Fusus al-Hikem...Tecelliyat-i arais un-nusus fi minas-sat-i hikem il-fusus
İngiltere'de
University Printing House, Oxford'da basılmıştır, David Stanford tarafından,
Printer to the University
Öncelikle ezelden
beri ve ezelden beri hamd ve senalar en çok övülen Allah'a mahsustur. Fusus al
diye bilinen bu kitabı, seçkin bir azınlığın eline vermesi, insanlığa ve
dolayısıyla bize olan sınırsız lütuflarından birinin tecellilerinden biridir. -
Hikmet Çerçevesi olan Hikem, ondan Manasını yaptı. Muhyiddin İbn 'Arabi için
sadece bir Hikmet adamı, en büyük Şeyh, Doktor Maximus değil, aynı zamanda bir
Manadır.
Fusus'u kendisi çevirmiş olan Durham Üniversitesi'nden Dr.
.
• Iraklı bir arkadaşım bir keresinde Kuran'ı anlamanın İbn 'Arabi'den
daha kolay olduğunu söylemişti: Bütün bunlar, İbn 'Arabi'nin bir mana olduğu
için, hangisinin manaların nerede olacağı önceden belirlenmiş bir kalp
alıcılığına sahip olması gerektiğini anlamak içindir. Hazne bu anlama
uyumlanana ve anlamın temsil ettiği ağırlığın tüm etkisini almaya hazır hale
gelene kadar süzün. Bu koşul ne kararlılıkla, ne uygulamayla, ne de metanetle
elde edilebilir. O, her ne sebeple olursa olsun, tüm hediyeleri Veren
tarafından doğrudan verilen bir hediyedir, nedenini yalnızca O bilir.
Ben O'nun kulları arasında en cahillerinden biriyim ve
şüphesiz hikmet, marifet ve mânâ ile ilgili herhangi bir şeyi iki dilden bir
yana bırakıp üçüncü bir dile tercüme etmekte, hatta söyleneni veya yazılanı
sade bir dille tekrarlamakta en beceriksiziyim. Neden böyle bir kişinin böyle
bir görevi üstlenmek için seçildiği O'nun gizemidir ve O'nun nedenini
sorgulamak benden uzak olsun, çünkü bilinemezi yalnızca O bilir.
Sebebi ne olursa olsun, bir gün bana gelen ve Jelveti Şeyhi
İsmail Hakkı Bursevi'nin İbn Arabi'nin Fusus al-Hikam adlı eserinin tercümesini
ve şerhini İngilizceye tercüme etme işini üstlenmemi isteyen Grenville
Collins'di. Bunu yapmam için bana üç yıl verdi. Neden razı oldum bilmiyorum.
Elbette, ilgili herkes için böyle bir İngilizce çevirinin faydalarını biliyordum.
Elbette biliyordum ki, İsmail Hakkı Bursevi'nin Fusus'u 18. yüzyıl başları
Türkçesine tercümesi ve tefsiri, sadece yazılı kelimenin değil, aynı zamanda
Manasını anlamaya kalkışırsak paha biçilmez bir değere sahip bir kitaptı. bu
anlamın gövdesi.
Sadece üç değil dört yıllık zahmetin ardından şimdi
söyleyebileceğim tek şey,
İsmail Hakkı
Bursevi'nin Fusus al-Hikam by Muhyiddin İbn 'Arabi'nin tercümesi ve şerhi.
İlahiyyatın tekilliği ve Zat-ı
Zülcelal olana, yakınlık diliyle hamd ve şükürler olsun. Öz'ün Bilinmezliği'nde
(gayb) Tevhid mührü ile mühürlenmiş ve Rahmet nefesleriyle açtığı
İpsiyyet'inin tamlığında saklı ve muhafaza edilmiş meçhul hâdiselerin
kelimelerini ve harflerini açtı ve açtı. En Mukaddes Akımdan Bilinmeyen
derecelerinde gelen esas vahiy ve Gaybın gizli potansiyellerinin ve Mührü olan
Rahmet Nefesinin bir araya gelmesiyle oluşandan başka bir şey olmayan vahiy .
Mükemmel Olanların Sözlerinin kalpleri. Bunları kendi birliğinin ve
vasıflarının nakşedilmesi için çerçeveler yapmış ve Rahmet Nefsini, ilmin
inşasında bilinmeyen hakikatlerin ve bilinen imkânların Asli lüzumlarına ve
her hakikatin her bir cüz'üne hasas ederek ihtisaslaştırmıştır. Vahiylerinin
parçalarından zamanın münferit zerrelerini, yerleşik her bir potansiyelin her
doğal yeteneğini mevcut kılmak için En Kadim Effüzyona giydirmek için ve
İpseity sevgisinin gerekliliklerine uygun olarak, topyekûn şahitliğin tecelli
etmesini sağladı. içkinlik potansiyellerinin ve varlığın alıcılıklarının her
biri, imgelerindeki yatkınlıklarının ve alıcılıklarının gerçekliğine uygun
olarak ve İlâhi Bilgide bireyselleşmiş olarak yerleşmelerine ve Bilinmeyen'in
kurulmasına neden olmuştur. "O, her şeye mahiyetini verdi, sonra onları
doğru yola iletti" (Kur'an). Buna göre, her birine, bilinen miktarı ve
belirlenmiş sınırı ölçüsünde, Varlık vahyini ve Cömertlik fışkırmasını
bahşetmiştir. Sonra onları sınırsız bağış yerleri ve sınırsız pay alıcılar
yaptı. Daha sonra, en büyük peygamberler olan toplam İlâhi Velîlik ve Muhammedi
Hakikat derecelerinden her bir dereceye mahsus hikmetlerin ve bilgilerin
neticelerini ve özlerini, peygamberlerin Söz Mührlerinde tecelli ettikten
sonra.
Vahdet, İlâhi İsimlerin ve Rabbî sıfatların bütünü, O'nun Zat-ı
Vahdetinde yok olup, orada, "Ben bir zat idim" sözüne göre, O'nun
Zat'ın Bilinmezliği'nde hapsedilmiş olan Mükemmelliğinin suretini tecelli
ettirmiştir. gizli hazine ve bilinmeyi sevdim ve o bilsin diye içkinliği
yarattım.' Aşkının tesiriyle, kendi ipsetinde yok olan Esmâ'nın suretlerinin ve
bu Esmâ'nın kudretinde bulunan tesir ve tespitlerin mahlûkî tecelli yerlerinde
tecelli etmesini arzu etmiştir . Böylece tecelli yerlerinin
detaylandırılmasının görüntülerinin bütünü olan kâinatı pürüzsüz bir cisim
olarak yaratmıştır . Ancak evren, tüm tezahürü kapsamaya ve İlahi bütünlüğün
suretinin alınmasına tecelli etmeye yetmediğinden, Adem'i Ruhu olarak İlahi
İmgede yarattı. Böylece İlâhi Esmâ'nın tecelli yeri ve Rabbiyet vasıflarının
müşterek mahalli olan Adem vasıtasıyla, bütünün ve teferruatın tam cilası ve
cilası, şehâdeti ve şâhidliği meydana geldi. Adem (SA), İnsan'ın suretinde olan
Mühürlerin ilki ve elementlerin bu ortaya çıkışında peygamberlerin en eskisi
olduğundan, Yüce Allah ilk önce zahiri peygamberliği onda tecelli etti ve ona
Moha'dan yardım uzattı. Gerçeklerin Gerçekliği olan Orta Gerçeklik.
, o peygamber ve onun ümmeti üzerinde tayin edilmiş olan
ism-i şerîfeye göre, özel şeriatla birlikte nübüvvet düzeni tecelli
etti. ihsan ettiler ve o peygamberin ve halkının yeteneklerine uygun olarak.
Her peygamber, Esmâ-i İlahî'nin bütününün tecelli mahalli olduğu hâlde, onda
bulunan tecelli, onun dayanağı ve hakikati olan İlâhî İsim dairesinin
genişliğine uygundur. Her peygamberin nübüvvetiyle ve şeriatıyla Allah'ın
bilinmesi ve ona kulluk edilmesi, onun aslı olan İsminin tespiti ile olur.
İlahi isimlerin bütününü kendinde toplayan ism-i Âzam'ın sahibi ve
nübüvvetlerin bütününün külliyatı olan mutlak nübüvvetleri içinde barındıran
Muhammed (s.a.v.) tayin edilince, o zaman Hz. : "Bugün sizin için dininizi
tamamladım", dinin düzenini, nübüvvet düzenini, ilim düzenini ve tecelli
düzenini tamamlamış, mükemmel sonunu ve bütünlüğünü bulmuş ve maddî varlığıyla
mühürlenmiştir.
Peygamberlik, veliliğin zahiridir, velâyet ise
peygamberliğin iç yüzüdür. Elçi (SA), hadise göre: T bir
3
Vahdet, İlâhi İsimlerin ve Rabbî sıfatların bütünü, O'nun Zat-ı Zevkinde
yok olup, orada, "Ben gizli idim" sözüne göre, O'nun Zat'ın
Bilinmezliği'nde hapsedilmiş olan Mükemmellik suretini tecelli ettirmiştir.
hazine ve ben bilinmeyi sevdim ve o bilsin diye içkinliği yarattım . ' Aşkının
tesiriyle, kendi ipsetinde yok olan Esmâ'nın suretlerinin ve bu Esmâ'nın
kudretinde bulunan tesir ve tespitlerin mahlûkî tecelli yerlerinde tecelli
etmesini arzu etmiştir . Böylece tecelli yerlerinin detaylandırılmasının
görüntülerinin bütünü olan kâinatı pürüzsüz bir cisim olarak yaratmıştır. Ancak
evren, tüm tezahürü kapsamaya ve İlahi bütünlüğün suretinin alınması için
tezahür etmeye yeterli olmadığından, Adem'i Ruhu olarak İlahi İmgede yarattı.
Böylece İlâhi Esmâ'nın tecelli yeri ve Rabbiyet vasıflarının müşterek mahalli
olan Adem vasıtasıyla, bütünün ve teferruatın tam cilası ve cilası, şehâdeti ve
şâhidliği meydana geldi. Adem (SA), İnsan'ın suretinde olan Mühürlerin ilki ve
elementlerin bu ortaya çıkışındaki peygamberlerin en eskisi olduğu için, Yüce
Allah zahiri peygamberliği ilk olarak onda tecelli etti ve ona Muhammedi'den
yardım ulaştırdı. Gerçeklerin Gerçekliği olan Gerçeklik.
, o peygamber ve ümmeti üzerinde tayin edilmiş olan ism-i
şerîf-i ism-i şerîfe göre özel şeriatla birlikte nübüvvet düzeni tecelli
etti. verdiklerine ve o peygamberin ve halkının yeteneklerine göre. Her
peygamber, Esmâ-i İlahî'nin bütününün tecelli mahalli olduğu hâlde, onda
bulunan tecelli, onun dayanağı ve hakikati olan İlâhî İsim dairesinin
genişliğine uygundur. Her peygamberin nübüvvetiyle ve şeriatıyla Allah'ın
bilinmesi ve ona kulluk edilmesi, onun aslı olan İsminin tespiti ile olur.
İlahi isimlerin bütününü kendinde toplayan ism-i Âzam'ın sahibi ve
nübüvvetlerin bütününün külliyatı olan mutlak nübüvvetleri içinde barındıran
Muhammed (s.a.v.) tayin edilince, o zaman Hz. : "Bugün sizin için dininizi
tamamladım", dinin düzenini, nübüvvet düzenini, ilim düzenini ve tecelli
düzenini tamamlamış , mükemmel sonunu ve bütünlüğünü bulmuş ve maddi
varlığıyla mühürlenmiştir.
Peygamberlik, veliliğin zahiridir, velâyet ise
peygamberliğin iç yüzüdür. Elçi (SA), hadise göre'. T bir
3
Peygamber'in koyduğu sınıra göre, genel mirasçılık ve eksiksiz ve tam
kulluk sayesinde, Efendi'nin emriyle hareket ederek, Peygamber'in koyduğu
sınıra göre, değeri muhteşem, hitabı ve düzeni büyük olan bu kitabı ortaya
çıkardı'
Bu kitap, Muhammedi makamın
kaynağından ve Vahdetin bütününden İpsiyye Yolu ile geldiği için, İlâhi İlimde
Elçinin (s.a.v. hakim nizam ve kemallerinin mührünün ve zevklerinin üslubunun
öncüsü ve göstergesi oldu.
Lezzetlerinin ve kemâllerinin mührünün bütününü ve
zevklerine ve himmetlerine bağlı neticelerin mahiyetini ihtiva eder. Hâlbuki
duyuların zekâsının seviyesinde ve sınırında durmuş olanlar, teorilerinin
gücünü zannî teorileştirmenin imgesi seviyesinde harcayanlar ve kelime ve harf
uzmanı olan kimseler. zannî inançları ve nazarî bilgileri sebebiyle irfan ve yakîn
bilgilerinden perdelenenler , kuşatılmış ve kalın derili kimselerle
birlikte bu kitâb hakkında pek çok makaleler üretmişlerdir. Bunun sebebi, onun
en asil mutlak hakikatlerden neyi anladığını anlamakta yetersiz olmaları ve
nispi akılları ve kalplerinin yoğunluğu ve Muhammedi yoldan ve bütünlük
zevklerinden perdelenmiş ve perdelenmiş olmalarıdır. Birlik ve belki de
etkilerini onlar üzerinde gösteren ilk isyanları ve ebedi yanılgıları
nedeniyle.
Fakat bu kitap, Muhammedi Huzur'dan ve aracısız bütünlük
derecesinden inmiş olarak, ehl-i Ehl-i İlâhiyye'nin ve özel zümreden
padişahların ve hükümdarların hasreti oldu. ve sırlarının ve gerçeklerinin
saflığı, bekaretine göre kalır. Ehl-i dalâletin eli ona ulaşmadı ve onun ibâdetleri
ve tefsirleri izzet ve celâlet ile perdelendi ve bir köşk inceliğinde
saray edildi ve kimse celâl ve celâlet perdesini açmadı. Soyutluk ve
mükemmellik ehlinden olanlar hariç, yüzünden. Böylece, Muhammed'in Mührü
makamına ve bütünlüğün İpseliği'nin Biricikliğine ulaşan Muhammedi
mirasçılardan küçük bir grup dışında kimse onun sırlarına erişemedi; Muhammedi
Mührü, çünkü bu kitaptan alıp Muhammedi Huzurundan bu bilgiyle aşılamak mutlak
ve saf İlahi Rahmettir ve bu ancak Özsel bağlama (rabata) ile mümkündür.
Yol'a bağlılık ve Muhammed'in Özel Azizliğine ulaşmış eksiksiz
öğretmen. Oniki Köken , Muhammed'in Hakikatinin ezelden ve ebediyete uzanışının
ve manaların suretlerinde ve maneviyatın hakikatlerinde ve duyuların
suretlerinde, peygamberlerin ve velilerin tecelli yerlerinin bir arada
açıklamasıdır. efüzyonları ile.
♦ * ♦
: Şimdi şöyle bilinsin ki, Şeyh Muhyiddin
Arabi -Allah ondan razı olsun- bütün fiil ve işlerde, söz ve vasıflarda ve
bütün fiillerde, işlerde ve vasıflarda elçilerin en hayırlılarından bir
hayırdır. tabiatları, zevkleri ve halleri ve Allah'ta yok olmakla yok olma ve
Allah'ın Zatı ile (baki) kalma ve o, tüm Muhammedi derecelere ve
makamlara tabidir ve o, bilgilerinin ve marifetlerinin ve tamamlamalarının ve
vahiylerinin mirasçısıdır. derecelerin içkin ve İlahi kolektivitesinin
kolektivitesi olan ve aynı zamanda Işığın nişi ve Muhammedi toplamın yansıma
düzlemi olan Muhammedi İlahi Tam Azizliğin bütünlüğünün tezahürü ve aynasıdır.
Ruh.Ve Allah'ın, Adem'den (SA) itibaren tüm peygamberlerde var olan ve Nübüvvet
Mührü ile biten tüm farklı peygamberlikleri Nübüvvet Mührü ile mühürlediği gibi
ve tıpkı quin Bütün nübüvvetlerin özü ve sonuçları, onun nübüvvetiyle
mühürlendi, aynı şekilde, Muhammedi İlâhi Velîliğin İlahi vasfının bütünlüğünün
Şeyhte (ra) tecelli etmesiyle, ki bu da Allah'ın bâtıniyetinin bütününü tamamen
içerir. bütün peygamberlerin nübüvvetini alarak, velayet bilgilerinin
tamamlanışlarının ve bütünlüklerinin bütün sonuçları ve özleri ile tecelli ve
tecelli etmiş ve Velayet Mührü olmuştur.
İlahi Biricikliğin Muhammedi Azizliğinin kolektivitesinin
Işığının tezahürü ve nişi haline geldi . Böylece, Peygamberler Mührü (s.a.v.)
nasıl ki, onun batını olan mutlak veliyyetinden peygamberler bütününe uzanıp
yardım ediyorsa, aynı şekilde, onun en kâmil vârisi olan Velayet Mührü de, en
mükemmel vârislerinden uzanıp yardım eder. Ancak o, İlâhi ilimlerden,
Hakikatlerden ve Rabbiyet takdirlerinden hiçbir şeyi açığa çıkarmaz. Sonuç
olarak, bu kitabı belirlenen sınıra uygun olarak indirdi ve ortaya çıkardı.
7
bin mümin onun sahtekar olduğuna şehadet etse bile, onlar onun
[Şeyh'in] hakikatinin derecesine ulaştılar .' Şahidlik ve apaçıklık mertebesine
erişmiş olan, Hakk'ı örtme mertebesinde olanlardan emin olur ve halkın
övgüsüne, yermesine aldırış etmez.
Resmî tabiplerin bu kitapla ilgili yanılgılarının kaynağı,
bu kitapta ve diğer Allah evliyalarının deyimlerinde yer alan bazı ilâhî
bilgileri ve bilinemez sırları, bazı soru ve tasdiklere zıt görmeleridir.
Şeriat müfessirlerinden bir kısmının dahiyane tefsirlerine ve ehl-i îmânın bir
kısım akidelerine aykırı olarak, İlâhî İlmi müfessirlerin hususi inancına
havale edip kuşatırlar ve buna uymayan ne varsa. onları inkar eder ve
suçlarlar. Müfessirlerin manaları bulan ve zanna göre tayin eden bir
kimse olduğunu, kendilerinin göre göre nazar edebilecekleri basiret, açıklık,
şahitlik ve yakin (yakin) ehli olmadıklarını bilmezler. Allah ve Elçisi
söz konusu olduğunda düzenin nasıl olduğuna. Bu nedenle, tercümanın doğru
tahmin etmesi düzeyinde iki meziyet vardır. Biri tefsir fazileti, diğeri ise
isabet liyakatidir ve onun isabetsizliği mertebesinde bir tek fazilet vardır, o
da tefsir faziletidir.
Tanıklık eden gnostik, içgörü ve açıklık sahibidir. İlahi
İlimde hangi düzenin kurulduğunu müşahede eder ve bu şekilde müşahede ettikten
sonra, ancak kendisine tecelli etmesini emreden İlâhi bir emir varsa ve İlahi
emir yerine getirirse, o şeyi müşahedesine göre tecelli eder. ona gelmediği
takdirde, müşahedeyi tecelli etmeye çalışmaktan kaçınır ve P.Eality'ye göre marifet
olarak kalır, çünkü mutlak kullukla idrak edilen kişi, Allah'ın kuludur,
zahirin kulu değil, tecelli etmeyi tercih eder. içeride tutmaktan daha. Aynı
şekilde, o, içinin tezahür ettirilmesi gerektiğinde onu içeride tutmayı tercih
etmesi için içinin hizmetkarı değildir. Dolayısıyla tecelli ederse, liyakat
sahibi değildir çünkü liyakat için tezahür etmez. Tamamen kulluğundan dolayı
ilahi düzene uygunluğundan tecelli eder. Ancak müfessir, bir emrin tefsirinde,
doğru takdir etmemiş ve Allah katındaki o şeyle ilgili emrin aksine bir şeye
inanmışsa, bir ârif açılıp o aynı hakikati hakikate göre tecelli ettiğinde.
irfan-ı ilâhîye ait ise, marifet sahibi müfessirlerin tefsirine karşı olduğu
için, müfessirleri taklit eden resmî tabiplerden müfessirler, marifet ilmini
inkâr ederler ve onu suçlarlar.
önlenmiş. Resulullah (s.a.v.) duasında şu üç kısma işaret ederek şu
sözlerle işaret etmiştir: "Allah'ım, Kendini andığın, Kitabında indirip
Kullarından herhangi birine öğrettiğin veya onunla gayb ilminde gösterdiğin.' Başka
bir hadiste de şöyle buyurmuştur: Allah bana üç ilim öğretti. Bana bu
ilimlerden birini tebliğ etmemi emretti ve bu ilimlerden birini beyan etmekten
beni men etti ve üçüncüsünü beyan edip etmemeyi bana bıraktı.'
Nasıl oluyor da şeriat hükümlerinin rüyetlerinin rüyâsında,
müfessirlerin tefsiri mertebesinde durup duranlar, yahut neyin zahiri ilminin
zahiri mânâ mertebesinde durup duranlar? Peygamber'in özel olarak şeriat
indirdiği, ilimde sabit olanlardan olabilir mi, madem Allah ilimde sabit
olanlar için Kendisi ile eşitlik kurmuştur? Hiç şüphe yok ki, bir şeyin
bilgisinde, o bilginin suretine ve onun yerleşik potansiyeline yükselenler
için, İlâhi Bilgide sabit olması durumu dışında, Allah ile kurulan bir eşitlik
yoktur, çünkü Allah bilir. O şey, hangi surete göre olursa olsun, İlâhi İlim'de
fertleştiği gibi, o şeyin ilminin suretlerindedir ve Allah nezdinde o surete
göre bilinir. Ve İlim Katında o şeyin suretinin bilgisine yükselmiş olan kişi,
o şeyi o surete göre eşit derecede bilir. Bu olmadan o, bilgide yerleşik olamaz
çünkü bilgide yerleşik olmak, bilinen şeyi olduğu gibi keşfetmek ve sonra onu
bilmektir. Bu nedenledir ki, 'bilgide yerleşik' kelimesi, Tanrı'nın Sözü'ne
atıfta bulunur ve Tanrı'nın bilgileri ile bu bilgide yerleşik olanlar arasında
gerçek bir birlik ve bütünlük yaratır . Zahiri anlayışta kalan bilenin ilimde
sabit olmadığı şüphe götürmez; çünkü o, ilimde sabit olsaydı, rüyet ve basirete
göre sırayı tam olarak bilir, kanaate göre karar vermezdi. ve tahmin etmek ve
hata yapmazdı.
İlim ve nazarda sabit olmanın neticesi olan tespit, sanı ve
zanna dayalı tespit ile aynı değildir, çünkü o şey kanaatin neticesi ise,
bilgide Allah'a eşitliğe geçmek yanlıştır . veya sanmak, çünkü Allah'ın ilmi
sanı ve zan ve zanndan çok daha üstündür. Böylece zâhirî idrak mertebesinde
duran kişinin ilimde sabit olmadığı,
çünkü nübüvvetin şartı , Allah'tan ilhamı aracı olarak almak, içkinliği
ve çoğulluğu, tartışmayı ve itirazı görmek, doğru şekilde emretmek ve
yasaklayanı yasaklamaktır. Hakikati örtmekten uzaklaştırıp, kesin imana davet
etmek ve ölçülü amel etmeye davet etmek, aynı şekilde ahirette yüksek
dereceleri ve büyük hayırları takdir etmeye, cehennem ve büyüklerle
sakındırmaktır. çile.
Veliliğin gereği ise, Allah'tan aracısız olarak, nefsinden
almak, Allah'ı görmek, Cemal'e ve Tevhid'e şahitlik etmek ve bütün
işleri Allah'a havale etmek, tevekkül etmek ve her şeyi gözetmektir. fiilleri
tek gerçek aktör olan Allah'tan geliyormuş gibi yapmak ve Allah'ın düzenine
hiçbir şekilde itiraz etmemek ve hiç kimseye itiraz etmemek ve bu dünyadaki tüm
yüksek derecelerin ve dünyadaki tüm yüce derecelerin ötesine geçmek. öteki
dünyadan, her türlü içkinlik sevgisinden ve içkin tikelleşmelerden tamamen
kurtulmak ve Tanrı'nın Varlığında kendi varlığını yok etmek.
Allah'ın elçisi olan ve Allah'ın kendisine muhatap olduğu
ve Zâhirî İsmin tespitlerinin eksiksizliği ve mükemmelliği ile tecelli eden
Musa'ya (A.S.) bakın. Allah onu Hızır'la müşterek konuşması için
cesaretlendirdiği ve Hızır ondan itiraz etmeyeceğine dair söz vermesini
istediği halde, bir kayığın batması, bir çocuğun öldürülmesi ve bir duvar
örülmesi gibi bazı tespitlerden sonra, Hz. İlahi hakikatlerden ve tevhit
sırlarından olmayan, Hızır'dan tecelli eden Musa, nübüvvet ve nübüvvetin
zaruretlerinden dolayı, itirazı tercih etmiştir. Hızır, velayet ve batınî
tespitlerle idrak edildiğinde, Hz. Musa'nın (s.a.v.) kendi makamı olan Hızır'ın
veliyet makamından tat almadığını, onun bulunduğu makamda onun tadı
bulunmadığını biliyordu. Musa (SA) elçilik makamı olarak kuruldu. Elçilik
makamı itirazı, Musa makamı itirazı, Hızır makamı ise itiraz etmemeyi
gerektirir. Hızır, Mûsâ'nın makamından dolayı ona: "Sen benimle
savaşamazsın" dedi. Buna nasıl sabredebilirsin. . .?' Hızır'ın makamı,
Hızır'ın bulunduğu özel şahidlik makamında bulunan kimseden başkasının
itirazına izin vermezken, Musa'nın makamı itiraza izin verir ve o, makamının
gerekleri gereği itiraz eder. Hızır, bilinen makamların sahibi olduğu ve
makamına uygun kişilerle görüşmek istediği için, Hızır böyleleriyle sohbet etmek
istemedi. Fakat cenâb-ı Hakk'ın makamında olmayan Medineliler,
Manifesto'nun kendi makamına aykırı olan tespitlerini de aynı şekilde
kabul etmez.
Her iki emrin de O'nun Zatında tecelli etmesi inkar
edilemez, çünkü bu iki emirle tecelli etmek, O'nun müşterek Hakikatinin
neticesidir ve hem nübüvvetin hem de veliliğin tespitleri orada toplanmıştır.
İkisi arasında zıtlığın olmadığı yön, nübüvvetin veliliğin zahiri, veliliğin de
nübüvvetin batını ve sırrı olduğu gerçeğindedir; Peygamberlik , hepsi evliyada
mevcut ve var olan, Allah'ın birliği ve Allah'ın irşadı ve Allah'a kulluk
maksadıyla tebliği amaçlar.
Şimdi, Allah'ın İlminin sonu yoktur. O zahirde veya apaçık
olanda saklı değildir. Bir kısmı peygamberin tebliği ve nübüvvet dili ile, bir
kısmı da Allah'ın "Biz onlara gizli ilmimizden ilim öğrettik" demesi
veya "Olsun!" Allah'a adanmıştır ve Allah size öğretecektir' veya
'Allah dilediğine hikmet verir' dediğinde veya: 'O ölü iken ona dirilttik ve
yürümesi için onu nur kıldık' dediğinde. insanlar arasında onunla' veya: 'Bizim
yolumuzda onlara yol göstermemiz için bizim için cihad edenler'. Hızır (SA)'ın
ilmi bu türdendir. Bazıları ise bu bilgiye Allah'ın onları ona yükselterek ve
ilahi vahiy ile tecelli ettirerek ulaşır, öğretmekle değil. Bu bilgi, Nübüvvet
Mührü Muhammed'in (s.a.v.) evliyasına ve bu ilmin varislerine mahsustur.
İlahi bilgiler, aklî delillerden ve teorilerden
kaynaklanmaz. Bilâkis bunlar, İlahi Cömertlikten sonra tam bir yüzleşme ve
düşünce sevincinden ve mekân hürriyetinden kaynaklanmaktadır. Şeyh Sadruddin-i
Konevi, Sırrı mübarek olsun diyor Fatiha şerhinde. “Zevk yoluyla gerçek
bilgi, açık ve tam basiret yönünden, İlâhî keremden sonra, zahiri ve gizli
kudretlerin ve bunlara ait teferruatlı infakın son bulmasına ve mekânın bütün
ilimlerden kurtulmasına bağlı olarak olur. ve Tanrı'nın, O'nun size bildirdiği
şeyi, diğer ortak özelliklerden ve taklit erdemlerden ve içkinliğe ait
olanlarla ilgili göreceli aşk ilişkilerinden ve üstün birlik ile diğer
şeylerden kutsanmış olarak size bildirdiği şeyi bildirme arzusundan başka her
şeye inanç. ve kolektivite ve tam saflık ve bu durumu titizlikle koruyarak,
çoğu zaman endişe duymadan ve düşünceyi bölmeden ve büyük bir konsantrasyonla
fazlasıyla devam ettirerek.'
Şimdi inkâr eden, evliyaların kalblerine inen İlâhi İlmi
kabul etmez ve ya inatçı bir cahildir, ya da ilimdeki tabipleri taklit eden
muhalefet taklididir.
dır-dir
Apaçık kanun mertebesinde durmuş olanlar, o kısmı anlamışlardır, fakat
bu kitaptakilerin bir kısmı zahire aykırıdır ve bu, Allah'ın Elçisine verdiği
ilmin o kısmındandır . yasasında açığa vurmak için değil, belki de gizlemek
için. Bir kısmı, Allah'ın Elçi'ye (s.a.v.) nübüvvetle şartlandırıldığı sırada,
daveti sırasında endişelenmesin diye ona indirmediği, bilakis Allah'ın gayb
ilminden açık kıldığı bir ilim kısmındandır. Meselâ , nübüvvet mahsûsiyetinden
olmayıp ilâhî ilimden olan yukarda zikredilen hadis .
Demek ki, bütün peygamberler (s.a.v.) Elçinin (s.a.v.)
vekilleri ve alternatifleri olduklarından ve Elçinin tecellisinden önce bu kısımlardan
ilkinin tecelli yerlerinden İlâhi İlmi tecelli ettiğine göre; İnsan ırkının
ortaya çıkışını, zamanın lisanına uygun olarak, aynı şekilde tecelli yeri olan
Velayet Mührünün nuru nişinden ikinci ve üçüncü kısım hakikatini de tecelli
etmiştir. çünkü onun kavmi, kelâm cemiyetinin ( cevâmü'l -kâlînî) sahibinin
tayini altında olduğundan , tecelli yerinin bütüncül alıcılığı ve
kolektivitesi ile insanların en hayırlısıdır. İster bu Şeyh, Allah ondan razı
olsun, bu kitabın sahibi Muhyiddin 'Arabi olsun, ister Muhammed'in
varislerinden diğer Bütün varlıklar olsun, bunların hiçbiri İlahi İlim'den
herhangi bir şey tecelli etmez. Allah'ın emri veya Elçisinin emri. Böylece,
Şeyh'in bu Fusus kitabında , Elçi ( s.a.v.)'nin emriyle Huzur-u
İlahiye'den indirdiği gayb ve İlâhi İlmin sırlarını inkâr eden, dar kalpli ve
üzgün olduğu için inkar etmiş olur. vizyon, Elçiyi ifade eder. Böylece onu
inkar ve ona itaat ve tasdik suretinde suçlarlar. yüce Kur'an için Nur nişidir
ve derecelerde ve makamlarda tam ve mükemmel boyun eğmeyle ona tabidir ve eşit
derecede Hakikatlerin Gerçeğine Işığın nişidir ki bu da özel Muhammedi mükemmel
toplam İlahi Eşsiz Veliahttır. Böylece Elçinin (SA) özel evliyalığı ile
damgalanmış ve oradan tecelli ve nazil olan ve kalbi İlahi kolektivitenin
suretinin tecelli yeri olan İpsiliğin tekilliği olan bir kişi, kendi tercihi
dışında o Işık Birliği ve Kutsallık ve Neşenin Varlığı evreninden sapıp yüzünü
çoğulluk ve gölgeler evrenine ve güç ve gurur evrenine çeviriyor ve nasıl
17
Allah'ım, hudut ve tahditten yana olan, nasibi olmayan ve Mutlak
Denizi'nin fışkırmasından habersiz olan taklit ehlinin övgüsünden ve medhinden
zevk ve tat alma ; inkarcıların inkarı da, müspetin tasdikinden de onların
varlıklarında bir kıvanç doğmaz. "Kalp, tıpkı yakın zamanın varlığını
hissettiği gibi Kadim için de yeterince büyük."
Bazı müfessirler, marifet âlimlerinin red ve inkârlarını
ortadan kaldırmak için, bu meselelerden bazılarını şeyhin Maliki mezhebinden
olduğuna istinaden cevap vermişler ve şeyhin hidayet ve tefsir ehlinden
olduğunu söylemişlerdir. Maliki'nin aslına göre yorumlamış ve dolayısıyla bu
şekilde yorumlamıştır. Diğerleri, bazı meseleleri zahire tatbik etmek için, onu
tefsir etmişlerdir. Şimdi, inkârcılar nasıl inkârlarında yanılgıya düştülerse,
bunlar da Şeyh'in Maliki olduğu için tercüman olduğunu söylemekte ve Diyine
hakikatlerini Ehl-i Beyt halkının anlayışlarına tatbik etmeye ve onlarla uyumlu
hale getirmeye çalışmakla aynı derecede hataya düşmüşlerdir. görünen, yani.
eğer bu sözler onlardan bu tür bir inanca uyarak çıkmışsa.
Şimdi şöyle bilinsin, Şeyh Muhyiddin Arabi -Allah ondan
razı olsun- Maliki kökenli özel bir mezhebe göre değildir. O, Muhammedi
kökenlidir ve Ahmediye kanununa göredir ki, Elçi kendi zamanında hangi kanun ve
dine tabi idi ve Allah'ın rızası olan sahabeler üzerinde birleşmişti. Her
Tam'ın, cehalet döneminde dört mezhepten birine göre olduğu ve bu Yolda büyüme
ve ilerleme bulduğu doğrudur, ancak Muhammedi mükemmellikte doğrulanıp idrak
edildiğinde, İlahi Bilgiyi alır . aracı, Moh ammedia Ruhundan ve tüm Yolların
kaynağı onun varlığında damgalanmıştır ve o, Muhammed Yoluna uygundur ve ona
Muhammediye denir. Şeyh, Allah ondan razı olsun, yabancı topraklarda Maliki
Yoluna göre idi, ama takip edip Muhammedi mükemmellikte idrak edildiğinde,
Muhammedi oldu ve Muhammedi Velayet Mührü oldu - Muhammedi Nur nişinin tamamı
ondan. Çünkü mezhep ehli, İlâhi İlmi, Elçiden aracısız olarak alan kâmil
mirasçının veya İlâhi İlmi, aslî bir irtibat ve hususi bir veçhe ile, aracısız
olarak Allah'tan alan kâmil marifet sahibine ihtiyaç yoktur. Özel bir mezhebe
mensup veya tefsir ehlinden olmaktır, çünkü o kişi Elçi'ye şahitlik eder ve
onunla beraberdir ve aslında Elçi İlâhi İlâhiyye'dedir ve İlâhî İlâhi ona iner.
Aynı şekilde, türeyen insanlar da tercüman değildir çünkü
IQ
şekil . O'na, vahdetinden, vacip-oluşundan, her şeyin başı olmasından,
meydana getirmenin, sebep ve tesir ettirmenin gereklerinden, ilmin kendisine
ziynetlenmesinden hiçbir şey nispet edilemez. diğerlerine. O, tüm nitelikler
veya İsimler çoğulluğundan üstündür. İlâhî Esmâ orada yok olup gider ve O neyse
odur, ne ise değildir. O, Hakikatin Tevhidi ile Bir olmasına rağmen, O'nun
Tevhidi, bir çokluk karşıtlığı ile ilgili değildir. Kendi Zatında tasdik etmesi
ve O'nu hakikî bilgide tasdik etmesi, zıddı tasavvur etmeyi gerektirmez,
bilakis O'nun, Kendi Zatını ikâme ettiğini ve Kendini ikâme ettiğini lâzım
eder. 'Birlik' veya 'Birlik' dememizin sebebi aşmak ve anlamak içindir, Birlik
ve Birlik mefhumuna işaret etmek değil. Cenâb-ı Hakk, Hakikat-i tevhidi ve
tecelli mekânlarındaki tecellilerden tamamen soyutlanmış olması ve O'na nispet
edilen nitelikler bakımından, tecelli mekânları itibarıyla düşünülmesi ve
kavranması mümkün değildir. ve tanık olmak ve bilmek ve nitelik. Demek ki,
imkân ve imkânlarda müşahede edilen ve müşahede edilen renkler, nurlar ve
farklı açılımlar, farklı kipler ve şartlar olan ve nicelik olarak birbirine
benzemeyen ve çeşitli olan kipler ve durumlardır ve Allah'ın Zatına gelince
onlar O'nun İpseliği ile aynıdır ve O'ndan başka bir şeyin hakikati bir iktisap
düzenidir ve Varlığın Hakikati ezelden İlâhî İlim'dedir ve O'nun O'nun
ferdiyeti ile münasebetinden başka bir şey değildir. Allah'ın ehlinden
tasdik edenlerin lisanı müspet kuvveler (a'yan- itâbite), diğer insanların
lisanında ise mahiyetler (mahiyye), bilinen bilinmezler (ma' ) olarak
adlandırılır. lum-i-ma'dum) ve müspet şey {şey'-i-sâbit). Sonuç
olarak, bir başkasının varlığı, Şefkatli Nefsin ve O'nun Yerleşik Potansiyeli ('ayn-i-shabite)
üzerine dökülen İlâhi vahiy yoluyladır, çünkü bu Yayılma, O'nun Gerçeği
üzerinde bir birikim düzenidir.
İkinci yarı Birinci Bireyleşmedir (bu birinci shatr'ın
ikinci yarısıdır). Birinci Bireyleşme, Mutlak Bilinemezden ilk Kendini
ayırt etmedir. Esmâ Hazretlerinin anahtarıdır, çünkü onun içi Körlüktür ki,
Vahdetin dayandığı Şefkatli Nefstir. Körlük, İsimler ve sıfatlar bütününün
Mevcudiyetidir. Peygamber'e soruldu: 'Rabbimiz yaratmadan önce neredeydi?'
"Körlük içindeydi" dedi. Tezahür derecelerinin birinci derecesi,
Birinci Bireyleşmedir, çünkü Mutlak Bilinmezlik ile karşılaştırıldığında
Birinci
21
İlahi Vasfın suretidir. Ve ikinci yarı, zahirin ters tarafı olan bu
veçhedir ve bu veçhe, Birinci Bireyleşmenin içinin Aklında yerleşik olanın
nispi sayısallığının tasavvurudur. İlişkinin çoğulluğu yoluyla sayısallık,
potansiyelin sayısallığını zorunlu kılar, çünkü İsim Manifest, Körlük
derecesinde , Mutlak Bilinemez olan İlk Bireyselleşmenin içinden
farklılaştığında, kendi içinde çoğulluk ilişkilerinin görüntülerini taşır.
Birinci Fert'te fikrî hale gelen imkânlar olarak açıklanmakta ve aynı şekilde,
İsim Manifestosu ile ondan ayrıldığı gibi, diğer lüzumları ve sübjektiflikleri
de ona nisbet edilmektedir. Böylece Cenâb-ı Hak, kendi tecelli mertebesinde
Zâtına kendi Zâtıyla müşahede etmiş ve İpsiliği, O'nun bütün Esmâ'sı ve aslî
münasebetleri ile O'na tecelli etmiştir. Ipseity'nin Benzersizliği ve kolektif
bireyselleşme istasyonu. Ve bu Birinci Bireyleşmedir. Entelektüel ilişkilerin
ve orijinal ilişkilerin bu çoğulluğunda bulunan sayısallık, potansiyelliğin
sayısallığına neden oldu. Neticede, İsim Mazharı vasıtasıyla ikinci vahiy,
orada Birinci Ferdiyet derecesinde aklîleşmiş münasebetlere uygun olarak
yükseltilmiştir. Sonuç olarak, o vahiyde, Esmâ'nın aslî münasebetleri ve
aklîleşmiş suretleri tecelli etmiş ve bazı suretler diğerlerinden
farklılaşmıştır. Ve Ipseity, O'nun ikinci derecesinde tezahür etti ve bu,
İkinci Bireyleşmedir.
Bu ikinci yarıda düşünselleşen çoğulluk imgelerinin İkinci
Bireyleşmedeki tezahürü düşünüldüğünde, bu ikinci yarı yeniden ikiye bölündü.
Bunlardan biri de Vâcib-i Vücud'dur ve onda İlahi İsimler ve Rabbiyet
münasebetleri hakimdir. Diğeri Olanaklar Arkıdır ve içinde olasılıkların
imgeleri ve içkinliğin gerçeklikleri hakimdir ve bu arkların her ikisi de
karşılıklı olarak niteleyici ve karşılıklı olarak gereklidir. Ne tahminen ne de
varlık olarak biri diğeri olmadan tasavvur edilemezdi. Kâmil ve Kamil İnsan,
Allah'ın zaruret hakikatleri ile fiillerin İlâhî Esmâ ve Rabbiyet ile
münasebetleri arasında bir araya gelen yukarıda belirtilen iki kavis arasında
şahsiyet kazanır . geri çekilme ve çekimser kalma olasılıkları. O, iki
hakikati kuşatandır ve kâinattaki her şeye hakimdir. O, iki yakaya ulaşır ve
iki yakayı birleştirir ve o, iki denizin bir araya toplanmasıdır ve iki surette
tecelli eder ve bu hu makamıdır, 'iki yayın birleştirilmesi' makamıdır.
Hamzanın çıkış yeri olan insan nefsinin ilk
çıkış yeri olan kalbin derecesinden harflerin bilinmez dereceleri ve onun
uzantısı ve diğer harflerin üzerinde yükselen mertebeler. İnsan nefsindeki
harfler âleminden hamza , Birinci Ferdiyetin (te'ayyun evvel) paraleli
ile nefs-i rahmâm ferdiyetlerinin birinci fertlerinin paralelidir ki,
Birinci Bireyleşmenin içinden farklılaşma ilişkisi, önce bireyselleştirildi; Hamza
, insan nefsinin insan harflerinin tüm harflerini ve görüntülerini
açtığı kalbin içinden yükselmesi nedeniyle farklılaşan harflerin ilkidir . Elif
, Bir'in sıfatı olan nefs-i-rahmani olan Körlük suretinin ('ama)
tecelli ettiği, diğer varlıkların suretlerinin onda tecelli edip bireyselleştiği,
suretlerin hangi suretlerle tecelli ettiği yerdir. Harfler ve İlâhi kelimeler
ve İsimler ve İsimlerin isimleridir ki bunun neticesi olarak harfler ve insan
kelimeleri insan nefsiyle bölünür . Harflerden herhangi bir şeyin
potansiyeli , Bir'in tecelli yeri olan elif dışında tecelli etmez. Hâlbuki
elif için bile , tam tecellî ve aşikar kılma yoluna göre, kelâm
mertebelerinde hiçbir potansiyel tecelli etmez, çünkü elifin makamı Tevhid'dir
ve Tevhid, tenzih mertebesinde böyle bir Tevhid'dir . ) onda
Kendisinden başka bir potansiyel tezahürü yoktur ve başkası O'nu idrak edemez.
Aynı şekilde elif de nefsin konuşmasında bireyselleşmez. Bilakis
rakamlarla tecelli eder, çünkü elif, harflerin verilmesi konusu dışında
herhangi bir özel aksanla bireyselleşme olmaksızın nefsin kalbin içinden
genişlemesi ve yükselmesinden başka bir şey değildir . Böylece elif için
harflerin çıkış yerlerinde ayrışmasından başka bir şey yoktur ve harfler elif dışında
tekilleşip çıkış yerlerinde tecelli etmezler , tıpkı hamzanın farklılaşması
ve yükselmesi nedeniyle tecelli etmesi gibi. insan nefsinin elifinin kalbinin
içinden kendi çıkış yerinde. Aynı şekilde, bu ilk ferdiyet de, ancak İpsiitenin
nefs-i rahmânıyla Birinci Ferdiyetin kalbinin içinden, ferdiyetsizlik
olan, fakat O'nun birinci derecesinde tecelli etmesinden dolayı yükselmeye
sebep olan, ferdleşmez. kendi dereceleri Böylece Ipseity , nefs nedeniyle
Birinci Ferdiyet derecesinde taksim oldu. Netice itibariyle, aynı şekilde,
Tevhid sıfatı olan nefs-i rahmant, Birinci Ferdiyetin kalbinin
derinliklerinden yükseldiği için, Birinci Ferdiyet (te'ayyun evvel)
derecesinde fertleşmiştir .
İpsiliğin biricikliği, diğer İsim ve Nitelikler gibi aynıdır. Ne varlık
ne de ilişki bakımından aralarında herhangi bir fark veya ayrım yoktur, tıpkı
Doğa'da olduğu gibi, ağaçlar ve dalları ve yaprakları, çiçekleri ve meyveleri
ağacın varlığı ile aynıdır ve tıpkı dallar ve yapraklar gibi. birbirinin
aynısı. Cenâb-ı Hakk'ın İfsiyyetinde bulunan Sıfatlar vesilesiyle, En Mukaddes
Dökülme ve Vahdetin İpsiyyeti açığa çıkınca, Esmâ'nın hakikatleri olan İlahi
İsim ve Sıfatların suretleri tecelli eder ve 'olur' olur. Esmâ'nın hakikatleri
olan Sıfatların farklılaşmasıyla, ilmiyle birbirinden ayrılmış ve tecelli ve
ayrışma yeri, Aslî İlmin Hazretleri'dir. Demek ki, Esmâ'dan her bir Ism'in,
O'nun için özelleşmiş ve Aslî tecelli mahallinden müstesna bir hissesi vardır.
Demek ki, Esmâ'nın bir kısmı, diğerlerine göre, genişlik ve kuşatıcı ve diğer
isimlere galip gelmekte, diğerlerine göre çok yaygın ve geniştir . Bir kısmı
(1) İbadet İsimleri, bir kısmı (2) Sıfat İsimleri, bir kısmı da (3) Amel
İsimleridir. Üç dereceden herhangi birinde müessese olan Esmâ'nın her biri
için, diğer iki derecede münezzeh olan İsimlerden bir tekilleşme veya ayrışma
vardır. Hem, üç mertebenin İsimlerinden her biri için, kendisine mahsus bir
ikmal hâsıl olur ve onun için, kendisine mahsus ve onu diğerlerinden ayıran bir
hakikat kurulur. Bu, bir başkası için kurulmamış bir Lordluk ile sonuçlanır.
Meselâ, Allah isminin ve Rahman isminin diğer bütün isimlere kuşatıcı
ve hakimiyeti vardır ki, bu iki isimden başka hiçbir isim için mevcut
değildir. 'Ya Allah'ı davet et ya da rahmanı davet et.'
Her İsim, kendine özgü niteliği ve farklılaştırılmış
gerçekliği dışında, İpseliği ifade etmez , çünkü her İsim için iki işaret
tesis edilmiştir. Biri İpseite'yi bir nitelikle, diğeri ise hangi mana için
gönderildiğini (sürüldüğünü) ve bunu gerektirdiğini gösterir. Bu itibarla, her
İsim bir başka İsimden başka olur ve İpseiteden veya denilen şeyden başka olur.
Fakat, İpsete delâlet eden bir İsim düşünüldüğünde, o isim için, çağrılan Bir
olduğu için İsimlerin toplamı meydana gelir ve bütün İsimlerle nitelenir ve bu
değerlendirmeye göre, İsim-i Azam olur ve aynı olur. denilen şey gibi. Öyle ki,
Ebu Kasım ibn Kasy'nin inancıdır. Ebû Kâsım b. Kâsîy, Hatü'n -Na'layn adlı
kitabında , bütün ilâhî isimlerin bütün ilâhî isimlerle isimlendirildiğini ve
İpsiyete delalet ettikleri için onlarla vasıflandırıldığını söyler. Ve
kitabımızda da söyledik.
belirli bireyselleşme ile Bilginin Varlığında ortaya çıkar ; yokluğa
göre kurulurlar ve olmakla vasıflandırılmazlar. Aynı zamanda, tesis edilen
imkânlar, İlâhî Bilgide tesis edilen imkânların realiteleridir. Böylece,
yerleşik potansiyeller için iki yön vardır. Bir veçhe, müessese edilen
imkânlar, Esmâ ve Sıfatların suretleri olduğu nispetinde İlâhî hakikatlerdir.
Diğer yönü ise, olasılıkların gerçekleri ve temeli olmalarıdır. Birinci görüşe göre,
bedenler ruh için gibidirler. İkinci görüşe göre onlar, bedene karşılık ruh
gibidirler. Yerleşik potansiyeller , İlahi Bilgideki En Kutsal Akımdan
kaynaklanır ve onunla bireyselleşir ve Kutsal Akıma aracılığıyla, onların
imgeleri olan olasılıkların potansiyelleri, dışsaldaki ihtiyaçları ve özneleri
ile bileşkelenir. Yerleşik imkânlar meydana getirilenlerle vasıflandırılmaz,
çünkü onlar zahirde yoktur, meydana getirilenler ise zahirde mevcuttur.
"Potansiyeller varlığın kokusunu almamıştır." Var olan,
potansiyellerin aynalarında Kutsal Effüzyon aracılığıyla tezahür eden potansiyellerin
görüntüleridir. Demek ki, imkânlar âleminin bütün içkinlik suretleri ve tecelli
yerleri, müesses kudretlerin veya Esmâ ve Sıfatların suretleridir .
Köken beş: Beş hadaratı açıklar. Öyle
bilinsin ki, Hazret-i Zülcelallerin (hazaratların) bir sonu yoktur , fakat
beş âlemlere nispetle, onlar beştir (Varlıklar). Biri Mutlak Bilinmezliğin
Varlığı, yani Yerleşik İmkanların ve Bilgi Gerçeklerinin Varlığıdır ve bunun
karşısında, karşı dengede, Mülkiyet Evreni ve İçkinlik ve Fesat Evreni olarak
da adlandırılan Duyguların Varlığı ve Tanıklık vardır. İkisi arasında Mutlak
misalin Mevcudiyeti ve Mutlak misalin Mevcudiyeti ile Mutlak Bilinmezlik
Arasında İlahi Sıfatlar (Ceberut), yani akıllar ve soyut benlikler ile
Doğrudan İlişkinin Mevcudiyeti vardır. Mutlak misalin Mevcudiyeti ile
Şahitlerin Mevcudiyeti arasında , Uyku Evreni olan bir Nispi misalin
Mevcudiyeti vardır. İnsan Bütünlüğünün Kolektivitesinin Mevcudiyeti bu Beş
Mevcudiyeti kendi içinde toplar ve bütün bu Mevcudiyetlerin sonucudur. Eksiksiz
İnsanın Varlığı altıncı Varoluştur. Böylece, Eksiksiz Kusursuz İnsan'ın evreni,
tüm evrenler topluluğu içinde en çok bir araya toplanmış olanıdır ve tüm
Varlıkların en büyüğü ve en yaygın olanıdır.
Çünkü eşya, Allah'ın varlığı ile var olur ve kendi özünden yok olur.
Sonuç olarak, varlığı O'nun Zatından olan ve kendi varlığından yok olan bir şey
nasıl Tanrı ile birleşebilir? Böylece, Tanrı'nın İpseliği ile Kâmil İnsan'ın
ipseliği ile Allah'ın Bilgisi ile Kâmil İnsan'ın bilgisi arasında genellik ve
detaylandırma açılarından uygunluk vardır. Yine aynı şekilde, Yüce Kalem ile
İnsan-ı Kamil'in Ruhu arasında ve ayrıca Levh-i Kâmil ile Kâmil İnsan'ın Kalbi
arasında olduğu gibi, Arş ile İnsan-ı Kâmil'in Bedeni arasında ve arasında da
aynı şekilde. Kâmil-i Kâmil'in Kürsüsü ve nefsinde muvafık vardır ve
bunların her biri, muvafık olduğu şeye birer aynadır. Yüce Kalem'de genel
olarak olan her şey, Kusursuz Adam'da da geneldir. Korumalı Levhlerde ayrıntılı
olarak anlatılan her şey, aynı şey İnsanın Kalbinde de ayrıntılı olarak anlatılmıştır.
Arş'ta genel olarak olan her şey, aynı şey Kamil İnsan'da da geneldir.
Kürsiyede tafsilatlı olan her şey, o kâmil insanın nefsinde tafsilatlıdır .
Böylece Kâmil İnsan, İlahi ve içkin Kitapların bütününü kendinde toplar.
Allah'ın Kendisini bilmesi, eşyanın bütününü bilmesini gerektirir ve O, Kendini
bilmesinden dolayı eşyanın bütününü bilir, çünkü İnsan Kamil genel olarak ve
detaylı olarak her şeyin hüviyyesidir . "Kendini bilen, şüphesiz
Rabbini bilir." Şeyh -Allah ondan razı olsun- Esrar Kitabında şöyle
demiştir:
Ben Kur'an'ım ve
Kur'an'ın açılış suresinin yedi ayetiyim
,
Ve ruhun ruhuyum, kaplardaki ruh değil.
Allah dedi ki: 'Kitabını kendi nefsine yetecek kadar oku. Bugün sizin
için hesap görücü (hasib) O'dur .' Ve Allah buyurdu ki: " Amellerimizi
ufka kadar ve nefslerine kadar onlara göster ki, hak onlara apaçık
gelsin." "Her şeye şahit olan Rabbin yetmez mi?" Ve der ki: "elif,
lam, mim - bu, kendisinde şüphe olmayan Kitaptır." Burada elif ,
Tekliğin İpseliğini ifade eder, çünkü o, tüm başlangıçların başlangıcındandır,
çünkü O, her zaman şeylerin ilkidir ve lam , olasılıklar üzerinde
genişleyen Varlığı, mim ise toplam içkinliği ifade eder. ki bu Mükemmel
Adam. İşte Yüce Allah, kâinat ve insan, kendilerinde şüphe olmayan Kitaptır.
O halde şöyle bilinsin ki, İnsan-ı Kamil'in mertebesi aynen
bundan önce zikredildiği gibidir; İlahi Esmâ-i İlâhiyye ile Hakikat-i İlâhî
olan Vâcib-i Vâcide Okyanusu arasındaki kıstaktadır.
evren beden gibiydi ve Elçi Tanrı'nın sureti ile onun ruhu gibi oldu.
Allah dilediğini doğru yola iletir.
Yedinci kaynak', harflerin ve kelimelerin
açıklamasıdır. Şöyle bilinsin ki, harfler ve kelimeler iki kısma göredir. Biri
İlâhî harfler ve İlâhî kelimelerdir, diğeri ise varlığın harfleri ve varlığın
sözleridir. Bilinmeyen'in Bilinmezliği'ndeki bilinemez İlahi harfler, bitkiler
arasındaki ağaçlar gibi, İpseite'nin fazileti olan şeylerdir. İlahi olaylar,
Tanrı'nın bireyselleşmelerinin en yüksek dereceleri olarak kabul edilir. Bu,
varlığın çekiminden (stghah) önce Tanrı'nın Temel Bilgisindeki şeylerin
, ilişkilerin en yüce dereceleri olduğu ve her bir olayın Bilinmeyen'in bir
harfi olarak adlandırıldığı gerçeği dikkate alınarak yapılır. Varlığın
çekiminden önce, olup biten her olaya kendi zaruretiyle fikrî olarak
bakılırsa, o olaya meçhul kelime denir. Allah'ın vahyiyle ilgili zaruretleri
dikkate almadan , ancak bu iki belirlenimin uzamı ve insihb'ı dikkate
alınarak Allah'ın tecellisiyle tecelli ettiği düşünülürse , o zaman bu cereyana
varlık harfi denir. Vahyin o hâdise ve onun zaruretleri üzerindeki tayininin
uzamı ve apozisyonu düşünüldüğünde, o hâdiseye varlık sözü denir. Bilinmeyen
harflerin İpsiliğin hâdiseleri olduğu düşünülürse, bitkiler arasında ağacın
bitki olması gibi, onlar da Allah ile aynıdır. Harflerin ilmin ferdileşmesi ile
münferitleşmesi ve izafi sayısallık vasıtasıyla harflerin adedi göz önünde
bulundurularak ve harflerin eşyanın hakikati ve aslı, başlangıçları ve ortaya
çıkış yerleri olduğu nazara alınarak, Hz. Bilinmeyen Harfler, Allah'ın
Ipseity'sinden başkadır. Onlar, O'ndan nispi farklılaşmalarıyla ayrılırlar,
fakat gerçek farklılaşmalarıyla değil. Böylece, bilinmeyen harfler başlangıçlar
veya şeylerin bireyselleşmesi ve selam olur.
Kökeni sekiz-, peygamberliğin elçilik ve
evliya ile açıklamasıdır. Şöyle bilinsin ki, peygamber, Allah'tan gönderilen
İlâhi ilhamla ziyaret edilen, Allah'tan gönderilen İlâhi ilhamla bir meleğin
ziyaret ettiği bir zattır ve o ilham, içinde bir Yol (kısaca 'ah' )
taşıyacaktır. ) Yüce Tanrı hangi Yolla peygamberin Kendisine ibadet etmesini
sağlar. Eğer o peygamber, başkaları için Yol'u yükseltirse, o zaman o bir
elçidir. Şeyh, Futuhat'ının 14. babında diyor ki: "Bilin ki
peygamber, Allah'tan gönderilen İlâhi ilhamla ziyaret edilen, Allah'tan
gönderilen İlahî ilhamla bir melek tarafından ziyaret edilen ve o ilhamın onu
taşıyacağı kimsedir." o bir
■n
nübüvvet, bunların nübüvvetleri kısmî nübüvvetlerdir, fakat onların
altındaki Varyant ve Tekil nübüvvetlere kıyasla, daha da nübüvvetleri olan
kısmî nübüvvetlerle, yani Yolsuz peygamberlerin nübüvvetleri, bunların
nübüvvetleridir. tam bir peygamberliktir.
Açıklamanın peygamberliği eşit olarak iki kısımdır. Bir
kısım, peygamberlerin (s.a.v.) yolların ve kanunların dışında kalan ilim ve
irfanları, velilikleri vasıtası ile doğrudan doğruya Allah'tan almalarıdır.
Aradaki fark, bu peygamberlerin velayet cihetiyle ilmi ve marifetleri Allah'tan
aracısız almaları ve sonra peygamberlik etmeleridir. İlahi uyanış veya kehanet ve
Rab'bin içgörüsü, onların azizlerin sahip olduğu Bilinemezliğin gizemlerinin
İlahi gerçeklerinden ve marifetlerinden uyandıkları şeydir; ve bu tür uyanışta
veya peygamberlikte yeni Yollar ve kanunlar yoktur. Hızır (SA)'ın peygamberliği
de bu türdendir. Çünkü Hızır, sıdk makamı ile nübüvvet arasında bir Yol ile,
tekillik ve yakınlık ile bireyselleşmiştir. Yakınlık makamı, onun İlâhî sıfatla
aldığı mutlak uyanıklık veya nübüvvet makamıdır; ve bu makamda da ilâhî husûs,
vâsıtasız, Allah'tan, mahrem yönden elde edilir. Bu tür bir peygamberlik
hayvanlarda da akıcı olabilir, Allah'ın dediği gibi: 'Rabbin arıya ilham
verdi.' Diğer varlıklarda da akıcıdır, ancak bunlar 'Peygamber' veya 'Elçi'
İsimleriyle anılmaz, bazı özel melekler için 'Elçi' kelimesi verilir. Bir Yolun
Peygamberliği, Mutlak İlâhi Veliyyet mertebelerinden biridir ve onun
tecellisidir. Elçi (SA)'nin 'Benden sonra peygamber yoktur' sözleriyle, Yollu
Nübüvvet durdurulmuştur. Ondan sonra yeni bir Yol ile tayin edilmiş bir elçi
olmayacaktır. Ancak tefsir nübüvveti, ne bu dünyada, ne de öbür dünyada,
Muhammedi Veliahtın tecelli mahallerinden asla kopmayacaktır. Elçi olarak
peygamberler, diğer peygamberlerden daha üstündür. Peygamberlik, elçilik ve
veliliğin üç derecesini birleştirirler. Ancak elçide velayet ve nübüvvet,
elçilikten daha üstündür. Çünkü velayet ilahi bir niteliktir ve peygamberlik
meleksel bir yöndür, elçilik ise insani bir yöndür. Ancak başka bir yönüyle
elçilik, nübüvvet ve velilikten, nübüvvet de aynı şekilde velilikten daha
üstündür ve elçi bir kitapla tayin edildiği için peygamberden ve evliyadan daha
üstündür ve peygamberden daha üstündür. ve evliya, çünkü hukukta evliya
peygambere tabidir ve peygamber elçiye tabidir. Ve nübüvvetin başı, veliliğin
sonudur. bu
35
Elçi (SA), toplam, genel Evliya ve Muhammedi özel Evliya
birleştirilmiştir. Özel Velayet'in bir diğer kısmı da ehl-i tabiiyetten
(suluk) özel müminlerin evliyalığıdır. İman ve iman (imari) mertebesinin
üzerinde olan bu evliyalık, her mertebede meydana gelen evliyalık
mertebesinden, her mertebeden ve Muhammedi mertebelerin her mertebesinden ve
İlahi mertebelerden kaynaklanmaktadır. Yine: 'Allah, iman edenlerin dostudur ve
Allah, temizleri de O'na dost kılar.' Böylece her mertebede ve her mertebede
tecelli eden veli, o mertebe sayesinde bütün işlerinde Allah'ı Dost kılar; ve
ayrıca Tanrı, o derece veya makam nedeniyle, Muhammedi özel Veliahtlığı
vasıtasıyla idrak edildiğinde onunla dost olur; çünkü Muhammedi zevke göre aziz
her şeyden v&fant (vefat etmiş) ve Yüce Allah ile başka hiçbir şeye
şahitlik etmemiştir. Bilâkis, belki de kendi zatıyla fanileşir ve O'nun
Zatı ile baki olur, sonra her şeyde baki olur ve her şeyde Allah'ın zatı ile
Allah'ı müşahede eder.
Muhammedî Huzur için özelleşmiş makamların her makamında
vuku bulan evliyalık, Muhammedi mahrem evliyanındır , çünkü o makam Muhammedî
makamdır. Muhammedî makamların makamlarından 'iki kavsin bir araya gelme'
makamında bulunan kimse, içinde hususiyet kazandığı mahlûkiyetlerin yükselme
makamı olan Kamil İnsan makamındadır ve bu ayrıca iki kısma göre. Bir kısım,
cevaplanıp (dünyaya) döndürülen en mükemmel evliyalardır ve bu kısım, Uyanıktır
(hits hyar). Bir diğer kısım ise, kâmil olan o mahvolmuş evliyalardır.
Bu azizler, Allah ile sarhoş olanlardır (mestanan). İnsanlığın
daralmasından kurtulmuşlar ve iki arkın Birliğinde boğulmuşlar ve Nefsin
celal ve cemalinin müşahedesinde yok olmuşlardır . Kendi
varlıklarının farkında bile değiller, o halde başka herhangi bir kişiyle
herhangi bir şekilde nasıl ilişki içinde olabilirler? Ve o Yüce Zâtı
başkalarına tanıtmaya güçleri yetmez ve hep şu âyetlerle methedilirler: 'Beni
kendinle meşgul ettin ve beni Sana yaklaştırdın ki ben de Sen zannettim.' Bu
kimselerin diriliş (peygamberlik) zirvesinin lezzetlerinden haberleri yoktur ve
Allah onları davetle meşgul etmez. Ancak mükemmel bir şekilde döndürülen huşyarlar,
"Onlardan kendi emrimizle doğru yola eriştiren liderler getirdik"
sözü uyarınca, uyanış ve hilafet elbiselerini giydirilirler ve insanları
Allah'a davet ederler. Allah'ın emriyle yol gösterir. 'De ki: Bu benim
iç bilgi için vücut. Diğer kısım, insanın duyularının tecelli
etmesinden ve görme, işitme, dokunma ve koku alma gibi uzuvlar ve çevreden ve
insanın zahiri yönüne özgü insan vücudunun diğer uzuvlarından kaynaklanmaktadır
. Göbek, Erkeğin ve Kadının cinsel organları vb. İnsanoğlunun ortaya çıkması
için bu zikredilen güçlerin ve organların her birinden bir bilgi çıkmaktadır ve
bunlar insanın ortaya çıkışının zahiri işleyişidir ve alıntı: *. . .
Amellerimizi ufuklara kadar görmeleri için. . bunlar, ufuklara yayılmış olan
Rabbî bilgileri ve ilâhî fiilleri ufuklardan alıp batına taşırlar. Bâtıl ilim
de iki kısma göredir. Bir kısım' Kur'an'ın içinden istifade eden ilimdir, o da
Tevhid (tevhid) ilmidir. Bu, İlahi sırları ve Bilinemez olanın
gerçeklerini içerir. Bunun ikinci kısmı, içsel duyulardan ve ruhun güçlerinden
kaynaklanır. Hayvan ruhu, akıl ruhu, akıl ruhu ve Kutsal Ruh, vahyin yeri olan
alıcı kalp ile birlikte, bunlar insanın ortaya çıkışının içsel eylemleridir.
alıntı: '. . . ve kendi içlerinde. . .', onu içeriden ve İnsanın bilinemez
çıkışından ve kendi hakikatinden alın ve onu cinsinin zahiri zahirine girin.
Zahiri bilgiye nispetle bu, ruhun bilgisi gibidir. Böylece, ruh beden olmadan
tecelli edemediği gibi, zahiri bilgi olmadan da içsel bilgi tecelli edemez. Öte
yandan, ruh olmadan beden bulunmadığı gibi, zahiri bilgi de batın bilgisi
olmadan var olamaz. Demek ki, İlâhî İmge'ye göre yaratılmış olan İnsanın zuhuru
için, her iki bilginin kolektivitesine sahip olması gerekir ki zahiri zâhir
ile, bâtını bâtınla müşahede etsin ve öyle ki, Maneviyat ve zahirin bütünü ile
vasıflandırılmıştır ki bunların hepsinden İnsan için tamamlanma ve mükemmellik
çıkar. İnsan, bazı ehl-i zahir gibi, zahiri ilme ilim vermemek ve batın
ehlinden bir kısmı gibi batına ilim vermemeye dikkat etmelidir. Zahiri
fakihler, bilineni zahiri ilme tahsis ederek, bâtını marifetiyle kuşatan ve
bilinenden perdelenirler , tıpkı Mûsâ'nın kavmi gibi, hakka şehâdet edip
gaybı müşahede etmeyenler gibi . aklî kavrayışlar ve bilinemezin
dereceleri. Aynı şekilde, İsa'nın ehli gibi, manevi yönlere yönelik abartılı
eğilimleriyle kendilerini zahirden soyutlayan batılı insanlar da, Hz.
ve bilinmeyi sevdim.. Tezahür İlahi Aşkla olduğu gibi, varmak da İlahi
Aşkla aynı derecede mümkündür . Allah dilediğini doğru yola iletir.
Köken onbir', Yol'un ve Yol'un takipçilerinin
ve takip durumlarının ve Kusursuz İnsan tarafından ulaşılan özel Muhammedi
Azizliğin açıklamasındadır. Şimdi şöyle bilinsin ki, Cenâb-ı Hak, Mâhiyetin
Bilinmezliği'nde bulunduğu halde, Kâmil Cemalini tecelli ettirmek için, İnsan'ı
en güzel sûrette, en güzel surette tanzim etmiş ve onu aşağıların alçağına
göndermiştir. Allah şöyle buyurdu: "Biz insanı en güzel şekilde yarattık,
sonra onu aşağıların en aşağısına gönderdik, ancak imana güvenip temiz amel
işleyenler müstesna." Dolayısıyla insanın, tabiat âlemi olan en aşağı
seviyeye indikten sonra, kendi yaratması için Allah'ın dilemesini gerektiren
ilahî irfan, vahiy ve vahiy olan şeye yüzünü çevirmemesi şüphesiz imkansızdır.
mutluluk bundan kaynaklanır. Tam irfan, vahiy ve ifşa, İnsanın kemali olmadan
mümkün olamaz ve İnsanın kemali de, Birlik Huzuruna ve Kamil İnsan derecesi
olan 'daha da yakın' mertebesine ulaşmadan gerçekleşemez. ve Muhammedi
Mükemmeliyet, Eşsizliğin Mevcudiyeti olan 'daha da yakın' dereceden sonra ve
özel Muhammedi Azizliğe giriş. Allah'ın evi olan kalbi, kanun ve âdetlerin
ayıp saydığı şeylerden ve bu gibi sıfatlardan arındırıp, Allah'ın evi olan kalb
ile yıkamadan, Tevhid-i Vahdet'e girmek mümkün değildir ve insanın kemali
tasavvur edilemez. saflık ve nefsin suyunu zahire ait olan her şeyden
uzaklaştırarak, onu imkânların engellerinden ve engellerinden arındırarak ve
kalbin tüm yönleriyle, başka hiçbir şeye bakmadan Vahdet-i Vahdet'e yönelerek.
Zât-ı tevhidden ve bunlara önem vermekten, Yüce Allah'a sarılmaktan ve O'na
tabi olmaktan ve O'nun takdirleri altında O'na yönelmekten başka şeyler
değildir. "Kim Allah'a tutunursa, şüphesiz Allah onu dosdoğru yola
iletir." Ve buyurduğu gibi: 'Güzel işler yapan Allah'a yüzünü dönenden
daha güzel din var mı?' Dosdoğru yol, tevhid yolu ve İbadet-i Tevhid
yoludur.
Bütün peygamberlerin dini birdir. İnsan, ezelden beri tek
bir dine göredir; ilk yaratılıştan, unsurlarının ortaya çıktığı andan itibaren
(bir dine göre) yerleşiktir. En üst mertebesi Tevhiddir ve bunun kıymetini
bilmek ve en kuvvetli yol, dosdoğru ve en yakın Yol olan İbadet-i Tevhid Yolunu
takip etmek ancak Allah'ın izniyle mümkündür.
Başkalarınınkine kendisinde olan Tanrı'nın ve o bunu
başka bir yaratıkta Tanrı'nın diğer yüzünü ve Eli'ni takip etmeye karar vermeye
tercih ederdi. Aynı şekilde, kendi zatında Allah'ı müşahede etmeyen örtülü bir
kimse, nasıl olur da bir başkasının tecelli yerinde Allah'ı müşahede edebilir
ve böyle bir adam vasıtasıyla hakkı nasıl tecelli edebilir? Örtülü
olduğu için bir başkasına hidayet olamayacağı gibi, başka bir örtülü de ona
hidayet edip onu ilme ulaştıramaz. Bir kör, kendisine bir Yol göstermesi için
bir başkasının körlüğüne nasıl güvenebilir ve diğer kör, birinci körün
gözündeki perdeyi nasıl kaldırabilir? s
Kuşların dilini nasıl
bilebilirsin, Görmedin mi, Ey sivrisinek, Süleyman?
Dağdan gelen her çoban, Musa'nın 'Gerçekten Tanrı'yım'
çağrısını işittiği gibi tezahür etmez ve dünyada soyutlanarak dolaşan,
Tanrı'nın Ruhu olmayı ve ölüleri diriltmeyi hak etmez. Esrar-ı Zülcelal'in nuru
her kalbe sığmaz ve her aceleci çaba, Cenâb-ı Hakk'ın marifetlerini duymaya güç
vermez. Özetle, her za man için taksim edilen kâmil zat, İlâhî Ruh'un mahalli
olan Kalb gibidir ve diğer evliyalar ve halifeler onun uzuvları gibidir. Ancak
bütünün parçası olan şey, bütün gibi değildir. Azın tecelli yeri, bütünün
tecelli yeri gibi değildir. Saptırıcının tecelli yeri, İsim Rehberinin tecelli
yeri değildir. Böylece dereceleri ayırt eden Yol ehli Hakikat ehlinden olur ve
dereceleri ayırt etmeyen sahtekar (zındık) ve doğru yoldan sapan ve
hayret perdesi içinde kaybolan (hayreti) olur . ) ve hasret çölünde
dolaşıp pişmanlık içinde kalır ve şahit ve görmenin yolunu bulamaz. Görmek,
tecelli yerine göre her tecelli yerinde Allah'ı müşahede etmek, kâmil marifet
zevkidir. Takipçi için gerekli olan dereceleri ayırt etmektir. Belki de
veçhelerin bütününden sakınıp, İlâhî Esmâ'nın bütününün tecelli mahalli olan
İnsan-ı Kamil'in alıcı kalbinin nur nişinde tecelli eden Allah'a yönelmesidir.
Şimdi, ey kabul eden müminler ve ey kabul eden müminler,
eğer Allah'ın sözüne uyuyorsanız ve bu gelip geçici evrenden kurtulmak
istiyorsanız ve tevhid alemine ulaşmak ve kıymet bilmek istiyorsanız, bu
alemlere gönül vermeyin. çokluk ve gölgeler, tabiatın bu giysisinden kurtulmak
için ondan sakınmak. Üstün bir rehberden ve hazır bulunan tam bir azizden Yol
almaya çalışın.
Üçüncü tür insanlar, yakınlaştırılan (mukarre- biri) insanlardır. Kalpleri
İlâhi aynalar ve Rabbî vahiylerin tecelli mekânları olduğu için, dünyevî
şeylere ve ahiret mertebelerinin yüksekliklerine özel bir kıymet vermeyi inkâr
ettiler. Onlar, müşahede, müşahede, basiret, yakîn, lezzet ve vicdan
ehlidirler. Onlar, dünya ve ahiret suretlerinin çokluğuna şahitlik etmekle
tevhid cemalini müşahede etmekten perdelenmezler ve bu kimselerin Allah'ın
kullarına hizmeti, onlara hidâyet etmek için hakkın emrindendir. Allah'ın
kulları üzerindeki himmetleri , kalplerini dünya menfaatlerinden ve ahiret
engellerinden arındırır, cilalar, hidayet eder ve emniyete kavuşturur. Kulun
Cenâb-ı Hakk'ın evinden uzaklaşmasına sebep olacak dünyevî emirlerine şefaat
etmezler ve âhiretin perdelenmesine sebep olacak derecelere meyletmezler ve
yönelmezler. Cenâb-ı Hakk'ın Vahdet Cemalinden âşık. Onların hizmeti, Allah ile
kul arasındaki perdeleri ve engelleri kaldırmaktır, perdeleri çoğaltmak değil,
Allah'a ulaştırırlar. Allah'tan saptırmazlar. Allah onları bu dünya suretindeki
sıradan insan koşuşturmacasından koruduğu gibi, iyilik yapanların suretindeki o
özel insanlardan da korumuş, hatta büyük abdaldan da korumuştur. tasarrufta
ve tasarrufta her şeyi vermekte asla acizlik göstermeyen veya düzende bir
şeyi meydana getirmekte tasarrufta acizlik göstermeyenler. Bu makam
ehlinden bir kısmından bir cömertlik (mucizevi bir olay) meydana gelse -çünkü
bunlar (makas ehli) ehl-i kemalin kulları, kulları ve mensupları
mertebesindedirler- ve (eşit derecede) Abdallardan birinden tasarruf fışkıracak
olsaydı, o olayın parametrelerini ortaya koyan ehli kemal ile bağlantılı
acizlik imgelerinde belirirdi. Bu kimseler, kulluk ve acizlik perdesine
büründükleri için, avam ve seçkin kimseler tarafından anlaşılmaktan, aynı
şekilde, dost ve akrabaların idrakinden ve ermemiş makam ehlinin bilgi ve
takdirinden korunurlar. hem abdaldan hem de onların mertebesine intikal
etmiştir . 'Azizlerim terliklerimin altındadır. Onları başka kimse
bilmez.* 'Allah Dostları, Allah'ın gelinleridir ve gelinleri de fasıklardan
kimse görmez.' Ancak yurdun yüksekliğini şereflendiren nazar ehli ile sezgi
ve marifet ehli bu kategoriye girer ve acziyet ve şaşkınlığın hangi tasavvuru
olursa olsun yükseklik ve kıymetini bilirler.
farklı ve zahiri kavimleri ve peygamberlerin tecelli yerlerini farklı
dini kanunların suretlerinde uyandırır. Peygamber (s.a.v. ) cismani sureti
cihetiyle tecelli edince, açılımı ve uyanışı aracısız olmuş ve "Bugün
sizin için dininizi ikmal ettim" sözüne uygun olarak İlahi din, O'nun
beşeri varlığıyla tamamlanmıştır. ve tecelli ve tecelli düzeni O'nun varlığı
ile sonuçlanmıştır. O'nun uzaklaştırılmasından sonra, O'nun Gerçekliğinin
bütününün tezahür yerleri ve onun bütün Ruhunun aynaları olan Polonyalılar'dır.
Onun halifeleri olan Polonyalıların tecelli yerlerinden fışkırma ve yardımlaşma
ve yayılma ve irşad ve öğretim meydana gelir. Kıyamet gününe kadar olan bir
vakit yoktur ki, onun varisleri veya halifeleri ve onların aracıları
bulunmamalıdır. İmkanlar âlemindeki varlıkları, insanın vücudundaki ruh
gibidir. "İşte bu, Allah'ın en büyük lütfudur, hem büyük hem de üstün
lütuf sahibi olan Allah'ın lütfu dilediğine verir ve Allah doğruyu söyler ve
doğru yola iletir."
Gelinlerinin
vahyedilerek, çerçevelerin Hikmetlerinin mutlaklık yerlerinde çağrılması
Bismi-llahi-r Rahmani-r Rahim. Söz Mühürlerini
Hikmet çerçevelerinin süsleriyle süsleyen ve kalblerinin çerçevelerine ism-i
âzam'ın nakşini nakşeden Allah'a hamd olsun . Himmet ehlinin kalbleri,
bilmelerini ve idrak etmelerini dilemiş, Adem'i Kendi Suretinde yaratan ve
(Adem'in) suretini ve (Adem'in) suretini eşitleyen En Kadim Denizin Füzyonuna
kanallar oldu . denge ve onun varlığı. "Sonra kâinat hazinelerinin
mührünü getirdi ve ona kerem ve kerem hazinelerinin anahtarlarını ihsan etti ve
insanları karanlık gecelerden yola çıkaran Allah'a hamd ve senalar olsun."
En mükemmel ve sağlam Elçi Muhammed'i, En Kadim ve Mukaddes yerden birkaç
kelimeden (cevsami'ul-kelim) birçok manaları kavrama kabiliyeti verdiği
liderlerin en iyisi olarak tesis etti. kendisine ve tüm dost ve akrabalarına
doğru ve doğru düzen ve en dolaysız konuşma ve ona ve Araplardan, Romalılardan
ve Perslerden mükemmel mirasçılarına selam verdi.
Şimdi, ey sübhânın mührü ( övülmeleri ebediyen
söylenen O) ve Ey Süleyman adaletinin bezeli, şunu bil ki, Şeyh (ra) Elçiyi
(SA) gerçek rüyasında gördüğünde ve Resulullah (s.a.v.) ona, Fusus ve
Hikem'de zikredilen peygamberlerin kalblerine inen Hikmetleri misal
suretlerinde de aynı şekilde göstermiş ve ona bu Hikmeti alıp Hz. Elçi (SA)'nın
kendisi için belirlediği sınıra göre duyuların suretindeki insanları toplama ve
çıkarma olmaksızın, Şeyh, Üstadın emrine uygun olarak, bu kitaba adını
verdikten sonra tefsir etmeyi amaçladı. İlâhi İsimlerin ve sıfatların bütün
münasebetlerini kendinde kuşatan Vahdet-i Vahdeti tesbih etme hali ve oradan bu
Hikmetler, ilimler ve sırlar onun kalbine ve zikredilen peygamberlerin
kalplerine inmiştir. derece toplama ve st ile sanat:
Rahmân ve Rahîm'in adıyla, Sözlerin kalblerine hikmet
indiren Allah'a hamd olsun.
49
Sözlerin kalplerine hikmet.' Şeyh (RA) Fütuh't'un altıncı bâbının
198. sûresinde buyuruyor ki: "Konuşmacıya emir vermeyen umumî hamd ve
şükrün üç derecesi vardır. Biri övgünün övgüsüdür. İkincisi, bir şeyi kendi nefsine
övmek, üçüncüsü, başka bir şeyi övmek. Bundan sonra dördüncü derece hamd
yoktur . Bundan sonra hamdda iki kısım vardır: Şeyin kendi nefsi
için hamd'ı veya başka bir şeyin hamd'ı, fiil niteliği veya aşkınlık
niteliği ile hamd verir . Bundan sonra, kendi başına iki hamd olan
ve her ikisine birden (hamd ) verilmediği takdirde sahih bir hamd
olmayan hamd hamdinden başka üçüncü bir hamd yoktur .
Hamdın hamdi , onda hamd ihsan eder ,
Ve eğer hamd olmasaydı, hamid olmazdı .
iki kısımlı hamd'ı vardır . Biri, nefsiyle O'na hamd
edendir. Diğer kısım ise, hamd verdiği zaman ondan değildir ve buna şükr denir .
'
• Şeyh'in el-hamd kelimesini bir şeyin diğerine hamd
etmesi anlamında da anlamak mümkündür. Allah'ın diliyle nafilelerin
yakınlığı makamından Allah'a hamd eden Şeyh (r.a.), amel niteliği ile
inerek iki cihet doğurur . Birincisi, bu hamd , o şeyin başka bir şeye hamd
edilmesi, diğer yönü ise, o şeyin kendi nefsine hamd etmesi
kategorisinden olmasıdır, çünkü nafile yakınlık makamında dil, dildir. Tanrının.
Bu itibarla hak , hamid, emâz veren ve mahmud yani hamd verilen
olur. O halde bu hamd ile kastedilen şeyin iki yönü olan kendine hamd
eden şeyin hamd kategorisi olduğunu söylemek de mümkündür. Bir
veçhesi şudur ki, nafile yakınlık makamından , indirici sıfatıyla
vasıflanan hak, şeyhin diliyle kendisine hamd etmektedir. Diğer yönü
ise, Allah'ın dediği gibi, Şeyh (ra) kendi nefsine hamd eder ki: Aslında
hamd ile Allah'ı tesbih etmeyen hiçbir şey yoktur '. Bu böyledir, çünkü
Şeyh'in hakikati, hak ilminin potansiyellerinden tam bir hususiyet veya
ferdiyettir ve onun zahiri de, birçok tecelli yerlerinden biri olan
tecelli yerlerinden biridir . Hakk'ın Varlığı. Sonuç olarak, Allah'ın
hikmetinden kalbe gelen şey, mutlaka kendi hakikatinden ve ilahî işlerden biri
olan şer'î kudretinden gelmesi dışında gelmez . Dolayısıyla onun
kendisine hamd'ı , hak hamd'ına da işaret eder . Ancak Şeyh
(RA) Fütuhat'ının yukarda belirtilen bölümünde dediği gibi, zikrettikten
sonra
her hamd edende ve her hamd edenin fiili olan hamdda tecelli
etmiştir ve övülen de O'nun Zatı'dır. Sonuç olarak, Yüce Tanrı Övgü Veren,
Övgü Alan ve Övgü Alan'dır ve öyleydi . Böylece, Allah'a yapılan secdelerin
neticeleri ve bu tasdik, şeyhin sözlerinden anlaşılan şeydir ve emirlerin
bütünü ister hamd olsun, ister hamddan başka olsun , Allah'a şirk
koşar. Yüce Tanrı, Kendi Varlığı ile her şeyi kuşatır. O'nun varlıklarının
dışında hiçbir şey yoktur ve O'nun içinde yok oluş halinde olduklarından, O'nun
bütününü İpse'si ile kuşatır. Her hamd verenin hamdı Yüce Allah'a dönse de,
hamd ile hamid ve mahmud arasında bir ayrım gündeme gelse de,
her şeyde hakkın vahdaniyyetinin akıcılığına hakim olan Kâmil İnsan'ın
hamd'ı ortaya çıkar . Esmâ münasebetleri ve bütün İlahi hakikatlerle
birlikte mahlûkiyetin tecelli yerlerinin bütününün ve içkinliğinin suretlerini
kendinde ihtiva eden suretler, Şeyh'inki gibi, en tam ve bütün olur. hamd ve
hamd ve ham J-veren ve zicmd-alıcı çokluğu yoklukta kalır . Ipseity'nin
Biricikliği'nin egemenliği altında. Kâmil İnsan'ın Allah'ı tesbih ettiği en
yüksek hamd derecesini zikrederse ve/veya bizzat kendisinin övmesi gerektiğini
zikrederse, Şeyh'in İlahi İlimlerdeki mertebesinin ve makamının en
yüksek ve tam olandan daha az olabileceğini düşünmek mümkün değildir. O hamdden
derecece daha aşağı hamd ile Allah . Sonuç olarak, Şeyh'in hamd ile kastettiğinin
, yukarıda zikredilen bu hamd olduğu açıkça ortaya çıkıyor. Bu
nedenle hamd'ı , Tanrı'nın tek bir sesi veya sözü olan lafz zhatu- llah
olan, İlahiyat derecesinde özelleşmiş yaratıcı Ipseity'nin İsmine bağladı.
Tanrı (Allah) , İlahlık mertebesinde tikelleşen yaratıcı İpsiliğin
Adıdır ve İlahi Vasıf, İpsiliğin mutlaklığı ile vasıflandırılır. Belki daha
ziyade, Yaradan'ın İpsiliği'nin Esmâ ve sıfatlarla nitelenmesinden, çünkü O'nun
Mutlak İpsiyyetiyle âlemlere muhtaç olmamasındandır, İpsiyyete gelince, ne bir
alâmet, ne de bir tikelleşme vardır. Bir İsmin tikelleştirilmesi veya O'nun
Esas mahremiyeti dışında O'ndan bilinebilecek veya anlaşılabilecek herhangi bir
şey.
Allah isminin zahiri ve gizli
harfleri toplandığında altı harf eder (Arapçada dört harfle yazılır). Bir harf eliftir,
satırla ve sözle ve telaffuzla hamzadır ve iki harf lam'dır ve
elif zahir olur.
Hakk'ın bilinmezliğinde bazı âlemlerin bazılarına tecelli etmesi .
Hakk'ın Zât'ı o zaman kâinatın aynası olur ve Hakk'ın Zât'ında kâinat
tecelli eder ve hak içte kalır. İkinci elif harfi bfyin isminin münasebetine
işaret eder , çünkü bu elif sadece sözde tecelli eder ve yazıda zahir
olmaz, tıpkı Bâtın isminin kendi tesiriyle tecelli etmesi ve
potansiyeliyle tecelli etmemesi gibi. Kendinde ilki ve sonuncuyu, batını ve
zahiri ve melekutun, Bilinmeyenin ve Şahitliğin Varlıklarını birleştiren
Bilinmezliğin mahiyetine bir işaret olan ha harfi , birbiriyle bağlantılı
olduğuna işaret eder. Nitelikli Ruh'ta hapsedilmiş ve hem Aslî vahye hem de
mü'min ve dindar olan insan kalbinin tahtına eşit olarak yayılmış olan
İpsiliğin ilk İlahi elifine ulaşır ve ulaşır . İnsan zatının elifinin
yazı hattı dairesel ve kapsayıcı olduğundan, son noktası ilk olma noktasına
ulaşır ve buradan nun harfinin şekli tecelli eder . Böylece ha
harfi , birincisi sonuncusuna iliştirilmiş bir daire şeklini alır. Başı ile
sonu arasında kalan ha harfinin şeklinin üzerinde bir elif harfi
belirir . Böylece ha harfi vav harfinin tecelli hali olmuştur ve vav harfi
ha harfinin içidir . ha , iki dudağın dışına kadar uzanır,
sonra başladığı yer olan göğsün iç kısmına döner ve dairesi tamamlanır ve
böylece ortaya çıkma yerlerinin bütünlüğünün tüm özelliklerini içerir ve
kuşatır. edebiyat. Böylece ha harfinin hareketi Bilinmezlik evreninden
Tanıklık evrenine doğru olup, ardından başlangıcı olan Bilinmeyene geri döner.
Ha harfi , vav harfinin zuhur etmesidir ve hareketinin başlangıcı
nefsteki başlangıç topluluğunun iki dudağı arasında olan vav, daha
sonra iki dudaktan göğse doğru yükselip genişler ve sonra tekrar eski yerine
döner. Başlangıcı ve kapsamlı kolektivite çemberinde harflerin ortaya çıkış
yerlerinin bütünlüğüne göre geçer ve tüm harflerin yüklemlerine göre dallara
ayrılır. Vav harfinin hareketi , Mülkiyet ve Şahitlik âleminden,
Bilinmezlik âlemine doğru olup, sonra aslına, yani vav harfinin içi olan
Şahitliğe döner . Vav ve ha harfi birbiriyle uyumludur ve
birbirinden ayrılmaz. Vav harfi , bütün harflerin nitelikleriyle tecelli
eder; tüm harflerin çıkış noktalarından geçerek tüm harfleri kuşatır. Aynı
şekilde, '/ia harfi de eşit olarak tezahür eder.
İsim ba(in. ) Bilinen ve fikrî olan ilâhî isimlerden, zahirde
tecelli eden a'yfin yoktur ve tecelli eden, ancak onların tesirleridir.
Bundan sonra, içkin tecelli yerleri ve nefs-i rahmânîde taşınan
imkânların hakikatleri de esmâ ile tecelli etmiş, esmâ içlerine girmiş, böylece
nefs-i rahmânî ilk önce hamza mertebesinde tecelli etmiştir. İlk
ta'ayyun, Batın İsminde ( batin') ve daha sonra ilk harf lam'ın
derecesi olan İlâhi Esmâ'nın suretlerinde ve tıpkı ilk harf lam'ın içte
tikelleşmesi gibi. ikinci harf lam'ın ve ikinci harf lam , birinci
harf lam'ın tecellisi olduğu gibi , aynı şekilde, nefs-er-rahman ile,
İlâhî Esmâ'nın suretleri tikelleşip, cereyan aynalarında tecelli etmiştir .
alıcı görselleri İlâhi esmânın tecelli yerleri olan kudretler, nefs-er-rahmânînin
zellikleri olan ilahî esmâ ile tecelli etmiş ve tecelli etmiştir. Böylece,
vâcib-i İlâhî Esmâ'sı, imkânların imkânlarının idraklerinin içi, kudretler de,
içkin kabûliyetlerin Esmâ'sının tecellileri oldu. Demek ki birinci lam harfinin
ikinci lam harfine geçmesi , İlâhi Esmâ'nın içkinlik tecelli yerlerinde
bulunmasına, ikinci lam harfinin de birinci lam harfinin tecellisi
olduğu gerçeğine işaret etmektedir. ki, içkin tecelli yerleri, (münzevi tecelli
yerleri) zahirde uzam ve kudret sahibi olan Esmâ'dan türeyen İlâhî Esmâ'nın
tecellileridir. Rab'bin İlâhi Esmâ'sı bâtın içindedir ve içkinliğin tecelli
yerlerini tayin eder ki, bu da gösteriyor ki, kudret, hakimiyet, pekiştirme ve
kuvvetlendirme hep İlâhî Esmâ'ya aittir. Bu yüzden içe dahil olan birinci harf
lam'ın (telaffuzda) güçlendirilmesi , üzerinde hakimiyet ve kararlılık
sahibi olduğu ikinci harf lam'a kılavuzluk eder. İkinci harf lam, bu
güçlendirme meselesinde, birinci harf lam'ın tayinine uygun olarak kurulur. Demek
ki , biri ilahî esmâ, diğeri zahirî kabûller olan iki lam harfinde , nefs-i
rahmânînin al if'si zahir olmuş, iki lâm tecelli etmiştir. Böylece,
tikel olan içseldir, oysa tikelleşme zahirdir. Netice itibariyle, İlâhî Esmâ'yı
ve zatî kudretlerin hakikatlerini tecelli eden nefs-i rahmânî, Rabbiyet
mertebelerinde ve Rabbiyet müesseselerinde (merbub) hususî hale geldi.
Aslî vahyin mahlûkî mekânlarda sona erdiğinin (münkadi) tespiti
Allah isminin . All&h kelimesinde
ilk lam harfi belirtmek içindir, lam harfinin (telaffuzda) alçaltılması
kulluğun tevazuunu korumak içindir ve bu harfin susturulması lam'ın orta
lam olarak uzantısı ( ikinci harften önce) lam) , İlâhi
Esmâ'nın yokluk hâlinde, imkânlarıyla susturulmasına işaret eder. Aynı
şekilde, içkinliğin potansiyellerinin farklı derecelerde susturulmasına da
işaret ederler . Aslında orta lam son lamda derece cinsindendir ve açılan
son lam'ın ulaştığı elif harfiyle kardeş ilişkisi içinde açılması alıcı
potansiyellerin alıcı potansiyellere ulaşmasına işaret eder. nefs-i
rahmaniye ve Varlık kapılarının açılmasına ve Varlığın Bilinmezliği
anahtarlarının gelmesine. Böylece, elif harfine lam harfinin katılması,
lam'ın açılması , nefs-er-rahman tarafından, yokluk karanlığından
alıcı potansiyellerin açılmasına izin vermekte ve İlâhi açılımların ve
Rahman'ın gelişine işaret etmektedir. lam'ın kulluğun tevazu makamında olduğuna
ve zatın bilinmezliğine (mahiyet) işaret eden ha harfinin tevazu makamında
olduğuna işaret eder ki mutlak kullukla vasıflanan kul , , Allah'ın
şu sözüne uygun olarak: 'Beni davet edin, icabet edeyim; Beni an, ben de seni
anayım' der, Allah'ı davet eder, zikreder ve bu Allah'a tesir ettiği için,
Allah da onu zikreder, davet eder, kula uyum sağlar ve ona itaat eder.
Sonraki müfessirlerin çoğu şeyhin: "Kelimelerin
kalbine hikmet indirendir" sözünü tefsir etmeyi uygun görmüşler ve
"menzif" kelimesinin " tenztr " şeklinden geldiğini
ve "" anlamında olduğunu düşünmüşlerdir . detaylandırma ve derece
cinsinden'. Bununla birlikte Şeyh, bunun aslında derecelerle verilen özel kısa
' ah'a ait olduğunu söylemek istemedi , ancak kastettiği, Hikmet ve onlara
özgü olan, Muhammedi mahremiyetten kaynaklanan sırları açıklamaktı. Saf veçhe Yoluna
göre aracısız velayet, En Kadim makamdan kalplerine indirilmiştir. Bu yüzden
şöyle dedi: '. . . En Kadim Makamdan dosdoğru ve en yakın Yol'un biricikliğiyle
Sözlerin kalblerine inerken' derece derece indirilen şeriatlar Kadim makamdan,
Esmâ'nın Huzurundan ve yüksek ilimlerdendir. . Düşürme ( inzal ) ,
yıkmanın en yaygın ve toplu biçimidir. Bu indirme, ister derece derece olsun,
ister Hikmet'in peygamberlerin ve evliyaların kalplerine her zaman ve sonsuza
kadar indirilmesi olsun, her ikisine de galip gelir, ancak biri burada
bahsedilen peygamberlerin Hikmetinin dikkate alındığı düşünüldüğünde eşit
olarak. kitap, hep birlikte, en
Bu kitapta zikredilen 'Kelimeler' ile kastettiği şey insanlardır ve Sadr
al -Milla vel-din (Sadruddin-i-Konevi)'den sonra gelen şu sözlere atıfta
bulunur: 've insanlar haleflerdi', bunun ne olduğuna işaret ederek anlamına
geliyordu, dedi Fukuk'unda. "Kelime, hususiyeti ve hususiyetinin
hazzı bakımından, kendisi ve halkı için Allah'ın Hikmeti olan o peygamberle
aynıdır ki bu, aslında bu peygamberin şeriatıdır , çünkü Ona peygamber
denir, fakat Allah'ı bilmesi bakımından ve Allah'ın ilmi ve icapları ve
zamanında olması ve geçici veya fani olması bakımından bunların hepsi sonsuz ve
zamansızdır ve bu onun azizliğinin yönüdür.' Şeyh (ra) bunda çok ince bir
mânâya işaret etti ve o mânâ şudur ki, Muhammedi Hazretlerinden hak ve sahih
bir şekilde nakledildiği ve şu sözlerle nakledildiği şekliyle: 'Ümmetimden
ilim ehli peygamberler gibidir. Beni İsrail'den', bu insanların alimlerinin ve
marifetlerinin İsrail peygamberleri gibi olduğu tespit edilir ve böylece bu
Muhammedi kavim arasında bilgi, devlet ve makam bakımından peygamberlerin
varisleri olduğu bilinir. ve o peygamberlerin ruhlarından ilimler, haller ve
tatlar alanlar, onların (peygamberlerin) bunlardan (mirasçılar) nezdinde hangi
makamlarda bulunduklarını ve her peygamberin varisinin o peygamberin ruhundan
yardım ve fışkırmayı aldığını ya da onu doğrudan Higlj Tanrı'dan alır, ancak o
peygamberin onu aldığı aynı cevherden alır.
Dolayısıyla, bu değerlendirmeye göre, peygamberlerin
kalplerine inen belirlemeler için, Muhammedi mirasçıların halkı arasında var
olan mirasçılar vardır; burada her peygamberin hikmeti, bu varis onun varisi olduğu
için, her zaman ve sonsuza dek varisinin kalbine iner. o peygamberin ilmi ve
halleri veya o peygamberin zevkine veya yoluna veya ilmine veya hâline
uygundur. Ve bu da, bunların herbirinin, ister aracılı, ister aracısız, aynı
İsmin Huzurundan almalarındandır. Muhammed'in varisi, bilgiyi Yüce Tanrı'dan ya
Işık suretlerinde ya da özel suretlerde alır ya da onu Muhammed'in özel
Azizliğinin Ruhu'ndan ya da o tezahür yerindeki Yüce Allah'tan alır. Bunlar,
varislerin en eksiksiz olanlarıdır. Bu böyledir , çünkü makamlar ve haller ve
müşahede yerleri en kapsamlı, en geniş ve en bütündür , tıpkı Hz. bütün
İlahi İsimleri kuşatır. Hikmetler ve kavimlerine ait hikmetler, peygamber olan
Sözlerin kalplerine, peygamberlikleri sayesinde iner. Hikmetler ve Hikmetler
Biricikliğin kemaline ait kolektivitenin Hikmetlerini kabul ederler ve
bu kitap, kemal ehlinin Yollarının hususiyetlerinin zikredilmesi ve
hatırlanması için özeldir .
Şimdi şunu iyi bil ki, tasdik irfanında olduğu gibi,
Hikmetlerin inişi de iki Yola göredir. Bu iki Yol, sonsuz Yolları içerir. Biri,
aşılamanın düzenlenmesi Yoludur ve bu Yol, Kadim makam olan Kutsallığın Rabliği
ve Huzurundan gelen şeye göredir. İkincisi, içinde aracıya kesinlikle yer
olmayan mahrem yönün Yolu olan Gizem Yoludur, çünkü mahrem yüz öyle bir yüzdür
ki, her varlık, yerleşik potansiyelini almadan önce, ona bağlanır. Yüce Allah,
aracısız, Asli bir bağlılıkla ve bu Yola göre indirilmesi, En Kadim makam olan
Vahdetin tekilliğinin Huzurundan gelir ve bu yüzden o ('Arabi) dedi ki: Eşsizliğe
yemin olsun ki. En Eski istasyondan düz ve en yakın Yoldan. (Bu 'am' olarak
okunan , en yakın ve doğru olan anlamına gelir), yani O, Hikmeti Sözlerin
kalblerine en yakın Yoldan, yani Vahdet Yoluna göre, Allah'ın Katından indirir
demektir. En Kadim istasyon olan Ipseity'nin Benzersizliği. En yakın Yol olan
Vahdet Yolunda Sözlerin kalblerine hikmetin indirilmesi olarak da
anlaşılabilir; veya 'giyinmek' anlamına gelebilir, öyle ki şöyle okunur: O, En
Kadim yerden, Hikmeti Sözlerin kalplerine indirir, onu en yakın Yol olan Teklik
Yolunda giydirir; emir ve haber verme mânâsını da ihtiva eder ki, o takdirde o
en yakın Yol olan Vahd-ı Vahdet Yolu ile Hikmeti bir emir ve bilgi olarak
indirmek şeklinde okunacaktır. Biriciklik Yolu, mahrem yönün Yoludur ve bunda İpsete
bağlılıktan başka aracı yoktur.
Şimdi şunu bilin ki, her şey için o şeye mahsus ve ona
mahsus bir eşsizlik vardır ve bu eşsizlikler ipseitenin işleridir ve yerleşik
potansiyeller ve bilginin gerçekleri olarak adlandırılırlar; ve bu, her işin
benzersizliğiyle nitelendirilen Ipseity'den hiçbir farkının olmaması
nedeniyledir; çünkü Öz'ün bütün işlerinde Vahdet-i Vahdet-i Zat-ı vücûd-u
Zevk-i şerîf ile İpse'dir. Sonuç olarak, Ipseity'nin işlerinden herhangi biri,
Ipseity'nin Biricikliği ile aynıdır ve işlerin her biri, başka bir iş ile
aynıdır; çünkü İpseitenin Biricikliği'ndeki işler yok olur ve İpseity de
hepsiyle eşit olarak aynıdır. işlerin her birinde herhangi birinin tekelinde
olmaması nedeniyle. Sonuç olarak, eğer
63
İpsey işlerinin suretlerinde ve onlar, tüm İlahi işlerin değişmelerinde
ve twiddHng'lerinde ve içkinliğin suretlerinde hakkın yanındadırlar, tıpkı
hakkın içkinliğinin vahye uygun olarak onlarla olduğu gibi. Ipseity
görüntüleri ile. En Kadim makamdan kastedilen, Vahdet-i Vahdetin makamıdır.
Şimdi, böyle bil ki, Yol, sonsuz da olsa, iki iyi bilinen
Yol ile kuşatılmıştır (içerilmiştir), bunlardan biri, ihsan düzenleme Yolu,
diğeri ise Gizem Yolu, yani İbadet Yolu'dur . özel yönü. Aynı şekilde,
makamların ehlinin sayısının sonsuzluğu sebebiyle sonsuz sayıda olan makamlar
da, biri diğerinden daha eski olan iki makamda toplanmıştır. Aslında resmi
doktorların iyi bilmesi gereken zamana göre değil, derece ve öze göre. O makam,
İsimlerden ve niteliklerden aşan, İpsiliğin Biricikliğinin Huzurudur ve tüm
İsimlerin Varlıklarının bütünlüğünün Biricikliği olarak adlandırılır ve bu
Huzur, Muhammedi kolektivitenin Biricikliğinin Mührüne özgüdür. Böylece O,
Vahdet-i Vücûd-u Zülcelal'den en yakın Yoldan, İpse'nin bütünlüğünün Vahdeti
ile Kendini Vazgeçirir ve Hikmeti bu tam insanların kalblerine indirir. Bu Yol,
onları İpsiliğin suretinde kendilerine vahyolunan hak ile aynı kılar ve
İpseitenin bütün işlerinde onların yalanları hak ile değişmiştir . Bu
Sözler ile Aşkınlık ve izafi olmayandaki Eşsizliğin Varlığı arasında asli bir
ilişki kurulmuştur ve bu Varlık, Muhammedilere özgüdür. Bu Muhammedi Huzurdan
aracısız alanlar, onu doğrudan Muhammedi varislerden alırlar ve bu makamdan
inen Hikmet tek Hikmettir. Varlık ve Esmâ çokluğu ondan kovulmuş ise de, o bir
Hikmetin farklı alıcılıkları sebebiyle ona “Hikmetler” denilmiştir. Sonuç
olarak, alıcılıkların çeşitliliği nedeniyle, Bilgelikler çoğul ilişki
içindedir. Kısacası, bu En Kadim makamdan Sözlerin kalplerine Hikmet ışıması,
ancak Yakınlık Yolu aracılığıyla gerçekleşir ve bu Yol, kalpleri İlahi
Hikmetlerin indiği Muhammedi peygamberlere ve evliyalara özeldir. Vahdet
vasfına göre inerler ve Yol da tevhid vasfına göre iner, çünkü kalpleri Vahdet
vasfına uygundur.
Bu makamdan indirilen Hikmetler iki cihete göredir. Bir
yönü şudur ki, Muhammedi zevke ve evliyalığa ve Eşsizliğe ve Allah'a ait olan
Hikmetler
Birlik ilişkilerinde farklılaşsa da, varlıkta ancak sayı ile tecelli
eder ve bir, sayıların aslı ve başlangıcıdır. Numara, birinin detayıdır . Eğer
bu münasebetler, bir'in derecelerinin detaylandırılması yoluyla, yani iki, üç
ve dört olarak, bir'in sayısallaştırılması (büyütülmesi) ile tecelli ederse, o
zaman bir, ikinin yarısı, üçün üçte biri ve dördüncü olur. dördü. Böylece Eş'in
Bir üzerindeki kadimliği ortaya çıkar.
Şimdi şunu iyi bil ki, Sözlerin kalbleri üzerindeki İlâhî
hikmet iki makamdan indirilmiştir. İşte bu iki Yoldan dolayıdır ki Şeyh (RA)
şöyle buyurmuştur: "O, Kadim Makamdan dosdoğru ve en yakın Yolun
benzersizliğiyle Sözlerin kalblerine Hikmeti indirendir." Yollardan biri
de şudur ki, ikinci makam olan Zât-ı İlâhiyeden indirilir. Vahdet-i Vahdetten
En Kadim makamdan gelen bu Hikmetler, Cenâb-ı Hakk Katındaki Esmâ-i İlâhîye
göre tecellî ederek, İlâhî İsimlerden nebîlerin ve evliyaların kalblerine indirilir.
Diğer Yol ise şudur: Bu En Kadim makamdan, Vahdet Yoluna göre, nebilerin ve evliyaların
kalblerine indirilir ki, bunlar, İbsiyye ile Alemlerin Birliğine (tevhid) mahsus
Hikmetlerdir. Muhammed tadı. Bu Hikmetler, Vahdet sıfatına göre, tek dine göre
indirilmiştir ve bütün peygamberler ve evliyalar, asli hususiyetleri dikkate
alındığında bazılarının zevkleri dikkate alınsa da, bir tek dine göredirler.
başkalarının zevklerinden farklıdır. Ancak tevhit menşelerinde şu kadar fark
yoktur ki, insanların fıtratlarındaki farklılıktan dolayı, dinler ve
dinî kanunlar ve emirler ve yasaklar ile özel fiiller ve mahsus tespitler
birbirinden farklıdır. Bunun için Şeyh burada aksi bir iddia beklercesine şöyle
demiştir: Gerçekten de insanların farklılığından dolayı, itikatlar ve dini
cemaatler farklılaştı, sanki İlahi Hikmetlerin İlahi Hikmetler olup olmadığı
sorulacakmış gibi. Vahdet-i Vahdet'in bütününün biricikliği, Vahdet Yoluyla
Sözlerin kalblerine indi veya Hikmetin indirilmesinden kastedilen tek Yol
olsaydı, o zaman akideler ve din toplulukları nasıl farklı olabilirdi ve nasıl
bu kadar çok inanç, din ve dini kanun olabilir? Bu muhtemel soruya cevap vermek
içindir ki, insanların farklı ruh halleri, iş yapma biçimleri ve yetenekleri,
akidelerin ve dini toplulukların farklı olmasına neden olsa da, o zaman bile
Temel İlâhi Hikmetler Yüce Allah'tan indirilmiştir.
o ismin dosdoğru yoluna göre, oysa İlâhi isimlerin bütünü , Mutlak
İptidanın Vahdetinin hakimiyeti altında yok olmaktadır. Aynı şekilde, bütün
canlıların üzerinde yürüdüğü farklı Yolların bütünü, en yakın Yol'un
biricikliğinin egemenliği altında yok olmaktadır. Şeyh (ra) Nakşü'l
Fusus'unda şöyle yazar: "Bütün yolların gayesi Allah'adır ve onların
gayesi Allah'tır ve hepsi dosdoğru yola göredir, fakat biz Allah'a mahrem
yolumuza götüren yoldan kulluk ederiz." mutluluk ve bunu bize yasa olarak
vermedi.'
Ve Cenâb-ı Hak , en doğru sözle, Cömertlik ve Cömertlik
hazinelerinden mamadü'l -himama ( tüm himmetin yayılma kaynağına )
hamd etti . Bu , O'nun Kerîm ve Kerîm hazinelerinden bütün himmetin uzam
kaynağına ulaşan ve O'nun en doğru sözle ulaşan, İlahi Zatında ihsan ile
tecelli eden bir Rabbin ihsanları, lütufları ve tecellileri demektir. Doğrulama
ilimlerinde salat (dua ve hamd) gerçek ilhaktır. Bir görüşe göre bu
ilhak kula, başka bir görüşe göre bu ilhak Yüce Allah'a uygulanabilir. Böylece
kul tarafından salat , namaz ve tevazu (hudu') ve yumuşak huyluluk
(istikanat ) ve mien (huşu) ve çaba (nu' ) ve hak tarafından rahmet
ve merhamettir ( rahmet), Cennet ( cinan) ve Cömertlik (lütf) ve İhsan
(imtinan) ve Lütuf ('atf) ve Merhamet (rafe) ve Rahmet ve Şefkat
(ihsan) ve Bağışlama ( gufran) ve Onaylamanın (rıdvan) nazil
oluşu. ). Peygambere salat , bazen vahdet-i vücûd-u Zülcelal-i
Vücud-u Zevk-i Vücud-u Zülcelal'den, bazen de ilhak ile akraba ve tebaasından
gelen aynıyla gelen bir salât olarak gelir . diğer. Şeyh, Fütuhat'ında
, namazın sırlarının son babında bundan bahsetmiştir. Şeyh de (ra)
namazı Allah'a nispet etmiştir, çünkü hamd kelimesi onun, bütün himmetlerin
kaynağına yapılan namaz olduğunu söylemesini gerektirmektedir . Böylece
Şeyh, Elçinin (SA) boy derecesine uyarak, Allah katındaki salat derecelerinin
en üstünün Elçiye ( SA) mahsus olduğuna işaret etmiş veya işaret
etmiştir. diliyle hamd edenin kendi nefsi değil, hak olduğu
gerçeğine . Böylece kendi nefsine hamdeder ve kendi Peygamberine salât
eder. Bu nedenle, "Allah hamd etti (salat)" sözlerini
"Allah'a hamd etti" sözlerine nisbet etti ve Şeyh, "tüm
himmetlerin uzantısının kaynağı" sözleriyle $alatı Elçinin niteliğine
havale etti. (SA) yardımın uzantısıdır ve ona eklenmiş ve yerleştirilmiştir.
69
hazinelerinin bütününün anahtarları Elçinin eline geçti, Elçinin her
bir himmeti o İsim hazinesinden çıktı ki, Yüce Allah, o himmetin sahibini o
İsimle terbiye eder . ona bu mükemmelliği hediye olarak bahşederek.
Demek ister nefsin dünyevî ihtiyaçlarına ait olsun, ister uhrevî
maneviyat kemallerine ait olsun, isterse Allah'ın kendisine veya Allah
mertebesinde bir şeye ait olsun, müsavidir. Hâlbuki, kulun dilediği şey, ancak
o hâdisenin mahlûkî Rabbi olan Esmâ hazinesinden ve o Zühd'dan ve hususiyeti
olan kendi ayn-ı sabitesinden gelir. İlahi Bilgide gerçektir. Ancak o,
her zaman, Esmâ hazinelerinin bütününü kendinde toplayan ve Elçilerin Mührünün
Nurunun nişi olan Muhammed Hakikatinin uzantısından gelmelidir. Netice
itibariyle, Cenâb-ı Hakk'ın İhtilâlinden, Cömertlik ve Cömertlik hazineleri
olan İlâhî Esmâ'nın Zâtlarından tecelli yerlerine ne hediye, ne lütuf, ne vahiy
gelirse, o nimeti uzatan Esmâ'nın tecelli yerlerinden gelir. ve Hakikat-i
Muhammed'in berzahından cömertlik. Demek ki, her himmeti genişleten ve
her işi mukadder kılan, o himmet sahibinin bağlı olduğu O İsmin Huzurundan
Muhammed'in Hakikati'dir . Alıcının hak edip etmediğine, isteyip
istemediğine bakmaksızın, o uzatmanın Cömert hazinelerinden gelmesi veya bir
rica ve firar karşılığında Cömertlik hazinelerinden olması birdir. .
" kelimesinin çoğulu olan "el-himam"
kelimesi, mübarek özleri aynı Hakikat'ten fışkıran peygamberlerin ve
evliyaların himmetlerine işaret eder . Onlar , Elçi (SA) Gerçeğinin tam
ve toplu mükemmelliğinin idrak edici Mühründen eşit olarak uzatılırlar ve o
kollektif Gerçekten onlar için o himamları uzatan Elçidir . Diğer
elçilere üstünlük bu dereceden tecelli eder. Böylece Şeyh'in (ra) 'Muhammed'
kelimesinden önce ' Bütün himmetin Cömertlik ve Cömertlik hazinelerinden
uzanma kaynağı' kelimesini öne çıkararak, Hakikat'in fikri önceliğine işaret
ettiği ortaya çıkıyor. Muhammed'e ve o Gerçeğe uygun olarak Allah'tan salavatın
(bereket ve kutsama) önceliğine ve dolayısıyla O'nun muhterem İsmi Muhammed ile
anılan Gerçeğe. (Olan tek şey yaratımdır - eğer aslında bu aslında bir
yaratımsa,
Musa'nın konuşması." Gaybın işittiği Allah sözü, yoklukta sabit
olan şeyler için söylenen ve onunla tecelli eden ve var olan "Ol" (kuri)
sözüdür . 'Ol' iddiası, Yüce Tanrı'nın konuştuğu (takallum) iddiasıyla
aynıdır. 'Ol' iddiası, iddiayı ve konuşmayı kabul eden bir surette Tanrı
için bir (Öz-) vahiydir. Yine de Allah'a vahiy bunun dışında da vardır. Sonuç
olarak, bu itibarla, iddia, apaçık bir sözden (dilden) daha umumdur. dil denen
başka şeyler de vardır. O halde her dil için belirli ve özel bir iddia ortaya
çıkar. Kapsamlı tam bütünlüğün Mührü olan Elçi Gerçeğinin (SA), İpsiite ile
İlâhi İsimler arasında ve varlık hakikatleri ile içkinlik suretleri arasında
kollektif bir kıstak olduğu, Hakikat Bilgilerinde tasdik edildiğinde. Zira
Elçinin (SA) ipseitesi, içinde Onun bütün Hakikatinin tecelli ettiği, İlahi
İpsiliğin en bütünsel tecelli yeri ve sıfatların ve diğer münasebetlerin ve
fiillerin ve İsimlerin ve karakterlerin en iyi tefekkür yeridir . ve
nitelikleri ve Yüce Allah'ın, kudretlerinde ve uzuvlarında ve özünde Özsel
akıcılıkla akıcı hale geldiği ve konuşmasıyla nafile yakınlık makamından
konuştuğu, bu nedenle bilinir hale gelir ki, eğer himmet , bir kişiden
tamamlamak için bir kişiden çıkarsa. bir mesele veya o himmet sahibinin şahsi
Rabbiyeti olan bir İsmin hazinelerinden bir hediyenin gelmesi için ortaya çıkarsa,
kol kıstağı vasıtasıyla gelir. İlahi armağan veya her şeyin tamamlanması
olan o var olmayan şey için 'Ol' {kun) iddiasıyla öne çıkan Elçinin
Hakikatinin seçiciliği ! O İsim sahibinin himmetine ait hazinelerde
saklı olan, gerekli olan. Bunun üzerine Elçi (SA) , en doğru söz olan 'Ol'
sözüyle o kişi için himayesini uzatır . Böylece en doğru iddia, Elçinin
Zatının ve Hakikatinin lisanı ile Allah'tan sürekli ve devamlı olarak tecelli
eden kelime olan kun'dan başka bir şey olmaz.
Şeyh'in sözleriyle: 'tüm himmetlerin uzantısı vb.'
başka bir değerlendirme daha var. Bu diğer mülahaza da şudur: Allah, şeyhi bu
kitapta zikredilen peygamberlerin aslına yükseltip ona ihsan edip, bu
peygamberlerin kalplerine indirilen hikmetleri onun kalbine indirdiğinde, ona
büyük lütuflar vermiştir. Şeyh'in övgüde bulunduğu bir lütuf ve böylece Şeyh'in
övgüsü, tüm yerlerin toplu bir övgüsünü oluşturuyordu.
temizlerden ve Allah'ın bilgililerinden Elçi'ye mahsus olanlardan başka
bir şey ifade edemez ve büyükler vb. kastetmez,!..Çünkü Kur'an'da aynı kelime ,
Firavun, "Oraya Firavun halkı girin" dendiği zaman. Böylece 'akraba'
veya 'ehl-i kelam, Elçi'nin özel özel kişileri anlamına gelir ve mirasları ve
emirleri onları, tarikatları ve mirasları, büyük veya küçük olsun, bilgi ve
makamlarıyla Elçi'nin akrabaları ve halkı haline getirir. Ancak doğası gereği
Elçi ile bir ilişkisi olan ve Peygamber'in soysal imajıyla gerçek bir ilişkisi
olan ve yine de Tanrı'dan ve manevi mirasçılardan almaya çalışmak yerine bu
dünyanın fani kibirleriyle meşgul olan kişi, görüntüde de onun ilişkisidir ama
anlamda değil.
Elçiye ve onun yakınlarına selam, Allah'tan bir selam
davetidir ve bahsedildiği gibi bu, Selâm İsminin Huzuruna mahsus vahiydir .
Böylece Allah, o adama tamamlanma ve mükemmellik gerçeklerini vasiyet eder
ve ona, Majestelerinin Kudretinin (satva, Kuvvet, Kudret) âyetlerinden
kemal esenliği bahşeder ve onu tam aracılık, önderlik ve hilafet suretlerinde
tecelli eder ve tamamlama ve hamd'e ulaşma hamdlerini ona bahşeder ve
ona Allah katındaki rüyet hakikatleriyle tasdik ve sapmalardan kemale ermeyi
hediye eder ve Allah bilir.
Bunun üzerine ben Elçiyi (s.a.v.) rüyasında Muharrem
ayının son on yılında (hicri 627) Şam şehrinde mübeşşire gördüm. SA) el bir
kitaptı ve bana şöyle dedi: 'Bu Fuskus-ı Hikem'in kitabıdır. Onu al ve
ondan faydalanacak olanlara getir.'
Şimdi şunu bilin ki, Elçi'nin 'Beni gören gerçekten beni
görmüştür, çünkü şeytan beni temsil edemez' dediği malumdur ve doğruluğu tasdik
edilmiştir. Bu hadisin anlamı şudur: Bir kimse rüyasında Peygamber
Efendimizi (s.a.v.) hayattayken sahip olduğu surette görse ve sureti sahih
hadislerin sabit olduğu surette ise ve bu görünen suret kendisine
gösterilmişse. yaratılmışların en mükemmelleri, gerçekten o kişi Elçiyi (SA)
gerçekte görmüştür; çünkü şeytan o surete bürünemez ve asla o surette zuhur
edemez. şeytan olan mudill isminin tecellisi, hadi isminin suretinde
tecelli etmesi . Mudill isminin tecelli mahalli olduğu için şeytanın
Rabbiyet ve uluhiyet iddiasıyla tecelli etmesi mümkündür.
Allah'a göre ve en eksiksiz mahluk olan Elçi (SA) ile ilgili olarak ve
diğer mükemmel insanlar ile ilgili olarak makamların bütünlüğü görüşünü kendi
içinde toplar. Nübüvvet Mührü ve Veliyat Mührü onların soyundan gelenlere
özeldir.
Mübeşşire , aslen rüya
mahiyetinde olmakla birlikte, vasıflandırdıkları şeyin yerinde duran hakim
sıfatlardan biridir. Dolayısıyla bilinen şey , Mekke ovasını temsil eden bata'
gibi, her zaman nitelikli olanla anılmaz . Dolayısıyla, 'çöl ve çakıllı bir
arazi' demediği gibi, 'müjdeli bir haber rüyası' demez. Mübeşşire ,
müminin gördüğü gerçek bir rüyadır. Hakiki varlıkta mübeşşire rüyadan daha
geneldir. Çünkü Allah, evliyasını uyku ile uyanıklık arasında, rüya görmeden,
ilan veya irşat (ilka) ve beyan veya doğrudan gelen vahiy ile müjdeler.
Tanrı'dan veya bir melek aracılığıyla ruhsal olarak gelmek. Bu kitabın Elçi'nin
elinde olması yine şu gerçeğe işaret etmektedir: Bu kitaptaki kâmil, kâmil
peygamberlerin zevklerine gelince, onlarda bahsi geçen ilim ve hikmetleri,
esmâ-ı şerîflerinden indirilmiş olsa da. yetenekleriyle ilgili uzmanlıklarının
kökenleridir ve bu bilgiler ve Hikmetler kalplerine kazınmıştır, ancak
peygamberlerin Hikmetleri ve bilgilerinin bütünlüğünün benzersizliği Elçi'nin
(SA) elinde tutulur çünkü Onun peygamberliğinin, tüm Peygamberliğin Mührünün
bütünlüğünün biricikliği olduğu düşüncesi. Neticede o, herbirine mahsus olan
ilimlerin ve Hikmetlerin bütününü içine alır, toplar ve o Hikmet ve ilmin
detaylandırılması ve izahı, Muhammedi Evliya Mührü'nün elindedir. 'Bu, Fususu'l-Hikâm'ın
kitabıdır' demek, bu kitaba Elçi tarafından Fususu'l-Hikâm denildiği gibi,
aynı şekilde, bu kitabın adının Fususü'l-Hikâm olduğunu da haber veriyor
olabilir. tanrı düzeyinde. Bu kitaba Fusus ismiyle hitap etmek, bu
kitabın, içinde zikredilen kâmillerin kalplerine indirilen hikmetlerin imkânları
olduğunu ilan etmektir . tıpkı fusus'un hazineleri mühürleyen
İsim sembollerinin oyulduğu yer olması gibi. Bu fususlar , bu kitapta
adı geçen mükemmel peygamberlerin kalplerinin alıcılıklarında ayrıntılı olarak
açıklanan, Mührün Muhammedi topluluğunun benzersizliğinin İlahi Mükemmellik
Hikmetlerinin gravürleridir . Şeyh (RA), velayet sıfatlarının Mührü'ne mahsus
olan Mühr'dür .
Elçi. Dolayısıyla onlara itaat, Allah'a ve Elçisine itaattir. Ancak
Şeyh (RA), Elçi'nin bu Fususu'l-Iikâm kitabını , halka teşhir etmesini
emrederek, ilâhî emir vasıtasıyla kendisine verdiğine ve kendisi de âlim olduğu
için kendisine işaret ettiğine işaret etmektedir. tarikat ehlinin evliyaları ve
halifeleri, İlâhi emir ve Elçi'nin emriyle kitabı almış ve onun teşhir
etmesiyle bu kitaptan yararlanacak ve tasdik edecek kişiler, Allah'a ve Elçi'ye
itaat eden müminlerdir. ve bu durumda Şeyh'in kendi şahsı olan tarikat ehline.
Allah'a itaat, Elçiye itaat ve tarikat ehline itaate dahil olmasaydı, Allah
bize Elçiye itaat ve tarikat ehline itaat yoluyla Kendisine ibadet etmemizi
emretmezdi. Sonuç olarak, kendisi de tarikat sahibi olan Şeyhin, Allah'ın emri
ve Elçi'nin emriyle ortaya koyduğu bu kitabı kabul eden kimse, Allah'ın emrine
ve Elçi'nin emrine ve emrine itaat etmiş olur. ehl-i tarikattandır, onu inkâr
eden Allah'ın, Elçisinin ve tarikat ehlinin emrini inkâr etmiş olur.
Böylelerinden Allah'a sığınırız. Nitekim 'bizden ehli bey' sözleriyle kendi
düzenine itaate işaret etmiştir.
Fusus kitabını eline vermesinin
bu olayı gibi, 1003 yılında Eflak halkı, İslam'ın askerlerini ve generallerini
ayaklandırarak bir köprü kuruyorlardı. Tuna nehrinin karşısında, Ruscuk
kasabası yakınlarında ve fakir olan ben, İslam'ın askerleri arasındaydım. Bir
gün, sabaha karşı, uyku üzerime çökerken, Resulullah (s.a.v.)'i, büyük
cömertlik sahibi, azametli ve pak velilerden oluşan bir toplulukta sohbet
ederken gördüm. Zâtın çevresi tam merkezde görülüyordu ve bu değerli kimseler,
onun etrafında bir halka gibi olup, tam bir hürmet ve güzel bir vaziyet içinde oturuyorlar,
Nübüvvet nurunun cemalinin nazarına ve onun emir ve emirlerine kulak
veriyorlardı. tespitler; Bense, bu mürşitlerle aynı çizgiye çekilip çemberin
suretine dahil olarak, Elçinin güzelliğine şahit olarak, o meclisteki güzel
üsluba göre onun karşısında oturuyordum. Derken, birdenbire, o peygamberlerin
imamı ve büyük evliyaların ruhlarının tertip edicisi, hepsinin üzerine salat
ve selamın en iyisi olsun , bu zavallıya lütufta bulunarak, mükemmel
bir şekilde elime verdi. Kendi el yazısıyla Kur'an ciltledi ve ben, o Kur'an'ı
Elçi'nin (SA) elinden alıp bir yerden açtım ve Elçi'nin kendi yazısı olduğunu
gördüm ve Elçi'nin talimat ve tasdikiyle okumaya başladım. kendisi ve bana ders
vererek patladı
•70
O yıl İslam ehlinin başına gelenler yakın zamanda olmadı ama o zamandan
beri İslam ülkeleri ve Osmanlı ülkeleri ehl-i muhalefetin saldırılarından,
isyanlardan, yanıltmalardan , ehl-i fazilet ve tahrifatlardan kurtulamadı. 1018
yılına kadar celal ve 1018 yılında kâinatın çehreleri değişmeye başlamış
ve celal tecelli yerlerinin uğursuz yıldızları sönmeye başlamıştır.
Şimdi şöyle bilinsin ki, o bütün ümmeti genişleten, Cömertlik
ve Cömertlik sahibi Muhammed (s.a.v.), vârislerine ve halifelerine, bir yandan
da onlara İlâhî İlmi yaymaktan daima ve ebediyen mahrum değildir. eli, aracısız
ondan almaktan asla vazgeçme. Demek ki Şeyh (RA) bu kitapta Hikmetten ne
anlatmışsa, Elçinin (SA) kendisi tarafından konulan hudut ve hudutlara göre
tefsir etmiş olup, onu artırmaya veya eksiltmeye gücü ve gücü yoktur. Allah
dilediğini doğru yola iletir.
Arzuyu (emniyeyi) tasdik ettim
ve niyeti saflaştırdım ve bu kitabı Elçi (SA)'nın kendisi tarafından artmadan
ve eksilmeden benimle sınırlandırdığı için ortaya koyma amacını ve himmeti
soyutladım . Bu, mübeşşirenin arzusunu duyular ve müşahede âleminde
tasdik ettiği anlamına gelir ki bu da, Hakikat'i ve kendisine temsil edilen suretin
hakikatini Hayâl'in Huzurunda idrak ettiği anlamına da gelebilir. Allah'ın
Yusuf peygamberden (SA) bir kıssa olarak naklettiği gibi: "Bu, daha önceki
rüyanın tabiridir ki, gerçekte Allah ona gerçeği getirdi", örneğin
duyuların yarı uyanıklığında var olan hayâlin Huzurunda görülen rüya
gibi . Arzu kelimesinde iki yön görmek mümkündür. Bir yüzü bu, Elçi (SA) sıfatı
olabilir. Sanki Elçi (SA), tam varis olan Şeyh'in (RA) eliyle tecelli etmesi
için Hikmetlerin ve Sırların suretlerini, bu suretlerin tecelli yeri ile
birlikte Şeyh'e vermiş gibidir. Bilgeliklerinin ve gizemlerinin tezahürünün
alıcı yeri. Elçi Ruhunun yüksek manevi kısraklardaki niyeti ve arzusu buydu,
çünkü Şeyh zaten Muhammedi Veliahtlık Mührü derecesinde idrak edilmişti ve
Elçi, ilimlerin ve Wis'in tecelli etmesinin ve açılmasının mümkün olduğunu
biliyordu. özel Veliahtın zevkine ait olan saltanatlar ve sırlar, Evliya
Mührü'nün elinden olacaktı. Bu yüzden Yüce Allah, Kendi suretinin tecelli yeri
ile birlikte Şeyhe bu sırların ve Hikmetlerin suretlerini vermiştir ve bunların
tecellisi, Elçinin amaçladığı ve arzuladığı şeydi.
81
İlahi ve zatî kemâle ermişler ve beşerî kemâle ve kemâle dair kesinlik
mertebelerini tamamlamış ve toplamışlar ve şehadet (şuhud) derecesine,
şehadet ve birleştirici ve nazar nuru mertebesine ulaşmışlar ve kendilerinin
sahip oldukları en büyük halifeliğe ulaşmışlardır. nitelikli ve
gerçekleştirildikleri yerlerdir. Böylece idrak mertebelerinin en güzeli ve en
yücesi ile idrak mertebelerinin en yakını ile Allah nezdinde bulunurlar ve
böylece kıraat mertebesinde söz olmak üzere konularda Allah nezdindeki güzel
sûrete riayet ederler. bir diğeri İlâhi nurdur veya yazı halindeki Ruhun
nurlarıdır ve üçüncüsü de kalbin dışı olan akılda tutulanlardır. Yani yine
sözleriyle yazı düzeyinde 'parmaklarımın yazdığı her şey', konuşma düzeyinde
'dilimle konuşan her şey' ve 'kıvrılan her şey' sözleriyle. ruhumun ve aklımın
özü' kalbe inecek düzeyde, Ruh'un üflenmesinde ihtisaslaşmayı ve Allah'a hamd
ile nurlanmayı talep etti. Böylece ışınlanma olabilecek tüm olası yerlerden,
saXan'ın kendisini infüze edebileceği bir yer bırakmadı ve tutulacak, korunacak
ve masum derecelerde kendini bu olasılıktan tamamen korumak için. başka bir şey
ve kalbi Allah'a engin bir şekilde açıkken ve kalbi Allah'la doluyken,
radyasyon yerlerinde tutmanın ve korumanın saflığının kendisine
özelleştirilmesini istedi.
Allah'a hamd irşadı ile de kastedilen, temizliğin ve her
şeyden aşkınlığın varlığıdır. Işınlama, Esmâ-i Zühd'ün bütününden gelir.
Böylece o , temizliğin ve aşkın saflığın varlığından olan sübbuh özel
isminden Allah'a hamd ışınlamasının kendisine özel olmasını istedi, böylece
o her türlü kirlilikten arındı ve temizlendi ve Allah için saf oldu. kutsallık
Aynı şekilde, bütün çokluklardan temiz ve münezzeh olan Vâkıf-ı Zülcelâl'den
vasıtasız olarak gelen nurdur ki, Ruh'un üflenmesinin suretidir ve ruhanî
Kelâm'dır ki, nefsin içinden nur ile tecelli eder. yüksek ve toplam
meleksi ruhlar. Peygamber'in şu sözleri de bunu ifade etmektedir: 'Mukaddes Ruh
göğsümün üzerinden üfledi.' Ruhun üflenmesinden kastedilen, ilham ve ışımadır.
thv'de; Şeyh, Muhammed'in (s.a.v.) maneviyatının suretinde kendisine nurlanmış
olan İlâhi Ruh'u şu sözlerle işaret eder: " Nefsimin göğsünde, yani
kendi nefsine , Allah'ın suretinde." Muhammed'in (SA) maneviyatı,
'ruhun üflenmesi' sözleriyle. Râu' , nefs tarafından, nefsin şehvetlerinin
yeri olan kalbin yönü olan göğüstür .
Rt
sözünü inkar eden, Allah'ın sözünü ve Elçi'nin sözünü inkar eder.
Devamla şöyle buyurur : Öyle ki, anlayanlar, Allah'ın ehlinden gönül ehli
olanların, bilsinler ki , bu, nefsin bütün menfaatlerinden münezzeh,
takdis makamından bir kitaptır. İçine sapıklık girer (£«//>&), öyle ki,
Allah'ın Ehl-i Kalp ehli arasından bu kitabın sırrını öğrenen, doğrulansın,
yani arif olsun. bu kitabın o Kutsama makamından indiği Gerçeğine göre. Başka
bir deyişle, bu kitabın sözlerinde ve ondaki Hikmetler ve ilimlerde zâhir ve
vahyedilen şey, nq/j'nin nefsi menfaatlerinden münezzeh olan Teklik makamından
iner, dolayısıyla zarar görmez. aldatma ve gizleme müdahalesinden. Yani bu
kitabın manevî tasavvuru ve mânâsının tasavvuru, aslî saflığı ile İlahi İrade
ile Tevhid Makamından indirilmiş ve giyim yeri olan nefsin gayelerinden
aşılmıştır. Nefsin gayeleri ile boyanmadığı ve eksiklik ve haya yeri
olan nefsin mertebesinden çıkmadığı için çokluk makamında olan yukarı ve
yanlış beyan, çünkü mertebeden tecelli eden nefsin maksatları ile
tecelli eder ve nefs , Hakikati batıl ile süsler , çarpıtır. Allah'ın
ehli ile kastedilen, İlahi kolektivitenin benzersizliğinin Tekliği Yoluna göre
olan, Gönül ehli olan insanlardır. Onların kalbleri, Allah ile münakaşa
edilmiş (münkalib') ve Allah'ın âyetlerinin farklılaşmasında O'nun için
yeterince geniştir. Bunlar Cenab-ı Hakk'ın âyetlerinde boğulan, Cenâb-ı Hakk'ın
kudret âyetlerinde hiçe inen Allah ehli olmadığı gibi, cüz'iyyetin ihtisas
ehli olan Allah ehli de değildir. İsimlerin şartlı tadı.
Ve öyle olması için dua ediyorum ki, Tanrı duamı
işittiğinde gerçekten de feryadıma cevap verecektir. Bazıları buna karşı
çıkarak, genellikle bunun tersinin daha uygun olduğunu, çünkü 'ağlamak'tan
maksadın işitilmek, 'dua'dan maksadın ise icabet edilmesi olduğunu söylediler. Allah,
"Bana dua edin (Beni davet edin) size icabet edeyim" dedi, fakat
Şeyh'in (ra) duası şuydu: "Ben Allah'tan bunu benim için bu olayda
gerçekleştirmesini istedim." . . O, bütün hal ve sözlerinde Allah'a ve
Elçisine tam uydu ve böylece Allah'ın Sözü'ndeki duanın işitilmesi ile ilgili
hükmün sadece tefsirini dikkate aldı ve Allah dedi ki: "Muhtaç olana, eğer
dua ederse icabet ederim." (davet etmek).' Böylece, Allah tarafından kesin
olarak cevap verildiğine göre, Şeyh devam etti ve şöyle dedi: "Şüphesiz
ben ışınlanmam, ancak bana ışınlanandan başkasını ışınlamam.
Peygamberlerin hakikati olan İlâhi İsimlerin, bu peygamberlerin
varisleri olan evliyalar vasıtasıyla tecellileri, hiçbir zaman mutlak olarak
kesilmez, yasaklanmaz ve yasaklanmaz. Allah, peygamberlerin varisleri olan
evliyaların kalplerine, peygamberlerde saklı olan ilimleri, marifetleri ve
hakikatleri daima indirir. Mirasçılardan her varis, bir peygamberin
makamlarına, hallerine ve bilgilerine varis olur ve o peygamberin makamlarıyla
var olur ve o peygamberin halleri, o varis üzerinde tecelli eder. Allah'ın o
peygamberin kendi zamanında tecelli ettiği Allah'ın ilmlerinin hakikatleri,
(daha sonra) o varis vasıtasıyla tecelli etmektedir. Elçi: "İlim ehli,
peygamberlerin varisleridir" dedi ve dedi ki: "Peygamberler miras
olarak ne bir para ne de bir gram dirhem vermediler, fakat miras olarak
ilim bıraktılar . " Kim ondan alırsa, en zevkli ve en büyük talihle
alır.' Peygamberlerin bilgileri İlâhi bir lütuf ve sezgi olup, İlâhî vahiy ile
indirilmiş olup , kazanmakla ve çalışmakla elde edilemez. Bu nedenle, gerçek
miras, eylem veya akıl yoluyla değil, eşit derecede hediye ve sezgi yoluyladır.
Evliyadan bazılarımız öyle bir cevherden ilim alıyorlar ki, o cevherden
peygamber veya elçi almış. Bilgi, hikaye anlatıcılarının uzun göndermeler ve
atıflarla anlattığı şey değildir. Peygamber ve elçi Allah'tan ilim almıştır.
Böylece gerçek bir varis onu Allah'tan alır ve söylenenden almaz. Şimdi Elçi
(SA) elçilerin en mükemmeli, hal ve makam bakımından en mükemmelidir, dolayısıyla
onun varisi de ilmin, halin ve makamın en mükemmel ve en eksiksiz varisidir ve
tıpkı Elçi (SA) gibi. İlahi İlmi Allah'tan aracısız aldı, onun tam ve mükemmel
varisi eşit olarak Allah'tan aracısız alır, bu yüzden bunu doğrulayın.
Allah'tan işitti ve Allah'a
döndü. Bunu işittiğiniz zaman, O'nun size verdiğini kalbinizin derinliklerinde
tutun, sonra onu anlayışla anlatın.
Sözün en özlüsünü ve
toplayın, Sonra sıra size gelince, isteyene göre onu engellemeyin,
İşte bu,
O'nun sizin için genişlettiği rahmetidir, onu genişletin.
Bu şiirin ilk mısrası, O'nun bu hikmet ve sır kitabında, Allah'ın
kendisine nûr eylediklerinden başkasını ifşa etmediğine ve kendi takdirine
bağlı olmadığına, ancak bu sırların
isteyin ve bu bilgiyi talep edenlere , Allah'ın ve Elçisinin
yardımcıları ve yardımcıları olun. Halkın çoğu, tarikat hakikatinden büyük
ölçüde perdelenmiş olup, derin ve genel bir cehalet içinde kalmakta ve Allah'ın
perdeleri arasında kuşattıkları ve anladıklarından dolayı hak bilgisine
ulaşamamaktadırlar. Peygamberlerin beğenileri ve evliyadan kâmil olanların
edepleri, bir varlığın varlığını ikâmet etmedikleri için tevhid düzenine
göredir . şahitlikte Allah tarafından var olan Gerçek Varlık'tan başka. Tek
Allah'ın varlığından başka bir varlığa ne sezgiyle ne de şahitlikle şahitlik
ettiler. Bilâkis, eşyanın varlığının O'nun Zatında yok olduğuna şahit olmuşlar
ve O'nun Cenâb-ı Hakk'ında cereyan eden tikelleşmeleri (Câni) müşahede
etmişlerdi . Allah'ın âlemlere rahmet olarak gönderdiği Elçisi ile murad
ettiği, insanları dalâletten , özünde düzen olan düzenin hakikat hâline
uyandırmaktır. Onlara doğru ilmi vermekle, Rahmet ve Rahmet ihsan eder. Bu
Merhamet Şefkati, Şefkat ve Merhametin en üst derecesi ve en mükemmeli ve en
üstünüdür. Böylece, peygamberlerin (s.a.v.) beğenilerinde var olan tevhid
dereceleri ve Muhammedi Yolu ve Allah'ın lezzetini kendinde toplayan ,
bütün tevhid derecelerinin bir bütünü olan İttihad-ı İhlas'a ait olan bu
kitap ortaya çıkar . Elçi (SA), vârislerinin en mükemmeli olan Şeyh'in ve Muhammedi
Velayet Mührü'nün eline vermiş ve onu ortaya çıkarmasını, ortaya çıkarmasını ve
Rahmet ve Rahmet için vaaz etmesini emretmiştir. Tutkuyu insanların tamamına
yaymak.
Ve Allah'a, bizi Kendi soyundan kıldığı gibi, kıyamet
gününde kendi kavmi içinde toplandığımızı bağlayan ve kaydeden temizlenmiş
Muhammedi din vasıtasıyla yardım ettiği kimselerden olmamı Allah'a niyaz
ediyorum. kendi insanları (şimdi). Şeyh (ra) bütün bunlar olduğu halde, güzel
üslupla konuşur ve bunun kendisine Allah'tan bahşedilmesi, Allah'ın yardım
ettiği kullar topluluğuna dahil olması ve böylece yardım görmesi için dua eder.
başkalarına yardım eder ve Muhammed dininin temizliği ile Tanrı düzeyinde
şartlandırıldığı için, başkalarını da Muhammed dini ile şartlandırmaya ve diğer
dünyanın kıstağına dahil olmaya ve Resulullah (s.a.v.)'in özel zümresine mensup
olanlar arasındaki ilâhî dereceleri ve o hâlde diriltilmemizi, nasıl ki bu
dünyanın çıkışında bizi kendi kavminden kıldı ve bütün hallerde bizi yarattı.
ders
üzerinde
kitap, araştırsınlar ve Hakikate göre irfan sahibi olsunlar ki o da bu
kitabın Takdis makamından indirilmiş olmasıdır.
Yani, bu kitabın cümlelerinden emirler (hükm) ve
bilgiler ('Um) olarak görünen ve nazil olan şey, Teklik makamından
indirilmiştir ve o makam , bütün tasarımların aşkındır (tenzth) . yanlış
beyana (taibis) tabi olan nefs (nefs ). Bu kitabın ruhanî tasavvuru,
Vahdet makamından Öz saflığa göre indirilir ve yanlış beyan imkânının yeri olan
çokluk makamındaki nefsin tasarımlarını aşar. Nefsin gaye ve arazlarından
etkilenmez ve noksanlık ve kusur yeri olan nefsin mertebesinden ortaya
çıkmaz. nefsin maksatları ve nefs, Hakk'a hata {batıl) giydirir.
(kalb) Hak tarafından burkulmuş
(mukallib) ve Hakk için genişlemiş olan, İlâhi Yolun, tam Teklik ve
mükemmelliğin insanları anlamına gelen Allah ehli için bir açıklamadır. Bunlar
Cenab-ı Hakk'ın tecellisinde boğulan, Celâl -i Celâl'in azametinin
tecellilerinde yok olan Allah ehli değiller ve aynı şekilde onlar,
cüz'iyyet sâhibi olan Allah ehli de değiller. İsimlerin göreceli tadı.
(malik) 'in kuluna ilham ettiği ilk şey , Adem'in Sözü'ndeki İlâhi Hikmet'in özeti ve özüdür. Adem,
İlahi insanlığın mükemmelliğinin tekilliğin bütünlüğünün tezahürüdür ve Adem,
İlahi Vasıf ve Tekillik olan Rab'bin bütünlüğünün tekillik derecesinin
birleştiği ortak faktör olduğu için, sonuç olarak Tanrı Sözü'dür . Adem, İlahi
Bilgelik için uzmanlaşmıştır.
Bilinsin ki, İlahi kolektivitenin tekilliğinin tezahürü
olan İlahi Vasıf, İlahi Vasfı tanıyan olmaksızın zahirde idrak edilemez.
Mahlûkî tecellînin tecelli yerlerinden her biri, ancak bir tek İsmin tecelli
mahallidir. Hiç kimse, Kutsallığın kolektivitesinin tezahür yeri olma
yeteneğine sahip değildir. O halde içkinlik, Akıl-Kul'dan yaratıldığı için, her
bir şey, insanlığa ulaşıncaya kadar, tek bir İsmin tecelli yeridir. Daha yüksek
ve daha düşük varlıkların bütünlüğü ve içkinliğin yaratıksal tekillikleri
yaratılmış olduğundan, her bir şeyde İlahi Vasfın tezahürü, o şeyin özel Rabbi
olan, İpseliği ve onun özel kısmını tezahür ettiren o İsmin erdemi
sayesindedir. Lordluğun. İçkinliğin tezahür ettiği yerden, yerlerin her birinde
Adem'in Sözündeki İlahi Hikmet
{al-hikmet al-ilahiyyah) Hakkında
Allah (hak), sayısı çok olan Esm -i Güzeli ile O'nun zatını
(a'y&n) görmek istediğinde veya istersen diyebilirsin, kendi Zatını
görmek için. Öz {'ayn), düzeni kuşatan içkinliğin bütünlüğü içinde,
O'nun varlıkla nitelendirilen içkinliği. Allah, sayıları sayısız olan Esmâsı
Güzeli ile, Esmâ'nın mahiyetini görmek istemiş, ya da dilerseniz, Esmâ'nın
mahiyeti münasebetlerin çokluğu ile Hakk'ın aynı olduğu için diyebilirsiniz. ve
bu Gerçekte zımni olarak bulunan bireyselleşmeler, Tanrı Kendi Özünü görmek
istemiştir. Yani tekillik yerlerinin, Allah'ın her birinde Kendini bir sıfatla
ifade ettiği Güzel Esmâ'sı olduğuna göre, Allah Kendi Zatını, bütün içkinlik
olan Kâmil İnsan'da ve her birinin hakikatinde görmek istemiştir. İsim, o ismin
mahiyetinde tecelli eder, çünkü cilalamanın ve cilalamanın kemali onda ve
onunla olur.
Şeyh şöyle dediğinde: 'Allah... Güzel Esmâ'sıyla... . . '
o, içinde Esmâ'nın özlerinin (kabaca - kabaca) yok oluşta olduğu
Vahdet-i Vücûd'un meşFa'sının önceliğine işaret eder. Ve Tekliğin
İpseliği'nin bu maşası , Tekillik'te ve Körlüğün Huzuru'nda ('ama) olan
Birinci İfadenin (te'ayyun evvel) içidir , burada İpseliğin İsimlerinin
suretleri askıdadır. Aşkınlık ve vahiy olmama durumundaki (la ta'ayyun) Mutlak
İpseliğin mashi'ası değildir, çünkü tam aşkınlık halinde İpseiteye
hiçbir nitelik sırası atfedilemez ve hiçbir görüntü veya nitelik belirlenemez.
O'na atfedilir. Ama sözleri: '... Güzel Esmâ'sı hürmetine. . . ', sayısız
şeylerin isimlerini içine alır ve Esmâ'nın mahiyetlerinin aynı derecede sonlu
ve intizamsız hale gelmeleri lâzım gelir. Sonra, hadsiz imkânlar
hakikatlerindeki Esmâ'nın, ilâhî ferdiyetler olduğu için, sayılarının sayısız
olduğunu ilâve etti. Netice itibariyle, İmkanlar sonsuz olduğu için, İsimlerin
şahsiyetleri de aynı şekilde sonsuzdur. Fakat, Esmâ'nın münferitleşmelerinin
bütünü sebebiyle, 'Esmâ Anaları' sayısızdır ve onlar, vâcib-böyleliğin
hakikatleri ve tesir ve fiil bütünlükleridir.
tecelli yerleri hariç ve bütün tecellinin suretlerinden önce meydana
gelen tecelliler, bütün tecelliler değildirler ve İlahi İsimlerin bütününün ve
İlahi İsimlerin bütününün suretlerinin tecelli yeri olma kabiliyetine sahip
değillerdir. tikelleştirme İsimlerinin görüntüleri . Bütün insan zuhurunun
suretlerine mahsus olan İlâhi Esmâ, onlarda tecelli etmezler ve bu İlâhî
İsimler, tecelli yerlerinde zahir olur ve insan soyunun zuhurunun sureti
olarak tecelli ederler. varlık derecelerinin bütününü yoğunlaştırır. Ve bu,
varlık derecelerinin sonuncusu ve varlık çemberinin mührü olduğundan ve tüm
varlığın nihai nedeni ve amacı, toplam içkinliğin Varlığı olduğundan, diğer
toplam olmayan içkinlikler bunun detayları haline gelir ve benzeri bütünlük ve
kolektivite kalitesinin gerekli bileşenleri. Sonuç olarak, yalnızca toplam
içkinlik varlık tarafından nitelendi ve diğer toplam olmayan içkinlikler,
İnsan derecesinin son düzeninde mevcut olduğu için, toplam içkinliğin Varlığı
aracılığıyla olmadıkça, varlık tarafından nitelendirilmediler. Sonuç olarak,
Kâmil İnsan varlıkla nitelendirilir ve düzeni bütünleştirir ve kuşatır.
Ve onunla O'nun (Kendisine) sırrını açığa çıkarmak için.
Esmâ-i esmâ'nın zâtlarının rüyâsı, onun tecelli mahallinde hâsıl olur ki, bütün
bunlar, Allah'ın Esmâ'sının özünü tam zahirde görmeyi arzuladığı ve tam zâtın
tecelli yeri vasıtasıyla kendi sırrını tecelli ettiği anlamına gelir.
kendisine.
Sır, Allah'ın bilinemeyenlerin bilinmezliği (gayb-ül-guyub)
ile kaplı Esmâ'nın mahiyetidir. Esmâ-i esmâ'nın kâmil aynaları ve İlahi
Esmâ'nın âdeta özlerin aynalarında tecelli ettiği birliğinin münasebetlerinin
nakşedilme yeridir. Hâlbuki Allah, zatların aynalarını ihtiva eden bütün
içkinlik aynasında, tabiri caizse, Kendi İpliğini, sıfatlarını,
münasebetlerini, sıfatlar bütününü ve Biricikliğini müşahede eder .
maşt'a'nın , Esmâ'nın özlerinin müşahedesi ile ne şekilde ilgilendiği tartışılabilir , fakat gerçek şu ki, Allah tüm
sıfatları ve İpsiliği ile Ezelidir ve O'nun Zatını ve diğer şeyleri çok daha
önceden müşahede etmektedir. İnsan'ın bid'atidir ve O, bir tecelli mahallinde
Zatını görmeye muhtaç değildir. Çünkü bir şeyin kendisini kendi başına görmesi,
onun için bir ayna gibi olan başka bir düzen tarafından kendisini görmesi aynı
şey değildir. Böyle bir itirazdan kaçınmak için Şeyh, iki görüş arasındaki
farkı şu sözlerle işaret eder: "Çünkü bir şeyin kendi başına görülmesi,
onun için bir ayna gibi olan başka bir düzenin kendisini görmesi ile aynı şey değildir."
çünkü Tanrı'nın Kendisini kendinde görmesi, Kendisini O'na bir ayna
gibi olan bütün içkinlikte görmesi ile aynı şey değildir.
Bir şeyin özü, ancak yansıma yeri o görüntüyü geri
getirebildiği ölçüde bir görüntüde görünür. Bu yansıma yeri olmadan ve Tanrı
Kendini bu yansıma yerine ifşa etmedikçe, o şeyin sureti Tanrı'ya tecelli
etmezdi. Yani Allah'a ayna gibi olan şey, Allah'a bir suret verir ki bu suret,
o sureti geri yansıtan yerin varlığından ve Allah'ın kendisini o yere vahy
etmesinden önce Allah'a tecelli etmemiştir. Yani bir şeyin nefsi, yansıdığı
yere göre belli bir surette tecelli eder ve o yer olmadan ve o yere yansımadan
suret o suretle yansımış olamaz. Dolayısıyla bu rüyette bir şeyin zatı, Allah'a
yansıma yerinin gösterdiği surette tecelli ederken, ondan önce Allah bu surette
Kendi Zatını müşahede etmiyordu çünkü suret aynanın varlığından dolayı vardır
ve zuhur eder. gözlemci aynaya baktığında görüntünün güzelliğine ve değerine
hayran kalsın diye, ayna ona o ayna olmadan tecelli etmeyen bir görüntü
döndürür.
veya zuhuruna bakılsın, ilk müşahedede müşahede edilen ,
Allah'ın Kendi İpsiliği hakkındaki görüşüdür ve O'nun Esas İkmali'dir ; İsimler,
O'nun Esmâ ile İpsiyyetinde yokluk içindedir. Ama Allah'ın zatını müşahede
ettiği bu tecelli yerlerinin bir tanımı ve şahsi meylleri yoksa, o zaman orada
zuhur eden, Allah'ın İpsiliği ve Zatından başka bir şey değildir ve tıpkı
Allah'ın zahiri gibi aslî özelliklerle zuhur eder. Mükemmel Adam'da. Fakat
tecelli yerinin belli bir meyl ve hususiyeti varsa, o zaman orada tecelli eden
Allah'tan farklıdır. Başka bir deyişle, kısmi tezahür yerlerinde meydana gelen
görünüm , göreli nitelikler veya toplam nitelikler dikkate alındığında
görecelidir. Ama Allah, Kendi İpseliği için bütünlük içinde zuhur etmesini ve
bütünün de O'nun tarafından tecelli etmesini ister.
Dolayısıyla, tecelli yeri, tam içkinlik gibi bütünlük ve
tekillik görünümüne sahipse, ancak onunla birlikte, Tanrı'dan görüneni
farklılaştıracak belirli bir eğilim ve belirli bir yönü yoksa, o zaman Tanrı'nın
görünüşü şu şekilde olur: toplam görünüm çünkü görülen özler
vahyin sürekli fışkırmasının tezahürü. Buna göre, kâinatın bedeni
hazırlanarak ve Ruh, bütün içkinlik Varlığı tarafından ona üflendiğinde,
mükemmel yansıma ve cila ortaya çıktı. Ve İlahi fışkırma olan sürekli vahiy,
yansıma yerlerinden tecelli etti.
Şimdi şöyle bilinsin ki, üfleme hazırlığı, hazırlanan yerde
alma yeteneğinin sonucundan başka bir şey değildir. Başka bir deyişle, meydana
getirilmeyen aslî yeteneğin hazırlanmış olan yerde tezahür etmesidir, çünkü
eğer o yerin yaratılmış bir yeteneği olsaydı ve asıl yeteneği olmasaydı,
sürekli efüzyonu almaya uygun olmazdı, çünkü hazırlık, bakanın görüntüsünü
almak için ayna yüzeyinin yüzünün derecesi gibi ortaya çıkan bir yeteneğin
sonucudur ve eğer bir yer ayna olmak için temel bir yeteneğe sahip değilse,
bakanın görüntüsünü alamaz. yaratılmış yetenekle sonuçlanan hazırlık yoluyla,
çünkü o yer özünde o görüntüyü alma yeteneğine sahip değildi. Başka bir
deyişle, hazırlanmış bir yerde fışkırmayı kabul eden şey, esas yetenektir,
yaratılmış yetenek değil, halihazırda sabit potansiyelinde {'ayn-i-sâbite)
mevcuttur ve bu, özünde tikel yetenektir ki, İlahi fışkırma ve Tanrı'nın
Varlığı, zaten ilk etapta o şeyin ne olduğunun tikelleştirilmesi sayesinde
kabul edilmişti. İkinci durumda vahyin esas varlığını o yerde alan, yine o
yerin mahiyetinde tikel olan Allah'ın Zatı'dır . Kısacası, Hakikati alan
yine Hakikattir.
Bütün bunlar, ilk anda alıcı olan o ilk fışkırmanın onunla
var olması ve böylece bitmeyen, değişmeyen, sürekli vahyi alması nedeniyledir.
, vahiy. Yani Allah âlemleri vahiy yoluyla yaratmıştır ve hazırlanan yerde
ffüzyon alıcısının dışında kalan hiçbir şey yoktur. En Kutsal Effüzyondan (feyd-ül-akdes)
var. Alıcı, Tanrı'nın Kendi Özsel vahyinden başka bir şey olmayan En Kutsal
Effüzyonundan başka olamaz, çünkü En Kutsal Akıtma, İlmin Huzurunda bulunan
alıcının özünün suretinde İpseliğin açığa çıkmasıdır. isimler. Başka bir
deyişle, yerleşik potansiyeller ve bilginin gerçekleri, Kutsal Efüzyonun alıcılarıdır.
İpsilik vahiylerinin tikelleşmesinin başlangıcı, her bir
özün nereden geldiği bilgisinin tikelleşmesidir.
Esmâ'nın zahirinin zahirde tecelli etmesini zaruri olan, zatların
istidadı ile lâzım olan şeydir.
Düzenin tümü, başı ve sonu O'ndandır. Böylece düzenin
tamamı Allah'tandır. Varlık düzeninin başlangıcı, bilgi ilişkileri olan
yerleşik potansiyellerde Ipseity'nin açığa çıkmasından başka bir şey olmayan
Ipseity'nin açığa çıkması yoluyla Tanrı'dandır; özlerin vahyinde alındıktan
sonra , kurulu potansiyellerle vahyin tikelleşmesi haline gelirler. Sonra
Allah'ın tam tecellisi ile zuhuru ve Esmâ'nın tecellisiyle âlemlerin meydana
gelmesi için mekânın hazırlanması ve hazırlandıktan sonra orada daimî vahiy ile
tecelli hep Allah'tandır. Varlık düzeninin sonu yine Allah'tandır. Tanıklığın
vahyedilmesi hazırlanmış bir mekanda alıcı olduğu için, Allah'tan gelen emrin
sonu orada doruğa ulaşır ve orada kesinlik kazanır. (Varlık) düzeninin bütünü,
O'ndan başladığı gibi O'na döner. Yani sıfatlar münasebetinin yükselmesi ve
İpsiliğin birliğinin tecelli etmesi mertebesinde varlık düzeni O'na döner.
Fakat içkinlik suretlerinin bütünü ve Esmâ'nın tikellerinin çoğulluğu,
İpseliğin Vahdetinde yok olur ve orada gömülür. Sonuç olarak, her şeyin ilki ve
başı, sonuncusu ve dönüş yeri Allah'tır. Yine Allah, hem her şeyin tecelli
mahallinde tecelli eden alıcı, hem de hepsinde alınan ve iç olandır.
Ve düzen, kâinat aynasının cilalanmasını gerektirmektedir
ve Adem, böyle bir aynanın cilası ve böyle bir suretin ruhu ile aynıdır. İlahi
düzen ve Rabbiyetin yüklemleri, aynanın cilalanmasını gerektirmektedir. Adem, o
cila ile aynı oldu ve böylece hazırlanmış, cansız yerin suretinin ruhu oldu,
çünkü Adem, İlahi İsimlerin kolektivitesini kendinde toplayan, İlâhi Zat'ın
tecelli yeridir. Netice itibariyle, Zât -ı İlâhiyye, İlâhî İsimleri kendinde
topladığı ve bununla İpsiite arasında hiçbir aracı olamayacağına göre, İnsan-ı
Zülcelal, aynı şekilde İlahi İsimler topluluğunu içinde barındırır ve kendisi
ile İpsiite arasında hiçbir aracı yoktur. benzersizlik. Zât-ı İlâhiyede bulunan
Esmâ-i İlâhînin bütünü, İnsanda tecelli etmektedir. Böylece Âdem, vücûb (vücûb)
ve Bâtın- ı İlahiyeden İlahi Hâkimiyete inen Varlık emirlerini kendinde
toplar . Nihayet, imkân derecelerinde imkân çeşitlerinin tasavvurlarını aşıp
derecelerin bütününü ihtiva ederek insanoğluna ulaştı.
ve Rabbiyet münasebetleri ile İlâhi Esmâ-i İlâhiyye'nin tespitlerini
meydana getirerek melekler oldular. Demek ki melekler, kâinat suretinin
kudretlerinden ve bunun mertebelerindendirler, oldukları gibi olduklarından ve
İpsiliğin tekilliğinin bütünlüğünden dolayı onlarda kurulacak bir kudret
yoktur. İlâhi Esmâ'nın tecelli mahallinde, ister topyekun , ister tekil olarak,
çünkü melekler kâinatın bir parçasıdır, halbuki küllî içkin olmayan kâinat,
cansız bir beden gibidir ve ruhsuzdur , bu yüzden yansıtmaz.
Kusursuz tezahür yeri olan, vahiylerin bütününün
mükemmelliklerinin kolektivitesini kendinde toplayan ve Mutlak İpseliğin
tezahürü ile birlikte mutlaklığın tam alıcılığı aracılığıyla toplayan, yalnızca
Mükemmel İnsan'dır. O'nun tecellisinde kemal ve geniş kapsamlı bir tecelli ve
topyekûn zahirinde bir bütünlük ve denge bulunması sebebiyle, bununla
fiillerin, sıfatların ve Esmâ'nın tecellileri arasında birleşir . Aynı
şekilde, İlahi İsimlerin ve Rabliklerin fiillerinin ilişkileri ve
zaruret-böyle-olma Gerçeğinin hakikatleri ile birlikte, imkânların
hakikatlerini ve içkinliğin özlerini birleştirir ve bir araya toplar. Sonuç
olarak, İnsan-ı Kamil'in kemâli , iki deniz arasında toplanmakla vardır. Çünkü
o, iki hakikati kuşatır ve kâinattaki bütün eşyaya hakimdir.
Şeyh bu hususu açıklığa kavuşturmak istemiştir, çünkü bu
babda amaçlanan, halifelik taslayan ve bunu hak ettiklerini göstermeye çalışan
meleklerin mertebelerini ve bu makama fıtrî bir eğilimlerinin olmadığını
anlatmaktır. İlahi İmge'nin tecelli yeri ve Esmâ bütünlüğünün aynası sadece
Adem'dir. Yoksa kâinatta pek çok kudret vardır ki, zerre suretinde kâinata dağılmış
olan meleklerin kudretleri, bunların ancak küçük bir kısmıdır. Bu nedenle
Şeyh 'güçlerin bir kısmı'ndan söz eder. . .' çünkü cinler, ruhlar ve şeytanlar
ve afritler ve ölülerin ruhları da kâinat güçlerinin suretlerindendir. Buna ek
olarak, bazı hayvanların ve hayvanların ve sığırların ve böceklerin ve
sürüngenlerin güçleri vardır ve bunun üzerine, anlayışa güven nedeniyle
bahsedilmeyen daha birçok güç vardır.
Onun için melekler, insanoğlunun ortaya çıkışında orada
bulunan bazı ruhani ve hassas güçler gibidir. Melekler, insanın yaratılışında
mevcut olan manevi ve hassas güçler gibidir. İnsan, çünkü o, İnsan olarak kendi
yansımasında,
her gücün kendi nefsi tarafından perdelendiği ve kendinden başka
kimseyi üstün görmediği kainat hisleri. Meleklerin kudretleri ile kâinatın
suretleri arasındaki münasebet, insanın manevî kudretleri ve duyuları ile
insanın ortaya çıkışı arasındaki münasebet gibidir. Ancak burada iki yüz
mümkündür. Bir yüzü şudur ki, kâinatın zuhurunda meleklerden başkası olmayan
güçler, insanın manevi ve hassas güçleridir. Diğer yüzü ise, her bir gücün nefsi
ile perdelendiği ve kendi nefsinden üstün bir şey görmediği, İnsanın
zuhurundaki güçler gibidirler. Kısacası kâinat tasavvurunun kudretlerinin her
birinin nefsi kendi nefsine perdelenmiş ve kendi varlığından üstün bir kudret
görmemekte ve kendinde muhakeme yeteneğine sahip olduğu zannına kapılmaktadır.
Allah'ın katında olan her türlü sıfat ve üstünlük mertebesine erişsinler. Bu
yüzlerden bazıları diğerlerinden daha iyidir.
Ve bunlarda (evrenin bütün suretlerinin bütün
kudretlerinde) Allah ile olan bütün yüksek makamlara ve yüce makamlara aşinalık
inancı vardır, çünkü bütün bunlardan Allah'a atıfta bulunanlar arasında İlahi
kolektiviteden O'nunla birliktedir. İlahi Zat ve Hakikatlerin Hakikatinin
yanında ve çünkü bunun bütünsel ortaya çıkışında onun nitelikleri, evrenin
yüksek ve alçak tüm alıcılıklarını kuşatan Bütün Doğayı gerekli kılmıştır. Her
kudret mertebesinde, tecelli yeri itibari ile İlâhi kolektiviteden meydana
geldiği için, her kudretin nefsi , kendi nefsindeki ilâhî bütünü kendine
mahsus tasavvur eder. Bunun nedeni, İlahi kollektivitenin, O'nun iniş yerinden
ve yüksek makamından (mensib) getirilen İlâhi Zat'a ait olması ve aynı
derecede Hakikatlerin Yakınlığına ait olması ve ayrıca yukarıda belirtilenlere
ait olanlar arasında toplanmasıdır. nitelikler, yani zuhur anında evrenin
yüksek ve alçak alıcılıklarını kuşatan ve Hakikat ve mahlûk ( hak ve halk)
niteliklerini kendi içinde taşıyan Bütün Tabiatın gerektirdiği nitelikler.
Zât-ı ilâhîden kastedilen, hakikatlerin bütün imkânlarında
var etme azmi ile tesir eden İlâhî Esmâ'nın menşei olan Tekillik'tir.
Gerçeklerin Gerçeği ile kastedilen, İmkanların Mevcudiyetidir. Bu iki dereceden
her biri, kendisini diğer bütünlüklerden ayıran kendine özgü bir kolektiviteye
sahiptir. Bunlardan ilki, İlahi gerçekleri ve Rab'bin ilişkilerini içeren İlahi
kolektivitedir. İkinci kolektivite, olasılıkların gerçeklerini ve içkinlik
imgelerini içeren içkin kolektivitedir. Üçüncü bir kolektivite, Total Nature'ın
kolektivitesidir.
(İmkânların Mevcudiyeti ve Hakikatlerin Hakikati diye anılan fikrî
münasebet) ve bütüne dönen, daha yokken ilâhî Esmâ'nın tecellisini ve Drdne
Esmâ'sını ilk kabul eden bu yüksek makamdır (menfib) . böylece o kabulle
belirlenip farklılaştırılmakta, sonra da İlâhi Esmâ'nın tecellileri ile
birlikte Akl-ı Kemâl mertebesinde toplanarak varlıkla vasıflandırılmak, teselli
ile düzenlenişine göre tecelli ve ferdiyet kazanmaktadır. Bu da böyledir, çünkü
içkinlik özleri, İlâhî Esmâ'nın ve Rabbiyet hâdiselerinin tecelli mahallinde
bulunduğundan ve edilgen olduklarından ve (İlahi Esmâ'larının) Rablikleri ve tasarrufları
altında tesir ettikleri için ve aynı zamanda onlar tecelliden yoksun
değildirler, Esmâ ikrâmıyla hareket ederler ve zatların tesirleri ile İlâhî
Esmâ'yı tecelli ederler. Ve böylece, İlâhî Esmâ'nın suretlerinin tecelli ve
kemali, içkin özlerin tam tesir ve amellerine bağlı olduğu için, İmkân-ı
Zülcelâl'in kolektivitesindeki o yüksek mevki, bütüncül marifet ile vasıflanır.
esmâ-i ilâhînin Rabbiyetinde ve tesir mertebesinde kulluk eder ve böylece İlâhî
esmânın tam tecellî yeri olur. İnsanın zuhuru ile kainatın suretinde bulunan
İlahi kolektivitenin kolektivitesinin üçüncü realitesi olan Bütün Tabiata
atıfta bulunan yüksek mevki ve yüksek iniş yeri, işte budur ki, Bütün Tabiat
Bütün İmge içindeki imgelerin ve aktörün bütünlüğünde harekete geçen ve tüm
maddeyi ve evrenlerin bütünlüğünün alıcılığını yayan, toplam İlahi Gerçek olan
ve İlahi Vasfın tezahürüdür, çünkü İlahi Vasıf tüm bunların içidir ve İlahi
Esmâ'nın suretleri, 'ama meselesinde aktörler olduğundan, bu, İlahi
İsimlerin suretlerinin tüm bunlarla birlikte burada tecelli etmesi anlamına
gelir; İlahi zaruret tasavvuru ile her iki cihetin tamlığı ile tecelli eden ve
bu iki realitenin yüklemleriyle nitelenen mahlûkiyet ve içkinlik tasavvurları.
.
İnsanın ortaya çıkışı seviyesinde, İlahi kolektivite üç
düzenin (emr) bileşkesidir. Bunlardan biri Zât-ı İlahiye , diğeri
Hakikatlerin Hakikatine, üçüncüsü ise Bütün Tabiat'a işaret eder.
Ve bunda da bunu makul akıl yoluyla bilmiyor. Bu, idrak
ilmindendir. O, ancak İlahi basiret (kesbf) vasıtasıyla olabilir ki,
ondan şer'in aslını bilecektir.
her evren, sonsuz kişiliklerin görüntülerini içerir, böylece onları
Tanrı'dan başka kimse bilmez. Kısacası Doğa, bir yandan bu görüntülerin
bütününe maddelik yaparak, diğer yandan da tüm bu görüntüleri harekete
geçirerek tüm bu görüntüleri taşıyan bir gerçekliktir.
Şimdi şöyle bilinsin ki, Tabiat bir akıl varlığıdır ve
zahiri bir varlığı yoktur, ancak tesirleri zahirdir. Yukarıdan kendisine
atfedilen varlıkların duyularının görüntülerini bahşeder. Etki İsimleri için
bir aktivasyon yeridir. Evrenlerin bütünlüğü için alıcılığın imgelerinin
malzemesi olduğu için, içkinliğin tezahür ettiği dişiden erkeğe benzer. Karşı
karşıya olduğu nefs-i rahman sebebiyle , onda kabûl âleminin suretleri
ve zaruret-i İlâhî Esmâ-i İlâhî'nin suretleri tecelli eder; sonuç olarak, ona
göre hareket edilir. Aynı derecede aktiftir, çünkü Tabiat, İlâhiyyetin
tecellisidir ve zaruret Esmâ'sının suretleri, onun aracılığıyla içindeki
ifadesizlik {'ama) maddesinde tecelli eder; Alışkanlıklar ondan
etkileniyor ve böylece tezahür ediyor, çünkü 'ama'nın materyalinde tezahür eden
Tabiat suretleri Tabiat ile tikelleşiyor ve tezahür ediyor . Böylece bu
görüntülerin aktörü Doğa'nın kendisi olur. Kısacası, Doğa aynı anda hem aktif
hem de pasiftir, çünkü Doğa denen şey dört köşeye göre dört bölümden oluşur.
Bunlardan ikisi aktif, ikisi pasiftir. Aktif olanlar sıcak ve soğuk, pasif
olanlar ise ıslak ve nemlidir. Isı ıslaklıkta aktiftir ve ıslaklık sıcağa
pasiftir ve soğuk nemlilikte aktiftir ve nemlilik soğuğa pasiftir. Böylece
tabiat kendi nefsinde bir şekilde aktif, bir şekilde pasiftir. Aktif
olması pasif olmasıyla ayrılmaz.
Şimdi, daha önce bahsedildiği gibi, Bütün Doğa, ister
alıcılıklar evreninin malzemesi olsun ve bu nedenle edilgen olarak kabul
edilsin, isterse imgeler Doğa'da 'ama'nın materia'sında tikelleştiği için, yine
de gerçek zevk ve berraklıkla verilmiş olan , aktif olarak kabul edilsin mi?
Keşf şudur: Ruhlar âlemini taşıyan âlemin suretlerinin aslı, Tâat-ı Tevhid'dir
ve bütün nizamları kuşatıp kendinde toplar ve Tâat-ı İlminin idrâki ancak
onunla olur. Esas vahyin bahşettiği içgörü {keşf) .
Şimdi bilin ki keşf birkaç çeşittir. Bir çeşit
entelektüeldir; Akıl, bu nevi keşfi, fıtrat ve aklın nizamlarında mutlak olan
mücevher ile idrak eder. Başka bir çeşitlilik, koşullardan kurtulmuş bütün
benliklerin yüksek olasılıkları durumunda meydana gelen nefse özgüdür .
gerçekler. Fakat insanlık hakikatinden başka hakikatler bütünü, her bir
realitenin kendi ayrımına sebep olan zahirî tikelliği ile birbirinden ayrılır.
İnsanlığın realitesi, bütünsel tekilliğin bütünleşmesi ve tam bir kuşatma ile
diğer realitelerden ayırt edildi; ve topyekûn kuşatma yoluyla, hakikatlerin
bütünü ile yakınlaştı ve hakikatlerin bütünü de aynı şekilde ona aşina hale
geldi. İnsan (insan) gibi hiçbir şey yoktur , çünkü onun ortaya çıkışı
topyekûn var oluşa ortaktır ve evrenin ortaya çıkışında da hiçbir şey yoktur
ki, aslı veya İnsan'da ona benzeyen bir parçası olmasın, çünkü evren onun
suretindedir. İnsan ve İnsan İlahi İmge'dedir. Sonuç olarak İnsan, tabiî
sureti ve ortaya çıkışının cinsi ile tabiat âleminin bütün tecelli yerlerini
içerir ve ruhu ile ruhların hususiyetlerini kendinde toplar. Yani âbid
ruhların, akılların, nefslerin, meleklerin ve cinlerin ruhlarını bir
araya toplar ve insan hakikatinin istidlali ile iki tarafı birleştirip kendinde
toplar. Mecburiyet Denizi (vücûb) ve İmkânlar Denizi (imkan) ve tekâmül
ve mutlak tecelli (la ta'ayyun) Denizi. Onun alıcılığı, tüm
alıcılıkların bütününün en toplamıdır ve O'nun tecelli yeri olması, tüm tecelli
yerlerinin en mükemmelidir ve O'na özgü olan fışkırma ve vahiy, en eksiksiz ve
en mükemmel, en mükemmel olanıdır. genel ve en kucaklayıcı.
Alım genişliği ve her şeyi kuşatan yeteneğiyle insanın
ortaya çıkışı, kâinatın suretlerinde mevcut olup kâinatın yüksekliğinde ve
derinliğindeki kudretleriyle ortaya çıkınca ve bütün hakikatler onda
toplanınca, melekler Ruhların suretinden başka bir şey olmayan hakikatler, insanlığın
ilk tecelli yeri olan Adem'e secde ettiler, çünkü kâinat mükemmelliği içinde
İnsan'ın ve İnsan'ın varlığına muhtaç ve muhtaçtır. Onun mükemmel zuhuru ile
âlemlerin ihtiyacından (ganiyy) zengin kılınır . Ve İnsan, âlem
ihtiyacından (muğnî) zengin kılınmıştır ve İpsiliğin tekilliğinin kolektivitesinin
tecelli yeri ve Esmâ'nın tikelleşmelerinin ferdiyetinin tecelli yeri olarak
kendi kendine yetmektedir. evren onsuz kendi kendine yeterli değildir.
Göz gözü insan için nasılsa, o da Tanrı içindir, görme
onunla gerçekleşir ve görme ile kastedilen de budur. Ve tam içkinlik olan
Adem'e insan denmesinin bir başka nedeni de, Adem'in gözdeki göz adamı
gibi olmasıdır. Yani, onun gözbebeği gibidir ki, onunla rüyet meydana gelir ve
o,
Toplam içkinlik olan Adem, hem yakın zamandaki hem de ebedi İnsan'dır
ve sürekli, sürekli ortaya çıkıştır. Adem, türsel imgesine göre yenidir ve
kendi bilgi imgesine göre ebedidir, çünkü bilgi imgeleri, bilginin ve Gerçeğin (hak)
varlığıyla kurulur ve evrenin devamı ile süreklidir. Hatta belki de o
İnsan, cismani sureti ile ebedidir. Var etme vahyinin nihai sebebi, cilalama ve
cilalama ve tam tezahürün gerçekleştiği İnsan'ın cismani suretidir. Öte yandan,
sürekli ezeli tecelli olmasının nedeni, İnsan gerçeğinin, Birliğin İpseliğinin
Özünde kapsanan tüm sonsuz bireyselleşmelerle birlikte, Birliğin İpseliğinin
Özüne ayna olması ve böylece O'nun haline gelmesidir. bireyselleşmiş tüm
mertebelerde ve Tevhid Zatında, o zaman sonsuzluk münasebetinin Gizlediği
şeyin Tek Zat'ta tecelli etmesiyle, sürekli zuhurun hakikati, Tevhid Zatında
kesinlik kazanır ( * ayn-ül-vahid).
Sürekli Zatî zuhurun birinci derecesi, İlk İfadenin
(te'ayyun evvel) kalbinin iç kısmından ( bâtın) fışkıran Nefs-i Rahman
derecesidir . bütün bunlar, Birinci İfadede gizli ve sarmalanmış
hakikatlerde kuşatılmıştır.
Sonuç olarak, İnsan, ilk topluluğun (cem'evvel)
tekilliği olduğu gibi , aynı derecede bu topluluğun bölümlenmesidir. Ayrıca
o, cem'-i cem'in toplamının (cem'-i cem') ve sûrelerin toplamının (cem'-i
tefsil) biricikliğidir. Böylece gerçek İnsan, ne bölümleme ve ayrım âleminde
(furkan) ne de kolektivite ve birleştirici veçhe (Kur'an) makamında başka
hiçbir çıkışın olmadığı o sürekli ebedi zuhurdur. Üstelik bu zuhur, ebedî ve
başlangıcı olmayan, ebedî ve sonu olmayan bir zuhurdur .
Ve o birleştirici ve kolektif kelimedir. Bütün içkinlik
olan Âdem, toplu söz ve bölümleme (fecil) sözüdür. O, zaruret tespitleri ile
imkân tayinleri arasında , birleştirici bir sınır (hadd-i-fasl) ve
kişinin yüklemlerinin baskın ve baskın olmasını engelleyen bir bölücü
kıstaktır (berzah-i hayil) . diğerinin yüklemleri; Ayrıca o, zaruret
yüklemlerini ve olasılık yüklemlerini kendinde toplar, çünkü bütünlük
sözcükleri üçtür. Bunlardan biri de dava mektupları ile toplu tesir
gösterenlerdir. Diğeri ise, eylem ile eyleme geçmenin birleşimi olan kıstak
koleksiyonunun harflerini kendi içinde toplayandır. Sonuç olarak, Man (insari)
bir kıstaklık sözcüğü olduğundan,
koğuş yüzü, fakat mahrem yüzü şudur ki, kâinat hakikatleri, İlâhî
Esmâ'nın tecelli yerleri ve Rabbiyet âyetlerinin tecelli yerleridir. Kâinatın
her bir hakikati, ilâhî yüzlerin belirli bir yüzünün tecelli yeridir ve bunun
her bir parçası, belirli bir İsmin tecellisine zuhur ve yansıma yeridir. En
özel yüz şudur: İnsan cemiyetinin suretlerinin (cem'iyyati insaniyyah)
tecellisinden önce , İlahi İsimlerin suretlerinin hazineleri olan İnsan
kemalinin Kur'an-ı Kerim'deki zuhur suretleri, Hz. ayrımcı âlemlerde olan
ayrımcı (furqari) ortaya çıkışın bölümlere ayrılmasının görüntülerinin
hazinelerinde kapatılmıştır . Bu nedenle, evrensel gerçekliklerin her değerli
gerçekliği, İnsanın Kusursuzluğunun bir görüntüsü ve İnsanın (insanın)
ortaya çıkışının malzemesidir. İster bölümleme yoluyla tezahür eden
içkinliğin sembolik çeşitliliğinin imgelerinin kaynağı olarak kabul edilsin, ister
insan mükemmelliğinin ortaya çıkışının maddesi olarak kabul edilsin, her
gerçeklik, ikisinden birine göredir. bu iki düşünce, İlahi bir hazine ve fiilen
Kâmil İnsan, kâinatın hazinelerinin mührüdür ve onun varlığıyla bu hazineler korunmaktadır.
Mührün hazinelerin koruyucusu olması gibi, O da
yarattıklarının koruyucusudur ve Padişahın mührü üzerinde olduğu müddetçe kimse
O'nun izni olmadan onu açmaya cesaret edemez. , ve onu kâinatın muhafazasında
Vekili yapmıştır ve kâinat, onda bu İnsan-ı Kamil bulunduğu müddetçe asla
muhafazasız kalmaz. Allah bu Kamil İnsan'ı bundan dolayı Vekili olarak
adlandırdı, çünkü o, Allah'ın yaratışını (halkını) (hakkını) topyekun tezahür
yeri olarak koruyan kişidir; hayır, tıpkı Kral'ın mührünün krallığın
hazinelerini koruması gibi. Hazinelerin üzerinde de Padişahın mührü bulunduğuna
göre, hiç kimse bu hazineleri, Padişahın izni olmadan açamaz. Sonuç olarak,
hazineler üzerinde Allah'ın mührü olan Padişah'ın, yani Kâmil İnsan'ın bütün
tecellisi bulunduğuna göre, müstakil hakikatlerden hiç biri kâinat
hazinelerini, Allah'ın izni olmadan açmaya cesaret edemez. Kral, Allah olan,
yani bu hazinenin kısmen açılmasında, Allah'ın veya Kamil İnsan'ın izniyle
İlâhi Hikmetin icaplarına göredir. Hazinenin toptan açılması halinde,
tekilliğin bütünlüğünün tecelli mahalli olan insanın kemale mührünün kâinatı
terk etmesi Allah'ın izniyle gereklidir. Tekilliğin bütünlüğünün evrenin
tezahürü yerinde bulunan Kusursuz İnsan tarafından korunduğu için, Tanrı, Velisini
evrenin korunmasında halefi olarak atadı.
, Allah'ın kâinatta ve yeryüzünde muhafaza edeceği hiçbir şey
kalmayacağını görmüyorsunuz çünkü kâinatın hazinelerinin gerçekleri, Kâmil
İnsan olan Kâmil İnsan üzerine bina edilmiştir. İlahi İsimler topluluğunun
tecelli yeri. Kâmil İnsan bu dünyayı terk etmiş olsaydı, kâinatın
realitelerinin her realitesindeki yeri sayesinde, Kâmil İnsan tekilliğinin
kolektivitesinden akarak tezahür eden İlahi uzanım ve Rabbî vahiy, aynı şekilde
gerçeklerden kopuk olurdu. evrenin ve tekrar aslına dönmüş ve orada daralmış hale
gelmiştir. Tezahür edeceği zatî çeşitlerin tasavvurlarından ve kâinat
hakikatlerinin içlerinde eril mertebesinde bulunan İlâhi Esmâ ile var edilen ve
hazmedilen İlâhî sırlardan boş bırakılırdı. kadınlık derecesinde olan ve hazine
edecek hiçbir şey kalmayacaktı. Neticede şöyle bilinir ki, İnsan-ı Kamil,
zahiriyle kâinat hazinelerinin ruhu ve aslı, zahiri sureti ile de kâinat
hazinelerinin mührüdür ve bu da zahiridir. (zahir) ve iç (batın).
Bu âlemin ortaya çıkışı, farklılaşmış ve bireyselleşmiş
cinslerden müteşekkildir ve çeşitli ve çelişkili maddelerden müteşekkildir ve
dolayısıyla baki ve baki değildir. Gerçekleriyle birlikte ortadan
kaldırılması gerekirken, 'konuşan nefsin' (nefs-inâtika) gayesiyle ortaya
çıkan öte alemin ortaya çıkışı, ipseite bilgisinin gücünden ve saf Kusursuz ve
ruh ve İlâhiyyetin üstün kudretlerinden, vasıflarından, karakterlerinden ve
yeteneklerinden arınmış fiiller ve hükümler, nurdan ve ruhanî maddeden olduğu
için sürekli ve kalıcı olmalıdır. Ve emir (emr) öbür dünyaya tercüme edilse
ve berzah ve ruhların suretlerinin toplanmasında insan nefsleri ve ruhları
tecelli etse ve ruhaniyet suretlere, aydınlık karanlığa galip gelse, ve eğer
Tanrı, Rabbiyet hakikatinin ışıklarını ve İlahi sırları öbür dünyanın
suretlerinde saklamışsa, Kâmil İnsan'ın kolektivite tekilliği ve varlığıyla öte
dünyanın hazinelerinin daimi mührü olması gerekirdi. bütünün tezahür yeri.
Kudretler, sıfatlar, hisler , hakikatler ve melekler gibi
dünya hazinelerinde bulunan her şey ve dünyanın bir kısmının tecelli mahallerinden
her birinde saklı olan bütün sırlar ve nimetler zahiri terk eder. kökenleri
olan Kusursuz İnsan'ın tecelli yeri olan bu dünyanın. Ve güçler ve nitelikler
ve duyarlılıklar ve gerçekler ve melekler, bazıları birleşiyor
Ve bununla, Yüce Tanrı'nın melekler üzerindeki en önemli
argümanı haline geldi. İnsan-ı Kamil, kâinatın bütün kudretlerini ve İlâhi
Esmâ'yı tam bir kemâl ile kendinde topladığı için, Âdem, Hakk'ın melekler
üzerindeki müstesna delili olmuştur. Varlık dairesinde daha mükemmel bir varlık
ve müşahede âleminde onun tecellisinden daha hakim bir şahit yoktur. Bu dünyada
diri olanlardan, insanlardan kâmil olmayanlar, konuşan hayvanlardır ve bunlar,
insan suretlerinin İnsan mertebesine ulaşmamış bir kısmıdır ve İnsan için bir
ölü gibidirler. Ve insanın kemâli, hilâfettendir ve hiç kimse, İlâhî Esmâ'nın
tecelli yurdu olmaya lâyık olmadıkça, vekil olamaz. Ve Allah en iyisini bilir.
Hiçbir melek bu mertebeye erişemez ve kendi nefislerini
tanımayan melekler, kendilerinin halife olması gerektiğini savunmuşlar ve ilahi
öğütlere tâbi olmuşlar, sonra da âlemlerin kolektivitesini
bilmediklerini anlayınca acizliklerini kabul etmişlerdir. İlahi İsimleri ve
sadece kendilerine mahsus olan İsimleri biliyorlardı.
Dikkat edin, belki Allah sizi sizden başkası ile uyarmıştır
ve size verdiğini size nereden verdiğine bir bakın ve melekler bu halifenin
zuhurunun ona ne ihsan ettiğini bilmediler, ne de bilmediler. Tanrı'nın
Huzuruna olan temel ibadet için gerekliydi. Dikkat edin, Allah size sizden
başkası ile öğüt ve uyarı verdi ve size verdiğini nereden verdiğine bir bakın.
Ve melekler, velî-i İlâhiyye'nin zuhuru ile ihsan edileni, o, esmâ-i
İlâhîyye'nin tecelli mahalli olduğu için, tekilliğin bütününün kemalini
kuşatarak, bilmiyorlardı. Yani onlar, Vekil'in zahirinin kâinat suretine göre,
zahirinin Allah'ın suretine göre olduğunu bilmiyorlardı ve bu Vekil'in
zahirinin onlara ne verdiğini anlamadılar. Çünkü, Esmâ-i İlâhiyye'nin bütününün
tasavvuruna göre olan bu mertebenin zuhuruna vekil denir ve onlar, bu Hak Teâlâ'nın
zaruri kulluk ve ibâdet (' ibâdet-i-zâti ) lâzım olanını idrak
etmemişlerdir. ). Ve bu mertebedeki ilâhî hilafetin gereğine uygun bir
incelik ve saygı göstermediler.
Şimdi aslî kulluk, en mükemmel tecelli mahallinde İlahi
Esmâ'nın tecelli etmesinden sonra, Esmâ bütününün Rabbiyetinde olan tecelli
yeri olan o Zühd'e itiraz etmemekdir. Zât-ı ilâhînin yüksekliği, azameti,
heybeti, huşu ve ihtişamı, kulun mesrur olmasını lâzım eder.
Hangi İsimler Allah'ı yüceltir ve Allah'ı kutsal kılar. Başka bir
rivayette bu pasajı şöyle okumak mümkündür: Melekler, kendilerine mahsus olan
İlâhî İsimleri bilmiyorlardı veya melekler kendilerine mahsus olan İlâhî
İsimleri bilmiyorlardı diye de okumak mümkündür. Tanrı'yı yüceltin ve kutsayın.
Bu isimlerle kastedilen , subbOh ( Şanlı), kudds (kutsal), tayyib
(hoş), tfıhir (temiz), nOr (Nur), vahid (bir), ahad
( tek) isimleridir. , Aliyy (Yüceler Yücesi) ve bunların kardeş
olan, aşkınlık, yüceltme ve kutsallaştırmaya (caqât) ait olan ve
meleklere mahsus İsimler. Bunlardan habersizdiler, çünkü bu Esmâ'nın
hakikatlerine yükselemezlerdi, çünkü öyle yapmış olsalardı, naibi olmaya
hakları olmadığını bilirlerdi ve naipliği iddia etmezlerdi. Ancak onlar, sadece
kendilerine mahsus olan Esmâ'nın suretlerini biliyorlar ve bu Esmâ ile Allah'ı
tesbih ve tasdik ediyorlardı. Ve bilmezler ki, Yüce Allah'ın, kendilerine
bilgisi ulaşmamış, O'nu tesbih etmedikleri ve O'nu tasdik etmedikleri Esmleri
vardır. Aynı şekilde Allah'ın kendilerinin de bilmedikleri ve ulaşamadıkları
isimleri vardır ve bu isimlerle O'nu tesbih edemezler ve halik , rezzak ,
musavvir gibi isimleri kullanamazlar. (Görüntüleyen), samV (İşiten),
bastr (Gören) ve mut'tm (Besleyen), bunlar düzenleme (tadbir) ve
büyüleme (tashir) ile ilgilidir. Sonra na'un (Nîmet), 'ezâb ( Azap
), merad (Hastalık), şifa' (Sağlık), dağ ( Dam yarası) , deva '
(Tıp ) gibi cisimler âlemine ve Tabiata ait İsimler vardır. ) ve aynı
şekilde tevvab (Tövbe Eden), ghafur (Kapatan), gaffar, afüv (Bağışlayan),
sattar (Peçeleyen), 'adl (Adil), muniakim (İntikam Alan)
hizmetçi.
Allah, İnsana bütün Esmâsını vahyetmeseydi, insan-ı
kâmil (insan-ik imil) olmaz, dolayısıyla tam kullukla vasıflandırılmaz ve
aslî ibâdetle idrak edilmezdi. Melekler de, nefslerindeki noksanlık sebebiyle
Âdem ümmetine benzettikleri için, Âdem'de bazı Esmâ'nın nüzulünün zaruret
ettiği bazı noksanlıkları ve kınanacak şeyleri görerek, tecelliyi idrak
edemediler. Bu noksanlıkların neticesi olan ve bunlarla Allah'ı tesbih ve
tasdik etmeyen bazı İlâhi İsimler.
Bahsettiklerimizin hâkimiyeti altına girdiler ve bu devlet
onlar üzerinde karar kıldı. Bahsettiklerimiz, yani Adem'in birliğinin ortaya
çıkması söz konusu olduğunda hangi inceliğin ihsan edileceğini bilmemeleri ve
birçoklarının bilgisinin olmaması.
Bazıları Allah'ın nazarında o kadar kaybolmuş ki kendi varlıklarının
farkında bile değiller. Allah'ın "Yeryüzüne bir Vekil getireceğim"
sözünü duymaya bile güçleri yoktur ve kendilerine muhatap bile olunmaz.
Yeryüzünün melekleri de değiller. Bu noktada Sezariyeli Davud, mekanı cennet
olsun, onların karanlığa yenik düşen yeryüzünün melekleri, cinler ve şeytanlar
olduklarını ve ortaya çıkmalarının perdelere neden olduğunu söylüyor. Ancak bu
konuyu doğruladıktan (tahqtq) sonra , Kayseriyeli Davud'un söyledikleri
geçerli değildir çünkü 'Arabi'nin sözlerinde Adem'e karşı çıkanların dünyevi
melekler değil, yüce melekler olduğu tamamen açıktır. Şeyh, Adem seviyesinde
var olan İsimlerin göksel ev sahibi seviyesinde bulunmadığını açıkça söylemeye
devam ediyor ve bundan, Adem'e karşı konuşan meleklerin yedi göğün üzerindeki
melekler olduğunu anlamalısınız.
Melekler, benliklerinin kendilerine kısmen bilindiğini
bilselerdi, kendilerinin Adem gerçeğinin bir parçası ve O'nun kudretlerinden
bir güç olduklarını bilirlerdi. Dolayısıyla Âdem'in bütününü bilecekler ve hilafetin
ancak Âdem'in zuhurunun bütünü ile mümkün olduğunu bilecekler, Allah'la
münakaşa etmekten ve Adem'i suçlamaktan kaçınacak ve kendilerini övmekten
arınmış olacaklardı. ve çekişme yaratmazlardı. Sonra Âdem'i suçlamakla
yetinmediler, takdis ve övgü ile ilgili oldukları şeyle (söyleyerek)
çekişmelerini artırdılar. Fakat Âdem, meleklerin olmadığı ilâhî isimlerle
beraber idi ve onlar bunlarla Rablerini tesbih etmediler ve bunlarla O'nu
tasdik etmediler. Ancak melekler orada durmadı bile. Adem'in yeryüzünde
bozgunculuk ekeceğini söyleyerek daha da ileri gittiler, oysa onlar Allah'ı
yüceltip kutsuyorlar, böylece Adem'e alçaklık ve eksiklik, kendilerine
kutsallık ve övgü atfediyorlar. Fakat Âdem, İlâhi isimlerin bütününe sahiptir
ve o bütünlükle Allah'ı tesbih eder ve O'nu noksanlardan tenzih eder .
Şimdi, Adem'in noksanlığı ve onun kutsanması ve övülmesi
ile ilgili olarak, Adem'in bütünlüğü seviyesinde eksiklik İsimleri vardır ve
melekler, Adem'in kutsanması ve övülmesi gibi eksikliklerin ötesinde Allah'ı
nasıl öveceklerini ve O'nu nasıl kutsayacaklarını bilmiyorlar. . Aşkınlık
İsimlerinden başkasına sahip olmayan melekler, Adem'in sahip olduğu İsimler
bütününde, çokluk ve bileşime ait bir İsimler grubu olduğunu ve bu İsimlerden
bazılarının Adem'de tecelli etmesinin gerekli olduğunu anlamadılar. Adem'de
bazı eksiklikler ve hata vardır. Fakat Âdem, Adem külliyesi seviyesindeki bütün
Esmâ'ları ile Allah'ı tesbih ve tasdik etmiş ve kendisinde bazı İsimlerin
gerektirdiği noksanların ötesinde Allah'ı takdis etmiş ve meleklerin hiçbir
bilgisi olmamıştır.
123
başkalarının tespitlerini onlara nispet ederek, başkalarının emirlerini
tarif ederek düzeltir. Bu güzel terbiye, İmge-i İlahiye'nin emaneti olan
Vekillere mahsus bu yüksek insan kategorisinin en şerefli makamı ve en yüksek
derecesidir . herhangi bir makamda Allah ile birlikte amel etmektir. Sonuç
olarak, kıvrak ve güvenilir bir insanın, her bir insanla Allah'ın oradaki
tecellisinin icaplarına göre muhatap olması ve İlâhi suretlerin yansımalarına
uygun olması ve nefsinde herhangi bir maharet iddiasında bulunmaması gerekir.
hilâfet ve emîniyet ( amiri) , ilimler, hizmet ve tasavvuf ( tasarruf)
ve mucize yaratma gibi şeyler, Allah'ın yükselttiği ve kendi zatında olan,
fakat her zaman döndürülmesi gereken nesep yerlerinden kendisine inmektedir.
sevgililik kapısına git ve İlahi emirlerin lüzumuna göre akışına dikkat ve
hazırlıklı ol. Güvenilir kimselerin kalpleri, İlâhî sırların hazineleridir.
Sırların açığa çıkması olan içlerinin zulmünden korunurlar. Çünkü, İlâhî sırlara
mahsus kalbler, sırlara emanet edilenlerin kalpleridir . Ve iyi huylu insanlar,
Vekiller, korunur ve gözetlenirler ve Allah'ın İrade (irade) aracılığıyla
olmadıkça ve Allah'ın onlar aracılığıyla göstermedikçe, onlarda hiçbir
sırların ifşası veya yeterlilik iddiası yoktur. Muhammedi Evliyanın Mührü olan
Şeyh bile, melekler kıssasının hikmetini ifşa ettikten ve meleklerin evriminin
Adem'inkinden daha az olduğunu gösterdikten ve meleklerin kudretlerin
kudretleri olduğunu söyledikten sonra bile. Adem'in ardından, İlâhî Hikmete
döneceğiz diyerek İlâhî Hikmete döndü. Biz de deriz ki, böyle bilin ki,
muhakkak ki bütün mertebeler (Hayat, İlim, Kudret gibi) zatlarında (*ajn)
varlıkları yoktur (fakat) zihnî kapasitede, akledilir ve bilinir oldukları
kesindir. Ve onun içsel olması onu özden eksiltmez! varlığı ve aslî varlığı
olan her şeyde tayin ve tesir sahibidir. Zâtta tecelli etmiş olsalardı, nisbi
olurlardı, tam ve mutlak olmazlardı. Bütün nizamın bâtınî olması, onun zatî
varlıktan olmadığı anlamına gelmez, çünkü zatî varlıkla var olan her şeyde,
nizamın yüklemleri ve tesirleri zahirdir. Sonuç olarak, toplam düzen içsel
olduğunda, özsel varlıktan uzaklaşmaz. Şeyh dedi ki, nizamın tamamı için her
şeyde bir takdir ve sonuç vardır ve bunun için aslî varlık, yani dış
gerçeklik, var olması ve varlıktan ayırt edilmemesi nedeniyle her
varlıkta var olanla aynıdır. Mesela, eğer bilgi kadim ise, bununla nitelenir ve
'eski' olarak adlandırılır; Eğer öyleyse. yeni ve bununla nitelendirilirse, o
zaman 'son' olarak adlandırılır. Kadimde bilgi gerçekten eskidir ve yakın
geçmişte gerçekten yenidir, çünkü kendi içinde onu niteleyen şeyle eşit
derecede aynıdır, ancak kendisiyle ilişkisinde gerçekliğinden farklı değildir.
Dolayısıyla, toplam gerçeklik, kavranabilirliği yoluyla içseldir ve
kavranabilirliği ve bütünlüğü göz önünde bulundurularak tezahürüyle ayırt
edilmez. Her aslî varlığın temeli, akıldan silinemeyecek şekilde bu topyekûn
nizamlar üzerine kuruludur. Aynı şekilde, onların akıl nesnesi olmaktan
çıkarılmasını gerektirecek bir varlıkla, özünde var olmaları da imkansızdır.
Yani bir şahsın dayandığı şey, ebedî olarak bu nizamlardır ki, mahlûkatın
zatında tecelli ettikleri için onları akıldan çıkarmak mümkün değildir. Öte
yandan, bu mertebelerin zahiri zatında var olmaları mümkün değildir, çünkü
onlar ancak zatî varlıkta olmaları ile tecelli ederler. Sonuç olarak,
mertebelerin varlıkları zahirî zatında, onları akıl nesnesi olmaktan çıkaracak
bir varlıkla mümkün değildir. her mevcudatın hakikati itibariyle ne ise odur.
Sonuç olarak o, bütünü itibariyle batınî ve aklın bir nesnesidir, hâlbuki o,
hakikati itibariyle her zatî varlıkta tecelli etmektedir. Ve o varlığın
zamansal bir öz veya zamansal olmayan bir öz olması eşit ve aynı şeydir ve
zamansallığın akıl nesnesinin bu bütünsel düzeniyle ilişkisi bir ve aynı
şeydir.
Bütün zatî varlıkların bunda dayanağı ise, akıldan
çıkarılması mümkün olmayan topyekun nizamlardır ve onların zattaki (*ayn)
varlıkları, akledilir olmaktan çıkarılabilecekleri böyle bir varlıkla mümkün
değildir. ve bu mevcudatın zamansal veya zamansız olması aynı şeydir.
Zamansallık ya da zamansal olmama, bu idrak edilebilir bütünsel düzen ile aynı
ilişki içindedir, tek fark, bu bütünsel düzende, gerçeklerin gerektirdiği gibi
(ve bazı nüshalarda) kendilerine verilmiş olan şeyler sayesinde asli var
olanlardan ona bir belirlenim geri döner. İlmin bilene, hayatın canlıya
münasebeti gibi aslî mevcudiyetlerde ve diri akledilir bir hakikattir ve o
(hakikat), hayattan farklı olduğu gibi diriden de farklıdır. Fütuhat'ın altıncı
bâbında İbn Arabî, mutlak varlıkla nitelenen Allah'ın Zat'ının kendi
İpseliği ile var olduğunu söyler. Yokluktan var olmaz, yokluktan var olur.
127
aynı şekilde hayatın hakikati de birdir, yani bilginin bilene, hayatın
yaşayana münasebeti aynı ilişkidir, fakat bilginin hakikati bir hakikattir ve
hayatın hakikati bir hakikattir ve bunların her biri diğerinden farklıdır.
Gerçeklikleriyle birbirlerinden farklıdırlar ve bütünlükleriyle akıl nesneleri
olmalarına ve gerçeklikleriyle birbirinden ayrılmalarına rağmen, gerek zamansal
gerekse zamansal olmayan zatî varlıktaki hakikatleriyle tecellileri bir ve
aynıdır. Allah hem bilendir hem de diri olandır. Melek eşit derecede bilen ve
yaşayandır, İnsan da öyle. Ama bu topyekûn düzenin tecellisi yere göredir ve bu
mekân ona bir belirlenim bahşeder ki onunla vasıflandırılır. Bu vasıflı varlık
kadim ve mutlak ise, onda tecelli eden bilgi ve hayat hem kadim ve mutlak, hem
de bu vasıflı varlık yakın ve izafi ise, onda tecelli eden bilgi ve hayat hem
yeni hem de izafidir. Tanrı'nın Bilgisi için diyoruz ki , aslında o kadimdir,
çünkü bununla nitelenmiştir ve İnsan'ın bilgisi için de yenidir, çünkü bununla
nitelenmiştir. Eski veya yeni belirlenimler gibi özsel varlıktan topyekün bir
düzen olan bilginin gerçekliğine dönenler, özsel varlığın ona bahşettiği
belirlenimlerdir. İlim, bütünlük ve mutlaklıktan başka hiçbir şekilde
anlaşılmaz ve o, hakikatin belirlenmesiyle mekana göre tecelli eder ve ister
eskide ister yakın zamanda tecelli etsin, eşittir.
Şimdi bu akledilir gerçeklikte vasıfın ortaya çıkardığı
şeye bir bakın ve şu aklî şeyler ile zatî varlıklar arasındaki şu bağlantıya
bakın. İlim bir kimse üzerinde hüküm verdiği zaman, o kişi onunla sabit olur ve
onun hakkında alim denilir (ki bu, ilim ile vasıflandırılanın takdiridir). Bu,
yakın zaman için yenidir veya kadim için eskidir ve her biri üzerinde kararlı
hale gelir. Şimdi bilgideki kadimlik ve yenilik tespitlerinden ortaya çıkan
sıfatın, akıl nesnelerinin bu realitesi olan şeye bakın. Yani sıfatın bilgide
kadimlik veya güncellik tespitini nasıl meydana getirdiğine ve aklî varlıklar
ile aslî varlıklar arasındaki münasebetlere bakın. İlim ile sabit olan bir
kimseye ilim tayin edilerek ona bilenin denilmesi ilimdir. Ve onun yakın
zamanda yeni veya kadim durumda kadim olduğunu, bilgiden daha fazla belirleyen,
bilgiyle nitelendirilen kişidir. Dolayısıyla bu ikisinin ikisi de bilgi
tarafından belirlenir ve bilgi tarafından nitelenir ve iki farklı tarafın
nerede ele alınacağı konusunda eşit derecede belirleyici hale gelir. Yani
ilimde sabit olan kimse, bilendir demekle, ilim onun üzerinde belirleyici olur
ve o kimse, kadim veya kadim olmasıyla ilim üzerinde belirleyici olur.
129
bir kişinin özü diğerinin özü ile aynı değildir. Böylece topyekûn
nizam, aslî varlıklarda da aynı şekilde ipseitesiyle gerçekleşir ve
varolanların sayısına göre bölünmez. Ve eğer zatî varlığı olan ile zatî varlığı
olmayan arasında bir bağ kurulursa, bu bir yokluk ilişkisidir. Hâlbuki aslî
varlığı olan ile olmayan arasında, yani bütün düzen arasında bir bağ kurulur,
fakat bütün düzen bir yokluk tasavvurudur. Aklın nesnesinin nizamı ile aslî
varlık arasındaki münasebeti anlamakla, bir şeyin diğer varlığa olan
münasebetini anlamak daha yakındır. bu esas varlıktır. Ve orada, toplayıcı sona
erdiğinde, konektörsüz bir bağlantı kalır, ancak bir konektörle daha güçlüdür.
Fakat aslî varlık ile bütün nizam arasındaki münasebette toplayıcı ve bağlayıcı
yoktur ve gerçekte bir toplayıcının yokluğu ile bir bağlantı bulunmuştur,
halbuki bir toplayıcının varlığı ile bağlantı daha kuvvetli ve kuvvetlidir.
daha gerçek. Yâni, nizâm-ı nizâm olmadığı halde, aklî bir nesne olduğu ve
onunla asli varlıklar arasında bir kolektivite olmadığı halde, ikisi arasında
bir münasebet zuhur etmiştir. Hâlbuki aslî varlıklar arasında bir toplayıcı ile
birleştiricinin bulunması, bu şekilde daha kesin ve doğrudur. Buna göre, kadim
Hakikat Varlığı (hak ) ile son Yaratılış varlığı (halk) arasında,
varlığın toplayıcı olması nedeniyle bir bağlantı vardır.
Şimdi bilinsin ki, bütün düzenlerden kastedilen , yaşam ve
bilgi gibi Tanrı'nın İpseliği'nde yok olma mertebesinde bulunan aslî varlıklar
için İpseite ait şeyler olan var olmayan münasebetlerdir; * âlem-i misâl) zaruri
varlıklardandır. İmgeler âleminde tecelli eden ve misallendirilen suretler,
İşrakî mezhebinin düşündüğü gibi topyekun bir düzenden mütalaa edilse de
edilmese de, aslî varlıklardandır. evrensel vahiy yoluyla. Toplam düzene ait
var olmayan ilişkiler var değildir ve var olmaktan bir çırpıda var olmazlar.
İşraki mezhebine göre, bütün düzen için varlık, suretler âleminde kuruludur,
yani onlarda her varlık derecesinden payları ve tatları vardır, fakat yukarıda
da belirtildiği gibi, Şeyh'in tam düzenler derken kastettiği şey, var olmayan
ilişkilerdir. varlığa dahil olmayanlar, çünkü özler varlığın nefesini bile
koklamamışlardır. Hâlbuki suret ve müşahede âleminde mevcut olan aslî duyuların
varlıklarından her bir varlık,
131
son, zorunlu olarak kendinde var olanın
varlığıyla zorunlu hale geldi ve kendi nefsinde buna muhtaç hale geldi.
Fütuhat'ta İbn Arabi der ki: "Bilin ki emir (emr)
Allah (hak) ve Yaratmadır (halk) ve bu mutlak bir bedeldir (vücud-i mehd),
her zaman sabittir ve olasılık katıksız ve süreklidir. ve yokluk katıksız ve
süreklidir ve katıksız varlık asla yokluğu ezelî ve ebedî olarak kabul etmez ve
sırf yokluk asla varlığı kabul etmez ve sırf ihtimal varlığı nedensel olarak
ve yokluğu nedensel olarak ezelî olarak kabul eder. Ve katıksız varlık O'dur,
Tanrı'dır ve başkası değildir ve katıksız varlık, imkansız olandır ve başkası
yoktur ve katıksız olasılık (imktm) evrendir ve başkası değildir. Ve
dereceler, varlığın ve varlığın tamamen yokluğunun elindedir.'
(Yakın olan) bu bağımlılıkla zorunlu olarak varolduğu gibi,
(yakın olan), kendi suretine göre olmayı ve her şeyde onunla ilişki kurmayı
gerekli kılan ipseitesinden tecelli etti. ipseity çünkü yakın zaman için bu
doğru değil ve o (yakın zaman) zorunlu olarak var olmasına rağmen yine de onun
zorunluluğu başkası aracılığıyla, kendi aracılığıyla değil. Yakın olan,
dayandığı zorunlu olarak kendi kendine var olanın zatından tecelli ettiği için,
yakın olanın zorunlu olarak kendi kendine var olanla olan ilişkisi, onun
suretinde olmasını gerektirdi ve başka hiçbir şey yok. kendi adını taşıyarak
onunla ilgili her şeyde olduğu gibi, zorunlu olarak kendinde var olana bağlı
olduğundan ve bu son zatî zaruretle tecelli ettiğinden, çünkü zaruret -böyle-olma
sıfatı zahirde doğru değildir. Bir yakın zamanın durumu, bir yakın zamanın
varlığının bir başkasına muhtaç olması gibi, oysa zorunlu olarak kendi kendine
var olan ipseite bir başkasına muhtaç değildir, çünkü onun varlığı kendi
özünden ve özündendir ve yakın zaman yoktur ve zorunlu olarak kendi kendine var
olanın ışığıyla var olur. Sonuç olarak, yakın zaman için, zorunlu-böyle olma
niteliği doğru değildir ve eğer yakın zaman zorunlu olarak var olduysa, bu,
zorunlu olarak var olanın ona ihtiyaç duyması ve onun imgesine göre olması
nedeniyledir. Ancak zarureti, kendi nefsinden değil, bir başkasının
varlığındandır. Öyleyse varlığı nasıl zorunlu olabilir?
Şimdi kul, Rabbin suretinde olduğu gibi, Rabbin varlığı
nasıl gerekli ise, kulun varlığı da o kadar gereklidir. Kulun varlığı Rab'bin
varlığından yararlanır, ancak zorunlu-böyle-olma ipseitesinde kadim bir yeri
yoktur çünkü özsel-böyle-oluşuyla var olan, zorunlu-böyleliği kendine aittir.
ipseity.
O halde bilinsin ki, düzen bizim söylediğimiz gibi olunca,
(yakın olanın) tecellisi Kendi suretinde olduğunda, Yüce Allah O'nun varlığının
bilgisini, yakın zamana bakmayı bize bıraktı.
133
bizimle ilgili Ve eğer kendi varlığımızı Tanrı'nın Varlığının kanıtı
olarak alırsak, o zaman O'nun hakkındaki bilgimiz, kendimizi bilmemizin
sonucudur. Peygamberlerin lisanı aracılığıyla bize ilahlıktan şunu bildirdik:
'Kendini bilen Rabbini bilir'; 'Peygambere uyan, Allah'a uymuştur';
"Attığında sen atmadın ama Allah attı." Bu bize, Tanrı'nın bizimle
ilgili olan aynı tamamlanma ve yaratılış nitelikleriyle nitelendirilebileceğini
gösterir. Bununla birlikte, Tanrı kendi Ipseity'sinde yakın zamana ait
niteliklerin nitelendirilmesinin ötesinde aşkındır. Ve akıllar bile, Allah'ın
yakınlık sıfatlarıyla vasıflandırılmasının söz konusu olmadığını görürler.
Allah'ın vasıflandırıldığı son zamanlara ait yegâne vasıflar bizzat Allah'ın
verdiği şu bilgiye göredir: 'Allah onlarla alay ediyor'. 'Allah onlara güzel
borçlar verir.' "Aldatanların en hayırlısı Allah'tır." 'Allah'a ve
Peygamberine zarar verenler, derin bir aldanış içindedirler.' 'Hastaydım ve
beni ziyaret etmedin. Açım ve beni doyurmadın.'
İlahi nitelikler, varlığımızın aynalarında tecelli eder ve
yakınlık nitelikleri, bireyselleşmiş varlıklarımız tarafından eşit şekilde
kurulur. Varlığımız Tanrı'nın Varlığından fışkırdığı için, belki de O'nun
Varlığı bizim varlığımızda tecelli ve açığa çıkmıştır. Dolayısıyla bizimle
ilgili olan şeyler, O'na da bağlı olabilir. Tanrı, niteliklerimizle Kendisini
bize vasıflandırdı. Hayat, İlim, İrade ve Kudret gibi bizde tecelli eden O'nun
sıfatlandırdığı İsim ve sıfat ilişkilerinin suretleriyiz.
O'nu bir sıfatla müşahede ettiğimizde, kendimizi o vasıfla
müşahede ederiz. Çünkü O'nun Zât aynasında tecelli eden, bizim vasıflarımızdır.
Eğer Tanrı bize bir vasıfla şahitlik ediyorsa, Kendisini de aynı vasıfla
şahitlik eder, çünkü bu vasıf , O'nun kendi vasfıdır ve bizim yeteneğimize
göre bizde Kendini ifşa eder . Dolayısıyla O'nu müşahede edersek, kendimizi
müşahede etmiş oluruz. Çünkü O'nun Zât aynalarında tecelli eden, bizim
vasıflarımızdır. Ve O, bizi müşahede ettiğinde, kendi zatını da müşahede eder.
Çünkü nefsimizin aynalarında görünen, O'nun sıfatlarıdır. Sonuç olarak, bizim
itaatimiz O'na itaattir, atmamız O'nun atmasıdır ve kendimizi bilmemiz O'nun
zatını bilmemizdir.
İdrakin zaruretleri için, Allah, yok olan zatların
(a'yan) münasebetlerinin sahibi olarak İpseliğini müşahede edince, Aslî
Aşkının, aslî varlıklarda Bilinmeyenlerin özlerini tecelli ettirmiş ve bu
Yokedilmiş ilişkiler, birbirinin aynısı olmuştur. Biri diğerinden Öz Bilginin
Huzurunda farklılaştı. İlahi Doğa (masM'a) bu ilişkileri varlığa tezahür
ettirmeyi uyumsuz bulduğunda, o zaman varlığın kaynağından,
ns
O'nun tecelli yerleri oldukları için birbirlerinden ayrılırlar. Ve
böyle olmasaydı Bir'de çokluk olmazdı. Yani, Tek Hakikat'in Hakikatinde yok
olup giden ipseitedeki her bir maddenin tikelliği olmasaydı ve önce te'ayyun'un
sırrı olmasaydı . İlimde intikal ve daha sonra zatî varlıklardaki farklı
alıcılıklarla tecelli etmesi ve insanların birbirinden farklılaşmasıyla Bir
Varlığın varlığı bilinseydi, ilim münasebetlerinin çokluğu, bilgi ilişkilerinin
çokluğu olmazdı. özsel ('ayn) varlıklar, ne de aslında alıcıların
çokluğundan kaynaklanan Tek Gerçek Varlığın tecellisinin çokluğu, çokluğu veya
çeşitliliği.
Böylece her yönüyle kendi Zâtını vasıflandırdığı şeyle bizi
vasıflandırdığı halde, şüphe yok ki bir fark vardır ve bu, varlığımızda O'na muhtaç
olmamızdan ve varlığımızın O'na bağlı olmasından başka bir şey değildir. ,
Bizim mümkün olmamız ve O'nun, bizim O'na olan ihtiyacımız gibi olandan
İhtiyacın ötesinde Zengin olması nedeniyle. Yine bu şekilde Allah bizi her
suretten ve her sıfattan vasıflandırmış ve sıfatlarının bütününü ve Esmâ'sının
bütününü bize lütfetmiş olsaydı, o zaman kaçınılmaz olarak Allah ile aramızda
bir ayrım olurdu. Tanrı ile aramızdaki tek fark, O'na olan ihtiyacımız ve
varlığımızın O'nun Varlığına bağlı olmasıdır, çünkü bir olasılığın kendi
içinde varlığı yoktur. Varlığı The Bein g'den esinlenmiştir. Aynı şekilde,
Tanrı ile bizim aramızdaki fark, Tanrı'nın O'na muhtaç hale geldiğimiz şeyin
eşitinden İhtiyacın Ötesindeki Zenginliğidir, çünkü Tanrı'nın kendi Varlığı,
Kendi İpseliğindendir ve başka birinden yayılmamıştır. Bilin ki ihtiyaç,
varlığımıza mahsus olduğu halde, tecelli bakımından Allah Esmâsı'na galip
gelir. Zâhirdeki esmâ-i ilâhînin tespit ve tesirleri, tecelliler olmadan
tecelli etmez, idrak edilmez. İlahi Vasıf, Rab veya Yaratıcı, tapan, hizmetkar
veya yaratılan dışında varoluş tarafından idrak edilmez. Sonuç olarak, Esmâ
münasebetine ihsân olunan bir lüzum vardır. Yine de Tanrı'nın kendi
Ipseity'sinde her zaman evrenin varoluşunun İhtiyaçlarının ötesinde Zengin
olduğu kalır , çünkü O'nun Varlığı her zaman Kendi Ipseity'sindendir ve O'nun
Ipseity'si ile aynıdır. Bundan dolayı kulun ihtiyacı ile Allah'ın
İhtiyaç-ötesi-Zenginliği arasında fark vardır.
O'nun için, O'nun Ezeli ve Kadim olduğu haktır ki, O'na
İlkliği, yokluktan ('Âdem'den) varlığa bir açılım olan (Önceliği) kesinlikle
atfetmez . Çünkü Tanrı gerçekten Ebedi bir kökene sahiptir ve Kadimdir ,
ancak İlklik veya Başlangıç'tan tamamen yoksundur ;
137
dereceler yükselmiş ve Mutlak Varlığın çehresi tecelli etmiş ve
bireysel varlığımızla ilgili tüm düzenler O'na dönmüştür. Meselâ, ahir
varlıklarımızda tecelli ettikten sonra tecellimizle şartlanan ilâhî vahiyler
gibi, ilâhî sıfatlar, Rabbiyet bilgileri, kulluk vasıfları ve diğer fiiller ve
vasıflar gibi, varlığımıza mukabil varlığımızda sabit olan. tezahürümüzdeki
tezahürlerin hepsi şimdi O'na döner ve O'nunla akraba olur. Sonuç olarak O,
Âhir olur, çünkü tecelli ve tecelli emirleri ve Esmâ'nın ayrışma emirleri hep
O'na döner. "O'ndan başka ilah yoktur." (Lq ilaha ilia hu). Şüphesiz
Allah, İlkliğinin özünde ('ayn) Ahir'dir ve O, Ahirliğinin özünde ('ayn)
İlk'tir. Yani Mutlak Varlık henüz Mutlaklık İpsi içinde iken ifadelerin
başlangıcı olmakla İlk olduğu gibi, ayrışma düzenlerinin O'na döndürülmesi ile
de Ahir olması bir muamma değildir. İpseliğinin Mutlaklığına düzen kattı.
Bilâkis O, O'dur (huve huve) ve O'nun Evvel ve Ahir olması nisbî
emirlerdir.
Ve O, Ahir'dir, İlkliği ile tıpatıp aynısıdır ve O,
Ahiriyeti ile aynen İlk'dir. Dolayısıyla O'nun Kadirliği, İlkliği ile tıpatıp
aynıdır ve O'nun İlkliği, Ahiriyeti ile tıpatıp aynıdır. Ancak O'na muhtaç
olmamız, O'nun Zatında olduğu için, Evvel ve Ahir olarak anılır ve O,
İhtiyaç-ötesi-Zenginlik olduğu için, gerçekten Ezeli ve Kadim'dir. Ve O,
ifadesizlikte (la ta'ayyun) Evveldir ve Gizlidir (bâtın), ve (te'ayyun )
ifadesinde Ahirdir (ahir) ve Zâhirdir (zahir ), ve sonra
oradadır. O'ndan başkası değildir.
O halde bilinsin ki, Allah kendisini hem Zahir ( zahir )
hem de Bâtın ( Bâtın) olarak vasıflandırmış ve gayb (gayb) ve Şahid (şah&dah)
âlemini var etmiştir ki, biz kendi gaybımızla gaybı idrak edelim. varlığı (gayb)
ve zahiri (anladığımızı) kendi şahidimiz ile. Bu düşünceye göre, yakın
zamandaki varlığımız da evrene aittir. Gaybımız manevî, şehâdetimiz maddîdir
. Gaybın kaynağı içimizdeki mânevî kuvvetler ve gaybın kaynağı ile
gaybı, cismani maddî müşahede kudretimiz ile zahiri idrak ederiz. Yani
Allah'ın tecellisini, içkinliğin tecelli mertebelerinde vahyin yeri ile idrak
ederiz. Hiç kimse bir şeyi, o şeyin kendisinde bulunan derece dışında
anlayamaz. Sonuç olarak biz, içimizdeki gayb ile gizliyi , içimizdeki
müşahede ile zahiri idrak ederiz.
139
O'nun bütün içkinliği, evrenin gerçeklerini ve tekilliklerini bir araya
topladığından ve evren (böylece) şahittir ve Vekil gizli olduğundan, İnsan-ı
Kamil'i yaratmak için onlardan bize yöneldi. Daha sonra Allah, yukarıda
bahsedilen birbirini tamamlayan ve birbirine zıt olan çifte nitelikleri, İnsan-ı
Kamil'in yaratılışını birbirine bakan bu iki El aracılığıyla meydana getiren ve
onu Kendi Vekili yapan iki El olarak tefsir etti. Bu iki nitelikle kastedilen ,
Tanrı'nın niteliği ve evrenin niteliğidir. Tanrı'nın niteliği, Anlaşma ve Öfke
ve Güzellik (Cem&t) ve Majesty (Celal) ve zorunlu eylemin
diğer etkili nitelikleridir - böylece Tanrı'nın imajı içerir, oysa evrenin
niteliği korku ve yalvarma ve ihtişam ve yakınlıktır. ve evren imgesinin
içerdiği eylem ve etkinin kabul edilebilirliği ve olasılıklar gibi diğer
nitelikler. Şeyh bu konuda oldukça nettir ve iki sıfattan kastedilenin iki
Mukaddes El olduğunu ve iki Elden kastedilenin Allah'ın sureti ve kâinatın
sureti olduğunu söyler. Sonra bunu, Allah'ın Kendisinden başkası olmayan iki
suret, Allah sureti ve kâinat sureti arasında bütünleştiren Öz'den başka bir
şey olmadığını söyleyerek izah etti. Bazı tamamlama insanları iki niteliği
Güzellik ve Majesteleri olarak yorumladılar, ancak Güzellik ve Majesteleri
İlahi niteliklerdir. Tanrı'nın suretinin ve evrenin suretinin iki Kutsal Eli,
Kusursuz İnsan'ın yaratılmasına doğru Tanrı'nın Kendisinden ayrıldığında, iki
Yüzde bulunan eylemin ve eylemin algılanmasının tüm nitelikleri ,
Kusursuz İnsan'a yansıdı. ve onların emirleri ve etkileri ile Kusursuz İnsan
tecelli etti. Bu iki Elden dolayı ya da tek El, Kavrama (kabed), Genişletme
( basat), Yasaklama (insan), Bağışlama ('ata), Yükseltme
(raf') ve Yerleştirme (wad) ve eylemin diğer nitelikleri. zaruret
böyledir ve diğer El için, Kavrama (inkıbad), Genişletme (inbisat), Korkma
(havf) ve Yalvarma (rıcd) ve olasılıkların eylemini kabul etmenin
diğer nitelikleri sonuçtur. Tanrı'nın suretine ve evrenin suretine göre
yaratıldık ve çoğul eylemin yaratılmış alıcılığının niteliklerinin
belirlenimleri ve iki Elde örtülüp tutulan İlahi eylem nitelikleri, bize
tezahür etti. biz.
Adem'de, Cemalin İhtişamının ve İnceliğinin hakimiyetinin
bütün gerçekleri, ayrıca nefsin bütün güçleri ve karanlığın güçleri,
maneviyatın tabiatı ve ışığın tabiatı ve aşkınlığın ve göreliliğin gizemi ve ve
ifade ve ifadesizlik, onda ve onunla birlikte tamamlandı ve Adem, varlığın en,
bütün, en eksiksiz ve en mükemmeli ve en büyük, en genel ve en yüksek yer
oldu.
tabiattandır ve bunlar latif ruhlardır ve Peygamber Efendimiz evrenin
yoğun ile ince arasında olduğunu ve (evrenin) kendisi için perdesi gibi
olduğunu söylemiştir. Allah, daha ağır mahlûkların tabiatının cisimleri olan zulmet
perdeleriyle, lâtif ruhlar, akıllar ve varlıklar olan nur perdeleriyle,
nizam âlemi ve bid'at âlemi ile vasıflandırmıştır. ). Peygamber dedi ki:
'Şüphesiz Allah'ın 70.000 nur ve karanlık perdesi vardır.' Örtünme ve örtünme,
yöneticilik ve vekilliğin lâzım bir neticesidir ve Allah'ın tecelli mahalli
olan Vekil, 70.000 nur ve karanlık perdesiyle örtülüdür.
Kâinat latif (lattf) ile yoğun (kathtj)
arasındadır, yani ruhanî ve nurlu olanla lâtif, cismanilik ve karanlıkla
yoğundur. Şimdi, evren, ruhaniyet ile cisimsellik arasında olan sübtil ve yoğun
arasında gerçekleşirken, Tanrı'nın Varlığı, sübtil ve yoğun olanın sonsuz
çoğulluklarında ve evrenlerinde serpilerek ifade edildi. Ve âlemlerden her biri
diğerine perde oldu; yoğun olan ince olan tarafından örtülür ve ince olan yoğun
olan tarafından örtülür. Dolayısıyla kâinatın varlığı kendisine bir perdedir
ve yoğunluk ve incelik perdelerinin arkasından Allah'ı idrak edemez. Demek
ki kâinat kendi zatıyla kendi zatına perdedir, çünkü Allah nur ve karanlık
perdeleriyle örtülüdür ve kâinatın varlığı nur ile karanlık, ince ile yoğun
arasındadır ve kâinat bütün hakikatleriyle tekillikler ve incelikler ve
bölümleme yoluyla yoğunluklar Allah'ın yüzüne bir perdedir, evrenin kendisine
perde olmasına en yakın yoldur. Neticede, kâinatın bir parçası olan melekler,
nefslerine perde oldular ve Adem'in cemiyetine şahit olmadılar.
O (evren), Allah'ı, O'nun kendisini idrak ettiği gibi idrak
edemez. Yaratanından farklı olduğunu bilmesiyle, O'na muhtaç olduğu için hiçbir
zaman kalkmayan perdede azalmaz. Ama hiçbir zaman idrak edemediği Öz Varlık'ın
yani O'nun, Tanrı'nın Varlığının Zorunlu-Varlığında doyuma sahip değildir. Ve
Allah bu tatma ve müşahede ilminin gayb hakikatinden hiçbir zaman eksiltmez,
çünkü bunda (Zatan-Varlığın Vâcib-oluşunda) yakın zamana yer yoktur.
Dolayısıyla kâinat, Allah'ı Allah'ın idrak ettiği gibi idrak edemez. Kendisi
çünkü, gördüğümüz gibi, kâinatın varlığı kendi zatına perdedir. Sonuç olarak
perde yüzünden hiçbir şey idrak edemez ve evren asla perdenin ötesine geçmez ve
perde ondan kaldırılmaz, yeter ki evren kendisini meydana getirenden farklı
olduğunu bilsin, onu getirenin üzerinde olması
141
secde etmeyi reddettiğinde , çünkü İblis evrenin bir kudreti ve bir
parçasıdır ve tabiî ve manevî kudretlerin her bir kuvveti için gerekli olan
şey, ikisi arasındaki bütünlüğe sahip olanın tespitlerine boyun eğmeleridir.
iki El ve ona itaat etmeli ve ona uymalıdırlar. Fakat İblis'in hakikati, doğası
ve hakikati gereği, Adem'in hakikatine zıttır çünkü Adem'in hakikati, İlahi ve
içkin bütünlüklerin bütünlüğünün biricikliğinin tecellisinin suretidir ve bu
yüzdendir. Tanrı, Adem'i iki Elin bütünlüğü arasında topladı.
Mahremiyet (insaniyye) olan
Adem'in hakikati, dengeyi (f-tidal) ve iyi ölçüyü gerektirmektedir ve
aynı zamanda kısmi ifadede münhasırlığın olmamasını ve Mutlak Aşkınlık ile
Birlik arasında ve inkılap ile infialsizlik arasında kolektiviteyi
gerektirmektedir. İblis'in hakikati, kısmi T'- liğin (aniyyah) ve mutlak
yakînden sapmanın (yakîn) suretidir, öyle ki o, kendini büyütme, görünüş
ve kendini yüceltme ile şartlandırılmıştır ve bu gerçeklik, diğer elementler
üzerinde üstünlüğü olan ateş birliği. Bunun sonucu olarak, hakikate
muhalefetten dolayı imajlar âleminde husumet ve karşıtlıklar ortaya çıkmıştır .
Ayrıca Âdem ve İblis'in zuhuru, her birinin payının büyük olması nedeniyle,
birbirine zıttır. İnsanoğlunun ortaya çıkışında büyük pay su ve topraktır ve su
ve toprak, hakikatleri, suretleri, güçleri ve maneviyatları ile müsamaha,
itaat, kabul, uyma, inanç, sebat, haysiyet, dostluk, sükunet gibi pek çok
nitelikler bahşeder. tevazu, uşaklık, kendini küçük görme, bilgi ve nezaket.
İblis'in zuhurunda büyük kısmı ateştir ve o da hakikat ve suretlerle ve
ruhaniyetlerle birlikte yükselmeyi, kendini beğenmeyi, gururu, kin, aldatmayı,
tahakkümü, zorlamayı, örtbas etmeyi, kusurluluğu, kin ve hasedi
gerektirmektedir. Kısacası, İblis'in zuhurunda olan ateş, tevazu ve secdeyi
değil, kendini büyütmeyi ve yüceltmeyi gerektirmektedir. Secde (secde) yeryüzünün
niteliğidir ve kendini büyütmek secdenin zıttıdır. İblis'in secde etmesini
beklemek imkansızdır. Kendisine secde etmesi emredilmesinin sebebi, ahlâkındaki
fitnenin ortaya çıkması için imtihan edilmesiydi. Fakat onun secde etmesi
hiçbir şekilde mümkün değildir. Çünkü onun hakikati ile secdesi arasında tam
bir zıtlık vardır.
Ve o, Adem, iki suretin, evrenin suretinin ve Tanrı
suretinin toplamından başka bir şey değildir ve bunlar Yüce Allah'ın Elleridir.
İblis de kâinatın bir parçasıdır ve bu toplama ona göre olmamıştır. Allah
Âdem'i iki eli arasında toplamaz veya Âdem'i iki eli ile yaratmaz.
145
belki kendisinin özünden ve bütünün varlığının perdelendiği bütünün
özünden. Böylece bütünün mevcudiyeti bilgisinden mahrum kalır ve böylece İlahi
Birlik'ten ve İnsan'ın tekilliğinden kovulur.
Adem'in vekil olması bu yüzdendir. Adem, Vekil oldu çünkü
Tanrı, Adem'i bu iki imge arasında, yani zorunlu-böyle-olma gerçekliklerinin
kolektivitesinin eşsizliği ile içkinlik gerçekliklerinin kolektivitesinin
eşsizliği arasında topladı. Bu nedenle, Adem için toplamın toplamının derecesi
elde edildi ve bu nedenle Adem, Naip oldu, çünkü Naibinin Tanrı'nın suretinin
ve evrenin suretinin kolektivitesine sahip olması gerekir, değil. çünkü hilafet
düzeni, gerçekten var olanın iki suretinin sırrıdır.
Eğer halifesi olduğu şeyin suretinde tecelli etmemiş
olsaydı, ona muvaffak olamayacaktı; Ona bağlı oldukları için onlara vekil
olmazlar. Adem, kendisini Vekili yaptığı Allah'ın sureti ile tecelli etmeseydi,
yani evren ve evrenin parçaları olan Adem, Vekil olamazdı. Ve kendisine vekil
kılındığı konuların kendisinden talep ettikleri şeylerin tümü onda
bulunmasaydı, o, vekil olamazdı. biriciklik realitelerinin her birinin
kolektivitesinden ve bunda Nabi, Vaciplik Okyanusu realitesinden birinin
realitelerinden biri ile onun realitelerinden tecelli ettiği yerin realitesi
arasında bir kıstaktır. Olasılıklar Okyanusu. Bu da onun tahtıdır ve onun
zaruri-böyleliğinin hakikati bunun üzerine yayılmıştır.
Her şeyin kendisine ihtiyacı olan şeyle birlikte olmasaydı
mümkün değildir. Böyle olmadıkça, onlara vekil olamaz. Naiplik, Kâmil İnsan
olmadıkça doğru olmaz. Adem'in her şeyin kendisine ihtiyacı olan şeyler yanında
bulunmaması durumunda onlara vekil olması mümkün değildir. Yani Âdem'in, âlemin
kendisinden ihtiyaç duyduğu her şeyde mutlaka bulunması lâzımdır ki, hilâfeti
gerçek olsun. Vekil, İmge-i İlâhiyye ile tecelli etmeseydi, Allah'ı bütün
sıfatlarıyla tanıyamazdı, Rabbiyet ve bütünün mukadderatıyla tecelli etmeseydi,
nizamı hakim olmazdı ve kararlılığı etkili olmazdı. İlahi İsimlerden.
Dolayısıyla, naiplik derecesinden yoksun olacağı için tebaası ona itaat
etmeyecekti. Kâinatın suretleriyle zuhur etmemişse, naibi olduğu âlemin
parçaları olan tebaasının neleri var?
tekillikler ve özellikler. Bunun içindir ki, İlk Akıl'dan, içkin
varlıkların son çeşitlerine kadar, varlık atomlarından bir zerre yoktur ki,
bunun muadili İnsan-ı Kamil'de bulunmaz, bilakis, hakikat ve mertebe gereği
kâinat, İnsan suretine göredir ve İnsan ipseliği hakikatinin kâinat hakikatiyle
münasebeti aslın nüsha ile münasebeti gibidir.
O'nun zahiri sureti, kâinatın hakikatlerinden ve
suretlerinden meydana gelir ve iç suretini Yüce'nin suretine göre inşa eder ve
bundan dolayıdır ki (Peygamber, SA) ( hadis-i kudsi'de)' demiştir. "Ben
onun işiticisi ve gözü oldum." "Ben onun gözü ve kulağı oldum"
demedim ve iki sureti birbirinden ayırdı. Allah, İnsan-ı Kamil'in batın
suretini Kendi Suretinde yaratmıştır, çünkü İnsanın zahiri, Hayat, İlim,
Kudret ve İrade gibi İlâhi İsimler bütününün hakikatlerinin suretlerine
göredir. Sonsuza dek Tanrı'nın görüntüleri. Kusursuz İnsanın içi, Tanrı'nın
suretine göredir, çünkü Allah, Adem'i kendi Suretine göre yaratmıştır ve onun
dışı, evrenin gerçeklerinin ve evrenin dışının suretine göredir. Dışın kendisi,
içinin yansıma yeridir ve iç, tezahür etmesi sayesinde zahirde ifade edilir.
İnsan-ı Kamil'in zahiri kâinat suretine, zahiri sureti de
Allah'ın suretine göre olduğu için, Hz. ' ve 'Ben onların gözleri ve
kulaklarıyım' demedi. İşitmek ve görmek, İşiten (semî ') ve Gören
(basir) olan Allah'ın sıfatlarıdır. İşitme ve görme batındır , fakat göz
ve kulak kulun zahiridir. Böylece Hz .
İnsanın görünen sureti ile kastedilen, onun cismaniliği
değil, belki de bedeni ve ruhu ve aklı ve nefsi ve "yaratıksal"
teriminin uygulanmasının uygun olduğu bunlardan başka güçler ve anlamlar ve
niteliklerdir. ve "Tanrı'dan başka". Dolayısıyla, tüm bunların bir
toplamı olan form, Kâmil İnsan'ın evrenin sureti olduğu kolektivitenin zahiri
suretidir. Bu nedenle O, içsel görüntüsü nedeniyle değil, zahiri görüntüsü
nedeniyle küçük evren olarak anılır. Hadisteki iki görüntünün
farklılaşmasından da anlaşılmaktadır ki, işitme ve görme için bunların her biri
nefs veya ruh için manevî veya İlâhî bir hakikattir; halbuki göz ve kulak görme
ve işitme organlarıdır ve ile ilgili
izlO
özsel varlıklarda görünen herhangi bir belirleme olmuştur. Aynı şekilde
varlıklarda Allah'ın İlâhî İmgesinin akıcılığı olmasaydı, kâinat için varlık da
olmazdı.
akledilir gerçeklikler olmasaydı, bireyselleştirilmiş
varlıklarda bir belirlenim tezahür etmezdi . Şeyh -Allah ondan razı olsun-
âlemin Allah'a bağlılığını açıklamış ve Allah'ın âlemde tecelli üslubunu
açıklamış , bütün nizamın tecellisini bütün tespitleri ve etkileriyle tasdik
etmiş, öz varlıkta ve bunların öz varlıkla bağlantısının kurallarında . Daha
sonra Tanrı'nın evrenin parçalarıyla olan bağlantısını ve onların
varoluşlarında Tanrı'ya olan ihtiyaçlarını açıklayarak genişletti. Daha sonra
evrenin var olabilmesi için Tanrı suretinin akıcılığına ihtiyaç duyduğunu ve bu
olmadan varlıkla nitelendirilemeyeceğini ve Mutlak Akıl nesnelerinin
gerçeklikleri olmadan özsel varlıklarda belirlenimin tezahürünün imkansızlığını
açıkladı. Ve bütün hakikatlerin yokluğu mertebesinde, mahiyette belirlenimin
olmayışı, insandaki bilginin varlığının r mertebesinden mutlak bilgiye bağlı
olmasına benzer . Mutlak düzen olan mutlak ilim olmasaydı, bilen olmazdı ve hiç
kimseye bilme vasfını yüklemek doğru olmazdı!
Demek ki, kendi varlığında var olan her bir akraba, Allah'ın varlığına
ve O'nun suretinin akıcılığına bağlıdır.
Evrenin varlığı için Tanrı'ya bağımlılığı bu Gerçeklikten
gelir. İşte bu hakikatten, yani O'nun suretinin varlıklardaki akıcılığı
hakikatinden, kâinatın varlığında Allah'a olan ihtiyacının sabit olması sonucu
ortaya çıkmıştır. Yani kâinatın varlığı bu realiteye muhtaç hale gelmiştir,
çünkü Allah'ın suretinin varlıklardaki akıcılığı olmasaydı, evren varlıkla
nitelendirilemezdi. Fakat kâinat kendi varlığında Allah'ın varlığına muhtaç
olduğu gibi, Allah'ın kâinatın tecelli mahallindeki varlığı da Rabbiyet ile
tecelli etmeye muhtaçtır. Ama nasıl kulun ilahlığı, mahlûkun yaratmayı idrak
etmesi gibi, Allah'ın rabliği de kâinatın tecelli ettiği yerde idrak edilir.
Karşılıklı ilişki yoluyla, hem Allah hem de Yaratılmış, her biri diğerine
muhtaç hale gelmiştir .
Her şey
muhtaçtır, her şey ihtiyaçsız değildir, Bu hakikatin ta kendisidir ve açıkça
söylenir, İhtiyaçsız Birinden söz etsem.
ben si
evrenlerin ihtiyaçları. Başka bir deyişle, İhtiyacı olmayan, İhtiyacı
olmayan Zengin'den söz edersem , ne demek istediğimizi anlayacaksınız; ki O,
Zâtıyla âlemlerin İhtiyacından münezzehtir. Hem Tanrı hem de evren, her biri
birbirine bağlıdır ve birbirlerinden ayrılmaları söz konusu değildir. Bunu
benden al ve anla. Allah, Rabliğini onda ve onda tecelli ettiği için kâinata,
kâinat da O'nun varlığıyla var olduğundan ve O'na muhtaç olduğundan, varlığıyla
Allah'a bağlıdır.
Şunu bilin ki, İlahi göksel kürelerin toplamı dört göksel
küreden oluşur. Göksel kürelerin ilki ifadesizliktir (la ta'ayyun). Bir
diğeri, tekilliğin göksel küresi ve kolektivitenin göksel küresi olan Birinci İfadenin
(te'ayyun evvel) göksel küresidir. İlk İfadenin göksel küresi, Mutlak
Allah'ın Zatında, insandaki kalb gibidir ve tıpkı insan nefsi gibi , İlk
İfadede Rahman-ı Rahmani ile ilk ifade edilir. önce insan kalbinde ifade
edilir. İlk İfadenin göksel küresi, iki büyük göksel küreyi çevreler.
Bunlardan biri, İlâhi Esmâ'nın semâvî âlemi ve İlâhî Esmâ'nın bütün semâvî
âlemini kuşatan Rabbiyet sıfatlarıdır ve bu semavî âlem çok yücedir. Diğeri
içkin göksel küre ve içkinliğin tezahür yerlerinin göksel kürelerinin bütününü
kuşatan tezahür yerlerinin göksel küresidir ve bu göksel küre yerberidir. Ve
İlâhi Esmâ'nın semâvî âlemlerinden, her bir İsmin semâvî âlemi, mânevî semâvî
âlemi kapsar ve mânevî semavi âlemlerin tecelli yerlerinden onun tecelli yeri
olan hususi semavi âleme bağlıdır ve bu Esmâ'nın Kendi Rabbiyet ilişkisi ve
onun zaruret sureti onda tecelli eder ve o İsmin mahrem tecelli yeri olan içkin
semavi âlem, vahye olan ihtiyacı sebebiyle, onun hususi Rabbi olan İsme eşit
derecede bağlıdır. O İsmin varlığı. Sonuç olarak, İlâhi Esmâ'nın bütün semâvî
âlemleri, tecelli yerleri olan mânevî semâvî âlemlerin hakikatlerine bağlıdır.
Hakikatlerin bütünü ve mahlûkî tecelli mekânlarının semavi âlemleri, İlâhî esmâ
bütününün semavi âlemlerine eşit derecede bağlıdır ve (Her şey her şeye
bağlıdır) mânâsı budur. Başka bir deyişle, İlâhî Esmâ bâtını bütünü, kâinat
hakikati bütününe bağlı olduğu gibi, aynı şekilde kâinat hakikatleri bütünü de
İlâhî Esmâ bâtını bütününe bağlıdır. .
ille-böyle ki fiil ve tesirli olmakla vasıflandırılmıştır. Ve bu O'nun
Sözüdür.
Adem'in bir tek kişi (nefs) olduğu gerçeği, Allah'ın
şu sözüyle ispat edilir: "Ey insanlar, sizi bir tek nefisten (nefs)
yaratan, ondan eşini yaratan ve bu ikisinden birçok erkek ve kadın türeten
Allah'ınıza saygı gösterin . .' Bu, Adem'in çok çeşitli insan türlerinin
aslı ve çıkış kaynağı olduğunu gösterir, çünkü bir, sayının aslıdır. Ve
Âdem'den kastedilen, bütün ile cüz arasında en mükemmel olan vekilin var olması
olduğuna göre, Allah'ın alıcıların tüm hakikatlerinin tekilliğinin bütünlüğünün
sureti bu tek kaynaktan zuhur etmesi demektir. eylem ve o görüntüye 'Havva'
adını verdi. 'Havva' (havva') , 'birleştirmek' anlamına gelen hawaya'nın
çoğuludur. Onu Adem'in suretine ve tabiatına göre yarattı. Dolayısıyla o
sol taraftandır, çünkü ruh sağ taraftandır ve bu gerçekten de onun eğri kaburga
kemiğinden yaratıldığı mecazi olarak anlatılmıştır. Çünkü tezahürde eğrilik
Doğanın gerçeğindendir. Kısacası, Tanrı, bu iki ebeveynden, insanlığın tezahür
yerlerinin tüm gerçekliklerinin kolektivitesinin bütünlüğünün görüntülerini
tezahür ettirdi.
Adem'in içinde veya Havva'nın içinde, eylem ve alma eylemi
gerçekliklerinin imgelerinin kökeni vardır ve bu köken, İlk İfadenin gerçekliği
ve içkin gerçekliklerdir. Adem'in suretinde olan Havva, İlk İfade'yi ve İlâhi
Esmâ'nın fiillerinin hakikatlerini aynı derecede idrak ettiği gibi, zatî
hakikatlerin hakikatini de içinde barındırarak fiillerin hakikatlerini ve
âlemlerin hakikatlerini de kendinde ihtiva eder. varlık imgelerinin
eylemlerinin alınması. Sonuç olarak, Havva bu suretten olduğu için, içinde
etkili olan eylem ve eylemi alma nitelikleri ondan tezahür etti ve bir nesilde üreme
amacıyla iki erkek ve iki kız doğurdu. Allah'tan korkun ve sizden tecelli edeni
Rabbiniz için koruyun ve içinizde olanı kendi nefsiniz için koruyun, çünkü o
sizin Rabbinizdir, çünkü Adem'in tecellisi, içkin âlemin bütünündendir; Kâinat,
içkinlik makamına mahsus noksanların ve noksanların toplanma yeridir. Eğer
insandan çirkin bir fiil ve yüklem çıkarsa, onu nefse bağla, Allah için nefsi
korumak lâzımdır. Ama övülmeye değer iseler, onları Allah'a nispet edin ve nefs
için Allah'ı korumak gerekir.
Ve şüphesiz ki emir hem yergi hem de övgüdür ve kınandığı
yerde koruyucu olun ve hamd ile korumanızı O'na getirin ki, edeb ve ilim
ehli olasınız. Sipariş her ikisidir
çünkü yer, İlahi Fışkırmayı değiştirir, kınanacak yer olan nefse
atfedilir .
Sonra Yüce Allah ona (Adem'e) verdiğini gösterdi ve bunu
kendi elleri arasında meydana getirdi. Bir Eli kâinat, diğer Eli Adem ve onun
soyundandır ve orada derecelerini bildirmiştir. Sonra Allah, Âdem'e haber
verdi, yani ona ne verdiyse onu gözetledi. Yâni, İlâhî İnsan'ın kemâlinin
tekilliğinin tecellisinin suretinin bütünü olan Âdem'e, tecelli ile birlikte,
neslinin tecelli yerlerinin sırlarından haberdar kılınmıştır. Ve bunu iki Eli
arasında meydana getirdi. Yani Allah, Âdem'i iki eli arasında kendisine
verileni bilsin ve görsün diye yarattı. Bir El evrendir; ve bu, evrenin
tutulduğu ve tanık olduğu soldakidir. Yani kâinatı en ince ayrıntısına kadar
zayıf olan sol elde göstermiştir, çünkü sol el ilâhî sıfatlardan hâsıl olan
alıcılık vasıflarına sahiptir. Sağ el olan diğer elinde ise Âdem'i ve Âdem'in
çocuklarını göstermiş, onu bilinçlendirerek çocuklarının derecelerini
açıklamıştır. Sağ El'in idrak gücü, fiillerin ve İlâhi Esmâ'nın sıfatlarının
sâhibi olduğu için daha kuvvetlidir. Yani sağ elde tutulan İlahi İmge'dir ve böylece
Adem'i, soyunun tecelli yerleri olan İlahi Kemal'in tekilliğinin
kollektivitesinin bütünlüğünün suretine tanık etmiştir. ve Mutlak İlahi
Gerçeğin marifet ve marifet kemâlinin derecelerini, derecelerini ayırt eden her
birinin farklı yol ve lezzet çeşitliliğine göre açıkladı.
Tanrı, bu lidere, en büyük ataya ne verdiğini gizemimde
gösterdiğinde, bu kitabı yalnızca benim için belirlenen sınırlar içinde olanı
getirdim, hakkında bildiklerimi değil, çünkü kitap bunun için geniş değil.
yeter, şu anda (var olan) evren de yok. Allah'ın Elçisi'nin (SA) beni Adem'in
Sözü'ndeki İlahi Hikmet ile sınırlandırdığı için bu kitapta konulan
gördüklerimdir ve bu, bu bölümdür. Allah, bu en büyük ata emanet edilen sırrımı
bana bildirdiğinde, mükemmel çocukların İlahi İmgelerinin bütünlüğüne ayrıntılı
olarak şahit kıldı. Bu deftere, gözlemlediğim ve tanık olduğum her şeyden
sadece benim için sınırlı olanı kaydettim. Yani, bütün peygamberlerin
hakikatlerini müşahede etmiş biri olarak, bu kitapta peygamberlerin
mertebelerini ve zevklerini açıklamam emredildiği zaman, Peygamber tarafından
bana tayin edilen ve sınırlandırılan kadarını burada kaydettim. Zevkler ve
tatlar hakkında bana bildirilen her şeyi yazmadım.
ve içkin olan kelimeler, harfler ve isimler önce ona inmiş, hatta kendi
bedeni bile Rahman olan nefsin taşkınlık derecesinin genişlemesi ve
yayılmasıyla olmuştur. Mücevhere veya Seth'in kalbinin anlamının özüne
kazınmış olan şey, Ipseity'nin İlahi armağanlarının ve armağanlarının
bilgisidir ve onun diğer hikmetleri ve marifetleri, zevkleri ve mükemmellikleri
bu bölümün bir parçası olarak sahip oldukları şeyi oluşturur. ders. Bunun
içindir ki, bu bölümde nefs-i rahmani'nin genişlemesi ile meydana gelen
İbsiye'nin nimetleri ve İlâhî mahiyetleri anlatılmaktadır. Mutlaklığı ve Aşkınlığı
ve İpsiliğinin Şeması ( sarafeti) nedeniyle, başlangıçta vasıfsız ve
hiçbir şeyin çıkış yeri olmayan Yüce Allah, o zaman Birinci ta'ayyun
derecesi idi. intikallerin bütününün ve bütünün biricikliğinin sahibi olan;
ve bu derece gerçek İnsana özel hale geldikçe; En büyük ata olan Adem, o
derecenin sureti oldu ve o derece Adem tarafından mühürlendi. Bundan sonraki
mertebe, nefs-i rahmanın mahiyetlere ve alıcılıklara yayılmasıdır.
Varlığın fışkırma derecesidir çünkü fışkırmaya muktedir olmakla vasıflandırılmıştır.
Böylece zuhur ve kaynak yeri oldu ve fışkırma derecesinin ilk fıtratı olan Şit
Hikmeti ve dolayısıyla ilk kaynağın veya zuhur yerinin tecellisi olan Şit
Hikmeti, Adem Hikmetinin takipçisi oldu.
Sonra Nuh Sözü'ndeki Aşılmış İhtişam (subOhiyyah)
Hikmeti . Bundan sonra Nuh'un Sözü'ndeki Yüceler Hikmeti (subuhiyye) ve
bu Aşılmış Yücelik Nuh'un Sözü'nde tecelli etmiş ve bu Hikmet Şit Sözü'ndeki
Nefes Hikmeti'ni izlemiştir çünkü zikredildiği gibi Hakk'ın başlangıcı ve ilki
olan İlâhi derecelerin birinci derecesi, yani tekilliğin kolektivite derecesi
kurulur ve ardından, fışkırma ve kaynak olma niteliği gelir. varlığın taşma
derecesi ve varlık armağanı. Temel İlahi Akımanın alıcılıklarından ilki,
ruhların evrenidir. Vesîlelerden hâsıl olan terkiplerden, noksanlıklardan ve imkânlar
çokluğundan arınmış ve arınmış ve böylece bütün mevcudatın en mükemmelidirler.
Ve bunların Hakk'ın birliğine olan münasebeti , diğer şeylere nazaran
çok daha kesindir. Hak irfanındaki zevkleri , hakkı aşmak, mukaddes
kılmak, yüceltmek ve övmektir ve Hak Zatına olan yegâne bağları da bu şekildedir
. İmkanların sınırlarından çok uzak oldukları için Adem'i değersizlik ve
değersizlik olarak nitelendirdiler.
ben <;o
Tanrı bilgisinden tatları övgü, yüceltme ve kutsama olan ruhlar. İlk
belirleme kolektivitenin belirlenmesidir. Bundan sonra varlığın taşma derecesi
gelir ve ondan sonra kutsallaştırma bilgisinin derecesi gelir. Ve tüm bunlardan
dolayı, Tanrı'nın aşkınlığının belirlenimleri bu bölümde verilmektedir.
Sonra İdris'in Sözündeki Mukaddes Hikmet (kuddsiyyati) .
Bundan sonra İdris'in (Hanoş) Sözündeki Mukaddes Hikmet gelir. Mukaddes Hikmet,
İdris'in Sözü'nde yerleşiktir ve Aşılmış İhtişamın Hikmetini takip eder ve bu
nedenle İdris, Nuh'tan sonra anılır, her ne kadar zaman içinde Nuh İdris'ten
sonra olsa da, çünkü kutsallık niteliğinin hiçbir ihtiyacı yoktur. övgü
niteliğindedir ve sonraki bir derecedir ve aşkınlıkta birlikte olmalarına
rağmen daha derin ve daha yoğundur. Kutsallaştırmanın başka bir anlamı daha
vardır ki, kutsanmadaki niteleyici eksiklik yönünün farkında değilse, bir yol
bulmayı veya Tanrı'nın yanına erişmeyi varsayar. Nuh'un Allah'ı aşma eylemi ile
İdris'in Allah'ı aşma eylemi arasında bir fark vardır, çünkü İdris'in tadı akıl
ve saftır, oysa Nuh'un tadı akıl ve nefstir; Çünkü İdris, maneviyatı
fıtratına galip gelecek kadar musibet görmüştür ve mizaç, huy ve huylardan
âlemden arınarak , insanlığın dışına çıkarak melekler ve ruhlar arasına
karışmış ve yaklaşık on altı yıl olmuştur. Yıllarca ne yedi ne de içti ve
uyumadı ve saf akıl olarak kaldı ve onunla yedinci göğe yükseltildi ve cennete
girdi. Nuh ise buna zıttır, çünkü Nuh nefsin lezzeti ve ruhun lezzetiyle
mevcuttur ve evlenmiştir ve bundan dolayı çocukları olmuştur ve o ikinci
Baba'dır. İdris'in kutsiyeti daha şiddetlidir ve daha şiddetli olan daha sonra
gelenden önce gelir. İşte bu yüzden, Azam-ı Zülcelâl Hikmeti'ni takdis hikmeti
takip etmiş ve takdis hikmeti İdris'in sözüne yakın kılınmıştır . Yani, onun
musibet görmüş olması ve tesadüfi noksanlıklardan, elementlerin birbirine
karışmasından ve tabiatın üzüntülerinden sıyrılmış olması sebebiyledir ki, bu
nedenle kutsallaştırmanın tespitleri bu eserde ileri sürülmüştür. bölüm.
Sonra İbrahim'in Sözü'ndeki Vecd ve Vecd Hikmeti (muhaymiyyati)
. Kendinden geçme ve vecd, aşkın yoğunluğudur ve aşkın vecd ve kendinden
geçme niteliği ilk önce yüksek ve coşkunlukta tezahür etti.
Ipseity'nin (Şit durumunda olduğu gibi) ve kaynak oldukları için
öncelikli olan İsimlerin armağanlarıyla, bunu (Şit'i) halef (Adem) yapar ve
sonra ardı ardına devam ederse soyutlama ve aşkınlık vasıfları ile ilmin tam
olması için, müspet sıfatların (sıfât-ı sübûtiyye) mertebelerinin ve
yüklemlerinin ve insanoğlunun tecelli yerlerinin zikredilmesi lâzım gelir;
çünkü soyutlama hiçbir zaman bilgiyi tam olarak ifade etmez. İbrahim ( haltl)
, Allah'ın müspet sıfatlarının tespitlerinin tecelli ettiği ilk aynadır.
Böylece İbrahim, İlahi niteliklerle nitelendirilme derecesine sahip olan ve ilk
iç içe geçmenin sahibidir, çünkü Tanrı'nın olumlu sıfatları ve onların zahirlerinin
ilkselliği, O'ndan kaynaklanmaktadır ve bu öncelik, Allah'a özgüdür. İbrahim'in
araya girmesi. Yani, Hakikatiyle İpseite'ye nitelik yükledi ve İbrahim için ilk
kıstağın tecellisi ve imkanlar derecesinde (imkari) zaruri -öyleliğin
belirlenimlerinin bütünlüğü tecelli etti. onun aracılığıyla ilk tamamlandı. Öte
yandan Muhammed, İlâhi vasıflarla idrak edilmiş ve perdelenmenin olmadığı son
hilafet sahibidir . Birinci tesettürde tesettürün tespitleri
kaldırılmaz, çünkü onun zaruretleri, haktan hususi olan ve vasıflardan
etkilenen ferdiyetlerin, gerçekte zâtın icapları olan ötekiliğin aslî
alıcılıklarına tamamlayıcı bir karşıtlık içinde olmalarıdır. alıcı.
Mustafa'nın (Peygamber) iç içe geçmesi bundan başkadır, çünkü bunda yan yana
gelme veya karşılıklılık veya karşıtlık, Allah'ın tecelli niteliği ve O'nun
gizli olma niteliği nedeniyle, 'ayn'ın (Öz) tekilliği nedeniyle
iticidir. hem tezahür (zuhur) hem de içsellik (butun) ile nitelendirilen Mahiyettir
( huviyye ) . Bundan dolayı Hz. İbrahim'in mahlukatın sureti
olduğunu söylemiş ve kavmini çok sevmiştir. Nitelik (tehalluk) ile
hakikat (tehakkuk) arasındaki fark şudur ki, nitelikle nitelenmek,
nitelikle iç içe olmadığında kazanç ve çalışmadan kaynaklanır. Ancak bir
sıfatla vasıflandırılan kimse, o sıfatın yüklemlerinin yeridir ve sıfatların
tesir oklarının hedefidir ve hakikat (tehakkuk) , İpsilik ilişkisi
dışında, vasıf yoluyla doğru olamaz. bu durumda vasıflarla idrak edilen
kişinin, ahadiyyete ve bütün vasıfları onda toplayan mertebeye ayna olduğu,
öyle ki, bütün İsim ve sıfatların orada Aslî tasvirle tasvir edildiği, ve İlahi
tasvirler için oyma yoluyla bir ayna değil. sayesinde
sadık dil, en yüce (ve ce'alna lehu lisana sıdqin 'aliyyan), bu
nedenle İsmail, Aliyy İsminin tecelli yeridir ve Aliyy İsmi,
O'nun İpsilik İsimlerinden biridir. Bir başka açıdan, İsmail'in yücelik
mertebesinde uzmanlaşmasının sırrı, halil'in geri kalan çocukları ile ilgilidir
. İsmail, Muhammed'in tamamlanmasının gizemini içeren bir dua gibiydi,
ilişkisi Tanrı'nın İpseliği ile bütündü. İshak, Esmâ'nın sırları için bir dua
gibidir, çünkü peygamberler o Esmâ'nın tecelli yerleridir . Kıymetli Kur'an'da
buna işaret, Örümcek suresindeki İbrahim kıssasındadır: "Biz ona İshak'ı
ve Yakub'u hediye ettik ve onların soyuna peygamberliği ve Kitabı
getirdik", çünkü her peygamber Hz. İsimlerinden birinin tecelli yeridir.
Burada 'Kitap', kanunu (şer'at) toplayan ve kendi içinde içeren düzen
anlamına gelir . İsmail Yüceler Yücesi'nin tecelli yeri olduğu için ve
Muhammedi kemale ermenin sırrı bu tecelli yerinde olduğu için, o yücelikle
ilişkilendirildi ve İsmail'in Sözü Yücelik Hikmeti ve Hikmet'te özelleşti.
Yücelik, daha yüce, daha bütün, daha eksiksiz ve daha yaygın olduğu için
Hakikat Hikmetinin halefi oldu.
Ve sonra Maneviyat Bilgeliği. (ruhiyyati) Yakup
Sözü'nde. Bunu, Yakup'un Sözüne üflenen Ruhsal Bilgelik takip eder. Maneviyat
Bilgeliğinin Yakup'a atfedilmesinde olası iki yüz vardır. Birincisi, 'damma'
aksanıyla okunmalı ve Yakub ile ilgili bir Kur'an ayetinden dolayı ruhiyye olarak
telaffuz edilmelidir : Allah sizin için dini temizledi ve gerçekten de
Müslüman olmanız dışında ölmeyeceksiniz.' Bu Hikmete Dinî Maneviyat Hikmeti adı
verilir ve insanoğlunun bu hikmetten dolayı din ile ruh arasındaki münasebetin
kurulmasında bir tedbir ve düzenleme (tedbir) bulunduğu için burada söz din
ve onun tespitlerine göre zikredilmiştir. zuhur, ruh ile din arasındaki
tedbir ve düzenlemeyi içerir. Ruhun tedbiri ve tertibi iki kısımdır. Bir kısım,
mizaç ve himmet aynalarında araştırma yapmaya gerek kalmaması için,
İlahi Karakter ile vasıflandırılmayı, İlahi sıfatlarla vasıflandırılmayı ve
diğer Rabbî sıfatlarla tamamlanmayı gerektiren akılla tedbir ve tertiptir. ve
iyi eylemler. Ruhun ihtiyat, tertip ve hâlinin ikinci kısmı, ruhun bedeni tedbir
ve tertip ve şartlandırması ve onun salih amellerini gözetmesidir. Bu tedbir,
düzenleme ve şart, tedbiri,
Işık tarafından nitelendirilen bu Bilgelik, bir öncekinin bilgisine
bağlıdır. O öncesi şudur: Mutlak Varlığın zıddı olan ve karanlıkla vasıflanan
mutlak yokluk, Mutlak yokluk olarak Mutlak Varlığa karşıt olarak Akılda
bireyselleşmiştir. Entelektüelleştirilmeden asla gerçekleştirilemez veya
bireyselleştirilemez. Aynı şekilde Mutlak Varlık da, ona karşı fikrî hale
getirilen yokluk aynasında onun bireyselleşmesi düşünülmeden kavranamaz . Mutlak
Varlık ile aklî yokluk arasında bireyselleşen belirsiz gölge, mutlak misal
âlemin hakikatidir ve aynı şekilde ışık da onun aslî niteliğidir. Böylece
mutlak misal âleminden hayâlin Mevcudiyetine uzanan şey gerçekte nurdur,
çünkü nur, eşyanın kendisiyle anlaşıldığı nurdur . Ancak nur ,
bir şeyin anlaşıldığı halde kendisinin anlaşılmadığı bir nurdur. Diğer nur ise (diya')
, eşyanın anlaşıldığı ancak kendisinin de anlaşıldığı bir nurdur (nur). Bu
Hikmete nur Hikmeti (diya') denmesi tahkik yoluyla gerekli olurdu, çünkü
o gerçekte nurdur ve mutlak nur değildir, fakat iki şey arasındaki şeyin
tayini olan şey budur. ki, iki tarafın bir tarafıyla akrabalığı diğer taraftan
fazla olursa ve ilişkisinin kuvvetli olduğu taraf ona hakim olursa, o şey
bununla vasıf kazanır . Bu Hikmetin hakikatini ve nuru yayılımını açıkladığı
mutlak misal âlemi, karanlık ve hüzünle nitelenen duyular âlemi ile nur
âlemi olan ruhlar âlemi arasındadır. ve bu iki cihetin vasıflarına mazhar
olmakla beraber, ruhlar âleminin nuruna galip gelmeye daha yakın olduğundan, bu
Hikmete Nur (Nur) ismi verilmiştir. Bu nedenle Şeyh bunu nur kelimesiyle
nitelendirmiştir . Bu Hikmeti nur ile vasıflandırmasının bir başka
sebebi daha vardır ve bunun sebebi , aslında Şeyh'in Fütuhat'ının 63.
bâbında açıklığa kavuşturduğu ve açıkladığı ve ardından bu nur Hikmetini
Yusuf'un Sözü'ne bağladığı , çünkü hayâl nur'dur . Mutlak misal ,
Yusuf'un tadı ve keşfi kadar uzar . Misal âleminin nûrunun tecellîsinin
hayâl -i Vücûd ile münasebetinden dolayı , kardeşlerini yıldız suretlerinde,
babasını ve halasını güneş ve ay suretlerinde müşahede etmiş ve ayrıca Yüce
Hakk'ın nazil olduğu için. Yûsuf'a, rüyetlerin suretlerinin
hakikatini, ilmin nuru olan hayâlin varlığını ve O'nun kendisine
hangi ilmi hediye ettiğini ve hangi ilmin tefsir ilmi olduğunu keşf sureti ile
Yusuf'a bildirir. Sonuç olarak, nur ve Yusuf arasında temel bir ilişki
kuruldu .
bu Bilgelikte tecelli eden açılımların ilki olan var etme sırrının
buyruğuyla tekillik üzerine inşa edilmiştir . Her ne kadar bazı nüshalarda
Allah'ın fatih İsmiyle ilgili Hikmet'e atıfta bulunularak kelime fatihiyye
olarak yazılmışsa da, İbn Arabi yine de fatihiyye kelimesini kullanmamış
, fütuhiyye kelimesini kullanmıştır . Bilinmeyen (gayb) , fütuh
(açılma) çeşitlerinin sayısına göredir . Ve varlığın gayb-ı ehadiyyetten
başlangıcını ve her şeyi kuşatan Mutlak Varlığı emretmesinde Allah'a niyyet
ederek, bu hususta kendini ilahî güzel sûrete (edeb) tabi kıldı . Tevhid-i
Rabbiyet, Tevhid-i Vahdetin açılmasıyla (futuh) sonuçlandığı gibi,
Vahdet Hikmeti de Vahdet Hikmetini takip eder.
Sonra Jethro'nun Sözünde (Şu'ayb) Kalbin Hikmeti
(kalbiyyah ). Yüreğin Bilgeliği, Jethro'nun Sözü'nde dallanmıştır ve bunun
nedeni iki gizemdir. Bir muamma, Şuayb isminden anlaşılan 'dallanma' anlamına
saygıdır. Şu'ayb bir Arap'tı ve adı da Arap'tır. Kalp, insan vücudunun
çevresinde genişlemiştir. Aksine, belki de, tüm hayvanlar (insan dahil) olan
tüm yaratılış için aynıdır ve böylece tüm dallanmaların kaynağı olur. Yine de kalp,
İnsanda ve hayvanlarda içkin olan ilk dal veya kısımdır. Şu'ayb çok dallıydı.
Sonuçları ve çocukları çoktu. İkinci sır, Şuayb'ın genişleyen kalbine ve onun
mağfiret-Rahmet bağına mahsus olup, her şeyi içine alır ve yüz kola ayrılır.
Şuayb'a hakim olan, kalbin niteliği, adaletli bir düzen ve doğru tartı ve
payların uygulanmasıydı ve kalp, adaletin tecelli yeriydi ve bu, arasındaki
tekilliğin kolektivitesinin görüntüsüydü. Zahiri ve gizli, Bedenin ölçülülüğü
ve nefsin adaleti buradan gelir ve adaletin gereğine göre fışkırma ondan
çıkar ve suretlerin bütün çevrelerine ve uzuvların bütünlüğüne akıp gider. ;
oraya ve oraya eşit olarak ulaşan , görüntünün geri kalanına (beka')
ulaşılan akıcıdır . Hem mânevî, maddî ve nefsî kuvvetlerin
tekilliğinin bütünü de kalb için bundan ileri gelir. Düz ve doğru dengeye sahip
bu güçler ondan kollara ayrılır ve oradan her bir üyeye, alma ve eğilimin
gerekliliğine göre eşit olarak yerleştirilir ('ve her zaman onlara gerekli olan
genişlemeyi, korunan ilişkiye göre verir. kader ve adalettir, çünkü o,
herkese hakkını hak olarak teslim etmektir').
farklı dönüş biçimlerinin ve kader tayinlerinin çeşitlerinin suretlerini
tecelli etmiştir . Bundan dolayıdır ki bu Hikmet Ezra'ya yaklaştırılmış ve
bu Hikmet'te kader ve kader tespitleri anlatılmıştır. Ve Kuvvet ve
Ustalık Hikmetini (kader) Bölme Hikmeti takip etmiştir, çünkü Ustalık ve Kuvvet
Allah'ın İlahi İsimleridir ve kaderin sırrını bilmek Allah'a özeldir ve
bu sıralama kişinin tanışabileceğini gösterir. Allah'a sığınan ve böylece
Allah'ın varlığıyla var olan güçlü bir dayanağa sırtını yasladıktan sonra kaderin
hikmeti ve kaderin sırrıyla karşılaşabilir. Sonuç olarak Ezra, ölüp
diriltildikten sonra kaderin sırrını öğrendi.
Sonra İsa'nın Sözü'ndeki Yükseliş Hikmeti (nubGwiyyah)
vardır. İsa'nın Sözü'ndeki Yükseliş Hikmeti , alfabenin hem hamzesiyle
hem de hamzesi olmadan ifade edilecek şekilde inşa edilmiştir . Hamza ile nebe
' kelimesinden gelir , yani enbiya' (peygamberler) anlamına gelir. Hamza
olmadan, yükseklik, yükseklik anlamına gelen yanbu'dan gelen naba'dır . Buradaki
Hikmet, tahmin etmek, haber vermek, duyurmak anlamına gelen nabi kelimesinden
dolayı İsa'ya yakın değildir , çünkü bu kitapta bahsedilen tüm bu peygamberler
aynı duyuruda birleştirilmiştir. Anlamı hedeflemeyi tercih ettiği şey
yükselmedir. Sadreddin -i Konevî, Fukuk'unda diyor ki: "Şeyhimizin
bu Hikmet - i Hikmet'i yakınlaştırmaktaki gayesi, tebliğin mânâsı değildir,
çünkü onun bu kitapta peygamberler hakkında zikrettiği her şey, Hz. bunda
birlikteler ama bunun yerine onun amaçladığı anlam yükselmedir.' İsa'nın
yükselişle ilişkisinin yönü şudur: İsa, Tanrı'nın Sözü ve Tanrı'nın Ruhu'dur ve
Yüce Tanrı, onu kendi Zatı ile ilişkilendirmiştir ve Tanrı'ya yükselişinde onu
yükselişle ilişkilendirmiştir: 'Ben yapacağım. sen öl, ben de seni kendime
yükselteyim' demiş ve gerçekten Allah onu kendisine yükseltmiş ve bu sırdan
dolayı nübüvvet hikmetini İsa'nın sözüne yaklaştırmıştır. Davud Kayseri
(Kayserili Davud), Sadruddin-i Konevi'nin sözünü yalanlayarak, topyekun, evrensel,
ebedi peygamberliğin sadece Muhammed'e mahsus olduğunu söyler. Şeyhü'l-Ekber, Futuhat
adlı eserinin 10 c- bölümünde , diğer elçilerin elçiliğinin Muhammed'in
elçiliği ile aynı olmadığını, çünkü her birinin özel bir amaç için bir halkın
elçisi olduğunu söyler ve o (Şeyh) ) İlâhi Hikmetlerden bir Hikmeti
peygamberlerin her birine uygun kılar; halbuki Muhammed Adem'in zamanında
olsaydı, o zaman bir şey olmazdı.
Bilgeliği tarafından seçildi . Bundan dolayı Kader Hikmetini, Hikmet- i
Hikmet izledi . Ezra, sorgulayınca kaderin sırrına ermek için ölüp
tekrar dirilmek gerektiğini öğrendi , fakat İsa kaderin sırrının
farkındaydı ve kaderin sırrını sorgulamadı, belki de tam tersine
ölüleri kader takdiriyle diriltir . Kader sırrına ermek , İsa'nın
yüceliğinin basamaklarından biridir ve tam yücelik İsa'da tecelli etmiştir.
Süleyman'ın Sözündeki Merhamet Hikmeti (rahmfiniyyah) .
Şefkatli Hikmet Süleyman'ın Sözünde akıcıdır ve özel ve evrensel Merhametin
gizemlerinin tamamlanması Süleyman'da tezahür ettiği için, Şefkatli Hikmet
Süleyman'ın Sözüne atfedilmiştir. Yüce Allah, Süleyman'ın kararlılığı ve
düzeninde bütün mahlûkata tecelli etmiş, bütün kâinatı ona boyun eğdirmiş ve
ona tasarrufu, şatafatı, vaziyeti ve hakimiyeti hediye etmiştir .
Dolayısıyla Merhamet Rahmeti bütün varlıklara yayılarak, Rahmetli Hikmet,
Yücelik ve Nübüvvet Hikmetini takip eder . İsa, Tanrı'ya yükseltildikten sonra,
ikinci zuhurunda Evrensel Azizlik olan Merhamet Merhameti ile inecektir . İsa
gibi Allah katına yükselmemiş, 'iki kavsin buluşmasına' ermemiş bir insan,
Süleyman gibi mahlûklar arasında hilafet ve kararlılıkla tecelli etmez.
Sonra Davud'un Sözündeki Varlık Hikmeti {wujOdiyyah) .
Varlık Bilgeliği Davut'un Sözü'nde mevcuttur ve Davut Sözü, Varlık Bilgeliği
için özelleşmiştir çünkü varlık, İlahi Halifelik olarak İnsan suretinde
tamamlanmıştır. Bu insanlık neslinde hilafetle ilk ortaya çıkan kişi Âdem'dir,
ancak hilafetin kesinliği tam olarak Âdem'e ait olmamıştır. Ve bu (hilafet),
Adem zamanındaki Adem'in derece tespitlerinin genişletilmesini
gerektirdiğindendir ve onun soyundan gelen küçük bir grup insan dışında, bu
derecenin belirlenmesini genişletecek kimse yoktu. Bundan dolayı Adem'in
hilafetine elçilik derecesi dahil değildi. Daha doğrusu
İnsanlık bu niteliğe ortaktır ve benliklerin bu cinsin bedenlerinde
düzenlenişi (tadbir) sayesinde bu benliklerin simgesidir ve (bu
benliklerin) halleri de (bu benliklerin) halleri (bu benliklerin) suretlerinin
simgeleridir. her biri kendi derecesinin ve yeteneğinin gerekliliklerine uygun
olarak, bütünlüğün bu niteliğinin belirlenimleri. Yunus'un balığın karnıyla
bağlantısı, insan benliklerinin yüksek toplam ruhlardan yayılan bedenlerle
bağlantısının görüntüsüdür. Yunus'un da balığın içinden yoluklanmış bir tavuk
gibi, yani tüysüz bir yavru (yavru) gibi yaralardan korunmasız -üzerinde derisi
olmayan- yeryüzüne çıkması gerçeğine işaret etmektedir. Nesiller denizindeki
insan nefsleri, balık cinsinin hayvani ruhuna bağlı olup, hayvani ruh cinsler
denizinin karanlıklarında meydana gelir ve insan nefsi (nefs) , isteyerek
nefs -i kemale ulaşır. mağfiret ve uyanış olur ve istiğfar vesilesiyle,
nefs-i ruh karanlıklarının ve cinsler denizinin vasıflarının çoğulluğundan
arınır. Sonra Bütün nefse girer ve ancak o zaman insanda ona nefs demek
doğrudur, çünkü O hepsini bir nefsten yaratmıştır . Doğru
olduğunu bu şekilde açıklamanın sırrı, neden fei'nin üzerinde fata
işaretiyle diğer yorumun ortaya çıktığının sırrıdır, çünkü nefsiyye Hikmeti,
Varlık Hikmeti şudur ki, insanlığın nefesi ancak ondan sonra olur. varlığın
tamamlanması olan hilafet derecesi . İnsan, darlık ve hüzün içinde ve vehm
halinde ise, İnsan-ı Kamil'in tam varlığı olan halifelik mertebesine
ulaşamaz. Bu üzüntü ve daralma ve wahm durumundan kurtulmak , insanın
tamamlanmasıyla sonuçlanır. Şayet nefsiyye , fa' üzerine sükun
alâmeti ile ise . Hilafet yönünün ardından nefsiyyet hikmetinin
gelmesinin sebebi şudur ki, insan nefsi varlık bütünlüğü içinde
hilafet mertebesinde tecelli eder ve orada tecelli eder ve bundan sonra tam nefs
mertebesine ulaşır. .
Sırada Eyüp Sözü'ndeki Bilinmeyenlerin Hikmeti (gaybiye)
yer alır. Bilinmeyenin Bilgeliği Eyüp Sözü'nden tecelli eder ve böylece
Eyüp'e yakınlaşır çünkü Eyüp'ün ızdırap durumunda, ondan önceki ve sonraki tüm
durumlar bilinemezdir, üzüntüler bile bedeninin bilinmezliğindedir. , bu
nedenle bilinmezliğe musallat oldu ve bundan sonra Yüce Allah onu gayb hastalıklarından
keşf yoluyla uzaklaştırdı . Nefsiyye Hikmetinin yerini gaybiye Hikmeti
almıştır, çünkü İlahi nefes (tanfis ilahî) ve Rahmet nefesleri, kalbi ile
âlemden gayb olan kişiye mahsustur .
(malik) kendi durumuna hakimdi ('çünkü
gerçekten sahip olmak tamlıktır ve malik güçlüdür'). 'Şüphesiz Allah» O, aşırı
derecede Besleyicidir (rezzâk) , hem güçlü hem de sağlamdır.' Yüce Allah
, onu himmetinde akıcı olan bir güçle ve verimli olan ve amacına ve
rızasına neden olan yüzleşmesiyle vurguladı ve himmetin iç (bat in) sebeplerden
ve iç sebeplerden olduğu iyi bilinir. sebepler, zahir olanlardan mana ve tespit
bakımından daha kuvvetlidir ve onların Allah'a olan münasebetleri daha
haklıdır. İşte bu nedenle, nizam âleminin ehli, âlem âleminin âlemindeki
insanlarınkinden kuvvet bakımından daha eksiksiz ve tesir bakımından daha
büyüktür. Eğer Allah, gaybın Rabbî kudreti ile ona olağan sebeplerin ötesinde
ve dışında yardım etmeseydi, karısının bir çocuk doğurması uygun olmazdı
ve onda Zekeriya'dan bir hamilelik meydana gelmezdi ve ne zaman çünkü çünkü
Bunun üzerine Yüce Tanrı, Yahya'nın (Yahya) Zekeriya'ya sevinçle
duyurusunu yaptı , Zekeriya kendisinden ve karısından bir çocuk olmasına
şaşırdı ve hayatında hiç çocuğu ve karısı yokken bunun nasıl olabileceğini
merak etti. kısırdı ve ikisi de çok yaşlanmıştı ve Allah ona şöyle cevap verdi:
Böyle bir şey zahiri sebepler açısından mümkün olmasa bile, yine de tam güç ve mutlak
sahibi ile ilgili olarak. güç bu açıkça mümkündü. Ve Tanrı'dan gelen bu güç,
Zekeriya ve karısında akıcı hale gelince, Yahya'ya geçti. Bu nedenle Yüce
Allah, 'Ey Yahya, Kitabı kuvvetle al' dedi ve Celal Hikmetini Mülkiyet Hikmeti
(malikiyye) ile başardı , çünkü celal , sahip olmaya ve zorlamaya
elverişlidir ve çünkü o gerçeğine işaret eder. Ancak vahyin otoritesi, kulun
huşu ve azametinin varlığını yok ettikten sonra, İlahi sıfatlarla tecelli ve
Hak Zatlığı ile sahiplik meydana gelir ve ayrıca Yahya'nın Allah'tan
Zekeriya'ya bir armağanı olması nedeniyledir.
Mahremiyet Hikmetini (Asiyyah'ı) kastediyorum .
Yakınlığın Bilgeliği, İlyas'ın Sözünde aşinadır ve bu Yakınlığın Bilgeliği,
Yüce Tanrı'nın İlya'yı o kadar yükselttiği Ipseity'deki belirli nitelikten
dolayı İlyas'ın Sözü'ne özel yapılmıştır. melekler, ancak İnsanla eşit derecede
akrabadır. Bu nedenle, İlya için iki grupla yakınlık kuruldu. Bu grupların her
ikisi de Elijah'a aşinaydı ve bir araya gelip birlikte konuşurlardı ve o, eşit
derecede onların en tanıdık ve en güler yüzlü arkadaşıydı. Bunun sırrı şudur
ki, yüce ruhların güçleri ile insanoğlunun güçleri arasında farklı ve çeşitli
türden tamamlayıcı şeyler kurulur.
Çünkü mahlûktan kaçıp hakka âlim olmak , ihsan ve şehadet getirir
ve İlyas gibi irfan sahibi bir kimse için, beşerî vasıfları nicelik
vasıflarında yok olduktan sonra. ve ilahî sıfatlarla, ihsan ve şehâdet
mertebesi olan Lokmân mertebesine ulaşır ve hilâfet inkâr edilir.
Sonra Harun Sözünde Dini Liderlik Hikmeti (imfimiyyah) .
Dini Liderliğin Bilgeliği belirlenir ve Harun'un Sözünde kalır. Şu kadar
bilinsin ki, bu münasebetle zikredilen dinî önderlik, birçok halifelik
unvanlarının unvanlarından biridir ve onun için kararlılık ve ilksellik vardır.
Dini liderlik belli bir açıdan ikiye ayrılır. Bir yanı, bu önderlik ile İlahi
Huzur arasında hiçbir aracının olmaması, diğer yanı ise bu tür liderliğin aracı
şeylerle tesis edilmesi ve aracısız olan hilafetin mutlak hilafet olması ve
onun belirlenmesinin de Allah'ın takdirine bağlı olmasıdır. varlığı
evrenseldir.
Şartlı olması pek mümkün değil çünkü aracılarla kurulan
hilafet bundan farklı, çünkü aracılarla kurulan hilafet şartlı ve mutlak değil.
Aracısız halifeliğin misali, Yüce Allah'ın İbrahim'e şu sözleridir: 'Biz seni
insanlara önder olarak getirdik.' Aracılarla liderlik, Harun'un 'Biz seni
halkımıza halife yaptık' dediği gibi, halkın üzerine halife tayin edilmesine
benzer. Aynı şekilde Peygamber'in halifesi olan Ebû Bekir'in halifeliği
gibidir. Bu hilafet, Mehdi halifeliğinden farklıdır. Çünkü Hz. Peygamber genel
olarak Mehdi'nin hilafetini ilan etmiş ve Mehdi'nin Allah'ın aracısız halifesi
olduğunu tespit etmiştir .
ki, kılıçla tayin edilen her elçi, Allah'ın halifelerinden
bir halifedir ve azimli (ehlu-l'azm) ve Allah'ın elçiliğini ilan edenlerdendir.
Rabb'lerine gönderildikleri ümmetin iman etmelerini talep eder, inanmazlarsa
onlarla savaşır. Ancak elçilik bundan farklı bir şeydir: Bir elçi, yalnızca
elçilik yoluyla bireyselleştirilebilir ve savaş emri verilmeyebilir, tıpkı
başlangıçta kendisine yalnızca duyuru için elçi olduğu söylenen Muhammed'de
olduğu gibi ve diğer pek çok alıntıdan Kur'an buna muadil, fakat sonradan hali
değişti. Sonra savaşmakla emrolundu ve eşit derecede kararlılık mallara
yayıldı.
arasında muhâfaza etmiş, fakat şeriat zaafı Mûsâ'nın hâline hâkim olmuş
ve Hızır'ın bazı hâllerine tahammülü kalmamıştı. Kısaca Yüce Allah Musa'ya
Hızır'la sohbet ettirerek ve özel İlim filmi laduni'nin birçok kısmından
belli kısımları tattırarak ve İlahi İrade'nin bazı tespitlerini müşahede
ettirerek zenginleştirmiştir. Dördüncü mertebe şudur: Mûsâ'nın elçiliğinde
O'nun elçilerin çoğuna üstünlüğü tesis edilmiştir. Peygamber (s.a.v.) bize
kıyâmet gününü haber verirken, ümmetler orada iken, Musa kavminden daha büyük
bir peygamber kavmi görmediğini bildiren bir hadis -i şerif vardır. Hadis -i
şerifte buyurulduğu gibi: 'Beni (Elçiyi) Musa'dan üstün tutmayın; Musa, Taht'ın
kaidesine kuvvetle tutundu. Allah'ın müstesna kıldığı kimselerden olmasaydı,
Sina Dağı'na yıldırımlar çarparken hükümleri kavrayamazdı.' Çünkü İsrafil'e
üfleme makamında üfleme, yüce ve yüksekte olan kimselere tesir etmez. Sadece
İsrâfil kavminden aşağı olan kimseler üzerinde tesirlidir. Bahsedilenden başka,
Musa'nın yüceliğini gösteren başka yönler de vardır ki, bunlar arasında Yüce
Allah'ın tartışma sırasında 'Gerçekten sen en yücesin' sözleri vardır. ('Bugün üstün
olan kimse, Firavun'a galip geldiği için mutludur') . Musa'daki yücelik
niteliğinin tamamlanmasındaki tezahürün. Bundan dolayı Musa'nın Hikmeti Yücelik
ile nitelendirilmiş ve Dinî Liderlik Hikmeti'nin yerini Hikmet-i Ali almıştır
çünkü izzet hakikati Dinî Liderlik derecesine ulaşmakla gerçekleşir ve Harun,
Allah'ın Musa'ya bir armağanı olmuştur. ve onun peygamberliği, Musa'nın
peygamberliğinin bir parçasıdır ve Musa'nın peygamberliği, Harun'un
peygamberliği ile vurgulanmıştır ve Harun, emirlerde ve Musa'nın 'peygamber'
sıfatıyla bakanıydı.
Sonra Halid'in Sözünde Niyet ve Sığınma Hikmeti (semâdiyye)
. Halid'in Sözü'nde Niyet ve Sığınma Hikmeti kastedilmektedir. Sama J isminin
iki anlamı vardır. Bunlardan biri, içi olmayan, içinde geniş bir boşluk olmayan
samed'dir . Diğeri ise niyet ve sığınma manalarına sahiptir. Bu bağlamda
kastedilen, niyet ve sığınma anlamına gelendir. Halid, kavmi arasında bir
tecelli ve sığınma yeri olunca, kavmi her önemli konuda onun nasihat ve
müdahalesine sığınır, başlarına bir kötülük gelince de
Her Hikmetten biri, o peygamberin kalbidir. Bu yüzden o Hikmet o
peygambere nispet edilmiştir. Bu kitapta, bu Hikmetlerden bahsettiklerimde
kendimi Kitapların Anası'nda (Kuran'da) (bunlarla ilgili olarak) tespit edilen
( sınır) ile sınırladım; Peygamber. Kitapların Anasının dereceleri çoktur,
fakat onun Anasının toplamı beştir. Bunlardan birincisi, Ana Kitap'tır, en
büyüğü, Birinci ta'ayyun'dur ve o, en büyük Hakikat'in Hakikati'dir.
İkincisi, Rabbin âmeti olan ve ' Allah gökleri ve yeri yaratmadan önce
bizim kısmetimiz neredeydi?' Peygamber'den şu cevap geldi: ' Ama' içindeydi.
Üçüncüsü Apaçık Ana Kitaptır ve bu Düzenleyen, Düzenleyen (mudabbir)
İsmi içindir ve o da İlk Akıl ve Yüce Kalemdir. Yani, İlk Akıl, Apaçık
Kitap'tır ve Anası, Hakikat-i Hakikat-i Hakikattir ve bu, Rabbiyetine ikrar edenin
amâsıdır. Dördüncüsü, Bölümlü Ana Kitaptır. Bu, Namus Suresi (mufasıl)
içindir. Bunlar, kanunen 'Muhafaza edilmiş Levihler' ve idrak ve
kararlılıkla Bütün Benliktir (nefs) . Beşincisi, göklerin Yaratıcısının
Adı olan o Ana Kitaptır ve o gök, ayın ruhunun ruhaniyetindedir. Şimdi,
Hakikatlerin en büyük Hakikati olan Birinci ta'ayyun, İnsan-ı Kamil'in derecesidir
ve bu, bahsi geçen tüm Anneler için Anne'dir ve Kitaplar, bu büyük Anne'de
onların Anneliklerinde eşit olarak yerleşmiştir. Ana Kitap, içkin ve İlahi
Kitaplar koleksiyonunun tekilliğidir ve bu kitapta (Fusus el-Hikam) zikredilenler,
ancak Ana Kitapta Allah'ın Yoluna göre tesis edilip zikredilen kadardır.
Muhammedi Hakikat'in tamamlanışlarının kolektivitesinin bütünlüğünün tekilliği
ve Hikmetlerin Ana Kitap'ta kurulması kadar değildir. Bu derece, ta'ayyun ile
la ta'ayyun'u ve ipseity'nin gaybını ve büyük Şahitliği ve
gerçeklik ile yaratılış arasında bağlantı kuran büyük berzah derecesidir. Bunun
sahibi de Nebîler Mührü'dür, hamd edilmiş zat, Muhammed aleyhisselâm o
mertebeden sınırlı olanı özel veya özel velayet ile sınırlamıştır. Bu
tesbit kitabında, sadece bana tasrih edildiğine göre zikrettim ya da bana tarif
edilen şey seviyesindeki tespitleri teşhir etmeye karar verdim ve o noktada
durdum. bana limit olarak verildi. Buna daha fazla atmış olsaydım (bunu
yapacak) gücüm olmazdı çünkü Varlık bunu yapmayı engeller. Bana sınır veya
sınır olarak verilenden daha fazlasını zikretmeye meyletseydim, bunu
yapamazdım.
Şit Sözünde Nefes Vermenin
Hikmeti
(el-hikmet-i nefâtiyye)
Bilin ki, kâinatta O'nun kullarının ellerinde ve onların ellerinden
başkalarında tecelli eden ihsan ve ikramlar iki kısımdır: Bunlardan biri
Essentia'dır! hediye, diğeri de Esmâ ile hediyedir ki, zevk ehli bunları
birbirinden ayırır.
İlâhî Rahîm-i Rahîm, İlâhîlikten sızıp alıcı mahiyetlere (mahiyyat)
yayıldığında, nimetler menşelerine göre kabul edilirlerse, bunlar birdir ve
bu düşünceye göre, Allah'tan geldikleri için Aslî armağanlar olarak
adlandırılırlar. (hak) O'nun Zatının gereklerine göredir ve onlar için
O'ndan başka bir sebep yoktur. Ancak, alıcılarda ve alıcıların kendilerinde
aynı İlâhi Döküntü ve Rabbiyet armağanlarının suretlerinden dolayı
çeşitlilikleriyle düşünülürse, bunlara Esmâ yoluyla armağan denilir.
Şimdi, şunu bilin ki, İlahi Vasfın İpsiliği'nden gelen
Özsel armağanlar, Tanrı'dan gelen özel vahiylerdir. Yani kemal fertlerine mahsus
İlahi İsimler bütününün tekilliğinden ve yaklaştırılanların mükemmellerine
vahiylerdir. Ancak biliniz ki, Mutlak İpsilik (zât-ı mutlakiyet), O
olduğu için hediye vermez ve aynı şekilde, Allah'ın İpsiliği olduğu için,
kendisini tek bir vahiy ile ortaya çıkarmaz. Esas vahiy dedikleri şey, İlahi
Vasfın İpseliği'nin ifşasıdır. Esmâ'nın hediyelerinin, esas itibariyle
kabûllerdeki değişken tecellileri ve çokluğu kabul etmeleri sebebiyle, Aslî
hediyelerin içinde bulunduğu idrak edilir. Demek ki, Esmâ Hazretlerinin her
birinde, kendisine mahsus İlâhî ihsan tecelli eder ve nazil olduğu yere göre
tecelli eder. Aşağıda gramer olarak bir hediye talebini sorumluluğun anlamını
içerecek şekilde anlamak mümkündür . Sonuç olarak, bu anlayışa göre talep eden
talepten sorumludur.
Bunlardan belli bir istek üzerine verilen bazı hediyeler
olduğu gibi, belirli olmayan bir istek üzerine verilenler de vardır ve talep
olmaksızın verilen hediyeler de vardır ki, bunların Öz veya Öz armağanları
olması birdir. İsimlerin hediyeleri. kısacası belli şeyler var
dikkatle. Belli bir açıdan bakıldığında, bu sınıfın meyllerinin kendi
hallerine tabi olduğu ve meyillerinin farkında oldukları manasını gramer olarak
çıkarmak mümkündür. İsteği, bu istek Olasılık sırasına göre olduğunda bir ön uyarıdır
; İlahi Bilgide ne olduğunu ve yeteneğinin (jstfâfid) ona neyi almayı
bahşettiğinin farkında değildir. Yani, bu sınıfın sorusu, mümkün olandan bir
şey istendiği ve gerçekleşmesi gereken ilahi emri geçtiği zaman bir önlemdir;
İlahi İlimde sabit olan, bir talebe bağlıdır ve İlahi İlimde bir talebe bağlı
olarak gerçekleşmesinin mümkün olduğunu söyler. Böylece İlâhi İlim'de nelerin
sabit olduğunu hiç kimse ayrıntılı olarak bilmediği ve zahirde dilediği şeye
uygun olup olmadığının farkında olmadığı halde, bir ihtimalin gerçekleşmesini
ister. Yeteneğinin ona alıcılık konusunda ne verdiğini bile bilmiyor.
Sonuç olarak, talebi harekete geçiren doğal sabırsızlıksa,
yetenek durumu ya uyumlu ya da uyumsuzdur. Uyumlu ise istenenin olması gerekir,
uyumsuzsa o anda olmaz. İsteği harekete geçiren yetenek durumu ise, talep eden
talebi telaffuz etmese bile, talep edilen şey kesinlikle gerçekleşir ve
talepten zevk alınır, çünkü yetenek dilleriyle talep etmek cevap geciktirmez.
Eğer ilim, dil ve talep ile talebe sevk ediyorsa, bazı
talepler olduğu için, ancak istendikten sonra anlaşılıp kabul edilemiyorsa, o
zaman o talebi ihtiyatla talep eder ki bu durumda talep edenin yeteneği iyiyse
tam olarak istenilen şey olur. tamamlamak. Ama eğilimi isteğine uygun değilse,
o zaman Allah ona "lebbeyke" (yani Allah, şevkle ve şevkle iki
defa icabet eder) ile karşılık verir, ancak aynı isteğin gerçekleşmesini
geciktirir; yine de olasılık hala devam ediyor. Talep edenin ve bizzat talep
edenin bilgilerinin miktarının gözlemlenmesiyle meydana gelebileceği gibi,
gelmemesi de mümkündür. Ancak talep, kabiliyete uygun ise gecikme ve kalma
ihtimali yoktur, aksine talep gibi gerçekleşmesi uygundur. Çünkü bir insanın o
andaki meylini her an bilmek, insan için en derin bilgi ve ilimlerden biridir.
Bu ancak en eksiksiz insanlardan herhangi biri için mümkündür. Aksi takdirde,
hiç kimse genellikle belirli bir andaki yeteneğini kavrayamaz, böylece bir şey
istediğinde o şey gerçekleşir. Bazen öyle olur ki o
Ve onlar iki sınıftır. Bir sınıf aldıklarından
yeteneklerini bilir, diğer sınıf yeteneklerinden ne aldıklarını bilir ve bunlar
daha eksiksizdir. Bu sınıfta bu, yetenek bilgisinin olabilecek en eksiksizidir.
Ehl-i Ehli iki sınıftır. Bir sınıf, aldıklarından
yeteneklerini bilir. Bunlar, onu mânâlar âleminin ve müesses
kuvvelerin (a'yân-ı sâbite) idrakiyle (keşf) bilmezler. Yeteneklerini
ayrıntılı olarak bilmezler, daha ziyade yeteneklerini genel olarak kendilerine
gelenlerden ve aldıkları şeylerden bilirler, eğer yetenekleri olmasaydı bu
almanın olmayacağını çok iyi bilirler. Öbür sınıf, ihsan olarak neyi
alacaklarını, marifetlerinden bilirler ve ikinci sınıfın, yani Ehl-i Ehli'nin
marifetleri, marifet ilminde olabilecek en eksiksiz marifettir. İkinci sınıf en
eksiksiz ve en içgörülü (keşf) olanıdır. Bilinmeyenlerin evrenlerine ve
daha yüksek Varlıklara ilişkin içgörü, bu ikinci sınıfa ait insanların
Varlıklarına yaklaştırılmıştır. Böylece Ebedi İlahi Bilgide Allah'ın İpseliği
ile mevcut olan yerleşik potansiyellerini bildiler. Genel olarak yeteneklerini
orijinal ve ebedi alıcılıklarının özelliklerinden bilirler. Sonuç olarak,
yeteneklerinin bilgisinden ne alacaklarını bilirler . Bu nedenle, ancak kendi
içlerinde alma eğilimini gözlemledikleri şeyi isterler ve gerçekten istedikleri
şey, hemen ya da bir süre geçtikten sonra gerçekleşir.
Şeyh -Allah ondan razı olsun- hediyeleri isteyerek
alınanlar ve sorulmadan alınanlar olarak ikiye ayırdığında, isteyerek
alınanları da belirli düzenin isteği ve belirsiz siparişin isteği olarak ikiye
ayırdı ve daha sonra rica edeni isteğine neyin sevk ettiği sorusunun sorulduğu
iki kısma ayrılmış, başka bir şubeyi açıklamaya devam ederek şöyle demiştir: Ve
bu sınıftan öyleleri vardır ki sabırsızlıktan veya ihtimalden değil; ancak
Allah'ın "Beni çağırın, size icabet edeyim" emrine uygun olarak
sorarlar ve böyle olan, kulun en mükemmelidir. Bu talep sahibi için ,
ister özel olsun ister olmasın, talep ettiği şeye bağlı herhangi bir manevi
irade (himmet) yoktur . Bilakis onun manevi iradesi (himmeti) efendisinin
emirlerine uygundur. Başka bir deyişle, mükemmel kul için , ister bu
dünyada ister öbür dünyada olsun, gizli veya açık olsun, özel veya özel
olmayandan istediği şeyde manevi hiçbir şey bulunmayacaktır. Onun tek manevi
iradesi, efendisinin emirlerine uygun olmasıdır. Sadece İlahi düzene uyum için
diler, dua eder ve davet eder. Durumu bir ricayı gerektiriyorsa, kulluk ister.
Çoğu zaman tam kullar arasında olur, hatta kendi
kabiliyetlerini bildikleri halde ve o zaman bir talebin kendi kabiliyetlerine
yakın olduğunu bildikleri halde, yine de emre uygunluk talebinde bulunurlar,
fakat cevap almaya niyetleri yoktur ve maneviyatları . irade, meydana gelen bir
sonuçla ilgili değildir. Bilakis onların ruhani iradesi İlahi düzene uyum
sağlamaktır. İşte bu mutlak kuldur ve bu sınıf insanlar, istekte bulundukları
hâli bilmeyen ve Allah'ın kendileriyle ilgili ilminin hangi yöne hakim olduğunu
bilmeyen birinci sınıf insanlardan daha eksiksizdir. Bu sınıftaki kimseler,
halleri bir ricayı gerektiriyorsa ve ilâhî gayenin dua ve istek olduğunu
hissettiriyorsa, rıza ve kulluk için dua eder, bilirlerse . musibetin
tamamlanma, imtihan ve Allah'ın rızası (rıdvan) için olduğunu söyleme
kabiliyetine sahip olduklarından , sabredip o emri Allah'a havale ederler
ve Allah'ın Zulmet sıfatlarını üzerlerinde devam ettirmediğini bildikleri için
susarlar. {kahr} ve Majesteleri { celal} değil, Esas Şefkat'te
zulüm kazalarının etkileri zorunlu olarak yok edilir, çünkü Allah'ın Rahmetinin
Gazabını giderdiğini söylemesi, O'nun kızdığı nesne ile ilgilidir. Dolayısıyla,
kendisine musibet gelene sabreden ve başlangıçta Allah'tan onu istemeyen Eyyub
örneğindeki gibi, üzerine rahmet intikal eden kimsede, ilk kertede kazai gazabı
giderilir. kaldırılma, çünkü yeteneğinin durumunu ve durumunu biliyordu.
Allah'ın kuluna verdiği hiçbir musibet ve musibet mutlak zulüm değildir.
Bilakis bela ve lekelenme suretinde tecelli eden hususi Rahmet ve Cömertliktir .
Bu musibeti, ancak Kader Sırrını (kaderini) bilen, İlâhi İlimle tanışan
ve İlâhî maksadı bilenler takdir edebilir. Bilirler ki, bela ve musibetlerin
ortadan kalkacağı an gelip, ne zaman sevinç ve rahatlık (rahat) vakti gelse ,
o zaman dua ederler ve Allah onların dertlerini giderir ve zorluğu kolaylığa
çevirir. Böylece, ilâhî düzene uymak için ve talep etmezlerse ilâhî zulme
dayanamayacaklarından korktukları için, kötünün kaldırılmasını isterler.
Allah'ın kulları, isterken ister istemez, güzel edep kurallarına uyarlar
ve Allah'ın takdiri ve ilmi doğrultusunda daima Rabbî takdirleri ve ilâhî
düzeni gözetirler. Devlet lüzum gösterdikçe, bu hususî kimseler, kendilerine
ait olan şeylerde, fakat dünya, memleket ve kendi evlerinin ahalisi ile ilgili
şeylerde ve bazı hususlarda nizama uyarlar. ilgili emirler ile
191
haklı olmak, talep ne olursa olsun veya talep eden kim olursa olsun.
Ancak talep düzeyinde, muvafakat kararlılığının tezahürü , kulun alıcılığı ve
yatkınlığı ölçüsündedir. İstenen şeyin tecellisinden önce razı olma
kararlılığının tecellisi, kulun liyakatinin tamamlanmasında Allah'ın yardımı
ve yardımıdır. Bununla birlikte, eğer Tanrı c'nin yeteneğinin tamlığını
bilseydi. Kişi bir istekte bulunursa, ister hal diliyle, ister zatının lisanı
ile, isterse liyakat lisanı ile olsun, kul kendi diliyle sormadan ve hemen
kabul etmeden önce o isteği ortaya koyar. Bu sırrı bilmeyen insanlar,
bazılarının isteklerine yapılan anlaşmanın asla geciktirilmediğini, bazılarının
isteklerine rıza gösterilmediğini zannederler ama düzen böyle değildir.
Bilakis, her dua edenin her duasına cevap verilir, ama hepsi Allah'ın emrine
göredir. Sonra Şeyh, Allah ondan razı olsun, buraya 'bunu anlayın' kelimesini
ekler ve bununla anlaşmadan kastedilenin 'lebbeyke' ile anlaşma değil, fiili
anlaşma olduğuna işaret eder , çünkü 'lebbeyke' ile anlaşma
lebbeyka'ya razı olup anlaşma fiilini geciktirmek, sevgililiğin sırrına ve
Allah'ın hiçbir zaman kula karşı gelmediğine işaret eder, çünkü bazen Allah,
talep eden kulun isteğine '' ile karşılık verir. Allah'ın rızası ve
sevgisi, kulun namazının sıklığına mahsus olduğu ve fiilî rızayı geciktirmek
kul için daha hayırlı olduğu için, lebbeyka' der ve istenen şeye icabet
etmez . Ancak bütün bunlarla birlikte Allah kulunu sever ve onun dua ve
isteğine icabet eder, kuluna ve yakınlığına karşı ihsanda bulunmayı amaç
edinir, duasını dinler ve razı olur, fakat kulun kemalinden dolayı istenileni
vermez. Kulun sevgisinden hiçbir şeyin perdelenmesini, kendisinden
uzaklaşmasını istemediği için O'na olan sevgisi.
Demek ki sevgili kul, Allah'tan başka bir şey istediğinde,
O'na olan sevgisinin tam olması ve kulun istediği şeyle O'ndan perdelenmesin
diye fiilen razı olmaz. Bazen olur ki kuluna istediğini verir de onu sevmez ve
adım adım uzaklaştırır. Bu, İblis'in durumunda olduğu gibidir. Allah'a dedi ki:
"Rabbim, onları dirilteceğin güne kadar bana mühlet ver." Allah da
onun duasını kabul etti ve şöyle buyurdu: "Şüphesiz sen, vakti gelecek
güne kadar ertelenenlerdensin." bilinen.' Bu anlaşma sözleri, Allah'ın
O'nu sevmesinden değil, onun alçaltılmasından ve kovulmasından
kaynaklanmaktadır. Böylece biri
potansiyel varlıktan önce, Bilginin Huzurunda ona yazgılı olan düzende
yatkınlığı zorunlu kılan şeydir .
Derece dilindeki istek , kendisinde varlığının ve
olgunluğunun tesis edileceği şeyi, varlığıyla o belirli peygamberliğin devam
ettirildiği belirli bir peygamberden türetilmiş olarak, Allah'tan talep eden
peygamberlik isteği gibidir. Şeyh -radıyallahu anh- daha sonra Allah'tan gelen
mutlak hediyenin istekle olmadığını söyler. Mutlak hamd , iki parçanın her
birinin kendi düzeni içinde bir araya gelmesidir ve bunu hiçbir şarta bağlı
olmayan bir şeye benzetmiştir . İkisi arasında birleşen şey, bir bakıma
onu şartlandırır ve bu nedenle mutlak olamaz.
Nitekim övgünün lafız dışında mutlak olduğu doğru olmadığı
gibi, mana bakımından da şarta bağlı olmaması mümkün değildir. Sizi Tanrı'yı övmeye
sevk eden şey, ya eylem Adıyla ya da Aşkınlık Adıyla size göredir. Siparişin
kendisinde talep edilmeden hediye verilmesi mümkün değildir. Hediye talep
üzerine şartlandırılmıştır. Talep olmaksızın mutlak olması gerektiği, sadece
kelimelerle doğru değildir. Yani hamd edenin hâli, sıfatı veya makamı, hamd
halindeki övgüyü nitelediği için mutlak hamd olmaz . Övgü sözünün aşıldığı
doğrudur, ancak anlam olarak durum tarafından koşullandırılmıştır. Seni övmeye
sevk eden şeyin, mana olarak senin kemâline veya mânevî iradene (himmeti)
tasavvur edilmiş şekli olması mümkün değildir. Böylece sen, kelimede mutlak
olan hamd ile tesbih edersin ama manada mutlak hamd değildir çünkü O'nu hamd
ettiğini bilirsin çünkü O senin yaratıcın ve koruyucundur. Böylece, sizi övmeye
iten şey, övmenizi koşullandırır, çünkü o, sizin doğruluğunuzun ve
yaratıcılığınızın anlamı olan hayali biçimdir; böyle bir doğruluk ve yaratılış,
Yaratıcı (bar?) ve Koruyucu (hafız) İsimleri tarafından kemale
ermiştir ve bu iki İsim, fiil İsimleridir. Aynı şekilde, yemek yiyen ve doyan
aç bir kimse, "Hamd Allah'a mahsustur" derse, Allah'ı Besleyici
(rezzak) İsminin Katından tesbih eder ve bu hamd ile aynı tesbih olması
mümkün değildir. İsim Engelleyicinin (manf) varlığı. Aynı şekilde, bir
kimse kendisini korkutan ve medhedilen bir yerden kurtulmuşsa, ancak hafız-ı
Esmâ'nın huzurundan tesbih eder. Hâlbuki , "Hamd Allah'a
mahsustur" dediği zaman, hamdi mutlak olmayıp, fiil İsmi ile
şartlandırılmıştır. Eylem Adından kastedilen, Besleyici, Cömert ve Koruyucu
gibi bir aktörün adıdır.
Aynı şekilde, eğer Allah, bir kimseyi, Allah'ın sonraki
şeylerin nitelikleriyle vasıflandırılmadığı bilgisine hidâyet etmişse ve o,
Onlardan öyleleri de vardır ki, Allah'ın onlar hakkındaki ilminin,
onların bütün hâllerinde, kendilerinden önceki potansiyel varlık olarak kurulma
hallerindekinden farklı olamayacağını bilirler ve Allah'ın ihsan etmediğini de
bilirler. potansiyel varlıklarının Tanrı'ya onlar hakkında bilgi vermiş
oldukları dışında ve bu, İlahi Bilgide yerleşik oldukları sırada yerleşik
oldukları şeydir. Ve onlar, Allah'ın onlar hakkındaki ilminin nereden geldiğini
bilirler. Bu ikinci kategorideki insanlar bilirler ki, Allah'ın onların tüm
halleri hakkındaki bilgisi, potansiyel varlıklarının oluşumu sırasında ve o potansiyel
varlığın dışsal varlığından önce bu sınıf için sabittir. Ayrıca biliyorlar ki
Allah, potansiyel varlıklarının ilim sahibi Allah'a verdiğinden başkasını ihsan
etmez. Ve potansiyel varlıklarının Tanrı'ya verdiği bu bilgi, İlahi Bilgide
yerleşik olma hallerinde onlar hakkında İlahi Bilgide yerleşik olan bilgidir.
Bu sınıf, O'nun onlar hakkındaki bilgisinin hangi dereceden kaynaklandığını
bilir.
Şimdi hakikaten şöyle bilinsin ki, ezel-i İlâhî İlim'de
bulunan ve idrak sahibi olan, basiretleri, kemalleri ve ilimleri ve varlıkları
itibariyle diğerlerinden daha büyük ve daha üstün bir zümre vardır. kader ve
kısmet ve üzerlerinde mevcut olan olasılıkların İlahi sırlarına dair içgörü.
Bu, Allah'ın onlar hakkındaki ilminin , ilmin bireyselleşmesinde yerleşmiş potansiyellerinin
( 'ayn-i sabite) tesis edildiği anda tesis ettikleri şeye uygun olduğunu
bilen en yüksek gruptan bir sınıftır. ta'ayyun -'ilmi) potansiyellerinin
(vücud-i-'ayni) varlığından önce . Yani, onlar söz konusu olduğunda,
Allah'ın onlar hakkındaki bilgisi, onların ilimdeki ferdiyetlerinin suretine
göredir, başka bir şekilde değil ; (te'ayyundt-'i/miya) Allah
için eşya bilgilerinin suretleridir, öyle ki bir potansiyel hangi surete göre
bireyselleşirse Allah onu o surete göre tanır ve o, Allah nezdinde o suretle
bilinir ve potansiyel bir varlık (vücud-i-ayni) olarak var olduğunda,
Allah'ın kendisine İlahi armağanlardan ihsan etmediğini bilir, ancak kendi
potansiyelinin kurulması durumunda, kendi bilinen suretinde Allah'a verdiği
şeyler dışında. ('ayn) İlahi Bilgide. Sonuç olarak, Allah bunu ona
potansiyel varlığında (vücud-i ayni) verir. Başka bir deyişle, her bir
şey, kendi bildiklerinin bilgisi olarak Allah'a ne verirse, Allah bilir ki, o
tasavvura göre ve bilgi suretine uygun olan şeye göre, onlara potansiyel
varlıklarında (vücud-i vücud ) verir. -aynı).
İlim, bilinen bir şey üzerinde, o şeyin ne olduğu ile
etkili değildir.
ilmin, istemekten kurtulup kaderin (kaderin) akışını gözetmesidir.
Ve bunlar iki kısımdır: Bunu genel olarak bilenler ve detaylı
olarak bilenler. Ve onu ayrıntılı olarak bilenler, onu genel olarak bilenlerden
daha yüksek ve daha eksiksizdir. Ve İlahi Bilgide ne olduğunu bilirler, ama
ancak Allah'ın onlara, ya özlerinin verdiği bilgiyle ya da sezgi yoluyla
yerleşik kudretini ('ayn-i- thSbita) ve onun üzerindeki devletlerin
sonsuz geçişleri. Ve o daha yücedir, çünkü o, kendi ilminde bizzat Allah'ın onu
bilme makamındadır, çünkü onun (bilgiyi) alması tek bir kaynaktandır. Onu
bilenler genellikle onda Allah'ın ilminden ne olduğunu bilenlerdir ve O'nun
bunların açık veya gizli hallerini bilmesi zatının gereğine göredir, yani genel
olarak iman ve delil yoluyla bilir. burhan) ve diğerleri, yani
Kader Sırrını (kaderi) detaylı bilen, keşf ile bilen ve fiilen gören
sınıftır. Onu detaylı bilenler, İlâhi İlimlerde kendileri hakkında meskun olan
şeyleri bilirler. Bu, ya yerleşik kudretinin O'na ilim verdiği şeyi Allah'tan
detaylı bir şekilde iletmesi ile olur, yani Allah onu Allah'a hangi tasavvura
verdiğine göre bilir; ilmin tesis edilmesi ve o hâlde ne kadar zaruret ve
raslantı ve ilavelerle o, münferitleşmiştir. Ve Tanrı, tam da bu imgeyle, az ya
da çok, potansiyel varlığıyla telkin yoluyla iletişim kurar . Eğer kul bir
peygamber ise, Allah'ın tebliği bir melek vasıtası ile olur veya onun kalbine
indirilip telkin edilir ve kendisine bildirilir ve kul velivî ise (veris)
veli ise bunu ona telkin etmekle olur. yerleşik potansiyeli bu belirlenmiş
durumu gerektiren kalp. Bu bilgi, kalbe getirilen telkin ile, müesses
kudretin ilmine (ayn-i hasebîte) ulaşmakla elde edilen bilgi ile aynı değildir .
iletişim halindeki kurulu potansiyeli, ya da yerleşik potansiyelinden ve
yerleşik potansiyeline ait durumların sonsuz geçişlerinden ona içgörü vermesi.
İçgörü yoluyla bilen kişi, iletişim yoluyla bilenden (ilhâm) daha yüksektir çünkü
vzho, içgörü yoluyla bilir, kendini idrak etmesi, Allah'ın kendisini bilmesi
makamında olur, çünkü ilim birden ve Allah'tan alınır. aynı kaynak.
Yani Allah, bu pak kula İlâhi İlmin Katından tam bir
Nimet (inayet) ile irfan vermiştir.
potansiyelinden devletlerin toplamı arasında. Başka bir deyişle, bu,
onun yerleşik kudretinin Allah'a verdiği şeydir, çünkü bu lütufun tatbiki
İlahi İradenin tatbiki sayesindedir ve İlahi İradenin tatbiki ilmin O'na tatbik
edilmesinden kaynaklanmaktadır. devletler ve onun yerleşik potansiyeline ve
bilginin ona uygulanması, bilginin doğal temel yeteneği ve tikelleşmesi
sayesindedir. Demek ki ilimdeki tikellikler ve bilinemez alıcılıklar İlâhi
lütufun kaynakları ve kökenleridir. İşte bu kulun müesses kudretinin bilgisi, mükâfat
hâllerinden kendisine intikal eden ilâhî lütuftur. Ama Allah'ın İlmi böyle
değildir . Bu basiret sahibi, Allah onu zatının mertebelerine yükselttiği zaman
(İlahi lütfu) bilir. Allah'ın onu, varlığının sureti olan yerleşik kudretinin
hallerine (bilgisine) yükseltmesi mahlûk kapsamında değildir, öyle ki
(yaratılmışın kapsamında değildir ki) Onu yükseltir, yokluk hallerinde bu
yerleşik potansiyellerin Allah'ın bilgisi seviyesine yükseltilir , çünkü orada
onlar asli ilişkilerdir ve formları yoktur. Bunun anlamı, Tanrı'nın
Tekilliği'ndeki potansiyeller, bilginin bireyselleşmesinden önce bilinemez
olduğunda, bunlar sadece özsel ilişkiler oldukları ve bilginin tikelleşmesi
içinde ' r ' bölünmedikleri için böyle bilinmezler, öyleyse nasıl
olabilir;
Hizmetçi, biçimlerinin bilgisiyle bilinir mi? Ancak Tekillikte
Tanrı'nın Bilgisi, O'nun Varlığı ve İpseliği ile aynıdır, burada *'*,
potansiyellerin bütünü yok edilir. İşte o Tekillik'te müesses kudretler yok
olunca, mahlûk bir kudretin sureti iken kulun ilmi ona nasıl ulaşsın ki,
mahlukatın ilmi İlâhi İlim Katındaki müstakbel kudretinden istifade etmektedir.
ve Tekillik'teki yok olma hallerindeki yerleşik potansiyeller, yalnızca özsel
ilişkiler oldukları için varlık halinde değil midir? Sonuç olarak, hizmetkarın
onlar hakkındaki bilgisi eşit derecede varlıkta değildir. Dolayısıyla kul için
ilim tesis edilemez. Ama bu yönü, kulla ilgili olduğu zaman; yerleşik
potansiyelle ilgili olduğunda değil. Çünkü yerleşik potansiyeller asli
ilişkilerdir ve herhangi bir mahlûk için bunları kuşatacak bir alan yoktur:
onları ancak Allah'ın İpseliği bilir çünkü burada bilen mahluk değildir ve
mahlûkî varlığın bütünlüğü veya çoğulluğu ve çoğulluk ilişkilerinin kurulması
yokluk içindedir.
Neticede Allah'ın ilmi ile
kulun bu konudaki ilmi arasındaki fark t'” yollara göre kurulur. Birincisi,
kulun ilmi kendisine bir lütuftur.
diyor . Biz bilene kadar'. Şimdi şöyle bilinsin, Allah'ın ilmi iki
kısma göredir. Bir kısmı Öz, tekil, bütün ve genel bilgidir, diğeri ise sıfatların
ve İsimlerin, varlıkların ve detayların bilgisidir. Gerçekte temel bilgi
bilgiye bağlı değildir çünkü ipseliğin Tekilliği, çoğulluk ilişkilerine ve
varlığın çoğulluğunun bilinemezliğine baskındır. Demek ki, İlâhî Esmâ-i
İlâhî'nin müşterekliği ile Allah'a nispet edilen ilim, ancak, bilinmezlik
hakikatinin ve bilinmezlik hadiselerinin tasdiki ile idrak olunur. Sonuç
olarak, o anın tecellisiyle Allah'a nispet edilen bilgi, tam olarak o anın var
olduğu zaman dışında idrak edilmez. Dolayısıyla, doğrulama yoluyla bilginin
bilinen şeye bağlı olması gerçeği, bilginin bilinen şeyler arasındaki
ilişkilerin tezahürüne ait bir ilişki olduğu gerçeğinden kaynaklanmaktadır.
Böylece ' kelimeleri. . . Bilinceye kadar' ifadeleri, şahidlik sahalarındaki
şahidliklerin tecellisine ve bilgilerin hakikatlerine bağlı olan yüce sıfatlar
ve güzel Esmâ ile Allah'a isnat edilen ilmin tevekkülünün bir göstergesidir. ve
varlık dereceleri.
Ve bu tür bilgilerdeki yenilenme, İpselik Bilgisindeki
yenilenmeyi gerektirmez, çünkü imkanların zatıyla Allah'a izafe edilen ilmin
tasavvuru, Aslî Bilginin ele alınmasından başkadır, çünkü Esas Tekillik hem
çoğulluk ilişkilerinin bilgisine hem de varlığın çoğulluğunun potansiyeline
hakimdir. Bunlar için tecelli edilmiş kuvveler yoktur, çünkü Zat-ı Tekil'de
bilgi, bilen ve bilinen tekilliğe göredir ve aynı şekilde varlıkta da İpseliğin
Zatına eklenmeyen Tevhit Gerçeği'dir. , Açık^.
*. . . Biz bilene kadar': bu kesinlikle anlam için
doğrudur. Bu yoldan (meşrep) olmayan bir kimsenin zannettiği gibi değildir .
Bir başka ifadeyle, İlâhî Esmâ ile Allah'a nispet edilen ilim, hal ve
tespitlerin, tesir ve sıhhatlerin, münasebetlerin, sıfatların ve mertebe ve
makamların lüzumlu ilavelerinin âlemde tecellisine bağlıdır . Öz Varlık ve
potansiyellerin içkin tanıklığında. Aynı şekilde, içkin tecellilerle olan
Allah'ın bilgisi de, varlık mertebelerinde tecelli edenin kip ve üsluplarıyla
idrak edilir. Bununla beraber, gerçekte, Allah'ın kudretinde bulunan
münasebetlerin ve vasıfların ve münasebetlerin ve âidiyetlerin sonsuz suretleri
dahi olsa,
Ipseity'ye değil. İpseite ile değil de ilim ile bağ kurmak ister
istemez fitneye sebep olur. Çünkü o, İpseiteye ilave bir şey daha ispat etmiş
ve bununla Hakikati derinden araştıran, basiret ve basiretli Allah ehlinden kendini
ayırmıştır. tanık olmak Çünkü Hakikat'e derinden dalanlar düzeyinde,
kudretlerden tecelli eden ilim, müesses kudretlerin yokluğu hâlinde müessese
edilen bilgiye ait bir şeydir, dolayısıyla ek değildir. Ipseity'ye.
Şimdi, Şeyh'in sözleri meziyete götürdüğü için, şimdi asıl
amaca, yani hediyeler meselesine geri dönüyor.
Sonra ihsanlara dönüyoruz ve ihsanların ya İlahiyyetin
İpsiyyetinden vahiy yoluyla gelen Zâttan veya Esmâ Hazretlerine mahsus İlahi
İsimlerden olduğunu ve oradan geldiğini söylüyoruz. Ödünçler, hediyeler ve
lütuflar ancak İlâhi vahiy yoluyla olabilir ve Zâttan gelen vahiy, ancak vahyi
alan kişinin liyakatinin suretinden başkası olamaz ve bundan başkası olmaz.
Bütün bu nimetler ister ilimler, ilimler, hakikatler, vahiyler veya şahitlikler
gibi Rabbî veya ruhani olsunlar, ister zatî ve maddî olsunlar, bunlar İlâhî
vahiy olmaksızın asla meydana gelmezler ve Zat'tan vahiy de, ancak O'nun
yeteneğine göre gerçekleşir. vahyedilir ve bundan başka bir şey olmaz çünkü
Özden ve Esmâdan gelen bu vahiyleri talep eden ve davet eden, potansiyelin
yatkınlığı ve alıcılığıdır . Vahyi alan kuvveler ise, varlığın cömert
fışkırmasına ve tecellisine mahsus olan manevî ihsanlara göre, her birinin
bireyselleşmesine ve her birinin içsel yeteneğine uygun olan Ezeli Bilginin
suretleridir.
Hal böyle olunca vahyedilen Hakikat aynalarında kendi
suretinden başka bir şey görmez. Çünkü vahiy, tecelli ettiği kimsenin suretine
göredir. vahyedilenin yeteneğine göre bireyselleşir. Böylece vahyedilenin
yeteneğinin sureti o vahiyde bireyselleşir ve tecelli eder. Böylece İlâhi
vahiy, kulun mizacının suretine ayna olur. Sonuç olarak kendisine vahiy gelen
kul, ilahi vahyi kendi suretinde müşahede eder. kendi yeteneği, İlahi aynada
kendi suretinden başka hiçbir şeye tanık olmaz.
Şimdi şöyle bilinsin ki, ilahî vahiy, tam kula, onun
potansiyel varlığının marifetiyle ulaşır. Onun yeteneği
Sevgilim zahir olunca hangi gözle görülür? Kendi gözüyle,
benim gözümle değil; başka hiçbir göz O'nu göremez.
Allah, 'Gözler O'nu algılamaz' dedi. Böylece O'ndan başkası O'nu idrak
edemez. Dolayısıyla O'nu müşahede eden, O'nu gözleriyle müşahede eder. Ve
kesinlikle öyledir ki, O'nu ancak O'nun gözleri görür. Aynadaki görüntü
örneğini anlayan bazı kimseler, görülen görüntünün, görenin gözü ile ayna arasında
olduğunu bile düşünmüşlerdir. Bu onların ulaşabildikleri en son bilgidir, oysa
sıra bizim söylediğimiz gibidir ve biz ona uyarız. Çünkü görüntü aynaya
basılmamış olsaydı, aynanın durumundan boy, şekil ve boyut olarak etkilenmezdi
ve biz bunu FutfihAtü'l-Mekkiyye'de açıklamıştık. Fütü- hat'ın altmış
üçüncü bâbında İbn Arabî kesin olarak şöyle izah eder: "Aynadaki
yansıma", der ki, "ne vardır ne yoktur, ne bilinir ne bilinmez, ne
müspet ne menfidir; İnsan aynada kendi suretini gördüğünde kesinlikle kendi suretini
algıladığını bilir' diyerek, suretin aynaya göre şekil aldığını ve kendi
suretinin kendisi ile ayna arasında olmadığını bildiğini anlatır. ne de gözden
gelen ışığın aynadaki görüntüye veya dışarıdaki başka bir yerden yansıması ve
aynada yansıdığı şekliyle kendi görüntüsünü ve Tanrı'yı \u200b\u200bkesinlikle
görmüş olması da değildir. Bu misalle kuluna hakkı gösterir ve bunun hakikatini
anlayıp anlayamadığını, anlayıp anlamadığını veya bilip bilmediğini tasdik eder
ve bu hakikate karşı çıkarsa tamamen aciz, cahil ve en şiddetli şaşkınlık
içindedir. (hayra).
Ve eğer bunu tattıysan, o son haddi tattın demektir ve
mahlukatın hakkı olan daha yüksek bir maksat yoktur. Şimdi şunu bilin ki,
yerleşik potansiyelinizin aynasında, Tanrı'nın size bireyselleşmesi, ancak
yerleşik potansiyelinizin ve onun özellikleri ve yeteneğinin erdemi sayesinde
gerçekleşir. Bu nedenle, Tanrı Kendisini size Özsel bir vahiy aracılığıyla ifşa
ettiğinde , yerleşik potansiyelinizin görüntüsü dışında Tanrı'ya hizmet
edemezsiniz (çünkü yerleşik potansiyeliniz O'nun bir bireyselleşmesinden başka
bir şey değildir). Sonuç olarak, kendisini size kendi benliğiniz olarak gösteren
Allah'a şahitlik etmeniz , aynada görüntünüze bakan gözünüzün görüntüsü
gibidir. Başka bir deyişle, Tanrı'yı kendi yerleşik potansiyelinizin özelliği
aracılığıyla değil, her zaman Tanrı'nın Varlığının aynasında
gözlemleyebilirsiniz. Ve ilerleyişinizde bundan daha yüksek bir basamağa geçmek
için kendinizi yormayın, hırs yapmayın.
Burada adım adım kastettiği şey 'derece', çünkü dikkate
alıyor-
O sizin kendinizi görme aynanızdır, yani Tanrı sizin
kendinizi görmeniz için aynadır . hakikatler O'nun Zatının (hüveyyye)
aynasında tecelli eder ve siz de Allah'ın Zatının tecellisinin ışığında var
olma kuvvesinin suretleriyle ilim kudretinin suretlerine göre tecelli
edersiniz. Aynı şekilde Allah'ın Zatı olan gaybın aynası da aynadır; Öz
Bilinemezliğin ve Ebedi Sanal Varlığın sureti olan Tanrı Bilgisi de kendinizi
gözlemlediğiniz bir aynadır. Böylece potansiyel bir varlık olarak var olurken,
niteliklerinizden, ilişki ve vasıflarınızdan kendinizi geri çekerken , Allah'ın
Zatında ayn-ı sabitenizi müşahede edersiniz , böylece Allah size ayna
olur. sen de O'nun Esmâ'sını müşahede ve takdirlerinin tecellisine aynasın. Sen
O'nun Esmâ'sını müşahede etmen ve O'nun Esmâ'sının kadîminin tecellisi için
bütün bir varlık olarak Allah'ın aynasısın. Yani Allah, Esmâ'sının suretlerini
ve O'nun Aslî münasebetlerini ve Rabbî sıfatlarını sizde müşahede eder ve
Esmâ'sının tespitleri sizde tecelli eder. İlâhi Esmâ'nın bütünüdür ve O, O'nun
Esmâ'sının tespitlerinin menşe yeridir. Ama hiçbir şekilde aynı değildir ve
düzen karışık ve belirsiz hale gelir.
İlahi İsimler ve Vahdet-i Vahdet-i Esasî münasebetleri,
kuvve-i nazarında, Allah'ın İpsiliğinden başka bir şey değildir. Sonuç olarak,
gerçekte siz Tanrı'nın İpseliğinin aynasısınız. Böylece düzen karışır,
belirsizleşir, belirsizleşir, çünkü Tanrı sizin benliğinizin aynasıdır.
Böylece Allah gizlidir, nefsin zahirdir ve sen Allah Esmâsına ayna olursun, çünkü
İlahi Esmâ senin zatına tecelli eder. Sonuç olarak, Esmâ nazarından Allah
zahirdir, siz ise gizlisiniz. Kısacası, Tanrı ya da yaratık, her biri diğerinin
aynasıdır, açık ya da gizli, ya bilinemez ya da tanıktır ve İsimlerin
dışsallığı ve içselliği ve diğer ilişkileri ve Ipseity'nin meseleleri, Ipseity
ile aynı şey, düzenin düzenidir. olmak ve tanık olmak , bazı insanlar için
farklı yollardan (meşrep) belirsiz ve belirsiz hale gelir.
Aynı şekilde, Tanrı'nın Essentia'sı! Vahiy, Mau'nun yerleşik
potansiyeli olan bilinemez ilişkilerine bir aynadır ve Tanrı'nın Varlığı,
vahiyde ele alındığında, yerleşik potansiyellerde tezahür eder ve yerleşik
potansiyeller gizlidir. Böylece ifşa edilmiş yerleşik potansiyeller ,
Allah'ın bilgisi ve bu bilgi, Peygamberler Mührü ve Evliyalar Mührü
dışında özünde mümkün değildir.
Şimdi bilin ki, bunun varisi olan o kimse, bu makamda idrak
olur ve idrak genişliği ve tam tecelli yeri ile Birinci Tekâlün tecelli yeri
olduğuna şahitlik eder; yani o, İlk Tekâmülden {te'ayyun evvel), yani
özünden, bütün İlâhi İsimler ve Rabbî niteliklerle tecelli eder ve içi,
bütünlüğü ile yerleşik potansiyeline damgasını vurur. tekilliğin müesses
kudreti , kısmi ihtisaslaşma ile ihtisaslaşmış olmayıp, tecelli yerinin
genişliğini ve bütününü, bütün kurulu imkânlarla ve Bilinemez'in bütüncül
idrakiyle Bilinemez'in hakikatleriyle birlikte kendinde toplamış ve
kuşatmıştır. tekillik ve potansiyellerin toplamı onda uyum içindedir ve böylece
o, potansiyellerin toplamı ve Hakikat'in Gerçekleri ile aynıdır, o halde,
bireyselleşmiş potansiyeline uygun olarak alıcılığında kendisine verilen vahiy
ve alıcılığın tekilliğinin mutlak bütünlüğü, bütünlüğün bütünlüğünün
tekilliğinin ifşasıdır . İşte bu vahiyde zahiri ile Allah'ın zahirini ve
bâtınını, bâtını ile de Allah'ın zahirini ve zahirini aynı derecede müşahede
eder. Tekilliğin bütününü ve kendi tamlığından ve mühürlüğünden çıkan
tikellikleri kuşatmasıyla, zahirin bütünü ile gaybın bütünü arasında toplanır
ve kudretin şahidi olarak Allah'ı müşahede eder ve aynı zamanda Allah'ı
müşahede eder. Allah onu birliğe ve bütünlüğe şahitlik ederek müşahede eder ki,
potansiyel birliği içinde bireyselleşsin ve sınırlı olmaktan çıksın.
Neticede o makamda vahiy, ona ilimlerin sonunun idrakini,
suskunluğun ve şaşkınlığın yokluğunun idrakini verir. Bu tanıklık, insan
gerçekliğinin Muhammedi mükemmelliğinin sonsuzluğu ve ebediliği dışında
gerçekleşmez. Bu kemâl-i kemalin tecelli mertebesinde ve tecelli mahallinde ve
ayrıca âlemlere şehâdetinde vücûd-u vahdetin hakikati için, birliğin ve
bütünlüğün ferdiyeti vardır. Aynı şekilde onun için gizlilik ve bilinmezlik
derecelerinde ve ruhani ve meleksi alemlerde birliğin, bütünlüğün ve tamlığın
bireyselleşmesi vardır. Bu hakikatin zahiri nübüvvet, içi velayettir.
Peygamberlik ve evliyalık için iki kolektivite vardır. Biri bütünlüğün
bütünlüğü, diğeri ise farklılaşmadır.
Böylece detaylandırmadan önce Adem'de olan bütünlük,
imgeydi.
tekilliğin bütünü ile manaların hakikatinin bütünü arasında ve insan
cismaniyetinin bütünü arasında ve bu, Allah'ın övdüğü Muhammed (s.a.v.)
olacaktır.
Onun tezahürünün bütünlüğüne özgü olan, İnsanoğlunun Babası
Adem (SA)'dır ve ruhsal içselliğin bütünlüğüne özgü olan, İsa olan İlahi
Ruh'tur ve veliliğin bütünlüğüne özgüdür. Manaların hakikat derecesinin içindeki
tekil bütünlükler arasındaki bütünlükler, teferruat kaynağının (Fusus) özel
Mührü olan İbn Arabî'ye mahsustur , Allah ondan razı olsun. Bu Mührün
kolektivitesi, mana ile ruh ve suret bütünü arasında ve onun mana ve ruh ve
suret bütününün kolektivitesinin gerçekliği arasında bütündür ve kolektivitesi
ile birlikte kolektivitenin tecellisini zorunlu kılar. Bu Mührün Nübüvvet
Mührü ile münasebeti, nesep münasebetleri gibidir. Allah'ın Ruhu olan İsa'nın
nübüvvet mührü ile münasebeti, zürriyetten olmayan bir vârisin münasebetine
benzer ve aralarında bâtınîlik ve evliyalık mührü birleşmiştir.
Şimdi, ey insanlığın kemali hakkında bilgi arayan ve Ey
Muhammedi Evliya Mührü'nün nurunun nişinden yayılan ışığa meyleden, şöyle
bilinsin ki, Muhammedi kemal gerçeği, tezahürü ile birlikte içerir. İlâhî
kudretlerin ve Esmâ'nın kudretlerinin bütünüdür ve peygamber hakikatlerinin
menşelerini bir araya toplar. Ve peygamberlerin bütün hakikatleri onda
ferdîleşmiştir, çünkü her peygamber, bütün İsimler içerisinden özel bir İsmin
tecelli yeridir ve bu İsmin hakikati gereği Allah'a muhtaçtır ve bu sebepledir
ki O'nu alır. peygamberliğin ve Allah'tan elçiliğin yüklemleri.
İlahi İsimler, tespit ve uygulama genişlikleri ve diğer
İsimlere olan hakimiyetleri bakımından çeşitlidir. Demek ki peygamberler
arasındaki yönler, halleri, emirleri ve menşeleri olan Esmâ'nın benzemezliği ve
çeşitliliğindendir ve nübüvvetleri kısmi nübüvvettir. Hâlbuki, herhangi bir
peygamberin, onun nübüvvetinin kaynağı ve tevekkülün menşei olan ismi, diğer
isimlerden daha üstün ise, sanki diğer isimlerin tespitlerinin zatî
niteliklerini toplamış gibidir ve o peygamber s.a.v. Muhammedi bütünlüğe en
yakın olanı.
Böylece her nebi, nübüvvete ait bilgileri, O'nun İlâhi
İsminin hakikati olan Hakikatler Hakikatinde alır ve o İsmin belirleniminin
genişliği nedeniyle onu, insan hakikatinin Muhammedi kemalinden alır .
gerçeklik
Peygamberlerin ve evliyaların mührü, velayet mührünün nurunun nişinden
başka kimse tarafından görülmez.
Bu iki derece, açık ve gizli yönler, bir düşünceye göre
İlâhi derecelerdir. İkisi arasındaki benzemezlik akrabalıktandır, çünkü
Muhammedi Hakikat'in zahiri nübüvvet, içi velayettir ve İsim Manifestosu'nun
tespitlerinin ve İsim Manifestosu'nun uzatılmasının Mevcudiyeti, İsim
Bâtın'ındandır ve tecelli, Bâtınî İsmin tesir ve tespitleri, İsim Manifestosu
iledir. Dolayısıyla üstünlük, Kutsallığın ilişkileri arasında ve arasındadır.
Başka bir bakış açısına göre, mükemmelliğin ve tamamlanmanın İlahi Gerçeği,
Muhammedi Gerçeğidir ve onun tezahürü, Muhammedi bütünlüğün peygamberliğidir
ve onun içi, Muhammedi mutlak Azizliktir.
Muhammed (s.a.v.) tecellide Nübüvvet Mührü ve zahirde
Velayet Mührüdür, fakat zahirin gereği çokluk ve izafiyet, bâtının gereği ise
birlik ve mutlaklıktır. Böylece iç ve dış bir yönüyle birbirine zıt olmak ve
davet anında endişeye kapılmamak ve tevhid ve Kader ve Kader Sırlarının
tespiti, zahirde, nefsi, nübüvvet devrinde kendisini kuşatan Mutlak Nübüvvet
içinde bireyselleşmiştir. Hâlbuki Mutlak Veliyyetten ferdiyet ve tayin olunan ve
tam vârislerin en kâmil vârisi olan bir zat, o mertebenin tesirlerine bir ayna
gibidir. Başka bir görüşe göre o, nübüvvetin tecellisidir ve nübüvvet zahirî
sıfatlardandır ve batın velîliktir ve velîlik de ilâhî sıfatlardandır ve o,
Veli'dir, Övülen'dir ve zahirde zahir ile beraberdir. Nübüvvet Mührü (SA) ve
ona Nübüvvet Mührü Nuru nuru denir ve aynı şekilde iç kısımda Muhammedi Evliya
Mührü'nün varislerinin tamlığından olan evliya ile birlikte bulunur ve ona aynı
zamanda denir. Işık nişi. Böylece, bütün peygamberler ve elçiler, halleri ve
menşeleri olan Esmâ'nın kuşatıcı genişliği sayesinde, Nübüvvet Mührü'nün
Nûrunun nurundan alırlar ve bütün peygamberler, Muhammedi'nin yoluna mahsus
bilgileri alırlar. Azizler Mührü'nün Işığı nişinden mühür. Öyle ki , elçiler,
gördüklerini (yukarıda) velayet nurunun nuru dışında görmezler, çünkü elçilik
ve peygamberlik, yani nübüvvet ve kanun koyuculuk elçiliğidir. her ikisi de
azizlikten koparılırken (toplam Muhammedi İlahi) azizlik
peygambere hakim değildir. Sonuç olarak, elçiler ve peygamberler,
evliyalıklarının gereği olarak bu özel bilgiyi, velayet mührünün nurunun
nişinden alırlar, çünkü kanun-ma hükümdarın elçiliği ve peygamberliği kesilir
ve evliyalık kesilmez ve bu kelimeler iki tane içerir. bakış açıları.
Bir yönü şudur ki, nübüvvet ve şeriat elçiliği,
peygamberler ve elçiler için kalıcı bir nitelik değildir. Onlar, bu dünyanın zuhuruna
hastırlar ve dünyevî zuhurlarından vefat ettiklerinde, nübüvvet ve elçilik
almaları kesilir, çünkü öldükleri zaman nübüvvet ve elçilikleri kesilir. Aynı
kaynak olan Muhammed -i Veliyyet Mührünün nuru, bu sefer evliyalık yönünden öte
dünyanın kıstaklarında ve yüce Huzurlarda olduğundan, çünkü nebîlerden fışkırma
hiçbir zaman kesilmez ve sürekli olarak bulunur. ve elçiler.
Diğer bir yönü de, elçilik ve nübüvvetin mahlûkiyetin birer
sıfatı olduğu ve bunlarla alınan tespitlerin, gaybın harikalarını, Ceberut ve
Manevî âlemin hususiyetlerini haber vermeye mahsus olduğudur .
(melekut), sıfatlar ve Esmâ'dır ve içkinlik tespitlerine ve hâdiselerine
işaret eder' ki, onların o devirde Zât-ı İlâhiye'ye, gaybın ve âhiretin
kudretlerine ermeleri mümkün değildir. Ipseity'nin ilişkilerine veya belirli
Muhammedi Evliya'ya özgü gizemlerin ve belirlemelerin bilgisine ve peygamber
ve elçi içkin ilişkiler içinde olduğu sürece, aracı olmadan almaları gerektiği
düşünülemez. Işığın Muhammed nişi. Demek ki Allah, peygamberleri ve elçileri
dünyevî zuhurları sırasında Tevhid sırrına ait bilgilere şehadet etmek
isteseydi, onlardan mahlûkî vasıflarını tamamen giderir ve çokluk tespitlerini
kaldırırdı. Nübüvvet ve elçilik, aslî vasıflardan ve Allah'ın sıfatlarından
olmayıp, onlardan kopmuştur, çünkü onların aslî vasıfları tam bir fakirlik ve
tamamen yok oluşken, evliyalık Allah'ın bir sıfatıdır. Demek ki, nübüvvet ve
elçiliğin, bilinemez potansiyelin ve İlâhi Esmâ'nın tekilliğinin tasavvuru olan
velayet mührü nuru nişinde yeri yoktur. Dolayısıyla nübüvvet ve elçilik
cihetinden olan alma da kesilmiş olur. Yine de velilik yönüyle olan alma
kesilmez. Böylece peygamberler ve elçiler ve diğer evliyalar, gerek bu dünyanın
zuhurunda varlıkları süresince, gerekse âhiretin zuhuruna nakletilmiş olsunlar,
İlahi nitelikler arasında ve İlahi dereceler arasında tam bir bütünlük
derecesi. Hangi durumda olursa olsun , İlâhi derecelerin bütününü içine alır ve
fışkırmanın aslı ve bütün peygamberlerin, elçilerin ve kâmil velilerin ilminin
kaynağıdır. Böylece, Velayet Mührü, o bütünlük mertebesinde bireyselleşmesi ve
o mertebenin kendisine damgalanması ile o Nur nişinde bireyselleştiği ve
varlığı sayesinde alınan her şeyin kaynağı olduğu için. O mertebede yok olup,
kolektivite ve tasavvuf tecelli mahalli olduğu için, Elçilik Mührüne tabi
olması ve Elçilik Mührü'nün dininin tespitlerine tâbi olması, bundan hiçbir
şekilde eksiltmez. makamının yüksekliğindedir ve her halükarda, bütün
peygamberler ve elçiler ve evliyalar, onun nur nurundan aldıkları gibi, ona
biatları da çelişmez.
Davud el-Kayseri bu konuda ne derse desin, velayet mührü
ile kastedilen Mehdi değildir, İsa da değildir. ve İsa ile biter. Tanrı'nın
dediği gibi: 'Tanrı düzeyinde, İsa Adem'e benzer.' Şeyh -Allah ondan razı
olsun- Fütuhatü'l-Mekkiyye'nin 73. bâbında ve 13. bâbında şöyle zikrediyor:
"Mühür iki kısımdır: Bir Mührü ile Allah Mutlak Velayet'i, diğer Mührü ile
Allah Muhammediliği mühürler. azizlik. Fakat Mutlak Velayet Mührü İsa (SA)'dır
ve o, o kimseler zamanında Mutlak Nübüvvet ile Evliya idi ve kıyâmete doğru
varis ve Mührü olarak inecektir ve ondan sonra mutlak nübüvvet ile bir veli
yoktur. Muhammed'in Nübüvvet Mührü olduğu ve ondan sonra din peygamberi
olmadığı gibi. Ve gerçekten de İsa, elçiler içinde en büyük kararlılık (ehlu-l'azm)
Rablerinden ve peygamberlerin en özellerinden biriydi, ancak bu nübüvvet
makamında onun üzerindeki nübüvvet tayini, Hz. zaman onun üzerinden geçti ve
bir başkasına dönüştü ve o, tüm Muhammedi evliyaların birleşeceği Mutlak
Peygamberlikten olan bu evliya olarak inecek. O bizden ve Rabbimizdir. Bu
sıralamaya göre ilk peygamber Adem, son peygamber ise İsa'dır. Zımnen peygamber
olacak ve kıyamet gününde bizimle ve Elçi ile birlikte olacaktır. Ama Muhammedi
Evliya Mührü'ne gelince, o Arap kökenli en iyi ve en asillerden bir adamdır ve
zamanımızda mevcuttur. Bunu 595 yılında bildim ve kavminin gözünden sakladığı
işaretini gördüm ve onu bana Fez şehrinde vahyetti ve hatta Mutlak Peygamberlik
Mührü olan Ondan Velayet Mührünü gördüm. ve birçok insan bunu bilmiyor. Ve
nasıl ki Allah, Muhammed (SA) tarafından dinin peygamberliğini mühürlediyse,
aynı şekilde Allah da Hz.
Yemen ile Şam arasında; Şam köşesine yakın bir yerde biri gümüş diğeri
altından iki tuğla eksikti. En üst katmanda bir altın tuğla eksikti ve onun
altındaki katmanda bir gümüş tuğla eksikti. Kendimi bu yerlere, duvarı
tamamlayan ve eksik bırakmayan gümüş ve altın iki tuğla gibi sığdırdım. Ayağa
kalktım ve buna baktım ve şüphesiz bu iki tuğlanın benim kendim olduğunu ve
başkası olmadığını biliyordum. Uyandım ve Allah'a şükrettim ve çok mahçup bir
şekilde dedim ki: "Ben Resulullah'a (s.a.v.) ve peygamberlere tabi
olanlardanım, hepsine selam olsun ve benim Allah'ın Mührü olmam yakışır.
Velayet ancak Allah katında değerli ise” diyerek, Peygamber Efendimiz'in duvar
ve tuğla ile ilgili hadislerini hatırlattı. Bunu Mekke'deki bazı bilgili
kimselere anlattım ve onlardan anladım ki, benim başıma gelen yükseklik onların
başına gelmemişti. Bu vizyonun görücüsü, Cömertliğiyle beni
mükemmelleştirmesini ister, çünkü Tanrı'ya özel bağlılık sınırları, dengesizliği
veya eylemsizliği kabul etmez. Bu da şüphesiz Allah'ın lütfudur, dilediğine
verir.'
Velayet mührüne gelince, o, peygamberlerden bir cihetten
daha aşağı, bir cihetten daha yüksek olabilir. Aşağılık yönü, kullukla
vasıflandırılmış olmasından ve kulluğunun en eksiksiz olmasından ve bir kanuna
sahip olmayıp, kendisini Mühür dininin tespitlerine tabi olmasından
kaynaklanmaktadır < Elçiler ve dini tespitleri ondan alır. Demek ki, dini
hükümlere boyun eğdiği düşünülürse, o daha aşağıdadır. Daha yüksek yön şudur
ki, Elçi Mührü, (Velilerin Mührü) Nur nişinden alır, çünkü onun daveti
sırasında, Elçi Mührü, çoğulluk yüklemlerinden bazılarıyla giyinmiş olarak,
yalnızca bir melek aracılığıyla alır, oysa Velayet mührü bütünlüğün
kaynağındadır ve her şeyin alındığı yerdir ve aracısız alır.
Şimdi zikredildiği gibi velayet nuru nuru içinde
bireyselleşen ve tekilleşen kişinin her yönden nübüvvet mühründen üstün
olduğunu zannetmeyin. toplam kolektivite derecesinin tezahürü, varlık
tarafından nitelendirilmez, dolayısıyla onun varlığı için kurulan bir üstünlük
söz konusu olamaz.
Şimdi, birkaç defa zikredildiği gibi, nübüvvet, veliliğin
zahiridir ve velilik, nübüvvetin iç yüzüdür. Sonuç olarak, Nübüvvet Mührü
makamında fert olan, Veliaht Mührü makamında da fertleşmiş olur. Böylece o,
zahiri olan peygamberliği, batıni olan veliliği alır. Onun içi daha büyük, daha
Tanrı. Eğer velilik, Nübüvvet Mührü için ilâhî
bir vasıf olarak kabul ediliyorsa , o zaman Nübüvvet Mührü'nün ilâhî vasfıyla
şahsiyeti, mahlûkî vasfı ile şahsiyetinden daha yüksektir . Daha yüksek olduğu
yönü böyledir, başka bir yönüyle daha alçak olmasına rağmen. Çünkü bâtınî olan
velîlik ilâhî bir nitelik olup, tevhidin genişlemesini, fışkırma ve vahyin
uzamasını içerirken, zahirî ve mahlûkî bir nitelik olan nübüvvet, velayetten
emilir ve oradan devam eder. Veliliğin aşağı olduğu yön de şudur: Velilik
batındadır ve batının tecelli ve tesirleri, zahirin tecelli mahallinden zahir
olur ve kudret ve kudretinin tecelli etmesi ona bağlıdır ve taşkınlığını
muhafaza eder. vahiy. Öte yandan, velilik Tanrı için Asli bir nitelik olarak
kabul edilirse, burada yine orada bireyselleşen Mühür, bir yönüyle daha
yüksektir, çünkü o, bilginin tüm bireyselleşmelerini ve Bilinmeyen'in
ilişkilerini ve ilişkilerin çokluğunu kendinde toplar. hem birliğe hem de
çoğulluğa yayılmış ve hakim olduğu gibi.
Sonuç olarak, veliliğin gereği olarak, gelen tüm
peygamberler ve elçiler ve evliyalar, mutlak, eşsiz, topyekûn veliliği ilim
kaynağı alırlar ve onda fert olan kişiye de evliya mührü denilir. orada velayet
kemâli vardır ve velâyet onunla mühürlenir. Bu evliyalığa aynı zamanda Evliya
Mührü Nuru nişi de denir çünkü o ışık, Allah'ın tüm potansiyelleri için yaydığı
Evliya Mührü'ne damgalanmıştır. Aslî, küllî, İlahi bir vasıf olan mutlak
evliyalık, mahlûkî bir vasıf olan nübüvvetten daha yüksek ve daha kollektiftir.
Demek ki, orada mutlaklık ve tecellî ile münferit olan Velayet Mührü, davet
anında nübüvvetin şartları ile şartlanmış olan Nebiler Mührü'nden elbette daha
üstündür . Meselâ, Mühr-i Nebî'nin göğsünün genişlemesi ve kalbinin yücelik
hâli ve Mührü-nübüvvet'in Mfraj Gecesi için sefere çıktığı vakit ondaki
birlik kararlılığının tecelli etmesi. ) davet emrine ve nübüvvetin
şartlarına tabi olduğu zaman hâlinden üstün bir şekilde idi. Ve bir bakıma
aşağıydı, çünkü İlahi İmge'nin tekilliğinin bütünlüğünün, İsimlerinin ve Özünün
tüm tamlığıyla tecelli etmesi , cila ve yansımanın mükemmelliği olan beşeri
tecellinin mükemmelliğine bağlıdır. Öte yandan, birinci ve sonun, açık ve
gizlinin bir olduğunu müşahede ederse,
kendisinde olmayan ama başkasında var olan bir düzene şeriat tâbidir .
Demek ki, dinî hükümler ilminde aşağıda, ilâhî marifette ve Hakikat ilminde
yüksektedir.
Elçilerin Mührü Mutlak Veliaht makamına dahil olduğu ve
'hatta az' (ev adna') mertebesine yükseldiği için hepsinden üstündür ,
çünkü o makam aslen ona mahsustur.
Bâtınî konularda belli bir olgunluğa ulaşmış olan insanlar,
Allah'ı bilmedeki üstünlük derecelerine bakarlar; Allah'ın ilminin
mertebelerinde önde olmak onların arzusudur ve onların mertebelerinde ve bakış
açılarında Allah'ın bilgisi daha yüksek ve en öndedir. İçkinlik hâdiselerine
gelince, onlar bununla ilgilenmezler, çünkü bu tür şeylerde bilgisizlik doğal
olarak onları hiçbir şekilde azaltmaz. Belki de içkinlik meselelerine ilişkin
içgörüleri ve bunlarla ilgilenmeleri, onları Allah'a yönelmekten ve Mutlak
Cemal'i müşahede etmekten alıkoyacağı için onları azaltacaktır.
Artık peygamberler, dini hükümleri bildirmek ve dinin
emirlerini yerine getirmek amacıyla uzmanlaşmıştır. Her peygamber, İlâhi düzene
göre, belli bir kavmi belli bir Yola göre Allah'a dua ettirir ve onlara öğreterek,
onları saadete ulaştırmakla şartlanır. genel olarak! Bütün peygamberler,
kavimlerine öğrettikleri ve bununla ilgilendikleri için, miracları (ini'rac)
sırasında ve halk arasında yoklukları sırasında, birliklerinin
tanıklığından perdelenirler. İlahi bir düzene göre davet edenlerin kalpleri
içkinliğe dönüktür.
Evliyalar ise, halkın saadeti ve arınması ile veya dinî
hükümlerin öğretilmesi ve bildirilmesi ile ilgilenmezler, çünkü davet ve
tecelli veliliğin gereklerinden değildir. Belki de daha ziyade onlar ,
bakışlarını kader (kaza) ve kader (kader) ile ilgili ve Allah'ın
murad ettiği şeylere meylettiren Bâtınî ismin yüklemlerinin hakimiyeti
altındadırlar . Yayılmaları ve üstünlükleri Allah'ı bilmektendir. Allah'ı en
çok bilen, en mükemmel ve en yüce olandır. Sonuç olarak, açıklandığı gibi,
hurma ağacının döllenmesindeki bilgi eksikliği ve bunun gibi içkinliğin kısmi
dereceleriyle ilgili diğer şeyler , Peygamber'in makamının yüksekliğinden
itibaren azalmaz. Aynı şekilde, evliyanın Elçilik Mührü'nün koyduğu dine tabi
olması, onların kollektif ve kuşatıcı ilminden bir şey eksiltmediği gibi,
Allah'ın ilminden de bir şey eksiltmez. Şimdi, size ne söylediğimizi gerçekten
bilin. Yani gerçeğine göre bilmek
225
kendine hakim olmak. Böylece Veliaht Mührü rüyasında Elçiyi temsil eden
aynı duvarı görecekti; yani nübüvvet ona o duvarın suretinde temsil edilecekti.
Böylece Velayet Mührü, Elçinin nübüvvet olarak yorumladığı duvarı rüyasında
görecek, fakat aynı duvarda iki tuğlalık yeri görecektir.
Yani nübüvvet, Elçi'ye, Elçi'yi temsil eden bir tuğla
dışında tamamlanmış bir duvar olarak temsil edilmiş ve Elçi de o tuğla
olmuştur. Evliyanın bu rüyayı görmesi kaçınılmazdır, ancak Elçi sadece bir
tuğlanın eksik olduğunu görürken, Aziz Mührü, Elçinin rüyasında gördüğü duvarın
aynısını görür ancak iki tuğlanın eksik olduğunu görür. İçinde Nübüvvet
Mührü'nün gümüş tuğlasına, Nübüvvet Mührü'nün damgasını vurduğu velayet
mührünün gümüş tuğlası üzerine ilave edilerek nübüvvet duvarında eksik olan
tuğlanın yerine oturtulur ve böylece onun nefsi tamamlanır. duvardaki boşluk.
Böylece Velayet Mührü, velayet ve nübüvvet duvarında eksik gördüğü iki tuğlanın
yerine uyum sağlar ve boşluğu kendisi tamamlar.
Ve tuğlalar altından ve gümüştendir ve duvarda iki tuğlanın
eksik olduğunu görür ve bu iki altın ve gümüş tuğla ile duvarı tamamlar ve
nefsini (na/s) tam olarak uygun görmesi gerekir. Bu iki tuğlanın boşluklarını
ve bu iki tuğlayı oluşturan da Evliya Mührüdür ve bu duvarı o tamamlar. Demek
ki, Allah ona iki tuğla şeklinde nübüvvet ve veliliği, tâbiyet ve boyun eğmeyi
gösteriyor. Dolayısıyla Velayet Mührü'nün nefsini biri gümüş biri altından iki
tuğla gibi görmesi ve bu iki tuğlanın yerine tam oturması kaçınılmazdır. Yani
rüyasında iki tuğlanın yerini kendisinin doldurduğunu görmelidir. Ve onun
varlığıyla duvar tamamlanır. Şimdi nasıl nübüvvet zahir, evliya zahir ise,
altın da zahirdir, gümüş de zahirdir. Altın, gerçek İlahi mükemmelliğin
görüntüsüdür ve egemenliğini kurar ve gümüşün gerçeği ve içidir. Veliaht,
nübüvvetin asıl mânâsı ve iç yüzü olduğuna göre gümüş, temizliğinin kemali ile
altına en yakın olandır. Fakat zaman geçtikçe ve hâdiselerin tesiriyle imajı
lekelenir ve aynı şekilde nübüvvet kesilir ama altın böyle değildir. Orijinal
değerli görüntüsü korunduğu için kararmaz veya eksilmez. Aynı şekilde, Allah'ın
Kendisi Veliyy ve Hamd (hamd) olduğu için evliyalık kesilmez .
İşte Peygamberler ve Elçiler Mührü, ilahî karaktere göre ve
kulluk vasıflarıyla, din ve şeriatı koymanın ve Allah'a davetin gerekleriyle
yaratıldığında,
düşünülürse, altın kerpiç hakikati, Velayet mührü için tesis edilmiş
olur ve saltanat onun için neticelenir. Düzeni kendi nefsinde ve Allah katında
olduğu gibi bildiğinin ve onun sırrını aracısız Allah'tan aldığının tespiti,
onun: Görünüşte ondan aldığı için zahirde tabi görünmesi ile sonuçlanır. dini
kanunlar söz konusu olduğunda Elçilerin Mührüne tabi olduğu dini kanunlar. Eğer
işaret ettiğim şeyi anladıysanız, o zaman sizin için faydalı bir bilgi ortaya
çıkmıştır.
İşaret edilen şu ki, Mühür olan bu veli, fiil, karakter,
hal, mahiyet ve derece bakımından tamamen Elçilik Mührüne ve aynı şekilde,
bilgi ve makam bakımından, varisi olmasına tamamen tabidir. Allah'ın bilgisinde
egemenlik ve Muhammed'in varisi olarak boyun eğdirildiği için yaygındır. Yani
tecelli eden bütün İlâhi kemalleri kendinde toplayarak, zahiren Elçilik
kanunlarına tam bir tâbi olup, bâtından kuvvetlenip muvaffak kılınarak ve
Allah'tan aracısız doğrudan alarak niş içinde fertleşir. velayet mührünün
nurudur ve Allah'ın ilminde herkesin takip ettiği nurdur . Bütün bunlar
anlaşılırsa, o zaman mükemmelliğe götüren faydalı bilginin ortaya çıkmasıyla
sonuçlanacaktır. Faydalı ilim şudur ki, İlâhi yardımdan sonra, zahirde ebedî
saadet, (Elçilerin Mührü'nün kanunlarına) tam uymakla olur, çünkü Elçi'ye tam boyun
eğmek, İlâhî Sevgi ile sonuçlanır. "De ki: Allah'ı seviyorsanız. , bana
uyun, Allah sizi sevecektir.' (Kuran)
ilminden (laduri) peygamberlerin sonuncusuna kadar AH peygamberler, istisnasız olarak, Peygamberler Mührü'nün Nuru
nurundan alırlar; tabiî vücûdda vücûdu gecikmiş ise de, Hakikati ile mevcuttur.
Şimdi, Muhammed Hakikati, Adem'in hangi tasavvura göre tecelli ettiği, İlahi
Varlıkların bütünlüğünde ve Rahmetli Körlüğün İpsiyyetinin Huzurunda ve
İlâhi İsimler İlminin Huzurunda var oluşu ve tecellisinden sonra tecelli eder.
ve Tam Aklın derecesinde ve aynı şekilde Mahfuz Levhte ve Tahtın ve Kürsüsün
Tabiatı suretlerinde ve yüksek ruhların ve diğer yüksek derecelerdeki ruhların
ve suretlerin bütününde ve; elementler, nihayet İnsan'ın İlahi insanlığının
bütün imgelerine ulaşılana ve İlahi Vasfın tezahür yerlerinde ve tüm
derecelerde ve Varlıklarda mevcut ve akıcı olana kadar, tüm gerçekleri ve
ruhları O'na davet etmekten geri durmaz. Ipseity Birliği ve tüm bunlardan
yayılmayı ve yayılmayı bırakmaz. Böylece bütün elçiler ve peygamberler,
geçmişteki ruhaniyetleri ve hakikatleri ile ilim alırlar.
İlahi sıfatlarla vasıflandırılan ve ilâhî sıfatlardan evliyalık
şartlarını aldıktan sonra. Hatta denilebilir ki, ancak ilâhî sıfatlardan
veliliğin şartlarını elde ettikten sonra vuku bulur. ve İlahi nitelikler olan
şartları edindikten sonra. Bu edinimden sonra onun evliya olması, Allah'ın
kendisine 'veliyy' ve 'hamid' demesinden kaynaklanmaktadır. Bu
böyledir çünkü 'veliyy' Diyine İsimlerinden biridir. Sonuç olarak, bir
veli, İlâhi Karakter ile vasıflandırılmadan ve İlâhi İsimlerle
vasıflandırılmadan veli olmaz.
Şimdi Veliaht Mührü, Muhammed'e özgü
azizliği mühürleyen Muhammed imgelerinden biridir. Sonuç olarak, 5. Mühr-i
Nebi'nin tespiti, onun elemental bir bedene bürünmeden önceki kararlılığı
gibidir, çünkü tecellinin en mükemmel yeri olan Muhammed'in Hakikati'nin, Hz. o
hakikat, velîlik mertebesinde olduğu gibi, nübüvvet mertebesinin nazil olması
için de en mükemmel necîfe mekânını lâzım kılmaktadır. Ve Mührün varlığından
dolayı, nübüvvet ve velilik derecelerinde, Muhammed'in Gerçeği olan tek
gerçekliğin iki suretinin olması da eşit derecede gereklidir. Bununla birlikte,
o tek hakikat için tesis edilen iki tasavvurdan önce gelen veliyyettir.
Peygamberlik onun zahiri yönüdür ve içkin niteliklerdendir. Sonuç olarak,
Velayet Nuru nuru umumî velîlik âlemini kuşatır ve bütün nübüvvet ve velîlik
âlemlerini bir araya toplar . , r
Elçilik Mührü'nün, onun veliliği bakımından, Veliaht Mührü
ile olan ilişkisi, peygamberlerin ve elçilerin onunla olan ilişkisi gibidir.
Şimdi Azizlik Mührü, özel Muhammedi Azizliğin Mühründe ve kendisine özel olan
ve tıpkı Elçilerin Mührü gibi, İlahi tikel Muhammedi Azizliğin mührünün
tekilliğinin kolektivitesi olan Işık nişinde bireyselleşmiştir. tam, kuşatıcı,
İlahi, kanun koyucu peygamberliğin mühründe bireyselleşir, çünkü bu onun Nur
nişidir. Demek ki, bütün peygamberlerin nübüvvetleri mertebelerle tertip
edilmiş bir velâyettir, çünkü nübüvvet, velayet sözlerinin tespitlerinin
suretlerindendir ve bütün peygamberlerin iç yüzü olan bütün izafi evliyalar,
kâmil olanın izafi suretleridir. ve İlahi Muhammedi Azizliği tamamlayın. Sonuç
olarak.
Peygamber'den mirasçı olması hasebiyle aldığı ilim, kaynaktandır .
Ayrıca Muhammed'in Hakikati mertebesinde bireyselleşmiş olması sayesinde,
peygamberlik, elçilik, velayet ve hilafet derecelerinin ve diğer derecelerin
hem İlâhi hem de mânevî derecelerinin iyi bir gözlemcisi. anlar. Ve o dereceden
her şeye yayılır ve yayılır.
Ve o, Elçilerin Mührü Muhammed (s.a.v) 'in
iyiliklerinden bir hayırdır (hüsnS) ve şefaat kapılarının açılmasında ümmetinin
ilki ve Âdemoğullarının Rabbidir. Demek ki dıştaki Evliya Mührü, Elçilerin
Mührü'nün hayırlarının hayırlarından biridir ki, bu , O'nun Yolunun
tespitlerinde en iyi ve en eksiksiz konu olması nedeniyle, onun en Sealhood'da
mükemmel varis. Ve içsel veçhede o iyidir çünkü o, Muhammedi İlahi imgenin
mührünün iç kısmında tezahürün tam yerinin benzersizliğinin kolektivitesinde
bireyselleşmiştir . Böylece o, Hakikat-i Muhammed'in ezelden beri fertlerinden
bir şahsiyeti olduğu gibi, onun vahiylerinden bir vahiydir. Aynı şekilde
Elçilerin Mührü, kanunlarla elçilik makamında tecelli ederken, veliliği İpsi
Vahdeti ile tecelli etmemiş ki , hak edenlere Gbide isminin çöllerini
ihsan edebilsin. hadi), çünkü onun veliliğinin iyiliği* içseldi. Böylece
bu, dışta onun en mükemmel varisi olan velilikte ve içte en eksiksiz ve en
yaygın tezahür yeri olan velilikte tezahür etti. Bu düşünceye göre, Mühr-i
Evliya, Elçinin iyiliklerinden biridir, ancak o, aracısız doğrudan Allah'tan
aldığı için, Elçi'nin vekili değil, Allah'ın vekilidir. Muhammed, peygamberler
ve evliyalar topluluğunun ilkidir ve şefaat kapısını açmada Ademoğullarının
Rabbidir, çünkü "tüm İlâhi ve içkin hakikatleri" toplayan Muhammed'in
Hakikati, en önde gelen kılınmıştır. nebilerin ve velilerin şahsiyet ve
tecellîdeki bütün hakikatleri ve bilgi hakikatlerinin diğer şahıslaşmaları ve
varlığın şahıslaşmasının tasavvurları, onun ferdiyetinin müritleridir. Ve o,
kapının açılmasında bütün hakikatler bütünü üzerinde kendi varlığıyla önde
kılınmıştır. Bu itibarla O, İlk Zâhir (te'ayyün evvel) olduğu için ilklikle
vasıflandırılmıştır ve o tecelli yeri olmasıyla, nebîlerin ve evliyaların
hakikatlerine fışkıran fışkırmadır. Böylece o, varlık kapısının açıcısı olduğu
gibi, şefaat kapısının da açıcısıdır.
Mührü lan. Elçilerin gerekli özelliği Dohammedyen Varlığıdır. Diğer bir
emir de şudur ki, Mühr- i Elçi, şefaat kapısının açılmasında O'nun önceliğini
hususiyet ve tasrih etmiştir.
Ve bu hususi vaziyette O İlâhî Esmâ'dan önce gelir. Yani şefaat
kapısının açılması hususi vaziyetinde İlâhî Esmâ'dan inzal olur.
Şimdi Elçilerin Mührü, geçiş kapısının üç şekilde açılmasında önceliğe
sahiptir. Birincisi şudur: Muhammedî Hakikat -i İlâhiyyetin hakikati, nefs-i
rahmant ile birlikte, diğer İlâhi şahsiyet mertebelerinden önce ferdleştiği
zaman, heybet altında yoklukta olan Esmâ ve sıfatların tekilliği. (Celal) iseliğin
Biricikliği de bireyselleşmiştir. Ve her tekil şahıs, nefs-i rahmânî ile yok
olmaktan ve fühammedî şahsiyetin şefaati ile kurtulmuş ve bir teneffüs
darbesiyle var olmuş ve pter'den farklılaşmıştır. Böylece Muhammed'in Hakikati,
Rahmân'ın tecellisiyle vahdet-i tevhidin tekilliği vasıtasıyla, fertlerin
hakikatlerinin kabullerine şefaat etmiş ve yokluğun zulmünden hakikatleri
çıkararak onlara getirmiştir. olmaya yakın. Bu itâat, İlâhi Esmâ'ya Rahmet
kapısının açılması olduğu gibi, bilgiden Zâta ve yokluktan varlığa ayrışma ve
şehâdete de şefaattir. Netice itibariyle, nefs-i rahmânînin ilk tecelli
yeri olan te'ayyün-evvel, esmâ -i İlâhiyyeden ve peygamberlerin ve
sâiplerin hakikatlerinden olan şefaate şefaat etmiştir. İkinci yol da şudur:
İlâhî esmâ ve lâyb hakikatleri, bunların her biri tecelli mahallerinde
ve çeşitlerde şefaat eder ki, hazîne olan lezzetleri, bilgileri, irâdeleri ve
kusurları tecelli ettirir. her birinin hazine evinde. Yani İlâhi hakikatlerin
İsimleri de, tesbit ve tesirlerinin tecelli etmesi için kâinatların tecelli
yerlerine bağlıdır. Hattâ, belki de, Esmâ'nın idrak edilmesi, tecelli
mahallerine bağlıdır. Netice itibariyle, âlemler ve tecelli mekânları
yaratılmadığı için, Esmâ id hakikatlerinin tespitleri ve tesirleri tecelli
etmemiştir. Esmâ-i İlâhiye bile tecelli etmemiştir. Bu, Allah'ın dediği gibi,
Muhammedi varoluşun derecelerinin birinci derecesi olan, Bütün Akıl olan ve
kendi içinde, yani tezahürün tam ve kısmi yerlerinin bütünlüğünü toplayan Aklı
ilk kez yarattıktan sonraydı. daha yüksek ve
215
! Ben ..iV:
Ipseity, "Biz sizi ancak âlemlere Rahmetli olarak bitirmedik"
sözüne göre; Onun zatı Rahmân-ı Rahmân ile aynı olduğundan ve kanunu önceki
bütün kanunları ihtiva ettiğinden, Rahmân-ı Rahmet ile bütün âlemlere ve
âlemlere, kabûl ettikleri ölçüde rahmet olarak şefaat eder. Ve onun hususi
ehli, Rahmet-i Rahmet'in tecelli mahalli olmaya lâyıktır . Genel olarak, onun
varlığıyla, kusurların tamamen örtülmesi ve yanlışın (batıl) kaldırılması ve
cila ve cilalamanın mükemmelliği olur; Davet ve şefaat kapısı O'nun varlığı
tarafından açıldığı gibi, aynı şekilde bu zuhurda nübüvvetle davet, 'Benden
sonra gelmeyecek' manasına göre onunla mühürlenmiştir. . .'
Şimdi bir başka yol daha var ki o da ahiret zuhuruna mahsus
şefaattir. Şahidin şahadeti, kıyamet günü insanların şefaat için Adem'e
toplanacak olmasıdır . Adem onları İbrahim'e, İbrahim Musa'ya, Musa da İsa'ya,
İsa da onları Muhammed'e havale edecek ve hepsi şefaat için Muhammed'in yanında
toplandıklarında, 'Ben şefaatin aslıyım' hadisi sahih olacaktır. . O,
âlemlere Rahmet olduğu gibi, kıyâmet gününde şefaati de umumîdir. Peygamberlere,
evliyalara ve meleklere dahi şefaat edebilir ve onların şefaatlerine şefaat
edebilir. Böylece Allah, müminlerden meleklerin, elçilerin, peygamberlerin ve
şefaatçilerin şefaat kullanmasına kendi katında izin verir . Her peygamber
belirli bir kavme şefaat eder ve genel şefaat Elçiye mahsustur. Böylece kıyamet
günü durumunda bile şefaat kapısını açan Elçidir ve Allah'ın izniyle ilk
şefaatçi olur. Kıyâmet gününde son şefaatçi Rahmanların en Rahman'ıdır ve
İntikam-Rahîm mertebesinde şefaat eder ki, hiç iyilik yapmamış bir insanı
ateşten çıkarır. Onları çıkaran , Velinimet (mun'im) ve Üstün Armağan (rnufdil)
İsimleridir . Böylece Âdemoğullarına ve peygamberlerin menşei olan İlâhî
Esmâ'ya şefaat kapısının açılmasıyla, tfje ta'ayyun evvel mertebesinde tecelli
yeri olduğu için , cc. Nefs-i rahmant ve esmâ-i ilâhîler bütünü, onunla
ferdîleşip, onun yardımıyla âlemlerde ve tecelli mekânlarında tecelli etti,
onun takdir ve tesirlerini, vahiylerini ve nurlarını ve inziva yerleri olan peygamberleri
tecelli etti. Esmâ tecellileri de onun yardımı ile yardım etti. Sonuç olarak,
bütünün sâhibi olan Nebîler Mührü, İlahi İsimlerden önce gelmiştir.
O'nun yüzü dışında her şey helâk olmuştur sözünün kararlılığı onda
tecelli eder. Aynı şekilde, son çıkışta şefaat kapısını açıp her peygamber
kendi kavmine, her evliya da kendi kavmine şefaat ettikten sonra, Elçiye mahsus
olan özel makamda Rabliğe kavuşur. genel şefaattir, diğer şefaat türlerinin
sınırlarının ve derecelerinin ötesinde ve üstündedir, çünkü o, her şeyi tezahür
yerlerinden zelillikten çıkarmıştır.
Yok edici, intikamcı, elem verici (mu'ezzib) Esmâsı gibi
helâk ve korku Esmâsının hükümdarlığı bu dünyada ve ahirette tecelli etmiş
olsaydı, Lûtf ve Cemal Esmâsının saltanatı tecelli ederdi . iç olmak
Demek ki, belâ Esmâ'sının saltanatı eksiltilmeseydi, bu Esmâ'nın tecelli eden
bir tecellisi olmazdı. Böylece, beşerî Muhammedi Gerçekliğin bütünlüğü,
kolektivitenin tekil hazinelerinden güzelleştirme ve cömertlik ve aşırı şefkat (hanan)
ve lütuf (lütuf) gerçeklerini tezahür ettirdi ve Şefkatli Merhamet
İsminin tekilliği için şefaat etti. Bütünün biricikliği ve 'Rahmetim
Gazabıma galip gelir' sırrını tecelli ettikten sonra , Cennetin binaları,
çiçekler ve nur, İlâhi vahiy ile dolar ve bahçenin nur vadisi, cennetin
genişliği kadardır. idrak ve saraylar, yeni doğan bebekler ve Rahmetli
Rahmet'in bütün tecellileri, noksanlıkları görmeme ve bağışlama nurlarının
alıcısı olur; O zaman: 'Ve de ki: Hak geldi ve batıl ortadan kalktı'
sözünün sırrı ortaya çıkıyor.
Bir kimse bu dereceleri ve makamları anlasaydı, bu sözler
gibi şeyleri kabul etmesi onun için zor olmazdı. Yani bir kimse, veliliğin ve
nübüvvetin mertebelerini anlasa ve nübüvvetin veliliğin zahiri, veliliğin de
nübüvvetin batıni olduğunu ve nübüvvette münezzeh olanın Peygamberler Mührü
olduğunu anlasa ve Onun içi : evliyada fert olan, velayet mührüdür
ve o nübüvvet, veliliğin bir uzantısıdır ve veliliğin tespitlerinin ve
tesirlerinin tecellisi, nübüvvetle olur, onun için olan şeyleri anlaması kolay
olur. daha önce söylendi, çünkü Muhammed'in Hakikati tek bir hakikattir;
zahiri, Piophets Mührü'nün Nuru nişi olan nübüvvettir ve içi, Mührü Evliya'nın
Nuru nişi olan evliyadır. İçi Hakikat ve Birlik olduğu için yücedir, dışı
içkinlik ve çokluk olduğu için aşağıdır, halbuki onun tecellisinin tecelli ve
tecelli bütünlüğü olduğunu düşünürsen ve
719
Bestov s, Bilgelerin elindedir {hakimjahd o zaman O en iyisine
bakar, örneğin,rahatla sonuçlanan nahoş bir ilaç içmenin ve bunun rahatlıkla
sonuçlandığını görür,çünkü hikmetin sonucu, kişinin o anda kendisine en uygun
olanı verilir. O halde kul için gerekli olan, elde edeceği büyük rahatlıktan
dolayı, küçük tatsızlıklara katlanmasıdır . onun için en iyisi Yahut
karşılıksız veren ve ihsan eden İsminin eliyle verir. İsim ile hediyeyi alanın
şükretme ve amel etme zorunluluğu yoktur. W&hib , bir övgü,
teşekkür veya eylem yanıtı gerektirmez. Cömertliğin tecellisine yöneliktir. Ya
da Zorlayıcı (cabbar) eliyle verir ve bu, onun yerli doğasına, onunla
ilgili olayların nerede olduğuna ve o kişinin hakkının ne olduğuna bakar. Zorba
{ cebbar } zararı onarır, giderir, noksanlıkları ve musibetleri giderir;
böylece ihtiyaçlarını ve hak ettiklerini gözlemler ve eksiklerinin
giderildiğini görür. Bununla şifa verir ve ıslah eder, arındırır ve hasta
olanları giderir. Veya gaffâr (kusurları görmezden gelen Bağışlayıcı)
eliyle ihsan eder ve bu, bulunduğu yere ve hâline bakar . hangi zaruret
ile o hâl, hak ettiği acı azaba sebep olur, orayı oradan kaplar. Eğer devletin
acı verici bir sonuca {'uqObah) ihtiyacı yoksa , onu cezaya ihtiyaç
duyacağı devletten korur.
tecelli yeri olan kişinin iki hâli vardır. Birinde
cezalandırılmaya değer hale gelir; diğerinde cezaya layık değildir. Durum
cezaya lâyık ise, gaffar onu cezadan, cezayı gerektirmeyen bir halde
ise, cezayı gerektirecek bir halden örter. Kısaca, kabul edilemeyecek işlere
girişmesine mani olur ve ona masum denilir ve kendisine çok dikkat edilen,
korunan kimse ve bunun gibi bütün bu çeşitler, ( muweffak (başarılı)
gibi), manzur ( müşahede), mus'ui), mahtnud (övülen ve kendisine
şükran duyulan) veya daha önce zikredilen aynı cinsten Esr'e, ' astım (saf),
vefiyy (var olan şeylerden arındırılmış) gibi nahoş) ve hadi (Kılavuz)
ve genel olarak her hediyenin bulunduğu İsimler arasından en uygun İsim ile
ilgilidir. Hazineleri yanında bulunan Hazinedar olduğu için nimetleri veren de
Allah'tır. Bütün İsimlerin tüm hazineleri Allah İsminde toplanmıştır ve
hazinelerindeki bütün İsimler aracılığıyla tüm nimetleri toplayan da topluca Allah
İsmidir.
241
İsimlerden. Bunlara , esâs esmâları denir . Diri ( hayy), Bilen ('alim),
Vilier (murid), Alan (q&bil), Muktedir ( qd.dir ), Cömert
( Cevd ), Soran ( su'al). Ama gerçekte , İlâhi Esmâ olarak anılan
bütün bu münasebet ve vasıfları kabul eden tek bir Hakikat vardır . Yani,
İlâhî İsimler, onlardan tecelli eden tesirleri gibi sonsuz iseler ve ayrıca,
Ana İsimler veya Esmâ Hazretleri olan sonlu mertebelere işaret ediyorlarsa,
hakikatte varlıkta sadece Tek bir Hakikat vardır. bütün bu vasıf ve
münasebetleri kendinde toplar ve başka bir Saf (mehd) yoktur ve
Tekillikteki bütün İlâhi İsimler birbirinin aynıdır. O, O'dur. Hâlbuki o Tek
Hakikat'te bilinen ve bilinemeyen özler (a'yan) ve hakikatler ile ilgili
olarak, o Tek Hakikat, münasebetlerin ve sıfatların bütününü, yani İlâhi
Esmâ'nın Tek Hakikatini kabul eder. Diğer bir deyişle, varlığın nuru gerçekte
tek renk olmasına rağmen, bilinmeyen varlıklara nazil olduğunda vahiy, her bir
özün alıcılığı sayesinde çok renkli olur!; özler de, o vahyin nuruyla varlık
ilmiyle var olup, birbirinden farklılaşır. Sonuç olarak, her özün özel durumu
aracılığıyla, Tanrı'nın Tek Varlığının tecellisine bir İsim gelir. Böylece Bir
Varlık, münasebetlerin ve sıfatların, eşya ve fertleşmelerin çokluğunu, alıcı
özler sayesinde kabul eder ve çokluk olarak tecelli eder. Böylece hakikatte tevhid
ve birlik, tecellide çokluk ve çokluktur. Hâlbuki, fiillerin tecellisine,
hallerin ve Rabbiyetlerin başlangıcı olan Esmâ'nın çokluğu ve sonsuz olmaları,
imkânların mahiyetlerinden, zatların bilgisi de onların tesirlerindendir. .
Fakat aslî İsimler olan Esmâ-i Esmâ'da bulunan çoğulluk, İbsiyyet'in
icaplarındandır. Ancak Hakikat, sonsuz tecelli eden bir İsim için bir hakikat
olması zaruretini bahşeder ki, o hakikatle başka bir İsimden ayrılır ve
farklılaştırıldığı o hakikat, o İsim ile aynıdır. Bu, sanki alma ve böylece
tecelli etme yeteneğinin bir sonucu olarak, Bir Varlığın özlerinden birinin özünün
(a'yan) rengine boyanmış gibidir. O renkteki o tecelli, başka bir özün
tecelli ve renklendirmesinden farklıdır. Böylece, Hakikat'in Tek Vücûd'unda o,
bir hakikattir, fakat özlerdeki farklı renklenmesi ve koşullanması ve mahrem
tikellerle bilinemez özlerin aynasında tezahür etmesi sayesinde farklılaşmış ve
birçok hakikattir. Dernek bunda oluşmaz. Çünkü her birinin gerçeği
Eşyanın hakikatinin varlığına fayda sağlamadığına göre; ancak, işler
onun tarafından gerçekleştirilir. Bundan sonra da ışık kaynaklarından yayılan
ışığın bireyselleşmesi de esastır. Bir bireyleşme, alıcının aracılığıyla
yayılan Tanrı'nın Varlığını bireyselleştiren ışığa neden olan alıcıdır. kendi
yarattığı temel özellik. Demek ki, İsimler arasındaki farklar, hakikatlerin
özelliklerindendir . o bireyleşmeyle özdeşleşen kişiye verilen
isimdir. Aynı şekilde, ferd olan, şahıs tarafından isimlendirilen Tanrı'nın
Varlığı'dır ve bu da yine İsimlerin bütünü ile isimlendirilen Mutlak Tanrı'nın
bir İsmidir. Adlandırılan, eylem olan her şey , Mutlak Tanrı'nın Varlığını
tanımlayan veya işaret eden alıcılardır ve adlandırılmakta olan bireyleşme
belirli bir eylemdir ve İlahi Döküntü bireyleşmede sabittir, çünkü O'nun Özü
Efüzyon sabittir.
Muhtemel alıcılar yani ferdiyetler
şahsiyetleri itibariyle sonsuz olmasalar da, ferdiyetleri tanımlayan İsimlerin
Anaları tek nurdur, o efüzordur ve Anneler özel menşedeki hakikatlerdir. onları
takip eden gerçekler için. Bütün ferdiyetler, İsim-Varlığının Anaları'na dahil
oldukları halde, kişilikleri gereği, zaruri-böyle olmaları gibi sonsuzdur. Aynı
şekilde, Esmâ'nın tecellileri, başlangıçları gereği bir vahiyden olsa da, yine
de her ferdiyet, şahsi nur fışkırmalarının ferdiyetlerinden ve şehâdet nurunun
kurulmasından ve varlıkların cömertçe dökülmesinin bütünündendir. Ancak bir
özden ('ayn) ayrı olan, bir özde' ('ayn) başka bir özde olduğu gibi aynı
değildir. Sonuç olarak İlmin İlâhi Huzurunda tekrarlanan hiçbir şey yoktur.
Dolayısıyla yenilenme, çoğullaşma, birlik, yokluk ve yok oluş (Jana')
bireyleşme içindir, böyle bir bireyleşmeyle Bireyleşenler için değil, çünkü
O olduğu gibidir. Sonuç olarak, /Vast(wasT)'ın.İsminin Mevcudiyetinin bahşettiği
budur. :
"
Bu bilgi, kendisine selâm olsun Şit'in bilgisi idi. Başka
bir deyişle, bahşedilmelerin ve armağanların bilgisi Şit'in bilgisidir, çünkü
Şit, Babaların ilki (Adem) için ilk armağanın suretidir ve İlahi toplam
yüklemlerin Adem'le tamamlandığı gibi, bol efüzyon ve var olma armağanı oğlu
Set'te tezahür etti.
Ve onun ruhu, Mührün ruhu hariç, bu şekilde bahsedilen her
şeye uzanır, çünkü: onun (Mühürün ruhu) hiçbir uzantısı yoktur, ancak
Tanrı'dandır, asla tek bir ruhtan değil.
245
ki bu Tanrı'dan değildir'; Velayet Mührü, o mertebenin tam tecellisi
yeridir.
elemental bedeninin oluşumu sırasında bunu kendi varlığının
(nefs) farkında değildi. Yani, bedeninin oluşumu sırasında, Evliyalar
Mührü'nün tüm ruhların cevheri olduğunu ve Allah'tan aracısız bir yardımcı
olduğunu bilemezdi. doğal madde (hayuia) ve elemental bedenin bileşimi o
zamanlar bu tür bilgileri engellemektedir. Gerçekliği ve derecesi açısından
bütün bunları tam olarak bilir, ama elemental bileşimi açısından ne olduğu
açısından cahildir. Yani velayet mührü, her ne kadar elemental bileşim
açısından bilmese de, her şeyi kapsayan derecesi ve topyekûn hakikati
itibariyle bütün bunları olduğu gibi bilir. Dolayısıyla o, mertebesi ve
hakikati itibarı ile varlık mertebesi, bütün ruhların yardımcısı olduğu
gerçeğini tam olarak bilmektedir, ancak bunu elemental bileşimi açısından
bilmemektedir. Hem bilendir, hem cahildir ve aslının aynı sıfatlarla
vasıflandırılmayı kabul ettiği gibi, zıt sıfatların vasıflandırılmasını da
kabul eder. Yani asl olan Bir Zât'ın (huviyye) karşıt sıfatları kabul
etmesi gibi, o da ilim ve cehaletin vasıflarını kabul eder.
Evliya, zahir, zahir, ilk ve son gibi Zıtlıkları Kendinde
toplayan Bir Varlık (huviyye) gibi karşıt niteliklerle vasıflanır . ve
kendi içinde tamamlayıcı karşıtları alır çünkü gerçekliğin bütünlüğü, olasılıklar
ve zorunlu-öyle-olma gerçekliğinin tekilliğidir. Böylece zâtıyla tamlık ve
noksanlık vasıflarını kabul eder . Sonuç olarak, ruhu aracılığıyla
bildiğini elemental doğası gereği cahildir, ancak elemental doğasından
kaynaklanan cehaleti, tıpkı sayıların iki katının sayının tekilliğini
azaltmaması gibi, ne de çok şey onun bilgisini gerçeğiyle azaltır. karanlık ve
beyazlık renkle çelişir mi? Majeste (Jaffl) ve Güzellik (Camif) gibi
ve Manifest (z&hif) ve Bâtınî (bAtiri) gibi ve İlk ve Son
gibi, o da bunların hepsiyle aynıdır, diğerleri değildir. Diğer bir deyişle,
nasıl ki asl olan Tek Allah'ın Zât'ı, Cemal-i Ekrem gibi, Zâhir ve Bâtın gibi,
Evvel ve Ahir gibi birbirini takip eden bütün vasıflarla bütünleyici karşıtları
kabul etmektedir. bu karşıtları kabul eden, kendi Varlığı ile aynıdır ve başka
bir varlık değildir. Böylece bu Varlık, tüm karşıtlıklardan bağımsızdır ve
karşıtlar tarafından nitelenen Varlık ile aynı Varlıktır ve gerçeklik ve
mutlaklık açısından ve bakış açısından başkası değildir.
açık ve içsel gizem ve o, eşsizliğinin bütünlüğünün
detaylandırılmasının görüntüsüdür.
O, ondan çıktı ve ona aitti. Şit, elemental ve İlahi ortaya
çıkışının görüntüleri ile Adem'den çıktı ve Adem'e bir hediye olduğu için ona
aitti, çünkü Adem'e tezahür eden bir hediyenin görüntüsü ve içindeki gizemi
olması nedeniyle. Sonuç olarak, Şit, Adem'in bütünlüğünün suretidir, çünkü
armağanlar ve bahşedilenler, tezahür yerlerinin derecelerinin gerçekliklerinin
alıcılığına aittir ve varlık ve derece düzeni arasında kapatılırlar, çünkü
kolektivite ve kuşatma Adem'e aittir. mertebe ve varlık hakikatleri kuşatmayı
zorunlu kılar. Sonuç olarak, İlahi İsimlerin hediyeleri Şit tarafından açılır
ve yine onun tarafından mühürlenir. Bunun üzerine Şeyh -radıyallahu anh- Şit
Hikmetinde İlâhi Esmâ'nın bahşedilmesinden ve Mühür olmanın sırrından
bahsetmiştir. Kimin aklı Allah'tan ise, getirilen bir yabancı değildir. Başka
bir deyişle, anlayışını Allah'tan alan bir kişi için gelen bir yabancı değildir
ve anlayışını İlahi Huzur'dan alan bir kişi bilir ki, her insan, yeteneği ve
algılama gücü nedeniyle, yalnızca ondan alır. müesses kuvveti (ayn-i sâbite)
ve ilminin hakikatidir ve kendisine ulaşanın, kendi hakikatinden kendisine
ulaştığını bilir. Böylece Adem'e hediye olarak verilen Şit, Adem'in yeteneğinin
ve hakikatinin sırrının sureti olup, dışarıdan bir yabancı değil, Adem'in
hakikatinin zihninin suretlerinden bir sureti idi. Bir hediye alan her kişi
için, İlâhî hediyenin sureti, onun yerleşmiş kudretinin ('ayn-i-sâbite)
yeteneğinin sureti ve onu hediyeye açık kılan sırrın suretidir.
İçkinlikteki tüm armağanlar bu kanala göredir. Yani, ister
aracı yoluyla olsun, ister başka bir şekilde, aracısız, içkinlikte meydana
gelen tüm armağanlar bu kanala göredir. Başka bir deyişle, içkinlikte meydana
gelen tüm gifdia't'oluşlar, alıcılığa özgü alıcılıklardaki alıcılıklar
sayesinde bireyselleşen varlık için gerekli gördükleri imgededir . ,- çünkü
Tanrı'dan sızan varlık, Tanrı'nın Varlığı için Aslidir ve onun alınması,
alıcının asli eğilimi ve özsel tikelliği sayesindedir. Alıcıların meyilleri
olmasaydı, alıcıların İlâhi Kerîm hazinelerinden gelen hediyelerin
suretleriyle bireyselleştirildiği alıcılıklar sayesinde bir bireyleşme olmazdı.
Armağanların İlahi hazinelerden geldiği doğrudur ama
özel olan iki şahit arasında birleşir ve varlığın birliğini kendi
içindeki düzeninde olduğu gibi görürler.
sahibi (keşf) , kendisine sahip olmadığı ilimleri
veren ve daha önce elinde olmayan şeyleri ilham eden bir surete şahit olursa, o
suret o kişinin kendisi gibidir, başkası değildir. Yani basiret sahibi bir
surete şahit olursa ve o suret kendisine me lem ya'lam diye me lam ya'lam ilham
edip "Ben Allah'ım" deyip ona emir verirse, o adamın Gördüğü kişinin
Tanrı olduğunu zanneder, çünkü gerçekte o vahyedilen kişi, Tanrı ile aynı
olduğu için kendisiyle aynıdır. Böylece Allah ona kendisini ifşa etmedi ve ona
kendi yerleşik kudretinin (ayn-i shabite) sureti dışında hiçbir şey ihsan
etmedi ve böylece gördüğü suret kendisi ile aynıdır ve başkası değildir. Nefs
ağacından da kendi ilminin hurması vardır. Yâni, görülen o suret, O'nun
kendi kuvve-i ayn-ı sabitesidir ve kendi toprağının hakikatine dikilmiş
ağacın sulanması ve kendisine ilham edilen ilimdir. o görüntüden ve ondan gelen
armağanlardan, bilgi ve aldığı armağanlar olarak tecelli eden O'nun adının
ağacındandır . Kısaca, kendi adı olan ağaç suretinden tecelli eden ilmin
meyvesini alır ve toplar . O cilalı bedenin karşılığı olarak ondan tecelli eden
görüntünün başkası olmadığı gibi. O basiret sahibinden (keşf) tecelli eden
ve görülen kendisinden başkası değildir. İmgenin tecelli yeri olan cilalı
beden, ona kendi özünün tanıklığını bahşeder; Aynı şekilde, Hakk'ın Zat'ında
tecelli etmesi, kendi mükâfatının (ayn-ı sabite) Hakk aynasında zuhur
etmesiyle olur. Sonuç olarak mekan, kendi benliğinin tanıklığını bahşeder.
Bu nedenle, gördüğünüz görüntünün Tanrı olduğunu
düşünmeyin, gerçekte başka bir şey olmamasına rağmen, çünkü bütün kısmi içinde
kapalı değildir. Yalnız şu var ki, o sureti gördüğü yer veya Mevcudiyet, o
Mevcudiyetin realite yönüyle yer değiştirmenin telkin edildiği kendi benliğinin
suretidir. Bu sözler, 'Bu görüntü kendisiyle aynı, başkası değil' dediği yerin
istisnasıdır. Yani, gerçekte o yer veya İlahi veya içkin Varlıklardan gelen o
Mevcudiyet, o basiret sahibi kişinin o görüntüyü gördüğü yerdir ve o yeri
kendisi de kendi görüntüsüyle doldurur. Ve onda görülen suret, bir bakıma o
Huzurun hakikati ile mütekabildir. Başka bir deyişle, görüldüğü yerde Varlık
göletler ve yansıma tezahür eder. Başka bir deyişle, istisnai olarak,
izafiyetinden sıyrılmış , kendi benliğini aşmış (fan') , kendisini
mutlak olarak boşanmış izafiyet aynasında ve aşkın (fani) ve izafiyet
koşullarından bağımsız olarak görür ve kendisine şahit olur. Mutlak'ta. Sonra
yansıma tezahür eder çünkü ayna bakanın altındadır. Sağ tarafın sağ tarafa
karşılık gelmesi ve böylece bir yansıma vermesi suyun özelliğidir, tıpkı bir
nehrin yanında duran bir adamın kendi görüntüsünün yansıdığını ve sağ tarafın
tam olarak karşılık geldiğini görmesi gibi.
İşte bunlar, hepsi, aynalar mertebesine indirdiğimiz, onda
tecelli eden Hakikat-i Zülcelâl'in ihsanlarındandır. Dolayısıyla aynada görünen
görüntü, aynada görünenin aynısı olsa da yine aynanın özelliğine göre tecelli
etmektedir. Demek ki, birer ayna mertebesi olan İlâhi ve Zat-ı Zülcelallerin
her birinde, basiret sahibi bakan, bir suret müşahede eder ve o suret, kendi
suretidir. Ama o görüntünün tezahür ettiği o Varlıkta . kendi gerçekliğinin
gereklerine göre bakanın görüntüsü ters çevrilir ve o Varlığın rengine boyanır.
Böylece insana gelen her İlâhî hediye, kendi nefsinden ve kendi yerleşik kuvvesinden
('ayn-i sabite') gelir ve vahiy hangi varlık tarzına ve hangi Huzur tarzı
eğilimine karşılık gelirse gelsin, İlahi armağan, bu renklere boyanarak tecelli
eder. Sonuç olarak, her yetenek kendi eğiliminin görüntüsüyle tezahür eder.
Ve eğer bir kişi kendi yeteneğini bilirse, kendi alma
yolunu da bilir, ancak alma yolunu bilen her kişi, genel olarak alımdan önce
bilse bile, yeteneğini aldıktan sonra bilmeyebilir, ancak yine de ayrıntılı
olarak bilemez. .
İmdi, yeteneğin bilgisi iki olaya göredir, çünkü bazı
marifetler ilk önce kabul ettikleri, sonradan meydana gelmeyen temel yeteneği
bilirler; böylece, yetenekle ilgili bu gerçekleşmemiş bilgiye dahil olarak,
daha sonra yaratılan yetenekleri bilirler ve bu yeteneklerle kendilerini
yenilerler ve Varlığın tarzına uygun bir tavır alırlar. Dolayısıyla her an, her
yerde ve her makamda kendilerine gelecek olan vahiylerin ve hediyelerin kabulünü
bilirler. Yani vahiyleri ve hediyeleri kabul etme kabiliyetine sahip olarak
bilirler ki, bu varlık kabiliyetinin ortaya çıkması, sonradan meydana gelen bir
yetenektir, çünkü bu ikinci yetenek, birinci yeteneğin tespitlerinden biridir.
Böylece ilk önce birinci yetenek yoluyla varlığı almıştır ki, bu ikinci
yeteneğin varlığıyla sonuçlanmıştır. Şeyh'in yukarıda zikrettiği şey,
bazılarının bildiği ikinci kategoriye aittir.
rehberler.' Sonra eşyayı var etti ve onları ait oldukları yere
yerleştirdi. Dolayısıyla hikmetten yoksun olanın müsamahakârlığı kabul
edilemez.
Gözlemcilerden bazıları bundan
yola çıkarak Mümkün Olanı (imkiri) inkar etmeye ve İpseite ile diğerinin
Vacip- olmasını (vrujtib) tesis etmeye saptı. Yani müşahede ehlinden bir
kısmı, akıl zayıflıkları sebebiyle, İlâhî hikmeti eksilten bir şeyde ittifak
etmeyi zannetmişlerdir. Sonuç olarak, İhtimal'i inkar etmeye ve sadece
Zorunlu'nun var olduğunu ispatlamaya yöneldiler - İpse için de öteki için de
böyledir. Varoluşta sadece O vardır, O'ndan başkası yoktur, İmkânsızın var
olması imkânsızdır, ancak Zorunlu Var Olan İpseliği ile Zorunlu Vardır ve
Başkaları ile Zorunlu Vardır derler. Zâtından zarûrî olarak var olan ise,
Allah'ın Zât'ı, başkası tarafından zarûrî olarak var olunan ise, kâinatın varlığıdır.
Sonuç olarak, İpseliği ile zorunlu olarak var olan için imkansızın yokluğu ve
başkası tarafından zorunlu olarak var olan için, bir başkası aracılığıyla
imkansızın zorunlu olarak olmaması sonucu vardır. Alıcı sayesinde bireyselleşen
varlıktır. Sonuç olarak, gerçekte, İmkân için O'nun ferdiyetinden başka bir şey
yoktur. ;.
Ve bizim gibi Hakikati araştıran insanlar, aslında İmkanı (imkSn)
kurarlar ve onun Varlığını ve Mümkünü (mumkiri) bilirler, bu nedenle
Mümkündür ve nereden Mümkündür ve kendi özü gereği zorunlu olarak vardır . -
yani diğer aracılığıyla. Yani, düzenin kendisindeki hakikatlere şahit olan
bizler, gerçekten İmkânı tesis edip onun Varlığını bilenler veya Mümkünü
bilenler ve Gerçek sayesinde Mümkün olanın ne olduğu ve Mümkünün hangi Varlıktan
kaynaklandığı Gerçeklik sayesindedir. kendi özü aracılığıyla zorunlu olarak
mümkün olduğu için - yani başkası tarafından.
İmdi Mümkün olan, tikel varlıktır ve Onun Mevcudiyeti akıl
evrenidir. Mümkün olması, varlık nuruyla tikelleşmesinden, zaruri-böyleliği ise
Allah'ın Zatı (hak) ile var olmasındandır. Aynı şekilde, tikelleştirme,
varlığı tikelleştirilen alıcının kendi tikelliği nedeniyle onu mutlak bir
bilgi kesinliği haline getirdiği belirli bir yönüne göre varlığın daha sonraki
bir tezahürüdür . Sonuç olarak, tikelleşmenin ortadan kalkması (mün'adim) veya
tikelleşmenin daha sonraki bir olay olması mümkündür, çünkü tikelleşmiş varlık,
var olmayana aktarılamaz. Belki de onun için değişen, tikelleştirmelerin
imgeleridir.
Böylece, sizin seviyenizde, özelleşmenin nasıl bir
gerçeklik haline geldiği
255
Nojv, Mümkün Olan'ın kendisiyle var olduğu nitelikli
varlık, Tanrı'nın Varlığı ile tam olarak aynıdır, çünkü ona başkalık ve nitelik
koşulu düşer. Her mevcudiyet, tikel bireyselleşmesinden dolayı mümkündür ve
varlığının hakikatinden (huviyye) dolayı zaruridir. Bu ift detayını
Allah'ın özel bilenlerinden başka kimse bilemez. Yani, bunu ancak Allah'ın
arifleri bilirler, çünkü hem mutlak hem de özetleyici (icmal') olan aslına
ilk kez şahit olmuşlar ve bunu bilmişlerdir. Böylece izafi varlığın
parçaları olan bireyselleşmelerin, ilişkilerin ve niteliklerin çoğulluğu Tek
Varlığın hakikatinden perdelenmezler. Böylece, 11 gerçeklik, göreli veya
koşullu varlıkla birlikte Mutlak Varlıktan başkası yoktur ve bunların her ikisinde
de varlığın gerçekliği birdir ve orada mutlak ve göreli Özsel ilişkilerdir.
Set'in önceliğine uygun olarak, insanlığın bu türlerinden
doğan son kişi olacak ve o, gizemlerinin taşıyıcısı olacak. Şimdi Adem, İlâhi,
Rabbî ve içkin İsimlerin tüm mükemmellikleri ile bütünlüğün biricikliğinin
tecellisinin sureti olduğu için, Adem'de olma armağanı birlik ve bütünlüktü.
Ondan sonraki zelliklerin tecellileri, onun ilk hakikatlerin ve ezel
harflerinin icap ve tertiplerine göre yapılanmasında tecelli etmiştir.
Özelleştirmelerden ilki efüzyon derecesidir. Ancak efüzyon, efusor ile efuze
edilen arası dışında gerçekleşmez. Taşma, aktif olan Tanrı'dır ve O'nun
armağanı ve ihsan etmesi olan O'nun fışkırmasının iki yönü vardır. Bir veçhe
Esastır, diğer veçhe Esmâ'dandır. Akıtılan evrendir ve evrenin de iki yönü
vardır, kolektivite evreni ve tikel evreni.
Esmâ nimetinin tecellisi cüzeller âleminde, aslî ihsân
tecellisi ise cemiyet âlemindedir. Armağanın verenin huzurundan tecelli etmesi
aktiftir ve alanın zuhurundan tecelli etmesi eyleme geçilir ve hediyenin yapan
ve eylenenle olan ilişkisi Öz'dendir ve Bireylerdeki efüzyonun dereceleri bu
iki yöne göredir. Demek ki, fâil-i Zühd'dan fışkırmanın hususiyeti, nebîlerin
kemâl idraklerinden hususiyeti ve alıcıda ferdileşmesi, Esmâ-i kemal tecelli
yerlerinden Kâmil İnsanların ferdiyetidir. Âdem (SA), Esmâ-ı Zülcelâl ve Tek
Zat-ı Zülcelâl'in tecelli yeridir. İpsiliğin Zatına ve mutlaklığına göre, onda
vahiy, İsim, nitelik ve belirlenim yoktur, ancak ikinci düşünce olan "Varlık
ve yayılma" düşüncesi vardır.
, nuru peygamberlerin ve velilerin kemâlinde ve karanlığı firavunlarda,
tiranlarda ve şeytanlarda son bulur, aynı şekilde Şit tarafından başlatılıp
mühürlenen İlahi ihsanların mühürlenme derecesi, insanlığın İlahi mükemmelliğinin
tecelli yerlerinin sonuncusu olan bu tür insanın son doğumunda tecelli eder. Ve
doğan o kişi Set'in örf ve adetine göredir ve onun sırlarını taşır. İlahi
armağanların gizemleri Set tarafından açıldığından, bu tek doğum tarafından
kapatılır ve bu insanlıktan sonra hiç kimse doğmaz. O, doğanların hepsinin
Mührüdür. Yani bu insanoğlunun İlahi İmge'ye göre kemâlinde, bu insan doğduktan
sonra İlahi kemâl suretinde tek bir şahıs tecelli etmeyecektir. O insanlığın
mükemmelliğinin Mührü olacak çünkü o ben*!' tüm insanlığın biricikliği
armağanının derecesinin mühürlenmesinin imgesi. Kendisinden sonra doğan,
İnsan'da zahiren olsa da, gerçekte o, hayvanlar mertebesinde çizilmiştir.
Şimdi, nasıl ki, kâinatın bu ortaya çıkışında Şit örneğine
göre dünyaya gelen son insan hayvanlar seviyesinde ise, aynı şekilde İnsan
ruhunun sırlarını taşıyan İnsan kalbi de aynı şekilde İnsan'ın ortaya çıkışında
insan kalbidir. İnsanlığın yüksek derecelerinin son derecesi, çünkü insanın
İnsan olduğu en düşük derece, ilahi vahiylerin yeri olan kalp derecesidir.
Esmâ'nın kemali tecelli yeri. Böylece kalb mertebesinden düşen insan, insan
kemal mertebesinden düşer ve suret itibariyle İnsan gibi olduğu halde, diğer
hayvanlar âlemine dahil olur. Sonuç olarak, bu nedenle insan mükemmelliğinin bu
türünün son doğumu Şit'in önceliğine göredir çünkü Şit, İlahi Dökülmenin
uyanışının tecelli yeri ve Rahman'ın vahyinin yayılma yeridir . Demek ki o,
bütünün biriciklik derecesinden aşağı ve kısa olduğu ve velisi olan ruhun
makamının çok altında olduğu ve kalbin bulunduğu makamda olduğu zaman, Allah'ın
kemali ilmini tesis etmemiştir. ruh için - çünkü kalp kendini sunan benlikten
özgür değilse, bedensel çağrışımlardan tamamen özgür olamaz; enkarnasyondan
bağımsız olmasına rağmen, ruh sayesinde ruhun derecesi dışında, bedensel
çağrışımlardan tamamen özgür değildir.
Şimdi insanoğlunun ortaya çıkışında, son doğan kalp
mertebesinden düşerse, dış görünüşü insana benzediği halde, hayvanlar ve
sığırlar mertebesine düşer. İlahi vasıflardan ve zaruret-böyleliğin belirlenimlerinden
münezzehtir. . Olanakların belirlenmesi , benliğin ve hayvanlığın nitelikleri,
Aktif İsimlerin ve esas alıcılığın ve İsimlerin armağanının gücü ve
ruhu bundandır. Taşan , biricikliğin kolektifliğidir ve tecelli eden Esmâ hediyelerinin
mertebesi, biricikliğin bütünüdür ve önce Esmâ armağanının tecelli etmesi
gerekir, çünkü alıcılığın özleri hediyeyi kabul eder : İsimlerin
armağanının eğitimi yoluyla Ipseity'nin bütünlüğünün benzersizliği.
Böylece, aynı şekilde, kız kardeşten önceki çıkış, alıcılık
derecesinin tikelleştirilmesinin, faaliyet derecesinin gerçekleştirilmesinden
önce geldiğine ve doğma Mührünün , kız kardeşin doğrulanmasından sonra
doğduğuna işaret eder. onun mührü ve kolektivitesinin derecesi, çünkü kız
kardeş ondan sonra ve Mühür kız kardeşten önce ortaya çıkmış olsaydı, o
yaratılanın Mührü olurdu ve düzen dişi ile mühürlenmez çünkü bu, amel edilmekle
vasıflandırılmıştır. üzerine. Eylemin niteliği olan kolektivitenin
benzersizliğinin bir durumu onda belirgin değildir. Böylece mükemmelliğin
bütünlük derecesinde, kadınlıktaki eylem düşüşte görünür. Böylece Adem olan
mükemmellik sureti ile başlayan hümarif türleri, aynı şekilde yaratılanların
Mührü olan Adem olan mükemmellik sureti ile sona erer. Benzer şekilde, son
çocuk olan mükemmellik imgesiyle mühürlenmiştir.
Başının kızkardeşinin bacaklarının arasında olması, âhiret
mertebesinin idrakine ikinci bir işarettir, çünkü zeliliyet derecesinin
tecellisinden sonra bütünün tekliğinin tecellisi gelir. Böylece, ilk
kolektivitenin ortaya çıkan imgelerinin açılması, ilk ebeveynler olan Adem ve
Havva ile gerçekleştiği için - burada çiftin eşleşmesi gerçekleşir; çünkü
tecellî ve frianîleşme eylem ve eyleme ilişkindir ve Adarfi'nin eyleme
geçen-lipon-luğunun sureti Havva'dır, bu nedenle o sol kaburga kemiğinden
yaratılmıştır, aynı şekilde insanoğlunun tasavvurlarının sonucu olan suretleri.
bu tür, eylemin İlahi İsimlerinin imgelerinin topluluğunun mührü ve eyleme
geçmenin temel alıcılığıyla karşı karşıya oldukları gerçeğinden dolayı, topluluğun
biricikliği imgesinde birleşti.
Bu gizem nedeniyle, son çocuk kız kardeşiyle birlikte doğar
ve kendisi Set'in gizemini taşır, çünkü Seth eylemin niteliklerini toplar ve
tezahüründe ona göre davranılır ve çünkü o sıvıyı ve taşmayı mühürler. aynı
şekilde, son çocuk eylem ve eyleme geçme nitelikleriyle tezahür eder ve taşma
ve taşma onun tarafından mühürlenir. Ve bu aynı zamanda
çocukların silinmesi. Çin'in, İlahi Huzur'un aydınlattığı büyük
ülkelerin sonuncusu olması, kemale ermiş olduğuna ve irşad göndermenin son
bulduğunu ve mühürlük mertebesine ulaştığına işaret etmektedir. İşte bu zuhurda
makâmların inişinin sonunun gelmesi, bu çıkışta insan türünün sonunu ve aynı
şekilde beşeriyet mertebelerinin son mertebesi olan kalbin Çin'de zuhur
etmesiyle, insanlığın zuhur mertebeleri onunla mühürlenir ve bunun altındaki
dereceler hayvanların mertebeleridir ve ilahî hayvanlar ilahî huzurla nurlanmaz
ve erkeklerde ve kadınlarda kısırlık yayılır ve doğumsuz evlilik çoğalır. Bu
nedenle, ortaya çıkan çok az doğum vardır, ancak insan türünün doğuşu, belki
çok nadiren gerçekleşir. Genel olarak doğanlar, İnsan suretinde Doğanın
gereklerine göre hayvanlardır. Ve onları Allah'a davet ediyor ama kimse cevap
vermiyor çünkü onların meylleri silinmeye, silinmeleri de noksanlığa sebep
oluyor ! rehberlik ve yanıt eksikliği. Ve eğer Allah o zamanın
müminlerini alıp götürseydi, geriye hayvanlar gibi kalırdı. "Allah katında
hayvanların en şerlisi sağır ve dilsizlerdir ve onlar akıl almazlar."
"Sığır gibidirler, ama daha da yoldan çıkmışlardır." Ve onlar en
kötüleridir. İnsanoğlunun ve Tanrı, İlahi kararlılığı onların üzerine indirmez,
çünkü onlar Tanrısal kararlılığı alma eğilimine sahip değillerdir. İyi olanı
yapmazlar, kötü olanı da yasaklamazlar. Hiçbir akıl ve kanundan münezzeh olarak,
sadece şehvetle, tabiatın takdirine göre harcarlar. Hayvan olmalarına rağmen
İnsan suretinde kalırlar ve varlıklarının hikmeti, İnsan suretindeki hayvanlar,
Tabiat hakikatlerinin ve tabiata uygun olarak hayvanlığın sırlarını insan
suretinde tezahür ettirmeleridir. Akla ve şeriata aykırıdır ki, tecelli eden
azamet yerleri, sırlarını tamamlayarak ortaya çıksın ve onlarla birlikte son
bulsun ve onların üzerine Kıyamet kopsun .
Peygamber şöyle buyurmuştur: "Kıyamet ancak insanların
en şerlisinin üzerine gelir." Ve oğullar Mührü'nün vefatından sonra,
insanlar üzerinde bir Kıyamet Günü olmasının hikmeti şudur ki, Adem
yaratılmadan önce evren bir ölü gibiydi ve Adem onun ruhu oldu ve Adem'in
tecellisinin ruhaniyeti kâinata üflendiğinde canlandı ve dünya, biz varıncaya
kadar İnsanın tecelli yurdunun kemalinin ruhaniyetiyle mevcut ve diri olmaktan
kayıp, eksilmedi.
ISMAIL HAKKI BURSEVI'nin
MUHYIDDIN
IBN 'ARABI'nin FUSUS AL-HİKAM
tercümesi
ve yorumu
CİLT 2
BULENTRAUF
tarafından
İngilizce'ye çevrilmiştir
.
n nmcc rr mrrcmruc
Allah , Fusus-ı
Hikem'in bu kitabını, kemale ermek isteyenlere özel
bir Rahmet olarak uzatmıştır. İsmail Hakkı Bursevi'nin tefsirinde dediği gibi:
'Ey hususi kimseler, ey Fusus ehli, bu, Allah'ın size bahşettiği özel
bir Rahmetidir ki, saflık ehlini kemale erdirir.' Buna değer vermek, Tanrı'yı
övmek ve kitaba olması gerektiği gibi davranmaya çalışmaktır, çünkü bu saf bir
cömertliktir. Anlamına yaklaşımda duygu esastır, çünkü aklın kapasitesi sınırlı
olduğundan ve doğası gereği doğruları saptayıp tasnif edip tasnif ettiğinden ve
bu nedenle merkez olamayacağından, manalara ve hakikatlere yalnızca akılla
ulaşmanın bir yolu yoktur. Tamamen akademik veya bilimsel bir çalışma durumunda
olabileceği gibi, bu çapta ve ağırlıkta bir kitabı anlamak için bir araç. Bu
kitap sıradan ölçülerin ötesinde. Mistik yazıların genel akışının ötesindedir
ve sadece bir anlamlar kitabından daha fazlasıdır. Manaların anlamı, Allah'ın
manaları, hakikatleri ve bilgileriyle alakalıdır ve O'nun kendi üslubuna ve
isteğine göre doğrudan Allah'tan gelir. Bu mesele o kadar yüce, o kadar azamet
ve azametlidir ki, ne kadar araştırılsa veya farklı yaklaşım yöntemleri
kullanılırsa kullanılsın, Allah'ın yardımı ve yardımı olmadan gerçek bir idrak
elde edilemez ve birinci derecede önemli görünmektedir. bu yardımı ve anlamı
mükemmel bir şekilde kavrayabilecek yeteneği istemek . O, O'nun Kendi İlmidir
ve O'ndan başka Bilen yoktur ve bizde böyle bir meyil veya kabûliyet hâsıl
oluyorsa, bu, O'nun onu hediye etmesindendir.
Fusus-ı Hikem, zanndan , zanndan, kanaatten veya herhangi bir kısmi veçheden meydana gelmediği ve kendi üslûbuna
göre, aslî saflık ve benzersizliğe göre geldiğine göre, o zaman zaruret olarak
getirilmiştir. Bunları yerine getirmek için getirilebilecek tek yolla dışarıya
Bu dünyadan emekli olmakla birlikte, celâletin tadı aynı zamanda
İttihattan sonra bu dünyaya dönüş için de olup, o tenhadan ilahî vasıflarla
bezenmiş olarak çıkmaktır ki bu da terakki sayılmaktadır. gelin hediyesi - cilwa),
ifadenin üstün mükemmelliği ve bu tarz çok açık bir şekilde 'Arabi'nin
öğretisi ve Muhammedi Yolu'nun merkezinde olan şeyi ifade eder. Bu nedenle ,
kesin tefsiri bir Jelveti Şeyhinin yazmış olması en uygunudur ve hiç de
şaşırtıcı değildir. Helveti ve Jelveti isimleri arasındaki farkın ,
Jelveti'nin JTm'sine eklenen nokta olan aksan noktasında olduğunu not etmek
ilginçtir.
Fusus için ve şimdi İngilizceye
çevrilmiş olan buna benzer bir tefsir olması gerektiği gerçeği için her şey
sonsuza dek Tanrı'ya hamdolsun . Fusus'un gerçeklerinin ve sırlarının,
sadece diğer tüm tefsirleri bilen değil, aynı zamanda 'Arabi'nin anlamını
yakından ve tam olarak bilen biri aracılığıyla aydınlatılması, genişletilmesi
ve daha da ileri götürülmesi , insanlara müstesna bir hediyedir . çeşitli
anlamlar mümkündür, bu da Şeyh'in atıfta bulunduğu anlamına gelir. Aslında
Şam'daki evinde Fusus'tan birçok noktayı bizzat Şeyh ile tartıştı .
Görünür âlemde aralarında asırlar olmasına rağmen böyle bir sohbetin mümkün
olduğunu söylemeye gerek yok. Misal âleminde Hazreti Muhammed , Bursevi'ye talimat
verdi ve orada bulunan büyük evliyalar ve peygamberler eşliğinde, dili
bildiğini doğrulamak ve şirkete bildirmek için onu Arapça bilgisinde sınadı. Misal
âlemindeki bu olay tefsirde anlatılmakta olup , kısa bir alıntıdır:'. . .
Ana ben, o Kuran'ı Elçi'nin (SA) elinden alarak bir yerde açıp Elçi'nin kendi
el yazısı olduğunu gördüm ve bizzat Elçi'nin talimat ve tasdikiyle okumaya
başladı ve o da bana verdi. Kur'ân'ın hakikatlerini ve furkan'ın inceliklerini
kalbime üflediler ve ilm-i İlâhî'ye o kadar daldım ki, bana ne sorulsa, cevap
verdim.'
1985
RA Pirinç Oxford
Nuh'un Sözünde Aşılmış İhtişamın
Hikmeti 323
İdris (Enok) 395
Sözündeki Kutsallık Hikmeti
İbrahim'in Sözündeki Vecd ve Kendinden Geçme Bilgeliği 437
İshak'ın Sözündeki Gerçeğin
Bilgeliği 485
İsmail'in Sözünde Yücelik Hikmeti 547
Nuh'un Sözünde Aşılan Büyüklerin Hikmeti
(el-hikmet-i sübbuhiyye)
Hamd Edilen Allah'ın Hikmeti, Nuh Sözü'ne nispet edilerek sırrına
indekste değinilmiştir. Şimdi, sadece Şit'in Merhametin Yayılmasının tecelli
yeri ve İsimler armağanının kaynağı olduğunu bilin ve alıcı a'yan sayesinde ,
İlahi İsimler varlıklarını yayarak, zorunlu olarak İsimlerde ve İsimlerde
görünürler ve a'yan bununla birlikte bir artış. Şit ile Nuh arasındaki zamanın
uzun olması ve o sırada peygamber olmamasından dolayı, Nuh kavmi, sayısız
İsimleri kişi ve suret olarak, hattâ eskatolojiyi ve gelecek halleri ve kemâl
ve Kıyamet gününün ilimlerini aldılar. Diriliş kesinlikle bedensel olmak.
Durumları, aşkınlığa davet edilmelerini gerektiriyordu. Sonuç olarak Nuh,
onlara hamd hikmeti ve teşbih (teşbih) kaldırma hikmeti ile gönderildi. Ama
Muhammedi zevke göre aşkınlık, sınırlamayla aynı şeydir. Bu nedenle Şeyh şöyle
der: Bilin ki, Hakikat ehlinde, İlahi Zat'ın aşkınlığı, sınırlama,
görelileştirme ve şartlanma ile tamamen aynıdır. Bu, doğruluk insanları için,
İlahi Kişinin aşkınlığının sınırlama ve koşullanma ile aynı şey olduğunu
bilmeniz gerektiğini söylemektir ; çünkü Tanrı'nın aşkınlığı, onu aşan
şeylerden maddi bedensel şeylerden ve sonraki şeylerden farklılaşmasıdır; ve
bir şeyi aşmak veya bir şeyden ayırt etmek, onu daha önce olduğundan farklı
olandan ayıran başka bir nitelikle nitelendirerek farklılaştırmaktır. Neticede
O, yeniden vasıflandırılır, yeniden şartlandırılır ve yeniden sınırlandırılır.
Ya da koşullanmadan aşılmış olabilir, o zaman mutlaklıkla koşullanmıştır çünkü
mutlak aşkınlık bir koşuldur, oysa Tanrı her iki koşuldan da aşkındır.
aşılmış olan, zorunlu bir çoğulluktur ve bunların hepsi birliğe karşıdır.
Bu nedenle Şeyh (RA) şartlanmayı İlahi Kişide sınırlamıştır. Ama eğer onu
aşarsa ve onunla konuşursa, yani cahil ve biçimsiz olan ve iddiasını sürdüren,
yani bir şekilde aşkınlığı, başka bir şekilde içkinliği ispatlamamışlarsa ve
benzerlik, ancak inandıklarını kanıtlamak ve sürdürmek yerine, cehalet ve
biçimsizlikle nitelendirilirler, çünkü mutlaklıkla koşullandırmak
inandıklarını koşullandırır ve sınırlar. bir başka şekilde cehalet ve
şekilsizlikle vasıflandırılmayacak, huduttan ve şarttan kurtulmuş olacaklardı.
Ve şeriat (şeriat) vasıtasıyla aşkınlığı koruyan ve aşkınlıkta kalan ve
aşkınlıktan başkasını görmeyip orada kalan mümin, aslında şekilsizdir ve Hakk'ı
ve elçiyi yalanlamaktadır. O, yanılgı içindedir ve burada şekilsizdir, çünkü
kendi aklı ve düşüncesiyle Allah'ı tayin eder ve kendi anlayışına göre
yarattığı surette O'nu kuşatır, çünkü insan aklını aşarak insan aklını aşar.
düşünce tarafından koşullanır, zekanın belirlenimleri ve etkileri sayesinde
koşullanır . Demek ki, kirlenmiş insan akıllarının düşüncelerinden aşan İlâhi
Zat'ın, akıllarla aşılması ve O'nun bu akılların anladığı şeylerle kuşatılmış
olması, biçimsizliktir .
Allah'a ve elçilere inanmamak iki yöndendir. Bir yönüyle
şu ki, elçilerin diline göre bir yönden aşkınlık , diğer yönden içkinlik
olmuştur. Meselâ: "O'nun benzeri hiçbir şey yoktur ve O, işitendir,
görendir." Dolayısıyla, eğer aşıyorsa, o zaman Allah'ı ve elçileri
yalanlamak gerekir. Diğer yönü şudur: Elçilerin sözlerine göre, belirli
derecelerde meydana gelen aşkınlık dikkate alındığında, Tanrı'nın içkin
niteliklerle nitelendirilmesi olur, örneğin: 'Allah onlarla alay ediyor ve
Allah en iyisidir. Aldatıcıların ve diğer içkinlik niteliklerinin ve İlahi
Varlık gelen niteliklerden tamamen aşkın olmasına rağmen
Aşkınlık ve içkinlik Allah'a atıfta bulunur ve benzetilen ile onu
benzer kılanın aynı olduğunu düşünerek nefsini bir ilişkiyle aşar ve
başka bir ilişkiyle içkinleştirir .
Şeyh cümlesinde: 'Ve şeriat yoluyla ikâme eden mü'min,
şeriatlara rıza göstereni 'mü'min' olarak nitelendirdi, çünkü o, rıza yoluyla
konuşan ama 'inanmayanları dahil etmekten kaçınmak istedi. Yahudiler,
Hristiyanlar ve diğer din adamları, günlük hayatlarında Muhammedi kanunları
kabul ederek hareket eden veya konuşan, ancak mümin olmayanlar, bunlar cehaletin
ve şekilsizliğin en güçlü şekli olan örtünme (küfür) ile
vasıflandırılmıştır.
Şeyhin söylediğine dönecek olursak: Ve o (aşkın) farkında
değildir ve maddenin özünde olduğunu zanneder, fakat ıskalamış, geçmiştir ve
bazı şeylere inanıp bazılarını inkâr edenler gibidir. . Demek ki, haddini aşan
kişi, kusurlu olduğunun farkında olmayıp Allah'ı yalanlıyor ve elçiyi
yalanlıyor ve işin sonunda (maddenin özünde) olduğunu zannediyor ama yanılıyor
ve buna benziyor. Elçinin sözüyle gelen tespit ve emirlerin bir kısmına inanan,
bir kısmını da inkâr eden kimse. O, şeriatlara göre razı olup konuşmakla mümin olup
da bu tespitlere sebep olan şeyi inkâr etmekle kâfir olan kimse gibidir
. Böylece Allah için o zelligin zahmetinde (te'ayyun) varligini isbat
ederek ve o zelligin ozgurluguyle Allah'in cihetini örterek mü'min olur ki
bu husûs Allah'in Rabligindan gelir ve neticesi olur. orada, Gerçeğin örtbas
edilmesine dönüşür. Hakikat hakkında şeriat lisanları konuşulduğu zaman,
ille de hususi bir şeyden söz edilmediği, bilakis genelin ilk anlayacağı şeye
göre konuşulduğu, bilakis tikel insanlar için konuşulduğu aslında
bilinmektedir. hangi dilde konulsa o konuşmanın yönlerinden anlaşılan özel bir
anlam için konuşulur. Yani hangi dilde konulsa, o sözün konumundan ve onun
yönünden belli bir mana için ve ne için anlaşıldığı.
Böylece, genellik dilinde "Leysa ka-mithlihi şey'un" sözcükleri
aşkınlık sözcükleridir ve "wa huwa s-samT'u l-baslr "
sözcükleri içkinlik sözcükleridir. Dilbilgisine göre kaf harfinin
konumu, yukarıda da belirttiğimiz gibi, bu ifadenin "O'nun benzeri ve
benzeri (niithl) yoktur" anlamına gelmesine neden olur ve bu tam
aşkınlıktır ve ifadenin geri kalanı içkinlikle tamamen aynıdır, ancak seçkinler
içkinliği aşkınlıktan ve aşkınlığı içkinlikten anlarlar, çünkü tnithl kelimesi
kaf harfiyle birlikte , apaçık bir şekilde anlaşılırsa, benzer bir
anlama gelirdi. şey ve bu benzerliği ispat eder ve içkin olmayı gerekli kılar
ve aynı şekilde 'İşiten ve Gören', İşiten ve Görenin yalnızca O olduğu
anlayışını ifade eder ve bu aşkınlıktır. O hâlde, rıza gösteren ve şeriat
yoluyla konuşan müminlere düşen, elçinin dilindeki genel anlamda ilk manaya
uymak ve aşkın olduğu yerde ve aşkın olduğu yerde O'nu aşmaktır. O'na içkin
olmak ki şekilsizlikten kurtulsunlar ve elçiyi yalanlamaktan kurtulsunlar ve
gerçekten de tüm halkta (yaratılışta) Hak için bir tecelli vardır ve O ,
anlaşılan veya işaret edilen her şeyde zahir olandır. Yâni mahlûkî tecelli
mahallerinin her birinde ve aklî olarak anlaşılabilen her şeyde hak, bulunduğu
yerden dolayı zahirdir. Demek ki, var olan ve konuşulan her sözde ve anlaşılan
her tefsirde O, mahalliyle zahirdir ve muhkem adresle hitap eder, fakat her
halk kendi derecesine göre ibret alır. Genellik onu her yaratıktan ve konuşulan
her şeyden özümser ve özel insanlar onu tüm yaratıklardan, konuşulan her
şeyden, anlaşılan ve bilinen her şeyden alır; ancak manalar ilk dolaysız
idrakine göre ümmete indirilir ve tikel insanlarda o, tikel insanların pek çok
şekilde anladıkları yerden her türlü anlayışa indirilir. Ve Allah, mânâların
idraklerin tamamına hakim olduğu durumdan oluşan durumdan bahsetmiştir, çünkü
hak, bütün idrakleri kuşatmıştır ve bütün, idrak edenlerle ilgili olarak
O'nun murad ettiği şeydir.
ve huviyye olur ve Zahir İsmi (za/nr) , Mutlak'ın Gerçeği olduğu
için Mutlak Hakikat'in irdelenmesiyle değil, hakkın şartlanması ve göreceleştirilmesi
yönünden tecelli ederek evren olur . O, Esmâ'nın bütün hallerine
şartlanmışken, İlâhiyettir. Netice itibariyle kâinat Allah'ın hüviyyesidir
ve tecelli yönünden kâinatla bir olur. Çünkü Allah Evveldir, Ahir'dir, Zahirdir
ve Gizlidir . Demek ki hak zahir olunca ve zahir de kâinat olunca, O
Manifest ism-i Zahirdir . O, hakikaten mânen tecelli edenin ruhu
olduğuna göre, Bâtın'dır. Hak, mânâ ve hakikat yönünden zâhir olan şeyin
ruhu olduğu gibi, gizli ve bâtınî olma şartına da tabidir. Sonuç olarak,
hak aynı zamanda Batın'dır ve Batın'dır ve batın da aynı şekilde
hakkın huviyyesidir . Demek ki, kâinattaki tecelli ile ve mânada batıl
ve gizli olmakla şartlanan haktır ve tecelli veya gayb, hakkın huviyyesidir
. O'nun kâinatın suretlerinde tecelli etmesindeki münasebeti , planlayan
ve yürüten ruhun suretine olan münasebeti gibidir. O'nun kâinatın suretlerinde
tecelli ettiği andaki münasebeti, planlayan ve yürüten ruhun, planlayıp icra
ettiği suretine olan münasebeti gibidir. Yâni, hakkın zâhir ve bâtın huviyyesi
olduğu nefs edildikten sonra , O'nun giz ve bâtınının
zahiriyle olan ilişkisi, planlayan ve uygulayan ruhun suretle olan ilişkisi
gibidir. Kâinatın suretleri , hakkın zahiridir, fakat onlar batından
çıkarılıp desteklenir (müstemidd) ve ondan dökülürler ve tıpkı planlama
ve yürütme ruhunun sureti uzatıp yardım etmesi gibi, batın da onları
uzatır ve yardımcı olur. , ve batının batınına yardım edilir ve uzatılır
.
Yeni, kâinatın suretleri, cisimlerin suretlerine mahsus
değildir, belki de Mutlak Bilinmeyen'in nefs-i-rahmani ile birlikte
kendini gösterdiği ve ilk olarak onda tecelli ettiği Birinci ta'ayyun
derecesindendir. nihayet şahitlik âleminin suretlerine vardığında ,
çünkü bir şey için tam bir sınır, ancak onun dışını ve içini tasvir
etmek veya zikretmekle ortaya çıkar, halbuki Allah zahirin zahiridir ve
batınıdır ve O, batının batını ve zahiridir. Ve Tanrı tüm sınırlarla
sınırlıdır. Böylece Tanrı tüm sınırlarla sınırlıdır, böylece sınırlı olan her
şey O'nunla sınırlıdır. Dolayısıyla, eğer Tanrı sınırlı olsaydı, ancak sınırlar
bütünü ile sınırlandırılabilirdi, çünkü O, dış ve iç tarafından sınırlanan tüm
görüntülerin dışı ve içidir ve tezahür ve içsellikle o görüntüde sınırlanan
görüntüdür. O'nun hususiyetleridir (te'ayyunSt), fakat kâinatın
suretleri sınırlı değildir ve zaptedilemez , sınırlandırılamaz ve aynı şekilde
kâinat suretlerinden her bir suretin hududu ancak şu sınırı dışında bilinemez.
bu da her evrenin imgesinden kaynaklanır . Böylece Allah, kâinat tasavvurunun
hudutları ile sınırlanmış olur, fakat kâinatın suretleri sınırlı değildir ve
müteşekkil olamazlar, çünkü ihtimallerin suretleri sonsuzdur ve kâinat
suretlerinden her bir suretin hududu sonsuzdur. evrenlerin her birinin
imgelerinden kaynaklananın sınırına kadar. Böylece, evrendeki görüntülerin
bütünü düzenli olduğu için, Tanrı, düzenli olmayan görüntülerin sınırıyla
sınırlı kalmaz. Böylece, tüm suretlerin sınırının bilinmesi dışında hakkın sınırı
bilinemez ve bunun gerçekleşmesi imkansızdır ve hakkın sınırı da
imkansızdır. Yani her görüntünün sınırını bilmek imkansızdır. Sonuç olarak,
Tanrı'nın sınırını bilmek imkansızdır, çünkü Tanrı tüm sonsuzluktan sonsuza
kadar Seif-açıklanır ve alıcı a'yan , alıcılıkta eşit derecede süreklidir ve
evrenin imgeleri ebediyen içkindir. Sonuç olarak evren, içkin olmayan imgelere
bağlı olan sınırla sınırlandırılamaz. Sonuç olarak, Allah için hudut bilinmez
olur , ancak hakkın Tek Varlığına şahitlik eden ve kâinatın suretlerinin
Hakk'ın suretleri ve Varlığı (huviyye) olduğunu bilen arifin ilminden meçhul
olmaz. ve tezahürdeki yeri nedeniyle yaratıksaldır ve içselliği nedeniyle
anlaşılandır. Bu böyledir, çünkü salıvermenin mükemmelliği ve tamamlanmasında
gerçekleşir ve
, hem aşkınlık (tenzih) hem de içkinlik (taşblh) ile Kendi
Zatını (nefs) haber verdi . Dolayısıyla bunlardan biri olmadan
diğerini almak, Allah'tan yüz çevirmek olur. İlminde aşkınlık ve içkinlik
arasında birleşen ve O'nu iki sıfatla bir bütün olarak nitelendiren kişi, çünkü
evrende görüntülerin kuşatılması olamayacağı için bunu ayrıntılı olarak bilmek
imkansızdır, yani eğer bir insan ilminde aşkınlık ile içkinliği birleştirir ve
O'nu bir bütün olarak (genel olarak) iki sıfatla vasıflandırır . içkinlik
zahirdir, müşahede ve çoğulluktur ve aşkınlık içsellik ve bilinemezlik ve
birliktir, sonra Tanrı'nın birliği gerçeği göz önüne alındığında, Tanrı'nın
Eşsiz olduğu ve O'nu tüm tikelleşmelerinden aştığı gerçeği göz önüne
alındığında, doğrulayıcı marifettir ve Allah'ın tecelli ve vahyini dikkate
alarak ve Manifest ism-i şerifiyle , yine kâinatın hak hüviyyesi olduğu
ve dolayısıyla O'na içkin olduğu düşünüldüğünde, Aşkınlık ile içkinlik arasında
birleşerek, içkinliğin gereği olan çokluk ve tezahür niteliğiyle ve aşkınlığın
gerektirdiği içsellik ve birlik nitelikleriyle O'nu bir bütün olarak
niteleyecektir. Aynı şekilde, Allah'tan gelen kaderlere inanıp nefsine tabi
olan ve şeriata öykünen de, O'nu içkinlik ve aşkınlık ile tam bir delik olarak
nitelendirecektir. ayrıntılı olarak iki nitelik. O zaman mutlaka o kişi, O'nu
bir bütün olarak bilir, teferruatsız, yani teferruatsız bilir. Yine de Yüce
Tanrı, nihai ve sonu olmayan, tüm zamanlardan beri evrenin görüntülerini
detaylandırır ve tikelleştirir. Bundan önce de işaret edildiği gibi, şayet
bazı müfessirler hakkı, aşkınlık ve içkinlik vasıflarıyla
nitelendirirlerse , çünkü bu iki vasıf, ilk ve son, tecelli ve bâtın gibi
Allah'ın Hakikatinin zaruretleridir. benzerlik ve karşıtlık, çünkü Allah'ın
Gerçeği karşıtlıkların bütününü kuşatır ve
Allah için sabit olan şey, ancak ufukların ve detayların suretleri
arasına serpiştirilmiş ilâhî âyetlerin ilmi ile insan suretlerindeki bütünün
âyetlerinin biricikliği arasında birleşmekle meydana gelir . . Bunun içindir ki
Yüce Allah, bu manaya işaret ederek şöyle buyurdu: "Biz onlara yakında
âyetlerimizi ufuklarda* göstereceğiz. Hak, her bir hususiyette bir vahiy ile tecelli
etmiş ve bütün hususları, ayrımlı ve teferruatlı bir örtü ile kuşatmıştır.
"Onları da kendi içlerinde eşit olarak göstereceğiz" ve bu da senin
gibi, örtü müminin kalbinin tahtını tam ve Kur'an'dan bir örtüyle kapladı ki,
müminler için açık olsun. Bu, ufka ve şahıslara bakanlar için, ufka ve
enfüse bakanlar için şüpheye yer bırakmayacak şekilde apaçık olana kadar ,
ufuklarda ve şahıslarda görülenin hak olduğunu söylemek gibidir. ufuklar ve enfüs
haktır . Çünkü siz O'nun suretisiniz ve O sizin ruhunuzdur ve siz
O'nun nezdinde cismani bir suretsiniz ve O da sizin için bedeninizin suretine
yönetici ruh olarak sahiptir. Yani madem ki sen O'nun suretisin ve O da senin
ruhun ve sonra sen O'nun için cismani bir suretsin ve O da senin için yönetici
ruhtan senin beden suretine benziyor. Ufukta ve enfüste görülmesi ,
hakkın sureti olmanızdan ve hakkın ruhunuz olmasındandır . Bu nedenle
bedeninizin imajı yönetici ruh gibidir. Yâni ufkun ve enfüsün tecelli
yerlerinde hakkın tecelli etmesi, ufkun ve enfüsün onunla zuhur etmesi
ve ruhun bedende tecelli edip âlemlerin huzuruna çıkması gibidir . ruh
ile beden, dolayısıyla hak sizin huviyyenizdir ve siz de O'nun suretisiniz
. Aynı şekilde Hak, Bütün Ruh'tur ve ruh, kâinatın ruhudur, çünkü O'nun
Sıfatlarının hakikatiyle İpsilik, yönetici bütündür ve bu sınır, hem
zâhiriyetinize hem de bâtınınıza uygulanır ve üstün gelir . Örneğin ,
konuşan hayvan olarak tanımlanacaksanız, bu sınır
Var olan şey, iki vahyin o tespit altında birleşmesi, kendisine vahiy
ve zahir olan ism -i şehadetin tespitlerini lâzım ettiyse, o şey ölürse, o
şeyin zahiri zahiri gider ve dağılır (feni) ve iç kısmı. Küllî vahyin
onda tikelleştirdiği suret, onun ruhaniyetidir ve içselliği sebebiyle kâinat
suretinden geçemez. İlâhî veçhelerden onda hususî olan, ilâhî yüzdür. Ruhta
kalan insan sureti, yönetici ruh onu terk ederse, o suret insan olarak kalmaz,
fakat o suretle ilgili olarak onun insan suretine benzeyen bir suret olduğu
söylenir. Demek ki ruhsuz olan o insan sureti ile tahta veya taştan yapılmış
insan sureti arasında hiçbir fark yoktur ve o surete hakikatte değil, uzam
dışında 'insan' denilmez ve hakkın ruha benzemesi gerçeğidir. İnsan
imajına göre, insan imajının ruh ve bedenden oluşmasıdır. Nasıl ki insan
hududunda zahiri suret ile zahiri huviyye bir arada ele alınıyor ve
insanın zahiri, içinden alınamaz ve içi-dışını terk edemez. Bu nedenle Şeyh
şöyle der: Kâinat tasavvurundan hakkın kesilmesi kesinlikle imkansızdır, çünkü
Allah vahiy yoluyla âlemden uzak dursaydı, âlem görüntüsü yok olurdu ,
bu nedenle de var olamazdı. evrenin görüntüsü denir. Sonuç olarak, kainatın
sureti , onun ruhu gibi olan Hak'ın Varlığı ile kalır ve Allah'ın Kendisini
açığa vurması sona ererse, o da geçip gider. Ve gerçekten O'nun için
İlâhiyetin sınırı, mecazî olarak değil, hakikatiyledir ki bu da, nasıl ki
insanın hududunda zâhir ve bâtın birlikte ele alınıyorsa ve zahir de bâtından
aynı şekilde geçemez. , Evrenin suretinin ruhu olan Tanrı, evrenin suretinden
İlahi Vasıf olarak geçmez. Bu nedenle, İlahlığın sınırı, mecazi olarak değil,
hak için gerçekte belirlenir , çünkü ilahi olanın varlığı, İlâhi Vasıf
tarafındandır. Sonuç olarak, ilahi olan, İlahi Olan'ın İlahi Vasfının
niteliğiyle mevcut olduğu için, İlahi Vasıf sınırla sınırlandırılmış
(çevrelenmiş d, tanımlanmış) olmayı bırakmaz.
bütünlüğün biricikliği bunun sayesindedir. İşte Tanrı, evrene sureti
böyle getirmiştir ve bu, sürekli olarak hamd ve şükran veren melek ruhları ve
sahip olunan tüm suretlerin bütününün suretidir ve bunun gibi Yüce Allah,
kâinatın suretini yaratmıştır. Allah'ın tecellisinden ve huviyyesinden başka
bir şey olmayan, mülkün suretlerinden ve melek ruhlarının kolektivitesinden
başka bir şey olmayan, sürekli Hakka hamd ve senalar vermek . Kâinat
suretinin varlığı Allah'tan olduğu için, kendi nefsine hamdetmiş demektir .
Böylece zahir ile bâtının birleşimi olan kâinatın sureti, kendi içinden uzamış
ve onun ruhu olan Allah'ın yanında hazır bulunmakta, O'nu methediyor ve sürekli
O'nu hamd etmektedir. Ama biz onların sürekli övülmesini anlamıyoruz çünkü
evrendeki imgelerin ne olduğunu kavrayamayız. Duyusal varlığımız ve
imkanlarımız tarafından şartlandırıldığımız için, tüm görüntülerin sürekli
övülmesini anlayamayız çünkü evrendeki görüntülerin ne olduğunu kuşatamayız
çünkü evrenin görüntüleri farklı çeşitler ve cinslerdir ve her birinin
görüntüsüdür. cins ancak kendi cinsinin sürekli övülmesinden anlar ve kendi
cinsi dışındaki cinsin dilini anlamaz. Böylece kâinat suretleri, O'nun
İsimlerini ve Ruhunu her türlü noksanlıktan aşmak münasebeti ile O'nu tesbih ederler
(sebh), fakat bu suretlerden tecelli eden kemallerin tecelli etmesi
sebebiyle hamd ederler. . Tanrı'nın tüm dilleri, Tanrı'yı övmekle
belagatlidir. Demek ki kâinatın bütün suretleri Allah'ın lisanlarıdır ve
Allah'a hamd ile belâgatlidir. Yani bütün suretler Allah'ın tecellisidir ve
tecelli bakımından Allah onlarda tecelli eder ve onların diliyle konuşur. İşte
Allah'ın lisanlarıdır ve Allah'ın lisanları zahiri hamd ile beliğdir ve O'na
şükrederler ve böylece: " Alemlerin Rabbine hamdolsun" (el-hamdü
lillahi) dediler. rabbi-l'alemiri). Yani kâinatın bütün suretleri Allah'ın
lisanları olduğu için, "Hamd âlemlerin Rabbine hamdolsun" demişler ki
bu da hamd ve şükrün âlemlerin Rabbi olan Allah'a mahsus olduğu anlamına
gelmektedir.
tarikat derecelerinde önderlik edilir ve marifette lider ve üstat
olursun, yani müritlere layık olursun, efendiliğe ve hilafete lâyık olursun.
İkilik ile konuşan, müşrik (müşerrik)
olmuştur,
Tekilleştirerek konuşan da birleştirici
olmuştur.
Yani bir kimse bu hususta şirk ile konuşursa, yani Hakk'ın Zatıyla
içkinliğini isbat ederse, müşahedesi şirk içinde olur ve şirk , hak ve
halk olmada müşahede ettiği için Allah'a şirk koşmuş olur. ve içkinlikten
Tanrı'yı aşar. Ama biri O'nu tekilleştirerek konuşursa, birleştirici olur,
çünkü O'nu çokluktan aşarak, Allah'ı ikilikten ve çokluktan tekilleştirmiştir.
Böylece Allah'ı bir kılar ve O'nu birlikle şartlandırır ve O'nu idrak edemediği
için şirke düşer Böylece akılsızlık, Tek Var'ı diğer varlıklarla
karşılaştırır, bu nedenle onları varlıklarına ortak eder ve aşkın, varlıklardan
birini diğerinden alır ve O'nu varlığa ortak ettikten sonra O'nu ayırt eder.
Tanrı, ikilik sayısından varlıktan çıkar ve 'Tanrı, Üçleme'nin üçüncüsüdür'
diyen gibi olur. Kıtalarda geçen 'konuşuyor' kelimesinin, bazıları tarafından
formülasyon veya ifade anlamına geldiğine dikkat edin. Bu nedenle Şeyh ba*
harfini kullanarak fiili geçişli yapmıştır .
O'na içkin olmaktan sakının, yoksa O'nu
ikiz yaparsınız.
Ve aşmaktan sakının yoksa tekilleşen
biri olursunuz.
içkinliği kanıtlamak için Gerçek Tek Tanrı'nın bir saniyesini
yaparsanız, oeware. İkinciliği kanıtlamanın iki yolu vardır. Birincisi, her iki
varlık da kadimdir ve bu, müşrikin sözüdür.
bilinmezlik ve mutlaklık O'dur. Yani koşullanmış varlık, koşullandığı
şekliyle mutlak varlık ile aynı olamaz, çünkü o mutlaktır. Belki de sen O'sun,
yani. Koşullu olma Gerçeği nazarında şartlı olan mutlaktır ve şartlı olan
mutlaktır ve mutlak olan mutlaktır. Sonuç olarak mana şu olur ki, tecelli
şartına bağlıyken, mutlak ve bilinemez olan Allah'ın Zatı ile aynı değilsin,
varlık Gerçeği'ne göre O'nun ve O'nun huviyyesiyle aynısın. ve O'nu
mutlaklığında nizamların özünde görürsün, çünkü bütünün suretlerinde O
bütündür, yani tek bir hakikatledir. İçinde Ayan'ın ' aynı'nı , O'nun
bir 'ayn'la tecelli etmesi sayesinde her bir 'ayn tarafından koşullanmış
olarak görürsünüz , çünkü koşullu bir şey diğer koşullu şeyden farklıdır
ama mutlakta aynıdır. Şartlı olan, Tûhir (tûhir) ve âlemdir ve mutlak,
Bâtın ve Allah ismidir ve bu yön, Şeyh'in sözlerinden zâhirî yön olarak tecelli
eden şeydir.
Kelimelerle: '. . . ve orada O'nu görürsün' fi kelimesi
vurgulu olarak telaffuz edilen ya' ile eşit olarak okunabilir , bu da tüm
anlamın şu şekilde ortaya çıkmasına neden olur: sen O değilsin, yani
koşullanma, fark dikkate alındığında mutlak değildir. görelilik ve mutlaklık
arasında. Aksine, varlığın Gerçeğine göre O'nunla aynısın. Böylece 've orada
O'nu görüyorsunuz', çünkü O'nu zahiri ve bâtını bir araya toplayan ve zâhir
ile kâinat tarafından ve hak ile mutlak ile bâtın tarafından koşullanmış olan Muhammedî
berzahın Hakikatinde görüyorsunuz. ve Benim o Gerçekte tikelleşmem
sayesinde, bende emirlerle aynı şeyi, batını mutlak ve hak olarak ve
zahiri şartlı ve halk olarak görüyorsun.
Nev/, 'sen' ve 'O' zamirleri ve adres kaf harfi ve adres
ta' harfi ve telaffuz edilen yd, tüm bunlar tezahür ve içsellik derecelerinde
tezahür eden Bir 'ayn'a işaret eder, çünkü "sen"de tikelleşen
gerçeklik, "o"da tikelleşen gerçeklikle aynıdır ve
içkinlikte aşırıya kaçmış, isimlerin çoğulluğu ile Allah'ın birliğinden
perdelenmiştir. Nûh, aşkınlığı abartarak, onları Esmâ şirkinden uzaklaştırarak,
Zat'ın birliğine ve salt münhasır birliğe davet etti. Böylece kavmi, çokluğu müşahede
etmekle birlikten perdelendikleri için ona uymuyorlardı; fakat eğer Nuh iki
daveti, yani İpsiliğin birliği ile Esmâ'nın çokluğu arasını birleştirseydi ve
Muhammed'in davet ettiği gibi onları aşkınlık içinde içkinlik ve içkinlik
içinde aşkınlık ile davet etseydi, elbette onu izlerlerdi. Fakat onların çokluk
ve tecelli ve tecellideki derinliklerinin durumu öyle idi ki , İlâhi Enerjiden
yok olmayı gerektirdi. Bu yüzden onlar, onların eğilim ve anlayışlarından uzak
olan aşkınlık davetiyle davet edilmişlerdir.
Ve onları alenen (alenen ve dolaysız), yani Manifest
(?fl/rir) adı altında bulunan İsimler çokluğunu bozan vahdete davet etmiştir.
Böylece onlar, tecellileriyle ona tabi olmadılar, çokluk yüklemleri onlara
galip geldi ve zahirle amel ederek ona tabi oldular ve Allah'ın
ayrıntılı ve ayrımcı Kitabında ve Mazhar İsminin zahirine tabi oldular, çünkü
kâinat sonsuzdur. Tanrı'nın tam olarak Rahman'ın Nefesinde konuştuğu İlahi
Söz'ün çok yönlü sureti. Böylece onlar, ancak kelimelerin
perdelenmesinin tecellilerinde bulunan tecelli yerlerinin mânâlarını işitmişler
ve buna tâbi olmuşlar, fakat bir olan Allah'ı işitmekten sağır olmuşlardır.
Böylece teklik yönünü çokluğun küfürü ile örttüler.
Sonra onları sırra davet etti. Ondan sonra onları sırra,
yani Batın ismine davet etti . Yani, batınları vahdaniyyet birliğine
şartlansın diye, altındaki (Bâtın) Esmâ'nın çokluğunu yok eden biricikliğe
davet etti . hepsi zahirdeydiler ve zerrelerin karanlığının
belirlenimleri üzerlerine yayılarak, zahiri çoklukla meşgul oldular ve ona
iyice daldılar ve bâtın birliğinden uzaklaştılar. Böylece
Nuh'un daveti ile onlar için gerekliydi. Ve nefsleriyle övündüler,
elbiselerine büründüler ve: "Sizin ilâhlığınızı
desteklemeyeceğiz" dediler. Böylece onun davetini duymamak için
elbiseleriyle gizlendiler.
Tanrı'nın marifetleri, Nuh'un kavmi hakkında neyi işaret
ettiğini bilir, onları aşağılayıcı bir dille övür. Böylece, tasdik eden Allah
marifetleri, Nuh'un (A.S.) kavmini aşağılayıcı bir dille onları methederek neyi
kastettiğini bilmişlerdir. Yani Nuh'un muhalefet şeklindeki davetine icabet
etmelerinden ve inkar şeklinde ittifak etmelerinden biliyorlardı ve Nuh (SA)'ın
işaret ettiği şeyin tesbih olduğunu, o tesbih ile işaret ettiğinde tesbih
olduğunu biliyorlardı. Nuh (SA) onları af dilemeye, yani af dilemeye davet
ettiği için kavmini övmekle alaycı bir dil kullanmıştır. Böylece tamamen
örtünerek, Bir'in ve Her Şeyi Yok Eden'in tecellisiyle tecelli ettiler.
Böylece, Nuh kavmi, onu inkar suretinde tasdik ettikten sonra, Nuh da onları
aşağılama sureti içinde şu sözlerle övdü: 'Rabbim, yeryüzünde Hakk'ı örten (kafiririf,
yani onun dua ettiği anlamına gelen ) bir ülkeyi destekleme. içlerine ve topluluğa
birlikte ulaşsınlar diye onlar için.Aslında onlar onun davetini ondan sapmak
sureti ile kabul ettiler.Böylece davete varacaklarını bildikleri halde cahillik
suretinde tecelli ettiler. .. Ve biliyorlardı (ve bazı nüshalarda) ve
biliyorlar ki, onda ayırımcılık olduğu için onun davetine icabet etmediler.
Allah marifetleri biliyorlardı ki, Nuh kavmi onun davetine icabet etmemiştir
çünkü onda tefrik vardır, çünkü Nuh kavmini çokluktan birliğe, içkinlikten
aşkınlığa davet etmiştir ve bu davet tam olarak ayrımcılıktır. ee başka bir
dereceye kadar. Hakka ve mutlak davete şahitlik etmemekle birinci derecede tefriktir
. Küçümseyen İsimden Sevdiren İsmine, Aldandırıcı İsimden Hidayet İsmine
kadar, Muhammed (s.a.v.)'in davetinden farklı olarak: 'Ben Allah'a, basirete
(vizyona), nefsime ve tabi olanlara davet ediyorum . ben ve şan ve övgü
ami ayrımcılığı, kolektif bütünlük ve kolektif farklılaşma ve birleşme
içinde bir araya toplanır. Başka bir deyişle, Kur'an her şeyi toplar, ancak
ayrım, bağlaşımı, yani ayrımcı topluluğu içermez, çünkü birlikte toplanan tüm
özlerde, her birinde yer nedeniyle tecelli, ayrımcı ve tezahürdür . kollektif
ve birleşik değildir. Bu nedenle ayrım, birleşmeyi kapsamaz ve birleşmede
yaşayan kişi ayrımcılığa meyletmez. Ve böylece (yani, içkinlik birleştirici bir
düzen olduğu için) Muhammed (SA) dışında bağlaç (Kur'an) konusunda
ihtisaslaşmış hiç kimse olmamıştır ve bu yüzden onun kavmi insanların en
hayırlısıdır. insanlığın içinden çıkmış olanlardır. Demek ki (bundan önce)
tarikat kavuşum olmadığı için Muhammed (SA)'dan başka kimse bu konuda
uzmanlaşmamıştı. O bu konuda uzmanlaştı, çünkü O, İlâhi İsimlerin bütün
hakikatlerinin bütününün birleştiriciliğinin kolektivitesi ile birlikte, İlâhi
İsimlerin bütününün gereklilikleri ve onların hakikatleri ile tecelli etmişti,
daha çok belki de onun realitesi olduğundan dolayıydı. konjonktivite
kolektivitesinin bütünlüğünün gerçekliği ve Muhammed'in kavminden başkası
değil (bu uzmanlık verildi), yani onlar da Moham medyan yakınlıkları ve Ahmedi
kalıtımları nedeniyle konjonktivite konusunda uzmanlaştılar, çünkü bundan önce
öyle oldu ki , Allah'ın bütün mükemmel kulları, detaylandıran İsimlerden inen
tespitlerin tecelli yerleriydi. Böylece, geçmişin insanları arasında gerekli
İlâhi karar aşkınlığa davet etmekti, çünkü bu insanlar putlar çoğulluğuna
meyletmişler ve Esmâ suretlerinin perdelerinin davetine koşulmuşlar ve
Hakikatten tamamen uzaklaştırılmışlardır. Ancak putların varlığı ve kâinattaki
cisimlerin suretlerine tapınma, özünde özünde yok olan Bilinmezlik
ilişkilerinin tecelli etmesinden kaynaklanmıştır. Vahiylerin İlk Vasiyet'teki
tekilliği ve hususiyeti, Allah'ın bu iradedeki gayesi idi.Sonuç olarak,
hakikatler, önce şehâdet âleminde tecelli etti çünkü Allah öyle olmasını
diledi.
nitelik bir ve gerçekte çoğuldur. Bundan dolayıdır ki: 'Bana cevâmi'ul-kelim
verildi' dedi. Hâlbuki ayrım yapan kişinin düzeni zordur ve daveti daha da
zordur, çünkü onları aşkınlığa ve birliğe davet ederse ve. yukarda zikredildiği
gibi, kavmi ona derler ki: Biz senin davetine şu sözlerle icabet edeceğiz:
"Mahlukatlardan hiçbirini alnından tutmasın, çünkü Rabbim takdirine
göredir." düz yol." Böylece Hidayet ile Saptırıcı ile İtaat Eden ile
Asi arasındaki fark ortadan kalkar, hatta belki de bu tür bir şahitlikte isyan
edenin varlığı bile yoktur. Öte yandan, onları içkinliğe davet ederse ve
kavmini detaylandırırsa, Musa'nın 'Bize Allah'ı görsel olarak gösterin' ve
ayrıca 'Bize Allah'ı ve onunla birlikte eşini getirin' diyen kavmi gibi ona
itaat edeceklerdir. Bunun nedeni, davet edenin bir bölgede, davet edilenin
başka bir bölgede olması ve her birinin kendi çevresini tercih etmesidir, ancak
kolektivite ile detaylandırma ve içkinlik ile aşkınlık arasında toplayan, tüm
bunlardan farklıdır.
Nuh (a.s) buna benzer bir âyet-i kerimeyi sözlü olarak
söyleseydi kabul ederlerdi. Nitekim Nuh (SA) buna benzer bir âyeti kavmine
sözlü olarak getirseydi ve eğer onun daveti toplu olsaydı, kavmi Tıpkı
Muhammed'in (SA) bu hükümle geldiği ve halkının buna razı olduğu gibi. Bu
nedenle Şeyh, ondan ' ağızdan ağza' olarak bahsetmiştir, çünkü Nuh, anlam
olarak buna benzer bir ayetle gelmiştir. Bu yüzden kavmi ona amel ile tabi oldu
ki bu manevi takiptir ve takip sözle takipten daha gizlidir.
Ve bir ayette, hatta belki de yarım ayette içkin ve aşkın
olduğunu, çünkü aslında Muhammed (SA) bir cümlede, belki de yarım cümlede
aşkınlıkta içkin ve içkinlikte aşkın olmuş ve toplanmıştır. aşkınlık ve
içkinlik arasında . Ve Nuh kavmini, akılları ve aslında gayb olan ruhaniyetleri
sebebiyle gece davet etti . Yani Nuh'un gece daveti, batına ve gaybe bir
davettir ve bu , onun akıl ve ruhaniyetinden kaynaklanmaktadır.
O yok. Ve Nuh (SA), davette, Muhammed'in (SA) 'O'na benzer olan yoktur'
sözleriyle birleştirdiği gibi aşkınlık ve içkinliği bir araya getirmedi ve içleri
bu ayrımdan nefret edip kaçmalarını artırdı. . İşte bu ayrımdan dolayı, yani
onları önce batına, sonra zahire davet ettiği için, içleri bundan nefret etti.
Böylece davetteki kolektivite eksikliği, onların dağılmalarını artırdı.
Sonra dedi ki, Nuh (SA) kendi içinde haber verdi. Bunun
üzerine Nuh (SA) kendi nefsinden gizlice Allah'a hitaben (şu sözlerle haber
verdi): 'Andolsun ki, onları bağışlaman için onları davet ettiğimde parmaklarını
kulaklarına götürdüler ve elbiselerinin altına saklandılar.' Bu sözlerle onları
geceleyin gayb lisanıyla affetmeye (gafr ~ kusurlarını örterek
affetmeye) davet ettiğini bildirmiştir ki eksikliklerini örtbas etsin (onları
affetsin), açığa çıkarmak için değil. onlara. Hattâ önce Allah örtbas etsin
diye kavmini meçhul bir üslupla gece davet etmiş, onları açığa çıkarsın diye
davet etmemiştir. Bunu, yani af ile örtbas etmeyi ondan (SA) anladılar. Yani,
Nuh'un davetinden, hallerinin gerektirdiği zahire ait örtünmenin gerekliliğini
anladılar. Bunun üzerine parmaklarını kulaklarına götürdüler ve giysilerini
örttüler. Yani Nuh'un sözlerinden örtünmenin gerekliliğini anladıkları için parmaklarıyla
kulaklarını, elbiseleriyle kendilerini örtmüşlerdir . Yani Nuh'un yakarışını
duymamak için kıyafetlerinden örtü yapmışlardır. Böylece, davetteki örtünmenin
şekline uydular ve inkâr ve reddinde tasdik ettiler, örtünmenin ne olduğunu
onlar için Nuh'un söylediklerini duymamak olarak algıladılar ve söylediklerini
işiteceklerini çok iyi biliyorlardı. mutlaka onu takip etmek zorunda kalacaklardı.
Bu yüzden durumlarına göre bu sözleri duymasınlar diye Nuh'un davetinden örtünmeyi
(gafr, magfira) aldılar . Ve bu, hepsi, onları davet ettiği örtünme
görüntüsüdür. Onun davetine tasdikle (labeyka) değil, fiilen icabet ettiler.
Herşey
Nuh hikmetiyle kavmine dedi ki : Üzerinize gökler
yağdıracak , yağmur yağdıracak. Böylece Nuh, kavminin hâl ve makamlarının
kararlılığını görünce ve onların ameli ile tabi olduklarını görünce ve onlar da
af dilemekten örtünmenin gereğini anladıklarından, Nuh onların mahluk olmaması
sebebiyle onlara hidayet için indi. kendi istasyonundan bir oyun kullanarak
farkında. Dolayısıyla zahiri, zahirinden anlamalarına, batını ve aklı ile
onların akıllarına uygun olan kelimelerle konuştu. Böylece Nuh (SA), hikmetiyle
kavmine işaret eden bir üslupla işaret etmiştir: Eğer bu dediklerime fikrî
aşkınlığın gereklerine göre uyarsanız, o zaman Allah üzerinize gökleri yani
gökleri indirir. , yağmur ve suyla dolu bulutlar ve bu, manalardaki aklî idrak
ve spekülatif tefekkürdür, yani su, mânâdaki aklî idraktir ve aynı derecede
spekülatif bir tefekkürdür (tefekkür) ve yardımcı olacaktır. O'na
meyledeceğiniz mallarla size. O, mallarla, yani mukaddes gelirlerle ve
sevindirici vahiylerle imdadınıza yetişecek ve sizi meylettirecek, kendi
tarafına çekecek şeylerle size yardım edecek ve eğer sizi kendisine
meylettirdiyse orada kendi resimlerinizi göreceksiniz. İşte o mukaddes nur ve
şehâdet olunan vahiy, sizi Allah'a çekiyorsa ve O'na meylediyorsa , o vahiyde
kendi ayn-ı sabitenizin suretine şahit olursunuz. Sizden kim nefsini
gördüğünü bilirse , bilen odur. Böylece sizden bir kimse, Allah'ı
gördüğünü zannederse, yani. o zahiri vahiyde gördüğü sureti Allah
zannediyorsa ve tasavvur ediyorsa, o kimse Allah'ı tanımıyor demektir. a'yan'ın
özelliklerinden dolayıdır, kendisinden dolayı değil. Ve sizden bir kimse, nefsini
gördüğünü bilirse, o kimse marifettir, çünkü kulun asıl bilgisi, kendi ayn-ı
sabitesinin suretinde olan nefsinin bilgisidir. Allah'ın vahyidir
İlahi bilgi, gerçek ve gerçek açık içgörü (keşf) ile sonuçlanır.
Böylece ticaretleri kârlı olmadı ve hidayete ermediler.
Böylece ticaretleri kârlı olmadı, çünkü baktıkları şeylerin ve ilimlerinin ve
akıllarının bütününün varacağı son nokta, mal ile Allah'tan sapmaktır.
Dolayısıyla aklî bilgileri arttıkça perdelenmeleri de artar ve bu da asıl
gayeden uzak bir sınırda gerçekleşir. Sonuç olarak, bu bilgi ile hidayet
bulamadılar . Ve ellerinde olanı, aslında sahip olduklarını sandıkları her
şeyi kaybettiler . Böylece, o bilgiden kendi seviyelerinde makul sonuçlar
olarak sahip olduklarını zannettikleri şey, onlar için kaybolmuştur, çünkü o, şühuda
ve yakine yakın olmadığı için aslı üzerine bina edilmemiştir. "Hakkı
örtenlerin işi, nehir yatağında su bekleyen susamış adamın serabına
benzer." Böylece Hakikat'i fikrî sonuçlarla örtenlerin çalışmaları ve
bilgileri bir serap gibi dağılır, çünkü İlâhi teyid ve Ruh-u Mukaddes'in altını
çizmez. Muhammedilere gelince (sizin için olan emir budur) ve size
getirilenlerden başkalarına verin ( çünkü onlar Muhammedilerdir) orada
halifeler tayin edilirler ki bu , ilmin mülkün sahibi olduğu anlamına gelir.
Allah ve Müslümanlar bunda vekildirler ve aslen onların mülkü değildir. Bu
bilgi onlara, onları halifeler kıldığı Allah tarafından bahşedilmiştir. O ancak
onun üzerinde bir halife olmakla onların mülküdür, çünkü onların ilmi İlâhî
inkılâptan ve şefkatli vahiyden kaynaklanmaktadır. Belki de yerlerin tamamen
dallanıp budaklanmasından dolayı onlara damgasını vuran İlâhi bilgidir. Bu
nedenle, Müslümanlara hitaben şöyle der: " Rabbinizin size bahşettiği ve
sizin halifesi olduğunuz ilmin bir kısmını, talebelerden daha fakir olanlara,
arzularına göre verin." Belki de sadece hilafet yolu ile sahip oldukları
ilahî ilmi aslına döndürmekle ve Allah'a havale ettikleri ilmi Allah'a halife
tayin etmekle görevlendirilmişlerdir. Böylece, onlar, sahip olundukları mülk
olan bilgiyi Yüce Allah'a iade etmelidirler.
kastetmesi caizdir, yani Allah, Muhammedileri kendi mülkünde halifeler
yapmıştır. Sonuç olarak, köken itibariyle mülkiyet Tanrı'ya aittir. Onları
hilafet yoluyla mülk sahibi kıldığı halde , Elçi'ye " O'ndan başka ilah
yoktur ve O'nu vekil edin" sözleriyle de tasdik ettiği gibi, yine
onlardan mülkü aslına döndürmelerini istemiştir. Yani, onlara, halifelik
ettikleri mevkide kendisini vekil edinmelerini emretmiş ve böylece Nuh
kavmi için geçerli olan, onlar için de geçerli olmuş olur. Sonuç olarak,
Müslümanlar için mülkiyet kurulur. Ancak ilim kıtlığı yaşayan kimselerin
akıllarına, "mülk onlarındır" denildiği için, mülkün Allah'tan başkasına
verilmesi gerektiği aklından geçmesin. Şeyh (RA) bunu çürütmek için şöyle
demiştir:
Bu mülkiyet, velayet yoluyla sahipliktir ve dolayısıyla
mülkiyet, mülkün Melikinin (sahibinin) Allah olduğudur . Ve bu mülk hilafete
sahip olmaktır ve bu mülk hilafete sahip olmak olduğu için, onlar için Allah'ın
mülkün sahibi olduğu sabit hale geldi, çünkü onların varlığı köken itibariyle
Allah'ın mülküdür, çünkü varlıklarında, malik ve Sahip olunan, dağıtan ve
hediye Allah'tır ve Allah onların mülküdür çünkü: "Size getirilenlerden
halife olduğunuz başkalarına verin" emri uyarınca, onların varlıklarının
mülkü oldukları yerde onların mülküdür. Vekiller, onu ve ilimleri, zevkleri,
halleri, tabiatları ve diğer dereceleri, makamları ve kemal bilgilerini başkalarına
verdiklerinde, tamamen verirler ve şu söze uygun hale gelirler: "Kim
Allah'tan idiyse, Tanrı ondandı* ve böylece Tanrı onların mülkü ve sahip
oldukları şey olur. İşte bu anlamda en arif Şeyh Ebu Yezid-i Bestami, Allah
sırrını korusun, Allah kendisine vahyedildiği sırada Allah'a yalvarırken şöyle
demiştir: 'Benim malım seninkinden daha büyüktür. İçkinlik senindir ve ben
seninim ve ben senin mülkünüm ve sen benim mülkümsün ve sen en büyüklerin en
büyüğüsün ve benim mülküm sensin ve sen senin mülkünden daha büyüksün ve bu
benim.
tezahürü. Eğer onları terk etselerdi, aslında kendilerinde tecelli
eden Allah'ı terk etmiş olacaklardı ve bu putları terk edecek kadar Allah'tan
habersiz kalacaklardı. Bunu bilen Allah marifetine sahiptir. Bunu bilmeyen
Allah'tan habersizdir.
Nuh kavminin hile ve hilesi iki cihete göredir. Bir veçhe
şudur ki, Nuh'un davetini duyup, Nuh'un onları ayrıma davet ettiğini anlayınca,
birbirlerine hitaben: "Bu peygamber, şu putlara, Vadd'a, Suva'ya" ve
diğerlerine Allah'tan başka bir varlık gösteriyor. ve bu putları terk etmemizi
söyleyerek, bizi bu putlarda Allah'a şehadet etmekten ve Allah'a dua etmekten
alıkoymak istiyor ve böylece bizi ayrıma davet ediyor ama biz kolektivitenin
özündeyiz ve Tek Olan'ı gözlemliyoruz . bütün tecelli yerlerinde ve O'ndan
başka hiçbir şey için varlık ispat etmiyoruz . Dolayısıyla, onun davetine
uyarak bu putları terk edip onlardan yüz çevirirseniz, onlarda apaçık olan
Allah'ın varlığını inkâr etmiş ve onlarda Allah'tan yüz çevirmiş olursunuz.'
Sonuç olarak, Nuh onların birbirlerine 'Ved'i veya Suva'yı bırakmayın'
sözlerini söylediklerini duyduğunda. . .' Allah'tan yüz çevirmemek ve aynı
şekilde kolektiviteden ayrıma meyletmemesi için, artık onları davet edemiyordu
çünkü onun daveti, kolektivitenin özünde olan ayrımlara yönelikti. Böylece
Nuh'a (SA) çok büyük bir oyun oynamış oldular.
Diğer yönü ise, Nuh'un davetini sözle değil fiilen inkar
suretinde ele almaları ve inkar ve ret suretlerinde onun davetine icabet
etmeleri, çünkü bunlar mutabakatın nesnelleştirilmesi konumundadırlar. onunla
aynı fikirde olmak ya da onu onaylamak gibi bir bilinci yoktu. Aynı şekilde
Noah, aldatıcı bir katman cevheri ve bir numara ile onu takip ettiklerinden
habersizdi . Bu yüzden bu hile, Nuh'a karşı büyük bir oyun oldu ve bu
yüzden zahiri sözle onun davetini reddettiler . örtünürken dedi ki:
O bize Allah'ı getiriyor, biz O'nunla beraberiz, çünkü ne taraftan çağrılan, ne
de çağrılan kimse gibidir.
İlâhî bir düzen ve Rabbî kudretle bir İsim ve davetin tayini ve aynı
şekilde amel ile mutabık kalan davet edilen de, aynı şekilde tek bir İsmin
takdirindedir ve tayin edildiği düzene itaat eder, bilir ve bilir. gelecek olan
siparişin gelmesini beklemektir. O onları hile ile davet ettiği gibi, onlar da
hile ile onunla anlaştılar. Böylece Nuh kavmi, Nuh onları hile ile davet ettiği
için, onların ittifakına hile ile karşılık verdiler.
Ve Muhammed geldi ve Allah'a davetin O'nun huviyyesiyle değil,
Esmâ'sıyla olduğunu anladı. Böylece, mühürlük düşüncesinin sahibi olan
Muhammedi, davete geldiği zaman, Allah'a davetin O'nun Vahdet huviyyesiyle
değil, davetin O'nun Esmâ'sıyla olduğunu biliyordu . Mutlak huviyye ,
her zaman İpsiliğin kuşatıcılığı ile bütünlük içindedir. Yani davet, bir İsmin
Rabliğinden başka bir İsmin Rabliğinedir. Meselâ hafız isminden rafi' ismine
, müntakim isminden rahun ismine , fadl isminden hddl ismine davet eder
. Fakat, İlâhî Esmâ'nın aslî husûsları itibariyle birbirinden
ayırdedilmesi gibi, Esmâ'nın tecelli yerleri olan aslî zellikler de , zâtî
kabiliyetleri itibariyle birbirinden eşit derecede ayrılır ve bir kısmı,
diğerlerinden daha yücedir. diğerleri. İşte böylece, tesbitleri dar ve tikel
olan Esmâ-i şerîf'ten, tespitleri daha geniş, daha kapsamlı ve genel, daha
topyekun ve daha tam olan esmâ-i şerîf'e davetler olur. Çünkü teklik bütününün
Huzurundaki vahiy, ayrılığın eşsizliğinin Huzurundaki vahyin aynısı değildir.
Bilâkis tecellî ve tecellînin nihai maksadı , İlahi İsimlerden her birinin
aslî tikel İsmiyle, diğer İsimlerden ayrılarak ve Onda Teklik İpsiyyeti bir
veçhesiyle tecelli ederken, kolektivite açısından kollektif olmasıdır. Bütün
İlahi İsimler topluluğunun biricikliği ve bütününün tecelli yeridir. Bu
kolektivite, Tam'ın tezahür ettiği yer dışında gerçekleşmez.
hepsinden!. Ancak, ism-i celâlin tecelli mahalli olduğu aslda
cereyan etmişse, zahirde cemâlin tecelli yeri olmasında ve Esm - i Celâlin
tecellilerini çekmesinde fayda yoktur . cemal ve cemalin kemalleri ile
zuhur etmesidir.
Şimdi, davet, Esm-i Celâl-i Esmâ'nın aslî Rabbiyetine, Huşu
ve Celâl-i Celâl-i Esmâ'nın Rabbiyetinin arazlarındandır ve bu
'açıklama, zahir-i Rabbiyet ve hükümdarlığın ism-i şerîf olduğu mütalâaya
göredir . celal-i celîl (huşu ve heybet) üstün vasfın gereği olarak ve
davet olunanın menşei olan ism-i şerîfin ve o ismin tespitlerinin batında
kaldığı yerdir. Ancak, aslî Rabbiyet ve hükümdarlık-ı ism-i şerîf-i ism-i
şerîf-i şerîf-i ism-i şerîf-i şerîf-i ism-i şerîf-i şerîf olarak kabul edilirse
ve o zat-ı ism-i ism-i sâhibin zahiri zahir ise, o zaman ism-i şerîf-i nisbî ve
cüz'î-i rablik-i mutlak olan ism-i şerîf-i ism-i mutlakiyeye davettir .
İsimler arasında en toplayıcı ve hakim olandır ki, o adamın tecelli
mahallindeki o İsim, İsimlerin bütününü toplar ki, onun Rabliği kısmi izafi
Rabbiyetten tam mutlak Rabbiyete değişir . Yani basiretle görülsün.
Şimdi şöyle bilinsin ki, Allah'a davet edenler iki
sınıftır. Bir sınıf O'nun izniyle İlâhi Kanunları açıklayarak davet eder. Onun
için, Allah katında olduğu gibi hakikatlerin keşfine sahip olmak lâzım değildir
. Diğer sınıf da iki sınıftır. Bunlardan biri de, Allah'ın kendilerine
tebliğ etmekle vazifelendirildiği bu hadislerin hakikatlerini keşf ettiği
kimselerdir. Diğer sınıfa bunu keşf ile yapmadı, belki daha ziyade o
şeyin bilgisi, onlara gerçek bir rüyada veya ilhamla veya İlâhi ilhamla (wa/ty)
açıklayarak onlara Allah'tan geldi, ama onlar tayin edilmediler. bunu duyurmak
için Bunu duyurmakla görevli olanlar da iki kısımdır. Bir tür, elçilik ve savaş
ilanıyla atanan büyük kararlılardır . İkinci kısım, büyük kararlılıktan başka,
sadece ilan etmek zorunda olan ve başka hiçbir şey yapmayan peygamberlerdir.
Derecede yüksek olan büyük kararlılığa sahip olanlar davet edilir
Allah ismi ve Rahman ismi gibi daha toplayıcı
ve yaygın olan isme davet edildikleri anlaşılmaktadır . Rahman isminin tespiti
, bütün muttakilere olduğu gibi, Cebbar ismine ve diğer huşu, heybet, helak
ve fetih isimlerine de hakimdir.
Ebû Yezid-i Bestami (r.a.), bir adamın, "Biz, takva
sahiplerini Rahmân huzurunda bölük bölük toplayacağımız gün" diyen bir
adam işitince, "Kişi Rahmân -ı Rahîm'in huzurunda ise," diye
bağırdı. ve merhamet onun delili ise, onun rahman mertebesinde nasıl
hüküm için toplanabileceği hayret vericidir.' Şeyhül Ekber, Büyük Üstat,
kitabın sahibi, en nurlu, Kırmızı Kükürt. Allah ondan razı olsun, Ebu Yezid'in
şaşkınlığını duyunca bunda şaşılacak bir şey olmadığını söyledi. Sürpriz Ebu
Yezid'in sözlerinde. Zorlayıcı (cebbar) İsminden Rahman ( rahman)
İsmine kadardır . yani celal ve fetih İsim ve Sıfatlarından, cemal,
kerem ve incelik (lutf) İsim ve Sıfatlarına kadar hükmedilirler.
(hedef ve aşırılık) harfiyle getirdi ve onu İsmâ'ya
yaklaştırdı, yani Yüce Allah, 'i7a' (edat: to) olan maksat ve azamet harfini
getirmiş ve yakın kılmıştır. Bütün isimlere kadir olan isme öyle ki, Rahmân
isminin bütün diğer isimlere kadir olduğu anlaşılsın ve bütün isimlerin
onunla bittiği anlaşılsın, çünkü onunla arasında hiçbir fark yoktur. Allah'ın
adı . Kâinat ehlinden her zümre, İlâhî İsimlerden bir İsmin
Rabbiyetindedir ve bir kimse, bir İsmin Rabbiyetinde ise, o ismin kuludur. İşte
Elçi, onları bu isimlerin farklılaşmalarından Rahman ( rahman ) ismine
veya Allah (Allah) isminin bütününe davet eder ve bu davet, onları şirk
koşma tehlikesinden koruduğu için basirete uygundur . Allah'a şirk koşar ve
onları bir tek İlah'ın kulluğuna sokar. Muhammedî davet düzeyinde, davet
Allah'ın huviyyesi sayesinde değildir , çünkü huviyye bütünde mevcuttur,
mevcuddur,
farklı olasılıklar alanı. Sonuç olarak, bu, dindar insanların
takvasının bir sonucudur ki, varlıklarının kötülüğü merhametin iyiliğine
dönüşmüştür: ve bir şeyin şeyliği, ancak yer gereği olduğu için bir şeydir;
varlıklarında ise takva ve hamd gibi rahmet sıfatlarından başka bir sıfat
kalmamıştır.
Ve hilelerinde dediler ki: "Putlarınızı bırakmayın,
Vedd'i, Suva'yı, Yeğus'u, Ye'uk'u ve Nasr'ı terk etmeyin . " Böylece
Nuh kavmi, birbirlerine hitaben, yani ileri gelenler, hilekârlıklarını
artırmaları için diğerlerine mübalağalı bir şekilde öğüt vererek şöyle dediler:
"Putlarınızı, Ved'i, Süva'yı, Yeğus'u, Ye'uk'u ve Nesr'i terk etmeyin,
çünkü bunlar bizi davet eden peygamber, bunlarda Allah'ın zatından başka bir
varlık tesis etmekte ve onlarda Allah'ın yüzünü görmemize engel olmak istemekte
ve bulunduğumuz yerde bizi parçalanmaya ve ayrışmaya davet etmektedir.
kolektivitenin özü ve biz Tanrı'dan başka bir şey bilmiyoruz.'
Ve eğer onları terk etmiş olsalardı, Allah'tan, bunlardan
terk ettikleri derece kadar cahil olacaklardı, çünkü gerçekten Allah'ın,
tapınılan her şeyde bir yönü vardır ki, bilen bilir, bilmeyen de bilmez. Şeyh
burada, aslında Nuh kavminin, putlarını terk ettikleri zaman, ancak putlarından
vazgeçtikleri ölçüde Allah'tan cahil olacaklarını, çünkü yapılan her şeyde Allah'a
mahsus bir yön olduğunu söylüyor. O yönü bilen kişi Allah'ı bilir. Bu yönü
bilmeyen kişi, Aşem'den cahil olur, yani her taşta, ağaçta, güneşte, ayda,
tapınılan her şeyde Allah'a özel bir yön vardır ki, eşyanın perdesi
kalktığında o yön kalır. Dolayısıyla, her ibadet edilen şeyde Allah'ın o yönünü
ve yüzünü bilen, o ibadet edilen tecelli mahallinde mahsus olan Allah'ı bilir.
İbâdet edilen şeyde bu yönden cahil olan kimse, onda hususî olan ve onun
hakikatinden vahyedilen Allah'tan habersizdir.
yerlerinin çokluğu, tapınılan şey olan Rabbin ve İlah'ın tekliğini
bozmaz. Bütün işlerde ibâdet edilen, bütün ibâdetlerde ibâdet eden O'dur .
Arif kime ibadet edildiğini ve kendisine ibadet edilmesi
için hangi surette tecelli ettiğini bilir ve bilir ki, aslında ibadet edilenin
suretindeki farklılaşma ve çokluk, insanın duyusal suretinin uzuvlarının
çokluğu gibidir. O'nun ruhanî suretindeki ruhanî kuvvetlerin çokluğu gibi ve
ibâdet edilen her şeyde ibâdet edilen Allah'tan başkası değildir. Böylece
Allah'ın arifi olan bir kimse, kendisine ibadet edilenin kim olduğunu ve hangi
surette tecelli ederek kendisine ibadet olunduğunu bilir ve aslında putların
suretlerindeki çoğulluk ve farklılaşmanın, çoğulluk gibi olduğunu bilir.
kişinin uzuvlarının duyusal imgesinde ve ruhsal imgesindeki ruhsal güçlerin
çoğulluğu gibi ve bunlar gibi göreceli ve nitelikseldir. Âyet ve kudretlerin
çokluğu, hissî suretleri ve mânevî suretleri bozmadığı gibi, Esmâ'nın tecelli
yerleri de tekillik birliğini bozmaz. Böylece tapınılan her şeyde Allah'tan
başka hiçbir şeye tapınılmamıştır.
Kulların en aşağısı, onda (putta) ilahlık tasavvur edendir.
O halde tapanların en aşağısı, putta Allah'ı tasavvur eden, yani her putta
apaçık Allah'ı görmeyip her putta Allah'ı tasavvur eden ve ona tapan kimsedir.
Dolayısıyla kusurlu ve cahil, perdelidir ve Allah'tan gafildir. Ve eğer bu
tahayyül olmasaydı, taşlara ve diğer şeylere tapınılmazdı, yani her bir putta
İlâhiyet mânâsı tasavvur edilmeseydi, taş veya buna benzer güneş, ay vb. ibadet
edilmemiştir. Bundan dolayı, her putta İlah tasavvur edildiğinden, (Allah):
'Onlara de ki, 'onları isimlendirin'' buyurdu, eğer onlara isim verirlerse,
onlar da onları taş, ağaç veya yıldız olarak isimlendirirler. Allah dedi ki:
"Kavmine söyle, putlarına bir isim koysunlar", eğer onlar onlara
"taş", "odun" veya "yıldız" adını verselerdi, yani
onların adlarını koyarlardı.
putların izafiyeti ile ve onlarda tecelli eden Tek'ten perdelenmeyin ve
bütün tecelli yerlerinde Tek Yüz'ü görerek buna uysal ve uysal olun.
Bu müjdeyi (beşşir) , tabiatlarının ateşini hiçe
indirmiş olan iyi ve güzel vasıflara (muhsinin) sahiplerine ilet.
Yani, bu müjdeyi , Allah'ın azamet ve azametini müşahede etmede ve varma
denizinde boğulmalarında canlarının ateşinin yandığına inanan ve uysal olan iyi
ve güzel tabiatlı insanlara ilet. doğa söndürüldü. Ve 'Allah' dediler ve
'Tabiat' demediler ki, yani onu Allah İsmiyle çağırdılar ve İlahiyat birçok
İsimle çeşitlendi ve Tabiattan başka bir şeyin ismiyle çağırmadılar. Böylece
'İlahiyat' dediler ve 'Tabiat' demediler, çünkü kendi tabiatının ateşinin
söndürüldüğü kişi, tabiatının ateşinin sönmesinden tabiatın etkilendiğini ve
vazgeçilebilir olduğunu bilir. Dağıtım Tanrı için kurulmuştur ve Doğa için
değildir çünkü Doğa, eylemin gerçekleştiği yerdir. Bir erkeğe kıyasla bir kadın
gibi etki isimleri içindir. İçkinlik onda tecelli ediyor, fakat nizam aklındır
ve zahirde varlığı olmadığı gibi, âyân-ı sâbitede de yoktur, çünkü âyân-ı
şerîf ile aynıdır. i-shabita. Hatta değiştirmeyi düşünmeden hak
ile aynıdır . Bu nedenle Tanrı, doğa (adıyla) ile çağrıldığı gibi, tasarım
ve amaçla çağrılmadı çünkü varsayımsal bir karşılıklı karşıtlık var. Böylece,
Doğa, içinde eylemin gerçekleştiği ve gerçekleştirildiği bir yer olduğu ve
gücünün güçlü olduğu için, bilginler ve filozoflar, onu Tanrı ile aynı olarak
biliyorlardı ve etkiyi içine alarak, onu ona atfettiler (Doğanın etkisi). ). Fakat
heybet ve huşu âyetlerinin gelmesi mertebesinde tabiat ateşi sönmüş ve ilâhî
sıfatlar altında fıtrî iradeleri alt edilmiş âşıklar, tabiattan yana olduklarını
ispat etmezler, bilakis ispat ederler. Tabiatta tesirleri tecelli eden Tek
Allah ve İlâhi İsimler için . Bu yüzden ona Doğa değil, Tanrı diyorlar.
Doğrusu onlar (Nuh kavmi) onlardan birçoğunu saptırdıkları
gibi saptırdılar.
o vahiyde yok oluşları ve şaşkınlıkları ile bir yönü bir diğerinden
ayıramazlar.
Fazla yapmadılar, nefslerine zulmedenler, temizlenenler,
Kitab'a vâris oldular . Nefslerine zulmedenler, Kitap'a vâris olan arınmış
kimseler oldukları için, fuzuli hareketlerde bulunmadılar . Yani, toplama ve
ayırt etme kitabı onlara verildi ve onu miras aldılar, şu alıntıda
belirtildiği gibi: 'Sonra onlara, kullarımızdan temiz kıldığımız Kitab'ı miras
bıraktık. Onlardan nefsine zulmedenler, ölçülü davrananlar ve salih amellerde haddi
aşanlar vardır .' Zalimlerle ilgili bu âyetten kastedilen, nefsleri için
nefslerine zulmeden, şehvetleri bir kenara bırakarak ve Allah'ı tevhîde
hapsettikleri için ayırım yaparak ve çoğaltarak Bir Olan'a zulmeden
Müslümanlardır . karşıtların çoğulluğu. Yokluğun çoğulluğu ile Aslî birlik
ilişkisi arasında belki de şaşkına dönmüşlerdir. Ve o, üçün birincisidir ve ölçülü
davrananların ve salih amellerde haddi aşanların önüne gelir. Muhammedi zalim,
Yüce Allah'ın sözleriyle üçünün birincisidir: "Ve onlardan nefsine
zulmeden , onlardan ölçülü davranan ve onlardan haddi aşan. Böylece
Allah, ölçülü davranana ve salih amellerde aşırıya kaçana karşı ondan önce
gelmiştir, çünkü zalimin görüşü ve görüşü birden çok kişiyedir. Tirmizî (r.a. )
Sahih'inde Ebû Saîd'den rivayet edildiğine göre Resulullah ( s.a.v. ) bu
âyet hakkında şöyle buyurmuştur: "Onların hepsi bir yerdedir ve hepsi
cennettedir." .' Ezilen , biri sayar ve çoğulluktaki birliği görür.
Ölçülü davranan, birde çokluğu, çoklukta biri müşahede eder ve iki görüş
arasında birleşir. Öteye geçen sayıyı birleştirir ve çokluğu bir olarak görür.
Demek ki ölçülü davranan ve yoldan geçenler, hem hakkı hem de halkı
düşündükleri için şaşkın insanlar değillerdir , ancak Muhammedi
zalim onlardan farklıdır çünkü
Yani hayra içinde olan, merkezden kopmaz , aynı zamanda onu
kuşatır. Yâni, hayradaki kişi, hakkın birliğinin merkez noktasını
müşahede eder ve veçhe sayımı ile onun etrafında döner. Yani Allah onu
hangi sebeple döndürüyorsa O'nunla birlikte döner, O'ndan ne yana yönelirse
O'nunla birlikte hareket eder. Ancak, rüyetlerin çokluğundan dolayı gözleri
kararmış, veçhelerin ve tecelli yerlerinin çokluğunun icapları ile şaşkınlık ve
hayret içindedir ve yönünü şaşırmıştır. Onun hareketinin başı ve sonu yoktur.
Onun hareketi, O'ndan başlayıp O'nda biten Tanrı'nın hareketidir.
Uzun yol insanı da gayenin dışına meyleder ve tahayyül sahibi
olduğu şeye, yani gayesine muhtaçtır . Yolu uzun olan ise merkezden çevreye
doğru meyleder ve gayenin dışındadır ve tasavvur ettiği şeyi arzular ve gayesi
de odur. Yani bu kimse , merkezden çevreye meyleder ve o, kendinde ve her
tecelli mahallinde hakkı görmek yerine, O'nu nefsinin dışında ve uzağında
tasavvur eden ve perdeli câhildir . yüzünü, hayal ettiği şeyin
suretindeki belli bir mesafedeki o hayali surete çevirir ve bunu arzular.
Allah'tan uzaklaşmış ve maksadın dışına meyletmiş ve kendi zannına göre Allah'tan
uzaklaşmıştır çünkü kendisinde ve diğer tecelli mekânlarında müşahede edilen
İlâhi yönlerden sapmış ve hayalinin tasavvur ettiği tasavvuru ile karşı karşıya
kalmıştır. imajını kendisinde yaratmıştır. Daha sonra hayali ve yaratılmış bir
Rab ve Tanrı'ya sahip olur ve onun takibi bu hayalde sona erer. Onun için gidiş
ve geliş ve ikisinin arasında olan vardır. Yani, zannettiği gibi, nefsinden bir
başlangıç vardır ve o, oradan devam eder. Gerçekte bu başlangıç,
tasavvur ettiği Tanrı'dandır ve onu şuraya götürür, yani onun bir sonu vardır
ki, tasavvur ettiği o hayali Tanrı'nın amacına ulaşmaktır ve oradadır. aynı
zamanda başlangıç ve bitiş arasındaki mesafe, yol olarak tahmin ettiği
mesafedir.
Allah'ın hayretidir. Böylece bütüne hakim olan ve çokluk
tasavvurlarında açığa çıkan biriciklik içinde kaybolmuşlar ve tikelden aynı,
ayndaki tevhidi müşahedede hayret içinde kalmışlardır . çoğulluk. Ve
onlar, suyun özünde ateşe girdiler. Böylece suyun özü, kaynağı ve aynılığı olan
ateşe sokulmuşlar, yani çokluk aynındaki birliğe şahitlik ettiklerinde
tevhid ateşine girmişler , yoksa, Allah'ın bilgisinin 'buharı' olan suyun 'aynı'nda
yüzün izzet ve azametinin açığa çıkma ateşine girdiler, o su o gerçek
hayattır ki her şey can alır. O, birlik için 'ateş', bilgi için 'su' kelimesini
kullanmıştır, çünkü birliğin izzeti ve haşmeti yakıcıdır ve Allah'ın bilgisinde
gerçek hayat meydana geldiği için. Muhaliflerin bütünü, Müslümanlara özeldir.
Sonuç olarak, hayatın ve bilginin varlığı düzeyinde, boğulma ve yanma tanıklığından
gelen şaşkınlıktan daha güçlü bir şaşkınlık yoktur ve O , su aynında ateşin
varlığına Müslümanlar hakkında şahitlik etmiştir. şu sözlerle: 'Okyanuslar
bulanıp tutuştuğunda.' Sonra şöyle dedi: Ve Müslümanlar için: "Okyanuslar
bulanıp alev aldığında ." Ocak yanınca alevlenir, yani Araplar
ocak yanınca alev alır derler. Yani fırını yaktım' deyince fırın alevlendi (ve *sajara'
kelimesini hem fırın için hem de denizlerin bulanması ve alevlenmesi için
kullanıyor). Ateş suyun aynındadır , öyleyse bütünü kuşatan İlâhi ilim
okyanusları gibi olan şey, vahdetin izzet ve azametinin tecelli ateşi gibidir.
Ve onlar için Allah'tan başka yardımcı yoktur. Yani, aslî vahiy onların
varlığını yakıp kül ettiği için, putlardan ve diğer maddî zelliklerden başka
bir yardımcı bulamamışlardır . Dolayısıyla Allah'tan başka onlara yardım
edecek bir yardımcı kalmamıştı. Allah onları Kendi Zatıyla diriltmiş ve onlara
yardım etmişti. Ve Allah (tüm zamanlardan beri) çok
İlahilik derecesinde İpseliğini şu sözlerle nitelendirmesinin nedeni
budur: 'O her gün farklı bir konfigürasyondadır.' "Konfigürasyon "
ile tikelleştirme, vahiy ve görelileştirme kastedilmektedir. Rablik, O'nu Rab
bilenlerden vazgeçmekten başka bir şey değildir ve O'nu Rab bilenleri
eğitiminin sonuna geldiğinde bir tarzdan diğerine taşır.
"Rabbim" (demekle) niyeti, ten renginin
sabitlenmesi içindi. Böylece Nuh (SA) , 'Rab' İsmiyle, yani önemli olana
yetecek nitelik ve nitelikte ve üslupla haykırmada uygun ten renginin (telvin)
kurulmasını istedi . bu namazdaki maksadına uygun olur ve bu, Allah'ın bu
vasıfta vahiy ve tecelli ile ikâmet etmesidir, o da yine talvindir (uygun
ten renginin tesis edilmesi). (Not: mutasavvıflar arasındaki tek gerçek
kuruluş, tam bir esrime ve esrimeye eşdeğer olan ten rengindeki değişikliğin
karmaşıklığıdır.) Bundan başka hiçbir şey ona uygun veya doğru değildir, çünkü
Rabbiyet derecesinde başka hiçbir şey yoktur. Özellikle bir duayı kabul etme
durumunda , uygun ten renginin oluşturulmasından daha doğrudur. Nuh (A.S.)'ın
duası da şudur: Yeryüzünde bırakmayın, derken kastettiği: Onlardan hiçbirini
yeryüzünde bırakmayın, yani onları tefrik ve tecelli arzında bırakmayın.
(Yeryüzünün) içinde ebedî kalmaları için onlara dua etti. Nuh, onların
yeryüzünde kalmaları için dua etti, bununla şunu kastediyordu: lütfen onları
ayrım dünyasında bırakmayın, onları benzersizliğin ve bütünlüğün içine girin,
çünkü Tanrı'nın dediği gibi, 'O, tektir. mesken'. Ve bu, Nuh'un duasıdır, yani
yeryüzünün derinliklerinde olan Rab'be ulaşmalarıdır. Muhammedi der ki:
"Eğer bir iple yerin dibine indirilseydin, gerçekten Allah'ın üzerine
düşerdin veya alçalırdın." Bunun anlamı, Allah'ın göklerin ve yerin nuru
olduğu anlayışına göre, Allah'ın tecelli ve zahiri yüksek tikellerin ve aşağı
tikellerin bütününden tecelli etmesi ve O'nun bütün zelliklerin, yüce ve aşağıların
hüviyyesidir. O'na nispetle aynıdır ve O, yukarıdakilerle aynıdır, O'nunla
eşit olarak aynıdır.
üstün gelen vasıfların zarureti iledir. her nefsin ve beşerî
veçhenin meclisi değişken olduğundan, her biri , mânevî meclisinden ve
tabiatından ve sıfatlarından kaynaklanan müşterek suretine göre, Zât-ı
İlahî'den İsim Belirleyiciden belirlenmeyi lâzım eder.
Yukarıda kullanılan kelimelerin olması da mümkündür: *. . .
cihetlerin çeşitliliğinden dolayı', İlâhî Esmâ'nın veçheleri mânâsına
gelebilir, yani İlâhî Esmâ'nın veçhelerinin Cenâb-ı Hakk'taki veçhelerinin
çeşitliliğinden dolayı, O, insanları bu yüzden dışarı çıkarır. Böylece Tanrı
zahirdir ve içseldir ve hem başlangıç noktası hem de dönüş noktasıdır. Netice itibariyle
O, İlâhi Esmâ'nın bütün veçheleriyle tecelli ve tecelli etmektedir.
Elbiselerine sarınıp parmaklarını kulaklarına götüren ve örtünmeyi talep eden
bu Hak örtücülerinden, yani elbiselerine bürünen, arabalarını parmaklarıyla
örten kâfirlerin örtünmelerini talep edenlerin durumu budur. yukarı, yeryüzünde
hiçbir şey bırakmayın, çünkü onlar elbiselerine büründüler ve örtünmeyi talep
etmek için parmaklarını kulaklarına tıkadılar, çünkü örtünmelerinin
kararlılığı altında ganimetten (Allah'ın örtmesi) anladıkları şeyi
anladılar. kusurlardan ve aftan) örtülecekti, bu yüzden (Allah'ın örtmesi için
dua edeceklerine) elbiseleriyle ve parmaklarıyla örtülmeyi seçtiler. Davet
umumî olduğu gibi, ümmetin hayrına oluncaya kadar, onlardan hiçbirini, her
tarafı (bırakmayın). Davet genel olduğu gibi, menfaat de genel oluncaya kadar
bir kişiyi dahi bırakmayın . Yani Nuh (A.S.), kavmini, birliğe zarar verecek
şekilde çoğullukla örtülen Esmâ surelerinin kulluğundan, Allah'ın saadetine
sığınma fiiline getirebilmektir. Allah'ın lütfundan uzak olmanın helak edici
boşluğu olan Esmâ'nın çehrelerinin çeşitlenmesinden uzak, İpsiyye'nin
çehresinin biricikliği, onları huşu gölgelerinin perdelerinden uzaklaşarak
İpsiyye Cemalinin Işığına çıkmaya davet etmişti. Netice olarak, Nuh (AS)
katında, onların peçe ehli oldukları, Esmâ'nın çokluğu suretinden başka hiçbir
şeye tapmayacakları ve davetin onlara ibâdet olacağı anlaşıldı.
benliğin güçleri vardır. Doğrudur ki, içleri Rabbiyet sırlarının
tecelli yerleridir ve içlerine Rûb-ı Hak Esmâsı tecelli etmektedir, fakat
dışları mutlak kulluktur. 'Phus, kulluktan saparak, zahirleri kul iken, Rabb'in
sırları ile kendilerini Rab görürler. Yani, kul olduklarını anladıktan sonra,
belki nefslerinin kulu iken , kulluktan Rabliğe geçerler. Rabbiyet sırlarına
saldırarak dalalete meylederler ve İsim Saptırıcısının davetine icabet ederler.
Sonuç olarak, onların ve kendilerinden sonra gelenlerin kurtuluşu, çağrıyı
işitmekten örtüldüğü gibi yerin derinliklerinde örtülmeleri ve sel sularında
boğulmalarıdır . içgörü ve kolektivite. Ve sanki bir sonuç getirmiyorlarmış
gibi ortaya çıkarmıyorlar ve ancak zayiatı, yani tecelli yeri olan kişiye gizli
olanı gösteriyorlar. Örtücüler (kuffarî), yani tecelli edeni, tecelli
ettikten sonra örterler. Yani o kadar ahlaksızdırlar ki, örtbas ederler (küfür
ederler). Yani zahiri zahir olduktan sonra örterler . Yani nefsleri ile
İlâhî Hakikati örterek Hakikati örtmektedirler. Çocukları da kendi gizemlerinin
suretinde görünür çünkü çocuk, babasının gizemidir. Kendilerinde gizli olan ve
saklanması gerekli olan Rabbiyet'i de sonuçlandırmazlar. Benliklerindeki
ısrarla, Rabblik iddiasıyla tecelli eden fahişeyi açığa çıkarıyorlar. Çünkü
zahir, zahirdir ve onlar için gerekli olan, kullukla tecelli etmek ve
içlerindeki Rabbiyet sırrını gizlemek ve örtmektir. Gösterdikleri ve kendisiyle
zahir oldukları mutlak Rabb'inden başka bir şey göstermezler ve örttükleri
Hakikat , kendi benlikleriyle örttükleri kendilerinde tecelli etmiş sureti ile
onlarda zahir olur. Ve örtülü olanı gösterirler ve sonra örtbas ederler.
RR7
Ya da, ifadenin anlamı: *. . . Nefis olandan başkasını
göstermezler' ifadesi şu şekilde de olabilir: Onlar, tasfiyeden başka bir şey
göstermezler ki bu tasfiye, çoklukla örtülen birliği tecelli eder ve
gösterdikten sonra yine tikellerin çoğulluğuyla kaplar. Böylece örtülen tevhidi
gösterirler, sonra da gösterdiklerini örterler. Diğer bir deyişle, aynı anda
Allah'ı tecelli edip kendilerini örterler ve başka bir anda Allah'ı örterler ve
kendilerini tecelli ederler, çünkü Allah hem zahirdir hem de gizlidir.
, kâfirin küfrüyle neyi kastettiğini bilmez ve hep
aynı kişidir. Böylece Allah'ı arzulayan seyirci, bu tecellî ve örtünme içinde
şaşkına döner ve fahişenin ne amaçla fesihte, kafirin neden küfürde olduğunu
bilemez. Yani hem tecelli eden hem de örten her zaman aynı kişi iken,
aynı kişi bir kerede Rabbiyet ile tecelli eder ve kendi kulluğunu örter. Sonra
başka bir vakitte Rabbiyeti örter ve kullukla tecelli eder. Böylece bu bir
kişinin iki hali olan teşhir ve örtünmesine bakan kişi, iki hal arasında
şaşkına döner ve bu hallerden hangisine uyacağını bilemez. Sonuç olarak, bu
insanlar onları takip edenlerin şaşkınlığını arttırır.
Allah'ım beni bağışla, yani beni ört ve benim belirlediğim
vaktimi ört. Yâni: Ya Rabbi, zatının nuruyla zatımı, bütün işlerimi ve ahlâkımı
sıfatlarının nuruyla ört, nefsimin ve tabiatımın güçlerini benden ört
ki, Onlarla ve onlarla tecelli etmekten kurtulup kurtuluyorum ve senin ipse ve
sıfatlarında ipsetim ve niteliklerimle büsbütün yok olayım.
Senin kıymetin bilinmediği gibi, Benim makamım ve kıymetim
bilinmesin, Sözlerin gibi: 'Wa ma qadaru Alldha haqqa qadrihi.' O halde benim
makamım ve kıymetim bilinmemeli, senin kıymetin de Ve ma qadaru Allaka haqqa
qadrihi (Allah'ı kıymetinin hakikatine göre takdir etmezler) sözlerinle
bilinmemeli.
"300
Doğanın endişeleri ve nefsin nitelikleri ve kutsanmış. Oraya
gelen ve ona inen İlahî ilham (ilhâm) ve Rabbî ilhamdır (vahy) ve
orada subhbn'den geldiği söylenen şey aslî temizliğe göredir ve mekân
onu değiştirmez. Ancak nefs mertebesinde bulunan kişinin kalbinde, nefsin orada
cereyan eden sözleri, o nefsin vasıflarıyla renklenir . Demek ki
nefsin nk/j derecesindeki sözleri kalb İlâhi bilgi mertebesindedir .
Şeyh -Allah ondan razı olsun- iki ebeveyni akıl ve tabiat olarak tefsir etmiş
ve aynı şekilde kalbe girenleri nefsin sözleri olarak tefsir etmiştir . nefs
aşağıdandır , yani: nefsin sözlerinden kalbe giren şeyleri de ört ki
kalbe İlâhi bilgi olarak girene inanarak kalbe girsinler . Bunun üzerine,
Peygamber (s.a.v.)'in ' Nefslerinin onlara söylediklerini'' sözleriyle
onlara işaret ettiği nefs sözlerinin örtülmesini istedi , çünkü 'Yerim
ve göklerim beni içine alamaz. Ancak mümin kulun kalbi beni içine alabilir',
buna göre Allah'taki fanatik makamda, kulun nefsi yerine Allah'ın Zât'ı bulunur
ve İlahi vahiy kalbde Allah'tan başka her şeyi bitirir . İçinde kalan
hiçbir şey yok. Dolayısıyla, nefs haberlerine İlâhî bilgi olarak inanan
kimse, kalbe üflediği zaman vahyin rengine bürünür ve onunla kaplanır.
(Akıldan olan müminleri ve nefsten olan mümin kadınları
da (örtün). Ve karanlık perdelere bürünmüş olan gayb ehlinden zalimler
olan zâlimlere, onların belalarını, yani yok oluştan başkasını artırma .
Karanlık perdelere bürünen gayb ehli zalimler ise, helâklarını , yani
yok oluşlarından başka artırmazlar. "Zalimler " {zSlimTn) kelimesi
"karanlıklar"dan (zulumat) türetilmiştir. (SA) buyurdu ki:
"Zulüm, kıyametin karanlıklarıdır." Yani karanlık perdelerin ve
örtülerin ardındadır.
^ 01
kitabımızda Yoh küresi yazılı olup , burada Nuh'un sırlarından
bahsedilmekte ve diğer peygamberlerin sırlarından da bahsedilmektedir. Bunun
içindir ki, Nuh'un sırlarını öğrenmek isteyen, Tanazzulit-i Mevsiliyye'de
zikredilen Yoh Küresine yönelsin. Tanazzulat-i-Mevsiliyye , Şeyhin Musul
şehrinde yazdığı kitabın adıdır. Ve Şeyh (RA), Nuh kavmini ilgilendiren şeyleri
batına göre tefsir etti ve Allah bilir.
İdris'in ( Hanoş) Sözünde
Hikmet -i Hikmet (el-hikmet-i kuddüsiyye )
Hanok Sözü'nün Kutsallık Bilgeliği ile birleştirici aşaması indekste
belirtilmiştir.
Yükseklik ilişkileri ikidir, yerin yüksekliği ve rütbe ve
konumun yüksekliği. Bu yüksekliklerin her ikisi de güneş için bileşkedir, ancak
yerin yüksekliğinin sonucu, güneşin olasılık kürelerinin (falak) en yüksek
olması ve yerin tüm kürelerin ortası olması nedeniyledir. Ancak mertebe ve
makam yüksekliğinin neticesi, onun merkez olmasından ve çevrenin varlık sebebi
olmasından ve ayrıca iki yükseklik arasında birleştiği için makamların en
yükseği olmasındandır. Ve yerin yüksekliği: "Ve Biz onu yüksek bir yere
yükselttik" ve yerlerin en yükseği, küreler evreninin üzerinde değirmen
taşı gibi döndüğü yerdir ve o da Güneş Küresidir. O zaman İdris için yerin
yüksekliği sabitlenir ve şu âyet-i kerime: "Ve Biz onu yüksek bir yere
yükselttik" , bunun Güneş Küresi olduğunu gösterir ki bu da Hanok'u yüksek
bir yere, yani Küre'ye yükselttiğimiz anlamına gelir. Güneşin. Sonuç olarak,
Güneş Küresi her iki yüksekliği de bünyesinde barındırdığından, yerlerin en
yükseğidir ve Hanok'un ruhani makamı (maqSrn) oradadır . Böylece
İdris'in manevi makamı Güneş Küresindedir.
İmdi, yerin yüksekliği, bir şeyin en yüksek yerde
bulunması, makamın ve mertebenin yüksekliği de bir şeyin en yüksek mertebede
bulunmasıdır . Mekân olmasa da , imkânların en aşağısında da olsa, insan-ı
kâmilin yüksek mertebesi gibi en yüksek âleme münasiptir ve İdris'e göre
mertebe yüksekliğinin kurulmasının sebebi de budur. Bunun sebebi İdris'in
manevi ta'ayyun'dan sıyrılmamış olması ve İpsiliğin Vahdeti'nin ayn'ında
silinerek ve ta'ayyun'dan mahrum kalarak Muhammedi esas vahdetine ulaşmamış
olmasıdır.
Yazıcı Merkür'dür. Aud kürelerin kutbu olması bakımından en yüksek
yerdir. Böylece Güneş Küresi, kürelerin kutbu olduğundan en yüksek yerdir ve
Tanrı, Güneş Küresi'ne "en yüksek yer" adını vermiştir, çünkü o,
üzerindeki küreler daha yüksek olmasına rağmen kalptir. Demek ki Allah'ın
makamın yüksekliğinden murad ettiği şey, o yerin derecelerinin yüksekliğidir.
Sonuç olarak, burası için yüksek dereceli bir konum ortaya çıkıyor.
İmdi, gerçek olan yerin yüksekliği ve İlahi Ipseity'nin
yüksekliği gibi Ipseity'nin yüksekliği vardır ve bir de yüksek bir yere
nispetle 5'te nitelenen yer vardır. Sonuç olarak, yerlerin en yükseği Güneş
Küresi'dir, çünkü her şeyin ortasıdır. Burası, İdris aleyhisselâm'ın ruhunun,
mânevî bedeninin yeridir. Böylece onun yüksekliği yerin yüksekliğidir.
Ve konumun yüksekliği bizim içindir, yani Müslümanlar
içindir. Allah dedi ki: Siz yücelersiniz ve Allah bu yükseklikte sizinle
beraberdir ve O her yerden münezzehtir fakat makamdan (dereceden) değildir.
Makamın yüksekliği bizim için, yani Müslümanlar için sabittir, çünkü Allah
onlar hakkında şöyle dedi: 'Siz yüce kimselersiniz (az-a'/un) ve Allah bu
konuda sizinle beraberdir.' , her ne kadar her yerden (mak&n) yüce ise
de, mertebesi (makana) böyle değildir. Başka bir deyişle, Müslümanlar
için mevki ve mertebenin yüksekliği şu sözlerle kurulur: "Siz
yücelersiniz" çünkü tekilliğin kolektivitesi ve Muhammed'in medyan
bütünlüğü tüm derecelerin en yüksek derecesidir. Aynı zamanda Yüce Tanrı, Öz Tekilliği
ve aşkın Mutlak Varlığı ile her türlü koşulun ötesine yükselir. Böylece, bizim
için bir yükseklik belirlediğinde ve orada bizimle olduğunu söylediğinde, bu,
bizim yüksekliğimizin makam ve rütbe yüksekliği olduğunu ve Muhammed'in toplam
tekil öz yüksekliğinin yüksekliği olduğunu ve bu yükseklikte olduğunu
anlamamızı sağlamaktır. Aşkınlığımız ve mutlaklığımız nedeniyle Tanrı'nın
Tekilliği bizimledir, çünkü Yüce Tanrı İpseliği sayesinde mutlaklığın
üzerindedir, sonuç olarak yerin ötesindedir, çünkü yer (ve imkan) O'nunla
birlikte yer (ve imkan)'dır ve Makam ve mertebeden daha yüksek değildir ve bu
böyledir çünkü O'nun Mutlak Varlıktaki derecesi, izafi varlıktaki derecesinden
daha yüksektir.
O'nun katında yükseklik, bu yükseklikte şirkten çıkmak için: "Yüce
olan Rabbinin adını tesbih et" dedi. Böylece Tanrı , Kendi Ipseity'si için
bizimle ortak olduğu yüksekliğin ötesinde başka bir yükseklik kurmuş ve Kendini
bu birliktelikten aşmıştır. Çünkü yükseklik ve mükemmellik derecelerinin sonu
yoktur, çünkü iki yükseklik arasında birleştiğimiz için u'nun bir yüksekliği
belirlenmiş olsa da, iki yükseklik arasında bir araya gelmemiz göreceli bir koleksiyondur.
yerlerin toplamı ile yerlerin yüksekliği arasında bir bütünün toplamı ortaya
çıkar, çünkü Tanrı bütün olarak geldi ve başka bir açıdan Tanrı'nın yüksekliği
esas yüksekliktir, çünkü O mutlak olarak Kendi İpseliği ile Yücedir,
aracılığıyla değil. diğeriyle ilişki. Sonuç olarak, her şeye nispet edilen
bütün yükseklikler, Allah'ın yüksekliğidir. Çünkü her şeyde tecelli eden
yükseklik ve O'na nispet edilen yükseklik, Allah'ın onlarda 'Yüce' İsmiyle
tecelli etmesi derecesindedir. Sonuç olarak, orijinal boyunda O'nun ortağı
yoktur.
Ve içkinlik düzenlerinden ne kadar olağanüstü bir şey ki,
İnsan var olanların en yükseğidir, yani Kusursuz İnsandır, ama onun için, ister
yere, ister yere göre takip etmek dışında hiçbir yükseklik ilişkisi yoktur. ve
bunlar iniş yerleridir ve kendi başına bir yüksekliği yoktur ve o, ya yerin
yüksekliği ile ya da makamın yüksekliği ile yüksektir ve yükseklik bunlardan
dolayıdır. Yani İnsan'ın, yani Kamil İnsan'ın var olanların en üstünü olması
mertebelerin en harikuladesidir. Yani, Kâmil İnsan, varlıkların en yücesidir,
fakat gerçek şu ki, onunla ilgili bir yükseklik yoktur, ancak ya yerin
yüksekliğine ya da makamın yüksekliğine uymaktan başka bir yükseklik yoktur,
halbuki makam bir statüdür, bir yerdir. iniş. Sonuç olarak, Kâmil İnsan'ın
boyu ona içkin değildir, yani o yerin yüksekliğine ve mevkiinin yüksekliğine
göre yüksektir. Yine de yerin ve konumun yüksekliği belirlenir. Yani her ne
kadar Kâmil İnsan, varlıkların en yücesi olsa da, her ikisi için de yükseklik
sabit olduğu için, yer ve mevkiyi takip etmekten başka, O'na nispet edilen bir
yükseklik yoktur. ^ Sonuç olarak, Kusursuz Adam için önemli bir boy yoktur.
tikelleştirilmek , tikelleştirilmemiş ile tamı tamına aynı hale gelir.
"Allah'tan başka ilah var mı?" sorusuna gelince, bu yok demektir.
Sonuç olarak, başkası için varlık yoktur.
Artık her şeyin tikelliği yok olup gider ve bütün sıfatlar
O'na döner. Sonuç olarak, Kendi Ipseity'sinde yükselen Bir için asıl yükseklik
ve gerçek yüz belirlenir. Ve Allah, "Ve Biz onu yüksek bir makama
yükselttik" dediğinde, "yer"i övmek için "yüce"
kelimesini ortaya çıkardı ve şöyle demişti: "Hani Rabbin meleklere şöyle
demişti: “Yeryüzüne bir Vekil getiriyorum”*, makamın yüksekliği budur. Bu,
zaten bildiğimiz bir şeye, yer ve mevki yüksekliğinin aslî bir yükseklik
olmadığına işaret ediyor ve burada yine şunu kesin olarak görüyor ve biliyoruz
ki, "yüksek" kelimesiyle "yer"i övücü niteleyerek ve aynı
şekilde Allah'ın söylediği zaman. : Ben yeryüzünde bir halife meydana
getiriyorum', bu halifelik derecesi makamın yüksekliğidir, bu makamın
yüksekliği ve İnsan'ın makamının yüksekliği aslî bir yükseklik değildir, çünkü
O, yeri ' sözü ile nitelendirir. ve yükseklik kişinin değil, yerin bir sıfatı
olur ve o insan o yere yükseltilmekle yükselir ve makam için aynı şeydir çünkü
makamın yüksekliğini halifelik derecesine ayırmıştır. . Demek ki, Kâmil İnsana
mahsus makamın yüksekliği, kemal ve tamlığın tekilliğinin kolektivite derecesi
olan velayet derecesinin yüksekliğidir. Aynı şekilde bu boy, Kâmil İnsan için
yaratılmış bir yüksekliktir ve zaruri değildir. Ve meleklere şöyle dedi:
"Kendinizi büyüttünüz mü, yoksa yücelerden misiniz ?" Adem'e secde
etmeleri emredilmemiştir , çünkü aşklarının aşırı kuvvetinden dolayı kendi nefslerini
bile bilmezler ve bunu bile bilmezler. Adem'i Allah yaratmıştır. Sonuç
olarak, Allah bu melekler için yüksek bir makam belirledi ve İblis'e şunları
söyledi: Yüce melekler: "İki elimle yarattığıma secde edemeyecek kadar mı
büyük buldun da yücelerden oldun?
ani
Vekiller, eşit derecede makamın yüksekliğidir. Demek ki. bir derecenin
yüksekliğidirler ve yaratılmış yüksekliklerdir ve niteleyici yüksekliklerdir ve
asıl yükseklik değildirler. Asli yükseklik ve gerçek yükseklik, ancak Kendi
Ipseity tarafından Yüksek olan için belirlenir. Böylece hakkın yüksekliği,
diğerlerinin manaya katıldığı makamın yüksekliğinden ayrılır.
Şeyh -radıyallahu anh- Allah'tan başka bir şeyin makamının
yüksekliği mi yoksa makamının mı niteliksel ve izafi olduğunu ortaya koyduktan
sonra, hakkın aslî yüksekliğini açıklamaya başlar . Ve Güzel İsimlerden
Veliyy ismi, Aliyy ismi de Hakk'ın güzel İsimlerindendir . Neye göre
yüce ve O'nun yanında O'ndan başkası yok? O halde O, gerçekten de kendi
İpseliği ile Yücedir. Buradaki soru şekli, böyle bir durumun olabileceğini
reddetmek içindir. Hatta bazı nüshalarda bu 'neden daha yüksek' olarak
verilmiştir? Bütün bunlar, daha yüksek olacak kimsenin olmadığını ve
yüksekliğin Tanrı'nın kendi İpseliği olduğunu belirtmek içindir. Yani Allah'ın
yüksekliği, içkinlik veya mahlûkî çokluk ile münasebete bağlı değildir ve bu ne
bir sıfat ne de bir münasebettir, bilakis O'ndan başkasının olmadığı Hakikat'te
O, Zâtından Yücedir. Yani, esas olan ve nitelik veya anlam bakımından yüksek
olmayan bir yükseklik. Veya hangi şeyden? Ve hangi şeyden yücedir? O'ndan başka
hiçbir şey yoktur ve bu yükseklik O'nun Zatındandır. O'nun kendisinden yüce olabileceği
şey, Allah'ın huviyyesinden başkası olmadığına göre , sonuç olarak
Allah'ın yüksekliği , kendi Hakikati ile başkalarından İhtiyaçtan Öte Zengin (ganiyy)
olan kendi nefsi için olur , çünkü O, bütün olarak aynıdır. her şey.
Yükseklik, kendisinden daha yüksek olarak zikredilmiştir, ancak bu, içinde
yükseklik manasını barındırdığı için ve büyük yükseklik ile zikredilmiştir,
çünkü üstün gelme ve hükmetme mânâsı vardır. Bununla birlikte, Tanrı'nın
yüksekliği sıfat yoluyla değildir, öyle ki, O'nun yüksekliği esas olduğundan ve
O, Kendi Ipseity'si ile Yücedir. Ve varlık bakımından bütün varlıklarla birdir
ve son şeyler denilen şeyler, mahiyetleri itibariyle yücedir. Ve Tanrı, varlık
gereği, var olan şeylerle aynıdır, çünkü O'nun Varlığından başka varlık yoktur.
değildir ve o da İpsilik'tir ve O, sıfatıyla değil, Zatıyla
Yücedir. Yani â'yan , aslî yokluğuna göre, varlıkta çok sayıda suret ile
kurulur. Bununla birlikte, varlığın bütününde tecelli eden şey, varlıkların
bütününde münferit olan ayndır ve yine aynı O'dur ki, âyenin yokluğu sebebiyle
şahıslaşmıştır ve tecelli ederek çok olmuştur. varlığın görüntüleri ile.
Sonuç olarak, çokluğun varlığı Esmâ'dadır ve Esmâ'lar münasebetlerdir ve
münasebetler de yokluk mertebeleridir. Sonuç olarak, varlıkta Bir'ayn olan
Ipseity'den başkası yoktur . Böylece Tanrı, Kendi Varlığı gereği Yücedir
ve O'nun yüksekliği özseldir, niteliksel değildir. Başka bir deyişle, varlık
suretleri , kurulan a'yan'ın aynalarında yansıyan Bir'ayn olan Tek İpseite'nin
açığa çıkmasıyla bireyselleşir ve tecelli eder . Sonuç olarak, a'yan hala
yokluk içindedir ve sabit âyenin aynalarında tecelli eden, varlık suretlerinde
tecelli eden ve her bir âyette tecelli eden Bir'ayn'dır .
yer erdemi. Sonuç olarak O, bütün suretlerde Kendi İpseliği ile Yücedir. Arapça
cümlenin başındaki 'ile' kelimesi, 'Ve onlar her zaman hallerindedir' cümlesine
işaret eden müessese kelimesini ifade eder. Bundan dolayı evrende nitelik
gereği yükseklik yoktur; ancak varlığın üstün yanları da vardır. Daha önce
söylenenlere dayanarak, evrende sıfatın yüksekliği yoktur. Bütün yükseklikler
esastır, çünkü varlıkta çok sayıda olan suretler , ancak Bir Olan'ın, var
olmayan â'yân aynalarındaki tecellileri ve tecellileridir. Sonuç olarak,
bütün suretlerde tecelli eden, Bir Olan'dan başkası olmayıp, O'nun varlığın
veçheleri olan yok a'yan ile tecelli eden tecelli yerleri, vasıflı
varlıklardır ve bunlar bir üst varlıktır. diğerine. Ve isnadın yüksekliği, Bir'ayn'da
ancak O'nun çok cihetiyle vardır. Bu nedenle, bu konuda, O değil, O ve sen
ve sen değil denilir. Sıfat yüksekliği, Hak'ın varlık olması nedeniyle
varlıklarda var olduğu gibi, bu yönlerin biri diğerinden üstün olduğundan
dolayı , sıfatların yüksekliği Bir'de mevcuttur .
Bir yönü de şudur ki, Harraz İlahi muhalefet vasıflarıyla
vasıflandırılmıştır ve muhalefetin vasıflarını kendi nefsinde görerek
muhalefetler vasıtasıyla hak üzerinde tespit yapmaktadır . Diğer yönü de
şudur: Harraz, İlâhî sıfatlardan biri ve hak lisanlarından bir dil
olduğu için, Yüce Allah'ı iki zıt arasında birleştirerek, tecelli ettiği
tecelli mahallinin dilindedir. kendi nefsi üzerinden onlarla mı karar verir?
Ve 'Harraz dedi' sözünün yerine 'kendi nefsinden konuşuyor' sözü anlaşılır
hale gelir, yani Harraz kendi nefsinden konuştuğunu söyler .
O Evveldir, Ahir'dir, Zahirdir, Bâtın'dır ve O, zahir ile
birdir, gayb ile birdir ve O'nun tecellisinde O'nu görebilecek başka kimse
yoktur. O, kendisine gizli kalınabilecek hiç kimse değildir. O, zatına tecelli
eder ve kendinden gizlidir. O, Ebû Said-i Harraz ve benzeri diğerlerinin
Esmâ'sından sonraki isimlerdir. (Ve bazı nüshalarda 've diğerleri' geçer.)
Böylece Allah Evveldir, Ahir'dir, Zahirdir ve Gizlidir. Sonuç olarak, Tanrı
görünen şeyle aynıdır ve yine Tanrı gizli olanla aynıdır. O tecelli
halindeyken O'ndan başka varlıkta O'nu görebilecek bir varlık yoktur ki,
tecellide O'ndan başka varlık yoktur ve O'ndan varlık yoktur demektir. Hak kime
gizlenebilir. Böylece hak, zatına tecelli etmiş ve zatından gizli kalmış
olur. Yani hak tecelli edince zatına tecelli eder ve zatı onu müşahede eder,
gizlenince de zahir olan zatından gizli olan zatı olur. Yâni varlık
suretlerinde ferd olan Zâtında, yokluğu ve mutlaklığı ile gizlidir. Ebû Saîd-i
Harraz ve onunla beraber diğer bütün isimler denilen şey , nakktır . Yani Hakikat marifetiyle gizli olur ve
fertleşme marifetiyle İlâhi suretlerden bir surettir ve varlıkta O'ndan başkası
yoktur. Ancak şu kadar vardır ki, Esmâ'nın kendilerinde tecelli etmesiyle
veçheler birbirinden üstün ve çeşitlidir.
407
Bu durumda vuku bulan nafile nefstendir ki, nefs zikr ve
münasebetleriyle bir emirle kişiye hitap eder ve ondan caydırıcı onu
amelden men eder ve tereddüt mertebesindeki amelde nefs neyin ne olduğunu
bilir. yüklemlerin farklılıkları. Nefs de, kendi hâdiselerini hâsıl eder,
işitir ve bu hâdiseyi , hâdiseyi hangi sebeple meydana getirdiğini bilir.
Böylece nefs , bu hâdise ve cereyanı neyin meydana getirdiğini ve bunu
neyin emrettiğini bilir ve her bir kişinin nefsi, bu hâdise telkin
edildiğinde , o hâdisenin telkin edildiğini işitir ve bu hâdiseye neyin
sebep olduğunu bilir.
Ayn birdir ve tahminler çeşitli
ise, buna benzer şeylerde cehalete izin verecek hiçbir yol ve amel yoktur.
Çünkü insan bunları nefsinden bilir . Ancak durum şudur ki, ayn
birdir ve tahminlerin çeşitli olduğu doğru olsa bile buna benzer şeylerde cehalete
izin veren hiçbir yol ve davranış tarzı yoktur . bu hâdiselere sebep
olan ve hâdiselerin kendisine ne dediğini işiten ve bilendir ve bunda
cahiliyeye izin verecek hiçbir yol ve davranış yoktur. Böylece İnsan, nefsi ile
bir ayndır ve nefsin yüklemlerine göre çoktur ve çoktur. Netice
itibariyle, nefsin yüklemleri muhtelif ve (birbirlerine) tamamlayıcı
zıtlıklar içinde olduğundan, onun irfanı, çeşitli yüklemlerin birleşmesinden
meydana gelir. Ve o, Tanrı'nın suretidir. İnsan, Tanrı'nın suretidir ve Tanrı,
Ipseity ile Bir'dir. Tamamlayıcıların ve İsimlerin münasebetleri ve sıfatları
ile ve karşıt sıfatları ile O çoktur. Sonuç olarak, bu marifet, karşıtların
birleşmesinden kaynaklanmaktadır. Emirler birbirine karıştı ve sayılar,
bilinen mertebelerde bir ile tecelli etti ve bir, sayıları meydana getirdi ve
sayılar bir ifade etti ve sayıların yüklemi, ancak sayılarla tecelli etti. Yani
Bir'ayn , ta'ayyun't ile çok olmuş ve derecelerle çok olmuş ve böylece
çeşitli mertebeler olmuş ve bilinen derecelerde sayılar bir ile tecelli
etmiştir. Şimdi bir olan sayıların bilinen derecelerde tecellileri şu
şekildedir:
ano
Netice itibariyle Allah, Zât-ı Vahdeti'nin suretinde tecelli etse,
"Allah vardı ve O'nunla hiçbir şey yoktu" mertebesi meydana gelir ve
onda çok sayıda İsimler ve sonsuz Sıfatlar gizlenir ve bu da Hz. yarımlığın ,
üçte-birin, dörtte-birin ve diğer sonsuz sayısal ilişkilerin bir içindeki
gizliliği ve içselliği gibi, çünkü bunlar sayı dışında tezahür etmez; ancak
sayıya göre farklılık gösterirler. Cenâb-ı Hak, tecellilerin suretlerinde ve
vahyin mertebelerinde tecelli ediyorsa, sayıyı ve çokluğu açığa vuruyor,
bağlaşımları ve tekillikleri meydana çıkarıyor. Sonuç olarak, bu düşünceye
göre bu tikelleştirme görüntüleri, Tek Tanrı'nın Zâtının iniş dereceleridir. Ve
varlıkta O'ndan başka ne var?
Sayılanlardan yok olan da var, var olan da var. Yani,
sayıların bir kısmı zahirde yok oluyor, bir kısmı da var oluyor çünkü
bilinmezdeki ayn ile mutlak yokluk yok, zahirde ve zahirde de yok.
Bazen bir şey duyularla var olmaz ama akılla vardır. Sayıdan veya numaralıdan
olması kaçınılmazdır. Demek ki bazen bir şey, duyular nazarında yok olabilir,
fakat akıl nazarında vardır, örneğin yarım veya üçüncü veya birinde mevcut
olan diğer ilişkiler gibi ve eğer akıl açısından bakıldığında, bunlar zahirde
yoktur, akılda vardır. Bazen Zeyd'in evde olup da çarşıda olmadığı gibi, hem
zahirde hem de yok olmak olur ve dolayısıyla sayı ve numaranın ya zahirde ya da
içte olması kaçınılmazdır. zeka Birden bire bir oluşum olması kaçınılmazdır. O
(sayı ) bir, kendi sebebi ile ortaya çıkar. Demek ki sayıyı meydana getirmek
ve meydana getirmek kaçınılmazdır. Sonuç olarak, sayı ortaya çıkan ve nedeniyle
tezahür eden olur. bir.
Sayıların her biri kendi başına birer gerçekliktir, örneğin
dokuz sayısı, on sayısı ve onun altındakiler gibi.
Al 1
diğer tüm derecelerden ayırt edildiği türler. Biz de onunla onlara
hükmediyoruz. Sayıların derecelerini , yine tek bir realiteye ait olan her bir
derecenin benzersizliği ile onlar üzerinde benimsiyoruz. Meselâ , ikinin
hakikatinin biricikliğiyle, ikinin hakikatinde birin ve birin olduğunu
söylüyoruz ki bu da demek oluyor ki, birden bire mahsus olan iki hakikati,
biricik hakikatine göredir. ve biz onun üzerinde tevhid ile tespit ederiz çünkü
hakikat birdir ve diğer dereceler de böyledir. Diğer bir deyişle, 'birlerin
bütünü' adı, sayıların mertebelerinin hakikatlerinden çıkarılmadığına göre,
bütün sayılar hakikatlerin cinsleri gibidir. Onları toplar ve alır ve hepsine
intikal eder ve cinsin bütün türleri üzerindeki doğruluğu gibi, onların bütün
kolektivitesi üzerinde doğrudur. Böylece, birlerin bütünü, o dereceler
vasıtasıyla kendi bütünlüğünün hakikatinden konuşur ve o hakikatle onları
belirler ki, yani bir derece için gerekli olan ne varsa, onların bütünü o
dereceyi verir ve sahip olduğu şeyle o derece üzerinde belirler. bahşedilmiş
Yani birler bütünü, bütün mertebelerden her bir mertebeye, o mertebeden kendi
realite bütününe muhataptır. Yani o derecenin kendisine bahşettiği kararlılıkla
her derece üzerinde belirleyicidir ki, o derecenin gerektirdiği de budur.
Nitekim bu sözde yirmi derece belli olmuştur. Bunu bir misalle açıklamak
gerekirse birden dokuza kadar dereceler birdir. Ondan sonra özel on yılların
adları olan on ve yirmi gelir ve ardından otuzlar, kırklar, elliler, altmışlar,
yetmişler, seksenler ve doksanlarla yüzler ve binler gelir. İşte bu yirmi
mertebeden her bir mertebe için, diğer bir hakikat olan türlerin suretinden
farklı bir hakikat tesis edilmiştir. "Birlerin bütünü" adı ,
sayıların tüm dereceleri için geçerlidir ve bir dışındaki tüm dereceler onda
ilişkilidir, çünkü birde kombinasyon yoktur ve bir bir sayı değildir ve onun
için özel bir derece vardır. varlıkta ki o, bütün sayıların menşei ve çıkış
noktasıdır. Gerçekten de kombinasyonlara giriyoruz. Böylece, özetlemek
gerekirse, kombinasyon sayıların yirmi derecelik tüm derecelerine girer . Ve
'birlerin bütünü' ismi hepsi için geçerlidir ve sayıların derecelerinin her bir
derecesi için bir hakikat vardır.
bir
yirminin üzerinde olan otuz, kırk gibi her biri yirmilerin dekanından
başka bir özel adla anılır, sayıların hakikatlerinden arındırılır, her bir
hakikat kendi içinde bir birimdir ve sizin " yirmi olarak bilinen
bütünlüğün tekilliğinin gerçekliği, sayıların derecelerinden tek bir derece
olmasına rağmen, yine de birliği, bir ve biricik olması nedeniyle
kolektivitenin birliğidir. eklenebilir ve bazılarından kaynaklanmaz. Sonuç
olarak, bu dekanlardan her bir dekan ve sayıların hakikatinden her bir hakikat,
hepsinin birliktelik içinde bulunduğu 'birler topluluğu' adı altında ele
alınır ve bunların hepsine birleşim girer ve bir farklılaşırlar. diğerinden. Bu
itibarla 'yirmi derece' kelimesinde 'yirmi' kelimesinden olan 'dereceler'
kelimesi 'zâhir olmak' kelimelerinin aktivatörü olur ve buradan bir hal meydana
gelir. Size göre kendi içinde olumsuz olan aynı şeyi kurmaktan bağımsız
değilsiniz. Böylece kendi seviyenizde, kendi içinde olumsuz olanla aynı şeyi
kurmaktan ayrılmadınız. Yani sayıların mertebelerinin her bir mertebesi,
hakikati itibariyle birbirinden ayrıdır ve biri için tespit edilen belirlenim diğerinden
menedilmiştir. Bununla birlikte, her birinin tek bir hakikat ve tek bir derece
olması sebebiyle ve "birler topluluğu" adının hepsini kapsadığı
düşünüldüğünde, hakikatlerden her bir hakikat diğerinin hakikatiyle aynı olur.
Örneğin, biri sayı olduğu için diğer sayılardan farklıdır ve sayının kökeni
olduğu için sayı değildir diyebiliriz . Diğer sayılar için her birinin bir sayı
olduğunu söyleyebiliriz ve her biri için başka bir gerçeklikten farklı bir
türler gerçeği vardır, çünkü iki bir türdür ve üçler, dörtler ve diğer
sayılardan farklıdır. Üç de böyledir. Yine de, aynı şekilde, bu sayılar için
bunların birler topluluğu olduğunu söyleyebiliriz. Böylece, bu düşünceye göre,
biri diğerinin aynısı olur. Sonuç olarak, her derece farklılaşma gerçeği gereği
diğerinden farklı olduğu ve bir başkasıyla aynı olması sizin seviyenizde kendi
başına olumsuzlanabileceği halde, yine de onun aynı şey olduğunu ispat ediyorsunuz.
çünkü sayı birçok sayıdan bir gerçekliktir, dolayısıyla kişi sayıların
başlangıcını ve sonunu kuşatır ve çoklaşması olan sayıdan kolektiviteyi
olumsuzlamak onun için kolektivite kurmaktır. Her sayı bir değerlendirmeye göre
diğerinden farklıdır ve başka bir değerlendirmeye göre diğeriyle aynıdır. Aşkın
olan Tanrı'nın içkin (teşbât) mahluk (halk) O olduğunu gerçekten bilecektir.
Tekilliğinin Gerçeği nazarında içkinlikten aşkın olan Allah, tikelleşmiş
suretlerdeki vahiyleri itibarıyla içkin yaratılışla aynıdır . Demek ki vahiy
ve tikelleştirme suretlerinde açığa çıkan Tekillik Hakikatini idare eden
(nZbtfr) Allah'tır ve derecelerle sayıların çoğullaşmasını ve çokluğunu idare
eden halktır, ancak bahsettiğimiz doğrulayıcı, Muhammedi beğeni, gerçekliği gereği
hak olduğunu ve çoğulluğu gerektiren tikelliği nedeniyle içkin (halk)
olduğunu hemen söyler. Gerçekten de ft (kesinlikle, en üstün durumda)
öyledir ki, yaratılan {halk) Yaradan'dan (khSliq) farklıdır, çünkü
yaratılan yaratılış olduğu için yaratıcı değildir ve yaratıcı olması nedeniyle
yaratıcıdır. yaratıcı mahluk değildir ve yaratılmış ile yaratılmış arasındaki
bu ayrım tam olarak birliğin çokluktan, tekilliğin çokluktan ayırt edilmesiyle aşikardır,
fakat tekil ve çokluk ve bir ve çoğul olan ayn , mahlûktur . aynı ayn
Biri, Allah'ın şanındandır (sha'n) , benzersiz olarak, gerçekten ve
O'nun tecelli ve tecellisiyle, çoğul ve mahlûkî olarak. Arif Ebu Hasan el-Govri
şöyle dedi: "Kendini lâtif kılan ve Kendisine hak diyen, sonra
Kendini yoğunlaştırıp Halk adını veren Allah'a hamd olsun." Ve
nizam öyledir ki Yaratan, mahlûktur ve nizam da öyledir ki mahlukat,
Yaratan'dır. Düzenin görkemi, ilk durumda, tikelleşme ve tezahür yönü
aracılığıyla Yaradan'ın yaratılmış olmasıdır ve düzenin görkemi, gerçeklik yönü
aracılığıyla yaratılmış olanın eşit derecede yaratıcı olmasıdır. İki düşünceye
göre ve tamamlayıcı karşıtlıkta (birinin diğerine yansımasında), O budur ve bu
O'dur, ancak Tek Varlık olarak
Ya İshak ya da İsmail (sonraki) ta'ayyun, ama bunun yerine kendi
nefsini kurban ettiğini gördü ve duyular âleminde kendi nefsini kurban
etmesi dışında kurban ederek büyük kurbanı kurban etmedi . Netice
itibariyle Allah'ın Tek Zatı yani Tek Hakikat, sayısız mertebelerde ve çok
sayıda tikellerde tecelli ve tecelli etmekte ve her derece ve zellikte bir
İsimle anılmakta ve bir zellikle tikel olup diğerinde tikelleşmemektedir.
tikelleşme ve aynı isimle başka bir derecede, halbuki hakikat itibariyle aynı 'ayn'dır.
Böylece kendini İbrahim'in suretinde gören ve onda hususi olan ve oğlunu
kurban ettiğini gören kimse, yine oğlunun hususiyetinde gördüğü nefsidir .
büyük yıkımın görüntüsü. Adem denilen ve zellikle zevce olan kimse, zevcesinin
suretinde ve husûsunda tecelli eden kendi nefsiyle evlenir . Burada
Şeyh, Allah ondan razı olsun, şöyle zikrederek: "Ve ondan eşini*
yarattı", Kuran'dan bir âyete atıfta bulunur : "Ey insanlar, sizi
bir tek nefisten ve bir nefisten yaratan Rabbinize karşı takva sahibi
olun." çünkü bu âyet, farklı derecelerde tikelleşen Bir'ayn'ın birçok
'iiyûn ' olarak tecelli ettiğine ve birçok'uyûn'un kendi sıfatları
gereği tecelli ettiğine de işaret eder. gerçeklik sadece bir 'ayn'dır.
Böylece bir nefsten çiftini yarattı . Ve hanımı ile oğlunun geldiği
nefsinden başkasıyla evlenmedi ve sıralama birdir . Böylece Âdem,
nefsinden başkasıyla evlenmemiştir . Böylece hanımı kendi nefsinden
yaratıldığı gibi , İbrahim oğlu da kendi nefsinden yaratılmıştır . Sonuç
olarak Adem , eşinin suretinde kendi nefsiyle evlenir ve İbrahim, oğlunun
suretinde kendi nefsini kurban eder ve hatta koç suretinde kendi nefsini kurban
eder ve gerçekte var olma düzeni birdir. sayıların görüntülerinde;
tikelleşme sayesinde türlerin ve kişilerin tikelleşmelerinde çoğul olmasına
rağmen, ayn'ın birliği tüm tikelleşmelerin çokluğunu birleştirir . Bak şimdi
birliği nasıl çokluğun 'anası' olarak görüyorsun, yoksa birliği çoklukla örtülü
mü görüyorsun, yoksa görüyor musun?
.m
oğlunun tezahür ettiği yerdeki özelleşmesi. Yani, dedi ki: 'Bak, ne
görüyorsun ? yapmak.' Şeyh (RA) şu cümleyi kullanır: 'Bak, ne görüyorsun?'
İbrahim'in şefkatli baba diliyle aynı şekilde, size hitap eder ve şöyle der: '
Bak , ne görüyorsun ? Ali'yi görüyor musun? Bir'ayn olarak mı ,
yoksa onu çok'uytnl olarak mı görüyorsun Bak, bütünü Bir'ayn olarak mı
görüyorsun , yoksa çok'uyun olarak mı görüyorsun ! Oğul, babasının
(özü) aynıdır. Durum şu ki, oğul, hakikati gereği anne babasıyla aynıdır;
burada oğul, "Oğul babasının sırrıdır"a göre, bazı sırların
gerekliliklerinin detaylandırılmasıdır. babanın birliğinin kolektivitesine
hapsolmuş, oğulun suretinde tezahür eden ve her iki ebeveynin aşağılığının
kolektivitesini detaylandıran. O halde oğul, hakikat bakımından baba ile
aynıdır , ancak kişileştirme ve hususiyet bakımından ondan farklıdır, çünkü o,
babanın kişileşmesinden farklıdır ve aynı şekilde , her iki ebeveynin
belirlenimi açısından da, farklı. (O) nefsinden başkasını kestiğini
görmedi ve onu büyük bir kurbanla kefaret etti ve insan suretinde tecelli edeni
koç suretinde tecelli etti. Demek ki baba rüyasında oğlunu kestiğini görünce,
kendi nefsinden başkasını kestiğini görmemiştir. Büyük Tanrı , oğulun
suretinde tezahür eden babanın nefsini büyük kurban etmeyle kurtardı .
Böylece, bir insan suretinde ortaya çıkan kişi, koç suretinde ortaya çıktı; bu
da, insan suretinde tezahür eden ve koç suretinde görünen tam bir ihtişama
sahip olmanın neden olduğu anlamına gelir. İbn Arabi kurban kesmeyi dhai
harfinin altındaki kesra işaretiyle nitelendirmiş ve azameti ('a?Tm) ile
nitelendirmiştir. Hayvanlık gerçeği, İnsan suretinde ortaya çıkabileceği gibi,
koyun suretinde ve diğer suretlerde de tezahür edebilir. Böylece nefsinden aşağı
olanı kendi nefsine feda etmemiş olur .
A1O
üzerlerindeki belirlemeler yoluyla görüntülerin farklılığı. Doğa, ondan
tezahür edenle eşit derecede aynı değildir, çünkü Doğa'dan tezahür eden
görüntüler, üzerlerinde olan belirlenimle değişir, çünkü Bütün Doğa'dan
özelleştirilen ve tezahür ettirilen her görüntü için belirli bir belirlenim
vardır. o imgeden başka imgeler için belirlenim olarak var olmaz ve Bütün Doğa
için bütünlüğü gereği bu belirlenim gerçekleşmez. Demek ki, tabiatın dört
hakikati olan sıcak, soğuk, rutubet ve kuruluk, bunlardan bazılarının icaplarına
göre tabiattan tecelli eden bir şeydir , onun üzerindeki tespit aynı
kararlılıkla değil, farklı bir kararlılıkla olur. kararlılık. Ve bu soğuk ve
kurudur ve bu diğer sıcak ve kurudur ve kuruluklarıyla birleşirler ve bundan
başkasıyla farklılaşırlar . Yani tabiattan tecelli eden bir şey soğuk ve kuru
olarak işaret edilip belirlenebilir ve bu diğer şey sıcak ve kuru olarak
belirlenebilir. Doğa, her iki şeyde de bulunduğu için kuruluk ile bu şeyleri
birleştirir ve onları sıcak ve soğuk olarak ayırır. Dolayısıyla, bütünlüğüyle
Doğa, ondan tezahür eden görüntülerle aynı değildir. Doğa toplayıcıdır, yani
durum, tüm karşıtları toplayanın Doğa olmasıdır, çünkü Doğa, maddesi nedeniyle
tek bir gerçekliktir ve tikelleştirmeleri ve imgeleri nedeniyle farklı
şeylerdir. Sonuç olarak Doğa, karşıtlıkların imgeler üzerinden belirlenmesini
kabul eder çünkü karşıtları gerçeklikleri aracılığıyla kendinde toplar ve
karşıtlarda da karşıtlarla aynıdır ama karşıtlıkların tikelleşmesiyle
karşıtları kendinde toplamaz. ama Doğa tam bir mutlak madde olduğu için karşıt
görüntülerin bütününü kabul eder ve tüm görüntüleri kabulü derece olarak
eşittir ve bir görüntünün özelleşmesi diğerinin özelleştirilmesinden daha
yüksek değildir. Böylece Doğa, gerçekliği ile tüm karşıtlarla aynıdır ve
hepsini kendi içinde toplar. Henüz Doğa ile aynı değiller. Yani Doğa, zıtlık
imgeleri arasında toplamaz. Aksine, belki de karşıtlık imgelerini kabul eden
şey maddedir. Zıtlıkların imgelerinin tezahür yeri olan bir'ayn Doğa'dır, çünkü
Doğa dört şeyin kolektivitesidir .
İçkin suretler, İlâhi İsimlerin suretleri ve İlâhi İpseliğin varlık
imkânlarının suretleri için bir ayna olması gibidir, çünkü Tabiat, İlâhî Vasfın
görünüşüdür, hatta belki de onunla aynıdır. . Yine bir başka yönü de şudur ki,
Doğa evreni, bir ayna olan Tanrı'nın Varlığında tecelli eden görüntülerdir.
Belki de farklı aynalardaki tek bir görüntü de değildir. Hayır, belki daha
ziyade, Tabiat âlemi, Hakikat aynasının ve a'yan aynasının hususiyetleriyle
tecelli eden farklı aynalarda tecelli eden tek bir surettir. Bu yönüyle Arapça
cümle, Hakk'ın Tek Zat'ının a'yOn vasıtasıyla farklı a'yGn aynalarında tecellisine
bir örnektir. Bir başka yönü de şudur ki, Tabiat âlemi, muhtelif aynalar
olan İlâhî esmâlarda tek bir surettir. Netice itibariyle Tabiat âlemi, İlâhî
İsimler aynalarında Esmâ hakikatlerinin takdislerine göre tecelli eden bir tek
surettir. Akledilir Doğa'da özetlenen Doğa. Ve Hakk'ın Tek Zat'ının akledilir
Tabiat suretlerine vahyedilmesinden dolayı, tabiat suretlerinin tecelli
etmesi gibi, nefs- i-rahmânî ve İlâhi İsimler Tabiat suretlerinin
aynalarında tecelli eder. tek ayna olan Tanrı'nın Varlığında. Sonuç olarak,
diğer kalan yönleri de bu şekilde daha önce belirtilen yollara göre çoğaltmak
uygundur. Bundan sonra görüş farklılıklarından dolayı şaşkınlıktan (hayra)
başka bir şey yoktur. Sonuç olarak bu düşünceye göre varlıkta, peçe ehlinin
görüş farklılıklarından kaynaklanan şaşkınlıktan başka bir şey yoktur. Entellektüel
muhakeme ile farklı aynalarda tecelli eden tek bir görüntüye mi, yoksa tek bir
aynada tecelli eden birçok görüntüye baktıklarında çok mu olduğuna. Neticede,
görüşleri farklı olduğundan, bilgileri şaşkınlıkla son bulur ve onlara
şaşkınlıktan başka bir şey kalmaz. Ve eğer biri bizim ne söylediğimizi
biliyorsa, şaşırmaz, yani Tanrı'nın Tek Varlığı a'yan'da farklı özellikler
sayesinde farklı imgelerle görünür.
Dairesel aynada dairesel, dikdörtgen aynada dikdörtgen görünür. Sonuç
olarak, belirlemeler, n'ydn olan yer nedeniyle hak üzerinde çeşitli hale gelir ve
hakkın belirlendiği belirlemelerin çeşitliliği ile , Böylece her bir 'ayn
, belirli bir belirleme sayesinde hak üzerinde belirleyici olur .
içerdiği nüans. Ancak Allah, Kendi Zatından başka tespitleri kabul etmez,
çünkü kendi İpseliği'nin her bir ayn üzerindeki külliliği gereği her
ayn'da olan şey ile belirler . Ve sonrasında bundan başka bir şey yok.
Yani nizamda ve tasdikte bundan ötesi yoktur ki, bu da haggby üzerinde
hiçbir şeyin belirlenmediği anlamına gelir . X^SM^nyazısının belirlenmesi
dışında farklı ^sonlandırmalar; ^^fm^rey kendini kandırdı. Sonuç olarak, her
zaman ve friqtii alArten;/cjrtgjqi, O'na bahşedilen 'aysn-i-thQbita ve
r^ccivesWiyi^lenTipidjjs'e Kendini gösterir ve onlarla ve farklı
belirlenimlerle ve farklı varyasyonlarla tecelli etmekten asla vazgeçmez. Aynı
şekilde, onlarda ve onlarla müşahede edilmekten de O'nun a'ySn'de vahyinin
neticesi olan İlmi de tecelli ve artmaktan mahrum değildir.
Ve hak , bu yönüyle halktır .
Zat'ının muhtelif aynalarda tecelli ettiği ve âyenin yansıma yerlerinde çeşitlendiği ve âyenin tespitlerinin bütününü
aldığı manası dikkate alındığında, bu yönüyle hak , halktır. . İşte
nazar gözüyle ona bakın ve âyenin suretlerindeki hakka şahit olun. Bu
satırda "... bu yönüyle" sözleriyle, "O, farklı aynalardaki tek
bir surettir" sözlerine atıfta bulunur. Diğer yönü göz önüne alındığında,
yani Zat-ı Tekillik ve Vahdet-i İlahiyedeki suretlerin bütünü dikkate
alındığında , Allah'ın Tek Zatının aynasında a'nın suretlerinin olduğu
yerde hak , halk değildir . yan tecelli eder ve hak , içkinlik
vasıflarından aşılarak O'nun kendi Sevgililik ve Azamet Perdesi ile örtülür ve O'nun
Esas Bilinmezliğinde ısrar eder, öyleyse hatırla! Kısacası, bu iki yönü
hatırlamanız ve gelmeniz anlamına gelir.
bütün münasebetler ve vasıflardır ve bütün bunlar için Allah'ın Tek
Zat'ından başka bir hakikat yoktur. Bunu göz önünde bulundurarak, ardından
kelimeler: '. . . Ne devam etmeye ne de kalmaya izin verilmez, Tek Öz olan tek
bir aktöre sahip olun. Bundan sonra Hikmet'e atıfta bulunur ve şöyle der:
kendisi için kemale eren, varlık düzeninin ve yokluk
ilişkilerinin bütününü, hiçbir insan için mümkün olmadığı için, içinde boğan ,
O'dur. İlimle, akılla, şeriatla övülen, ilim, akıl ve kanunen kınanmış
olsun, O'nu ondan uzaklaştırmak veya ondan başkası kılmak için bu sıfatlardan
herhangi biri . Yani Zâtıyla, yani Zâtıyla ve Hakikatiyle Yüce olan o Zât,
çünkü o varlıktan tâmiyet ve kemâle tâbidir ve âdetlerin bütününü bununla boğar
. varlık ve yokluk ilişkileri. Bundan dolayı, O'nu o varlık ve yokluk
mertebelerinden uzaklaştıracak tek bir vasıf olmadığı gibi, O'nun hududu
dışında da bir vasıf olamaz ve bu emirlerin ilmiyle övülmeye değer olması veya
akıl mı, hukuk mu, yoksa ilim, akıl ve hukukla suçlanıp kınanmadığı. Başka bir
deyişle, Allah ismiyle çağrılan ve öz yüksekliği ile Yüce ve Mutlak
olan, tamlığı ve kemali varlığın tamlıklarının ve kemallerinin bütününü ve Hakikatin
niteliklerini ve münasebetlerini kapsayan ve içine alan Hakk'ın Tek
Varlığıdır. vasıflar ve yokluklar ve yukarıda sayılan vasıflardan herhangi
biri ile ortadan kaldırılamayan ve bu vasıflardan herhangi birinin O'nun
ufkunun dışına çıkması mümkün olmadığı takdirde, bu vasıflar ister ilmiyle,
ister aklıyla övülsün, ister yerilsin. O'nun tecellisi ve bu sıfatlardan
biriyle vasıflandırılması, O'nun başka bir sıfatla tecelli ve
vasıflandırılmasından önce ve üstün değildir. Ve bu, özellikle AUSh olarak
adlandırılan şey dışında böyle değildir. Ama gerçekte bu aslî yükseklik ve
mutlak mükemmellik ve tamlık, özellikle Allah denilen şey dışında sabit
değildir.
Yahut insandaki gibi tam ve kâmil olmayan bir takım isimlerle tecelli
eder veya hayvanlardaki gibi az isimlerle tecelli eder, sonra bitkilerde sonra
da en az isimlerle tecelli eder. madenci als'ta olduğu gibi O'nun tecelli
ettiği yer . Sonuç olarak, vahiy yerlerinden her biri için özsel bir tamlık ve
mükemmellik yoktur , bilakis belki de bu tecelli yeri olma gerçeğinden dolayı
tamlık ve mükemmellikten bir parça vardır. ve bir tecelli yeri olmaları
sebebiyle âyetler arasında birbirlerine belli bir üstünlükleri vardır. Sonuç
olarak, bunlardan her birinin aslî yükseklikten aldığı pay, onun kuşatma kudretinden
ya da kuşatma kudretsizliğindendir . Ve eğer o, yani Allah diye
adlandırılmayan şey ise, onda suret bulunuyorsa, o zaman böyle bir suret,
onda tecelli eden ile aynı olduğu için, özdeki tamlık ve mükemmellik ile
aynıdır. Bu, Allah denilen şeydir ve suretin aynısı olan da O'dur. Yani,
başka bir İsimle isimlendirilen, Allah'ın aynasındaki bir suret ise, o suret
için zatî tamlık ve mükemmellik aynı olur. Çünkü o suret, onda tecelli eden
şeyin aynısıdır. Sonuç olarak, Allah İsmiyle anılan Varlık için tesis edilen
aslî tamlık ve mükemmellik, Allah'ın Zatından tecelli eden tek suret
için de aynı derecede sabit olur . Sonuç olarak, Allah'ın Zatında,
Allah'ın Tek Zatı olan Allah İsmiyle anılan varlık için zaten belirlenmiş olan
aslî tamlık ve mükemmelliğin aynısının meydana geldiği Allah'ın Zâtındaki
suretlere şahit olmak lâzımdır. . O hâlde iki şehâdet ve mütalaa arasındaki
fark şudur ki, eğer Allah'tan başkası denilen şey, hakkın tefekkür yeri ise,
o halde, yüksek mertebelerden birinin diğerine üstünlüğü zorunlu olarak
kaçınılmazdır. vahiy yerleri. Öte yandan, haktaki suret, yani hakka ait bir
isim ise, o şahıs için aslî bir tamlık ve kemal vardır , çünkü o,
ipseiteyi kapsayıcıdır veya eşit derecede İsim, Hakk'ın kendisidir . Adlandırılanla
aynı. Sözleriyle: *... çünkü tecelli edenin aynısıdır.
O, zâta , hidâyete hidâyet etmesi bakımından İsimlerin bütünüdür ve
mânâya hidâyet etmesinden dolayı , Rab (rab) , Hâlik ( Halık) veya
Şekillendirici gibi diğerlerinden müstakil ve müstakildir. Musavvir) ve
bunun gibi diğerleri ve İsim ( aslında) İpsiyye ile neyse odur ve İsim, O'na
tayin olunan o İsme mahsus olan şey ile çağrıldığından başkadır. O İsim, onun
için zikredilen manadandır. Demek, ilâhî isimlerden her bir ismin ilâhî
isimlerin bütünü ile anılmasının ve bunlarla nitelenmesinin burada
açıklanmasının sebebi, aslında her bir ismin işaret ettiği, yol gösterdiğidir.
, Ipseity'ye ve ayrıca o Manaya, o İsmin o manaya konulduğu ve o mananın o İsmi
gerektirdiği, yani onu zorunlu kıldığı manasına. Böylece, İpsete yol gösteren
ve işaret eden her bir İsim sayesinde, her İsim için tüm İlâhi İsimler ortaya
çıkar ve o İsim, o zaman bütün İlâhi İsimler tarafından çağrılır ve hepsi
tarafından nitelenir ve bu yönüyle O, onlar ve aynı şekilde, her bir İsmin bir
manaya işaret etmesi ve ona kılavuzluk etmesi sebebiyle, o İsmin kendisi için
tekilleşmesiyle, o İsim, Rab gibi, Yaradan gibi, Şekillendirici gibi ve bunlar
gibi diğer İsimlerden ayrışmaktadır. Demek ki, İpseiteye göre bir İsim, o
İsimle çağrılan ile aynı olduğu gibi, o İsime konulan mana nedeniyle o İsme
mahsus olan şey vasıtasıyla İsimlendirilenden de farklıdır. o İsim, bu İsim ile
başka bir İsimden ayırt edilir.
Ve bahsettiğimiz şeyde yüksekliğin ne olduğunu anlarsanız
ve aslında en yüksek yükseklik derecesinin Ipseity'nin yüksekliği olduğunu ve
yüksek olanın esas yüksekliğe sahip olan olduğunu anlarsanız, o zaman
anlarsınız ki Çünkü makamın yüksekliği padişah, kadı, vezir ve kadı gibi
tarikatın yakınlığına mahsustur. bütün atanmışlar, hangi atamaya
yetenekli olup olmadıkları, halbuki boy boy böyle değil. Aslında yüksekliğin
yüksekliğinin yerin yüksekliği veya konumun yüksekliği olmadığını bilirsiniz,
çünkü konumun yüksekliği
tion. Kendi nefsinde yüksek değildir, çünkü yüksekliği o
dereceye ve ona tâbiiyetine nisbetledir ve eğer makamından azledilse, tâbisi ve
tâbisi olmadığı için hiçbir yüksekliği kalmaz. Sıfatı yüksek olan marifet ise
böyle değildir, çünkü makâmı kaybolmaz, makamından azledilmez ve Allah
dilediğini doğru yola iletir.
İbrahim'in Sözündeki Vecd ve
Vecd Hikmeti
(el-hikmet-i muhaymiyye)
(Muhaym , pasif, ismi maf'ul'daki yahim kelimesinden
gelir). Derinden nüfuz edilen arkadaşa (İbrahim) 'Mahrem Dost' (khatil)
denildiğinde , İlahi Ipseity'yi niteleyen her şey tarafından yakından nüfuz
edildi ve kuşatıldı. Hatil olan Hz. İbrahim (SA), mahrem kılındığı ve
bütün varlıklar tarafından kucaklanıp kuşatıldığı için, İlahi İpsiliğin
kendisiyle nitelendirildiği tüm İlahi İsimler arasında mahrem olan khaRl
İsmiyle anılmıştır . Nitelikler. Demek ki. İlahi İpse'nin bütün İsimleri ve
suretleriyle iç içe olmak. İlahi Sıfatların bütününü kendinde topladı ve
kuşattı . Sonuç olarak, İlahi Sıfatlar ve İsimler İbrahim'de mevcut olduğu
gibi, o zaman İbrahim de aynı şekilde İsimlerin ve Sıfatların tecelli
yerlerinin hakikatinde onların hakikati ile mevcut olur . Böylece İlahi
Sıfatların ve İlahi İsimlerin bütünü ile vasıflanır ve hepsinde mahrem olur ve
İlahi Öz Aşk İbrahim'in tüm özlerinde ve gerçeklerinde akıcı hale gelir ve
İbrahimi aşk da eşit derecede akıcı hale gelir. Varlıkların gerçekleri.
Böylece, ilk değerlendirmede özne (aktör) olarak 'samimi' olarak adlandırıldı
ve ikinci değerlendirmede ('mahrem') nesne (etkilenen) olarak eşit derecede
oldu. Şair diyor ki:
İçimdeki
ruh gibi akarak içimde samimi oldun,
Bu nedenle Halil'e hatil denilmiştir.
Halil , İlâhi Sıfatlara yakınlaşma eylemi
manasına gelen Şeyh -Allah ondan razı olsun- bunu şairin sözleriyle işaret eder
ve
Renkli olanın mücevherinin yerinde renk olan belirir ve ikisi
arasındaki tüm ayrım ortadan kalkar. Bu penetrasyon, yer ve konumunkiyle aynı
değildir. Yani mevki sahibi olanın mevziye girmesi gibi değildir. Renk, renkli
olana derinlemesine nüfuz ettiğinde, renkli olanın tüm kısımlarında akıcıdır ve
bu düşünce altında o (Jtuwa liuwa) olur ve duyular aracılığıyla
aralarında hiçbir ayrım yapılamaz. Bu nedenle sunum mücevherin tüm
kısımlarında akıcıdır, çünkü sunumun mücevherdeki mahrem nüfuzu akıcılığıdır,
çünkü o mücevherin tüm kısımlarını kaplar, öyle ki mücevherin herhangi bir
parçası yoktur . Bir bedenin bütünlüğünde akıcı bir renk gibi, zahiri veya
batını o sunumdan yoksun mücevher.
ma kelimesi 'öyle değil'
anlamındadır ki bu cümle, bu mahrem nüfuzun bir yere yerleşmiş bir şeyin o
şeyin meskeni olan başka bir nesneye nüfuz etmesiyle aynı şey olmadığı anlamına
gelir. Öyle olsaydı , hakkın hall için bir zarf olması gerekirdi veya
tam tersi, hattîn hak için bir zarf olması veya hulul (enkarnasyon,
bir yerin başkası tarafından işgal edilmesi) lâzım olurdu. , ama bunların hepsi
yanlış. O (Şeyh), bu öğrencilerin anlamasını sağlamak için makul veya akılla
ulaşılanı, mantıksız olan, yani algı veya duyularla ulaşılanla karşılaştırdı,
çünkü Şahitlikte olan her şey Bilinmeyende olup bitenlerin bir göstergesidir ve
makul şeyler , algılanabilir şeyler ve hissedilen şeyler tarafından çıkarsanır
(çıkarılır).
Veya hakkın İbrahim suretinin varlığına nüfuz etmesi
. Bunun anlamı şudur: veya Halil'e hall denmesinin nedeni, Allah'ın
İbrahim suretinin varlığına derinlemesine nüfuz etmesi ve hakkın İbrahim suretinin
varlığına derinlemesine nüfuz etmesi ve akıcılığının, hakkın niteliği
olmasıdır . İbrahim'in nitelikleri ve İbrahim'in imajı ile. Şeyh (RA)
şöyle buyurdu: *. . . İbrahim'in suretinin varlığına hakk verdi , ancak
şöyle demedi: *. .. onu korumak için İbrahim'in suretine hak
439
O'ndan kaynaklanır. Allah'ın zulüm, hile, alay, hile, sihir, hastalık,
açlık, susuzluk gibi mahlûkî vasıflarla tecelli ettiği Kur'an ve hadislerle
sabittir. Bu noksanlık sıfatları, yurdun neticesi olarak O'na nispet
edilir, fakat kâinat yurdundan öteye, dışarıdan, taşkınlık etmez. İlahi
Kişilik, ardıllıkların niteliklerinden her zaman aşkındır. Allah'ı, sıhhat
vasıflarıyla tecelli ettiğini ve gerçekten de bu tecellilerle zatını noksanlık
ve yergi vasıflarıyla haber verdiğini görmüyor musun? (Bu, ikinci belirlemeye
bir tanıklıktır .) Bu, İbrahim suretine nüfuz eden ve ardıllıklarla
nitelendirilen Tanrı'nın belirlenmesidir. Yani, tecelli sıfatları ile tecelli
eden hakkı ve aslında bu tecelli ile kendi zatından haber verdiğini ve
noksanlık ve yergi sıfatlarıyla tecelli ettiğini görmüyor musun? akıl
mertebelerinde mi, yoksa dinî hukukta mı, yoksa genel davranışta mı noksanlığı
ve suçlamayı gerektirir? Allah'ın tâbiiyet vasıflarıyla tecelli etmesi, 'Allah
onları aldattı', 'Allah onlarla alay etti' vb. gibi Kur'ânî ibarelerde, O'nun
aç ve hasta, aç ve susuz olduğundan bahsetmesiyle ve sahih hadislerde tasdik
edilmektedir. burada şöyle denilir: 'Tanrı yaptıklarına güldü ...' Böylece
Tanrı, ardıllık sayesinde ardıllık nitelikleriyle ardıllık nitelikleriyle tecelli
eder. Yaratığın başından sonuna kadar Allah'ın Sıfatları ile nasıl tecelli
ettiğini görmüyor musun ? (Bu, İbrahim'in İlâhi Sıfatlara intikal etmesi ve Hak
Sıfatlarıyla vasıflandırılmasındaki kararlılık olan ilk belirlemeye bir
şahitliktir . ) Allah'ın Nitelikleri ile başından sonuna kadar? İlâhî
Sıfatlarla tecelli eden mahlûk, İnsan -ı Kamil'dir (insUn-i-k3.mil). Tanrı
gerçekten de Adem'i Kendi Suretinde yarattı ve Tanrı'nın sureti, bu bütünlüğün
çevresi dışında kalan İlahi Niteliklerden biri değil, İlahi İsimler ve
Nitelikler topluluğunun görüntüsüdür. Belki de İlâhi Sıfatlar onun (Kâmil
İnsan) tarafından mevcuttur ve o, belirlenimlerin tecelli yeridir . İşte bu
yüzden: Ve hepsi onun için doğrudur. Yani, tüm
441
övgü alan ve tam da bu mükemmellik sayesinde övgüyü alan kişi övgüyü
hak eder. Hamd, Allah'ın Hakikatinden tecelli eden Allah'ın Sıfatlarından bir
kemâlin sıfatıdır. Sonuç olarak, hamd edenin ve hamd edenin tecelli mahallinde
tecelli eden kemâle göre, hamd edenin tecelli mahallindeki hamd de Allah'tır.
Bu nedenle o (Şeyh) şöyle der: "Her hamd edenin ve hamd edilenin
övülmesinden doğan sonuçlar Allah'a döner ve geri döner, çünkü gerçekte övülen
şey , her yerde tecelli eden mükemmelliklerle övülür. tecelli ve her varlık
Allah'tır, çünkü her tecelli mahallinde müte'ayyin olan ve onunla aynı
olan Allah'tır . Aynı şekilde hamd eden de gerçekte Allah'tır, çünkü o hamd
edenin tecelli mahallinde bulunan ve bu kemallerle tecelli eden kemâller ve
hamdler haktır ve hamd eden, hamd eden O'dur. övgü alıcı ve övgü. Ancak,
dediği gibi, tüm icults. Hamd, bütün hamd edenlerden ve hamd alanlardan O'na
döner, böylece hamdlerin Allah'a döndürülmesi belirtilir, bu övülmeyen
emirlerin dışında bırakılır, halbuki durum öyledir ki, bütün emirlerin
başlangıcı ve referansı Hz. Tanrı. Bunun için o (Şeyh) hava kelimesiyle tasdik
ve tasdik ederek emrin geri döndürülmesinin müstehabını genelleştirdi ve şöyle
dedi: Ve emrin tamamı O'na döndürülür ki bu, ister emrin tamamı olsun, isterse
emrin tamamı O'na döner. övgü-alıcı veya kınayıcı olun, Tanrı'ya döner. Ve
Allah'a dönülmesi emri, kınanmak ya da övülmek için genel hale geldi ve yine de
bundan sonra varlıkta övülen ya da yerilenden başka bir şey kalmadı. Böylece
emrin Allah'a döndürülmesinin tespiti , yerilen veya övülen her şeyi içerecek
şekilde genel hale geldi, böylece durum öyle bir hal aldı ki, varlıkta övülen
ve yerilenden başka bir şey yok. Bununla beraber bütün hamd ve nizam
neticelerinin Allah'a iadesini zikrettiği sözlerinde çeşitli yönler vardır. Bir
yönden bahsedilmiş gibidir. Bu, Allah'ın Zatının hususi olması ve eşyanın
tecelli mahallerinde tecelli etmesinden dolayı olur ki, her mahlûkun fiilleri
veya nitelikleri meskenden dolayı Allah'a işaret eder. Diğer bir yönü ise şu
şekildedir: burada
İnsan cinsidir ve Cenab-ı Hakk'ın âyetlerinden bir nevi kemale erme
tadı tattırdığı ve aynı derecede Allah'ın arifi olan ve aslî ibâdetiyle
muhterem olan İnsan-ı Kamil'in tecellisine sebep olduğu için. Allah'a bağlılık ('akif)
ve bunun O'nun zuhurundan bir çıkış olduğu düşünüldüğünde ve hatta belki de
aynı zamanda İlahi Sevginin bir sureti ve İlâhilik topluluğunun bir sureti
olduğu için ve dahası, gerçeği göz önünde bulundurarak İlahi ve imman entia'nın
kaynağı olduğunu! tecelli mahalli olan insanoğlunda tecelli eden kemâller,
elbette övülmeye lâyıktır. Bu nedenle, zina bile, şeriat sınırları bağlamından
ve toplam doğal cinsellik bakış açısından çıkarılırsa ve onu varlığın
tamamlanması eylemiyle ve bu tür diğer ilişkilerle etkin bir şekilde
ilişkilendirirse, bu övgüye değerdir. Böylece kınanabilirlik övgüye değerliğe
döner. Belki de bu ayıplanma, övgüye değerliğe dönüşmez, çünkü ayıp olarak
görülen şey, başka bir bakış açısına göre övülmeye değerdir, ancak sonraki
arazlarla belirli ilişkilerin sonunda, kınanabilirlik imgesinde tezahür eder.
Cinselliğin şeriata veya akla uymadığı durumlar dışında kınanacak bir durum
yoktur. Cinsellik, akıl ve şeriata uyulmadığı takdirde kınanır. Cinselliğin
olmaması şeriat gereğidir. Bu da akrabalık ve miras ilişkisinin kesilmesine, düzene
karşı isyana yol açar ve fitneyi teşvik eder. Fakat bu sonuncular, yokluk
emirleridir. Bunlar , içkin tikelleştirmelerin ele alınmasına aittir ; fakat
yokluğa uygun oldukları halde, hepsi imkânların aynı veçheleridir ve
imkânların niteliklerine gönderme ve dönüş yaparlar. Şüphesiz varlık ve zaruret
-böylelik ve bunların bütün belirlenimleri övülmeye değerdir ve aynı şekilde
varlık düzeni de övülmeye değerdir. Böylece tüm övgü ve yerme emirleri Allah'a
döner. Fakat müstehabın iadesi, isnadın yokluğunun bazı emirleri ile
münasebetiyle münasip olmasından dolayı değil, aslî emirlerin hakikat olarak
tecelli etmesinden dolayıdır. kınama imgeleri ya da aynı şekilde, övülmeye
değer şeyler oldukları için geri dönerler.
AAA<
Allah'ın Esmâ ve Sıfatlarının bütünü onun üzerinde tecelli eder.
Böylece İbrahim, tüm tespitleri ve övgüleri ve İsimleri ve Nitelikleri ile
Tanrı'ya gıda olur. Aynı şekilde İbrahim suretinde mütehallil olan
Allah'ın varlığı da o surette perdelenir. Sonuç olarak, Tanrı, İbrahim'in
işitme, görme ve diğer güçleri haline gelir. Şimdi, mütehallil batın olduğu
için, mütehallil ile tecelli ediyor. Bununla birlikte, tezahür, içeriden
beslenir, çünkü dışa fışkırma, içeriden başka bir şekilde zahirde tezahür
etmez. Sonuç olarak, bâtın, zahirin gıdasıdır ve zâhir, bâtından beslenir,
çünkü onun mevcudiyeti, varlığı ve kurulması ondandır. Kul mütehallil ve batın
olursa , Allah da mütehallil ve zâhir olur ve kul, Esmâ ve Sıfatlarıyla
Allah için gıda ve kuvvet olur. Ancak, eğer Allah mütehallil olursa ve
içsel olursa, kul mütehallil olur ve tecelli eder ve hak, kul için kudreti
ve beslenmesi olur. Eğer O, Allah zâhir olsaydı ve zahir onda örtülseydi,
o halde zahir, İlâhî Esmâ'nın ve O'nun işitmesinin (ve O'nun görmesinin, eli ve
ayağının) ve O'nun bütün münasebetlerinin toplamı olurdu. ve idrakler ve eğer
içkinlik zahir ise, o halde Allah örtülüdür ve onda gizlidir, o halde Allah,
zahiri işitendir, gözü , eli, ayağı ve kudretlerinin bütünüdür, tıpkı âleme
geldiği gibi. doğru haber Bu nedenle, eğer birinci durumda olduğu gibi Tanrı
zahir ise, o zaman onda gizli ve örtülü olan içkinlik olurdu. Sonuç olarak,
Allah'ın Esmâ bütünü ve O'nun işitmesi ve O'nun görmesi ve ayağı ve bütün
münasebetleri ve idrakleri bütünü, zâhir olurdu; içkinlikte örtülü ve gizli
olan. Dolayısıyla işiten, gören, el, ayak ve hakikatte sahih haberlerle gelen
içkinliğin bütün kudretleri Allah'tır. Doğru haberden kastedilen, Allah'ın şu
kelamı olan sahih nasstır : "Kulum bana nafile işlerle yaklaştığı
zaman, ben onun kulağı, gözü, eli ve ayağı olurum." Bu bir hadis kudsl ve
bu yakınlık
bir An
İlahi ilişki ips ve İlahi ilişkiler potansiyellere bağlıdır. İlahi
Ipseity bu ilişkilerden yoksun olsaydı . İlahi Vasıf ve Rablik vb.. Bir İlahi
Vasıf olmazdı. Ancak bu ilişkiyi meydana getiren bir'yandır . Başka bir
deyişle, Varolan Ipseity, Kutsallık derecesinde tikelleştiği Mutlak Ipseity
değildir. Bu yüzden o mertebenin gereği olan İlâhi münasebetlerden münezzeh
olsaydı İlahî olmazdı, o takdirde Mutlak İpse olurdu. Ancak o mertebede İpsiite
bu ilişkilerden kurtulamaz çünkü İlâhî İsimler ve Sıfatlar ve Rabbiyet
münasebetleri o mertebenin icaplarıdır ve gerçekte mahlûkî münasebetlere
bağlıdır. , gerçekte niteliklerdir ve varlıkları ilişki ve niteliktir. Böylece
İlahlık, onu İlâhî kılacak (ma*lah ) bulunmasıyla idrak edilir ve aynı
şekilde Rablik, onu böyle tesbit edecek (marbub) bulunmasıyla idrak
edilir. İlahiyat derecesinde tikelleşmiş olan mevcut İpsilik ve bu İpsilik,
Zatında İhtiyaç (ganiyy) ötesinde Zengin olan İpsilik değildir ; İlahi
İsimler ve Rabbiyet ilişkilerinin yanı sıra. Mutlak Ipseity, İsim veya görüntü
veya övgü veya nitelik ihtiyacından veya herhangi bir şey tarafından
belirlenmekten çok daha zengindir. İlahi ve mahlûkî münasebetlerle birlikte,
Aslî Bilinmezliğin tüm tespitleri veya Esas Bilinmezliğin hususiyetleri ile
birlikte Birinci ta'ayyun derecesi. Ipseity, İlahi ve yaratıksal
ilişkilerden yoksun olsaydı, Mutlak Ipseity olurdu ve Kutsallık olarak
adlandırılmazdı. Ancak, tecelli ve tecelli maksadıyla ve vahyin ve tecellinin
tamamlanması için, İpsiite için İlâhlık derecesinin tesis edilmesi lâzımdır. Ve
biz , ilahlığı tesis etmemizle (ma'luh) ilahlığı meydana getirdik. Ve
biz, İlahi Vasfı tesis ederek, İlahi Olan'ı meydana getirdik.
Biz bilinene kadar bilinmiyor. Allah'ın Elçisi (sallallahu
aleyhi ve sellem): ' Nefsini bilen, Rabbini bilir ' buyurmuştur ve o (Elçi),
yaratılmışlar içinde Allah'ın en marifet sahibidir. Bu nedenle, biz
bilinmedikçe, İlahi Vasıf bir İlahi Vasıf olarak bilinemez. Bu nedenle Elçi,
"Bir kimse kendini biliyorsa, aslında Rabbini de bilir" demiş ve
böylece mahlûkat içinde Allah'a en ârif olan zat, yani Elçi, Rabb bilgisini
âlemlere havale etmiştir. seif bilgisi, böylece Rab'bin bilgisini na/s'ın
bilgisine bağlı kılar ve Rab'bin marifetinin yaratılmışın marifetinin bir
sonucu olduğu, çünkü Rab gemisi Rab'liği kabul eden tarafından kurulur. Rab
ancak O'nu Rab olarak tanıyanın varlığıyla bilinir. Nitelikli olan iki şeyden
biri, diğerinden başka bilinemez . Bu nedenle Elçi, Rab'bin bilgisini Rab'bi
tanıyana bağlı kıldı. Burada bu hadisin zikredilmesi, nefsin ilmi ile
Rabbin ilmini açıklamak maksadıyla değildir . İpsiliğin hem İlahlık hem de Rab
isimleriyle anılması, O'nu İlah olarak nitelendirenin ve O'nu Rab olarak kabul
edenin takdirine bağlıdır. Nefsin ilmi ile Rabbin ilminin nasıl olduğunun
zarureti başka bir yerde zikredilmiştir.
Bazı alimler ve Ebu Hamid, Allah'ın kâinata bakılmadan
bilindiğinden bahsetmişlerdir ve bu yanlıştır. Hatta Ebû Ali ve talebeleri ile
imam Muhammed Gazali Ebû Hamid gibi alimlerden bir kısmı, Allah'ın kâinata
bakmaksızın bilindiğini ileri sürmüşlerdir ve bu iddiaları yanlıştır. Bir şeyin
İlâhîlik olarak bilinmesi, onu İlâhî kılan âleme ( mâluh olan) bağlıdır,
çünkü İlâhîlik, onu İlahlık olarak kabul edenler tarafından sabitlenmeden idrak
edilemez. Sonuç olarak, Allah'ı İlâhiyeti ile bilmek, kâinatı idrak etmeye
bağlıdır ve İlâhî âyetler, ufuklarda ve nefislerde parlar. Yüce Allah dedi ki:
"Ve O'nun Allah'ın Hak olduğu onlara apaçık görününceye kadar onlara
âyetlerimizi ufuklarda ve kendi nefislerinde göstereceğiz." Hadis-i
kudsî diyor ki: T gizli idi .
aynasında mutlak olarak tecelli eden, onu kurana nispetle izafi hale gelen,
mutlak olan nefsine ve külliyet derecesi olan İlâhiyetine delildir .
Hakikatte kâinat, O'nun müesses, kudretli varlıklarının suretlerindeki
vahyinden başka bir şey değildir ve onsuz varlıklarının olması mümkün değildir.
Hakk'ın, kâinatın tekilliklerinin kurulu potansiyellerinin suretlerinde
vahyedilmesinden daha fazla, öyle ki , kudret aynalarının suretlerinde
vahiy olmadan onların varlığını tasavvur etmek veya tasavvur etmek
imkânsızdır. İlahi vahiy ile İlim Katında kurulan müesses kudretlerin o vahiy
olmaksızın fikrî varlığı. (Böylece birinci yönüne göre varlıkları zamiri
suretler sözüne, ikinci yönüne göre a'yan-ı sbitaya işaret ediyor olabilir.)
Demek ki kâinat olduğu zaman, Hakk'ın tecelli ve tecellisiyle, müessese
imkânlarının suretlerinde , kâinatın hakka delili (datil) , O'nun nefsine
hakkın delili olur . Bununla birlikte, kudretler yine de yokluk
üzerine kuruludur ve bunlar, kudret aynalarına yansıyan kudret-i selimden
dolayı vahyin suretleridir veya aynı şekilde müesses âlemin suretleridir. vahiy
aynasında tecelli eden potansiyeller, potansiyel olmaları nedeniyle görecelidir
. İkinci idrakin (keşf) verdiği, vahyin aynasındaki imkânların
suretleridir.
Ve O (yani hak ) , bu potansiyellerin ve hallerinin
hakikatleri ile Kendisini değiştirir ve çoğaltır. Aynı şekilde, basiret size
bahşediyor ki, aslında Allah , bu potansiyellerin gerçekleri ve halleri
sayesinde çeşitli ve farklı suretlerde ve bu yerleşik potansiyellerin
gerçekleri ve halleri sayesinde vahiyde çeşitlenir ve tecelli eder. farklı
görüntülerde ve farklı görünümlerde görüntülenir. Başka bir deyişle, imkânlar
vasıtasıyla farklı suretlerdeki imkânların tasavvurlarında tecelli eden ve
müşahede edilen şey, yine Hakk'ın Zatı'dır ve tesis edilen imkânların
yine O'dur.
ve yok oluş, İpseite'nin tecelli mertebesinde, Allah'ın vahyinde
potansiyellerimizin suretleri tecelli eder. Böylece, Birlik'te birliğe uygunken,
kimimiz Allah'ın aynasında kimimize tecelli ediyor, kimimiz yokluk cehaleti
ile kimimiz kimimizden habersizken, kimimiz de kimimizden habersizken, kimimiz
kimimize Allah'ın aynasında tecelli ediyor. bazılarımızı Vahdet'te birlik
içindeyken Allah'ın varlığıyla tanırız ve kimimiz kimimizden İpse'nin
özellikleriyle farklılaşırız. İpsiliğin tecellisinin müesses kudretler
üzerindeki yayılımı eşittir, fakat kudretlerin tecellisiyle farklı dallara
ayrılır ve sonra tecelli eder. Dolayısıyla, haccın tecellisindeki
potansiyellerin görüntülerinin çeşitli tezahürü, potansiyellerin tikelliklerinden
kaynaklanmaktadır .
, tecelli ve ayrılığın birinci derecesi, Birinci ta'ayyun
ve İlmin Mevcudiyetidir ki, burada İlahi Bilgideki ayrım, potansiyeller
arasındaki özsel özellikler yoluyla ortaya çıkar ve temel ilişki ve
niteliklerin belirlenmesi yoluyla ortaya çıkar . bilgi ya da ilişki eksikliği
nedeniyle inkar söz konusu olur. Ruhlar âleminde var olan ilim ve demal,
İlimler Katında karşılıklı yazışma ve bilgi ile karşılıklı zıtlık ve inkârın
neticesidir; Öyle ki, Şahitlik Katındaki karşılıklı bilgi ve inkar, ruhlar
âleminde var olan karşılıklı bilgi ve inkârın neticesidir. Ve son yönü de budur
ki, Şeyh yukarıda söylediğini söylemiştir, çünkü ilk idrak mertebesinde müşahede
edilen şey, âlemde yoklukta olan müesses kudretlerin aynasında Allah'ın
varlığıdır. Tanrı'nın ipseliğidir ve onlar yokluk içinde oldukları için tezahür
eden potansiyeller değildirler , öyle ki kişi aynanın yüzeyinde tecelli eden
görüntüye baktığında aynaya tanık olmaz. Hâlbuki ikinci idrakte imkânların
suretleri hak aynasında tecelli etmekte ve hak O'nun Zat-ı
İhtiyaç-ötesinde-Zenginliğinde saklıdır. Bu nedenle Şeyh şu sözlerle dikkat
çekti: 'Ve bazılarımız
bizden ilim, cahillerden olmaktan Allah'a sığınırım. Bu demektir ki,
ikinci içgörüde , Hakikat aynasında tecelli eden olasılık görüntülerimizden
bazıları vardır ki, duyular âleminde bu bilginin aslında bize potansiyelimiz
nedeniyle Tanrı'da geldiğini bilenler vardır. bize bahşedildi. İmkânlı varlıklarımızdan
bazılarımız da var ki, İlâhi İlimlerin Zatından habersizdirler ki, bu ilimler,
o Huzurda bize aslî özelliklerimizin bize bahşettiği şeylerle gelmiştir.
Böylece Şeyh, o İlim Hazretleri'nden cahil olan kimseler kategorisine ait
olmaktan Allah'a sığındığını söylüyor. Yani, Hakk'ın Varlığında İlmin
Mevcudiyetinde Özsel vahiy yoluyla özelleşmiş olan yerleşik potansiyellerimiz
birbirinden ayırt edilir . Böylece kurulu potansiyellerimiz olan varlık a*yOn'umuz
ve bunların halleri İlâhi ve Aslî İlimler Huzurunda bilginin tikelleşmesi
ile hususiyet kazanır. Böylece kimimiz, kimimizden ayrılarak, o ilimlerin bize
de zaruretimizin hususiyetlerinden dolayı verildiğini anladık. Sonra duyular ve
müşahede âleminde İlâhî şeriat ve Muhammedî plâna göre hareket ederiz ve
böylece a'ySn-i sâbite ve İlâhî İlmin Huzuruna vararak, mertebede tat
ile biliriz. İkinci idrak ve kemâle tecelliden ki, müessesede olan bilgimiz, hakikatin
Zâtında ve Zatî İlmin Mevcudiyetinde bize hâsıl olmuştur ki, zâtımızın
hususiyetlerinin ihsanına sebep olsun. Bu bilgi temel bilgidir. Meselâ aynada
tikel olan, aynanın yüzeyinde tikel olan fakat zahirde var olmayan ve bilinemez
olan suretler gibi , hakkın varlığının dışında değildir . Ancak her bir
imkânın asli hususiyeti , tıpkı iki suretin aynada yansıyanının, kendi
dışındaki hususi suretine bağlı olması gibi , Hakk'ın Zatında tecelli
etmesindendir .
İlk idrak mertebesinde, Allah'ın Zatı, imkânlar vasıtasıyla
imkânlar aynasında tecelli eder ve aynı şekilde
Başka bir deyişle, mutlulukta mı yoksa zorlukta mı, gerileyerek mi
yoksa ilerleyerek mi, yoksa eksik mi yoksa tamamlanmış mıyız, bu dünyada bu iki
içgörüyle bizim üzerimizde karar veren Tanrı değildir. O , kendi müessese kudretlerimizin
aslî hususiyetleri ve onların gerektirdiklerini ve kendi müessese
kudretlerimizin bahşettiği tespitlerle üzerimizde tayin eder. İlk idrakin ihsan
ettiği şudur: Yerleşik imkânlarımızın asli hususiyetleri ve aslî istidatları
vasıtasıyla, imkân aynalarında çeşitli suretlerde hakkın tecelli ve tecelli
etmesi . Dolayısıyla Allah'ın vahyedilmesi, vahyedildiği yer olan
potansiyellerin sonucudur. İkinci idrakin bahşettiği bu*, imkânların
gerektirdiği müessese imkânlarının suretlerinin, Hakk'ın Zât aynasında tecelli etmesidir.
İki içgörünün bir araya getirdiği şey şudur : Hak , bizim
üzerimizde ezelden beri yerleşik potansiyellerimize göre ve sonsuza dek
varoluşsal potansiyellerimiz üzerinde, tüm belirlemeler arasından bizim
alıcılığımıza uygun olan bir belirleme dışında, karar vermedi. ve yetenek ve
yeteneğimizle O'ndan dilediğimiz şeyle . Bu belirleme, kaderin Sırrından (
kaderin taksiminden) veya bizim O'nda takdir ettiğimizle, O'nun da bizim
hakkımızda takdir ettiği kadardır. Belki de daha ziyade , potansiyellerimizin
bize kararlılık kazandırdıklarıyla kendi potansiyellerimiz üzerinden
belirliyoruz. Bizler, O'nun ilminin münasebetlerinin aslî meseleleri ve
suretleriyiz ve kendi nefsimiz üzerindeki kudretimizin icaplarıyla Hak Zatında
tespit ederiz ve yine bu tespit de kader Sırrındandır. İşte bundan
dolayıdır ki Allah, "Münakaşada üstün olan Allah'ındır", yani örtülü
olanlar hakkında Allah'a: "Neden bana böyle veya böyle yaptın?" o?*
işler niyetlerine göre nahoş olduğunda. Bundan dolayı Yüce Allah şöyle buyurdu:
'Ve münakaşada üstünlük en beliğ olan Allah'ındır.' Demek ki, örtülüler söz
konusu olduğunda en beliğ ve mükemmel delil, onların Allah'a: 'Neden böyle
yaptın veya böyle yaptın? bize?" ve bunları kabul edilemez olarak kabul
edin
ve bu Kur'an İlyası , örtülü olanların iddialarını çürütmek için
indirilmiştir. Andolsun ki O (Allah) onları, ancak Kendisinde olanlardan başka
bir şey bilmedi. Bu, Allah'ın onları, Hak'ın Varlığında İlmin Huzurunda
sabitlendikleri o bilgili surete uygun olarak tanımadığı anlamına gelir. Gerçekte
Allah, onların yeteneklerine göre Allah'tan talep ettikleri kararlılık dışında,
onlar üzerinde hüküm vermez. Yani Allah üzerinde karar kılmışlardır. Hakk'ın
kendi üzerlerinde hangi tespite göre karar vermesini istediler. Belki daha
doğrusu, söylendiği gibi, Hakk'ın varlığında kendi nefslerine hükmediyorlar.
Böylece argümanları geçersiz hale gelir ve Tanrı argümanında belagat üstünlüğü
kalır. Onlar, fiillerinin Allah tarafından takdir edildiğini iddia ederler ve
Allah, "Kaderim gücüme tabidir, gücüm emrime tabidir ve emrim ilmime
tabidir ve benim bilgim, nasıl yaptıklarımın sonucudur" diyor.
tanınıyorsun.' Böylece, sonsuza dek, yaratılanlar üzerinde geçerli olan
kararlılık, yaratılmışın yeteneğinin gerekliliklerinin bir sonucu ve buna
uygundur. Ve eğer O'nun: "Dileseydik hepsini doğru yola iletirdik"
sözünün ne faydası var, deriz ki, eğer bir sakınma mektubu varsa, bu sakınmak
içindir ve O, ancak makbul olandan başkasını dilemezdi, deriz. üzerine emir. O
hâlde, zikredildiği gibi derseniz , eğer kendi imkânlarımız onun üzerinde
belirleyici oluyorsa ve eğer Allah, varlığı ancak bu imkânların icaplarına göre
fışkırtıyorsa , o zaman Allah'ın: "Eğer dileseydi, hepsine rehberlik
ederdi', çünkü Tanrı rehberliği Kendi olma tarzına (mashVa) havale etmiştir,
o zaman 'Zow' önermesinin bir kaçınma mektubu olduğunu söyleriz, bu da
Tanrı'nın olma tarzının (mashVa) yol açtığı anlamına gelir. kaçınma
önermesinin olduğu şeye ait değildir. Kaçınma önermesi, ikinci olasılığın
önlenmesine neden olacağını göstermek için oraya yerleştirildi ve cümle şöyle
olacaktı: Allah onlara hidayet etmek isteseydi, hidayet ederdi, fakat O'nun
bilgisi, hepsinin sahip olmadığıydı. hepsine hidayet etmesi için hidayete
meyil. Sonuç olarak, kaçınma önermesi,
"O size hidâyet ederdi"nin anlamı, size onu (düzenin özündeki
gerçeği) açıklayacak olmasıdır, fakat Allah, idrak etmeniz için bütün imkânları
görme gözünü açmamıştır. düzen kendi içinde nasıl kurulur. Dolayısıyla onların
bir kısmı alim, bir kısmı da cahildir ki, yani "O size hidayet
verirdi" sözünün anlamı, yani Allah'ın meşrebi olsaydı, size onu açıkça
beyan ederdi demektir. ona lâyık olsaydı, hepinize hidâyet ederdi, yani
İlâhî İlimde kurulu olduğu hâlde, düzen hangi şey üzerine kurulu idiyse odur.
Allah bunu size açıkça bildirirdi. Yine de. Allah, kainattaki bütün mümkünlerin
basTrj gözünü açmadı ki, nizamın kendisinde kurulduğu şeye göre olan nizamı
kavrasınlar . Dolayısıyla onların bir kısmı bilgili, bir kısmı da cahildir.
Ve Allah dilemedi ve onların hepsine yol göstermedi. O istemedi. Böylece Tanrı
dilemedi ve hepsine rehberlik etmedi, yani, İlahi varoluş tarzı geçmiş
sonsuzlukta herkesin rehberliğine uygun değildi ve gelecekteki sonsuzlukta da
olmayacak, çünkü İlahi Bilgi herkesin rehberliğe yatkınlığı ve alıcılığının
olmaması nedeniyle herkesin rehberliğine uygun değildi. Sonuç olarak, herkese
değil, sadece bilen ve yetenekli olanlara rehberlik etti. Aynı şekilde, buna
muktedir olmayanlar da, aldanma karanlığında ve cehennem vadisinde kalmaya terk
edilirler. Tanrı her gün farklı bir iş, farklı bir varoluş biçimi içinde
olduğuna göre, İlahi haberlerin de aynı derecede farklı olması ve
potansiyellerin yeteneklerinin de çeşitlenmesi gerekir. İmkanların yeteneği
özel bir durumdur. O, onu meydana getiren bir sebebe bağlı değildir, çünkü
imkânlar, İlâhî Bilgilerdeki İsim ve Sıfatların tecelli yerleridir, belki de
mevcud olan Sıfatların ve Önder İsimlerin emirleri ile aynıdır. O'nun
Ipseity'si aracılığıyla ve dahası, hatta gerçekte Tanrı'nın Ipseity'sinde yok
olmaları nedeniyle belki de Tanrı'nın Ipseity'si ile aynı olmalarıdır. İlahi Bilgide
tüm potansiyellerin kurulması durumunda, bunların Ipseity ile ilişkisi , Ipseity'nin
tüm potansiyeller ile olan ilişkisi gibidir ve Ipseity ile ilgili olarak
iki entelektüel belirlemeden kurulduğu sırada kendisi için gerekli olan
yalnızca bir belirlemeye aittir. Onun çürütülmesi olan diğer belirlemeye ait
değildir . Varlık tarzının mahiyeti Vahdete göre olduğu için, bilinen şeydeki
iki aklî belirlenimin belirlenimlerinden yalnızca birine aittir. Ve o (yani
olduğu gibi, meşT'a} bilgiye tabi bir ilişkidir ve bilgi bilinene tabi
bir ilişkidir ve bilinen siz ve sizin hallerinizdir . bilgiye tabidir ve
aynı şekilde bilgi de bilinene tabi bir münasebettir.Fakat öyledir ki bilinen
siz ve sizin hallerinizdir.Yani maşT'a bilgiye tabidir çünkü ona hangi
yönden bakılırsa bakılsın. İrade ve meşT'a'nın bilinmeyene ait
olması mümkün değildir.Bu bilgi bilinene tabidir çünkü bilenin varlığında
bilinenin kurulması ancak bilinenin tikelleşmiş imgesi açısından ve bilinen siz
olduğunuza göre, yani yerleşik potansiyelinizle birlikte halinizdir ve bu, iki
karşıt önermeden birinin varlığını zorunlu kılar . yerleşik potansiyel, o
zaman elbette mashT'a mus t bir belirlemeye aittir. Hakk'ın varlığında
ve İlâhi İlim'de , ilahî bilgiler olan âyet-i sâbitlerin her biri,
Allah'a yüklediği yüklemine göre Allah'a bilinir ve Allah'a bildirilir. Bilinen
her şey , o şeyin özel bireyselleşmesinin bir sonucu olarak, Hakk'ın, Bilen'in
İlminde sabittir ve bu nedenle, tıpkı meşT'a'nın bilgiye tabi olması gibi,
bilgi de o özel bireyselleşmeye tabidir . Ve bilinende ilim için bir
tesir yoktur. Bilakis bilinene karşı bilende bir tesir vardır ve o, kendi
imkanları ölçüsünde ne şekilde olursa olsun, kendi nefsinden ihsan eder. Yani
bilinen şey, bilinen şeyin kurulduğu durumda sabit olması gibi, kendi nefsinden
ilminin suretini ona ihsan etmesi nedeniyle bilene tesir eder. Sonuç olarak,
bilene bildiğinin imgelerinde bilgi veren şey bilinendir, çünkü bilen
Çünkü zahiren anlaşıldığına göre kendileriyle yetinen anlayış
sahipleri, kendilerine özel bir dille ve daha çok olan bir dille kendilerine
gelene uyamazlar, itaat edemezler ve dinleyemezler. bundan daha yüce, daha
ilgili, daha bütünleştirici ve daha mükemmel. İlahi hitabın gelişinde hidayet
ve hidayet düzeni olarak kastedilenden ister istemez hüsrana uğrayacak, mahrum
kalacak, hatta mahrum kalacaklardı ve onlara kapasitelerini aşan bir amel
teklif etmek beyhude ve mekruh olurdu. ve dayanma yetenekleri. Hâlbuki kâinatın
en hikmetli yaratıcısı, onlara umumî lisandaki hikmeti doğrultusunda, fikrî
görüşün bahşettiğinden anlaşılan şeye uygun olarak getirmiş ve ilâhî ilimleri
ve kaza sırlarını onun derinliklerinde saklamıştır . *) ve içgörünün
bahşettiği Kader Paylaşımı (kader) , öyle ki her birimiz, kişisel
yeteneğimize göre, kendi yerleşik potansiyelimizin bahşettiği kararlılığı
ondan alırız ve görünüş ehli ondan alır. Bilinen tarzlarına göre zahiri
tespitler ve iç ilim ehlinden her biri, içgörünün bahşettiği şeye bağlı olarak
alma ve tam idrak kapasitesine uygun olarak ondan alır. Bunun gibi mü'minler çoğalmış,
âriflerin az bir kısmı da basiret ehlidir. Yani hitab, keşfin koyduğuna göre
değil, fikrî görüşün bildirdiği lisana göre geldiği için , müminler
çok, keşf ehli olan marifetler ise az oldu. Aklî vizyonun bahşettiğine
göre gelen adresi almakta müminlerin bütünü ile beraberdirler ve bu şekilde
gelen adrese razı olmak kolaydır, çünkü o zahiri bir şeydir ve kolayca
anlaşılır. idrakin en aşağı ve zahiri olan idrakî müşahede ile ondan almak
mümkündür ; çünkü az bir kısmımızda zahiren gelen hitabın içindeki gizliyi bu
içgörünün bahşettiği şekilde algılama ve bu adresin içindeki sırlara yükselme
yeteneği vardır. biz ariflerin az bir kısmı basiret insanlarıyız. Şu da bir
gerçektir ki, çoğunluğun
bir an
Bu misal, malûm makamların sâhibi olan marifet meleklerinin dilinden
çıkmış gibi, bu sözlerle tikel varlıkların ve malûm ilimlerin dilinden hitap
etmekte ve bizden bir tek fert olmadığını söylemektedir. Kendileri için
bilinen bir makamı veya yeri olmayan tikel varlıklar ve her birimiz için İlahi
Bilginin oluşumunda bilinen konumumuzun ortaya çıkışı, bizim dış varlıktaki
tezahürümüzdür: Çünkü kökende bilinen makam, bilinen makamdır. Her şeyin İlahi
Bilgide bilindiği imajı, o şeyin Allah'ın Bilgisinde hangi imaja göre
bilindiği. Böylece , İlahi Bilgide olan kuruluşa göre dış varlıkta tezahür
etmek, İlahi maşVa aracılığıyladır ve bu maşVa , İlahi Bilgide olan
kuruluşa uygun olmadıkça uygulanmaz. Hâlbuki İlahi Bilgide bulunan yerleşik
imkânların hususiyetleri çeşitlidir. Sonuç olarak, mashVa'nın varlığı
da değişkendir. Bu nedenle, İlâhi maşl'a herkesin hidayetine uygulanmadı
çünkü herkesin yetenekleri çeşitlidir, çünkü her birinin bilinen bir makamı
vardır ve bu merkeziyetin ötesine geçmez. Dolayısıyla maşl'a , hidayete ehil
olmayan kimsenin hidayetine tatbik edilmez. Bu, varlığın sizin için gerçek
olduğu gerçekten kanıtlanmışsa. Demek ki, sizin için fiilen var olunacağı ve
varlığa vasıflandırıldığınızın tespit edilmesi halinde, ilâhî İlimdeki
yerleşiğinize göre, zahirî varlıkta tecelli edeceğiniz bir tecelli düzeni
olacaktır. Yani şu demektir ki, Hakk'ın Zât'ı , senin kudretinle, zahir
olan kudretin aynalarında zelleşse ve o ilmin sureti dış varlıkta tecelli etse,
o zaman bilinen İmkanınızın aynalarında tecelli eden görüntü, sizin kudretiniz
tarafından şartlandırılarak, bu düşüncelere göre sizin için tesis edilir ve
size nispet edilir. Ve eğer varlığın hak için olduğu sabitse, o sana
göre değildir ve hakkın varlığında kesinlikle karar senindir . Demek ki,
ilk idrakin ihsan ettiğine göre, Hakk'ın Zât'ı tecelli eder.
AM
İmkanların büyücüleri böylece birbirinden farklılaşır , o halde senin
kudretinin üzerine yayılan varlık nuru ile var olduğun zannında, sonra Mutlak
Hakk'ın varlığının senin potansiyelinde şartlı olduğu düşünüldüğünde . eğer
belirleyici olan hak ise, O'nun için varlığın senin üzerine
fışkırmasından başka bir şey yoktur ve kendi nefsin üzerinde karar senindir. Ve
eğer O sana varlık verdiği için senin üzerinde belirleyici olan hak ise, o
zaman hak için varlığın fışkırmasından başka bir belirleme yoktur. O
zaman sizin aynınız üzerindeki kararlılığınız sabittir , çünkü hak, aynınızın
özel meylinin hak üzerine istiflenmiş olduğu kararlılığı ile onun
üzerinde karar verir . Buna olası herhangi bir açıdan bir itiraz varsa,
işte Şeyh, Allah ondan razı olsun. Demek ki, Hak'ın belirleyici olduğu doğru
olsa bile, yine de Hak'ın sizin kudretinizin üzerinde oluşun fışkırması için olan
Kader'den başka bir Hak Tespiti yoktur ve Kaderiniz Kaderiniz için
sabittir. Senin kudretinin şahsi kabiliyetinin Allah'a bahşettiği ve o (o
kişi) 'Bu azimle benim hakkımda karar ver' der ve benim hakkımda Allah'a
hükmeder. Böylece, kudretler üzerinde olmanın fışkırması düşünüldüğünde
hak belirleyici olmasına ve her bir potansiyelin hakka bahşettiği özel
belirleme ile hakkın her biri üzerinde belirlemesine rağmen , yine de
belirleyici olan, potansiyellerin üzerinde potansiyeller vardır. Ve kendinden
başkasını övme ve kendinden başkasını kınama. İmkanınız, mutluluğu ve
tamamlanmayı gerektiriyorsa ve bu nedenle mutluluk ve tamamlanma ile tezahür
ediyorsa, o zaman kendi benliğinizden başkasını övmeyin, çünkü varlığınızın
ışığı size yeteneğinizle ulaşır. Böylece, potansiyeliniz ne olursa olsun istiflendi.
ki hak , aynı kararlılıkla sizin üzerinizde karar versin , sonra
doğal olarak hak , en başta sizden çıkmış olan aynı kararlılıkla sizin
üzerinizde de karar versin. Böylece kendinizi övün. Hele meziyetin, noksanlığı
ve sefaleti gerektiriyorsa ve sendeki noksanlık ve sefalet tecelli edecekse,
nefsinden başkasını suçlama . İmkanların tesisi halinde, gerekirse
471
apaçıktır. Ve O, varlığınızla sizin gıdanızdır. Ve Tanrı sizi varlıkla
besliyor, çünkü siz Tanrı'nın tecelli eden varlığında bile varlıkla tecelli
ediyorsunuz. Tanrı, yerleşik potansiyelinizin suretinde saklı kalır. Böylece
hakkın varlığından beslenirsin ve zahirsin , hakkın varlığı ise gizli ve
içtedir . Bu konuda beslenmenin aşılması veya beslenmenin
mutlaklaştırılması bir benzetme niteliğindedir, çünkü potansiyeller varlık
belirlenimlerinin tezahürlerinin devam etmesinin sebepleridir. Aynı şekilde,
gıda, beslenenin varlığının ve varlığının ve tamlığının tecellisinin sebebi
olduğu gibi, hak da potansiyel varlıklarının devamının sebebidir. Beslenende
rızık gizli olduğu gibi, kudretler de onların tespitiyle hakkın rızkıdır. Hak
, potansiyellerde tecelli eder ve potansiyeller, hakta gizli ve geçip gider
(/SnF ) . Dolayısıyla hak , potansiyellerin varlık yoluyla
beslenmesidir, çünkü potansiyellerini ortaya çıkardıktan sonra onlarda gizli
kalır. Kısaca, kudretler, tesbitleriyle hak üzerinde, hak da varlıkla
imkânlar üzerinde hüküm verir. O'na özel olan, size özel olmuştur. Yani
tüm sonsuzlukta Allah'ta tikelleşen müesses kudretin tespitleri, Allah'tan
tikelleştikçe, zahiri varlıkta da belirleyici oldu . Böylece, azimli olmanızın
bir sonucu olarak , tıpkı hakkın varlık yoluyla gıdanız olması gibi,
kararlılıkla Tanrı'nın gıdası oldunuz . Emir O'ndan size ve sizden O'nadır.
Emir, yani kararlılık, O'nun potansiyelinizin üzerinde oluşunun fışkırmasıyla
haktan size gönderme yapar. Böylece hak, sizin üzerinizde belirleyicidir ve
siz de kararlı olansınız ve aynı zamanda, sizden gelen kararlılık, sizin
potansiyelinizden gelen o özel kararlılığı hakka bahşederek hakka ait
kılınır. İlmin Huzurunda kurulmuş hali ile kurulmuştur. Demek ki, hem hak
hem de senin kudretin , her biri farklı bir veçhe ile, belirleyicidir
ve
473
ve açıklayıcı. Aynı şekilde, Allah'a hamd ederim ki, beni İlahi İmge'ye
göre yarattı ve Birinci ta'ayyûn'un içinden nefs-i-rahmânî'nin tekilliği
ile üzerime varlık üfledi ve kemâlin bütünlüğü ile bende tecelli etti. İlahi
İmgenin kutsamasını bana bahşeden. Ve Allah bana kulluk ediyor, yani ben
kendisinden icabet etmesini istersem bana itaat ediyor, icabet ediyor ve ben de
O'nun emrine uymakla, bütün emirlerde O'na itaat etmekle ve kendimi O'na muhtaç
kılmakla O'na ibadet ediyorum. İpseliğinin Tekilliğinin ihtişamı. (O bana
ibadet ediyor, ben de ona ibadet ediyorum) diyen bu âyeti görmenin bir başka
yolu da şudur ki, ben nefs-i-rahmüril ile birlikte Birinci ta'ayyun
derecesinde tikelleştiğim zaman Allah da bana ibadet ediyor. ve böylece,
İlahi ve içkin tikelleşmelerin bütününde ve tüm derecelerde ve tüm ruhsal
varlıklarda ve kişiliğin ve bedenselliğin tüm hallerinde tikelleştikten sonra,
insan suretinde tezahür ettirildim ve yaratıldım ki O düzenlesin ve korusun ve
bana İlahi kemal suretinin Ruhunu üflemem için hazırladı ve ben de aynı şekilde
O'nu o İlahi ve tam kemal suretinde İpseity İsimlerinin tüm ifşalarını aldığım
suretle tecelli ederek O'na ibadet ediyorum.
Şimdi şöyle bilinsin ki, ibâdetten kastedilen, meydana
getirmek, yapmak, hazırlamak, eğitmek ve gereği gibi karşılık vermektir.
Dolayısıyla, ibadetin Tanrı'ya atfedilmesi, iyi bir şeklin olmamasından
kaynaklanmaz. Bu sözler sarhoş ardaların sözleri değil. Bunlar, gerçek ve idrak
edilmiş arifin ve tasdik eden varisin sözleridir. Arifin sözü, her zaman
bilginin nizamına ve aslına uygundur. Sözcükler ondan ne şekilde ve ne şekilde
çıkarsa çıksın, zorunlu olarak iyi biçime uygundur. Ancak bazen bazı kelimeler
irşaddan, şekli olmayan insanlardan ve şüphe duyan insanlardan çıkan kelimeler
şeklinde çıkar, ancak marifetlerin tespiti onların tespitleri gibi değildir,
çünkü marifet müşahede eder. İpsiliğin tam çevresi ve onun şahitlik yerinde
Allah'ın kabul etmeyeceği bir kelime yoktur ve Allah'ın tecelli etmediği hiçbir
vasıf yoktur. Özellikle söz konusu bu grup insan kendine has bir terminoloji
oluşturmuş olduğundan,
475
O'nun İlâhiyetinin sırları tecelli ederken Rabbiyet tesiriyle , çünkü
İlâhiyet, Rabbiyet ve Varlık gibi İsimlerin münasebetleri, onların İlahlık ve
Rab olmalarının kabulü gibi içkin potansiyellere bağlıdır. İşte kulluk,
kullukla, O'nun İsim ve Sıfatlarının idrakinde, onlarla ve onlarla
tecelli ve tecellisinde Hakk'a yardım eder ve Allah'ın tecelli yerlerinin
bütünü ile tecelli etmesine yardım eder. , ve İlâhiyetin bütün münasebetleriyle
tecelli eden ve Esmâ tespitlerinin son olgunluğunda da, çünkü hakikatlere ve
Esmâ münasebetlerine yapılan yardım ve bunların ifası, onların tesirlerinin
tecellisiyle olur. tezahür yerleri. Sonuç olarak Allah, İsimler ve Nitelikler
söz konusu olduğunda bizden İhtiyacın ötesinde Zengin değildir.
Tanrı beni bunun için yarattı ve
böylece O'nu tanıdım ve O'nun olmasına neden oldum.
rabliğinin tecellisinin tecelli mahalli olmak maksadı ile yaratmıştır
ki, O'nun ilâhlığını ve rabliğini tanımakla O'na yardım edeyim, O'nu tanıyayım
ve O'nu tanıyayım. O'nun öyle bir surette ilim sahibi olmasına sebep olmuştur
ki, o suret Allah'ın dilediği ile uyuşmaktadır. 'Bu bunun içindir...'
sözcükleri, O'na yardım et . . .*, yani beni var etti ki, tecelli ettiğim yerde
O'nun Esmâ ve Sıfatları, tespit ve tesirlerini ortaya çıkarsın, onunla tanınsın
ve müşahede edilsin.
And olsun ki hadis bize ulaştı
ve O'nun onda maksadı anlaşıldı.
Bahsedilen hadis kudsi hadisleridir. Gizli bir hazineydi
ve bilinmeyi sevdim ve tanınmak için içkinliği yarattım.' Tanrı'nın amacı bende
gerçekleşti. Yani özümde O'nun istediği gerçekleşti. Yani O, bende tam bir
alıcılık ve tam bir tezahür yeri ile bende tezahür etti ve açığa çıktı. O
tezahür etti ve ortaya çıktı
477
, hâliyle ve keşfiyle ehl- i hidâyete ermiştir. Aslında Arş,
yöneticiler tarafından taşınır ve her biri, beden için, ruh için ve beslenme
için , Adem ve İsrafil suretler için, Cebrail ve Muhammed ruhlar için ve
Mikail kapalıdır. rızık olarak İbrahim'e, vaatler ve vaat edilen şeyler için
Malik ve Rıdvan'a ve bu saydıklarımızdan başka hükümdar da yoktur. Şeyh, Allah
ondan razı olsun, aklının bolluğuyla bu konuda şöyle diyor: Allah, bu Arş'a
kıyamet gününde onu taşıyacak sekiz kişi ve bunlardan biri İsrafil'in
suretinde, İsrafil'in suretinde dört melek yarattı. ikincisi Cebrail sureti,
üçüncüsü Mikail sureti, dördüncüsü Rıdvan sureti, beşincisi Malik sureti,
altıncısı Adem sureti, yedincisi İbrahim sureti, sekizincisi Hz. Muhammed'in
sureti, Allah onu övdü ve ona selam verdi ve bunlar onların ortaya
çıkışının suretleri değil, içsel anlamlarının suretleridir. Beslenenin
beslenmesi, beslenmeyle olur ve eğer beslenme, beslenen kişinin varlığına
derinlemesine nüfuz ederse, onun mahrem nüfuzundan başka bir şey kalmaz ve
gerçekten de beslenme, beslenen kişinin tüm parçalarının bütünlüğü içinde
akıcıdır. beslenmiş Beslenenlerin beslenmesi de beslenme ile olur. Sonuç
olarak, tam olarak aynı şekilde, nüfuz edilenlerin her birinin varlığının
bütünlüğüne derinlemesine nüfuz edilir ve birlik bütünlüğü ile diğerinin
gerçekliğine derinlemesine nüfuz edilir, beslenme, gerçekliği ile birlikte
akıcıdır. beslenen tüm parçalar. Ancak bunda paylaştırma yoktur. İlahi
bütünlükte taksim yoktur, fakat beslenenin parçalarını, İsimler ve İsimlerin
Zühd'ü olarak çoğul olarak kabul etmiştir. Hiç şüphesiz, İbrahim, Esmâ ile
mutabık kalındığı İlâhiyetin bütün makamlarına derinlemesine sızdığında, orada
Yüce (Görkemli ve Huşu uyandıran) ve Yüce ve Yüce Olan'ın İpsiliğini tecelli
etti. İbrahim aleyhisselâm, Allah'a rızık olup O'nu ihlas edince, şüphesiz o,
Esmâ olarak kabul edildiği bütün İlahi makamlara sızdı. Sonuç olarak, Yüceler
Yücesi'nin İpsiliği, tecelli mahalli olan İbrahim'de tecelli etti.
ilk anlayışın bahşettiği şeye uygun olarak. İmkanlar gereği Allah,
imkanlar aynalarında çeşitli suretlerde tecelli etmiştir . Böylece biz zahir
olan varlıklarımızla, kurulu potansiyelimizin aynalarında tecelli eden
hakkın suretleridir. Sonuç olarak hak suretlerimizde tecelli ediyor ve
biz O'nda batınız ve gizliyiz. Bizler, suretlerimizde tecelli eden hak
suretinin gıdasıyız , çünkü o suretlerin mevcudiyeti, bizim tecelli yerleri
olmamızdandır. Diğer yönü ise, ikinci içgörünün sakladığına uygun olarak , Hakk'ın
Zatı müstemleke kudretlerine vahyolunduğu zaman, o vahiyde tecelli eden
şey, kudretle tecelli eden imkânların suretleridir. Hak varlığı tasavvurundaki
nitelikler ve bu tasavvurlarda hakkın varlığı içseldir ve onların
beslenmesidir. Dolayısıyla, dış varlıklarımız, yerleşik potansiyellerimizle
ilişkili olarak düşünülecek olursa, o zaman onların suretleri olur. Sonuç
olarak , biz tabiatımızla tesis edilmiş imkânlarımızın suretlerinin
suretleriyiz, yani gayb suretlerimiz bu zahir suretlerimizde tecelli ediyor ve
biz onların gıdasıyız ve onlarda gizliyiz ve biz onların ta kendisiyiz.
iç, çünkü onların tezahür etmesi ve mevcut olması, onların tezahür yeri olan
dış görüntülerimiz aracılığıyladır. O hâlde, zahiri varlıklarımızla gaybın
sureti ve Hakk-ı Hakk'ın sureti isek, o hâlde aslî hakikatimizle O'nun Esmâ'sı
ve O'nun ipse'sinin münasebetleri ve hâdiseleriyiz. Ve bu olduğumuz
gerçeği, en iyi yoldur.
Ve O'nun için benim
içkinliğimden başka bir şey yoktur
ve biz O'na aidiz, kendimize ait olduğumuz gibi.
hakkın benim varlığımdan başka tam bir tecelli
yeri olmadığı anlamına gelir , çünkü O bende tam bir tecelli ile tecelli
etmiştir . İşte biz haktan yanayız, çünkü O bizde tecelli ediyor ve O'nun
vahyiyle bizim tecellimizde olduğu gibi, biz de hakikat ve imkânlarımızla
tecelli ediyoruz . Yani, Hakk'ın O'nun İlahi tam İpsiliği'nin sureti ile
tecelli etmesi için , başka mükemmel bir tecelli yeri ve her şeyi
kuşatan bir tecelli yeri yoktur.
Şeyhin T kelimesi ile işaret ettiği yön. Sonuç olarak, birinci yönüne
göre, İlk ta'ayyun arasındaki izafi fark dışında, bizim mahiyetimiz ile hakkın
Mutlak Öz-Mahiyet'i arasında bir fark yoktur. ve la
ta'ayyun., çünkü bunda zahiri bir kulluk ve Rabbiyet kalitesi yoktur. Ancak
ikinci yönüne göre farklılaşma vardır , çünkü Mahiyet T-lik ile tikelleşerek
iki kısım belirginleşir. Bir kısmı Rabbiyet hissesi, diğeri ise kulluk
hissesidir. Ancak Allah'ın mukaddes ve Mutlak Mâhiyeti nedeniyle izafi bir
'Ben'i olabileceği gibi, nisbi bir biz de olamaz. Aynı şekilde, belki de, çünkü
bizim T'liğimizde kuşatan şey, O'nun için kuşatıcı, hakim ve mutlak olarak tesis
edilmiştir. Ya da benim için iki veçhe vardır, biri zahiri mahiyet, diğeri
zahiri T-lik, halbuki hakkın T-liğinin tecellisine yönelik olarak, tecelliden
başka sözlü ve hakikatte ' Ben' kelimesi yoktur. O'nun varlık
potansiyelindeki T-liğinin Kâmil İnsan aracılığıyladır, çünkü Kâmil İnsan'ın
bir yönü O'nun içi ve Mutlak Mahiyeti olan Mutlak Hak'tır ve Kâmil İnsan'ın
diğer yönü âlemler aracılığıyladır ve bu yön onun T-liği ve tezahürüdür.
Netice itibariyle Ben fiili, hakkın tecellisine mahsus olmadığından , T-lik
hakkın varlıktaki T-liğinin tecellisindedir ve bu tecelli detaylı ve
Esmâ'lıdır. Kusursuz İnsandaki bu T-lik tam ve esastır. Aynı şekilde, O'nun
T-liği benim T-liğimde, benim T-liğim O'nun T-liğinden farklı olacak şekilde
özelleşmiş olmayabilir. Bu düşünceye göre, birinin diğerine sarılması veya
nüfuz etmesi olmaksızın olduğu gibi kalması demektir.
Ancak O'nun tecelli yeri bendedir ve
biz O'na bir kap gibiyiz.
Bu, benim varlığımda, hakkın tecelli ettiği ve tam bir tecelli olarak
tecelli ettiği ve bu yerin İnsanın kalbi olduğu anlamına gelir. Demek
ki biz hakikat için bir kap gibiyiz, böylece tecelli ederek tecelli
ediyoruz; O'nun kapsayıcı tarafından hususileştirildiği de anlaşılmaktadır,
Hakikat Hikmeti
(el-hikmet-i hakkiyye
)
» •
Bir kurban keserek bir peygamberi
kurban edilmekten kurtarmak,
Ve koçların sesleri ve eylemleri,
İnsanın hareketleri ve acısıyla karşılaştırıldığında nerededir?
Burada birkaç yorum mümkündür. 'Kurtulmak' kelimesinde, ikinci
satırdaki soru nedeniyle elenecek yazılı olmayan bir soru olabilir, bu sorunun
anlamını iletmek için yeterli bulunursa, bu durumda bu nasıl bir sürpriz
anlamına gelir? Bir koçun sesi ve hareketi muhtemelen İnsandaki hareket ve
acıya yakındır ve koç bir peygamber için yeterli kurban olabilir mi? Başka bir
yol da sorgusuz sualsiz olur: Bir kurban olarak koç kurban etmek peygamberi
kurtarır, yani peygamberi kurtarmış olur. Bu ikincisi, Kuran'daki şu ayet
nedeniyle olacaktır: 'Ve Biz onu büyük bir fedakarlıkla kurtardık.' Bu durumda
birinci ayet olayı olduğu gibi haber veriyor olacak ki, burada 'kurtulmak'
kelimesi Allah'ın kelamı için yerleşmiş oluyor, bu nedenle şaşılacak bir soruya
gerek kalmıyor ve ikinci ayetteki soru şekli. âyet, kefaret olgusunun
(oluşunun) tespitine (hükmüne) ait bir soru haline gelir ki, yani
koçların sesleri ve hareketleri, insanların hareketlerinden uzaktır ve bu ne
olağanüstü bir hikmettir ki, Hz. hayvanın derecesi ile insanın derecesi
arasında, bir koçun bir ptopheti kurtarabileceği büyük bir mesafedir . Bu
durumda, gerçekleştiği için kefaretin gerçekleşmesinde ve geçerliliğinde şüphe
yoktur, ancak soru, böyle bir şeyin neden ve neden meydana geldiğine atıfta
bulunur. Diğer bir yönü de şudur ki, bu nefsimin
Bunun nedeni, İlahi İmgenin en yüce olması ve öldürülememesi veya ondan
kurban edilmesi gerektiğidir. Bu lütuf ve yüceltme , İlahi İmge'ye göre olan
Kusursuz İnsan'ın yerine kurban edilmesiyle fidye alan koç için de alınabilir
. Fakat bunun hangi teraziden alındığı hakkında bir bilgim yok, diyor Şeyh.
Ancak bu, bu iki yönün de doğru olduğu anlamına gelir.
Şimdi şöyle bilinsin ki, Allah'ın koçu yüceltmesi ve ona
"Büyük" İsmini vermesi, İbrahim'in bu koçu oğlu İshak'ın suretinde
gördüğü hikmetindendir. Kur'an ayetine göre büyük yaratılış ve doğaya uygun
olan İlahi İmge: 'Ve sen, İbrahim'in hayal gücü uyarınca, rüyasında İshak
olarak gördüğü, büyük bir doğaya veya yaratılışa göresin. . Böylece, İbrahim'in
rüyasında onu yüce tabiata veya yaradılışa uygun olan İlahi İmge'ye uygun bir
Kamil İnsan suretinde tasavvur ederek azametli kılmak. Daha sonra duyular
evreninde onu yeniden ihtişamlı hale getirdi, bu kez İbrahim'in amaçlanan
kurban olduğunu düşündüğü Kusursuz İnsan olan oğlunun yerine geçen bir koç
suretinde. Bu şekilde, kurtuluştan önceki koç, büyük imgeye uygun olarak, onu
Kusursuz İnsan için kurban etti ve onun için bir kurban yaptı, böylece onu
yönlerin bütünlüğü içinde büyüttü ve eğer kurtuluştan önce koç büyük olmasaydı,
koç büyük olabilirdi. kurtarıcı olmadı. Bu nedenle Kuran'da "Ve Biz onu
büyük bir kurban saydık" der ve bununla koçun büyük olduğunu beyan ve ilan
eder.
Şeyh'in sözleri: 'Ve O, Yüce Allah, yüceleştirdi. . .'
Kur'an'daki şu sözlerin tefsiri değildir: "Ve Biz onu büyük bir kurbanla
kurtardık", böylece "büyük" kelimesiyle nitelendirilmesi, onun
İbrahim zamanında İbrahim'in oğlunun yerine geçecek olması gerçeğini zorunlu
kılmaktadır. . Koç'a olan yücelik, O'nun hem koça hem de bize eşit derecede
lütfundan kaynaklanmaktadır ve bu, O'nun bu konudaki lütfunun hikmetidir, çünkü
bu yönlerin ikisi de doğrudur ve belki de bu iki yönün her biri doğrudur.
yönler diğerini gerektirir, çünkü zarafet yoluyla
veya aşırı kullanım ve bunda hiçbir belirsizlik ve kesinlikle sahte bir
eksiklik yoktur.
Şüphesiz besili develer ve öküzler daha
değerlidir.
Ama gerçekten de kurban olarak koçu
kurban olarak indirdi.
Besili öküzler ve develer kurban edilmek üzere Mekke'ye götürülürdü ve
bunlar koçlardan çok daha pahalıydı, ama aslında kurban olarak indirilen koçtu,
yani koç bir kurban olarak daha çok kurban ediliyordu. değer ve daha övgüye
değer bulundu. Öte yandan, 'Allah'ın yüzünü' yüceltmek ve tefekküre dayalı bir
soyutlamaya geçmeyi zorunlu kılmak ve Allah sevgisinin, sahip olma sevgisine
hakim olması açısından ve ayrıca Allah'a saygı maksadıyla. çünkü kurbanın
bedeli ne kadar yüksek olursa olsun, o kadarı kurban kesenin derecesini
yükseltir, şüphesiz ki öküz ve develerin değeri bir kurban değerinden daha
fazladır. Veri deposu. Bu nedenle yedi kişinin bir arada bir öküz veya deve
kurban etmesi caizdir. Abdullah ibn Abdal Mutallib (Elçinin babası) böyle bir
hayvanı yedi kişi için kurban etti. Dolayısıyla, bu düşüncelere göre, bir öküz
veya bir deve kurban edilmesi gerekirdi, ancak Allah'a yakınlık açısından, koç
kurbanından daha az değerlidirler ve koç derecesinden daha düşüktürler. Çünkü
koçun nefsi kendini teslim etmiş nefs arasında kuvvetli bir münasebet
vardır , çünkü nasıl ki koçun nefsi kurban olmaya teslim olmuşsa ve bir
insan söz konusu olduğunda nefsi de fUNT olmaya teslim olmuşsa , aynı
şekilde teslim olmuş nefs , Tanrı'da fSnT olmak için uyum sağlar ve
Tanrı'nın yüzü için harcamaya, vazgeçmeye ve ruhunu ortaya koymaya hazırdır.
Ayrıca koç (koyun) kurban edilmek için yaratılmıştır ve onun sağılması veya
üremesi öldürülmeye tabidir; oysa öküz ve develer binmek ve ağır yük taşımak
içindir ve onların asıl yaratılış gayesi budur ve değillerdir. kurban için
yaygın olarak kullanıldığı gibi. Böylece, bir sunu için öküz ve devenin fiyatı
daha yüksek olduğu halde, bir koç kurbanı
Daha pahalı olan öküz ve deveyle 30 yapmadı ve gerçekte İshak kurban
edilmiş olsaydı, Tanrı'nın Halifesi olan kurbanın kalmasına izin vererek.
Kâinatlar için netice veren kazancı tamamladı. Sonuç olarak, bu kurbandan elde
edilecek kazanç, koçun kurban edilmesinden ve dolayısıyla kayıpta büyük bir
azalmadan geldi. Yine bir öküz ya da devenin kurban edilmesinden doğacak mal
kaybı, çok daha ucuz bir koçun kurban edilmesiyle azalmıştır ve bu da bir
kazançtır. Aynı şekilde, bir koç kurban etmekle İshak'ın kazancı olduğu gibi,
kâinatlar olan kâmil olanlar için de aynı şekilde büyük bir kazanç meydana
geldi. Böylece onlar için eşit olarak kayıpta azalma olur.
Kurban, fenanın* Tanrı'daki suretidir. Allah yolunda
en büyük fedakarlık ise, nefsin fedakarlığıdır. İşte İbrahim (SA) ve
İshak (AS) 'ın nefslerinin teslimiyet ve uyumunun bir sureti olan
kurban , iman, tesbih ve ihsan, evliyalık, peygamberlik gibi kazanımların
mertebelerini tamamlamak ve ebedî kılmak içindir. od, elçilik, hilafet,
önderlik, saf Allah sevgisi, davet, ziyan ve Cenab-ı Hakk'tan uzaklaşmaya sebep
olan huyları azaltmak. Aynı şekilde, mutlak fand'ın sureti olan nefsin
fedakarlığı da, öz, nitelik ve amel kazanımlarının elde edildiği tevhit
akdine bağlılık ve bağlılıktır . Allah bir hadis-i kudsülde şöyle
buyurmaktadır: "Beni isteyen Bana âşık olsun, Bana âşık olan Beni bilsin,
Beni bilen de bana âşık olsun." Beni seveni öldürürüm ve kim öldürürse
diyet onundur ve diyet kimin üzerine? Bana göre onun kan parası.' Bundan daha
büyük kazanç olabilir mi ki, varlığın özü, niteliği ve eylemiyle geçirilir ve
senin mutlaklığında, İpseite topluluğunun İlahi sureti ile hak tecelli eder
ve orada kalır.
bir kulun sebeb olmasına sebeb olmak üzere, yitiklik ve
yetenek kaybından dolayı eksilme olur. T-lik'in kalmasıyla ikilik, birliğin
müşahedesi mümkün değildir . Bu nedenle kesinlikle
Namusluya yaraşır olandan fedakarlık edilir, tarikat yerinde olursa
sadakat ve ihtirasa kazanç olur, cimriye cimriye, cimrinin şerefliye feda
edilmesiyle eksilme olur. veya şerefli cimrilere kurban edildiğinde. Sonuç
olarak, zayiattan eksilme üç cihete göredir ve bir cihet şudur ki, cimri
cimriye kurban kesilince kurban, kurbanın ve kurban edilenin hüsrana
uğramasından ve hüznünden olur. Bir başka yönü de şudur ki, cimri, namusluya
feda edilirse, fedakarlıktan dolayı ziyan olur. Üçüncü bir husus da şudur:
Şerefli olan cimriye kurban edilirse, bu, kurban edilenin hüsrana uğraması ve
kederlenmesindendir . Bütün varlıklar içinde Allah'a en güçlü teslimiyet ve
uyum içinde olan, Allah'a en yüksek ve en yakın olanıdır.
Cansızdan daha üstün bir varlık yoktur
ve ondan sonra
Bitkiler, her biri tanımlanan değere ve
ölçüye göre.
Demek ki ahenk ve teslimiyette cansızdan daha üstün bir varlık yoktur.
Sonra bitkiler gelir, her birinin belli bir değeri ve derecesi vardır. İlâhi
ilimde cansız cisimler ve madenler, aslî mahiyetlerinin bilgisine göre
kaldıkları ve devam ettikleri, aslî ve aslî karakterlerinden ve yapılarından
asla değişmedikleri ve nerede kullanıldıklarını bildikleri için daha üstündür.
ve doğuştan gelen tabiatlarına uygun olarak kullanım biçimlerinin değeri.
Böylece onlar, İlahi İrade altında varlık ve derece gerçeğine teslim oldular ve
onunla uyum sağladılar, çünkü onlar varlık, derece ve öz ile idrak edildiler ki
bu da Hakk'ın Varlığından başka dağıtıcının olmadığı ve O'ndan başka
hiç kimse için infak gerçek değildir. Bitkiler, cansız varlıklardan derece
olarak daha düşüktürler, çünkü doğuştan gelen hareket kabiliyetleri, cansız
nesnelerin orijinal tabiatına büyüme yoluyla eklenir. Büyüme bitkilerin doğal
zorunluluğundan olsa da, büyüme yoluyla hareketin bu doğal oluşumu bitkilere
atfedilebilir.
diri olduktan sonra ( hayy halindeyken) ve aynı şekilde ona
doğasını veren (yaratan) bir yaratıcının ve tüm mükemmelliklerin sahibi olan bir
Rab olduğunu bilmesinden sonra hamd edenden çıkar. ve onu eğitir. İşte sezgi ve
izah, ayrıca delil olan kadere şahitlik, hakkın her şeyde tecelli ettiğini ve
O'nun her varlıkta Tekilliği ile muvaffak olduğunu ve hakkın Allah ile aynı
olduğunu gösterir ve lâzım eder. o var olan çadırda olan hayat ve bilgi
. Hattâ belki de İlâhî İsimlerden her bir İsim, İpsiliğin Tekliğinin bütün
İsimlere hakim olması sebebiyle, bütün İsimlerle vasıflandırılmıştır ; öyle ki,
varlıkların aslında var olan bütün zaruretler onda mevcuttur. Varlığın olduğu
yerde ilim ve akıl da vardır; ancak, ancak yer insanın düzenlenmesine (tesviye
edilmesine) engel olmazsa ; yani akıl ve idrak makamının tecellisini
gerektiren denge mevkiinin yüksekliğine ulaşmazsa, hayat ve idrak o yerin içinde
kalır ve o yerde tecelli etmez. Dolayısıyla o yerin sağır dilsiz gibi duygusu
ve bilinci yoktur. Dolayısıyla cansız cisimler ve bitkiler, tecellilerinde
değil, içlerinde hayat ve idrak sahibidirler . Duyuları olan her şeyde nefs, hüküm
ve vahm vardır ki, nefsini hayvanilik kudreti ile idrak eder
ve T'-liğine bürünür ve belirlenimde betimlenir. duyusu ve benliği olmayan ise
saf tabiatına uygun kaldığı için bu duruma aykırıdır. Bu nedenle, kendi T'-liği
aracılığıyla muafiyeti yoktur. Böylece cansız varlıklar sezgisel olarak ve
fiilen Rablerini bilirler ve isteyerek ve isteyerek ona boyun eğerler ve onunla
uyum sağlarlar. Bunlardan sonra bitkiler gelir çünkü onlarda büyüyüp çoğalmak
gibi bir çeşit takdir vardır. bitkilerdeki bu dağıtım ve eylem, cansız varlıklardan
daha azdır. Çünkü canlı varlıklar, Allah'tan başka dağıtıcı olmadığına, özleri
ve fıtratları gereği şahitlik ederler. Bunlardan sonra nefsiyle perdelenen ve
İlahi irade ile tecelli eden duyarlı hayvan gelir. Ondan sonra eksik olan insan
gelir.
zaman bir farklılık değildir çünkü hayvan ona göre (ne ise ona göre)
yaratılmış ve doğası gereği oluşturulmuştur.
Şimdi şöyle bilinsin ki, cansızdan üstün mahlûk yoktur
sözünde, cansızın her yönden her şeyden üstün olduğunu ve onları bitkilerin
takip ettiğini düşünmeyin. ve sonra duyulara sahip olanlar, sonra insan hayvan,
çünkü insan suretinin tüm İlahi İmge olan yönüyle başlayan instenasyon
düzeninde, cansız cisimler bitkilerden daha aşağıdadır çünkü cansız cisimler
cansızlara göredir. , bu nedenle hareketleri yoktur ve bitkiler onlardan daha
yüksektir, çünkü içlerinde tecelli eden hayat (hayy) daha fazladır ve bu
nedenle insan suretine cansız nesnelerden bir derece daha yakındırlar. Aynı
şekilde hayvanlar da bitkilerden daha yüksektir, çünkü onlar da bitkilerden bir
derece daha yüksektedirler ve insan suretine bitkilerden daha yakındırlar,
çünkü duyuların yaşamı onlarda daha belirgindir ve insan hayvanı da eşit
derecede daha yüksektir. çünkü tezahürünün bir sonucu olarak o en güzel
düzenlemeye göredir ve hayvanın, bitkinin ve cansız nesnelerin niteliklerini
içerir ve onda duyuların yaşamı , İrade ve İlahi Nitelikler, diğerlerinden
daha çoğul olarak tecelli eder ve insan hayvanı ile İlahi İmge'ye göre olan
Kamil İnsan arasında, manevi derecelerden başka bir derece yoktur .
İnsan hayvanının diğerlerinden daha aşağı olması, üç dereceden bütün
derecelerin vasıflarının kendisinde toplanmasından ve bunların hepsini büyük
bir gayretle kendine tatbik etmesinden ve bu derecelerin hal ve niteliklerinin
kendisinde bulunmasındandır. İçkinliğin tüm derecelerinde etkili bir şekilde
var olurlar, insan hayvanında eşit derecede etkili bir şekilde bulunurlar ve
tüm bunlarla orijinal birlikten uzaklaştığı ve çoğulluğun belirlenimleri onda çoğul
olarak tezahür ettiği ve onun merkezi bir nesne ve bir aracı olduğu ve kendi
imkanlarıyla hareket edebilme yeteneğinin diğerlerinden daha fazla olması,
bütün bunlardan dolayı 'onlar koyun ve keçi gibidirler, belki daha da yoldan
çıkarlar' ve 'yoğunlukları taştan fazladır' ve bunun gibi sözler. , onun
niteliği oldu. Yine de, güzelliğin nitelikleri üç derecenin, hatta belki de
güzelliklerin niteliklerinin
hesap (hisab) ve takdir, muhakeme ve aklî idrakinin
mecburiyetleri içindedir. "Onlar, yaptıklarına en çok pişman
olanlardandır, dünya hayatında çabaları kendilerini yanıltmıştır ve
yaptıklarıyla işleri güzelleştirdiklerini zannederler."
Sehl'in dediği gibi, tasdik
edenler de usj gibi Bizim için ve onlar için ihsan makamındayız (biz).
Sehl ibn Abdullah Tostari ve bizim gibi diğer doğrulayıcılar,
hayvanlar, bitkiler ve cansızlar hakkında söylediğimiz gibi olduğu ve
cansızların en itaatkar ve itaatkar oldukları konusunda bu konuda ittifak
etmişlerdir. Doğrulayanlar, düzenin bütünlüğüne olduğu gibi şahit olduğumuz
güzelleşme ve şahitlik makamında beraberiz. İhsînin derecesi, îmanın derecesinden
bir üst derecedir. Yüce Allah şöyle buyurdu: "Sonra dindar oldular ve iman
ettiler, sonra dindar oldular ve güzelleştiler." (Ahsan , hüsn
kökünden ve Muhsin, Güzelleştirici ve ihsRn , Güzelin armağanı)
kökünden gelir.) Peygamber (s.a.v.) şöyle buyurur: ' İhsân , Allah'a
O'nu görüyormuşçasına ibadet etmendir.' İhsânın derecesi , her şeyi
olduğu gibi görme ve her şeye şahit olma derecesidir. Şeyh (RA) FuttihOr'un
72. sûresinde buyuruyor. 'Size cansız varlıkların, Allah'ı bilenler
oldukları ve diğer mahlûklardan farklı olarak Allah'a dua ettikleri
gösteriliyor. Kendi akılları veya arzuları tarafından değil, kendi nefsleri
aracılığıyla değil, kendileri için dağıtılanı dağıtmak dışında, dağıtma
yeteneği ile değil, bilgiyle yaratılırlar. Onlar, ancak Allah'ın kendileri
için dağıttığı kadarını dağıtırlar. Bitkiler de aynı şekilde ilim ile
yaratılmışlardır ve büyümeleri ve boy istemeleri sebebiyle dereceleri az,
alçaktır. Beslenen sınıfa aittirler ve bu onlara büyüme ve boy talebi verir ve
cansız nesneler böyle değildir. Doğal hareketle yükseklikleri yoktur ve eğer
yüksek olurlarsa, tabiatları gereği azalırlar ve alçaklık isterler ve kulluğun
hakikati de budur. Yükseklik Allah'a hamd olsun ve O yücedir, fakat taş
Rabbiyet cilvelerinden münezzehtir. Boyları Allah korkusundan azaldığında ve
Allah bize
ruhun gıdası olan Tanrı'nın sözünü kabul etmezler . Şeyh, Tanrı'nın
sözünü kabul etme yeteneğinin olmadığını beyan eder:
Onlar
sağırlar ve dilsizlerdir ve onlardan temiz olanını vermiştir ki biz bunu
Kur'an'da apaçık bir delil olarak işitelim.
Yani onlar sağır ve dilsizdirler, o temiz (s.a.v.)'in Kur'an'da
şüphesiz bize getirdiği (bize haber verdiği) bir topluluktur ki biz onlardan
haberdar olalım. "Onlar sağır, dilsiz ve kördürler ve anlamazlar.* Yani, idraklerinin
kısmi olmasından dolayı sağırlar ve kulakları tıkalıdır ve dilleri Allah'ın
kelamı ile konuşmaktan dilsizdirler." aklî deliller ve nazarî
muhakemelerle mühürlenirler ve Allah'ın her müşahedesinde gözleri ve kalpleri
kör olur. Aklî idrak perdesinin gerisinde, eşya olan tecelli mahallerinde,
Cevher-i Cemal'in hakikatini ve Allah'ın yüzünü göremezler. "Onların
gözleri kör değil, ama kalpleri kördür, göğüsleri kördür." Allah'tan
perdelenenler, kalp, göz ve kulak ehli oldukları halde, Allah onlardan
işitmelerini, görmelerini ve akıllı anlatımla konuşmalarını almıştır.
'Anlamayan kalpleri var. Görmeyen gözleri var. Duymadıkları kulakları vardır.
Onlar, sığır veya koyun sürüleri gibidirler, hatta belki daha da yoldan
çıkmışlardır.'
Bilin ki, Allah bize ve size yardım etti ki, hatil
İbrahim (SA) oğluna şöyle dedi : 'Rüyamda seni kurban ettiğimi gördüm '
yorumlamadı ve koçun rüyada İbrahim'in oğlunun suretinde göründüğü idi. Ey
nefsinin koçunu Allah için feda eden tâbi (salik) ve ey Hak Zatında
Allah'taki /ve' ile helak olan sen, bil ki Yüce Allah bize ve sana yardım
etmiştir. kurtuluşta muvaffakiyetin bahşedilmesi, aslında hattî İbrahim (SA)
oğluna şöyle demiştir: "Rüyada seni kurban ettiğimi gördüm", halbuki
rüya HayHî'nin Varlığıdır ve yorumlanması gerekir, fakat İbrahim (SA)
yapmadı
İmgenin anlamından uzaklaşan imgeleme, İshak ile koç arasında kurulan
teslimiyet ve uyum ilişkisinin kurulması nedeniyle koçu İshak suretinde
tasavvur etmişti. Böylece İbrahim'in rüyası tabiri gerektirdi, fakat o rüyayı
yorumlamadı. İbrahim rüyaya inandı. Yani. rüyanın görünümüne göre alarak,
gördüğü görüntünün İshak olduğunu varsaydı, oysa Tanrı düzeyinde görülen bu
görüntü büyük kurbandı. Böylece İbrahim (SA), hayâlin gerçekliğini onu
yorumlayarak ihsan etmemiştir. Ve Rabbi, Allah katındaki rüyasının tabiri olan
büyük kurbanla onu İbrahim'in vehminden kurtardı , fakat o (İbrahim) bunun
bilincinde değildi. Böylece, İbrahim'in vehmi nedeniyle , Rabbi
(İshak'ın Rabbi), İbrahim'in oğlu için büyük kurbanı kurban etti ve Tanrı
katında büyük kurban, İbrahim'in rüyasının yorumuydu. Ancak buna yeteneği
yoktu; Bu, İbrahim'in hayalının dağıtılması nedeniyle, İbrahim'in oğlu
için yorumun Tanrı katındaki büyük fedakarlık olmasına rağmen ve bu gerçeğin,
oğlun suretinde ortaya çıkmasından kaynaklandığı anlamına gelir. o zaman büyük
kurban olarak görülen o görüntünün yorumlanmasını gerekli kıldıysa, görüntü
onun tarafından yorumlanmadı (yani büyük kurban), çünkü İbrahim'in bu yorumun
bilinci yoktu. İbn Arabi'nin Arapçasında: 'Ve Rabbi onu kurtardı', bu sözler
İbrahim'in oğluna atıfta bulunur ve Hz. kelimeler: *. . . rüyasının
tabiri" İbrahim'e atıfta bulunur. Hayyal'in Huzurundaki suretlerle vahiy,
Allah'ın böyle bir suretle neyi kastettiğini anlayacak başka bir bilgiye
ihtiyaç duyar . Demek ki, hayâlin huzurunda cereyan eden suret vahiyleri ,
başka bir bilgiye muhtaçtır ve Allah'ın görünenden ne istediği bu bilgi
yardımıyla anlaşılır. Bu bilgi, tefsir ilmidir ve tefsir ilmi, İlâhî Esmâ'nın
inceliklerinin sezilmesi ve gelişmesi ve bâtınî Esmâ'ya ait olan münasebetlerin
artması ve sezilmesi dışında meydana gelmez. ve zâhir plânının altındaki
Esmâ'dır. Böylece imgeler ile anlamları arasındaki ilişkiyi irfan sahibi olan
kişi ve
onun üzerine. "Bazı yerlerde haklıydın, bazı yerlerde
haksızdın." (Ebu Bekir) dedi ki: "Babama, sana ve anama yemin olsun
ki, ey Allah'ın Resulü, benim nerede hata yaptığımı bana söyler misin?"
Rasûlullah ( s.a.v. ) şöyle buyurdu: "Yemin etme, bu, insanların üzerinde
ittifak ettikleri hadîslerdir ."*
Ve Yüce Allah, İbrahim'e (SA) şu sözlerle seslendi:
'Gerçekten ey İbrahim, sen rüyaya inandın*, bu da demek oluyor ki, ey İbrahim,
sen rüyaya inandın ve onu olduğu gibi kabul ettin ve Onu gerçek bir rüya haline
getirdin. Ama O ona şöyle demedi: "Rüyada oğlun olduğu konusunda
haklıydın, çünkü o (İbrahim) onu yorumlamadı ve onu dışarıdan gördüğü gibi aldı
, ama rüya yorum gerektiriyor." Bu, Yüce Allah'ın İbrahim'e 'Rüyada
haklıydın' demediği anlamına gelir, bu da (İbrahim'e), rüyada haklıydın ve
aslında gördüğün şeyin senin oğlun olduğunu söylemediği anlamına gelir. , çünkü
İbrahim rüyayı yorumlamadı, daha çok onu gördüğü şekliyle aldı, oysa rüya yorum
gerektiriyor. Böylece, rüyayı yorumlamadan tasdik ettiği için, rüyada olanlarda
haklı değildi, çünkü eğer rüyada haklı olsaydı, görülen rüya onun oğlu olurdu,
o zaman zahiri şekliyle ona sahip olurdu. oğlunu kurban etmek Bununla birlikte,
İbrahim'in gördüğü, oğlunun suretinde kendisine tezahür eden koçtu, ama onu
koç olarak yorumlamadı, oysa bu rüyanın yorumlanması gerekiyordu. İşte böyledir
ki, yüce Rab şöyle buyurmuştur: 'Aslında rüyayı tabir etmelisin' ve tabirin
anlamı, görülen görüntüden başka bir düzene izin verilmesidir. Rüyanın
yorumlanması gerektiğinden, Mısır'ın ileri gelen efendisi şöyle demiştir:
"Aslında rüyayı yorumlamalısın. " rüya, görüntüden kastedilen başka
hangi düzendir . Ve inekler yıllarca kuraklık ve bolluk içindeydi. Böylece,
Mısır'ın Rabbinin sözleriyle, "Yedi besili ineğin yedi zayıf ineği
yediğini gördüm" dediği zaman, Yusuf'un yorumuna göre veya gerçekte,
yıllar kıtlık veya bolluk yılları oldu. besili ineklerin görüntüleri bolluk ve
bereket yıllarını, bir deri bir kemik kalmış ineklerin görüntüleri ile
anlatılmak istenmiştir.
İbrahim ve sözleri: *.. . Allah katındaki düzenin özünde' bir açıklama
sıfatıdır. Duyular kurbanı hayal etti ve hayal İbrahim'in oğlunu hayal
etti. Böylece, apaçık duyular kurbanı tasavvur ettiler çünkü kurban edilecek
olan, Tanrı katında kurban edilmişti. Demek ki, Allah katında her şey, hangi suret
olarak kurulursa kurulsun, duyular âleminde o suret ile tecelli eder ve hisler
âlemi, hayâl âleminden daha bütüncül ve daha geniştir. İbrahim'in oğlu
ile kurban arasındaki teslimiyet ve uyum ilişkisi nedeniyle, hayal İbrahim'in
oğlunu tasvir etti, çünkü hayal bir anlamı farklı şekillerde
tasvir ediyor. Bu nedenle rüyanın yoruma ihtiyacı vardır. Eğer haysîde koçu
görmüş olsaydı , oğlu tarafından veya başka bir emirle tefsir edebilirdi. Yani
İbrahim (SA) rüyasında koçu kurban ettiğini görseydi, elbette oğluna veya
koçla ilgili ve ona uygun başka bir emirle yorumlayabilirdi. rüya yorumdur.
Sonra: "Bu, apaçık bir imtihandır" (açık bir bilgi edinme, bilgilenme
yolu) dedi. Bu, ya İbrahim'in durumun gerçekliğine tanık olduktan sonra
söylediği ya da Yüce Allah, İbrahim'i bilgi için imtihan ettikten sonra ,
gerçekten buradaki bu emrin apaçık bir imtihan, yani apaçık bir imtihan
olduğunu söylediği anlamına gelir. bilgi aramak, yani bilgide bilgi aramak,
yani yorumla ilgili bir rüya eyaletinin gerektirdiğini bilip bilmediğini, yani
Allah'ın bu sözlerle kastettiği İbrahim ( A.S. )'ın rüya âleminin tabiri
gerektirdiklerini bilip bilmediği hakkında ilimde bilgi ara. Çünkü Yüce Allah
bilir ki, aslında rüyalar ilminin yoruma ihtiyacı vardır. Böylece İbrahim'i
bilgide imtihan etti, fakat İbrahim rüya aleminde tefsir olarak gerekeni
yapmadı .
Görülen görüntünün dıştaki görüntüyle uyuşmadığı rüya artık
yoruma muhtaçtır. Fakat hayâl suretlerinin mevcudiyetinin zahirdeki suret
ile mutabık olduğu rüya tabiri kabul etmez. Böylece, o zaman
S07
Bu rüya ve bu rüyada Taki ibn Muhallad süte inandı ve kendisini
kusturdu ve sütü kustu. Eğer rüyasını yorumlamış olsaydı, bu süt ilim olurdu.
Allah ona , içtiğinin kıymeti kadar büyük ilim haram etti. Tıpkı imam, şehadet
üstadı olan Taki bin Muhhalled'in habersiz olduğu gibi. Taqi, Taqi yakınlarında
kurulan bir haberde, aslında Peygamber (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu
işitmiştir: 'Bir kimse beni rüyada görürse, aslında beni uyanık görüyordur,
çünkü şeytan benim suretimle temsil edilemez.' Taki ibn Muhalled rüyasında
Peygamber Efendimiz (sav)'i görmüş ve bu rüyada Peygamber Efendimiz (sav) ona
süt içirmiştir. Böylece Taki ibn Muhallad uyandığında rüyasına inandı . Yani
süt sandı ama süt değildi. Bu bilgiydi. Böylece kendini kusturdu. Sonuç olarak,
süt kustu. Eğer rüyasını yorumlamış olsaydı, süt onun için büyük bir ilim
olurdu. Böylece Allah ona büyük ilmi ancak içtiği süt miktarı kadar yasakladı.
Taki ibn Muhalled, rüyasının tabirli olduğunu bilmediğinden ve sütü ilim olarak
tefsir etmediğinden, o sütten içtikleri ve kustukları derecesinde büyük ilimden
men olundu. Allah'ın kendisine nimet verdiği ve selam verdiği Elçiyi görmedin
mi, rüyasında kendisine bir tas süt verildi ve şöyle dedi: Tırnaklarımdan
çıkana kadar ondan içtim, sonra kalanı Ömer'e verdim. * (Mürit olan Halife
Ömer). Ona: "Ey Allah'ın Resulü ile ne tefsir ettin?" diye sordular.
O: "İlim" dedi ve rüya âlemini bildiği için onu gördüğü suretteki
gibi süt olarak bırakmadı. yorumlamaya ihtiyaç duydukları şey . Allah'ın
kendisine salât ve selâm verdiği Allah'ın Elçisine rüyada bir kap süt
verildiğini ve Elçinin (SA) şöyle dediğini görmüyor musun : O sütü
tırnaklarımdan çıkana kadar içtim. Ondan sonra bardağımda kalanları Ömer'e
verdim.' Bu toplantıda bulunanlardan ona sordular: 'Ey Allah'ın Resulü, sütü ne
ile tefsir ettin?' Elçi (SA): 'Ben onu ilmiyle tefsir ettim' dedi. Yani Elçi
(SA), sütü 'ilim' ile tefsir etmiş ve gördüğü görüntüye göre süt olarak
bırakmamıştır. Düşler âlemini ve onların neye ihtiyacı olduğunu bildiği için
snq
Şeytan'ın Elçi'nin (SA) beden suretinde cisimleşmesi mümkündür. Bu,
rüyayı gören kişinin Şeytan'ı Elçi suretinde görerek aldanmaması için rüyayı
gören için Allah'tan bir temizlik garantisidir . Şeyh'in bu son sözleri -Allah
ondan razı olsun- tamamen zahiri bir anlayış için teşhir edilmiştir , yani
Elçi'nin (s.a.v.) beden suretinden hidayet tecellisini bekleyen kişi, onu
taklit ederek iğfal etmez. hidayetin tecelli ettiği yerin muhalefeti olan şey.
Bundan korunur. Rüyayı gören kişinin temizliği ve lekesiz hali bir yana, eğer
şeytanın Peygamber (s.a.v.)'in vücudunun suretine bürünmesi mümkün olsaydı,
rüyayı gören o kimse yine de lekesiz kalırdı. O bedenin onu koruyacağı, hatta
belki o suretin şeytanı yanıltmaktan bile koruyacağı, çünkü o suretten herhangi
bir şekilde yanıltmanın mümkün olmaması, çünkü o suret saf şefkatin suretidir;
belki de Şeytan'ın bu imajı cisimleştirmesi mümkün olsaydı bile, onu
cisimleştirdiğinde bir mümin olur ve bu durum sayesinde Muhammedi Rahman'ın
Merhameti niteliğiyle tezahür ederdi.
Şimdi, gerçekte Şeytan'ın Muhammed'in bedeninin suretini
cisimleştirmesinin hikmeti veya imkânsızlığının sebebi şudur: Şeytan, evrenin
parçalarından aşağı bir parçadır. O, Esmânın tecelli yeridir, Müdildir,
yanıltma mahiyetindedir ve o, Esmândan başka bir İsmin tecelli yurdu
olmayı ne kabûl eder, ne de kadirdir. Aynı şekilde, İlâhi Sıfatlardan başka bir
sıfatın onda tecelli etmesi de mümkün değildir. Çünkü, kendisinde başka bir
sıfatla tecelli edecek güç ve irfan sahibi olsaydı, Âdem'e secde eder ve onunla
çağrılmazdı. İsim Şeytan (şeytan). Öte yandan, Moham medyan
cisimleşmesinin imgesi, İsimlerin İlahi kolektivitesinin, mutlaklığın ve
göreliliğin, tikelleşmemenin ve tikelleşmenin imgesidir ve eşit olarak Tanrı
(hak) ve mahlûk (halk) olanı kendi içinde birleştirir . ve içkin
niteliklerin yanı sıra İlahi Niteliklerin kolektivitesinin bütünlüğü . Bu
nedenle, bunun düşük bir kısmı için
511
onu duyular
evreninde. (Elçi) (rüyayı gören kişiye) bir şey vermişse, o şey aynen odur ve içine
yorum girer ve o şey tıpkı hayalde olduğu gibi duyularda ortaya çıkarsa (khay&I),
böyle bir rüyanın yoruma ihtiyacı yoktur. Bu demektir ki, eğer Peygamber
birisine rüyada bir şey verdiyse, bu gerçekten o şeyin ta kendisidir, yani
yoruma giren o rüyadır. Ancak hayalde görülen, görülenin tıpatıp aynısı olarak
dışarıya çıkıyorsa, yani duyusal görüntü , hayâlin görüntüsü ile aynı
ise , o rüya için
aslına uygun olduğu için yorum yapılamaz ve aslına uygun
olma şekli de şudur ki, rüyayı görenin ruhuna Zât'tan bir emir indiği zaman,
rüyayı görenin ruhuna o emrin tersi tecelli eder. nefs yoluyla
tefekkürle ruha , sonra o zıddın zıddı, rüyayı görenin hayal gücüne yansır.
Böylece duyularda o görüntü aynen aslı gibi şekillenir çünkü zıddı tam tersidir
çünkü asli düzen onu rüyadan alıp duyulara aynen rüyayı gören kişinin rüyada
gördüğü imajda getirir. . İş bu kadardır ve İbrahim aleyhisselam , hatil ve
Taki ibn Muhalled buna güvenmiştir ki bu da İbrahim aleyhisselâm oğlunu kurban
ettiğini görmüş ve hislerinde onu almış demektir. oğlu olarak ve Taki ibn
Muhallad kendini sütü içerken gördü ve duyularda bunun süt olduğunu düşündü.
Hâlbuki İbrahim pak ve masumdu ve Yüce Allah onu oğlunun kurbanından
arındırdı, fakat Taki ibn Muhalled'in sütü kusmasına mani olmadı, böylece
içtiği (ve kustuğu) kadar bilgiyi ona yasakladı. . Madem rüyanın bu iki yönü
vardır (yani, tabir veya tefsir) ve Allah İbrahim'e suretteki koçu
gösterdiğinde yaptığı şeyle (bu konularda bizim için ) neyin iyi (edeb)
olduğunu bize bildirmiştir. O, oğlunu bununla kurtardı ve ona: "Ey
İbrahim, sen rüyaya iman ettin" dediği zaman, yani rüya hakkında bu iki
husus, Yani, yorum ve yorum yok, tespit edildi ve Yüce Tanrı bize karşı
eyleminin iyi biçimini öğretti.
İster rüyayı gören kişinin durumu, ister rüyayı gören kişinin hak
gördüğü yer veya gören kişinin her ikisi ile ilgili olsun, sabit olan hakikattir.
rüya ve onu gördüğü yer. Yani, Yüce Tanrı Kendisini bize mithalin
tasavvur suretlerinde veya duyuların suretlerinde ifşa ederse, aklî delilin
inkar ettiği ve ondan Allah'ı aşan duyu suretlerinde, meselâ, rüyayı gören
kimse Allah'ı belli bir surette ölüm tatbik edilen bir yerde görüyorsa, o zaman
bizim için güzel suretin gereği olarak aklî delillere uygun olması gerekir. ya
rüyayı görenle ilgili olduğu için, yani rüyayı gören hasta bir kimseyse, ya da
belli bir yerin insanıysa, o görüntüyü kadim gerçeğe göre yorumlamalıyız. Ya da
o iyilik yapan biriyse, ya da biz onu yine ona göre tefsir ederiz. Yerle ilgili
olup olmadığı ve rüyayı gören kişinin iyi niyetli mi yoksa yer halkının kötü
insanlar mı olduğu, yoksa rüyayı gören kişi ve bulunduğu yer ile ilgili olup
olmadığı sabit bir gerçektir. birlikte, yerleşik gerçeğe göre yorumluyoruz,
ancak rüyayı gören ve birlikte yer iyi olanlardan değilse, o zaman mükemmellik
görüntülerinin eksik olacağı aklî delil düzeyinde - ki buna göre mükemmellik
görüntüleri dini yasa kurulur - hepsi reddedilir. O zaman bu rüya reddedilir
çünkü yerleşik hakikat tamlık ve mükemmellik imgesi üzerine verilmiştir; ve ret
hadislerdeki gibidir'. Kıyamet gününde hak , eksiklik suretinde kendini
gösterir ve onlar O'nu inkar ederler . Sonra O, kemale erme ve azamet
suretine bürünür ve onlar O'nu kabul ederler ve O'na secde ederler.'
Rivayete göre Arabistan memleketlerinde, temiz olduğu
bilinen bir adam, rüyasında evinin koridorlarında Allah'ı görmüş ve Allah ona
lütufta bulunmayarak yüzüne bir tokat atmıştır. O kişi uyandığında büyük bir
alarma kapıldı. Ancak kitabın sahibi Şeyh -Allah ondan razı olsun- ona rüyasını
haber verdi . Şeyh, kişinin telaşını görünce ona: Allah'ı nerede gördün?'
dedi. O zat ona: "Satın aldığım bir ev" dedi ve Şeyh
olduğu gibi tanık olunur, idrak edilir ve secde olunur. Bunda da vahiy
bizim mizacımızın suretlerine göre bize vahyolunduğu zaman o suretlerde
yorumlanmadan ve değiştirilmeden anlaşılır, şahit olunur, idrak edilir ve secde
olunur. Daha ziyade belki de vahiy ve rüyet öbür dünyada fikrî delil düzeyinde
tesis edildiğinde, bu durumda vuku bulan vahiy ve rüyet ilk etapta eşit
derecede zorunlu olarak boyun eğer, çünkü 1'de cereyan eden rüyet öteki
dünyaya bağlıdır. Bu dünyanın ortaya çıkışında meydana gelen yetenek, çünkü
yeteneğin ortaya çıkmasından sonra, bu dünyada meydana gelen görüntü, diğer
dünyada meydana gelen görüntüden daha yakındır, çünkü belki de öte dünyadaki bu
görüntü daha nettir. Kur'an'ın şu sözleriyle görmeyle ilgili olarak ifade
edilmiştir: 'Bu dünyada kör olan, öbür dünyada da kördür.' Ancak öte dünyada
meydana gelen görüşün kabulü veya reddi, bazı kişilerin dogmatik inançlarından
kaynaklanmaktadır, öyle ki, Yüce Allah belirli bir dogmaya göre vahyedilirse,
ona uygun olanlar tarafından kabul edilir. Eğer vahiy, bu dogmaya aykırı ve
farklı bir dogmaya göre ise , diğer dogmaya sahip olanlar tarafından kabul
edilir ve başka bir dogmaya sahip olanlar tarafından reddedilir. Hâlbuki sezgi
ve müşahede ehli için ve nasslarla ve itikatlarla sınırlı olmayan mutlak
ve varlık ehli için, Allah bu dünya ve ahiret zuhurunda kendisini hangi
surette tecelli ederse etsin. veya hangi suretle olursa olsun, O idrak edilir,
müşahede olunur, secde edilir ve övülür. O'nun nazil olduğu veya tecelli ettiği
her âlemde, O'nun âyetleri ister fıkhî mülahazalara göre makbul suretlerde
olsun, ister fikrî ve meskun düşüncelere göre makbul olmayan suretlerde olsun, birdir
. Yerleşik yasaya göre kabul edilemez.
Bir için. Rahman, her âlemde
gizli olan suretler veya ondan görünenler vardır.
Böylece, Bir'in Varlığı için. Rahman (rahman) ki ,
517
âlemlerin aynaları, hakkın suretleridir , sözlerinizde doğru
olacaksınız , çünkü hak zahir olur , halk gizli olur, çünkü aynada
görülen suret zahir olur, ayna ise gizlidir. Böylece âlemlerde tecelli
eden, hakkın tecellisidir ve âlemler yokluk içinde kalır. Eğer bunun
farklı bir düzen olduğunu, yani görülen suretin içkinlik olduğunu söylerseniz,
o zaman haktan içkinliğe ve bireyselleşmiş olandan ( müta'ay yin) bireyselleşene
geçmişsinizdir. (ta'ayyun). Bu da , içkinlik aynasında şahit olunan
haktan karşıya geçmek, ondan geçmek, hakkı içkinliğe ayna yapmak ve haktaki içkinliği
gözlemlemek ve tanık olmak demektir. Bu şekilde içkinlik zahir
olur ve hak içte kalır.
Ve O'nun takdiri, bir âlemden başka bir
âlemi dışlamaz,
içkinliğe yolculuk eder .
Yani Bir'in, Rahmân'ın (Vahmân) varlığının belirlenmesi, bir âleme mahsus
olmayıp, başka bir âlemde de bulunmaz , içkinlik içinde dolaşır ve hak ile
akıcıdır. halk). Yani, rahmanın bir âlemdeki vahiy ve takdiri, başka bir
âlemdeki takdir ve tecellisinden farklı değildir. Çünkü bütün âlemlerin, hak ve
nefs-i rahmân'ın varlığına münasebeti aynıdır. tüm âlemlerde âleme uygun
olarak tecelli ediyor. Hâlbuki rahman ve Hakk'ın varlığı, şuurun
vahyedilmesi ve nefs-i rahmân hep birlikte bireyselleşmiş ve
Birinci'nin içi olan 'ama' ('körlük') derecesinde açığa çıkmıştır. ta'ayyun
ve sonra içkinlik seviyesinde bilinmeyenin özlerine ve içkinliğin gerçekliklerine
ve olasılık alanları olan yaratısallıklara yolculuk eder ve yaradılışın
imgelerinde açığa çıkar ve tezahür eder. Bunda çok ince bir manaya işaret
vardır ki, o da âyene-i sâbite rahmân vahyedildiği zaman , âyenin
gölgedeki suretleri olan yaratılışı meydana getirmesidir . peçe
Mutlak Hakk'ın ehadiyyetinin tam kemaline erdikten sonra, O'nun şu veya
bu cihetiyle mürted olması söz konusu değildir . Bilakis O, belki de her
yönden ve her yönden gizlidir . O'nun içselliği, mutlaklığı ve aşkınlığı ve
O'nun tezahürünü, koşullanmasını ve içkinleşmesini gerektirir. O'nun Özü ve
İpseliği zahiri olmaktan aşkındır, çünkü içsellik ve zahirilik İlahi
ilişkilerdir, halbuki hak, O'nun Özsel ihtiyaçsızlıktan dolayı, herhangi bir
ilişkinin İhtiyaç ötesinde Zengindir.
(Fakat) aklın nüzûl yerlerinde ve zuhur
yerlerinde olan kabul edilir.
Hayal denir ve vizyonların
gerçeği.
Demek ki, duyular âlemindeki suretlerin nüzulünü akıllar inkar etseler
de, aklın nüzul yerlerindeki manevi vahiyler makbuldür. Yani âlimler, duyusal
olmayan fikrî suretlerde cereyan eden manevî vahyi kabul ederler ve hayâl
denilen şeyde, yani hayâl hazinelerinde cereyan eden suretlerin
nüzûlü , Bu görüntülerin, aklın kabul ettiği bir mana ile yorumlanması
şartıyla da kabul edilebilir. Gerçek vizyonlar, aklın ve hayâlin vahiy
yerlerinde meydana gelen vahyi eşit olarak kabul eder . Hakikî rüyetten
kastedilen, nazar sahibi gözlerin yani perdesiz gözlerin suretlerdeki hakkı
gördüğü bütün âlemlerde gerçek keşf olan gözlerin müşahedesine
şehâdet etmektir . ve hakkı vahyin suretleriyle ve suretleriyle
sınırlamayın . "Bugün yüzler parlak ve canlı, Tanrılarına 1 ,
yani peçesiz bakıyorlar. Ebu Yezid el-Bistami bu makamda diyor ki: (Arş ve onun
kuşattığı şey, yüzbinlerce defa marifet kalbinin bir köşesine gelse, onu
hissetmezdi). Ebû Yezid el-Bistami (ra) bu makamda, yani kalb makamında diyor
ki, Arş ve onun kuşattığı şeyler yüzbinlerle çarpılıp binlere konulsaydı.
arifin kalbinin köşelerinden bir köşesine, arif olamazdı
aşkınlığa. Bir şeyin onda tecellisi imkansızdır. • O'nun yüzü dışında
her şey yokluk içindedir.' Mutlak Hakk'ın çehresinden başka her şey,
bütün bilgili şahsiyetler ve varlığın şahsiyetleri onda yok olup gitmektedir.
İlahi Ipseity'nin Işığı, tüm bireysellikleri ışığıyla kaplar, kuşatır ve
mühürler. O hâlde, var olan, şartlanmış olan her şey, bu büyük ve mutlak kalpte
nasıl tecelli edebilir ve içinde bulunduğu bu kalp onu nasıl hissedebilir? Ve
gerçekten de sabittir ki kalp, hakkı içine alacak kadar geniştir , fakat
bütün bunlarla birlikte, söndürülemez. Dolu olsaydı söndürülürdü. Şeyh (ra) bu
sözleriyle , rif'in kalbinin genişliğini ve haktan başka bir şey
hissedemediğini anlatmakta ve Ebû Yezid'in yukarıda belirtilen sözleriyle
meseleye methiyeci bir şekilde mecazî bir sebep vermektedir. övülen kişinin
niteliği ile bağlantılıdır, çünkü aslında hadis-i kudsülde şöyle
denilmektedir: 'Ne dünyam ne de göklerim geniştir, fakat mü'min kulumun kalbi
Bana geniştir.' Bu sözlerle, k&mil'in kalbinin hak için yeterince
geniş olduğu sabittir, fakat yine de hak için yeterince geniş olmasına
ve vahiy yoluyla hakkın içine sığdırılabilmesine rağmen, yine de Kâmil'in
kalbi, hak için yeterli değildir . söndürme Sonuç olarak, eğer kalb,
hakkın vahyedilmesi seviyesinde tok olsaydı, söndürülürdü ve bu aslında
Ebû Yezid'in söylediği şeydir. Şeyh (RA) bu sözleriyle Ebû Yezid'in şu
sözlerine işaret etmektedir: Aşkı kadeh bardak içtim. İçtiğim bitmedi,
doymadım.' "Göklerin ve yerin buharını yudumlayan adam bile susuzluktan
dilini dışarı sarkıyor ve soluyor.* Ebû Yezid'in bu sözleriyle görülüyor ki,
kalp birbiri ardına gelen hak âyetlerine yetecek kadar geniş olduğu halde ,
söndürülerek vasıflandırılmamıştır ve daha ileri ve başka vahiyleri
beklemektedir.
bilinsin ki, kalbin hakk için
geniş olmasının yolu vahiy yolundan geçer. Öyle olur ki vahiy bazen kısmi,
bazen de tamdır. Nefsin irfan makamında bulunan arifin kalbine hakkın vahyedilmesi
, kısmi vahiydir ve kalbi, idrak edilmiş hakka yetecek kadar geniştir ve
al!
kendi nefsinde yaratan, yani. kendi bilgi birikiminde. ki
Teklik makamında O'nun kendi İpsi ile aynıdır. O, ilim suretlerinde eşyanın
yaratıcısıdır ve onları zatların varlıklarında tecelli eder ve bu itibarla
kudret varlıklarının da yaratıcısıdır. Yarattığın her şey. Nefsinizde topladınız.
Senin marifet ve gayb mertebelerindeki tecellin, Allah'ın kendi nefsinde
eşyayı yaratmasının, O'nun varlık mertebelerinde O'nun Zatının tecelli ve
yakini olduğu yönüdür . Demek ki, O'nun Zatında ferdiyet mahlûktur ve O'nun bütün
ferdiyetlerdeki tecellisine istinaden O, mahlûkatın bütününü Kendi Zatında
toplar; n, O'nun Tekilliğinin kolektivitesidir. Onun dışında hiçbir şey yoktur
ve dışarıdan hiçbir şey ona girmez.
Varlığı sonlu olmayanı yaratırsın.
Sende, Hem Darsın, Hem Büyüksün.
İlim Katındaki ilim suretlerinde fertleşmen cihetiyle, varlığı sonlu
olmayanı yaratırsın ve yaratılış suretlerinde, kuvve ve zatların Huzurlarında
tecellini göze alarak, böylece hem Dar hem de Büyüksün, yani yaradılışın her
bir suretinde şartlanmış olduğun için Dar ve bütünlük suretlerinde tezahür
ettiğin için de Büyüksün. O, mahlûkiyetin bütün tasavvurlarına hâkim olan ve
yine ilmin ferdiyetlerine ve İsim ve Sıfatların suretlerine hakim olan
İpsiyyeti ile ilmin varlığı ile kapsayıcı ve İpliği ile kuşatıcı olacak kadar
Dardır . mahiyetlerin bütünü, İpsiliğin Vâkıf İsimlerinin fertleşmeleri
mertebesinde darlık ve sıkışıklık içindedir ve yokluğun darlığında
şartlandırılmıştır. Ama O, İpseliğin Biricikliğinin darlığında, yokluktaki
potansiyellere varlığı aşıladıktan sonra, yaratılmışlığın her bir imgesinde
yeri gereği tecelli ettiği için Büyüktür. Neticede Büyüktür, çünkü O,
kapsayıcılığı düşünüldüğünden Büyüktür.
içine alacak kadar büyükse ve yerden daralmamışsa
,
Yaratılış (halk), o halde düzen
nasıldır, ey dinleyici?
Kalb, İpsiyyeti, Sıfatları ve Esmâ'sı ile her şeye kâfi gelen hakka
kâfi gelince, o kalb, o Kâmil İnsan'ın kalbi, yaratılıştan ve yaratılıştan
dolayı daralmadı . Sıra nasıl, Oh lis tener? Yani hak , göklere
ve yere sığmaz, ancak kâmil müminin kalbine sığar ve Allah'a yetecek kadar genişleyen
bir kalb, nasıl olur da göklerden, yerden ve diğer mahlûklardan dar olur? ?
İşte Şeyh (RA), bu dört kıtada, İnsan-ı Kamil'in kalbinin, Mutlak Allah'a
yetecek genişlikte olduğuna dikkat çekmektedir. O hâlde , hakkın nefsinde
yaratılan şeyler nasıl kalbin genişliğini barındırabilir ve o kalp
bunlardan dolayı nasıl darlık içinde olabilir? Netice itibariyle, kalbin hakka
olan genişliği mertebesinde , her şeyden önce kalb , hakkın nefsinde yaratılan
her şeye kâfi gelir . Sonuç olarak, smil kişinin kalbinin
yeterince geniş olmadığı hak veya halk diye bir şey yoktur. Kalbteki
vahiy mertebesinde fecrin nurunun kalbde nur olup olmamasından şüphe edilirse,
o (Şeyh) der ki, Hakk için yeterince geniş olan kalb de gelmez . halk
için dar, yani halk için de yeterince geniş demektir. İnsanlar
çelişki olduğunu sorgulayabilir. Kâmil ârifin kalbinin hem hakka hem de
halka olan yönü şudur ki , Hak kalbe Esmâ ve Sıfatları ile tecelli ettiğinde ve
kalp buna yetecek kadar büyüdüğünde , suretler için de bir o kadar
büyüktür. Çünkü İsimler ve Sıfatlar, yaratılış sureti olan tecelli yerleri
dışında idrak edilmezler. Netice itibariyle, Esmâ ve Sıfatlara ne kadar geniş
ise, onların âlemde yaratılmış olan mahlukat suretleri olan tecelli yerlerine
de o kadar geniştir.
oğul
(istimrar) o şeyin varlığı, ona sebep olan şeyin kesintiye
uğramamasına bağlıdır. tabii gnostik değilse
içkinliğin tüm İlahi Varlıklarını ele geçirmişse, o zaman o şeyin
varlığı sona ermez çünkü arif , tüm Varlıkları koruduğu için mahlûkatı
hiçbir zaman tamamen unutamaz. Belki de onu Varlıkların birinden muhafaza
ediyor ve bu şehâdetiyle yaratılışı varlığını sürdürüyor.
Şimdi şöyle bilinsin ki, arifin bir şeyi yaratma
konusundaki himayesi şudur: Arif, gönül rahatlığı ve huzuruyla, düşünce birliği
seviyesinde, bütün güçleri ve himayeyi toplar ve Asaf'ın Belkıs'ın
tahtını Sebe'de yıkması ve Süleyman'ın huzurunda onun muadilini yaratması gibi,
fikirler, o şeyin yaratılmasına yönelir ve o şey, himmet yeri olan kalbin
dışında her varlık gibi var olur. Arş nasıl dışarda var ve hissedilir
hale geldiyse, marifet de aynı şekilde kudsiyetin ve İlâhi nispetin kudretiyle
bir şey yaratır ve o şey, diğer Zattan yaratılmışlar gibi, zatın dışında var
olur ve duyulur olur. hayâl âlemi ve himma yerinin dışı. Aynı şekilde,
onlarla birlikte ruhlar âlemine girmek için kullandığı ruhanî suretleri de
yaratır. Öte yandan, genel halktan hayal gücü ve vahm sahibi herhangi
biri, kalbinde bir şey meydana getirebilir, ancak kutsallık ve maneviyat
güçlerinden yoksun oldukları için, o meydana getirilen şekli her yönden
düzenleyemezler. görünüm ve dışta tezahür ettirin. Demek ki arifin
yaratılışının himmet mahallinin dışında olması, arifin kemal ve kemalindendir
ve arifin yarattığının ruhu, o arifin himayesidir ve himaye değildir
. koruyarak çıkardı. Ancak marifet, yarattığını bir an unutsa, yani o şeyin
bulunduğu âlemden, o şeyin perdeli olduğu başka bir âleme geçse, yani
muhafazasını unutsa veya kalbi başka bir şeye yönelip himayesi başka bir
düzende sarf edilse bile , o yaratılan şey yok olur çünkü o şey, marifetinin
himayesinin ruhuyla hazırdır ve himma bundan kesilir,
Unutkanlığın hiçbir zaman genel olmamasının nedeni budur , çünkü bir
Varlık unutulursa, bütün Varlıkların unutulması gerekmez. Bilâkis sadece
bazılarını unutuyor ve bunun genel olmamasının sebebi şu ki, bir hadrayı
unutuyorsa, başka bir yönüyle de ihmal etmiyor çünkü bir hadrada unutup diğer
hadardetlerde hazır bulunuyor. Asl-ı Hakk'ı unutduğu halde ve
hadardetlerin birinde veya birkaçında bulunduğu için bulunduğu hadrâda
yaratılanın suretini muhafaza eder ve böylece o Mahlûklarda yarattığının
suretini muhafaza eder, yaratılanın sureti de aslî Varlıkta ve bütün
Varlıklarda muhafaza edilir. Bu nedenle, belirli bir Varlıkta meydana gelen
unutkanlık veya ihmal, aynı derecede genel değildir. Bu genel ve özel sorunu,
genel olarak insanlar ve özel insanlar tarafından farklı bir şekilde de
yorumlanabilir . Umumî veya hususî kimseler, hayâlde veya akılda bir
şey yaratıp bir şeye şahitlik etseler, onların tek bir zat-ı şerîfte ille de
bir sureti müşahede etmeleri mümkün değildir. Bu nedenle unutkanlık asla genel
değildir. Ancak bu düşünceye göre, eğer unutkanlık insanların umumunda genel
olmasaydı, o zaman belli bir sureti bir Zevk'te müşahede edip, o Tek Zevk'te
unutmadan müşahede eden insanların umumunun da, bunu yapabilmesi lâzımdı. diğer
Varlıklar söz konusu olduğunda da unutkanlıkla nitelendirilemez. Hâlbuki vahm
yoluyla hayâl kudretinde bulunan şeyleri yaratanların geneli, bu
yarattıkları şeylerin hayâl kudretinin dışında bir varlıkları yoktur .
Yaratılan şeyin haydın dışında bir varlığı olmadığına göre, bu tür bir
unutkanlığın umumî olmamasının ne faydası var? Haydl'ın gücü
dahilinde olan sureti unutuyorlar! Sonuç olarak, onlar doğrudan haylı
unuturlar, o haydl imgesi de aynı şekilde yok olur, tabii bütün
bunlardan ısrarla söz edilmediği sürece, yani unutkanlığın genel olmadığı,
arifin nasıl olduğu gibi. unutkandır. bir seviyedeki bir Mevcudiyete rağmen,
başka bir Mevcudiyeti hala gözlemliyor, dolayısıyla unutkanlığı genel değil.
Veya bundan bahsedilmiş olabilir çünkü: içinde
ondan uzaklaşın, yani üzerini örttüler. ortaya çıkmaması için elinden
geleni yapıyor. Demek ki. bildikleri halde bunu ifşa etmekten kaçınmışlar,
üstünü örtmüşlerdir. Hak oldukları iddialarının reddi söz konusu olduğunda, bu
onların bu açıklamayı yapmaktan kaçındıkları anlamına gelir, çünkü bunun
açıklamasında onların hak olduğu iddiasının reddi vardır , çünkü bir tür
hak iddiası vardır. Allah'ın ehlinden kâinatta ve dünyada tasarruf yapanlar,
nafilelerle yakınlık ehli olan, vasıfları gereği infak eden; İlahi Nitelikler,
varlıklarında hala kendilerinden kalıntılar varken. Yine de derler ki: 'Bizim
varlığımızda Hakikat'ten başka bir şey yoktur. Bu iddiada inkâr vardır, çünkü
zikredilenlere göre onların tevzii ile hakkın intikali arasında fark vardır .
İşte bu türdeki Allah ehli, araya giren düşmanların bunu öğrenmemesi ve
onları sorgulamaya devam etmesi için bunun açıklanmasını erteliyorlar. Ama ne
yazık ki, bu tür Allah ehlinin bu tavrı alması ve bu meselede ertelemesi. Bilâkis
onlar, "Bizi vekil edin " sözlerine uymalı, bütün emirlerde
Allah'ı vekil edinmeli ve tasavvufa (tasaruf ) kalkışmamalı ve
sadece Allah'ı tevzi etmede vekil tayin etmeliydiler. Ve şüphesiz Allah (hiçbir
şeyi) unutmaz, fakat kulun şu veya bu şeyi unutmaması mümkün değildir. Mutlak
olan Allah, yarattığı hiçbir şeyi asla unutmaz, ancak koşullanmış kul için bazı
şeyleri unutup bazılarını unutmayacağına şüphe yoktur. Böylece hak ile kul
arasında bir fark ortaya çıkmış olur ve Allah'ın yaratması ile kulu
yaratması ve Allah'ın muhafazası ile kulun muhafazası arasındaki fark ortaya
çıkar. Koruma açısından , yarattığı zaman onun için "Ben Hakk'ım"
demektir, fakat onu koruması, Allah'ın koruması gibi değildir. Kulun şöyle
diyebileceği doğrudur: Kendi yarattığını muhafaza etme hususunda Hak benim *
; fakat bir kul tarafından yaratıldığı şekliyle bir şeyi muhafaza etmek,
Allah'ın Kendi yarattığının suretini muhafaza etmesi ile aynı türden değildir.
yaratma. Böylece, kulun "Ben Tanrı'yım" sözünü söylemesi
533
Bu ikinci ayrımı açıklamak da aynı derecede belagatlidir çünkü
unutmamanın ardından gelen farklılaşma unutkanlığın gerektirdiği farklılaşmayı
gerektirir. Ancak bu durumda böyle bir zaruret yoktur ki, kulun bütün suretleri
muhafaza etmesi ve bu muhafazanın o Huzur'da bir sureti muhafaza etmesi
sebebiyle onda ısrarlı olması hâlinde , kul ile hak arasında zahiri bir fark
olduğu anlamına gelir. ki o unutkan değildir. Bütün bu açıklamalardan
sonra, birisinin tartışıp sorgulaması ve unutkanlık farkı açıklansa bile,
muhafaza konusunda zahiri bir fark olmadığını, çünkü Allah'ın kendi yaratışının
suretini koruduğu gibi, kulun da aynı şekilde muhafaza ettiğini söylemesi
mümkündür. O Hazretlerini unutmaması sebebiyle, Hazretlerinden birindeki
yaratılışının sureti. Şeyh (r.a.)'in sözleri bu beklenen soruya bir cevap
niteliğindedir ve bu durumda bile kul ile Allah arasında bir fark olduğunun
altını çizerek şöyle der : yani kulun muhafazası maksat veya hususiyetle
değil, bir hâle müteallik olmakla olur, yani kulun şehâdetinde olan Zâtındaki
sureti muhafaza ederek, bütün Hazretlerdeki suretleri muhafaza eder. her ne
kadar bir varlıktan diğerine geçerken diğer varlıkları unutsa ve Allah'ın
yarattığı her şeyi muhafaza etmesi böyle olmasa da, aslında yakine göre
bütün suretleri muhafaza etmektedir. Hakk'ın yarattığı her şeyi koruması,
daha geniş bir ifadeye sığdırılmasıyla da olmaz. Bilâkis O'nun her sureti
muhafazası, O'nun hususiyetine göredir ve O'nun her şeyi ilmi eşittir, yani
O'nun bütün suretleri muhafazası, O'nun hususiyetindendir ve her şeyi ilmi
birdir. yol. İşte bu soru bana (Allah tarafından) haber verildi. Bunu daha önce
hiç kimse bir kitapta yazmadı, ne ben ne de benden başka, bu kitap dışında ve
bu (madde), bu zamanın (ait olduğu) tek değerli şey ve onun tekilliğidir. Yani
tam ve kâmil marifet, bütün Varlıkları kuşatmışken, bir yönüyle tek bir Varlığı
gafil, fakat bütün varlıkları unutmadığı için gafildir.
Birçok Varlık üzerinde tek bir suret ile ve o Huzur'da o sureti
gözlemlersiniz ve tüm suretlerde yaratılan her şeyin suretlerini korumakla,
bu, Allah'ın hakkında şöyle buyurduğu Kitaba benzer: * İçinde biz varız. (Bu,
Allah'ın "Onda hiçbir şeyi eksik bırakmadık" dediği Muhafazalı
Levhlere atıfta bulunur), yani O, her şeyi onda toplamıştır. Ve olmuş ve
olmamış her şeyi toplar, yani o Kitap, ezelden beri olmuş ve ebede kadar olup
da henüz olmamış ve olacak her şeyi içerir. Sonuç olarak, tüm Varlıkları
kuşatan marifet, Yaradılışının suretini tek bir Varlık'ta muhafaza edip
muhafaza ederek, Zat'ın bütün Varlıklarda o mahlukatın suretlerini koruduğuna
şahitlik eder , ahG bütün suretler o tek surette yer alır. İşte o tek Zat, her
şeyi toplayan, dışına hiçbir görüntünün akmadığı bir Apaçık Kitap gibidir.
Kendi nefsinde Kur'an olması dışında kimse ne söylediğimizi bilmez ,
yani İlahi ve içkin Varlıkların bütününü idrak ettikten sonra, İlahi sureti ve
Kur'an olan yaratık suretini kendinde toplayan Kamil İnsan anlamına gelir.
'an kendisi, şeylerin bütününü toplar ve şeylerin bütünü onun varlığında
birbirine bağlıdır. Böylece, kendi nefsinin kolektivitesinin marifetinde
olarak, o tek Varlığın, Varlıkların bütününü topladığı ve o tek Varlığın ve
suretinin cahili olmayan marifet, bütün Varlıkları ve onların suretlerini
koruduğu yerde lezzete şahit olur. Sonuç olarak, bütün Varlıklar için
Kur'an'a benzeyen , kendi zatında Kur'an olması dışında, Zat'ın yüklemini
bilmez , çünkü o, tekillik kolektivitesinin sahibidir. Yaratılışından bir
tek Zat'ta kaybolacak olsa, onu, O Hazret'in müşahedesinde ve muhafazasında
bulunacak olan Zât'tan daha yüce bir Zat'ta şehâdet eder ve o Hâdise, içinde
toplandığı o Kitap gibi olur. olmuş ve olmamış ama gelecekte olacak her şey.
Sonuç olarak, o Zühd'ün her şeyi toplayan Kitap olduğunu bilen marifet , kendi
nefsinde Kur'an olmakla irfan sahibidir. Genel nazaren takva sahibi
olanlar, ayrımcı insanlardır ve salihtirler ve dini amellerini gereği gibi
yerine getirirler. Onlar sahip
ve bu da ayrımların en üstünü olan ayrımdır ki, yani mü'minlerin
ayrımı , kulun Rabbinden farklılaştığı bu konuda bahsettiğimiz ayrım gibidir ve
bu konuda bahsettiğimiz ayrım, En yüksek ayrım ve sâdık ayrımının ,
kolektivite ve Kur'an sâhibi ayrımına benzemesinin yegâne sebebi, kul
ile hak arasındaki fark meselesidir . Yani hak ile kulu birbirinden ayırmada
da benzerdir. Hâlbuki sâdıkın ayırımı, Kur'ân sâhibinin ayırdından daha
düşük, bu sâhibin ayırımı daha yüksektir. Bunun için Şeyh şöyle der: .
Bu, en yüksek ayrım olan ayrımdır', çünkü topluluktan sonraki ayrım makamında
, mükemmel mirasçının ayrımı vardır, burada hak , İlahi kolektivite ile kulda
tecelli eder ve kul, bütündür. O'nun için tecelli yeri olan Allah'ın
Zâti-Vâcibliği, kulun zatî bağımlılığından farklıdır. Şu şekilde de anlamak
mümkündür ki, özünde Kur'an olan İnsan-ı Kamil'in ayrımı, kul ile Rabbini
birbirinden ayırması bakımından bu hususta zikredilen ayırıma benzer ve bu
da Hz. en yüksek ayrımcılık Böylece ârif , hak ile cemiyet derecesinde
ayrışmaz, fakat hak ile halk arasındaki farkın derecesini tespit etmek için
cemiyetten sonra irâde makamına indiğinde, âlimlerden bir vasf ile
vasıflandırılır. varlıkta tamamen hakka bağlı kalarak vasıflandırılması, tefrik
niteliğinin onda ağır basması gibi mahlûkî vasıflarla haktan ayrışarak kullukla
tecelli eder .
Ve bazen kul şüphesiz Rab olarak
tecelli eder,
Ve bazen kul, hakikaten kul olarak tecelli eder.
Zaman zaman hiç şüphesiz kul , İlâhî Sıfatlar ve Rabbî ilişkilerle
tecelli etmesi nispetinde Rab olur. Yani hilafet yoluyla Kâmil İnsan,
kulum geniştir’ der ve mutlak ve tam kulluk ve tam bir tevekkül ile
vasıflandırılarak, Esmâ-i İlâhî’nin bütününü kendinde toplar ve kalbi,
Hakk’ın İpsiyyeti ve Sıfatı için yeterince genişler ve O’ndan tecelli eder.
İlahi fiillere ve Rabbî takdirlere en uygun ve mükemmel ve en yüksek ve en
hikmetli yönlerde tecelli yeri. Ancak, mutlak kullukla vasıflanmış olması ve
Rabliğe yükselmekten mutlak kaçınması ile Allah için sabit olan ilâhî kemallere
muhtaç olmadığı gibi, ne kendi zatıyla tecelli eder, ne de tevhid ile tecelli
eder. . O, kendi varlığı tarafından tevzi etme derecesinden aşılmıştır, çünkü
tevzi ederken Tanrı'yı vekili ve vekili yapmıştır. Öte yandan, kâmil kul Rab
olursa, zor bir hayatın içindedir . Böylece, beslenmeye muhtaç olduğu için,
zaman zaman dar bir hayat içindedir, çünkü varlık, ihtiyaç -ötesi-zenginlik,
eylem, etki ve hakkın fışkırması söz konusu olduğunda. bunlar Aslî
Sıfatlardır. Oysa kul için amel ve tesir edilmek ile tâbi olmak ve tesirli
olmak kulun aslî vasıflarıdır. Demek ki kul özü itibariyle muhtaçtır, tesadüfen
Allah'ın kudreti ile güçlü olduğu halde veya kulluğun vasıfları olan kulluk ve
muhtaçlık ile vasıflandığı anda, muhtaç olduğu zaman acizlik ve ihtiyaç ile
tecelli eder. Lordluğun nitelikleri olan coşku ve yardım. Aşağıdaki iki mısra,
onu takip eden diğer iki kıtayla birlikte, geçen kıtaların izahı ve tefsiridir.
Ve bir hizmetkar olarak içkinliğinden
dolayı kendisi ile aynı şeyi görür,
şüphesiz ondan bütün arzular bol kılınır .
ben
Böylece kul, kulluk vasıflarıyla vasıflandırılmış mutlak bir kul olduğu
için , kendi zatıyla aynı şehâdet eder. Yani kendi özünü muhtaç ve aciz görür.
Hatta yokluğunu ('adam) görür ve sonra tüm arzuları ondan genişler.
dağıtım. Bundan dolayı bazı marifet tiklerinin şikayet ettiğini
görürsünüz . Kulluk ve acizlik sıfatıyla tecelli edince, tecelli ettiği yerde
meydana gelen tevzi ve ihsan, Hakk'a, Esmâ'ya ve İlâhî Sıfatlara aittir
ve o tevzide yeri yoktur. Netice itibariyle kul-ı kâmilin âcizlik vasıflarıyla
tecellisi, yüzünü Rabliğe çevirmesi, ihtiyaçlarıyla tecellisi ise aynı zamanda
kendi mutlak kulluğuna bakmasıdır. Öte yandan , mutlak kulluğun gereklerine
göre, Rabliğe bile yükselmeden, tam bir fenâ azmi ile tecelli ederek,
Rabbini vekil edinen ve gerekli işlerde O'nu vekil edinen kişidir. aciz
değildir, çünkü tüm emirleri Tanrı'ya vermiştir ve O'nu vekil olarak almıştır
ve onun düzeyinde vermek ve vermemek aynı şeydir, hatta belki de dağıtmamak
tercih edilir.
Fütuhat'ın 22. babında Şeyh
(RA) diyor ki, kullukla vasıflandırılmanın harika tadını ancak Rabbiyetle
vasıflandırılma derecesinde kimse bilemez; Süleyman (SA), bir keresinde Yüce
Allah'tan Allah'ın kullarının rızkını fiziksel olarak ellerine vermesini, yani
gıdanın onlara elleri aracılığıyla ulaşmasını istemiştir. Böylece Süleyman (SA)
o sırada mevcut olan her şeyi topladı. Derken denizden bir yaratık çıktı ve Süleyman'dan
rızkını istedi ve Süleyman (SA) o hayvana şöyle dedi: "Bu toplanan
rızıklardan her gün sana ihtiyacı olanı al." Hayvan, toplanan rızıkların
hepsini yedi. Yani Süleyman'ın bütün kulları için topladığı rızkı yedi ve
bitirdi. Sonra Süleyman'a döndü ve ona dedi: Niçin bana yiyeceğimin tamamını
tam olarak vermedin? Yüce Tanrı bana her gün bundan on kat daha fazla besin
veriyor ve benden daha büyük ve beslenmeleri benimkinden çok daha fazla olan
varlıklar, hayvanlar var.' Süleyman (SA), Allah'tan istediğine tamamen pişman olmuş
ve yaratılmışta Yaradan'a uygun bir cömertlik bulunmadığını bilmiştir .
makamında Rabbiyet ve kullukla tecelli eden Kâmil İnsan'a hitaben
söylenmekte olup, 'ateş' ile kastedilen, kişinin kendi zatından acizlik ve
acizlik ateşidir. Ancak mükemmelin acizliği kendisiyle ilişki içindedir.
Tezahür yerinde Tanrı'nın dağıtımının gücü ve kuvveti açısından değildir. Aksi
takdirde, Kusursuz İnsan'dan hiçbir hareket gelmezdi. Kâmil İnsan'ın
aşağısındaki bilinen mertebelerin insanları için, tevzi etme ve Rabbiyet ile
ilgili bazı fiillerden kaynaklanan makamlar, tevzi emri altında olmamalarına
rağmen, bazı İlahi Niteliklerle nitelendirilmeleri sayesinde tevzi etmeye
başlarlar, çünkü nefslerinin geri kalanı şikayet eder. Onlar için 'ateş'
ile kastedilen, hayal kırıklığı ateşidir, çünkü mürit (salik ) eğer
dağıtmakla ilgilenirse, örtünür ve tevhidin güzelliğine tanık olmaktan
tamamen alıkonulur . güç ve önemli dallar kastedilmektedir, onların durumunda
'ateş' vaat edilen ateş demektir.Yüce Allah şöyle buyurmuştur: ' İşkencecilerin
büyüklüğü ve yoldan çıkanların ve Bana karşı mücadele edenlerin büyüklüğü.
ateşe giriyorlar.” Allah, dilediğini doğru yola iletir.
İsmail'in Sözünde Hikmet -i
Hikmet
(el-hikmet-i aliyye)
Bilin ki, Allah denilen şey, İhtişamıyla Eşsiz ve Esmâ'sıyla
Tâm'dır. Bilin ki, Allah denilen Zat , Hakikatte İpsiliği ile Eşsiz,
İsimleri ile Bütündür, yani İlâhiyet suretinin içerdiği birçok İsimlerin
suretleriyle tecelli etmesinden dolayı Bütündür. nefs-i rahmanın akıcılığı
ile, birbirine zıt nice İlâhî İsimler tecelli eder.
Şimdi şöyle bilinsin ki, İlâhiyet, Mutlak İpsiyyet ile
İlâhî Esmâ arasında toplu bir mertebedir ve Allah'ın İlâhî Esmâ ile tecellisine
nispetle çok ve bütündür. Ama içi göz önünde bulundurulduğunda, içi tikelleşmeme
(la ta'ayyun) ve Mutlak İpseiteden, tikelleşmenin kendisi dışında
farklılaşmadığı yerde, Mutlak İpseite ile aynıdır. Demek ki, o derecede tikel
olan ve O'nun çağrıldığı Varlık, Ipseity'nin Varlığı ile ilişkiliyse, Ipseity
ile eşit derecede Eşsizdir ve ilişki ve varlık çoğulluğundan ve tüm ilişki ve
sıfatlardan münezzehtir. Ondan düşmek. Ama İlâhîlik mertebesinde tikel olan
İlâhî Esmâ'nın suretleriyle ilgili olsaydı, O, bütün İlâhî Esmâ'nın çokluğunun
bütünüdür ve çoklukla tecelli eder ve onunla nitelenir. Dolayısıyla, Tanrı'nın
Ipseity'si için, Birliği dikkate alındığında, birçok ilişki ortaya çıkar, tıpkı
sayı olarak Bir'in çoğul ilişkileri gibi - çünkü Kutsallık , Kutsallığın
taşıyıcılarını gerektirir - o zaman Tanrı, tıpkı birinin entelektüel olarak ima
ettiği gibi, sonsuz sayıda ilişkiyi ima eder. yarımlık, üçüncülük, dörtlülük ve
diğer sonsuz entelektüel ilişkiler ips. Böylece, Özü ve İpseliği ile Eşsiz (ahad)
, tıpkı Bir'in (vahid) bütünlük olduğu gibi, ilişkilerin ve varlığın
çoğulluğundan aşkındır.
Bunun içindir ki, "Bütün varlıkların, kendi özel Rableri dışında
Allah'la hiçbir ilgisi yoktur" sözü, her bir varlık için, İlâhlık
derecesini ve Vahdet-i Vahdet'i ifade eden İlâhi Esmâ'dan bir mahrem var
demektir. Yüce Allah'ın o İsimle o varlığı aştığı ve o varlığın Allah'a
bağlanması o İsim vasıtasıyladır. Neticede, zikredildiği gibi, her mevcudat,
İlâhiyet mertebesinin ihtiva ettiği Esmâ'dan bir ism-i ism-i tecelli ve o
mertebede İlâhî hakikatlerden bir tek hakikatin tecellisidir. Demek ki her mevcudatın
dayanağı, o mahrem İsim ve kendi hakikatidir. Aynı şekilde her var olanın da
İlahlık derecesinde bir önceliği yoktur . Ama İlâhi Biricik , Bir'in aynıdır
ve nüshada, Tek'e ne oluyor ki önceliği olsun ki O'ndan Bir'e veya bir
başkasına bir şey söylemez, çünkü Bölünmeyi kabul etmez. (bölümleme)? Ama İlahi
Esmâ'nın ve Rab'bin Hakikatlerinin Hükümdarlığında bulunduğu İlâhi Öz-Vahdet,
bunun aynısıdır . Sonuç olarak, hiçbir varlığın önceliği yoktur, çünkü şeref
öyledir ki, Vâd-ı İlahî'den biri için bir şey vardır denilemez. Bir başka
deyişle, varlık ilişkilerinin çoğulluğunun toplandığı ve fakülteler halinde
olduğu İlâhî Öz-Vahdet'te, bütün ilişki çoğullukları ve topluluklar ve
varlıklar, Teklik niteliğine göredir. Netice itibariyle, Vahdet-i İlâhiyyede,
İlahi İsimler, Vahdet-i Vahdetteki gibi birbirinden ayrılmazlar ki, bir kişiye,
o İsimden dolayı ve o kişinin tabi olacağı öncelik imkânı olabilir. ekli.
Dahası, Teklik niteliği, bölünmeye veya taksime açık değildir, öyle ki, bir
kişi için bir kısım ve başka bir kişi için başka bir kısım olabilir, böylece
her bir kişiye özel kısım göz önüne alındığında, onun için bir öncelik
olabilir. Benzersizlikte ve bir bağlantıda. Sonuç olarak bu imkansızdır, çünkü
Teklik'te çokluk diye bir varlık yoktur. Eşsizliğin kalitesi her şeye hükmeder
ve onu fetheder.
Hiç kimsenin önceliği olmayan İlâhî İpsiliğin biricikliği, çünkü O,
İlâhi Esmâ'nın biricikliği değildir, çünkü onda (ikincisinde) bütün mevcudatın
önceliği vardır. Belirli hususlar altında. İsimler (esma '), {müsamme) denilen
Zat ile aynıdır . Ne mutlu Rabbinin razı olduğu kimseye, bundan sonra Rabbinin
razı olmadığı kimse yoktur, çünkü o, Rabliğini O'nun için korur, böylece O'nun
razı olduğu ve O'nun razı olduğu kimsedir. mutlu. Şeyh (RA) bundan önce, şahsi
Rabbiyetten bahsetmiş ve şahsi Rabbi olmayan hiçbir varlığın kendisini terbiye
etmediğini ve mutlak Rabbiyetten gelen o mevcudatın onu bununla terbiye eden
parçası olduğunu söylemiştir. Bu, aslında Mutlak Varlığın tecellisidir ve yine
bu vahiy sayesinde bir İsimle çağrılır, var olanı o Özel İsim aracılığıyla
korur ve eğitir ve var olan kabul edilir. O (Şeyh), mahrem Rabbi düzeyinde,
mevcudatın her birinin Rabbine olan münasebetiyle mutlu olduğunu açıklamaya
devam eder ve böylece mutluluk meselesini İsmail'in Hikmetine koyar çünkü
İsmail (SA) İlâhi mutlak şartla Rabbinin katında kabul edilmişti, bundan dolayı
mutluydu. Böylece, İsmail'in özel Rabbinin seviyesinde kabul edildiğini
kastediyor. Hâlbuki kendi özel Rabbi katında razı olmayan tek bir kişi bile yoktur.
Onun şahsi Rabbi, onun üzerinde Rabbiliğini koruyan mülk sahibi Rab'dir. Sonuç
olarak, o kişi, özel Rabbi seviyesinde, kabulü ve O'nun üzerinde sürdürdüğü
Rab'bin Rabliğini almaya gücü ölçüsünde kabul edilmiştir. Böylece o kişi mutlu
olur. Başka bir deyişle, mutlu olan kişi, şahsi Rabbi olan İsminin
mertebesinde, şahsi yeteneğiyle, o şahsi Rabbinin Rabliğini kabul ederek ve bu
İsmin O'nda tecelli etmesiyle makbul olan kimsedir. Nitekim o mahrem Rabbin
Rabbiyetinin tecelli yeri olan Zât-ı Zülcelâl'deki mevcudiyetlerden her bir
mevcudiyet, o mertebede kabul edilmiştir. O'nun katında mutabık kalınan Lordluk
kurar. Kabul edilmeseydi, O'nu sürdürmezdi.
Rab'be bağlıdır. Sonuç olarak Rabbiyetin idamesi ve gerçekleştirilmesi
Rabblığı tesis edene bırakılmıştır. Râblığı ihsân eden, var olup kalırsa (baqT),
rablik de eşit olarak var olur ve kalır ve rabliği ihsân eden kaybolursa,
rablik de yok olur. Sonuç olarak Sehl'in sözlerinden anlaşılmaktadır ki, bir
Rabbiyet sırrı vardır ve o sır sizin varlığınızdır ve eğer sizin kudretiniz
olan Rabb'in sırrı ortaya çıkarsa , yani sona ererse , o zaman Lordluk da var
olmayacaktı. (Burada tecelli eden zehre kelimesi , tecelli eden zale demektir
.) Şeyh (ra) bu konuları ( Uluhiyet sırrı ve Rabbiyet sırrı) Fütuhat'ın
birinci cildinde tartışmaktadır . Ve oraya 'Zaw'' kelimesini koydu ve bu
imkansızlık (imtina') için reddetme (imfind') kelimesidir. Böylece Sehl -Allah
ondan razı olsun- zahara kelimesinden önce şeriata girmiştir ve kanun ,
imkânsızlık olarak ret ve sakınma sözüdür ki, yani o sır zahir veya aşikâr
olsaydı, Rabbiyet olmazdı . Ancak o (yani sır) tecelli etmez ve Rabbiyet
de yok olmaz. Fakat gerçek şu ki, o sır tecelli etmez, dolayısıyla Rabbiyet de
yok olmaz. Ayn ancak Rabbi tarafındandır ve ayn her zaman vardır
ve Rablik asla kaybolmaz. Şeref öyledir ki, her ayn için, onun özel
Rabbi olan İsminin tecellisinden başka bir varlık yoktur, yine de 'ayn her
zaman mevcuttur, dolayısıyla Rablik her zaman mevcuttur, çünkü mevcut 'ayna
bağlı olan Rabliktir . ve o Lordluk asla yok olmaz ve sona ermez. Şeyhin
son sözlerinden anlaşılan şudur ki, Rabbiyetin idrakinin kendisine dayandığı
Rabbiyet sırrı olan kudret, Rabbî vahiy ile varlık dairesine giren, yani
mevcudiyet demektir. Birinci ta'ayyun mertebesinde, nefs -i rahmârî ve
Rabbî vahiylerle münferitleşen ve müesses cereyan aynalarında tecelli eden
imkânlar, varlık dairesinin suretine girerek, vasıflanarak vasıflanır. ve
böylece varlık potansiyelleri haline geldikten sonra, daha yüksek varoluş
potansiyelleri olarak kabul edilip edilmeyecekleri
eylem ile. Sonuç olarak, potansiyel, özel Rabbinin kendisinde ve ondan
tecelli eden fiillerine uygundur. Bu tür amellerin hepsi mutabıktır, çünkü bir
aktör ve bir sanatkâr için , amellerinde ve sanatında ittifak vardır, çünkü o, her
şeyi mahlûkuna ihsan ettiği ve sonra hidayete erdirdiği için, fiillerinden ve
sanatından yeterince paya sahiptir. her şeyi yarattıklarına verdiği açıktır ve
ne eksik ne de fazla kabul eder. Her potansiyelde, aktör ve zanaatkar, kendi
alıcılığına göre olan ve aktörden ve zanaatkardan talep ettiği eylem ve
zanaatkarlığın o kısmında, kendi eylemlerinden ve zanaatkarlığından yeterince
sahiptir ve bu , Tanrı'nın sözlerinden anlaşılmaktadır. "Her şeyi O'nun
yarattıklarına verdi, sonra hidayete erdirdi" diyen Yüce Allah. Yani
Allah, yaratılıştan olan nasibini, yani yeteneğinin gerektirdiğini ona vermiş,
sonra da onu doğru yola iletmiştir. Demek ki, her şeye yaratılışının
gerektirdiğini verdiğini ve her şeyin kendi yeteneğinin gerektirdiğinden daha
azını veya daha fazlasını kabul etmediğini ve yeteneğinin talep ettiği ve kabul
ettiği payı talep ettiğini açıkça beyan etmektedir . Şeyh (RA), Yüce Allah'ın
her şeye mahiyetini bahşettiği ve sonra İris'in alıcılığı ve yatkınlığı
sayesinde onu her şeye kendi tabiatına uygun olarak hidayet ettiği bilinsin ve
anlaşılsın diye hidayet konusunda açık bir tefsir yaptı. Dolayısıyla hidayete
eren ve Rabbi katında ittifak edilen kimse, Allah'ın her şeye o şeyin mizacına
göre mahiyet verdiğini bilen kimsedir.
Ve işte İsmail (SA), bahsettiğimiz bu meseleyi keşfetmekle
razı oldu ve aynı şekilde bütün varlıklar Rableri katında razı oldular. Böylece
İsmail, bahsettiğimiz meselenin aynısını keşfettiği için, kabul edildi, yani
İsmail , vahyedilen ve tecelli eden Rab dışında olası eylem için sabit
olmadığının bilgisine yükseldi. potansiyel ve potansiyel, O'ndan (Rabbinden)
tecelli eden dışında, alıcılığıyla Rabbinden aynı şekilde talep etmez . Böylece
İsmail (SA) Rabbine razı oldu ve aynı şekilde her bir varlık, o özel Rab için
Rabbiyetini koruyarak kendi özel Rabbinin katında razı oldu.
toplam Lordluk seviyesi. Bu nedenle, üzerinde
anlaşmaya varılması gerekli değildir. başka bir Rab'bin seviyesindedir, çünkü
o, kendi Rabbinin seviyesinde kabul edilmiştir. Netice itibariyle , tam
Rabbiyetten tecelli eden ve onda tecelli eden Rabbiyet, ona uygun , yani
alıcılığının talep ettiği ve o Özel İsme mahsus Rabbiyettir. Sonuç olarak, özel
bir Lord gemisinin sahibi olan özel İsim , yalnızca onun özel Lordu olan o
özel İsim düzeyinde kabul edilir ve toplam Lordluğu oluşturan diğer Lordluklar
düzeyinde kabul edilmez, çünkü Rab gemilerini kabul etmedi ve Rableri onda
bireyselleşmedi. Şeyh (ra) der ki: "Çünkü o, tek bir kişiden değil,
herkesten şer'iyyet aldı ." Rab, bir Rab mertebesinde razı olunan, başka
bir Rab mertebesinde de ister istemez razı olur. Meselâ, ra'uf ve 'atuf
ve rahim gibi İsimleri birbirine bağlı olan fıçılarda, raif'in
Rabbiyetini kendisinde ihya eden ve irşad ihsanını kuran irson lâzım
olur. Bu seviyedeki ve kabul edilen Rablik, zorunlu olarak başka bir Rab olan 'atuf
seviyesinde de kabul edilmiş olacaktır ; ve aynı şekilde celîl ve cânîl
gibi karşıt isimlerde olduğu gibi celâlde cemal tecelli ettiği gibi jatt
seviyesinde ittifak edilen bazı berbiyet müesseseleri cemil seviyesinde de
aynı şekilde mutabık kalınmıştır. Celal cemalde tecelli eder, cemal
cemalinde tecelli eder ve celali de cemalinde tecelli eder ', böylece
bir Rab mertebesinde mutabık kalınan Rabliğe ihsan edenin de icazet etmesi zaruri
hale gelir . başka bir Lord'un seviyesi. Aynı şekilde İbn-i Kasî'nin
inancına göre de ilahî isimlerden hangi ismi alırsan al, ehadiyyet ismine
götürdüğü için en büyük ism (ism-ia'zam) olur vetekilliğinde toplanır.
Esmâ-i İlâhiyye'nin kendinde bütünlüğüdür, dolayısıyla var olanların her biri Zâtı
ehadiyyete'ye götürür ve sonuç olarak o, kendi özel Rabbi katında kabul
edilmişse, zorunlu olarak vahidyyet seviyesinde de kabul edilmiş olur ve o, ehadiyyet
düzeyinde kabul edilen, zorunlu olarak vahidiyyet düzeyinde kabul edilir.
Ancak, özel Lordluk asla
birliktelik içinde değildir. Sonuç olarak, etkin bir biçimde kendinde
kolektivite içinde olmasaydı, bütünden hiçbir potansiyel alınmazdı. Ve bunun
gibi el-Kâşânî de diyor ki, imkânlardan her bir kudret, mutlak Rabbiyet'ten, o
İsm'e mahsus Rabbiyeti alır, kendisine uygun olan ve tek bir şeyden almaz.
Yani, potansiyellerin toplamı, onu belirli bir Olan'dan almaz, öyle ki, biri
kendi özel Rabbinin katında kabul edilirse, başka bir Rab'nın katında da eşit
olarak kabul edilmesi gerekir. . Mutlak Rab, Rablerin Rabbidir. Bütün büyük müfessirler,
her biri Şeyh'in şu sözlerini alıyor: *... birinden değil' demek, bütün
kudretler, kesin olan 'Önderler'den (İsimler anlamında) Rabliği almamışlar
demektir. Öyle ki, Rabbi katında razı olan bir kul, başka bir kulun Rabbi
katında eşit kabul edilmiş olsun, her ikisinin de Rabbi birdir. Fakat Şeyh'in
(ra) "Bütün mevcudiyete rağmen vâcib değildir..." ve "Bütün
mevcudatın Rableri katında mutabıktır" sözleriyle ve ondan önce de kendi
sûreti ile kastettiği şey. "Mutlu olan, Rabbinin razı olduğu
kimsedir", mevcudun her biri Rabbinin katında razı olduğu ve mutlu olduğu
halde, o (Şeyh) eşitliği ortadan kaldırmak istemesidir. her yönüyle izâfta,
mevcûdlar arasındaki saadet ve ittifakta tasavvur edilen ve eksiksizler,
noksanlar, mutlular ve mümtazlar gibi insanların Rableri nispetinde ittifak
farkını tesbit etmektir. fasıklar (fasıklar), müminler ve inkarcılar (örtbas
edenler), itaat edenler ve isyan edenler ve âlimler düzeyinde ittifak
edilenleri açıklamak . Saptırıcının Efendisi ile Hidayet mertebesinde mutabık
olunan aynı değildir. Meselâ, İsmail mertebesine denk gelen bir mertebede
bulunan ve kendi özel Rabbi katında icma edilen herhangi bir kimse için, onun
da Âlem mertebesinde kabul edilmesi lâzım olduğu anlamına gelmez. İsmail'in
özel Lordu. Sonuç olarak, bunun gibi akit, izafi bir düzen olup mutlak değildir
ve aynı şekilde ebedî saadet düzeni ile sonuçlanmaz. Ebedi saadete sebep olan
şey, mutlak mutlak Rabbiyet mertebesinde kabul edilmelidir .
Kişileştirilmiş Lordluk, yine kesin bir kişiden almaz. Caesarea'lı
David şu sözleri aldığında: ' Çünkü o, Lordluğu yalnızca birinden değil,
herkesten aldı ve bireyselleşme ona, uygun olan şey dışında toplamdan olmadı ve
bu onundu . mahrem) Rab' kelimesini geçersiz kılma (ta'lTf) olarak: 'Ve
İsmail (SA), bahsettiğimiz bu konuyu keşfederek kabul etti .. 'çünkü o'
zamirini İsmail'in kendisine havale ediyor. , ve bunun sonucunda ortaya çıkan
isabet eksikliği, kavrama derecesi düşük olan kişi tarafından anlaşılamaz.
Ve hiç kimse O'nun Eşsizliğinden dolayı onu Allah'tan almaz
ve bu nedenle Allah'ın ehli, Birlik içinde vahyi yasaklamıştır. Bu sözler, eğer
Rablik Tevhid'den alınırsa, o zaman bir Rab seviyesinde kabul edilenin başka
bir Rab seviyesinde de kabul edilmesi gerekir, çünkü Tevhid, Tevhid'in ta kendisi
olduğu için olası bir itiraza cevaptır. tüm Lordlukların kökeni ve topluluğu.
Cevaben diyor ki: Allah'ın birliğine mazhar olan kimse yoktur, çünkü tevhidde
çokluk, parça olma yoktur. İşte bu yüzdendir ki Allah ehli vahyi vahdetten men
eder , çünkü vahiy için vahyolunanın ve vahyedenin olması gerekir ki bunlar da
tevhidi inkar eder, çünkü o çokluk ve çokluk ister. Sonuç olarak, Teklik'te
meydana gelen vahiy, Biricikliğin Kendisi ile aynıdır. O, Zatını Kendi Zatına
ifşa eder ve vahiy, vahyedilen ve vahyedilen, hepsi Birdir. Ve eğer O'na
O'nunla bakacak olursan, O kendi zatına bakandır. Bakan, Kendi kendine
bakmaktan kaybolmaz. Demek ki, Hakka Hakk'ın Zât'ı ile baksaydınız,
yani Hakk'ın tam tecelli yeri olduktan ve Hakk'ın ortaya çıkmasından sonra
O'na Hakk'ın Zat'ı ile bakmış olurdunuz . O'nun İpsiliği ve
Niteliğinin tezahürünün bütünlüğü ile sizde tecelli etmiştir. Böylece hak,
kendi zatına bakar. Böylece hak, zatına bakmaktan kaybolmaz.
Böylece Teklik'te bakan ve bakılan, Allah'ın Tek Varlığı'dır. O'na bakabilecek
veya O'ndan alabilecek başka hiçbir şey yoktur. Sonuç olarak, kimse O'ndan
erdemle alamaz.
muhatabın ve O'nun zatı ile hak, bakan ve bakılandır. Ancak bu
münasebet , İpsiliğin Vahdetini inkâr ettiği için bu münasebet mümkün
değildir ve bu münasebetlere bakmak, muhatabın hakka şirk etmesidir ki,
yani bakanlar hak ve halktır, bakanlar ise haktır . Hak görülendir.
Demek ki hak hem bakan, hem de görülendir. Ancak bu, ilişkinin varlığı
ile Teklik'te bir kusur yaratır. Muhtemel mânası da şöyledir: Hak , muhatabın
tecelli mahallinden kendi Zâtından başkasını görmemiş olsa bile, çünkü
mümkün olanın özü için, yokluğu sebebiyle mümkündür. ('Âdem), bakmak sabit
değildir, o halde bakmak yine mümkün olanın özünde zahir olan hakka
mahsustur ve bu nitelemede, yani O tarafından vasıflandırıldığında hakkın
bilindiği bilinmektedir. Mümkün olanın özünün tecelli ettiği yerde tecelli eden
, hem bakan hem de bakılandır. Böylece, bu değerlendirme altında bile, bakışın
mümkün olanın özünün tecelli ettiği yerde tecelli eden yönü nedeniyle,
biriciklik ortadan kalkar.
Üzerinde mutabık olunanın mutlak suretle kabul edildiği
doğru değildir. Her bir varlığın, ancak hepsinden, yani mutlak Rabbiyetten
Rablik aldığı ve ondan ancak şahsi Rabbiyetten uygun olanı aldığı sabit olunca,
o zaman bu düşünceye göre sabit olur. mahrem Rab seviyesinde mutabık kalınan
varlığın mutlak surette mutabık kılınmasının doğru olmadığı, yani onun
Rabbiyetler bütünü seviyesinde kabul edileceğinin doğru olmayacağı anlamına
gelir. Mutlak mutlak Rabbiyet ile ima edilen İlâhi İsimler, çünkü her bir
mevcudiyetten her biri, mutlak Rabbiyetten alıcılığının genişliğine göre uygun
olanı, şahsi Rabbiyetten aldığı için, o mertebesinde mutabık kalınmıştır. Özel
Rabbi olan o Rabliğin maliki olan özel İsim, onun başka bir Rab düzeyinde de
kabul edilmesini gerektirmez. Sonuç olarak, şahsi Rabbi katında mutabık kalınan
kişi için mutlak suretle mutabık olunması doğru değildir.
Rabbinin katında razı oldu.' Bu sözler çok açıktır ve Yüce Allah bunu
nitelendirerek onu diğer özlerden üstün kılmıştır. Sonuç olarak, onun diğer
zatlara üstünlüğü , Allah'ın, Rabbinin razı olduğu mertebede olduğunu açıkça
belirtmesinden ve Kitap'ta zikredilmesinden kaynaklanmaktadır: 'Ey İsmail, o
va'de sadıktı ve elçi peygamberdi ve kavmine salat, salavat ve zekat
ile emir verirdi ve Rabbinin katında razı olarak bulunurdu.' Şeyh (RA.),
İsmail'in bundan önce razı olduğundan bahsetmişti, burada şöyle diyor: 'Ve o
İsmail (SA), keşfederek... vb.' Hak her şeye mahlûkî mahiyetini ihsan
eder, yani haktan ne talep ederse onu kabul eder ve bu onun payıdır ve
bu onun kendi payı olduğu gerçeğini idrak etmesinden dolayıdır. makâm ,
tevhidin başlangıcı olan kaza ve kader sırrının bilgisidir. Sonuç
olarak, elçiliği ve peygamberliği bir yana, tevhid ilmine ulaştığı için İsmail
(SA) vaadinde sadık kalmıştır. Bu, Yüce Tanrı'nın herkesten aldığı anlamına
gelir! peygamberler, haktan başkasına dua edemeyecekleri, haktan başkasına yönelemeyecekleri
ve haktan başka hiçbir şeyle varlık ispat etmeyecekleri anlamına gelen tevhid
ahdi olan çetin ahittir ve bu söz ve taahhütten sonra İsmail (SA) bu
taahhüt üzerine kurulu olduğu ve bütün fiilleri tevhide uygun olduğu ve bütün
hallerine tevhid hakim olduğu için, Allah ona şu sözlerle şükretti
ve övdü: 'O, sözünde sadıktı.* Çünkü Haktan başkasını nefs ederek Hakk'ın
varlığını tesis etti ve kendisine tabi olan ufuklardaki bütün mahremlerini
ve Allah'taki bütün mahremlerini zorunlu olarak tevhidi davet eden tefekkür
ve hazır bulunmaya göre nakâta şahitliği ve namazı emrettiği için. kendi
nefsine , yani mânevî kudretlerine ve nefsinin kudretlerine, nefsine,
kalbine ve nefsine ve yine haktan başka ne varsa, varlıklarından
uzaklaştırmalarını emrettiği için, ve nefslerini Allah sevgisi kılıcı ile
öldürüp, nefsleri nefslerin ve iki olmanın pisliğinden temizleyip
arındırarak , O'nu şu sözlerle övmüş ve zikretmiştir: " Yakınlarına
salavat ve zekatı emrederdi ." '
, O'nun razı olduğunu ve diğer kullardan ayrı tutulduğunu ve ayırt
edildiğini ve O'na davet edildiğini, kabul edildiğini biliyordu; böylece hakkın
davetine icabet eder ve O'nun emrine uyar. (Ve onlara der ki):
"Kullarımın arasına girin." Çünkü bu makam onların mülküdür ve
burada zikredilen kullar, Rablerini bilen, O'ndan razı olan kullardır. ve başka
bir Rab'be bakma, çünkü bütün Rablerin özleri Birliğe göredir ve Tek Öz,
Rablerin bütünlüğünü toplamıştır. Yani 'Kullarım' sözünde zikredilen kullar,
kendi Rablerini bilmiş ve bununla yetinmiş, başka Rablere bakmamış kullardır.
Teklik ve Bir'ayn beri Rablerin bütününü toplar. Kendimi örttüğüm
"cennetime gir" ( "cenne" - "cennet" kelimesi
- "cin" ile aynı köktendir ve bu "örten" anlamına
gelir) ve benim cennetim senden başka nedir? ve beni örten sensin. Bazı
nüshalarda şöyledir: Bu Benim sırrımdır, yani Benim örtümdür. Böylece cennetime
gir, ama şu ki benim cennetim senden başkası değil, çünkü sen beni zatınla
örtüyorsun ve sen benim peçemsin. Sana giren Bana ulaşır ve sende Benden
başkası bulunmaz. Demek ki kul, Rabbinin katında mutabık kaldığında ve O'nun
bütün fiillerinin onda tecelli ettiği, Rabbinin de razı olduğu tecelli yeri
olarak Rabbine katıldığı zaman, böylece kul Rabbinin cennetine kavuşur. Çünkü
kul, Rabbini tecelli eder ve zatında tecelli mahallini örter ve böylece kul, nefsinden
Rabbine bir sığınak yapmış ve O'nu kötü fiillerden korumuştur. Böylece kul,
tüm eylemlerin kökeni itibariyle Rab'be ait olmasına rağmen, tüm kınanmaları
kendisine atfeder: 'De ki: Her şey Allah'tandır.' Bütün lütuf ve kemal
tecellilerinde Rabbinden kendi nefsine de bir kalkan ve örtü kıldı. Böylece
Rabbini bütün lütuf ile vasıflandırmış ve kul, bütün lütfun O'na nispet
edilmesinden dolayı Rabbinin varlığı ile örtülüp perdelenmiştir. Sonuç olarak,
Rab lütufta bulunurken kula örtü oldu ve ayıplanacak şeylerde
Bilinmiyor, çünkü Allah, Mutlak Mutlaklığından dolayı ne nitelenir, ne
övülür, ne bilinir, ne de tanık olunur. Aynı şekilde, realiteniz sayesinde
bilinemezsiniz çünkü realiteniz My Ipseity'de özetlenmiştir. Bilâkis, belki de
onda yok olmuştur ve yokluğa göredir. Sonuç olarak, Benim İpseliğim bilinmiyorsa,
sizin realitenizin bilinemeyeceği de açıktır . Böylece Tanrı hem bilinir hem de
bilinmez hale gelir. Onun bilinmesi kulun bilinmesine, kulun bilinmemesi ise
Allah'ın bilinmemesine bağlıdır. Dolayısıyla kul da hem bilinir hem de
bilinmez. Şeyh'in (RA) dediği gibi:
, Ve eğer kişi bir şeyin
gerçekliğini bilmiyorsa,
O halde O nasıl bilinebilir ve onunla
ilişkilendirilebilir?
Eğer
Cennetine girdiysen, nefsine girmiş olursun . Şeyh
(RA) diyor ki, O'nun cennetine girdiysen kendi nefsine girmiş olursun çünkü senin
nefsin O'nun cennetidir. O, nefsinizle örtülüdür ve nefsinizle
tecelli eder . Esmâ-i ilâhîlerden bir Rab, kuluna: "Rabbine
dön" diye seslenip, ona Rabbinin cennetine girmesini emrettiğinde, arif
kendi nefsine girer. özel Rabbinin cenneti, kendi nefsidir. Arif kul,
kendisinin o Rab için tecelli yeri, vahiy yeri ve genişletilmiş taht olduğu ve
Rabbin Rab ve Efendi olduğu gerçeğinin irfanına sahiptir. Rab, kulunu
sevmekten, ona razı olmaktan ve razı olmaktan asla vazgeçmediği gibi, kul da
Rabbinin marifetinden, cennetinden ve katında razı olmaktan asla geri durmaz.
seviye. Allah onlardan razı olsun ve onlara rızasını göster.
Ve tüm Sevgisiyle bizimle aynı fikirde olmaktan asla
vazgeçmez.
Ve O'nun
tutkusu, her şeyi seven bir şefkat olmaktan asla solmaz,
Kendisinden ayrılmamı yasaklıyor ve uzaklık ve yakınlık
olmaksızın O'na bağlanmamı zorunlu kılıyor.
nefs, yani nefsin sayesinde O'nu bildin
ve bunun için gerekli olan imkânları tespit ettin. Diğeri ise , nefsin ilmi ile
Rabbin ilmidir, yine nefsin ilmi ile Rabbin ilmidir, nefs ile değil,
yani nefsin bilgisidir çünkü nefsin varlığın varlığıdır . Rabbim,
nefsin bilgisi nefs vasıtasıyla ve nefs sayesinde olmaz. Anlamanın
başka bir yolu da şudur: Sizin sayenizde değil, tecelli yeri olmanızdan dolayı
Rabb bilginiz.
Ve sen kulsun ve sen Ix>rd'sin, •
A
Madem sen O'na ve O'na kulsun.
Demek ki, ilk irfana göre sen, sende hükümranlığı tecelli eden Rabbine
ve amel sıfatlarıyla ve fiillerden İhtiyacın ötesindeki Zatî Zenginliği ile
bildiğin, senin üzerinde kadîmi olan İsm'e kulsun. kendi nefsiniz ve
onun temel yetersizliği ve bağımlılığı. İkinci marifet göz önüne alındığında,
o mahrem Rab için, O'nun sizde tecelli etmesinden dolayı, siz O'nun kulusunuz
ve O'nun, O'na olan hakimiyetinizin düzen suretlerinde olan her şeyi O'ndan
dilediğinizi kabul etmesi nedeniyle. zahirdir ve eşit derecede O'nun Rabbiyeti
mertebesinde O, sizin tarafınızdan ve O'nun üzerinde Rabbin Rabbiyetini
muhafaza ettiğiniz için idrak edilir. Netice itibariyle mütalaa şu olur: Ve
sen, içinde bulunduğun mahrem Rab'be karşı Rab'sin, yani O'nun kulu üzerindeki
Rabliği takdiridir.
ki, Yüce Allah zahirdir, gizlidir ve Zahir (Zâhir)
İsmiyle, Bâtın (Bâtın) İsmine Rabbiyet konmuştur. Hâlbuki gayb,
gaybın nurlarını zahirin üzerine saçarak ve meçhul İlâhi Esmâ'nın tesir ve
tespitlerini tecelli ettirerek zahiri terbiye eder . Aynı şekilde zahir,
batının nurlarını fışkırarak almakla ve Esmâ'nın tespitlerinin zahirdeki
tecellîsinin, Esmâ'nın tecelli mahallinden olmasıyla, gaybı terbiye eder ve
tamama ulaştırır. Manifest, tezahürdeki tezahürlerini dikkate almazsa, içte
eksiklikte kalır, hatta
«V
Rabbi nezdinde olan ve vaadini bozan sözden, meselâ Rahmân'ın kulunun
kararlılığı , Yok Edici'nin kuluna karşı olan ve onun ahdini bozan. Ve bu *'akd
' sözü, 'inanç' anlamına gelen 'akide' de olabilir , bu durumda: İlahi
İsimlerin Rabbiyetlerinden bir kişi, bir İsim için tecelli yeridir ve o kişi,
O'na uygundur. o ismin tespitlerinin zaruretinden olan şahsi bir itikat ki, o
ismin diğer iman rablerinden ayrılmasına vesile olur, tıpkı onun şahsi Rabbi
olan ismin diğer isimlerden hususi bir hususiyetle ayrılması gibi. Böylece, bir
kimsenin kendisinde tecelli eden mahlûkî Rabbin zaruretleri ile üzerine bina
olunan her bir iman, o iman, o imandan başka bir iman bulunan diğer kişi
tarafından, Allah'ın tespitlerine göre feshedilir. Kendisine mahsus Rab. Demek
Latif'in kulu, kahhar kulunun çözdüğü bir inanca göredir , çünkü bu
kişinin inancı diğerininkine zıttır. Aynı şekilde, Manifesto'nun kulu da bir
inanca göredir ki, bu inanış diğerinin zıddı olduğu için, Bâtıni kulunun
çözeceği bir inançtır . Netice itibariyle her İsmin, bir başka İsmin Rabliğine
zıt olan mahrem bir Rabliği vardır. Her şahıs, şahsi bir inanç ve şahsi bir
amel üzerindedir ki, kendi şahsi Rabbi katında mutabık kalınmış, başka bir
kulun Rabbi katında mutabık kalınmamıştır ve her bir İsim, ancak O'na mutabık
kalmıştır. O'nu Rab (merbub) olarak kabul eden kul. Bu bağlamda
(yukarıdaki şiirin son mısrasında geçen) 'insan' sözcüğü/çözülen' sözünün
aktörü olan bir isimdir. (yahulluhu) veya 'mzn' rC^d için dia kritik
işareti kesra ile de olabilir , bu durumda 'onu çözer'in aktörü 'inanç'
kelimesidir, örneğin: meydana gelen inancı çözer. ona diğerlerinden. Ve Allah,
kullarına razı olmuştur ve onlar da O'na razı olmuşlardır, hepsi O'na razı
olmuştur ve O da razı olmuştur. Demek ki, bütün İlâhi Esmâ'yı içine alan
İlâhîlik derecesinde ferd olan Allah, bütün kulları ile mutabıktır. ona
hikmetinin gereği olan tesirler. Sonuç olarak,
Varlıkta birbirinden ayırt edilemeyen hiçbir şey yoktur, çünkü Zât-ı
İlahiyede Esmâ birbirinden ayrılmaktadır. Demek ki birbirine benzeyen bu şeyler
birleşemezler, birleşemezlerse birbirine zıt olurlar. Bu yüzden iki Varlık
birbirine zıttır, tıpkı birbirine benzeyen ve zıt olan şeylerin zıtlığı gibi.
Ancak Şeyh (RA). Zıtların ve benzerlerin varlığını iki varlığın tefsirinde
tespit ettikten sonra, benzerlikleri ortadan kaldıran Tek Hakikat'e işaret
ederek, aslında tek bir hakikat olan iki Zatı birleştiren Varlık Hakikatinden
hareketle izaha geçer. ve karşıtlık ve böylece ipseity'nin birliğini ve bundan
sonra varlığın genişliğinin ve enleminin birliğini açıklamaya devam ediyor ve
diyor ki: Ve bundan sonra benzeri yok; ve varlıkta benzerlik yoktur ve varlıkta
zıtlık yoktur, çünkü aslında varlık Tek Gerçek'tir ve bir şey kendi özüne
karşıt değildir, bu da demektir ki, Varlığın Gerçekliğinde benzer olma
düşüncesi yoktur. Birlik, çünkü Teklik niteliğine uygundur. Sonuç olarak,
varlıkta 'benzer' ve varlıkta karşıtlık yoktur, çünkü varlık Tek Gerçek'tir ve
bir şey asla kendi nefsine ve özüne karşıt olamaz, bu da Tek Gerçeklik olan
Tekliğin Ipseity'si anlamına gelir . , O'na benzeyebilecek hiçbir farklılığın
ve çokluğun bulunmadığı Teklik niteliğine uygun olarak kurulur. Netice
itibariyle zahiri olan ve Rabb-i Zülcelal ile kul-u kulluk-u Zülcelal'i bir
araya toplayan Varlık Hakikatinde eşit derecede 'benzer' yoktur. birliğe göre
varlık aynalarında. Sonuç olarak, varlıkta 'benzer' olamaz ve sonuç olarak
varlıkta zıtlık olamaz, çünkü varlık Tek Gerçek'tir ve bir şeyin kendi içinde
çok olması ve kendisine benzer ve zıt olması imkansızdır. çünkü o Tek Hakikat,
ancak aklî olarak ayırt etme derecelerinde bireyselleşir . Sonuç olarak,
zahir, tecelli yeri ile aynıdır ve tecelli yeri, zahir ile aynıdır ve
bireyleşmeler ve tikelleşmeler, o Bir Gerçeğin nitelikleri ve kipleridir. Öz
veya Benlik Bir'dir. Ancak Varlığın Huzurunda var olan hiçbir şey yoktur.
zahirde ve batında varlığını müşahede ettiğimde , haktan başkasını
gözüyle veya bâtın gözüyle gör. 'O, Evveldir, Ahir'dir, Zahirdir ve Gizlidir,
yani O, her şeyi kuşatmıştır.' "Allah şahittir ki, aslında Kendisinden
başka İlah vardır." Bu, Rabbinden korkan kimse içindir ki, o O olsun (ve
bazı nüshalarda: O O olsun). Bu sözler, 'Allah onlardan razı oldu, onlar da
Allah'tan razı oldular' sözünün tamamlayıcısıdır. Aradan geçen şey sözde
muhalefetti. Burada 'işte budur' sözü, 'Allah onlara razı oldu, onlar da O'na
razı oldu' sözlerinin mânâsına işaret ediyor, sanki anlaşma makamı Rabbinden
korkanlara mahsustur . Yani 'Rabbinden korkan', Rabbiyet ve kulluk Zevklerini
birbirinden ayırt eden ve her bir parçasına düşeni yansıtan kişidir. Böylece
mutlak kullukla vasıflanan kul, iki taraf arasında ittifak derecelerini tesis
eder ve hiçbir zaman güzellikle kulluğundan sapmaz. İki taraf arasında ortaya
çıkan ittifak makamı, Rabbinden korkan, Rabbinin kendisi olmasından veya
kendisinin Rabbinden olmasından korkan ve böylece Rabbinin varlığını içine
dahil eden kula mahsustur. nefsin varlığı (vücud-i aynt) ve İlahi
Birliğin hükümdarlığı kendi üzerinde tecelli eder ve farklılaşmayı yok eder ,
çünkü birliğin hükümdarlığının tecelli seviyesinde farklılaşma ve sayısallık
yok olur. 'Ve de ki: Hak geldi, batıl yok oldu .' Böylece kul, ayrılığı
bildiği için, Allah'ın zatı benim varlığımdır veya varlığım Rabbin zatıdır
diyerek vahdeti tesis etmesinden korkar , çünkü Rabbinden korkan kul, ayrılığı
bilir Rab ile Rabliği kuran arasında olur. Rabliği ikâme edende rablik idrak
edilmez ve kimde rabliği ikâme ederse, Rabbinin varlığı olmadan olmaz. Ancak
kul, Rabbi katında razı olmak hâliyle kulluğunun merkezinde, dm ise Rabbinin
kulluğuna razı olduğu için Rabbinin Rabliğine razı olma hâlinde durmuştur. Aynı
şekilde Rab, Rabliğinin merkezinde de eşit olarak yerleşmiştir.
İsimler ve ancak o zaman , Hazret-i Şerif'te kullar arasında yerleşir ;
Bemg. Kısaca kul ile Rabbi arasında bahsedildiği gibi kurulur. Ayrım
olmasaydı , elbette bir İlâhi İsim, bütün yönleriyle bir başkası tarafından
tefsir edilirdi, halbuki Sevdirici (değer yükselten) İsmi (mu'izz) , İsmin
tefsiri ile tefsir edilmez. Abaser (çamurluk) ve diğerleri de aynı
şekildedir. Eğer esmâ ilâhîlerinin rableri arasında bir ayırım olmasaydı,
elbette bir ilâhî ism, bütün yönleriyle, başka bir ismin tefsir edilebildiği
ile tefsir edilirdi. Ancak Abâser isminin tefsiri ile Sevindirici
İsim bütün yönleriyle yorumlanamaz . Aynı şekilde, Hayırlı (nafi') ve Misâb
(dâr), Güzel (cernil) ve Celil gibi, bütün İlahi İsimler olan mutekabilât
(karşıtlar) bütün yönleriyle eşit olarak tefsir edilemez. (celil). Yine
de Biriciklik açısından yani Endearer'ın Ipseity'nin Tekliği yoluyla Abaser
olduğu anlamına gelir ve Ipseity'nin L Tnikliği dikkate alınarak
Abaser'in yorumlanmasıyla yorumlanabilir . Böylece her İsim, karşıt veya uyum
içinde başka bir İsmin tefsiri ile tefsir edilebilir . Zıtlık ve uyum,
Esmâ'nın dereceleri nazarındadır. Bütün Esmâ ile ilgili olarak diyeceğiniz
gibi, nefsi ( huviyyesi) ile ipliğe ve kendi hakikatine götürür ve
İsimlendirilen birdir ve Sevgili, O, O'dur . Abaser ve Sevdiren, nefsi ve
hakikati itibariyle Abeser değildir . Hâlbuki diyebilirsiniz ki, İlâhî
isimlerin her biri, mahiyeti gereği (hüviyye) ipseiteye veya kendi hakikatine götürür.
Demek ki bütün Esmâ ile isimlendirilen birdir. Sonuç olarak,
İsimlendirilenin birliği göz önünde bulundurularak; Endbaref, Abeser'in
mahiyetindedir, ancak Endearef, Abeser'in mahiyetine sahiptir, ancak Endearef,
kendi özü ve kendi gerçeği nedeniyle Abeser değildir, çünkü Endearef, Abeser'in
hakikatinden ayrılır, yani her İsim için vardır. iki gösterge. Biri İpseit y'yi
, diğeri ise İsmin kendi zatını ve diğerinden ayırt edilmesini sağlayan
hakikatini gösterir.
onların yeni bir yaratılışla karıştırıldığını.' Aynı şekilde, hiçbir
şeyin geçip gitmesine neden olmazsınız. Yani, varlığın özlerini mutlak olarak
ortadan kaldırmıyorsunuz , çünkü onların Tanrı'nın tecelli yerleri olduğunu ve
Tanrı'nın ezelden beri ve sonsuza dek onlarda vahyedildiğini ve tecelli
ettiğini biliyorsunuz. Aynı şekilde, varlığın özünü de mutlak olarak muhafaza
etmiyorsun, çünkü varlığın özü, Vahdet ve Kıyamet katında ve Bir ve Her Şeye
Egemen Olan'ın zuhurunda gelip geçen ve yok olan şeylerdir. . Aynı şekilde,
içkinliği Tanrı'dan uzaklaştırmayın ya da Tanrı'yı içkinliksiz bırakmayın ve
aynı şekilde, Tanrı'nın vahyinde içkinliği ortadan kaldırmayın . içkinlik,
gerçekte sonsuzluktan beri gelip geçen bir şeydir, yine de iVgeçip gitmesini
nasıl sağlayabilirsiniz? Ve aynı şekilde, hakkı devam ettirmeyin, çünkü zaten
hak ezelden beri devam etmektedir .
İlham
(vahy) sizin üzerinize birinden diğerine ışınlanmaz (yulka) ve siz onu ışınlamazsınız.
İlham (vahy) , başkası olmadığı için birinden diğerine inmez. Hakk'ın
Zatı olduğunuz için size ilham edilmiştir ve siz onu bir başkasına
aktarmazsınız çünkü başkası yoktur, çünkü siz kolektivite makamındasınızdır.
Bütün kullar senin realitenin tecelli mekânlarıdır. Demek ki onlar sizin
detayınız, siz onların bütünüsünüz ve onlara ilham verdiğinizde başkasına ilham
vermiş olmazsınız ve kendi realitenizden başka birinden ilham alınamaz. Yani,
Rabbî nimetlerden ve İlâhî lezzetlerden size ne ışınlanırsa, siz de bu İlâhi
ilmi isteyenlere eşit derecede öğretir, ışıtırsınız ve onlara ancak her bir
kişinin hakikatinin kendilerine bahşettiği kadarını ışıtırsınız, yani hiçbir
şey başka bir yerden ışınlanmıştır.
Yüce Allah, İsmail'i (SA) tasdik ve vaadin tamlığı ile
övdüğü gibi, Şeyh (RA) ahid sırrının hikmetini açıkladıktan sonra, şimdi hamd
sırrının hikmetinin açıklamasına geçer (sana ) *). Övgü, tehdide
sadakatle değil, vaade sadakatle olur ve İlahi
eksiklikleri tehdit etmesine rağmen. Sonuç olarak, tehdide sadakatle
İlahi Huzur övülemez çünkü tehdit esasen övülmez ve sadece kulun
eksikliklerine karşılık ve muhalefet olarak övülür. Ve İsmail'i övdü, çünkü o
vaadine sadıktı ve gerçekten de (tehdidin gerçekleşmesi) olasılığı gerçekte
ortadan kalktı. Çünkü İsmail verdiği söze sadıktı. O'nu medh etti, yani
'vaadine sadık' sözleriyle ve vaadi geçmiş vaadlerinin sebatını koruduğu için
onu medh etti. Ayrıca gerçekte Allah'a yönelik tehdidin gerçekleşmesi ihtimali
ortadan kalkmıştır, çünkü vaadin gerçekleşmesi kesinleşmiştir. Allah, 'Ve
Allah'ı elçilerine verdiği sözden cayanlardan sayma' sözleriyle bunu söyledi ve
tehdite sadakatle değil, söze sadakatle İsmail'i övdü. Bunun yerine,
"Onların eksikliklerini görmezden geliyoruz" alıntısında olduğu gibi,
"Ama göz ardı edecek" sözleriyle söz verdi. Aynı şekilde Allah şöyle
buyurmuştur: 'Allah bütün noksanlıkları örter ve Allah örtmez, siz O'na bir
şeyi ortak koştuğunuz zaman bağışlayın, fakat ondan sonra her şeyi örter' ve
diğer âyetler. Sonuç olarak, Allah'ın vaate sadakatle İsmail'i övmesi, bu övgü
Allah'ın vaadine sadakat kategorisindedir ve onu görmezden gelme vaadiyle,
vaadin yerine getirilmesinin gerekli olduğu ve vaadin göz ardı edilmesi
gerektiği sabit hale gelir. , affetmek ve örtbas etmek. Sonuç olarak, söze
sadakatin tesis edilmesinden itibaren, tehdidin gerçekleşmesi ihtimali bir
ihtimal olarak sabit hale geldi. İçinde şu (yani imkan) varken bir tercihin
gerekli olmasıdır. Tehdidin ihtimalinin gerçekleşmesinde bir tercih talebi
doğar çünkü ihtimalin iki yanından birinin meydana gelmesi tercih yoluyla olur.
Bu durumda tehdidi tercih edecek eksikliklerden başka bir şey yoktur.
Dolayısıyla eksikliklerin ve kötülüklerin gözden kaçırılmamasının talep
edilmesi gerekecektir. Ama gerçek şu ki, insan kemâlleri, hayırları ve
güzellikleri istemekle emrolunmuş ve kötülükleri örtmekle va'd edilmiş, çünkü
tehdidin tek amacı korkutmak ve dindar kılmaktır. Sonuç olarak; tehdidi
sürdürme tercihi
Orada onlar için ayrı bir nimet olan bir
lezzette
Demek ki, bedbahtlar, onlar için ayrı bir nimet olan bir zevke
sahipler, yani onlar, perişanlık evinde başka bir cömertlik içindeler demektir.
Ebedi cennetin cömertliğine; ancak,
sipariş birdir.
Demek ki, nimet, ebedî cennetin azametinden farklı olmakla birlikte,
vahiy gereği düzen bir ve aynıdır, yani mutlular ve bedbahtlar, bir ve aynı
vahyin altındadır. cennet ehli ile cehennem ehli için nimete tâbi olmanın
sırası da aynı sıradır ki, yani yine nefs olan cennet ehli hâlinden zevk alır
ve rahata erer, Tıpkı kötü (habis) nefisler olan cehennem ehlinin ,
kötülükten zevk alması ve onunla rahat etmesi gibi. Böylece ceza onlara makbul
(*ezb) olur. Sonuç olarak, her kategorinin doğası gereği her kategoriye
özgü olan konfor düzeni, zevk alma açısından aynıdır.
Ve ikisinin arasında vahiy derecesinde
bir fark vardır.
Ve öyledir ki, vahiy mertebesinde, vahiy mahallinin ihlâsı sebebiyle
iki rahatlık arasında fark olmakla birlikte, rahatlıklar arasında fark vardır.
Mesela gökten gelen su gibi bir yerde tatlı, bir yerde buruktur. Hatta iki
farklı cennet ehlinin rahatlıkları arasında Allah'ın rahmet suretinde
vahyedilmesi mertebesinde daha da fark vardır . gazap ve azaptan sonra
gelir, oysa cennet ehli için rahatlık Rahmanların En Merhametlisi'nin
Katındandır.
yük yerini ve insanlığın mükemmelliği ve eksiksizliği imajının
taşıyıcısını parçalar.
Şimdi şöyle bilinsin ki, Rahmet ve Merhamet Aslî İlâhî bir
Sıfattır ve Gazap , kulun yaptığı kötülüklerin çölüne bağlı âri bir sûrettir ve
aynı şekilde Müntekimî İsmi de, Rabblığı altında bulunan İntikamcıdır.
Gazaba uğrayan, tali isimlerdendir. Kul üzerindeki kararlılığı, kulun
suçundandır. Sonuç olarak, eğer bir kul cezayı hak eder ve cehennem olan
bedbahtlık evine girerse, bunun sonucu hiç şüphesiz Allah'ın çok geniş
rahmetinin gazabına uğraması ve ateş ehlinin azabının tatlılığa ( 'ezb')
dönüşmesidir. Şüphesiz azap ehlinin azabı uzun bir aradan sonra rahmete
döner.Fakat ateş ehlinin bu çeşit nimetleri cehennemdedir.Yani azabın tadına
varırlar ve hatta Tıpkı tezek kokusuna alışmış bok böceğinin gül kokusundan
rahatsız olması gibi, gökten bir esinti gelse bundan hoşlanmazlar ve rahatsız
olurlar.
Şeyh (ra) Fütihat'ının yirminci sûresinde şöyle
buyurmaktadır : "İnsanlara azap veren ateşin çıkması, onlar için İlâhî
gazap sona erdiğinde, ona rahmet ve rahmet eşlik eder, onu bastırır ve onlar
için kararlılık ona döner." , ancak biçim değişmez ve değişseydi onlara
eziyet ederdi. . .'
Şimdi, mademki Zühd-i Zülcelal Esmâsı ile Cenab-ı Hak ,
meselâ Müslim (gafar) ve Yok edici (kahhar), Celil (cell) ve
Güzel ( cemil) ve Sevdirici olarak nazil olmuştur. cennet ve cehennem
olan cemal ve celalin tecelli yeri olan ( mu'izz ) ve Abaser (
çamurlu ) ve tecelli yerleri olan fesat çıkaranlar ve Rableri olan müminler
Zıtlık İsimlerinden, her zaman var olur ve kalır. Cenâb-ı Hakk'ın cemalinin
müşahedesinde bulunan peygamberler ve mukarrebler , cennette huriler ve
saraylarla cennette olup, İpsiliğin tecellisinin tecelli mertebesindedirler .
En Merhametlisi olarak kalır', fakat onların kalblerinde amel oluşmadan
alışmanın gerçekleşmesinden dolayı Zorlayıcı (cebbar) kaldığını ve yok
edici (kahhar) demiyor . Bu varlığın mânâsını bilen, Rahman makamında
ihtisas sahibi olur ve bu varlıktaki mânâyı bilmeyen, umumiyetle büyük Kıyamet
Günü'ne girer. Rah'uriin makamında sorumluluklardan kurtulma ve şefaat
değerinde yükselme sistemi ortaya çıkar ve onlar, Rahmanların En
Merhametlisi'nin şefaatiyle göreceklerdir. Burçlar cehennemden içerideki
cennete tecelli eder ve duvar yıkılıp kale duvarları yıkılırsa, nehirler
birbirine karışır ve denizler birbirini kabul eder ve kıstak (berzah)
olmadan azap cömertlik olur ve cehennem olur. cennet, ceza ve misilleme
olmaksızın, yalnızca apaçık özlere tanıklık etmede cömertlik ve güvenlik ve
akşamları dallarda ve kuşların gölgelikli koltuğun çevresinde güzel seslerle
şarkı söylemesi ve onlardan sonra huriler ve genç kız ve erkek cennetin
hizmetkarları ve sahibinin yokluğu ve rıfkın (rıdvan) geri kalanıdır. Cehennem,
cennetin dört bir yanında belediyeleştirilir ve şeytanın şerri onlar için
apaçık görülürdü. . .
Hâlbuki uzak değildir ki, Allah'ın tam Kudreti ve umumî
Kudreti mertebesinde, dünyayı ve ahireti ve onlarda bulunanları ve bütün varlık
hususiyetlerini bir anda yok eder ve var olan sureti yeniden meydana getirir.
ya bir öncekinden daha iyi ya da onun gibi. Bilakis, tetkik eden varis ve
doğrulayıcı arif seviyesinde, Allah onu sürekli olarak bir anda yeniden
yaratır: "Gerçekten onlar yeni yaratılışın kılığına girmişlerdir "
ve Allah dilediğini hidayete erdirir. düz yol
1700
dolaylarında Türkçe ve Arapça yazılmış Orijinal El Yazması , 1252 ah » MS 1832 tarihli Boulaq Baskısından
çevrilmiştir.
İngilizce Çeviri © 1985,
Grenville Collins
ISBN 095 095 2729
Tüm hakları Saklıdır. Bu yayının hiçbir bölümü, telif hakkı sahibinin
yazılı izni* olmaksızın fotokopi, kayıt veya herhangi bir bilgi saklama ve alma
sistemi dahil olmak üzere elektronik veya mekanik hiçbir şekilde veya hiçbir
şekilde çoğaltılamaz. Çalışmanın herhangi bir bölümünün kopyalanması için izin
talepleri şu adrese gönderilmelidir: Permissions, Muhyiddin Ibn 'Arabi Society,
23 Oakthorpe Road, Oxford ox2 7bd England.
MUHYIDDIN IBN ARABI
DERNEĞİ
OXFORD İSTANBUL tarafından yayınlanmıştır.
&
SAN FRANCISCO1989
Fuşatü'l-İfıkam'ı Türkçe'ye çeviren İsmail Hakkı, Osmanlı İmparatorluğu'nun
eski başkenti olan Anadolu şehri Bursa'yla otuz yıllık ilişkisinden dolayı
'Bursevi' olarak bilinir.
Doğumundan bir yıl önce babasının İstanbul'daki evi çıkan
yangında kül oldu ve aile Edirne yakınlarındaki Aydos'taki akrabalarının yanına
gitmek zorunda kaldı. İsmail Hakkı 1653 (H. 1063) yılında burada doğmuştur.
Yol'la tanışması erken oldu. Üç yaşında babası tarafından
Jelvetiyye tarikatının şeyhi Utpazarlı Osman Fazlı'nın elini öpmek için
götürüldü ve o günden sonra kendisine 'Üç yaşından beri öğrencimiz' diye hitap
etti. Onun tavsiyesi üzerine on bir yaşında Abdülbaki Efendi'nin yanında
öğrenim görmek üzere Aydos'tan Edime'ye gitti. Bu dönemde okuduğu her kitabı
eliyle çoğaltmış, annesinden kalan 12.000 dirhem gümüşün çoğunu kitaplara
harcamış, arta kalanla hayatını sürdürmüştür.
Yirmi yaşında Aydos'a döndüğünde Osman Fazlı tarafından
İstanbul'a davet edildi. Halihazırda İstanbul'da eğitimine devam etmeyi
dileyerek şevkle kabul etti. Çeşitli camilerde Osman Fazlı'nın kendi derslerine
ve diğer tanınmış ariflerin derslerine katıldı. Bu sıralarda Farsça öğrendi ve
Kur'an-ı Kerim'in bazı surelerini ve Peygamberimizin hadislerini tercüme ve
tefsir etmeye başladı. Hızlı ve net el yazısı ile tanınan, usta bir kaligrafi
öğrencisiydi. Ayrıca, Celvetiyye tarikatının 17. yüzyıldaki kurucusu Aziz
Mahmud Hüdayi Efendi'nin ilahilerinin çoğunu bestelediği için müzikten de
anlaşılmaktadır.
1675'te Gskup'a (Üsküp) gönderildi ve burada bir Jelvetiyya
tekkesi kurdu ve Şeyh Mustafa Ushshaki'nin kızıyla evlendi. Burada vaaz
vermeye başladı. Ancak şehrin dogmatik imamları, cahilleri ve kaba
mutasavvıfları tarafından, özellikle de dini otorite olan müftü tarafından
anlaşılmadı. Genç şeyh çok kötü muamele gördü ve hatta dayak ve ölümle tehdit
edildi, ancak o, altı yıl boyunca cehaletle savaşarak sabırla savaştı. Sonunda
Osman Fazlı onun yerine geçerek Köprülü'ye nakletti. Sturumca halkı tarafından
kasabalarına davet edilene kadar orada bir yıldan biraz fazla kaldı. Şavkının nermisrionu ile gitti ve ikindi ve onda
oraya gitti.
Camiye Mohamidiye Camii adı verildi. Son kitaplarını yazmakla meşgul
olarak, dünyadan tamamen soyutlanmış günlerini sonlandırdı. Bunlar
tamamlandığında yetmiş beş yaşındaydı.
İsmail Hakkı, birkaç manzum ve divan kitabı da dahil olmak
üzere yüzden fazla eser yazmıştır. Bunlar arasında Arapça ve Farsça tercümeler
ve birçok tefsir bulunmaktadır. Arapça ve Türkçe'yi eşit derecede iyi yazmıştır
ve gerçekten de kitaplarının altmışı Türkçe ve geri kalanı Arapçadır. Osmanlı
çağdaşlarının pek çoğunun gösterişli aşırılıklarından kaçınarak ifadesindeki
netliğiyle dikkat çekiyordu.
'Ruh el-Bayan' başlıklı Kur'an
tefsiri ile tanınır . Bir diğer tanınmış eseri de Celaleddin Rumi'nin büyük
eserinin giriş kısmının şerhi olan 'Ruh al-Mesnevi'dir . Kitabu -1-Silsile
adlı eseri, kendisi dahil bütün şeyhlerin biyografilerini içeren Jelvetiyye
tarikatına ait bir risaledir. Hayatının biyografik detayları için ana
kaynaktır.
İsmail Hakkı Bursevi SA 1725 yılında vefat etmiş ve
yıllardır özlediği Evren-i Güzellik'te kalmak üzere geri dönmüştür. Mezarı,
yaptırdığı Mohamidiye Camii'nin Mihrabının dışında, eşi de hemen altında. Mezar
taşında vefat tarihi H. 1137 olarak verilmektedir. Bursa'nın Tuzpazarı semtinde
bulunan cami, yöre halkı tarafından İsmail Hakkı Camii olarak bilinmektedir.
Bursalıların çoğu geçerken durup Efendimize bir Fatiha gönderirler.
genç
1988
Chisnoime Evi
Yakup'un Sözünde Maneviyat Bilgeliği Hakkında 505
Joseph'in Sözünde
Işığın Bilgeliği 521
563 Sözündeki Vahdet
Hikmeti
Salih 579
Sözünde Açılma Hikmetinden
Yetro'nun Sözünde Kalbin Hikmeti
Hakkında (Şu'ay b) 595
629. Lut Sözündeki Güç ve Kuvvet Bilgeliği
Hakkında
Ezra (Özeyr) 649 Sözünde Kaderi Bölme Hikmeti
669
İsa'nın Sözünde Yükseklik Bilgeliği
Yakup'un Sözündeki Manevi Hikmet
(el-hikmet-i ruhiyye) Hakkında
Şimdi şunu bilin ki, Maneviyat Hikmeti, Allah'ın İbrahim'in Yakup ve
oğullarına söylediği sözle açıklanabilir: "Gerçekten Allah, dini sizin
için temize çıkardı" (inna Allah itfafa lekem ad-din). Bu nedenle Şeyh ,
dinin iki olduğunu söyleyerek bu bölüme din (din) kelimesiyle başlar .
Birincisi, Allah'a yaraşır din, Allah'ı tanıyanlara,
Allah'ı tanıyanlara, Allah'ı tanıyanlara ve Allah'a değer veren herkese yakışan
din. Sözlükte din, inqiyad - bir düzenlemeye uygun anlamına gelir. Ama
Allah'a mahsus olanın konusu olan din manasına da gelebilir. Kısaca din,
Allah'a uygun, konulmuş ve açıklanmış kurallara uymak; bu da kulu ya açık bir
şekilde ya da gizli bir şekilde bir düzenlemeye teslim ve boyun eğdirir. Zahir olan
ise, Allah'ın kitabına göre elçisinin diliyle koyduğu kurallara teslimiyetle
ispat edilir. Ama gizli teslimiyet, Allah'ın indirdiği haberlerinden
peygamberlerin tasdik ettiklerine sürekli inanmaktır. Sonuç olarak, gizli
teslimiyetin hakikati, nefsteki bu sürekli ilgiden başka bir şeyin
kalmamasıdır ve bu teslimiyet, Allah'ın bu emrine, peygamberlerin emriyle tam
bir teslimiyettir.
Din ile kastedilen, bir hükme tabi olmaktır. Sonuç olarak,
din ikidir. Birincisi, Allah'a mahsus olan dindir ve tûs, Allah'ın kendisine
dinini açıkladığı kişinin dinidir, aynı zamanda Allah'ın doğrudan kendisine
açıkladığı kişinin dinidir. Bunun içindir ki, din, ya hadaret-ül-cem'den
olup, aracısız olup, bu nizamlara tabidir, yâhud , bir peygamber veya elçi
vasıtası ile veya kendisine getirilen bir nizam'a tâbî olur. diğer müminlerin
aracısı; diğeri ise halk arasında kabul edilen bir dindir.
tıpkı O'nun kendi fiillerinin Allah'ın Esmâ'sını ispat etmesi gibi,
çünkü aksi halde Allah'ın İsimleri ipseitede donup kalır ve bu İsimler bir
tecelli mahallinde tecellileri dışında Allah için tecelli etmezler ve
ispatlanamazlar . tamamlama ve eylem. Sonuç olarak, Allah, tüm tecelliler
bütününde belirli bir eylemin sonucu olan bir tecelli yerine özgü her İsimle
isimlendirilir. Demek ki Esmâ, tesir ve fiillerle ispat olunur. Yani, Tanrı'nın
bir İsimle anılması ve bu İsmin Tanrı'nın bir İsmi olduğunun ispatı için, bir
fiilin olması gerekir, tıpkı Narhes'in fiillerin tezahürünü başlatıcı olması
gibi. Ve Tanrı'nın işleri sizsiniz. Dolayısıyla O'nun fiilleri ardıl
olaylardır, yani Allah'ın Esmâ'sı sizsiniz demektir; yani â'yân-ı
sâbitedirler ve işleri sonradandır. Demek ki, Allah'ın fiilleri varlığın a'yanıdır
ve varlığın a'yanları da ardıllıklardır . Sonuç olarak, Tanrı, etkiler ve
eylemler olan ardıllıklar nedeniyle adlandırılır. İlahiyatın, azametin ve
mahlûkatın tanınmasıyla Allah, İlâhiyet, Rabbiyet ve mahlûkiyet vasıfları
vasıtasıyla tecelli eder ve Allah , Rab ve Yaradan olarak adlandırılır ve siz
de aynı şekilde tesirleriniz ve eylemlerinizden dolayı 'ahd-' olarak
anılırsınız. sa't - memnun hizmetkar. Şimdi saadet, Allah'ın koyduğu
sakınma ve O'nun rızası gibi şeylere boyun eğme emirlerine uymak, uymama ise
kötü davranıştır.
Eğer Allah'ın emrine uyuyorsanız, Allah'a itaat edersiniz
ve ne zaman Allah'ın tüm emirlerine itaat ederseniz, pozunuzun gerektirdiği
cevap nedeniyle Allah da size itaat eder.
Bu nedenle, siz O'na karşılık vermedikçe, Allah size yanıt
vermez. Bu büyük mutluluktur, ama en büyük mutluluk, insan, gördüklerimizin
sonucu olarak, Tanrı'nın tüm İsimlerini kendi içinde toplaman ve Tanrı'nın
yüzünün tecelli yeri olmandır. Tam bir uyum ve teslimiyet bu mutluluğa vesile
olsa da, uzun vadede bahsettiğimiz en büyük mutluluğa da vesile olduğu için,
uygunluk büyük mutluluktur, ancak tüm bu kurallara uymayı, boyun eğmeyi ve
içinde yaşamayı kabul ettiğiniz için. Senden istediğini verdiğinde, sana
uyduğunda ve O'nun uluhiyeti ve senden başkası olmayan fiili, senin varlığınla
ve Esmâ'sıyla sabit olduğu zaman onu da bina et. Kısaca, sonuç olarak, dinin
doğasının Allah'a ait olduğudur. ve bu nedenle uygunluk eşit derecede
bir düzenleme getir, o zaman bu yollarda ortaya çıkan hikmet ve
düzenlemeler , eksik olan nufusun tamamlanması için Allah'ın emrine ve rızasına
göredir.
Tanrı'nın tüm yaratıklara Tanrı'yı tanıma ve dua etmeyi
dayattığı doğrudur, ancak Tanrı, bu insanların uydukları bu düzenlemenin Kendi
seviyesinden kaynaklandığını eşit şekilde kabul etmiştir, ancak bu yol
seçkinlerin yoludur ve yol değildir. kitlelerin. Kitlelerin her biri, riyazet
ve bu iplere (suluk, pl. ipek, iplik, salakadan, takip)
uymanın zorluklarına dayanamaz, ancak özel insanlar için Allah'tan özel bir
düzen vardır. bu da onlara özel bir yetenek verir, Allah onlara bu özel düzeni
hediye ederek bu ipi takip edebilecekleri ve zorluklarına dayanabilecekleri
özel bir yetenek verir.
Allah, bu insanlara rahmet kapısını açınca , bilmeleri
gereken bazı hükümlerin bilincine varırlar ve kalplerinde bunlara uymayı ve
onların yüksek değerini ve bu şeylerin bu itibarını kalplerinde yerleştirirler .
devam ederler ve peygamberler tarafından kurulan bilinen yolların dışında
Allah'ın rızasını (ritlwan) talep ederler; Bu yol da mahremiyet yoludur
ve bunda aracı yoktur. Sonuç olarak, bu yolları bulan ve icat eden bu kişiler,
kitlelere tebliğ etmekle görevli peygamberler ve elçiler olarak ortaya
çıkmazlar, çünkü bu yol kitlelere göre bir yol değildir; peygamberler ve
elçiler ilan etti. Bunları bu insanlara Allah empoze etmemiştir, ancak bunlar,
çok yemekten, uyumaktan, oruç tutmaktan, zikirden ve diğer dinlerin
insanlarının yapması gereken şeylerden sakınmak gibi dinlerin koyduğu
kuralların ötesinde gerekli gördükleri şeylerdir. tajawwuf'a uymayı gerekli
bulmuşlardır. Dolayısıyla, talep ettikleri bu özel fıtrata sahip olanlar
dışında herkes buna uymakla yükümlü değildir ve onların bu yola devam etmeleri
zaruridir ve bunu yaparak Allah'ın rızasına (rıdvan Allah) kavuşacaklarına
inanırlar . ). Cenâb-ı Hak buyuruyor ki: (Bu yollara giren, bu yollara
giden ve onlara inanan kimselere, yaptıklarından hak ettiklerini verdik ve bu,
kutsiyet nuru ve nefsin tamamlanmasıdır). Ve bunlardan, bu fıtrat
olmaksızın onları taklit edenler sahtekardır ve onlar, bu şekilde hareket
etmedikleri için Hakk'ı tesbit etmenin dışındadırlar.
Allah'ın kulun isteklerine uymasının tesisi, kulun halidir, çünkü
Allah'ın verme emri onun çölüne göredir. Yani kulun hâlinin gerektirdiği derece
ve tarzdan başka bir şekilde kula akmaz. Ve Allah ona, durumunun gereklerine
göre ya bir şekilde, ya da karşıt bir şekilde, bağışlayıcı - afuv ve ghafur
- olarak görünür. Sonuç olarak, kulun muhalefeti onda kemalin artmasına
sebep olur ve eğer kul Allah'tan almayı veya azabı talep ederse, o zaman Allah
ona İntikamcı ve Yok Edici İsimleri aracılığıyla intikam ve helak sıfatlarında
tecelli eder. bu durumda ilerleme değil, yıkım ve intikam talep eder. Hakk'ın
kula uygunluğu, Hakk'ın, kulun hâline göre çölünü ihtiyacına uygun olmasından
başka bir şey değildir. O halde Allah, hâlinin meyline göre kuluna
muvaffak olur ve ya yumuşaklığa ve yumuşaklığa ya da kuvvete ve sertliğe
meyleder ve her iki durumda da kulun haline göre hak ettiğinden başka
bir şey olmaz ve her iki durumda da uyduğu dine uymaktadır ve her iki durumda
da din, kulun hak ettiğinden başka bir şey değildir, yani Allah'ın kuluna
uyması, gizli olsun ya da olmasın, Allah buna uygundur. Ama bütün bunların
sırrı, şüphesiz kulun, Hak Zat- ı Zülcelal'in aynasındaki bir vahiyden başka
bir şey olmamasıdır ki bu, Allah'ın, imkânların kendilerinden Allah'a
verdiklerine göre, imkanlarda Kendisini açığa vurduğunu ispat eder. Sonuç
olarak, olasılıklar için bundan başka bir şey yoktur; ve içinde bulundukları
her durum için farklı bir görüntü vardır. Kısaca kulun davasına göre vahiy, o
nedene göre gerçekleşir.
Şimdi şöyle bilinsin ki, İsimleri ve Sıfatları ile Yüce Hak, âyân-ı
sâbite âyînesinde tecelli ediyor, âyân-ı sâbite de Hakk-ı Hakk aynasında
tecelli ediyor. . Kısaca â'yan da, Hak da birbirinin aynasıdır. Hâlbuki
hak, âyenin aynası olduğu gibi , kul da ayn -ı sâbiti ile Hakk'ın
aynasında vahiydir . inanç isimleri arasında (din). O halde hakkın mümin
kuluna uygunluğu , kolay olan ve bununla din isminin tecelli etmesi ile olur;
ve a'yan bunu zaten Tanrı'dan istemiş ve Tanrı'ya bildirmişti. Ve
Allah'ın * *** - *■-—
— — — —-.-——A+ olmadığı halde kula uyması
ve halinin suretlerine göre sabit olmayan a'yan'ın . Sonuç
olarak Hakikat, yokluk halleri nedeniyle, var olmayan ihtimallerin yokluk
hallerinin suretlerine bürünerek tecelli etmiştir. Sonuç olarak, imkân
hallerinin suretlerinde tecelli eden, Hakk'ın Zât'ıdır ve noh-varlık
imkânları, menşelerine göre sabittir. Dolayısıyla bu sırra vakıf olsaydınız,
ihtimaller hâllerinin suretinde tatlandırılanın kim olduğunu, acı çektirilenin
kim olduğunu mutlaka bilirdiniz. Yani vahyin vahiyle tanımladığı imkân hallerinin
tasavvurlarında, iyi olan da, ızdırap çeken de Hak'tan başkası değildir, fakat
hem ıstırap hem de sıhhat nitelikleri içkindir. kahh). Bunların
Gerçeğe uygulanabilirliği iki taraftan birinden olmalıdır; diğer yüzü ise
içkinliğin Hakikatine ve içkinliğin niteliklerine dönüş olmasıdır. Ancak
Tekliğe göre niteliklerin bütünü onda yok olmuştur ve. onda ne zevk almak ne de
acı çekmek vardır. Yani, bir hâle veya hâllerden birine neden olanın,
hakkın vahyedilmesi olduğunu, çünkü hakkın o hâl şeklini alması lâzım
olduğundan, bileceksiniz . Bu nedenle, ukuba olan çöl ve anlam
olarak devletin aktı olan i'akab , iyi tatlı ve kötü çöl için eşit
derecede geçerlidir, ancak örf ve adet hukukunda bu iyi çöle (sevap) iyi
işler ve şu durumlarda denir: kötü şeylere ceza ('ikab) denir. (i'akab,
'aktb, 'uqube, hepsi hak ettiğini almış anlamına gelen ya'qub ( Yakub) kelimesiyle
aynı köktendir .) mükâfatı olan devlet tarafından firar edilir ve bu mükâfat
dindeki uygulamasına göre iyi veya kötü olabilir, ancak bu mükâfat, Allah'ın
lütfundan dolayı kulun mecbur olduğu halinin neticesidir. ve büyüklük, vermek;
kul da tekrar tekrar meyline döner, yani din âdet, âdet ise tekrar tekrar aynı
hâle dönmek demektir. Ama varlıkta geçmiş bir duruma geri dönme olasılığı
yoktur ve hiçbir durum tekrarlanamaz. Ve tecellide veya vahiyde tekrar mümkün
değilse, dolayısıyla hâlde tekrar da olamaz. İlk vahiy asla aynı olmadı
doğanın hizmetkarı ve elçiler ve onların varisleri hakkında, kitleler
arasında Allah'ın emirlerinin hizmetkarları oldukları söylenir.' Ama asıl
mesele şu ki, onlar bizzat emir içinde imkân hallerinin hizmetkarlarıdır ve
hizmetleri, a'yanları sabit (sûbut) iken sabitlendiklerini ifade eden genel hallerine
uygundur ; bu da demek oluyor ki, her ne kadar insanlar doktor için onun kesinlikle
doğanın hizmetkarı olduğunu söylese de, çünkü doktorun amacı sizi mizah
anlayışınıza döndürmek, ilacı ise sizi doğal halinizde tutmak veya doğal
halinizi bozan şeyi ortadan kaldırmaktır. belirtmek, bildirmek. Aynı şekilde, nufus
doktorları olan ve hastalıkları ve dengesizlikleri gideren, dengeleyici
ilaçlar veren elçiler ve onların vârisleri için, Allah'ın emrinin kulları
olduğu söylenir. İrade emrine uygun veya ona aykırı. Emr'in
habercisidirler , emr'in kendisinde a'yan -ı münkinatın ( olasılıklar
a'yanının) görüntüleridirler ve bu olasılık görüntülerinin altında dururlar. A'yan
ne verirse , aynen doktorun amacının hastalığı iyileştirmek olduğu gibi,
onu tecelli ettirirler. Ama nasıl ki bazı insanlar dengeden o kadar uzaklar ki,
doktor ilaç verdikçe hastalık artıyor, elçinin amacı da insanları Allah'ın
takdirine göre yönlendirmek ve Allah'ın hastalığından kurtarmaktır. sapıtmış,
fakat hidayete erme gücü olmayanı elçi ve varisleri ayrıma davet ettikçe
sapıklıkları artar. Dolayısıyla hem hekimin hem de elçinin işi, bedenleri ve
ruhları sıhhate kavuşturmak ve sıhhate kavuşturmaktır, ancak ancak bu dirayet
ve sıhhate erme kabiliyetine sahip olanlar sıhhat ve hidayete ererler,
alamayanlar ise hastalıklarını giderirler. ve sapma daha şiddetli hale gelir. Bu
kimselerin imkânlar âyânına hizmetleri de, âyân-ı sâbiteleri İlahi
Bilgide sabit (sûbût) vaziyette iken hallerinin bütünündendir . Şimdi şuna
bakın; ne garip bir durum; Görünüşte Allah'ın emrinin kulları olmalarına
rağmen, tarikatın kendisinde imkân hallerinin kulları oldukları ve aynı şekilde
a'yanlarının sabitliği durumundaki hizmetleri de genel durumlarından
kaynaklanmaktadır. Az önce söylenenlerin bir istisnası yoktur;- yani hekim
tabiatın hizmetkarı, elçiler ve onların varisleri ise ancak Allah'a kulluk
etmekle yükümlü olan kulun Allah'ın emrinin kulları olduğu anlamına gelir. kulluk
ettiği şeyin sureti düzeyindeki düzen, ya durumuyla ya da sözüyle orada
tutuklanan kuldur; Çünkü öyle değil
sağlığa kavuşturmak, o doğanın hizmetkarıdır; hasta hastalanırsa, hasta
değildir. Aynı şekilde elçiler ve varisleri de, insanları Allah'ın emrine davet
etmekle bir bakıma kuldurlar, kabul etmeyenleri davet etmekle de Allah'ın
emrinin kulu olmazlar. Çünkü bir şeyin olması emredilmişse ve olmamışsa, bu
Kur'an'ın şu sözüne uygundur: "Ve ma 'ala ar-rasul ilia al-balagh
" - " Resulün başka yükümlülüğü yoktur. duyurmak için.' Bu
nedenle, resul ve varisleri, insanlar için nihai bir doktordur (nufus)
ve Allah onlara insanları şifaya kavuşturmalarını emretmişse, ilahi düzene (emr)
uygundurlar . Ancak bu, hem insanları iyileştirmeye hem de Allah'ın
arzusuna (irade) baktığı anlamına gelir. Bu nedenle Allah'ın insanları
şifalandırma emrine bakar ve bunda Hakikat görür; Görünen o ki, Hak ona
Allah'ın emrettiğine aykırı bir şey yapmasını emretmiş, halbuki Allah
emretmedikçe hiçbir şey olmuyor ve sadece O emrettiği için oluyor ve Allah'ın
emri olduğu için oluyor. olan şeye. Ama Allah bir şeyi emretmiştir ve Allah'ın
o şeyin olması konusundaki takdiri, onlara haber veren elçi seviyesinde
zahirdeki düzendedir. Fakat emir yerine gelmesine rağmen, bu emri yerine
getirmek zorunda olan tayin edilmiş hizmetçi (elçi) aracılığı ile tayini
gerçekleşmedi. Bu da gösteriyor ki, tespit emre uygunluk şartı değilse emir
gerçekleşir, fakat emrin icrasına ait olmayan da olmaz. Bu nedenle, elçi emre
uyar, ancak ona ait olmayan nihai belirleme gerçekleşmez; bu düzen gerçekleşir
(belirlemede ona ait olmayan şey zorunlu olarak değil). Yani, tayin edilen kul
olan elçinin lisanı ile, bu mahiyetteki tespitin muhatabı olan olur, gerisi
olmaz. Bu nedenle, diliyle Allah'ın emrini bildiren bir elçide, itiraz veya
ondan sapmaya neden olan şey, elçi açısından itaatsizlik olarak adlandırılmaz,
çünkü elçi kendisine söyleneni zaten yapmıştır. Bir elçi sadece duyurmak içindir,
başka bir şey değildir.
Elçinin diliyle gerçekleşmesi tayin edilen şey gerçekleşti
ve ona bağlı olanın gerçekleşmemesi, Tanrı'nın Bilgisinde gerçekleşmeyen şeyin
gerçekleşmemesidir.
insanların tamamen yok edilmesine doğru. Ancak, haddini aşmakla suçlanmadığı
için bundan kaçınırsa, davetinde başarısız olduğunu düşünür. Ve bu davet
düzeni, bu şartlar altında olursa, elçiyi aşırılıktan sakındırmak ve
aşırılıktan sakındırmak içindir, ama aynı zamanda davet edilenlerin
kapasitelerini de aşmış olur. Ve eğer bilseydi, elçi iki emir arasında
hangisinin tayin altında olup hangisinin olmadığı konusunda kararsız kalır ve
uymayanlardan son derece rahatsız olurdu. Dolayısıyla, belirttiğimiz gibi, bir
elçi bir davet emriyle tecelli ettiğinde, eşyanın meylini bilmekten perdelenir
ki, davetini kaygısızca yerine getirebilsin ve daveti herkes üzerinde evrensel
olsun; sonuç olarak, gördüğümüz gibi, elçiye davet emri, elçi için ilahi bir
farzdır. Artık kişi, amaca ulaşıldıktan sonra irade hükmünü bilemez . Yani
o gayenin gerçekleşmesi için ilâhî bir takdirin olup olmadığını ancak
maksada ulaştıktan sonra bilir ve o kimse, ancak Allah keşfini açmışsa, yani
Allah ise, takdir sırasını bilir. vizyonunu ortaya koymuş ve keşfin gerçekleşmesine
sebep olmuştur. Ve Allah herkesin keşf vizörünü açmaz ve keşf vizörleri açık olanların
da keşfleri her zaman açılmaz. Onun içindir ki, bu keşf enderdir
ve özel zamanlarda bireylere olur; onların mülkü olmaz. Çünkü öyle oluyor ki,
bazen kamil arif , vahdeti müşahede ediyor, o zaman çokluktan
perdeleniyor, bazen de çokluğa bakıp tekliğe bakmaktan perdeleniyor. yani,
devamlı olarak vahdet keşfinin ve çokluk perdelerinin sahibi değildir.
Bu nedenle Peygamber'e: "De ki, benim neye alıştığım da sizin de neye
alıştığınız konusunda bir bilgim yok" dedirtti. Demek ki , her an her an keşfte
bulunmamak, her an bilebilmek, imkânlar mertebelerinin sabitliğini idrak
edebilmek ve her ayn'ın mahiyetini bilebilmektir .
Yusuf'un Sözünde Nur Hikmeti
(el-hikmet-i nuriyye)
hayâlin Varlığına genişleten Işık Bilgeliğidir
. (Bazı nüshalarda şöyle yazar: .hayal âlemine.') Bu Işık Hikmetinin
ışığının hayâlin Huzurunun üzerine yayılması, mutlak misalin esas
niteliği olan ışığın hayâlin Huzurunun üzerine yayılması anlamına gelir. ki
bu uykunun Varlığıdır. Başka bir deyişle, insan ruhu olan insan inceliği,
duyuların Huzurundan tüm gücüyle hayâlin Huzuruna taşındığında ve
yayıldığında ve uyuyan kişinin zihni gerçek, gerçek, mükemmel sağlıkta
olduğunda ve Ahlâkı eşit ve doğru ise ve kalbinin aynası şehvet düşüncelerinden
ve tefekkür ve tefekkür mülahazalarından ve her türlü çekingenlik ve gayretle
Hakk'a nazire ve hazır bulunma düşüncelerinden parlatılsa ve birleşme azmi
kalsaydı. ve mutlak misal olan sürekli hayâl ile süreksiz hayâlin Mevcudiyeti
arasında canlıydılar ve dahası, İlahi İrade bazı bilinemez anlamların o uyuyana
hayâl imgeleri biçiminde ifşa edilmesine aitse , o zaman Bilinmeyen'in
ışığı Bilinmeyen'in ışığıdır. Mutlak misalin aslî vasfı olan, hayâlin Mevcudiyeti
üzerine genişler . Sonuç olarak, bu genişleme nedeniyle, uyuyan kişi,
hayâlin görüntülerinde, hayâlin Huzurunda inen bilinemez manaları müşahede
eder. Bu tür rüyada, hayâlin Hazretleri tarafından yapılan suretler,
zahirin suretleri olan suretlerle ahenk içinde ve münasiptir ve bu rüyada tabir
yoktur. Diğer rüya türlerinde bunlar, uyuyanın imgelerini oluşturma gücü,
durumu ve rüyanın yeri nedeniyle uyum sağlamaz. Bu aynı zamanda, o sırada
kavrayıştaki ağır basan kalitesinden de kaynaklanmaktadır. Bu gibi durumlarda
tasavvur edilen imajlar, ya aslına zıt olan imajlarda ya da aslına benzeyen ve
orijine bağlı olan imajlarda tecelli eder. Bu rüyada yorum gereklidir, çünkü
bir görüntü , bir kişi veya birkaç neon için birçok farklı anlam ifade eder . Bütün bunlarla.
r.a. ) şöyle buyuruyor: Allah'ın Elçisi -sallallahu aleyhi ve
sellem-'in kendisiyle başladığı ilahi ilhamın ilk kısmı, yani Hz. Allah
Teâlâ'nın ilhamına başladığı Elçi (SA), gerçek rüyaydı. Sonuç olarak, Elçi (SA)
için gerçek rüya, İlâhi ilhamın başlangıcı oldu. Şeyhin (RA) buyurmasının
sebebi: *. . . Bu da ancak uyku halinde olur' ifadesi, Resulullah (s.a.v.)'a
İlâhî ilhamın bir parçası olarak rüyaya başlanmasının, rüya ile tecelli
etmesinden önce olduğunu göstermek içindir. Ve hepsinin sabahın erken
saatlerinde olduğu gibi net bir şekilde ortaya çıkması dışında rüya görmedi.
Allah Resulü -sallallahu aleyhi ve sellem-'in nübüvvet tecellisinin
tecellisinin başladığı sırada, hali, mümin bir sabahın tecellisinden başka bir
rüya görmeyecek kadar idi. şahitlik evreni, parlak ve berrak. Şeyh (ra) der ki:
(Yani 'Aişe, RA): 'Onda gizli hiçbir şey yoktu' der. Sözleriyle belirtir: *. .
.tıpkı sabahın erken saatleri gibi', rüyasının doğruluğunda ve dışarıda tezahür
eden hayâlinin resimlerle aynı olmayan suretlerinde gizli hiçbir şeyin
olmadığı gerçeğine. sabahın erken saatleri. Şeyh (RA) Futuhat'ta şöyle
diyor: ''Hadis-i şerifte Aişe (RA) buyuruyor ki : Allah'ın Elçisi
(SA)'nın başlattığı ilhamın ilk başlangıcı hakikî rüyadır. Gündüz gibi apaçık
çıkmayan bir rüya görmemiştir ve (SA)'nın buna inanmasının sebebi, "Rüyaya
inanın" buyurmasıyla bunu hadis -i şerifte sabit kılmasıdır. "İnan"
derken , duyu organlarından herhangi biri veya tümü ile anlamadan söylemedi ve
tesadüfen söylemedi ve duyunca da söylemezdi. nefsinde tasavvur ettiği
bir şeyi , duyu organlarında tam olarak, tam olarak görmemiş ise, uyanık idi ve
bu, rüyasının sahih olmasının sebebidir.' Ve onun bilgisine ulaşan buraya
kadardır, daha ötesi değil. Yani Âişe (RA)'nin bilgisi, sahih olan rüyaların
vuku bulmasından öteye gitmez ve Resul'e (s.a.v.) ilhamın başlangıcı sahih
rüyalardır. Ve bunda onun için müddet altı aydı, sonra melek geldi. Böylece
Aişe (ra) hayâl ile şehadeti birbirinden ayırdı ve İlâhi ilhamla meleğin
inmesini şehâdet huzuruna bıraktı. , ve khaval'ın huzuruna şahitlik
etmemiştir. Ve yaptı
ve bundan sonra Melek geldi, fakat onun bilgisi, Elçinin , "Her
şey yok olur ve ondan sonra ancak Allah'ın yüzü vardır ve O, her şeye
Şahittir" uyarınca, gerçeğini kapsamadı. O'nun yüzünün, her şeyin
aynasında tecelli ettiğine ve Hak'kın mahiyetinin yüksek ve alçak bütün
derecelerde mevcut olduğuna şahitlik etmiş ve şahitliğinden bir dakika bile
kaybolmamış . Bunun içindir ki, "Allah'ım, senin Cenâb-ı Hakk'ına
rüyânın tadına bakmayı senden isterim " sözleriyle ikâkın Cenâb-ı
Hakk'ın şehâdetini söyleyip açıklığa kavuşturdu ve müşâhedede helâk olunca tadı
istedi. Zira şehâdetin tat derecesi şehâdete göre daha yüksektir, çünkü
îcâk şehâdetindeki helâk, " O'nun yüzü hariç her şey helâk olmuştur"
sözleriyle kastedilen hakîkî ölümdür. şahitliğin tadı fena'dan sonra
kalmakta olur . Sözlerdeki gerçek uyanış: *. . . ve ölürlerse uyanırlar' sözü
bundan başka bir şey değildir. Ve uyanık halde (bazı nüshalarda: uyku halinde)
gördüğü her şey bu türdendir. Uyanıklık halinde gördüğü suretler ve fiiller ,
uykusunda gördüğü hayâl suretleri mahiyetinde idi. Demek ki, kendisine
görünen ve uyanık vaziyette anladığı bütün emir ve haller, uykuda tasavvur
olarak gördüğü şeylerle birleştirilip, aynı mahiyette kabul edilmelidir. Bu
yorum tercih edilendir. Ve aslında (hatta) haller değiştiğinde, yani uyanıklık
halinde tecelli eden semboller ve bunların halleri bile, uyku halinde tasavvur
edilen hallerin suretlerini gören kişiye göre değişirdi. duyuların ve hayâlin
farklılığından dolayı farklıydılar , yine de duyularda ve hayâlde tezahür
eden sembollerin görüntülerinin her biri , çünkü onlar görüntü ve
şeydir. Asli anlamlardan bir anlamın sembolleri, haller arasında fark yoktur.
Ve onun sözleriyle altı ay geçti, ama daha ziyade SA'nın bu dünyadaki tüm
hayatı bu nitelikteydi, yani Aişe'nin (RA) söylediğine göre altı ay geçti ki bu
da onun süresiydi. rüyalar ve uyanış. Belki de Elçinin (SA) bu dünyada bütün
ömrü uyku mahiyetinde geçmiştir. Yani uykuda görülen görüntüler, onlardan
kastedilen manalarla tefsir edildiği gibi, Aişe (r.a.)'nin bildirdiği uyanış
hali de altı aydır.
hayâl âlemi denilen şeydir ve bu yorumlanır. Tercüman
uyurken gördüğü bu görüntüden aktarır. Böylece tercüman,
uyuyanın uykusunda gördüğü görüntüden, eğer işarete basarsa, emrin dayandığı
şeyin görüntüsüne geçer. Bu demektir ki, müfessir, hayâl suretinden, o düzenin
misal âleminde böyle bir suret olarak tasavvur ettiği nizamın kendi tikel
suretine geçer ve İlâhi İlim'de tıpkı tecelli gibi bireyselleşir. Süt
suretinde ilim, uykusunda süt suretinde tecelli eden ilmi gören Elçi. Ve sütün
suretinden bilgi suretine aktararak yorumlar. Elçi (SA) olarak sütün suretini
aktarmış ve onu ilim suretine geçirmiştir. Ve o (SA), söylediği gibi, bu süt
suretinin manasını ilim suretine nakletti. Böylece Elçi (SA) süt görüntüsünü
aktardı. Yani rüyada gördüğü süt sureti, ilmin sureti demektir. Yani ilim ile
tefsir etmiştir. Şeyh (RA), İshak sûresinde, uykusunda kendisine bir bardak süt
verildiğini, tırnaklarından çıkana kadar içtiğini, sonra kalanını Ömer'e
verdiğini ve kendisine sorulduğunda: 'Ey Allah'ın Resulü, onu nasıl aktardın?',
'İlim' dedi ve rüya âlemini bildiği için ve rüya âlemini bildiği için sütün
görüntüsünü gördüğü gibi bırakmadı. yorumlamanın gerektirdiği şey. Beslenmenin
başlangıcındaki süt, muhtaç bebeklerin vücutlarının beslenmesidir. Aynı şekilde
faydalı ilimler de, müminlerin ruhları için gıdadır. Aynı şekilde muhtaç
bedenlerin ve muhtaç ruhların terbiye ve terbiyesinde de sütün ilim ile
münasebeti vardır. Bunun içindir ki rüyada ilmin sureti, hayatın sureti olan
su, lezzet marifetlerinin sureti olan bal ve aşkın sureti olan şarap gibi süt
suretinde tecelli eder. - ilişkiler ve aşık olma ve arzular.
Bundan sonra, Allah'ın selamı ve selamı üzerine olan
kişi, kendisine ilham verildiğinde, tüm olağan hislerden uzaklaştırıldı. Yani İlâhî İrade, ilham almasına tecelli edince, her zamanki
hislerinden uzaklaştırıldı. Örtünmüştü, yani 'örten' dediği misalden bir
elbise giymişti . Yani alışılagelmiş duyulardan bir elbise giydirilmiş veya
örtülmüştür. Yani kurtarmak için. o yapıldı
doğası değişirdi. Melek ona bu ilhamı verip yanından ayrıldıktan sonra,
bu hâl ondan kalktıktan sonra, alnında terler belirir ve yanaklarının hizasında
yüzün kızarması belli olur ve yine huzurunda bulunurdu. sanki bir kravattan
kurtulmuş gibi. Sonuç olarak, bu nedenle, melek onu bir insan suretinde temsil
edildiğinde, işiterek aldığı için ilhamı alması onun için daha kolaydı. Bu
karşılıklı sohbet (muhadase) olarak bilinir ve bunda mizaç değişikliği
veya tabiat değişikliği yoktur ve bu tür durumlarda iştah açıcı veya arzu
edilen bir yol (meşrep) ve Evliya için kolayca tadına varılacak bir
tatmin vardır. Tanrının.
Ve eğer o bir erkekse, o aslında bir erkek suretine giren
bir melektir, çünkü İlâhi ilhamla Elçi'ye (SA) erkek olarak temsil edilen
Melek, özünde bir insan değildir ve o, sadece Elçi'ye (SA) İlahi ilhamı
verebilmek için insan suretine girdi. Dolayısıyla Meleğin Elçi (SA) tarafından
insan suretinde temsil edilmiş olarak görülmesi, hayâl âlemindendir, çünkü
eğer meleğin âleminden olmasaydı, aslî suretinde zuhur edecek ve
görünmeyecekti. bir adamın görüntüsü olan başka bir görüntüde temsil
edilmiştir. Yüce Tanrı'nın 'Melek' (ynalak) adını verdiği meleksel
görüntü olan gerçek görüntüsünü gören, geçen ve ona ulaşan gnostik (Elçi, SA ).
Pek çok nüshada 've tefsir etti' şeklinde verilir, yani arif izleyici, adamı
Melek ile yorumladı ve böylece orijinal ve gerçek suretine ulaşıncaya kadar
yorumladı ve şöyle dedi: 'Bu size öğretmek için gelen Cebrail'dir. dinin misin?
Nitekim Elçi (SA), Cebrail İlâhi ilhamı indirmek için geldiğinde, ashabına
bunun Cebrail olduğunu söylemiş, yani görülen adamı Cebrail olarak tefsir
etmiştir. Ancak daha önce onlara, 'O adamı bana iade edin? Yani Cebrail (SA),
Elçinin (SA) bulunduğu yere girmek için geldiğinde, bazı sahabeler onun girmesine
engel olmaya çalıştılar ve Elçi (SA), 'O adamı bana geri verin? Yani girmesine
engel olmayın. Onlara o görüntüde göründüğü için ona 'insan' adını verdi.
Sonra: "Bu Cebrail'dir" dedi ve asıl sureti Yüce Allah'ın Cebrail
adını verdiği kişi olan bu adamın tasavvur edildiği suretin manasını dikkate
aldı. Her iki sözde de, yani 'insan' sözünde de, 'bu Cebrail'dir' sözünde de
doğruydu. Duyusal gözde, erkeğin insanların gözünde görünmesi ve düşünülmesi
nedeniyle
yani yıldızların suretinde, güneş ve ayın suretinde tecelli
edeceklerini kendi içlerinde tasavvur ederler ve bunu isterler ve bunu amaç
edinirlerdi. çünkü öyle olsaydı, aynı rüyayı görmek ve onu hayâl âleminde
idrak etmek ve müşahede âleminde bilmekten başka bir şey kalmazdı
kendilerine. Hayyal hazinelerinde olanı idrak eden hem gören hem de
gören tarafından idrak edilir, fakat Yusuf (SA)'ın gördüğünün bilgisi onlara
gelmediği için, idrak, Yusuf (SA)'dandır. hayal hazineleri . Yâni Yusuf
(SA)'ın şahit olduklarından haberleri olmadığı ve Yusuf'un kendilerini
kendisine secde eden yıldızlar olarak gördüğünü bilmedikleri halde, idrak,
Yusuf (SA) tarafından onun tarafından idrak edilmiş olmasıdır. hayal hazinesi .
Yani idrak, diğerlerinin yanından değil, kendi hazinesinde gördüğünden ibaretti
. Ve bu Yakup (SA) kendisine anlatıldığı zaman böyle olduğunu biliyordu.
Bu, Yakup'a rüya anlatıldığında, secdenin anlamını ve gizemini hemen bildiği
anlamına gelir. Ancak, Yusuf'un kendisine söylemesinden önce bu rüyayı
bilmediği için, Yusuf'un kardeşlerinin de bilmediklerini de biliyordu ve şöyle
dedi: 'Oğlum, rüyanı kardeşlerine anlatma. Senin üstünlüğünü bilsinler ve
kıskançlıklarıyla seni mahvetsinler diye sana gerçek bir tuzak kurarlar . Sonra
oğullarını bu ihanetten temize çıkardı ve onu Şeytan'a ortak etti ve bu (Yakup'un
oğullarını ihanetten kurtarıp şeytana bağlamaktan bahsettiği gibi) Yakup'un
Yusuf'a (SA) ihanetinden başka bir şey değildir. Yakub'un oğullarından tecelli
eden hainlik yüzünden Yusuf'un kalbinde bir kin doğsun ki, o, Yakub, oğullarını
hainlikten affetmiş ve bunu şeytana bağlamıştır. Bunun bir başka yönü
de, Yakub'un Yusuf'a (SA) 'Rüyanı kardeşlerine anlatma ki sana tuzak kurarlar'
dediğinde, Yusuf (SA) kardeşlerinin husumetini anladı ve kalbinde onlara karşı
şüphe vardı. Böylece, nübüvvetin göğüs huzuruna, kalbe sükûnete ve kalbin
temizliğine sahip olması, Hz. o vardı
gaybın emirleri , bazen kuds âleminden olur, bazen de misil
âleminden olur ve misalin görüntüleri, ancak aklın mânâlarına uygun
olmadıkça olamaz. . Böylece dış görüntüler misalin görüntüleri ile uyum
içindedir. Yusuf (SA) şu sözüyle hayâl suretleri ile duyuların
suretlerini birbirinden ayırmıştı: . Rabbimin hak olarak ortaya çıkardığı, yani
hayâl suretlerinde olduktan sonra duyularda gösterdiği .
Ve onun hakkında (bununla ilgili olarak) dedi
ki: 'İnsanlar uyurlar.' İşte Allah'ın kendisine salât ve selâm verdiği muhterem
Hz. hayal '. "İnsanlar uyur." Böylece Elçi (SA) duyuları hayâlden
ayırdı, belki daha doğrusu gerçekte duyuların hayâlle, hayâlin de duyularla
tıpatıp aynı olduğunu söyledi . Ve öyle oldu ki, Rabbimin hak
olarak ortaya koyduğu Yusuf'un (SA) sözleri
Bir adamın rüyasında gördüğünü söylemesi, gördüğü rüyadan uyandığını
söylemesi ve sonra yorumlaması gibi, yani uykusunda gördüğünü, aslında gördüğü
rüyada uyandığını ve sonra yorumladığını söyledi. Yani rüyasında uyandığını
görmüş ve rüyasını sonradan yorumlamıştır. Ve o, aslında uykuda olduğunu ve
(uykudan) hiç kesilmediğini bilmiyordu. Uyanmış olsaydı şöyle derdi: "Şunu
gördüm ve gördüm ki uyandım ve bunu şöyle naklettim." arkadaşlarına şöyle
anlatırdı: Bir rüya gördüm ve gördüm ki uyandım ve o rüyayı falan şu surete
aktardım.' Yani uykusundan uyandığında, rüyasında gördüğü rüya ile ikinci
rüyasında gördüğü görüntüleri, birinci rüyanın evreninde uyandığında, o
rüyadaki görüntüleri ne şekilde aktardığını anlatırdı. Bu da şöyledir: Yani
Yusuf'un (SA) şu sözleri:'. . . "Rabbimin hak olarak çıkardığı" sözü,
rüyasında rüya görerek ikinci rüyasından uyanan ve bunu birinci rüyasında tabir
eden, yani rüyasını Allah'tan zanneden kimsenin durumu gibidir. duyular,
duyuların görüntülerinin tezahürü ile yorumlar. Böylece Yusuf'un (SA) rüyası,
rüyadaki adamın rüyası ile aynı konumdadır ve şu sözler:'. . . Rabbimin duyular
âleminde hak olarak ortaya koyduğu, ikinci rüyasından uyanıp da onu ilk rüyasında
tabir eden kimse gibidir.
Muhammedi varisler , gaflet uykusu olan bu hayatta kendilerini hayâlin
duyusal imgelerinde açığa vuran hayal gücü yoluyla hakka tanık olurlar . Ve
bu gaflet uykusundan Allah'ta fena' ölümüyle uyanınca, Allah'ta kalma fecrinin
tecellisi mertebesinde , tevhid nazarıyla, Vahdete şehâdet mahiyeti ile
beraber, İçkinliğin duyu ve suretlerinde tezahür edenin Allah olduğuna ve
yorumladıkları yazılarla şahitlik ederler.
Zor bir hadis ve sırrı muğlaktır,
İçkinlikte olan ve Tanrı'dan başka
hiçbir varlığa yer olmayan kimdir?
Çünkü bütün tecelli yerlerinde tecelli eden ve O'nun dereceleri ve
tecelli yerlerinden dolayı, O'nun birliği ile bütün çoklukları ve sayıları yok
eden, fetheden, yok eden, yok eden Hak'ın Zât'ı , eğer O'nunla tecelli
edecek olsaydı. Her birindeki Öz Tevhid, bütün içkinlik tecelli yerleri ve
kudretlerin tecelli yerleri, hatta belki de İpsiliğin İsimleri ve Sıfatları ve
eşya ilişkisi, O'nun Her Şeye Kadir Nuru'nda yok olacaktı. , tefrik
kıyılarından sıyrılıp, Tevhid denizinde boğularak, vücûdu Tevhid denizine
karışmış olacaktı. Muhammed'in varislerinden, ister geçmişin peygamberleri,
ister ona katılan evliyalar olsun, duyuların uykusunda şahit oldukları
suretlerin tefsiri ve uyanıklık mertebesinde şahitlik ilmine ulaşanlar. Ölümden
sonra Allah tarafından ve Allah'ta fena' ve hakikatlerinin sezgi
derecesine ulaşanlar, bunu sadece Muhammed'in varisleri yaparlar, çünkü bu
bilgi, Allah'ın bereket ve selamının üzerine olduğu Muhammed'e özeldir.
mirasçılarına miras. Bunun için Şeyh der ki: Bakın, Allah'ın salat ve selamı
üzerine olduğu Muhammed'in varislerinin ilmini ne şereflendiriyor, yani
onların ilmini şereflendiren ne olağanüstü bir şey ve. Onların ilmi ne kadar
şerefli bir ilimdir ki, o ilim ile böylesine gizli hakikate ererler. Ve bu ( hayalin)
Huzurundaki sözleri, Allah'ın izniyle bileceğiniz Muhammedi Yusuf'un
sözleriyle genişleteceğim. Şimdi şunu bilin ki, bütün peygamberlerde ve
evliyalarda var olan farklı evliyalar, Muhammedi evliyalığın teferruatı ve
bütünüdür.
Ve sonuç olarak, Allah'tan başkasının ve kâinat denilenlerin Allah'la
münasebeti, gölgenin insanla münasebeti gibidir ve kâinat denilen şey Allah'ın
gölgesidir. Ve bu, varlığın evrenle ilişkisi ile aynıdır . Bu da,
varlığı kâinata bağlamak ve onu nitelemek gibidir. Yani evren var demek
gibidir, çünkü duyularda gölge şüphesiz vardır. Yani gölge şüphesiz
duyularda vardır, ancak gölgenin varlığı kişinin varlığından geçer. Dolayısıyla
aynı şekilde hakkın gölgesi olan âlem, hakkın varlığı ile var olur . Böylece,
hakkın varlığı ile var olan âlem ve varlık ona izafe edildiğinden,
haktan başkası denir . Hâlbuki Hakk'ın Zat'ı ile aynı olan Hakikat
birdir. Sonuç olarak varoluş, Gerçek sayesinde bir ve aynı potansiyeldir. O
ancak kâinatla münasebetiyle haktan farklıdır. Bu düşünceye göre 'gölge'
sözcüğü, kişinin bir niteliğiyle bağlantılı bir varsayımsal nedenin 'Ve
varlığın evrenle ilişkisi ile aynıdır' sözüne atanması haline gelir. Mu'ayyad
el- Cundi marifet sahibi şöyle der: "Bu, onun sözlerine göre kişinin bir
sıfatıyla ilgili bir şeye mecazî bir akıl tayinidir: "Kâinat denen şey,
kendisine nispetle olan şeydir. Hak , insan için gölge gibidir.” Ancak
aynı şekilde gölge de ancak insan var olduğunda duyularda var olur. Aynı
şekilde, âlem veya haktan başkası denilen şey , hakkın var olmasındandır
ve bu da, ezelden beri O'nun kudretiyle Allah'tan başka mevcudiyeti oradan
uzaklaştırmaktır. nasıl ki kişinin varlığı olmadan gölgenin varlığı olamazsa,
kendi ipseitesinden de.
Ancak bundan öte (yani
duyularda) varsa, bu gölgenin onlarda kendini göstereceği, yani
duyularda şüphesiz gölge vardır, ancak o gölge ancak onun için bir yer varsa
kendini gösterir. hisler. Yani gölge ancak duyularda kendini gösterebileceği
bir yer varsa duyularda kendini gösterir. aynı şekilde, gölge söz konusu
olduğunda, gölgenin aynı şekilde o Yüce Kişiye bağlanması kesinlikle gerekli
görünmektedir ve aynı şekilde, gölgenin ondan ayırt edilebilmesi için ışığın
olması kesinlikle gereklidir. Böylece,
olasılıklar. Hâlbuki idrak Allah'ın İsim Nuru ile olur. Demek ki, bir
yere isnat edilebilme şartıyla şartlı olan varlığın zahiri sıfatı göz ardı
edilirse ve imkânların hakikatlerinin tikelleri dikkate alınmaz ise, varlığın
Hakikati anlaşılamaz. Mutlak hak ile aynıdır .
Ve bu gölge, bilinmeyen Bilinemez imgesindeki olasılıkların
potansiyellerinin üzerine uzanıyordu. Atfedilebilir varlık olan bu İlahi gölge,
bilinmeyen bir Bilinmeyen şeklinde olasılıkların potansiyellerine yayıldı. Yâni
varlık nurundan uzak olan imkânların imkânları, Hakîkî Zat-ı Hakk'tan ayrı olarak,
Zatî İlim'de ve kendi zatlarında ikâmet ve bilinmeleri düşünülse, yok olurlardı.
ve Bilinemez'in karanlığında bilinmeyen. Nurun varlığı, kudretleri yokluk
karanlıklarına tesir edince, varlığın nuru karanlığa meyleder. Neticede , isnat
edilen varlığın imkânların imkânları üzerindeki uzanımı, meçhul Bilinemez olan
ve zahir olan yokluğun karanlığı üzerine uzandı . Karanlığa meyleden
gölgelerin, onda gizli olana işaret ettiğini görmüyor musun ? Şeyh bu sözlerle
varlığın nuru ile imkânların imkânları arasındaki münasebetin mertebesine
işaret ediyor, yani: nuru nurunun yayılması mertebesinde tecelli eden
gölgelerin karanlığa meylettiğini görmüyor musun? Bu apaçık duyular âleminde
kâinat zatlarının suretleri üzerinde güneş ve onların özlerinde saklı olan şeylere
hangi gölgeler işaret etmektedir? Onunla gölgesi oldukları insanlar arasındaki
ilişkinin boyutu hakkında mı? Böylece imkânların imkânları varlık nurundan
uzaklaştıkça, varlığın nuru imkânların imkânlarının üzerine taşınca, imkânların
yokluğunun karanlığı varlığın nurunu etkiler, varlığın nuru gölgeye meyleder.
ve bu şekilde tecelli eder, çünkü Mutlak Nurdan gelen nur gölgesi, bilinemezin
kudretleri üzerine uzandığı zaman, şart ve tikelleşme ile karanlığa meyleden
potansiyel varlıkların karanlıkları da, aynı şekilde, nurların üzerine yayılır .
Bilinmeyenin potansiyellerindendir ve sonra iki gölge birbirine karışır .
Böylece kudretlerin bilinmezliğinin karanlığı, sıfatlı varlıkta tecelli eder,
varlığın nuru içsel olur.
mesafenin etkisi. Şeyh'in bu misalleri ve açıklamaları , tıpkı bir
kişinin gölgesini bildiğimiz zaman, kişiyi bildiğimiz gibi, Allah'ın bizim için
evrenin varlığına ilişkin bilgimizle bilindiğini bildirmek içindir. kainat,
yokluk mesafesindeki yerleşik potansiyeller üzerinde bir ölçüde şartlandırılmıştır,
izafi veya şartlı varlık Mutlak'tan en uçta olduğu için Mutlak'ın Varlığından
diğer uzaklık sınırında meydana gelirler. . Sonuç olarak, izafi veya şartlı
olanın varlığı, görüşte hem küçük hem de karanlıktır. Ve kâinattan ancak
gölgelerden bilindiği kadarıyla bilinir, yani kâinatın varlığından hakikati
ancak eşyanın gölgesinden bilinebildiği kadar veya ancak bilinebildiği kadar
bilir. Kâinatın hakikati ve mahiyetlerin hakikatleri olan kâinatın
bilinmezliğinin imkânları bilinebilir. Yani, âyenin cisimlerinin ve
suretlerinin ve tesirlerinin varlıkla tecelli eden özelliklerinden olan varlık
nurunda tecelli ettiği kadardır , çünkü bunlar imkânların gölgeleridir. Gayb
âleminde yerleşik olan hakikatlerin imkânları değildir. Sonuç olarak,
gölgenin ardındaki hakikati gölgenin varlığından bilemeyeceğimiz gibi, gölgenin
varlığından da gölgenin ardındaki İpseliğin Hakikatini bilemeyiz. Hakk'tan o
gölgenin sahibini bilmediği kadar cahildir ve hakkın gölgesi olan âlem söz
konusu olduğunda haktan cahil olduğu kadar cahildir . gölgesini
uzatan kişi. Ve O'nun gölgesi olduğu için bilinir. Bu cümle nesnel durumda
yazıldığı için şu anlama gelir: Kâinat, hakkın gölgesi olduğu için, hakkın, kâinatın
umumi Rabbi ve İlahlığı olduğu bilinmekte ve bilinmediği gibi,
hangisinin ne olduğu bilinememektedir. uzandığı o zat suretinin o gölgesinin
ipseitesinde olduğu gibi, haktan da meçhuldür . Yani, Hakk'ın
İpseliğinin mutlak aşkınlığının tasavvuru ve O'nun tikelleşmemesinin
tasavvurudur ki, kendisinden tecelli eden varlık nuru, o imkânlar üzerinde
uzanan varlık ne anlaşılır ne de tanık olunur, çünkü uzam şer'iye şartlıdır. o
uzantının tezahür yeri ve yeri olan şey. Bundan dolayı hakkın bir
yönüyle bilindiğini, bir yönüyle bilinmediğini söylüyoruz. Yani O aslında bizim
tarafımızdan özet olarak biliniyor çünkü evren,
gölge güneş tarafından olur ve duyular buna şahittir, çünkü aslında
gölgeler ışık olmadan kendi içlerinde bir potansiyele sahip değildirler .
gölgelerin varlığı, çünkü aslında güneş ışığı yayılmasaydı gölgelerin varlığı
yoktur. Meselâ, bir kimse çok karanlık bir gecede bulunsa, gölgesi tecelli
etmez. İşte bunun gibi, kâinatın gölgesinin var olması ve idrak edilmesi de
ancak Hakk'ın İsim Nuru ile olur. "Sonra Biz de onu kolay bir kavrayışla
yakaladık." Ondan sonra, gölgenin delili olan ışığı geri alarak, o uzayan
gölgeyi kolayca Kendimize geri alarak kavradık, çünkü gölgenin tecellisinin
nihai sebebi ışıktır. Sonuç olarak, ışık geri yakalanıp kaynağına
döndürüldüğünde, gölge de geri alınır. Netice itibariyle, gölge âlemi var eden
ve tecelli eden nur ve rahmân tecellisi aslına döndürülüp orada
daraltılınca, gölge âlem de geri alınır ve hak bunu bir teselli ile geri
alır. kolay alınır ve gölgenin tecelli yeri olan potansiyel ihtimal, gaybda
görünmez kalır . Yüce Tanrı, geri almayı "kolaylık" olarak
nitelendirmiştir, çünkü evren denen İlahi gölgenin genişlemesi üç düzene
bağlıdır. Bunlardan biri de imkânların potansiyelleri olan tecelli yeridir. Bir
diğeri, Mutlak Hak Zatının tecelli ve tecellisidir ve üçüncüsü, Hakk'ın
apaçık Adı olan Nur'un tecellisidir . Böylece bu üçü, kâinatın
gölgesinin varlığına sebeb ve sebeb olarak tayin olunur. Dolayısıyla bu üçünden
birinin yokluğu düşünülseydi, kâinatın gölgesi tecelli etmezdi, fakat gölgenin
geri gelmesi herhangi bir şarta bağlı değildir. O, ancak Allah'ın dilediği yola
ilişkin bir emirdir. Gölgeyi kanıtlayan ışığı geri alarak gölgeyi geri almanın
düşünülmesi dışında, o zaman bile geri alma ışığa bağlı olacaktır. Sonuç
olarak, gölgenin geri alınması, fiili yakalama ve geri alma ile ilgili olarak
kolaydır, ancak Tanrı'nın Zatı ile ilgili değildir, çünkü O'nu dikkate alan
hiçbir şey yoktur. Onu geri alması ise, çünkü o, O'nun gölgesidir ve O'ndan
tecelli eder ve emirler, hepsi O'na döner. Tanrı'nın gölgeyi Kendisine geri
götürmesinin nedeni, aslında
potansiyellerinin imgelerinin farklılığından anlaşılan şey . Aynı
şekilde, kâinat ismi veya Allah'tan başkası ismi, kâinat fertlerinin
suretlerinin farklılığı ile ondan silinip kaybolmaz. Gölge olmasının
biricikliği açısından haktır. Yani gölge olduğu anlaşılan o şeyin
biricik olması sebebiyle, anlaşılan o şey haktır. Hakk'ın tekliği ile külliyetin
biricikliği arasında düzenin kendisinde bir fark vardır, çünkü hakkın
tekliği, çokluğun tikelleşmelerinden aşkın olan İpsiliğin Tekliği'dir ve
hak hiçbir zaman tikelleştirilemez . çokluğun tikelleşmesi veya çoklukta
tikelleşmemesiyle, oysa evrenin biricikliği, çokluğun tikelleşmesinin
yokluğunun düşünülmesinden başka bir şey değildir. Böylece, evrenin biricikliği,
çoğulluktaki tikelleşmeme ile tikelleşir. Çünkü O, Birdir ve Eşsizdir. Yani,
çünkü hak, bir ve biriciktir ve suretlerin çokluğu bakımından kâinattır . Yani
suretlerin çokluğundan anlaşılan şey, sayılarak sayı olduğu için kâinattır.
Böylece Hakk'ın Vahdeti , başkalık içinde gölge ile sınırlanmakta ve suret ve kudret
adedince çoğalmaktadır . Basiretli (basit) ol ve sana anlattıklarımızı
doğrula. Böylece, Hakk'ın mahiyetinden Hakk'ın Zatı olduğu anlaşılan
şeyin varlığı ve ondaki suretlerin farklılaşmasından da kâinat olduğu ve
Hak'tan başkası olduğu tasdik ve beyan olunur . ve size anlattıklarımı,
bunu bilmekte idrakli olun ve gerçeği ile anlayın. Ve sıralama size anlattığım
gibiyse, o zaman evren varsayımsaldır ve gerçek bir varlığı yoktur. Demek ki
ecdstent ve kendi zatında mevcut olmadığı için, her yönüyle Hakk'ın varlığından
başkası olamaz . Gerçek varlık Aatyzy içindir. Nitelikli varlık, evren
içindir çünkü evren, Hakiki Varlığın gölgesidir ve kendi nefsinin yanında yer
almaz. Aksine evren, gölgesi olduğu Ipseity'nin Varlığı tarafından mevcuttur. Hay&L'
in anlamı da budur, yani size, (yani evreni) Allah'ın dışında kendi nefsi
tarafından var olan ek bir düzen olduğunu tasavvur etmeniz için verilen şey.
Öyle tasavvur edildiği için ona hayâl denilir. Ancak düzenin kendisinde
evren böyle değildir, yani dışarıda olmak
ve gölgenin kişiyle olan ilişkisi gibi ve aynı zamanda mahiyetiniz ve
realiteniz sayesinde Aag?'sınız ve tikelleşmeniz ve görünüm farklılığınız
sayesinde evren, öteki ve ötekisiniz. Bundan daha. Ve bu ilimde bilenler,
bilenler ve daha çok bilenler birbirinden üstündür. Bu ilimlerde alimlerin bir
kısmı alim, bir kısmı daha da bilgili olmaları bakımından birbirlerinden
üstündürler ki bu da müşahede yerlerinin farklılığındandır. Böylece çoklukla tikelliği
müşahede eden içkinliği müşahede etmiş, bu surette tecelli eden Eşsiz Zât'ı
müşahede eden hakk müşahede etmiş ve O'nun yüzünü müşahede eden de Allah'ı
ve içkinliği iki düşünce olarak müşahede etmiştir: İpsiliğin Tek Hakikati, iki
veçheye göredir ve vasıf ve akrabalık bakımından çokluk halinde olan
çoklukların bütününü bir hakikat olarak müşahede eden, yani Esmâ ve esmâ ile
bütünü müşahede eden kişi. İpsiite ile teklik, o kişi Allah'ı gerçek marifetle
bilen Allah ehlindendir ve içkin olmadan hakkı gözeten kişi fena'
makamı ile kolektivite makamında bir devlet kişisidir ve Hakk'ı zahirde
ve likatta içkinliği müşahede eden kişi , ' ayn'ın biricikliği ile fenâ'dan
sonra beka' makamında tam şehâdet sahibi olan kimsedir . ve
kolektiviteden sonra farklılaşma. Bu makam, istikamet makamıdır ve bunun
sahibi, herkesten daha bilgilidir ve yalnızca Allah bilir. Ve tikel gölgeye nispetle
hak , küçük ve büyük ve saf ve en saftır ki bu da , tikel gölgeye nispetle
Hakk'ın varlığının , yani tecelli ettiği özel yer nedeniyle, tıpkı ışığın
kendisini dışarıdan bakanı perdeleyen perdelerle ilişkisinde, hangi rengin onu
perdelediğine göre büyük veya küçük veya saf veya daha saf olması gibi ve onu
kendi rengine göre renklendirirken, düzenin kendisinde hiçbir değeri yoktur. renk.
Yani renkli camın arkasında renklenen ışık ışınları renkli görünürken, düzende
ışığın rengi yoktur. Demek ki cam saf ve berraksa, camın arkasındaki ışık da
orijinal saflığındadır ve hiçbir renkle renksiz kalır ve cam renkliyse ışık da
renkli olur ama bakın siz misal gibi yani nizamdaki ışığın rengi olmayıp camın
rengiyle renklenmiş olsa bile, bunu bir farz sayın.
tüm güçleri ve çevresi. Ve likâkın kulun işitme ve görme duyusu
haline geldiği, kanun koyucunun, Yüce Allah'tan şu hadis-i kuds yoluyla
nakletmek suretiyle Allah'tan bilgi olarak bahşettiği belirtilerle sabittir :
" Kul yaklaşmaktan sapmaz." Ben onu sevinceye kadar nafilelerle beni
ve onu sevdiğim zaman onun kulağı ve gözü oldum' ve bunun gibi başka işaretler
oldum. Ve bütün bunlarla birlikte gölge vardır, yani hak , kulun bütün kudret
ve çevresi olduğu halde, kulda var olan gölgenin kendisi mevcuttur. (Not:
Yani Allah, kulun gücü, gören ve işiten kişi haline geldiğinde bile, kulun
içindeki gölge devam eder ve bu onu mümkün kılar. , o aynı zamanda bir
olumsaldır, çünkü gölge, gölgenin kökenine göre olumsaldır.) Çünkü aslında
işitmeye gönderme yapan zamir onun için geçerlidir (geri döner). Yani,
"işitme" kelimesindeki zamir, kulu kastetmektedir. Ve böyle olmayan
diğer kulların ilişkisi, bu kulun diğer kulların ilişkilerinden Hak
Varlığına daha yakın olmasıdır. Demek ki, bu kulun dışındaki, kendi
sıfatlarından Hak Niteliğine intikal etmemiş , yani Allah onların
kudretleri ve çevreleri değil, o kulun Allah'ın Varlığı ile olan ilişkisi
demektir. hak , bu gibi olmayan kulların ilişkisinden daha yakındır.
Şimdi şunu iyi bil ki Allah katında tasdik iki kısımdır.
Bir kısım, insan Allah nezdinde tasdik olur ve kendi sıfatlarından Allah'ın
sıfatlarına geçer ve Allah kendi sıfatlarının makamında bulunur ve bu kul
Allah'a diğer kullarından daha yakındır. Nitelikler ve bu niteliklerin
perdelenmesiyle kalır ve bu yakınlığa 'nafilelerin yakınlığı' denir ve Şeyh
(ra) bu yakınlık kategorisine atıfta bulunur ve şöyle buyurur: 'Ve bizden
bazılarımız var ki Allah'ın yanındadır. Diğer kısma ise önceki yakınlıktan daha
yakın olan 'borçlar yakınlığı' denir. O, Allah'ın işiten ve görendir. Belki de
kendisi için 'Attığında sen atmadın, Allah attı' denilen Muhammed'e hamd olsun
ve selâm olsun, Allah'ın suretidir. Ve düzen size ifşa ettiğimiz gibidir, bilin
ki siz bir hayalsiniz (hayal) ve tüm bunlar
' ayn'ı sayesinde Tanrı'nın Varlığı olması
dışında , çünkü Tekliğin İpseliği varlık ile aynıdır ve varlığın yalnızca
varlık (vücud-i mehd) olduğu gerçeği nedeniyle başkası değildir. ). Ve
Teklik İpsiliği ile isimlendirilen likânın Hakikati, O'nun zerreleşmeme
şartı ve tikelleşme şartı olmaksızın var olması nedeniyle münhasıran
varlıktan başka bir şey değildir ve O, Zâtıyla kudsîdir. tüm övgü ve İsim. O'na
hamd, İsim ve suret yoktur ve onda hiçbir cihetle çokluk tasavvuru yoktur ve
ayrıca Esmâ'sından dolayı da değildir. Tevhid İpsiyyeti ile
isimlendirilen Hak Hakikati, salt varlıktan (vücûd-i mehd) başka bir şey
değildir . Çünkü O, zerreleşmeme durumu ve tikelleşme durumu olmaksızın
yalnızca varlıktır . . Aynı şekilde, hak yalnızca varlık olduğu için,
Sıfatlardan ve İsimlerden aşkındır, çünkü Vahdet -i Vahdet ile
isimlendirilen hak için ne suret, ne İsim, ne de Nitelik vardır ve O'nun sahip olduğu
çokluğun hiçbir cihetiyle düşünülmesi mümkün değildir. vardır ve bunun nedeni,
O'nun İsimler ile çağrılması değil, Tekliğin İpseliği ile isimlendirilmesidir.
İpsilik açısından Hakk'ın Varlığı, İpsilik ile aynıdır ve Hakk'ın
Esmâ'sı bakımından İpsilik ile aynı değildir , çünkü Allah'ın Esmâ'sı için
iki çağrışım vardır. Biri Ipseity, diğeri ise Niteliktir. Bir çağrışım Kendi 'ayn'ıdır
(Kendisiyle aynı). İlk çağrışım, İsim ile aynı olan Ipseity'dir. Ve buna 'ayn'
denir. Ve bu itibarla İsim, denilenle aynıdır, yani İpsilik, liakk ile
aynıdır . Hatta belki daha ziyade, İpsiitede yok olan ve birbirinden
ayrılmayan bütün İsimler kendi aralarında birdir ve İsim, o İsimle çağrılanla
aynı olduğu için, bu itibarla Varlık ipseity, hak ile aynıdır . Diğer
çağrışım ise, İsmin kendisine bu diğer İsimden detaylandırdığı ve ayırdığı şeye
işaret eden anlamdır. Sıfat olan diğer çağrışım, İsmin çağrıştırdığı şeydir,
öyle ki bu İsim başka bir İsimden ayırt edilir, çünkü Vahdet'te İsimler çokluğu
yok olur ve birbiriyle aynıdır, ancak Zevk'te Tevhidden her İsim, kendi Niteliği
ile tikelleşir ve birbirinden farklılaşır. Belki de her İsim, özelliği göz
önünde bulundurularak
Mutlak hak ile aynı olsun. Netice itibariyle, a' dan dolayı
hakkın tecelli ve hususiyeti nedeniyle, hakkın bilinemez potansiyellerin
aynalarında ( a'yan -i-gaybiye) tecelli ve tecellisi olan 'vesveseli
hak' olur . yan, ya da a'yan'ın , Hak'ın varlığındaki temel
özelliklerle birlikte özelleştirilmesidir . Sonuç olarak, Hak, Kutsal İpse'nin
Varlığı sayesinde Mutlak'tır ve İlahi İsimler nedeniyle hak, ' hayalî'dir
, hayalidir. Şeyh, "Varlık, hepsi vehim içinde vehimdir"
sözleriyle buna işaret etmiştir. Kendi zatının hüccetinden başka delili
olmayanı aşarım, yani kendinden başka delili olmayan Mutlak Hakk'ı da
aşarım . O'nu ispatlayan, O'nu ifade eder. Aynı şekilde gölge, kendi
gölgesi olması nedeniyle gölgeyi verenle aynıdır. Dolayısıyla Hakk'ın
zatından başka bir delili yoktur . Ve O'nun içkinliği kanıtlanmamıştır.
O'nun Varlığı, Kendisiyle aynı olandan başkası değildir. Demek ki, Hakk'ın Zât'ı
, ancak Zat'ının aynılığı, yani İpseliği ile sabittir, çünkü zahiri ve
gizli olan lika'nın Varlığından başka var olan, varlık değildir. Saf
yokluktur. Böylece her şeyin mahiyeti olan Hakk'ın Zât'ı , yine yalnız
O'nun Zat'ını isbat eder, ifade eder. Ya da şöyle düşünülebilir: O'nun
içkinliği sabit değildir, yani O'nun vahyiyle onda tecelli eden hakkın
yaratılışı olan içkinlik , O'na aynı Zatlığı ve İpseliği'nden başka bir
şeyle delil vermemiştir. Esmâ'dan, Kendisinden başkası tarafından. Yani hakkın
tecelli ve yaratılış yeri olan içkinlik, hakkın ipseity'si dışında
hakkın varlığının ispatını sağlamaz . Dolayısıyla bakk dışında denilen
ve âlemler diye isimlendirilen içkinlik, ancak kendi varlığının vahidiyyetinin
delili ile hakkın varlığına delil sayılır ve ispat etmez. Hakk'ın
varlığı, var olmakla ve bağımsız varlık olmakla. Ve içkinlikte, Teklik
tarafından ispat edilenden başka bir şey yoktur. Demek ki içkinlikte, yani
varlıkta, Vahdetin Varlığından başka varlığın delili yoktur ve Vahdetin
ispatına konu olan varlık Aa'nın Varlığıdır, çünkü Hak ile aynı olan Teklik,
Teklik olan hakkın Varlığından başkasını ispat etmez . Sonuç olarak,
Varlığını kanıtlayan hiçbir varlık yoktur.
İsimler, isimlendirilen diğer şeyleri ispatlar, kâinatın farklı
suretleri olan İsimlerin tesirleriyle doğrulanır . Demek ki, Esmâ'nın ilmi,
alıcılıklara, tecelli yerlerine ve tesir farklılıklarına bağlıdır. Aynı şekilde
âyette kâinatın varlığının idrak edilmesi de, Esmâ'ya ve Esmâ'nın Zâtlarına bağlıdır.
Kısacası, karşılıklı ilişki yoluyla birbirlerine bağımlıdırlar. Birinin
diğerinden ihtiyacından öte zengin olmak diye bir şey olmadığına göre, birinin
ihtiyacından fazla zengin olmak diğerinin ihtiyacından fazla zengin olmayı
gerektirecektir. Demek ki, âlemlerin ihtiyacından fazla zengin olmak, Esmâ'nın
ihtiyacından fazla zengin olmak gibidir. Aynı şekilde âlemler, esmâ-i İlâhî'nin
suretleri olarak tasavvur edilince, âlemlerin ihtiyacından fazla zengin
olmanın, Esmâ'ya muhtaç olmaktan aynı şey olduğu açıkça ortaya çıkıyor.
Esmâ'nın suretleri ve Vahdet-i Vücûd'un mutlak surette başka hiçbir şeye
İhtiyaç duymayacak kadar zengin olduğu, hak-ı kelamda açıkça görülmektedir. "De
ki: O Allah'tır." 'De ki: O Allah'tır, tektir'. Yani Ey Muhammed de
ki: Hakk'ın İpseliği'nden dolayı Hakk'ın Varlığı Allah'tır, Eşsizdir, Başkasına
İhtiyacı Olmayan Zengindir . Tanrı kendi kendine kaimdir, ancak
ihtiyaçlarda güvenilen ve O'na güvenmemiz nedeniyle ihtiyaç duyulan şey. Yani
Allah, ihtiyaçlarda güvenilen veya niyet edilen ve O'na dayanmamızla ihtiyaç
duyulan şeydir. Demek ki, amâd ismine nispetle, Hakk'ın Zât'ı birdir, yani Esmâ'ya
muhtaç olmaktan öte zengin değildir. kimin ihtiyacı var. Demek ki,
Tevhid nazarında icâkın Zât-ı Esmâ'ya İhtiyaçtan öte Zengin değildir.
Kendi mahiyeti ve bizlerin hikmeti ile tahammül etmedi. Hak , O'nun
Mâhiyet'inin zaruret-böyleliği ve bizim mâhiyetimizin mümkün olması sebebiyle
geçerli değildi . Yani dostluğu bizim mahiyetimizden almamış, kendisinin
ve bizim mahiyetlerimizden bir şey çıkarmamıştır. Dolayısıyla O, ata olamaz ve
'O'na denk hiçbir şey yoktur' sözü bunu ispat etmektedir ve Şeyh'in devam eden
sözlerinde bu çok açık bir şekilde ortaya konmaktadır. Ve O doğurmadı
(doğurmadı), çünkü O'na eşi benzeri olmayan başka hiçbir şey yoktur. Demek ki
O'nun mahiyeti gereği hak, herhangi bir şeyin neticesi olacak şekilde
kimseden doğmamıştır. Aynı şekilde, hiç kimse O'na eşit, değiş tokuş edilebilir
veya benzer değildir ki, yakın olsun.
O'na eşsizlikte bir eşit değildir'', ortağı yalanladığı gibi, eşiti de
yalanladı.' Ve Futuhat'ın 59. bâbında : "Onun meşVâ'sı ,
İradesi, İlmi ve Kudreti Kendisindendir, Yüce Allah'tandır ve O, mutlak Bir
olmasına rağmen, Kendisinde çoğul, Yüce ve Ulu olur. Peygamber (SA), Sıfatlarının
İhlâs Sûresi nazil oldu ve O'nu herhangi bir şirkten azat etti.' Hak
hürriyetinin tamamlanması ise , O'ndan bütün çokluk sıfatlarını men etmek ve
O'nun Zat-ı Vahdetini tesis etmektir. Ancak her biriciklik, Hakk'ın
İpsiliği'nin övgüsü değildir . İpsete bağlı olan Vahdet, ayn'ın
Vahdetidir, İlâhi Esmâ çokluğunun Vahdeti değildir . Bunun içindir ki
Şeyh (RA) bu iki Vahdeti işaret ederek şöyle buyurmuştur: Esmâ-i İlahiye
sâyesinde Cenâb-ı Hakk'ın Vâdiyeti, bizden istenmiştir ve bu, esmâ-i İlâhiye
sâyesinde Cenâb-ı Hakk'ın birliğidir. Esmâ'nın tesirlerini, Vahdet
çokluğunda bizde tecelli etmemizi istedi, çünkü bütün bu İsimlerle
isimlendirilen, Zât'tan dolayı Bir'dir ve O'nun İpseliğine münasip münasebetten
dolayı, münasebetlerde çoğuldur. Netice itibariyle, Akılda bulunan bu
münasebetler çokluğuna, "Çokluğun Tekliği" İsmi tatbik edilir. Cenâb-ı
Hakk'ın, İlahi İsimlerden ve bize İhtiyaçtan münezzeh zenginliği ile Eşliği, Ayn'ın
Eşsizliğidir. Bu Biriciklik aynı zamanda Ipseity'nin biricikliğidir ki
burada çoğulluktan söz edilemez. Netice itibariyle, İpsiliğin Vahdeti, İlâhî
Esmâ'ya ve Esmâ'nın icâbı olan içkinliklere İhtiyacından da öte Zengin olmayı
lâzım eder. Sonuç olarak, çoğulluğun ötesine geçen Vahdet, İsimlerin Vahdeti
değil, İpsite Vahdetidir. Ve hepsine Eşsiz İsim uygulanır ve bunu böyle
bilin. İpsiiteye bağlı olan Vahdet, İsimlerin Tevhidi değil, Ayn Tevhididir ;
Böylece, bu iki Biriciklik arasındaki farkı ve farklılığı bilin ki,
kullanımlarında şüpheye düşmeyin ve her birini kendi makamında kullanın. Ve
Allah , soldan (gün batımında sağa doğru) ve sağdan (gün batımında sağa doğru)
gelip geçici (giderek ) gölgeleri var edip (yeryüzü üzerine yayılmış ve
hakka uysal olsunlar diye) secde halinde getirmedi. ancak sizin için ve
O'nun hakkında deliller olması dışında. Böylece Yüce Tanrı, dışarıdaki neon
için gölgeleri sineye getirmedi ve eauallv,
Dolayısıyla fakirlik veya muhtaçlık, Allah'tan başkasına ait değildir.
Hakk'ın nereden ve hangi Hakikatten , insanoğlunun İhtiyaçtan Öte Zenginliği
ve âlemlerin İhtiyaçtan Öte Zenginliği ile vasıflandırıldığı ve kâinatın
ihtiyaçtan ziyade zenginlik ile vasıflandırıldığı ve bazı insanoğlunu haddinden
fazla zengin yapan şeyin ne olduğu bilininceye kadar . bazılarından
muhtaçtır ve bazı yönlerden bazılarından muhtaç olanla aynıdır. Yani
Hakk'ın hangi dereceden ve hangi Hakikatten İlahi Hakikatten, insanların ve âlemlerin
İhtiyaçtan Fazla Zenginleştiğini ve İhtiyaçtan Fazla Zengin olmakla
vasıflandığını bilesiniz diye. Ve evren de ihtiyaç fazlası zengin olarak
nitelendirildi. Yani kâinatın bir kısmı, diğerlerine göre ihtiyaçtan fazla
zengin olmakla vasıflandırılmıştır ki, öyle ki, ihtiyaçtan fazla zengin olma
yönü, kiminin diğerinden muhtaç olması ile aynıdır. Yani kâinatın bir kısmı,
bir düzende bir şeye ihtiyaç duymayacak kadar zengin olmuş ve bu sırada başka
bir şeyde başka bir kısma muhtaç hale gelmiştir. Bir kimsenin gölgesi gibidir
ki, varlık itibariyle o kişiye muhtaçtır, fakat o başka bir kişiye muhtaç
olmaktan daha zengindir ve başka bir kişiye muhtaç olmaktan daha zengin olması,
kendisine muhtaç olması gibidir. kişi. Bilâkis bir kısım kısımlar, bazı yönlerden
diğer kısımlara ihtiyaç duymayacak kadar zengindir ve bazı yönlerden bazı
yönlerden muhtaçtır. Bu, soğutulmuş ve donmuş suyun güneşe ihtiyaç duymayacak
kadar zengin olmasına rağmen akabilmesi için ısıya ihtiyaç duymasına benzer.
Bir yönüyle ihtiyaç fazlası, diğer yönüyle muhtaç olduğu yönüyle zenginleşmesi
şeklinde de yorumlanabilir. Başka bir yorum, bu yönün bir başkasına olan
ihtiyacıyla aynı olduğu şeklinde olacaktır. İşte hak, İhlâs-ı Vahdetine
nisbetle, insanların ve âlemlerin ihtiyacından münezzeh ve Hakk'ın kâinatın
tecelli yerlerinde tecelli etmesi ve O'nun Rabbiyeti itibarı ile kâinatın
bir kısmı kadar zengindir . bazılarının ihtiyacından çok zengindir ,
çünkü başka bir tecelli mahallinde nispi (niteliksel) bir ihtiyaçla
hakka muhtaçtır. Nedensellik açısından evren kendi türünden olana muhtaçtır. Şüphesiz
ki kâinat, aslî ihtiyacı gereği sebeplere muhtaçtır, çünkü kâinat
yokluğa göredir. Dolayısıyla onun asli bir varlığı yoktur. Çünkü o, varlıkta
bir sebebe muhtaçtır. Ve bunun en büyük sebebi, sebebin niteliği (sebebiyye),
dosya hakkıdır . Yani vasıf gözetilmediğinde, vahiy ve vahye
içerlememekle birlikte, varlığımız ve varlığımız zaruri bir ihtiyaçla ona
muhtaç hale gelir.
tecelli, fiil ve kabiliyet ve kuvvet ve muhafaza ile beslenme, varlığın
konusudur ve hakkın sıfatları ve fiilleridir . Böylece, ebeveyn için
alıcılık ve yetenek ve tecelli yeri olmaktan başka bir şey yoktur ve onun
tecelli yeri oluşunda fiil olarak tecelli eden, Allah'ın fiilidir. Şüphesiz hak
ile aynı olanın nedensellik niteliği , ihtiyaç duyulan Allah'tan başka
hiçbir şeyin kalmaması için ortaya çıkmıştır. O kendi başınadır. O'nun hiçbir
ortağı yoktur ve bundan dolayıdır ki Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Ey
insanlar, siz Allah'a muhtaçsınız ve Allah, O zengindir, 'muhtaçtır ve hamd
O'nadır'. Anlamı, Yüce Tanrı, İpseliği ile başka hiçbir şeye İhtiyacı olmayan
Zengindir ve İpseliği ile O'na övgüler sunar. Yani ihtiyaç senin aslî vasfın,
İhtiyaçtan öte Zengin olmak ise hakkın aslî vasfıdır. Böylece,
insanların düzenin kendisinde ihtiyaç-ötesi bir zenginliklerinin bulunmadığını,
zaruri ihtiyaçları ile her düzende tam bir ihtiyaç içinde Yüce Allah'a muhtaç
olduklarını ve O'nun, İlahi ve İlahi vecizesi ile açıkça ortaya koymuştur.
kemâller ve Nitelikler, övülendir. Ve malumdur ki, kimimiz kimimize muhtaçtır
ve bizim İsimlerimiz Allah'ın İsimleridir. Demek ki, kimimizin kimimize olan
muhtaçlığımız, bizim olan ve Yüce Hakk'ın bize bu isimlerle vahyettiği ilâhî
isimlerdir. Demek ki, İsimlerimiz Allah'ın İsimleridir ve bizler sadece
İsimlerin suretleriyiz ve içimizde haktan başka bir şeye ihtiyaç duyacak hiçbir
şey yoktur . (O, Muhtaç-Zengindir, biz ise fakiriz.) Muhtaç olmak,
şüphesiz O'na muhtaç olmaktır ve düzenin içindeki potansiyellerimiz [a'yan]
gölgeden başka bir şey değildir. şüphesiz yalnızca özel olarak Tanrı'ya
aittir ve başkasına değil, yine de düzenin kendisindeki potansiyellerimiz
Tanrı'nın gölgesidir. Yani düzenin kendisindeki potansiyellerimiz, yani
Bilinmeyenden gelen bilgiler, O'nun gölgesidir. Bâtın (6d(zn)) ism-i nazarında gölgeden
başka bir şey değildir, çünkü bâtınların nitelikleri ve izafiyetleri nazarında
bâtın ismi hak ile aynıdır ve şartlı niteleme ile hakkın gölgesi
O'nundur. Varlık.Yoksa bizim potansiyellerimiz, yani dış varlıklarımız,
düzenin kendisinde hakkın gölgesidir.Bizim hakka muhtaç olmamız ,
gölgesi olduğu kişinin gölgeye muhtaç olması gibidir. .Ve O bizim
mahiyetimizdir , mahiyetimiz değil.Öyleyse hakikat ve varlık açısından
hak, bizim mahiyetimizdir.Özelleşme ve görelilik ve varlık yoluyla
Hud Sözündeki Eşsiz Hikmet
(el-hikmet-i hadiyye) Hakkında
Vahdet-i vücûd için, üç
mertebe makbuldür . Bunlardan ilki, İpsiliğin Mutlak Vahdeti olan İpsiliğin Tekliği'dir
ve bunda, bildiğimiz gibi, izafi çoğulluk, varlık çoğulluğu, hatta bunların
dikkate alınması bile yoktur. Bunlardan ikincisi, Sıfatların çoğulluğu ile
İsimlerin Tekliği'dir ve bu da, İlahlığın Tekliği'dir ve bu itibarla Allah,
birdir ve
ilki, Tanrı Eşsizdir (ahad). Üçüncü mertebe, tevhid-i
Rabbiyet (ehadiyyet-i rububiyye) olan fiilin tevhididir. Hud peygamberde
uzmanlaşmış olan bu Eşsizliktir (ehadiyye) , Allah onu selamlasın .
Ama bu Biriciklik hem alınır hem verilir hem tutuklanır, yani şu anda
Rabbin özel bir yola göre olması ve Allah'ın o özel yolda ilerlemesi olgusunda
tutuklanır. Dolayısıyla bu Vahdet , İpsiyye huviyyeti ile doğrudan
ilintili olan fiiller ve sonuçlar çokluğunun Vahdetidir.
Şimdi şunu bilin ki dosdoğru yol, Teklik yoludur çünkü
Allah Bir'dir ve bu, Allah'a varan yolların en kısa yoludur. Çünkü Allah'ın her
İsmi için özel bir kul vardır ki, o İsim onun özel Rabbidir ve o kul, o sıfatın
tecelli yeridir. Kul zâhirdir ve bedendir ve rab gizlidir (fedfin) ve
ruhtur, çünkü varlığın her a'yanının her nefsi Allah'ın Esmâ'sının özel
bir ismine bağlıdır ve ona bağlıdır ve ona göre hareket eder. Bu ismin
gerekliliği. Dolayısıyla her ayn kendi doğru yoluna göre gider ve Rabbi
de o dosdoğru yola göredir. Hâlbuki her ayn , muadili olan bir İsme göre
değil, kendi özel İsmine göre dosdoğru yoldadır. Bu dünyadaki içkinlik
izafiyetinden dolayı bu İsimlerden herhangi biri aracılığıyla birliğe ulaşılır,
ancak tüm yolların Tekliği, yani dosdoğru yol, Allah'ın Adıdır ve
Tanrılık İnseitv'inin toplumsal Adıdır.
O tecelli olmaksızın O tecelli, İsimlerinden biri ile olur ve her İsim,
diğer bütün İsimlerle nitelenir , çünkü hak parçalanamaz, oysa yerler,
yani tecelli edenler, bazı yönlerden parçalıdır. Ve eğer Allah, 'bütünlükler'
aracılığıyla bir vesile olarak tecelli ederse, orada bütün Esmâsı ile tecelli
eder ve o tecelli yeri, İnsan-ı Kamil gibidir. Ama her şeye vekil olarak
tecelli etmezse, o tecelli her şeye vesile olmaz ve O her şeyin dışındadır ve o
şey belâgatlidir, sadece yedi isim vardır ve diğer İsimler kendi kabındadır ve
olamaz . göreceli adam gibi ifade edilebilir. Ve eğer zaruret ile tecelli
edecekse, söz de cisimlerde ve bitkilerde olduğu gibi tecelli edenin içinde
kalacaktır. Dolayısıyla, tecelli eden şeyde bütün İsim ve Sıfatların
tecellileri yoksa, tecelli eden şeyin tabiatında kendini ifade etme yeteneği
bulunmadığından, İsimler ve Sıfatlar batında kalır. Bu nedenle, ister zahiren
ister içsel olarak konuşmayan tek bir mahluk yoktur. Kendilerinde kelâm bulunan
şeyler, onların kelâmı ve Hakk'a lütufta bulunmaları, onların maimerindendir.
Çoğu insan buna konuşmama derler, fakat şeyleri olduğu gibi gören ve keşfi açık
olanlar, hem gizli hem de zahiri sözleri işitirler , fakat örtülü olanlar
duyamazlar.
Bu nedenle, bazılarında konuşma gizli olsa da, her şey
konuşan şeylerdir, çünkü konuşmayı fiilen üreten şey onlarda yoktur. Onun için
o şeylerde söz batındır ve herkes duymaz. Örtülü olan duymaz da, peçesi
açılmış ve kamil olan, her şeyin maneviyatını görür, işitir ve mazharlı
olsun olmasın onların dilini işitir.
Gözün gördüğü hiçbir mahlûk yoktur ki, özünde ve özünde o
görüntüde tecelli etmiş olan Hak olmasın . Fakat perdelenenlerin
hayalleri onlara mahluk diyor, çünkü onlar mahlûk suretine bürünmüşler ve
onunla perdelenmişlerdir. Ama bilene , o suretle hak tecelli eder.
Dolayısıyla hak suretlerinin mahlûk suretlerinde görünmesi, zarf içindeki
davetlere benzetilir. Mahlûkların tecellileri, İlahi tecellinin içkin halleri
olmakla birlikte, tecellinin Hakikatinin içinde bulunduğu zarflar gibidir; ( vücud
kavsi ve imkan kavisi).
Şunu bilin ki, Allah ehli için var olan İlâhî ilim
lezzetlerinin yeniden idrak edilmesi ,
Ipseity'nin huwiyyah'ı aynı kalmasına rağmen,
aynı şekilde başka bir kemal insanı.
(Muhyiddin İbn Arabi bu gerçeği kabın şeklini alan suya
benzetir ve bazen su tuzlu, acı veya farklı olur, halbuki suyun kalitesi
eşittir ve farklı sudan farklı tatta olsa da su özünde aynı kalır. kuyular.)
Aynı şekilde, sınırsız farklılaşmalar olmasına rağmen,
Hakikat değişmez. Bu nedenle, bilgiyi inceleyen kişi, yararlı olsun ya da
olmasın bilgili olur; her biri mutlaka bilgi alır. İlim her şeyde (şey'de) bulunduğu
halde, bu kitapta zikredilen kişiler, ifadeleri farklı da olsa, aynı bölünmez
Hakikati ifade etmektedirler.
Bu nedenle, Hakikatten uzaklaşan herkes cehennemdedir: iyi
insan, kendi hakikatinden uzaklaşırsa cehennemdedir; merhametli olan intikamcı
adam cehennemdedir. O halde Allah, cehennem rüzgarlarıyla tecelli eden aynında
bulunan bir kimseyi alıp yurdu olan cehenneme götürdüğünde, o da cehenneme
götürerek kendi varlığında yok olur ve varacağı yere varır . . Ayn yok
olur, ferdiyetten uzaklaşır, dolayısıyla mesafe gider ve onlarda cehennem
diye nitelendirilen şey yok olur ve mesafe ortadan kalkarsa Hakikatten uzaklık
olan cehennem de yok olur. Fakat cehennem ehline ulaşmış olsalar bile, bu,
hiçbir vasıfın olmadığı Mutlak'a ulaşmış oldukları anlamına gelmez. Şimdi
anlayın ki, hak onlara bu durumu Allah'ın bir lütfu olarak hak ettikleri
için değil, fiillerine göre hak ettiklerine göre aldıkları için onlara bu
durumu verdi, kişisel yetenekleri nedeniyle hangi eylemler üzerine kuruldular
ve O'nun İlminin Katında bilinen a'yanlarından dolayı ; çünkü bu dünyada
yaptıkları her ne görünürse görünsün, hepsi a'yanlarına göre birdi ve
böylece alınları doğru yola hidâyet edenin elinde, dosdoğru yolda idiler.
Burada zorlama (cebr) olduğu görülüyor, ancak cebr onları alınlarından
tutan ve yönlendiren El'e değil , aynlarının eğilimine atıfta bulunuyor
ve Mutlak Rab'den istedikleri 'ayn' eğilimleri , hüküm, şahsi
rabbinin tayini ' ve bu suretle 'ayn yakınlığına gelmeleri,
onların İpsiite'ye yakınlık derecesi ile ilgili olmayıp, daha ziyade
Kur'an'ın şu sözüyle: 'Biz
Kişiyi Kaynağı tanımaya mecbur eden odur. Öldürülen ve akraba
hayatından uzaklaştırılan, fakat cteyy aslına bırakılan Hud kavmi, bedenleri,
kıkırdakları, ayakları vs. Yani öldüğünüzde bedeninizin her zerresi
hayatta (hayy) konuşuyor. Yani inkar, kişinin önceki eylemlerine fayda
sağlamaz. Ahirette 'Bu adama vurmadım' dersen, el 'Beni yöneten beynin düzenine
göre vur' diyecek, böylece her zerre konuşacak. Ehl-i keşf , konuşan,
ses çıkaran vs. her şeyi işitir.
Gece herkesi öldüren ve sabahleyin sadece cesetlerinin
bulunduğu rüzgar hem bir ceza hem de bir rahmetti; (Hud kavminin helâk
edilmesi).
Yaratık olarak tasavvur edilen şey ile Tanrı olarak bilinen
şey arasında ancak İnsan makamında başkalık vardır. Allah diyor ki: Ben tecelli
içindeyim, ben tecelli edenim', ama İnsana gelince, bunu söylemez, sır olarak
saklar. Bunu ancak insanoğlu kendisi keşfetmeli ve bunu ancak keşf ehli bilir.
Net olsaydı, o zaman "Bütün varlık benim" diyemezdi. Varlıklar
topluluğunun bir bölümü vardır ki, O'ndan ayrışarak kendi çabalarıyla O'nu
tanırlar. Her şey O'dur ve onu bilir; ama O'nun suretinde olan ama O'nun her
şey olduğunu bilmeyen bir kategori var. Keşfe kadar bilmeyenler , O'nun
suretinde olanlardır.
Ve hayvanlarda, bitkilerde ve kayalarda bireyselleşen bu
ötekilik, insanın bireyselleşmesinin sırrıdır. Bu nedenle bazı şeyler İnsana
haramdır. Eğer böyle olmasaydı, artık bir sır olmazdı, çünkü "Ben
Hakikatim, Ben Allah'ım" sırrı bilinseydi, o zaman O, her şeyde İpseliğini
tecelli ederdi ve O'nun sırrı bilinmezdi.
Şeyler ba( in'de konuşur
ve İnsan dışsal olarak konuşur. Ve "sen" kelimesinin olasılığını
yaratan insandan bu farklılaşmadır. İnsanlardan daha aşağısı için
"sen" yoktur, yalnızca birlik vardır. Şey olduğu gibi (sizden) gizli
'Sen' olur. Sonuç olarak, her insan Hakikat'in aynı derecede şuurunda değildir.
İnsanların bir kısmı bilmez, marifetsizdir, bir kısmı da marifettir. her cins,
kategori ve devir için ayrı bir elçi olmuştur.Âdem'den Muhammed'e kadar insan
olan 'Allah bana bütün enbiyaların â'yanını gösterdi' ve mA fVtAiv*
eniiMf f/s
nsa+l *AeA ttrara
Tanrı tüm duyularla aynıdır, çünkü hayy duyular
aracılığıyla kendini açığa vurur; yine de manevi duyu bir derece daha
yakındır. Tanrı'nın ruhun Tanrınız'dan bir emir olduğunu söylediğini biliyoruz.
Şimdi, bir düzen bir yaratık değildir. Evrenlerin bir düzen olduğunu da
biliyoruz; bu nedenle, onlar bir yaratık değildir. Yaratıklar sınırlıdır, ancak
evrenler sınırlı değildir ve amr sınırlı değildir. Mahluk, emr neticesidir
. Ruh sınırsızdır . Sınırsız olan, doğal olarak sınırlı olandan daha
yakındır. Bu nedenle, Peygamber bize Allah tarafından bir müjde olarak,
Allah'ın şöyle dediğini bildirdi: "izh tekarrebe ileyye 'abdi
bil-newafil kuntü sem'ahu ve ba^arahu", yani: "Kulum, benim
istediğim şeylerle bana yaklaştığı zaman. Ben ona (naw&fil) empoze
etmedim, ben onun işiteni ve göreniyim.' Ve böylece Hakikatin, Aa<7<7'nin
bizim kudretlerimizle aynı olduğunu bize beşharadan haber verdi. O'na
verilen bir düzen sınırlıdır, ama O'na sınırsız hareket etmek doğal olarak sizi
yakınlaştırır. Bunu inkar edenler, Allah'ın sınırlı olanla aynı olması
durumunda Allah'ın sınırlı hale geldiğini ve Allah'ın bütün ruhları ve
bedenleri içine alıp tüm bu şeylerde bireyselleşmesi halinde, O'nun
sınırlandırılamayacağını ve zahir olduğunu görmeyen ve anlamayan kimselerdir.
hepsinde ve ayrı ayrı ve daha fazlası; bu nedenle O sınırsızdır. Anlamayanlar
Hakikatimizi örterler, anlamayanlar da delillerimizi örterler; Kıskançlık,
cimrilik ve zulme uğramışlardır (zalimdirler ve zulmet karanlıktadır), çünkü
bunlar onların nefsindedir. Kısmi bilgi ile Allah'ın delillerini
bilenler, ancak nefslerinde bu olumsuzluklar olduğu için bilirler. Ehli
kitap bilgili kimselerinde buna çok sık rastlanır , çünkü onlar
Hakikat'in delillerini kitaplarından bilirler. Çok zarif kitap talebeleri bile,
nefslerinde var olan kıskançlık, cimrilik ve zulmün varlığından, bunu
inkâr etmek için, mümkün olduğu kadar çok delil getirmeye çalışırlar . İbn
Arabi, bütün bu insanların kitaplarda gördüklerinin Tanrı'nın Sınırsızlığının*
kısıtlanması olduğunu savunur ve bunu Nebevi bir sözle reddeder: 'Ama'nın
üstünde hava değildir ve amanın altında o vardır. hava değil', bu
da 'ama'yı sınırlamanın mümkün olmadığını gösterir . Ve Kuran'da birçok
şeyin sınırlı olduğunu, ancak insanların bunu aşması gerektiğini ispatlıyor.
Kuran'da 'Biz onu Kadir Gecesi'nde indirdik' diyorsa bu bir sınırlamadır ama bu
sözlerin üzerinde duranlar sınırlayıcılardır. O'nu sınırlayan bizleriz, O ise
sınırsızdır. Görelilikten mutlaklaştırmak da göreliliktir ve Mutlak 'Mutlak'
demek de bir sınırlamadır. Ama yine de, haaa'nın "seninkiler"
ile aynı olduğunun doğru olduğunu biliyoruz . Oysa 'şeyler'
Aagg'ın tecellisidir ve hak, kâinatın ruhu ve içidir ve kâinat, suret
olması sebebiyle insan - ı - kebir'dir . Rahman , O'nun suretine
göre yaratılmıştır ve dolayısıyla zahirdir , çünkü hak , evrende
zahirdir , çünkü o evren, hakkın suretidir. Ve batın olan da haktır
çünkü O hem zahir hem de ba'in'dir . Dolayısıyla hak
içkinliğin toplamıdır. Yani, içkinliğin ad/nr ve ba ^ ini haktır , ('Gerçekten
içkinlik bir yanılsamadır ve Hakikat'teki Hakikat'tir') ve hak , benim
düşüncemi devam ettiren Tek Var'dır . çünkü O'nun varlığı ile var olur.
Böylece hak, kendisidir ve kendinden başkadır, fakat
kendinden başka olmakla, kendinden başka değildir, çünkü başkası yine
kendisidir; dolayısıyla haktan başkası yoktur .
Şimdi şöyle bilinsin ki, ta'ayyun evvel ba[in'indeki ame
mertebesindeki nefs-i rahmant, mahlûkî imkânın bütün tasavvurlarına ve ilahî
ilimlerin tasavvurlarına madde ve hayûledir . gayb ve Esmâ'nın bütün
suretleri; aynı şekilde nefs-i insani de bütün harf ve kelime
suretlerine hayûledir . Yani nefs-i insanî, insan kalbinin
içindeki kişinin kendisiyle aynı olmakla birlikte, insan kalbinin ba(
in'inde) ve harflerin çıktığı yerden geçerek her derecede
münferitleşmiştir. , ve her dereceden geçiş, vav harfi mertebesine varana kadar
farklı bir ferdiyet içinde olup, vav harfinin mertebesi olan, bütün
varlıkların bütün özel vasıflarını içinde barındıran son harf kaynakları
vasıtasıyla tecelli eder. Harfler; nefs-i rahmani gibi, la te'ayyun ile aynı
iken ve te'ayyun evvelin içinde iken , o ta'ayyun evvelde fertleşmiş ve
bütünlük kazanmıştır. Gaybın harflerinin ve İlâhi İsimlerin ve hakikatlerin ve
içkinliğin suretlerinin ferdileşti.Ve her derecede, nefs-er-rahman o
derecede münferit oldu.Sonra o nefs-er-rahman ilerledikçe ilerledi ve
hem İlahi hem de içkin dereceler aracılığıyla tezahür etti, böylece bilinmeyen
harfler ve İlahi sözler ve Hakikat ve içkinliğin görüntüleri onda
bireyselleşti. Ve her mertebede, nefs-er-rahmanda her mertebenin münferitleşmesi
gibi, nefs-i rahman da o mertebe ile münhasır oldu ve dolayısıyla, bütün
varlık derecelerinin son mertebesine vardığında, ki bu tüm İlahi ve içkin
dereceleri kapsayan ins&n-ik&mil derecesi, nefs - er-rahman
Bütün bu fiiller, nitelikler ve lütuflardan başka bir şey olmayan İcâk'ın
varlığından başka. Demek ki, fiiller ve kötü sonuçlar abd'ye nispet
edilirse, abd, bu kötülüklerin isnat edilmesinden Rabbinin koruyucusu olur
; çünkü kötülükler ve kusurlar, yokluk kanunları içindedir ve bunların muhatabı
abd'dir. Öte yandan, eğer güzel şeyler , kemâller ve lütuflar Hakk'a
nispet edilirse, o zaman icâk , kendisinde olmayan abd'ye bu tür
şeylerin nispet edilmesini geçerli kılmayarak abd'nin koruyucusu
olur . zat, çünkü O abd'nin zatı'dır. çünkü lütuflar ve kemâller vücuddandır
ve hakkın varlığı içindir ve hatta dahası Hakikat'in Hakikati'dir. O hâlde,
Hakikat ile münasebetin en üst mertebesi, abd'nin Rabbini Veli etmesidir ve
buna dikkat çekmek için şöyle buyurmuştur: Hakikat nasibi olanlar, kendi ipseliklerinde
Allah'ı Veli yapmışlardır. , vasıflarında ve fiillerinde, kendi vahidiyyetlerini
icâk ipsesiyle, vasıflarını hak sıfatlarıyla , fiillerini icâk
fiilleriyle örtmüşlerdir. Böylece hak , onların % ahirlerini örter. '
Yani, hakikatin varlığında fena' bulan ipseiteleri ve T-likleri ile
ortaya koydukları suretin tıpatıp aynısı olmuştur.
Ve bu kimselerin barınacakları yerin yurdu olmayan yani
Hakikat olması dışında hiçbir apaçık varlıkları yoktur. O hâlde, amelinin
karşılığı olarak yaptığı işi kendi isteğiyle yapan kimse ile (çünkü farz
değildir) asla bir olmaz ve namazı farz olduğu için değil, farz olduğu için
kılınır. rab'be abdest göstermek ve rab'bi nasîb etmek istiyor ve böylece
rab abdesti nasîb edebiliyor . Hâlbuki cahilce amel eden kimse, cennete
ermek ve ateşten korunmak için namaz kılan kimse gibi, böyle değildir ve amel
halinde iken yaptığı amel, kendi rabbini müşahede etmektir. Hak bir
şekilde abd'ın koruyucusu ise , aynı şekilde abd de hakkın koruyucusudur
. Çünkü hak, abd'yi koruduğu, kemalâtta muhafaza ettiği gibi ,
abdest de icâkı noksanlıklardan , kötülüklerden korumaktır .
Ama doğru olan ne olursa olsun, hem ba(in , hem de zahir açısından, O,
hem icâktır , hem de halktır ve hem kemâli hem de noksanlığı içinde
barındırır: veya eşit olarak, her yönden değildir denilebilir.
vahmına göre tesis etmeyen herhangi bir şekil
veya inanç . Bu nedenle, bu Tanrı hatalı, 'yaratılmış' bir Tanrı'dır.
Şimdi şöyle bilinsin ki, Allah tek bir tecelli (tecelli)
şeklinde tasavvur edilmekten, tek bir şarttan ve tek bir bireyselleşmeden
çok uzaktır, çünkü O, doğası gereği Mutlaklık ve la ta'ayyun ve
Ipseity'dir. uzaktır ve çünkü tezahürlerin sonsuzluğu, belirsizliği ve
sonsuzluğu vardır. Dolayısıyla kalpleri aklî tasavvurlardan, dogmalardan ve
evhaniden arınmış olan keşf, şuhud , marifet ve vücûd ehli, Allah'ı tek
bir surete veya dogmaya asla tayin edemezler ve edemezler ve buna inanamazlar;
fakat o tecellide, o tecellinin veya yerin meyline göre tecelli ettiğini
bilerek, o tecellinin rabbi olan İsmin tecellisine göre O'nu bütün çeşitli
tecellilerde görürler. Bu nedenle O'nu tanımazlar . bir tecellide O'nu
inkar ve zıt tecellide O'nu inkar etmek. Ve O'nu lâzım olan İsm'e göre o anda
tecelli olarak müşahede ederler. Çünkü tezahür sonsuzdur, belirsizdir ve her an
farklı ve sınırsızdır. Ama dini dogmalara inananlar, birbirlerinin dinini inkar
ederler; Nefslerinde zannettiklerini Allah kabul ederler ve sadece kendi nefslerini
zihnî suretinden dolayı görürler ve bu sebeple de tasavvur ettikleri şey kendi
nefsleriyle aynıdır . nefs yoluyla nefsten çıkarırlar ve
sonra nefslerinde gördükleri Rableri olur. Dolayısıyla, bağlı, dikkatli,
tek tip dogmalardan geçen insanların, Allah olarak gördükleri nefsleridir ve
putlarla bu tür yaratılmış ilâhlar arasında hiçbir fark yoktur.
Ama sonuçta o da O'dur, çünkü onların zihinlerinde Tanrı sandıkları
esmalar vardır ve O onlara bu esmalarda görünür ve zaten başka
hiçbir şey olmadığına göre O da Tanrı'dır. Dolayısıyla onların gördükleri ,
kendi özel Rableri olan bir İsmin Rabbidir ve Mutlak Rab
değildir , aynı zamanda başka bir Rab de değildir. Bu nedenle, eğer ar
, tüm yetenekleriyle vb. görür ve gözlemlerse, tam olarak gözlemlerse (ama
kimse hakkı değil , hakkı gözetebilir )', bu nedenle, Tanrı'nın
bilgisinde insanlığın farklı derecelerine bakın. Bu nedenle, diğer inançları
dışlayan kendi tercihinin dogmatik inancına inanan herkes bir erkektir.
Hikmet -i Hikmet
(el-hikmet-i fütuhiyye)
Hakkında
Muhteşem
işlerden binler (&yat-ul-raka'ib) işidir.
Yollardaki çeşitlilik de
böyledir;
Onlardan hak üzere olanlar vardır.
Onlardan öyleleri de vardır ki, mesafeleri çöllere
ayırırlar;
Fakat sabredenler ayn ehlidir, Mesafeleri
kesenler de kitleler ve tabilerdir; Ve her yönden gaybının
açılışı olan şeylerden verdiği her şeye.
Tüm harika İşler arasında
Dağların Yasası vardır
, Muhammed'in burak'ı gibi, her elçinin özel durumunda kendini
gösteren İlâhi fiillerden biridir . Burada Şeyh, sûreye dağı referans alarak
başlamıştır, çünkü Salih'in durumunda dişi deve, onun insanları Hakka davetinin
doğruluğunun tasdikinde çok önemli bir rol oynar ve 'dağ' kelimesi de Hz. *rakiba\
kelimesinin çoğuludur ve rakıba , kişinin gitmek istediği yere
varmak için bindiği şeydir. Bu, peygamberlerin ve evliyaların ve onların
kavminin ve müritlerinin himmetlerinin ve eylemlerinin bir sembolü
gibidir, bu sayede onları asıl amaç olan tamamlanmaya getirirler. Bunlardan her
biri bir tür dağa mahsustur: bazıları himmet dağında, bazıları amel
dağında vb. ve her biri farklı bir yol üzerindedir çünkü. Allah'a giden
yollar, mahlûkatın nefs sayısı kadardır. Her birinin kendine özgü yürüyüşü ve
yolu vardır ve yolun özelliğinden dolayı uygun dağa sahiptir ve yolların
özelliklerinin farklılığı, belirli Lordluk İsminin gerekliliklerinden
kaynaklanmaktadır ve the
niyet eder ve kısa kalır ve bunlar Allah'ın binekleri olan fiillerine
uymak hakikatine uymazlar. Kendi görüşlerine ve akıllarına göre amellerde
bulunmuşlar ve sapmışlardır. Şeyh -Allah ondan razı olsun- bu iki kategoriyi
şöyle ayırmıştır :
Ama sabredenler ayn ehlidir .
Yani Hakk yolunda Hakk amelleri olan bineklerle Hak yolunda ebedî kalma
hakikatinde olanlar, bu şekilde uyanlar ayn ehlidir ve onlar gören ve
şahit olan (şühud) ehlidirler ve onlar İnsanları vizyonla (ba^irah)
Allah'a davet edin ve davetlerinde sadık ($ adık) olun ve bunlar 'ayn ehlidir
ve bunlar Öz'e (makud bidhat) yöneliktir ve herkesin niyetidir. aimers
bu insanlar içindir.
Ve mesafeleri kesen
kitleler ve takipçilerdir
Hakikat-i İlimden perdelenmiş, vahm dolu ve vehmle renklenmiş
akıllarla dolu olan bu kesiciler, Hakka davet edilen halk ve tebaa olup,
savaşlarda olduğu gibi, din ve dünya işlerinde de hayvanlar gibi kullanılırlar.
Onlar halk ve tebaadır. Kullanılan "cena'ib" kelimesi,
"güney" anlamına gelen " cenub " kelimesinden
türetilmiş, ancak uzaklık nedeniyle aynı derecede "güney" anlamına
gelen "canibe" kelimesinin çoğuludur ve bu nedenle bunlar birbirinden
uzaklaşır . Gerçeklikten.
Ve olandan verdiği her şeye
Her taraftan gaybının açılması .
Tüm sadıklar ve kesiciler, Bilinmeyen'in açılışını her yönden Tanrı'dan
alırlar; Onlara özgü Tanrı'dan bilinmezliğin açılması, Tanrı'dan, Öz'ün
bilinmezliğinden ve O'nun ilahlığı olan ve aynı zamanda Tanrı'nın ilgili
bilgisinin bilinemezliğinde olan Özel Rab'bin İsminin bilinemezliğinden gelir.
O ve sabit potansiyellerin (al'ayn-cl-sabıtc) bilinemezliğinde olan . Ve
bu ona her taraftan gelir. Bir başka anlamda da özlerinin bilinmezliğine göre
hak ettiklerini alırlar, ancak Hakk'a uyanların birinci kategorisinin açılması,
onlar için bu dünya ve öbür dünya zorunlu olarak içseldir (mülazime). Ve
Allah onlara müsamahalı bir açılım (futuh) ile çöllerini verir.
İrade, Allah'ın yüzünün İpsiliği (teveccüh) ile özellikle bir düzenin
içkinliği arasındaki ilişki anlamına gelir ve buna ek olarak , o şeyle
karşılaşan hak düzeyinde O'nun 'Ol' Sözü yoktu, o şey olmazdı. . Kısacası,
yaratıcılığın İpseliği mertebesinde ve Onun İrade ve O'nun Sözü 'Ol' ile
bağlantısında, bunların Hakikat mertebesinde var olan, var olamaz. Dolayısıyla
ipseity, İrade ve Kelam varlığından bir teslis meydana gelir ve bu tesliste
tekillik ortaya çıkar ve evrenler bu tekillikten var olur; yani 'var edenin
ipseliği' için doğrudan doğruya tekillik üçlüsü kurulur, alıcı olanda üçlü bir
tekillik tecelli eder. Alıcı olan şeyde tecelli eden tekillik sayesinde, o
şeyin içkinleşmesi ve varlıkla vasıflanması bir gerçeklik haline gelir. Başka
bir deyişle, bir şeyin içkin olması nefsiyledir ki bu bir üçlü
tekilliktir, çünkü bu alıcı tekillik olmasaydı, İlâhî Tekillik için hiçbir etki
ve belki de bir tekillik tesisi olamazdı. hak olarak tekilliğin
kurulması, o şeyin tekilliğine bağlıdır ve bir şeyin tekilliği, o şeyin ilahî
İlim'de sabit olan şeyliğinden başka bir şey değildir ve onun işitilmesidir;
yani İlahi Sözü işitmesidir.
Ayrıca kendi varlığının var olması, içkinliğin kendisine
verilen düzene uygunluğudur. Sonuç olarak, alıcı şey açısından onun var
olmasına neden olan şey, onun tekilliğidir; var eden açısından da gerekli olan,
o var edenin tekilliğidir. Sonuç olarak, bir taraftaki üç, diğer taraftaki üçe
eşit olur. İlâhî ilimde yokluk anında sabit olan şeyin ipseliği, onu var eden
hakkın ipseliği ile dengelenir ve o şeyin "Ol" kelimesini
işitmesi, Allah'ın iradesi ile dengelenir. var eden haktır ve o şeyin,
içkinliğinden önce kendisine emredilen o düzenin kabulüne uyumu, zâg'ın 'Ol'
Sözü ile dengelenir . Sonuç olarak, o alıcı şey, var edenin düzenine
uygun olarak var olur. Ve Yüksek Aagg, diyerek: *. . . ve içkinliği şeyle
ilişkilendirir ya da bağlar; yani düzenin tecelli mertebesinde, şey kendi nefsiyle
içkin hale gelir. *kun\ kelimesi düzeyinde ise hangi
emrin verilmesi hariç, burada verilen emre ait olan kısım. Şeyh burada
bir misal veriyor: Bir mürşit var ki, kendisine isyana icabet edilmez ve bu
mürşit, kuluna kalkmasını emreder . Kul bu düzene uygun olarak ayağa kalkar;
hizmetkarın yükselişinde söz, düzen dışında efendiye ait hiçbir pay yoktur.
Kalkma eylemi tamamen kula kalır. Bu durumda yükselme, yalnızca yükselme emri
ondan çıktığı ölçüde efendiye atfedilebilir ve bu emir nedeniyle yükselme
eylemi hizmetkarda meydana gelmiştir.
İlâhî ilimde sabit olup da, gözün nazarında olmayan,
varlık ilmi ile var olandır ve yokluk ile asla yok olmaz . İlahi düzenin
tecelli mertebesinde içkin olması, o ilim tasavvuruna göre İlâhi düzeni
örneklendiren tecellisidir. Sonuç olarak, o şeyin yukarda zikredilen o surete
göre tecelli etmesi hakka isnat edilemez . Onun tezahürü, eşyanın
yanındandır; Hak tarafından sadece tecelli emridir ve emir o mertebeye
gelmezse o şey İlâhi İlimdeki müessesesine göre hep aynı kalır. Eylemin (/J7)
ortaya çıkması için, aktör (başarısız) , emir (emr) tarafından kendisine
etki edilen (munfa'il) emri alan (ma'mur) ' dan başkası değildir .
Böylece İlimdeki surete göre zuhur eden şeyin, zuhur eyleminde kusur ve
yanlışlar varsa, bunların emri veren hakka değil, kendisine isnat edileceği
kesin olarak sabittir. . (Örneğin, efendisinin ayağa kalk emrine uyan kul çok
çabuk kalkarsa, ayağa kalkınca başı dönebilir. Ayağa kalkma ve tökezlemedeki bu
kusur, hiçbir şekilde ayağa kalk emrine bağlanamaz. Çünkü hem emre göre ayağa
kalkma eylemi hem de emrin yerine getirilmesinde yapılan hatalar tamamen emri
alan yani hizmetliye ait olup, emrin kendisi ve emri veren tamamen kendisine
aittir. suçlamadan.)
İçkinlik o halde özsel olarak üçlüye göre mevcuttur. Bu,
her iki taraftan, hak tarafından ve halk, şeylik ( şey'iyet ), işitme
ve uyma yönündendir. Hakkın yanında İpsiyet , İrade ve Söz vardır.
Halkın yanında Şeylik , İşitme ve Uyum vardır. Aslında, içkinliğin
meydana gelmesi için bir üçlünün kurulması gerekir.
kararlılık. Tespitin genel olmasına örnek ; insan hayvandır, bütün
hayvanlar bedendir (Jizm), insan bedendir. Beden (cism) bir
tespittir ama bu yönüyle kusurludur ve her beden hayvan olmadığı için özgül değildir.
Ve düzenin eşit olduğu misal şudur: insan hayvandır, bütün hayvanlarda hisler
vardır ve insanda hisler vardır. Bu durumda duygular hayvanla eşittir. Ortadaki
sınıra 'kusurlu' denir çünkü karşılaştırma amacıyla kusur imajını alır. Belki
de sonucun gerçekleşmesinde bir kusurdur, çünkü orta sınır olmasaydı iki
öncelik arasında bir sonuç olamazdı ve eğer spesifik olmayan ve kusurlu
olmasaydı ve eğer eşit değilse, sipariş doğru olmayan bir sonuçla sonuçlanır.
Örneğin: insan hayvandır ve bazı hayvanlar attır; sonuç olarak, bütün insanlar
attır demek yanlış olur ve düzenin doğruluğu tamamen bileşimin özel duruma göre
olmasına, doğru olmaması ise tamamen sonucun özel duruma göre olmamasına
bağlıdır. Ama o halde, fiillerin Allah'a nispet edilmediği halde, fiillerin
kula nispet edilmesi gibi, yanlış sonuca varmak veya sonucun hakikat olmayışı
da kâinatta mevcuttur. Yani fiil, faili olan kula Allah'ın bir emriyle (emr)
veya varlığının tecellisiyle nispet edilirse, o fiil her zaman Allah'a
isnat edilebilirlik niteliğinden yoksundur. Dolayısıyla sonuç yanlış olur çünkü
kul bir alıcıdır ve alıcının kendi başına bir varlığı yoktur; dolayısıyla,
sonucun olması için alıcının nefsine sahip olması yeterli değildir ,
çünkü bir şey kendi nefsiyle var olmayıp başka bir şeyle var oluyorsa,
başka bir şeyi nasıl var edebilir? O hâlde, mutlaka eyleyicidendir ve eyleyen
de gerçekte haktır ve kul, hakkın varlığıyla var olur ve O'nun kudreti ile nasib
olur. Dolayısıyla alıcı olan kul, hakkın varlığı ile aktör olur .
Dolayısıyla kulda hakkın varlığını göz ardı edip fiili kula nispet etmek ve
bu içkinliği mutlak olarak Allah'a nisbet etmek, yani bütün fiilleri mutlak
olarak Allah'a nispet etmek doğru değildir. kulun kendisinden kaynaklandığı
doğru değildir, çünkü alıcı olmadan bir eylemin gerçekleşmesi düşünülemez;
sonuç olarak eylem mutlak olarak Tanrı'ya atfedilemez . Bu iki sıfattan her
biri mutlak yalan çünkü gerçekte Kuf th® ImmonAnr* ic frnm th#* c#»rvant'ın emri
kusur ve bir sebep. Kusurun umumiyetinden kastedilen, âlemin sonradan
var olmasına sebep olan zahirdeki kusurun umumiyetidir ki az önce verilen
misalde onunla tayin olunmuş ve hukm ile aynı hale gelmiştir. ve bu
bizim 'bir nedeni vardır' kelimemizdir. İspatta kusur olan orta sınır da
sonradandır ve arzulanan değildir, çünkü ispatta kusur, mevcudatın kusuru
değil, tespitin kusurudur. Kısaca istenen şey, onunla tespit yapılacak olanın
kusurudur ve bu da tespitin aynısıdır, çünkü zahirde müteakip var olmasına
sebep olan kusur sebeptir ve sebep de sebeptir. Kâinatın ardına gelmesinde
gayr-i mahiyet Allah'tandır ve hususî olmaması sebebin sonradan olana nispet
edilmesindendir, çünkü sebep hakka işaret eder, çünkü hak "Ol"
Sözü ile kâinatın hakikatinin içkin olmasını emretmiştir. Dolayısıyla aynı
derecede kâinata da işaret eder, çünkü gaybda olduğu andan itibaren emri
işitmek ve ona meyliyle mutabık olmak mertebesinde kâinat içkin hale gelir.
(Şeyh, Allah ondan razı olsun, Fütuhat'ının 182. babında
şöyle der: ' Ve lama lam yejihh el-vücud enna vücud el-alam ilia
bil-kavl min Allah ve es-semâ min el-'alem yafhar vücûd (Uruk es-saadet ve
ilm-ül-fark beynehumme ve beyn (urukus-şifa' ilia bil-kavl-il-ilahi ve
sema'ul-kavni', ve bu sebep manevîdir.)
Sebep de, bu mahlûkun varlığına nispet edildiği gibi,
yaratılış sebebine de atıf yapar, bir mahlûkun, kendisinden önce fiil veya özel
sıfatla zaten bir mahlûk olan varlığına izafe edilir ve bu sebep, bütün
mevcudatta mevcuttur. Prime Intellect dışında. Ardıllık, dışsal olarak evrene
özeldir ve ardıllık, sonrakilerin bütünü ile olan ilişkisi bakımından eşit
derecede geneldir, ancak sebep bundan daha da geneldir. Bu itibarla,
"Kâinatın sonradan zuhuru" (fi hudus-ül-alem) sözünde ,
"yollar vardır" (fi (uruk) manası vardır ve sebep, ihtiyaç
duyulan şeye isnat ediliyorsa. bir sebebe göre, sonradan olandan daha gayri
münhasır veya umumî hale gelir ve bu dikkate alınırsa, demek ki, âlemin
ardîliği, âlemin tâdîdiyet sebebinin Allah'tan teşekkülü daha fazladır. genel,
çünkü bir neden bileşkesi olan şey daha fazladır
İçkinliğin aslı teslis olduğu için, Allah bunu, Salih
aleyhisselâm'ın hikmetinde, kavminin yalanlanamayacak bir vaat olarak üç gün
geciktirilmesi ile tecelli etmiştir. Yani, Salih kavminin helâkında Yüce Allah,
helakını üç gün erteledi ve böylece üç gün tamamlanınca vaadi hak oldu ve bundaki
hikmet şudur ki, helâk eğilimi ortaya çıkar. üç gün içinde ve burada helâk,
teslis mertebesinde varlık meydana geldiği gibi, teslis mertebesinde
neticelenmiştir. Sonuç olarak, Salih aleyhisselam kavminin götürülüşünde,
Allah'ın üç günü tartışılmaz bir va'd kılmasının hikmeti, O'nun vaadinin 'üç
gün' sözündeki teslis ile gerçekleşmesidir. Ve bu sonucun doğruluğu, hakkın
onları helak ettiği o yüksek sestir ki , evlerinde göğüsleri yere gelecek
şekilde helak oldular ve bu şekilde sabaha girdiler ve bulundukları yerden
kalkamaz hale geldiler. .
Sonuç olarak, onları yok etme eğilimi üç günde tamamlandığı
için, o zaman teslis onları yok eden o sesi çıkardı. Üç günden birinci gün
Salih ehlinin yüzleri iyice sarardı, ikinci gün iyice kızardı, üçüncü gün iyice
simsiyah oldu; ve üç gün tamamlanınca helâk olma meyli hakikat oldu ve onlardan
fesad günü tecelli etti ve o tecelliye helâk adı verildi ve onların helak olma
hakikati günler arasında teslis mertebesinde meydana geldi. Ve bu zavallıların
yüzlerinin sararması, Allah'ın yüzleri nur saçan mutlu kimseler için söylediği
sözlerle dengelenmiştir, ancak bu durumda 'ışıltı' (musfirah) kelimesi
'sufur'dan türemiştir ve ' sufur' ' ?u/iur', 'tezahür etmiş'
anlamına gelir. Sonuç olarak sararma, Salih halkında tecelli eden bedbahtlığın
simgesi oldu. Bundan sonra Salih halkının yüzlerinde bir kızarıklık oldu ve bu
da 'gülmek' anlamına gelen 'Ja/nTcaA' ile dengelendi, çünkü gülümsemek ve
gülmek kızarmaya elverişlidir. Siyahlaşmanın üçüncü hali ise, Allah'ın mutlu
kimseler hakkında buyurduğu şu sözle dengelenir: 'Onlara Rablerinin rahmeti ve
kabulüyle (rıdvâri) müjdelemek', tıpkı inkar edenler için söylediği
gibi: ' Onları en acıklı azapla uyar (beşşir) .' Mutlu olanlar Allah'ın
bu sözünden etkilenmişler ve bu sevindirici duyuru karşısında içlerinde
hissettikleri yüzlerine yansımıştır.
başkalarına ait olmaktan. Ve muhakkak ve kesin olarak bilecektir ki,
kendisine ihsan ve şerden bir şey ancak kendi nefsinden verilir ve hayırdan
veya şerden kastettiğim, onun huy ve huylarına uygun olan veya kendisine uygun
olmayan şeylerdir. karakteri ve öfkesi ve bu nedenle ona karşı hoşgörülü değil.
Şöyle bilinsin ki, her şeyin hakikati, Allah'ın o şeyi
ezelden beri bilmesinin suretidir. İlmin Huzurundaki o görüntü, bilginin ve
onun zaruri münasebetlerinin ve zaruretlerin icaplarına ve münasebetlerine
göredir ve onun hakikati için zaruridir. Ve Allah için bu, onların âyânlarında
bulunmadıkları için değil, bilâkis onlar , hakkın varlığında sabit
oldukları hak için yapılmıştır . Aynın varlığında bunlar yoktur ve
ezelden beri hakikatini gerektiren şeyler dışında her şeyin meydana gelmesine kudret
atfedilemez. diğer insanlar arasında. Hâlbuki, Hakikatlerinin lâzım olanı
ve ezelden beri ayn-ı sâbiteleri lâzım olanlar dışında, Allah onlara
verdiğini vermiyor . Aynı şekilde, kişinin kendi nefsine müstesna şer vermez:
Her insanın maksadına uygun ve tabiatına müsamahakâr olan ihsandır, maksadına
uygun olmayan ve tabiatına müsamaha göstermeyen ise şerdir. Dolayısıyla
cehennem ehlinin azap çekmesi, oradaki şartların gayelerine uygun olmamasından
ve tabiatlarına uygun olmamasından kaynaklanmaktadır. Bir süre sonra,
karakterlerinin hoşgörüsüne aykırı olanı takdir etmeye başlarlar ve bu takdirle
ona olan tiksinti giderilir ve o şey tabiatına uygun hale gelir ve ortada ne
bir ceza ne de bir kötülük kalır. Bundan dolayı, cehennem ehlinin azabı,
onların takdirine göre şer olduğu ve fıtratlarının hoşgörüsüne aykırı olduğu
halde , acı olmaktan çıkar ve rahmet (rahmet) ve kolaylık (rahah)
olur. Bu müşahede sahibi, bütün varlığın mazeretlerinin toplamını kendi
tarafına koyar ve mazeret bulmayanlar, gerçekte bütün anların kendilerinden
sonra geldiğini ve kendilerinden ve fiilen kendilerinde olandan kaynaklandığını
bilirler.
"İlim maluma tabidir" (inna'l-ilm tabi'un
al-ma'lum) derken bundan bahsetmiştik. o yetenek veya kudret ve var etme,
ilmin suretindendir ve o zaman kişi, maksadına aykırı olan nefsine hitaben
diyecektir.
Sözünde (Şu'ayb) Kalbin
Hikmeti (al-hikmet al-kalbiyyah
) Hakkında
bilenin ('rif billah) rahmetinden olan kalbi
demektir . Ve ar'ın kalbi , Hakk'a kafi geldiği için, Rahmet-i
İlahiye'den daha geniştir . Yani, uygun alıcılık genişliğiyle, Esmâ'nın
suretlerinin bütününün tecellisini almaya yetecek kadar geniştir, halbuki hakkın
Rahmeti , hak için yeterince geniş değildir . (Şeyh, Allah ondan
razı olsun, kalbi ârifin kalbi ile açıklar , çünkü seçkin evliyalar (evliya)
seviyesinde , Allah arifinin kalbi olmayan kalp, arif değildir. kalp,
ayrıca burada Allah'ı bilenin kalbinden başka bir kalb kastetmiyor, hatta İlâhi
Esmâ'yı bilen kalb bile değil, çünkü Allah'ı bilen kalbden ziyade İlâhî Esmâ'yı
bilen kalb kısmi bir kalbdir. ve hakkın tecellisini tam tecellisiyle alma
kabiliyeti yoktur .)
Ve bir ferdiyet içinde Allah'ı bilenin kalbi, İlâhi
isimlerin her birinin tecelli yeridir ve bütün tecelli ferdiyeti ile fertleşir.
Allah'ı bilenin kalbi Allah'ın lütuflarından biridir ve O, Rahmet'in bir lütfu
olarak verilmiştir. Bu yüzden Allah'ın Rahmetinden daha geniştir. Çünkü
Rahmet , İlâhî Sıfat ve Makamlardandır ve tek bir şeydir ve cemiyetin Esmâ
ve sûretlerinin bütününe yetecek kadar geniş değildir. İlahi Niteliklerden;
Allah'ı bilenin kalbi hak için geniştir . Bütün İlahi İpseite
biçimindeki Hak, vahiy yoluyla bunun içinde yer alamaz . Başka bir
deyişle, hakkın Rahmeti , hakka yetecek kadar geniş değildir
çünkü hak rahimdir (merhamet eden ) ve marhum (merhamet
edilen) değildir.
Rahmet hakkı konusunda kesin
bir düzen yoktur , fakat tecelli bilenlerin dili böyle bir durumun var
olduğunu ima eder; ancak, çekirdek ehli olan o özel insanlar seviyesinde, bu
tecelli bilenlerin derecesi,
bu sıra gereklidir. Dolayısıyla Rabbiyet, âlemlerden ganiyy olmakla
vasıflanmış değildir . Dolayısıyla emr , Rabbiyet sıfatıyla âlemde Rabbiyete
tabi olmakla ehadiyyet bakımından âlemlerden ganiyy arasında kalır.
Dolayısıyla Aag (İpseite), İpseliği gereği âlemlerin ganiyy'idir , Rabb'liği
dolayısıyla ganiyy değildir . Ancak hakikati ve sıfatı itibariyle Rabbiyet,
ganiyy olan İpsilikten başka bir şey değildir ve Rabbiyet, İpsiliğin diğer
vasıfları gibi, vasıflandırdığı ile aynıdır. Böylece Rab, aslı itibarıyla
Öz'den başkası değildir, çünkü Öz, Esmâ'sına ait olması ve Rablik sıfatıyla
tecelli etmektedir. Aidiyet düzeni İpsiliğin Vahdet ve Mutlaklığa aidiyeti ile
zıt olduğu için, bunlar âlemlere bağlılıkları gereği âlemlerden ganiyye
olmaya mecburdurlar . Burada karşıt iki tarikat olarak ganiynetler ve
tâbiiyetler vardır ve aynı şekilde, hidâyet ve yanıltma gibi isimler de aslın-
da birbirine eşit derecede zıttır . âlemlerin efendisi, O'nun kendi Esmâ'sına
rahmetidir. Demek ganiyyet halinden, tecelliye muhtaç Esmâsı hürmetine rahmetiyle,
onları tecelli ederek rahmet etmiş, böylece darlık hallerinden çıkarmıştır. Rabbiyet
de, kurulması için âlemlere muhtaç olan Rab ismiyle Allah'ın Rahmeti ile
darlıktan kurtulmuş bu isimlerden biridir . Böylece Rububiye tamamlanmış
olur. âlemlerin tecellisine bağlı olan, âlemlerin tecellisiyle rububiyet tesis
edilmiş olup, Rabbiyet üçüncü derecedir. Uluhiyye mertebesi olan İsim ve
Sıfat dereceleri bundan önce gelir. Fakat kâinatın yaratılışı ile meydana gelen
ve Rabbiyet tarafından tesis edilen darlıktan tanfiler (kurtuluş nefesi)
mutlaka ilk tanfiler değildir. O halde ilk tenfis rububiyeten değildir
. Birinci tenfis , O'nun İlm Katında, Hakk'ın İpsiyyetinde özü
bulunan İlâhi Esmâ'nın daralmasından kurtulmaktır . Tenfis evvel , fiilen
İpsiite'de zaten mevcut olan İlâhi Esmâ'nın nefs-i racîmân tarafından, O'nun
İlm Katında zahirîleştirilmesiyle tesir eder, burada Esmâ birbirinden münferit
hale gelir . İkinci tenfis bundan sonradır ki, nefs-i rahman ,
İlâhî Esmâ'da fiilen mevcut olan a'yânın tesirlerini ve zahirlerini
ve emirlerini (afykem) meydana getirdiği zamandır.
Arş'ın içinde bulunduğu yaratılış bütünü 100.000 defa 100.000 defa
çarpılarak girdi ve kalbin bir köşesinde belirdi ki, o kalb onu hissedemezdi'
çünkü Arş ve içindekiler yaratılıştandır. sınırlı ve kesindir, halbuki arifin
kalbinin genişliği belirsiz ve sonsuzdur, çünkü 'sürüklenenlerin
kalbi sonsuz ve belirsiz varoluş için yeterince geniştir. Ve Cüneyd, Allah
ondan razı olsun, kalbin genişliği ile ilgili olarak şöyle der: "Eskiyi,
önceyi hisseden bir kalp, hem sonradan hem de sonra olanı nasıl aynı anda
hissedebilir?" Ve her şeyi içine alan Arş , kalbin her köşesini dolduran Evvel
ve Kadim Hak olan chadiyye'den sonradır ve sonra gelir ve bundan sonra
gelen şey , o öncelikte yok olma durumundadır ve hissedilemez. Hak, hadiyye
suretinde kamil arifin kalbine tecelli ettiğinde , onda başka
bir şey yoktur.
Ve hakkın tecellisi şekil bakımından değişken olduğu için ,
neticede kalb, İlâhî tecellînin suretlerine göre yeterince geniş veya
dar olacaktır. Arif'in veya Tam İnsan'ın kalbi hak ile sınırlanmıştır ve
İlahi tecellinin değişkenliğine uyum sağlayabilir , çünkü belki
de bu şekildedir ki, o kalbin alıcılığı Mutlak Hak sayesinde totai mutlaklık
yeteneğine sahiptir ve Bunlar ister İlahi İsim biçimleri , ister
hayülanın diğer Nitelikleri olsun , liakk'ın farklı tecelli biçimlerinin
göreliliğiyle eşit derecede görecelidir . Ancak kısmi kalbler, şartlara
göre vasıflandırıldıkları veya özel İlâhi tecellîye göre şu veya bu yöne
meyilleri olduğu için böyle değildir. Sonuç olarak, tam arifin kalbi,
hakkın vahyiyle genişler veya daralır ve diğer yandan, arif olmayanın
kalbi, hak vahyinin genişliğini veya daralmasını şart koşar ve bu
Allah'ın Kendisinin farklı şekillerde vahyinin ve bunların Kıyamet Günü
insanlar tarafından kabul edilmesinin sırrıdır. Bu nedenle vahiy hangi şekilde
gelirse gelsin, bilen bunu bilir ve ona boyun eğer. Arif olmayan ise
şahsi inancıyla perdelenir ve Hakk'ın kendi meylettiği dışında hiçbir vahyine
boyun eğmez ve onu inkâr eder ve ondan sığınır. Mühür, çerçevenin
şeklini takip eder ve arifin veya Tam'ın kalbi böyledir, İlâhi vahyin
şeklini takip eder. Bütünün biricikliğinin ondaki üstünlüğünden dolayı, bu kalb
mutlaktır ve arifin bu kalbi devamlı
Şuhuda ait olan vahiyde kalb, hakka şahitlik
eder ve hakkın kendisine ifşa ettiği surette hakka kendini gösterir .
Burada hak , kulun imanı ile aynı hale gelmiştir. Ve büyük hak, Kendisi
ile ehl-i iman arasındaki perdeyi kaldırdığı zaman, bu insanlardan her
biri kendi inancına göre hakkı gözetir. Ve gözlenen hak , mümin ile aynı
olur. Dolayısıyla kulun, inancına göre müşahede ettiği, kendi nefsidir.
Kalb, gaybdan vahiy mertebesinde ve vahyin şehadet mertebesinde, hakkın olduğuna
inandığından başkasını hissetmez .
Kısaca yine kul hak aynalarında nefsinden başka bir
şey görmez . Ancak te'ayyun-evvel'i kuşatan ve ta'ayyun-evvel'in batın
ve zahirine varan Tamamlanmış İnsan , iki yüzün sahibidir. Bir
yüzü iç, bir yüzü dış. Mutlak olan bâtın yüzü ile mutlaklığa ve mutlak gaybe
bakar ve onu gözetir ve herhangi bir İsmin suretine şartlanmaz ve hakkı herhangi
bir inançla şart koşmaz ve O'nu Hakk'a havale etmez. Herhangi bir İsmin
varlığı. Ve zâhir ile o, ta'ayyun-evvel'in zahirine bakar ve ona bakar ve
oradaki Esmâ'nın Zevklerinin bütün Zevklerini alır ve hak, O'na kendisini
onlar vasıtasıyla tecelli eder. nazil olmuştur ve bütün Varlıkların tecellisine
muktedirdirler, nefsinde bulundurduğu ayna ile bütün hadatların vahyini
alır . Fakat her bir Zâttan vahyi, nefsinde bulunanla alır; Öyle ki, o
Huzur'dan gelen vahiy ona uygundur. Yani Hak İsminin Huzurundan , Hakk'ı
sadece o şekle havale etmez , müminin hangi inancına göre vahiy gelirse o
şekli kabul eder. Ve o varyasyonda Hakk'a kendini gösterir ve o dönüşümü
üstlenir. Yâni, ehl -i îmanda bulunan hak, tam müminin kalbinin o vahyi
alacak kadar geniş olduğu haktır. İman edilen hak ise kalbe tecelli eden
haktır. Ama ârifin kalbi bilir ki, hak , o iman sûretiyle tecelli
etmiştir. Yani duyuların aynı, bir inancın hakikati olmayan bir hakikati
müşahede etmez . Çünkü eşyanın bütünü ile aynı olan Mutlak İlah için hiçbir
şey yeterince büyük değildir.
Ve aynı şekilde, arif söz konusu olduğunda, arif o
uçta durmadıkça Tanrı bilgisinin sonu yoktur . Belki de tam tersine, her
devirde arif , Allah'ın ilminden daha fazlasını ister. İşte bu yüzden
Peygamber (s.a.v.) Allah'ın emriyle şöyle dedi: 'Rabb zedni ilman' Yani,
Hakikatten daha fazlasını istedi. Dolayısıyla düzen (emr) her iki yönden
de sonsuzdur. Yani hak yönünden vahiy emri sonsuzdur, çünkü İlâhî ipse'nin
nüzulünün başı ve sonu yoktur . Aynı şekilde kul tarafından da Allah'ı
bilmenin emri sonsuzdur, çünkü Allah'ın bilgisi ilahi vahye tabidir ve ilahi
vahiy ebedîdir . Dolayısıyla Allah'ın bilgisi sonsuz vahye tabi
olduğundan, Allah'ın bilgisi de aynı şekilde sonsuz olur. Bunun üzerine
Peygamber ( s.a.v.) 'e Um'dan daha fazlasını istemesi emredildi.
Şimdi görüldüğü gibi, ilahlığın sonsuz tecellisi ve sureti
, kâmil kulun mutlak nefsine nakşettiği gibi, kâmil İnsan, aynı değer ve
görünüşle hakka geri döner ve o suretin değerine göre. Kamili iade
ettiği Allah'a tecelli eder. Ve kamilin kabul etmeyeceği ve ondaki hakka
şahitlik etmeyeceği hiçbir suret ve suret yoktur . Kısaca, hak kula
tecelli edince, kul o vahyin suretini hakka geri döndürür ve kul
hakka o suretle tecelli eder . Şimdi derseniz ve bu varlığı ba(in) ile
bir araya toplamanın fazileti ile hak ve halk olduğunu iddia
ederseniz, bu haktır , fakat halk ile hakkı birbirinden ayırırsanız
ve ben Allah'ın kuluyum derseniz. Ben O'nunla amel ederim ve O'nun O'na
sarıldığım eli olurum ve O'nun konuştuğu lisan olurum ya da O'nun herhangi bir
üyesi olurum, sonra yine hak ile halk arasında ayrım yapmazsınız . lihadiste
göre : " Emr, tamamı haktandır ve halktandır "
(el-emr hak kulullahu halk kulluhu) O halde, bu hadisin manasına göre, olma
emri tamamen haktır diyeceksiniz. ya da tamamen halktır ve yine de
varlık düzeni bir bakımdan halk, başka bir açıdan ha ( M>
halbuki düzenin kendisi tektir ve vahiy şeklini kabul eden şey tam olarak o
vahiy ile aynıdır. , dolayısıyla o şey hem vahyedilen hem de vahyedilendir. hak
ve başka bir halk tarafından , uzuvların ve eylemlerin tamamının
ta'ayyun'dan başka bir şey olmadığını veya kulun tecellisinden başka bir şey
olmadığını ve onun gibi olduğunu göreceksiniz.
her açı ve düşünce. Ve O'nu tecellide ta'ayyunu ile nazara
alacaksan, müşahededir diyeceksin. Ve eğer O'nun la te'ayyun'unu
düşüneceksen, O'nun gerçek Bilinmeyen olduğunu söylemek zorunda kalacaksın.
Ve Hakikatte O'nun tecellisini düşünecek olursan, O'nun tecelli, yani mahlûk
(halk) olduğunu söylersin. Ve eğer O'nu ta'ayyun ve 'ayn in la
ta'ayyun'daki benzersizliği açısından değerlendirecekseniz, O'nun tüm
varlığının icâk olduğunu söylemek zorunda kalacaksınız. Ve eğer Hak
Zat'ın zahirinin , ebedî olarak kendi içine vahyedilmiş olan aljadiyyatu
-l-ayn ( ayn'ın tekliği) olduğunu kabul edeceksen, o zaman hak vahyedilen
ve vahyedilendir diyeceksin. ve şu da gariptir ki, tek bir Hakikat, gördüğümüz
bütün muhtelif mülahazalara Özü itibariyle sebep olur ve gördüğümüz bütün
mülahazalar her bir vakada gerçektir ve O, Kendisini bütün sonsuz sûretlerle
ebedî ve ebedî tecelli eder. İmdi, Tek Hakikat hangi surette kendini
gösteriyorsa, suretler bütününde kendini O'ndan kaybetme, çünkü o Tek Hakikat
her aynda , her inançta, her inancın içindedir . Onun intikali,
O'nun Mutlaklığının Mevcudiyeti ve O'nun Mutlak ve her türlü şarttan uzak
olduğu Zatının intikal etmemesi ile aşkınlık içinde ve eşit olarak, O'nun la
te'ayyun'unun ayn'ında ve O'nun bütünlüğündedir. ta'ayyunat ve
onların mutlaklığında O, âyenin bütünü ile tecelli eder, yani âyenin bütünü
ile tecelli eder : 'Mademki O, Hakikatiyle Kendisidir' {min haythu
hiya hiya fi haqiqatiha ). Bütün bunlar etkili bir şekilde O'nun içindedir
ve dikkate alınanın dikkate alınmasından dolayı buna şaşırırsınız; ve eğer
gerçeğin tasdikçisi olacaksan, İcâk'ın O'nun Zatıyla başka bir varlığın
varlığından çok uzakta olmasına şaşma. Kısacası, Vahdet-i Vahdet, akıllı olsun
olmasın, var olan her şeyle aynıdır ve akıllı-akılsız diye bir şeyin var
olduğunu bile sorgulamak inkardır. (Fakat Şeyh -radıyallahu anh- iç görüden
dolayı- Hakikat-i Vahdet'ten sorular sorar. başka varlık yok demektir, çünkü
Vahdet-i Vahdet hakikati her şeyle aynı şeydir ve varlıkta her varlıkla aynı
şeydir ve onun sorusu retorik bir tasdik sorusudur.Yani varlık tek midir? Ayn,
varlığın varlığında akıllı olan ve İcâk var olduğuna göre akılsız
olan kimdir?
Dolayısıyla lüb (çekirdek) kalptir ve zikir kelimesi kalbe
mahsus mahsustur . Çünkü kalb, yaratılıştaki içkinlik tasavvurları ile vücûbun
İlahi Sıfatlarının tasavvurları arasında mükemmel bir merkezdedir . Ve o,
yaradılışın içkin çeşitlerinin bütün tasavvurlarından, İsimlerin mânâlarına,
İlahi Sıfatlarına ve Zevklerine kadar değişebilir ve tek başına düzene göre
kuşatılmış değildir ve bilakis topyekûn vahyin tecelli yeri ve yeridir. İlahi
İsimlerden.
Bu nedenle, varlık biçimlerindeki İnsan, biçimin
değişkenliği sayesinde içkinlik imgelerine inebilir ve bu geuera'da, hatta manalar
ve ruhlar âleminde ve İlahi Huzurlarda ortaya çıkmadan önce onlar tarafından
giydirilebilir. İsimler ve â'yân-ı sâbitler arasında ve ilim Zâtlarında ;
hatta ruhuyla ve hakikatiyle şahitlik ettiği şeyleri unutsa bile, kalb, mânâ ve
sıfatlarının değişkenliği ile yine O'nun zikrine dönebilir. Dolayısıyla
cümledeki 'Zikrim' sözü, görüntü ve niteliklerden başka bir kalbe özgü
bir hal almıştır. İman suretlerine gelince, bu değişkenlikten dolayı, sıfat ve
suret çeşitlerinde kalb, hangi imanda hakk'ın kendisi değişip kalb
olarak tecelli ederse, bunu bilir ve ona sığınma yeri olur. bu nedenle kalp,
belirli hak görüntüleri için kuşatılmaz .
Allah Kur'an'da Benim zikrimin kendisinde akıl
bulunan kimse için olduğunu söylememiştir, çünkü akıl bir şarttır ve şart dışında
amel etmez ve o tek kelimede belirsiz bir düzen sabitler; oysa gerçek, düzene
ait olması bakımından tikelleşmeye aykırıdır, çünkü Gerçek hem şartlanmadan hem
de mutlaklıktan kesinlikle yoksundur. Hâlbuki kalb, suretlerde değişken olduğu
için, Hakikat için kâfi derecede geniş iken, hele beşerî, ilahî, ebedî, sonsuz
tamlığın, tevhidin müşterekliğinin hakikati olan insân-ı kâmilin kalbi,
âlemlerin kalbidir. Fedakar olmak .
Gerçek böyle olunca, karşıt inanç ve koşullarda gerçeği
kınamak, daha doğrusu görmemek olanaksızdır.
Ve kalp sahibi olan kişi, suretteki hakkın
değişkenliğini, kalbin suretlerde değişken olma ihtimali sayesinde bilir.
Yani kalb, suretlerin değişmesine tahammül edebildiği için, kalbe sahip olan
insan, suretleri bilir.
Bütünlük ayn içinde O'na tanık olun . Yani, nefsini cemiyetin
aynında ( Cem ) ve varlığa giren ve onda sonsuza kadar giren içkin
suretlerin bütününde bilen ve bütün bunları Allah'ın huviyyesi olarak gören
kimsedir . Hakk ve buna şahitlik eden ve hak ile hakkın arifi
olan ve hakkın arifi kendisine zatıyla vahyedilen ve bunun arifi olan
ve bu çeşit şahitlik sahibi olan kişi, en büyük zevk ve lezzet sahibidir ve
dır-dir. gerçekten bir arif. Çünkü hak birdir ve vardır ve
şahittir ve şahittir. Diğer bir deyişle, vahiy yoluyla ve/veya ayn bütünlüğü
yoluyla şahitlik yoluyla, likâkı bu yollarla bilen arif , Allah'ın şu
sözleriyle kastedilen ariftir: ' Kalbi olan ' (liman kcna) lehü
kalpbun), yani vahiy suretlerindeki hakkın değişkenliğine göre nefsini
değiştirmeye meyleden o kalbin sahibi . Yâni âyetlerinin suretlerindeki
hak, nefsini değiştirmeye meylli olduğu gibi, o da aynı derecede
değişkendir. Hak hangi surette çeşitlendiyse, o da kendisini ona göre
değiştirir ve O'nu bu çeşitlemede bilir. Veya aynı şekilde kalp, hak
mertebesinde değişkendir , çünkü O, "Müminin kalbi , rahmanın parmaklarından
iki parmak arasındadır ve onu dilediği gibi değiştirir" (kalb-ül-
mü'min beyne ü^bu'in min ecebt'-ar-rahman yaqallibuhu kayfe yas ha'a). Bu
cümlede, kalbin kendi nefsinin çeşitliliğine göre değişken olduğunu söylemek
de aynı derecede geçerlidir. Çünkü kalbin hakikati değişkenliktir. Bu
nedenle, tüm değişim imgelerinde kalp değişkendir. Kısacası, kalb sâhibi olan
ârif , bütün suretlerin âyetlerinde hakkı, hak ile tanır ve
bilir; Hak Varlığı aracılığıyla toplam . Öyle ise, "liman kane
lehü kalbûn" cümlesi, yani söz konusu lezzet ve lezzet, kalb sâhibine
mahsûs demektir. Olabilir ki bu, liman kana lehu kalbun meselesinin
gerçeğidir.
Ancak ehl-i müminler, peygamberlerin ve elçilerin
kendilerine hak ile ilgili haber verdiklerini taklit eden, peygamberleri taklit
eden kimselerdir . Fikir ehlini taklit edenler, aldıkları haberleri
akıllarına havale edip ona göre yorumlayanlar taklitçi değildir. Peygamberleri
taklit eden birinci türden taklitçiler, Allah'ın sözleriyle 'kendilerine kulak
verdiğimiz' diye anılan kimselerdir. Yani, onlara işitme verdi.
Tanrı. Huzurunda Temsil Yoluyla Şahitlik hayel , hayel-el-şuhud
(hayal ile şahitlik ) olarak bilinir. Ancak Peygamber Efendimiz:
"Allah, namaz kılanın kıble nişindedir " buyurdu ve
dolayısıyla O'nu orada müşahede etti. Bu, hayâlin şahitliğinden başka
bir şeydir. Namaz kılanın gözü hak nuru ile kör olursa , fakat o, gören
kuvvetli ve demir görüşlü ise, göz gözü ile icâk eder ve kemâle ihtiyacı
yoktur. Yüzünü çevirmek veya tam bakmak, ancak meyili tam, keşfi kuvvetli ve
Allah'ı her yönde gördüğü için Allah'ı her yönden gören kimse gibi gözle görmekten
başka bir şey yapmaz.
Şimdi bilinsin ki, aklî nazariyenin sonucu zorunlu olarak
nispidir ve istisnasız olarak emr'i bir şeyde özelleştirir ve bu
niteliğin sahibi, icâk'ı müşahedesiz bir şeyde şart koşar ve eğer biri
bu adamı taklit ederse şuhud'a ulaşamaz . Çünkü mahiyeti olan şuhud ne
şarta bağlanmıştır ne de ihtisaslaşmıştır, çünkü tam tersine mutlaktır ve her
bir tikel ile aynıdır ve bunu taklit eden kişi emr'e şahit olamadığı için tüm
imkanlarını kaybetmiş olur .
Ehl-i nazariyeyi taklit edenler, Allah'ın kendilerine: 'Yecüc onları, tâbi olduklarından
sorumlu olmaktan kurtardı' buyurduğu kimselerdir. Fakat peygamberler,
kendilerine tabi olanlardan mesuliyetten kurtulmuş değildirler. tanık olurlar.
Artık bundan sonra kendi kapasiteleri, hayalleri ve temsilleri ile şehadete
sımsıkı sarılıp, ondan sonra müşahedeye geçtiler ve hakkın tahkik yolu ile vâsıta
makamına ulaştılar ve elçiler azaptan kurtulmuş değillerdir. bunların
sorumluluğu.
Şimdi aziz dostum, bu Gönül Hikmetinden, İlâhi sırlardan ve
Rabb'in ilminden sana hatırlattıklarımı tahkik et, araştır ve hakikate göre arif
ol.
Gönül Hikmeti'nin Şuayb Peygamber'e nispet edilmesi ve onun
uzmanlık alanı haline gelmesi, Gönül Hikmeti'nde teşrih bulunmasındandır .
Yani bunun Hikmeti bir kısma mahsus değildir, çünkü her iman bir kısımdır.
İnançların toplamı birçok bölümdür (şu'ab) ve şu'ayb , tash'ib'den ,
yani bölümlemeden türemiştir . Ve çünkü kalp de
Kur'an'ın şu sözüne göre kaldırılmıştır: 'Allah dilediğini kaldırır ve
yerine getirir' (yemhu All&h ma yesh&'u wa ythbit). Bu nedenle
vaadin yerine getirilmesinin ve vaat edilenin tecellisinde o isyancıdan
uzaklaşıldığı olur. Bir başka şekli de bunun gibidir ki, Allah vaadinde
sadıktır, vaadini yerine getirmemeyi püre göre ona söz vermiştir? Olayın a—
doğası— ve O'nun vaat edilenin yerine getirilmesinin ötesine geçilmesini
övdüğü sözüne göre (örneğin, katilin suçuna karşılık olarak idam edileceğine
dair Kuran'daki tavsiye, ancak hemen takip eden ayet) der ama affetmek daha
iyidir). Kısaca söz, vaadin emrindedir ve vaadin doğru ve icrai olması gerekir,
fakat emir fiili icraya zorunlu olarak isyandır. Bir de şu var ki, Allah mümine
bu dünyada Hakikatinde iken imanı şeklinde göründüğünde, mümin kendi
tasavvuruna ve inancına göre belirli olan inancının Hakikat olmadığını görür.
sonra da küfrü Hakikat'e imana çevrilir ve cahil olmak yerine bilgili olur; o
andan itibaren, inanmadığı şey ondan kaldırılır. Hakk'a dönüldükten ve görü
nuruyla görü netleştikten sonra, o göz bir daha kör olmaz. Ancak diğer
durumlarda bile, Allah'ın rüyet seviyesinde farklı suretlerle vahiy etmesi
nedeniyle, Allah'ın kendisine inancının huviyyesinde Kendisini göstermesi ,
onun olmasını beklediğinden farklıdır, çünkü Allah Kendisini Allah, Kendisini
bu şekilde tecelli ettikten sonra, o kişinin inandığı şekilde tekrar insana
tecelli eder, çünkü vahiyde tekrar yoktur, çünkü Allah'ın vahyinin tek bir
surette olması imkansızdır. çünkü İlâhi İsimler ve İlâhî hadiseler sonsuz ve
belirsizdir ve Allah vahiyde kalıcıdır ve asla iki vahiy aynı değildir. İman ehline,
vahyin hak olduğunu hesap ederek inandıkları son keşften önce (yani henüz
hayattayken) ilahî hüviyete dair Allah katından bir şey tecelli etmişti. Sonuç olarak,
onların duyu hayatında inandıklarına aykırı olarak ahirette vahyin gelmesi ve
bu yeni vahye tanık olunması, ölümden sonraki terakki sebeplerinden biridir.
Nitekim ölümden sonra meydana gelen gelişmeyi ve bunun görüntülerini 'İlahi
Vahiyler' adlı kitabımızda zikrederken bahsetmiştik.
âyette sabitlenir ve insanın Allah'ın
bilgisinden içkin â'yan'a tekâmülü sırasında, âyette kuvvetle
sabitlenmiş olan ahvali fiillere dönüştürür ve dışsallaştırır . Başka
bir deyişle, Allah ezelî aslî meyllerden, asl-olmayan meyllerin sonsuzluğunu
vahiyleriyle ve âdâbın ve varlığın icaplarından dolayı bu dünyada ve ahirette,
aynı şekilde berzahlarda ve ahirette tecelli eder. ve sevap âlemlerinde
ve rüyetlerde ve diğer âhiret fakirlik âlemlerinde ve daha yüksek mertebelerde
ve şuuru ve şuursuzluğundan dolayı, çünkü her şey varlık âlemine girmiş ve
onunla varlık olmuştur. vcibü'l-vücûdun (kendinde zorunlu bir varlık)
varlığı sayesinde v&cibü'l-vücudun kendisi olur ve sonuç olarak yokluğa
döndürülemez. Bütün bunların bir sonucu olarak, sürekli olarak yenilenme ve
ilerleme halindedir, çünkü her zaman, kesinlikle her zaman, varlığın daimi
İlahi vahyini alır ve her vahiy ile takip eden vahyin alımı artar. Fakat bazen
ilerlediğinin farkına varmadığı da olur, çünkü eğer o perde ehlinden ise,
perdesinin inceliği ve narinliği sayesinde İnsan sonsuza kadar vahyin içindedir
ve vahiy ona sürekli hakimdir. Ve her meyil ve vahiy için müteakip vahiy artar
ki bunlar hal ve makamların müşahede bilgisinin veya şuur bilgisinin
âyetleridir; ve vahiy suretlerinin benzerliğinden dolayı insan onu tanımaz,
çünkü vahiyler farklı zamanlarda gelen rızıkların tıpatıp benzerliği gibi katı
bir sıra içinde değildir ve birbirlerine benzeseler de ilki ilki değildir.
aşağıdaki ile aynı. Hepsi besin olsa da, beslenmeye benzerler; her biri ile
aynı değil, farklı. Ehl-i keşf mertebesinde ve tasdik mertebesinde tevhidler
arasındaki fark aşikâr ve zahirdir, halbuki ehl-i tesettür mertebesinde
gizlidir.
Benzerliklerin benzer olduğunu ancak dolayısıyla inkılâpta
farklı olduğunu anlayan insan mertebesinde, şehadette bunun şuhudda farklılığı
gerektirmediğini de aynı derecede anlar . Bu nedenle doğrulayıcılar,
çokluğu birde görürler. Hâlbuki keşf ehli , çokluğu birde görmektedir.
Yani sonsuz olan, görünen ve tecelli eden suret benzerliğinde âyenin
çokluğunu görür ve bir tekil ayn içinde bunlara şahit olur.
Dolayısıyla, ne zaman var olan şeylerden bir şey anlatılırsa, hayula
da o şekilde anlatılır . Görüntüler. Ancak hayula , tüm
görüntülerin bütünlüğünün sınırlandırılmasıyla sınırlanır. Aklını anlatırken
diyebilirsin ki, akıl, bir surete bağlı olmaksızın bütünü ve kısmi olarak
anlamaya muktedir olan mücevher-ayrıdır ve nefsini tarif ederken, nefs -i
natika'nın mücevher-apart yeteneğine sahip olduğunu söylüyorsun. tamamen ve
kısmen anlama ve şekliyle tedbir (tedbir) ve harcama kabiliyetine,
ilişkisine sahiptir . (Yani, önceden düşünebilir ve fiziksel olarak hareket
edebilir.) Ve aynı şekilde fiziksel bedeni tarif ederken, bedenin üç boyutta
alıcı bir mücevher olduğunu söyleyebilirsiniz. Bu açıklamaların her birinde,
onu tarif etmek için mücevher aldınız ama gerçekte mücevher birdir. Ancak
verdiği imgeler çok ve farklıdır; bu nedenle gerçekliklerin imgelerinin bütünü,
bir olan mücevhere gönderme yapar. Ve mücevher imgelerin bütünü için hayula'dır
ve hayula da mücevherdir. Şimdi, İlâhî İsimler ve Sıfatlar, tek bir ayn
olan İlâhî İbsiyette fikrî bir çokluk iken, vahyin mertebesinde, ayn
tekliği , müşahede ve rüyânın çokluğu, İcâkın İpsiyyeti de bir tek ayn
olur. Ayn anlaşılır kalır. O hâlde , tek ayn olan İcâk İpsiyyeti ,
kendi ganimetleri ile âlemlerin İhtiyacından münezzeh , fakat yaratıcı,
besici, kabiliyetli gibi Sıfatları ile Esmâ'sının suretleri ile değişkendir ve
tecelli eder. karşıt içkin tanımlar ve sayesinde. hakikatte vahyin bütün
suretleri O'na gönderme yapar ve O'na aittir. Yine de yaratıcılık ve
besleyicilik arasında vahyin iki tasavvuru arasında yerleşik bir fark vardır,
yine de kudret olan Nitelik, İlâhi Niteliklerin diğer Niteliklerine karşı her
zaman farklılaşma içindedir. Ve insan bu bilgiye göre kendini bilirse, yani
insan nefsini bütün ihtimal suretlerinde ebedî tecelli eden icâk Gerçeği
olarak bilse ve hakkın kendisinde tecelli ettiğini bilse , kesinlikle
hakkı bilir . Çünkü kesinlikle ve kesinlikle Allah, İnsanı kendi
suretinde yaratmıştır. Dahası, belki Mau, Tanrı'nın huwiyyah'ı ve
Tanrı'nın Gerçeği ile aynıdır.
Bu suret kelimesiyle, varlığın Esmâ bütününün ve
Sıfatlarının bütününün sureti kastedilmektedir. Bu, tüm kapasitesiyle
Kusursuz İnsan olan adamın yeri olduğu anlamına gelir.
aslî hakikat ki bu durumda o hakikat kendisi ile aynıdır ve bu hakikat
çokluğun hakikatidir ve onun parçalarının suretleri sonsuz değildir ve diğer
yüzü nefsin hak ile münasebetini şu suretle kabul etmesidir : nefsin
nefsinde tecelli edenin , hakkın nefsi olduğu gerçeği . Nefsin ,
hakkın nefsi olması da , yakınlık makamlarından ve nafile işlerdendir.
Ve bu iki yakınlık, kendisiyle iki yüzü olan nefs içindir, çünkü nafile
şeylerin yakınlığında hak, huviyyemizle aynıdır ve 'işitmemiz ,
görmemiz, ellerimiz ve bacaklarımız ve sahip olduğumuz diğer kuvvetler iledir. a'yanımız
ve nufusumuz aynı olduğu için ve yükümlülükler yakınlığı düzeyinde bizler,
dilimizle konuştuğu Tanrı'nın suretiyiz . Yani biz O'nun, "Allah
kendisine hamd edeni işitmiştir" (sami'allah limen hamide) sözüyle
sabit olan diliyiz. Ve bu yüz yüzünden biz Tanrı'nın dili, gözü ve
işiticisiyiz. Bu yönüyle biz Allah'ın faziletindeyiz; birinci yönü olan diğer
yönüyle, O bizim işitme, görme ve diğer güçlerimizdir ve zahirimizdir. Şimdi
eğer Allah bizim tecellimizle bize tecelli ederse, biz O'nun gayb birliği ile
şahitliğin çokluğundan O'nun koruyucusuyuz ve böylece Allah, kendi ayn'ının
eşsizliği ile tecelli ederse, biz de O'nun zahiri oluruz ve O, O'nun aynısı
olur. kudretlerimiz, uzuvlarımız ve nufusumuzdur ve eğer bu O'nun tevhit
birliği ile böyle ise , hakkın nefsidir ve akrabalık ve sonsuz kesitler
itibariyle O bizimle aynıdır. Ve nefsi bu genişlikte bilirsek, bilginin
hakikatiyle aynen hakikat olarak biliriz. "Kendini bilen, Rabbini
bilir" (wa man 'arafa nefsahu faqad' arafa rabbahu). Ve bu cümlede
olduğu gibi nefsin hakikati ile idrak ederiz , çünkü O'nun tek gayb
huviyyesinden dolayı olan bu tek nefs, hakkın nefsi ile aynıdır ve
aynı zamanda O'nun Zâtından ve zatındandır . Kendi kendine bireyleşme,
varlığımızla aynı. Bu böyledir, çünkü O'nun için sonsuz sayıda Kendiliği
mümkündür ve bunlardan her birinin kişiliği ile gerçekleşir. Ve bu birçok Zat,
İlahi huviyyenin izafiyetinin suretidir. Hâlbuki nefs , kendi
devrinde, hüviyet tekilliğiyle tecelli etse, biz onun huviyyesinde
helâk olur ve o hüviyetin batfn'ı oluruz . Bu durumda biz huviyye
konusunda o huviyye ile aynı oluruz ve biz biz değiliz. Ama nefs ,
çoklu T-liklerinin suretinde tezahür ederse, biz
Aklını kullananlar için Allah, yeni yaratılışta
giyindikleri için olduğunu söyledi. Demek ki, âlemlerin ve nufusların bir
ayda yaratıldığını , her an yeni yaratılışta değiştirildiklerini idrak
edemiyorlar. Ve bilmezler ki, her an ve her nefste âlemlerin yaratılışı,
İlâhî vahiy ile yenilenmektedir. Kâinatlar , kendi nefsleri ile yoktur;
liyakatın varlığı ile var olurlar. Ve liakk sonsuza dek ve
sonsuzca her zaman tezahür halindedir. Önceki vahyin dönüşü söz konusu
olduğunda, âlemler yok olur ve bir sonraki tecellinin zuhuru mertebesinde var
olurlar ve yeniden yaratılırlar. Fakat birbirini takip eden vahiylerin sürati
ve sonraki vahyin nurunun önceki vahiy ile birleşmesi nedeniyle, iki vahiy
arasında görünür bir fark yoktur; bu yüzden evrenler önce var, sonra yok, sonra
yeniden var olarak gözlenemez. Ve âlemlerin zahir suretine bakan insanlar,
düşünce ehli, gerçekler ister aslî olsun, ister üzerine eklenmiş olsun, beden
tarafından giydirilmeleri halinde, değişme olmadığını zannedip zannederler.
geçmiş an ile şimdiki zaman arasında hiçbir fark yoktur. İmdi varlık âlemine
girip de yok olan hiçbir şey yoktur, fakat yoklukta değişmeme zarureti yoktur
ve değişebilirlik meselesi, var olanın yok olmasını gerektirmez . Tanrı
sürekli ve sonsuza dek, sürekli vahiy içindedir ve evrenler sürekli olarak bu
vahiyleri kabul etmektedir ve bu nedenle varlık asla varlık olamaz; Sonuç olarak,
aynı şekilde, yokluk anı da olamaz. Ama bir an yokluk olsaydı, Tanrı'nın
olmadığı bir an gelirdi. Fakat vahiy mertebesinde âlemlerin yaratılışı sürekli
olarak yeni bir yaratılış içindedir. Fakat kâinat, Hakk'ın Zatına tabi
olduğu için, bunda bir fark ve değişiklik yoktur.
Öyle bilinsin ki, ehl-i peçenin büyük bir kısmında görülen,
hem haktır, hem de haktan başkadır , zahirdir , müşahede edilebilirdir .
Ve hakkın kendisi gizlidir ve mevcut değildir ve bu nedenle nefs
âlemleri aracılığıyla değişebilir ve nufus söz konusu olduğunda yaratılış
yenilenirken , onun gerçeği olan ' ayn'ın tekilliği sabit kalır, çünkü
evrenlerin bütünlüğü, ister orijinal ister ikincil olsun, sürekli değişiyor,
Esmâ'nın suretleri, parlatmak, yeniden cilalamak ve tecelli etmek ve
göstermek maksadıyla, yoklukta olan fakat İlahi İhlas'ta akledilen tecelli eden
içkinliğin suretlerinde zuhur eder, sonra akledilir olan çokluk İlahi
İpseite'de ortaya çıkar ve bu noktada İlahi İpselik anlaşılır ve çoğulluk
içinde içsel hale gelir. Aslında tecellide müşahede olunan şey, hakikatin ona
intikal etmesiyle âlemlerin varlığı olan ve ancak gönderge varlıkla var olan o çoğulluktur
. Hak Zât aynasında da , aynada müşahede edilen suret gibi, kâinatın zatı
da müşahede edilir; onun dışında bir varlığı yoktur. İhtilâl -ı Hakk'ın
zahiri bir varlığının tecellisi ile vahiy olan kâinatın suretleri tecelli
aynasında iken, kâinat aynalarında tecelli eder ve onda görünür ve mevcuddur.
dış, a'yan'ın çoğulluğu ve ipseity'nin birliği, içte toplanmış ve
anlaşılır kalır. Fakat Hak-ı Hakk zahir olup kâinat suretlerinin aynalarına
intikal ettiğinden, müşahede ve tecelli edenin icâk varlığının çoğulluğu
olduğu ve her tecelli mahallinde tecelli ettiği düşünülebilir. O yerin
gerekliliği ve onun tarafından koşullanmış olması Ve icâkın varlığında
idrak edilebilir olan âyenin intikal sayesinde, hak âyenin aynalarında
tecelli ettiğinde , a'yânın şartladığı hak . 'yan' ve akledilen
a'yan , tek hakk'ın varlık aynasında zuhur eder. Demek ki yine görünen ve
zahir olan çokluk, icâkın ona intikal etmesi ile kâinatın varlığıdır .
Bu tecelli eden çoğulluğa ister intikal edilen şey, ister
intikalin şart ettiği şey olması nedeniyle, ister buna hak deyin, ister intikal
ile şartlandırılması sebebiyle ona kâinat deyin, yine de, içeriden,
İlahi vahiyler, Biricikliğin İpseliği'nden sürekli birbirini takip eder.
Görünen çokluk, sürekli ve sonsuz vahiyle Hakk'ın Zatı olarak kabul
edilirse, hakikat suretlerde değişken olduğu için görünen suretler her
an değişkendir . Ve müşahede edilebilir çokluğu göz önünde bulundurarak kâinat
olarak düşünürsek, kâinat da İlâhî vahiy ile var olur ve vahiylerin gelişi
sürekli birbirini takip eder. Ve evren, nrinr'in varlığı sayesinde değişken ve
değişken hale gelir.
hak, o zaman bu insanlar galipler ve
'kuru'lardır ve emr'i olması gerektiği gibi bilirler.
Bu böyle olmakla birlikte, eşyanın hududunda, kâinatın
bütününün olumsal olduğunu da gösterir. Ve şeylerdeki bu sınırlamanın ve bu olumsallığın
kendi kendine var olduğu ve mücevherle aynı olduğu ortaya çıkıyor, çünkü
kendinde bir şeyin sınırlaması, sınırlı olanın aynısıdır; dolayısıyla
olumsallık kendi kendine ayakta durur ve sınırlı olanın sınırında kendi kendine
duran bu mücevherle aynı hale gelir . Ve olumsal olan şey, kendi kendine
yeterli değildir. Mücevheri kendi başına duran bir mücevher olarak
tanımlayanlar, onu sınırlandırıyorlar ve bu açıklamada kendi kendine ayakta
durmayı kullanıyorlar, oysa kendi kendine ayakta durma bir olumsal.
Dolayısıyla, örneğin İnsan'ın konuşan bir hayvan olduğunu söylerseniz,
"konuşma" sözcüğü bir olumsallıktır. Ve eğer bir hayvanı, onun
iradeyle hareket edebilen hassas bir beden olduğunu söyleyerek tarif ederseniz,
bunun adı hassas, irade ile hareket eden bir beden olduğunu söylüyorsunuz
demektir, o zaman beden olumsaldır, çünkü o şartlandırılmıştır ve döşeme
şartlandırılmıştır. şarta bağlı. Aynı şekilde büyüme de olumsaldır, çünkü başka
bir şeye eklenen bir şeydir ve aynı şekilde duyarlılık da olumsaldır, çünkü
duyarlılık anlamayla aynıdır ve anlama da olumsaldır. Aynı şekilde hareket
olumsaldır, çünkü üzerine eklenen bir şeydir. Ve aynı şekilde irade şarta
bağlıdır ve hatta almak bile şarta bağlıdır ve o zaman kendi kendine ayakta
duran mücevherin kendi olumsallığı ve gerçekliği ile aynı olduğu açıktır, çünkü
mücevher kendi kendine ayakta durmaya bağlı hale gelmiştir. Böylece tüm evren
olumsal olur ve mücevherin sınırında alınan olumsallıklar mücevherle aynı olur
ve bütün bu olumsallıklar mücevher olur. Sonuç, kendi başına ayakta durmayan,
kendi başına ayakta durur hale gelir. Kendi başlarına durmayan olumsallıkların
toplamından, kendi başına duran bir olumsallık ortaya çıkar. Yani, bir
kontenjan halindeyken ve kendi başına ayakta duramazken, mücevherin tarifinde
kendi kendine ayakta durur hale geldi; böylece mücevherle aynı hale geldi ve
dolayısıyla kendi kendine ayakta kaldı. Kısacası, kendi başına ayakta olmayan
ve kendi başına olumsal olan şeylerin bütünü, kendi başına duran ve mücevher
olan bir şey olmuştur. Ve bu mücevher, haddinde zikredilen ihtimallerin
bütününe göre müstakbel bir düzen değildir. Çünkü mücevher, ihtimallerin
bütününden meydana gelen emrdir . Şimdi, mücevherin sınırlarının parçaları
olsa da, esas gerçeklik
Böylece iki zamanda olan, yok olan bir şey, iki defa veya çok defa var
olur ve kendi başına olmayan şey, o şeye ait olarak kendi başına var olur. Ve
mücevherin olumsal olan parçaları, mücevherin kendisiyle aynı hale gelir. Ama
mücevherin ihtimallerle aynı olduğunu ve ihtimallere ek bir emr olmadığını
söylediğinizde, bu düşüncede mücevherin kendisi de şart olarak görülebilir.
Ve mücevher, evrenin olumsallıklarının toplamı haline gelir. Bu nedenle,
evrenin bir olumsallıklar bütünü olduğunu ve kendi ile değiş tokuş edilebilir
olduğunu ve evrenlerden hiçbir şeyin kendi kendine var olan bir mücevher
olmadığını görmemek bir hatadır. Yâni kendi aynıyla kendi aynında hazır
bulunan mevcudatın, kendi ipseliği ile Varlığı mevcut olan Mutlak Hakk'ın
Varlığı olduğunu bilmemek yanlıştır. Ve o şeyin varlığı fanidir ve ancak
O'nun varlığı ile her an vardır. Ama ehli-keşf ve ehli -tahkik, onlar,
yüce Allah'ın Kendisini her nefeste tecelli ettiğini, ancak vahyin asla kendini
tekrar etmediğini görüyorlar, bu yüzden O'nu her nefeste tecelli ettiklerini
görmelerine rağmen, vahiyde tekrar ve fikren de yok. ne de keşf vasıtasıyla vahyin
tekrarına imkan yoktur. Ve her vahiy, vahyi verir ve onu takip eder ve
ikisinin aynı şekilde alınmasına imkan yoktur, çünkü her birinin alınması
farklı bir alımdır ve vahiy, alıcılığa bağlıdır. Bu nedenle, sunulan vahyin
alıcılığı ve önceki vahyin neden olduğu alıcılık farklı algılanır ve vahiyde
asla tekrar olamaz.
Anlayış inceliğiyle, derin bir kavrayışla varlığın düzeninin
ne olduğunu anlayın. Bunun farkında olun. Ve hamd âlemlerin Rabbine mahsustur.
Lut Sözündeki Kuvvet ve Kuvvet
Hikmeti
(al-hikmet al-malkiyyah) Hakkında
Malk kelimesi kuvvetli (şiddah) demektir.
Dolayısıyla Lût Kelâmında malkiyye Hikmeti, Kuvvete mahsus Hikmet anlamına
gelecektir. Bir hükümdar (malik) güçlüdür. Hamuru sert (shadadaf) yaptığınızda,
hamura “usta” denir.
Qais bin al-Khaim'in mızrak saplamasını tarif ettiği gibi:
T elimi mızrakla güçlendirdi ve yarayı o kadar genişletti ki, yakınlarda duranlar
mızraktan arkasını görebildiler.' Şeyh, bu şiirle, aynı zamanda melik (kral)
ve melak (melek) kelimelerinin de türetildiği mlk kökünden
türetilen 'kuvvet ' (malke) kelimesinin kullanımını göstermek isterken, Lut
Sözü'nde malkiyye ( güçlülük ) Hikmeti'dir.
(malkiyye) tarafından
nitelendirilir, çünkü Kur'an-ı Kerim Sözü Lût'tan şöyle söz eder: 'Keşke sana
karşı gücüm olsaydı veya benim için güçlü (şadid) bir destek olsaydı' ve
Lut, Tanrı'nın gücü ve kuvveti. Lût, âsî kavmine hitaben, "Keşke size
gücüm yetseydi" dediğinde, bu durumda kuvvetten kastedilen, ehl-i fiilde
var olan güçlü ve kuvvetli manevî iradedir (himmet) . Bir başka deyişle,
"Keşke içimde kuvvetli bir manevî irade olsa, onunla sana karşı
koyabilseydim ve onunla senin belanı benden ve ümmetimden defedebilseydim,
yahut alacak kuvvetli bir dayanağım olsaydı. sığınmak" ve "zorla
destek" derken bir boy veya kabileyi kastediyor, "ki bu kabile seni
benden ve takipçilerimden uzaklaştırabilirdi." Zâhirî mânâda kuvvetli
destek kabile veya aşirettir, fakat gerçekte kastedilen, Allah güçlü ve güçlü
olduğu için O'na sığınmasıdır. Peygamber de bununla ilgili olarak şöyle
buyurdu: "Gerçekten güçlü bir desteğe sığınmış olan kardeşim Lût'a Allah
rahmet eylesin." Bununla Lut'un (a.s.) gerçekten Allah'la beraber olduğuna,
çünkü Allah'ın güçlü ve kuvvetli olduğuna işaret etti.
Lot, zalimlere ve onun düşmanlarına karşı sniritua'nın
gücüyle direnmeyi amaçladı! niyet. Rut T.ot, comnlete istasyonundaydı.
halifesi (halfah) olan insan , yüksek manevi kıstaçlara
(barazikh) veya öte dünyanın alemlerinin ortaya çıkışına çevrilir, o İlahi
İmgededir ve makamında meydana gelen dağıtımdır. burada onun yerine geçen
kişiye intikal eder. Öbür dünyanın berzahlarına gitmiş insanların, kamtf
ehli , mutlaklıktan ve genişlemeden (inşirah) vazgeçmeye muktedir oldukları
doğrudur, ancak tevzilerini, içinde var olan tecelli eden Kâmil İnsanlar
vasıtasıyla gerçekleştirirler. Âlem-i şehâdet âleminde var olan bütün
inkılaplar, şehâdet âleminde bulunan ve İlahi İmgede bulunan İnsan -ı
Kamil'e ait olduğu halde, bu âlemdir. Bu nedenle Lut, "Keşke benim de
gücüm olsaydı" derken gücü ( kuvvet) kendisine atfetmiştir .
Ve bunu kendi şahsı için talep etti ve gerçekte bu, İnsandan gelen manevi iradede
(himmet) bulunan güçtür. Sonuç olarak, Lût, Itrength (quwah) ve
kuvvet (shiddah) ile sabit hale geldi , böylece Jie'nin söylediği
sözler: "Sana gücüm olsaydı", Kuvvet ve Kuvvet İsimlerinin İlahi
Benliği oldu; Netice olarak, kuvvetli ve kuvvetli Esmâsı ile sabit olan mânevî
irade kuvveti ile kavmi üzerinde tesir ederek, onları helâk etti .
Peygamber (s.a.v.), o zamandan beri vaaz verdiği kabileden olmayan hiçbir
peygamber olmadığını, böylece akrabalarının kabile içindeki düşmanların
şerrinden onu koruyup kendi kabilesi içinde koruduğunu söylemiştir. Peygamberimizin
amcası Ebu Talib gibi kabilesi de Peygamberimizi korumuştur.
Lût'un "Sana gücüm yetseydi" sözü Lût'tan
türemiştir, çünkü Lût, nafile işlerin (nafile) yakınlık derecesinden
Allah'ın işiterek , "Allah seni acizlikten yarattı" dediğini
işitmiştir. Yani, Allah sizi aslen zayıf olandan yarattı. Lut, var olmayan bir
bağımlılıktan yaratıldığı için, manevi iradesinin kökeninde bulunmadığını fark
etti. Bu yüzden onu zayıflıktan nitelendirmiştir, çünkü kendi kendine var
olmayan ve ancak Allah'tan varlık alabilen, zayıf bir yokluktur. Lût, varlıkta
ne güç ne de yetenek bulunmadığı için varlığı orijinal zayıflığa atıfta
bulunur. Ancak Şeyh'in Nakşu'l-Fu$u'sunda ilk zayıflıktan söz ederken,
genel halk ve seçkinler nezdinde anayasanın zayıflığını kasteder. Ve ardından
gelen güç, ona manevi durum (haT) tarafından verilen güç olan seçkinler
arasında kendisine bağlı olan yapının gücüdür. Ve ikinci zayıflık anayasanın
zayıflığıdır ve buna
Yani, İnsanda zayıflığın meydana gelmesi, insanın aslına dönmesidir ki
bu zayıflıktır çünkü zayıflık, İnsanda var olan yokluk niteliğidir ve bu,
Allah'ın sözüdür: 'Seni baştan yarattım. zayıflık.' Kısacası, Tanrı İnsanı
kendisini yarattığı şeye, yani zayıflığa geri döndürdü. Bu nedenle, zayıflık
insanda içseldir ve tesadüfi güç zahirdir ve insanda bu tesadüfi gücün
görünmediği her yerde, o zaman onun gerçek durumu ve zayıflık olan içsel durumu
yeniden ortaya çıkar. Görünüşte yaşlı adam çocuğa benzese de, kişinin geri
döndüğü zayıflık, yaşamın başlangıcındakiyle aynı zayıflık değildir. Fakat
ihtiyarlıktaki zayıflık, acizliğin yokluğa yönelen son derecelerindedir.
Bunu göstermek için Şeyh başka bir Kur'an ayeti getirir:
"Ve bundan sonra İnsan, hayatın en aşağı formuna getirilir, öyle ki
bilgiyle vasıflandırıldıktan sonra artık hiçbir şey bilmez." Ve İnsan ilk
zayıflığına geri döner ve bunda yaşlı adam çocuğa benzer.
Lut, yaratılışının aslına baktığında, ihtiyarlık halinin
zayıflığını ve Allah'ın ilminden gelen bu hâle ait ilmin zayıflığını görünce ,
bütün bunları gözlemleyince, lütuf ve kudrete sahip olmadığını anladı. yokluk
dışında ve kendinde bir güç görmedi. Lût, Allah katında tamamen yok olma makamı
olan yaşlılığında hayatın en alt derecesinde zayıflık durumuna geri döndü ve bu
durumda kesinlikle hiçbir bilgi ve ruhani irade veya güçle dağıtmanın olmadığı
yok olma durumunda, Lût gördü ki: o dereceye geri dönmüştü ve kendisinde
vazgeçecek hiçbir güç görmedi ve yalnızca Tanrı'daki geçim makamında (beka')
ortaya çıkabilen ve Kamil İnsan'da bundan vazgeçen olarak görünen İlahi
Kuvvet'e başvurdu. aynı güç. "Allah'tan başka devlet ve kuvvet
yoktur" (la havle ve la kuvvete ilia billah).
En az kırk yaşını tamamlamadan hiçbir peygamber
gönderilmemiştir, çünkü kırk yaşından sonra insan gücünün zayıflaması ve doğal
yapısının zayıflaması başlar, yani tüm duygu kuvvetleri azalmaya başlar ve
orijinal zayıflık ve yaşlılık kendini göstermeye başlar. Bu nedenle Lut,
"Keşke gücüm olsaydı", yani "Keşke sana karşı koyacak gücüm
olsaydı" dedi. Bedeninin yeniden güçlendirilmesini istemedi, ancak etkili
ruhsal irade talep etti, çünkü bu gücün sınırı
maneviyatın güçleri ve İlahi Gerçeğin delili, İlahi ilham ve Rab'den
gelenler en iyi şekilde alınır ve yaratık karanlığının ve olasılıkların
karanlığının hakimiyetinden etkilenmez veya renklendirilmez. İlâhî fışkırma,
her tecelli mahallinde, o tecelli mahalline göre tecelli eder ve orada ancak
varlık cevherinden ve varlığın çamurlu kaynağından arınma derecesine göre
dirilir.
Şimdi, elçilerin ve peygamberlerin takipçilerinin bile
etkili manevi irade yeteneğine sahip olduklarını ve elbette manevi iradeyi
dağıtmada en uygun peygamberlerin olması gerektiğini bildiği halde, insanı
etkili manevi irade kullanmaktan alıkoyan nedir diye sorarsanız, Haklısın diye
cevap verirdim, ama sende daha fazla bilgi yok. Ve bunun açıklaması, gerçekten
de, Kutsallığın bilgisinin ruhsal iradenin dağıtılmasını engellemesidir; Manevi
irade yoluyla infakı engelleyen şey ilimdir ve bir arifin ilminin arttığı
nispetinde, manevî irade ile tevzii azalır. Bunun nedeninin iki yönü vardır.
Birincisi, genellikle arifin hakikati, kulluk makamı aracılığıyladır; bu
durumda, o, tabiî yaratılışının aslını göz önünde bulunduracağından ve tam
kulluğunun hakikatinden dolayı, bütün fiilleri terk edeceğinden, tevziata
müsamaha göstermez. Rabbinin emrine uyacak ve kendisini Rabbine göre
şekillendirecektir. Ancak ilâhî bir emir varsa, emre göre infak etmeyi taahhüt
eder, çünkü o takdirde o emir altındadır ve emir altındaki kimse, her zaman
fiilin ve takdirin Rabbine ait olduğunu bildiği halde, mazur görülür. ve onun değil.
Kendine baktığında zaaftan yaratıldığı için kendinde tevessül edecek bir kuvvet
olmadığını görecektir. Böylece arif, hakikatinin kulluğunda olduğunu görerek ve
tabiî yaratılışının aslını göz önünde bulundurarak, her türlü takdiri Rabbine
bırakır ve Allah'ı vekil (vakıf) yapar.
Diğer yön, dağıtan adam ile dağıtılan adamın birliğidir.
Aynı varlıktır. Ve ikisinin tekilliğine şahit olduğu için, yani gözün
görmesinin Ve gözün gördüğünün tekilliğine şahit olduğu için, ihtimaller
arasından, O'nun Bir ve Tek Varlığından başka bir şey göremez. Allah'tır ve
başka bir şeyi müşahede edemediği için manevî iradesini başka bir şeye iletmesi
de mümkün değildir.
o şeyin hakikati, ilmin suretinde, dosdoğru yola göredir.
İhtilaftan tecelli edene muhalefet demek, insanların
gözlerindeki perdeyle tecelli eden tesadüfi bir düzenden başka bir şey
değildir. bir eylemin kaynağı olur. Zıt Esmâ'dan dolayı, Zât-ı Zülcelal'den
çıkan zıd ve zıddı görünse de, gerçekte bir zıddı yoktur. Çünkü ilm-i İlâhiyeye
yükselen ârif, zahirde kendisiyle ihtilâf halinde olan zâtın, zâhid olduğunu
bilir. İlahi İlimlerde kurulduğu hâle göre kurulur. Ve marifet, İlahi Bilgide
Hakikat-i İlâhiyyenin ihsan ettiğinden tam olarak emindir ve buna karşı çıkmaz.
Bilakis o, bir şeyin hakikatini vereni ve her tecelli mahallinden görüneni
kabul ve tasdik eder.
Bu düşünceye göre, bir şeyden görünen muhalefet, muhalefet
değildir ve buna muhalefet denmesinin sebebi, arazî bir düzenin neticesidir ve
tabiatın ve düzenlerin karanlık perdesi ile insanların İlmin Huzurundan
perdelenmesini göstermektedir. İmkanlar vardır ve insanlar ondan perdelenmiş
oldukları için birbirlerine zıttırlar. Hâlbuki muhalefeti tecelli eden,
kendilerinden gözlerini perdeleyen, perdenin ardında hiçbir şey göremeyen,
sadece perdeyi gören imkânlar perdesidir. Allah dedi ki: "Pek çok insan
bilmez" ve bu, gözlerinin üzerindeki perdedendir ve bu perde kaldırılmaz
ve onlar, dünya hayatının yalnızca görünen şeylerini bilirler ve cahildirler.
Öbür âlemden ve İlim Katında kurulan, kalbleri perdelenmiş, kılıflanmış Esmâ ve
yüksek âlemlerin nizâmlarına riâyettir. Şeyh, bir kılıf içinde olan kalplerin
döndürüldüğünü (maklub) söyler ve gâfil (cahil, bilinçsiz)
kelimesi , kılıf anlamına gelen ghilaf kelimesinin tersine çevrilmesidir
(rnaklub) , yani kalpleri örtülüdür. bir kılıf içindedir ve bu kılıf,
kalbin İlâhî nizâmı ve İlâhî Bilgide o düzenin ne ile ilgili olduğunu
anlamasına mani olur. Dolayısıyla cahiliye içindeki insanların kalbleri bir
düzenin hakikatini anlamaktan perdelenmiş ve perdelenmiştir ve bu dünya
hayatında zahir olandan başkasını idrak edemez ve ahiretin zuhurundan hiçbir
şeyi idrak edemez.
kendilerine verildiğine dair bilgi sahibi
olurlar ve bazılarını kendilerine saklarlar. Aynı zamanda bu cümle, 'Ehl-i
Ahir' (nihaye) olarak hitap edilen, Rabbiyet sıfatları ile zuhur eden
vekiller anlamına gelir ve onlar, Allah tarafından kâinatta nazil olmak üzere
vekil kılınır. Velhasıl onlara hitaben şöyle buyurmaktadır: 'Sizi Rabbiyet ve
tevzide vekiller yaptım, öyleyse bana vekillik ve Rabbiyet emrini ve
tevzi emrini verin ve Beni sizin vekiliniz ve vekiliniz yapın ve bu eyaletiniz
için daha iyi; kulluğunuza daha uygun ve muhakkak daha mükemmel; ve daha
güvenli ve daha eksiksiz.' En büyük vekil ve en cömert Elçi bu hitabı işiterek:
"Allah'ım, Sen Terakkilerin Sahibisin (safar) ve Katlarda
Vekilsin" dedi ve Allah'ı kendi vekilliği sırasına göre kendisine Vekil
yaptı. Ebû Su'ud ve diğer Allah ârifleri, bu hitabı işittiler ve bu irfan ve
irfan emrinin, ellerinde olmasına rağmen, gerçekte onların mülkü olmadığını,
bilakis gerçekte bu düzenin vekilleri olduklarını anladılar. Ebû Su'flî,
"Seni vekil kıldığım şeylerden başkalarına ver" manen işittiği zaman,
Allah, Ebû Su'ud'un ve ona benzeyen diğer insanların sırrına hitaben:
"Seni üzerine emrettiğim bu emirdir." naibim ve sana verdiğim; Bu
konuda bana avukatını ver ve beni vekilin olarak kabul et.' Sonuç olarak, Ebu
Su'ud, İlahi düzene uydu ve dağıtımda Tanrı'yı vekili olarak aldı, çünkü Kamil
İnsanın Allah'ı Vekili olarak alması, Tanrı'nın Kamil İnsanı Vekili olarak
almasına göre daha eksiksiz ve daha baskındır. Bu düzene uyan kişi, hiçbir
şekilde manevi iradesiyle vazgeçemez. Manevi irade sahibi, manevi iradesinin
hakimiyetindeki düşünce konsantrasyonunu bir şeyin meydana gelmesi için
uyguladığında, böylece kendisinde başka hiçbir şeye yer kalmadığında ve bu
kolektivitede aktiftir. gnostiği bu kolektiviteden ayıran şeyin bilgisi. Sonuç
olarak, tam bilgiye sahip olan marifet, aşırı acizlik ve zayıflıkla ortaya
çıkar ve herhangi bir şeye hükmederek veya herhangi bir düzene manevi irade
dağıtarak ortaya çıkmaz.
bazıları Şeyh Abdürrezzak'a dediler ki: "Şeyh
Ebu Medyen'e selâm verdikten sonra de ki: Ey Ebu Medyen, neden bizim için
hiçbir şey zor ve yorucu olmuyor da senin için zor oluyor? ve yorucu ve bu,
istasyonunuza yakın olmaya çalışmamıza ve sizin yakın olmaya cesaret
edememenize rağmen
vs'ye gelince, onu bir zarf içinde bırakmadık; Vermeyi terk etmek,
tercihe göre terk etmektir, halbuki, Rabb'in Katında tercihe göre vermekten
vazgeçmek, bir nevi takvayı terk etmektir. Bilakis, irfanımızın eksiksiz olması
nedeniyle onu kullanmaktan kaçındık, çünkü tam bilgi, seçimin belirlenmesi
yoluyla dağıtmayı gerektirmez. Evrende hangi tam gnostik manevi irade
aracılığıyla dağıtırsa, bunu Tanrı'nın emri ve zorunluluğu ile yapar, seçimle
değil, çünkü her şeyi, varoluşta var olduğu İlahi Bilgide yoklukta kurulmuş
olan her halükarda bilir. buna göre tezahür eder ve dağıtmaya başlamaz. Ve eğer
infak etmek lüzum görürse, aslî kulluğuna bakar ve tam kulluğun tevziyi değil,
ilâhî nizâma uymayı gerektirdiğini görür. Bu nedenle marifet, tüm inziva
fiillerinin ortaya çıkışının kökü ve başlangıcı olan Rabb-ı Zülcelâl'i vekili
olarak alır. Ve eğer infak, kâinattaki bir marifetten olursa, o kendi
takdiriyle değil, farz ve ilâhî emirle infak eder ve dolayısıyla o, tayin
edilmiş ve mükelleftir ve bu nedenle mazurdur, hatta belki de bir mazerete
ihtiyacı yoktur çünkü kulhcod efendinin emrine uymayı gerektirir. Böylece emir
ve farz ile infak ettiğinde, kulluğunu tamamladığı için infak etmiş olur. Öyle
olur ki, ariften belirli zamanlarda pek çok teveccüh tecelli eder, arifin bunu
ne mecburiyetle ne de tercihle yapmaya niyeti yoktur ve o bunların bilincinde
bile değildir ve ancak onlar gerçekleştikten sonra onların bilincine varır ve
bunlar tam arifin tezahürü yerine Tanrı'nın tezahürü ile meydana gelen İlahi
dağıtımlardır.
Elçilik makamının, elçiliğin kabulü için muafiyet talep
ettiğinden şüphemiz yoktur. Bir elçinin mucizelerle inzâb etmesi, kavminin onu
kabul etmesine sebep olur ki Allah'ın dini tecelli etmiş olur. Yani elçilik
için bir mucize lâzımdır ve elçi Allah'ın izniyle lüs mertebesinde infak eder
ve kavmi nezdinde onların kabulüne sebep olan bir mucize meydana getirir ki,
O'nu kabul etmiş olur. elçiliğini kabul ederler ve Allah'ın dini tecelli eder.
Fakat bir veli, bir peygamber gibi değildir, çünkü veli, İç İsmin (ba(in)) tecelli
yeridir ve evliyalık makamıdır.
genel değil, onu gözlemleyen insanların kalpleri. Sadece kalplerinde
iman meyl bulunanları etkiler ve dolayısıyla imandan nur olmayan kalplerde
mucize etkisiz kalır. Kalplerine iman nuru ancak aslî meyillerine göre ilm-i
ilâhîde ve yokluk hâlinde sabit olanlar alır ve ancak kalpleri iman nuru ile
nurlanmış olanlar tecelli eder. bu dünyada iman ehli olarak. İlahi İlimde kâfir
olarak bilinen kimse, burada kâfir olarak kalacaktır. İşte bu yüzden Allah,
tabiatın en bilgilisi ve devletin en sadıkı olan Peygamberine: "Sen
sevdiğini doğru yola eriştirmezsin, Allah dilediğini doğru yola eriştirir"
buyurmuş ve böylece imana hidâyeti yalnızca Allah'a tahsis etmiştir. Bir
peygambere kalan, Allah'ın dediği gibidir: 'Peygambere düşen ancak
duyurmaktır.'
Manevi irade ile ilgili evrensel bir etki olsaydı, o zaman
Peygamber'in manevi iradesi kesinlikle etkili olurdu ve şüphesiz manevi iradede
Elçiden daha eksiksiz, daha yüksek veya daha güçlü kimse yoktur, onun manevi
iradesinin herhangi bir etkisi olmamıştır. amcası Ebu Talib'i İslam'a sokmak.
Ve yukarıdaki âyetler bunun için indirilmiştir. Manevi tesiri genel olsaydı,
Peygamberimizin amcası ve hamisi olan, sevdiği ve onu İslam'a sokmak için
abartılı bir ilgi ve manevi irade gösterdiği Ebu Talib'in durumunda mutlaka
tesiri olurdu.
İşte bundan dolayıdır ki Allah, Peygamber'e: "Şüphesiz
duyurmak sana düşer" dedi ve "Onları doğru yola iletmek sana düşmez,
Allah dilediğini doğru yola eriştirir" dedi. Yani, bireyselleşmeniz (ta'ayyuri)
veya kendiniz olmanız yoluyla Gerçeğe rehberlik edemezsiniz. Bunu ancak
Allah, ycu'nun temsil ettiği tecelli mahallinde bulunarak yapabilir ve O, ancak
ilahî İlimde hidâyete meyil sahibi olanları hidâyet eder. Böylece Allah, Kaâs
Suresi'ne ekler. "Kimin hidayete ereceğini Allah bilir." Yani
yokluk hâlinde, â'yân-ı sâbite ile hidayete erdiklerini Allah'a bildirenleri
Allah bilir . Yâni aslî meyilleri ile yokluk hâllerindeki değişmez
kuvveleri ile İlim Katında hidâyete ermelerinin resmi ne şekilde çizildiyse ,
o resmin bilgisini Allah'a verdiler ve Allah biliyordu. onları o resme göre ve
o surette Allah'ın emriyle tanınır hale geldiler. Bu insanlardan her biri kendi
bilgisini verdi.
Çünkü biz onlara, bize verdiklerine göre ve
kendi isteklerine göre bizden istedikleri hükme göre hiçbir zaman emir
vermedik. Bu yüzden Allah, 'Onlar, kendilerine zulmedenlerdir' dedi.
Aynı şekilde: 'Zatımızın kendilerine bildirmemiz için bize
verdiğinden başka bir emri onlara asla vermedik' ve onlara bununla emrettik.
çünkü özler (a'yan) , Vahdetin İpseliği ile aynıdır ve Vahdetin İpseliği
onların suretinde açığa çıkar. Onlara emrimiz, Zatımızın bize emrettiği şeydir
ve Zatımız Bizler tarafından bilinir ve böylece onlara şöyle mi
söyleyeceğimizi, böyle mi söyleyeceğimizi biliriz. Kısaca, Zatımızda bize ne
emredilirse, biz ona göre emrettik ve söylememiz gerektiğini bildiklerimizden
başkasını söylemedik. Yani Biz onlara, İlmimizde sabit olduğunu bildiğimiz ve
onlara emrettiğimizden başka bir emir vermedik. Dedik ki: Söz Bizdendir;
Duyduklarına uyup uymamak onlara kalmıştır.' Bunun anlamı şudur: Biz, Söz'ün,
eğilimlerini ve alıcılıklarını Bize bildirdikleri şeyler sayesinde Bizim için
sabit olduğunu ve onlar için Sözlerimize, yani Düzenimize ya uyum ya da
uyumsuzluk olduğunu söyledik. uyum ya da uyumsuzluk gibi temel eğilimlerinin
verdiği şey aracılığıyla Sözümüzü işittikleri zaman.
'Hepsi bizden ve onlardan
Almak da Bize ve onlaradır. Onlar bizden olmasalar da,
şüphesiz biz onlardanız.'
Demek ki: İsimlerimizin ve fiil kudretlerimizin bütünü ile bütün düzen
Bizdendir ve aynı zamanda düzen de onlardandır, çünkü bunlar mahallidirler,
çünkü bunlar Allah'ın Zâtının tecelli ettiği mahallerdir. Esmâ'nın
hakikatlerini alma kabiliyetleri ve aslî eğilimleri ile tecelli etme. Hakikat
ilminin alınması Bizden yani İlim-i İlâhiyeden ve İsimlerimizin
kolektivitesindendir ve ilim de bilinen zatlardan alınır. Demek ki hiçbir şey,
kendi özünden ve hakikati olan aslından olmadıkça başka bir şeye ulaşamaz.
Bilinen özler, Bizim Gerçeğimiz ve Bizim Varlığımızdır, çünkü Allah'ın ilmi,
önce O'nun İpseliğine, sonra da O'nun Zatının Hakikatlerinin tecelli yerleri
olan özlere mahsustur. -de
elçilik makamının Allah'ın dinini tecelli etmesi için tevhid edilerek
bahşedilmesi ve elçinin de halkına olan şefkatinden dolayı tevhidle
görevlendirilmesidir. Ancak evliya marifet dağıtmaz, Allah'ı vekil edinir ve
eşyanın İlâhi İlim'de yerleşik hâldeki şekline göre var olduğunu bildiği için
yine dağıtmaz. varlıkta birliği görür. Ve burada yazılan da bu.
Sonuç olarak, bunun gerçeğine göre idrak edin ve İlahi
Vekillerden ve Muhammed'in varislerinden oluncaya kadar bunda idrak edin.
Sana sırrı açıkladık Ve emri
açıkladık.
Nitekim bu Kuvvet Hikmeti'nde hiç şüphesiz Kaderin sırrı açığa çıkmış
ve varlığın düzeni olduğu gibi açıklığa kavuşturulmuştur. Çünkü varlık
düzeninin başka türlü olması mümkün değildir. Aktör effuser ve alıcı effuser.
O gerçekten çiftte sabittir, Tek denilen kişi.
"Bir olan, çiftte sabittir" denildiği zaman, bu, O'nun alan
mahluk, alıcı mahlukun da ikiz olduğu anlamına gelir. Çift, tekin ikinci
derecesinde tecelli eder ve O tektir, çünkü O, çifti yaratan değildir, ancak
tek, ancak çiftliğin hakikatiyle çift olur ve onsuz da tek kalır.
Bu sûre, irfanın nüvelerini ve kaderin (kaderin)
sırlarını ihtiva ettiğinden , Şeyh -radıyallahü anh- onu kader hikmeti
ile ilgili sûre takip eder. Ve Tanrı bilir.
Ezra'nın Sözünde (Özeyr) Kaderi
Bölme
Hikmeti (abhikmet al-qadariyyah) Hakkında
Ezra peygamber kaderin sırrını öğrenmek istediği için hikmetinin açıklaması
kaza ve kaderin açıklanmasıyla başlar . (En derin ve çözülmez
sırlardan sayılan bu sır, ''kaza' ve kader' ' sırları olarak
adlandırılır ve iki kısımdır.)
Bilin ki, Allah'ın kazası* ,
Allah'ın eşyadaki takdiridir (hükmüdür) . Ve eşyada O'nun hükmü , eşya
hakkında ve eşyada ilminin hududuna göredir . Ve Allah'ın eşyayı bilmesi,
onların nefslerinden Allah'a verdikleri ilmin sınırına göredir . Nefsleri
hakkında Allah'a verdikleri bu bilgi, onların yokluk halindeyken kafalarına
taktıkları şeydir. Yani kaza, başı olmayan zamanın başındadır; Allah'ın
İlminde eşya nefs-er-rahman ile münferitleşmek üzereyken , eşyanın
kendilerinden Allah'a vermiş olduğu bilgiye göre vahidü'l - ahad'ın İlahi
hükmü . Sonuç olarak İlâhi ahkâmın bütünü, ta'ayyûn zamanında İlâhî
İlimde gösterdikleri tasavvura göre, yani Allah'a kendilerinden
verdikleri mutluluk, haydutluk veya Mü'min veya hakikati gizleyen, yahut yüksek
mertebelere, tamamlığa veya tamamlanmamışlığa veya diğer hallere (ahval) veya
zamanın gerekliliklerine ulaşmak, «Allah'ın onlar hakkında o zaman bildiği
şekle göre idi. ,
Kısacası, O'nun bu şeyler hakkındaki ilmine göre,
başlangıçsız zamanın başlangıcında onlar için meydana gelen hüküm (hükm) ,
o şeylerin Allah'a aslî eğilimlerinden verdikleri derece ile sınırlıdır. Başka
bir deyişle, eşyanın nefsinde uykuda olan ahkâmlar , meyl ve
kudretlerinin elverdiğini ve hangi meyl ve kabiliyete göre kendilerinde
sabitlendiklerini Allah'a vermişlerdir . getirdikleri sınırlama; ve dolayısıyla
İlahi Bilgide tecelli eden o sınırlı görüntüdür. O zaman belli ki hak
Kendilerindeki eğilimlerin Allah'tan talep ettikleri dışında, Allah'a
kendilerinin emrettiklerini vererek , O'nun İlahi İlminde ve formların
bilgisinde görünerek, seçtikleri formlarda, Allah'a vermek suretiyle kurmak ve
yazmak. onların eğilimi. Kısacası, Tanrı'nın yaptığı, onların var olmalarına ve
kendilerini olmak istedikleri gibi tezahür etmelerine izin vermektir. Tanrı,
nesneleri bile icat etmemiş ve onları var etmemiştir. tezahür ettirmek
istediler. Eğilimleri onlara dayatılmadı; ama bu onların ipseitesindendi.
Dışarıdan değil, zaten kendi içlerinde olanlardan verildi.
Bizim üzerimizdeki emri, bizim hakkımızdaki ilmiyle ve ehdadiyâtı
gereği olduğu için, bizi bizim kendimizi bildiğimizden bilir ve hiçbir zaman
eşyaya, eşyanın kendinde olanından başkası ile hükmetmez . , var olmama
durumunda sabitlendiler. O halde O'nun emirleri, o şeyin gerektirdiklerine
tabidir. Kısaca, bu hususta kaza ve kader öyledir ki, Allah bir
şeyi, kabul ve kabiliyetinin gerektirdiği durumlar dışında, kaza ve
takdir (takdir) etmez . Sanık (mahkum) ipseitesinin gereğine göre
hakimden soru sorar ve bu kendi emridir ve hakim o kişi hakkında ancak
davalının (mahkum) istemiş olduğu aynı hükümle işlem yapabilir . Yani
hakim, o kişinin hakikatinin gerektirdiği emir dışında kimseye emir vermez. Bu,
sanığın hakime gösterebileceği şeylerle hakim üzerinde güce sahip olduğu ve
buna göre hakimin onun hakkında hüküm vermesi gerektiği anlamına gelir.
Buradan, her yargıcın verdiği karara göre sanık olduğu sonucu çıkar. Hakim kim
olursa olsun , ister hak, ister halk olsun, öyledir , çünkü yine hak,
bir şey hakkında, o şeyin emri hak ettiği şey dışında emir veremez. Ve hak eşit
olarak aynı konuma düşer; Hak ettiği şey dışında yargılanamaz. Sonuç olarak O
da sanıktır ve görünüşte hakim olan peygamberler veya elçiler veya milletler
veya krallar veya padişahlar olsun, hepsi de aynı şekilde yargıladıklarıyla
yargılanırlar. Ve bu insanlar için bir de diğer yüz vardır ki, Allah tarafından
makamlarına atandıkları için iki kat emir altındadırlar {ahkaniy. yaptıklarının
gerekliliğine göre yargılamak ve yaptıklarına göre yargılanmak.
kader sırrını derinden tahkik
et ve onun hakikatini bil.
eğilim ve algılama kapasitesinde daha gelişmiştir . Bazıları
diğerlerinden daha yüksek derecede, elçiler de kavminin durumuna göre daha
yüksek bir mertebededir ve bir peygamberin diğerinden daha büyük olması
insanlara bağlıdır. Peygamber, onlara doğal eğilimlerinin kabul etmelerine ve
uymalarına izin verdiğinden başka bir şey öneremez ve insanların yeteneğine
göre peygamberlik derecesi daha yüksek veya daha düşük olur. "Elçileri
olduğu gibi, Biz onları birbirilerine üstün kıldık" (Kur'an), yani Allah
elçilikte birini diğerine üstün kılmıştır. Ama aynı zamanda Kuran ayeti şöyle
der: 'Elçilerden hiçbiri arasında ayrım yapmayın.' Yani nübüvvetlerinde
birdirler, fakat gönderildikleri ümmetin gereği olarak biri diğerinden
üstündür. Oysa peygamberler ve evliyalar söz konusu olduğunda, peygamber velinin
zahiri, veli de nebinin içi olduğu için, bazı peygamberlerin diğerlerine
üstünlüğü, bazılarının velilikte üstün olmasından kaynaklanmaktadır.
diğerlerinden daha fazla ve sadece geldikleri insanlar nedeniyle değil.
Evliyadaki bu üstünlük de, büyüklükleri ve İlâhî Esmâ'nın tecelli yerleri
olmaları ve Zât- ı Zülcelal'de kendi halleri ve kendi sıfatları ile
Allah'ta fena hâlde olmaları sebebiyledir. Fena' derecesine göre, görünüşleri
bakımından bazıları diğerlerinden üstündür ve insanların ihtiyaçlarına göre değil,
bilakis iç dünyalarını bilmedeki üstünlük derecelerine göre peygamberlik
ederler. uluhiyye ve rububiyyeyi bilirler . Ve bu, Kur'ân'ın elçiler
hakkında zikrettiği ve gönderildiği kimselerin kabûl kabiliyetine ve meyline
bağlı olan üstünlük türünden değildir. Aksine bu üstünlük onların şahsındadır
ve bu üstünlük onların işlevlerinden değil, şahsiyetlerinden kaynaklanmaktadır.
Bu üstünlük de yine ulaşmış oldukları evliya derecesine bağlıdır.
Bütün bunlar sadece fiziksel değil, kısmen fiziksel ve
kısmen de ruhsaldır. Allah diyor ki: Allah, rızık konusunda kimini kimine üstün
kılmıştır, fakat bunu elçiler, peygamberler ve evliyalar gibi bir tür insan
için belirlememiştir, ancak bunu koşulsuz olarak kastetmiştir. herkes.
Beslenmenin bir kısmı da manevidir ve Allah'ın bilgisiyle ilgilidir, bu nedenle
insanlar arasında bu manevi yönden bazıları diğerlerinden üstündür. Ancak rızkı
ancak mahlûkatın O'ndan istediği sevabı bildiği kadere göre getirdi. Bu
paylaştırma
, sonsuz eğilimi dışında, istediği dışında bir şey alamayacağını artık
bilir ve bu zevk verir. Tüm gelişme ve tamamlanma, O'nun gerçeği tarafından hak
edilmiştir ve ister duyusal ister ruhsal olsun, tüm ıstıraplar, Tanrı'dan
istediklerine göre kesinlikle onun tarafından karşılanacaktır. Bunun zaten eksiksiz
olarak verildiğine inanır ve nefsi , onu alacağını bilmekle emniyettedir .
Öte yandan, bu sırrın bilgisinin bilene en derin ıstırabı vermesi, diğerlerinde
tüm imkanların tamamlandığını ve onların bunu yeteneklerine, eğilimlerine ve
gerçekliklerine göre aldıklarını görmesinden ve sonuçta temel yetenekleri; ve
kendisinin kullukta ve tam tecelli yeri olmakta eksik olduğunu, bu nedenle
haktan daha ötede ve haktan daha iyi ve daha yakın tatmin olması gerektiğini
bildiği halde eğiliminin kısalığını düşünmekten acı çekiyor . kader ve
kaza sırrından tamamen perdelenmiştir . Bunun ikinci bir yüzü var. Öyle
cereyan eder ki, kendisine bir iş emrolunduğu zaman gelir ve o emrin yerine
getirilmesi için onun meylinde bir hüküm yoktur. Kısaca, bu kader ve
kaza sırrının ilmi , bilene hem sükûnet hem de ızdırap verir . Ve bu kader
ve kaza sırrının ilmi, bu iki şartı da verdiği için, büyük likâk ,
kendi nefsini hem gazapla hem de tasvip ile vasıflandırmış ve bu sebeple
İlâhî Esmâ karşıtlaşmıştır. İşte bu sır ki, İlâhî gazap da, rıza da kaza ve kader
ilminin sırrına mahsustur .
Gazap , yokluk mertebesinden
olup, tamamlanma ve saadet olan bir şeye muktedir olamamaya veya kabul etmemeye
veya kişinin meylindeki bir noksanlığa bağlıdır . Sonuç olarak, İlahi gazap ya
yeteneksizlikten ya da yeteneksizlikten kaynaklanır, çünkü gadabla ilgili olan
ilahi hüküm, İlâhi İlme tabidir ve bilgi de bilinene tabidir ve bilinen
aynı zamanda yeteneksizlik ve öfke ve Tanrı o zaman o kişinin veya şeyin
öfkeyi hak ettiğini bilir. O hâlde ğadab , kader ve kaza
sırları ilmindendir. Rızâ sırrının kader ve kaza sırrına nispeti şöyledir:
Rıza, tam meylin tâbidir ki , râhnte almayı lâzım eder ve eğer bir şey rahmet
ve fışkırmayı kabûl ederse.
Hakikatler, çünkü onlar, İpsiliğin hakikatleridir ve Hakk'ın İpsiliği, herhangi
bir değişikliği, ilaveyi, artırmayı veya eksiltmeyi kabul etmez. Nasıl ki
yarım, üçte biri, çeyreği Bir'in hakikatinde akledilirse, bunlar onun için onun
dışında değil, birliğine kapalı aslî izafiyetlerdir. Gerçekte tezahür eden,
birliğin gerçekliğinde kavranabilen bu görecelikler değildir; ama bir tecelli
edince, bütün bu izafiyetler, münasebetlerinin sonsuz imkânlarında,
kabiliyetlerine göre, o tevhidi tecelli eder ve bir çoklarının suretlerinde
Hakk'ın Tek Zat'ının tecellisi aynen böyledir.
Peygamberler, doğrudan doğruya haktan gelen bilgi olan
doğrudan ve özel yol dışında ilham almamışlardır. Bu mertebede, elçiler
ve peygamberler, kendilerine bu yöntemle aktarılandan başka bilgilerle
ilgilenmezler, bilmeleri gerekmez ve bunların farkında değildirler. Çünkü diğer
tüm aklî, fikrî veya felsefî mülahazalardan vazgeçmeyi farz eden, elçi veya
peygamber olma derecesidir. Bu bilgileri alma zevkine kapılmışlar ve başka
hiçbir şeyden zevk almıyorlar ve elçilikleri ve nübüvvetleri sebebiyle, yokluk
hâlinde yerleşik olan ilimlerin tasavvurlarından da bir o kadar kopuklar.
âyenin ilminden ve dolayısıyla kader ve kaza* sırrını bilmenin
lezzetinden . Onlar, ancak nübüvvetlerine ve elçiliklerine ait olan şeyler için
tamamen belirlenmişlerdir. Onlardan birinin kaderin ve kaza sırrını bilmesi
lâzım geldiği zaman, bunu nübüvvet ve elçilikleriyle değil, velayetleri ile
bilirler ki, her hâlükârda nübüvvet ve elçilik o derecede yok olur. O halde tam
ilim ('um) ancak İlâhi vahiy ile ve bu dünyada keşf olan Kıyamet
vaktindeki gibi göz ve kulak perdesinin kaldırılmasıyla olur ve sahib-i
Görme nurunu göz nuru ile bir araya getiren keşf (keşf sahibi ) ,
keşfinden biri ile bir şeyi idrak ettirirse, diğeriyle de anlamış olur.
Hak , keşf nuru ile tecelli edince ârif , â'yân ilminin ve
hakikatlerin huzurunda hakikatleri olduğu gibi müşahede eder ve eskiyi,
sonrayı, yoku, yoku anlar. varlıkta ve neyin gerekli ve neyin izin verildiğini.
Şimdi böyle anlayın ki, büyük haoo bir an bile geçmez.
onu yeniden hayata döndürmek ve zamanla beyazlaşan kemiklerin nasıl
yeniden etle kaplandığını görmek ve.; cilt ve sonra hayata döndürülür.
(*İbrahim, ölülerin nasıl dirildiğini kendi gözleriyle görmek istedi. Kendisine
dört küçük kuş alıp kafalarını kesmesi ve vücutları, tüyleri, kemikleri ve her
şeyiyle iyice karıştırılmış bir macun yapması ve bir parça koyması söylendi.
çevreyi saran dört dağın doruklarına macun sürdü.Sonra dört başı elinin
parmakları arasına alıp kuşları çağıracaktı.dört kuşun yeniden oluşturulup
başlarına birleştirildiğini gördü. İbrahim'in elinde.)
Bir kişinin kaderi ve kazasının bilgisi, bütün
insanların kaderinin ve kaderinin bilgisini gerektirmez. Kendisine ölülerin
nasıl dirildiği gösterildiği gibi tekrar gösterilseydi, yine de o,
ölülerin ilminin ne olduğunu bilemezdi. çünkü bu sırrın bilgisi ta'ayyun'dan
önceki İpsiyye mertebesindedir, dolayısıyla insanlara
vahyedilmemiştir ve peygamberlerden ve elçilerden özel olarak kesilmiştir; ve
Ozeyr'in sorusu kaderle ilgiliydi ama ona kader bilgisi verilmedi , çünkü
Özeyr ile ilgili olarak bu bilginin verilmesi kesinlikle imkansızdı, çünkü
şartlı olanın mutlak olanı sınırlandırması engelleniyor. Ama şartlanmışlıkla
ilgili olan şeyi, Tanrı ona kendi şahsında gösterdi. Ve Allah'tan başkasının
kaza sırasını bilmesi mümkün olmadığından, yoklukta sabit olan âyenin
anahtarları, gaybın (mefatih-ül-gayb'c ve Bunları Allah'tan başkası
bilemez ve kader bilgisi de ancak yoklukta âyene makbûl olana
ulaşmakla olur ve bu başka kimse için mümkün olmadığına göre, böyle
şeyleri bilmek de mümkün değildir; " Gaybın anahtarları O'nun katındadır
ve başka kimse onları bilmez" (wa 'indahu mafatih-ul-gayb, la ya'lamuha
ilia huwa) Ve unutmamalıyız ki, gaybın içerdiği Esmâ , Olmayan a'yende nefs-er-
rahman'ın genişlemesi ve yok olan a'yan , o zaman bu İsimlerin
anahtarları olur.Hakkın ipsiyyeti de, her ayn ile İlâhi bir İsimdir ve
Her İsim, İcâk İpsiyyetindeki gayb hazinesi için bir anahtardır ve bu
anahtarların bütünü Go'nun elindedir. d, çünkü İlâhiyat derecesinde
toplanan bütün İsimler, bu derecenin İsmi olan Allah İsmine dâhildir. Fakat
öyle olur ki, ulu Allah, kullarından birinin meşt'ası ile, onunla ilgisi
olan
başka hiç kimse için kurulmamıştır, ancak Tanrı'ya özeldir, çünkü
Mutlak Varlık'ın hiçbir şeye bağlı olmayan niteliğinin Tanrı için özel ve sabit
olduğunu biliyoruz. Yine O, Mutlak Varlık olduğu için, mutlaklığı meydana
getirmekle kudret, Mutlak Varlığa mahsus ve mahsus mahiyettedir.
Şimdi, Tamamlananlardan bazılarının var etme ve beirig
olmayana geri dönme yeteneği vardır, bu bazı durumlarda olur ve buna belirli a'yam
denir. Böyle bir kudrete lâyık olmak, kamil ile hak arasındaki herhangi bir
farktan dolayı değil , bilakis, belki de kulluk tarafının Rabbiyet
tarafında fenâ' bulması sonucu oluşan birlik sebebiyledir . Tıpkı Allah'ın
İsa'nın diline şöyle demesi gibi: Kâmil sıfatındaki tam mutlaklığın
gerektirdiği şey sayesinde : T körü görecektir, cüzamlıyı iyileştirecek ve
getirecektir. Allah'ın izniyle ölüleri diriltmek.' Yine bu mutlaklaştırmada,
izafiyetinden tamamen kurtulup mutlaklığa kavuşan ve fiilin icrası sırasında
oP'hhhsfelf'i boş olan ve kendisi hazır ve müşahede halinde olmayan kimse
dışında, nisbî kişi için hiçbir zevk yoktur. ve meydana getirme
sırasında uygulamada. Ve bu insanlar, Allah onlardan razı olsun, kemal
Mührleridir.
Gördük ki Allah razı olmadı ve Özeyr'i azarladı, selam
olsun veya. Ona kaderle ilgili sorusuna gelince , şimdi gördük ki, Özeyr
aslında kudret-makdur ilişkisini bilmek istemiş ve bunun şehadetini zevk
yoluyla arzulamış , fakat kudret - makdur münasebetini zevk
vasıtasıyla müşahede etmiştir . Kadir ve makdurdaki dualite
niteliği ortadan kalkmasın diye, kadirin makdur suretinde tecelli etmesi
sayesinde makdurda kendi benzersizliğini tek başına görebilen böyle bir
kadirin ipseliği dışında imkansızdır. ipseity'nin benzersizliği
tarafından. Var etmek ve yaratmayı icat etmek, kudretin ilâhî bir özelliğidir .
Çünkü makdura bağlı olan kudret , mutlak varlığın sabit
olduğu kimse dışında hiçbir şeyin ipseitesi tarafından gerekli değildir, çünkü
böyle biri, ne sadece kadir niteliğiyle ne de yalnız makdur olmaktır .
Aynı şekilde o sadece hak olmamalıdır ya da sadece halk
değil, daha ziyade kadir ve makdürün biricikliğini birlikte gözlemleyebilecek
bir konumda olmalıdır ve bu şahitlik özellikle Hz.
Kısaca, İlâhi ilham ve ilham yoluyla bilgi Özzeyr'den
kaldırılırsa, o zaman emrler ona fârâ/ve vahiy yoluyla bildirilir, bu da
onu kendi ayn sabitesini bilmeye sevk eder ve o da ayn sabitesini
gördükten sonra Bilsin ki , kaderin sırrına ayn sabitesinde ulaşma
imkânı olmadığı için , bunu bilemez . . ..
Hazreti Muhammed, barış t>s. Şairin, dedi ki: 'Rabbim
bana öğütlerin en güzeliyle öğüt verdi ' Bunlar bilenlerdir ve cahillik
ve inkârcılar bunu bilmezler, çünkü cahiller emr'in zahirini anlayarak
zahiri korurlar ve emr'in hakikatinden 5'te birini kaldırırlar ve bu
bilgi Özeyr'e gerçekte idi. bir söz, vaat edilen değil. Kısaca bilenler bu
bilginin bir vaat olduğunu bilirler, çünkü bilirler ki, Özeyr'in nasihatiyle
ilgili bu haber, zahirde onun nübüvvetten ve İlâhi ilhamdan, yakınlık
Huzurundan çıkarılmasını vaat ediyor gibi görünse de, aslında Bilakis bu böyle
olamaz, çünkü peygamberler bu durumdan daha ileri bir güç ve yüksekliğe
sahiptirler, çünkü peygamberlerin şahsi ve şahsi eğilimleri, onlara isimlerinin
peygamberler cemiyetinde sabitlendiğini ve orada onlarla muhafaza edildiğini
bahşeder. tam İlahi saflık ve oradan çıkarılamazlar.
Şunu bil ki, ey veliaht aslında İlâhi bir Niteliktir ve
âlemler dairesi her şeyin toplamıdır ve elçilerin, nebilerin ve evliyaların
bütün derecelerini içerir ve özel olarak öte alemin yaratılışına işaret eder ve
tamamen bu dünyanın oluşumuna ve evliyalık her şeyi kuşatan çember olduğundan,
kesilip atılamaz. Ve nübüvvet son peygamber tarafından kesildiği için, ümmetin
içinde evliyaya mahsus bir nübüvvet vardır. Bugün bile bu kesintiye uğramadı,
çünkü halktan olmayan ve elçiler ve peygamberler gibi yeni doktrinler ve dinler
yapan azizlere kutsanmış durumda. Ancak bu kesme, nübüvvetin kaynağına mahsus
ve ona nispetle olup, Allah'a dair bilginin zorunlu olarak yayılması olan
veliliğin faziletiyle ve doğrudan ve bütünsel bilgi vererek devam eder.
Bununla bir kula çağrılabilecek ve aynı zamanda kula mahsus olabilecek
ama aynı zamanda kastedilmeyen kullara, Allah'ta fani oldukları için evliya
denilmesi zorunludur . Geriye kalan tek şey, Allah'ın kullarına lütuf ve
lütufta bulunduğudur .
Bir peygamberin bazen dinle ilgisi olmayan şeylerden söz
ettiğini görebilirsin: "Kulum bana nafile işlerle gelirse, ben onun
kulağı ve gözü olurum." ahu wa bakarahu) veya: 'Attığında sen atmadın,
Allah attı' (wa ma ramayte idh ramayte wa lakin Allahu rama). Allah'ın
karakteri ile vasıflandırılan ve O'na tamamen teslim olmayı (tevekkül), Allah'a
rıza göstermeyi (rıdâ ') , teslim olmayı (teslim) ve bu tür tevhid veya
bireyselleşme makamlarını belirtmekle ilgili bu tür hadisler ve
benzeri şeyler ve/nnd* ve beka' ve toplama ve ayırma ve Allah'ın
diğer karakterleri ve makamları; Bunları açıklamak için, peygamber dogma ile
ilgisi olmayan şeylerden bahsediyorsa, bunun nedeni aynı zamanda bilen bir veli
olmasıdır, çünkü peygamber için üç derece vardır. Biri, Tanrı ile halklar
arasında bir bağlantı olduğu elçilik derecesidir; ikincisi, bir peygamber ile icâk
arasındaki bir münasebet olan velâyet derecesidir ve bu mertebede başka bir
münasebet yoktur, burada alma, aracısız doğrudan yapılır. O halde peygamber
gizli veliliğinden , akide ve dinle ilgisi olmayan tevhid bilgisi gibi
ilimlerden bahsetmişse, o bir veliyy ve arif olarak konuşmuş olur, çünkü
bu tür şeyler hakka atıfta bulunur ve halk için halka atıfta bulunmaz.
sonra peygamberlik veya elçilik dilini kullanır. Ve peygamberin velayet ilmi
makamı, onun nebi ve elçi olma durumundan daha tam ve daha yüksektir, çünkü
velayet haktandır ve asla kesilmez; oysa elçilik ve nübüvvet halktandır
ve ayırmak. Ve eğer velayet derecesinin, nübüvvet derecesinden daha
yüksek olduğunu duyarsanız , anlayın ve emin olun ki, nübüvvet, elçilik ve
velayet dereceleri bir kişide toplanır derken kastedilen budur. Bunu böyle
anlayın, çünkü kastedilen, o kişide veliliğin diğerlerinden daha yüksek
olmasıdır , fakat bu, peygamberin kıssasına uyan evliyanın peygamberden
daha yüksek olduğu anlamına gelmez, çünkü bağımlı olamaz. bağlı olduğundan daha
yüksek olmak; eğer öyle olsaydı, ona eşit olurdu ya da onu aşardı, ki bu
imkansız. Ne zaman
Allah fenâ hâlinde, hakikatleri ilâhî ipseite olduklarından ve
ilâhî sıfatların mertebelerinde ondan tesir ederler ve kullar fenâ ve
beka hallerinde olduklarından tesir ederler . ' Fenadan sonra ' iki yolu
da O'na nispet eder ve bu farzlarla yakınlık derecesidir ve vâris olma
makamıdır. Dolayısıyla Veliyy ismi , bu üç dereceden birinde
bireyselleşen herkes için geçerlidir. Allah, Ozeyr'e söylediklerini
söylediğinde, bu, onu peygamberler ve elçiler listesinden çıkardıktan sonra
keşfe ve İlâhi vahye tabi olacağına dair sözdü , çünkü elçilik ve
peygamberliğin sona ermesiyle Özzeyr'de kalacaktı. , azizliği.
Veli olmayan bir peygamber veya elçi olmadığına göre, nebi
veya elçi olmak için evliya olmak gerekir ve bu vaad şuydu ki; bu gizemi anlamakta
ısrar edersen aziz olarak kalırsın. Ve bir peygamber ve elçi, evliya olmanın ve
İlâhî Aşka tâbi olmanın icaplarının verdiği tasfiye ve tatmin olmadıkça, bir
yere elçi olarak gönderilemez. Ama velayet Allah'a olan yönü, elçiliği ve
peygamberliği ise halka yöneliktir. Sonuç olarak, nübüvvet ve elçilik,
evliyalık aleminde belirli derecelerdir, ancak tüm evliyaların peygamber veya
elçi olması gerekmez. Dolayısıyla velayet, nübüvvet ve elçilikten daha
yaygındır ki bu, nübüvvet ve elçiliği velilikte iki özel derece yapar. Ve
onlara vahiy yoluyla kaderin sırrı vahyedildiğinde (münkeşif) velayet makamı
kuvvetlenir ve bununla nübüvvet ve elçilik makamları yok olur. Bu nedenle
Özeyr'in sorusunun kabul edilebilir olduğu kesinlikle doğrudur, çünkü o bir
peygamber olarak aynı zamanda bir evliya ve özel bir azizdi ve dolayısıyla
Allah'ın gerçeklerini bilmekte idi. Bu nedenle Allah, onda uygun görmediğini
kışkırtmaz veya gerçekleşmesi imkansız olanı istemesine neden olmaz. Bu nedenle
bir peygamber, yalnızca gerçekleşmesi mümkün olanı sorar. Sonuç olarak, sorusu
her zaman iyi karşılanır. Dolayısıyla Özeyr'in sorusunun makbul bir soru olduğu
ve Allah'ın zahiri vaadinin bir vaat olduğu açıktır.
Ancak öte dünyada yeni bir inanca, yeni bir inanca davet
olmadığını söylememize rağmen, her şey sonuncusu ile sona ermiştir.
İsa'nın Sözünde Yükseliş Hikmeti
(el-hikmet-i nübüviyye)
Meryem'in
suyundan veya Cebrail'in üflemesinden, İnsanın çamurdan var olduğu suretinde,
Ruh,
sizin 'hapishane' (sifin) dediğiniz doğadan arınmış
kişide içkindir. Bundan dolayı kıdemi uzadı,
Orada
bin yıldan fazla bir süre tayin edilmiş, Ruh Allah'tandır, başkası değil ve
bununla ölüleri diriltti ve çamurdan bir kuş yaptı. yüksekte ve alçakta. Tanrı
onu bedensel ve aşkın olarak temizledi,
Manevi olarak ve onu
kendi içkinliğinin sembolü yaptı.
Meryem'in
suyundan veya Cebrail'in üflemesinden, İnsanın çamurdan var olduğu suretinde.
Şimdi şöyle bilinsin ki, insan bedenleri, hakikatin sınırları içinde,
duyuların ve ruhaniyetin suretlerinde bir olsalar da, halbuki bunların
terkibinin sebepleri çeşitlidir ki, aklı zayıf olanın buna ihtiyacı yoktur.
İlahi Kabiliyet ve Gerçekliğin, bu insani ortaya çıkışın içkin olduğu şeyi, bu
ortaya çıkışı bizzat ihsan eden tek bir neden dışında vermediğini hayal edin.
İşte Yüce Allah bu şüpheyi reddetmiş ve insan vücudunu dört çeşit olarak
yaratmıştır. Bunlardan biri Adem'in bedeni, diğeri Havva'nın bedenidir. Bir
diğeri İsa'nın bedeni, diğeri de İnsanoğlunun bedenleridir. Bu dört çeşit
cismin her biri, kendi bedenlerinin ortaya çıkışında, başka bir oluşumun
sebeplerine zıtlık içindedir. Halbuki onlar, cismanî ve manevî suretlerde ve
İnsan hakikatinde zıt değildirler. Böylece Yüce Tanrı, İnsan'ın Adem'deki bu
ortaya çıkışını özel bir şekilde tezahür ettirdi.
Bu nedenle, her ne şekilde olursa olsun, İsa'nın bedeninin ortaya
çıkışı, diğerlerinin ortaya çıkışından farklıdır ve onun içkinliği, İlahi
Söz'dür. Sonuç olarak, bu düşünceye göre sorgulamak gereksizdir. Sözler:
'Meryem'in suyundan . . .' yok edilen fiile atıfta bulunulur ve ikinci ayetteki
'Ruhun içkinleşmesi' sözlerinin işaret ettiği gibi, yani Ruh'un Meryem'in
suyundan veya Meryem'den içkin olduğu gibi, fiil aktörü ile birlikte silinir.
Gabriel'in üflemesi. "İnsan suretinde" sözcükleri aynı zamanda
silinmiş "içkinleşme" sözcüğüne de atıfta bulunur. "İnsan
suretinde" kelimelerinin üflemeye atıfta bulunması da mümkündür, bu da
Tanrı'nın Ruhu'nun cisimleşmesinin ya Meryem'in suyundan ya da o sırada surette
var olan Cebrail'in üflemesinden içkin olduğu anlamına gelir. Bir erkeğin. Bu
aynı zamanda bir insan suretinde olan İsa'nın Meryem'in suyundan ve Cebrail'in
üflemesinden içkin olduğu anlamına da gelebilir. Yani nasıl ki Meryem bir
insandı ve Cebrail üfleyince insan suretinde tecelli ettiği gibi, İsa da insan
suretinde tecelli etmiş ve bu şekilde tecelli etmiştir. Yine de İsa, Tanrı'nın
Ruhu'ndan ve Tanrı Sözü'nden başkası değildir. Aynı şekilde, içkin beden
İsa'dır, ancak ruhu Meryem'in suyundan veya Cebrail'in üflemesinden içkin
değildir, çünkü İsa, Cebrail'in haktan aracısız alarak Meryem'e uyguladığı
İlâhi Söz'dür .
Bundan sonra Şeyh (ra) çok açık bir şekilde şöyle
buyurmaktadır: Ve muhakkak ki O, İsa'nın bedenini Meryem'in gerçek suyundan ve
Cebrail'in hayali suyundan yarattı ve onun sayesinde bir insan suretinde ortaya
çıktı. anne ve bir erkek imajını temsil eden Cebrail sayesinde. Böylece İsa iki
sudan yaratıldı ve annesi Meryem ve Cebrail'in insan suretinde görünmesi
nedeniyle sadece erkek suretinde göründü. Ve Allah'ın şu sözleri: "Ben
Rabbinin elçisinden başkası değilim, sana akıllı bir erkek çocuk hediye etmek
için geldim." tesir ve tesir kuvveti ile tecelli eden Cebrail'in
üflemesindendir ve tesir ve tesir kuvveti, karşısında tesir ve tesir gücü
olmadıkça hiçbir şey tecelli etmez, sureti Meryem'dir. ve vücudun malzemesi Meryem'dendir;
erkek suretinde Meryem'e üfleyen Cebrail seviyesinde, rutubet meselesinde olan
tasavvur edilen su
Mnrv'de r<*o1 wnMr ve
bu akıyor
sana akıllı bir erkek çocuk hediyesi getir.' Böylece, bu sözlerle,
Meryem gevşemiş ve memnun olduğunda, onun gevşemesi tabiatın doğal
tutkularından ya da genç bir adama meylinden kaynaklanmıyordu ve Hz. genç bir
adam, daha önce Cebrail ona şöyle demişti: 'Ey Meryem, Tanrı sana, adı Mesih
olan Kendi katından Sözü aracılığıyla müjdeler gönderiyor.' Bu ilahi sevinçli mesaj
sayesinde, Cebrail'in sevincinden yine rahatlamış ve memnun olmuş ve böylece bu
rahatlama ve sevinç anında Cebrail (SA) ona İsa'yı (SA) üflemiştir ve işte o
zaman onun tabii beşeri heyecanlardan arınmış, İlâhi bir sevinçle coşmuş ve
içinin tatlılığı mertebesinde, rahmine akan şehvet sularının tecellisinden,
tecelliden onda meydana gelen arzuyu yaratmıştır. İlahi Aşkın. Bu kesinlikle
doğal arzular değildi. Arınmış kişinin İsa'nın kişiliği olması da mümkündür ve
caizdir, yani: 'hapishane' denen doğadan arınmış kişinin suretinde, yani İnsan
suretinde kendi bedeninin suretinde, o içkindi.
Ve insanoğlu, aşağıların en aşağısı olan tabiatın
nitelikleriyle tecelli eder. Öyle bir mahiyet ki, buna 'hapishane' denir ve
hapishane, yoksulluğun ve uzaklığın sınırıdır ve bu nedenle insanoğlu tabiat
âleminde hapishanededir, çünkü tabiî niteliklere ve tabiat şartlarına
hapsedilmiş ve kapatılmıştır. karanlık. Böylece, tabiatın tespitleri kendi
maneviyatı üzerinde toplanmış olarak, nur ve kutsallık evreninden perdelenmiştir.
Allah diyor ki: "Sonra onları aşağıların en aşağısına döndürdük, ancak
iman edip temiz işler yapanlar hariç." Böylece, İsa'nın bedeninin
kişiliği, doğa evreninden arınmıştır ve bu nedenle onu bu şekilde
nitelendirmiştir, çünkü Tanrı'nın Ruhu, yukarıda belirtilen veçhede İnsan
suretinde tezahür ettiğinde bile, yine aslına uygun temizlik ve esas saflık ve
doğal niteliklerden arınmıştır. İlk olarak şu sözlerle içkinleşme sözlerine
uygulanması da mümkündür ve kabul edilebilir: "Meryem'in suyundan veya bir
erkek suretinde Cebrail'in üflemesinden." . .' birinci beytte olduğu gibi
veya ikinci beytte olduğu gibi 'içkin'. Böylece, 'veya' sözcüğü 've/veya'
anlamında alınabilir. Bu bakımdan Allah'ın Ruhu ile isimlendirilen İsa'nın
bedeninin Meryem'in suyuyla ve Cebrail'in üflenmesiyle çamurdan var olan bir
insan suretinde içkin olduğu anlamına gelir.
annesi Meryem, tabiat tecellilerinin en saflarındandır. Demek ki,
birinci yönüne göre, (buradaki) kelimesi, İsa'nın kişiliği olan İsa'nın
bedeninin suretine, ikinci yönüne göre tabiata atıfta bulunmaktadır . Ve
Sadruddin-i Konevî, Allah sırrını kutsasın, Fukuk'unda şöyle der:
'İsa'nın sureti, Cebrail'in kelâmı ile İlâhî Söz'den içkin olmuştur ve onun bu
âlemde uzun süre mesken tutması, sırdan türetilmiştir. Meryem'in (SA)
tabiatının ve tabiat gücünün Meryem'den bulaşmasına Cebrail-i Kelam'ın
üflenmesiyle neden olur ve bu, Cebrail'in genç bir adam olarak temsilini, yani
yakışıklı ve ölçülü olduğunu belirtir. ve eylemin durumu belli bir açıdan
cinsel ilişki olmaksızın bir boşalmayı andırıyor.' (İki nemin birleşmesinde
böylece, bir insanın şekline ve vücuduna içkin olmanın gereklilikleri nedeniyle
insan üremesinin doğal düzenini takip etmesine rağmen, yine de alt biçimleri
cinsel temas olan her türlü cinsel temastan kesinlikle kaçınıyor. insan doğası
hem Tanrı'nın Ruhu Meryem hem de Cebrail tamamen temizlendi.)
Ruh Allah'tandır, başkası
değil ve bu yüzden ölüleri diriltti ve çamurdan bir kuş yaptı.
Şimdi şöyle bilinsin ki, peygamberlerden her peygamber, İlâhi tecelli
mekânlarından bir tecelli yurdudur; İşte bu düşünce ve bu sebeple, her bir
peygamberi ve her şeyi meydana getirmek için, hak için bir İsim tahsis edilir ve
bu İsim sayesinde o peygamber, Hakka dayandırılır . Her bir
mevcudatın işi de aynı derecede böyledir ki, o hususi mülahaza sayesinde, onu
meydana getirmek ve onu tecelli ettirmek için, bir İsim haktan ve o varlığın
bağlı olduğu İsimden ayrılır . Hâlbuki nebîler ile velîlerin büyükleri
ve bunların altındaki tecelli yerleri arasındaki fark şudur ki, nebîler ve velîler,
bütün Esmâ bütününün tecelli yerleridir. Varlıkların geri kalanının ve
insanların topluluğunun bağlı olduğu isimler, cins ve çeşitlerin bireyleri olan
kişilerle aynı ilişkidir. Cinsler ve çeşitler arasında genişlik veya büyüklük
tayininde ayrılıklar olduğu gibi, üstünlük makamında peygamberler ve evliyalar
arasındaki sıralama da böyledir. Böylece, her peygamberin hakka tevekkülünün
sebebi,
All&h isminin iç kısmından müstakil olup,
diğer İsimlerin Zevki olan müteakip İsimlerden müstakil değildir. Bu yüzden
ölüleri diriltti ve çamurdan bir kuş yaptı ve yaptığı kuş bir tür yarasaydı.
Allah bunu anlatırken şöyle buyurmaktadır: Doğrusu O, onlar için çamurdan kuş
şeklinde yaratıp içine üfledi ve o, Allah'ın izniyle kuş oldu, körleri ve
alacalıları iyileştirdi ve ölüleri diriltti. Allah'ın izniyle.' Böylece İsa'nın
(AS) ruhu, yetimin ve Muhammed'in mülkü olan uluhiyet mertebesinden fışkırarak,
uluhiyet huzurunda fertleşip, tıpkı Elçi (SA)'nın varlığı gibi, kollektif isme
tabi olması. ), İsa'nın onunla olan ilişkisi tam oldu ve ilmi ve ahdi, Elçi'nin
(SA) bilgi ve ahdine yakın kılındı ve tecelli etmesi nedeniyle ikinci çıkışta
Muhammed'in veliliğine girmesi kendisine pay edildi. ve bireyleşme de aynı
şekilde Allah'ın Huzurunda Muhammed'in veliliğindendir.
Öyle ki, onun aslı Rabbindendir ve bununla hem yukarıda
hem de aşağıda tesiri olsun.
Demek ki, yaratma ve diriltme, İlahi mahsus olan İsa'dan tecelli
etmiştir ve bu yüzden Yüce Allah, İsa'nın tecelli yerinden yaratmayı ve
diriltmeyi tecelli ettirmiştir. Tanrı Adı olan Rabbinden İsa için, ilişkisi ve
kökeni gerçek olsun, hangi ilişki ve kökenle o yüksekte ve alçakta etkili
olsun. Yani, ' Göklerin ve yerin mülkü Allah'ındır' sözüne göre, yüksek
derecelerde ve aşağı inişlerde tayin ve tesir ve değişim ve inziva, Yüce
Allah'a mahsustur. Böylece İsa (AS)'ın Allah'tan olan akrabalığı ve aslı,
ruhunun Zât-ı İlahiye'nin içinden ferdileşmesi ve buna bağlı olarak o tam
bütünlüğün içerdiği İlâhi Sıfatların bütünü ile tecelli etmesi ve tecelli
edebilmesi için kesinleşmiştir. Üst âlemlerde ve alt derecelerde vekillik
yönünden Rabliğini ve onunla belirler ve aynı şekilde üst mertebelerde insan
suretini diriltmekle ve alt mertebelerde çamurdan yaratmakla tesir eder.
yarasa. Daha yüksek ve daha düşük olanı etkileyerek, onun için yerleşik hale
gelir.
Havva'ya benzetmekten daha maharetli bulunup, 'Adem'e benzer'
denilmiştir ve bu yönü, yukarıda bahsedilen ayetin işaret ettiği yönlerden
biridir. Fütuhat'ın onuncu bâbında Şeyh (ra) şöyle buyuruyor:
"Yeryüzünün mülkiyet döngüsünden mühürlenmesi, onun başlamamış olması
gibidir ki bu, bolluğun Allah'ın elinde olduğuna delalet eder. bu düzenin, onun
şahsı için bir ilk babayı gerektirmediğini ve Meryem'den İsa'yı yarattığını ve
Adem'in iniş yerine indiğini ve İsa'yı Havva'nın iniş yerine indirdiğini ve
dişiyi yarattığı gibi erkek, dişiden erkeği yarattı ve onu, Havva'nın annesiz
olduğu ve İsa ile Havva'nın kardeş olduğu gibi, babasız oğul olarak yarattığı
şeyin başlangıcı olmadığına benzer şekilde mühürledi. Adem ve Meryem onların
ebeveynleridir.' İsa'nın Allah katındaki benzerliği, Adem'in benzerliği
gibidir'' olgusu, İsa'ya böyle bir işaretin onun beraatına yönelik olması
açısından, erkek ebeveynliğin yokluğuna benzetilmesidir. annedir ve Havva'ya
benzemez çünkü aslında içkinlikte bununla ilgili düzen şudur: Doğum yeri özne
olduğu için kadın çocuk doğurmanın varlığıyla itham yeridir ve erkek yer
itibarıyladır. bununla aynı değildir ve onun işaretinden maksat, şüpheleri
ortadan kaldırmaktır. Havva durumunda, Adem'den içkinlikten bir çıkarım yoktur,
çünkü Adem'in doğum amaçları için ondan türediği bir yer yoktur ve bu, Adem'in
varlığını ve onun içkinliğini ve ona içkinliğini sabitleyenler dışında bir
delil değildir. , babasız evlat olmadığı gibi, anasız da evlat olmaz. Ve bu
örnek anlam gereğidir ve aslında İsa Havva gibidir, ancak kadının içkinliğini
inkar eden kişinin söylediği söz buna girdiği için, biz ona türetme yeri adını
verdik. ve bu şekilde suçlama oldu. Dolayısıyla Adem'in misali, Meryem'in
beraat etmesidir ki bu, olağan bir şekilde sonuçlanabilir. Ve kesinlikle
İsa'nın Meryem'den babasız tecellisi, Havva'nın Âdem'den annesiz tecellisi
gibidir ve o ikinci babadır.'
Bilin ki, bir şeye naklettikleri şey, o şey için
hayattan başka bir şey olmayan ruhların parçasıdır ve o şeyde hayat akıcı hale
gelir ve Sftmirt'in Cebrail olan elçiden bir avuç alması bu yüzdendir. Ruhtur
ve Sfimiri bu düzeni biliyordu,
mooing ve buna mooing denir. Samiri görüntüyü buzağıdan farklı bir
görüntüye yerleştirmiş olsaydı, yani inşasının konusunu başka bir görüntüye
yerleştirip o başka görüntüde meydana getirmiş ve elde ettiğini bir avuç kadar
karıştırmış olsaydı. Elçinin etkisinden ya da başka bir şekilde, eğer Samiri
elçinin etkisinden aldığı avucu farklı bir görüntüye yerleştirmiş olsaydı,
üretilen sesin adı, tıpkı köpüklü uğultu gibi, kesinlikle o görüntüyle ilgili
olurdu. deve için, hafif meleme koç için, hafif meleme kuzu için ve ses, söz
veya söz adam için. Yani, tüm imgeler içinde, Samiri hangi imgeyi inşa edip
kurmuş ve onunla karıştırmış olursa olsun, o imgeye özgü ses tezahür eder ve o
imgenin sesi tıpkı ses gibi onunla ilişkilendirilirdi. Buzağının böğürmesi
bununla bağlantılıdır ve buzağının böğürmesi olarak adlandırılır. Aynı şekilde,
başka bir şeyin sesi de, tıpkı İnsan'ın büyüsü ve İnsan'ın sözleri gibi, o
şeyle ilgili olurdu.
Şimdi şöyle bilinsin ki, Cebrail (SA) tam Ruh'tur ve o yedi
göğün ve onların altındakilerin, doğum ve elementlerin hakimidir ve onun
xülerlik yeri Nilüfer Ağacı'dır. Uç Sınır ve Uç Sınırın Nilüfer Ağacı, yedinci
kürenin nefsinin (nefs) suretidir . Yüksek mertebedeki ruhların her
biri, onun altındaki alt derecelerin bütününde tesirlidir. Demek ki yedinci
kürenin altındaki diğer âlemlerin ruhları, Cebrail'in yardımcıları,
yardımcıları, kudretleri gibidir. Ancak filozofların Faal Akıl dedikleri Ay
Küresinin ruhu, arifler tarafından İsmail olarak bilinir, fakat o İsmail
peygamber değildir. Belki de daha ziyade, zahir ve fitne âleminin hakimi
melektir ve o, Cebrail'in kullarından ve yardımcılarındandır ve Ay Küresi'nin
üzerinde de bir takdiri ve takdiri olmadığı gibi, onun da bir takdiri ve
takdiri yoktur. Nilüfer Ağacının üzerindeki Gabriel. Dolayısıyla Cebrail (SA)
temsili surette cisimleşip duyularda tecelli etse ve herhangi bir toprak
parçasına basıp üzerinden geçse, o noktaya fazladan hayat bahşeder. Tüm yüksek
ruhlar bu şekildedir ve Samiri bu anlamı biliyordu. Bundan önce Samiri, yavaş
yavaş cehenneme sürükleyen doğanın içgörüsünde, Tahtı destekleyen meleklerin
biri İnsan suretinde, diğeri kartal suretinde ve biri surette olmak üzere dört
melek olduğuna şahitlik ettiğinde. bir aslan ve bir boğa suretinde bir aslan,
Samiri'nin vizyonu kendisini buna iliştirdi.
tam farkındalık ve tam mevcudiyet içinde. Meryem (SA), kendisine genç
bir adam suretinde tecelli edenin Cebrail olduğunu bilmiyordu . SA) biliyordu.
Bu yüzden ondan Allah'a sığındı ve " Senden rahmana sığınırım"
dedi ve onu bir erkek suretinde görünce olası bir ilişkinin hayalî hüznüyle
rahmene sığındı. . Buna izin verilmediğini öğrendiğinde, Tanrı'yla tam bir
mevcudiyet onunla sonuçlandı ve bu ruhani Ruh'tu, çünkü Meryem yasal evlilik
olmaksızın yasal veya zihinsel olarak izin verilen düzende bir ilişki
olmadığını biliyordu . Böylece, bu sığınmada Meryem'e Tanrı ile tam bir
mevcudiyet geldi ve bu tam mevcudiyet, bağlayıcı ve daraltıcı olanı genişleten
manevi Ruh'tur. Rahman Nefsinin kişinin ruhunda tecelli etmesi dışında
bir açılım olamaz . Titizlikle doğrulanan bir nüshada şöyle yazar: "Ve
onun için Tanrı'nın yanında tam olarak bulunmasını sağladı." Yani Cebrail
onun için tam varlığı sağladı. Yani Cebrail bir erkek suretini temsil
ettiğinden ve Meryem de onun kendisiyle ilişki kurmak istediğini tasavvur
ettiğinden, Cebrail sığınarak Meryem'in Allah'la tam olarak bulunmasına sebep
olmuştur. İsa'nın çıkacağı bu duruma göre şu anda ona üfleseydi, annesinin
durumundan dolayı doğasının iğrençliği nedeniyle tek bir kişi bile ona
uyamazdı. Yani Cebrail (SA), Ruh'un bir yerde tecelli etmesinin, o yerin
ferdiyetinden kaynaklandığını bildiği için İsa'yı Meryem'e o halde
üflememiştir. Bu nedenle üfleme emrini, ortaya çıkan uysallığa ve Meryem'den
daralmanın kaldırılmasına kadar erteledi. Cebrail, Meryem'in darlığı içinde
ondan sığındığı bir genç adam suretinde göründüğünde, İsa'yı Meryem'in içine
üfleseydi, o zaman İsa (SA) öyle bir vasıfta çıkardı ki, hiçbir erkek
çıkamazdı. annesi Meryem'in durumundan kaynaklanan yaratılış nefreti nedeniyle
onu taşımak. Bunun nedeni, Cebrail'in Meryem'e genç bir adam suretinde
görünmesi, Meryem'in onun cinsel ilişkiyi arzuladığını sanması, Meryem'in ise
bakire olarak Tanrı'ya bağlı olması ve dünyaya (gerçek) sıkı bir şekilde inanan
olması ve yasal ilişkiyi ve nefsini korumasıydı . nefs) üzüldü; böylece
güvenilir olan Cebrail, Meryem'in üzerine Tanrı'nın Ruhu'nu ve Tanrı'nın
Sözü'nü bu durumda üfleseydi, durum
bu vaadin yerine getirilmesi ve göğsü canlanmış ve daralmaktan
kurtulmuşken, Gabriel'den geri çekildiğini hissetmiyordu. Bunun üzerine Cebrail
ona erkek kılığında yaklaşmış ve bu sırada İsa (SA)'ya üflemiştir. Elçinin
Allah'ın kelâmını kavmine ulaştırdığı gibi Cebrail de Allah'ın sözünü Meryem'e
ulaştırıyordu ve bunlar Meryem'e emanet ettiği (ilka) konuşmalar ve
sözler ve O'ndan Ruh'tur. Elçi nasıl ki, İlâhi kelâmların mânâlarını mânevî ve
mânevî yönden Allah'tan alıp, mânevî yönüyle kavmine ulaştırıyor ve insan
nefsinin kalblerine ve insan sözlerine tevdi ediyorsa, Aynı şekilde Cebrail
(SA), bir insan suretinde temsil edilerek, Allah'ın Kelamı olan Meryem İsa'ya
nakledilmiş ve o suretin üflemesi ve nefsi ile onu emanet etmiştir. Tıpkı
Cebrail'in İlâhi ilhamı Elçi'ye (SA) nakletmesi gibi, Allah'ın Kelamı olan
İsa'yı da Meryem'e nakletmesi gibi. Ulaşımın görüntüsü aynı. Ancak her iki
durumda da Tanrı'dan alma aynı şekilde olmak zorunda değildir, çünkü Cebrail,
Tanrı'nın Ruhu'nu bütünün Adı olan Tanrı'nın Adının Huzurundan aracısız olarak
almıştır. Elçilerden her biri, kendilerine inen İlâhi kelimeleri, kendi özel
Rabbi olan ve İlâhi İsimlerden birinin fışkırma kaynağı olan İlâhi İsmin
Huzurundan alır, ancak elçinin özel Rabbi olmadıkça. kolektif Ad olan Tanrı Adını
alır.
Arzu Meryem'de aktı ve İsa, Meryem'in gerçek suyu ile
Cebrail'in hayali suyundan yaratıldı ki bu üflemenin nemi içinde akıcıydı,
çünkü hayvan vücudundan üflenen üfleme nemlidir çünkü içinde bir su alanı
vardır. ve İsa'nın bedeni hayali sudan ve gerçek sudan içkindi. Böylece
üflemeyle birlikte şehvet Meryem'de akıcı hale geldi ve rahmine girdi. Böylece
İsa'nın bedeni, Meryem'in tarafındaki gerçek sudan ve Cebrail'in tarafındaki
hayali sudan iç içe geçmişti, öyle hayali bir su ki, o darbede rutubetten
Meryem'in rahmine akıyordu. hayvanın vücudu nemlidir, çünkü içinde sudan bir
şeyler vardır. Böylece İsa'nın bedeni, Cebrail'in üflenmesinin rutubeti içinde
olan hayali sudan ve Meryem'de heyecanlanan gerçek sudan îmân edilmiştir. Böylece,
daha önce bahsedildiği gibi, Meryem kutsal alanda olmaya devam ederken Aneel
ona
Yakışıklı bir genç adam suretinde karşımıza çıkan Gabriel: *. . . ve
size İlahi lütufta büyüyen bir çocuk sunmak" ve "Tanrı Sözü'nün
Cebrail'in bir insan suretinde tecelli ettiği yerden ona tevdi edileceği bilgi
düzeyinde ve vaat edilen çocuğu arzu etme düzeyi, arzular onda her zamanki
belirlenmiş şekilde hareket etti, çünkü ilişkinin koşulları, onda Tanrı'nın
kendisine bildirdiği o çocuk için arzunun uyanmasına ve onun dileğiyle birleşmesine
bağlı olarak toplandı. vaadin zamanı geldiği için benliğin genişlemesinden ve
Cebrail'in yakışıklı bir genç adam suretinde ona karşı lütfundan ve İlahi
Cennette büyüyecek olan erkek çocuğu ona emanet edeceğini bilmesinden. lütuf,
arzusu aynen cinsel tatmin anında olduğu gibi hareket etti ve Meryem Cebrail'in
üflenmesi seviyesinde gebe kaldı ve Cebrail'in nefesiyle kendi saf suyu rahmine
aktı. Böylece Cebrail'in şu sözleri neticesinde: "Ben Rabbinizin elçisiyim
ve size İlahi lütufta büyüyen bir erkek çocuk hediye edeceğim" ve özel
yüze uygun olarak, Allah'ın Ruhu olan çocuğu almak. Cebrail'in Tanrı'dan
konuşmasından, özellikle Meryem ile ilgili olarak, arzusu onun içinde hareket
etti ve aktı. Şimdi diğer yönü de şudur: Meryem'de akan, Aslî Aşk'tan fışkıran
aşk, İlâhî Aşk'ın arzusu olduğu gibi, İlâhî İlim de mahlûkun var edilmesi ve
tecelli etmesidir. O İlahi Aşkla yüzleşmek. Gizli bir hazineydi ve bilinmeyi
sevdim ve bilinmem için mahlûkatı yarattım.' Böylece, İlahi İrade, İsa'nın
bedeninin Meryem'de meydana gelmesine tatbik ettiği gibi, Meryem'de kuvvetli
olan, Allah'ın emriyle hareket eden ve Cebrail'in üflenmesiyle Meryem'e akan
İlahi Sevginin sonucu olan arzu ona aktı. ; İsa'nın bedeninin Meryem'in
yanından gelen gerçek sudan ve Cebrail'in yanından gelen hayali sudan
yaratıldığı ve Cebrail'in suyunun hayali olduğu sanığı da şudur: Bu, üfleyenin
temsil edilen suret olmasıdır. Gabriel, gerçek görüntüsündeki üfleyici değil.
Bu nedenle, onda mahiyet eşit olarak temsil edilir ve hayalidir ve bu surette
su, gerçek suretinde tezahür etmez. Ve müfessirlerin çoğu, hayali su olduğu
gerçeğinin muhtemelen Meryem'in tasavvurundan olduğu bu yönü tercih ederler,
çünkü Cebrail'i bir erkek suretinde görünce, bir çocuğun bir sudan olması
gerektiğini hayal etmiştir. adam; sonuç olarak, Meryem kendi hayal gücünden
etkilenir ve hayal gücünden
Olağan belirlemeye uygun olmadıkça içkinlik
yoktur . Yani, İsa, Tanrı'nın Ruhu'dur, ancak bir erkek suretinde görünmesi,
annesi Meryem'in akrabalığından ve Cebrail'in genç bir adam suretinde temsil
edilmesinden kaynaklanmaktadır, böylece hiçbir içkinlik gelmesin. olağan
belirleme ve bilinen bilgeliğe uygun olmadıkça, bu insanlık hakkında. Yani
Meryem'den yeniden bir insan doğmalıdır çünkü kadının cinsel ilişki anında
tanık olduğu ya da çocuk görüntüsünde hayal ettiği bir görüntünün bunda çok
büyük etkisi vardır. Hatta bir kadın doğum yaptığında çocuğunun erkek suretinde
doğduğunu, fakat vücudunun yılan vücudu gibi olduğunu ve bu hususta kendisine
sorulduğu zaman, o zamanlar bunu söylediğini anlatırlar. ilişkide bir yılan
görmüştü. Sonuç olarak İsa, İnsanoğlu suretinde tecelli etmiştir, çünkü en asil
ve en şerefli suret, Allah'ın suretine göre yaratılmış olan insan suretidir.
"Aslında, Tanrı Adem'i Kendi Suretinde yarattı." Sonuç olarak, bu imgenin
onurluluğundan dolayı, Tanrı, insanoğlunda içkinliği olağan belirlemeye uygun
olarak yaptı ve onu aşması nedeniyle, İnsan'ın dışında hiçbir içkin imge
olamaz, çünkü İnsan'ın yaratılışı Tanrı'ya özgüdür. O, İnsan suretinde ortaya
çıkar. "Doğrusu Tanrı, İnsanın hamurunu kırk gün yoğurdu." Bu
nedenle, hamurun kırk gün yoğrulmasından sonra İnsan imgesi ortaya çıktı ve
Büyük Tanrı, kolektivitenin benzersizliği sayesinde Işığın İlahi Doğasının (Jahut)
materia'sında İnsan suretinde açığa çıktı. büyük berzahın ve sonra İnsanın
hamurunu yoğurdu. Aynı şekilde Cebrail (SA), Meryem'in genişleyip göğsünün
kabardığı, görüntüsü güzel ve yüzü rahatlamış, dolgun olduğu bir sırada ona
Allah'ın Ruhu'nu üflemesi ile İsa (SA) dünyaya gelmiştir. sevinç duyurusu ve
sevinç duyurusu ile gülümseme ve genişleme ona hakim oldu. Ve İsa (SA) çıktı,
ölüleri diriltti çünkü o İlâhi Ruh'tu ve hayat vermek Allah'a aitti ve İsa'ya
(SA) üflemek, Allah'ın Sözü'nün Cebrail'e üflenmesi gibiydi. Böylece İsa (SA),
Hayat sıfatıyla tecelli ederek ölüleri dirilterek çıktı, çünkü o gerçekten de
İlahi Ruh'tandır ve İlahi Ruh bir şeyden geçip de o şeye hayat vermeden geçmez
ve o tecelli yerinde İsa'ydı, hayat vermek Tanrı'ya mahsustu ve İsa'nın onu
üflemesi için kurulmuştu.
maneviyatı l&hdt harfi hakimdi. Bu yüzden insanlar, sapık
söz söyleyenlerin yanılgısına düşerek onun hakkında, "Allah Meryem oğlu
Mesih'tir" dediler.
Bütün tam mükemmel olanlar, ruhanî harflerin ve cismani
harflerin hakikatlerinden türeyen kelimeler oldukları için, bu beşerî zuhurun
cinsinde tecelli ettikten sonra olur. Bunların İlahi Bilinmezin sözleri
olmaları, bunların toplanması ruhların varoluş sebebi olan Bilinmezin
harflerinden türetilmiş olmalarıdır ve Bilinmezin harfleri de, O'nun bize
bildirdiği zaruret tespitlerinden başka bir şey değildir. İpsilik İsimlerinin
veçheleri ve tesirleridir. Sonuç olarak, Yüce Hakk, İpsiliğin İsimleri
olan harfler vasıtasıyla, aslında İbsiliğin alıcıları olan tamamlayıcı
zıtlıklarından etkilenen a'yan harfleri aracılığıyla, İlâhilik derecesinde
tecelli ettiğinde. A'yan'ın gerçekleri karşısında, doğal olarak bir
birleşme meydana gelir ki, bu vesileyle Bilinmeyen'in harfleri alıcı â'yan'ın
harflerinde tikelleşir ve bireyselleşir . Böylece, eğer gayb harflerinin
tespitlerinin her birine tamamlayıcı bir zıtlık içinde olan aynların
alıcılıklarının harfleri birbirine yaklaşırsa, o zaman gaybın kelimeleri
türetilir ve eşit olarak harfler İlahiyat mertebesinde tesir etmiş olan İpseite
harflerinin toplamı olan a'yan'ın alıcılığının bir araya toplanmasıyla toplu
İlâhi Kelâm meydana gelir ve o kelime, maneviyatın realitesidir . o
derecede bütünlüğün harflerinin damgalanmasından türetilen İsa imgesi. Bu
nedenle O, 'Meryem'e yerleştirdiği Söz'dür' dedi. İcâk'ın İlâhî aslî
harflerinin, O'nun birliğine göre olması sebebiyle eşyaya tatbik edilmesinden
ibaret olan bir başka yönü daha vardır ki, bunlar ilk anahtarlardır ve bunlara
"bilinmeyenlerin anahtarları" (mafaitlj) denir . el-gayb). Bunlar,
mahiyetleri zaruretlerinden olan ve ilim kabiliyetlerinin zahiri olan İpsiliğin
İsimleri ve aslî şeylerin "anaları"dır. Bunların paraleli (na*tr)
, insanın kendi zihninde bildiği imgelerin tikelleştirilmesinden önceki
insan benliğinin imgelenmesidir. Bunlar ruhsal, zihinsel ve duyusal
birliktelikten muaf olan tekil yazgılardır. Bu sözde şeyler birbirinin
aynısıdır. İkinci zikirde ise, nispi farklılaşma sayesinde bireyselleşme olan
mahiyetlerin zikredilmesidir.
Onun gerçekliğinde, varsayımsal ve gerçek hayata getirme. Diğer bazı
nüshalarda, onun gerçekliğiyle ilgili olarak, tabiatının, daha önce de
belirttiğimiz gibi, tahmini sudan ve gerçek sudan bir yaratık olduğu okunur.
Aynı şekilde, İsa'nın (SA) diriltmesi varsayımsaldı, çünkü belki de diriltmenin
gerçekte Allah'tan olmasıydı, çünkü Sıfatların bütününün gerçek Aktörü ve Sahibi
Allah'tır. Böylece İsa, gerçek diriltme ile varsayımsal diriltme arasında bir
araya geldi, çünkü bu, bedeninin yaratıldığına göre kendi gerçekliği tarafından
gerekli kılınmıştı. Aslında İsa'nın zannedilen sudan ve gerçek sudan
yaratıldığını daha önce belirtmiştik. Hayata kavuşturmak, bir yönden hakikaten,
diğer yönden de zannî yönden O'na bağlanmıştır. Bu cümle, bazı nüshalarda geçen
'topladığı' sözünü açıklamaktadır. Yani diriltmenin bir yönüyle hakikaten İsa
ile ilgili olduğu, bir yönüyle de zannıyla ilgilidir. Yani İsa'nın (s.a.v.)
bedeni zan ve hak sudan yaratıldığı zaman, onun fiilinden hakikat ve zan
tecelli etmiştir. Sonuç olarak, diriltme, hem gerçeklik hem de varsayım yoluyla
onunla ilişkilidir, çünkü onun eylemi, içkin varlığının kökeninin bir koludur
ve Yüce Allah, Kur'an sözlerinde her iki yönü de dikkate almıştır, çünkü iki
yön Allah onda, yani hakikaten İsa (a.s)'a şöyle buyurmaktadır: 'O, hak olarak,
ondan önce de zannıyla diriltti: 'Üfledi. içine atıp Allah'ın izniyle kuş mu
oldu? Burada oyuncu üflediği değil, üflediği oyuncudur. Ve duyusal bedensel
imajı nedeniyle bir kuş oldu. Gerçekte, İsa'nın diriltilmesi hakkında
söylenmiştir, yani Allah, 'O, ölüleri diriltti' dedi ve aslında Allah,
diriltmeyi O'na nispet etti ve zannıyla, diriltilmesiyle ilgili olarak ona
üflediğini ve Allah'ın izniyle kuş olduğunu söyledi. Demek ki tamlama halinde,
yani Allah'ın izniyle sözlerinde aktör, "üfleme" sözcüğü değil,
"oldu" sözcüğüdür, ancak tamlamada "olması" sözcüğü mümkündür.
'üfleme' aktördür. Dolayısıyla bu açıdan şöyle olması mümkündür: İsa'nın
çamurdan duyusal beden ya da kuş şeklinde inşa ettiğine göre, o, duyusal beden
imgesi sayesinde kuş olur, gerçekliği nedeniyle değil. maneviyatı, çünkü İsa
(SA)'nın annesi Meryem'den ve Hz.
bu durumda onun yaptığı eylem ve ondan
kaynaklanan eylem, ortak eylem bilgisinde Allah'tan başkasına isnat edilemez.
Allah'ın ona içkin olması, İsa'nın tecelli ettiği ve tecelli ettiği kollektif
tesirleri ile İpsiite İsimlerinin veçhelerinden ve tesirlerindendir. Şimdi, Tanrı'nın
İsa'ya içkinleşmesi, onun bilinen imajı ve yerleşik potansiyelinden kaynaklanan
özel eğilimi arasındaki ilişki sayesindedir. Sonuç olarak, diriltmede ve
İsa'dan tecelli eden yaratılışta, zan ve hakikatin veçheleri bir araya
toplanmıştır ve aslında zan ve hakikat, İsa'nın bedeninin yaratıldığı şeyde
toplanmıştır. Her şey O'nun söylediği şekilde yapılır . Ve aynı şekilde
körü ve alacalıyı iyileştirdi ve kendisine ve Allah'ın iznine nispet edilen her
şey ve kutsal kitapların verdiği 'izin', O'nun 'Benim tarafımdan' sözüne
benzer. izin* ve ' Allah'ın izniyle'. Ve aynı şekilde: Allah'ın İsa
hakkında, kör-doğayı ve cüzamlıyı iyileştirdiğini söylemesi de, hakikate ve
zanna göre olduğu gibi, İsa'ya ait mucizelerle ilgili şeylerin bütünü ve
Allah'ın izni ve Ayrıca 'iznimle' ve 'Allah'ın izniyle' sözlerine de, kutsal
kitaplardaki izin benzeri şeyler de tamamen gerçek ve zanna göredir. Ve
'üfleme' tamı hâline ait olsaydı, üfleyenin üfleme izni olması ve Allah'ın
izniyle kuşun üflemeden olması gerekirdi. Demek ki, "Allah'ın
izniyle" sözü tam ve üfleme ile ilgili olduğu için, üfleyenin üflemesine
izin verilecek ve Allah'ın izniyle kuş üfleyenden meydana gelecek ve bu da
üfleyenden olacaktır. gerçeklik yönünden geçen yön olacaktır. Ve üfleyicinin
izinle üflemediği söylenseydi, kuşun Allah'ın izniyle uçması, uçmasına münhasır
olur. Üfleyen İsa (AS) Allah'ın izni olmadan üfleseydi, kuş suretinde
yaratılan şey Allah'ın izniyle uçardı ve uçana içkinlik olurdu. Yani izinsiz
üfleme mertebesinde olsaydı, o zaman kuş kendi nefsinden içkin olurdu ve bu,
İsa'nın onu zan yönünden yaratması olur ki, o da üfleme mertebesinde olur.
Kuşun Allah'ın izniyle kendi nefsinden içkin olması ve gerçekte yaratıcısının,
o şeyin içkin olmasına izin veren Allah olması gerekir. Yani yapılan o şey,
Allah'ın izniyle uçtuktan sonra, onun olduğunu beyan edecekmiş gibi.
halkının vergisini tam bir tevazu ve teslimiyet içinde ödemesi, yani
vergisini tam bir teslimiyet içinde ödemesi ve hiçbir direniş ve husumet
göstermemesidir. İsa'nın, annesinin o teslimiyet halinden doğması ve
teslimiyetle çıkıp kavmine vergiyi vermesini söylemesi, ilk ortaya çıkışında,
kanun koyma elçisi ile ortaya çıkması ve Hz. kanun koyucu olarak ortaya çıktığı
zaman, kanunun tespitlerini kavmine verdiği zaman. İkinci zuhurunda, Muhammedî
toplulukta yeri olmayan annesinin halinden doğduğu bazı nitelikleri çıkarmak
için annesinin hâline inmeyecek ve İlahi tabiatlarla inecektir. Muhammedi
nitelikler, aksi takdirde Muhammed Yolunun (SA) tam bütünlüğünün çemberine
giremezdi. Ancak İsa'nın ikinci zuhurunda Deccal'le savaşması ve onu
öldürmesi lâzımdır. Sonuç olarak, annesinin hâliyle bora olması, boyun eğmesi ,
kavmine vergiyi emretmesi mertebesinde, ikinci nesebinde Muhammedi tabiatla
inişi ise, kendi soyundan geldiği mertebesindedir. Deccal ile savaşmak
zorunda ve. onu yok et Yine teslimiyetle gelseydi, Deccal'i öldüremezdi. Ve
aynı şekilde, tekrar geldiğinde, yeni bir kanun koyucu ve bağımsız elçilik ile
inmeyecek, mahrem naip olan Elçi'nin (SA) dininin kolektivitesinin
bütünlüğünün kanun koyucusuna tabi olacaktır. din ve kanun ve amel sahibidir ve
Muhammedi amel yollarını Muhammedi dinine göre ve kendi evliyalığı içinde ve
Muhammedi dininin bir sonucu olarak ve vekilinin bakış açısından yeniden
canlandırarak tekrar inecektir. Elçi zamanında olan ve Elçinin (SA)
tespitlerine uyması gerekmeyen, kişilerin dini hukukî kanaatlerine göre sabit
olan ve muğlak olan bazı tespitleri kaldıracaktır. Ve bazı tespitleri
kaldırması, Muhammedi meşruluğun dışında değildir, çünkü İsa'nın (SA) Muhammedi
topluluğunun durumuyla ilişkisinin doğruluğu, onun Muhammedi topluluğuna zevk
ve devlet yoluyla girmesi ve dallanıp budaklanması yoluyladır. ve onun
aracılığıyla Yüce Allah, bu dinsel yolla (skart'ah) belirleyicilerin
belirlenimlerini ve kuralını mühürler . Tefsirci David of Caesarea, İsa'nın
ikinci gelişi sırasında, annesinden doğan teslimiyeti nedeniyle İsa'nın
tarhanayı uyutacağını söylüyor .
lahut, diriltmek ve şifa vermek isimleri
onların özelliklerindendir. Ancak İsa (SA) ölüleri insan suretinde iken diriltirdi,
çünkü İsa sureti öyle bir suretin neticesidir ki Cebrail Meryem'e üfleyip ilka
yerleştirirken Hz. , o görüntüde temsil edildi. Bu nedenle, çocuğun
malzemesine ata tarafından etki edildiğinde, o sırada atada baskın olan
benliğin karakteri ve biçimi çocuk üzerinde baskın hale gelir. Bu nedenle
Cebrail (SA), Meryem'e bir insan suretinde gelmemiş olsaydı, hayvan, bitki veya
katı cisimler gibi başka bir surette içkinlik sureti ile gelseydi, şüphesiz İsa
(SA), giyinik olmasaydı ölüleri diriltmezdi. o görüntüde, çünkü İsa'nın
dirilişi Melek Cebrail'dir. Sonuç olarak, Meryem'e Sözü yerleştirdiğinde
Cebrail'in (SA) temsil edildiği surette giyinip tezahür ettiği durumlar dışında
diriltilmez. Cebrail , tabiatının dışına çıkmadığı gibi, elementlerin ve
esasların dışında olan nur suretinde gelseydi. Cebrail (SA) , Aşırı Sınırın
Nilüfer Ağacında (sidratü-l-müntahd) olduğu gibi doğal ışık suretinde gelseydi
, hangi suret elementlerin ve esasların dışında olurdu, ama Cebrail (SA)
gitmez onun ışık doğasının ötesinde ve Aşırı Sınırın Nilüfer Ağacındaki belirli
görüntüsünün üzerinde değildir, çünkü onun orijinal görüntüsü elementlerden
değil, doğal ve ışıktandır ve sekizinci ile yedinci küre arasındadır (Jalak).
) ve makamında o asıl surette zuhur eder ve İlâhi Nurun suretine ve Esmâ
suretine bürünmez, fakat Cebrail elementlerin hükümdarı olduğu için, idaresi
altındaki unsurların bütün suretlerinde temsil edilir. . Yedinci gökte ve onun
altında bulunan tüm elementlerin suretlerinde kendini gösterebilmesi, O'nun
güçlerindendir. O, mevki ve makam gereği ve her makamın ehlinin liyakatiyle
arzu ettiği unsurların suretlerinin hangi suretinde tecelli eder. O zaman
İsa, annesinin yanından insan suretinde temel olarak değil, ışığın doğasının
aynı suretinde göründüğü zaman dışında hayata döndüremezdi ; nur tabiatının
suretidir ve annesi tarafından insan suretine bürünmüş olarak diriltilemezdi
çünkü dirilişi, üflediği sırada Cebrail'in içinde bulunduğu surette tecelli
etmesi sayesindedir. Dolayısıyla böyle olmasaydı, tecelli etmedikçe
diriltilemezdi.
Sonuç olarak, onu canlandırıyor. Bununla
birlikte, yalnızca konuştuğu yaşam miktarı ile , bu yüzden konuştuktan sonra
orijinal durumuna geri döner, ancak bu, onu hayvanın canlanmasıyla
canlandırmadığı, yürümesi, yemek yemesi ve yaşaması anlamına gelir. bir ömür
boyu sürer ve o süre boyunca kalır. İsa kıssasında Hz. İsa'nın (SA)
konuşmasıyla Sam bin Nuh'u dirilttiği bilinmektedir. Böylece, onun
peygamberliğine şahitlik ettikten sonra (Sam bin Nuh) aslına döndü. Yani o
konuşma döneminde onda tecelli eden bir hayat vardı. Böylece, cansızın
konuşmasıyla diriliş, onların konuşması için, cansızın dirilişi gibidir ki,
konuşmalarından sonra cansızın suretine geri dönerler. İşte konuşan ölülerin
hayatı da böyledir. Sonuç olarak, ilahi etkiye bürünmüş insan suretinin ölüleri
diriltmede tezahür etmesi, akıllıları tamamen şaşırttı. Şeyh 'bir insan' dedi
ve ardından 'insanlardan' ifadesini ekledi, çünkü surette insan olmayan Melek
temsil edilmiş olsaydı, akıllılar tam bir şaşkınlığa düşmezlerdi. bir insanın
ve ölüleri dirilttiği için, yaşam esas ruhlardır. Akıllı insanların, bir
insandan ölülerin dirilişini gördüklerinde şaşırmalarının sebebi, İsa'yı (insan
olarak) ölüleri dirilttiğini gördükleri için şaşırmalarıdır. Ve bazıları, endosmose
(hulM) sözleriyle ve ölüleri dirilttiğinde kesinlikle Tanrı olduğuyla
yönlendirildi; , ve dediler ki: 'İsa Allah'tır', çünkü o ölüleri diriltmiştir
ve ölüleri diriltmek İlahi bir hususiyettir. Böylece ölülerin dirilişini,
İsa'nın suretinde ikamet ettiğini düşündükleri Tanrı'ya bağladılar. Ve bununla küfrü
(Gerçeğin örtülmesi) ilişkilendirdiler ve bu örtbastı, çünkü İsa'nın insan
suretinde diriltildiğini (düşündükleri) Allah'ı örttüler, çünkü aslında ölüleri
dirilten Allah'ı insan suretiyle örttüler. İsa'nın imajını ve Tanrı'nın bu
imajın içine girdiğini ve bu imajın O'nun gerçek imajı olduğunu tahmin etti.
Böylece, küllî vahyin tecellisiyle İsa'da ve bütün tecelli mekânlarında tecelli
eden Allah'ı, sadece İsa'da şahıslaştırıp onunla örtmüşler ve şahsiyet yönünden
de 'Allah İsa'dır' demişlerdir. ' Bu sözler Nasturi mezhebinin başlangıcına ait
sözlerdir. Yüce Tanrı, örtünenler hakkında şunları söyledi:
İsa için insan sureti olan suret olarak, oysa onlar, İlahi Vasfı
suretle ilişkilendirip onu suretle aynı hale getirdiler. İlahi Mahiyeti ,
Meryem oğlu olan insan suretinin konusuna hapsetmek yerine. Böylece, o surete
göre İlahi olan belirleme ile İsa Mesih'in sureti arasında ayrım yapmak için
kullanılan 'O'dur' sözüyle ayrım yaptılar ve belirlemeyi suretle aynı şey
haline getirdiler. Yani Mesih'in sureti üzerinden karar verdiler ve o tasavvuru
da tasavvurla aynı kıldılar. Burada 'belirleme' kelimesinin 'belirlenen'
anlamında kullanılması da mümkündür, çünkü ayette Tanrı belirlenir ve Mesih
belirlenir, yani Mesih imgesi arasında Tanrı belirlenir. ve o suretle
belirlenen, yani Allah'tır ki, 'O'dur' sözleriyle ayırdılar ve dünyevi tabiatı
mahiyete atfettiler ve ona sureti isnat ederek Allah'ı o mahiyetle vaz ettiler,
ama bunu yapmadılar. İsa'nın suretini, Tanrı'nın hangisi olduğuna karar verilen
suretle aynı yapın. Böylece İlâhî Mahiyeti sınırlayıp, dünyevî suretlerden
belli bir surete hapsetmiş oldular. Bununla birlikte, Tanrı hiçbir surette
sınırlandırılmamıştır. Bu nedenle, sınırlamayı öngören değerlendirmede
yanılıyorlardı, çünkü işiten kişi, 'Tanrı o, İsa'nın suretidir' dediklerini
düşündü, ancak onlar ayrım yapıp ayrım yaptılar ve 'Tanrı, İsa'nın
suretindedir' dediler, bu şu anlama gelir: Tanrı, Meryem oğlu İsa suretinde
endosmozdadır. Böylece onlar, "Allah, Mesih'tir" diyerek sapıklığı
örtbasla (küfrü) birleştirdiler , çünkü onlar, "Allah İsa'dadır"
diyerek yaptıkları İlahi sureti bununla İsa'ya hapsedip örttüler ve ayrıca
'Meryem oğlu', oysa gerçekte Allah, yani Hak, sınırsız, sınırsız ve belirsiz
bir cevherden veya parçadan bir parça olmaksızın herkesle aynıdır. Bilakis O,
İpseliği içinde tüm görelilikten ve tüm mutlaklaştırıcılardan Mutlaktır. O'ndan
başkası yoktur. O'nun için endosmoz yoluyla girebileceği bir yer bile yoktur ve
O'ndan başka hiçbir varlık yoktur ki, O'nu göreceleştirsin ve O'nu sınırlasın.
Gabriel zaten erkek kılığına girmişti ve patlamamıştı. Daha sonra üfledi ve
görüntü ile üflemeyi birbirinden ayırdı ve üfleme zaten olan, ancak
"henüz" üfleme olmayan görüntüdendi ve üfleme aslında esasen (görüntüden)
değildir. İlahi Mahiyeti insan zihninde içselleştirmişlerdi. böylece imace ile
suret arasında ayrım yapmışlardı.
güvenilir Ruh'un üflemesiyle babasız . Aynı şekilde, İlahi zellik olan
fiiller de ondan zuhur etmiştir ve bu veçhesi vasıtasıyla, onun Allah'ın Ruhu
olması, vücudundan kaynaklanmaktadır. Güvenilir Ruh'un huzuruna ve ölüleri
diriltmeden önce Tanrı'nın Ruhu ve Tanrı Sözü tarafından çağrıldı.
"Tanrı'dan ve O'nun (Melek) Meryem'e yerleştirdiği Sözünden." Sonuç
olarak Cebrail, üfleme yoluyla Meryem'e İlâhi Ruh ve İlahî Söz'ü yerleştirdi ve
onun İlahî Ruh ve Tanrı Sözü olduğuna bundan önce işaret edildi. Şeyh'in
"duyuların sureti" demesinin ve ondan "insan duyularının
suretinde" diye söz ederken bunu duyuların suretine şartlandırmasının
sebebi, manevi suretlerde herkesin Allah'ın Ruhu olmasıdır. İsimlerin
suretlerinde eşit olarak herkes Tanrı'nın bir sözüdür. Yine de her insan,
insan suretine Ruhunu üfleyenle değil, atasının suretiyle ilişkilidir, çünkü
aslında Allah insan vücudunu düzenlediğinde, dediği gibi, onu düzenledi ve
içine üfledi. Yüce, Kendi Ruhundan ve onu Kendisine bağladı ve Ruhu
içkinliğinde ve 'ayn'ında Kendisine, Yüce'ye bağladı. Belki de daha
ziyade her insan, insan suretindeki atasının suretiyle ilişkilidir ve ruhu
üfleyenle alakalı değildir, çünkü aslında Yüce Allah, insan vücudunu tıpkı
düzenlediğini söylediği gibi düzenlediğinde, Yüce Tanrı, o bedende kendi
Ruhundan üfledi. Böylece Yüce Tanrı, içkinliği ve 'ayn'ı, yani sureti
içinde bu düzenlenmiş bedene üflenen Ruh'u Kendisiyle ilişkilendirdi . Yani
Yüce Allah, her insanın bedeninin suretini düzenledikten sonra, Ruhunu üfler.
Meselâ, Âdem'in bedenini çamurdan tanzim ettiği gibi, (Adem'in) soyunun ana
rahmindeki suretlerini de tanzim ettiği gibi, bedeni tertip ettikten sonra
onlara Ruh'undan üfler. Demek ki, o bedenin varlığında ve ayn'ında İlâhî
Ruh, üfleyen Yüce Allah'a nispet edilir, fakat onun nizamdan önce var olan
bedeni ve üflendikten sonra var olan şahsı, üfleyen hak ile değil, üfleyen Hak
ile ilgilidir . Ebeveyninin suretine göre, çünkü her bir kişinin sureti,
ebeveyninin suretinin halinin suretidir; burada Ruh, bu hal sayesinde tezahür
eder ve onda tikelleşir ve bireyselleşir. Ama İsa öyle değildir ki, bedeni
ve insan suretini tanzim edip, sonra ona ruhundan üflemiştir. Bahsettiğimiz
gibi farklıdır, bir benzeri de yoktur Öyledir ki, İsa'nın yaratılışı böyle
değildir. . Yani vücudunun maddesi yoktu.
'kun' Tanrı ile ilgilidir. Diğer bir husus da
şudur ki, Allah, Mutlak Hakikatinden *kun' kelimesi ile münferitleşen veya
hususiyet kazanan şahıs suretine inerek , 'ayn' olarak şahıslaşır ve bu düşünceye
göre 'kun' kelimesi görüntü ile aynı. İşte Şeyh (RA) bu iki yönü göz
önünde bulundurarak soru olarak şöyle der: Söz, O'nun zatıyla O'na nispet
edilebilir mi? Yani sorgulayarak der ki: Hakk'ın hakikatte olduğu aşkınlık
sebebiyle 'kün' Sözü Yüce Allah'a nispet edilebilir mi? Demek ki, bu
düşünceye göre, eğer 'kün' kelimesi hak ile ilişkilendirilebilirse ,
O'nun ne olduğu (mahiyye) bilinemez . Böylece Söz'ün ne olduğu
anlaşılamaz, çünkü o, hakikatinde mutlak olan Mutlak Hak Sözü'dür ve Hak
Sözü O'nun İpsi ile aynıdır ve İpsiliğin Hakikati hiç kimse tarafından
bilinmez. insanlardan biri, çünkü insanın ipseliği tüm bireyleşme çoğulluğunu
yok eder. Onda bir varlığı yoktur. İpseite ile umumiyet ve bilinenler Bir'in
Zat'ı hakk'dır . Böylece O'na nispet edilen Söz'ün hakikati, Mutlaklık
hâlinde kendi haline bırakılır. Demek ki bu Söz, bir Bilinmeyen Sözüdür. Yoksa
Cenâb-ı Hak, kunûl diyenin suretinde mi iner ? , öyle ki, bu
bireyselleştirilmiş görüntü sayesinde, hakkın inişi nedeniyle hak ile
ilişkilendirilebilir mi? Konuşan suretin, hakkın inişi olduğu
düşünülürse , o (feyakun) olur ve 'kun' kelimesi , O'nun inip
onda tecelli ettiği suretin hakikati olur ki bu da, içine girdiği o suretin
anlamına gelir. Allah indi ve orada tecelli etti, 'kun' kelimesi o kişi
ile aynı olur ve onunla ilişkilidir. Yani Allah, içkinlik suretlerinden bir
surete inerse ve onda tecelli ederse, o suretten çıkan 'kun' kelimesi o
suretle aynı olur ve Aa#? o imajda kendini gösteren ve o imajda özelleşmiş
olan. Kün kelimesinin çıktığı o suretten tecelli etmesi bakımından haktır.
Diğer gramer mülahazaları altında sanki şöyle denmiş gibidir: Eğer Tanrı
'Ol' diyenin suretine inerse ve o olursa, o zaman 'Ol' kelimesi o suretle aynı
olur ve bu düşünce altında Söz, O'nun sureti olur. Olma sözü. Bazı gnostikler
birine inanıyor
Yapıldığı ancak zevkle bilinir ve izahla bilinemez çünkü açıklama
sadece hayal gücüyle sonuçlanır ve gerçekleri anlamak için hayal gücü yeterli
değildir, Hele işlerin nasıl yapıldığını anlamakta hayal gücü yetmez çünkü
işlerin nasıl yapıldığı ancak tat ve tat ile bilinir. nasıl ki bir olayın tadı
ancak tat ile anlaşılamaz. Manevi canlandırmaya gelince, bu bilgiyle
olur. Yani, İsa'nın tecelli ettiği hislerin ve bedenlerin diriltilmesi üfleme
ile iken , cehaletten ölmüş olan kalbi ve nefsi dirilten manevî diriliş,
İlâhî ilim ile hâsıl olur. Ve işte böyle (manevî dirilmeden doğan dirilme) ,
İlâhî nûr-u İlâhî hayattır ki, o, Yüce Allah'ın bu konuda buyurduğu gibi:
"Veya ölü idi de biz onu dirilttik ve dirilttik." O, insanlar
arasında yürüdüğü bir nurdur.* Ve özellikle Allah'ın ilmine mahsus bu husustaki
ilim hayatıyla ölü nefslerini diriltenlerin hepsi, mutlaka onunla
diriltilirler ve onlar için nur vardır. insanlar arasında, suretleri
olan suretler arasında yürürler. Böylece, manevi dirilişten kaynaklanan
hayat, bilgi ışığının İlahi Esas hayatıdır. Yani ilim ile diri olan, ilim
nurunun İlahi Esasî hayatı ile diridir ve bu hayat hakkında Allah şöyle
buyurmuştur: Ve kim de bilgisizlikten ölmüşse, biz onu dirilttik. ilim ve Biz
ona nur getirdik ve bu ilimdir ki o, insanlar arasında onunla yürür ve onlar,
kendi kabiliyetlerinde olanı onunla anlarlar. Demek ki, Allah'ın ilmine ait
hususi bir meselede cehaletle ölmüş bir nefsi ilim hayatı ile ihya eden
kimse, muhakkak o kimseyi o mesele ile diriltmiş olur ve o iş veya soru ona nur
olur. insanların arasında yürüdüğü, yani suretinde ve suretinde olan insanlar
arasında yürüdüğüdür. Yâni, Allah katında yüksek ve âlim olan nefse mahsus mânevî
hayat olan ilim , Cenâb- ı Hakk'ın Evliya'sına ihsan ettiği ilim nurunun
esas İlâhî hayatı ve en saf olanlarının eksiksiz olanlarıdır. Öyle ki, o nefsleri
ölümden cahiliyeye dirayetle diriltsinler ve üzerlerine ilim nurunun nurunu
saçsınlar ki, hayatları nur hayatı ile diriltilsin ve bu şekilde onlar kendi
formlarına sahiptirler ve niyetleri, durumları ve yetenekleri anlarlar.
O'nun İlmi aracılığıyla bilgi sayesinde.
Bilakis, belki de O, onları bir ilim sayesinde tecelli ettirir. Ayrıca bilgiden
dolayı onu 'nur' olarak nitelendirdi, çünkü bilinemeyenin mevcudiyetleri bilgi
yoluyla tecelli eder, çünkü ışık kendi zatıyla tecelli eden ve aynı şekilde
başkasını da tecelli eden şeydir ve o İlahi kemal Sıfatlarından olan yukarıda
belirtilen Sıfatlardan kaynaklanan içsel manevi nur. İlim hayatıyla dirilmek,
duyu hayatından daha yüce, daha şerefli ve daha bütündür . bağlanır,
oysa duyuların yaşamıyla dirilenlerin hepsi yokluğa tabidir. Ancak genel nefste
duyuların diriltilmesi de olur, çünkü bu duyularla ilgilidir ve ilahi bir
hususiyettir. Demek ki, ilahî kudrete göre tertip edilen nizam,
duyularla müşahede edildiğinde tesirleri çoktur ve böylece umum, ancak dünya
hayatını bilir. İnsanlık ehlinin ruhlarını ilim nuru hayatıyla dirilterek
insanın ortaya çıkışı ve onların kavminin ve tebaasının yüzleşmesi ve himmeti
de dünyevî hayattan yüz çevirerek âhiret hayatı ile dirilmesidir. içsel
anlam ve sonsuz ruhsal yaşam. Bu nedenle, yetenekli insanlar olan, içsel ruhsal
yaşamı takdir eden eksiksiz kişilerde, bunun gerçekleşmesi daha çoktur ve
duyuları canlandırmaya çok az eğilimleri olduğundan, bunun gerçekleşmesi çok
daha azdır. Şimdi, Şeyh (RA) hem duyuların diriltilmesini hem de içsel manevi
anlamın diriltilmesini açıkladığı ve diriltilenin diriltilmesi, diriltilmek için
alıcılığı olan şeyle olduğu için, sonuç olarak o, İç manevî mana, Yüce
Allah'ın, yokluğun ölümüyle ölmüş olan, var olmayan a'yanlarını Rahman'ın
Nefesi ile diriltmesi ve bunun için var olmayan şeyde gerekli olduğuna
aynı derecede işaret etmektedir. hem varlığa hem de var edene karşı bir
alıcılığa sahip olmak için var olan.
O olmasaydı, biz olmasaydık, olan
şey olmazdı.
Yani İpsiliğin Mutlak Eşsizliği olmasaydı veya başka türlü O'nun Asli
vahyiyle birlikte O'nun Vahiy olmasaydı
Ve biz gerçekte hakkın kullarıyız ve şüphesiz Allah bizim mevlâmızdır.
Yani varlık âyetlerinin bütünü, onların diliyle konuşur ki, biz
hakikatte Hakk'ın kullarıyız, İlahi İsimlerden belirli bir Rab'bin tecelli
yeriyiz ve O'na bununla ibadet ederiz. Büyük Tanrı, bu İsim sayesinde her
birimizin düzenini düzenler. Ve en eksiksiz olanların, İlahi birliğin birliği
ile idrak edilen yerleşik potansiyelleri, konuşmalarında şöyle derler: Biz
aslında Hakk'ın kullarıyız, çünkü O'na aslî ibadetle, yani Hakk'la ibadet
ediyoruz. İpsiliğin Eşsizliğinin Esmâ külliyatının tecelli yeri ve o
kolektivitenin bizde tecelli ettiği düşünülürse, biz o kolektivite ve
kolektivitede içkin olan bütün İsimlerin Rabbiyeti ile Onun kullarıyız.
Esmâ'nın umumiyetle bizde tesir etmesi ve öte yandan o topluluğun Rablüğünün
bütününü bize özel olarak tesir etmesinden dolayı, hem genel hem de hususi olan
Rabbiyet'in hakimiyeti altındayız ve O'nun kullarıyız. her iki açıdan da
uygunluk. O, Esmâ-i İlâhiyye'nin bütünü ve Vahdet-i Zevk'in bütünü ile bizim Mevlâmızdır
ve O, bizim velimizdir ve veliyyet ettiğimizdir ve düzenimizin velisidir
.
Ve biz O'nunla aynıyız. 'İnsanlık'
dediğinde bunu bil.
Bize 'İnsan' dediğin zaman, yani O'nun Tevhidinin tecelli yeri ve
Esmâ-i ilâhîler külliyatının tasavvuru olan 'İnsan' İsmini verdiğin zaman, o
zaman gerçekten biz de aynıyız. Hakk ve bu şekilde bilgili olun, çünkü
insanoğlunun kemalinin tecelli yeri, gerçekte Adem'i kendi suretine göre
yaratan hak ile aynıdır, çünkü o, hakkın ölçüsü ve kapsamı ile orantılıdır .
O'nun tanımının bir ölçüsü ve ölçüsü yoktur ki, hak o ölçüye göre
tecelli etsin. Sonuç olarak hak, O'nun zatî birliğinin kolektivitesinin
suretindeki mutlak tecellisiyle ve O'nun kudretinin ('qyn) aşkınlığının
ölçüsünde ve la te'ayyun'u ile kendi suretinde tecelli eder. orada
olmakla değişti. Sonuç olarak o, hak ile aynıdır ve hak da onunla
aynıdır. Ancak, diğer olan
olduğu gerçeğinden sizi alıkoyar. Böylece insanoğlu sana, seni hakka
ileten bir delil vermiştir. Başka bir deyişle, İnsan'ın en büyük
kolektivitesi ve en büyük kısrağı ile hakkın en açık delili ve O'nun en
açık delili olduğunu size bildirmiştir . kanıt. Dolayısıyla, İnsanın insan
suretine ve imkânlarının niteliğine bakarak, onda tecelli eden haktan perdelenmeyin.
ol ve içkinlik ( halk) ol, olacaksın
■ rahman Allah tarafından.
İlâhiyet ile Rabbiyet ve Rabbiyetin kurulması
arasında toplanan, dışı halk, içi hak olan İnsan-ı Hak'a hitaben şöyle buyurur
: İnsanlığınız ve kıstağınız sayesinde, hakikatin gereği olarak hak ile aynı
olmanız mümkündür , çünkü realiteniz sayesinde, İlahi İsimlerin tüm
topluluğu sizin huzurunuzda mevcuttur. İnsan imajınız göz önüne alındığında
içkinlikle aynı olmanız mümkündür. Böylece, doğanız ve yaratıcılığınız gereği,
tüm gerçeklikler ve potansiyeller mevcuttur. Diğer bir deyişle, realiteniz ile hak
olun veya mahlukiyetiniz ve insanlığınız ile halk olun ve kıstağınız ile
hakka, halk'a genişlediğiniz zaman , sizde İlahiyat derecesinin tecelli
etmesinden dolayı , varlığının genelliği ve rahmetinin genişliği
sayesinde halkın bütününe rahman . Bir önceki âyet-i kerimede, İnsanoğlu
için savunduğu yüksek vasıftan perdelenmemeniz konusunda sizi uyardığı gibi, bu
dörtlükte de İnsanoğlunun yüceliğini ve değerini, yani İnsan'ın hakkı
ve halkı topladığı ve O'nun hakikatiyle a'yan ve içkinliklerin
bütününe rahmandır .
O'nun yarattıklarını O'ndan besle.
Böylece canlandırıcı bir huzur ve tatlı bir koku olursunuz.
Şöyle bilinsin ki, Hak, Zatıyla mahlukatın gıdasıdır , çünkü
varlık haktandır ve mahlûkatın varlığı, devamı ve hayatı öyle bir rızık
gibidir ki, onunla beslenir. var, devam ediyor ve yaşıyor. Aynı zamanda
yaratılış, Esmâ ve Sıfatların tespitlerinin tecellisinde hakkın
beslenmesidir, çünkü bunlar yaratılışla idrak edilir. Böylece İsimler
bilinenlerle idrak edilir.
Ve düzen O'nun tarafı ile bizim tarafımız arasında
bölündü.
Böylece aklî mülahazalara göre varlık nizamı
iki kısma ayrıldı, bir kısmı O'na vermemiz, yani yoklukta iskân edildiğimiz hal
ve kabiliyet vermemizdir. ikinci kısım ise, varlığın ihsan edilmesi ve varlığın
gereği olan üstünlüklerin, kemâllerin ve tamamlanmaların ihsan edilmesidir.
Ve dirilttiği zaman, içimden bildiğini ( içimden bildiği içimde gizli olanı) diriltti.
Yani, Kusursuz ve Tam İnsan'ın yetkileri dahilinde olan İlahi
kolektivitenin tamamlanma ve mükemmellik imgelerinin tezahürü, İnsanın tam
yatkınlığının ve algılama genişliğinin sonucuna bağlıdır. "Ve onu tertip
ettiğim zaman, ona Ruhumdan üfledim: daha önce onda yürürlükte bulunan, azapta
olan Esmâ toplulugunun suretleri, tecelli mertebesinde azaptan kurtuldu.
düzenleme İşte Şeyh (ra) buyuruyor ki: Benim hakikatimde, kudretimde, yani
içimde, kalbimde, Esmâ'sının suretlerinin bütününde, yani Hakk'ı bilen o
Mutlak Zât. , O, hakikatimin liyakatiyle ona şahitlik eder, beni dirilttiği
zaman bende tesir ve kudret sahibi olan suretlerinin bütünü ile hakkı diriltir
ve tecelli eder . Yani Mutlak Hakk'ın varlığı, ancak O'nda müşahede ve
tasdik olunur. Kusursuz İnsan'ın tecelli ettiği yerde O'nun sureti ile tecelli
derecesi. Demek ki, tanzimden önce İlâhi Esmâ'nın suretleri, İnsan'ın
istidadının kudretinde idi. Bunları tecelli etmek istediğinde ve tanınmak ve
şahid olunmak istediğinde, İnsanın bedenini ve varlığını tanzim etmiş ve onu
vahiy ruhunun üflemesi ile dirilterek, Hak sureti olan Hak suretini tecelli
ederek diriltmiştir . içinde ve onun tarafından tanınır ve tanık olunur.
Diğer bir yönü de şudur: İlâhî Esmâ'nın tecelli ve
tecellisi, son zamanların tecelli ve idrakine bağlıdır.
dikkate alındığında, içkinliklerin, potansiyelliklerin ve zamanların
bütünü olarak aynıydık.
Ya da içkinliklerin, potansiyellerin ve zamanların bütünü
Hakk'ın Varlığında olduğundan, ezelde hak ile aynıydık. İçkinlikler,
potansiyeller ve zamanlar O'nun tecellisi ve inişi için mertebeler haline
geldikçe, O onların suretlerinde fertleştikçe, bizler de aynı şekilde içkinliklerin,
potansiyellerin ve zamanların suretlerinde bireyselleşip tecelli ettik.
Böylece, Hak'ın Varlığında eşit derecede içkinlikler, potansiyeller ve
zamanlardık .
Başka bir yönü daha var. Bizler, Hakk'ın Bilinemezliği'nde
ve İlim'in Huzurunda kurulmuş potansiyel varlıklardık ve ruhlar
âleminde inşa edilmiş ve var olan içkinliklerdik. Göklerin ve yerin
bilinmezliklerine (guyub) indiğimizde ve göklerin ve kürelerin
makamlarının bütününden ve mineraller, bitkiler ve hayvanlar gibi yeryüzünün
bilinmezliklerinin makamlarından geçip sonunda ulaştığımız zaman. Bu insan
suretinde, çok uzun bir süre Hakk'ın Bilinemezliğinin çağlarındaydık .
Bunu okumanın ve anlamanın bir başka imkânı daha vardır ki,
o da şudur: İmkan varlığında insan suretinin tam kemalinde tecelli ettiğimiz
zaman, içkinlikler, potansiyeller ve zamanlar bakımından belli zamanlarda O'nda
yok olmuştuk. . Yani, zahirî varlıklar ve içkin ferdiyetler olan zâhiriyetlerimiz
ve ilim hakikatlerimiz ve bâtınî imkânlarımız, zamanlarımız ve devirlerimiz, Hak
Zat'ında harcanan vasıflarımız ve özlerimiz ve zamanımızın bütünü yok
oldu. M- Hak , O'nun Zatî ve ismen vahyiyle
kalblerimizde nazil olmuştur ve bizim kendi varlığımız hakkında hiçbir
bilgimiz yoktur. Bizler, içkin gerçeklerimiz ve yerleşik potansiyellerimizle,
varoluştan önce, Hakk'ın Varlığında bilinemez zamanlarla kapsandık ve
katılaştık . Bilinmezliğimiz ve yok oluşumuz nedeniyle hakkın ta
kendisidir.Böylece, tam ve mükemmel olanların potansiyelleri , İpsiite vahyinin
tecelli ettiği yerde ebediyen sürekli ve mevcut değildir. Hakk'ta zatları ve
sıfatları ile yok olmakta , fakat tecelli ve tecelli sebebiyle ve insan
nefsini tamamlamak ve mükemmelleştirmek için beşerî vasıflara inerler.
Sonuç olarak, bu yönleriyle o, her zaman hak ve her zaman mahlûktur ve
hem mahluku hem de mahluku toplar ve zahir olan Yüce Rab olduğu için, haktan
veya halktan herhangi bir şeyle bireyselleşmekten mutlak olarak müstakildir
. onun içinde. Neticede bu zevke göre mezkûr âyet-i kerime şu manaya
gelmektedir: Hak ile mahlûk ve hususiyet ile hususiyetsizlik arasında
topladığımız için Hakikat üzerimizde sabit değildir. Yani, belirli zamanlarda
mutlaklık içinde toplanırız ve belirli zamanlarda mutlaklık ile görelilik
arasındaki kolektivitede idrak ediliriz. İnsan cinsinin tasavvuru ile manevi
üfleme sıralamasında bahsetmiş olduğumuz şeyler hangileridir . Yani,
beşer suretinde temsil edilen güvenilir (amm) Ruh'un Hz. bahsettiklerimize.
Hak , Zatını Rahman olarak vasıflandırmıştır ve şüphesiz bir sıfatla
vasıflandırılan her şey, o sıfatın varlığını gerektirdiği her şeyde
o niteliğe tabidir. her şey, aynı zamanda o şeyin gereklerine ve konularına
da ihtiyaç duymasını gerektirmektedir, çünkü bir şey zorunlu ise, mutlaka ona
tabi olan her şey de gereklidir ve o şeye tabi olan, onunla bağlantılıdır. ona
Hâlbuki sen, üzerine üflenende ( nefs edinilende ) nefsin neyi lâzım
ettiğini biliyorsun . Yâni, insanın nefsinde nefes üflemeyi, nefes almama
mertebesinde nefsin içindeki azâb ve elemler nefes almayı lâzım gelir ve
insanın kalbin içinden aldığı nefes, bütün duraklara uzanır. harflerin geldiği
yerler, harflerin dışsallaşma noktalarıdır ve her duraktan dolayı belirli bir
harf olması gerekir. Netice itibariyle nefes ( nefes) , harflerin ve
harflerin ve kelimelerin suretlerinin yükselip alçalmasını gerektirdiği gibi,
aynı şekilde kelimelerin aktörünü ve amelini de gerektirmektedir. Böylece, aynı
şekilde, İlâhi Nefs de üflemeye ihtiyaç duyar. Aynı şekilde, yoklukta müesses
vaziyette tecelli etmeyen imkânların potansiyellerini azaptan kurtarmak için de
rahman için nefes almayı gerektirmektedir. Aynı şekilde, rahman
nefsinin yayılma mertebesinde, Birinci ta'ayyun'un içinden İlâhi ve
içkin mertebeleri aşması lâzımdır .
, 'Körlük' ('ava) maddesinde Tabiat İsimlerinin suretleriyle tecelli
ederek onların aktörü haline geldiği düşünülürse, o zaman Tabiat aktif İlahi
Hakikat olur ve her şeyi alan Rahman'ın Nefesi olur. Esmâ'nın faal
suretleri ve içkin suretlerin tesir ettiği suretler, onlar için hayülatın
bir cevheri olur. Sonuç olarak, Doğa, yaradılışın eylemde bulunduğu
kolektifliğin gerçekliğinin benzersizliğinden ve büyük Gerçekliğin
Gerçekliğinden İlahi eylemin gerçekliğinden yayılan paçavranın Nefesi ile
aynıdır . Rahman'ın Nefesi içte, Tabiat dıştadır . Böylece,
Allah'ın Nefsini ( nefs -er-rahmâri) Nefs (nefas-ar-rahmârî) ile
vasıflandırması, onu üfleme ve nefes alma gibi, İlahi ve içkin suretlerde
tecelli etmesi gibi, nefesin bütün gereklilikleriyle vasıflandırmasıdır. Doğada
tezahür eden görüntüler olan harfler ve kelimeler. Ve tüm bunların koleksiyonundan,
Ruh'un üflenmesi amacıyla, güvenilir Ruh'un o görüntüde temsil edildiği ve
Meryem'e göründüğü ve o görüntüde İsa'ya üflediği elementlerin görüntüsüdür.
Ve elementler Doğanın suretlerinden görüntülerdir ve
elementlerin (her ikisinin) üzerinde olan ve onlardan doğanlar eşit derecede
Doğanın suretleridir. Yâni yerin ortasından ilk göğe, yere, suya, havaya, ateşe
varana kadar ve bunların içinde doğan maddî ve mânevî bütün suretler, bütün
suretler bütünüdür. Bütün bu imgeler, paçavranın Soluğu'nun zorunlu kıldığı ve
Doğa'nın üzerine üflediği Doğa'nın imgelerinden bir görüntüdür . Aynı
şekilde, elementlerin üstünde olan ve elementlerden doğan şeylerin üstünde
olan, aynı şekilde aynı şekilde Doğanın suretleridir; eşit derecede Doğa'nın
görüntüleridir. Ve onlar yedi göğün üzerinde olan yüksek ruhaniyetlerdir, yani
yine yedi göğün imgelerinin üzerinde olan, yedi göğün üzerinde olan,
elementlerden doğan ama elementlerin üzerinde olan yüksek ruhaniyetlerdir.
tabiatın suretlerinin unsurlarına eşit derecede benzerler çünkü onlar rahman
nefsinin tabiatın suretleri olarak tabiat üzerine üflediği şeylerdir ve
bunlar yüce ruhlar gibidirler, arş veya kürsü gibi ve cismani olmayan özler
gibidirler. ve onların üstündeki akıllar, fakat göklerin ruhları ve onların
özleri elementaldir, çünkü onlar elementlerin dumanındandır ve ondan doğmuştur.
Fakat yedi göğün ruhları ve onların
Doğanın Nefesi, gerçeklik açısından, tamamlayıcı karşıtlığın
kolektivitesidir ve oluş düzeni nedeniyle Doğanın bazı gerçekleri, diğerlerine
karşı açık ve baskındır. Bu düşünceye göre, tamamlayıcı karşıtlık Doğa'nın
kendi özünde gerçekleşir. Doğa, İlahi Vasfın tezahürü olduğundan, İlahi Vasfın
ilkeleri olan dört niteliğinden tamamlayıcı karşıtlık eşit olarak mevcuttur.
Böylece Rahmân , İntikamcı, Yükselen ve Abeser kelimeleri gibi Rahmân Nefsinin
lâzım kıldığı tamamlayıcı zıtlık İlahi İsimlerinin bütünü ferdileşir ve
Tabiatta tecelli eder . Böylece tamamlayıcı karşıtlık, Doğa'da
tamamlayıcı karşıtlığın İsimlerinden (mütekabilât-esma' mutekabile) tecelli eder.
Ve esmâ-i ilâhîde bulunan o bütünleyici zıtlıklar, rahmân-ı şerîf'in bahşettiği münasebetlerdir. Bu
tamamlayıcı karşıtlıklar , İlâhi İsimler arasında var olan adem ilişkileridir
. Bunlar Rahmân'ın nefsi ile ihsan edilmiştir , çünkü Esmâ'nın yokluk
ve âlim mânâlar münasebetleri olduğu düşüncesine göre, onlarda birbirini
tamamlayıcı bir karşıtlık yoktur. akılda ve düşüncede. Tamamlayıcı karşıtlıklar
değillerdir. Esmâ'nın birbirini tamamlayan karşıtlığı, Esmâ'nın suretleri ile
tecelli eder ki, râcîmân'ın Nefsi , Esmâ ilişkilerinin hakikatlerini bu
suretle idrak ettirir. Yani Rahman'ın Nefesi, imkânlar huzurunda var olmayan
imkânlar üzerine genişledikçe, her derecedeki imkânlar sayesinde tikelleşir ve
çeşitlenir . İşte Rahman'ın Nefsi, var olmayan Esmâ'nın münasebetlerine
varlık ihsan ederken, Esmâ'nın suretleri arasında tecelli eden
tamamlayıcı karşıtlık, Rahmân'ın Nefsi tarafından gerçekleşir. Rahmanın
nefesi . Ancak rahman nefsinde fiiller ve alımlar arasında
özelleşmiş tamamlayıcı bir karşıtlık yoktur. Rahman'ın Nefesi , fiiller
ve kabuller için materia prima (hayula) gibi olduğu için, ondaki bütün
fiiller ve kabuller bir ve aynı niteliktir. Tamamlayıcı karşıtlıklar, Rahman
Nefsinin tecelli etmesi ve var olmayan ilişkiler olan potansiyel aynalarda
tecelli etmesiyle tecelli eder. Yine de tamamlayıcı muhalefet, Nefesin
Paçavranın Nefesinin bu belirleniminin dışında kalan İpseliğin
Biricikliği, kime göre (yani Biricikliğin İpseliği) evrenlerin
İhtiyacının Ötesinde Zenginlik haline geldi? Hâlbuki âlemlerin İhtiyacından
Fazla Zengin olmak, Rahman'ın Nefsine İhtiyacından Fazla Zengin
olmaktır. Çünkü Rahman'ın Nefesi , kâinatların aslıdır. İşte bundan
dolayıdır ki, kâinatın imkânları onları var edenin suretinde ortaya çıkmıştır.
Oysa kâinatı var eden Rahmân'ın Nefesinden başkası değildir. Böylece
evren, İlahi Nefsin suretine uygun olarak, fiiller ve alımların
kolektivitesine uygun olarak tecelli eder , yani evren, onu var edenin
suretinde ortaya çıkmıştır. Oysa evren, İlahi Nefes'ten başkası değildir.
Isıdan ne varsa, İlahi Nefsin en yükseğidir. İlâhi Nefsin harareti olan, onda
topladığı fiil ve karşıt kiplerle tecelli ederek tecelli edince, İlâhi Nefs ile
Rabb-i Esmâ'nın suretleri fiillerde yükselip, yüce veçhelerde hususiyet
kazandı. Ve onda soğukluk ve nem ne varsa azaldı, yani aynı şekilde soğuk ve
rutubetli İlahi Nefs ile sonuçlanan İlahi Nefs, evrenin parçaları olan içkin
suretlerde azalır ve tecelli eder. bu şekilde Ve kuruluktan ne varsa, o sabit
olur ve aşağı inmez. Çökeltiler soğuğa ve rutubete mahsustur. Doktor görmüyor
musun ki, bir kişiye bir ilaç içirmek istediğinde bardaktaki idrarın suyuna
bakar ve çökelti görürse olgunluğun tamamlandığını bilir ve ona bir içki
içirir. olgunlaşmayı hızlandıracak ilaç. Sedimantasyon ise tabiatın nemi ve
soğukluğuna aittir. Yani Rahman'ın Nefsinde kuruluktan meydana gelen
şey, Rahman'ın Nefsi ile sabit olan ve inmeyen şeydir. Böylece dibe
doğru inen çökelme, soğukluk ve rutubete özgüdür. Ve aslında bir hastaya iksir
vermek istediğinde su bardağına bakan doktoru görmüyor musunuz? Suyun
çökeldiğini görse, aslında olgunluğun tamamlandığını bilir ve doktor için
olgunluk, maddenin çıkarılmaya yatkınlığı ve hazırlığıdır ve çıkarma, nemden
kaynaklanan su basması veya aşağı çekmek suretiyle gerçekleşir. ve soğuktan
alçaltmak. Böylece doktor, o hastaya bunu içirir.
iki okyanus, aktif etkilerin gerçeklerini ve
eyleme geçirilmiş etkilerin içkin gerçeklerini kendi içinde toplar. Bu derecede
bireyselleşen, Kamil ve Tam İnsan'dır. İşte İlâhi Nefs, İlâhî Esmâ'nın
hakikatlerini ve mahlûkiyet hakikatlerinin ve diğer tamamlayıcı zıtlıkların
tecelli yerlerini zorunlu kılarak, İlâhîliğin tecelli mertebesi olan Tabiat'ta
tecelli edince -çünkü bu derecede İlâhî Nefes içseldir ve Tabiat dışsaldır - o
zaman Tabiat ile İlâhi Nefes arasında evlilik vardır ve bu ikisi tek bir şey
gibidir , çünkü İlâhi İsimlerin suretleri ve tamamlayıcı zıtlıklar olan ve
Nefeste gerekli olan mahlûkî nitelikler . rafinan, Doğada tezahür
eder ve aynı şekilde Doğa, bu görüntüleri İlahi Nefeste çok özel bir veçhede
tezahür eder. Bundan sonra aslında insan, Yüce Allah'ın iki Eliyle yoğurduğu
hamurudur ve birbirini tamamlayan iki zıttır ve iki Elin ikisi de sağ Eldir
derseniz, yine de aralarındaki farktan yoksun değildirler. Yani Şeyh (RA),
tabiatın bütünleyici zıtlık olduğunu ve ilahî isimlerden olan bütünleyici
zıtlıkların odanın nefsinden olduğunu zikrettikten sonra, Kâmil ve Kâmil
olduğunu zikreder. Esmâ'nın fiilleri ile tecelli yerlerinin alıcılıkları
arasındaki berzahta ferdî olan ve ragmen Nefsin lâzımlarından olan Kâmil İnsan,
bu Kâmil İnsan, birbirini tamamlayan zıt iki El tarafından yaratılmıştır. rallimin
Nefesine dahil olan , yaratılışında tecelli eder. Yâni, Esmâ'nın tabiattaki
bütünleyici karşıtlığı ile Esmâ arasındaki bütünleyici karşıtlığın farkına
vardıktan sonra, aslında Yüce Allah, bu insanın hamurunu iki eliyle
yoğurmuştur: "Şüphesiz Allah, Âdem'i kendi katında yaratmıştır."
kendi suretine ve evrenin suretine göre.' Yani Allah Teâlâ, sağ Eli olan fiil
Esmâ-i İlâhî'nin sureti ile sol Eli olan amel tecelli yerlerinin imkânlarının
sureti ile Adem'in hamurunu yaptı. ve Tanrı'nın iki Eli birbirini tamamlayan karşıt
konumlardır. Hem İlahi, hem içkin, hem isimsel, hem de tecelli, amel ve amel
yerleri olduğu gerçeği göz önünde bulundurularak ve onun tüm hak ve hakikat
suretlerinden olduğu gerçeği göz önünde bulundurularak. Evrenin görüntüsü,
birbirini tamamlayan iki karşıttır. Şeyh (RA) şöyle buyurmuştur:
temel olarak ortaya çıkar, ancak bunlar Doğa'dandır. Bunlar, İpsiliğin
Cemaati'nde (cemal ) hayranlık ve secde içinde kaybolan mela'ika al- altn'dır.
Aydınlıklarında, zorunlu-öyle olma belirlenimleri, olanakların belirlenimlerine
baskındır. Yaratılış yönleri hakta fenâ olduğu için haktan başka bir şey
bilmezler . Adem'in yaratıldığını, meleklerin ona secde etmekle emrolunduğunu
bilmiyorlar. Ve eğer İnsanı diğer element türlerinden üstün kılmışsa, bu sadece
onun çamurdan yaratılmış olmasındandır ve o, elementlerden yaratmış olduğu her
şeyden, işlem görmeden, aynen üstündür. Böylece İnsan, çamurdan yapılmış bir
insan olduğu için, yani Tanrı onu çamurdan yaratmaya devam ettiği ve onu iki
Eliyle var ettiği için, diğer element türlerine karşı tür olarak üstün olmadı.
Dolayısıyla İnsan, bu prosedür olmadan elementlerden yaratılanların en yüksek
türüdür. Kısacası O, evrendeki bütün elementlerden aynı şekilde davranmadığı
için üstündür, çünkü onların yaratılışını 'Bir' İsmiyle gerçekleştirmiştir.
İlahi İsim ve Sıfatlardan tek bir sıfatın olmadığı, içkin tecelli yerlerinin ve
tecelli yerlerinin bütünlüğünde gerçekleşmeyen olasılıkların alıcılığının
olmadığı tamamlayıcı zıtlıklar ve tamamlayıcı temsiller. Ve İnsan, mertebe
bakımından dünyevî ve semavi meleklerden daha üstündür ve ulu melekler, kesin
İlahi tasdikle bu türden İnsandan daha hayırlıdır. Böylece İnsan, derece olarak
dünyevi meleklerden ve göksel meleklerden daha yüksektir, çünkü o iki Elin
usulüyle yaratılmıştır, halbuki yer ve gök meleklerinin yaratılması tek El ile
yapılır. Ve yüce melekler, İlahi hükümle bu tür İnsandan, yani bu hayvan
insandan daha hayırlıdır, çünkü bu türün hakikati, onun yaratılışında yok olur
ve nuru karanlıkta yok olur ve bunlar tecelli eder. kendi benlikleri
ile. İlahi hüküm şu sözdür: 'Yoksa sen yücelerden misin?' Bunların
yaratılışları Hakikatte yok olmuştur. İşte yüce melekler, Hakikat ve nur içinde
yaratılış ve karanlıklarının yok olması ve tabiatlarında Hakikat'in hakimiyeti
sebebiyle, kendilerinin zıddı olan bu nevi İnsandan daha hayırlıdırlar. insanlık
Hetrree'den düşerken, hnnn'nin ima'sına göre olan Tam İnsan'ın
derecesi
yok olduklarını ve nefslerinin Hak Hakikati karşısında fenâ
bulduğunu ve tabiî ve tabiî karanlıkların, beşerî ve mahlûkî vasıfların
İnsanda tecelli ettiğini; İnsanlık vasıfları onda ilahî sıfatlara ağır basar ve
haktan perdelenirken, ibâdet içinde kaybolan meleklerde mahlûkî vasıflar
yok olur ve perdelenmezler, bu bakımdan daha şereflidirler. ama kesinlikle
onurlu değiller. Büyük berzah olması ve tamlık mertebesinden daha tamlık ve
tamlık mertebesine geri dönebilmesi sayesinde, her şeyin tecelli mahallinden ve
varış topluluğunun suretinden başka bir şey olmayan Tam İnsan. tam kulluk
makamına inmesi ve hakkın ipsiyyetinde helâk olması ve "Andolsun biz Âdem
oğullarını lütuf ve şereflendirdik" demesi sebebiyle o, herkesten daha
lütuflu, şerefli ve üstündür . Yaratılışın meydana getirilmesi ve İlahi
İlahi Sevginin O'nun yarattıklarına tecelli etmesi: Gizli bir hazine idi ve
bilinmeyi seviyordum ve ben mahlukatı bilsinler diye yarattım', İlahi İpsiliğin
irfanı ve evrenin nihai nedeni ve amacı, İnsan aracılığıyla yaratılıştan kaynaklanır.
Ve diğer yüksek ve alçak yaratımlar, ayrılmaz bir eşlik olarak yaratılır. Sonuç
olarak, Ipseity'nin İlahi Sevgisi, kökeni itibarıyla Adem'in yaratılışıyla
yüzleşirken, İlahi bilişin kolektivitesi ve Ipseity'ye tapınma, tıpkı tam İlahi
cilalama ve yansımanın onun tarafından gerçekleşmesi gibi, onun aracılığıyla
gerçekleşir. Bu yüzden İnsan en çok lütuf ve şeref sahibidir. Bilhassa Âdem'in
tam bir tevbe mertebesindeki kusur ve yanılgıları söz konusu olduğunda, tamlığı
kapsar ve Esmâ'nın çokluğu ile hakkın tecellisine sebep olur . İlahi
Zatı bilmek isteyen, evreni bilsin, çünkü nefsini bilen, kendisinde tecelli
eden Rabbini gerçekten bilir, tıpkı evrenin Rahman'ın Nefesinde tezahür etmesi
gibi, Allah'ın Nefesiyle . Cenâb-ı Hak, tesirleri tecelli etmeyen
İlâhi İsimleri, tesirlerini tecelli ettirerek hürriyetine kavuşturmuştur. Bu
demektir ki, Allah'ın Zatını bilmek isteyen kişi, kâinatı bilsin, çünkü insan
nefsini bildiğinde, aslında kâinatın içinde tecelli eden Rabbini de bilir. Yani
kâinat, Cenab-ı Hakk'ın azâb eden İlâhî Esmâ'sından ihya ettiği o rahman
nefsinde tecelli etmektedir.
, son var olana kadar genel olarak her şeyin coşkusuyla alçalırken yok
olmadı . Ancak Esmâ'nın tesirleriyle tecellisinin bir sonu olmadığı gibi,
Esmâ'nın tecellisinin de bir sonu yoktur.
Ve her şey Nefesin
kendisindedir Işık, şafaktan önce karanlıkta olduğu gibi.
Âlemler ve içkinlikler ve âyetler ve zaruret
hakikatlerinin ve Esmâ suretlerinin bütünü olan tesirler , nur nasıl tecelli ve
tikelleşmişse, Nefesin kendisinde de tecelli ve ferdileşmiştir. karşıtında,
yani gecenin sonunun karanlığındaki gibi. Yani gecenin sonundan zuhur eden nur,
gecenin sonunda tecelli ettiği gibi, suretlerin bütünü ve Esmâ'nın tesirleri,
imkânların hakikatleri ve suretleri de tecelli eder. rahman'ın nefesi .
Kanıtlı ilim ise uykulu
kimse için sabah gibidir Ve ona söylediklerimi Nefese götüren bir rüya olarak
görür.
Aklın ve istidlalin delilleriyle rahmân nefesinin
idrâki , fecirde uyuyan adama mahsustur. Tevbe ile meşgûl
olduğu için , ondan keşf nuru alınır ve cahiliye uykusuna girip perdelenir.
Demek ki benim rahman nefsi hakkında söylediklerim, onun için rahmân
nefsine işaret eden bir rüya gibidir , yani ona söylediğim, onun için
uykusunda gördüğü bir rüya gibidir. ve perde arkasından Nefs olarak tefsir
ettiği cehalet ve keşf ve ferdiyete göre o tefsirde değildir. Mesela
uyuyan kişi perde arkasından gördüğü rüyayı bazen doğru bazen de yanlış
yorumlar. İşte rahmân-ı şerîfin aklî delil ehline söylediklerimiz, nefes diye
tefsir ettiği bir rüyâya benzer , fakat o bizim anlattıklarımızı keşf ve
tikâna göre bilmez ki, bizim sözlerimizi tefsir eder. Rahmân nefesi
ile ilgili olarak onu anlar ve hususiyetine göre tefsir eder. cnncom rh« Qr»o»i< .l.
Gerçekte, Yüce Tanrı Kendisini bilgi talep etmeyen kişiye ifşa etti.
Yani, İmran oğlu Musa ateş istemek için geldiğinde, Yüce Allah ona kendisini
çalının içinde ateş suretinde gösterdi, o da bunu istedi ve ona açıkça hitap
etti: 'Gerçekten ben Allah'ım' ve bu gizli hakikatin sırrı açığa çıktı ki, Esmâ
suretleri, Rahman Nefsi ile tecelli eden kâinat suretleri ile aynıdır ve
Rahman Nefsi, kâinatın bütün suretlerini kuşatmıştır. hepsinde mevcut ve
tezahür ediyor.
Ve onu ateş olarak gördü
ama krallar ve gece devriyeleri için hafifti.
Musa (A.S.) , ateş suretinde nazil olan hakkı ateş olarak gördü
ve kendisine çağrılmadan önce onu ateş olarak biliyordu, halbuki gördüğü şey,
yüce hükümdarlarda ve alçak gecelerde tecelli eden bir nur idi. devriyeler.
Yani hak yüzünün nuru , çalı suretinde ateş olarak temsil edilince, Mûsâ
(a.s) onu ateş zannetti, oysa gördüğü nur idi. Böylece Musa (SA) rüyasını
yorumlamamış ve doğal olarak istediği şeyin suretinde gördüğü şeyin hakikatine
geçmemiştir. Eğer (öbür manaya) geçseydi , gördüğü şeyin, kemal, kemal
ve aslî meliklerde ve mutlu olanlarda tecelli eden ve tecelli eden hak nuru
olduğunu bilirdi. doğruluk ve adaletle ilgili işler yapan ve dini amellerini
hakkıyla yerine getiren aşağılıklarda. Veya, O'nun nuru, keşf ve vahiy ehli olan
tam ve kâmil hükümdarlarda ve geceleyin aklî delillerle karar veren, nazariye
uzmanları olan gece devriyelerinde tecelli ediyor demektir. çünkü vahiy nurunun
yükseklerde, şereflilerde, ulvîlerde tecelli etmesi, onun aşağılıklarda ve
zahirde tecelli etmesi gibidir, çünkü derecelerde üstünlük ancak tam veya âlemdeki
kabûl ile tecelli eder. eksik " Rahman'ın yarattıklarında
bazılarının üstünlüğünü görmüyor musun ?"
Eğer söylediklerimi
anladıysanız, bilin ki perişansınız.
Yani, size bahsettiğim şeyi anladıysanız, yüce Tanrı'nın yücelerde
tezahür ettiğini ve açığa çıktığını anladıysanız.
Tıpkı Tanrı'nın Kendisini talep ettiği şey dışında açığa vuracağı
şeyden sapmış olacağı gibi, çünkü bunda Musa'nın istediği şeyde Kendisini
açıkladı ve Musa'nın talep ettiğinden başka hiçbir şey için vizyonu yoktu ve
Siz de Musa gibi, nizamın başında, hak nurundan perdelenmişseniz ve ferdiyet
ateşini isteyecekseniz, o zaman O'nun vahyinde hakka şahitlik edin ve O'nu
dinleyin. tam perdelenme ile haktan perdelenmemek için çağırın .
Ve İsa'nın bu Sözü, Allah, 'Biz bilinceye kadar ve biliriz'
makamında hazır bulunduğu zaman (bu, kelimenin biri nun harfiyle başlayan ve
diğeri nun harfiyle başlayan iki farklı kullanımına işaret eder. Kur'an
metninde yer alan ya harfi ) ve ona, bu emrin ne olduğunu başından beri
zaten bildiği halde, ona nispet ettikleri hak olanın onunla ilgili olup
olmadığını sordu. başlangıç. Yüce Allah'a ' na'lem ya'lam ' makamında
hazır bulununca, kelimenin mânâsının idrak ettiği ya'lam makamında zaten
bildiği hâlde İsa'nın Sözü'ne hitap etti ve bunu sorguladı. Söz İsa, kendisine
nispet edilen şey, yani kendisine nispet edilen İlahlık, bu doğru mu, yani:
'Sizinle ilgili olan ilahlık düzeni, düzenin kendisinde ve kabulünde kurulu mu?
Senden geliyor mu, gelmiyor mu?' sorusu sorulmadan önce bu konudaki hak bilgisi
yerleşmiş olmasına ve hakkın bu emrin olup olmadığını, yani
İsa'dan çıkıp çıkmadığını bilmesine rağmen. .Ve ona dedi ki: "İnsanlara:
"Beni ve annemi Allah'tan başka iki ilah edinin" dedin mi? Nitekim
Yüce Allah, İsa'ya: 'Sen mi insanlara, 'beni ve annem Meryem'i Allah'tan başka
iki ilah edinin' dedin mi ? ' Us' (en fyatta na'lam), yani O ,
kendisinden ne çıktığını bildiği halde, bu sözlerin senden çıktığını bize
bildirdi. Bu makamda ve bütünlüğün birliğinin özünde ayrılıktaki cevabın
hikmetini gerektiren bu surette Kendisini kendisine vahyettiğinde, sorulan
kişiden cevap verir. Hak tarafından kendisine yöneltilen soru , çünkü
soru ayrılık makamının görüntüsüne göre geldi, çünkü eğer Allah Kendisini bu
makamda İsa'ya ifşa ederse,
varlık ve eğer birisi bir emir söylerse, onu mutlaka bilir, yani, eğer
onu söyleseydim, sen bilirdin, çünkü konuşan sensin. Böylece kelimeler: '. . .
çünkü aslında Sen, Sen'sin' sözü, bütünlüğün (cem'') dili veya sözleridir. Kulun
varlığının hakta yok olması ve hakkın kulun suretinde tecelli etmesi ile farz
yakınlığının dili ve sözleridir . Demek ki Allah konuştuğu zaman
kul O'nun dili ve sözleridir. Sözler: '. . . Sen benim konuştuğum lisansın',
ayrılık lisanı, yani sen benim konuştuğum lisansın ki Allah Resulü (s.a.v.)
bize Rabbinden haber verdi. İlahi bilgiler, yani hadis-i kuds içindedir. Yüce
Allah şöyle buyurmuştur: Ben onun konuştuğu dilim' yani ben kulumun konuştuğu
diliyim. Böylece Allah, Kendi Mahiyetini konuşan dil ile aynı kıldı. Aynı
şekilde, "Şunu mu dedin...?" sözleriyle. Allah sözü kula vasiyet
etti, yani ben onun dili olduğum halde kul benim dilimle konuşur. Bunun üzerine
sâlih kul, cevabını, (Nefsimde olanı bilirsin) sözleriyle bitirdi . Bundan
sonra muhterem kul yani İsa (A.S.) cevabını şu sözlerle bitirdi: "Sen
benim nefsimde olanı bilirsin." , Biliyorsun, çünkü benim mahiyetim
senin mahiyetinden başkası değildir. Hâlbuki, İsa'nın tecelli yerindeki bu
ayrılık makamında, bu sözleri İsa'nın diliyle söyleyen haktır , o, 'te'lem'
sözüyle bütünlük makamına (cem') hitap eder. konuşan da kendi nefsinde
olanı bilir. Nefsim Senin Zatın olduğu için, nefsimde potansiyel olarak
olan şeyleri bilmiyorum . Ve İsa'nın mahiyetinden bilgiyi, sözcü ve
tesir sahibi olduğu için değil, onun mahiyeti gereği kovdu . Böylece,
İsa'nın diliyle konuşan Aagg, bilgiyi İsa'nın mahiyetinden çıkarmış olduğu için
değil, O'nun mahiyeti olduğu gerçeğine dayanarak, hususiyeti göz önünde
bulundurarak İsa'nın mahiyetinden çıkarmıştır. konuşmacı ve etkiliydi. Çünkü
bundan dolayı İsa'nın mahiyeti, hakkın ve konuşanın mahiyetidir ; ve
etkisi O'nun Mahiyetidir. Kuran'da son alıntı şöyle verilir: "Ve ben senin
zatında ne olduğunu bilmiyorum", halbuki Şeyh (ra) bunu alıntılayarak:
"Ve ben onda ne olduğunu bilmiyorum", çünkü Şeyh ister
'Gerçekten Sen, Sen. . .' ayırır, çoğullaştırır, birleştirir, bilgiyi
O'na havale ederek birleştirir ve genişletir, bilgiyi herkesten uzaklaştırarak
yalnızca O'na ihsan eder. Sonra , önce inkar ederek ve böylece kendisinin
olmadığını belirterek, 'Ben onlara, bana emrettiğin dışında bir şey söylemedim'
cevabının sonu olarak yardım ediyor. Daha sonra, soru soran ile güzel şekil
reçetesi içinde kelimeyi kurdu. Böyle yapmasaydı, hakikatleri bilmemekle
vasıflandırılırdı ve böyle bir şeyden çok uzaktır. Dedi ki:*... Bana
emrettiğinden başka bir şey değil ve Sen benim dilimin üzerinde söz sahibisin
(cemaatin birliğinde (cem') ve farz yakınlığında) ve Sen benim dilimsin'
(ayrım ve yakınlıkta) nafilelerin) ve bu İlahi ruhsal farkındalığa (uyanışa)
(tenbffr), onu bu kadar ince ve hoş (leftf) ve onu bu kadar ince (raqtq)
yapan şeyin ne olduğuna bakın. c Bunun üzerine, sahih kul olan
İsa (SA), şöyle cevap verdi: "Kavmime, senin bana söylememi emrettiğinden
başkasını söylemedim." Diyerek: T onlara söylemedi. . .' O, gösterge
olduğu halde sözü kendinden çıkardı ki, yani İsa bu sözleri kendisi yokken, Hak
Zatında yok olurken ve izafi yoklukta iken söylemiştir. Bundan sonra İsa
(SA), gerekli güzel fikre uymak suretiyle bu sözü sabit kıldı, çünkü Allah onu
şu sözlerle sorgulamıştı: 'Sen mi dedin? . .?' Usulüne uygun davrandığı için
cevap verdi: T söylemedi. . ve eğer İsa (SA) bu şekilde cevap vermeseydi,
elbette Hakikat bilgisizliği ile vasıflandırılacaktı, halbuki İsa (SA) Hakikat
bilgisi eksikliği ile vasıflandırılmaktan daha üstündür. Bu yüzden şöyle dedi:
*. . . Bana emrettiğinden başkasıyla.' O da şu sözlerle cevap verdi, yani benim
dilimle konuşan sen olduğun halde, bana emrettiğinden başkasını söylemedim ve
bu, tevhid ve vâcib yakınlığı makamına eşittir. ve: "Sen benim
dilimsin" diye eklediğinde, bu, ayrım ve nafilelerin makamı gibidir. O
halde şu İlâhi mânevî uyanışa (farkındalığa) bakın, onu hangi şeyle ince ve hoş
kıldı ve hangi şeyle güzel kıldı? O, latff ve rakıktır. Farkına
varmak ya da uyandırmak harekete geçirmektir, harekete geçmektir. Yani,
Allah'ın Ruhu olan İsa'nın verdiği bilgilerin inceliğine ve inceliğine bir
bakın, onun üslubu ne kadar incelikli ve hoş, vurgulaması ne kadar güzel. Bazı
nüshalarda bu şu şekilde verilir: 'Bakın.
kendi özel Rabbine ibadet etmeye davet
edilir . Ve böylece 'Rabbim ve Rabbiniz' sözleriyle iki kinayeyi, yani
muhatabına kinayeyi ve muhatabı kinayeyi ayırdı. "Bana emrettiğinden başka
bir şey değil" sözleriyle kendini emrolunan olarak kabul ettirdi, bu da
kendi kulluğundan başka bir şey değildir. , (emri) yerine getiremese bile.
Allah'ın bir varlıkla Rabbiyet yoluyla olan ilişkisi, O'nun başka bir varlıkla
olan ilişkisi ile aynı olmadığı için, Hz. İsa (A.S.), 'Benim Rabbim ve sizin
Rabbiniz' sözleriyle, kendisine konuşulana ve Allah'a işaret eden iki kinayeyi
birbirinden ayırmıştır. Öyle ki , kendi nefsine atıfta bulunulan kişinin ya'sı
ile kavmine atıfta bulunan kum'u birbirinden ayırarak, bir İsmin Efendiliği
ile onun kendisine olan kanunu ile bir İsmin Efendiliği arasında ayrım yaptı.
tüm halkını belirleyen. Dediğinde: '. . . Bana emrettiğinden başka bir şey
değil' diyerek nefsini emir almakla görevli biri olarak kabul ettirdi. Hâlbuki
nefsinin emir almakla tayini, onun kulluğundan başka bir şey değildir. Çünkü
bir kimse, itaat edemediği halde emirle mutabık kaldığı tasavvur edilmiyorsa,
emir almakla mükellef olmaz. Böylece İsa (SA) kullukta yerini sağlamlaştırdı.
Düzen, derece tespitlerine göre indiği zaman, bir derecedeki tecellileri, o
derecenin hakikatinin bahşettiği şeylerle böyle boyar; ve emir alan olarak
atanma derecesi, emir alan olarak atananların hepsinde görülen bir kararlılık
vardır. Bu, içkinliğin ve bireyselleşmenin tüm İlahi derecelerinde tezahür
edenlerin her biri için özel bir belirlemedir. İster Allah'ın ve içkinlik için
tayin edilenin emri olsun, ister Allah'ın tayin ettiği için içkinlik düzeni
olsun, ister düzenin derecesi olsun, her tayin edilmişte bir düzen ile
zahirdir. ve düzen için Tanrı tarafından atanan veya içkin. Demek ki, bir
emirle atananların dereceleri için, atananların her birinde zahir olan özel bir
tespit vardır ve o tayin, o sıralamaya cevap vermektir; emir Allah ve tayin
olunan zat ise, O'nun emrine ve takdirine uygun olarak, ve emreden zat ve tayin
olunan da Aag ise, onun duasına icabet etmek ve ona uymak ve itaat etmekle. Miestinn nf hie nnrU Ahn Tolik coizt'e verdiği yanıtta
olduğu gibi. bir:,ben
Kendi rızasıyla vaad ettiğine ve Nefsine emr ettiği Rahmet ve
Şefkatiyle nefsine yüklediği Cömertlik ve Kerâmet ile muvaffak olur . Ve
bunun gibi, bütün dualar, geciktirilse bile, şüphesiz kabul olur, yani Allah'ın
kuldan istediği, kulun Allah'tan istediği ile tamamen aynı olduğu için, her dua
kabul olur ve mümkün olmaz. Namaza rıhtımın gelmesi gecikse bile cevap
verilmemesi gerektiği, çünkü emir almaya nasib olunan derecenin icabı lâzımdır.
kulun uyumu gibi. Tıpkı kendilerine namaz kılarak adres bulmaları teklif
edilen kimselerden bir kısmının o vakitte namaz kılmamaları ve rızıklarını
erteleyerek kendilerine imkân buldukça başka bir vakitte namaz kılmaları gibi.
Bütün bunlarla, kasten de olsa uyum sağlayacağından ve karşılık
vereceğinden şüphe yoktur . Böylece, bu şekilde, kulun hâlinin gerektirmesi
sebebiyle bir kısmı gecikse bile, her duaya eşit icabet edilmiş olur ve
geciktirilmesi kul için daha hayırlıdır. Allah ancak Rahmet ve Rahmetiyle geciktirir,
başka bir zamanda yine Rahmet ve Rahmetiyle karşılık verir. Böylece kul, her
iki vakitte de Şefkat ve Rahmet altındadır.
Şimdi Şeyh (RA), İsa'nın "Bana emrettiğinden başkasını
yapmadım" sözünü tasdik ederken, bu bağlamda İlahi düzenin derecelerle
indiği kaidesini şu sözlerle ifade etmiştir: nizam, derece tespitlerine göre
inmiştir' demesinin nedeni, İsa'nın, emredilme derecesinin gerektirdiği, yani
ahenkle tecelli etmesi gereken bir emri almaya tayin edildiğinde, bunun Hz. tam
da o düzene uyum ve mutabakatın tecellisiyle, İlahi düzenin kendisine geldiği
anda. Böylece emir veren, mekana göre iner ve o mekan, o emrin icaplarına göre
o emri tamamen alır. Böylece ondan kendisine emrolunan şeyden başka bir söz
zuhur etmez, çünkü o, emir veren geldiğinde hakkın niyetinin suretinden onu
değiştirebilecek kulluk sıfatından başka bir şeyle vasıflandırılmamıştır. mahallin
gereğine ve mahallin özel vasıflarının ve mahallin gereklerine göre ona iner.
Böylece İsa (SA.), şunları kaydederken: Onlara Yon'un anlattıklarından
başkasını söylemedim.
İmkanlarına göre bireyselleşen tecelli eden tüm varlıklar yok oluşa
tanık olunur. Orada Tek Olan'ın şahitliğinden başka şahitlik yoktur. Böylece
İsa'nın tecelli ettiği yerden İsa'nın kavmine şahitlik etmektedir .
"Rabbim ve onların Rableri" sözü nefs mertebesindedir, çünkü
Rabb'in ilmi nefs mertebesindedir ve yok olma yoktur ve her insan özel
bir Rabbinin tecelli mahallidir. ve Rablerdeki farklılaşmalar nedeniyle, orada
farklılaşmanın, yerleşmenin ve varlığın olması zorunludur. 'Beni öldürdüğün
zaman', yani beni kendine yükselttiğin ve onları benden perdelediğin, beni de
onlardan perdelediğin zaman, 'Sen onların üzerine benim işlerimden başkasında
vekildin (ragfb). elemental materia), belki daha doğrusu, materyallerinde.
Beni Kendi katına yükselttiğin ve beni ruhani suret mertebesinde tecelli
ettirerek onları benden perdelediğin zaman, beni ancak zat-ı vücud suretimde
bildikleri için, beni müşahede edemediler. Aynı şekilde, senin şahitliğin
mertebesinde onlara şahitlik edemediğim için beni onlardan perdeledin. O zaman
sen, benim elemental materyalimden başka materyallerde onlara vekil olursun.
Hatta belki onların materialarında yani onların materialarında tecelli eden
Sen'in mütalaasıyla onların koruyucusu olursun. Demek ki bu sözler bütünlük
makamına (Cem') aittir. Sen onların velayeti gerekli olan gözlerisin.
İnsanın nefsine şahid olması , onun hakkine şahitlik etmesidir .
Demek ki, nafilelerin yakınlığında sen onların velayete muhtaç gözü oldun.
Demek ki, insanın nefsine şahit olması Allah'ın da şahitliğidir. Çünkü
o, Allah'ın nazarıyla vekildir. Bu sözler farklılık makamındandır. O, onu
kendisine şahit kıldığı için Raktb ismiyle getirdi . (Bazı nüshalarda
'kendisine*'dir.) İsa (SA), maddesinde bulunan Allah'ın şahitliğini Veli İsmiyle
adlandırmıştır, yani konuşmasında Veli kelimesini getirmiştir, çünkü İsa (SA)
Hz. "İçlerinde bulunduğum müddetçe ben de onlara şahiddim." Zira
o, zatında kendisinin kul olduğunun ve Allah'ın zatında Rab olduğunun bilinmesi
için, kendi zatıyla Rabbini birbirinden ayırmayı dilediği için, şahit olduğunu
kabul etti ve böylece Allah nezdinde, O, Veli idi. İsa (A.S.), Hakk'a herhangi
bir İsimde ortak olmasın ve bilinsin diye, surete olan saygısından
dolayı Rabbi ile kendisi arasında ayrım yapmak istemiştir.
, çünkü Rabblik mertebesine göre Rab bütün
önceliği hak eder. Sonra İsa, kendisi için getirdiği İsmin aslında Allah için
olduğunu ilan etti ve bu, 'Şahit'' sözleriyle 'Onların üzerine şahit' ve şöyle
dedi: 'Sen her şeye Şahit misin? Yani İsa (SA), İsa'nın 'Üzerlerine şahit mi? O
zaman İsa dedi: 'Sen hiç her şeye Şahit misin? Yani, kendisi için Şahit İsmini
zikrettikten sonra, “Ve Sen her şeye Şahit misin?” Şeyhin (RA) 'Allah için
Veli, İsa'nın kendisine getirdiği İsim' dediği yerde anlaşılması gereken şey
şudur ki, Veli indiğinde, İsim Şahidi, İsim Velisinin konularından biridir.
adlı kişinin istasyonuna. O (sözcüğü) genellik için 'her şeyi' yaptı ve
(kelimesiyle) 'şey' ile içkinlikteki herhangi bir şeye özgül bir özdeşliği
tamamen inkar etti ve Şahit İsmini getirdi, çünkü O, faziletle şahit olunan her
şeye Şahittir. tanık olunanlarda gerçekliğin gerektirdiği şeyler. İsa (SA),
genellik için 'hepsi' kelimesini kullanmıştır. Ayrıca içkinlik içindeki
herhangi bir şeye belirli bir özdeşliği tamamen reddeden ' şey ' kelimesini
de kullanmıştır. Ayrıca, İsim Tanıklığını kullandı. Demek ki Allah, şahit
olunanların hakikatinin gerektirdiği şeylerle şahit olunan her şeye şahittir.
İsa (s.a.v.) "Sen de her şeye şahitsin " sözüyle kendisinin
şahitliği ile hakkın şahitliğini birbirinden ayırmıştır, çünkü dediği gibi,
ancak aralarında bulunduğu müddetçe onlara şahittir. oysa Allah, Zahiri ve
zahiri olan her şeyin suretleri ve bütün halleri üzerinde ve o şeyin
yeteneğinin ve yerleşik kudretinin gerekliliğine göre, ezelden beri ve
ebediyen, Özü ve Bilgisi ile Tanıktır. Belki de Hz. İsa (s.a.v.) kavminin
arasında bulunduğu sırada, 'Ve Sen her şeye şahitsin' derken kendi şahitliğini
de fıyak'a havale ediyor ve bu yüzden Şeyh (ra) şöyle devam ediyor:
"Onların arasında bulunduğum müddetçe ben de onlara şahiddim" dediği
zaman, aslında O'nun, İsa'nın kavmi üzerine şahit olduğunu biliyordu. O, kavmi
arasında bulunduğu halde onlara şahit olduğunu söylerken, aslında fyaqq ,
kendi maddesinde bulunan şahitlik vasıtasıyla kavmi hakkında şahitlik yapıyordu
ve o, Allah'ın şahidi idi. kendi tezahür yuvasında
ve sübhan'ın inmesi. Ve denilir ki: 'Eğer onları
cezalandırırsan. . .' gaip zamiri ile ve bu, içinde bulundukları haktan
perde ile tamamen aynı şeydir . Nitekim İsa (SA), 'Eğer onları cezalandırırsan.
. .', o yokluk peçeyle aynı şey oldu, o yokluk yokluğun zamirinin anlamıydı.
"Onlar" zamiriyle kastedilen kimseler, o perdede haktan
perdelendiler ve o perde, İsa'nın şahsının perdesidir. çünkü onlar,
"Allah, Meryem oğlu Mesih'tir" sözleriyle hakkı İsa'ya hapsetmişlerdi
. Ve Hakikati örttüler, yani onda ferd olan hakkı örttüler. Bunun
üzerine onlar ondan gayrı oldular ve o örtü ve o perde onlar için yokluk oldu.
Bu metni 'Eğer onları cezalandırırsanız' sözleri olarak da değerlendirmek
mümkündür. . .' "ceza" kelimesinden kastedilen ise, eğer sen onları
cezalandırırsan, onların cezası o perdede kalmaları demektir. Böylece ceza,
içinde haktan perdelendikleri o perde gibi olur . Ve Allah onlardan
bahsetmiş, İsa'nın lisanıyla bu şekilde zikretmiş veya gıyabında İsa'nın
bilgisi ile zikretmiş ve şu sözlerle zikretmiştir: 'Onları cezalandırırsanız. .
.' Burada öznenin yani aktörün zamirinin 've bahsetmiş' sözünde saklı olduğunu
ve bunun İsa'yı kastettiğini, yani İsa'nın onları Allah'a havale ettiğini anlamak
da aynı şekilde mümkündür. Allah'ın huzuruna çıkmadan, yani Allah'ın katında
bulunma derecesine ulaşmadan önce, Allah onların perdeye büründüklerini
bahsetmiş ve Allah'ın onlardan bahsetmiş olması onlar için bir maya olmuştur.
Hazır olduklarında bile, yani mahlûkatın toplanma ve ayırt edilme gününde
kabirden diriltildikten sonra Hakk'ın huzuruna çıkmaları mertebesine
eriştiklerinde veya aynı şekilde, büyük kıyamet gününde, Allah'ın huzurunda bulunuyorlarsa,
hakta helak (font) edilerek bedenlerinden ve mahlûkların kabirleri olan
üzerlerine örtüldükleri cesetlerden diriltilirler . Maya, hamur üzerinde
karar verir ve kendisi (hamur) gibi olurlardı. "Maya hamura
hükmederdi" den kastedilen, Allah'ın onları yok olarak zikretmesinin
mayası, onların yetenek hamurunda ve hakikatlerini yokluk mertebelerinde
belirlemiş olmasıdır.
Kıymetli ('azfz). Yani, muhalefetlerinden dolayı azabı hak etmiş
olsalar bile, eğer sen onları azap musibetinden koruyup, musibetin onlara
ulaşmasını önleyecek şekilde görmezden gelirsen, şüphesiz Sen Kıymetli, deyim
yerindeyse Önleyici ve Önleyicisin. Mevlâna, yani Madem Sensin, helâk
Esmâsından başka musibetler, Sen, Sen, Sen, Sen, o musibetlerin onlara
ulaşmasını, Sen, Sen, Sen, Sen, Sen, Sen, Sen, Sen, Mahlukatın Tekilliğinin
Kıymetiyle, onlara ulaşmasını engellersin. Böylece Önleyici, aktör anlamına
gelir ve Koruyucu, korunan nesnedir. Ancak öznenin Adı, Koruyucu da olabilir.
Böylece, “Koruyucu” kelimesi, hakkın İpsiyyeti ile ilintili olunca, Tevhid
İpsiyyeti , Koruyucu olur ve hak, Öz Kıymeti ile, Tevhidin koruyucu yanını
çoğaltarak, ötekilikten Önleyici olur ve keser. Kıymet kılıcıyla diğerlerinin
rekabeti. Birinci durumda onlar, İpsiyye nuruyla noksanlıklarını örten ve ğafur
isminin tamamlayıcısı olan Esmâ'nın hakimiyetinden noksanlıkları örter
mahiyetinde hakka sığınma nesneleridir . Eksiklikleri gözden kaçıran). Bu
insanların Sana ulaşmaları, Sen'in nefsin lâzım ettiğine göre, Senin bütün Rab
olmandan dolayı değildir. göreceli ve kısmi oldukları için kısmi. O halde nasıl
olur da Sana İbadetinle lâyık olduğun tam aslî ibâdet ile ibâdet edebilirler ve
O zaman Senin bütün Rab olman ile Sana nasıl ulaşabilirler? Ve bu İsim, Allah
onu kullarından birine ihsan ettiğinde, o zaman Allah bilinenle isimlendirilir
ve bu Azfe İsmi, kendisine konduğu kimse içindir ve Önleyici ve Koruyucu gelir
ve dilerse İntikamcıdan çok uzakta ve işkenceciden öl, intikam ve eziyetten.
Allah, bir kuluna bu aziz ismini verdiğinde, yani ona aziz ismiyle
tecelli ederse, o kişi de Kıymetli İsmiyle vasıflanır ve idrak edilir.
Sonra Yüce Allah'a mu'iz (99 İsimden biri - Sevdiren, Kıymetli Yaratan)
denir, çünkü O, kulunu değerli kılmıştır ve bu İsmin bahşedildiği kula 'aziz,
Kıymetli ' denir. çünkü Tanrı söz konusu olduğunda değerli olmuştur.
Böylece Allah, intikam ve azap verme iradesiyle, Azabcı ve İntikamcı İsminden
Önleyici ve Koruyucu olur. Sonuç olarak, hizmetçi olan
Birinci ihtimale göre, ki bu en muhtemeldir,
Allah'ın Elçi'ye (SA) ayrıntılı temsiliyle temsil ettiği anlamına gelir ki, o
kusur, kavminin kusurundan dolayı cezalandırılmasını gerektirmiştir. Yâni
kullarından her bir ümmetin noksanlığını teferruatlı ve tekil olarak tefsir
ederdi. Böylece Elçi (SA), Allah'a şu cümleyi tekrar ederdi: 'Eğer onları
cezalandırırsan, şüphesiz onlar senin kullarındır ve eğer onların
eksikliklerini giderirsen, şüphesiz Sensin , her temsilde ' aztz ve
hakim'sin. her potansiyel için. Demek ki, Elçi (SA), o ayrıntılı tasvirde,
Allah'a ilk önce tefekkür etmenin zaruretini ve O'nun Zatının nimetlerine sebep
olan şeyi görseydi, elbette Elçi (SA) onlar için değil, onlar için dua eder ve
dua ederdi. Allah'ın niyetini kendi niyetinden önce tutmuşlardı, çünkü Yüce
Allah'ın onları mağlup etmek ve intikam almak istediğini, oysa Elçi'nin (SA) af
dilediğini ve eksikliklerini görmezden geldiğini görecekti. Yüce Allah, o
geceden ve O'nun ayrıntılı temsilinden önce, onların suçlarını ve kusurlarını
detaylandırmamıştı, ancak Yüce Allah'ın bu ilyesinin bahşettiği, kendini
Allah'a teslim etme ve O'nun affına bağlanmayı hak ettikleri şey dışında . Yâni,
Elçi (s.a.v.)'in duasında söyledikleriyle, onların eksikliklerinin mağfirete
genişletilmesini gerektirecek şeyleri, kavminin Kendisine terkedildiğini ve
halkın O'na kullar olduğunu temsil etti ve Elçi'den (SA) bu sözler bu amaçla
çıkmıştır. Ve eğer Yüce Allah, ona sadece eksikliklerinin olasılığını ve O'nun
onlardan intikam alma isteğini ayrıntılı olarak göstermiş olsaydı, o zaman Elçi
onlar için dua etmezdi. Onlar için dua ederdi. Yüce Allah'ın Elçiye (SA) temsil
ettiği şeyle kastettiği de onların eksiklikleridir, çünkü eksiklik, kusuru
gözden kaçırmayı gerektirir. Kelimelerle: '. . . hak ettikleri* şey tam da o
şeyin anlamıdır ve 'o olan' sözlerinde. . . ihsan eden', 'olan', 'bu şekilde', ya
harfi 'olan' anlamına gelir ve 'hak ettikleri' sözlerinin öznesidir.
Ayrıca, "O'nun bağışlamasını taahhüt etmek" kelimelerinin anlamının
işaret ettiği gibi, "hak ettikleri şey" nesnesi ortadan kaldırılmış
olabilir; ' der gibi, Allah'ın onların noksanlıklarından ayrıntılı olarak
kendisine bildirdiği şey, bu âyetin bildirdiğinden başka bir şey
değildir.
O sözü o kula uygun bulmadı, ancak o söze icabet edilmesini ve o işin
yapılmasına hükmedilmesini diledi. Bu cümlede 'z/d' kelimesinin "alayya"
anlamına gelmesi mümkündür ki bu durumda yukarıdaki cümle şöyle olur: Bunu
kendisine uygun bulmadı, çünkü zaten bu konuda kendi lehinde anlaşmıştı . . .
vb. Ve Yüce Allah şöyle der: 'Sana indirildi ve senin için indirildi.' Hiç
kimse kendisine uygun olanın onda bulunmadığını sanmamalıdır. Dolayısıyla, bir
kimse bir şeyi münasip olanın içermediğini, yani bulunan bir kişinin
içermediğini sanmamalıdır. Duaya münasip olan, icabeti yavaş görmelidir, çünkü
namaz icabet içerir.Böylece namaza münasip olan kişi, namaz gecikmiş olsa bile
icabet etmeye de uygundur.İçinde müteselsilen' sözü her zaman manasına gelir.
Ve bu ayette olduğu gibi Elçi'nin (SA) sebatıyla, bütün halleriyle, kulağıyla
veya (kalbiyle) işitinceye kadar, nasıl dilerseniz öyle sebat etsin ( işit), ya
da Allah sana cevabını nasıl işittirirse, çünkü bu senin takdirindir, ya kulağına
işittirdiği dille ricaya, ya da sana mânen işittirdiği çölündür. Duasında bütün
hallerini sebat etsin, sadece bir Peygamber (s.a.v.) bu âyet-i kerimede sebat
etti, ta ki bedenin işitme aleti olan kulağıyla işitinceye veya kalbin işitme
aleti olan işitmesine izin verene kadar, çünkü işitmek manevidir. Bu adresin
belirsizliğine saygı duyarak (Şeyh RA) şöyle dedi: *. . . nasıl istersen', yani
hangi lisanla sorsan, o işitme ile işitirsin veya Allah Teâlâ sana hangi yolla
cevap verirse, o demektir. Demek ki, eğer size soru diliyle hakkınızı verirse,
cevabını kulak kulağınıza işittirecek, mana sorusuyla hakkınızı verecekse,
cevabını size işittirecektir. kalbin işitmesiyle, çünkü hak vermek, sualdendir.
Ve âlemlerin Rabbi olan Allah'a hamd olsun.
İSMAİL HAKKI BURSEVİ'S
çeviri
ve yorum
FUSUS AL-HİKAM
,
MUHİDDİN İBN ARABİ
CİLT
4
tarafından İngilizceye çevrildi
BÜLENT RAUF
yardımıyla
R.
BRASS ve H. TOLLEMACHE
Bülent Rauf Eylül 1987'de öldü. Bu cildin bazı bölümlerinde İbn
Arabi'nin sözleri o zamana kadar İsmail Hakkı'nın şerhinden ayırt edilememişti.
Ancak bu bölümler, vefatı sırasındaki arzusuna uygun olarak bu şekilde
yayınlanmaktadır.
Grenville Collins
Süleyman'ın Sözü'ndeki Merhamet
Hikmeti
(el-hikmet ar-rahmaniyyah)
Şöyle bilinsin ki, Rahmet, Rahman iki kısımdır. Biri Ipseity'nin Rahman Hazretleri,
diğeri ise Nitelikli Rahman Hazretleri'dir. Bu ikisinden her biri de ikiye
ayrılır. Biri umumî Rahman-ı Mut'a, diğeri ise mahrem Rahmetli-Mutluluktur.
Böylece, Rahman-ı Mutede'nin diğer varyasyonların anaları gibi olan dört kökeni
vardır, çünkü bu dört sûreden, Rahman-ı Muted'in doksan altı varyasyonu meydana
gelir. Dört kaynağa doksanaltı eklenince yüz çıkıyor. Ve Elçi, Allah'ın yüz
rahmeti vardır deyince, bu yüzünü haber verdi. Allah Kur'an'da Rahman-ı Mutlak'ın
dört aslını da 'Bismi-llahi-r rahmani-r rahim', 'el- hamdü lillah
ar-rabbu'l- cd'.imtn' ile anlatmıştır. Bismi-llahi-r rahmani-r rahim'de bulunan
iki Rahmet, umumî zat-ı Rahîm-i Rahîm ve mahlûkî zat-ı Rahîm-i Mutlak'tır . Ve
Fatiha'da (Kur'an'ın ilk suresi) yer alan iki Rahmet, genel niteleyici
Rahmani Mutlak ve özel niteleyici Rahmani Bereket'tir ve rahman'ın diğer
çeşitleri bunlardan çeşitlenir.
Süleyman'a mahsus kılınan Rahîm-i Rahîm, niteleyici ve
umumî olan Rahîm-i Mut'adır ve bu Rahmet, musibetleri kuşatan umumî aslî
Rahîm-i Rahîm'in yüklemidir . Bu Şefkatli Hazreti için genel bir nitelik
olmasının nedeni budur . Süleyman'ın hükmü ve tasarrufu , bu sebepledir ki,
kâinatta genelleşmiştir . Tanrı, yüksek ve alçak evrenlere boyun
eğdirmiştir. Aşağı âlemlerin kendisine boyun eğdirilmesinin delili, O'nun
cinlere ve insanlara, vahşi hayvanlara ve kuşlara ve diğer deniz ve kara
hayvanlarına hakimiyetidir. Hakimiyeti hayvanları bile aşmış ve elementlere
üstün gelmiştir; böylece rüzgara boyun eğdirdi ve rüzgar onun emrine göre esti.
Ateşli şeytanlar onun için içine dalsınlar diye suyu kendisine boyun eğdirdi.
Ve bu zirve 761
Sebe ve Belkıs şahsının kendisine bahşedilmesi, Şeyh Süleyman'ın
Hikmetine Belkıs'ın hâlini anlatarak başlamıştır.
Şimdi şöyle bilinsin ki, bazıları Bilkıs'ın Ya'arab bin
Qahtan soyundan Şarahil'in kızı olduğunu ve Şarahil'in çok büyük bir hükümdar
(hükümdar) olduğunu söylediler. Reyhana binti es-Sukun denilen cinlerden bir
kadınla evlendi. Böylece Şarahil'in Reyhana'dan Belkıs adında bir kızı oldu ve
Şarahil'in Belkıs'tan başka çocuğu olmadı. Diğerleri, Bilqis'in babasının, adı
Du Sarakh ibn Hud-had bin Multat bin Malik bin Saba olan Saba Kralı Sharakhi
bin Sharahhil'in veziri olduğunu ve annesinin "Amirah Banti" olduğunu
söylediler. Du Sarakh'ın evlenip Saba kasabasına getirdiği cinlerin kralı Amir
bin Haym.Amirah Banti, Du Sarakh'tan hamile kaldı ve Bilqis doğdu.Bir süre
sonra Saba'nın Kralı Sharakhi bin Sharakhil'den hamile kaldı. , başı kesildi,
yerine kral oldu.Şeyh -Allah ondan razı olsun- Tercümen-i Eşvak'ında şöyle
diyor: Belkıs, insanlarla cinler arasında doğdu, annesi insanlardandı ve kızı
babası cinlerdendi.Babası insanlardan, annesi cinlerden olsaydı maneviyatın
hakimiyeti altına girerdi.Belkıs, gerçekte Süleyman'la evlenmeden önce, ezelden
beri Süleyman'a mahsustu ve on yıllardır dostluk içinde kurulmuştu. Süleyman,
aralarındaki aşk ilişkisinden önce hesaplanmış, ancak yıllar olarak
hesaplanmıştır. Ayrılık ve ihtilaflar devam edince Belkıs kendi zannından
şüpheye düştü ve Allah'tan başkasına secde etti. Süleyman, onun saadet vaktinin
yaklaştığını anlayınca, ona ebedi aşk ilişkileri ve merhamet özlemleriyle
saldırdı ve ona Allah'tan bahseden bir mektup gönderdi, burada gizlice evlilik
dostluğundan ve eski yerleşik anlaşmalardan bahsetti ve Hz. Besmele (Besmele
, yani Bismi-llahi-r-rahmani-r rahim) ile mektup gönderdi ve hamdlerin
kendisine döndüğü Rabbine hamd etti ve Belkıs'a iki Rahmetli Saadet'i, esas
Şefkat'i ve getirilen Rahmet'i anlattı ve yerine getirildi . âşık olmanın
zaruretiyle âşık rahmete mazhar olduğu için , mektubunu kendi mührü ile
mühürleyip , kuvvetlenen Hüdhüd'e yükledi. ve İlahi Nefes ve şefkat
özlemleriyle desteklendi ve lettei'yi onunla birlikte gönderdi. Mektup,
hükümetinden olanlar tarafından bilinmeyen Bilqis'e ulaştı, böylece Bilqis,
763
kötülük yapan asi adam) gönderene ihanetten mektupların başlarını
koparmak için, ama Süleyman adını Tanrı'nın adının önüne koymadı ve her
halükarda bu , bilginin mükemmelliği ile bağdaşmaz. Öyle ki, Belkıs'ın mektubun
tepesini yakmasını önlemek için kendi adını Tanrı'nın adının önüne koyacaktı,
çünkü Tanrı'nın bilgisi incelik ve büyütmeyi gerektirir ve bu büyütme Tanrı'nın
Adı'nın önceliğini gerektirir, görünüşünü değil. kendini yüceltmede
Süleyman'ın. Böylece Şeyh, bu tür müfessirlerin sözlerini çürütür ve Süleyman'ın
kendi adını Tanrı'nın adının önüne nasıl koyabileceğini ve bunun Süleyman'ın
Rabbi hakkında sahip olduğu bilgiye nasıl uygun olabileceğini söyler . Bilkıs,
mektubun lütuf mektubu olduğunu söylüyor, yani lütuf kabulü ve söylediğine göre
hareket edilmesi gereken bir mektubdu. Bu nedenle Belkıs, mektubu lütuf olarak
nitelendirdi ve Belkıs, Allah tarafından bundan emin kılındı ve uygun idi.
Hüdhüd, Süleyman'ın mektubunu Belkıs'a atınca, onun söylediklerini kalbinden
kabul etti ve kavmine gösterdi ki, onlar da ancak tartışarak kabul etsinler ve
onu nitelendirdiği şeyle demek istemiştir. : 'Bu mektup mutlaka lütfa
layıktır.' Bu nedenle, insanların Süleyman'ın adından Tanrı'nın adından önce
bahsetmeyi düşünmeleri bile uygun değildir .
Süleyman'ın kendi adını Tanrı'nın adının önüne koyduğunu
düşünenlere saldıran ve bunun nasıl mümkün olabileceğini söyleyenler var.
Süleyman, Müslüman olmalarına rağmen, Süleyman'ın adını Tanrı'nın
adından önce koymak, böylece Süleyman'ın adının Tanrı'nın adından önce
geldiğini iddia etmek. Böylece Süleyman'ı övüyor gibi görünseler de, yine de
onu suçluyorlar. Ancak gerçek şu ki Belkıs, Süleyman'ın mektubunu lütuf olarak
nitelendirdi ve o hala bir kâfir olmasına rağmen onu nezaketle aldı. Henüz
Süleyman'ın huzurunda 'Rabbim, ben kendime zulmettim, şimdi Süleyman'la
birlikte alemlerin Rabbi olan Allah'a teslim oldum' dememiş olmasına rağmen,
bunu söylemeden önce lütfuyla mektubu nitelendirmişti. ile mektubun içeriğini
zaten kabul etmişti ve Süleyman'ın emrine itaat etmişti. Süleyman'ın ilmine en
uygun olanı, Şeyh'in bu konuda zikrettiği şu sözdür: "O, Süleyman'dandır
ve o . . .' Belkıs'ın sözleridir ve mektubun kimden geldiğini söylemek içindir,
çünkü o mektubu gönderenden bahsederken şöyle demiştir: 'Bir mektup atıldı.
765
gönderene saygı ve muhtemelen bir ismin veya diğerinin önceliği veya
tersi nedeniyle değil. Ve Süleyman'ın isminin insanlarda yarattığı hükümdarlık
ve azamet gücüyle Allah'ın ismini korumak için Süleyman'ın kendi isminden önce
Allah'ın ismini verdiği düşüncesi, Belkıs'ın harfi bozmaması için böyle bir
düşünce uygun değildir. Süleyman'ın ilim ve kulluk hükmü ile, kendi isminin
Allah'ın isminden önce gelmesi ve kendine olan saygının Allah'ınkinden önce
gelmesi ve kendi büyüklüğü ile Allah'ın isminin büyüklüğü seviyesinde görünmesi
gerekir. Dolayısıyla tüm bu olasılıklar mevcut değildir.
iki Rahman-ı Rahîm saadetinden, lütuf sahibi Rahmet
(imtinari) ve zaruret Rahmetinden bahsetmiştir ve bu iki Rahman , mektubun
başındaki rahmân ve rahimdir . Burada şöyle yazar: Rahmarın
Adı. ve rahim.' Yâni O, Allah İsminde bulunan İlâhî Esmâ'nın
tekilliğini, ihsan-ı ihsan-ı Rahmet'i ifade eden er-rahman ismiyle
açıklamıştır. rahman umumî varlıkla aynı olduğu için, çünkü rahmân âleminin
Rahmân-ı Kerîm-i Rahîm- i Zîrâsı aslî lütuftur, Esmâ ve hakikatler
bütününe ümmîdir. Ve: "Rahmetim her şeyi kuşatır." Yüce, Kutsal ve
Hakikat hepsi tekillik içindedir, O'nun İlminin olduğu gibi, O'nun Asli
İpseliğidir. Meselâ meleklerin deyimiyle diyor ki : 'Rabbimiz her şeyi rahmet
ve ilim yönünden genişletmiştir. '
Rahîm ismi , varlığın Rahîm
Hazretlerini ifade eder, çünkü Rahîm -i Mutlâk, varlıktan sonraki meylin
icaplarından dolayı bilhassa tam bir Rahmettir.
Yerleşik imkânların bütünü, Rahman -ı Mutlak'ın aslî
lütufkar Rahmetiyle rahmetlendirilirken, rahimde genellemede bir mübalağa hususiyeti
vardır . Böylece, rahim için rahmân'dan belirli bir genelleme vardır ve
rahmân için rahim'den genelleştirilmiş bir özelleşme vardır ve a'yan
, zaruret -böyle-lik-Şefkatinin Merhametli Hazretleri ile raazna/ttize
edilmez. yetenekten sonra, yani özsel vahiy ve nefs-er-rahmân ile En
Mukaddes Döküntüden. genelliği nedeniyle
767
Kendisi her durumda bir rahmettir ve Rahman-ı Mutlak ile mukabele
etmesi için zaruri kılmıştır, lütuftur ve bu itibarla, ister fiillerin
sonucu olsun, ister doğrudan lütuftan olsun, her Rahman-ı Mutlak lütuftur.
herhangi bir çöl olmadan ve tüm sonsuzluktan uzanarak hala herhangi bir eylem
olmadan tamamen lütuftur. Örneğin bir kul takvâsı sebebiyle Rahmet olan Rahmete
lâyık olursa , o kul kimin fiilde bulunduğunu veya kimin fiilde bulunduğunu
onun vasıtası ile bilir. Yani tecelli yerindeki aktörün veya yine temsil ettiği
tecelli mekânı aracılığıyla aktörün Allah olduğunu ve bu fiilleri âlem eliyle
meydana getirenin Allah olduğunu bilir. hizmet eder ve onları tecelli eder.
Böylece, zorunlu-olma ve yanıt verme aynı zamanda tamamen lütuf haline gelir.
İnsanoğlunun eylemleri, insanlığın sekiz üyesine
bölünmüştür. Diğer bir deyişle, insanda Allah'a karşı özel olarak sorumlu olan
uzuvlar veya iman fiilleri sekizdir. Göz, kulak, dil, el, karın, kadın cinsel
organı, erkek cinsel organı ve kalp. Ve bu üyelerden her biri, kendisine özgü
hukuki yüklemler ve dini işlerden özel olarak sorumludur. Allah, bu sekiz
uzuvun sahiplerine, bu uzuvlardan kaynaklanan temiz ve isabetli bir amel
karşılığında, Kendi Zatına Rahmet ve Rahmet ihsan edilmesini zorunlu kılmıştır
. Şeyh -Allah ondan razı olsun- Mevaki'ü'n-Nucum (Yıldızların Makamları )
adlı kitabında bu sekiz üyeden bahsetmiştir . Bir hadis -i şerifte vücudun
en büyük uzuvları olarak bilinen sekiz kısımdan söz edilir ki bunlar iki el,
iki ayak, iki diz, alın ve burundur. Ancak hadis-i şerifte zikredilen bu sekiz
unsur secdeye mahsus olup , beşerin fiillerinin bütününe ait değildir .
Öyleyse anla.
Ve gerçekten Allah, 'Ben onların kulakları, gözleri, elleri
ve ayakları olurum' diyerek bu azaların her birinin hüviyyeti olduğunu
bildirdi ve bunlar sekizdir. Demek ki, sekiz uzvun tecellisiyle veya kulun
tecelli yeri itibariyle, uzuvların sureti kula ait olsa ve Allah'ın huviyyeti
onda olsa da, amel eden Allah'tan başkası değildir . yani kul, hakkın
ismi içindedir, başka türlü değil. Başka bir deyişle, Tanrı her bir üye
ile aynıdır ve her bir üye aracılığıyla aktör Tanrı'dır.
769
içkinliği (halk) gördün, İlki, Ahiri, Zahiri ve Bâtını
göreceksin. İlklik, sonluk, zâhiriyet veya gizlilik, ister hakka, ister halka
atfedilsin içkinlikle idrak edilir . En mükemmel tecelli, en
bütün, en tam müşahede ve en büyük varlık, varlığın son derecesi olan ve
içkinlik tecellisinin mührü ve sonu olan İnsan-ı Kamil'in varlığıdır. Onun
varlığından daha eksiksiz ve daha güzel bir varoluş yoktur , öyle ki, Kusursuz
İnsan var olduktan sonra içkinlik sonuncusu olsun .
Ve Süleyman bu ilahi bilgiden habersiz değildi; daha ziyade
bu bilgi, Süleyman'a bahşedilen o mülke aitti, öyle ki, aynı nitelikte
şahitlik evreninde başka herhangi bir kişinin tecelli etmesi uygun değildir.
Şeyh mahsûs ilmi mülk (mülk) kategorisine koymuştur, çünkü zilyet apaçık
mülktür, ilim gizli mülktür ve zahiri mülk, gizli mülkle birlikte ve ilahî ilim
ile birlikte onun ruhu ve onunla neticedir. Çünkü İlâhî ilmin ruhaniyeti
olmasaydı , zat- ı şerîflerde tasarruf imkânı olmazdı. Aslî kulluk ve
tam ilm-i İlâhiyye ile idrak edilen Kâmil ve aktâbın durumu, kalblerinin
bütünlüğünden ve hakikatlerinin kemâlinden , İlâhî ve mânevî tasarrufun bütünündedir.
dallanıp budaklanıp, İlâhî Esmâ'nın Zâtları ile idrak ve hilâfet ile
tecellilerinden dolayı, Allah'ın emri ve Allah'ın izniyle, alt ve üst
âlemlerdeki tasarruflar onlardan tecelli ettiği halde, Süleyman gibi müşahede
âleminde tasarrufla tecelli etmez . Her biri. Onlardan biri, kendi
zamanında, Süleyman gibi tasarrufta tekildir , fakat onun tasarrufu
altındaki herkesin, saltanat tecellisiyle tecelli eden tasarruf-belgesi
olduğunu bilmesi gerekmez. tasarrufla vasıflanan kulluk, tasarrufa ,
hele Vekil-i Kâmil'in, tasarrufa hakkı vekâlet edip yüzünü mutlak kullukla
kemâle çevirmiş, küllî yoklukla idrak edilmesine mani olur . Böylece o zat zahiren
tasarrufla tecelli etmez , halbuki Yüce Allah onun tecelli ettiği yerde
tecelli eder.
771
tasarrufta bulunan belirli bir kişi vardı veya
Süleyman, toplam mülkün sadece belirli bir kısmı için tasarrufta bağımsızdı
da olabilir . Yukarıda zikredilen iblis hadisi ile Süleyman'ın tecelli
dışında bir ihtisasa sahip olmadığını da öğrenmiş olduk. Elçi gerçekten de
bütünde ve tezahürde uzmanlaşmıştır. Yani parçaların toplamında tasarrufa ,
tasarrufla tecelli etmeye mahsustur. Ya da cin hadisi ile
Süleyman'ın tecelli konusunda uzmanlaşmış olduğunu ve Elçi'nin cin hadisi
ile birlikte olduğunu ancak tasarruf ile tecelli etmediğini öğrendik ve
Süleyman'ın da uzmanlaşmış olduğu anlamına gelebilir. malın tamamı üzerinden tasarrufta
tasarruf ile tecelli için . Peygamber cinle ilgili hadisinde 'Allah
beni şeytana musallat etti' demeseydi, biz de aslında Elçi cin almaya karar
verdiğinde Allah ona Süleyman'ın duasını hatırlattı derdik. Elçi, devletin öyle
olduğunu, Tanrı'nın kendisine iblisi tutma gücü vermeyeceğini ve iblisin
rahatsız edilmeden geri gönderileceğini bildiğini. Fakat Elçi, 'Allah bana bunu
yapmaya muktedir kıldı' deyince, gerçekten Allah'ın afrite tasarruf verdiğini
ve ondan sonra kendisine zikir ettirdiğini, Süleyman'ın duasını andığını ve Hz.
Süleyman'a üstünlük taslamadı ve bundan şu kanaate vardık ki, Süleyman'dan
sonra kimsenin umumî tasarrufla tecelli etmesi uygun olmaz . Bu soru ile
maksadımız, bu sözler ve ikazları dışında, Süleyman'ın iki ism ile zikrettiği o
iki rahmete, yani Rahman-ı Mutlak'a işaret etmektir. Bu iki İsmin Arapça
tefsiri er-rahmân, er-rahim şeklindedir, yani Süleyman'ın er-rahman,
er-rahim anlamında kullandığı İsimler , Arapça er-rahman, er-rahim kelimeleri
değil , Arapça ar-rahman, ar-rahim kelimeleri Süleyman'ın kullandığı bu
iki kelimenin anlamıdır. Böylece Şeyh'in kastettiği şey, iki Rahman-ı saadetin
hakka nispet edilmesi ve Süleyman'ın bu iki Rahman'ı iki isimle
zikretmesidir. Ve sonra Şeyh, Allah'ın bu iki Rahmani Hazretlerini teferruata
başlar.
Cenâb-ı Hak, icabet Rahmetini şart koşmuş, lütuf Rahmetini
şu sözleriyle mutlak kılmıştır: 'Rahmân-ı Rahîm'im her şeyi kuşatmıştır.' Bu,
İlahi bile demektir
773
ve bunun, Kâmillerin varlığı anlamına gelmesi de daha muhtemeldir.
Çünkü Esmâ'nın tesirleri, varlığın zatlarında tecelli etse de, Kâmillerin
dışındakilerin mahiyetlerinde, esmâ'nın tesirleri ve suretleri tecelli eder.
İlâhî Esmâ'nın bütünü tecelli etmez. Her özde yalnız bir İsmin tesiri tecelli
eder ve yalnız Kâmillerin, enbiya ve evliyânın zahirlerinde , İlâhî Esmâ
bütününün suret ve tesirleri tecelli eder. Ve diğer özlerin tecelli ve
tecellilerinden, bu şekilde nihai sebep, Allah'ın tecellisidir. Böylece, İlâhî
Esmâ ve Rabbî münasebetlerle Kâmillerin varlıkları, bilinmezlerin özleri,
içkinlik ve varlık özleri, ihsan-ı ihsan-ı Rahmetin bir neticesi olurlar .
Esmâ'nın onlarda tecellisiyle ihsan-ı Rahîm-i Rahîm-i Zülcelâl'in neticesidir,
cüz'î neticelerde kâinatın esasları bütün netice değildir. cüz'î İsimlerdeki
özler, Kâmillerin özlerinin aşkınlık âlemine ve Kâmil İnsan mertebesine
yönelmesi sebebiyle, hâlâ daralma halindedir . Netice itibariyle, kâinatta
bulunan zatın cüzi tecellileri ve şartlı varlıkları, tam ve tam ve berzah
tecellileriyle, İnsan-ı Kamil mertebesinde tecelli eder, sonra İlâhi Esmâ
bütününün tesirleri ve yüklemleri de onda tecelli eder. bölümleme şeklinde.
Böylece, Kâmillerin özleri, lütfun Rahîm Hazretlerinin toplam sonucu olur,
çünkü Kâmil İnsan, İlahi ve içkin hakikatlerin basamaklarının neticelerinin
mührü ve nihai ereğidir ve hiçbir şey olmadığı için. ama Tanrı, başka hiçbir
şeyin sonucu olamaz, çünkü Kusursuz İnsan, Tanrı'nın arzulanan sonucunu üretir.
Onun sonucu Tanrı'dır. Sonuç olarak, İnsan-ı Kamil'in mertebesinden önce ve
yukarıda olan varlık özlerinin her biri, kendisinden öncekilere nispetle,
Rahman-ı Mutlak'ın birer neticesidir. Fakat, son-u zatların neticesi olan, yani
Kamillerin zatlarında tecelli olan neticeler, nihaî bütün neticedir ve bu
düşünceden dolayı mahiyetler, lütufkârların Rahîm-i Rahîminin neticeleridir.
ty. Bunu anlamadım. Cenâb-ı Hak, lütuf ve ihsanını, bizim var olmayan, bilinmez
gerçeklerimizle, Esmâ'ya ihsan etti, çünkü Esmâ-i İlâhî, yokluk içindeydi.
775
Zat'ın tekilliği, yani Akıl'daki münasebetlerin çoğulluğu bakımından,
bölümlenmesi kaçınılmaz ve zorunludur, çünkü özler, kuvvet ve zayıflık,
büyüklük ve ezicilik konusundaki yetenekleri bakımından farklılar. ve gerçek
dengeye veya mesafeye yakınlık. Demek ki, yeteneği en güçlü olana, yeteneği
daha az olandan daha bilgili olduğu söylenir, halbuki insanın hakikati birdir
ve aynı şekilde Allah'ın biricikliği de Allah'ın biricikliğidir. Ipseity, ancak
entelektüel ilişkiler olan özlerin eğilimleri ve yetenekleri nedeniyle
tezahürlerinde çeşitlidir. Ve üstünlüğün mânâsı, yani üstünlüğün mânası, İlahi
İradeye ait olmanın, İlime ait olanın üstünlüğüne nispetle, olmamasının
mânâsıdır. Bu üstünlük İlâhi Sıfatlardadır, çünkü İradeye ait olan, İlime ait
olandan daha az, üstün ise İlime mahsustur ve İrade İlime tabi olduğu için
daha geneldir; dolayısıyla İlim, kendisine tabi olan İrade'den daha genel ve
üstündür, çünkü İrade'nin bilinen şeylere ait olması, İrade'nin bilinen
şeylere ait olmasından daha geneldir, çünkü İrade, belirli ve atayarak bir dizi
bilgiye aittir. İrade o sayıya aittir, halbuki her şey Tanrı tarafından her zaman
bilinir ve Tanrı bunları bilir ve Tanrı İlim niteliğiyle nitelendirilmekten
asla uzaklaştırılmaz , ancak İrade her zaman geçerli değildir. her şeyi çünkü
Tanrı bunları her zaman istemez ve o zamanlarda onları İrade niteliğiyle
nitelendirmek gerekli değildir, şöyle söylendiği gibi: 'Dilediğimizde onlara
"Ol" deriz ve onlar olur. ' Netice itibariyle İrade mahiyeti, İlim
mahiyetinden daha az olduğu için, İlâhî Sıfatlar arasında üstünlük olması lâzım
gelir ve İlahi Sıfatlar arasında üstünlük tesis edilince , mekânlar olan içkin
özlerde de tecelli eder. İlahi Niteliklerin tezahürü. İradenin sahip olunması,
Kudretin sahip olunmasına karşı tamlığının, üstünlüğünün ve artışının ait
olmasının anlamı, çünkü İradenin atfedilmesi, Kuvvetin atfedilmesinden daha geneldir;
amaç, o zaman İlim İradeyi belirler ve İrade Güç üzerindeki mayınları
belirler, öyle ki İrade bir şeyi meydana getirmek için Gücü belirlediğinde ,
Güç o şeyi var eder.
777
Bütün İsimler Allah'tan başkası olmadığı halde, İlâhî İsimler, Bilen,
Hükümdar ve Kudret gibi, birbirinden üstündür. Böylece, Yüce Tanrı, Bilen
olması nedeniyle, daha güçlü ve güçlü olma düşüncesinden daha geneldir ve
geriye kalan O'dur; Bilen, Daha Güçlü ve Güçlü olan Tanrı'dır, başkası değil.
Ey Veliyy , Allah'ı bir tecelli mahallinde bilmezsen, diğer tecelli
mahallinde O'nu bilmezsin. Bir tecelli mahallinde O'nu bir sıfatla inkâr
ediyorsanız, O'nu bir tecelli mahallinde bir sıfatla ikâmet etmeyin. Yani,
Allah'ı nefsinizin bir tecelli mahallinde tanımayın ve O'nu inkâr edip, başka
bir tecelli mahallinde tanımazsanız, o tecelli mahallinde O'nu iskân etmeyin ve
orada O'nu hususî tasdik etmeyin. Tanrı'nın yüzünün olmadığı başka bir yer
bilmiyorum. Tersine, O'nu tanıyın ve o yerin alıcılığını göz önünde
bulundurarak O'nu tüm tecelli yerlerinde sabitleyin.
Allah'ı kendi zatını ikâmet ve isbat ettiği gibi iskân
etmenizden ve O'nun bazı sıfatları kendisine inkâr ettiği gibi O'nu bazı
vasıflardan da uzak tutmanızdan başka bir şey olmasın. Allah'ın kendi zatını
ikâmet etmesi ve buna benzer bir şeyi inkar etmesi gibi, Allah'ın "Benzeri
yoktur" demesi, bununla misali inkar etmesi ve "Allah İşiten ve
Gören'dir', böylece hakkı, yaşayan tüm mahlûklara, işiten ve gören herkese
müşterek bir sıfatla tesis eder. Gerçek şu ki, varlıkta canlı olandan (hayavan
= mahluk veya hayvan) başka varlık yoktur, çünkü varlığın bütününde fâsık
olan ilâhî hüviyye , hayat ve ilim ve kudretin ve işitme ve görmenin ve
bütün sıfatların mevcudiyetini lâzım etmiştir. Bunların dışında ve cüz'î
sıfatlar, var olan her şeyde vardır ve ilim, hayat ve diğer sıfatlar da onlarda
vardır, fakat bazı varlıklarda zahir olmaz. Örtünenler, bazılarında hayat
olmadığını zannederler ve bu yüzden o, bazılarına hayvan, bazılarına değil ve
cansız cisimler demiş, fakat Şeyh çok açık bir şekilde varlıkta hayat olmayan
hiçbir şeyin olmadığı konusunda uyarmaktadır. . Yeryüzündeki hayat bazı
durumlarda bazı insanların idrakinden ancak böyle gizlenmiştir. Varlığın bütünü
fiilen canlıdır ve Allah ehli için hayatın bütün varlıklarda saklı olduğu bilinmektedir.
Çünkü o içtedir ve bazı kimselerden gizlidir.
779
Bütün bunlardan sonra, Süleyman Rahman-ı Rahîm-i Rahîm'in
var ettiği bütün varlıklardan iken, bazı kimselerin zannettikleri gibi
Süleyman'ın Allah'ın isminin önüne kendi adını koyması nasıl mümkün olabilir?
Dolayısıyla Rahmetli Rahmet Hazretleri ile rahmete kavuşur ve aynı şekilde
mükemmellikte uzmanlaştığı gibi, Rahmet- i Rahmet Hazretleri ile de
raAmalandırılır. Rahman kılınan Süleyman'ın, var eden Rahman'a
bağlılığının doğru olması için, Rahman ve Rahim isminin Süleyman'ın
isminin önüne konması kaçınılmazdır. Öyle ki, merhametli, Rahman'a bağımlı hale
gelir ve eğer böyle değilse, ona 'Merhametli' kelimesi uygulanamaz. Süleyman
hakkında söylenen sözler gerçeğe aykırıdır (Süleyman'ın adının Tanrı'nın
önünde olduğunu söyleyerek). Bunu takip eden şey, gerçeğe aykırı sözleri
açıklamak ve onlar hakkında yorum yapmaktır. Öne alınmayı hak eden bir konuda
öncelenmeye layık zatı öncelemek (öncelendirmek) ve önceleştirmeyi hak eden bir
konuda, öne geçirmeyi hak eden Allah'ın İsmini sonraya almak, hakikatleri
bilmenin gerekliliklerine aykırıdır ve İbn' Arabi, cümlesinin sonuna şunları
ekledi: *. . . Öne konulmayı hak eden bir konuda' denilmesinin nedeni, her
düzenin başında, özellikle kelimelerin başında ve mektubun metninde ve davet
konusuna girişte Allah'ın adının geçmesinin gerekli olmasıdır. tanrıya. Bu
nedenle Peygamber Efendimiz, 'Allah'ın ismiyle başlamayan her emir kısırdır'
buyurmuştur.
Bilkıs, hikmetli ve bilgili olduğu ve ilminin yüksek olduğu
içindir ki, Süleyman'ın adını vermeden mektubun kendisine atıldığını söylemiş
ve bunu kavmine onlardan başka yolların olduğunu bilsinler diye yapmıştır. ona
ulaşmak ve daha birçok emir ve gizeme erişimi vardı ve halkının tüm yolları ve
emirleri bilmediğini. Sonuç olarak, bu tür durumlarda kendileri için
korkarlar. Mektubu atanın kim olduğunu söylememesi ve mektubun kendisine nasıl
tebliğ edildiğini gizlemesi, devlet idaresinde ilâhî bir tedbirdir. Kendilerinden
korkanlar ve emirden vazgeçmiyorlar, çünkü o emir kendilerinden hükümdarlarına
geldiği zaman, çünkü o zaman onu hükümdara nasıl getirdiklerini ve nasıl
yapacaklarını biliyorlardı.
781
ve müşahede edilen veya nazar olunan şeyin geri dönme zamanı,
müşahedenin ona ulaşmadığı zamandır. Diğer bir deyişle, gözün görülen cisme
doğru açılması, gözün o cisme ulaşmasıyla, gören cismin bakan kişiye geri
dönmesi ise, cisme ulaşmamasıyla aynı zamandır , ama insanın oturduğu yerden
kalkması böyle değildir, çünkü onda böyle bir hız yoktur, çünkü bir cismin yerinden
kalkması, onun bölünmeye müsait hareket zamanıdır. Dolayısıyla hareket halinde
ulaşım da zamana bağlı olacaktır, ancak gözün hareketi anlıktır ve sıfırdan
öteye bölünmeye izin vermez. Sonuç olarak, bu şekilde ulaşım da zamansız,
anlıktır. Böylece Asaf ibn Barkhiya' işte daha eksiksiz hale geldi. Asaf ibn
Berkhiya'nın sözleri, aynı anda fiil ile aynı hale gelir . Demek ki, Asaf'ın
senin gözünün önüne tahtı getirmekle ilgili söylediği şey, görünen nesneye
ulaşıp geri dönmesi, onun eylemiyle aynı oldu. Yani tahtı getireceğim demesi,
getirmişliği gibi oldu ve o anda Süleyman Belkıs'ın tahtını karşısında gördü.
Tanrı şöyle der: 'Ve Süleyman onu yanında dururken gördü', böylece insanlar
Süleyman'ın tahtı Saba'dan nakledilmeden tahtı gördüğünü sandığını düşünmesinler.
Şimdi şöyle bilinsin ki, Asaf ibn Berkhiya', Allah
tarafından desteklenmiş ve Allah'ın izniyle olmuş ve kudret âleminden yapıcı
bir kudretle tasdik edilmişti. Allah ona içkin âlemde himmet ve melekat
kudreti bahşetmişti. Böylece Belkıs tahtından vazgeçti; Saba'daki tahtın
sureti meselesini çözerek onu Süleyman'ın önünde var etti. Böylece Belkıs
tahtının Süleyman'ın huzuruna çıkması, ne onu bir yerden başka bir yere
nakletmekle, ne de asli yerinde dururken başka bir yerde sureti Süleyman'a
görünür kılınmakla olur. Taht için, Asaf'ın, "Onu sana getireceğim"
dediğinde bildiği, güç yoluyla dağıtmaktan ve Süleyman'a "Onu sana
getireceğim" demesi için geçen süreden başka yapacak bir şey kalmamıştı.
tahtın Seba'da olmadığı ve Süleyman'ın yanında olduğu zamanlarla aynı
dönemdeydin. Bu meydana getirme, Allah'ın Süleyman'ın etrafındaki bazı
insanlara büyük bir armağan olarak vermek suretiyle Süleyman'a bir mucize
olarak bahşettiği aynı türden tam dağıtımdır.
783
Seba'da o tahtın varlığından ve o tahtın aynı suretinin aynı anda
Süleyman'ın yanında var olmasını sağlayın, çünkü hak, Kâmillerin kudret ve
vasıtaları ile aynıdır. Sonuç olarak, söz ve eylem de haktandır ve
Süleyman, zamanının nebiliği ve kutbu idi ve evrende yumuşaklık
dağıtıcısıydı ve aktabı ve vekilleri, tam kulluk ve tam fakirlik ve
nefs-i nefisleri ile vasıflandırdıkları için . Kendi nefsleriyle ilgili
olduğu zaman bir emirle infak etmezler ve haleflerinden ve vezirlerinden
kendileriyle ilgili bir emir çıkarsa, kendilerini hakkın tebliğine tamamen
teslim olduklarından ve çünkü Hakk'a uygun şekliyle . Bu yüzden hak
, Süleyman'ın mülkünü Asaf ile tamamlamış ve Süleyman'a lütufta bulunduğu gibi,
kâmil varlıkların huzurunda ve gelenlerin huzurunda da lütfu aktab'a vermiştir
. Onlar, cahillerin nasihatlarına maruz kalmasınlar, bilakis onlara
bilginlerin, marifetlerin ve saf müminlerin nasihatlerini versinler ki, ağır ve
devredilebilir olanın yükünü taşısınlar ve tahminlerini yerine getirsinler.
emir ve eyleme geçirmelerini sağlayın.
Şöyle bilinsin ki, cinler kuvvetli ruhlar, lâtif ve cismani
cisimlerdir. Ateş ve hava mücevherinin hakimiyetini daha da pekiştirirler.
Toprağın ve suyun mücevherlerinin egemenliği altındayız. Toprak ve su
elementleri ağır elementlerdir. Ruhlarının kuvveti ve bedenlerindeki mücevherlerin
inceliği sebebiyle, Allah onlara farklı suretlerde görünme gücü vermiş ve
meleklerin çabuk hareketleri gibi, insanın gücünün ötesinde fiillerle
sabitlenmişlerdir. Ancak şu kadarı farklıdır ki, cinlerin ruhları alt ruhlardır
ve melekler de semavî ruhlardır.
Şeyh -Allah ondan razı olsun- gözün hareket etmesi için
geçen süreden ve sabit yıldızlar küresine ulaştığı yerden bahsederken ve diğer
yerlerde 'zaman' kelimesini kullandığında. , 'an' (an) anlamına gelir ve an ,
bölünmeyi kabul etmeyen zamandır. Ve bizim için tahtın taşınması, zamanın
birliği, yani zamanın birliği, görme hareketinin görünen nesneyle birleştiği ve
Asaf'ın tahtı getireceğine söz verdiği zamanın birliği olmamıştır. o zamandan
önce. Ulaşım olsaydı bu şekilde olmazdı . Yokluk ve yeniden var oluş, âlemde
böyle olmuştur.
785
ve buna öncesi veya sonrası dahil değildir. "Sonra"
kelimesinin her zaman zamanı gerektirdiği doğru değildir. Yine de 'o zaman'
kelimesi, Arapça kullanımda bazı özel konularda daha yüksek bir derecenin
önceliğini gerektirir, örneğin: 'Sonra göğü kapladı. . .' ve ayrıca:
"Sonra o, iman edenlerdendi" sözünde, bu durumlarda gösterilen
öncelik, göklerin ve yerin yaratılışı arasında zaman olduğu anlamına gelmez;
Şairin "Mızrak sarsıldı ve sonra sarsıldı" demesi gibi, onun
sarsılmasıyla sarsılması arasında "sonra"yı belirtmek için kesinlikle
bir zaman geçmez, çünkü sarsılma onun sallanmasının nedenidir ve mızrağın
sallanmasının nedeni arasında zaman yoktur. neden olan şey ve şey . Sarsıntı,
hareketin anlamını içerir ve sarsıntının hareketi sallanır. Şüphesiz bu iki
olay arasında bir zaman yoktur. Şairin aynı zaman olan sarsılma ve sarsılma
zamanlarını kullanması gibi, içkinliğin nefeslerle ya da anlarla yeniden var
olmasında, yokluğu zamanı varlık zamanıdır. Eş'arîlerin kaza yenilenmesinde
anladıkları gibi, çünkü Eş'arîler, iki vaktin kazada kalmadığını anlıyorlar.
Belkıs'ın tahtını getirme meselesi, yukarıda saydıklarımızı
bilenler dışında, alelade akıl düzeyinde en zor sorulardan biridir. Onlar için
hiçbir zorluk olmayacaktı. Süleyman'ın divanının huzuruna fiilen getirmesi
dışında, yokluk ve yeniden diriliş yoluyla tahtı getirmekte Asaf'ın hiçbir
üstünlüğü yoktur . Birbirini takip eden fertlerin meydana gelmesi ve Belkıs'ın
arşının suretinde bir tek varlığın zuhur etmesi veya arşın suretinin Allah'ın
Zatında tecelli etmesi veya varlıkların birbirini takip etmesidir. hepsi,
vahiylerden birine ve diğerine uymaktan dolayıdır. Bunların hepsi Allah'a
özeldir. Asaf için Süleyman'ın meclisinde bu yeniden varoluşu kasten o mecliste
yeniden bireyselleştirerek meydana getirmekten başka bir şey yoktur ve bu
yeniden var olma da aynı şekilde Asaf meselesinde Allah için sabittir. Ancak
ilim dili, Şeyh'in (r.a.) çizdiğini lâzım kılıyor ki o da meydana getirmenin,
yok olmanın ve zahirden dolayı diriltmenin Asaf'a nispet edilmesi gerektiğidir.
Taht hiçbir mesafe katetmedi. Mesafe seferi yoktu ve yer onun için
katlanmamıştı, tayy-i makam gibi de değildi, bulunmadı da.
787
muhalifler ve Hakikat'i örtenler. Süleyman'ın Davud'a lütufta bulunması,
tecelli eden İlâhi hilafetin böylece Davud'da tamamlanmış olması ve onun
kemâlinin Süleyman'da tecelli etmesindendir ve bu yarma vuruşu, bu kemâle
işaret etmektedir. Yani zat-ı zahiriyelerden arınmış, Cenâb-ı Hakk'ın ve İlâhî
Esmâ'nın mührü ile vurulmuş ve ziynet-i ziynetinin hiç eksilmesin diye kemal
makamında muhasebe edilmiş olur. Ve Allah'ın Davud'a olan bu armağanından öyle
bir hale gelir ki, Süleyman ve ashabı Asaf'a has olan ihtisas da Allah'ın bir
lütfudur.
Süleyman'ın ilimdeki uzmanlığı ise, Allah'ın şu sözlerinden
kaynaklanmaktadır: 'Ve Süleyman'a anlayış gösterdik.' Yani Süleyman, Allah'ı
anlamak ve ondan öğrenmek konusunda uzmanlaşmıştır ve bilgisi, Allah'ın onu
anlaması ve öğretmesi yoluyla gelmiştir. Koyunlar kıssasında Allah diyor ki: 'Soru
ile ilgili olarak onu Süleyman'a anlattık.' Yani Süleyman'a bunun ne anlama
geldiğini kavrattık ve bunu ona ihsan ettik. Ve bir şeyi olduğu gibi, Tanrı'dan
ve Tanrı'nın bilgisinden anlamak , İlahi bilgidir, çünkü yalnızca
Tanrı şeyleri olduğu gibi bilir. Ve nasıl ki Süleyman Davud'a bir hediye olarak
verilmişse, bu anlayış ve kavrayış da Süleyman'a bir hediyeydi. Bu nedenle,
Süleyman koyunlar öyküsünde hüküm verdiğinde, bu yargı Davut'unkiyle çeliştiği
halde, bunu Tanrı'nın talimatıyla yaptı. Şeyh, Süleyman'ın hükmünün
Davud'unkini hükümsüz kılacağı hükümde muhalefet yoluyla, Süleyman'a hangi
hükmün verilmesi gerektiğini anlamasını sağlayanın Tanrı olduğuna işaret eder.
Aynı şekilde yaratılmış olan âlemler, insanlar, melekler ve cinler hakkında
hüküm vermek zorunda olanların hepsine ilim veren de Allah'tır. Davut'un
bilgisi, Tanrı tarafından kendisine bahşedilen sağduyulu bilgiydi, çünkü o,
Tanrı'nın sözlerine dahil edilmiştir: 'Onlara hüküm ve bilgi verdik.' Koyunlar
konusunda Süleyman'ın bilgisi ilahi bilgidir , çünkü Süleyman'da aracısız
hakim olan Allah'ın kendisidir ve böylece Süleyman, sadakat ve Allah'ın tecelli
makamında Allah'ın tercümanı oldu ve O, yargılayan ve hakim olan Tanrı'nın
kendisiydi. Sonuç olarak, Davud'un bilgisi, vehhab ve hediye verenin
huzurundan bahşedilen bilgidir, halbuki Süleyman'ın bilgisi, asli İlâhi
bilgidir ve o, Allah'ın bildiğine göre hüküm vermiştir.
789
ki, bütün çabalarında yanıldıklarında ve bu çabaları boşa çıktığı
zaman, bir de bu insanlara nasıl bir üstünlük (cömertlik, lütuf) bahşettiğine
bir bak!
Ve Belkıs, uzaklığı bildiği ve o devirde tahtı taşımanın
imkânsız olduğunu bildiği için tahtı görünce : "Sanki öyleydi" dedi.
Yani Asaf tahtı getirdiğinde Süleyman 'Tahtını kurnazlık' dedi, onlar da 'Bu
senin tahtın mı?' benzerliğin ifadesi olan bir inkar, kurnazlık edimiyle cevap
verdi ve tahtın taşınması için gereken mesafeyi ve zamanı bildiği için
"öyledir" demedi. varlığın yenilenmesine uygunluğu benzerlik kaf
harfinde getirmiş ve 'Öyle görünüyor' diye cevap vermiş, fakat 'Odur'
dememiş; Süleyman da kendi nefsindeki düzeni bildiğinden, "Öyle
mi?" dedi, "Bu senin tahtın" demedi. Belkıs, muvaffakiyetle
hidayete eren ve emri bilen, Süleyman'ın sorusuna uygun olarak ve düzenin
olduğu gibi gerçekleşmesi sayesinde cevap verdi ve Belkıs doğru sözlüydü ve
yenilenmesinden bu yana söylediklerimize göre hedefi vurdu . benzerliklerle
yaratılır. Yani, sureti itibariyle taht o olduğu için Belkıs, 'Sanki oydu'
derken doğruydu. Yine de Süleyman'ın huzurundaki taht, tahtın hakikati ve
mahiyetin ayn'ının özel bilgisi sebebiyle Seba'da bulunan tahttı ve bir
varlığın cisimleşmesiyle değildi. , ve Belkıs'ın "Sanki öyledir"
demesiyle ve gerçekte öyle olduğu için emir doğrudur. Yine de, yenilenme
zamanında geçmişte nasılsanız aynısınız; buna göre ne idiyseniz osunuz ve
yaradılışın yenilenmesi dikkate alındığında siz değilsiniz.
Bundan sonra sarayın zikredilmesindeki neticenin bilincinde
olması, yani onu yaratılışın yenilenmesinden haberdar etmesi de Süleyman'ın
ilminin bolluğundandır. Belkıs'a: "Saray'a gir" dedi, sarayın zemini
düzgündü ve içinde dalga yoktu. Camdandı, yani sarayın zemini mermer gibiydi,
berrak beyaz camdandı ve altında su, suyun içinde balıklar vardı. Belkıs
sarayın zeminini görünce onu su sanmış ve elbisesi ıslanmasın diye iki yanından
eteklerini kaldırmış. Suretlerin benzerliğinden dolayı sıra Bilkıs için müphem
(şüpheli) hale geldi. Süleyman Belkıs'ı haberdar etti.
791
İsrail ehli inandı' demiş ve bununla 'Musa ve Harun'un Rabbi'ni
kastetmiş ve bu sözlerle onun imanını şart koşmuş, Bilkıs ise 'âlemlerin Rabbi'
diyerek onu aşmış ve mutlaklaştırmıştır. Bir bakıma Firavun'un şartlanması
Belkıs'ın mutlaklaşmasına bitişik olabilir çünkü Musa ve Harun'un Rabbi
alemlerin Rabbidir, ama yine de Belkıs'ınki kadar güçlü bir teslimiyet
olmayacaktır çünkü Bilkıs'ın teslimiyeti açık (tesrih) ve evrenseldir (farmin')
, Firavun'unki ise sınırlı, zımni (tedmm) ve özel (tahsis) idi. İşte
Belkıs, Allah'a teslimiyette daha münasip, daha uyumlu ve daha bilgili idi.
teslim olduğu gibi, açık ve net bir şekilde Rablerin Rabbine ve hepsini
kapsayan âlemlerin Rabbine teslim olun. Bilkıs, toplamın teslimiyetini açıkça
ifade etti (tesrih) ve parçaların teslimiyetini ima etti (tadmin) ,
halbuki Firavun, parçaların teslimiyetini açıkça (tasnh) ifade etti ve
toplamın teslimiyetini ima etti ( tadmiri ) . Bu şekilde Firavun'un
imanı zayıflamış ve böylece Allah'a teslimiyet Bilkıs', Firavun'un
teslimiyetinden daha uygun olmuştur.
Firavun o zamanın hükmü altındaydı ve bundan dolayı
'İsrailoğullarının inandığı şeye inanıyorum' dedi . . Bu nedenle
Firavun, inancını anlatmış ve açıklamıştır. Çünkü o, inançlarında Musa ve
Harun'un Rabbine inandıklarını söyleyen ve böylece inançlarını açıklayan
sihirbazları görmüştü. Ve bu iman sayesinde İsrail oğulları boğulmaktan
kurtuldular ve Firavun bunu biliyordu ve bu yüzden İsrail oğullarının
inandığına inanın' dedi ve onu, İsrailoğullarının inandıkları Rabb'ine
bildirdi. İsrail, Musa ve Harun'un Rabbine iman etti. Bunun üzerine Firavun,
sihirbazların getirdikleri özelliklerden dolayı imanını belli etmiş, böylece
onları örnek almış ve onlar kurtulmuş gibi kurtulmalarını istemiştir. Böylece
gücünün yenildiğini görünce İsrailoğullarındaki gücü görünce onlara meyletmiş
ve inancında sihirbazların özelliklerine benzetmiş ve bu benzetmede
yanılmıştır. İman , peygamberin imanına şartlanmıştır. Konu olması gerekli
793
çünkü O'nun Esmâ'sı ile bütün kâinatlarda ferd olduğunu biliyordu.
Süleyman için özel olan şey, Solpmon'u aynı hakimiyet
sayesinde evrendeki diğer insanlardan üstün kılan şeydir ve Tanrı bunu kendi
mülkünün bir parçası yapmıştır, böylece ondan sonra kimsenin tezahür etmesine
uygun değildir. aynı şekilde ve bunun nedeni
Öte yandan, Süleyman'a mahsus olan saltanata eşit kılınan o
saltanat (tashir) , onun emriyledir ve kesin olarak emirle olur, himmetle
, kalpleri toplamakla ve vehmin zulmüyle de değildir. Allah dedi ki:
"Biz ona, kendi emriyle esen rüzgara hakimiyet verdik", yani
Süleyman'a rüzgara hakimiyet verdikten sonra, rüzgar hızla eserdi.
Süleyman'ın emridir ve bunun nedeni, Süleyman'a özgü bu saltanatın
müspet egemenlik olmasıdır, başkası değil. Allah hepimiz hakkında herhangi bir
açıklama yapmadan şöyle buyuruyor: 'Biz sizi göklerde ve yerde olanların
hepsine hakim kıldık' ve Allah bunu açıklarken rüzgardan, yıldızlardan ve
diğer şeylerden bahsetmiştir. bizim hakimiyetimiz altındadır, fakat onlar bizim
emrimizle değil, Allah'ın emri altındadırlar, çünkü Allah: 'Biz size hakimiyet
verdik' diyor. . .' Dolayısıyla, anlarsanız, Süleyman bizden ancak düzen,
bütünlük ve himaye olmadan özelleşmiş değildir', bilakis o pozitif
olarak ve yalnızca düzen için uzmanlaşmıştır. Bu nedenle, Süleyman'ın saltanat
konusunda basit ve pozitif bir düzene göre uzmanlaştığını ve himaye ve
bütünlük tarafından egemenlik konusunda uzmanlaşmadığını söylüyoruz, çünkü
gerçekten de biliyoruz ki, evrenin bedenleri , mükemmel insan olarak, eksiksiz
insanların himayesi amaçları için harekete geçirilmiştir. varlıklar
bütünlük makamında ikamet ederler ve aslında biz bu Tanrı Yolunda evrenin
bedenlerinin kişilerin himayesi için harekete geçtiğini inceledik .
Süleyman'dan, bir şey üzerinde hakimiyet dilediği zaman, emirsiz ve
bütünlüksüz olarak sadece emri telaffuz etmek gerekliydi. İlahi hakimiyet ile
kâinatın bütünü bizim hakimiyetimiz altındadır ve aynı şekilde kâinatın
bedenlerinde himmet ve kalb bütünlüğü ile kâmil varlıklar için aktivasyon
vardır. Bu iki tarikatın bize üstünlüğü yoktur, ancak onun himmetsiz
saltanatının hususiyeti ve kolektivite, sadece bir emir beyanıyla olur. Ey
tam arif, bil ki, Allah bizi ve seni Kendi katından ruhla, yardımla ve başarıya
rehberlikle onaylasın ve desteklesin ki, aslında böyle bir armağan cömertlik
yoluyla, Tanrı'dan bir armağan olarak bahşedilmiştir.
795
Allah onu mukadder kıldıysa, şüphesiz o, ahirette hesaba çekilir ve
orada onun mülkünden eksiltilir. Ve bu kararlılık, Allah'tan talep edilen her
şeyde, ister ilahi düzen yoluyla olsun ister bu düzen olmaksızın olsun,
akıcıdır . İlahi emirle talep, Allah'ın Peygamberine: 'De ki: Rabbim, ilmimi
artır' demesine benzer; Elçi de emre uyar ve ilmin artmasını ister ve o da:
'Rabbim, ilmimi artır' derdi. ilim' üç defa. Uykusunda kendisine süt verildiği
zaman, daha çok ilim istediği için ve rüyanın olduğu yeri bildiği için, sütün
ilmiyle tefsir edildiğini bildiği ve bildiği için sütü ilim olarak tefsir ederdi.
rüyada bilgi, eksik ruhların ve eksik çocukların bedenlerinin yetiştirilmesinde
ve tamamlanmasında süt ile bilginin benzerliği ve ilişkisi nedeniyle süt imgesi
ile tecelli eder. Dolayısıyla rüyasını kendisine bir bardak süt verildiği
zamanki gibi yorumlamıştır. Elçi onu içti ve arta kalanını Ömer bin Hattab'a
verdi. Yanındaki arkadaşlarından biri ona sütü ne ile tefsir ettiğini sorunca,
'İlim ile' diye kızdı. Aynı şekilde, Jpjumey gecesi kaldırıldığı zaman, Melek
ona içinde süt bulunan bir tas ve içinde şarap bulunan başka bir tas getirdi
ve Elçi sütü içti ve Melek ona şöyle dedi: 'Ey Allah'ın Elçisi. Tanrım, sen
doğal yapıyı , yani bağlı olduğun bu dini, ya da İlâhi İlimdeki İlâhi tabii
bünyeyi istediğin gibi seçtin; tam istediğiniz gibi yaptınız çünkü doğal
yapınız bunu gerektiriyor. Tanrı, kavminizi size dilediği gibi yapsın, çünkü
siz işarete vurursanız onlar da işarete vururlar ve size ulaşırlar' veya bu şu
anlama da gelebilir: *. . . ve senin sayende hedefi vurduğun için Tanrı,
halkına tam da dilediği gibi davranacak.' Rüyada süt göründüğünde, bu bilginin
görüntüsüdür ve süt görüntüsüyle sembolize edilen bilgidir, tıpkı Cebrail'in
Meryem'e genç bir adam suretinde sembolize edilmesi gibi. Peygamber Efendimiz, "İnsanlar
uykudadır, öldüklerinde uyanırlar" buyururken, insanoğlunun bu dünyada
gördüğü her şeyin aslında uykuda olan bir insan için bir rüya hali gibi
olduğunu belirtmek istemiştir. bir yanılsamadır (hayal). Yani insanın bu
dünyada gördüğü her şeyin, rüya halinde gördüğü bir illüzyona benzediğine ve
hiç şüphesiz gördüklerini yorumlamak gerektiğine işaret etmiştir. Aslında duygu
ve
797
tartqah'ın gizemlerini öğrenin ve onları
tamamen öğrenin. Elçinin durumu öyle idi ki, kendisine süt ikram edildiğinde:
"Allah'ım, elimizdekileri bize mübarek kıl ve bizim için ondan artır"
derdi. Allah ona: "Rabbim, ilmimi artır" dediğinde , gerçekten de bu
ilimden daha fazlasını istemesi emredildi . Kendisine sütten başka bir şey
ikram edilirse, "Allah'ım, onun içindekini bizim için bereketlendir ve
bizi ondan en güzel şekilde yedir" derdi. Bundan daha iyisi süttü, çünkü
süt bilginin suretidir. Allah, bir kula Allah'ın emriyle bir taleple ihsan
ettiğinde, aslında Allah, talep Allah'ın emriyle olduğu için ahirette o şeyle
hesaplaşmayı düşünmez, insanın ilahi bir emir olmaksızın nefsinden talep
ettiği bir şeyi hesaba katar. çünkü aslında Allah'ın emrine atıfta bulunulan, O
dilerse hesaba katar, dilerse de hesaba katmaz. Ve ben özellikle Allah'tan ilim
isterim, çünkü bir kimse kendi nefsinden ilim isterse ve Allah ona o ilmi
vermişse, Allah bunu hesaba katmaz. halkına emir. Yani Peygambere verilen emir,
ümmetine verilen emirdir, çünkü Allah diyor ki: 'Sizin için elçide en güzel
örnek (model, model) vardır' ve karşılıklı olarak bundan daha büyük örnek
hangisidir? Biri için Tanrı'dan gelen aklın tesellisi? Diğer bir deyişle,
anlayışı Allah'tan olan, yani Allah'ın anlamasını sağlayan bir insan için
bundan daha güzel ne olabilir? Bilginin artması talebinde, Elçi'ye verilen emir
bizim için de aynı derecede düzenlidir, çünkü Elçi'nin varlığına teşvik
edilmişizdir. Bizimle ilgili olarak Elçi'ye bazen belirli emirler verilmiş
olabilir, ancak durum şu ki, onun derecesi bundan çok daha yüksek. Süleyman'ın
makamını tam olarak sana bildirmiş olsaydık, anlayacağın, seni dehşete düşüren
bir kavrayış emri görürdün. Aslında bu tarikatın ariflerinin çoğu Süleyman'ın
devleti ve makamından habersizdi ama devlet şu ki düzen onların düşündüğü gibi
değil. Bazıları, Süleyman'ın adını Tanrı'nınkinden üstün tuttuğunu ve bu
dünyanın malını seçtiğini ve Tanrı'dan bu mülkün asla bir başkasına
verilmemesini ve bu dünyada kendisine verilen mülkün, bu dünyada sahip olduğu
mülkten eksileceğini dilediğini düşündü. öbür dünya, ama devlet şu ki
Süleyman'ın derecesi göz önünde
799
Varlık Hikmeti
(el-hikmet-i vücûdîyye
)
Sözü Hikmetinin
Davud Sözü'ne izafe edilmesi hususu indekste açıklanmış olup, Varlık Hikmetinin
Davud Sözü'ne nispet edilmesi de aynı şekilde Şeyh (ra) tarafından
açıklanmaktadır. Varlığın tamamlanmasının ve mükemmelleştirilmesinin, varlığın
tamamlanmasının ve mükemmelleştirilmesinin, kolektivitenin insan
kolektivitesindeki İlahi toplam dünyevi vekillik ile birlikte Cevad ve Vehhab'ın
varlığından tezahür etmesiyle gerçekleştiğine işaret eden . tekilliğin.
Varlığın bu tamamlanmışlığı, her çağda tecelli eden tüm peygamberlerde ve
velilerde tecelli etse de, en eksiksiz ve açık tezahürü Davud'dadır ,
çünkü Yüce Allah, Davud için iki hilafet arasında toplamıştır. yani
hilafetin ilâhî manevî hakikati ile bu dünyada kılıç ve tâlî hüküm ile hilafet
olarak zahiri olan zahiri mülk ve saltanat halifeliği arasında, O'na
peygamberlik ve kararlılık, hitabın genişletilmesi ve tam mülkiyet vermiştir.
ve derin yargı, ki bu sonuncusu aynı zamanda evrenin tür ve cinslerinin
bütününe de aittir. Aynı yargı, mükemmellikte Süleyman'da da kendini gösterir
ve Süleyman, Davut'un güzelliğinin güzelliklerinden biridir, çünkü o, Davut'a
bir armağandır." Süleyman'ı da Davud'a (Kur'an'ı) hediye ettik,
dolayısıyla o, Davud'un mükemmelliğine ve mükemmelliğine şehadet eder ve bu,
onun üstünlüğüne bir lütuftur. Vekillerin başka hiçbir mükemmelinde tezahür
etmemiş olan husus, Yüce Allah'ın bunu Davud'a (SA) tamamen tamamlama özelliği
olarak Davud'a uzmanlaştırmasından kaynaklanmaktadır. Yüce Allah'ın: "Ey
Davud, biz seni yeryüzüne vekil olarak gönderdik ve insanlar arasında adaletle
hükmettik" buyurması, O'nun halifeliğini ve onun kendisine özel olduğunu
kesin olarak doğrulamaktadır. David'den başka kimsenin başına gelmedi . Yüce
Allah'ın: "Ben yeryüzüne bir halife getireceğim" buyurması, Âdem'in
halife olması muhtemeldir.
801
eylem mükemmel bir peygamberdir, ancak bu yanlıştır. Eğer doğru
olsaydı, ilahi ilham (vahiy) ve din kanunlarıyla bir meleğin inmesi
gerekirdi. Ancak bu^fider öyle değil. Açıktır ki, peygamberlik ve elçilik İlâhi
bir husumet olup, ilim ve amelden doğmaz ve gerçekleşmesi onu gerekli kılanın
gerçekleşmesine bağlı değildir. gereklidir ve başka türlü olamaz. Aynı şekilde
peygamberlere verilen diğer hediyeler de aynı şekilde İlahi hediyeler ve İlahi
faydalardır, karşılık beklemeden ve sadece cömertlik ve üstünlük yoluyla. Sonuç
olarak, nübüvvet ilahi bir mahsustur ve bunun karşılığında Allah,
peygamberlerden ne bir teşekkür ne de bir firar istemiştir. Bununla birlikte,
onlardan her zaman şükran gelir ve temiz amellerle hareket ederler, ancak
Allah'tan özel bir şeye karşılık bir teşekkür talep edilmez ve peygamberlerden
bir karşılık beklenmez. "Biz ona İshak'ı ve Yakub'u, yani halil İbrahim'e hediye
ettik" dedi ve Eyüp hakkında da dedi ki: "Ona eşini ve
diğerlerini hediye ettik Musa (A.S.) hakkında da şöyle buyurmuştur: "Biz
ona Rahmetimizden ve Rahmetimizden kardeşi Harun'u pi-opet olarak hediye
ettik" ve bunun gibi misaller. Ve onları önce koruyan, bütün hallerinde
veya çoğunda onları sonuna kadar koruyandır ve bu, O'nun vahhab isminden
başkası değildir. Ve Davud hakkında şöyle dedi: "Ve biz Davud'u
keremimizden verdiğimiz zaman." Bunu kendisinden çöl istemekle
şartlandırmamış ve çölden bahsettiği bu hediyeyi ona haber vermemiştir.
Gerçekte Yüce Allah hediyeye katılmadı, Davud'a karşılık olarak bir şey istesin
diye bir çöl, yani bir bilgi verdi ve Allah Davud'a bu hediyeyi haber
verdiğinde söylemedi. David, bunun bir eylemin ya da bir çölün karşılığında
olduğunu söyledi. Bilakis bunun Davud'a Cömertliğinden bir hediye olarak
verildiğini daha çok zikretmiştir. Ve yine Allah, 'Süleyman'ı Davud'a hediye
ettik' dediğinde, yine mutlaka karşılıksız bir hediye ve bir cömertlik
hediyesidir. Ve bu tür bir hediye bir nezaket ve üstünlük hediyesidir. ;Her
halükarda çöl tayini yoktur .
Ve bu eylemi için ondan bir teşekkür talep etmedi. Davud
kavminden istedi. Dâvûd'a lütfettiği nimetlere şükretsinler diye, Davud'un
zikrini ima etmeyi ihmal etmemiştir. Böylece teşekkür istemedi
F03
biri bir talebe karşılık değil, diğeri ise tam tersi. Kesin bir emir ve
teşekkür ricasıdır. İkinci durumda bu böyledir, çünkü ilahi nimetler ona lütuf
ve üstünlük yoluyla gelmediği gibi, şükrü de karşılıksız şükre dönüşmez. Bu iki
kategori arasında karşılıksız şükreden, zaruret ile şükredenden üstün ve
kâmildir. Ve Allah'ın Davîd'e lütuf olarak verdiği ilk lütuf, ona târîh
harflerinden hiçbir harf bulunmayan bir ism hediye etmesi olmuş ve bu isimle
onu kâinattan kesmiş ve bu isimle O'nu Hz. müspet haber ver o harfler dal harfi
ve elif harfi ve vav harfidir . Bu harfler kendisinden sonra
gelen harflerle birleştirilemez. Böylece Davut'un evrenden koparılmasının
gizemi , adının harflerinde kendini gösterir. Ve birleştiren ve ayıran
harflerle Muhammed'i çağırdı ve mana bakımından Davud'u iki hal arasında
topladığı gibi, âlemden birleştirip ayırdı ve iki hal arasında kendi adına
topladı. Böylece onu kendi İpliğine bağlamış ve kâinattan ayırmıştır. Böylece
Cenâb-ı Hak, Davud için ancak mânâ olarak yaptığı gibi, iki hâli kendi ismiyle
birleştirerek, hakka katarak ve kâinattan ayırarak iki hâlin arasını yani
zahiren birleştirmiştir . mânâ ve mertebeden O'nu kâinattan ayırdı ve
Kendisine kattı. Ve bunu (Davud'un) adına yapmadı. Davud'un adıyla O, anlam
yönü dışında birleştirme ve ayırma harflerini toplamadı. Ve bunu Davud'a karşı
Muhammed'e has kıldı, yani onun (Muhammed'in) dikkatini çekmek için, onun
ismiyle düzenin her yönden tamamlandığı gerçeğine, Ahmed ismi için de aynı
şekildedir. Böylece, bağlantı ve ayrılık arasındaki isimde toplamak, Davud
üzerinden Muhammed'e özelleşmiş, bu da onun adıyla iki devletin bir araya
toplandığı gerçeğine dikkat çekildiği anlamına gelmektedir. Sonuç olarak,
Muhammed'in durumunda emir tüm yönleriyle, yani ismi ve anlamı yönüyle ve
hakikati yönüyle tamamlandı, böylece genelleşti ve bu nedenle Ahmed adında da.
Muhammed'in iki devlet arasındaki tahsili meydana gelmiştir, çünkü Ahmed
isminde dal harfi olan ayrılık harfleri ile ha ve num olan
bağ harfleri bir araya toplanmıştır. Bu da Allah'ın Hikmetindendir. İlahi bir
Hikmettir
805
bedensel ve ruhsal güçleri tabi olmak üzere, kendisi ve ona ait olan
her şey üzerinde etkili midir? zahir ve batın O'na ve hamd ve hamd tekrarları
Davud'un kalbinin tayini ve takdiri altında olduğu için, Yüce Allah tecelli
etti ve kendisine tahsis edilen dağların ve kuşların tekrarlanan hamdini misal
getirdi. Davud'u tesbih ederek, Davud'un dışının da, içinin de kendisine uygun
olmasının sırrını böylece tecelli etmiştir. Bunun nedeni, Davud'un zamanında
apaçık w'nin vahyinin baskın olmasıydı, çünkü Davud'un zamanında Manifest Adı
altında meydana gelen Musa davetinin kararlılığının bir kısmı kalmıştı. Ve
onunla ona güç ve cömertlik verdi. Ve Yüce Allah, demir ve diğer durumlarda
olduğu gibi, Kuran'dan farklı alıntılarda Davud'u güçle nitelendirdi. Ve
O'na hikmet, yani siyasî ve hükûmet gibi zâhirî işlerde ve bâtınî
meselelerde, ilâhî hakikatlerin, Esmâ'nın mertebelerinin ve bâtıniyetlerin
bilgisini ihsan ederek ihsan etti. Ve bundan sonra Allah'ın kendisi için
özel kıldığı en büyük lütuf ve Allah'a yakınlığın mertebesi, kendi türünden hiç
kimseye bir benzerini yapmadığı ve aralarından halifeler bulunduğu halde onun
hilafetine dair kesin beyanı. dedi ve dedi ki: Ey Davud, biz seni yeryüzüne
halife olarak gönderdik. İnsanlar arasında hak ile hükmet ve hevâya uyma”
derseniz, hükmünüzde Benden gelen ilhamdan başka aklınıza sizi Allah yolundan
saptıracak bir şey gelmesin. elçilere ilham olunan Yol'dan, yani bundan
sonra en büyük lütuf Davut'tan Tanrı'yadır ve Tanrı'ya çok yakınlık mertebesi
Davut için Tanrı'dan kaynaklanır, bu mertebe Tanrı Davut için özelleşmiştir ve
Bu, Davud'un soyundan olan peygamberlerin hiçbiri için yapmadığı Davud'un
halifeliğini tasdik etmektedir. Davud gibi kimselerden vekiller olduğu halde,
onları bu şekilde ihtisaslaştırmamıştı. Başka bir ifadeyle şöyle buyurmuştur:
'Ey Davud, biz seni fiilen vekil kıldık, öyleyse insanlar arasında hak ile
hükmet ve adaletle hükmet ve başka tutkulara uyma, yani sana gelen hiçbir şeye
uyma. Sana vahyettiklerimden başkasını aklına sok, çünkü bu şeyler seni
Allah'ın yolundan, yani benim elçilerime ilham ettiğim yoldan saptırabilir.' O
zaman övülen Allah, Davud'a güzel bir şekil verdi ve şöyle dedi: "Şüphesiz
onlar
807 ben
ki bu Valiliktir. Dolayısıyla aynı şekilde İbrahim'in durumunda da
halifelikten özel olarak bahseden kesin bir kesinlik değildir . Ve sonra,
halifelik Davud için özel olarak zikredildiği halde, O onu hükümde bir Vekil
olarak getirdi ve bu, ancak Allah'tan olamaz, yani hükümde vekillik, ancak
Allah tarafından halef olarak atanmak suretiyle olabilir. Başka bir deyişle,
hüküm, bütün İsimlere mahsus olan İsmin Zatına dayanmak olmaz ve o İsim Allah
İsmidir, çünkü hüküm Yüce Allah'ın bir sıfatıdır. Naiplik yanında reislik,
nübüvvet yanında azizlik gibidir . Aslında her evliya bir peygamber olmadığı
gibi, her lider de bir veli değildir. Oysa her peygamber bir evliya olduğu
gibi, her bir veli de bir liderdir. Bazen de olur ki, Vekil başka bir kişiye
Vekil olur. Bu nedenle, genel olarak insanlar, İlahi kadere göre her zaman
Vekil olmazken, Davud İlahi kadere göre Vekil olmuştur . Bazı nüshalarda şu
ibareler geçmektedir: 'O bahsetse bile eskisi gibi olmazdı', hangi wotj|dl ;
Bu, İbrahim'in halifeliği ile Davut'un halifeliği aynı şey değildir,
Allah halifeliği H'nin özel İsmiyle, yani Vekillik naibi olarak anmış olsa bile
. Yani Allah, "Seni ümmete vekil kılacağım" deyip, İbrahim'e vekil
kelimesini, vekil ismiyle zikretseydi, yine aynı şey olmazdı, çünkü Davud'un
vekili olduğu kesinleşmiştir. . Ona : "İnsanlar arasında hak ile
hükmet" dedi ve Adem'in halifeliği bu derece olamazdı. Onun (Adem'in)
halifeliği , bu meselede daha önce var olanın halefi olabilir, Allah
tarafından yaratılış üzerine tayin edilmiş ve ilâhî bir takdirle tayin edilmiş
değildir ve emir böyle olsa bile, yine de sözlerimiz sadece kendisiyle ilgili
mutlak destek meselesi ve bunun doğrudan zikredilmesi ile ilgilidir. Yüce Allah
Davud'a şöyle dedi: " Halk arasında hakikatle hükmet" ve
özellikle Davud'u adaletsizlik ve hakikati insanlar hakkında yargılaması için
Vekil tayin etti. Adem'in halifeliği aynı kategoriye girmiyor. Adem'in
halifeliği, kendisinden önceki vekillik derecesinin ardından gelmiş olabilir.
Yani, Adem'in halifeliğinin, kendisinden önce melekler veya diğer yaratıklar
arasından vekil olarak var olan her şeye bir vekillik olabileceği tahmin
edilebilir, ancak Davud'un durumunda olduğu gibi, Adem'in Allah tarafından
atanması gibi değildir. İnsanlar arasında ve insanlar üzerinde benim takdirimi
ilahî takdirle hükmet ve takdir et .
809
UX-.Ia
(SA) meşru kılınan aynı tespitten belirledikleri bu belirlemenin
alınmasında, vekillik Emppy'den olur . İşte Elçinin naibi , kararlılığını Elçi
(SA) tarafından kendisine aktarılan ve nereden aldığı kimsedir. Yani ya Elçi
(SA)'nın kendisine nakletmesi ile, ya da Elçi'den kendisine gelen bir aktarım
ve bilgi ile alması veya doğru bir hukuki görüş oluşturmak için tüm dirayetiyle
alması, menşei yine SA'dan nakledilenlerden alınmıştır. Böylece zahiri
Vekiller, Elçi'nin (SA) koyduğu kanunun ötesine geçmezler. Ancak aramızda bazı
Vekiller var ki, o takdiri Allah'tan, Elçi'nin (s.a.v.) tecelli olarak
Allah'tan aldığı ve mirasçılarına helal kıldığı o takdiri SA'dan almış olan
vekiller de vardır. Allah'tan aracı olmaksızın, o belirlemenin özünde, yani
Elçi'nin (SA) eşit olarak Tanrı'dan aldığı ve takipçilerine meşru kıldığı o
belirlemeyi tam olarak Tanrı'dan alarak, Tanrı'nın Vekili olur. . İşte Allah'ın
Elçisi (SA) için özel bir düşünce ortaya çıktığı gibi, o Vekil için de özel bir
düşünce ortaya çıkıyor. Yani Elçi (SA) Allah'tan aldığı gibi Allah'tan da alır
ve o azmin yeri her ikisi için de Allah'tır. O Nabi, Elçiden (SA) herhangi bir
muhalefeti veya farklılığı olmadığı için açıkta Elçiye (SA) tabidir ve aynı
şekilde Allah'ın kendisine şöyle dediği Muhammed (SA) Peygamber gibi: Allah
hidayet verdi, öyleyse onların hidayetlerine uyun', yani Elçinin (SA) önceki
elçilerin ve peygamberlerin (SA) hidayetine uyması gibi. Bu demektir ki Elçi
(SA), önceki elçilerin ve peygamberlerin hidayet ettiği hidâyete uymakla emrolunmuştur.
Elçi (SA) onlara uymakla emrolunmadı, ancak kendilerine hidâyet edilen şeye
uymakla emrolundu. Sonuç olarak, onlar nasıl Allah'tan aldıysa, o da Allah'tan
alıyor. Ve aslında o , o alma yolundan bildiği şey için
uzmanlaşmıştır ve uyumludur, yani, onu doğrudan Allah'tan alan Vekil
görünüşte kararlılıkta Elçiye tabi olsa da, yine de o V/ceregent Bu yoldan
bildiği şey için özel olarak benimsenmiştir ve bunda tabi değildir, ancak onu
almakla Peygamber'e uygundur, çünkü o, Hz.
811
Yüksek, ancak bu yasal belirlemede Elçiye uygun olarak kurulmuşlardır .
Dolayısıyla Elçi (SA) bu emri bildiğinde, naiplik sırasını kısıtlamadı. Yani
halifeliği Allah'tan engellemediği gibi, halifeliği de kendi halifeliğinden
kısıtlamadı. Daha ziyade, belki de İlahi halifeliği işaret etmesiydi. Elçinin
madeninden alan ve Elçinin (SA) götürdüğü yerden onu alan elçiler ve
kendilerinden önce gelenlerin üstünlüğünü orada bilen Allah'ın kulları arasında
Allah'ın halifeleri vardır. Allah için vekiller, Elçinin ve elçilerin
aldığı azmi ve ilmi aynı cevherden almamışlardır ve o almada önceliği olan
elçinin üstünlüğünü bilirler. elçi, aldığı cevherden almalarına rağmen. Ancak
elçinin onlara karşı bir üstünlüğü vardır. Çünkü elçi daha fazlasını
alabilir ve bu naip daha fazlasını alamaz. Elçi olsaydı (daha fazla) alabilirdi
ki, yani daha fazlasını almaya gücü yetmeyen naibi elçi olsaydı, daha
fazlasını alabilirdi. (Allah), zahirinde bulunduğu ve karşı çıkmadığı
elçinin hukukunda özel olarak belirtilenler dışında ilim ve irade vermez. Bu ,
elçilere (yollarına) aykırıdır. Bu, naibinin görünüşte uyumlu ve elçiye tabi
olduğu ve muhalefet etmediği anlamına gelir. Elçi farklıdır, çünkü Yüce Allah
elçilerin her biri için kanuni bazı tespitler yapmıştır, bunların bir kısmı bir
önceki elçinin kanununa uygundur ve bu tespitlerin bir kısmı artarak veya bir
diğerini ekleyerek uyumlu değildir. sonlandırma. Böylece, bir elçi, bir
naibinin daha fazlasını yapamadığı yerde daha fazlasını yapabilir. İsa (SA)'yı
görmüyor musun, Yahudiler, bugün Elçi ile halifelik hakkında söylediğimiz gibi,
Musa'nın üzerine yükselmeyeceğini sandılar, ona inandılar ve onu tasdik
ettiler, ama o bir kararlılığı artırdığında veya ne zaman Musa'nın tasdik
ettiği bir tespiti, İsa elçi olduğu için kaldırdı, bu konudaki inançlarına aykırı
olduğu için buna inanmadılar ve Yahudiler bu düzende olduğu gibi cahil kaldılar
ve onun öldürülmesini talep ettiler. Nitekim İsa, Musa'nın verdiği kanuna
uyduğu zaman, dediğimiz gibi, Vekil, Elçi'ye tabi olduğundan, görünüşte Musa'ya
karşı olan bir kararlılıkla belli olmadı ve onlar, Hz.
813
, 'T'fi
varsayımdan yoksun ve (eşit derecede) anlamın aktarılmasından yoksun
değil. Bunun gibi şeyler bugünün vekillerinden de oluyor, İsa (A.S.) indiği
zaman da bu tür şeyler olacak ve kararlaştırılan şahsi görüşün meşruiyetinden
birçok şeyi kaldıracak ve Hz. bu uzaklaştırmayla, özellikle reislerin
tespitleri aynı soyda karşılıklı olarak zıtlaştığında, hakikatin Elçi (S.A. )
ve kanun olduğu gerçek meşruiyetin gerçek görüntüsünü ortaya çıkaracaktır .
Açıkça anlaşılıyor ki, eğer o ilham inseydi, bir veçheyle inmiş olurdu ve o
veçhe de İlâhî takdir olurdu . Bunun dışında, eğer Allah bunu tasdik ettiyse,
bu, liderlerin kişisel inançlarından kaynaklanmaktadır ve bu kanun, tasdik
kanunudur ve İlahi ilhamla indirilmiş kanun değil, sadece bu kavimden bir
zorluğu gidermek ve onlara genişlik vermek için gelmiştir. bu insanlar
arasındaki bu kararlılık. Elçilik ve günümüz
halifeliği olan nübüvvetten tekilleştirilen halifelik, Rasûlullah (S.A.V)'ın
kanunu üzerinden artıp eksilsin diye kesin menşeli değildir . Belki daha ziyade
naibi, Elçinin kanunu üzerindeki bir kararlılığı azaltıyor veya artırıyor
çünkü liderler bu hususta kendi görüşlerine göre tasdik ettiler ve bu
belirlemede liderler arasında görüş ayrılığı vardı, ancak o, bir öncekinden
daha fazla artırmaz veya eksiltmezdi. Muhammed'in (SA) muhatap olduğu ve hangi
kanunun ona kesin olarak tasdik edildiği bir kanun. Böylece belli bir hadise
muhalefetle tecelli eden belli bir vekil ortaya çıkabilir . Sonra At
tasavvur edilir, yani örtünmüş kişi th tasavvur eder. Aykırı karar, Muavinin
görüşündedir, fakat bu, Muavinin görüşünde değildir. Bilâkis bu lider
mertebesinde bu haber, keşf vasıtasıyla Peygamber (s.a.v.) tarafından
sabitlenmiştir. Bu yüzden o hadis ile tespitte durmuştur. Eğer o hadis
, onun mertebesinde basiret ile sabit olsaydı, elbette onunla hüküm
verirdi. Ve eğer bu hadisle ilgili yol adalet yoluysa, o zaman bu
adalettendir, yani görünüşte adalet yoluyla sabittir ve onu yeniden anlatanlar,
ona ulaşana kadar haktan hakka doğru idiler. Elçi (SA). Ancak bu adalet zanndan
bağımsız değildir ve onu bir müfessir tarafından kastedilen mananın amacı
olmayan bir manaya nakledebileceği için manaya intikal etmekten de muaf
değildir. İşte bugün Vekillerden böyle şeyler oluyor. Bu da İsa (SA)'dan
olacaktır, çünkü Hz.
815
onlara. Manevi hilafette öldürmenin olmaması, hakiki ve manevî
hilafetin her asırda olmamasından, ancak o asrın Kâmil ve Kutup olan bir tek
kişi tarafından meydana gelmesinden ve diğer Kurbanların onun tesbiti ve takdiri
altında olmasındandır. onun muafiyeti. Ve eğer infaz zahiri nasihatte
gerçekleşmişse, bu, zahiri naiplikte tecelli eden kimse için bu makamın bulunmamasındandır.
Yani Allah'tan almadığı manevi halifelik makamı olmadığı için ve Aşem'in
halifesi olamaz, halbuki o vekil Allah'ın Elçisidir (SA) ve eğer adil ise ki, o
zaman cümlede: '. . . ve o naibi için o makam yoktur' demek, zâhirî nasibin
fert olduğu anlamına gelir ve onlar, âdil tecelli eden iki naip olur, başka bir
deyişle, naipte zâhir olan naiplerden her biri için. zahiri halifelik,
dolayısıyla İlâhi manevî vekillik derecesine sahip olmayan, ancak her biri âdil
olan, Elçinin Vekilleridir ve onlara Vekil denir. Böylece, Vekillerden
ikincisinin infazı, İlahlığın varlığını tasavvur etmenin mümkün hale geldiği o
ilk belirlemeden gereklidir, çünkü Yüce Allah şöyle der: 'Ve eğer aralarında
Allah'tan başka bir ilah olsaydı, o zaman bozulurdu. Çünkü Vekil, İlahlık
derecesinin tecelli yeridir ve İlahiyat derecesi bir derecedir ve Allah, Tek
İlah'tır. Böylece, ikinci vekillerin varlığında iki ilahın varlığını tasavvur
etme imkanı vardır. Dilbilgisi açısından şu ifade: *. . . aslına
(belirlemesine) göre belirlemesindendir', 've eğer bu icra meselesi
getirilirse' ibaresine bir sebep atamasıdır ve yukarıdaki bir cümlenin bir
sonucuna gramer bağlacı değildir. Amma ile bağlaç şu ifadedir : '. . .
Bu, apaçık bir naipliktir.' Uyuşsalar bile (yani , iki tanrı
anlaşsalar) ve değerlendirmede ihtilafa düşerlerse, birinin belirlenmesinin
gerçekleştirileceğini biliyoruz; Görünüşte, ancak değerlendirmede farklı
olacaklardır, bu nedenle aslında iki tanrının neredeyse farklı olduğunu
biliyoruz, o zaman kesinlikle bunlardan birinin tespiti yapılacaktır. Tespiti
yapan da gerçeğe göre yegânedir, tayini yapılmayanın da ehemmiyeti yoktur. Ve
buradan biliyoruz ki her şey
817
kendi kendine bir kararlılık. Be
mashi'a'nın dışında var olan hiçbir şey yoktur,
varlığa yükseltilmiş hiçbir şey yoktur. Mashi'a'nın her şey üzerindeki yüce hakimiyeti nedeniyle, Ebu Talib el- Mekki onu İpsiliğin
Tahtı olarak kabul etmiştir, yani Mutlak Vahdetin İpsiliği için değil, İlahi
Vasfın İpsiliği için, çünkü mashi'a kendisi için bir kararlılık
gerektirir. Dolayısıyla, mevcudiyette hiçbir şey yoktur ve hiçbir şey İlahi maşi'nin
dışında olmaktan yükseltilemez ki bu, maşi'a'nın hakikatinin kendisi
için bir belirlemeyi gerektirdiği anlamına gelir çünkü maşi'a nefesi
gerektirir ve aslında gerektirmenin kendisi bir belirlemedir. İlahi İlmin
işaret ettiği bir şeyin hususiyeti için. Dolayısıyla, İlâhi maşia belli
bir şeyin meydana gelmesiyle ilgiliyse, o şey olur , çünkü reddi olmayan İlahi
düzen öyle bir düzendir ki, İlâhi maşia onun gerçekleşmesiyle ilgilidir.
varlıkta veya yoklukta. Demek ki, İlâhi maşi'a bir fiilin yapılmasına
uygun olmasaydı ve emir o fiile uygun olmasaydı, maşi'a sadece uymayı
gerektirse de , o fiil gerçekleşmezdi. çünkü maşi'a , emrolunandan bir
amel gelmesini gerektirmez. Sadece o fiilin gerçekleşmesi için sırayı
gerektirir. Aslında, İlahi düzene itaatsizlik denilen şey karşı
çıktıysa, bu sadece aracılık düzeninden dolayıdır, içkinlik düzeninden değil. Kesinlikle
hiç kimse O'nun maşi'a emri gereğince yaptığı her şeye karşı gelemez. Muhalefet
ancak bir aracı aracılığıyla düzen durumunda olur , o yüzden anlayın! Bu
demektir ki, İlahi bir oroere itaatsizlik denen şeyle mümkün olan tek
itaatsizlik , aracı tarafından verilen İlahi bir emirden başka bir şey
değildir, yani bir önerme emri ya da dini kanunun bir emridir. elçinin aracısı.
Sonuç olarak, hiç kimse Mashi'a'nın emriyle gelen bir emre itaatsizlik
etmemiştir. Yüce Allah'ın tüm fiillerinde meydana gelen tüm itaatsizlikler,
ancak emir bir aracı aracılığıyla meydana geldiğinde meydana geldi ve asla
İlahi maşianın emriyle olmadı.
Şimdi şöyle bilinsin ki, İlahi düzen iki kısımdır.
Birincisi, peygamberler ve evliyalar ve fıkıh liderleri (içtihat) vasıtasıyla
olan tarikattır. Diğer kısım aracısızdır, içkinlik düzenidir, bir şeyin
meydana gelmesi için Yüce Tanrı'nın düzenidir.
819
ama bu, eylemin elinde tezahür ettiği özel bir yerde oluyor. Böylece Mashi'a'nın
düzeni , alıcı özün alıcılığında bulunan eylemin özünü meydana getirir. Bu
nedenle Şeyh bunu şu sözlerle not etmiştir: ".. ellerinden tecelli edene
değil", çünkü maşi'a emri, bir fiilin özünü meydana getirmeye
yöneldiğinde, o eylemin özü, o fiilin özü haline gelir. asıl niyetin olması ve
gerçekleşmemesi düşünülemez. Ancak maşi'a emri, fiilin özü ellerinde
tecelli eden belli bir kişinin meydana gelmesine denk geliyorsa, bazen o fiilin
mahiyetinin şer'i mertebesinde var olması gerekli değildir. o kişinin ortaya
çıkması. Sonuç olarak, alıcı zatın yatkınlığı, şeriat diliyle meydana gelen
önerme düzenine uygunsa, eylemin düzeni içkinlik düzeniyle var olduğunda buna
itaat denir. Alıcı özün önerilen düzene uymaması halinde, eylemin özü içkinlik düzeniyle
vücut bulduğunda, önerme düzenine ve yasa düzenine göre itaatsizlik denir.
Bunun için Şeyh (ra) şöyle buyurmaktadır: Buna bazen Allah'ın emrine
muhalefet, bazen de Allah'ın emrine razı olmak ve itaat etmek denir. Böylece
belirli bir zamanda, içkinlik düzeni nedeniyle ve içkinlik düzeninin İlahi
düzene bağlılığı nedeniyle tezahür eden eylem, bir önerme düzeni olarak
peygamberin sözüyle ortaya çıkar. Tezahür eden şeyin, önermeler düzeni olan
İlâhî düzene karşıt olarak ortaya çıkması nedeniyle buna muhalefet , bazen de
fiilin özünün lisanla tecelli etmesi nedeniyle İlâhî düzene rıza ve itaat
denilmektedir . Yasa İlahi düzene göredir, ancak İlahi maşi'a olan İlahi
düzene karşı asla muhalefet olarak adlandırılmaz, çünkü varoluşta İlahi
maşi'aya karşı olan tek bir eylem ortaya çıkmaz. Her eylemin özü ,
yerleşik potansiyelin özel yeteneği nedeniyle ortaya çıkan İlahi mashi'a nedeniyle
ortaya çıkar. Ayrıca öyledir ki, maşi'anın düzeni, fiilin özünün ortaya
çıkmasına yöneliktir ve o fiilin elinde tecelli ettiği kişiye yönelik
değildir. Sonuç olarak, maşi'a düzeninin dikkate alınmasında herhangi bir
muhalefet yoktur . Övgü (hamd) veya yergi dili, olabileceğine göre
ona tabidir. Böylece, dili
821
transpozisyon. O hâlde, geciken Gazap, kulun teklif emrine muhalefet
etmesiyle kula bağlanır ve onun üzerinde belirlenirse, önce olan ona, daha
önce ve daha eski olan da onu belirler. herşeyden önce gelen rahmettir
. Ve ondan önce başka hiçbir şey olmadığı için rahmet ona kavuşur .
Sonuç olarak, -ahmah kula kavuşur çünkü rahmetten daha eski ve
daha önce gelen başka bir şey yoktur; böylece tnashi'a'nın emrine karşı çıkan
hiç kimse olmadığı için herkesin eğiliminin rahmete doğru olduğu sabit oldu.
Ve bu, O'nun Gazabından önce gelen Rahmetinin anlamıdır, öyle ki, kendisine
ulaşanı belirler, çünkü aslında bir gayeye dayanır ve her mürit, ona
varacağından şüphe duymadan ve sebepsiz olarak bir gaye içindir. Rahmete varma
ve Öfkeden ayrılma şüphesi ve öyledir ki onun kararlılığı, gelenin
halinin ona bahşettiği şey sayesinde ona ulaşan her şeyin üzerindedir. Demek ki
, "O'nun rahmeti Gazabından önce gelir " sözlerinin manasını
söylemiş olduk . ve öyledir ki, mahlûkatın bütünü gayeye tâbi olur, bu
sebeple şüphesiz gayeye varır ve rahmete varır ve rahmet maksada sâbit
olduğu için Öfkeden ayrılması da aynı derecede şüphe götürmez . Böylece
belirleme, rahmete ulaşan her kişiyle ilgili olarak, her kişinin durumunun
bahşettiği şeye göre rahmete özel hale gelir , yani rahmete ulaşanların
durumları farklı olduğu için, rahmete erenler üzerinde eşit olarak
rahmete göre benimkiler belirlenir. Çünkü bazılarının hâli, öfkenin tekrarından
sonra rahmetin lezzetini ihsan etmeyi gerektirmektedir. Cehennem
denen o yer bile ona cennet olur ve onun için kolaylık ve cömertlik cehennem
gibidir. Bazılarının durumu, intikam aldıktan sonra Öfkeden kurtulma sağlar.
Kiminin hâli de, icma tesirinin tadı ve vicdan ruhu ihsan eder . Ve
bazılarının hâli, yüksek derecelere çıkmayı ihsan eder. Aslında her insanın
sonu rahmettir ve mutluluk bazılarına nispetle de olsa rahmet
nispidir .
Ve aklı olan, söylediklerimize
şahittir.
823
ve biz onu, alıcılığınız ve yeteneğinize uygun olarak size bilgi ve
efüzyon olarak hediye ediyoruz. Böylece İlâhi ilmin hazineleri olan
sanatlarımızdan fışkıranlardan başka İlâhî ilimden size hiçbir şey gelmez .
Demirin yumuşamasına gelince, katılaşmış kalbin tahdit
ve tehditle yumuşaması gibi, ateşin demiri yumuşatması gibi ki, demek ki Davud (SA)'ın ateşin yumuşaması, kalbin yumuşamasının
suretidir. Tıpkı ateşin demiri yumuşattığı gibi, katılaşmış kalpler, korkutup
ürkekleştiren, kısıtlama ve tehditten etkilenen katılaşmış kalp, meyil
sahibidir. İlahi öğütler ve tespitler, ruhani takdirler onları yumuşatır.
Böylece Davud (SA) tarafından demirin yumuşatılması Yüce Allah'ın Davud'a verdiği
gücün suretidir; sözlerini işiten müminlerin kalplerini yumuşatır . Demek ki
kalplerin yumuşaması, demirin yumuşamasının ruhudur, çünkü demirin yumuşama
eğilimi vardır, tıpkı müminlerin kalplerinde bir itaat ve itaat eğilimi olduğu
gibi. Demiri yumuşatmak zor değil Zor olan, taştan daha sert olan
kalplerdir. Çünkü ateş onları çatlatır, kireçleştirir, yumuşamaz. Böylece
demirin yumuşaması zor olmaz. Zor olan, taşlardan daha sert ve sağlam olan
kalplerin yumuşamasıdır. Çünkü ateş taşı kireçleyip çatlatsa da, yani sönmemiş
kireç haline getirse de yumuşatamaz. Böylece örtünenlerin kalpleri üç kısımdır.
Bir kısım, kısıtlama ve tehditle yumuşayan kalplerdir. Başka bir cins de,
içinden ırmaklar fışkıran taşlara benzer: "Onlardan öylesi vardır ki,
içinden ırmaklar fışkırır, öylesi de çatlar ki içinden su fışkırır." Bu
kategorideki kalpler de tahdit ve tehditten etkilenir ve onlardan marifet irfan
suları ve marifet ırmakları fışkırır. Üçüncü kategori, taşlardan daha sert
olan kalplerdir. Bu kategori tavsiye ve reklamdan etkilenmez . Sonuç olarak,
kalpleri taştan daha sert olanlarla, Kamil İnsan'ın durumu nedir? Ve onun
(Davud) için demiri yumuşatmadı, ancak Allah tarafından, hiçbir şeyin kendinden
başkasını koruyamayacağını ve zırhın mızrak uçlarından, kılıçtan ve bıçaktan
ok ucu veya bıçak, aslında demir demirden korur. Aslında Yüce Tanrı demiri
yumuşatmadı.
825
Yunus'un (Yunus) Sözünde Seif'in
(veya
Nefesin) Hikmetine (el-hikmet-i nefsiyye) Dair
bilin ki, Allah,
insanın bu zuhurunu , ruh, beden ve nefs bakımından, kendi
suretinde eksiksiz olarak yaratmıştır. Yâni Cenâb-ı Hakk Katındaki İlâhî İsim
ve Sıfatların Rabbiyet bütününün tasavvuruna göre yaratmış ki, bu bütünlüğün tamamlanma Sıfatları onda tecelli etsin. Ve insanlığın bu zuhuru,
hak suretine göre yaratılmıştır ve bu zuhurun yaratıcısı olan bu zuhurun
yaratıcısından başka hiçbir şey, bu zuhura ilişkin emrin kaldırılmasını
başlatamaz veya yönetemez. bu sipariş Zira, insanın ortaya çıkışı ve düzeni
olan İlâhiyetin delili, ancak O'nun eliyle giderilebilir ve ölüm anında nefsi
ancak Allah öldürür. Ölüm farklı şekillerde vurur: ya ölümle ya da cinayet
ve yıkımla ve her durumda geri döner; İlahi düzen. Öldürme ve yıkma olaylarının
da sebebi , ya hakkın ve kudretin elinde olmasıdır, ya da dinde
eşit muameleyi emretmiş olmasıdır. Yani adil intikamı emretmekle bu çıkış
düzeninin yöneticisidir. İmdi bir kimse, Allah'ın emri olmaksızın, insanlığın
bu zuhurunun düzenini, yani şer'î hükümlere uymadan bozmak isterse ve onun
helâkına yönelirse, şüphesiz o kimse {zulm}e zulmetmiştir . Allah'ın bu zuhurla
ilgili olarak koyduğu hudutları çiğneyip, Allah'ın inşa edilmesini
emrettiği bir insanı yıkıp yıkmaya çalışır.
kurala uymaktan ve hatta Allah için bile bu uygunlukta
sebat etmekten daha gerçek ve hakikate uygundur. Yani Allah'ın kullarının
kendilerini göstermeleri hakikaten çok daha makbuldür.
827
birinin öldürülmesine musallat olan ve intikam istemeye
hakkı olan ve içlerinden sadece bir kişinin affı, diğerlerinin de öldürülmeyi
tercih ettiği durumu Allah'ın nasıl tercih ettiğini görmüyor musun? katil? Ya
tek başına affeden ya da parayla bağışlayanla hemfikir olur ve bu kişinin
tercihini diğerlerine tercih ederek hesaba katar.
Yine Hz. Peygamber döneminde geçen kıssada anlatıldığı gibi
intikam için insan öldürülemez. Bir adam öldürüldü ve öldürülen adamın yakını,
ölüye ait ipi başka birinin elinde görünce, bu adam katildir diyerek onu
yakaladı ve öldürülmesini istedi ve Peygamber Efendimiz şöyle buyurdu: bu adam
başka bir cinayet gibi olur. Adamın elinde ipin bulunması, intikam almak için
yeterli bir kanıt olarak kabul edilemez.' Tanrı şöyle dedi: "Günahın
cezası eşit günahtır" (wa jaza'u sayyi'atin sayyi'atun mithluha), bu
da din tarafından ceza verilmesine izin verilmesine rağmen yine de günah olduğu
anlamına gelir. Öç alma eylemi, din tarafından izin verilmesine rağmen bir
günah eylemidir. Bir kimse, bir katili affeder ve onu öldürmezse, o kişi için
Allah katında bir sevap vardır, çünkü onun canı bile; katil İlahi surettedir.
Elbette bu böyledir, çünkü O , Esmâ'sını, Sıfatlarını ve Kemâletini onunla
tecelli ettirsin diye, İnsanı Zât'ı için yaratmıştır. Sonuç olarak, hakkın suretinde
bulunan o mahlukata hürmetle amel etmek , hakka hürmetle amel etmektir .
zahir (Manifest) İsmiyle tecelli
etmemiştir, ancak orada İnsan vardır, çünkü insan (İnsan) Tanrı'nın
suretidir. Bir kişi İnsana saygı gösteriyorsa, gerçekten de Tanrı'ya saygı
duymaktadır, çünkü Tanrı'nın sureti, Tanrı'nın 'Açığa Çıkmış' Adıdır, çünkü O,
onu kendi suretinde yaratmıştır ve bunun sürdürülmesi, diğer tüm eylemlerden
daha iyidir. O zaman insanlar itiraz edebilir, sorgulayabilir ve şöyle
diyebilirler: 'Eğer adam Tanrı'nın suretindeyse ve O'nun Adı zahir ise, o
zaman hiç kimse İnsan hakkında kötü konuşamaz.' Cevap şu ki, 'ayn'ı
sayesinde İnsan hakkında asla kötü konuşulamaz; daha ziyade belki ondan
kaynaklanan fiiller hakkında kötü konuşulabilir, öyle ki onun fiilleri onun
aynı ile aynı değildir ve bizim sözümüz aynla ilgilidir , dolayısıyla insan
Ayn'a saygı duyar , çünkü o Tanrı'nın suretinde ve Tanrı'nın Adı
Manifestosu'dur (zahir). Sonuç olarak, bir erkeğin ayn i.; ancak
ondan kaynaklanan dine aykırı eylemler hakkında kötü konuşulabilir, çünkü bu
eylemler insanın ipseity veya ayn'ı değildir .
829
Bu âyetin iki yüzü vardır. Birincisi, intikama izin
vererek, bu özel insan türü için yaşamın mümkün kılınmasıdır, böylece cezayı
gözlemleyen bir adam sınırlandırılabilir ve başkalarını öldürmesi
engellenebilir. Öbür yüzü ise, misilleme düzeninde sizin için hayat vardır,
çünkü siz misillemenin infazının ötesine geçer ve hayatın devamını
bahşedersiniz. Kısacası, işaret olarak saydıklarımızdan, biliniz ki, aslında
Allah bu çıkışa ve oluşumuna saygı duyuyor ve siz de bu çıkışa saygı
duyuyorsunuz ve bunu istiyorsunuz, çünkü bu çıkışa saygı duymakla olur. bu
mutluluk sonuçlanır. İnsan için İlahi imgeye saygı duymaktan daha büyük
mutluluk olabilir mi? İyiliği Allah'a düşen, iyiliği Allah'a ait olanın ve bunu
anlayın.
Gerçekten de şeref öyledir ki, İnsan hayy (yaşam)
olduğu için, yaratıldığı o niteliğin tamamlanması ve ona ulaşılması onun için
arzu edilir. Ve - İnsanın yok olması için çalışan kişi, aslında o adamın,
İnsan'ın öncelikle kendisi için yaratıldığı kemal'e ulaşmasını engellemek için
çalışır . Başka bir ifadeyle, iş, İnsanı helâk etmek ve onun İlâhi İlimdeki
ayn-ı sabitesinin gereği olan ve Allah'ın ona göre takdir ettiği kemele ulaşmasını
engellemek içindir. Sonuç olarak, o insan Allah'ın takdirine karşı işliyor
ve Allah'ın kaderinin gerçekleşmesini engellemek için çalışıyor, dolayısıyla
Allah'a karşı işliyor. Bir kişiye karşı bu işi yapan katil, o kişinin nesline
karşı da yapmış , Allah'ın hükmünün gerçekleşmesini engellemiş, insanın ortaya
çıkışına saygı göstermemiş, insanın ortaya çıkışına mani olmuş ve her şeyi
engellemeye çalışmıştır. Neslin kamil'e ulaşmasını ve bir çok kamil
insanının hayata gelmesini ve İlâhi suretler bütününün dopdolu hale gelip
hayatın devam etmesini engellemiştir ve bir kişiyi öldürerek buna karşı çalışan
adamın cezası ona göredir. Buna.
Peygamber (s.a.v.), İslam'ı korumak ve yerleştirmek için
savaşan insanlara şöyle dedi: "Sizin düşmana ulaşıp onu yok etmenizden
veya düşmanın size gelip sizi öldürmesinden ve sizi öldürmesinden daha hayırlı
bir şey söyleyeyim mi?" Sen bir şahitsin (şehid)', ve bu Allah'ın zikridir
.' Allah'ı zikretmek , Allah'ın sözü uğrunda savaşmaktan ve Allah'ın
şahidi olarak ölmekten sizin için daha hayırlıdır, halbuki Allah yolunda
yapılan savaşta Allah'ın adının yüceltildiği ve Allah'ın ilminin genişlediği
bir gerçektir. ve yaptığı iyilik
831
Allah'ı zikreder ve tüm uzuvlarıyla hakkı gözetir ve hak düzeyinde
nefsinin yok olduğunu görür ve aslında hakkı zikreden ve hak
zikri yapan bu kişidir . idrakte olan ve zuhurun kaderini bilen
kişi, bu müşahedeye bu zuhur vesilesiyle ulaşmıştır. Ve eğer bundan önce zuhuru
helak olmuş olsaydı , bu ibadetin (şuhud) azametinden men edilmiş
olurdu. Aynı şekilde, bu zuhurdaki şuhud'un tamamı, zikrin hakikati
seviyesinde bileşke olduğundan, zikir ehli, bu zuhurun kaderini ancak
bu zuhurda hakkı müşahede etmekle bilebilir ve ariftir . onun
Ama eğer kişi sadece diliyle zikir yaparsa ve dilinin bütünü ile zikir yaptığı
için diliyle zikirden başka ses çıkaramaz ise, o zaman adamın görüşü ve
diğer imkânları yok olur. ve Hakk'ın C.tseif'i vahy etmesi, vizyonun
değil, sadece dilin gözlemidir. Dolayısıyla o insan bu çıkışın kaderini
bilemez.
hâlde ilimde noksan olanların zikirleri hakkında şu sırrı bilin : çünkü ilimde noksan olanın uzuvları, uzuvları
ve bedeni çoktur, çünkü o zikirde bütün yeteneklerini kullanmaz , sadece zikir
yapan uzvunu kullanır. zikir hakkı gözetir ve vücudunun geri kalanı ve
yetenekleri cehalet içindedir. Muhakkak ki o kişinin zikir-do'vcig üyesi,
şüphesiz hazırdır ve Allah'ın rızasındadır ve anılan Allah, o kısmın vahyidir
ve o kısmı da hakk riayetindedir. Kulun gafil tarafları da, hakkı
bilmemek ve hakkı zikir etmemekle cehalet içindedir. Hâlbuki hak ,
noksan olanın bir kısmının ifşasıdır .
Gerçekten de İnsan birçok parçadan oluşur ve bu parçalardan
dolayı tek bir 'ayn' değildir , çünkü her parça için bir 'ayn
vardır. Öte yandan Allah, Ayn'a özgü ve İsimler'de çoktur, tıpkı
İnsan'ın parçalardan çok ve ayn'da bir olması gibi. Ve bir uzvunun
zikri, diğer uzvunun zikrini gerektirmez . Ve hak , insanın zikir
yapan kısmının ifşasıdır ve zikir yapmayan diğer kısımları noksan olarak
nitelendirilir. Eğer insanın bir kısmı Allah'ı zikrederse ve Allah o
kısmın tecellisi olursa, hak, cömertliğiyle, sadece o kısmıyla diğer
kısımları korur, ama hak ettikleri için değil. Dolayısıyla o kısım, eserin
korunmasına sebep olan kısımdır.
833
ruh ve tam ruh, Tanrı daha sonra , başlangıçta yaptığı gibi - "ve
ona Ruhumdan üfledim" ( ve nafakhta fihi min ruhi) - mitkaland'ın
berzah ve öbür dünyanın ve ruh; ve insan, İlahi ve ikinci dünya
derecelerinde sonsuza dek hiçbir değişikliğin olmadığı derecelerini toplar,
derecelerini durdurur ve asla değişmez, çünkü burası baqd 1'dir ve
ölçülüdür (i'tidal) ve ayrıca bu yeri ve nüfusu mücevherlerden
oluşmaktadır. Ama öbür dünyaya nakledilecek kişi bu türden değilse, onun için
mücevherine, karakterine ve diğer imkânlara göre başka bir dünya düzenlenir; ve
İnsan o ikinci dünyada asla ölmez, yani parçaları farklılaşmaz, çünkü sürekli
geliş için gerekli olan itidal, sonraki çıkışta mevcuttur. Çünkü o,
mücevherlerin en saf ve en gerçek olanından çıkar.
Her ne kadar insanlığın her bir ferdi, ikincil eğilimi ve
baskın niteliği nedeniyle, kendi ihtiyacına göre bireysel olarak özelleşmiş bir
yere ihtiyaç duysa da, yüce Tanrı, belirli sebeplerden dolayı, bunların tümünü
üç türe ayırır. Birincisi , peygamberler, elçiler, kamil evliyalar ve
bütün ehli mukarreblerdir . itlaq (mutlaklık -
içkinlikten ayrılmış). Bu kimseler için, intikal ettikleri zaman, kuşatılmış ve
şartlanmış değildirler ve bu kimseler için itlakları sebebiyle bu dünya öbür
dünyaya tercih edilmez, ipseileri ile İlâhî hadârat ve Esmâ'nın
bütününü kuşatır ve içine alır. ve alt türden olasılıkların bilgisi. İkinci
nevi sağ ehlidir ki bunlar da bazı özel ve genel evliya çeşitleri ve
derecelerine göre ehl-i îmanların bütünü ve bu kimseler; ,, taklitçi
oldukları için, öteki âleme intikal edenler, içlerinde belli birlik ve bazı
çokluk düzenleri bulunduğu için, kısa sürede ayrım içeren emirler ve içeren
emirler tarafından yok edilirler. birlik ve bazılarında birlik düzenleri ile
çokluk düzenleri eşit olarak dengelenir ve bunlar, birinci bölmeden sonra,
çokluğun gücü veya zayıflığı nedeniyle uzun bir süre içinde birlik düzenleri
devralır. çokluk mertebeleri ve bazılarında çokluk mertebeleri birlik
mertebelerini fethediyorsa da, onlarda tevhit düzeni bir maya gibi olduğu için,
ortaya çıkan hamurda bu maya çokluk mertebelerini dönüştürüyor ve çokluk da
mertebelere dönüşüyor. birlik Ve bu şekilde olmuş bir adam
835
halili ateşe atıldığında ve içine atıldığı o ateş soğukluk ve huzura
dönüştüğünde olduğu gibi, Allah'a olan borçlar ve kula olan borçlar
mahsup edilir. (İbni Arabi, Allah'ın halilinin ateşi ile Allah'ın düşmanlarını
cezalandırmak için kullanılan ateşin benzerliğinden bahsetmiş ve Allah'ın
halili nasıl karşılaştırılabilir ki diye itirazlar yükselmiştir .
Arabi şöyle cevap verdi : İbrahim (aleyhissalâtu vesselâm) da aynı derecede
acı çekti, fakat sadece ateşi görmekten ve aynı derecede , eğer gelirse hayvan
türünden bir varlığın geleceğini bilmesinden dolayı. ateşe yakın olursa, o
kişinin azap çekeceği muhakkaktır , onu ateşe atmaya başladıklarında ise göz
hizasında acı çekmiş, fakat onun ızdırabı vehminden , ateş ehlinin
ızdırabı ise Bu, İbrahim aleyhisselâm'ın ateşe atılmadan önce ve ateşe atıldığı
sırada Allah'ın ne istediğini bilmediği, yani Allah'ın azap aynında Allah'ın
gösterdiğini bilmediği için olmuştur . ona rahatlık ve cömertlik.Ateşe
atıldıktan sonra İbrahim, g insan , bu vehm ıstıraplarının
varlığıyla, ateşin renginin suretini müşahede ettiği hâlde, ateşi serin ve
kendi nefsine huzur bulan kimsedir . Ama onun durumundaki ateşin görüntüsü,
yanan ateş değil, serinlik ve huzur oldu, oysa bu renkli görüntü, halkın
gözünde hâlâ ateş olarak kaldı ve onlar, ateşin İbrahim'i yaktığını sandılar.
Seyircilerin durumundan dolayı seyircilerin gözünde farklı olabilen bir şey
var. Örneğin, sıcak olan kişi havayı ateşli, soğuk olan kişi ise havayı donmuş
olarak görür. Kısacası halil için ateş, esenlik olsun, serinlik ve
huzurdu, seyredenlerin gözlerinde ateşti.)
Allah'ın vahyinin sırası böyledir. Dilerseniz gerçekten
Allah bu emr'in nüzul etmesi gibi tecelli etti diyebilirsiniz veya
dilerseniz hakikaten nazarla bakan ve eşyaya nazarla bakan zat-ı fıkıh ehli
vahiy meselelerinde hak gibidir diyebilirsiniz. . Yani O değişken olduğu
gibi vahiyde hak da değişkendir . Vahiy mertebesinde Allah, bakanın
nazarında farklıdır, yani hak vahyi bir iken, bakanın nazarında kendi
ruh hali, yani maneviyat veya cismanilik veya İlahi Sıfatlar arasındaki
değişimler ve bir Niteliğin diğerinden üstün olması ve tüm bunlardan doğan ruh
hali sayesinde hak
837
versiteye bağlıdır. Ve bu sabittir. Ve sonuç olarak kulun kulluğu ve onun Allah
nezdinde rabbi-müstemlekesi sabittir. Kısacası, ölülerin tamamı Tanrı'nın
elindedir.
Ölümle ilgili durmak ya da olmamak diye bir şey yoktur. Ve
ölüm onu yok etmez. Allah dinde öldürmeye izin vermiştir, çünkü kulu zayi
etmediğini ve kulluğun öldürülenden kaybolmadığını, bu dünyadan çıkışın öbür
dünyadan çıkışına dönünce kulluğun kendisine geri döndüğünü bildiği için.
Hâlbuki kul, hakta
yokluğa düşmekten hiç vazgeçmez , çünkü O'nun dışında
hiçbir şey yoktur, çünkü o hem apaçıktır hem de batını kapsar. Yani kul, ölüm veya cinayetle apaçık olan Rabb'inden uzaklaşınca, kul batın olur ve orada batın
rab , onun üzerinde yönetici ve emir olur. Bu nedenle
Tanrı, onu bir çıkıştan diğerine, bir vatandan ikinci vatanın öncekinden daha
iyi olduğu başka bir vatana nakletmekten asla vazgeçmez. Böylece onu bir vahyin
tecellisinden alıp diğer bir vahyin tecellisine sokar ki, ikinci vahiy
birincisinden daha yüksek, daha iyi, daha hafif ve daha saftır. Kulda
bireyselleşen hakkın
huviyyeti, " Bütün emr O'na döndürülür " (wa ileyhi yurja'u
al-emru kulluhu) sözlerinde işaret edildiği gibi ,
aslında hakkın kendisine geri döner. Ve bu da çok açık bir şekilde
göstermektedir ki , hakka dönen şey hak ile aynı şeydir , çünkü
hak , eyleyen
ve amel edilen âyette vahye riayet edilmesiyle
apaçıktır ve bireyseldir. Demek ki, içkin a'yan , hak ile
aynıdır ve emr
O'na döner.
, çünkü tecellide cereyan eden yaratma ve amel suretleri, hak batında
iken tecelli eder ve bireyselleşir . O mutesarrıftır , çünkü yarasada cereyan eden İlahi fiil ve Esmâ suretleri zahirde ferdîleşmiştir. Haktan çıkan hiçbir şey hak ile
aynı değildir ,
belki daha ziyade hakkın hüviyyeti o
şeyle aynıdır ve aynı şekilde o şeyle aynı olmayan hiçbir şey hakka geri dönmez . Hâlbuki O'na döndürülen, O'nun kendi hüviyyesidir. Az önce bahsettiğimiz bu yüz, İlahi keşfin Allah'ın
sözleriyle (wa
ileyhi yurja'u al-emru kulluhu) verdiği yüzdür, çünkü
Eşsiz İpse, a'yan
suretlerinde ve suretlerinde ortaya çıkar.
839
Eyüp Sözünde Bilinmeyen Hikmet
(al-hikmet al-gaybiyyah) Hakkında
Eşsizliğin
İpseliği ile aynı olan su, tüm yaşamın kaynağı olduğunda,
Tanrı suyu yaşamın ve bilginin imgesi yaptı, çünkü Eşsizliğin İpseliği ile aynı
olan yaşam, ilk önce imgelerde temsil edildi. ruhların ve ondan sonra
elementlerin imgelerinde. Ayrıca su, elementlerin kökenidir . "Ve sudan
her şeye hayat verdik" (Kur'an).
Hayatın sırrının suda akıcı olduğunu bilin. Yani hayatın
gizemi, su suretinde tecelli etmiştir. Su, tüm elementlerin ve temellerin
kaynağıdır ve sonuç olarak Tanrı her şeye hayat sudan vermiştir. Ve varlıkta
canlı olmayan hiçbir şey yoktur, çünkü gerçekte varlıkta, O'na lütuf vererek
O'nu övmeyen
(jasbih) hiçbir şey yoktur, ama biz onun övgüsünü İlahi vahiy (keşf) dışında
anlayamayız - ve hiçbir şey canlı olmadığı sürece
Tanrı'ya lütufta bulunur. Sonuç olarak her şey canlıdır. Ve her şeyin aslı
sudur çünkü her şeyin aslı hayattır. Hayatın suda akıcı olduğu ve her şeyin
sudan hayat aldığı gerçeği, Allah'ın (huviyye) Rahmet Nefesi (nefes -er-rahman) ile tecelli etmesi ve Şefkat Nefesi'nin her şeye hakim olması ile kesin
olarak anlaşılmaktadır . . Buna göre hayat, Esmâ'nın icaplarının hakikatlerinin
bütününe ve yaratma imkânlarının hakikatlerinin tamamına tecelli eder ve su,
esâs ve unsurların bütününde ve ferdiyetten dolayı sudan meydana gelen her
şeyde fâsıktır . Ta'ayyun) Rahmet Nefesi ve Tanrı'nın
Varlığının suyunda.
Böylece Şeyh, suyu tüm elementlerin ve esasların kaynağı
olarak alır. Arş'ın, yani primum mobile (falak-al-atlas) olan bedensel Arş'ın nasıl su üzerinde durduğunu görmüyor musun? Çünkü Arş, şüphesiz suyun ısıdan
çıkan buharından münezzeh olmuştur. Sonuç olarak, görüntü
841
İnsan, Rabbine göre yücelmiş ve O'na göre tecelli etmiştir, halbuki Allah,
kibirli, kendini beğenmiş ve masiyet dolu kulunu Zat'ı ile, kendinden habersiz
olan kuluna bakarak veya aynı derecede Rabbinden habersiz kulun yüceliğine
bakar . Demek ki. İnsan, hakikati gereği, yükseldiği yer ve makamının
yükselmesi için Allah'tan Rablik talep etmesine ve nefsinden ve Rabbinden
habersiz olması nedeniyle, o kendini yüceltme niteliğiyle tecelli etmesine
rağmen, Allah onu altında. Ve eğer yapmasaydı, yok olurdu.
Gerçekte kulun varlığı, Allah'ın varlığının
bireyselleşmesinin kendisini kula ifşa etmesinden başka bir şey değildir.
Elbette bireyselleşme yücedir ve kendisi aracılığıyla bireyleştiği şeyin
üzerinde tecelli eder ve bireyselleşen, kulluğun bireyselleşmesinin örttüğü
Allah'ın Zatı'dır. Eğer Tanrı, Tanrı'nın Varlığının bireyselleştiği kulun
bireyselleşmesini muhafaza etmeseydi, elbette yok olurdu, çünkü bireyselleşme
olmaksızın bireyselleşmenin gerçekliği yoktur, çünkü bireyselleşme olmaksızın
bireyselleşmenin gerçekliği yoktur. yıkıcıdır.
Allah'ın kulunu aşağıdan koruması, Peygamber'in: "İp
indirsen Allah'ın üzerine düşer" sözünün anlamıdır. Peygamber Efendimiz bu
hadisinde , "Altın"ın Allah ile olan ilişkisinin "yukarı"nın
Allah ile olan ilişkisiyle aynı olduğuna işaret ederek, "Onlar, üstlerinde
olan Rablerinden korkarlar" ve: "O, kullarını helâk edendir."
Yani, yukarının ve aşağının Tanrı ile ilişkisi eşittir, çünkü Allah hem zahiri
hem de batını, yukarıyı ve aşağıyı kuşatmıştır ve 'Nerede olursanız olun O
sizinle beraberdir; toprağa gömülüyseniz O sizinledir ve hangi meskende
görünürseniz görünün O sizinledir.' Sonuç olarak, onlar yukarıdan Allah'tan
korktukları gibi, Allah onlara yukarıdan vurup helâk ettiği gibi, alttan da
aynı şekilde helâk eder ve insan korunamamaktan korkar. Bireyleşmedeki vahiy,
bireyleştiriciye geri dönseydi, bireyleşmenin artık nasıl var olmayacağını
görmüyor musunuz? Ve Allah'a göre yukarısı ve aşağısı eşit olduğu için, altı
yön ancak İnsana göre ve hatta Rahmân'ın (rahmân) suretinde olan İnsan aracılığıyla ve Allah'ın koruduğu gerçeği dışında tecelli eder. Aşağıdan gelen kul,
Allah'ı engellemez.
843
bütün yönler su tarafından alttan muhafaza edildiği gibi, aynı şekilde
âlemlerin ve elementlerin ve esasların diğer suretleri de en iyi şekilde
aşağıdan muhafaza edilmektedir . Arş , var olan her şeyi ifade eder, çünkü her
var olan, Arş'tır
ve Esmâ-i İlâhî'nin tecelli yeridir. Sonuç olarak,
şeylerin bütünü İlahi Arş'tır. Alttan su suretinde her şeyi koruyan İlahi
Hayat, aslına geri dönerse, o şeyin özel düzeni hükümsüz kalır, çünkü
canlıların hayatı olan o doğal sıcaklık, canlılar tarafından korunur. doğal nem
Böylece temiz olanın hayatı, suyun rutubetinin tasavvurundan kaynaklanır ve bu
rutubet olmadığında ölüm meydana gelir ve bundan İnsan uzuvlarının parçalanması
doğar. Bunun üzerine Şeyh Eyüp'ün üslubu ve zevkiyle ilgili önsözleri
açıkladıktan sonra açıklamasına başladı.
Tanrı Eyüp'e şöyle dedi: "Ayağını yere vur, çünkü bu
vücudu yıkamak için kullanılan sudur"; yani soğuk su. Eyüp ayağını yere
vurduğunda, yerden hayat veren bir pınar yükseldi ve Eyüp o suyla yıkandı ve
ondan içti. Ayağının yeryüzüne tek bir vuruşuyla Allah, Eyüp'ün ruhuna (nefsine) ve bedenine bağlı olan tüm hastalıkları uzaklaştırdı. Eyüp aşırı
ateşten mustaripti ve Tanrı bu ateşi suyun serinliğiyle yatıştırdı. Şeytan,
Eyüp'ün vücudundaki bu ateşi yedi yıl boyunca sürdürdü ve Tanrı, ateşi su ile
soğutarak Eyüp'e sağlığına kavuştu. Yani Allah, ilaç olarak serinliğin selametini arttırarak ateşi düşürmüştür. Bu nedenle tıp, fazlalığın azaltılması ve
eksikliğin arttırılmasından ibarettir. Yani tabiatta tıp, dengede fazla olanın eksiltilmesi
ve dengede eksik olanın arttırılmasından ibarettir.
Tıbbın amacı dengedir ve buna yaklaşmaktan başka bir yolu
yoktur. Bu nedenle, tıbbın gerektirdiği şey dengedir, ancak bu gerçek dengeye
ulaşmanın, İnsan'ın dengesinin gerçek dengeye yakın olduğu sürece hiçbir yolu
yoktur. Dengenin mümkün olmadığını söyledik, çünkü hakikatte, gerçeklik ve
tanıklık sürekli olarak benliğe içkin (lakwin) ihsan eder, çünkü
her an her şey yeni bir yaratılış ve yeni bir içkinlik içindedir. İçkinlik,
eğilim olmaksızın gerçekleşemez ve bu eğilim, tabiat için geçerli olduğu yerde,
sapma (inhiraf)
olarak adlandırılır.
845
az önce dedi ki, ateş ehlinin akıbeti rahmettir ve cehennem azabının
giderilmesidir, onlar ateşte ris'dent olsalar bile, o zaman onların durumunda
azabın giderilmesi anlaşmadır. Sonuç olarak, ıstırabın ortadan kalkmasıyla öfke
ortadan kaldırılır, çünkü öfke ıstırapla aynıdır . Anlarsanız, gerçekte
anlarsınız, çünkü acı, öfkenin sonucudur, tıpkı öfkelenen kişinin kesinlikle
kendi içinde ızdırap çekmesi ve kızdığı kişiye acı çekerek intikam almaması
gibi. acı vererek kendi nefsinde sükûnet (rdhah) bulmak ister . Sonuç olarak, kızan kişi düzeyinde ortaya çıkan acı, kızdığı kişiye
ve dolayısıyla bu durumda Tanrı'ya da aktarılır. mertebelerden birinin tercihi
olan mutabakatla vasıflanır ve denge bozulur.
ve azametle Allah'ı bu âlemden tekilleştirirsen, o derece
kibirlenir ki, gazabını öfkelendiğine geçirerek kendinde rahat bulma
ihtiyacından çok zengin olur. Ama eğer Allah'ın zâtının (hüviyye) kâinatın zıddı olduğunu düşünürseniz , o zaman bütün emirler ancak Allah'ta tecelli
edebilirler, çünkü O, kâinatın zâtıdır ve Allah ve O'nun emirleri Allah'tan
insanlara uzanır. Evren. 1 ile ne kastedilmektedir ! Allah'ın 'Bütün
düzen O'na döner' sözü, kâinatın bütününün hakikatiyle ve vahyiyle Allah'a
dönmesidir; Kâinatta zahir olan ise Allah'ın Zât'ıdır. O hâlde , namaz kıl ve
karşına ne çıkarsa çıksın, örtünmüş ve kapalı da olsan Allah'a kul ol, O'na
güven ve O'nu vekil
(vekil) kıl. Yâni, örtülü de olsa, örtülü de olsa, O'na duâ et ve O'ndan emin
ol. Çünki, kıt akıllar ve zayıf idrakler , kâinatın
hakikatini anlamaktan perdelenir ve O'na tevekkül, âhirette olur. örtülü olma
durumu. Bu nedenle, Allah sizin görüşünüzden perdelenmiş ve perdelenmiş olsa
bile, O'na dua edin ve O'na güvenin ve perdeyi kaldırarak ve perdeyi kaldırarak
size şahitliği ve yakınlığı (yaqiri) ihsan etmesini isteyin .
Kısacası, imkanlar âleminde bu âlemden daha güzel inşa
edilmiş (badi')
ve daha bütüncül bir âlem yoktur. Çünkü gerçekte Allah
onu Rahman
suretine göre var etmiştir. Şeyh, âlemin zâtını
Allah'ın zâtıyla aynı zannettikten sonra kâinatı O'nun yarattığını söyleyerek
bunu izah etmiştir.
847
Bu, perde ve perde arkasındaki her bir kişinin yeteneğinin farklılığından
dolayı böyledir, burada hüküm (hükni) , zannın hakimiyetinin
sonucudur. Tanıklıktan ve görsel belirlemeden kaynaklanan bir tespit değildir.
Ve vahiy (keşf)
ve şahitlik (şühûd) ilminden başkası olan
ilimler doğru bilgi olsaydı, değişkenlik olmazdı ve çeşitli inançların tezahürü
olmazdı. Tek bir bilgi ve tek bir inanç olurdu; ve bir bilgi, yalnızca
Tanrı'nın Bilgisidir, bununla her şeyin gerçekliği bilinir ve tanık olunur.
İlim Katında her şey Allah katında bilinir; Allah onları hangi surette özdeşleştirirse
ona göre tanır. Zanın şartlarından ve zannın itikatlarından kurtularak İlâhi
İlme ulaşmış, hatta belki de o İlmin iktisap yeri olan İnsan-ı Kamil'in bilgisi
dahi, şehâdet bilgisi ve yakınlık bilgisidir. ve İlâhi İlimdeki düzeni olduğu
gibi gözetir.
Bundan sonra o su, Eyub'a (aleyhissalâtu vesselâm)
kendisinde tayin olunan susuzluk ızdırabını ve şeytanın ona dokunması olan
azabı gidermek ve gerçekleri anlamaktan uzaklaştırmak için bir içecek oldu.
oldukları gibi, hangi anlayışla o yakınlığın yerinde olurdu. Şimdi, yani
Eyüp'ten uzaklaşmak için o acıyla Eyüp'e dokundu. Kısacası, Allah o soğuk su
ile o susuzluğu ve ıstırap azabını gidermiştir. Şeytan da Hak'tan uzaklaşmak,
uzaklaşmak, uzaklaşmak anlamına gelen şatûn'dan türemiş bir
kelimedir ve Allah'ı anlamaktan, hakikatleri idrak etmekten çok uzak
olduğu için şeytan denilmiştir . şeytan üstün
bir durumdur ve bu, onun aşırı uzaklığından dolayı ona uygulanır. Böylece Şeyh,
şeytanı uzaklık olarak tefsir etti .
Tanık olunan her şey, uzakta olsa da göze yakındır, çünkü
aslında görme, bir şeye tanık olmakla ulaşır. Eğer gözün ona ulaşması
olmasaydı, göz ona şahit olamazdı. Ya da tam tersi, gözlenen göze ulaşır. Her
ne olursa olsun, şahitlik ermeyi, ermek yakınlığı verir ve gözün bu yakınlığı,
ister gözün nuru gözden gelsin, ister ikinci durumda olduğu gibi, görülen nesne
olsun, her iki inanca göredir. kendini göze yazdırır. Burada Şeyh, görüş
ayrılıklarına işaret etmektedir.
849 /■ !i
Şimdi, uzaklığın ve yakınlığın iki niteleyici düzen
olduğunu, yakınlığın kesinlik ve uygulamayla ilgili olduğunu ve mesafenin bunun
eksikliği ve sapmayla ilgili olduğunu kesinlikle öğrendiniz. Dolayısıyla
yakınlık ve uzaklık, mesafe ve yakınlığın kuralları ve düzenleri mevcut olduğu
halde, özünde ve gerçekte kendi varlığı olmayan iki ilişkidir. Başka bir
deyişle, Allah'ın bütün varlıklarla ilişkisi aynı düzeydedir. İpsiliğin Zât'ı
(Cenâb ) , yakınlık veya uzaklıktan tamamen aşkındır ve yakınlık ve uzaklık,
ancak kulların hal ve fiillerine göre iki niteleyici düzen olarak var olur ve
gerçekte varlıkları yoktur. Bu iki mertebenin yüklemleri yakın ve uzak olanda
sabittir. Demek ki yakınlık ve uzaklık arazî iki nitelik olduğu için, Allah'tan
uzak olan şeytan, Allah'ın varlığıyla var olduğu ve O'nun tecelli yeri olduğu
için özünde yakındır. İsmi 'Saptırıcı' (mudill) ve
Eyüp aleyhisselam, özünde yakın olduğu halde, dengeden sapması (i'tidal) nedeniyle mesafenin özünde idi. Yakınlık ve uzaklığın ârızî iki nitelik
olduğunu ve yakınlığın uzaklıkta, uzaklığın da yakınlıkta olduğunu unutma ve
perdelenme .
Artık biliniz ki Allah'ın Eyüp'ün hastalığının sırrını bize
göstermesinin sebebi, bize bir misal vermesi ve böylece ehli Muhammed'in
satırlarını okumasıdır. bu kitap hallerine göre; ve bu, bu kitabın konusu olan
Eyüp'ün başına gelenlerden ders almaları için o insanlara bir derstir ve bu,
Tanrı'nın onları onurlandırma arzusundan kaynaklanmaktadır. Yani Allah, Eyub'u
bütün halleriyle bize misal kıldı; Eyüp'ün önce nasıl etkilendiğini, sonra
ıstıraptaki sabrı sayesinde nasıl kurtulduğunu ve Eyüp'ün başına gelen çeşitli
kötülükleri, kurtuluşu ve sabrına karşılık olarak sağlığına dönüşü ile birlikte
örnek verdi. Muhammed ehli bu Eyüp kitabını hallerine göre okurlar. İşte bu
kitap, belâyı, sabrı, afiyet ve kurtuluşu öğrensinler, başlarına bir musibet
gelince sabretsinler, imtihan emri tamamlanınca da Allah'ın emrine uysunlar
diye bu kitap bir ibrettir. bu belanın üzerlerinden kaldırılması için dua edin
. Ve bu ıstırabın asıl öznesi olan Eyüp gibi, onlar da razı olarak ve cezayla
onun makamına katılırlar. Bunu Muhammed'in kavmini onurlandırmak için yaptı,
öyle ki Hz.
RSI
Eyüp İlâhi Hikmet ile hareket eder ve İlâhî Hikmet
gerektirdiğinde musibetlere sabreder, gerektiğinde musibetlerin def olması
için dua eder. Bir grup mutasavvıfın sabrın nefsi şikâyetten alıkoymak
olduğuna inandıkları ve sabrın sınırının ister Allah'a, ister başkasına
şikâyetten mutlak surette kaçınmak olduğunu söyledikleri bilinmektedir. Ancak
bizim seviyemizde sabrın böyle bir sınırı yoktur. Bilakis bizim mertebemizde
sabrın sınırı, Allah'tan başkasına şikâyet etmekten sakınmak ve Allah'a şikâyet
etmekten geri durmamaktır. Allah'a bağlanmak sabrı azaltmaz. Böylece Allah, bu
insanları emrin hakikatini bilmekten perdeledi, çünkü onlar şikâyet ederek
şikâyetçinin kadere razı olmasını engellediğini düşünüyorlardı, halbuki
gerçekte emir böyle değildir. Şikâyetçi şikâyet etmekle kadere razı
olmasına engel olmaz. Gerçekte Jo Tanrı'ya, hatta eterlere şikayet, kadere razı
olmayı engellemez. Belki öyledir:; kaderin bir sonucu olarak olanlara
katılmamızı engelliyor, ancak bize asla kaderin sonuçtaki etkisine katılmamız
söylenmedi ve kaderin sonucu olan şey kötüdür. Hastalık, kader ile aynı şey
değildir. Demek ki, neticesi olan musibetten şikayet etmek ve bunun giderilmesi
için çalışmak, kişinin kadere olan rızasını azaltmaz. Hüküm olarak telaffuz
edilen şey, hüküm verilecek kişinin özü, hali ve eğilimi tarafından talep
edilen bir emirdir ve hüküm, Allah'ın o emri takdir etmesidir. Bu nedenle,
cümleye katılmamak , hükmün kendisine katılmamak anlamına gelmediği için,
cümleye katılmak gerekli değildir .
Eskiler bize şu örneği verdiler: Bir doktor tarafından
tedavi edilen bir hasta, tadı berbat bir zehir alacaksa veya yakılarak tedavi
edilecekse, hasta adam kesinlikle doktorun önerdiği şeyin acısını çekecektir.
Yine de doktorun önerdiği şeyin tıptaki yüksek hikmetinden kaynaklandığını ve
hastalığından kurtulacağını çok iyi biliyor . Daha sonra doktora şikayette
bulunsa ve ondan olası ağrıyı daha kolay olan başka bir ilaçla değiştirmesini
istese, hastanın bu şikayet emri, hastanın kaza hükmüne (kaza) katılmasına engel
olmaz . doktor onun üzerine, ancak önerilen ilaç türü
ile sadece anlaşmazlık olur.
Eyüp, ruhu şikâyet etmekten alıkoymanın,
853 Ji'” 4
O'na dua ediyorum' demekle, 'Allah bana bir musibet verdi ki, O'ndan o
musibetin üzerimden kaldırılmasını istiyorum ve bu istemek sabrımı azaltmaz'
demek istiyor. Yani kulluğun gereklerinden olan fakirlik, benim sabrımı
azaltmaz. Bu nedenle, gerçek bir kulun fakirliğini ve kulluğunu düzeltmek için,
istemek ve dua etmek gerekir.
Şimdi anladık ki, kesinlikle sabır, nefsi Allah'tan
başkasına şikayet etmekten alıkoymaktır. Şeyh, Allah'tan başkasından
bahsetmişken, siz de bütün varlığın Allah'ın apaçık sureti olduğunu, Allah'tan
başka hiçbir varlığın olmadığını söylediğinizde, başkasına şikayet etmek nasıl
düşünülebilir? O da cevap verdi: Diğer derken, İlahi yönlerden belirli bir yönü
kastediyorum. Aslında Allah, İlahi yönlerden belirli bir yön tayin etmiştir ve
bu özel yüze, Kimlik yüzü (huviyye') denir. Yani veçhelerin
bütününü kapsayan Mutlak Özdeşlik'in veçhesidir ve o veçhe İlâhî İsim'dir.
Dolayısıyla, Allah'tan belanın giderilmesini isteyen kul, o yönüyle dua etmeli
ve diğer yönler Kimliğin çehresinden başka bir şey olmasa da, 'sebepler' denen
diğer yönlerle dua etmemelidir. Yani Özdeşlik'in yönü, yönlerin bütünü ile
aynıdır ve bütün yönleriyle tikelleşmesi, kendinde tikelleşmesidir. Nefsi
Allah'tan başkasına şikayet etmekten alıkoymak, Allah'ın ilâhî yönlerinden
belirli bir yönüne meyletmektir. Zira ârifin, kendi nefsinden kötülüğün
giderilmesi için Allah'ın Zatına (huviyye) dua etmesi, onu,
sebepler bütününün yine Allah'ın Kendisi ile aynı olduğu ve Allah'ın müşahedesi
arasında hiçbir fark olmadığı gerçeğinden alıkoymaz. gnostik ve Varlığın bu
yönünün vizyonu; ama bir gnostik dışında, farklılık tarafından yönetilir.
Bu anlatılanlar bir sırdır ki , Allah'ın kullarından ince
ince düşünenlerden başkasına bu yol isabet etmez. sadece birkaçı birbirini
tanıyor. Böylece size tavsiyede bulunduk; Ona göre hareket et ve Allah
Teâlâ'dan iste ki, kulluğu ve fakirliği düzeltesin ve gerekli şeyleri istemekte
İlâhî nizamı örnek al.
Allah: 'Bana dua edin, size cevap vereyim' der ve Allah
doğruyu söyler ve doğru yola iletir.
855
Jjfthn (Yahya)
J' Sözünde Muhteşem
Majestenin Hikmeti
(el-hikmet
al-jalaliyyah)
Bu , Esmâ'daki kadim Hikmet'tir,
çünkü Allah ona Yahya (Yahya) adını vermiştir, yani Zekeriya'nın anılması (zikir) onunla dirilsin diye . Yahya'nın Hikmeti, Aslî Hikmet Esmâsı'ndandır (el-hikmet-i
evvelîyye). Allah, Yahya'yı Yahya adıyla çağırdı, yani
Zekeriya'nın zikri
bu eylemle canlandı. Bir ismin ilkselliği, o ismin
asli konumunu kazandığı niteliktir. İsimlerde öncelik vardır, çünkü bir şeye
ilk kez bir isim verildiğinde, o şey ilk kez o şeyle isimlendirildiğinde, o
ilkselliği kazanır. Şimdi Tanrı, Yahya ismiyle insanoğlu için birincil olan bir
şey çağırdı ve bu ismi sadece Zekeriya'nın zikri onunla canlansın diye vermedi , çünkü Zekeriya Allah'tan:
"Beni mahrem ilminle tanıt " istemişti. (laduri) bir veliyy,
benim varisim ve Yakup'un Evi'nin varisi ol ve onu
Rab'bin razı olduğu şekilde çıkar.' Yani zikirinin bununla
diriltilmesi için kendisine veliaht bir vâris istemiştir . Ve daha önce bu isimle
yaratmamıştı. Yüce Allah şöyle buyurmaktadır: 'Ve biz
bundan önce bu isimle (Kur'an'ı) çıkarmamıştık. Bu, Tanrı'nın bundan önce
hiçbir şeye aynı adla hitap etmediğini söylediği anlamına gelir. Şimdi burada,
adetinin aksine, Allah bu isimde bilgi ve sıfatı birleştirdi, çünkü Zekeriya
Yüce Allah'tan aziz bir halef istediğinde, peygamberlik ve bilgide kendi varisi
olsun ve Tanrı'yı hatırlaması aracılığıyla hayatta kalsın. Allah onun
(Zekeriya'nın) duasını kabul etti. Böylece Tanrı Yuhanna'yı Yuhanna adıyla
çağırdı, çünkü Yüce Tanrı onu iktidarsız bir ihtiyarla kısır bir yaşlı kadına
bahşetti ve geleneğin aksine ona Yahya adını verdi, çünkü genellikle bir
niteliğin bilgisi ve niteliğin kendisi bir arada bulunmaz. isim, bu davanın
alışılmadıklığına işaret etmek ve ayrıca Yuhanna'nın özelleştirilmesi ve
Zekeriya'nın onurlandırılması için. Ve O, kalacak olan niteliğin ortaya çıkması ile
arkasında 857 !
Zekeriya, Zekeriya'ya O'ndan gelen lütuf nedeniyle, çünkü Zekeriya:
"Bana gizli ilminden aziz bir halef ver" demişti, böylece Asiye'nin
önceliği verdiği zaman yaptığı gibi, oğlunun zikredilmesinden önce Tanrı'ya
öncelik verdi. onun sözleriyle Tanrı'nın mahallesi: 'Cennet'te Yakınınızda bir
ev .' Sonuç olarak, Zekeriya, oğlunun zikredilmesinden ziyade Allah'ın
zikredilmesine öncelik verdiği için, Allah ona lütufta bulundu ve ihtiyacını
ona takdir etti, yani ona vasıf ve bilgi arasında birleştirici bir hediye
olarak Yuhanna'yı verdi. Ve Yüce Tanrı, Zekeriya'ya armağan olarak verdiği
oğluna, Zekeriya'nın talep ettiği Yaşam niteliğiyle adını verdi; öyle ki,
Yahya'nın adı, Peygamberi Zekeriya'nın O'ndan istediği şeyin anılması olsun,
çünkü Zekeriya, Zekeriya'nın yaşamının devam etmesini istemişti. onun hatırası.
Böylece, Yahya ismi bunu anıyor ve Zekeriya'nın anılması onun aracılığıyla
canlanıyor ve Yahya'yı Kendi Niteliğiyle çağırıyor. Çünkü SA (Zekeriya),
Allah'ın zikrinin kendisinden sonra kalmasını istedi, çünkü oğul babasının
sırrıdır ve 'Bana mirasçı ve Yakub'un oğullarına mirasçı olmak' dedi, ama asla
olmadı. Allah'ı anma ve O'na davet makamı hariç, onlardan (peygamberlerden)
sonra gerçek bir varis. Çünkü Zekeriya kendisinden sonra Allah'ın zikrine bir
varis kurmak istemiş ve oğul babasının sırrı olduğu için bir oğul istemiştir.
Böylece Zekeriya şöyle dedi: "Benim varisim ve Yakup halkının
varisi." Ancak peygamberler (s.a.v.) için bu meselede Allah'ı anmak ve
Allah'a davetten başka varis yoktur. Böylece Zekeriya (SA), kendi sırrı olacak
pak bir oğul ve kendi nefsindeki İlahi zikrin ve Allah'a davetin devam etmesini
istedi ki, o oğul Allah'ı ansın ve insanları Allah'a davet etsin. Zekeriya
(SA), rahmetin ve tamamlanmanın tecelli yeriydi ve güzellik ve hakimiyetin,
huşu ve haşmetin
incelik ve cömertliğinin doyumunun en uç
noktasındaydı, fakat dua ve rica anında içi Kötülüğün güçlü mirasçılarından
duyulan korkunun hakimiyetinde, o kadar ki, Allah'ı anmanın ve Allah'a davetin
kendisinden sonra kaybolacağından ve evliya bir varisi olmadığı için, üzerinde
yöneteceği bir kavmin olacağından korkuyordu. Allah'ı hakikî bir zikir ile
zikretmek ve insanları Allah'a davet etmek için peygamberlik emriyle hazır
bulunacaktı. Demek ki peygamberlerden temiz evlat istemek, Allah'ı bilme
arzusunun devamı ve Allah'ın tecellisi içindir.
859
diriliş günü ve aynı şekilde, doğanın manevi maşt'u'suna göre kalbinin doğum günü
(veya aynı şekilde, insanların genel maşt'asından çıktığı şekliyle
Yahya'nın kalbinin doğum günü). ) veya Yahya'nın maşt'adan manevi tecellisinin
doğuşu ve eşit olarak nefsinin (benliğinin) öldüğü
günden ve yine
Hakikat'te var olduğu andan itibaren. Doğduğu gün,
aynı şekilde, ta'ayyun evvel (veya ta'ayyun evvel aracılığıyla— Birinci ta'ayyun = İlk bireyleşme ) ile birlikte, bu bilginin
imajının oluşturulmasıyla Allah'ın bilgisinde doğduğu gün anlamına gelir. )
veya aynı şekilde , En Kutsal Effüzyondan (feyd-ül-akdes) Selam İsminin
tecellisini almış olan doğal eğilimine göre ta'ayyun (bireyleşme) gününde ve ölüm günü, te'ayyün -i vücûdundan salıverildiği gün ve diri olarak diriltildiği üçüncü kısım, tecelli
eden bütün inkılapların yok edilmesiyle Büyük Kıyamet günü anlamına gelir. ve
sır, ve fena'dan
(vefat) sonra beka'ya gelmek (kalmak), o zaman ancak İpsiliğin Varlığı vasıtasıyla var olmak,
böylece İpsiliğin İlahi Hayatı vasıtasıyla dirilmek.
Tüm basiret ehli (keşf) arasında, en eksiksiz ve en
eksiksiz mükemmelliğin - selamın - bu olduğu konusunda fikir birliği vardır , çünkü selam kelimesi Tanrı'nın Kendisine atıfta bulunur, Tanrı'nın Kendisinden bir
niteliktir ve "selam
ona" kelimeleri. Ve aslında Ruh'un (İsa) sözü: " Doğduğum gün, öleceğim gün ve diriltileceğim gün bana selâm olsun" sözü ittifakla en mükemmelidir. selâmın en mükemmel ve tam şeklidir dedi , insanlar
o zaman diyecekler ki, İsa'nın konumu nedir? Durum nasıl olabilir ki, İsa'nın
tecellisinde Allah, İsa'nın doğumunu başlangıcından haber verdi. ve sonu selamda olduğu için cevap şudur: Bu, Yahya'nın durumunda en eksiksiz selam şekli olsa da , İsa'nın durumunda, çünkü o Tanrı'nın Ruhu ve Tanrı'nın Sözü'dür.
Tanrı'nın Özünün İsa'ya devredilmesi, Tanrı'nın bir başkasına değil, Kendisine selam vermesi, ve bu benzersizliğin içkinliği, İsa'nın bütünlük içinde
kurulduğunu kanıtlar. İsa'nın, aşkınlığın Tanrı'ya mahsus olan tüm eksiklik ve
eksikliklerden aşkın olduğunu ilan etmesi, bu bütünlüğü tesis eder. Ve bu, görüş ve inanç
icmasında en eksiksiz ve yorumlama amaçları bakımından en yüksek olanıdır. / Böylece selâm
861
İsa, Hz. İsa'nın şahsında perdelenmiş olduğu gerçeğini göz önünde
bulundurarak Kendisine selam verir. Kısacası, bu sözler yorumlanmaz ise, Yüce Allah'ın İsa'nın zatında kendisine selam verdiği
gerçeğinin doğruluğunu hiçbir iman ehli kabul etmez . Hâlbuki İsa'nın tecelli
mahalli olan tecelli ve selâm, İsa'nın ikâmet etmesi ve âhirete şehâdet
etmesi nispetinde olduğu gibi, marifet ve keşf ehli mertebesinde daha
tamdır. İsa'nın biricikliği, çünkü Yahya'nın kendi
nefsinde, onun biricikliğine ve eksiksiz olarak ikamet ettiğine dair, Allah'ın
mahiyeti yönünden kendisine inen haberden başka bir delil yoktur. Aslında, bu
meselede, İsa'nın durumundaki olağan geleneğe aykırı davranmıştır, çünkü o, onu
konuşturduğu bu zamanda zekası ve eksiksizliği onda ikamet ederken konuşmuştur
ve birine inanmak gerekli değildir. Kim ne durumda olursa olsun konuşmaya
muktedirdir, çünkü gördüğüne aykırı konuşması mümkündür, halbuki Yahya için bu,
Allah'ın Yahya'ya selamıdır . İsa'nın kendi nefsine selam vermesine nispetle, İlâhî kerem giydirdiği için, bu yönüyle daha
üstündür . Aslında, İsa'nın durumunda olağan gelenekten sapılmıştır. İsa
beşikte konuştu, yani Yüce Tanrı İsa'yı beşikte konuşturduğunda, İsa'nın zekası
yerleşik ve eksiksiz hale geldi. Konuşmaya gücü yeten bir kimsenin sözlerine,
her ne şekilde olursa olsun, yani ister birini konuşturarak, ister konuşturarak
veya Konuşma yeteneği varsa , söylediğine inanmak gerekli değildir. Yani sr.y,
kişinin bir sözle konuşması, o sözün doğruluğunu gerektirmez, çünkü düzene
uygun olmayan bir sözle konuşması mümkündür. John'un durumu. O'na böyle şahit
olunmasıyla bu ihtimale aykırıdır, çünkü onun söz konusu olduğu yerde
sözleriyle şahitlik eden Yüce Allah'tır. Böylece Yahya'nın bu yönüyle selamı,
Yahya'yı giydiren İlahi giysi olan giyside, İsa'nın kendi nefsine selamından daha üstündür. Ve aslında (İsa'nın) halinin
yakınlığı, onun bunda Allah'a yakınlığını ve sıdkını gösteriyorsa ve beşikte
konuşurken annesinin kâmilliğini gösteriyorsa ve bu, iki şahitten biridir.
ikinci şahit ise kuru ve çorak ağacın sarsılmasıdır.
863
çünkü İsa, İsa'nın mahiyetini bilen sonraki insanlar düzeyinde Allah'ın
kuludur, yani buna şahitlik ederler. "Ben Allah'ın kuluyum" dışında
söylediği şeyler, beşikteyken bildirdiği her şey ilerde apaçık ortaya çıkıp
gerçek oluncaya kadar , aklî nazar mertebesinde bir ihtimal olarak kaldı.
onları davet etti, yani 'Ben Allah'ın kuluyum' dediğinin dışında, âlimler
açısından bir ihtimalin tespiti içinde kaldı, ta ki ileride tayin olunana ve
tayin olunana kadar. sorulduğunda gerçeği ortaya çıktı ve olasılık ortadan
kalktı. Böylece, bizim işaret ettiğimiz gerçeğe göre, yani İsa'nın kendisine
selamı ile Allah'ın Yahya'ya selamı arasındaki farkı size işaret edildiğine göre anlayın veya açık bir anlayışla anlayın. ve annesi Meryem'in
istiğfarına dair haber verdiği her şeyin doğruluğuna bastret ile şahitlik eder ve aklî
açıdan meydana gelen ihtimale hiçbir madde vermez.
865
Zekeriya Sözünde Mülkiyet
Hikmeti
(el-hikmet-i malikiyye) Hakkında
Bilin
ki, Allah'ın rahmeti hem varlık hem de hüküm (hükm) itibariyle her
şeyi kuşatmıştır. Yani bir şeyin var denilmesiyle mi
var olduğu, yoksa bir şeyin sadece bilgide mi var olduğudur. Rahmet-i İlahiye,
mümkün duyguların ve bilgili bireyselleşmelerin ve yoklukla olan ilişkilerin
tüm varlıklarını kuşatır . Ve gerçekten gazabın varlığı da Allah'ın gazaba
olan rahmetindendir. Böylece O'nun Rahmeti, Gazabının ötesine geçmiş, yani
Rahmet'in Kendisi ile olan ilişkisi , Gazabının Kendisi ile olan ilişkisini
aşmıştır. Şunu bil ki, Hakk'a (yani Hakk'a) Rahmet Lazımdır , çünkü
Hak Zattandır ve O'nun fışkırması ve ihsanı İlâhi Rahmet'in varlığının
hazinelerinden fışkırır. Varlıklar. Sonuç olarak, Hakikat Rahmeti, varlığın tüm
bireyselleşmelerini ve yokluk ilişkisini ( Cadam ) kuşatır. Öfke
de yokluk ilişkisindendir. Rahmet de öfkeyi kapsar, çünkü öfkenin varlığı da Rahmet-i İlahiye'dendir ,
fakat gazabın Hak ile münasebeti, Rahmet'in Hak ile münasebetinden sonra gelir,
çünkü öfke, Rahmet'e nispetle müstesnadır ; akışın su
olmasına bağlı olması gibi, katılığının da akışkanlığına bağlı olması gibi.
Aslında öfke, yokluktan (adarr) bir belirlenimdir ( hükm ) ve
bir varlığın ayn
tamamlandığı zaman bir tecelli belirlemesini (hükm) alıp harekete geçirememesinden kaynaklanır.
Demek ki, o şeyin rahmete mazhar olamayacağının tespiti (hükm) , o şeyde rahmetin dünyada ve ahirette tamamen yok olmasını
gerektirecektir. Bu nedenle, o şeyin kabul edememesi ve Rahmet fışkırmasını
kabul edememesi, Rahmân'ın gazap, suç ve kötülük (şerr) dediği şeyin kendisiyle
münasebetlidir. Dolayısıyla Merhametin Hak ile
münasebeti, Gazabın Hak ile münasebetinin ötesine geçer. Nûr-u Rahmetin nurunun
bir neticesi olan Rahmet Tecellisi,
867
yokluk yokluğu kabul eder, âlemin varlığa baktığı şey de varlığı kabul
eder. Dolayısıyla, tabiatın karanlığı olan âlemlerin bir kısmı, bir kısmı da
nur olan âlemler, İlâhî ipsiyyet, nefs ilahtır (İlahi nefs). Bu nedenle, ışığa göre karanlık kötüdür, ancak varlık, varlığı
nedeniyle iyidir, kötülük ise tamamen yokluktur. Ey öğrenci! Yani, her ayn için bir varlık varken, ister varlık aynı , ister ilim aynı olsun , her şeyin
ayn-ı shabitesi olan ayn , varlığını Allah'tan ister.
İlahiyat derecesinde ve Esmâ'nın Zâtlarından ve kendisine has olan İsim
hazinesinden münferitleşmiştir . Çünkü Allah her zaman o ayna bağlı olan varlığı uzatır ve verir ve böyle olmasaydı her bir aynın nedenselliği olmazdı ve
bu nedenle Allah'ın Rahmeti her şeye ortak oldu, çünkü
Allah, her şeye rahmet ettiği rahmetiyle ve onu ilmin varlığında var
etmekle, onun isteğini ve yakınlığını, aynının varlığında
ve sende olan yakınlığını kabul etti. . Yani Allah , o şeyin aynını var etmiştir. Yani, Allah İlmiyle özel bir Rahmetle o şeyi ayn'ının varlığı ile ikâmet eder ve böylece kurulan o şey , talep, ihtiyaç veya yakınlığa meyledip
varlığa meylettiği zaman, Allah'ı bu vesileyle İlm Katında kendisine rahmet
verdiği ve var ettiği , o şeyin varlık aynındaki yakınlık
arzusunu kabul ettiği ve o şeyin aynını kendisiyle var ettiği aslî Rahmet . o. Yâni Hak İpsiyyeti içinde yok olup giden âyânlardan her
biri, öz
meyilleri ile aynlarının vücud bulmasını istemiş veya
talep etmiştir . Yani, a'yan'da henüz bireysel olmadıklarında, ama yine de İlmin Huzurunda kurulduklarında, burada bireyselleştiler ve
aynı zamanda Tanrı'nın Merhameti ve Bilginin Huzurundaki O'nun Özsel vahyiyle
de bireyselleştiler. sonra Allah, onları yokluktan kurtardığı ve merhamet
ettiği aynı Özsel Rahmetiyle, şimdi onların yakınlığını ve aynlarında var
olmaya meylini kabul etmiş, isteklerini kabul etmiş
ve onları var etmiştir.
Bundan dolayı, yani â'yan İlâhî İlimde sabit olduktan
sonra, İpsiyye
rahmeti ile onlar oldular.
869
ki bu rahmân
İsminin Gerçeği'dir, çünkü rahmân İsminin Gerçeği'nin aynı bir'ayna işaret eder , çünkü rahmân İsminin Gerçeği olan Bir, a'yan'ın bütün İsimlerini kapsar. O hâlde, feyz-ül-akdesin kuşattığı,
İbsiliğin Özsel Rahmet ile tecellisi olan o ilk 'şey',
o 'şey', 'ayn topluluğunun 'şey'liğidir. O ayn ,
daha sonra Rahmet-i Esmâ'ya teşekkül eden Rahmet kaynağının Hakikati'dir ve bu
'ayn , Rahmet-i Rahmet'le Rahmet-i Rahmet'in Rahmet-i Esmâ'sı olması ve O'nu
var etmesi için var olmuştur. İpsiliğin Esas Rahmetiyle Rahmet İsimleri. O
hâlde, İfsiyyet Rahmetiyle ilk şeyi kuşatan şey, nefs-i rahmettir, Rahmetin ta
kendisidir . Yani Rahmet'in aynında tecelli eden, Rahmet'tir , çünkü yokluğun göreliliğinde rahmet bile ancak bir aynda tecelli eder . Dolayısıyla birinci yüze göre
Rahmet, o 'aynın' şeyliğini kuşatmıştır ki bu da onu
kendi Rahmetine Rahman kılar. Çünkü tecelli ederken o ayn ,
Rahmet-i İlâhiyenin hâdisesi oluyor, dolayısıyla Rahmet rahmet ediyorsa, kendi
nefsine rahmet ediyor demektir . Sonuç olarak, o şey kendi
şeyliğidir. Yani Tevhid aynının şeyliği. Ve bütün âyenin başı ve menşeidir ve
sonuç olarak aynı zamanda tüm varlığın şeyliğidir,
yani onların şeyliğinin varlığıdır. Yani kısaca, rahmetin önce kendi nefsini
kuşatması, sonra da âyenin bütün
İsimlerini, yani rahmân isminin Hakikatini içine alan Tevhid aynını kuşatması
demektir. Kısaca, nefs-i rahman , her şeyin tecellisinden öncesini ve sonrasını kuşatandır. Hâlbuki Rahmet,
her şeyi kuşatmış olmakla birlikte, varlık ilişkisinden de bir münasebettir ve
eşyadan bir şeydir. Ama Rahmetinin her şeyi kuşattığını söylediği
için, O'nun İlmi ve varlığı ile gerçekleşen İlmindedir. Pek çok şey Öfke
altında görüldüğü halde, her şey merhametli olsa da, o zaman Öfke altında
hiçbir şey olmamalıdır. Hâlbuki bütünlük Esas Rahmetinin (kemal) Rahmeti , alıcılık yeri sayesinde müşterek Rahmet Rahmetine tâbidir. Ve zaten Fütihad'da zikrettik ki, hakikaten yoktan başka tesir olmaz, var olanda tesir olmaz. Yani
yok olan âyân-ı
sâbite için tesir hâsıl olup, tesirlidir.
871
duyu âleminin ötesine geçenler, yani yokun var olana tesiri probleminin
hakikatini ancak kendi zannettikleri bazı şeyleri zanneden ahham ehli anlar . yok
olup, nefsleri büyük bir amel ve çok kuvvetli bir tesir ile tesir ve tesir
altına girer .
Yani bu bilgi onların durumunda tat alma yoluyla
gerçekleşir; yani kaynağı vahm olan tesirin kaynağına bakarlar ve bu tat sayesinde onlarda bir ilim meydana gelir ve bunlara tesir
eden şey vahm
ve yokluk. Fakat vahmin tesir etmediği ve lezzet ile bilgi sahibi olamadığı kimse, varlığında yokluk
emri olan vehmin
tesiri o kadar çoktur ki, kişi bu meseleyi idrak etmekten uzaktır. Yâni vehm tesirinde bulunan bir kimseye, yokluk âyetlerinin varlık emrinde tesirli ve emredici olduğu söylense , o kimse , kendi varlığında görerek, tadıyla anlar ve idrak eder. yokluk düzeninin var olana nasıl ve ne şekilde tesir ettiğini anlayabilir,
fakat vehmin
tesirini hissetmeyen kişi, vahm tesirini kendisinde
görmediği için anlayamaz . kendi kendine ve bu sorudan hiç zevk almıyor. Diğer
bir yol da şöyledir: Bir yokluk düzeni olan vehm, vehm ehlinin hayal gücünde zuhur etmekte, hayal gücünde olmayan vahm şeylerini var etmektedir. Yani vehm ehli , yok olan şeyleri hayallerinde var ederler . O insan , a'yân olan yokluk emrlerinin, hakkın varlığına
, O'nun İlm- i İlm'ine nasıl tesir
ettiğini ve var olmayan ilim suretlerini nasıl meydana getirdiğini bilir . O'nun
Bilgi Huzurunda. Kendisinde vehmin etkili olmadığı, yani hayal
gücünde, hayalin suretlerini yaratmayan kimse , bu soruyu anlamaktan uzaktır .
Vahdet mertebesinde İbsilik mertebesine eşit olan Allah'ın
Rahmeti, Vahdet mertebesinde ve içkinlik suretlerinde tecelli ederek O'ndan
farklıdır; nefs-er-rahman
zatında cari olduğu gibi, ilim âyânında ve gaybın mahiyetinde
de, marifetlerin âyânlarını ve mahiyetlerini İlmin
Huzurunda var etmekle cereyan eder .
873
a'yan'a inanmak . Hak rahmeti, Hak Rahmet, Mahluk'u ( yaratılan
mahlûk) onları var ederek Kendi Kendini merhametlendirmesi sayesinde merhamet
etmiştir ki bu da O'nun tüm Rahmet mahlûklarının ilk merhametlisi olmasını
sağlar. Çünkü a'yan-ı sâbite'nin rahmetle, îmân ile vücûd etmesi, Hakk'ın mahlûka
sâhib olması gibidir ; rahmah için
diğer tesir ise sual ile olur; yani soruların derecelerine göre
derecelendirilir. Örtünenler , hakkı sorgularlar veya hakkın
kendilerine merhamet etmesini isterler . Fakat ehl-i keşf, nazar ehli, kendilerinde bulunan Allah'ın rahmetini isterler. Ve Allah İsmiyle
Allah'tan rahmet isterler, talep ederler, dilerler . Ve
diyorlar. ' Allah'ım,
bize merhamet et' ve rahmet onları kayyumlukları
dışında hiçbir şekilde merhamet etmez , çünkü rahmet sadece onlar tarafından sağlanır. Dolayısıyla herhangi bir yer için düzen
kurulur çünkü varlığı ile var olan her bir Nitelik veya Sıfat için. alıcı yer,
o yer o Niteliğin düzeninde olur. Nitelikli olan, Kaliteyi oluşturur. Çünkü
gerçekte bir düzen, yalnızca siparişin verildiği yerin geçimi için kurulur. Örneğin,
ruh gibi Ayhich sadece beden tarafından var olabilir ve ruh o beden üzerinde
emirdir (onun kontrolünde), fakat beden orada değilse ve beden üzerinde bir
düzeni yoksa o orada değildir. ancak yukarıda belirtilenden farklı olarak,
geçici bir süre dışında özel bir biçimde tezahür etmeyen ve gerçekten bir
biçime sahip olmayan tam kamil ruhu hariç, bedenden
ayrıldıktan sonra . Dolayısıyla bir mekânda var olan mânâ, onun hakikatinde
Rahîmdir. Varlığıyla rahmet devam eden kimseye de Rahman
denmez, rahmeti devam ettiren mana ile anılır .
Ancak o kişi, varlığının sürdürdüğü rahmetin anlamı ile çağrılır .
Hakikatte emreden şey, rahmetin mânâsıdır. Keşf ehli , kendi nefsinde , kendi varlığında devam eden rahmet düzenini, tat ile
müşahede eder .
Çünkü rahmet , kendi varlığında sabittir, sabittir . Tam olarak, açıkça, kalıbı oldukları ruh gibi. Rahmet nasıl onlarda
var oluyorsa , onlar da rahmette var oluyorlar ve varlıklarında bulundukları mertebenin Rahmet
olduğunu tatmakla müşahede ediyorlar. Aynı şekilde
rahmah da mahlukta
olmakla oluşmaz, çünkü ruh gibi o da mahlûkta devam
eder, fakat ruh gibi onların yeri de
875
Rahmet etmiş ve onları var etmiştir ve aynı şekilde O'nun Rahmeti ile
devam eden, devam eden o Rahmet, o ayn her şeye merhamet
edinceye kadar merhamet etmiştir ve kim bu emri tatmamış, yani görmemiştir. Rahmetin kendi nefsi vasıtasıyla varlığını sürdürdüğünü zevki ile bilir ve aynı şekilde bu düzenin asliliğini de görmez . , bu kişi Eş'ari'dir.
Her ne kadar rahmah , İlâhiyet gereği müştereklik
mertebesinde ise de, çünkü rahmahlar , içinde birikmiş olan
İsimler sebebiyle, Esmâ'nın hazineleridir ve o mertebe, bütün İlahi İsimleri
kapsar, yine de her biri ile münasebeti bakımından rahmahtır . Çünkü
her bir isim kendi hakikati gereği diğerlerinden farklı ve müstakildir, halbuki
her bir ism-i İlâhiyye, bir nevi rahmet hazinesidir ve ben, o
kadar çok şeyle insanı tasdik eder. Ona verilen gerçeklik.
Rahmetin bu derecelerindeki bu farklılıklardan dolayı Allah'tan onlara merhamet
etmesi istenir. Ve bunu her bir İlâhi Esmâ ile yapar ve bu rahmeti o esmâlar vasıtasıyla ister ve sonra Allah isteyene rahmet eder. Ve doğrudan doğruya Allah'ın bütün Hakikat'i kapsayan rahmetini isterken , Allah'ın Rahmetinin her şeyi kuşattığını söylediği şu âyeti hatırlayarak ve "Rabbimiz rahmet ve
ilmiyle her şeyi kuşatmıştır" sözüyle derler. '
Şeyhü'l-Ekber iki akış yolu tarif eder. Biri, dindar olan
ve bunun belli şekillerinden geçen ve amelinden rahmet talep eden insanların akmasıdır ; Diğer yol ise, hiçbir amel olmaksızın, farz kılınmış olan ve bu yol,
"Ve benim rahmetim her şeyi kuşatmıştır" sözünden
geçer ve bundan fayda sağlar ve bu rahmet , her şeyi kapsayan
İpsiyye'nin rahmetidir
. ve fiiller bu değerlendirmede değildir. İşte bu
koşuş şekli sebebiyle Peygamber Efendimize: 'Allah senin geçmiş ve gelecek
bütün günahlarını bağışlasın' denildi. Bu da, Allah'ın yine her şeye ortak olan
rahmeti gibidir ve Allah'ın bazı kullarına: "Dilediğini yap, çünkü
bağışlanman zaten kabul edilmiştir" dediği bazı kulları için de böyledir.
Bu ikinci yola da imtinan rahmeti denir ve ipseitenin rahmetidir ve ona karşı verilmez.
877
İlyas'ın Sözündeki Mahremiyet
Bilgeliği
(el-hikmet al-inasiyyah) Hakkında
İlyas
(İlyas), Nuh'tan
önce nebiyy olan ve Allah'ın yüksek bir mertebeye
yükselttiği Enok'tur (İdris) . Hanok göğün kalbinde (kalbi güneş olan yedi
küre) kaldı. Bundan sonra elçi olarak Baalbek'e gönderildi. Hanok, Nuh'tan önce
böyledir: Hanok, Nuh'un babasının büyükbabasıdır; Hanok oğlu Methuselah oğlu
Lemek oğlu Nuh; ve Enoch, İdris'tir, öğrenmesinin, öğretmesinin ve yazmasının
çokluğu nedeniyle İdris olarak anılır. (Not: İdris kelimesi Arapça drs' kökünden gelir , aynı kök ders veya öğrenme anlamına gelen dars verir. İdris aynı kökten türetilmiş üstün bir formdur.) İlyas (Elijah) iki
başlangıçlıdır. Hızır ve İsa olayında olduğu gibi burada da ölümün bir etkisi
yoktur. Ve Allah onu göklerin kalbi olan dördüncü semaya, yani güneş göğüne
yükseltti. Sonra Allah, İsa aleyhisselam'ı indireceği gibi onu indirdi ve
ikinci kez elçi olarak Baalbek'e gönderdi. Enoch (a.s)'ın içinde hiçbir cinsel
istek yoktu. Saf akıldı ve bu akılla kozmolojinin, matematiğin ve İlâhi
ilimlerin sırlarını çözerdi; ve Enoch'un bu şeylerle ilgili metinleri vardı.
Zühdünün aşırılığı ve maneviyatın diğer duygularına galip
gelmesi nedeniyle, dördüncü âleme, yani kutub mertebesine yükseltildi. Ve bir süre sonra elçi olarak Baalbek'e getirildi. Yani, ilk
görünüşünde Enoch (İdris) olarak ve ikinci görünüşünde İlyas olarak bilinen
aynı kişiydi. Baal bir putun adıdır ve Bek o yerin hükümdarıdır ve Baal bu
hükümdara özgü bir puttur.
İdris olan İlyas'a, Lübnan adlı dağın patlak verdiği görümü
verildi ve oradan kendisine ateşten yapılmış bir at göründü (Lübnan, lubnan sözcüğü, zorunluluk
anlamına gelen lubanah sözcüğünden gelir); İdris de
bunu âlem-i
misâlde gördü . Aslında İlyas'ın lem-i misalde gördüğü , Şam diyarında bir dağ olduğuydu.
879
insilah (uyum) dereceleri . Kısacası, Elijah'ın
ruhsal güçleri, aşırı çilecilik yoluyla bedensel güçlerini fethetti. Ve nefs ve beden güçlerinin bu tamamen fethedilmesi , âlem-i misalde, onun ruhanî suretini tam olarak açığa çıkarmıştır. Kısaca, nefsi kendisine Lübnan Dağı suretinde gösterildi ve manevî sureti,
cismaniyetinin neticesi olan cismaniliğidir ki, at suretinde ondan çıkıp dağ
ondan yarılmıştır. Tıpkı Salih Peygamber'in dişi devesi örneğinde olduğu gibi
kaya yarıldı.
bu rüyâdan sonra, âlem-i misâlde, rûhlarda olduğu gibi, meleklerde, diğer ruhlarda, akıllarda olduğu gibi,
şehvetlerden tamamen münezzeh kaldı. Yani, tıpkı melekler, diğer ruhlar ve akıllar
gibi aşkınlık (tenzth)
bilgisinde tezahür etti. Dolayısıyla İlyas'ta Hakikat, halk ve nefsin
niteliklerinden tamamen aşılmıştır. Kararların yeri (hükm) olan bedenin tüm ilişkilerini aşan İlyas, saf akıl olarak İlahi
bilginin yarısına göre kurulmuştur; ve bu bilgi tam aşkınlıktır; izafet
vasıflarını (eksiklerini) taşıyan halk, yaratılış ve nefs tamlığı ondan tamamen silinmiş, tam tevekkülden , sabırdan, şükretmekten ve halka ait bütün vasıflardan perdelenmiştir . ve varlığın ve müşahedenin ilmi (niuşehâdet),
bunların hepsi diğer yarısı olan içkinlik suretlerinde
cereyan eder. Yani Bâtın (Gizli) isminin belirlenimleri onda tam
oldu, fakat ism-
i zahirin belirlenimleri kaldı, çünkü akıl Caql) tamamen kendi başına bireyselleşmiş olsaydı, şu gerçeği alırdı:
Entelektüel vizyondan gelen bilgi, Tanrı tarafından bilgisi aşkınlığa göre olur
ve içkinliğe (teşbih)
göre olmaz. Saf akıl, aşkınlık (cenzih) niteliği ile
nitelendirildiğinden, bu nedenle onun Tanrı bilgisi tenzih yoluyladır. Dolayısıyla, bilginin yarısına göre olacaktır, çünkü aşkınlığı
içkinlikten aşarak, içkinliğin marifetçisi değildir.
irfanı tecellî
yoluyla akla vermiş olsaydı, bu mutlaklığa göre olurdu
ki bu durumda aklın görüşüne göre aşkın olmaz ve içkinliğe göre de olmaz. Allah
tarafından ve Tanrı'da, onun irfanı şu olurdu:
381
insanlık ve görüntünün tamamlanmasında , vahmin tam olarak belirlenmesi İlahi dinlerin ortaya çıkmasına neden oldu, tersi değil - yani dinler ahhamın ortaya çıkmasına
neden oluyor .
Dolayısıyla dinler içkindir ve aşkındırlar ve
aşkınlıklarında zan (tevahhum) yeteneğiyle içkindirler. Yani
zannedenlerin tahmin yeteneğinden dolayı içkinlik aşkınlığa dahildir ve
içkinlikte akıl aşkın olduğu için akıl yoluyla aşılır . Dolayısıyla tüm vahm ilişkileri , tüm akıl ilişkilerine bağlı hale geldi ve bunun tersi de geçerlidir.
Başka bir deyişle, aşkınlığın bütünlüğü içkinliğin bütünlüğüne bağlanır ve
içkinliğin bütünlüğü aşkınlığın bütünlüğüne bağlanır. Vehmin gereğine
göre aşkınlığın içkinlikten yoksun olması mümkün olmadığı gibi, içkinliğin de
aşkınlıktan yoksun olması imkansızdır . Bu yüzden Allah akıl hakkında "Leyse
kamithlihu şey'un" demiştir, yani ona denk hiçbir
şey yoktur. Dolayısıyla O, onu aştı ve aşarken, 'Onun benzeri hiçbir şey
yoktur' diyerek onu içkin kıldı ve bu, hakka bir örnek oluşturur çünkü o , hak gibi olanın benzeri olan herhangi bir şeye eşit olmaktan üstündür . ve bu tam bir aşkınlıktır çünkü kurmak onu bir şeye benzetmek ve bir
şey gibi olma olasılığını inkar etmektir. Yani, onu öyle bir şekilde aşar ki,
hiçbir şey aşılana eşit olamaz . Ve bu aşkınlık aynı zamanda içkinliktir, ama
varsayım yoluyla içkinliktir.
Dolayısıyla bu karar, Allah'ın Adem'i kendi suretinde
yarattığı söylenerek belirlenirken, çünkü o, kendi suretinde olan Adem'i başka
herhangi bir şeye benzemekten aşar , bir misalden hakkı aşmanın yüksek ve ilk
yoluna göre ve ne Sonuç olarak, aşkınlıkta içkinlik ve
içkinlikte aşkınlık vardır. Tıpkı O'nun: "İşiten ve gören O'dur"
dediği zaman olduğu gibi. Dolayısıyla O'nu içkinleştirmiştir, çünkü o, kul için
tesis edilen iki Niteliği, Hakikat için tesis etmiştir ve bu içkinlik, tam bir
aşkınlıktır, çünkü O, bu iki Niteliği söyleyerek, bu iki Niteliği Hakikat için
özelleşmiş ve inşa etmiştir. öyle bir cümle kurun ki, işiten ve gören sadece
Hakikatin kendisidir. Hakikatin Birliğidir ve O'ndan başka işiten ve gören
yoktur ve bu, akıl yoluyla aşkınlıktır ve bu, en önemlisidir.
883 :
awham tespitlerinin gereklilikleri ve bununla kastedilen, Hakk'ın vahm'a
yakın bir nevi hayâl, tasavvur yoluyla inmesidir. Yani vehm ileri gelenlerinin
lüzumuna göre ilim sahibi olmuştur. Yani Allah,
eksiksiz olan kullarından liderlere içkinliği gerekli kılan Niteliği ile vahiy
ihsan etmiştir, çünkü onlar zaten emr'in görsel bilgisinde olduğu
gibidir. Yani bu liderler, içkinlik ile aşkınlık arasındaki tevhidi takip eden elçilerin
varisleri olmuşlar ve buralara iş kazançlarıyla
ulaşmamışlardır. Yani bu tam insanlar, liderler, elçilerin muhatap oldukları şeylerle muhatap oldular . Yani dinler ve elçiler ahmanın belirlediği şeylerle tebliğ
olduğundan, tam liderler de avham tarafından belirlenir ve bu sözde hem tenzih
hem de teşbih yer alır ve bu şu söze göredir: 'Ve idha ja'athum ayatun,
qalu lan nu'min hatta nu'ti mithl ma utiya rasul-Alla'n Allahu alamu hayse
yaj'alu risdlatihi' ('Ve eğer onlara bir mucize
gösterilseler: Biz mucize görmedikçe ona inanmayacağız' dediler. Allah'ın
peygamberine verilen gibi verilir. Allah, mucizelerini/mesajını nereye
koyacağını en iyi bilir'): Allah, Allah'ın elçisinden söz ederek başlar ve
ondan sonra o cümleyi Allah kelimesini taşır. Burada
Allah, elçinin
huwiyyah'ı olur ve elçi, Allah'ın sureti olur ve bu
düşünceyle Allah, Allah'ın ipseliği ve onun sureti olması yoluyla, Allah'ın
elçisidir. Ama öyleyse, Allah elçisinin ipseliğini kendi ipseliğinin olması
gereken yere yerleştirmiştir. Ve böylece bu cümle , vahm aracılığıyla aşkınlık
içinde içkinleşmenin
tam bir temsili haline gelir. Ve liderlerin metinleri
arasında garip bir şekilde hiçbiri buna değinmiyor. Bu cümleden hangi mana
çıkarılmak isteniyorsa, hakikat oradadır ve bunun hakikatini anlayan, 'Elçiye
isyan eden, Allah'a isyan etmiş olur' gerçeğini anlayacaktır. Dolayısıyla bu
mülahazalar altında, elçideki içkinlik Hakikatin İpseliği'ndeki aşkınlık için,
Hakikat'in İpseliği'ndeki aşkınlık da elçideki içkinlik için kurulur.
Ve ayrıca şunu da açıklığa kavuşturalım, eğer Allah, Hak, bir surette tecelli etmişse, o surette tespite göre tecelli etmiştir.
885
Bu derece ve derece, O'nun bütün parçaları ve bütünü ile tecelli ve
ferdiyet içindedir ve insan-ı kamil , o derecenin
tecellisidir ve o derecenin İpseliği ve o derecenin Hakikati, bütün âlemlerde
tecelli etmektedir. elçiler ve peygamberler ve tam evliya ve
temiz insanlar. O halde insan o mertebeyi idrak ederse ve Allah kelimesinin işaret
ettiğini anlarsa, o kimse alimdir, alimdir. Bu da bizi şu alıntıya geri getiriyor: 'Wa idha ja'athum ayatun, qalu lan
nu'min hatta nu'ti mithl ma utiya rasul-Allahu Allahu. a'lamu haytha yaj'alu
risdlatihi' , bu %'yi anlamak için farklı bir yüzdür
ama yine Allah'ın ipseitesinin elçinin ipseitesine dönüştüğünü gösterir. Bu âlim de bunu anlar ve bu anlayış, imanın dilini anlayan kişiye mahsustur.
Bu nedenle , Allah
kelimesiyle o mertebeyi ima eden arifler vardır, fakat Mutlak
Ipseity, Allah İsmiyle çağrılamaz ve onunla şartlandırılamaz,
çünkü O bundan çok aşkındır.
İlyas'ın Hikmeti ve bu bölümün ruhu ve özgeçmişi şudur ki,
gerçekte varlık düzeni (ami) eyleyici ve tesirli olmak
üzere ikiye ayrılır; ve efektör ve tesir edilen iki göstergedir. Tesir eden,
tesir derecesinden, tesir, tesir derecesindendir ve Bir Tek Var'dan başka
varlık yoktur ve O'ndan başka tesir eden yoktur. O hâlde, her yüzde, her
makamda, her hadatta
tesir eden Allah'tır ve her hâlde, her yerde ve her
Mevcudiyette tesir edilen kâinattır. Yani tesir eden Hak, ister failli ister
eyleyicisiz tesir etsin, varlığın her imkanında ve her yüzünde tesir eder. Ve âlem-i gayb , şehâdet gibi, ruh ve his gibi, her halde tesirlidir ve her şeyde müsavidir . ve bu tesir ister zahirde tecelli eden bir şeyle, ister tecelli mahallinden
olsun, ister İlahi İsimlerden bir İlâhi İsimden olsun, tesir eden, Sıfatları ve
İsimleri itibariyle daima İlâhi İpse'dir. İsimler ve Sıfatlar, kudretlerin aczi
ve ezelden her şeyin başıdır. Ve tesir edilenler , kâinatın
camgöbeğidir. Çünkü camyanlar , Esmâ'nın yerleri ve
vilayetleridir ve Esmâ'nın tecelli yerleridir ; ve emr'in eyleyen ve gerçekleştirilen olarak ikiye ayrılması bu Hikmetin ruhu
haline gelmiştir .
887
Akl-i selim , bâtıl inançlardan arınmış, ezelî fıtratına ve ezelî güzelliklerine
göre var olan kalbdir. Yâni, akl-ı selim sahibi olan, tabiat
aynasında İlâhî vahye sâhip olan, müşahede eden kimsedir. Yani tabiatın aynası
olan İnsanda İlahi vahyi görür ki, bu insan Allah'ı, Hakikati, hakkı İlahi aynada zevki (zevk) vasıtasıyla müşahede eder ve
hak kendisine aynada tecelli eder. Doğanın (vahiy yeri); Rabbini bir genç
suretinde gören Hz. Bu tür insanlar zevkle ne demek istediğimizi bilirler. Bu
bir yol. ya da bir insanın Tanrı'ya tamamen güvendiği ve ona inandığı, ancak bu
ikincisi görmediği, gözlemleyecek bir yeri olmadığı ve yine de bizim
söylediğimize inandığı ikinci yol vardır. Ancak insan birinci durumda olduğu
gibi vahyin cereyan ettiği tabii aynaların sâhibi ise, tesir eden ve tesir eden
olmak üzere ikiye ayrılan emr hakkında söylediklerimizin doğruluğunu şu suretle bilir: müşahedesi ve tadına bakar ve Allah'ın bütün İlahi Varlıklarda (hadarat) ve içkinlikte tesir edici olduğunu müşahede eder; ve etkilenenlerin bir cyan olduğunu .
Bu nedenle o, içkinliğin bütünlüğünden ve İlahi Öncüllerden
yayılan şeyi geri döndürür ve kaynağına bağlar. Fakat, ibâdet edenlerden
olmayıp da, bu İlâhî haberden peygamberlerin ve aynı şekilde bütün Evliyânın getirdiklerini
taklîd ediyorsa, bu kimselerin sözlerine, tıpkı sâdıklar gibi, tâm îmân ve teslimiyet içindedir . hadis kime
diyor ki: "Samimi mümin, kendisine tekrar anlattıklarımıza inanan
kimsedir."
Zeki bir kimse rüyasında Allah'ın bir suretini veya
vahyini gördüğü zaman, hangi surette olursa olsun, kendisi üzerinde hükmü
bulunan vehm
sebebiyle buna inanır ve inanmaması mümkün değildir.
Örneğin, bir adam "Allah'ı bir surette gördüm" derse, Allah kendisini
bir insan suretinde görünmüş veya vahyetmiş olsa bile, akıllı mümin Hakka,
O'nun Kendisini vahyettiği suret suretine inanır . ve vahminden dolayı, Allah'ı bilir , hak, vahyin tüm suretlerindedir
ve Allah insan suretinde de görünebilir. Fakat peygamberlere ve vahiylere
inanmayan kafir, saf vahmin hakim olduğu bir zekaya sahiptir, yani vehminin kendisini batıla götürdüğünü zannettiği için vehmi belirlemektedir
. Bu nedenle, o
889
ayaklarının, ellerinin ve kafasının görüntüsü ve başının ya da gözünün
görüntüsü olmadığını. Yani bir peison, arkadaşlarının kolektivitesinden başka
bir şey değildir ve o da bunun dışında değildir ve bir insanın her parçası o
insanla aynıdır, yine de bir kişinin her görüntüsü o insanla aynıdır. onun bir
parçası başka bir parçasının görüntüsüyle aynı değildir . Bu nedenle, Hakikat
çoktur, ancak Birdir. İmgelerle O çoktur; Öz tarafından, O Bir'dir. Yâni, hak ,
ayn ve vücud birliği ile ve vahiy ve tecelli suretleri ile İsimler ve
Sıfatlar ve isnat edilen olaylar ile birdir, çoktur. Aynı şekilde, insan
ırkının birer mensubu olarak, her insan diğerinden farklı olduğu halde, insan
ırkından olma gerçeğiyle aynıdır. Yani, insanlığın varlığı olan tek 'ayn , sonsuz sayıda insan meydana getirir ve insan varlığı, her biri
insanoğluna ait olan sonsuz sayıda bireyde tecelli eder. Dolayısıyla İnsan,
insanlığın ayn
gerçeği aracılığıyla bir olmasına rağmen , aynı
zamanda her farklı kişinin sureti aracılığıyla çoktur.
Aynı şekilde, bir ve tek, vahid ve âhad bir varlık olan Hakka baktığın zaman, kendini birçok aynada gördüğün gibi, bir aynada da tek
bir suret görmüşsündür. Nasıl ki Hakk'ı, Hakk'ı Esmâ aynalarında çok ve çok
olarak görüyorsanız ve bir ayna olan Hakikat İpsiyyeti'nde de O'nu tek bir
suret olarak görüyorsunuz . Bir Hakk'ın varlığını görmek
istiyorsan, Esmâ aynalarına bak, Hakk'ın suretini Teklik'te görmek
istiyorsan, o aynaya bak ki o ayna, içlerinden bir aynadır. birçok Esmâ
aynasını, Vahdet aynasına ve tevhîde göre kendi suretini görmek istiyorsan, o
halde İlâhî Esmâ aynalarının sayısına bakma, o tek aynaya bak ki, içinde orada
Vahdete göre Vahdetin çehresini görüyorsunuz. 'Fahakadha huwa amr in fahamc:' ('Eğer anladıysanız, emr kendisi böyledir'). O hâlde,
varlığın muhtelif mertebeleri arasında kişisel varlığınız olan suret ve
suretlerden kendinizi ayırarak, yok olacağınızdan korkmayın; yok isen, hakkın
varlığında veliyy
olarak var olursun . Ve hikmet ipsiyyetinden senin
için büyük bir perde olan nefsinin ferdî varlığının ve
nefsinin sureti olan o perdeyi kendinden kaldırmaktan korkma ve şu hadisi de unutma : Allah yiğitliği sever . , bir şeyi öldürmek için olsa bile
891
, çünkü müspet bir şeyin var olmasına sebeb olan şey, hakkın, Hakk'ın varlığıdır ve
sabit olan şey, hakkın, Hakk'ın varlığı ile var olur .
Demek ki, sabit bir şeyin meydana getirilmesinde acizlik , hakkın varlığıdır ve yerleşik şey acizdir . Demek ki acizliğin kendi acizliği
için aciz hâli şudur ki, aciz olan yok ayn ezelî hâlinde İlâhî İlimde aynı
acizlik ile yerleşerek, Vahdet -i Vahdetten başka bir
şey değildir. , meyili ve alma imkânı ile acziyetin kendisini var etmesini ve
kendi kendine aciz kılmasını ister ki bu da acizliğin ayn'ı acizinin varlığını talep eder demektir. Ve bu durumda talep, iki taraf
arasındaki bağlantıdır. Demek ki acizlik, acziyetten dolayı kendi acizliğine
aciz hale gelir, çünkü var eden hak, var olanı var eden acizliktir: ve mevcut
Acizlik, meyliyle hakkın var olmasına karar verir . hak ve
var etmeyi ondan ister . Dolayısıyla, hak acizlik olduğunda.
Aciz kaldığı şeyden aciz olur: Ve aynı şekilde aciz olduğu için aciz olan da
aciz olduğu için aciz olur çünkü aciz, acizlik olan
haktan kendi varlığını talep etmiştir. ve varoluş yoluyla onu belirleyerek.
Dolayısıyla, acizlik nedeniyle aciz olan, acizlik için aciz olur ve acizlik de
bunun için aciz olur.
Ve zekanın belirlediği bu kararlılık, onu vizyona
kaydederek belirlenir. Yani, argümanın yerinin kaydedildiği seviyede, doğrudur,
çünkü zihnin belirlediği belirleme şudur: başka bir şeyin varlığının, onun
tarafından gerçekleştirilinceye kadar ona bağlı olduğu bir şey, o şey,
tesadüfen kendisinden sonra gelen ve kendi varlığında idrak ettiği şeyin
varlığına bağlı değildir. Ve o şey, o şeyin varlığına bağlı değildir. Yani,
birinci şeyin varlığı ikinci şeyin varlığına bağlı değildir, ancak ikinci şey,
varoluş gereği onun acizliği ve birinci şey ikinci şeyin acizliği olmadıkça. Ve
kesinlikle, bir daire olur
893
onun aciz imajına, acziyet kararlılığı acizlik kararlılığına geçer.
Dolayısıyla aciz, kendi acizliğine karşı aciz olur ve acizliği de kendisine
aciz olur ve amaç da budur. Yani bu belirleme (ya da bu yazıt, e.^pbtion),
aklın ve akıllının amacıdır . Eğer o, düzeni olduğu gibi takdir ederse ve düzenin
bulunduğu şey üzerindeki, yani İlâhiyyet mertebesindeki rüyetini takdir ederse,
( 'keşf
-vahiy mertebesindeki dri'l için
de bu şekilde kurulur. Keşf ile vahiy ) ve eğer aklî görüşle
tutuklanıp takdir mertebesine yerleştirilmeseydi ve bu takdir mertebesinden
geçip ilahî vahiy ile şuhud mertebesine ulaşsaydı ,
yukarıda zikredilen bu yüz, amacı olmamıştır. Yani, akıllılar düzeni olduğu
gibi takdir etselerdi, aklın görü mertebesinde kurulmazlardı.
Şimdi zevk diliyle söylüyoruz ki, ayn tekliğinde, her iki surette, yani acizlik ve acizlik suretlerinde, iki emrin
alınmasına izin verilmesi iki düşünceden kaynaklanmaktadır. Dolayısıyla ' ayn'ın
tekliği aciz olduğunda, aciz olma kabiliyetine veya iznine veya kapsamına
sahiptir ve aciz olduğunda, aynı zamanda aciz olma kabiliyetine ve iznine
sahiptir. Yani, ayn'ın kendi ayn'ı içindeki tekliği , hem acizlik hem de acizlik belirlenimlerinin kolektifidir.
Dolayısıyla 'ayn'ın
tekliği, acizliğiyle aciz, acizliğiyle de aciz olur ve
'ayn'ın tekliği ' sayesinde, bu makamlar sayesinde, bütün bu
düşünceler eşittir. Ve ne zaman ve eğer gerçek aklın belirlenmesinde, acizliğe
ilişkin düzen bu şekilde kurulursa, yani doğru zeka seviyesinde, acizliğin
kendi acizliği için aciz olması mümkün olduğunda, bu düzen gerçekleştiğinde ,
tabiri caizse, zeka düzeyinde daralma içinde. Ama bu kısıtlamanın dışında,
aklın yeteneğinin genişleyebileceği durumlarda , İlahi vahiy yoluyla akıl
üzerinde bir anlamın tezahür edebileceği aklın görüşünün genişlemesine dair ne
tür bir güveniniz olabilir? Peygamber'in gösterdiği gibi, yapabileceği bir
şeyi, Allah için kurabilirdi; akıl da aynı şekilde onu kanıtlayabilse de, o,
aklın kavramakta özgür olmadığı bir şey daha yaptı; bu durumda
QOC
Aklın rüyetinin gereği olarak, aynı şeyi vahiy mertebesinde kabul
ederler, fakat o vahiy anından kopup nefsleri ile baş başa kaldıklarında, gördükleri karşısında hayrete düşerler. Dolayısıyla rab'bin bir kulu
ise , hakikati rüyânın tespitine havale eder, ahirette, bu
dünyada sûretine uygun olarak zuhur eden bir adam ise, o adam şaşmaz. aklın
kavrayışının ötesinde olanın idrakinden. Çünkü arifler veya arifler bu dünyada
görünürler ve görünüşlerine göre bu dünyanın suretindedirler. Yani, bu dünyanın
suretleriyle nitelenen bu dünyanın suretlerinde zuhur ederler ki, tesettürlüler
kendilerini bu dünyadan zannederler . yerler, içerler, uyurlar ve uyurlar. Bir
de mesela öç almak, öldürmek gibi bazı insani vasıflar altındadırlar, halbuki
Allah onları zaten içlerinde öte dünya suretine çevirmiştir. Ahiret suretine
göre tecelli ederler ve ahiret suretine göre tecelli
etmeseler arif olmaları mümkün değildir . Bununla kastedilen şudur ki ,
eğer onlar için belli bir gayeye girişmek için belli bir zaruret varsa veya
belli bir sebeple ortaya çıkmak isterlerse, bu dünyanın suretlerine göre bu
dünyada zuhur edebilirler ve halbuki buradalar , bu dünyanın belirlemelerine
tabiler. Dolayısıyla onları gören insanlar, onları bu dünyada var olan kişiler
olarak görürler. Bu nedenle, İlyas'ın ikinci inişinde ve görünüşünün bu türden
olması mümkündür.
Dolayısıyla arifler dünyevî surette bilinmezler ve
dünyeviliğin tayini altında tecelli ettikleri için, bilinmeyen olmadıkları,
yani marifetlerini kaybetmiş kimseler dışında kimse onların marifet olduklarını
anlayamaz. Allah'ın açtığı vizyon (bastra) ve bu kimseler, ' Evliyalarım ( evliyalarım) terliklerimin altındadır' sözüne göre anlarlar ve en büyük
sevgililik terlik ('izzah) o dünyevidir. Dolayısıyla Allah'ın
marifetleri arasında, ilahi vahiy nedeniyle marifet sahibi olup da ahirete göre
bu dünyada kıyâmeti
(haşr) geçirmemiş tek bir arif yoktur. Ve o adamın
gördüğünü diğerleri görmez. O gözlemlediğini onlar gözlemlemezler ve bu dünyaya
öbür dünyadan gelmenin bu olağanüstü durumu, bu Tanrı kendi özel takdiriyle
verir ('inayah)
897
sadece hayatla vasıflandırılan, akılcı düşünce ve zannî inançlardan
kurtulmuş hayvanlığı, böylece insan ve cin dışındaki bütün hayvanları deşifre
eder. Çünkü insan, tasarruf olmayan makam olan mutlak hayvanlık
mertebesine inememekle , akıl ve düşünce şartlarından sıyrılamamakla,
mertebenin açıklığı mertebesine inemez. Hayvanların. Onun için bütün hayvanlar keşf ehlidir. Çünkü onlar, aklın bütün şartlarından müstağnidirler. Ve bu adam, tüm
hayvanların açığa çıkardığı her şeyi ortaya çıkardığında, kendi hayvanlığında
gerçekleştiğini ve İnsanoğlunun, insanınki olan son iniş derecesinden daha da
aşağı indiğinde ve kendi soyundan indiğini fark eder. Kendi hayvanlığı, onda
hayatın özünden başka hiçbir öz kalmamıştır ve mutlak hayvanlıkla
mutlaklaştırılmıştır ve bu durumda, tüm hayvanların içgüdüsel bilgilerinden
bilgili hale gelir ve tüm görüntülerde akışı gözlemler. , Tek Gerçek olan
hayat. Bu nedenle, tek özün hem İlyas hem de İdris olarak hangi erdemle ortaya
çıkabileceğini bilir. Hayvanlık makamındaki idrak alâmetleri de ikidir. Bu
işaretlerden biri de bahsettiğimiz şeydir, yani kendi hayvanlığında idrak eden
insan, mezarlarda acı çeken, sevinen ve idrak edeni görebilir; ruhani yaşam
aracılığıyla ölüleri canlı olarak görebilir; ve sessizliği kalbin sözleriyle
konuşmak olarak gözlemler ve oturmayı ruhsal hareket içinde yürümek olarak
görür. İkinci işaret, olandan dolayı suskunluktur. Gördüğü şeyi sözle anlatmak
ve anlatmak isterse, tıpkı hayvanın konuşamadığı gibi konuşamaz. Bu iki alâmet
onda zuhur edince hayvanlık mertebesine ulaşmış ve bu açılma hâlini yaşayan bir
talebemiz oldu, yalnız o suskunluktan tutulmadı; yani gördüklerinden söz
edebildi ve hayvanlık içinde gerçekleşmedi.
Allah beni bu makama koyduğunda, tam bir idrak ile
hayvanlığımda idrak ettim ve bu hâlimle müşahede edebiliyor ve konuşmak
isteyebiliyordum, fakat konuşamıyordum ve kendi makamımla, benim makamımla
konuşanların makamını birbirinden ayıramıyordum. dilsiz, dilsiz; ve biri ortaya
çıktığında ir| : «Hayvanlık makamı ve sözü ondan boşanır, bu makamda
sıcak tutulursa, o kimse hayvanlıkta idrak olmaz, hayvanlıkta idrak edilmeyen
insanda idrak edilemez. Daha önce söylenenlere atıfta bulunarak, ki bu bir kişi
tarafından açıklanmıştır.
899
Doğada tezahür eden şeylerin. Dolayısıyla o, bir anlamda tüm imgelerle
aynıdır ve başka bir anlamda tüm imgelerden farklıdır. Ve İlyas'ın bilgeliğine
yükselmek isteyen, kendi hayvanlığının farkına varmasına izin ver ve zeka ve
kararlılık derecesinden alçalsın ve hayvandan başka bir şey olmasın, ta ki tat
yoluyla gizini bilene kadar. Baalbek'e İlyas suretinde elçi olarak gönderilen
İlyas olarak İdris'in inişi. Ve bu sırrı tat ile bilsin ve o , her iki yerde
ârif olunca ve Hakk'ın hakikatini en yüksek mertebedeki Hakk müşahedesinde
idrak ettiği ve asfalda görmeyi veya hakkı bildiği ve elde ettiği
zaman ona bu sırrı bildir. o mertebede bir idrak, ondan sonra tat ile Hak ayn ve
Vahdet-i Vahdet yolunda faaliyette bulunsun, Esmâ ve Sıfatların çokluğunu bilip
erişsin ve kendini O'na vasıflandırsın. Her iki makamın Birliğinin birleşmesi;
ve Birlik'te, Güzelliğin Birliğini gözlemleyin ve çoğullukta, Doğa'nın
suretinde olan belirlemenin hangi makamdan geldiği, tat bilgisinde bilgi sahibi
olmaktan kaynaklanan çoğulluğu gözlemleyin. Yani nefsin âleminde , bir âyn olan
akıl , nefs
âleminde nefsi müşahede eder . Bu nedenle, Zeka Evreninde, Saf
Zekayı ve asfal Evrenindeki (Altın En Altındaki) doğal
görüntülerin kökenleri olan tüm düzenleri gözlemler , sonra tad yoluyla Doğanın
görüntülerindeki çeşitli belirlemelerin olduğunu bilecektir. bilinmeyen a'yanların anlamları ve tüm zekaların gerçekleri ve bunların Doğa'nın sınırlı görüntülerinde
indiğini ve tezahür ettiğini. Ve ayrıca Tek Gerçeğin, yani Tek Hakikat'in, yani
Eşsiz İpse'nin İpse'nin aynısı olduğunu ve a'yanın, mânâların aklî idrakinde
bulunan saf mânâlardan
başka bir şey olmadığını ve bunların Akıl Evreninde,
Saf Akıl; ve nefs
âleminde, saf nefs ,
bitkiler âleminde, saf bitkiler; Mineraller Evreninde , Saf Mineraller;
Katılar Evreninde, Saf Katılar; Kristalleşmiş şeylerin Evreninde, Saf Kristaller.
Dolayısıyla Tek'ayn , türün doğal suretlerinde bu
derecelerin hepsinde tecelli ederken, aynı zamanda O'nun Birliğinde her zaman
ısrarcı olan, İpseliğin ganası (= ganiyyyyy) , Birliğinde
ısrarcıdır. Dolayısıyla Bir'ayn , her şeyin Kaynağı ve
Kökeni'dir ve tüm emr'in dönüş ve varış yeridir . Dolayısıyla
İlyas ve İdris makamına varmak isteyen kişi, müşahede eder.
901
Hikmet -i Hikmet
(al-hikniat al-ihsaniyyah)
Hakkında
Bundan önce, İbrahim'in Hikmeti'nde ve diğer bazı yerlerde olduğu gibi,
gerçekten de içkinliğin ( kavn) tamamının gıda (ghidha)
olduğu ve insanın belirlenimleriyle Tanrı'nın yiyeceği
olduğu, çünkü Tanrı'nın belirlenimlerle tecelli ettiği belirtilmişti. İnsanın
aynı . Ayn-ı
sabite onda gizli oldu. İnsanın ayn-ı sabitesinde tecelli
eden hakkın varlığı, ayn-ı sabitenin tespitinden beslenir , aynı zamanda insan üzerindeki varlığının tecellisiyle de hak onun gıdasıdır . İlahi maşi'a , Kendi Varlığı için beslenme İradesine (iradesine) ait olduğunda , başka bir deyişle, âyenin imkânlarında cereyan eden hakkın Varlığı İlahiyat
mertebesinden dolayı, ne zaman veya eğer İmkanlar a'yanının tecelli mahallerinde tecelli ederek o mertebenin kuvvetinde olan İlâhi Esmâ'nın tespitlerini
tecelli ettirmiş ve beslenme iradesine ( irâdesine ) mahsus maşi'ası ile , sonra bütünlük tecelli etmiştir. içkinlik O'nun gıdası olur ve
içkinlik yoluyla tecelli eden ve tecelli eden tüm İlâhi belirlenimler aynı
zamanda O'nun gıdasıdır, çünkü hak , içkinliğin İlahi
belirlenimleri aracılığıyla Sıfatların ve İsimlerin elbiselerinde tecelli eder
ve içkinlik de, O'nun gıdasıdır. Hakk , âlemlerin a'yanında ve içkinliklerde tecelli eden şeyde hakkın tezahürü ( te'ayyun ) ve
gerçekleşmesi (müte'ayyiri
) sayesindedir .
ilâhî (hüviyye) , O'nun İpsiyyeti ile aynı
olduğu için, O, âlemlerin ve Esmâ-i İlâhî'nin bütününün İhtiyatı (ganiyy)den
tamamen zengindir
. Maşi'a ile irâde arasındaki
fark , O'nun meşi'asının
İpsiyyeti ile tıpatıp aynı olması ve O'nun İradesinin (irâde) de mürid isminin sıhhatini gerektiren Sıfatlardan biri olmasıdır . Bazen
maşi'a ile
irâdenin aynı olduğu bazen de farklı olduğu görülür.
Bazı açılardan mashi'a , İrade'den (iradah) daha geneldir.
903
olan , O'nun iradesidir , yani fiilde ve var etmede ve
İpseite'ye ait olmada ve onu belirtmede birleşirler. Dolayısıyla, yaratmayı
gerekli kılan ve irade ile aynı olan maşi'yayı belirlemeli ve ona göre hareket etmelisiniz . Dolayısıyla iradah , mashi'a'nın amacıdır (murad) . Diğer bir deyişle, maşi'a ve irâde bir bakıma aynıdır, fakat başka bir yönden farklıdır. Bu nedenle, maşi'anın amacı ( murad)
olduğu için, irâdeye ait olan maşi'ye göre
karar
verirsiniz.
Kısacası, Arabi'nin niyeti, bazen maşi'a'nın İrade'ye
, bazen de birlik olan artırma İradesine, bazen de yok olan eksiltme İradesine ait
olmasıdır . Başka bir ifadeyle, hak meşi'ası , var eden artmayı , var ettikten sonra yok olan eksiltmeyi de aynı derecede amaçlar. Oysa
her halükarda bu kısımlardan herhangi birinde hakkın , hem var etmeye hem de yok
etmeye ait olan Mutlak meşi'adan başka
meşi'ası
yoktur . Bu nedenle, daha önce de belirtildiği gibi, maşi'a genele, irâde ise var etmeye mahsustur . Başka bir deyişle, zikredilen şey, farklı
yönlerden kaynaklanan maşi'a ve irâde arasındaki farktır . O hâlde şunu bilin ki, bir açıdan bu iki şeyin hakikati, tekilliğin
bütününden başka bir şey değildir ve bu bakımdan ikisi de aynıdır ve aralarında
hiçbir fark yoktur. bir şeyin meydana getirilmesinde ikisi de aynı şeydir ve
aralarında hiçbir fark yoktur. Şeyh bu Hikmet'te bu problemden bahsetmiştir,
çünkü bu sure, Beslenme Hikmetini (rızkı) içerir ve şüphesiz
tüm gıdanın tüm beslenenlere ulaşmasıyla ilgilidir ve bu sure, manasına göre,
rızkın geliş şeklini içerir. beslenme
Eşyanın hakikatini olduğu gibi bilmenin hikmeti, Allah'ın
Lokman hakkında söylediği şu sözlerdedir: 'Biz Lokman'a hikmet verdik ve hikmet
(hikmet) verildiği zaman büyük hayır sabit olur.' Yani, "Andolsun ki
Lokman'a hikmet verdik" demektir ve hikmet, eşyanın hakikatini olduğu gibi
bilmektir. Hikmet bir nevi ilimdir ve kendisine hikmet verilen kimseye, doğrusu
kendisine büyük bir hayır verilmiş olur ve bir insana, eşyayı olduğu gibi
bilmekle vasıflandırılmış olmasından daha büyük hayır olabilir.
905
Çünkü iyi amel mutlaka olacaktır, halbuki kötü amelin karşılığı Allah
dilerse hiç olmayabilir. (Oğluna, hardal tanesinin kendisine mahsus olduğunu
söylememiş, fakat hesabı genel olarak almış ve böylece tahıl sayılan kişiyi
özel bir varlık değil, genel bir varlık yapmıştır. 'senin için' veya 'senden
başkası için' demeyerek.)
Sonra Lokman konuşmasında tahılları göklere ve yere
yerleştirdi ve Lokman'ın bu sözlerine bakanı bu sözlerde göklerde ve yerde
Allah'ın olduğunu görsünler diye uyardı ve şunu hatırlattı: İlahi söze kulak
verin ve şu söze yönelin: "Ve şüphesiz O, Allah göklerdedir ve
yerdedir" (wa huwa allahu fi-s semawati > >a fi-lard). Ve Allah hem göklerde hem de yerde mevcud olduğuna göre, Allah'ın hem
semavî Esmâ
âyânında hem de içkinliğin mânevî hakikatlerinde ve
yeryüzündeki yaratılış âyârîsinde hâsıl olduğunu ve hazır bulunduğunu bilir. Netice itibariyle, İlâhî İsimlerin ve Esmâ hakikatlerinin semalarına
fışkırmasıyla ve rızık-ı Rabbiyet tecellisinin yeryüzü mahlûkatının âyânına nûr edilmesiyle, bütün bunların mânâsı ile. O halde Allah, yedirenle
yediren bir olduğu için, Allah bununla ihsan eder, çünkü Allah, göklerde ve
yerde ilahi hazineler ve manevi gıdalarla aynıdır. Allah, yerde ve gökte olan
rızkı bir kimseye verdiği zaman, onu hem yediren hem de besleyen olarak birdir.
Böylece Varlıkta bizim yokluğumuzun a'yanının gıdası olur.
Lokman daha sonra oğluna hem zikrettikleri hem de
zikretmedikleri şeylerle, Allah'ın bilinen her şeyle aynı olduğunu, bilinen
ister ayn'da olsun ister İlim'de olsun, anlatmıştı .
Yani Lokman, söyledikleriyle hakkın , O'nun dışında var olan her şeyle bir
olduğunu, sustuğuyla
da hakkın, bilinen her şey gibi ilimde bir olduğunu
nasihat etmiştir . ve O, gaybın İlminde sabittir ve bakidir (bakidir) ve ' aynın
varlığı ile vasıflandırılmaz . Yani,
Esmâ'nın hakikatleri olan üst âlemlerde ve "semâ" denilen mânevî
hallerde ve bâtıniyet hakikatinde alt âlemlerde ve yeryüzü denen ferdî
bedenlerde, Hakk'ın hüviyeti ( huviyye ) , İlâhiyyet ile tecelli eder.
907
İlmin kurulması, diğer mertebesi ise onun ayn varlığındaki şeyliğidir. (İşte Sadruddin-i Konevi'nin Nafahat eş-Şey'iyah adlı kitabından bir alıntı. Halkın ve dinin göğsü olan arif Şeyh Konevi, Nafahat kitabında şöyle diyor: 'Gerçekten kanuna göre ve hakikate göre şeylik iki görüşe
göre nispet edilebilir: Bunlardan biri varlığın şeyliği, diğeri ise müesses
şeyin şeyliğidir.Varlığın şeyliğinin anlamı , içkin olanın var olan bir şey
olmasıdır. Kendi varlığına göre ve başkalarına göre kendi aynıyla.Bu kısım da herkes tarafından bilinen kısımdır.Şeyliğin ikinci mülahazası
olan müessese şeyliği, her şeyin bilinebilirliğinin bir tasavvurudur. ezelden ezelden beri, bir ve yegâne mahiyette sabit olan ve asla değişmeyen ve değiş
tokuş edilmeyen ve diğer ilimlerden hususiyeti ile ayrılan hak bilgisidir.')
Bilinen için de üç mertebe kuruludur ve bilinen şey,
bilinmeyen Mutlak Mutlaklıkta kurulmasıyla tekilleşmiş ve şeyden
farklılaşmıştır. Ve böylece malûm, şeyden daha umumî hale gelmiş ve asıl gaybın meçhul
hakikatlerine işaret ettiği için, inkârların en inkârı olmuştur . Bundan dolayı bu, "Allah bilinen her şeyle aynıdır" (inna al haqq kullu shay'in ma'lum)
ile açıklanmış ve "Allah her şey gibidir" (inna al ) sözleriyle
açıklanmamıştır. Hakk aynu külli şey), çünkü eğer
Allah her şeyle aynıdır denilseydi ve O bu şekilde
özelleşmiş olsaydı, o zaman hakkın Özdeşliği (hüviyye) Allah'ın şeylerine özelleşirdi . ilim ve mevcudiyet ve gayb bilgisi, yani ipsiyyetin ilmi, ipsiyyetin muhtevasının dışında bırakılırdı, halbuki bu derece,
zikredilen iki dereceden önce gelir.
Bundan dolayı teslis ile zikredilmiş ve tefsir edilmiş ve
müfessirlerin çoğu, şeyi şu şekilde bilinenden ayırmışlardır: "Şey, kendi
varlık ayn'ına
sahip olandır." ve bilinen şey, kendi varlık aynı
olan şeyden, varlık ayn'ı olmayan şeye ulaşır . Pek
çok müfessir, şeyhin 'şey' ile kastettiği şeyin, kendi 'varlık ayn'ı ile var olan' olduğunu söyleyerek, şeyi başka yönüyle bilinenden
ayırmamış , fakat bu şekilde temsil
909
farklı isimlerle anılan şeyler ve bunların her birinin tecellileri
olarak nazil olan ve onlarda tecelli ve mevcud olan ayn, Bir'ayn'dır.
Bu sözler, Eş'arilerin söylediklerine uygundur, çünkü
onlar, evrenin bütününün mücevhere eşit olduğunu tasdik etmektedirler. Evren
tek bir mücevherdir ve onlar evrenin bütününün tek bir mücevher olduğunu
söylediklerinde, bu bizim ona bir 'ayn' dediğimiz zaman ile aynıdır ki bununla her şeyde bir ayn olduğunu kastediyoruz . Sonra
Eş'arîler: "Ve bir cevher olan âlem arazlarla değişir" derler ve
bizim "Onlar akrabalık ve suret bakımından çeşitlenir, çoğalır"
dediğimizde biz de bu sözü söyleriz. aynı bizim söylediğimiz gibi.
Ve bir ayn , çeşitli imgeler ve çoklu
ilişkilerle, imgeler ve ilişkiler birbirinden farklılaşana kadar çeşitlenir ve
çok olur . Bir şey hakkında söylenir, bu şey, farklı ilişkisi nedeniyle diğer
şeyle aynı değildir, ama onu istediğiniz gibi söyleyin , mücevheri nedeniyle
aynı şeydir. Yani bizim deyimimizle bu şey, mesela bir taş, sureti itibarıyla o
şeyle, mesela bir sopayla aynı değildir. Eş'arîlerin deyimiyle bu şey,
mahiyeti, genişliği vb. bakımından başka bir şeyle aynı değildir. diğer şey,
ayn'ın birliğinden dolayıdır. Ve cevher şey, her suret ve tabiat
seviyesinde mücevheri itibariyle diğeriyle aynı olduğu için, her mücevherle
aynı kabul edilir. Yani bütün varlıklardan, varlık mertebesinde alınan her bir
varlık, mücevherle aynı kabul edilir. Ama biz gerçekten mücevherin hak ile aynı
olmadığını söylüyoruz , fakat Eş'arîler aslında
mücevherden kastedilenin, hak bile olsa, basiret ehlinin sahip olduğu hak ile
aynı olmadığını düşünüyorlar. ehl-i keşf) ve
vahiy üstündür. Ve bu, her şeyin yaratıcısı ve her şeyi besleyen Büyük ve
Kutsal Tanrı'dır. Bir başka deyişle, Eş'arîler, kâinatın bütün suretlerinde
mücevherin tekilliğinin bulunduğunu söylemelerine rağmen, yine de ayn ikiliğine inanmaya
başlamışlar ve evrende var olanın var olduğunu da
eklemişlerdir . mücevherin aynı haktan başkadır , fakat sıra
onların dedikleri gibi değildir, çünkü hak Vardır, Eşsizdir , Birdir ve O öyle bir şekilde Yücedir ki (rnuta'ali) mümkün değildir. Bilesiniz ki, varlıkta, oradaki Hakikat yoktur. O halde diyoruz ki,
varlıkta Hak'tan, Tek Hakikat ve Tek'ayn'dan başka bir şey yoktur .
91J
haberdar olmak (ihtibar). Yani bu bilgilenme
bilgisi, Allah'ın: 'Bilinceye kadar onları imtihan edeceğiz' buyruğundan
faydalanan bilgidir. Bu bilgi bilgisi, zevklerin bilgisidir ve bu bilginin hak
için ikâme edilmesi, kulların varlık gerçeğinden ( vücûc ) kaynaklanmaktadır.
Bir başka ifadeyle, Zevk (zevk) ve vicdanın varlığından meydana gelen İlâhî
Kimlik (
huviyye) için bilgilenmek suretiyle bu bilgi, O'nun
hem aktüel hem de akıcı olan İlâhî Kimlik (huviyye) tecellisiyle gerçekleşir. Zevk ve mükemmellik insanlarında tecelli yerleri.
Hak , emrinin
(emr) üzerine olduğu şeyi bildiği halde, nefsini bir ilimden yararlanmaya tâbi kıldı . Yani. Bir ilim öğrenerek nefsini nitelemiştir ve Allah'ın kendi nefsine farz kıldığı bir şeyi inkâr etmek mümkün
değildir, yani Allah, yaptığını yapmakla Mutlak İlim ile ilmi (zevk yoluyla)
ayırmıştır. : *. . . . Biz bilene kadar' ki bu, 'alim İsminden zevkle
şartlandırılarak ayrılan khabir İsminin Huzurundandır ,
çünkü Bilgi İpsiliğin bir niteliğidir ve bu nedenle İpseiteye eklenmez. Alim
ismi , İpsilik
ile aynıdır ve kendisini zatı ile bildiği için
ilişkisinin tecelli etmesi için başka bir şeye bağlı değildir.Fakat tecelli
yerlerinin olması sayesinde tecelli eden ilim, yani bilgi bilgisidir. Böyle değildir.Tatm
bilgisi kudret kuvveleriyle (kHwah) şartlandırılmıştır , yani kudretlerin zevkleriyle neticelenmektedir, çünkü tadı olan (zâik) ilmi tatmaz . tat dışında ruhsal yetileriyle ya da bedensel yetileriyle. Demek ki, Hak olan Allah kulun uzuvlarının yetileri ile aynı olmadıkça ve tat bilgisi (film-i zevk) kulun tüm uzuvlarında ve her türlü kuvvetle neticelenmedikçe. Kulun
varlığında hakkın tecelli etmesinden dolayı, hakkın varlığı için tat bilgisi
ve bilgilendirici bilgi sonucu çıkmaz. Bu da, Hakk'ın Kendini
ilim sahibi kılmış olması sebebiyle, İnsan-ı Kamil'in tecelli mahallinde,
insanın mevcudiyetinde insanın melekeleriyle tecelli eden ve gerçekleşen
Allah'ın varlığı içindir . Ve bütün bunlar, ilmin sonuç vermesi içindir,
halbuki Allah, İbadetiyle âlemlerden ve İlmiyle de âlemlerden ganiyydir .
913
Kulun varlığında (vücûdunda) tecelli eden ilim, bu
münasebetlerin bir başkasından meydana gelmeyen bir ilim doğurur. Hakk'ın Zat'ı (yvucft.d) , kudretlerin bütünü ile aynı olduğu düşünülürse, kudretlerde başkalık
olmadığı için, yine de tecelli gereği her bir kudrette, bunların her birinde ayrışmamıştır. Sıfatlar birbirinden farklı olduğu için farklılaşmıştır. O hâlde,
dilerseniz, kula kul denildiği Bir Zât'ı kul olarak kabul edin, yoksa Hak , İpsiyyetiyle Bir'dir ve kudret sıfatıyla çoktur ve bununla Hak Bir'dir ve
İpsiliğiyle Eşsiz ve İpsiliğin Tekilliğinde bir ayrım yoktur, çünkü O'nda
başkalık mümkün değildir ve O, sıfat ve sıfatlarla, hâdise ve sıfatlarla çoktur
ve bunlar, gerçeklikleriyle birbirinden ayrılır . ' ve onların aptallığı.
Lokman, oğluna Allah'ın iki ismi olan latif ve habir'i
öğreterek şöyle dedi; "Şüphesiz Allah latif ve habir'dir"
(jnna allahu latif habir) ve oğluna bu iki İsmi
öğretmesi, Lokman'ın ilminin tamamlandığını gösterir. Lokman, bu iki ismi
varlık ihsan eden "kavn" kelimesinin suretinde zikretmiş olsaydı ve bu iki ismi varlık kelimesi olan "kana" kelimesi ile birlikte zikretseydi. , ve şöyle deseydi: "Gerçekten
Allah latif ve habir'di"
(wa kana allahu latifan habire), Lokman, hikmetinde
daha üstün bir şekilde eksiksiz ve hitapta ve elçilikte daha belagatli olurdu,
çünkü varlık kelimesi kana'dır ( kawn - içkinlik ve kun - be, aynı
kökten gelir), Yüce Tanrı'nın ebediyen bu iki nitelikle
nitelendirildiğini ve bu iki niteliğin O'nun İpseliği'nin gerekli bileşenleri
olduğunu gösterirdi. Çünkü 'Wa kana allahu latifan habira' sözleri , Allah'ın kendi ipseity latif ve khabir'inde ebedî olduğu ve aynı şekilde şimdi'nin de latif ve khabir olduğu
bilgilendirici bilgisini bildiriyor olurdu. Fakat sadece
"O latif
ve habirdir" dediğimizde, bu söz
saf bilgi olur, ancak her halükarda bilgilendirici bilgiden haber vermesi
mümkündür ve bu, Allah'ın varlığının (vüctid) bu nitelikleri
zorunlu kıldığı anlamına gelmez. . Lokman'ın kendi aklî görüşüne göre,
bilgilendirici bilgiye (hubr) atıfta bulunmadan sadece bilgi vermek istediği de olabilir veya bu, ondaki başka bir şeyden dolayı da olabilir'' dedi. :
'Tanrı latif ve haberdir',
olmadan
915
Oğul, öğretilme makamındaydı ve henüz eşyanın hakikati hakkında bilgi
sahibi değildi. Bu nedenle, oğluna olan nezaketinden ve aşırı acımasından
dolayı böyle söyledi. Oğlanın anlayacağı şekilde söyledi ki, oğlu kendisine
verilen bu bilgilerden kendi nefsinde tahakkuk etti ve bilgi makamında (makamında) yer edindi. Ancak, Lokman'ın söylediklerini en üstün bir şekilde ve
hikmetin tamamlayıcısı olarak söylemesi de aynı derecede uygun olabilirdi,
ancak Lokman'ı hikmet dilini kullanmadığı için mazur görürüz, çünkü o hikmetin
yetimhanesi yetimin malıdır ve mirasçıdır. Hazreti Muhammed'in mülkiyeti:
'Buraya yaklaşmayın •. yetimin malı' sözüdür ve bu ifade Muhammed'in
özelliğidir ve o makama (makam) yükselmemiş olanlara haramdır .
Dolayısıyla Lokman'ın hikmeti, derecesine ve zamanına göre tamlık ve
kemaldedir. Aynı şekilde, diğer peygamberlere kıyasla. Muhammed, fakültelerin
tamamına sahip olmakla ve üstün tamamlamalarla (fadl) atanır.
Lokman, Şeyh'in bahsettiği tamlık derecesi ile konuşmuş
olsaydı, hikmet açısından Muhammed'in ehli olması gerekirdi, halbuki
peygamberlerin muhafaza edebilmeleri için Muhammedi dereceye erişmeleri veya
erişmeleri yasaklanmıştır. peygamberlik dereceleri ; ama öteki dünyanın
kıstaklarında yasak değildir; oraya varırlar.
Kur'an-ı Kerim'de: "Kim hayrın dharresini yapar, kim de
şerrin dharresini yapar " , bu durumda " dharre" beslenebilecek
en küçük şeye işaret eder ve daha küçük bir şey
olsaydı, bahsetti. Ve gerçekten Allah 'dharre' kelimesini en küçük
şey olarak getirdi ve Lokman oğlunun adını küçülterek söyledi çünkü küçültme rahmah'tır ve uyardı .
,1 A.';-
ona Saadet ve rahmet verecek şekilde. Ve oğlunu 'Allah'a şirk koşma ' diyerek uyardığında , onun uyarısı gerçekte şirk en
büyük zulümdür. Bundan da anlaşılan şudur ki, böyle yaparsa , çocuğun kendi nefsi zulme uğrayacaktır. Çünkü nefsi ve varlığı ikâme etmek,
Vahdet
makamına zulmdür . Bu nedenle, yanlış anlaşılmaya
ilişkin tüm varsayımları (vehm) reddetmek için 'zulm' , yani baskı kelimesini
zikrederek durumu açıklığa kavuşturdu . Nasıl ki şirk koşmak, Tevhid makamına
zulm ise, zulme uğrayan da Tevhid makamıdır ve şirk koşan, o makamı taksim ederek vasıflandırır. Oysa o istasyon yapar
917
ortaklık, bu, ortaklardan her birinin, diğer ortağın ilgilenmediği
farklı bir şeye tercihi olduğu anlamına gelir. Sonuç olarak görünüşe göre eş
yoktur. Ve şirkin varlığına dair bu sözün sebebi, müşterek mülkiyetten (musa'a), yani Bölünemez Bir'ayn'daki ortaklıktır . Ve eğer
bir ayn iki ortak arasında müşterek ise, çünkü gerçekte müştereklerden birinin
tasfiyesi , müşterek mülkiyet olma ihtimalini ortadan
kaldırır ve Yüce Allah'ın evrendeki Mutlak Vasi olduğuna şüphe yoktur. ,
dolayısıyla ortak mülkiyet yoktur ve sap yoktur. Dolayısıyla Bir'ayn'da ve Tevhid mertebesi olan İlahi Vasıf'ta ne tecelli suretlerinde ne de
hakikatte çağrışım yoktur. Ve düzen Birlik üzerinde kalır ve bu, Allah için ve
böylece rahmân için eşit olarak Güzel İsimlerin ( esma'ül-hüsna) çokluğunu tesis
eder. (Kuran'dan alıntı: 'De ki: Allah'ı davet edin
veya rahmân'ı davet edin'— 'Kul: ad'u alldh av> id'u ar-rahman.')
O mertebede perdelenenler için şirk zan yoluyla (vehm) tecelli eder, çünkü Allah, Rahmân'dan her biri için İlahi İsimler'in kolektivitesini,
İlahi İsimler'den kurmuştur. O halde Allah ve rahmân tjecame o kolektivite derecesinde ortak olurlar, yine de İlahi İmgeler
çağrışımı zanndır , çünkü İlahi İmge özü itibarıyla Bir'dir ve davet İlahi
İmge veya Tek İpse'yedir. Rahmân suretinde veya Esmâ suretlerinden hangisine veya
Esmâ suretlerinden hangisine veya hangi suret olursa olsun, davet , Rahmân'ı
davet eden Allah'a ait olsa bile, Tek İpsiyyetedir,
başka bir şeye değil . Ancak yine ortaklık yoktur, çünkü
Allah'ı davet eden de aynı şekilde belirlidir ve bunda bile ortaklık yoktur ve
bu düşünce, suretle perdelenen kişiye aittir. suretle örtülü olduğu için davet
ettiği şeyde bir çağrışım yoktur.
Bu durumda şahitlik mertebesinde şirk nasıl
tasavvur edilebilir? Tanıklık eden kişi Biricikliğin Ipseitesini davet etmede
uzmanlaştığı için, onun vizyonundan ve tanıklığından hem birinci yol hem de
ikinci çağrışım yolu kaldırılır. Dolayısıyla davet ettiği kimselerin kendi
seviyesindeki suretler bütünü içindeki tekilliği nedeniyle, davet ettiği
kimselerde hiçbir zaman şirk (şirk) olamaz. Ve tüm bunlar,
Temel Tekilliğin görüntülerin bütününü kuşatması nedeniyledir. Hangi görüntü
olursa olsun
919
Harun Sözündeki Dini Liderlik
Hikmetine
(el-hikmet-i imamiyye) Dair
bilin
ki, Harun'un zatı kesinlikle rahmet'in Katındandı, yani Harun'un varlığı Rahmet'in Katındandı ve Musa'ya
rahmetle isimlendirildi, (rahmut , rahmetin en üstün halidir,
tıpkı melakut'un
en üstün hali olduğu gibi. ) ve
Kur'an'da şöyle buyurulur: 'Biz Harun'u Musa'ya özel rahmetimizden peygamber olarak verdik.' Nitekim Harun, Musa'dan daha yaşlıydı, oysa
Musa, peygamberlikte Harun'dan daha büyüktü.
Şimdi şöyle bil ki, Musa aleyhisselâm Celâl-i Celâl'in tecelli
yeri idi. Huysuz bir karaktere sahipti ve dini
konularda çok katıydı ve konuşmasında bir kusur vardı ki konuşması net değildi.
Harun, Cemal'in tecelli yeriydi ve güzel bir karaktere sahipti ve Allah'a razı
olma (murdi) niteliğine sahipti ve konuşmasında netti .
Musa, Musa ile birlikte insanları davet edebilmek ve
Musa'ya yardım ederek halkın Musa'yı daha çok takdir etmesine vesile olabilmek
için Allah'tan kardeşinin peygamberliğinde kendisine katılmasını istedi. Bunun
üzerine Allah, kardeşi Harun'u şahsi rahmetten ona hediye olarak,
peygamber olarak verdi ve o, kardeşinin yardımcısı, ikinci ve tezahür
ettiricisi oldu; böylece Harun'un varlığı Musa için Tanrı'dan bir rahmet oldu
ve onun peygamberliği de özel Merhamet'ten geldi çünkü Musa Tanrı'dan Harun'u
bir peygamber olarak vermesini istedi. Ve Harun, Musa'dan daha yaşlıydı ve
ağabey, merhamet ve nezakete (şaftq) ve kardeşlik ve anneliğin
(umumiyyah) rahmetine (rahmah) sahiptir , çünkü Musa ve
Harun aynı anne ve babadandı ve en büyük doğal sevgi anneliğin merhameti ve
Harun ; Mûsâ'ya peygamberliğinden önce de rahîm (rahîm) idi, fakat kendisi peygamber olmadığı için davette ona yardımcı da
olmadı.
Bu nedenle Musa aleyhisselâm: "Onu bana verilen emr'e (emr) bir peygamber ve
gösterici olarak kat" dedi.
921
hepsiyle. (Bu, bu kişilerin yorum yapması meselesi değil, aynı nitelik,
çağrışım ve anlamlardan türeyen, özünde var olan gerçeği farklı tefsirlerde
ileri götüren bağımsız hüküm demektir.) Kısaca bunlar, Elçi'ye sahip olmadan
inanan haleflerdir. onu görme duyusuyla görmüş ama Elçi onlara hasret ve özlem
duymaktadır. Bunlar için Elçi'de bir iyilik ya da güzellik kalıbı vardır ki
kardeşlik ilişkileriyle mirasçı olurlar. "Beni görüp de bana iman edenlere
ne mutlu, bana inanıp da beni hiç görmemiş olanlara da yedi kat ne mutlu"
diyen hadis-i şerifte bunlar, hayır yolunda yürüyen kardeşler
ve halifelerdir. ve tıpkı bu çıkıştan ayrıldıktan sonra şefkatli bir kardeşten
miras alan bir kardeş gibi, kardeşlik yoluyla ondan alın.
Harun, Musa'nın halifesi ve Musa'nın yokluğunda halefiydi,
ayrıca bu şartlı haleflik ve vekillik çünkü öyle. Musa tarafından verilmiştir. Bu
nedenle Harun, kararlılık ve önderlik açısından Musa'nın vekili oldu. Harun,
Musa'nın yokluğunda Samiri'nin buzağısının düzeni konusunda İsrail banliyösünde benimkini belirlemediğinde, Musa Harun'a kızmasının nedeni budur.
Harun, Musa'nın gazabına sabretti, öyle ki Musa öfkeyle Harun'u saçından ve
başından yakaladığında, Harun Musa'ya merhamet ettiği için, onu fetheden
öfkenin baskısından onu kurtarmak için sabrını korudu. Harun, Musa'dan daha
yaşlı olduğu için, böylece onu düşmanlarının önünde küçültebilirdi. Küçük
kardeşi tarafından saçından ve başından tutulması, Hz. Musa'nın
peygamberliğinde Hakk'a davetine engel olacaktı. Harun, Allah tarafından
Musa'nın peygamberliğinin tecellisine ve Musa'ya olan rahmetinden bir yardımcı
olarak görevlendirildiği için, Musa'ya rahmet diliyle, sevgi merhametiyle ve
şefkatle hitap etti . Ona dedi ki: "Ey annemin oğlu", böylece
Musa'ya annesi aracılığıyla hitap etti, ama babası aracılığıyla değil, çünkü
annenin şefkat dağıtmadaki şefkati daha büyüktür ve eğer onun temel merhameti
ve doğal sevgisi oğlu doğasında merkezileşmemiş olsaydı, çocuğunun eğitimi
için sabrı olmazdı . Harun, Musa'ya merhametinden dolayı, "Saçlarımdan ve
başımdan tutmayın ve düşmanlarım bana gülmesin" dedi, böylece Musa'nın
öfke niteliği ve düşmanların olası utançları ortadan kalktı. sınır dışı edildi.
Ve Harun'un zikredilmiş olan bütün sözleri, Allah'ın Rahmet nefeslerindendir.
923
onu öfkenin zulmünden kurtarmış, peygamberliğini pekiştirmiş ve ona
yardım etmiştir. Musa, nübüvvet emrini imkânsız kılan, rahmete ve hidayete
aykırı bir emirle, ehl-i peçeliler arasında ve bilhassa inkârcı düşmanlar
arasında zuhur ettiğinden, zayıf müminlerin imanlarını zedeler, düşmanlar
arasında kavgaya, homurdanmaya ve düşman tarafında gürültüye neden olur.
Kısacası Harun, Musa'ya bir rahmet armağanı olduğu için, Harun bu sözleri
Musa'ya olan merhameti ve sevgisi nedeniyle söylemiştir, çünkü Harun'un varlığı
tamamen ve tamamen İlâhi Rahmet'tendir ve ondan rahmet ve şefkatten başka bir
şey sızamaz. o.
Harun'un sözlerinden iki yüz müm kün oldu: Bir yüz,
düşmanların âsiliğine mazhar olup, hem müşfik, hem de nefsindeki rahmetten lütufkar olduğu için, Musa'ya dediğini teselli ve sükûnet için söylemiş
olmasıdır. durum. Diğer yüzü ise, Musa'ya nübüvvetle bahşedilen İlâhi rahmet
olduğu için Harun, Musa'nın düşmanları Harun vasıtasıyla ona isyan etmesinler
diye bu sözleri aynı rahmetle söylemiştir. Ve Şeyh'in burada söylediği ilk yüzü
ortadan kaldırmak içindir: 'Ve bu Harun'dan Musa'ya sevgiydi.' Musa geri gelip
kardeşine, "Onların aldandıklarını gördüğünde beni izlemekten seni ne
alıkoydu ? " Olan şuydu ki, İsrailoğulları'nın bir bölümü aslında Samiri'yi
takip edip buzağıya
tapmıştı, ancak İsrailoğulları'nın başka bir bölümü,
Musa döndüğünde Musa'ya soracaklarını söyleyerek buzağıya tapınmalarını
erteledi . İsrailoğulları'nın ikinci bölümünün buzağıya tapınmayı geciktirmesinin nedeni, Samiri'nin onlara buzağının Musa'nın Tanrısı olduğunu söylemiş
olmasıydı. Harun İsrailoğullarına şöyle demişti: 'Siz aldatıldınız, halbuki
Rabbiniz Rahim'dir ; bana uyun ve emrime uyun.' Ahırın bu ikinci bölümü İsrail cevap vermişti: 'Musa gelene kadar burada
kalacağız ve ona soracağız.' İsrailoğullarının bu kesimi, Samiri'yi takip ederek buzağıya inanmamış ve buzağıya tapınmaya devam etmelerine
rağmen, Musa'nın dönüşüne bağlı olarak ve ondan isteyene kadar inançlarını
ertelemişlerdi. İlk bölüm Samiri'nin takipçileriydi ve bunlar diğerlerinden
bölünmüştü ve Harun, İsrail banliyösündeki bu bölünmenin, Mcses veya kabileler tarafından kendisine atfedilmesinden korkuyordu.
Harun'un sözleri, bunu dilemedikleri için Musa'ya eşit derecede merhametin
doğasında var.
925
yardım eksikliğinden. Tayca, İsrailoğulları buzağıyı teslim ettiğinde , Harun bunu onlara
inkar etti ve buzağıya tapınma düzenine yardım etmedi,
çünkü ' her
şeyde hak gören kişi -belki de onu göreceğinden bile-
sapar. Bakın ki, hak her şeyde birdir .
Ve Musa, Harun'u ilim terbiyesi ile terbiye ederdi, çünkü
Musa, yaşı küçük olduğu halde, ondan daha çok biliyordu. Yani Harun'u Musa
meselesinde gerçekleştirdiği ilim terbiyesi ile Harun'u terbiye ederdi. Çünkü
eğitim ancak Rab'den
gelir. Yine aynı şekilde Allah, Harun konusunda Musa'yı
eğitiyordu, çünkü Allah Harun'u Musa'ya bir rahmet kılmıştı ve bununla onun
peygamberliğini tamamlamıştı ve bu yüzden onun öğütleri daha kuvvetliydi.
Ayn'ın Musa'dan zuhur etmesi ve Levhler'in yersiz yere atılması ve Harun'un
saçlarının tutulması çok kuvvetli bir emirdir ve böyle bir şeyin Harun gibi bir
insan için gerçekleşmesi , ^ Konu, kendisinden yaşça küçük olan bir erkek
kardeşten, beklenmedik bir şey. Ama bütün peygamberler, barış onların üzerine
olsun, masumdur. Allah, onların eliyle taat ve hikmet olmayan bir şeyle amel
etmez, ayrıca ilmi ve irfanı artıran şeylerle de amel eder {'Um ve ma'rife').
Yani aslında Musa, Harun'u öyle bir şekilde işaret
eder ve eğitir ki, Harun buzağıya tapınmadan kaynaklanan şeylerin sırlarını
anlar, böylece Musa'nın bildiği ve bu nedenle anlattığı buzağıya tapınmanın
sırrının farkına varır. o.
Buzağıya tapınma büyük bir sırdır ve peygamberlikleri
sayesinde bu peygamberlerden kaldırılmıştır ve Allah onlara bunu ancak
evliyalıkları sayesinde öğretmektedir. Ve Tanrı, ister olay olmadan önce olsun,
ister olay olduktan sonra olsun, Musa ve Harun'un eğitimiyle ilgilendi; Musa,
Harun'un eğiticisi olduğu için, Harun Musa'nın öfkesi üzerine söylediği
şeylerle gördüğümüz gibi karşılık verdiğinde, bu realite durumunu anlayıp farkına
vardığında, Musa zahirde olup bitenlerin gerçekliğini gördü ve Harun'dan
içinden: "Rabbim, beni ve kardeşimi bağışla, bizi rahmetine kat, Sen
merhametlilerin en merhametlisisin" dedi. Kavmine onlardan ne tür hatalar
çıktığını gösterip açıkladıktan sonra Samiri'ye döndü ve ona şöyle dedi:
"Mesleğine göre sen
927
çünkü Mûsâ'nın ilmleri fürkûn ilimleri idi ve birleştirici fûr'd/j değildi) ve ateşin mahiyeti de ayrıştırmak ve parçalamak içindir. Kısacası,
Musa'ya hakim olan şey, ayırt etme ve ayırt etme ve güç ve tezahür ve sahip
olma ve fetih halkasıydı ve Musa, İlahi Birliğin Işığının (n/?/) bu gizemi
nedeniyle o ateşi (ndr) gözlemlemişti. çalının çoğulluğunda. Ve Samiri'nin
buzağı suretini ona tapanlar için ilah kıldığı o buzağı suretini ateşe boyun eğdirdi,
böylece o ateş o sureti yaktı ve ilahi vahyin her insanı farklı kıldığı gibi,
o ateş de o sureti yaktı ve onu oluşturan parçaları harekete geçirdi. Yüce
Tanrı bunun üzerine vahyin gerçekleşmesine neden olur. Çünkü öncekinin tezahürü
düzeyinde , sonraki mevcut değildir; bunun yerine erir ve tamamen yok olur.
Böylece Musa buzağı suretini yakarak kavmine yaratılıştaki yüce Zât suretini
yaktığının resmini göstermiş ve buzağının küllerinin açık denize atılması Hz.
kadim Lord'un vahiy seviyesindeki son. Ve anla.
Musa, buzağı heykelini yakmadan önce Samiri'ye hitap etmiş
ve ona şöyle demişti: "Şimdi tanrısallığına bak." Bununla Musa,
hataları göstererek talimat vermek adına buzağıya bir ilahiyat demişti, çünkü
Musa buzağının aslında bir şekilde Yüce Tanrı'nın tezahür ettiği ve
vahyedildiği İlahi sembollerden biri olduğunu biliyordu. Musa, "Buzağıyı
mutlaka yakacağım" dedi.
Buzağıyı yakmasının hikmeti şudur: İnsanda hayvanlık olduğu
için, hayvanların hayvanlığından vazgeçebilme gücü vardır. Göklerde ve yerde ne
varsa hepsini size boyun eğdirdik.' Ancak buzağının kökeni hayvan değildi.
Hayvansal maddelerle değil, milletin bibloları olan katı maddelerle
yapılmıştır. Dolayısıyla insan için, hayvanların kendisine tabi olması
hususunda bu buzağı, hayvandan daha üstündü. Elbette bu buzağı hayvanlardan
farklıdır. Hayvanların sahip olduğu gibi iradesi yoktur ve irade veya itiraz
olmaksızın, onu dağıtan kişinin kararlılığı sayesinde kurulur. Yani hayvan
insana tabi olduğu halde hayvanda bir nevi irade mevcuttur. İtaat bakımından
hayvandan daha üstün olan ve orijinal tabiatları gereği vasıflı olan katılar,
tam itaat ile vasıflandırılmıştır; hareket ve irade onlarda yoktur ve onlar
929
Benzersiz. Fakat vahyin farklılaşmaları, ilâhî vahyin bütününün tecelli
mertebesinde yok olur ve yok olur ve hak tecellisi, Musa aynasında tecelli
edip şirk sembollerinden daha büyük ve heybetli olunca, Hz. sonra O'nun yüceliği
buzağı putperestliğini yakıp kül etti .
Ama hayvanın iradesi ve amacı vardır ve bazen bazı talepler
reddedilir; ve hayvan niyetini ve iradesini gösterirse, öyle olur ki, bazen o
hayvandan, İnsanın ondan talep ettiği şeye isyan çıkar ve hayvan talebi yerine
getirmez. Ama eğer o hayvanda kuvvet görülmezse veya adamın maksadı hayvanın
maksadıyla örtüşürse, o hayvan, insanın kendisinden istediği şeye itaat eder;
bir şeyi elde etmeyi amaçlıyorsa, örneğin bir eşyayı veya başka bir amacı elde
etmek istiyorsa, insan kendisi gibi bir adama itaat eder. Başka bir deyişle,
bilgi, mevki, mülk veya başkasından bir çıkar talep etmek gibi o konuda
kendisine üstün olunan bir durumda insan bir başka adama bir amaç için itaat
eder; bazı belirli durumlarda bu mülkiyet talebi ödeme olarak bilinir.
Ve bazı insanların diğer insanlardan üstün olduğu gerçeği,
Allah'ın şu sözlerinde apaçık ortadadır: "Biz onların bazısını bazısına
derecelerle üstün kıldık ki, bazısı bazısına hakim olsun." bazıları derece
bakımından diğerlerinden üstündür. Yani, beslenmede zengin-fakir, hür-özne tek
olduğu gibi, ya da hakikatlerin kemâle getirildiği ahlâk kemâlinde. Bu
durumlarda derecelerin yüksekliği karakterin güzelliğine bağlıdır. Kimin
tabiatı güzel ise derecesi yüksektir. Bazıları ihtiyaçlarında, işlerinde
diğerlerine fayda sağlarlar veya aralarından bir grup başka bir grubu işçi
olarak kullanır ve onlara iş teklif ederler, diğerleri de ücret olarak
aldıkları şey nedeniyle onlara itaat eder, böylece biri çalışma yoluyla
diğerine yardım eder ve sahip olma yoluyla biri diğerine yardım eder. Bu
görüntü, dünyevî nizamın nizamlarının sebebidir ve bazen ahiret nizamları da
bunun neticesi olarak düzenlenmektedir.
İnsanlar için, hiç kimse kendisine eşit olan bir başkası
tarafından yönetilemez veya eşit bir şekilde, eşit bir kişi başka bir kişi
tarafından o kişinin amaçları veya amaçları için yönetilemez.
1 numara
efendinin kölesine boyun eğdirip dayatması ve yöneticinin de halkına,
onların arzuları olmayan şeylerle aynısını yapması gibi.
İkinci tür hakimiyet, halkın hükümdarı üzerindeki
hakimiyeti gibi devlet hakimiyetidir; bu hükümdar, halkın emriyle ve
düşmanlarından korunması, mallarını ve canlarını koruması vb. Bütün bunlar,
halkın kendi devletleri tarafından hükümdarları üzerindeki hakimiyetidir. Bütün
bunlarda halkın kralları üzerinde egemenliği vardır ve kral onlara itaat etmek
ve onlara hizmet etmek zorundadır ve gerçekte bu egemenlik derece derece
egemenlik olarak adlandırılır; kendi işleri, gerçekte bu hakimiyet derecelerin
hakimiyetidir ve hükümdarlığın derecesidir. Meselâ, bir hükümdar, tahtından
indirilirse, artık halkın hizmetinde kalmaz ve halkın egemenliğine girmez.
düzen ve bu nedenle kral bu dereceye göre hakim oldu. Padişahlardan bir
padişah varsa, sebat eder, nefsi için çalışır , milletinin bekâsı için çalışır
ve nefsi için öyle
çalışır ki, kavminin malı ve canı koruma altına
alınır, dolayısıyla da malları ve gıdaları korunur. halk aslında ona aittir ve
o, kişisel düşmanlarından korunmak için tüm gücüyle onların mallarını ve
insanlarını kullanır ve kimse ona karşı çıkamayacak kadar ünlü bir hükümdar
olur, bunun mükâfatı ancak sahip olduğu derecedir. Tanrı için çalıştı.
Hükümdarlar arasında, bu düzenden haberdar olan ve gerçekte
onun halkı üzerindeki hakimiyetinin hükümdarlık derecesinden kaynaklandığını ve
aynı hükümdarlık derecesi ile ona hükümdarlığın hükümdarlık olduğunu bilen bazı
hükümdarlar vardır. insanların Dolayısıyla insanların kıymetini ve haklarını
bilecektir. Bu durumda Allah, bu bilgiye göre, bilgili insanların haklarını
almaları gibi, ona hakkını verir. Aynı şekilde, böyle idrak sahibi bir
hükümdarın çölü de Allah'a muhtaçtır, çünkü O, onların amellerinin suretlerinde
ve kullarının amellerinin haberlerinde tecelli etmesiyle açığa çıkar. Başka bir
deyişle, onlarda vahyedilen hakka şahid olur ve onların tecellilerinden dolayı,
onlardaki hakikat şahidinin hakimiyeti altına girer ve bu sebeple çölü Allah'a bağlı olur.
933
varlığın nuru ve yüksek mahlûkların ve aşağı mahlûkların herhangi bir
çeşidinde, her çeşitte, hatta her insanın suretinde var olmanın fışkırmasının tecellisiyle,
O'na kulluk mutlak zaruret hâline geldi. ya putlara, ağaçlara, taşlara, güneşe
ve aya , yıldızlara ve buzağıya tapanlar gibi Tanrı'ya tapınarak, evrenin
suretlerinin her bir görüntüsü ; Hakk'ın Zât'ı her ne suretle tecelli ederse veya nazil olursa olsun , o surette O'na ibadet edilir veya insanların mallara,
mevki ve derece sahiplerine ibadet etmesi gibi saltanata ibadet edilir ve ortak
kullanımda bir isim yoktur. saltanat ibadeti için çünkü bu dolaylı ibadet için
ayrılmıştır. Ne olursa olsun, kulluk bu iki şekilde gerçekleşir. Çünkü,
kalbinde bir kimsenin (veya bir şeyin) sevgisi ve lutfu tecelli ederse, sen o
kimsenin kulu olursun.
Her suretteki "Zz<rz"7<7'yi anlayan kişi
için şüphe yoktur ki, her surette kendisine ihsan edilen Hak'tır , halbuki aynı zamanda bu âlemde ondan başka hiçbir şeye ibadet
edilmemiştir. ibâdet edenin mertebesinde yücelikle süslendi ve sonra âbâdetin
kalbinde belli bir mertebe ile tecelli etti. Demek kâinat şeylerinden ibâdet edilenlerin
her biri, ibâdetin kalbinde belli bir mertebe ile giydirilip ibâdet edildiği ve
her biri ibâdetin kalbinde belli mertebelerle tecelli ettiği için, Yüce Allah
hak , bizim için 'dereceleri yüksek' (rafi' ed-daracat) denilen şey oldu. Yani, kendi nefsine 'dereceler yüksek' demiş ve 'bir derece
yüksek' dememiştir. Çünkü farklı derecelerde ibâdet edilenlerin hepsinin bir
kulu vardır ve ibâdet edilen şey de hakikate göre bundadır. derece haktır. Yani o mertebede bulunan kul mertebesinde, hak, yücelikle giyinip kuşandıktan sonra, kul hakka tapar .
Bunun sonucu olarak hak derece
derece yükselir.
Cenâb-ı Hak dereceleri bir ayn içinde çoğullaştırdı, çünkü
Cenâb-ı Hak başka hiçbir şeye tapınılmamasına hükmedip karar verdi ve her mertebede hakka o derecede tapınılması için ona
İlâhi vahiy yeri verdi. .
tapınılan bu vahiy yerlerinin en büyüğü ve en yükseği şehvettir (hava). Nitekim yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Heveslerini kendilerine
dost edinenleri görmüyor musun?
935
Futuhat: ' Arşı üzerinde oturan İlah ve O'ndan ve O'ndan korkan ve O'nun
etrafında duran tüm kulları ile bazı idraklerdeki tutkunun (keşf) tecelli ettiğine şahit
oldum; Bundan daha büyük içkinlik imgelerinde tapılan
bir şeye hiç tanık olmadım.'
Şeylerin İlahi Bilgisini görmüyor musun; onu daha tam ve
mükemmel yapan şey nedir ve İlâhi İlim ne kadar tamdır ve Yüce Allah, ilahlık
edindiği kendi tutkularına tapan bir insan için ilmi nasıl tamamlamıştır? Yüce
Allah onu bilgi konusunda yanılttı, oysa aldanmak şaşkınlıktır (hayret), bu yüzden Yüce
Tanrı , yanıltıcı olan şaşkınlıkla tamamlandı ve
mükemmelleştirildi . Ve bu tamamlamanın veya yanıltmanın izahı da şudur: Yüce
Allah bu kulu biliyordu, yoksa kıymeti şu ki, Yüce Allah bu kulun kendi
tutkusundan başkasına ibadet etmediğini biliyordu, yani '0 diyelim, o kişiyi
biliyordu. Nefsine tapan, nefsinin emrettiği şeyde nefsine boyun eğmekle,
nefsine taptığını bilse de, o şeyin insanlardan bir insana taptığını bilerek
ona tapıyordu. Yine de tapan kişinin Yüce Tanrı'ya tapınması, diğer şeylere
tapınma gibi eşit derecede tutku tarafından yapılmıştır, çünkü değer öyledir
ki, eğer tutku Kutsal Tanrı'nın yanından gelmeseydi (ve tutku iradedir ) .
Nefsin kemâline olan aşktan, nefsin kemaline olan aşktan, hak sıfatlarına
olan aşktan veya ipsiyâte olan aşktan, çeşitli aşklardan bir aşkla . kul, Allah'a kulluk etmez, O'nu hiçbir şeye tercih etmezdi . Yani, Yüce Allah'a tapan kişinin
ibadeti tutkudan olduğu ve tutkunun kendisi de ruhani görüntülerden bir tür
görüntüye olan sevgi iradesinden başka bir şey olmadığı için, sonuç olarak kim
de manevi görüntülerden bir görüntüye tapmıştır. Evrenin imgeleri ve bu imgeyi
İlahi Vasıf olarak kabul eder, onu İlahi Vasıf olarak kabul etmez. Böylece
tapan, tutkusunun hükümdarlığına mahkum olmaktan asla kurtulamaz ve neye
tapıyorsa, tutkusuyla tapar.
Bazıları gerçeğe bakarak Yüce Allah'a olan aşkı aşmıştır,
çünkü gerçekte aşk ve seven ve sevilen bir varlıktır ve aralarında düşünce
dışında hiçbir fark yoktur, tıpkı bilgi gibi, bilen ve bilinen aynıdır. .
Böylece tevhidin
hükmü korunur ve tecellide veya
937
ve tapınılan diğer şeyler için de aynı şey geçerlidir . Başka bir
deyişle, örneğin her işçi, taştan olan idolüne 'taş' adını verir; o putla ilgili bu isim, onun bir şekilde tezahürüyle şahsiyetinin adıdır ve
ikinci olarak, şahsi bir tezahürüyle (te'ayyün) gerçekleşen mahiyye (muta'ayyin)
sayesinde.
İlahiyat bir bütünlük ve birlik derecesidir, ancak bir taşa
veya bir tahtaya vb. yani taptığı şeyin o mertebede gerçekleştiğine inanır,
çünkü bu özel vahiy mekânında gözü o putta olan bu özel tapıcının gözü, bu
özel vahiy mekânına hasredilmiştir. Halbuki hakikatte Hakk'ın vahyedildiği yer,
İlâhiyet'tir .
Başka bir deyişle, her tapıcı, yüceliğin bütünsel
derecesi olan İlahi Vasfın kendi putunun 0. derecesi olduğunu ve idolünün o
derecede aktüelleştiğini ve o derecenin de idolünde eşit derecede aktüel
olduğunu tasavvur eder. Ama gerçek şu ki, her tapınılan şeyde tasavvur edilen
İlâhiyet derecesi, Mutlak İlâhiyat değildir. Burası, bu özel vahiy yerinde gözü
putunun üzerinde
bulunan bu özel tapanın görmesi için hakkın
vahyedildiği yerdir, burada hak özel bir yüzle nazil olur ve tapan kişi bu özel
yüzün Allah'tan olduğunu zanneder. yükseltilmiş
derece. Neticede bu ibâdet eden, o özel vahiy mahallinde cereyan eden hakkın
tecellisiyle perdelenmiş olur ve ancak nefsi ve
tecellisi şahsi ve şahsi olduğu için tecelliye şahit olduğu için
hak yüzünden perdelenmiş
olur. kısmi çeşitlilik Eğer tapan kişi hür ve tecelli hükümlerinden
(te'ayyuri) boşanmış olsaydı, sadece kendi putunda nazil olan hak yüzünün tecellisine tanık olurdu ve eğer yüzü gözlemleseydi Putundaki hakkın varlığını dile getirseydi , tapınılan her şeyde hakkın zahir olduğunu ve
onda bir yüzde tecelli ettiğini aynı şekilde müşahede ederdi ve mertebeyi ve Hakikati yükselten belirli bir vahiy mekanını tahsis
etmezdi. , ya da tevhit bütünlüğü, ancak o özel vahiy yeri insn-i-kâmil'in vahyin yeri
olmadıkça, ki bu, tecelli ve kabul bütünlüğünün
yeridir ki, o İlahi birlik derecesi, tevhidin genişliğiyle ve onunla tecelli
eder. tezahürün bütünlüğü.
o-jo
i.
-'
Sözleri ile kendi seviyelerinde tek bir Tanrı olduğunu
kabul ettiler ve buna inandılar ve bu diğer putlar, o tek Tanrı'ya yaklaşmanın
bir aracıydı. Peygamber de onların tek Allah'a inandıklarını görünce onları
tek Allah'a davet etti. Kısacası, tanık olmadıkları halde tek Tanrı, onların
seviyesinde biliniyordu, çünkü tanık oldukları görüntülerin taş olduğunu ve
Tanrısallıktan başka bir şey olmadığını biliyorlardı ve bundan dolayıydı, çünkü
Tanrısallığın taşta olmadığını biliyorlardı. Odun vb., onları ağaca ve taşa
tapmaktan alıkoymak Allah'a farz oldu. Bu nedenle Allah, Peygamberine şöyle
dedi: 'Onlara söyle, putlarına taptığın için onlara ne isim veriyorsun, ama Allah adıyla anılan, Tek Varlıktan başka hiçbir şeyin tapınmaya layık
değildir.' Bu kimselere ilahlarının isimleri sorulduğu zaman, putlara uygun
isimleriyle hitap ederler ve taş taş, ağaç ağaçtır vb. taş, ağaç, yıldız
tapılmaya layık değildir.
Ancak, marifet sahibi olan ve ya İlahi ilim ya da basiret (keşf; Rab'den ) ile
emri bilenler, inkâr yoluyla kâinatın suretlerine tapan kimselere tecelli ederler, çünkü gerçekte onların ilim dereceleri onlara,
Zahiren, zamanın gereklerine göre, zamanın peygamberinin tespitlerine inanan ve
kendisi sayesinde mümin oldukları o peygambere tabi olan müminler, Hakikati
tasdik eden evliyalar ve tam marifetler, Varlığın düzenini olduğu gibi
bilirler. ve bâtın tecellilerinde Hakk'ın birliğine şehâdet ederler
ve ibâdet edilenler içinde ibâdet edilenin gerçekte gerçek Allah olduğunu,
yine de insanlar üzerinde tecelli ettiğini kavrarlar. Evrenin suretlerinden
türeyen çok sayıda puta tapanlar , çünkü İlahi bilgilerinin derecesi onlara,
onların tespitlerine uygun olmalarını emrediyor) Peygamberlerin ve elçilerin
şeriat hudutları ve dinî tespitleri olduğu için , asrın velisi olan Ofet'i ve
onun şeriatını tasdik ederler ve gerçekte marifet (keşf) oldukları halde buna
inanırlar. Bunların tecelli eden hükümdarlığı, Hakk'ın
tecelli ve tecellisinin ve İnsan'ın tamamlanmasının zuhurunun icabetinin gerektirdiği ilim ve ibadetin zaruretinden kaynaklanmaktadır.
941
o elçi zamanın hükümdarı olduğu için, elçinin kanunlarına denk düşecek
ve onunla uyum içinde olacak şekilde, yine de inkârla görünürler . Fakat
putlara açık tapınmayı inkâr eden müminin, bu putlar olan vahiy yerlerinde
hakkın nazil olduğundan haberi yoktur . Hakkın putlarda tecelli ettiğini bilmez, hakkın putlarda tecelli ettiğini de bilmez, anlamaz ve peygamberlerin
ve elçilerin varisi olan marifet ehlidir . O, onların putlar olan tecelli yerlerinde hakka taptıklarını görmesine rağmen,
putların tecelli yerlerinde tecelli edenin hak olduğunu bu
insanlardan perdelemiştir . Arifin bu belirlemeyi örtmesinin sebebi, ta'zim ve
ihsan (teknîm)
ve azamet ( iclâl ) sebebiyledir ve aynı zamanda , bütünlük olan hakikati aktüelleşme ve içkinlikten aşmak istediği için hakkı perdeler.
tesettür ehlinin ilminden ve yine halktan sülüke meyletmiş ve
nispetten Mutlak'a yönelme ehil olanlarını tamamlayabilmek için, suretlerden
sakınarak. izafiyetin, Mutlaklık mânâlarına hidâyet olunarak, Mutlak ile nisbî
arasında birleşirler.
Bunun üzerine ârif, putlara tapan peçe ehline bu
suretlerden sakınmalarını emretmiştir . Bu nedenle marifet,
elçiyle hemfikir olmak için ve aynı zamanda onlara olan İlahi Sevginin
artmasını arzuladığı için ve onlarla anlaşma yoluyla Allah sevgisinin
gerçekleşmesi için onlara kendilerini suretlerden uzaklaştırmalarını emretti.
peygamber, çünkü Allah şöyle dedi: 'Söyle onlara, eğer Allah'ı seviyorsanız,
beni takip edin ki Allah da sizi sevsin.' Allah bununla, Allah sevgisini elçiye
tabi olmaya havale eder ve elçiye tabi olmayı Allah sevgisinin sonucu kılar. Ve
drif, ilâhî aşk olan ve ilâhî aşk olan ve elçiye tabi olmaya tabi olan ilâhî
aşkın aşırılığını arzu ettiği için, elçiye uyar ve elçi de bundan kaçındığı
için putlara tapmaktan kaçınılmasını emreder. .
Elçi, Tanrı'ya, Mutlak Varlığa davet eder, çünkü var olmak
ve beslenmek için gerekli olan budur ve tüm düzen ve amaçlar için O'na
başvurmak gerekir; ve O'nun kimseye ihtiyacı yoktur ve O
943
Musa'nın Sözünde
Hikmet -i Hikmet (el-hikmet-i uluviyye)
Yüce Hikmet'in Musa Sözü'ne nispet edilmesinin yönü indekste zikredilmiş ve
Şeyh (ra) önce çocukların ölümü hikmetini Musa'nın diğer tespitlerine
getirmiştir, çünkü 'uğrunda öldürülen çocuklar' Mûsâ, onun kudret ve uzuvları
gibi, diğer tespitleri de onun ihtiyaçları gibidir. Böylece Şeyh (ra) çocukları
öldürmeye başladı ve şöyle dedi: Musa yüzünden çocukları öldürmenin hikmeti,
onun yüzünden öldürülen herkesin canı için onu ziyaret etmektir. İsrail'de
çocuklar Musa yüzünden öldürüldü ve bunun hikmeti şudur ki, her çocuğun Musa
uğruna ölmesi, onun hayatına yardım etmektir ve hayatıyla birlikte, uğruna
öldürüldükleri Musa'ya aittir. Şimdi ey Allah'ın vahiy Tevrat'ında kendisine
hitap ettiği, Cemal'in müşahedesini talep eden ve cetal secdelerinin ve Cemal'in
tecellisinin nurunda yanan Musa'yı sevenler ve, Ey
celal ve cemalin tecellisiyle örtülenler. Tevhit tarafından konuşulduğu,
Hakk'ın Tevhid Denizinde ve Tevhit İpsi'nin Füzyon Denizinde boğulduğu için,
Sen, tam ve mükemmel marifet ve idrâk sahibi âlim, şöyle bil ki,
İpsilik Allah'ın ve Bilinmeyen Mutlak'ın varlığı, Mutlaklığı ve ferdiyetsizliği
itibarı ile Tek Hakikat olup, hamdden, sıfattan, İsim ve işlerden, sıfatlardan
ve ferdiyetin çokluğundan ve sayısallığından münezzehtir ve üzerinde
belirlenmez. herhangi bir kararlılıkla veya herhangi bir kaliteyle
tatlandırılmış veya herhangi bir övgü ile resmedilmemiştir. Ama İlâhî Esmâ'nın
ferdiyetlerinin bütününün topluluğu olan ve varlık imkânlarının tüm alıcı
potansiyellerini kendinde barındıran Birinci ta'ayyûn'da, var olmayan İsimleri ve O'nun Ipseity'sinde yok olmakta olan
Bilinmeyen'in potansiyelleri ve Ipseity'nin gerçeklikleri olan varsayımsal
kabullerin potansiyelleri , tam tezahürü ve tecellisiyle ve bütünlüğü içinde ve
ayrıntılı olarak tanıklık ve tanıklık için tezahürü ile.
945
İnsanın Babası olan Adem'de (SA). Bütün Benlik olarak adlandırılan Yüce
Kalemin ikinci derecesi olan Mahfuz Levhlerin derecesi, Yüce Kalemde tam güçte
bulunan ruhların ve aklın Yüce Kaleme göre detaylandığı yerdir. , Yüksek Kalem
ona indiğinde (yani Korunmuş Levhaların derecesi). Burada varlık farklılaşmasıyla
birbirlerinden ayırt edilirler ve tam ve kısmi ta'ayyun ile bireyselleşirler.
Böylece nebilerin ve elçilerin ve kâmil ve kâmil velilerin
ruhları , ilm- i ilâhîde münferit olan Esmâ külliyatının bütününün
tecelli mekânları olarak, tam ferdiyetle, marifet mertebesinde ferdiyet
kazanırlar. ruhlar âlemi ve Levh-i Mahfuz, çünkü onlar, İsimler bütününün
aynaları ve tecelli yerleridir . Böylece, toplam ruhlar arasından ruhların her
biri, kolektivitesi ve çevresinin dairesinin genişliği nedeniyle, tezahür eden kısmi
ruhları kapsar ve bütünlük derecelerinde bireyselleşmiş ruhlar olan kısmi
ruhlara hakimdir. Ruhsal ve bedensel güçler ve Cismani uzuvlar gibi insanın
zahiri içindedirler ve kâinattaki kullar, tebaalar ve insanlar gibidirler. Demek
ki, bazı cüz'î ruhlar , o kişinin bireyselleşmesiyle bireyselleşen ve o kişinin
varlığıyla var olan bazı bütüncül ruhların güçleri, bölümleri, kulları ve
hizmetkarları gibidir. İşte, nasıl ki, o bütün ruhun dairesi altında bulunan ve
daha yüksek âlemlerde ve ruhlar âlemlerinde onun tayini altında bulunan bu
cüz'î ruh nasıl ve aynı şekilde, onlar o muayyen ismin hâkimiyeti altında
bulunuyorlarsa, yine de onlar, yine o muayyen ismin hâkimiyeti altında
bulunuyorlar. tıpkı peygamberlerin ve elçilerin ehli ve uyrukları ile padişahların
ve kralların askerleri ve halkları gibi, duyular ve şahitlik âleminde duyu
organlarına ulaştıklarında onun kararlılığı altında. Öbür dünyanın
kıstaklarında da bu böyledir. "Bütün insanlar liderleri tarafından davet
edilir." Her peygamber, halkının çoğulluğuna ve dininin genişliğinin
maneviyatının bütünlüğüne uygundur ve bu maneviyatın bütünlüğü, hakikatinin
bilinmezliğinin ve İlahi İsmin bütünlüğünün kolektivitesinin bir sonucudur. ki
o tezahür yeridir. Her peygamberin peygamberliğindeki davetin gücü, kavminin
yeteneğinin ve çokluğunun bir sonucudur. İlahi İrade, kendisine mahsus bir
elçinin zuhuruna muvaffak olunca,
947
Böylece Mûsâ'nın (s.a.v.) nebevî, kâmil, tam mizacının ferdileşmesinden
önce, alıcı ruhlar olan mizaçlar ve Musa'nın ruhunda bulunan hakikatler,
şahsiyete kavuşmuş , onun ruhuna ve bedenine mahsustur. Musa ruhunun
bütünlüğüne göre kendi ruhaniyetinin makamında bulunmasına rağmen, o ruhların
tecelli yerindeki tecelli yeri sayesinde tecelli etmiş ve bireyselleşmiştir.
Ancak, Musa ve onun tüm ruhu olmadan Firavun'a karşı koymak için yeterli
değillerdi. Musa'nın bütünlüğünün ve mükemmelliklerinin tecellisinde sadece
Musa'ya yardım edecek gücü vardı ve Kıptilerin bilge ve bilgilileri, Firavun'a
o sırada İsrailoğullarından bir oğul doğacağını bildirmişlerdi. eller gelirdi;
mal varlığının ve kendisinin yok edilmesiyle ilgili . Bunun üzerine Allah'ın kazasından ve azabından korkan Firavun, İsrailoğulları'ndan doğan çocukların öldürülmesine
hükmetti, fakat Allah'ın kendi şahsının helâk edilmesini ve mirasının başkaları
tarafından dağıtılmasını murad ettiğini anlamadı. Allah'ın yaşamasını dilediği
birisine karşı galip gelemezdi. Bunun üzerine, Firavun'un emriyle, o dönemde
İsrailoğullarından doğan bütün çocukları, Musa olabileceklerini, yani içlerinden
birinin elleriyle yok edilecek ve Firavun'u yayacak olan çocuk olabileceğini
düşünerek öldürdüler. ve onun egemenliği. Sonuç olarak, Firavun, İsrail'in tüm
çocuklarını öldürerek, onu yok edecek ve mülkünü dağıtacak olan çocuğun
yardımcısı oldu ve kendi yok olmasına yardım etti, çünkü öldürülen bu
çocukların ruhları, tamamen ruhlar alemine geri döndü. Musa'nın ruhu düzeyinde
bir araya toplandılar ve onun içinde oluştular. Böylece Musa'nın ruhu, o
ruhlarla güçlendi ve o ruhların nitelikleri onda toplandı ve güçleri ile
güçlendi. Böylece Musa'nın ruhu, tüm bu ruhların topluluğu ve toplanma yeri
haline geldi ve daha önce de belirtildiği gibi, bu ruhlardan Musa'ya yardımın
uzatılmasının hikmeti budur.
Musa ruhunun âleminden belirli bir yönden ayrılan bu ruhların,
bir yönüyle ruhların tecelli yolunun sonu olan insan suretinde tecelli
ettikleri ve tecelli mertebesine ulaştığı gerçeği göz ardı edilerek , ruhların
derecelerinin son derecesi olan insan ruhu ve yaratılan İnsan suretinde tezahür
etmiş ve ifşa edilmiştir.
949
çocukların Musa'nın ayrıntılı sureti olduğu ve öldürüldüklerinde
ruhlarının yardım için Musa'ya ait olduğu gerçeği. İşte Allah, İlmiyle onların
öldürülmeleri hususunda Hakîm'dir ve Firavun meselesinde onların öldürülmesine
karar vermiş ve onları öldürmüş ve eğer o çocuklar öldürülmemiş iseler diye
haber vermiştir. ve ruhlarının ve yaşamlarının Musa'ya ait olmadığı ve ona güç
vermediği, Firavun'un ve mülkünün yok edilmesi Musa tarafından
gerçekleştirilemez ve tezahür ettirilemez. Demek ki mülkünde yegâne olan ve
takdirinde tek olan hak, Mutlak Fail'dir ve mülkünde topluca veya
ayrıntılı olarak hangi düzen ortaya çıkarsa çıksın, şüphesiz O'nun Hikmetine
göre inşa edilir ve ne olursa olsun. eylem, O'nun İlmine ve O'nun eylem tarzına (mashi'a) uygun
olarak inşa edilmesinde tezahür eder. Bu cümlede 5
' kelimesini kullanmak da mümkündür:'. . . Bundan sonra Firavun'un İsrail
oğullarının her çocuğunun Musa olduğuna karar vermesine ait cehalet yoktur.
Yani Firavun'un her bir çocuğu Musa'nın ayrıntılı suretleri olduğu için Musa
olarak öldürme kararlılığında cehalet yoktur. Yine de, Musalığı her bir surete
özgülleştirmede, her bir suretin hangi açıdan Musa olduğunu bilmede ve
öldürülen her çocuğun hayatının Musa'ya ait olduğunu ve onların öldürülmesinin
Musa'nın imdadı olduğunu bilmede cehalet vardır. Şüphesiz onların hayatı Musa içindir,
yani onun uğrunda öldürülenlerin hayatıdır ve bunlar nefsin arzularıyla
kirlenmemiş, doğal bünyelerinde tecelli eden hayatlardı, dolayısıyla doğal aslî
bünyeye göre idiler . Musa yüzünden öldürdüğümüz her
evladın hayatı, hikmet ve bilginin gereğine göre şüphesiz Musa'ya aittir.
Musa'ya ait olan hayat, aslî tabiata göre tecelli eden, beşerî vasıfların
kirlilikleriyle kirlenmemiş, bozulmamış hayattır. Aksine, belki de yaşam, 'Evet'in
(kel)
doğasına göre tezahür eder ve kurulur. "Tanrı'nın
doğası, buna göre İnsan doğası." Öldürülen bu çocukların ruhları tabiat
suretlerine ve temel mizaha bağlı olsalar da, manevi ışığın asli saflığına ve
ezeli ebedi İslam'ın
doğasına göre tezahür ediyorlardı - 'Bütün doğanlar
İslam'ın tabiatına göre doğarlar ' - ve hayvanlık vasıflarıyla
vasıflandırılmadan ve insani vasıflar ile tabiatın arzuları vücutlarında
tecelli etmeden önce öldürüldüler ve
951
Yüce lider ve kendi kendine yeten bilge, Muhammed bin Ali
Tirmizi (RA). bir anlatır Abdu Rahman bin Sirahiyya'nın "Mühürler
Kitabı" ndaki hadislerinde şöyle dedi: "Rüyamda savaş
gördüm ve Cafer, Zeyd ve İbn Revaha'nın ölümleri anıldığında, arkadaşlar
Peygamber (s.a.v.) çok ağlamış, kendisine salavat ve selamın en üstünü olan, “Ağlamayın” buyurmuş ve “Dostlarımız, bizim ve insanların en
şereflileri niçin ağlayalım ki” buyurdu. aramızdan üstün nitelikli olanlar
öldürüldü mü?” SA dedi ki: “Ağlamayın, çünkü benim ümmetim sahibi olan bir
bahçeye benzer. . . umumiyetle dalgalarla besleyen, ve sonuna kadar hepimizi
çok cömertçe besleyen ve meyvelerini uzatan ve Allah bizi dirilttiği zaman
bizim için Meryem oğlundan elçilerinden daha hayırlı halefler çıkarandır.” Yine
aynı şekilde o (Tirmizî), Rebî'a oğlu Sehl'den nakleder ki, o şöyle der: Elçi
(s.a.) şöyle buyurdu: "Bunda varisler (beller), varisler ve varisler
vardır. Ashâbımdan erkek ve kadın, hesapsız olarak cennete girenler vardır .”
Sonra şöyle devam etti: “Ve yanlarına geldikleri zaman yanlarındaki son kimseler.
O, azizdir, hikmet sahibidir. Bu, Allah'tan bir üstünlüktür, onu dilediğine
verir ve Allah, üstünlük ve azamet sahibidir." Allah'ın yüzünü cömert
kıldığı mü'minlerin imamı Ali, Cemal kavminin zaferinde bazı arkadaşlarına
hitaben konuşurken şöyle demişti: şahitlerimizden (dini müdafaa için
savaşanlardan) ve askerlerimizden düşerlerse, bu kimseler insanların ve
kadınların yurdunun (kalplerinin) dostlarındandır ve zaman onlardan hemen akar ve onlardaki morali güçlendirir." Ve Musa , kendisi
oldukları için dolanların hayatlarının toplamıydı ve öldürülenler için hediye
olan her şey, ruhlarının kabiliyetinde olandan başka bir şey değildi, Musa'da idi.
. Böylece Musa, Musa sanılmak için öldürülen
İsrailoğullarının hayatlarının bütünü oldu ve onların ruhani hayatlarının ve
manevi güçlerinin bütünü Musa'da toplandı. Demek ki, öldürülen kişi için ne
hazırlandıysa, onun ruhunun kabiliyetine mahsus İlâhî hediye olarak, yani o
ruhun kabiliyetinde hediye olarak ne elde edildiyse, o hediye şey Musa'da
vardı. , çünkü onlar için hazırlanan her ne ise, öldürüldükleri ve ruhları
Allah'ın ruhuna büründüğü için onlarda tecelli etmedi.
zeka . Böylece büyük, küçüğün büyüsüne kapılır ve büyük olan bunun
olduğunu bilmez. Bundan sonra küçük, yetişkini kendi eğitimi ve kendi koruması,
kendi işlerini düzenlemesi ve alışması için çalıştırır . Kısacası kendi göğsü
daralmasın diye onu kendisi için meşgul eder. Bütün bunlar, küçüğün büyüğe
etkisindendir ve bu, makamın kuvvetindendir, çünkü küçük, Rabbinin katında
yakındır, çünkü o yakın zamanda içkindir ve büyük daha uzaktadır. Allah'a
yakınlık, Allah'tan uzak olanı zorlar, tıpkı O'na yakınlaştırılan özel
meleklerin uzaktakileri boyun eğdirdiği gibi. Yukarıda
bahsedilen bütün bu dağıtımlar (tasarruf) , küçüğün büyük
üzerindeki etkisi ve etkisidir ve bu etki ve etki, küçüğün makamının
gücündendir, çünkü gerçekte küçük yakın bir tarihe aittir. çünkü aslında
küçüğün yakın zamanda içkin olması, yani onun Rabbine içkinliği zaman
bakımından daha yakındır, halbuki büyük içkinlik bakımından zaman içinde
küçükten daha uzaktır. Böylece Allah'a yakın olan, Allah'tan uzak olana boyun
eğer. diğer yaratıklar. Bu cümleyi kesra alametiyle de okumak mümkündür ki bu şu anlama gelir: Vezirler ve liderler halkın ümmetine boyun
eğdirdiği gibi, krala yakın olan özel kişiler, kraldan uzak olanlara boyun
eğdirir.
Şimdi şöyle bilinsin ki, yakınlık ve uzaklık, yakınlık ve
uzaklık, Allah'a olan iki yakınlıktır ki, uluhiyetin iki makamından
müstakilleşmişlerdir ki, saadet ve bedbahtlık iki mertebeye göre derecelere
çevrilmiştir. Böylece, hallerin aracılığına en az sahip olan o kişi, Birinci
ta'ayyun gibi en yakın olur , çünkü Birinci ta'ayyun , Mutlak Bilinmezden tecelli eden birinci derecedir. Böylece bu
yakınlığa sahip olmayan kişiyi de, varlığına yakınlığı nedeniyle, kavmine ve
müritlerine boyun eğdiren peygamberler ve evliyalar gibi tabi kılar. İlahi
bütünlük ve kemalin bütünlüğünün biricikliğine kim sahip olursa olsun, o kişi,
çokluk tespitlerinin hakim olduğu kişiden daha yakındır ve o kişiyi boyun
eğdirir, ancak bu makamda meydana gelen yakınlık ve mesafe yakın zamanda
gelmesinden kaynaklanmaktadır
955
"Kim ilim sahibi olursa diridir ve asla ölmez." Aynı şekilde
su , bedenlerde hayat sâhibi olduğu gibi, Elçinin (s.a.v.) yağmura teşhiri de,
tam ve kâmil ruh üzerine taşan ruhun fışkırmasına ve nefsinin ortaya
çıkarılmasına işarettir. baş, Rab'bin bilgisinin ve İlahi fışkırmanın inişinin
önündeki tüm engellerin kaldırılmasına işaret eder. Özüyle, durumuyla onu davet
eden. Böylece yağmur, İlâhi ilhamla inen Melek gibi, halinin diliyle, ilim ve
hayat suretinde inen zatıyla Elçiyi (s.a.v. Rabbinin kendisine verdiğine onunla
kavuştu. Böylece Elçi (SA), elçi olması bakımından, yağmurun Rabbinden
kendisine getirdikleriyle yağmurdan elde edilsin diye kendisini yağmura maruz
bıraktı. Şimdi getirdiği şey, onunla her şeyin canlı olduğu anlamıdır, çünkü
yağmur tüm bedenlerin yaşamıdır. Böylece yağmur, hayatın ve bilginin sureti ve
ruhun gıdası ve gıdası olan İlahi fışkırmadır. Başına gelenlerde kendisine
ilâhî bir fayda verilmemiş olsaydı, kendini ona maruz bırakmazdı. Bu elçilik de
Allah'ın her şeye can verdiği suyun elçiliğidir. Öyleyse anla! Elçi (s.a.v.)'e
yağmurdan bir İlâhi fayda gelmemiş olsaydı, yağmurdan kendisine ulaşan, Elçi
(SA) yağmura maruz kalmazdı. İşte bu elçilik, Yüce Allah'ın canlı olan her
şeyi onunla yarattığı suyun elçiliğidir. İşte suyun elçiliği şudur ki, her
canlı sudan hayat aldığı ve su hayatın sureti olduğu gibi, peygamberlerin ve
evliyaların ruhlarının hayatı da İlâhi fışkırma hayatının suyudur. Bunun
içindir ki, İlâhi esmâ semalarının Kle Hazretlerinden İlâhî fışkırma
yağmurları devamlı olarak inmektedir. Sonuç olarak, o İlâhi fışkırmayı
perdeleyen ve alınmasına engel olan şeyi ortadan kaldırın/kaldırın ve onunla
iletişim kurun. Öyleyse bu ince anlamı anlayın. Aktif güçler gibi olan en açık
ruhlar, ışığın doğasına göre kalırlar. İlahi İsimler ve tüm ilahi ruh?» Bu
ruhların başlangıcı olan Musa'nın ruhuna bağlandı. İlâhi İsimler ve bütün
semavî ruhlar, diriltildikleri yerdendir . İşte bu ruhlar Musa'dan
ayrılmadıkları gibi, insanın zuhurunda bu faal güçler İnsandan ayrılmadığı
gibi, bu ruhların menşei olan İlahi İsimler ve bütün ruhlar da aynı şekilde
95'ten ayrılmamıştır. ?
Allah'ın nefsten muradına (beklenene) bu kudretlerin vasıtaları ile ulaşıldığı
ve nefsin
kemale ve tamamlanışına bu vasıtalarla ulaşıldığı anlaşılmaktadır.
Geminin bu temel formda Rab'bin sükuneti olmasının hikmeti
şudur: çünkü insan formu tezahürün son derecesidir ve İlahi mekanların en
eksiksiz, en toplu, en yaygın ve en büyüğüdür. tecelli, çünkü İlahi surete göre
yaratılmıştır. Tecellî ve tecelli, müşahede ve şehâdet etme ve şehâdet ettirme
mertebelerinde kemal ve ikmal hâsıl olur.
İlahi İradeler ve Öz Aşk ve Bilinmeyen ve topyekun
emirlerin mânâları inmekten ve harekete geçmekten asla vazgeçmezler ve O,
vahiylerini ve onların alıcı a'yanları üzerinde fışkırmasını her
derecedeki Rabbiyetlerde tecelli etmekten asla geri durmaz. varlığını
gözlemlemekten ve onlara Lordlukla veçhe vermekten asla vazgeçmez. Böylece,
İlahi imgeye göre yaratılan bu insan formu, içkin olanın bütününü ve tüm İlahi
mükemmellik ve tamamlanmaları kabul etmesi sonucunda yaratılmıştır. İnsan nefsi ve insan ruhu, insanın en mükemmel ve tam mertebesi olan tecelli ve
cila mertebesine inip, tam ve kısmi tecelli ile Allah'ın onda vahyinin
mertebesine vardığında, işte o sûrette var olur. Esmâ-i İlâhiye için sükûnettir
ve sükûnet, o mutlak tecelli-i İlahî varlığa sebeb olur. Böylece sükûnet
kelimesi bu şekilde sükûnet kelimesinden türemiştir, fakat aynı kökten gelen
mesken (maskari)
kelimesinden türediği düşünülecek olursa , İlahi
suretin yansıma yeri ve Rab'bin vahiylerinin tamiri (yurdu) olan insan
suretinde sonuçlanan mükemmel ve eksiksiz insan kalbine. Şeyh (ra) Risaletü'l-Gavsiyye'sinde
Hattab'tan naklederek şöyle diyor : " Hak, kendi zatı olan ğavsa
dedi ki: "Söyle ey gaz" dedi ve o cevap verdi: "Lebbeyke ey âlemlerin Rabbi.
taht." "İnsanda benim tezahürüm gibi tezahür eden bir şey olup
olmadığını söyle bana ." Dedi ki: "Rabbim, orası senin için bir
mesken değil mi?" Ve dedi ki: "Orası, yurdun yurdudur ve benim için
insandan başka yurdu yoktur." '
Ve onunla birlikte suya atıldı, böylece bu güçler onda
bilgi bilimi meydana getirdi ve bununla ona şunu bildirdi ki, onu yöneten ruh
kral ise, o bunu yapar.
959
a'yan'ın aynalarında vahyedilen kâinatın suretleri, a'yan'da yansıyan ve
vahyedilen suretlerdir.
Kainatın, Esm -i Güzel'in suretlerinden başka bir
sureti ve mahiyeti yoktur. Demek ki, kâinat tasavvuru ile kastedilen, onun iç
hakikatinin suretidir ki bu, Esmâ ve Sıfatların suretlerinde , Bir'in
münferit suretleridir ; İsimlerin ve Niteliklerin yânı , çünkü
onlar mânâ ve hakikatlerdir. Duyusal kişilerin imgeleri gravürler, biçimler ve
bireyselleşmelerdir ve değiş tokuş edilebilirler; bireyleşmelerin içsel imgeleri,
tezahür ettirilmiş duyusal imgelerin ruhlarıdır. Böylece Yüce Allah, evrenin
zahiri suretinin istikametini, ancak kâinatın zahiri suretinde tecelli ve
vahyedilen kâinatın iç sureti ile planlamadı ve onun istikametini ve kuruluşunu
Allah ile plânladı. birbirini izleyen ifşalar Ve onlarda apaçık suretlerin
kudretinde bulunan son suretleri tecelli eder. İşte, kendi suretiyle kâinatın
istikametinin tasrih edilmesi, fertleşme olan kâinatın parçalarının her bir
parçasının zahir suretini, bâtın olan ferdî suretler olan Esmâ'nın
suretleriyle, ve bâtınî olan ferdî suretler olan Esmâ'nın istikametini
planlamaktır. evren kendi başına, evrenin bazı bölümleri tarafından sonraki
bazı bölümleri planlamaktadır . Bu iki istikamet planlaması arasındaki fark
şudur. Evrende böyle bir Nvme'nin anlamını ve ruhunu, yani Yüce Allah'ın
Kendisini çağırdığı ve bize öğrettiği İlahi İsimleri bulmadığımız yerde, O'nun çağrıldığı
tek bir İsim bize gelmedi . Her bir İsmin mânâsı ve
ruhu, onu başka bir İsimden ayıran, O İsmin Sıfatıdır ve bütün bu İsimlerin
ruhları ve mânâları, Hayat ve İlim, İrade ve Kabiliyet Sıfatları gibi, kâinatta
kuruludur . Böylece Tekliğin İpseliği, evrenlerin İhtiyacından Zengindir.
Hâlbuki İlâhî İsim ve Sıfatlar, Vâd-ı Vahdet-i İlâhiyeden ayrışmaları ile âlemlere
muhtaç olacak kadar zengin değildirler. İsimler, a'yan'ın alıcılığının suretlerinde
açığa çıkar. Aynı şekilde, Tanrı, evrenin yönünü, evrenin görüntüsü dışında planlamaz.
Böylece yine Yüce Allah, evrenin istikametini ancak
kendi sureti yani kâinatın sureti yani kâinatın suretleri olan İlâhi Esmâ-i
İlâhiyye ile plânlamıştır. Böylece Yüce Tanrı, tıpkı O'nun 961 olduğu gibi,
evrenin yönünü evrenle birlikte planlar.
ve Kutsallığın Huzurunda toplanan Rabsal Nitelikler ve daha büyük
evrende toplanan tüm gerçekler ve özler, Yüce Tanrı, Tam ve Kusursuz İnsanda
toplanmıştır. Ve bunu kâinatın ruhu olarak getirmiş ve kendi suretinin tamamlanmasından
dolayı yüksek ve alçağı ona tabi kılmıştır ki bu, Yüce
Allah'ın kâinatın ruhu olması için Kusursuz ve Tam İnsan'ı yarattığı anlamına
gelir. tıpkı konuşan benliği insan suretinin ruhu yaptığı gibi. Böylece,
bütünlük suretinin tamamlanması ve mükemmelliği nedeniyle, yüksek ve aşağı
olanı kendisine tabi kıldı, çünkü Tam ve Mükemmel İnsan sureti, İlahi sureti ve
evrenin suretini kendi içinde toplar. kemâl, bütünlük ve bütünlük.' suretinde,
O'na (Kâmil İnsan'a ) gökleri ve yeri, yüksek ruhları ve aşağı insanları,
ruhlar âlemini ve müşahede âlemini ve Zorunluluğun yüksek İlahi İsimleri ve
içkin olasılıkların tezahürünün alçak yerleri. Ve öyledir ki, kâinatta Allah'ı hamd
ile tesbih etmeyen hiçbir şey yoktur . Aynı şekilde, onlara kendi suretinin
gerçekliğini bahşettiği için, bu Adam'a tabi olmadığı hiçbir evren yoktur. • Demek ki kâinatın bir parçası olan hiçbir şey yoktur ki Allah'ı hamd lisanıyla tesbih etmesin. Aynı şekilde, evrende o şeyin bu İnsana tabi olmadığı hiçbir şey
yoktur, çünkü İnsan'ın kolektivite imgesinin gerçekliği, evrenin ona tabi
olması gerektiği gerçeğini verir, çünkü onun realitesi kolektif gerçekliktir. .
Onun âlemle münasebeti, insanın zuhurundaki mânevî ve duyumsal güçler ve ruhun
uzuvlar ve memi-erlerle münasebeti gibi, kâinatta bütün zerreler ve hakikatler
akıcı olduğu gibi. Neticede kâinat, onun boyun eğdirmesi ve kulluğu altına
girmektedir. Şeyh de kâinatın teslimiyetini hamde, kâinatın hamdini ( tesbihini) hakka benzetmiştir . Çünkü "Hamdıyla O'nu tesbih
etmeyen hiçbir şey yoktur " sözleriyle, âlemdeki şeylerin
ve tekilliklerin, âlemleri övmelerine göre kurulduğu sabittir. Canlı olandan
başka hiçbir şey Allah'ı övmez ve kâinatın hayatı, onun ruhu olan Kamil ve Tam
İnsan'ın varlığıdır. Sonuç olarak, her şey Allah'ı tesbih ettiği gibi, aynı
şekilde her şey de Kamil ve Kamil İnsan'ın boyunduruğu altındadır, çünkü onlara
yardım ve hayat O'ndan gelmektedir. Daha doğrusu, her şey onun emrinde olduğuna
göre,
dalâlettir ve o bunun dışında
değildir ve o, ebedi olarak hidayete ermemiştir, çünkü düzenin kendi içinde
duracağı bir sınır yoktur ve hidayet, insanı şaşkınlığa (hayrete) götüren
şeydir ve o , düzenin olduğunu bilir şaşkınlıktır.
Yukarıdaki iddiaya şehadet getiren Şeyh (RA) diyor ki, tr.3 Allah buyurdu ki:
Emir böyle değil mi ki, cahiliye ölümü ile öleni, Biz onu ilim ile dirilttik ve
İlmi kendisine insanlar arasında yürüdüğü bir nur kıldık ve o nur hidayet
nurudur ve insanlar arasında ilim nuru ile yürüyen kimsenin misali karanlıklar
içindeki kimse gibidir . Karanlıklar onun için dalalettir ve o, bu
karanlıkların dışında değildir. Yani asla dosdoğru yola iletilmeyecektir. Çünkü
gerçekte düzenin kendisinde bir sınır yoktur ki o sınırda dursun. Dolayısıyla
hidayet, insanın övülmeye değer şaşkınlık olan şaşkınlığa yol göstermesidir ve
karanlıklar da cehaletin şaşkınlığı, aşağılık şaşkınlıktır. Ve şaşkınlık ajitasyon ve
harekettir ve hareket hayattır ve ne huzuru ne de ölümü vardır. Yani, şaşkınlık ajitasyon ve hareket olduğu için hareket ve acı
gerektirir ve hareket yaşamı gerektirir. Sonuç olarak, hareket halinde olan
için sükunet yoktur. Sonuç olarak, onun için ölüm yoktur, çünkü hareket halinde
olan canlıdır. Ve varlık ve yokluk, yani şaşkınlığa atıfta
bulunarak, düzen varlıktır, dolayısıyla yokluğu yoktur. Yâni ilim ile diri olan
asansör ebedî diridir ve ebedîdir ve yokluğu olamaz. Hareket yaşamı
gerektirdiğinden, varlık şaşkınlıktan çok yaşamla da ilgili olabilir. O'na
selâm olunur: 'İlim ile dirilen asla ölmez' dedi. Ayrıca 'hareket' ve 'varlık'
kelimelerinin her ikisinin de şaşkınlığa işaret etmesi dilbilgisi açısından
kabul edilebilir. Ve böylece, içinde hayatın ve yerin hareketinin olduğu suda, O'nun
"ve titredi ve sıktı" sözleriyle (
tanıklandığı gibi) ve (ve) O'nun: "büyüdü ve doğurdu" sözleriyle. ', (ve)
O'nun sözleriyle: 've her çiftten güzel çıktı', yani, ancak kendisine
benzeyenden, yani doğası gereği, tıpkı bir çift olmak gibi ortaya çıkardı.
ondan doğan ve ondan tecelli eden şeyde ortaktır. Bu,
He serd'in: "Yoksa ölüyü ilim ile diriltmedik mi", yani hayat ilimde
olduğu gibi, suda da hayat vardır gibi sözlere işaret etmektedir. Dünyanın
yaşamı ve hareketi bununla sonuçlanır ve
965
Hakk'ın varlığından . Ve Hakk'ın Tek Zat'ı için çokluğun kurulmasına atıfta
bulunarak onunla
kurulmuştur . Kâinat ibâdet edendir, Rabbiyeti tesis
edendir ve yaratılmış olandır ki, İlahlığın, Rabliğin ve Yaratıcının varlığını
gerekli kılar. Böylece, kâinatın var olmasıyla, İlâhî Esmâ-i İlâhî, kâinat
varlıklarının tecellî yerlerinde tesirlerini ve kader-i Esm-i tecelli ederek
tecelli etmiş ve Esmâ-ı İlâhiye'nin çoğulluğu sabit olmuştur. Kâinatın
zuhurundan önce, Esmâ-i şerîf, Tek İpse'nin Aklında bulunuyordu ve buna, çokluk
münasebetleri ve vahdet-i vahdet denildi ve Şeyh ilave etti: Çokluğun tevhidi buna aykırıdır. . Yâni, çokluğun
biricikliği , kâinatın vukuu ile Hak Zatında Esmâ çokluğuna aykırıdır . tecelli yerleri vasıtasıyla tecelli ve tecelli
eden ve Esmâ'da potansiyel olarak bulunan fiilleri ve tesirleri ve musibetleri
tecelli eden tecelli yerleridir. Teklik çoğulluğu , Tek İpse'de dışsal,
göreli, teorik ve spekülatif bireyselleşmeler nedeniyle zikredilen, zihnî
imgelerden başka bir şey olmayan ve dışarıda mevcudiyeti olmayan ve
zikredilmeleri zahire bağlı olmayan çokluktur. potansiyeller. Onlar sadece, var
olmayan alıcı potansiyellere tamamlayıcı karşıtlıkta İlahi Bilgide zikredilen
şeylerdir. Bu mertebe, Tevhid-i İlâhiyyet-i İlâhiyyet-i İlâhî-i İlâhiyye mertebesidir
ki, burada, ism-i şerîf-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i
İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i
İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i
İlâhiyye-i İlâhiyye mertebesidir ki, ism-i şerîf-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i
İlâhiyye'de, aralarındaki münasebet farkı ile İsimler birbirlerinden ayrılırlar
ve tefrikler gibi zahiri ve mevcudî ayrışmalarla ayrılmazlar. bunlar evrende
olur. Kâinatta meydana gelen çokluk, gerçek çokluktur ve İlmin Huzurunda
meydana gelen çokluk, münasebetlerin çokluğudur. Demek ki "çokluk"
cümlesinin öznesi "karşıt" kelimesidir. Çünkü zikredilen çokluk ,
kâinata bağlı olmayıp, kâinatın tecelli ettiği Esmâ-ı esmâ çokluğu, âleme
muhtaçtır . Evren. Tanrı aslında İpseliği sayesinde potansiyel olarak Eşsizdi ( ehadiyyatü'l -'ayri) . Yani, O'nun İpseliği potansiyelin
Tekliği halindeydi ve İpseliğin Tekliği ve potansiyel Tanrı'nın Tekliği göz
önüne alındığında, Tanrı aşkındır.
967
kâinatın tecellisiyle lâzım olduysa, o zaman Yaradan İsmi
de kâinatın tecellisiyle idrak olur. Böylece, Yüce Allah'ın evreni
yaratmasından önce, Yaratıcılık Niteliği ile nitelendirilmeden önce Yaratıcılık
Niteliği ile nitelendirilmesi ve O, Yaratıcı İsmiyle çağrılmadığı halde Yaratıcı
tarafından çağrılması gerekli hale gelir. Ad Oluşturan. Sonuç olarak, İsim
Yaratan'ın (halık)
İsim Yaratan tarafından kurulması zorunlu hale gelir
ve bu yanlıştır. Böylece Yaratıcılık, evrenin yaratılışıyla kurulur. Bir başka
yanılgı da şudur: Vahdetin çokluğunun, kâinatın tecellisiyle sabit olması ve
Esmâ çokluğunun da Vahşetin çokluğu olması lâzım gelir. Burada kastedilen, Esmâ
çokluğunun ifadesidir, Esmâ çokluğunun izahı değildir.
Vahdet, çünkü Vahdet-i Vahdet'in çokluğu, kâinatın tecellisiyle olsaydı,
aslî çokluk olmazdı. ayni yer. Hatanın bir başka yönü de şudur: Çokluk
Biricikliğinin İsim Yaradan tarafından tesis edilmesi zorunlu hale gelir, ancak
Yaratanlık Niteliğinden yayılan şey, biriciklik değil, çoğulluktur. Yine
yanılgının bir başka yönü de şudur ki, Hakk'ın İpsiyyetinde, Vahdet'te
zikredilen Esmâ'nın, ille de Yaratan İsim'in altına girilmiş olması lâzımdır . Demek ki, Esmâ'nın mahlûk olması lâzımdır. Bu^ da bir hatadır.
Hatanın bir başka yönü de şudur ki, dereceler meselesine hata girmek zarureti
ortaya çıkmakta ve terminolojide olması gerektiği yere yerleştirilemeyeceği
için Vahdetin çokluk derecesi üzerinde baskıyı gerektirmektedir. bu zümre, yani
bu zümre, çokluğun birliği , Hakk'ın İpsiyyetinde potansiyel
olarak bulunan İsim ve Sıfatların çokluğunun birliğidir ve birliğe göre birlik
içindedirler. bu bir ilişkiler düzenidir ve onda zikredilen var olmayan alıcı
potansiyellerle ilgili olarak dışsaldır ve o, varlığın çoğulluğunun ve
ilişkilerin çoğulluğunun olduğu Ipseity'nin Biricikliği sayesinde Tanrı'yı ' ayn'ın biricik'i olarak
temsil eder. Bütün İsimlerin, Sıfatların,
münasebetlerin ve zahir olan şeylerin O'nda yok olduğu ve Allah'ın İpsiyyeti ile Ayn'ın Eşsiz olduğu ve
969
Allah kullarından dilediğini
ayırdı. İşte şu İlâhi öğretiye bak, ne kadar güzel ve
onu değer ve güzellik sahibi yapan nedir ki, öyle bir talimat ki, Allah Teâlâ,
kullarından o kâmil zatı idrak ve idrak için özel olarak havale etmiştir. Kimin
Temel İlahi mashi'ası
ona aittir. Buradaki ilahî talimattan kastedilen, Allah'ın
bize Kur'an diliyle ve onu Allah'ın Elçisi aracılığıyla rivayet etmesiyle,
Musa'nın annesine Musa'yı gemiye koyup gemiyi atmasını emrettiğidir. Musa'nın
annesinin onu gemiye bindirip gemiyi suların üzerine atması Kur'an-ı Kerim'de
bize talimat olarak verilmiş ve Allah'ın Elçisi tarafından bize anlatılmıştır.
Bize öğrettiği şey, İlahi öğretinin gerçek hayat olduğu, yani İlahi bilgi
olduğu ve Işığa ve Ipseity'nin Birliğine götürdüğüdür. Aynı şekilde,
"Yoksa ölüyü biz dirilttik ve ona insanlar arasında yürüdüğü bir nur
getirdik" sözlerinde ve "Ölmüş olana diriltmedik mi?" Yeryüzünün
kavrulduğunu ve biz ona suyu indirdiğimiz zaman titrediğini ve doğurduğunu ve
her bir çiftin güzelce büyüdüğünü görmüyor musun? ve Tek İpse'de müesses
fıkıhta müesses fıkıhlar ve İlahi İsimler . O, alıcı a'yan'da Esmâ'nın suretlerini,
Esmâ'nın suretlerinde kudretlerin suretlerini ve
Esmâ'nın suretlerinde tecelli eder, İsimler ve Sıfatlarla tecelli eder ve
çeşitli vahiylerle vahyedilir, çoğullaştırılır ve O vahiylerin zikrin Zat-ı
Tevhidi ile yaratılmasında, Tevhidde örtülü ve gizli kalır. Bu İlâhi öğreti,
Allah'ın İlâhi İlimler meclisinde, Zat-ı maşfesiyle talim için ayırdığı
kullarının en ihlâslı dostuna ve en çok yardım gören zatlara ve birkaç hâle erişmeye
mahsustur. Şeyh (RA), Musa'nın suya atılmasının
hikmetini anlattıktan sonra, Firavun ailesinin eline geçtiğinde olan hikmeti
anlatmaya devam etti. Firavun'un ailesi onu ağacın yanında suda bulunca, Firavun
Musa'ya Kıpti dilinde 'su' ve sa 'ağaç' anlamına gelen mH adını verdi. Gemi sudaki ağacın yanında
durduğu için ona yakın bulduğu şeyi koydu. Kısaca
Firavun, su ve ağaç karışımından Musa adını almıştır.
971
ve tamamlama çoğu zaman en büyük adamlara özgüydü. Musa da Firavun
boğulurken Allah'ın Firavun'a verdiğine inandığı için Firavun'un göz bebeği
oldu. Böylece Cenâb-ı Hak, Firavun'u arınmış ve arınmış, yani o âlemlerin
Rabbine iman halindeyken ve Allah tarafından iman suyuyla şirkten (şirkten) arınmış ve
Rabbiyetine temizlenmiş olarak aldı. kendi benliği ve
yanlış doktrinler. Onda duyularda, manalarda, nefslerde ve ruhta cismani
kirlilikten hiçbir şey kalmamıştı, çünkü Yüce Allah onu, o daha iman
halindeyken, daha o kirlilikten bir şey elde edemeden aldı ve onu aldı. Öyle
ki, İslam (Allah'a iman ve teslimiyet) kendinden önce gelenleri kesip atıyor.
Yani, O'nun İslam'ından önceki bütün şirk , suç ve pislikler kesilip atılır ki
bunların hepsi ilâhî haklardır, her şeyden önce Allah'a riayet ve taat değil, şirk koşmak gibi. Böylece Firavun, kirlilikten bir şey elde edemeden iman
mertebesine çekilmiş ve son sözü iman sözleri olmuştur. Allah, Firavun'un
inancını ya da aynı şekilde, bu niteliğe göre, kendi lütfu için Firavun'un
alınmasını ilâhî bir fiil kıldı ki, kullarından lütfuna maşi'atı lâyık olan kimse, Günah işleyenler Rahmet-i İlahiye'den üzülmelidir, çünkü Hakk'ı
örtenlerden başka hiç kimse rahmet-i İlahiye'den üzülmez. Firavun üzülenlerden biri
olsaydı, imanla yola çıkmazdı. Ve Musa (SA), Firavun'un
karısı gibiydi, dedi ki, o: 'Benim için ve sizin için göz nuru' idi. (Siz
insanlar) onu öldürmeyin. O bize fayda verir' demişler ve böyle oldu ve Allah
SA ile onlara fayda sağladı ve onlar onun, Firavun'un malını ve kavmini helak
etmek elinde olan peygamber olduğunun farkında değillerdi. Demek ki Firavun, Rahmet-i İlahiye'den üzülenlerden olsaydı , iman etmezdi. Böylece Musa
(SA), Âsiye'nin ve Firavun'un göz nuru oldu ve ondan her ikisi de yararlandı.
Firavun'un karısı Asiye, çoğul durumda hitap ettiği gibi Musa'dan saygı
sözleriyle bahsetmişti ya da Firavun'a ve İsrail oğullarının ölümüne azmettiren
insanlara hitap ediyordu. Bu yüzden dedi ki: 'O benim için ve senin için göz
sevincidir. Siz onu öldürmeyin. Onu evlat edinirsek belki bize faydası olur.'
Yani, aslında Musa için olsun
9'3
bunun çürütülmesi için. Şeyh (RA) Fütuhat'ında diyor ki, Yüce Allah'ın şu sözlerinde: 'Bu an, ama daha önce isyan etmiştin ve
bozgunculardandın', Firavun'un inancının delili var. Surenin sonunda bu
sözlerin, Firavun'un daha önce başına gelen isyan ve fitnelerinden dolayı
kınanmasını açıkladığı, ancak onun küfrünü ispat etmediği bildirilmektedir.
Hatta insanlar bunu onun inancının bir delili olarak görmüşlerdir ve inşaallah
bu hikmetin sonunda bu soru detaylı bir şekilde açıklanacaktır. Ve Allah onu Firavun'dan
koruduğu zaman, Musa'nın annesinin yüreği, onu yakalayan kederden kurtulmuş
olarak sabaha girdi. Allah, Musa'yı Firavun'dan
koruyup, Firavun'un kastettiği gibi kavmi tarafından öldürülmekten koruduğu
zaman, Musa'nın annesinin yüreği , sabaha karşı başına gelen keder ve kederden
kurtuldu. oğlunun öldürülmesi korkusu. Hatta öyleydi ki, Tanrı onun kalbine
ilham vermiş, ancak varsayım (wdhm) galip gelmiş , onu kederli ve
hüzünlü yapmıştı. Böylece, sabaha tekabül eden İlahi beşara uygun
olarak, Musa'nın öldürülmediği kendisine haber verildiğinde, oğlunun güvende ve
korunduğunu bildiği için kalbi kederden kurtuldu ve özgür kaldı.
Bundan sonra
Allah, annesinin memesini alıp emzirilinceye kadar sütanneleri ona yasakladı ve
böylece Allah onun sevincini bununla tamamladı. Bu, dini kanunlar (şera'f) bilgisinde (uygun olarak)
böyledir. Yani, Yüce Allah'ın Musa'yı Firavun'dan
koruma lütfu Musa'nın annesine verildikten sonra, Allah Musa'ya diğer
sütannelerin memesini yasakladı. Bu nedenle, kendi annesinin eline geçene kadar
diğer sütannelerin memesini kabul etmedi. Böylece kendi annesi onu emzirdi ki,
Allah Teâlâ onu süt emzirerek annesinin sevincini tamamlasın, çünkü annelik
emzirmekle tamamlanır. Şeriat ilmi de bunun gibidir, yâni şeriat ilmi, Mûsâ'ya
anne göğsünden başka sütanneleri haram kılmak gibidir. Diğer şeriatlardan
kendilerine şer'î olarak izin verilenler dışında başka bir peygamberin
şeriatları onlara haram kılınmıştır. bazı sütanneler bazı çocuklara yakışmaz,
sütler süt suretinde bir olsa da,
975
farkındasın Yani bir kanunda yasak olanın, suret sayesinde sanki aynı
şeye izin verilmiş gibi göründüğünü, yani bu ama düzenin kendisinde düzen böyle
değildir, çünkü düzen yeni bir yaratımdır ve görüntüler benzer şeyler içindir.
Musa hakkında sütannelerin yasaklanması buna işaret etmektedir. Bu, kimin emzirdiği
gerçeğinden dolayıdır, kimin doğurduğundan değil, çünkü onu doğuran anne, onu
koruma açısından taşımıştır, böylece o, orada içkin olur ve hayız sıvısının
kanıyla beslenir. farkında olmadan akıp gidiyor. Bu böyledir, onun için bu
konuda bir borç yoktur, çünkü o beslenmez, ancak onunla beslenmezse ve bu kan
ondan çıkmasaydı, onu helak eder ve hasta ederdi. fetüs Onun (çocuğun) annesine
olan borcu, (onun aracılığıyla) içkin olmasındandır. Onunla beslenmek, bu kanı
ondan almasa, çıkarmasa ve cenini beslemese sınıra varan kötü etkilerden
kendine yardımcı olur. Yani her şey kendi menşeinden beslendiği için Yüce
Allah, Musa'ya istinaden sütanneleri yasaklamıştır. Nitekim gerçeğe göre
Musa'nın annesi, onu emziren kadındır. Onu doğuran kadın aslında annesi değildir.
Çünkü (çocuk) doğuran anne, o çocuğu emanet olarak taşır. Böylece o annede
içkin hale gelir ve? Her ne kadar Musa annesinde içkin olsa da ve anne
tarafından besleniyor olsa da, adet akıntısının kanıyla ve içkinliği sırasında
annesinin bilinciyle ve adet akıntısının kanıyla beslenmesi sırasında da adet
akıntısının kanıyla beslenir. Annenin adet kanaması, annenin bu konuda hiçbir
şuuru ve iradesi yoktur. Bu böyledir, öyle ki anne için şükretmek için bir
sebep yoktur, çünkü gerçekte o kandan başka beslenmemiştir, eğer o kanla
beslenmemiş ve o kan anneden gelmemiş olsaydı, kesinlikle o kanla beslenmiştir.
bu kan anneyi mahvedecek veya onu hasta edecekti. Böylece cenin için, onu
doğuran anneye şükran duygusu kurulur, çünkü o cenin o kanla beslenir. Böylece cenin,
annesini, o kan kendisinde kalsaydı ve dışarı çıkmasaydı ve cenini de onunla
beslenmeseydi, kendi vücudunda görebileceği türden hastalıklardan korur.
Sütanne böyle değildir, çünkü o, sütanneliğiyle onu korumak niyetindedir.
977
Musa'yı geminin hüznünden kurtardı ve gemi onun insan doğasıdır (nasuf). Böylece Musa, tabiatın
karanlığını, Allah'ın kendisine ihsan ettiği İlahi bilgiyle yaktı, eğer o İlâhi
bilgiyle tabiatın ve onun tespitlerinin dışına çıkmazsa, çünkü O hangi umumda
tecelli ederse, elbette ki yerlerde tecelli eder. doğanın manifestosu. Asla
doğanın dışında değildir. Evrendeki tabiatın en saf ve en nur sureti olan
suretinde, kutsallığında tecelli ediyor. Ve onu birçok ayartmayla ayarttı,
yani, Allah'ın kendisine musallat ettiği şeye sabrını kendi nefsinde fark
etmesi için onu birçok alanda denedi ve Allah'ın ona musallat ettiği ilk şey,
Mısırlı'yı öldürmesi oldu. Allah'ın kendisine ilham ettiği ve onun sırrında ona
yardım ettiği ve o, bunun bilgisinde olmadığı halde, bu öldürme (yani 'dikkat',
yani başına gelenlerden endişe duymuyordu). Kendi varlığında Rabbinin bu konuda
kendisine verdiği emri beklemedi. Ve Yüce Allah, Musa'yı pek çok alanda imtihan
etti ki, Allah'ın kendisine yüklediği her şeye sabrının farkına varsın, böylece
sabrından emin olsun. ızdıraplar ve imtihanlarla kendini gösteren çıkış; Yüce
Allah'ın Musa'ya musallat olduğu ilk sıkıntı, Musa'ya yaptığı yardım
aracılığıyla Mısırlı'yı öldürmesi ve onu Tanrı'nın ilhamı ve onun gizemi
aracılığıyla Mısırlı'yı öldürme eylemine muktedir kılmasıdır. Yani Mûsâ, (bu
fiilin) hikmeti içinde, Allah'ın ona Mısırlıyı öldürme yetkisini (uygun olarak)
verdiği vahye ve ilhama uygun olarak Mısırlıyı öldürmüştür. Musa'nın Yüce
Allah'ın emriyle öldürdüğünü bilmediği doğrudur, çünkü henüz peygamber olarak
gönderilmemiştir. Ancak Musa, öldürme emrinin gelmesine bağlı olmadığı halde,
bu öldürme ile kendi nefsinde bir umur görmemiştir. İlâhi ilhamla haberdar
edilmediği için, Allah tarafından kendisine bildirilinceye kadar peygamberin
içi her zaman masumdur. Demek ki, peygamberin nefsi büyük günahları işlemekten
her zaman berîdir. Böylece Musa, Mısırlıyı, kalbine öldürme vahyiyle, farkında
olmadan öldürdü, çünkü kendisine haber verilmediği için, onu İlahi ilhamla
öldürmek için öldürdüğüne dair hiçbir bilgisi yoktu, çünkü bilseydi,
öldürmezdi. ızdırap olmuştu ve o olmazdı
979J
Hızır (SA), Musa (SA) 'ya, dışı helâk yani helâk sureti, içi gaspçıdan
kurtuluş olan teknenin deliğini gösterdi. Hızır, kayığın delinmesini, yani
kendisi için yaptı. tıpkı geminin Musa için olduğu gibi, onu tamamen kaplayan
sular üzerinde olduğu gibi, teknenin delinmesiyle kendisi tezahür etti . Böylece
Musa için bu sandığın dışı yıkımın, içi ise kurtuluşun suretidir. Ve annesi bunu yaptığında,
gaspçı Firavun'un elinden korkarak esaret altında
ölecekti (böylece kapalı, yani kapalı ölecekti) ve bunu görecekti. Bu,
Firavun'un Musa'nın ellerini ve ayaklarını bağlayıp annesinin gözleri önünde
onu öldüreceğinden korktuğu için Musa'nın annesi onu gemiye koyup gemiyi
suların üzerine koyduğu anlamına gelir. . Esaret altında öldürmek diyor ve
öldürmek için İnsan veya diğer şeylerin esareti kuşatmak, susturmak, hapsetmek
ve ölünceye kadar atmaktır. En iyi yol bunu onun öleceğini, kapatıldığını
okumak. Vahiy
yoluyla (yani , o bunu ilhamla yaptı) , Allah'ın ona bunu
vahyetmesi, o bilmiyorken ve Musa, onun onu emzirdiğine (beslediğine) ve onun
için korktuğu zaman onu koyduğuna kendi nezdinde şahitlik etti. "Göz
görmeyince kalp ıstırap çekmez" sözünde bilindiği gibi, onu gözleriyle
görmekten korkmadığı gibi, gözleriyle ona üzülmemiştir. gözünün gördüğü
manzaranın hüznü ve hayal gücünün hakimiyeti vardı, uçuk bir Tanrı'nın onu
kendisine geri verebileceğine dair güzel hayal gücü ve kendi içinde bu hayal
gücüyle yaşıyordu ve dua, korku ve üzüntüye karşıydı. İlham aldığında ,
Firavun'u ve Mısırlıları yok eden elçinin bu olabileceğini söyledi ve bu
varsayımla yaşadı ve mutlu oldu ve konumu onun için bilgidir. siparişin
kendisi. Musa, Musa'yı emziriyormuş gibi bunu kendi
nefsinde müşahede ederken, haberi olmadığı İlâhî ilhamla, Musa'nın annesi de
Musa'dan korkup onu sulara atınca, Hz . der ki: "Göz
görmeyince kalp ıstırap çekmez." Demek ki, göz görme korkusundan
kurtulmuş, görmenin hüznüne üzülmemiş ve Allah'ın lütfunu düşünmenin
güzelliğindendir. Musa bir gün ona dönmüş, Musa'nın annesi bu tasavvurla
yaşamış ve kendi içinde kalmış , dua ise korku ve üzüntüye karşıdır. Böylece
Musa'nın annesi, onun ameli kendisine ilham edilince, bunun için dua
edileceğini söyledi.
981
sonsuz yaşama neden olan tezahür eden ve tam tezahür .
Musa'nın o anki hareketi, hakikatte hadis-i kudsi'de zikredilen İlahi Aşk'ın
hareketiydi. Allah'tan O'nun yarattıklarına veche
veren İlahi Aşk, Allah'ın tam tecelli ve tecelli ile tecellisini ve Kâmil ve Kâmil
İnsan mertebesinde olan cila ve tecellisini gerektirmektedir. Böylece, Kusursuz
ve Tam İnsan, tamamlanmadan önce Dalış iJovq hareketinin kararlılığı
altındadır. Böylece İlahi Sevginin hareketi , Musa'da, Musa'nın tecelli ettiği
yerde, tam bir şahitlik ve şahitlik ve tam bir vahiy ve toplu ve tam bir
irfanın sonuçlanmasını zorunlu kıldı ve Musa bu şekilde hareket etti; Musa'ya
verilen İlâhi Emanet muhafaza edilmiş ve muhafaza ettirilmiş ve onun ruhunda
müteşekkil Musa tecelli mekânları olan ruhlar sayesinde layık görüldükleri
mükemmelliğe ulaşmışlardır. Ve bu şekilde, evrenin hareketinin, sessizlik içinde olduğu
yokluktan ( c adam ) varlığa kökeninin , böylece söylendiği gibi, sessizlikten
hareketin düzeni hareketti. Kainatın mevcudiyeti olan aşk hareketidir ve Elçi
(SA), 'Ben meçhul bir hazineydim ve bilinmeyi severdim' sözleriyle bunun böyle
olduğuna dikkat çekti. bu aşk olsaydı, evren olduğu gibi tecelli etmezdi ve
yoktan varlığa hareket, var edenin sevgi hareketi için var edenin sevgi
hareketidir . Hakikatte, kâinatın sükûnet içinde bulunduğu
âlemin tecellisinin ve yoktan var oluşunun aslı, varlığa harekettir. Bu nedenle
varlığın düzeninin sessizlikten hareket olduğu, yani yoklukta sessizlik içinde
olan evrenin varlığa doğru hareketi olduğu söylenir, çünkü sessizlik hareketten
önce gelir. İşte böylece âlemin var oluşu olan hareket, aşk hareketi oldu.
Yani Esas İlahi Sevgiden yayılan hareket haline geldi. Elçi (SA)'nın gerçekte
farkına varmak istediği buydu. Başka bir deyişle, evrenin yokluktan varlığa
hareketi sevginin hareketidir. Sözleriyle işaret ettiği şey buydu : T gizli
bir hazineydi ve bilinmezdi ve ben bilinmeyi severdim.' İşte bu Asli İlâhi Aşk
olmasaydı, kâinat aynı aşk ilişkisinde tecelli etmez, cârib 983'ünde kalırdı.
sonrakinin bilgisi ve öncekinin bilgisi. Böylece ilim mertebeleri her
iki veçheye göre, İpseity yönüyle ve kâinattaki potansiyellerin tezahürü
yönüyle tamamlanır.
Bu cümlede 've O , Kendi Zatı'ndan O'nu bilir' sözünü
olası bir soruya cevap olarak değerlendirmek mümkündür. Eğer şu soru
sorulsaydı: Madem Allah , kâinat var olmadan önce ve kâinat suretlerinde
tecelli etmeden önce Kendi zatını, kemal ve tamlıklarını biliyorsa , kâinatı
var etmenin ne anlamı var? ?' diye sorduğunda Şeyh (ra) buna şu şekilde cevap
verir: Yüce Allah'ın kendi İlahi bilgisi, O'nun âlemlerin İhtiyacından öte
Zengin olması nedeniyle O'nun için ezelden beri ve ezelden beri sabittir. Kendi
İpsiyyetinde yok olmakta olan alıcı kudretlerinde tecelli etmesi, o kudretlerde
müşahedesi ve o Sıfat ve Esmâ kuvvelerinde tecelli etmesi, o kudretlerin
meydana gelmesine bağlıdır. Allah'ın her şeyi bilmesi o şey sayesindedir.
Allah'ın bir şeyi İlâhî İlim'de bilmesi, o şeyin yoklukta sabit olması, o şeyin
yokluk tasavvuruna uygundur. Potansiyelin varlığındaki tezahürüyle, kendi
potansiyelinin doğuştan gelmesiyle Tanrı'nın bilgisi haline gelir ki bu
potansiyellik imgesi, zihin dışında var olmayandaki imgeyle aynı değildir.
Böylece, bilgi "bilinene tâbi olduğu ve bilinen her an yenilenmekte olduğu
gibi, bilgi de sonradanlığa göre her an yenilenmektedir. Böylece ilim
mertebeleri tecelli ile kemale erer ve tamamlanır. Ve varlık derecelerinin tamamlanması
böyledir. Onların varlığı, ebediyete aittir ve ebediyetten farklıdır ve
ebediyete ait olanlar, O'nun Zatındaki likanın Varlığıdır . Ve bunlar, evrenin potansiyelleriyle de tamamlanan varlık dereceleridir , çünkü
varlıkların bir kısmı ezeldendir, bir kısmı ezelden değildir ve ezelden
olmayanlar da sondur ve ezelden beri var olan varlıklar , İpseite'nin
potansiyel varlıkları olan Kendi Varlığından dolayı Hakk'ın Varlığı'dır . Ezeli olmayanlar ise, kurulu
evrenin suretleriyle Hakk'ın varlığıdır . Yani ezel-i ezel
olmayan varlıklar, her şeyden gelen İlimlerde potansiyel olarak
kurulmuş olan kâinatın suretleriyle tecelli eden Hakk'ın Zat'ıdır.
985
Yüksek, kolaylık, Esmâ cihetinden sevildi. Fakat en yüksek ve en aşağı
olan suretlerin meydana getirilmesine kadar kolaylığa ulaşılamadı ki, Esmâ
suretlerin varlığında tesirlerini tecelli ettirdikçe, o azaptan kurtuldu.
Böylece hareketin aslında aşk için gerçekleştiği tespit edildi. Sonuç olarak,
varlıkta içkinlikte tecelli eden hiçbir hareket yoktur, bunun aşk hareketi
olması dışında, çünkü o, İlahi İlahi Aşktan fışkırır, ki bu, İlahi Esmalarla
genişlemeleri içindir. İlâhî Esmâ'da potansiyel olarak bulunan tespit ve tesirlerinin
tecellisi ve aynı zamanda Esmâ'nın kemali ve tamamlanması maksadıyla ve de
kemale şehâdet ve tecelli maksadıyla, onların genişleme nefeslerine mahsus
olmak üzere . ve hakkın tamamlanması. Bilenlerden bunu bilenler vardır ve onlardan devlet
içindeki belirlenimlerinde ve onun nefsi işgalinden dolayı en yakın
neden tarafından perdelenenler vardır ; Mısırlı'nın öldürülmesi
gerçekleştiğinde Musa için korkunun var olduğu görüldü, ancak korku, ölümden
kaçış, kurtuluş sevgisiydi ve korktuğunda kaçtı. Bunun anlamı, Firavun'dan
kurtuluşu ve onun eserlerini sevdiği zaman koştuğu ve bu nedenle o dönemde
kendisine en yakın müşahede edilen sebep olarak zikrettiğidir. O, insan
bedeninin sureti gibidir ve selâmet sevgisi, onda
bedenin, onun idarecisi olan ruhta teşekkül etmesinden ibarettir .
bu bilen, Rabbiyet bilgisine mahsustur; böylece Musa'nın kaçışının kurtuluş
sevgisinden kaynaklandığını bilir. Bilenlerden bir kısmı öyle bir bilendir ki, en
yakın sebep kendisini perdelemiştir, çünkü bir hâlde en yakın sebep perdeli
nefsi tayin eder ve nefsi istila ettiği için. Nitekim Musa'nın durumunda,
Mısırlı'nın öldürülmesinde tanık olunan korkuyla olan şey yani Musa, Mısırlı'yı
öldürmekle kendi nefsinde bir korkuya tanık olmuş ve bu korku onun sevgisini
oluşturmuştur. öldürmüş olma korkusundan kurtuluş. Böylece Musa, öldürmeden,
yani Firavun'dan ve onun işlerinden kurtuluşu sevdiği zaman, yani kurtuluş
sevgisinden dolayı, görünür bir şekilde kaçmıştır. Nitekim Musa (SA),
Firavun'la sohbetinde, 'Ben de senden korkarak senden kaçtım' derken bu yakın
sebebi zikretmiştir. Musa söz konusu olduğunda bu nedene tanık
olunmuştur. Bu şu şekilde de anlaşılabilir:
987
dışarıda kalacaktı. Böylece peygamberler apaçık bir dille konuşurlar ve
insanlar, anlama yeteneklerinin farklılığından dolayı onu farklı algılarlar ve (peygamberler)
bilen
dinleyicinin anlayışına güvenirler. Yani peygamberler
apaçık dile göre konuşurlar ve onları dinleyen bilgili seçkinlerin anlayışına
güvenirler, çünkü bilgili dinleyici, özel anlayışı nedeniyle, o apaçık sözden
ekstra anlam çıkarır. zahiri anlayışa şartlanmış olan genellik (halkın) anlayamaz.
Elçiler genelden
başkasını düşünmezler, çünkü onlar, ehli anlayış derecesini bilirler. Bunun içindir ki elçiler (SA), umumun dilinden başka bir lisanı muhatap
olarak dikkate almazlar ve başka bir dille konuşmazlar . , kişisel yetenekleri
ve kavrayışları nedeniyle, konuşmalarından etkili bir şekilde kastedilen anlamı
anlayacaktır. Dolayısıyla onların dili zahirin dilidir . SA'nın hediye konusunda bu
mertebeden haberdar olduğu ve şöyle dediği gibi: 'Ben bir adama veririm, oysa
başkası bana ondan daha sevgilidir . Allah'ın (kendime verdiğim veya bana daha az sevgili olan) bu adamı ateşe sokmasından korkarak.' Hâlbuki Elçi (SA), hazineden gelen hediyeleri anlatırken bundan
haberdar oldu. Şöyle dedi: Ben bir adama veririm, halbuki başka bir
adam bana ondan daha sevgilidir. Allah'a beddua etmesinden korkmak, yani,
lütfumun nesnesi olarak, gerçekte benden daha sevgili olan şerefli kişiden
ziyade, genelliği düşük olan bir adama karşı daha cömertim. Çünkü ben, bana
daha yakın ve daha sevgili olan bir kimseye ihsan etsem, o sıradan insan,
yakınına verdim, kendisinden uzakta olanı mahrum etti der. şuuru olmayınca veya
mürted olur.Sonuç olarak Yüce Allah onu ateşe sokar ve bilene bahşetmezse ondan
böyle sözler çıkmaz.Akıl ve görü bakımından zayıf saymıştır. açgözlülük ve aşağılık tabiatın hakimiyetinde olduğu için , bu hediye
meselesinde Elçi (SA), Hz. zekası ve vizyonu zayıf, tamah ve aşağılığın hakim
olduğu kişi ve onu tercih etti. Doğanın karşılığı olan tab'a, 'b' harfinin
sessizliği ile buradadır . En iyi yol budur, çünkü hadisin anlatmak istediği
989
ince anlayışlı kişi, böyle bir bilginin bir başkası için olmadığı bir
bilgiye ulaşır, o başkası için hiçbir bilgi, bu dalgıcın hikmet incileri için
olan bilgisi gibi sonuç vermez. Böylece ilim ve mânâ denizlerinin dalgıcı olan ârif
, kendisine hitap eden zatın kıymetini sözlerinden anlar. Dolayısıyla
nebîlerin ve elçilerin sözleri zahiri mânâya uygundur. Peygamberler , elçiler ve varisler, kâinatta
ve onların kavminde bu durumda olan bir kimsenin bulunduğunu bildikleri zaman,
seçkinler ile halkın birleşmesi sonucunu veren apaçık bir dilin ifadesini
kasten devam ettirirler. ve seçkinler, halkın ondan ne anladığını ve daha
fazlasını anlıyorlar, bu nedenle onlar için 'seçkin' adı doğru oldu ve halktan
bununla ayrıldılar.Peygamberler , elçiler ve varisler
bildiklerinde Muhakkak ki kâinatta ve onların kavminde öyle bir kimse vardır
ki, bu vaziyettedir, yani başkalarının (yani peygamberlerin, elçilerin ve
varislerin) meylettikleri netice vermeyen bir bilgiye erer. ifade olarak
Seçkinler ve halk arasındaki bağlantının hangi dilde ortaya çıktığı, tezahür
eden halk için bir ifade ve amaçlanan ifade. Yani kelimeleri seçkinlerin diline
göre ifade etmemişler, ancak hem seçkinlerin hem de halkın bir arada bulunduğu
manifesto olan halk dilini dikkate almışlardır. Böylece seçkinler, halkın
bilgiden ne anladığını o dilden anlarlar ve halkın anladığından daha fazlasını
anlarlar ve dahası, adın seçkinler için doğru hale gelmesinin bir nedenidir ve
bu ad gerçekte '' seçkinler'. Yani daha çok anladıkları şey için 'elit' adı
seçkinler için gerçek oldu. Böylece elit, generalden bu yönüyle farklılaşmış ve
'elit' adıyla anılmaya başlanmıştır. İlmi tebliğ edenler, bununla (yani
apaçık dille) yetindiler. İşte ilim tebliğ eden peygamberler, elçiler ve
vârisler apaçık dille yetinmişler ve sözlerini apaçık dile göre telaffuz ederek
şeriat ve din esaslarına göre apaçık dile yerleştirmişlerdir. Mânâ okyanusuna
dalan peygamberler, elçiler ve varisler, yahudilerden bir kısmını deniz
kıyılarına getirmiş olsalardı . deniz kıyılarından başka bir şey anlamayan ve
991
Tabiatın kudretlerinden ve iyi ile kötüyü, övülen ile yerileni
birbirinden ayırarak, onda arzu ve hayvanlık güçlerinin akıl ve inanç güçlerine
üstünlüğünden kurtulmayı talep eden bir yanı vardır. Böylece, görünen formun
güçlerinin büyümesinden genişleyerek, içsel ruhsal kalbin güçlerine döner.
Midyan'ın suyu, hem kalp ve şekil güçlerinin seçkinlerini hem de insanların
genelliğini birleştiren, dünyadaki yaşamda genel olan dini yasal bilginin
görüntüsüdür. İlahi gölge, insan aklının ruhunun meskeni olan İlahi Varlıktır
ve gölgenin uzandığı bu ağaç, kolektivite olan insanın mükemmelliği ve
tamamlanması kolektivitesinin bütünlüğünün benzersizliğidir. hem maneviyatta
hem de bedende benliğin, arzuların ve öfkelerin. Dolayısıyla, bu insan
topluluğu, karşılıklı olarak birbirine bağlı ve çeşitli olan, karşılıklı olarak
iç içe geçmiş (mutashajira)
insanlığın çoğulluğunun benzersizliğidir. İki kız,
inanç gücünün ve düşünce gücünün görüntüleridir. Bunlar, tabii güçler ile ruh
güçlerinin özellikleri arasında bir araya gelen kalp güçlerinin sonuçlarıdır. (
Burada Musa dedi ki: "Rabbim, gerçekten Yqiplta'nın ( bana indiği) hayra
muhtacım" yani , iki kızın hayvanlarını sulamak
senin bana indirdiğin bir hayırdır, ben de Senin bana indirdiğin hayra
muhtacım.Ve o,
sulama ilmini Allah'ın kendisine indirdiği hayrın aynısı yaptı ve nefsini , Allah'ın katında olan hayra
muhtaç olarak nitelendirdi. Böylece Mûsâ ( A.S.)
sulama ilmini, Allah'ın kendisine indirdiği hayırlara denk kılmış ve aynı
şekilde nefsini
de O'nun katında var olan hayırlarda Allah'a muhtaç
olarak nitelendirmiştir. Demek ki, O'nun katında var olan iyilik, yani sulama
eylemi, nefsini Allah'a muhtaç olarak nitelendirdiği şeydir ve bu da, O'nun
sulamayı talep ettiğine işaret eder. İlâhi ilim kuyusundan tam mürşidin tecelli
yeri ile onun ruhu yani ruhun İlâhî gölge altındaki hayatıdır ve o sulama ile
ilgili lüzumunu ve Allah'a olan ihtiyacını Allah'a anlatmıştır. Sanki nefsini
ve nefsini
müşahede etmek , iki kızın mânevî kudretleri ve
hayvani nefslerinin
kudretleri gibi ilâhî ilme susamışsa, bunun üzerine irâdesini istedi.
9'»3
hasta. Bu cümle şu şekilde de okunabilir: Hızır, bunun dışında, bizim bu
kitapta zikretmediğimiz, Elçinin (SA) Mûsâ'nın susmasını dilediği; Keşke Musa,
Hızır'a itiraz etmeseydi de Allah, Musa ve Hızır'la ilgili ayeti buna göre
indirip Kur'an'da anlatsaydı. Peygamber (s.a.v.)'in şöyle buyurduğu rivayet
edilmiştir: "Keşke o kardeş Musa sabretse de Allah bize peygamberliğinden
nakletse. "
O kadar sabret ki bize onun peygamberliği rivayet
edildi' ve yine aynı şekilde sahih olarak zikredilmiştir: 'Garip şeyleri
görmeye sabretseydi' ve Şeyh'ten (ra) rivayet edilir ki Hızır (SA) Hızır, Ebû
Abbas'a katıldı ve Hızır ona şöyle dedi: "Timran oğlu Musa'ya, daha
doğmadan, onunla karşılaşana kadar geçen bin soruyu sayardım, fakat o, üçüne
bile sabretmedi." bunların.' Böylece Hızır (SA), Musa (SA)'ya, Musa'nın
başına gelen ve başına gelecek her şeyin Yüce Allah'ın emri ve iradesine göre
olduğunu ve bunların O'nun ilmi ile gerçekleştiğini, çünkü Hz. Allah'ın İlmi dışında
olması imkansızdır. Bu hallerin ilmi, elçinin daveti sırasında perdelendiği
velayet özelliğindendir, çünkü o, kaderin sırrının ilmindendir ve
eğer elçi o bilgiye ulaşmış olsaydı, o ilmi elde etmesi mümkün olurdu. Zira
hangi şerh ile emrolunduğu emrin tefsirinden endişe duysun, çünkü bir kimseye
şehâdet ile ilim verilirse, bu, İlâhî nizamla meydana gelen ve bütün kulları
tesir eden ve hiçbir yolu olmayan bir şeydir. Muhalefet etmesi halinde, bir
kimseyi böyle bir şeyden men etmesi veya buna aykırı bir kimseyi emretmesi veya
bu şahitliğin bir emrin reddine sebep olması mümkün değildir. Ancak elçi, bazı
emrolunanlardan olup bazılarından gelmediği halde, Yüce Allah'ın emrinden ne
istediğinin bir elçiden açığa çıkarılmasını istediği o ilim içindeyken Yüce
Allah'tan tefsirle emredilir. yalnızca açıklamadır: 'Elçi yalnızca
açıklamadır.' Böylece kaderin sırrına eren kimse, bazen kendisini,
tayin olunan şerh ile bir takdirin gerçekleşmediği müşahede içinde bulur ve
sadece şerh ile tayin edildiğini hatırlamaz. şey sırasına göre gerçekleşecek ya
da olmayacak. Böylece, içinde tutmak
995
Elçi, elçilik belirlemeleriyle, evliya da evliyalık belirlemeleriyle
tecelli ettiğinden, yalnızca belirli emirler vardır.
Şimdi şöyle bilinsin ki, Hızır Ehl-i Tekil'dendi, Tekil'ler ise Kutub'un
tespitlerinin dışında kalan bir topluluktur. Kutupta onlar
için bir muafiyet yoktur . İnsanlar arasındaki tekillikler, Gud'un cemalinde,
huşu ve haşmetinde muhaymin olan melekler arasındaki muhaymin melekler gibidir . Onlar için sayılardan üçün tekilleri çıkar ve bunun ötesindeki ve
üstündeki üçler de odur. Üçten az olanın ne onlar ne de diğerleri için önceliği
yoktur, çünkü bir olan teklik Tanrı'nın ipseliği içindir ve iki dereceler
içindir ve bu da İlâhi Birlik'tir (İlahi Birleşme) ve üç, Tanrı'dan gelen içkin
varlığın ilkidir. Zât-ı İlahiyeden Zât-ı Zühd, tekile mahsus olup, o mertebe
ile tefrik edilirler ve onlar için İlahi İsimlerden Tekil İsim özeldir ve
kalblerine gelen İlâhî inkişaflar, bulundukları makamdan gelirler. istasyonda muhaymin meleklere de gelir . Ayrıca makamları bilinmez kılınmıştır. Aynı
şekilde, Allah'ın Hızır'ın iniş yerinin şahitliğine ve açıklamasına rağmen Hz.
Musa'ya.
Şeyh (ra) Fütuhat'ın 30. sûresinde, özellikle tekillere (afrad) mahsus olan sûrede
şöyle buyurmaktadır: "Bunlar, kendi başlarına kutb'un tayini dışında bir grup insandır ve kutb onlar
üzerinde muafiyeti yoktur. Onlar için sayılardan üçü ve daha fazlası (sayılar)
vardır. Tekillerde ve birinci tekilden aşağı olan diğerlerinde sadece üç
vardır ki bu en önde gelendir, çünkü gerçekten bir için olan biriciklik ( bir
ve biriciklik) hakkın ipseliği içindir ve iki
dereceler içindir ve bu İlahi Birliktir ve üç, Tanrı'dan içkinliğin varlığıdır.
Melekler için tekil olanlar, Allah'ın cemalinde ve Allah'ın huşu ve azametinde
hayranlık içinde kaybolan muhaymin meleklerdir. Bunlar, tâbî
olan, plân ve idare eden, sicil ve yazma âleminde oyalanan meleklerin dışında
olup, Kalem'den ve Akıl'dandır ve onun altındadır. Mahrem olanlardan
(insanlardan) müheyminler de muhayminler gibidir .
997
İlahi Aşk ona verir ve bu, onun çölü olarak özel aşktır ve bu,
karşılığında bir şey olan aşk değildir , çünkü karşılığında bir şey olan aşk,
tüm saadet ehlinin ortak olduğu şeydir. Allah'ın mertebeleri ve bunlar Allah'a
yaklaşmak isteyene dilediğine lütufta bulunduğu hayırları nafile olarak
verir.Bundan sonra çiçekle aynı yerde olan ikinci dal olan sevgi gelir.
Allah'ın işiten ve gören olduğu yer ve onun eli bundan başkadır.Bu üçüncü
daldır ve orası, çiçek zamanında bağlı olan meyvenin iniş yeridir ve Bu
olduğunda kul, Allah ile işitir, O'nunla konuşur, O'nunla görür, O'nunla vurur,
O'nunla işitir ve O'nunla anlar ve bu, Melek aracısız, bu makamın bahşettiği
özel İlahi ilhamdır. Allah'tandır ve bu yüzdendir ki Hızır (SA) Mûsâ (SA)'ya:
"Sende (benim amellerimi) kötüleyebileceğin hiçbir bilgi yok" dedi.
Elçinin ilhamı ise, Allah ile elçisi arasında melek aracılığıyladır.Şahadet
âleminde hükmün imzalanması sırasında bu zevkle kendisine bir bilgi verilmez ve
elçinin gönderilmesi âdet değildir. Ruh ile birlikte kalbe veya bir surete
inen müstesna, şehadet âlemine şehadet âlemine şehadet âleminde dini kanunların
ilâhî tespitleri ve elçi, dinin meşruiyetlerini ancak bu vasıftan ve başka
hiçbir şeyden bilmez. Muhakkak elçi farzlara uymakla ve Allah'tan onu sevmekle
yakındır ve nafilelerin yakınlığı ile onun sevgisi ve sevgisinin ihsan ettiği
gibi bir sevgi ona hasıl olmaz. Allah tarafından, şeriat ilminden veya şehâdet
âleminde tayinin imzalanmasından değil ve onun bunu ve bu gibi şeyleri
karalayacak hiçbir bilgisi yoktur. Musa'dan (SA) başkası Hızır'a d iletti'
diyerek sözlerini tamamladı. İşte bu kelimeleri ve detaylarını iyi anla ki,
elçinin makamını, Hızır'ın makamını ve Muhammed ârifinin nesebini anlayasın ki,
bunlar (insanlar) arasında ayrım yapabilesin.
Ve bununla Musa'ya neyin akdedildiğini bilmeden bildi,
çünkü bilseydi, Allah'ın Musa'ya hamd ve razı olarak hakkında şahitlik yaptığı
(ve ondan bahsettiği) Hızır'ı böyle bir şeyi inkar etmezdi. Yine de tüm bunlara
rağmen Musa, Tanrı'nın
999
Bunu yapsaydı, Hızır ona ' Beni karalamak için senin bu konuda hiçbir bilgin yok' demezdi. Musa ,
Hızır'ın yaptıklarını bilseydi, Hızır ona bunları kesinlikle söylemezdi. Yani,
hakkında bilgin ve zevkin olmadığı ve onu kuşattığın bir şey söz konusu
olduğunda bana nasıl sabredebilirsin? Sanki: "Ben, size tat alma
yoluyla gelmeyen bir bilgi üzerindeyim " demek
gibi, yani ben, Allah'tan size tatma yoluyla hiçbir bilgi verilmemiş olan bir
bilgiye göreyim. O ilim, tevhid bilgisi, kader bilgisi ve evliyalık bilgisidir. İşte ben sana o ilmin suretine göre
tecelli ettiğim zaman, sen nübüvvet ve elçiliğin gereklerine ve tespitlerine
uygunken sen nasıl sabredebilirsin? Aslında, nasıl sabırlı olabilirsin? "Tıpkı benim bilmediğim
bir bilgiye göre olduğun gibi " ve ona adalet
yaptı, yani sen Allah'tan bir ilim üzerindesin, yani din bilgisi ve elçilik
bilgisi üzerindesin, ki ben bunu bilmiyorum. . Böylece Hızır onun hakkını
verdi. Yani, Musa'dan tat ve bilgi ile ilmi çekip almış ve İlâhî terbiye ile
kendisine mahsûs olduğuna işaret etmiş, din bilgisini, elçilik bilgisini ve
peygamberlerin inişini Mûsâ için ihtisaslaştırmıştır . Mûsâ'ya ilâhî ilhamla
melek, bu din bilgisini ve elçilik ilmini ve İlâhî ilhamla onun üzerine meleğin
inmesini kendinden uzaklaştırdı. Böylece Musa'ya adaleti yerine getirdi ve ona:
"Ben senden daha hayırlıyım" demedi. Aksine, Musa'nın değerini ve Musa'nın
her ne ise şüphesiz değerini biliyordu ve Musa'nın makamına ve iniş yerine
saygısından dolayı Musa'nın onu arkadaşlığından mahrum bıraktığı şeyde onunla
aynı fikirdeydi. Çünkü Musa'nın derecesi olan elçilik, soru sormayı ve
tartışmayı gerektirir ve Hızır da bunu biliyordu. Musa'nın peygamber olduğunu
bildiği için Musa'yı yanına almakta direnmesinin nedeni budur . Ama ayırmanın hikmeti,
Allah'ın herhangi bir elçi hakkında buyurduğu şu sözden dolayıdır veya ona
uygundur: 'Elçi sana ne getirirse onu al. Size neyi yasakladıysa, onu kendinize
yasaklayın.' Elçinin ve elçiliğin kıymetini bilen Allah'ın âlimleri bu sözler
karşısında durup kaldılar. Ve aslında Hızır, Musa'nın Allah'ın elçisi olduğunu
biliyordu ve elçiye uygun olanı vermekle uyumlu olanı ondan aldı . Hakikaten Allah elçinin sana ne verirse al, ne verirse al diyor.
1901
ve söylediğini söylediği gibi söyleyerek, kendisi ile Musa arasındaki
ayrılığın sebebinin Musa'nın çekimser emrine göre olduğuna işaret etti. Böylece
Hızır, güzel şekli gereği, elçi, Musa'nın emrine uygun olarak hareket etti.
Şeyh, Futuhat'ının 73. bölümünde bu konuya daha ayrıntılı olarak değinmektedir . Musa ona "Böyle
yapma" demedi ve içinde bulunduğu mertebenin değerini bildiğinden, onunla daha fazla arkadaşlık teklif etmesi için onunla konuştuğu için
arkadaşlığını talep etmedi. . Demek ki Hızır, Musa'ya: "İşte bu, benimle
senin aranda ayrılıktır" dediğinde, Musa ona eskisi gibi cevap vermedi ve
ona: "Aramızda ayrılıklara kalkışma" demedi. Musa'nın bireyselleştiği
makamın yüksekliğini bildiği için, emir ve yasak sahibi olan elçilik makamının
hakkını vermek, Hızır'la daha fazla görüşmeyi gerektirmedi. Fakat ilk
zamanlarda kendisine yoldaşlık istediğinde elçiliğiyle değil, velayet yönüyle
uyuşuyordu. Ve
Musa sustu ve ayrılık oldu. Böylece Musa; arkadaşlık isteği üzerine sustuktan
sonra, aralarında zorunlu olarak bir ayrılık meydana geldi. Şeyh (ra) bu konuda
Fütuhat'ının 161. bâbında şöyle buyurmaktadır: "Şüphesiz
peygamberler ve şeriat ehli içinde Allah'ın kullarının en üstünü Ademoğullarındandır.
Yine de, üstün oldukları bu bilgiyle kendilerini üstün olarak ayırt etmeyen
üstün bilgide uzmanlaşmış kullar vardır. Bunun üzerine Musa'ya dedi ki:
"Bende Allah'ın bana öğrettiği (bana bildirdiği) bir ilim var ki, sana
öğretmedi; senin de Allah'ın sana öğrettiği ve bana öğretmediği bir ilim
var." Fakat “Ben bilgide senden üstünüm” demedi. Ke, Musa'nın hakkını
biliyordu ve Musa'nın makamına ve makamının yüksekliğine saygı göstererek,
arkadaşlığından çekinme emrine uydu . Ve Musa, ayrıldıkları zaman sustu ve
yasağından dönmedi, çünkü Hızır'ın, Musa'nın sakınma emrini kimden işittiğini
biliyordu ve ona: "Ben kendiliğimden yapmadım" dedi. Musa
ayrıldıklarında emrin Rabbinden olduğunu anladı ve ayrılığa itiraz etmedi ve
Musa'nın başına gelen oldu ve Allah'ın Musa'nın bilmesini istediği şey de oldu
ve Musa da biliyordu ki Allah katında olan hizmetçiler var
1003
ilim, elçilik ve nübüvvet ilmidir ve Musa da elçi ve nebidir ve Hızır
bu bilgiyi kendinden yalanlamış ve kendisi için ikâmet etmemiştir. Hızır, Musa
ile Hızır'ın arkadaşlığında nübüvvet kararlılığıyla tecelli etmiş olsaydı,
Musa kendi derecesinden tecelli edeceği için onu inkâr etmezdi. Şeyh (ra) Futuhat'ının 30. babında diyor ki: "Hızır, Musa'nın Hızır'ın bulunduğu makamda
bir zevki olmadığını biliyordu. ona öğretti. Hızır makamı, Allah'ın yarattığı
herhangi bir şeye, kendisine göre özel şahitliğinde hiç kimseye delil
getirmezken, Musa makamı, kendisine dışarıdan gösterilen her şeyde bir
başkasıyla tartışma bahşeder. Bunun delili Hızır'ın Musa'ya: "Nasıl
sabredersin. . .?” Hızır peygamber olsaydı, peygamberlik makamından olmadığı
için söylediği bu cümleyi söylemezdi ve Musa'ya : Sende olmayan bir
ilim iste... ve o ondan ayrıldı ve kendisini inkâr ile ayırdı.İnkâr, tekillerin
(afra) işlerinden değildir çünkü onlar için inkar edildikleri
emirlerde bir ilk vardır. başkaları tarafından ama onlar inkar etmezler.'
Şimdi marifet Şeyhi Sadruddin-i Konevi, Fukuk'unda Muhammedi Mührü
ile ilgili fass'ta şöyle diyor :
'Onun getirdiği şeriat belirlemesinin bütünü, bütün yeryüzü Allah'ın mescididir . ve kavmi ve onun toprağı temizdir ve elçiliğinin tespitlerine
elçilerin geçmişinden elçiliklerini ve İsa (SA) ve İlyas (SA) gibi onlardan
artakalanları ve aynı şekilde katmıştır. , nübüvvet sırasına göre Hızır'ı (SA)
buna eşit olarak sokar ve örtülüler Hızır'ın nübüvvetinde birbirine zıttır,
fakat daha büyük doğrulayıcılar için bu konuda aralarında bir ihtilaf yoktur.'
Bu iki söz (Arabî ve Sadruddin-i Konevî) arasında zahiren
fark vardır. Nitekim Şeyh Fütuhat sûresinin 24. babında diyor
ki: "Bütün evliyalar peygamberlerdir, Mühürden sonra kıyamete kadardırlar,
peygamberlere benzerler, Peygamberlikte Muhammed (SA), İlyas ve İsa gibi ve Hz.
Bu kişiler için Hızır' ve yine Fut&hat'ın 46. bölümünde şöyle
diyor:
1005
Hızır'ın Musa'dan başka bir elçiye tabi olması ve onun şeriatında yer
alması ve belki de altında bulunduğu kararlılığın Musa'nın sahip olduğu
kararlılığa aykırı olması olasıdır. Böylece Hızır , gencin öldürülmesini tabi
olduğu elçinin şeriatına göre tayin etmiş ve bu tayin Musa'nın şeriatına aykırı
olmuştur. Musa bunu böyle yalanladı. Dolayısıyla genç çocuğun öldürülmesi,
Hızır'ın şeriat sahibi olmadığı için Hızır'ın takdirinde değildi. Hatta belki
daha çok onun bu konudaki tespiti, bizim açımızdan, elçinin (SA) şeriat
hükümlerine tabi olan kadısının tayinine benzer. Sonuç olarak Hızır, şeriat
peygamberi olmaz, anlayın!
Hurma ağacının
Mie tozlaşması olayında ve (SA) ashabına: 'Dünyanızın işlerini siz daha iyi
bilirsiniz' dediğinde bu, Muhammed halkında apaçık hale geldi (yani karşılaştırmalı üstünlük) . Hiç şüphe yok ki bir şeyi bilmek, onu
bilmemekten daha iyidir ve bununla Allah, her şeyi bildiği için Kendi Nefsini
övmüştür. SA'nın , dünya işlerinde kendisinden daha bilgili olduklarını
ashabına itiraf etmesinin tasdiki , onun bu konuda bilgisi olmamasındandır ve
bu, zevk ve tecrübe ile elde edilen bir bilgi meselesidir. ve o (SA)'nın bu
ilim dalları yoktu. Onun işi çok önemliydi, ama daha da önemlisi, bununla sizi
büyük bir iyi forma uyandırdım. Kendinizi verirseniz ondan yararlanın Kıyastaki
bu üstünlük , hurma ağacının döllenmesi durumunda
Muhammed ehli için belirgin hale geldi. Bir yıl Elçi (SA), ashabını hurma
ağaçlarının erkek çiçeklerinden dişi çiçeklere alarak döllediklerini gördü ve
Elçi onlara: "Döllenmeyi kendi haline bıraksanız da fark etmez" dedi.
sözleriyle onlar (sahabeler) döllenmeye devam etmediler. O yıl birkaç hurma
olgunlaştı. Elçi (SA) bunun üzerine ashabına: 'Siz dünya işlerinizi daha iyi
biliyorsunuz' dedi. Şüphesiz ki bir şeyi bilmek, onu bilmemekten daha iyidir.
İşte bundan dolayıdır ki Yüce Allah, "Şüphesiz O, her şeyi
kuşatmıştır" sözleriyle, her şeyi kuşatan zatını övmüştür. Demek ki
Resûlullah (s.a.v.)'in ashabına ikrârı, onların ilminin dünya işlerinde
kendisininkinden üstün olduğuna ilişkindir.
1007
Görünüşte kötü ve kınanacak olan o fiilin O'na isnat edilmesinden O'nu
aşmak amacıyla, oysa iyi bir amel olan duvarın işaret edilmesini hakka bağladı ve şöyle
dedi: 'Rabbiniz . istedi.' Oğlanın öldürülmesi durumunda, "Biz onu, Rableri
katında onlara değişmek istedik" dedi. Burada kolektivitenin rahibesi harfiyle bahsetmiştir , çünkü bu meselede Musa'nın bakış açısına göre
kınama vardır, çünkü Musa (SA), genç çocuğu başka biri tarafından öldürülmekte
olan akıllı bir benlik olarak düşünmüştü. öz. Bu nedenle, onun görüşüne göre
öldürmek kınanır, halbuki onun öldürülmesi ana-babasının yararınadır. Böylece
Hızır, Musa'nın bakış açısına göre mevcut gelenekte kınanması gereken şeyleri
bir keresinde kendi nefsine atfetmiş , iyi ve merhametli olanı hakka atfetmiş
ve kolektivitenin nun harfi ile bir araya toplamıştır. Rab ve Hızır
bunu Musa'ya ifade etti. Ancak Musa (SA), Nam'ın sureti kimdir? Manifesto ve
makamı kalb makamı olan zahir, onun için elçilik ve nübüvvet ilimleri ile din
ilimleri netice vermiştir ve onda var olanla nizam azmi vardır . zahirde
ayıplananı kabul eder ve yasaklar. Bundan dolayı Musa (SA)'nın mucizeleri tam
bir açıklık ve tecelli içindeydi. Musa (SA), Zahir İsminin armağanlarından
büyük bir memnuniyet duyduğunda , Yüce Allah'ın İradesi, onun (Musa'nın)
Bâtınî İsminin tespitlerinden bir kısmını (tarafını) dilemesiyle tamamlanmasına
mahsustur. hem apaçık hem de gizli vahiyleri bir araya toplayarak ve
peygamberlik bilgisi yeteneklerinde velilik bilgilerini bir araya getirerek.
Böylece onu, Bâtın isminin tecelli yeri olan Hızır'ın dostluğuna gönderdi.
Aslında Musa (SA), kavmi arasında, yeryüzü insanlarının en bilgilisinin hangisi
olduğu konusunda bir çekişme ile tecelli etmişti. Bu çekişme, İsrail halkının
büyük bir cemaati arasındaydı. Bunun için Yüce Allah Musa'ya ilham verdi ve ona
şöyle dedi: "Belki iki denizin toplamında bir kulumuz vardır ."
zahir ve batın denizi veya yine nübüvvet denizi ile evliya denizi
kolektivitesinde. Bunun üzerine Mûsâ (SA) , bu çekişmesinden utanmış ve Yüce
Allah'tan ikisi arasında bir hidayet nasip etmesini istemiş ve bu talebi ve bu
gelişi için izin istemiştir.
1009
Görünüş ve Musa'nın bakış açısında hem ayıplanacak hem de iyi
olmayacaktı. Hızır'ın tecelli etmesi geminin batmasıyla, ardından çocuğun
öldürülmesiyle ve üçüncü olarak surların yeniden inşasıyla tecelli etmiştir.
Bunun hikmetini Şeyh (ra) Fütuhat'ın 31. sûresinde açıklıyor
ve şöyle diyor: Hızır bu hâdiseyi hâdiselerin ortasında, gemi meselesi ile
duvar meselesi arasına getirdi. O, onu ne başında ne de sonunda meydana
getirdi, öyle ki, bu meselede ayıplı olan şey gemi tarafındadır ve bu meselede
hayır olan şeyi, meselenin tarafına getirdi. duvar. Çocuğun meselesi ya başında
ya da sonunda olsaydı. hikmet buna izin vermezdi, öyle ki, her yönden
temizlendi, böylece onunla hiçbir hayır ya da zıddı ilişkilendirilemezdi.
Başlangıçta gemi meselesi ortada olsaydı, oğlan meselesinde çocuğun anne babası
için hayırlı olan şey gelmezdi, öyle ki görünüşte, bilinmezliklerin varlığına
göre gemi olan, geçmeli ve bu şekilde duvardaki iyiliğe ulaşmalıdır. Duvar
meselesi ortada ve çocuğun hikayesi sonda olsaydı, geminin kınanması çocuğun ayıbına
varmaz, duvardaki iyiliğin ötesine geçerdi. . Sonuç olarak, ilişki olmadan da
geçmelidir, çünkü varlıkların mahiyetlerinin, yani varlıkların mahiyetlerinin
mahiyetlerini değiştirmeleri, varlıkların mahiyetlerinin yanından geçmesi
Varlıkların şerefindendir. şeylerin. Böylece oğlan meselesi ortada kaldı.
Sonuç olarak, kınama yönü gemi tarafındadır ve hayır yönü duvar tarafındadır ve
bu hesaba göre İlâhi Hikmet dosdoğru olmuştur, öyleyse anlayın!
Ve onun sözü: 'Rabbim bana hikmet ihsan etti' halifelik
demektir ve 'beni elçilerden kıldı' demek elçilik demektir ve her elçi halife
değildir. Halife kılıç kullanır görevden alır atayabilir ama elçi böyle
değildir. Ona düşman olun, ancak kendisine gönderilen ile duyurulabilir. Onun
uğrunda savaşır ve kılıçla korursa, o adam halife ve elçidir. Musa, Rabbinin hikmet
ihsanına ilişkin bu sözleri söylerken hilafeti kastetmiş ve elçi olarak
gönderildiğini söylemekle kendisinin elçi olduğunu kastetmiştir. Dolayısıyla
her elçi bir halife olmadığı gibi, bir elçi de kılıç kullanabilen, atayıp
azledebilen bir halife gibi değildir. bu
1011
Firavun'un sarayında bulunanlar hikmetli, zeki , akıl ve teori
ustalarıydı. Cins ve bölünmeden mahiyet çıkarırlardı ve cins ve bölünmeden her
şey için bir tanım oluştururlardı ve bu tanıma Mahiyet adını verirlerdi ki,
öyle ki Firavun onların yanında mahiyetle ilgili sorusunu sorunca Tanrı'nın
sorusu, eski terminolojiye göre cins ve bölünmeden oluşan Mahiyet'e atıfta
bulunuyordu ve sonuç olarak Tanrı'nın Mutlak Gerçeği ve O'nun toplam 1
Mahiyeti ile ilgili sorusu varsayımsal bir soru haline geldi. Firavun'un
Tanrı'nın Mahiyeti ile ilgili sorusunda getirdiği amfiboloji, cins ve
bölünmelerden oluşmamıştı, böylece Firavun'un kendi nefsinde bildiği şeyi
anlamadıkları için orada bulunanlara cevabı yorumlayabilirdi. Yani Tanrı için
Varlıktan başka Nitelik ve Gerçeklik vardır. Bu Firavun biliyordu ve peygambere
nübüvvet iddiasında bulunmak için Mâhiyet bilgisinin gerekli olduğunu çok iyi
bilerek amfibolojik sorusunda bunu açıklamıştı. Ayrıca Firavun, Tanrı'nın
tanımlanamayacağını biliyordu . Bu yüzden ! ne, ma soru zamiri ile eşyanın
mahiyetinin bilgisini talep ederek sorusunu sormuştur ve ma ile soran , bir şeyin hakikatine ihtiyaç duyar ve her
şeyin hakikati için bu gereklidir, fakat bu gerekli veya mümkün değildir.
Tanrı'nın Hakikat ve Mahiyeti cins ve bölümlerden müteşekkil olsun ki, O'nun
bilgisi bir tanımla elde edilebilsin. Bu düşünceler altında, kelime içinde 'bimci. şa'ar' kelimesi ' yani' anlamına gelir ve 'bildikleri'
kelimesinin nesnel durumunu alır ve sorusundaki kelime 'onlar bilir' kelimesini
ifade eder. Sonuç olarak, Firavun'un sorusu iki yöndendi. Ve cevap verdiğinde , emri
bilenlere göre cevap verdi. Musa, "Göklerin,
yerin ve ikisi arasında bulunanların Rabbi" sözleriyle cevap verdiğinde,
eğer kesin bilgi sahibi olanlardan isen, Hakikat'in sırasını bilenlerin cevabı
ile cevap verdi. İlâhi İlim, çünkü Mâ kelimesi ile Mâhiyet sorulsa ve İlâhî
Mâhiyet , Mutlak İpselik olsa da, O'ndan cevap verilemez ve Niteliği ve izahı
ancak münasebetler, sıfatlar ve İsimler ile mümkündür. Nitelikler. Rab ismi,
sıfat İsimlerinden değildir ve Rablik, o kimseler tarafından biliniyordu. Sonuç
olarak Musa, "Göklerin, yerin ve ikisi arasındakilerin Rabbi"
sözleriyle cevap verdiğinde,
1013
kelimeler, ona ne sordum ve bana ne cevap verdi? Ve nedeniyle mevcut olanlar
için açık hale geldi. Firavun'un Musa'dan çok daha bilgili olduğu ve bunun
nedeni, Musa'ya verdiği yanıtta Musa'dan farklı olarak konuşmasıdır. anne Firavun'un Musa'dan daha bilgili olduğu, orada bulunanlar düzeyinde,
anlayışın darlığından dolayı açıkça ortaya çıktı ve bunun nedeni, Musa'nın
Firavun'a verdiği yanıtta, Musa'dan farklı bir yanıt vermesiydi. ma, çünkü
Allah'ın mahiyetinden sorulduğu zaman yapılması gereken, niteliği sorgulayan
bir cevapla cevap vermektir. Ve bu, görünüşte kendisine sorulanın cevabından başka bir şeydi ve Musa'nın cevabı, Mâhiyet ve Sıfatların cevabı ile ilgili
olarak uygun bir cevap gibi görünmüyordu ve cevap, soruya uygun değildi çünkü
seviyede Mahiyet ile ilgili soruyu soranların çoğu, cins ve bölümden oluşan
bir tanımla cevaplanmalıydı. Ve Firavun'un ilminde, bunun dışında cevap vermeyeceği
sabittir ki, bu, Firavun'un kesinlikle bildiği
anlamına gelir ki, başka bir cevapla cevap vermeyeceğini, yani sadece kendisine
özgü Nitelikler ile cevap vereceğini söyledi. Tanrı. Ve arkadaşlarına, "Size
gönderilen elçiniz bir deli" dedi, sanki ondan istediğim bilgi kendisinden
perdelenmiş gibi. Aslında bunun bilinebileceği tasavvur edilemez. Gerçek şu ki, Tanrı'nın, Tanrı'nın Kendisinden başkası tarafından
bilinebileceği tasavvur edilemez. Fakat Firavun'un bu sözlerinin de iki yönü
vardır. Birincisi, sana gönderilen bu elçinin bir deli olduğu zahiridir. Yani
benim sorduğumun ilmi ondan perdelenmiştir ve benim ona sorduğumu anlayamaz.
Böylece Musa'dan daha bilgili olarak karşılarına çıktı. Diğer yönü ise, onların
mertebesinde Musa'nın elçiliğine şehadet etmesidir, yani gerçekte Allah'ın
Gerçeği hiç kimse tarafından bilinmediği için kendisinden istenen şeyin bilgisi
ondan perdelenmiştir ve elçi de Hz. elçiliği sırasında eşyanın hakikatlerinden,
kaza ve kaderin sırlarından perdelenir , örtülür . Dolayısıyla
görevi, Mutlak İpsete davet etmek değil, İlahi Sıfatlara davet etmektir ve eğer
kendisine Ipseiteden sorulsa, Sıfatlarla cevap verir. Ve (Firavun'un) sorusu doğrudur,
çünkü mahiyet sorusu, gerekli olanın hakikatini sorgulamaktır ve şüphesiz O,
bir hakikate göre kendi zatındadır. Bu sözlerde
1015
idrak ve anlayış ve akıl inceliği doğru değildir. Ve bunun cevabı
Musa'nın cevapından başka olamaz . Dolayısıyla, Tanrı'nın Mahiyeti sorusuna,
Musa'nın yanıtladığı, yani Mutlak Rablik niteliğiyle yanıtladığı biçimi dışında
bir yanıt olamaz. Sonuç olarak, Musa'nın cevabı da doğruydu. Ve burada büyük
bir muamma vardır ki, İpseitenin fiili ile tanımını soran kişiye cevap vermiş
ve İpseitenin tanımını, Evrenin suretlerinde tecelli ettiği veya hangi sıfatla
tecelli ettiği sıfatıyla aynı kılmıştır. âlemin suretlerini tecelli eder veya
onunla kâinatın suretlerinden tecelli eder. Sanki, "Alemlerin Rabbi
nedir?" sözlerine cevaben şöyle cevap vermiştir: "Kainatın
suretlerinin kendisinde tecelli ettiği, gökler denen yükseklikten ve Eğer kesin
bir ilim sahibiyseniz veya O, onunla tecelli ediyorsa, dünya olan aşağıdan.'
Yani, Musa'nın yanıtlama şeklinde büyük bir gizem vardır, çünkü aslında Musa ,
Tanrı'nın eylemi olan Rab'bin , İpseliğin tanımını soran kişiyi ikna etmiştir.
Böylece Musa, Rab olan İpseite'nin tanımını, Rab'bin evrenin suretlerinde
tecelli ettiği şeyin sıfatıyla aynı hale getirdi veya eşit olarak, Rab'bin
sıfatını, Rab'bin sıfatında tecelli eden şeyle aynı yaptı. evrenin görüntüleri
olarak Rab'bin Varlığı. Bir başka deyişle, âlemlere Rabbiyet sıfatını,
İpsiliğin tanımı ile aynı kılmıştır. Sanki Firavun'un, "Alemlerin Rabbi
nedir?" sorusuna cevaben Firavun'a: "O, kâinatın yüksekliğinde,
kâinatın suretleri kendisinde tecelli eden O Zât'tır . hangisi göklerdir ve
onun alçağı da yeryüzüdür.' Yani âlemlerin Rabbi, yüksek suretler veya gökler
olan kâinat ve ast suretler olan yer tecelli eden, yani kesin bilginiz
varsa, kendisinde tecelli eden O Bir Varlık'tır . Aynı şekilde, 'Kâinatın
suretleriyle tecelli eden o Tek'tir' demiş gibidir. Sonuç olarak, ya Tanrı'nın
Varlığı, evrenin özlerinin Tanrı'nın Bir Varlığı için aynalar ve yansıma
düzlemleri olduğu evrenin daha yüksek ve daha düşük imgelerindeki Rab'bin
tezahürüdür ya da Bir olan Allah, âlemlerin özlerinin, rahman ile zatların suretlerinin
yansıdığı ve Rabbiyet ile tecelli ve şahsiyet
kazandığı Tek aynasıdır. Sonuç olarak, her iki düşünce altında da, evren
imgeleri
1017
ve tezahür eden şeylerin bütününde hayatın levantı ile
bireyselleşmiştir ve O içseldir ve içsel olan her şeyde bireyselleşmiştir ve
aynı şekilde, bazı bireyselleşmeler içeriden zahire doğru, bazıları da dıştan
görünüşe sahiptir. manifesto içeriye doğru. Böylece O, zahiri veya batıni ve
zahir ile batıni arasında bireyselleşmiş olsun, eşyanın bütününü bilir ve orada
bir Mülk sahibidir. Eğer akıl ve idrak ehli iseniz, yani sınırlayıcı iseniz , çünkü gerçekten akıl sınırlayıcıdır. Çünkü aslında sınırlayıcı ve
tanımlayıcılar , ya cisimlere benzeterek hakkı içkinleştirerek hakkı sınırlandırırlar ya da O'nu cisim olmaktan çıkarıp aşarlar. Böylece,
Tanrı'yı içkinleştirerek ya da ruhlar ve akıllarla karşılaştırarak Tanrı'yı
sınırlar ya da koşullandırır ya da tanımlarlar. Dolayısıyla onların
aşkınlıkları bile varsayımsaldır, çünkü inceleme altında içkindir ve
karşılaştırır ( teşbih ). Ve birinci cevap yakin ehli için cevaptır. ve onlar basiret (keşf) ve varlık ehlidirler ve
onlara şöyle dedi: 'Eğer yakin ehli iseniz', yani basiret ve varlık ehli.
Tanıklığınızda ve varlığınızda bununla emin olduğunuzu kesinlikle anladınız.
Birinci cevap : "Göklerin ve yerin Rabbi"dir
ve bu, yakine sahip olanların ve basiret ve varlık ehli olanların yanıtıdır ve
onlara şöyle dedi: "Eğer yakinenlerden iseniz." ’, yani basiret ve
varlık ehliyseniz. O halde, ben size içgörünüz ve varlığınız aracılığıyla kesin
olarak bildiğiniz şeyi size ifade ettim. Başka bir deyişle, eğer basiret ve
müşahede ehli iseniz, o zaman idrakinizin kesinliğiyle ve Allah'ın Hakikatinden
ancak isnat yoluyla cevap veremeyeceğiniz için ihtiyaç gereği kesinlik sahibi
olmalısınız. Böylece size cevabımda ve şahitliğinizle ve varlığınızla kesinliğe
sahip olduğunuz şeye göre ifade ettim ve eğer şahit çemberi içindeyseniz,
cevabımı kesinlikle anlamışsınızdır. Musa'nın Mahiyet konusundaki soruya
dolaylı cevapla verdiği cevaba ve bir fiille cevap vermesine neden başladığı
ijcason, O'nun Gerçeği göz önüne alındığında, Tanrı'nın tüm tanımlardan,
koşullanmalardan veya sınırlamalardan Mutlak olduğunu ve Mutlak olmadığını
ilan etmektir. hiçbir cinse girer ve başka bir gruptan ayırt edilmez, çünkü O,
tam bir Zat'tır ve her şeyi kuşatır ve her şey O'nda yok olur. Böylece ilâhî
sıfatları beyan ederek Hakikat-i Rabbiyet beyanına geçmiş, öyle ki, . Daha
yüksek evrenin lordluğu
1019
Firavun ve Firavun'un sahip olduğu ilim . Ve ona dedi ki: Eğer benden başka bir
ilah edinirsen,
seni esirlerden yaparım ve sicn kelimesindeki 's' harfi lüzumsuz fazla harflerdendir,
sanki şöyle der: "Sizi ele alacağız ve aslında benim size söylediklerimle
bunun gibi bir sözü size tasdik etmek zorunda kaldınız." Böylece, Musa Tanrı'yı evrenle aynı kıldığı ve Firavun'un bir suret
olduğu gibi Kâinattan ve Allah, zatıyla bir olduğu için, Musa'ya: 'Eğer benden
başka bir ilah edinirsen, seni mutlaka hapsedilenlerden ederim' dedi ve Arapça
'hapishane' kelimesi sin harfi lüzumsuz bir harftir ve
göklerin mahiyetinden fazladan harfler toplanır ve sin harfi çıkarıldığında
geriye kalan jin'dir ve jin örtüyor , Allah'ın dediği gibi: 'Ve gece onları örttüğünde Örtün, yani mutlaka üzerinizi
örteceğim, çünkü aslında cevabınız ile size böyle sözler söylememi
kesinleştirdiniz. , "Ben senin en yüce Rabbinim." Bu sözlerin benden
|h^ gelmesine sen sebep oldun ve bu sözlerle beni tasdik ettin, ben de senin
cevabına göre mahiyeti örtüyorum. Senin Musalığın. Firavun, imanından önce tevhid ilminin sahibi idi ve iddialarında müsrifti ve Elçi'nin (s.a.v. Kıyamet günü
dirilecekler ve diri olacaklar', yani Allah'taki gerçek ölümlerinden ve
'ben'likleri gitmeden önce, tevhidin sırrını ve büyük Kıyamet
Günü'nü bilerek. Böylece o, tevhid ilminden dolayı kendi
şahsiyetiyle ilahlık iddiasında bulunmuş ve tevhid ilminden dolayı insanları
nefsine davet
etmiştir . müşahede ve tatma tevhidine sahip olan biri olsaydı, numara yapmazdı. Böylece Firavun, Musa'nın
birleştirici (muvahhid)
olduğunu anlayınca ve Tanrı ile konuştuğunda, Tanrı'yı
taklit etme fırsatı buldu, çünkü bu konuşma tarzında, Tanrı'dan başka herhangi
bir varlık varlıktan yoksundur ve Tanrı da eşit derecede Tanrı'dır. Rabbiyet ve
tecellide, tecelli ve tespitlerde çeşitlidir. Böylece, o cemaatte Firavun
suretinde tecelli eden Rabbin derecesi için, Musa derecesi üzerinde bir
belirleme vardır. Böylece Mûsâ, Firavun'u tevhid lisanı ile tasdik etmiş ve onu
saltanat makamı ve kudret tecellisiyle iddiasında pekiştirmiştir. Sonuç olarak,
bu olduğunda
1021
! /ft-
sipariş ve nedir. Ey Musa, şimdi içinde bulunduğum derece, senin
üzerinde etkili bir şekilde belirleyicidir, çünkü zahiri surette benim olan
derece, belirleme sahibidir ve benden bir vaadin çıkması caizdir. Öz ile benim
'ben'-liğim, senin 'ben'-liğinle aynıdır. Yani Tek Öz'e göre benim varlığım
senin varlığındır ve. derecelere göre o seninkinden başkadır ve o derece,
fiilen senin üzerindeki kararlılık derecesidir.' Bunun üzerine Musa (SA) bunu
Firavun'dan anlayınca Firavun'a hakkını teslim etti ve kabul ettiği halde, 'Sen
buna gücün yetmez' dedi . herhangi bir eylem ve güç
atfedildi. Bu şerh yönünden, ' fe-in kulte' sözü Firavun'dan
çıkmakta, 'feyekul'
sözcüğü de buna cevap olmaktadır. Ancak ' fe-in qulta' sözlerinin Musa'nın sözleri olması da mümkündür . O zaman şu manaya
gelir: "Eğer bu sözleri bana bu dilde söyleseydin", o zaman "Sen
cahildin" sözü onun cevabı olur. Ve rütbe, yani Firavun'un
rütbesi, onun
(Musa) üzerindeki gücünün ve gücünün etkilerini orada göstermesinin bir
kanıtıydı, çünkü Tanrı, Firavun'un saygınlığında bireyselleştiği için, Musa'nın
zuhurunun başına geldiği o haysiyete göre o zâhir suret açısından o şirk, o
haysiyet için kararlılık gösteriyordu , çünkü zahiri
suret açısından Firavun, her şeyin üzerinde kararlılıkla kılıçla tecelli
ediyordu. Demek ki Musa'nın tecelli ettiği mertebe, ötekinin zahiri suretinin
tesiri altındadır, fakat zahiri surette Musa'daki derecenin tecellisi,
Firavun'daki derecenin tecellisinden daha yüksektir. Allah ona: "Korkma,
şüphesiz sen üstünsün" demişti. Ve bu şekilde, emrin sonucunda bu,
Musa'nın Firavun'a üstünlüğünden belli oluyor ^ Ancak o toplulukta Firavun,
tecelli eden suretinde Musa'ya karşı kararlıydı. Ve ona (Firavun'a), kendisine olan
düşmanlığından kendisini alıkoyacak şeyi göstererek: "Sana apaçık bir şey
getirseydim?" dedi ve Firavun, "Yap" demekten başka bir şey
söyleyemedi. Firavun, zayıfların gözünde ve bazı
nüshalarda olduğu gibi, kavminden zayıfların gözünde hoşgörüsüz görünmesin diye. Böylece Musa Firavun'a, Firavun'un durumu apaçık ortaya çıkınca, onun
Musa'ya olan düşmanlığını ne önleyebilirdi: "Sana apaçık bir şey
getirseydim?" dedi. Eğer sana apaçık bir şey getirmişsem
1023
Allah hangi surette tecelli ederse etsin, ister gerçek aklın imkansız
gördüğü bir suret olsun, ister kabul ettiği bir suret olsun, çünkü onlar yakin
ehlidirler. Aklın tecelli yeri olan Cebrail şöyle dedi: 'Parmak uçları
kendilerini yakacak şeye yaklaşınca dururlar.' İşte bu yüzden Musa, kesinlik ve
özellikle akıl sahipleri tarafından kabul edilebilir cevaplar verdi. Yani akıl
belli bir sınırda durduğu ve sezgi ehli haddi aştığı için Hz. Entelektüelin
uzmanlığına uygun olan ne ise, çünkü o cevap entellektüellere özeldir ve yakin
ehli o seviyede durmaz. Ve sopasını fırlattı. Böylece, Firavun 'Yap' dediği
gibi, Musa asasını yere attı ve bu, Firavun'un Musa'nın davetini kabul
etmeyerek Musa'ya isyan ettiği görüntüdür. Sopa ( asah ) , 'isyan'
anlamına gelen isyan'dan türetilmiştir . Bu yüzden Firavun'un
yaptığının görüntüsü onun aleyhine bir delil oldu. Aynı zamanda Firavun'un nefs-i emmaresinin (düzenleyen nefsinin) suretidir, halbuki Musa'ya göre asa, emin nefsin
sureti olan bir yılandır. Böylece Şeyh (RA), Firavun ile Mûsâ arasında
geçenleri, aralarında geçen münakaşalarında mecazî bir tarzda açıklamıştır. Bu
nedenle şöyle dedi: "Ve bu, Firavun'un Musa'yı inkârında isyan ettiği
suretti." Demek ki, Firavun olan tecelli mahallindeki nefs, uysal olmayıp,
konuşan nefs
olan kalbin muadili olan tutkuya uysa ve zan ve şeytan
ona hakim olsa, nefsin emri gereğince emredilir. tutkusuna yenik
düşer, gururlanır ve inkar eder, inkar ettikten sonra da reddeder. Fakat nefs,
tecelli yeri Musa'da olduğu gibi, Allah'a karşı yumuşak davranıp, konuşan nefs olan kalbe itaat ederse ve ruhun nuruyla aydınlanırsa, o, Allah'a güvendiği bir değnek
olur. amellerde ve üstün ahlâk ve inançların elde edilmesinde ve seyahatlerinde
ve hayvani kudretlerinin koyunları üzerine akıl ağacından faydalı ilim
yaprakları indirir ve ona bütün arayışlarında deliller ve deliller toplayarak
yardım eder. alametler ve üstün ve tam maksatların biçilmesi ve Firavun'un
kavmindeki zan ve tahayyül güçlerinin benzerliğini kendi nefsiyle çarpıtmak ve
intikam almak için kullandığı apaçık görünen yılan. Yukarıda bahsedilen tüm
mükemmellikler
1025
7 '
ile tecelli etsin, ister sadece kararlılık ve cömertlik ile tecelli
etsin, nefs İlâhi Sıfatlarla vasıflandırıldığı için fiil Allah'a nispet edilir.
Hızır'ın genci öldürmesi gibi fitne suretinde olsalar da, gerçekte sıdk ile
aynıdırlar, çünkü o İlâhî düzen vasıtasıyladır ve onun aktörü Allah'tır.
"Gevşek olduğu için kestikleriniz veya kökenlerine göre dik durduklarınız,
hepsi Allah'ın izniyledir." Ve burada bir varlıkta tam olarak farklılaşan
kararlılık tecelli etti ve o sopadır ve o canlı ve tecelli eden bir yılandır.
Son görüntüsündeki kararlılık, apaçık bir yılandır.
Böylece, asanın bitkiliği olan şey, Firavun'un isyanının sureti olan asa
üzerinde farklılaşmış bir öz olarak ve aynı şekilde oik mücevher olan asa
tecelli ettiğinde, yapışkanlığın belirlenimi üzerinde tecelli eden bir
mücevherdir. canlı bir çubuğun belirlenmesinde , yaşamın kararlılığı aynı
mücevher iken farklılaşan bir öz haline geldi ve ikinci görüntüde tezahür etti.
Böylece tespitte değişiklik yaşandı. Ve bir ağız dolusu yutulan şey, canlı yılan
durumundan yaşamdan, çubuk olan şeyler ise çubuk durumundan gelir. Böylece, yılan canlı olduğu düşünülürse, hayattaki bütün karşılıklarını
yutmuş olduğu gibi, sopa da kendisini bir sopa sanarak, sopa olanların
hepsini yutmuştur . İşte asa suretinde tecelli eden şey, özünde yılanın sureti
olarak tecelli etmiş ve yılan olduğu için yılanları yutmuş, asa da asa olduğu
için eşyayı yutmuştur . Netice itibariyle Firavun'un kavminin tuttuğu ve
tecelli ettiği her ne varsa, Musa'nın nesli olan nurlu azamet onu yok etti. Ve orada Musa'nın hücceti
tecelli etti; sopa, canlı yılan ve ip suretlerindeki ( Firavun'un) delilleridir . Böylece Musa'nın delilleri,
Firavun'un sopa, canlı yılan ve ip suretlerindeki hayali delillerine galip
geldi ve apaçık ortadaydı. Sihirbazlar için ipler vardı ama Musa için ip yoktu. Yani Musa iple tecelli etmemiştir. İnsanoğlunun ortaya çıkışında
sihirbazlar, kendi tutkularının kararlılığıyla renklenen nefsin güçleridir.
Sapmış olan veya doğal ve hayvani ruhun özel bağlarına yaslanan şehvet ve
gazap gibi iki güçtür, çünkü nefsin ruhunun güçleri olsa bile, eğer o güçlerin
koşullarından ve kiplerinden yararlanıyorsa.
1027
Yani, sahip olduklarınıza ve sahip olduklarınıza nispetle hepiniz
Rabler olsanız ve yeryüzünün Rabbiyetinin en aşağısı, İnsanın kendi nefsi
Rabbilik olsa da, ben sizin üzerinizde hükümdarlık ile tecelli ediyorum ve
Senin hakkında hüküm ve hüküm vermek bana lütfedildi ve benim varlığım
seninkinden daha fazla olduğundan, ben senin en büyük Rabbinim. Şimdi, belki de
'Rab', sıfat İsimlerinden biridir ve Rabb'liği (merbub) ihsân edeni lâzım eder. Halk dilinde, mülk sahibi veya kral anlamına gelir. Evin efendisi,
giysilerin efendisi diyor biri. Koyunların efendisi. Aynı zamanda efendi
anlamına da gelir, ae, Yusuf'un sözleriyle Tanrı tarafından söylenir: 'Efendine
dön ve ona sor, kadınlar neden parmaklarını kestiler?' ve hapishanedeki
arkadaşlarından birinin durumunda kim kimdi? Rabbi için şarap sıkarlardı ve
buna benzer başka olaylar. Ve sıfatsız 'Rab' kelimesi, âlemlerin Allah'ından
başkasına nispet edilmez. Böylece Rab, Mutlak Goa'dır ; Yüksek Olan.
Neticede bu üç mana ile O'nun için mutlak Rabbiyet hasıl olur ve bütün
suretlerinde ve örneklerinde kullarına Rabb olur. Başkaları için o, ârazi ve
dünyevi Rabbiyettir, çünkü başkası, mutlak Rabbiyetin tecelli ve tecelli
yeridir. Sonuç olarak, ârazi ve dünyevî Rabbiyet, pek çok surette tecelli eden
Tek Zât'ın bir sıfatıdır. Böylece, kim Rablikte tecelli ederse, o kişinin
Rabliği, Cenâb -ı Hakk'ın kendi mülkünde ve kullarında onlara belli bir
muafiyet ve kararlılık bahşettiği ölçüde, âri ve dünyevidir. Sıfatın tecelli
yerleri dereceler bakımından çeşitlidir ve Rabb gemisinin tecellisinde
birbirinden üstündür. Netice itibariyle, irâdesi ve azmi başkasına nisbetle
daha fazla olan bir kimsenin rabliği, diğerinin rabliğinden daha üstündür ve
bazen bir kimse tecelli olarak bütün cihanda halifedir ve kimisi de halifedir.
iç mekanda Süleyman (SA) gibi bazıları da hem zahirde hem de batında halifedir.
Firavun, kendi zamanında halkı arasında iradesinin hakim olması nedeniyle
hükümdarlık sahibi iken, kavmine nispetle hakim, hükümdar ve tayin edici idi ve
onlara hitaben şöyle dedi: "Sizin en büyük Rabbinizim" der ve onlara
Rabliğini nispet eder, fakat onlara: "Ben en büyük Rab'yim" veya
"Ben her şeyin Rabbiyim" veya "Kesinlikle âlemlerin Rabbi
benim" demez. ' Sihirbazlar, onun (Firavun'un) kendilerine söylediği
sözdeki gerçeği
bildikleri zaman onu yalanlamadılar.
1029
İsrailoğullarını Firavun halkının suretinde öldürdüğü gibi, hayatları
ve yardımları Musa'ya olsun. Firavun onları zâhirî zaruretlerle zülm ve zulüm
ile öldürmeseydi, onlar bu mertebeye ulaşamazlardı. Dilbilgisi açısından 'linayl' kelimesi , sihirbazların 'hüküm' dedikleri sözlerine uygulanabilir. o
işkence ve öldürme olmaksızın ulaşamayacakları bir şeydir, çünkü hiç kimse
şehidlik mertebesine ancak zulümle öldürülmekle ulaşamaz. Çünkü aslında sebeplerden
dolayı onları askıya almanın bir yolu yoktur. Dolayısıyla,
aslında sebepleri askıya almanın bir yolu olmadığı için; Cenâb-ı Hak, bazı
yüksek İlâhi makamların ve uhrevî derecelerin intikalini muhtelif sebeplere
bağlı kıldığı için, o sebepler olmaksızın o mertebelere ulaşılması mümkün
olmasın ve o sebepler askıya alınsın diye, o sebepleri askıya almanın bir yolu
yoktur. Çünkü,
aslında müesses imkânlar (a'y&n-i-shabite) bunları gerektirmiştir . Yani âyenin halleri, tespitleri ve tesirleri
sebeplerle tecelli ettiğinden, kurulu imkânlar bu sebepleri gerekli kılmıştır. Tanrı'nın sözlerinde hiçbir
değişiklik olmadığından ve Tanrı'nın sözleri varoluşun potansiyellerine atıfta
bulunduğunda, nedenler, ortaya çıktıkları zamandan beri eski olduğundan, bir
şeyin kuruluşuna göre olduğu görüntü dışında varoluşta hiçbir şey tezahür
etmez. yerleşmişlerdir ve varlıkları ve tecellileri (yani âyenin asla tecelli etmemesi gibi, bireyselleşmelerinde tecelli etmeleri
anlamında ) açısından sonraki şeylerle bağlantılıdırlar. Diğer bir deyişle,
müesses kudretler, müesseselerinde mevcut oldukları suretler dışında asla
varlıkta tecelli etmezler , çünkü Allah'ın sözlerinde bir değişiklik yoktur ve
müesses kudretler ve ilim hakikatleri İlahi'dir. kelimeler. Hâlbuki zatların
sözleri, varlıktan başka bir şey değildir. Çünkü müesses kudretler, varlığın
suretleriyle varlıkta tecelli etmektedir. Sonuç olarak, â'yan, özler ve potansiyeller, İlahi Bilgide yerleşik oldukları için varlıkla
ilgili olarak kadim olarak kabul edilir. Bu nedenle bilinmeyen kelimeler olarak
adlandırılırlar. Ayrıca tezahürlerinden dolayı diğerleriyle ilişki içinde
ikinci olarak adlandırılırlar.
1031
Yunus'un kavmi müstesna ki, yani Firavun'un inancı umutsuzluk inancıdır ve sizin söylediğinize
göre umutsuzluk inancının hiçbir faydası yoktur ki, örnek aldığınız şey bu.
Ancak Tanrı'nın alıntıladığımız sözleri, bu inancın hiçbir faydası olmayan bu
dünyanın acılarının ortadan kaldırılmasına ilişkin insanların görüşü düzeyinde,
bu inancın aynı şekilde onlara da faydası olmayacağını göstermez. Yunus'un
kavmi hariç' sözünün alâmet olarak alınmasından dolayı, çünkü Yunus'un kavmi
azabı görüp iman edince, Allah o anda onlardan bu dünyadaki utanç verici azabı
kaldırmıştır. Allah'ın buyurduğu gibi: "Yunus kavmi müstesna, iman
ettikleri zaman onlardan dünya hayatında alçaltıcı azabı açığa çıkardık."
Dolayısıyla o an iman eden bir insan için cibur inancının size acıyı görme
derecesinde bir faydası olmayacağı, öbür dünyada imanının onlardan kabul
edilmeyeceği mutlak bir imkansızlık olarak alınamaz. Bununla, bu dünyada almanın onlardan
kaldırılmamasını diler. Buna göre Firavun, imanın varlığıyla birlikte ondan
uzaklaştırılmıştır . İşte Allah, bu sözleriyle,
aslında acıyı görünce imanın, insanlardan alıp götürmeyi ve acıyı gidermemesini
dilemiştir. Böylece Yunus'un kavmi dışında, Allah'ın sünnetine göre, hiç
kimseden ızdırap, musibet görme mertebesinde alınmaz; bu yüzden Firavun, imanın
varlığıyla bu dünyadan uzaklaştırılmıştır. Demek ki, acıyı görünce îmânın bu
dünyada indirdiği azabın giderilmesi, ahirette îmânın beyhude olmamasını
gerektirmez. Bu
onun emriydi, o saatte öleceğinden emin olanların emriydi. Yani, Firavun'un imanın varlığı ile alınmış olması, sanki tam o saatte
öleceğinden emin olan kimsenin emri, Firavun'un emri gibidir. Yani Firavun,
geçeceğinden emin olduğu ve iman ettiği için götürüldü. Ancak kesin olmamak
tasavvuru altında bile başka bir şekilde imana götürülebilir. Bu durumun anlamı, Musa'nın
asasını denize vurduğunda ortaya çıkan ve Firavun'un helak olacağından emin
olmadığı için, müminlerin dümdüz bir yolda yürüdüğünü gördüğü için, onun
öleceğinden kesin olarak emin olamadığı anlamına gelir. Tıpkı ölümün eşiğinden
başka olanlar gibi, bundan etkilenmelerini
beklemesinler. Yani şundan çıkarım yapmak
1033
Niyet belli, ama niyet ruh ise, o zaman şu manaya gelir: Bedeninle
birlikte ruhunu da kurtaracağız. Kendilerine öbür dünyada azabın gerçek olduğu
kimseler, işte onlar, kendilerine (Allah'ın) bütün fiilleri getirilse bile,
acıklı azabı öbür dünyada azabı tatıncaya kadar inanmayanlardır. . Yani ilahî bilgiye yatkınlığı sebebiyle fitneye göre olan ve bu
sebeple azap tayini altında bulunan ve ilk yazıldığına göre mü'min olmayan
kimse; O kişi, kendisine bütün ilâhî işler ve nebevî mucizeler getirilse bile,
acı azabı tatmadıkça iman etmez. Yani, hakikati örtbas edip âhirete
sevkedilenler, Ebû Cehil ve onun gibiler gibi azabı tatmadıkça iman etmezler.
kendisini öldüren adama dedi ki: "Efendine (yani Muhammed'e) de ki:
"Bu durumda (bulunduğum yerde) bilsin ki, sana karşı geldiğime pişman
değilim." Firavun bu sınıfın dışındadır . Böylece Firavun,
tam olarak inandığı için öbür dünyada azabı hak eden insanlar sınıfının dışında
kalır.
Şeyh (RA) burada Firavun'un imanı hakkında inen Kur'an-ı
Kerim'deki hadislere göre apaçık zaruretlere göre kanaatini beyan eder ve bu
hususta Şeyh'in hiç şüphesi yoktur. Hâlbuki bazıları onun zan üzerine kesin
konuştuğunu, fıkhî (dinî) bir görüş oluşturmaya çalıştığını söylemişlerse de o
bunlardan hiçbiri değildir, çünkü fıkhî görüş oluşturmaya çalışmak ve zan
üzerine kesin konuşmak halkın mertebesine göredir. Şüphe yok ki en uygun zan
üzerinde karar verir, halbuki Şeyh (RA) tam bir varistir. Emirleri olduğu gibi
görür, şehâdet eder ve idrakinde bulunur, aha şüphe mertebesinde değildir ki,
hüküm süren şüphesine kesin ilâhî deliller getirsin ve etkili bir düzen içinde
belirlemesi gerekir. ve inandırıcı varsayım. İlâhi ilim ve Elçinin ilmi ile
idrak eden ve ona göre amel eden tam arif, kalbi İlâhi ilmin kaynağı ve Rabbî
sırların hazinesidir ve iddiaları şüphesinden kaynaklanmaz ki o Kur'an'ı
çürütülemez bir şekilde nakleder . delillerle veya çürütülemez delillerle
varsayım yoluyla etkili bir kanaat oluşturmaya çalışır. Daha ziyade marifet
vârisleri, delillere bakan ve iman ehli olan insanları şartlandırmak için,
çürütülemez delilleri birer suret olarak getirmeleridir.
1035
rehberdir ve sarhoşlar rehber değildir . Halife, İlâhî surete göre tecelli
eder ve bir devletin hâkimiyeti altında değildir. Bir halifeden gelen sözler,
genel anlayışa aykırı da olsa, yakîn (yakîn) ve şehîd (şuhud)
sözlerine uygundur . Bu tür şeyleri sarhoşlukla ilişkilendirmek
sarhoşluk sözleridir ve şahitlik eden bir arifin sözleri değildir. Ve tayin
edilenin mazur görülebileceğini söylemek mutlak bir yanılgıdır, çünkü Allah
Katından mümin ve Allah Elçisi Katından tayin olunan, yasak bir düzenin
çevresinden tayin edilmek zorunda kalacak ki, Allah'la tecelli etmesi mümkün olsun.
haram olan emir mazur görülür ve zat-ı mukaddesiyet ve kıymetlilik ve kudret,
bir şeyi hata ve inkâr ile emretmekten çok daha üstündür. Muhammed dininde
tekâmül etmiş, Ehl-i Sünnet'in dört mezhebinden herhangi birine mensup olan ve
Kur'an'ın hakikatlerine ve Peygamber'in kurduğu saf Muhammed dinine göre bu
dinde yeşermiş bir kimsenin, Hz. üzerinde hazır bulunursa, o özel üsluba göre
kul olmaya devam eder, fakat bütün yolların, şekillerin, kanuniliklerin sınırı
ve kaynağı olan Elçiye (SA) asli bir alıcılık ve tam bir boyun eğme ve boyun
eğme ile boyun eğen bir kişidir. Muhammedi İlâhi dinin tecelli mahalli ve ilm-i
ilâhînin kaynağı olan ve emirleri olduğu gibi bilen, sıfatları ve sıfatları
sıralarına göre gören ve marifet sahibi olan din ve ahlâk, böyle tecelli eder.
Elçi'nin (SA) kendi zamanında kendisine görünür hale geldiği, hem İlahi ilham
ve şeriat tarafından onaylanan hem de yasal dini görüşle onaylanmayan bir
Muhammed yasallığı çünkü Elçinin (SA) yanında ve huzurunda dini görüş haramdır.
İhtilaf ihtimali yoktur. Çünkü onun mertebesinde tasdik edilenler İlâhi
ilhamladır. Şimdi şöyle bilelim ki, Şeyh Muhyiddin Arabi (RA) Muhammedi
Velîliğin Mührü ve tüm İlahi derecelerin sahibidir ve O, Muhammedî Ruh'un
tecelli yeri ve O'nun kökü ve kaynağıdır. Eşsizliğin En Kutsal Efüzyonu. O,
ilmi ile zâhiren ve bâtınen Elçi'ye (SA) tâbi olup, bütün ilmlerini ve
marifetlerini kendinde toplar. Elçilerin Rabbinin güzelliklerinden biri ve
Muhammed'in şahsi evliyalığının apaçık bir fiilidir. İlahi hilafet ile yücelmiştir.
1037
Elçinin (SA) çizgisine ve sınırına göre Firavun'un ve Elçinin (SA)
âlemlere rahmet ve şefkat olduğunu ve Firavun'un inancını, varisinin en
eksiksiz tecelli yeri vasıtasıyla tecelli ettirdiğini, Çünkü Yüce Allah,
"Bugün, senden sonrakilere bir amel olsun diye bedenini kurtarıyoruz"
sözleriyle, onu evrensel merhametinin amellerinden biri kılmıştır ki, Allah'ın
kulları olan insanlar, Kıyamet gününe kadar Ruh-u İlâhi'den kederlenmezler.
Nitekim Şeyh (RA), Firavun'un inancının (son dakikaya ait) bir hüzün inancı
olmadığını, çünkü o nakledildiği anda zaten mümin olduğunu söylüyor. Böylece
ona olan inancın varlığıyla alındı . Ve Şeyh'in (ra) Firavun hakkında
söylediği bütün sözler, zanna, şüpheye ve tereddüte göre değil, hak üzeredir ve
Kur'an'ın apaçık mânâsına göre verilmiştir. Kur'an'ın hakikatlerine ve
batınlarına göre, inkar edenleri veya suçlayanları mazur gösterecek bir sebep
yoktur. Kuran'ın apaçık verdiğine inanmayanlar, bâtını anlamak için nasıl ayağa
kalksınlar? Ayrıca bu, (dini) bir hukuki görüş (içtihat) oluşturmaya
çalışan kişilerin sıralamasında açıkça hukuken tespit edilmiştir . Mutlak delil
olmaksızın bir kimsenin hakikatini örtbas etmeye (Cüfr) isbat etmeye çalışmak, kanaat oluşturmak için dinen ve hukuken caiz bir çaba
değildir. Zevk sahibi, müşahede ve basiret ve varlık ehli olanlar için, güzel
üslubun kullanılması boyun eğmeyi tercih eder, özellikle Şeyh (ra) Fütuhat'ının 198. sûresinde Yüce Allah'ın Firavun'a inancını kabul ettiğini ve onun
imanına şahit olduğunu söyler. inanmak Dedi ki: "Allah, Firavun'un imanını
ancak şimdi, sen daha önce isyan etmiştin" diyerek tasdik etti ve onun
imanından kurtulmuş olmasını diledi. Eğer o kurtulmuş olmasaydı, bu konuda da
Araplar hakkında söylediği gibi Hicfh diyecekti. "Araplar inandılar, inanmadılar,
belki de (Allah'a) müjdeye ulaştıklarını söylüyorlar, ama iman kalplerine
girmedi" dedi ve bunun ayrıntılarını açıklamaya devam etti. Ve Firavun,
varlığına inanılarak götürüldüğü halde, ateşe maruz kalmaması gerekli değildir.
Nefs ve insani karakter vasıflarının varlığı mertebesinde, mümin alındığında, ateşe
atılması ve arınması lâzımdır. İşte Kur'an ile gelen apaçık olan budur. Yani yukarıda
belirtilen hususlar, Kur'ân'ın tecelli ettiği bu
tecelli düzenidir.
1039
bütün hallerinde ona tabi olan tam vârislerin daveti, onların sözleri basirete göredir. Sonuç olarak, bu sözler, Firavun'un inancının mutlak kesinliğine ve
onun inançsızlığına ilişkin herhangi bir kesinliğin bulunmadığına ilişkin
anlayışlı görüşe göre Şeyh'ten çıkmaktadır . Bu nedenle oroer'i Tanrı'ya
bırakır. Fakat
onun (Firavun'un) kavmi hakkında başka bir takdir
vardır, fakat yeri burası değildir . "Kıyamet
koptuğu zaman, Firavun halkı şiddetli bir azap ve azabın içine girer." Bu
Kur'ânî amel, Firavun'un kendisini değil, kavmini ilgilendirmektedir. Onlar
iman etmediler ve İsrailoğullarının inandığı şeye ben de inandım ve ben
müslümanlardanım demediler. Onlar ise, Firavun'un cüz'î Rabbiyetine inanmakta
ısrar ettiler ve nisbî Rabb'e inandılar ve Mutlak Rabb'in mahiyetini bağlayıp,
sınırlandırdılar, şartlandırdılar ve böylece kâfir oldular. "Kıyamet
gününde onlar kınanacaklardır" sözü, imanları doğru olduğu halde,
mü'minlerden günahkâr ve nankör olanlar için de sabittir. Bundan sonra şunu da bilin ki
Allah, ilahi bilgi olarak indirilenlerin tasdik ettiği mümin olmadıkça ölen hiç
kimseyi yanına almaz. Yani, peygamberlerin dillerinden
inen ilahî bilgilere tasdik eden mümin olmadıkça, Allah ölen kimseyi kabul
etmez ve bu nedenle
ani ölüm ve bilmeden öldürülme müstesna kabul edilir.
mekruhtur, çünkü böyle bir kimse ölecek ve nakledileceği kesin değildir, çünkü
ölmekte olan ve nakledileceği kesin olan bir kimse ahiret durumuna şahit olur.
Ve ani ölüm,
iç nefesin dışarı çıktığı ve dışarıdan nefesin girmediği durumla sınırlıdır. Bu
ani ölümdür ve bu, ölümün eşiğinde olandan farklıdır, çünkü ani ölümle karşılaşan bu kişi nakledildiğinin farkında değildir, oysa
ölüm döşeğindeki kişi bunun farkındadır. İlimsiz ölen adam da böyledir.
Boynuna arkadan vurulur ve o farkında olmadan hangi şekilde inansa da inkar da
etse alınır ve bu yüzden Elçi (s.a.v.) şöyle buyurdu: "İnsanlar (kıyamet günü) toplanmışlardır. Yargı) , hangi yol olursa olsun,
götürüldükleri yola göre.' Sonuç olarak, aniden
ölenler ve haberi olmadan öldürülen kimse, intikaliyle veya inkarıyla nasıl
olursa olsun, nakledildiğinden habersiz olarak alınır. Ve kimse yok
1041
öte dünya, çünkü inanç, bu dünyadaki yaşam sırasında, ölüm-çıngırağı ve
ölüm noktasından önce gerçekleşir. Üçüncü bir kategori daha vardır ki, eğer o,
insanların gözü önünde ölecek durumdaysa, o sırada insanların gözünde olmasa
bile ve ölüm döşeğinde mümin olarak ölecek olursa, burasıdır. fikir
ayrılığıdır. Bazı kimseler için onun imanı makbuldür çünkü Elçi (SA) insanların
nasıl öldüklerine göre yargılandıklarını, nasıl öldüklerine göre
yargılandıklarını söylemiştir. Netice olarak, buna uygun olarak o insan,
naklden emin olup, öte dünyanın ve meleklerin hallerine şahit olarak iman etmiş
ve iman sözünün hükmüne alınmıştır. Sonuç olarak, son nefesi imanla ve
Allah'ın şu sözüyle dolmuştur: 'Son sözünde: 'Allah'tan başka ilah yoktur'
diyen cennete girer.' Fakat diğer kavimler tarafından bu kabul edilemez. Çünkü
ölüm-çıngırağı hali berzah âlemidir ve iman yeri olan bu dünya hayatından
kopuktur. Dolayısıyla imanı kabul edilemez. Bu kişi de Yüce Allah'ın şu sözünü
dayanak olarak getiriyor: 'Rabbin bazı fiillerini gösterdiği gün, daha önce
iman etmemiş veya imanında hayırlar toplamamış olan kişiye imanı fayda vermez.'
Ancak bu âyet bir tehdittir ve tehdit bir vaadden türetilmiştir ve kişinin ölüm
anında hayatını söz ile mühürlemesi, kişinin inancına fayda veya fayda
sağlamadığına kesin bir delil değildir. inanç. İşte bu durumda ikinci bir
münasebet daha vardır ki o da müminin kalbiyle tam imana gelmesi ve kendi
kendine imanını söylerken aklında öbür dünyayı düşünmesi ve eğer o anda
alınırsa Kalbinde o hatıra ile, ilk etapta intihal tercih edilir , çünkü mümin
olduğu halde ölüm anında zihninde öbür dünya meydana gelirse ve o anda
alınırsa, bu zor bir düzen ve bunun düzeni Allah'ın elindedir. Ancak her
hâlükârda, ansızın ölen veya haberi olmadan öldürülen inkarcı ile arasında fark
vardır ve ölümü önceden bilinmediği için, haberi olmadan öldürülen veya
ansızın ölen kişi , o anda hangi durumdaysa, o hale getirilir. Dolayısıyla
inkârdan vazgeçip imana gelen ve şehâdet sözü söyleyen veya bunu söylerken
hâtıranın aklına gelip öldürüldüğünü veya öldüğünü söyleyen insan için farklı
bir tespit vardır. birdenbire, kendisi için başka bir şeyin olduğu diğer adamla
karşılaştırıldığında
1043
mutlaka işine ve işine iade edilirdi. Böylece Tanrı
ondan yüz çevirmiş olacaktı. bir hadiste (Peygamber'in sözüyle)
geçmektedir: 'Kim Allah'a büsbütün yönelirse, Allah da büsbütün ona yönelir ve
kim Allah'tan büsbütün yüz çevirirse, Allah da ondan büsbütün yüz çevirir.'
Ancak Musa arındı, yaklaştırıldı ve seçildi. Böylece, Musa'nın bundan haberi
olmadığı halde, Allah'ın kendisine olan yakınlığından dolayı, O'na kendisini
istediği şeyin suretinde vahyetti. Böylece, Allah'ın Musa'ya ateş suretinde
vahyedilmesi, Allah'ın Musa ile dostluğunun bir sonucudur, öyle ki, Musa ona
istediği suretten farklı bir surette göründüğünde O'ndan yüz çevirmesin. , v/''
Şimdi, siz de öyle biliyorsunuz ki, gerçekten Musa (SA)
arınmış ve sevilmişti ve Allah, Jethro (Shu'ayb) (SA) ile yaptığı sohbet
aracılığıyla ona dostluk ve yardım vererek onu Kendisine çekmişti, böylece
Jethro onu tarif edecekti. Onu Tanrı'ya ve Musa'ya O'nu sevdir. Musa'da baskın
olan şey, onun vizyona ihtiyaç duymasıydı ve vizyon, ancak bir suret şeklinde
meydana gelebilir ve ateş, evrendeki en şerefli surettir çünkü ateş, iki çok
büyük (büyük) Nitelik aracılığıyla Tanrı ile ilişkilidir; bu, Yıkımdır. (kahr) ve aşk (muhabbah'), çünkü ateşin yanmasıyla helak
tesiri tecelli eder, çünkü ateş o şeyin tesirini almadığı hiçbir şeye dokunmaz
ve ateş her şeyi mutlaka yok eder. Aslında Allah, o şeyin yok edilmediği hiçbir
şeye kendini göstermez. Kendisine vahyolunanın kabul edilmesi dışında hiçbir
vahiy yoktur. Işık Sevginin etkisidir, çünkü Işık özü gereği sevilir. Sonuç
olarak, Allah'ın Musa'ya olan ihsanının kemalinden ve tamamlanmasından dolayı,
onu ateş aramaya çıkardı, böylece tüm çabasını ateşe verdi ve tamamen ona
yöneldi. Böylece Kendisini Musa'ya ateş suretinde gösterdi. Sonuç olarak, onun
dışı ve içi, vahyin geldiği Ateş suretindeki vahiy ile, Yok olma ve ateşten
Sevgi olmak üzere iki Nitelik ile örtülmüştür. Şüphesiz vahyin indirildiği şey
için, vahyin vasıflarıyla vasıflandırılmış olması ve vahyedilen şeye uygun
olması gerekir. Bu, ayrılıkta İttihat makamından ( cem c ) önce ve dualiteyi gerektiren sohbet makamında yapılan üçüncü şahitliktir.
Ancak manadaki gerçek şahitlik, vahiyde vahyedilenin yok edilmesini
gerektirmektedir. "Rabbi kendisini insanlara vahyettiği zaman,
1045
Halid'in Sözünde Niyet ve
Sığınma Hikmeti
(el-hikmet-i semadiyye) Hakkında
Sinan'ın
hikmeti şudur ki, davetiyle berzahıyye peygamberliğini tecelli
etmiştir. Yani, vefatından sonra ve sonra bu hayata
geri dönerek, şehâdete
müteallik berzâhiyye nübüvvetiyle davet etmek istemiştir.
Unutulmaması gereken şudur ki, o , ölünceye kadar öbür dünyanın hallerinden
haber verdiğini iddia etmemiştir . Yani Halid'in berzahıyye peygamberliği ile tecelli
etmesi değil, önce öleceği ve berzah hallerine şahit
olacağı , sonra İlâhi emirle tekrar dirildikten sonra peygamberliği ile tecelli
edeceğidir. berzahiyya. Bu nedenle Muhammed,
"Meryem oğlu İsa'dan sonra ilk insan (peygamber) benim ve o (Halid)
benimle onun arasında bir peygamberdi" derken Halid'in peygamberliğini
dikkate almadı. Şimdi şöyle bilinsin ki, Halid bin Sinan, İsa ile Muhammed
arasında ve Muhammed'in tayinine (baas) daha yakındı ve Aden
topraklarında yaşıyordu. Halid, Muhammed'in eksiksizliğini ve âlemlere rahmetin
(rahmetullahi aleymin) tayin edildiğini anlayınca,
verdiği şeyin, yani peygamberliğinin külli olmasını diledi ve tesbihinin ümmet
olmasını istedi. ölümden sonra mahlûkatın bütünü için berzahta bulunanlardan çıkan bilgiye bağlıdır . Çünkü genel olarak bir insandan peygamberlik
olarak verilenlere , onun ölümünden ve dirilişinden sonra berzahta fiilen gördüğü ve tanık olduğu şeylerden verecekleri ile uyuşmadığı
gibi, uymazlar. böyle bir peygamberin kehaneti, insanların inançları üzerinde
daha etkili olacaktır.
himmette çok güçlüydü ve tekilliğe (ehadiyye) şahitlik ona hakimdi.
Ona inanan kavmi, başlarına bir kötülük geldiğinde hep O'ndan söz ederlerdi.
Onun zamanında Aden topraklarında bir mağaradan çıkan büyük bir yangın o
toprakların ürününü ve tarımını yok etti. Ve onun
1047
onlara berzah haberini verirdi ki onda hüznün, zevkin,
mutluluğun ve isyanın dünya hayatının suretlerinde olduğu tespitleri var ki,
Halid'in bunu haber vermesiyle elçilerin söylediklerindeki bütün gerçekleri
doğru çıksın. Öbür dünyanın işleriyle ilgili olarak, dünyadaki yaşamları
boyunca. Çünkü genel halk için bir peygamber ölür ve geri dönerse, onun öbür
alemden verdiği haberlerin etkisi, ölmemiş, bu dünyada diri bir peygamberin
verdiği ahiret bilgisinden daha kesindir. . Halid'in maksadı, elçilerin
getirdiği hüküm ve kanunlar olarak bütün kainatın iman etmesiydi ki Rahmet bütün kainatın üzerine olsun. Muhammed'in peygamberliği ve Halid, Muhammed'in
evrenlere rahmet olarak gönderildiğini (rahmaten lil-'alarrun) biliyordu ve bu nedenle evrensel peygamberliği arzulamıştı.
Halid bir elçi (resul) değildi, ancak duyuru
ile atanmadığı halde, Muhammed'in elçiliği aracılığıyla gelecek rahmetten tüm
insanların faydalanmasını çok arzuluyordu. Berzah yollarına şahitlik ederek
haber vereceği için , berzahta o genel rahmetten zevk almasını dilemişti . Fakat söylendiği gibi, kavmi onu çarçur etti
ve rivayete göre, Elçi Muhammed'in tayininden sonra Halid'in kızı onu görmeye
geldi ve Peygamber onu şöyle selamladı: 'Selam olsun ey kavmi peygamberin kızı.
onu boşa harcadık.' Hz.Peygamber, Halid kavmini kayıp olarak nitelendirmedi,
ancak halkın peygamberini heba edilmiş olarak nitelendirdi, çünkü onlar onun
amacına ulaşmasına izin vermediler ve iradesini yerine getirmediler ve sonuç
olarak o, hidayet ile tecelli etmedi. berzahıyya kehaneti .
Bir şeyi yapma arzusu, o şeyi fiilen gerçekleştirmekten alıkonulmuş
olsa bile eşit bir değeri hak ediyor mu? Şüphesiz ya da tartışmasız bu
kesinlikle böyledir. Cemaatle birlikte mescide gitmek ve namaz kılmak isteyen,
ancak cemaatin dağılması nedeniyle onlarla görüşemeyen bir adam hakkında
Peygamber Efendimiz'in söylediklerinin bir örneği vardır. Onun için çölü,
namazını cemaatle kılmış gibidir. Fakir, zengin gibi bir iyilik yapmak isterse,
1049
Muhammed'in Sözündeki Teklik
Hikmeti (el-hikmet-i fardiyye)
Gerçekten
O, Tekillik Bilgeliği idi, çünkü o, bu insanlıkta
(insanlık cinsinde) en eksiksiz varlık veya varlıktı ve bu nedenle düzen onunla
başlayıp onunla sona erdi. (Muhammed) ve onun devri (ta'ayyun) ,
İlahi içkin gerçekliğin bütünlüğünün kolektivitesidir ve onun insan cinsinin
varlığı (varlığı) da Ipseital tezahür yerinin bütünlüğüne devredilir. Hak ,
O'nun İpsiliği
ve Sıfatları ile topyekun tecelli etmesinde zahirdir.
Başka bir deyişle, Muhammed (aleyhissalâtu vesselâm), İlahi devirlerin ilk
devridir ve bu suretle Teklik İpsiliği intikal eder ve dolayısıyla tüm
devirlerden önce gelir. Ayrıca, tüm yetki devrinin başlangıcı ve kökenidir ve
tüm yetki devrini kapsar. Dahası, o varlıkta bir ve tekildir ve buna eşit
hiçbir şeye sahip değildir, çünkü bu derecede başka bir eşit devir yoktur,
çünkü bu derecenin ötesinde, tüm devir ve devirlerden aşkın olan Mutlak
Biricikliğin Ipseity'sinden başka bir derece yoktur. kalite ve meme ve görüntü
ve sınır ve övgü. Dahası, tekillik, tüm yetki devrini kapsadığı için kesinlikle
ona özgüdür. İbn Arabi Hikmeti'ni 'Tam Hikmet' sıfatıyla adlandırır ve tekillik
ile bütünlük arasında değerlendirme dışında hiçbir fark yoktur, çünkü diğer
devirler dikkate alındığında bu ilk devir, bütün bütünlerin toplamıdır. Diğer enbiyaların intikalleri de aynı derecede tam intikallerdir ve bunlar da inen inen intikallerdir
ve şahsî intikallere ulaştıklarında çeşitli ve dereceleri birbirinden
farklıdır. Bunun üzerine Elçi, kıyamet günü şöyle dedi: "Yanında küçük bir
topluluk nebiyye
vardı, nebiyy vardı ve onunla birlikte iki adam vardı,
nebiyy ve onunla birlikte. O bir adamdı ve orada nebiyy vardı
ve onunla birlikte başka kimse yoktu.' Muhammed için sonuç, mutlak bütünlük ve
tam gerçekliktir ve
1051
ayn'ın varlığındaki bütünlük . Bundan sonra ruhlar, Levh-i
Mahfuz mertebesinde tekâmül edip birbirinden ihtisaslaşıp, her birinin nûr
hakikati tecelli edip birbirlerinden ayrılınca, Yüce Allah onlara nebiyy olarak
hidâyet etti.
Muhammedi ruhaniyet öyle ki onlara bütünlüğün
tekilliği gerçeğinin mükemmelliğini ve tamlığını peygamberlik etti ve Adem su
ile çamur arasında iken T bir nebiydi ' sözü bu vahyin (vahiy,
gönderici) bir göstergesidir. yükseliş) ve önceki ortaya çıkışlardaki tüm
vahiyleri içerir. Arş ve Kürsîden olan bütün, yüksek, tabii suretler vücûd
olunca ve enbiya ruhlarının halifeleri ve velileri olan nurların ilk tecelli yerleri ve bunların tamamlanması vâcib olunca,
o sır var oldu. Muhammed'in vahyinin tecelli etmesi onlara ikinci sırada
tecelli etti. Ruhlar arasında, bundan emin olanlar , insanlığın tam
mükemmelliğinin tekilliğinin İlahi maneviyatına ayrılmaz bir şekilde bağlı olan
ruhlardır . Bu çıkışta Yüce Tanrı, Adem'in soyunu varlık düzleminde tayin
ettikten sonra şuhud makamında ikamet etti. Sonra onlara şu
sözlerle hitap etti: 'Ben sizin Rabbiniz değil miyim?' (alastu bi rabbikum) ve onlar: 'Evet, gerçekten' (kel) diye cevap verdiler. Cinslerin suretleri vücûd
olunca , o îmânın hükmü (hükmü) kemâl-i kemâlde tecelli etti. Buna inandılar ve insanların en hayırlısı onlardır. Elçi
Muhammed bu gizeme işaret etti: "Al arwah junud mujannadah fima ta'arif minha Vtai if wa
ma tanakir minha ikhialif." Ve insan kemalinin
kamil kemâlinin cinsinin bu zuhuru, bütün zühdün bütününün en mükemmeli ve en
mükemmeli olunca ve İlâhî tecelli bütünü, zuhurun en mükemmel yoluna göre
tecelli ettiğinde. Muhammed'in soyundan gelmek, böylece Muhammed en mükemmel
varlık ve varlık suretlerinin bütünü haline gelmekte, dolayısıyla İlâhi Hikmet,
onda bulunmak suretiyle, en mükemmel ve en bütün olarak tecelli etmiştir.
Bundan dolayı nebiyyşvp
düzeni, din düzeni ve kemal-i tecelli düzeni onda
kesinleşmiş ve Tekillik Bilgeliği onda ihtisaslaşmıştır.
Ve tekilliklerden ilki üçtür ve bir değildir. Bir, sayının
aslı olduğu halde, sayılardan değildir,
ins< - ■■
Elçi sembolüne benzer hale geldi. Diğer bir deyişle Elçi, en küçüğün en
büyüğün birleşmesi ile teslisi oluşturan orta sınırın, asl ve tali ikiliği ve
aynı şekilde aslın yerleştirilmesi ile yükseltilmesinin sembolü olması
nedeniyle, Teslis olan ikinciden, Elçi buna benzer hale geldi, çünkü onun
realitesi, kaynak olan asli tekilliğin tecelli yeridir ve teslis ile tıpatıp
aynıdır ve cismaniliğinin en bütünü olmasıyla. İnsanoğlunun varlıklarına
ilişkin olarak ona üç türden sözler verilmiştir; bunlar, zorunlu-öyleliğin
İlahi etkinliğinin sözleri ve olasılıkların içkin eyleme-ilişkisinin sözleri ve
bütünlüklerin gerçekliklerinin sözleridir . insan mükemmelliği ve böylece onun
varlığı bu kelimelerin kolektivitesinin bütünlüğü haline geldi. Diğer bir
deyişle Elçi, teslis kelimesinden müteşekkil olmuştur. Fakat bir yüzdeki
sembol, sembolize ettiğinden başka olduğu için, Elçi ile Elçinin
sembolleştirmesi ve hakka irşad etmesi arasında bir farkın anlaşılmasına imkân
olmadığı için ,
o sembolün kendi nefsinin sembolü olduğunu söylüyor. . Bir başka deyişle, hak âyetlerinin
en sembolik olanı olan Elçi, kendi nefsinin simgesi ve
rehberidir. Yani Hak Elçisinin irşadı ve sembolizmi özsel bir
sembolizmdir çünkü Elçinin hakikati , Mutlak İpsiliğin Birinci ta'ayyun ile taayyunudur ve onun ikilemi de aynı şekilde tlje'dir. Mutlak İman'ın tecelli yeridir
ve İlahi İlahi İman orada ondan yükselir ki, başka hiçbir şey ona sembol
olamaz. Başka bir deyişle, Elçi'nin hakkı simgelemesi, hakkın
Kendi İpsiliği'ni simgelemesidir, çünkü onun özsel bireyselliği, hakkın Mutlak İpsiliği ile aynıdır. Bu ikisi arasında ta'ayyun ve İpsiyye'nin
tevhiti dışında hiçbir fark yoktur , O O'dur. O aynı ayn ve
aynı zat'tır ve aşkınlık derecesinde mutlaktır ve kimlik derecesinde
bireyselleşmiştir.
Muhammed'in hakikati ilk tekilliği verdiğinde, o, üçgen
bir çıkıştı ve üçgen bir çıkışla örtülmüştü. Tekillik Ipseity, Will ve Word
olduğu ve Elçi de Ipseity ve zorunlu-öylelik ve alıcılık olan onun imgesi
olduğu için, sonuç olarak, teslise göre olan imgenin kökenine göre olacaktır
ve dolayısıyla cinsinin ortaya çıkmasıyla
1055
nefsini bilmesinden kaynaklanmaktadır . Yani Adem'e nispetle Havva, mesela Adem'in
erkekliği ve fiil sıfatlarıyla vasıflandırıldığı bilgisine bir giriştir , çünkü
Havva olmasaydı Adem o sıfatla tecelli edemezdi. ve aynı şekilde o, bununla
farkına varmayacak ve kalifiye olmayacaktı. Allah'a nispetle insan, pay ve dal
gibidir ve hak, bütün ve asldır . İnsan, kendi faaliyeti ve
Rabbiyetini (kulluk) (marbub) tanıması ile, şer'î fiil
niteliğinin ve O'nun Rabbiyetinin bilgisine giriş niteliğindedir, çünkü
kendisi ve Rabbinin bilgisi, kendisinin bilgisi lf. Nefsinin amelin kabulü
vasıflarıyla ve Rabbı ikrar (rnarbub) sıfatlarıyla
vasıflandırıldığını bilmiyorsa , amel ve Rabbiyet sıfatlarıyla hakkın vasıflarını bilemez . Daha çok Hakk'ın fiil
ve Rabbiyet sıfatı, onun zatı tarafından idrak olunur, çünkü insanın kendi
nefsini bilmesi, ki bu insanın benliğinin ikinci mertebesidir, Allah'ın ilmine
başlangıç ve başlangıçtır. (Elçi) şöyle dedi: ' Nefsini bilen,
Rabbini bilir.' Sonuç olarak, insan nefsini bilirse Rabbini bilmiş
olur ve bu nefs
bilgisini Rabb'in ilmine bir giriş yapar ve hidayet
eder ve Rab'bin bilgisini de Allah'ın bilgisine bir sonuç yapar. öz. Bütün
bunlar, Hakk'ın Zatında asl olduğu ve kulun sonradan (dal)
olduğu ve ilimde servam bilgisinin aslı olduğu ve Rab'bin bilgisinin sonradan
geldiği içindir. Kadın, erkeğe paydır ve erkek, hakkın tecellisinin bazı
derecelerinin ta'ayyunlarıdır
ve her pay , onun aslını sembolize eder ve ona
kılavuzluk eder. Kadın erkeğin sembolü ve rehberidir. İnsan, sembol ve hakk rehberidir
ve sembol ve rehber, sembolize ettiği ve yol gösterdiği şeye giriş
niteliğindedir. Aynı şekilde, kadın erkeğin nefsi ve te'ayyunu olduğu için, kendi benliği ve nefsi ona en yakın olduğu
için, o (Elçi) önceliği kadınlara vermiştir. Bu görüşlere göre erkeğin nefsini
bilmesi ile ilgili söz, kadının zikredilmesiyle başlar ve son olarak namazın
zikredilmesiyle son bulur. İstersen ilmin nehyinden ve acizlik ile varışından
söz edebilirsin, çünkü hakikaten hakikaten hak ile ilgili olduğu yerde ilim
teklif etmek caizdir
veya istersen müessese ile konuşabilirsin. ,/'
Ruh, kalp, nefs, hayâl ve beden gibi ihtimallerin ve tüm
orijinal porsiyonların bütünlüğünün tezahürünün Muhammedi mekânının suretinde
toplanmayan, evrenin eylem ve kabul a'yanının huzurunda . ve
sentezleme. O halde Muhammed, Rabbine giden tam bir sembol ve rehber (dalil) ve nurlu yoldur, çünkü o, İlahi mükemmelliğin tecelli yerleridir ve onun
rehberliği ve sembolizasyonu yine kendi nefsinedir. Ve
sen, bunu ince anlayışla anla.
Ve kadınlar ona sevimli kılındığı zaman, onlara karşı
meylin, bütünün parçaya meyletmesi gibidir. Bu eğilim yine kendi nefsinedir, çünkü parçanın hakikati bütünün bir olduğu düşünüldüğünde, başka bir düşünceyle te'ayyûn aynı olmadığı halde, bir şey asla başka bir şeye aşkla meyletmez. kendi
benliğidir ve özlem, yalnızca kendi benliğine olur, elbette, ikisinin arasında
bütünün parçaya intikal ettiği olgusu vardır. Ve bu bütün ile parça arasında
vardır ve eğer bütün ile parça arasında bu mütalaa olmasaydı ve ikisi arasında
bir bağlantı olmasaydı, toplam bir bütün olmazdı ve kısım bir olmazdı. parça ve
eğer parça bütün değilse, o zaman bütünün ona karşı hiçbir sevgisi ve eğilimi
olmayacaktır . Elçi de, nefsin düzeninden, bu cinsin ortaya
çıkışına ilişkin hakkın yakınlığından ve "Onlara kendi ruhumdan üfledim" sözünün mânâsıyla açıklamıştır. Yani, kadın erkeğin bir
parçası olduğu için, Elçi'nin kadına olan meyl ve özlemi, bütünün paya olan
meyl ve özlemidir ki, Yüce Allah'ın üflemesinden bu yana sevginin nefse
olduğunu gösterir. Hakk'ın insanın zuhuruna meyletmesi ve insandaki
şartlanmasının (göreceleştirmesinin) bütünün kendi payına olan meyl ve özlemi olması gibi, O'nun bütün Ruhu insana, insan ruhu da İlahi
Ruh'un bir parçası gibi oldu. . Adem, Havva'da kendi nefsine tanık oldu ve
ikinci adımda bu, onun kendi nefsine olan sevgisidir, tıpkı insanoğlunun,
hakkın kendisine intikal etmesinden bu yana ikinci derece Hak Varlığı için olması gibi.
Sonra nefsini , insanın tecelli mahalline
intikal ederek, insan yüzüne karşı çok kuvvetli bir hasret ve arzu ile
vasıflandırmıştır. Hakk'ın buna olan hasreti, kendi nefsine olan hasreti olur ve hasret çekenler için şöyle buyurur: Ey Davud,
benim onlara olan hasretim daha kuvvetlidir.
1059
hakkın yüzüne hasret . Yani, Hakk'ın yüzüne hasretiyle, ikisinin arasındaki beden perdesini kaldırdığı için, şüphesiz Hakk , o kişiye hasret duyar. Peki ya mukarrebler için
hakk'ın şen
şakrak özlemi! O'nu zatıyla görürler ve gördüklerini
severler ve bu makama (rnakarn) hasret duyarlar. Yüce Hakk'ın
hasreti bu mukarrebînler için sabittir ve kesindir. Yüce Hak
onlara şahitlik ederken, onlar da Hak tarafından şahitlik edilirken, mukarrebnin , dünya makamı ve
zuhuru zuhur etse bile , intikal eden aynlar arasından intikal perdesini kaldırarak O'na perdesiz şahitlik etmesi
mutlaka lâzımdır. Cins , tabiatın özellikleri ve insan vücudunda gerekli olan
cins perdeleri nedeniyle hakkın şehadeti yasaklanmıştır .
Sonuç olarak, toplam fenâda ve iradenin ölümü
mertebesinde, içkinlik vasıfları ve imkân perdeleri bu mertebede veya tabiî
ölümle perdelerin kalkması mertebesinde, eğer yoksa, müşahede eder. imkân
perdesinden ve beden perdesinden başka bir perde bırakılmamıştır. Fakat insana
ait vasıflar ve imkân perdeleri kurulur ve tabiatında kalırsa, ölüm
mertebesinde dahi müşahede edemez. "Bu körlerden olan, öteki dünyada da
kör olacaktır." Ve Allah'ın Ebedi İlmi ile ilgili sözü, bu Bilgide
yerleşik olan her şeyin bilgisi ve suretleri ile ilgili sözü, Davud'a Özleminin
daha yoğun (şadid)
olduğu hakkında söylediği şeye benzer. Allah'ın
Tereddüt hadis
-i şerifiyle bu bağlamda buyurduğu gibi: Ölümün
kovduğu mü'min kulumun ruhunu almakta tereddüt ettiğim ve onun hiddetini hoş
bulmadığım için, yaptığım hiçbir şeyde tereddüt etmeyin ; ancak benim yüzümü
görmesi kaçınılmazdır . Yani mümin kulumun ölümü tatsız bulmasından ve ben onun
Benimle yüzleşmesine sebep olacak ölüm karşısında tiksinmesinden dolayı
tereddüt ediyorum ve bu haldeyken Benimle yüzleşmesine sebep olacak olan canını
almaktan çekiniyorum. itme. Bu huysuzluk halinde onun ruhunu almak ve bana bu
vasıf ile gelmesini istemem. Onu arzu halindeyken alıp götürmeyi tercih
ederdim, bu durumda eğer o arzu halindeyken canını alırsam, mutlaka Bana
kavuşacaktır ve bu halde Bana katılmasını seviyorum. Beni özlemek
.' Allah o zaman vermiş
1061
'Kupa bardak aşk içtim. Ne şarap bitti ne de susuzluğum.' Hem iman
ehlinden ve yakîn ehlinden bir de kalb ehlinden bir zümre vardır ki O'nun Cemal Sıfatları elbiselerinde hakkı gözetirler de kalırlar ve bunlar nafile yakınlık
ehlidirler. Elçi, hadis-i kudsî'deki sözleriyle buna işaret ediyor . İlâhi Sıfatlarla vasıflandırılıp beşerî vasıflardan arındırılır,
halbuki ehadiyyetlerinden yok edilmeden birlik cemalinden perdelenirler. Bu
grup insan hem hasreti, hem de hasrette elde etmenin sevincini kendilerinde
toplamıştır, çünkü onlar bir yönden perdelenmiş, diğer yönden ulaşmışlardır.
Karşı karşıya gelmek üç kısımdır ve bu kısımlardan her biri
için ölüm, yeniden diriliş ve kıyamet vardır. İlk yüz yüze gelme doğal ölümle
olur ve bu dirilişte ve Kıyamet günü, Elçi'nin 'Öldü ama kıyamette hazır'
dediği gibi ve ayrıca 'İnsanlar uykuda ve uykudadır' sözlerine göre
gerçekleşir. öldüklerinde uyanırlar.' Kıyametten sonra bu yüz yüze gelmek için
ayağa kalkmak, gaybe inanan , örtülü olan ve kâinat âleminde
müminlerin mertebeleri gereği imanlarının suretlerinde hakkı gören saadet
ehlindendir . mithal veya
yüksek göklerin figürlerinde. Çünkü gönül ehli için bu rüyet en güzel şekilde
nur kıstaklarında cereyan eder. Şuhud ehli için bu, kendi mutlaklık
ve görecelik paylarına göre, kendi ipseitelerinden yok olma derecelerinin ve
hak nazarının hak ayn ile olan ilişkisine göre tüm varlık
suretlerinde olur
. Eğer bunlar şartlanma (ki bu izafiyettir) isterlerse
Yüce Allah onlara aynı şartlanma ve izafiyet ile emreder. "Allah'ın
dilediğinden başkasını istemezler, çünkü onların iradesi Allah'ın
dilemesidir." Kendi benliklerinden kendilerini yok ettiklerinde ve
vasıfları ne şekilde yanlarında kaldığında. Bu Kıyamet Günü'nde bütün insanlar
birdir ve bu Kıyamet Günü derece olarak küçük, idrak olarak büyüktür, fakat
gerçek şu ki, büyük Kıyamet Ülkelerinden bir ülkedir. Bunun için Elçi, 'Kürbe,
öbür dünya makamlarının ilk makamıdır' dedi. Ancak gönül ehli için kıyamet
günü, duyuların elbisesinden sıyrılıp,
1063
Ancak kulun hak sevgisi, hakkın kul sevgisinden dolayıdır .
Allah dedi ki: 'O onları seviyor, onlar da O'nu seviyor'
(yuhibbuhum ve yuhibbunahu). Aşklar olmasaydı
kullar için hak olsaydı, kul hakkı sevmezdi. Sonuç olarak
kulun hakka hasret duyması , hakkın hasretindendir .
hizmetçi özlemi. Hâlbuki hakkın kullara olan hasreti daha
kuvvetlidir, çünkü kulun hakka olan sevgisi ve hasreti, hakkın kula olan sevgi
ve hasretinin
bir parçasıdır ve hakkın kula
olan sevgisi ve hasreti bütündür . Kul, ancak intikal ettiği
ayn ve mükâfatına göre hasret çekerken, hak zahiri ve gizli inkılaplara ve gaybın hakikatine intikal ettiğinden, mutlak (itl&q) ve te'ayyün
olmayan hasrettir. Böylece, kulun inkılâbında, Hakk'ın kendi nefsine
olan özlemi, Hakk'ın İlahiyat mertebesine tam inkılâbından dolayı intikal eder . Aynı şekilde, O'nun la te'ayyûn'u ile hakkın şehveti de aynı derecede kuvvetli ve hâkimdir. Tahfi nufus tabiri ( bazı nüshalarda tahvi olsa da ) muhatap olma
arzusunun kuvveti ve o şeye varmaya vesile olan ölüm sevgisinden dolayı ıstırap
çekmedeki hasret nufusunu göstermektedir. kader tarafından
engellenir. Bu son zerre şu anlama gelir: Yüce Hak , her biri için tayin
edilmiş bir ölüm (ecel müsemme) olmasını emredip takdir ettiğine
göre, o vakit gelmeden önce ölümün tasavvur edilmesi mümkün değildir ve o
zamandan önce karşı karşıya gelmek mümkün değildir. "Belirlenmiş ve belli
bir süre olan kader (kaza) çıkınca, ben ağıttan şikayet ederim,
sevgili de aynı şekilde ağıttan şikayet eder." Yüce hak ('Ben ona Ruhumdan
üfledim ' dedi) onu açıkladığında ve aslında O'nun o beşerî tecelli mahalline
Kendi Bütün Ruhundan üflediğini açıkça ortaya koyduğunda, sonuç olarak hak ,
hasreti arzulamadı. Kul ancak kulun aynına intikal eden kendi nefsine ve kulun tecelli mahalline Kendi Ruhundan üflenen kendi Ruhunadır.
Şeyhin , (Ona kendi Ruhundan üflediğini bildirdiği zaman, ancak kendi nefsinden
medet ummuştur ) sözü , daha önce söylediklerinin
neticesidir. Sonuç olarak, Hakk'ın ölüm mertebesinde hasret
duyan kula olan hasreti, O'nun kendi nefsine olan hasretidir ki,
zatî perdenin kalkması mertebesinde kulun tecelli yeri, tam tecellisi ve
hasreti zuhur eder.
1065
Kendisi ona hitap etti, çünkü Musa'nın zuhuru sadece ateşten ibaret
değildi (Musa'nın zuhurunda ateş de vardı), onun zuhurunda celal ve ateş nitelikleri baskındı.
Eğer (insanın) çıkışı doğal olsaydı, ruhu nurdan olurdu.
Demek ki, insanın ortaya çıkışı, aslının tabiatına uygun olsaydı ve
elementlerin tabiatından etkilenmeseydi, ruhu ateşten olmaz, yedi kat göğün
üstündeki melekler gibi nurdan kalırdı. , fakat insanın ruhu, bulunduğu yer
(çıktığı yer) vasıtasıyla zahir olur. Aynı şekilde Allah, üflemeye (gerçeğine)
işaret ediyor ve bu da nefs-i rahmânîdendir. Yüce Tanrı,
Ruh'un insana üflenmesine atıfta bulunur veya aynı şekilde Ruh'a atıfta
bulunur, biri şu söze göre O üflemiştir veya Ruh üflemiştir: 'Ve ben ona
Ruhumdan üfledim. .' Hiç şüphe yok ki, insan ruhu nefs-i rahmânîdendir. Yani nefs-i rahmânîden üflenerek, nefs-i rahmîni insanda tecelli ettirir . Netice itibariyle, muhakkak ki insanın kaynı , yani zahiri , üfleme
olan bu nefs ile tecelli eder ve üflendiği şeyin
meylinden dolayı nur değil, ateş tutuşur. Bu eğim erkeğin vücudundan
kaynaklanmaktadır. Bu nedenle, o adamın ortaya çıkışında yarattığı şey ışık
değil, ateş oldu. Çünkü içine üflenen ve üfleneni almaya meyletmiş olan,
elemental maddedir. Sonuç olarak, orada ışık, ışık olarak kalmak yerine kor ve
ateşli hale gelir, çünkü onun ortaya çıkışı doğal ışık değil, elementaldir.
Hakkın nefsi
bu yerde gizlendi ( bâtın ) ve
onun sayesinde insan insan oldu. Yani hayvani ruhta nefs-i rahmcinf gizlenmiş, insan zahir olmuştur.
Ve sonra onu özledi. Bundan sonra Yüce Tanrı erkeği, yani
Adem'i, onu arzulayan başka bir kişiyi kendi suretine göre yarattı ve ona kadın
adını verdi. Yani Adem'den, kendi suretine göre, Havva'yı yaratmış ve ona kadın
adını vermiş, böylelikle kadın, tıpkı erkeğin hak suretinde tecelli etmesi
gibi, erkeğin suretinde yani Adem'de tecelli etmiştir. Adem, bir şeyin kendi nefsine olan sevgisi ve hasreti gibi, kadını arzulamış ve sevmiştir. Çünkü,
kendi nefsi ikinci derecede kadının suretinde zahir olmuştur ve onda intikal
etmiştir. Aynı şekilde, kadın
için de çift (çiftlik) olmak , insanın varlığında tecelli
etmiştir.
Böylece hak üçlüsü , erkek ve
kadın tecelli etti. Sonuç olarak, bu üçlülük sayesinde tekillik ortaya çıktı.
İnsan, Hak suretinde tecelli etti . Kadın, erkeğin suretinde
tezahür etti. Hak , erkeğe hasret ve hasret, erkek de kadına hasret ve hasret oldu, tıpkı bir şeyin kendi nefsine hasret ve hasret duyması gibi. Böylece hak , erkek suretinde tecelli etti ve erkek,
kadın suretinde tecelli etti ve bu değerlendirmeye göre üçüncü birleşimde hak , kadın suretinde tecelli etti. İnsanoğlunun ortaya çıkışında bu tekillik,
ruh, kalb veya nefs ile veya hak, ruh ve beden ile
örneklendirilir; burada ruh, hak suretine göredir ve beden, ruhun
suretine
göredir ve ruh bir iken, bedenin sureti onu
eşleştiriyordu (onu bir çift yapıyordu).
Erkek, onun aslı olduğu için Rabbine karşı şiddetli bir
şehvet, şehvet duyar; kadın da aynı şekilde erkeği, onun aslı olduğu için
arzular. Erkeğin hakka , kadının erkeğe hasreti, vatan hasreti
çeken bir şeye benzer. Ama Tanrı kendi suretine göre birini sevdiği gibi,
kadını erkeğe sevgili yapan da Tanrı'dır. O halde erkeğin sevgisi, ancak
kendisinden içkin olan kişide meydana geldi ve ondan içkin olan kadındır ve
gerçekte erkeğin sevgisi, erkeğin kendisinden içkin olduğu varlığa olmuştur ve
bu haktır. Yani erkek, aslı olan ilahî aşk üzerine bina olunca, kadını nefsinin
aşkıyla değil, ilahî aşkla sevmiş olur . Yine başka
bir deyişle, İlahi aşk insan üzerinde kurulduğu için Elçi Muhammed şöyle dedi:
Sevmek için yaratıldı. . .' deyip, 'Nefsimle sevdim' demedi . . .',
yani Allah tarafından ve Allah tarafından sevdirildi ve 'Ben kendi varlığımdan
sevdim' demedi. . .', çünkü sevgisi , suretinde olduğu Mutlak Rabbe mahsustur . Yani aslı olan hakka olan sevgisi esastır ve
kendisinden nesih olan kadına olan sevgisi, Allah'tan sevdirilmekle olur.
Erkeğin kadınına duyduğu sevgide bile, erkeğin sevgisi Tanrı'ya mahsustur ,
çünkü gerçekte erkek bir kadını Tanrı sevgisi yoluyla sever, çünkü onun doğası
İlahi doğadır. sözde mi? 4 Ve şüphesiz sen bir ulu fıtrata göresin',
Elçinin tabiatı da İlâhî fıtrata göredir.
1069
fana* bulduğu kadına olan arzusu . Hâlbuki Cenâb-ı Hak , kulunun haktan
başkasında lezzet ve lezzet bulabileceğine inanmasını kıskanır . Demek
ki hak , kulunun Kendisinden başka kadında zevk ve tat alması gerektiğine
inanmasını ve erkek olarak bu zevk ve tadın haktan başkasıyla mümkün olduğuna
inanmasını kıskanıyor . Bundan dolayıdır ki, kulunu
abdestle ihya eder ki , hakka dönsün ve kadında fena' bulmak yerine, hakka dönüp O'nda fena bulsun . Bunun
üzerine Allah, kulunu haktan başka lezzet ve lezzete inanmaktan temizlemiş ve abdest almasını emretmiştir. Şeyh, bu 'başkasında tat ve haz bulma inancı'
ile, kadını haktan ayrı gören ve onun 'başka' olduğuna inanan, ancak 'drif , onun hakka şahit olduğuna şahitlik eden ' inanç ehlini kasteder . ve sonuç olarak kadında hakkın en güzel şekliyle şahitlik eder , çünkü
kadın erkeğin suretinde tecelli eder. Arif , Allah'ın erkeğe göre fiilini ve kadına göre Allah'ın faaliyetine bakar ve şahit olur, çünkü düzen ve
an, isteyerek veya istemeyerek, hak ile meydana getirilmeden imkansızdır . mati
jin bu dünyevi zuhur , kadının tecelli mahallinde hakka döner,
bunda şüphesiz hakka şahitlik eder . Hak, Hak'tan tesirli bir
aracı vasıtasıyla tesir suretinde ( rünfe'il ) tecellisi ile ve hak ,
tesir suretinde ( infi'dP ) orada tecelli eder
. Kadın tesir
yeri olduğu için ve kadın erkeğin sureti olduğu için
ve erkek de kadında tecelli ettiği için O'nun tesir suretinde tecelli
etmesinden dolayı O'nu eşit derecede müşahede eder. sonuçta ortaya çıkan
efektörde. Şimdi erkek , kadının kendisinden tecelli etmesi
nedeniyle kendi nefsinde hakkı gözetiyorsa, erkekten tecelli eden kadınla ilgili olarak
efektördeki hakkı gözetir ve bu durum sayesinde kadın
efektör olur. Netice
itibariyle , kendi nefsinde , efektörlük mahiyetinde
hakkı müşahede eder. Eğer insan, nefsinden içkin olanı kapsamadığı
için kendi nefsinde
hak görürse.
1071
kadında en güzel şekilde müşahede edilir çünkü o kadında oyuncu ve
tesir eden vasıflarında tecelli eder. Dolayısıyla Kâmil Erkek , kadın suretinde
suret cinsinin ortaya çıkışındaki hakkı en iyi şekilde gözetmektedir. Ve bu
müşahede onun rüyâsında cereyan eder ve bu müşahede eksik adamın nazarında
yoktur ve bu müşahede insanın kemali için gerekli bir müşahede değildir.
Kusurlu oldukları için, hakkın tamamen onlarda tecelli etmesi gerekli değildir ve bu
nedenle bu, hakkın
Kâmil İnsanda tam tecelli olarak tecelli etmesiyle aynı şey değildir ve onda
hakkın müşahedesi değildir . toplam gözlem ile. Bu
sizi yanıltmasın, çünkü o yalnızca, içkinlik cinslerindeki diğer tecelli
yerlerinde, hakkın tecelli yeri sayesinde hakkı gördüğü mükemmel görüştedir \ dolayısıyla Kamil İnsan, erdem sayesinde Hak, kadında fiil ve tecellî ile tecelli ettiğine göre, kadında hakkı en güzel şekilde, herhangi bir suretten
daha iyi tecelli
eder.
Hakk maddeden yoksun olduğu için müşahede düzeni engelleniyorsa, müşahede
düzeni bu şekilde engelleniyorsa ve eğer madde olmadan hakkın müşahedesi
imkânsız ise, Hak, cins ve tabiat suretlerinde tecelli ve
vahyedilmiştir, o halde kadında hakkın müşahedesi , şüphesiz
en büyük ve en mükemmel müşahededir ve en büyük erme evliliktir ve bu şekilde
zikredilmiştir. etkinlikte. Olay, İlahi yüzleşmenin bir örneğidir. Yani, Hakk'ın Kendi suretinde yarattığı zat üzerinde Hakk'ın Öz İlahi Sevgisinden
fışkıran şeylerle O'nun muhatabına bir misaldir ki, O'nun halifesi olsun ,
böylece Hak onun yerine geçsin. tecelli,
kendi nefsini
müşahede eder ki, ona göre onu tertip edip
derecelendirmiş ve ona kendi nefsi olan kendi ruhundan üflemiştir. Kendi suretinde yarattığı insanın zahiri, yaratılış, içkinlik ve zahiri
haktır , çünkü İlâhî Ruh, rahmetin nefsidir . Olay, İlahi
yüzleşmenin bir örneğidir, çünkü insan bu olay sayesinde kendi suretini, hatta
belki de insanlığın Babası Adem'in yaratılışından sonra gelen haltfelerin yaratılması ve
tecelli yeri için bile kendi suretini tezahür ettirmek ister. İlahi olanın onlara yönelmesi bu olay vasıtasıyla olur, çünkü orada
insan suretleri vardır.
1073
a'yan -ı
sâbite meydana gelmeyen suretlerde ipseitenin vahyedilmesi. İkincisi, mana âleminden ruhlar âleminde bir iniş olan manevî
bireyselleşmeye iniştir. Üçüncüsü , konuşan nefslerin âlemi olan nufusun ferdiyetinde inişidir
ve dördüncüsü, misal veyhe ait olan inişi cisim, suret ve benzetme maddesizdir ve bu misal âlemidir. Beşincisi de maddî cisimler âlemi ile duyular ve müşahedeler âlemidir.
Ve bu dört iniş, kendilerinden aşağı olan yüksek gayb derecelerinin eski
teşebbüsleridir ( mütekaddim ) ve gayb dereceleri için kendilerinden düşük olan yükseklerin neticeleri gibidirler . Kendilerinden aşağı olanlardan daha yüksek olan, fiil ve amelin
meydana geldiği neticeler gibidir ve bu sebeple ilâhî inişlere evlilikler
denir.
Elçi (onun üzerine olsun) kadınlara l nisa” demiştir ve nisa' kelimesi tekili olmayan kadınlar için çoğuldur. Kadın için diğer Arapça
kelime çoğul olmayan 'mar'ah'tır , ancak nisa' ( nasa'a
kökü) kelimesinin Kuran'daki cümlede olduğu gibi
'geciktiren, sonraya bırakan' başka bir anlamı vardır; 4 Sonraya
ertelemek, Hakkı örtmekte daha yaygındır' (ki bu cümlede nasi' , sonraya erteleme anlamına gelir ve kadınları kastetmez). Bu durumda,
Muhammed'in ifade ettiği gibi, nisa' kelimesi , kadınların Adem'den
türediği ve bu nedenle Adem'den sonra geldikleri gerçeğine saygı gösterir ve
kadınlara olan sevgisinin ondan kaynaklanmadığını göstermek için şöyle dedi: 4
1 yapıldı. dünyanızdan üç şeyi sevmek, kadınlar. . .', kadınlara olan
sevgisinin kendi benliğinden değil, Tanrı'dan kaynaklandığını gösteriyor. Bu
yüzden şöyle dedi: 'Ben sevilmek için yaratıldım. . .' yerine: 4 1
sevdim . . .' Dolayısıyla kadının Âdem'den sonra olduğu düşünüldüğünden, bu
duruma saygı duyarak
nisa' kelimesini kullanmıştır. Yine kadınları
derecelerine göre sevdirildiğine işaret ederek, "Erkeklerin de dereceleri
vardır" sözüyle işaret edilmektedir ve derece ile kadın, erkeğin suretine
göre yaratılmıştır ve derece olarak da ondan eşit olarak iner. O mertebe, onun
insanlardan tesir etmesidir ve gerçekten de nisa , insan
suretlerinden tesir yeridir ve insan, insandan onlarla tecelli eder. Tanrı
sevgisi Tanrı bilgisine mahsustur ve Tanrı bilgisi insanoğlunun, dolayısıyla
insanlığın varoluşunun sonucudur.
1075
o. Ama bir erkek kadınları tabiatın doğal özel arzusuyla seviyorsa, bu
tür arzunun bilgisi onda eksik olur ve bu bilgide eksik olur, çünkü o arzu ve
sevginin insanın sureti olduğunu anlamamıştır. İlahi aşk ve kendisine
tattırılandan kiminle tattığını anlamadı ve onların mertebesinde kadın sevgisi
ve onda tat bulmaları ruhsuz bir suret gibidir. Nefsin o görüntüsü, ona İlâhi
aşkla bakanın rüyâsındaki
düzendeki ruhun ipseliği olsa da , hanımına veya
cariyesine sadece sûreten yaklaşan kimsede o görüntü görülmez. Kadının konumu
ne olursa olsun, yani evli olsun ya da olmasın zevk ve yaklaşımı tamamen zevk
amaçlı olduğu için, yani kadına tamamen zevk için yaklaşır. kimi sevdiğini,
kimden zevk aldığını anlamıyor. İlâhî aşktan ilham alan erkeğin nazarındaki o
tasavvur ruha sahipse de, kadına tamamen zevk için yaklaşan erkeğin nazarındaki
o tasavvur, ruhu ilâhî aşk ve ilahî zevk olduğu için ruh sahibi olan o görüntü
değildir. o adam tarafından görülebilir ve onun seviyesindeki görüntü ruhsuzdur
ve doğal arzudan zevk alır ve kimden zevk aldığını ve kimin ondan zevk aldığını
fark etmez. İlahi aşk ehlinin gözünde bu görüntü ruhsuzdur. Kendi tecelli
yerlerinden zevk alan ilim ehli ve zevk aldıkları kadınların tecelli
yerlerinden . Demek ki, kadınlara zevk açısından yaklaşan kimse, o konuda
nefsinden habersiz olmuştur ki , başkaları da onda aynı derecede
cahildir, yani nefsinin, nefsin meskenlerinden biri olduğunu
bilmemiştir. İlahi tecellilerin tecellisi ve kadının kendi suretine göre
yaratıldığından habersizdi, yani kadının tecelli yerinde kimin zevk aldığını,
kimin zevk aldığını bilmiyordu. Ve kimden zevk aldığını bilmediği gibi,
başkaları da bilmez, çünkü o bunu kendi diliyle söylemez ki, başkaları bilsin,
yani, başka kimse zevk almadığında onunla birlikte zevk aldığını bilemez. Zevk
aldığı bağlaçtır, çünkü kimse onun zevkinden zevk almaz. Öteki, keşf ve ilim ehli ise, onlara göre bu zevk iki yüz için mümkündür. Ehl-i ilâhî
ise, Allah'ın tecelli ettiği yerde haktan zevk alır .
1077
Şu alıntıyla tasdik edilmiştir: "Erkeklerin dereceleri
vardır", ki bu kadının, hak mertebesinden inen erkeğin mertebesinden
indiğini , çünkü o, surete göre yaratıldığı ve O'nun suretine göre inşa edildiği
halde, o hak mertebesindendir. hakkın görüntüsü . Yani insan, hak suretine göre yaratıldığı halde , oradan bir derece iner. Erkeğin suretine göre
olan kadın oradan bir derece iner. Ve bu, hakkın insandan
ayrıldığı derecedir , böylece hak, insana ve âlemlere ihtiyaç
duymaz hale gelir , halbuki O ilk aktördür, çünkü hak, insandan
O'nun olmaması
ile ayrılır. -te'ayyun ve O'nun Asl aşkınlığı ile,
halbuki insan ta'ayyun
ve varlığa ihtiyaç duyduğu için hakka olan ihtiyacı ile,
halbuki hak, O'nun Asl aşkınlık derecesi ile âlemlere olan ihtiyacın ötesinde kalır çünkü o derece dereceden yoksundur. evren olan
çoğulluğun. Te'ayyûn
olmamanın birinci mertebesi olan insanın hakikati olan
ikinci mertebede, hakkın onda ta'ayyûn'da olması sebebiyle , Allah nisbî çoğulluktan mahrum kalmaz. Yine de hakikat baki kalır ki,
insan hakikatinin bütünü olan ta'ayyun-evvel ikinci aktördür ve
Mutlak Hak
için olan asallık onun için yoktur . İpsiliğin asli
olması ve Hakk'ın sureti olan insanın asli olması nedeniyle ta'ayyun ve gayb İlminin asliliğidir ve insan , Halifesi olması hasebiyle kalır . ikinci aktörün evreni olan hakkın sureti olarak hak. Yani hakkın
a.:t'sinin ikinci derecesidir . Ve bunda her iki aktörün de var
olduğunu sanmayın, çünkü hak, kendi ipsetine muhtaç olmadığı için
birinci aktördür ve insanı kendi suretinde yaratmıştır, bu suretle ikinci
aktördür. Yani kendindeki ta'ayyunu ile, Esmâ ve Sıfatları ile ondaki ta'ayyunu ile içkinlik suretlerinin aktörüdür. Sonuç olarak, insan Hak suretinde yaratıldığı
için, suret derecesi ile ta'ayyünc olması sebebiyle
Mutlak haktan ayrılır ve ipseitenin asliliği yoktur. - onun
için.
Her şeyden önce, gaybın a'yanları , Birinci ta'ayyun'da nispi farklılaşma yoluyla birbirinden farklılaşmıştır.
1079
onun hakikati ve zarureti olan rayn shabitası ile kesinlikle çöldür. başka bir deyişle, Yüce Tanrı her şeye kendi
doğasını bahşetmedi, ancak o şey onu hak etti, o şey onu adlandırdığı veya
atandığı kendi Adı aracılığıyla hak etti. Yani o şey, zatının ve aynının hak ettiği şekilde bunu hak etmiştir.
Erkekten tesir eden kadınlara, tesir derecesinde ve kadının
tecelli mahallinde, sevilme vasfı ile tecelli etmiş , onlara erkeklerin
kalplerinin cazibesini ve erkeklerin onlara olan eğilimi. Çünkü kendi suretinde
yaratılmış, ikinci dereceden aktör olan erkek, oyunculuğunda, kadınlara karşı
inisiyasyonda hakkını vermiş ve onlara kadın sevgisini bahşetmiştir; Hakikat- i nizamın cirifi olan kişiye ise , topyekûn hakkı gözetmeyi ve topyekûn hakka riayet ettiği için
onun tabiatı ve çölü olan haktan zevk almayı lütfetmiştir . . Sonuç olarak, toplamdaki haktan zevk alır . Kâinat suretlerinde hak ârifi olmayan cahil insana da , kendi mertebesinde ruhu
olmayan, münhasıran mekândan zevk alma tasavvuru olan tabiatını bahşetti.
Böylece ârif olan ve çölü kadın sevgisi olan Muhammed'e (s.a.v.) ihsan etmiş ve
sonra ilâhî sevdirme vasıtasıyla kadınları sevdirmiş ve sevmiştir.
Elçi (s.a.v.)'in bahsetmiş olduğu hadis -i şerifte, namazda güzel koku
ve gözbebeği üzerinde ilk olarak kadınlardan
bahsetmiştir, çünkü gerçekten kadın tesir yeridir ve kadın da tesir yeridir.
Tesir, insan varlığının aslı iken, namazda koku ve gözbebeği insanoğlunun
lüzumlarındandır.Dolayısıyla tabiat, tesir edilme tasavvuruyla eşyadan önce
gelmiştir. Tabiatla zahir olan ve var olan, kâinatın suretleridir.Yani tabiat
tasavvur ile var olan şeylere asliyet alır. tasavvur ile var olur ve zihnen
tecrit için kurulur; meselâ, Hakk'ın İpsiyyeti'nde sabit olup da
İlim Katında müte'ayyin
olan ve suretleri N'de tecelli eden İlahi İsimler gibi
. doğa ve
1081
alıcı a'yan
Sonuç olarak, Doğa bir şekilde aktördür ve başka bir
şekilde ona göre hareket edilir. Fakat yine de, kâinatın cisimlerinin ve
gezegenlerinin suretlerini tecelli etme özel amacı için, Rahman'ın Nefesi , hayula'nın
cevheri olan izafi Tabiat'ta akıcıdır ve cisimler âleminin suretleri nefste tecelli eder . -ar-rahman
, Doğa ile aynıdır.
Yine de, ışık ruhları için İlahi Nefesin akıcılığı (ve d'rad - her türlü etki, enlemler, dağlar, vadiler, nesnelerin yüzleri,
cisimler, tesadüfi nitelikler, rastlantısal, tesadüfi, gelişigüzel şeyler vb.),
bu akıcılık ikincisi; aslında İlahi Nefes, maddi hayuladan yoksun
manevi mücevher olan Mutlak Doğada akıcı olduğundan, ışık ruhlarının varlığını
meydana getirirken, a'radın meydana gelmesi Doğanın genişliği
aracılığıyla olur. orası, nefs-i rahmân'ın tecelli yeridir .
Sonuç olarak, zikredilen yola göre tabiat nasıl kendi akıl suretleriyle onda
bulunan suretlerden önce geliyorsa, Resulullah (aleyhissalâtu vesselâm) da
kadınlara tesir mahalli oldukları için öncelik vermiştir. İlahi bilginin ve
İlahi tecelli ve tezahürün tecellisi buna bağlı olan insanlığın kemali
sureti. Elçi aleyhisselâm bu haberde kadınlara öncelik vermiş ve kadınları
erkeğe üstün kılmıştı, çünkü o, gerçekten kadınlar için bir himmet kastetmiş ve
dişilde üç değil, dişilde üç demişti. Ancak Arapça yapı, gramer (sözdizimi)
açısından eril olanın dişil olana üstünlüğünü gerektirir ve cümlede bir eril sözcük
ve birçok eril sözcük bulunsa bile, Arapça yapıda cümlenin eril olarak
kurulması gerekir. feminen sözler. Yani Arap şöyle demez: 'Birçok Fatıma ve
Zeyd çıktı (kharajnaf,
hut der ki: 'Zeyd ve birçok Fatıma dışarı çıktı (kharaju.).' Ve Elçi bir Arap'tır ve beligati en güzel olandır. Bu tabiri eril
olanın dişil olana üstünlüğü ile kurması lâzımdı, fakat o tam tersini yaptı ve
ilâhî yaratmanın kendisine sevdirdiği manaya teslim oldu. sevmek ve bu sevginin
nefsine tesir etmediği, bu sevdirilmesinde ve kalbine sevginin
yerleştirilmesinde amaçlanan şey, kadının ana, ananın asl olmasıydı.
Gerçeklerin Gerçeğidir.Bu nedenle Yüce Tanrı,
108.3
olan gerçek Man'deki Ipseity'deki ayn . Bahsedilen
hadiste . Elçi, selam hipij; Sonu dişil kılmak için ilkel bir nadir yaptı ( nazir kelimesinden gelir ) ve bunların arasına eril de dahil edildi. Yani
'kadın' kelimesiyle başlayıp 'namaz' (salat) ile bitirmiştir ve
kadın da, namaz da dişildir ve ikisi arasındaki koku, Elçi'nin varlıktaki
Elçisi gibi eril bir çizgidir . Çünkü gerçekte erkek, kendisinden tecelli
ettiği İpseite ile ondan tecelli eden kadın arasına dahil olduğundan, erkek iki
dişi arasında idrak edilir ki bunlardan birincisi İpseitenin dişisidir, yani
Ipseity (dhat)
dişil bir kelimedir, sonuç olarak birincisi gerçek
dişil bir biçimdir, tıpkı dişil formdaki kadınlar gibi, dua gerçek dişil
değildir. Parfüm ikisi arasında erildir, tıpkı Adem'in kendisinden geldiği
Ipseity (dhat)
ile ondan gelen Havva arasında olması gibi. Ancak iki
dişi arasında bulunan Âdem, bir dişiden tecelli etmesi ve ikinci dişinin de
ondan gelmesiyle dişi olur.
Sonuç olarak o, ' ana'dır (umm) ve hakikatler
bütününün kaynağıdır.
Şimdi, isterseniz insanın kendisinden var olduğu Niteliğin
İpsiite {zat)
gibi dişil olduğunu söyleyebilirsiniz, ancak İpseite {zat) O'ndan tecelli eden her şeyden üstündür, yani isterseniz Gücün (kudret) kimden geldiğini söyleyebilirsiniz. insan var oldu , ancak kudret aynı zamanda tam olarak İpsilik ve Nitelik gibi dişildir veya
Eş'arîlerin inandığı gibi, Nitelik ve Gücün zata ek olduğunu ve bu nedenle zat ile eylem arasında aracı olduğunu , ancak eşit derecede Kalite kadındır.
Kısacası, hangi yola yerleşmek isterseniz isteyin, aslında dişil olana öncelik
(öncelik) vermeyen bir yol bulamazsınız. Sözleri nedenselliğe bulaşmış olan ehl-i ilah arasında bile bu böyledir , çünkü onlar, kâinatın varoluşunda hakkı
sebep olarak kabul ederler ; gerçek şu ki, sebep (' illah) da dişildir. (Hakkın beynûlünü âlemlerin varlığına sebeb sayanlar,
ilim tabibleridir . )
Şimdi Elçi'nin kendisine sevdirildiği 'parfüm' kelimesini
kadınlardan sonra koymasının hikmeti nedir? İçkinliğin tatlı rüzgarları
kadınlarda olur çünkü orası doğum yeridir ve eylemin tezahürü ve başarısı buna
bağlıdır.
1085
(edeb) ve kullukta sınır mertebeleri, uluhiyet huzurunda secde etmek. Secdeler , hakkın azametinin tamamlanmasına cevaben tevazu sınırlarıdır ve imkanın çölü
olan ve aslı itibariyle onun özelliği olan tesir makamında, zaruretlerin fenâsının
suretidir . içinde durduğu ve bildiği olasılıkların.
Hakikatte mümkün olanın aslı, ilm-i ilâhîde sabit olması ile, sabit olması
itibariyle yokluktur, sonra var olandan meydana gelmesi ile tesirdir. Kısacası
Yüce Allah ona fiil ve etki ihsan etmiştir, çünkü onun hakikati bunu
gerektirmektedir. Sonuç olarak, fiil ve tesir olmak, onda iki taraf eşitlendi
ve vâcib-olmak ve imkan olmak üzere iki kavis yakınlaştırıldı ve ona kamil ve
tam büyük kulluk ve umumî büyük efendilik bahşedildi. Böylece o, nefs
âleminde, kendisine Cevamî Kelim bahşedildiği için aktörlükle idrak etmiştir ve bunlar, harflerin hakikatleri ve nufus toplumunun yapısıdır ve nufus, türlerin hakikatine göredir ve bireyselleşmiştir.
müte'ayyin) , şahsiyetlerin ve varlığın bireyselleşmelerine göre , gayb
hakikatlerinden üflenen rahtnan'ın nefesleri ve nufusları ile birlikte , duyusal şahsiyet ve varlık hakikatleri ile içkin hale
gelen ve gerçekleşen fışkırmasıdır . . Esintiler, rahmân nefslerinin ve ruhanî nefeslerinin içkin halleridir ve tatlı rüzgârlar güzel
kokulardır, bu yüzden Peygamber ( s.a.v.) güzel kokuları sevdirilmiş ve
kadınlardan sonra güzel kokuları zikretmiştir. nefsin aslen nefes almaktan dolayı ikinci olduğu gerçeği . Bu düşünceye göre, Ana
Kitab'ın harf ve kelimelerinin hakikatleriyle, Kitab'ın Anası denilen 'anne'den
(ümm ) tecelli eden İlâhî nefs , o İlâhî nefs ile birlikte, son
bulmuştur. Yani yokluğun darlığından ( fadam ) onları
önce İlâhi İlmin genişliğine çıkarmış, sonra âlemlerin başlangıcı, icadı olan
müşahede âlemine tecelli etmiş, böylece onlar o nefs ile
tecelli etmiştir . İlahi nefs , ondan önce gelen, genişleyen,
nefes verilen ve onunla nefslenen şeydir. Nefs olan ana, asl, nefs teferruattır
.
Elçiye -aleyhisselâm- koku, Allah katından sevimli kılındı.
Bu nedenle Elçi, parfümden bahsederken bundan bahsetmiştir.
1087
Muhammed'in tecellisine mazhar oldu ve O'nun varlığı âlemlere
rahmet oldu . '
( arş-rahmani) kuşattığı her şeyde,
İlâhî rahmete
kavuşmayan hiçbir şey kalmamış ve "Benim rahmetim her şeye yayıldı" buyruğunda, rahmetin her
şeyi karşıladığı bildirilmektedir. Arş'ın kuşattığı. Bundan dolayı Arş-ı Rahmân her şeye genişlemiştir ve Arş'a hakim olan İsim rahman'dır ve evrendeki
Rahmah'ın akışı
Arş'ın hakikati ile veya Arş'ın hakikati ile veya Arş'a
hakim olan Rahman İsminin topyekun hakikatiyle olur . Arş. Tıpkı
bu kitapta ve bir konu dışında birçok konuda ve 'Mekke Açılımı'nda birkaç kez
beyan ettiğimiz gibi. Şimdi anlaşılıyor ki, rahman isminin arşa hakim olan toplam rahmeti, cismani arşi ('arş-ı cusmani') tarafından kuşatılmış bütün mevcudatı ve âlemlerin bütününde, hakikatinde rahmeti ile karşılamıştır. akıcıdır, çünkü 'arş , hükmü (hükm) altındaki her şeyi kaplar, çünkü Yüce Hak şöyle der: 'Ve benim rahmetim her şeyi kaplar. İlâhi arş olan te'ayyün -evvelde, gaybın
nefs-i-rahmânîsiyle , imkânların alıcı a'yânı , henüz yok olan İlâhî esmâ ile ayrışmıştır. za feyyun olmayanın ve
Mutlak gaybın arşı olan te'ayyün evvel , tam ve tam ve genel rahmet
, kuşattığı şeylerin bütününe hakimdir ve onları içine
almıştır. yokluğun darlığından İlâhi İlim ovalarına. Aynı şekilde, ruhanî ve rahmanî arş olan mânevî ve cismanî hakikatlerin bütününü kuşatan Baş Aklın arşı ve bunu
kuşatan Rahman İsmi, onun altında bulunan mânevî ve cismanî hakikatin şeylerinin
bütününe genişler. tüm bunları kapsayan kuşatıcı.
Bedensel arş
('arş jusmani) bile bunlardan bir şeydir. Rahman
isminin arşa hakim
olan hakikati , Rahman ismini diğer isimlerden ayıran
özelliktir . Ve altında bulunan kâinatın hakikatleri
olan tür ve çeşitlerin ve şahsiyetlerin hakikatlerinin bütününe de hak ihsan
ihsan eder . Bundan sonra Şeyh, hadisin hikmetinin geri kalanına döner.
1089
ipseity tayyibdir ve nefesleri olan sözleri de aynı
şekilde tayyibdir
ve bu şekilde nefes, mis kokulu meltem gibidir. İnsan nefsinin
başlangıcı olan kalbde mute'ayyin olan ve harf kaynaklarından
bütün mertebelere intikal eden nefes, kelâm mertebesindeki nefesin hâli
sayesinde kelâm mertebesindedir. vav harfinin menşei olup, o mertebede
mute'ayyin olduktan sonra, tayyiblerin tayyib ipsetinin kendisine bahşettiği vasıf ile kelam
suretinde tatlı bir esinti ile tecelli eder . Diğer
bir deyişle, nefes, konuşma seviyesinde, nefesi verenin halinin ona ihsan
ettiği tatlı esinti ile nüfuz eder. Ve nefes (nefes) ,
güzel kokulu meltem ile aynı olur, çünkü nefs, nefes alan kişinin konuşma
suretindeki hali sayesinde tayyib aracılığıyla sona ermiştir . Yer tayyib
ise, nafas da tayyib olur. Sonuç olarak, onun hoş kokulu esintisi de aynı derecede tayyib'dir , çünkü aslı tayyib'tir ve tayyib'den tayyib'den başka bir şey çıkmaz. Ancak, yer kötüyse, nefes de
aynı derecede kötüdür ve kötülük saçar, ("Ve kötü olandan, ondan uğursuz
sözlerden başka bir şey çıkmaz"). Tayyib (güzel,
hoş kokulu koku, güzel kokulu hava) ve habis (kötü)
iki zıt (mütekabilateri)
sıfattır. Onlar yer gereği nefes için kazalardır.
Enfüsler (nefesler, nufuslar) gerçekte İlahi düzen ve nefs-er-rahmandır . Bu itibarla onlar özünde tayyibtirler. Orijinal temizlik (taharat) , güzellik ve incelik (latafah) ile kökenden ortaya çıkarlar ve yine de kötü bir yer sayesinde kötü bir biçim ortaya çıkar ve bu
nedenle nefes, o kötü biçimle konuşma suretinde tezahür eder. Aynı şekilde
tayyib nefesi için de tayyib yeri sayesinde tayyib nefesi oluşur ve tayyib
nefesi en tayyib olur , tıpkı
tatlı bir yerde olan bir kanaldan aktığı için daha tatlı olduğu gibi. tatlı.
Bununla beraber
nefs , İlâhi nefs olması itibariyle, tayyib veya habis
bir yerden dolayı, bütün olarak tayyib olduğu gibi , nefes (nefas)
aslı itibariyle tayyibtir ve
tayyib olur. mahmud
veya madhmum \ dolayısıyla tayyib yeri itibarıyla tayyib veya habis yeri itibarıyla habistir . Sonuç olarak, nefsin konuşma seviyesindeki meth (övgü) veya dhamm (kötüleme) tayyib şekli veya habis şekli sayesindedir . Bu nedenle nefs söze indirilmiştir, çünkü
1091
Bir şey için gerekli olan, (mesela) güzel kokulu bir şey gibi, güzel
kokmayan bir şey, sonra kemalinden eksilerek, sonra sakıncalı hale gelir ve bu
saydığımız şeylerden, yani bu münasebetlerden başka bir şey yoktur. sakıncalı
olan herhangi bir şey . Bu nedenle, bir şey bir şekilde takdir edilir ve başka
bir şekilde istenmeyen olarak kabul edilir. Bir ilişkide iyi olabilir, başka
bir ilişkide kötü sayılabilir.
Varlık sırası iyi ve kötü olarak ikiye ayrıldığında,
Peygamber iyiyi beğendirilmiş, kötüyü sevdirilmemiştir. kadın, hayrın ve hayrın
zaruretindendir. Erkekler onun güzel tabiatından yaratılmıştır ve onun birer
parçasıdır. Elçi, gerçekten kötü kokulardan muzdarip olan melekleri tarif etti,
çünkü bu cinsin ortaya çıkışında ayrışma mevcuttur, çünkü insan gerçekten de
ıslak çamur olan çürüyen çamurdan, miazmik olan bu tür çürümüş çamurdan
yapılmıştır. O, miasmik asit çamurundan gelen kara balçıktan gelen kuru bir
çamurdan yaratılmıştır ve melekler, bu çıkıştaki kokuşmuş kokuyu çok nahoş
bulurlar, çünkü meleklerin tabiatları nur ve ruhun zuhurundandır. , iyi ve
temiz kişilikleri, bu zuhurdaki kokuşmuşluk ve eşya kokularına aykırıdır. Ve meleklerle
olan münasebeti sebebiyle, beden ve elbisenin mutlaka temiz olması, abdestin
devamı ve güzel kokuların mutlaka alınması gerekir. Şeyh bu misalleri verir,
çünkü onun açıkladığı gibi hayır ve şer münasebet emirleridir. Dur g-böceğinin
doğası bozulur ve acı çeker ve gülün kokusundan nefret eder. Gülün kokusu güzel
kokulardan olduğu halde, bok böceği düzeyinde gülün kokusu güzel kokulardan
değildir ve bu güzel kokunun bok böceği ile göreli olarak ilişkisi tatsız hale
gelir. İmge ve mânâ olarak bok böceğine benzeyen ve bu mahiyette bir kimse
varsa, hakikat (gerçek) onu rahatsız eder ve doğruyu işittiğinde üzülür,
yanlışa sevinir ve Allah, " Bâtıla inanan ve Allah'a küfre düşenler " derken işte bu tür insanlardan bahsediyor . Onlar, batıla
inananlardır ve
bunlar, Allah'ın sapıklık içinde olduklarını (husran) diyerek
nitelendirdikleri kimselerdir. Yani eğilimlerine göre
1093
sevimli şeyler Ancak öyledir ki, karakterin gerçek dengeden saptığı ve
tasvip edilen karakterin kaybolduğu yerde, aslında sapkın karaktere sahip
insanların bir kısmı, her şeyde misk kokar ve farklı kokular arasında ayrım
yapmaz; o zaman dengeden yoksundur ve bu dengeden sapmış insan ile duman ve
kokuşmayı seven insan arasında bir fark yoktur ve aralarında ayrım ve
farklılaşma anlayışında bir fark yoktur.
İnsan iki surete göredir. Biri Hakk'ın suretine göre, diğeri kâinat suretine göredir ve kainatta eşyanın tek bir
düzenini, yani sadece Allah'ı anlayacak tek bir şahsiyet bulamazsın. iyi ya da
sadece kötü. Ama evrende iyiyi kötüden anlayan veya kötüyü bildiği halde
kötüden zevk alan ve zevksiz olan bir tür karakter bulacaksınız. Zevk ile
kötüden yana olan veya tam tersi, iyiyi gören veya koklayan, iyiyi anlayan ve
zevkinden dolayı onun kötülüğüne bakmayan ve onunla meşgul olan bir
karakterdir. o şeyin iyiliğini ve o şeyin kötülüğünü görmezden gelir. Bu tür
bir doğa doğada nadirdir, ancak kötüyü evrenden, yani içkinlikten tamamen
yükseltmek (çıkarmak) doğru değildir ve evrenden tüm kötüleri çıkarmak (kabul
edilebilir) doğru değildir (kabul edilebilir). ve her şeyde sadece iyiyi
anlamak, çünkü tabiatlar değişkendir ve iyi, anlayan kişinin karakterine ve
eğilimine yumuşak olandır ve karakterine ve doğasına aykırı olan derece derece
o şey kötü ve kötü olur. insanın tabiatına ve karakterine göre değildir ve onun
tabiatına ve karakterine nispi muhalefet derecelerinde işler iyi olur. Sonuç
olarak, iyi ve kötü, anlamanın iki göreceli düzenidir. Kötünün içkinlikten
çıkarılması tabiatların farklı olması ve kâinatta etkili olan zıt İsimlerin
suretleri sebebiyle doğru değildir. Fakat ac'in eşya ile münasebeti açısından ve
eşyanın hakikatinin hakikati gereği, yani her şeyde
hakkın varlığı ile müte'ayyin olan bir şey yoktur. evrendeki kötü
olan şey. Ve bazı emirlerin hak mertebesinde bir kısmının iyi , bir
kısmının kötü olduğu düşüncesi, o şeyden dolayıdır veya hakkın bir dereceden
bir dereceye intikal
etmesindendir .
1095
Kulun namazda Allah'a hitab etmesi ve Allah'ın kula hitab etmesi bir
duadır ve niyaz rüyet mertebesinde gerçekleşir ve namaz da Allah'ın rüyetidir. Allah, namazı rüyet ile aynı kılmıştır, çünkü namazdan maksat, hak ile
kul arasındaki duadır (münecceftir) ve dua ancak rüyûda olur ve namaz kılan, rüyâ
sırasında rüyet mertebesine erişemezse , aslında namaz
kılmıyor Dolayısıyla namazın hakikati rüyettir (şuhud). Ve Allah,
"Onlar namazda süreklidirler" buyurduğu zaman. Bu manayı açıklıyor
(Bunu kastediyor) ve namaz (salat) görüş olduğu için, Elçi için
namaz gözbebeği kılındı, çünkü Sevgilide gözbebeği, Sevgiliyi görmekle
mümkündür.
Namaz, Allah ile kul arasındaki tapınmayı ikiye ayırır.
Namazın bir yarısı Allah'a, diğer yarısı da kula mahsustur, tıpkı sahih hadis -i şerifte Allah'ın şöyle buyurduğu gibi: "Şüphesiz ben namazı kendimle kulum
arasında ikiye ayırdım." Yarısı Bana, yarısı da kuluma mahsustur ve
kulumun yaptığının karşılığı vardır.” Kul : ' Bismillahi-r rahmani -r rahim' der, Allah da: 'Kulum Beni zikretti' der. Kul : ' El-hamdü lillzhi rabbi-l
'alemtn' der ve Allah: 'Kulum Bana hamd etti' der. Kul
: 'Ar rahmani-r
rahim' der ve Allah: 'Kulum Bana hamdeder' der. Kul :
" Maliki
yewmi-d din" der ve Allah: "Kulum beni
yüceltti" der. Kulum emrini Bana teslim etti.” Bütün bu yarım Allah'a
mahsustur. Yani kuldan gelen bütün bu vasıflar Allah'a mahsustur ve kul bunlarla
vasıflandırılmamıştır. Bu kısma da şetr-i vücûb (böyleliğin yarısı, zaruret-böylelik yarısı) denir . Sonra kul: "İyyake na'budu ve iyyake nesta'in" dedi ve Allah: "Bu, benimle kulum arasında ve kulumun dilediği
oldu" dedi. Ve bu an, Tanrı'nın kulla ortak olduğunu gösterir. Bu ayet
bir berzahtır, iki tarafı da içine alır. 'İyyake na'budu' sözlerinde kulun hayranlığı vardır ve tapınılan nesne olarak Allah'ı tesis eder ve 'wa iyyake nasta'in'
sözleriyle kulun yardımı Allah'tandır, çünkü yardım
özellikle hakka.
Sonra kul, namazın geri kalanını okur ve Allah:
"Bunlar kuluma mahsustur ve kulumdan istediğini verdi" der. Sanki
namazın birinci kısmını kendine ayırmış, ikinci kısmını kendine has kılmıştır.
1097
ve aynı şekilde, O'nu tasavvur edilen imajın tecelli yerinden, hakkın
ona cevap vereceği o İlahi kelimeden işitilmesi , çünkü namaz
kılanın kolay sözü sayesinde hak ona hitap eder ve ona cevap verir.
namaz. Nitekim zikredilen hadis -i şerifte bu da
gerçekleşmiştir ve cevap verilecek kelimenin şu olduğunu söylemek mümkündür:
hafif olsun ve tasavvur edilen Allah'tan gelene ses
versin ki Allah da o vasıtasıyla murad etsin. Dua eden kişi kendi özel
evreninde lider ise ona cevap ver . Yâni, kendisine mahsus olan vücûd âlemi ,
yani bedeni, ruhu, içi, dışı, çevresi , uzuvları, nefsi ,
kalbi, mânevî ve hissî kudretlerinin bütünüdür. ve varlığının tümünü içeren
duyu güçlerinin bireyleri, buna ve ayrıca namazı sırasında onunla birlikte dua
edecek meleklere namazda imam olursa, bu olur.
Şimdi özel âlemden kastedilen, insanın kendi varlık
âlemidir ve bazıları imamla kastedilenin insana önder olmak
olduğunu zannetse de, 'özel âlem' sözü böyle bir şeyin olasılığını
reddetmektedir . zannedilmektedir, çünkü indirilen önderlik dereceleri, insanın
özel evreninde gerçekleşir ve bu düzen kurulduğu için, insanın önderliği daha
yüksek bir şekilde kurulur. Şüphesiz, namaz kılan her erkek şüphesiz bir imamdır, çünkü gerçekten de melekler, kulun namazında takip ederler ve bu, kul
namazda yalnızken bile böyledir. Nitekim namazda namaz kılan her kişi için bir
elçilik (resullük)
derecesi oluşur ve elçilik derecesi Allah'ın yerine
geçmektir, çünkü elçinin liderliği Allah'ın kullarının kendi başlarına hazır
bulunmalarıdır. Sonuç olarak, lider (imam) , ancak namazda olduğu
zaman Allah'ın halifesidir ve güçlerinin tamamı ve çevresi, eşit derecede
koruyucu melekler, hepsi onu takip eder ve hepsinin haklarıyla orada bulunur. .
Bir insan topluluğuna önder (imam) olmak da aynı şekilde bu şekildedir. Kısacası, namazda
elçilik derecesi imam için, özellikle rükûu (rak'atı ) bitirdiğinde
ve bilhassa Allah'ın hamd ve şükrünü işittiği (işittiği) anda gerçekleşir.
Kendisine tabi olanların hepsine, "Allah, kendisine hamd edenleri ve
şükredenleri işitmiştir" (sami' Allah liman hamida) der ki
bu, Allah'ın kendisine hamd edenlerin hamd ve şükranlarını " işiten"
sıfatıyla işittiği anlamına gelir.
1099
olan gözbebeğinin zevk (teselli) derecesinin maksadı olan Allah'ın
sözüne işitme atfedilmesi . Şimdi şöyle bilinsin ki, namaz kılan kulda Allah'ı
görmesi, işitmesi ve şehadet etmesi, iman ve yakin kuvvetiyle olur ve hatta yakinin idrakiyle bir olur. onun görüşü ve
işitmesi. Bazen de kalb, nazar ve idrak nuruyla, yani kalbe tecelli eden İlâhî
Sıfatları vahyin nuruyla görür, bazen de Allah'ı görmek, nazarla olur . göz
görme Yani hak, bir misal (mütemehil) varsayar ve vahyedilmesi
O'nun şahidi olur ve namazı Kendisi ile kulu arasında taksim eder. Namazı Kendisi ile kulu arasında taksim eden hak , inançlara
göre inanılan haktır, Mutlak Hak değildir. Allah bütün bu yüzleri
mükemmel ve tekil kulunda toplamış; orada bütün yüzlerde hakkı gözetir. Bütün ibâdetler içinde, müsâvînin bu ibâdet halinde iken, namaz
kılmaktan başka bir meşguliyetinin olmadığı başka bir ibâdet yoktur . Çünkü namaz , münacâttır. ) Allah'a ve başka bir şeye dikkat edilmesi kesinlikle yasaktır. Yani
başka bir şeye dikkat etmesi, Allah'ı görmekten alıkoyarsa da, diğer ibâdetler namaz gibi değildir. Namazda bulunan söz ve fiillerin en büyüğü ve en büyüğü , kalb ve dil ile
ilgili olan Allah'ı zikirdir . Hatta Fütühatü'l -Mekkiyye'de, saldın nasıl olduğunu göstermek için , insanın namazdaki vasıflarından bahsetmiştik . Yani, hazır bulunma ve şahitlik esasına göre kılınan bu namaz , kulunu , mekruh ve mekruh olan şeylerden alıkoyar. Aslında Allah, ibadette
olan kimse için, ibadet halindeyken onu mukaddes kılmıştır ve o kişiye, bu
ibadetten başka hiçbir işe, bu başka bir ibadet olsun, olmasın, dikkat etmemesi
için o esnada kul denir. ya da başka ne olursa olsun.
Ama gerçek şu ki, saldette Allah'ı zikretmek daha büyüktür. Yani Yüce Allah, kulunun isteğine karşılık olarak kuluna
icabet ettiği anda kulu için Allah'tan gelen zikirdir ve
Allah'ın kulunu hamd etmesi, kulun namazda Rabbini zikretmesinden daha
büyüktür, çünkü
azamet özeldir . tanrıya.
1101
aşağı . Bu hareket ters pozisyondur (mankusa), elif harfi gibi vj>Mch hareketi yukarıdan aşağıya doğrudur. Diğeri ise
aşağıdan yukarıya doğru olan harekettir ve bu hareket de, elifin başka bir harfe bağlı olduğu zaman aşağıdan yukarıya doğru hareketi
gibi, müşterek olan esmâ-i İlahî münasebetler âlemleri için düz harekettir.
İsimler içkinliğin varlığıyla var olur ve buna ruhların ve anfüsun var olması için mirac
hareketi de dahildir. Ve üçüncüsü, üst ve alt olan iki
yönün hiçbirinde değil, daha çok, iki yön arasında insan kolektivite evreninin
var olmasına yönelik olan ufuktaki hareket içindir ve bu hareket, yatay
hareket; bu teslis ve üçlü hareket ise vahiy ile var edilen hakka mahsus namazdadır . Aynı şekilde, katıların derecesinden tecelli eden kâinatın hareketi de
üç çeşit harekettir. hayvanların hareketi olan yatay ve insanın hareketi olan
bir kısmı düzdür. Demek ki kâinat, insanda doğruluk bulan üç hareketle tecelli
eder, tıpkı namaz
kılanın namazının tam olması ve üçlü hareketlerden
meydana gelmesi gibi. rek'atı , üçüncüsü secde halidir. Böylece
kul için, irtibat
olan namazda , ayakta, rek'at ve secde olmak üzere üç hareketle kalbindeki tekillik ve teslis meydana
gelir. Bu üçlü, kulun fiiline aittir; Onun sözündeki teslis, Fatiha teslisi (Kur'an'ın ilk ayeti ) vasıtasıyla cereyan eden namazdaki teslistir. Kısacası, teslis ile meydana gelen Muhammed tekilliği, pek çok yönüyle
tcpaZat'ta cereyan etmekte ve pek çok namaz çeşidinde gerçekleşmektedir . Bu
sebeple Elçi tarafından namaz sevdirilmiştir.
Şimdi şöyle bilinsin ki, Şeyh (r.a.)'in insanın hareketinin
doğru, hayvanın hareketinin yatay ve bitkilerin hareketinin ters olduğunu
söylemekle kastettiği şudur: her zaman olduğu anlamına gelmez
yönlerdeki hareket gibi büyüme zorunluluğundan başka bir şeyden
kaynaklanıyorsa, ancak bedenlerde daha ileri hareketler olarak meydana gelen
hareket, bir bitkinin gövdesi olduğu için, bu hareket ister hayvanda isterse
herhangi bir yerde olsun. diğer şey. Kısacası, bu hareket, orijinal tohumdan
meydana gelen ve o tohumdan büyüme hareketiyle o bedenin tezahür ettiği hareket
olan bir harekettir. Sonuç olarak, tüm bedenler, kendisine verilen amacın
(yardım, yardım, güçlendirme, amaç) derecesine göre her yönde genişler
(genişler, genişler, genişler ). Bu nedenle, bazen sağa doğru hareketi ona,
yukarıya doğru artan hareketten çok daha küçük bir büyüme sağlar. Diğer yönler
bununla aynıdır. Şeyhin bu sözlerinin burada zikredilmesinin sebebi kısaca
şudur ki, onun kitapta zikrettiği bazı yüzlere göre ve insanların çoğuna göre
de tabiblerin görüşüne göredir. bilim dedi, ama şeyh düzeyinde bu böyle değil.
Bahsedilen tüm üç hareket, tohumun kökleri bile düzdür ! yüzü tohumun
altına, ağaçların yolu daha aşağıya doğru olan hareketleri bile düz harekettir.
O halde, yer yüzeyindeki ağaçların hareketi nasıl olur da düz hareket olamaz?
Peygamber ( s.a.v. ): "Namaz bana gözbebeği
olarak getirildi" dediği zaman, getirmeyi kendisine değil, Allah'a nispet etmiştir. Allah'a atıfta bulunur ve namaz kılana atıfta bulunmaz, çünkü
namaz kılanın gözünün nuru (kurre-i ayn) , hakkın şahididir ve hakkın şahididir ve Hakk'ın vahyedilmesi hakka işaret eder ve kul tarafından meydana getirilmez.
Namaz kılana gelen vahiy, hakka yönelmektir. Hakikatte Allah,
Elçi'ye Kendi Zatından vasıfından bahsetmemiş olsaydı, elbette Allah Elçi'ye
Kendi katından vahiy gelmeksizin namaz kılmasını emrederdi. Bu nedenle Elçi'nin
"Dua sırasında gözümün nuru bana getirildi" sözü, Tanrı'dan Elçi'ye:
"Dua ederken gözlerinizin nurunu size getirdim" sözünün olduğu
anlamına gelir. Yâni, nefsinden olan hak , bu sıfatı Elçiye îmtinan olarak önce söylememiş olsaydı, ona namazla emrederdi .
1105
i v » 'hoşnut'
anlamı, çünkü bir kimsenin sevinmesi, arzuladığı şeye ulaşmasıyla olur ve arzu
ettiğinden başka bir şeyin vizyonuna meyletmez.
Caesarea'lı David'in, "bir şeyde" sözlerinin
görmekle ilgili olduğunu söyledikten sonra, bunun "görünmez"
sözleriyle ilgili olabileceği varsayımının yapılmaması ve sonra bunun da mümkün
olduğunu söylemesi şaşırtıcıdır. 'bakmıyor' sözlerine ait olabileceğini.
Dua, yalvarma ve şahitlik olduğu için veya namazda
sevgilinin şahitliği ve âşığın gözünün hak ile meskeni olduğu için ve gerçekte hak onun ibadet yönü olduğu için
Allah, herhangi bir şeye bakmayı ve kabul etmeyi yasaklamıştır. Zira namazda kıble yönünden başka bir yönü kabul etmek, şeytanın kulun namazından vesile aradığı bir şeydir . Demek ki başka bir yönü kabul etmek, kulu asıl Sevgili olan hakka
şehâdet etmekten alıkoyar veya başka bir ifadeyle şeytan , bu
idrakinden dolayı kulu, Sevgilisini müşahede etmekten alıkoyar. Bilâkis ,
namazında başka şeyleri tanıyan ve makâmı olan namazın
kıblesinden başka şeylere bakan bu kimsenin sevgilisi olsaydı, kalbi ve yüzü
haktan başkasını kabul etmezdi . Yâni, namazda olan kul, kalb ile
işitme ile meydana gelen hak kelamı tasdik etmek için kalb
yüzü ile Cemal'e
yönelir ve eğer gözü onunla mesken ise. Eğer başka bir
şeyi kabul ederse, bu ikrar onu hakka şahitlikten alıkoyar, çünkü
aksi takdirde kalbe dönük olarak hakka şahitlik etmiş olur ve eğer kalp
herhangi bir şeyi
kabul ederse , hakka cemâlin şahidi olur. başka bir şey ve o tarafa dönerse, haktan sapmış olur . Belki hakikaten bakılırsa,
namazda hakka ve hakka yönelen
kulun asıl Sevgilisi olup olmadığı görülür; Eğer O'nu en büyük arzusu ve asıl
gayesi olarak görseydi, namazı hakka yönelmiş olsaydı, kalbiyle
başka bir şeyi kabul etmezdi . Sevgili ve yönünü zanneder, başka bir şeyi
kabul edemez, çünkü gerçek hakimiyet kalbi üzerinde hakim olur ve ona tasdik
ederdi.
1107
Aynı şekilde Mutlak hak için de kesin bir suret yoktur ki, marifet O'nu o suretle bilir, çünkü hak , her tecelli mahallinden o
tecelli yeri sayesinde ve halkın imanından tecelli eder. İnançların
O, inancının görüntüsü sayesinde tezahür eder. İpseliği itibariyle
hak, her türlü sıfatın ve sıfatın ötesindedir, dolayısıyla O'nun her
niteleyicinin, her sıfatın, her bilenin her sıfatıyla tecellisini zorunlu kılar
; Zorunlu olanın sayesinde, niteleyen, atfeden ve bilen sayesinde zorunlu
olarak alır. Ve eğer iman adamı kısmi bir imana sahipse, imanı gereğince ona
tecelli ediyorsa, fakat o tam marifet, Allah'ın ilminde olduğu için sınırlı bir
imana sahip olmadığı için herhangi bir cisme sahip değilse, Çünkü o, Mutlaklığı
bilir ve inancında, bilgisine ve şehâdetine belli bir îmâna şartlanmadığı , marifetinin
ve şehâdetinin mutlak olduğu ve haktan başka hiçbir şey ve tek bir nitelik
görmediği ve gördüğü için Hak için tek hakikat ve tek yüz
vardır, fakat hak ona bir şeyde tek yüz ve tek hakikatle tecelli etmiştir ve bu
nedenle hakkın Mutlaklığı sayesinde Allah'ın sadece Mutlak
yüzünü görmektedir
. Şeyh -radıyallahu anh- diyor ki, bu arifin rengi
yoktur. Kendi tecelli mahallinde hak vahyini vasıf tekilliği
ile tecelli eder ve o , bütün inançların suretlerindeki inançlarla ve her
tecelli yerlerinde tecelli sayesinde hakkın vahyedildiğine ve tecelli ettiğine
şahit olur ve müşahede eder . Ipseity'sinde O'nu, tüm nitelik
ve niteliklerden aşkın. Demek ki imanımız gereği istikametimizde
tasavvur ettiğimiz hak , bize dua eden ve varlığımıza tabi olan haktır . Dua
edilen biz olsaydık, bizim için Son İsim meydana gelir ve biz o İsim'in yerinde
idrak edilir ve o İsim, tıpkı onu âlem mertebesi için zikrettiğimiz gibi, bizim
için sabit olurdu. İnancımızın tasavvur edilen Tanrısı, bu Lattemess Adı,
tasavvur ve kulun varlığına olan inanç yoluyla ikinci olduğu gerçeği sayesinde
orada yerleşmiştir. Onun için aynasında onun seviyesinde ve durumumuz gereği
varlığında zahir oluyoruz. Dolayısıyla hak, hâlimizden ve meylimizden O'na aldığımız şeyin sureti dışında bize bakmaz ve kendini bize
göstermez. Yani, biz O'na mizacımız gereği hangi sureti verirsek, o varlığın
aynasında tecelli ederiz.
Bu nedenle her şey, Mutlak
Rab'be lütuf ve şükran rantiyesidir. Aynı şekilde, Mutlak Varlık, şeylerin her
derecesinde nispi olduğu için, o şey, o izafiyet derecesi vasıtasıyla İlâhîlik
derecesine lütuf verir ve eşit olarak her şey, kendi övgüsüne ve lütuf ve
şükran ifadesine dayalı olarak bunun üzerine kurulur ve övülür. ve kendisine
lütuf ve şükran gösterdiği yüze göre şükran. Ve yine aynı şekilde, her şey Özel
İsminin tecellisidir ve bu İsim, tecelli ettiği tecelli mahallinde onun özel
Rabbidir, bu yüzden onun kendisine olan övgüsü, yine onun şahsi Rabbinin, yani
O'nun İsminin tesellisi olur. Ve yine her şey, onun inancında meydana gelen
şeye, onun inandığı İlâhîliğe hamd ve şükran sunar ve bu inanılan İlâhîlik,
kendisi tarafından meydana getirilir ve kendi eseridir ve bir şeyin yapılması
onun eserine geri döner. kendi nefsi. Sonuç olarak, her şeyin
inanılan İlahına hamd etmek, yine kendi nefsini övmek, şükretmek ve şükretmek
olur. Şeyh -Allah ondan razı olsun- her şeyin lütfu ve hamdinin kendi nefsine has olduğunu söylerken, bunu açıkladığı için bunu kastetmiştir ve sakın
gaflete kapılmayın. ihmal etmek). Bununla birlikte, mümin hakkında zikrettik
ki, gerçekte bir mümin, inancında zahir olan ve müstakil olan ve müminin
nefsini bağladığı İlah'tan başkasını övmez. Müminin wc-rk'ından
kaynaklanan her şey, kendisine atıfta bulunur. Dolayısıyla mümin, nefsinden
başka hiçbir şeyi övmezdi. Hatta öyledir ki, bir kimse bir eseri
övüyorsa, şüphesiz o eserin sahibini övüyor demektir. Ama gerçek şu ki, müminin
İlâhiyeti, ona bakan kişi için yaratılmış, kendi zihninde yarattığı bir şeydir
ve o, ona yönelir ve ona bakar. Sonuç olarak, müminin İlâhiyeti O'dur. sanat.
Müminin böyle bir mümindeki övgüsü, kendi eseri olduğu için kendi kendini
övmesidir ve bir şeyi yapmak kendisine aittir. İşte bundan dolayıdır ki,
müminin kendi inandığını övmesi, kendi nefsini övmesi sonucunu doğurur, bu nedenle bir mümin bir başkasının inancını kötüler, çünkü o inanç
kendi eseri değildir. Böyle bir mümin hoşgörülü olsaydı, yerme olmazdı. Yani
kısmi inançlılardan her mümin,
mi
İlâh'tır ki, mü'min ister bir mutlakın inancında olsun, ister bir
akrabanın inancında olsun, kulunun kalbi O'na genişlemiştir. Hâlbuki Mutlak
İlâhiyyet, eşya ile bir olduğu düşünüldüğünde, ona hiçbir şey genişlemez, çünkü
o şey ile aynıdır ve kendi nefsi ile aynıdır ve yine de bir
şeyin genişlediği söylenemez. kendi nefsi için ve kendi nefsi için
genişlediğini bile söyleyemezsiniz, çünkü ilim sayesinde Yüce hak her şey için büyüktür ve şeylerin varlığı ile aynıdır, bu nedenle O
yeterince büyüktür. Kendi Zatı'dır ve Allah der ki: 'Rabbim ilmiyle her şeyi
genişletti.' Ve melekler dediler ki: 'Rabbimiz her şeyi rahmet ve ilim bakımından genişletti' ve hiç şüphe yok ki Allah Kendi Zatını
bilir . Dolayısı ile ilim hikmetiyle O, Zatını bilir ve buna kafidir.
Şimdi şöyle bilinsin ki, O'nun "Ben kulumun
zannına göreyim" sözüne göre hak, bu inanca göre her mümin kula kendini
tecelli etmektedir
. çünkü hak hem zahir hem de
batındır ve bu suretlerin hepsi zahir ve
batının dışında değildir . Sonuç olarak kulun zannı , inandığı İlah ne
şekilde olursa olsun, ister teşbih, ister duyusal,
ister hayali veya zan, ister aşkın, ister aklî olsun , Allah tecelli eder ve
vahyedilir . Bu da, ister mutlaklık ister göreliliğe göre olsun, Tanrı'nın o
kişiye, insanın O'na ilişkin sahip olduğu tasavvura göre tezahür etmediği
anlamına gelir. Hakkın mutlaklaşması , aklın şerefindendir, aklın altındaki idrakin (idrak) şerefinden
değildir.
Akıl görecelidir, bu nedenle mümin kendi İlahlığını sınır
olarak alır, ancak bazı sınırlar diğerlerinden farklıdır. Netice itibariyle,
iman kalbde hâsıl olduğu için, O'nu tanımadan inanan kulun kalbi, bir imanın
İlâhiyetine genişler, fakat her şeyle bir olan Mutlak İlâhiye, O'na gönülden
başka hiçbir şey genişlemez. Arif tam mahiyettir , çünkü Arif'in
kalbi Arif'le
değişir (çarpılır).
111?
1 ne AuyiZy al-ijikam , 'En Büyük Şeyh' olarak bilinen Muhyiddin
İbn 'Arabi'nin başlıca eseridir. Teması, Adem'den Muhammed'e peygamberler
silsilesindeki temsilinde hem kendi içinde benzersiz hem de çok yönlü olan
Sonsuz Bilgelik'tir. Aynı zamanda insanın varlığının ve mükemmelliğinin en
derin anlamının bir açıklaması ve Kur'an'ın batıni bir tefsiridir . İlahi
Hikmeti ele alırken konusuna o kadar sadıktır ki, kitabın kendisi onun
konusunun bir paradigmasıdır.
1165'te Endülüs, İspanya'da doğdu. Otuz iki yaşından itibaren, zamanının en
büyük mutasavvıfları, ilahiyatçıları ve filozoflarıyla sohbet ederek, İslam
dünyasını baştan sona dolaştı. Beş yüz kadar kitap yazdı ve bunlardan en
önemlisi Fücûc-i Hikem'di . Dini ve felsefi dogmatizmin açık sözlü bir
eleştirmeni olarak pek çok düşman edinmesine rağmen, bir aziz ve emsalsiz
itibara sahip bir öğretmen olarak saygı gördü ve görüyor. Son büyük eseri olan Füsu'l-Hikâm,
İbn Arabi'nin emsalsiz olduğu bir bakış açısı ve referans noktası ve
ardından gelen perspektif hakkında bir ön anlayışla okunmalıdır. Eşsiz Varlığın
nesnel görüşünden bahseden İbn Arabi'ye, vahdet-i vücûd teorisini
ilişkilendiren ilk sûfî olarak O'nun Kendi vahyinin tefsiri atfedilebilir .
tüm zamanların yaratıcısı ve en eksiksiz savunucusu olarak kutlandı. MS 1240'ta Şam'da öldü .
İsmail Hakkı ( MS
1653-1725), aslen Edirne yakınlarındaki Aydos'luydu. Jelvetiler tarikatının
şeyhi Osman Fazlı'nın yanında çalıştı ve sonunda onun halefi oldu. Hem Arapça
hem de Türkçe bilgisi mükemmeldi. Tamamı burada yayınlanan Fusus al-Hikam üzerine
yaptığı kapsamlı şerh , kesinlikle bu kitabın ilham verdiği birçok şerh
arasında en iyisidir, orijinalinin ruhuna mükemmel ve tamamen uyumludur. bu
cilt şüphesiz başlı başına bir şaheserdir.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar