Fusus al-Hikem...Tecelliyat-i arais un-nusus fi minas-sat-i hikem il-fusus

İngiltere'de
University Printing House, Oxford'da basılmıştır, David Stanford tarafından, Printer to the University

Öncelikle ezelden beri ve ezelden beri hamd ve senalar en çok övülen Allah'a mahsustur. Fusus al diye bilinen bu kitabı, seçkin bir azınlığın eline vermesi, insanlığa ve dolayısıyla bize olan sınırsız lütuflarından birinin tecellilerinden biridir. - Hikmet Çerçevesi olan Hikem, ondan Manasını yaptı. Muhyiddin İbn 'Arabi için sadece bir Hikmet adamı, en büyük Şeyh, Doktor Maximus değil, aynı zamanda bir Manadır.

Fusus'u kendisi çevirmiş olan Durham Üniversitesi'nden Dr. .

• Iraklı bir arkadaşım bir keresinde Kuran'ı anlamanın İbn 'Arabi'den daha kolay olduğunu söylemişti: Bütün bunlar, İbn 'Arabi'nin bir mana olduğu için, hangisinin manaların nerede olacağı önceden belirlenmiş bir kalp alıcılığına sahip olması gerektiğini anlamak içindir. Hazne bu anlama uyumlanana ve anlamın temsil ettiği ağırlığın tüm etkisini almaya hazır hale gelene kadar süzün. Bu koşul ne kararlılıkla, ne uygulamayla, ne de metanetle elde edilebilir. O, her ne sebeple olursa olsun, tüm hediyeleri Veren tarafından doğrudan verilen bir hediyedir, nedenini yalnızca O bilir.

Ben O'nun kulları arasında en cahillerinden biriyim ve şüphesiz hikmet, marifet ve mânâ ile ilgili herhangi bir şeyi iki dilden bir yana bırakıp üçüncü bir dile tercüme etmekte, hatta söyleneni veya yazılanı sade bir dille tekrarlamakta en beceriksiziyim. Neden böyle bir kişinin böyle bir görevi üstlenmek için seçildiği O'nun gizemidir ve O'nun nedenini sorgulamak benden uzak olsun, çünkü bilinemezi yalnızca O bilir.

Sebebi ne olursa olsun, bir gün bana gelen ve Jelveti Şeyhi İsmail Hakkı Bursevi'nin İbn Arabi'nin Fusus al-Hikam adlı eserinin tercümesini ve şerhini İngilizceye tercüme etme işini üstlenmemi isteyen Grenville Collins'di. Bunu yapmam için bana üç yıl verdi. Neden razı oldum bilmiyorum. Elbette, ilgili herkes için böyle bir İngilizce çevirinin faydalarını biliyordum. Elbette biliyordum ki, İsmail Hakkı Bursevi'nin Fusus'u 18. yüzyıl başları Türkçesine tercümesi ve tefsiri, sadece yazılı kelimenin değil, aynı zamanda Manasını anlamaya kalkışırsak paha biçilmez bir değere sahip bir kitaptı. bu anlamın gövdesi.

Sadece üç değil dört yıllık zahmetin ardından şimdi söyleyebileceğim tek şey,

İsmail Hakkı
Bursevi'nin Fusus al-Hikam by Muhyiddin İbn 'Arabi'nin tercümesi ve şerhi.

İlahiyyatın tekilliği ve Zat-ı Zülcelal olana, yakınlık diliyle hamd ve şükürler olsun. Öz'ün Bilinmezliği'nde (gayb) Tevhid mührü ile mühürlenmiş ve Rahmet nefesleriyle açtığı İpsiyyet'inin tamlığında saklı ve muhafaza edilmiş meçhul hâdiselerin kelimelerini ve harflerini açtı ve açtı. En Mukaddes Akımdan Bilinmeyen derecelerinde gelen esas vahiy ve Gaybın gizli potansiyellerinin ve Mührü olan Rahmet Nefesinin bir araya gelmesiyle oluşandan başka bir şey olmayan vahiy . Mükemmel Olanların Sözlerinin kalpleri. Bunları kendi birliğinin ve vasıflarının nakşedilmesi için çerçeveler yapmış ve Rahmet Nefsini, ilmin inşasında bilinmeyen hakikatlerin ve bilinen imkânların Asli lüzumlarına ve her hakikatin her bir cüz'üne hasas ederek ihtisaslaştırmıştır. Vahiylerinin parçalarından zamanın münferit zerrelerini, yerleşik her bir potansiyelin her doğal yeteneğini mevcut kılmak için En Kadim Effüzyona giydirmek için ve İpseity sevgisinin gerekliliklerine uygun olarak, topyekûn şahitliğin tecelli etmesini sağladı. içkinlik potansiyellerinin ve varlığın alıcılıklarının her biri, imgelerindeki yatkınlıklarının ve alıcılıklarının gerçekliğine uygun olarak ve İlâhi Bilgide bireyselleşmiş olarak yerleşmelerine ve Bilinmeyen'in kurulmasına neden olmuştur. "O, her şeye mahiyetini verdi, sonra onları doğru yola iletti" (Kur'an). Buna göre, her birine, bilinen miktarı ve belirlenmiş sınırı ölçüsünde, Varlık vahyini ve Cömertlik fışkırmasını bahşetmiştir. Sonra onları sınırsız bağış yerleri ve sınırsız pay alıcılar yaptı. Daha sonra, en büyük peygamberler olan toplam İlâhi Velîlik ve Muhammedi Hakikat derecelerinden her bir dereceye mahsus hikmetlerin ve bilgilerin neticelerini ve özlerini, peygamberlerin Söz Mührlerinde tecelli ettikten sonra.

Vahdet, İlâhi İsimlerin ve Rabbî sıfatların bütünü, O'nun Zat-ı Vahdetinde yok olup, orada, "Ben bir zat idim" sözüne göre, O'nun Zat'ın Bilinmezliği'nde hapsedilmiş olan Mükemmelliğinin suretini tecelli ettirmiştir. gizli hazine ve bilinmeyi sevdim ve o bilsin diye içkinliği yarattım.' Aşkının tesiriyle, kendi ipsetinde yok olan Esmâ'nın suretlerinin ve bu Esmâ'nın kudretinde bulunan tesir ve tespitlerin mahlûkî tecelli yerlerinde tecelli etmesini arzu etmiştir . Böylece tecelli yerlerinin detaylandırılmasının görüntülerinin bütünü olan kâinatı pürüzsüz bir cisim olarak yaratmıştır . Ancak evren, tüm tezahürü kapsamaya ve İlahi bütünlüğün suretinin alınmasına tecelli etmeye yetmediğinden, Adem'i Ruhu olarak İlahi İmgede yarattı. Böylece İlâhi Esmâ'nın tecelli yeri ve Rabbiyet vasıflarının müşterek mahalli olan Adem vasıtasıyla, bütünün ve teferruatın tam cilası ve cilası, şehâdeti ve şâhidliği meydana geldi. Adem (SA), İnsan'ın suretinde olan Mühürlerin ilki ve elementlerin bu ortaya çıkışında peygamberlerin en eskisi olduğundan, Yüce Allah ilk önce zahiri peygamberliği onda tecelli etti ve ona Moha'dan yardım uzattı. Gerçeklerin Gerçekliği olan Orta Gerçeklik.

, o peygamber ve onun ümmeti üzerinde tayin edilmiş olan ism-i şerîfeye göre, özel şeriatla birlikte nübüvvet düzeni tecelli etti. ihsan ettiler ve o peygamberin ve halkının yeteneklerine uygun olarak. Her peygamber, Esmâ-i İlahî'nin bütününün tecelli mahalli olduğu hâlde, onda bulunan tecelli, onun dayanağı ve hakikati olan İlâhî İsim dairesinin genişliğine uygundur. Her peygamberin nübüvvetiyle ve şeriatıyla Allah'ın bilinmesi ve ona kulluk edilmesi, onun aslı olan İsminin tespiti ile olur. İlahi isimlerin bütününü kendinde toplayan ism-i Âzam'ın sahibi ve nübüvvetlerin bütününün külliyatı olan mutlak nübüvvetleri içinde barındıran Muhammed (s.a.v.) tayin edilince, o zaman Hz. : "Bugün sizin için dininizi tamamladım", dinin düzenini, nübüvvet düzenini, ilim düzenini ve tecelli düzenini tamamlamış, mükemmel sonunu ve bütünlüğünü bulmuş ve maddî varlığıyla mühürlenmiştir.

Peygamberlik, veliliğin zahiridir, velâyet ise peygamberliğin iç yüzüdür. Elçi (SA), hadise göre: T bir

Vahdet, İlâhi İsimlerin ve Rabbî sıfatların bütünü, O'nun Zat-ı Zevkinde yok olup, orada, "Ben gizli idim" sözüne göre, O'nun Zat'ın Bilinmezliği'nde hapsedilmiş olan Mükemmellik suretini tecelli ettirmiştir. hazine ve ben bilinmeyi sevdim ve o bilsin diye içkinliği yarattım . ' Aşkının tesiriyle, kendi ipsetinde yok olan Esmâ'nın suretlerinin ve bu Esmâ'nın kudretinde bulunan tesir ve tespitlerin mahlûkî tecelli yerlerinde tecelli etmesini arzu etmiştir . Böylece tecelli yerlerinin detaylandırılmasının görüntülerinin bütünü olan kâinatı pürüzsüz bir cisim olarak yaratmıştır. Ancak evren, tüm tezahürü kapsamaya ve İlahi bütünlüğün suretinin alınması için tezahür etmeye yeterli olmadığından, Adem'i Ruhu olarak İlahi İmgede yarattı. Böylece İlâhi Esmâ'nın tecelli yeri ve Rabbiyet vasıflarının müşterek mahalli olan Adem vasıtasıyla, bütünün ve teferruatın tam cilası ve cilası, şehâdeti ve şâhidliği meydana geldi. Adem (SA), İnsan'ın suretinde olan Mühürlerin ilki ve elementlerin bu ortaya çıkışındaki peygamberlerin en eskisi olduğu için, Yüce Allah zahiri peygamberliği ilk olarak onda tecelli etti ve ona Muhammedi'den yardım ulaştırdı. Gerçeklerin Gerçekliği olan Gerçeklik.

, o peygamber ve ümmeti üzerinde tayin edilmiş olan ism-i şerîf-i ism-i şerîfe göre özel şeriatla birlikte nübüvvet düzeni tecelli etti. verdiklerine ve o peygamberin ve halkının yeteneklerine göre. Her peygamber, Esmâ-i İlahî'nin bütününün tecelli mahalli olduğu hâlde, onda bulunan tecelli, onun dayanağı ve hakikati olan İlâhî İsim dairesinin genişliğine uygundur. Her peygamberin nübüvvetiyle ve şeriatıyla Allah'ın bilinmesi ve ona kulluk edilmesi, onun aslı olan İsminin tespiti ile olur. İlahi isimlerin bütününü kendinde toplayan ism-i Âzam'ın sahibi ve nübüvvetlerin bütününün külliyatı olan mutlak nübüvvetleri içinde barındıran Muhammed (s.a.v.) tayin edilince, o zaman Hz. : "Bugün sizin için dininizi tamamladım", dinin düzenini, nübüvvet düzenini, ilim düzenini ve tecelli düzenini tamamlamış , mükemmel sonunu ve bütünlüğünü bulmuş ve maddi varlığıyla mühürlenmiştir.

Peygamberlik, veliliğin zahiridir, velâyet ise peygamberliğin iç yüzüdür. Elçi (SA), hadise göre'. T bir

Peygamber'in koyduğu sınıra göre, genel mirasçılık ve eksiksiz ve tam kulluk sayesinde, Efendi'nin emriyle hareket ederek, Peygamber'in koyduğu sınıra göre, değeri muhteşem, hitabı ve düzeni büyük olan bu kitabı ortaya çıkardı'

Bu kitap, Muhammedi makamın kaynağından ve Vahdetin bütününden İpsiyye Yolu ile geldiği için, İlâhi İlimde Elçinin (s.a.v. hakim nizam ve kemallerinin mührünün ve zevklerinin üslubunun öncüsü ve göstergesi oldu.

Lezzetlerinin ve kemâllerinin mührünün bütününü ve zevklerine ve himmetlerine bağlı neticelerin mahiyetini ihtiva eder. Hâlbuki duyuların zekâsının seviyesinde ve sınırında durmuş olanlar, teorilerinin gücünü zannî teorileştirmenin imgesi seviyesinde harcayanlar ve kelime ve harf uzmanı olan kimseler. zannî inançları ve nazarî bilgileri sebebiyle irfan ve yakîn bilgilerinden perdelenenler , kuşatılmış ve kalın derili kimselerle birlikte bu kitâb hakkında pek çok makaleler üretmişlerdir. Bunun sebebi, onun en asil mutlak hakikatlerden neyi anladığını anlamakta yetersiz olmaları ve nispi akılları ve kalplerinin yoğunluğu ve Muhammedi yoldan ve bütünlük zevklerinden perdelenmiş ve perdelenmiş olmalarıdır. Birlik ve belki de etkilerini onlar üzerinde gösteren ilk isyanları ve ebedi yanılgıları nedeniyle.

Fakat bu kitap, Muhammedi Huzur'dan ve aracısız bütünlük derecesinden inmiş olarak, ehl-i Ehl-i İlâhiyye'nin ve özel zümreden padişahların ve hükümdarların hasreti oldu. ve sırlarının ve gerçeklerinin saflığı, bekaretine göre kalır. Ehl-i dalâletin eli ona ulaşmadı ve onun ibâdetleri ve tefsirleri izzet ve celâlet ile perdelendi ve bir köşk inceliğinde saray edildi ve kimse celâl ve celâlet perdesini açmadı. Soyutluk ve mükemmellik ehlinden olanlar hariç, yüzünden. Böylece, Muhammed'in Mührü makamına ve bütünlüğün İpseliği'nin Biricikliğine ulaşan Muhammedi mirasçılardan küçük bir grup dışında kimse onun sırlarına erişemedi; Muhammedi Mührü, çünkü bu kitaptan alıp Muhammedi Huzurundan bu bilgiyle aşılamak mutlak ve saf İlahi Rahmettir ve bu ancak Özsel bağlama (rabata) ile mümkündür.

Yol'a bağlılık ve Muhammed'in Özel Azizliğine ulaşmış eksiksiz öğretmen. Oniki Köken , Muhammed'in Hakikatinin ezelden ve ebediyete uzanışının ve manaların suretlerinde ve maneviyatın hakikatlerinde ve duyuların suretlerinde, peygamberlerin ve velilerin tecelli yerlerinin bir arada açıklamasıdır. efüzyonları ile.

♦ * ♦

: Şimdi şöyle bilinsin ki, Şeyh Muhyiddin Arabi -Allah ondan razı olsun- bütün fiil ve işlerde, söz ve vasıflarda ve bütün fiillerde, işlerde ve vasıflarda elçilerin en hayırlılarından bir hayırdır. tabiatları, zevkleri ve halleri ve Allah'ta yok olmakla yok olma ve Allah'ın Zatı ile (baki) kalma ve o, tüm Muhammedi derecelere ve makamlara tabidir ve o, bilgilerinin ve marifetlerinin ve tamamlamalarının ve vahiylerinin mirasçısıdır. derecelerin içkin ve İlahi kolektivitesinin kolektivitesi olan ve aynı zamanda Işığın nişi ve Muhammedi toplamın yansıma düzlemi olan Muhammedi İlahi Tam Azizliğin bütünlüğünün tezahürü ve aynasıdır. Ruh.Ve Allah'ın, Adem'den (SA) itibaren tüm peygamberlerde var olan ve Nübüvvet Mührü ile biten tüm farklı peygamberlikleri Nübüvvet Mührü ile mühürlediği gibi ve tıpkı quin Bütün nübüvvetlerin özü ve sonuçları, onun nübüvvetiyle mühürlendi, aynı şekilde, Muhammedi İlâhi Velîliğin İlahi vasfının bütünlüğünün Şeyhte (ra) tecelli etmesiyle, ki bu da Allah'ın bâtıniyetinin bütününü tamamen içerir. bütün peygamberlerin nübüvvetini alarak, velayet bilgilerinin tamamlanışlarının ve bütünlüklerinin bütün sonuçları ve özleri ile tecelli ve tecelli etmiş ve Velayet Mührü olmuştur.

İlahi Biricikliğin Muhammedi Azizliğinin kolektivitesinin Işığının tezahürü ve nişi haline geldi . Böylece, Peygamberler Mührü (s.a.v.) nasıl ki, onun batını olan mutlak veliyyetinden peygamberler bütününe uzanıp yardım ediyorsa, aynı şekilde, onun en kâmil vârisi olan Velayet Mührü de, en mükemmel vârislerinden uzanıp yardım eder. Ancak o, İlâhi ilimlerden, Hakikatlerden ve Rabbiyet takdirlerinden hiçbir şeyi açığa çıkarmaz. Sonuç olarak, bu kitabı belirlenen sınıra uygun olarak indirdi ve ortaya çıkardı.

bin mümin onun sahtekar olduğuna şehadet etse bile, onlar onun [Şeyh'in] hakikatinin derecesine ulaştılar .' Şahidlik ve apaçıklık mertebesine erişmiş olan, Hakk'ı örtme mertebesinde olanlardan emin olur ve halkın övgüsüne, yermesine aldırış etmez.

Resmî tabiplerin bu kitapla ilgili yanılgılarının kaynağı, bu kitapta ve diğer Allah evliyalarının deyimlerinde yer alan bazı ilâhî bilgileri ve bilinemez sırları, bazı soru ve tasdiklere zıt görmeleridir. Şeriat müfessirlerinden bir kısmının dahiyane tefsirlerine ve ehl-i îmânın bir kısım akidelerine aykırı olarak, İlâhî İlmi müfessirlerin hususi inancına havale edip kuşatırlar ve buna uymayan ne varsa. onları inkar eder ve suçlarlar. Müfessirlerin manaları bulan ve zanna göre tayin eden bir kimse olduğunu, kendilerinin göre göre nazar edebilecekleri basiret, açıklık, şahitlik ve yakin (yakin) ehli olmadıklarını bilmezler. Allah ve Elçisi söz konusu olduğunda düzenin nasıl olduğuna. Bu nedenle, tercümanın doğru tahmin etmesi düzeyinde iki meziyet vardır. Biri tefsir fazileti, diğeri ise isabet liyakatidir ve onun isabetsizliği mertebesinde bir tek fazilet vardır, o da tefsir faziletidir.

Tanıklık eden gnostik, içgörü ve açıklık sahibidir. İlahi İlimde hangi düzenin kurulduğunu müşahede eder ve bu şekilde müşahede ettikten sonra, ancak kendisine tecelli etmesini emreden İlâhi bir emir varsa ve İlahi emir yerine getirirse, o şeyi müşahedesine göre tecelli eder. ona gelmediği takdirde, müşahedeyi tecelli etmeye çalışmaktan kaçınır ve P.Eality'ye göre marifet olarak kalır, çünkü mutlak kullukla idrak edilen kişi, Allah'ın kuludur, zahirin kulu değil, tecelli etmeyi tercih eder. içeride tutmaktan daha. Aynı şekilde, o, içinin tezahür ettirilmesi gerektiğinde onu içeride tutmayı tercih etmesi için içinin hizmetkarı değildir. Dolayısıyla tecelli ederse, liyakat sahibi değildir çünkü liyakat için tezahür etmez. Tamamen kulluğundan dolayı ilahi düzene uygunluğundan tecelli eder. Ancak müfessir, bir emrin tefsirinde, doğru takdir etmemiş ve Allah katındaki o şeyle ilgili emrin aksine bir şeye inanmışsa, bir ârif açılıp o aynı hakikati hakikate göre tecelli ettiğinde. irfan-ı ilâhîye ait ise, marifet sahibi müfessirlerin tefsirine karşı olduğu için, müfessirleri taklit eden resmî tabiplerden müfessirler, marifet ilmini inkâr ederler ve onu suçlarlar.

önlenmiş. Resulullah (s.a.v.) duasında şu üç kısma işaret ederek şu sözlerle işaret etmiştir: "Allah'ım, Kendini andığın, Kitabında indirip Kullarından herhangi birine öğrettiğin veya onunla gayb ilminde gösterdiğin.' Başka bir hadiste de şöyle buyurmuştur: Allah bana üç ilim öğretti. Bana bu ilimlerden birini tebliğ etmemi emretti ve bu ilimlerden birini beyan etmekten beni men etti ve üçüncüsünü beyan edip etmemeyi bana bıraktı.'

Nasıl oluyor da şeriat hükümlerinin rüyetlerinin rüyâsında, müfessirlerin tefsiri mertebesinde durup duranlar, yahut neyin zahiri ilminin zahiri mânâ mertebesinde durup duranlar? Peygamber'in özel olarak şeriat indirdiği, ilimde sabit olanlardan olabilir mi, madem Allah ilimde sabit olanlar için Kendisi ile eşitlik kurmuştur? Hiç şüphe yok ki, bir şeyin bilgisinde, o bilginin suretine ve onun yerleşik potansiyeline yükselenler için, İlâhi Bilgide sabit olması durumu dışında, Allah ile kurulan bir eşitlik yoktur, çünkü Allah bilir. O şey, hangi surete göre olursa olsun, İlâhi İlim'de fertleştiği gibi, o şeyin ilminin suretlerindedir ve Allah nezdinde o surete göre bilinir. Ve İlim Katında o şeyin suretinin bilgisine yükselmiş olan kişi, o şeyi o surete göre eşit derecede bilir. Bu olmadan o, bilgide yerleşik olamaz çünkü bilgide yerleşik olmak, bilinen şeyi olduğu gibi keşfetmek ve sonra onu bilmektir. Bu nedenledir ki, 'bilgide yerleşik' kelimesi, Tanrı'nın Sözü'ne atıfta bulunur ve Tanrı'nın bilgileri ile bu bilgide yerleşik olanlar arasında gerçek bir birlik ve bütünlük yaratır . Zahiri anlayışta kalan bilenin ilimde sabit olmadığı şüphe götürmez; çünkü o, ilimde sabit olsaydı, rüyet ve basirete göre sırayı tam olarak bilir, kanaate göre karar vermezdi. ve tahmin etmek ve hata yapmazdı.

İlim ve nazarda sabit olmanın neticesi olan tespit, sanı ve zanna dayalı tespit ile aynı değildir, çünkü o şey kanaatin neticesi ise, bilgide Allah'a eşitliğe geçmek yanlıştır . veya sanmak, çünkü Allah'ın ilmi sanı ve zan ve zanndan çok daha üstündür. Böylece zâhirî idrak mertebesinde duran kişinin ilimde sabit olmadığı,

çünkü nübüvvetin şartı , Allah'tan ilhamı aracı olarak almak, içkinliği ve çoğulluğu, tartışmayı ve itirazı görmek, doğru şekilde emretmek ve yasaklayanı yasaklamaktır. Hakikati örtmekten uzaklaştırıp, kesin imana davet etmek ve ölçülü amel etmeye davet etmek, aynı şekilde ahirette yüksek dereceleri ve büyük hayırları takdir etmeye, cehennem ve büyüklerle sakındırmaktır. çile.

Veliliğin gereği ise, Allah'tan aracısız olarak, nefsinden almak, Allah'ı görmek, Cemal'e ve Tevhid'e şahitlik etmek ve bütün işleri Allah'a havale etmek, tevekkül etmek ve her şeyi gözetmektir. fiilleri tek gerçek aktör olan Allah'tan geliyormuş gibi yapmak ve Allah'ın düzenine hiçbir şekilde itiraz etmemek ve hiç kimseye itiraz etmemek ve bu dünyadaki tüm yüksek derecelerin ve dünyadaki tüm yüce derecelerin ötesine geçmek. öteki dünyadan, her türlü içkinlik sevgisinden ve içkin tikelleşmelerden tamamen kurtulmak ve Tanrı'nın Varlığında kendi varlığını yok etmek.

Allah'ın elçisi olan ve Allah'ın kendisine muhatap olduğu ve Zâhirî İsmin tespitlerinin eksiksizliği ve mükemmelliği ile tecelli eden Musa'ya (A.S.) bakın. Allah onu Hızır'la müşterek konuşması için cesaretlendirdiği ve Hızır ondan itiraz etmeyeceğine dair söz vermesini istediği halde, bir kayığın batması, bir çocuğun öldürülmesi ve bir duvar örülmesi gibi bazı tespitlerden sonra, Hz. İlahi hakikatlerden ve tevhit sırlarından olmayan, Hızır'dan tecelli eden Musa, nübüvvet ve nübüvvetin zaruretlerinden dolayı, itirazı tercih etmiştir. Hızır, velayet ve batınî tespitlerle idrak edildiğinde, Hz. Musa'nın (s.a.v.) kendi makamı olan Hızır'ın veliyet makamından tat almadığını, onun bulunduğu makamda onun tadı bulunmadığını biliyordu. Musa (SA) elçilik makamı olarak kuruldu. Elçilik makamı itirazı, Musa makamı itirazı, Hızır makamı ise itiraz etmemeyi gerektirir. Hızır, Mûsâ'nın makamından dolayı ona: "Sen benimle savaşamazsın" dedi. Buna nasıl sabredebilirsin. . .?' Hızır'ın makamı, Hızır'ın bulunduğu özel şahidlik makamında bulunan kimseden başkasının itirazına izin vermezken, Musa'nın makamı itiraza izin verir ve o, makamının gerekleri gereği itiraz eder. Hızır, bilinen makamların sahibi olduğu ve makamına uygun kişilerle görüşmek istediği için, Hızır böyleleriyle sohbet etmek istemedi. Fakat cenâb-ı Hakk'ın makamında olmayan Medineliler,

Manifesto'nun kendi makamına aykırı olan tespitlerini de aynı şekilde kabul etmez.

Her iki emrin de O'nun Zatında tecelli etmesi inkar edilemez, çünkü bu iki emirle tecelli etmek, O'nun müşterek Hakikatinin neticesidir ve hem nübüvvetin hem de veliliğin tespitleri orada toplanmıştır. İkisi arasında zıtlığın olmadığı yön, nübüvvetin veliliğin zahiri, veliliğin de nübüvvetin batını ve sırrı olduğu gerçeğindedir; Peygamberlik , hepsi evliyada mevcut ve var olan, Allah'ın birliği ve Allah'ın irşadı ve Allah'a kulluk maksadıyla tebliği amaçlar.

Şimdi, Allah'ın İlminin sonu yoktur. O zahirde veya apaçık olanda saklı değildir. Bir kısmı peygamberin tebliği ve nübüvvet dili ile, bir kısmı da Allah'ın "Biz onlara gizli ilmimizden ilim öğrettik" demesi veya "Olsun!" Allah'a adanmıştır ve Allah size öğretecektir' veya 'Allah dilediğine hikmet verir' dediğinde veya: 'O ölü iken ona dirilttik ve yürümesi için onu nur kıldık' dediğinde. insanlar arasında onunla' veya: 'Bizim yolumuzda onlara yol göstermemiz için bizim için cihad edenler'. Hızır (SA)'ın ilmi bu türdendir. Bazıları ise bu bilgiye Allah'ın onları ona yükselterek ve ilahi vahiy ile tecelli ettirerek ulaşır, öğretmekle değil. Bu bilgi, Nübüvvet Mührü Muhammed'in (s.a.v.) evliyasına ve bu ilmin varislerine mahsustur.

İlahi bilgiler, aklî delillerden ve teorilerden kaynaklanmaz. Bilâkis bunlar, İlahi Cömertlikten sonra tam bir yüzleşme ve düşünce sevincinden ve mekân hürriyetinden kaynaklanmaktadır. Şeyh Sadruddin-i Konevi, Sırrı mübarek olsun diyor Fatiha şerhinde. “Zevk yoluyla gerçek bilgi, açık ve tam basiret yönünden, İlâhî keremden sonra, zahiri ve gizli kudretlerin ve bunlara ait teferruatlı infakın son bulmasına ve mekânın bütün ilimlerden kurtulmasına bağlı olarak olur. ve Tanrı'nın, O'nun size bildirdiği şeyi, diğer ortak özelliklerden ve taklit erdemlerden ve içkinliğe ait olanlarla ilgili göreceli aşk ilişkilerinden ve üstün birlik ile diğer şeylerden kutsanmış olarak size bildirdiği şeyi bildirme arzusundan başka her şeye inanç. ve kolektivite ve tam saflık ve bu durumu titizlikle koruyarak, çoğu zaman endişe duymadan ve düşünceyi bölmeden ve büyük bir konsantrasyonla fazlasıyla devam ettirerek.'

Şimdi inkâr eden, evliyaların kalblerine inen İlâhi İlmi kabul etmez ve ya inatçı bir cahildir, ya da ilimdeki tabipleri taklit eden muhalefet taklididir.

dır-dir

Apaçık kanun mertebesinde durmuş olanlar, o kısmı anlamışlardır, fakat bu kitaptakilerin bir kısmı zahire aykırıdır ve bu, Allah'ın Elçisine verdiği ilmin o kısmındandır . yasasında açığa vurmak için değil, belki de gizlemek için. Bir kısmı, Allah'ın Elçi'ye (s.a.v.) nübüvvetle şartlandırıldığı sırada, daveti sırasında endişelenmesin diye ona indirmediği, bilakis Allah'ın gayb ilminden açık kıldığı bir ilim kısmındandır. Meselâ , nübüvvet mahsûsiyetinden olmayıp ilâhî ilimden olan yukarda zikredilen hadis .

Demek ki, bütün peygamberler (s.a.v.) Elçinin (s.a.v.) vekilleri ve alternatifleri olduklarından ve Elçinin tecellisinden önce bu kısımlardan ilkinin tecelli yerlerinden İlâhi İlmi tecelli ettiğine göre; İnsan ırkının ortaya çıkışını, zamanın lisanına uygun olarak, aynı şekilde tecelli yeri olan Velayet Mührünün nuru nişinden ikinci ve üçüncü kısım hakikatini de tecelli etmiştir. çünkü onun kavmi, kelâm cemiyetinin ( cevâmü'l -kâlînî) sahibinin tayini altında olduğundan , tecelli yerinin bütüncül alıcılığı ve kolektivitesi ile insanların en hayırlısıdır. İster bu Şeyh, Allah ondan razı olsun, bu kitabın sahibi Muhyiddin 'Arabi olsun, ister Muhammed'in varislerinden diğer Bütün varlıklar olsun, bunların hiçbiri İlahi İlim'den herhangi bir şey tecelli etmez. Allah'ın emri veya Elçisinin emri. Böylece, Şeyh'in bu Fusus kitabında , Elçi ( s.a.v.)'nin emriyle Huzur-u İlahiye'den indirdiği gayb ve İlâhi İlmin sırlarını inkâr eden, dar kalpli ve üzgün olduğu için inkar etmiş olur. vizyon, Elçiyi ifade eder. Böylece onu inkar ve ona itaat ve tasdik suretinde suçlarlar. yüce Kur'an için Nur nişidir ve derecelerde ve makamlarda tam ve mükemmel boyun eğmeyle ona tabidir ve eşit derecede Hakikatlerin Gerçeğine Işığın nişidir ki bu da özel Muhammedi mükemmel toplam İlahi Eşsiz Veliahttır. Böylece Elçinin (SA) özel evliyalığı ile damgalanmış ve oradan tecelli ve nazil olan ve kalbi İlahi kolektivitenin suretinin tecelli yeri olan İpsiliğin tekilliği olan bir kişi, kendi tercihi dışında o Işık Birliği ve Kutsallık ve Neşenin Varlığı evreninden sapıp yüzünü çoğulluk ve gölgeler evrenine ve güç ve gurur evrenine çeviriyor ve nasıl

Allah'ım, hudut ve tahditten yana olan, nasibi olmayan ve Mutlak Denizi'nin fışkırmasından habersiz olan taklit ehlinin övgüsünden ve medhinden zevk ve tat alma ; inkarcıların inkarı da, müspetin tasdikinden de onların varlıklarında bir kıvanç doğmaz. "Kalp, tıpkı yakın zamanın varlığını hissettiği gibi Kadim için de yeterince büyük."

Bazı müfessirler, marifet âlimlerinin red ve inkârlarını ortadan kaldırmak için, bu meselelerden bazılarını şeyhin Maliki mezhebinden olduğuna istinaden cevap vermişler ve şeyhin hidayet ve tefsir ehlinden olduğunu söylemişlerdir. Maliki'nin aslına göre yorumlamış ve dolayısıyla bu şekilde yorumlamıştır. Diğerleri, bazı meseleleri zahire tatbik etmek için, onu tefsir etmişlerdir. Şimdi, inkârcılar nasıl inkârlarında yanılgıya düştülerse, bunlar da Şeyh'in Maliki olduğu için tercüman olduğunu söylemekte ve Diyine hakikatlerini Ehl-i Beyt halkının anlayışlarına tatbik etmeye ve onlarla uyumlu hale getirmeye çalışmakla aynı derecede hataya düşmüşlerdir. görünen, yani. eğer bu sözler onlardan bu tür bir inanca uyarak çıkmışsa.

Şimdi şöyle bilinsin, Şeyh Muhyiddin Arabi -Allah ondan razı olsun- Maliki kökenli özel bir mezhebe göre değildir. O, Muhammedi kökenlidir ve Ahmediye kanununa göredir ki, Elçi kendi zamanında hangi kanun ve dine tabi idi ve Allah'ın rızası olan sahabeler üzerinde birleşmişti. Her Tam'ın, cehalet döneminde dört mezhepten birine göre olduğu ve bu Yolda büyüme ve ilerleme bulduğu doğrudur, ancak Muhammedi mükemmellikte doğrulanıp idrak edildiğinde, İlahi Bilgiyi alır . aracı, Moh ammedia Ruhundan ve tüm Yolların kaynağı onun varlığında damgalanmıştır ve o, Muhammed Yoluna uygundur ve ona Muhammediye denir. Şeyh, Allah ondan razı olsun, yabancı topraklarda Maliki Yoluna göre idi, ama takip edip Muhammedi mükemmellikte idrak edildiğinde, Muhammedi oldu ve Muhammedi Velayet Mührü oldu - Muhammedi Nur nişinin tamamı ondan. Çünkü mezhep ehli, İlâhi İlmi, Elçiden aracısız olarak alan kâmil mirasçının veya İlâhi İlmi, aslî bir irtibat ve hususi bir veçhe ile, aracısız olarak Allah'tan alan kâmil marifet sahibine ihtiyaç yoktur. Özel bir mezhebe mensup veya tefsir ehlinden olmaktır, çünkü o kişi Elçi'ye şahitlik eder ve onunla beraberdir ve aslında Elçi İlâhi İlâhiyye'dedir ve İlâhî İlâhi ona iner. Aynı şekilde, türeyen insanlar da tercüman değildir çünkü

şekil . O'na, vahdetinden, vacip-oluşundan, her şeyin başı olmasından, meydana getirmenin, sebep ve tesir ettirmenin gereklerinden, ilmin kendisine ziynetlenmesinden hiçbir şey nispet edilemez. diğerlerine. O, tüm nitelikler veya İsimler çoğulluğundan üstündür. İlâhî Esmâ orada yok olup gider ve O neyse odur, ne ise değildir. O, Hakikatin Tevhidi ile Bir olmasına rağmen, O'nun Tevhidi, bir çokluk karşıtlığı ile ilgili değildir. Kendi Zatında tasdik etmesi ve O'nu hakikî bilgide tasdik etmesi, zıddı tasavvur etmeyi gerektirmez, bilakis O'nun, Kendi Zatını ikâme ettiğini ve Kendini ikâme ettiğini lâzım eder. 'Birlik' veya 'Birlik' dememizin sebebi aşmak ve anlamak içindir, Birlik ve Birlik mefhumuna işaret etmek değil. Cenâb-ı Hakk, Hakikat-i tevhidi ve tecelli mekânlarındaki tecellilerden tamamen soyutlanmış olması ve O'na nispet edilen nitelikler bakımından, tecelli mekânları itibarıyla düşünülmesi ve kavranması mümkün değildir. ve tanık olmak ve bilmek ve nitelik. Demek ki, imkân ve imkânlarda müşahede edilen ve müşahede edilen renkler, nurlar ve farklı açılımlar, farklı kipler ve şartlar olan ve nicelik olarak birbirine benzemeyen ve çeşitli olan kipler ve durumlardır ve Allah'ın Zatına gelince onlar O'nun İpseliği ile aynıdır ve O'ndan başka bir şeyin hakikati bir iktisap düzenidir ve Varlığın Hakikati ezelden İlâhî İlim'dedir ve O'nun O'nun ferdiyeti ile münasebetinden başka bir şey değildir. Allah'ın ehlinden tasdik edenlerin lisanı müspet kuvveler (a'yan- itâbite), diğer insanların lisanında ise mahiyetler (mahiyye), bilinen bilinmezler (ma' ) olarak adlandırılır. lum-i-ma'dum) ve müspet şey {şey'-i-sâbit). Sonuç olarak, bir başkasının varlığı, Şefkatli Nefsin ve O'nun Yerleşik Potansiyeli ('ayn-i-shabite) üzerine dökülen İlâhi vahiy yoluyladır, çünkü bu Yayılma, O'nun Gerçeği üzerinde bir birikim düzenidir.

İkinci yarı Birinci Bireyleşmedir (bu birinci shatr'ın ikinci yarısıdır). Birinci Bireyleşme, Mutlak Bilinemezden ilk Kendini ayırt etmedir. Esmâ Hazretlerinin anahtarıdır, çünkü onun içi Körlüktür ki, Vahdetin dayandığı Şefkatli Nefstir. Körlük, İsimler ve sıfatlar bütününün Mevcudiyetidir. Peygamber'e soruldu: 'Rabbimiz yaratmadan önce neredeydi?' "Körlük içindeydi" dedi. Tezahür derecelerinin birinci derecesi, Birinci Bireyleşmedir, çünkü Mutlak Bilinmezlik ile karşılaştırıldığında Birinci

İlahi Vasfın suretidir. Ve ikinci yarı, zahirin ters tarafı olan bu veçhedir ve bu veçhe, Birinci Bireyleşmenin içinin Aklında yerleşik olanın nispi sayısallığının tasavvurudur. İlişkinin çoğulluğu yoluyla sayısallık, potansiyelin sayısallığını zorunlu kılar, çünkü İsim Manifest, Körlük derecesinde , Mutlak Bilinemez olan İlk Bireyselleşmenin içinden farklılaştığında, kendi içinde çoğulluk ilişkilerinin görüntülerini taşır. Birinci Fert'te fikrî hale gelen imkânlar olarak açıklanmakta ve aynı şekilde, İsim Manifestosu ile ondan ayrıldığı gibi, diğer lüzumları ve sübjektiflikleri de ona nisbet edilmektedir. Böylece Cenâb-ı Hak, kendi tecelli mertebesinde Zâtına kendi Zâtıyla müşahede etmiş ve İpsiliği, O'nun bütün Esmâ'sı ve aslî münasebetleri ile O'na tecelli etmiştir. Ipseity'nin Benzersizliği ve kolektif bireyselleşme istasyonu. Ve bu Birinci Bireyleşmedir. Entelektüel ilişkilerin ve orijinal ilişkilerin bu çoğulluğunda bulunan sayısallık, potansiyelliğin sayısallığına neden oldu. Neticede, İsim Mazharı vasıtasıyla ikinci vahiy, orada Birinci Ferdiyet derecesinde aklîleşmiş münasebetlere uygun olarak yükseltilmiştir. Sonuç olarak, o vahiyde, Esmâ'nın aslî münasebetleri ve aklîleşmiş suretleri tecelli etmiş ve bazı suretler diğerlerinden farklılaşmıştır. Ve Ipseity, O'nun ikinci derecesinde tezahür etti ve bu, İkinci Bireyleşmedir.

Bu ikinci yarıda düşünselleşen çoğulluk imgelerinin İkinci Bireyleşmedeki tezahürü düşünüldüğünde, bu ikinci yarı yeniden ikiye bölündü. Bunlardan biri de Vâcib-i Vücud'dur ve onda İlahi İsimler ve Rabbiyet münasebetleri hakimdir. Diğeri Olanaklar Arkıdır ve içinde olasılıkların imgeleri ve içkinliğin gerçeklikleri hakimdir ve bu arkların her ikisi de karşılıklı olarak niteleyici ve karşılıklı olarak gereklidir. Ne tahminen ne de varlık olarak biri diğeri olmadan tasavvur edilemezdi. Kâmil ve Kamil İnsan, Allah'ın zaruret hakikatleri ile fiillerin İlâhî Esmâ ve Rabbiyet ile münasebetleri arasında bir araya gelen yukarıda belirtilen iki kavis arasında şahsiyet kazanır . geri çekilme ve çekimser kalma olasılıkları. O, iki hakikati kuşatandır ve kâinattaki her şeye hakimdir. O, iki yakaya ulaşır ve iki yakayı birleştirir ve o, iki denizin bir araya toplanmasıdır ve iki surette tecelli eder ve bu hu makamıdır, 'iki yayın birleştirilmesi' makamıdır.

Hamzanın çıkış yeri olan insan nefsinin ilk çıkış yeri olan kalbin derecesinden harflerin bilinmez dereceleri ve onun uzantısı ve diğer harflerin üzerinde yükselen mertebeler. İnsan nefsindeki harfler âleminden hamza , Birinci Ferdiyetin (te'ayyun evvel) paraleli ile nefs-i rahmâm ferdiyetlerinin birinci fertlerinin paralelidir ki, Birinci Bireyleşmenin içinden farklılaşma ilişkisi, önce bireyselleştirildi; Hamza , insan nefsinin insan harflerinin tüm harflerini ve görüntülerini açtığı kalbin içinden yükselmesi nedeniyle farklılaşan harflerin ilkidir . Elif , Bir'in sıfatı olan nefs-i-rahmani olan Körlük suretinin ('ama) tecelli ettiği, diğer varlıkların suretlerinin onda tecelli edip bireyselleştiği, suretlerin hangi suretlerle tecelli ettiği yerdir. Harfler ve İlâhi kelimeler ve İsimler ve İsimlerin isimleridir ki bunun neticesi olarak harfler ve insan kelimeleri insan nefsiyle bölünür . Harflerden herhangi bir şeyin potansiyeli , Bir'in tecelli yeri olan elif dışında tecelli etmez. Hâlbuki elif için bile , tam tecellî ve aşikar kılma yoluna göre, kelâm mertebelerinde hiçbir potansiyel tecelli etmez, çünkü elifin makamı Tevhid'dir ve Tevhid, tenzih mertebesinde böyle bir Tevhid'dir . ) onda Kendisinden başka bir potansiyel tezahürü yoktur ve başkası O'nu idrak edemez. Aynı şekilde elif de nefsin konuşmasında bireyselleşmez. Bilakis rakamlarla tecelli eder, çünkü elif, harflerin verilmesi konusu dışında herhangi bir özel aksanla bireyselleşme olmaksızın nefsin kalbin içinden genişlemesi ve yükselmesinden başka bir şey değildir . Böylece elif için harflerin çıkış yerlerinde ayrışmasından başka bir şey yoktur ve harfler elif dışında tekilleşip çıkış yerlerinde tecelli etmezler , tıpkı hamzanın farklılaşması ve yükselmesi nedeniyle tecelli etmesi gibi. insan nefsinin elifinin kalbinin içinden kendi çıkış yerinde. Aynı şekilde, bu ilk ferdiyet de, ancak İpsiitenin nefs-i rahmânıyla Birinci Ferdiyetin kalbinin içinden, ferdiyetsizlik olan, fakat O'nun birinci derecesinde tecelli etmesinden dolayı yükselmeye sebep olan, ferdleşmez. kendi dereceleri Böylece Ipseity , nefs nedeniyle Birinci Ferdiyet derecesinde taksim oldu. Netice itibariyle, aynı şekilde, Tevhid sıfatı olan nefs-i rahmant, Birinci Ferdiyetin kalbinin derinliklerinden yükseldiği için, Birinci Ferdiyet (te'ayyun evvel) derecesinde fertleşmiştir .

İpsiliğin biricikliği, diğer İsim ve Nitelikler gibi aynıdır. Ne varlık ne de ilişki bakımından aralarında herhangi bir fark veya ayrım yoktur, tıpkı Doğa'da olduğu gibi, ağaçlar ve dalları ve yaprakları, çiçekleri ve meyveleri ağacın varlığı ile aynıdır ve tıpkı dallar ve yapraklar gibi. birbirinin aynısı. Cenâb-ı Hakk'ın İfsiyyetinde bulunan Sıfatlar vesilesiyle, En Mukaddes Dökülme ve Vahdetin İpsiyyeti açığa çıkınca, Esmâ'nın hakikatleri olan İlahi İsim ve Sıfatların suretleri tecelli eder ve 'olur' olur. Esmâ'nın hakikatleri olan Sıfatların farklılaşmasıyla, ilmiyle birbirinden ayrılmış ve tecelli ve ayrışma yeri, Aslî İlmin Hazretleri'dir. Demek ki, Esmâ'dan her bir Ism'in, O'nun için özelleşmiş ve Aslî tecelli mahallinden müstesna bir hissesi vardır. Demek ki, Esmâ'nın bir kısmı, diğerlerine göre, genişlik ve kuşatıcı ve diğer isimlere galip gelmekte, diğerlerine göre çok yaygın ve geniştir . Bir kısmı (1) İbadet İsimleri, bir kısmı (2) Sıfat İsimleri, bir kısmı da (3) Amel İsimleridir. Üç dereceden herhangi birinde müessese olan Esmâ'nın her biri için, diğer iki derecede münezzeh olan İsimlerden bir tekilleşme veya ayrışma vardır. Hem, üç mertebenin İsimlerinden her biri için, kendisine mahsus bir ikmal hâsıl olur ve onun için, kendisine mahsus ve onu diğerlerinden ayıran bir hakikat kurulur. Bu, bir başkası için kurulmamış bir Lordluk ile sonuçlanır. Meselâ, Allah isminin ve Rahman isminin diğer bütün isimlere kuşatıcı ve hakimiyeti vardır ki, bu iki isimden başka hiçbir isim için mevcut değildir. 'Ya Allah'ı davet et ya da rahmanı davet et.'

Her İsim, kendine özgü niteliği ve farklılaştırılmış gerçekliği dışında, İpseliği ifade etmez , çünkü her İsim için iki işaret tesis edilmiştir. Biri İpseite'yi bir nitelikle, diğeri ise hangi mana için gönderildiğini (sürüldüğünü) ve bunu gerektirdiğini gösterir. Bu itibarla, her İsim bir başka İsimden başka olur ve İpseiteden veya denilen şeyden başka olur. Fakat, İpsete delâlet eden bir İsim düşünüldüğünde, o isim için, çağrılan Bir olduğu için İsimlerin toplamı meydana gelir ve bütün İsimlerle nitelenir ve bu değerlendirmeye göre, İsim-i Azam olur ve aynı olur. denilen şey gibi. Öyle ki, Ebu Kasım ibn Kasy'nin inancıdır. Ebû Kâsım b. Kâsîy, Hatü'n -Na'layn adlı kitabında , bütün ilâhî isimlerin bütün ilâhî isimlerle isimlendirildiğini ve İpsiyete delalet ettikleri için onlarla vasıflandırıldığını söyler. Ve kitabımızda da söyledik.

belirli bireyselleşme ile Bilginin Varlığında ortaya çıkar ; yokluğa göre kurulurlar ve olmakla vasıflandırılmazlar. Aynı zamanda, tesis edilen imkânlar, İlâhî Bilgide tesis edilen imkânların realiteleridir. Böylece, yerleşik potansiyeller için iki yön vardır. Bir veçhe, müessese edilen imkânlar, Esmâ ve Sıfatların suretleri olduğu nispetinde İlâhî hakikatlerdir. Diğer yönü ise, olasılıkların gerçekleri ve temeli olmalarıdır. Birinci görüşe göre, bedenler ruh için gibidirler. İkinci görüşe göre onlar, bedene karşılık ruh gibidirler. Yerleşik potansiyeller , İlahi Bilgideki En Kutsal Akımdan kaynaklanır ve onunla bireyselleşir ve Kutsal Akıma aracılığıyla, onların imgeleri olan olasılıkların potansiyelleri, dışsaldaki ihtiyaçları ve özneleri ile bileşkelenir. Yerleşik imkânlar meydana getirilenlerle vasıflandırılmaz, çünkü onlar zahirde yoktur, meydana getirilenler ise zahirde mevcuttur. "Potansiyeller varlığın kokusunu almamıştır." Var olan, potansiyellerin aynalarında Kutsal Effüzyon aracılığıyla tezahür eden potansiyellerin görüntüleridir. Demek ki, imkânlar âleminin bütün içkinlik suretleri ve tecelli yerleri, müesses kudretlerin veya Esmâ ve Sıfatların suretleridir .

Köken beş: Beş hadaratı açıklar. Öyle bilinsin ki, Hazret-i Zülcelallerin (hazaratların) bir sonu yoktur , fakat beş âlemlere nispetle, onlar beştir (Varlıklar). Biri Mutlak Bilinmezliğin Varlığı, yani Yerleşik İmkanların ve Bilgi Gerçeklerinin Varlığıdır ve bunun karşısında, karşı dengede, Mülkiyet Evreni ve İçkinlik ve Fesat Evreni olarak da adlandırılan Duyguların Varlığı ve Tanıklık vardır. İkisi arasında Mutlak misalin Mevcudiyeti ve Mutlak misalin Mevcudiyeti ile Mutlak Bilinmezlik Arasında İlahi Sıfatlar (Ceberut), yani akıllar ve soyut benlikler ile Doğrudan İlişkinin Mevcudiyeti vardır. Mutlak misalin Mevcudiyeti ile Şahitlerin Mevcudiyeti arasında , Uyku Evreni olan bir Nispi misalin Mevcudiyeti vardır. İnsan Bütünlüğünün Kolektivitesinin Mevcudiyeti bu Beş Mevcudiyeti kendi içinde toplar ve bütün bu Mevcudiyetlerin sonucudur. Eksiksiz İnsanın Varlığı altıncı Varoluştur. Böylece, Eksiksiz Kusursuz İnsan'ın evreni, tüm evrenler topluluğu içinde en çok bir araya toplanmış olanıdır ve tüm Varlıkların en büyüğü ve en yaygın olanıdır.

Çünkü eşya, Allah'ın varlığı ile var olur ve kendi özünden yok olur. Sonuç olarak, varlığı O'nun Zatından olan ve kendi varlığından yok olan bir şey nasıl Tanrı ile birleşebilir? Böylece, Tanrı'nın İpseliği ile Kâmil İnsan'ın ipseliği ile Allah'ın Bilgisi ile Kâmil İnsan'ın bilgisi arasında genellik ve detaylandırma açılarından uygunluk vardır. Yine aynı şekilde, Yüce Kalem ile İnsan-ı Kamil'in Ruhu arasında ve ayrıca Levh-i Kâmil ile Kâmil İnsan'ın Kalbi arasında olduğu gibi, Arş ile İnsan-ı Kâmil'in Bedeni arasında ve arasında da aynı şekilde. Kâmil-i Kâmil'in Kürsüsü ve nefsinde muvafık vardır ve bunların her biri, muvafık olduğu şeye birer aynadır. Yüce Kalem'de genel olarak olan her şey, Kusursuz Adam'da da geneldir. Korumalı Levhlerde ayrıntılı olarak anlatılan her şey, aynı şey İnsanın Kalbinde de ayrıntılı olarak anlatılmıştır. Arş'ta genel olarak olan her şey, aynı şey Kamil İnsan'da da geneldir. Kürsiyede tafsilatlı olan her şey, o kâmil insanın nefsinde tafsilatlıdır . Böylece Kâmil İnsan, İlahi ve içkin Kitapların bütününü kendinde toplar. Allah'ın Kendisini bilmesi, eşyanın bütününü bilmesini gerektirir ve O, Kendini bilmesinden dolayı eşyanın bütününü bilir, çünkü İnsan Kamil genel olarak ve detaylı olarak her şeyin hüviyyesidir . "Kendini bilen, şüphesiz Rabbini bilir." Şeyh -Allah ondan razı olsun- Esrar Kitabında şöyle demiştir:

Ben Kur'an'ım ve Kur'an'ın açılış suresinin yedi ayetiyim
,
Ve ruhun ruhuyum, kaplardaki ruh değil.

Allah dedi ki: 'Kitabını kendi nefsine yetecek kadar oku. Bugün sizin için hesap görücü (hasib) O'dur .' Ve Allah buyurdu ki: " Amellerimizi ufka kadar ve nefslerine kadar onlara göster ki, hak onlara apaçık gelsin." "Her şeye şahit olan Rabbin yetmez mi?" Ve der ki: "elif, lam, mim - bu, kendisinde şüphe olmayan Kitaptır." Burada elif , Tekliğin İpseliğini ifade eder, çünkü o, tüm başlangıçların başlangıcındandır, çünkü O, her zaman şeylerin ilkidir ve lam , olasılıklar üzerinde genişleyen Varlığı, mim ise toplam içkinliği ifade eder. ki bu Mükemmel Adam. İşte Yüce Allah, kâinat ve insan, kendilerinde şüphe olmayan Kitaptır.

O halde şöyle bilinsin ki, İnsan-ı Kamil'in mertebesi aynen bundan önce zikredildiği gibidir; İlahi Esmâ-i İlâhiyye ile Hakikat-i İlâhî olan Vâcib-i Vâcide Okyanusu arasındaki kıstaktadır.

evren beden gibiydi ve Elçi Tanrı'nın sureti ile onun ruhu gibi oldu. Allah dilediğini doğru yola iletir.

Yedinci kaynak', harflerin ve kelimelerin açıklamasıdır. Şöyle bilinsin ki, harfler ve kelimeler iki kısma göredir. Biri İlâhî harfler ve İlâhî kelimelerdir, diğeri ise varlığın harfleri ve varlığın sözleridir. Bilinmeyen'in Bilinmezliği'ndeki bilinemez İlahi harfler, bitkiler arasındaki ağaçlar gibi, İpseite'nin fazileti olan şeylerdir. İlahi olaylar, Tanrı'nın bireyselleşmelerinin en yüksek dereceleri olarak kabul edilir. Bu, varlığın çekiminden (stghah) önce Tanrı'nın Temel Bilgisindeki şeylerin , ilişkilerin en yüce dereceleri olduğu ve her bir olayın Bilinmeyen'in bir harfi olarak adlandırıldığı gerçeği dikkate alınarak yapılır. Varlığın çekiminden önce, olup biten her olaya kendi zaruretiyle fikrî olarak bakılırsa, o olaya meçhul kelime denir. Allah'ın vahyiyle ilgili zaruretleri dikkate almadan , ancak bu iki belirlenimin uzamı ve insihb'ı dikkate alınarak Allah'ın tecellisiyle tecelli ettiği düşünülürse , o zaman bu cereyana varlık harfi denir. Vahyin o hâdise ve onun zaruretleri üzerindeki tayininin uzamı ve apozisyonu düşünüldüğünde, o hâdiseye varlık sözü denir. Bilinmeyen harflerin İpsiliğin hâdiseleri olduğu düşünülürse, bitkiler arasında ağacın bitki olması gibi, onlar da Allah ile aynıdır. Harflerin ilmin ferdileşmesi ile münferitleşmesi ve izafi sayısallık vasıtasıyla harflerin adedi göz önünde bulundurularak ve harflerin eşyanın hakikati ve aslı, başlangıçları ve ortaya çıkış yerleri olduğu nazara alınarak, Hz. Bilinmeyen Harfler, Allah'ın Ipseity'sinden başkadır. Onlar, O'ndan nispi farklılaşmalarıyla ayrılırlar, fakat gerçek farklılaşmalarıyla değil. Böylece, bilinmeyen harfler başlangıçlar veya şeylerin bireyselleşmesi ve selam olur.

Kökeni sekiz-, peygamberliğin elçilik ve evliya ile açıklamasıdır. Şöyle bilinsin ki, peygamber, Allah'tan gönderilen İlâhi ilhamla ziyaret edilen, Allah'tan gönderilen İlâhi ilhamla bir meleğin ziyaret ettiği bir zattır ve o ilham, içinde bir Yol (kısaca 'ah' ) taşıyacaktır. ) Yüce Tanrı hangi Yolla peygamberin Kendisine ibadet etmesini sağlar. Eğer o peygamber, başkaları için Yol'u yükseltirse, o zaman o bir elçidir. Şeyh, Futuhat'ının 14. babında diyor ki: "Bilin ki peygamber, Allah'tan gönderilen İlâhi ilhamla ziyaret edilen, Allah'tan gönderilen İlahî ilhamla bir melek tarafından ziyaret edilen ve o ilhamın onu taşıyacağı kimsedir." o bir

■n

nübüvvet, bunların nübüvvetleri kısmî nübüvvetlerdir, fakat onların altındaki Varyant ve Tekil nübüvvetlere kıyasla, daha da nübüvvetleri olan kısmî nübüvvetlerle, yani Yolsuz peygamberlerin nübüvvetleri, bunların nübüvvetleridir. tam bir peygamberliktir.

Açıklamanın peygamberliği eşit olarak iki kısımdır. Bir kısım, peygamberlerin (s.a.v.) yolların ve kanunların dışında kalan ilim ve irfanları, velilikleri vasıtası ile doğrudan doğruya Allah'tan almalarıdır. Aradaki fark, bu peygamberlerin velayet cihetiyle ilmi ve marifetleri Allah'tan aracısız almaları ve sonra peygamberlik etmeleridir. İlahi uyanış veya kehanet ve Rab'bin içgörüsü, onların azizlerin sahip olduğu Bilinemezliğin gizemlerinin İlahi gerçeklerinden ve marifetlerinden uyandıkları şeydir; ve bu tür uyanışta veya peygamberlikte yeni Yollar ve kanunlar yoktur. Hızır (SA)'ın peygamberliği de bu türdendir. Çünkü Hızır, sıdk makamı ile nübüvvet arasında bir Yol ile, tekillik ve yakınlık ile bireyselleşmiştir. Yakınlık makamı, onun İlâhî sıfatla aldığı mutlak uyanıklık veya nübüvvet makamıdır; ve bu makamda da ilâhî husûs, vâsıtasız, Allah'tan, mahrem yönden elde edilir. Bu tür bir peygamberlik hayvanlarda da akıcı olabilir, Allah'ın dediği gibi: 'Rabbin arıya ilham verdi.' Diğer varlıklarda da akıcıdır, ancak bunlar 'Peygamber' veya 'Elçi' İsimleriyle anılmaz, bazı özel melekler için 'Elçi' kelimesi verilir. Bir Yolun Peygamberliği, Mutlak İlâhi Veliyyet mertebelerinden biridir ve onun tecellisidir. Elçi (SA)'nin 'Benden sonra peygamber yoktur' sözleriyle, Yollu Nübüvvet durdurulmuştur. Ondan sonra yeni bir Yol ile tayin edilmiş bir elçi olmayacaktır. Ancak tefsir nübüvveti, ne bu dünyada, ne de öbür dünyada, Muhammedi Veliahtın tecelli mahallerinden asla kopmayacaktır. Elçi olarak peygamberler, diğer peygamberlerden daha üstündür. Peygamberlik, elçilik ve veliliğin üç derecesini birleştirirler. Ancak elçide velayet ve nübüvvet, elçilikten daha üstündür. Çünkü velayet ilahi bir niteliktir ve peygamberlik meleksel bir yöndür, elçilik ise insani bir yöndür. Ancak başka bir yönüyle elçilik, nübüvvet ve velilikten, nübüvvet de aynı şekilde velilikten daha üstündür ve elçi bir kitapla tayin edildiği için peygamberden ve evliyadan daha üstündür ve peygamberden daha üstündür. ve evliya, çünkü hukukta evliya peygambere tabidir ve peygamber elçiye tabidir. Ve nübüvvetin başı, veliliğin sonudur. bu

Elçi (SA), toplam, genel Evliya ve Muhammedi özel Evliya birleştirilmiştir. Özel Velayet'in bir diğer kısmı da ehl-i tabiiyetten (suluk) özel müminlerin evliyalığıdır. İman ve iman (imari) mertebesinin üzerinde olan bu evliyalık, her mertebede meydana gelen evliyalık mertebesinden, her mertebeden ve Muhammedi mertebelerin her mertebesinden ve İlahi mertebelerden kaynaklanmaktadır. Yine: 'Allah, iman edenlerin dostudur ve Allah, temizleri de O'na dost kılar.' Böylece her mertebede ve her mertebede tecelli eden veli, o mertebe sayesinde bütün işlerinde Allah'ı Dost kılar; ve ayrıca Tanrı, o derece veya makam nedeniyle, Muhammedi özel Veliahtlığı vasıtasıyla idrak edildiğinde onunla dost olur; çünkü Muhammedi zevke göre aziz her şeyden v&fant (vefat etmiş) ve Yüce Allah ile başka hiçbir şeye şahitlik etmemiştir. Bilâkis, belki de kendi zatıyla fanileşir ve O'nun Zatı ile baki olur, sonra her şeyde baki olur ve her şeyde Allah'ın zatı ile Allah'ı müşahede eder.

Muhammedî Huzur için özelleşmiş makamların her makamında vuku bulan evliyalık, Muhammedi mahrem evliyanındır , çünkü o makam Muhammedî makamdır. Muhammedî makamların makamlarından 'iki kavsin bir araya gelme' makamında bulunan kimse, içinde hususiyet kazandığı mahlûkiyetlerin yükselme makamı olan Kamil İnsan makamındadır ve bu ayrıca iki kısma göre. Bir kısım, cevaplanıp (dünyaya) döndürülen en mükemmel evliyalardır ve bu kısım, Uyanıktır (hits hyar). Bir diğer kısım ise, kâmil olan o mahvolmuş evliyalardır. Bu azizler, Allah ile sarhoş olanlardır (mestanan). İnsanlığın daralmasından kurtulmuşlar ve iki arkın Birliğinde boğulmuşlar ve Nefsin celal ve cemalinin müşahedesinde yok olmuşlardır . Kendi varlıklarının farkında bile değiller, o halde başka herhangi bir kişiyle herhangi bir şekilde nasıl ilişki içinde olabilirler? Ve o Yüce Zâtı başkalarına tanıtmaya güçleri yetmez ve hep şu âyetlerle methedilirler: 'Beni kendinle meşgul ettin ve beni Sana yaklaştırdın ki ben de Sen zannettim.' Bu kimselerin diriliş (peygamberlik) zirvesinin lezzetlerinden haberleri yoktur ve Allah onları davetle meşgul etmez. Ancak mükemmel bir şekilde döndürülen huşyarlar, "Onlardan kendi emrimizle doğru yola eriştiren liderler getirdik" sözü uyarınca, uyanış ve hilafet elbiselerini giydirilirler ve insanları Allah'a davet ederler. Allah'ın emriyle yol gösterir. 'De ki: Bu benim

iç bilgi için vücut. Diğer kısım, insanın duyularının tecelli etmesinden ve görme, işitme, dokunma ve koku alma gibi uzuvlar ve çevreden ve insanın zahiri yönüne özgü insan vücudunun diğer uzuvlarından kaynaklanmaktadır . Göbek, Erkeğin ve Kadının cinsel organları vb. İnsanoğlunun ortaya çıkması için bu zikredilen güçlerin ve organların her birinden bir bilgi çıkmaktadır ve bunlar insanın ortaya çıkışının zahiri işleyişidir ve alıntı: *. . . Amellerimizi ufuklara kadar görmeleri için. . bunlar, ufuklara yayılmış olan Rabbî bilgileri ve ilâhî fiilleri ufuklardan alıp batına taşırlar. Bâtıl ilim de iki kısma göredir. Bir kısım' Kur'an'ın içinden istifade eden ilimdir, o da Tevhid (tevhid) ilmidir. Bu, İlahi sırları ve Bilinemez olanın gerçeklerini içerir. Bunun ikinci kısmı, içsel duyulardan ve ruhun güçlerinden kaynaklanır. Hayvan ruhu, akıl ruhu, akıl ruhu ve Kutsal Ruh, vahyin yeri olan alıcı kalp ile birlikte, bunlar insanın ortaya çıkışının içsel eylemleridir. alıntı: '. . . ve kendi içlerinde. . .', onu içeriden ve İnsanın bilinemez çıkışından ve kendi hakikatinden alın ve onu cinsinin zahiri zahirine girin. Zahiri bilgiye nispetle bu, ruhun bilgisi gibidir. Böylece, ruh beden olmadan tecelli edemediği gibi, zahiri bilgi olmadan da içsel bilgi tecelli edemez. Öte yandan, ruh olmadan beden bulunmadığı gibi, zahiri bilgi de batın bilgisi olmadan var olamaz. Demek ki, İlâhî İmge'ye göre yaratılmış olan İnsanın zuhuru için, her iki bilginin kolektivitesine sahip olması gerekir ki zahiri zâhir ile, bâtını bâtınla müşahede etsin ve öyle ki, Maneviyat ve zahirin bütünü ile vasıflandırılmıştır ki bunların hepsinden İnsan için tamamlanma ve mükemmellik çıkar. İnsan, bazı ehl-i zahir gibi, zahiri ilme ilim vermemek ve batın ehlinden bir kısmı gibi batına ilim vermemeye dikkat etmelidir. Zahiri fakihler, bilineni zahiri ilme tahsis ederek, bâtını marifetiyle kuşatan ve bilinenden perdelenirler , tıpkı Mûsâ'nın kavmi gibi, hakka şehâdet edip gaybı müşahede etmeyenler gibi . aklî kavrayışlar ve bilinemezin dereceleri. Aynı şekilde, İsa'nın ehli gibi, manevi yönlere yönelik abartılı eğilimleriyle kendilerini zahirden soyutlayan batılı insanlar da, Hz.

ve bilinmeyi sevdim.. Tezahür İlahi Aşkla olduğu gibi, varmak da İlahi Aşkla aynı derecede mümkündür . Allah dilediğini doğru yola iletir.

Köken onbir', Yol'un ve Yol'un takipçilerinin ve takip durumlarının ve Kusursuz İnsan tarafından ulaşılan özel Muhammedi Azizliğin açıklamasındadır. Şimdi şöyle bilinsin ki, Cenâb-ı Hak, Mâhiyetin Bilinmezliği'nde bulunduğu halde, Kâmil Cemalini tecelli ettirmek için, İnsan'ı en güzel sûrette, en güzel surette tanzim etmiş ve onu aşağıların alçağına göndermiştir. Allah şöyle buyurdu: "Biz insanı en güzel şekilde yarattık, sonra onu aşağıların en aşağısına gönderdik, ancak imana güvenip temiz amel işleyenler müstesna." Dolayısıyla insanın, tabiat âlemi olan en aşağı seviyeye indikten sonra, kendi yaratması için Allah'ın dilemesini gerektiren ilahî irfan, vahiy ve vahiy olan şeye yüzünü çevirmemesi şüphesiz imkansızdır. mutluluk bundan kaynaklanır. Tam irfan, vahiy ve ifşa, İnsanın kemali olmadan mümkün olamaz ve İnsanın kemali de, Birlik Huzuruna ve Kamil İnsan derecesi olan 'daha da yakın' mertebesine ulaşmadan gerçekleşemez. ve Muhammedi Mükemmeliyet, Eşsizliğin Mevcudiyeti olan 'daha da yakın' dereceden sonra ve özel Muhammedi Azizliğe giriş. Allah'ın evi olan kalbi, kanun ve âdetlerin ayıp saydığı şeylerden ve bu gibi sıfatlardan arındırıp, Allah'ın evi olan kalb ile yıkamadan, Tevhid-i Vahdet'e girmek mümkün değildir ve insanın kemali tasavvur edilemez. saflık ve nefsin suyunu zahire ait olan her şeyden uzaklaştırarak, onu imkânların engellerinden ve engellerinden arındırarak ve kalbin tüm yönleriyle, başka hiçbir şeye bakmadan Vahdet-i Vahdet'e yönelerek. Zât-ı tevhidden ve bunlara önem vermekten, Yüce Allah'a sarılmaktan ve O'na tabi olmaktan ve O'nun takdirleri altında O'na yönelmekten başka şeyler değildir. "Kim Allah'a tutunursa, şüphesiz Allah onu dosdoğru yola iletir." Ve buyurduğu gibi: 'Güzel işler yapan Allah'a yüzünü dönenden daha güzel din var mı?' Dosdoğru yol, tevhid yolu ve İbadet-i Tevhid yoludur.

Bütün peygamberlerin dini birdir. İnsan, ezelden beri tek bir dine göredir; ilk yaratılıştan, unsurlarının ortaya çıktığı andan itibaren (bir dine göre) yerleşiktir. En üst mertebesi Tevhiddir ve bunun kıymetini bilmek ve en kuvvetli yol, dosdoğru ve en yakın Yol olan İbadet-i Tevhid Yolunu takip etmek ancak Allah'ın izniyle mümkündür.

Başkalarınınkine kendisinde olan Tanrı'nın ve o bunu başka bir yaratıkta Tanrı'nın diğer yüzünü ve Eli'ni takip etmeye karar vermeye tercih ederdi. Aynı şekilde, kendi zatında Allah'ı müşahede etmeyen örtülü bir kimse, nasıl olur da bir başkasının tecelli yerinde Allah'ı müşahede edebilir ve böyle bir adam vasıtasıyla hakkı nasıl tecelli edebilir? Örtülü olduğu için bir başkasına hidayet olamayacağı gibi, başka bir örtülü de ona hidayet edip onu ilme ulaştıramaz. Bir kör, kendisine bir Yol göstermesi için bir başkasının körlüğüne nasıl güvenebilir ve diğer kör, birinci körün gözündeki perdeyi nasıl kaldırabilir? s

Kuşların dilini nasıl bilebilirsin, Görmedin mi, Ey sivrisinek, Süleyman?

Dağdan gelen her çoban, Musa'nın 'Gerçekten Tanrı'yım' çağrısını işittiği gibi tezahür etmez ve dünyada soyutlanarak dolaşan, Tanrı'nın Ruhu olmayı ve ölüleri diriltmeyi hak etmez. Esrar-ı Zülcelal'in nuru her kalbe sığmaz ve her aceleci çaba, Cenâb-ı Hakk'ın marifetlerini duymaya güç vermez. Özetle, her za man için taksim edilen kâmil zat, İlâhî Ruh'un mahalli olan Kalb gibidir ve diğer evliyalar ve halifeler onun uzuvları gibidir. Ancak bütünün parçası olan şey, bütün gibi değildir. Azın tecelli yeri, bütünün tecelli yeri gibi değildir. Saptırıcının tecelli yeri, İsim Rehberinin tecelli yeri değildir. Böylece dereceleri ayırt eden Yol ehli Hakikat ehlinden olur ve dereceleri ayırt etmeyen sahtekar (zındık) ve doğru yoldan sapan ve hayret perdesi içinde kaybolan (hayreti) olur . ) ve hasret çölünde dolaşıp pişmanlık içinde kalır ve şahit ve görmenin yolunu bulamaz. Görmek, tecelli yerine göre her tecelli yerinde Allah'ı müşahede etmek, kâmil marifet zevkidir. Takipçi için gerekli olan dereceleri ayırt etmektir. Belki de veçhelerin bütününden sakınıp, İlâhî Esmâ'nın bütününün tecelli mahalli olan İnsan-ı Kamil'in alıcı kalbinin nur nişinde tecelli eden Allah'a yönelmesidir.

Şimdi, ey kabul eden müminler ve ey kabul eden müminler, eğer Allah'ın sözüne uyuyorsanız ve bu gelip geçici evrenden kurtulmak istiyorsanız ve tevhid alemine ulaşmak ve kıymet bilmek istiyorsanız, bu alemlere gönül vermeyin. çokluk ve gölgeler, tabiatın bu giysisinden kurtulmak için ondan sakınmak. Üstün bir rehberden ve hazır bulunan tam bir azizden Yol almaya çalışın.

Üçüncü tür insanlar, yakınlaştırılan (mukarre- biri) insanlardır. Kalpleri İlâhi aynalar ve Rabbî vahiylerin tecelli mekânları olduğu için, dünyevî şeylere ve ahiret mertebelerinin yüksekliklerine özel bir kıymet vermeyi inkâr ettiler. Onlar, müşahede, müşahede, basiret, yakîn, lezzet ve vicdan ehlidirler. Onlar, dünya ve ahiret suretlerinin çokluğuna şahitlik etmekle tevhid cemalini müşahede etmekten perdelenmezler ve bu kimselerin Allah'ın kullarına hizmeti, onlara hidâyet etmek için hakkın emrindendir. Allah'ın kulları üzerindeki himmetleri , kalplerini dünya menfaatlerinden ve ahiret engellerinden arındırır, cilalar, hidayet eder ve emniyete kavuşturur. Kulun Cenâb-ı Hakk'ın evinden uzaklaşmasına sebep olacak dünyevî emirlerine şefaat etmezler ve âhiretin perdelenmesine sebep olacak derecelere meyletmezler ve yönelmezler. Cenâb-ı Hakk'ın Vahdet Cemalinden âşık. Onların hizmeti, Allah ile kul arasındaki perdeleri ve engelleri kaldırmaktır, perdeleri çoğaltmak değil, Allah'a ulaştırırlar. Allah'tan saptırmazlar. Allah onları bu dünya suretindeki sıradan insan koşuşturmacasından koruduğu gibi, iyilik yapanların suretindeki o özel insanlardan da korumuş, hatta büyük abdaldan da korumuştur. tasarrufta ve tasarrufta her şeyi vermekte asla acizlik göstermeyen veya düzende bir şeyi meydana getirmekte tasarrufta acizlik göstermeyenler. Bu makam ehlinden bir kısmından bir cömertlik (mucizevi bir olay) meydana gelse -çünkü bunlar (makas ehli) ehl-i kemalin kulları, kulları ve mensupları mertebesindedirler- ve (eşit derecede) Abdallardan birinden tasarruf fışkıracak olsaydı, o olayın parametrelerini ortaya koyan ehli kemal ile bağlantılı acizlik imgelerinde belirirdi. Bu kimseler, kulluk ve acizlik perdesine büründükleri için, avam ve seçkin kimseler tarafından anlaşılmaktan, aynı şekilde, dost ve akrabaların idrakinden ve ermemiş makam ehlinin bilgi ve takdirinden korunurlar. hem abdaldan hem de onların mertebesine intikal etmiştir . 'Azizlerim terliklerimin altındadır. Onları başka kimse bilmez.* 'Allah Dostları, Allah'ın gelinleridir ve gelinleri de fasıklardan kimse görmez.' Ancak yurdun yüksekliğini şereflendiren nazar ehli ile sezgi ve marifet ehli bu kategoriye girer ve acziyet ve şaşkınlığın hangi tasavvuru olursa olsun yükseklik ve kıymetini bilirler.

farklı ve zahiri kavimleri ve peygamberlerin tecelli yerlerini farklı dini kanunların suretlerinde uyandırır. Peygamber (s.a.v. ) cismani sureti cihetiyle tecelli edince, açılımı ve uyanışı aracısız olmuş ve "Bugün sizin için dininizi ikmal ettim" sözüne uygun olarak İlahi din, O'nun beşeri varlığıyla tamamlanmıştır. ve tecelli ve tecelli düzeni O'nun varlığı ile sonuçlanmıştır. O'nun uzaklaştırılmasından sonra, O'nun Gerçekliğinin bütününün tezahür yerleri ve onun bütün Ruhunun aynaları olan Polonyalılar'dır. Onun halifeleri olan Polonyalıların tecelli yerlerinden fışkırma ve yardımlaşma ve yayılma ve irşad ve öğretim meydana gelir. Kıyamet gününe kadar olan bir vakit yoktur ki, onun varisleri veya halifeleri ve onların aracıları bulunmamalıdır. İmkanlar âlemindeki varlıkları, insanın vücudundaki ruh gibidir. "İşte bu, Allah'ın en büyük lütfudur, hem büyük hem de üstün lütuf sahibi olan Allah'ın lütfu dilediğine verir ve Allah doğruyu söyler ve doğru yola iletir."

Gelinlerinin
vahyedilerek, çerçevelerin Hikmetlerinin mutlaklık yerlerinde çağrılması

Bismi-llahi-r Rahmani-r Rahim. Söz Mühürlerini Hikmet çerçevelerinin süsleriyle süsleyen ve kalblerinin çerçevelerine ism-i âzam'ın nakşini nakşeden Allah'a hamd olsun . Himmet ehlinin kalbleri, bilmelerini ve idrak etmelerini dilemiş, Adem'i Kendi Suretinde yaratan ve (Adem'in) suretini ve (Adem'in) suretini eşitleyen En Kadim Denizin Füzyonuna kanallar oldu . denge ve onun varlığı. "Sonra kâinat hazinelerinin mührünü getirdi ve ona kerem ve kerem hazinelerinin anahtarlarını ihsan etti ve insanları karanlık gecelerden yola çıkaran Allah'a hamd ve senalar olsun." En mükemmel ve sağlam Elçi Muhammed'i, En Kadim ve Mukaddes yerden birkaç kelimeden (cevsami'ul-kelim) birçok manaları kavrama kabiliyeti verdiği liderlerin en iyisi olarak tesis etti. kendisine ve tüm dost ve akrabalarına doğru ve doğru düzen ve en dolaysız konuşma ve ona ve Araplardan, Romalılardan ve Perslerden mükemmel mirasçılarına selam verdi.

Şimdi, ey sübhânın mührü ( övülmeleri ebediyen söylenen O) ve Ey Süleyman adaletinin bezeli, şunu bil ki, Şeyh (ra) Elçiyi (SA) gerçek rüyasında gördüğünde ve Resulullah (s.a.v.) ona, Fusus ve Hikem'de zikredilen peygamberlerin kalblerine inen Hikmetleri misal suretlerinde de aynı şekilde göstermiş ve ona bu Hikmeti alıp Hz. Elçi (SA)'nın kendisi için belirlediği sınıra göre duyuların suretindeki insanları toplama ve çıkarma olmaksızın, Şeyh, Üstadın emrine uygun olarak, bu kitaba adını verdikten sonra tefsir etmeyi amaçladı. İlâhi İsimlerin ve sıfatların bütün münasebetlerini kendinde kuşatan Vahdet-i Vahdeti tesbih etme hali ve oradan bu Hikmetler, ilimler ve sırlar onun kalbine ve zikredilen peygamberlerin kalplerine inmiştir. derece toplama ve st ile sanat:

Rahmân ve Rahîm'in adıyla, Sözlerin kalblerine hikmet indiren Allah'a hamd olsun.

Sözlerin kalplerine hikmet.' Şeyh (RA) Fütuh't'un altıncı bâbının 198. sûresinde buyuruyor ki: "Konuşmacıya emir vermeyen umumî hamd ve şükrün üç derecesi vardır. Biri övgünün övgüsüdür. İkincisi, bir şeyi kendi nefsine övmek, üçüncüsü, başka bir şeyi övmek. Bundan sonra dördüncü derece hamd yoktur . Bundan sonra hamdda iki kısım vardır: Şeyin kendi nefsi için hamd'ı veya başka bir şeyin hamd'ı, fiil niteliği veya aşkınlık niteliği ile hamd verir . Bundan sonra, kendi başına iki hamd olan ve her ikisine birden (hamd ) verilmediği takdirde sahih bir hamd olmayan hamd hamdinden başka üçüncü bir hamd yoktur .

Hamdın hamdi , onda hamd ihsan eder ,

Ve eğer hamd olmasaydı, hamid olmazdı .

iki kısımlı hamd'ı vardır . Biri, nefsiyle O'na hamd edendir. Diğer kısım ise, hamd verdiği zaman ondan değildir ve buna şükr denir . '

• Şeyh'in el-hamd kelimesini bir şeyin diğerine hamd etmesi anlamında da anlamak mümkündür. Allah'ın diliyle nafilelerin yakınlığı makamından Allah'a hamd eden Şeyh (r.a.), amel niteliği ile inerek iki cihet doğurur . Birincisi, bu hamd , o şeyin başka bir şeye hamd edilmesi, diğer yönü ise, o şeyin kendi nefsine hamd etmesi kategorisinden olmasıdır, çünkü nafile yakınlık makamında dil, dildir. Tanrının. Bu itibarla hak , hamid, emâz veren ve mahmud yani hamd verilen olur. O halde bu hamd ile kastedilen şeyin iki yönü olan kendine hamd eden şeyin hamd kategorisi olduğunu söylemek de mümkündür. Bir veçhesi şudur ki, nafile yakınlık makamından , indirici sıfatıyla vasıflanan hak, şeyhin diliyle kendisine hamd etmektedir. Diğer yönü ise, Allah'ın dediği gibi, Şeyh (ra) kendi nefsine hamd eder ki: Aslında hamd ile Allah'ı tesbih etmeyen hiçbir şey yoktur '. Bu böyledir, çünkü Şeyh'in hakikati, hak ilminin potansiyellerinden tam bir hususiyet veya ferdiyettir ve onun zahiri de, birçok tecelli yerlerinden biri olan tecelli yerlerinden biridir . Hakk'ın Varlığı. Sonuç olarak, Allah'ın hikmetinden kalbe gelen şey, mutlaka kendi hakikatinden ve ilahî işlerden biri olan şer'î kudretinden gelmesi dışında gelmez . Dolayısıyla onun kendisine hamd'ı , hak hamd'ına da işaret eder . Ancak Şeyh (RA) Fütuhat'ının yukarda belirtilen bölümünde dediği gibi, zikrettikten sonra

her hamd edende ve her hamd edenin fiili olan hamdda tecelli etmiştir ve övülen de O'nun Zatı'dır. Sonuç olarak, Yüce Tanrı Övgü Veren, Övgü Alan ve Övgü Alan'dır ve öyleydi . Böylece, Allah'a yapılan secdelerin neticeleri ve bu tasdik, şeyhin sözlerinden anlaşılan şeydir ve emirlerin bütünü ister hamd olsun, ister hamddan başka olsun , Allah'a şirk koşar. Yüce Tanrı, Kendi Varlığı ile her şeyi kuşatır. O'nun varlıklarının dışında hiçbir şey yoktur ve O'nun içinde yok oluş halinde olduklarından, O'nun bütününü İpse'si ile kuşatır. Her hamd verenin hamdı Yüce Allah'a dönse de, hamd ile hamid ve mahmud arasında bir ayrım gündeme gelse de, her şeyde hakkın vahdaniyyetinin akıcılığına hakim olan Kâmil İnsan'ın hamd'ı ortaya çıkar . Esmâ münasebetleri ve bütün İlahi hakikatlerle birlikte mahlûkiyetin tecelli yerlerinin bütününün ve içkinliğinin suretlerini kendinde ihtiva eden suretler, Şeyh'inki gibi, en tam ve bütün olur. hamd ve hamd ve ham J-veren ve zicmd-alıcı çokluğu yoklukta kalır . Ipseity'nin Biricikliği'nin egemenliği altında. Kâmil İnsan'ın Allah'ı tesbih ettiği en yüksek hamd derecesini zikrederse ve/veya bizzat kendisinin övmesi gerektiğini zikrederse, Şeyh'in İlahi İlimlerdeki mertebesinin ve makamının en yüksek ve tam olandan daha az olabileceğini düşünmek mümkün değildir. O hamdden derecece daha aşağı hamd ile Allah . Sonuç olarak, Şeyh'in hamd ile kastettiğinin , yukarıda zikredilen bu hamd olduğu açıkça ortaya çıkıyor. Bu nedenle hamd'ı , Tanrı'nın tek bir sesi veya sözü olan lafz zhatu- llah olan, İlahiyat derecesinde özelleşmiş yaratıcı Ipseity'nin İsmine bağladı. Tanrı (Allah) , İlahlık mertebesinde tikelleşen yaratıcı İpsiliğin Adıdır ve İlahi Vasıf, İpsiliğin mutlaklığı ile vasıflandırılır. Belki daha ziyade, Yaradan'ın İpsiliği'nin Esmâ ve sıfatlarla nitelenmesinden, çünkü O'nun Mutlak İpsiyyetiyle âlemlere muhtaç olmamasındandır, İpsiyyete gelince, ne bir alâmet, ne de bir tikelleşme vardır. Bir İsmin tikelleştirilmesi veya O'nun Esas mahremiyeti dışında O'ndan bilinebilecek veya anlaşılabilecek herhangi bir şey.

Allah isminin zahiri ve gizli harfleri toplandığında altı harf eder (Arapçada dört harfle yazılır). Bir harf eliftir, satırla ve sözle ve telaffuzla hamzadır ve iki harf lam'dır ve elif zahir olur.

Hakk'ın bilinmezliğinde bazı âlemlerin bazılarına tecelli etmesi . Hakk'ın Zât'ı o zaman kâinatın aynası olur ve Hakk'ın Zât'ında kâinat tecelli eder ve hak içte kalır. İkinci elif harfi bfyin isminin münasebetine işaret eder , çünkü bu elif sadece sözde tecelli eder ve yazıda zahir olmaz, tıpkı Bâtın isminin kendi tesiriyle tecelli etmesi ve potansiyeliyle tecelli etmemesi gibi. Kendinde ilki ve sonuncuyu, batını ve zahiri ve melekutun, Bilinmeyenin ve Şahitliğin Varlıklarını birleştiren Bilinmezliğin mahiyetine bir işaret olan ha harfi , birbiriyle bağlantılı olduğuna işaret eder. Nitelikli Ruh'ta hapsedilmiş ve hem Aslî vahye hem de mü'min ve dindar olan insan kalbinin tahtına eşit olarak yayılmış olan İpsiliğin ilk İlahi elifine ulaşır ve ulaşır . İnsan zatının elifinin yazı hattı dairesel ve kapsayıcı olduğundan, son noktası ilk olma noktasına ulaşır ve buradan nun harfinin şekli tecelli eder . Böylece ha harfi , birincisi sonuncusuna iliştirilmiş bir daire şeklini alır. Başı ile sonu arasında kalan ha harfinin şeklinin üzerinde bir elif harfi belirir . Böylece ha harfi vav harfinin tecelli hali olmuştur ve vav harfi ha harfinin içidir . ha , iki dudağın dışına kadar uzanır, sonra başladığı yer olan göğsün iç kısmına döner ve dairesi tamamlanır ve böylece ortaya çıkma yerlerinin bütünlüğünün tüm özelliklerini içerir ve kuşatır. edebiyat. Böylece ha harfinin hareketi Bilinmezlik evreninden Tanıklık evrenine doğru olup, ardından başlangıcı olan Bilinmeyene geri döner. Ha harfi , vav harfinin zuhur etmesidir ve hareketinin başlangıcı nefsteki başlangıç topluluğunun iki dudağı arasında olan vav, daha sonra iki dudaktan göğse doğru yükselip genişler ve sonra tekrar eski yerine döner. Başlangıcı ve kapsamlı kolektivite çemberinde harflerin ortaya çıkış yerlerinin bütünlüğüne göre geçer ve tüm harflerin yüklemlerine göre dallara ayrılır. Vav harfinin hareketi , Mülkiyet ve Şahitlik âleminden, Bilinmezlik âlemine doğru olup, sonra aslına, yani vav harfinin içi olan Şahitliğe döner . Vav ve ha harfi birbiriyle uyumludur ve birbirinden ayrılmaz. Vav harfi , bütün harflerin nitelikleriyle tecelli eder; tüm harflerin çıkış noktalarından geçerek tüm harfleri kuşatır. Aynı şekilde, '/ia harfi de eşit olarak tezahür eder.

İsim ba(in. ) Bilinen ve fikrî olan ilâhî isimlerden, zahirde tecelli eden a'yfin yoktur ve tecelli eden, ancak onların tesirleridir. Bundan sonra, içkin tecelli yerleri ve nefs-i rahmânîde taşınan imkânların hakikatleri de esmâ ile tecelli etmiş, esmâ içlerine girmiş, böylece nefs-i rahmânî ilk önce hamza mertebesinde tecelli etmiştir. İlk ta'ayyun, Batın İsminde ( batin') ve daha sonra ilk harf lam'ın derecesi olan İlâhi Esmâ'nın suretlerinde ve tıpkı ilk harf lam'ın içte tikelleşmesi gibi. ikinci harf lam'ın ve ikinci harf lam , birinci harf lam'ın tecellisi olduğu gibi , aynı şekilde, nefs-er-rahman ile, İlâhî Esmâ'nın suretleri tikelleşip, cereyan aynalarında tecelli etmiştir . alıcı görselleri İlâhi esmânın tecelli yerleri olan kudretler, nefs-er-rahmânînin zellikleri olan ilahî esmâ ile tecelli etmiş ve tecelli etmiştir. Böylece, vâcib-i İlâhî Esmâ'sı, imkânların imkânlarının idraklerinin içi, kudretler de, içkin kabûliyetlerin Esmâ'sının tecellileri oldu. Demek ki birinci lam harfinin ikinci lam harfine geçmesi , İlâhi Esmâ'nın içkinlik tecelli yerlerinde bulunmasına, ikinci lam harfinin de birinci lam harfinin tecellisi olduğu gerçeğine işaret etmektedir. ki, içkin tecelli yerleri, (münzevi tecelli yerleri) zahirde uzam ve kudret sahibi olan Esmâ'dan türeyen İlâhî Esmâ'nın tecellileridir. Rab'bin İlâhi Esmâ'sı bâtın içindedir ve içkinliğin tecelli yerlerini tayin eder ki, bu da gösteriyor ki, kudret, hakimiyet, pekiştirme ve kuvvetlendirme hep İlâhî Esmâ'ya aittir. Bu yüzden içe dahil olan birinci harf lam'ın (telaffuzda) güçlendirilmesi , üzerinde hakimiyet ve kararlılık sahibi olduğu ikinci harf lam'a kılavuzluk eder. İkinci harf lam, bu güçlendirme meselesinde, birinci harf lam'ın tayinine uygun olarak kurulur. Demek ki , biri ilahî esmâ, diğeri zahirî kabûller olan iki lam harfinde , nefs-i rahmânînin al if'si zahir olmuş, iki lâm tecelli etmiştir. Böylece, tikel olan içseldir, oysa tikelleşme zahirdir. Netice itibariyle, İlâhî Esmâ'yı ve zatî kudretlerin hakikatlerini tecelli eden nefs-i rahmânî, Rabbiyet mertebelerinde ve Rabbiyet müesseselerinde (merbub) hususî hale geldi. Aslî vahyin mahlûkî mekânlarda sona erdiğinin (münkadi) tespiti

Allah isminin . All&h kelimesinde ilk lam harfi belirtmek içindir, lam harfinin (telaffuzda) alçaltılması kulluğun tevazuunu korumak içindir ve bu harfin susturulması lam'ın orta lam olarak uzantısı ( ikinci harften önce) lam) , İlâhi Esmâ'nın yokluk hâlinde, imkânlarıyla susturulmasına işaret eder. Aynı şekilde, içkinliğin potansiyellerinin farklı derecelerde susturulmasına da işaret ederler . Aslında orta lam son lamda derece cinsindendir ve açılan son lam'ın ulaştığı elif harfiyle kardeş ilişkisi içinde açılması alıcı potansiyellerin alıcı potansiyellere ulaşmasına işaret eder. nefs-i rahmaniye ve Varlık kapılarının açılmasına ve Varlığın Bilinmezliği anahtarlarının gelmesine. Böylece, elif harfine lam harfinin katılması, lam'ın açılması , nefs-er-rahman tarafından, yokluk karanlığından alıcı potansiyellerin açılmasına izin vermekte ve İlâhi açılımların ve Rahman'ın gelişine işaret etmektedir. lam'ın kulluğun tevazu makamında olduğuna ve zatın bilinmezliğine (mahiyet) işaret eden ha harfinin tevazu makamında olduğuna işaret eder ki mutlak kullukla vasıflanan kul , , Allah'ın şu sözüne uygun olarak: 'Beni davet edin, icabet edeyim; Beni an, ben de seni anayım' der, Allah'ı davet eder, zikreder ve bu Allah'a tesir ettiği için, Allah da onu zikreder, davet eder, kula uyum sağlar ve ona itaat eder.

Sonraki müfessirlerin çoğu şeyhin: "Kelimelerin kalbine hikmet indirendir" sözünü tefsir etmeyi uygun görmüşler ve "menzif" kelimesinin " tenztr " şeklinden geldiğini ve "" anlamında olduğunu düşünmüşlerdir . detaylandırma ve derece cinsinden'. Bununla birlikte Şeyh, bunun aslında derecelerle verilen özel kısa ' ah'a ait olduğunu söylemek istemedi , ancak kastettiği, Hikmet ve onlara özgü olan, Muhammedi mahremiyetten kaynaklanan sırları açıklamaktı. Saf veçhe Yoluna göre aracısız velayet, En Kadim makamdan kalplerine indirilmiştir. Bu yüzden şöyle dedi: '. . . En Kadim Makamdan dosdoğru ve en yakın Yol'un biricikliğiyle Sözlerin kalblerine inerken' derece derece indirilen şeriatlar Kadim makamdan, Esmâ'nın Huzurundan ve yüksek ilimlerdendir. . Düşürme ( inzal ) , yıkmanın en yaygın ve toplu biçimidir. Bu indirme, ister derece derece olsun, ister Hikmet'in peygamberlerin ve evliyaların kalplerine her zaman ve sonsuza kadar indirilmesi olsun, her ikisine de galip gelir, ancak biri burada bahsedilen peygamberlerin Hikmetinin dikkate alındığı düşünüldüğünde eşit olarak. kitap, hep birlikte, en

Bu kitapta zikredilen 'Kelimeler' ile kastettiği şey insanlardır ve Sadr al -Milla vel-din (Sadruddin-i-Konevi)'den sonra gelen şu sözlere atıfta bulunur: 've insanlar haleflerdi', bunun ne olduğuna işaret ederek anlamına geliyordu, dedi Fukuk'unda. "Kelime, hususiyeti ve hususiyetinin hazzı bakımından, kendisi ve halkı için Allah'ın Hikmeti olan o peygamberle aynıdır ki bu, aslında bu peygamberin şeriatıdır , çünkü Ona peygamber denir, fakat Allah'ı bilmesi bakımından ve Allah'ın ilmi ve icapları ve zamanında olması ve geçici veya fani olması bakımından bunların hepsi sonsuz ve zamansızdır ve bu onun azizliğinin yönüdür.' Şeyh (ra) bunda çok ince bir mânâya işaret etti ve o mânâ şudur ki, Muhammedi Hazretlerinden hak ve sahih bir şekilde nakledildiği ve şu sözlerle nakledildiği şekliyle: 'Ümmetimden ilim ehli peygamberler gibidir. Beni İsrail'den', bu insanların alimlerinin ve marifetlerinin İsrail peygamberleri gibi olduğu tespit edilir ve böylece bu Muhammedi kavim arasında bilgi, devlet ve makam bakımından peygamberlerin varisleri olduğu bilinir. ve o peygamberlerin ruhlarından ilimler, haller ve tatlar alanlar, onların (peygamberlerin) bunlardan (mirasçılar) nezdinde hangi makamlarda bulunduklarını ve her peygamberin varisinin o peygamberin ruhundan yardım ve fışkırmayı aldığını ya da onu doğrudan Higlj Tanrı'dan alır, ancak o peygamberin onu aldığı aynı cevherden alır.

Dolayısıyla, bu değerlendirmeye göre, peygamberlerin kalplerine inen belirlemeler için, Muhammedi mirasçıların halkı arasında var olan mirasçılar vardır; burada her peygamberin hikmeti, bu varis onun varisi olduğu için, her zaman ve sonsuza dek varisinin kalbine iner. o peygamberin ilmi ve halleri veya o peygamberin zevkine veya yoluna veya ilmine veya hâline uygundur. Ve bu da, bunların herbirinin, ister aracılı, ister aracısız, aynı İsmin Huzurundan almalarındandır. Muhammed'in varisi, bilgiyi Yüce Tanrı'dan ya Işık suretlerinde ya da özel suretlerde alır ya da onu Muhammed'in özel Azizliğinin Ruhu'ndan ya da o tezahür yerindeki Yüce Allah'tan alır. Bunlar, varislerin en eksiksiz olanlarıdır. Bu böyledir , çünkü makamlar ve haller ve müşahede yerleri en kapsamlı, en geniş ve en bütündür , tıpkı Hz. bütün İlahi İsimleri kuşatır. Hikmetler ve kavimlerine ait hikmetler, peygamber olan Sözlerin kalplerine, peygamberlikleri sayesinde iner. Hikmetler ve Hikmetler

Biricikliğin kemaline ait kolektivitenin Hikmetlerini kabul ederler ve bu kitap, kemal ehlinin Yollarının hususiyetlerinin zikredilmesi ve hatırlanması için özeldir .

Şimdi şunu iyi bil ki, tasdik irfanında olduğu gibi, Hikmetlerin inişi de iki Yola göredir. Bu iki Yol, sonsuz Yolları içerir. Biri, aşılamanın düzenlenmesi Yoludur ve bu Yol, Kadim makam olan Kutsallığın Rabliği ve Huzurundan gelen şeye göredir. İkincisi, içinde aracıya kesinlikle yer olmayan mahrem yönün Yolu olan Gizem Yoludur, çünkü mahrem yüz öyle bir yüzdür ki, her varlık, yerleşik potansiyelini almadan önce, ona bağlanır. Yüce Allah, aracısız, Asli bir bağlılıkla ve bu Yola göre indirilmesi, En Kadim makam olan Vahdetin tekilliğinin Huzurundan gelir ve bu yüzden o ('Arabi) dedi ki: Eşsizliğe yemin olsun ki. En Eski istasyondan düz ve en yakın Yoldan. (Bu 'am' olarak okunan , en yakın ve doğru olan anlamına gelir), yani O, Hikmeti Sözlerin kalblerine en yakın Yoldan, yani Vahdet Yoluna göre, Allah'ın Katından indirir demektir. En Kadim istasyon olan Ipseity'nin Benzersizliği. En yakın Yol olan Vahdet Yolunda Sözlerin kalblerine hikmetin indirilmesi olarak da anlaşılabilir; veya 'giyinmek' anlamına gelebilir, öyle ki şöyle okunur: O, En Kadim yerden, Hikmeti Sözlerin kalplerine indirir, onu en yakın Yol olan Teklik Yolunda giydirir; emir ve haber verme mânâsını da ihtiva eder ki, o takdirde o en yakın Yol olan Vahd-ı Vahdet Yolu ile Hikmeti bir emir ve bilgi olarak indirmek şeklinde okunacaktır. Biriciklik Yolu, mahrem yönün Yoludur ve bunda İpsete bağlılıktan başka aracı yoktur.

Şimdi şunu bilin ki, her şey için o şeye mahsus ve ona mahsus bir eşsizlik vardır ve bu eşsizlikler ipseitenin işleridir ve yerleşik potansiyeller ve bilginin gerçekleri olarak adlandırılırlar; ve bu, her işin benzersizliğiyle nitelendirilen Ipseity'den hiçbir farkının olmaması nedeniyledir; çünkü Öz'ün bütün işlerinde Vahdet-i Vahdet-i Zat-ı vücûd-u Zevk-i şerîf ile İpse'dir. Sonuç olarak, Ipseity'nin işlerinden herhangi biri, Ipseity'nin Biricikliği ile aynıdır ve işlerin her biri, başka bir iş ile aynıdır; çünkü İpseitenin Biricikliği'ndeki işler yok olur ve İpseity de hepsiyle eşit olarak aynıdır. işlerin her birinde herhangi birinin tekelinde olmaması nedeniyle. Sonuç olarak, eğer

İpsey işlerinin suretlerinde ve onlar, tüm İlahi işlerin değişmelerinde ve twiddHng'lerinde ve içkinliğin suretlerinde hakkın yanındadırlar, tıpkı hakkın içkinliğinin vahye uygun olarak onlarla olduğu gibi. Ipseity görüntüleri ile. En Kadim makamdan kastedilen, Vahdet-i Vahdetin makamıdır.

Şimdi, böyle bil ki, Yol, sonsuz da olsa, iki iyi bilinen Yol ile kuşatılmıştır (içerilmiştir), bunlardan biri, ihsan düzenleme Yolu, diğeri ise Gizem Yolu, yani İbadet Yolu'dur . özel yönü. Aynı şekilde, makamların ehlinin sayısının sonsuzluğu sebebiyle sonsuz sayıda olan makamlar da, biri diğerinden daha eski olan iki makamda toplanmıştır. Aslında resmi doktorların iyi bilmesi gereken zamana göre değil, derece ve öze göre. O makam, İsimlerden ve niteliklerden aşan, İpsiliğin Biricikliğinin Huzurudur ve tüm İsimlerin Varlıklarının bütünlüğünün Biricikliği olarak adlandırılır ve bu Huzur, Muhammedi kolektivitenin Biricikliğinin Mührüne özgüdür. Böylece O, Vahdet-i Vücûd-u Zülcelal'den en yakın Yoldan, İpse'nin bütünlüğünün Vahdeti ile Kendini Vazgeçirir ve Hikmeti bu tam insanların kalblerine indirir. Bu Yol, onları İpsiliğin suretinde kendilerine vahyolunan hak ile aynı kılar ve İpseitenin bütün işlerinde onların yalanları hak ile değişmiştir . Bu Sözler ile Aşkınlık ve izafi olmayandaki Eşsizliğin Varlığı arasında asli bir ilişki kurulmuştur ve bu Varlık, Muhammedilere özgüdür. Bu Muhammedi Huzurdan aracısız alanlar, onu doğrudan Muhammedi varislerden alırlar ve bu makamdan inen Hikmet tek Hikmettir. Varlık ve Esmâ çokluğu ondan kovulmuş ise de, o bir Hikmetin farklı alıcılıkları sebebiyle ona “Hikmetler” denilmiştir. Sonuç olarak, alıcılıkların çeşitliliği nedeniyle, Bilgelikler çoğul ilişki içindedir. Kısacası, bu En Kadim makamdan Sözlerin kalplerine Hikmet ışıması, ancak Yakınlık Yolu aracılığıyla gerçekleşir ve bu Yol, kalpleri İlahi Hikmetlerin indiği Muhammedi peygamberlere ve evliyalara özeldir. Vahdet vasfına göre inerler ve Yol da tevhid vasfına göre iner, çünkü kalpleri Vahdet vasfına uygundur.

Bu makamdan indirilen Hikmetler iki cihete göredir. Bir yönü şudur ki, Muhammedi zevke ve evliyalığa ve Eşsizliğe ve Allah'a ait olan Hikmetler

Birlik ilişkilerinde farklılaşsa da, varlıkta ancak sayı ile tecelli eder ve bir, sayıların aslı ve başlangıcıdır. Numara, birinin detayıdır . Eğer bu münasebetler, bir'in derecelerinin detaylandırılması yoluyla, yani iki, üç ve dört olarak, bir'in sayısallaştırılması (büyütülmesi) ile tecelli ederse, o zaman bir, ikinin yarısı, üçün üçte biri ve dördüncü olur. dördü. Böylece Eş'in Bir üzerindeki kadimliği ortaya çıkar.

Şimdi şunu iyi bil ki, Sözlerin kalbleri üzerindeki İlâhî hikmet iki makamdan indirilmiştir. İşte bu iki Yoldan dolayıdır ki Şeyh (RA) şöyle buyurmuştur: "O, Kadim Makamdan dosdoğru ve en yakın Yolun benzersizliğiyle Sözlerin kalblerine Hikmeti indirendir." Yollardan biri de şudur ki, ikinci makam olan Zât-ı İlâhiyeden indirilir. Vahdet-i Vahdetten En Kadim makamdan gelen bu Hikmetler, Cenâb-ı Hakk Katındaki Esmâ-i İlâhîye göre tecellî ederek, İlâhî İsimlerden nebîlerin ve evliyaların kalblerine indirilir. Diğer Yol ise şudur: Bu En Kadim makamdan, Vahdet Yoluna göre, nebilerin ve evliyaların kalblerine indirilir ki, bunlar, İbsiyye ile Alemlerin Birliğine (tevhid) mahsus Hikmetlerdir. Muhammed tadı. Bu Hikmetler, Vahdet sıfatına göre, tek dine göre indirilmiştir ve bütün peygamberler ve evliyalar, asli hususiyetleri dikkate alındığında bazılarının zevkleri dikkate alınsa da, bir tek dine göredirler. başkalarının zevklerinden farklıdır. Ancak tevhit menşelerinde şu kadar fark yoktur ki, insanların fıtratlarındaki farklılıktan dolayı, dinler ve dinî kanunlar ve emirler ve yasaklar ile özel fiiller ve mahsus tespitler birbirinden farklıdır. Bunun için Şeyh burada aksi bir iddia beklercesine şöyle demiştir: Gerçekten de insanların farklılığından dolayı, itikatlar ve dini cemaatler farklılaştı, sanki İlahi Hikmetlerin İlahi Hikmetler olup olmadığı sorulacakmış gibi. Vahdet-i Vahdet'in bütününün biricikliği, Vahdet Yoluyla Sözlerin kalblerine indi veya Hikmetin indirilmesinden kastedilen tek Yol olsaydı, o zaman akideler ve din toplulukları nasıl farklı olabilirdi ve nasıl bu kadar çok inanç, din ve dini kanun olabilir? Bu muhtemel soruya cevap vermek içindir ki, insanların farklı ruh halleri, iş yapma biçimleri ve yetenekleri, akidelerin ve dini toplulukların farklı olmasına neden olsa da, o zaman bile Temel İlâhi Hikmetler Yüce Allah'tan indirilmiştir.

o ismin dosdoğru yoluna göre, oysa İlâhi isimlerin bütünü , Mutlak İptidanın Vahdetinin hakimiyeti altında yok olmaktadır. Aynı şekilde, bütün canlıların üzerinde yürüdüğü farklı Yolların bütünü, en yakın Yol'un biricikliğinin egemenliği altında yok olmaktadır. Şeyh (ra) Nakşü'l Fusus'unda şöyle yazar: "Bütün yolların gayesi Allah'adır ve onların gayesi Allah'tır ve hepsi dosdoğru yola göredir, fakat biz Allah'a mahrem yolumuza götüren yoldan kulluk ederiz." mutluluk ve bunu bize yasa olarak vermedi.'

Ve Cenâb-ı Hak , en doğru sözle, Cömertlik ve Cömertlik hazinelerinden mamadü'l -himama ( tüm himmetin yayılma kaynağına ) hamd etti . Bu , O'nun Kerîm ve Kerîm hazinelerinden bütün himmetin uzam kaynağına ulaşan ve O'nun en doğru sözle ulaşan, İlahi Zatında ihsan ile tecelli eden bir Rabbin ihsanları, lütufları ve tecellileri demektir. Doğrulama ilimlerinde salat (dua ve hamd) gerçek ilhaktır. Bir görüşe göre bu ilhak kula, başka bir görüşe göre bu ilhak Yüce Allah'a uygulanabilir. Böylece kul tarafından salat , namaz ve tevazu (hudu') ve yumuşak huyluluk (istikanat ) ve mien (huşu) ve çaba (nu' ) ve hak tarafından rahmet ve merhamettir ( rahmet), Cennet ( cinan) ve Cömertlik (lütf) ve İhsan (imtinan) ve Lütuf ('atf) ve Merhamet (rafe) ve Rahmet ve Şefkat (ihsan) ve Bağışlama ( gufran) ve Onaylamanın (rıdvan) nazil oluşu. ). Peygambere salat , bazen vahdet-i vücûd-u Zülcelal-i Vücud-u Zevk-i Vücud-u Zülcelal'den, bazen de ilhak ile akraba ve tebaasından gelen aynıyla gelen bir salât olarak gelir . diğer. Şeyh, Fütuhat'ında , namazın sırlarının son babında bundan bahsetmiştir. Şeyh de (ra) namazı Allah'a nispet etmiştir, çünkü hamd kelimesi onun, bütün himmetlerin kaynağına yapılan namaz olduğunu söylemesini gerektirmektedir . Böylece Şeyh, Elçinin (SA) boy derecesine uyarak, Allah katındaki salat derecelerinin en üstünün Elçiye ( SA) mahsus olduğuna işaret etmiş veya işaret etmiştir. diliyle hamd edenin kendi nefsi değil, hak olduğu gerçeğine . Böylece kendi nefsine hamdeder ve kendi Peygamberine salât eder. Bu nedenle, "Allah hamd etti (salat)" sözlerini "Allah'a hamd etti" sözlerine nisbet etti ve Şeyh, "tüm himmetlerin uzantısının kaynağı" sözleriyle $alatı Elçinin niteliğine havale etti. (SA) yardımın uzantısıdır ve ona eklenmiş ve yerleştirilmiştir.

hazinelerinin bütününün anahtarları Elçinin eline geçti, Elçinin her bir himmeti o İsim hazinesinden çıktı ki, Yüce Allah, o himmetin sahibini o İsimle terbiye eder . ona bu mükemmelliği hediye olarak bahşederek. Demek ister nefsin dünyevî ihtiyaçlarına ait olsun, ister uhrevî maneviyat kemallerine ait olsun, isterse Allah'ın kendisine veya Allah mertebesinde bir şeye ait olsun, müsavidir. Hâlbuki, kulun dilediği şey, ancak o hâdisenin mahlûkî Rabbi olan Esmâ hazinesinden ve o Zühd'dan ve hususiyeti olan kendi ayn-ı sabitesinden gelir. İlahi Bilgide gerçektir. Ancak o, her zaman, Esmâ hazinelerinin bütününü kendinde toplayan ve Elçilerin Mührünün Nurunun nişi olan Muhammed Hakikatinin uzantısından gelmelidir. Netice itibariyle, Cenâb-ı Hakk'ın İhtilâlinden, Cömertlik ve Cömertlik hazineleri olan İlâhî Esmâ'nın Zâtlarından tecelli yerlerine ne hediye, ne lütuf, ne vahiy gelirse, o nimeti uzatan Esmâ'nın tecelli yerlerinden gelir. ve Hakikat-i Muhammed'in berzahından cömertlik. Demek ki, her himmeti genişleten ve her işi mukadder kılan, o himmet sahibinin bağlı olduğu O İsmin Huzurundan Muhammed'in Hakikati'dir . Alıcının hak edip etmediğine, isteyip istemediğine bakmaksızın, o uzatmanın Cömert hazinelerinden gelmesi veya bir rica ve firar karşılığında Cömertlik hazinelerinden olması birdir. .

" kelimesinin çoğulu olan "el-himam" kelimesi, mübarek özleri aynı Hakikat'ten fışkıran peygamberlerin ve evliyaların himmetlerine işaret eder . Onlar , Elçi (SA) Gerçeğinin tam ve toplu mükemmelliğinin idrak edici Mühründen eşit olarak uzatılırlar ve o kollektif Gerçekten onlar için o himamları uzatan Elçidir . Diğer elçilere üstünlük bu dereceden tecelli eder. Böylece Şeyh'in (ra) 'Muhammed' kelimesinden önce ' Bütün himmetin Cömertlik ve Cömertlik hazinelerinden uzanma kaynağı' kelimesini öne çıkararak, Hakikat'in fikri önceliğine işaret ettiği ortaya çıkıyor. Muhammed'e ve o Gerçeğe uygun olarak Allah'tan salavatın (bereket ve kutsama) önceliğine ve dolayısıyla O'nun muhterem İsmi Muhammed ile anılan Gerçeğe. (Olan tek şey yaratımdır - eğer aslında bu aslında bir yaratımsa,

Musa'nın konuşması." Gaybın işittiği Allah sözü, yoklukta sabit olan şeyler için söylenen ve onunla tecelli eden ve var olan "Ol" (kuri) sözüdür . 'Ol' iddiası, Yüce Tanrı'nın konuştuğu (takallum) iddiasıyla aynıdır. 'Ol' iddiası, iddiayı ve konuşmayı kabul eden bir surette Tanrı için bir (Öz-) vahiydir. Yine de Allah'a vahiy bunun dışında da vardır. Sonuç olarak, bu itibarla, iddia, apaçık bir sözden (dilden) daha umumdur. dil denen başka şeyler de vardır. O halde her dil için belirli ve özel bir iddia ortaya çıkar. Kapsamlı tam bütünlüğün Mührü olan Elçi Gerçeğinin (SA), İpsiite ile İlâhi İsimler arasında ve varlık hakikatleri ile içkinlik suretleri arasında kollektif bir kıstak olduğu, Hakikat Bilgilerinde tasdik edildiğinde. Zira Elçinin (SA) ipseitesi, içinde Onun bütün Hakikatinin tecelli ettiği, İlahi İpsiliğin en bütünsel tecelli yeri ve sıfatların ve diğer münasebetlerin ve fiillerin ve İsimlerin ve karakterlerin en iyi tefekkür yeridir . ve nitelikleri ve Yüce Allah'ın, kudretlerinde ve uzuvlarında ve özünde Özsel akıcılıkla akıcı hale geldiği ve konuşmasıyla nafile yakınlık makamından konuştuğu, bu nedenle bilinir hale gelir ki, eğer himmet , bir kişiden tamamlamak için bir kişiden çıkarsa. bir mesele veya o himmet sahibinin şahsi Rabbiyeti olan bir İsmin hazinelerinden bir hediyenin gelmesi için ortaya çıkarsa, kol kıstağı vasıtasıyla gelir. İlahi armağan veya her şeyin tamamlanması olan o var olmayan şey için 'Ol' {kun) iddiasıyla öne çıkan Elçinin Hakikatinin seçiciliği ! O İsim sahibinin himmetine ait hazinelerde saklı olan, gerekli olan. Bunun üzerine Elçi (SA) , en doğru söz olan 'Ol' sözüyle o kişi için himayesini uzatır . Böylece en doğru iddia, Elçinin Zatının ve Hakikatinin lisanı ile Allah'tan sürekli ve devamlı olarak tecelli eden kelime olan kun'dan başka bir şey olmaz.

Şeyh'in sözleriyle: 'tüm himmetlerin uzantısı vb.' başka bir değerlendirme daha var. Bu diğer mülahaza da şudur: Allah, şeyhi bu kitapta zikredilen peygamberlerin aslına yükseltip ona ihsan edip, bu peygamberlerin kalplerine indirilen hikmetleri onun kalbine indirdiğinde, ona büyük lütuflar vermiştir. Şeyh'in övgüde bulunduğu bir lütuf ve böylece Şeyh'in övgüsü, tüm yerlerin toplu bir övgüsünü oluşturuyordu.

temizlerden ve Allah'ın bilgililerinden Elçi'ye mahsus olanlardan başka bir şey ifade edemez ve büyükler vb. kastetmez,!..Çünkü Kur'an'da aynı kelime , Firavun, "Oraya Firavun halkı girin" dendiği zaman. Böylece 'akraba' veya 'ehl-i kelam, Elçi'nin özel özel kişileri anlamına gelir ve mirasları ve emirleri onları, tarikatları ve mirasları, büyük veya küçük olsun, bilgi ve makamlarıyla Elçi'nin akrabaları ve halkı haline getirir. Ancak doğası gereği Elçi ile bir ilişkisi olan ve Peygamber'in soysal imajıyla gerçek bir ilişkisi olan ve yine de Tanrı'dan ve manevi mirasçılardan almaya çalışmak yerine bu dünyanın fani kibirleriyle meşgul olan kişi, görüntüde de onun ilişkisidir ama anlamda değil.

Elçiye ve onun yakınlarına selam, Allah'tan bir selam davetidir ve bahsedildiği gibi bu, Selâm İsminin Huzuruna mahsus vahiydir . Böylece Allah, o adama tamamlanma ve mükemmellik gerçeklerini vasiyet eder ve ona, Majestelerinin Kudretinin (satva, Kuvvet, Kudret) âyetlerinden kemal esenliği bahşeder ve onu tam aracılık, önderlik ve hilafet suretlerinde tecelli eder ve tamamlama ve hamd'e ulaşma hamdlerini ona bahşeder ve ona Allah katındaki rüyet hakikatleriyle tasdik ve sapmalardan kemale ermeyi hediye eder ve Allah bilir.

Bunun üzerine ben Elçiyi (s.a.v.) rüyasında Muharrem ayının son on yılında (hicri 627) Şam şehrinde mübeşşire gördüm. SA) el bir kitaptı ve bana şöyle dedi: 'Bu Fuskus-ı Hikem'in kitabıdır. Onu al ve ondan faydalanacak olanlara getir.'

Şimdi şunu bilin ki, Elçi'nin 'Beni gören gerçekten beni görmüştür, çünkü şeytan beni temsil edemez' dediği malumdur ve doğruluğu tasdik edilmiştir. Bu hadisin anlamı şudur: Bir kimse rüyasında Peygamber Efendimizi (s.a.v.) hayattayken sahip olduğu surette görse ve sureti sahih hadislerin sabit olduğu surette ise ve bu görünen suret kendisine gösterilmişse. yaratılmışların en mükemmelleri, gerçekten o kişi Elçiyi (SA) gerçekte görmüştür; çünkü şeytan o surete bürünemez ve asla o surette zuhur edemez. şeytan olan mudill isminin tecellisi, hadi isminin suretinde tecelli etmesi . Mudill isminin tecelli mahalli olduğu için şeytanın Rabbiyet ve uluhiyet iddiasıyla tecelli etmesi mümkündür.

Allah'a göre ve en eksiksiz mahluk olan Elçi (SA) ile ilgili olarak ve diğer mükemmel insanlar ile ilgili olarak makamların bütünlüğü görüşünü kendi içinde toplar. Nübüvvet Mührü ve Veliyat Mührü onların soyundan gelenlere özeldir.

Mübeşşire , aslen rüya mahiyetinde olmakla birlikte, vasıflandırdıkları şeyin yerinde duran hakim sıfatlardan biridir. Dolayısıyla bilinen şey , Mekke ovasını temsil eden bata' gibi, her zaman nitelikli olanla anılmaz . Dolayısıyla, 'çöl ve çakıllı bir arazi' demediği gibi, 'müjdeli bir haber rüyası' demez. Mübeşşire , müminin gördüğü gerçek bir rüyadır. Hakiki varlıkta mübeşşire rüyadan daha geneldir. Çünkü Allah, evliyasını uyku ile uyanıklık arasında, rüya görmeden, ilan veya irşat (ilka) ve beyan veya doğrudan gelen vahiy ile müjdeler. Tanrı'dan veya bir melek aracılığıyla ruhsal olarak gelmek. Bu kitabın Elçi'nin elinde olması yine şu gerçeğe işaret etmektedir: Bu kitaptaki kâmil, kâmil peygamberlerin zevklerine gelince, onlarda bahsi geçen ilim ve hikmetleri, esmâ-ı şerîflerinden indirilmiş olsa da. yetenekleriyle ilgili uzmanlıklarının kökenleridir ve bu bilgiler ve Hikmetler kalplerine kazınmıştır, ancak peygamberlerin Hikmetleri ve bilgilerinin bütünlüğünün benzersizliği Elçi'nin (SA) elinde tutulur çünkü Onun peygamberliğinin, tüm Peygamberliğin Mührünün bütünlüğünün biricikliği olduğu düşüncesi. Neticede o, herbirine mahsus olan ilimlerin ve Hikmetlerin bütününü içine alır, toplar ve o Hikmet ve ilmin detaylandırılması ve izahı, Muhammedi Evliya Mührü'nün elindedir. 'Bu, Fususu'l-Hikâm'ın kitabıdır' demek, bu kitaba Elçi tarafından Fususu'l-Hikâm denildiği gibi, aynı şekilde, bu kitabın adının Fususü'l-Hikâm olduğunu da haber veriyor olabilir. tanrı düzeyinde. Bu kitaba Fusus ismiyle hitap etmek, bu kitabın, içinde zikredilen kâmillerin kalplerine indirilen hikmetlerin imkânları olduğunu ilan etmektir . tıpkı fusus'un hazineleri mühürleyen İsim sembollerinin oyulduğu yer olması gibi. Bu fususlar , bu kitapta adı geçen mükemmel peygamberlerin kalplerinin alıcılıklarında ayrıntılı olarak açıklanan, Mührün Muhammedi topluluğunun benzersizliğinin İlahi Mükemmellik Hikmetlerinin gravürleridir . Şeyh (RA), velayet sıfatlarının Mührü'ne mahsus olan Mühr'dür .

Elçi. Dolayısıyla onlara itaat, Allah'a ve Elçisine itaattir. Ancak Şeyh (RA), Elçi'nin bu Fususu'l-Iikâm kitabını , halka teşhir etmesini emrederek, ilâhî emir vasıtasıyla kendisine verdiğine ve kendisi de âlim olduğu için kendisine işaret ettiğine işaret etmektedir. tarikat ehlinin evliyaları ve halifeleri, İlâhi emir ve Elçi'nin emriyle kitabı almış ve onun teşhir etmesiyle bu kitaptan yararlanacak ve tasdik edecek kişiler, Allah'a ve Elçi'ye itaat eden müminlerdir. ve bu durumda Şeyh'in kendi şahsı olan tarikat ehline. Allah'a itaat, Elçiye itaat ve tarikat ehline itaate dahil olmasaydı, Allah bize Elçiye itaat ve tarikat ehline itaat yoluyla Kendisine ibadet etmemizi emretmezdi. Sonuç olarak, kendisi de tarikat sahibi olan Şeyhin, Allah'ın emri ve Elçi'nin emriyle ortaya koyduğu bu kitabı kabul eden kimse, Allah'ın emrine ve Elçi'nin emrine ve emrine itaat etmiş olur. ehl-i tarikattandır, onu inkâr eden Allah'ın, Elçisinin ve tarikat ehlinin emrini inkâr etmiş olur. Böylelerinden Allah'a sığınırız. Nitekim 'bizden ehli bey' sözleriyle kendi düzenine itaate işaret etmiştir.

Fusus kitabını eline vermesinin bu olayı gibi, 1003 yılında Eflak halkı, İslam'ın askerlerini ve generallerini ayaklandırarak bir köprü kuruyorlardı. Tuna nehrinin karşısında, Ruscuk kasabası yakınlarında ve fakir olan ben, İslam'ın askerleri arasındaydım. Bir gün, sabaha karşı, uyku üzerime çökerken, Resulullah (s.a.v.)'i, büyük cömertlik sahibi, azametli ve pak velilerden oluşan bir toplulukta sohbet ederken gördüm. Zâtın çevresi tam merkezde görülüyordu ve bu değerli kimseler, onun etrafında bir halka gibi olup, tam bir hürmet ve güzel bir vaziyet içinde oturuyorlar, Nübüvvet nurunun cemalinin nazarına ve onun emir ve emirlerine kulak veriyorlardı. tespitler; Bense, bu mürşitlerle aynı çizgiye çekilip çemberin suretine dahil olarak, Elçinin güzelliğine şahit olarak, o meclisteki güzel üsluba göre onun karşısında oturuyordum. Derken, birdenbire, o peygamberlerin imamı ve büyük evliyaların ruhlarının tertip edicisi, hepsinin üzerine salat ve selamın en iyisi olsun , bu zavallıya lütufta bulunarak, mükemmel bir şekilde elime verdi. Kendi el yazısıyla Kur'an ciltledi ve ben, o Kur'an'ı Elçi'nin (SA) elinden alıp bir yerden açtım ve Elçi'nin kendi yazısı olduğunu gördüm ve Elçi'nin talimat ve tasdikiyle okumaya başladım. kendisi ve bana ders vererek patladı

•70

O yıl İslam ehlinin başına gelenler yakın zamanda olmadı ama o zamandan beri İslam ülkeleri ve Osmanlı ülkeleri ehl-i muhalefetin saldırılarından, isyanlardan, yanıltmalardan , ehl-i fazilet ve tahrifatlardan kurtulamadı. 1018 yılına kadar celal ve 1018 yılında kâinatın çehreleri değişmeye başlamış ve celal tecelli yerlerinin uğursuz yıldızları sönmeye başlamıştır.

Şimdi şöyle bilinsin ki, o bütün ümmeti genişleten, Cömertlik ve Cömertlik sahibi Muhammed (s.a.v.), vârislerine ve halifelerine, bir yandan da onlara İlâhî İlmi yaymaktan daima ve ebediyen mahrum değildir. eli, aracısız ondan almaktan asla vazgeçme. Demek ki Şeyh (RA) bu kitapta Hikmetten ne anlatmışsa, Elçinin (SA) kendisi tarafından konulan hudut ve hudutlara göre tefsir etmiş olup, onu artırmaya veya eksiltmeye gücü ve gücü yoktur. Allah dilediğini doğru yola iletir.

Arzuyu (emniyeyi) tasdik ettim ve niyeti saflaştırdım ve bu kitabı Elçi (SA)'nın kendisi tarafından artmadan ve eksilmeden benimle sınırlandırdığı için ortaya koyma amacını ve himmeti soyutladım . Bu, mübeşşirenin arzusunu duyular ve müşahede âleminde tasdik ettiği anlamına gelir ki bu da, Hakikat'i ve kendisine temsil edilen suretin hakikatini Hayâl'in Huzurunda idrak ettiği anlamına da gelebilir. Allah'ın Yusuf peygamberden (SA) bir kıssa olarak naklettiği gibi: "Bu, daha önceki rüyanın tabiridir ki, gerçekte Allah ona gerçeği getirdi", örneğin duyuların yarı uyanıklığında var olan hayâlin Huzurunda görülen rüya gibi . Arzu kelimesinde iki yön görmek mümkündür. Bir yüzü bu, Elçi (SA) sıfatı olabilir. Sanki Elçi (SA), tam varis olan Şeyh'in (RA) eliyle tecelli etmesi için Hikmetlerin ve Sırların suretlerini, bu suretlerin tecelli yeri ile birlikte Şeyh'e vermiş gibidir. Bilgeliklerinin ve gizemlerinin tezahürünün alıcı yeri. Elçi Ruhunun yüksek manevi kısraklardaki niyeti ve arzusu buydu, çünkü Şeyh zaten Muhammedi Veliahtlık Mührü derecesinde idrak edilmişti ve Elçi, ilimlerin ve Wis'in tecelli etmesinin ve açılmasının mümkün olduğunu biliyordu. özel Veliahtın zevkine ait olan saltanatlar ve sırlar, Evliya Mührü'nün elinden olacaktı. Bu yüzden Yüce Allah, Kendi suretinin tecelli yeri ile birlikte Şeyhe bu sırların ve Hikmetlerin suretlerini vermiştir ve bunların tecellisi, Elçinin amaçladığı ve arzuladığı şeydi.

İlahi ve zatî kemâle ermişler ve beşerî kemâle ve kemâle dair kesinlik mertebelerini tamamlamış ve toplamışlar ve şehadet (şuhud) derecesine, şehadet ve birleştirici ve nazar nuru mertebesine ulaşmışlar ve kendilerinin sahip oldukları en büyük halifeliğe ulaşmışlardır. nitelikli ve gerçekleştirildikleri yerlerdir. Böylece idrak mertebelerinin en güzeli ve en yücesi ile idrak mertebelerinin en yakını ile Allah nezdinde bulunurlar ve böylece kıraat mertebesinde söz olmak üzere konularda Allah nezdindeki güzel sûrete riayet ederler. bir diğeri İlâhi nurdur veya yazı halindeki Ruhun nurlarıdır ve üçüncüsü de kalbin dışı olan akılda tutulanlardır. Yani yine sözleriyle yazı düzeyinde 'parmaklarımın yazdığı her şey', konuşma düzeyinde 'dilimle konuşan her şey' ve 'kıvrılan her şey' sözleriyle. ruhumun ve aklımın özü' kalbe inecek düzeyde, Ruh'un üflenmesinde ihtisaslaşmayı ve Allah'a hamd ile nurlanmayı talep etti. Böylece ışınlanma olabilecek tüm olası yerlerden, saXan'ın kendisini infüze edebileceği bir yer bırakmadı ve tutulacak, korunacak ve masum derecelerde kendini bu olasılıktan tamamen korumak için. başka bir şey ve kalbi Allah'a engin bir şekilde açıkken ve kalbi Allah'la doluyken, radyasyon yerlerinde tutmanın ve korumanın saflığının kendisine özelleştirilmesini istedi.

Allah'a hamd irşadı ile de kastedilen, temizliğin ve her şeyden aşkınlığın varlığıdır. Işınlama, Esmâ-i Zühd'ün bütününden gelir. Böylece o , temizliğin ve aşkın saflığın varlığından olan sübbuh özel isminden Allah'a hamd ışınlamasının kendisine özel olmasını istedi, böylece o her türlü kirlilikten arındı ve temizlendi ve Allah için saf oldu. kutsallık Aynı şekilde, bütün çokluklardan temiz ve münezzeh olan Vâkıf-ı Zülcelâl'den vasıtasız olarak gelen nurdur ki, Ruh'un üflenmesinin suretidir ve ruhanî Kelâm'dır ki, nefsin içinden nur ile tecelli eder. yüksek ve toplam meleksi ruhlar. Peygamber'in şu sözleri de bunu ifade etmektedir: 'Mukaddes Ruh göğsümün üzerinden üfledi.' Ruhun üflenmesinden kastedilen, ilham ve ışımadır. thv'de; Şeyh, Muhammed'in (s.a.v.) maneviyatının suretinde kendisine nurlanmış olan İlâhi Ruh'u şu sözlerle işaret eder: " Nefsimin göğsünde, yani kendi nefsine , Allah'ın suretinde." Muhammed'in (SA) maneviyatı, 'ruhun üflenmesi' sözleriyle. Râu' , nefs tarafından, nefsin şehvetlerinin yeri olan kalbin yönü olan göğüstür .

sözünü inkar eden, Allah'ın sözünü ve Elçi'nin sözünü inkar eder. Devamla şöyle buyurur : Öyle ki, anlayanlar, Allah'ın ehlinden gönül ehli olanların, bilsinler ki , bu, nefsin bütün menfaatlerinden münezzeh, takdis makamından bir kitaptır. İçine sapıklık girer (£«//>&), öyle ki, Allah'ın Ehl-i Kalp ehli arasından bu kitabın sırrını öğrenen, doğrulansın, yani arif olsun. bu kitabın o Kutsama makamından indiği Gerçeğine göre. Başka bir deyişle, bu kitabın sözlerinde ve ondaki Hikmetler ve ilimlerde zâhir ve vahyedilen şey, nq/j'nin nefsi menfaatlerinden münezzeh olan Teklik makamından iner, dolayısıyla zarar görmez. aldatma ve gizleme müdahalesinden. Yani bu kitabın manevî tasavvuru ve mânâsının tasavvuru, aslî saflığı ile İlahi İrade ile Tevhid Makamından indirilmiş ve giyim yeri olan nefsin gayelerinden aşılmıştır. Nefsin gayeleri ile boyanmadığı ve eksiklik ve haya yeri olan nefsin mertebesinden çıkmadığı için çokluk makamında olan yukarı ve yanlış beyan, çünkü mertebeden tecelli eden nefsin maksatları ile tecelli eder ve nefs , Hakikati batıl ile süsler , çarpıtır. Allah'ın ehli ile kastedilen, İlahi kolektivitenin benzersizliğinin Tekliği Yoluna göre olan, Gönül ehli olan insanlardır. Onların kalbleri, Allah ile münakaşa edilmiş (münkalib') ve Allah'ın âyetlerinin farklılaşmasında O'nun için yeterince geniştir. Bunlar Cenab-ı Hakk'ın âyetlerinde boğulan, Cenâb-ı Hakk'ın kudret âyetlerinde hiçe inen Allah ehli olmadığı gibi, cüz'iyyetin ihtisas ehli olan Allah ehli de değildir. İsimlerin şartlı tadı.

Ve öyle olması için dua ediyorum ki, Tanrı duamı işittiğinde gerçekten de feryadıma cevap verecektir. Bazıları buna karşı çıkarak, genellikle bunun tersinin daha uygun olduğunu, çünkü 'ağlamak'tan maksadın işitilmek, 'dua'dan maksadın ise icabet edilmesi olduğunu söylediler. Allah, "Bana dua edin (Beni davet edin) size icabet edeyim" dedi, fakat Şeyh'in (ra) duası şuydu: "Ben Allah'tan bunu benim için bu olayda gerçekleştirmesini istedim." . . O, bütün hal ve sözlerinde Allah'a ve Elçisine tam uydu ve böylece Allah'ın Sözü'ndeki duanın işitilmesi ile ilgili hükmün sadece tefsirini dikkate aldı ve Allah dedi ki: "Muhtaç olana, eğer dua ederse icabet ederim." (davet etmek).' Böylece, Allah tarafından kesin olarak cevap verildiğine göre, Şeyh devam etti ve şöyle dedi: "Şüphesiz ben ışınlanmam, ancak bana ışınlanandan başkasını ışınlamam.

Peygamberlerin hakikati olan İlâhi İsimlerin, bu peygamberlerin varisleri olan evliyalar vasıtasıyla tecellileri, hiçbir zaman mutlak olarak kesilmez, yasaklanmaz ve yasaklanmaz. Allah, peygamberlerin varisleri olan evliyaların kalplerine, peygamberlerde saklı olan ilimleri, marifetleri ve hakikatleri daima indirir. Mirasçılardan her varis, bir peygamberin makamlarına, hallerine ve bilgilerine varis olur ve o peygamberin makamlarıyla var olur ve o peygamberin halleri, o varis üzerinde tecelli eder. Allah'ın o peygamberin kendi zamanında tecelli ettiği Allah'ın ilmlerinin hakikatleri, (daha sonra) o varis vasıtasıyla tecelli etmektedir. Elçi: "İlim ehli, peygamberlerin varisleridir" dedi ve dedi ki: "Peygamberler miras olarak ne bir para ne de bir gram dirhem vermediler, fakat miras olarak ilim bıraktılar . " Kim ondan alırsa, en zevkli ve en büyük talihle alır.' Peygamberlerin bilgileri İlâhi bir lütuf ve sezgi olup, İlâhî vahiy ile indirilmiş olup , kazanmakla ve çalışmakla elde edilemez. Bu nedenle, gerçek miras, eylem veya akıl yoluyla değil, eşit derecede hediye ve sezgi yoluyladır. Evliyadan bazılarımız öyle bir cevherden ilim alıyorlar ki, o cevherden peygamber veya elçi almış. Bilgi, hikaye anlatıcılarının uzun göndermeler ve atıflarla anlattığı şey değildir. Peygamber ve elçi Allah'tan ilim almıştır. Böylece gerçek bir varis onu Allah'tan alır ve söylenenden almaz. Şimdi Elçi (SA) elçilerin en mükemmeli, hal ve makam bakımından en mükemmelidir, dolayısıyla onun varisi de ilmin, halin ve makamın en mükemmel ve en eksiksiz varisidir ve tıpkı Elçi (SA) gibi. İlahi İlmi Allah'tan aracısız aldı, onun tam ve mükemmel varisi eşit olarak Allah'tan aracısız alır, bu yüzden bunu doğrulayın.

Allah'tan işitti ve Allah'a döndü. Bunu işittiğiniz zaman, O'nun size verdiğini kalbinizin derinliklerinde tutun, sonra onu anlayışla anlatın.

Sözün en özlüsünü ve toplayın, Sonra sıra size gelince, isteyene göre onu engellemeyin,

İşte bu, O'nun sizin için genişlettiği rahmetidir, onu genişletin.

Bu şiirin ilk mısrası, O'nun bu hikmet ve sır kitabında, Allah'ın kendisine nûr eylediklerinden başkasını ifşa etmediğine ve kendi takdirine bağlı olmadığına, ancak bu sırların

isteyin ve bu bilgiyi talep edenlere , Allah'ın ve Elçisinin yardımcıları ve yardımcıları olun. Halkın çoğu, tarikat hakikatinden büyük ölçüde perdelenmiş olup, derin ve genel bir cehalet içinde kalmakta ve Allah'ın perdeleri arasında kuşattıkları ve anladıklarından dolayı hak bilgisine ulaşamamaktadırlar. Peygamberlerin beğenileri ve evliyadan kâmil olanların edepleri, bir varlığın varlığını ikâmet etmedikleri için tevhid düzenine göredir . şahitlikte Allah tarafından var olan Gerçek Varlık'tan başka. Tek Allah'ın varlığından başka bir varlığa ne sezgiyle ne de şahitlikle şahitlik ettiler. Bilâkis, eşyanın varlığının O'nun Zatında yok olduğuna şahit olmuşlar ve O'nun Cenâb-ı Hakk'ında cereyan eden tikelleşmeleri (Câni) müşahede etmişlerdi . Allah'ın âlemlere rahmet olarak gönderdiği Elçisi ile murad ettiği, insanları dalâletten , özünde düzen olan düzenin hakikat hâline uyandırmaktır. Onlara doğru ilmi vermekle, Rahmet ve Rahmet ihsan eder. Bu Merhamet Şefkati, Şefkat ve Merhametin en üst derecesi ve en mükemmeli ve en üstünüdür. Böylece, peygamberlerin (s.a.v.) beğenilerinde var olan tevhid dereceleri ve Muhammedi Yolu ve Allah'ın lezzetini kendinde toplayan , bütün tevhid derecelerinin bir bütünü olan İttihad-ı İhlas'a ait olan bu kitap ortaya çıkar . Elçi (SA), vârislerinin en mükemmeli olan Şeyh'in ve Muhammedi Velayet Mührü'nün eline vermiş ve onu ortaya çıkarmasını, ortaya çıkarmasını ve Rahmet ve Rahmet için vaaz etmesini emretmiştir. Tutkuyu insanların tamamına yaymak.

Ve Allah'a, bizi Kendi soyundan kıldığı gibi, kıyamet gününde kendi kavmi içinde toplandığımızı bağlayan ve kaydeden temizlenmiş Muhammedi din vasıtasıyla yardım ettiği kimselerden olmamı Allah'a niyaz ediyorum. kendi insanları (şimdi). Şeyh (ra) bütün bunlar olduğu halde, güzel üslupla konuşur ve bunun kendisine Allah'tan bahşedilmesi, Allah'ın yardım ettiği kullar topluluğuna dahil olması ve böylece yardım görmesi için dua eder. başkalarına yardım eder ve Muhammed dininin temizliği ile Tanrı düzeyinde şartlandırıldığı için, başkalarını da Muhammed dini ile şartlandırmaya ve diğer dünyanın kıstağına dahil olmaya ve Resulullah (s.a.v.)'in özel zümresine mensup olanlar arasındaki ilâhî dereceleri ve o hâlde diriltilmemizi, nasıl ki bu dünyanın çıkışında bizi kendi kavminden kıldı ve bütün hallerde bizi yarattı. ders

üzerinde

kitap, araştırsınlar ve Hakikate göre irfan sahibi olsunlar ki o da bu kitabın Takdis makamından indirilmiş olmasıdır.

Yani, bu kitabın cümlelerinden emirler (hükm) ve bilgiler ('Um) olarak görünen ve nazil olan şey, Teklik makamından indirilmiştir ve o makam , bütün tasarımların aşkındır (tenzth) . yanlış beyana (taibis) tabi olan nefs (nefs ). Bu kitabın ruhanî tasavvuru, Vahdet makamından Öz saflığa göre indirilir ve yanlış beyan imkânının yeri olan çokluk makamındaki nefsin tasarımlarını aşar. Nefsin gaye ve arazlarından etkilenmez ve noksanlık ve kusur yeri olan nefsin mertebesinden ortaya çıkmaz. nefsin maksatları ve nefs, Hakk'a hata {batıl) giydirir.

(kalb) Hak tarafından burkulmuş (mukallib) ve Hakk için genişlemiş olan, İlâhi Yolun, tam Teklik ve mükemmelliğin insanları anlamına gelen Allah ehli için bir açıklamadır. Bunlar Cenab-ı Hakk'ın tecellisinde boğulan, Celâl -i Celâl'in azametinin tecellilerinde yok olan Allah ehli değiller ve aynı şekilde onlar, cüz'iyyet sâhibi olan Allah ehli de değiller. İsimlerin göreceli tadı.

(malik) 'in kuluna ilham ettiği ilk şey , Adem'in Sözü'ndeki İlâhi Hikmet'in özeti ve özüdür. Adem, İlahi insanlığın mükemmelliğinin tekilliğin bütünlüğünün tezahürüdür ve Adem, İlahi Vasıf ve Tekillik olan Rab'bin bütünlüğünün tekillik derecesinin birleştiği ortak faktör olduğu için, sonuç olarak Tanrı Sözü'dür . Adem, İlahi Bilgelik için uzmanlaşmıştır.

Bilinsin ki, İlahi kolektivitenin tekilliğinin tezahürü olan İlahi Vasıf, İlahi Vasfı tanıyan olmaksızın zahirde idrak edilemez. Mahlûkî tecellînin tecelli yerlerinden her biri, ancak bir tek İsmin tecelli mahallidir. Hiç kimse, Kutsallığın kolektivitesinin tezahür yeri olma yeteneğine sahip değildir. O halde içkinlik, Akıl-Kul'dan yaratıldığı için, her bir şey, insanlığa ulaşıncaya kadar, tek bir İsmin tecelli yeridir. Daha yüksek ve daha düşük varlıkların bütünlüğü ve içkinliğin yaratıksal tekillikleri yaratılmış olduğundan, her bir şeyde İlahi Vasfın tezahürü, o şeyin özel Rabbi olan, İpseliği ve onun özel kısmını tezahür ettiren o İsmin erdemi sayesindedir. Lordluğun. İçkinliğin tezahür ettiği yerden, yerlerin her birinde

Adem'in Sözündeki İlahi Hikmet
{al-hikmet al-ilahiyyah) Hakkında

Allah (hak), sayısı çok olan Esm -i Güzeli ile O'nun zatını (a'y&n) görmek istediğinde veya istersen diyebilirsin, kendi Zatını görmek için. Öz {'ayn), düzeni kuşatan içkinliğin bütünlüğü içinde, O'nun varlıkla nitelendirilen içkinliği. Allah, sayıları sayısız olan Esmâsı Güzeli ile, Esmâ'nın mahiyetini görmek istemiş, ya da dilerseniz, Esmâ'nın mahiyeti münasebetlerin çokluğu ile Hakk'ın aynı olduğu için diyebilirsiniz. ve bu Gerçekte zımni olarak bulunan bireyselleşmeler, Tanrı Kendi Özünü görmek istemiştir. Yani tekillik yerlerinin, Allah'ın her birinde Kendini bir sıfatla ifade ettiği Güzel Esmâ'sı olduğuna göre, Allah Kendi Zatını, bütün içkinlik olan Kâmil İnsan'da ve her birinin hakikatinde görmek istemiştir. İsim, o ismin mahiyetinde tecelli eder, çünkü cilalamanın ve cilalamanın kemali onda ve onunla olur.

Şeyh şöyle dediğinde: 'Allah... Güzel Esmâ'sıyla... . . ' o, içinde Esmâ'nın özlerinin (kabaca - kabaca) yok oluşta olduğu Vahdet-i Vücûd'un meşFa'sının önceliğine işaret eder. Ve Tekliğin İpseliği'nin bu maşası , Tekillik'te ve Körlüğün Huzuru'nda ('ama) olan Birinci İfadenin (te'ayyun evvel) içidir , burada İpseliğin İsimlerinin suretleri askıdadır. Aşkınlık ve vahiy olmama durumundaki (la ta'ayyun) Mutlak İpseliğin mashi'ası değildir, çünkü tam aşkınlık halinde İpseiteye hiçbir nitelik sırası atfedilemez ve hiçbir görüntü veya nitelik belirlenemez. O'na atfedilir. Ama sözleri: '... Güzel Esmâ'sı hürmetine. . . ', sayısız şeylerin isimlerini içine alır ve Esmâ'nın mahiyetlerinin aynı derecede sonlu ve intizamsız hale gelmeleri lâzım gelir. Sonra, hadsiz imkânlar hakikatlerindeki Esmâ'nın, ilâhî ferdiyetler olduğu için, sayılarının sayısız olduğunu ilâve etti. Netice itibariyle, İmkanlar sonsuz olduğu için, İsimlerin şahsiyetleri de aynı şekilde sonsuzdur. Fakat, Esmâ'nın münferitleşmelerinin bütünü sebebiyle, 'Esmâ Anaları' sayısızdır ve onlar, vâcib-böyleliğin hakikatleri ve tesir ve fiil bütünlükleridir.

tecelli yerleri hariç ve bütün tecellinin suretlerinden önce meydana gelen tecelliler, bütün tecelliler değildirler ve İlahi İsimlerin bütününün ve İlahi İsimlerin bütününün suretlerinin tecelli yeri olma kabiliyetine sahip değillerdir. tikelleştirme İsimlerinin görüntüleri . Bütün insan zuhurunun suretlerine mahsus olan İlâhi Esmâ, onlarda tecelli etmezler ve bu İlâhî İsimler, tecelli yerlerinde zahir olur ve insan soyunun zuhurunun sureti olarak tecelli ederler. varlık derecelerinin bütününü yoğunlaştırır. Ve bu, varlık derecelerinin sonuncusu ve varlık çemberinin mührü olduğundan ve tüm varlığın nihai nedeni ve amacı, toplam içkinliğin Varlığı olduğundan, diğer toplam olmayan içkinlikler bunun detayları haline gelir ve benzeri bütünlük ve kolektivite kalitesinin gerekli bileşenleri. Sonuç olarak, yalnızca toplam içkinlik varlık tarafından nitelendi ve diğer toplam olmayan içkinlikler, İnsan derecesinin son düzeninde mevcut olduğu için, toplam içkinliğin Varlığı aracılığıyla olmadıkça, varlık tarafından nitelendirilmediler. Sonuç olarak, Kâmil İnsan varlıkla nitelendirilir ve düzeni bütünleştirir ve kuşatır.

Ve onunla O'nun (Kendisine) sırrını açığa çıkarmak için. Esmâ-i esmâ'nın zâtlarının rüyâsı, onun tecelli mahallinde hâsıl olur ki, bütün bunlar, Allah'ın Esmâ'sının özünü tam zahirde görmeyi arzuladığı ve tam zâtın tecelli yeri vasıtasıyla kendi sırrını tecelli ettiği anlamına gelir. kendisine.

Sır, Allah'ın bilinemeyenlerin bilinmezliği (gayb-ül-guyub) ile kaplı Esmâ'nın mahiyetidir. Esmâ-i esmâ'nın kâmil aynaları ve İlahi Esmâ'nın âdeta özlerin aynalarında tecelli ettiği birliğinin münasebetlerinin nakşedilme yeridir. Hâlbuki Allah, zatların aynalarını ihtiva eden bütün içkinlik aynasında, tabiri caizse, Kendi İpliğini, sıfatlarını, münasebetlerini, sıfatlar bütününü ve Biricikliğini müşahede eder .

maşt'a'nın , Esmâ'nın özlerinin müşahedesi ile ne şekilde ilgilendiği tartışılabilir , fakat gerçek şu ki, Allah tüm sıfatları ve İpsiliği ile Ezelidir ve O'nun Zatını ve diğer şeyleri çok daha önceden müşahede etmektedir. İnsan'ın bid'atidir ve O, bir tecelli mahallinde Zatını görmeye muhtaç değildir. Çünkü bir şeyin kendisini kendi başına görmesi, onun için bir ayna gibi olan başka bir düzen tarafından kendisini görmesi aynı şey değildir. Böyle bir itirazdan kaçınmak için Şeyh, iki görüş arasındaki farkı şu sözlerle işaret eder: "Çünkü bir şeyin kendi başına görülmesi, onun için bir ayna gibi olan başka bir düzenin kendisini görmesi ile aynı şey değildir."

çünkü Tanrı'nın Kendisini kendinde görmesi, Kendisini O'na bir ayna gibi olan bütün içkinlikte görmesi ile aynı şey değildir.

Bir şeyin özü, ancak yansıma yeri o görüntüyü geri getirebildiği ölçüde bir görüntüde görünür. Bu yansıma yeri olmadan ve Tanrı Kendini bu yansıma yerine ifşa etmedikçe, o şeyin sureti Tanrı'ya tecelli etmezdi. Yani Allah'a ayna gibi olan şey, Allah'a bir suret verir ki bu suret, o sureti geri yansıtan yerin varlığından ve Allah'ın kendisini o yere vahy etmesinden önce Allah'a tecelli etmemiştir. Yani bir şeyin nefsi, yansıdığı yere göre belli bir surette tecelli eder ve o yer olmadan ve o yere yansımadan suret o suretle yansımış olamaz. Dolayısıyla bu rüyette bir şeyin zatı, Allah'a yansıma yerinin gösterdiği surette tecelli ederken, ondan önce Allah bu surette Kendi Zatını müşahede etmiyordu çünkü suret aynanın varlığından dolayı vardır ve zuhur eder. gözlemci aynaya baktığında görüntünün güzelliğine ve değerine hayran kalsın diye, ayna ona o ayna olmadan tecelli etmeyen bir görüntü döndürür.

veya zuhuruna bakılsın, ilk müşahedede müşahede edilen , Allah'ın Kendi İpsiliği hakkındaki görüşüdür ve O'nun Esas İkmali'dir ; İsimler, O'nun Esmâ ile İpsiyyetinde yokluk içindedir. Ama Allah'ın zatını müşahede ettiği bu tecelli yerlerinin bir tanımı ve şahsi meylleri yoksa, o zaman orada zuhur eden, Allah'ın İpsiliği ve Zatından başka bir şey değildir ve tıpkı Allah'ın zahiri gibi aslî özelliklerle zuhur eder. Mükemmel Adam'da. Fakat tecelli yerinin belli bir meyl ve hususiyeti varsa, o zaman orada tecelli eden Allah'tan farklıdır. Başka bir deyişle, kısmi tezahür yerlerinde meydana gelen görünüm , göreli nitelikler veya toplam nitelikler dikkate alındığında görecelidir. Ama Allah, Kendi İpseliği için bütünlük içinde zuhur etmesini ve bütünün de O'nun tarafından tecelli etmesini ister.

Dolayısıyla, tecelli yeri, tam içkinlik gibi bütünlük ve tekillik görünümüne sahipse, ancak onunla birlikte, Tanrı'dan görüneni farklılaştıracak belirli bir eğilim ve belirli bir yönü yoksa, o zaman Tanrı'nın görünüşü şu şekilde olur: toplam görünüm çünkü görülen özler

vahyin sürekli fışkırmasının tezahürü. Buna göre, kâinatın bedeni hazırlanarak ve Ruh, bütün içkinlik Varlığı tarafından ona üflendiğinde, mükemmel yansıma ve cila ortaya çıktı. Ve İlahi fışkırma olan sürekli vahiy, yansıma yerlerinden tecelli etti.

Şimdi şöyle bilinsin ki, üfleme hazırlığı, hazırlanan yerde alma yeteneğinin sonucundan başka bir şey değildir. Başka bir deyişle, meydana getirilmeyen aslî yeteneğin hazırlanmış olan yerde tezahür etmesidir, çünkü eğer o yerin yaratılmış bir yeteneği olsaydı ve asıl yeteneği olmasaydı, sürekli efüzyonu almaya uygun olmazdı, çünkü hazırlık, bakanın görüntüsünü almak için ayna yüzeyinin yüzünün derecesi gibi ortaya çıkan bir yeteneğin sonucudur ve eğer bir yer ayna olmak için temel bir yeteneğe sahip değilse, bakanın görüntüsünü alamaz. yaratılmış yetenekle sonuçlanan hazırlık yoluyla, çünkü o yer özünde o görüntüyü alma yeteneğine sahip değildi. Başka bir deyişle, hazırlanmış bir yerde fışkırmayı kabul eden şey, esas yetenektir, yaratılmış yetenek değil, halihazırda sabit potansiyelinde {'ayn-i-sâbite) mevcuttur ve bu, özünde tikel yetenektir ki, İlahi fışkırma ve Tanrı'nın Varlığı, zaten ilk etapta o şeyin ne olduğunun tikelleştirilmesi sayesinde kabul edilmişti. İkinci durumda vahyin esas varlığını o yerde alan, yine o yerin mahiyetinde tikel olan Allah'ın Zatı'dır . Kısacası, Hakikati alan yine Hakikattir.

Bütün bunlar, ilk anda alıcı olan o ilk fışkırmanın onunla var olması ve böylece bitmeyen, değişmeyen, sürekli vahyi alması nedeniyledir. , vahiy. Yani Allah âlemleri vahiy yoluyla yaratmıştır ve hazırlanan yerde ffüzyon alıcısının dışında kalan hiçbir şey yoktur. En Kutsal Effüzyondan (feyd-ül-akdes) var. Alıcı, Tanrı'nın Kendi Özsel vahyinden başka bir şey olmayan En Kutsal Effüzyonundan başka olamaz, çünkü En Kutsal Akıtma, İlmin Huzurunda bulunan alıcının özünün suretinde İpseliğin açığa çıkmasıdır. isimler. Başka bir deyişle, yerleşik potansiyeller ve bilginin gerçekleri, Kutsal Efüzyonun alıcılarıdır.

İpsilik vahiylerinin tikelleşmesinin başlangıcı, her bir özün nereden geldiği bilgisinin tikelleşmesidir.

Esmâ'nın zahirinin zahirde tecelli etmesini zaruri olan, zatların istidadı ile lâzım olan şeydir.

Düzenin tümü, başı ve sonu O'ndandır. Böylece düzenin tamamı Allah'tandır. Varlık düzeninin başlangıcı, bilgi ilişkileri olan yerleşik potansiyellerde Ipseity'nin açığa çıkmasından başka bir şey olmayan Ipseity'nin açığa çıkması yoluyla Tanrı'dandır; özlerin vahyinde alındıktan sonra , kurulu potansiyellerle vahyin tikelleşmesi haline gelirler. Sonra Allah'ın tam tecellisi ile zuhuru ve Esmâ'nın tecellisiyle âlemlerin meydana gelmesi için mekânın hazırlanması ve hazırlandıktan sonra orada daimî vahiy ile tecelli hep Allah'tandır. Varlık düzeninin sonu yine Allah'tandır. Tanıklığın vahyedilmesi hazırlanmış bir mekanda alıcı olduğu için, Allah'tan gelen emrin sonu orada doruğa ulaşır ve orada kesinlik kazanır. (Varlık) düzeninin bütünü, O'ndan başladığı gibi O'na döner. Yani sıfatlar münasebetinin yükselmesi ve İpsiliğin birliğinin tecelli etmesi mertebesinde varlık düzeni O'na döner. Fakat içkinlik suretlerinin bütünü ve Esmâ'nın tikellerinin çoğulluğu, İpseliğin Vahdetinde yok olur ve orada gömülür. Sonuç olarak, her şeyin ilki ve başı, sonuncusu ve dönüş yeri Allah'tır. Yine Allah, hem her şeyin tecelli mahallinde tecelli eden alıcı, hem de hepsinde alınan ve iç olandır.

Ve düzen, kâinat aynasının cilalanmasını gerektirmektedir ve Adem, böyle bir aynanın cilası ve böyle bir suretin ruhu ile aynıdır. İlahi düzen ve Rabbiyetin yüklemleri, aynanın cilalanmasını gerektirmektedir. Adem, o cila ile aynı oldu ve böylece hazırlanmış, cansız yerin suretinin ruhu oldu, çünkü Adem, İlahi İsimlerin kolektivitesini kendinde toplayan, İlâhi Zat'ın tecelli yeridir. Netice itibariyle, Zât -ı İlâhiyye, İlâhî İsimleri kendinde topladığı ve bununla İpsiite arasında hiçbir aracı olamayacağına göre, İnsan-ı Zülcelal, aynı şekilde İlahi İsimler topluluğunu içinde barındırır ve kendisi ile İpsiite arasında hiçbir aracı yoktur. benzersizlik. Zât-ı İlâhiyede bulunan Esmâ-i İlâhînin bütünü, İnsanda tecelli etmektedir. Böylece Âdem, vücûb (vücûb) ve Bâtın- ı İlahiyeden İlahi Hâkimiyete inen Varlık emirlerini kendinde toplar . Nihayet, imkân derecelerinde imkân çeşitlerinin tasavvurlarını aşıp derecelerin bütününü ihtiva ederek insanoğluna ulaştı.

ve Rabbiyet münasebetleri ile İlâhi Esmâ-i İlâhiyye'nin tespitlerini meydana getirerek melekler oldular. Demek ki melekler, kâinat suretinin kudretlerinden ve bunun mertebelerindendirler, oldukları gibi olduklarından ve İpsiliğin tekilliğinin bütünlüğünden dolayı onlarda kurulacak bir kudret yoktur. İlâhi Esmâ'nın tecelli mahallinde, ister topyekun , ister tekil olarak, çünkü melekler kâinatın bir parçasıdır, halbuki küllî içkin olmayan kâinat, cansız bir beden gibidir ve ruhsuzdur , bu yüzden yansıtmaz.

Kusursuz tezahür yeri olan, vahiylerin bütününün mükemmelliklerinin kolektivitesini kendinde toplayan ve Mutlak İpseliğin tezahürü ile birlikte mutlaklığın tam alıcılığı aracılığıyla toplayan, yalnızca Mükemmel İnsan'dır. O'nun tecellisinde kemal ve geniş kapsamlı bir tecelli ve topyekûn zahirinde bir bütünlük ve denge bulunması sebebiyle, bununla fiillerin, sıfatların ve Esmâ'nın tecellileri arasında birleşir . Aynı şekilde, İlahi İsimlerin ve Rabliklerin fiillerinin ilişkileri ve zaruret-böyle-olma Gerçeğinin hakikatleri ile birlikte, imkânların hakikatlerini ve içkinliğin özlerini birleştirir ve bir araya toplar. Sonuç olarak, İnsan-ı Kamil'in kemâli , iki deniz arasında toplanmakla vardır. Çünkü o, iki hakikati kuşatır ve kâinattaki bütün eşyaya hakimdir.

Şeyh bu hususu açıklığa kavuşturmak istemiştir, çünkü bu babda amaçlanan, halifelik taslayan ve bunu hak ettiklerini göstermeye çalışan meleklerin mertebelerini ve bu makama fıtrî bir eğilimlerinin olmadığını anlatmaktır. İlahi İmge'nin tecelli yeri ve Esmâ bütünlüğünün aynası sadece Adem'dir. Yoksa kâinatta pek çok kudret vardır ki, zerre suretinde kâinata _dağılmışolan meleklerin kudretleri, bunların ancak küçük bir kısmıdır. Bu nedenle Şeyh 'güçlerin bir kısmı'ndan söz eder. . .' çünkü cinler, ruhlar ve şeytanlar ve afritler ve ölülerin ruhları da kâinat güçlerinin suretlerindendir. Buna ek olarak, bazı hayvanların ve hayvanların ve sığırların ve böceklerin ve sürüngenlerin güçleri vardır ve bunun üzerine, anlayışa güven nedeniyle bahsedilmeyen daha birçok güç vardır.

Onun için melekler, insanoğlunun ortaya çıkışında orada bulunan bazı ruhani ve hassas güçler gibidir. Melekler, insanın yaratılışında mevcut olan manevi ve hassas güçler gibidir. İnsan, çünkü o, İnsan olarak kendi yansımasında,

her gücün kendi nefsi tarafından perdelendiği ve kendinden başka kimseyi üstün görmediği kainat hisleri. Meleklerin kudretleri ile kâinatın suretleri arasındaki münasebet, insanın manevî kudretleri ve duyuları ile insanın ortaya çıkışı arasındaki münasebet gibidir. Ancak burada iki yüz mümkündür. Bir yüzü şudur ki, kâinatın zuhurunda meleklerden başkası olmayan güçler, insanın manevi ve hassas güçleridir. Diğer yüzü ise, her bir gücün nefsi ile perdelendiği ve kendi nefsinden üstün bir şey görmediği, İnsanın zuhurundaki güçler gibidirler. Kısacası kâinat tasavvurunun kudretlerinin her birinin nefsi kendi nefsine perdelenmiş ve kendi varlığından üstün bir kudret görmemekte ve kendinde muhakeme yeteneğine sahip olduğu zannına kapılmaktadır. Allah'ın katında olan her türlü sıfat ve üstünlük mertebesine erişsinler. Bu yüzlerden bazıları diğerlerinden daha iyidir.

Ve bunlarda (evrenin bütün suretlerinin bütün kudretlerinde) Allah ile olan bütün yüksek makamlara ve yüce makamlara aşinalık inancı vardır, çünkü bütün bunlardan Allah'a atıfta bulunanlar arasında İlahi kolektiviteden O'nunla birliktedir. İlahi Zat ve Hakikatlerin Hakikatinin yanında ve çünkü bunun bütünsel ortaya çıkışında onun nitelikleri, evrenin yüksek ve alçak tüm alıcılıklarını kuşatan Bütün Doğayı gerekli kılmıştır. Her kudret mertebesinde, tecelli yeri itibari ile İlâhi kolektiviteden meydana geldiği için, her kudretin nefsi , kendi nefsindeki ilâhî bütünü kendine mahsus tasavvur eder. Bunun nedeni, İlahi kollektivitenin, O'nun iniş yerinden ve yüksek makamından (mensib) getirilen İlâhi Zat'a ait olması ve aynı derecede Hakikatlerin Yakınlığına ait olması ve ayrıca yukarıda belirtilenlere ait olanlar arasında toplanmasıdır. nitelikler, yani zuhur anında evrenin yüksek ve alçak alıcılıklarını kuşatan ve Hakikat ve mahlûk ( hak ve halk) niteliklerini kendi içinde taşıyan Bütün Tabiatın gerektirdiği nitelikler.

Zât-ı ilâhîden kastedilen, hakikatlerin bütün imkânlarında var etme azmi ile tesir eden İlâhî Esmâ'nın menşei olan Tekillik'tir. Gerçeklerin Gerçeği ile kastedilen, İmkanların Mevcudiyetidir. Bu iki dereceden her biri, kendisini diğer bütünlüklerden ayıran kendine özgü bir kolektiviteye sahiptir. Bunlardan ilki, İlahi gerçekleri ve Rab'bin ilişkilerini içeren İlahi kolektivitedir. İkinci kolektivite, olasılıkların gerçeklerini ve içkinlik imgelerini içeren içkin kolektivitedir. Üçüncü bir kolektivite, Total Nature'ın kolektivitesidir.

(İmkânların Mevcudiyeti ve Hakikatlerin Hakikati diye anılan fikrî münasebet) ve bütüne dönen, daha yokken ilâhî Esmâ'nın tecellisini ve Drdne Esmâ'sını ilk kabul eden bu yüksek makamdır (menfib) . böylece o kabulle belirlenip farklılaştırılmakta, sonra da İlâhi Esmâ'nın tecellileri ile birlikte Akl-ı Kemâl mertebesinde toplanarak varlıkla vasıflandırılmak, teselli ile düzenlenişine göre tecelli ve ferdiyet kazanmaktadır. Bu da böyledir, çünkü içkinlik özleri, İlâhî Esmâ'nın ve Rabbiyet hâdiselerinin tecelli mahallinde bulunduğundan ve edilgen olduklarından ve (İlahi Esmâ'larının) Rablikleri ve tasarrufları altında tesir ettikleri için ve aynı zamanda onlar tecelliden yoksun değildirler, Esmâ ikrâmıyla hareket ederler ve zatların tesirleri ile İlâhî Esmâ'yı tecelli ederler. Ve böylece, İlâhî Esmâ'nın suretlerinin tecelli ve kemali, içkin özlerin tam tesir ve amellerine bağlı olduğu için, İmkân-ı Zülcelâl'in kolektivitesindeki o yüksek mevki, bütüncül marifet ile vasıflanır. esmâ-i ilâhînin Rabbiyetinde ve tesir mertebesinde kulluk eder ve böylece İlâhî esmânın tam tecellî yeri olur. İnsanın zuhuru ile kainatın suretinde bulunan İlahi kolektivitenin kolektivitesinin üçüncü realitesi olan Bütün Tabiata atıfta bulunan yüksek mevki ve yüksek iniş yeri, işte budur ki, Bütün Tabiat Bütün İmge içindeki imgelerin ve aktörün bütünlüğünde harekete geçen ve tüm maddeyi ve evrenlerin bütünlüğünün alıcılığını yayan, toplam İlahi Gerçek olan ve İlahi Vasfın tezahürüdür, çünkü İlahi Vasıf tüm bunların içidir ve İlahi Esmâ'nın suretleri, 'ama meselesinde aktörler olduğundan, bu, İlahi İsimlerin suretlerinin tüm bunlarla birlikte burada tecelli etmesi anlamına gelir; İlahi zaruret tasavvuru ile her iki cihetin tamlığı ile tecelli eden ve bu iki realitenin yüklemleriyle nitelenen mahlûkiyet ve içkinlik tasavvurları. .

İnsanın ortaya çıkışı seviyesinde, İlahi kolektivite üç düzenin (emr) bileşkesidir. Bunlardan biri Zât-ı İlahiye _,diğeri Hakikatlerin Hakikatine, üçüncüsü ise Bütün Tabiat'a işaret eder.

Ve bunda da bunu makul akıl yoluyla bilmiyor. Bu, idrak ilmindendir. O, ancak İlahi basiret (kesbf) vasıtasıyla olabilir ki, ondan şer'in aslını bilecektir.

her evren, sonsuz kişiliklerin görüntülerini içerir, böylece onları Tanrı'dan başka kimse bilmez. Kısacası Doğa, bir yandan bu görüntülerin bütününe maddelik yaparak, diğer yandan da tüm bu görüntüleri harekete geçirerek tüm bu görüntüleri taşıyan bir gerçekliktir.

Şimdi şöyle bilinsin ki, Tabiat bir akıl varlığıdır ve zahiri bir varlığı yoktur, ancak tesirleri zahirdir. Yukarıdan kendisine atfedilen varlıkların duyularının görüntülerini bahşeder. Etki İsimleri için bir aktivasyon yeridir. Evrenlerin bütünlüğü için alıcılığın imgelerinin malzemesi olduğu için, içkinliğin tezahür ettiği dişiden erkeğe benzer. Karşı karşıya olduğu nefs-i rahman sebebiyle , onda kabûl âleminin suretleri ve zaruret-i İlâhî Esmâ-i İlâhî'nin suretleri tecelli eder; sonuç olarak, ona göre hareket edilir. Aynı derecede aktiftir, çünkü Tabiat, İlâhiyyetin tecellisidir ve zaruret Esmâ'sının suretleri, onun aracılığıyla içindeki ifadesizlik {'ama) maddesinde tecelli eder; Alışkanlıklar ondan etkileniyor ve böylece tezahür ediyor, çünkü 'ama'nın materyalinde tezahür eden Tabiat suretleri Tabiat ile tikelleşiyor ve tezahür ediyor . Böylece bu görüntülerin aktörü Doğa'nın kendisi olur. Kısacası, Doğa aynı anda hem aktif hem de pasiftir, çünkü Doğa denen şey dört köşeye göre dört bölümden oluşur. Bunlardan ikisi aktif, ikisi pasiftir. Aktif olanlar sıcak ve soğuk, pasif olanlar ise ıslak ve nemlidir. Isı ıslaklıkta aktiftir ve ıslaklık sıcağa pasiftir ve soğuk nemlilikte aktiftir ve nemlilik soğuğa pasiftir. Böylece tabiat kendi nefsinde bir şekilde aktif, bir şekilde pasiftir. Aktif olması pasif olmasıyla ayrılmaz.

Şimdi, daha önce bahsedildiği gibi, Bütün Doğa, ister alıcılıklar evreninin malzemesi olsun ve bu nedenle edilgen olarak kabul edilsin, isterse imgeler Doğa'da 'ama'nın materia'sında tikelleştiği için, yine de gerçek zevk ve berraklıkla verilmiş olan , aktif olarak kabul edilsin mi? Keşf şudur: Ruhlar âlemini taşıyan âlemin suretlerinin aslı, Tâat-ı Tevhid'dir ve bütün nizamları kuşatıp kendinde toplar ve Tâat-ı İlminin idrâki ancak onunla olur. Esas vahyin bahşettiği içgörü {keşf) .

Şimdi bilin ki keşf birkaç çeşittir. Bir çeşit entelektüeldir; Akıl, bu nevi keşfi, fıtrat ve aklın nizamlarında mutlak olan mücevher ile idrak eder. Başka bir çeşitlilik, koşullardan kurtulmuş bütün benliklerin yüksek olasılıkları durumunda meydana gelen nefse özgüdür .

gerçekler. Fakat insanlık hakikatinden başka hakikatler bütünü, her bir realitenin kendi ayrımına sebep olan zahirî tikelliği ile birbirinden ayrılır. İnsanlığın realitesi, bütünsel tekilliğin bütünleşmesi ve tam bir kuşatma ile diğer realitelerden ayırt edildi; ve topyekûn kuşatma yoluyla, hakikatlerin bütünü ile yakınlaştı ve hakikatlerin bütünü de aynı şekilde ona aşina hale geldi. İnsan (insan) gibi hiçbir şey yoktur , çünkü onun ortaya çıkışı topyekûn var oluşa ortaktır ve evrenin ortaya çıkışında da hiçbir şey yoktur ki, aslı veya İnsan'da ona benzeyen bir parçası olmasın, çünkü evren onun suretindedir. İnsan ve İnsan İlahi İmge'dedir. Sonuç olarak İnsan, tabiî sureti ve ortaya çıkışının cinsi ile tabiat âleminin bütün tecelli yerlerini içerir ve ruhu ile ruhların hususiyetlerini kendinde toplar. Yani âbid ruhların, akılların, nefslerin, meleklerin ve cinlerin ruhlarını bir araya toplar ve insan hakikatinin istidlali ile iki tarafı birleştirip kendinde toplar. Mecburiyet Denizi (vücûb) ve İmkânlar Denizi (imkan) ve tekâmül ve mutlak tecelli (la ta'ayyun) Denizi. Onun alıcılığı, tüm alıcılıkların bütününün en toplamıdır ve O'nun tecelli yeri olması, tüm tecelli yerlerinin en mükemmelidir ve O'na özgü olan fışkırma ve vahiy, en eksiksiz ve en mükemmel, en mükemmel olanıdır. genel ve en kucaklayıcı.

Alım genişliği ve her şeyi kuşatan yeteneğiyle insanın ortaya çıkışı, kâinatın suretlerinde mevcut olup kâinatın yüksekliğinde ve derinliğindeki kudretleriyle ortaya çıkınca ve bütün hakikatler onda toplanınca, melekler Ruhların suretinden başka bir şey olmayan hakikatler, insanlığın ilk tecelli yeri olan Adem'e secde ettiler, çünkü kâinat mükemmelliği içinde İnsan'ın ve İnsan'ın varlığına muhtaç ve muhtaçtır. Onun mükemmel zuhuru ile âlemlerin ihtiyacından (ganiyy) zengin kılınır . Ve İnsan, âlem ihtiyacından (muğnî) zengin kılınmıştır ve İpsiliğin tekilliğinin kolektivitesinin tecelli yeri ve Esmâ'nın tikelleşmelerinin ferdiyetinin tecelli yeri olarak kendi kendine yetmektedir. evren onsuz kendi kendine yeterli değildir.

Göz gözü insan için nasılsa, o da Tanrı içindir, görme onunla gerçekleşir ve görme ile kastedilen de budur. Ve tam içkinlik olan Adem'e insan denmesinin bir başka nedeni de, Adem'in gözdeki göz adamı gibi olmasıdır. Yani, onun gözbebeği gibidir ki, onunla rüyet meydana gelir ve o,

Toplam içkinlik olan Adem, hem yakın zamandaki hem de ebedi İnsan'dır ve sürekli, sürekli ortaya çıkıştır. Adem, türsel imgesine göre yenidir ve kendi bilgi imgesine göre ebedidir, çünkü bilgi imgeleri, bilginin ve Gerçeğin (hak) varlığıyla kurulur ve evrenin devamı ile süreklidir. Hatta belki de o İnsan, cismani sureti ile ebedidir. Var etme vahyinin nihai sebebi, cilalama ve cilalama ve tam tezahürün gerçekleştiği İnsan'ın cismani suretidir. Öte yandan, sürekli ezeli tecelli olmasının nedeni, İnsan gerçeğinin, Birliğin İpseliğinin Özünde kapsanan tüm sonsuz bireyselleşmelerle birlikte, Birliğin İpseliğinin Özüne ayna olması ve böylece O'nun haline gelmesidir. bireyselleşmiş tüm mertebelerde ve Tevhid Zatında, o zaman sonsuzluk münasebetinin Gizlediği şeyin Tek Zat'ta tecelli etmesiyle, sürekli zuhurun hakikati, Tevhid Zatında kesinlik kazanır ( * ayn-ül-vahid).

Sürekli Zatî zuhurun birinci derecesi, İlk İfadenin (te'ayyun evvel) kalbinin iç kısmından ( bâtın) fışkıran Nefs-i Rahman derecesidir . bütün bunlar, Birinci İfadede gizli ve sarmalanmış hakikatlerde kuşatılmıştır.

Sonuç olarak, İnsan, ilk topluluğun (cem'evvel) tekilliği olduğu gibi , aynı derecede bu topluluğun bölümlenmesidir. Ayrıca o, cem'-i cem'in toplamının (cem'-i cem') ve sûrelerin toplamının (cem'-i tefsil) biricikliğidir. Böylece gerçek İnsan, ne bölümleme ve ayrım âleminde (furkan) ne de kolektivite ve birleştirici veçhe (Kur'an) makamında başka hiçbir çıkışın olmadığı o sürekli ebedi zuhurdur. Üstelik bu zuhur, ebedî ve başlangıcı olmayan, ebedî ve sonu olmayan bir zuhurdur .

Ve o birleştirici ve kolektif kelimedir. Bütün içkinlik olan Âdem, toplu söz ve bölümleme (fecil) sözüdür. O, zaruret tespitleri ile imkân tayinleri arasında , birleştirici bir sınır (hadd-i-fasl) ve kişinin yüklemlerinin baskın ve baskın olmasını engelleyen bir bölücü kıstaktır (berzah-i hayil) . diğerinin yüklemleri; Ayrıca o, zaruret yüklemlerini ve olasılık yüklemlerini kendinde toplar, çünkü bütünlük sözcükleri üçtür. Bunlardan biri de dava mektupları ile toplu tesir gösterenlerdir. Diğeri ise, eylem ile eyleme geçmenin birleşimi olan kıstak koleksiyonunun harflerini kendi içinde toplayandır. Sonuç olarak, Man (insari) bir kıstaklık sözcüğü olduğundan,

koğuş yüzü, fakat mahrem yüzü şudur ki, kâinat hakikatleri, İlâhî Esmâ'nın tecelli yerleri ve Rabbiyet âyetlerinin tecelli yerleridir. Kâinatın her bir hakikati, ilâhî yüzlerin belirli bir yüzünün tecelli yeridir ve bunun her bir parçası, belirli bir İsmin tecellisine zuhur ve yansıma yeridir. En özel yüz şudur: İnsan cemiyetinin suretlerinin (cem'iyyati insaniyyah) tecellisinden önce , İlahi İsimlerin suretlerinin hazineleri olan İnsan kemalinin Kur'an-ı Kerim'deki zuhur suretleri, Hz. ayrımcı âlemlerde olan ayrımcı (furqari) ortaya çıkışın bölümlere ayrılmasının görüntülerinin hazinelerinde kapatılmıştır . Bu nedenle, evrensel gerçekliklerin her değerli gerçekliği, İnsanın Kusursuzluğunun bir görüntüsü ve İnsanın (insanın) ortaya çıkışının malzemesidir. İster bölümleme yoluyla tezahür eden içkinliğin sembolik çeşitliliğinin imgelerinin kaynağı olarak kabul edilsin, ister insan mükemmelliğinin ortaya çıkışının maddesi olarak kabul edilsin, her gerçeklik, ikisinden birine göredir. bu iki düşünce, İlahi bir hazine ve fiilen Kâmil İnsan, kâinatın hazinelerinin mührüdür ve onun varlığıyla bu hazineler korunmaktadır.

Mührün hazinelerin koruyucusu olması gibi, O da yarattıklarının koruyucusudur ve Padişahın mührü üzerinde olduğu müddetçe kimse O'nun izni olmadan onu açmaya cesaret edemez. , ve onu kâinatın muhafazasında Vekili yapmıştır ve kâinat, onda bu İnsan-ı Kamil bulunduğu müddetçe asla muhafazasız kalmaz. Allah bu Kamil İnsan'ı bundan dolayı Vekili olarak adlandırdı, çünkü o, Allah'ın yaratışını (halkını) (hakkını) topyekun tezahür yeri olarak koruyan kişidir; hayır, tıpkı Kral'ın mührünün krallığın hazinelerini koruması gibi. Hazinelerin üzerinde de Padişahın mührü bulunduğuna göre, hiç kimse bu hazineleri, Padişahın izni olmadan açamaz. Sonuç olarak, hazineler üzerinde Allah'ın mührü olan Padişah'ın, yani Kâmil İnsan'ın bütün tecellisi bulunduğuna göre, müstakil hakikatlerden hiç biri kâinat hazinelerini, Allah'ın izni olmadan açmaya cesaret edemez. Kral, Allah olan, yani bu hazinenin kısmen açılmasında, Allah'ın veya Kamil İnsan'ın izniyle İlâhi Hikmetin icaplarına göredir. Hazinenin toptan açılması halinde, tekilliğin bütünlüğünün tecelli mahalli olan insanın kemale mührünün kâinatı terk etmesi Allah'ın izniyle gereklidir. Tekilliğin bütünlüğünün evrenin tezahürü yerinde bulunan Kusursuz İnsan tarafından korunduğu için, Tanrı, Velisini evrenin korunmasında halefi olarak atadı.

, Allah'ın kâinatta ve yeryüzünde muhafaza edeceği hiçbir şey kalmayacağını görmüyorsunuz çünkü kâinatın hazinelerinin gerçekleri, Kâmil İnsan olan Kâmil İnsan üzerine bina edilmiştir. İlahi İsimler topluluğunun tecelli yeri. Kâmil İnsan bu dünyayı terk etmiş olsaydı, kâinatın realitelerinin her realitesindeki yeri sayesinde, Kâmil İnsan tekilliğinin kolektivitesinden akarak tezahür eden İlahi uzanım ve Rabbî vahiy, aynı şekilde gerçeklerden kopuk olurdu. evrenin ve tekrar aslına dönmüş ve orada daralmış hale gelmiştir. Tezahür edeceği zatî çeşitlerin tasavvurlarından ve kâinat hakikatlerinin içlerinde eril mertebesinde bulunan İlâhi Esmâ ile var edilen ve hazmedilen İlâhî sırlardan boş bırakılırdı. kadınlık derecesinde olan ve hazine edecek hiçbir şey kalmayacaktı. Neticede şöyle bilinir ki, İnsan-ı Kamil, zahiriyle kâinat hazinelerinin ruhu ve aslı, zahiri sureti ile de kâinat hazinelerinin mührüdür ve bu da zahiridir. (zahir) ve iç (batın).

Bu âlemin ortaya çıkışı, farklılaşmış ve bireyselleşmiş cinslerden müteşekkildir ve çeşitli ve çelişkili maddelerden müteşekkildir ve dolayısıyla baki ve baki değildir. Gerçekleriyle birlikte ortadan kaldırılması gerekirken, 'konuşan nefsin' (nefs-inâtika) gayesiyle ortaya çıkan öte alemin ortaya çıkışı, ipseite bilgisinin gücünden ve saf Kusursuz ve ruh ve İlâhiyyetin üstün kudretlerinden, vasıflarından, karakterlerinden ve yeteneklerinden arınmış fiiller ve hükümler, nurdan ve ruhanî maddeden olduğu için sürekli ve kalıcı olmalıdır. Ve emir (emr) öbür dünyaya tercüme edilse ve berzah ve ruhların suretlerinin toplanmasında insan nefsleri ve ruhları tecelli etse ve ruhaniyet suretlere, aydınlık karanlığa galip gelse, ve eğer Tanrı, Rabbiyet hakikatinin ışıklarını ve İlahi sırları öbür dünyanın suretlerinde saklamışsa, Kâmil İnsan'ın kolektivite tekilliği ve varlığıyla öte dünyanın hazinelerinin daimi mührü olması gerekirdi. bütünün tezahür yeri.

Kudretler, sıfatlar, hisler , hakikatler ve melekler gibi dünya hazinelerinde bulunan her şey ve dünyanın bir kısmının tecelli mahallerinden her birinde saklı olan bütün sırlar ve nimetler zahiri terk eder. kökenleri olan Kusursuz İnsan'ın tecelli yeri olan bu dünyanın. Ve güçler ve nitelikler ve duyarlılıklar ve gerçekler ve melekler, bazıları birleşiyor

Ve bununla, Yüce Tanrı'nın melekler üzerindeki en önemli argümanı haline geldi. İnsan-ı Kamil, kâinatın bütün kudretlerini ve İlâhi Esmâ'yı tam bir kemâl ile kendinde topladığı için, Âdem, Hakk'ın melekler üzerindeki müstesna delili olmuştur. Varlık dairesinde daha mükemmel bir varlık ve müşahede âleminde onun tecellisinden daha hakim bir şahit yoktur. Bu dünyada diri olanlardan, insanlardan kâmil olmayanlar, konuşan hayvanlardır ve bunlar, insan suretlerinin İnsan mertebesine ulaşmamış bir kısmıdır ve İnsan için bir ölü gibidirler. Ve insanın kemâli, hilâfettendir ve hiç kimse, İlâhî Esmâ'nın tecelli yurdu olmaya lâyık olmadıkça, vekil olamaz. Ve Allah en iyisini bilir.

Hiçbir melek bu mertebeye erişemez ve kendi nefislerini tanımayan melekler, kendilerinin halife olması gerektiğini savunmuşlar ve ilahi öğütlere tâbi olmuşlar, sonra da âlemlerin kolektivitesini bilmediklerini anlayınca acizliklerini kabul etmişlerdir. İlahi İsimleri ve sadece kendilerine mahsus olan İsimleri biliyorlardı.

Dikkat edin, belki Allah sizi sizden başkası ile uyarmıştır ve size verdiğini size nereden verdiğine bir bakın ve melekler bu halifenin zuhurunun ona ne ihsan ettiğini bilmediler, ne de bilmediler. Tanrı'nın Huzuruna olan temel ibadet için gerekliydi. Dikkat edin, Allah size sizden başkası ile öğüt ve uyarı verdi ve size verdiğini nereden verdiğine bir bakın. Ve melekler, velî-i İlâhiyye'nin zuhuru ile ihsan edileni, o, esmâ-i İlâhîyye'nin tecelli mahalli olduğu için, tekilliğin bütününün kemalini kuşatarak, bilmiyorlardı. Yani onlar, Vekil'in zahirinin kâinat suretine göre, zahirinin Allah'ın suretine göre olduğunu bilmiyorlardı ve bu Vekil'in zahirinin onlara ne verdiğini anlamadılar. Çünkü, Esmâ-i İlâhiyye'nin bütününün tasavvuruna göre olan bu mertebenin zuhuruna vekil denir ve onlar, bu Hak Teâlâ'nın zaruri kulluk ve ibâdet (' ibâdet-i-zâti ) lâzım olanını idrak etmemişlerdir. ). Ve bu mertebedeki ilâhî hilafetin gereğine uygun bir incelik ve saygı göstermediler.

Şimdi aslî kulluk, en mükemmel tecelli mahallinde İlahi Esmâ'nın tecelli etmesinden sonra, Esmâ bütününün Rabbiyetinde olan tecelli yeri olan o Zühd'e itiraz etmemekdir. Zât-ı ilâhînin yüksekliği, azameti, heybeti, huşu ve ihtişamı, kulun mesrur olmasını lâzım eder.

Hangi İsimler Allah'ı yüceltir ve Allah'ı kutsal kılar. Başka bir rivayette bu pasajı şöyle okumak mümkündür: Melekler, kendilerine mahsus olan İlâhî İsimleri bilmiyorlardı veya melekler kendilerine mahsus olan İlâhî İsimleri bilmiyorlardı diye de okumak mümkündür. Tanrı'yı yüceltin ve kutsayın. Bu isimlerle kastedilen , subbOh ( Şanlı), kudds (kutsal), tayyib (hoş), tfıhir (temiz), nOr (Nur), vahid (bir), ahad ( tek) isimleridir. , Aliyy (Yüceler Yücesi) ve bunların kardeş olan, aşkınlık, yüceltme ve kutsallaştırmaya (caqât) ait olan ve meleklere mahsus İsimler. Bunlardan habersizdiler, çünkü bu Esmâ'nın hakikatlerine yükselemezlerdi, çünkü öyle yapmış olsalardı, naibi olmaya hakları olmadığını bilirlerdi ve naipliği iddia etmezlerdi. Ancak onlar, sadece kendilerine mahsus olan Esmâ'nın suretlerini biliyorlar ve bu Esmâ ile Allah'ı tesbih ve tasdik ediyorlardı. Ve bilmezler ki, Yüce Allah'ın, kendilerine bilgisi ulaşmamış, O'nu tesbih etmedikleri ve O'nu tasdik etmedikleri Esmleri vardır. Aynı şekilde Allah'ın kendilerinin de bilmedikleri ve ulaşamadıkları isimleri vardır ve bu isimlerle O'nu tesbih edemezler ve halik , rezzak , musavvir gibi isimleri kullanamazlar. (Görüntüleyen), samV (İşiten), bastr (Gören) ve mut'tm (Besleyen), bunlar düzenleme (tadbir) ve büyüleme (tashir) ile ilgilidir. Sonra na'un (Nîmet), 'ezâb ( Azap ), merad (Hastalık), şifa' (Sağlık), dağ ( Dam yarası) , deva ' (Tıp ) gibi cisimler âlemine ve Tabiata ait İsimler vardır. ) ve aynı şekilde tevvab (Tövbe Eden), ghafur (Kapatan), gaffar, afüv (Bağışlayan), sattar (Peçeleyen), 'adl (Adil), muniakim (İntikam Alan) hizmetçi.

Allah, İnsana bütün Esmâsını vahyetmeseydi, insan-ı kâmil (insan-ik imil) olmaz, dolayısıyla tam kullukla vasıflandırılmaz ve aslî ibâdetle idrak edilmezdi. Melekler de, nefslerindeki noksanlık sebebiyle Âdem ümmetine benzettikleri için, Âdem'de bazı Esmâ'nın nüzulünün zaruret ettiği bazı noksanlıkları ve kınanacak şeyleri görerek, tecelliyi idrak edemediler. Bu noksanlıkların neticesi olan ve bunlarla Allah'ı tesbih ve tasdik etmeyen bazı İlâhi İsimler.

Bahsettiklerimizin hâkimiyeti altına girdiler ve bu devlet onlar üzerinde karar kıldı. Bahsettiklerimiz, yani Adem'in birliğinin ortaya çıkması söz konusu olduğunda hangi inceliğin ihsan edileceğini bilmemeleri ve birçoklarının bilgisinin olmaması.

Bazıları Allah'ın nazarında o kadar kaybolmuş ki kendi varlıklarının farkında bile değiller. Allah'ın "Yeryüzüne bir Vekil getireceğim" sözünü duymaya bile güçleri yoktur ve kendilerine muhatap bile olunmaz. Yeryüzünün melekleri de değiller. Bu noktada Sezariyeli Davud, mekanı cennet olsun, onların karanlığa yenik düşen yeryüzünün melekleri, cinler ve şeytanlar olduklarını ve ortaya çıkmalarının perdelere neden olduğunu söylüyor. Ancak bu konuyu doğruladıktan (tahqtq) sonra , Kayseriyeli Davud'un söyledikleri geçerli değildir çünkü 'Arabi'nin sözlerinde Adem'e karşı çıkanların dünyevi melekler değil, yüce melekler olduğu tamamen açıktır. Şeyh, Adem seviyesinde var olan İsimlerin göksel ev sahibi seviyesinde bulunmadığını açıkça söylemeye devam ediyor ve bundan, Adem'e karşı konuşan meleklerin yedi göğün üzerindeki melekler olduğunu anlamalısınız.

Melekler, benliklerinin kendilerine kısmen bilindiğini bilselerdi, kendilerinin Adem gerçeğinin bir parçası ve O'nun kudretlerinden bir güç olduklarını bilirlerdi. Dolayısıyla Âdem'in bütününü bilecekler ve hilafetin ancak Âdem'in zuhurunun bütünü ile mümkün olduğunu bilecekler, Allah'la münakaşa etmekten ve Adem'i suçlamaktan kaçınacak ve kendilerini övmekten arınmış olacaklardı. ve çekişme yaratmazlardı. Sonra Âdem'i suçlamakla yetinmediler, takdis ve övgü ile ilgili oldukları şeyle (söyleyerek) çekişmelerini artırdılar. Fakat Âdem, meleklerin olmadığı ilâhî isimlerle beraber idi ve onlar bunlarla Rablerini tesbih etmediler ve bunlarla O'nu tasdik etmediler. Ancak melekler orada durmadı bile. Adem'in yeryüzünde bozgunculuk ekeceğini söyleyerek daha da ileri gittiler, oysa onlar Allah'ı yüceltip kutsuyorlar, böylece Adem'e alçaklık ve eksiklik, kendilerine kutsallık ve övgü atfediyorlar. Fakat Âdem, İlâhi isimlerin bütününe sahiptir ve o bütünlükle Allah'ı tesbih eder ve O'nu noksanlardan tenzih eder .

Şimdi, Adem'in noksanlığı ve onun kutsanması ve övülmesi ile ilgili olarak, Adem'in bütünlüğü seviyesinde eksiklik İsimleri vardır ve melekler, Adem'in kutsanması ve övülmesi gibi eksikliklerin ötesinde Allah'ı nasıl öveceklerini ve O'nu nasıl kutsayacaklarını bilmiyorlar. . Aşkınlık İsimlerinden başkasına sahip olmayan melekler, Adem'in sahip olduğu İsimler bütününde, çokluk ve bileşime ait bir İsimler grubu olduğunu ve bu İsimlerden bazılarının Adem'de tecelli etmesinin gerekli olduğunu anlamadılar. Adem'de bazı eksiklikler ve hata vardır. Fakat Âdem, Adem külliyesi seviyesindeki bütün Esmâ'ları ile Allah'ı tesbih ve tasdik etmiş ve kendisinde bazı İsimlerin gerektirdiği noksanların ötesinde Allah'ı takdis etmiş ve meleklerin hiçbir bilgisi olmamıştır.

123

başkalarının tespitlerini onlara nispet ederek, başkalarının emirlerini tarif ederek düzeltir. Bu güzel terbiye, İmge-i İlahiye'nin emaneti olan Vekillere mahsus bu yüksek insan kategorisinin en şerefli makamı ve en yüksek derecesidir . herhangi bir makamda Allah ile birlikte amel etmektir. Sonuç olarak, kıvrak ve güvenilir bir insanın, her bir insanla Allah'ın oradaki tecellisinin icaplarına göre muhatap olması ve İlâhi suretlerin yansımalarına uygun olması ve nefsinde herhangi bir maharet iddiasında bulunmaması gerekir. hilâfet ve emîniyet ( amiri) , ilimler, hizmet ve tasavvuf ( tasarruf) ve mucize yaratma gibi şeyler, Allah'ın yükselttiği ve kendi zatında olan, fakat her zaman döndürülmesi gereken nesep yerlerinden kendisine inmektedir. sevgililik kapısına git ve İlahi emirlerin lüzumuna göre akışına dikkat ve hazırlıklı ol. Güvenilir kimselerin kalpleri, İlâhî sırların hazineleridir. Sırların açığa çıkması olan içlerinin zulmünden korunurlar. Çünkü, İlâhî sırlara mahsus kalbler, sırlara emanet edilenlerin kalpleridir . Ve iyi huylu insanlar, Vekiller, korunur ve gözetlenirler ve Allah'ın İrade (irade) aracılığıyla olmadıkça ve Allah'ın onlar aracılığıyla göstermedikçe, onlarda hiçbir sırların ifşası veya yeterlilik iddiası yoktur. Muhammedi Evliyanın Mührü olan Şeyh bile, melekler kıssasının hikmetini ifşa ettikten ve meleklerin evriminin Adem'inkinden daha az olduğunu gösterdikten ve meleklerin kudretlerin kudretleri olduğunu söyledikten sonra bile. Adem'in ardından, İlâhî Hikmete döneceğiz diyerek İlâhî Hikmete döndü. Biz de deriz ki, böyle bilin ki, muhakkak ki bütün mertebeler (Hayat, İlim, Kudret gibi) zatlarında (*ajn) varlıkları yoktur (fakat) zihnî kapasitede, akledilir ve bilinir oldukları kesindir. Ve onun içsel olması onu özden eksiltmez! varlığı ve aslî varlığı olan her şeyde tayin ve tesir sahibidir. Zâtta tecelli etmiş olsalardı, nisbi olurlardı, tam ve mutlak olmazlardı. Bütün nizamın bâtınî olması, onun zatî varlıktan olmadığı anlamına gelmez, çünkü zatî varlıkla var olan her şeyde, nizamın yüklemleri ve tesirleri zahirdir. Sonuç olarak, toplam düzen içsel olduğunda, özsel varlıktan uzaklaşmaz. Şeyh dedi ki, nizamın tamamı için her şeyde bir takdir ve sonuç vardır ve bunun için aslî varlık, yani dış

gerçeklik, var olması ve varlıktan ayırt edilmemesi nedeniyle her varlıkta var olanla aynıdır. Mesela, eğer bilgi kadim ise, bununla nitelenir ve 'eski' olarak adlandırılır; Eğer öyleyse. yeni ve bununla nitelendirilirse, o zaman 'son' olarak adlandırılır. Kadimde bilgi gerçekten eskidir ve yakın geçmişte gerçekten yenidir, çünkü kendi içinde onu niteleyen şeyle eşit derecede aynıdır, ancak kendisiyle ilişkisinde gerçekliğinden farklı değildir. Dolayısıyla, toplam gerçeklik, kavranabilirliği yoluyla içseldir ve kavranabilirliği ve bütünlüğü göz önünde bulundurularak tezahürüyle ayırt edilmez. Her aslî varlığın temeli, akıldan silinemeyecek şekilde bu topyekûn nizamlar üzerine kuruludur. Aynı şekilde, onların akıl nesnesi olmaktan çıkarılmasını gerektirecek bir varlıkla, özünde var olmaları da imkansızdır. Yani bir şahsın dayandığı şey, ebedî olarak bu nizamlardır ki, mahlûkatın zatında tecelli ettikleri için onları akıldan çıkarmak mümkün değildir. Öte yandan, bu mertebelerin zahiri zatında var olmaları mümkün değildir, çünkü onlar ancak zatî varlıkta olmaları ile tecelli ederler. Sonuç olarak, mertebelerin varlıkları zahirî zatında, onları akıl nesnesi olmaktan çıkaracak bir varlıkla mümkün değildir. her mevcudatın hakikati itibariyle ne ise odur. Sonuç olarak o, bütünü itibariyle batınî ve aklın bir nesnesidir, hâlbuki o, hakikati itibariyle her zatî varlıkta tecelli etmektedir. Ve o varlığın zamansal bir öz veya zamansal olmayan bir öz olması eşit ve aynı şeydir ve zamansallığın akıl nesnesinin bu bütünsel düzeniyle ilişkisi bir ve aynı şeydir.

Bütün zatî varlıkların bunda dayanağı ise, akıldan çıkarılması mümkün olmayan topyekun nizamlardır ve onların zattaki (*ayn) varlıkları, akledilir olmaktan çıkarılabilecekleri böyle bir varlıkla mümkün değildir. ve bu mevcudatın zamansal veya zamansız olması aynı şeydir. Zamansallık ya da zamansal olmama, bu idrak edilebilir bütünsel düzen ile aynı ilişki içindedir, tek fark, bu bütünsel düzende, gerçeklerin gerektirdiği gibi (ve bazı nüshalarda) kendilerine verilmiş olan şeyler sayesinde asli var olanlardan ona bir belirlenim geri döner. İlmin bilene, hayatın canlıya münasebeti gibi aslî mevcudiyetlerde ve diri akledilir bir hakikattir ve o (hakikat), hayattan farklı olduğu gibi diriden de farklıdır. Fütuhat'ın altıncı bâbında İbn Arabî, mutlak varlıkla nitelenen Allah'ın Zat'ının kendi İpseliği ile var olduğunu söyler. Yokluktan var olmaz, yokluktan var olur.

127

aynı şekilde hayatın hakikati de birdir, yani bilginin bilene, hayatın yaşayana münasebeti aynı ilişkidir, fakat bilginin hakikati bir hakikattir ve hayatın hakikati bir hakikattir ve bunların her biri diğerinden farklıdır. Gerçeklikleriyle birbirlerinden farklıdırlar ve bütünlükleriyle akıl nesneleri olmalarına ve gerçeklikleriyle birbirinden ayrılmalarına rağmen, gerek zamansal gerekse zamansal olmayan zatî varlıktaki hakikatleriyle tecellileri bir ve aynıdır. Allah hem bilendir hem de diri olandır. Melek eşit derecede bilen ve yaşayandır, İnsan da öyle. Ama bu topyekûn düzenin tecellisi yere göredir ve bu mekân ona bir belirlenim bahşeder ki onunla vasıflandırılır. Bu vasıflı varlık kadim ve mutlak ise, onda tecelli eden bilgi ve hayat hem kadim ve mutlak, hem de bu vasıflı varlık yakın ve izafi ise, onda tecelli eden bilgi ve hayat hem yeni hem de izafidir. Tanrı'nın Bilgisi için diyoruz ki , aslında o kadimdir, çünkü bununla nitelenmiştir ve İnsan'ın bilgisi için de yenidir, çünkü bununla nitelenmiştir. Eski veya yeni belirlenimler gibi özsel varlıktan topyekün bir düzen olan bilginin gerçekliğine dönenler, özsel varlığın ona bahşettiği belirlenimlerdir. İlim, bütünlük ve mutlaklıktan başka hiçbir şekilde anlaşılmaz ve o, hakikatin belirlenmesiyle mekana göre tecelli eder ve ister eskide ister yakın zamanda tecelli etsin, eşittir.

Şimdi bu akledilir gerçeklikte vasıfın ortaya çıkardığı şeye bir bakın ve şu aklî şeyler ile zatî varlıklar arasındaki şu bağlantıya bakın. İlim bir kimse üzerinde hüküm verdiği zaman, o kişi onunla sabit olur ve onun hakkında alim denilir (ki bu, ilim ile vasıflandırılanın takdiridir). Bu, yakın zaman için yenidir veya kadim için eskidir ve her biri üzerinde kararlı hale gelir. Şimdi bilgideki kadimlik ve yenilik tespitlerinden ortaya çıkan sıfatın, akıl nesnelerinin bu realitesi olan şeye bakın. Yani sıfatın bilgide kadimlik veya güncellik tespitini nasıl meydana getirdiğine ve aklî varlıklar ile aslî varlıklar arasındaki münasebetlere bakın. İlim ile sabit olan bir kimseye ilim tayin edilerek ona bilenin denilmesi ilimdir. Ve onun yakın zamanda yeni veya kadim durumda kadim olduğunu, bilgiden daha fazla belirleyen, bilgiyle nitelendirilen kişidir. Dolayısıyla bu ikisinin ikisi de bilgi tarafından belirlenir ve bilgi tarafından nitelenir ve iki farklı tarafın nerede ele alınacağı konusunda eşit derecede belirleyici hale gelir. Yani ilimde sabit olan kimse, bilendir demekle, ilim onun üzerinde belirleyici olur ve o kimse, kadim veya kadim olmasıyla ilim üzerinde belirleyici olur.

129

bir kişinin özü diğerinin özü ile aynı değildir. Böylece topyekûn nizam, aslî varlıklarda da aynı şekilde ipseitesiyle gerçekleşir ve varolanların sayısına göre bölünmez. Ve eğer zatî varlığı olan ile zatî varlığı olmayan arasında bir bağ kurulursa, bu bir yokluk ilişkisidir. Hâlbuki aslî varlığı olan ile olmayan arasında, yani bütün düzen arasında bir bağ kurulur, fakat bütün düzen bir yokluk tasavvurudur. Aklın nesnesinin nizamı ile aslî varlık arasındaki münasebeti anlamakla, bir şeyin diğer varlığa olan münasebetini anlamak daha yakındır. bu esas varlıktır. Ve orada, toplayıcı sona erdiğinde, konektörsüz bir bağlantı kalır, ancak bir konektörle daha güçlüdür. Fakat aslî varlık ile bütün nizam arasındaki münasebette toplayıcı ve bağlayıcı yoktur ve gerçekte bir toplayıcının yokluğu ile bir bağlantı bulunmuştur, halbuki bir toplayıcının varlığı ile bağlantı daha kuvvetli ve kuvvetlidir. daha gerçek. Yâni, nizâm-ı nizâm olmadığı halde, aklî bir nesne olduğu ve onunla asli varlıklar arasında bir kolektivite olmadığı halde, ikisi arasında bir münasebet zuhur etmiştir. Hâlbuki aslî varlıklar arasında bir toplayıcı ile birleştiricinin bulunması, bu şekilde daha kesin ve doğrudur. Buna göre, kadim Hakikat Varlığı (hak ) ile son Yaratılış varlığı (halk) arasında, varlığın toplayıcı olması nedeniyle bir bağlantı vardır.

Şimdi bilinsin ki, bütün düzenlerden kastedilen , yaşam ve bilgi gibi Tanrı'nın İpseliği'nde yok olma mertebesinde bulunan aslî varlıklar için İpseite ait şeyler olan var olmayan münasebetlerdir; * âlem-i misâl) zaruri varlıklardandır. İmgeler âleminde tecelli eden ve misallendirilen suretler, İşrakî mezhebinin düşündüğü gibi topyekun bir düzenden mütalaa edilse de edilmese de, aslî varlıklardandır. evrensel vahiy yoluyla. Toplam düzene ait var olmayan ilişkiler var değildir ve var olmaktan bir çırpıda var olmazlar. İşraki mezhebine göre, bütün düzen için varlık, suretler âleminde kuruludur, yani onlarda her varlık derecesinden payları ve tatları vardır, fakat yukarıda da belirtildiği gibi, Şeyh'in tam düzenler derken kastettiği şey, var olmayan ilişkilerdir. varlığa dahil olmayanlar, çünkü özler varlığın nefesini bile koklamamışlardır. Hâlbuki suret ve müşahede âleminde mevcut olan aslî duyuların varlıklarından her bir varlık,

131

son, zorunlu olarak kendinde var olanın varlığıyla zorunlu hale geldi ve kendi nefsinde buna muhtaç hale geldi.

Fütuhat'ta İbn Arabi der ki: "Bilin ki emir (emr) Allah (hak) ve Yaratmadır (halk) ve bu mutlak bir bedeldir (vücud-i mehd), her zaman sabittir ve olasılık katıksız ve süreklidir. ve yokluk katıksız ve süreklidir ve katıksız varlık asla yokluğu ezelî ve ebedî olarak kabul etmez ve sırf yokluk asla varlığı kabul etmez ve sırf ihtimal varlığı nedensel olarak ve yokluğu nedensel olarak ezelî olarak kabul eder. Ve katıksız varlık O'dur, Tanrı'dır ve başkası değildir ve katıksız varlık, imkansız olandır ve başkası yoktur ve katıksız olasılık (imktm) evrendir ve başkası değildir. Ve dereceler, varlığın ve varlığın tamamen yokluğunun elindedir.'

(Yakın olan) bu bağımlılıkla zorunlu olarak varolduğu gibi, (yakın olan), kendi suretine göre olmayı ve her şeyde onunla ilişki kurmayı gerekli kılan ipseitesinden tecelli etti. ipseity çünkü yakın zaman için bu doğru değil ve o (yakın zaman) zorunlu olarak var olmasına rağmen yine de onun zorunluluğu başkası aracılığıyla, kendi aracılığıyla değil. Yakın olan, dayandığı zorunlu olarak kendi kendine var olanın zatından tecelli ettiği için, yakın olanın zorunlu olarak kendi kendine var olanla olan ilişkisi, onun suretinde olmasını gerektirdi ve başka hiçbir şey yok. kendi adını taşıyarak onunla ilgili her şeyde olduğu gibi, zorunlu olarak kendinde var olana bağlı olduğundan ve bu son zatî zaruretle tecelli ettiğinden, çünkü zaruret -böyle-olma sıfatı zahirde doğru değildir. Bir yakın zamanın durumu, bir yakın zamanın varlığının bir başkasına muhtaç olması gibi, oysa zorunlu olarak kendi kendine var olan ipseite bir başkasına muhtaç değildir, çünkü onun varlığı kendi özünden ve özündendir ve yakın zaman yoktur ve zorunlu olarak kendi kendine var olanın ışığıyla var olur. Sonuç olarak, yakın zaman için, zorunlu-böyle olma niteliği doğru değildir ve eğer yakın zaman zorunlu olarak var olduysa, bu, zorunlu olarak var olanın ona ihtiyaç duyması ve onun imgesine göre olması nedeniyledir. Ancak zarureti, kendi nefsinden değil, bir başkasının varlığındandır. Öyleyse varlığı nasıl zorunlu olabilir?

Şimdi kul, Rabbin suretinde olduğu gibi, Rabbin varlığı nasıl gerekli ise, kulun varlığı da o kadar gereklidir. Kulun varlığı Rab'bin varlığından yararlanır, ancak zorunlu-böyle-olma ipseitesinde kadim bir yeri yoktur çünkü özsel-böyle-oluşuyla var olan, zorunlu-böyleliği kendine aittir. ipseity.

O halde bilinsin ki, düzen bizim söylediğimiz gibi olunca, (yakın olanın) tecellisi Kendi suretinde olduğunda, Yüce Allah O'nun varlığının bilgisini, yakın zamana bakmayı bize bıraktı.

133

bizimle ilgili Ve eğer kendi varlığımızı Tanrı'nın Varlığının kanıtı olarak alırsak, o zaman O'nun hakkındaki bilgimiz, kendimizi bilmemizin sonucudur. Peygamberlerin lisanı aracılığıyla bize ilahlıktan şunu bildirdik: 'Kendini bilen Rabbini bilir'; 'Peygambere uyan, Allah'a uymuştur'; "Attığında sen atmadın ama Allah attı." Bu bize, Tanrı'nın bizimle ilgili olan aynı tamamlanma ve yaratılış nitelikleriyle nitelendirilebileceğini gösterir. Bununla birlikte, Tanrı kendi Ipseity'sinde yakın zamana ait niteliklerin nitelendirilmesinin ötesinde aşkındır. Ve akıllar bile, Allah'ın yakınlık sıfatlarıyla vasıflandırılmasının söz konusu olmadığını görürler. Allah'ın vasıflandırıldığı son zamanlara ait yegâne vasıflar bizzat Allah'ın verdiği şu bilgiye göredir: 'Allah onlarla alay ediyor'. 'Allah onlara güzel borçlar verir.' "Aldatanların en hayırlısı Allah'tır." 'Allah'a ve Peygamberine zarar verenler, derin bir aldanış içindedirler.' 'Hastaydım ve beni ziyaret etmedin. Açım ve beni doyurmadın.'

İlahi nitelikler, varlığımızın aynalarında tecelli eder ve yakınlık nitelikleri, bireyselleşmiş varlıklarımız tarafından eşit şekilde kurulur. Varlığımız Tanrı'nın Varlığından fışkırdığı için, belki de O'nun Varlığı bizim varlığımızda tecelli ve açığa çıkmıştır. Dolayısıyla bizimle ilgili olan şeyler, O'na da bağlı olabilir. Tanrı, niteliklerimizle Kendisini bize vasıflandırdı. Hayat, İlim, İrade ve Kudret gibi bizde tecelli eden O'nun sıfatlandırdığı İsim ve sıfat ilişkilerinin suretleriyiz.

O'nu bir sıfatla müşahede ettiğimizde, kendimizi o vasıfla müşahede ederiz. Çünkü O'nun Zât aynasında tecelli eden, bizim vasıflarımızdır. Eğer Tanrı bize bir vasıfla şahitlik ediyorsa, Kendisini de aynı vasıfla şahitlik eder, çünkü bu vasıf , O'nun kendi vasfıdır ve bizim yeteneğimize göre bizde Kendini ifşa eder . Dolayısıyla O'nu müşahede edersek, kendimizi müşahede etmiş oluruz. Çünkü O'nun Zât aynalarında tecelli eden, bizim vasıflarımızdır. Ve O, bizi müşahede ettiğinde, kendi zatını da müşahede eder. Çünkü nefsimizin aynalarında görünen, O'nun sıfatlarıdır. Sonuç olarak, bizim itaatimiz O'na itaattir, atmamız O'nun atmasıdır ve kendimizi bilmemiz O'nun zatını bilmemizdir.

İdrakin zaruretleri için, Allah, yok olan zatların (a'yan) münasebetlerinin sahibi olarak İpseliğini müşahede edince, Aslî Aşkının, aslî varlıklarda Bilinmeyenlerin özlerini tecelli ettirmiş ve bu Yokedilmiş ilişkiler, birbirinin aynısı olmuştur. Biri diğerinden Öz Bilginin Huzurunda farklılaştı. İlahi Doğa (masM'a) bu ilişkileri varlığa tezahür ettirmeyi uyumsuz bulduğunda, o zaman varlığın kaynağından,

O'nun tecelli yerleri oldukları için birbirlerinden ayrılırlar. Ve böyle olmasaydı Bir'de çokluk olmazdı. Yani, Tek Hakikat'in Hakikatinde yok olup giden ipseitedeki her bir maddenin tikelliği olmasaydı ve önce te'ayyun'un sırrı olmasaydı . İlimde intikal ve daha sonra zatî varlıklardaki farklı alıcılıklarla tecelli etmesi ve insanların birbirinden farklılaşmasıyla Bir Varlığın varlığı bilinseydi, ilim münasebetlerinin çokluğu, bilgi ilişkilerinin çokluğu olmazdı. özsel ('ayn) varlıklar, ne de aslında alıcıların çokluğundan kaynaklanan Tek Gerçek Varlığın tecellisinin çokluğu, çokluğu veya çeşitliliği.

Böylece her yönüyle kendi Zâtını vasıflandırdığı şeyle bizi vasıflandırdığı halde, şüphe yok ki bir fark vardır ve bu, varlığımızda O'na muhtaç olmamızdan ve varlığımızın O'na bağlı olmasından başka bir şey değildir. , Bizim mümkün olmamız ve O'nun, bizim O'na olan ihtiyacımız gibi olandan İhtiyacın ötesinde Zengin olması nedeniyle. Yine bu şekilde Allah bizi her suretten ve her sıfattan vasıflandırmış ve sıfatlarının bütününü ve Esmâ'sının bütününü bize lütfetmiş olsaydı, o zaman kaçınılmaz olarak Allah ile aramızda bir ayrım olurdu. Tanrı ile aramızdaki tek fark, O'na olan ihtiyacımız ve varlığımızın O'nun Varlığına bağlı olmasıdır, çünkü bir olasılığın kendi içinde varlığı yoktur. Varlığı The Bein g'den esinlenmiştir. Aynı şekilde, Tanrı ile bizim aramızdaki fark, Tanrı'nın O'na muhtaç hale geldiğimiz şeyin eşitinden İhtiyacın Ötesindeki Zenginliğidir, çünkü Tanrı'nın kendi Varlığı, Kendi İpseliğindendir ve başka birinden yayılmamıştır. Bilin ki ihtiyaç, varlığımıza mahsus olduğu halde, tecelli bakımından Allah Esmâsı'na galip gelir. Zâhirdeki esmâ-i ilâhînin tespit ve tesirleri, tecelliler olmadan tecelli etmez, idrak edilmez. İlahi Vasıf, Rab veya Yaratıcı, tapan, hizmetkar veya yaratılan dışında varoluş tarafından idrak edilmez. Sonuç olarak, Esmâ münasebetine ihsân olunan bir lüzum vardır. Yine de Tanrı'nın kendi Ipseity'sinde her zaman evrenin varoluşunun İhtiyaçlarının ötesinde Zengin olduğu kalır , çünkü O'nun Varlığı her zaman Kendi Ipseity'sindendir ve O'nun Ipseity'si ile aynıdır. Bundan dolayı kulun ihtiyacı ile Allah'ın İhtiyaç-ötesi-Zenginliği arasında fark vardır.

O'nun için, O'nun Ezeli ve Kadim olduğu haktır ki, O'na İlkliği, yokluktan ('Âdem'den) varlığa bir açılım olan (Önceliği) kesinlikle atfetmez . Çünkü Tanrı gerçekten Ebedi bir kökene sahiptir ve Kadimdir , ancak İlklik veya Başlangıç'tan tamamen yoksundur ;

137

dereceler yükselmiş ve Mutlak Varlığın çehresi tecelli etmiş ve bireysel varlığımızla ilgili tüm düzenler O'na dönmüştür. Meselâ, ahir varlıklarımızda tecelli ettikten sonra tecellimizle şartlanan ilâhî vahiyler gibi, ilâhî sıfatlar, Rabbiyet bilgileri, kulluk vasıfları ve diğer fiiller ve vasıflar gibi, varlığımıza mukabil varlığımızda sabit olan. tezahürümüzdeki tezahürlerin hepsi şimdi O'na döner ve O'nunla akraba olur. Sonuç olarak O, Âhir olur, çünkü tecelli ve tecelli emirleri ve Esmâ'nın ayrışma emirleri hep O'na döner. "O'ndan başka ilah yoktur." (Lq ilaha ilia hu). Şüphesiz Allah, İlkliğinin özünde ('ayn) Ahir'dir ve O, Ahirliğinin özünde ('ayn) İlk'tir. Yani Mutlak Varlık henüz Mutlaklık İpsi içinde iken ifadelerin başlangıcı olmakla İlk olduğu gibi, ayrışma düzenlerinin O'na döndürülmesi ile de Ahir olması bir muamma değildir. İpseliğinin Mutlaklığına düzen kattı. Bilâkis O, O'dur (huve huve) ve O'nun Evvel ve Ahir olması nisbî emirlerdir.

Ve O, Ahir'dir, İlkliği ile tıpatıp aynısıdır ve O, Ahiriyeti ile aynen İlk'dir. Dolayısıyla O'nun Kadirliği, İlkliği ile tıpatıp aynıdır ve O'nun İlkliği, Ahiriyeti ile tıpatıp aynıdır. Ancak O'na muhtaç olmamız, O'nun Zatında olduğu için, Evvel ve Ahir olarak anılır ve O, İhtiyaç-ötesi-Zenginlik olduğu için, gerçekten Ezeli ve Kadim'dir. Ve O, ifadesizlikte (la ta'ayyun) Evveldir ve Gizlidir (bâtın), ve (te'ayyun ) ifadesinde Ahirdir (ahir) ve Zâhirdir (zahir ), ve sonra oradadır. O'ndan başkası değildir.

O halde bilinsin ki, Allah kendisini hem Zahir ( zahir ) hem de Bâtın ( Bâtın) olarak vasıflandırmış ve gayb (gayb) ve Şahid (şah&dah) âlemini var etmiştir ki, biz kendi gaybımızla gaybı idrak edelim. varlığı (gayb) ve zahiri (anladığımızı) kendi şahidimiz ile. Bu düşünceye göre, yakın zamandaki varlığımız da evrene aittir. Gaybımız manevî, şehâdetimiz maddîdir . Gaybın kaynağı içimizdeki mânevî kuvvetler ve gaybın kaynağı ile gaybı, cismani maddî müşahede kudretimiz ile zahiri idrak ederiz. Yani Allah'ın tecellisini, içkinliğin tecelli mertebelerinde vahyin yeri ile idrak ederiz. Hiç kimse bir şeyi, o şeyin kendisinde bulunan derece dışında anlayamaz. Sonuç olarak biz, içimizdeki gayb ile gizliyi , içimizdeki müşahede ile zahiri idrak ederiz.

139

O'nun bütün içkinliği, evrenin gerçeklerini ve tekilliklerini bir araya topladığından ve evren (böylece) şahittir ve Vekil gizli olduğundan, İnsan-ı Kamil'i yaratmak için onlardan bize yöneldi. Daha sonra Allah, yukarıda bahsedilen birbirini tamamlayan ve birbirine zıt olan çifte nitelikleri, İnsan-ı Kamil'in yaratılışını birbirine bakan bu iki El aracılığıyla meydana getiren ve onu Kendi Vekili yapan iki El olarak tefsir etti. Bu iki nitelikle kastedilen , Tanrı'nın niteliği ve evrenin niteliğidir. Tanrı'nın niteliği, Anlaşma ve Öfke ve Güzellik (Cem&t) ve Majesty (Celal) ve zorunlu eylemin diğer etkili nitelikleridir - böylece Tanrı'nın imajı içerir, oysa evrenin niteliği korku ve yalvarma ve ihtişam ve yakınlıktır. ve evren imgesinin içerdiği eylem ve etkinin kabul edilebilirliği ve olasılıklar gibi diğer nitelikler. Şeyh bu konuda oldukça nettir ve iki sıfattan kastedilenin iki Mukaddes El olduğunu ve iki Elden kastedilenin Allah'ın sureti ve kâinatın sureti olduğunu söyler. Sonra bunu, Allah'ın Kendisinden başkası olmayan iki suret, Allah sureti ve kâinat sureti arasında bütünleştiren Öz'den başka bir şey olmadığını söyleyerek izah etti. Bazı tamamlama insanları iki niteliği Güzellik ve Majesteleri olarak yorumladılar, ancak Güzellik ve Majesteleri İlahi niteliklerdir. Tanrı'nın suretinin ve evrenin suretinin iki Kutsal Eli, Kusursuz İnsan'ın yaratılmasına doğru Tanrı'nın Kendisinden ayrıldığında, iki Yüzde bulunan eylemin ve eylemin algılanmasının tüm nitelikleri , Kusursuz İnsan'a yansıdı. ve onların emirleri ve etkileri ile Kusursuz İnsan tecelli etti. Bu iki Elden dolayı ya da tek El, Kavrama (kabed), ^Genişletme( basat), Yasaklama (insan), Bağışlama ('ata), Yükseltme (raf') ve Yerleştirme (wad) ve eylemin diğer nitelikleri. zaruret böyledir ve diğer El için, Kavrama (inkıbad), Genişletme (inbisat), Korkma (havf) ve Yalvarma (rıcd) ve olasılıkların eylemini kabul etmenin diğer nitelikleri sonuçtur. Tanrı'nın suretine ve evrenin suretine göre yaratıldık ve çoğul eylemin yaratılmış alıcılığının niteliklerinin belirlenimleri ve iki Elde örtülüp tutulan İlahi eylem nitelikleri, bize tezahür etti. biz.

Adem'de, Cemalin İhtişamının ve İnceliğinin hakimiyetinin bütün gerçekleri, ayrıca nefsin bütün güçleri ve karanlığın güçleri, maneviyatın tabiatı ve ışığın tabiatı ve aşkınlığın ve göreliliğin gizemi ve ve ifade ve ifadesizlik, onda ve onunla birlikte tamamlandı ve Adem, varlığın en, bütün, en eksiksiz ve en mükemmeli ve en büyük, en genel ve en yüksek yer oldu.

tabiattandır ve bunlar latif ruhlardır ve Peygamber Efendimiz evrenin yoğun ile ince arasında olduğunu ve (evrenin) kendisi için perdesi gibi olduğunu söylemiştir. Allah, daha ağır mahlûkların tabiatının cisimleri olan zulmet perdeleriyle, lâtif ruhlar, akıllar ve varlıklar olan nur perdeleriyle, nizam âlemi ve bid'at âlemi ile vasıflandırmıştır. ). Peygamber dedi ki: 'Şüphesiz Allah'ın 70.000 nur ve karanlık perdesi vardır.' Örtünme ve örtünme, yöneticilik ve vekilliğin lâzım bir neticesidir ve Allah'ın tecelli mahalli olan Vekil, 70.000 nur ve karanlık perdesiyle örtülüdür.

Kâinat latif (lattf) ile yoğun (kathtj) arasındadır, yani ruhanî ve nurlu olanla lâtif, cismanilik ve karanlıkla yoğundur. Şimdi, evren, ruhaniyet ile cisimsellik arasında olan sübtil ve yoğun arasında gerçekleşirken, Tanrı'nın Varlığı, sübtil ve yoğun olanın sonsuz çoğulluklarında ve evrenlerinde serpilerek ifade edildi. Ve âlemlerden her biri diğerine perde oldu; yoğun olan ince olan tarafından örtülür ve ince olan yoğun olan tarafından örtülür. Dolayısıyla kâinatın varlığı kendisine bir perdedir ve yoğunluk ve incelik perdelerinin arkasından Allah'ı idrak edemez. Demek ki kâinat kendi zatıyla kendi zatına perdedir, çünkü Allah nur ve karanlık perdeleriyle örtülüdür ve kâinatın varlığı nur ile karanlık, ince ile yoğun arasındadır ve kâinat bütün hakikatleriyle tekillikler ve incelikler ve bölümleme yoluyla yoğunluklar Allah'ın yüzüne bir perdedir, evrenin kendisine perde olmasına en yakın yoldur. Neticede, kâinatın bir parçası olan melekler, nefslerine perde oldular ve Adem'in cemiyetine şahit olmadılar.

O (evren), Allah'ı, O'nun kendisini idrak ettiği gibi idrak edemez. Yaratanından farklı olduğunu bilmesiyle, O'na muhtaç olduğu için hiçbir zaman kalkmayan perdede azalmaz. Ama hiçbir zaman idrak edemediği Öz Varlık'ın yani O'nun, Tanrı'nın Varlığının Zorunlu-Varlığında doyuma sahip değildir. Ve Allah bu tatma ve müşahede ilminin gayb hakikatinden hiçbir zaman eksiltmez, çünkü bunda (Zatan-Varlığın Vâcib-oluşunda) yakın zamana yer yoktur. Dolayısıyla kâinat, Allah'ı Allah'ın idrak ettiği gibi idrak edemez. Kendisi çünkü, gördüğümüz gibi, kâinatın varlığı kendi zatına perdedir. Sonuç olarak perde yüzünden hiçbir şey idrak edemez ve evren asla perdenin ötesine geçmez ve perde ondan kaldırılmaz, yeter ki evren kendisini meydana getirenden farklı olduğunu bilsin, onu getirenin üzerinde olması

141

secde etmeyi reddettiğinde , çünkü İblis evrenin bir kudreti ve bir parçasıdır ve tabiî ve manevî kudretlerin her bir kuvveti için gerekli olan şey, ikisi arasındaki bütünlüğe sahip olanın tespitlerine boyun eğmeleridir. iki El ve ona itaat etmeli ve ona uymalıdırlar. Fakat İblis'in hakikati, doğası ve hakikati gereği, Adem'in hakikatine zıttır çünkü Adem'in hakikati, İlahi ve içkin bütünlüklerin bütünlüğünün biricikliğinin tecellisinin suretidir ve bu yüzdendir. Tanrı, Adem'i iki Elin bütünlüğü arasında topladı.

Mahremiyet (insaniyye) olan Adem'in hakikati, dengeyi (f-tidal) ve iyi ölçüyü gerektirmektedir ve aynı zamanda kısmi ifadede münhasırlığın olmamasını ve Mutlak Aşkınlık ile Birlik arasında ve inkılap ile infialsizlik arasında kolektiviteyi gerektirmektedir. İblis'in hakikati, kısmi T'- liğin (aniyyah) ve mutlak yakînden sapmanın (yakîn) suretidir, öyle ki o, kendini büyütme, görünüş ve kendini yüceltme ile şartlandırılmıştır ve bu gerçeklik, diğer elementler üzerinde üstünlüğü olan ateş birliği. Bunun sonucu olarak, hakikate muhalefetten dolayı imajlar âleminde husumet ve karşıtlıklar ortaya çıkmıştır . Ayrıca Âdem ve İblis'in zuhuru, her birinin payının büyük olması nedeniyle, birbirine zıttır. İnsanoğlunun ortaya çıkışında büyük pay su ve topraktır ve su ve toprak, hakikatleri, suretleri, güçleri ve maneviyatları ile müsamaha, itaat, kabul, uyma, inanç, sebat, haysiyet, dostluk, sükunet gibi pek çok nitelikler bahşeder. tevazu, uşaklık, kendini küçük görme, bilgi ve nezaket. İblis'in zuhurunda büyük kısmı ateştir ve o da hakikat ve suretlerle ve ruhaniyetlerle birlikte yükselmeyi, kendini beğenmeyi, gururu, kin, aldatmayı, tahakkümü, zorlamayı, örtbas etmeyi, kusurluluğu, kin ve hasedi gerektirmektedir. Kısacası, İblis'in zuhurunda olan ateş, tevazu ve secdeyi değil, kendini büyütmeyi ve yüceltmeyi gerektirmektedir. Secde (secde) yeryüzünün niteliğidir ve kendini büyütmek secdenin zıttıdır. İblis'in secde etmesini beklemek imkansızdır. Kendisine secde etmesi emredilmesinin sebebi, ahlâkındaki fitnenin ortaya çıkması için imtihan edilmesiydi. Fakat onun secde etmesi hiçbir şekilde mümkün değildir. Çünkü onun hakikati ile secdesi arasında tam bir zıtlık vardır.

Ve o, Adem, iki suretin, evrenin suretinin ve Tanrı suretinin toplamından başka bir şey değildir ve bunlar Yüce Allah'ın Elleridir. İblis de kâinatın bir parçasıdır ve bu toplama ona göre olmamıştır. Allah Âdem'i iki eli arasında toplamaz veya Âdem'i iki eli ile yaratmaz.

145

belki kendisinin özünden ve bütünün varlığının perdelendiği bütünün özünden. Böylece bütünün mevcudiyeti bilgisinden mahrum kalır ve böylece İlahi Birlik'ten ve İnsan'ın tekilliğinden kovulur.

Adem'in vekil olması bu yüzdendir. Adem, Vekil oldu çünkü Tanrı, Adem'i bu iki imge arasında, yani zorunlu-böyle-olma gerçekliklerinin kolektivitesinin eşsizliği ile içkinlik gerçekliklerinin kolektivitesinin eşsizliği arasında topladı. Bu nedenle, Adem için toplamın toplamının derecesi elde edildi ve bu nedenle Adem, Naip oldu, çünkü Naibinin Tanrı'nın suretinin ve evrenin suretinin kolektivitesine sahip olması gerekir, değil. çünkü hilafet düzeni, gerçekten var olanın iki suretinin sırrıdır.

Eğer halifesi olduğu şeyin suretinde tecelli etmemiş olsaydı, ona muvaffak olamayacaktı; Ona bağlı oldukları için onlara vekil olmazlar. Adem, kendisini Vekili yaptığı Allah'ın sureti ile tecelli etmeseydi, yani evren ve evrenin parçaları olan Adem, Vekil olamazdı. Ve kendisine vekil kılındığı konuların kendisinden talep ettikleri şeylerin tümü onda bulunmasaydı, o, vekil olamazdı. biriciklik realitelerinin her birinin kolektivitesinden ve bunda Nabi, Vaciplik Okyanusu realitesinden birinin realitelerinden biri ile onun realitelerinden tecelli ettiği yerin realitesi arasında bir kıstaktır. Olasılıklar Okyanusu. Bu da onun tahtıdır ve onun zaruri-böyleliğinin hakikati bunun üzerine yayılmıştır.

Her şeyin kendisine ihtiyacı olan şeyle birlikte olmasaydı mümkün değildir. Böyle olmadıkça, onlara vekil olamaz. Naiplik, Kâmil İnsan olmadıkça doğru olmaz. Adem'in her şeyin kendisine ihtiyacı olan şeyler yanında bulunmaması durumunda onlara vekil olması mümkün değildir. Yani Âdem'in, âlemin kendisinden ihtiyaç duyduğu her şeyde mutlaka bulunması lâzımdır ki, hilâfeti gerçek olsun. Vekil, İmge-i İlâhiyye ile tecelli etmeseydi, Allah'ı bütün sıfatlarıyla tanıyamazdı, Rabbiyet ve bütünün mukadderatıyla tecelli etmeseydi, nizamı hakim olmazdı ve kararlılığı etkili olmazdı. İlahi İsimlerden. Dolayısıyla, naiplik derecesinden yoksun olacağı için tebaası ona itaat etmeyecekti. Kâinatın suretleriyle zuhur etmemişse, naibi olduğu âlemin parçaları olan tebaasının neleri var?

tekillikler ve özellikler. Bunun içindir ki, İlk Akıl'dan, içkin varlıkların son çeşitlerine kadar, varlık atomlarından bir zerre yoktur ki, bunun muadili İnsan-ı Kamil'de bulunmaz, bilakis, hakikat ve mertebe gereği kâinat, İnsan suretine göredir ve İnsan ipseliği hakikatinin kâinat hakikatiyle münasebeti aslın nüsha ile münasebeti gibidir.

O'nun zahiri sureti, kâinatın hakikatlerinden ve suretlerinden meydana gelir ve iç suretini Yüce'nin suretine göre inşa eder ve bundan dolayıdır ki (Peygamber, SA) ( hadis-i kudsi'de)' demiştir. "Ben onun işiticisi ve gözü oldum." "Ben onun gözü ve kulağı oldum" demedim ve iki sureti birbirinden ayırdı. Allah, İnsan-ı Kamil'in batın suretini Kendi Suretinde yaratmıştır, çünkü İnsanın zahiri, Hayat, İlim, Kudret ve İrade gibi İlâhi İsimler bütününün hakikatlerinin suretlerine göredir. Sonsuza dek Tanrı'nın görüntüleri. Kusursuz İnsanın içi, Tanrı'nın suretine göredir, çünkü Allah, Adem'i kendi Suretine göre yaratmıştır ve onun dışı, evrenin gerçeklerinin ve evrenin dışının suretine göredir. Dışın kendisi, içinin yansıma yeridir ve iç, tezahür etmesi sayesinde zahirde ifade edilir.

İnsan-ı Kamil'in zahiri kâinat suretine, zahiri sureti de Allah'ın suretine göre olduğu için, Hz. ' ve 'Ben onların gözleri ve kulaklarıyım' demedi. İşitmek ve görmek, İşiten (semî ') ve Gören (basir) olan Allah'ın sıfatlarıdır. İşitme ve görme batındır , fakat göz ve kulak kulun zahiridir. Böylece Hz .

İnsanın görünen sureti ile kastedilen, onun cismaniliği değil, belki de bedeni ve ruhu ve aklı ve nefsi ve "yaratıksal" teriminin uygulanmasının uygun olduğu bunlardan başka güçler ve anlamlar ve niteliklerdir. ve "Tanrı'dan başka". Dolayısıyla, tüm bunların bir toplamı olan form, Kâmil İnsan'ın evrenin sureti olduğu kolektivitenin zahiri suretidir. Bu nedenle O, içsel görüntüsü nedeniyle değil, zahiri görüntüsü nedeniyle küçük evren olarak anılır. Hadisteki iki görüntünün farklılaşmasından da anlaşılmaktadır ki, işitme ve görme için bunların her biri nefs veya ruh için manevî veya İlâhî bir hakikattir; halbuki göz ve kulak görme ve işitme organlarıdır ve ile ilgili

izlO

özsel varlıklarda görünen herhangi bir belirleme olmuştur. Aynı şekilde varlıklarda Allah'ın İlâhî İmgesinin akıcılığı olmasaydı, kâinat için varlık da olmazdı.

akledilir gerçeklikler olmasaydı, bireyselleştirilmiş varlıklarda bir belirlenim tezahür etmezdi . Şeyh -Allah ondan razı olsun- âlemin Allah'a bağlılığını açıklamış ve Allah'ın âlemde tecelli üslubunu açıklamış , bütün nizamın tecellisini bütün tespitleri ve etkileriyle tasdik etmiş, öz varlıkta ve bunların öz varlıkla bağlantısının kurallarında . Daha sonra Tanrı'nın evrenin parçalarıyla olan bağlantısını ve onların varoluşlarında Tanrı'ya olan ihtiyaçlarını açıklayarak genişletti. Daha sonra evrenin var olabilmesi için Tanrı suretinin akıcılığına ihtiyaç duyduğunu ve bu olmadan varlıkla nitelendirilemeyeceğini ve Mutlak Akıl nesnelerinin gerçeklikleri olmadan özsel varlıklarda belirlenimin tezahürünün imkansızlığını açıkladı. Ve bütün hakikatlerin yokluğu mertebesinde, mahiyette belirlenimin olmayışı, insandaki bilginin varlığının r mertebesinden mutlak bilgiye bağlı olmasına benzer . Mutlak düzen olan mutlak ilim olmasaydı, bilen olmazdı ve hiç kimseye bilme vasfını yüklemek doğru olmazdı!

Demek ki, kendi varlığında var olan her bir akraba, Allah'ın varlığına ve O'nun suretinin akıcılığına bağlıdır.

Evrenin varlığı için Tanrı'ya bağımlılığı bu Gerçeklikten gelir. İşte bu hakikatten, yani O'nun suretinin varlıklardaki akıcılığı hakikatinden, kâinatın varlığında Allah'a olan ihtiyacının sabit olması sonucu ortaya çıkmıştır. Yani kâinatın varlığı bu realiteye muhtaç hale gelmiştir, çünkü Allah'ın suretinin varlıklardaki akıcılığı olmasaydı, evren varlıkla nitelendirilemezdi. Fakat kâinat kendi varlığında Allah'ın varlığına muhtaç olduğu gibi, Allah'ın kâinatın tecelli mahallindeki varlığı da Rabbiyet ile tecelli etmeye muhtaçtır. Ama nasıl kulun ilahlığı, mahlûkun yaratmayı idrak etmesi gibi, Allah'ın rabliği de kâinatın tecelli ettiği yerde idrak edilir. Karşılıklı ilişki yoluyla, hem Allah hem de Yaratılmış, her biri diğerine muhtaç hale gelmiştir .

Her şey muhtaçtır, her şey ihtiyaçsız değildir, Bu hakikatin ta kendisidir ve açıkça söylenir, İhtiyaçsız Birinden söz etsem.

ben si

evrenlerin ihtiyaçları. Başka bir deyişle, İhtiyacı olmayan, İhtiyacı olmayan Zengin'den söz edersem , ne demek istediğimizi anlayacaksınız; ki O, Zâtıyla âlemlerin İhtiyacından münezzehtir. Hem Tanrı hem de evren, her biri birbirine bağlıdır ve birbirlerinden ayrılmaları söz konusu değildir. Bunu benden al ve anla. Allah, Rabliğini onda ve onda tecelli ettiği için kâinata, kâinat da O'nun varlığıyla var olduğundan ve O'na muhtaç olduğundan, varlığıyla Allah'a bağlıdır.

Şunu bilin ki, İlahi göksel kürelerin toplamı dört göksel küreden oluşur. Göksel kürelerin ilki ifadesizliktir (la ta'ayyun). Bir diğeri, tekilliğin göksel küresi ve kolektivitenin göksel küresi olan Birinci İfadenin (te'ayyun evvel) göksel küresidir. İlk İfadenin göksel küresi, Mutlak Allah'ın Zatında, insandaki kalb gibidir ve tıpkı insan nefsi gibi , İlk İfadede Rahman-ı Rahmani ile ilk ifade edilir. önce insan kalbinde ifade edilir. İlk İfadenin göksel küresi, iki büyük göksel küreyi çevreler. Bunlardan biri, İlâhi Esmâ'nın semâvî âlemi ve İlâhî Esmâ'nın bütün semâvî âlemini kuşatan Rabbiyet sıfatlarıdır ve bu semavî âlem çok yücedir. Diğeri içkin göksel küre ve içkinliğin tezahür yerlerinin göksel kürelerinin bütününü kuşatan tezahür yerlerinin göksel küresidir ve bu göksel küre yerberidir. Ve İlâhi Esmâ'nın semâvî âlemlerinden, her bir İsmin semâvî âlemi, mânevî semâvî âlemi kapsar ve mânevî semavi âlemlerin tecelli yerlerinden onun tecelli yeri olan hususi semavi âleme bağlıdır ve bu Esmâ'nın Kendi Rabbiyet ilişkisi ve onun zaruret sureti onda tecelli eder ve o İsmin mahrem tecelli yeri olan içkin semavi âlem, vahye olan ihtiyacı sebebiyle, onun hususi Rabbi olan İsme eşit derecede bağlıdır. O İsmin varlığı. Sonuç olarak, İlâhi Esmâ'nın bütün semâvî âlemleri, tecelli yerleri olan mânevî semâvî âlemlerin hakikatlerine bağlıdır. Hakikatlerin bütünü ve mahlûkî tecelli mekânlarının semavi âlemleri, İlâhî esmâ bütününün semavi âlemlerine eşit derecede bağlıdır ve (Her şey her şeye bağlıdır) mânâsı budur. Başka bir deyişle, İlâhî Esmâ bâtını bütünü, kâinat hakikati bütününe bağlı olduğu gibi, aynı şekilde kâinat hakikatleri bütünü de İlâhî Esmâ bâtını bütününe bağlıdır. .

ille-böyle ki fiil ve tesirli olmakla vasıflandırılmıştır. Ve bu O'nun Sözüdür.

Adem'in bir tek kişi (nefs) olduğu gerçeği, Allah'ın şu sözüyle ispat edilir: "Ey insanlar, sizi bir tek nefisten (nefs) yaratan, ondan eşini yaratan ve bu ikisinden birçok erkek ve kadın türeten Allah'ınıza saygı gösterin . .' Bu, Adem'in çok çeşitli insan türlerinin aslı ve çıkış kaynağı olduğunu gösterir, çünkü bir, sayının aslıdır. Ve Âdem'den kastedilen, bütün ile cüz arasında en mükemmel olan vekilin var olması olduğuna göre, Allah'ın alıcıların tüm hakikatlerinin tekilliğinin bütünlüğünün sureti bu tek kaynaktan zuhur etmesi demektir. eylem ve o görüntüye 'Havva' adını verdi. 'Havva' (havva') , 'birleştirmek' anlamına gelen hawaya'nın çoğuludur. Onu Adem'in suretine ve tabiatına göre yarattı. Dolayısıyla o sol taraftandır, çünkü ruh sağ taraftandır ve bu gerçekten de onun eğri kaburga kemiğinden yaratıldığı mecazi olarak anlatılmıştır. Çünkü tezahürde eğrilik Doğanın gerçeğindendir. Kısacası, Tanrı, bu iki ebeveynden, insanlığın tezahür yerlerinin tüm gerçekliklerinin kolektivitesinin bütünlüğünün görüntülerini tezahür ettirdi.

Adem'in içinde veya Havva'nın içinde, eylem ve alma eylemi gerçekliklerinin imgelerinin kökeni vardır ve bu köken, İlk İfadenin gerçekliği ve içkin gerçekliklerdir. Adem'in suretinde olan Havva, İlk İfade'yi ve İlâhi Esmâ'nın fiillerinin hakikatlerini aynı derecede idrak ettiği gibi, zatî hakikatlerin hakikatini de içinde barındırarak fiillerin hakikatlerini ve âlemlerin hakikatlerini de kendinde ihtiva eder. varlık imgelerinin eylemlerinin alınması. Sonuç olarak, Havva bu suretten olduğu için, içinde etkili olan eylem ve eylemi alma nitelikleri ondan tezahür etti ve bir nesilde üreme amacıyla iki erkek ve iki kız doğurdu. Allah'tan korkun ve sizden tecelli edeni Rabbiniz için koruyun ve içinizde olanı kendi nefsiniz için koruyun, çünkü o sizin Rabbinizdir, çünkü Adem'in tecellisi, içkin âlemin bütünündendir; Kâinat, içkinlik makamına mahsus noksanların ve noksanların toplanma yeridir. Eğer insandan çirkin bir fiil ve yüklem çıkarsa, onu nefse bağla, Allah için nefsi korumak lâzımdır. Ama övülmeye değer iseler, onları Allah'a nispet edin ve nefs için Allah'ı korumak gerekir.

Ve şüphesiz ki emir hem yergi hem de övgüdür ve kınandığı yerde koruyucu olun ve hamd ile korumanızı O'na getirin ki, edeb ve ilim ehli olasınız. Sipariş her ikisidir

çünkü yer, İlahi Fışkırmayı değiştirir, kınanacak yer olan nefse atfedilir .

Sonra Yüce Allah ona (Adem'e) verdiğini gösterdi ve bunu kendi elleri arasında meydana getirdi. Bir Eli kâinat, diğer Eli Adem ve onun soyundandır ve orada derecelerini bildirmiştir. Sonra Allah, Âdem'e haber verdi, yani ona ne verdiyse onu gözetledi. Yâni, İlâhî İnsan'ın kemâlinin tekilliğinin tecellisinin suretinin bütünü olan Âdem'e, tecelli ile birlikte, neslinin tecelli yerlerinin sırlarından haberdar kılınmıştır. Ve bunu iki Eli arasında meydana getirdi. Yani Allah, Âdem'i iki eli arasında kendisine verileni bilsin ve görsün diye yarattı. Bir El evrendir; ve bu, evrenin tutulduğu ve tanık olduğu soldakidir. Yani kâinatı en ince ayrıntısına kadar zayıf olan sol elde göstermiştir, çünkü sol el ilâhî sıfatlardan hâsıl olan alıcılık vasıflarına sahiptir. Sağ el olan diğer elinde ise Âdem'i ve Âdem'in çocuklarını göstermiş, onu bilinçlendirerek çocuklarının derecelerini açıklamıştır. Sağ El'in idrak gücü, fiillerin ve İlâhi Esmâ'nın sıfatlarının sâhibi olduğu için daha kuvvetlidir. Yani sağ elde tutulan İlahi İmge'dir ve _böyleceAdem'i, soyunun tecelli yerleri olan İlahi Kemal'in tekilliğinin kollektivitesinin bütünlüğünün suretine tanık etmiştir. ve Mutlak İlahi Gerçeğin marifet ve marifet kemâlinin derecelerini, derecelerini ayırt eden her birinin farklı yol ve lezzet çeşitliliğine göre açıkladı.

Tanrı, bu lidere, en büyük ataya ne verdiğini gizemimde gösterdiğinde, bu kitabı yalnızca benim için belirlenen sınırlar içinde olanı getirdim, hakkında bildiklerimi değil, çünkü kitap bunun için geniş değil. yeter, şu anda (var olan) evren de yok. Allah'ın Elçisi'nin (SA) beni Adem'in Sözü'ndeki İlahi Hikmet ile sınırlandırdığı için bu kitapta konulan gördüklerimdir ve bu, bu bölümdür. Allah, bu en büyük ata emanet edilen sırrımı bana bildirdiğinde, mükemmel çocukların İlahi İmgelerinin bütünlüğüne ayrıntılı olarak şahit kıldı. Bu deftere, gözlemlediğim ve tanık olduğum her şeyden sadece benim için sınırlı olanı kaydettim. Yani, bütün peygamberlerin hakikatlerini müşahede etmiş biri olarak, bu kitapta peygamberlerin mertebelerini ve zevklerini açıklamam emredildiği zaman, Peygamber tarafından bana tayin edilen ve sınırlandırılan kadarını burada kaydettim. Zevkler ve tatlar hakkında bana bildirilen her şeyi yazmadım.

ve içkin olan kelimeler, harfler ve isimler önce ona inmiş, hatta kendi bedeni bile Rahman olan nefsin taşkınlık derecesinin genişlemesi ve yayılmasıyla olmuştur. Mücevhere veya Seth'in kalbinin anlamının özüne kazınmış olan şey, Ipseity'nin İlahi armağanlarının ve armağanlarının bilgisidir ve onun diğer hikmetleri ve marifetleri, zevkleri ve mükemmellikleri bu bölümün bir parçası olarak sahip oldukları şeyi oluşturur. ders. Bunun içindir ki, bu bölümde nefs-i rahmani'nin genişlemesi ile meydana gelen İbsiye'nin nimetleri ve İlâhî mahiyetleri anlatılmaktadır. Mutlaklığı ve Aşkınlığı ve İpsiliğinin Şeması ( sarafeti) nedeniyle, başlangıçta vasıfsız ve hiçbir şeyin çıkış yeri olmayan Yüce Allah, o zaman Birinci ta'ayyun derecesi idi. intikallerin bütününün ve bütünün biricikliğinin sahibi olan; ve bu derece gerçek İnsana özel hale geldikçe; En büyük ata olan Adem, o derecenin sureti oldu ve o derece Adem tarafından mühürlendi. Bundan sonraki mertebe, nefs-i rahmanın mahiyetlere ve alıcılıklara yayılmasıdır. Varlığın fışkırma derecesidir çünkü fışkırmaya muktedir olmakla vasıflandırılmıştır. Böylece zuhur ve kaynak yeri oldu ve fışkırma derecesinin ilk fıtratı olan Şit Hikmeti ve dolayısıyla ilk kaynağın veya zuhur yerinin tecellisi olan Şit Hikmeti, Adem Hikmetinin takipçisi oldu.

Sonra Nuh Sözü'ndeki Aşılmış İhtişam (subOhiyyah) Hikmeti . Bundan sonra Nuh'un Sözü'ndeki Yüceler Hikmeti (subuhiyye) ve bu Aşılmış Yücelik Nuh'un Sözü'nde tecelli etmiş ve bu Hikmet Şit Sözü'ndeki Nefes Hikmeti'ni izlemiştir çünkü zikredildiği gibi Hakk'ın başlangıcı ve ilki olan İlâhi derecelerin birinci derecesi, yani tekilliğin kolektivite derecesi kurulur ve ardından, fışkırma ve kaynak olma niteliği gelir. varlığın taşma derecesi ve varlık armağanı. Temel İlahi Akımanın alıcılıklarından ilki, ruhların evrenidir. Vesîlelerden hâsıl olan terkiplerden, noksanlıklardan ve imkânlar çokluğundan arınmış ve arınmış ve böylece bütün mevcudatın en mükemmelidirler. Ve bunların Hakk'ın birliğine olan münasebeti , diğer şeylere nazaran çok daha kesindir. Hak irfanındaki zevkleri , hakkı aşmak, mukaddes kılmak, yüceltmek ve övmektir ve Hak Zatına olan yegâne bağları da bu şekildedir . İmkanların sınırlarından çok uzak oldukları için Adem'i değersizlik ve değersizlik olarak nitelendirdiler.

ben <;o

Tanrı bilgisinden tatları övgü, yüceltme ve kutsama olan ruhlar. İlk belirleme kolektivitenin belirlenmesidir. Bundan sonra varlığın taşma derecesi gelir ve ondan sonra kutsallaştırma bilgisinin derecesi gelir. Ve tüm bunlardan dolayı, Tanrı'nın aşkınlığının belirlenimleri bu bölümde verilmektedir.

Sonra İdris'in Sözündeki Mukaddes Hikmet (kuddsiyyati) . Bundan sonra İdris'in (Hanoş) Sözündeki Mukaddes Hikmet gelir. Mukaddes Hikmet, İdris'in Sözü'nde yerleşiktir ve Aşılmış İhtişamın Hikmetini takip eder ve bu nedenle İdris, Nuh'tan sonra anılır, her ne kadar zaman içinde Nuh İdris'ten sonra olsa da, çünkü kutsallık niteliğinin hiçbir ihtiyacı yoktur. övgü niteliğindedir ve sonraki bir derecedir ve aşkınlıkta birlikte olmalarına rağmen daha derin ve daha yoğundur. Kutsallaştırmanın başka bir anlamı daha vardır ki, kutsanmadaki niteleyici eksiklik yönünün farkında değilse, bir yol bulmayı veya Tanrı'nın yanına erişmeyi varsayar. Nuh'un Allah'ı aşma eylemi ile İdris'in Allah'ı aşma eylemi arasında bir fark vardır, çünkü İdris'in tadı akıl ve saftır, oysa Nuh'un tadı akıl ve nefstir; Çünkü İdris, maneviyatı fıtratına galip gelecek kadar musibet görmüştür ve mizaç, huy ve huylardan âlemden arınarak , insanlığın dışına çıkarak melekler ve ruhlar arasına karışmış ve yaklaşık on altı yıl olmuştur. Yıllarca ne yedi ne de içti ve uyumadı ve saf akıl olarak kaldı ve onunla yedinci göğe yükseltildi ve cennete girdi. Nuh ise buna zıttır, çünkü Nuh nefsin lezzeti ve ruhun lezzetiyle mevcuttur ve evlenmiştir ve bundan dolayı çocukları olmuştur ve o ikinci Baba'dır. İdris'in kutsiyeti daha şiddetlidir ve daha şiddetli olan daha sonra gelenden önce gelir. İşte bu yüzden, Azam-ı Zülcelâl Hikmeti'ni takdis hikmeti takip etmiş ve takdis hikmeti İdris'in sözüne yakın kılınmıştır . Yani, onun musibet görmüş olması ve tesadüfi noksanlıklardan, elementlerin birbirine karışmasından ve tabiatın üzüntülerinden sıyrılmış olması sebebiyledir ki, bu nedenle kutsallaştırmanın tespitleri bu eserde ileri sürülmüştür. bölüm.

Sonra İbrahim'in Sözü'ndeki Vecd ve Vecd Hikmeti (muhaymiyyati) . Kendinden geçme ve vecd, aşkın yoğunluğudur ve aşkın vecd ve kendinden geçme niteliği ilk önce yüksek ve coşkunlukta tezahür etti.

Ipseity'nin (Şit durumunda olduğu gibi) ve kaynak oldukları için öncelikli olan İsimlerin armağanlarıyla, bunu (Şit'i) halef (Adem) yapar ve sonra ardı ardına devam ederse soyutlama ve aşkınlık vasıfları ile ilmin tam olması için, müspet sıfatların (sıfât-ı sübûtiyye) mertebelerinin ve yüklemlerinin ve insanoğlunun tecelli yerlerinin zikredilmesi lâzım gelir; çünkü soyutlama hiçbir zaman bilgiyi tam olarak ifade etmez. İbrahim ( haltl) , Allah'ın müspet sıfatlarının tespitlerinin tecelli ettiği ilk aynadır. Böylece İbrahim, İlahi niteliklerle nitelendirilme derecesine sahip olan ve ilk iç içe geçmenin sahibidir, çünkü Tanrı'nın olumlu sıfatları ve onların zahirlerinin ilkselliği, O'ndan kaynaklanmaktadır ve bu öncelik, Allah'a özgüdür. İbrahim'in araya girmesi. Yani, Hakikatiyle İpseite'ye nitelik yükledi ve İbrahim için ilk kıstağın tecellisi ve imkanlar derecesinde (imkari) zaruri -öyleliğin belirlenimlerinin bütünlüğü tecelli etti. onun aracılığıyla ilk tamamlandı. Öte yandan Muhammed, İlâhi vasıflarla idrak edilmiş ve perdelenmenin olmadığı son hilafet sahibidir . Birinci tesettürde tesettürün tespitleri kaldırılmaz, çünkü onun zaruretleri, haktan hususi olan ve vasıflardan etkilenen ferdiyetlerin, gerçekte zâtın icapları olan ötekiliğin aslî alıcılıklarına tamamlayıcı bir karşıtlık içinde olmalarıdır. alıcı. Mustafa'nın (Peygamber) iç içe geçmesi bundan başkadır, çünkü bunda yan yana gelme veya karşılıklılık veya karşıtlık, Allah'ın tecelli niteliği ve O'nun gizli olma niteliği nedeniyle, 'ayn'ın (Öz) tekilliği nedeniyle iticidir. hem tezahür (zuhur) hem de içsellik (butun) ile nitelendirilen Mahiyettir ( huviyye ) . Bundan dolayı Hz. İbrahim'in mahlukatın sureti olduğunu söylemiş ve kavmini çok sevmiştir. Nitelik (tehalluk) ile hakikat (tehakkuk) arasındaki fark şudur ki, nitelikle nitelenmek, nitelikle iç içe olmadığında kazanç ve çalışmadan kaynaklanır. Ancak bir sıfatla vasıflandırılan kimse, o sıfatın yüklemlerinin yeridir ve sıfatların tesir oklarının hedefidir ve hakikat (tehakkuk) , İpsilik ilişkisi dışında, vasıf yoluyla doğru olamaz. bu durumda vasıflarla idrak edilen kişinin, ahadiyyete ve bütün vasıfları onda toplayan mertebeye ayna olduğu, öyle ki, bütün İsim ve sıfatların orada Aslî tasvirle tasvir edildiği, ve İlahi tasvirler için oyma yoluyla bir ayna değil. sayesinde

sadık dil, en yüce (ve ce'alna lehu lisana sıdqin 'aliyyan), bu nedenle İsmail, Aliyy İsminin tecelli yeridir ve Aliyy İsmi, O'nun İpsilik İsimlerinden biridir. Bir başka açıdan, İsmail'in yücelik mertebesinde uzmanlaşmasının sırrı, halil'in geri kalan çocukları ile ilgilidir . İsmail, Muhammed'in tamamlanmasının gizemini içeren bir dua gibiydi, ilişkisi Tanrı'nın İpseliği ile bütündü. İshak, Esmâ'nın sırları için bir dua gibidir, çünkü peygamberler o Esmâ'nın tecelli yerleridir . Kıymetli Kur'an'da buna işaret, Örümcek suresindeki İbrahim kıssasındadır: "Biz ona İshak'ı ve Yakub'u hediye ettik ve onların soyuna peygamberliği ve Kitabı getirdik", çünkü her peygamber Hz. İsimlerinden birinin tecelli yeridir. Burada 'Kitap', kanunu (şer'at) toplayan ve kendi içinde içeren düzen anlamına gelir . İsmail Yüceler Yücesi'nin tecelli yeri olduğu için ve Muhammedi kemale ermenin sırrı bu tecelli yerinde olduğu için, o yücelikle ilişkilendirildi ve İsmail'in Sözü Yücelik Hikmeti ve Hikmet'te özelleşti. Yücelik, daha yüce, daha bütün, daha eksiksiz ve daha yaygın olduğu için Hakikat Hikmetinin halefi oldu.

Ve sonra Maneviyat Bilgeliği. (ruhiyyati) Yakup Sözü'nde. Bunu, Yakup'un Sözüne üflenen Ruhsal Bilgelik takip eder. Maneviyat Bilgeliğinin Yakup'a atfedilmesinde olası iki yüz vardır. Birincisi, 'damma' aksanıyla okunmalı ve Yakub ile ilgili bir Kur'an ayetinden dolayı ruhiyye olarak telaffuz edilmelidir : Allah sizin için dini temizledi ve gerçekten de Müslüman olmanız dışında ölmeyeceksiniz.' Bu Hikmete Dinî Maneviyat Hikmeti adı verilir ve insanoğlunun bu hikmetten dolayı din ile ruh arasındaki münasebetin kurulmasında bir tedbir ve düzenleme (tedbir) bulunduğu için burada söz din ve onun tespitlerine göre zikredilmiştir. zuhur, ruh ile din arasındaki tedbir ve düzenlemeyi içerir. Ruhun tedbiri ve tertibi iki kısımdır. Bir kısım, mizaç ve himmet aynalarında araştırma yapmaya gerek kalmaması için, İlahi Karakter ile vasıflandırılmayı, İlahi sıfatlarla vasıflandırılmayı ve diğer Rabbî sıfatlarla tamamlanmayı gerektiren akılla tedbir ve tertiptir. ve iyi eylemler. Ruhun ihtiyat, tertip ve hâlinin ikinci kısmı, ruhun bedeni tedbir ve tertip ve şartlandırması ve onun salih amellerini gözetmesidir. Bu tedbir, düzenleme ve şart, tedbiri,

Işık tarafından nitelendirilen bu Bilgelik, bir öncekinin bilgisine bağlıdır. O öncesi şudur: Mutlak Varlığın zıddı olan ve karanlıkla vasıflanan mutlak yokluk, Mutlak yokluk olarak Mutlak Varlığa karşıt olarak Akılda bireyselleşmiştir. Entelektüelleştirilmeden asla gerçekleştirilemez veya bireyselleştirilemez. Aynı şekilde Mutlak Varlık da, ona karşı fikrî hale getirilen yokluk aynasında onun bireyselleşmesi düşünülmeden kavranamaz . Mutlak Varlık ile aklî yokluk arasında bireyselleşen belirsiz gölge, mutlak misal âlemin hakikatidir ve aynı şekilde ışık da onun aslî niteliğidir. Böylece mutlak misal âleminden hayâlin Mevcudiyetine uzanan şey gerçekte nurdur, çünkü nur, eşyanın kendisiyle anlaşıldığı nurdur . Ancak nur , bir şeyin anlaşıldığı halde kendisinin anlaşılmadığı bir nurdur. Diğer nur ise (diya') , eşyanın anlaşıldığı ancak kendisinin de anlaşıldığı bir nurdur (nur). Bu Hikmete nur Hikmeti (diya') denmesi tahkik yoluyla gerekli olurdu, çünkü o gerçekte nurdur ve mutlak nur değildir, fakat iki şey arasındaki şeyin tayini olan şey budur. ki, iki tarafın bir tarafıyla akrabalığı diğer taraftan fazla olursa ve ilişkisinin kuvvetli olduğu taraf ona hakim olursa, o şey bununla vasıf kazanır . Bu Hikmetin hakikatini ve nuru yayılımını açıkladığı mutlak misal âlemi, karanlık ve hüzünle nitelenen duyular âlemi ile nur âlemi olan ruhlar âlemi arasındadır. ve bu iki cihetin vasıflarına mazhar olmakla beraber, ruhlar âleminin nuruna galip gelmeye daha yakın olduğundan, bu Hikmete Nur (Nur) ismi verilmiştir. Bu nedenle Şeyh bunu nur kelimesiyle nitelendirmiştir . Bu Hikmeti nur ile vasıflandırmasının bir başka sebebi daha vardır ve bunun sebebi , aslında Şeyh'in Fütuhat'ının 63. bâbında açıklığa kavuşturduğu ve açıkladığı ve ardından bu nur Hikmetini Yusuf'un Sözü'ne bağladığı , çünkü hayâl nur'dur . Mutlak misal , Yusuf'un tadı ve keşfi kadar uzar . Misal âleminin nûrunun tecellîsinin hayâl -i Vücûd ile münasebetinden dolayı , kardeşlerini yıldız suretlerinde, babasını ve halasını güneş ve ay suretlerinde müşahede etmiş ve ayrıca Yüce Hakk'ın nazil olduğu için. Yûsuf'a, rüyetlerin suretlerinin hakikatini, ilmin nuru olan hayâlin varlığını ve O'nun kendisine hangi ilmi hediye ettiğini ve hangi ilmin tefsir ilmi olduğunu keşf sureti ile Yusuf'a bildirir. Sonuç olarak, nur ve Yusuf arasında temel bir ilişki kuruldu .

bu Bilgelikte tecelli eden açılımların ilki olan var etme sırrının buyruğuyla tekillik üzerine inşa edilmiştir . Her ne kadar bazı nüshalarda Allah'ın fatih İsmiyle ilgili Hikmet'e atıfta bulunularak kelime fatihiyye olarak yazılmışsa da, İbn Arabi yine de fatihiyye kelimesini kullanmamış , fütuhiyye kelimesini kullanmıştır . Bilinmeyen (gayb) , fütuh (açılma) çeşitlerinin sayısına göredir . Ve varlığın gayb-ı ehadiyyetten başlangıcını ve her şeyi kuşatan Mutlak Varlığı emretmesinde Allah'a niyyet ederek, bu hususta kendini ilahî güzel sûrete (edeb) tabi kıldı . Tevhid-i Rabbiyet, Tevhid-i Vahdetin açılmasıyla (futuh) sonuçlandığı gibi, Vahdet Hikmeti de Vahdet Hikmetini takip eder.

Sonra Jethro'nun Sözünde (Şu'ayb) Kalbin Hikmeti (kalbiyyah ). Yüreğin Bilgeliği, Jethro'nun Sözü'nde dallanmıştır ve bunun nedeni iki gizemdir. Bir muamma, Şuayb isminden anlaşılan 'dallanma' anlamına saygıdır. Şu'ayb bir Arap'tı ve adı da Arap'tır. Kalp, insan vücudunun çevresinde genişlemiştir. Aksine, belki de, tüm hayvanlar (insan dahil) olan tüm yaratılış için aynıdır ve böylece tüm dallanmaların kaynağı olur. Yine de kalp, İnsanda ve hayvanlarda içkin olan ilk dal veya kısımdır. Şu'ayb çok dallıydı. Sonuçları ve çocukları çoktu. İkinci sır, Şuayb'ın genişleyen kalbine ve onun mağfiret-Rahmet bağına mahsus olup, her şeyi içine alır ve yüz kola ayrılır. Şuayb'a hakim olan, kalbin niteliği, adaletli bir düzen ve doğru tartı ve payların uygulanmasıydı ve kalp, adaletin tecelli yeriydi ve bu, arasındaki tekilliğin kolektivitesinin görüntüsüydü. Zahiri ve gizli, Bedenin ölçülülüğü ve nefsin adaleti buradan gelir ve adaletin gereğine göre fışkırma ondan çıkar ve suretlerin bütün çevrelerine ve uzuvların bütünlüğüne akıp gider. ; oraya ve oraya eşit olarak ulaşan , görüntünün geri kalanına (beka') ulaşılan akıcıdır . Hem mânevî, maddî ve nefsî kuvvetlerin tekilliğinin bütünü de kalb için bundan ileri gelir. Düz ve doğru dengeye sahip bu güçler ondan kollara ayrılır ve oradan her bir üyeye, alma ve eğilimin gerekliliğine göre eşit olarak yerleştirilir ('ve her zaman onlara gerekli olan genişlemeyi, korunan ilişkiye göre verir. kader ve adalettir, çünkü o, herkese hakkını hak olarak teslim etmektir').

farklı dönüş biçimlerinin ve kader tayinlerinin çeşitlerinin suretlerini tecelli etmiştir . Bundan dolayıdır ki bu Hikmet Ezra'ya yaklaştırılmış ve bu Hikmet'te kader ve kader tespitleri anlatılmıştır. Ve Kuvvet ve Ustalık Hikmetini (kader) Bölme Hikmeti takip etmiştir, çünkü Ustalık ve Kuvvet Allah'ın İlahi İsimleridir ve kaderin sırrını bilmek Allah'a özeldir ve bu sıralama kişinin tanışabileceğini gösterir. Allah'a sığınan ve böylece Allah'ın varlığıyla var olan güçlü bir dayanağa sırtını yasladıktan sonra kaderin hikmeti ve kaderin sırrıyla karşılaşabilir. Sonuç olarak Ezra, ölüp diriltildikten sonra kaderin sırrını öğrendi.

Sonra İsa'nın Sözü'ndeki Yükseliş Hikmeti (nubGwiyyah) vardır. İsa'nın Sözü'ndeki Yükseliş Hikmeti , alfabenin hem hamzesiyle hem de hamzesi olmadan ifade edilecek şekilde inşa edilmiştir . Hamza ile nebe ' kelimesinden gelir , yani enbiya' (peygamberler) anlamına gelir. Hamza olmadan, yükseklik, yükseklik anlamına gelen yanbu'dan gelen naba'dır . Buradaki Hikmet, tahmin etmek, haber vermek, duyurmak anlamına gelen nabi kelimesinden dolayı İsa'ya yakın değildir , çünkü bu kitapta bahsedilen tüm bu peygamberler aynı duyuruda birleştirilmiştir. Anlamı hedeflemeyi tercih ettiği şey yükselmedir. Sadreddin -i Konevî, Fukuk'unda diyor ki: "Şeyhimizin bu Hikmet - i Hikmet'i yakınlaştırmaktaki gayesi, tebliğin mânâsı değildir, çünkü onun bu kitapta peygamberler hakkında zikrettiği her şey, Hz. bunda birlikteler ama bunun yerine onun amaçladığı anlam yükselmedir.' İsa'nın yükselişle ilişkisinin yönü şudur: İsa, Tanrı'nın Sözü ve Tanrı'nın Ruhu'dur ve Yüce Tanrı, onu kendi Zatı ile ilişkilendirmiştir ve Tanrı'ya yükselişinde onu yükselişle ilişkilendirmiştir: 'Ben yapacağım. sen öl, ben de seni kendime yükselteyim' demiş ve gerçekten Allah onu kendisine yükseltmiş ve bu sırdan dolayı nübüvvet hikmetini İsa'nın sözüne yaklaştırmıştır. Davud Kayseri (Kayserili Davud), Sadruddin-i Konevi'nin sözünü yalanlayarak, topyekun, evrensel, ebedi peygamberliğin sadece Muhammed'e mahsus olduğunu söyler. Şeyhü'l-Ekber, Futuhat adlı eserinin 10 c- bölümünde , diğer elçilerin elçiliğinin Muhammed'in elçiliği ile aynı olmadığını, çünkü her birinin özel bir amaç için bir halkın elçisi olduğunu söyler ve o (Şeyh) ) İlâhi Hikmetlerden bir Hikmeti peygamberlerin her birine uygun kılar; halbuki Muhammed Adem'in zamanında olsaydı, o zaman bir şey olmazdı.

Bilgeliği tarafından seçildi . Bundan dolayı Kader Hikmetini, Hikmet- i Hikmet izledi . Ezra, sorgulayınca kaderin sırrına ermek için ölüp tekrar dirilmek gerektiğini öğrendi , fakat İsa kaderin sırrının farkındaydı ve kaderin sırrını sorgulamadı, belki de tam tersine ölüleri kader takdiriyle diriltir . Kader sırrına ermek , İsa'nın yüceliğinin basamaklarından biridir ve tam yücelik İsa'da tecelli etmiştir.

Süleyman'ın Sözündeki Merhamet Hikmeti (rahmfiniyyah) . Şefkatli Hikmet Süleyman'ın Sözünde akıcıdır ve özel ve evrensel Merhametin gizemlerinin tamamlanması Süleyman'da tezahür ettiği için, Şefkatli Hikmet Süleyman'ın Sözüne atfedilmiştir. Yüce Allah, Süleyman'ın kararlılığı ve düzeninde bütün mahlûkata tecelli etmiş, bütün kâinatı ona boyun eğdirmiş ve ona tasarrufu, şatafatı, vaziyeti ve hakimiyeti hediye etmiştir . Dolayısıyla Merhamet Rahmeti bütün varlıklara yayılarak, Rahmetli Hikmet, Yücelik ve Nübüvvet Hikmetini takip eder . İsa, Tanrı'ya yükseltildikten sonra, ikinci zuhurunda Evrensel Azizlik olan Merhamet Merhameti ile inecektir . İsa gibi Allah katına yükselmemiş, 'iki kavsin buluşmasına' ermemiş bir insan, Süleyman gibi mahlûklar arasında hilafet ve kararlılıkla tecelli etmez.

Sonra Davud'un Sözündeki Varlık Hikmeti {wujOdiyyah) . Varlık Bilgeliği Davut'un Sözü'nde mevcuttur ve Davut Sözü, Varlık Bilgeliği için özelleşmiştir çünkü varlık, İlahi Halifelik olarak İnsan suretinde tamamlanmıştır. Bu insanlık neslinde hilafetle ilk ortaya çıkan kişi Âdem'dir, ancak hilafetin kesinliği tam olarak Âdem'e ait olmamıştır. Ve bu (hilafet), Adem zamanındaki Adem'in derece tespitlerinin genişletilmesini gerektirdiğindendir ve onun soyundan gelen küçük bir grup insan dışında, bu derecenin belirlenmesini genişletecek kimse yoktu. Bundan dolayı Adem'in hilafetine elçilik derecesi dahil değildi. Daha doğrusu

İnsanlık bu niteliğe ortaktır ve benliklerin bu cinsin bedenlerinde düzenlenişi (tadbir) sayesinde bu benliklerin simgesidir ve (bu benliklerin) halleri de (bu benliklerin) halleri (bu benliklerin) suretlerinin simgeleridir. her biri kendi derecesinin ve yeteneğinin gerekliliklerine uygun olarak, bütünlüğün bu niteliğinin belirlenimleri. Yunus'un balığın karnıyla bağlantısı, insan benliklerinin yüksek toplam ruhlardan yayılan bedenlerle bağlantısının görüntüsüdür. Yunus'un da balığın içinden yoluklanmış bir tavuk gibi, yani tüysüz bir yavru (yavru) gibi yaralardan korunmasız -üzerinde derisi olmayan- yeryüzüne çıkması gerçeğine işaret etmektedir. Nesiller denizindeki insan nefsleri, balık cinsinin hayvani ruhuna bağlı olup, hayvani ruh cinsler denizinin karanlıklarında meydana gelir ve insan nefsi (nefs) , isteyerek nefs -i kemale ulaşır. mağfiret ve uyanış olur ve istiğfar vesilesiyle, nefs-i ruh karanlıklarının ve cinsler denizinin vasıflarının çoğulluğundan arınır. Sonra Bütün nefse girer ve ancak o zaman insanda ona nefs demek doğrudur, çünkü O hepsini bir nefsten yaratmıştır . Doğru olduğunu bu şekilde açıklamanın sırrı, neden fei'nin üzerinde fata işaretiyle diğer yorumun ortaya çıktığının sırrıdır, çünkü nefsiyye Hikmeti, Varlık Hikmeti şudur ki, insanlığın nefesi ancak ondan sonra olur. varlığın tamamlanması olan hilafet derecesi . İnsan, darlık ve hüzün içinde ve vehm halinde ise, İnsan-ı Kamil'in tam varlığı olan halifelik mertebesine ulaşamaz. Bu üzüntü ve daralma ve wahm durumundan kurtulmak , insanın tamamlanmasıyla sonuçlanır. Şayet nefsiyye , fa' üzerine sükun alâmeti ile ise . Hilafet yönünün ardından nefsiyyet hikmetinin gelmesinin sebebi şudur ki, insan nefsi varlık bütünlüğü içinde hilafet mertebesinde tecelli eder ve orada tecelli eder ve bundan sonra tam nefs mertebesine ulaşır. .

Sırada Eyüp Sözü'ndeki Bilinmeyenlerin Hikmeti (gaybiye) yer alır. Bilinmeyenin Bilgeliği Eyüp Sözü'nden tecelli eder ve böylece Eyüp'e yakınlaşır çünkü Eyüp'ün ızdırap durumunda, ondan önceki ve sonraki tüm durumlar bilinemezdir, üzüntüler bile bedeninin bilinmezliğindedir. , bu nedenle bilinmezliğe musallat oldu ve bundan sonra Yüce Allah onu gayb hastalıklarından keşf yoluyla uzaklaştırdı . Nefsiyye Hikmetinin yerini gaybiye Hikmeti almıştır, çünkü İlahi nefes (tanfis ilahî) ve Rahmet nefesleri, kalbi ile âlemden gayb olan kişiye mahsustur .

(malik) kendi durumuna hakimdi ('çünkü gerçekten sahip olmak tamlıktır ve malik güçlüdür'). 'Şüphesiz Allah» O, aşırı derecede Besleyicidir (rezzâk) , hem güçlü hem de sağlamdır.' Yüce Allah , onu himmetinde akıcı olan bir güçle ve verimli olan ve amacına ve rızasına neden olan yüzleşmesiyle vurguladı ve himmetin iç (bat in) sebeplerden ve iç sebeplerden olduğu iyi bilinir. sebepler, zahir olanlardan mana ve tespit bakımından daha kuvvetlidir ve onların Allah'a olan münasebetleri daha haklıdır. İşte bu nedenle, nizam âleminin ehli, âlem âleminin âlemindeki insanlarınkinden kuvvet bakımından daha eksiksiz ve tesir bakımından daha büyüktür. Eğer Allah, gaybın Rabbî kudreti ile ona olağan sebeplerin ötesinde ve dışında yardım etmeseydi, karısının bir çocuk doğurması uygun olmazdı ve onda Zekeriya'dan bir hamilelik meydana gelmezdi ve ne zaman çünkü çünkü Bunun üzerine Yüce Tanrı, Yahya'nın (Yahya) Zekeriya'ya sevinçle duyurusunu yaptı , Zekeriya kendisinden ve karısından bir çocuk olmasına şaşırdı ve hayatında hiç çocuğu ve karısı yokken bunun nasıl olabileceğini merak etti. kısırdı ve ikisi de çok yaşlanmıştı ve Allah ona şöyle cevap verdi: Böyle bir şey zahiri sebepler açısından mümkün olmasa bile, yine de tam güç ve mutlak sahibi ile ilgili olarak. güç bu açıkça mümkündü. Ve Tanrı'dan gelen bu güç, Zekeriya ve karısında akıcı hale gelince, Yahya'ya geçti. Bu nedenle Yüce Allah, 'Ey Yahya, Kitabı kuvvetle al' dedi ve Celal Hikmetini Mülkiyet Hikmeti (malikiyye) ile başardı , çünkü celal , sahip olmaya ve zorlamaya elverişlidir ve çünkü o gerçeğine işaret eder. Ancak vahyin otoritesi, kulun huşu ve azametinin varlığını yok ettikten sonra, İlahi sıfatlarla tecelli ve Hak Zatlığı ile sahiplik meydana gelir ve ayrıca Yahya'nın Allah'tan Zekeriya'ya bir armağanı olması nedeniyledir.

Mahremiyet Hikmetini (Asiyyah'ı) kastediyorum . Yakınlığın Bilgeliği, İlyas'ın Sözünde aşinadır ve bu Yakınlığın Bilgeliği, Yüce Tanrı'nın İlya'yı o kadar yükselttiği Ipseity'deki belirli nitelikten dolayı İlyas'ın Sözü'ne özel yapılmıştır. melekler, ancak İnsanla eşit derecede akrabadır. Bu nedenle, İlya için iki grupla yakınlık kuruldu. Bu grupların her ikisi de Elijah'a aşinaydı ve bir araya gelip birlikte konuşurlardı ve o, eşit derecede onların en tanıdık ve en güler yüzlü arkadaşıydı. Bunun sırrı şudur ki, yüce ruhların güçleri ile insanoğlunun güçleri arasında farklı ve çeşitli türden tamamlayıcı şeyler kurulur.

Çünkü mahlûktan kaçıp hakka âlim olmak , ihsan ve şehadet getirir ve İlyas gibi irfan sahibi bir kimse için, beşerî vasıfları nicelik vasıflarında yok olduktan sonra. ve ilahî sıfatlarla, ihsan ve şehâdet mertebesi olan Lokmân mertebesine ulaşır ve hilâfet inkâr edilir.

Sonra Harun Sözünde Dini Liderlik Hikmeti (imfimiyyah) . Dini Liderliğin Bilgeliği belirlenir ve Harun'un Sözünde kalır. Şu kadar bilinsin ki, bu münasebetle zikredilen dinî önderlik, birçok halifelik unvanlarının unvanlarından biridir ve onun için kararlılık ve ilksellik vardır. Dini liderlik belli bir açıdan ikiye ayrılır. Bir yanı, bu önderlik ile İlahi Huzur arasında hiçbir aracının olmaması, diğer yanı ise bu tür liderliğin aracı şeylerle tesis edilmesi ve aracısız olan hilafetin mutlak hilafet olması ve onun belirlenmesinin de Allah'ın takdirine bağlı olmasıdır. varlığı evrenseldir.

Şartlı olması pek mümkün değil çünkü aracılarla kurulan hilafet bundan farklı, çünkü aracılarla kurulan hilafet şartlı ve mutlak değil. Aracısız halifeliğin misali, Yüce Allah'ın İbrahim'e şu sözleridir: 'Biz seni insanlara önder olarak getirdik.' Aracılarla liderlik, Harun'un 'Biz seni halkımıza halife yaptık' dediği gibi, halkın üzerine halife tayin edilmesine benzer. Aynı şekilde Peygamber'in halifesi olan Ebû Bekir'in halifeliği gibidir. Bu hilafet, Mehdi halifeliğinden farklıdır. Çünkü Hz. Peygamber genel olarak Mehdi'nin hilafetini ilan etmiş ve Mehdi'nin Allah'ın aracısız halifesi olduğunu tespit etmiştir .

ki, kılıçla tayin edilen her elçi, Allah'ın halifelerinden bir halifedir ve azimli (ehlu-l'azm) ve Allah'ın elçiliğini ilan edenlerdendir. Rabb'lerine gönderildikleri ümmetin iman etmelerini talep eder, inanmazlarsa onlarla savaşır. Ancak elçilik bundan farklı bir şeydir: Bir elçi, yalnızca elçilik yoluyla bireyselleştirilebilir ve savaş emri verilmeyebilir, tıpkı başlangıçta kendisine yalnızca duyuru için elçi olduğu söylenen Muhammed'de olduğu gibi ve diğer pek çok alıntıdan Kur'an buna muadil, fakat sonradan hali değişti. Sonra savaşmakla emrolundu ve eşit derecede kararlılık mallara yayıldı.

arasında muhâfaza etmiş, fakat şeriat zaafı Mûsâ'nın hâline hâkim olmuş ve Hızır'ın bazı hâllerine tahammülü kalmamıştı. Kısaca Yüce Allah Musa'ya Hızır'la sohbet ettirerek ve özel İlim filmi laduni'nin birçok kısmından belli kısımları tattırarak ve İlahi İrade'nin bazı tespitlerini müşahede ettirerek zenginleştirmiştir. Dördüncü mertebe şudur: Mûsâ'nın elçiliğinde O'nun elçilerin çoğuna üstünlüğü tesis edilmiştir. Peygamber (s.a.v.) bize kıyâmet gününü haber verirken, ümmetler orada iken, Musa kavminden daha büyük bir peygamber kavmi görmediğini bildiren bir hadis -i şerif vardır. Hadis -i şerifte buyurulduğu gibi: 'Beni (Elçiyi) Musa'dan üstün tutmayın; Musa, Taht'ın kaidesine kuvvetle tutundu. Allah'ın müstesna kıldığı kimselerden olmasaydı, Sina Dağı'na yıldırımlar çarparken hükümleri kavrayamazdı.' Çünkü İsrafil'e üfleme makamında üfleme, yüce ve yüksekte olan kimselere tesir etmez. Sadece İsrâfil kavminden aşağı olan kimseler üzerinde tesirlidir. Bahsedilenden başka, Musa'nın yüceliğini gösteren başka yönler de vardır ki, bunlar arasında Yüce Allah'ın tartışma sırasında 'Gerçekten sen en yücesin' sözleri vardır. ('Bugün üstün olan kimse, Firavun'a galip geldiği için mutludur') . Musa'daki yücelik niteliğinin tamamlanmasındaki tezahürün. Bundan dolayı Musa'nın Hikmeti Yücelik ile nitelendirilmiş ve Dinî Liderlik Hikmeti'nin yerini Hikmet-i Ali almıştır çünkü izzet hakikati Dinî Liderlik derecesine ulaşmakla gerçekleşir ve Harun, Allah'ın Musa'ya bir armağanı olmuştur. ve onun peygamberliği, Musa'nın peygamberliğinin bir parçasıdır ve Musa'nın peygamberliği, Harun'un peygamberliği ile vurgulanmıştır ve Harun, emirlerde ve Musa'nın 'peygamber' sıfatıyla bakanıydı.

Sonra Halid'in Sözünde Niyet ve Sığınma Hikmeti (semâdiyye) . Halid'in Sözü'nde Niyet ve Sığınma Hikmeti kastedilmektedir. Sama J isminin iki anlamı vardır. Bunlardan biri, içi olmayan, içinde geniş bir boşluk olmayan samed'dir . Diğeri ise niyet ve sığınma manalarına sahiptir. Bu bağlamda kastedilen, niyet ve sığınma anlamına gelendir. Halid, kavmi arasında bir tecelli ve sığınma yeri olunca, kavmi her önemli konuda onun nasihat ve müdahalesine sığınır, başlarına bir kötülük gelince de

Her Hikmetten biri, o peygamberin kalbidir. Bu yüzden o Hikmet o peygambere nispet edilmiştir. Bu kitapta, bu Hikmetlerden bahsettiklerimde kendimi Kitapların Anası'nda (Kuran'da) (bunlarla ilgili olarak) tespit edilen ( sınır) ile sınırladım; Peygamber. Kitapların Anasının dereceleri çoktur, fakat onun Anasının toplamı beştir. Bunlardan birincisi, Ana Kitap'tır, en büyüğü, Birinci ta'ayyun'dur ve o, en büyük Hakikat'in Hakikati'dir. İkincisi, Rabbin âmeti olan ve ' Allah gökleri ve yeri yaratmadan önce bizim kısmetimiz neredeydi?' Peygamber'den şu cevap geldi: ' Ama' içindeydi. Üçüncüsü Apaçık Ana Kitaptır ve bu Düzenleyen, Düzenleyen (mudabbir) İsmi içindir ve o da İlk Akıl ve Yüce Kalemdir. Yani, İlk Akıl, Apaçık Kitap'tır ve Anası, Hakikat-i Hakikat-i Hakikattir ve bu, Rabbiyetine ikrar edenin amâsıdır. Dördüncüsü, Bölümlü Ana Kitaptır. Bu, Namus Suresi (mufasıl) içindir. Bunlar, kanunen 'Muhafaza edilmiş Levihler' ve idrak ve kararlılıkla Bütün Benliktir (nefs) . Beşincisi, göklerin Yaratıcısının Adı olan o Ana Kitaptır ve o gök, ayın ruhunun ruhaniyetindedir. Şimdi, Hakikatlerin en büyük Hakikati olan Birinci ta'ayyun, İnsan-ı Kamil'in derecesidir ve bu, bahsi geçen tüm Anneler için Anne'dir ve Kitaplar, bu büyük Anne'de onların Anneliklerinde eşit olarak yerleşmiştir. Ana Kitap, içkin ve İlahi Kitaplar koleksiyonunun tekilliğidir ve bu kitapta (Fusus el-Hikam) zikredilenler, ancak Ana Kitapta Allah'ın Yoluna göre tesis edilip zikredilen kadardır. Muhammedi Hakikat'in tamamlanışlarının kolektivitesinin bütünlüğünün tekilliği ve Hikmetlerin Ana Kitap'ta kurulması kadar değildir. Bu derece, ta'ayyun ile la ta'ayyun'u ve ipseity'nin gaybını ve büyük Şahitliği ve gerçeklik ile yaratılış arasında bağlantı kuran büyük berzah derecesidir. Bunun sahibi de Nebîler Mührü'dür, hamd edilmiş zat, Muhammed aleyhisselâm o mertebeden sınırlı olanı özel veya özel velayet ile sınırlamıştır. Bu tesbit kitabında, sadece bana tasrih edildiğine göre zikrettim ya da bana tarif edilen şey seviyesindeki tespitleri teşhir etmeye karar verdim ve o noktada durdum. bana limit olarak verildi. Buna daha fazla atmış olsaydım (bunu yapacak) gücüm olmazdı çünkü Varlık bunu yapmayı engeller. Bana sınır veya sınır olarak verilenden daha fazlasını zikretmeye meyletseydim, bunu yapamazdım.

Şit Sözünde Nefes Vermenin Hikmeti
(el-hikmet-i nefâtiyye)

Bilin ki, kâinatta O'nun kullarının ellerinde ve onların ellerinden başkalarında tecelli eden ihsan ve ikramlar iki kısımdır: Bunlardan biri Essentia'dır! hediye, diğeri de Esmâ ile hediyedir ki, zevk ehli bunları birbirinden ayırır.

İlâhî Rahîm-i Rahîm, İlâhîlikten sızıp alıcı mahiyetlere (mahiyyat) yayıldığında, nimetler menşelerine göre kabul edilirlerse, bunlar birdir ve bu düşünceye göre, Allah'tan geldikleri için Aslî armağanlar olarak adlandırılırlar. (hak) O'nun Zatının gereklerine göredir ve onlar için O'ndan başka bir sebep yoktur. Ancak, alıcılarda ve alıcıların kendilerinde aynı İlâhi Döküntü ve Rabbiyet armağanlarının suretlerinden dolayı çeşitlilikleriyle düşünülürse, bunlara Esmâ yoluyla armağan denilir.

Şimdi, şunu bilin ki, İlahi Vasfın İpsiliği'nden gelen Özsel armağanlar, Tanrı'dan gelen özel vahiylerdir. Yani kemal fertlerine mahsus İlahi İsimler bütününün tekilliğinden ve yaklaştırılanların mükemmellerine vahiylerdir. Ancak biliniz ki, Mutlak İpsilik (zât-ı mutlakiyet), O olduğu için hediye vermez ve aynı şekilde, Allah'ın İpsiliği olduğu için, kendisini tek bir vahiy ile ortaya çıkarmaz. Esas vahiy dedikleri şey, İlahi Vasfın İpseliği'nin ifşasıdır. Esmâ'nın hediyelerinin, esas itibariyle kabûllerdeki değişken tecellileri ve çokluğu kabul etmeleri sebebiyle, Aslî hediyelerin içinde bulunduğu idrak edilir. Demek ki, Esmâ Hazretlerinin her birinde, kendisine mahsus İlâhî ihsan tecelli eder ve nazil olduğu yere göre tecelli eder. Aşağıda gramer olarak bir hediye talebini sorumluluğun anlamını içerecek şekilde anlamak mümkündür . Sonuç olarak, bu anlayışa göre talep eden talepten sorumludur.

Bunlardan belli bir istek üzerine verilen bazı hediyeler olduğu gibi, belirli olmayan bir istek üzerine verilenler de vardır ve talep olmaksızın verilen hediyeler de vardır ki, bunların Öz veya Öz armağanları olması birdir. İsimlerin hediyeleri. kısacası belli şeyler var

dikkatle. Belli bir açıdan bakıldığında, bu sınıfın meyllerinin kendi hallerine tabi olduğu ve meyillerinin farkında oldukları manasını gramer olarak çıkarmak mümkündür. İsteği, bu istek Olasılık sırasına göre olduğunda bir ön uyarıdır ; İlahi Bilgide ne olduğunu ve yeteneğinin (jstfâfid) ona neyi almayı bahşettiğinin farkında değildir. Yani, bu sınıfın sorusu, mümkün olandan bir şey istendiği ve gerçekleşmesi gereken ilahi emri geçtiği zaman bir önlemdir; İlahi İlimde sabit olan, bir talebe bağlıdır ve İlahi İlimde bir talebe bağlı olarak gerçekleşmesinin mümkün olduğunu söyler. Böylece İlâhi İlim'de nelerin sabit olduğunu hiç kimse ayrıntılı olarak bilmediği ve zahirde dilediği şeye uygun olup olmadığının farkında olmadığı halde, bir ihtimalin gerçekleşmesini ister. Yeteneğinin ona alıcılık konusunda ne verdiğini bile bilmiyor.

Sonuç olarak, talebi harekete geçiren doğal sabırsızlıksa, yetenek durumu ya uyumlu ya da uyumsuzdur. Uyumlu ise istenenin olması gerekir, uyumsuzsa o anda olmaz. İsteği harekete geçiren yetenek durumu ise, talep eden talebi telaffuz etmese bile, talep edilen şey kesinlikle gerçekleşir ve talepten zevk alınır, çünkü yetenek dilleriyle talep etmek cevap geciktirmez.

Eğer ilim, dil ve talep ile talebe sevk ediyorsa, bazı talepler olduğu için, ancak istendikten sonra anlaşılıp kabul edilemiyorsa, o zaman o talebi ihtiyatla talep eder ki bu durumda talep edenin yeteneği iyiyse tam olarak istenilen şey olur. tamamlamak. Ama eğilimi isteğine uygun değilse, o zaman Allah ona "lebbeyke" (yani Allah, şevkle ve şevkle iki defa icabet eder) ile karşılık verir, ancak aynı isteğin gerçekleşmesini geciktirir; yine de olasılık hala devam ediyor. Talep edenin ve bizzat talep edenin bilgilerinin miktarının gözlemlenmesiyle meydana gelebileceği gibi, gelmemesi de mümkündür. Ancak talep, kabiliyete uygun ise gecikme ve kalma ihtimali yoktur, aksine talep gibi gerçekleşmesi uygundur. Çünkü bir insanın o andaki meylini her an bilmek, insan için en derin bilgi ve ilimlerden biridir. Bu ancak en eksiksiz insanlardan herhangi biri için mümkündür. Aksi takdirde, hiç kimse genellikle belirli bir andaki yeteneğini kavrayamaz, böylece bir şey istediğinde o şey gerçekleşir. Bazen öyle olur ki o

Ve onlar iki sınıftır. Bir sınıf aldıklarından yeteneklerini bilir, diğer sınıf yeteneklerinden ne aldıklarını bilir ve bunlar daha eksiksizdir. Bu sınıfta bu, yetenek bilgisinin olabilecek en eksiksizidir.

Ehl-i Ehli iki sınıftır. Bir sınıf, aldıklarından yeteneklerini bilir. Bunlar, onu mânâlar âleminin ve müesses kuvvelerin (a'yân-ı sâbite) idrakiyle (keşf) bilmezler. Yeteneklerini ayrıntılı olarak bilmezler, daha ziyade yeteneklerini genel olarak kendilerine gelenlerden ve aldıkları şeylerden bilirler, eğer yetenekleri olmasaydı bu almanın olmayacağını çok iyi bilirler. Öbür sınıf, ihsan olarak neyi alacaklarını, marifetlerinden bilirler ve ikinci sınıfın, yani Ehl-i Ehli'nin marifetleri, marifet ilminde olabilecek en eksiksiz marifettir. İkinci sınıf en eksiksiz ve en içgörülü (keşf) olanıdır. Bilinmeyenlerin evrenlerine ve daha yüksek Varlıklara ilişkin içgörü, bu ikinci sınıfa ait insanların Varlıklarına yaklaştırılmıştır. Böylece Ebedi İlahi Bilgide Allah'ın İpseliği ile mevcut olan yerleşik potansiyellerini bildiler. Genel olarak yeteneklerini orijinal ve ebedi alıcılıklarının özelliklerinden bilirler. Sonuç olarak, yeteneklerinin bilgisinden ne alacaklarını bilirler . Bu nedenle, ancak kendi içlerinde alma eğilimini gözlemledikleri şeyi isterler ve gerçekten istedikleri şey, hemen ya da bir süre geçtikten sonra gerçekleşir.

Şeyh -Allah ondan razı olsun- hediyeleri isteyerek alınanlar ve sorulmadan alınanlar olarak ikiye ayırdığında, isteyerek alınanları da belirli düzenin isteği ve belirsiz siparişin isteği olarak ikiye ayırdı ve daha sonra rica edeni isteğine neyin sevk ettiği sorusunun sorulduğu iki kısma ayrılmış, başka bir şubeyi açıklamaya devam ederek şöyle demiştir: Ve bu sınıftan öyleleri vardır ki sabırsızlıktan veya ihtimalden değil; ancak Allah'ın "Beni çağırın, size icabet edeyim" emrine uygun olarak sorarlar ve böyle olan, kulun en mükemmelidir. Bu talep sahibi için , ister özel olsun ister olmasın, talep ettiği şeye bağlı herhangi bir manevi irade (himmet) yoktur . Bilakis onun manevi iradesi (himmeti) efendisinin emirlerine uygundur. Başka bir deyişle, mükemmel kul için , ister bu dünyada ister öbür dünyada olsun, gizli veya açık olsun, özel veya özel olmayandan istediği şeyde manevi hiçbir şey bulunmayacaktır. Onun tek manevi iradesi, efendisinin emirlerine uygun olmasıdır. Sadece İlahi düzene uyum için diler, dua eder ve davet eder. Durumu bir ricayı gerektiriyorsa, kulluk ister.

Çoğu zaman tam kullar arasında olur, hatta kendi kabiliyetlerini bildikleri halde ve o zaman bir talebin kendi kabiliyetlerine yakın olduğunu bildikleri halde, yine de emre uygunluk talebinde bulunurlar, fakat cevap almaya niyetleri yoktur ve maneviyatları . irade, meydana gelen bir sonuçla ilgili değildir. Bilakis onların ruhani iradesi İlahi düzene uyum sağlamaktır. İşte bu mutlak kuldur ve bu sınıf insanlar, istekte bulundukları hâli bilmeyen ve Allah'ın kendileriyle ilgili ilminin hangi yöne hakim olduğunu bilmeyen birinci sınıf insanlardan daha eksiksizdir. Bu sınıftaki kimseler, halleri bir ricayı gerektiriyorsa ve ilâhî gayenin dua ve istek olduğunu hissettiriyorsa, rıza ve kulluk için dua eder, bilirlerse . musibetin tamamlanma, imtihan ve Allah'ın rızası (rıdvan) için olduğunu söyleme kabiliyetine sahip olduklarından , sabredip o emri Allah'a havale ederler ve Allah'ın Zulmet sıfatlarını üzerlerinde devam ettirmediğini bildikleri için susarlar. {kahr} ve Majesteleri { celal} değil, Esas Şefkat'te zulüm kazalarının etkileri zorunlu olarak yok edilir, çünkü Allah'ın Rahmetinin Gazabını giderdiğini söylemesi, O'nun kızdığı nesne ile ilgilidir. Dolayısıyla, kendisine musibet gelene sabreden ve başlangıçta Allah'tan onu istemeyen Eyyub örneğindeki gibi, üzerine rahmet intikal eden kimsede, ilk kertede kazai gazabı giderilir. kaldırılma, çünkü yeteneğinin durumunu ve durumunu biliyordu. Allah'ın kuluna verdiği hiçbir musibet ve musibet mutlak zulüm değildir. Bilakis bela ve lekelenme suretinde tecelli eden hususi Rahmet ve Cömertliktir . Bu musibeti, ancak Kader Sırrını (kaderini) bilen, İlâhi İlimle tanışan ve İlâhî maksadı bilenler takdir edebilir. Bilirler ki, bela ve musibetlerin ortadan kalkacağı an gelip, ne zaman sevinç ve rahatlık (rahat) vakti gelse , o zaman dua ederler ve Allah onların dertlerini giderir ve zorluğu kolaylığa çevirir. Böylece, ilâhî düzene uymak için ve talep etmezlerse ilâhî zulme dayanamayacaklarından korktukları için, kötünün kaldırılmasını isterler. Allah'ın kulları, isterken ister istemez, güzel edep kurallarına uyarlar ve Allah'ın takdiri ve ilmi doğrultusunda daima Rabbî takdirleri ve ilâhî düzeni gözetirler. Devlet lüzum gösterdikçe, bu hususî kimseler, kendilerine ait olan şeylerde, fakat dünya, memleket ve kendi evlerinin ahalisi ile ilgili şeylerde ve bazı hususlarda nizama uyarlar. ilgili emirler ile

191

haklı olmak, talep ne olursa olsun veya talep eden kim olursa olsun. Ancak talep düzeyinde, muvafakat kararlılığının tezahürü , kulun alıcılığı ve yatkınlığı ölçüsündedir. İstenen şeyin tecellisinden önce razı olma kararlılığının tecellisi, kulun liyakatinin tamamlanmasında Allah'ın yardımı ve yardımıdır. Bununla birlikte, eğer Tanrı c'nin yeteneğinin tamlığını bilseydi. Kişi bir istekte bulunursa, ister hal diliyle, ister zatının lisanı ile, isterse liyakat lisanı ile olsun, kul kendi diliyle sormadan ve hemen kabul etmeden önce o isteği ortaya koyar. Bu sırrı bilmeyen insanlar, bazılarının isteklerine yapılan anlaşmanın asla geciktirilmediğini, bazılarının isteklerine rıza gösterilmediğini zannederler ama düzen böyle değildir. Bilakis, her dua edenin her duasına cevap verilir, ama hepsi Allah'ın emrine göredir. Sonra Şeyh, Allah ondan razı olsun, buraya 'bunu anlayın' kelimesini ekler ve bununla anlaşmadan kastedilenin 'lebbeyke' ile anlaşma değil, fiili anlaşma olduğuna işaret eder , çünkü 'lebbeyke' ile anlaşma lebbeyka'ya razı olup anlaşma fiilini geciktirmek, sevgililiğin sırrına ve Allah'ın hiçbir zaman kula karşı gelmediğine işaret eder, çünkü bazen Allah, talep eden kulun isteğine '' ile karşılık verir. Allah'ın rızası ve sevgisi, kulun namazının sıklığına mahsus olduğu ve fiilî rızayı geciktirmek kul için daha hayırlı olduğu için, lebbeyka' der ve istenen şeye icabet etmez . Ancak bütün bunlarla birlikte Allah kulunu sever ve onun dua ve isteğine icabet eder, kuluna ve yakınlığına karşı ihsanda bulunmayı amaç edinir, duasını dinler ve razı olur, fakat kulun kemalinden dolayı istenileni vermez. Kulun sevgisinden hiçbir şeyin perdelenmesini, kendisinden uzaklaşmasını istemediği için O'na olan sevgisi.

Demek ki sevgili kul, Allah'tan başka bir şey istediğinde, O'na olan sevgisinin tam olması ve kulun istediği şeyle O'ndan perdelenmesin diye fiilen razı olmaz. Bazen olur ki kuluna istediğini verir de onu sevmez ve adım adım uzaklaştırır. Bu, İblis'in durumunda olduğu gibidir. Allah'a dedi ki: "Rabbim, onları dirilteceğin güne kadar bana mühlet ver." Allah da onun duasını kabul etti ve şöyle buyurdu: "Şüphesiz sen, vakti gelecek güne kadar ertelenenlerdensin." bilinen.' Bu anlaşma sözleri, Allah'ın O'nu sevmesinden değil, onun alçaltılmasından ve kovulmasından kaynaklanmaktadır. Böylece biri

potansiyel varlıktan önce, Bilginin Huzurunda ona yazgılı olan düzende yatkınlığı zorunlu kılan şeydir .

Derece dilindeki istek , kendisinde varlığının ve olgunluğunun tesis edileceği şeyi, varlığıyla o belirli peygamberliğin devam ettirildiği belirli bir peygamberden türetilmiş olarak, Allah'tan talep eden peygamberlik isteği gibidir. Şeyh -radıyallahu anh- daha sonra Allah'tan gelen mutlak hediyenin istekle olmadığını söyler. Mutlak hamd , iki parçanın her birinin kendi düzeni içinde bir araya gelmesidir ve bunu hiçbir şarta bağlı olmayan bir şeye benzetmiştir . İkisi arasında birleşen şey, bir bakıma onu şartlandırır ve bu nedenle mutlak olamaz.

Nitekim övgünün lafız dışında mutlak olduğu doğru olmadığı gibi, mana bakımından da şarta bağlı olmaması mümkün değildir. Sizi Tanrı'yı övmeye sevk eden şey, ya eylem Adıyla ya da Aşkınlık Adıyla size göredir. Siparişin kendisinde talep edilmeden hediye verilmesi mümkün değildir. Hediye talep üzerine şartlandırılmıştır. Talep olmaksızın mutlak olması gerektiği, sadece kelimelerle doğru değildir. Yani hamd edenin hâli, sıfatı veya makamı, hamd halindeki övgüyü nitelediği için mutlak hamd olmaz . Övgü sözünün aşıldığı doğrudur, ancak anlam olarak durum tarafından koşullandırılmıştır. Seni övmeye sevk eden şeyin, mana olarak senin kemâline veya mânevî iradene (himmeti) tasavvur edilmiş şekli olması mümkün değildir. Böylece sen, kelimede mutlak olan hamd ile tesbih edersin ama manada mutlak hamd değildir çünkü O'nu hamd ettiğini bilirsin çünkü O senin yaratıcın ve koruyucundur. Böylece, sizi övmeye iten şey, övmenizi koşullandırır, çünkü o, sizin doğruluğunuzun ve yaratıcılığınızın anlamı olan hayali biçimdir; böyle bir doğruluk ve yaratılış, Yaratıcı (bar?) ve Koruyucu (hafız) İsimleri tarafından kemale ermiştir ve bu iki İsim, fiil İsimleridir. Aynı şekilde, yemek yiyen ve doyan aç bir kimse, "Hamd Allah'a mahsustur" derse, Allah'ı Besleyici (rezzak) İsminin Katından tesbih eder ve bu hamd ile aynı tesbih olması mümkün değildir. İsim Engelleyicinin (manf) varlığı. Aynı şekilde, bir kimse kendisini korkutan ve medhedilen bir yerden kurtulmuşsa, ancak hafız-ı Esmâ'nın huzurundan tesbih eder. Hâlbuki , "Hamd Allah'a mahsustur" dediği zaman, hamdi mutlak olmayıp, fiil İsmi ile şartlandırılmıştır. Eylem Adından kastedilen, Besleyici, Cömert ve Koruyucu gibi bir aktörün adıdır.

Aynı şekilde, eğer Allah, bir kimseyi, Allah'ın sonraki şeylerin nitelikleriyle vasıflandırılmadığı bilgisine hidâyet etmişse ve o,

Onlardan öyleleri de vardır ki, Allah'ın onlar hakkındaki ilminin, onların bütün hâllerinde, kendilerinden önceki potansiyel varlık olarak kurulma hallerindekinden farklı olamayacağını bilirler ve Allah'ın ihsan etmediğini de bilirler. potansiyel varlıklarının Tanrı'ya onlar hakkında bilgi vermiş oldukları dışında ve bu, İlahi Bilgide yerleşik oldukları sırada yerleşik oldukları şeydir. Ve onlar, Allah'ın onlar hakkındaki ilminin nereden geldiğini bilirler. Bu ikinci kategorideki insanlar bilirler ki, Allah'ın onların tüm halleri hakkındaki bilgisi, potansiyel varlıklarının oluşumu sırasında ve o potansiyel varlığın dışsal varlığından önce bu sınıf için sabittir. Ayrıca biliyorlar ki Allah, potansiyel varlıklarının ilim sahibi Allah'a verdiğinden başkasını ihsan etmez. Ve potansiyel varlıklarının Tanrı'ya verdiği bu bilgi, İlahi Bilgide yerleşik olma hallerinde onlar hakkında İlahi Bilgide yerleşik olan bilgidir. Bu sınıf, O'nun onlar hakkındaki bilgisinin hangi dereceden kaynaklandığını bilir.

Şimdi hakikaten şöyle bilinsin ki, ezel-i İlâhî İlim'de bulunan ve idrak sahibi olan, basiretleri, kemalleri ve ilimleri ve varlıkları itibariyle diğerlerinden daha büyük ve daha üstün bir zümre vardır. kader ve kısmet ve üzerlerinde mevcut olan olasılıkların İlahi sırlarına dair içgörü. Bu, Allah'ın onlar hakkındaki ilminin , ilmin bireyselleşmesinde yerleşmiş potansiyellerinin ( 'ayn-i sabite) tesis edildiği anda tesis ettikleri şeye uygun olduğunu bilen en yüksek gruptan bir sınıftır. ta'ayyun -'ilmi) potansiyellerinin (vücud-i-'ayni) varlığından önce . Yani, onlar söz konusu olduğunda, Allah'ın onlar hakkındaki bilgisi, onların ilimdeki ferdiyetlerinin suretine göredir, başka bir şekilde değil ; (te'ayyundt-'i/miya) Allah için eşya bilgilerinin suretleridir, öyle ki bir potansiyel hangi surete göre bireyselleşirse Allah onu o surete göre tanır ve o, Allah nezdinde o suretle bilinir ve potansiyel bir varlık (vücud-i-ayni) olarak var olduğunda, Allah'ın kendisine İlahi armağanlardan ihsan etmediğini bilir, ancak kendi potansiyelinin kurulması durumunda, kendi bilinen suretinde Allah'a verdiği şeyler dışında. ('ayn) İlahi Bilgide. Sonuç olarak, Allah bunu ona potansiyel varlığında (vücud-i ayni) verir. Başka bir deyişle, her bir şey, kendi bildiklerinin bilgisi olarak Allah'a ne verirse, Allah bilir ki, o tasavvura göre ve bilgi suretine uygun olan şeye göre, onlara potansiyel varlıklarında (vücud-i vücud ) verir. -aynı).

İlim, bilinen bir şey üzerinde, o şeyin ne olduğu ile etkili değildir.

ilmin, istemekten kurtulup kaderin (kaderin) akışını gözetmesidir.

Ve bunlar iki kısımdır: Bunu genel olarak bilenler ve detaylı olarak bilenler. Ve onu ayrıntılı olarak bilenler, onu genel olarak bilenlerden daha yüksek ve daha eksiksizdir. Ve İlahi Bilgide ne olduğunu bilirler, ama ancak Allah'ın onlara, ya özlerinin verdiği bilgiyle ya da sezgi yoluyla yerleşik kudretini ('ayn-i- thSbita) ve onun üzerindeki devletlerin sonsuz geçişleri. Ve o daha yücedir, çünkü o, kendi ilminde bizzat Allah'ın onu bilme makamındadır, çünkü onun (bilgiyi) alması tek bir kaynaktandır. Onu bilenler genellikle onda Allah'ın ilminden ne olduğunu bilenlerdir ve O'nun bunların açık veya gizli hallerini bilmesi zatının gereğine göredir, yani genel olarak iman ve delil yoluyla bilir. burhan) ve diğerleri, yani Kader Sırrını (kaderi) detaylı bilen, keşf ile bilen ve fiilen gören sınıftır. Onu detaylı bilenler, İlâhi İlimlerde kendileri hakkında meskun olan şeyleri bilirler. Bu, ya yerleşik kudretinin O'na ilim verdiği şeyi Allah'tan detaylı bir şekilde iletmesi ile olur, yani Allah onu Allah'a hangi tasavvura verdiğine göre bilir; ilmin tesis edilmesi ve o hâlde ne kadar zaruret ve raslantı ve ilavelerle o, münferitleşmiştir. Ve Tanrı, tam da bu imgeyle, az ya da çok, potansiyel varlığıyla telkin yoluyla iletişim kurar . Eğer kul bir peygamber ise, Allah'ın tebliği bir melek vasıtası ile olur veya onun kalbine indirilip telkin edilir ve kendisine bildirilir ve kul velivî ise (veris) veli ise bunu ona telkin etmekle olur. yerleşik potansiyeli bu belirlenmiş durumu gerektiren kalp. Bu bilgi, kalbe getirilen telkin ile, müesses kudretin ilmine (ayn-i hasebîte) ulaşmakla elde edilen bilgi ile aynı değildir . iletişim halindeki kurulu potansiyeli, ya da yerleşik potansiyelinden ve yerleşik potansiyeline ait durumların sonsuz geçişlerinden ona içgörü vermesi. İçgörü yoluyla bilen kişi, iletişim yoluyla bilenden (ilhâm) daha yüksektir çünkü vzho, içgörü yoluyla bilir, kendini idrak etmesi, Allah'ın kendisini bilmesi makamında olur, çünkü ilim birden ve Allah'tan alınır. aynı kaynak.

Yani Allah, bu pak kula İlâhi İlmin Katından tam bir Nimet (inayet) ile irfan vermiştir.

potansiyelinden devletlerin toplamı arasında. Başka bir deyişle, bu, onun yerleşik kudretinin Allah'a verdiği şeydir, çünkü bu lütufun tatbiki İlahi İradenin tatbiki sayesindedir ve İlahi İradenin tatbiki ilmin O'na tatbik edilmesinden kaynaklanmaktadır. devletler ve onun yerleşik potansiyeline ve bilginin ona uygulanması, bilginin doğal temel yeteneği ve tikelleşmesi sayesindedir. Demek ki ilimdeki tikellikler ve bilinemez alıcılıklar İlâhi lütufun kaynakları ve kökenleridir. İşte bu kulun müesses kudretinin bilgisi, mükâfat hâllerinden kendisine intikal eden ilâhî lütuftur. Ama Allah'ın İlmi böyle değildir . Bu basiret sahibi, Allah onu zatının mertebelerine yükselttiği zaman (İlahi lütfu) bilir. Allah'ın onu, varlığının sureti olan yerleşik kudretinin hallerine (bilgisine) yükseltmesi mahlûk kapsamında değildir, öyle ki (yaratılmışın kapsamında değildir ki) Onu yükseltir, yokluk hallerinde bu yerleşik potansiyellerin Allah'ın bilgisi seviyesine yükseltilir , çünkü orada onlar asli ilişkilerdir ve formları yoktur. Bunun anlamı, Tanrı'nın Tekilliği'ndeki potansiyeller, bilginin bireyselleşmesinden önce bilinemez olduğunda, bunlar sadece özsel ilişkiler oldukları ve bilginin tikelleşmesi içinde ' ^{r ' bölünmedikleri için böyle bilinmezler, öyleyse nasıl
olabilir;}

Hizmetçi, biçimlerinin bilgisiyle bilinir mi? Ancak Tekillikte Tanrı'nın Bilgisi, O'nun Varlığı ve İpseliği ile aynıdır, burada *'*, potansiyellerin bütünü yok edilir. İşte o Tekillik'te müesses kudretler yok olunca, mahlûk bir kudretin sureti iken kulun ilmi ona nasıl ulaşsın ki, mahlukatın ilmi İlâhi İlim Katındaki müstakbel kudretinden istifade etmektedir. ve Tekillik'teki yok olma hallerindeki yerleşik potansiyeller, yalnızca özsel ilişkiler oldukları için varlık halinde değil midir? Sonuç olarak, hizmetkarın onlar hakkındaki bilgisi eşit derecede varlıkta değildir. Dolayısıyla kul için ilim tesis edilemez. Ama bu yönü, kulla ilgili olduğu zaman; yerleşik potansiyelle ilgili olduğunda değil. Çünkü yerleşik potansiyeller asli ilişkilerdir ve herhangi bir mahlûk için bunları kuşatacak bir alan yoktur: onları ancak Allah'ın İpseliği bilir çünkü burada bilen mahluk değildir ve mahlûkî varlığın bütünlüğü veya çoğulluğu ve çoğulluk ilişkilerinin kurulması yokluk içindedir.

Neticede Allah'ın ilmi ile kulun bu konudaki ilmi arasındaki fark t'” yollara göre kurulur. Birincisi, kulun ilmi kendisine bir lütuftur.

diyor . Biz bilene kadar'. Şimdi şöyle bilinsin, Allah'ın ilmi iki kısma göredir. Bir kısmı Öz, tekil, bütün ve genel bilgidir, diğeri ise sıfatların ve İsimlerin, varlıkların ve detayların bilgisidir. Gerçekte temel bilgi bilgiye bağlı değildir çünkü ipseliğin Tekilliği, çoğulluk ilişkilerine ve varlığın çoğulluğunun bilinemezliğine baskındır. Demek ki, İlâhî Esmâ-i İlâhî'nin müşterekliği ile Allah'a nispet edilen ilim, ancak, bilinmezlik hakikatinin ve bilinmezlik hadiselerinin tasdiki ile idrak olunur. Sonuç olarak, o anın tecellisiyle Allah'a nispet edilen bilgi, tam olarak o anın var olduğu zaman dışında idrak edilmez. Dolayısıyla, doğrulama yoluyla bilginin bilinen şeye bağlı olması gerçeği, bilginin bilinen şeyler arasındaki ilişkilerin tezahürüne ait bir ilişki olduğu gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Böylece ' kelimeleri. . . Bilinceye kadar' ifadeleri, şahidlik sahalarındaki şahidliklerin tecellisine ve bilgilerin hakikatlerine bağlı olan yüce sıfatlar ve güzel Esmâ ile Allah'a isnat edilen ilmin tevekkülünün bir göstergesidir. ve varlık dereceleri.

Ve bu tür bilgilerdeki yenilenme, İpselik Bilgisindeki yenilenmeyi gerektirmez, çünkü imkanların zatıyla Allah'a izafe edilen ilmin tasavvuru, Aslî Bilginin ele alınmasından başkadır, çünkü Esas Tekillik hem çoğulluk ilişkilerinin bilgisine hem de varlığın çoğulluğunun potansiyeline hakimdir. Bunlar için tecelli edilmiş kuvveler yoktur, çünkü Zat-ı Tekil'de bilgi, bilen ve bilinen tekilliğe göredir ve aynı şekilde varlıkta da İpseliğin Zatına eklenmeyen Tevhit Gerçeği'dir. , Açık^.

*. . . Biz bilene kadar': bu kesinlikle anlam için doğrudur. Bu yoldan (meşrep) olmayan bir kimsenin zannettiği gibi değildir . Bir başka ifadeyle, İlâhî Esmâ ile Allah'a nispet edilen ilim, hal ve tespitlerin, tesir ve sıhhatlerin, münasebetlerin, sıfatların ve mertebe ve makamların lüzumlu ilavelerinin âlemde tecellisine bağlıdır . Öz Varlık ve potansiyellerin içkin tanıklığında. Aynı şekilde, içkin tecellilerle olan Allah'ın bilgisi de, varlık mertebelerinde tecelli edenin kip ve üsluplarıyla idrak edilir. Bununla beraber, gerçekte, Allah'ın kudretinde bulunan münasebetlerin ve vasıfların ve münasebetlerin ve âidiyetlerin sonsuz suretleri dahi olsa,

Ipseity'ye değil. İpseite ile değil de ilim ile bağ kurmak ister istemez fitneye sebep olur. Çünkü o, İpseiteye ilave bir şey daha ispat etmiş ve bununla Hakikati derinden araştıran, basiret ve basiretli Allah ehlinden kendini ayırmıştır. tanık olmak Çünkü Hakikat'e derinden dalanlar düzeyinde, kudretlerden tecelli eden ilim, müesses kudretlerin yokluğu hâlinde müessese edilen bilgiye ait bir şeydir, dolayısıyla ek değildir. Ipseity'ye.

Şimdi, Şeyh'in sözleri meziyete götürdüğü için, şimdi asıl amaca, yani hediyeler meselesine geri dönüyor.

Sonra ihsanlara dönüyoruz ve ihsanların ya İlahiyyetin İpsiyyetinden vahiy yoluyla gelen Zâttan veya Esmâ Hazretlerine mahsus İlahi İsimlerden olduğunu ve oradan geldiğini söylüyoruz. Ödünçler, hediyeler ve lütuflar ancak İlâhi vahiy yoluyla olabilir ve Zâttan gelen vahiy, ancak vahyi alan kişinin liyakatinin suretinden başkası olamaz ve bundan başkası olmaz. Bütün bu nimetler ister ilimler, ilimler, hakikatler, vahiyler veya şahitlikler gibi Rabbî veya ruhani olsunlar, ister zatî ve maddî olsunlar, bunlar İlâhî vahiy olmaksızın asla meydana gelmezler ve Zat'tan vahiy de, ancak O'nun yeteneğine göre gerçekleşir. vahyedilir ve bundan başka bir şey olmaz çünkü Özden ve Esmâdan gelen bu vahiyleri talep eden ve davet eden, potansiyelin yatkınlığı ve alıcılığıdır . Vahyi alan kuvveler ise, varlığın cömert fışkırmasına ve tecellisine mahsus olan manevî ihsanlara göre, her birinin bireyselleşmesine ve her birinin içsel yeteneğine uygun olan Ezeli Bilginin suretleridir.

Hal böyle olunca vahyedilen Hakikat aynalarında kendi suretinden başka bir şey görmez. Çünkü vahiy, tecelli ettiği kimsenin suretine göredir. vahyedilenin yeteneğine göre bireyselleşir. Böylece vahyedilenin yeteneğinin sureti o vahiyde bireyselleşir ve tecelli eder. Böylece İlâhi vahiy, kulun mizacının suretine ayna olur. Sonuç olarak kendisine vahiy gelen kul, ilahi vahyi kendi suretinde müşahede eder. kendi yeteneği, İlahi aynada kendi suretinden başka hiçbir şeye tanık olmaz.

Şimdi şöyle bilinsin ki, ilahî vahiy, tam kula, onun potansiyel varlığının marifetiyle ulaşır. Onun yeteneği

Sevgilim zahir olunca hangi gözle görülür? Kendi gözüyle, benim gözümle değil; başka hiçbir göz O'nu göremez.

Allah, 'Gözler O'nu algılamaz' dedi. Böylece O'ndan başkası O'nu idrak edemez. Dolayısıyla O'nu müşahede eden, O'nu gözleriyle müşahede eder. Ve kesinlikle öyledir ki, O'nu ancak O'nun gözleri görür. Aynadaki görüntü örneğini anlayan bazı kimseler, görülen görüntünün, görenin gözü ile ayna arasında olduğunu bile düşünmüşlerdir. Bu onların ulaşabildikleri en son bilgidir, oysa sıra bizim söylediğimiz gibidir ve biz ona uyarız. Çünkü görüntü aynaya basılmamış olsaydı, aynanın durumundan boy, şekil ve boyut olarak etkilenmezdi ve biz bunu FutfihAtü'l-Mekkiyye'de açıklamıştık. Fütü- hat'ın altmış üçüncü bâbında İbn Arabî kesin olarak şöyle izah eder: "Aynadaki yansıma", der ki, "ne vardır ne yoktur, ne bilinir ne bilinmez, ne müspet ne menfidir; İnsan aynada kendi suretini gördüğünde kesinlikle kendi suretini algıladığını bilir' diyerek, suretin aynaya göre şekil aldığını ve kendi suretinin kendisi ile ayna arasında olmadığını bildiğini anlatır. ne de gözden gelen ışığın aynadaki görüntüye veya dışarıdaki başka bir yerden yansıması ve aynada yansıdığı şekliyle kendi görüntüsünü ve Tanrı'yı \u200b\u200bkesinlikle görmüş olması da değildir. Bu misalle kuluna hakkı gösterir ve bunun hakikatini anlayıp anlayamadığını, anlayıp anlamadığını veya bilip bilmediğini tasdik eder ve bu hakikate karşı çıkarsa tamamen aciz, cahil ve en şiddetli şaşkınlık içindedir. (hayra).

Ve eğer bunu tattıysan, o son haddi tattın demektir ve mahlukatın hakkı olan daha yüksek bir maksat yoktur. Şimdi şunu bilin ki, yerleşik potansiyelinizin aynasında, Tanrı'nın size bireyselleşmesi, ancak yerleşik potansiyelinizin ve onun özellikleri ve yeteneğinin erdemi sayesinde gerçekleşir. Bu nedenle, Tanrı Kendisini size Özsel bir vahiy aracılığıyla ifşa ettiğinde , yerleşik potansiyelinizin görüntüsü dışında Tanrı'ya hizmet edemezsiniz (çünkü yerleşik potansiyeliniz O'nun bir bireyselleşmesinden başka bir şey değildir). Sonuç olarak, kendisini size kendi benliğiniz olarak gösteren Allah'a şahitlik etmeniz , aynada görüntünüze bakan gözünüzün görüntüsü gibidir. Başka bir deyişle, Tanrı'yı kendi yerleşik potansiyelinizin özelliği aracılığıyla değil, her zaman Tanrı'nın Varlığının aynasında gözlemleyebilirsiniz. Ve ilerleyişinizde bundan daha yüksek bir basamağa geçmek için kendinizi yormayın, hırs yapmayın.

Burada adım adım kastettiği şey 'derece', çünkü dikkate alıyor-

O sizin kendinizi görme aynanızdır, yani Tanrı sizin kendinizi görmeniz için aynadır . hakikatler O'nun Zatının (hüveyyye) aynasında tecelli eder ve siz de Allah'ın Zatının tecellisinin ışığında var olma kuvvesinin suretleriyle ilim kudretinin suretlerine göre tecelli edersiniz. Aynı şekilde Allah'ın Zatı olan gaybın aynası da aynadır; Öz Bilinemezliğin ve Ebedi Sanal Varlığın sureti olan Tanrı Bilgisi de kendinizi gözlemlediğiniz bir aynadır. Böylece potansiyel bir varlık olarak var olurken, niteliklerinizden, ilişki ve vasıflarınızdan kendinizi geri çekerken , Allah'ın Zatında ayn-ı sabitenizi müşahede edersiniz , böylece Allah size ayna olur. sen de O'nun Esmâ'sını müşahede ve takdirlerinin tecellisine aynasın. Sen O'nun Esmâ'sını müşahede etmen ve O'nun Esmâ'sının kadîminin tecellisi için bütün bir varlık olarak Allah'ın aynasısın. Yani Allah, Esmâ'sının suretlerini ve O'nun Aslî münasebetlerini ve Rabbî sıfatlarını sizde müşahede eder ve Esmâ'sının tespitleri sizde tecelli eder. İlâhi Esmâ'nın bütünüdür ve O, O'nun Esmâ'sının tespitlerinin menşe yeridir. Ama hiçbir şekilde aynı değildir ve düzen karışık ve belirsiz hale gelir.

İlahi İsimler ve Vahdet-i Vahdet-i Esasî münasebetleri, kuvve-i nazarında, Allah'ın İpsiliğinden başka bir şey değildir. Sonuç olarak, gerçekte siz Tanrı'nın İpseliğinin aynasısınız. Böylece düzen karışır, belirsizleşir, belirsizleşir, çünkü Tanrı sizin benliğinizin aynasıdır. Böylece Allah gizlidir, nefsin zahirdir ve sen Allah Esmâsına ayna olursun, çünkü İlahi Esmâ senin zatına tecelli eder. Sonuç olarak, Esmâ nazarından Allah zahirdir, siz ise gizlisiniz. Kısacası, Tanrı ya da yaratık, her biri diğerinin aynasıdır, açık ya da gizli, ya bilinemez ya da tanıktır ve İsimlerin dışsallığı ve içselliği ve diğer ilişkileri ve Ipseity'nin meseleleri, Ipseity ile aynı şey, düzenin düzenidir. olmak ve tanık olmak , bazı insanlar için farklı yollardan (meşrep) belirsiz ve belirsiz hale gelir.

Aynı şekilde, Tanrı'nın Essentia'sı! Vahiy, Mau'nun yerleşik potansiyeli olan bilinemez ilişkilerine bir aynadır ve Tanrı'nın Varlığı, vahiyde ele alındığında, yerleşik potansiyellerde tezahür eder ve yerleşik potansiyeller gizlidir. Böylece ifşa edilmiş yerleşik potansiyeller ,

Allah'ın bilgisi ve bu bilgi, Peygamberler Mührü ve Evliyalar Mührü dışında özünde mümkün değildir.

Şimdi bilin ki, bunun varisi olan o kimse, bu makamda idrak olur ve idrak genişliği ve tam tecelli yeri ile Birinci Tekâlün tecelli yeri olduğuna şahitlik eder; yani o, İlk Tekâmülden {te'ayyun evvel), yani özünden, bütün İlâhi İsimler ve Rabbî niteliklerle tecelli eder ve içi, bütünlüğü ile yerleşik potansiyeline damgasını vurur. tekilliğin müesses kudreti , kısmi ihtisaslaşma ile ihtisaslaşmış olmayıp, tecelli yerinin genişliğini ve bütününü, bütün kurulu imkânlarla ve Bilinemez'in bütüncül idrakiyle Bilinemez'in hakikatleriyle birlikte kendinde toplamış ve kuşatmıştır. tekillik ve potansiyellerin toplamı onda uyum içindedir ve böylece o, potansiyellerin toplamı ve Hakikat'in Gerçekleri ile aynıdır, o halde, bireyselleşmiş potansiyeline uygun olarak alıcılığında kendisine verilen vahiy ve alıcılığın tekilliğinin mutlak bütünlüğü, bütünlüğün bütünlüğünün tekilliğinin ifşasıdır . İşte bu vahiyde zahiri ile Allah'ın zahirini ve bâtınını, bâtını ile de Allah'ın zahirini ve zahirini aynı derecede müşahede eder. Tekilliğin bütününü ve kendi tamlığından ve mühürlüğünden çıkan tikellikleri kuşatmasıyla, zahirin bütünü ile gaybın bütünü arasında toplanır ve kudretin şahidi olarak Allah'ı müşahede eder ve aynı zamanda Allah'ı müşahede eder. Allah onu birliğe ve bütünlüğe şahitlik ederek müşahede eder ki, potansiyel birliği içinde bireyselleşsin ve sınırlı olmaktan çıksın.

Neticede o makamda vahiy, ona ilimlerin sonunun idrakini, suskunluğun ve şaşkınlığın yokluğunun idrakini verir. Bu tanıklık, insan gerçekliğinin Muhammedi mükemmelliğinin sonsuzluğu ve ebediliği dışında gerçekleşmez. Bu kemâl-i kemalin tecelli mertebesinde ve tecelli mahallinde ve ayrıca âlemlere şehâdetinde vücûd-u vahdetin hakikati için, birliğin ve bütünlüğün ferdiyeti vardır. Aynı şekilde onun için gizlilik ve bilinmezlik derecelerinde ve ruhani ve meleksi alemlerde birliğin, bütünlüğün ve tamlığın bireyselleşmesi vardır. Bu hakikatin zahiri nübüvvet, içi velayettir. Peygamberlik ve evliyalık için iki kolektivite vardır. Biri bütünlüğün bütünlüğü, diğeri ise farklılaşmadır.

Böylece detaylandırmadan önce Adem'de olan bütünlük, imgeydi.

tekilliğin bütünü ile manaların hakikatinin bütünü arasında ve insan cismaniyetinin bütünü arasında ve bu, Allah'ın övdüğü Muhammed (s.a.v.) olacaktır.

Onun tezahürünün bütünlüğüne özgü olan, İnsanoğlunun Babası Adem (SA)'dır ve ruhsal içselliğin bütünlüğüne özgü olan, İsa olan İlahi Ruh'tur ve veliliğin bütünlüğüne özgüdür. Manaların hakikat derecesinin içindeki tekil bütünlükler arasındaki bütünlükler, teferruat kaynağının (Fusus) özel Mührü olan İbn Arabî'ye mahsustur , Allah ondan razı olsun. Bu Mührün kolektivitesi, mana ile ruh ve suret bütünü arasında ve onun mana ve ruh ve suret bütününün kolektivitesinin gerçekliği arasında bütündür ve kolektivitesi ile birlikte kolektivitenin tecellisini zorunlu kılar. Bu Mührün Nübüvvet Mührü ile münasebeti, nesep münasebetleri gibidir. Allah'ın Ruhu olan İsa'nın nübüvvet mührü ile münasebeti, zürriyetten olmayan bir vârisin münasebetine benzer ve aralarında bâtınîlik ve evliyalık mührü birleşmiştir.

Şimdi, ey insanlığın kemali hakkında bilgi arayan ve Ey Muhammedi Evliya Mührü'nün nurunun nişinden yayılan ışığa meyleden, şöyle bilinsin ki, Muhammedi kemal gerçeği, tezahürü ile birlikte içerir. İlâhî kudretlerin ve Esmâ'nın kudretlerinin bütünüdür ve peygamber hakikatlerinin menşelerini bir araya toplar. Ve peygamberlerin bütün hakikatleri onda ferdîleşmiştir, çünkü her peygamber, bütün İsimler içerisinden özel bir İsmin tecelli yeridir ve bu İsmin hakikati gereği Allah'a muhtaçtır ve bu sebepledir ki O'nu alır. peygamberliğin ve Allah'tan elçiliğin yüklemleri.

İlahi İsimler, tespit ve uygulama genişlikleri ve diğer İsimlere olan hakimiyetleri bakımından çeşitlidir. Demek ki peygamberler arasındaki yönler, halleri, emirleri ve menşeleri olan Esmâ'nın benzemezliği ve çeşitliliğindendir ve nübüvvetleri kısmi nübüvvettir. Hâlbuki, herhangi bir peygamberin, onun nübüvvetinin kaynağı ve tevekkülün menşei olan ismi, diğer isimlerden daha üstün ise, sanki diğer isimlerin tespitlerinin zatî niteliklerini toplamış gibidir ve o peygamber s.a.v. Muhammedi bütünlüğe en yakın olanı.

Böylece her nebi, nübüvvete ait bilgileri, O'nun İlâhi İsminin hakikati olan Hakikatler Hakikatinde alır ve o İsmin belirleniminin genişliği nedeniyle onu, insan hakikatinin Muhammedi kemalinden alır . gerçeklik

Peygamberlerin ve evliyaların mührü, velayet mührünün nurunun nişinden başka kimse tarafından görülmez.

Bu iki derece, açık ve gizli yönler, bir düşünceye göre İlâhi derecelerdir. İkisi arasındaki benzemezlik akrabalıktandır, çünkü Muhammedi Hakikat'in zahiri nübüvvet, içi velayettir ve İsim Manifestosu'nun tespitlerinin ve İsim Manifestosu'nun uzatılmasının Mevcudiyeti, İsim Bâtın'ındandır ve tecelli, Bâtınî İsmin tesir ve tespitleri, İsim Manifestosu iledir. Dolayısıyla üstünlük, Kutsallığın ilişkileri arasında ve arasındadır. Başka bir bakış açısına göre, mükemmelliğin ve tamamlanmanın İlahi Gerçeği, Muhammedi Gerçeğidir ve onun tezahürü, Muhammedi bütünlüğün peygamberliğidir ve onun içi, Muhammedi mutlak Azizliktir.

Muhammed (s.a.v.) tecellide Nübüvvet Mührü ve zahirde Velayet Mührüdür, fakat zahirin gereği çokluk ve izafiyet, bâtının gereği ise birlik ve mutlaklıktır. Böylece iç ve dış bir yönüyle birbirine zıt olmak ve davet anında endişeye kapılmamak ve tevhid ve Kader ve Kader Sırlarının tespiti, zahirde, nefsi, nübüvvet devrinde kendisini kuşatan Mutlak Nübüvvet içinde bireyselleşmiştir. Hâlbuki Mutlak Veliyyetten ferdiyet ve tayin olunan ve tam vârislerin en kâmil vârisi olan bir zat, o mertebenin tesirlerine bir ayna gibidir. Başka bir görüşe göre o, nübüvvetin tecellisidir ve nübüvvet zahirî sıfatlardandır ve batın velîliktir ve velîlik de ilâhî sıfatlardandır ve o, Veli'dir, Övülen'dir ve zahirde zahir ile beraberdir. Nübüvvet Mührü (SA) ve ona Nübüvvet Mührü Nuru nuru denir ve aynı şekilde iç kısımda Muhammedi Evliya Mührü'nün varislerinin tamlığından olan evliya ile birlikte bulunur ve ona aynı zamanda denir. Işık nişi. Böylece, bütün peygamberler ve elçiler, halleri ve menşeleri olan Esmâ'nın kuşatıcı genişliği sayesinde, Nübüvvet Mührü'nün Nûrunun nurundan alırlar ve bütün peygamberler, Muhammedi'nin yoluna mahsus bilgileri alırlar. Azizler Mührü'nün Işığı nişinden mühür. Öyle ki , elçiler, gördüklerini (yukarıda) velayet nurunun nuru dışında görmezler, çünkü elçilik ve peygamberlik, yani nübüvvet ve kanun koyuculuk elçiliğidir. her ikisi de azizlikten koparılırken (toplam Muhammedi İlahi) azizlik

peygambere hakim değildir. Sonuç olarak, elçiler ve peygamberler, evliyalıklarının gereği olarak bu özel bilgiyi, velayet mührünün nurunun nişinden alırlar, çünkü kanun-ma hükümdarın elçiliği ve peygamberliği kesilir ve evliyalık kesilmez ve bu kelimeler iki tane içerir. bakış açıları.

Bir yönü şudur ki, nübüvvet ve şeriat elçiliği, peygamberler ve elçiler için kalıcı bir nitelik değildir. Onlar, bu dünyanın zuhuruna hastırlar ve dünyevî zuhurlarından vefat ettiklerinde, nübüvvet ve elçilik almaları kesilir, çünkü öldükleri zaman nübüvvet ve elçilikleri kesilir. Aynı kaynak olan Muhammed -i Veliyyet Mührünün nuru, bu sefer evliyalık yönünden öte dünyanın kıstaklarında ve yüce Huzurlarda olduğundan, çünkü nebîlerden fışkırma hiçbir zaman kesilmez ve sürekli olarak bulunur. ve elçiler.

Diğer bir yönü de, elçilik ve nübüvvetin mahlûkiyetin birer sıfatı olduğu ve bunlarla alınan tespitlerin, gaybın harikalarını, Ceberut ve Manevî âlemin hususiyetlerini haber vermeye mahsus olduğudur . (melekut), sıfatlar ve Esmâ'dır ve içkinlik tespitlerine ve hâdiselerine işaret eder' ki, onların o devirde Zât-ı İlâhiye'ye, gaybın ve âhiretin kudretlerine ermeleri mümkün değildir. Ipseity'nin ilişkilerine veya belirli Muhammedi Evliya'ya özgü gizemlerin ve belirlemelerin bilgisine ve peygamber ve elçi içkin ilişkiler içinde olduğu sürece, aracı olmadan almaları gerektiği düşünülemez. Işığın Muhammed nişi. Demek ki Allah, peygamberleri ve elçileri dünyevî zuhurları sırasında Tevhid sırrına ait bilgilere şehadet etmek isteseydi, onlardan mahlûkî vasıflarını tamamen giderir ve çokluk tespitlerini kaldırırdı. Nübüvvet ve elçilik, aslî vasıflardan ve Allah'ın sıfatlarından olmayıp, onlardan kopmuştur, çünkü onların aslî vasıfları tam bir fakirlik ve tamamen yok oluşken, evliyalık Allah'ın bir sıfatıdır. Demek ki, nübüvvet ve elçiliğin, bilinemez potansiyelin ve İlâhi Esmâ'nın tekilliğinin tasavvuru olan velayet mührü nuru nişinde yeri yoktur. Dolayısıyla nübüvvet ve elçilik cihetinden olan alma da kesilmiş olur. Yine de velilik yönüyle olan alma kesilmez. Böylece peygamberler ve elçiler ve diğer evliyalar, gerek bu dünyanın zuhurunda varlıkları süresince, gerekse âhiretin zuhuruna nakletilmiş olsunlar,

İlahi nitelikler arasında ve İlahi dereceler arasında tam bir bütünlük derecesi. Hangi durumda olursa olsun , İlâhi derecelerin bütününü içine alır ve fışkırmanın aslı ve bütün peygamberlerin, elçilerin ve kâmil velilerin ilminin kaynağıdır. Böylece, Velayet Mührü, o bütünlük mertebesinde bireyselleşmesi ve o mertebenin kendisine damgalanması ile o Nur nişinde bireyselleştiği ve varlığı sayesinde alınan her şeyin kaynağı olduğu için. O mertebede yok olup, kolektivite ve tasavvuf tecelli mahalli olduğu için, Elçilik Mührüne tabi olması ve Elçilik Mührü'nün dininin tespitlerine tâbi olması, bundan hiçbir şekilde eksiltmez. makamının yüksekliğindedir ve her halükarda, bütün peygamberler ve elçiler ve evliyalar, onun nur nurundan aldıkları gibi, ona biatları da çelişmez.

Davud el-Kayseri bu konuda ne derse desin, velayet mührü ile kastedilen Mehdi değildir, İsa da değildir. ve İsa ile biter. Tanrı'nın dediği gibi: 'Tanrı düzeyinde, İsa Adem'e benzer.' Şeyh -Allah ondan razı olsun- Fütuhatü'l-Mekkiyye'nin 73. bâbında ve 13. bâbında şöyle zikrediyor: "Mühür iki kısımdır: Bir Mührü ile Allah Mutlak Velayet'i, diğer Mührü ile Allah Muhammediliği mühürler. azizlik. Fakat Mutlak Velayet Mührü İsa (SA)'dır ve o, o kimseler zamanında Mutlak Nübüvvet ile Evliya idi ve kıyâmete doğru varis ve Mührü olarak inecektir ve ondan sonra mutlak nübüvvet ile bir veli yoktur. Muhammed'in Nübüvvet Mührü olduğu ve ondan sonra din peygamberi olmadığı gibi. Ve gerçekten de İsa, elçiler içinde en büyük kararlılık (ehlu-l'azm) Rablerinden ve peygamberlerin en özellerinden biriydi, ancak bu nübüvvet makamında onun üzerindeki nübüvvet tayini, Hz. zaman onun üzerinden geçti ve bir başkasına dönüştü ve o, tüm Muhammedi evliyaların birleşeceği Mutlak Peygamberlikten olan bu evliya olarak inecek. O bizden ve Rabbimizdir. Bu sıralamaya göre ilk peygamber Adem, son peygamber ise İsa'dır. Zımnen peygamber olacak ve kıyamet gününde bizimle ve Elçi ile birlikte olacaktır. Ama Muhammedi Evliya Mührü'ne gelince, o Arap kökenli en iyi ve en asillerden bir adamdır ve zamanımızda mevcuttur. Bunu 595 yılında bildim ve kavminin gözünden sakladığı işaretini gördüm ve onu bana Fez şehrinde vahyetti ve hatta Mutlak Peygamberlik Mührü olan Ondan Velayet Mührünü gördüm. ve birçok insan bunu bilmiyor. Ve nasıl ki Allah, Muhammed (SA) tarafından dinin peygamberliğini mühürlediyse, aynı şekilde Allah da Hz.

Yemen ile Şam arasında; Şam köşesine yakın bir yerde biri gümüş diğeri altından iki tuğla eksikti. En üst katmanda bir altın tuğla eksikti ve onun altındaki katmanda bir gümüş tuğla eksikti. Kendimi bu yerlere, duvarı tamamlayan ve eksik bırakmayan gümüş ve altın iki tuğla gibi sığdırdım. Ayağa kalktım ve buna baktım ve şüphesiz bu iki tuğlanın benim kendim olduğunu ve başkası olmadığını biliyordum. Uyandım ve Allah'a şükrettim ve çok mahçup bir şekilde dedim ki: "Ben Resulullah'a (s.a.v.) ve peygamberlere tabi olanlardanım, hepsine selam olsun ve benim Allah'ın Mührü olmam yakışır. Velayet ancak Allah katında değerli ise” diyerek, Peygamber Efendimiz'in duvar ve tuğla ile ilgili hadislerini hatırlattı. Bunu Mekke'deki bazı bilgili kimselere anlattım ve onlardan anladım ki, benim başıma gelen yükseklik onların başına gelmemişti. Bu vizyonun görücüsü, Cömertliğiyle beni mükemmelleştirmesini ister, çünkü Tanrı'ya özel bağlılık sınırları, dengesizliği veya eylemsizliği kabul etmez. Bu da şüphesiz Allah'ın lütfudur, dilediğine verir.'

Velayet mührüne gelince, o, peygamberlerden bir cihetten daha aşağı, bir cihetten daha yüksek olabilir. Aşağılık yönü, kullukla vasıflandırılmış olmasından ve kulluğunun en eksiksiz olmasından ve bir kanuna sahip olmayıp, kendisini Mühür dininin tespitlerine tabi olmasından kaynaklanmaktadır < Elçiler ve dini tespitleri ondan alır. Demek ki, dini hükümlere boyun eğdiği düşünülürse, o daha aşağıdadır. Daha yüksek yön şudur ki, Elçi Mührü, (Velilerin Mührü) Nur nişinden alır, çünkü onun daveti sırasında, Elçi Mührü, çoğulluk yüklemlerinden bazılarıyla giyinmiş olarak, yalnızca bir melek aracılığıyla alır, oysa Velayet mührü bütünlüğün kaynağındadır ve her şeyin alındığı yerdir ve aracısız alır.

Şimdi zikredildiği gibi velayet nuru nuru içinde bireyselleşen ve tekilleşen kişinin her yönden nübüvvet mühründen üstün olduğunu zannetmeyin. toplam kolektivite derecesinin tezahürü, varlık tarafından nitelendirilmez, dolayısıyla onun varlığı için kurulan bir üstünlük söz konusu olamaz.

Şimdi, birkaç defa zikredildiği gibi, nübüvvet, veliliğin zahiridir ve velilik, nübüvvetin iç yüzüdür. Sonuç olarak, Nübüvvet Mührü makamında fert olan, Veliaht Mührü makamında da fertleşmiş olur. Böylece o, zahiri olan peygamberliği, batıni olan veliliği alır. Onun içi daha büyük, daha

Tanrı. Eğer velilik, Nübüvvet Mührü için ilâhî bir vasıf olarak kabul ediliyorsa , o zaman Nübüvvet Mührü'nün ilâhî vasfıyla şahsiyeti, mahlûkî vasfı ile şahsiyetinden daha yüksektir . Daha yüksek olduğu yönü böyledir, başka bir yönüyle daha alçak olmasına rağmen. Çünkü bâtınî olan velîlik ilâhî bir nitelik olup, tevhidin genişlemesini, fışkırma ve vahyin uzamasını içerirken, zahirî ve mahlûkî bir nitelik olan nübüvvet, velayetten emilir ve oradan devam eder. Veliliğin aşağı olduğu yön de şudur: Velilik batındadır ve batının tecelli ve tesirleri, zahirin tecelli mahallinden zahir olur ve kudret ve kudretinin tecelli etmesi ona bağlıdır ve taşkınlığını muhafaza eder. vahiy. Öte yandan, velilik Tanrı için Asli bir nitelik olarak kabul edilirse, burada yine orada bireyselleşen Mühür, bir yönüyle daha yüksektir, çünkü o, bilginin tüm bireyselleşmelerini ve Bilinmeyen'in ilişkilerini ve ilişkilerin çokluğunu kendinde toplar. hem birliğe hem de çoğulluğa yayılmış ve hakim olduğu gibi.

Sonuç olarak, veliliğin gereği olarak, gelen tüm peygamberler ve elçiler ve evliyalar, mutlak, eşsiz, topyekûn veliliği ilim kaynağı alırlar ve onda fert olan kişiye de evliya mührü denilir. orada velayet kemâli vardır ve velâyet onunla mühürlenir. Bu evliyalığa aynı zamanda Evliya Mührü Nuru nişi de denir çünkü o ışık, Allah'ın tüm potansiyelleri için yaydığı Evliya Mührü'ne damgalanmıştır. Aslî, küllî, İlahi bir vasıf olan mutlak evliyalık, mahlûkî bir vasıf olan nübüvvetten daha yüksek ve daha kollektiftir. Demek ki, orada mutlaklık ve tecellî ile münferit olan Velayet Mührü, davet anında nübüvvetin şartları ile şartlanmış olan Nebiler Mührü'nden elbette daha üstündür . Meselâ, Mühr-i Nebî'nin göğsünün genişlemesi ve kalbinin yücelik hâli ve Mührü-nübüvvet'in Mfraj Gecesi için sefere çıktığı vakit ondaki birlik kararlılığının tecelli etmesi. ) davet emrine ve nübüvvetin şartlarına tabi olduğu zaman hâlinden üstün bir şekilde idi. Ve bir bakıma aşağıydı, çünkü İlahi İmge'nin tekilliğinin bütünlüğünün, İsimlerinin ve Özünün tüm tamlığıyla tecelli etmesi , cila ve yansımanın mükemmelliği olan beşeri tecellinin mükemmelliğine bağlıdır. Öte yandan, birinci ve sonun, açık ve gizlinin bir olduğunu müşahede ederse,

kendisinde olmayan ama başkasında var olan bir düzene şeriat tâbidir . Demek ki, dinî hükümler ilminde aşağıda, ilâhî marifette ve Hakikat ilminde yüksektedir.

Elçilerin Mührü Mutlak Veliaht makamına dahil olduğu ve 'hatta az' (ev adna') mertebesine yükseldiği için hepsinden üstündür , çünkü o makam aslen ona mahsustur.

Bâtınî konularda belli bir olgunluğa ulaşmış olan insanlar, Allah'ı bilmedeki üstünlük derecelerine bakarlar; Allah'ın ilminin mertebelerinde önde olmak onların arzusudur ve onların mertebelerinde ve bakış açılarında Allah'ın bilgisi daha yüksek ve en öndedir. İçkinlik hâdiselerine gelince, onlar bununla ilgilenmezler, çünkü bu tür şeylerde bilgisizlik doğal olarak onları hiçbir şekilde azaltmaz. Belki de içkinlik meselelerine ilişkin içgörüleri ve bunlarla ilgilenmeleri, onları Allah'a yönelmekten ve Mutlak Cemal'i müşahede etmekten alıkoyacağı için onları azaltacaktır.

Artık peygamberler, dini hükümleri bildirmek ve dinin emirlerini yerine getirmek amacıyla uzmanlaşmıştır. Her peygamber, İlâhi düzene göre, belli bir kavmi belli bir Yola göre Allah'a dua ettirir ve onlara öğreterek, onları saadete ulaştırmakla şartlanır. genel olarak! Bütün peygamberler, kavimlerine öğrettikleri ve bununla ilgilendikleri için, miracları (ini'rac) sırasında ve halk arasında yoklukları sırasında, birliklerinin tanıklığından perdelenirler. İlahi bir düzene göre davet edenlerin kalpleri içkinliğe dönüktür.

Evliyalar ise, halkın saadeti ve arınması ile veya dinî hükümlerin öğretilmesi ve bildirilmesi ile ilgilenmezler, çünkü davet ve tecelli veliliğin gereklerinden değildir. Belki de daha ziyade onlar , bakışlarını kader (kaza) ve kader (kader) ile ilgili ve Allah'ın murad ettiği şeylere meylettiren Bâtınî ismin yüklemlerinin hakimiyeti altındadırlar . Yayılmaları ve üstünlükleri Allah'ı bilmektendir. Allah'ı en çok bilen, en mükemmel ve en yüce olandır. Sonuç olarak, açıklandığı gibi, hurma ağacının döllenmesindeki bilgi eksikliği ve bunun gibi içkinliğin kısmi dereceleriyle ilgili diğer şeyler , Peygamber'in makamının yüksekliğinden itibaren azalmaz. Aynı şekilde, evliyanın Elçilik Mührü'nün koyduğu dine tabi olması, onların kollektif ve kuşatıcı ilminden bir şey eksiltmediği gibi, Allah'ın ilminden de bir şey eksiltmez. Şimdi, size ne söylediğimizi gerçekten bilin. Yani gerçeğine göre bilmek

225

kendine hakim olmak. Böylece Veliaht Mührü rüyasında Elçiyi temsil eden aynı duvarı görecekti; yani nübüvvet ona o duvarın suretinde temsil edilecekti. Böylece Velayet Mührü, Elçinin nübüvvet olarak yorumladığı duvarı rüyasında görecek, fakat aynı duvarda iki tuğlalık yeri görecektir.

Yani nübüvvet, Elçi'ye, Elçi'yi temsil eden bir tuğla dışında tamamlanmış bir duvar olarak temsil edilmiş ve Elçi de o tuğla olmuştur. Evliyanın bu rüyayı görmesi kaçınılmazdır, ancak Elçi sadece bir tuğlanın eksik olduğunu görürken, Aziz Mührü, Elçinin rüyasında gördüğü duvarın aynısını görür ancak iki tuğlanın eksik olduğunu görür. İçinde Nübüvvet Mührü'nün gümüş tuğlasına, Nübüvvet Mührü'nün damgasını vurduğu velayet mührünün gümüş tuğlası üzerine ilave edilerek nübüvvet duvarında eksik olan tuğlanın yerine oturtulur ve böylece onun nefsi tamamlanır. duvardaki boşluk. Böylece Velayet Mührü, velayet ve nübüvvet duvarında eksik gördüğü iki tuğlanın yerine uyum sağlar ve boşluğu kendisi tamamlar.

Ve tuğlalar altından ve gümüştendir ve duvarda iki tuğlanın eksik olduğunu görür ve bu iki altın ve gümüş tuğla ile duvarı tamamlar ve nefsini (na/s) tam olarak uygun görmesi gerekir. Bu iki tuğlanın boşluklarını ve bu iki tuğlayı oluşturan da Evliya Mührüdür ve bu duvarı o tamamlar. Demek ki, Allah ona iki tuğla şeklinde nübüvvet ve veliliği, tâbiyet ve boyun eğmeyi gösteriyor. Dolayısıyla Velayet Mührü'nün nefsini biri gümüş biri altından iki tuğla gibi görmesi ve bu iki tuğlanın yerine tam oturması kaçınılmazdır. Yani rüyasında iki tuğlanın yerini kendisinin doldurduğunu görmelidir. Ve onun varlığıyla duvar tamamlanır. Şimdi nasıl nübüvvet zahir, evliya zahir ise, altın da zahirdir, gümüş de zahirdir. Altın, gerçek İlahi mükemmelliğin görüntüsüdür ve egemenliğini kurar ve gümüşün gerçeği ve içidir. Veliaht, nübüvvetin asıl mânâsı ve iç yüzü olduğuna göre gümüş, temizliğinin kemali ile altına en yakın olandır. Fakat zaman geçtikçe ve hâdiselerin tesiriyle imajı lekelenir ve aynı şekilde nübüvvet kesilir ama altın böyle değildir. Orijinal değerli görüntüsü korunduğu için kararmaz veya eksilmez. Aynı şekilde, Allah'ın Kendisi Veliyy ve Hamd (hamd) olduğu için evliyalık kesilmez .

İşte Peygamberler ve Elçiler Mührü, ilahî karaktere göre ve kulluk vasıflarıyla, din ve şeriatı koymanın ve Allah'a davetin gerekleriyle yaratıldığında,

düşünülürse, altın kerpiç hakikati, Velayet mührü için tesis edilmiş olur ve saltanat onun için neticelenir. Düzeni kendi nefsinde ve Allah katında olduğu gibi bildiğinin ve onun sırrını aracısız Allah'tan aldığının tespiti, onun: Görünüşte ondan aldığı için zahirde tabi görünmesi ile sonuçlanır. dini kanunlar söz konusu olduğunda Elçilerin Mührüne tabi olduğu dini kanunlar. Eğer işaret ettiğim şeyi anladıysanız, o zaman sizin için faydalı bir bilgi ortaya çıkmıştır.

İşaret edilen şu ki, Mühür olan bu veli, fiil, karakter, hal, mahiyet ve derece bakımından tamamen Elçilik Mührüne ve aynı şekilde, bilgi ve makam bakımından, varisi olmasına tamamen tabidir. Allah'ın bilgisinde egemenlik ve Muhammed'in varisi olarak boyun eğdirildiği için yaygındır. Yani tecelli eden bütün İlâhi kemalleri kendinde toplayarak, zahiren Elçilik kanunlarına tam bir tâbi olup, bâtından kuvvetlenip muvaffak kılınarak ve Allah'tan aracısız doğrudan alarak niş içinde fertleşir. velayet mührünün nurudur ve Allah'ın ilminde herkesin takip ettiği nurdur . Bütün bunlar anlaşılırsa, o zaman mükemmelliğe götüren faydalı bilginin ortaya çıkmasıyla sonuçlanacaktır. Faydalı ilim şudur ki, İlâhi yardımdan sonra, zahirde ebedî saadet, (Elçilerin Mührü'nün kanunlarına) tam uymakla olur, çünkü Elçi'ye tam boyun eğmek, İlâhî Sevgi ile sonuçlanır. "De ki: Allah'ı seviyorsanız. , bana uyun, Allah sizi sevecektir.' (Kuran)

ilminden (laduri) peygamberlerin sonuncusuna kadar AH peygamberler, istisnasız olarak, Peygamberler Mührü'nün Nuru nurundan alırlar; tabiî vücûdda vücûdu gecikmiş ise de, Hakikati ile mevcuttur. Şimdi, Muhammed Hakikati, Adem'in hangi tasavvura göre tecelli ettiği, İlahi Varlıkların bütünlüğünde ve Rahmetli Körlüğün İpsiyyetinin Huzurunda ve İlâhi İsimler İlminin Huzurunda var oluşu ve tecellisinden sonra tecelli eder. ve Tam Aklın derecesinde ve aynı şekilde Mahfuz Levhte ve Tahtın ve Kürsüsün Tabiatı suretlerinde ve yüksek ruhların ve diğer yüksek derecelerdeki ruhların ve suretlerin bütününde ve; elementler, nihayet İnsan'ın İlahi insanlığının bütün imgelerine ulaşılana ve İlahi Vasfın tezahür yerlerinde ve tüm derecelerde ve Varlıklarda mevcut ve akıcı olana kadar, tüm gerçekleri ve ruhları O'na davet etmekten geri durmaz. Ipseity Birliği ve tüm bunlardan yayılmayı ve yayılmayı bırakmaz. Böylece bütün elçiler ve peygamberler, geçmişteki ruhaniyetleri ve hakikatleri ile ilim alırlar.

İlahi sıfatlarla vasıflandırılan ve ilâhî sıfatlardan evliyalık şartlarını aldıktan sonra. Hatta denilebilir ki, ancak ilâhî sıfatlardan veliliğin şartlarını elde ettikten sonra vuku bulur. ve İlahi nitelikler olan şartları edindikten sonra. Bu edinimden sonra onun evliya olması, Allah'ın kendisine 'veliyy' ve 'hamid' demesinden kaynaklanmaktadır. Bu böyledir çünkü 'veliyy' Diyine İsimlerinden biridir. Sonuç olarak, bir veli, İlâhi Karakter ile vasıflandırılmadan ve İlâhi İsimlerle vasıflandırılmadan veli olmaz.

Şimdi Veliaht Mührü, Muhammed'e özgü azizliği mühürleyen Muhammed imgelerinden biridir. Sonuç olarak, ^5.Mühr-i Nebi'nin tespiti, onun elemental bir bedene bürünmeden önceki kararlılığı gibidir, çünkü tecellinin en mükemmel yeri olan Muhammed'in Hakikati'nin, Hz. o hakikat, velîlik mertebesinde olduğu gibi, nübüvvet mertebesinin nazil olması için de en mükemmel necîfe mekânını lâzım kılmaktadır. Ve Mührün varlığından dolayı, nübüvvet ve velilik derecelerinde, Muhammed'in Gerçeği olan tek gerçekliğin iki suretinin olması da eşit derecede gereklidir. Bununla birlikte, o tek hakikat için tesis edilen iki tasavvurdan önce gelen veliyyettir. Peygamberlik onun zahiri yönüdür ve içkin niteliklerdendir. Sonuç olarak, Velayet Nuru nuru umumî velîlik âlemini kuşatır ve bütün nübüvvet ve velîlik âlemlerini bir araya toplar . , ^r

Elçilik Mührü'nün, onun veliliği bakımından, Veliaht Mührü ile olan ilişkisi, peygamberlerin ve elçilerin onunla olan ilişkisi gibidir. Şimdi Azizlik Mührü, özel Muhammedi Azizliğin Mühründe ve kendisine özel olan ve tıpkı Elçilerin Mührü gibi, İlahi tikel Muhammedi Azizliğin mührünün tekilliğinin kolektivitesi olan Işık nişinde bireyselleşmiştir. tam, kuşatıcı, İlahi, kanun koyucu peygamberliğin mühründe bireyselleşir, çünkü bu onun Nur nişidir. Demek ki, bütün peygamberlerin nübüvvetleri mertebelerle tertip edilmiş bir velâyettir, çünkü nübüvvet, velayet sözlerinin tespitlerinin suretlerindendir ve bütün peygamberlerin iç yüzü olan bütün izafi evliyalar, kâmil olanın izafi suretleridir. ve İlahi Muhammedi Azizliği tamamlayın. Sonuç olarak.

Peygamber'den mirasçı olması hasebiyle aldığı ilim, kaynaktandır . Ayrıca Muhammed'in Hakikati mertebesinde bireyselleşmiş olması sayesinde, peygamberlik, elçilik, velayet ve hilafet derecelerinin ve diğer derecelerin hem İlâhi hem de mânevî derecelerinin iyi bir gözlemcisi. anlar. Ve o dereceden her şeye yayılır ve yayılır.

Ve o, Elçilerin Mührü Muhammed (s.a.v) 'in iyiliklerinden bir hayırdır (hüsnS) ve şefaat kapılarının açılmasında ümmetinin ilki ve Âdemoğullarının Rabbidir. Demek ki dıştaki Evliya Mührü, Elçilerin Mührü'nün hayırlarının hayırlarından biridir ki, bu , O'nun Yolunun tespitlerinde en iyi ve en eksiksiz konu olması nedeniyle, onun en Sealhood'da mükemmel varis. Ve içsel veçhede o iyidir çünkü o, Muhammedi İlahi imgenin mührünün iç kısmında tezahürün tam yerinin benzersizliğinin kolektivitesinde bireyselleşmiştir . Böylece o, Hakikat-i Muhammed'in ezelden beri fertlerinden bir şahsiyeti olduğu gibi, onun vahiylerinden bir vahiydir. Aynı şekilde Elçilerin Mührü, kanunlarla elçilik makamında tecelli ederken, veliliği İpsi Vahdeti ile tecelli etmemiş ki , hak edenlere Gbide isminin çöllerini ihsan edebilsin. hadi), çünkü onun veliliğinin iyiliği* içseldi. Böylece bu, dışta onun en mükemmel varisi olan velilikte ve içte en eksiksiz ve en yaygın tezahür yeri olan velilikte tezahür etti. Bu düşünceye göre, Mühr-i Evliya, Elçinin iyiliklerinden biridir, ancak o, aracısız doğrudan Allah'tan aldığı için, Elçi'nin vekili değil, Allah'ın vekilidir. Muhammed, peygamberler ve evliyalar topluluğunun ilkidir ve şefaat kapısını açmada Ademoğullarının Rabbidir, çünkü "tüm İlâhi ve içkin hakikatleri" toplayan Muhammed'in Hakikati, en önde gelen kılınmıştır. nebilerin ve velilerin şahsiyet ve tecellîdeki bütün hakikatleri ve bilgi hakikatlerinin diğer şahıslaşmaları ve varlığın şahıslaşmasının tasavvurları, onun ferdiyetinin müritleridir. Ve o, kapının açılmasında bütün hakikatler bütünü üzerinde kendi varlığıyla önde kılınmıştır. Bu itibarla O, İlk Zâhir (te'ayyün evvel) olduğu için ilklikle vasıflandırılmıştır ve o tecelli yeri olmasıyla, nebîlerin ve evliyaların hakikatlerine fışkıran fışkırmadır. Böylece o, varlık kapısının açıcısı olduğu gibi, şefaat kapısının da açıcısıdır.

Mührü lan. Elçilerin gerekli özelliği Dohammedyen Varlığıdır. Diğer bir emir de şudur ki, Mühr- i Elçi, şefaat kapısının açılmasında O'nun önceliğini hususiyet ve tasrih etmiştir.

Ve bu hususi vaziyette O İlâhî Esmâ'dan önce gelir. Yani şefaat kapısının açılması hususi vaziyetinde İlâhî Esmâ'dan inzal olur.

Şimdi Elçilerin Mührü, geçiş kapısının üç şekilde açılmasında önceliğe sahiptir. Birincisi şudur: Muhammedî Hakikat -i İlâhiyyetin hakikati, nefs-i rahmant ile birlikte, diğer İlâhi şahsiyet mertebelerinden önce ferdleştiği zaman, heybet altında yoklukta olan Esmâ ve sıfatların tekilliği. (Celal) iseliğin Biricikliği de bireyselleşmiştir. Ve her tekil şahıs, nefs-i rahmânî ile yok olmaktan ve fühammedî şahsiyetin şefaati ile kurtulmuş ve bir teneffüs darbesiyle var olmuş ve pter'den farklılaşmıştır. Böylece Muhammed'in Hakikati, Rahmân'ın tecellisiyle vahdet-i tevhidin tekilliği vasıtasıyla, fertlerin hakikatlerinin kabullerine şefaat etmiş ve yokluğun zulmünden hakikatleri çıkararak onlara getirmiştir. olmaya yakın. Bu itâat, İlâhi Esmâ'ya Rahmet kapısının açılması olduğu gibi, bilgiden Zâta ve yokluktan varlığa ayrışma ve şehâdete de şefaattir. Netice itibariyle, nefs-i rahmânînin ilk tecelli yeri olan te'ayyün-evvel, esmâ -i İlâhiyyeden ve peygamberlerin ve sâiplerin hakikatlerinden olan şefaate şefaat etmiştir. İkinci yol da şudur: İlâhî esmâ ve lâyb hakikatleri, bunların her biri tecelli mahallerinde ve çeşitlerde şefaat eder ki, hazîne olan lezzetleri, bilgileri, irâdeleri ve kusurları tecelli ettirir. her birinin hazine evinde. Yani İlâhi hakikatlerin İsimleri de, tesbit ve tesirlerinin tecelli etmesi için kâinatların tecelli yerlerine bağlıdır. Hattâ, belki de, Esmâ'nın idrak edilmesi, tecelli mahallerine bağlıdır. Netice itibariyle, âlemler ve tecelli mekânları yaratılmadığı için, Esmâ id hakikatlerinin tespitleri ve tesirleri tecelli etmemiştir. Esmâ-i İlâhiye bile tecelli etmemiştir. Bu, Allah'ın dediği gibi, Muhammedi varoluşun derecelerinin birinci derecesi olan, Bütün Akıl olan ve kendi içinde, yani tezahürün tam ve kısmi yerlerinin bütünlüğünü toplayan Aklı ilk kez yarattıktan sonraydı. daha yüksek ve

215

! Ben ..iV:

Ipseity, "Biz sizi ancak âlemlere Rahmetli olarak bitirmedik" sözüne göre; Onun zatı Rahmân-ı Rahmân ile aynı olduğundan ve kanunu önceki bütün kanunları ihtiva ettiğinden, Rahmân-ı Rahmet ile bütün âlemlere ve âlemlere, kabûl ettikleri ölçüde rahmet olarak şefaat eder. Ve onun hususi ehli, Rahmet-i Rahmet'in tecelli mahalli olmaya lâyıktır . Genel olarak, onun varlığıyla, kusurların tamamen örtülmesi ve yanlışın (batıl) kaldırılması ve cila ve cilalamanın mükemmelliği olur; Davet ve şefaat kapısı O'nun varlığı tarafından açıldığı gibi, aynı şekilde bu zuhurda nübüvvetle davet, 'Benden sonra gelmeyecek' manasına göre onunla mühürlenmiştir. . .'

Şimdi bir başka yol daha var ki o da ahiret zuhuruna mahsus şefaattir. Şahidin şahadeti, kıyamet günü insanların şefaat için Adem'e toplanacak olmasıdır . Adem onları İbrahim'e, İbrahim Musa'ya, Musa da İsa'ya, İsa da onları Muhammed'e havale edecek ve hepsi şefaat için Muhammed'in yanında toplandıklarında, 'Ben şefaatin aslıyım' hadisi sahih olacaktır. . O, âlemlere Rahmet olduğu gibi, kıyâmet gününde şefaati de umumîdir. Peygamberlere, evliyalara ve meleklere dahi şefaat edebilir ve onların şefaatlerine şefaat edebilir. Böylece Allah, müminlerden meleklerin, elçilerin, peygamberlerin ve şefaatçilerin şefaat kullanmasına kendi katında izin verir . Her peygamber belirli bir kavme şefaat eder ve genel şefaat Elçiye mahsustur. Böylece kıyamet günü durumunda bile şefaat kapısını açan Elçidir ve Allah'ın izniyle ilk şefaatçi olur. Kıyâmet gününde son şefaatçi Rahmanların en Rahman'ıdır ve İntikam-Rahîm mertebesinde şefaat eder ki, hiç iyilik yapmamış bir insanı ateşten çıkarır. Onları çıkaran , Velinimet (mun'im) ve Üstün Armağan (rnufdil) İsimleridir . Böylece Âdemoğullarına ve peygamberlerin menşei olan İlâhî Esmâ'ya şefaat kapısının açılmasıyla, tfje ta'ayyun evvel mertebesinde tecelli yeri olduğu için , cc. Nefs-i rahmant ve esmâ-i ilâhîler bütünü, onunla ferdîleşip, onun yardımıyla âlemlerde ve tecelli mekânlarında tecelli etti, onun takdir ve tesirlerini, vahiylerini ve nurlarını ve inziva yerleri olan peygamberleri tecelli etti. Esmâ tecellileri de onun yardımı ile yardım etti. Sonuç olarak, bütünün sâhibi olan Nebîler Mührü, İlahi İsimlerden önce gelmiştir.

O'nun yüzü dışında her şey helâk olmuştur sözünün kararlılığı onda tecelli eder. Aynı şekilde, son çıkışta şefaat kapısını açıp her peygamber kendi kavmine, her evliya da kendi kavmine şefaat ettikten sonra, Elçiye mahsus olan özel makamda Rabliğe kavuşur. genel şefaattir, diğer şefaat türlerinin sınırlarının ve derecelerinin ötesinde ve üstündedir, çünkü o, her şeyi tezahür yerlerinden zelillikten çıkarmıştır.

Yok edici, intikamcı, elem verici (mu'ezzib) Esmâsı gibi helâk ve korku Esmâsının hükümdarlığı bu dünyada ve ahirette tecelli etmiş olsaydı, Lûtf ve Cemal Esmâsının saltanatı tecelli ederdi . iç olmak Demek ki, belâ Esmâ'sının saltanatı eksiltilmeseydi, bu Esmâ'nın tecelli eden bir tecellisi olmazdı. Böylece, beşerî Muhammedi Gerçekliğin bütünlüğü, kolektivitenin tekil hazinelerinden güzelleştirme ve cömertlik ve aşırı şefkat (hanan) ve lütuf (lütuf) gerçeklerini tezahür ettirdi ve Şefkatli Merhamet İsminin tekilliği için şefaat etti. Bütünün biricikliği ve 'Rahmetim Gazabıma galip gelir' sırrını tecelli ettikten sonra , Cennetin binaları, çiçekler ve nur, İlâhi vahiy ile dolar ve bahçenin nur vadisi, cennetin genişliği kadardır. idrak ve saraylar, yeni doğan bebekler ve Rahmetli Rahmet'in bütün tecellileri, noksanlıkları görmeme ve bağışlama nurlarının alıcısı olur; O zaman: 'Ve de ki: Hak geldi ve batıl ortadan kalktı' sözünün sırrı ortaya çıkıyor.

Bir kimse bu dereceleri ve makamları anlasaydı, bu sözler gibi şeyleri kabul etmesi onun için zor olmazdı. Yani bir kimse, veliliğin ve nübüvvetin mertebelerini anlasa ve nübüvvetin veliliğin zahiri, veliliğin de nübüvvetin batıni olduğunu ve nübüvvette münezzeh olanın Peygamberler Mührü olduğunu anlasa ve Onun içi ^:evliyada fert olan, velayet mührüdür ve o nübüvvet, veliliğin bir uzantısıdır ve veliliğin tespitlerinin ve tesirlerinin tecellisi, nübüvvetle olur, onun için olan şeyleri anlaması kolay olur. daha önce söylendi, çünkü Muhammed'in Hakikati tek bir hakikattir; zahiri, Piophets Mührü'nün Nuru nişi olan nübüvvettir ve içi, Mührü Evliya'nın Nuru nişi olan evliyadır. İçi Hakikat ve Birlik olduğu için yücedir, dışı içkinlik ve çokluk olduğu için aşağıdır, halbuki onun tecellisinin tecelli ve tecelli bütünlüğü olduğunu düşünürsen ve

719

Bestov s, Bilgelerin elindedir {hakimjahd o zaman O en iyisine bakar, örneğin,rahatla sonuçlanan nahoş bir ilaç içmenin ve bunun rahatlıkla sonuçlandığını görür,çünkü hikmetin sonucu, kişinin o anda kendisine en uygun olanı verilir. O halde kul için gerekli olan, elde edeceği büyük rahatlıktan dolayı, küçük tatsızlıklara katlanmasıdır . onun için en iyisi Yahut karşılıksız veren ve ihsan eden İsminin eliyle verir. İsim ile hediyeyi alanın şükretme ve amel etme zorunluluğu yoktur. W&hib , bir övgü, teşekkür veya eylem yanıtı gerektirmez. Cömertliğin tecellisine yöneliktir. Ya da Zorlayıcı (cabbar) eliyle verir ve bu, onun yerli doğasına, onunla ilgili olayların nerede olduğuna ve o kişinin hakkının ne olduğuna bakar. Zorba { cebbar } zararı onarır, giderir, noksanlıkları ve musibetleri giderir; böylece ihtiyaçlarını ve hak ettiklerini gözlemler ve eksiklerinin giderildiğini görür. Bununla şifa verir ve ıslah eder, arındırır ve hasta olanları giderir. Veya gaffâr (kusurları görmezden gelen Bağışlayıcı) eliyle ihsan eder ve bu, bulunduğu yere ve hâline bakar . hangi zaruret ile o hâl, hak ettiği acı azaba sebep olur, orayı oradan kaplar. Eğer devletin acı verici bir sonuca {'uqObah) ihtiyacı yoksa , onu cezaya ihtiyaç duyacağı devletten korur.

tecelli yeri olan kişinin iki hâli vardır. Birinde cezalandırılmaya değer hale gelir; diğerinde cezaya layık değildir. Durum cezaya lâyık ise, gaffar onu cezadan, cezayı gerektirmeyen bir halde ise, cezayı gerektirecek bir halden örter. Kısaca, kabul edilemeyecek işlere girişmesine mani olur ve ona masum denilir ve kendisine çok dikkat edilen, korunan kimse ve bunun gibi bütün bu çeşitler, ( muweffak (başarılı) gibi), manzur ( müşahede), mus'ui), mahtnud (övülen ve kendisine şükran duyulan) veya daha önce zikredilen aynı cinsten Esr'e, ' astım (saf), vefiyy (var olan şeylerden arındırılmış) gibi nahoş) ve hadi (Kılavuz) ve genel olarak her hediyenin bulunduğu İsimler arasından en uygun İsim ile ilgilidir. Hazineleri yanında bulunan Hazinedar olduğu için nimetleri veren de Allah'tır. Bütün İsimlerin tüm hazineleri Allah İsminde toplanmıştır ve hazinelerindeki bütün İsimler aracılığıyla tüm nimetleri toplayan da topluca Allah İsmidir.

241

İsimlerden. Bunlara , esâs esmâları denir . Diri ( hayy), Bilen ('alim), Vilier (murid), Alan (q&bil), Muktedir ( qd.dir ), Cömert ( Cevd ), Soran ( su'al). Ama gerçekte , İlâhi Esmâ olarak anılan bütün bu münasebet ve vasıfları kabul eden tek bir Hakikat vardır . Yani, İlâhî İsimler, onlardan tecelli eden tesirleri gibi sonsuz iseler ve ayrıca, Ana İsimler veya Esmâ Hazretleri olan sonlu mertebelere işaret ediyorlarsa, hakikatte varlıkta sadece Tek bir Hakikat vardır. bütün bu vasıf ve münasebetleri kendinde toplar ve başka bir Saf (mehd) yoktur ve Tekillikteki bütün İlâhi İsimler birbirinin aynıdır. O, O'dur. Hâlbuki o Tek Hakikat'te bilinen ve bilinemeyen özler (a'yan) ve hakikatler ile ilgili olarak, o Tek Hakikat, münasebetlerin ve sıfatların bütününü, yani İlâhi Esmâ'nın Tek Hakikatini kabul eder. Diğer bir deyişle, varlığın nuru gerçekte tek renk olmasına rağmen, bilinmeyen varlıklara nazil olduğunda vahiy, her bir özün alıcılığı sayesinde çok renkli olur!; özler de, o vahyin nuruyla varlık ilmiyle var olup, birbirinden farklılaşır. Sonuç olarak, her özün özel durumu aracılığıyla, Tanrı'nın Tek Varlığının tecellisine bir İsim gelir. Böylece Bir Varlık, münasebetlerin ve sıfatların, eşya ve fertleşmelerin çokluğunu, alıcı özler sayesinde kabul eder ve çokluk olarak tecelli eder. Böylece hakikatte tevhid ve birlik, tecellide çokluk ve çokluktur. Hâlbuki, fiillerin tecellisine, hallerin ve Rabbiyetlerin başlangıcı olan Esmâ'nın çokluğu ve sonsuz olmaları, imkânların mahiyetlerinden, zatların bilgisi de onların tesirlerindendir. . Fakat aslî İsimler olan Esmâ-i Esmâ'da bulunan çoğulluk, İbsiyyet'in icaplarındandır. Ancak Hakikat, sonsuz tecelli eden bir İsim için bir hakikat olması zaruretini bahşeder ki, o hakikatle başka bir İsimden ayrılır ve farklılaştırıldığı o hakikat, o İsim ile aynıdır. Bu, sanki alma ve böylece tecelli etme yeteneğinin bir sonucu olarak, Bir Varlığın özlerinden birinin özünün (a'yan) rengine boyanmış gibidir. O renkteki o tecelli, başka bir özün tecelli ve renklendirmesinden farklıdır. Böylece, Hakikat'in Tek Vücûd'unda o, bir hakikattir, fakat özlerdeki farklı renklenmesi ve koşullanması ve mahrem tikellerle bilinemez özlerin aynasında tezahür etmesi sayesinde farklılaşmış ve birçok hakikattir. Dernek bunda oluşmaz. Çünkü her birinin gerçeği

Eşyanın hakikatinin varlığına fayda sağlamadığına göre; ancak, işler onun tarafından gerçekleştirilir. Bundan sonra da ışık kaynaklarından yayılan ışığın bireyselleşmesi de esastır. Bir bireyleşme, alıcının aracılığıyla yayılan Tanrı'nın Varlığını bireyselleştiren ışığa neden olan alıcıdır. kendi yarattığı temel özellik. Demek ki, İsimler arasındaki farklar, hakikatlerin özelliklerindendir ^.o bireyleşmeyle özdeşleşen kişiye verilen isimdir. Aynı şekilde, ferd olan, şahıs tarafından isimlendirilen Tanrı'nın Varlığı'dır ve bu da yine İsimlerin bütünü ile isimlendirilen Mutlak Tanrı'nın bir İsmidir. Adlandırılan, eylem olan her şey , Mutlak Tanrı'nın Varlığını tanımlayan veya işaret eden alıcılardır ve adlandırılmakta olan bireyleşme belirli bir eylemdir ve İlahi Döküntü bireyleşmede sabittir, çünkü O'nun Özü Efüzyon sabittir.

Muhtemel alıcılar yani ferdiyetler şahsiyetleri itibariyle sonsuz olmasalar da, ferdiyetleri tanımlayan İsimlerin Anaları tek nurdur, o efüzordur ve Anneler özel menşedeki hakikatlerdir. onları takip eden gerçekler için. Bütün ferdiyetler, İsim-Varlığının Anaları'na dahil oldukları halde, kişilikleri gereği, zaruri-böyle olmaları gibi sonsuzdur. Aynı şekilde, Esmâ'nın tecellileri, başlangıçları gereği bir vahiyden olsa da, yine de her ferdiyet, şahsi nur fışkırmalarının ferdiyetlerinden ve şehâdet nurunun kurulmasından ve varlıkların cömertçe dökülmesinin bütünündendir. Ancak bir özden ('ayn) ayrı olan, bir özde' ('ayn) başka bir özde olduğu gibi aynı değildir. Sonuç olarak İlmin İlâhi Huzurunda tekrarlanan hiçbir şey yoktur. Dolayısıyla yenilenme, çoğullaşma, birlik, yokluk ve yok oluş (Jana') bireyleşme içindir, böyle bir bireyleşmeyle Bireyleşenler için değil, çünkü O olduğu gibidir. Sonuç olarak, /Vast(wasT)'ın.İsminin Mevcudiyetinin bahşettiği budur. ^:"

Bu bilgi, kendisine selâm olsun Şit'in bilgisi idi. Başka bir deyişle, bahşedilmelerin ve armağanların bilgisi Şit'in bilgisidir, çünkü Şit, Babaların ilki (Adem) için ilk armağanın suretidir ve İlahi toplam yüklemlerin Adem'le tamamlandığı gibi, bol efüzyon ve var olma armağanı oğlu Set'te tezahür etti.

Ve onun ruhu, Mührün ruhu hariç, bu şekilde bahsedilen her şeye uzanır, çünkü: onun (Mühürün ruhu) hiçbir uzantısı yoktur, ancak Tanrı'dandır, asla tek bir ruhtan değil.

245

ki bu Tanrı'dan değildir'; Velayet Mührü, o mertebenin tam tecellisi yeridir.

elemental bedeninin oluşumu sırasında bunu kendi varlığının (nefs) farkında değildi. Yani, bedeninin oluşumu sırasında, Evliyalar Mührü'nün tüm ruhların cevheri olduğunu ve Allah'tan aracısız bir yardımcı olduğunu bilemezdi. doğal madde (hayuia) ve elemental bedenin bileşimi o zamanlar bu tür bilgileri engellemektedir. Gerçekliği ve derecesi açısından bütün bunları tam olarak bilir, ama elemental bileşimi açısından ne olduğu açısından cahildir. Yani velayet mührü, her ne kadar elemental bileşim açısından bilmese de, her şeyi kapsayan derecesi ve topyekûn hakikati itibariyle bütün bunları olduğu gibi bilir. Dolayısıyla o, mertebesi ve hakikati itibarı ile varlık mertebesi, bütün ruhların yardımcısı olduğu gerçeğini tam olarak bilmektedir, ancak bunu elemental bileşimi açısından bilmemektedir. Hem bilendir, hem cahildir ve aslının aynı sıfatlarla vasıflandırılmayı kabul ettiği gibi, zıt sıfatların vasıflandırılmasını da kabul eder. Yani asl olan Bir Zât'ın (huviyye) karşıt sıfatları kabul etmesi gibi, o da ilim ve cehaletin vasıflarını kabul eder.

Evliya, zahir, zahir, ilk ve son gibi Zıtlıkları Kendinde toplayan Bir Varlık (huviyye) gibi karşıt niteliklerle vasıflanır . ve kendi içinde tamamlayıcı karşıtları alır çünkü gerçekliğin bütünlüğü, olasılıklar ve zorunlu-öyle-olma gerçekliğinin tekilliğidir. Böylece zâtıyla tamlık ve noksanlık vasıflarını kabul eder . Sonuç olarak, ruhu aracılığıyla bildiğini elemental doğası gereği cahildir, ancak elemental doğasından kaynaklanan cehaleti, tıpkı sayıların iki katının sayının tekilliğini azaltmaması gibi, ne de çok şey onun bilgisini gerçeğiyle azaltır. karanlık ve beyazlık renkle çelişir mi? Majeste (Jaffl) ve Güzellik (Camif) gibi ve Manifest (z&hif) ve Bâtınî (bAtiri) gibi ve İlk ve Son gibi, o da bunların hepsiyle aynıdır, diğerleri değildir. Diğer bir deyişle, nasıl ki asl olan Tek Allah'ın Zât'ı, Cemal-i Ekrem gibi, Zâhir ve Bâtın gibi, Evvel ve Ahir gibi birbirini takip eden bütün vasıflarla bütünleyici karşıtları kabul etmektedir. bu karşıtları kabul eden, kendi Varlığı ile aynıdır ve başka bir varlık değildir. Böylece bu Varlık, tüm karşıtlıklardan bağımsızdır ve karşıtlar tarafından nitelenen Varlık ile aynı Varlıktır ve gerçeklik ve mutlaklık açısından ve bakış açısından başkası değildir.

açık ve içsel gizem ve o, eşsizliğinin bütünlüğünün detaylandırılmasının görüntüsüdür.

O, ondan çıktı ve ona aitti. Şit, elemental ve İlahi ortaya çıkışının görüntüleri ile Adem'den çıktı ve Adem'e bir hediye olduğu için ona aitti, çünkü Adem'e tezahür eden bir hediyenin görüntüsü ve içindeki gizemi olması nedeniyle. Sonuç olarak, Şit, Adem'in bütünlüğünün suretidir, çünkü armağanlar ve bahşedilenler, tezahür yerlerinin derecelerinin gerçekliklerinin alıcılığına aittir ve varlık ve derece düzeni arasında kapatılırlar, çünkü kolektivite ve kuşatma Adem'e aittir. mertebe ve varlık hakikatleri kuşatmayı zorunlu kılar. Sonuç olarak, İlahi İsimlerin hediyeleri Şit tarafından açılır ve yine onun tarafından mühürlenir. Bunun üzerine Şeyh -radıyallahu anh- Şit Hikmetinde İlâhi Esmâ'nın bahşedilmesinden ve Mühür olmanın sırrından bahsetmiştir. Kimin aklı Allah'tan ise, getirilen bir yabancı değildir. Başka bir deyişle, anlayışını Allah'tan alan bir kişi için gelen bir yabancı değildir ve anlayışını İlahi Huzur'dan alan bir kişi bilir ki, her insan, yeteneği ve algılama gücü nedeniyle, yalnızca ondan alır. müesses kuvveti (ayn-i sâbite) ve ilminin hakikatidir ve kendisine ulaşanın, kendi hakikatinden kendisine ulaştığını bilir. Böylece Adem'e hediye olarak verilen Şit, Adem'in yeteneğinin ve hakikatinin sırrının sureti olup, dışarıdan bir yabancı değil, Adem'in hakikatinin zihninin suretlerinden bir sureti idi. Bir hediye alan her kişi için, İlâhî hediyenin sureti, onun yerleşmiş kudretinin ('ayn-i-sâbite) yeteneğinin sureti ve onu hediyeye açık kılan sırrın suretidir.

İçkinlikteki tüm armağanlar bu kanala göredir. Yani, ister aracı yoluyla olsun, ister başka bir şekilde, aracısız, içkinlikte meydana gelen tüm armağanlar bu kanala göredir. Başka bir deyişle, içkinlikte meydana gelen tüm gifdia't'oluşlar, alıcılığa özgü alıcılıklardaki alıcılıklar sayesinde bireyselleşen varlık için gerekli gördükleri imgededir . ,- çünkü Tanrı'dan sızan varlık, Tanrı'nın Varlığı için Aslidir ve onun alınması, alıcının asli eğilimi ve özsel tikelliği sayesindedir. Alıcıların meyilleri olmasaydı, alıcıların İlâhi Kerîm hazinelerinden gelen hediyelerin suretleriyle bireyselleştirildiği alıcılıklar sayesinde bir bireyleşme olmazdı.

Armağanların İlahi hazinelerden geldiği doğrudur ama

özel olan iki şahit arasında birleşir ve varlığın birliğini kendi içindeki düzeninde olduğu gibi görürler.

sahibi (keşf) , kendisine sahip olmadığı ilimleri veren ve daha önce elinde olmayan şeyleri ilham eden bir surete şahit olursa, o suret o kişinin kendisi gibidir, başkası değildir. Yani basiret sahibi bir surete şahit olursa ve o suret kendisine me lem ya'lam diye me lam ya'lam ilham edip "Ben Allah'ım" deyip ona emir verirse, o adamın Gördüğü kişinin Tanrı olduğunu zanneder, çünkü gerçekte o vahyedilen kişi, Tanrı ile aynı olduğu için kendisiyle aynıdır. Böylece Allah ona kendisini ifşa etmedi ve ona kendi yerleşik kudretinin (ayn-i shabite) sureti dışında hiçbir şey ihsan etmedi ve böylece gördüğü suret kendisi ile aynıdır ve başkası değildir. Nefs ağacından da kendi ilminin hurması vardır. Yâni, görülen o suret, O'nun kendi kuvve-i ayn-ı sabitesidir ve kendi toprağının hakikatine dikilmiş ağacın sulanması ve kendisine ilham edilen ilimdir. o görüntüden ve ondan gelen armağanlardan, bilgi ve aldığı armağanlar olarak tecelli eden O'nun adının ağacındandır . Kısaca, kendi adı olan ağaç suretinden tecelli eden ilmin meyvesini alır ve toplar . O cilalı bedenin karşılığı olarak ondan tecelli eden görüntünün başkası olmadığı gibi. O basiret sahibinden (keşf) tecelli eden ve görülen kendisinden başkası değildir. İmgenin tecelli yeri olan cilalı beden, ona kendi özünün tanıklığını bahşeder; Aynı şekilde, Hakk'ın Zat'ında tecelli etmesi, kendi mükâfatının (ayn-ı sabite) Hakk aynasında zuhur etmesiyle olur. Sonuç olarak mekan, kendi benliğinin tanıklığını bahşeder.

Bu nedenle, gördüğünüz görüntünün Tanrı olduğunu düşünmeyin, gerçekte başka bir şey olmamasına rağmen, çünkü bütün kısmi içinde kapalı değildir. Yalnız şu var ki, o sureti gördüğü yer veya Mevcudiyet, o Mevcudiyetin realite yönüyle yer değiştirmenin telkin edildiği kendi benliğinin suretidir. Bu sözler, 'Bu görüntü kendisiyle aynı, başkası değil' dediği yerin istisnasıdır. Yani, gerçekte o yer veya İlahi veya içkin Varlıklardan gelen o Mevcudiyet, o basiret sahibi kişinin o görüntüyü gördüğü yerdir ve o yeri kendisi de kendi görüntüsüyle doldurur. Ve onda görülen suret, bir bakıma o Huzurun hakikati ile mütekabildir. Başka bir deyişle, görüldüğü yerde Varlık

göletler ve yansıma tezahür eder. Başka bir deyişle, istisnai olarak, izafiyetinden sıyrılmış , kendi benliğini aşmış (fan') , kendisini mutlak olarak boşanmış izafiyet aynasında ve aşkın (fani) ve izafiyet koşullarından bağımsız olarak görür ve kendisine şahit olur. Mutlak'ta. Sonra yansıma tezahür eder çünkü ayna bakanın altındadır. Sağ tarafın sağ tarafa karşılık gelmesi ve böylece bir yansıma vermesi suyun özelliğidir, tıpkı bir nehrin yanında duran bir adamın kendi görüntüsünün yansıdığını ve sağ tarafın tam olarak karşılık geldiğini görmesi gibi.

İşte bunlar, hepsi, aynalar mertebesine indirdiğimiz, onda tecelli eden Hakikat-i Zülcelâl'in ihsanlarındandır. Dolayısıyla aynada görünen görüntü, aynada görünenin aynısı olsa da yine aynanın özelliğine göre tecelli etmektedir. Demek ki, birer ayna mertebesi olan İlâhi ve Zat-ı Zülcelallerin her birinde, basiret sahibi bakan, bir suret müşahede eder ve o suret, kendi suretidir. Ama o görüntünün tezahür ettiği o Varlıkta . kendi gerçekliğinin gereklerine göre bakanın görüntüsü ters çevrilir ve o Varlığın rengine boyanır. Böylece insana gelen her İlâhî hediye, kendi nefsinden ve kendi yerleşik kuvvesinden ('ayn-i sabite') gelir ve vahiy hangi varlık tarzına ve hangi Huzur tarzı eğilimine karşılık gelirse gelsin, İlahi armağan, bu renklere boyanarak tecelli eder. Sonuç olarak, her yetenek kendi eğiliminin görüntüsüyle tezahür eder.

Ve eğer bir kişi kendi yeteneğini bilirse, kendi alma yolunu da bilir, ancak alma yolunu bilen her kişi, genel olarak alımdan önce bilse bile, yeteneğini aldıktan sonra bilmeyebilir, ancak yine de ayrıntılı olarak bilemez. .

İmdi, yeteneğin bilgisi iki olaya göredir, çünkü bazı marifetler ilk önce kabul ettikleri, sonradan meydana gelmeyen temel yeteneği bilirler; böylece, yetenekle ilgili bu gerçekleşmemiş bilgiye dahil olarak, daha sonra yaratılan yetenekleri bilirler ve bu yeteneklerle kendilerini yenilerler ve Varlığın tarzına uygun bir tavır alırlar. Dolayısıyla her an, her yerde ve her makamda kendilerine gelecek olan vahiylerin ve hediyelerin kabulünü bilirler. Yani vahiyleri ve hediyeleri kabul etme kabiliyetine sahip olarak bilirler ki, bu varlık kabiliyetinin ortaya çıkması, sonradan meydana gelen bir yetenektir, çünkü bu ikinci yetenek, birinci yeteneğin tespitlerinden biridir. Böylece ilk önce birinci yetenek yoluyla varlığı almıştır ki, bu ikinci yeteneğin varlığıyla sonuçlanmıştır. Şeyh'in yukarıda zikrettiği şey, bazılarının bildiği ikinci kategoriye aittir.

rehberler.' Sonra eşyayı var etti ve onları ait oldukları yere yerleştirdi. Dolayısıyla hikmetten yoksun olanın müsamahakârlığı kabul edilemez.

Gözlemcilerden bazıları bundan yola çıkarak Mümkün Olanı (imkiri) inkar etmeye ve İpseite ile diğerinin Vacip- olmasını (vrujtib) tesis etmeye saptı. Yani müşahede ehlinden bir kısmı, akıl zayıflıkları sebebiyle, İlâhî hikmeti eksilten bir şeyde ittifak etmeyi zannetmişlerdir. Sonuç olarak, İhtimal'i inkar etmeye ve sadece Zorunlu'nun var olduğunu ispatlamaya yöneldiler - İpse için de öteki için de böyledir. Varoluşta sadece O vardır, O'ndan başkası yoktur, İmkânsızın var olması imkânsızdır, ancak Zorunlu Var Olan İpseliği ile Zorunlu Vardır ve Başkaları ile Zorunlu Vardır derler. Zâtından zarûrî olarak var olan ise, Allah'ın Zât'ı, başkası tarafından zarûrî olarak var olunan ise, kâinatın varlığıdır. Sonuç olarak, İpseliği ile zorunlu olarak var olan için imkansızın yokluğu ve başkası tarafından zorunlu olarak var olan için, bir başkası aracılığıyla imkansızın zorunlu olarak olmaması sonucu vardır. Alıcı sayesinde bireyselleşen varlıktır. Sonuç olarak, gerçekte, İmkân için O'nun ferdiyetinden başka bir şey yoktur. ;.

Ve bizim gibi Hakikati araştıran insanlar, aslında İmkanı (imkSn) kurarlar ve onun Varlığını ve Mümkünü (mumkiri) bilirler, bu nedenle Mümkündür ve nereden Mümkündür ve kendi özü gereği zorunlu olarak vardır . - yani diğer aracılığıyla. Yani, düzenin kendisindeki hakikatlere şahit olan bizler, gerçekten İmkânı tesis edip onun Varlığını bilenler veya Mümkünü bilenler ve Gerçek sayesinde Mümkün olanın ne olduğu ve Mümkünün hangi Varlıktan kaynaklandığı Gerçeklik sayesindedir. kendi özü aracılığıyla zorunlu olarak mümkün olduğu için - yani başkası tarafından.

İmdi Mümkün olan, tikel varlıktır ve Onun Mevcudiyeti akıl evrenidir. Mümkün olması, varlık nuruyla tikelleşmesinden, zaruri-böyleliği ise Allah'ın Zatı (hak) ile var olmasındandır. Aynı şekilde, tikelleştirme, varlığı tikelleştirilen alıcının kendi tikelliği nedeniyle onu mutlak bir bilgi kesinliği haline getirdiği belirli bir yönüne göre varlığın daha sonraki bir tezahürüdür . Sonuç olarak, tikelleşmenin ortadan kalkması (mün'adim) veya tikelleşmenin daha sonraki bir olay olması mümkündür, çünkü tikelleşmiş varlık, var olmayana aktarılamaz. Belki de onun için değişen, tikelleştirmelerin imgeleridir.

Böylece, sizin seviyenizde, özelleşmenin nasıl bir gerçeklik haline geldiği

255

Nojv, Mümkün Olan'ın kendisiyle var olduğu nitelikli varlık, Tanrı'nın Varlığı ile tam olarak aynıdır, çünkü ona başkalık ve nitelik koşulu düşer. Her mevcudiyet, tikel bireyselleşmesinden dolayı mümkündür ve varlığının hakikatinden (huviyye) dolayı zaruridir. Bu ift detayını Allah'ın özel bilenlerinden başka kimse bilemez. Yani, bunu ancak Allah'ın arifleri bilirler, çünkü hem mutlak hem de özetleyici (icmal') olan aslına ilk kez şahit olmuşlar ve bunu bilmişlerdir. Böylece izafi varlığın parçaları olan bireyselleşmelerin, ilişkilerin ve niteliklerin çoğulluğu Tek Varlığın hakikatinden perdelenmezler. Böylece, 11 gerçeklik, göreli veya koşullu varlıkla birlikte Mutlak Varlıktan başkası yoktur ve bunların her ikisinde de varlığın gerçekliği birdir ve orada mutlak ve göreli Özsel ilişkilerdir.

Set'in önceliğine uygun olarak, insanlığın bu türlerinden doğan son kişi olacak ve o, gizemlerinin taşıyıcısı olacak. Şimdi Adem, İlâhi, Rabbî ve içkin İsimlerin tüm mükemmellikleri ile bütünlüğün biricikliğinin tecellisinin sureti olduğu için, Adem'de olma armağanı birlik ve bütünlüktü. Ondan sonraki zelliklerin tecellileri, onun ilk hakikatlerin ve ezel harflerinin icap ve tertiplerine göre yapılanmasında tecelli etmiştir. Özelleştirmelerden ilki efüzyon derecesidir. Ancak efüzyon, efusor ile efuze edilen arası dışında gerçekleşmez. Taşma, aktif olan Tanrı'dır ve O'nun armağanı ve ihsan etmesi olan O'nun fışkırmasının iki yönü vardır. Bir veçhe Esastır, diğer veçhe Esmâ'dandır. Akıtılan evrendir ve evrenin de iki yönü vardır, kolektivite evreni ve tikel evreni.

Esmâ nimetinin tecellisi cüzeller âleminde, aslî ihsân tecellisi ise cemiyet âlemindedir. Armağanın verenin huzurundan tecelli etmesi aktiftir ve alanın zuhurundan tecelli etmesi eyleme geçilir ve hediyenin yapan ve eylenenle olan ilişkisi Öz'dendir ve Bireylerdeki efüzyonun dereceleri bu iki yöne göredir. Demek ki, fâil-i Zühd'dan fışkırmanın hususiyeti, nebîlerin kemâl idraklerinden hususiyeti ve alıcıda ferdileşmesi, Esmâ-i kemal tecelli yerlerinden Kâmil İnsanların ferdiyetidir. Âdem (SA), Esmâ-ı Zülcelâl ve Tek Zat-ı Zülcelâl'in tecelli yeridir. İpsiliğin Zatına ve mutlaklığına göre, onda vahiy, İsim, nitelik ve belirlenim yoktur, ancak ikinci düşünce olan "Varlık ve yayılma" düşüncesi vardır.

, nuru peygamberlerin ve velilerin kemâlinde ve karanlığı firavunlarda, tiranlarda ve şeytanlarda son bulur, aynı şekilde Şit tarafından başlatılıp mühürlenen İlahi ihsanların mühürlenme derecesi, insanlığın İlahi mükemmelliğinin tecelli yerlerinin sonuncusu olan bu tür insanın son doğumunda tecelli eder. Ve doğan o kişi Set'in örf ve adetine göredir ve onun sırlarını taşır. İlahi armağanların gizemleri Set tarafından açıldığından, bu tek doğum tarafından kapatılır ve bu insanlıktan sonra hiç kimse doğmaz. O, doğanların hepsinin Mührüdür. Yani bu insanoğlunun İlahi İmge'ye göre kemâlinde, bu insan doğduktan sonra İlahi kemâl suretinde tek bir şahıs tecelli etmeyecektir. O insanlığın mükemmelliğinin Mührü olacak çünkü o ben*!' tüm insanlığın biricikliği armağanının derecesinin mühürlenmesinin imgesi. Kendisinden sonra doğan, İnsan'da zahiren olsa da, gerçekte o, hayvanlar mertebesinde çizilmiştir.

Şimdi, nasıl ki, kâinatın bu ortaya çıkışında Şit örneğine göre dünyaya gelen son insan hayvanlar seviyesinde ise, aynı şekilde İnsan ruhunun sırlarını taşıyan İnsan kalbi de aynı şekilde İnsan'ın ortaya çıkışında insan kalbidir. İnsanlığın yüksek derecelerinin son derecesi, çünkü insanın İnsan olduğu en düşük derece, ilahi vahiylerin yeri olan kalp derecesidir. Esmâ'nın kemali tecelli yeri. Böylece kalb mertebesinden düşen insan, insan kemal mertebesinden düşer ve suret itibariyle İnsan gibi olduğu halde, diğer hayvanlar âlemine dahil olur. Sonuç olarak, bu nedenle insan mükemmelliğinin bu türünün son doğumu Şit'in önceliğine göredir çünkü Şit, İlahi Dökülmenin uyanışının tecelli yeri ve Rahman'ın vahyinin yayılma yeridir . Demek ki o, bütünün biriciklik derecesinden aşağı ve kısa olduğu ve velisi olan ruhun makamının çok altında olduğu ve kalbin bulunduğu makamda olduğu zaman, Allah'ın kemali ilmini tesis etmemiştir. ruh için - çünkü kalp kendini sunan benlikten özgür değilse, bedensel çağrışımlardan tamamen özgür olamaz; enkarnasyondan bağımsız olmasına rağmen, ruh sayesinde ruhun derecesi dışında, bedensel çağrışımlardan tamamen özgür değildir.

Şimdi insanoğlunun ortaya çıkışında, son doğan kalp mertebesinden düşerse, dış görünüşü insana benzediği halde, hayvanlar ve sığırlar mertebesine düşer. İlahi vasıflardan ve zaruret-böyleliğin belirlenimlerinden münezzehtir. . Olanakların belirlenmesi , benliğin ve hayvanlığın nitelikleri,

Aktif İsimlerin ve esas alıcılığın ve İsimlerin armağanının gücü ve ruhu bundandır. Taşan , biricikliğin kolektifliğidir ve tecelli eden Esmâ hediyelerinin mertebesi, biricikliğin bütünüdür ve önce Esmâ armağanının tecelli etmesi gerekir, çünkü alıcılığın özleri hediyeyi kabul eder _:İsimlerin armağanının eğitimi yoluyla Ipseity'nin bütünlüğünün benzersizliği.

Böylece, aynı şekilde, kız kardeşten önceki çıkış, alıcılık derecesinin tikelleştirilmesinin, faaliyet derecesinin gerçekleştirilmesinden önce geldiğine ve doğma Mührünün , kız kardeşin doğrulanmasından sonra doğduğuna işaret eder. onun mührü ve kolektivitesinin derecesi, çünkü kız kardeş ondan sonra ve Mühür kız kardeşten önce ortaya çıkmış olsaydı, o yaratılanın Mührü olurdu ve düzen dişi ile mühürlenmez çünkü bu, amel edilmekle vasıflandırılmıştır. üzerine. Eylemin niteliği olan kolektivitenin benzersizliğinin bir durumu onda belirgin değildir. Böylece mükemmelliğin bütünlük derecesinde, kadınlıktaki eylem düşüşte görünür. Böylece Adem olan mükemmellik sureti ile başlayan hümarif türleri, aynı şekilde yaratılanların Mührü olan Adem olan mükemmellik sureti ile sona erer. Benzer şekilde, son çocuk olan mükemmellik imgesiyle mühürlenmiştir.

Başının kızkardeşinin bacaklarının arasında olması, âhiret mertebesinin idrakine ikinci bir işarettir, çünkü zeliliyet derecesinin tecellisinden sonra bütünün tekliğinin tecellisi gelir. Böylece, ilk kolektivitenin ortaya çıkan imgelerinin açılması, ilk ebeveynler olan Adem ve Havva ile gerçekleştiği için - burada çiftin eşleşmesi gerçekleşir; çünkü tecellî ve frianîleşme eylem ve eyleme ilişkindir ve Adarfi'nin eyleme geçen-lipon-luğunun sureti Havva'dır, bu nedenle o sol kaburga kemiğinden yaratılmıştır, aynı şekilde insanoğlunun tasavvurlarının sonucu olan suretleri. bu tür, eylemin İlahi İsimlerinin imgelerinin topluluğunun mührü ve eyleme geçmenin temel alıcılığıyla karşı karşıya oldukları gerçeğinden dolayı, topluluğun biricikliği imgesinde birleşti.

Bu gizem nedeniyle, son çocuk kız kardeşiyle birlikte doğar ve kendisi Set'in gizemini taşır, çünkü Seth eylemin niteliklerini toplar ve tezahüründe ona göre davranılır ve çünkü o sıvıyı ve taşmayı mühürler. aynı şekilde, son çocuk eylem ve eyleme geçme nitelikleriyle tezahür eder ve taşma ve taşma onun tarafından mühürlenir. Ve bu aynı zamanda

çocukların silinmesi. Çin'in, İlahi Huzur'un aydınlattığı büyük ülkelerin sonuncusu olması, kemale ermiş olduğuna ve irşad göndermenin son bulduğunu ve mühürlük mertebesine ulaştığına işaret etmektedir. İşte bu zuhurda makâmların inişinin sonunun gelmesi, bu çıkışta insan türünün sonunu ve aynı şekilde beşeriyet mertebelerinin son mertebesi olan kalbin Çin'de zuhur etmesiyle, insanlığın zuhur mertebeleri onunla mühürlenir ve bunun altındaki dereceler hayvanların mertebeleridir ve ilahî hayvanlar ilahî huzurla nurlanmaz ve erkeklerde ve kadınlarda kısırlık yayılır ve doğumsuz evlilik çoğalır. Bu nedenle, ortaya çıkan çok az doğum vardır, ancak insan türünün doğuşu, belki çok nadiren gerçekleşir. Genel olarak doğanlar, İnsan suretinde Doğanın gereklerine göre hayvanlardır. Ve onları Allah'a davet ediyor ama kimse cevap vermiyor çünkü onların meylleri silinmeye, silinmeleri de noksanlığa sebep oluyor ^!rehberlik ve yanıt eksikliği. Ve eğer Allah o zamanın müminlerini alıp götürseydi, geriye hayvanlar gibi kalırdı. "Allah katında hayvanların en şerlisi sağır ve dilsizlerdir ve onlar akıl almazlar." "Sığır gibidirler, ama daha da yoldan çıkmışlardır." Ve onlar en kötüleridir. İnsanoğlunun ve Tanrı, İlahi kararlılığı onların üzerine indirmez, çünkü onlar Tanrısal kararlılığı alma eğilimine sahip değillerdir. İyi olanı yapmazlar, kötü olanı da yasaklamazlar. Hiçbir akıl ve kanundan münezzeh olarak, sadece şehvetle, tabiatın takdirine göre harcarlar. Hayvan olmalarına rağmen İnsan suretinde kalırlar ve varlıklarının hikmeti, İnsan suretindeki hayvanlar, Tabiat hakikatlerinin ve tabiata uygun olarak hayvanlığın sırlarını insan suretinde tezahür ettirmeleridir. Akla ve şeriata aykırıdır ki, tecelli eden azamet yerleri, sırlarını tamamlayarak ortaya çıksın ve onlarla birlikte son bulsun ve onların üzerine Kıyamet kopsun .

Peygamber şöyle buyurmuştur: "Kıyamet ancak insanların en şerlisinin üzerine gelir." Ve oğullar Mührü'nün vefatından sonra, insanlar üzerinde bir Kıyamet Günü olmasının hikmeti şudur ki, Adem yaratılmadan önce evren bir ölü gibiydi ve Adem onun ruhu oldu ve Adem'in tecellisinin ruhaniyeti kâinata üflendiğinde canlandı ve dünya, biz varıncaya kadar İnsanın tecelli yurdunun kemalinin ruhaniyetiyle mevcut ve diri olmaktan kayıp, eksilmedi.

ISMAIL HAKKI BURSEVI'nin
MUHYIDDIN
IBN 'ARABI'nin FUSUS AL-HİKAM
tercümesi ve yorumu

CİLT 2

BULENTRAUF
tarafından İngilizce'ye çevrilmiştir
.

n nmcc rr mrrcmruc

Önsöz

Allah , Fusus-ı Hikem'in bu kitabını, kemale ermek isteyenlere özel bir Rahmet olarak uzatmıştır. İsmail Hakkı Bursevi'nin tefsirinde dediği gibi: 'Ey hususi kimseler, ey Fusus ehli, bu, Allah'ın size bahşettiği özel bir Rahmetidir ki, saflık ehlini kemale erdirir.' Buna değer vermek, Tanrı'yı övmek ve kitaba olması gerektiği gibi davranmaya çalışmaktır, çünkü bu saf bir cömertliktir. Anlamına yaklaşımda duygu esastır, çünkü aklın kapasitesi sınırlı olduğundan ve doğası gereği doğruları saptayıp tasnif edip tasnif ettiğinden ve bu nedenle merkez olamayacağından, manalara ve hakikatlere yalnızca akılla ulaşmanın bir yolu yoktur. Tamamen akademik veya bilimsel bir çalışma durumunda olabileceği gibi, bu çapta ve ağırlıkta bir kitabı anlamak için bir araç. Bu kitap sıradan ölçülerin ötesinde. Mistik yazıların genel akışının ötesindedir ve sadece bir anlamlar kitabından daha fazlasıdır. Manaların anlamı, Allah'ın manaları, hakikatleri ve bilgileriyle alakalıdır ve O'nun kendi üslubuna ve isteğine göre doğrudan Allah'tan gelir. Bu mesele o kadar yüce, o kadar azamet ve azametlidir ki, ne kadar araştırılsa veya farklı yaklaşım yöntemleri kullanılırsa kullanılsın, Allah'ın yardımı ve yardımı olmadan gerçek bir idrak elde edilemez ve birinci derecede önemli görünmektedir. bu yardımı ve anlamı mükemmel bir şekilde kavrayabilecek yeteneği istemek . O, O'nun Kendi İlmidir ve O'ndan başka Bilen yoktur ve bizde böyle bir meyil veya kabûliyet hâsıl oluyorsa, bu, O'nun onu hediye etmesindendir.

Fusus-ı Hikem, zanndan , zanndan, kanaatten veya herhangi bir kısmi veçheden meydana gelmediği ve kendi üslûbuna göre, aslî saflık ve benzersizliğe göre geldiğine göre, o zaman zaruret olarak getirilmiştir. Bunları yerine getirmek için getirilebilecek tek yolla dışarıya

Bu dünyadan emekli olmakla birlikte, celâletin tadı aynı zamanda İttihattan sonra bu dünyaya dönüş için de olup, o tenhadan ilahî vasıflarla bezenmiş olarak çıkmaktır ki bu da terakki sayılmaktadır. gelin hediyesi - cilwa), ifadenin üstün mükemmelliği ve bu tarz çok açık bir şekilde 'Arabi'nin öğretisi ve Muhammedi Yolu'nun merkezinde olan şeyi ifade eder. Bu nedenle , kesin tefsiri bir Jelveti Şeyhinin yazmış olması en uygunudur ve hiç de şaşırtıcı değildir. Helveti ve Jelveti isimleri arasındaki farkın , Jelveti'nin JTm'sine eklenen nokta olan aksan noktasında olduğunu not etmek ilginçtir.

Fusus için ve şimdi İngilizceye çevrilmiş olan buna benzer bir tefsir olması gerektiği gerçeği için her şey sonsuza dek Tanrı'ya hamdolsun . Fusus'un gerçeklerinin ve sırlarının, sadece diğer tüm tefsirleri bilen değil, aynı zamanda 'Arabi'nin anlamını yakından ve tam olarak bilen biri aracılığıyla aydınlatılması, genişletilmesi ve daha da ileri götürülmesi , insanlara müstesna bir hediyedir . çeşitli anlamlar mümkündür, bu da Şeyh'in atıfta bulunduğu anlamına gelir. Aslında Şam'daki evinde Fusus'tan birçok noktayı bizzat Şeyh ile tartıştı . Görünür âlemde aralarında asırlar olmasına rağmen böyle bir sohbetin mümkün olduğunu söylemeye gerek yok. Misal âleminde Hazreti Muhammed , Bursevi'ye talimat verdi ve orada bulunan büyük evliyalar ve peygamberler eşliğinde, dili bildiğini doğrulamak ve şirkete bildirmek için onu Arapça bilgisinde sınadı. Misal âlemindeki bu olay tefsirde anlatılmakta olup , kısa bir alıntıdır:'. . . Ana ben, o Kuran'ı Elçi'nin (SA) elinden alarak bir yerde açıp Elçi'nin kendi el yazısı olduğunu gördüm ve bizzat Elçi'nin talimat ve tasdikiyle okumaya başladı ve o da bana verdi. Kur'ân'ın hakikatlerini ve furkan'ın inceliklerini kalbime üflediler ve ilm-i İlâhî'ye o kadar daldım ki, bana ne sorulsa, cevap verdim.'

1985

RA Pirinç Oxford

İçindekiler

Nuh'un Sözünde Aşılmış İhtişamın Hikmeti 323

İdris (Enok) 395 Sözündeki Kutsallık Hikmeti

İbrahim'in Sözündeki Vecd ve Kendinden Geçme Bilgeliği 437

İshak'ın Sözündeki Gerçeğin Bilgeliği 485

İsmail'in Sözünde Yücelik Hikmeti 547

Nuh'un Sözünde Aşılan Büyüklerin Hikmeti
(el-hikmet-i sübbuhiyye)

Hamd Edilen Allah'ın Hikmeti, Nuh Sözü'ne nispet edilerek sırrına indekste değinilmiştir. Şimdi, sadece Şit'in Merhametin Yayılmasının tecelli yeri ve İsimler armağanının kaynağı olduğunu bilin ve alıcı a'yan sayesinde , İlahi İsimler varlıklarını yayarak, zorunlu olarak İsimlerde ve İsimlerde görünürler ve a'yan bununla birlikte bir artış. Şit ile Nuh arasındaki zamanın uzun olması ve o sırada peygamber olmamasından dolayı, Nuh kavmi, sayısız İsimleri kişi ve suret olarak, hattâ eskatolojiyi ve gelecek halleri ve kemâl ve Kıyamet gününün ilimlerini aldılar. Diriliş kesinlikle bedensel olmak. Durumları, aşkınlığa davet edilmelerini gerektiriyordu. Sonuç olarak Nuh, onlara hamd hikmeti ve teşbih (teşbih) kaldırma hikmeti ile gönderildi. Ama Muhammedi zevke göre aşkınlık, sınırlamayla aynı şeydir. Bu nedenle Şeyh şöyle der: Bilin ki, Hakikat ehlinde, İlahi Zat'ın aşkınlığı, sınırlama, görelileştirme ve şartlanma ile tamamen aynıdır. Bu, doğruluk insanları için, İlahi Kişinin aşkınlığının sınırlama ve koşullanma ile aynı şey olduğunu bilmeniz gerektiğini söylemektir ; çünkü Tanrı'nın aşkınlığı, onu aşan şeylerden maddi bedensel şeylerden ve sonraki şeylerden farklılaşmasıdır; ve bir şeyi aşmak veya bir şeyden ayırt etmek, onu daha önce olduğundan farklı olandan ayıran başka bir nitelikle nitelendirerek farklılaştırmaktır. Neticede O, yeniden vasıflandırılır, yeniden şartlandırılır ve yeniden sınırlandırılır. Ya da koşullanmadan aşılmış olabilir, o zaman mutlaklıkla koşullanmıştır çünkü mutlak aşkınlık bir koşuldur, oysa Tanrı her iki koşuldan da aşkındır.

aşılmış olan, zorunlu bir çoğulluktur ve bunların hepsi birliğe karşıdır. Bu nedenle Şeyh (RA) şartlanmayı İlahi Kişide sınırlamıştır. Ama eğer onu aşarsa ve onunla konuşursa, yani cahil ve biçimsiz olan ve iddiasını sürdüren, yani bir şekilde aşkınlığı, başka bir şekilde içkinliği ispatlamamışlarsa ve benzerlik, ancak inandıklarını kanıtlamak ve sürdürmek yerine, cehalet ve biçimsizlikle nitelendirilirler, çünkü mutlaklıkla koşullandırmak inandıklarını koşullandırır ve sınırlar. bir başka şekilde cehalet ve şekilsizlikle vasıflandırılmayacak, huduttan ve şarttan kurtulmuş olacaklardı. Ve şeriat (şeriat) vasıtasıyla aşkınlığı koruyan ve aşkınlıkta kalan ve aşkınlıktan başkasını görmeyip orada kalan mümin, aslında şekilsizdir ve Hakk'ı ve elçiyi yalanlamaktadır. O, yanılgı içindedir ve burada şekilsizdir, çünkü kendi aklı ve düşüncesiyle Allah'ı tayin eder ve kendi anlayışına göre yarattığı surette O'nu kuşatır, çünkü insan aklını aşarak insan aklını aşar. düşünce tarafından koşullanır, zekanın belirlenimleri ve etkileri sayesinde koşullanır . Demek ki, kirlenmiş insan akıllarının düşüncelerinden aşan İlâhi Zat'ın, akıllarla aşılması ve O'nun bu akılların anladığı şeylerle kuşatılmış olması, biçimsizliktir .

Allah'a ve elçilere inanmamak iki yöndendir. Bir yönüyle şu ki, elçilerin diline göre bir yönden aşkınlık , diğer yönden içkinlik olmuştur. Meselâ: "O'nun benzeri hiçbir şey yoktur ve O, işitendir, görendir." Dolayısıyla, eğer aşıyorsa, o zaman Allah'ı ve elçileri yalanlamak gerekir. Diğer yönü şudur: Elçilerin sözlerine göre, belirli derecelerde meydana gelen aşkınlık dikkate alındığında, Tanrı'nın içkin niteliklerle nitelendirilmesi olur, örneğin: 'Allah onlarla alay ediyor ve Allah en iyisidir. Aldatıcıların ve diğer içkinlik niteliklerinin ve İlahi Varlık gelen niteliklerden tamamen aşkın olmasına rağmen

Aşkınlık ve içkinlik Allah'a atıfta bulunur ve benzetilen ile onu benzer kılanın aynı olduğunu düşünerek nefsini bir ilişkiyle aşar ve başka bir ilişkiyle içkinleştirir .

Şeyh cümlesinde: 'Ve şeriat yoluyla ikâme eden mü'min, şeriatlara rıza göstereni 'mü'min' olarak nitelendirdi, çünkü o, rıza yoluyla konuşan ama 'inanmayanları dahil etmekten kaçınmak istedi. Yahudiler, Hristiyanlar ve diğer din adamları, günlük hayatlarında Muhammedi kanunları kabul ederek hareket eden veya konuşan, ancak mümin olmayanlar, bunlar cehaletin ve şekilsizliğin en güçlü şekli olan örtünme (küfür) ile vasıflandırılmıştır.

Şeyhin söylediğine dönecek olursak: Ve o (aşkın) farkında değildir ve maddenin özünde olduğunu zanneder, fakat ıskalamış, geçmiştir ve bazı şeylere inanıp bazılarını inkâr edenler gibidir. . Demek ki, haddini aşan kişi, kusurlu olduğunun farkında olmayıp Allah'ı yalanlıyor ve elçiyi yalanlıyor ve işin sonunda (maddenin özünde) olduğunu zannediyor ama yanılıyor ve buna benziyor. Elçinin sözüyle gelen tespit ve emirlerin bir kısmına inanan, bir kısmını da inkâr eden kimse. O, şeriatlara göre razı olup konuşmakla mümin olup da bu tespitlere sebep olan şeyi inkâr etmekle kâfir olan kimse gibidir . Böylece Allah için o zelligin zahmetinde (te'ayyun) varligini isbat ederek ve o zelligin ozgurluguyle Allah'in cihetini örterek mü'min olur ki bu husûs Allah'in Rabligindan gelir ve neticesi olur. orada, Gerçeğin örtbas edilmesine dönüşür. Hakikat hakkında şeriat lisanları konuşulduğu zaman, ille de hususi bir şeyden söz edilmediği, bilakis genelin ilk anlayacağı şeye göre konuşulduğu, bilakis tikel insanlar için konuşulduğu aslında bilinmektedir. hangi dilde konulsa o konuşmanın yönlerinden anlaşılan özel bir anlam için konuşulur. Yani hangi dilde konulsa, o sözün konumundan ve onun yönünden belli bir mana için ve ne için anlaşıldığı.

Böylece, genellik dilinde "Leysa ka-mithlihi şey'un" sözcükleri aşkınlık sözcükleridir ve "wa huwa s-samT'u l-baslr " sözcükleri içkinlik sözcükleridir. Dilbilgisine göre kaf harfinin konumu, yukarıda da belirttiğimiz gibi, bu ifadenin "O'nun benzeri ve benzeri (niithl) yoktur" anlamına gelmesine neden olur ve bu tam aşkınlıktır ve ifadenin geri kalanı içkinlikle tamamen aynıdır, ancak seçkinler içkinliği aşkınlıktan ve aşkınlığı içkinlikten anlarlar, çünkü tnithl kelimesi kaf harfiyle birlikte , apaçık bir şekilde anlaşılırsa, benzer bir anlama gelirdi. şey ve bu benzerliği ispat eder ve içkin olmayı gerekli kılar ve aynı şekilde 'İşiten ve Gören', İşiten ve Görenin yalnızca O olduğu anlayışını ifade eder ve bu aşkınlıktır. O hâlde, rıza gösteren ve şeriat yoluyla konuşan müminlere düşen, elçinin dilindeki genel anlamda ilk manaya uymak ve aşkın olduğu yerde ve aşkın olduğu yerde O'nu aşmaktır. O'na içkin olmak ki şekilsizlikten kurtulsunlar ve elçiyi yalanlamaktan kurtulsunlar ve gerçekten de tüm halkta (yaratılışta) Hak için bir tecelli vardır ve O , anlaşılan veya işaret edilen her şeyde zahir olandır. Yâni mahlûkî tecelli mahallerinin her birinde ve aklî olarak anlaşılabilen her şeyde hak, bulunduğu yerden dolayı zahirdir. Demek ki, var olan ve konuşulan her sözde ve anlaşılan her tefsirde O, mahalliyle zahirdir ve muhkem adresle hitap eder, fakat her halk kendi derecesine göre ibret alır. Genellik onu her yaratıktan ve konuşulan her şeyden özümser ve özel insanlar onu tüm yaratıklardan, konuşulan her şeyden, anlaşılan ve bilinen her şeyden alır; ancak manalar ilk dolaysız idrakine göre ümmete indirilir ve tikel insanlarda o, tikel insanların pek çok şekilde anladıkları yerden her türlü anlayışa indirilir. Ve Allah, mânâların idraklerin tamamına hakim olduğu durumdan oluşan durumdan bahsetmiştir, çünkü hak, bütün idrakleri kuşatmıştır ve bütün, idrak edenlerle ilgili olarak O'nun murad ettiği şeydir.

ve huviyye olur ve Zahir İsmi (za/nr) , Mutlak'ın Gerçeği olduğu için Mutlak Hakikat'in irdelenmesiyle değil, hakkın şartlanması ve göreceleştirilmesi yönünden tecelli ederek evren olur . O, Esmâ'nın bütün hallerine şartlanmışken, İlâhiyettir. Netice itibariyle kâinat Allah'ın hüviyyesidir ve tecelli yönünden kâinatla bir olur. Çünkü Allah Evveldir, Ahir'dir, Zahirdir ve Gizlidir . Demek ki hak zahir olunca ve zahir de kâinat olunca, O Manifest ism-i Zahirdir . O, hakikaten mânen tecelli edenin ruhu olduğuna göre, Bâtın'dır. Hak, mânâ ve hakikat yönünden zâhir olan şeyin ruhu olduğu gibi, gizli ve bâtınî olma şartına da tabidir. Sonuç olarak, hak aynı zamanda Batın'dır ve Batın'dır ve batın da aynı şekilde hakkın huviyyesidir . Demek ki, kâinattaki tecelli ile ve mânada batıl ve gizli olmakla şartlanan haktır ve tecelli veya gayb, hakkın huviyyesidir . O'nun kâinatın suretlerinde tecelli etmesindeki münasebeti , planlayan ve yürüten ruhun suretine olan münasebeti gibidir. O'nun kâinatın suretlerinde tecelli ettiği andaki münasebeti, planlayan ve yürüten ruhun, planlayıp icra ettiği suretine olan münasebeti gibidir. Yâni, hakkın zâhir ve bâtın huviyyesi olduğu nefs edildikten sonra , O'nun giz ve bâtınının zahiriyle olan ilişkisi, planlayan ve uygulayan ruhun suretle olan ilişkisi gibidir. Kâinatın suretleri , hakkın zahiridir, fakat onlar batından çıkarılıp desteklenir (müstemidd) ve ondan dökülürler ve tıpkı planlama ve yürütme ruhunun sureti uzatıp yardım etmesi gibi, batın da onları uzatır ve yardımcı olur. , ve batının batınına yardım edilir ve uzatılır .

Yeni, kâinatın suretleri, cisimlerin suretlerine mahsus değildir, belki de Mutlak Bilinmeyen'in nefs-i-rahmani ile birlikte kendini gösterdiği ve ilk olarak onda tecelli ettiği Birinci ta'ayyun derecesindendir. nihayet şahitlik âleminin suretlerine vardığında ,

çünkü bir şey için tam bir sınır, ancak onun dışını ve içini tasvir etmek veya zikretmekle ortaya çıkar, halbuki Allah zahirin zahiridir ve batınıdır ve O, batının batını ve zahiridir. Ve Tanrı tüm sınırlarla sınırlıdır. Böylece Tanrı tüm sınırlarla sınırlıdır, böylece sınırlı olan her şey O'nunla sınırlıdır. Dolayısıyla, eğer Tanrı sınırlı olsaydı, ancak sınırlar bütünü ile sınırlandırılabilirdi, çünkü O, dış ve iç tarafından sınırlanan tüm görüntülerin dışı ve içidir ve tezahür ve içsellikle o görüntüde sınırlanan görüntüdür. O'nun hususiyetleridir (te'ayyunSt), fakat kâinatın suretleri sınırlı değildir ve zaptedilemez , sınırlandırılamaz ve aynı şekilde kâinat suretlerinden her bir suretin hududu ancak şu sınırı dışında bilinemez. bu da her evrenin imgesinden kaynaklanır . Böylece Allah, kâinat tasavvurunun hudutları ile sınırlanmış olur, fakat kâinatın suretleri sınırlı değildir ve müteşekkil olamazlar, çünkü ihtimallerin suretleri sonsuzdur ve kâinat suretlerinden her bir suretin hududu sonsuzdur. evrenlerin her birinin imgelerinden kaynaklananın sınırına kadar. Böylece, evrendeki görüntülerin bütünü düzenli olduğu için, Tanrı, düzenli olmayan görüntülerin sınırıyla sınırlı kalmaz. Böylece, tüm suretlerin sınırının bilinmesi dışında hakkın sınırı bilinemez ve bunun gerçekleşmesi imkansızdır ve hakkın sınırı da imkansızdır. Yani her görüntünün sınırını bilmek imkansızdır. Sonuç olarak, Tanrı'nın sınırını bilmek imkansızdır, çünkü Tanrı tüm sonsuzluktan sonsuza kadar Seif-açıklanır ve alıcı a'yan , alıcılıkta eşit derecede süreklidir ve evrenin imgeleri ebediyen içkindir. Sonuç olarak evren, içkin olmayan imgelere bağlı olan sınırla sınırlandırılamaz. Sonuç olarak, Allah için hudut bilinmez olur , ancak hakkın Tek Varlığına şahitlik eden ve kâinatın suretlerinin Hakk'ın suretleri ve Varlığı (huviyye) olduğunu bilen arifin ilminden meçhul olmaz. ve tezahürdeki yeri nedeniyle yaratıksaldır ve içselliği nedeniyle anlaşılandır. Bu böyledir, çünkü salıvermenin mükemmelliği ve tamamlanmasında gerçekleşir ve

, hem aşkınlık (tenzih) hem de içkinlik (taşblh) ile Kendi Zatını (nefs) haber verdi . Dolayısıyla bunlardan biri olmadan diğerini almak, Allah'tan yüz çevirmek olur. İlminde aşkınlık ve içkinlik arasında birleşen ve O'nu iki sıfatla bir bütün olarak nitelendiren kişi, çünkü evrende görüntülerin kuşatılması olamayacağı için bunu ayrıntılı olarak bilmek imkansızdır, yani eğer bir insan ilminde aşkınlık ile içkinliği birleştirir ve O'nu bir bütün olarak (genel olarak) iki sıfatla vasıflandırır . içkinlik zahirdir, müşahede ve çoğulluktur ve aşkınlık içsellik ve bilinemezlik ve birliktir, sonra Tanrı'nın birliği gerçeği göz önüne alındığında, Tanrı'nın Eşsiz olduğu ve O'nu tüm tikelleşmelerinden aştığı gerçeği göz önüne alındığında, doğrulayıcı marifettir ve Allah'ın tecelli ve vahyini dikkate alarak ve Manifest ism-i şerifiyle , yine kâinatın hak hüviyyesi olduğu ve dolayısıyla O'na içkin olduğu düşünüldüğünde, Aşkınlık ile içkinlik arasında birleşerek, içkinliğin gereği olan çokluk ve tezahür niteliğiyle ve aşkınlığın gerektirdiği içsellik ve birlik nitelikleriyle O'nu bir bütün olarak niteleyecektir. Aynı şekilde, Allah'tan gelen kaderlere inanıp nefsine tabi olan ve şeriata öykünen de, O'nu içkinlik ve aşkınlık ile tam bir delik olarak nitelendirecektir. ayrıntılı olarak iki nitelik. O zaman mutlaka o kişi, O'nu bir bütün olarak bilir, teferruatsız, yani teferruatsız bilir. Yine de Yüce Tanrı, nihai ve sonu olmayan, tüm zamanlardan beri evrenin görüntülerini detaylandırır ve tikelleştirir. Bundan önce de işaret edildiği gibi, şayet bazı müfessirler hakkı, aşkınlık ve içkinlik vasıflarıyla nitelendirirlerse , çünkü bu iki vasıf, ilk ve son, tecelli ve bâtın gibi Allah'ın Hakikatinin zaruretleridir. benzerlik ve karşıtlık, çünkü Allah'ın Gerçeği karşıtlıkların bütününü kuşatır ve

Allah için sabit olan şey, ancak ufukların ve detayların suretleri arasına serpiştirilmiş ilâhî âyetlerin ilmi ile insan suretlerindeki bütünün âyetlerinin biricikliği arasında birleşmekle meydana gelir . . Bunun içindir ki Yüce Allah, bu manaya işaret ederek şöyle buyurdu: "Biz onlara yakında âyetlerimizi ufuklarda* göstereceğiz. Hak, her bir hususiyette bir vahiy ile tecelli etmiş ve bütün hususları, ayrımlı ve teferruatlı bir örtü ile kuşatmıştır. "Onları da kendi içlerinde eşit olarak göstereceğiz" ve bu da senin gibi, örtü müminin kalbinin tahtını tam ve Kur'an'dan bir örtüyle kapladı ki, müminler için açık olsun. Bu, ufka ve şahıslara bakanlar için, ufka ve enfüse bakanlar için şüpheye yer bırakmayacak şekilde apaçık olana kadar , ufuklarda ve şahıslarda görülenin hak olduğunu söylemek gibidir. ufuklar ve enfüs haktır . Çünkü siz O'nun suretisiniz ve O sizin ruhunuzdur ve siz O'nun nezdinde cismani bir suretsiniz ve O da sizin için bedeninizin suretine yönetici ruh olarak sahiptir. Yani madem ki sen O'nun suretisin ve O da senin ruhun ve sonra sen O'nun için cismani bir suretsin ve O da senin için yönetici ruhtan senin beden suretine benziyor. Ufukta ve enfüste görülmesi , hakkın sureti olmanızdan ve hakkın ruhunuz olmasındandır . Bu nedenle bedeninizin imajı yönetici ruh gibidir. Yâni ufkun ve enfüsün tecelli yerlerinde hakkın tecelli etmesi, ufkun ve enfüsün onunla zuhur etmesi ve ruhun bedende tecelli edip âlemlerin huzuruna çıkması gibidir . ruh ile beden, dolayısıyla hak sizin huviyyenizdir ve siz de O'nun suretisiniz . Aynı şekilde Hak, Bütün Ruh'tur ve ruh, kâinatın ruhudur, çünkü O'nun Sıfatlarının hakikatiyle İpsilik, yönetici bütündür ve bu sınır, hem zâhiriyetinize hem de bâtınınıza uygulanır ve üstün gelir . Örneğin , konuşan hayvan olarak tanımlanacaksanız, bu sınır

Var olan şey, iki vahyin o tespit altında birleşmesi, kendisine vahiy ve zahir olan ism -i şehadetin tespitlerini lâzım ettiyse, o şey ölürse, o şeyin zahiri zahiri gider ve dağılır (feni) ve iç kısmı. Küllî vahyin onda tikelleştirdiği suret, onun ruhaniyetidir ve içselliği sebebiyle kâinat suretinden geçemez. İlâhî veçhelerden onda hususî olan, ilâhî yüzdür. Ruhta kalan insan sureti, yönetici ruh onu terk ederse, o suret insan olarak kalmaz, fakat o suretle ilgili olarak onun insan suretine benzeyen bir suret olduğu söylenir. Demek ki ruhsuz olan o insan sureti ile tahta veya taştan yapılmış insan sureti arasında hiçbir fark yoktur ve o surete hakikatte değil, uzam dışında 'insan' denilmez ve hakkın ruha benzemesi gerçeğidir. İnsan imajına göre, insan imajının ruh ve bedenden oluşmasıdır. Nasıl ki insan hududunda zahiri suret ile zahiri huviyye bir arada ele alınıyor ve insanın zahiri, içinden alınamaz ve içi-dışını terk edemez. Bu nedenle Şeyh şöyle der: Kâinat tasavvurundan hakkın kesilmesi kesinlikle imkansızdır, çünkü Allah vahiy yoluyla âlemden uzak dursaydı, âlem görüntüsü yok olurdu , bu nedenle de var olamazdı. evrenin görüntüsü denir. Sonuç olarak, kainatın sureti , onun ruhu gibi olan Hak'ın Varlığı ile kalır ve Allah'ın Kendisini açığa vurması sona ererse, o da geçip gider. Ve gerçekten O'nun için İlâhiyetin sınırı, mecazî olarak değil, hakikatiyledir ki bu da, nasıl ki insanın hududunda zâhir ve bâtın birlikte ele alınıyorsa ve zahir de bâtından aynı şekilde geçemez. , Evrenin suretinin ruhu olan Tanrı, evrenin suretinden İlahi Vasıf olarak geçmez. Bu nedenle, İlahlığın sınırı, mecazi olarak değil, hak için gerçekte belirlenir , çünkü ilahi olanın varlığı, İlâhi Vasıf tarafındandır. Sonuç olarak, ilahi olan, İlahi Olan'ın İlahi Vasfının niteliğiyle mevcut olduğu için, İlahi Vasıf sınırla sınırlandırılmış (çevrelenmiş d, tanımlanmış) olmayı bırakmaz.

bütünlüğün biricikliği bunun sayesindedir. İşte Tanrı, evrene sureti böyle getirmiştir ve bu, sürekli olarak hamd ve şükran veren melek ruhları ve sahip olunan tüm suretlerin bütününün suretidir ve bunun gibi Yüce Allah, kâinatın suretini yaratmıştır. Allah'ın tecellisinden ve huviyyesinden başka bir şey olmayan, mülkün suretlerinden ve melek ruhlarının kolektivitesinden başka bir şey olmayan, sürekli Hakka hamd ve senalar vermek . Kâinat suretinin varlığı Allah'tan olduğu için, kendi nefsine hamdetmiş demektir . Böylece zahir ile bâtının birleşimi olan kâinatın sureti, kendi içinden uzamış ve onun ruhu olan Allah'ın yanında hazır bulunmakta, O'nu methediyor ve sürekli O'nu hamd etmektedir. Ama biz onların sürekli övülmesini anlamıyoruz çünkü evrendeki imgelerin ne olduğunu kavrayamayız. Duyusal varlığımız ve imkanlarımız tarafından şartlandırıldığımız için, tüm görüntülerin sürekli övülmesini anlayamayız çünkü evrendeki görüntülerin ne olduğunu kuşatamayız çünkü evrenin görüntüleri farklı çeşitler ve cinslerdir ve her birinin görüntüsüdür. cins ancak kendi cinsinin sürekli övülmesinden anlar ve kendi cinsi dışındaki cinsin dilini anlamaz. Böylece kâinat suretleri, O'nun İsimlerini ve Ruhunu her türlü noksanlıktan aşmak münasebeti ile O'nu tesbih ederler (sebh), fakat bu suretlerden tecelli eden kemallerin tecelli etmesi sebebiyle hamd ederler. . Tanrı'nın tüm dilleri, Tanrı'yı övmekle belagatlidir. Demek ki kâinatın bütün suretleri Allah'ın lisanlarıdır ve Allah'a hamd ile belâgatlidir. Yani bütün suretler Allah'ın tecellisidir ve tecelli bakımından Allah onlarda tecelli eder ve onların diliyle konuşur. İşte Allah'ın lisanlarıdır ve Allah'ın lisanları zahiri hamd ile beliğdir ve O'na şükrederler ve böylece: " Alemlerin Rabbine hamdolsun" (el-hamdü lillahi) dediler. rabbi-l'alemiri). Yani kâinatın bütün suretleri Allah'ın lisanları olduğu için, "Hamd âlemlerin Rabbine hamdolsun" demişler ki bu da hamd ve şükrün âlemlerin Rabbi olan Allah'a mahsus olduğu anlamına gelmektedir.

tarikat derecelerinde önderlik edilir ve marifette lider ve üstat olursun, yani müritlere layık olursun, efendiliğe ve hilafete lâyık olursun.

İkilik ile konuşan, müşrik (müşerrik) olmuştur,

Tekilleştirerek konuşan da birleştirici olmuştur.

Yani bir kimse bu hususta şirk ile konuşursa, yani Hakk'ın Zatıyla içkinliğini isbat ederse, müşahedesi şirk içinde olur ve şirk , hak ve halk olmada müşahede ettiği için Allah'a şirk koşmuş olur. ve içkinlikten Tanrı'yı aşar. Ama biri O'nu tekilleştirerek konuşursa, birleştirici olur, çünkü O'nu çokluktan aşarak, Allah'ı ikilikten ve çokluktan tekilleştirmiştir. Böylece Allah'ı bir kılar ve O'nu birlikle şartlandırır ve O'nu idrak edemediği için şirke düşer Böylece akılsızlık, Tek Var'ı diğer varlıklarla karşılaştırır, bu nedenle onları varlıklarına ortak eder ve aşkın, varlıklardan birini diğerinden alır ve O'nu varlığa ortak ettikten sonra O'nu ayırt eder. Tanrı, ikilik sayısından varlıktan çıkar ve 'Tanrı, Üçleme'nin üçüncüsüdür' diyen gibi olur. Kıtalarda geçen 'konuşuyor' kelimesinin, bazıları tarafından formülasyon veya ifade anlamına geldiğine dikkat edin. Bu nedenle Şeyh ba* harfini kullanarak fiili geçişli yapmıştır .

O'na içkin olmaktan sakının, yoksa O'nu ikiz yaparsınız.

Ve aşmaktan sakının yoksa tekilleşen biri olursunuz.

içkinliği kanıtlamak için Gerçek Tek Tanrı'nın bir saniyesini yaparsanız, oeware. İkinciliği kanıtlamanın iki yolu vardır. Birincisi, her iki varlık da kadimdir ve bu, müşrikin sözüdür.

bilinmezlik ve mutlaklık O'dur. Yani koşullanmış varlık, koşullandığı şekliyle mutlak varlık ile aynı olamaz, çünkü o mutlaktır. Belki de sen O'sun, yani. Koşullu olma Gerçeği nazarında şartlı olan mutlaktır ve şartlı olan mutlaktır ve mutlak olan mutlaktır. Sonuç olarak mana şu olur ki, tecelli şartına bağlıyken, mutlak ve bilinemez olan Allah'ın Zatı ile aynı değilsin, varlık Gerçeği'ne göre O'nun ve O'nun huviyyesiyle aynısın. ve O'nu mutlaklığında nizamların özünde görürsün, çünkü bütünün suretlerinde O bütündür, yani tek bir hakikatledir. İçinde Ayan'ın ' aynı'nı , O'nun bir 'ayn'la tecelli etmesi sayesinde her bir 'ayn tarafından koşullanmış olarak görürsünüz , çünkü koşullu bir şey diğer koşullu şeyden farklıdır ama mutlakta aynıdır. Şartlı olan, Tûhir (tûhir) ve âlemdir ve mutlak, Bâtın ve Allah ismidir ve bu yön, Şeyh'in sözlerinden zâhirî yön olarak tecelli eden şeydir.

Kelimelerle: '. . . ve orada O'nu görürsün' fi kelimesi vurgulu olarak telaffuz edilen ya' ile eşit olarak okunabilir , bu da tüm anlamın şu şekilde ortaya çıkmasına neden olur: sen O değilsin, yani koşullanma, fark dikkate alındığında mutlak değildir. görelilik ve mutlaklık arasında. Aksine, varlığın Gerçeğine göre O'nunla aynısın. Böylece 've orada O'nu görüyorsunuz', çünkü O'nu zahiri ve bâtını bir araya toplayan ve zâhir ile kâinat tarafından ve hak ile mutlak ile bâtın tarafından koşullanmış olan Muhammedî berzahın Hakikatinde görüyorsunuz. ve Benim o Gerçekte tikelleşmem sayesinde, bende emirlerle aynı şeyi, batını mutlak ve hak olarak ve zahiri şartlı ve halk olarak görüyorsun.

Nev/, 'sen' ve 'O' zamirleri ve adres kaf harfi ve adres ta' harfi ve telaffuz edilen yd, tüm bunlar tezahür ve içsellik derecelerinde tezahür eden Bir 'ayn'a işaret eder, çünkü "sen"de tikelleşen gerçeklik, "o"da tikelleşen gerçeklikle aynıdır ve

içkinlikte aşırıya kaçmış, isimlerin çoğulluğu ile Allah'ın birliğinden perdelenmiştir. Nûh, aşkınlığı abartarak, onları Esmâ şirkinden uzaklaştırarak, Zat'ın birliğine ve salt münhasır birliğe davet etti. Böylece kavmi, çokluğu müşahede etmekle birlikten perdelendikleri için ona uymuyorlardı; fakat eğer Nuh iki daveti, yani İpsiliğin birliği ile Esmâ'nın çokluğu arasını birleştirseydi ve Muhammed'in davet ettiği gibi onları aşkınlık içinde içkinlik ve içkinlik içinde aşkınlık ile davet etseydi, elbette onu izlerlerdi. Fakat onların çokluk ve tecelli ve tecellideki derinliklerinin durumu öyle idi ki , İlâhi Enerjiden yok olmayı gerektirdi. Bu yüzden onlar, onların eğilim ve anlayışlarından uzak olan aşkınlık davetiyle davet edilmişlerdir.

Ve onları alenen (alenen ve dolaysız), yani Manifest (?fl/rir) adı altında bulunan İsimler çokluğunu bozan vahdete davet etmiştir. Böylece onlar, tecellileriyle ona tabi olmadılar, çokluk yüklemleri onlara galip geldi ve zahirle amel ederek ona tabi oldular ve Allah'ın ayrıntılı ve ayrımcı Kitabında ve Mazhar İsminin zahirine tabi oldular, çünkü kâinat sonsuzdur. Tanrı'nın tam olarak Rahman'ın Nefesinde konuştuğu İlahi Söz'ün çok yönlü sureti. Böylece onlar, ancak kelimelerin perdelenmesinin tecellilerinde bulunan tecelli yerlerinin mânâlarını işitmişler ve buna tâbi olmuşlar, fakat bir olan Allah'ı işitmekten sağır olmuşlardır. Böylece teklik yönünü çokluğun küfürü ile örttüler.

Sonra onları sırra davet etti. Ondan sonra onları sırra, yani Batın ismine davet etti . Yani, batınları vahdaniyyet birliğine şartlansın diye, altındaki (Bâtın) Esmâ'nın çokluğunu yok eden biricikliğe davet etti . hepsi zahirdeydiler ve zerrelerin karanlığının belirlenimleri üzerlerine yayılarak, zahiri çoklukla meşgul oldular ve ona iyice daldılar ve bâtın birliğinden uzaklaştılar. Böylece

Nuh'un daveti ile onlar için gerekliydi. Ve nefsleriyle övündüler, elbiselerine büründüler ve: "Sizin ilâhlığınızı desteklemeyeceğiz" dediler. Böylece onun davetini duymamak için elbiseleriyle gizlendiler.

Tanrı'nın marifetleri, Nuh'un kavmi hakkında neyi işaret ettiğini bilir, onları aşağılayıcı bir dille övür. Böylece, tasdik eden Allah marifetleri, Nuh'un (A.S.) kavmini aşağılayıcı bir dille onları methederek neyi kastettiğini bilmişlerdir. Yani Nuh'un muhalefet şeklindeki davetine icabet etmelerinden ve inkar şeklinde ittifak etmelerinden biliyorlardı ve Nuh (SA)'ın işaret ettiği şeyin tesbih olduğunu, o tesbih ile işaret ettiğinde tesbih olduğunu biliyorlardı. Nuh (SA) onları af dilemeye, yani af dilemeye davet ettiği için kavmini övmekle alaycı bir dil kullanmıştır. Böylece tamamen örtünerek, Bir'in ve Her Şeyi Yok Eden'in tecellisiyle tecelli ettiler. Böylece, Nuh kavmi, onu inkar suretinde tasdik ettikten sonra, Nuh da onları aşağılama sureti içinde şu sözlerle övdü: 'Rabbim, yeryüzünde Hakk'ı örten (kafiririf, yani onun dua ettiği anlamına gelen ) bir ülkeyi destekleme. içlerine ve topluluğa birlikte ulaşsınlar diye onlar için.Aslında onlar onun davetini ondan sapmak sureti ile kabul ettiler.Böylece davete varacaklarını bildikleri halde cahillik suretinde tecelli ettiler. .. Ve biliyorlardı (ve bazı nüshalarda) ve biliyorlar ki, onda ayırımcılık olduğu için onun davetine icabet etmediler. Allah marifetleri biliyorlardı ki, Nuh kavmi onun davetine icabet etmemiştir çünkü onda tefrik vardır, çünkü Nuh kavmini çokluktan birliğe, içkinlikten aşkınlığa davet etmiştir ve bu davet tam olarak ayrımcılıktır. ee başka bir dereceye kadar. Hakka ve mutlak davete şahitlik etmemekle birinci derecede tefriktir . Küçümseyen İsimden Sevdiren İsmine, Aldandırıcı İsimden Hidayet İsmine kadar, Muhammed (s.a.v.)'in davetinden farklı olarak: 'Ben Allah'a, basirete (vizyona), nefsime ve tabi olanlara davet ediyorum . ben ve şan ve övgü

ami ayrımcılığı, kolektif bütünlük ve kolektif farklılaşma ve birleşme içinde bir araya toplanır. Başka bir deyişle, Kur'an her şeyi toplar, ancak ayrım, bağlaşımı, yani ayrımcı topluluğu içermez, çünkü birlikte toplanan tüm özlerde, her birinde yer nedeniyle tecelli, ayrımcı ve tezahürdür . kollektif ve birleşik değildir. Bu nedenle ayrım, birleşmeyi kapsamaz ve birleşmede yaşayan kişi ayrımcılığa meyletmez. Ve böylece (yani, içkinlik birleştirici bir düzen olduğu için) Muhammed (SA) dışında bağlaç (Kur'an) konusunda ihtisaslaşmış hiç kimse olmamıştır ve bu yüzden onun kavmi insanların en hayırlısıdır. insanlığın içinden çıkmış olanlardır. Demek ki (bundan önce) tarikat kavuşum olmadığı için Muhammed (SA)'dan başka kimse bu konuda uzmanlaşmamıştı. O bu konuda uzmanlaştı, çünkü O, İlâhi İsimlerin bütün hakikatlerinin bütününün birleştiriciliğinin kolektivitesi ile birlikte, İlâhi İsimlerin bütününün gereklilikleri ve onların hakikatleri ile tecelli etmişti, daha çok belki de onun realitesi olduğundan dolayıydı. konjonktivite kolektivitesinin bütünlüğünün gerçekliği ve Muhammed'in kavminden başkası değil (bu uzmanlık verildi), yani onlar da Moham medyan yakınlıkları ve Ahmedi kalıtımları nedeniyle konjonktivite konusunda uzmanlaştılar, çünkü bundan önce öyle oldu ki , Allah'ın bütün mükemmel kulları, detaylandıran İsimlerden inen tespitlerin tecelli yerleriydi. Böylece, geçmişin insanları arasında gerekli İlâhi karar aşkınlığa davet etmekti, çünkü bu insanlar putlar çoğulluğuna meyletmişler ve Esmâ suretlerinin perdelerinin davetine koşulmuşlar ve Hakikatten tamamen uzaklaştırılmışlardır. Ancak putların varlığı ve kâinattaki cisimlerin suretlerine tapınma, özünde özünde yok olan Bilinmezlik ilişkilerinin tecelli etmesinden kaynaklanmıştır. Vahiylerin İlk Vasiyet'teki tekilliği ve hususiyeti, Allah'ın bu iradedeki gayesi idi.Sonuç olarak, hakikatler, önce şehâdet âleminde tecelli etti çünkü Allah öyle olmasını diledi.

nitelik bir ve gerçekte çoğuldur. Bundan dolayıdır ki: 'Bana cevâmi'ul-kelim verildi' dedi. Hâlbuki ayrım yapan kişinin düzeni zordur ve daveti daha da zordur, çünkü onları aşkınlığa ve birliğe davet ederse ve. yukarda zikredildiği gibi, kavmi ona derler ki: Biz senin davetine şu sözlerle icabet edeceğiz: "Mahlukatlardan hiçbirini alnından tutmasın, çünkü Rabbim takdirine göredir." düz yol." Böylece Hidayet ile Saptırıcı ile İtaat Eden ile Asi arasındaki fark ortadan kalkar, hatta belki de bu tür bir şahitlikte isyan edenin varlığı bile yoktur. Öte yandan, onları içkinliğe davet ederse ve kavmini detaylandırırsa, Musa'nın 'Bize Allah'ı görsel olarak gösterin' ve ayrıca 'Bize Allah'ı ve onunla birlikte eşini getirin' diyen kavmi gibi ona itaat edeceklerdir. Bunun nedeni, davet edenin bir bölgede, davet edilenin başka bir bölgede olması ve her birinin kendi çevresini tercih etmesidir, ancak kolektivite ile detaylandırma ve içkinlik ile aşkınlık arasında toplayan, tüm bunlardan farklıdır.

Nuh (a.s) buna benzer bir âyet-i kerimeyi sözlü olarak söyleseydi kabul ederlerdi. Nitekim Nuh (SA) buna benzer bir âyeti kavmine sözlü olarak getirseydi ve eğer onun daveti toplu olsaydı, kavmi Tıpkı Muhammed'in (SA) bu hükümle geldiği ve halkının buna razı olduğu gibi. Bu nedenle Şeyh, ondan ' ağızdan ağza' olarak bahsetmiştir, çünkü Nuh, anlam olarak buna benzer bir ayetle gelmiştir. Bu yüzden kavmi ona amel ile tabi oldu ki bu manevi takiptir ve takip sözle takipten daha gizlidir.

Ve bir ayette, hatta belki de yarım ayette içkin ve aşkın olduğunu, çünkü aslında Muhammed (SA) bir cümlede, belki de yarım cümlede aşkınlıkta içkin ve içkinlikte aşkın olmuş ve toplanmıştır. aşkınlık ve içkinlik arasında . Ve Nuh kavmini, akılları ve aslında gayb olan ruhaniyetleri sebebiyle gece davet etti . Yani Nuh'un gece daveti, batına ve gaybe bir davettir ve bu , onun akıl ve ruhaniyetinden kaynaklanmaktadır.

O yok. Ve Nuh (SA), davette, Muhammed'in (SA) 'O'na benzer olan yoktur' sözleriyle birleştirdiği gibi aşkınlık ve içkinliği bir araya getirmedi ve içleri bu ayrımdan nefret edip kaçmalarını artırdı. . İşte bu ayrımdan dolayı, yani onları önce batına, sonra zahire davet ettiği için, içleri bundan nefret etti. Böylece davetteki kolektivite eksikliği, onların dağılmalarını artırdı.

Sonra dedi ki, Nuh (SA) kendi içinde haber verdi. Bunun üzerine Nuh (SA) kendi nefsinden gizlice Allah'a hitaben (şu sözlerle haber verdi): 'Andolsun ki, onları bağışlaman için onları davet ettiğimde parmaklarını kulaklarına götürdüler ve elbiselerinin altına saklandılar.' Bu sözlerle onları geceleyin gayb lisanıyla affetmeye (gafr ~ kusurlarını örterek affetmeye) davet ettiğini bildirmiştir ki eksikliklerini örtbas etsin (onları affetsin), açığa çıkarmak için değil. onlara. Hattâ önce Allah örtbas etsin diye kavmini meçhul bir üslupla gece davet etmiş, onları açığa çıkarsın diye davet etmemiştir. Bunu, yani af ile örtbas etmeyi ondan (SA) anladılar. Yani, Nuh'un davetinden, hallerinin gerektirdiği zahire ait örtünmenin gerekliliğini anladılar. Bunun üzerine parmaklarını kulaklarına götürdüler ve giysilerini örttüler. Yani Nuh'un sözlerinden örtünmenin gerekliliğini anladıkları için parmaklarıyla kulaklarını, elbiseleriyle kendilerini örtmüşlerdir . Yani Nuh'un yakarışını duymamak için kıyafetlerinden örtü yapmışlardır. Böylece, davetteki örtünmenin şekline uydular ve inkâr ve reddinde tasdik ettiler, örtünmenin ne olduğunu onlar için Nuh'un söylediklerini duymamak olarak algıladılar ve söylediklerini işiteceklerini çok iyi biliyorlardı. mutlaka onu takip etmek zorunda kalacaklardı. Bu yüzden durumlarına göre bu sözleri duymasınlar diye Nuh'un davetinden örtünmeyi (gafr, magfira) aldılar . Ve bu, hepsi, onları davet ettiği örtünme görüntüsüdür. Onun davetine tasdikle (labeyka) değil, fiilen icabet ettiler. Herşey

Nuh hikmetiyle kavmine dedi ki : Üzerinize gökler yağdıracak , yağmur yağdıracak. Böylece Nuh, kavminin hâl ve makamlarının kararlılığını görünce ve onların ameli ile tabi olduklarını görünce ve onlar da af dilemekten örtünmenin gereğini anladıklarından, Nuh onların mahluk olmaması sebebiyle onlara hidayet için indi. kendi istasyonundan bir oyun kullanarak farkında. Dolayısıyla zahiri, zahirinden anlamalarına, batını ve aklı ile onların akıllarına uygun olan kelimelerle konuştu. Böylece Nuh (SA), hikmetiyle kavmine işaret eden bir üslupla işaret etmiştir: Eğer bu dediklerime fikrî aşkınlığın gereklerine göre uyarsanız, o zaman Allah üzerinize gökleri yani gökleri indirir. , yağmur ve suyla dolu bulutlar ve bu, manalardaki aklî idrak ve spekülatif tefekkürdür, yani su, mânâdaki aklî idraktir ve aynı derecede spekülatif bir tefekkürdür (tefekkür) ve yardımcı olacaktır. O'na meyledeceğiniz mallarla size. O, mallarla, yani mukaddes gelirlerle ve sevindirici vahiylerle imdadınıza yetişecek ve sizi meylettirecek, kendi tarafına çekecek şeylerle size yardım edecek ve eğer sizi kendisine meylettirdiyse orada kendi resimlerinizi göreceksiniz. İşte o mukaddes nur ve şehâdet olunan vahiy, sizi Allah'a çekiyorsa ve O'na meylediyorsa , o vahiyde kendi ayn-ı sabitenizin suretine şahit olursunuz. Sizden kim nefsini gördüğünü bilirse , bilen odur. Böylece sizden bir kimse, Allah'ı gördüğünü zannederse, yani. o zahiri vahiyde gördüğü sureti Allah zannediyorsa ve tasavvur ediyorsa, o kimse Allah'ı tanımıyor demektir. a'yan'ın özelliklerinden dolayıdır, kendisinden dolayı değil. Ve sizden bir kimse, nefsini gördüğünü bilirse, o kimse marifettir, çünkü kulun asıl bilgisi, kendi ayn-ı sabitesinin suretinde olan nefsinin bilgisidir. Allah'ın vahyidir

İlahi bilgi, gerçek ve gerçek açık içgörü (keşf) ile sonuçlanır.

Böylece ticaretleri kârlı olmadı ve hidayete ermediler. Böylece ticaretleri kârlı olmadı, çünkü baktıkları şeylerin ve ilimlerinin ve akıllarının bütününün varacağı son nokta, mal ile Allah'tan sapmaktır. Dolayısıyla aklî bilgileri arttıkça perdelenmeleri de artar ve bu da asıl gayeden uzak bir sınırda gerçekleşir. Sonuç olarak, bu bilgi ile hidayet bulamadılar . Ve ellerinde olanı, aslında sahip olduklarını sandıkları her şeyi kaybettiler . Böylece, o bilgiden kendi seviyelerinde makul sonuçlar olarak sahip olduklarını zannettikleri şey, onlar için kaybolmuştur, çünkü o, şühuda ve yakine yakın olmadığı için aslı üzerine bina edilmemiştir. "Hakkı örtenlerin işi, nehir yatağında su bekleyen susamış adamın serabına benzer." Böylece Hakikat'i fikrî sonuçlarla örtenlerin çalışmaları ve bilgileri bir serap gibi dağılır, çünkü İlâhi teyid ve Ruh-u Mukaddes'in altını çizmez. Muhammedilere gelince (sizin için olan emir budur) ve size getirilenlerden başkalarına verin ( çünkü onlar Muhammedilerdir) orada halifeler tayin edilirler ki bu , ilmin mülkün sahibi olduğu anlamına gelir. Allah ve Müslümanlar bunda vekildirler ve aslen onların mülkü değildir. Bu bilgi onlara, onları halifeler kıldığı Allah tarafından bahşedilmiştir. O ancak onun üzerinde bir halife olmakla onların mülküdür, çünkü onların ilmi İlâhî inkılâptan ve şefkatli vahiyden kaynaklanmaktadır. Belki de yerlerin tamamen dallanıp budaklanmasından dolayı onlara damgasını vuran İlâhi bilgidir. Bu nedenle, Müslümanlara hitaben şöyle der: " Rabbinizin size bahşettiği ve sizin halifesi olduğunuz ilmin bir kısmını, talebelerden daha fakir olanlara, arzularına göre verin." Belki de sadece hilafet yolu ile sahip oldukları ilahî ilmi aslına döndürmekle ve Allah'a havale ettikleri ilmi Allah'a halife tayin etmekle görevlendirilmişlerdir. Böylece, onlar, sahip olundukları mülk olan bilgiyi Yüce Allah'a iade etmelidirler.

kastetmesi caizdir, yani Allah, Muhammedileri kendi mülkünde halifeler yapmıştır. Sonuç olarak, köken itibariyle mülkiyet Tanrı'ya aittir. Onları hilafet yoluyla mülk sahibi kıldığı halde , Elçi'ye " O'ndan başka ilah yoktur ve O'nu vekil edin" sözleriyle de tasdik ettiği gibi, yine onlardan mülkü aslına döndürmelerini istemiştir. Yani, onlara, halifelik ettikleri mevkide kendisini vekil edinmelerini emretmiş ve böylece Nuh kavmi için geçerli olan, onlar için de geçerli olmuş olur. Sonuç olarak, Müslümanlar için mülkiyet kurulur. Ancak ilim kıtlığı yaşayan kimselerin akıllarına, "mülk onlarındır" denildiği için, mülkün Allah'tan başkasına verilmesi gerektiği aklından geçmesin. Şeyh (RA) bunu çürütmek için şöyle demiştir:

Bu mülkiyet, velayet yoluyla sahipliktir ve dolayısıyla mülkiyet, mülkün Melikinin (sahibinin) Allah olduğudur . Ve bu mülk hilafete sahip olmaktır ve bu mülk hilafete sahip olmak olduğu için, onlar için Allah'ın mülkün sahibi olduğu sabit hale geldi, çünkü onların varlığı köken itibariyle Allah'ın mülküdür, çünkü varlıklarında, malik ve Sahip olunan, dağıtan ve hediye Allah'tır ve Allah onların mülküdür çünkü: "Size getirilenlerden halife olduğunuz başkalarına verin" emri uyarınca, onların varlıklarının mülkü oldukları yerde onların mülküdür. Vekiller, onu ve ilimleri, zevkleri, halleri, tabiatları ve diğer dereceleri, makamları ve kemal bilgilerini başkalarına verdiklerinde, tamamen verirler ve şu söze uygun hale gelirler: "Kim Allah'tan idiyse, Tanrı ondandı* ve böylece Tanrı onların mülkü ve sahip oldukları şey olur. İşte bu anlamda en arif Şeyh Ebu Yezid-i Bestami, Allah sırrını korusun, Allah kendisine vahyedildiği sırada Allah'a yalvarırken şöyle demiştir: 'Benim malım seninkinden daha büyüktür. İçkinlik senindir ve ben seninim ve ben senin mülkünüm ve sen benim mülkümsün ve sen en büyüklerin en büyüğüsün ve benim mülküm sensin ve sen senin mülkünden daha büyüksün ve bu benim.

tezahürü. Eğer onları terk etselerdi, aslında kendilerinde tecelli eden Allah'ı terk etmiş olacaklardı ve bu putları terk edecek kadar Allah'tan habersiz kalacaklardı. Bunu bilen Allah marifetine sahiptir. Bunu bilmeyen Allah'tan habersizdir.

Nuh kavminin hile ve hilesi iki cihete göredir. Bir veçhe şudur ki, Nuh'un davetini duyup, Nuh'un onları ayrıma davet ettiğini anlayınca, birbirlerine hitaben: "Bu peygamber, şu putlara, Vadd'a, Suva'ya" ve diğerlerine Allah'tan başka bir varlık gösteriyor. ve bu putları terk etmemizi söyleyerek, bizi bu putlarda Allah'a şehadet etmekten ve Allah'a dua etmekten alıkoymak istiyor ve böylece bizi ayrıma davet ediyor ama biz kolektivitenin özündeyiz ve Tek Olan'ı gözlemliyoruz . bütün tecelli yerlerinde ve O'ndan başka hiçbir şey için varlık ispat etmiyoruz . Dolayısıyla, onun davetine uyarak bu putları terk edip onlardan yüz çevirirseniz, onlarda apaçık olan Allah'ın varlığını inkâr etmiş ve onlarda Allah'tan yüz çevirmiş olursunuz.' Sonuç olarak, Nuh onların birbirlerine 'Ved'i veya Suva'yı bırakmayın' sözlerini söylediklerini duyduğunda. . .' Allah'tan yüz çevirmemek ve aynı şekilde kolektiviteden ayrıma meyletmemesi için, artık onları davet edemiyordu çünkü onun daveti, kolektivitenin özünde olan ayrımlara yönelikti. Böylece Nuh'a (SA) çok büyük bir oyun oynamış oldular.

Diğer yönü ise, Nuh'un davetini sözle değil fiilen inkar suretinde ele almaları ve inkar ve ret suretlerinde onun davetine icabet etmeleri, çünkü bunlar mutabakatın nesnelleştirilmesi konumundadırlar. onunla aynı fikirde olmak ya da onu onaylamak gibi bir bilinci yoktu. Aynı şekilde Noah, aldatıcı bir katman cevheri ve bir numara ile onu takip ettiklerinden habersizdi . Bu yüzden bu hile, Nuh'a karşı büyük bir oyun oldu ve bu yüzden zahiri sözle onun davetini reddettiler . örtünürken dedi ki: O bize Allah'ı getiriyor, biz O'nunla beraberiz, çünkü ne taraftan çağrılan, ne de çağrılan kimse gibidir.

İlâhî bir düzen ve Rabbî kudretle bir İsim ve davetin tayini ve aynı şekilde amel ile mutabık kalan davet edilen de, aynı şekilde tek bir İsmin takdirindedir ve tayin edildiği düzene itaat eder, bilir ve bilir. gelecek olan siparişin gelmesini beklemektir. O onları hile ile davet ettiği gibi, onlar da hile ile onunla anlaştılar. Böylece Nuh kavmi, Nuh onları hile ile davet ettiği için, onların ittifakına hile ile karşılık verdiler.

Ve Muhammed geldi ve Allah'a davetin O'nun huviyyesiyle değil, Esmâ'sıyla olduğunu anladı. Böylece, mühürlük düşüncesinin sahibi olan Muhammedi, davete geldiği zaman, Allah'a davetin O'nun Vahdet huviyyesiyle değil, davetin O'nun Esmâ'sıyla olduğunu biliyordu . Mutlak huviyye , her zaman İpsiliğin kuşatıcılığı ile bütünlük içindedir. Yani davet, bir İsmin Rabliğinden başka bir İsmin Rabliğinedir. Meselâ hafız isminden rafi' ismine , müntakim isminden rahun ismine , fadl isminden hddl ismine davet eder . Fakat, İlâhî Esmâ'nın aslî husûsları itibariyle birbirinden ayırdedilmesi gibi, Esmâ'nın tecelli yerleri olan aslî zellikler de , zâtî kabiliyetleri itibariyle birbirinden eşit derecede ayrılır ve bir kısmı, diğerlerinden daha yücedir. diğerleri. İşte böylece, tesbitleri dar ve tikel olan Esmâ-i şerîf'ten, tespitleri daha geniş, daha kapsamlı ve genel, daha topyekun ve daha tam olan esmâ-i şerîf'e davetler olur. Çünkü teklik bütününün Huzurundaki vahiy, ayrılığın eşsizliğinin Huzurundaki vahyin aynısı değildir. Bilâkis tecellî ve tecellînin nihai maksadı , İlahi İsimlerden her birinin aslî tikel İsmiyle, diğer İsimlerden ayrılarak ve Onda Teklik İpsiyyeti bir veçhesiyle tecelli ederken, kolektivite açısından kollektif olmasıdır. Bütün İlahi İsimler topluluğunun biricikliği ve bütününün tecelli yeridir. Bu kolektivite, Tam'ın tezahür ettiği yer dışında gerçekleşmez.

hepsinden!. Ancak, ism-i celâlin tecelli mahalli olduğu aslda cereyan etmişse, zahirde cemâlin tecelli yeri olmasında ve Esm - i Celâlin tecellilerini çekmesinde fayda yoktur . cemal ve cemalin kemalleri ile zuhur etmesidir.

Şimdi, davet, Esm-i Celâl-i Esmâ'nın aslî Rabbiyetine, Huşu ve Celâl-i Celâl-i Esmâ'nın Rabbiyetinin arazlarındandır ve bu 'açıklama, zahir-i Rabbiyet ve hükümdarlığın ism-i şerîf olduğu mütalâaya göredir . celal-i celîl (huşu ve heybet) üstün vasfın gereği olarak ve davet olunanın menşei olan ism-i şerîfin ve o ismin tespitlerinin batında kaldığı yerdir. Ancak, aslî Rabbiyet ve hükümdarlık-ı ism-i şerîf-i ism-i şerîf-i şerîf-i ism-i şerîf-i şerîf-i ism-i şerîf-i şerîf olarak kabul edilirse ve o zat-ı ism-i ism-i sâhibin zahiri zahir ise, o zaman ism-i şerîf-i nisbî ve cüz'î-i rablik-i mutlak olan ism-i şerîf-i ism-i mutlakiyeye davettir . İsimler arasında en toplayıcı ve hakim olandır ki, o adamın tecelli mahallindeki o İsim, İsimlerin bütününü toplar ki, onun Rabliği kısmi izafi Rabbiyetten tam mutlak Rabbiyete değişir . Yani basiretle görülsün.

Şimdi şöyle bilinsin ki, Allah'a davet edenler iki sınıftır. Bir sınıf O'nun izniyle İlâhi Kanunları açıklayarak davet eder. Onun için, Allah katında olduğu gibi hakikatlerin keşfine sahip olmak lâzım değildir . Diğer sınıf da iki sınıftır. Bunlardan biri de, Allah'ın kendilerine tebliğ etmekle vazifelendirildiği bu hadislerin hakikatlerini keşf ettiği kimselerdir. Diğer sınıfa bunu keşf ile yapmadı, belki daha ziyade o şeyin bilgisi, onlara gerçek bir rüyada veya ilhamla veya İlâhi ilhamla (wa/ty) açıklayarak onlara Allah'tan geldi, ama onlar tayin edilmediler. bunu duyurmak için Bunu duyurmakla görevli olanlar da iki kısımdır. Bir tür, elçilik ve savaş ilanıyla atanan büyük kararlılardır . İkinci kısım, büyük kararlılıktan başka, sadece ilan etmek zorunda olan ve başka hiçbir şey yapmayan peygamberlerdir. Derecede yüksek olan büyük kararlılığa sahip olanlar davet edilir

Allah ismi ve Rahman ismi gibi daha toplayıcı ve yaygın olan isme davet edildikleri anlaşılmaktadır . Rahman isminin tespiti , bütün muttakilere olduğu gibi, Cebbar ismine ve diğer huşu, heybet, helak ve fetih isimlerine de hakimdir.

Ebû Yezid-i Bestami (r.a.), bir adamın, "Biz, takva sahiplerini Rahmân huzurunda bölük bölük toplayacağımız gün" diyen bir adam işitince, "Kişi Rahmân -ı Rahîm'in huzurunda ise," diye bağırdı. ve merhamet onun delili ise, onun rahman mertebesinde nasıl hüküm için toplanabileceği hayret vericidir.' Şeyhül Ekber, Büyük Üstat, kitabın sahibi, en nurlu, Kırmızı Kükürt. Allah ondan razı olsun, Ebu Yezid'in şaşkınlığını duyunca bunda şaşılacak bir şey olmadığını söyledi. Sürpriz Ebu Yezid'in sözlerinde. Zorlayıcı (cebbar) İsminden Rahman ( rahman) İsmine kadardır . yani celal ve fetih İsim ve Sıfatlarından, cemal, kerem ve incelik (lutf) İsim ve Sıfatlarına kadar hükmedilirler.

(hedef ve aşırılık) harfiyle getirdi ve onu İsmâ'ya yaklaştırdı, yani Yüce Allah, 'i7a' (edat: to) olan maksat ve azamet harfini getirmiş ve yakın kılmıştır. Bütün isimlere kadir olan isme öyle ki, Rahmân isminin bütün diğer isimlere kadir olduğu anlaşılsın ve bütün isimlerin onunla bittiği anlaşılsın, çünkü onunla arasında hiçbir fark yoktur. Allah'ın adı . Kâinat ehlinden her zümre, İlâhî İsimlerden bir İsmin Rabbiyetindedir ve bir kimse, bir İsmin Rabbiyetinde ise, o ismin kuludur. İşte Elçi, onları bu isimlerin farklılaşmalarından Rahman ( rahman ) ismine veya Allah (Allah) isminin bütününe davet eder ve bu davet, onları şirk koşma tehlikesinden koruduğu için basirete uygundur . Allah'a şirk koşar ve onları bir tek İlah'ın kulluğuna sokar. Muhammedî davet düzeyinde, davet Allah'ın huviyyesi sayesinde değildir , çünkü huviyye bütünde mevcuttur, mevcuddur,

farklı olasılıklar alanı. Sonuç olarak, bu, dindar insanların takvasının bir sonucudur ki, varlıklarının kötülüğü merhametin iyiliğine dönüşmüştür: ve bir şeyin şeyliği, ancak yer gereği olduğu için bir şeydir; varlıklarında ise takva ve hamd gibi rahmet sıfatlarından başka bir sıfat kalmamıştır.

Ve hilelerinde dediler ki: "Putlarınızı bırakmayın, Vedd'i, Suva'yı, Yeğus'u, Ye'uk'u ve Nasr'ı terk etmeyin . " Böylece Nuh kavmi, birbirlerine hitaben, yani ileri gelenler, hilekârlıklarını artırmaları için diğerlerine mübalağalı bir şekilde öğüt vererek şöyle dediler: "Putlarınızı, Ved'i, Süva'yı, Yeğus'u, Ye'uk'u ve Nesr'i terk etmeyin, çünkü bunlar bizi davet eden peygamber, bunlarda Allah'ın zatından başka bir varlık tesis etmekte ve onlarda Allah'ın yüzünü görmemize engel olmak istemekte ve bulunduğumuz yerde bizi parçalanmaya ve ayrışmaya davet etmektedir. kolektivitenin özü ve biz Tanrı'dan başka bir şey bilmiyoruz.'

Ve eğer onları terk etmiş olsalardı, Allah'tan, bunlardan terk ettikleri derece kadar cahil olacaklardı, çünkü gerçekten Allah'ın, tapınılan her şeyde bir yönü vardır ki, bilen bilir, bilmeyen de bilmez. Şeyh burada, aslında Nuh kavminin, putlarını terk ettikleri zaman, ancak putlarından vazgeçtikleri ölçüde Allah'tan cahil olacaklarını, çünkü yapılan her şeyde Allah'a mahsus bir yön olduğunu söylüyor. O yönü bilen kişi Allah'ı bilir. Bu yönü bilmeyen kişi, Aşem'den cahil olur, yani her taşta, ağaçta, güneşte, ayda, tapınılan her şeyde Allah'a özel bir yön vardır ki, eşyanın perdesi kalktığında o yön kalır. Dolayısıyla, her ibadet edilen şeyde Allah'ın o yönünü ve yüzünü bilen, o ibadet edilen tecelli mahallinde mahsus olan Allah'ı bilir. İbâdet edilen şeyde bu yönden cahil olan kimse, onda hususî olan ve onun hakikatinden vahyedilen Allah'tan habersizdir.

yerlerinin çokluğu, tapınılan şey olan Rabbin ve İlah'ın tekliğini bozmaz. Bütün işlerde ibâdet edilen, bütün ibâdetlerde ibâdet eden O'dur .

Arif kime ibadet edildiğini ve kendisine ibadet edilmesi için hangi surette tecelli ettiğini bilir ve bilir ki, aslında ibadet edilenin suretindeki farklılaşma ve çokluk, insanın duyusal suretinin uzuvlarının çokluğu gibidir. O'nun ruhanî suretindeki ruhanî kuvvetlerin çokluğu gibi ve ibâdet edilen her şeyde ibâdet edilen Allah'tan başkası değildir. Böylece Allah'ın arifi olan bir kimse, kendisine ibadet edilenin kim olduğunu ve hangi surette tecelli ederek kendisine ibadet olunduğunu bilir ve aslında putların suretlerindeki çoğulluk ve farklılaşmanın, çoğulluk gibi olduğunu bilir. kişinin uzuvlarının duyusal imgesinde ve ruhsal imgesindeki ruhsal güçlerin çoğulluğu gibi ve bunlar gibi göreceli ve nitelikseldir. Âyet ve kudretlerin çokluğu, hissî suretleri ve mânevî suretleri bozmadığı gibi, Esmâ'nın tecelli yerleri de tekillik birliğini bozmaz. Böylece tapınılan her şeyde Allah'tan başka hiçbir şeye tapınılmamıştır.

Kulların en aşağısı, onda (putta) ilahlık tasavvur edendir. O halde tapanların en aşağısı, putta Allah'ı tasavvur eden, yani her putta apaçık Allah'ı görmeyip her putta Allah'ı tasavvur eden ve ona tapan kimsedir. Dolayısıyla kusurlu ve cahil, perdelidir ve Allah'tan gafildir. Ve eğer bu tahayyül olmasaydı, taşlara ve diğer şeylere tapınılmazdı, yani her bir putta İlâhiyet mânâsı tasavvur edilmeseydi, taş veya buna benzer güneş, ay vb. ibadet edilmemiştir. Bundan dolayı, her putta İlah tasavvur edildiğinden, (Allah): 'Onlara de ki, 'onları isimlendirin'' buyurdu, eğer onlara isim verirlerse, onlar da onları taş, ağaç veya yıldız olarak isimlendirirler. Allah dedi ki: "Kavmine söyle, putlarına bir isim koysunlar", eğer onlar onlara "taş", "odun" veya "yıldız" adını verselerdi, yani onların adlarını koyarlardı.

putların izafiyeti ile ve onlarda tecelli eden Tek'ten perdelenmeyin ve bütün tecelli yerlerinde Tek Yüz'ü görerek buna uysal ve uysal olun.

Bu müjdeyi (beşşir) , tabiatlarının ateşini hiçe indirmiş olan iyi ve güzel vasıflara (muhsinin) sahiplerine ilet. Yani, bu müjdeyi , Allah'ın azamet ve azametini müşahede etmede ve varma denizinde boğulmalarında canlarının ateşinin yandığına inanan ve uysal olan iyi ve güzel tabiatlı insanlara ilet. doğa söndürüldü. Ve 'Allah' dediler ve 'Tabiat' demediler ki, yani onu Allah İsmiyle çağırdılar ve İlahiyat birçok İsimle çeşitlendi ve Tabiattan başka bir şeyin ismiyle çağırmadılar. Böylece 'İlahiyat' dediler ve 'Tabiat' demediler, çünkü kendi tabiatının ateşinin söndürüldüğü kişi, tabiatının ateşinin sönmesinden tabiatın etkilendiğini ve vazgeçilebilir olduğunu bilir. Dağıtım Tanrı için kurulmuştur ve Doğa için değildir çünkü Doğa, eylemin gerçekleştiği yerdir. Bir erkeğe kıyasla bir kadın gibi etki isimleri içindir. İçkinlik onda tecelli ediyor, fakat nizam aklındır ve zahirde varlığı olmadığı gibi, âyân-ı sâbitede de yoktur, çünkü âyân-ı şerîf ile aynıdır. i-shabita. Hatta değiştirmeyi düşünmeden hak ile aynıdır . Bu nedenle Tanrı, doğa (adıyla) ile çağrıldığı gibi, tasarım ve amaçla çağrılmadı çünkü varsayımsal bir karşılıklı karşıtlık var. Böylece, Doğa, içinde eylemin gerçekleştiği ve gerçekleştirildiği bir yer olduğu ve gücünün güçlü olduğu için, bilginler ve filozoflar, onu Tanrı ile aynı olarak biliyorlardı ve etkiyi içine alarak, onu ona atfettiler (Doğanın etkisi). ). Fakat heybet ve huşu âyetlerinin gelmesi mertebesinde tabiat ateşi sönmüş ve ilâhî sıfatlar altında fıtrî iradeleri alt edilmiş âşıklar, tabiattan yana olduklarını ispat etmezler, bilakis ispat ederler. Tabiatta tesirleri tecelli eden Tek Allah ve İlâhi İsimler için . Bu yüzden ona Doğa değil, Tanrı diyorlar.

Doğrusu onlar (Nuh kavmi) onlardan birçoğunu saptırdıkları gibi saptırdılar.

o vahiyde yok oluşları ve şaşkınlıkları ile bir yönü bir diğerinden ayıramazlar.

Fazla yapmadılar, nefslerine zulmedenler, temizlenenler, Kitab'a vâris oldular . Nefslerine zulmedenler, Kitap'a vâris olan arınmış kimseler oldukları için, fuzuli hareketlerde bulunmadılar . Yani, toplama ve ayırt etme kitabı onlara verildi ve onu miras aldılar, şu alıntıda belirtildiği gibi: 'Sonra onlara, kullarımızdan temiz kıldığımız Kitab'ı miras bıraktık. Onlardan nefsine zulmedenler, ölçülü davrananlar ve salih amellerde haddi aşanlar vardır .' Zalimlerle ilgili bu âyetten kastedilen, nefsleri için nefslerine zulmeden, şehvetleri bir kenara bırakarak ve Allah'ı tevhîde hapsettikleri için ayırım yaparak ve çoğaltarak Bir Olan'a zulmeden Müslümanlardır . karşıtların çoğulluğu. Yokluğun çoğulluğu ile Aslî birlik ilişkisi arasında belki de şaşkına dönmüşlerdir. Ve o, üçün birincisidir ve ölçülü davrananların ve salih amellerde haddi aşanların önüne gelir. Muhammedi zalim, Yüce Allah'ın sözleriyle üçünün birincisidir: "Ve onlardan nefsine zulmeden , onlardan ölçülü davranan ve onlardan haddi aşan. Böylece Allah, ölçülü davranana ve salih amellerde aşırıya kaçana karşı ondan önce gelmiştir, çünkü zalimin görüşü ve görüşü birden çok kişiyedir. Tirmizî (r.a. ) Sahih'inde Ebû Saîd'den rivayet edildiğine göre Resulullah ( s.a.v. ) bu âyet hakkında şöyle buyurmuştur: "Onların hepsi bir yerdedir ve hepsi cennettedir." .' Ezilen , biri sayar ve çoğulluktaki birliği görür. Ölçülü davranan, birde çokluğu, çoklukta biri müşahede eder ve iki görüş arasında birleşir. Öteye geçen sayıyı birleştirir ve çokluğu bir olarak görür. Demek ki ölçülü davranan ve yoldan geçenler, hem hakkı hem de halkı düşündükleri için şaşkın insanlar değillerdir , ancak Muhammedi zalim onlardan farklıdır çünkü

Yani hayra içinde olan, merkezden kopmaz , aynı zamanda onu kuşatır. Yâni, hayradaki kişi, hakkın birliğinin merkez noktasını müşahede eder ve veçhe sayımı ile onun etrafında döner. Yani Allah onu hangi sebeple döndürüyorsa O'nunla birlikte döner, O'ndan ne yana yönelirse O'nunla birlikte hareket eder. Ancak, rüyetlerin çokluğundan dolayı gözleri kararmış, veçhelerin ve tecelli yerlerinin çokluğunun icapları ile şaşkınlık ve hayret içindedir ve yönünü şaşırmıştır. Onun hareketinin başı ve sonu yoktur. Onun hareketi, O'ndan başlayıp O'nda biten Tanrı'nın hareketidir.

Uzun yol insanı da gayenin dışına meyleder ve tahayyül sahibi olduğu şeye, yani gayesine muhtaçtır . Yolu uzun olan ise merkezden çevreye doğru meyleder ve gayenin dışındadır ve tasavvur ettiği şeyi arzular ve gayesi de odur. Yani bu kimse , merkezden çevreye meyleder ve o, kendinde ve her tecelli mahallinde hakkı görmek yerine, O'nu nefsinin dışında ve uzağında tasavvur eden ve perdeli câhildir . yüzünü, hayal ettiği şeyin suretindeki belli bir mesafedeki o hayali surete çevirir ve bunu arzular. Allah'tan uzaklaşmış ve maksadın dışına meyletmiş ve kendi zannına göre Allah'tan uzaklaşmıştır çünkü kendisinde ve diğer tecelli mekânlarında müşahede edilen İlâhi yönlerden sapmış ve hayalinin tasavvur ettiği tasavvuru ile karşı karşıya kalmıştır. imajını kendisinde yaratmıştır. Daha sonra hayali ve yaratılmış bir Rab ve Tanrı'ya sahip olur ve onun takibi bu hayalde sona erer. Onun için gidiş ve geliş ve ikisinin arasında olan vardır. Yani, zannettiği gibi, nefsinden bir başlangıç vardır ve o, oradan devam eder. Gerçekte bu başlangıç, tasavvur ettiği Tanrı'dandır ve onu şuraya götürür, yani onun bir sonu vardır ki, tasavvur ettiği o hayali Tanrı'nın amacına ulaşmaktır ve oradadır. aynı zamanda başlangıç ve bitiş arasındaki mesafe, yol olarak tahmin ettiği mesafedir.

Allah'ın hayretidir. Böylece bütüne hakim olan ve çokluk tasavvurlarında açığa çıkan biriciklik içinde kaybolmuşlar ve tikelden aynı, ayndaki tevhidi müşahedede hayret içinde kalmışlardır . çoğulluk. Ve onlar, suyun özünde ateşe girdiler. Böylece suyun özü, kaynağı ve aynılığı olan ateşe sokulmuşlar, yani çokluk aynındaki birliğe şahitlik ettiklerinde tevhid ateşine girmişler , yoksa, Allah'ın bilgisinin 'buharı' olan suyun 'aynı'nda yüzün izzet ve azametinin açığa çıkma ateşine girdiler, o su o gerçek hayattır ki her şey can alır. O, birlik için 'ateş', bilgi için 'su' kelimesini kullanmıştır, çünkü birliğin izzeti ve haşmeti yakıcıdır ve Allah'ın bilgisinde gerçek hayat meydana geldiği için. Muhaliflerin bütünü, Müslümanlara özeldir. Sonuç olarak, hayatın ve bilginin varlığı düzeyinde, boğulma ve yanma tanıklığından gelen şaşkınlıktan daha güçlü bir şaşkınlık yoktur ve O , su aynında ateşin varlığına Müslümanlar hakkında şahitlik etmiştir. şu sözlerle: 'Okyanuslar bulanıp tutuştuğunda.' Sonra şöyle dedi: Ve Müslümanlar için: "Okyanuslar bulanıp alev aldığında ." Ocak yanınca alevlenir, yani Araplar ocak yanınca alev alır derler. Yani fırını yaktım' deyince fırın alevlendi (ve *sajara' kelimesini hem fırın için hem de denizlerin bulanması ve alevlenmesi için kullanıyor). Ateş suyun aynındadır , öyleyse bütünü kuşatan İlâhi ilim okyanusları gibi olan şey, vahdetin izzet ve azametinin tecelli ateşi gibidir. Ve onlar için Allah'tan başka yardımcı yoktur. Yani, aslî vahiy onların varlığını yakıp kül ettiği için, putlardan ve diğer maddî zelliklerden başka bir yardımcı bulamamışlardır . Dolayısıyla Allah'tan başka onlara yardım edecek bir yardımcı kalmamıştı. Allah onları Kendi Zatıyla diriltmiş ve onlara yardım etmişti. Ve Allah (tüm zamanlardan beri) çok

İlahilik derecesinde İpseliğini şu sözlerle nitelendirmesinin nedeni budur: 'O her gün farklı bir konfigürasyondadır.' "Konfigürasyon " ile tikelleştirme, vahiy ve görelileştirme kastedilmektedir. Rablik, O'nu Rab bilenlerden vazgeçmekten başka bir şey değildir ve O'nu Rab bilenleri eğitiminin sonuna geldiğinde bir tarzdan diğerine taşır.

"Rabbim" (demekle) niyeti, ten renginin sabitlenmesi içindi. Böylece Nuh (SA) , 'Rab' İsmiyle, yani önemli olana yetecek nitelik ve nitelikte ve üslupla haykırmada uygun ten renginin (telvin) kurulmasını istedi . bu namazdaki maksadına uygun olur ve bu, Allah'ın bu vasıfta vahiy ve tecelli ile ikâmet etmesidir, o da yine talvindir (uygun ten renginin tesis edilmesi). (Not: mutasavvıflar arasındaki tek gerçek kuruluş, tam bir esrime ve esrimeye eşdeğer olan ten rengindeki değişikliğin karmaşıklığıdır.) Bundan başka hiçbir şey ona uygun veya doğru değildir, çünkü Rabbiyet derecesinde başka hiçbir şey yoktur. Özellikle bir duayı kabul etme durumunda , uygun ten renginin oluşturulmasından daha doğrudur. Nuh (A.S.)'ın duası da şudur: Yeryüzünde bırakmayın, derken kastettiği: Onlardan hiçbirini yeryüzünde bırakmayın, yani onları tefrik ve tecelli arzında bırakmayın. (Yeryüzünün) içinde ebedî kalmaları için onlara dua etti. Nuh, onların yeryüzünde kalmaları için dua etti, bununla şunu kastediyordu: lütfen onları ayrım dünyasında bırakmayın, onları benzersizliğin ve bütünlüğün içine girin, çünkü Tanrı'nın dediği gibi, 'O, tektir. mesken'. Ve bu, Nuh'un duasıdır, yani yeryüzünün derinliklerinde olan Rab'be ulaşmalarıdır. Muhammedi der ki: "Eğer bir iple yerin dibine indirilseydin, gerçekten Allah'ın üzerine düşerdin veya alçalırdın." Bunun anlamı, Allah'ın göklerin ve yerin nuru olduğu anlayışına göre, Allah'ın tecelli ve zahiri yüksek tikellerin ve aşağı tikellerin bütününden tecelli etmesi ve O'nun bütün zelliklerin, yüce ve aşağıların hüviyyesidir. O'na nispetle aynıdır ve O, yukarıdakilerle aynıdır, O'nunla eşit olarak aynıdır.

üstün gelen vasıfların zarureti iledir. her nefsin ve beşerî veçhenin meclisi değişken olduğundan, her biri , mânevî meclisinden ve tabiatından ve sıfatlarından kaynaklanan müşterek suretine göre, Zât-ı İlahî'den İsim Belirleyiciden belirlenmeyi lâzım eder.

Yukarıda kullanılan kelimelerin olması da mümkündür: *. . . cihetlerin çeşitliliğinden dolayı', İlâhî Esmâ'nın veçheleri mânâsına gelebilir, yani İlâhî Esmâ'nın veçhelerinin Cenâb-ı Hakk'taki veçhelerinin çeşitliliğinden dolayı, O, insanları bu yüzden dışarı çıkarır. Böylece Tanrı zahirdir ve içseldir ve hem başlangıç noktası hem de dönüş noktasıdır. Netice itibariyle O, İlâhi Esmâ'nın bütün veçheleriyle tecelli ve tecelli etmektedir. Elbiselerine sarınıp parmaklarını kulaklarına götüren ve örtünmeyi talep eden bu Hak örtücülerinden, yani elbiselerine bürünen, arabalarını parmaklarıyla örten kâfirlerin örtünmelerini talep edenlerin durumu budur. yukarı, yeryüzünde hiçbir şey bırakmayın, çünkü onlar elbiselerine büründüler ve örtünmeyi talep etmek için parmaklarını kulaklarına tıkadılar, çünkü örtünmelerinin kararlılığı altında ganimetten (Allah'ın örtmesi) anladıkları şeyi anladılar. kusurlardan ve aftan) örtülecekti, bu yüzden (Allah'ın örtmesi için dua edeceklerine) elbiseleriyle ve parmaklarıyla örtülmeyi seçtiler. Davet umumî olduğu gibi, ümmetin hayrına oluncaya kadar, onlardan hiçbirini, her tarafı (bırakmayın). Davet genel olduğu gibi, menfaat de genel oluncaya kadar bir kişiyi dahi bırakmayın . Yani Nuh (A.S.), kavmini, birliğe zarar verecek şekilde çoğullukla örtülen Esmâ surelerinin kulluğundan, Allah'ın saadetine sığınma fiiline getirebilmektir. Allah'ın lütfundan uzak olmanın helak edici boşluğu olan Esmâ'nın çehrelerinin çeşitlenmesinden uzak, İpsiyye'nin çehresinin biricikliği, onları huşu gölgelerinin perdelerinden uzaklaşarak İpsiyye Cemalinin Işığına çıkmaya davet etmişti. Netice olarak, Nuh (AS) katında, onların peçe ehli oldukları, Esmâ'nın çokluğu suretinden başka hiçbir şeye tapmayacakları ve davetin onlara ibâdet olacağı anlaşıldı.

benliğin güçleri vardır. Doğrudur ki, içleri Rabbiyet sırlarının tecelli yerleridir ve içlerine Rûb-ı Hak Esmâsı tecelli etmektedir, fakat dışları mutlak kulluktur. 'Phus, kulluktan saparak, zahirleri kul iken, Rabb'in sırları ile kendilerini Rab görürler. Yani, kul olduklarını anladıktan sonra, belki nefslerinin kulu iken , kulluktan Rabliğe geçerler. Rabbiyet sırlarına saldırarak dalalete meylederler ve İsim Saptırıcısının davetine icabet ederler. Sonuç olarak, onların ve kendilerinden sonra gelenlerin kurtuluşu, çağrıyı işitmekten örtüldüğü gibi yerin derinliklerinde örtülmeleri ve sel sularında boğulmalarıdır . içgörü ve kolektivite. Ve sanki bir sonuç getirmiyorlarmış gibi ortaya çıkarmıyorlar ve ancak zayiatı, yani tecelli yeri olan kişiye gizli olanı gösteriyorlar. Örtücüler (kuffarî), yani tecelli edeni, tecelli ettikten sonra örterler. Yani o kadar ahlaksızdırlar ki, örtbas ederler (küfür ederler). Yani zahiri zahir olduktan sonra örterler . Yani nefsleri ile İlâhî Hakikati örterek Hakikati örtmektedirler. Çocukları da kendi gizemlerinin suretinde görünür çünkü çocuk, babasının gizemidir. Kendilerinde gizli olan ve saklanması gerekli olan Rabbiyet'i de sonuçlandırmazlar. Benliklerindeki ısrarla, Rabblik iddiasıyla tecelli eden fahişeyi açığa çıkarıyorlar. Çünkü zahir, zahirdir ve onlar için gerekli olan, kullukla tecelli etmek ve içlerindeki Rabbiyet sırrını gizlemek ve örtmektir. Gösterdikleri ve kendisiyle zahir oldukları mutlak Rabb'inden başka bir şey göstermezler ve örttükleri Hakikat , kendi benlikleriyle örttükleri kendilerinde tecelli etmiş sureti ile onlarda zahir olur. Ve örtülü olanı gösterirler ve sonra örtbas ederler.

RR7

Ya da, ifadenin anlamı: *. . . Nefis olandan başkasını göstermezler' ifadesi şu şekilde de olabilir: Onlar, tasfiyeden başka bir şey göstermezler ki bu tasfiye, çoklukla örtülen birliği tecelli eder ve gösterdikten sonra yine tikellerin çoğulluğuyla kaplar. Böylece örtülen tevhidi gösterirler, sonra da gösterdiklerini örterler. Diğer bir deyişle, aynı anda Allah'ı tecelli edip kendilerini örterler ve başka bir anda Allah'ı örterler ve kendilerini tecelli ederler, çünkü Allah hem zahirdir hem de gizlidir.

, kâfirin küfrüyle neyi kastettiğini bilmez ve hep aynı kişidir. Böylece Allah'ı arzulayan seyirci, bu tecellî ve örtünme içinde şaşkına döner ve fahişenin ne amaçla fesihte, kafirin neden küfürde olduğunu bilemez. Yani hem tecelli eden hem de örten her zaman aynı kişi iken, aynı kişi bir kerede Rabbiyet ile tecelli eder ve kendi kulluğunu örter. Sonra başka bir vakitte Rabbiyeti örter ve kullukla tecelli eder. Böylece bu bir kişinin iki hali olan teşhir ve örtünmesine bakan kişi, iki hal arasında şaşkına döner ve bu hallerden hangisine uyacağını bilemez. Sonuç olarak, bu insanlar onları takip edenlerin şaşkınlığını arttırır.

Allah'ım beni bağışla, yani beni ört ve benim belirlediğim vaktimi ört. Yâni: Ya Rabbi, zatının nuruyla zatımı, bütün işlerimi ve ahlâkımı sıfatlarının nuruyla ört, nefsimin ve tabiatımın güçlerini benden ört ki, Onlarla ve onlarla tecelli etmekten kurtulup kurtuluyorum ve senin ipse ve sıfatlarında ipsetim ve niteliklerimle büsbütün yok olayım.

Senin kıymetin bilinmediği gibi, Benim makamım ve kıymetim bilinmesin, Sözlerin gibi: 'Wa ma qadaru Alldha haqqa qadrihi.' O halde benim makamım ve kıymetim bilinmemeli, senin kıymetin de Ve ma qadaru Allaka haqqa qadrihi (Allah'ı kıymetinin hakikatine göre takdir etmezler) sözlerinle bilinmemeli.

"300

Doğanın endişeleri ve nefsin nitelikleri ve kutsanmış. Oraya gelen ve ona inen İlahî ilham (ilhâm) ve Rabbî ilhamdır (vahy) ve orada subhbn'den geldiği söylenen şey aslî temizliğe göredir ve mekân onu değiştirmez. Ancak nefs mertebesinde bulunan kişinin kalbinde, nefsin orada cereyan eden sözleri, o nefsin vasıflarıyla renklenir . Demek ki nefsin nk/j derecesindeki sözleri kalb İlâhi bilgi mertebesindedir . Şeyh -Allah ondan razı olsun- iki ebeveyni akıl ve tabiat olarak tefsir etmiş ve aynı şekilde kalbe girenleri nefsin sözleri olarak tefsir etmiştir . nefs aşağıdandır , yani: nefsin sözlerinden kalbe giren şeyleri de ört ki kalbe İlâhi bilgi olarak girene inanarak kalbe girsinler . Bunun üzerine, Peygamber (s.a.v.)'in ' Nefslerinin onlara söylediklerini'' sözleriyle onlara işaret ettiği nefs sözlerinin örtülmesini istedi , çünkü 'Yerim ve göklerim beni içine alamaz. Ancak mümin kulun kalbi beni içine alabilir', buna göre Allah'taki fanatik makamda, kulun nefsi yerine Allah'ın Zât'ı bulunur ve İlahi vahiy kalbde Allah'tan başka her şeyi bitirir . İçinde kalan hiçbir şey yok. Dolayısıyla, nefs haberlerine İlâhî bilgi olarak inanan kimse, kalbe üflediği zaman vahyin rengine bürünür ve onunla kaplanır.

(Akıldan olan müminleri ve nefsten olan mümin kadınları da (örtün). Ve karanlık perdelere bürünmüş olan gayb ehlinden zalimler olan zâlimlere, onların belalarını, yani yok oluştan başkasını artırma . Karanlık perdelere bürünen gayb ehli zalimler ise, helâklarını , yani yok oluşlarından başka artırmazlar. "Zalimler " {zSlimTn) kelimesi "karanlıklar"dan (zulumat) türetilmiştir. (SA) buyurdu ki: "Zulüm, kıyametin karanlıklarıdır." Yani karanlık perdelerin ve örtülerin ardındadır.

^ 01

kitabımızda Yoh küresi yazılı olup , burada Nuh'un sırlarından bahsedilmekte ve diğer peygamberlerin sırlarından da bahsedilmektedir. Bunun içindir ki, Nuh'un sırlarını öğrenmek isteyen, Tanazzulit-i Mevsiliyye'de zikredilen Yoh Küresine yönelsin. Tanazzulat-i-Mevsiliyye , Şeyhin Musul şehrinde yazdığı kitabın adıdır. Ve Şeyh (RA), Nuh kavmini ilgilendiren şeyleri batına göre tefsir etti ve Allah bilir.

İdris'in ( Hanoş) Sözünde
Hikmet -i Hikmet (el-hikmet-i kuddüsiyye )

Hanok Sözü'nün Kutsallık Bilgeliği ile birleştirici aşaması indekste belirtilmiştir.

Yükseklik ilişkileri ikidir, yerin yüksekliği ve rütbe ve konumun yüksekliği. Bu yüksekliklerin her ikisi de güneş için bileşkedir, ancak yerin yüksekliğinin sonucu, güneşin olasılık kürelerinin (falak) en yüksek olması ve yerin tüm kürelerin ortası olması nedeniyledir. Ancak mertebe ve makam yüksekliğinin neticesi, onun merkez olmasından ve çevrenin varlık sebebi olmasından ve ayrıca iki yükseklik arasında birleştiği için makamların en yükseği olmasındandır. Ve yerin yüksekliği: "Ve Biz onu yüksek bir yere yükselttik" ve yerlerin en yükseği, küreler evreninin üzerinde değirmen taşı gibi döndüğü yerdir ve o da Güneş Küresidir. O zaman İdris için yerin yüksekliği sabitlenir ve şu âyet-i kerime: "Ve Biz onu yüksek bir yere yükselttik" , bunun Güneş Küresi olduğunu gösterir ki bu da Hanok'u yüksek bir yere, yani Küre'ye yükselttiğimiz anlamına gelir. Güneşin. Sonuç olarak, Güneş Küresi her iki yüksekliği de bünyesinde barındırdığından, yerlerin en yükseğidir ve Hanok'un ruhani makamı (maqSrn) oradadır . Böylece İdris'in manevi makamı Güneş Küresindedir.

İmdi, yerin yüksekliği, bir şeyin en yüksek yerde bulunması, makamın ve mertebenin yüksekliği de bir şeyin en yüksek mertebede bulunmasıdır . Mekân olmasa da , imkânların en aşağısında da olsa, insan-ı kâmilin yüksek mertebesi gibi en yüksek âleme münasiptir ve İdris'e göre mertebe yüksekliğinin kurulmasının sebebi de budur. Bunun sebebi İdris'in manevi ta'ayyun'dan sıyrılmamış olması ve İpsiliğin Vahdeti'nin ayn'ında silinerek ve ta'ayyun'dan mahrum kalarak Muhammedi esas vahdetine ulaşmamış olmasıdır.

Yazıcı Merkür'dür. Aud kürelerin kutbu olması bakımından en yüksek yerdir. Böylece Güneş Küresi, kürelerin kutbu olduğundan en yüksek yerdir ve Tanrı, Güneş Küresi'ne "en yüksek yer" adını vermiştir, çünkü o, üzerindeki küreler daha yüksek olmasına rağmen kalptir. Demek ki Allah'ın makamın yüksekliğinden murad ettiği şey, o yerin derecelerinin yüksekliğidir. Sonuç olarak, burası için yüksek dereceli bir konum ortaya çıkıyor.

İmdi, gerçek olan yerin yüksekliği ve İlahi Ipseity'nin yüksekliği gibi Ipseity'nin yüksekliği vardır ve bir de yüksek bir yere nispetle 5'te nitelenen yer vardır. Sonuç olarak, yerlerin en yükseği Güneş Küresi'dir, çünkü her şeyin ortasıdır. Burası, İdris aleyhisselâm'ın ruhunun, mânevî bedeninin yeridir. Böylece onun yüksekliği yerin yüksekliğidir.

Ve konumun yüksekliği bizim içindir, yani Müslümanlar içindir. Allah dedi ki: Siz yücelersiniz ve Allah bu yükseklikte sizinle beraberdir ve O her yerden münezzehtir fakat makamdan (dereceden) değildir. Makamın yüksekliği bizim için, yani Müslümanlar için sabittir, çünkü Allah onlar hakkında şöyle dedi: 'Siz yüce kimselersiniz (az-a'/un) ve Allah bu konuda sizinle beraberdir.' , her ne kadar her yerden (mak&n) yüce ise de, mertebesi (makana) böyle değildir. Başka bir deyişle, Müslümanlar için mevki ve mertebenin yüksekliği şu sözlerle kurulur: "Siz yücelersiniz" çünkü tekilliğin kolektivitesi ve Muhammed'in medyan bütünlüğü tüm derecelerin en yüksek derecesidir. Aynı zamanda Yüce Tanrı, Öz Tekilliği ve aşkın Mutlak Varlığı ile her türlü koşulun ötesine yükselir. Böylece, bizim için bir yükseklik belirlediğinde ve orada bizimle olduğunu söylediğinde, bu, bizim yüksekliğimizin makam ve rütbe yüksekliği olduğunu ve Muhammed'in toplam tekil öz yüksekliğinin yüksekliği olduğunu ve bu yükseklikte olduğunu anlamamızı sağlamaktır. Aşkınlığımız ve mutlaklığımız nedeniyle Tanrı'nın Tekilliği bizimledir, çünkü Yüce Tanrı İpseliği sayesinde mutlaklığın üzerindedir, sonuç olarak yerin ötesindedir, çünkü yer (ve imkan) O'nunla birlikte yer (ve imkan)'dır ve Makam ve mertebeden daha yüksek değildir ve bu böyledir çünkü O'nun Mutlak Varlıktaki derecesi, izafi varlıktaki derecesinden daha yüksektir.

O'nun katında yükseklik, bu yükseklikte şirkten çıkmak için: "Yüce olan Rabbinin adını tesbih et" dedi. Böylece Tanrı , Kendi Ipseity'si için bizimle ortak olduğu yüksekliğin ötesinde başka bir yükseklik kurmuş ve Kendini bu birliktelikten aşmıştır. Çünkü yükseklik ve mükemmellik derecelerinin sonu yoktur, çünkü iki yükseklik arasında birleştiğimiz için u'nun bir yüksekliği belirlenmiş olsa da, iki yükseklik arasında bir araya gelmemiz göreceli bir koleksiyondur. yerlerin toplamı ile yerlerin yüksekliği arasında bir bütünün toplamı ortaya çıkar, çünkü Tanrı bütün olarak geldi ve başka bir açıdan Tanrı'nın yüksekliği esas yüksekliktir, çünkü O mutlak olarak Kendi İpseliği ile Yücedir, aracılığıyla değil. diğeriyle ilişki. Sonuç olarak, her şeye nispet edilen bütün yükseklikler, Allah'ın yüksekliğidir. Çünkü her şeyde tecelli eden yükseklik ve O'na nispet edilen yükseklik, Allah'ın onlarda 'Yüce' İsmiyle tecelli etmesi derecesindedir. Sonuç olarak, orijinal boyunda O'nun ortağı yoktur.

Ve içkinlik düzenlerinden ne kadar olağanüstü bir şey ki, İnsan var olanların en yükseğidir, yani Kusursuz İnsandır, ama onun için, ister yere, ister yere göre takip etmek dışında hiçbir yükseklik ilişkisi yoktur. ve bunlar iniş yerleridir ve kendi başına bir yüksekliği yoktur ve o, ya yerin yüksekliği ile ya da makamın yüksekliği ile yüksektir ve yükseklik bunlardan dolayıdır. Yani İnsan'ın, yani Kamil İnsan'ın var olanların en üstünü olması mertebelerin en harikuladesidir. Yani, Kâmil İnsan, varlıkların en yücesidir, fakat gerçek şu ki, onunla ilgili bir yükseklik yoktur, ancak ya yerin yüksekliğine ya da makamın yüksekliğine uymaktan başka bir yükseklik yoktur, halbuki makam bir statüdür, bir yerdir. iniş. Sonuç olarak, Kâmil İnsan'ın boyu ona içkin değildir, yani o yerin yüksekliğine ve mevkiinin yüksekliğine göre yüksektir. Yine de yerin ve konumun yüksekliği belirlenir. Yani her ne kadar Kâmil İnsan, varlıkların en yücesi olsa da, her ikisi için de yükseklik sabit olduğu için, yer ve mevkiyi takip etmekten başka, O'na nispet edilen bir yükseklik yoktur. ^ Sonuç olarak, Kusursuz Adam için önemli bir boy yoktur.

tikelleştirilmek , tikelleştirilmemiş ile tamı tamına aynı hale gelir. "Allah'tan başka ilah var mı?" sorusuna gelince, bu yok demektir. Sonuç olarak, başkası için varlık yoktur.

Artık her şeyin tikelliği yok olup gider ve bütün sıfatlar O'na döner. Sonuç olarak, Kendi Ipseity'sinde yükselen Bir için asıl yükseklik ve gerçek yüz belirlenir. Ve Allah, "Ve Biz onu yüksek bir makama yükselttik" dediğinde, "yer"i övmek için "yüce" kelimesini ortaya çıkardı ve şöyle demişti: "Hani Rabbin meleklere şöyle demişti: “Yeryüzüne bir Vekil getiriyorum”*, makamın yüksekliği budur. Bu, zaten bildiğimiz bir şeye, yer ve mevki yüksekliğinin aslî bir yükseklik olmadığına işaret ediyor ve burada yine şunu kesin olarak görüyor ve biliyoruz ki, "yüksek" kelimesiyle "yer"i övücü niteleyerek ve aynı şekilde Allah'ın söylediği zaman. : Ben yeryüzünde bir halife meydana getiriyorum', bu halifelik derecesi makamın yüksekliğidir, bu makamın yüksekliği ve İnsan'ın makamının yüksekliği aslî bir yükseklik değildir, çünkü O, yeri ' sözü ile nitelendirir. ve yükseklik kişinin değil, yerin bir sıfatı olur ve o insan o yere yükseltilmekle yükselir ve makam için aynı şeydir çünkü makamın yüksekliğini halifelik derecesine ayırmıştır. . Demek ki, Kâmil İnsana mahsus makamın yüksekliği, kemal ve tamlığın tekilliğinin kolektivite derecesi olan velayet derecesinin yüksekliğidir. Aynı şekilde bu boy, Kâmil İnsan için yaratılmış bir yüksekliktir ve zaruri değildir. Ve meleklere şöyle dedi: "Kendinizi büyüttünüz mü, yoksa yücelerden misiniz ?" Adem'e secde etmeleri emredilmemiştir , çünkü aşklarının aşırı kuvvetinden dolayı kendi nefslerini bile bilmezler ve bunu bile bilmezler. Adem'i Allah yaratmıştır. Sonuç olarak, Allah bu melekler için yüksek bir makam belirledi ve İblis'e şunları söyledi: Yüce melekler: "İki elimle yarattığıma secde edemeyecek kadar mı büyük buldun da yücelerden oldun?

ani

Vekiller, eşit derecede makamın yüksekliğidir. Demek ki. bir derecenin yüksekliğidirler ve yaratılmış yüksekliklerdir ve niteleyici yüksekliklerdir ve asıl yükseklik değildirler. Asli yükseklik ve gerçek yükseklik, ancak Kendi Ipseity tarafından Yüksek olan için belirlenir. Böylece hakkın yüksekliği, diğerlerinin manaya katıldığı makamın yüksekliğinden ayrılır.

Şeyh -radıyallahu anh- Allah'tan başka bir şeyin makamının yüksekliği mi yoksa makamının mı niteliksel ve izafi olduğunu ortaya koyduktan sonra, hakkın aslî yüksekliğini açıklamaya başlar . Ve Güzel İsimlerden Veliyy ismi, Aliyy ismi de Hakk'ın güzel İsimlerindendir . Neye göre yüce ve O'nun yanında O'ndan başkası yok? O halde O, gerçekten de kendi İpseliği ile Yücedir. Buradaki soru şekli, böyle bir durumun olabileceğini reddetmek içindir. Hatta bazı nüshalarda bu 'neden daha yüksek' olarak verilmiştir? Bütün bunlar, daha yüksek olacak kimsenin olmadığını ve yüksekliğin Tanrı'nın kendi İpseliği olduğunu belirtmek içindir. Yani Allah'ın yüksekliği, içkinlik veya mahlûkî çokluk ile münasebete bağlı değildir ve bu ne bir sıfat ne de bir münasebettir, bilakis O'ndan başkasının olmadığı Hakikat'te O, Zâtından Yücedir. Yani, esas olan ve nitelik veya anlam bakımından yüksek olmayan bir yükseklik. Veya hangi şeyden? Ve hangi şeyden yücedir? O'ndan başka hiçbir şey yoktur ve bu yükseklik O'nun Zatındandır. O'nun kendisinden yüce olabileceği şey, Allah'ın huviyyesinden başkası olmadığına göre , sonuç olarak Allah'ın yüksekliği , kendi Hakikati ile başkalarından İhtiyaçtan Öte Zengin (ganiyy) olan kendi nefsi için olur , çünkü O, bütün olarak aynıdır. her şey. Yükseklik, kendisinden daha yüksek olarak zikredilmiştir, ancak bu, içinde yükseklik manasını barındırdığı için ve büyük yükseklik ile zikredilmiştir, çünkü üstün gelme ve hükmetme mânâsı vardır. Bununla birlikte, Tanrı'nın yüksekliği sıfat yoluyla değildir, öyle ki, O'nun yüksekliği esas olduğundan ve O, Kendi Ipseity'si ile Yücedir. Ve varlık bakımından bütün varlıklarla birdir ve son şeyler denilen şeyler, mahiyetleri itibariyle yücedir. Ve Tanrı, varlık gereği, var olan şeylerle aynıdır, çünkü O'nun Varlığından başka varlık yoktur.

değildir ve o da İpsilik'tir ve O, sıfatıyla değil, Zatıyla Yücedir. Yani â'yan , aslî yokluğuna göre, varlıkta çok sayıda suret ile kurulur. Bununla birlikte, varlığın bütününde tecelli eden şey, varlıkların bütününde münferit olan ayndır ve yine aynı O'dur ki, âyenin yokluğu sebebiyle şahıslaşmıştır ve tecelli ederek çok olmuştur. varlığın görüntüleri ile. Sonuç olarak, çokluğun varlığı Esmâ'dadır ve Esmâ'lar münasebetlerdir ve münasebetler de yokluk mertebeleridir. Sonuç olarak, varlıkta Bir'ayn olan Ipseity'den başkası yoktur . Böylece Tanrı, Kendi Varlığı gereği Yücedir ve O'nun yüksekliği özseldir, niteliksel değildir. Başka bir deyişle, varlık suretleri , kurulan a'yan'ın aynalarında yansıyan Bir'ayn olan Tek İpseite'nin açığa çıkmasıyla bireyselleşir ve tecelli eder . Sonuç olarak, a'yan hala yokluk içindedir ve sabit âyenin aynalarında tecelli eden, varlık suretlerinde tecelli eden ve her bir âyette tecelli eden Bir'ayn'dır . yer erdemi. Sonuç olarak O, bütün suretlerde Kendi İpseliği ile Yücedir. Arapça cümlenin başındaki 'ile' kelimesi, 'Ve onlar her zaman hallerindedir' cümlesine işaret eden müessese kelimesini ifade eder. Bundan dolayı evrende nitelik gereği yükseklik yoktur; ancak varlığın üstün yanları da vardır. Daha önce söylenenlere dayanarak, evrende sıfatın yüksekliği yoktur. Bütün yükseklikler esastır, çünkü varlıkta çok sayıda olan suretler , ancak Bir Olan'ın, var olmayan â'yân aynalarındaki tecellileri ve tecellileridir. Sonuç olarak, bütün suretlerde tecelli eden, Bir Olan'dan başkası olmayıp, O'nun varlığın veçheleri olan yok a'yan ile tecelli eden tecelli yerleri, vasıflı varlıklardır ve bunlar bir üst varlıktır. diğerine. Ve isnadın yüksekliği, Bir'ayn'da ancak O'nun çok cihetiyle vardır. Bu nedenle, bu konuda, O değil, O ve sen ve sen değil denilir. Sıfat yüksekliği, Hak'ın varlık olması nedeniyle varlıklarda var olduğu gibi, bu yönlerin biri diğerinden üstün olduğundan dolayı , sıfatların yüksekliği Bir'de mevcuttur .

Bir yönü de şudur ki, Harraz İlahi muhalefet vasıflarıyla vasıflandırılmıştır ve muhalefetin vasıflarını kendi nefsinde görerek muhalefetler vasıtasıyla hak üzerinde tespit yapmaktadır . Diğer yönü de şudur: Harraz, İlâhî sıfatlardan biri ve hak lisanlarından bir dil olduğu için, Yüce Allah'ı iki zıt arasında birleştirerek, tecelli ettiği tecelli mahallinin dilindedir. kendi nefsi üzerinden onlarla mı karar verir? Ve 'Harraz dedi' sözünün yerine 'kendi nefsinden konuşuyor' sözü anlaşılır hale gelir, yani Harraz kendi nefsinden konuştuğunu söyler .

O Evveldir, Ahir'dir, Zahirdir, Bâtın'dır ve O, zahir ile birdir, gayb ile birdir ve O'nun tecellisinde O'nu görebilecek başka kimse yoktur. O, kendisine gizli kalınabilecek hiç kimse değildir. O, zatına tecelli eder ve kendinden gizlidir. O, Ebû Said-i Harraz ve benzeri diğerlerinin Esmâ'sından sonraki isimlerdir. (Ve bazı nüshalarda 've diğerleri' geçer.) Böylece Allah Evveldir, Ahir'dir, Zahirdir ve Gizlidir. Sonuç olarak, Tanrı görünen şeyle aynıdır ve yine Tanrı gizli olanla aynıdır. O tecelli halindeyken O'ndan başka varlıkta O'nu görebilecek bir varlık yoktur ki, tecellide O'ndan başka varlık yoktur ve O'ndan varlık yoktur demektir. Hak kime gizlenebilir. Böylece hak, zatına tecelli etmiş ve zatından gizli kalmış olur. Yani hak tecelli edince zatına tecelli eder ve zatı onu müşahede eder, gizlenince de zahir olan zatından gizli olan zatı olur. Yâni varlık suretlerinde ferd olan Zâtında, yokluğu ve mutlaklığı ile gizlidir. Ebû Saîd-i Harraz ve onunla beraber diğer bütün isimler denilen şey , nakktır . Yani Hakikat marifetiyle gizli olur ve fertleşme marifetiyle İlâhi suretlerden bir surettir ve varlıkta O'ndan başkası yoktur. Ancak şu kadar vardır ki, Esmâ'nın kendilerinde tecelli etmesiyle veçheler birbirinden üstün ve çeşitlidir.

407

Bu durumda vuku bulan nafile nefstendir ki, nefs zikr ve münasebetleriyle bir emirle kişiye hitap eder ve ondan caydırıcı onu amelden men eder ve tereddüt mertebesindeki amelde nefs neyin ne olduğunu bilir. yüklemlerin farklılıkları. Nefs de, kendi hâdiselerini hâsıl eder, işitir ve bu hâdiseyi , hâdiseyi hangi sebeple meydana getirdiğini bilir. Böylece nefs , bu hâdise ve cereyanı neyin meydana getirdiğini ve bunu neyin emrettiğini bilir ve her bir kişinin nefsi, bu hâdise telkin edildiğinde , o hâdisenin telkin edildiğini işitir ve bu hâdiseye neyin sebep olduğunu bilir.

Ayn birdir ve tahminler çeşitli ise, buna benzer şeylerde cehalete izin verecek hiçbir yol ve amel yoktur. Çünkü insan bunları nefsinden bilir . Ancak durum şudur ki, ayn birdir ve tahminlerin çeşitli olduğu doğru olsa bile buna benzer şeylerde cehalete izin veren hiçbir yol ve davranış tarzı yoktur . bu hâdiselere sebep olan ve hâdiselerin kendisine ne dediğini işiten ve bilendir ve bunda cahiliyeye izin verecek hiçbir yol ve davranış yoktur. Böylece İnsan, nefsi ile bir ayndır ve nefsin yüklemlerine göre çoktur ve çoktur. Netice itibariyle, nefsin yüklemleri muhtelif ve (birbirlerine) tamamlayıcı zıtlıklar içinde olduğundan, onun irfanı, çeşitli yüklemlerin birleşmesinden meydana gelir. Ve o, Tanrı'nın suretidir. İnsan, Tanrı'nın suretidir ve Tanrı, Ipseity ile Bir'dir. Tamamlayıcıların ve İsimlerin münasebetleri ve sıfatları ile ve karşıt sıfatları ile O çoktur. Sonuç olarak, bu marifet, karşıtların birleşmesinden kaynaklanmaktadır. Emirler birbirine karıştı ve sayılar, bilinen mertebelerde bir ile tecelli etti ve bir, sayıları meydana getirdi ve sayılar bir ifade etti ve sayıların yüklemi, ancak sayılarla tecelli etti. Yani Bir'ayn , ta'ayyun't ile çok olmuş ve derecelerle çok olmuş ve böylece çeşitli mertebeler olmuş ve bilinen derecelerde sayılar bir ile tecelli etmiştir. Şimdi bir olan sayıların bilinen derecelerde tecellileri şu şekildedir:

ano

Netice itibariyle Allah, Zât-ı Vahdeti'nin suretinde tecelli etse, "Allah vardı ve O'nunla hiçbir şey yoktu" mertebesi meydana gelir ve onda çok sayıda İsimler ve sonsuz Sıfatlar gizlenir ve bu da Hz. yarımlığın , üçte-birin, dörtte-birin ve diğer sonsuz sayısal ilişkilerin bir içindeki gizliliği ve içselliği gibi, çünkü bunlar sayı dışında tezahür etmez; ancak sayıya göre farklılık gösterirler. Cenâb-ı Hak, tecellilerin suretlerinde ve vahyin mertebelerinde tecelli ediyorsa, sayıyı ve çokluğu açığa vuruyor, bağlaşımları ve tekillikleri meydana çıkarıyor. Sonuç olarak, bu düşünceye göre bu tikelleştirme görüntüleri, Tek Tanrı'nın Zâtının iniş dereceleridir. Ve varlıkta O'ndan başka ne var?

Sayılanlardan yok olan da var, var olan da var. Yani, sayıların bir kısmı zahirde yok oluyor, bir kısmı da var oluyor çünkü bilinmezdeki ayn ile mutlak yokluk yok, zahirde ve zahirde de yok. Bazen bir şey duyularla var olmaz ama akılla vardır. Sayıdan veya numaralıdan olması kaçınılmazdır. Demek ki bazen bir şey, duyular nazarında yok olabilir, fakat akıl nazarında vardır, örneğin yarım veya üçüncü veya birinde mevcut olan diğer ilişkiler gibi ve eğer akıl açısından bakıldığında, bunlar zahirde yoktur, akılda vardır. Bazen Zeyd'in evde olup da çarşıda olmadığı gibi, hem zahirde hem de yok olmak olur ve dolayısıyla sayı ve numaranın ya zahirde ya da içte olması kaçınılmazdır. zeka Birden bire bir oluşum olması kaçınılmazdır. O (sayı ) bir, kendi sebebi ile ortaya çıkar. Demek ki sayıyı meydana getirmek ve meydana getirmek kaçınılmazdır. Sonuç olarak, sayı ortaya çıkan ve nedeniyle tezahür eden olur. bir.

Sayıların her biri kendi başına birer gerçekliktir, örneğin dokuz sayısı, on sayısı ve onun altındakiler gibi.

Al 1

diğer tüm derecelerden ayırt edildiği türler. Biz de onunla onlara hükmediyoruz. Sayıların derecelerini , yine tek bir realiteye ait olan her bir derecenin benzersizliği ile onlar üzerinde benimsiyoruz. Meselâ , ikinin hakikatinin biricikliğiyle, ikinin hakikatinde birin ve birin olduğunu söylüyoruz ki bu da demek oluyor ki, birden bire mahsus olan iki hakikati, biricik hakikatine göredir. ve biz onun üzerinde tevhid ile tespit ederiz çünkü hakikat birdir ve diğer dereceler de böyledir. Diğer bir deyişle, 'birlerin bütünü' adı, sayıların mertebelerinin hakikatlerinden çıkarılmadığına göre, bütün sayılar hakikatlerin cinsleri gibidir. Onları toplar ve alır ve hepsine intikal eder ve cinsin bütün türleri üzerindeki doğruluğu gibi, onların bütün kolektivitesi üzerinde doğrudur. Böylece, birlerin bütünü, o dereceler vasıtasıyla kendi bütünlüğünün hakikatinden konuşur ve o hakikatle onları belirler ki, yani bir derece için gerekli olan ne varsa, onların bütünü o dereceyi verir ve sahip olduğu şeyle o derece üzerinde belirler. bahşedilmiş Yani birler bütünü, bütün mertebelerden her bir mertebeye, o mertebeden kendi realite bütününe muhataptır. Yani o derecenin kendisine bahşettiği kararlılıkla her derece üzerinde belirleyicidir ki, o derecenin gerektirdiği de budur. Nitekim bu sözde yirmi derece belli olmuştur. Bunu bir misalle açıklamak gerekirse birden dokuza kadar dereceler birdir. Ondan sonra özel on yılların adları olan on ve yirmi gelir ve ardından otuzlar, kırklar, elliler, altmışlar, yetmişler, seksenler ve doksanlarla yüzler ve binler gelir. İşte bu yirmi mertebeden her bir mertebe için, diğer bir hakikat olan türlerin suretinden farklı bir hakikat tesis edilmiştir. "Birlerin bütünü" adı , sayıların tüm dereceleri için geçerlidir ve bir dışındaki tüm dereceler onda ilişkilidir, çünkü birde kombinasyon yoktur ve bir bir sayı değildir ve onun için özel bir derece vardır. varlıkta ki o, bütün sayıların menşei ve çıkış noktasıdır. Gerçekten de kombinasyonlara giriyoruz. Böylece, özetlemek gerekirse, kombinasyon sayıların yirmi derecelik tüm derecelerine girer . Ve 'birlerin bütünü' ismi hepsi için geçerlidir ve sayıların derecelerinin her bir derecesi için bir hakikat vardır.

bir

yirminin üzerinde olan otuz, kırk gibi her biri yirmilerin dekanından başka bir özel adla anılır, sayıların hakikatlerinden arındırılır, her bir hakikat kendi içinde bir birimdir ve sizin " yirmi olarak bilinen bütünlüğün tekilliğinin gerçekliği, sayıların derecelerinden tek bir derece olmasına rağmen, yine de birliği, bir ve biricik olması nedeniyle kolektivitenin birliğidir. eklenebilir ve bazılarından kaynaklanmaz. Sonuç olarak, bu dekanlardan her bir dekan ve sayıların hakikatinden her bir hakikat, hepsinin birliktelik içinde bulunduğu 'birler topluluğu' adı altında ele alınır ve bunların hepsine birleşim girer ve bir farklılaşırlar. diğerinden. Bu itibarla 'yirmi derece' kelimesinde 'yirmi' kelimesinden olan 'dereceler' kelimesi 'zâhir olmak' kelimelerinin aktivatörü olur ve buradan bir hal meydana gelir. Size göre kendi içinde olumsuz olan aynı şeyi kurmaktan bağımsız değilsiniz. Böylece kendi seviyenizde, kendi içinde olumsuz olanla aynı şeyi kurmaktan ayrılmadınız. Yani sayıların mertebelerinin her bir mertebesi, hakikati itibariyle birbirinden ayrıdır ve biri için tespit edilen belirlenim diğerinden menedilmiştir. Bununla birlikte, her birinin tek bir hakikat ve tek bir derece olması sebebiyle ve "birler topluluğu" adının hepsini kapsadığı düşünüldüğünde, hakikatlerden her bir hakikat diğerinin hakikatiyle aynı olur. Örneğin, biri sayı olduğu için diğer sayılardan farklıdır ve sayının kökeni olduğu için sayı değildir diyebiliriz . Diğer sayılar için her birinin bir sayı olduğunu söyleyebiliriz ve her biri için başka bir gerçeklikten farklı bir türler gerçeği vardır, çünkü iki bir türdür ve üçler, dörtler ve diğer sayılardan farklıdır. Üç de böyledir. Yine de, aynı şekilde, bu sayılar için bunların birler topluluğu olduğunu söyleyebiliriz. Böylece, bu düşünceye göre, biri diğerinin aynısı olur. Sonuç olarak, her derece farklılaşma gerçeği gereği diğerinden farklı olduğu ve bir başkasıyla aynı olması sizin seviyenizde kendi başına olumsuzlanabileceği halde, yine de onun aynı şey olduğunu ispat ediyorsunuz.

çünkü sayı birçok sayıdan bir gerçekliktir, dolayısıyla kişi sayıların başlangıcını ve sonunu kuşatır ve çoklaşması olan sayıdan kolektiviteyi olumsuzlamak onun için kolektivite kurmaktır. Her sayı bir değerlendirmeye göre diğerinden farklıdır ve başka bir değerlendirmeye göre diğeriyle aynıdır. Aşkın olan Tanrı'nın içkin (teşbât) mahluk (halk) O olduğunu gerçekten bilecektir. Tekilliğinin Gerçeği nazarında içkinlikten aşkın olan Allah, tikelleşmiş suretlerdeki vahiyleri itibarıyla içkin yaratılışla aynıdır . Demek ki vahiy ve tikelleştirme suretlerinde açığa çıkan Tekillik Hakikatini idare eden (nZbtfr) Allah'tır ve derecelerle sayıların çoğullaşmasını ve çokluğunu idare eden halktır, ancak bahsettiğimiz doğrulayıcı, Muhammedi beğeni, gerçekliği gereği hak olduğunu ve çoğulluğu gerektiren tikelliği nedeniyle içkin (halk) olduğunu hemen söyler. Gerçekten de ft (kesinlikle, en üstün durumda) öyledir ki, yaratılan {halk) Yaradan'dan (khSliq) farklıdır, çünkü yaratılan yaratılış olduğu için yaratıcı değildir ve yaratıcı olması nedeniyle yaratıcıdır. yaratıcı mahluk değildir ve yaratılmış ile yaratılmış arasındaki bu ayrım tam olarak birliğin çokluktan, tekilliğin çokluktan ayırt edilmesiyle aşikardır, fakat tekil ve çokluk ve bir ve çoğul olan ayn , mahlûktur . aynı ayn Biri, Allah'ın şanındandır (sha'n) , benzersiz olarak, gerçekten ve O'nun tecelli ve tecellisiyle, çoğul ve mahlûkî olarak. Arif Ebu Hasan el-Govri şöyle dedi: "Kendini lâtif kılan ve Kendisine hak diyen, sonra Kendini yoğunlaştırıp Halk adını veren Allah'a hamd olsun." Ve nizam öyledir ki Yaratan, mahlûktur ve nizam da öyledir ki mahlukat, Yaratan'dır. Düzenin görkemi, ilk durumda, tikelleşme ve tezahür yönü aracılığıyla Yaradan'ın yaratılmış olmasıdır ve düzenin görkemi, gerçeklik yönü aracılığıyla yaratılmış olanın eşit derecede yaratıcı olmasıdır. İki düşünceye göre ve tamamlayıcı karşıtlıkta (birinin diğerine yansımasında), O budur ve bu O'dur, ancak Tek Varlık olarak

Ya İshak ya da İsmail (sonraki) ta'ayyun, ama bunun yerine kendi nefsini kurban ettiğini gördü ve duyular âleminde kendi nefsini kurban etmesi dışında kurban ederek büyük kurbanı kurban etmedi . Netice itibariyle Allah'ın Tek Zatı yani Tek Hakikat, sayısız mertebelerde ve çok sayıda tikellerde tecelli ve tecelli etmekte ve her derece ve zellikte bir İsimle anılmakta ve bir zellikle tikel olup diğerinde tikelleşmemektedir. tikelleşme ve aynı isimle başka bir derecede, halbuki hakikat itibariyle aynı 'ayn'dır. Böylece kendini İbrahim'in suretinde gören ve onda hususi olan ve oğlunu kurban ettiğini gören kimse, yine oğlunun hususiyetinde gördüğü nefsidir . büyük yıkımın görüntüsü. Adem denilen ve zellikle zevce olan kimse, zevcesinin suretinde ve husûsunda tecelli eden kendi nefsiyle evlenir . Burada Şeyh, Allah ondan razı olsun, şöyle zikrederek: "Ve ondan eşini* yarattı", Kuran'dan bir âyete atıfta bulunur : "Ey insanlar, sizi bir tek nefisten ve bir nefisten yaratan Rabbinize karşı takva sahibi olun." çünkü bu âyet, farklı derecelerde tikelleşen Bir'ayn'ın birçok 'iiyûn ' olarak tecelli ettiğine ve birçok'uyûn'un kendi sıfatları gereği tecelli ettiğine de işaret eder. gerçeklik sadece bir 'ayn'dır. Böylece bir nefsten çiftini yarattı . Ve hanımı ile oğlunun geldiği nefsinden başkasıyla evlenmedi ve sıralama birdir . Böylece Âdem, nefsinden başkasıyla evlenmemiştir . Böylece hanımı kendi nefsinden yaratıldığı gibi , İbrahim oğlu da kendi nefsinden yaratılmıştır . Sonuç olarak Adem , eşinin suretinde kendi nefsiyle evlenir ve İbrahim, oğlunun suretinde kendi nefsini kurban eder ve hatta koç suretinde kendi nefsini kurban eder ve gerçekte var olma düzeni birdir. sayıların görüntülerinde; tikelleşme sayesinde türlerin ve kişilerin tikelleşmelerinde çoğul olmasına rağmen, ayn'ın birliği tüm tikelleşmelerin çokluğunu birleştirir . Bak şimdi birliği nasıl çokluğun 'anası' olarak görüyorsun, yoksa birliği çoklukla örtülü mü görüyorsun, yoksa görüyor musun?

oğlunun tezahür ettiği yerdeki özelleşmesi. Yani, dedi ki: 'Bak, ne görüyorsun ? yapmak.' Şeyh (RA) şu cümleyi kullanır: 'Bak, ne görüyorsun?' İbrahim'in şefkatli baba diliyle aynı şekilde, size hitap eder ve şöyle der: ' Bak , ne görüyorsun ? Ali'yi görüyor musun? Bir'ayn olarak mı , yoksa onu çok'uytnl olarak mı görüyorsun Bak, bütünü Bir'ayn olarak mı görüyorsun , yoksa çok'uyun olarak mı görüyorsun ! Oğul, babasının (özü) aynıdır. Durum şu ki, oğul, hakikati gereği anne babasıyla aynıdır; burada oğul, "Oğul babasının sırrıdır"a göre, bazı sırların gerekliliklerinin detaylandırılmasıdır. babanın birliğinin kolektivitesine hapsolmuş, oğulun suretinde tezahür eden ve her iki ebeveynin aşağılığının kolektivitesini detaylandıran. O halde oğul, hakikat bakımından baba ile aynıdır , ancak kişileştirme ve hususiyet bakımından ondan farklıdır, çünkü o, babanın kişileşmesinden farklıdır ve aynı şekilde , her iki ebeveynin belirlenimi açısından da, farklı. (O) nefsinden başkasını kestiğini görmedi ve onu büyük bir kurbanla kefaret etti ve insan suretinde tecelli edeni koç suretinde tecelli etti. Demek ki baba rüyasında oğlunu kestiğini görünce, kendi nefsinden başkasını kestiğini görmemiştir. Büyük Tanrı , oğulun suretinde tezahür eden babanın nefsini büyük kurban etmeyle kurtardı . Böylece, bir insan suretinde ortaya çıkan kişi, koç suretinde ortaya çıktı; bu da, insan suretinde tezahür eden ve koç suretinde görünen tam bir ihtişama sahip olmanın neden olduğu anlamına gelir. İbn Arabi kurban kesmeyi dhai harfinin altındaki kesra işaretiyle nitelendirmiş ve azameti ('a?Tm) ile nitelendirmiştir. Hayvanlık gerçeği, İnsan suretinde ortaya çıkabileceği gibi, koyun suretinde ve diğer suretlerde de tezahür edebilir. Böylece nefsinden aşağı olanı kendi nefsine feda etmemiş olur .

A1O

üzerlerindeki belirlemeler yoluyla görüntülerin farklılığı. Doğa, ondan tezahür edenle eşit derecede aynı değildir, çünkü Doğa'dan tezahür eden görüntüler, üzerlerinde olan belirlenimle değişir, çünkü Bütün Doğa'dan özelleştirilen ve tezahür ettirilen her görüntü için belirli bir belirlenim vardır. o imgeden başka imgeler için belirlenim olarak var olmaz ve Bütün Doğa için bütünlüğü gereği bu belirlenim gerçekleşmez. Demek ki, tabiatın dört hakikati olan sıcak, soğuk, rutubet ve kuruluk, bunlardan bazılarının icaplarına göre tabiattan tecelli eden bir şeydir , onun üzerindeki tespit aynı kararlılıkla değil, farklı bir kararlılıkla olur. kararlılık. Ve bu soğuk ve kurudur ve bu diğer sıcak ve kurudur ve kuruluklarıyla birleşirler ve bundan başkasıyla farklılaşırlar . Yani tabiattan tecelli eden bir şey soğuk ve kuru olarak işaret edilip belirlenebilir ve bu diğer şey sıcak ve kuru olarak belirlenebilir. Doğa, her iki şeyde de bulunduğu için kuruluk ile bu şeyleri birleştirir ve onları sıcak ve soğuk olarak ayırır. Dolayısıyla, bütünlüğüyle Doğa, ondan tezahür eden görüntülerle aynı değildir. Doğa toplayıcıdır, yani durum, tüm karşıtları toplayanın Doğa olmasıdır, çünkü Doğa, maddesi nedeniyle tek bir gerçekliktir ve tikelleştirmeleri ve imgeleri nedeniyle farklı şeylerdir. Sonuç olarak Doğa, karşıtlıkların imgeler üzerinden belirlenmesini kabul eder çünkü karşıtları gerçeklikleri aracılığıyla kendinde toplar ve karşıtlarda da karşıtlarla aynıdır ama karşıtlıkların tikelleşmesiyle karşıtları kendinde toplamaz. ama Doğa tam bir mutlak madde olduğu için karşıt görüntülerin bütününü kabul eder ve tüm görüntüleri kabulü derece olarak eşittir ve bir görüntünün özelleşmesi diğerinin özelleştirilmesinden daha yüksek değildir. Böylece Doğa, gerçekliği ile tüm karşıtlarla aynıdır ve hepsini kendi içinde toplar. Henüz Doğa ile aynı değiller. Yani Doğa, zıtlık imgeleri arasında toplamaz. Aksine, belki de karşıtlık imgelerini kabul eden şey maddedir. Zıtlıkların imgelerinin tezahür yeri olan bir'ayn Doğa'dır, çünkü Doğa dört şeyin kolektivitesidir .

İçkin suretler, İlâhi İsimlerin suretleri ve İlâhi İpseliğin varlık imkânlarının suretleri için bir ayna olması gibidir, çünkü Tabiat, İlâhî Vasfın görünüşüdür, hatta belki de onunla aynıdır. . Yine bir başka yönü de şudur ki, Doğa evreni, bir ayna olan Tanrı'nın Varlığında tecelli eden görüntülerdir. Belki de farklı aynalardaki tek bir görüntü de değildir. Hayır, belki daha ziyade, Tabiat âlemi, Hakikat aynasının ve a'yan aynasının hususiyetleriyle tecelli eden farklı aynalarda tecelli eden tek bir surettir. Bu yönüyle Arapça cümle, Hakk'ın Tek Zat'ının a'yOn vasıtasıyla farklı a'yGn aynalarında tecellisine bir örnektir. Bir başka yönü de şudur ki, Tabiat âlemi, muhtelif aynalar olan İlâhî esmâlarda tek bir surettir. Netice itibariyle Tabiat âlemi, İlâhî İsimler aynalarında Esmâ hakikatlerinin takdislerine göre tecelli eden bir tek surettir. Akledilir Doğa'da özetlenen Doğa. Ve Hakk'ın Tek Zat'ının akledilir Tabiat suretlerine vahyedilmesinden dolayı, tabiat suretlerinin tecelli etmesi gibi, nefs- i-rahmânî ve İlâhi İsimler Tabiat suretlerinin aynalarında tecelli eder. tek ayna olan Tanrı'nın Varlığında. Sonuç olarak, diğer kalan yönleri de bu şekilde daha önce belirtilen yollara göre çoğaltmak uygundur. Bundan sonra görüş farklılıklarından dolayı şaşkınlıktan (hayra) başka bir şey yoktur. Sonuç olarak bu düşünceye göre varlıkta, peçe ehlinin görüş farklılıklarından kaynaklanan şaşkınlıktan başka bir şey yoktur. Entellektüel muhakeme ile farklı aynalarda tecelli eden tek bir görüntüye mi, yoksa tek bir aynada tecelli eden birçok görüntüye baktıklarında çok mu olduğuna. Neticede, görüşleri farklı olduğundan, bilgileri şaşkınlıkla son bulur ve onlara şaşkınlıktan başka bir şey kalmaz. Ve eğer biri bizim ne söylediğimizi biliyorsa, şaşırmaz, yani Tanrı'nın Tek Varlığı a'yan'da farklı özellikler sayesinde farklı imgelerle görünür.

Dairesel aynada dairesel, dikdörtgen aynada dikdörtgen görünür. Sonuç olarak, belirlemeler, n'ydn olan yer nedeniyle hak üzerinde çeşitli hale gelir ve hakkın belirlendiği belirlemelerin çeşitliliği ile , Böylece her bir 'ayn , belirli bir belirleme sayesinde hak üzerinde belirleyici olur . içerdiği nüans. Ancak Allah, Kendi Zatından başka tespitleri kabul etmez, çünkü kendi İpseliği'nin her bir ayn üzerindeki külliliği gereği her ayn'da olan şey ile belirler . Ve sonrasında bundan başka bir şey yok. Yani nizamda ve tasdikte bundan ötesi yoktur ki, bu da haggby üzerinde hiçbir şeyin belirlenmediği anlamına gelir . X^SM^nyazısının belirlenmesi dışında farklı ^sonlandırmalar; ^^fm^rey kendini kandırdı. Sonuç olarak, her zaman ve friqtii alArten;/cjrtgjqi, O'na bahşedilen 'aysn-i-thQbita ve r^ccivesWiyi^lenTipidjjs'e Kendini gösterir ve onlarla ve farklı belirlenimlerle ve farklı varyasyonlarla tecelli etmekten asla vazgeçmez. Aynı şekilde, onlarda ve onlarla müşahede edilmekten de O'nun a'ySn'de vahyinin neticesi olan İlmi de tecelli ve artmaktan mahrum değildir.

Ve hak , bu yönüyle halktır .

Zat'ının muhtelif aynalarda tecelli ettiği ve âyenin yansıma yerlerinde çeşitlendiği ve âyenin tespitlerinin bütününü aldığı manası dikkate alındığında, bu yönüyle hak , halktır. . İşte nazar gözüyle ona bakın ve âyenin suretlerindeki hakka şahit olun. Bu satırda "... bu yönüyle" sözleriyle, "O, farklı aynalardaki tek bir surettir" sözlerine atıfta bulunur. Diğer yönü göz önüne alındığında, yani Zat-ı Tekillik ve Vahdet-i İlahiyedeki suretlerin bütünü dikkate alındığında , Allah'ın Tek Zatının aynasında a'nın suretlerinin olduğu yerde hak , halk değildir . yan tecelli eder ve hak , içkinlik vasıflarından aşılarak O'nun kendi Sevgililik ve Azamet Perdesi ile örtülür ve O'nun Esas Bilinmezliğinde ısrar eder, öyleyse hatırla! Kısacası, bu iki yönü hatırlamanız ve gelmeniz anlamına gelir.

bütün münasebetler ve vasıflardır ve bütün bunlar için Allah'ın Tek Zat'ından başka bir hakikat yoktur. Bunu göz önünde bulundurarak, ardından kelimeler: '. . . Ne devam etmeye ne de kalmaya izin verilmez, Tek Öz olan tek bir aktöre sahip olun. Bundan sonra Hikmet'e atıfta bulunur ve şöyle der:

kendisi için kemale eren, varlık düzeninin ve yokluk ilişkilerinin bütününü, hiçbir insan için mümkün olmadığı için, içinde boğan , O'dur. İlimle, akılla, şeriatla övülen, ilim, akıl ve kanunen kınanmış olsun, O'nu ondan uzaklaştırmak veya ondan başkası kılmak için bu sıfatlardan herhangi biri . Yani Zâtıyla, yani Zâtıyla ve Hakikatiyle Yüce olan o Zât, çünkü o varlıktan tâmiyet ve kemâle tâbidir ve âdetlerin bütününü bununla boğar . varlık ve yokluk ilişkileri. Bundan dolayı, O'nu o varlık ve yokluk mertebelerinden uzaklaştıracak tek bir vasıf olmadığı gibi, O'nun hududu dışında da bir vasıf olamaz ve bu emirlerin ilmiyle övülmeye değer olması veya akıl mı, hukuk mu, yoksa ilim, akıl ve hukukla suçlanıp kınanmadığı. Başka bir deyişle, Allah ismiyle çağrılan ve öz yüksekliği ile Yüce ve Mutlak olan, tamlığı ve kemali varlığın tamlıklarının ve kemallerinin bütününü ve Hakikatin niteliklerini ve münasebetlerini kapsayan ve içine alan Hakk'ın Tek Varlığıdır. vasıflar ve yokluklar ve yukarıda sayılan vasıflardan herhangi biri ile ortadan kaldırılamayan ve bu vasıflardan herhangi birinin O'nun ufkunun dışına çıkması mümkün olmadığı takdirde, bu vasıflar ister ilmiyle, ister aklıyla övülsün, ister yerilsin. O'nun tecellisi ve bu sıfatlardan biriyle vasıflandırılması, O'nun başka bir sıfatla tecelli ve vasıflandırılmasından önce ve üstün değildir. Ve bu, özellikle AUSh olarak adlandırılan şey dışında böyle değildir. Ama gerçekte bu aslî yükseklik ve mutlak mükemmellik ve tamlık, özellikle Allah denilen şey dışında sabit değildir.

Yahut insandaki gibi tam ve kâmil olmayan bir takım isimlerle tecelli eder veya hayvanlardaki gibi az isimlerle tecelli eder, sonra bitkilerde sonra da en az isimlerle tecelli eder. madenci als'ta olduğu gibi O'nun tecelli ettiği yer . Sonuç olarak, vahiy yerlerinden her biri için özsel bir tamlık ve mükemmellik yoktur , bilakis belki de bu tecelli yeri olma gerçeğinden dolayı tamlık ve mükemmellikten bir parça vardır. ve bir tecelli yeri olmaları sebebiyle âyetler arasında birbirlerine belli bir üstünlükleri vardır. Sonuç olarak, bunlardan her birinin aslî yükseklikten aldığı pay, onun kuşatma kudretinden ya da kuşatma kudretsizliğindendir . Ve eğer o, yani Allah diye adlandırılmayan şey ise, onda suret bulunuyorsa, o zaman böyle bir suret, onda tecelli eden ile aynı olduğu için, özdeki tamlık ve mükemmellik ile aynıdır. Bu, Allah denilen şeydir ve suretin aynısı olan da O'dur. Yani, başka bir İsimle isimlendirilen, Allah'ın aynasındaki bir suret ise, o suret için zatî tamlık ve mükemmellik aynı olur. Çünkü o suret, onda tecelli eden şeyin aynısıdır. Sonuç olarak, Allah İsmiyle anılan Varlık için tesis edilen aslî tamlık ve mükemmellik, Allah'ın Zatından tecelli eden tek suret için de aynı derecede sabit olur . Sonuç olarak, Allah'ın Zatında, Allah'ın Tek Zatı olan Allah İsmiyle anılan varlık için zaten belirlenmiş olan aslî tamlık ve mükemmelliğin aynısının meydana geldiği Allah'ın Zâtındaki suretlere şahit olmak lâzımdır. . O hâlde iki şehâdet ve mütalaa arasındaki fark şudur ki, eğer Allah'tan başkası denilen şey, hakkın tefekkür yeri ise, o halde, yüksek mertebelerden birinin diğerine üstünlüğü zorunlu olarak kaçınılmazdır. vahiy yerleri. Öte yandan, haktaki suret, yani hakka ait bir isim ise, o şahıs için aslî bir tamlık ve kemal vardır , çünkü o, ipseiteyi kapsayıcıdır veya eşit derecede İsim, Hakk'ın kendisidir . Adlandırılanla aynı. Sözleriyle: *... çünkü tecelli edenin aynısıdır.

O, zâta , hidâyete hidâyet etmesi bakımından İsimlerin bütünüdür ve mânâya hidâyet etmesinden dolayı , Rab (rab) , Hâlik ( Halık) veya Şekillendirici gibi diğerlerinden müstakil ve müstakildir. Musavvir) ve bunun gibi diğerleri ve İsim ( aslında) İpsiyye ile neyse odur ve İsim, O'na tayin olunan o İsme mahsus olan şey ile çağrıldığından başkadır. O İsim, onun için zikredilen manadandır. Demek, ilâhî isimlerden her bir ismin ilâhî isimlerin bütünü ile anılmasının ve bunlarla nitelenmesinin burada açıklanmasının sebebi, aslında her bir ismin işaret ettiği, yol gösterdiğidir. , Ipseity'ye ve ayrıca o Manaya, o İsmin o manaya konulduğu ve o mananın o İsmi gerektirdiği, yani onu zorunlu kıldığı manasına. Böylece, İpsete yol gösteren ve işaret eden her bir İsim sayesinde, her İsim için tüm İlâhi İsimler ortaya çıkar ve o İsim, o zaman bütün İlâhi İsimler tarafından çağrılır ve hepsi tarafından nitelenir ve bu yönüyle O, onlar ve aynı şekilde, her bir İsmin bir manaya işaret etmesi ve ona kılavuzluk etmesi sebebiyle, o İsmin kendisi için tekilleşmesiyle, o İsim, Rab gibi, Yaradan gibi, Şekillendirici gibi ve bunlar gibi diğer İsimlerden ayrışmaktadır. Demek ki, İpseiteye göre bir İsim, o İsimle çağrılan ile aynı olduğu gibi, o İsime konulan mana nedeniyle o İsme mahsus olan şey vasıtasıyla İsimlendirilenden de farklıdır. o İsim, bu İsim ile başka bir İsimden ayırt edilir.

Ve bahsettiğimiz şeyde yüksekliğin ne olduğunu anlarsanız ve aslında en yüksek yükseklik derecesinin Ipseity'nin yüksekliği olduğunu ve yüksek olanın esas yüksekliğe sahip olan olduğunu anlarsanız, o zaman anlarsınız ki Çünkü makamın yüksekliği padişah, kadı, vezir ve kadı gibi tarikatın yakınlığına mahsustur. bütün atanmışlar, hangi atamaya yetenekli olup olmadıkları, halbuki boy boy böyle değil. Aslında yüksekliğin yüksekliğinin yerin yüksekliği veya konumun yüksekliği olmadığını bilirsiniz, çünkü konumun yüksekliği

tion. Kendi nefsinde yüksek değildir, çünkü yüksekliği o dereceye ve ona tâbiiyetine nisbetledir ve eğer makamından azledilse, tâbisi ve tâbisi olmadığı için hiçbir yüksekliği kalmaz. Sıfatı yüksek olan marifet ise böyle değildir, çünkü makâmı kaybolmaz, makamından azledilmez ve Allah dilediğini doğru yola iletir.

İbrahim'in Sözündeki Vecd ve Vecd Hikmeti
(el-hikmet-i muhaymiyye)

(Muhaym , pasif, ismi maf'ul'daki yahim kelimesinden gelir). Derinden nüfuz edilen arkadaşa (İbrahim) 'Mahrem Dost' (khatil) denildiğinde , İlahi Ipseity'yi niteleyen her şey tarafından yakından nüfuz edildi ve kuşatıldı. Hatil olan Hz. İbrahim (SA), mahrem kılındığı ve bütün varlıklar tarafından kucaklanıp kuşatıldığı için, İlahi İpsiliğin kendisiyle nitelendirildiği tüm İlahi İsimler arasında mahrem olan khaRl İsmiyle anılmıştır . Nitelikler. Demek ki. İlahi İpse'nin bütün İsimleri ve suretleriyle iç içe olmak. İlahi Sıfatların bütününü kendinde topladı ve kuşattı . Sonuç olarak, İlahi Sıfatlar ve İsimler İbrahim'de mevcut olduğu gibi, o zaman İbrahim de aynı şekilde İsimlerin ve Sıfatların tecelli yerlerinin hakikatinde onların hakikati ile mevcut olur . Böylece İlahi Sıfatların ve İlahi İsimlerin bütünü ile vasıflanır ve hepsinde mahrem olur ve İlahi Öz Aşk İbrahim'in tüm özlerinde ve gerçeklerinde akıcı hale gelir ve İbrahimi aşk da eşit derecede akıcı hale gelir. Varlıkların gerçekleri. Böylece, ilk değerlendirmede özne (aktör) olarak 'samimi' olarak adlandırıldı ve ikinci değerlendirmede ('mahrem') nesne (etkilenen) olarak eşit derecede oldu. Şair diyor ki:

İçimdeki ruh gibi akarak içimde samimi oldun,

Bu nedenle Halil'e hatil denilmiştir.

Halil , İlâhi Sıfatlara yakınlaşma eylemi manasına gelen Şeyh -Allah ondan razı olsun- bunu şairin sözleriyle işaret eder ve

Renkli olanın mücevherinin yerinde renk olan belirir ve ikisi arasındaki tüm ayrım ortadan kalkar. Bu penetrasyon, yer ve konumunkiyle aynı değildir. Yani mevki sahibi olanın mevziye girmesi gibi değildir. Renk, renkli olana derinlemesine nüfuz ettiğinde, renkli olanın tüm kısımlarında akıcıdır ve bu düşünce altında o (Jtuwa liuwa) olur ve duyular aracılığıyla aralarında hiçbir ayrım yapılamaz. Bu nedenle sunum mücevherin tüm kısımlarında akıcıdır, çünkü sunumun mücevherdeki mahrem nüfuzu akıcılığıdır, çünkü o mücevherin tüm kısımlarını kaplar, öyle ki mücevherin herhangi bir parçası yoktur . Bir bedenin bütünlüğünde akıcı bir renk gibi, zahiri veya batını o sunumdan yoksun mücevher.

ma kelimesi 'öyle değil' anlamındadır ki bu cümle, bu mahrem nüfuzun bir yere yerleşmiş bir şeyin o şeyin meskeni olan başka bir nesneye nüfuz etmesiyle aynı şey olmadığı anlamına gelir. Öyle olsaydı , hakkın hall için bir zarf olması gerekirdi veya tam tersi, hattîn hak için bir zarf olması veya hulul (enkarnasyon, bir yerin başkası tarafından işgal edilmesi) lâzım olurdu. , ama bunların hepsi yanlış. O (Şeyh), bu öğrencilerin anlamasını sağlamak için makul veya akılla ulaşılanı, mantıksız olan, yani algı veya duyularla ulaşılanla karşılaştırdı, çünkü Şahitlikte olan her şey Bilinmeyende olup bitenlerin bir göstergesidir ve makul şeyler , algılanabilir şeyler ve hissedilen şeyler tarafından çıkarsanır (çıkarılır).

Veya hakkın İbrahim suretinin varlığına nüfuz etmesi . Bunun anlamı şudur: veya Halil'e hall denmesinin nedeni, Allah'ın İbrahim suretinin varlığına derinlemesine nüfuz etmesi ve hakkın İbrahim suretinin varlığına derinlemesine nüfuz etmesi ve akıcılığının, hakkın niteliği olmasıdır . İbrahim'in nitelikleri ve İbrahim'in imajı ile. Şeyh (RA) şöyle buyurdu: *. . . İbrahim'in suretinin varlığına hakk verdi , ancak şöyle demedi: *. .. onu korumak için İbrahim'in suretine hak

439

O'ndan kaynaklanır. Allah'ın zulüm, hile, alay, hile, sihir, hastalık, açlık, susuzluk gibi mahlûkî vasıflarla tecelli ettiği Kur'an ve hadislerle sabittir. Bu noksanlık sıfatları, yurdun neticesi olarak O'na nispet edilir, fakat kâinat yurdundan öteye, dışarıdan, taşkınlık etmez. İlahi Kişilik, ardıllıkların niteliklerinden her zaman aşkındır. Allah'ı, sıhhat vasıflarıyla tecelli ettiğini ve gerçekten de bu tecellilerle zatını noksanlık ve yergi vasıflarıyla haber verdiğini görmüyor musun? (Bu, ikinci belirlemeye bir tanıklıktır .) Bu, İbrahim suretine nüfuz eden ve ardıllıklarla nitelendirilen Tanrı'nın belirlenmesidir. Yani, tecelli sıfatları ile tecelli eden hakkı ve aslında bu tecelli ile kendi zatından haber verdiğini ve noksanlık ve yergi sıfatlarıyla tecelli ettiğini görmüyor musun? akıl mertebelerinde mi, yoksa dinî hukukta mı, yoksa genel davranışta mı noksanlığı ve suçlamayı gerektirir? Allah'ın tâbiiyet vasıflarıyla tecelli etmesi, 'Allah onları aldattı', 'Allah onlarla alay etti' vb. gibi Kur'ânî ibarelerde, O'nun aç ve hasta, aç ve susuz olduğundan bahsetmesiyle ve sahih hadislerde tasdik edilmektedir. burada şöyle denilir: 'Tanrı yaptıklarına güldü ...' Böylece Tanrı, ardıllık sayesinde ardıllık nitelikleriyle ardıllık nitelikleriyle tecelli eder. Yaratığın başından sonuna kadar Allah'ın Sıfatları ile nasıl tecelli ettiğini görmüyor musun ? (Bu, İbrahim'in İlâhi Sıfatlara intikal etmesi ve Hak Sıfatlarıyla vasıflandırılmasındaki kararlılık olan ilk belirlemeye bir şahitliktir . ) Allah'ın Nitelikleri ile başından sonuna kadar? İlâhî Sıfatlarla tecelli eden mahlûk, İnsan -ı Kamil'dir (insUn-i-k3.mil). Tanrı gerçekten de Adem'i Kendi Suretinde yarattı ve Tanrı'nın sureti, bu bütünlüğün çevresi dışında kalan İlahi Niteliklerden biri değil, İlahi İsimler ve Nitelikler topluluğunun görüntüsüdür. Belki de İlâhi Sıfatlar onun (Kâmil İnsan) tarafından mevcuttur ve o, belirlenimlerin tecelli yeridir . İşte bu yüzden: Ve hepsi onun için doğrudur. Yani, tüm

441

övgü alan ve tam da bu mükemmellik sayesinde övgüyü alan kişi övgüyü hak eder. Hamd, Allah'ın Hakikatinden tecelli eden Allah'ın Sıfatlarından bir kemâlin sıfatıdır. Sonuç olarak, hamd edenin ve hamd edenin tecelli mahallinde tecelli eden kemâle göre, hamd edenin tecelli mahallindeki hamd de Allah'tır. Bu nedenle o (Şeyh) şöyle der: "Her hamd edenin ve hamd edilenin övülmesinden doğan sonuçlar Allah'a döner ve geri döner, çünkü gerçekte övülen şey , her yerde tecelli eden mükemmelliklerle övülür. tecelli ve her varlık Allah'tır, çünkü her tecelli mahallinde müte'ayyin olan ve onunla aynı olan Allah'tır . Aynı şekilde hamd eden de gerçekte Allah'tır, çünkü o hamd edenin tecelli mahallinde bulunan ve bu kemallerle tecelli eden kemâller ve hamdler haktır ve hamd eden, hamd eden O'dur. övgü alıcı ve övgü. Ancak, dediği gibi, tüm icults. Hamd, bütün hamd edenlerden ve hamd alanlardan O'na döner, böylece hamdlerin Allah'a döndürülmesi belirtilir, bu övülmeyen emirlerin dışında bırakılır, halbuki durum öyledir ki, bütün emirlerin başlangıcı ve referansı Hz. Tanrı. Bunun için o (Şeyh) hava kelimesiyle tasdik ve tasdik ederek emrin geri döndürülmesinin müstehabını genelleştirdi ve şöyle dedi: Ve emrin tamamı O'na döndürülür ki bu, ister emrin tamamı olsun, isterse emrin tamamı O'na döner. övgü-alıcı veya kınayıcı olun, Tanrı'ya döner. Ve Allah'a dönülmesi emri, kınanmak ya da övülmek için genel hale geldi ve yine de bundan sonra varlıkta övülen ya da yerilenden başka bir şey kalmadı. Böylece emrin Allah'a döndürülmesinin tespiti , yerilen veya övülen her şeyi içerecek şekilde genel hale geldi, böylece durum öyle bir hal aldı ki, varlıkta övülen ve yerilenden başka bir şey yok. Bununla beraber bütün hamd ve nizam neticelerinin Allah'a iadesini zikrettiği sözlerinde çeşitli yönler vardır. Bir yönden bahsedilmiş gibidir. Bu, Allah'ın Zatının hususi olması ve eşyanın tecelli mahallerinde tecelli etmesinden dolayı olur ki, her mahlûkun fiilleri veya nitelikleri meskenden dolayı Allah'a işaret eder. Diğer bir yönü ise şu şekildedir: burada

İnsan cinsidir ve Cenab-ı Hakk'ın âyetlerinden bir nevi kemale erme tadı tattırdığı ve aynı derecede Allah'ın arifi olan ve aslî ibâdetiyle muhterem olan İnsan-ı Kamil'in tecellisine sebep olduğu için. Allah'a bağlılık ('akif) ve bunun O'nun zuhurundan bir çıkış olduğu düşünüldüğünde ve hatta belki de aynı zamanda İlahi Sevginin bir sureti ve İlâhilik topluluğunun bir sureti olduğu için ve dahası, gerçeği göz önünde bulundurarak İlahi ve imman entia'nın kaynağı olduğunu! tecelli mahalli olan insanoğlunda tecelli eden kemâller, elbette övülmeye lâyıktır. Bu nedenle, zina bile, şeriat sınırları bağlamından ve toplam doğal cinsellik bakış açısından çıkarılırsa ve onu varlığın tamamlanması eylemiyle ve bu tür diğer ilişkilerle etkin bir şekilde ilişkilendirirse, bu övgüye değerdir. Böylece kınanabilirlik övgüye değerliğe döner. Belki de bu ayıplanma, övgüye değerliğe dönüşmez, çünkü ayıp olarak görülen şey, başka bir bakış açısına göre övülmeye değerdir, ancak sonraki arazlarla belirli ilişkilerin sonunda, kınanabilirlik imgesinde tezahür eder. Cinselliğin şeriata veya akla uymadığı durumlar dışında kınanacak bir durum yoktur. Cinsellik, akıl ve şeriata uyulmadığı takdirde kınanır. Cinselliğin olmaması şeriat gereğidir. Bu da akrabalık ve miras ilişkisinin kesilmesine, düzene karşı isyana yol açar ve fitneyi teşvik eder. Fakat bu sonuncular, yokluk emirleridir. Bunlar , içkin tikelleştirmelerin ele alınmasına aittir ; fakat yokluğa uygun oldukları halde, hepsi imkânların aynı veçheleridir ve imkânların niteliklerine gönderme ve dönüş yaparlar. Şüphesiz varlık ve zaruret -böylelik ve bunların bütün belirlenimleri övülmeye değerdir ve aynı şekilde varlık düzeni de övülmeye değerdir. Böylece tüm övgü ve yerme emirleri Allah'a döner. Fakat müstehabın iadesi, isnadın yokluğunun bazı emirleri ile münasebetiyle münasip olmasından dolayı değil, aslî emirlerin hakikat olarak tecelli etmesinden dolayıdır. kınama imgeleri ya da aynı şekilde, övülmeye değer şeyler oldukları için geri dönerler.

AAA<

Allah'ın Esmâ ve Sıfatlarının bütünü onun üzerinde tecelli eder. Böylece İbrahim, tüm tespitleri ve övgüleri ve İsimleri ve Nitelikleri ile Tanrı'ya gıda olur. Aynı şekilde İbrahim suretinde mütehallil olan Allah'ın varlığı da o surette perdelenir. Sonuç olarak, Tanrı, İbrahim'in işitme, görme ve diğer güçleri haline gelir. Şimdi, mütehallil batın olduğu için, mütehallil ile tecelli ediyor. Bununla birlikte, tezahür, içeriden beslenir, çünkü dışa fışkırma, içeriden başka bir şekilde zahirde tezahür etmez. Sonuç olarak, bâtın, zahirin gıdasıdır ve zâhir, bâtından beslenir, çünkü onun mevcudiyeti, varlığı ve kurulması ondandır. Kul mütehallil ve batın olursa , Allah da mütehallil ve zâhir olur ve kul, Esmâ ve Sıfatlarıyla Allah için gıda ve kuvvet olur. Ancak, eğer Allah mütehallil olursa ve içsel olursa, kul mütehallil olur ve tecelli eder ve hak, kul için kudreti ve beslenmesi olur. Eğer O, Allah zâhir olsaydı ve zahir onda örtülseydi, o halde zahir, İlâhî Esmâ'nın ve O'nun işitmesinin (ve O'nun görmesinin, eli ve ayağının) ve O'nun bütün münasebetlerinin toplamı olurdu. ve idrakler ve eğer içkinlik zahir ise, o halde Allah örtülüdür ve onda gizlidir, o halde Allah, zahiri işitendir, gözü , eli, ayağı ve kudretlerinin bütünüdür, tıpkı âleme geldiği gibi. doğru haber Bu nedenle, eğer birinci durumda olduğu gibi Tanrı zahir ise, o zaman onda gizli ve örtülü olan içkinlik olurdu. Sonuç olarak, Allah'ın Esmâ bütünü ve O'nun işitmesi ve O'nun görmesi ve ayağı ve bütün münasebetleri ve idrakleri bütünü, zâhir olurdu; içkinlikte örtülü ve gizli olan. Dolayısıyla işiten, gören, el, ayak ve hakikatte sahih haberlerle gelen içkinliğin bütün kudretleri Allah'tır. Doğru haberden kastedilen, Allah'ın şu kelamı olan sahih nasstır : "Kulum bana nafile işlerle yaklaştığı zaman, ben onun kulağı, gözü, eli ve ayağı olurum." Bu bir hadis kudsl ve bu yakınlık

bir An

İlahi ilişki ips ve İlahi ilişkiler potansiyellere bağlıdır. İlahi Ipseity bu ilişkilerden yoksun olsaydı . İlahi Vasıf ve Rablik vb.. Bir İlahi Vasıf olmazdı. Ancak bu ilişkiyi meydana getiren bir'yandır . Başka bir deyişle, Varolan Ipseity, Kutsallık derecesinde tikelleştiği Mutlak Ipseity değildir. Bu yüzden o mertebenin gereği olan İlâhi münasebetlerden münezzeh olsaydı İlahî olmazdı, o takdirde Mutlak İpse olurdu. Ancak o mertebede İpsiite bu ilişkilerden kurtulamaz çünkü İlâhî İsimler ve Sıfatlar ve Rabbiyet münasebetleri o mertebenin icaplarıdır ve gerçekte mahlûkî münasebetlere bağlıdır. , gerçekte niteliklerdir ve varlıkları ilişki ve niteliktir. Böylece İlahlık, onu İlâhî kılacak (ma*lah ) bulunmasıyla idrak edilir ve aynı şekilde Rablik, onu böyle tesbit edecek (marbub) bulunmasıyla idrak edilir. İlahiyat derecesinde tikelleşmiş olan mevcut İpsilik ve bu İpsilik, Zatında İhtiyaç (ganiyy) ötesinde Zengin olan İpsilik değildir ; İlahi İsimler ve Rabbiyet ilişkilerinin yanı sıra. Mutlak Ipseity, İsim veya görüntü veya övgü veya nitelik ihtiyacından veya herhangi bir şey tarafından belirlenmekten çok daha zengindir. İlahi ve mahlûkî münasebetlerle birlikte, Aslî Bilinmezliğin tüm tespitleri veya Esas Bilinmezliğin hususiyetleri ile birlikte Birinci ta'ayyun derecesi. Ipseity, İlahi ve yaratıksal ilişkilerden yoksun olsaydı, Mutlak Ipseity olurdu ve Kutsallık olarak adlandırılmazdı. Ancak, tecelli ve tecelli maksadıyla ve vahyin ve tecellinin tamamlanması için, İpsiite için İlâhlık derecesinin tesis edilmesi lâzımdır. Ve biz , ilahlığı tesis etmemizle (ma'luh) ilahlığı meydana getirdik. Ve biz, İlahi Vasfı tesis ederek, İlahi Olan'ı meydana getirdik.

Biz bilinene kadar bilinmiyor. Allah'ın Elçisi (sallallahu aleyhi ve sellem): ' Nefsini bilen, Rabbini bilir ' buyurmuştur ve o (Elçi), yaratılmışlar içinde Allah'ın en marifet sahibidir. Bu nedenle, biz bilinmedikçe, İlahi Vasıf bir İlahi Vasıf olarak bilinemez. Bu nedenle Elçi, "Bir kimse kendini biliyorsa, aslında Rabbini de bilir" demiş ve böylece mahlûkat içinde Allah'a en ârif olan zat, yani Elçi, Rabb bilgisini âlemlere havale etmiştir. seif bilgisi, böylece Rab'bin bilgisini na/s'ın bilgisine bağlı kılar ve Rab'bin marifetinin yaratılmışın marifetinin bir sonucu olduğu, çünkü Rab gemisi Rab'liği kabul eden tarafından kurulur. Rab ancak O'nu Rab olarak tanıyanın varlığıyla bilinir. Nitelikli olan iki şeyden biri, diğerinden başka bilinemez . Bu nedenle Elçi, Rab'bin bilgisini Rab'bi tanıyana bağlı kıldı. Burada bu hadisin zikredilmesi, nefsin ilmi ile Rabbin ilmini açıklamak maksadıyla değildir . İpsiliğin hem İlahlık hem de Rab isimleriyle anılması, O'nu İlah olarak nitelendirenin ve O'nu Rab olarak kabul edenin takdirine bağlıdır. Nefsin ilmi ile Rabbin ilminin nasıl olduğunun zarureti başka bir yerde zikredilmiştir.

Bazı alimler ve Ebu Hamid, Allah'ın kâinata bakılmadan bilindiğinden bahsetmişlerdir ve bu yanlıştır. Hatta Ebû Ali ve talebeleri ile imam Muhammed Gazali Ebû Hamid gibi alimlerden bir kısmı, Allah'ın kâinata bakmaksızın bilindiğini ileri sürmüşlerdir ve bu iddiaları yanlıştır. Bir şeyin İlâhîlik olarak bilinmesi, onu İlâhî kılan âleme ( mâluh olan) bağlıdır, çünkü İlâhîlik, onu İlahlık olarak kabul edenler tarafından sabitlenmeden idrak edilemez. Sonuç olarak, Allah'ı İlâhiyeti ile bilmek, kâinatı idrak etmeye bağlıdır ve İlâhî âyetler, ufuklarda ve nefislerde parlar. Yüce Allah dedi ki: "Ve O'nun Allah'ın Hak olduğu onlara apaçık görününceye kadar onlara âyetlerimizi ufuklarda ve kendi nefislerinde göstereceğiz." Hadis-i kudsî diyor ki: T gizli idi .

aynasında mutlak olarak tecelli eden, onu kurana nispetle izafi hale gelen, mutlak olan nefsine ve külliyet derecesi olan İlâhiyetine delildir . Hakikatte kâinat, O'nun müesses, kudretli varlıklarının suretlerindeki vahyinden başka bir şey değildir ve onsuz varlıklarının olması mümkün değildir. Hakk'ın, kâinatın tekilliklerinin kurulu potansiyellerinin suretlerinde vahyedilmesinden daha fazla, öyle ki , kudret aynalarının suretlerinde vahiy olmadan onların varlığını tasavvur etmek veya tasavvur etmek imkânsızdır. İlahi vahiy ile İlim Katında kurulan müesses kudretlerin o vahiy olmaksızın fikrî varlığı. (Böylece birinci yönüne göre varlıkları zamiri suretler sözüne, ikinci yönüne göre a'yan-ı sbitaya işaret ediyor olabilir.) Demek ki kâinat olduğu zaman, Hakk'ın tecelli ve tecellisiyle, müessese imkânlarının suretlerinde , kâinatın hakka delili (datil) , O'nun nefsine hakkın delili olur . Bununla birlikte, kudretler yine de yokluk üzerine kuruludur ve bunlar, kudret aynalarına yansıyan kudret-i selimden dolayı vahyin suretleridir veya aynı şekilde müesses âlemin suretleridir. vahiy aynasında tecelli eden potansiyeller, potansiyel olmaları nedeniyle görecelidir . İkinci idrakin (keşf) verdiği, vahyin aynasındaki imkânların suretleridir.

Ve O (yani hak ) , bu potansiyellerin ve hallerinin hakikatleri ile Kendisini değiştirir ve çoğaltır. Aynı şekilde, basiret size bahşediyor ki, aslında Allah , bu potansiyellerin gerçekleri ve halleri sayesinde çeşitli ve farklı suretlerde ve bu yerleşik potansiyellerin gerçekleri ve halleri sayesinde vahiyde çeşitlenir ve tecelli eder. farklı görüntülerde ve farklı görünümlerde görüntülenir. Başka bir deyişle, imkânlar vasıtasıyla farklı suretlerdeki imkânların tasavvurlarında tecelli eden ve müşahede edilen şey, yine Hakk'ın Zatı'dır ve tesis edilen imkânların yine O'dur.

ve yok oluş, İpseite'nin tecelli mertebesinde, Allah'ın vahyinde potansiyellerimizin suretleri tecelli eder. Böylece, Birlik'te birliğe uygunken, kimimiz Allah'ın aynasında kimimize tecelli ediyor, kimimiz yokluk cehaleti ile kimimiz kimimizden habersizken, kimimiz de kimimizden habersizken, kimimiz kimimize Allah'ın aynasında tecelli ediyor. bazılarımızı Vahdet'te birlik içindeyken Allah'ın varlığıyla tanırız ve kimimiz kimimizden İpse'nin özellikleriyle farklılaşırız. İpsiliğin tecellisinin müesses kudretler üzerindeki yayılımı eşittir, fakat kudretlerin tecellisiyle farklı dallara ayrılır ve sonra tecelli eder. Dolayısıyla, haccın tecellisindeki potansiyellerin görüntülerinin çeşitli tezahürü, potansiyellerin tikelliklerinden kaynaklanmaktadır .

, tecelli ve ayrılığın birinci derecesi, Birinci ta'ayyun ve İlmin Mevcudiyetidir ki, burada İlahi Bilgideki ayrım, potansiyeller arasındaki özsel özellikler yoluyla ortaya çıkar ve temel ilişki ve niteliklerin belirlenmesi yoluyla ortaya çıkar . bilgi ya da ilişki eksikliği nedeniyle inkar söz konusu olur. Ruhlar âleminde var olan ilim ve demal, İlimler Katında karşılıklı yazışma ve bilgi ile karşılıklı zıtlık ve inkârın neticesidir; Öyle ki, Şahitlik Katındaki karşılıklı bilgi ve inkar, ruhlar âleminde var olan karşılıklı bilgi ve inkârın neticesidir. Ve son yönü de budur ki, Şeyh yukarıda söylediğini söylemiştir, çünkü ilk idrak mertebesinde müşahede edilen şey, âlemde yoklukta olan müesses kudretlerin aynasında Allah'ın varlığıdır. Tanrı'nın ipseliğidir ve onlar yokluk içinde oldukları için tezahür eden potansiyeller değildirler , öyle ki kişi aynanın yüzeyinde tecelli eden görüntüye baktığında aynaya tanık olmaz. Hâlbuki ikinci idrakte imkânların suretleri hak aynasında tecelli etmekte ve hak O'nun Zat-ı İhtiyaç-ötesinde-Zenginliğinde saklıdır. Bu nedenle Şeyh şu sözlerle dikkat çekti: 'Ve bazılarımız

bizden ilim, cahillerden olmaktan Allah'a sığınırım. Bu demektir ki, ikinci içgörüde , Hakikat aynasında tecelli eden olasılık görüntülerimizden bazıları vardır ki, duyular âleminde bu bilginin aslında bize potansiyelimiz nedeniyle Tanrı'da geldiğini bilenler vardır. bize bahşedildi. İmkânlı varlıklarımızdan bazılarımız da var ki, İlâhi İlimlerin Zatından habersizdirler ki, bu ilimler, o Huzurda bize aslî özelliklerimizin bize bahşettiği şeylerle gelmiştir. Böylece Şeyh, o İlim Hazretleri'nden cahil olan kimseler kategorisine ait olmaktan Allah'a sığındığını söylüyor. Yani, Hakk'ın Varlığında İlmin Mevcudiyetinde Özsel vahiy yoluyla özelleşmiş olan yerleşik potansiyellerimiz birbirinden ayırt edilir . Böylece kurulu potansiyellerimiz olan varlık a*yOn'umuz ve bunların halleri İlâhi ve Aslî İlimler Huzurunda bilginin tikelleşmesi ile hususiyet kazanır. Böylece kimimiz, kimimizden ayrılarak, o ilimlerin bize de zaruretimizin hususiyetlerinden dolayı verildiğini anladık. Sonra duyular ve müşahede âleminde İlâhî şeriat ve Muhammedî plâna göre hareket ederiz ve böylece a'ySn-i sâbite ve İlâhî İlmin Huzuruna vararak, mertebede tat ile biliriz. İkinci idrak ve kemâle tecelliden ki, müessesede olan bilgimiz, hakikatin Zâtında ve Zatî İlmin Mevcudiyetinde bize hâsıl olmuştur ki, zâtımızın hususiyetlerinin ihsanına sebep olsun. Bu bilgi temel bilgidir. Meselâ aynada tikel olan, aynanın yüzeyinde tikel olan fakat zahirde var olmayan ve bilinemez olan suretler gibi , hakkın varlığının dışında değildir . Ancak her bir imkânın asli hususiyeti , tıpkı iki suretin aynada yansıyanının, kendi dışındaki hususi suretine bağlı olması gibi , Hakk'ın Zatında tecelli etmesindendir .

İlk idrak mertebesinde, Allah'ın Zatı, imkânlar vasıtasıyla imkânlar aynasında tecelli eder ve aynı şekilde

Başka bir deyişle, mutlulukta mı yoksa zorlukta mı, gerileyerek mi yoksa ilerleyerek mi, yoksa eksik mi yoksa tamamlanmış mıyız, bu dünyada bu iki içgörüyle bizim üzerimizde karar veren Tanrı değildir. O , kendi müessese kudretlerimizin aslî hususiyetleri ve onların gerektirdiklerini ve kendi müessese kudretlerimizin bahşettiği tespitlerle üzerimizde tayin eder. İlk idrakin ihsan ettiği şudur: Yerleşik imkânlarımızın asli hususiyetleri ve aslî istidatları vasıtasıyla, imkân aynalarında çeşitli suretlerde hakkın tecelli ve tecelli etmesi . Dolayısıyla Allah'ın vahyedilmesi, vahyedildiği yer olan potansiyellerin sonucudur. İkinci idrakin bahşettiği bu*, imkânların gerektirdiği müessese imkânlarının suretlerinin, Hakk'ın Zât aynasında tecelli etmesidir. İki içgörünün bir araya getirdiği şey şudur : Hak , bizim üzerimizde ezelden beri yerleşik potansiyellerimize göre ve sonsuza dek varoluşsal potansiyellerimiz üzerinde, tüm belirlemeler arasından bizim alıcılığımıza uygun olan bir belirleme dışında, karar vermedi. ve yetenek ve yeteneğimizle O'ndan dilediğimiz şeyle . Bu belirleme, kaderin Sırrından ( kaderin taksiminden) veya bizim O'nda takdir ettiğimizle, O'nun da bizim hakkımızda takdir ettiği kadardır. Belki de daha ziyade , potansiyellerimizin bize kararlılık kazandırdıklarıyla kendi potansiyellerimiz üzerinden belirliyoruz. Bizler, O'nun ilminin münasebetlerinin aslî meseleleri ve suretleriyiz ve kendi nefsimiz üzerindeki kudretimizin icaplarıyla Hak Zatında tespit ederiz ve yine bu tespit de kader Sırrındandır. İşte bundan dolayıdır ki Allah, "Münakaşada üstün olan Allah'ındır", yani örtülü olanlar hakkında Allah'a: "Neden bana böyle veya böyle yaptın?" o?* işler niyetlerine göre nahoş olduğunda. Bundan dolayı Yüce Allah şöyle buyurdu: 'Ve münakaşada üstünlük en beliğ olan Allah'ındır.' Demek ki, örtülüler söz konusu olduğunda en beliğ ve mükemmel delil, onların Allah'a: 'Neden böyle yaptın veya böyle yaptın? bize?" ve bunları kabul edilemez olarak kabul edin

ve bu Kur'an İlyası , örtülü olanların iddialarını çürütmek için indirilmiştir. Andolsun ki O (Allah) onları, ancak Kendisinde olanlardan başka bir şey bilmedi. Bu, Allah'ın onları, Hak'ın Varlığında İlmin Huzurunda sabitlendikleri o bilgili surete uygun olarak tanımadığı anlamına gelir. Gerçekte Allah, onların yeteneklerine göre Allah'tan talep ettikleri kararlılık dışında, onlar üzerinde hüküm vermez. Yani Allah üzerinde karar kılmışlardır. Hakk'ın kendi üzerlerinde hangi tespite göre karar vermesini istediler. Belki daha doğrusu, söylendiği gibi, Hakk'ın varlığında kendi nefslerine hükmediyorlar. Böylece argümanları geçersiz hale gelir ve Tanrı argümanında belagat üstünlüğü kalır. Onlar, fiillerinin Allah tarafından takdir edildiğini iddia ederler ve Allah, "Kaderim gücüme tabidir, gücüm emrime tabidir ve emrim ilmime tabidir ve benim bilgim, nasıl yaptıklarımın sonucudur" diyor. tanınıyorsun.' Böylece, sonsuza dek, yaratılanlar üzerinde geçerli olan kararlılık, yaratılmışın yeteneğinin gerekliliklerinin bir sonucu ve buna uygundur. Ve eğer O'nun: "Dileseydik hepsini doğru yola iletirdik" sözünün ne faydası var, deriz ki, eğer bir sakınma mektubu varsa, bu sakınmak içindir ve O, ancak makbul olandan başkasını dilemezdi, deriz. üzerine emir. O hâlde, zikredildiği gibi derseniz , eğer kendi imkânlarımız onun üzerinde belirleyici oluyorsa ve eğer Allah, varlığı ancak bu imkânların icaplarına göre fışkırtıyorsa , o zaman Allah'ın: "Eğer dileseydi, hepsine rehberlik ederdi', çünkü Tanrı rehberliği Kendi olma tarzına (mashVa) havale etmiştir, o zaman 'Zow' önermesinin bir kaçınma mektubu olduğunu söyleriz, bu da Tanrı'nın olma tarzının (mashVa) yol açtığı anlamına gelir. kaçınma önermesinin olduğu şeye ait değildir. Kaçınma önermesi, ikinci olasılığın önlenmesine neden olacağını göstermek için oraya yerleştirildi ve cümle şöyle olacaktı: Allah onlara hidayet etmek isteseydi, hidayet ederdi, fakat O'nun bilgisi, hepsinin sahip olmadığıydı. hepsine hidayet etmesi için hidayete meyil. Sonuç olarak, kaçınma önermesi,

"O size hidâyet ederdi"nin anlamı, size onu (düzenin özündeki gerçeği) açıklayacak olmasıdır, fakat Allah, idrak etmeniz için bütün imkânları görme gözünü açmamıştır. düzen kendi içinde nasıl kurulur. Dolayısıyla onların bir kısmı alim, bir kısmı da cahildir ki, yani "O size hidayet verirdi" sözünün anlamı, yani Allah'ın meşrebi olsaydı, size onu açıkça beyan ederdi demektir. ona lâyık olsaydı, hepinize hidâyet ederdi, yani İlâhî İlimde kurulu olduğu hâlde, düzen hangi şey üzerine kurulu idiyse odur. Allah bunu size açıkça bildirirdi. Yine de. Allah, kainattaki bütün mümkünlerin basTrj gözünü açmadı ki, nizamın kendisinde kurulduğu şeye göre olan nizamı kavrasınlar . Dolayısıyla onların bir kısmı bilgili, bir kısmı da cahildir. Ve Allah dilemedi ve onların hepsine yol göstermedi. O istemedi. Böylece Tanrı dilemedi ve hepsine rehberlik etmedi, yani, İlahi varoluş tarzı geçmiş sonsuzlukta herkesin rehberliğine uygun değildi ve gelecekteki sonsuzlukta da olmayacak, çünkü İlahi Bilgi herkesin rehberliğe yatkınlığı ve alıcılığının olmaması nedeniyle herkesin rehberliğine uygun değildi. Sonuç olarak, herkese değil, sadece bilen ve yetenekli olanlara rehberlik etti. Aynı şekilde, buna muktedir olmayanlar da, aldanma karanlığında ve cehennem vadisinde kalmaya terk edilirler. Tanrı her gün farklı bir iş, farklı bir varoluş biçimi içinde olduğuna göre, İlahi haberlerin de aynı derecede farklı olması ve potansiyellerin yeteneklerinin de çeşitlenmesi gerekir. İmkanların yeteneği özel bir durumdur. O, onu meydana getiren bir sebebe bağlı değildir, çünkü imkânlar, İlâhî Bilgilerdeki İsim ve Sıfatların tecelli yerleridir, belki de mevcud olan Sıfatların ve Önder İsimlerin emirleri ile aynıdır. O'nun Ipseity'si aracılığıyla ve dahası, hatta gerçekte Tanrı'nın Ipseity'sinde yok olmaları nedeniyle belki de Tanrı'nın Ipseity'si ile aynı olmalarıdır. İlahi Bilgide tüm potansiyellerin kurulması durumunda, bunların Ipseity ile ilişkisi , Ipseity'nin tüm potansiyeller ile olan ilişkisi gibidir ve Ipseity ile ilgili olarak

iki entelektüel belirlemeden kurulduğu sırada kendisi için gerekli olan yalnızca bir belirlemeye aittir. Onun çürütülmesi olan diğer belirlemeye ait değildir . Varlık tarzının mahiyeti Vahdete göre olduğu için, bilinen şeydeki iki aklî belirlenimin belirlenimlerinden yalnızca birine aittir. Ve o (yani olduğu gibi, meşT'a} bilgiye tabi bir ilişkidir ve bilgi bilinene tabi bir ilişkidir ve bilinen siz ve sizin hallerinizdir . bilgiye tabidir ve aynı şekilde bilgi de bilinene tabi bir münasebettir.Fakat öyledir ki bilinen siz ve sizin hallerinizdir.Yani maşT'a bilgiye tabidir çünkü ona hangi yönden bakılırsa bakılsın. İrade ve meşT'a'nın bilinmeyene ait olması mümkün değildir.Bu bilgi bilinene tabidir çünkü bilenin varlığında bilinenin kurulması ancak bilinenin tikelleşmiş imgesi açısından ve bilinen siz olduğunuza göre, yani yerleşik potansiyelinizle birlikte halinizdir ve bu, iki karşıt önermeden birinin varlığını zorunlu kılar . yerleşik potansiyel, o zaman elbette mashT'a mus t bir belirlemeye aittir. Hakk'ın varlığında ve İlâhi İlim'de , ilahî bilgiler olan âyet-i sâbitlerin her biri, Allah'a yüklediği yüklemine göre Allah'a bilinir ve Allah'a bildirilir. Bilinen her şey , o şeyin özel bireyselleşmesinin bir sonucu olarak, Hakk'ın, Bilen'in İlminde sabittir ve bu nedenle, tıpkı meşT'a'nın bilgiye tabi olması gibi, bilgi de o özel bireyselleşmeye tabidir . Ve bilinende ilim için bir tesir yoktur. Bilakis bilinene karşı bilende bir tesir vardır ve o, kendi imkanları ölçüsünde ne şekilde olursa olsun, kendi nefsinden ihsan eder. Yani bilinen şey, bilinen şeyin kurulduğu durumda sabit olması gibi, kendi nefsinden ilminin suretini ona ihsan etmesi nedeniyle bilene tesir eder. Sonuç olarak, bilene bildiğinin imgelerinde bilgi veren şey bilinendir, çünkü bilen

Çünkü zahiren anlaşıldığına göre kendileriyle yetinen anlayış sahipleri, kendilerine özel bir dille ve daha çok olan bir dille kendilerine gelene uyamazlar, itaat edemezler ve dinleyemezler. bundan daha yüce, daha ilgili, daha bütünleştirici ve daha mükemmel. İlahi hitabın gelişinde hidayet ve hidayet düzeni olarak kastedilenden ister istemez hüsrana uğrayacak, mahrum kalacak, hatta mahrum kalacaklardı ve onlara kapasitelerini aşan bir amel teklif etmek beyhude ve mekruh olurdu. ve dayanma yetenekleri. Hâlbuki kâinatın en hikmetli yaratıcısı, onlara umumî lisandaki hikmeti doğrultusunda, fikrî görüşün bahşettiğinden anlaşılan şeye uygun olarak getirmiş ve ilâhî ilimleri ve kaza sırlarını onun derinliklerinde saklamıştır . *) ve içgörünün bahşettiği Kader Paylaşımı (kader) , öyle ki her birimiz, kişisel yeteneğimize göre, kendi yerleşik potansiyelimizin bahşettiği kararlılığı ondan alırız ve görünüş ehli ondan alır. Bilinen tarzlarına göre zahiri tespitler ve iç ilim ehlinden her biri, içgörünün bahşettiği şeye bağlı olarak alma ve tam idrak kapasitesine uygun olarak ondan alır. Bunun gibi mü'minler çoğalmış, âriflerin az bir kısmı da basiret ehlidir. Yani hitab, keşfin koyduğuna göre değil, fikrî görüşün bildirdiği lisana göre geldiği için , müminler çok, keşf ehli olan marifetler ise az oldu. Aklî vizyonun bahşettiğine göre gelen adresi almakta müminlerin bütünü ile beraberdirler ve bu şekilde gelen adrese razı olmak kolaydır, çünkü o zahiri bir şeydir ve kolayca anlaşılır. idrakin en aşağı ve zahiri olan idrakî müşahede ile ondan almak mümkündür ; çünkü az bir kısmımızda zahiren gelen hitabın içindeki gizliyi bu içgörünün bahşettiği şekilde algılama ve bu adresin içindeki sırlara yükselme yeteneği vardır. biz ariflerin az bir kısmı basiret insanlarıyız. Şu da bir gerçektir ki, çoğunluğun

bir an

Bu misal, malûm makamların sâhibi olan marifet meleklerinin dilinden çıkmış gibi, bu sözlerle tikel varlıkların ve malûm ilimlerin dilinden hitap etmekte ve bizden bir tek fert olmadığını söylemektedir. Kendileri için bilinen bir makamı veya yeri olmayan tikel varlıklar ve her birimiz için İlahi Bilginin oluşumunda bilinen konumumuzun ortaya çıkışı, bizim dış varlıktaki tezahürümüzdür: Çünkü kökende bilinen makam, bilinen makamdır. Her şeyin İlahi Bilgide bilindiği imajı, o şeyin Allah'ın Bilgisinde hangi imaja göre bilindiği. Böylece , İlahi Bilgide olan kuruluşa göre dış varlıkta tezahür etmek, İlahi maşVa aracılığıyladır ve bu maşVa , İlahi Bilgide olan kuruluşa uygun olmadıkça uygulanmaz. Hâlbuki İlahi Bilgide bulunan yerleşik imkânların hususiyetleri çeşitlidir. Sonuç olarak, mashVa'nın varlığı da değişkendir. Bu nedenle, İlâhi maşl'a herkesin hidayetine uygulanmadı çünkü herkesin yetenekleri çeşitlidir, çünkü her birinin bilinen bir makamı vardır ve bu merkeziyetin ötesine geçmez. Dolayısıyla maşl'a , hidayete ehil olmayan kimsenin hidayetine tatbik edilmez. Bu, varlığın sizin için gerçek olduğu gerçekten kanıtlanmışsa. Demek ki, sizin için fiilen var olunacağı ve varlığa vasıflandırıldığınızın tespit edilmesi halinde, ilâhî İlimdeki yerleşiğinize göre, zahirî varlıkta tecelli edeceğiniz bir tecelli düzeni olacaktır. Yani şu demektir ki, Hakk'ın Zât'ı , senin kudretinle, zahir olan kudretin aynalarında zelleşse ve o ilmin sureti dış varlıkta tecelli etse, o zaman bilinen İmkanınızın aynalarında tecelli eden görüntü, sizin kudretiniz tarafından şartlandırılarak, bu düşüncelere göre sizin için tesis edilir ve size nispet edilir. Ve eğer varlığın hak için olduğu sabitse, o sana göre değildir ve hakkın varlığında kesinlikle karar senindir . Demek ki, ilk idrakin ihsan ettiğine göre, Hakk'ın Zât'ı tecelli eder.

İmkanların büyücüleri böylece birbirinden farklılaşır , o halde senin kudretinin üzerine yayılan varlık nuru ile var olduğun zannında, sonra Mutlak Hakk'ın varlığının senin potansiyelinde şartlı olduğu düşünüldüğünde . eğer belirleyici olan hak ise, O'nun için varlığın senin üzerine fışkırmasından başka bir şey yoktur ve kendi nefsin üzerinde karar senindir. Ve eğer O sana varlık verdiği için senin üzerinde belirleyici olan hak ise, o zaman hak için varlığın fışkırmasından başka bir belirleme yoktur. O zaman sizin aynınız üzerindeki kararlılığınız sabittir , çünkü hak, aynınızın özel meylinin hak üzerine istiflenmiş olduğu kararlılığı ile onun üzerinde karar verir . Buna olası herhangi bir açıdan bir itiraz varsa, işte Şeyh, Allah ondan razı olsun. Demek ki, Hak'ın belirleyici olduğu doğru olsa bile, yine de Hak'ın sizin kudretinizin üzerinde oluşun fışkırması için olan Kader'den başka bir Hak Tespiti yoktur ve Kaderiniz Kaderiniz için sabittir. Senin kudretinin şahsi kabiliyetinin Allah'a bahşettiği ve o (o kişi) 'Bu azimle benim hakkımda karar ver' der ve benim hakkımda Allah'a hükmeder. Böylece, kudretler üzerinde olmanın fışkırması düşünüldüğünde hak belirleyici olmasına ve her bir potansiyelin hakka bahşettiği özel belirleme ile hakkın her biri üzerinde belirlemesine rağmen , yine de belirleyici olan, potansiyellerin üzerinde potansiyeller vardır. Ve kendinden başkasını övme ve kendinden başkasını kınama. İmkanınız, mutluluğu ve tamamlanmayı gerektiriyorsa ve bu nedenle mutluluk ve tamamlanma ile tezahür ediyorsa, o zaman kendi benliğinizden başkasını övmeyin, çünkü varlığınızın ışığı size yeteneğinizle ulaşır. Böylece, potansiyeliniz ne olursa olsun istiflendi. ki hak , aynı kararlılıkla sizin üzerinizde karar versin , sonra doğal olarak hak , en başta sizden çıkmış olan aynı kararlılıkla sizin üzerinizde de karar versin. Böylece kendinizi övün. Hele meziyetin, noksanlığı ve sefaleti gerektiriyorsa ve sendeki noksanlık ve sefalet tecelli edecekse, nefsinden başkasını suçlama . İmkanların tesisi halinde, gerekirse

471

apaçıktır. Ve O, varlığınızla sizin gıdanızdır. Ve Tanrı sizi varlıkla besliyor, çünkü siz Tanrı'nın tecelli eden varlığında bile varlıkla tecelli ediyorsunuz. Tanrı, yerleşik potansiyelinizin suretinde saklı kalır. Böylece hakkın varlığından beslenirsin ve zahirsin , hakkın varlığı ise gizli ve içtedir . Bu konuda beslenmenin aşılması veya beslenmenin mutlaklaştırılması bir benzetme niteliğindedir, çünkü potansiyeller varlık belirlenimlerinin tezahürlerinin devam etmesinin sebepleridir. Aynı şekilde, gıda, beslenenin varlığının ve varlığının ve tamlığının tecellisinin sebebi olduğu gibi, hak da potansiyel varlıklarının devamının sebebidir. Beslenende rızık gizli olduğu gibi, kudretler de onların tespitiyle hakkın rızkıdır. Hak , potansiyellerde tecelli eder ve potansiyeller, hakta gizli ve geçip gider (/SnF ) . Dolayısıyla hak , potansiyellerin varlık yoluyla beslenmesidir, çünkü potansiyellerini ortaya çıkardıktan sonra onlarda gizli kalır. Kısaca, kudretler, tesbitleriyle hak üzerinde, hak da varlıkla imkânlar üzerinde hüküm verir. O'na özel olan, size özel olmuştur. Yani tüm sonsuzlukta Allah'ta tikelleşen müesses kudretin tespitleri, Allah'tan tikelleştikçe, zahiri varlıkta da belirleyici oldu . Böylece, azimli olmanızın bir sonucu olarak , tıpkı hakkın varlık yoluyla gıdanız olması gibi, kararlılıkla Tanrı'nın gıdası oldunuz . Emir O'ndan size ve sizden O'nadır. Emir, yani kararlılık, O'nun potansiyelinizin üzerinde oluşunun fışkırmasıyla haktan size gönderme yapar. Böylece hak, sizin üzerinizde belirleyicidir ve siz de kararlı olansınız ve aynı zamanda, sizden gelen kararlılık, sizin potansiyelinizden gelen o özel kararlılığı hakka bahşederek hakka ait kılınır. İlmin Huzurunda kurulmuş hali ile kurulmuştur. Demek ki, hem hak hem de senin kudretin , her biri farklı bir veçhe ile, belirleyicidir ve

473

ve açıklayıcı. Aynı şekilde, Allah'a hamd ederim ki, beni İlahi İmge'ye göre yarattı ve Birinci ta'ayyûn'un içinden nefs-i-rahmânî'nin tekilliği ile üzerime varlık üfledi ve kemâlin bütünlüğü ile bende tecelli etti. İlahi İmgenin kutsamasını bana bahşeden. Ve Allah bana kulluk ediyor, yani ben kendisinden icabet etmesini istersem bana itaat ediyor, icabet ediyor ve ben de O'nun emrine uymakla, bütün emirlerde O'na itaat etmekle ve kendimi O'na muhtaç kılmakla O'na ibadet ediyorum. İpseliğinin Tekilliğinin ihtişamı. (O bana ibadet ediyor, ben de ona ibadet ediyorum) diyen bu âyeti görmenin bir başka yolu da şudur ki, ben nefs-i-rahmüril ile birlikte Birinci ta'ayyun derecesinde tikelleştiğim zaman Allah da bana ibadet ediyor. ve böylece, İlahi ve içkin tikelleşmelerin bütününde ve tüm derecelerde ve tüm ruhsal varlıklarda ve kişiliğin ve bedenselliğin tüm hallerinde tikelleştikten sonra, insan suretinde tezahür ettirildim ve yaratıldım ki O düzenlesin ve korusun ve bana İlahi kemal suretinin Ruhunu üflemem için hazırladı ve ben de aynı şekilde O'nu o İlahi ve tam kemal suretinde İpseity İsimlerinin tüm ifşalarını aldığım suretle tecelli ederek O'na ibadet ediyorum.

Şimdi şöyle bilinsin ki, ibâdetten kastedilen, meydana getirmek, yapmak, hazırlamak, eğitmek ve gereği gibi karşılık vermektir. Dolayısıyla, ibadetin Tanrı'ya atfedilmesi, iyi bir şeklin olmamasından kaynaklanmaz. Bu sözler sarhoş ardaların sözleri değil. Bunlar, gerçek ve idrak edilmiş arifin ve tasdik eden varisin sözleridir. Arifin sözü, her zaman bilginin nizamına ve aslına uygundur. Sözcükler ondan ne şekilde ve ne şekilde çıkarsa çıksın, zorunlu olarak iyi biçime uygundur. Ancak bazen bazı kelimeler irşaddan, şekli olmayan insanlardan ve şüphe duyan insanlardan çıkan kelimeler şeklinde çıkar, ancak marifetlerin tespiti onların tespitleri gibi değildir, çünkü marifet müşahede eder. İpsiliğin tam çevresi ve onun şahitlik yerinde Allah'ın kabul etmeyeceği bir kelime yoktur ve Allah'ın tecelli etmediği hiçbir vasıf yoktur. Özellikle söz konusu bu grup insan kendine has bir terminoloji oluşturmuş olduğundan,

475

O'nun İlâhiyetinin sırları tecelli ederken Rabbiyet tesiriyle , çünkü İlâhiyet, Rabbiyet ve Varlık gibi İsimlerin münasebetleri, onların İlahlık ve Rab olmalarının kabulü gibi içkin potansiyellere bağlıdır. İşte kulluk, kullukla, O'nun İsim ve Sıfatlarının idrakinde, onlarla ve onlarla tecelli ve tecellisinde Hakk'a yardım eder ve Allah'ın tecelli yerlerinin bütünü ile tecelli etmesine yardım eder. , ve İlâhiyetin bütün münasebetleriyle tecelli eden ve Esmâ tespitlerinin son olgunluğunda da, çünkü hakikatlere ve Esmâ münasebetlerine yapılan yardım ve bunların ifası, onların tesirlerinin tecellisiyle olur. tezahür yerleri. Sonuç olarak Allah, İsimler ve Nitelikler söz konusu olduğunda bizden İhtiyacın ötesinde Zengin değildir.

Tanrı beni bunun için yarattı ve böylece O'nu tanıdım ve O'nun olmasına neden oldum.

rabliğinin tecellisinin tecelli mahalli olmak maksadı ile yaratmıştır ki, O'nun ilâhlığını ve rabliğini tanımakla O'na yardım edeyim, O'nu tanıyayım ve O'nu tanıyayım. O'nun öyle bir surette ilim sahibi olmasına sebep olmuştur ki, o suret Allah'ın dilediği ile uyuşmaktadır. 'Bu bunun içindir...' sözcükleri, O'na yardım et . . .*, yani beni var etti ki, tecelli ettiğim yerde O'nun Esmâ ve Sıfatları, tespit ve tesirlerini ortaya çıkarsın, onunla tanınsın ve müşahede edilsin.

And olsun ki hadis bize ulaştı ve O'nun onda maksadı anlaşıldı.

Bahsedilen hadis kudsi hadisleridir. Gizli bir hazineydi ve bilinmeyi sevdim ve tanınmak için içkinliği yarattım.' Tanrı'nın amacı bende gerçekleşti. Yani özümde O'nun istediği gerçekleşti. Yani O, bende tam bir alıcılık ve tam bir tezahür yeri ile bende tezahür etti ve açığa çıktı. O tezahür etti ve ortaya çıktı

477

, hâliyle ve keşfiyle ehl- i hidâyete ermiştir. Aslında Arş, yöneticiler tarafından taşınır ve her biri, beden için, ruh için ve beslenme için , Adem ve İsrafil suretler için, Cebrail ve Muhammed ruhlar için ve Mikail kapalıdır. rızık olarak İbrahim'e, vaatler ve vaat edilen şeyler için Malik ve Rıdvan'a ve bu saydıklarımızdan başka hükümdar da yoktur. Şeyh, Allah ondan razı olsun, aklının bolluğuyla bu konuda şöyle diyor: Allah, bu Arş'a kıyamet gününde onu taşıyacak sekiz kişi ve bunlardan biri İsrafil'in suretinde, İsrafil'in suretinde dört melek yarattı. ikincisi Cebrail sureti, üçüncüsü Mikail sureti, dördüncüsü Rıdvan sureti, beşincisi Malik sureti, altıncısı Adem sureti, yedincisi İbrahim sureti, sekizincisi Hz. Muhammed'in sureti, Allah onu övdü ve ona selam verdi ve bunlar onların ortaya çıkışının suretleri değil, içsel anlamlarının suretleridir. Beslenenin beslenmesi, beslenmeyle olur ve eğer beslenme, beslenen kişinin varlığına derinlemesine nüfuz ederse, onun mahrem nüfuzundan başka bir şey kalmaz ve gerçekten de beslenme, beslenen kişinin tüm parçalarının bütünlüğü içinde akıcıdır. beslenmiş Beslenenlerin beslenmesi de beslenme ile olur. Sonuç olarak, tam olarak aynı şekilde, nüfuz edilenlerin her birinin varlığının bütünlüğüne derinlemesine nüfuz edilir ve birlik bütünlüğü ile diğerinin gerçekliğine derinlemesine nüfuz edilir, beslenme, gerçekliği ile birlikte akıcıdır. beslenen tüm parçalar. Ancak bunda paylaştırma yoktur. İlahi bütünlükte taksim yoktur, fakat beslenenin parçalarını, İsimler ve İsimlerin Zühd'ü olarak çoğul olarak kabul etmiştir. Hiç şüphesiz, İbrahim, Esmâ ile mutabık kalındığı İlâhiyetin bütün makamlarına derinlemesine sızdığında, orada Yüce (Görkemli ve Huşu uyandıran) ve Yüce ve Yüce Olan'ın İpsiliğini tecelli etti. İbrahim aleyhisselâm, Allah'a rızık olup O'nu ihlas edince, şüphesiz o, Esmâ olarak kabul edildiği bütün İlahi makamlara sızdı. Sonuç olarak, Yüceler Yücesi'nin İpsiliği, tecelli mahalli olan İbrahim'de tecelli etti.

ilk anlayışın bahşettiği şeye uygun olarak. İmkanlar gereği Allah, imkanlar aynalarında çeşitli suretlerde tecelli etmiştir . Böylece biz zahir olan varlıklarımızla, kurulu potansiyelimizin aynalarında tecelli eden hakkın suretleridir. Sonuç olarak hak suretlerimizde tecelli ediyor ve biz O'nda batınız ve gizliyiz. Bizler, suretlerimizde tecelli eden hak suretinin gıdasıyız , çünkü o suretlerin mevcudiyeti, bizim tecelli yerleri olmamızdandır. Diğer yönü ise, ikinci içgörünün sakladığına uygun olarak , Hakk'ın Zatı müstemleke kudretlerine vahyolunduğu zaman, o vahiyde tecelli eden şey, kudretle tecelli eden imkânların suretleridir. Hak varlığı tasavvurundaki nitelikler ve bu tasavvurlarda hakkın varlığı içseldir ve onların beslenmesidir. Dolayısıyla, dış varlıklarımız, yerleşik potansiyellerimizle ilişkili olarak düşünülecek olursa, o zaman onların suretleri olur. Sonuç olarak , biz tabiatımızla tesis edilmiş imkânlarımızın suretlerinin suretleriyiz, yani gayb suretlerimiz bu zahir suretlerimizde tecelli ediyor ve biz onların gıdasıyız ve onlarda gizliyiz ve biz onların ta kendisiyiz. iç, çünkü onların tezahür etmesi ve mevcut olması, onların tezahür yeri olan dış görüntülerimiz aracılığıyladır. O hâlde, zahiri varlıklarımızla gaybın sureti ve Hakk-ı Hakk'ın sureti isek, o hâlde aslî hakikatimizle O'nun Esmâ'sı ve O'nun ipse'sinin münasebetleri ve hâdiseleriyiz. Ve bu olduğumuz gerçeği, en iyi yoldur.

Ve O'nun için benim içkinliğimden başka bir şey yoktur
ve biz O'na aidiz, kendimize ait olduğumuz gibi.

hakkın benim varlığımdan başka tam bir tecelli yeri olmadığı anlamına gelir , çünkü O bende tam bir tecelli ile tecelli etmiştir . İşte biz haktan yanayız, çünkü O bizde tecelli ediyor ve O'nun vahyiyle bizim tecellimizde olduğu gibi, biz de hakikat ve imkânlarımızla tecelli ediyoruz . Yani, Hakk'ın O'nun İlahi tam İpsiliği'nin sureti ile tecelli etmesi için , başka mükemmel bir tecelli yeri ve her şeyi kuşatan bir tecelli yeri yoktur.

Şeyhin T kelimesi ile işaret ettiği yön. Sonuç olarak, birinci yönüne göre, İlk ta'ayyun arasındaki izafi fark dışında, bizim mahiyetimiz ile hakkın Mutlak Öz-Mahiyet'i arasında bir fark yoktur. ve la ta'ayyun., çünkü bunda zahiri bir kulluk ve Rabbiyet kalitesi yoktur. Ancak ikinci yönüne göre farklılaşma vardır , çünkü Mahiyet T-lik ile tikelleşerek iki kısım belirginleşir. Bir kısmı Rabbiyet hissesi, diğeri ise kulluk hissesidir. Ancak Allah'ın mukaddes ve Mutlak Mâhiyeti nedeniyle izafi bir 'Ben'i olabileceği gibi, nisbi bir biz de olamaz. Aynı şekilde, belki de, çünkü bizim T'liğimizde kuşatan şey, O'nun için kuşatıcı, hakim ve mutlak olarak tesis edilmiştir. Ya da benim için iki veçhe vardır, biri zahiri mahiyet, diğeri zahiri T-lik, halbuki hakkın T-liğinin tecellisine yönelik olarak, tecelliden başka sözlü ve hakikatte ' Ben' kelimesi yoktur. O'nun varlık potansiyelindeki T-liğinin Kâmil İnsan aracılığıyladır, çünkü Kâmil İnsan'ın bir yönü O'nun içi ve Mutlak Mahiyeti olan Mutlak Hak'tır ve Kâmil İnsan'ın diğer yönü âlemler aracılığıyladır ve bu yön onun T-liği ve tezahürüdür. Netice itibariyle Ben fiili, hakkın tecellisine mahsus olmadığından , T-lik hakkın varlıktaki T-liğinin tecellisindedir ve bu tecelli detaylı ve Esmâ'lıdır. Kusursuz İnsandaki bu T-lik tam ve esastır. Aynı şekilde, O'nun T-liği benim T-liğimde, benim T-liğim O'nun T-liğinden farklı olacak şekilde özelleşmiş olmayabilir. Bu düşünceye göre, birinin diğerine sarılması veya nüfuz etmesi olmaksızın olduğu gibi kalması demektir.

Ancak O'nun tecelli yeri bendedir ve biz O'na bir kap gibiyiz.

Bu, benim varlığımda, hakkın tecelli ettiği ve tam bir tecelli olarak tecelli ettiği ve bu yerin İnsanın kalbi olduğu anlamına gelir. Demek ki biz hakikat için bir kap gibiyiz, böylece tecelli ederek tecelli ediyoruz; O'nun kapsayıcı tarafından hususileştirildiği de anlaşılmaktadır,

Hakikat Hikmeti
(el-hikmet-i hakkiyye
)

» •

Bir kurban keserek bir peygamberi kurban edilmekten kurtarmak,

Ve koçların sesleri ve eylemleri, İnsanın hareketleri ve acısıyla karşılaştırıldığında nerededir?

Burada birkaç yorum mümkündür. 'Kurtulmak' kelimesinde, ikinci satırdaki soru nedeniyle elenecek yazılı olmayan bir soru olabilir, bu sorunun anlamını iletmek için yeterli bulunursa, bu durumda bu nasıl bir sürpriz anlamına gelir? Bir koçun sesi ve hareketi muhtemelen İnsandaki hareket ve acıya yakındır ve koç bir peygamber için yeterli kurban olabilir mi? Başka bir yol da sorgusuz sualsiz olur: Bir kurban olarak koç kurban etmek peygamberi kurtarır, yani peygamberi kurtarmış olur. Bu ikincisi, Kuran'daki şu ayet nedeniyle olacaktır: 'Ve Biz onu büyük bir fedakarlıkla kurtardık.' Bu durumda birinci ayet olayı olduğu gibi haber veriyor olacak ki, burada 'kurtulmak' kelimesi Allah'ın kelamı için yerleşmiş oluyor, bu nedenle şaşılacak bir soruya gerek kalmıyor ve ikinci ayetteki soru şekli. âyet, kefaret olgusunun (oluşunun) tespitine (hükmüne) ait bir soru haline gelir ki, yani koçların sesleri ve hareketleri, insanların hareketlerinden uzaktır ve bu ne olağanüstü bir hikmettir ki, Hz. hayvanın derecesi ile insanın derecesi arasında, bir koçun bir ptopheti kurtarabileceği büyük bir mesafedir . Bu durumda, gerçekleştiği için kefaretin gerçekleşmesinde ve geçerliliğinde şüphe yoktur, ancak soru, böyle bir şeyin neden ve neden meydana geldiğine atıfta bulunur. Diğer bir yönü de şudur ki, bu nefsimin

Bunun nedeni, İlahi İmgenin en yüce olması ve öldürülememesi veya ondan kurban edilmesi gerektiğidir. Bu lütuf ve yüceltme , İlahi İmge'ye göre olan Kusursuz İnsan'ın yerine kurban edilmesiyle fidye alan koç için de alınabilir . Fakat bunun hangi teraziden alındığı hakkında bir bilgim yok, diyor Şeyh. Ancak bu, bu iki yönün de doğru olduğu anlamına gelir.

Şimdi şöyle bilinsin ki, Allah'ın koçu yüceltmesi ve ona "Büyük" İsmini vermesi, İbrahim'in bu koçu oğlu İshak'ın suretinde gördüğü hikmetindendir. Kur'an ayetine göre büyük yaratılış ve doğaya uygun olan İlahi İmge: 'Ve sen, İbrahim'in hayal gücü uyarınca, rüyasında İshak olarak gördüğü, büyük bir doğaya veya yaratılışa göresin. . Böylece, İbrahim'in rüyasında onu yüce tabiata veya yaradılışa uygun olan İlahi İmge'ye uygun bir Kamil İnsan suretinde tasavvur ederek azametli kılmak. Daha sonra duyular evreninde onu yeniden ihtişamlı hale getirdi, bu kez İbrahim'in amaçlanan kurban olduğunu düşündüğü Kusursuz İnsan olan oğlunun yerine geçen bir koç suretinde. Bu şekilde, kurtuluştan önceki koç, büyük imgeye uygun olarak, onu Kusursuz İnsan için kurban etti ve onun için bir kurban yaptı, böylece onu yönlerin bütünlüğü içinde büyüttü ve eğer kurtuluştan önce koç büyük olmasaydı, koç büyük olabilirdi. kurtarıcı olmadı. Bu nedenle Kuran'da "Ve Biz onu büyük bir kurban saydık" der ve bununla koçun büyük olduğunu beyan ve ilan eder.

Şeyh'in sözleri: 'Ve O, Yüce Allah, yüceleştirdi. . .' Kur'an'daki şu sözlerin tefsiri değildir: "Ve Biz onu büyük bir kurbanla kurtardık", böylece "büyük" kelimesiyle nitelendirilmesi, onun İbrahim zamanında İbrahim'in oğlunun yerine geçecek olması gerçeğini zorunlu kılmaktadır. . Koç'a olan yücelik, O'nun hem koça hem de bize eşit derecede lütfundan kaynaklanmaktadır ve bu, O'nun bu konudaki lütfunun hikmetidir, çünkü bu yönlerin ikisi de doğrudur ve belki de bu iki yönün her biri doğrudur. yönler diğerini gerektirir, çünkü zarafet yoluyla

veya aşırı kullanım ve bunda hiçbir belirsizlik ve kesinlikle sahte bir eksiklik yoktur.

Şüphesiz besili develer ve öküzler daha değerlidir.

Ama gerçekten de kurban olarak koçu kurban olarak indirdi.

Besili öküzler ve develer kurban edilmek üzere Mekke'ye götürülürdü ve bunlar koçlardan çok daha pahalıydı, ama aslında kurban olarak indirilen koçtu, yani koç bir kurban olarak daha çok kurban ediliyordu. değer ve daha övgüye değer bulundu. Öte yandan, 'Allah'ın yüzünü' yüceltmek ve tefekküre dayalı bir soyutlamaya geçmeyi zorunlu kılmak ve Allah sevgisinin, sahip olma sevgisine hakim olması açısından ve ayrıca Allah'a saygı maksadıyla. çünkü kurbanın bedeli ne kadar yüksek olursa olsun, o kadarı kurban kesenin derecesini yükseltir, şüphesiz ki öküz ve develerin değeri bir kurban değerinden daha fazladır. Veri deposu. Bu nedenle yedi kişinin bir arada bir öküz veya deve kurban etmesi caizdir. Abdullah ibn Abdal Mutallib (Elçinin babası) böyle bir hayvanı yedi kişi için kurban etti. Dolayısıyla, bu düşüncelere göre, bir öküz veya bir deve kurban edilmesi gerekirdi, ancak Allah'a yakınlık açısından, koç kurbanından daha az değerlidirler ve koç derecesinden daha düşüktürler. Çünkü koçun nefsi kendini teslim etmiş nefs arasında kuvvetli bir münasebet vardır , çünkü nasıl ki koçun nefsi kurban olmaya teslim olmuşsa ve bir insan söz konusu olduğunda nefsi de fUNT olmaya teslim olmuşsa , aynı şekilde teslim olmuş nefs , Tanrı'da fSnT olmak için uyum sağlar ve Tanrı'nın yüzü için harcamaya, vazgeçmeye ve ruhunu ortaya koymaya hazırdır. Ayrıca koç (koyun) kurban edilmek için yaratılmıştır ve onun sağılması veya üremesi öldürülmeye tabidir; oysa öküz ve develer binmek ve ağır yük taşımak içindir ve onların asıl yaratılış gayesi budur ve değillerdir. kurban için yaygın olarak kullanıldığı gibi. Böylece, bir sunu için öküz ve devenin fiyatı daha yüksek olduğu halde, bir koç kurbanı

Daha pahalı olan öküz ve deveyle 30 yapmadı ve gerçekte İshak kurban edilmiş olsaydı, Tanrı'nın Halifesi olan kurbanın kalmasına izin vererek. Kâinatlar için netice veren kazancı tamamladı. Sonuç olarak, bu kurbandan elde edilecek kazanç, koçun kurban edilmesinden ve dolayısıyla kayıpta büyük bir azalmadan geldi. Yine bir öküz ya da devenin kurban edilmesinden doğacak mal kaybı, çok daha ucuz bir koçun kurban edilmesiyle azalmıştır ve bu da bir kazançtır. Aynı şekilde, bir koç kurban etmekle İshak'ın kazancı olduğu gibi, kâinatlar olan kâmil olanlar için de aynı şekilde büyük bir kazanç meydana geldi. Böylece onlar için eşit olarak kayıpta azalma olur.

Kurban, fenanın* Tanrı'daki suretidir. Allah yolunda en büyük fedakarlık ise, nefsin fedakarlığıdır. İşte İbrahim (SA) ve İshak (AS) 'ın nefslerinin teslimiyet ve uyumunun bir sureti olan kurban , iman, tesbih ve ihsan, evliyalık, peygamberlik gibi kazanımların mertebelerini tamamlamak ve ebedî kılmak içindir. od, elçilik, hilafet, önderlik, saf Allah sevgisi, davet, ziyan ve Cenab-ı Hakk'tan uzaklaşmaya sebep olan huyları azaltmak. Aynı şekilde, mutlak fand'ın sureti olan nefsin fedakarlığı da, öz, nitelik ve amel kazanımlarının elde edildiği tevhit akdine bağlılık ve bağlılıktır . Allah bir hadis-i kudsülde şöyle buyurmaktadır: "Beni isteyen Bana âşık olsun, Bana âşık olan Beni bilsin, Beni bilen de bana âşık olsun." Beni seveni öldürürüm ve kim öldürürse diyet onundur ve diyet kimin üzerine? Bana göre onun kan parası.' Bundan daha büyük kazanç olabilir mi ki, varlığın özü, niteliği ve eylemiyle geçirilir ve senin mutlaklığında, İpseite topluluğunun İlahi sureti ile hak tecelli eder ve orada kalır.

bir kulun sebeb olmasına sebeb olmak üzere, yitiklik ve yetenek kaybından dolayı eksilme olur. T-lik'in kalmasıyla ikilik, birliğin müşahedesi mümkün değildir . Bu nedenle kesinlikle

Namusluya yaraşır olandan fedakarlık edilir, tarikat yerinde olursa sadakat ve ihtirasa kazanç olur, cimriye cimriye, cimrinin şerefliye feda edilmesiyle eksilme olur. veya şerefli cimrilere kurban edildiğinde. Sonuç olarak, zayiattan eksilme üç cihete göredir ve bir cihet şudur ki, cimri cimriye kurban kesilince kurban, kurbanın ve kurban edilenin hüsrana uğramasından ve hüznünden olur. Bir başka yönü de şudur ki, cimri, namusluya feda edilirse, fedakarlıktan dolayı ziyan olur. Üçüncü bir husus da şudur: Şerefli olan cimriye kurban edilirse, bu, kurban edilenin hüsrana uğraması ve kederlenmesindendir . Bütün varlıklar içinde Allah'a en güçlü teslimiyet ve uyum içinde olan, Allah'a en yüksek ve en yakın olanıdır.

Cansızdan daha üstün bir varlık yoktur ve ondan sonra

Bitkiler, her biri tanımlanan değere ve ölçüye göre.

Demek ki ahenk ve teslimiyette cansızdan daha üstün bir varlık yoktur. Sonra bitkiler gelir, her birinin belli bir değeri ve derecesi vardır. İlâhi ilimde cansız cisimler ve madenler, aslî mahiyetlerinin bilgisine göre kaldıkları ve devam ettikleri, aslî ve aslî karakterlerinden ve yapılarından asla değişmedikleri ve nerede kullanıldıklarını bildikleri için daha üstündür. ve doğuştan gelen tabiatlarına uygun olarak kullanım biçimlerinin değeri. Böylece onlar, İlahi İrade altında varlık ve derece gerçeğine teslim oldular ve onunla uyum sağladılar, çünkü onlar varlık, derece ve öz ile idrak edildiler ki bu da Hakk'ın Varlığından başka dağıtıcının olmadığı ve O'ndan başka hiç kimse için infak gerçek değildir. Bitkiler, cansız varlıklardan derece olarak daha düşüktürler, çünkü doğuştan gelen hareket kabiliyetleri, cansız nesnelerin orijinal tabiatına büyüme yoluyla eklenir. Büyüme bitkilerin doğal zorunluluğundan olsa da, büyüme yoluyla hareketin bu doğal oluşumu bitkilere atfedilebilir.

diri olduktan sonra ( hayy halindeyken) ve aynı şekilde ona doğasını veren (yaratan) bir yaratıcının ve tüm mükemmelliklerin sahibi olan bir Rab olduğunu bilmesinden sonra hamd edenden çıkar. ve onu eğitir. İşte sezgi ve izah, ayrıca delil olan kadere şahitlik, hakkın her şeyde tecelli ettiğini ve O'nun her varlıkta Tekilliği ile muvaffak olduğunu ve hakkın Allah ile aynı olduğunu gösterir ve lâzım eder. o var olan çadırda olan hayat ve bilgi . Hattâ belki de İlâhî İsimlerden her bir İsim, İpsiliğin Tekliğinin bütün İsimlere hakim olması sebebiyle, bütün İsimlerle vasıflandırılmıştır ; öyle ki, varlıkların aslında var olan bütün zaruretler onda mevcuttur. Varlığın olduğu yerde ilim ve akıl da vardır; ancak, ancak yer insanın düzenlenmesine (tesviye edilmesine) engel olmazsa ; yani akıl ve idrak makamının tecellisini gerektiren denge mevkiinin yüksekliğine ulaşmazsa, hayat ve idrak o yerin içinde kalır ve o yerde tecelli etmez. Dolayısıyla o yerin sağır dilsiz gibi duygusu ve bilinci yoktur. Dolayısıyla cansız cisimler ve bitkiler, tecellilerinde değil, içlerinde hayat ve idrak sahibidirler . Duyuları olan her şeyde nefs, hüküm ve vahm vardır ki, nefsini hayvanilik kudreti ile idrak eder ve T'-liğine bürünür ve belirlenimde betimlenir. duyusu ve benliği olmayan ise saf tabiatına uygun kaldığı için bu duruma aykırıdır. Bu nedenle, kendi T'-liği aracılığıyla muafiyeti yoktur. Böylece cansız varlıklar sezgisel olarak ve fiilen Rablerini bilirler ve isteyerek ve isteyerek ona boyun eğerler ve onunla uyum sağlarlar. Bunlardan sonra bitkiler gelir çünkü onlarda büyüyüp çoğalmak gibi bir çeşit takdir vardır. bitkilerdeki bu dağıtım ve eylem, cansız varlıklardan daha azdır. Çünkü canlı varlıklar, Allah'tan başka dağıtıcı olmadığına, özleri ve fıtratları gereği şahitlik ederler. Bunlardan sonra nefsiyle perdelenen ve İlahi irade ile tecelli eden duyarlı hayvan gelir. Ondan sonra eksik olan insan gelir.

zaman bir farklılık değildir çünkü hayvan ona göre (ne ise ona göre) yaratılmış ve doğası gereği oluşturulmuştur.

Şimdi şöyle bilinsin ki, cansızdan üstün mahlûk yoktur sözünde, cansızın her yönden her şeyden üstün olduğunu ve onları bitkilerin takip ettiğini düşünmeyin. ve sonra duyulara sahip olanlar, sonra insan hayvan, çünkü insan suretinin tüm İlahi İmge olan yönüyle başlayan instenasyon düzeninde, cansız cisimler bitkilerden daha aşağıdadır çünkü cansız cisimler cansızlara göredir. , bu nedenle hareketleri yoktur ve bitkiler onlardan daha yüksektir, çünkü içlerinde tecelli eden hayat (hayy) daha fazladır ve bu nedenle insan suretine cansız nesnelerden bir derece daha yakındırlar. Aynı şekilde hayvanlar da bitkilerden daha yüksektir, çünkü onlar da bitkilerden bir derece daha yüksektedirler ve insan suretine bitkilerden daha yakındırlar, çünkü duyuların yaşamı onlarda daha belirgindir ve insan hayvanı da eşit derecede daha yüksektir. çünkü tezahürünün bir sonucu olarak o en güzel düzenlemeye göredir ve hayvanın, bitkinin ve cansız nesnelerin niteliklerini içerir ve onda duyuların yaşamı , İrade ve İlahi Nitelikler, diğerlerinden daha çoğul olarak tecelli eder ve insan hayvanı ile İlahi İmge'ye göre olan Kamil İnsan arasında, ^maneviderecelerden başka bir derece yoktur . İnsan hayvanının diğerlerinden daha aşağı olması, üç dereceden bütün derecelerin vasıflarının kendisinde toplanmasından ve bunların hepsini büyük bir gayretle kendine tatbik etmesinden ve bu derecelerin hal ve niteliklerinin kendisinde bulunmasındandır. İçkinliğin tüm derecelerinde etkili bir şekilde var olurlar, insan hayvanında eşit derecede etkili bir şekilde bulunurlar ve tüm bunlarla orijinal birlikten uzaklaştığı ve çoğulluğun belirlenimleri onda çoğul olarak tezahür ettiği ve onun merkezi bir nesne ve bir aracı olduğu ve kendi imkanlarıyla hareket edebilme yeteneğinin diğerlerinden daha fazla olması, bütün bunlardan dolayı 'onlar koyun ve keçi gibidirler, belki daha da yoldan çıkarlar' ve 'yoğunlukları taştan fazladır' ve bunun gibi sözler. , onun niteliği oldu. Yine de, güzelliğin nitelikleri üç derecenin, hatta belki de güzelliklerin niteliklerinin

hesap (hisab) ve takdir, muhakeme ve aklî idrakinin mecburiyetleri içindedir. "Onlar, yaptıklarına en çok pişman olanlardandır, dünya hayatında çabaları kendilerini yanıltmıştır ve yaptıklarıyla işleri güzelleştirdiklerini zannederler."

Sehl'in dediği gibi, tasdik edenler de usj gibi Bizim için ve onlar için ihsan makamındayız (biz).

Sehl ibn Abdullah Tostari ve bizim gibi diğer doğrulayıcılar, hayvanlar, bitkiler ve cansızlar hakkında söylediğimiz gibi olduğu ve cansızların en itaatkar ve itaatkar oldukları konusunda bu konuda ittifak etmişlerdir. Doğrulayanlar, düzenin bütünlüğüne olduğu gibi şahit olduğumuz güzelleşme ve şahitlik makamında beraberiz. İhsînin derecesi, îmanın derecesinden bir üst derecedir. Yüce Allah şöyle buyurdu: "Sonra dindar oldular ve iman ettiler, sonra dindar oldular ve güzelleştiler." (Ahsan , hüsn kökünden ve Muhsin, Güzelleştirici ve ihsRn , Güzelin armağanı) kökünden gelir.) Peygamber (s.a.v.) şöyle buyurur: ' İhsân , Allah'a O'nu görüyormuşçasına ibadet etmendir.' İhsânın derecesi , her şeyi olduğu gibi görme ve her şeye şahit olma derecesidir. Şeyh (RA) FuttihOr'un 72. sûresinde buyuruyor. 'Size cansız varlıkların, Allah'ı bilenler oldukları ve diğer mahlûklardan farklı olarak Allah'a dua ettikleri gösteriliyor. Kendi akılları veya arzuları tarafından değil, kendi nefsleri aracılığıyla değil, kendileri için dağıtılanı dağıtmak dışında, dağıtma yeteneği ile değil, bilgiyle yaratılırlar. Onlar, ancak Allah'ın kendileri için dağıttığı kadarını dağıtırlar. Bitkiler de aynı şekilde ilim ile yaratılmışlardır ve büyümeleri ve boy istemeleri sebebiyle dereceleri az, alçaktır. Beslenen sınıfa aittirler ve bu onlara büyüme ve boy talebi verir ve cansız nesneler böyle değildir. Doğal hareketle yükseklikleri yoktur ve eğer yüksek olurlarsa, tabiatları gereği azalırlar ve alçaklık isterler ve kulluğun hakikati de budur. Yükseklik Allah'a hamd olsun ve O yücedir, fakat taş Rabbiyet cilvelerinden münezzehtir. Boyları Allah korkusundan azaldığında ve Allah bize

ruhun gıdası olan Tanrı'nın sözünü kabul etmezler . Şeyh, Tanrı'nın sözünü kabul etme yeteneğinin olmadığını beyan eder:

Onlar sağırlar ve dilsizlerdir ve onlardan temiz olanını vermiştir ki biz bunu Kur'an'da apaçık bir delil olarak işitelim.

Yani onlar sağır ve dilsizdirler, o temiz (s.a.v.)'in Kur'an'da şüphesiz bize getirdiği (bize haber verdiği) bir topluluktur ki biz onlardan haberdar olalım. "Onlar sağır, dilsiz ve kördürler ve anlamazlar.* Yani, idraklerinin kısmi olmasından dolayı sağırlar ve kulakları tıkalıdır ve dilleri Allah'ın kelamı ile konuşmaktan dilsizdirler." aklî deliller ve nazarî muhakemelerle mühürlenirler ve Allah'ın her müşahedesinde gözleri ve kalpleri kör olur. Aklî idrak perdesinin gerisinde, eşya olan tecelli mahallerinde, Cevher-i Cemal'in hakikatini ve Allah'ın yüzünü göremezler. "Onların gözleri kör değil, ama kalpleri kördür, göğüsleri kördür." Allah'tan perdelenenler, kalp, göz ve kulak ehli oldukları halde, Allah onlardan işitmelerini, görmelerini ve akıllı anlatımla konuşmalarını almıştır. 'Anlamayan kalpleri var. Görmeyen gözleri var. Duymadıkları kulakları vardır. Onlar, sığır veya koyun sürüleri gibidirler, hatta belki daha da yoldan çıkmışlardır.'

Bilin ki, Allah bize ve size yardım etti ki, hatil İbrahim (SA) oğluna şöyle dedi : 'Rüyamda seni kurban ettiğimi gördüm ' yorumlamadı ve koçun rüyada İbrahim'in oğlunun suretinde göründüğü idi. Ey nefsinin koçunu Allah için feda eden tâbi (salik) ve ey Hak Zatında Allah'taki /ve' ile helak olan sen, bil ki Yüce Allah bize ve sana yardım etmiştir. kurtuluşta muvaffakiyetin bahşedilmesi, aslında hattî İbrahim (SA) oğluna şöyle demiştir: "Rüyada seni kurban ettiğimi gördüm", halbuki rüya HayHî'nin Varlığıdır ve yorumlanması gerekir, fakat İbrahim (SA) yapmadı

İmgenin anlamından uzaklaşan imgeleme, İshak ile koç arasında kurulan teslimiyet ve uyum ilişkisinin kurulması nedeniyle koçu İshak suretinde tasavvur etmişti. Böylece İbrahim'in rüyası tabiri gerektirdi, fakat o rüyayı yorumlamadı. İbrahim rüyaya inandı. Yani. rüyanın görünümüne göre alarak, gördüğü görüntünün İshak olduğunu varsaydı, oysa Tanrı düzeyinde görülen bu görüntü büyük kurbandı. Böylece İbrahim (SA), hayâlin gerçekliğini onu yorumlayarak ihsan etmemiştir. Ve Rabbi, Allah katındaki rüyasının tabiri olan büyük kurbanla onu İbrahim'in vehminden kurtardı , fakat o (İbrahim) bunun bilincinde değildi. Böylece, İbrahim'in vehmi nedeniyle , Rabbi (İshak'ın Rabbi), İbrahim'in oğlu için büyük kurbanı kurban etti ve Tanrı katında büyük kurban, İbrahim'in rüyasının yorumuydu. Ancak buna yeteneği yoktu; Bu, İbrahim'in hayalının dağıtılması nedeniyle, İbrahim'in oğlu için yorumun Tanrı katındaki büyük fedakarlık olmasına rağmen ve bu gerçeğin, oğlun suretinde ortaya çıkmasından kaynaklandığı anlamına gelir. o zaman büyük kurban olarak görülen o görüntünün yorumlanmasını gerekli kıldıysa, görüntü onun tarafından yorumlanmadı (yani büyük kurban), çünkü İbrahim'in bu yorumun bilinci yoktu. İbn Arabi'nin Arapçasında: 'Ve Rabbi onu kurtardı', bu sözler İbrahim'in oğluna atıfta bulunur ve Hz. kelimeler: *. . . rüyasının tabiri" İbrahim'e atıfta bulunur. Hayyal'in Huzurundaki suretlerle vahiy, Allah'ın böyle bir suretle neyi kastettiğini anlayacak başka bir bilgiye ihtiyaç duyar . Demek ki, hayâlin huzurunda cereyan eden suret vahiyleri , başka bir bilgiye muhtaçtır ve Allah'ın görünenden ne istediği bu bilgi yardımıyla anlaşılır. Bu bilgi, tefsir ilmidir ve tefsir ilmi, İlâhî Esmâ'nın inceliklerinin sezilmesi ve gelişmesi ve bâtınî Esmâ'ya ait olan münasebetlerin artması ve sezilmesi dışında meydana gelmez. ve zâhir plânının altındaki Esmâ'dır. Böylece imgeler ile anlamları arasındaki ilişkiyi irfan sahibi olan kişi ve

onun üzerine. "Bazı yerlerde haklıydın, bazı yerlerde haksızdın." (Ebu Bekir) dedi ki: "Babama, sana ve anama yemin olsun ki, ey Allah'ın Resulü, benim nerede hata yaptığımı bana söyler misin?" Rasûlullah ( s.a.v. ) şöyle buyurdu: "Yemin etme, bu, insanların üzerinde ittifak ettikleri hadîslerdir ."*

Ve Yüce Allah, İbrahim'e (SA) şu sözlerle seslendi: 'Gerçekten ey İbrahim, sen rüyaya inandın*, bu da demek oluyor ki, ey İbrahim, sen rüyaya inandın ve onu olduğu gibi kabul ettin ve Onu gerçek bir rüya haline getirdin. Ama O ona şöyle demedi: "Rüyada oğlun olduğu konusunda haklıydın, çünkü o (İbrahim) onu yorumlamadı ve onu dışarıdan gördüğü gibi aldı , ama rüya yorum gerektiriyor." Bu, Yüce Allah'ın İbrahim'e 'Rüyada haklıydın' demediği anlamına gelir, bu da (İbrahim'e), rüyada haklıydın ve aslında gördüğün şeyin senin oğlun olduğunu söylemediği anlamına gelir. , çünkü İbrahim rüyayı yorumlamadı, daha çok onu gördüğü şekliyle aldı, oysa rüya yorum gerektiriyor. Böylece, rüyayı yorumlamadan tasdik ettiği için, rüyada olanlarda haklı değildi, çünkü eğer rüyada haklı olsaydı, görülen rüya onun oğlu olurdu, o zaman zahiri şekliyle ona sahip olurdu. oğlunu kurban etmek Bununla birlikte, İbrahim'in gördüğü, oğlunun suretinde kendisine tezahür eden koçtu, ama onu koç olarak yorumlamadı, oysa bu rüyanın yorumlanması gerekiyordu. İşte böyledir ki, yüce Rab şöyle buyurmuştur: 'Aslında rüyayı tabir etmelisin' ve tabirin anlamı, görülen görüntüden başka bir düzene izin verilmesidir. Rüyanın yorumlanması gerektiğinden, Mısır'ın ileri gelen efendisi şöyle demiştir: "Aslında rüyayı yorumlamalısın. " rüya, görüntüden kastedilen başka hangi düzendir . Ve inekler yıllarca kuraklık ve bolluk içindeydi. Böylece, Mısır'ın Rabbinin sözleriyle, "Yedi besili ineğin yedi zayıf ineği yediğini gördüm" dediği zaman, Yusuf'un yorumuna göre veya gerçekte, yıllar kıtlık veya bolluk yılları oldu. besili ineklerin görüntüleri bolluk ve bereket yıllarını, bir deri bir kemik kalmış ineklerin görüntüleri ile anlatılmak istenmiştir.

İbrahim ve sözleri: *.. . Allah katındaki düzenin özünde' bir açıklama sıfatıdır. Duyular kurbanı hayal etti ve hayal İbrahim'in oğlunu hayal etti. Böylece, apaçık duyular kurbanı tasavvur ettiler çünkü kurban edilecek olan, Tanrı katında kurban edilmişti. Demek ki, Allah katında her şey, hangi suret olarak kurulursa kurulsun, duyular âleminde o suret ile tecelli eder ve hisler âlemi, hayâl âleminden daha bütüncül ve daha geniştir. İbrahim'in oğlu ile kurban arasındaki teslimiyet ve uyum ilişkisi nedeniyle, hayal İbrahim'in oğlunu tasvir etti, çünkü hayal bir anlamı farklı şekillerde tasvir ediyor. Bu nedenle rüyanın yoruma ihtiyacı vardır. Eğer haysîde koçu görmüş olsaydı , oğlu tarafından veya başka bir emirle tefsir edebilirdi. Yani İbrahim (SA) rüyasında koçu kurban ettiğini görseydi, elbette oğluna veya koçla ilgili ve ona uygun başka bir emirle yorumlayabilirdi. rüya yorumdur. Sonra: "Bu, apaçık bir imtihandır" (açık bir bilgi edinme, bilgilenme yolu) dedi. Bu, ya İbrahim'in durumun gerçekliğine tanık olduktan sonra söylediği ya da Yüce Allah, İbrahim'i bilgi için imtihan ettikten sonra , gerçekten buradaki bu emrin apaçık bir imtihan, yani apaçık bir imtihan olduğunu söylediği anlamına gelir. bilgi aramak, yani bilgide bilgi aramak, yani yorumla ilgili bir rüya eyaletinin gerektirdiğini bilip bilmediğini, yani Allah'ın bu sözlerle kastettiği İbrahim ( A.S. )'ın rüya âleminin tabiri gerektirdiklerini bilip bilmediği hakkında ilimde bilgi ara. Çünkü Yüce Allah bilir ki, aslında rüyalar ilminin yoruma ihtiyacı vardır. Böylece İbrahim'i bilgide imtihan etti, fakat İbrahim rüya aleminde tefsir olarak gerekeni yapmadı .

Görülen görüntünün dıştaki görüntüyle uyuşmadığı rüya artık yoruma muhtaçtır. Fakat hayâl suretlerinin mevcudiyetinin zahirdeki suret ile mutabık olduğu rüya tabiri kabul etmez. Böylece, o zaman

S07

Bu rüya ve bu rüyada Taki ibn Muhallad süte inandı ve kendisini kusturdu ve sütü kustu. Eğer rüyasını yorumlamış olsaydı, bu süt ilim olurdu. Allah ona , içtiğinin kıymeti kadar büyük ilim haram etti. Tıpkı imam, şehadet üstadı olan Taki bin Muhhalled'in habersiz olduğu gibi. Taqi, Taqi yakınlarında kurulan bir haberde, aslında Peygamber (s.a.v.)'in şöyle buyurduğunu işitmiştir: 'Bir kimse beni rüyada görürse, aslında beni uyanık görüyordur, çünkü şeytan benim suretimle temsil edilemez.' Taki ibn Muhalled rüyasında Peygamber Efendimiz (sav)'i görmüş ve bu rüyada Peygamber Efendimiz (sav) ona süt içirmiştir. Böylece Taki ibn Muhallad uyandığında rüyasına inandı . Yani süt sandı ama süt değildi. Bu bilgiydi. Böylece kendini kusturdu. Sonuç olarak, süt kustu. Eğer rüyasını yorumlamış olsaydı, süt onun için büyük bir ilim olurdu. Böylece Allah ona büyük ilmi ancak içtiği süt miktarı kadar yasakladı. Taki ibn Muhalled, rüyasının tabirli olduğunu bilmediğinden ve sütü ilim olarak tefsir etmediğinden, o sütten içtikleri ve kustukları derecesinde büyük ilimden men olundu. Allah'ın kendisine nimet verdiği ve selam verdiği Elçiyi görmedin mi, rüyasında kendisine bir tas süt verildi ve şöyle dedi: Tırnaklarımdan çıkana kadar ondan içtim, sonra kalanı Ömer'e verdim. * (Mürit olan Halife Ömer). Ona: "Ey Allah'ın Resulü ile ne tefsir ettin?" diye sordular. O: "İlim" dedi ve rüya âlemini bildiği için onu gördüğü suretteki gibi süt olarak bırakmadı. yorumlamaya ihtiyaç duydukları şey . Allah'ın kendisine salât ve selâm verdiği Allah'ın Elçisine rüyada bir kap süt verildiğini ve Elçinin (SA) şöyle dediğini görmüyor musun : O sütü tırnaklarımdan çıkana kadar içtim. Ondan sonra bardağımda kalanları Ömer'e verdim.' Bu toplantıda bulunanlardan ona sordular: 'Ey Allah'ın Resulü, sütü ne ile tefsir ettin?' Elçi (SA): 'Ben onu ilmiyle tefsir ettim' dedi. Yani Elçi (SA), sütü 'ilim' ile tefsir etmiş ve gördüğü görüntüye göre süt olarak bırakmamıştır. Düşler âlemini ve onların neye ihtiyacı olduğunu bildiği için

snq

Şeytan'ın Elçi'nin (SA) beden suretinde cisimleşmesi mümkündür. Bu, rüyayı gören kişinin Şeytan'ı Elçi suretinde görerek aldanmaması için rüyayı gören için Allah'tan bir temizlik garantisidir . Şeyh'in bu son sözleri -Allah ondan razı olsun- tamamen zahiri bir anlayış için teşhir edilmiştir , yani Elçi'nin (s.a.v.) beden suretinden hidayet tecellisini bekleyen kişi, onu taklit ederek iğfal etmez. hidayetin tecelli ettiği yerin muhalefeti olan şey. Bundan korunur. Rüyayı gören kişinin temizliği ve lekesiz hali bir yana, eğer şeytanın Peygamber (s.a.v.)'in vücudunun suretine bürünmesi mümkün olsaydı, rüyayı gören o kimse yine de lekesiz kalırdı. O bedenin onu koruyacağı, hatta belki o suretin şeytanı yanıltmaktan bile koruyacağı, çünkü o suretten herhangi bir şekilde yanıltmanın mümkün olmaması, çünkü o suret saf şefkatin suretidir; belki de Şeytan'ın bu imajı cisimleştirmesi mümkün olsaydı bile, onu cisimleştirdiğinde bir mümin olur ve bu durum sayesinde Muhammedi Rahman'ın Merhameti niteliğiyle tezahür ederdi.

Şimdi, gerçekte Şeytan'ın Muhammed'in bedeninin suretini cisimleştirmesinin hikmeti veya imkânsızlığının sebebi şudur: Şeytan, evrenin parçalarından aşağı bir parçadır. O, Esmânın tecelli yeridir, Müdildir, yanıltma mahiyetindedir ve o, Esmândan başka bir İsmin tecelli yurdu olmayı ne kabûl eder, ne de kadirdir. Aynı şekilde, İlâhi Sıfatlardan başka bir sıfatın onda tecelli etmesi de mümkün değildir. Çünkü, kendisinde başka bir sıfatla tecelli edecek güç ve irfan sahibi olsaydı, Âdem'e secde eder ve onunla çağrılmazdı. İsim Şeytan (şeytan). Öte yandan, Moham medyan cisimleşmesinin imgesi, İsimlerin İlahi kolektivitesinin, mutlaklığın ve göreliliğin, tikelleşmemenin ve tikelleşmenin imgesidir ve eşit olarak Tanrı (hak) ve mahlûk (halk) olanı kendi içinde birleştirir . ve içkin niteliklerin yanı sıra İlahi Niteliklerin kolektivitesinin bütünlüğü . Bu nedenle, bunun düşük bir kısmı için

511

onu duyular evreninde. (Elçi) (rüyayı gören kişiye) bir şey vermişse, o şey aynen odur ve içine yorum girer ve o şey tıpkı hayalde olduğu gibi duyularda ortaya çıkarsa (khay&I), böyle bir rüyanın yoruma ihtiyacı yoktur. Bu demektir ki, eğer Peygamber birisine rüyada bir şey verdiyse, bu gerçekten o şeyin ta kendisidir, yani yoruma giren o rüyadır. Ancak hayalde görülen, görülenin tıpatıp aynısı olarak dışarıya çıkıyorsa, yani duyusal görüntü , hayâlin görüntüsü ile aynı ise , o rüya için aslına uygun olduğu için yorum yapılamaz ve aslına uygun olma şekli de şudur ki, rüyayı görenin ruhuna Zât'tan bir emir indiği zaman, rüyayı görenin ruhuna o emrin tersi tecelli eder. nefs yoluyla tefekkürle ruha , sonra o zıddın zıddı, rüyayı görenin hayal gücüne yansır. Böylece duyularda o görüntü aynen aslı gibi şekillenir çünkü zıddı tam tersidir çünkü asli düzen onu rüyadan alıp duyulara aynen rüyayı gören kişinin rüyada gördüğü imajda getirir. . İş bu kadardır ve İbrahim aleyhisselam , hatil ve Taki ibn Muhalled buna güvenmiştir ki bu da İbrahim aleyhisselâm oğlunu kurban ettiğini görmüş ve hislerinde onu almış demektir. oğlu olarak ve Taki ibn Muhallad kendini sütü içerken gördü ve duyularda bunun süt olduğunu düşündü. Hâlbuki İbrahim pak ve masumdu ve Yüce Allah onu oğlunun kurbanından arındırdı, fakat Taki ibn Muhalled'in sütü kusmasına mani olmadı, böylece içtiği (ve kustuğu) kadar bilgiyi ona yasakladı. . Madem rüyanın bu iki yönü vardır (yani, tabir veya tefsir) ve Allah İbrahim'e suretteki koçu gösterdiğinde yaptığı şeyle (bu konularda bizim için ) neyin iyi (edeb) olduğunu bize bildirmiştir. O, oğlunu bununla kurtardı ve ona: "Ey İbrahim, sen rüyaya iman ettin" dediği zaman, yani rüya hakkında bu iki husus, Yani, yorum ve yorum yok, tespit edildi ve Yüce Tanrı bize karşı eyleminin iyi biçimini öğretti.

İster rüyayı gören kişinin durumu, ister rüyayı gören kişinin hak gördüğü yer veya gören kişinin her ikisi ile ilgili olsun, sabit olan hakikattir. rüya ve onu gördüğü yer. Yani, Yüce Tanrı Kendisini bize mithalin tasavvur suretlerinde veya duyuların suretlerinde ifşa ederse, aklî delilin inkar ettiği ve ondan Allah'ı aşan duyu suretlerinde, meselâ, rüyayı gören kimse Allah'ı belli bir surette ölüm tatbik edilen bir yerde görüyorsa, o zaman bizim için güzel suretin gereği olarak aklî delillere uygun olması gerekir. ya rüyayı görenle ilgili olduğu için, yani rüyayı gören hasta bir kimseyse, ya da belli bir yerin insanıysa, o görüntüyü kadim gerçeğe göre yorumlamalıyız. Ya da o iyilik yapan biriyse, ya da biz onu yine ona göre tefsir ederiz. Yerle ilgili olup olmadığı ve rüyayı gören kişinin iyi niyetli mi yoksa yer halkının kötü insanlar mı olduğu, yoksa rüyayı gören kişi ve bulunduğu yer ile ilgili olup olmadığı sabit bir gerçektir. birlikte, yerleşik gerçeğe göre yorumluyoruz, ancak rüyayı gören ve birlikte yer iyi olanlardan değilse, o zaman mükemmellik görüntülerinin eksik olacağı aklî delil düzeyinde - ki buna göre mükemmellik görüntüleri dini yasa kurulur - hepsi reddedilir. O zaman bu rüya reddedilir çünkü yerleşik hakikat tamlık ve mükemmellik imgesi üzerine verilmiştir; ve ret hadislerdeki gibidir'. Kıyamet gününde hak , eksiklik suretinde kendini gösterir ve onlar O'nu inkar ederler . Sonra O, kemale erme ve azamet suretine bürünür ve onlar O'nu kabul ederler ve O'na secde ederler.'

Rivayete göre Arabistan memleketlerinde, temiz olduğu bilinen bir adam, rüyasında evinin koridorlarında Allah'ı görmüş ve Allah ona lütufta bulunmayarak yüzüne bir tokat atmıştır. O kişi uyandığında büyük bir alarma kapıldı. Ancak kitabın sahibi Şeyh -Allah ondan razı olsun- ona rüyasını haber verdi . Şeyh, kişinin telaşını görünce ona: Allah'ı nerede gördün?' dedi. O zat ona: "Satın aldığım bir ev" dedi ve Şeyh

olduğu gibi tanık olunur, idrak edilir ve secde olunur. Bunda da vahiy bizim mizacımızın suretlerine göre bize vahyolunduğu zaman o suretlerde yorumlanmadan ve değiştirilmeden anlaşılır, şahit olunur, idrak edilir ve secde olunur. Daha ziyade belki de vahiy ve rüyet öbür dünyada fikrî delil düzeyinde tesis edildiğinde, bu durumda vuku bulan vahiy ve rüyet ilk etapta eşit derecede zorunlu olarak boyun eğer, çünkü ^{1'de cereyan eden rüyet}öteki dünyaya bağlıdır. Bu dünyanın ortaya çıkışında meydana gelen yetenek, çünkü yeteneğin ortaya çıkmasından sonra, bu dünyada meydana gelen görüntü, diğer dünyada meydana gelen görüntüden daha yakındır, çünkü belki de öte dünyadaki bu görüntü daha nettir. Kur'an'ın şu sözleriyle görmeyle ilgili olarak ifade edilmiştir: 'Bu dünyada kör olan, öbür dünyada da kördür.' Ancak öte dünyada meydana gelen görüşün kabulü veya reddi, bazı kişilerin dogmatik inançlarından kaynaklanmaktadır, öyle ki, Yüce Allah belirli bir dogmaya göre vahyedilirse, ona uygun olanlar tarafından kabul edilir. Eğer vahiy, bu dogmaya aykırı ve farklı bir dogmaya göre ise , diğer dogmaya sahip olanlar tarafından kabul edilir ve başka bir dogmaya sahip olanlar tarafından reddedilir. Hâlbuki sezgi ve müşahede ehli için ve nasslarla ve itikatlarla sınırlı olmayan mutlak ve varlık ehli için, Allah bu dünya ve ahiret zuhurunda kendisini hangi surette tecelli ederse etsin. veya hangi suretle olursa olsun, O idrak edilir, müşahede olunur, secde edilir ve övülür. O'nun nazil olduğu veya tecelli ettiği her âlemde, O'nun âyetleri ister fıkhî mülahazalara göre makbul suretlerde olsun, ister fikrî ve meskun düşüncelere göre makbul olmayan suretlerde olsun, birdir . Yerleşik yasaya göre kabul edilemez.

Bir için. Rahman, her âlemde gizli olan suretler veya ondan görünenler vardır.

Böylece, Bir'in Varlığı için. Rahman (rahman) ki ,

517

âlemlerin aynaları, hakkın suretleridir , sözlerinizde doğru olacaksınız , çünkü hak zahir olur , halk gizli olur, çünkü aynada görülen suret zahir olur, ayna ise gizlidir. Böylece âlemlerde tecelli eden, hakkın tecellisidir ve âlemler yokluk içinde kalır. Eğer bunun farklı bir düzen olduğunu, yani görülen suretin içkinlik olduğunu söylerseniz, o zaman haktan içkinliğe ve bireyselleşmiş olandan ( müta'ay yin) bireyselleşene geçmişsinizdir. (ta'ayyun). Bu da , içkinlik aynasında şahit olunan haktan karşıya geçmek, ondan geçmek, hakkı içkinliğe ayna yapmak ve haktaki içkinliği gözlemlemek ve tanık olmak demektir. Bu şekilde içkinlik zahir olur ve hak içte kalır.

Ve O'nun takdiri, bir âlemden başka bir âlemi dışlamaz,

içkinliğe yolculuk eder .

Yani Bir'in, Rahmân'ın (Vahmân) varlığının belirlenmesi, bir âleme mahsus olmayıp, başka bir âlemde de bulunmaz , içkinlik içinde dolaşır ve hak ile akıcıdır. halk). Yani, rahmanın bir âlemdeki vahiy ve takdiri, başka bir âlemdeki takdir ve tecellisinden farklı değildir. Çünkü bütün âlemlerin, hak ve nefs-i rahmân'ın varlığına münasebeti aynıdır. tüm âlemlerde âleme uygun olarak tecelli ediyor. Hâlbuki rahman ve Hakk'ın varlığı, şuurun vahyedilmesi ve nefs-i rahmân hep birlikte bireyselleşmiş ve Birinci'nin içi olan 'ama' ('körlük') derecesinde açığa çıkmıştır. ta'ayyun ve sonra içkinlik seviyesinde bilinmeyenin özlerine ve içkinliğin gerçekliklerine ve olasılık alanları olan yaratısallıklara yolculuk eder ve yaradılışın imgelerinde açığa çıkar ve tezahür eder. Bunda çok ince bir manaya işaret vardır ki, o da âyene-i sâbite rahmân vahyedildiği zaman , âyenin gölgedeki suretleri olan yaratılışı meydana getirmesidir . peçe

Mutlak Hakk'ın ehadiyyetinin tam kemaline erdikten sonra, O'nun şu veya bu cihetiyle mürted olması söz konusu değildir . Bilakis O, belki de her yönden ve her yönden gizlidir . O'nun içselliği, mutlaklığı ve aşkınlığı ve O'nun tezahürünü, koşullanmasını ve içkinleşmesini gerektirir. O'nun Özü ve İpseliği zahiri olmaktan aşkındır, çünkü içsellik ve zahirilik İlahi ilişkilerdir, halbuki hak, O'nun Özsel ihtiyaçsızlıktan dolayı, herhangi bir ilişkinin İhtiyaç ötesinde Zengindir.

(Fakat) aklın nüzûl yerlerinde ve zuhur yerlerinde olan kabul edilir.

Hayal denir ve vizyonların gerçeği.

Demek ki, duyular âlemindeki suretlerin nüzulünü akıllar inkar etseler de, aklın nüzul yerlerindeki manevi vahiyler makbuldür. Yani âlimler, duyusal olmayan fikrî suretlerde cereyan eden manevî vahyi kabul ederler ve hayâl denilen şeyde, yani hayâl hazinelerinde cereyan eden suretlerin nüzûlü , Bu görüntülerin, aklın kabul ettiği bir mana ile yorumlanması şartıyla da kabul edilebilir. Gerçek vizyonlar, aklın ve hayâlin vahiy yerlerinde meydana gelen vahyi eşit olarak kabul eder . Hakikî rüyetten kastedilen, nazar sahibi gözlerin yani perdesiz gözlerin suretlerdeki hakkı gördüğü bütün âlemlerde gerçek keşf olan gözlerin müşahedesine şehâdet etmektir . ve hakkı vahyin suretleriyle ve suretleriyle sınırlamayın . "Bugün yüzler parlak ve canlı, Tanrılarına ¹, yani peçesiz bakıyorlar. Ebu Yezid el-Bistami bu makamda diyor ki: (Arş ve onun kuşattığı şey, yüzbinlerce defa marifet kalbinin bir köşesine gelse, onu hissetmezdi). Ebû Yezid el-Bistami (ra) bu makamda, yani kalb makamında diyor ki, Arş ve onun kuşattığı şeyler yüzbinlerle çarpılıp binlere konulsaydı. arifin kalbinin köşelerinden bir köşesine, arif olamazdı

aşkınlığa. Bir şeyin onda tecellisi imkansızdır. • O'nun yüzü dışında her şey yokluk içindedir.' Mutlak Hakk'ın çehresinden başka her şey, bütün bilgili şahsiyetler ve varlığın şahsiyetleri onda yok olup gitmektedir. İlahi Ipseity'nin Işığı, tüm bireysellikleri ışığıyla kaplar, kuşatır ve mühürler. O hâlde, var olan, şartlanmış olan her şey, bu büyük ve mutlak kalpte nasıl tecelli edebilir ve içinde bulunduğu bu kalp onu nasıl hissedebilir? Ve gerçekten de sabittir ki kalp, hakkı içine alacak kadar geniştir , fakat bütün bunlarla birlikte, söndürülemez. Dolu olsaydı söndürülürdü. Şeyh (ra) bu sözleriyle , rif'in kalbinin genişliğini ve haktan başka bir şey hissedemediğini anlatmakta ve Ebû Yezid'in yukarıda belirtilen sözleriyle meseleye methiyeci bir şekilde mecazî bir sebep vermektedir. övülen kişinin niteliği ile bağlantılıdır, çünkü aslında hadis-i kudsülde şöyle denilmektedir: 'Ne dünyam ne de göklerim geniştir, fakat mü'min kulumun kalbi Bana geniştir.' Bu sözlerle, k&mil'in kalbinin hak için yeterince geniş olduğu sabittir, fakat yine de hak için yeterince geniş olmasına ve vahiy yoluyla hakkın içine sığdırılabilmesine rağmen, yine de Kâmil'in kalbi, hak için yeterli değildir . söndürme Sonuç olarak, eğer kalb, hakkın vahyedilmesi seviyesinde tok olsaydı, söndürülürdü ve bu aslında Ebû Yezid'in söylediği şeydir. Şeyh (RA) bu sözleriyle Ebû Yezid'in şu sözlerine işaret etmektedir: Aşkı kadeh bardak içtim. İçtiğim bitmedi, doymadım.' "Göklerin ve yerin buharını yudumlayan adam bile susuzluktan dilini dışarı sarkıyor ve soluyor.* Ebû Yezid'in bu sözleriyle görülüyor ki, kalp birbiri ardına gelen hak âyetlerine yetecek kadar geniş olduğu halde , söndürülerek vasıflandırılmamıştır ve daha ileri ve başka vahiyleri beklemektedir.

bilinsin ki, kalbin hakk için geniş olmasının yolu vahiy yolundan geçer. Öyle olur ki vahiy bazen kısmi, bazen de tamdır. Nefsin irfan makamında bulunan arifin kalbine hakkın vahyedilmesi , kısmi vahiydir ve kalbi, idrak edilmiş hakka yetecek kadar geniştir ve al!

kendi nefsinde yaratan, yani. kendi bilgi birikiminde. ki Teklik makamında O'nun kendi İpsi ile aynıdır. O, ilim suretlerinde eşyanın yaratıcısıdır ve onları zatların varlıklarında tecelli eder ve bu itibarla kudret varlıklarının da yaratıcısıdır. Yarattığın her şey. Nefsinizde topladınız. Senin marifet ve gayb mertebelerindeki tecellin, Allah'ın kendi nefsinde eşyayı yaratmasının, O'nun varlık mertebelerinde O'nun Zatının tecelli ve yakini olduğu yönüdür . Demek ki, O'nun Zatında ferdiyet mahlûktur ve O'nun bütün ferdiyetlerdeki tecellisine istinaden O, mahlûkatın bütününü Kendi Zatında toplar; n, O'nun Tekilliğinin kolektivitesidir. Onun dışında hiçbir şey yoktur ve dışarıdan hiçbir şey ona girmez.

Varlığı sonlu olmayanı yaratırsın.

Sende, Hem Darsın, Hem Büyüksün.

İlim Katındaki ilim suretlerinde fertleşmen cihetiyle, varlığı sonlu olmayanı yaratırsın ve yaratılış suretlerinde, kuvve ve zatların Huzurlarında tecellini göze alarak, böylece hem Dar hem de Büyüksün, yani yaradılışın her bir suretinde şartlanmış olduğun için Dar ve bütünlük suretlerinde tezahür ettiğin için de Büyüksün. O, mahlûkiyetin bütün tasavvurlarına hâkim olan ve yine ilmin ferdiyetlerine ve İsim ve Sıfatların suretlerine hakim olan İpsiyyeti ile ilmin varlığı ile kapsayıcı ve İpliği ile kuşatıcı olacak kadar Dardır . mahiyetlerin bütünü, İpsiliğin Vâkıf İsimlerinin fertleşmeleri mertebesinde darlık ve sıkışıklık içindedir ve yokluğun darlığında şartlandırılmıştır. Ama O, İpseliğin Biricikliğinin darlığında, yokluktaki potansiyellere varlığı aşıladıktan sonra, yaratılmışlığın her bir imgesinde yeri gereği tecelli ettiği için Büyüktür. Neticede Büyüktür, çünkü O, kapsayıcılığı düşünüldüğünden Büyüktür.

içine alacak kadar büyükse ve yerden daralmamışsa ,

Yaratılış (halk), o halde düzen nasıldır, ey dinleyici?

Kalb, İpsiyyeti, Sıfatları ve Esmâ'sı ile her şeye kâfi gelen hakka kâfi gelince, o kalb, o Kâmil İnsan'ın kalbi, yaratılıştan ve yaratılıştan dolayı daralmadı . Sıra nasıl, Oh lis tener? Yani hak , göklere ve yere sığmaz, ancak kâmil müminin kalbine sığar ve Allah'a yetecek kadar genişleyen bir kalb, nasıl olur da göklerden, yerden ve diğer mahlûklardan dar olur? ? İşte Şeyh (RA), bu dört kıtada, İnsan-ı Kamil'in kalbinin, Mutlak Allah'a yetecek genişlikte olduğuna dikkat çekmektedir. O hâlde , hakkın nefsinde yaratılan şeyler nasıl kalbin genişliğini barındırabilir ve o kalp bunlardan dolayı nasıl darlık içinde olabilir? Netice itibariyle, kalbin hakka olan genişliği mertebesinde , her şeyden önce kalb , hakkın nefsinde yaratılan her şeye kâfi gelir . Sonuç olarak, smil kişinin kalbinin yeterince geniş olmadığı hak veya halk diye bir şey yoktur. Kalbteki vahiy mertebesinde fecrin nurunun kalbde nur olup olmamasından şüphe edilirse, o (Şeyh) der ki, Hakk için yeterince geniş olan kalb de gelmez . halk için dar, yani halk için de yeterince geniş demektir. İnsanlar çelişki olduğunu sorgulayabilir. Kâmil ârifin kalbinin hem hakka hem de halka olan yönü şudur ki , Hak kalbe Esmâ ve Sıfatları ile tecelli ettiğinde ve kalp buna yetecek kadar büyüdüğünde , suretler için de bir o kadar büyüktür. Çünkü İsimler ve Sıfatlar, yaratılış sureti olan tecelli yerleri dışında idrak edilmezler. Netice itibariyle, Esmâ ve Sıfatlara ne kadar geniş ise, onların âlemde yaratılmış olan mahlukat suretleri olan tecelli yerlerine de o kadar geniştir.

oğul

(istimrar) o şeyin varlığı, ona sebep olan şeyin kesintiye uğramamasına bağlıdır. tabii gnostik değilse

içkinliğin tüm İlahi Varlıklarını ele geçirmişse, o zaman o şeyin varlığı sona ermez çünkü arif , tüm Varlıkları koruduğu için mahlûkatı hiçbir zaman tamamen unutamaz. Belki de onu Varlıkların birinden muhafaza ediyor ve bu şehâdetiyle yaratılışı varlığını sürdürüyor.

Şimdi şöyle bilinsin ki, arifin bir şeyi yaratma konusundaki himayesi şudur: Arif, gönül rahatlığı ve huzuruyla, düşünce birliği seviyesinde, bütün güçleri ve himayeyi toplar ve Asaf'ın Belkıs'ın tahtını Sebe'de yıkması ve Süleyman'ın huzurunda onun muadilini yaratması gibi, fikirler, o şeyin yaratılmasına yönelir ve o şey, himmet yeri olan kalbin dışında her varlık gibi var olur. Arş nasıl dışarda var ve hissedilir hale geldiyse, marifet de aynı şekilde kudsiyetin ve İlâhi nispetin kudretiyle bir şey yaratır ve o şey, diğer Zattan yaratılmışlar gibi, zatın dışında var olur ve duyulur olur. hayâl âlemi ve himma yerinin dışı. Aynı şekilde, onlarla birlikte ruhlar âlemine girmek için kullandığı ruhanî suretleri de yaratır. Öte yandan, genel halktan hayal gücü ve vahm sahibi herhangi biri, kalbinde bir şey meydana getirebilir, ancak kutsallık ve maneviyat güçlerinden yoksun oldukları için, o meydana getirilen şekli her yönden düzenleyemezler. görünüm ve dışta tezahür ettirin. Demek ki arifin yaratılışının himmet mahallinin dışında olması, arifin kemal ve kemalindendir ve arifin yarattığının ruhu, o arifin himayesidir ve himaye değildir . koruyarak çıkardı. Ancak marifet, yarattığını bir an unutsa, yani o şeyin bulunduğu âlemden, o şeyin perdeli olduğu başka bir âleme geçse, yani muhafazasını unutsa veya kalbi başka bir şeye yönelip himayesi başka bir düzende sarf edilse bile , o yaratılan şey yok olur çünkü o şey, marifetinin himayesinin ruhuyla hazırdır ve himma bundan kesilir,

Unutkanlığın hiçbir zaman genel olmamasının nedeni budur , çünkü bir Varlık unutulursa, bütün Varlıkların unutulması gerekmez. Bilâkis sadece bazılarını unutuyor ve bunun genel olmamasının sebebi şu ki, bir hadrayı unutuyorsa, başka bir yönüyle de ihmal etmiyor çünkü bir hadrada unutup diğer hadardetlerde hazır bulunuyor. Asl-ı Hakk'ı unutduğu halde ve hadardetlerin birinde veya birkaçında bulunduğu için bulunduğu hadrâda yaratılanın suretini muhafaza eder ve böylece o Mahlûklarda yarattığının suretini muhafaza eder, yaratılanın sureti de aslî Varlıkta ve bütün Varlıklarda muhafaza edilir. Bu nedenle, belirli bir Varlıkta meydana gelen unutkanlık veya ihmal, aynı derecede genel değildir. Bu genel ve özel sorunu, genel olarak insanlar ve özel insanlar tarafından farklı bir şekilde de yorumlanabilir . Umumî veya hususî kimseler, hayâlde veya akılda bir şey yaratıp bir şeye şahitlik etseler, onların tek bir zat-ı şerîfte ille de bir sureti müşahede etmeleri mümkün değildir. Bu nedenle unutkanlık asla genel değildir. Ancak bu düşünceye göre, eğer unutkanlık insanların umumunda genel olmasaydı, o zaman belli bir sureti bir Zevk'te müşahede edip, o Tek Zevk'te unutmadan müşahede eden insanların umumunun da, bunu yapabilmesi lâzımdı. diğer Varlıklar söz konusu olduğunda da unutkanlıkla nitelendirilemez. Hâlbuki vahm yoluyla hayâl kudretinde bulunan şeyleri yaratanların geneli, bu yarattıkları şeylerin hayâl kudretinin dışında bir varlıkları yoktur . Yaratılan şeyin haydın dışında bir varlığı olmadığına göre, bu tür bir unutkanlığın umumî olmamasının ne faydası var? Haydl'ın gücü dahilinde olan sureti unutuyorlar! Sonuç olarak, onlar doğrudan haylı unuturlar, o haydl imgesi de aynı şekilde yok olur, tabii bütün bunlardan ısrarla söz edilmediği sürece, yani unutkanlığın genel olmadığı, arifin nasıl olduğu gibi. unutkandır. bir seviyedeki bir Mevcudiyete rağmen, başka bir Mevcudiyeti hala gözlemliyor, dolayısıyla unutkanlığı genel değil. Veya bundan bahsedilmiş olabilir çünkü: içinde

ondan uzaklaşın, yani üzerini örttüler. ortaya çıkmaması için elinden geleni yapıyor. Demek ki. bildikleri halde bunu ifşa etmekten kaçınmışlar, üstünü örtmüşlerdir. Hak oldukları iddialarının reddi söz konusu olduğunda, bu onların bu açıklamayı yapmaktan kaçındıkları anlamına gelir, çünkü bunun açıklamasında onların hak olduğu iddiasının reddi vardır , çünkü bir tür hak iddiası vardır. Allah'ın ehlinden kâinatta ve dünyada tasarruf yapanlar, nafilelerle yakınlık ehli olan, vasıfları gereği infak eden; İlahi Nitelikler, varlıklarında hala kendilerinden kalıntılar varken. Yine de derler ki: 'Bizim varlığımızda Hakikat'ten başka bir şey yoktur. Bu iddiada inkâr vardır, çünkü zikredilenlere göre onların tevzii ile hakkın intikali arasında fark vardır . İşte bu türdeki Allah ehli, araya giren düşmanların bunu öğrenmemesi ve onları sorgulamaya devam etmesi için bunun açıklanmasını erteliyorlar. Ama ne yazık ki, bu tür Allah ehlinin bu tavrı alması ve bu meselede ertelemesi. Bilâkis onlar, "Bizi vekil edin " sözlerine uymalı, bütün emirlerde Allah'ı vekil edinmeli ve tasavvufa (tasaruf ) kalkışmamalı ve sadece Allah'ı tevzi etmede vekil tayin etmeliydiler. Ve şüphesiz Allah (hiçbir şeyi) unutmaz, fakat kulun şu veya bu şeyi unutmaması mümkün değildir. Mutlak olan Allah, yarattığı hiçbir şeyi asla unutmaz, ancak koşullanmış kul için bazı şeyleri unutup bazılarını unutmayacağına şüphe yoktur. Böylece hak ile kul arasında bir fark ortaya çıkmış olur ve Allah'ın yaratması ile kulu yaratması ve Allah'ın muhafazası ile kulun muhafazası arasındaki fark ortaya çıkar. Koruma açısından , yarattığı zaman onun için "Ben Hakk'ım" demektir, fakat onu koruması, Allah'ın koruması gibi değildir. Kulun şöyle diyebileceği doğrudur: Kendi yarattığını muhafaza etme hususunda Hak benim * ; fakat bir kul tarafından yaratıldığı şekliyle bir şeyi muhafaza etmek, Allah'ın Kendi yarattığının suretini muhafaza etmesi ile aynı türden değildir. yaratma. Böylece, kulun "Ben Tanrı'yım" sözünü söylemesi

533

Bu ikinci ayrımı açıklamak da aynı derecede belagatlidir çünkü unutmamanın ardından gelen farklılaşma unutkanlığın gerektirdiği farklılaşmayı gerektirir. Ancak bu durumda böyle bir zaruret yoktur ki, kulun bütün suretleri muhafaza etmesi ve bu muhafazanın o Huzur'da bir sureti muhafaza etmesi sebebiyle onda ısrarlı olması hâlinde , kul ile hak arasında zahiri bir fark olduğu anlamına gelir. ki o unutkan değildir. Bütün bu açıklamalardan sonra, birisinin tartışıp sorgulaması ve unutkanlık farkı açıklansa bile, muhafaza konusunda zahiri bir fark olmadığını, çünkü Allah'ın kendi yaratışının suretini koruduğu gibi, kulun da aynı şekilde muhafaza ettiğini söylemesi mümkündür. O Hazretlerini unutmaması sebebiyle, Hazretlerinden birindeki yaratılışının sureti. Şeyh (r.a.)'in sözleri bu beklenen soruya bir cevap niteliğindedir ve bu durumda bile kul ile Allah arasında bir fark olduğunun altını çizerek şöyle der : yani kulun muhafazası maksat veya hususiyetle değil, bir hâle müteallik olmakla olur, yani kulun şehâdetinde olan Zâtındaki sureti muhafaza ederek, bütün Hazretlerdeki suretleri muhafaza eder. her ne kadar bir varlıktan diğerine geçerken diğer varlıkları unutsa ve Allah'ın yarattığı her şeyi muhafaza etmesi böyle olmasa da, aslında yakine göre bütün suretleri muhafaza etmektedir. Hakk'ın yarattığı her şeyi koruması, daha geniş bir ifadeye sığdırılmasıyla da olmaz. Bilâkis O'nun her sureti muhafazası, O'nun hususiyetine göredir ve O'nun her şeyi ilmi eşittir, yani O'nun bütün suretleri muhafazası, O'nun hususiyetindendir ve her şeyi ilmi birdir. yol. İşte bu soru bana (Allah tarafından) haber verildi. Bunu daha önce hiç kimse bir kitapta yazmadı, ne ben ne de benden başka, bu kitap dışında ve bu (madde), bu zamanın (ait olduğu) tek değerli şey ve onun tekilliğidir. Yani tam ve kâmil marifet, bütün Varlıkları kuşatmışken, bir yönüyle tek bir Varlığı gafil, fakat bütün varlıkları unutmadığı için gafildir.

Birçok Varlık üzerinde tek bir suret ile ve o Huzur'da o sureti gözlemlersiniz ve tüm suretlerde yaratılan her şeyin suretlerini korumakla, bu, Allah'ın hakkında şöyle buyurduğu Kitaba benzer: * İçinde biz varız. (Bu, Allah'ın "Onda hiçbir şeyi eksik bırakmadık" dediği Muhafazalı Levhlere atıfta bulunur), yani O, her şeyi onda toplamıştır. Ve olmuş ve olmamış her şeyi toplar, yani o Kitap, ezelden beri olmuş ve ebede kadar olup da henüz olmamış ve olacak her şeyi içerir. Sonuç olarak, tüm Varlıkları kuşatan marifet, Yaradılışının suretini tek bir Varlık'ta muhafaza edip muhafaza ederek, Zat'ın bütün Varlıklarda o mahlukatın suretlerini koruduğuna şahitlik eder , ahG bütün suretler o tek surette yer alır. İşte o tek Zat, her şeyi toplayan, dışına hiçbir görüntünün akmadığı bir Apaçık Kitap gibidir. Kendi nefsinde Kur'an olması dışında kimse ne söylediğimizi bilmez , yani İlahi ve içkin Varlıkların bütününü idrak ettikten sonra, İlahi sureti ve Kur'an olan yaratık suretini kendinde toplayan Kamil İnsan anlamına gelir. 'an kendisi, şeylerin bütününü toplar ve şeylerin bütünü onun varlığında birbirine bağlıdır. Böylece, kendi nefsinin kolektivitesinin marifetinde olarak, o tek Varlığın, Varlıkların bütününü topladığı ve o tek Varlığın ve suretinin cahili olmayan marifet, bütün Varlıkları ve onların suretlerini koruduğu yerde lezzete şahit olur. Sonuç olarak, bütün Varlıklar için Kur'an'a benzeyen , kendi zatında Kur'an olması dışında, Zat'ın yüklemini bilmez , çünkü o, tekillik kolektivitesinin sahibidir. Yaratılışından bir tek Zat'ta kaybolacak olsa, onu, O Hazret'in müşahedesinde ve muhafazasında bulunacak olan Zât'tan daha yüce bir Zat'ta şehâdet eder ve o Hâdise, içinde toplandığı o Kitap gibi olur. olmuş ve olmamış ama gelecekte olacak her şey. Sonuç olarak, o Zühd'ün her şeyi toplayan Kitap olduğunu bilen marifet , kendi nefsinde Kur'an olmakla irfan sahibidir. Genel nazaren takva sahibi olanlar, ayrımcı insanlardır ve salihtirler ve dini amellerini gereği gibi yerine getirirler. Onlar sahip

ve bu da ayrımların en üstünü olan ayrımdır ki, yani mü'minlerin ayrımı , kulun Rabbinden farklılaştığı bu konuda bahsettiğimiz ayrım gibidir ve bu konuda bahsettiğimiz ayrım, En yüksek ayrım ve sâdık ayrımının , kolektivite ve Kur'an sâhibi ayrımına benzemesinin yegâne sebebi, kul ile hak arasındaki fark meselesidir . Yani hak ile kulu birbirinden ayırmada da benzerdir. Hâlbuki sâdıkın ayırımı, Kur'ân sâhibinin ayırdından daha düşük, bu sâhibin ayırımı daha yüksektir. Bunun için Şeyh şöyle der: . Bu, en yüksek ayrım olan ayrımdır', çünkü topluluktan sonraki ayrım makamında , mükemmel mirasçının ayrımı vardır, burada hak , İlahi kolektivite ile kulda tecelli eder ve kul, bütündür. O'nun için tecelli yeri olan Allah'ın Zâti-Vâcibliği, kulun zatî bağımlılığından farklıdır. Şu şekilde de anlamak mümkündür ki, özünde Kur'an olan İnsan-ı Kamil'in ayrımı, kul ile Rabbini birbirinden ayırması bakımından bu hususta zikredilen ayırıma benzer ve bu da Hz. en yüksek ayrımcılık Böylece ârif , hak ile cemiyet derecesinde ayrışmaz, fakat hak ile halk arasındaki farkın derecesini tespit etmek için cemiyetten sonra irâde makamına indiğinde, âlimlerden bir vasf ile vasıflandırılır. varlıkta tamamen hakka bağlı kalarak vasıflandırılması, tefrik niteliğinin onda ağır basması gibi mahlûkî vasıflarla haktan ayrışarak kullukla tecelli eder .

Ve bazen kul şüphesiz Rab olarak tecelli eder,

Ve bazen kul, hakikaten kul olarak tecelli eder.

Zaman zaman hiç şüphesiz kul , İlâhî Sıfatlar ve Rabbî ilişkilerle tecelli etmesi nispetinde Rab olur. Yani hilafet yoluyla Kâmil İnsan,

kulum geniştir’ der ve mutlak ve tam kulluk ve tam bir tevekkül ile vasıflandırılarak, Esmâ-i İlâhî’nin bütününü kendinde toplar ve kalbi, Hakk’ın İpsiyyeti ve Sıfatı için yeterince genişler ve O’ndan tecelli eder. İlahi fiillere ve Rabbî takdirlere en uygun ve mükemmel ve en yüksek ve en hikmetli yönlerde tecelli yeri. Ancak, mutlak kullukla vasıflanmış olması ve Rabliğe yükselmekten mutlak kaçınması ile Allah için sabit olan ilâhî kemallere muhtaç olmadığı gibi, ne kendi zatıyla tecelli eder, ne de tevhid ile tecelli eder. . O, kendi varlığı tarafından tevzi etme derecesinden aşılmıştır, çünkü tevzi ederken Tanrı'yı vekili ve vekili yapmıştır. Öte yandan, kâmil kul Rab olursa, zor bir hayatın içindedir . Böylece, beslenmeye muhtaç olduğu için, zaman zaman dar bir hayat içindedir, çünkü varlık, ihtiyaç -ötesi-zenginlik, eylem, etki ve hakkın fışkırması söz konusu olduğunda. bunlar Aslî Sıfatlardır. Oysa kul için amel ve tesir edilmek ile tâbi olmak ve tesirli olmak kulun aslî vasıflarıdır. Demek ki kul özü itibariyle muhtaçtır, tesadüfen Allah'ın kudreti ile güçlü olduğu halde veya kulluğun vasıfları olan kulluk ve muhtaçlık ile vasıflandığı anda, muhtaç olduğu zaman acizlik ve ihtiyaç ile tecelli eder. Lordluğun nitelikleri olan coşku ve yardım. Aşağıdaki iki mısra, onu takip eden diğer iki kıtayla birlikte, geçen kıtaların izahı ve tefsiridir.

Ve bir hizmetkar olarak içkinliğinden dolayı kendisi ile aynı şeyi görür,

şüphesiz ondan bütün arzular bol ^{kılınır .}

ben

Böylece kul, kulluk vasıflarıyla vasıflandırılmış mutlak bir kul olduğu için , kendi zatıyla aynı şehâdet eder. Yani kendi özünü muhtaç ve aciz görür. Hatta yokluğunu ('adam) görür ve sonra tüm arzuları ondan genişler.

dağıtım. Bundan dolayı bazı marifet tiklerinin şikayet ettiğini görürsünüz . Kulluk ve acizlik sıfatıyla tecelli edince, tecelli ettiği yerde meydana gelen tevzi ve ihsan, Hakk'a, Esmâ'ya ve İlâhî Sıfatlara aittir ve o tevzide yeri yoktur. Netice itibariyle kul-ı kâmilin âcizlik vasıflarıyla tecellisi, yüzünü Rabliğe çevirmesi, ihtiyaçlarıyla tecellisi ise aynı zamanda kendi mutlak kulluğuna bakmasıdır. Öte yandan , mutlak kulluğun gereklerine göre, Rabliğe bile yükselmeden, tam bir fenâ azmi ile tecelli ederek, Rabbini vekil edinen ve gerekli işlerde O'nu vekil edinen kişidir. aciz değildir, çünkü tüm emirleri Tanrı'ya vermiştir ve O'nu vekil olarak almıştır ve onun düzeyinde vermek ve vermemek aynı şeydir, hatta belki de dağıtmamak tercih edilir.

Fütuhat'ın 22. babında Şeyh (RA) diyor ki, kullukla vasıflandırılmanın harika tadını ancak Rabbiyetle vasıflandırılma derecesinde kimse bilemez; Süleyman (SA), bir keresinde Yüce Allah'tan Allah'ın kullarının rızkını fiziksel olarak ellerine vermesini, yani gıdanın onlara elleri aracılığıyla ulaşmasını istemiştir. Böylece Süleyman (SA) o sırada mevcut olan her şeyi topladı. Derken denizden bir yaratık çıktı ve Süleyman'dan rızkını istedi ve Süleyman (SA) o hayvana şöyle dedi: "Bu toplanan rızıklardan her gün sana ihtiyacı olanı al." Hayvan, toplanan rızıkların hepsini yedi. Yani Süleyman'ın bütün kulları için topladığı rızkı yedi ve bitirdi. Sonra Süleyman'a döndü ve ona dedi: Niçin bana yiyeceğimin tamamını tam olarak vermedin? Yüce Tanrı bana her gün bundan on kat daha fazla besin veriyor ve benden daha büyük ve beslenmeleri benimkinden çok daha fazla olan varlıklar, hayvanlar var.' Süleyman (SA), Allah'tan istediğine tamamen pişman olmuş ve yaratılmışta Yaradan'a uygun bir cömertlik bulunmadığını bilmiştir .

makamında Rabbiyet ve kullukla tecelli eden Kâmil İnsan'a hitaben söylenmekte olup, 'ateş' ile kastedilen, kişinin kendi zatından acizlik ve acizlik ateşidir. Ancak mükemmelin acizliği kendisiyle ilişki içindedir. Tezahür yerinde Tanrı'nın dağıtımının gücü ve kuvveti açısından değildir. Aksi takdirde, Kusursuz İnsan'dan hiçbir hareket gelmezdi. Kâmil İnsan'ın aşağısındaki bilinen mertebelerin insanları için, tevzi etme ve Rabbiyet ile ilgili bazı fiillerden kaynaklanan makamlar, tevzi emri altında olmamalarına rağmen, bazı İlahi Niteliklerle nitelendirilmeleri sayesinde tevzi etmeye başlarlar, çünkü nefslerinin geri kalanı şikayet eder. Onlar için 'ateş' ile kastedilen, hayal kırıklığı ateşidir, çünkü mürit (salik ) eğer dağıtmakla ilgilenirse, örtünür ve tevhidin güzelliğine tanık olmaktan tamamen alıkonulur . güç ve önemli dallar kastedilmektedir, onların durumunda 'ateş' vaat edilen ateş demektir.Yüce Allah şöyle buyurmuştur: ' İşkencecilerin büyüklüğü ve yoldan çıkanların ve Bana karşı mücadele edenlerin büyüklüğü. ateşe giriyorlar.” Allah, dilediğini doğru yola iletir.

İsmail'in Sözünde Hikmet -i Hikmet
(el-hikmet-i aliyye)

Bilin ki, Allah denilen şey, İhtişamıyla Eşsiz ve Esmâ'sıyla Tâm'dır. Bilin ki, Allah denilen Zat , Hakikatte İpsiliği ile Eşsiz, İsimleri ile Bütündür, yani İlâhiyet suretinin içerdiği birçok İsimlerin suretleriyle tecelli etmesinden dolayı Bütündür. nefs-i rahmanın akıcılığı ile, birbirine zıt nice İlâhî İsimler tecelli eder.

Şimdi şöyle bilinsin ki, İlâhiyet, Mutlak İpsiyyet ile İlâhî Esmâ arasında toplu bir mertebedir ve Allah'ın İlâhî Esmâ ile tecellisine nispetle çok ve bütündür. Ama içi göz önünde bulundurulduğunda, içi tikelleşmeme (la ta'ayyun) ve Mutlak İpseiteden, tikelleşmenin kendisi dışında farklılaşmadığı yerde, Mutlak İpseite ile aynıdır. Demek ki, o derecede tikel olan ve O'nun çağrıldığı Varlık, Ipseity'nin Varlığı ile ilişkiliyse, Ipseity ile eşit derecede Eşsizdir ve ilişki ve varlık çoğulluğundan ve tüm ilişki ve sıfatlardan münezzehtir. Ondan düşmek. Ama İlâhîlik mertebesinde tikel olan İlâhî Esmâ'nın suretleriyle ilgili olsaydı, O, bütün İlâhî Esmâ'nın çokluğunun bütünüdür ve çoklukla tecelli eder ve onunla nitelenir. Dolayısıyla, Tanrı'nın Ipseity'si için, Birliği dikkate alındığında, birçok ilişki ortaya çıkar, tıpkı sayı olarak Bir'in çoğul ilişkileri gibi - çünkü Kutsallık , Kutsallığın taşıyıcılarını gerektirir - o zaman Tanrı, tıpkı birinin entelektüel olarak ima ettiği gibi, sonsuz sayıda ilişkiyi ima eder. yarımlık, üçüncülük, dörtlülük ve diğer sonsuz entelektüel ilişkiler ips. Böylece, Özü ve İpseliği ile Eşsiz (ahad) , tıpkı Bir'in (vahid) bütünlük olduğu gibi, ilişkilerin ve varlığın çoğulluğundan aşkındır.

Bunun içindir ki, "Bütün varlıkların, kendi özel Rableri dışında Allah'la hiçbir ilgisi yoktur" sözü, her bir varlık için, İlâhlık derecesini ve Vahdet-i Vahdet'i ifade eden İlâhi Esmâ'dan bir mahrem var demektir. Yüce Allah'ın o İsimle o varlığı aştığı ve o varlığın Allah'a bağlanması o İsim vasıtasıyladır. Neticede, zikredildiği gibi, her mevcudat, İlâhiyet mertebesinin ihtiva ettiği Esmâ'dan bir ism-i ism-i tecelli ve o mertebede İlâhî hakikatlerden bir tek hakikatin tecellisidir. Demek ki her mevcudatın dayanağı, o mahrem İsim ve kendi hakikatidir. Aynı şekilde her var olanın da İlahlık derecesinde bir önceliği yoktur . Ama İlâhi Biricik , Bir'in aynıdır ve nüshada, Tek'e ne oluyor ki önceliği olsun ki O'ndan Bir'e veya bir başkasına bir şey söylemez, çünkü Bölünmeyi kabul etmez. (bölümleme)? Ama İlahi Esmâ'nın ve Rab'bin Hakikatlerinin Hükümdarlığında bulunduğu İlâhi Öz-Vahdet, bunun aynısıdır . Sonuç olarak, hiçbir varlığın önceliği yoktur, çünkü şeref öyledir ki, Vâd-ı İlahî'den biri için bir şey vardır denilemez. Bir başka deyişle, varlık ilişkilerinin çoğulluğunun toplandığı ve fakülteler halinde olduğu İlâhî Öz-Vahdet'te, bütün ilişki çoğullukları ve topluluklar ve varlıklar, Teklik niteliğine göredir. Netice itibariyle, Vahdet-i İlâhiyyede, İlahi İsimler, Vahdet-i Vahdetteki gibi birbirinden ayrılmazlar ki, bir kişiye, o İsimden dolayı ve o kişinin tabi olacağı öncelik imkânı olabilir. ekli. Dahası, Teklik niteliği, bölünmeye veya taksime açık değildir, öyle ki, bir kişi için bir kısım ve başka bir kişi için başka bir kısım olabilir, böylece her bir kişiye özel kısım göz önüne alındığında, onun için bir öncelik olabilir. Benzersizlikte ve bir bağlantıda. Sonuç olarak bu imkansızdır, çünkü Teklik'te çokluk diye bir varlık yoktur. Eşsizliğin kalitesi her şeye hükmeder ve onu fetheder.

Hiç kimsenin önceliği olmayan İlâhî İpsiliğin biricikliği, çünkü O, İlâhi Esmâ'nın biricikliği değildir, çünkü onda (ikincisinde) bütün mevcudatın önceliği vardır. Belirli hususlar altında. İsimler (esma '), {müsamme) denilen Zat ile aynıdır . Ne mutlu Rabbinin razı olduğu kimseye, bundan sonra Rabbinin razı olmadığı kimse yoktur, çünkü o, Rabliğini O'nun için korur, böylece O'nun razı olduğu ve O'nun razı olduğu kimsedir. mutlu. Şeyh (RA) bundan önce, şahsi Rabbiyetten bahsetmiş ve şahsi Rabbi olmayan hiçbir varlığın kendisini terbiye etmediğini ve mutlak Rabbiyetten gelen o mevcudatın onu bununla terbiye eden parçası olduğunu söylemiştir. Bu, aslında Mutlak Varlığın tecellisidir ve yine bu vahiy sayesinde bir İsimle çağrılır, var olanı o Özel İsim aracılığıyla korur ve eğitir ve var olan kabul edilir. O (Şeyh), mahrem Rabbi düzeyinde, mevcudatın her birinin Rabbine olan münasebetiyle mutlu olduğunu açıklamaya devam eder ve böylece mutluluk meselesini İsmail'in Hikmetine koyar çünkü İsmail (SA) İlâhi mutlak şartla Rabbinin katında kabul edilmişti, bundan dolayı mutluydu. Böylece, İsmail'in özel Rabbinin seviyesinde kabul edildiğini kastediyor. Hâlbuki kendi özel Rabbi katında razı olmayan tek bir kişi bile yoktur. Onun şahsi Rabbi, onun üzerinde Rabbiliğini koruyan mülk sahibi Rab'dir. Sonuç olarak, o kişi, özel Rabbi seviyesinde, kabulü ve O'nun üzerinde sürdürdüğü Rab'bin Rabliğini almaya gücü ölçüsünde kabul edilmiştir. Böylece o kişi mutlu olur. Başka bir deyişle, mutlu olan kişi, şahsi Rabbi olan İsminin mertebesinde, şahsi yeteneğiyle, o şahsi Rabbinin Rabliğini kabul ederek ve bu İsmin O'nda tecelli etmesiyle makbul olan kimsedir. Nitekim o mahrem Rabbin Rabbiyetinin tecelli yeri olan Zât-ı Zülcelâl'deki mevcudiyetlerden her bir mevcudiyet, o mertebede kabul edilmiştir. O'nun katında mutabık kalınan Lordluk kurar. Kabul edilmeseydi, O'nu sürdürmezdi.

Rab'be bağlıdır. Sonuç olarak Rabbiyetin idamesi ve gerçekleştirilmesi Rabblığı tesis edene bırakılmıştır. Râblığı ihsân eden, var olup kalırsa (baqT), rablik de eşit olarak var olur ve kalır ve rabliği ihsân eden kaybolursa, rablik de yok olur. Sonuç olarak Sehl'in sözlerinden anlaşılmaktadır ki, bir Rabbiyet sırrı vardır ve o sır sizin varlığınızdır ve eğer sizin kudretiniz olan Rabb'in sırrı ortaya çıkarsa , yani sona ererse , o zaman Lordluk da var olmayacaktı. (Burada tecelli eden zehre kelimesi , tecelli eden zale demektir .) Şeyh (ra) bu konuları ( Uluhiyet sırrı ve Rabbiyet sırrı) Fütuhat'ın birinci cildinde tartışmaktadır . Ve oraya 'Zaw'' kelimesini koydu ve bu imkansızlık (imtina') için reddetme (imfind') kelimesidir. Böylece Sehl -Allah ondan razı olsun- zahara kelimesinden önce şeriata girmiştir ve kanun , imkânsızlık olarak ret ve sakınma sözüdür ki, yani o sır zahir veya aşikâr olsaydı, Rabbiyet olmazdı . Ancak o (yani sır) tecelli etmez ve Rabbiyet de yok olmaz. Fakat gerçek şu ki, o sır tecelli etmez, dolayısıyla Rabbiyet de yok olmaz. Ayn ancak Rabbi tarafındandır ve ayn her zaman vardır ve Rablik asla kaybolmaz. Şeref öyledir ki, her ayn için, onun özel Rabbi olan İsminin tecellisinden başka bir varlık yoktur, yine de 'ayn her zaman mevcuttur, dolayısıyla Rablik her zaman mevcuttur, çünkü mevcut 'ayna bağlı olan Rabliktir . ve o Lordluk asla yok olmaz ve sona ermez. Şeyhin son sözlerinden anlaşılan şudur ki, Rabbiyetin idrakinin kendisine dayandığı Rabbiyet sırrı olan kudret, Rabbî vahiy ile varlık dairesine giren, yani mevcudiyet demektir. Birinci ta'ayyun mertebesinde, nefs -i rahmârî ve Rabbî vahiylerle münferitleşen ve müesses cereyan aynalarında tecelli eden imkânlar, varlık dairesinin suretine girerek, vasıflanarak vasıflanır. ve böylece varlık potansiyelleri haline geldikten sonra, daha yüksek varoluş potansiyelleri olarak kabul edilip edilmeyecekleri

eylem ile. Sonuç olarak, potansiyel, özel Rabbinin kendisinde ve ondan tecelli eden fiillerine uygundur. Bu tür amellerin hepsi mutabıktır, çünkü bir aktör ve bir sanatkâr için , amellerinde ve sanatında ittifak vardır, çünkü o, her şeyi mahlûkuna ihsan ettiği ve sonra hidayete erdirdiği için, fiillerinden ve sanatından yeterince paya sahiptir. her şeyi yarattıklarına verdiği açıktır ve ne eksik ne de fazla kabul eder. Her potansiyelde, aktör ve zanaatkar, kendi alıcılığına göre olan ve aktörden ve zanaatkardan talep ettiği eylem ve zanaatkarlığın o kısmında, kendi eylemlerinden ve zanaatkarlığından yeterince sahiptir ve bu , Tanrı'nın sözlerinden anlaşılmaktadır. "Her şeyi O'nun yarattıklarına verdi, sonra hidayete erdirdi" diyen Yüce Allah. Yani Allah, yaratılıştan olan nasibini, yani yeteneğinin gerektirdiğini ona vermiş, sonra da onu doğru yola iletmiştir. Demek ki, her şeye yaratılışının gerektirdiğini verdiğini ve her şeyin kendi yeteneğinin gerektirdiğinden daha azını veya daha fazlasını kabul etmediğini ve yeteneğinin talep ettiği ve kabul ettiği payı talep ettiğini açıkça beyan etmektedir . Şeyh (RA), Yüce Allah'ın her şeye mahiyetini bahşettiği ve sonra İris'in alıcılığı ve yatkınlığı sayesinde onu her şeye kendi tabiatına uygun olarak hidayet ettiği bilinsin ve anlaşılsın diye hidayet konusunda açık bir tefsir yaptı. Dolayısıyla hidayete eren ve Rabbi katında ittifak edilen kimse, Allah'ın her şeye o şeyin mizacına göre mahiyet verdiğini bilen kimsedir.

Ve işte İsmail (SA), bahsettiğimiz bu meseleyi keşfetmekle razı oldu ve aynı şekilde bütün varlıklar Rableri katında razı oldular. Böylece İsmail, bahsettiğimiz meselenin aynısını keşfettiği için, kabul edildi, yani İsmail , vahyedilen ve tecelli eden Rab dışında olası eylem için sabit olmadığının bilgisine yükseldi. potansiyel ve potansiyel, O'ndan (Rabbinden) tecelli eden dışında, alıcılığıyla Rabbinden aynı şekilde talep etmez . Böylece İsmail (SA) Rabbine razı oldu ve aynı şekilde her bir varlık, o özel Rab için Rabbiyetini koruyarak kendi özel Rabbinin katında razı oldu.

toplam Lordluk seviyesi. Bu nedenle, üzerinde anlaşmaya varılması gerekli değildir. başka bir Rab'bin seviyesindedir, çünkü o, kendi Rabbinin seviyesinde kabul edilmiştir. Netice itibariyle , tam Rabbiyetten tecelli eden ve onda tecelli eden Rabbiyet, ona uygun , yani alıcılığının talep ettiği ve o Özel İsme mahsus Rabbiyettir. Sonuç olarak, özel bir Lord gemisinin sahibi olan özel İsim , yalnızca onun özel Lordu olan o özel İsim düzeyinde kabul edilir ve toplam Lordluğu oluşturan diğer Lordluklar düzeyinde kabul edilmez, çünkü Rab gemilerini kabul etmedi ve Rableri onda bireyselleşmedi. Şeyh (ra) der ki: "Çünkü o, tek bir kişiden değil, herkesten şer'iyyet aldı ." Rab, bir Rab mertebesinde razı olunan, başka bir Rab mertebesinde de ister istemez razı olur. Meselâ, ra'uf ve 'atuf ve rahim gibi İsimleri birbirine bağlı olan fıçılarda, raif'in Rabbiyetini kendisinde ihya eden ve irşad ihsanını kuran irson lâzım olur. Bu seviyedeki ve kabul edilen Rablik, zorunlu olarak başka bir Rab olan 'atuf seviyesinde de kabul edilmiş olacaktır ; ve aynı şekilde celîl ve cânîl gibi karşıt isimlerde olduğu gibi celâlde cemal tecelli ettiği gibi jatt seviyesinde ittifak edilen bazı berbiyet müesseseleri cemil seviyesinde de aynı şekilde mutabık kalınmıştır. Celal cemalde tecelli eder, cemal cemalinde tecelli eder ve celali de cemalinde tecelli eder ', böylece bir Rab mertebesinde mutabık kalınan Rabliğe ihsan edenin de icazet etmesi zaruri hale gelir . başka bir Lord'un seviyesi. Aynı şekilde İbn-i Kasî'nin inancına göre de ilahî isimlerden hangi ismi alırsan al, ehadiyyet ismine götürdüğü için en büyük ism (ism-ia'zam) olur vetekilliğinde toplanır. Esmâ-i İlâhiyye'nin kendinde bütünlüğüdür, dolayısıyla var olanların her biri Zâtı ehadiyyete'ye götürür ve sonuç olarak o, kendi özel Rabbi katında kabul edilmişse, zorunlu olarak vahidyyet seviyesinde de kabul edilmiş olur ve o, ehadiyyet düzeyinde kabul edilen, zorunlu olarak vahidiyyet düzeyinde kabul edilir.

Ancak, özel Lordluk asla birliktelik içinde değildir. Sonuç olarak, etkin bir biçimde kendinde kolektivite içinde olmasaydı, bütünden hiçbir potansiyel alınmazdı. Ve bunun gibi el-Kâşânî de diyor ki, imkânlardan her bir kudret, mutlak Rabbiyet'ten, o İsm'e mahsus Rabbiyeti alır, kendisine uygun olan ve tek bir şeyden almaz. Yani, potansiyellerin toplamı, onu belirli bir Olan'dan almaz, öyle ki, biri kendi özel Rabbinin katında kabul edilirse, başka bir Rab'nın katında da eşit olarak kabul edilmesi gerekir. . Mutlak Rab, Rablerin Rabbidir. Bütün büyük müfessirler, her biri Şeyh'in şu sözlerini alıyor: *... birinden değil' demek, bütün kudretler, kesin olan 'Önderler'den (İsimler anlamında) Rabliği almamışlar demektir. Öyle ki, Rabbi katında razı olan bir kul, başka bir kulun Rabbi katında eşit kabul edilmiş olsun, her ikisinin de Rabbi birdir. Fakat Şeyh'in (ra) "Bütün mevcudiyete rağmen vâcib değildir..." ve "Bütün mevcudatın Rableri katında mutabıktır" sözleriyle ve ondan önce de kendi sûreti ile kastettiği şey. "Mutlu olan, Rabbinin razı olduğu kimsedir", mevcudun her biri Rabbinin katında razı olduğu ve mutlu olduğu halde, o (Şeyh) eşitliği ortadan kaldırmak istemesidir. her yönüyle izâfta, mevcûdlar arasındaki saadet ve ittifakta tasavvur edilen ve eksiksizler, noksanlar, mutlular ve mümtazlar gibi insanların Rableri nispetinde ittifak farkını tesbit etmektir. fasıklar (fasıklar), müminler ve inkarcılar (örtbas edenler), itaat edenler ve isyan edenler ve âlimler düzeyinde ittifak edilenleri açıklamak . Saptırıcının Efendisi ile Hidayet mertebesinde mutabık olunan aynı değildir. Meselâ, İsmail mertebesine denk gelen bir mertebede bulunan ve kendi özel Rabbi katında icma edilen herhangi bir kimse için, onun da Âlem mertebesinde kabul edilmesi lâzım olduğu anlamına gelmez. İsmail'in özel Lordu. Sonuç olarak, bunun gibi akit, izafi bir düzen olup mutlak değildir ve aynı şekilde ebedî saadet düzeni ile sonuçlanmaz. Ebedi saadete sebep olan şey, mutlak mutlak Rabbiyet mertebesinde kabul edilmelidir .

Kişileştirilmiş Lordluk, yine kesin bir kişiden almaz. Caesarea'lı David şu sözleri aldığında: ' Çünkü o, Lordluğu yalnızca birinden değil, herkesten aldı ve bireyselleşme ona, uygun olan şey dışında toplamdan olmadı ve bu onundu . mahrem) Rab' kelimesini geçersiz kılma (ta'lTf) olarak: 'Ve İsmail (SA), bahsettiğimiz bu konuyu keşfederek kabul etti .. 'çünkü o' zamirini İsmail'in kendisine havale ediyor. , ve bunun sonucunda ortaya çıkan isabet eksikliği, kavrama derecesi düşük olan kişi tarafından anlaşılamaz.

Ve hiç kimse O'nun Eşsizliğinden dolayı onu Allah'tan almaz ve bu nedenle Allah'ın ehli, Birlik içinde vahyi yasaklamıştır. Bu sözler, eğer Rablik Tevhid'den alınırsa, o zaman bir Rab seviyesinde kabul edilenin başka bir Rab seviyesinde de kabul edilmesi gerekir, çünkü Tevhid, Tevhid'in ta kendisi olduğu için olası bir itiraza cevaptır. tüm Lordlukların kökeni ve topluluğu. Cevaben diyor ki: Allah'ın birliğine mazhar olan kimse yoktur, çünkü tevhidde çokluk, parça olma yoktur. İşte bu yüzdendir ki Allah ehli vahyi vahdetten men eder , çünkü vahiy için vahyolunanın ve vahyedenin olması gerekir ki bunlar da tevhidi inkar eder, çünkü o çokluk ve çokluk ister. Sonuç olarak, Teklik'te meydana gelen vahiy, Biricikliğin Kendisi ile aynıdır. O, Zatını Kendi Zatına ifşa eder ve vahiy, vahyedilen ve vahyedilen, hepsi Birdir. Ve eğer O'na O'nunla bakacak olursan, O kendi zatına bakandır. Bakan, Kendi kendine bakmaktan kaybolmaz. Demek ki, Hakka Hakk'ın Zât'ı ile baksaydınız, yani Hakk'ın tam tecelli yeri olduktan ve Hakk'ın ortaya çıkmasından sonra O'na Hakk'ın Zat'ı ile bakmış olurdunuz . O'nun İpsiliği ve Niteliğinin tezahürünün bütünlüğü ile sizde tecelli etmiştir. Böylece hak, kendi zatına bakar. Böylece hak, zatına bakmaktan kaybolmaz. Böylece Teklik'te bakan ve bakılan, Allah'ın Tek Varlığı'dır. O'na bakabilecek veya O'ndan alabilecek başka hiçbir şey yoktur. Sonuç olarak, kimse O'ndan erdemle alamaz.

muhatabın ve O'nun zatı ile hak, bakan ve bakılandır. Ancak bu münasebet , İpsiliğin Vahdetini inkâr ettiği için bu münasebet mümkün değildir ve bu münasebetlere bakmak, muhatabın hakka şirk etmesidir ki, yani bakanlar hak ve halktır, bakanlar ise haktır . Hak görülendir. Demek ki hak hem bakan, hem de görülendir. Ancak bu, ilişkinin varlığı ile Teklik'te bir kusur yaratır. Muhtemel mânası da şöyledir: Hak , muhatabın tecelli mahallinden kendi Zâtından başkasını görmemiş olsa bile, çünkü mümkün olanın özü için, yokluğu sebebiyle mümkündür. ('Âdem), bakmak sabit değildir, o halde bakmak yine mümkün olanın özünde zahir olan hakka mahsustur ve bu nitelemede, yani O tarafından vasıflandırıldığında hakkın bilindiği bilinmektedir. Mümkün olanın özünün tecelli ettiği yerde tecelli eden , hem bakan hem de bakılandır. Böylece, bu değerlendirme altında bile, bakışın mümkün olanın özünün tecelli ettiği yerde tecelli eden yönü nedeniyle, biriciklik ortadan kalkar.

Üzerinde mutabık olunanın mutlak suretle kabul edildiği doğru değildir. Her bir varlığın, ancak hepsinden, yani mutlak Rabbiyetten Rablik aldığı ve ondan ancak şahsi Rabbiyetten uygun olanı aldığı sabit olunca, o zaman bu düşünceye göre sabit olur. mahrem Rab seviyesinde mutabık kalınan varlığın mutlak surette mutabık kılınmasının doğru olmadığı, yani onun Rabbiyetler bütünü seviyesinde kabul edileceğinin doğru olmayacağı anlamına gelir. Mutlak mutlak Rabbiyet ile ima edilen İlâhi İsimler, çünkü her bir mevcudiyetten her biri, mutlak Rabbiyetten alıcılığının genişliğine göre uygun olanı, şahsi Rabbiyetten aldığı için, o mertebesinde mutabık kalınmıştır. Özel Rabbi olan o Rabliğin maliki olan özel İsim, onun başka bir Rab düzeyinde de kabul edilmesini gerektirmez. Sonuç olarak, şahsi Rabbi katında mutabık kalınan kişi için mutlak suretle mutabık olunması doğru değildir.

Rabbinin katında razı oldu.' Bu sözler çok açıktır ve Yüce Allah bunu nitelendirerek onu diğer özlerden üstün kılmıştır. Sonuç olarak, onun diğer zatlara üstünlüğü , Allah'ın, Rabbinin razı olduğu mertebede olduğunu açıkça belirtmesinden ve Kitap'ta zikredilmesinden kaynaklanmaktadır: 'Ey İsmail, o va'de sadıktı ve elçi peygamberdi ve kavmine salat, salavat ve zekat ile emir verirdi ve Rabbinin katında razı olarak bulunurdu.' Şeyh (RA.), İsmail'in bundan önce razı olduğundan bahsetmişti, burada şöyle diyor: 'Ve o İsmail (SA), keşfederek... vb.' Hak her şeye mahlûkî mahiyetini ihsan eder, yani haktan ne talep ederse onu kabul eder ve bu onun payıdır ve bu onun kendi payı olduğu gerçeğini idrak etmesinden dolayıdır. makâm , tevhidin başlangıcı olan kaza ve kader sırrının bilgisidir. Sonuç olarak, elçiliği ve peygamberliği bir yana, tevhid ilmine ulaştığı için İsmail (SA) vaadinde sadık kalmıştır. Bu, Yüce Tanrı'nın herkesten aldığı anlamına gelir! peygamberler, haktan başkasına dua edemeyecekleri, haktan başkasına yönelemeyecekleri ve haktan başka hiçbir şeyle varlık ispat etmeyecekleri anlamına gelen tevhid ahdi olan çetin ahittir ve bu söz ve taahhütten sonra İsmail (SA) bu taahhüt üzerine kurulu olduğu ve bütün fiilleri tevhide uygun olduğu ve bütün hallerine tevhid hakim olduğu için, Allah ona şu sözlerle şükretti ve övdü: 'O, sözünde sadıktı.* Çünkü Haktan başkasını nefs ederek Hakk'ın varlığını tesis etti ve kendisine tabi olan ufuklardaki bütün mahremlerini ve Allah'taki bütün mahremlerini zorunlu olarak tevhidi davet eden tefekkür ve hazır bulunmaya göre nakâta şahitliği ve namazı emrettiği için. kendi nefsine , yani mânevî kudretlerine ve nefsinin kudretlerine, nefsine, kalbine ve nefsine ve yine haktan başka ne varsa, varlıklarından uzaklaştırmalarını emrettiği için, ve nefslerini Allah sevgisi kılıcı ile öldürüp, nefsleri nefslerin ve iki olmanın pisliğinden temizleyip arındırarak , O'nu şu sözlerle övmüş ve zikretmiştir: " Yakınlarına salavat ve zekatı emrederdi ." '

, O'nun razı olduğunu ve diğer kullardan ayrı tutulduğunu ve ayırt edildiğini ve O'na davet edildiğini, kabul edildiğini biliyordu; böylece hakkın davetine icabet eder ve O'nun emrine uyar. (Ve onlara der ki): "Kullarımın arasına girin." Çünkü bu makam onların mülküdür ve burada zikredilen kullar, Rablerini bilen, O'ndan razı olan kullardır. ve başka bir Rab'be bakma, çünkü bütün Rablerin özleri Birliğe göredir ve Tek Öz, Rablerin bütünlüğünü toplamıştır. Yani 'Kullarım' sözünde zikredilen kullar, kendi Rablerini bilmiş ve bununla yetinmiş, başka Rablere bakmamış kullardır. Teklik ve Bir'ayn beri Rablerin bütününü toplar. Kendimi örttüğüm "cennetime gir" ( "cenne" - "cennet" kelimesi - "cin" ile aynı köktendir ve bu "örten" anlamına gelir) ve benim cennetim senden başka nedir? ve beni örten sensin. Bazı nüshalarda şöyledir: Bu Benim sırrımdır, yani Benim örtümdür. Böylece cennetime gir, ama şu ki benim cennetim senden başkası değil, çünkü sen beni zatınla örtüyorsun ve sen benim peçemsin. Sana giren Bana ulaşır ve sende Benden başkası bulunmaz. Demek ki kul, Rabbinin katında mutabık kaldığında ve O'nun bütün fiillerinin onda tecelli ettiği, Rabbinin de razı olduğu tecelli yeri olarak Rabbine katıldığı zaman, böylece kul Rabbinin cennetine kavuşur. Çünkü kul, Rabbini tecelli eder ve zatında tecelli mahallini örter ve böylece kul, nefsinden Rabbine bir sığınak yapmış ve O'nu kötü fiillerden korumuştur. Böylece kul, tüm eylemlerin kökeni itibariyle Rab'be ait olmasına rağmen, tüm kınanmaları kendisine atfeder: 'De ki: Her şey Allah'tandır.' Bütün lütuf ve kemal tecellilerinde Rabbinden kendi nefsine de bir kalkan ve örtü kıldı. Böylece Rabbini bütün lütuf ile vasıflandırmış ve kul, bütün lütfun O'na nispet edilmesinden dolayı Rabbinin varlığı ile örtülüp perdelenmiştir. Sonuç olarak, Rab lütufta bulunurken kula örtü oldu ve ayıplanacak şeylerde

Bilinmiyor, çünkü Allah, Mutlak Mutlaklığından dolayı ne nitelenir, ne övülür, ne bilinir, ne de tanık olunur. Aynı şekilde, realiteniz sayesinde bilinemezsiniz çünkü realiteniz My Ipseity'de özetlenmiştir. Bilâkis, belki de onda yok olmuştur ve yokluğa göredir. Sonuç olarak, Benim İpseliğim bilinmiyorsa, sizin realitenizin bilinemeyeceği de açıktır . Böylece Tanrı hem bilinir hem de bilinmez hale gelir. Onun bilinmesi kulun bilinmesine, kulun bilinmemesi ise Allah'ın bilinmemesine bağlıdır. Dolayısıyla kul da hem bilinir hem de bilinmez. Şeyh'in (RA) dediği gibi:

, Ve eğer kişi bir şeyin gerçekliğini bilmiyorsa,

O halde O nasıl bilinebilir ve onunla ilişkilendirilebilir?

Eğer

Cennetine girdiysen, nefsine girmiş olursun . Şeyh (RA) diyor ki, O'nun cennetine girdiysen kendi nefsine girmiş olursun çünkü senin nefsin O'nun cennetidir. O, nefsinizle örtülüdür ve nefsinizle tecelli eder . Esmâ-i ilâhîlerden bir Rab, kuluna: "Rabbine dön" diye seslenip, ona Rabbinin cennetine girmesini emrettiğinde, arif kendi nefsine girer. özel Rabbinin cenneti, kendi nefsidir. Arif kul, kendisinin o Rab için tecelli yeri, vahiy yeri ve genişletilmiş taht olduğu ve Rabbin Rab ve Efendi olduğu gerçeğinin irfanına sahiptir. Rab, kulunu sevmekten, ona razı olmaktan ve razı olmaktan asla vazgeçmediği gibi, kul da Rabbinin marifetinden, cennetinden ve katında razı olmaktan asla geri durmaz. seviye. Allah onlardan razı olsun ve onlara rızasını göster.

Ve tüm Sevgisiyle bizimle aynı fikirde olmaktan asla vazgeçmez.

Ve O'nun tutkusu, her şeyi seven bir şefkat olmaktan asla solmaz,

Kendisinden ayrılmamı yasaklıyor ve uzaklık ve yakınlık olmaksızın O'na bağlanmamı zorunlu kılıyor.

nefs, yani nefsin sayesinde O'nu bildin ve bunun için gerekli olan imkânları tespit ettin. Diğeri ise , nefsin ilmi ile Rabbin ilmidir, yine nefsin ilmi ile Rabbin ilmidir, nefs ile değil, yani nefsin bilgisidir çünkü nefsin varlığın varlığıdır . Rabbim, nefsin bilgisi nefs vasıtasıyla ve nefs sayesinde olmaz. Anlamanın başka bir yolu da şudur: Sizin sayenizde değil, tecelli yeri olmanızdan dolayı Rabb bilginiz.

Ve sen kulsun ve sen Ix>rd'sin, •

Madem sen O'na ve O'na kulsun.

Demek ki, ilk irfana göre sen, sende hükümranlığı tecelli eden Rabbine ve amel sıfatlarıyla ve fiillerden İhtiyacın ötesindeki Zatî Zenginliği ile bildiğin, senin üzerinde kadîmi olan İsm'e kulsun. kendi nefsiniz ve onun temel yetersizliği ve bağımlılığı. İkinci marifet göz önüne alındığında, o mahrem Rab için, O'nun sizde tecelli etmesinden dolayı, siz O'nun kulusunuz ve O'nun, O'na olan hakimiyetinizin düzen suretlerinde olan her şeyi O'ndan dilediğinizi kabul etmesi nedeniyle. zahirdir ve eşit derecede O'nun Rabbiyeti mertebesinde O, sizin tarafınızdan ve O'nun üzerinde Rabbin Rabbiyetini muhafaza ettiğiniz için idrak edilir. Netice itibariyle mütalaa şu olur: Ve sen, içinde bulunduğun mahrem Rab'be karşı Rab'sin, yani O'nun kulu üzerindeki Rabliği takdiridir.

ki, Yüce Allah zahirdir, gizlidir ve Zahir (Zâhir) İsmiyle, Bâtın (Bâtın) İsmine Rabbiyet konmuştur. Hâlbuki gayb, gaybın nurlarını zahirin üzerine saçarak ve meçhul İlâhi Esmâ'nın tesir ve tespitlerini tecelli ettirerek zahiri terbiye eder . Aynı şekilde zahir, batının nurlarını fışkırarak almakla ve Esmâ'nın tespitlerinin zahirdeki tecellîsinin, Esmâ'nın tecelli mahallinden olmasıyla, gaybı terbiye eder ve tamama ulaştırır. Manifest, tezahürdeki tezahürlerini dikkate almazsa, içte eksiklikte kalır, hatta

«V

Rabbi nezdinde olan ve vaadini bozan sözden, meselâ Rahmân'ın kulunun kararlılığı , Yok Edici'nin kuluna karşı olan ve onun ahdini bozan. Ve bu *'akd ' sözü, 'inanç' anlamına gelen 'akide' de olabilir , bu durumda: İlahi İsimlerin Rabbiyetlerinden bir kişi, bir İsim için tecelli yeridir ve o kişi, O'na uygundur. o ismin tespitlerinin zaruretinden olan şahsi bir itikat ki, o ismin diğer iman rablerinden ayrılmasına vesile olur, tıpkı onun şahsi Rabbi olan ismin diğer isimlerden hususi bir hususiyetle ayrılması gibi. Böylece, bir kimsenin kendisinde tecelli eden mahlûkî Rabbin zaruretleri ile üzerine bina olunan her bir iman, o iman, o imandan başka bir iman bulunan diğer kişi tarafından, Allah'ın tespitlerine göre feshedilir. Kendisine mahsus Rab. Demek Latif'in kulu, kahhar kulunun çözdüğü bir inanca göredir , çünkü bu kişinin inancı diğerininkine zıttır. Aynı şekilde, Manifesto'nun kulu da bir inanca göredir ki, bu inanış diğerinin zıddı olduğu için, Bâtıni kulunun çözeceği bir inançtır . Netice itibariyle her İsmin, bir başka İsmin Rabliğine zıt olan mahrem bir Rabliği vardır. Her şahıs, şahsi bir inanç ve şahsi bir amel üzerindedir ki, kendi şahsi Rabbi katında mutabık kalınmış, başka bir kulun Rabbi katında mutabık kalınmamıştır ve her bir İsim, ancak O'na mutabık kalmıştır. O'nu Rab (merbub) olarak kabul eden kul. Bu bağlamda (yukarıdaki şiirin son mısrasında geçen) 'insan' sözcüğü/çözülen' sözünün aktörü olan bir isimdir. (yahulluhu) veya 'mzn' rC^d için dia kritik işareti kesra ile de olabilir , bu durumda 'onu çözer'in aktörü 'inanç' kelimesidir, örneğin: meydana gelen inancı çözer. ona diğerlerinden. Ve Allah, kullarına razı olmuştur ve onlar da O'na razı olmuşlardır, hepsi O'na razı olmuştur ve O da razı olmuştur. Demek ki, bütün İlâhi Esmâ'yı içine alan İlâhîlik derecesinde ferd olan Allah, bütün kulları ile mutabıktır. ona hikmetinin gereği olan tesirler. Sonuç olarak,

Varlıkta birbirinden ayırt edilemeyen hiçbir şey yoktur, çünkü Zât-ı İlahiyede Esmâ birbirinden ayrılmaktadır. Demek ki birbirine benzeyen bu şeyler birleşemezler, birleşemezlerse birbirine zıt olurlar. Bu yüzden iki Varlık birbirine zıttır, tıpkı birbirine benzeyen ve zıt olan şeylerin zıtlığı gibi. Ancak Şeyh (RA). Zıtların ve benzerlerin varlığını iki varlığın tefsirinde tespit ettikten sonra, benzerlikleri ortadan kaldıran Tek Hakikat'e işaret ederek, aslında tek bir hakikat olan iki Zatı birleştiren Varlık Hakikatinden hareketle izaha geçer. ve karşıtlık ve böylece ipseity'nin birliğini ve bundan sonra varlığın genişliğinin ve enleminin birliğini açıklamaya devam ediyor ve diyor ki: Ve bundan sonra benzeri yok; ve varlıkta benzerlik yoktur ve varlıkta zıtlık yoktur, çünkü aslında varlık Tek Gerçek'tir ve bir şey kendi özüne karşıt değildir, bu da demektir ki, Varlığın Gerçekliğinde benzer olma düşüncesi yoktur. Birlik, çünkü Teklik niteliğine uygundur. Sonuç olarak, varlıkta 'benzer' ve varlıkta karşıtlık yoktur, çünkü varlık Tek Gerçek'tir ve bir şey asla kendi nefsine ve özüne karşıt olamaz, bu da Tek Gerçeklik olan Tekliğin Ipseity'si anlamına gelir . , O'na benzeyebilecek hiçbir farklılığın ve çokluğun bulunmadığı Teklik niteliğine uygun olarak kurulur. Netice itibariyle zahiri olan ve Rabb-i Zülcelal ile kul-u kulluk-u Zülcelal'i bir araya toplayan Varlık Hakikatinde eşit derecede 'benzer' yoktur. birliğe göre varlık aynalarında. Sonuç olarak, varlıkta 'benzer' olamaz ve sonuç olarak varlıkta zıtlık olamaz, çünkü varlık Tek Gerçek'tir ve bir şeyin kendi içinde çok olması ve kendisine benzer ve zıt olması imkansızdır. çünkü o Tek Hakikat, ancak aklî olarak ayırt etme derecelerinde bireyselleşir . Sonuç olarak, zahir, tecelli yeri ile aynıdır ve tecelli yeri, zahir ile aynıdır ve bireyleşmeler ve tikelleşmeler, o Bir Gerçeğin nitelikleri ve kipleridir. Öz veya Benlik Bir'dir. Ancak Varlığın Huzurunda var olan hiçbir şey yoktur.

zahirde ve batında varlığını müşahede ettiğimde , haktan başkasını gözüyle veya bâtın gözüyle gör. 'O, Evveldir, Ahir'dir, Zahirdir ve Gizlidir, yani O, her şeyi kuşatmıştır.' "Allah şahittir ki, aslında Kendisinden başka İlah vardır." Bu, Rabbinden korkan kimse içindir ki, o O olsun (ve bazı nüshalarda: O O olsun). Bu sözler, 'Allah onlardan razı oldu, onlar da Allah'tan razı oldular' sözünün tamamlayıcısıdır. Aradan geçen şey sözde muhalefetti. Burada 'işte budur' sözü, 'Allah onlara razı oldu, onlar da O'na razı oldu' sözlerinin mânâsına işaret ediyor, sanki anlaşma makamı Rabbinden korkanlara mahsustur . Yani 'Rabbinden korkan', Rabbiyet ve kulluk Zevklerini birbirinden ayırt eden ve her bir parçasına düşeni yansıtan kişidir. Böylece mutlak kullukla vasıflanan kul, iki taraf arasında ittifak derecelerini tesis eder ve hiçbir zaman güzellikle kulluğundan sapmaz. İki taraf arasında ortaya çıkan ittifak makamı, Rabbinden korkan, Rabbinin kendisi olmasından veya kendisinin Rabbinden olmasından korkan ve böylece Rabbinin varlığını içine dahil eden kula mahsustur. nefsin varlığı (vücud-i aynt) ve İlahi Birliğin hükümdarlığı kendi üzerinde tecelli eder ve farklılaşmayı yok eder , çünkü birliğin hükümdarlığının tecelli seviyesinde farklılaşma ve sayısallık yok olur. 'Ve de ki: Hak geldi, batıl yok oldu .' Böylece kul, ayrılığı bildiği için, Allah'ın zatı benim varlığımdır veya varlığım Rabbin zatıdır diyerek vahdeti tesis etmesinden korkar , çünkü Rabbinden korkan kul, ayrılığı bilir Rab ile Rabliği kuran arasında olur. Rabliği ikâme edende rablik idrak edilmez ve kimde rabliği ikâme ederse, Rabbinin varlığı olmadan olmaz. Ancak kul, Rabbi katında razı olmak hâliyle kulluğunun merkezinde, dm ise Rabbinin kulluğuna razı olduğu için Rabbinin Rabliğine razı olma hâlinde durmuştur. Aynı şekilde Rab, Rabliğinin merkezinde de eşit olarak yerleşmiştir.

İsimler ve ancak o zaman , Hazret-i Şerif'te kullar arasında yerleşir ^;Bemg. Kısaca kul ile Rabbi arasında bahsedildiği gibi kurulur. Ayrım olmasaydı , elbette bir İlâhi İsim, bütün yönleriyle bir başkası tarafından tefsir edilirdi, halbuki Sevdirici (değer yükselten) İsmi (mu'izz) , İsmin tefsiri ile tefsir edilmez. Abaser (çamurluk) ve diğerleri de aynı şekildedir. Eğer esmâ ilâhîlerinin rableri arasında bir ayırım olmasaydı, elbette bir ilâhî ism, bütün yönleriyle, başka bir ismin tefsir edilebildiği ile tefsir edilirdi. Ancak Abâser isminin tefsiri ^ileSevindirici İsim bütün yönleriyle yorumlanamaz . Aynı şekilde, Hayırlı (nafi') ve Misâb (dâr), Güzel (cernil) ve Celil gibi, bütün İlahi İsimler olan mutekabilât (karşıtlar) bütün yönleriyle eşit olarak tefsir edilemez. (celil). Yine de Biriciklik açısından yani Endearer'ın Ipseity'nin Tekliği yoluyla Abaser olduğu anlamına gelir ve Ipseity'nin ^{L Tnikliği}dikkate alınarak Abaser'in yorumlanmasıyla yorumlanabilir . Böylece her İsim, karşıt veya uyum içinde başka bir İsmin tefsiri ile tefsir edilebilir . Zıtlık ve uyum, Esmâ'nın dereceleri nazarındadır. Bütün Esmâ ile ilgili olarak diyeceğiniz gibi, nefsi ( huviyyesi) ile ipliğe ve kendi hakikatine götürür ve İsimlendirilen birdir ve Sevgili, O, O'dur . Abaser ve Sevdiren, nefsi ve hakikati itibariyle Abeser değildir . Hâlbuki diyebilirsiniz ki, İlâhî isimlerin her biri, mahiyeti gereği (hüviyye) ipseiteye veya kendi hakikatine götürür. Demek ki bütün Esmâ ile isimlendirilen birdir. Sonuç olarak, İsimlendirilenin birliği göz önünde bulundurularak; Endbaref, Abeser'in mahiyetindedir, ancak Endearef, Abeser'in mahiyetine sahiptir, ancak Endearef, kendi özü ve kendi gerçeği nedeniyle Abeser değildir, çünkü Endearef, Abeser'in hakikatinden ayrılır, yani her İsim için vardır. iki gösterge. Biri İpseit y'yi , diğeri ise İsmin kendi zatını ve diğerinden ayırt edilmesini sağlayan hakikatini gösterir.

onların yeni bir yaratılışla karıştırıldığını.' Aynı şekilde, hiçbir şeyin geçip gitmesine neden olmazsınız. Yani, varlığın özlerini mutlak olarak ortadan kaldırmıyorsunuz , çünkü onların Tanrı'nın tecelli yerleri olduğunu ve Tanrı'nın ezelden beri ve sonsuza dek onlarda vahyedildiğini ve tecelli ettiğini biliyorsunuz. Aynı şekilde, varlığın özünü de mutlak olarak muhafaza etmiyorsun, çünkü varlığın özü, Vahdet ve Kıyamet katında ve Bir ve Her Şeye Egemen Olan'ın zuhurunda gelip geçen ve yok olan şeylerdir. . Aynı şekilde, içkinliği Tanrı'dan uzaklaştırmayın ya da Tanrı'yı içkinliksiz bırakmayın ve aynı şekilde, Tanrı'nın vahyinde içkinliği ortadan kaldırmayın . içkinlik, gerçekte sonsuzluktan beri gelip geçen bir şeydir, yine de iVgeçip gitmesini nasıl sağlayabilirsiniz? Ve aynı şekilde, hakkı devam ettirmeyin, çünkü zaten hak ezelden beri devam etmektedir .

İlham (vahy) sizin üzerinize birinden diğerine ışınlanmaz (yulka) ve siz onu ışınlamazsınız.

İlham (vahy) , başkası olmadığı için birinden diğerine inmez. Hakk'ın Zatı olduğunuz için size ilham edilmiştir ve siz onu bir başkasına aktarmazsınız çünkü başkası yoktur, çünkü siz kolektivite makamındasınızdır. Bütün kullar senin realitenin tecelli mekânlarıdır. Demek ki onlar sizin detayınız, siz onların bütünüsünüz ve onlara ilham verdiğinizde başkasına ilham vermiş olmazsınız ve kendi realitenizden başka birinden ilham alınamaz. Yani, Rabbî nimetlerden ve İlâhî lezzetlerden size ne ışınlanırsa, siz de bu İlâhi ilmi isteyenlere eşit derecede öğretir, ışıtırsınız ve onlara ancak her bir kişinin hakikatinin kendilerine bahşettiği kadarını ışıtırsınız, yani hiçbir şey başka bir yerden ışınlanmıştır.

Yüce Allah, İsmail'i (SA) tasdik ve vaadin tamlığı ile övdüğü gibi, Şeyh (RA) ahid sırrının hikmetini açıkladıktan sonra, şimdi hamd sırrının hikmetinin açıklamasına geçer (sana ) *). Övgü, tehdide sadakatle değil, vaade sadakatle olur ve İlahi

eksiklikleri tehdit etmesine rağmen. Sonuç olarak, tehdide sadakatle İlahi Huzur övülemez çünkü tehdit esasen övülmez ve sadece kulun eksikliklerine karşılık ve muhalefet olarak övülür. Ve İsmail'i övdü, çünkü o vaadine sadıktı ve gerçekten de (tehdidin gerçekleşmesi) olasılığı gerçekte ortadan kalktı. Çünkü İsmail verdiği söze sadıktı. O'nu medh etti, yani 'vaadine sadık' sözleriyle ve vaadi geçmiş vaadlerinin sebatını koruduğu için onu medh etti. Ayrıca gerçekte Allah'a yönelik tehdidin gerçekleşmesi ihtimali ortadan kalkmıştır, çünkü vaadin gerçekleşmesi kesinleşmiştir. Allah, 'Ve Allah'ı elçilerine verdiği sözden cayanlardan sayma' sözleriyle bunu söyledi ve tehdite sadakatle değil, söze sadakatle İsmail'i övdü. Bunun yerine, "Onların eksikliklerini görmezden geliyoruz" alıntısında olduğu gibi, "Ama göz ardı edecek" sözleriyle söz verdi. Aynı şekilde Allah şöyle buyurmuştur: 'Allah bütün noksanlıkları örter ve Allah örtmez, siz O'na bir şeyi ortak koştuğunuz zaman bağışlayın, fakat ondan sonra her şeyi örter' ve diğer âyetler. Sonuç olarak, Allah'ın vaate sadakatle İsmail'i övmesi, bu övgü Allah'ın vaadine sadakat kategorisindedir ve onu görmezden gelme vaadiyle, vaadin yerine getirilmesinin gerekli olduğu ve vaadin göz ardı edilmesi gerektiği sabit hale gelir. , affetmek ve örtbas etmek. Sonuç olarak, söze sadakatin tesis edilmesinden itibaren, tehdidin gerçekleşmesi ihtimali bir ihtimal olarak sabit hale geldi. İçinde şu (yani imkan) varken bir tercihin gerekli olmasıdır. Tehdidin ihtimalinin gerçekleşmesinde bir tercih talebi doğar çünkü ihtimalin iki yanından birinin meydana gelmesi tercih yoluyla olur. Bu durumda tehdidi tercih edecek eksikliklerden başka bir şey yoktur. Dolayısıyla eksikliklerin ve kötülüklerin gözden kaçırılmamasının talep edilmesi gerekecektir. Ama gerçek şu ki, insan kemâlleri, hayırları ve güzellikleri istemekle emrolunmuş ve kötülükleri örtmekle va'd edilmiş, çünkü tehdidin tek amacı korkutmak ve dindar kılmaktır. Sonuç olarak; tehdidi sürdürme tercihi

Orada onlar için ayrı bir nimet olan bir lezzette

Demek ki, bedbahtlar, onlar için ayrı bir nimet olan bir zevke sahipler, yani onlar, perişanlık evinde başka bir cömertlik içindeler demektir.

Ebedi cennetin cömertliğine; ancak, sipariş birdir.

Demek ki, nimet, ebedî cennetin azametinden farklı olmakla birlikte, vahiy gereği düzen bir ve aynıdır, yani mutlular ve bedbahtlar, bir ve aynı vahyin altındadır. cennet ehli ile cehennem ehli için nimete tâbi olmanın sırası da aynı sıradır ki, yani yine nefs olan cennet ehli hâlinden zevk alır ve rahata erer, Tıpkı kötü (habis) nefisler olan cehennem ehlinin , kötülükten zevk alması ve onunla rahat etmesi gibi. Böylece ceza onlara makbul (*ezb) olur. Sonuç olarak, her kategorinin doğası gereği her kategoriye özgü olan konfor düzeni, zevk alma açısından aynıdır.

Ve ikisinin arasında vahiy derecesinde bir fark vardır.

Ve öyledir ki, vahiy mertebesinde, vahiy mahallinin ihlâsı sebebiyle iki rahatlık arasında fark olmakla birlikte, rahatlıklar arasında fark vardır. Mesela gökten gelen su gibi bir yerde tatlı, bir yerde buruktur. Hatta iki farklı cennet ehlinin rahatlıkları arasında Allah'ın rahmet suretinde vahyedilmesi mertebesinde daha da fark vardır . gazap ve azaptan sonra gelir, oysa cennet ehli için rahatlık Rahmanların En Merhametlisi'nin Katındandır.

yük yerini ve insanlığın mükemmelliği ve eksiksizliği imajının taşıyıcısını parçalar.

Şimdi şöyle bilinsin ki, Rahmet ve Merhamet Aslî İlâhî bir Sıfattır ve Gazap , kulun yaptığı kötülüklerin çölüne bağlı âri bir sûrettir ve aynı şekilde Müntekimî İsmi de, Rabblığı altında bulunan İntikamcıdır. Gazaba uğrayan, tali isimlerdendir. Kul üzerindeki kararlılığı, kulun suçundandır. Sonuç olarak, eğer bir kul cezayı hak eder ve cehennem olan bedbahtlık evine girerse, bunun sonucu hiç şüphesiz Allah'ın çok geniş rahmetinin gazabına uğraması ve ateş ehlinin azabının tatlılığa ( 'ezb') dönüşmesidir. Şüphesiz azap ehlinin azabı uzun bir aradan sonra rahmete döner.Fakat ateş ehlinin bu çeşit nimetleri cehennemdedir.Yani azabın tadına varırlar ve hatta Tıpkı tezek kokusuna alışmış bok böceğinin gül kokusundan rahatsız olması gibi, gökten bir esinti gelse bundan hoşlanmazlar ve rahatsız olurlar.

Şeyh (ra) Fütihat'ının yirminci sûresinde şöyle buyurmaktadır : "İnsanlara azap veren ateşin çıkması, onlar için İlâhî gazap sona erdiğinde, ona rahmet ve rahmet eşlik eder, onu bastırır ve onlar için kararlılık ona döner." , ancak biçim değişmez ve değişseydi onlara eziyet ederdi. . .'

Şimdi, mademki Zühd-i Zülcelal Esmâsı ile Cenab-ı Hak , meselâ Müslim (gafar) ve Yok edici (kahhar), Celil (cell) ve Güzel ( cemil) ve Sevdirici olarak nazil olmuştur. cennet ve cehennem olan cemal ve celalin tecelli yeri olan ( mu'izz ) ve Abaser ( çamurlu ) ve tecelli yerleri olan fesat çıkaranlar ve Rableri olan müminler Zıtlık İsimlerinden, her zaman var olur ve kalır. Cenâb-ı Hakk'ın cemalinin müşahedesinde bulunan peygamberler ve mukarrebler , cennette huriler ve saraylarla cennette olup, İpsiliğin tecellisinin tecelli mertebesindedirler .

En Merhametlisi olarak kalır', fakat onların kalblerinde amel oluşmadan alışmanın gerçekleşmesinden dolayı Zorlayıcı (cebbar) kaldığını ve yok edici (kahhar) demiyor . Bu varlığın mânâsını bilen, Rahman makamında ihtisas sahibi olur ve bu varlıktaki mânâyı bilmeyen, umumiyetle büyük Kıyamet Günü'ne girer. Rah'uriin makamında sorumluluklardan kurtulma ve şefaat değerinde yükselme sistemi ortaya çıkar ve onlar, Rahmanların En Merhametlisi'nin şefaatiyle göreceklerdir. Burçlar cehennemden içerideki cennete tecelli eder ve duvar yıkılıp kale duvarları yıkılırsa, nehirler birbirine karışır ve denizler birbirini kabul eder ve kıstak (berzah) olmadan azap cömertlik olur ve cehennem olur. cennet, ceza ve misilleme olmaksızın, yalnızca apaçık özlere tanıklık etmede cömertlik ve güvenlik ve akşamları dallarda ve kuşların gölgelikli koltuğun çevresinde güzel seslerle şarkı söylemesi ve onlardan sonra huriler ve genç kız ve erkek cennetin hizmetkarları ve sahibinin yokluğu ve rıfkın (rıdvan) geri kalanıdır. Cehennem, cennetin dört bir yanında belediyeleştirilir ve şeytanın şerri onlar için apaçık görülürdü. . .

Hâlbuki uzak değildir ki, Allah'ın tam Kudreti ve umumî Kudreti mertebesinde, dünyayı ve ahireti ve onlarda bulunanları ve bütün varlık hususiyetlerini bir anda yok eder ve var olan sureti yeniden meydana getirir. ya bir öncekinden daha iyi ya da onun gibi. Bilakis, tetkik eden varis ve doğrulayıcı arif seviyesinde, Allah onu sürekli olarak bir anda yeniden yaratır: "Gerçekten onlar yeni yaratılışın kılığına girmişlerdir " ve Allah dilediğini hidayete erdirir. düz yol

1700
dolaylarında Türkçe ve Arapça yazılmış Orijinal El Yazması , 1252 ah » MS 1832 tarihli Boulaq Baskısından çevrilmiştir.

ISBN 095 095 2729

Tüm hakları Saklıdır. Bu yayının hiçbir bölümü, telif hakkı sahibinin yazılı izni* olmaksızın fotokopi, kayıt veya herhangi bir bilgi saklama ve alma sistemi dahil olmak üzere elektronik veya mekanik hiçbir şekilde veya hiçbir şekilde çoğaltılamaz. Çalışmanın herhangi bir bölümünün kopyalanması için izin talepleri şu adrese gönderilmelidir: Permissions, Muhyiddin Ibn 'Arabi Society, 23 Oakthorpe Road, Oxford ox2 7bd England.

MUHYIDDIN IBN ARABI DERNEĞİ
OXFORD İSTANBUL tarafından yayınlanmıştır.

&
SAN FRANCISCO1989

ÖNSÖZ

Fuşatü'l-İfıkam'ı Türkçe'ye çeviren İsmail Hakkı, Osmanlı İmparatorluğu'nun eski başkenti olan Anadolu şehri Bursa'yla otuz yıllık ilişkisinden dolayı 'Bursevi' olarak bilinir.

Doğumundan bir yıl önce babasının İstanbul'daki evi çıkan yangında kül oldu ve aile Edirne yakınlarındaki Aydos'taki akrabalarının yanına gitmek zorunda kaldı. İsmail Hakkı 1653 (H. 1063) yılında burada doğmuştur.

Yol'la tanışması erken oldu. Üç yaşında babası tarafından Jelvetiyye tarikatının şeyhi Utpazarlı Osman Fazlı'nın elini öpmek için götürüldü ve o günden sonra kendisine 'Üç yaşından beri öğrencimiz' diye hitap etti. Onun tavsiyesi üzerine on bir yaşında Abdülbaki Efendi'nin yanında öğrenim görmek üzere Aydos'tan Edime'ye gitti. Bu dönemde okuduğu her kitabı eliyle çoğaltmış, annesinden kalan 12.000 dirhem gümüşün çoğunu kitaplara harcamış, arta kalanla hayatını sürdürmüştür.

Yirmi yaşında Aydos'a döndüğünde Osman Fazlı tarafından İstanbul'a davet edildi. Halihazırda İstanbul'da eğitimine devam etmeyi dileyerek şevkle kabul etti. Çeşitli camilerde Osman Fazlı'nın kendi derslerine ve diğer tanınmış ariflerin derslerine katıldı. Bu sıralarda Farsça öğrendi ve Kur'an-ı Kerim'in bazı surelerini ve Peygamberimizin hadislerini tercüme ve tefsir etmeye başladı. Hızlı ve net el yazısı ile tanınan, usta bir kaligrafi öğrencisiydi. Ayrıca, Celvetiyye tarikatının 17. yüzyıldaki kurucusu Aziz Mahmud Hüdayi Efendi'nin ilahilerinin çoğunu bestelediği için müzikten de anlaşılmaktadır.

1675'te Gskup'a (Üsküp) gönderildi ve burada bir Jelvetiyya tekkesi kurdu ve Şeyh Mustafa Ushshaki'nin kızıyla evlendi. Burada vaaz vermeye başladı. Ancak şehrin dogmatik imamları, cahilleri ve kaba mutasavvıfları tarafından, özellikle de dini otorite olan müftü tarafından anlaşılmadı. Genç şeyh çok kötü muamele gördü ve hatta dayak ve ölümle tehdit edildi, ancak o, altı yıl boyunca cehaletle savaşarak sabırla savaştı. Sonunda Osman Fazlı onun yerine geçerek Köprülü'ye nakletti. Sturumca halkı tarafından kasabalarına davet edilene kadar orada bir yıldan biraz fazla kaldı. Şavkının nermisrionu ile gitti ve ikindi ve onda oraya gitti.

Camiye Mohamidiye Camii adı verildi. Son kitaplarını yazmakla meşgul olarak, dünyadan tamamen soyutlanmış günlerini sonlandırdı. Bunlar tamamlandığında yetmiş beş yaşındaydı.

İsmail Hakkı, birkaç manzum ve divan kitabı da dahil olmak üzere yüzden fazla eser yazmıştır. Bunlar arasında Arapça ve Farsça tercümeler ve birçok tefsir bulunmaktadır. Arapça ve Türkçe'yi eşit derecede iyi yazmıştır ve gerçekten de kitaplarının altmışı Türkçe ve geri kalanı Arapçadır. Osmanlı çağdaşlarının pek çoğunun gösterişli aşırılıklarından kaçınarak ifadesindeki netliğiyle dikkat çekiyordu.

'Ruh el-Bayan' başlıklı Kur'an tefsiri ile tanınır . Bir diğer tanınmış eseri de Celaleddin Rumi'nin büyük eserinin giriş kısmının şerhi olan 'Ruh al-Mesnevi'dir . Kitabu -1-Silsile adlı eseri, kendisi dahil bütün şeyhlerin biyografilerini içeren Jelvetiyye tarikatına ait bir risaledir. Hayatının biyografik detayları için ana kaynaktır.

İsmail Hakkı Bursevi SA 1725 yılında vefat etmiş ve yıllardır özlediği Evren-i Güzellik'te kalmak üzere geri dönmüştür. Mezarı, yaptırdığı Mohamidiye Camii'nin Mihrabının dışında, eşi de hemen altında. Mezar taşında vefat tarihi H. 1137 olarak verilmektedir. Bursa'nın Tuzpazarı semtinde bulunan cami, yöre halkı tarafından İsmail Hakkı Camii olarak bilinmektedir. Bursalıların çoğu geçerken durup Efendimize bir Fatiha gönderirler.

genç

1988

Chisnoime Evi

İÇİNDEKİLER

önsöz v

Yakup'un Sözünde Maneviyat Bilgeliği Hakkında 505

Joseph'in Sözünde Işığın Bilgeliği 521

563 Sözündeki Vahdet Hikmeti

Salih 579 Sözünde Açılma Hikmetinden

Yetro'nun Sözünde Kalbin Hikmeti Hakkında (Şu'ay b) 595

629. Lut Sözündeki Güç ve Kuvvet Bilgeliği Hakkında

Ezra (Özeyr) 649 Sözünde Kaderi Bölme Hikmeti

669

İsa'nın Sözünde Yükseklik Bilgeliği

Yakup'un Sözündeki Manevi Hikmet
(el-hikmet-i ruhiyye) Hakkında

Şimdi şunu bilin ki, Maneviyat Hikmeti, Allah'ın İbrahim'in Yakup ve oğullarına söylediği sözle açıklanabilir: "Gerçekten Allah, dini sizin için temize çıkardı" (inna Allah itfafa lekem ad-din). Bu nedenle Şeyh , dinin iki olduğunu söyleyerek bu bölüme din (din) kelimesiyle başlar .

Birincisi, Allah'a yaraşır din, Allah'ı tanıyanlara, Allah'ı tanıyanlara, Allah'ı tanıyanlara ve Allah'a değer veren herkese yakışan din. Sözlükte din, inqiyad - bir düzenlemeye uygun anlamına gelir. Ama Allah'a mahsus olanın konusu olan din manasına da gelebilir. Kısaca din, Allah'a uygun, konulmuş ve açıklanmış kurallara uymak; bu da kulu ya açık bir şekilde ya da gizli bir şekilde bir düzenlemeye teslim ve boyun eğdirir. Zahir olan ise, Allah'ın kitabına göre elçisinin diliyle koyduğu kurallara teslimiyetle ispat edilir. Ama gizli teslimiyet, Allah'ın indirdiği haberlerinden peygamberlerin tasdik ettiklerine sürekli inanmaktır. Sonuç olarak, gizli teslimiyetin hakikati, nefsteki bu sürekli ilgiden başka bir şeyin kalmamasıdır ve bu teslimiyet, Allah'ın bu emrine, peygamberlerin emriyle tam bir teslimiyettir.

Din ile kastedilen, bir hükme tabi olmaktır. Sonuç olarak, din ikidir. Birincisi, Allah'a mahsus olan dindir ve tûs, Allah'ın kendisine dinini açıkladığı kişinin dinidir, aynı zamanda Allah'ın doğrudan kendisine açıkladığı kişinin dinidir. Bunun içindir ki, din, ya hadaret-ül-cem'den olup, aracısız olup, bu nizamlara tabidir, yâhud , bir peygamber veya elçi vasıtası ile veya kendisine getirilen bir nizam'a tâbî olur. diğer müminlerin aracısı; diğeri ise halk arasında kabul edilen bir dindir.

tıpkı O'nun kendi fiillerinin Allah'ın Esmâ'sını ispat etmesi gibi, çünkü aksi halde Allah'ın İsimleri ipseitede donup kalır ve bu İsimler bir tecelli mahallinde tecellileri dışında Allah için tecelli etmezler ve ispatlanamazlar . tamamlama ve eylem. Sonuç olarak, Allah, tüm tecelliler bütününde belirli bir eylemin sonucu olan bir tecelli yerine özgü her İsimle isimlendirilir. Demek ki Esmâ, tesir ve fiillerle ispat olunur. Yani, Tanrı'nın bir İsimle anılması ve bu İsmin Tanrı'nın bir İsmi olduğunun ispatı için, bir fiilin olması gerekir, tıpkı Narhes'in fiillerin tezahürünü başlatıcı olması gibi. Ve Tanrı'nın işleri sizsiniz. Dolayısıyla O'nun fiilleri ardıl olaylardır, yani Allah'ın Esmâ'sı sizsiniz demektir; yani â'yân-ı sâbitedirler ve işleri sonradandır. Demek ki, Allah'ın fiilleri varlığın a'yanıdır ve varlığın a'yanları da ardıllıklardır . Sonuç olarak, Tanrı, etkiler ve eylemler olan ardıllıklar nedeniyle adlandırılır. İlahiyatın, azametin ve mahlûkatın tanınmasıyla Allah, İlâhiyet, Rabbiyet ve mahlûkiyet vasıfları vasıtasıyla tecelli eder ve Allah , Rab ve Yaradan olarak adlandırılır ve siz de aynı şekilde tesirleriniz ve eylemlerinizden dolayı 'ahd-' olarak anılırsınız. sa't - memnun hizmetkar. Şimdi saadet, Allah'ın koyduğu sakınma ve O'nun rızası gibi şeylere boyun eğme emirlerine uymak, uymama ise kötü davranıştır.

Eğer Allah'ın emrine uyuyorsanız, Allah'a itaat edersiniz ve ne zaman Allah'ın tüm emirlerine itaat ederseniz, pozunuzun gerektirdiği cevap nedeniyle Allah da size itaat eder.

Bu nedenle, siz O'na karşılık vermedikçe, Allah size yanıt vermez. Bu büyük mutluluktur, ama en büyük mutluluk, insan, gördüklerimizin sonucu olarak, Tanrı'nın tüm İsimlerini kendi içinde toplaman ve Tanrı'nın yüzünün tecelli yeri olmandır. Tam bir uyum ve teslimiyet bu mutluluğa vesile olsa da, uzun vadede bahsettiğimiz en büyük mutluluğa da vesile olduğu için, uygunluk büyük mutluluktur, ancak tüm bu kurallara uymayı, boyun eğmeyi ve içinde yaşamayı kabul ettiğiniz için. Senden istediğini verdiğinde, sana uyduğunda ve O'nun uluhiyeti ve senden başkası olmayan fiili, senin varlığınla ve Esmâ'sıyla sabit olduğu zaman onu da bina et. Kısaca, sonuç olarak, dinin doğasının Allah'a ait olduğudur. ve bu nedenle uygunluk eşit derecede

bir düzenleme getir, o zaman bu yollarda ortaya çıkan hikmet ve düzenlemeler , eksik olan nufusun tamamlanması için Allah'ın emrine ve rızasına göredir.

Tanrı'nın tüm yaratıklara Tanrı'yı tanıma ve dua etmeyi dayattığı doğrudur, ancak Tanrı, bu insanların uydukları bu düzenlemenin Kendi seviyesinden kaynaklandığını eşit şekilde kabul etmiştir, ancak bu yol seçkinlerin yoludur ve yol değildir. kitlelerin. Kitlelerin her biri, riyazet ve bu iplere (suluk, pl. ipek, iplik, salakadan, takip) uymanın zorluklarına dayanamaz, ancak özel insanlar için Allah'tan özel bir düzen vardır. bu da onlara özel bir yetenek verir, Allah onlara bu özel düzeni hediye ederek bu ipi takip edebilecekleri ve zorluklarına dayanabilecekleri özel bir yetenek verir.

Allah, bu insanlara rahmet kapısını açınca , bilmeleri gereken bazı hükümlerin bilincine varırlar ve kalplerinde bunlara uymayı ve onların yüksek değerini ve bu şeylerin bu itibarını kalplerinde yerleştirirler _{.
devam ederler}ve peygamberler tarafından kurulan bilinen yolların dışında Allah'ın rızasını (ritlwan) talep ederler; Bu yol da mahremiyet yoludur ve bunda aracı yoktur. Sonuç olarak, bu yolları bulan ve icat eden bu kişiler, kitlelere tebliğ etmekle görevli peygamberler ve elçiler olarak ortaya çıkmazlar, çünkü bu yol kitlelere göre bir yol değildir; peygamberler ve elçiler ilan etti. Bunları bu insanlara Allah empoze etmemiştir, ancak bunlar, çok yemekten, uyumaktan, oruç tutmaktan, zikirden ve diğer dinlerin insanlarının yapması gereken şeylerden sakınmak gibi dinlerin koyduğu kuralların ötesinde gerekli gördükleri şeylerdir. tajawwuf'a uymayı gerekli bulmuşlardır. Dolayısıyla, talep ettikleri bu özel fıtrata sahip olanlar dışında herkes buna uymakla yükümlü değildir ve onların bu yola devam etmeleri zaruridir ve bunu yaparak Allah'ın rızasına (rıdvan Allah) kavuşacaklarına inanırlar . ). Cenâb-ı Hak buyuruyor ki: (Bu yollara giren, bu yollara giden ve onlara inanan kimselere, yaptıklarından hak ettiklerini verdik ve bu, kutsiyet nuru ve nefsin tamamlanmasıdır). Ve bunlardan, bu fıtrat olmaksızın onları taklit edenler sahtekardır ve onlar, bu şekilde hareket etmedikleri için Hakk'ı tesbit etmenin dışındadırlar.

Allah'ın kulun isteklerine uymasının tesisi, kulun halidir, çünkü Allah'ın verme emri onun çölüne göredir. Yani kulun hâlinin gerektirdiği derece ve tarzdan başka bir şekilde kula akmaz. Ve Allah ona, durumunun gereklerine göre ya bir şekilde, ya da karşıt bir şekilde, bağışlayıcı - afuv ve ghafur - olarak görünür. Sonuç olarak, kulun muhalefeti onda kemalin artmasına sebep olur ve eğer kul Allah'tan almayı veya azabı talep ederse, o zaman Allah ona İntikamcı ve Yok Edici İsimleri aracılığıyla intikam ve helak sıfatlarında tecelli eder. bu durumda ilerleme değil, yıkım ve intikam talep eder. Hakk'ın kula uygunluğu, Hakk'ın, kulun hâline göre çölünü ihtiyacına uygun olmasından başka bir şey değildir. O halde Allah, hâlinin meyline göre kuluna muvaffak olur ve ya yumuşaklığa ve yumuşaklığa ya da kuvvete ve sertliğe meyleder ve her iki durumda da kulun haline göre hak ettiğinden başka bir şey olmaz ve her iki durumda da uyduğu dine uymaktadır ve her iki durumda da din, kulun hak ettiğinden başka bir şey değildir, yani Allah'ın kuluna uyması, gizli olsun ya da olmasın, Allah buna uygundur. Ama bütün bunların sırrı, şüphesiz kulun, Hak Zat- ı Zülcelal'in aynasındaki bir vahiyden başka bir şey olmamasıdır ki bu, Allah'ın, imkânların kendilerinden Allah'a verdiklerine göre, imkanlarda Kendisini açığa vurduğunu ispat eder. Sonuç olarak, olasılıklar için bundan başka bir şey yoktur; ve içinde bulundukları her durum için farklı bir görüntü vardır. Kısaca kulun davasına göre vahiy, o nedene göre gerçekleşir.

Şimdi şöyle bilinsin ki, İsimleri ve Sıfatları ile Yüce Hak, âyân-ı sâbite âyînesinde tecelli ediyor, âyân-ı sâbite de Hakk-ı Hakk aynasında tecelli ediyor. . Kısaca â'yan da, Hak da birbirinin aynasıdır. Hâlbuki hak, âyenin aynası olduğu gibi , kul da ayn -ı sâbiti ile Hakk'ın aynasında vahiydir . inanç isimleri arasında (din). O halde hakkın mümin kuluna uygunluğu , kolay olan ve bununla din isminin tecelli etmesi ile olur; ve a'yan bunu zaten Tanrı'dan istemiş ve Tanrı'ya bildirmişti. Ve Allah'ın * *** - *■-— — — — —-.-——A+ olmadığı halde kula uyması

ve halinin suretlerine göre sabit olmayan a'yan'ın . Sonuç olarak Hakikat, yokluk halleri nedeniyle, var olmayan ihtimallerin yokluk hallerinin suretlerine bürünerek tecelli etmiştir. Sonuç olarak, imkân hallerinin suretlerinde tecelli eden, Hakk'ın Zât'ıdır ve noh-varlık imkânları, menşelerine göre sabittir. Dolayısıyla bu sırra vakıf olsaydınız, ihtimaller hâllerinin suretinde tatlandırılanın kim olduğunu, acı çektirilenin kim olduğunu mutlaka bilirdiniz. Yani vahyin vahiyle tanımladığı imkân hallerinin tasavvurlarında, iyi olan da, ızdırap çeken de Hak'tan başkası değildir, fakat hem ıstırap hem de sıhhat nitelikleri içkindir. kahh). Bunların Gerçeğe uygulanabilirliği iki taraftan birinden olmalıdır; diğer yüzü ise içkinliğin Hakikatine ve içkinliğin niteliklerine dönüş olmasıdır. Ancak Tekliğe göre niteliklerin bütünü onda yok olmuştur ve. onda ne zevk almak ne de acı çekmek vardır. Yani, bir hâle veya hâllerden birine neden olanın, hakkın vahyedilmesi olduğunu, çünkü hakkın o hâl şeklini alması lâzım olduğundan, bileceksiniz . Bu nedenle, ukuba olan çöl ve anlam olarak devletin aktı olan i'akab , iyi tatlı ve kötü çöl için eşit derecede geçerlidir, ancak örf ve adet hukukunda bu iyi çöle (sevap) iyi işler ve şu durumlarda denir: kötü şeylere ceza ('ikab) denir. (i'akab, 'aktb, 'uqube, hepsi hak ettiğini almış anlamına gelen ya'qub ( Yakub) kelimesiyle aynı köktendir .) mükâfatı olan devlet tarafından firar edilir ve bu mükâfat dindeki uygulamasına göre iyi veya kötü olabilir, ancak bu mükâfat, Allah'ın lütfundan dolayı kulun mecbur olduğu halinin neticesidir. ve büyüklük, vermek; kul da tekrar tekrar meyline döner, yani din âdet, âdet ise tekrar tekrar aynı hâle dönmek demektir. Ama varlıkta geçmiş bir duruma geri dönme olasılığı yoktur ve hiçbir durum tekrarlanamaz. Ve tecellide veya vahiyde tekrar mümkün değilse, dolayısıyla hâlde tekrar da olamaz. İlk vahiy asla aynı olmadı

doğanın hizmetkarı ve elçiler ve onların varisleri hakkında, kitleler arasında Allah'ın emirlerinin hizmetkarları oldukları söylenir.' Ama asıl mesele şu ki, onlar bizzat emir içinde imkân hallerinin hizmetkarlarıdır ve hizmetleri, a'yanları sabit (sûbut) iken sabitlendiklerini ifade eden genel hallerine uygundur ; bu da demek oluyor ki, her ne kadar insanlar doktor için onun kesinlikle doğanın hizmetkarı olduğunu söylese de, çünkü doktorun amacı sizi mizah anlayışınıza döndürmek, ilacı ise sizi doğal halinizde tutmak veya doğal halinizi bozan şeyi ortadan kaldırmaktır. belirtmek, bildirmek. Aynı şekilde, nufus doktorları olan ve hastalıkları ve dengesizlikleri gideren, dengeleyici ilaçlar veren elçiler ve onların vârisleri için, Allah'ın emrinin kulları olduğu söylenir. İrade emrine uygun veya ona aykırı. Emr'in habercisidirler , emr'in kendisinde a'yan -ı münkinatın ( olasılıklar a'yanının) görüntüleridirler ve bu olasılık görüntülerinin altında dururlar. A'yan ne verirse , aynen doktorun amacının hastalığı iyileştirmek olduğu gibi, onu tecelli ettirirler. Ama nasıl ki bazı insanlar dengeden o kadar uzaklar ki, doktor ilaç verdikçe hastalık artıyor, elçinin amacı da insanları Allah'ın takdirine göre yönlendirmek ve Allah'ın hastalığından kurtarmaktır. sapıtmış, fakat hidayete erme gücü olmayanı elçi ve varisleri ayrıma davet ettikçe sapıklıkları artar. Dolayısıyla hem hekimin hem de elçinin işi, bedenleri ve ruhları sıhhate kavuşturmak ve sıhhate kavuşturmaktır, ancak ancak bu dirayet ve sıhhate erme kabiliyetine sahip olanlar sıhhat ve hidayete ererler, alamayanlar ise hastalıklarını giderirler. ve sapma daha şiddetli hale gelir. Bu kimselerin imkânlar âyânına hizmetleri de, âyân-ı sâbiteleri İlahi Bilgide sabit (sûbût) vaziyette iken hallerinin bütünündendir . Şimdi şuna bakın; ne garip bir durum; Görünüşte Allah'ın emrinin kulları olmalarına rağmen, tarikatın kendisinde imkân hallerinin kulları oldukları ve aynı şekilde a'yanlarının sabitliği durumundaki hizmetleri de genel durumlarından kaynaklanmaktadır. Az önce söylenenlerin bir istisnası yoktur;- yani hekim tabiatın hizmetkarı, elçiler ve onların varisleri ise ancak Allah'a kulluk etmekle yükümlü olan kulun Allah'ın emrinin kulları olduğu anlamına gelir. kulluk ettiği şeyin sureti düzeyindeki düzen, ya durumuyla ya da sözüyle orada tutuklanan kuldur; Çünkü öyle değil

sağlığa kavuşturmak, o doğanın hizmetkarıdır; hasta hastalanırsa, hasta değildir. Aynı şekilde elçiler ve varisleri de, insanları Allah'ın emrine davet etmekle bir bakıma kuldurlar, kabul etmeyenleri davet etmekle de Allah'ın emrinin kulu olmazlar. Çünkü bir şeyin olması emredilmişse ve olmamışsa, bu Kur'an'ın şu sözüne uygundur: "Ve ma 'ala ar-rasul ilia al-balagh " - " Resulün başka yükümlülüğü yoktur. duyurmak için.' Bu nedenle, resul ve varisleri, insanlar için nihai bir doktordur (nufus) ve Allah onlara insanları şifaya kavuşturmalarını emretmişse, ilahi düzene (emr) uygundurlar . Ancak bu, hem insanları iyileştirmeye hem de Allah'ın arzusuna (irade) baktığı anlamına gelir. Bu nedenle Allah'ın insanları şifalandırma emrine bakar ve bunda Hakikat görür; Görünen o ki, Hak ona Allah'ın emrettiğine aykırı bir şey yapmasını emretmiş, halbuki Allah emretmedikçe hiçbir şey olmuyor ve sadece O emrettiği için oluyor ve Allah'ın emri olduğu için oluyor. olan şeye. Ama Allah bir şeyi emretmiştir ve Allah'ın o şeyin olması konusundaki takdiri, onlara haber veren elçi seviyesinde zahirdeki düzendedir. Fakat emir yerine gelmesine rağmen, bu emri yerine getirmek zorunda olan tayin edilmiş hizmetçi (elçi) aracılığı ile tayini gerçekleşmedi. Bu da gösteriyor ki, tespit emre uygunluk şartı değilse emir gerçekleşir, fakat emrin icrasına ait olmayan da olmaz. Bu nedenle, elçi emre uyar, ancak ona ait olmayan nihai belirleme gerçekleşmez; bu düzen gerçekleşir (belirlemede ona ait olmayan şey zorunlu olarak değil). Yani, tayin edilen kul olan elçinin lisanı ile, bu mahiyetteki tespitin muhatabı olan olur, gerisi olmaz. Bu nedenle, diliyle Allah'ın emrini bildiren bir elçide, itiraz veya ondan sapmaya neden olan şey, elçi açısından itaatsizlik olarak adlandırılmaz, çünkü elçi kendisine söyleneni zaten yapmıştır. Bir elçi sadece duyurmak içindir, başka bir şey değildir.

Elçinin diliyle gerçekleşmesi tayin edilen şey gerçekleşti ve ona bağlı olanın gerçekleşmemesi, Tanrı'nın Bilgisinde gerçekleşmeyen şeyin gerçekleşmemesidir.

insanların tamamen yok edilmesine doğru. Ancak, haddini aşmakla suçlanmadığı için bundan kaçınırsa, davetinde başarısız olduğunu düşünür. Ve bu davet düzeni, bu şartlar altında olursa, elçiyi aşırılıktan sakındırmak ve aşırılıktan sakındırmak içindir, ama aynı zamanda davet edilenlerin kapasitelerini de aşmış olur. Ve eğer bilseydi, elçi iki emir arasında hangisinin tayin altında olup hangisinin olmadığı konusunda kararsız kalır ve uymayanlardan son derece rahatsız olurdu. Dolayısıyla, belirttiğimiz gibi, bir elçi bir davet emriyle tecelli ettiğinde, eşyanın meylini bilmekten perdelenir ki, davetini kaygısızca yerine getirebilsin ve daveti herkes üzerinde evrensel olsun; sonuç olarak, gördüğümüz gibi, elçiye davet emri, elçi için ilahi bir farzdır. Artık kişi, amaca ulaşıldıktan sonra irade hükmünü bilemez . Yani o gayenin gerçekleşmesi için ilâhî bir takdirin olup olmadığını ancak maksada ulaştıktan sonra bilir ve o kimse, ancak Allah keşfini açmışsa, yani Allah ise, takdir sırasını bilir. vizyonunu ortaya koymuş ve keşfin gerçekleşmesine sebep olmuştur. Ve Allah herkesin keşf vizörünü açmaz ve keşf vizörleri açık olanların da keşfleri her zaman açılmaz. Onun içindir ki, bu keşf enderdir ve özel zamanlarda bireylere olur; onların mülkü olmaz. Çünkü öyle oluyor ki, bazen kamil arif , vahdeti müşahede ediyor, o zaman çokluktan perdeleniyor, bazen de çokluğa bakıp tekliğe bakmaktan perdeleniyor. yani, devamlı olarak vahdet keşfinin ve çokluk perdelerinin sahibi değildir. Bu nedenle Peygamber'e: "De ki, benim neye alıştığım da sizin de neye alıştığınız konusunda bir bilgim yok" dedirtti. Demek ki , her an her an keşfte bulunmamak, her an bilebilmek, imkânlar mertebelerinin sabitliğini idrak edebilmek ve her ayn'ın mahiyetini bilebilmektir .

Yusuf'un Sözünde Nur Hikmeti
(el-hikmet-i nuriyye)

hayâlin Varlığına genişleten Işık Bilgeliğidir . (Bazı nüshalarda şöyle yazar: .hayal âlemine.') Bu Işık Hikmetinin ışığının hayâlin Huzurunun üzerine yayılması, mutlak misalin esas niteliği olan ışığın hayâlin Huzurunun üzerine yayılması anlamına gelir. ki bu uykunun Varlığıdır. Başka bir deyişle, insan ruhu olan insan inceliği, duyuların Huzurundan tüm gücüyle hayâlin Huzuruna taşındığında ve yayıldığında ve uyuyan kişinin zihni gerçek, gerçek, mükemmel sağlıkta olduğunda ve Ahlâkı eşit ve doğru ise ve kalbinin aynası şehvet düşüncelerinden ve tefekkür ve tefekkür mülahazalarından ve her türlü çekingenlik ve gayretle Hakk'a nazire ve hazır bulunma düşüncelerinden parlatılsa ve birleşme azmi kalsaydı. ve mutlak misal olan sürekli hayâl ile süreksiz hayâlin Mevcudiyeti arasında canlıydılar ve dahası, İlahi İrade bazı bilinemez anlamların o uyuyana hayâl imgeleri biçiminde ifşa edilmesine aitse , o zaman Bilinmeyen'in ışığı Bilinmeyen'in ışığıdır. Mutlak misalin aslî vasfı olan, hayâlin Mevcudiyeti üzerine genişler . Sonuç olarak, bu genişleme nedeniyle, uyuyan kişi, hayâlin görüntülerinde, hayâlin Huzurunda inen bilinemez manaları müşahede eder. Bu tür rüyada, hayâlin Hazretleri tarafından yapılan suretler, zahirin suretleri olan suretlerle ahenk içinde ve münasiptir ve bu rüyada tabir yoktur. Diğer rüya türlerinde bunlar, uyuyanın imgelerini oluşturma gücü, durumu ve rüyanın yeri nedeniyle uyum sağlamaz. Bu aynı zamanda, o sırada kavrayıştaki ağır basan kalitesinden de kaynaklanmaktadır. Bu gibi durumlarda tasavvur edilen imajlar, ya aslına zıt olan imajlarda ya da aslına benzeyen ve orijine bağlı olan imajlarda tecelli eder. Bu rüyada yorum gereklidir, çünkü bir görüntü , bir kişi veya birkaç neon için birçok farklı anlam ifade eder . Bütün bunlarla.

r.a. ) şöyle buyuruyor: Allah'ın Elçisi -sallallahu aleyhi ve sellem-'in kendisiyle başladığı ilahi ilhamın ilk kısmı, yani Hz. Allah Teâlâ'nın ilhamına başladığı Elçi (SA), gerçek rüyaydı. Sonuç olarak, Elçi (SA) için gerçek rüya, İlâhi ilhamın başlangıcı oldu. Şeyhin (RA) buyurmasının sebebi: *. . . Bu da ancak uyku halinde olur' ifadesi, Resulullah (s.a.v.)'a İlâhî ilhamın bir parçası olarak rüyaya başlanmasının, rüya ile tecelli etmesinden önce olduğunu göstermek içindir. Ve hepsinin sabahın erken saatlerinde olduğu gibi net bir şekilde ortaya çıkması dışında rüya görmedi. Allah Resulü -sallallahu aleyhi ve sellem-'in nübüvvet tecellisinin tecellisinin başladığı sırada, hali, mümin bir sabahın tecellisinden başka bir rüya görmeyecek kadar idi. şahitlik evreni, parlak ve berrak. Şeyh (ra) der ki: (Yani 'Aişe, RA): 'Onda gizli hiçbir şey yoktu' der. Sözleriyle belirtir: *. . .tıpkı sabahın erken saatleri gibi', rüyasının doğruluğunda ve dışarıda tezahür eden hayâlinin resimlerle aynı olmayan suretlerinde gizli hiçbir şeyin olmadığı gerçeğine. sabahın erken saatleri. Şeyh (RA) Futuhat'ta şöyle diyor: ''Hadis-i şerifte Aişe (RA) buyuruyor ki : Allah'ın Elçisi (SA)'nın başlattığı ilhamın ilk başlangıcı hakikî rüyadır. Gündüz gibi apaçık çıkmayan bir rüya görmemiştir ve (SA)'nın buna inanmasının sebebi, "Rüyaya inanın" buyurmasıyla bunu hadis -i şerifte sabit kılmasıdır. "İnan" derken , duyu organlarından herhangi biri veya tümü ile anlamadan söylemedi ve tesadüfen söylemedi ve duyunca da söylemezdi. nefsinde tasavvur ettiği bir şeyi , duyu organlarında tam olarak, tam olarak görmemiş ise, uyanık idi ve bu, rüyasının sahih olmasının sebebidir.' Ve onun bilgisine ulaşan buraya kadardır, daha ötesi değil. Yani Âişe (RA)'nin bilgisi, sahih olan rüyaların vuku bulmasından öteye gitmez ve Resul'e (s.a.v.) ilhamın başlangıcı sahih rüyalardır. Ve bunda onun için müddet altı aydı, sonra melek geldi. Böylece Aişe (ra) hayâl ile şehadeti birbirinden ayırdı ve İlâhi ilhamla meleğin inmesini şehâdet huzuruna bıraktı. , ve khaval'ın huzuruna şahitlik etmemiştir. Ve yaptı

ve bundan sonra Melek geldi, fakat onun bilgisi, Elçinin , "Her şey yok olur ve ondan sonra ancak Allah'ın yüzü vardır ve O, her şeye Şahittir" uyarınca, gerçeğini kapsamadı. O'nun yüzünün, her şeyin aynasında tecelli ettiğine ve Hak'kın mahiyetinin yüksek ve alçak bütün derecelerde mevcut olduğuna şahitlik etmiş ve şahitliğinden bir dakika bile kaybolmamış . Bunun içindir ki, "Allah'ım, senin Cenâb-ı Hakk'ına rüyânın tadına bakmayı senden isterim " sözleriyle ikâkın Cenâb-ı Hakk'ın şehâdetini söyleyip açıklığa kavuşturdu ve müşâhedede helâk olunca tadı istedi. Zira şehâdetin tat derecesi şehâdete göre daha yüksektir, çünkü îcâk şehâdetindeki helâk, " O'nun yüzü hariç her şey helâk olmuştur" sözleriyle kastedilen hakîkî ölümdür. şahitliğin tadı fena'dan sonra kalmakta olur . Sözlerdeki gerçek uyanış: *. . . ve ölürlerse uyanırlar' sözü bundan başka bir şey değildir. Ve uyanık halde (bazı nüshalarda: uyku halinde) gördüğü her şey bu türdendir. Uyanıklık halinde gördüğü suretler ve fiiller , uykusunda gördüğü hayâl suretleri mahiyetinde idi. Demek ki, kendisine görünen ve uyanık vaziyette anladığı bütün emir ve haller, uykuda tasavvur olarak gördüğü şeylerle birleştirilip, aynı mahiyette kabul edilmelidir. Bu yorum tercih edilendir. Ve aslında (hatta) haller değiştiğinde, yani uyanıklık halinde tecelli eden semboller ve bunların halleri bile, uyku halinde tasavvur edilen hallerin suretlerini gören kişiye göre değişirdi. duyuların ve hayâlin farklılığından dolayı farklıydılar , yine de duyularda ve hayâlde tezahür eden sembollerin görüntülerinin her biri , çünkü onlar görüntü ve şeydir. Asli anlamlardan bir anlamın sembolleri, haller arasında fark yoktur. Ve onun sözleriyle altı ay geçti, ama daha ziyade SA'nın bu dünyadaki tüm hayatı bu nitelikteydi, yani Aişe'nin (RA) söylediğine göre altı ay geçti ki bu da onun süresiydi. rüyalar ve uyanış. Belki de Elçinin (SA) bu dünyada bütün ömrü uyku mahiyetinde geçmiştir. Yani uykuda görülen görüntüler, onlardan kastedilen manalarla tefsir edildiği gibi, Aişe (r.a.)'nin bildirdiği uyanış hali de altı aydır.

hayâl âlemi denilen şeydir ve bu yorumlanır. Tercüman uyurken gördüğü bu görüntüden aktarır. Böylece tercüman, uyuyanın uykusunda gördüğü görüntüden, eğer işarete basarsa, emrin dayandığı şeyin görüntüsüne geçer. Bu demektir ki, müfessir, hayâl suretinden, o düzenin misal âleminde böyle bir suret olarak tasavvur ettiği nizamın kendi tikel suretine geçer ve İlâhi İlim'de tıpkı tecelli gibi bireyselleşir. Süt suretinde ilim, uykusunda süt suretinde tecelli eden ilmi gören Elçi. Ve sütün suretinden bilgi suretine aktararak yorumlar. Elçi (SA) olarak sütün suretini aktarmış ve onu ilim suretine geçirmiştir. Ve o (SA), söylediği gibi, bu süt suretinin manasını ilim suretine nakletti. Böylece Elçi (SA) süt görüntüsünü aktardı. Yani rüyada gördüğü süt sureti, ilmin sureti demektir. Yani ilim ile tefsir etmiştir. Şeyh (RA), İshak sûresinde, uykusunda kendisine bir bardak süt verildiğini, tırnaklarından çıkana kadar içtiğini, sonra kalanını Ömer'e verdiğini ve kendisine sorulduğunda: 'Ey Allah'ın Resulü, onu nasıl aktardın?', 'İlim' dedi ve rüya âlemini bildiği için ve rüya âlemini bildiği için sütün görüntüsünü gördüğü gibi bırakmadı. yorumlamanın gerektirdiği şey. Beslenmenin başlangıcındaki süt, muhtaç bebeklerin vücutlarının beslenmesidir. Aynı şekilde faydalı ilimler de, müminlerin ruhları için gıdadır. Aynı şekilde muhtaç bedenlerin ve muhtaç ruhların terbiye ve terbiyesinde de sütün ilim ile münasebeti vardır. Bunun içindir ki rüyada ilmin sureti, hayatın sureti olan su, lezzet marifetlerinin sureti olan bal ve aşkın sureti olan şarap gibi süt suretinde tecelli eder. - ilişkiler ve aşık olma ve arzular.

Bundan sonra, Allah'ın selamı ve selamı üzerine olan kişi, kendisine ilham verildiğinde, tüm olağan hislerden uzaklaştırıldı. Yani İlâhî İrade, ilham almasına tecelli edince, her zamanki hislerinden uzaklaştırıldı. Örtünmüştü, yani 'örten' dediği misalden bir elbise giymişti . Yani alışılagelmiş duyulardan bir elbise giydirilmiş veya örtülmüştür. Yani kurtarmak için. o yapıldı

doğası değişirdi. Melek ona bu ilhamı verip yanından ayrıldıktan sonra, bu hâl ondan kalktıktan sonra, alnında terler belirir ve yanaklarının hizasında yüzün kızarması belli olur ve yine huzurunda bulunurdu. sanki bir kravattan kurtulmuş gibi. Sonuç olarak, bu nedenle, melek onu bir insan suretinde temsil edildiğinde, işiterek aldığı için ilhamı alması onun için daha kolaydı. Bu karşılıklı sohbet (muhadase) olarak bilinir ve bunda mizaç değişikliği veya tabiat değişikliği yoktur ve bu tür durumlarda iştah açıcı veya arzu edilen bir yol (meşrep) ve Evliya için kolayca tadına varılacak bir tatmin vardır. Tanrının.

Ve eğer o bir erkekse, o aslında bir erkek suretine giren bir melektir, çünkü İlâhi ilhamla Elçi'ye (SA) erkek olarak temsil edilen Melek, özünde bir insan değildir ve o, sadece Elçi'ye (SA) İlahi ilhamı verebilmek için insan suretine girdi. Dolayısıyla Meleğin Elçi (SA) tarafından insan suretinde temsil edilmiş olarak görülmesi, hayâl âlemindendir, çünkü eğer meleğin âleminden olmasaydı, aslî suretinde zuhur edecek ve görünmeyecekti. bir adamın görüntüsü olan başka bir görüntüde temsil edilmiştir. Yüce Tanrı'nın 'Melek' (ynalak) adını verdiği meleksel görüntü olan gerçek görüntüsünü gören, geçen ve ona ulaşan gnostik (Elçi, SA ). Pek çok nüshada 've tefsir etti' şeklinde verilir, yani arif izleyici, adamı Melek ile yorumladı ve böylece orijinal ve gerçek suretine ulaşıncaya kadar yorumladı ve şöyle dedi: 'Bu size öğretmek için gelen Cebrail'dir. dinin misin? Nitekim Elçi (SA), Cebrail İlâhi ilhamı indirmek için geldiğinde, ashabına bunun Cebrail olduğunu söylemiş, yani görülen adamı Cebrail olarak tefsir etmiştir. Ancak daha önce onlara, 'O adamı bana iade edin? Yani Cebrail (SA), Elçinin (SA) bulunduğu yere girmek için geldiğinde, bazı sahabeler onun girmesine engel olmaya çalıştılar ve Elçi (SA), 'O adamı bana geri verin? Yani girmesine engel olmayın. Onlara o görüntüde göründüğü için ona 'insan' adını verdi. Sonra: "Bu Cebrail'dir" dedi ve asıl sureti Yüce Allah'ın Cebrail adını verdiği kişi olan bu adamın tasavvur edildiği suretin manasını dikkate aldı. Her iki sözde de, yani 'insan' sözünde de, 'bu Cebrail'dir' sözünde de doğruydu. Duyusal gözde, erkeğin insanların gözünde görünmesi ve düşünülmesi nedeniyle

yani yıldızların suretinde, güneş ve ayın suretinde tecelli edeceklerini kendi içlerinde tasavvur ederler ve bunu isterler ve bunu amaç edinirlerdi. çünkü öyle olsaydı, aynı rüyayı görmek ve onu hayâl âleminde idrak etmek ve müşahede âleminde bilmekten başka bir şey kalmazdı kendilerine. Hayyal hazinelerinde olanı idrak eden hem gören hem de gören tarafından idrak edilir, fakat Yusuf (SA)'ın gördüğünün bilgisi onlara gelmediği için, idrak, Yusuf (SA)'dandır. hayal hazineleri . Yâni Yusuf (SA)'ın şahit olduklarından haberleri olmadığı ve Yusuf'un kendilerini kendisine secde eden yıldızlar olarak gördüğünü bilmedikleri halde, idrak, Yusuf (SA) tarafından onun tarafından idrak edilmiş olmasıdır. hayal hazinesi . Yani idrak, diğerlerinin yanından değil, kendi hazinesinde gördüğünden ibaretti . Ve bu Yakup (SA) kendisine anlatıldığı zaman böyle olduğunu biliyordu. Bu, Yakup'a rüya anlatıldığında, secdenin anlamını ve gizemini hemen bildiği anlamına gelir. Ancak, Yusuf'un kendisine söylemesinden önce bu rüyayı bilmediği için, Yusuf'un kardeşlerinin de bilmediklerini de biliyordu ve şöyle dedi: 'Oğlum, rüyanı kardeşlerine anlatma. Senin üstünlüğünü bilsinler ve kıskançlıklarıyla seni mahvetsinler diye sana gerçek bir tuzak kurarlar _.Sonra oğullarını bu ihanetten temize çıkardı ve onu Şeytan'a ortak etti ve bu (Yakup'un oğullarını ihanetten kurtarıp şeytana bağlamaktan bahsettiği gibi) Yakup'un Yusuf'a (SA) ihanetinden başka bir şey değildir. Yakub'un oğullarından tecelli eden hainlik yüzünden Yusuf'un kalbinde bir kin doğsun ki, o, Yakub, oğullarını hainlikten affetmiş ve bunu şeytana bağlamıştır. Bunun bir başka yönü de, Yakub'un Yusuf'a (SA) 'Rüyanı kardeşlerine anlatma ki sana tuzak kurarlar' dediğinde, Yusuf (SA) kardeşlerinin husumetini anladı ve kalbinde onlara karşı şüphe vardı. Böylece, nübüvvetin göğüs huzuruna, kalbe sükûnete ve kalbin temizliğine sahip olması, Hz. o vardı

gaybın emirleri , bazen kuds âleminden olur, bazen de misil âleminden olur ve misalin görüntüleri, ancak aklın mânâlarına uygun olmadıkça olamaz. . Böylece dış görüntüler misalin görüntüleri ile uyum içindedir. Yusuf (SA) şu sözüyle hayâl suretleri ile duyuların suretlerini birbirinden ayırmıştı: . Rabbimin hak olarak ortaya çıkardığı, yani hayâl suretlerinde olduktan sonra duyularda gösterdiği .

Ve onun hakkında (bununla ilgili olarak) dedi ki: 'İnsanlar uyurlar.' İşte Allah'ın kendisine salât ve selâm verdiği muhterem Hz. hayal '. "İnsanlar uyur." Böylece Elçi (SA) duyuları hayâlden ayırdı, belki daha doğrusu gerçekte duyuların hayâlle, hayâlin de duyularla tıpatıp aynı olduğunu söyledi . Ve öyle oldu ki, Rabbimin hak olarak ortaya koyduğu Yusuf'un (SA) sözleri

Bir adamın rüyasında gördüğünü söylemesi, gördüğü rüyadan uyandığını söylemesi ve sonra yorumlaması gibi, yani uykusunda gördüğünü, aslında gördüğü rüyada uyandığını ve sonra yorumladığını söyledi. Yani rüyasında uyandığını görmüş ve rüyasını sonradan yorumlamıştır. Ve o, aslında uykuda olduğunu ve (uykudan) hiç kesilmediğini bilmiyordu. Uyanmış olsaydı şöyle derdi: "Şunu gördüm ve gördüm ki uyandım ve bunu şöyle naklettim." arkadaşlarına şöyle anlatırdı: Bir rüya gördüm ve gördüm ki uyandım ve o rüyayı falan şu surete aktardım.' Yani uykusundan uyandığında, rüyasında gördüğü rüya ile ikinci rüyasında gördüğü görüntüleri, birinci rüyanın evreninde uyandığında, o rüyadaki görüntüleri ne şekilde aktardığını anlatırdı. Bu da şöyledir: Yani Yusuf'un (SA) şu sözleri:'. . . "Rabbimin hak olarak çıkardığı" sözü, rüyasında rüya görerek ikinci rüyasından uyanan ve bunu birinci rüyasında tabir eden, yani rüyasını Allah'tan zanneden kimsenin durumu gibidir. duyular, duyuların görüntülerinin tezahürü ile yorumlar. Böylece Yusuf'un (SA) rüyası, rüyadaki adamın rüyası ile aynı konumdadır ve şu sözler:'. . . Rabbimin duyular âleminde hak olarak ortaya koyduğu, ikinci rüyasından uyanıp da onu ilk rüyasında tabir eden kimse gibidir.

Muhammedi varisler , gaflet uykusu olan bu hayatta kendilerini hayâlin duyusal imgelerinde açığa vuran hayal gücü yoluyla hakka tanık olurlar . Ve bu gaflet uykusundan Allah'ta fena' ölümüyle uyanınca, Allah'ta kalma fecrinin tecellisi mertebesinde , tevhid nazarıyla, Vahdete şehâdet mahiyeti ile beraber, İçkinliğin duyu ve suretlerinde tezahür edenin Allah olduğuna ve yorumladıkları yazılarla şahitlik ederler.

Zor bir hadis ve sırrı muğlaktır,

İçkinlikte olan ve Tanrı'dan başka hiçbir varlığa yer olmayan kimdir?

Çünkü bütün tecelli yerlerinde tecelli eden ve O'nun dereceleri ve tecelli yerlerinden dolayı, O'nun birliği ile bütün çoklukları ve sayıları yok eden, fetheden, yok eden, yok eden Hak'ın Zât'ı , eğer O'nunla tecelli edecek olsaydı. Her birindeki Öz Tevhid, bütün içkinlik tecelli yerleri ve kudretlerin tecelli yerleri, hatta belki de İpsiliğin İsimleri ve Sıfatları ve eşya ilişkisi, O'nun Her Şeye Kadir Nuru'nda yok olacaktı. , tefrik kıyılarından sıyrılıp, Tevhid denizinde boğularak, vücûdu Tevhid denizine karışmış olacaktı. Muhammed'in varislerinden, ister geçmişin peygamberleri, ister ona katılan evliyalar olsun, duyuların uykusunda şahit oldukları suretlerin tefsiri ve uyanıklık mertebesinde şahitlik ilmine ulaşanlar. Ölümden sonra Allah tarafından ve Allah'ta fena' ve hakikatlerinin sezgi derecesine ulaşanlar, bunu sadece Muhammed'in varisleri yaparlar, çünkü bu bilgi, Allah'ın bereket ve selamının üzerine olduğu Muhammed'e özeldir. mirasçılarına miras. Bunun için Şeyh der ki: Bakın, Allah'ın salat ve selamı üzerine olduğu Muhammed'in varislerinin ilmini ne şereflendiriyor, yani onların ilmini şereflendiren ne olağanüstü bir şey ve. Onların ilmi ne kadar şerefli bir ilimdir ki, o ilim ile böylesine gizli hakikate ererler. Ve bu ( hayalin) Huzurundaki sözleri, Allah'ın izniyle bileceğiniz Muhammedi Yusuf'un sözleriyle genişleteceğim. Şimdi şunu bilin ki, bütün peygamberlerde ve evliyalarda var olan farklı evliyalar, Muhammedi evliyalığın teferruatı ve bütünüdür.

Ve sonuç olarak, Allah'tan başkasının ve kâinat denilenlerin Allah'la münasebeti, gölgenin insanla münasebeti gibidir ve kâinat denilen şey Allah'ın gölgesidir. Ve bu, varlığın evrenle ilişkisi ile aynıdır . Bu da, varlığı kâinata bağlamak ve onu nitelemek gibidir. Yani evren var demek gibidir, çünkü duyularda gölge şüphesiz vardır. Yani gölge şüphesiz duyularda vardır, ancak gölgenin varlığı kişinin varlığından geçer. Dolayısıyla aynı şekilde hakkın gölgesi olan âlem, hakkın varlığı ile var olur . Böylece, hakkın varlığı ile var olan âlem ve varlık ona izafe edildiğinden, haktan başkası denir . Hâlbuki Hakk'ın Zat'ı ile aynı olan Hakikat birdir. Sonuç olarak varoluş, Gerçek sayesinde bir ve aynı potansiyeldir. O ancak kâinatla münasebetiyle haktan farklıdır. Bu düşünceye göre 'gölge' sözcüğü, kişinin bir niteliğiyle bağlantılı bir varsayımsal nedenin 'Ve varlığın evrenle ilişkisi ile aynıdır' sözüne atanması haline gelir. Mu'ayyad el- Cundi marifet sahibi şöyle der: "Bu, onun sözlerine göre kişinin bir sıfatıyla ilgili bir şeye mecazî bir akıl tayinidir: "Kâinat denen şey, kendisine nispetle olan şeydir. Hak , insan için gölge gibidir.” Ancak aynı şekilde gölge de ancak insan var olduğunda duyularda var olur. Aynı şekilde, âlem veya haktan başkası denilen şey , hakkın var olmasındandır ve bu da, ezelden beri O'nun kudretiyle Allah'tan başka mevcudiyeti oradan uzaklaştırmaktır. nasıl ki kişinin varlığı olmadan gölgenin varlığı olamazsa, kendi ipseitesinden de.

Ancak bundan öte (yani duyularda) varsa, bu gölgenin onlarda kendini göstereceği, yani duyularda şüphesiz gölge vardır, ancak o gölge ancak onun için bir yer varsa kendini gösterir. hisler. Yani gölge ancak duyularda kendini gösterebileceği bir yer varsa duyularda kendini gösterir. aynı şekilde, gölge söz konusu olduğunda, gölgenin aynı şekilde o Yüce Kişiye bağlanması kesinlikle gerekli görünmektedir ve aynı şekilde, gölgenin ondan ayırt edilebilmesi için ışığın olması kesinlikle gereklidir. Böylece,

olasılıklar. Hâlbuki idrak Allah'ın İsim Nuru ile olur. Demek ki, bir yere isnat edilebilme şartıyla şartlı olan varlığın zahiri sıfatı göz ardı edilirse ve imkânların hakikatlerinin tikelleri dikkate alınmaz ise, varlığın Hakikati anlaşılamaz. Mutlak hak ile aynıdır .

Ve bu gölge, bilinmeyen Bilinemez imgesindeki olasılıkların potansiyellerinin üzerine uzanıyordu. Atfedilebilir varlık olan bu İlahi gölge, bilinmeyen bir Bilinmeyen şeklinde olasılıkların potansiyellerine yayıldı. Yâni varlık nurundan uzak olan imkânların imkânları, Hakîkî Zat-ı Hakk'tan ayrı olarak, Zatî İlim'de ve kendi zatlarında ikâmet ve bilinmeleri düşünülse, yok olurlardı. ve Bilinemez'in karanlığında bilinmeyen. Nurun varlığı, kudretleri yokluk karanlıklarına tesir edince, varlığın nuru karanlığa meyleder. Neticede , isnat edilen varlığın imkânların imkânları üzerindeki uzanımı, meçhul Bilinemez olan ve zahir olan yokluğun karanlığı üzerine uzandı . Karanlığa meyleden gölgelerin, onda gizli olana işaret ettiğini görmüyor musun ? Şeyh bu sözlerle varlığın nuru ile imkânların imkânları arasındaki münasebetin mertebesine işaret ediyor, yani: nuru nurunun yayılması mertebesinde tecelli eden gölgelerin karanlığa meylettiğini görmüyor musun? Bu apaçık duyular âleminde kâinat zatlarının suretleri üzerinde güneş ve onların özlerinde saklı olan şeylere hangi gölgeler işaret etmektedir? Onunla gölgesi oldukları insanlar arasındaki ilişkinin boyutu hakkında mı? Böylece imkânların imkânları varlık nurundan uzaklaştıkça, varlığın nuru imkânların imkânlarının üzerine taşınca, imkânların yokluğunun karanlığı varlığın nurunu etkiler, varlığın nuru gölgeye meyleder. ve bu şekilde tecelli eder, çünkü Mutlak Nurdan gelen nur gölgesi, bilinemezin kudretleri üzerine uzandığı zaman, şart ve tikelleşme ile karanlığa meyleden potansiyel varlıkların karanlıkları da, aynı şekilde, nurların üzerine yayılır . Bilinmeyenin potansiyellerindendir ve sonra iki gölge birbirine karışır . Böylece kudretlerin bilinmezliğinin karanlığı, sıfatlı varlıkta tecelli eder, varlığın nuru içsel olur.

mesafenin etkisi. Şeyh'in bu misalleri ve açıklamaları , tıpkı bir kişinin gölgesini bildiğimiz zaman, kişiyi bildiğimiz gibi, Allah'ın bizim için evrenin varlığına ilişkin bilgimizle bilindiğini bildirmek içindir. kainat, yokluk mesafesindeki yerleşik potansiyeller üzerinde bir ölçüde şartlandırılmıştır, izafi veya şartlı varlık Mutlak'tan en uçta olduğu için Mutlak'ın Varlığından diğer uzaklık sınırında meydana gelirler. . Sonuç olarak, izafi veya şartlı olanın varlığı, görüşte hem küçük hem de karanlıktır. Ve kâinattan ancak gölgelerden bilindiği kadarıyla bilinir, yani kâinatın varlığından hakikati ancak eşyanın gölgesinden bilinebildiği kadar veya ancak bilinebildiği kadar bilir. Kâinatın hakikati ve mahiyetlerin hakikatleri olan kâinatın bilinmezliğinin imkânları bilinebilir. Yani, âyenin cisimlerinin ve suretlerinin ve tesirlerinin varlıkla tecelli eden özelliklerinden olan varlık nurunda tecelli ettiği kadardır , çünkü bunlar imkânların gölgeleridir. Gayb âleminde yerleşik olan hakikatlerin imkânları değildir. Sonuç olarak, gölgenin ardındaki hakikati gölgenin varlığından bilemeyeceğimiz gibi, gölgenin varlığından da gölgenin ardındaki İpseliğin Hakikatini bilemeyiz. Hakk'tan o gölgenin sahibini bilmediği kadar cahildir ve hakkın gölgesi olan âlem söz konusu olduğunda haktan cahil olduğu kadar cahildir . gölgesini uzatan kişi. Ve O'nun gölgesi olduğu için bilinir. Bu cümle nesnel durumda yazıldığı için şu anlama gelir: Kâinat, hakkın gölgesi olduğu için, hakkın, kâinatın umumi Rabbi ve İlahlığı olduğu bilinmekte ve bilinmediği gibi, hangisinin ne olduğu bilinememektedir. uzandığı o zat suretinin o gölgesinin ipseitesinde olduğu gibi, haktan da meçhuldür . Yani, Hakk'ın İpseliğinin mutlak aşkınlığının tasavvuru ve O'nun tikelleşmemesinin tasavvurudur ki, kendisinden tecelli eden varlık nuru, o imkânlar üzerinde uzanan varlık ne anlaşılır ne de tanık olunur, çünkü uzam şer'iye şartlıdır. o uzantının tezahür yeri ve yeri olan şey. Bundan dolayı hakkın bir yönüyle bilindiğini, bir yönüyle bilinmediğini söylüyoruz. Yani O aslında bizim tarafımızdan özet olarak biliniyor çünkü evren,

gölge güneş tarafından olur ve duyular buna şahittir, çünkü aslında gölgeler ışık olmadan kendi içlerinde bir potansiyele sahip değildirler . gölgelerin varlığı, çünkü aslında güneş ışığı yayılmasaydı gölgelerin varlığı yoktur. Meselâ, bir kimse çok karanlık bir gecede bulunsa, gölgesi tecelli etmez. İşte bunun gibi, kâinatın gölgesinin var olması ve idrak edilmesi de ancak Hakk'ın İsim Nuru ile olur. "Sonra Biz de onu kolay bir kavrayışla yakaladık." Ondan sonra, gölgenin delili olan ışığı geri alarak, o uzayan gölgeyi kolayca Kendimize geri alarak kavradık, çünkü gölgenin tecellisinin nihai sebebi ışıktır. Sonuç olarak, ışık geri yakalanıp kaynağına döndürüldüğünde, gölge de geri alınır. Netice itibariyle, gölge âlemi var eden ve tecelli eden nur ve rahmân tecellisi aslına döndürülüp orada daraltılınca, gölge âlem de geri alınır ve hak bunu bir teselli ile geri alır. kolay alınır ve gölgenin tecelli yeri olan potansiyel ihtimal, gaybda görünmez kalır . Yüce Tanrı, geri almayı "kolaylık" olarak nitelendirmiştir, çünkü evren denen İlahi gölgenin genişlemesi üç düzene bağlıdır. Bunlardan biri de imkânların potansiyelleri olan tecelli yeridir. Bir diğeri, Mutlak Hak Zatının tecelli ve tecellisidir ve üçüncüsü, Hakk'ın apaçık Adı olan Nur'un tecellisidir . Böylece bu üçü, kâinatın gölgesinin varlığına sebeb ve sebeb olarak tayin olunur. Dolayısıyla bu üçünden birinin yokluğu düşünülseydi, kâinatın gölgesi tecelli etmezdi, fakat gölgenin geri gelmesi herhangi bir şarta bağlı değildir. O, ancak Allah'ın dilediği yola ilişkin bir emirdir. Gölgeyi kanıtlayan ışığı geri alarak gölgeyi geri almanın düşünülmesi dışında, o zaman bile geri alma ışığa bağlı olacaktır. Sonuç olarak, gölgenin geri alınması, fiili yakalama ve geri alma ile ilgili olarak kolaydır, ancak Tanrı'nın Zatı ile ilgili değildir, çünkü O'nu dikkate alan hiçbir şey yoktur. Onu geri alması ise, çünkü o, O'nun gölgesidir ve O'ndan tecelli eder ve emirler, hepsi O'na döner. Tanrı'nın gölgeyi Kendisine geri götürmesinin nedeni, aslında

potansiyellerinin imgelerinin farklılığından anlaşılan şey . Aynı şekilde, kâinat ismi veya Allah'tan başkası ismi, kâinat fertlerinin suretlerinin farklılığı ile ondan silinip kaybolmaz. Gölge olmasının biricikliği açısından haktır. Yani gölge olduğu anlaşılan o şeyin biricik olması sebebiyle, anlaşılan o şey haktır. Hakk'ın tekliği ile külliyetin biricikliği arasında düzenin kendisinde bir fark vardır, çünkü hakkın tekliği, çokluğun tikelleşmelerinden aşkın olan İpsiliğin Tekliği'dir ve hak hiçbir zaman tikelleştirilemez . çokluğun tikelleşmesi veya çoklukta tikelleşmemesiyle, oysa evrenin biricikliği, çokluğun tikelleşmesinin yokluğunun düşünülmesinden başka bir şey değildir. Böylece, evrenin biricikliği, çoğulluktaki tikelleşmeme ile tikelleşir. Çünkü O, Birdir ve Eşsizdir. Yani, çünkü hak, bir ve biriciktir ve suretlerin çokluğu bakımından kâinattır . Yani suretlerin çokluğundan anlaşılan şey, sayılarak sayı olduğu için kâinattır. Böylece Hakk'ın Vahdeti , başkalık içinde gölge ile sınırlanmakta ve suret ve kudret adedince çoğalmaktadır . Basiretli (basit) ol ve sana anlattıklarımızı doğrula. Böylece, Hakk'ın mahiyetinden Hakk'ın Zatı olduğu anlaşılan şeyin varlığı ve ondaki suretlerin farklılaşmasından da kâinat olduğu ve Hak'tan başkası olduğu tasdik ve beyan olunur . ve size anlattıklarımı, bunu bilmekte idrakli olun ve gerçeği ile anlayın. Ve sıralama size anlattığım gibiyse, o zaman evren varsayımsaldır ve gerçek bir varlığı yoktur. Demek ki ecdstent ve kendi zatında mevcut olmadığı için, her yönüyle Hakk'ın varlığından başkası olamaz . Gerçek varlık Aatyzy içindir. Nitelikli varlık, evren içindir çünkü evren, Hakiki Varlığın gölgesidir ve kendi nefsinin yanında yer almaz. Aksine evren, gölgesi olduğu Ipseity'nin Varlığı tarafından mevcuttur. Hay&L' in anlamı da budur, yani size, (yani evreni) Allah'ın dışında kendi nefsi tarafından var olan ek bir düzen olduğunu tasavvur etmeniz için verilen şey. Öyle tasavvur edildiği için ona hayâl denilir. Ancak düzenin kendisinde evren böyle değildir, yani dışarıda olmak

ve gölgenin kişiyle olan ilişkisi gibi ve aynı zamanda mahiyetiniz ve realiteniz sayesinde Aag?'sınız ve tikelleşmeniz ve görünüm farklılığınız sayesinde evren, öteki ve ötekisiniz. Bundan daha. Ve bu ilimde bilenler, bilenler ve daha çok bilenler birbirinden üstündür. Bu ilimlerde alimlerin bir kısmı alim, bir kısmı daha da bilgili olmaları bakımından birbirlerinden üstündürler ki bu da müşahede yerlerinin farklılığındandır. Böylece çoklukla tikelliği müşahede eden içkinliği müşahede etmiş, bu surette tecelli eden Eşsiz Zât'ı müşahede eden hakk müşahede etmiş ve O'nun yüzünü müşahede eden de Allah'ı ve içkinliği iki düşünce olarak müşahede etmiştir: İpsiliğin Tek Hakikati, iki veçheye göredir ve vasıf ve akrabalık bakımından çokluk halinde olan çoklukların bütününü bir hakikat olarak müşahede eden, yani Esmâ ve esmâ ile bütünü müşahede eden kişi. İpsiite ile teklik, o kişi Allah'ı gerçek marifetle bilen Allah ehlindendir ve içkin olmadan hakkı gözeten kişi fena' makamı ile kolektivite makamında bir devlet kişisidir ve Hakk'ı zahirde ve likatta içkinliği müşahede eden kişi , ' ayn'ın biricikliği ile fenâ'dan sonra beka' makamında tam şehâdet sahibi olan kimsedir . ve kolektiviteden sonra farklılaşma. Bu makam, istikamet makamıdır ve bunun sahibi, herkesten daha bilgilidir ve yalnızca Allah bilir. Ve tikel gölgeye nispetle hak , küçük ve büyük ve saf ve en saftır ki bu da , tikel gölgeye nispetle Hakk'ın varlığının , yani tecelli ettiği özel yer nedeniyle, tıpkı ışığın kendisini dışarıdan bakanı perdeleyen perdelerle ilişkisinde, hangi rengin onu perdelediğine göre büyük veya küçük veya saf veya daha saf olması gibi ve onu kendi rengine göre renklendirirken, düzenin kendisinde hiçbir değeri yoktur. renk. Yani renkli camın arkasında renklenen ışık ışınları renkli görünürken, düzende ışığın rengi yoktur. Demek ki cam saf ve berraksa, camın arkasındaki ışık da orijinal saflığındadır ve hiçbir renkle renksiz kalır ve cam renkliyse ışık da renkli olur ama bakın siz misal gibi yani nizamdaki ışığın rengi olmayıp camın rengiyle renklenmiş olsa bile, bunu bir farz sayın.

tüm güçleri ve çevresi. Ve likâkın kulun işitme ve görme duyusu haline geldiği, kanun koyucunun, Yüce Allah'tan şu hadis-i kuds yoluyla nakletmek suretiyle Allah'tan bilgi olarak bahşettiği belirtilerle sabittir : " Kul yaklaşmaktan sapmaz." Ben onu sevinceye kadar nafilelerle beni ve onu sevdiğim zaman onun kulağı ve gözü oldum' ve bunun gibi başka işaretler oldum. Ve bütün bunlarla birlikte gölge vardır, yani hak , kulun bütün kudret ve çevresi olduğu halde, kulda var olan gölgenin kendisi mevcuttur. (Not: Yani Allah, kulun gücü, gören ve işiten kişi haline geldiğinde bile, kulun içindeki gölge devam eder ve bu onu mümkün kılar. , o aynı zamanda bir olumsaldır, çünkü gölge, gölgenin kökenine göre olumsaldır.) Çünkü aslında işitmeye gönderme yapan zamir onun için geçerlidir (geri döner). Yani, "işitme" kelimesindeki zamir, kulu kastetmektedir. Ve böyle olmayan diğer kulların ilişkisi, bu kulun diğer kulların ilişkilerinden Hak Varlığına daha yakın olmasıdır. Demek ki, bu kulun dışındaki, kendi sıfatlarından Hak Niteliğine intikal etmemiş , yani Allah onların kudretleri ve çevreleri değil, o kulun Allah'ın Varlığı ile olan ilişkisi demektir. hak , bu gibi olmayan kulların ilişkisinden daha yakındır.

Şimdi şunu iyi bil ki Allah katında tasdik iki kısımdır. Bir kısım, insan Allah nezdinde tasdik olur ve kendi sıfatlarından Allah'ın sıfatlarına geçer ve Allah kendi sıfatlarının makamında bulunur ve bu kul Allah'a diğer kullarından daha yakındır. Nitelikler ve bu niteliklerin perdelenmesiyle kalır ve bu yakınlığa 'nafilelerin yakınlığı' denir ve Şeyh (ra) bu yakınlık kategorisine atıfta bulunur ve şöyle buyurur: 'Ve bizden bazılarımız var ki Allah'ın yanındadır. Diğer kısma ise önceki yakınlıktan daha yakın olan 'borçlar yakınlığı' denir. O, Allah'ın işiten ve görendir. Belki de kendisi için 'Attığında sen atmadın, Allah attı' denilen Muhammed'e hamd olsun ve selâm olsun, Allah'ın suretidir. Ve düzen size ifşa ettiğimiz gibidir, bilin ki siz bir hayalsiniz (hayal) ve tüm bunlar

' ayn'ı sayesinde Tanrı'nın Varlığı olması dışında , çünkü Tekliğin İpseliği varlık ile aynıdır ve varlığın yalnızca varlık (vücud-i mehd) olduğu gerçeği nedeniyle başkası değildir. ). Ve Teklik İpsiliği ile isimlendirilen likânın Hakikati, O'nun zerreleşmeme şartı ve tikelleşme şartı olmaksızın var olması nedeniyle münhasıran varlıktan başka bir şey değildir ve O, Zâtıyla kudsîdir. tüm övgü ve İsim. O'na hamd, İsim ve suret yoktur ve onda hiçbir cihetle çokluk tasavvuru yoktur ve ayrıca Esmâ'sından dolayı da değildir. Tevhid İpsiyyeti ile isimlendirilen Hak Hakikati, salt varlıktan (vücûd-i mehd) başka bir şey değildir . Çünkü O, zerreleşmeme durumu ve tikelleşme durumu olmaksızın yalnızca varlıktır . . Aynı şekilde, hak yalnızca varlık olduğu için, Sıfatlardan ve İsimlerden aşkındır, çünkü Vahdet -i Vahdet ile isimlendirilen hak için ne suret, ne İsim, ne de Nitelik vardır ve O'nun sahip olduğu çokluğun hiçbir cihetiyle düşünülmesi mümkün değildir. vardır ve bunun nedeni, O'nun İsimler ile çağrılması değil, Tekliğin İpseliği ile isimlendirilmesidir. İpsilik açısından Hakk'ın Varlığı, İpsilik ile aynıdır ve Hakk'ın Esmâ'sı bakımından İpsilik ile aynı değildir , çünkü Allah'ın Esmâ'sı için iki çağrışım vardır. Biri Ipseity, diğeri ise Niteliktir. Bir çağrışım Kendi 'ayn'ıdır (Kendisiyle aynı). İlk çağrışım, İsim ile aynı olan Ipseity'dir. Ve buna 'ayn' denir. Ve bu itibarla İsim, denilenle aynıdır, yani İpsilik, liakk ile aynıdır . Hatta belki daha ziyade, İpsiitede yok olan ve birbirinden ayrılmayan bütün İsimler kendi aralarında birdir ve İsim, o İsimle çağrılanla aynı olduğu için, bu itibarla Varlık ipseity, hak ile aynıdır . Diğer çağrışım ise, İsmin kendisine bu diğer İsimden detaylandırdığı ve ayırdığı şeye işaret eden anlamdır. Sıfat olan diğer çağrışım, İsmin çağrıştırdığı şeydir, öyle ki bu İsim başka bir İsimden ayırt edilir, çünkü Vahdet'te İsimler çokluğu yok olur ve birbiriyle aynıdır, ancak Zevk'te Tevhidden her İsim, kendi Niteliği ile tikelleşir ve birbirinden farklılaşır. Belki de her İsim, özelliği göz önünde bulundurularak

Mutlak hak ile aynı olsun. Netice itibariyle, a' dan dolayı hakkın tecelli ve hususiyeti nedeniyle, hakkın bilinemez potansiyellerin aynalarında ( a'yan -i-gaybiye) tecelli ve tecellisi olan 'vesveseli hak' olur . yan, ya da a'yan'ın , Hak'ın varlığındaki temel özelliklerle birlikte özelleştirilmesidir . Sonuç olarak, Hak, Kutsal İpse'nin Varlığı sayesinde Mutlak'tır ve İlahi İsimler nedeniyle hak, ' hayalî'dir , hayalidir. Şeyh, "Varlık, hepsi vehim içinde vehimdir" sözleriyle buna işaret etmiştir. Kendi zatının hüccetinden başka delili olmayanı aşarım, yani kendinden başka delili olmayan Mutlak Hakk'ı da aşarım . O'nu ispatlayan, O'nu ifade eder. Aynı şekilde gölge, kendi gölgesi olması nedeniyle gölgeyi verenle aynıdır. Dolayısıyla Hakk'ın zatından başka bir delili yoktur . Ve O'nun içkinliği kanıtlanmamıştır. O'nun Varlığı, Kendisiyle aynı olandan başkası değildir. Demek ki, Hakk'ın Zât'ı , ancak Zat'ının aynılığı, yani İpseliği ile sabittir, çünkü zahiri ve gizli olan lika'nın Varlığından başka var olan, varlık değildir. Saf yokluktur. Böylece her şeyin mahiyeti olan Hakk'ın Zât'ı , yine yalnız O'nun Zat'ını isbat eder, ifade eder. Ya da şöyle düşünülebilir: O'nun içkinliği sabit değildir, yani O'nun vahyiyle onda tecelli eden hakkın yaratılışı olan içkinlik , O'na aynı Zatlığı ve İpseliği'nden başka bir şeyle delil vermemiştir. Esmâ'dan, Kendisinden başkası tarafından. Yani hakkın tecelli ve yaratılış yeri olan içkinlik, hakkın ipseity'si dışında hakkın varlığının ispatını sağlamaz . Dolayısıyla bakk dışında denilen ve âlemler diye isimlendirilen içkinlik, ancak kendi varlığının vahidiyyetinin delili ile hakkın varlığına delil sayılır ve ispat etmez. Hakk'ın varlığı, var olmakla ve bağımsız varlık olmakla. Ve içkinlikte, Teklik tarafından ispat edilenden başka bir şey yoktur. Demek ki içkinlikte, yani varlıkta, Vahdetin Varlığından başka varlığın delili yoktur ve Vahdetin ispatına konu olan varlık Aa'nın Varlığıdır, çünkü Hak ile aynı olan Teklik, Teklik olan hakkın Varlığından başkasını ispat etmez . Sonuç olarak, Varlığını kanıtlayan hiçbir varlık yoktur.

İsimler, isimlendirilen diğer şeyleri ispatlar, kâinatın farklı suretleri olan İsimlerin tesirleriyle doğrulanır . Demek ki, Esmâ'nın ilmi, alıcılıklara, tecelli yerlerine ve tesir farklılıklarına bağlıdır. Aynı şekilde âyette kâinatın varlığının idrak edilmesi de, Esmâ'ya ve Esmâ'nın Zâtlarına bağlıdır. Kısacası, karşılıklı ilişki yoluyla birbirlerine bağımlıdırlar. Birinin diğerinden ihtiyacından öte zengin olmak diye bir şey olmadığına göre, birinin ihtiyacından fazla zengin olmak diğerinin ihtiyacından fazla zengin olmayı gerektirecektir. Demek ki, âlemlerin ihtiyacından fazla zengin olmak, Esmâ'nın ihtiyacından fazla zengin olmak gibidir. Aynı şekilde âlemler, esmâ-i İlâhî'nin suretleri olarak tasavvur edilince, âlemlerin ihtiyacından fazla zengin olmanın, Esmâ'ya muhtaç olmaktan aynı şey olduğu açıkça ortaya çıkıyor. Esmâ'nın suretleri ve Vahdet-i Vücûd'un mutlak surette başka hiçbir şeye İhtiyaç duymayacak kadar zengin olduğu, hak-ı kelamda açıkça görülmektedir. "De ki: O Allah'tır." 'De ki: O Allah'tır, tektir'. Yani Ey Muhammed de ki: Hakk'ın İpseliği'nden dolayı Hakk'ın Varlığı Allah'tır, Eşsizdir, Başkasına İhtiyacı Olmayan Zengindir . Tanrı kendi kendine kaimdir, ancak ihtiyaçlarda güvenilen ve O'na güvenmemiz nedeniyle ihtiyaç duyulan şey. Yani Allah, ihtiyaçlarda güvenilen veya niyet edilen ve O'na dayanmamızla ihtiyaç duyulan şeydir. Demek ki, amâd ismine nispetle, Hakk'ın Zât'ı birdir, yani Esmâ'ya muhtaç olmaktan öte zengin değildir. kimin ihtiyacı var. Demek ki, Tevhid nazarında icâkın Zât-ı Esmâ'ya İhtiyaçtan öte Zengin değildir. Kendi mahiyeti ve bizlerin hikmeti ile tahammül etmedi. Hak , O'nun Mâhiyet'inin zaruret-böyleliği ve bizim mâhiyetimizin mümkün olması sebebiyle geçerli değildi . Yani dostluğu bizim mahiyetimizden almamış, kendisinin ve bizim mahiyetlerimizden bir şey çıkarmamıştır. Dolayısıyla O, ata olamaz ve 'O'na denk hiçbir şey yoktur' sözü bunu ispat etmektedir ve Şeyh'in devam eden sözlerinde bu çok açık bir şekilde ortaya konmaktadır. Ve O doğurmadı (doğurmadı), çünkü O'na eşi benzeri olmayan başka hiçbir şey yoktur. Demek ki O'nun mahiyeti gereği hak, herhangi bir şeyin neticesi olacak şekilde kimseden doğmamıştır. Aynı şekilde, hiç kimse O'na eşit, değiş tokuş edilebilir veya benzer değildir ki, yakın olsun.

O'na eşsizlikte bir eşit değildir'', ortağı yalanladığı gibi, eşiti de yalanladı.' Ve Futuhat'ın 59. bâbında : "Onun meşVâ'sı , İradesi, İlmi ve Kudreti Kendisindendir, Yüce Allah'tandır ve O, mutlak Bir olmasına rağmen, Kendisinde çoğul, Yüce ve Ulu olur. Peygamber (SA), Sıfatlarının İhlâs Sûresi nazil oldu ve O'nu herhangi bir şirkten azat etti.' Hak hürriyetinin tamamlanması ise , O'ndan bütün çokluk sıfatlarını men etmek ve O'nun Zat-ı Vahdetini tesis etmektir. Ancak her biriciklik, Hakk'ın İpsiliği'nin övgüsü değildir . İpsete bağlı olan Vahdet, ayn'ın Vahdetidir, İlâhi Esmâ çokluğunun Vahdeti değildir . Bunun içindir ki Şeyh (RA) bu iki Vahdeti işaret ederek şöyle buyurmuştur: Esmâ-i İlahiye sâyesinde Cenâb-ı Hakk'ın Vâdiyeti, bizden istenmiştir ve bu, esmâ-i İlâhiye sâyesinde Cenâb-ı Hakk'ın birliğidir. Esmâ'nın tesirlerini, Vahdet çokluğunda bizde tecelli etmemizi istedi, çünkü bütün bu İsimlerle isimlendirilen, Zât'tan dolayı Bir'dir ve O'nun İpseliğine münasip münasebetten dolayı, münasebetlerde çoğuldur. Netice itibariyle, Akılda bulunan bu münasebetler çokluğuna, "Çokluğun Tekliği" İsmi tatbik edilir. Cenâb-ı Hakk'ın, İlahi İsimlerden ve bize İhtiyaçtan münezzeh zenginliği ile Eşliği, Ayn'ın Eşsizliğidir. Bu Biriciklik aynı zamanda Ipseity'nin biricikliğidir ki burada çoğulluktan söz edilemez. Netice itibariyle, İpsiliğin Vahdeti, İlâhî Esmâ'ya ve Esmâ'nın icâbı olan içkinliklere İhtiyacından da öte Zengin olmayı lâzım eder. Sonuç olarak, çoğulluğun ötesine geçen Vahdet, İsimlerin Vahdeti değil, İpsite Vahdetidir. Ve hepsine Eşsiz İsim uygulanır ve bunu böyle bilin. İpsiiteye bağlı olan Vahdet, İsimlerin Tevhidi değil, Ayn Tevhididir ; Böylece, bu iki Biriciklik arasındaki farkı ve farklılığı bilin ki, kullanımlarında şüpheye düşmeyin ve her birini kendi makamında kullanın. Ve Allah , soldan (gün batımında sağa doğru) ve sağdan (gün batımında sağa doğru) gelip geçici (giderek ) gölgeleri var edip (yeryüzü üzerine yayılmış ve hakka uysal olsunlar diye) secde halinde getirmedi. ancak sizin için ve O'nun hakkında deliller olması dışında. Böylece Yüce Tanrı, dışarıdaki neon için gölgeleri sineye getirmedi ve eauallv,

Dolayısıyla fakirlik veya muhtaçlık, Allah'tan başkasına ait değildir. Hakk'ın nereden ve hangi Hakikatten , insanoğlunun İhtiyaçtan Öte Zenginliği ve âlemlerin İhtiyaçtan Öte Zenginliği ile vasıflandırıldığı ve kâinatın ihtiyaçtan ziyade zenginlik ile vasıflandırıldığı ve bazı insanoğlunu haddinden fazla zengin yapan şeyin ne olduğu bilininceye kadar . bazılarından muhtaçtır ve bazı yönlerden bazılarından muhtaç olanla aynıdır. Yani Hakk'ın hangi dereceden ve hangi Hakikatten İlahi Hakikatten, insanların ve âlemlerin İhtiyaçtan Fazla Zenginleştiğini ve İhtiyaçtan Fazla Zengin olmakla vasıflandığını bilesiniz diye. Ve evren de ihtiyaç fazlası zengin olarak nitelendirildi. Yani kâinatın bir kısmı, diğerlerine göre ihtiyaçtan fazla zengin olmakla vasıflandırılmıştır ki, öyle ki, ihtiyaçtan fazla zengin olma yönü, kiminin diğerinden muhtaç olması ile aynıdır. Yani kâinatın bir kısmı, bir düzende bir şeye ihtiyaç duymayacak kadar zengin olmuş ve bu sırada başka bir şeyde başka bir kısma muhtaç hale gelmiştir. Bir kimsenin gölgesi gibidir ki, varlık itibariyle o kişiye muhtaçtır, fakat o başka bir kişiye muhtaç olmaktan daha zengindir ve başka bir kişiye muhtaç olmaktan daha zengin olması, kendisine muhtaç olması gibidir. kişi. Bilâkis bir kısım kısımlar, bazı yönlerden diğer kısımlara ihtiyaç duymayacak kadar zengindir ve bazı yönlerden bazı yönlerden muhtaçtır. Bu, soğutulmuş ve donmuş suyun güneşe ihtiyaç duymayacak kadar zengin olmasına rağmen akabilmesi için ısıya ihtiyaç duymasına benzer. Bir yönüyle ihtiyaç fazlası, diğer yönüyle muhtaç olduğu yönüyle zenginleşmesi şeklinde de yorumlanabilir. Başka bir yorum, bu yönün bir başkasına olan ihtiyacıyla aynı olduğu şeklinde olacaktır. İşte hak, İhlâs-ı Vahdetine nisbetle, insanların ve âlemlerin ihtiyacından münezzeh ve Hakk'ın kâinatın tecelli yerlerinde tecelli etmesi ve O'nun Rabbiyeti itibarı ile kâinatın bir kısmı kadar zengindir . bazılarının ihtiyacından çok zengindir , çünkü başka bir tecelli mahallinde nispi (niteliksel) bir ihtiyaçla hakka muhtaçtır. Nedensellik açısından evren kendi türünden olana muhtaçtır. Şüphesiz ki kâinat, aslî ihtiyacı gereği sebeplere muhtaçtır, çünkü kâinat yokluğa göredir. Dolayısıyla onun asli bir varlığı yoktur. Çünkü o, varlıkta bir sebebe muhtaçtır. Ve bunun en büyük sebebi, sebebin niteliği (sebebiyye), dosya hakkıdır . Yani vasıf gözetilmediğinde, vahiy ve vahye içerlememekle birlikte, varlığımız ve varlığımız zaruri bir ihtiyaçla ona muhtaç hale gelir.

tecelli, fiil ve kabiliyet ve kuvvet ve muhafaza ile beslenme, varlığın konusudur ve hakkın sıfatları ve fiilleridir . Böylece, ebeveyn için alıcılık ve yetenek ve tecelli yeri olmaktan başka bir şey yoktur ve onun tecelli yeri oluşunda fiil olarak tecelli eden, Allah'ın fiilidir. Şüphesiz hak ile aynı olanın nedensellik niteliği , ihtiyaç duyulan Allah'tan başka hiçbir şeyin kalmaması için ortaya çıkmıştır. O kendi başınadır. O'nun hiçbir ortağı yoktur ve bundan dolayıdır ki Yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Ey insanlar, siz Allah'a muhtaçsınız ve Allah, O zengindir, 'muhtaçtır ve hamd O'nadır'. Anlamı, Yüce Tanrı, İpseliği ile başka hiçbir şeye İhtiyacı olmayan Zengindir ve İpseliği ile O'na övgüler sunar. Yani ihtiyaç senin aslî vasfın, İhtiyaçtan öte Zengin olmak ise hakkın aslî vasfıdır. Böylece, insanların düzenin kendisinde ihtiyaç-ötesi bir zenginliklerinin bulunmadığını, zaruri ihtiyaçları ile her düzende tam bir ihtiyaç içinde Yüce Allah'a muhtaç olduklarını ve O'nun, İlahi ve İlahi vecizesi ile açıkça ortaya koymuştur. kemâller ve Nitelikler, övülendir. Ve malumdur ki, kimimiz kimimize muhtaçtır ve bizim İsimlerimiz Allah'ın İsimleridir. Demek ki, kimimizin kimimize olan muhtaçlığımız, bizim olan ve Yüce Hakk'ın bize bu isimlerle vahyettiği ilâhî isimlerdir. Demek ki, İsimlerimiz Allah'ın İsimleridir ve bizler sadece İsimlerin suretleriyiz ve içimizde haktan başka bir şeye ihtiyaç duyacak hiçbir şey yoktur . (O, Muhtaç-Zengindir, biz ise fakiriz.) Muhtaç olmak, şüphesiz O'na muhtaç olmaktır ve düzenin içindeki potansiyellerimiz [a'yan] gölgeden başka bir şey değildir. şüphesiz yalnızca özel olarak Tanrı'ya aittir ve başkasına değil, yine de düzenin kendisindeki potansiyellerimiz Tanrı'nın gölgesidir. Yani düzenin kendisindeki potansiyellerimiz, yani Bilinmeyenden gelen bilgiler, O'nun gölgesidir. Bâtın (6d(zn)) ism-i nazarında gölgeden başka bir şey değildir, çünkü bâtınların nitelikleri ve izafiyetleri nazarında bâtın ismi hak ile aynıdır ve şartlı niteleme ile hakkın gölgesi O'nundur. Varlık.Yoksa bizim potansiyellerimiz, yani dış varlıklarımız, düzenin kendisinde hakkın gölgesidir.Bizim hakka muhtaç olmamız , gölgesi olduğu kişinin gölgeye muhtaç olması gibidir. .Ve O bizim mahiyetimizdir , mahiyetimiz değil.Öyleyse hakikat ve varlık açısından hak, bizim mahiyetimizdir.Özelleşme ve görelilik ve varlık yoluyla

Hud Sözündeki Eşsiz Hikmet
(el-hikmet-i hadiyye) Hakkında

Vahdet-i vücûd için, üç mertebe makbuldür . Bunlardan ilki, İpsiliğin Mutlak Vahdeti olan İpsiliğin Tekliği'dir ve bunda, bildiğimiz gibi, izafi çoğulluk, varlık çoğulluğu, hatta bunların dikkate alınması bile yoktur. Bunlardan ikincisi, Sıfatların çoğulluğu ile İsimlerin Tekliği'dir ve bu da, İlahlığın Tekliği'dir ve bu itibarla Allah, birdir ve

ilki, Tanrı Eşsizdir (ahad). Üçüncü mertebe, tevhid-i Rabbiyet (ehadiyyet-i rububiyye) olan fiilin tevhididir. Hud peygamberde uzmanlaşmış olan bu Eşsizliktir (ehadiyye) , Allah onu selamlasın . Ama bu Biriciklik hem alınır hem verilir hem tutuklanır, yani şu anda Rabbin özel bir yola göre olması ve Allah'ın o özel yolda ilerlemesi olgusunda tutuklanır. Dolayısıyla bu Vahdet , İpsiyye huviyyeti ile doğrudan ilintili olan fiiller ve sonuçlar çokluğunun Vahdetidir.

Şimdi şunu bilin ki dosdoğru yol, Teklik yoludur çünkü Allah Bir'dir ve bu, Allah'a varan yolların en kısa yoludur. Çünkü Allah'ın her İsmi için özel bir kul vardır ki, o İsim onun özel Rabbidir ve o kul, o sıfatın tecelli yeridir. Kul zâhirdir ve bedendir ve rab gizlidir (fedfin) ve ruhtur, çünkü varlığın her a'yanının her nefsi Allah'ın Esmâ'sının özel bir ismine bağlıdır ve ona bağlıdır ve ona göre hareket eder. Bu ismin gerekliliği. Dolayısıyla her ayn kendi doğru yoluna göre gider ve Rabbi de o dosdoğru yola göredir. Hâlbuki her ayn , muadili olan bir İsme göre değil, kendi özel İsmine göre dosdoğru yoldadır. Bu dünyadaki içkinlik izafiyetinden dolayı bu İsimlerden herhangi biri aracılığıyla birliğe ulaşılır, ancak tüm yolların Tekliği, yani dosdoğru yol, Allah'ın Adıdır ve Tanrılık İnseitv'inin toplumsal Adıdır.

O tecelli olmaksızın O tecelli, İsimlerinden biri ile olur ve her İsim, diğer bütün İsimlerle nitelenir , çünkü hak parçalanamaz, oysa yerler, yani tecelli edenler, bazı yönlerden parçalıdır. Ve eğer Allah, 'bütünlükler' aracılığıyla bir vesile olarak tecelli ederse, orada bütün Esmâsı ile tecelli eder ve o tecelli yeri, İnsan-ı Kamil gibidir. Ama her şeye vekil olarak tecelli etmezse, o tecelli her şeye vesile olmaz ve O her şeyin dışındadır ve o şey belâgatlidir, sadece yedi isim vardır ve diğer İsimler kendi kabındadır ve olamaz . göreceli adam gibi ifade edilebilir. Ve eğer zaruret ile tecelli edecekse, söz de cisimlerde ve bitkilerde olduğu gibi tecelli edenin içinde kalacaktır. Dolayısıyla, tecelli eden şeyde bütün İsim ve Sıfatların tecellileri yoksa, tecelli eden şeyin tabiatında kendini ifade etme yeteneği bulunmadığından, İsimler ve Sıfatlar batında kalır. Bu nedenle, ister zahiren ister içsel olarak konuşmayan tek bir mahluk yoktur. Kendilerinde kelâm bulunan şeyler, onların kelâmı ve Hakk'a lütufta bulunmaları, onların maimerindendir. Çoğu insan buna konuşmama derler, fakat şeyleri olduğu gibi gören ve keşfi açık olanlar, hem gizli hem de zahiri sözleri işitirler , fakat örtülü olanlar duyamazlar.

Bu nedenle, bazılarında konuşma gizli olsa da, her şey konuşan şeylerdir, çünkü konuşmayı fiilen üreten şey onlarda yoktur. Onun için o şeylerde söz batındır ve herkes duymaz. Örtülü olan duymaz da, peçesi açılmış ve kamil olan, her şeyin maneviyatını görür, işitir ve mazharlı olsun olmasın onların dilini işitir.

Gözün gördüğü hiçbir mahlûk yoktur ki, özünde ve özünde o görüntüde tecelli etmiş olan Hak olmasın . Fakat perdelenenlerin hayalleri onlara mahluk diyor, çünkü onlar mahlûk suretine bürünmüşler ve onunla perdelenmişlerdir. Ama bilene , o suretle hak tecelli eder. Dolayısıyla hak suretlerinin mahlûk suretlerinde görünmesi, zarf içindeki davetlere benzetilir. Mahlûkların tecellileri, İlahi tecellinin içkin halleri olmakla birlikte, tecellinin Hakikatinin içinde bulunduğu zarflar gibidir; ( vücud kavsi ve imkan kavisi).

Şunu bilin ki, Allah ehli için var olan İlâhî ilim lezzetlerinin yeniden idrak edilmesi ,

Ipseity'nin huwiyyah'ı aynı kalmasına rağmen, aynı şekilde başka bir kemal insanı.

(Muhyiddin İbn Arabi bu gerçeği kabın şeklini alan suya benzetir ve bazen su tuzlu, acı veya farklı olur, halbuki suyun kalitesi eşittir ve farklı sudan farklı tatta olsa da su özünde aynı kalır. kuyular.)

Aynı şekilde, sınırsız farklılaşmalar olmasına rağmen, Hakikat değişmez. Bu nedenle, bilgiyi inceleyen kişi, yararlı olsun ya da olmasın bilgili olur; her biri mutlaka bilgi alır. İlim her şeyde (şey'de) bulunduğu halde, bu kitapta zikredilen kişiler, ifadeleri farklı da olsa, aynı bölünmez Hakikati ifade etmektedirler.

Bu nedenle, Hakikatten uzaklaşan herkes cehennemdedir: iyi insan, kendi hakikatinden uzaklaşırsa cehennemdedir; merhametli olan intikamcı adam cehennemdedir. O halde Allah, cehennem rüzgarlarıyla tecelli eden aynında bulunan bir kimseyi alıp yurdu olan cehenneme götürdüğünde, o da cehenneme götürerek kendi varlığında yok olur ve varacağı yere varır . . Ayn yok olur, ferdiyetten uzaklaşır, dolayısıyla mesafe gider ve onlarda cehennem diye nitelendirilen şey yok olur ve mesafe ortadan kalkarsa Hakikatten uzaklık olan cehennem de yok olur. Fakat cehennem ehline ulaşmış olsalar bile, bu, hiçbir vasıfın olmadığı Mutlak'a ulaşmış oldukları anlamına gelmez. Şimdi anlayın ki, hak onlara bu durumu Allah'ın bir lütfu olarak hak ettikleri için değil, fiillerine göre hak ettiklerine göre aldıkları için onlara bu durumu verdi, kişisel yetenekleri nedeniyle hangi eylemler üzerine kuruldular ve O'nun İlminin Katında bilinen a'yanlarından dolayı ; çünkü bu dünyada yaptıkları her ne görünürse görünsün, hepsi a'yanlarına göre birdi ve böylece alınları doğru yola hidâyet edenin elinde, dosdoğru yolda idiler. Burada zorlama (cebr) olduğu görülüyor, ancak cebr onları alınlarından tutan ve yönlendiren El'e değil , aynlarının eğilimine atıfta bulunuyor ve Mutlak Rab'den istedikleri 'ayn' eğilimleri , hüküm, şahsi rabbinin tayini ' ve bu suretle 'ayn yakınlığına gelmeleri, onların İpsiite'ye yakınlık derecesi ile ilgili olmayıp, daha ziyade Kur'an'ın şu sözüyle: 'Biz

Kişiyi Kaynağı tanımaya mecbur eden odur. Öldürülen ve akraba hayatından uzaklaştırılan, fakat cteyy aslına bırakılan Hud kavmi, bedenleri, kıkırdakları, ayakları vs. Yani öldüğünüzde bedeninizin her zerresi hayatta (hayy) konuşuyor. Yani inkar, kişinin önceki eylemlerine fayda sağlamaz. Ahirette 'Bu adama vurmadım' dersen, el 'Beni yöneten beynin düzenine göre vur' diyecek, böylece her zerre konuşacak. Ehl-i keşf , konuşan, ses çıkaran vs. her şeyi işitir.

Gece herkesi öldüren ve sabahleyin sadece cesetlerinin bulunduğu rüzgar hem bir ceza hem de bir rahmetti; (Hud kavminin helâk edilmesi).

Yaratık olarak tasavvur edilen şey ile Tanrı olarak bilinen şey arasında ancak İnsan makamında başkalık vardır. Allah diyor ki: Ben tecelli içindeyim, ben tecelli edenim', ama İnsana gelince, bunu söylemez, sır olarak saklar. Bunu ancak insanoğlu kendisi keşfetmeli ve bunu ancak keşf ehli bilir. Net olsaydı, o zaman "Bütün varlık benim" diyemezdi. Varlıklar topluluğunun bir bölümü vardır ki, O'ndan ayrışarak kendi çabalarıyla O'nu tanırlar. Her şey O'dur ve onu bilir; ama O'nun suretinde olan ama O'nun her şey olduğunu bilmeyen bir kategori var. Keşfe kadar bilmeyenler , O'nun suretinde olanlardır.

Ve hayvanlarda, bitkilerde ve kayalarda bireyselleşen bu ötekilik, insanın bireyselleşmesinin sırrıdır. Bu nedenle bazı şeyler İnsana haramdır. Eğer böyle olmasaydı, artık bir sır olmazdı, çünkü "Ben Hakikatim, Ben Allah'ım" sırrı bilinseydi, o zaman O, her şeyde İpseliğini tecelli ederdi ve O'nun sırrı bilinmezdi.

Şeyler ba( in'de konuşur ve İnsan dışsal olarak konuşur. Ve "sen" kelimesinin olasılığını yaratan insandan bu farklılaşmadır. İnsanlardan daha aşağısı için "sen" yoktur, yalnızca birlik vardır. Şey olduğu gibi (sizden) gizli 'Sen' olur. Sonuç olarak, her insan Hakikat'in aynı derecede şuurunda değildir. İnsanların bir kısmı bilmez, marifetsizdir, bir kısmı da marifettir. her cins, kategori ve devir için ayrı bir elçi olmuştur.Âdem'den Muhammed'e kadar insan olan 'Allah bana bütün enbiyaların â'yanını gösterdi' ve mA fVtAiv* eniiMf f/s nsa+l *AeA ttrara

Tanrı tüm duyularla aynıdır, çünkü hayy duyular aracılığıyla kendini açığa vurur; yine de manevi duyu bir derece daha yakındır. Tanrı'nın ruhun Tanrınız'dan bir emir olduğunu söylediğini biliyoruz. Şimdi, bir düzen bir yaratık değildir. Evrenlerin bir düzen olduğunu da biliyoruz; bu nedenle, onlar bir yaratık değildir. Yaratıklar sınırlıdır, ancak evrenler sınırlı değildir ve amr sınırlı değildir. Mahluk, emr neticesidir . Ruh sınırsızdır . Sınırsız olan, doğal olarak sınırlı olandan daha yakındır. Bu nedenle, Peygamber bize Allah tarafından bir müjde olarak, Allah'ın şöyle dediğini bildirdi: "izh tekarrebe ileyye 'abdi bil-newafil kuntü sem'ahu ve ba^arahu", yani: "Kulum, benim istediğim şeylerle bana yaklaştığı zaman. Ben ona (naw&fil) empoze etmedim, ben onun işiteni ve göreniyim.' Ve böylece Hakikatin, Aa<7<7'nin bizim kudretlerimizle aynı olduğunu bize beşharadan haber verdi. O'na verilen bir düzen sınırlıdır, ama O'na sınırsız hareket etmek doğal olarak sizi yakınlaştırır. Bunu inkar edenler, Allah'ın sınırlı olanla aynı olması durumunda Allah'ın sınırlı hale geldiğini ve Allah'ın bütün ruhları ve bedenleri içine alıp tüm bu şeylerde bireyselleşmesi halinde, O'nun sınırlandırılamayacağını ve zahir olduğunu görmeyen ve anlamayan kimselerdir. hepsinde ve ayrı ayrı ve daha fazlası; bu nedenle O sınırsızdır. Anlamayanlar Hakikatimizi örterler, anlamayanlar da delillerimizi örterler; Kıskançlık, cimrilik ve zulme uğramışlardır (zalimdirler ve zulmet karanlıktadır), çünkü bunlar onların nefsindedir. Kısmi bilgi ile Allah'ın delillerini bilenler, ancak nefslerinde bu olumsuzluklar olduğu için bilirler. Ehli kitap bilgili kimselerinde buna çok sık rastlanır , çünkü onlar Hakikat'in delillerini kitaplarından bilirler. Çok zarif kitap talebeleri bile, nefslerinde var olan kıskançlık, cimrilik ve zulmün varlığından, bunu inkâr etmek için, mümkün olduğu kadar çok delil getirmeye çalışırlar . İbn Arabi, bütün bu insanların kitaplarda gördüklerinin Tanrı'nın Sınırsızlığının* kısıtlanması olduğunu savunur ve bunu Nebevi bir sözle reddeder: 'Ama'nın üstünde hava değildir ve amanın altında o vardır. hava değil', bu da 'ama'yı sınırlamanın mümkün olmadığını gösterir . Ve Kuran'da birçok şeyin sınırlı olduğunu, ancak insanların bunu aşması gerektiğini ispatlıyor. Kuran'da 'Biz onu Kadir Gecesi'nde indirdik' diyorsa bu bir sınırlamadır ama bu sözlerin üzerinde duranlar sınırlayıcılardır. O'nu sınırlayan bizleriz, O ise sınırsızdır. Görelilikten mutlaklaştırmak da göreliliktir ve Mutlak 'Mutlak' demek de bir sınırlamadır. Ama yine de, haaa'nın "seninkiler" ile aynı olduğunun doğru olduğunu biliyoruz . Oysa 'şeyler'

Aagg'ın tecellisidir ve hak, kâinatın ruhu ve içidir ve kâinat, suret olması sebebiyle insan - ı - kebir'dir . Rahman , O'nun suretine göre yaratılmıştır ve dolayısıyla zahirdir , çünkü hak , evrende zahirdir , çünkü o evren, hakkın suretidir. Ve batın olan da haktır çünkü O hem zahir hem de ba'in'dir . Dolayısıyla hak içkinliğin toplamıdır. Yani, içkinliğin ad/nr ve ba ^ ini haktır , ('Gerçekten içkinlik bir yanılsamadır ve Hakikat'teki Hakikat'tir') ve hak , benim düşüncemi devam ettiren Tek Var'dır . çünkü O'nun varlığı ile var olur.

Böylece hak, kendisidir ve kendinden başkadır, fakat kendinden başka olmakla, kendinden başka değildir, çünkü başkası yine kendisidir; dolayısıyla haktan başkası yoktur .

Şimdi şöyle bilinsin ki, ta'ayyun evvel ba[in'indeki ame mertebesindeki nefs-i rahmant, mahlûkî imkânın bütün tasavvurlarına ve ilahî ilimlerin tasavvurlarına madde ve hayûledir . gayb ve Esmâ'nın bütün suretleri; aynı şekilde nefs-i insani de bütün harf ve kelime suretlerine hayûledir . Yani nefs-i insanî, insan kalbinin içindeki kişinin kendisiyle aynı olmakla birlikte, insan kalbinin ba( in'inde) ve harflerin çıktığı yerden geçerek her derecede münferitleşmiştir. , ve her dereceden geçiş, vav harfi mertebesine varana kadar farklı bir ferdiyet içinde olup, vav harfinin mertebesi olan, bütün varlıkların bütün özel vasıflarını içinde barındıran son harf kaynakları vasıtasıyla tecelli eder. Harfler; nefs-i rahmani gibi, la te'ayyun ile aynı iken ve te'ayyun evvelin içinde iken , o ta'ayyun evvelde fertleşmiş ve bütünlük kazanmıştır. Gaybın harflerinin ve İlâhi İsimlerin ve hakikatlerin ve içkinliğin suretlerinin ferdileşti.Ve her derecede, nefs-er-rahman o derecede münferit oldu.Sonra o nefs-er-rahman ilerledikçe ilerledi ve hem İlahi hem de içkin dereceler aracılığıyla tezahür etti, böylece bilinmeyen harfler ve İlahi sözler ve Hakikat ve içkinliğin görüntüleri onda bireyselleşti. Ve her mertebede, nefs-er-rahmanda her mertebenin münferitleşmesi gibi, nefs-i rahman da o mertebe ile münhasır oldu ve dolayısıyla, bütün varlık derecelerinin son mertebesine vardığında, ki bu tüm İlahi ve içkin dereceleri kapsayan ins&n-ik&mil derecesi, nefs - er-rahman

Bütün bu fiiller, nitelikler ve lütuflardan başka bir şey olmayan İcâk'ın varlığından başka. Demek ki, fiiller ve kötü sonuçlar abd'ye nispet edilirse, abd, bu kötülüklerin isnat edilmesinden Rabbinin koruyucusu olur ; çünkü kötülükler ve kusurlar, yokluk kanunları içindedir ve bunların muhatabı abd'dir. Öte yandan, eğer güzel şeyler , kemâller ve lütuflar Hakk'a nispet edilirse, o zaman icâk , kendisinde olmayan abd'ye bu tür şeylerin nispet edilmesini geçerli kılmayarak abd'nin koruyucusu olur . zat, çünkü O abd'nin zatı'dır. çünkü lütuflar ve kemâller vücuddandır ve hakkın varlığı içindir ve hatta dahası Hakikat'in Hakikati'dir. O hâlde, Hakikat ile münasebetin en üst mertebesi, abd'nin Rabbini Veli etmesidir ve buna dikkat çekmek için şöyle buyurmuştur: Hakikat nasibi olanlar, kendi ipseliklerinde Allah'ı Veli yapmışlardır. , vasıflarında ve fiillerinde, kendi vahidiyyetlerini icâk ipsesiyle, vasıflarını hak sıfatlarıyla , fiillerini icâk fiilleriyle örtmüşlerdir. Böylece hak , onların % ahirlerini örter. ' Yani, hakikatin varlığında fena' bulan ipseiteleri ve T-likleri ile ortaya koydukları suretin tıpatıp aynısı olmuştur.

Ve bu kimselerin barınacakları yerin yurdu olmayan yani Hakikat olması dışında hiçbir apaçık varlıkları yoktur. O hâlde, amelinin karşılığı olarak yaptığı işi kendi isteğiyle yapan kimse ile (çünkü farz değildir) asla bir olmaz ve namazı farz olduğu için değil, farz olduğu için kılınır. rab'be abdest göstermek ve rab'bi nasîb etmek istiyor ve böylece rab abdesti nasîb edebiliyor . Hâlbuki cahilce amel eden kimse, cennete ermek ve ateşten korunmak için namaz kılan kimse gibi, böyle değildir ve amel halinde iken yaptığı amel, kendi rabbini müşahede etmektir. Hak bir şekilde abd'ın koruyucusu ise , aynı şekilde abd de hakkın koruyucusudur . Çünkü hak, abd'yi koruduğu, kemalâtta muhafaza ettiği gibi , abdest de icâkı noksanlıklardan , kötülüklerden korumaktır . Ama doğru olan ne olursa olsun, hem ba(in , hem de zahir açısından, O, hem icâktır , hem de halktır ve hem kemâli hem de noksanlığı içinde barındırır: veya eşit olarak, her yönden değildir denilebilir.

vahmına göre tesis etmeyen herhangi bir şekil veya inanç . Bu nedenle, bu Tanrı hatalı, 'yaratılmış' bir Tanrı'dır.

Şimdi şöyle bilinsin ki, Allah tek bir tecelli (tecelli) şeklinde tasavvur edilmekten, tek bir şarttan ve tek bir bireyselleşmeden çok uzaktır, çünkü O, doğası gereği Mutlaklık ve la ta'ayyun ve Ipseity'dir. uzaktır ve çünkü tezahürlerin sonsuzluğu, belirsizliği ve sonsuzluğu vardır. Dolayısıyla kalpleri aklî tasavvurlardan, dogmalardan ve evhaniden arınmış olan keşf, şuhud , marifet ve vücûd ehli, Allah'ı tek bir surete veya dogmaya asla tayin edemezler ve edemezler ve buna inanamazlar; fakat o tecellide, o tecellinin veya yerin meyline göre tecelli ettiğini bilerek, o tecellinin rabbi olan İsmin tecellisine göre O'nu bütün çeşitli tecellilerde görürler. Bu nedenle O'nu tanımazlar . bir tecellide O'nu inkar ve zıt tecellide O'nu inkar etmek. Ve O'nu lâzım olan İsm'e göre o anda tecelli olarak müşahede ederler. Çünkü tezahür sonsuzdur, belirsizdir ve her an farklı ve sınırsızdır. Ama dini dogmalara inananlar, birbirlerinin dinini inkar ederler; Nefslerinde zannettiklerini Allah kabul ederler ve sadece kendi nefslerini zihnî suretinden dolayı görürler ve bu sebeple de tasavvur ettikleri şey kendi nefsleriyle aynıdır . nefs yoluyla nefsten çıkarırlar ve sonra nefslerinde gördükleri Rableri olur. Dolayısıyla, bağlı, dikkatli, tek tip dogmalardan geçen insanların, Allah olarak gördükleri nefsleridir ve putlarla bu tür yaratılmış ilâhlar arasında hiçbir fark yoktur.

Ama sonuçta o da O'dur, çünkü onların zihinlerinde Tanrı sandıkları esmalar vardır ve O onlara bu esmalarda görünür ve zaten başka hiçbir şey olmadığına göre O da Tanrı'dır. Dolayısıyla onların gördükleri , kendi özel Rableri olan bir İsmin Rabbidir ve Mutlak Rab değildir , aynı zamanda başka bir Rab de değildir. Bu nedenle, eğer ar , tüm yetenekleriyle vb. görür ve gözlemlerse, tam olarak gözlemlerse (ama kimse hakkı değil , hakkı gözetebilir )', bu nedenle, Tanrı'nın bilgisinde insanlığın farklı derecelerine bakın. Bu nedenle, diğer inançları dışlayan kendi tercihinin dogmatik inancına inanan herkes bir erkektir.

Hikmet -i Hikmet
(el-hikmet-i fütuhiyye)
Hakkında

Muhteşem işlerden binler (&yat-ul-raka'ib) işidir.

Yollardaki çeşitlilik de böyledir;

Onlardan hak üzere olanlar vardır.

Onlardan öyleleri de vardır ki, mesafeleri çöllere ayırırlar;

Fakat sabredenler ayn ehlidir, Mesafeleri kesenler de kitleler ve tabilerdir; Ve her yönden gaybının açılışı olan şeylerden verdiği her şeye.

Tüm harika İşler arasında Dağların Yasası vardır

, Muhammed'in burak'ı gibi, her elçinin özel durumunda kendini gösteren İlâhi fiillerden biridir . Burada Şeyh, sûreye dağı referans alarak başlamıştır, çünkü Salih'in durumunda dişi deve, onun insanları Hakka davetinin doğruluğunun tasdikinde çok önemli bir rol oynar ve 'dağ' kelimesi de Hz. *rakiba\ kelimesinin çoğuludur ve rakıba , kişinin gitmek istediği yere varmak için bindiği şeydir. Bu, peygamberlerin ve evliyaların ve onların kavminin ve müritlerinin himmetlerinin ve eylemlerinin bir sembolü gibidir, bu sayede onları asıl amaç olan tamamlanmaya getirirler. Bunlardan her biri bir tür dağa mahsustur: bazıları himmet dağında, bazıları amel dağında vb. ve her biri farklı bir yol üzerindedir çünkü. Allah'a giden yollar, mahlûkatın nefs sayısı kadardır. Her birinin kendine özgü yürüyüşü ve yolu vardır ve yolun özelliğinden dolayı uygun dağa sahiptir ve yolların özelliklerinin farklılığı, belirli Lordluk İsminin gerekliliklerinden kaynaklanmaktadır ve the

niyet eder ve kısa kalır ve bunlar Allah'ın binekleri olan fiillerine uymak hakikatine uymazlar. Kendi görüşlerine ve akıllarına göre amellerde bulunmuşlar ve sapmışlardır. Şeyh -Allah ondan razı olsun- bu iki kategoriyi şöyle ayırmıştır :

Ama sabredenler ayn ehlidir .

Yani Hakk yolunda Hakk amelleri olan bineklerle Hak yolunda ebedî kalma hakikatinde olanlar, bu şekilde uyanlar ayn ehlidir ve onlar gören ve şahit olan (şühud) ehlidirler ve onlar İnsanları vizyonla (ba^irah) Allah'a davet edin ve davetlerinde sadık ($ adık) olun ve bunlar 'ayn ehlidir ve bunlar Öz'e (makud bidhat) yöneliktir ve herkesin niyetidir. aimers bu insanlar içindir.

Ve mesafeleri kesen kitleler ve takipçilerdir

Hakikat-i İlimden perdelenmiş, vahm dolu ve vehmle renklenmiş akıllarla dolu olan bu kesiciler, Hakka davet edilen halk ve tebaa olup, savaşlarda olduğu gibi, din ve dünya işlerinde de hayvanlar gibi kullanılırlar. Onlar halk ve tebaadır. Kullanılan "cena'ib" kelimesi, "güney" anlamına gelen " cenub " kelimesinden türetilmiş, ancak uzaklık nedeniyle aynı derecede "güney" anlamına gelen "canibe" kelimesinin çoğuludur ve bu nedenle bunlar birbirinden uzaklaşır . Gerçeklikten.

Ve olandan verdiği her şeye

Her taraftan gaybının açılması .

Tüm sadıklar ve kesiciler, Bilinmeyen'in açılışını her yönden Tanrı'dan alırlar; Onlara özgü Tanrı'dan bilinmezliğin açılması, Tanrı'dan, Öz'ün bilinmezliğinden ve O'nun ilahlığı olan ve aynı zamanda Tanrı'nın ilgili bilgisinin bilinemezliğinde olan Özel Rab'bin İsminin bilinemezliğinden gelir. O ve sabit potansiyellerin (al'ayn-cl-sabıtc) bilinemezliğinde olan . Ve bu ona her taraftan gelir. Bir başka anlamda da özlerinin bilinmezliğine göre hak ettiklerini alırlar, ancak Hakk'a uyanların birinci kategorisinin açılması, onlar için bu dünya ve öbür dünya zorunlu olarak içseldir (mülazime). Ve Allah onlara müsamahalı bir açılım (futuh) ile çöllerini verir.

İrade, Allah'ın yüzünün İpsiliği (teveccüh) ile özellikle bir düzenin içkinliği arasındaki ilişki anlamına gelir ve buna ek olarak , o şeyle karşılaşan hak düzeyinde O'nun 'Ol' Sözü yoktu, o şey olmazdı. . Kısacası, yaratıcılığın İpseliği mertebesinde ve Onun İrade ve O'nun Sözü 'Ol' ile bağlantısında, bunların Hakikat mertebesinde var olan, var olamaz. Dolayısıyla ipseity, İrade ve Kelam varlığından bir teslis meydana gelir ve bu tesliste tekillik ortaya çıkar ve evrenler bu tekillikten var olur; yani 'var edenin ipseliği' için doğrudan doğruya tekillik üçlüsü kurulur, alıcı olanda üçlü bir tekillik tecelli eder. Alıcı olan şeyde tecelli eden tekillik sayesinde, o şeyin içkinleşmesi ve varlıkla vasıflanması bir gerçeklik haline gelir. Başka bir deyişle, bir şeyin içkin olması nefsiyledir ki bu bir üçlü tekilliktir, çünkü bu alıcı tekillik olmasaydı, İlâhî Tekillik için hiçbir etki ve belki de bir tekillik tesisi olamazdı. hak olarak tekilliğin kurulması, o şeyin tekilliğine bağlıdır ve bir şeyin tekilliği, o şeyin ilahî İlim'de sabit olan şeyliğinden başka bir şey değildir ve onun işitilmesidir; yani İlahi Sözü işitmesidir.

Ayrıca kendi varlığının var olması, içkinliğin kendisine verilen düzene uygunluğudur. Sonuç olarak, alıcı şey açısından onun var olmasına neden olan şey, onun tekilliğidir; var eden açısından da gerekli olan, o var edenin tekilliğidir. Sonuç olarak, bir taraftaki üç, diğer taraftaki üçe eşit olur. İlâhî ilimde yokluk anında sabit olan şeyin ipseliği, onu var eden hakkın ipseliği ile dengelenir ve o şeyin "Ol" kelimesini işitmesi, Allah'ın iradesi ile dengelenir. var eden haktır ve o şeyin, içkinliğinden önce kendisine emredilen o düzenin kabulüne uyumu, zâg'ın 'Ol' Sözü ile dengelenir . Sonuç olarak, o alıcı şey, var edenin düzenine uygun olarak var olur. Ve Yüksek Aagg, diyerek: *. . . ve içkinliği şeyle ilişkilendirir ya da bağlar; yani düzenin tecelli mertebesinde, şey kendi nefsiyle içkin hale gelir. *kun\ kelimesi düzeyinde ise hangi

emrin verilmesi hariç, burada verilen emre ait olan kısım. Şeyh burada bir misal veriyor: Bir mürşit var ki, kendisine isyana icabet edilmez ve bu mürşit, kuluna kalkmasını emreder . Kul bu düzene uygun olarak ayağa kalkar; hizmetkarın yükselişinde söz, düzen dışında efendiye ait hiçbir pay yoktur. Kalkma eylemi tamamen kula kalır. Bu durumda yükselme, yalnızca yükselme emri ondan çıktığı ölçüde efendiye atfedilebilir ve bu emir nedeniyle yükselme eylemi hizmetkarda meydana gelmiştir.

İlâhî ilimde sabit olup da, gözün nazarında olmayan, varlık ilmi ile var olandır ve yokluk ile asla yok olmaz . İlahi düzenin tecelli mertebesinde içkin olması, o ilim tasavvuruna göre İlâhi düzeni örneklendiren tecellisidir. Sonuç olarak, o şeyin yukarda zikredilen o surete göre tecelli etmesi hakka isnat edilemez . Onun tezahürü, eşyanın yanındandır; Hak tarafından sadece tecelli emridir ve emir o mertebeye gelmezse o şey İlâhi İlimdeki müessesesine göre hep aynı kalır. Eylemin (/J7) ortaya çıkması için, aktör (başarısız) , emir (emr) tarafından kendisine etki edilen (munfa'il) emri alan (ma'mur) ' dan başkası değildir . Böylece İlimdeki surete göre zuhur eden şeyin, zuhur eyleminde kusur ve yanlışlar varsa, bunların emri veren hakka değil, kendisine isnat edileceği kesin olarak sabittir. . (Örneğin, efendisinin ayağa kalk emrine uyan kul çok çabuk kalkarsa, ayağa kalkınca başı dönebilir. Ayağa kalkma ve tökezlemedeki bu kusur, hiçbir şekilde ayağa kalk emrine bağlanamaz. Çünkü hem emre göre ayağa kalkma eylemi hem de emrin yerine getirilmesinde yapılan hatalar tamamen emri alan yani hizmetliye ait olup, emrin kendisi ve emri veren tamamen kendisine aittir. suçlamadan.)

İçkinlik o halde özsel olarak üçlüye göre mevcuttur. Bu, her iki taraftan, hak tarafından ve halk, şeylik ( şey'iyet ), işitme ve uyma yönündendir. Hakkın yanında İpsiyet , İrade ve Söz vardır. Halkın yanında Şeylik , İşitme ve Uyum vardır. Aslında, içkinliğin meydana gelmesi için bir üçlünün kurulması gerekir.

kararlılık. Tespitin genel olmasına örnek ; insan hayvandır, bütün hayvanlar bedendir (Jizm), insan bedendir. Beden (cism) bir tespittir ama bu yönüyle kusurludur ve her beden hayvan olmadığı için özgül değildir. Ve düzenin eşit olduğu misal şudur: insan hayvandır, bütün hayvanlarda hisler vardır ve insanda hisler vardır. Bu durumda duygular hayvanla eşittir. Ortadaki sınıra 'kusurlu' denir çünkü karşılaştırma amacıyla kusur imajını alır. Belki de sonucun gerçekleşmesinde bir kusurdur, çünkü orta sınır olmasaydı iki öncelik arasında bir sonuç olamazdı ve eğer spesifik olmayan ve kusurlu olmasaydı ve eğer eşit değilse, sipariş doğru olmayan bir sonuçla sonuçlanır. Örneğin: insan hayvandır ve bazı hayvanlar attır; sonuç olarak, bütün insanlar attır demek yanlış olur ve düzenin doğruluğu tamamen bileşimin özel duruma göre olmasına, doğru olmaması ise tamamen sonucun özel duruma göre olmamasına bağlıdır. Ama o halde, fiillerin Allah'a nispet edilmediği halde, fiillerin kula nispet edilmesi gibi, yanlış sonuca varmak veya sonucun hakikat olmayışı da kâinatta mevcuttur. Yani fiil, faili olan kula Allah'ın bir emriyle (emr) veya varlığının tecellisiyle nispet edilirse, o fiil her zaman Allah'a isnat edilebilirlik niteliğinden yoksundur. Dolayısıyla sonuç yanlış olur çünkü kul bir alıcıdır ve alıcının kendi başına bir varlığı yoktur; dolayısıyla, sonucun olması için alıcının nefsine sahip olması yeterli değildir , çünkü bir şey kendi nefsiyle var olmayıp başka bir şeyle var oluyorsa, başka bir şeyi nasıl var edebilir? O hâlde, mutlaka eyleyicidendir ve eyleyen de gerçekte haktır ve kul, hakkın varlığıyla var olur ve O'nun kudreti ile nasib olur. Dolayısıyla alıcı olan kul, hakkın varlığı ile aktör olur . Dolayısıyla kulda hakkın varlığını göz ardı edip fiili kula nispet etmek ve bu içkinliği mutlak olarak Allah'a nisbet etmek, yani bütün fiilleri mutlak olarak Allah'a nispet etmek doğru değildir. kulun kendisinden kaynaklandığı doğru değildir, çünkü alıcı olmadan bir eylemin gerçekleşmesi düşünülemez; sonuç olarak eylem mutlak olarak Tanrı'ya atfedilemez . Bu iki sıfattan her biri mutlak yalan çünkü gerçekte Kuf th® ImmonAnr* ic frnm th#* c#»rvant'ın emri

kusur ve bir sebep. Kusurun umumiyetinden kastedilen, âlemin sonradan var olmasına sebep olan zahirdeki kusurun umumiyetidir ki az önce verilen misalde onunla tayin olunmuş ve hukm ile aynı hale gelmiştir. ve bu bizim 'bir nedeni vardır' kelimemizdir. İspatta kusur olan orta sınır da sonradandır ve arzulanan değildir, çünkü ispatta kusur, mevcudatın kusuru değil, tespitin kusurudur. Kısaca istenen şey, onunla tespit yapılacak olanın kusurudur ve bu da tespitin aynısıdır, çünkü zahirde müteakip var olmasına sebep olan kusur sebeptir ve sebep de sebeptir. Kâinatın ardına gelmesinde gayr-i mahiyet Allah'tandır ve hususî olmaması sebebin sonradan olana nispet edilmesindendir, çünkü sebep hakka işaret eder, çünkü hak "Ol" Sözü ile kâinatın hakikatinin içkin olmasını emretmiştir. Dolayısıyla aynı derecede kâinata da işaret eder, çünkü gaybda olduğu andan itibaren emri işitmek ve ona meyliyle mutabık olmak mertebesinde kâinat içkin hale gelir.

(Şeyh, Allah ondan razı olsun, Fütuhat'ının 182. babında şöyle der: ' Ve lama lam yejihh el-vücud enna vücud el-alam ilia bil-kavl min Allah ve es-semâ min el-'alem yafhar vücûd (Uruk es-saadet ve ilm-ül-fark beynehumme ve beyn (urukus-şifa' ilia bil-kavl-il-ilahi ve sema'ul-kavni', ve bu sebep manevîdir.)

Sebep de, bu mahlûkun varlığına nispet edildiği gibi, yaratılış sebebine de atıf yapar, bir mahlûkun, kendisinden önce fiil veya özel sıfatla zaten bir mahlûk olan varlığına izafe edilir ve bu sebep, bütün mevcudatta mevcuttur. Prime Intellect dışında. Ardıllık, dışsal olarak evrene özeldir ve ardıllık, sonrakilerin bütünü ile olan ilişkisi bakımından eşit derecede geneldir, ancak sebep bundan daha da geneldir. Bu itibarla, "Kâinatın sonradan zuhuru" (fi hudus-ül-alem) sözünde , "yollar vardır" (fi (uruk) manası vardır ve sebep, ihtiyaç duyulan şeye isnat ediliyorsa. bir sebebe göre, sonradan olandan daha gayri münhasır veya umumî hale gelir ve bu dikkate alınırsa, demek ki, âlemin ardîliği, âlemin tâdîdiyet sebebinin Allah'tan teşekkülü daha fazladır. genel, çünkü bir neden bileşkesi olan şey daha fazladır

İçkinliğin aslı teslis olduğu için, Allah bunu, Salih aleyhisselâm'ın hikmetinde, kavminin yalanlanamayacak bir vaat olarak üç gün geciktirilmesi ile tecelli etmiştir. Yani, Salih kavminin helâkında Yüce Allah, helakını üç gün erteledi ve böylece üç gün tamamlanınca vaadi hak oldu ve bundaki hikmet şudur ki, helâk eğilimi ortaya çıkar. üç gün içinde ve burada helâk, teslis mertebesinde varlık meydana geldiği gibi, teslis mertebesinde neticelenmiştir. Sonuç olarak, Salih aleyhisselam kavminin götürülüşünde, Allah'ın üç günü tartışılmaz bir va'd kılmasının hikmeti, O'nun vaadinin 'üç gün' sözündeki teslis ile gerçekleşmesidir. Ve bu sonucun doğruluğu, hakkın onları helak ettiği o yüksek sestir ki , evlerinde göğüsleri yere gelecek şekilde helak oldular ve bu şekilde sabaha girdiler ve bulundukları yerden kalkamaz hale geldiler. .

Sonuç olarak, onları yok etme eğilimi üç günde tamamlandığı için, o zaman teslis onları yok eden o sesi çıkardı. Üç günden birinci gün Salih ehlinin yüzleri iyice sarardı, ikinci gün iyice kızardı, üçüncü gün iyice simsiyah oldu; ve üç gün tamamlanınca helâk olma meyli hakikat oldu ve onlardan fesad günü tecelli etti ve o tecelliye helâk adı verildi ve onların helak olma hakikati günler arasında teslis mertebesinde meydana geldi. Ve bu zavallıların yüzlerinin sararması, Allah'ın yüzleri nur saçan mutlu kimseler için söylediği sözlerle dengelenmiştir, ancak bu durumda 'ışıltı' (musfirah) kelimesi 'sufur'dan türemiştir ve ' sufur' ' ?u/iur', 'tezahür etmiş' anlamına gelir. Sonuç olarak sararma, Salih halkında tecelli eden bedbahtlığın simgesi oldu. Bundan sonra Salih halkının yüzlerinde bir kızarıklık oldu ve bu da 'gülmek' anlamına gelen 'Ja/nTcaA' ile dengelendi, çünkü gülümsemek ve gülmek kızarmaya elverişlidir. Siyahlaşmanın üçüncü hali ise, Allah'ın mutlu kimseler hakkında buyurduğu şu sözle dengelenir: 'Onlara Rablerinin rahmeti ve kabulüyle (rıdvâri) müjdelemek', tıpkı inkar edenler için söylediği gibi: ' Onları en acıklı azapla uyar (beşşir) .' Mutlu olanlar Allah'ın bu sözünden etkilenmişler ve bu sevindirici duyuru karşısında içlerinde hissettikleri yüzlerine yansımıştır.

başkalarına ait olmaktan. Ve muhakkak ve kesin olarak bilecektir ki, kendisine ihsan ve şerden bir şey ancak kendi nefsinden verilir ve hayırdan veya şerden kastettiğim, onun huy ve huylarına uygun olan veya kendisine uygun olmayan şeylerdir. karakteri ve öfkesi ve bu nedenle ona karşı hoşgörülü değil.

Şöyle bilinsin ki, her şeyin hakikati, Allah'ın o şeyi ezelden beri bilmesinin suretidir. İlmin Huzurundaki o görüntü, bilginin ve onun zaruri münasebetlerinin ve zaruretlerin icaplarına ve münasebetlerine göredir ve onun hakikati için zaruridir. Ve Allah için bu, onların âyânlarında bulunmadıkları için değil, bilâkis onlar , hakkın varlığında sabit oldukları hak için yapılmıştır . Aynın varlığında bunlar yoktur ve ezelden beri hakikatini gerektiren şeyler dışında her şeyin meydana gelmesine kudret atfedilemez. diğer insanlar arasında. Hâlbuki, Hakikatlerinin lâzım olanı ve ezelden beri ayn-ı sâbiteleri lâzım olanlar dışında, Allah onlara verdiğini vermiyor . Aynı şekilde, kişinin kendi nefsine müstesna şer vermez: Her insanın maksadına uygun ve tabiatına müsamahakâr olan ihsandır, maksadına uygun olmayan ve tabiatına müsamaha göstermeyen ise şerdir. Dolayısıyla cehennem ehlinin azap çekmesi, oradaki şartların gayelerine uygun olmamasından ve tabiatlarına uygun olmamasından kaynaklanmaktadır. Bir süre sonra, karakterlerinin hoşgörüsüne aykırı olanı takdir etmeye başlarlar ve bu takdirle ona olan tiksinti giderilir ve o şey tabiatına uygun hale gelir ve ortada ne bir ceza ne de bir kötülük kalır. Bundan dolayı, cehennem ehlinin azabı, onların takdirine göre şer olduğu ve fıtratlarının hoşgörüsüne aykırı olduğu halde , acı olmaktan çıkar ve rahmet (rahmet) ve kolaylık (rahah) olur. Bu müşahede sahibi, bütün varlığın mazeretlerinin toplamını kendi tarafına koyar ve mazeret bulmayanlar, gerçekte bütün anların kendilerinden sonra geldiğini ve kendilerinden ve fiilen kendilerinde olandan kaynaklandığını bilirler.

"İlim maluma tabidir" (inna'l-ilm tabi'un al-ma'lum) derken bundan bahsetmiştik. o yetenek veya kudret ve var etme, ilmin suretindendir ve o zaman kişi, maksadına aykırı olan nefsine hitaben diyecektir.

Sözünde (Şu'ayb) Kalbin
Hikmeti (al-hikmet al-kalbiyyah
) Hakkında

bilenin ('rif billah) rahmetinden olan kalbi demektir . Ve ar'ın kalbi , Hakk'a kafi geldiği için, Rahmet-i İlahiye'den daha geniştir . Yani, uygun alıcılık genişliğiyle, Esmâ'nın suretlerinin bütününün tecellisini almaya yetecek kadar geniştir, halbuki hakkın Rahmeti , hak için yeterince geniş değildir . (Şeyh, Allah ondan razı olsun, kalbi ârifin kalbi ile açıklar , çünkü seçkin evliyalar (evliya) seviyesinde , Allah arifinin kalbi olmayan kalp, arif değildir. kalp, ayrıca burada Allah'ı bilenin kalbinden başka bir kalb kastetmiyor, hatta İlâhi Esmâ'yı bilen kalb bile değil, çünkü Allah'ı bilen kalbden ziyade İlâhî Esmâ'yı bilen kalb kısmi bir kalbdir. ve hakkın tecellisini tam tecellisiyle alma kabiliyeti yoktur .)

Ve bir ferdiyet içinde Allah'ı bilenin kalbi, İlâhi isimlerin her birinin tecelli yeridir ve bütün tecelli ferdiyeti ile fertleşir. Allah'ı bilenin kalbi Allah'ın lütuflarından biridir ve O, Rahmet'in bir lütfu olarak verilmiştir. Bu yüzden Allah'ın Rahmetinden daha geniştir. Çünkü Rahmet , İlâhî Sıfat ve Makamlardandır ve tek bir şeydir ve cemiyetin Esmâ ve sûretlerinin bütününe yetecek kadar geniş değildir. İlahi Niteliklerden; Allah'ı bilenin kalbi hak için geniştir . Bütün İlahi İpseite biçimindeki Hak, vahiy yoluyla bunun içinde yer alamaz . Başka bir deyişle, hakkın Rahmeti , hakka yetecek kadar geniş değildir çünkü hak rahimdir (merhamet ^eden) ve marhum (merhamet edilen) değildir.

Rahmet hakkı konusunda kesin bir düzen yoktur , fakat tecelli bilenlerin dili böyle bir durumun var olduğunu ima eder; ancak, çekirdek ehli olan o özel insanlar seviyesinde, bu tecelli bilenlerin derecesi,

bu sıra gereklidir. Dolayısıyla Rabbiyet, âlemlerden ganiyy olmakla vasıflanmış değildir . Dolayısıyla emr , Rabbiyet sıfatıyla âlemde Rabbiyete tabi olmakla ehadiyyet bakımından âlemlerden ganiyy arasında kalır. Dolayısıyla Aag (İpseite), İpseliği gereği âlemlerin ganiyy'idir , Rabb'liği dolayısıyla ganiyy değildir . Ancak hakikati ve sıfatı itibariyle Rabbiyet, ganiyy olan İpsilikten başka bir şey değildir ve Rabbiyet, İpsiliğin diğer vasıfları gibi, vasıflandırdığı ile aynıdır. Böylece Rab, aslı itibarıyla Öz'den başkası değildir, çünkü Öz, Esmâ'sına ait olması ve Rablik sıfatıyla tecelli etmektedir. Aidiyet düzeni İpsiliğin Vahdet ve Mutlaklığa aidiyeti ile zıt olduğu için, bunlar âlemlere bağlılıkları gereği âlemlerden ganiyye olmaya mecburdurlar . Burada karşıt iki tarikat olarak ganiynetler ve tâbiiyetler vardır ve aynı şekilde, hidâyet ve yanıltma gibi isimler de aslın- da birbirine eşit derecede zıttır . âlemlerin efendisi, O'nun kendi Esmâ'sına rahmetidir. Demek ganiyyet halinden, tecelliye muhtaç Esmâsı hürmetine rahmetiyle, onları tecelli ederek rahmet etmiş, böylece darlık hallerinden çıkarmıştır. Rabbiyet de, kurulması için âlemlere muhtaç olan Rab ismiyle Allah'ın Rahmeti ile darlıktan kurtulmuş bu isimlerden biridir . Böylece Rububiye tamamlanmış olur. âlemlerin tecellisine bağlı olan, âlemlerin tecellisiyle rububiyet tesis edilmiş olup, Rabbiyet üçüncü derecedir. Uluhiyye mertebesi olan İsim ve Sıfat dereceleri bundan önce gelir. Fakat kâinatın yaratılışı ile meydana gelen ve Rabbiyet tarafından tesis edilen darlıktan tanfiler (kurtuluş nefesi) mutlaka ilk tanfiler değildir. O halde ilk tenfis rububiyeten değildir . Birinci tenfis , O'nun İlm Katında, Hakk'ın İpsiyyetinde özü bulunan İlâhi Esmâ'nın daralmasından kurtulmaktır . Tenfis evvel , fiilen İpsiite'de zaten mevcut olan İlâhi Esmâ'nın nefs-i racîmân tarafından, O'nun İlm Katında zahirîleştirilmesiyle tesir eder, burada Esmâ birbirinden münferit hale gelir . İkinci tenfis bundan sonradır ki, nefs-i rahman , İlâhî Esmâ'da fiilen mevcut olan a'yânın tesirlerini ve zahirlerini ve emirlerini (afykem) meydana getirdiği zamandır.

Arş'ın içinde bulunduğu yaratılış bütünü 100.000 defa 100.000 defa çarpılarak girdi ve kalbin bir köşesinde belirdi ki, o kalb onu hissedemezdi' çünkü Arş ve içindekiler yaratılıştandır. sınırlı ve kesindir, halbuki arifin kalbinin genişliği belirsiz ve sonsuzdur, çünkü 'sürüklenenlerin kalbi sonsuz ve belirsiz varoluş için yeterince geniştir. Ve Cüneyd, Allah ondan razı olsun, kalbin genişliği ile ilgili olarak şöyle der: "Eskiyi, önceyi hisseden bir kalp, hem sonradan hem de sonra olanı nasıl aynı anda hissedebilir?" Ve her şeyi içine alan Arş , kalbin her köşesini dolduran Evvel ve Kadim Hak olan chadiyye'den sonradır ve sonra gelir ve bundan sonra gelen şey , o öncelikte yok olma durumundadır ve hissedilemez. Hak, hadiyye suretinde kamil arifin kalbine tecelli ettiğinde , onda başka bir şey yoktur.

Ve hakkın tecellisi şekil bakımından değişken olduğu için , neticede kalb, İlâhî tecellînin suretlerine göre yeterince geniş veya dar olacaktır. Arif'in veya Tam İnsan'ın kalbi hak ile sınırlanmıştır ve İlahi tecellinin değişkenliğine uyum sağlayabilir , çünkü belki de bu şekildedir ki, o kalbin alıcılığı Mutlak Hak sayesinde totai mutlaklık yeteneğine sahiptir ve Bunlar ister İlahi İsim biçimleri , ister hayülanın diğer Nitelikleri olsun , liakk'ın farklı tecelli biçimlerinin göreliliğiyle eşit derecede görecelidir . Ancak kısmi kalbler, şartlara göre vasıflandırıldıkları veya özel İlâhi tecellîye göre şu veya bu yöne meyilleri olduğu için böyle değildir. Sonuç olarak, tam arifin kalbi, hakkın vahyiyle genişler veya daralır ve diğer yandan, arif olmayanın kalbi, hak vahyinin genişliğini veya daralmasını şart koşar ve bu Allah'ın Kendisinin farklı şekillerde vahyinin ve bunların Kıyamet Günü insanlar tarafından kabul edilmesinin sırrıdır. Bu nedenle vahiy hangi şekilde gelirse gelsin, bilen bunu bilir ve ona boyun eğer. Arif olmayan ise şahsi inancıyla perdelenir ve Hakk'ın kendi meylettiği dışında hiçbir vahyine boyun eğmez ve onu inkâr eder ve ondan sığınır. Mühür, çerçevenin şeklini takip eder ve arifin veya Tam'ın kalbi böyledir, İlâhi vahyin şeklini takip eder. Bütünün biricikliğinin ondaki üstünlüğünden dolayı, bu kalb mutlaktır ve arifin bu kalbi devamlı

Şuhuda ait olan vahiyde kalb, hakka şahitlik eder ve hakkın kendisine ifşa ettiği surette hakka kendini gösterir . Burada hak , kulun imanı ile aynı hale gelmiştir. Ve büyük hak, Kendisi ile ehl-i iman arasındaki perdeyi kaldırdığı zaman, bu insanlardan her biri kendi inancına göre hakkı gözetir. Ve gözlenen hak , mümin ile aynı olur. Dolayısıyla kulun, inancına göre müşahede ettiği, kendi nefsidir. Kalb, gaybdan vahiy mertebesinde ve vahyin şehadet mertebesinde, hakkın olduğuna inandığından başkasını hissetmez .

Kısaca yine kul hak aynalarında nefsinden başka bir şey görmez . Ancak te'ayyun-evvel'i kuşatan ve ta'ayyun-evvel'in batın ve zahirine varan Tamamlanmış İnsan , iki yüzün sahibidir. Bir yüzü iç, bir yüzü dış. Mutlak olan bâtın yüzü ile mutlaklığa ve mutlak gaybe bakar ve onu gözetir ve herhangi bir İsmin suretine şartlanmaz ve hakkı herhangi bir inançla şart koşmaz ve O'nu Hakk'a havale etmez. Herhangi bir İsmin varlığı. Ve zâhir ile o, ta'ayyun-evvel'in zahirine bakar ve ona bakar ve oradaki Esmâ'nın Zevklerinin bütün Zevklerini alır ve hak, O'na kendisini onlar vasıtasıyla tecelli eder. nazil olmuştur ve bütün Varlıkların tecellisine muktedirdirler, nefsinde bulundurduğu ayna ile bütün hadatların vahyini alır . Fakat her bir Zâttan vahyi, nefsinde bulunanla alır; Öyle ki, o Huzur'dan gelen vahiy ona uygundur. Yani Hak İsminin Huzurundan , Hakk'ı sadece o şekle havale etmez , müminin hangi inancına göre vahiy gelirse o şekli kabul eder. Ve o varyasyonda Hakk'a kendini gösterir ve o dönüşümü üstlenir. Yâni, ehl -i îmanda bulunan hak, tam müminin kalbinin o vahyi alacak kadar geniş olduğu haktır. İman edilen hak ise kalbe tecelli eden haktır. Ama ârifin kalbi bilir ki, hak , o iman sûretiyle tecelli etmiştir. Yani duyuların aynı, bir inancın hakikati olmayan bir hakikati müşahede etmez . Çünkü eşyanın bütünü ile aynı olan Mutlak İlah için hiçbir şey yeterince büyük değildir.

Ve aynı şekilde, arif söz konusu olduğunda, arif o uçta durmadıkça Tanrı bilgisinin sonu yoktur . Belki de tam tersine, her devirde arif , Allah'ın ilminden daha fazlasını ister. İşte bu yüzden Peygamber (s.a.v.) Allah'ın emriyle şöyle dedi: 'Rabb zedni ilman' Yani, Hakikatten daha fazlasını istedi. Dolayısıyla düzen (emr) her iki yönden de sonsuzdur. Yani hak yönünden vahiy emri sonsuzdur, çünkü İlâhî ipse'nin nüzulünün başı ve sonu yoktur . Aynı şekilde kul tarafından da Allah'ı bilmenin emri sonsuzdur, çünkü Allah'ın bilgisi ilahi vahye tabidir ve ilahi vahiy ebedîdir . Dolayısıyla Allah'ın bilgisi sonsuz vahye tabi olduğundan, Allah'ın bilgisi de aynı şekilde sonsuz olur. Bunun üzerine Peygamber ( s.a.v.) 'e Um'dan daha fazlasını istemesi emredildi.

Şimdi görüldüğü gibi, ilahlığın sonsuz tecellisi ve sureti , kâmil kulun mutlak nefsine nakşettiği gibi, kâmil İnsan, aynı değer ve görünüşle hakka geri döner ve o suretin değerine göre. Kamili iade ettiği Allah'a tecelli eder. Ve kamilin kabul etmeyeceği ve ondaki hakka şahitlik etmeyeceği hiçbir suret ve suret yoktur . Kısaca, hak kula tecelli edince, kul o vahyin suretini hakka geri döndürür ve kul hakka o suretle tecelli eder . Şimdi derseniz ve bu varlığı ba(in) ile bir araya toplamanın fazileti ile hak ve halk olduğunu iddia ederseniz, bu haktır , fakat halk ile hakkı birbirinden ayırırsanız ve ben Allah'ın kuluyum derseniz. Ben O'nunla amel ederim ve O'nun O'na sarıldığım eli olurum ve O'nun konuştuğu lisan olurum ya da O'nun herhangi bir üyesi olurum, sonra yine hak ile halk arasında ayrım yapmazsınız . lihadiste göre : " Emr, tamamı haktandır ve halktandır " (el-emr hak kulullahu halk kulluhu) O halde, bu hadisin manasına göre, olma emri tamamen haktır diyeceksiniz. ya da tamamen halktır ve yine de varlık düzeni bir bakımdan halk, başka bir açıdan ha ⁽M> halbuki düzenin kendisi tektir ve vahiy şeklini kabul eden şey tam olarak o vahiy ile aynıdır. , dolayısıyla o şey hem vahyedilen hem de vahyedilendir. hak ve başka bir halk tarafından , uzuvların ve eylemlerin tamamının ta'ayyun'dan başka bir şey olmadığını veya kulun tecellisinden başka bir şey olmadığını ve onun gibi olduğunu göreceksiniz.

her açı ve düşünce. Ve O'nu tecellide ta'ayyunu ile nazara alacaksan, müşahededir diyeceksin. Ve eğer O'nun la te'ayyun'unu düşüneceksen, O'nun gerçek Bilinmeyen olduğunu söylemek zorunda kalacaksın. Ve Hakikatte O'nun tecellisini düşünecek olursan, O'nun tecelli, yani mahlûk (halk) olduğunu söylersin. Ve eğer O'nu ta'ayyun ve 'ayn in la ta'ayyun'daki benzersizliği açısından değerlendirecekseniz, O'nun tüm varlığının icâk olduğunu söylemek zorunda kalacaksınız. Ve eğer Hak Zat'ın zahirinin , ebedî olarak kendi içine vahyedilmiş olan aljadiyyatu -l-ayn ( ayn'ın tekliği) olduğunu kabul edeceksen, o zaman hak vahyedilen ve vahyedilendir diyeceksin. ve şu da gariptir ki, tek bir Hakikat, gördüğümüz bütün muhtelif mülahazalara Özü itibariyle sebep olur ve gördüğümüz bütün mülahazalar her bir vakada gerçektir ve O, Kendisini bütün sonsuz sûretlerle ebedî ve ebedî tecelli eder. İmdi, Tek Hakikat hangi surette kendini gösteriyorsa, suretler bütününde kendini O'ndan kaybetme, çünkü o Tek Hakikat her aynda , her inançta, her inancın içindedir . Onun intikali, O'nun Mutlaklığının Mevcudiyeti ve O'nun Mutlak ve her türlü şarttan uzak olduğu Zatının intikal etmemesi ile aşkınlık içinde ve eşit olarak, O'nun la te'ayyun'unun ayn'ında ve O'nun bütünlüğündedir. ta'ayyunat ve onların mutlaklığında O, âyenin bütünü ile tecelli eder, yani âyenin bütünü ile tecelli eder : 'Mademki O, Hakikatiyle Kendisidir' {min haythu hiya hiya fi haqiqatiha ). Bütün bunlar etkili bir şekilde O'nun içindedir ve dikkate alınanın dikkate alınmasından dolayı buna şaşırırsınız; ve eğer gerçeğin tasdikçisi olacaksan, İcâk'ın O'nun Zatıyla başka bir varlığın varlığından çok uzakta olmasına şaşma. Kısacası, Vahdet-i Vahdet, akıllı olsun olmasın, var olan her şeyle aynıdır ve akıllı-akılsız diye bir şeyin var olduğunu bile sorgulamak inkardır. (Fakat Şeyh -radıyallahu anh- iç görüden dolayı- Hakikat-i Vahdet'ten sorular sorar. başka varlık yok demektir, çünkü Vahdet-i Vahdet hakikati her şeyle aynı şeydir ve varlıkta her varlıkla aynı şeydir ve onun sorusu retorik bir tasdik sorusudur.Yani varlık tek midir? Ayn, varlığın varlığında akıllı olan ve İcâk var olduğuna göre akılsız olan kimdir?

Dolayısıyla lüb (çekirdek) kalptir ve zikir kelimesi kalbe mahsus mahsustur . Çünkü kalb, yaratılıştaki içkinlik tasavvurları ile vücûbun İlahi Sıfatlarının tasavvurları arasında mükemmel bir merkezdedir . Ve o, yaradılışın içkin çeşitlerinin bütün tasavvurlarından, İsimlerin mânâlarına, İlahi Sıfatlarına ve Zevklerine kadar değişebilir ve tek başına düzene göre kuşatılmış değildir ve bilakis topyekûn vahyin tecelli yeri ve yeridir. İlahi İsimlerden.

Bu nedenle, varlık biçimlerindeki İnsan, biçimin değişkenliği sayesinde içkinlik imgelerine inebilir ve bu geuera'da, hatta manalar ve ruhlar âleminde ve İlahi Huzurlarda ortaya çıkmadan önce onlar tarafından giydirilebilir. İsimler ve â'yân-ı sâbitler arasında ve ilim Zâtlarında ; hatta ruhuyla ve hakikatiyle şahitlik ettiği şeyleri unutsa bile, kalb, mânâ ve sıfatlarının değişkenliği ile yine O'nun zikrine dönebilir. Dolayısıyla cümledeki 'Zikrim' sözü, görüntü ve niteliklerden başka bir kalbe özgü bir hal almıştır. İman suretlerine gelince, bu değişkenlikten dolayı, sıfat ve suret çeşitlerinde kalb, hangi imanda hakk'ın kendisi değişip kalb olarak tecelli ederse, bunu bilir ve ona sığınma yeri olur. bu nedenle kalp, belirli hak görüntüleri için kuşatılmaz .

Allah Kur'an'da Benim zikrimin kendisinde akıl bulunan kimse için olduğunu söylememiştir, çünkü akıl bir şarttır ve şart dışında amel etmez ve o tek kelimede belirsiz bir düzen sabitler; oysa gerçek, düzene ait olması bakımından tikelleşmeye aykırıdır, çünkü Gerçek hem şartlanmadan hem de mutlaklıktan kesinlikle yoksundur. Hâlbuki kalb, suretlerde değişken olduğu için, Hakikat için kâfi derecede geniş iken, hele beşerî, ilahî, ebedî, sonsuz tamlığın, tevhidin müşterekliğinin hakikati olan insân-ı kâmilin kalbi, âlemlerin kalbidir. Fedakar olmak .

Gerçek böyle olunca, karşıt inanç ve koşullarda gerçeği kınamak, daha doğrusu görmemek olanaksızdır.

Ve kalp sahibi olan kişi, suretteki hakkın değişkenliğini, kalbin suretlerde değişken olma ihtimali sayesinde bilir. Yani kalb, suretlerin değişmesine tahammül edebildiği için, kalbe sahip olan insan, suretleri bilir.

Bütünlük ayn içinde O'na tanık olun . Yani, nefsini cemiyetin aynında ( Cem ) ve varlığa giren ve onda sonsuza kadar giren içkin suretlerin bütününde bilen ve bütün bunları Allah'ın huviyyesi olarak gören kimsedir . Hakk ve buna şahitlik eden ve hak ile hakkın arifi olan ve hakkın arifi kendisine zatıyla vahyedilen ve bunun arifi olan ve bu çeşit şahitlik sahibi olan kişi, en büyük zevk ve lezzet sahibidir ve dır-dir. gerçekten bir arif. Çünkü hak birdir ve vardır ve şahittir ve şahittir. Diğer bir deyişle, vahiy yoluyla ve/veya ayn bütünlüğü yoluyla şahitlik yoluyla, likâkı bu yollarla bilen arif , Allah'ın şu sözleriyle kastedilen ariftir: ' Kalbi olan ' (liman kcna) lehü kalpbun), yani vahiy suretlerindeki hakkın değişkenliğine göre nefsini değiştirmeye meyleden o kalbin sahibi . Yâni âyetlerinin suretlerindeki hak, nefsini değiştirmeye meylli olduğu gibi, o da aynı derecede değişkendir. Hak hangi surette çeşitlendiyse, o da kendisini ona göre değiştirir ve O'nu bu çeşitlemede bilir. Veya aynı şekilde kalp, hak mertebesinde değişkendir , çünkü O, "Müminin kalbi , rahmanın parmaklarından iki parmak arasındadır ve onu dilediği gibi değiştirir" (kalb-ül- mü'min beyne ü^bu'in min ecebt'-ar-rahman yaqallibuhu kayfe yas ha'a). Bu cümlede, kalbin kendi nefsinin çeşitliliğine göre değişken olduğunu söylemek de aynı derecede geçerlidir. Çünkü kalbin hakikati değişkenliktir. Bu nedenle, tüm değişim imgelerinde kalp değişkendir. Kısacası, kalb sâhibi olan ârif , bütün suretlerin âyetlerinde hakkı, hak ile tanır ve bilir; Hak Varlığı aracılığıyla toplam . Öyle ise, "liman kane lehü kalbûn" cümlesi, yani söz konusu lezzet ve lezzet, kalb sâhibine mahsûs demektir. Olabilir ki bu, liman kana lehu kalbun meselesinin gerçeğidir.

Ancak ehl-i müminler, peygamberlerin ve elçilerin kendilerine hak ile ilgili haber verdiklerini taklit eden, peygamberleri taklit eden kimselerdir . Fikir ehlini taklit edenler, aldıkları haberleri akıllarına havale edip ona göre yorumlayanlar taklitçi değildir. Peygamberleri taklit eden birinci türden taklitçiler, Allah'ın sözleriyle 'kendilerine kulak verdiğimiz' diye anılan kimselerdir. Yani, onlara işitme verdi.

Tanrı. Huzurunda Temsil Yoluyla Şahitlik hayel , hayel-el-şuhud (hayal ile şahitlik ) olarak bilinir. Ancak Peygamber Efendimiz: "Allah, namaz kılanın kıble nişindedir " buyurdu ve dolayısıyla O'nu orada müşahede etti. Bu, hayâlin şahitliğinden başka bir şeydir. Namaz kılanın gözü hak nuru ile kör olursa , fakat o, gören kuvvetli ve demir görüşlü ise, göz gözü ile icâk eder ve kemâle ihtiyacı yoktur. Yüzünü çevirmek veya tam bakmak, ancak meyili tam, keşfi kuvvetli ve Allah'ı her yönde gördüğü için Allah'ı her yönden gören kimse gibi gözle görmekten başka bir şey yapmaz.

Şimdi bilinsin ki, aklî nazariyenin sonucu zorunlu olarak nispidir ve istisnasız olarak emr'i bir şeyde özelleştirir ve bu niteliğin sahibi, icâk'ı müşahedesiz bir şeyde şart koşar ve eğer biri bu adamı taklit ederse şuhud'a ulaşamaz . Çünkü mahiyeti olan şuhud ne şarta bağlanmıştır ne de ihtisaslaşmıştır, çünkü tam tersine mutlaktır ve her bir tikel ile aynıdır ve bunu taklit eden kişi emr'e şahit olamadığı için tüm imkanlarını kaybetmiş olur .

Ehl-i nazariyeyi taklit edenler, Allah'ın kendilerine: 'Yecüc onları, tâbi olduklarından sorumlu olmaktan kurtardı' buyurduğu kimselerdir. Fakat peygamberler, kendilerine tabi olanlardan mesuliyetten kurtulmuş değildirler. tanık olurlar. Artık bundan sonra kendi kapasiteleri, hayalleri ve temsilleri ile şehadete sımsıkı sarılıp, ondan sonra müşahedeye geçtiler ve hakkın tahkik yolu ile vâsıta makamına ulaştılar ve elçiler azaptan kurtulmuş değillerdir. bunların sorumluluğu.

Şimdi aziz dostum, bu Gönül Hikmetinden, İlâhi sırlardan ve Rabb'in ilminden sana hatırlattıklarımı tahkik et, araştır ve hakikate göre arif ol.

Gönül Hikmeti'nin Şuayb Peygamber'e nispet edilmesi ve onun uzmanlık alanı haline gelmesi, Gönül Hikmeti'nde teşrih bulunmasındandır . Yani bunun Hikmeti bir kısma mahsus değildir, çünkü her iman bir kısımdır. İnançların toplamı birçok bölümdür (şu'ab) ve şu'ayb , tash'ib'den , yani bölümlemeden türemiştir . Ve çünkü kalp de

Kur'an'ın şu sözüne göre kaldırılmıştır: 'Allah dilediğini kaldırır ve yerine getirir' (yemhu All&h ma yesh&'u wa ythbit). Bu nedenle vaadin yerine getirilmesinin ve vaat edilenin tecellisinde o isyancıdan uzaklaşıldığı olur. Bir başka şekli de bunun gibidir ki, Allah vaadinde sadıktır, vaadini yerine getirmemeyi püre göre ona söz vermiştir? Olayın a— doğası— ve O'nun vaat edilenin yerine getirilmesinin ötesine geçilmesini övdüğü sözüne göre (örneğin, katilin suçuna karşılık olarak idam edileceğine dair Kuran'daki tavsiye, ancak hemen takip eden ayet) der ama affetmek daha iyidir). Kısaca söz, vaadin emrindedir ve vaadin doğru ve icrai olması gerekir, fakat emir fiili icraya zorunlu olarak isyandır. Bir de şu var ki, Allah mümine bu dünyada Hakikatinde iken imanı şeklinde göründüğünde, mümin kendi tasavvuruna ve inancına göre belirli olan inancının Hakikat olmadığını görür. sonra da küfrü Hakikat'e imana çevrilir ve cahil olmak yerine bilgili olur; o andan itibaren, inanmadığı şey ondan kaldırılır. Hakk'a dönüldükten ve görü nuruyla görü netleştikten sonra, o göz bir daha kör olmaz. Ancak diğer durumlarda bile, Allah'ın rüyet seviyesinde farklı suretlerle vahiy etmesi nedeniyle, Allah'ın kendisine inancının huviyyesinde Kendisini göstermesi , onun olmasını beklediğinden farklıdır, çünkü Allah Kendisini Allah, Kendisini bu şekilde tecelli ettikten sonra, o kişinin inandığı şekilde tekrar insana tecelli eder, çünkü vahiyde tekrar yoktur, çünkü Allah'ın vahyinin tek bir surette olması imkansızdır. çünkü İlâhi İsimler ve İlâhî hadiseler sonsuz ve belirsizdir ve Allah vahiyde kalıcıdır ve asla iki vahiy aynı değildir. İman ehline, vahyin hak olduğunu hesap ederek inandıkları son keşften önce (yani henüz hayattayken) ilahî hüviyete dair Allah katından bir şey tecelli etmişti. Sonuç olarak, onların duyu hayatında inandıklarına aykırı olarak ahirette vahyin gelmesi ve bu yeni vahye tanık olunması, ölümden sonraki terakki sebeplerinden biridir. Nitekim ölümden sonra meydana gelen gelişmeyi ve bunun görüntülerini 'İlahi Vahiyler' adlı kitabımızda zikrederken bahsetmiştik.

âyette sabitlenir ve insanın Allah'ın bilgisinden içkin â'yan'a tekâmülü sırasında, âyette kuvvetle sabitlenmiş olan ahvali fiillere dönüştürür ve dışsallaştırır . Başka bir deyişle, Allah ezelî aslî meyllerden, asl-olmayan meyllerin sonsuzluğunu vahiyleriyle ve âdâbın ve varlığın icaplarından dolayı bu dünyada ve ahirette, aynı şekilde berzahlarda ve ahirette tecelli eder. ve sevap âlemlerinde ve rüyetlerde ve diğer âhiret fakirlik âlemlerinde ve daha yüksek mertebelerde ve şuuru ve şuursuzluğundan dolayı, çünkü her şey varlık âlemine girmiş ve onunla varlık olmuştur. vcibü'l-vücûdun (kendinde zorunlu bir varlık) varlığı sayesinde v&cibü'l-vücudun kendisi olur ve sonuç olarak yokluğa döndürülemez. Bütün bunların bir sonucu olarak, sürekli olarak yenilenme ve ilerleme halindedir, çünkü her zaman, kesinlikle her zaman, varlığın daimi İlahi vahyini alır ve her vahiy ile takip eden vahyin alımı artar. Fakat bazen ilerlediğinin farkına varmadığı da olur, çünkü eğer o perde ehlinden ise, perdesinin inceliği ve narinliği sayesinde İnsan sonsuza kadar vahyin içindedir ve vahiy ona sürekli hakimdir. Ve her meyil ve vahiy için müteakip vahiy artar ki bunlar hal ve makamların müşahede bilgisinin veya şuur bilgisinin âyetleridir; ve vahiy suretlerinin benzerliğinden dolayı insan onu tanımaz, çünkü vahiyler farklı zamanlarda gelen rızıkların tıpatıp benzerliği gibi katı bir sıra içinde değildir ve birbirlerine benzeseler de ilki ilki değildir. aşağıdaki ile aynı. Hepsi besin olsa da, beslenmeye benzerler; her biri ile aynı değil, farklı. Ehl-i keşf mertebesinde ve tasdik mertebesinde tevhidler arasındaki fark aşikâr ve zahirdir, halbuki ehl-i tesettür mertebesinde gizlidir.

Benzerliklerin benzer olduğunu ancak dolayısıyla inkılâpta farklı olduğunu anlayan insan mertebesinde, şehadette bunun şuhudda farklılığı gerektirmediğini de aynı derecede anlar . Bu nedenle doğrulayıcılar, çokluğu birde görürler. Hâlbuki keşf ehli , çokluğu birde görmektedir. Yani sonsuz olan, görünen ve tecelli eden suret benzerliğinde âyenin çokluğunu görür ve bir tekil ayn içinde bunlara şahit olur.

Dolayısıyla, ne zaman var olan şeylerden bir şey anlatılırsa, hayula da o şekilde anlatılır . Görüntüler. Ancak hayula , tüm görüntülerin bütünlüğünün sınırlandırılmasıyla sınırlanır. Aklını anlatırken diyebilirsin ki, akıl, bir surete bağlı olmaksızın bütünü ve kısmi olarak anlamaya muktedir olan mücevher-ayrıdır ve nefsini tarif ederken, nefs -i natika'nın mücevher-apart yeteneğine sahip olduğunu söylüyorsun. tamamen ve kısmen anlama ve şekliyle tedbir (tedbir) ve harcama kabiliyetine, ilişkisine sahiptir . (Yani, önceden düşünebilir ve fiziksel olarak hareket edebilir.) Ve aynı şekilde fiziksel bedeni tarif ederken, bedenin üç boyutta alıcı bir mücevher olduğunu söyleyebilirsiniz. Bu açıklamaların her birinde, onu tarif etmek için mücevher aldınız ama gerçekte mücevher birdir. Ancak verdiği imgeler çok ve farklıdır; bu nedenle gerçekliklerin imgelerinin bütünü, bir olan mücevhere gönderme yapar. Ve mücevher imgelerin bütünü için hayula'dır ve hayula da mücevherdir. Şimdi, İlâhî İsimler ve Sıfatlar, tek bir ayn olan İlâhî İbsiyette fikrî bir çokluk iken, vahyin mertebesinde, ayn tekliği , müşahede ve rüyânın çokluğu, İcâkın İpsiyyeti de bir tek ayn olur. Ayn anlaşılır kalır. O hâlde , tek ayn olan İcâk İpsiyyeti , kendi ganimetleri ile âlemlerin İhtiyacından münezzeh , fakat yaratıcı, besici, kabiliyetli gibi Sıfatları ile Esmâ'sının suretleri ile değişkendir ve tecelli eder. karşıt içkin tanımlar ve sayesinde. hakikatte vahyin bütün suretleri O'na gönderme yapar ve O'na aittir. Yine de yaratıcılık ve besleyicilik arasında vahyin iki tasavvuru arasında yerleşik bir fark vardır, yine de kudret olan Nitelik, İlâhi Niteliklerin diğer Niteliklerine karşı her zaman farklılaşma içindedir. Ve insan bu bilgiye göre kendini bilirse, yani insan nefsini bütün ihtimal suretlerinde ebedî tecelli eden icâk Gerçeği olarak bilse ve hakkın kendisinde tecelli ettiğini bilse , kesinlikle hakkı bilir . Çünkü kesinlikle ve kesinlikle Allah, İnsanı kendi suretinde yaratmıştır. Dahası, belki Mau, Tanrı'nın huwiyyah'ı ve Tanrı'nın Gerçeği ile aynıdır.

Bu suret kelimesiyle, varlığın Esmâ bütününün ve Sıfatlarının bütününün sureti kastedilmektedir. Bu, tüm kapasitesiyle Kusursuz İnsan olan adamın yeri olduğu anlamına gelir.

aslî hakikat ki bu durumda o hakikat kendisi ile aynıdır ve bu hakikat çokluğun hakikatidir ve onun parçalarının suretleri sonsuz değildir ve diğer yüzü nefsin hak ile münasebetini şu suretle kabul etmesidir : nefsin nefsinde tecelli edenin , hakkın nefsi olduğu gerçeği . Nefsin , hakkın nefsi olması da , yakınlık makamlarından ve nafile işlerdendir. Ve bu iki yakınlık, kendisiyle iki yüzü olan nefs içindir, çünkü nafile şeylerin yakınlığında hak, huviyyemizle aynıdır ve 'işitmemiz , görmemiz, ellerimiz ve bacaklarımız ve sahip olduğumuz diğer kuvvetler iledir. a'yanımız ve nufusumuz aynı olduğu için ve yükümlülükler yakınlığı düzeyinde bizler, dilimizle konuştuğu Tanrı'nın suretiyiz . Yani biz O'nun, "Allah kendisine hamd edeni işitmiştir" (sami'allah limen hamide) sözüyle sabit olan diliyiz. Ve bu yüz yüzünden biz Tanrı'nın dili, gözü ve işiticisiyiz. Bu yönüyle biz Allah'ın faziletindeyiz; birinci yönü olan diğer yönüyle, O bizim işitme, görme ve diğer güçlerimizdir ve zahirimizdir. Şimdi eğer Allah bizim tecellimizle bize tecelli ederse, biz O'nun gayb birliği ile şahitliğin çokluğundan O'nun koruyucusuyuz ve böylece Allah, kendi ayn'ının eşsizliği ile tecelli ederse, biz de O'nun zahiri oluruz ve O, O'nun aynısı olur. kudretlerimiz, uzuvlarımız ve nufusumuzdur ve eğer bu O'nun tevhit birliği ile böyle ise , hakkın nefsidir ve akrabalık ve sonsuz kesitler itibariyle O bizimle aynıdır. Ve nefsi bu genişlikte bilirsek, bilginin hakikatiyle aynen hakikat olarak biliriz. "Kendini bilen, Rabbini bilir" (wa man 'arafa nefsahu faqad' arafa rabbahu). Ve bu cümlede olduğu gibi nefsin hakikati ile idrak ederiz , çünkü O'nun tek gayb huviyyesinden dolayı olan bu tek nefs, hakkın nefsi ile aynıdır ve aynı zamanda O'nun Zâtından ve zatındandır . Kendi kendine bireyleşme, varlığımızla aynı. Bu böyledir, çünkü O'nun için sonsuz sayıda Kendiliği mümkündür ve bunlardan her birinin kişiliği ile gerçekleşir. Ve bu birçok Zat, İlahi huviyyenin izafiyetinin suretidir. Hâlbuki nefs , kendi devrinde, hüviyet tekilliğiyle tecelli etse, biz onun huviyyesinde helâk olur ve o hüviyetin batfn'ı oluruz . Bu durumda biz huviyye konusunda o huviyye ile aynı oluruz ve biz biz değiliz. Ama nefs , çoklu T-liklerinin suretinde tezahür ederse, biz

Aklını kullananlar için Allah, yeni yaratılışta giyindikleri için olduğunu söyledi. Demek ki, âlemlerin ve nufusların bir ayda yaratıldığını , her an yeni yaratılışta değiştirildiklerini idrak edemiyorlar. Ve bilmezler ki, her an ve her nefste âlemlerin yaratılışı, İlâhî vahiy ile yenilenmektedir. Kâinatlar , kendi nefsleri ile yoktur; liyakatın varlığı ile var olurlar. Ve liakk sonsuza dek ve sonsuzca her zaman tezahür halindedir. Önceki vahyin dönüşü söz konusu olduğunda, âlemler yok olur ve bir sonraki tecellinin zuhuru mertebesinde var olurlar ve yeniden yaratılırlar. Fakat birbirini takip eden vahiylerin sürati ve sonraki vahyin nurunun önceki vahiy ile birleşmesi nedeniyle, iki vahiy arasında görünür bir fark yoktur; bu yüzden evrenler önce var, sonra yok, sonra yeniden var olarak gözlenemez. Ve âlemlerin zahir suretine bakan insanlar, düşünce ehli, gerçekler ister aslî olsun, ister üzerine eklenmiş olsun, beden tarafından giydirilmeleri halinde, değişme olmadığını zannedip zannederler. geçmiş an ile şimdiki zaman arasında hiçbir fark yoktur. İmdi varlık âlemine girip de yok olan hiçbir şey yoktur, fakat yoklukta değişmeme zarureti yoktur ve değişebilirlik meselesi, var olanın yok olmasını gerektirmez . Tanrı sürekli ve sonsuza dek, sürekli vahiy içindedir ve evrenler sürekli olarak bu vahiyleri kabul etmektedir ve bu nedenle varlık asla varlık olamaz; Sonuç olarak, aynı şekilde, yokluk anı da olamaz. Ama bir an yokluk olsaydı, Tanrı'nın olmadığı bir an gelirdi. Fakat vahiy mertebesinde âlemlerin yaratılışı sürekli olarak yeni bir yaratılış içindedir. Fakat kâinat, Hakk'ın Zatına tabi olduğu için, bunda bir fark ve değişiklik yoktur.

Öyle bilinsin ki, ehl-i peçenin büyük bir kısmında görülen, hem haktır, hem de haktan başkadır , zahirdir , müşahede edilebilirdir . Ve hakkın kendisi gizlidir ve mevcut değildir ve bu nedenle nefs âlemleri aracılığıyla değişebilir ve nufus söz konusu olduğunda yaratılış yenilenirken , onun gerçeği olan ' ayn'ın tekilliği sabit kalır, çünkü evrenlerin bütünlüğü, ister orijinal ister ikincil olsun, sürekli değişiyor,

Esmâ'nın suretleri, parlatmak, yeniden cilalamak ve tecelli etmek ve göstermek maksadıyla, yoklukta olan fakat İlahi İhlas'ta akledilen tecelli eden içkinliğin suretlerinde zuhur eder, sonra akledilir olan çokluk İlahi İpseite'de ortaya çıkar ve bu noktada İlahi İpselik anlaşılır ve çoğulluk içinde içsel hale gelir. Aslında tecellide müşahede olunan şey, hakikatin ona intikal etmesiyle âlemlerin varlığı olan ve ancak gönderge varlıkla var olan o çoğulluktur . Hak Zât aynasında da , aynada müşahede edilen suret gibi, kâinatın zatı da müşahede edilir; onun dışında bir varlığı yoktur. İhtilâl -ı Hakk'ın zahiri bir varlığının tecellisi ile vahiy olan kâinatın suretleri tecelli aynasında iken, kâinat aynalarında tecelli eder ve onda görünür ve mevcuddur. dış, a'yan'ın çoğulluğu ve ipseity'nin birliği, içte toplanmış ve anlaşılır kalır. Fakat Hak-ı Hakk zahir olup kâinat suretlerinin aynalarına intikal ettiğinden, müşahede ve tecelli edenin icâk varlığının çoğulluğu olduğu ve her tecelli mahallinde tecelli ettiği düşünülebilir. O yerin gerekliliği ve onun tarafından koşullanmış olması Ve icâkın varlığında idrak edilebilir olan âyenin intikal sayesinde, hak âyenin aynalarında tecelli ettiğinde , a'yânın şartladığı hak . 'yan' ve akledilen a'yan , tek hakk'ın varlık aynasında zuhur eder. Demek ki yine görünen ve zahir olan çokluk, icâkın ona intikal etmesi ile kâinatın varlığıdır .

Bu tecelli eden çoğulluğa ister intikal edilen şey, ister intikalin şart ettiği şey olması nedeniyle, ister buna hak deyin, ister intikal ile şartlandırılması sebebiyle ona kâinat deyin, yine de, içeriden, İlahi vahiyler, Biricikliğin İpseliği'nden sürekli birbirini takip eder. Görünen çokluk, sürekli ve sonsuz vahiyle Hakk'ın Zatı olarak kabul edilirse, hakikat suretlerde değişken olduğu için görünen suretler her an değişkendir . Ve müşahede edilebilir çokluğu göz önünde bulundurarak kâinat olarak düşünürsek, kâinat da İlâhî vahiy ile var olur ve vahiylerin gelişi sürekli birbirini takip eder. Ve evren, nrinr'in varlığı sayesinde değişken ve değişken hale gelir.

hak, o zaman bu insanlar galipler ve 'kuru'lardır ve emr'i olması gerektiği gibi bilirler.

Bu böyle olmakla birlikte, eşyanın hududunda, kâinatın bütününün olumsal olduğunu da gösterir. Ve şeylerdeki bu sınırlamanın ve bu olumsallığın kendi kendine var olduğu ve mücevherle aynı olduğu ortaya çıkıyor, çünkü kendinde bir şeyin sınırlaması, sınırlı olanın aynısıdır; dolayısıyla olumsallık kendi kendine ayakta durur ve sınırlı olanın sınırında kendi kendine duran bu mücevherle aynı hale gelir . Ve olumsal olan şey, kendi kendine yeterli değildir. Mücevheri kendi başına duran bir mücevher olarak tanımlayanlar, onu sınırlandırıyorlar ve bu açıklamada kendi kendine ayakta durmayı kullanıyorlar, oysa kendi kendine ayakta durma bir olumsal. Dolayısıyla, örneğin İnsan'ın konuşan bir hayvan olduğunu söylerseniz, "konuşma" sözcüğü bir olumsallıktır. Ve eğer bir hayvanı, onun iradeyle hareket edebilen hassas bir beden olduğunu söyleyerek tarif ederseniz, bunun adı hassas, irade ile hareket eden bir beden olduğunu söylüyorsunuz demektir, o zaman beden olumsaldır, çünkü o şartlandırılmıştır ve döşeme şartlandırılmıştır. şarta bağlı. Aynı şekilde büyüme de olumsaldır, çünkü başka bir şeye eklenen bir şeydir ve aynı şekilde duyarlılık da olumsaldır, çünkü duyarlılık anlamayla aynıdır ve anlama da olumsaldır. Aynı şekilde hareket olumsaldır, çünkü üzerine eklenen bir şeydir. Ve aynı şekilde irade şarta bağlıdır ve hatta almak bile şarta bağlıdır ve o zaman kendi kendine ayakta duran mücevherin kendi olumsallığı ve gerçekliği ile aynı olduğu açıktır, çünkü mücevher kendi kendine ayakta durmaya bağlı hale gelmiştir. Böylece tüm evren olumsal olur ve mücevherin sınırında alınan olumsallıklar mücevherle aynı olur ve bütün bu olumsallıklar mücevher olur. Sonuç, kendi başına ayakta durmayan, kendi başına ayakta durur hale gelir. Kendi başlarına durmayan olumsallıkların toplamından, kendi başına duran bir olumsallık ortaya çıkar. Yani, bir kontenjan halindeyken ve kendi başına ayakta duramazken, mücevherin tarifinde kendi kendine ayakta durur hale geldi; böylece mücevherle aynı hale geldi ve dolayısıyla kendi kendine ayakta kaldı. Kısacası, kendi başına ayakta olmayan ve kendi başına olumsal olan şeylerin bütünü, kendi başına duran ve mücevher olan bir şey olmuştur. Ve bu mücevher, haddinde zikredilen ihtimallerin bütününe göre müstakbel bir düzen değildir. Çünkü mücevher, ihtimallerin bütününden meydana gelen emrdir . Şimdi, mücevherin sınırlarının parçaları olsa da, esas gerçeklik

Böylece iki zamanda olan, yok olan bir şey, iki defa veya çok defa var olur ve kendi başına olmayan şey, o şeye ait olarak kendi başına var olur. Ve mücevherin olumsal olan parçaları, mücevherin kendisiyle aynı hale gelir. Ama mücevherin ihtimallerle aynı olduğunu ve ihtimallere ek bir emr olmadığını söylediğinizde, bu düşüncede mücevherin kendisi de şart olarak görülebilir. Ve mücevher, evrenin olumsallıklarının toplamı haline gelir. Bu nedenle, evrenin bir olumsallıklar bütünü olduğunu ve kendi ile değiş tokuş edilebilir olduğunu ve evrenlerden hiçbir şeyin kendi kendine var olan bir mücevher olmadığını görmemek bir hatadır. Yâni kendi aynıyla kendi aynında hazır bulunan mevcudatın, kendi ipseliği ile Varlığı mevcut olan Mutlak Hakk'ın Varlığı olduğunu bilmemek yanlıştır. Ve o şeyin varlığı fanidir ve ancak O'nun varlığı ile her an vardır. Ama ehli-keşf ve ehli -tahkik, onlar, yüce Allah'ın Kendisini her nefeste tecelli ettiğini, ancak vahyin asla kendini tekrar etmediğini görüyorlar, bu yüzden O'nu her nefeste tecelli ettiklerini görmelerine rağmen, vahiyde tekrar ve fikren de yok. ne de keşf vasıtasıyla vahyin tekrarına imkan yoktur. Ve her vahiy, vahyi verir ve onu takip eder ve ikisinin aynı şekilde alınmasına imkan yoktur, çünkü her birinin alınması farklı bir alımdır ve vahiy, alıcılığa bağlıdır. Bu nedenle, sunulan vahyin alıcılığı ve önceki vahyin neden olduğu alıcılık farklı algılanır ve vahiyde asla tekrar olamaz.

Anlayış inceliğiyle, derin bir kavrayışla varlığın düzeninin ne olduğunu anlayın. Bunun farkında olun. Ve hamd âlemlerin Rabbine mahsustur.

Lut Sözündeki Kuvvet ve Kuvvet Hikmeti
(al-hikmet al-malkiyyah) Hakkında

Malk kelimesi kuvvetli (şiddah) demektir. Dolayısıyla Lût Kelâmında malkiyye Hikmeti, Kuvvete mahsus Hikmet anlamına gelecektir. Bir hükümdar (malik) güçlüdür. Hamuru sert (shadadaf) yaptığınızda, hamura “usta” denir.

Qais bin al-Khaim'in mızrak saplamasını tarif ettiği gibi: T elimi mızrakla güçlendirdi ve yarayı o kadar genişletti ki, yakınlarda duranlar mızraktan arkasını görebildiler.' Şeyh, bu şiirle, aynı zamanda melik (kral) ve melak (melek) kelimelerinin de türetildiği mlk kökünden türetilen 'kuvvet ' (malke) kelimesinin kullanımını göstermek isterken, Lut Sözü'nde malkiyye ( güçlülük ) Hikmeti'dir.

(malkiyye) tarafından nitelendirilir, çünkü Kur'an-ı Kerim Sözü Lût'tan şöyle söz eder: 'Keşke sana karşı gücüm olsaydı veya benim için güçlü (şadid) bir destek olsaydı' ve Lut, Tanrı'nın gücü ve kuvveti. Lût, âsî kavmine hitaben, "Keşke size gücüm yetseydi" dediğinde, bu durumda kuvvetten kastedilen, ehl-i fiilde var olan güçlü ve kuvvetli manevî iradedir (himmet) . Bir başka deyişle, "Keşke içimde kuvvetli bir manevî irade olsa, onunla sana karşı koyabilseydim ve onunla senin belanı benden ve ümmetimden defedebilseydim, yahut alacak kuvvetli bir dayanağım olsaydı. sığınmak" ve "zorla destek" derken bir boy veya kabileyi kastediyor, "ki bu kabile seni benden ve takipçilerimden uzaklaştırabilirdi." Zâhirî mânâda kuvvetli destek kabile veya aşirettir, fakat gerçekte kastedilen, Allah güçlü ve güçlü olduğu için O'na sığınmasıdır. Peygamber de bununla ilgili olarak şöyle buyurdu: "Gerçekten güçlü bir desteğe sığınmış olan kardeşim Lût'a Allah rahmet eylesin." Bununla Lut'un (a.s.) gerçekten Allah'la beraber olduğuna, çünkü Allah'ın güçlü ve kuvvetli olduğuna işaret etti.

Lot, zalimlere ve onun düşmanlarına karşı sniritua'nın gücüyle direnmeyi amaçladı! niyet. Rut T.ot, comnlete istasyonundaydı.

halifesi (halfah) olan insan , yüksek manevi kıstaçlara (barazikh) veya öte dünyanın alemlerinin ortaya çıkışına çevrilir, o İlahi İmgededir ve makamında meydana gelen dağıtımdır. burada onun yerine geçen kişiye intikal eder. Öbür dünyanın berzahlarına gitmiş insanların, kamtf ehli , mutlaklıktan ve genişlemeden (inşirah) vazgeçmeye muktedir oldukları doğrudur, ancak tevzilerini, içinde var olan tecelli eden Kâmil İnsanlar vasıtasıyla gerçekleştirirler. Âlem-i şehâdet âleminde var olan bütün inkılaplar, şehâdet âleminde bulunan ve İlahi İmgede bulunan İnsan -ı Kamil'e ait olduğu halde, bu âlemdir. Bu nedenle Lut, "Keşke benim de gücüm olsaydı" derken gücü ( kuvvet) kendisine atfetmiştir . Ve bunu kendi şahsı için talep etti ve gerçekte bu, İnsandan gelen manevi iradede (himmet) bulunan güçtür. Sonuç olarak, Lût, Itrength (quwah) ve kuvvet (shiddah) ile sabit hale geldi , böylece Jie'nin söylediği sözler: "Sana gücüm olsaydı", Kuvvet ve Kuvvet İsimlerinin İlahi Benliği oldu; Netice olarak, kuvvetli ve kuvvetli Esmâsı ile sabit olan mânevî irade kuvveti ile kavmi üzerinde tesir ederek, onları helâk etti . Peygamber (s.a.v.), o zamandan beri vaaz verdiği kabileden olmayan hiçbir peygamber olmadığını, böylece akrabalarının kabile içindeki düşmanların şerrinden onu koruyup kendi kabilesi içinde koruduğunu söylemiştir. Peygamberimizin amcası Ebu Talib gibi kabilesi de Peygamberimizi korumuştur.

Lût'un "Sana gücüm yetseydi" sözü Lût'tan türemiştir, çünkü Lût, nafile işlerin (nafile) yakınlık derecesinden Allah'ın işiterek , "Allah seni acizlikten yarattı" dediğini işitmiştir. Yani, Allah sizi aslen zayıf olandan yarattı. Lut, var olmayan bir bağımlılıktan yaratıldığı için, manevi iradesinin kökeninde bulunmadığını fark etti. Bu yüzden onu zayıflıktan nitelendirmiştir, çünkü kendi kendine var olmayan ve ancak Allah'tan varlık alabilen, zayıf bir yokluktur. Lût, varlıkta ne güç ne de yetenek bulunmadığı için varlığı orijinal zayıflığa atıfta bulunur. Ancak Şeyh'in Nakşu'l-Fu$u'sunda ilk zayıflıktan söz ederken, genel halk ve seçkinler nezdinde anayasanın zayıflığını kasteder. Ve ardından gelen güç, ona manevi durum (haT) tarafından verilen güç olan seçkinler arasında kendisine bağlı olan yapının gücüdür. Ve ikinci zayıflık anayasanın zayıflığıdır ve buna

Yani, İnsanda zayıflığın meydana gelmesi, insanın aslına dönmesidir ki bu zayıflıktır çünkü zayıflık, İnsanda var olan yokluk niteliğidir ve bu, Allah'ın sözüdür: 'Seni baştan yarattım. zayıflık.' Kısacası, Tanrı İnsanı kendisini yarattığı şeye, yani zayıflığa geri döndürdü. Bu nedenle, zayıflık insanda içseldir ve tesadüfi güç zahirdir ve insanda bu tesadüfi gücün görünmediği her yerde, o zaman onun gerçek durumu ve zayıflık olan içsel durumu yeniden ortaya çıkar. Görünüşte yaşlı adam çocuğa benzese de, kişinin geri döndüğü zayıflık, yaşamın başlangıcındakiyle aynı zayıflık değildir. Fakat ihtiyarlıktaki zayıflık, acizliğin yokluğa yönelen son derecelerindedir.

Bunu göstermek için Şeyh başka bir Kur'an ayeti getirir: "Ve bundan sonra İnsan, hayatın en aşağı formuna getirilir, öyle ki bilgiyle vasıflandırıldıktan sonra artık hiçbir şey bilmez." Ve İnsan ilk zayıflığına geri döner ve bunda yaşlı adam çocuğa benzer.

Lut, yaratılışının aslına baktığında, ihtiyarlık halinin zayıflığını ve Allah'ın ilminden gelen bu hâle ait ilmin zayıflığını görünce , bütün bunları gözlemleyince, lütuf ve kudrete sahip olmadığını anladı. yokluk dışında ve kendinde bir güç görmedi. Lût, Allah katında tamamen yok olma makamı olan yaşlılığında hayatın en alt derecesinde zayıflık durumuna geri döndü ve bu durumda kesinlikle hiçbir bilgi ve ruhani irade veya güçle dağıtmanın olmadığı yok olma durumunda, Lût gördü ki: o dereceye geri dönmüştü ve kendisinde vazgeçecek hiçbir güç görmedi ve yalnızca Tanrı'daki geçim makamında (beka') ortaya çıkabilen ve Kamil İnsan'da bundan vazgeçen olarak görünen İlahi Kuvvet'e başvurdu. aynı güç. "Allah'tan başka devlet ve kuvvet yoktur" (la havle ve la kuvvete ilia billah).

En az kırk yaşını tamamlamadan hiçbir peygamber gönderilmemiştir, çünkü kırk yaşından sonra insan gücünün zayıflaması ve doğal yapısının zayıflaması başlar, yani tüm duygu kuvvetleri azalmaya başlar ve orijinal zayıflık ve yaşlılık kendini göstermeye başlar. Bu nedenle Lut, "Keşke gücüm olsaydı", yani "Keşke sana karşı koyacak gücüm olsaydı" dedi. Bedeninin yeniden güçlendirilmesini istemedi, ancak etkili ruhsal irade talep etti, çünkü bu gücün sınırı

maneviyatın güçleri ve İlahi Gerçeğin delili, İlahi ilham ve Rab'den gelenler en iyi şekilde alınır ve yaratık karanlığının ve olasılıkların karanlığının hakimiyetinden etkilenmez veya renklendirilmez. İlâhî fışkırma, her tecelli mahallinde, o tecelli mahalline göre tecelli eder ve orada ancak varlık cevherinden ve varlığın çamurlu kaynağından arınma derecesine göre dirilir.

Şimdi, elçilerin ve peygamberlerin takipçilerinin bile etkili manevi irade yeteneğine sahip olduklarını ve elbette manevi iradeyi dağıtmada en uygun peygamberlerin olması gerektiğini bildiği halde, insanı etkili manevi irade kullanmaktan alıkoyan nedir diye sorarsanız, Haklısın diye cevap verirdim, ama sende daha fazla bilgi yok. Ve bunun açıklaması, gerçekten de, Kutsallığın bilgisinin ruhsal iradenin dağıtılmasını engellemesidir; Manevi irade yoluyla infakı engelleyen şey ilimdir ve bir arifin ilminin arttığı nispetinde, manevî irade ile tevzii azalır. Bunun nedeninin iki yönü vardır. Birincisi, genellikle arifin hakikati, kulluk makamı aracılığıyladır; bu durumda, o, tabiî yaratılışının aslını göz önünde bulunduracağından ve tam kulluğunun hakikatinden dolayı, bütün fiilleri terk edeceğinden, tevziata müsamaha göstermez. Rabbinin emrine uyacak ve kendisini Rabbine göre şekillendirecektir. Ancak ilâhî bir emir varsa, emre göre infak etmeyi taahhüt eder, çünkü o takdirde o emir altındadır ve emir altındaki kimse, her zaman fiilin ve takdirin Rabbine ait olduğunu bildiği halde, mazur görülür. ve onun değil. Kendine baktığında zaaftan yaratıldığı için kendinde tevessül edecek bir kuvvet olmadığını görecektir. Böylece arif, hakikatinin kulluğunda olduğunu görerek ve tabiî yaratılışının aslını göz önünde bulundurarak, her türlü takdiri Rabbine bırakır ve Allah'ı vekil (vakıf) yapar.

Diğer yön, dağıtan adam ile dağıtılan adamın birliğidir. Aynı varlıktır. Ve ikisinin tekilliğine şahit olduğu için, yani gözün görmesinin Ve gözün gördüğünün tekilliğine şahit olduğu için, ihtimaller arasından, O'nun Bir ve Tek Varlığından başka bir şey göremez. Allah'tır ve başka bir şeyi müşahede edemediği için manevî iradesini başka bir şeye iletmesi de mümkün değildir.

o şeyin hakikati, ilmin suretinde, dosdoğru yola göredir.

İhtilaftan tecelli edene muhalefet demek, insanların gözlerindeki perdeyle tecelli eden tesadüfi bir düzenden başka bir şey değildir. bir eylemin kaynağı olur. Zıt Esmâ'dan dolayı, Zât-ı Zülcelal'den çıkan zıd ve zıddı görünse de, gerçekte bir zıddı yoktur. Çünkü ilm-i İlâhiyeye yükselen ârif, zahirde kendisiyle ihtilâf halinde olan zâtın, zâhid olduğunu bilir. İlahi İlimlerde kurulduğu hâle göre kurulur. Ve marifet, İlahi Bilgide Hakikat-i İlâhiyyenin ihsan ettiğinden tam olarak emindir ve buna karşı çıkmaz. Bilakis o, bir şeyin hakikatini vereni ve her tecelli mahallinden görüneni kabul ve tasdik eder.

Bu düşünceye göre, bir şeyden görünen muhalefet, muhalefet değildir ve buna muhalefet denmesinin sebebi, arazî bir düzenin neticesidir ve tabiatın ve düzenlerin karanlık perdesi ile insanların İlmin Huzurundan perdelenmesini göstermektedir. İmkanlar vardır ve insanlar ondan perdelenmiş oldukları için birbirlerine zıttırlar. Hâlbuki muhalefeti tecelli eden, kendilerinden gözlerini perdeleyen, perdenin ardında hiçbir şey göremeyen, sadece perdeyi gören imkânlar perdesidir. Allah dedi ki: "Pek çok insan bilmez" ve bu, gözlerinin üzerindeki perdedendir ve bu perde kaldırılmaz ve onlar, dünya hayatının yalnızca görünen şeylerini bilirler ve cahildirler. Öbür âlemden ve İlim Katında kurulan, kalbleri perdelenmiş, kılıflanmış Esmâ ve yüksek âlemlerin nizâmlarına riâyettir. Şeyh, bir kılıf içinde olan kalplerin döndürüldüğünü (maklub) söyler ve gâfil (cahil, bilinçsiz) kelimesi , kılıf anlamına gelen ghilaf kelimesinin tersine çevrilmesidir (rnaklub) , yani kalpleri örtülüdür. bir kılıf içindedir ve bu kılıf, kalbin İlâhî nizâmı ve İlâhî Bilgide o düzenin ne ile ilgili olduğunu anlamasına mani olur. Dolayısıyla cahiliye içindeki insanların kalbleri bir düzenin hakikatini anlamaktan perdelenmiş ve perdelenmiştir ve bu dünya hayatında zahir olandan başkasını idrak edemez ve ahiretin zuhurundan hiçbir şeyi idrak edemez.

kendilerine verildiğine dair bilgi sahibi olurlar ve bazılarını kendilerine saklarlar. Aynı zamanda bu cümle, 'Ehl-i Ahir' (nihaye) olarak hitap edilen, Rabbiyet sıfatları ile zuhur eden vekiller anlamına gelir ve onlar, Allah tarafından kâinatta nazil olmak üzere vekil kılınır. Velhasıl onlara hitaben şöyle buyurmaktadır: 'Sizi Rabbiyet ve tevzide vekiller yaptım, öyleyse bana vekillik ve Rabbiyet emrini ve tevzi emrini verin ve Beni sizin vekiliniz ve vekiliniz yapın ve bu eyaletiniz için daha iyi; kulluğunuza daha uygun ve muhakkak daha mükemmel; ve daha güvenli ve daha eksiksiz.' En büyük vekil ve en cömert Elçi bu hitabı işiterek: "Allah'ım, Sen Terakkilerin Sahibisin (safar) ve Katlarda Vekilsin" dedi ve Allah'ı kendi vekilliği sırasına göre kendisine Vekil yaptı. Ebû Su'ud ve diğer Allah ârifleri, bu hitabı işittiler ve bu irfan ve irfan emrinin, ellerinde olmasına rağmen, gerçekte onların mülkü olmadığını, bilakis gerçekte bu düzenin vekilleri olduklarını anladılar. Ebû Su'flî, "Seni vekil kıldığım şeylerden başkalarına ver" manen işittiği zaman, Allah, Ebû Su'ud'un ve ona benzeyen diğer insanların sırrına hitaben: "Seni üzerine emrettiğim bu emirdir." naibim ve sana verdiğim; Bu konuda bana avukatını ver ve beni vekilin olarak kabul et.' Sonuç olarak, Ebu Su'ud, İlahi düzene uydu ve dağıtımda Tanrı'yı vekili olarak aldı, çünkü Kamil İnsanın Allah'ı Vekili olarak alması, Tanrı'nın Kamil İnsanı Vekili olarak almasına göre daha eksiksiz ve daha baskındır. Bu düzene uyan kişi, hiçbir şekilde manevi iradesiyle vazgeçemez. Manevi irade sahibi, manevi iradesinin hakimiyetindeki düşünce konsantrasyonunu bir şeyin meydana gelmesi için uyguladığında, böylece kendisinde başka hiçbir şeye yer kalmadığında ve bu kolektivitede aktiftir. gnostiği bu kolektiviteden ayıran şeyin bilgisi. Sonuç olarak, tam bilgiye sahip olan marifet, aşırı acizlik ve zayıflıkla ortaya çıkar ve herhangi bir şeye hükmederek veya herhangi bir düzene manevi irade dağıtarak ortaya çıkmaz.

bazıları Şeyh Abdürrezzak'a dediler ki: "Şeyh Ebu Medyen'e selâm verdikten sonra de ki: Ey Ebu Medyen, neden bizim için hiçbir şey zor ve yorucu olmuyor da senin için zor oluyor? ve yorucu ve bu, istasyonunuza yakın olmaya çalışmamıza ve sizin yakın olmaya cesaret edememenize rağmen

vs'ye gelince, onu bir zarf içinde bırakmadık; Vermeyi terk etmek, tercihe göre terk etmektir, halbuki, Rabb'in Katında tercihe göre vermekten vazgeçmek, bir nevi takvayı terk etmektir. Bilakis, irfanımızın eksiksiz olması nedeniyle onu kullanmaktan kaçındık, çünkü tam bilgi, seçimin belirlenmesi yoluyla dağıtmayı gerektirmez. Evrende hangi tam gnostik manevi irade aracılığıyla dağıtırsa, bunu Tanrı'nın emri ve zorunluluğu ile yapar, seçimle değil, çünkü her şeyi, varoluşta var olduğu İlahi Bilgide yoklukta kurulmuş olan her halükarda bilir. buna göre tezahür eder ve dağıtmaya başlamaz. Ve eğer infak etmek lüzum görürse, aslî kulluğuna bakar ve tam kulluğun tevziyi değil, ilâhî nizâma uymayı gerektirdiğini görür. Bu nedenle marifet, tüm inziva fiillerinin ortaya çıkışının kökü ve başlangıcı olan Rabb-ı Zülcelâl'i vekili olarak alır. Ve eğer infak, kâinattaki bir marifetten olursa, o kendi takdiriyle değil, farz ve ilâhî emirle infak eder ve dolayısıyla o, tayin edilmiş ve mükelleftir ve bu nedenle mazurdur, hatta belki de bir mazerete ihtiyacı yoktur çünkü kulhcod efendinin emrine uymayı gerektirir. Böylece emir ve farz ile infak ettiğinde, kulluğunu tamamladığı için infak etmiş olur. Öyle olur ki, ariften belirli zamanlarda pek çok teveccüh tecelli eder, arifin bunu ne mecburiyetle ne de tercihle yapmaya niyeti yoktur ve o bunların bilincinde bile değildir ve ancak onlar gerçekleştikten sonra onların bilincine varır ve bunlar tam arifin tezahürü yerine Tanrı'nın tezahürü ile meydana gelen İlahi dağıtımlardır.

Elçilik makamının, elçiliğin kabulü için muafiyet talep ettiğinden şüphemiz yoktur. Bir elçinin mucizelerle inzâb etmesi, kavminin onu kabul etmesine sebep olur ki Allah'ın dini tecelli etmiş olur. Yani elçilik için bir mucize lâzımdır ve elçi Allah'ın izniyle lüs mertebesinde infak eder ve kavmi nezdinde onların kabulüne sebep olan bir mucize meydana getirir ki, O'nu kabul etmiş olur. elçiliğini kabul ederler ve Allah'ın dini tecelli eder. Fakat bir veli, bir peygamber gibi değildir, çünkü veli, İç İsmin (ba(in)) tecelli yeridir ve evliyalık makamıdır.

genel değil, onu gözlemleyen insanların kalpleri. Sadece kalplerinde iman meyl bulunanları etkiler ve dolayısıyla imandan nur olmayan kalplerde mucize etkisiz kalır. Kalplerine iman nuru ancak aslî meyillerine göre ilm-i ilâhîde ve yokluk hâlinde sabit olanlar alır ve ancak kalpleri iman nuru ile nurlanmış olanlar tecelli eder. bu dünyada iman ehli olarak. İlahi İlimde kâfir olarak bilinen kimse, burada kâfir olarak kalacaktır. İşte bu yüzden Allah, tabiatın en bilgilisi ve devletin en sadıkı olan Peygamberine: "Sen sevdiğini doğru yola eriştirmezsin, Allah dilediğini doğru yola eriştirir" buyurmuş ve böylece imana hidâyeti yalnızca Allah'a tahsis etmiştir. Bir peygambere kalan, Allah'ın dediği gibidir: 'Peygambere düşen ancak duyurmaktır.'

Manevi irade ile ilgili evrensel bir etki olsaydı, o zaman Peygamber'in manevi iradesi kesinlikle etkili olurdu ve şüphesiz manevi iradede Elçiden daha eksiksiz, daha yüksek veya daha güçlü kimse yoktur, onun manevi iradesinin herhangi bir etkisi olmamıştır. amcası Ebu Talib'i İslam'a sokmak. Ve yukarıdaki âyetler bunun için indirilmiştir. Manevi tesiri genel olsaydı, Peygamberimizin amcası ve hamisi olan, sevdiği ve onu İslam'a sokmak için abartılı bir ilgi ve manevi irade gösterdiği Ebu Talib'in durumunda mutlaka tesiri olurdu.

İşte bundan dolayıdır ki Allah, Peygamber'e: "Şüphesiz duyurmak sana düşer" dedi ve "Onları doğru yola iletmek sana düşmez, Allah dilediğini doğru yola eriştirir" dedi. Yani, bireyselleşmeniz (ta'ayyuri) veya kendiniz olmanız yoluyla Gerçeğe rehberlik edemezsiniz. Bunu ancak Allah, ycu'nun temsil ettiği tecelli mahallinde bulunarak yapabilir ve O, ancak ilahî İlimde hidâyete meyil sahibi olanları hidâyet eder. Böylece Allah, Kaâs Suresi'ne ekler. "Kimin hidayete ereceğini Allah bilir." Yani yokluk hâlinde, â'yân-ı sâbite ile hidayete erdiklerini Allah'a bildirenleri Allah bilir . Yâni aslî meyilleri ile yokluk hâllerindeki değişmez kuvveleri ile İlim Katında hidâyete ermelerinin resmi ne şekilde çizildiyse , o resmin bilgisini Allah'a verdiler ve Allah biliyordu. onları o resme göre ve o surette Allah'ın emriyle tanınır hale geldiler. Bu insanlardan her biri kendi bilgisini verdi.

Çünkü biz onlara, bize verdiklerine göre ve kendi isteklerine göre bizden istedikleri hükme göre hiçbir zaman emir vermedik. Bu yüzden Allah, 'Onlar, kendilerine zulmedenlerdir' dedi.

Aynı şekilde: 'Zatımızın kendilerine bildirmemiz için bize verdiğinden başka bir emri onlara asla vermedik' ve onlara bununla emrettik. çünkü özler (a'yan) , Vahdetin İpseliği ile aynıdır ve Vahdetin İpseliği onların suretinde açığa çıkar. Onlara emrimiz, Zatımızın bize emrettiği şeydir ve Zatımız Bizler tarafından bilinir ve böylece onlara şöyle mi söyleyeceğimizi, böyle mi söyleyeceğimizi biliriz. Kısaca, Zatımızda bize ne emredilirse, biz ona göre emrettik ve söylememiz gerektiğini bildiklerimizden başkasını söylemedik. Yani Biz onlara, İlmimizde sabit olduğunu bildiğimiz ve onlara emrettiğimizden başka bir emir vermedik. Dedik ki: Söz Bizdendir; Duyduklarına uyup uymamak onlara kalmıştır.' Bunun anlamı şudur: Biz, Söz'ün, eğilimlerini ve alıcılıklarını Bize bildirdikleri şeyler sayesinde Bizim için sabit olduğunu ve onlar için Sözlerimize, yani Düzenimize ya uyum ya da uyumsuzluk olduğunu söyledik. uyum ya da uyumsuzluk gibi temel eğilimlerinin verdiği şey aracılığıyla Sözümüzü işittikleri zaman.

'Hepsi bizden ve onlardan

Almak da Bize ve onlaradır. Onlar bizden olmasalar da, şüphesiz biz onlardanız.'

Demek ki: İsimlerimizin ve fiil kudretlerimizin bütünü ile bütün düzen Bizdendir ve aynı zamanda düzen de onlardandır, çünkü bunlar mahallidirler, çünkü bunlar Allah'ın Zâtının tecelli ettiği mahallerdir. Esmâ'nın hakikatlerini alma kabiliyetleri ve aslî eğilimleri ile tecelli etme. Hakikat ilminin alınması Bizden yani İlim-i İlâhiyeden ve İsimlerimizin kolektivitesindendir ve ilim de bilinen zatlardan alınır. Demek ki hiçbir şey, kendi özünden ve hakikati olan aslından olmadıkça başka bir şeye ulaşamaz. Bilinen özler, Bizim Gerçeğimiz ve Bizim Varlığımızdır, çünkü Allah'ın ilmi, önce O'nun İpseliğine, sonra da O'nun Zatının Hakikatlerinin tecelli yerleri olan özlere mahsustur. -de

elçilik makamının Allah'ın dinini tecelli etmesi için tevhid edilerek bahşedilmesi ve elçinin de halkına olan şefkatinden dolayı tevhidle görevlendirilmesidir. Ancak evliya marifet dağıtmaz, Allah'ı vekil edinir ve eşyanın İlâhi İlim'de yerleşik hâldeki şekline göre var olduğunu bildiği için yine dağıtmaz. varlıkta birliği görür. Ve burada yazılan da bu.

Sonuç olarak, bunun gerçeğine göre idrak edin ve İlahi Vekillerden ve Muhammed'in varislerinden oluncaya kadar bunda idrak edin.

Sana sırrı açıkladık Ve emri açıkladık.

Nitekim bu Kuvvet Hikmeti'nde hiç şüphesiz Kaderin sırrı açığa çıkmış ve varlığın düzeni olduğu gibi açıklığa kavuşturulmuştur. Çünkü varlık düzeninin başka türlü olması mümkün değildir. Aktör effuser ve alıcı effuser.

O gerçekten çiftte sabittir, Tek denilen kişi.

"Bir olan, çiftte sabittir" denildiği zaman, bu, O'nun alan mahluk, alıcı mahlukun da ikiz olduğu anlamına gelir. Çift, tekin ikinci derecesinde tecelli eder ve O tektir, çünkü O, çifti yaratan değildir, ancak tek, ancak çiftliğin hakikatiyle çift olur ve onsuz da tek kalır.

Bu sûre, irfanın nüvelerini ve kaderin (kaderin) sırlarını ihtiva ettiğinden , Şeyh -radıyallahü anh- onu kader hikmeti ile ilgili sûre takip eder. Ve Tanrı bilir.

Ezra'nın Sözünde (Özeyr) Kaderi Bölme
Hikmeti (abhikmet al-qadariyyah) Hakkında

Ezra peygamber kaderin sırrını öğrenmek istediği için hikmetinin açıklaması kaza ve kaderin açıklanmasıyla başlar . (En derin ve çözülmez sırlardan sayılan bu sır, ''kaza' ve kader' ' sırları olarak adlandırılır ve iki kısımdır.)

Bilin ki, Allah'ın kazası* , Allah'ın eşyadaki takdiridir (hükmüdür) . Ve eşyada O'nun hükmü , eşya hakkında ve eşyada ilminin hududuna göredir . Ve Allah'ın eşyayı bilmesi, onların nefslerinden Allah'a verdikleri ilmin sınırına göredir . Nefsleri hakkında Allah'a verdikleri bu bilgi, onların yokluk halindeyken kafalarına taktıkları şeydir. Yani kaza, başı olmayan zamanın başındadır; Allah'ın İlminde eşya nefs-er-rahman ile münferitleşmek üzereyken , eşyanın kendilerinden Allah'a vermiş olduğu bilgiye göre vahidü'l - ahad'ın İlahi hükmü . Sonuç olarak İlâhi ahkâmın bütünü, ta'ayyûn zamanında İlâhî İlimde gösterdikleri tasavvura göre, yani Allah'a kendilerinden verdikleri mutluluk, haydutluk veya Mü'min veya hakikati gizleyen, yahut yüksek mertebelere, tamamlığa veya tamamlanmamışlığa veya diğer hallere (ahval) veya zamanın gerekliliklerine ulaşmak, «Allah'ın onlar hakkında o zaman bildiği şekle göre idi. ,

Kısacası, O'nun bu şeyler hakkındaki ilmine göre, başlangıçsız zamanın başlangıcında onlar için meydana gelen hüküm (hükm) , o şeylerin Allah'a aslî eğilimlerinden verdikleri derece ile sınırlıdır. Başka bir deyişle, eşyanın nefsinde uykuda olan ahkâmlar , meyl ve kudretlerinin elverdiğini ve hangi meyl ve kabiliyete göre kendilerinde sabitlendiklerini Allah'a vermişlerdir . getirdikleri sınırlama; ve dolayısıyla İlahi Bilgide tecelli eden o sınırlı görüntüdür. O zaman belli ki hak

Kendilerindeki eğilimlerin Allah'tan talep ettikleri dışında, Allah'a kendilerinin emrettiklerini vererek , O'nun İlahi İlminde ve formların bilgisinde görünerek, seçtikleri formlarda, Allah'a vermek suretiyle kurmak ve yazmak. onların eğilimi. Kısacası, Tanrı'nın yaptığı, onların var olmalarına ve kendilerini olmak istedikleri gibi tezahür etmelerine izin vermektir. Tanrı, nesneleri bile icat etmemiş ve onları var etmemiştir. tezahür ettirmek istediler. Eğilimleri onlara dayatılmadı; ama bu onların ipseitesindendi. Dışarıdan değil, zaten kendi içlerinde olanlardan verildi.

Bizim üzerimizdeki emri, bizim hakkımızdaki ilmiyle ve ehdadiyâtı gereği olduğu için, bizi bizim kendimizi bildiğimizden bilir ve hiçbir zaman eşyaya, eşyanın kendinde olanından başkası ile hükmetmez . , var olmama durumunda sabitlendiler. O halde O'nun emirleri, o şeyin gerektirdiklerine tabidir. Kısaca, bu hususta kaza ve kader öyledir ki, Allah bir şeyi, kabul ve kabiliyetinin gerektirdiği durumlar dışında, kaza ve takdir (takdir) etmez . Sanık (mahkum) ipseitesinin gereğine göre hakimden soru sorar ve bu kendi emridir ve hakim o kişi hakkında ancak davalının (mahkum) istemiş olduğu aynı hükümle işlem yapabilir . Yani hakim, o kişinin hakikatinin gerektirdiği emir dışında kimseye emir vermez. Bu, sanığın hakime gösterebileceği şeylerle hakim üzerinde güce sahip olduğu ve buna göre hakimin onun hakkında hüküm vermesi gerektiği anlamına gelir. Buradan, her yargıcın verdiği karara göre sanık olduğu sonucu çıkar. Hakim kim olursa olsun , ister hak, ister halk olsun, öyledir , çünkü yine hak, bir şey hakkında, o şeyin emri hak ettiği şey dışında emir veremez. Ve hak eşit olarak aynı konuma düşer; Hak ettiği şey dışında yargılanamaz. Sonuç olarak O da sanıktır ve görünüşte hakim olan peygamberler veya elçiler veya milletler veya krallar veya padişahlar olsun, hepsi de aynı şekilde yargıladıklarıyla yargılanırlar. Ve bu insanlar için bir de diğer yüz vardır ki, Allah tarafından makamlarına atandıkları için iki kat emir altındadırlar {ahkaniy. yaptıklarının gerekliliğine göre yargılamak ve yaptıklarına göre yargılanmak.

kader sırrını derinden tahkik et ve onun hakikatini bil.

eğilim ve algılama kapasitesinde daha gelişmiştir . Bazıları diğerlerinden daha yüksek derecede, elçiler de kavminin durumuna göre daha yüksek bir mertebededir ve bir peygamberin diğerinden daha büyük olması insanlara bağlıdır. Peygamber, onlara doğal eğilimlerinin kabul etmelerine ve uymalarına izin verdiğinden başka bir şey öneremez ve insanların yeteneğine göre peygamberlik derecesi daha yüksek veya daha düşük olur. "Elçileri olduğu gibi, Biz onları birbirilerine üstün kıldık" (Kur'an), yani Allah elçilikte birini diğerine üstün kılmıştır. Ama aynı zamanda Kuran ayeti şöyle der: 'Elçilerden hiçbiri arasında ayrım yapmayın.' Yani nübüvvetlerinde birdirler, fakat gönderildikleri ümmetin gereği olarak biri diğerinden üstündür. Oysa peygamberler ve evliyalar söz konusu olduğunda, peygamber velinin zahiri, veli de nebinin içi olduğu için, bazı peygamberlerin diğerlerine üstünlüğü, bazılarının velilikte üstün olmasından kaynaklanmaktadır. diğerlerinden daha fazla ve sadece geldikleri insanlar nedeniyle değil. Evliyadaki bu üstünlük de, büyüklükleri ve İlâhî Esmâ'nın tecelli yerleri olmaları ve Zât- ı Zülcelal'de kendi halleri ve kendi sıfatları ile Allah'ta fena hâlde olmaları sebebiyledir. Fena' derecesine göre, görünüşleri bakımından bazıları diğerlerinden üstündür ve insanların ihtiyaçlarına göre değil, bilakis iç dünyalarını bilmedeki üstünlük derecelerine göre peygamberlik ederler. uluhiyye ve rububiyyeyi bilirler . Ve bu, Kur'ân'ın elçiler hakkında zikrettiği ve gönderildiği kimselerin kabûl kabiliyetine ve meyline bağlı olan üstünlük türünden değildir. Aksine bu üstünlük onların şahsındadır ve bu üstünlük onların işlevlerinden değil, şahsiyetlerinden kaynaklanmaktadır. Bu üstünlük de yine ulaşmış oldukları evliya derecesine bağlıdır.

Bütün bunlar sadece fiziksel değil, kısmen fiziksel ve kısmen de ruhsaldır. Allah diyor ki: Allah, rızık konusunda kimini kimine üstün kılmıştır, fakat bunu elçiler, peygamberler ve evliyalar gibi bir tür insan için belirlememiştir, ancak bunu koşulsuz olarak kastetmiştir. herkes. Beslenmenin bir kısmı da manevidir ve Allah'ın bilgisiyle ilgilidir, bu nedenle insanlar arasında bu manevi yönden bazıları diğerlerinden üstündür. Ancak rızkı ancak mahlûkatın O'ndan istediği sevabı bildiği kadere göre getirdi. Bu paylaştırma

, sonsuz eğilimi dışında, istediği dışında bir şey alamayacağını artık bilir ve bu zevk verir. Tüm gelişme ve tamamlanma, O'nun gerçeği tarafından hak edilmiştir ve ister duyusal ister ruhsal olsun, tüm ıstıraplar, Tanrı'dan istediklerine göre kesinlikle onun tarafından karşılanacaktır. Bunun zaten eksiksiz olarak verildiğine inanır ve nefsi , onu alacağını bilmekle emniyettedir . Öte yandan, bu sırrın bilgisinin bilene en derin ıstırabı vermesi, diğerlerinde tüm imkanların tamamlandığını ve onların bunu yeteneklerine, eğilimlerine ve gerçekliklerine göre aldıklarını görmesinden ve sonuçta temel yetenekleri; ve kendisinin kullukta ve tam tecelli yeri olmakta eksik olduğunu, bu nedenle haktan daha ötede ve haktan daha iyi ve daha yakın tatmin olması gerektiğini bildiği halde eğiliminin kısalığını düşünmekten acı çekiyor . kader ve kaza sırrından tamamen perdelenmiştir . Bunun ikinci bir yüzü var. Öyle cereyan eder ki, kendisine bir iş emrolunduğu zaman gelir ve o emrin yerine getirilmesi için onun meylinde bir hüküm yoktur. Kısaca, bu kader ve kaza sırrının ilmi , bilene hem sükûnet hem de ızdırap verir . Ve bu kader ve kaza sırrının ilmi, bu iki şartı da verdiği için, büyük likâk , kendi nefsini hem gazapla hem de tasvip ile vasıflandırmış ve bu sebeple İlâhî Esmâ karşıtlaşmıştır. İşte bu sır ki, İlâhî gazap da, rıza da kaza ve kader ilminin sırrına mahsustur .

Gazap , yokluk mertebesinden olup, tamamlanma ve saadet olan bir şeye muktedir olamamaya veya kabul etmemeye veya kişinin meylindeki bir noksanlığa bağlıdır . Sonuç olarak, İlahi gazap ya yeteneksizlikten ya da yeteneksizlikten kaynaklanır, çünkü gadabla ilgili olan ilahi hüküm, İlâhi İlme tabidir ve bilgi de bilinene tabidir ve bilinen aynı zamanda yeteneksizlik ve öfke ve Tanrı o zaman o kişinin veya şeyin öfkeyi hak ettiğini bilir. O hâlde ğadab , kader ve kaza sırları ilmindendir. Rızâ sırrının kader ve kaza sırrına nispeti şöyledir: Rıza, tam meylin tâbidir ki , râhnte almayı lâzım eder ve eğer bir şey rahmet ve fışkırmayı kabûl ederse.

Hakikatler, çünkü onlar, İpsiliğin hakikatleridir ve Hakk'ın İpsiliği, herhangi bir değişikliği, ilaveyi, artırmayı veya eksiltmeyi kabul etmez. Nasıl ki yarım, üçte biri, çeyreği Bir'in hakikatinde akledilirse, bunlar onun için onun dışında değil, birliğine kapalı aslî izafiyetlerdir. Gerçekte tezahür eden, birliğin gerçekliğinde kavranabilen bu görecelikler değildir; ama bir tecelli edince, bütün bu izafiyetler, münasebetlerinin sonsuz imkânlarında, kabiliyetlerine göre, o tevhidi tecelli eder ve bir çoklarının suretlerinde Hakk'ın Tek Zat'ının tecellisi aynen böyledir.

Peygamberler, doğrudan doğruya haktan gelen bilgi olan doğrudan ve özel yol dışında ilham almamışlardır. Bu mertebede, elçiler ve peygamberler, kendilerine bu yöntemle aktarılandan başka bilgilerle ilgilenmezler, bilmeleri gerekmez ve bunların farkında değildirler. Çünkü diğer tüm aklî, fikrî veya felsefî mülahazalardan vazgeçmeyi farz eden, elçi veya peygamber olma derecesidir. Bu bilgileri alma zevkine kapılmışlar ve başka hiçbir şeyden zevk almıyorlar ve elçilikleri ve nübüvvetleri sebebiyle, yokluk hâlinde yerleşik olan ilimlerin tasavvurlarından da bir o kadar kopuklar. âyenin ilminden ve dolayısıyla kader ve kaza* sırrını bilmenin lezzetinden . Onlar, ancak nübüvvetlerine ve elçiliklerine ait olan şeyler için tamamen belirlenmişlerdir. Onlardan birinin kaderin ve kaza sırrını bilmesi lâzım geldiği zaman, bunu nübüvvet ve elçilikleriyle değil, velayetleri ile bilirler ki, her hâlükârda nübüvvet ve elçilik o derecede yok olur. O halde tam ilim ('um) ancak İlâhi vahiy ile ve bu dünyada keşf olan Kıyamet vaktindeki gibi göz ve kulak perdesinin kaldırılmasıyla olur ve sahib-i Görme nurunu göz nuru ile bir araya getiren keşf (keşf sahibi ) , keşfinden biri ile bir şeyi idrak ettirirse, diğeriyle de anlamış olur. Hak , keşf nuru ile tecelli edince ârif , â'yân ilminin ve hakikatlerin huzurunda hakikatleri olduğu gibi müşahede eder ve eskiyi, sonrayı, yoku, yoku anlar. varlıkta ve neyin gerekli ve neyin izin verildiğini.

Şimdi böyle anlayın ki, büyük haoo bir an bile geçmez.

onu yeniden hayata döndürmek ve zamanla beyazlaşan kemiklerin nasıl yeniden etle kaplandığını görmek ve.; cilt ve sonra hayata döndürülür. (*İbrahim, ölülerin nasıl dirildiğini kendi gözleriyle görmek istedi. Kendisine dört küçük kuş alıp kafalarını kesmesi ve vücutları, tüyleri, kemikleri ve her şeyiyle iyice karıştırılmış bir macun yapması ve bir parça koyması söylendi. çevreyi saran dört dağın doruklarına macun sürdü.Sonra dört başı elinin parmakları arasına alıp kuşları çağıracaktı.dört kuşun yeniden oluşturulup başlarına birleştirildiğini gördü. İbrahim'in elinde.)

Bir kişinin kaderi ve kazasının bilgisi, bütün insanların kaderinin ve kaderinin bilgisini gerektirmez. Kendisine ölülerin nasıl dirildiği gösterildiği gibi tekrar gösterilseydi, yine de o, ölülerin ilminin ne olduğunu bilemezdi. çünkü bu sırrın bilgisi ta'ayyun'dan önceki İpsiyye mertebesindedir, dolayısıyla insanlara vahyedilmemiştir ve peygamberlerden ve elçilerden özel olarak kesilmiştir; ve Ozeyr'in sorusu kaderle ilgiliydi ama ona kader bilgisi verilmedi , çünkü Özeyr ile ilgili olarak bu bilginin verilmesi kesinlikle imkansızdı, çünkü şartlı olanın mutlak olanı sınırlandırması engelleniyor. Ama şartlanmışlıkla ilgili olan şeyi, Tanrı ona kendi şahsında gösterdi. Ve Allah'tan başkasının kaza sırasını bilmesi mümkün olmadığından, yoklukta sabit olan âyenin anahtarları, gaybın (mefatih-ül-gayb'c ve Bunları Allah'tan başkası bilemez ve kader bilgisi de ancak yoklukta âyene makbûl olana ulaşmakla olur ve bu başka kimse için mümkün olmadığına göre, böyle şeyleri bilmek de mümkün değildir; " Gaybın anahtarları O'nun katındadır ve başka kimse onları bilmez" (wa 'indahu mafatih-ul-gayb, la ya'lamuha ilia huwa) Ve unutmamalıyız ki, gaybın içerdiği Esmâ , Olmayan a'yende nefs-er- rahman'ın genişlemesi ve yok olan a'yan , o zaman bu İsimlerin anahtarları olur.Hakkın ipsiyyeti de, her ayn ile İlâhi bir İsimdir ve Her İsim, İcâk İpsiyyetindeki gayb hazinesi için bir anahtardır ve bu anahtarların bütünü Go'nun elindedir. d, çünkü İlâhiyat derecesinde toplanan bütün İsimler, bu derecenin İsmi olan Allah İsmine dâhildir. Fakat öyle olur ki, ulu Allah, kullarından birinin meşt'ası ile, onunla ilgisi olan

başka hiç kimse için kurulmamıştır, ancak Tanrı'ya özeldir, çünkü Mutlak Varlık'ın hiçbir şeye bağlı olmayan niteliğinin Tanrı için özel ve sabit olduğunu biliyoruz. Yine O, Mutlak Varlık olduğu için, mutlaklığı meydana getirmekle kudret, Mutlak Varlığa mahsus ve mahsus mahiyettedir.

Şimdi, Tamamlananlardan bazılarının var etme ve beirig olmayana geri dönme yeteneği vardır, bu bazı durumlarda olur ve buna belirli a'yam denir. Böyle bir kudrete lâyık olmak, kamil ile hak arasındaki herhangi bir farktan dolayı değil , bilakis, belki de kulluk tarafının Rabbiyet tarafında fenâ' bulması sonucu oluşan birlik sebebiyledir . Tıpkı Allah'ın İsa'nın diline şöyle demesi gibi: Kâmil sıfatındaki tam mutlaklığın gerektirdiği şey sayesinde : T körü görecektir, cüzamlıyı iyileştirecek ve getirecektir. Allah'ın izniyle ölüleri diriltmek.' Yine bu mutlaklaştırmada, izafiyetinden tamamen kurtulup mutlaklığa kavuşan ve fiilin icrası sırasında oP'hhhsfelf'i boş olan ve kendisi hazır ve müşahede halinde olmayan kimse dışında, nisbî kişi için hiçbir zevk yoktur. ve meydana getirme sırasında uygulamada. Ve bu insanlar, Allah onlardan razı olsun, kemal Mührleridir.

Gördük ki Allah razı olmadı ve Özeyr'i azarladı, selam olsun veya. Ona kaderle ilgili sorusuna gelince , şimdi gördük ki, Özeyr aslında kudret-makdur ilişkisini bilmek istemiş ve bunun şehadetini zevk yoluyla arzulamış , fakat kudret - makdur münasebetini zevk vasıtasıyla müşahede etmiştir . Kadir ve makdurdaki dualite niteliği ortadan kalkmasın diye, kadirin makdur suretinde tecelli etmesi sayesinde makdurda kendi benzersizliğini tek başına görebilen böyle bir kadirin ipseliği dışında imkansızdır. ipseity'nin benzersizliği tarafından. Var etmek ve yaratmayı icat etmek, kudretin ilâhî bir özelliğidir . Çünkü makdura bağlı olan kudret , mutlak varlığın sabit olduğu kimse dışında hiçbir şeyin ipseitesi tarafından gerekli değildir, çünkü böyle biri, ne sadece kadir niteliğiyle ne de yalnız makdur olmaktır . Aynı şekilde o sadece hak olmamalıdır ^{ya da}sadece halk değil, daha ziyade kadir ve makdürün biricikliğini birlikte gözlemleyebilecek bir konumda olmalıdır ve bu şahitlik özellikle Hz.

Kısaca, İlâhi ilham ve ilham yoluyla bilgi Özzeyr'den kaldırılırsa, o zaman emrler ona fârâ/ve vahiy yoluyla bildirilir, bu da onu kendi ayn sabitesini bilmeye sevk eder ve o da ayn sabitesini gördükten sonra Bilsin ki , kaderin sırrına ayn sabitesinde ulaşma imkânı olmadığı için , bunu bilemez . . ..

Hazreti Muhammed, barış t>s. Şairin, dedi ki: 'Rabbim bana öğütlerin en güzeliyle öğüt verdi ' Bunlar bilenlerdir ve cahillik ve inkârcılar bunu bilmezler, çünkü cahiller emr'in zahirini anlayarak zahiri korurlar ve emr'in hakikatinden 5'te birini kaldırırlar ve bu bilgi Özeyr'e gerçekte idi. bir söz, vaat edilen değil. Kısaca bilenler bu bilginin bir vaat olduğunu bilirler, çünkü bilirler ki, Özeyr'in nasihatiyle ilgili bu haber, zahirde onun nübüvvetten ve İlâhi ilhamdan, yakınlık Huzurundan çıkarılmasını vaat ediyor gibi görünse de, aslında Bilakis bu böyle olamaz, çünkü peygamberler bu durumdan daha ileri bir güç ve yüksekliğe sahiptirler, çünkü peygamberlerin şahsi ve şahsi eğilimleri, onlara isimlerinin peygamberler cemiyetinde sabitlendiğini ve orada onlarla muhafaza edildiğini bahşeder. tam İlahi saflık ve oradan çıkarılamazlar.

Şunu bil ki, ey veliaht aslında İlâhi bir Niteliktir ve âlemler dairesi her şeyin toplamıdır ve elçilerin, nebilerin ve evliyaların bütün derecelerini içerir ve özel olarak öte alemin yaratılışına işaret eder ve tamamen bu dünyanın oluşumuna ve evliyalık her şeyi kuşatan çember olduğundan, kesilip atılamaz. Ve nübüvvet son peygamber tarafından kesildiği için, ümmetin içinde evliyaya mahsus bir nübüvvet vardır. Bugün bile bu kesintiye uğramadı, çünkü halktan olmayan ve elçiler ve peygamberler gibi yeni doktrinler ve dinler yapan azizlere kutsanmış durumda. Ancak bu kesme, nübüvvetin kaynağına mahsus ve ona nispetle olup, Allah'a dair bilginin zorunlu olarak yayılması olan veliliğin faziletiyle ve doğrudan ve bütünsel bilgi vererek devam eder.

Bununla bir kula çağrılabilecek ve aynı zamanda kula mahsus olabilecek ama aynı zamanda kastedilmeyen kullara, Allah'ta fani oldukları için evliya denilmesi zorunludur . Geriye kalan tek şey, Allah'ın kullarına lütuf ve lütufta bulunduğudur .

Bir peygamberin bazen dinle ilgisi olmayan şeylerden söz ettiğini görebilirsin: "Kulum bana nafile işlerle gelirse, ben onun kulağı ve gözü olurum." ahu wa bakarahu) veya: 'Attığında sen atmadın, Allah attı' (wa ma ramayte idh ramayte wa lakin Allahu rama). Allah'ın karakteri ile vasıflandırılan ve O'na tamamen teslim olmayı (tevekkül), Allah'a rıza göstermeyi (rıdâ ') , teslim olmayı (teslim) ve bu tür tevhid veya bireyselleşme makamlarını belirtmekle ilgili bu tür hadisler ve benzeri şeyler ve/nnd* ve beka' ve toplama ve ayırma ve Allah'ın diğer karakterleri ve makamları; Bunları açıklamak için, peygamber dogma ile ilgisi olmayan şeylerden bahsediyorsa, bunun nedeni aynı zamanda bilen bir veli olmasıdır, çünkü peygamber için üç derece vardır. Biri, Tanrı ile halklar arasında bir bağlantı olduğu elçilik derecesidir; ikincisi, bir peygamber ile icâk arasındaki bir münasebet olan velâyet derecesidir ve bu mertebede başka bir münasebet yoktur, burada alma, aracısız doğrudan yapılır. O halde peygamber gizli veliliğinden , akide ve dinle ilgisi olmayan tevhid bilgisi gibi ilimlerden bahsetmişse, o bir veliyy ve arif olarak konuşmuş olur, çünkü bu tür şeyler hakka atıfta bulunur ve halk için halka atıfta bulunmaz. sonra peygamberlik veya elçilik dilini kullanır. Ve peygamberin velayet ilmi makamı, onun nebi ve elçi olma durumundan daha tam ve daha yüksektir, çünkü velayet haktandır ve asla kesilmez; oysa elçilik ve nübüvvet halktandır ve ayırmak. Ve eğer velayet derecesinin, nübüvvet derecesinden daha yüksek olduğunu duyarsanız , anlayın ve emin olun ki, nübüvvet, elçilik ve velayet dereceleri bir kişide toplanır derken kastedilen budur. Bunu böyle anlayın, çünkü kastedilen, o kişide veliliğin diğerlerinden daha yüksek olmasıdır , fakat bu, peygamberin kıssasına uyan evliyanın peygamberden daha yüksek olduğu anlamına gelmez, çünkü bağımlı olamaz. bağlı olduğundan daha yüksek olmak; eğer öyle olsaydı, ona eşit olurdu ya da onu aşardı, ki bu imkansız. Ne zaman

Allah fenâ hâlinde, hakikatleri ilâhî ipseite olduklarından ve ilâhî sıfatların mertebelerinde ondan tesir ederler ve kullar fenâ ve beka hallerinde olduklarından tesir ederler . ' Fenadan sonra ' iki yolu da O'na nispet eder ve bu farzlarla yakınlık derecesidir ve vâris olma makamıdır. Dolayısıyla Veliyy ismi , bu üç dereceden birinde bireyselleşen herkes için geçerlidir. Allah, Ozeyr'e söylediklerini söylediğinde, bu, onu peygamberler ve elçiler listesinden çıkardıktan sonra keşfe ve İlâhi vahye tabi olacağına dair sözdü , çünkü elçilik ve peygamberliğin sona ermesiyle Özzeyr'de kalacaktı. , azizliği.

Veli olmayan bir peygamber veya elçi olmadığına göre, nebi veya elçi olmak için evliya olmak gerekir ve bu vaad şuydu ki; bu gizemi anlamakta ısrar edersen aziz olarak kalırsın. Ve bir peygamber ve elçi, evliya olmanın ve İlâhî Aşka tâbi olmanın icaplarının verdiği tasfiye ve tatmin olmadıkça, bir yere elçi olarak gönderilemez. Ama velayet Allah'a olan yönü, elçiliği ve peygamberliği ise halka yöneliktir. Sonuç olarak, nübüvvet ve elçilik, evliyalık aleminde belirli derecelerdir, ancak tüm evliyaların peygamber veya elçi olması gerekmez. Dolayısıyla velayet, nübüvvet ve elçilikten daha yaygındır ki bu, nübüvvet ve elçiliği velilikte iki özel derece yapar. Ve onlara vahiy yoluyla kaderin sırrı vahyedildiğinde (münkeşif) velayet makamı kuvvetlenir ve bununla nübüvvet ve elçilik makamları yok olur. Bu nedenle Özeyr'in sorusunun kabul edilebilir olduğu kesinlikle doğrudur, çünkü o bir peygamber olarak aynı zamanda bir evliya ve özel bir azizdi ve dolayısıyla Allah'ın gerçeklerini bilmekte idi. Bu nedenle Allah, onda uygun görmediğini kışkırtmaz veya gerçekleşmesi imkansız olanı istemesine neden olmaz. Bu nedenle bir peygamber, yalnızca gerçekleşmesi mümkün olanı sorar. Sonuç olarak, sorusu her zaman iyi karşılanır. Dolayısıyla Özeyr'in sorusunun makbul bir soru olduğu ve Allah'ın zahiri vaadinin bir vaat olduğu açıktır.

Ancak öte dünyada yeni bir inanca, yeni bir inanca davet olmadığını söylememize rağmen, her şey sonuncusu ile sona ermiştir.

İsa'nın Sözünde Yükseliş Hikmeti
(el-hikmet-i nübüviyye)

Meryem'in suyundan veya Cebrail'in üflemesinden, İnsanın çamurdan var olduğu suretinde,

Ruh, sizin 'hapishane' (sifin) dediğiniz doğadan arınmış kişide içkindir. Bundan dolayı kıdemi uzadı,

Orada bin yıldan fazla bir süre tayin edilmiş, Ruh Allah'tandır, başkası değil ve bununla ölüleri diriltti ve çamurdan bir kuş yaptı. yüksekte ve alçakta. Tanrı onu bedensel ve aşkın olarak temizledi,

Manevi olarak ve onu kendi içkinliğinin sembolü yaptı.

Meryem'in suyundan veya Cebrail'in üflemesinden, İnsanın çamurdan var olduğu suretinde.

Şimdi şöyle bilinsin ki, insan bedenleri, hakikatin sınırları içinde, duyuların ve ruhaniyetin suretlerinde bir olsalar da, halbuki bunların terkibinin sebepleri çeşitlidir ki, aklı zayıf olanın buna ihtiyacı yoktur. İlahi Kabiliyet ve Gerçekliğin, bu insani ortaya çıkışın içkin olduğu şeyi, bu ortaya çıkışı bizzat ihsan eden tek bir neden dışında vermediğini hayal edin. İşte Yüce Allah bu şüpheyi reddetmiş ve insan vücudunu dört çeşit olarak yaratmıştır. Bunlardan biri Adem'in bedeni, diğeri Havva'nın bedenidir. Bir diğeri İsa'nın bedeni, diğeri de İnsanoğlunun bedenleridir. Bu dört çeşit cismin her biri, kendi bedenlerinin ortaya çıkışında, başka bir oluşumun sebeplerine zıtlık içindedir. Halbuki onlar, cismanî ve manevî suretlerde ve İnsan hakikatinde zıt değildirler. Böylece Yüce Tanrı, İnsan'ın Adem'deki bu ortaya çıkışını özel bir şekilde tezahür ettirdi.

Bu nedenle, her ne şekilde olursa olsun, İsa'nın bedeninin ortaya çıkışı, diğerlerinin ortaya çıkışından farklıdır ve onun içkinliği, İlahi Söz'dür. Sonuç olarak, bu düşünceye göre sorgulamak gereksizdir. Sözler: 'Meryem'in suyundan . . .' yok edilen fiile atıfta bulunulur ve ikinci ayetteki 'Ruhun içkinleşmesi' sözlerinin işaret ettiği gibi, yani Ruh'un Meryem'in suyundan veya Meryem'den içkin olduğu gibi, fiil aktörü ile birlikte silinir. Gabriel'in üflemesi. "İnsan suretinde" sözcükleri aynı zamanda silinmiş "içkinleşme" sözcüğüne de atıfta bulunur. "İnsan suretinde" kelimelerinin üflemeye atıfta bulunması da mümkündür, bu da Tanrı'nın Ruhu'nun cisimleşmesinin ya Meryem'in suyundan ya da o sırada surette var olan Cebrail'in üflemesinden içkin olduğu anlamına gelir. Bir erkeğin. Bu aynı zamanda bir insan suretinde olan İsa'nın Meryem'in suyundan ve Cebrail'in üflemesinden içkin olduğu anlamına da gelebilir. Yani nasıl ki Meryem bir insandı ve Cebrail üfleyince insan suretinde tecelli ettiği gibi, İsa da insan suretinde tecelli etmiş ve bu şekilde tecelli etmiştir. Yine de İsa, Tanrı'nın Ruhu'ndan ve Tanrı Sözü'nden başkası değildir. Aynı şekilde, içkin beden İsa'dır, ancak ruhu Meryem'in suyundan veya Cebrail'in üflemesinden içkin değildir, çünkü İsa, Cebrail'in haktan aracısız alarak Meryem'e uyguladığı İlâhi Söz'dür .

Bundan sonra Şeyh (ra) çok açık bir şekilde şöyle buyurmaktadır: Ve muhakkak ki O, İsa'nın bedenini Meryem'in gerçek suyundan ve Cebrail'in hayali suyundan yarattı ve onun sayesinde bir insan suretinde ortaya çıktı. anne ve bir erkek imajını temsil eden Cebrail sayesinde. Böylece İsa iki sudan yaratıldı ve annesi Meryem ve Cebrail'in insan suretinde görünmesi nedeniyle sadece erkek suretinde göründü. Ve Allah'ın şu sözleri: "Ben Rabbinin elçisinden başkası değilim, sana akıllı bir erkek çocuk hediye etmek için geldim." tesir ve tesir kuvveti ile tecelli eden Cebrail'in üflemesindendir ve tesir ve tesir kuvveti, karşısında tesir ve tesir gücü olmadıkça hiçbir şey tecelli etmez, sureti Meryem'dir. ve vücudun malzemesi Meryem'dendir; erkek suretinde Meryem'e üfleyen Cebrail seviyesinde, rutubet meselesinde olan tasavvur edilen su

Mnrv'de r<*o1 wnMr ve bu akıyor

sana akıllı bir erkek çocuk hediyesi getir.' Böylece, bu sözlerle, Meryem gevşemiş ve memnun olduğunda, onun gevşemesi tabiatın doğal tutkularından ya da genç bir adama meylinden kaynaklanmıyordu ve Hz. genç bir adam, daha önce Cebrail ona şöyle demişti: 'Ey Meryem, Tanrı sana, adı Mesih olan Kendi katından Sözü aracılığıyla müjdeler gönderiyor.' Bu ilahi sevinçli mesaj sayesinde, Cebrail'in sevincinden yine rahatlamış ve memnun olmuş ve böylece bu rahatlama ve sevinç anında Cebrail (SA) ona İsa'yı (SA) üflemiştir ve işte o zaman onun tabii beşeri heyecanlardan arınmış, İlâhi bir sevinçle coşmuş ve içinin tatlılığı mertebesinde, rahmine akan şehvet sularının tecellisinden, tecelliden onda meydana gelen arzuyu yaratmıştır. İlahi Aşkın. Bu kesinlikle doğal arzular değildi. Arınmış kişinin İsa'nın kişiliği olması da mümkündür ve caizdir, yani: 'hapishane' denen doğadan arınmış kişinin suretinde, yani İnsan suretinde kendi bedeninin suretinde, o içkindi.

Ve insanoğlu, aşağıların en aşağısı olan tabiatın nitelikleriyle tecelli eder. Öyle bir mahiyet ki, buna 'hapishane' denir ve hapishane, yoksulluğun ve uzaklığın sınırıdır ve bu nedenle insanoğlu tabiat âleminde hapishanededir, çünkü tabiî niteliklere ve tabiat şartlarına hapsedilmiş ve kapatılmıştır. karanlık. Böylece, tabiatın tespitleri kendi maneviyatı üzerinde toplanmış olarak, nur ve kutsallık evreninden perdelenmiştir. Allah diyor ki: "Sonra onları aşağıların en aşağısına döndürdük, ancak iman edip temiz işler yapanlar hariç." Böylece, İsa'nın bedeninin kişiliği, doğa evreninden arınmıştır ve bu nedenle onu bu şekilde nitelendirmiştir, çünkü Tanrı'nın Ruhu, yukarıda belirtilen veçhede İnsan suretinde tezahür ettiğinde bile, yine aslına uygun temizlik ve esas saflık ve doğal niteliklerden arınmıştır. İlk olarak şu sözlerle içkinleşme sözlerine uygulanması da mümkündür ve kabul edilebilir: "Meryem'in suyundan veya bir erkek suretinde Cebrail'in üflemesinden." . .' birinci beytte olduğu gibi veya ikinci beytte olduğu gibi 'içkin'. Böylece, 'veya' sözcüğü 've/veya' anlamında alınabilir. Bu bakımdan Allah'ın Ruhu ile isimlendirilen İsa'nın bedeninin Meryem'in suyuyla ve Cebrail'in üflenmesiyle çamurdan var olan bir insan suretinde içkin olduğu anlamına gelir.

annesi Meryem, tabiat tecellilerinin en saflarındandır. Demek ki, birinci yönüne göre, (buradaki) kelimesi, İsa'nın kişiliği olan İsa'nın bedeninin suretine, ikinci yönüne göre tabiata atıfta bulunmaktadır . Ve Sadruddin-i Konevî, Allah sırrını kutsasın, Fukuk'unda şöyle der: 'İsa'nın sureti, Cebrail'in kelâmı ile İlâhî Söz'den içkin olmuştur ve onun bu âlemde uzun süre mesken tutması, sırdan türetilmiştir. Meryem'in (SA) tabiatının ve tabiat gücünün Meryem'den bulaşmasına Cebrail-i Kelam'ın üflenmesiyle neden olur ve bu, Cebrail'in genç bir adam olarak temsilini, yani yakışıklı ve ölçülü olduğunu belirtir. ve eylemin durumu belli bir açıdan cinsel ilişki olmaksızın bir boşalmayı andırıyor.' (İki nemin birleşmesinde böylece, bir insanın şekline ve vücuduna içkin olmanın gereklilikleri nedeniyle insan üremesinin doğal düzenini takip etmesine rağmen, yine de alt biçimleri cinsel temas olan her türlü cinsel temastan kesinlikle kaçınıyor. insan doğası hem Tanrı'nın Ruhu Meryem hem de Cebrail tamamen temizlendi.)

Ruh Allah'tandır, başkası değil ve bu yüzden ölüleri diriltti ve çamurdan bir kuş yaptı.

Şimdi şöyle bilinsin ki, peygamberlerden her peygamber, İlâhi tecelli mekânlarından bir tecelli yurdudur; İşte bu düşünce ve bu sebeple, her bir peygamberi ve her şeyi meydana getirmek için, hak için bir İsim tahsis edilir ve bu İsim sayesinde o peygamber, Hakka dayandırılır . Her bir mevcudatın işi de aynı derecede böyledir ki, o hususi mülahaza sayesinde, onu meydana getirmek ve onu tecelli ettirmek için, bir İsim haktan ve o varlığın bağlı olduğu İsimden ayrılır . Hâlbuki nebîler ile velîlerin büyükleri ve bunların altındaki tecelli yerleri arasındaki fark şudur ki, nebîler ve velîler, bütün Esmâ bütününün tecelli yerleridir. Varlıkların geri kalanının ve insanların topluluğunun bağlı olduğu isimler, cins ve çeşitlerin bireyleri olan kişilerle aynı ilişkidir. Cinsler ve çeşitler arasında genişlik veya büyüklük tayininde ayrılıklar olduğu gibi, üstünlük makamında peygamberler ve evliyalar arasındaki sıralama da böyledir. Böylece, her peygamberin hakka tevekkülünün sebebi,

All&h isminin iç kısmından müstakil olup, diğer İsimlerin Zevki olan müteakip İsimlerden müstakil değildir. Bu yüzden ölüleri diriltti ve çamurdan bir kuş yaptı ve yaptığı kuş bir tür yarasaydı. Allah bunu anlatırken şöyle buyurmaktadır: Doğrusu O, onlar için çamurdan kuş şeklinde yaratıp içine üfledi ve o, Allah'ın izniyle kuş oldu, körleri ve alacalıları iyileştirdi ve ölüleri diriltti. Allah'ın izniyle.' Böylece İsa'nın (AS) ruhu, yetimin ve Muhammed'in mülkü olan uluhiyet mertebesinden fışkırarak, uluhiyet huzurunda fertleşip, tıpkı Elçi (SA)'nın varlığı gibi, kollektif isme tabi olması. ), İsa'nın onunla olan ilişkisi tam oldu ve ilmi ve ahdi, Elçi'nin (SA) bilgi ve ahdine yakın kılındı ve tecelli etmesi nedeniyle ikinci çıkışta Muhammed'in veliliğine girmesi kendisine pay edildi. ve bireyleşme de aynı şekilde Allah'ın Huzurunda Muhammed'in veliliğindendir.

Öyle ki, onun aslı Rabbindendir ve bununla hem yukarıda hem de aşağıda tesiri olsun.

Demek ki, yaratma ve diriltme, İlahi mahsus olan İsa'dan tecelli etmiştir ve bu yüzden Yüce Allah, İsa'nın tecelli yerinden yaratmayı ve diriltmeyi tecelli ettirmiştir. Tanrı Adı olan Rabbinden İsa için, ilişkisi ve kökeni gerçek olsun, hangi ilişki ve kökenle o yüksekte ve alçakta etkili olsun. Yani, ' Göklerin ve yerin mülkü Allah'ındır' sözüne göre, yüksek derecelerde ve aşağı inişlerde tayin ve tesir ve değişim ve inziva, Yüce Allah'a mahsustur. Böylece İsa (AS)'ın Allah'tan olan akrabalığı ve aslı, ruhunun Zât-ı İlahiye'nin içinden ferdileşmesi ve buna bağlı olarak o tam bütünlüğün içerdiği İlâhi Sıfatların bütünü ile tecelli etmesi ve tecelli edebilmesi için kesinleşmiştir. Üst âlemlerde ve alt derecelerde vekillik yönünden Rabliğini ve onunla belirler ve aynı şekilde üst mertebelerde insan suretini diriltmekle ve alt mertebelerde çamurdan yaratmakla tesir eder. yarasa. Daha yüksek ve daha düşük olanı etkileyerek, onun için yerleşik hale gelir.

Havva'ya benzetmekten daha maharetli bulunup, 'Adem'e benzer' denilmiştir ve bu yönü, yukarıda bahsedilen ayetin işaret ettiği yönlerden biridir. Fütuhat'ın onuncu bâbında Şeyh (ra) şöyle buyuruyor: "Yeryüzünün mülkiyet döngüsünden mühürlenmesi, onun başlamamış olması gibidir ki bu, bolluğun Allah'ın elinde olduğuna delalet eder. bu düzenin, onun şahsı için bir ilk babayı gerektirmediğini ve Meryem'den İsa'yı yarattığını ve Adem'in iniş yerine indiğini ve İsa'yı Havva'nın iniş yerine indirdiğini ve dişiyi yarattığı gibi erkek, dişiden erkeği yarattı ve onu, Havva'nın annesiz olduğu ve İsa ile Havva'nın kardeş olduğu gibi, babasız oğul olarak yarattığı şeyin başlangıcı olmadığına benzer şekilde mühürledi. Adem ve Meryem onların ebeveynleridir.' İsa'nın Allah katındaki benzerliği, Adem'in benzerliği gibidir'' olgusu, İsa'ya böyle bir işaretin onun beraatına yönelik olması açısından, erkek ebeveynliğin yokluğuna benzetilmesidir. annedir ve Havva'ya benzemez çünkü aslında içkinlikte bununla ilgili düzen şudur: Doğum yeri özne olduğu için kadın çocuk doğurmanın varlığıyla itham yeridir ve erkek yer itibarıyladır. bununla aynı değildir ve onun işaretinden maksat, şüpheleri ortadan kaldırmaktır. Havva durumunda, Adem'den içkinlikten bir çıkarım yoktur, çünkü Adem'in doğum amaçları için ondan türediği bir yer yoktur ve bu, Adem'in varlığını ve onun içkinliğini ve ona içkinliğini sabitleyenler dışında bir delil değildir. , babasız evlat olmadığı gibi, anasız da evlat olmaz. Ve bu örnek anlam gereğidir ve aslında İsa Havva gibidir, ancak kadının içkinliğini inkar eden kişinin söylediği söz buna girdiği için, biz ona türetme yeri adını verdik. ve bu şekilde suçlama oldu. Dolayısıyla Adem'in misali, Meryem'in beraat etmesidir ki bu, olağan bir şekilde sonuçlanabilir. Ve kesinlikle İsa'nın Meryem'den babasız tecellisi, Havva'nın Âdem'den annesiz tecellisi gibidir ve o ikinci babadır.'

Bilin ki, bir şeye naklettikleri şey, o şey için hayattan başka bir şey olmayan ruhların parçasıdır ve o şeyde hayat akıcı hale gelir ve Sftmirt'in Cebrail olan elçiden bir avuç alması bu yüzdendir. Ruhtur ve Sfimiri bu düzeni biliyordu,

mooing ve buna mooing denir. Samiri görüntüyü buzağıdan farklı bir görüntüye yerleştirmiş olsaydı, yani inşasının konusunu başka bir görüntüye yerleştirip o başka görüntüde meydana getirmiş ve elde ettiğini bir avuç kadar karıştırmış olsaydı. Elçinin etkisinden ya da başka bir şekilde, eğer Samiri elçinin etkisinden aldığı avucu farklı bir görüntüye yerleştirmiş olsaydı, üretilen sesin adı, tıpkı köpüklü uğultu gibi, kesinlikle o görüntüyle ilgili olurdu. deve için, hafif meleme koç için, hafif meleme kuzu için ve ses, söz veya söz adam için. Yani, tüm imgeler içinde, Samiri hangi imgeyi inşa edip kurmuş ve onunla karıştırmış olursa olsun, o imgeye özgü ses tezahür eder ve o imgenin sesi tıpkı ses gibi onunla ilişkilendirilirdi. Buzağının böğürmesi bununla bağlantılıdır ve buzağının böğürmesi olarak adlandırılır. Aynı şekilde, başka bir şeyin sesi de, tıpkı İnsan'ın büyüsü ve İnsan'ın sözleri gibi, o şeyle ilgili olurdu.

Şimdi şöyle bilinsin ki, Cebrail (SA) tam Ruh'tur ve o yedi göğün ve onların altındakilerin, doğum ve elementlerin hakimidir ve onun xülerlik yeri Nilüfer Ağacı'dır. Uç Sınır ve Uç Sınırın Nilüfer Ağacı, yedinci kürenin nefsinin (nefs) suretidir . Yüksek mertebedeki ruhların her biri, onun altındaki alt derecelerin bütününde tesirlidir. Demek ki yedinci kürenin altındaki diğer âlemlerin ruhları, Cebrail'in yardımcıları, yardımcıları, kudretleri gibidir. Ancak filozofların Faal Akıl dedikleri Ay Küresinin ruhu, arifler tarafından İsmail olarak bilinir, fakat o İsmail peygamber değildir. Belki de daha ziyade, zahir ve fitne âleminin hakimi melektir ve o, Cebrail'in kullarından ve yardımcılarındandır ve Ay Küresi'nin üzerinde de bir takdiri ve takdiri olmadığı gibi, onun da bir takdiri ve takdiri yoktur. Nilüfer Ağacının üzerindeki Gabriel. Dolayısıyla Cebrail (SA) temsili surette cisimleşip duyularda tecelli etse ve herhangi bir toprak parçasına basıp üzerinden geçse, o noktaya fazladan hayat bahşeder. Tüm yüksek ruhlar bu şekildedir ve Samiri bu anlamı biliyordu. Bundan önce Samiri, yavaş yavaş cehenneme sürükleyen doğanın içgörüsünde, Tahtı destekleyen meleklerin biri İnsan suretinde, diğeri kartal suretinde ve biri surette olmak üzere dört melek olduğuna şahitlik ettiğinde. bir aslan ve bir boğa suretinde bir aslan, Samiri'nin vizyonu kendisini buna iliştirdi.

tam farkındalık ve tam mevcudiyet içinde. Meryem (SA), kendisine genç bir adam suretinde tecelli edenin Cebrail olduğunu bilmiyordu . SA) biliyordu. Bu yüzden ondan Allah'a sığındı ve " Senden rahmana sığınırım" dedi ve onu bir erkek suretinde görünce olası bir ilişkinin hayalî hüznüyle rahmene sığındı. . Buna izin verilmediğini öğrendiğinde, Tanrı'yla tam bir mevcudiyet onunla sonuçlandı ve bu ruhani Ruh'tu, çünkü Meryem yasal evlilik olmaksızın yasal veya zihinsel olarak izin verilen düzende bir ilişki olmadığını biliyordu . Böylece, bu sığınmada Meryem'e Tanrı ile tam bir mevcudiyet geldi ve bu tam mevcudiyet, bağlayıcı ve daraltıcı olanı genişleten manevi Ruh'tur. Rahman Nefsinin kişinin ruhunda tecelli etmesi dışında bir açılım olamaz . Titizlikle doğrulanan bir nüshada şöyle yazar: "Ve onun için Tanrı'nın yanında tam olarak bulunmasını sağladı." Yani Cebrail onun için tam varlığı sağladı. Yani Cebrail bir erkek suretini temsil ettiğinden ve Meryem de onun kendisiyle ilişki kurmak istediğini tasavvur ettiğinden, Cebrail sığınarak Meryem'in Allah'la tam olarak bulunmasına sebep olmuştur. İsa'nın çıkacağı bu duruma göre şu anda ona üfleseydi, annesinin durumundan dolayı doğasının iğrençliği nedeniyle tek bir kişi bile ona uyamazdı. Yani Cebrail (SA), Ruh'un bir yerde tecelli etmesinin, o yerin ferdiyetinden kaynaklandığını bildiği için İsa'yı Meryem'e o halde üflememiştir. Bu nedenle üfleme emrini, ortaya çıkan uysallığa ve Meryem'den daralmanın kaldırılmasına kadar erteledi. Cebrail, Meryem'in darlığı içinde ondan sığındığı bir genç adam suretinde göründüğünde, İsa'yı Meryem'in içine üfleseydi, o zaman İsa (SA) öyle bir vasıfta çıkardı ki, hiçbir erkek çıkamazdı. annesi Meryem'in durumundan kaynaklanan yaratılış nefreti nedeniyle onu taşımak. Bunun nedeni, Cebrail'in Meryem'e genç bir adam suretinde görünmesi, Meryem'in onun cinsel ilişkiyi arzuladığını sanması, Meryem'in ise bakire olarak Tanrı'ya bağlı olması ve dünyaya (gerçek) sıkı bir şekilde inanan olması ve yasal ilişkiyi ve nefsini korumasıydı . nefs) üzüldü; böylece güvenilir olan Cebrail, Meryem'in üzerine Tanrı'nın Ruhu'nu ve Tanrı'nın Sözü'nü bu durumda üfleseydi, durum

bu vaadin yerine getirilmesi ve göğsü canlanmış ve daralmaktan kurtulmuşken, Gabriel'den geri çekildiğini hissetmiyordu. Bunun üzerine Cebrail ona erkek kılığında yaklaşmış ve bu sırada İsa (SA)'ya üflemiştir. Elçinin Allah'ın kelâmını kavmine ulaştırdığı gibi Cebrail de Allah'ın sözünü Meryem'e ulaştırıyordu ve bunlar Meryem'e emanet ettiği (ilka) konuşmalar ve sözler ve O'ndan Ruh'tur. Elçi nasıl ki, İlâhi kelâmların mânâlarını mânevî ve mânevî yönden Allah'tan alıp, mânevî yönüyle kavmine ulaştırıyor ve insan nefsinin kalblerine ve insan sözlerine tevdi ediyorsa, Aynı şekilde Cebrail (SA), bir insan suretinde temsil edilerek, Allah'ın Kelamı olan Meryem İsa'ya nakledilmiş ve o suretin üflemesi ve nefsi ile onu emanet etmiştir. Tıpkı Cebrail'in İlâhi ilhamı Elçi'ye (SA) nakletmesi gibi, Allah'ın Kelamı olan İsa'yı da Meryem'e nakletmesi gibi. Ulaşımın görüntüsü aynı. Ancak her iki durumda da Tanrı'dan alma aynı şekilde olmak zorunda değildir, çünkü Cebrail, Tanrı'nın Ruhu'nu bütünün Adı olan Tanrı'nın Adının Huzurundan aracısız olarak almıştır. Elçilerden her biri, kendilerine inen İlâhi kelimeleri, kendi özel Rabbi olan ve İlâhi İsimlerden birinin fışkırma kaynağı olan İlâhi İsmin Huzurundan alır, ancak elçinin özel Rabbi olmadıkça. kolektif Ad olan Tanrı Adını alır.

Arzu Meryem'de aktı ve İsa, Meryem'in gerçek suyu ile Cebrail'in hayali suyundan yaratıldı ki bu üflemenin nemi içinde akıcıydı, çünkü hayvan vücudundan üflenen üfleme nemlidir çünkü içinde bir su alanı vardır. ve İsa'nın bedeni hayali sudan ve gerçek sudan içkindi. Böylece üflemeyle birlikte şehvet Meryem'de akıcı hale geldi ve rahmine girdi. Böylece İsa'nın bedeni, Meryem'in tarafındaki gerçek sudan ve Cebrail'in tarafındaki hayali sudan iç içe geçmişti, öyle hayali bir su ki, o darbede rutubetten Meryem'in rahmine akıyordu. hayvanın vücudu nemlidir, çünkü içinde sudan bir şeyler vardır. Böylece İsa'nın bedeni, Cebrail'in üflenmesinin rutubeti içinde olan hayali sudan ve Meryem'de heyecanlanan gerçek sudan îmân edilmiştir. Böylece, daha önce bahsedildiği gibi, Meryem kutsal alanda olmaya devam ederken Aneel ona

Yakışıklı bir genç adam suretinde karşımıza çıkan Gabriel: *. . . ve size İlahi lütufta büyüyen bir çocuk sunmak" ve "Tanrı Sözü'nün Cebrail'in bir insan suretinde tecelli ettiği yerden ona tevdi edileceği bilgi düzeyinde ve vaat edilen çocuğu arzu etme düzeyi, arzular onda her zamanki belirlenmiş şekilde hareket etti, çünkü ilişkinin koşulları, onda Tanrı'nın kendisine bildirdiği o çocuk için arzunun uyanmasına ve onun dileğiyle birleşmesine bağlı olarak toplandı. vaadin zamanı geldiği için benliğin genişlemesinden ve Cebrail'in yakışıklı bir genç adam suretinde ona karşı lütfundan ve İlahi Cennette büyüyecek olan erkek çocuğu ona emanet edeceğini bilmesinden. lütuf, arzusu aynen cinsel tatmin anında olduğu gibi hareket etti ve Meryem Cebrail'in üflenmesi seviyesinde gebe kaldı ve Cebrail'in nefesiyle kendi saf suyu rahmine aktı. Böylece Cebrail'in şu sözleri neticesinde: "Ben Rabbinizin elçisiyim ve size İlahi lütufta büyüyen bir erkek çocuk hediye edeceğim" ve özel yüze uygun olarak, Allah'ın Ruhu olan çocuğu almak. Cebrail'in Tanrı'dan konuşmasından, özellikle Meryem ile ilgili olarak, arzusu onun içinde hareket etti ve aktı. Şimdi diğer yönü de şudur: Meryem'de akan, Aslî Aşk'tan fışkıran aşk, İlâhî Aşk'ın arzusu olduğu gibi, İlâhî İlim de mahlûkun var edilmesi ve tecelli etmesidir. O İlahi Aşkla yüzleşmek. Gizli bir hazineydi ve bilinmeyi sevdim ve bilinmem için mahlûkatı yarattım.' Böylece, İlahi İrade, İsa'nın bedeninin Meryem'de meydana gelmesine tatbik ettiği gibi, Meryem'de kuvvetli olan, Allah'ın emriyle hareket eden ve Cebrail'in üflenmesiyle Meryem'e akan İlahi Sevginin sonucu olan arzu ona aktı. ; İsa'nın bedeninin Meryem'in yanından gelen gerçek sudan ve Cebrail'in yanından gelen hayali sudan yaratıldığı ve Cebrail'in suyunun hayali olduğu sanığı da şudur: Bu, üfleyenin temsil edilen suret olmasıdır. Gabriel, gerçek görüntüsündeki üfleyici değil. Bu nedenle, onda mahiyet eşit olarak temsil edilir ve hayalidir ve bu surette su, gerçek suretinde tezahür etmez. Ve müfessirlerin çoğu, hayali su olduğu gerçeğinin muhtemelen Meryem'in tasavvurundan olduğu bu yönü tercih ederler, çünkü Cebrail'i bir erkek suretinde görünce, bir çocuğun bir sudan olması gerektiğini hayal etmiştir. adam; sonuç olarak, Meryem kendi hayal gücünden etkilenir ve hayal gücünden

Olağan belirlemeye uygun olmadıkça içkinlik yoktur . Yani, İsa, Tanrı'nın Ruhu'dur, ancak bir erkek suretinde görünmesi, annesi Meryem'in akrabalığından ve Cebrail'in genç bir adam suretinde temsil edilmesinden kaynaklanmaktadır, böylece hiçbir içkinlik gelmesin. olağan belirleme ve bilinen bilgeliğe uygun olmadıkça, bu insanlık hakkında. Yani Meryem'den yeniden bir insan doğmalıdır çünkü kadının cinsel ilişki anında tanık olduğu ya da çocuk görüntüsünde hayal ettiği bir görüntünün bunda çok büyük etkisi vardır. Hatta bir kadın doğum yaptığında çocuğunun erkek suretinde doğduğunu, fakat vücudunun yılan vücudu gibi olduğunu ve bu hususta kendisine sorulduğu zaman, o zamanlar bunu söylediğini anlatırlar. ilişkide bir yılan görmüştü. Sonuç olarak İsa, İnsanoğlu suretinde tecelli etmiştir, çünkü en asil ve en şerefli suret, Allah'ın suretine göre yaratılmış olan insan suretidir. "Aslında, Tanrı Adem'i Kendi Suretinde yarattı." Sonuç olarak, bu imgenin onurluluğundan dolayı, Tanrı, insanoğlunda içkinliği olağan belirlemeye uygun olarak yaptı ve onu aşması nedeniyle, İnsan'ın dışında hiçbir içkin imge olamaz, çünkü İnsan'ın yaratılışı Tanrı'ya özgüdür. O, İnsan suretinde ortaya çıkar. "Doğrusu Tanrı, İnsanın hamurunu kırk gün yoğurdu." Bu nedenle, hamurun kırk gün yoğrulmasından sonra İnsan imgesi ortaya çıktı ve Büyük Tanrı, kolektivitenin benzersizliği sayesinde Işığın İlahi Doğasının (Jahut) materia'sında İnsan suretinde açığa çıktı. büyük berzahın ve sonra İnsanın hamurunu yoğurdu. Aynı şekilde Cebrail (SA), Meryem'in genişleyip göğsünün kabardığı, görüntüsü güzel ve yüzü rahatlamış, dolgun olduğu bir sırada ona Allah'ın Ruhu'nu üflemesi ile İsa (SA) dünyaya gelmiştir. sevinç duyurusu ve sevinç duyurusu ile gülümseme ve genişleme ona hakim oldu. Ve İsa (SA) çıktı, ölüleri diriltti çünkü o İlâhi Ruh'tu ve hayat vermek Allah'a aitti ve İsa'ya (SA) üflemek, Allah'ın Sözü'nün Cebrail'e üflenmesi gibiydi. Böylece İsa (SA), Hayat sıfatıyla tecelli ederek ölüleri dirilterek çıktı, çünkü o gerçekten de İlahi Ruh'tandır ve İlahi Ruh bir şeyden geçip de o şeye hayat vermeden geçmez ve o tecelli yerinde İsa'ydı, hayat vermek Tanrı'ya mahsustu ve İsa'nın onu üflemesi için kurulmuştu.

maneviyatı l&hdt harfi hakimdi. Bu yüzden insanlar, sapık söz söyleyenlerin yanılgısına düşerek onun hakkında, "Allah Meryem oğlu Mesih'tir" dediler.

Bütün tam mükemmel olanlar, ruhanî harflerin ve cismani harflerin hakikatlerinden türeyen kelimeler oldukları için, bu beşerî zuhurun cinsinde tecelli ettikten sonra olur. Bunların İlahi Bilinmezin sözleri olmaları, bunların toplanması ruhların varoluş sebebi olan Bilinmezin harflerinden türetilmiş olmalarıdır ve Bilinmezin harfleri de, O'nun bize bildirdiği zaruret tespitlerinden başka bir şey değildir. İpsilik İsimlerinin veçheleri ve tesirleridir. Sonuç olarak, Yüce Hakk, İpsiliğin İsimleri olan harfler vasıtasıyla, aslında İbsiliğin alıcıları olan tamamlayıcı zıtlıklarından etkilenen a'yan harfleri aracılığıyla, İlâhilik derecesinde tecelli ettiğinde. A'yan'ın gerçekleri karşısında, doğal olarak bir birleşme meydana gelir ki, bu vesileyle Bilinmeyen'in harfleri alıcı â'yan'ın harflerinde tikelleşir ve bireyselleşir . Böylece, eğer gayb harflerinin tespitlerinin her birine tamamlayıcı bir zıtlık içinde olan aynların alıcılıklarının harfleri birbirine yaklaşırsa, o zaman gaybın kelimeleri türetilir ve eşit olarak harfler İlahiyat mertebesinde tesir etmiş olan İpseite harflerinin toplamı olan a'yan'ın alıcılığının bir araya toplanmasıyla toplu İlâhi Kelâm meydana gelir ve o kelime, maneviyatın realitesidir . o derecede bütünlüğün harflerinin damgalanmasından türetilen İsa imgesi. Bu nedenle O, 'Meryem'e yerleştirdiği Söz'dür' dedi. İcâk'ın İlâhî aslî harflerinin, O'nun birliğine göre olması sebebiyle eşyaya tatbik edilmesinden ibaret olan bir başka yönü daha vardır ki, bunlar ilk anahtarlardır ve bunlara "bilinmeyenlerin anahtarları" (mafaitlj) denir . el-gayb). Bunlar, mahiyetleri zaruretlerinden olan ve ilim kabiliyetlerinin zahiri olan İpsiliğin İsimleri ve aslî şeylerin "anaları"dır. Bunların paraleli (na*tr) , insanın kendi zihninde bildiği imgelerin tikelleştirilmesinden önceki insan benliğinin imgelenmesidir. Bunlar ruhsal, zihinsel ve duyusal birliktelikten muaf olan tekil yazgılardır. Bu sözde şeyler birbirinin aynısıdır. İkinci zikirde ise, nispi farklılaşma sayesinde bireyselleşme olan mahiyetlerin zikredilmesidir.

Onun gerçekliğinde, varsayımsal ve gerçek hayata getirme. Diğer bazı nüshalarda, onun gerçekliğiyle ilgili olarak, tabiatının, daha önce de belirttiğimiz gibi, tahmini sudan ve gerçek sudan bir yaratık olduğu okunur. Aynı şekilde, İsa'nın (SA) diriltmesi varsayımsaldı, çünkü belki de diriltmenin gerçekte Allah'tan olmasıydı, çünkü Sıfatların bütününün gerçek Aktörü ve Sahibi Allah'tır. Böylece İsa, gerçek diriltme ile varsayımsal diriltme arasında bir araya geldi, çünkü bu, bedeninin yaratıldığına göre kendi gerçekliği tarafından gerekli kılınmıştı. Aslında İsa'nın zannedilen sudan ve gerçek sudan yaratıldığını daha önce belirtmiştik. Hayata kavuşturmak, bir yönden hakikaten, diğer yönden de zannî yönden O'na bağlanmıştır. Bu cümle, bazı nüshalarda geçen 'topladığı' sözünü açıklamaktadır. Yani diriltmenin bir yönüyle hakikaten İsa ile ilgili olduğu, bir yönüyle de zannıyla ilgilidir. Yani İsa'nın (s.a.v.) bedeni zan ve hak sudan yaratıldığı zaman, onun fiilinden hakikat ve zan tecelli etmiştir. Sonuç olarak, diriltme, hem gerçeklik hem de varsayım yoluyla onunla ilişkilidir, çünkü onun eylemi, içkin varlığının kökeninin bir koludur ve Yüce Allah, Kur'an sözlerinde her iki yönü de dikkate almıştır, çünkü iki yön Allah onda, yani hakikaten İsa (a.s)'a şöyle buyurmaktadır: 'O, hak olarak, ondan önce de zannıyla diriltti: 'Üfledi. içine atıp Allah'ın izniyle kuş mu oldu? Burada oyuncu üflediği değil, üflediği oyuncudur. Ve duyusal bedensel imajı nedeniyle bir kuş oldu. Gerçekte, İsa'nın diriltilmesi hakkında söylenmiştir, yani Allah, 'O, ölüleri diriltti' dedi ve aslında Allah, diriltmeyi O'na nispet etti ve zannıyla, diriltilmesiyle ilgili olarak ona üflediğini ve Allah'ın izniyle kuş olduğunu söyledi. Demek ki tamlama halinde, yani Allah'ın izniyle sözlerinde aktör, "üfleme" sözcüğü değil, "oldu" sözcüğüdür, ancak tamlamada "olması" sözcüğü mümkündür. 'üfleme' aktördür. Dolayısıyla bu açıdan şöyle olması mümkündür: İsa'nın çamurdan duyusal beden ya da kuş şeklinde inşa ettiğine göre, o, duyusal beden imgesi sayesinde kuş olur, gerçekliği nedeniyle değil. maneviyatı, çünkü İsa (SA)'nın annesi Meryem'den ve Hz.

bu durumda onun yaptığı eylem ve ondan kaynaklanan eylem, ortak eylem bilgisinde Allah'tan başkasına isnat edilemez. Allah'ın ona içkin olması, İsa'nın tecelli ettiği ve tecelli ettiği kollektif tesirleri ile İpsiite İsimlerinin veçhelerinden ve tesirlerindendir. Şimdi, Tanrı'nın İsa'ya içkinleşmesi, onun bilinen imajı ve yerleşik potansiyelinden kaynaklanan özel eğilimi arasındaki ilişki sayesindedir. Sonuç olarak, diriltmede ve İsa'dan tecelli eden yaratılışta, zan ve hakikatin veçheleri bir araya toplanmıştır ve aslında zan ve hakikat, İsa'nın bedeninin yaratıldığı şeyde toplanmıştır. Her şey O'nun söylediği şekilde yapılır . Ve aynı şekilde körü ve alacalıyı iyileştirdi ve kendisine ve Allah'ın iznine nispet edilen her şey ve kutsal kitapların verdiği 'izin', O'nun 'Benim tarafımdan' sözüne benzer. izin* ve ' Allah'ın izniyle'. Ve aynı şekilde: Allah'ın İsa hakkında, kör-doğayı ve cüzamlıyı iyileştirdiğini söylemesi de, hakikate ve zanna göre olduğu gibi, İsa'ya ait mucizelerle ilgili şeylerin bütünü ve Allah'ın izni ve Ayrıca 'iznimle' ve 'Allah'ın izniyle' sözlerine de, kutsal kitaplardaki izin benzeri şeyler de tamamen gerçek ve zanna göredir. Ve 'üfleme' tamı hâline ait olsaydı, üfleyenin üfleme izni olması ve Allah'ın izniyle kuşun üflemeden olması gerekirdi. Demek ki, "Allah'ın izniyle" sözü tam ve üfleme ile ilgili olduğu için, üfleyenin üflemesine izin verilecek ve Allah'ın izniyle kuş üfleyenden meydana gelecek ve bu da üfleyenden olacaktır. gerçeklik yönünden geçen yön olacaktır. Ve üfleyicinin izinle üflemediği söylenseydi, kuşun Allah'ın izniyle uçması, uçmasına münhasır olur. Üfleyen İsa (AS) Allah'ın izni olmadan üfleseydi, kuş suretinde yaratılan şey Allah'ın izniyle uçardı ve uçana içkinlik olurdu. Yani izinsiz üfleme mertebesinde olsaydı, o zaman kuş kendi nefsinden içkin olurdu ve bu, İsa'nın onu zan yönünden yaratması olur ki, o da üfleme mertebesinde olur. Kuşun Allah'ın izniyle kendi nefsinden içkin olması ve gerçekte yaratıcısının, o şeyin içkin olmasına izin veren Allah olması gerekir. Yani yapılan o şey, Allah'ın izniyle uçtuktan sonra, onun olduğunu beyan edecekmiş gibi.

halkının vergisini tam bir tevazu ve teslimiyet içinde ödemesi, yani vergisini tam bir teslimiyet içinde ödemesi ve hiçbir direniş ve husumet göstermemesidir. İsa'nın, annesinin o teslimiyet halinden doğması ve teslimiyetle çıkıp kavmine vergiyi vermesini söylemesi, ilk ortaya çıkışında, kanun koyma elçisi ile ortaya çıkması ve Hz. kanun koyucu olarak ortaya çıktığı zaman, kanunun tespitlerini kavmine verdiği zaman. İkinci zuhurunda, Muhammedî toplulukta yeri olmayan annesinin halinden doğduğu bazı nitelikleri çıkarmak için annesinin hâline inmeyecek ve İlahi tabiatlarla inecektir. Muhammedi nitelikler, aksi takdirde Muhammed Yolunun (SA) tam bütünlüğünün çemberine giremezdi. Ancak İsa'nın ikinci zuhurunda Deccal'le savaşması ve onu öldürmesi lâzımdır. Sonuç olarak, annesinin hâliyle bora olması, boyun eğmesi , kavmine vergiyi emretmesi mertebesinde, ikinci nesebinde Muhammedi tabiatla inişi ise, kendi soyundan geldiği mertebesindedir. Deccal ile savaşmak zorunda ve. onu yok et Yine teslimiyetle gelseydi, Deccal'i öldüremezdi. Ve aynı şekilde, tekrar geldiğinde, yeni bir kanun koyucu ve bağımsız elçilik ile inmeyecek, mahrem naip olan Elçi'nin (SA) dininin kolektivitesinin bütünlüğünün kanun koyucusuna tabi olacaktır. din ve kanun ve amel sahibidir ve Muhammedi amel yollarını Muhammedi dinine göre ve kendi evliyalığı içinde ve Muhammedi dininin bir sonucu olarak ve vekilinin bakış açısından yeniden canlandırarak tekrar inecektir. Elçi zamanında olan ve Elçinin (SA) tespitlerine uyması gerekmeyen, kişilerin dini hukukî kanaatlerine göre sabit olan ve muğlak olan bazı tespitleri kaldıracaktır. Ve bazı tespitleri kaldırması, Muhammedi meşruluğun dışında değildir, çünkü İsa'nın (SA) Muhammedi topluluğunun durumuyla ilişkisinin doğruluğu, onun Muhammedi topluluğuna zevk ve devlet yoluyla girmesi ve dallanıp budaklanması yoluyladır. ve onun aracılığıyla Yüce Allah, bu dinsel yolla (skart'ah) belirleyicilerin belirlenimlerini ve kuralını mühürler . Tefsirci David of Caesarea, İsa'nın ikinci gelişi sırasında, annesinden doğan teslimiyeti nedeniyle İsa'nın tarhanayı uyutacağını söylüyor .

lahut, diriltmek ve şifa vermek isimleri onların özelliklerindendir. Ancak İsa (SA) ölüleri insan suretinde iken diriltirdi, çünkü İsa sureti öyle bir suretin neticesidir ki Cebrail Meryem'e üfleyip ilka yerleştirirken Hz. , o görüntüde temsil edildi. Bu nedenle, çocuğun malzemesine ata tarafından etki edildiğinde, o sırada atada baskın olan benliğin karakteri ve biçimi çocuk üzerinde baskın hale gelir. Bu nedenle Cebrail (SA), Meryem'e bir insan suretinde gelmemiş olsaydı, hayvan, bitki veya katı cisimler gibi başka bir surette içkinlik sureti ile gelseydi, şüphesiz İsa (SA), giyinik olmasaydı ölüleri diriltmezdi. o görüntüde, çünkü İsa'nın dirilişi Melek Cebrail'dir. Sonuç olarak, Meryem'e Sözü yerleştirdiğinde Cebrail'in (SA) temsil edildiği surette giyinip tezahür ettiği durumlar dışında diriltilmez. Cebrail , tabiatının dışına çıkmadığı gibi, elementlerin ve esasların dışında olan nur suretinde gelseydi. Cebrail (SA) , Aşırı Sınırın Nilüfer Ağacında (sidratü-l-müntahd) olduğu gibi doğal ışık suretinde gelseydi , hangi suret elementlerin ve esasların dışında olurdu, ama Cebrail (SA) gitmez onun ışık doğasının ötesinde ve Aşırı Sınırın Nilüfer Ağacındaki belirli görüntüsünün üzerinde değildir, çünkü onun orijinal görüntüsü elementlerden değil, doğal ve ışıktandır ve sekizinci ile yedinci küre arasındadır (Jalak). ) ve makamında o asıl surette zuhur eder ve İlâhi Nurun suretine ve Esmâ suretine bürünmez, fakat Cebrail elementlerin hükümdarı olduğu için, idaresi altındaki unsurların bütün suretlerinde temsil edilir. . Yedinci gökte ve onun altında bulunan tüm elementlerin suretlerinde kendini gösterebilmesi, O'nun güçlerindendir. O, mevki ve makam gereği ve her makamın ehlinin liyakatiyle arzu ettiği unsurların suretlerinin hangi suretinde tecelli eder. O zaman İsa, annesinin yanından insan suretinde temel olarak değil, ışığın doğasının aynı suretinde göründüğü zaman dışında hayata döndüremezdi ; nur tabiatının suretidir ve annesi tarafından insan suretine bürünmüş olarak diriltilemezdi çünkü dirilişi, üflediği sırada Cebrail'in içinde bulunduğu surette tecelli etmesi sayesindedir. Dolayısıyla böyle olmasaydı, tecelli etmedikçe diriltilemezdi.

Sonuç olarak, onu canlandırıyor. Bununla birlikte, yalnızca konuştuğu yaşam miktarı ile , bu yüzden konuştuktan sonra orijinal durumuna geri döner, ancak bu, onu hayvanın canlanmasıyla canlandırmadığı, yürümesi, yemek yemesi ve yaşaması anlamına gelir. bir ömür boyu sürer ve o süre boyunca kalır. İsa kıssasında Hz. İsa'nın (SA) konuşmasıyla Sam bin Nuh'u dirilttiği bilinmektedir. Böylece, onun peygamberliğine şahitlik ettikten sonra (Sam bin Nuh) aslına döndü. Yani o konuşma döneminde onda tecelli eden bir hayat vardı. Böylece, cansızın konuşmasıyla diriliş, onların konuşması için, cansızın dirilişi gibidir ki, konuşmalarından sonra cansızın suretine geri dönerler. İşte konuşan ölülerin hayatı da böyledir. Sonuç olarak, ilahi etkiye bürünmüş insan suretinin ölüleri diriltmede tezahür etmesi, akıllıları tamamen şaşırttı. Şeyh 'bir insan' dedi ve ardından 'insanlardan' ifadesini ekledi, çünkü surette insan olmayan Melek temsil edilmiş olsaydı, akıllılar tam bir şaşkınlığa düşmezlerdi. bir insanın ve ölüleri dirilttiği için, yaşam esas ruhlardır. Akıllı insanların, bir insandan ölülerin dirilişini gördüklerinde şaşırmalarının sebebi, İsa'yı (insan olarak) ölüleri dirilttiğini gördükleri için şaşırmalarıdır. Ve bazıları, endosmose (hulM) sözleriyle ve ölüleri dirilttiğinde kesinlikle Tanrı olduğuyla yönlendirildi; , ve dediler ki: 'İsa Allah'tır', çünkü o ölüleri diriltmiştir ve ölüleri diriltmek İlahi bir hususiyettir. Böylece ölülerin dirilişini, İsa'nın suretinde ikamet ettiğini düşündükleri Tanrı'ya bağladılar. Ve bununla küfrü (Gerçeğin örtülmesi) ilişkilendirdiler ve bu örtbastı, çünkü İsa'nın insan suretinde diriltildiğini (düşündükleri) Allah'ı örttüler, çünkü aslında ölüleri dirilten Allah'ı insan suretiyle örttüler. İsa'nın imajını ve Tanrı'nın bu imajın içine girdiğini ve bu imajın O'nun gerçek imajı olduğunu tahmin etti. Böylece, küllî vahyin tecellisiyle İsa'da ve bütün tecelli mekânlarında tecelli eden Allah'ı, sadece İsa'da şahıslaştırıp onunla örtmüşler ve şahsiyet yönünden de 'Allah İsa'dır' demişlerdir. ' Bu sözler Nasturi mezhebinin başlangıcına ait sözlerdir. Yüce Tanrı, örtünenler hakkında şunları söyledi:

İsa için insan sureti olan suret olarak, oysa onlar, İlahi Vasfı suretle ilişkilendirip onu suretle aynı hale getirdiler. İlahi Mahiyeti , Meryem oğlu olan insan suretinin konusuna hapsetmek yerine. Böylece, o surete göre İlahi olan belirleme ile İsa Mesih'in sureti arasında ayrım yapmak için kullanılan 'O'dur' sözüyle ayrım yaptılar ve belirlemeyi suretle aynı şey haline getirdiler. Yani Mesih'in sureti üzerinden karar verdiler ve o tasavvuru da tasavvurla aynı kıldılar. Burada 'belirleme' kelimesinin 'belirlenen' anlamında kullanılması da mümkündür, çünkü ayette Tanrı belirlenir ve Mesih belirlenir, yani Mesih imgesi arasında Tanrı belirlenir. ve o suretle belirlenen, yani Allah'tır ki, 'O'dur' sözleriyle ayırdılar ve dünyevi tabiatı mahiyete atfettiler ve ona sureti isnat ederek Allah'ı o mahiyetle vaz ettiler, ama bunu yapmadılar. İsa'nın suretini, Tanrı'nın hangisi olduğuna karar verilen suretle aynı yapın. Böylece İlâhî Mahiyeti sınırlayıp, dünyevî suretlerden belli bir surete hapsetmiş oldular. Bununla birlikte, Tanrı hiçbir surette sınırlandırılmamıştır. Bu nedenle, sınırlamayı öngören değerlendirmede yanılıyorlardı, çünkü işiten kişi, 'Tanrı o, İsa'nın suretidir' dediklerini düşündü, ancak onlar ayrım yapıp ayrım yaptılar ve 'Tanrı, İsa'nın suretindedir' dediler, bu şu anlama gelir: Tanrı, Meryem oğlu İsa suretinde endosmozdadır. Böylece onlar, "Allah, Mesih'tir" diyerek sapıklığı örtbasla (küfrü) birleştirdiler , çünkü onlar, "Allah İsa'dadır" diyerek yaptıkları İlahi sureti bununla İsa'ya hapsedip örttüler ve ayrıca 'Meryem oğlu', oysa gerçekte Allah, yani Hak, sınırsız, sınırsız ve belirsiz bir cevherden veya parçadan bir parça olmaksızın herkesle aynıdır. Bilakis O, İpseliği içinde tüm görelilikten ve tüm mutlaklaştırıcılardan Mutlaktır. O'ndan başkası yoktur. O'nun için endosmoz yoluyla girebileceği bir yer bile yoktur ve O'ndan başka hiçbir varlık yoktur ki, O'nu göreceleştirsin ve O'nu sınırlasın. Gabriel zaten erkek kılığına girmişti ve patlamamıştı. Daha sonra üfledi ve görüntü ile üflemeyi birbirinden ayırdı ve üfleme zaten olan, ancak "henüz" üfleme olmayan görüntüdendi ve üfleme aslında esasen (görüntüden) değildir. İlahi Mahiyeti insan zihninde içselleştirmişlerdi. böylece imace ile suret arasında ayrım yapmışlardı.

güvenilir Ruh'un üflemesiyle babasız . Aynı şekilde, İlahi zellik olan fiiller de ondan zuhur etmiştir ve bu veçhesi vasıtasıyla, onun Allah'ın Ruhu olması, vücudundan kaynaklanmaktadır. Güvenilir Ruh'un huzuruna ve ölüleri diriltmeden önce Tanrı'nın Ruhu ve Tanrı Sözü tarafından çağrıldı. "Tanrı'dan ve O'nun (Melek) Meryem'e yerleştirdiği Sözünden." Sonuç olarak Cebrail, üfleme yoluyla Meryem'e İlâhi Ruh ve İlahî Söz'ü yerleştirdi ve onun İlahî Ruh ve Tanrı Sözü olduğuna bundan önce işaret edildi. Şeyh'in "duyuların sureti" demesinin ve ondan "insan duyularının suretinde" diye söz ederken bunu duyuların suretine şartlandırmasının sebebi, manevi suretlerde herkesin Allah'ın Ruhu olmasıdır. İsimlerin suretlerinde eşit olarak herkes Tanrı'nın bir sözüdür. Yine de her insan, insan suretine Ruhunu üfleyenle değil, atasının suretiyle ilişkilidir, çünkü aslında Allah insan vücudunu düzenlediğinde, dediği gibi, onu düzenledi ve içine üfledi. Yüce, Kendi Ruhundan ve onu Kendisine bağladı ve Ruhu içkinliğinde ve 'ayn'ında Kendisine, Yüce'ye bağladı. Belki de daha ziyade her insan, insan suretindeki atasının suretiyle ilişkilidir ve ruhu üfleyenle alakalı değildir, çünkü aslında Yüce Allah, insan vücudunu tıpkı düzenlediğini söylediği gibi düzenlediğinde, Yüce Tanrı, o bedende kendi Ruhundan üfledi. Böylece Yüce Tanrı, içkinliği ve 'ayn'ı, yani sureti içinde bu düzenlenmiş bedene üflenen Ruh'u Kendisiyle ilişkilendirdi . Yani Yüce Allah, her insanın bedeninin suretini düzenledikten sonra, Ruhunu üfler. Meselâ, Âdem'in bedenini çamurdan tanzim ettiği gibi, (Adem'in) soyunun ana rahmindeki suretlerini de tanzim ettiği gibi, bedeni tertip ettikten sonra onlara Ruh'undan üfler. Demek ki, o bedenin varlığında ve ayn'ında İlâhî Ruh, üfleyen Yüce Allah'a nispet edilir, fakat onun nizamdan önce var olan bedeni ve üflendikten sonra var olan şahsı, üfleyen hak ile değil, üfleyen Hak ile ilgilidir . Ebeveyninin suretine göre, çünkü her bir kişinin sureti, ebeveyninin suretinin halinin suretidir; burada Ruh, bu hal sayesinde tezahür eder ve onda tikelleşir ve bireyselleşir. Ama İsa öyle değildir ki, bedeni ve insan suretini tanzim edip, sonra ona ruhundan üflemiştir. Bahsettiğimiz gibi farklıdır, bir benzeri de yoktur Öyledir ki, İsa'nın yaratılışı böyle değildir. . Yani vücudunun maddesi yoktu.

'kun' Tanrı ile ilgilidir. Diğer bir husus da şudur ki, Allah, Mutlak Hakikatinden *kun' kelimesi ile münferitleşen veya hususiyet kazanan şahıs suretine inerek , 'ayn' olarak şahıslaşır ve bu düşünceye göre 'kun' kelimesi görüntü ile aynı. İşte Şeyh (RA) bu iki yönü göz önünde bulundurarak soru olarak şöyle der: Söz, O'nun zatıyla O'na nispet edilebilir mi? Yani sorgulayarak der ki: Hakk'ın hakikatte olduğu aşkınlık sebebiyle 'kün' Sözü Yüce Allah'a nispet edilebilir mi? Demek ki, bu düşünceye göre, eğer 'kün' kelimesi hak ile ilişkilendirilebilirse , O'nun ne olduğu (mahiyye) bilinemez . Böylece Söz'ün ne olduğu anlaşılamaz, çünkü o, hakikatinde mutlak olan Mutlak Hak Sözü'dür ve Hak Sözü O'nun İpsi ile aynıdır ve İpsiliğin Hakikati hiç kimse tarafından bilinmez. insanlardan biri, çünkü insanın ipseliği tüm bireyleşme çoğulluğunu yok eder. Onda bir varlığı yoktur. İpseite ile umumiyet ve bilinenler Bir'in Zat'ı hakk'dır . Böylece O'na nispet edilen Söz'ün hakikati, Mutlaklık hâlinde kendi haline bırakılır. Demek ki bu Söz, bir Bilinmeyen Sözüdür. Yoksa Cenâb-ı Hak, kunûl diyenin suretinde mi iner ? , öyle ki, bu bireyselleştirilmiş görüntü sayesinde, hakkın inişi nedeniyle hak ile ilişkilendirilebilir mi? Konuşan suretin, hakkın inişi olduğu düşünülürse , o (feyakun) olur ve 'kun' kelimesi , O'nun inip onda tecelli ettiği suretin hakikati olur ki bu da, içine girdiği o suretin anlamına gelir. Allah indi ve orada tecelli etti, 'kun' kelimesi o kişi ile aynı olur ve onunla ilişkilidir. Yani Allah, içkinlik suretlerinden bir surete inerse ve onda tecelli ederse, o suretten çıkan 'kun' kelimesi o suretle aynı olur ve Aa#? o imajda kendini gösteren ve o imajda özelleşmiş olan. Kün kelimesinin çıktığı o suretten tecelli etmesi bakımından haktır. Diğer gramer mülahazaları altında sanki şöyle denmiş gibidir: Eğer Tanrı 'Ol' diyenin suretine inerse ve o olursa, o zaman 'Ol' kelimesi o suretle aynı olur ve bu düşünce altında Söz, O'nun sureti olur. Olma sözü. Bazı gnostikler birine inanıyor

Yapıldığı ancak zevkle bilinir ve izahla bilinemez çünkü açıklama sadece hayal gücüyle sonuçlanır ve gerçekleri anlamak için hayal gücü yeterli değildir, Hele işlerin nasıl yapıldığını anlamakta hayal gücü yetmez çünkü işlerin nasıl yapıldığı ancak tat ve tat ile bilinir. nasıl ki bir olayın tadı ancak tat ile anlaşılamaz. Manevi canlandırmaya gelince, bu bilgiyle olur. Yani, İsa'nın tecelli ettiği hislerin ve bedenlerin diriltilmesi üfleme ile iken , cehaletten ölmüş olan kalbi ve nefsi dirilten manevî diriliş, İlâhî ilim ile hâsıl olur. Ve işte böyle (manevî dirilmeden doğan dirilme) , İlâhî nûr-u İlâhî hayattır ki, o, Yüce Allah'ın bu konuda buyurduğu gibi: "Veya ölü idi de biz onu dirilttik ve dirilttik." O, insanlar arasında yürüdüğü bir nurdur.* Ve özellikle Allah'ın ilmine mahsus bu husustaki ilim hayatıyla ölü nefslerini diriltenlerin hepsi, mutlaka onunla diriltilirler ve onlar için nur vardır. insanlar arasında, suretleri olan suretler arasında yürürler. Böylece, manevi dirilişten kaynaklanan hayat, bilgi ışığının İlahi Esas hayatıdır. Yani ilim ile diri olan, ilim nurunun İlahi Esasî hayatı ile diridir ve bu hayat hakkında Allah şöyle buyurmuştur: Ve kim de bilgisizlikten ölmüşse, biz onu dirilttik. ilim ve Biz ona nur getirdik ve bu ilimdir ki o, insanlar arasında onunla yürür ve onlar, kendi kabiliyetlerinde olanı onunla anlarlar. Demek ki, Allah'ın ilmine ait hususi bir meselede cehaletle ölmüş bir nefsi ilim hayatı ile ihya eden kimse, muhakkak o kimseyi o mesele ile diriltmiş olur ve o iş veya soru ona nur olur. insanların arasında yürüdüğü, yani suretinde ve suretinde olan insanlar arasında yürüdüğüdür. Yâni, Allah katında yüksek ve âlim olan nefse mahsus mânevî hayat olan ilim , Cenâb- ı Hakk'ın Evliya'sına ihsan ettiği ilim nurunun esas İlâhî hayatı ve en saf olanlarının eksiksiz olanlarıdır. Öyle ki, o nefsleri ölümden cahiliyeye dirayetle diriltsinler ve üzerlerine ilim nurunun nurunu saçsınlar ki, hayatları nur hayatı ile diriltilsin ve bu şekilde onlar kendi formlarına sahiptirler ve niyetleri, durumları ve yetenekleri anlarlar.

O'nun İlmi aracılığıyla bilgi sayesinde. Bilakis, belki de O, onları bir ilim sayesinde tecelli ettirir. Ayrıca bilgiden dolayı onu 'nur' olarak nitelendirdi, çünkü bilinemeyenin mevcudiyetleri bilgi yoluyla tecelli eder, çünkü ışık kendi zatıyla tecelli eden ve aynı şekilde başkasını da tecelli eden şeydir ve o İlahi kemal Sıfatlarından olan yukarıda belirtilen Sıfatlardan kaynaklanan içsel manevi nur. İlim hayatıyla dirilmek, duyu hayatından daha yüce, daha şerefli ve daha bütündür . bağlanır, oysa duyuların yaşamıyla dirilenlerin hepsi yokluğa tabidir. Ancak genel nefste duyuların diriltilmesi de olur, çünkü bu duyularla ilgilidir ve ilahi bir hususiyettir. Demek ki, ilahî kudrete göre tertip edilen nizam, duyularla müşahede edildiğinde tesirleri çoktur ve böylece umum, ancak dünya hayatını bilir. İnsanlık ehlinin ruhlarını ilim nuru hayatıyla dirilterek insanın ortaya çıkışı ve onların kavminin ve tebaasının yüzleşmesi ve himmeti de dünyevî hayattan yüz çevirerek âhiret hayatı ile dirilmesidir. içsel anlam ve sonsuz ruhsal yaşam. Bu nedenle, yetenekli insanlar olan, içsel ruhsal yaşamı takdir eden eksiksiz kişilerde, bunun gerçekleşmesi daha çoktur ve duyuları canlandırmaya çok az eğilimleri olduğundan, bunun gerçekleşmesi çok daha azdır. Şimdi, Şeyh (RA) hem duyuların diriltilmesini hem de içsel manevi anlamın diriltilmesini açıkladığı ve diriltilenin diriltilmesi, diriltilmek için alıcılığı olan şeyle olduğu için, sonuç olarak o, İç manevî mana, Yüce Allah'ın, yokluğun ölümüyle ölmüş olan, var olmayan a'yanlarını Rahman'ın Nefesi ile diriltmesi ve bunun için var olmayan şeyde gerekli olduğuna aynı derecede işaret etmektedir. hem varlığa hem de var edene karşı bir alıcılığa sahip olmak için var olan.

O olmasaydı, biz olmasaydık, olan şey olmazdı.

Yani İpsiliğin Mutlak Eşsizliği olmasaydı veya başka türlü O'nun Asli vahyiyle birlikte O'nun Vahiy olmasaydı

Ve biz gerçekte hakkın kullarıyız ve şüphesiz Allah bizim mevlâmızdır.

Yani varlık âyetlerinin bütünü, onların diliyle konuşur ki, biz hakikatte Hakk'ın kullarıyız, İlahi İsimlerden belirli bir Rab'bin tecelli yeriyiz ve O'na bununla ibadet ederiz. Büyük Tanrı, bu İsim sayesinde her birimizin düzenini düzenler. Ve en eksiksiz olanların, İlahi birliğin birliği ile idrak edilen yerleşik potansiyelleri, konuşmalarında şöyle derler: Biz aslında Hakk'ın kullarıyız, çünkü O'na aslî ibadetle, yani Hakk'la ibadet ediyoruz. İpsiliğin Eşsizliğinin Esmâ külliyatının tecelli yeri ve o kolektivitenin bizde tecelli ettiği düşünülürse, biz o kolektivite ve kolektivitede içkin olan bütün İsimlerin Rabbiyeti ile Onun kullarıyız. Esmâ'nın umumiyetle bizde tesir etmesi ve öte yandan o topluluğun Rablüğünün bütününü bize özel olarak tesir etmesinden dolayı, hem genel hem de hususi olan Rabbiyet'in hakimiyeti altındayız ve O'nun kullarıyız. her iki açıdan da uygunluk. O, Esmâ-i İlâhiyye'nin bütünü ve Vahdet-i Zevk'in bütünü ile bizim Mevlâmızdır ve O, bizim velimizdir ve veliyyet ettiğimizdir ve düzenimizin velisidir .

Ve biz O'nunla aynıyız. 'İnsanlık' dediğinde bunu bil.

Bize 'İnsan' dediğin zaman, yani O'nun Tevhidinin tecelli yeri ve Esmâ-i ilâhîler külliyatının tasavvuru olan 'İnsan' İsmini verdiğin zaman, o zaman gerçekten biz de aynıyız. Hakk ve bu şekilde bilgili olun, çünkü insanoğlunun kemalinin tecelli yeri, gerçekte Adem'i kendi suretine göre yaratan hak ile aynıdır, çünkü o, hakkın ölçüsü ve kapsamı ile orantılıdır . O'nun tanımının bir ölçüsü ve ölçüsü yoktur ki, hak o ölçüye göre tecelli etsin. Sonuç olarak hak, O'nun zatî birliğinin kolektivitesinin suretindeki mutlak tecellisiyle ve O'nun kudretinin ('qyn) aşkınlığının ölçüsünde ve la te'ayyun'u ile kendi suretinde tecelli eder. orada olmakla değişti. Sonuç olarak o, hak ile aynıdır ve hak da onunla aynıdır. Ancak, diğer olan

olduğu gerçeğinden sizi alıkoyar. Böylece insanoğlu sana, seni hakka ileten bir delil vermiştir. Başka bir deyişle, İnsan'ın en büyük kolektivitesi ve en büyük kısrağı ile hakkın en açık delili ve O'nun en açık delili olduğunu size bildirmiştir . kanıt. Dolayısıyla, İnsanın insan suretine ve imkânlarının niteliğine bakarak, onda tecelli eden haktan perdelenmeyin.

ol ve içkinlik ( halk) ol, olacaksın

■ rahman Allah tarafından.

İlâhiyet ile Rabbiyet ve Rabbiyetin kurulması arasında toplanan, dışı halk, içi hak olan İnsan-ı Hak'a hitaben şöyle buyurur : İnsanlığınız ve kıstağınız sayesinde, hakikatin gereği olarak hak ile aynı olmanız mümkündür , çünkü realiteniz sayesinde, İlahi İsimlerin tüm topluluğu sizin huzurunuzda mevcuttur. İnsan imajınız göz önüne alındığında içkinlikle aynı olmanız mümkündür. Böylece, doğanız ve yaratıcılığınız gereği, tüm gerçeklikler ve potansiyeller mevcuttur. Diğer bir deyişle, realiteniz ile hak olun veya mahlukiyetiniz ve insanlığınız ile halk olun ve kıstağınız ile hakka, halk'a genişlediğiniz zaman , sizde İlahiyat derecesinin tecelli etmesinden dolayı , varlığının genelliği ve rahmetinin genişliği sayesinde halkın bütününe rahman . Bir önceki âyet-i kerimede, İnsanoğlu için savunduğu yüksek vasıftan perdelenmemeniz konusunda sizi uyardığı gibi, bu dörtlükte de İnsanoğlunun yüceliğini ve değerini, yani ^İnsan'ınhakkı ve halkı topladığı ve O'nun hakikatiyle a'yan ve içkinliklerin bütününe rahmandır .

O'nun yarattıklarını O'ndan besle. Böylece canlandırıcı bir huzur ve tatlı bir koku olursunuz.

Şöyle bilinsin ki, Hak, Zatıyla mahlukatın gıdasıdır , çünkü varlık haktandır ve mahlûkatın varlığı, devamı ve hayatı öyle bir rızık gibidir ki, onunla beslenir. var, devam ediyor ve yaşıyor. Aynı zamanda yaratılış, Esmâ ve Sıfatların tespitlerinin tecellisinde hakkın beslenmesidir, çünkü bunlar yaratılışla idrak edilir. Böylece İsimler bilinenlerle idrak edilir.

Ve düzen O'nun tarafı ile bizim tarafımız arasında bölündü.

Böylece aklî mülahazalara göre varlık nizamı iki kısma ayrıldı, bir kısmı O'na vermemiz, yani yoklukta iskân edildiğimiz hal ve kabiliyet vermemizdir. ikinci kısım ise, varlığın ihsan edilmesi ve varlığın gereği olan üstünlüklerin, kemâllerin ve tamamlanmaların ihsan edilmesidir.

Ve dirilttiği zaman, içimden bildiğini ( içimden bildiği içimde gizli olanı) diriltti.

Yani, Kusursuz ve Tam İnsan'ın yetkileri dahilinde olan İlahi kolektivitenin tamamlanma ve mükemmellik imgelerinin tezahürü, İnsanın tam yatkınlığının ve algılama genişliğinin sonucuna bağlıdır. "Ve onu tertip ettiğim zaman, ona Ruhumdan üfledim: daha önce onda yürürlükte bulunan, azapta olan Esmâ toplulugunun suretleri, tecelli mertebesinde azaptan kurtuldu. düzenleme İşte Şeyh (ra) buyuruyor ki: Benim hakikatimde, kudretimde, yani içimde, kalbimde, Esmâ'sının suretlerinin bütününde, yani Hakk'ı bilen o Mutlak Zât. , O, hakikatimin liyakatiyle ona şahitlik eder, beni dirilttiği zaman bende tesir ve kudret sahibi olan suretlerinin bütünü ile hakkı diriltir ve tecelli eder . Yani Mutlak Hakk'ın varlığı, ancak O'nda müşahede ve tasdik olunur. Kusursuz İnsan'ın tecelli ettiği yerde O'nun sureti ile tecelli derecesi. Demek ki, tanzimden önce İlâhi Esmâ'nın suretleri, İnsan'ın istidadının kudretinde idi. Bunları tecelli etmek istediğinde ve tanınmak ve şahid olunmak istediğinde, İnsanın bedenini ve varlığını tanzim etmiş ve onu vahiy ruhunun üflemesi ile dirilterek, Hak sureti olan Hak suretini tecelli ederek diriltmiştir . içinde ve onun tarafından tanınır ve tanık olunur.

Diğer bir yönü de şudur: İlâhî Esmâ'nın tecelli ve tecellisi, son zamanların tecelli ve idrakine bağlıdır.

dikkate alındığında, içkinliklerin, potansiyelliklerin ve zamanların bütünü olarak aynıydık.

Ya da içkinliklerin, potansiyellerin ve zamanların bütünü Hakk'ın Varlığında olduğundan, ezelde hak ile aynıydık. İçkinlikler, potansiyeller ve zamanlar O'nun tecellisi ve inişi için mertebeler haline geldikçe, O onların suretlerinde fertleştikçe, bizler de aynı şekilde içkinliklerin, potansiyellerin ve zamanların suretlerinde bireyselleşip tecelli ettik. Böylece, Hak'ın Varlığında eşit derecede içkinlikler, potansiyeller ve zamanlardık .

Başka bir yönü daha var. Bizler, Hakk'ın Bilinemezliği'nde ve İlim'in Huzurunda kurulmuş potansiyel varlıklardık ve ruhlar âleminde inşa edilmiş ve var olan içkinliklerdik. Göklerin ve yerin bilinmezliklerine (guyub) indiğimizde ve göklerin ve kürelerin makamlarının bütününden ve mineraller, bitkiler ve hayvanlar gibi yeryüzünün bilinmezliklerinin makamlarından geçip sonunda ulaştığımız zaman. Bu insan suretinde, çok uzun bir süre Hakk'ın Bilinemezliğinin çağlarındaydık .

Bunu okumanın ve anlamanın bir başka imkânı daha vardır ki, o da şudur: İmkan varlığında insan suretinin tam kemalinde tecelli ettiğimiz zaman, içkinlikler, potansiyeller ve zamanlar bakımından belli zamanlarda O'nda yok olmuştuk. . Yani, zahirî varlıklar ve içkin ferdiyetler olan zâhiriyetlerimiz ve ilim hakikatlerimiz ve bâtınî imkânlarımız, zamanlarımız ve devirlerimiz, Hak Zat'ında harcanan vasıflarımız ve özlerimiz ve zamanımızın bütünü yok oldu. M- Hak , ^O'nunZatî ve ismen vahyiyle kalblerimizde nazil olmuştur ve bizim kendi varlığımız hakkında hiçbir bilgimiz yoktur. Bizler, içkin gerçeklerimiz ve yerleşik potansiyellerimizle, varoluştan önce, Hakk'ın Varlığında bilinemez zamanlarla kapsandık ve katılaştık . Bilinmezliğimiz ve yok oluşumuz nedeniyle hakkın ta kendisidir.Böylece, tam ve mükemmel olanların potansiyelleri , İpsiite vahyinin tecelli ettiği yerde ebediyen sürekli ve mevcut değildir. Hakk'ta zatları ve sıfatları ile yok olmakta , fakat tecelli ve tecelli sebebiyle ve insan nefsini tamamlamak ve mükemmelleştirmek için beşerî vasıflara inerler.

Sonuç olarak, bu yönleriyle o, her zaman hak ve her zaman mahlûktur ve hem mahluku hem de mahluku toplar ve zahir olan Yüce Rab olduğu için, haktan veya halktan herhangi bir şeyle bireyselleşmekten mutlak olarak müstakildir . onun içinde. Neticede bu zevke göre mezkûr âyet-i kerime şu manaya gelmektedir: Hak ile mahlûk ve hususiyet ile hususiyetsizlik arasında topladığımız için Hakikat üzerimizde sabit değildir. Yani, belirli zamanlarda mutlaklık içinde toplanırız ve belirli zamanlarda mutlaklık ile görelilik arasındaki kolektivitede idrak ediliriz. İnsan cinsinin tasavvuru ile manevi üfleme sıralamasında bahsetmiş olduğumuz şeyler hangileridir . Yani, beşer suretinde temsil edilen güvenilir (amm) Ruh'un Hz. bahsettiklerimize. Hak , Zatını Rahman olarak vasıflandırmıştır ve şüphesiz bir sıfatla vasıflandırılan her şey, o sıfatın varlığını gerektirdiği her şeyde o niteliğe tabidir. her şey, aynı zamanda o şeyin gereklerine ve konularına da ihtiyaç duymasını gerektirmektedir, çünkü bir şey zorunlu ise, mutlaka ona tabi olan her şey de gereklidir ve o şeye tabi olan, onunla bağlantılıdır. ona Hâlbuki sen, üzerine üflenende ( nefs edinilende ) nefsin neyi lâzım ettiğini biliyorsun . Yâni, insanın nefsinde nefes üflemeyi, nefes almama mertebesinde nefsin içindeki azâb ve elemler nefes almayı lâzım gelir ve insanın kalbin içinden aldığı nefes, bütün duraklara uzanır. harflerin geldiği yerler, harflerin dışsallaşma noktalarıdır ve her duraktan dolayı belirli bir harf olması gerekir. Netice itibariyle nefes ( nefes) , harflerin ve harflerin ve kelimelerin suretlerinin yükselip alçalmasını gerektirdiği gibi, aynı şekilde kelimelerin aktörünü ve amelini de gerektirmektedir. Böylece, aynı şekilde, İlâhi Nefs de üflemeye ihtiyaç duyar. Aynı şekilde, yoklukta müesses vaziyette tecelli etmeyen imkânların potansiyellerini azaptan kurtarmak için de rahman için nefes almayı gerektirmektedir. Aynı şekilde, rahman nefsinin yayılma mertebesinde, Birinci ta'ayyun'un içinden İlâhi ve içkin mertebeleri aşması lâzımdır .

, 'Körlük' ('ava) maddesinde Tabiat İsimlerinin suretleriyle tecelli ederek onların aktörü haline geldiği düşünülürse, o zaman Tabiat aktif İlahi Hakikat olur ve her şeyi alan Rahman'ın Nefesi olur. Esmâ'nın faal suretleri ve içkin suretlerin tesir ettiği suretler, onlar için hayülatın bir cevheri olur. Sonuç olarak, Doğa, yaradılışın eylemde bulunduğu kolektifliğin gerçekliğinin benzersizliğinden ve büyük Gerçekliğin Gerçekliğinden İlahi eylemin gerçekliğinden yayılan paçavranın Nefesi ile aynıdır . Rahman'ın Nefesi içte, Tabiat dıştadır . Böylece, Allah'ın Nefsini ( nefs -er-rahmâri) Nefs (nefas-ar-rahmârî) ile vasıflandırması, onu üfleme ve nefes alma gibi, İlahi ve içkin suretlerde tecelli etmesi gibi, nefesin bütün gereklilikleriyle vasıflandırmasıdır. Doğada tezahür eden görüntüler olan harfler ve kelimeler. Ve tüm bunların koleksiyonundan, Ruh'un üflenmesi amacıyla, güvenilir Ruh'un o görüntüde temsil edildiği ve Meryem'e göründüğü ve o görüntüde İsa'ya üflediği elementlerin görüntüsüdür.

Ve elementler Doğanın suretlerinden görüntülerdir ve elementlerin (her ikisinin) üzerinde olan ve onlardan doğanlar eşit derecede Doğanın suretleridir. Yâni yerin ortasından ilk göğe, yere, suya, havaya, ateşe varana kadar ve bunların içinde doğan maddî ve mânevî bütün suretler, bütün suretler bütünüdür. Bütün bu imgeler, paçavranın Soluğu'nun zorunlu kıldığı ve Doğa'nın üzerine üflediği Doğa'nın imgelerinden bir görüntüdür . Aynı şekilde, elementlerin üstünde olan ve elementlerden doğan şeylerin üstünde olan, aynı şekilde aynı şekilde Doğanın suretleridir; eşit derecede Doğa'nın görüntüleridir. Ve onlar yedi göğün üzerinde olan yüksek ruhaniyetlerdir, yani yine yedi göğün imgelerinin üzerinde olan, yedi göğün üzerinde olan, elementlerden doğan ama elementlerin üzerinde olan yüksek ruhaniyetlerdir. tabiatın suretlerinin unsurlarına eşit derecede benzerler çünkü onlar rahman nefsinin tabiatın suretleri olarak tabiat üzerine üflediği şeylerdir ve bunlar yüce ruhlar gibidirler, arş veya kürsü gibi ve cismani olmayan özler gibidirler. ve onların üstündeki akıllar, fakat göklerin ruhları ve onların özleri elementaldir, çünkü onlar elementlerin dumanındandır ve ondan doğmuştur. Fakat yedi göğün ruhları ve onların

Doğanın Nefesi, gerçeklik açısından, tamamlayıcı karşıtlığın kolektivitesidir ve oluş düzeni nedeniyle Doğanın bazı gerçekleri, diğerlerine karşı açık ve baskındır. Bu düşünceye göre, tamamlayıcı karşıtlık Doğa'nın kendi özünde gerçekleşir. Doğa, İlahi Vasfın tezahürü olduğundan, İlahi Vasfın ilkeleri olan dört niteliğinden tamamlayıcı karşıtlık eşit olarak mevcuttur. Böylece Rahmân , İntikamcı, Yükselen ve Abeser kelimeleri gibi Rahmân Nefsinin lâzım kıldığı tamamlayıcı zıtlık İlahi İsimlerinin bütünü ferdileşir ve Tabiatta tecelli eder . Böylece tamamlayıcı karşıtlık, Doğa'da tamamlayıcı karşıtlığın İsimlerinden (mütekabilât-esma' mutekabile) tecelli eder.

Ve esmâ-i ilâhîde bulunan o bütünleyici zıtlıklar, rahmân-ı şerîf'in bahşettiği münasebetlerdir. Bu tamamlayıcı karşıtlıklar , İlâhi İsimler arasında var olan adem ilişkileridir . Bunlar Rahmân'ın nefsi ile ihsan edilmiştir , çünkü Esmâ'nın yokluk ve âlim mânâlar münasebetleri olduğu düşüncesine göre, onlarda birbirini tamamlayıcı bir karşıtlık yoktur. akılda ve düşüncede. Tamamlayıcı karşıtlıklar değillerdir. Esmâ'nın birbirini tamamlayan karşıtlığı, Esmâ'nın suretleri ile tecelli eder ki, râcîmân'ın Nefsi , Esmâ ilişkilerinin hakikatlerini bu suretle idrak ettirir. Yani Rahman'ın Nefesi, imkânlar huzurunda var olmayan imkânlar üzerine genişledikçe, her derecedeki imkânlar sayesinde tikelleşir ve çeşitlenir . İşte Rahman'ın Nefsi, var olmayan Esmâ'nın münasebetlerine varlık ihsan ederken, Esmâ'nın suretleri arasında tecelli eden tamamlayıcı karşıtlık, Rahmân'ın Nefsi tarafından gerçekleşir. Rahmanın nefesi . Ancak rahman nefsinde fiiller ve alımlar arasında özelleşmiş tamamlayıcı bir karşıtlık yoktur. Rahman'ın Nefesi , fiiller ve kabuller için materia prima (hayula) gibi olduğu için, ondaki bütün fiiller ve kabuller bir ve aynı niteliktir. Tamamlayıcı karşıtlıklar, Rahman Nefsinin tecelli etmesi ve var olmayan ilişkiler olan potansiyel aynalarda tecelli etmesiyle tecelli eder. Yine de tamamlayıcı muhalefet, Nefesin

Paçavranın Nefesinin bu belirleniminin dışında kalan İpseliğin Biricikliği, kime göre (yani Biricikliğin İpseliği) evrenlerin İhtiyacının Ötesinde Zenginlik haline geldi? Hâlbuki âlemlerin İhtiyacından Fazla Zengin olmak, Rahman'ın Nefsine İhtiyacından Fazla Zengin olmaktır. Çünkü Rahman'ın Nefesi , kâinatların aslıdır. İşte bundan dolayıdır ki, kâinatın imkânları onları var edenin suretinde ortaya çıkmıştır. Oysa kâinatı var eden Rahmân'ın Nefesinden başkası değildir. Böylece evren, İlahi Nefsin suretine uygun olarak, fiiller ve alımların kolektivitesine uygun olarak tecelli eder , yani evren, onu var edenin suretinde ortaya çıkmıştır. Oysa evren, İlahi Nefes'ten başkası değildir. Isıdan ne varsa, İlahi Nefsin en yükseğidir. İlâhi Nefsin harareti olan, onda topladığı fiil ve karşıt kiplerle tecelli ederek tecelli edince, İlâhi Nefs ile Rabb-i Esmâ'nın suretleri fiillerde yükselip, yüce veçhelerde hususiyet kazandı. Ve onda soğukluk ve nem ne varsa azaldı, yani aynı şekilde soğuk ve rutubetli İlahi Nefs ile sonuçlanan İlahi Nefs, evrenin parçaları olan içkin suretlerde azalır ve tecelli eder. bu şekilde Ve kuruluktan ne varsa, o sabit olur ve aşağı inmez. Çökeltiler soğuğa ve rutubete mahsustur. Doktor görmüyor musun ki, bir kişiye bir ilaç içirmek istediğinde bardaktaki idrarın suyuna bakar ve çökelti görürse olgunluğun tamamlandığını bilir ve ona bir içki içirir. olgunlaşmayı hızlandıracak ilaç. Sedimantasyon ise tabiatın nemi ve soğukluğuna aittir. Yani Rahman'ın Nefsinde kuruluktan meydana gelen şey, Rahman'ın Nefsi ile sabit olan ve inmeyen şeydir. Böylece dibe doğru inen çökelme, soğukluk ve rutubete özgüdür. Ve aslında bir hastaya iksir vermek istediğinde su bardağına bakan doktoru görmüyor musunuz? Suyun çökeldiğini görse, aslında olgunluğun tamamlandığını bilir ve doktor için olgunluk, maddenin çıkarılmaya yatkınlığı ve hazırlığıdır ve çıkarma, nemden kaynaklanan su basması veya aşağı çekmek suretiyle gerçekleşir. ve soğuktan alçaltmak. Böylece doktor, o hastaya bunu içirir.

iki okyanus, aktif etkilerin gerçeklerini ve eyleme geçirilmiş etkilerin içkin gerçeklerini kendi içinde toplar. Bu derecede bireyselleşen, Kamil ve Tam İnsan'dır. İşte İlâhi Nefs, İlâhî Esmâ'nın hakikatlerini ve mahlûkiyet hakikatlerinin ve diğer tamamlayıcı zıtlıkların tecelli yerlerini zorunlu kılarak, İlâhîliğin tecelli mertebesi olan Tabiat'ta tecelli edince -çünkü bu derecede İlâhî Nefes içseldir ve Tabiat dışsaldır - o zaman Tabiat ile İlâhi Nefes arasında evlilik vardır ve bu ikisi tek bir şey gibidir , çünkü İlâhi İsimlerin suretleri ve tamamlayıcı zıtlıklar olan ve Nefeste gerekli olan mahlûkî nitelikler . rafinan, Doğada tezahür eder ve aynı şekilde Doğa, bu görüntüleri İlahi Nefeste çok özel bir veçhede tezahür eder. Bundan sonra aslında insan, Yüce Allah'ın iki Eliyle yoğurduğu hamurudur ve birbirini tamamlayan iki zıttır ve iki Elin ikisi de sağ Eldir derseniz, yine de aralarındaki farktan yoksun değildirler. Yani Şeyh (RA), tabiatın bütünleyici zıtlık olduğunu ve ilahî isimlerden olan bütünleyici zıtlıkların odanın nefsinden olduğunu zikrettikten sonra, Kâmil ve Kâmil olduğunu zikreder. Esmâ'nın fiilleri ile tecelli yerlerinin alıcılıkları arasındaki berzahta ferdî olan ve ragmen Nefsin lâzımlarından olan Kâmil İnsan, bu Kâmil İnsan, birbirini tamamlayan zıt iki El tarafından yaratılmıştır. rallimin Nefesine dahil olan , yaratılışında tecelli eder. Yâni, Esmâ'nın tabiattaki bütünleyici karşıtlığı ile Esmâ arasındaki bütünleyici karşıtlığın farkına vardıktan sonra, aslında Yüce Allah, bu insanın hamurunu iki eliyle yoğurmuştur: "Şüphesiz Allah, Âdem'i kendi katında yaratmıştır." kendi suretine ve evrenin suretine göre.' Yani Allah Teâlâ, sağ Eli olan fiil Esmâ-i İlâhî'nin sureti ile sol Eli olan amel tecelli yerlerinin imkânlarının sureti ile Adem'in hamurunu yaptı. ve Tanrı'nın iki Eli birbirini tamamlayan karşıt konumlardır. Hem İlahi, hem içkin, hem isimsel, hem de tecelli, amel ve amel yerleri olduğu gerçeği göz önünde bulundurularak ve onun tüm hak ve hakikat suretlerinden olduğu gerçeği göz önünde bulundurularak. Evrenin görüntüsü, birbirini tamamlayan iki karşıttır. Şeyh (RA) şöyle buyurmuştur:

temel olarak ortaya çıkar, ancak bunlar Doğa'dandır. Bunlar, İpsiliğin Cemaati'nde (cemal ) hayranlık ve secde içinde kaybolan mela'ika al- altn'dır. Aydınlıklarında, zorunlu-öyle olma belirlenimleri, olanakların belirlenimlerine baskındır. Yaratılış yönleri hakta fenâ olduğu için haktan başka bir şey bilmezler . Adem'in yaratıldığını, meleklerin ona secde etmekle emrolunduğunu bilmiyorlar. Ve eğer İnsanı diğer element türlerinden üstün kılmışsa, bu sadece onun çamurdan yaratılmış olmasındandır ve o, elementlerden yaratmış olduğu her şeyden, işlem görmeden, aynen üstündür. Böylece İnsan, çamurdan yapılmış bir insan olduğu için, yani Tanrı onu çamurdan yaratmaya devam ettiği ve onu iki Eliyle var ettiği için, diğer element türlerine karşı tür olarak üstün olmadı. Dolayısıyla İnsan, bu prosedür olmadan elementlerden yaratılanların en yüksek türüdür. Kısacası O, evrendeki bütün elementlerden aynı şekilde davranmadığı için üstündür, çünkü onların yaratılışını 'Bir' İsmiyle gerçekleştirmiştir. İlahi İsim ve Sıfatlardan tek bir sıfatın olmadığı, içkin tecelli yerlerinin ve tecelli yerlerinin bütünlüğünde gerçekleşmeyen olasılıkların alıcılığının olmadığı tamamlayıcı zıtlıklar ve tamamlayıcı temsiller. Ve İnsan, mertebe bakımından dünyevî ve semavi meleklerden daha üstündür ve ulu melekler, kesin İlahi tasdikle bu türden İnsandan daha hayırlıdır. Böylece İnsan, derece olarak dünyevi meleklerden ve göksel meleklerden daha yüksektir, çünkü o iki Elin usulüyle yaratılmıştır, halbuki yer ve gök meleklerinin yaratılması tek El ile yapılır. Ve yüce melekler, İlahi hükümle bu tür İnsandan, yani bu hayvan insandan daha hayırlıdır, çünkü bu türün hakikati, onun yaratılışında yok olur ve nuru karanlıkta yok olur ve bunlar tecelli eder. kendi benlikleri ile. İlahi hüküm şu sözdür: 'Yoksa sen yücelerden misin?' Bunların yaratılışları Hakikatte yok olmuştur. İşte yüce melekler, Hakikat ve nur içinde yaratılış ve karanlıklarının yok olması ve tabiatlarında Hakikat'in hakimiyeti sebebiyle, kendilerinin zıddı olan bu nevi İnsandan daha hayırlıdırlar. insanlık Hetrree'den düşerken, hnnn'nin ima'sına göre olan Tam İnsan'ın derecesi

yok olduklarını ve nefslerinin Hak Hakikati karşısında fenâ bulduğunu ve tabiî ve tabiî karanlıkların, beşerî ve mahlûkî vasıfların İnsanda tecelli ettiğini; İnsanlık vasıfları onda ilahî sıfatlara ağır basar ve haktan perdelenirken, ibâdet içinde kaybolan meleklerde mahlûkî vasıflar yok olur ve perdelenmezler, bu bakımdan daha şereflidirler. ama kesinlikle onurlu değiller. Büyük berzah olması ve tamlık mertebesinden daha tamlık ve tamlık mertebesine geri dönebilmesi sayesinde, her şeyin tecelli mahallinden ve varış topluluğunun suretinden başka bir şey olmayan Tam İnsan. tam kulluk makamına inmesi ve hakkın ipsiyyetinde helâk olması ve "Andolsun biz Âdem oğullarını lütuf ve şereflendirdik" demesi sebebiyle o, herkesten daha lütuflu, şerefli ve üstündür . Yaratılışın meydana getirilmesi ve İlahi İlahi Sevginin O'nun yarattıklarına tecelli etmesi: Gizli bir hazine idi ve bilinmeyi seviyordum ve ben mahlukatı bilsinler diye yarattım', İlahi İpsiliğin irfanı ve evrenin nihai nedeni ve amacı, İnsan aracılığıyla yaratılıştan kaynaklanır. Ve diğer yüksek ve alçak yaratımlar, ayrılmaz bir eşlik olarak yaratılır. Sonuç olarak, Ipseity'nin İlahi Sevgisi, kökeni itibarıyla Adem'in yaratılışıyla yüzleşirken, İlahi bilişin kolektivitesi ve Ipseity'ye tapınma, tıpkı tam İlahi cilalama ve yansımanın onun tarafından gerçekleşmesi gibi, onun aracılığıyla gerçekleşir. Bu yüzden İnsan en çok lütuf ve şeref sahibidir. Bilhassa Âdem'in tam bir tevbe mertebesindeki kusur ve yanılgıları söz konusu olduğunda, tamlığı kapsar ve Esmâ'nın çokluğu ile hakkın tecellisine sebep olur . İlahi Zatı bilmek isteyen, evreni bilsin, çünkü nefsini bilen, kendisinde tecelli eden Rabbini gerçekten bilir, tıpkı evrenin Rahman'ın Nefesinde tezahür etmesi gibi, Allah'ın Nefesiyle . Cenâb-ı Hak, tesirleri tecelli etmeyen İlâhi İsimleri, tesirlerini tecelli ettirerek hürriyetine kavuşturmuştur. Bu demektir ki, Allah'ın Zatını bilmek isteyen kişi, kâinatı bilsin, çünkü insan nefsini bildiğinde, aslında kâinatın içinde tecelli eden Rabbini de bilir. Yani kâinat, Cenab-ı Hakk'ın azâb eden İlâhî Esmâ'sından ihya ettiği o rahman nefsinde tecelli etmektedir.

, son var olana kadar genel olarak her şeyin coşkusuyla alçalırken yok olmadı . Ancak Esmâ'nın tesirleriyle tecellisinin bir sonu olmadığı gibi, Esmâ'nın tecellisinin de bir sonu yoktur.

Ve her şey Nefesin kendisindedir Işık, şafaktan önce karanlıkta olduğu gibi.

Âlemler ve içkinlikler ve âyetler ve zaruret hakikatlerinin ve Esmâ suretlerinin bütünü olan tesirler , nur nasıl tecelli ve tikelleşmişse, Nefesin kendisinde de tecelli ve ferdileşmiştir. karşıtında, yani gecenin sonunun karanlığındaki gibi. Yani gecenin sonundan zuhur eden nur, gecenin sonunda tecelli ettiği gibi, suretlerin bütünü ve Esmâ'nın tesirleri, imkânların hakikatleri ve suretleri de tecelli eder. rahman'ın nefesi .

Kanıtlı ilim ise uykulu kimse için sabah gibidir Ve ona söylediklerimi Nefese götüren bir rüya olarak görür.

Aklın ve istidlalin delilleriyle rahmân nefesinin idrâki , fecirde uyuyan adama mahsustur. Tevbe ile meşgûl olduğu için , ondan keşf nuru alınır ve cahiliye uykusuna girip perdelenir. Demek ki benim rahman nefsi hakkında söylediklerim, onun için rahmân nefsine işaret eden bir rüya gibidir , yani ona söylediğim, onun için uykusunda gördüğü bir rüya gibidir. ve perde arkasından Nefs olarak tefsir ettiği cehalet ve keşf ve ferdiyete göre o tefsirde değildir. Mesela uyuyan kişi perde arkasından gördüğü rüyayı bazen doğru bazen de yanlış yorumlar. İşte rahmân-ı şerîfin aklî delil ehline söylediklerimiz, nefes diye tefsir ettiği bir rüyâya benzer , fakat o bizim anlattıklarımızı keşf ve tikâna göre bilmez ki, bizim sözlerimizi tefsir eder. Rahmân nefesi ile ilgili olarak onu anlar ve hususiyetine göre tefsir eder. cnncom rh« Qr»o»i< .l.

Gerçekte, Yüce Tanrı Kendisini bilgi talep etmeyen kişiye ifşa etti. Yani, İmran oğlu Musa ateş istemek için geldiğinde, Yüce Allah ona kendisini çalının içinde ateş suretinde gösterdi, o da bunu istedi ve ona açıkça hitap etti: 'Gerçekten ben Allah'ım' ve bu gizli hakikatin sırrı açığa çıktı ki, Esmâ suretleri, Rahman Nefsi ile tecelli eden kâinat suretleri ile aynıdır ve Rahman Nefsi, kâinatın bütün suretlerini kuşatmıştır. hepsinde mevcut ve tezahür ediyor.

Ve onu ateş olarak gördü ama krallar ve gece devriyeleri için hafifti.

Musa (A.S.) , ateş suretinde nazil olan hakkı ateş olarak gördü ve kendisine çağrılmadan önce onu ateş olarak biliyordu, halbuki gördüğü şey, yüce hükümdarlarda ve alçak gecelerde tecelli eden bir nur idi. devriyeler. Yani hak yüzünün nuru , çalı suretinde ateş olarak temsil edilince, Mûsâ (a.s) onu ateş zannetti, oysa gördüğü nur idi. Böylece Musa (SA) rüyasını yorumlamamış ve doğal olarak istediği şeyin suretinde gördüğü şeyin hakikatine geçmemiştir. Eğer (öbür manaya) geçseydi , gördüğü şeyin, kemal, kemal ve aslî meliklerde ve mutlu olanlarda tecelli eden ve tecelli eden hak nuru olduğunu bilirdi. doğruluk ve adaletle ilgili işler yapan ve dini amellerini hakkıyla yerine getiren aşağılıklarda. Veya, O'nun nuru, keşf ve vahiy ehli olan tam ve kâmil hükümdarlarda ve geceleyin aklî delillerle karar veren, nazariye uzmanları olan gece devriyelerinde tecelli ediyor demektir. çünkü vahiy nurunun yükseklerde, şereflilerde, ulvîlerde tecelli etmesi, onun aşağılıklarda ve zahirde tecelli etmesi gibidir, çünkü derecelerde üstünlük ancak tam veya âlemdeki kabûl ile tecelli eder. eksik " Rahman'ın yarattıklarında bazılarının üstünlüğünü görmüyor musun ?"

Eğer söylediklerimi anladıysanız, bilin ki perişansınız.

Yani, size bahsettiğim şeyi anladıysanız, yüce Tanrı'nın yücelerde tezahür ettiğini ve açığa çıktığını anladıysanız.

Tıpkı Tanrı'nın Kendisini talep ettiği şey dışında açığa vuracağı şeyden sapmış olacağı gibi, çünkü bunda Musa'nın istediği şeyde Kendisini açıkladı ve Musa'nın talep ettiğinden başka hiçbir şey için vizyonu yoktu ve Siz de Musa gibi, nizamın başında, hak nurundan perdelenmişseniz ve ferdiyet ateşini isteyecekseniz, o zaman O'nun vahyinde hakka şahitlik edin ve O'nu dinleyin. tam perdelenme ile haktan perdelenmemek için çağırın .

Ve İsa'nın bu Sözü, Allah, 'Biz bilinceye kadar ve biliriz' makamında hazır bulunduğu zaman (bu, kelimenin biri nun harfiyle başlayan ve diğeri nun harfiyle başlayan iki farklı kullanımına işaret eder. Kur'an metninde yer alan ya harfi ) ve ona, bu emrin ne olduğunu başından beri zaten bildiği halde, ona nispet ettikleri hak olanın onunla ilgili olup olmadığını sordu. başlangıç. Yüce Allah'a ' na'lem ya'lam ' makamında hazır bulununca, kelimenin mânâsının idrak ettiği ya'lam makamında zaten bildiği hâlde İsa'nın Sözü'ne hitap etti ve bunu sorguladı. Söz İsa, kendisine nispet edilen şey, yani kendisine nispet edilen İlahlık, bu doğru mu, yani: 'Sizinle ilgili olan ilahlık düzeni, düzenin kendisinde ve kabulünde kurulu mu? Senden geliyor mu, gelmiyor mu?' sorusu sorulmadan önce bu konudaki hak bilgisi yerleşmiş olmasına ve hakkın bu emrin olup olmadığını, yani İsa'dan çıkıp çıkmadığını bilmesine rağmen. .Ve ona dedi ki: "İnsanlara: "Beni ve annemi Allah'tan başka iki ilah edinin" dedin mi? Nitekim Yüce Allah, İsa'ya: 'Sen mi insanlara, 'beni ve annem Meryem'i Allah'tan başka iki ilah edinin' dedin mi ? ' Us' (en fyatta na'lam), yani O , kendisinden ne çıktığını bildiği halde, bu sözlerin senden çıktığını bize bildirdi. Bu makamda ve bütünlüğün birliğinin özünde ayrılıktaki cevabın hikmetini gerektiren bu surette Kendisini kendisine vahyettiğinde, sorulan kişiden cevap verir. Hak tarafından kendisine yöneltilen soru , çünkü soru ayrılık makamının görüntüsüne göre geldi, çünkü eğer Allah Kendisini bu makamda İsa'ya ifşa ederse,

varlık ve eğer birisi bir emir söylerse, onu mutlaka bilir, yani, eğer onu söyleseydim, sen bilirdin, çünkü konuşan sensin. Böylece kelimeler: '. . . çünkü aslında Sen, Sen'sin' sözü, bütünlüğün (cem'') dili veya sözleridir. Kulun varlığının hakta yok olması ve hakkın kulun suretinde tecelli etmesi ile farz yakınlığının dili ve sözleridir . Demek ki Allah konuştuğu zaman kul O'nun dili ve sözleridir. Sözler: '. . . Sen benim konuştuğum lisansın', ayrılık lisanı, yani sen benim konuştuğum lisansın ki Allah Resulü (s.a.v.) bize Rabbinden haber verdi. İlahi bilgiler, yani hadis-i kuds içindedir. Yüce Allah şöyle buyurmuştur: Ben onun konuştuğu dilim' yani ben kulumun konuştuğu diliyim. Böylece Allah, Kendi Mahiyetini konuşan dil ile aynı kıldı. Aynı şekilde, "Şunu mu dedin...?" sözleriyle. Allah sözü kula vasiyet etti, yani ben onun dili olduğum halde kul benim dilimle konuşur. Bunun üzerine sâlih kul, cevabını, (Nefsimde olanı bilirsin) sözleriyle bitirdi . Bundan sonra muhterem kul yani İsa (A.S.) cevabını şu sözlerle bitirdi: "Sen benim nefsimde olanı bilirsin." , Biliyorsun, çünkü benim mahiyetim senin mahiyetinden başkası değildir. Hâlbuki, İsa'nın tecelli yerindeki bu ayrılık makamında, bu sözleri İsa'nın diliyle söyleyen haktır , o, 'te'lem' sözüyle bütünlük makamına (cem') hitap eder. konuşan da kendi nefsinde olanı bilir. Nefsim Senin Zatın olduğu için, nefsimde potansiyel olarak olan şeyleri bilmiyorum . Ve İsa'nın mahiyetinden bilgiyi, sözcü ve tesir sahibi olduğu için değil, onun mahiyeti gereği kovdu . Böylece, İsa'nın diliyle konuşan Aagg, bilgiyi İsa'nın mahiyetinden çıkarmış olduğu için değil, O'nun mahiyeti olduğu gerçeğine dayanarak, hususiyeti göz önünde bulundurarak İsa'nın mahiyetinden çıkarmıştır. konuşmacı ve etkiliydi. Çünkü bundan dolayı İsa'nın mahiyeti, hakkın ve konuşanın mahiyetidir ; ve etkisi O'nun Mahiyetidir. Kuran'da son alıntı şöyle verilir: "Ve ben senin zatında ne olduğunu bilmiyorum", halbuki Şeyh (ra) bunu alıntılayarak: "Ve ben onda ne olduğunu bilmiyorum", çünkü Şeyh ister

'Gerçekten Sen, Sen. . .' ayırır, çoğullaştırır, birleştirir, bilgiyi O'na havale ederek birleştirir ve genişletir, bilgiyi herkesten uzaklaştırarak yalnızca O'na ihsan eder. Sonra , önce inkar ederek ve böylece kendisinin olmadığını belirterek, 'Ben onlara, bana emrettiğin dışında bir şey söylemedim' cevabının sonu olarak yardım ediyor. Daha sonra, soru soran ile güzel şekil reçetesi içinde kelimeyi kurdu. Böyle yapmasaydı, hakikatleri bilmemekle vasıflandırılırdı ve böyle bir şeyden çok uzaktır. Dedi ki:*... Bana emrettiğinden başka bir şey değil ve Sen benim dilimin üzerinde söz sahibisin (cemaatin birliğinde (cem') ve farz yakınlığında) ve Sen benim dilimsin' (ayrım ve yakınlıkta) nafilelerin) ve bu İlahi ruhsal farkındalığa (uyanışa) (tenbffr), onu bu kadar ince ve hoş (leftf) ve onu bu kadar ince (raqtq) yapan şeyin ne olduğuna bakın. ^cBunun üzerine, sahih kul olan İsa (SA), şöyle cevap verdi: "Kavmime, senin bana söylememi emrettiğinden başkasını söylemedim." Diyerek: T onlara söylemedi. . .' O, gösterge olduğu halde sözü kendinden çıkardı ki, yani İsa bu sözleri kendisi yokken, Hak Zatında yok olurken ve izafi yoklukta iken söylemiştir. Bundan sonra İsa (SA), gerekli güzel fikre uymak suretiyle bu sözü sabit kıldı, çünkü Allah onu şu sözlerle sorgulamıştı: 'Sen mi dedin? . .?' Usulüne uygun davrandığı için cevap verdi: T söylemedi. . ve eğer İsa (SA) bu şekilde cevap vermeseydi, elbette Hakikat bilgisizliği ile vasıflandırılacaktı, halbuki İsa (SA) Hakikat bilgisi eksikliği ile vasıflandırılmaktan daha üstündür. Bu yüzden şöyle dedi: *. . . Bana emrettiğinden başkasıyla.' O da şu sözlerle cevap verdi, yani benim dilimle konuşan sen olduğun halde, bana emrettiğinden başkasını söylemedim ve bu, tevhid ve vâcib yakınlığı makamına eşittir. ve: "Sen benim dilimsin" diye eklediğinde, bu, ayrım ve nafilelerin makamı gibidir. O halde şu İlâhi mânevî uyanışa (farkındalığa) bakın, onu hangi şeyle ince ve hoş kıldı ve hangi şeyle güzel kıldı? O, latff ve rakıktır. Farkına varmak ya da uyandırmak harekete geçirmektir, harekete geçmektir. Yani, Allah'ın Ruhu olan İsa'nın verdiği bilgilerin inceliğine ve inceliğine bir bakın, onun üslubu ne kadar incelikli ve hoş, vurgulaması ne kadar güzel. Bazı nüshalarda bu şu şekilde verilir: 'Bakın.

kendi özel Rabbine ibadet etmeye davet edilir . Ve böylece 'Rabbim ve Rabbiniz' sözleriyle iki kinayeyi, yani muhatabına kinayeyi ve muhatabı kinayeyi ayırdı. "Bana emrettiğinden başka bir şey değil" sözleriyle kendini emrolunan olarak kabul ettirdi, bu da kendi kulluğundan başka bir şey değildir. , (emri) yerine getiremese bile. Allah'ın bir varlıkla Rabbiyet yoluyla olan ilişkisi, O'nun başka bir varlıkla olan ilişkisi ile aynı olmadığı için, Hz. İsa (A.S.), 'Benim Rabbim ve sizin Rabbiniz' sözleriyle, kendisine konuşulana ve Allah'a işaret eden iki kinayeyi birbirinden ayırmıştır. Öyle ki , kendi nefsine atıfta bulunulan kişinin ya'sı ile kavmine atıfta bulunan kum'u birbirinden ayırarak, bir İsmin Efendiliği ile onun kendisine olan kanunu ile bir İsmin Efendiliği arasında ayrım yaptı. tüm halkını belirleyen. Dediğinde: '. . . Bana emrettiğinden başka bir şey değil' diyerek nefsini emir almakla görevli biri olarak kabul ettirdi. Hâlbuki nefsinin emir almakla tayini, onun kulluğundan başka bir şey değildir. Çünkü bir kimse, itaat edemediği halde emirle mutabık kaldığı tasavvur edilmiyorsa, emir almakla mükellef olmaz. Böylece İsa (SA) kullukta yerini sağlamlaştırdı. Düzen, derece tespitlerine göre indiği zaman, bir derecedeki tecellileri, o derecenin hakikatinin bahşettiği şeylerle böyle boyar; ve emir alan olarak atanma derecesi, emir alan olarak atananların hepsinde görülen bir kararlılık vardır. Bu, içkinliğin ve bireyselleşmenin tüm İlahi derecelerinde tezahür edenlerin her biri için özel bir belirlemedir. İster Allah'ın ve içkinlik için tayin edilenin emri olsun, ister Allah'ın tayin ettiği için içkinlik düzeni olsun, ister düzenin derecesi olsun, her tayin edilmişte bir düzen ile zahirdir. ve düzen için Tanrı tarafından atanan veya içkin. Demek ki, bir emirle atananların dereceleri için, atananların her birinde zahir olan özel bir tespit vardır ve o tayin, o sıralamaya cevap vermektir; emir Allah ve tayin olunan zat ise, O'nun emrine ve takdirine uygun olarak, ve emreden zat ve tayin olunan da Aag ise, onun duasına icabet etmek ve ona uymak ve itaat etmekle. Miestinn nf hie nnrU Ahn Tolik coizt'e verdiği yanıtta olduğu gibi. bir:,ben

Kendi rızasıyla vaad ettiğine ve Nefsine emr ettiği Rahmet ve Şefkatiyle nefsine yüklediği Cömertlik ve Kerâmet ile muvaffak olur . Ve bunun gibi, bütün dualar, geciktirilse bile, şüphesiz kabul olur, yani Allah'ın kuldan istediği, kulun Allah'tan istediği ile tamamen aynı olduğu için, her dua kabul olur ve mümkün olmaz. Namaza rıhtımın gelmesi gecikse bile cevap verilmemesi gerektiği, çünkü emir almaya nasib olunan derecenin icabı lâzımdır. kulun uyumu gibi. Tıpkı kendilerine namaz kılarak adres bulmaları teklif edilen kimselerden bir kısmının o vakitte namaz kılmamaları ve rızıklarını erteleyerek kendilerine imkân buldukça başka bir vakitte namaz kılmaları gibi. Bütün bunlarla, kasten de olsa uyum sağlayacağından ve karşılık vereceğinden şüphe yoktur . Böylece, bu şekilde, kulun hâlinin gerektirmesi sebebiyle bir kısmı gecikse bile, her duaya eşit icabet edilmiş olur ve geciktirilmesi kul için daha hayırlıdır. Allah ancak Rahmet ve Rahmetiyle geciktirir, başka bir zamanda yine Rahmet ve Rahmetiyle karşılık verir. Böylece kul, her iki vakitte de Şefkat ve Rahmet altındadır.

Şimdi Şeyh (RA), İsa'nın "Bana emrettiğinden başkasını yapmadım" sözünü tasdik ederken, bu bağlamda İlahi düzenin derecelerle indiği kaidesini şu sözlerle ifade etmiştir: nizam, derece tespitlerine göre inmiştir' demesinin nedeni, İsa'nın, emredilme derecesinin gerektirdiği, yani ahenkle tecelli etmesi gereken bir emri almaya tayin edildiğinde, bunun Hz. tam da o düzene uyum ve mutabakatın tecellisiyle, İlahi düzenin kendisine geldiği anda. Böylece emir veren, mekana göre iner ve o mekan, o emrin icaplarına göre o emri tamamen alır. Böylece ondan kendisine emrolunan şeyden başka bir söz zuhur etmez, çünkü o, emir veren geldiğinde hakkın niyetinin suretinden onu değiştirebilecek kulluk sıfatından başka bir şeyle vasıflandırılmamıştır. mahallin gereğine ve mahallin özel vasıflarının ve mahallin gereklerine göre ona iner. Böylece İsa (SA.), şunları kaydederken: Onlara Yon'un anlattıklarından başkasını söylemedim.

İmkanlarına göre bireyselleşen tecelli eden tüm varlıklar yok oluşa tanık olunur. Orada Tek Olan'ın şahitliğinden başka şahitlik yoktur. Böylece İsa'nın tecelli ettiği yerden İsa'nın kavmine şahitlik etmektedir . "Rabbim ve onların Rableri" sözü nefs mertebesindedir, çünkü Rabb'in ilmi nefs mertebesindedir ve yok olma yoktur ve her insan özel bir Rabbinin tecelli mahallidir. ve Rablerdeki farklılaşmalar nedeniyle, orada farklılaşmanın, yerleşmenin ve varlığın olması zorunludur. 'Beni öldürdüğün zaman', yani beni kendine yükselttiğin ve onları benden perdelediğin, beni de onlardan perdelediğin zaman, 'Sen onların üzerine benim işlerimden başkasında vekildin (ragfb). elemental materia), belki daha doğrusu, materyallerinde. Beni Kendi katına yükselttiğin ve beni ruhani suret mertebesinde tecelli ettirerek onları benden perdelediğin zaman, beni ancak zat-ı vücud suretimde bildikleri için, beni müşahede edemediler. Aynı şekilde, senin şahitliğin mertebesinde onlara şahitlik edemediğim için beni onlardan perdeledin. O zaman sen, benim elemental materyalimden başka materyallerde onlara vekil olursun. Hatta belki onların materialarında yani onların materialarında tecelli eden Sen'in mütalaasıyla onların koruyucusu olursun. Demek ki bu sözler bütünlük makamına (Cem') aittir. Sen onların velayeti gerekli olan gözlerisin. İnsanın nefsine şahid olması , onun hakkine şahitlik etmesidir . Demek ki, nafilelerin yakınlığında sen onların velayete muhtaç gözü oldun. Demek ki, insanın nefsine şahit olması Allah'ın da şahitliğidir. Çünkü o, Allah'ın nazarıyla vekildir. Bu sözler farklılık makamındandır. O, onu kendisine şahit kıldığı için Raktb ismiyle getirdi . (Bazı nüshalarda 'kendisine*'dir.) İsa (SA), maddesinde bulunan Allah'ın şahitliğini Veli İsmiyle adlandırmıştır, yani konuşmasında Veli kelimesini getirmiştir, çünkü İsa (SA) Hz. "İçlerinde bulunduğum müddetçe ben de onlara şahiddim." Zira o, zatında kendisinin kul olduğunun ve Allah'ın zatında Rab olduğunun bilinmesi için, kendi zatıyla Rabbini birbirinden ayırmayı dilediği için, şahit olduğunu kabul etti ve böylece Allah nezdinde, O, Veli idi. İsa (A.S.), Hakk'a herhangi bir İsimde ortak olmasın ve bilinsin diye, surete olan saygısından dolayı Rabbi ile kendisi arasında ayrım yapmak istemiştir.

, çünkü Rabblik mertebesine göre Rab bütün önceliği hak eder. Sonra İsa, kendisi için getirdiği İsmin aslında Allah için olduğunu ilan etti ve bu, 'Şahit'' sözleriyle 'Onların üzerine şahit' ve şöyle dedi: 'Sen her şeye Şahit misin? Yani İsa (SA), İsa'nın 'Üzerlerine şahit mi? O zaman İsa dedi: 'Sen hiç her şeye Şahit misin? Yani, kendisi için Şahit İsmini zikrettikten sonra, “Ve Sen her şeye Şahit misin?” Şeyhin (RA) 'Allah için Veli, İsa'nın kendisine getirdiği İsim' dediği yerde anlaşılması gereken şey şudur ki, Veli indiğinde, İsim Şahidi, İsim Velisinin konularından biridir. adlı kişinin istasyonuna. O (sözcüğü) genellik için 'her şeyi' yaptı ve (kelimesiyle) 'şey' ile içkinlikteki herhangi bir şeye özgül bir özdeşliği tamamen inkar etti ve Şahit İsmini getirdi, çünkü O, faziletle şahit olunan her şeye Şahittir. tanık olunanlarda gerçekliğin gerektirdiği şeyler. İsa (SA), genellik için 'hepsi' kelimesini kullanmıştır. Ayrıca içkinlik içindeki herhangi bir şeye belirli bir özdeşliği tamamen reddeden ' şey ' kelimesini de kullanmıştır. Ayrıca, İsim Tanıklığını kullandı. Demek ki Allah, şahit olunanların hakikatinin gerektirdiği şeylerle şahit olunan her şeye şahittir. İsa (s.a.v.) "Sen de her şeye şahitsin " sözüyle kendisinin şahitliği ile hakkın şahitliğini birbirinden ayırmıştır, çünkü dediği gibi, ancak aralarında bulunduğu müddetçe onlara şahittir. oysa Allah, Zahiri ve zahiri olan her şeyin suretleri ve bütün halleri üzerinde ve o şeyin yeteneğinin ve yerleşik kudretinin gerekliliğine göre, ezelden beri ve ebediyen, Özü ve Bilgisi ile Tanıktır. Belki de Hz. İsa (s.a.v.) kavminin arasında bulunduğu sırada, 'Ve Sen her şeye şahitsin' derken kendi şahitliğini de fıyak'a havale ediyor ve bu yüzden Şeyh (ra) şöyle devam ediyor: "Onların arasında bulunduğum müddetçe ben de onlara şahiddim" dediği zaman, aslında O'nun, İsa'nın kavmi üzerine şahit olduğunu biliyordu. O, kavmi arasında bulunduğu halde onlara şahit olduğunu söylerken, aslında fyaqq , kendi maddesinde bulunan şahitlik vasıtasıyla kavmi hakkında şahitlik yapıyordu ve o, Allah'ın şahidi idi. kendi tezahür yuvasında

ve sübhan'ın inmesi. Ve denilir ki: 'Eğer onları cezalandırırsan. . .' gaip zamiri ile ve bu, içinde bulundukları haktan perde ile tamamen aynı şeydir . Nitekim İsa (SA), 'Eğer onları cezalandırırsan. . .', o yokluk peçeyle aynı şey oldu, o yokluk yokluğun zamirinin anlamıydı. "Onlar" zamiriyle kastedilen kimseler, o perdede haktan perdelendiler ve o perde, İsa'nın şahsının perdesidir. çünkü onlar, "Allah, Meryem oğlu Mesih'tir" sözleriyle hakkı İsa'ya hapsetmişlerdi . Ve Hakikati örttüler, yani onda ferd olan hakkı örttüler. Bunun üzerine onlar ondan gayrı oldular ve o örtü ve o perde onlar için yokluk oldu. Bu metni 'Eğer onları cezalandırırsanız' sözleri olarak da değerlendirmek mümkündür. . .' "ceza" kelimesinden kastedilen ise, eğer sen onları cezalandırırsan, onların cezası o perdede kalmaları demektir. Böylece ceza, içinde haktan perdelendikleri o perde gibi olur . Ve Allah onlardan bahsetmiş, İsa'nın lisanıyla bu şekilde zikretmiş veya gıyabında İsa'nın bilgisi ile zikretmiş ve şu sözlerle zikretmiştir: 'Onları cezalandırırsanız. . .' Burada öznenin yani aktörün zamirinin 've bahsetmiş' sözünde saklı olduğunu ve bunun İsa'yı kastettiğini, yani İsa'nın onları Allah'a havale ettiğini anlamak da aynı şekilde mümkündür. Allah'ın huzuruna çıkmadan, yani Allah'ın katında bulunma derecesine ulaşmadan önce, Allah onların perdeye büründüklerini bahsetmiş ve Allah'ın onlardan bahsetmiş olması onlar için bir maya olmuştur. Hazır olduklarında bile, yani mahlûkatın toplanma ve ayırt edilme gününde kabirden diriltildikten sonra Hakk'ın huzuruna çıkmaları mertebesine eriştiklerinde veya aynı şekilde, büyük kıyamet gününde, Allah'ın huzurunda bulunuyorlarsa, hakta helak (font) edilerek bedenlerinden ve mahlûkların kabirleri olan üzerlerine örtüldükleri cesetlerden diriltilirler . Maya, hamur üzerinde karar verir ve kendisi (hamur) gibi olurlardı. "Maya hamura hükmederdi" den kastedilen, Allah'ın onları yok olarak zikretmesinin mayası, onların yetenek hamurunda ve hakikatlerini yokluk mertebelerinde belirlemiş olmasıdır.

Kıymetli ('azfz). Yani, muhalefetlerinden dolayı azabı hak etmiş olsalar bile, eğer sen onları azap musibetinden koruyup, musibetin onlara ulaşmasını önleyecek şekilde görmezden gelirsen, şüphesiz Sen Kıymetli, deyim yerindeyse Önleyici ve Önleyicisin. Mevlâna, yani Madem Sensin, helâk Esmâsından başka musibetler, Sen, Sen, Sen, Sen, o musibetlerin onlara ulaşmasını, Sen, Sen, Sen, Sen, Sen, Sen, Sen, Sen, Mahlukatın Tekilliğinin Kıymetiyle, onlara ulaşmasını engellersin. Böylece Önleyici, aktör anlamına gelir ve Koruyucu, korunan nesnedir. Ancak öznenin Adı, Koruyucu da olabilir. Böylece, “Koruyucu” kelimesi, hakkın İpsiyyeti ile ilintili olunca, Tevhid İpsiyyeti , Koruyucu olur ve hak, Öz Kıymeti ile, Tevhidin koruyucu yanını çoğaltarak, ötekilikten Önleyici olur ve keser. Kıymet kılıcıyla diğerlerinin rekabeti. Birinci durumda onlar, İpsiyye nuruyla noksanlıklarını örten ve ğafur isminin tamamlayıcısı olan Esmâ'nın hakimiyetinden noksanlıkları örter mahiyetinde hakka sığınma nesneleridir . Eksiklikleri gözden kaçıran). Bu insanların Sana ulaşmaları, Sen'in nefsin lâzım ettiğine göre, Senin bütün Rab olmandan dolayı değildir. göreceli ve kısmi oldukları için kısmi. O halde nasıl olur da Sana İbadetinle lâyık olduğun tam aslî ibâdet ile ibâdet edebilirler ve O zaman Senin bütün Rab olman ile Sana nasıl ulaşabilirler? Ve bu İsim, Allah onu kullarından birine ihsan ettiğinde, o zaman Allah bilinenle isimlendirilir ve bu Azfe İsmi, kendisine konduğu kimse içindir ve Önleyici ve Koruyucu gelir ve dilerse İntikamcıdan çok uzakta ve işkenceciden öl, intikam ve eziyetten. Allah, bir kuluna bu aziz ismini verdiğinde, yani ona aziz ismiyle tecelli ederse, o kişi de Kıymetli İsmiyle vasıflanır ve idrak edilir. Sonra Yüce Allah'a mu'iz (99 İsimden biri - Sevdiren, Kıymetli Yaratan) denir, çünkü O, kulunu değerli kılmıştır ve bu İsmin bahşedildiği kula 'aziz, Kıymetli ' denir. çünkü Tanrı söz konusu olduğunda değerli olmuştur. Böylece Allah, intikam ve azap verme iradesiyle, Azabcı ve İntikamcı İsminden Önleyici ve Koruyucu olur. Sonuç olarak, hizmetçi olan

Birinci ihtimale göre, ki bu en muhtemeldir, Allah'ın Elçi'ye (SA) ayrıntılı temsiliyle temsil ettiği anlamına gelir ki, o kusur, kavminin kusurundan dolayı cezalandırılmasını gerektirmiştir. Yâni kullarından her bir ümmetin noksanlığını teferruatlı ve tekil olarak tefsir ederdi. Böylece Elçi (SA), Allah'a şu cümleyi tekrar ederdi: 'Eğer onları cezalandırırsan, şüphesiz onlar senin kullarındır ve eğer onların eksikliklerini giderirsen, şüphesiz Sensin , her temsilde ' aztz ve hakim'sin. her potansiyel için. Demek ki, Elçi (SA), o ayrıntılı tasvirde, Allah'a ilk önce tefekkür etmenin zaruretini ve O'nun Zatının nimetlerine sebep olan şeyi görseydi, elbette Elçi (SA) onlar için değil, onlar için dua eder ve dua ederdi. Allah'ın niyetini kendi niyetinden önce tutmuşlardı, çünkü Yüce Allah'ın onları mağlup etmek ve intikam almak istediğini, oysa Elçi'nin (SA) af dilediğini ve eksikliklerini görmezden geldiğini görecekti. Yüce Allah, o geceden ve O'nun ayrıntılı temsilinden önce, onların suçlarını ve kusurlarını detaylandırmamıştı, ancak Yüce Allah'ın bu ilyesinin bahşettiği, kendini Allah'a teslim etme ve O'nun affına bağlanmayı hak ettikleri şey dışında . Yâni, Elçi (s.a.v.)'in duasında söyledikleriyle, onların eksikliklerinin mağfirete genişletilmesini gerektirecek şeyleri, kavminin Kendisine terkedildiğini ve halkın O'na kullar olduğunu temsil etti ve Elçi'den (SA) bu sözler bu amaçla çıkmıştır. Ve eğer Yüce Allah, ona sadece eksikliklerinin olasılığını ve O'nun onlardan intikam alma isteğini ayrıntılı olarak göstermiş olsaydı, o zaman Elçi onlar için dua etmezdi. Onlar için dua ederdi. Yüce Allah'ın Elçiye (SA) temsil ettiği şeyle kastettiği de onların eksiklikleridir, çünkü eksiklik, kusuru gözden kaçırmayı gerektirir. Kelimelerle: '. . . hak ettikleri* şey tam da o şeyin anlamıdır ve 'o olan' sözlerinde. . . ihsan eden', 'olan', 'bu şekilde', ya harfi 'olan' anlamına gelir ve 'hak ettikleri' sözlerinin öznesidir. Ayrıca, "O'nun bağışlamasını taahhüt etmek" kelimelerinin anlamının işaret ettiği gibi, "hak ettikleri şey" nesnesi ortadan kaldırılmış olabilir; ' der gibi, Allah'ın onların noksanlıklarından ayrıntılı olarak kendisine bildirdiği şey, bu âyetin bildirdiğinden başka bir şey değildir.

O sözü o kula uygun bulmadı, ancak o söze icabet edilmesini ve o işin yapılmasına hükmedilmesini diledi. Bu cümlede 'z/d' kelimesinin "alayya" anlamına gelmesi mümkündür ki bu durumda yukarıdaki cümle şöyle olur: Bunu kendisine uygun bulmadı, çünkü zaten bu konuda kendi lehinde anlaşmıştı . . . vb. Ve Yüce Allah şöyle der: 'Sana indirildi ve senin için indirildi.' Hiç kimse kendisine uygun olanın onda bulunmadığını sanmamalıdır. Dolayısıyla, bir kimse bir şeyi münasip olanın içermediğini, yani bulunan bir kişinin içermediğini sanmamalıdır. Duaya münasip olan, icabeti yavaş görmelidir, çünkü namaz icabet içerir.Böylece namaza münasip olan kişi, namaz gecikmiş olsa bile icabet etmeye de uygundur.İçinde müteselsilen' sözü her zaman manasına gelir. Ve bu ayette olduğu gibi Elçi'nin (SA) sebatıyla, bütün halleriyle, kulağıyla veya (kalbiyle) işitinceye kadar, nasıl dilerseniz öyle sebat etsin ( işit), ya da Allah sana cevabını nasıl işittirirse, çünkü bu senin takdirindir, ya kulağına işittirdiği dille ricaya, ya da sana mânen işittirdiği çölündür. Duasında bütün hallerini sebat etsin, sadece bir Peygamber (s.a.v.) bu âyet-i kerimede sebat etti, ta ki bedenin işitme aleti olan kulağıyla işitinceye veya kalbin işitme aleti olan işitmesine izin verene kadar, çünkü işitmek manevidir. Bu adresin belirsizliğine saygı duyarak (Şeyh RA) şöyle dedi: *. . . nasıl istersen', yani hangi lisanla sorsan, o işitme ile işitirsin veya Allah Teâlâ sana hangi yolla cevap verirse, o demektir. Demek ki, eğer size soru diliyle hakkınızı verirse, cevabını kulak kulağınıza işittirecek, mana sorusuyla hakkınızı verecekse, cevabını size işittirecektir. kalbin işitmesiyle, çünkü hak vermek, sualdendir. Ve âlemlerin Rabbi olan Allah'a hamd olsun.

İSMAİL HAKKI BURSEVİ'S

çeviri ve yorum

FUSUS AL-HİKAM
,
MUHİDDİN İBN ARABİ

CİLT 4

tarafından İngilizceye çevrildi

BÜLENT RAUF

yardımıyla

R. BRASS ve H. TOLLEMACHE

Bülent Rauf Eylül 1987'de öldü. Bu cildin bazı bölümlerinde İbn Arabi'nin sözleri o zamana kadar İsmail Hakkı'nın şerhinden ayırt edilememişti. Ancak bu bölümler, vefatı sırasındaki arzusuna uygun olarak bu şekilde yayınlanmaktadır.

Grenville Collins

Süleyman'ın Sözü'ndeki Merhamet Hikmeti
(el-hikmet ar-rahmaniyyah)

Şöyle bilinsin ki, Rahmet, Rahman iki kısımdır. Biri Ipseity'nin Rahman Hazretleri, diğeri ise Nitelikli Rahman Hazretleri'dir. Bu ikisinden her biri de ikiye ayrılır. Biri umumî Rahman-ı Mut'a, diğeri ise mahrem Rahmetli-Mutluluktur. Böylece, Rahman-ı Mutede'nin diğer varyasyonların anaları gibi olan dört kökeni vardır, çünkü bu dört sûreden, Rahman-ı Muted'in doksan altı varyasyonu meydana gelir. Dört kaynağa doksanaltı eklenince yüz çıkıyor. Ve Elçi, Allah'ın yüz rahmeti vardır deyince, bu yüzünü haber verdi. Allah Kur'an'da Rahman-ı Mutlak'ın dört aslını da 'Bismi-llahi-r rahmani-r rahim', 'el- ^hamdülillah ar-rabbu'l- cd'.imtn' ile anlatmıştır. Bismi-llahi-r rahmani-r rahim'de bulunan iki Rahmet, umumî zat-ı Rahîm-i Rahîm ve mahlûkî zat-ı Rahîm-i Mutlak'tır . Ve Fatiha'da (Kur'an'ın ilk suresi) yer alan iki Rahmet, genel niteleyici Rahmani Mutlak ve özel niteleyici Rahmani Bereket'tir ve rahman'ın diğer çeşitleri bunlardan çeşitlenir.

Süleyman'a mahsus kılınan Rahîm-i Rahîm, niteleyici ve umumî olan Rahîm-i Mut'adır ve bu Rahmet, musibetleri kuşatan umumî aslî Rahîm-i Rahîm'in yüklemidir . Bu Şefkatli Hazreti için genel bir nitelik olmasının nedeni budur . Süleyman'ın hükmü ve tasarrufu , bu sebepledir ki, kâinatta genelleşmiştir . Tanrı, yüksek ve alçak evrenlere boyun eğdirmiştir. Aşağı âlemlerin kendisine boyun eğdirilmesinin delili, O'nun cinlere ve insanlara, vahşi hayvanlara ve kuşlara ve diğer deniz ve kara hayvanlarına hakimiyetidir. Hakimiyeti hayvanları bile aşmış ve elementlere üstün gelmiştir; böylece rüzgara boyun eğdirdi ve rüzgar onun emrine göre esti. Ateşli şeytanlar onun için içine dalsınlar diye suyu kendisine boyun eğdirdi. Ve bu zirve 761

Sebe ve Belkıs şahsının kendisine bahşedilmesi, Şeyh Süleyman'ın Hikmetine Belkıs'ın hâlini anlatarak başlamıştır.

Şimdi şöyle bilinsin ki, bazıları Bilkıs'ın Ya'arab bin Qahtan soyundan Şarahil'in kızı olduğunu ve Şarahil'in çok büyük bir hükümdar (hükümdar) olduğunu söylediler. Reyhana binti es-Sukun denilen cinlerden bir kadınla evlendi. Böylece Şarahil'in Reyhana'dan Belkıs adında bir kızı oldu ve Şarahil'in Belkıs'tan başka çocuğu olmadı. Diğerleri, Bilqis'in babasının, adı Du Sarakh ibn Hud-had bin Multat bin Malik bin Saba olan Saba Kralı Sharakhi bin Sharahhil'in veziri olduğunu ve annesinin "Amirah Banti" olduğunu söylediler. Du Sarakh'ın evlenip Saba kasabasına getirdiği cinlerin kralı Amir bin Haym.Amirah Banti, Du Sarakh'tan hamile kaldı ve Bilqis doğdu.Bir süre sonra Saba'nın Kralı Sharakhi bin Sharakhil'den hamile kaldı. , başı kesildi, yerine kral oldu.Şeyh -Allah ondan razı olsun- Tercümen-i Eşvak'ında şöyle diyor: Belkıs, insanlarla cinler arasında doğdu, annesi insanlardandı ve kızı babası cinlerdendi.Babası insanlardan, annesi cinlerden olsaydı maneviyatın hakimiyeti altına girerdi.Belkıs, gerçekte Süleyman'la evlenmeden önce, ezelden beri Süleyman'a mahsustu ve on yıllardır dostluk içinde kurulmuştu. Süleyman, aralarındaki aşk ilişkisinden önce hesaplanmış, ancak yıllar olarak hesaplanmıştır. Ayrılık ve ihtilaflar devam edince Belkıs kendi zannından şüpheye düştü ve Allah'tan başkasına secde etti. Süleyman, onun saadet vaktinin yaklaştığını anlayınca, ona ebedi aşk ilişkileri ve merhamet özlemleriyle saldırdı ve ona Allah'tan bahseden bir mektup gönderdi, burada gizlice evlilik dostluğundan ve eski yerleşik anlaşmalardan bahsetti ve Hz. Besmele (Besmele , yani Bismi-llahi-r-rahmani-r rahim) ile mektup gönderdi ve hamdlerin kendisine döndüğü Rabbine hamd etti ve Belkıs'a iki Rahmetli Saadet'i, esas Şefkat'i ve getirilen Rahmet'i anlattı ve yerine getirildi . âşık olmanın zaruretiyle âşık rahmete mazhar olduğu için , mektubunu kendi mührü ile mühürleyip , kuvvetlenen Hüdhüd'e yükledi. ve İlahi Nefes ve şefkat özlemleriyle desteklendi ve lettei'yi onunla birlikte gönderdi. Mektup, hükümetinden olanlar tarafından bilinmeyen Bilqis'e ulaştı, böylece Bilqis,

763

kötülük yapan asi adam) gönderene ihanetten mektupların başlarını koparmak için, ama Süleyman adını Tanrı'nın adının önüne koymadı ve her halükarda bu , bilginin mükemmelliği ile bağdaşmaz. Öyle ki, Belkıs'ın mektubun tepesini yakmasını önlemek için kendi adını Tanrı'nın adının önüne koyacaktı, çünkü Tanrı'nın bilgisi incelik ve büyütmeyi gerektirir ve bu büyütme Tanrı'nın Adı'nın önceliğini gerektirir, görünüşünü değil. kendini yüceltmede Süleyman'ın. Böylece Şeyh, bu tür müfessirlerin sözlerini çürütür ve Süleyman'ın kendi adını Tanrı'nın adının önüne nasıl koyabileceğini ve bunun Süleyman'ın Rabbi hakkında sahip olduğu bilgiye nasıl uygun olabileceğini söyler . Bilkıs, mektubun lütuf mektubu olduğunu söylüyor, yani lütuf kabulü ve söylediğine göre hareket edilmesi gereken bir mektubdu. Bu nedenle Belkıs, mektubu lütuf olarak nitelendirdi ve Belkıs, Allah tarafından bundan emin kılındı ve uygun idi. Hüdhüd, Süleyman'ın mektubunu Belkıs'a atınca, onun söylediklerini kalbinden kabul etti ve kavmine gösterdi ki, onlar da ancak tartışarak kabul etsinler ve onu nitelendirdiği şeyle demek istemiştir. : 'Bu mektup mutlaka lütfa layıktır.' Bu nedenle, insanların Süleyman'ın adından Tanrı'nın adından önce bahsetmeyi düşünmeleri bile uygun değildir .

Süleyman'ın kendi adını Tanrı'nın adının önüne koyduğunu düşünenlere saldıran ve bunun nasıl mümkün olabileceğini söyleyenler var.

Süleyman, Müslüman olmalarına rağmen, Süleyman'ın adını Tanrı'nın adından önce koymak, böylece Süleyman'ın adının Tanrı'nın adından önce geldiğini iddia etmek. Böylece Süleyman'ı övüyor gibi görünseler de, yine de onu suçluyorlar. Ancak gerçek şu ki Belkıs, Süleyman'ın mektubunu lütuf olarak nitelendirdi ve o hala bir kâfir olmasına rağmen onu nezaketle aldı. Henüz Süleyman'ın huzurunda 'Rabbim, ben kendime zulmettim, şimdi Süleyman'la birlikte alemlerin Rabbi olan Allah'a teslim oldum' dememiş olmasına rağmen, bunu söylemeden önce lütfuyla mektubu nitelendirmişti. ile mektubun içeriğini zaten kabul etmişti ve Süleyman'ın emrine itaat etmişti. Süleyman'ın ilmine en uygun olanı, Şeyh'in bu konuda zikrettiği şu sözdür: "O, Süleyman'dandır ve o . . .' Belkıs'ın sözleridir ve mektubun kimden geldiğini söylemek içindir, çünkü o mektubu gönderenden bahsederken şöyle demiştir: 'Bir mektup atıldı.

765

gönderene saygı ve muhtemelen bir ismin veya diğerinin önceliği veya tersi nedeniyle değil. Ve Süleyman'ın isminin insanlarda yarattığı hükümdarlık ve azamet gücüyle Allah'ın ismini korumak için Süleyman'ın kendi isminden önce Allah'ın ismini verdiği düşüncesi, Belkıs'ın harfi bozmaması için böyle bir düşünce uygun değildir. Süleyman'ın ilim ve kulluk hükmü ile, kendi isminin Allah'ın isminden önce gelmesi ve kendine olan saygının Allah'ınkinden önce gelmesi ve kendi büyüklüğü ile Allah'ın isminin büyüklüğü seviyesinde görünmesi gerekir. Dolayısıyla tüm bu olasılıklar mevcut değildir.

iki Rahman-ı Rahîm saadetinden, lütuf sahibi Rahmet (imtinari) ve zaruret Rahmetinden bahsetmiştir ve bu iki Rahman , mektubun başındaki rahmân ve rahimdir . Burada şöyle yazar: Rahmarın Adı. ve rahim.' Yâni O, Allah İsminde bulunan İlâhî Esmâ'nın tekilliğini, ihsan-ı ihsan-ı Rahmet'i ifade eden er-rahman ismiyle açıklamıştır. rahman umumî varlıkla aynı olduğu için, çünkü rahmân âleminin Rahmân-ı Kerîm-i Rahîm- i Zîrâsı aslî lütuftur, Esmâ ve hakikatler bütününe ümmîdir. Ve: "Rahmetim her şeyi kuşatır." Yüce, Kutsal ve Hakikat hepsi tekillik içindedir, O'nun İlminin olduğu gibi, O'nun Asli İpseliğidir. Meselâ meleklerin deyimiyle diyor ki : 'Rabbimiz her şeyi rahmet ve ilim yönünden genişletmiştir. '

Rahîm ismi , varlığın Rahîm Hazretlerini ifade eder, çünkü Rahîm -i Mutlâk, varlıktan sonraki meylin icaplarından dolayı bilhassa tam bir Rahmettir.

Yerleşik imkânların bütünü, Rahman -ı Mutlak'ın aslî lütufkar Rahmetiyle rahmetlendirilirken, rahimde genellemede bir mübalağa hususiyeti vardır . Böylece, rahim için rahmân'dan belirli bir genelleme vardır ve rahmân için rahim'den genelleştirilmiş bir özelleşme vardır ve a'yan , zaruret -böyle-lik-Şefkatinin Merhametli Hazretleri ile raazna/ttize edilmez. yetenekten sonra, yani özsel vahiy ve nefs-er-rahmân ile En Mukaddes Döküntüden. genelliği nedeniyle

767

Kendisi her durumda bir rahmettir ve Rahman-ı Mutlak ile mukabele etmesi için zaruri kılmıştır, lütuftur ve bu itibarla, ister fiillerin sonucu olsun, ister doğrudan lütuftan olsun, her Rahman-ı Mutlak lütuftur. herhangi bir çöl olmadan ve tüm sonsuzluktan uzanarak hala herhangi bir eylem olmadan tamamen lütuftur. Örneğin bir kul takvâsı sebebiyle Rahmet olan Rahmete lâyık olursa , o kul kimin fiilde bulunduğunu veya kimin fiilde bulunduğunu onun vasıtası ile bilir. Yani tecelli yerindeki aktörün veya yine temsil ettiği tecelli mekânı aracılığıyla aktörün Allah olduğunu ve bu fiilleri âlem eliyle meydana getirenin Allah olduğunu bilir. hizmet eder ve onları tecelli eder. Böylece, zorunlu-olma ve yanıt verme aynı zamanda tamamen lütuf haline gelir.

İnsanoğlunun eylemleri, insanlığın sekiz üyesine bölünmüştür. Diğer bir deyişle, insanda Allah'a karşı özel olarak sorumlu olan uzuvlar veya iman fiilleri sekizdir. Göz, kulak, dil, el, karın, kadın cinsel organı, erkek cinsel organı ve kalp. Ve bu üyelerden her biri, kendisine özgü hukuki yüklemler ve dini işlerden özel olarak sorumludur. Allah, bu sekiz uzuvun sahiplerine, bu uzuvlardan kaynaklanan temiz ve isabetli bir amel karşılığında, Kendi Zatına Rahmet ve Rahmet ihsan edilmesini zorunlu kılmıştır . Şeyh -Allah ondan razı olsun- Mevaki'ü'n-Nucum (Yıldızların Makamları ) adlı kitabında bu sekiz üyeden bahsetmiştir . Bir hadis -i şerifte vücudun en büyük uzuvları olarak bilinen sekiz kısımdan söz edilir ki bunlar iki el, iki ayak, iki diz, alın ve burundur. Ancak hadis-i şerifte zikredilen bu sekiz unsur secdeye mahsus olup , beşerin fiillerinin bütününe ait değildir . Öyleyse anla.

Ve gerçekten Allah, 'Ben onların kulakları, gözleri, elleri ve ayakları olurum' diyerek bu azaların her birinin hüviyyeti olduğunu bildirdi ve bunlar sekizdir. Demek ki, sekiz uzvun tecellisiyle veya kulun tecelli yeri itibariyle, uzuvların sureti kula ait olsa ve Allah'ın huviyyeti onda olsa da, amel eden Allah'tan başkası değildir . yani kul, hakkın ismi içindedir, başka türlü değil. Başka bir deyişle, Tanrı her bir üye ile aynıdır ve her bir üye aracılığıyla aktör Tanrı'dır.

769

içkinliği (halk) gördün, İlki, Ahiri, Zahiri ve Bâtını göreceksin. İlklik, sonluk, zâhiriyet veya gizlilik, ister hakka, ister halka atfedilsin içkinlikle idrak edilir . En mükemmel tecelli, en bütün, en tam müşahede ve en büyük varlık, varlığın son derecesi olan ve içkinlik tecellisinin mührü ve sonu olan İnsan-ı Kamil'in varlığıdır. Onun varlığından daha eksiksiz ve daha güzel bir varoluş yoktur , öyle ki, Kusursuz İnsan var olduktan sonra içkinlik sonuncusu olsun .

Ve Süleyman bu ilahi bilgiden habersiz değildi; daha ziyade bu bilgi, Süleyman'a bahşedilen o mülke aitti, öyle ki, aynı nitelikte şahitlik evreninde başka herhangi bir kişinin tecelli etmesi uygun değildir. Şeyh mahsûs ilmi mülk (mülk) kategorisine koymuştur, çünkü zilyet apaçık mülktür, ilim gizli mülktür ve zahiri mülk, gizli mülkle birlikte ve ilahî ilim ile birlikte onun ruhu ve onunla neticedir. Çünkü İlâhî ilmin ruhaniyeti olmasaydı , zat- ı şerîflerde tasarruf imkânı olmazdı. Aslî kulluk ve tam ilm-i İlâhiyye ile idrak edilen Kâmil ve aktâbın durumu, kalblerinin bütünlüğünden ve hakikatlerinin kemâlinden , İlâhî ve mânevî tasarrufun bütünündedir. dallanıp budaklanıp, İlâhî Esmâ'nın Zâtları ile idrak ve hilâfet ile tecellilerinden dolayı, Allah'ın emri ve Allah'ın izniyle, alt ve üst âlemlerdeki tasarruflar onlardan tecelli ettiği halde, Süleyman gibi müşahede âleminde tasarrufla tecelli etmez . Her biri. Onlardan biri, kendi zamanında, Süleyman gibi tasarrufta tekildir , fakat onun tasarrufu altındaki herkesin, saltanat tecellisiyle tecelli eden tasarruf-belgesi olduğunu bilmesi gerekmez. tasarrufla vasıflanan kulluk, tasarrufa , hele Vekil-i Kâmil'in, tasarrufa hakkı vekâlet edip yüzünü mutlak kullukla kemâle çevirmiş, küllî yoklukla idrak edilmesine mani olur . Böylece o zat zahiren tasarrufla tecelli etmez , halbuki Yüce Allah onun tecelli ettiği yerde tecelli eder.

771

tasarrufta bulunan belirli bir kişi vardı veya Süleyman, toplam mülkün sadece belirli bir kısmı için tasarrufta bağımsızdı da olabilir . Yukarıda zikredilen iblis hadisi ile Süleyman'ın tecelli dışında bir ihtisasa sahip olmadığını da öğrenmiş olduk. Elçi gerçekten de bütünde ve tezahürde uzmanlaşmıştır. Yani parçaların toplamında tasarrufa , tasarrufla tecelli etmeye mahsustur. Ya da cin hadisi ile Süleyman'ın tecelli konusunda uzmanlaşmış olduğunu ve Elçi'nin cin hadisi ile birlikte olduğunu ancak tasarruf ile tecelli etmediğini öğrendik ve Süleyman'ın da uzmanlaşmış olduğu anlamına gelebilir. malın tamamı üzerinden tasarrufta tasarruf ile tecelli için . Peygamber cinle ilgili hadisinde 'Allah beni şeytana musallat etti' demeseydi, biz de aslında Elçi cin almaya karar verdiğinde Allah ona Süleyman'ın duasını hatırlattı derdik. Elçi, devletin öyle olduğunu, Tanrı'nın kendisine iblisi tutma gücü vermeyeceğini ve iblisin rahatsız edilmeden geri gönderileceğini bildiğini. Fakat Elçi, 'Allah bana bunu yapmaya muktedir kıldı' deyince, gerçekten Allah'ın afrite tasarruf verdiğini ve ondan sonra kendisine zikir ettirdiğini, Süleyman'ın duasını andığını ve Hz. Süleyman'a üstünlük taslamadı ve bundan şu kanaate vardık ki, Süleyman'dan sonra kimsenin umumî tasarrufla tecelli etmesi uygun olmaz . Bu soru ile maksadımız, bu sözler ve ikazları dışında, Süleyman'ın iki ism ile zikrettiği o iki rahmete, yani Rahman-ı Mutlak'a işaret etmektir. Bu iki İsmin Arapça tefsiri er-rahmân, er-rahim şeklindedir, yani Süleyman'ın er-rahman, er-rahim anlamında kullandığı İsimler , Arapça er-rahman, er-rahim kelimeleri değil , Arapça ar-rahman, ar-rahim kelimeleri Süleyman'ın kullandığı bu iki kelimenin anlamıdır. Böylece Şeyh'in kastettiği şey, iki Rahman-ı saadetin hakka nispet edilmesi ve Süleyman'ın bu iki Rahman'ı iki isimle zikretmesidir. Ve sonra Şeyh, Allah'ın bu iki Rahmani Hazretlerini teferruata başlar.

Cenâb-ı Hak, icabet Rahmetini şart koşmuş, lütuf Rahmetini şu sözleriyle mutlak kılmıştır: 'Rahmân-ı Rahîm'im her şeyi kuşatmıştır.' Bu, İlahi bile demektir

773

ve bunun, Kâmillerin varlığı anlamına gelmesi de daha muhtemeldir. Çünkü Esmâ'nın tesirleri, varlığın zatlarında tecelli etse de, Kâmillerin dışındakilerin mahiyetlerinde, esmâ'nın tesirleri ve suretleri tecelli eder. İlâhî Esmâ'nın bütünü tecelli etmez. Her özde yalnız bir İsmin tesiri tecelli eder ve yalnız Kâmillerin, enbiya ve evliyânın zahirlerinde , İlâhî Esmâ bütününün suret ve tesirleri tecelli eder. Ve diğer özlerin tecelli ve tecellilerinden, bu şekilde nihai sebep, Allah'ın tecellisidir. Böylece, İlâhî Esmâ ve Rabbî münasebetlerle Kâmillerin varlıkları, bilinmezlerin özleri, içkinlik ve varlık özleri, ihsan-ı ihsan-ı Rahmetin bir neticesi olurlar . Esmâ'nın onlarda tecellisiyle ihsan-ı Rahîm-i Rahîm-i Zülcelâl'in neticesidir, cüz'î neticelerde kâinatın esasları bütün netice değildir. cüz'î İsimlerdeki özler, Kâmillerin özlerinin aşkınlık âlemine ve Kâmil İnsan mertebesine yönelmesi sebebiyle, hâlâ daralma halindedir . Netice itibariyle, kâinatta bulunan zatın cüzi tecellileri ve şartlı varlıkları, tam ve tam ve berzah tecellileriyle, İnsan-ı Kamil mertebesinde tecelli eder, sonra İlâhi Esmâ bütününün tesirleri ve yüklemleri de onda tecelli eder. bölümleme şeklinde. Böylece, Kâmillerin özleri, lütfun Rahîm Hazretlerinin toplam sonucu olur, çünkü Kâmil İnsan, İlahi ve içkin hakikatlerin basamaklarının neticelerinin mührü ve nihai ereğidir ve hiçbir şey olmadığı için. ama Tanrı, başka hiçbir şeyin sonucu olamaz, çünkü Kusursuz İnsan, Tanrı'nın arzulanan sonucunu üretir. Onun sonucu Tanrı'dır. Sonuç olarak, İnsan-ı Kamil'in mertebesinden önce ve yukarıda olan varlık özlerinin her biri, kendisinden öncekilere nispetle, Rahman-ı Mutlak'ın birer neticesidir. Fakat, son-u zatların neticesi olan, yani Kamillerin zatlarında tecelli olan neticeler, nihaî bütün neticedir ve bu düşünceden dolayı mahiyetler, lütufkârların Rahîm-i Rahîminin neticeleridir. ty. Bunu anlamadım. Cenâb-ı Hak, lütuf ve ihsanını, bizim var olmayan, bilinmez gerçeklerimizle, Esmâ'ya ihsan etti, çünkü Esmâ-i İlâhî, yokluk içindeydi.

775

Zat'ın tekilliği, yani Akıl'daki münasebetlerin çoğulluğu bakımından, bölümlenmesi kaçınılmaz ve zorunludur, çünkü özler, kuvvet ve zayıflık, büyüklük ve ezicilik konusundaki yetenekleri bakımından farklılar. ve gerçek dengeye veya mesafeye yakınlık. Demek ki, yeteneği en güçlü olana, yeteneği daha az olandan daha bilgili olduğu söylenir, halbuki insanın hakikati birdir ve aynı şekilde Allah'ın biricikliği de Allah'ın biricikliğidir. Ipseity, ancak entelektüel ilişkiler olan özlerin eğilimleri ve yetenekleri nedeniyle tezahürlerinde çeşitlidir. Ve üstünlüğün mânâsı, yani üstünlüğün mânası, İlahi İradeye ait olmanın, İlime ait olanın üstünlüğüne nispetle, olmamasının mânâsıdır. Bu üstünlük İlâhi Sıfatlardadır, çünkü İradeye ait olan, İlime ait olandan daha az, üstün ise İlime mahsustur ve İrade İlime tabi olduğu için daha geneldir; dolayısıyla İlim, kendisine tabi olan İrade'den daha genel ve üstündür, çünkü İrade'nin bilinen şeylere ait olması, İrade'nin bilinen şeylere ait olmasından daha geneldir, çünkü İrade, belirli ve atayarak bir dizi bilgiye aittir. İrade o sayıya aittir, halbuki her şey Tanrı tarafından her zaman bilinir ve Tanrı bunları bilir ve Tanrı İlim niteliğiyle nitelendirilmekten asla uzaklaştırılmaz , ancak İrade her zaman geçerli değildir. her şeyi çünkü Tanrı bunları her zaman istemez ve o zamanlarda onları İrade niteliğiyle nitelendirmek gerekli değildir, şöyle söylendiği gibi: 'Dilediğimizde onlara "Ol" deriz ve onlar olur. ' Netice itibariyle İrade mahiyeti, İlim mahiyetinden daha az olduğu için, İlâhî Sıfatlar arasında üstünlük olması lâzım gelir ve İlahi Sıfatlar arasında üstünlük tesis edilince , mekânlar olan içkin özlerde de tecelli eder. İlahi Niteliklerin tezahürü. İradenin sahip olunması, Kudretin sahip olunmasına karşı tamlığının, üstünlüğünün ve artışının ait olmasının anlamı, çünkü İradenin atfedilmesi, Kuvvetin atfedilmesinden daha geneldir; amaç, o zaman İlim İradeyi belirler ve İrade Güç üzerindeki mayınları belirler, öyle ki İrade bir şeyi meydana getirmek için Gücü belirlediğinde , Güç o şeyi var eder.

777

Bütün İsimler Allah'tan başkası olmadığı halde, İlâhî İsimler, Bilen, Hükümdar ve Kudret gibi, birbirinden üstündür. Böylece, Yüce Tanrı, Bilen olması nedeniyle, daha güçlü ve güçlü olma düşüncesinden daha geneldir ve geriye kalan O'dur; Bilen, Daha Güçlü ve Güçlü olan Tanrı'dır, başkası değil. Ey Veliyy , Allah'ı bir tecelli mahallinde bilmezsen, diğer tecelli mahallinde O'nu bilmezsin. Bir tecelli mahallinde O'nu bir sıfatla inkâr ediyorsanız, O'nu bir tecelli mahallinde bir sıfatla ikâmet etmeyin. Yani, Allah'ı nefsinizin bir tecelli mahallinde tanımayın ve O'nu inkâr edip, başka bir tecelli mahallinde tanımazsanız, o tecelli mahallinde O'nu iskân etmeyin ve orada O'nu hususî tasdik etmeyin. Tanrı'nın yüzünün olmadığı başka bir yer bilmiyorum. Tersine, O'nu tanıyın ve o yerin alıcılığını göz önünde bulundurarak O'nu tüm tecelli yerlerinde sabitleyin.

Allah'ı kendi zatını ikâmet ve isbat ettiği gibi iskân etmenizden ve O'nun bazı sıfatları kendisine inkâr ettiği gibi O'nu bazı vasıflardan da uzak tutmanızdan başka bir şey olmasın. Allah'ın kendi zatını ikâmet etmesi ve buna benzer bir şeyi inkar etmesi gibi, Allah'ın "Benzeri yoktur" demesi, bununla misali inkar etmesi ve "Allah İşiten ve Gören'dir', böylece hakkı, yaşayan tüm mahlûklara, işiten ve gören herkese müşterek bir sıfatla tesis eder. Gerçek şu ki, varlıkta canlı olandan (hayavan = mahluk veya hayvan) başka varlık yoktur, çünkü varlığın bütününde fâsık olan ilâhî hüviyye , hayat ve ilim ve kudretin ve işitme ve görmenin ve bütün sıfatların mevcudiyetini lâzım etmiştir. Bunların dışında ve cüz'î sıfatlar, var olan her şeyde vardır ve ilim, hayat ve diğer sıfatlar da onlarda vardır, fakat bazı varlıklarda zahir olmaz. Örtünenler, bazılarında hayat olmadığını zannederler ve bu yüzden o, bazılarına hayvan, bazılarına değil ve cansız cisimler demiş, fakat Şeyh çok açık bir şekilde varlıkta hayat olmayan hiçbir şeyin olmadığı konusunda uyarmaktadır. . Yeryüzündeki hayat bazı durumlarda bazı insanların idrakinden ancak böyle gizlenmiştir. Varlığın bütünü fiilen canlıdır ve Allah ehli için hayatın bütün varlıklarda saklı olduğu bilinmektedir. Çünkü o içtedir ve bazı kimselerden gizlidir.

779

Bütün bunlardan sonra, Süleyman Rahman-ı Rahîm-i Rahîm'in var ettiği bütün varlıklardan iken, bazı kimselerin zannettikleri gibi Süleyman'ın Allah'ın isminin önüne kendi adını koyması nasıl mümkün olabilir? Dolayısıyla Rahmetli Rahmet Hazretleri ile rahmete kavuşur ve aynı şekilde mükemmellikte uzmanlaştığı gibi, Rahmet- i Rahmet Hazretleri ile de raAmalandırılır. Rahman kılınan Süleyman'ın, var eden Rahman'a bağlılığının doğru olması için, Rahman ve Rahim isminin Süleyman'ın isminin önüne konması kaçınılmazdır. Öyle ki, merhametli, Rahman'a bağımlı hale gelir ve eğer böyle değilse, ona 'Merhametli' kelimesi uygulanamaz. Süleyman hakkında söylenen sözler gerçeğe aykırıdır (Süleyman'ın adının Tanrı'nın önünde olduğunu söyleyerek). Bunu takip eden şey, gerçeğe aykırı sözleri açıklamak ve onlar hakkında yorum yapmaktır. Öne alınmayı hak eden bir konuda öncelenmeye layık zatı öncelemek (öncelendirmek) ve önceleştirmeyi hak eden bir konuda, öne geçirmeyi hak eden Allah'ın İsmini sonraya almak, hakikatleri bilmenin gerekliliklerine aykırıdır ve İbn' Arabi, cümlesinin sonuna şunları ekledi: *. . . Öne konulmayı hak eden bir konuda' denilmesinin nedeni, her düzenin başında, özellikle kelimelerin başında ve mektubun metninde ve davet konusuna girişte Allah'ın adının geçmesinin gerekli olmasıdır. tanrıya. Bu nedenle Peygamber Efendimiz, 'Allah'ın ismiyle başlamayan her emir kısırdır' buyurmuştur.

Bilkıs, hikmetli ve bilgili olduğu ve ilminin yüksek olduğu içindir ki, Süleyman'ın adını vermeden mektubun kendisine atıldığını söylemiş ve bunu kavmine onlardan başka yolların olduğunu bilsinler diye yapmıştır. ona ulaşmak ve daha birçok emir ve gizeme erişimi vardı ve halkının tüm yolları ve emirleri bilmediğini. Sonuç olarak, bu tür durumlarda kendileri için korkarlar. Mektubu atanın kim olduğunu söylememesi ve mektubun kendisine nasıl tebliğ edildiğini gizlemesi, devlet idaresinde ilâhî bir tedbirdir. Kendilerinden korkanlar ve emirden vazgeçmiyorlar, çünkü o emir kendilerinden hükümdarlarına geldiği zaman, çünkü o zaman onu hükümdara nasıl getirdiklerini ve nasıl yapacaklarını biliyorlardı.

781

ve müşahede edilen veya nazar olunan şeyin geri dönme zamanı, müşahedenin ona ulaşmadığı zamandır. Diğer bir deyişle, gözün görülen cisme doğru açılması, gözün o cisme ulaşmasıyla, gören cismin bakan kişiye geri dönmesi ise, cisme ulaşmamasıyla aynı zamandır , ama insanın oturduğu yerden kalkması böyle değildir, çünkü onda böyle bir hız yoktur, çünkü bir cismin yerinden kalkması, onun bölünmeye müsait hareket zamanıdır. Dolayısıyla hareket halinde ulaşım da zamana bağlı olacaktır, ancak gözün hareketi anlıktır ve sıfırdan öteye bölünmeye izin vermez. Sonuç olarak, bu şekilde ulaşım da zamansız, anlıktır. Böylece Asaf ibn Barkhiya' işte daha eksiksiz hale geldi. Asaf ibn Berkhiya'nın sözleri, aynı anda fiil ile aynı hale gelir . Demek ki, Asaf'ın senin gözünün önüne tahtı getirmekle ilgili söylediği şey, görünen nesneye ulaşıp geri dönmesi, onun eylemiyle aynı oldu. Yani tahtı getireceğim demesi, getirmişliği gibi oldu ve o anda Süleyman Belkıs'ın tahtını karşısında gördü. Tanrı şöyle der: 'Ve Süleyman onu yanında dururken gördü', böylece insanlar Süleyman'ın tahtı Saba'dan nakledilmeden tahtı gördüğünü sandığını düşünmesinler.

Şimdi şöyle bilinsin ki, Asaf ibn Berkhiya', Allah tarafından desteklenmiş ve Allah'ın izniyle olmuş ve kudret âleminden yapıcı bir kudretle tasdik edilmişti. Allah ona içkin âlemde himmet ve melekat kudreti bahşetmişti. Böylece Belkıs tahtından vazgeçti; Saba'daki tahtın sureti meselesini çözerek onu Süleyman'ın önünde var etti. Böylece Belkıs tahtının Süleyman'ın huzuruna çıkması, ne onu bir yerden başka bir yere nakletmekle, ne de asli yerinde dururken başka bir yerde sureti Süleyman'a görünür kılınmakla olur. Taht için, Asaf'ın, "Onu sana getireceğim" dediğinde bildiği, güç yoluyla dağıtmaktan ve Süleyman'a "Onu sana getireceğim" demesi için geçen süreden başka yapacak bir şey kalmamıştı. tahtın Seba'da olmadığı ve Süleyman'ın yanında olduğu zamanlarla aynı dönemdeydin. Bu meydana getirme, Allah'ın Süleyman'ın etrafındaki bazı insanlara büyük bir armağan olarak vermek suretiyle Süleyman'a bir mucize olarak bahşettiği aynı türden tam dağıtımdır.

783

Seba'da o tahtın varlığından ve o tahtın aynı suretinin aynı anda Süleyman'ın yanında var olmasını sağlayın, çünkü hak, Kâmillerin kudret ve vasıtaları ile aynıdır. Sonuç olarak, söz ve eylem de haktandır ve Süleyman, zamanının nebiliği ve kutbu idi ve evrende yumuşaklık dağıtıcısıydı ve aktabı ve vekilleri, tam kulluk ve tam fakirlik ve nefs-i nefisleri ile vasıflandırdıkları için . Kendi nefsleriyle ilgili olduğu zaman bir emirle infak etmezler ve haleflerinden ve vezirlerinden kendileriyle ilgili bir emir çıkarsa, kendilerini hakkın tebliğine tamamen teslim olduklarından ve çünkü Hakk'a uygun şekliyle . Bu yüzden hak , Süleyman'ın mülkünü Asaf ile tamamlamış ve Süleyman'a lütufta bulunduğu gibi, kâmil varlıkların huzurunda ve gelenlerin huzurunda da lütfu aktab'a vermiştir . Onlar, cahillerin nasihatlarına maruz kalmasınlar, bilakis onlara bilginlerin, marifetlerin ve saf müminlerin nasihatlerini versinler ki, ağır ve devredilebilir olanın yükünü taşısınlar ve tahminlerini yerine getirsinler. emir ve eyleme geçirmelerini sağlayın.

Şöyle bilinsin ki, cinler kuvvetli ruhlar, lâtif ve cismani cisimlerdir. Ateş ve hava mücevherinin hakimiyetini daha da pekiştirirler. Toprağın ve suyun mücevherlerinin egemenliği altındayız. Toprak ve su elementleri ağır elementlerdir. Ruhlarının kuvveti ve bedenlerindeki mücevherlerin inceliği sebebiyle, Allah onlara farklı suretlerde görünme gücü vermiş ve meleklerin çabuk hareketleri gibi, insanın gücünün ötesinde fiillerle sabitlenmişlerdir. Ancak şu kadarı farklıdır ki, cinlerin ruhları alt ruhlardır ve melekler de semavî ruhlardır.

Şeyh -Allah ondan razı olsun- gözün hareket etmesi için geçen süreden ve sabit yıldızlar küresine ulaştığı yerden bahsederken ve diğer yerlerde 'zaman' kelimesini kullandığında. , 'an' (an) anlamına gelir ve an , bölünmeyi kabul etmeyen zamandır. Ve bizim için tahtın taşınması, zamanın birliği, yani zamanın birliği, görme hareketinin görünen nesneyle birleştiği ve Asaf'ın tahtı getireceğine söz verdiği zamanın birliği olmamıştır. o zamandan önce. Ulaşım olsaydı bu şekilde olmazdı . Yokluk ve yeniden var oluş, âlemde böyle olmuştur.

785

ve buna öncesi veya sonrası dahil değildir. "Sonra" kelimesinin her zaman zamanı gerektirdiği doğru değildir. Yine de 'o zaman' kelimesi, Arapça kullanımda bazı özel konularda daha yüksek bir derecenin önceliğini gerektirir, örneğin: 'Sonra göğü kapladı. . .' ve ayrıca: "Sonra o, iman edenlerdendi" sözünde, bu durumlarda gösterilen öncelik, göklerin ve yerin yaratılışı arasında zaman olduğu anlamına gelmez; Şairin "Mızrak sarsıldı ve sonra sarsıldı" demesi gibi, onun sarsılmasıyla sarsılması arasında "sonra"yı belirtmek için kesinlikle bir zaman geçmez, çünkü sarsılma onun sallanmasının nedenidir ve mızrağın sallanmasının nedeni arasında zaman yoktur. neden olan şey ve şey . Sarsıntı, hareketin anlamını içerir ve sarsıntının hareketi sallanır. Şüphesiz bu iki olay arasında bir zaman yoktur. Şairin aynı zaman olan sarsılma ve sarsılma zamanlarını kullanması gibi, içkinliğin nefeslerle ya da anlarla yeniden var olmasında, yokluğu zamanı varlık zamanıdır. Eş'arîlerin kaza yenilenmesinde anladıkları gibi, çünkü Eş'arîler, iki vaktin kazada kalmadığını anlıyorlar.

Belkıs'ın tahtını getirme meselesi, yukarıda saydıklarımızı bilenler dışında, alelade akıl düzeyinde en zor sorulardan biridir. Onlar için hiçbir zorluk olmayacaktı. Süleyman'ın divanının huzuruna fiilen getirmesi dışında, yokluk ve yeniden diriliş yoluyla tahtı getirmekte Asaf'ın hiçbir üstünlüğü yoktur . Birbirini takip eden fertlerin meydana gelmesi ve Belkıs'ın arşının suretinde bir tek varlığın zuhur etmesi veya arşın suretinin Allah'ın Zatında tecelli etmesi veya varlıkların birbirini takip etmesidir. hepsi, vahiylerden birine ve diğerine uymaktan dolayıdır. Bunların hepsi Allah'a özeldir. Asaf için Süleyman'ın meclisinde bu yeniden varoluşu kasten o mecliste yeniden bireyselleştirerek meydana getirmekten başka bir şey yoktur ve bu yeniden var olma da aynı şekilde Asaf meselesinde Allah için sabittir. Ancak ilim dili, Şeyh'in (r.a.) çizdiğini lâzım kılıyor ki o da meydana getirmenin, yok olmanın ve zahirden dolayı diriltmenin Asaf'a nispet edilmesi gerektiğidir. Taht hiçbir mesafe katetmedi. Mesafe seferi yoktu ve yer onun için katlanmamıştı, tayy-i makam gibi de değildi, bulunmadı da.

787

muhalifler ve Hakikat'i örtenler. Süleyman'ın Davud'a lütufta bulunması, tecelli eden İlâhi hilafetin böylece Davud'da tamamlanmış olması ve onun kemâlinin Süleyman'da tecelli etmesindendir ve bu yarma vuruşu, bu kemâle işaret etmektedir. Yani zat-ı zahiriyelerden arınmış, Cenâb-ı Hakk'ın ve İlâhî Esmâ'nın mührü ile vurulmuş ve ziynet-i ziynetinin hiç eksilmesin diye kemal makamında muhasebe edilmiş olur. Ve Allah'ın Davud'a olan bu armağanından öyle bir hale gelir ki, Süleyman ve ashabı Asaf'a has olan ihtisas da Allah'ın bir lütfudur.

Süleyman'ın ilimdeki uzmanlığı ise, Allah'ın şu sözlerinden kaynaklanmaktadır: 'Ve Süleyman'a anlayış gösterdik.' Yani Süleyman, Allah'ı anlamak ve ondan öğrenmek konusunda uzmanlaşmıştır ve bilgisi, Allah'ın onu anlaması ve öğretmesi yoluyla gelmiştir. Koyunlar kıssasında Allah diyor ki: 'Soru ile ilgili olarak onu Süleyman'a anlattık.' Yani Süleyman'a bunun ne anlama geldiğini kavrattık ve bunu ona ihsan ettik. Ve bir şeyi olduğu gibi, Tanrı'dan ve Tanrı'nın bilgisinden anlamak _,İlahi bilgidir, çünkü yalnızca Tanrı şeyleri olduğu gibi bilir. Ve nasıl ki Süleyman Davud'a bir hediye olarak verilmişse, bu anlayış ve kavrayış da Süleyman'a bir hediyeydi. Bu nedenle, Süleyman koyunlar öyküsünde hüküm verdiğinde, bu yargı Davut'unkiyle çeliştiği halde, bunu Tanrı'nın talimatıyla yaptı. Şeyh, Süleyman'ın hükmünün Davud'unkini hükümsüz kılacağı hükümde muhalefet yoluyla, Süleyman'a hangi hükmün verilmesi gerektiğini anlamasını sağlayanın Tanrı olduğuna işaret eder. Aynı şekilde yaratılmış olan âlemler, insanlar, melekler ve cinler hakkında hüküm vermek zorunda olanların hepsine ilim veren de Allah'tır. Davut'un bilgisi, Tanrı tarafından kendisine bahşedilen sağduyulu bilgiydi, çünkü o, Tanrı'nın sözlerine dahil edilmiştir: 'Onlara hüküm ve bilgi verdik.' Koyunlar konusunda Süleyman'ın bilgisi ilahi bilgidir , çünkü Süleyman'da aracısız hakim olan Allah'ın kendisidir ve böylece Süleyman, sadakat ve Allah'ın tecelli makamında Allah'ın tercümanı oldu ve O, yargılayan ve hakim olan Tanrı'nın kendisiydi. Sonuç olarak, Davud'un bilgisi, vehhab ve hediye verenin huzurundan bahşedilen bilgidir, halbuki Süleyman'ın bilgisi, asli İlâhi bilgidir ve o, Allah'ın bildiğine göre hüküm vermiştir.

789

ki, bütün çabalarında yanıldıklarında ve bu çabaları boşa çıktığı zaman, bir de bu insanlara nasıl bir üstünlük (cömertlik, lütuf) bahşettiğine bir bak!

Ve Belkıs, uzaklığı bildiği ve o devirde tahtı taşımanın imkânsız olduğunu bildiği için tahtı görünce : "Sanki öyleydi" dedi. Yani Asaf tahtı getirdiğinde Süleyman 'Tahtını kurnazlık' dedi, onlar da 'Bu senin tahtın mı?' benzerliğin ifadesi olan bir inkar, kurnazlık edimiyle cevap verdi ve tahtın taşınması için gereken mesafeyi ve zamanı bildiği için "öyledir" demedi. varlığın yenilenmesine uygunluğu benzerlik kaf harfinde getirmiş ve 'Öyle görünüyor' diye cevap vermiş, fakat 'Odur' dememiş; Süleyman da kendi nefsindeki düzeni bildiğinden, "Öyle mi?" dedi, "Bu senin tahtın" demedi. Belkıs, muvaffakiyetle hidayete eren ve emri bilen, Süleyman'ın sorusuna uygun olarak ve düzenin olduğu gibi gerçekleşmesi sayesinde cevap verdi ve Belkıs doğru sözlüydü ve yenilenmesinden bu yana söylediklerimize göre hedefi vurdu . benzerliklerle yaratılır. Yani, sureti itibariyle taht o olduğu için Belkıs, 'Sanki oydu' derken doğruydu. Yine de Süleyman'ın huzurundaki taht, tahtın hakikati ve mahiyetin ayn'ının özel bilgisi sebebiyle Seba'da bulunan tahttı ve bir varlığın cisimleşmesiyle değildi. , ve Belkıs'ın "Sanki öyledir" demesiyle ve gerçekte öyle olduğu için emir doğrudur. Yine de, yenilenme zamanında geçmişte nasılsanız aynısınız; buna göre ne idiyseniz osunuz ve yaradılışın yenilenmesi dikkate alındığında siz değilsiniz.

Bundan sonra sarayın zikredilmesindeki neticenin bilincinde olması, yani onu yaratılışın yenilenmesinden haberdar etmesi de Süleyman'ın ilminin bolluğundandır. Belkıs'a: "Saray'a gir" dedi, sarayın zemini düzgündü ve içinde dalga yoktu. Camdandı, yani sarayın zemini mermer gibiydi, berrak beyaz camdandı ve altında su, suyun içinde balıklar vardı. Belkıs sarayın zeminini görünce onu su sanmış ve elbisesi ıslanmasın diye iki yanından eteklerini kaldırmış. Suretlerin benzerliğinden dolayı sıra Bilkıs için müphem (şüpheli) hale geldi. Süleyman Belkıs'ı haberdar etti.

791

İsrail ehli inandı' demiş ve bununla 'Musa ve Harun'un Rabbi'ni kastetmiş ve bu sözlerle onun imanını şart koşmuş, Bilkıs ise 'âlemlerin Rabbi' diyerek onu aşmış ve mutlaklaştırmıştır. Bir bakıma Firavun'un şartlanması Belkıs'ın mutlaklaşmasına bitişik olabilir çünkü Musa ve Harun'un Rabbi alemlerin Rabbidir, ama yine de Belkıs'ınki kadar güçlü bir teslimiyet olmayacaktır çünkü Bilkıs'ın teslimiyeti açık (tesrih) ve evrenseldir (farmin') , Firavun'unki ise sınırlı, zımni (tedmm) ve özel (tahsis) idi. İşte Belkıs, Allah'a teslimiyette daha münasip, daha uyumlu ve daha bilgili idi. teslim olduğu gibi, açık ve net bir şekilde Rablerin Rabbine ve hepsini kapsayan âlemlerin Rabbine teslim olun. Bilkıs, toplamın teslimiyetini açıkça ifade etti (tesrih) ve parçaların teslimiyetini ima etti (tadmin) , halbuki Firavun, parçaların teslimiyetini açıkça (tasnh) ifade etti ve toplamın teslimiyetini ima etti ( tadmiri ) . Bu şekilde Firavun'un imanı zayıflamış ve böylece Allah'a teslimiyet Bilkıs', Firavun'un teslimiyetinden daha uygun olmuştur.

Firavun o zamanın hükmü altındaydı ve bundan dolayı 'İsrailoğullarının inandığı şeye inanıyorum' dedi . . Bu nedenle Firavun, inancını anlatmış ve açıklamıştır. Çünkü o, inançlarında Musa ve Harun'un Rabbine inandıklarını söyleyen ve böylece inançlarını açıklayan sihirbazları görmüştü. Ve bu iman sayesinde İsrail oğulları boğulmaktan kurtuldular ve Firavun bunu biliyordu ve bu yüzden İsrail oğullarının inandığına inanın' dedi ve onu, İsrailoğullarının inandıkları Rabb'ine bildirdi. İsrail, Musa ve Harun'un Rabbine iman etti. Bunun üzerine Firavun, sihirbazların getirdikleri özelliklerden dolayı imanını belli etmiş, böylece onları örnek almış ve onlar kurtulmuş gibi kurtulmalarını istemiştir. Böylece gücünün yenildiğini görünce İsrailoğullarındaki gücü görünce onlara meyletmiş ve inancında sihirbazların özelliklerine benzetmiş ve bu benzetmede yanılmıştır. İman , peygamberin imanına şartlanmıştır. Konu olması gerekli

793

çünkü O'nun Esmâ'sı ile bütün kâinatlarda ferd olduğunu biliyordu.

Süleyman için özel olan şey, Solpmon'u aynı hakimiyet sayesinde evrendeki diğer insanlardan üstün kılan şeydir ve Tanrı bunu kendi mülkünün bir parçası yapmıştır, böylece ondan sonra kimsenin tezahür etmesine uygun değildir. aynı şekilde ve bunun nedeni

Öte yandan, Süleyman'a mahsus olan saltanata eşit kılınan o saltanat (tashir) , onun emriyledir ve kesin olarak emirle olur, himmetle , kalpleri toplamakla ve vehmin zulmüyle de değildir. Allah dedi ki: "Biz ona, kendi emriyle esen rüzgara hakimiyet verdik", yani Süleyman'a rüzgara hakimiyet verdikten sonra, rüzgar hızla eserdi.

Süleyman'ın emridir ve bunun nedeni, Süleyman'a özgü bu saltanatın müspet egemenlik olmasıdır, başkası değil. Allah hepimiz hakkında herhangi bir açıklama yapmadan şöyle buyuruyor: 'Biz sizi göklerde ve yerde olanların hepsine hakim kıldık' ve Allah bunu açıklarken rüzgardan, yıldızlardan ve diğer şeylerden bahsetmiştir. bizim hakimiyetimiz altındadır, fakat onlar bizim emrimizle değil, Allah'ın emri altındadırlar, çünkü Allah: 'Biz size hakimiyet verdik' diyor. . .' Dolayısıyla, anlarsanız, Süleyman bizden ancak düzen, bütünlük ve himaye olmadan özelleşmiş değildir', bilakis o pozitif olarak ve yalnızca düzen için uzmanlaşmıştır. Bu nedenle, Süleyman'ın saltanat konusunda basit ve pozitif bir düzene göre uzmanlaştığını ve himaye ve bütünlük tarafından egemenlik konusunda uzmanlaşmadığını söylüyoruz, çünkü gerçekten de biliyoruz ki, evrenin bedenleri , mükemmel insan olarak, eksiksiz insanların himayesi amaçları için harekete geçirilmiştir. varlıklar bütünlük makamında ikamet ederler ve aslında biz bu Tanrı Yolunda evrenin bedenlerinin kişilerin himayesi için harekete geçtiğini inceledik . Süleyman'dan, bir şey üzerinde hakimiyet dilediği zaman, emirsiz ve bütünlüksüz olarak sadece emri telaffuz etmek gerekliydi. İlahi hakimiyet ile kâinatın bütünü bizim hakimiyetimiz altındadır ve aynı şekilde kâinatın bedenlerinde himmet ve kalb bütünlüğü ile kâmil varlıklar için aktivasyon vardır. Bu iki tarikatın bize üstünlüğü yoktur, ancak onun himmetsiz saltanatının hususiyeti ve kolektivite, sadece bir emir beyanıyla olur. Ey tam arif, bil ki, Allah bizi ve seni Kendi katından ruhla, yardımla ve başarıya rehberlikle onaylasın ve desteklesin ki, aslında böyle bir armağan cömertlik yoluyla, Tanrı'dan bir armağan olarak bahşedilmiştir.

795

Allah onu mukadder kıldıysa, şüphesiz o, ahirette hesaba çekilir ve orada onun mülkünden eksiltilir. Ve bu kararlılık, Allah'tan talep edilen her şeyde, ister ilahi düzen yoluyla olsun ister bu düzen olmaksızın olsun, akıcıdır . İlahi emirle talep, Allah'ın Peygamberine: 'De ki: Rabbim, ilmimi artır' demesine benzer; Elçi de emre uyar ve ilmin artmasını ister ve o da: 'Rabbim, ilmimi artır' derdi. ilim' üç defa. Uykusunda kendisine süt verildiği zaman, daha çok ilim istediği için ve rüyanın olduğu yeri bildiği için, sütün ilmiyle tefsir edildiğini bildiği ve bildiği için sütü ilim olarak tefsir ederdi. rüyada bilgi, eksik ruhların ve eksik çocukların bedenlerinin yetiştirilmesinde ve tamamlanmasında süt ile bilginin benzerliği ve ilişkisi nedeniyle süt imgesi ile tecelli eder. Dolayısıyla rüyasını kendisine bir bardak süt verildiği zamanki gibi yorumlamıştır. Elçi onu içti ve arta kalanını Ömer bin Hattab'a verdi. Yanındaki arkadaşlarından biri ona sütü ne ile tefsir ettiğini sorunca, 'İlim ile' diye kızdı. Aynı şekilde, Jpjumey gecesi kaldırıldığı zaman, Melek ona içinde süt bulunan bir tas ve içinde şarap bulunan başka bir tas getirdi ve Elçi sütü içti ve Melek ona şöyle dedi: 'Ey Allah'ın Elçisi. Tanrım, sen doğal yapıyı , yani bağlı olduğun bu dini, ya da İlâhi İlimdeki İlâhi tabii bünyeyi istediğin gibi seçtin; tam istediğiniz gibi yaptınız çünkü doğal yapınız bunu gerektiriyor. Tanrı, kavminizi size dilediği gibi yapsın, çünkü siz işarete vurursanız onlar da işarete vururlar ve size ulaşırlar' veya bu şu anlama da gelebilir: *. . . ve senin sayende hedefi vurduğun için Tanrı, halkına tam da dilediği gibi davranacak.' Rüyada süt göründüğünde, bu bilginin görüntüsüdür ve süt görüntüsüyle sembolize edilen bilgidir, tıpkı Cebrail'in Meryem'e genç bir adam suretinde sembolize edilmesi gibi. Peygamber Efendimiz, "İnsanlar uykudadır, öldüklerinde uyanırlar" buyururken, insanoğlunun bu dünyada gördüğü her şeyin aslında uykuda olan bir insan için bir rüya hali gibi olduğunu belirtmek istemiştir. bir yanılsamadır (hayal). Yani insanın bu dünyada gördüğü her şeyin, rüya halinde gördüğü bir illüzyona benzediğine ve hiç şüphesiz gördüklerini yorumlamak gerektiğine işaret etmiştir. Aslında duygu ve

797

tartqah'ın gizemlerini öğrenin ve onları tamamen öğrenin. Elçinin durumu öyle idi ki, kendisine süt ikram edildiğinde: "Allah'ım, elimizdekileri bize mübarek kıl ve bizim için ondan artır" derdi. Allah ona: "Rabbim, ilmimi artır" dediğinde , gerçekten de bu ilimden daha fazlasını istemesi emredildi . Kendisine sütten başka bir şey ikram edilirse, "Allah'ım, onun içindekini bizim için bereketlendir ve bizi ondan en güzel şekilde yedir" derdi. Bundan daha iyisi süttü, çünkü süt bilginin suretidir. Allah, bir kula Allah'ın emriyle bir taleple ihsan ettiğinde, aslında Allah, talep Allah'ın emriyle olduğu için ahirette o şeyle hesaplaşmayı düşünmez, insanın ilahi bir emir olmaksızın nefsinden talep ettiği bir şeyi hesaba katar. çünkü aslında Allah'ın emrine atıfta bulunulan, O dilerse hesaba katar, dilerse de hesaba katmaz. Ve ben özellikle Allah'tan ilim isterim, çünkü bir kimse kendi nefsinden ilim isterse ve Allah ona o ilmi vermişse, Allah bunu hesaba katmaz. halkına emir. Yani Peygambere verilen emir, ümmetine verilen emirdir, çünkü Allah diyor ki: 'Sizin için elçide en güzel örnek (model, model) vardır' ve karşılıklı olarak bundan daha büyük örnek hangisidir? Biri için Tanrı'dan gelen aklın tesellisi? Diğer bir deyişle, anlayışı Allah'tan olan, yani Allah'ın anlamasını sağlayan bir insan için bundan daha güzel ne olabilir? Bilginin artması talebinde, Elçi'ye verilen emir bizim için de aynı derecede düzenlidir, çünkü Elçi'nin varlığına teşvik edilmişizdir. Bizimle ilgili olarak Elçi'ye bazen belirli emirler verilmiş olabilir, ancak durum şu ki, onun derecesi bundan çok daha yüksek. Süleyman'ın makamını tam olarak sana bildirmiş olsaydık, anlayacağın, seni dehşete düşüren bir kavrayış emri görürdün. Aslında bu tarikatın ariflerinin çoğu Süleyman'ın devleti ve makamından habersizdi ama devlet şu ki düzen onların düşündüğü gibi değil. Bazıları, Süleyman'ın adını Tanrı'nınkinden üstün tuttuğunu ve bu dünyanın malını seçtiğini ve Tanrı'dan bu mülkün asla bir başkasına verilmemesini ve bu dünyada kendisine verilen mülkün, bu dünyada sahip olduğu mülkten eksileceğini dilediğini düşündü. öbür dünya, ama devlet şu ki Süleyman'ın derecesi göz önünde

799

Varlık Hikmeti
(el-hikmet-i vücûdîyye
)

Sözü Hikmetinin Davud Sözü'ne izafe edilmesi hususu indekste açıklanmış olup, Varlık Hikmetinin Davud Sözü'ne nispet edilmesi ^deaynı şekilde Şeyh (ra) tarafından açıklanmaktadır. Varlığın tamamlanmasının ve mükemmelleştirilmesinin, varlığın tamamlanmasının ve mükemmelleştirilmesinin, kolektivitenin insan kolektivitesindeki İlahi toplam dünyevi vekillik ile birlikte Cevad ve Vehhab'ın varlığından tezahür etmesiyle gerçekleştiğine işaret eden . tekilliğin. Varlığın bu tamamlanmışlığı, her çağda tecelli eden tüm peygamberlerde ve velilerde tecelli etse de, en eksiksiz ve açık tezahürü Davud'dadır _{,
çünkü Yüce}Allah, Davud için iki hilafet arasında toplamıştır. yani hilafetin ilâhî manevî hakikati ile bu dünyada kılıç ve tâlî hüküm ile hilafet olarak zahiri olan zahiri mülk ve saltanat halifeliği arasında, O'na peygamberlik ve kararlılık, hitabın genişletilmesi ve tam mülkiyet vermiştir. ve derin yargı, ki bu sonuncusu aynı zamanda evrenin tür ve cinslerinin bütününe de aittir. Aynı yargı, mükemmellikte Süleyman'da da kendini gösterir ve Süleyman, Davut'un güzelliğinin güzelliklerinden biridir, çünkü o, Davut'a bir armağandır." Süleyman'ı da Davud'a (Kur'an'ı) hediye ettik, dolayısıyla o, Davud'un mükemmelliğine ve mükemmelliğine şehadet eder ve bu, onun üstünlüğüne bir lütuftur. Vekillerin başka hiçbir mükemmelinde tezahür etmemiş olan husus, Yüce Allah'ın bunu Davud'a (SA) tamamen tamamlama özelliği olarak Davud'a uzmanlaştırmasından kaynaklanmaktadır. Yüce Allah'ın: "Ey Davud, biz seni yeryüzüne vekil olarak gönderdik ve insanlar arasında adaletle hükmettik" buyurması, O'nun halifeliğini ve onun kendisine özel olduğunu kesin olarak doğrulamaktadır. David'den başka kimsenin başına gelmedi . Yüce Allah'ın: "Ben yeryüzüne bir halife getireceğim" buyurması, Âdem'in halife olması muhtemeldir.

801

eylem mükemmel bir peygamberdir, ancak bu yanlıştır. Eğer doğru olsaydı, ilahi ilham (vahiy) ve din kanunlarıyla bir meleğin inmesi gerekirdi. Ancak bu^fider öyle değil. Açıktır ki, peygamberlik ve elçilik İlâhi bir husumet olup, ilim ve amelden doğmaz ve gerçekleşmesi onu gerekli kılanın gerçekleşmesine bağlı değildir. gereklidir ve başka türlü olamaz. Aynı şekilde peygamberlere verilen diğer hediyeler de aynı şekilde İlahi hediyeler ve İlahi faydalardır, karşılık beklemeden ve sadece cömertlik ve üstünlük yoluyla. Sonuç olarak, nübüvvet ilahi bir mahsustur ve bunun karşılığında Allah, peygamberlerden ne bir teşekkür ne de bir firar istemiştir. Bununla birlikte, onlardan her zaman şükran gelir ve temiz amellerle hareket ederler, ancak Allah'tan özel bir şeye karşılık bir teşekkür talep edilmez ve peygamberlerden bir karşılık beklenmez. "Biz ona İshak'ı ve Yakub'u, yani halil İbrahim'e hediye ettik" dedi ve Eyüp hakkında da dedi ki: "Ona eşini ve diğerlerini hediye ettik Musa (A.S.) hakkında da şöyle buyurmuştur: "Biz ona Rahmetimizden ve Rahmetimizden kardeşi Harun'u pi-opet olarak hediye ettik" ve bunun gibi misaller. Ve onları önce koruyan, bütün hallerinde veya çoğunda onları sonuna kadar koruyandır ve bu, O'nun vahhab isminden başkası değildir. Ve Davud hakkında şöyle dedi: "Ve biz Davud'u keremimizden verdiğimiz zaman." Bunu kendisinden çöl istemekle şartlandırmamış ve çölden bahsettiği bu hediyeyi ona haber vermemiştir. Gerçekte Yüce Allah hediyeye katılmadı, Davud'a karşılık olarak bir şey istesin diye bir çöl, yani bir bilgi verdi ve Allah Davud'a bu hediyeyi haber verdiğinde söylemedi. David, bunun bir eylemin ya da bir çölün karşılığında olduğunu söyledi. Bilakis bunun Davud'a Cömertliğinden bir hediye olarak verildiğini daha çok zikretmiştir. Ve yine Allah, 'Süleyman'ı Davud'a hediye ettik' dediğinde, yine mutlaka karşılıksız bir hediye ve bir cömertlik hediyesidir. Ve bu tür bir hediye bir nezaket ve üstünlük hediyesidir. ;Her halükarda çöl tayini yoktur .

Ve bu eylemi için ondan bir teşekkür talep etmedi. Davud kavminden istedi. Dâvûd'a lütfettiği nimetlere şükretsinler diye, Davud'un zikrini ima etmeyi ihmal etmemiştir. Böylece teşekkür istemedi

F03

biri bir talebe karşılık değil, diğeri ise tam tersi. Kesin bir emir ve teşekkür ricasıdır. İkinci durumda bu böyledir, çünkü ilahi nimetler ona lütuf ve üstünlük yoluyla gelmediği gibi, şükrü de karşılıksız şükre dönüşmez. Bu iki kategori arasında karşılıksız şükreden, zaruret ile şükredenden üstün ve kâmildir. Ve Allah'ın Davîd'e lütuf olarak verdiği ilk lütuf, ona târîh harflerinden hiçbir harf bulunmayan bir ism hediye etmesi olmuş ve bu isimle onu kâinattan kesmiş ve bu isimle O'nu Hz. müspet haber ver o harfler dal harfi ve elif harfi ve vav harfidir . Bu harfler kendisinden sonra gelen harflerle birleştirilemez. Böylece Davut'un evrenden koparılmasının gizemi , adının harflerinde kendini gösterir. Ve birleştiren ve ayıran harflerle Muhammed'i çağırdı ve mana bakımından Davud'u iki hal arasında topladığı gibi, âlemden birleştirip ayırdı ve iki hal arasında kendi adına topladı. Böylece onu kendi İpliğine bağlamış ve kâinattan ayırmıştır. Böylece Cenâb-ı Hak, Davud için ancak mânâ olarak yaptığı gibi, iki hâli kendi ismiyle birleştirerek, hakka katarak ve kâinattan ayırarak iki hâlin arasını yani zahiren birleştirmiştir . mânâ ve mertebeden O'nu kâinattan ayırdı ve Kendisine kattı. Ve bunu (Davud'un) adına yapmadı. Davud'un adıyla O, anlam yönü dışında birleştirme ve ayırma harflerini toplamadı. Ve bunu Davud'a karşı Muhammed'e has kıldı, yani onun (Muhammed'in) dikkatini çekmek için, onun ismiyle düzenin her yönden tamamlandığı gerçeğine, Ahmed ismi için de aynı şekildedir. Böylece, bağlantı ve ayrılık arasındaki isimde toplamak, Davud üzerinden Muhammed'e özelleşmiş, bu da onun adıyla iki devletin bir araya toplandığı gerçeğine dikkat çekildiği anlamına gelmektedir. Sonuç olarak, Muhammed'in durumunda emir tüm yönleriyle, yani ismi ve anlamı yönüyle ve hakikati yönüyle tamamlandı, böylece genelleşti ve bu nedenle Ahmed adında da. Muhammed'in iki devlet arasındaki tahsili meydana gelmiştir, çünkü Ahmed isminde dal harfi olan ayrılık harfleri ile ha ve num olan bağ harfleri bir araya toplanmıştır. Bu da Allah'ın Hikmetindendir. İlahi bir Hikmettir

805

bedensel ve ruhsal güçleri tabi olmak üzere, kendisi ve ona ait olan her şey üzerinde etkili midir? zahir ve batın O'na ve hamd ve hamd tekrarları Davud'un kalbinin tayini ve takdiri altında olduğu için, Yüce Allah tecelli etti ve kendisine tahsis edilen dağların ve kuşların tekrarlanan hamdini misal getirdi. Davud'u tesbih ederek, Davud'un dışının da, içinin de kendisine uygun olmasının sırrını böylece tecelli etmiştir. Bunun nedeni, Davud'un zamanında apaçık w'nin vahyinin baskın olmasıydı, çünkü Davud'un zamanında Manifest Adı altında meydana gelen Musa davetinin kararlılığının bir kısmı kalmıştı. Ve onunla ona güç ve cömertlik verdi. Ve Yüce Allah, demir ve diğer durumlarda olduğu gibi, Kuran'dan farklı alıntılarda Davud'u güçle nitelendirdi. Ve O'na hikmet, yani siyasî ve hükûmet gibi zâhirî işlerde ve bâtınî meselelerde, ilâhî hakikatlerin, Esmâ'nın mertebelerinin ve bâtıniyetlerin bilgisini ihsan ederek ihsan etti. Ve bundan sonra Allah'ın kendisi için özel kıldığı en büyük lütuf ve Allah'a yakınlığın mertebesi, kendi türünden hiç kimseye bir benzerini yapmadığı ve aralarından halifeler bulunduğu halde onun hilafetine dair kesin beyanı. dedi ve dedi ki: Ey Davud, biz seni yeryüzüne halife olarak gönderdik. İnsanlar arasında hak ile hükmet ve hevâya uyma” derseniz, hükmünüzde Benden gelen ilhamdan başka aklınıza sizi Allah yolundan saptıracak bir şey gelmesin. elçilere ilham olunan Yol'dan, yani bundan sonra en büyük lütuf Davut'tan Tanrı'yadır ve Tanrı'ya çok yakınlık mertebesi Davut için Tanrı'dan kaynaklanır, bu mertebe Tanrı Davut için özelleşmiştir ve Bu, Davud'un soyundan olan peygamberlerin hiçbiri için yapmadığı Davud'un halifeliğini tasdik etmektedir. Davud gibi kimselerden vekiller olduğu halde, onları bu şekilde ihtisaslaştırmamıştı. Başka bir ifadeyle şöyle buyurmuştur: 'Ey Davud, biz seni fiilen vekil kıldık, öyleyse insanlar arasında hak ile hükmet ve adaletle hükmet ve başka tutkulara uyma, yani sana gelen hiçbir şeye uyma. Sana vahyettiklerimden başkasını aklına sok, çünkü bu şeyler seni Allah'ın yolundan, yani benim elçilerime ilham ettiğim yoldan saptırabilir.' O zaman övülen Allah, Davud'a güzel bir şekil verdi ve şöyle dedi: "Şüphesiz onlar

807 ben

ki bu Valiliktir. Dolayısıyla aynı şekilde İbrahim'in durumunda da halifelikten özel olarak bahseden kesin bir kesinlik değildir . Ve sonra, halifelik Davud için özel olarak zikredildiği halde, O onu hükümde bir Vekil olarak getirdi ve bu, ancak Allah'tan olamaz, yani hükümde vekillik, ancak Allah tarafından halef olarak atanmak suretiyle olabilir. Başka bir deyişle, hüküm, bütün İsimlere mahsus olan İsmin Zatına dayanmak olmaz ve o İsim Allah İsmidir, çünkü hüküm Yüce Allah'ın bir sıfatıdır. Naiplik yanında reislik, nübüvvet yanında azizlik gibidir . Aslında her evliya bir peygamber olmadığı gibi, her lider de bir veli değildir. Oysa her peygamber bir evliya olduğu gibi, her bir veli de bir liderdir. Bazen de olur ki, Vekil başka bir kişiye Vekil olur. Bu nedenle, genel olarak insanlar, İlahi kadere göre her zaman Vekil olmazken, Davud İlahi kadere göre Vekil olmuştur . Bazı nüshalarda şu ibareler geçmektedir: 'O bahsetse bile eskisi gibi olmazdı', hangi wotj|dl _;Bu, İbrahim'in halifeliği ile Davut'un halifeliği aynı şey değildir, Allah halifeliği H'nin özel İsmiyle, yani Vekillik naibi olarak anmış olsa bile . Yani Allah, "Seni ümmete vekil kılacağım" deyip, İbrahim'e vekil kelimesini, vekil ismiyle zikretseydi, yine aynı şey olmazdı, çünkü Davud'un vekili olduğu kesinleşmiştir. . Ona : "İnsanlar arasında hak ile hükmet" dedi ve Adem'in halifeliği bu derece olamazdı. Onun (Adem'in) halifeliği , bu meselede daha önce var olanın halefi olabilir, Allah tarafından yaratılış üzerine tayin edilmiş ve ilâhî bir takdirle tayin edilmiş değildir ve emir böyle olsa bile, yine de sözlerimiz sadece kendisiyle ilgili mutlak destek meselesi ve bunun doğrudan zikredilmesi ile ilgilidir. Yüce Allah Davud'a şöyle dedi: " Halk arasında hakikatle hükmet" ve özellikle Davud'u adaletsizlik ve hakikati insanlar hakkında yargılaması için Vekil tayin etti. Adem'in halifeliği aynı kategoriye girmiyor. Adem'in halifeliği, kendisinden önceki vekillik derecesinin ardından gelmiş olabilir. Yani, Adem'in halifeliğinin, kendisinden önce melekler veya diğer yaratıklar arasından vekil olarak var olan her şeye bir vekillik olabileceği tahmin edilebilir, ancak Davud'un durumunda olduğu gibi, Adem'in Allah tarafından atanması gibi değildir. İnsanlar arasında ve insanlar üzerinde benim takdirimi ilahî takdirle hükmet ve takdir et .

809

UX-.Ia

(SA) meşru kılınan aynı tespitten belirledikleri bu belirlemenin alınmasında, vekillik Emppy'den olur . İşte Elçinin naibi , kararlılığını Elçi (SA) tarafından kendisine aktarılan ve nereden aldığı kimsedir. Yani ya Elçi (SA)'nın kendisine nakletmesi ile, ya da Elçi'den kendisine gelen bir aktarım ve bilgi ile alması veya doğru bir hukuki görüş oluşturmak için tüm dirayetiyle alması, menşei yine SA'dan nakledilenlerden alınmıştır. Böylece zahiri Vekiller, Elçi'nin (SA) koyduğu kanunun ötesine geçmezler. Ancak aramızda bazı Vekiller var ki, o takdiri Allah'tan, Elçi'nin (s.a.v.) tecelli olarak Allah'tan aldığı ve mirasçılarına helal kıldığı o takdiri SA'dan almış olan vekiller de vardır. Allah'tan aracı olmaksızın, o belirlemenin özünde, yani Elçi'nin (SA) eşit olarak Tanrı'dan aldığı ve takipçilerine meşru kıldığı o belirlemeyi tam olarak Tanrı'dan alarak, Tanrı'nın Vekili olur. . İşte Allah'ın Elçisi (SA) için özel bir düşünce ortaya çıktığı gibi, o Vekil için de özel bir düşünce ortaya çıkıyor. Yani Elçi (SA) Allah'tan aldığı gibi Allah'tan da alır ve o azmin yeri her ikisi için de Allah'tır. O Nabi, Elçiden (SA) herhangi bir muhalefeti veya farklılığı olmadığı için açıkta Elçiye (SA) tabidir ve aynı şekilde Allah'ın kendisine şöyle dediği Muhammed (SA) Peygamber gibi: Allah hidayet verdi, öyleyse onların hidayetlerine uyun', yani Elçinin (SA) önceki elçilerin ve peygamberlerin (SA) hidayetine uyması gibi. Bu demektir ki Elçi (SA), önceki elçilerin ve peygamberlerin hidayet ettiği hidâyete uymakla emrolunmuştur. Elçi (SA) onlara uymakla emrolunmadı, ancak kendilerine hidâyet edilen şeye uymakla emrolundu. Sonuç olarak, onlar nasıl Allah'tan aldıysa, o da Allah'tan alıyor. Ve aslında o , o alma yolundan bildiği şey için uzmanlaşmıştır ve uyumludur, yani, onu doğrudan Allah'tan alan Vekil görünüşte kararlılıkta Elçiye tabi olsa da, yine de o V/ceregent Bu yoldan bildiği şey için özel olarak benimsenmiştir ve bunda tabi değildir, ancak onu almakla Peygamber'e uygundur, çünkü o, Hz.

811

Yüksek, ancak bu yasal belirlemede Elçiye uygun olarak kurulmuşlardır . Dolayısıyla Elçi (SA) bu emri bildiğinde, naiplik sırasını kısıtlamadı. Yani halifeliği Allah'tan engellemediği gibi, halifeliği de kendi halifeliğinden kısıtlamadı. Daha ziyade, belki de İlahi halifeliği işaret etmesiydi. Elçinin madeninden alan ve Elçinin (SA) götürdüğü yerden onu alan elçiler ve kendilerinden önce gelenlerin üstünlüğünü orada bilen Allah'ın kulları arasında Allah'ın halifeleri vardır. Allah için vekiller, Elçinin ve elçilerin aldığı azmi ve ilmi aynı cevherden almamışlardır ve o almada önceliği olan elçinin üstünlüğünü bilirler. elçi, aldığı cevherden almalarına rağmen. Ancak elçinin onlara karşı bir üstünlüğü vardır. Çünkü elçi daha fazlasını alabilir ve bu naip daha fazlasını alamaz. Elçi olsaydı (daha fazla) alabilirdi ki, yani daha fazlasını almaya gücü yetmeyen naibi elçi olsaydı, daha fazlasını alabilirdi. (Allah), zahirinde bulunduğu ve karşı çıkmadığı elçinin hukukunda özel olarak belirtilenler dışında ilim ve irade vermez. Bu , elçilere (yollarına) aykırıdır. Bu, naibinin görünüşte uyumlu ve elçiye tabi olduğu ve muhalefet etmediği anlamına gelir. Elçi farklıdır, çünkü Yüce Allah elçilerin her biri için kanuni bazı tespitler yapmıştır, bunların bir kısmı bir önceki elçinin kanununa uygundur ve bu tespitlerin bir kısmı artarak veya bir diğerini ekleyerek uyumlu değildir. sonlandırma. Böylece, bir elçi, bir naibinin daha fazlasını yapamadığı yerde daha fazlasını yapabilir. İsa (SA)'yı görmüyor musun, Yahudiler, bugün Elçi ile halifelik hakkında söylediğimiz gibi, Musa'nın üzerine yükselmeyeceğini sandılar, ona inandılar ve onu tasdik ettiler, ama o bir kararlılığı artırdığında veya ne zaman Musa'nın tasdik ettiği bir tespiti, İsa elçi olduğu için kaldırdı, bu konudaki inançlarına aykırı olduğu için buna inanmadılar ve Yahudiler bu düzende olduğu gibi cahil kaldılar ve onun öldürülmesini talep ettiler. Nitekim İsa, Musa'nın verdiği kanuna uyduğu zaman, dediğimiz gibi, Vekil, Elçi'ye tabi olduğundan, görünüşte Musa'ya karşı olan bir kararlılıkla belli olmadı ve onlar, Hz.

813

, 'T'fi

varsayımdan yoksun ve (eşit derecede) anlamın aktarılmasından yoksun değil. Bunun gibi şeyler bugünün vekillerinden de oluyor, İsa (A.S.) indiği zaman da bu tür şeyler olacak ve kararlaştırılan şahsi görüşün meşruiyetinden birçok şeyi kaldıracak ve Hz. bu uzaklaştırmayla, özellikle reislerin tespitleri aynı soyda karşılıklı olarak zıtlaştığında, hakikatin Elçi (S.A. ) ve kanun olduğu gerçek meşruiyetin gerçek görüntüsünü ortaya çıkaracaktır . Açıkça anlaşılıyor ki, eğer o ilham inseydi, bir veçheyle inmiş olurdu ve o veçhe de İlâhî takdir olurdu . Bunun dışında, eğer Allah bunu tasdik ettiyse, bu, liderlerin kişisel inançlarından kaynaklanmaktadır ve bu kanun, tasdik kanunudur ve İlahi ilhamla indirilmiş kanun değil, sadece bu kavimden bir zorluğu gidermek ve onlara genişlik vermek için gelmiştir. bu insanlar arasındaki bu kararlılık. Elçilik ve günümüz halifeliği olan nübüvvetten tekilleştirilen halifelik, Rasûlullah (S.A.V)'ın kanunu üzerinden artıp eksilsin diye kesin menşeli değildir . Belki daha ziyade naibi, Elçinin kanunu üzerindeki bir kararlılığı azaltıyor veya artırıyor çünkü liderler bu hususta kendi görüşlerine göre tasdik ettiler ve bu belirlemede liderler arasında görüş ayrılığı vardı, ancak o, bir öncekinden daha fazla artırmaz veya eksiltmezdi. Muhammed'in (SA) muhatap olduğu ve hangi kanunun ona kesin olarak tasdik edildiği bir kanun. Böylece belli bir hadise muhalefetle tecelli eden belli bir vekil ortaya çıkabilir . Sonra At tasavvur edilir, yani örtünmüş kişi th tasavvur eder. Aykırı karar, Muavinin görüşündedir, fakat bu, Muavinin görüşünde değildir. Bilâkis bu lider mertebesinde bu haber, keşf vasıtasıyla Peygamber (s.a.v.) tarafından sabitlenmiştir. Bu yüzden o hadis ile tespitte durmuştur. Eğer o hadis , onun mertebesinde basiret ile sabit olsaydı, elbette onunla hüküm verirdi. Ve eğer bu hadisle ilgili yol adalet yoluysa, o zaman bu adalettendir, yani görünüşte adalet yoluyla sabittir ve onu yeniden anlatanlar, ona ulaşana kadar haktan hakka doğru idiler. Elçi (SA). Ancak bu adalet zanndan bağımsız değildir ve onu bir müfessir tarafından kastedilen mananın amacı olmayan bir manaya nakledebileceği için manaya intikal etmekten de muaf değildir. İşte bugün Vekillerden böyle şeyler oluyor. Bu da İsa (SA)'dan olacaktır, çünkü Hz.

815

onlara. Manevi hilafette öldürmenin olmaması, hakiki ve manevî hilafetin her asırda olmamasından, ancak o asrın Kâmil ve Kutup olan bir tek kişi tarafından meydana gelmesinden ve diğer Kurbanların onun tesbiti ve takdiri altında olmasındandır. onun muafiyeti. Ve eğer infaz zahiri nasihatte gerçekleşmişse, bu, zahiri naiplikte tecelli eden kimse için bu makamın bulunmamasındandır. Yani Allah'tan almadığı manevi halifelik makamı olmadığı için ve Aşem'in halifesi olamaz, halbuki o vekil Allah'ın Elçisidir (SA) ve eğer adil ise ki, o zaman cümlede: '. . . ve o naibi için o makam yoktur' demek, zâhirî nasibin fert olduğu anlamına gelir ve onlar, âdil tecelli eden iki naip olur, başka bir deyişle, naipte zâhir olan naiplerden her biri için. zahiri halifelik, dolayısıyla İlâhi manevî vekillik derecesine sahip olmayan, ancak her biri âdil olan, Elçinin Vekilleridir ve onlara Vekil denir. Böylece, Vekillerden ikincisinin infazı, İlahlığın varlığını tasavvur etmenin mümkün hale geldiği o ilk belirlemeden gereklidir, çünkü Yüce Allah şöyle der: 'Ve eğer aralarında Allah'tan başka bir ilah olsaydı, o zaman bozulurdu. Çünkü Vekil, İlahlık derecesinin tecelli yeridir ve İlahiyat derecesi bir derecedir ve Allah, Tek İlah'tır. Böylece, ikinci vekillerin varlığında iki ilahın varlığını tasavvur etme imkanı vardır. Dilbilgisi açısından şu ifade: *. . . aslına (belirlemesine) göre belirlemesindendir', 've eğer bu icra meselesi getirilirse' ibaresine bir sebep atamasıdır ve yukarıdaki bir cümlenin bir sonucuna gramer bağlacı değildir. Amma ile bağlaç şu ifadedir : '. . . Bu, apaçık bir naipliktir.' Uyuşsalar bile (yani , iki tanrı anlaşsalar) ve değerlendirmede ihtilafa düşerlerse, birinin belirlenmesinin gerçekleştirileceğini biliyoruz; Görünüşte, ancak değerlendirmede farklı olacaklardır, bu nedenle aslında iki tanrının neredeyse farklı olduğunu biliyoruz, o zaman kesinlikle bunlardan birinin tespiti yapılacaktır. Tespiti yapan da gerçeğe göre yegânedir, tayini yapılmayanın da ehemmiyeti yoktur. Ve buradan biliyoruz ki her şey

817

kendi kendine bir kararlılık. Be mashi'a'nın dışında var olan hiçbir şey yoktur, varlığa yükseltilmiş hiçbir şey yoktur. Mashi'a'nın her şey üzerindeki yüce hakimiyeti nedeniyle, Ebu Talib el- Mekki onu İpsiliğin Tahtı olarak kabul etmiştir, yani Mutlak Vahdetin İpsiliği için değil, İlahi Vasfın İpsiliği için, çünkü mashi'a kendisi için bir kararlılık gerektirir. Dolayısıyla, mevcudiyette hiçbir şey yoktur ve hiçbir şey İlahi maşi'nin dışında olmaktan yükseltilemez ki bu, maşi'a'nın hakikatinin kendisi için bir belirlemeyi gerektirdiği anlamına gelir çünkü maşi'a nefesi gerektirir ve aslında gerektirmenin kendisi bir belirlemedir. İlahi İlmin işaret ettiği bir şeyin hususiyeti için. Dolayısıyla, İlâhi maşia belli bir şeyin meydana gelmesiyle ilgiliyse, o şey olur , çünkü reddi olmayan İlahi düzen öyle bir düzendir ki, İlâhi maşia onun gerçekleşmesiyle ilgilidir. varlıkta veya yoklukta. Demek ki, İlâhi maşi'a bir fiilin yapılmasına uygun olmasaydı ve emir o fiile uygun olmasaydı, maşi'a sadece uymayı gerektirse de , o fiil gerçekleşmezdi. çünkü maşi'a , emrolunandan bir amel gelmesini gerektirmez. Sadece o fiilin gerçekleşmesi için sırayı gerektirir. Aslında, İlahi düzene itaatsizlik denilen şey karşı çıktıysa, bu sadece aracılık düzeninden dolayıdır, içkinlik düzeninden değil. Kesinlikle hiç kimse O'nun maşi'a emri gereğince yaptığı her şeye karşı gelemez. Muhalefet ancak bir aracı aracılığıyla düzen durumunda olur , o yüzden anlayın! Bu demektir ki, İlahi bir oroere itaatsizlik denen şeyle mümkün olan tek itaatsizlik , aracı tarafından verilen İlahi bir emirden başka bir şey değildir, yani bir önerme emri ya da dini kanunun bir emridir. elçinin aracısı. Sonuç olarak, hiç kimse Mashi'a'nın emriyle gelen bir emre itaatsizlik etmemiştir. Yüce Allah'ın tüm fiillerinde meydana gelen tüm itaatsizlikler, ancak emir bir aracı aracılığıyla meydana geldiğinde meydana geldi ve asla İlahi maşianın emriyle olmadı.

Şimdi şöyle bilinsin ki, İlahi düzen iki kısımdır. Birincisi, peygamberler ve evliyalar ve fıkıh liderleri (içtihat) vasıtasıyla olan tarikattır. Diğer kısım aracısızdır, içkinlik düzenidir, bir şeyin meydana gelmesi için Yüce Tanrı'nın düzenidir.

819

ama bu, eylemin elinde tezahür ettiği özel bir yerde oluyor. Böylece Mashi'a'nın düzeni , alıcı özün alıcılığında bulunan eylemin özünü meydana getirir. Bu nedenle Şeyh bunu şu sözlerle not etmiştir: ".. ellerinden tecelli edene değil", çünkü maşi'a emri, bir fiilin özünü meydana getirmeye yöneldiğinde, o eylemin özü, o fiilin özü haline gelir. asıl niyetin olması ve gerçekleşmemesi düşünülemez. Ancak maşi'a emri, fiilin özü ellerinde tecelli eden belli bir kişinin meydana gelmesine denk geliyorsa, bazen o fiilin mahiyetinin şer'i mertebesinde var olması gerekli değildir. o kişinin ortaya çıkması. Sonuç olarak, alıcı zatın yatkınlığı, şeriat diliyle meydana gelen önerme düzenine uygunsa, eylemin düzeni içkinlik düzeniyle var olduğunda buna itaat denir. Alıcı özün önerilen düzene uymaması halinde, eylemin özü içkinlik düzeniyle vücut bulduğunda, önerme düzenine ve yasa düzenine göre itaatsizlik denir. Bunun için Şeyh (ra) şöyle buyurmaktadır: Buna bazen Allah'ın emrine muhalefet, bazen de Allah'ın emrine razı olmak ve itaat etmek denir. Böylece belirli bir zamanda, içkinlik düzeni nedeniyle ve içkinlik düzeninin İlahi düzene bağlılığı nedeniyle tezahür eden eylem, bir önerme düzeni olarak peygamberin sözüyle ortaya çıkar. Tezahür eden şeyin, önermeler düzeni olan İlâhî düzene karşıt olarak ortaya çıkması nedeniyle buna muhalefet , bazen de fiilin özünün lisanla tecelli etmesi nedeniyle İlâhî düzene rıza ve itaat denilmektedir . Yasa İlahi düzene göredir, ancak İlahi maşi'a olan İlahi düzene karşı asla muhalefet olarak adlandırılmaz, çünkü varoluşta İlahi maşi'aya karşı olan tek bir eylem ortaya çıkmaz. Her eylemin özü , yerleşik potansiyelin özel yeteneği nedeniyle ortaya çıkan İlahi mashi'a nedeniyle ortaya çıkar. Ayrıca öyledir ki, maşi'anın düzeni, fiilin özünün ortaya çıkmasına yöneliktir ve o fiilin elinde tecelli ettiği kişiye yönelik değildir. Sonuç olarak, maşi'a düzeninin dikkate alınmasında herhangi bir muhalefet yoktur . Övgü (hamd) veya yergi dili, olabileceğine göre ona tabidir. Böylece, dili

821

transpozisyon. O hâlde, geciken Gazap, kulun teklif emrine muhalefet etmesiyle kula bağlanır ve onun üzerinde belirlenirse, önce olan ona, daha önce ve daha eski olan da onu belirler. herşeyden önce gelen rahmettir . Ve ondan önce başka hiçbir şey olmadığı için rahmet ona kavuşur . Sonuç olarak, -ahmah kula kavuşur çünkü rahmetten daha eski ve daha önce gelen başka bir şey yoktur; böylece tnashi'a'nın emrine karşı çıkan hiç kimse olmadığı için herkesin eğiliminin rahmete doğru olduğu sabit oldu. Ve bu, O'nun Gazabından önce gelen Rahmetinin anlamıdır, öyle ki, kendisine ulaşanı belirler, çünkü aslında bir gayeye dayanır ve her mürit, ona varacağından şüphe duymadan ve sebepsiz olarak bir gaye içindir. Rahmete varma ve Öfkeden ayrılma şüphesi ve öyledir ki onun kararlılığı, gelenin halinin ona bahşettiği şey sayesinde ona ulaşan her şeyin üzerindedir. Demek ki , "O'nun rahmeti Gazabından önce gelir " sözlerinin manasını söylemiş olduk . ve öyledir ki, mahlûkatın bütünü gayeye tâbi olur, bu sebeple şüphesiz gayeye varır ve rahmete varır ve rahmet maksada sâbit olduğu için Öfkeden ayrılması da aynı derecede şüphe götürmez . Böylece belirleme, rahmete ulaşan her kişiyle ilgili olarak, her kişinin durumunun bahşettiği şeye göre rahmete özel hale gelir , yani rahmete ulaşanların durumları farklı olduğu için, rahmete erenler üzerinde eşit olarak rahmete göre benimkiler belirlenir. Çünkü bazılarının hâli, öfkenin tekrarından sonra rahmetin lezzetini ihsan etmeyi gerektirmektedir. Cehennem denen o yer bile ona cennet olur ve onun için kolaylık ve cömertlik cehennem gibidir. Bazılarının durumu, intikam aldıktan sonra Öfkeden kurtulma sağlar. Kiminin hâli de, icma tesirinin tadı ve vicdan ruhu ihsan eder . Ve bazılarının hâli, yüksek derecelere çıkmayı ihsan eder. Aslında her insanın sonu rahmettir ve mutluluk bazılarına nispetle de olsa rahmet nispidir .

Ve aklı olan, söylediklerimize şahittir.

823

ve biz onu, alıcılığınız ve yeteneğinize uygun olarak size bilgi ve efüzyon olarak hediye ediyoruz. Böylece İlâhi ilmin hazineleri olan sanatlarımızdan fışkıranlardan başka İlâhî ilimden size hiçbir şey gelmez .

Demirin yumuşamasına gelince, katılaşmış kalbin tahdit ve tehditle yumuşaması gibi, ateşin demiri yumuşatması gibi ki, demek ki Davud (SA)'ın ateşin yumuşaması, kalbin yumuşamasının suretidir. Tıpkı ateşin demiri yumuşattığı gibi, katılaşmış kalpler, korkutup ürkekleştiren, kısıtlama ve tehditten etkilenen katılaşmış kalp, meyil sahibidir. İlahi öğütler ve tespitler, ruhani takdirler onları yumuşatır. Böylece Davud (SA) tarafından demirin yumuşatılması Yüce Allah'ın Davud'a verdiği gücün suretidir; sözlerini işiten müminlerin kalplerini yumuşatır . Demek ki kalplerin yumuşaması, demirin yumuşamasının ruhudur, çünkü demirin yumuşama eğilimi vardır, tıpkı müminlerin kalplerinde bir itaat ve itaat eğilimi olduğu gibi. Demiri yumuşatmak zor değil Zor olan, taştan daha sert olan kalplerdir. Çünkü ateş onları çatlatır, kireçleştirir, yumuşamaz. Böylece demirin yumuşaması zor olmaz. Zor olan, taşlardan daha sert ve sağlam olan kalplerin yumuşamasıdır. Çünkü ateş taşı kireçleyip çatlatsa da, yani sönmemiş kireç haline getirse de yumuşatamaz. Böylece örtünenlerin kalpleri üç kısımdır. Bir kısım, kısıtlama ve tehditle yumuşayan kalplerdir. Başka bir cins de, içinden ırmaklar fışkıran taşlara benzer: "Onlardan öylesi vardır ki, içinden ırmaklar fışkırır, öylesi de çatlar ki içinden su fışkırır." Bu kategorideki kalpler de tahdit ve tehditten etkilenir ve onlardan marifet irfan suları ve marifet ırmakları fışkırır. Üçüncü kategori, taşlardan daha sert olan kalplerdir. Bu kategori tavsiye ve reklamdan etkilenmez . Sonuç olarak, kalpleri taştan daha sert olanlarla, Kamil İnsan'ın durumu nedir? Ve onun (Davud) için demiri yumuşatmadı, ancak Allah tarafından, hiçbir şeyin kendinden başkasını koruyamayacağını ve zırhın mızrak uçlarından, kılıçtan ve bıçaktan ok ucu veya bıçak, aslında demir demirden korur. Aslında Yüce Tanrı demiri yumuşatmadı.

825

Yunus'un (Yunus) Sözünde Seif'in (veya
Nefesin) Hikmetine (el-hikmet-i nefsiyye) Dair

bilin ki, Allah, insanın bu zuhurunu , ruh, beden ve nefs bakımından, kendi suretinde eksiksiz olarak yaratmıştır. Yâni Cenâb-ı Hakk Katındaki İlâhî İsim ve Sıfatların Rabbiyet bütününün tasavvuruna göre yaratmış ki, bu bütünlüğün tamamlanma Sıfatları onda tecelli etsin. Ve insanlığın bu zuhuru, hak suretine göre yaratılmıştır ve bu zuhurun yaratıcısı olan bu zuhurun yaratıcısından başka hiçbir şey, bu zuhura ilişkin emrin kaldırılmasını başlatamaz veya yönetemez. bu sipariş Zira, insanın ortaya çıkışı ve düzeni olan İlâhiyetin delili, ancak O'nun eliyle giderilebilir ve ölüm anında nefsi ancak Allah öldürür. Ölüm farklı şekillerde vurur: ya ölümle ya da cinayet ve yıkımla ve her durumda geri döner; İlahi düzen. Öldürme ve yıkma olaylarının da sebebi , ya hakkın ve kudretin elinde olmasıdır, ya da dinde eşit muameleyi emretmiş olmasıdır. Yani adil intikamı emretmekle bu çıkış düzeninin yöneticisidir. İmdi bir kimse, Allah'ın emri olmaksızın, insanlığın bu zuhurunun düzenini, yani şer'î hükümlere uymadan bozmak isterse ve onun helâkına yönelirse, şüphesiz o kimse {zulm}e zulmetmiştir . Allah'ın bu zuhurla ilgili olarak koyduğu hudutları çiğneyip, Allah'ın inşa edilmesini emrettiği bir insanı yıkıp yıkmaya çalışır.

kurala uymaktan ve hatta Allah için bile bu uygunlukta sebat etmekten daha gerçek ve hakikate uygundur. Yani Allah'ın kullarının kendilerini göstermeleri hakikaten çok daha makbuldür.

827

birinin öldürülmesine musallat olan ve intikam istemeye hakkı olan ve içlerinden sadece bir kişinin affı, diğerlerinin de öldürülmeyi tercih ettiği durumu Allah'ın nasıl tercih ettiğini görmüyor musun? katil? Ya tek başına affeden ya da parayla bağışlayanla hemfikir olur ve bu kişinin tercihini diğerlerine tercih ederek hesaba katar.

Yine Hz. Peygamber döneminde geçen kıssada anlatıldığı gibi intikam için insan öldürülemez. Bir adam öldürüldü ve öldürülen adamın yakını, ölüye ait ipi başka birinin elinde görünce, bu adam katildir diyerek onu yakaladı ve öldürülmesini istedi ve Peygamber Efendimiz şöyle buyurdu: bu adam başka bir cinayet gibi olur. Adamın elinde ipin bulunması, intikam almak için yeterli bir kanıt olarak kabul edilemez.' Tanrı şöyle dedi: "Günahın cezası eşit günahtır" (wa jaza'u sayyi'atin sayyi'atun mithluha), bu da din tarafından ceza verilmesine izin verilmesine rağmen yine de günah olduğu anlamına gelir. Öç alma eylemi, din tarafından izin verilmesine rağmen bir günah eylemidir. Bir kimse, bir katili affeder ve onu öldürmezse, o kişi için Allah katında bir sevap vardır, çünkü onun canı bile; katil İlahi surettedir. Elbette bu böyledir, çünkü O , Esmâ'sını, Sıfatlarını ve Kemâletini onunla tecelli ettirsin diye, İnsanı Zât'ı için yaratmıştır. Sonuç olarak, hakkın suretinde bulunan o mahlukata hürmetle amel etmek , hakka hürmetle amel etmektir .

zahir (Manifest) İsmiyle tecelli etmemiştir, ancak orada İnsan vardır, çünkü insan (İnsan) Tanrı'nın suretidir. Bir kişi İnsana saygı gösteriyorsa, gerçekten de Tanrı'ya saygı duymaktadır, çünkü Tanrı'nın sureti, Tanrı'nın 'Açığa Çıkmış' Adıdır, çünkü O, onu kendi suretinde yaratmıştır ve bunun sürdürülmesi, diğer tüm eylemlerden daha iyidir. O zaman insanlar itiraz edebilir, sorgulayabilir ve şöyle diyebilirler: 'Eğer adam Tanrı'nın suretindeyse ve O'nun Adı zahir ise, o zaman hiç kimse İnsan hakkında kötü konuşamaz.' Cevap şu ki, 'ayn'ı sayesinde İnsan hakkında asla kötü konuşulamaz; daha ziyade belki ondan kaynaklanan fiiller hakkında kötü konuşulabilir, öyle ki onun fiilleri onun aynı ile aynı değildir ve bizim sözümüz aynla ilgilidir , dolayısıyla insan Ayn'a saygı duyar , çünkü o Tanrı'nın suretinde ve Tanrı'nın Adı Manifestosu'dur (zahir). Sonuç olarak, bir erkeğin ayn i.; ancak ondan kaynaklanan dine aykırı eylemler hakkında kötü konuşulabilir, çünkü bu eylemler insanın ipseity veya ayn'ı değildir .

829

Bu âyetin iki yüzü vardır. Birincisi, intikama izin vererek, bu özel insan türü için yaşamın mümkün kılınmasıdır, böylece cezayı gözlemleyen bir adam sınırlandırılabilir ve başkalarını öldürmesi engellenebilir. Öbür yüzü ise, misilleme düzeninde sizin için hayat vardır, çünkü siz misillemenin infazının ötesine geçer ve hayatın devamını bahşedersiniz. Kısacası, işaret olarak saydıklarımızdan, biliniz ki, aslında Allah bu çıkışa ve oluşumuna saygı duyuyor ve siz de bu çıkışa saygı duyuyorsunuz ve bunu istiyorsunuz, çünkü bu çıkışa saygı duymakla olur. bu mutluluk sonuçlanır. İnsan için İlahi imgeye saygı duymaktan daha büyük mutluluk olabilir mi? İyiliği Allah'a düşen, iyiliği Allah'a ait olanın ve bunu anlayın.

Gerçekten de şeref öyledir ki, İnsan hayy (yaşam) olduğu için, yaratıldığı o niteliğin tamamlanması ve ona ulaşılması onun için arzu edilir. Ve - İnsanın yok olması için çalışan kişi, aslında o adamın, İnsan'ın öncelikle kendisi için yaratıldığı kemal'e ulaşmasını engellemek için çalışır . Başka bir ifadeyle, iş, İnsanı helâk etmek ve onun İlâhi İlimdeki ayn-ı sabitesinin gereği olan ve Allah'ın ona göre takdir ettiği kemele ulaşmasını engellemek içindir. Sonuç olarak, o insan Allah'ın takdirine karşı işliyor ve Allah'ın kaderinin gerçekleşmesini engellemek için çalışıyor, dolayısıyla Allah'a karşı işliyor. Bir kişiye karşı bu işi yapan katil, o kişinin nesline karşı da yapmış , Allah'ın hükmünün gerçekleşmesini engellemiş, insanın ortaya çıkışına saygı göstermemiş, insanın ortaya çıkışına mani olmuş ve her şeyi engellemeye çalışmıştır. Neslin kamil'e ulaşmasını ve bir çok kamil insanının hayata gelmesini ve İlâhi suretler bütününün dopdolu hale gelip hayatın devam etmesini engellemiştir ve bir kişiyi öldürerek buna karşı çalışan adamın cezası ona göredir. Buna.

Peygamber (s.a.v.), İslam'ı korumak ve yerleştirmek için savaşan insanlara şöyle dedi: "Sizin düşmana ulaşıp onu yok etmenizden veya düşmanın size gelip sizi öldürmesinden ve sizi öldürmesinden daha hayırlı bir şey söyleyeyim mi?" Sen bir şahitsin (şehid)', ve bu Allah'ın zikridir .' Allah'ı zikretmek , Allah'ın sözü uğrunda savaşmaktan ve Allah'ın şahidi olarak ölmekten sizin için daha hayırlıdır, halbuki Allah yolunda yapılan savaşta Allah'ın adının yüceltildiği ve Allah'ın ilminin genişlediği bir gerçektir. ve yaptığı iyilik

831

Allah'ı zikreder ve tüm uzuvlarıyla hakkı gözetir ve hak düzeyinde nefsinin yok olduğunu görür ve aslında hakkı zikreden ve hak zikri yapan bu kişidir . idrakte olan ve zuhurun kaderini bilen kişi, bu müşahedeye bu zuhur vesilesiyle ulaşmıştır. Ve eğer bundan önce zuhuru helak olmuş olsaydı , bu ibadetin (şuhud) azametinden men edilmiş olurdu. Aynı şekilde, bu zuhurdaki şuhud'un tamamı, zikrin hakikati seviyesinde bileşke olduğundan, zikir ehli, bu zuhurun kaderini ancak bu zuhurda hakkı müşahede etmekle bilebilir ve ariftir . onun Ama eğer kişi sadece diliyle zikir yaparsa ve dilinin bütünü ile zikir yaptığı için diliyle zikirden başka ses çıkaramaz ise, o zaman adamın görüşü ve diğer imkânları yok olur. ve Hakk'ın C.tseif'i vahy etmesi, vizyonun değil, sadece dilin gözlemidir. Dolayısıyla o insan bu çıkışın kaderini bilemez.

hâlde ilimde noksan olanların zikirleri hakkında şu sırrı bilin : çünkü ilimde noksan olanın uzuvları, uzuvları ve bedeni çoktur, çünkü o zikirde bütün yeteneklerini kullanmaz , sadece zikir yapan uzvunu kullanır. zikir hakkı gözetir ve vücudunun geri kalanı ve yetenekleri cehalet içindedir. Muhakkak ki o kişinin zikir-do'vcig üyesi, şüphesiz hazırdır ve Allah'ın rızasındadır ve anılan Allah, o kısmın vahyidir ve o kısmı da hakk riayetindedir. Kulun gafil tarafları da, hakkı bilmemek ve hakkı zikir etmemekle cehalet içindedir. Hâlbuki hak , noksan olanın bir kısmının ifşasıdır .

Gerçekten de İnsan birçok parçadan oluşur ve bu parçalardan dolayı tek bir 'ayn' değildir , çünkü her parça için bir 'ayn vardır. Öte yandan Allah, Ayn'a özgü ve İsimler'de çoktur, tıpkı İnsan'ın parçalardan çok ve ayn'da bir olması gibi. Ve bir uzvunun zikri, diğer uzvunun zikrini gerektirmez . Ve hak , insanın zikir yapan kısmının ifşasıdır ve zikir yapmayan diğer kısımları noksan olarak nitelendirilir. Eğer insanın bir kısmı Allah'ı zikrederse ve Allah o kısmın tecellisi olursa, hak, cömertliğiyle, sadece o kısmıyla diğer kısımları korur, ama hak ettikleri için değil. Dolayısıyla o kısım, eserin korunmasına sebep olan kısımdır.

833

ruh ve tam ruh, Tanrı daha sonra , başlangıçta yaptığı gibi - "ve ona Ruhumdan üfledim" ( ve nafakhta fihi min ruhi) - mitkaland'ın berzah ve öbür dünyanın ve ruh; ve insan, İlahi ve ikinci dünya derecelerinde sonsuza dek hiçbir değişikliğin olmadığı derecelerini toplar, derecelerini durdurur ve asla değişmez, çünkü burası baqd ^1'dirve ölçülüdür (i'tidal) ve ayrıca bu yeri ve nüfusu mücevherlerden oluşmaktadır. Ama öbür dünyaya nakledilecek kişi bu türden değilse, onun için mücevherine, karakterine ve diğer imkânlara göre başka bir dünya düzenlenir; ve İnsan o ikinci dünyada asla ölmez, yani parçaları farklılaşmaz, çünkü sürekli geliş için gerekli olan itidal, sonraki çıkışta mevcuttur. Çünkü o, mücevherlerin en saf ve en gerçek olanından çıkar.

Her ne kadar insanlığın her bir ferdi, ikincil eğilimi ve baskın niteliği nedeniyle, kendi ihtiyacına göre bireysel olarak özelleşmiş bir yere ihtiyaç duysa da, yüce Tanrı, belirli sebeplerden dolayı, bunların tümünü üç türe ayırır. Birincisi , peygamberler, elçiler, kamil evliyalar ve bütün ehli mukarreblerdir ^. itlaq (mutlaklık - içkinlikten ayrılmış). Bu kimseler için, intikal ettikleri zaman, kuşatılmış ve şartlanmış değildirler ve bu kimseler için itlakları sebebiyle bu dünya öbür dünyaya tercih edilmez, ipseileri ile İlâhî hadârat ve Esmâ'nın bütününü kuşatır ve içine alır. ve alt türden olasılıkların bilgisi. İkinci nevi sağ ehlidir ki bunlar da bazı özel ve genel evliya çeşitleri ve derecelerine göre ehl-i îmanların bütünü ve bu kimseler; ,, taklitçi oldukları için, öteki âleme intikal edenler, içlerinde belli birlik ve bazı çokluk düzenleri bulunduğu için, kısa sürede ayrım içeren emirler ve içeren emirler tarafından yok edilirler. birlik ve bazılarında birlik düzenleri ile çokluk düzenleri eşit olarak dengelenir ve bunlar, birinci bölmeden sonra, çokluğun gücü veya zayıflığı nedeniyle uzun bir süre içinde birlik düzenleri devralır. çokluk mertebeleri ve bazılarında çokluk mertebeleri birlik mertebelerini fethediyorsa da, onlarda tevhit düzeni bir maya gibi olduğu için, ortaya çıkan hamurda bu maya çokluk mertebelerini dönüştürüyor ve çokluk da mertebelere dönüşüyor. birlik Ve bu şekilde olmuş bir adam

835

halili ateşe atıldığında ve içine atıldığı o ateş soğukluk ve huzura dönüştüğünde olduğu gibi, Allah'a olan borçlar ve kula olan borçlar mahsup edilir. (İbni Arabi, Allah'ın halilinin ateşi ile Allah'ın düşmanlarını cezalandırmak için kullanılan ateşin benzerliğinden bahsetmiş ve Allah'ın halili nasıl karşılaştırılabilir ki diye itirazlar yükselmiştir . Arabi şöyle cevap verdi : İbrahim (aleyhissalâtu vesselâm) da aynı derecede acı çekti, fakat sadece ateşi görmekten ve aynı derecede , eğer gelirse hayvan türünden bir varlığın geleceğini bilmesinden dolayı. ateşe yakın olursa, o kişinin azap çekeceği muhakkaktır , onu ateşe atmaya başladıklarında ise göz hizasında acı çekmiş, fakat onun ızdırabı vehminden , ateş ehlinin ızdırabı ise Bu, İbrahim aleyhisselâm'ın ateşe atılmadan önce ve ateşe atıldığı sırada Allah'ın ne istediğini bilmediği, yani Allah'ın azap aynında Allah'ın gösterdiğini bilmediği için olmuştur . ona rahatlık ve cömertlik.Ateşe atıldıktan sonra İbrahim, g insan , bu vehm ıstıraplarının varlığıyla, ateşin renginin suretini müşahede ettiği hâlde, ateşi serin ve kendi nefsine huzur bulan kimsedir . Ama onun durumundaki ateşin görüntüsü, yanan ateş değil, serinlik ve huzur oldu, oysa bu renkli görüntü, halkın gözünde hâlâ ateş olarak kaldı ve onlar, ateşin İbrahim'i yaktığını sandılar. Seyircilerin durumundan dolayı seyircilerin gözünde farklı olabilen bir şey var. Örneğin, sıcak olan kişi havayı ateşli, soğuk olan kişi ise havayı donmuş olarak görür. Kısacası halil için ateş, esenlik olsun, serinlik ve huzurdu, seyredenlerin gözlerinde ateşti.)

Allah'ın vahyinin sırası böyledir. Dilerseniz gerçekten Allah bu emr'in nüzul etmesi gibi tecelli etti diyebilirsiniz veya dilerseniz hakikaten nazarla bakan ve eşyaya nazarla bakan zat-ı fıkıh ehli vahiy meselelerinde hak gibidir diyebilirsiniz. . Yani O değişken olduğu gibi vahiyde hak da değişkendir . Vahiy mertebesinde Allah, bakanın nazarında farklıdır, yani hak vahyi bir iken, bakanın nazarında kendi ruh hali, yani maneviyat veya cismanilik veya İlahi Sıfatlar arasındaki değişimler ve bir Niteliğin diğerinden üstün olması ve tüm bunlardan doğan ruh hali sayesinde hak

837

versiteye bağlıdır. Ve bu sabittir. Ve sonuç olarak kulun kulluğu ve onun Allah nezdinde rabbi-müstemlekesi sabittir. Kısacası, ölülerin tamamı Tanrı'nın elindedir.

Ölümle ilgili durmak ya da olmamak diye bir şey yoktur. Ve ölüm onu yok etmez. Allah dinde öldürmeye izin vermiştir, çünkü kulu zayi etmediğini ve kulluğun öldürülenden kaybolmadığını, bu dünyadan çıkışın öbür dünyadan çıkışına dönünce kulluğun kendisine geri döndüğünü bildiği için. Hâlbuki kul, hakta yokluğa düşmekten hiç vazgeçmez , çünkü O'nun dışında hiçbir şey yoktur, çünkü o hem apaçıktır hem de batını kapsar. Yani kul, ölüm veya cinayetle apaçık olan Rabb'inden uzaklaşınca, kul batın olur ve orada batın rab , onun üzerinde yönetici ve emir olur. Bu nedenle Tanrı, onu bir çıkıştan diğerine, bir vatandan ikinci vatanın öncekinden daha iyi olduğu başka bir vatana nakletmekten asla vazgeçmez. Böylece onu bir vahyin tecellisinden alıp diğer bir vahyin tecellisine sokar ki, ikinci vahiy birincisinden daha yüksek, daha iyi, daha hafif ve daha saftır. Kulda bireyselleşen hakkın huviyyeti, " Bütün emr O'na döndürülür " (wa ileyhi yurja'u al-emru kulluhu) sözlerinde işaret edildiği gibi , aslında hakkın kendisine geri döner. Ve bu da çok açık bir şekilde göstermektedir ki , hakka dönen şey hak ile aynı şeydir , çünkü hak , eyleyen ve amel edilen âyette vahye riayet edilmesiyle apaçıktır ve bireyseldir. Demek ki, içkin a'yan , hak ile aynıdır ve emr O'na döner.

, çünkü tecellide cereyan eden yaratma ve amel suretleri, hak batında iken tecelli eder ve bireyselleşir . O mutesarrıftır , çünkü yarasada cereyan eden İlahi fiil ve Esmâ suretleri zahirde ferdîleşmiştir. Haktan çıkan hiçbir şey hak ile aynı değildir , belki daha ziyade hakkın hüviyyeti o şeyle aynıdır ve aynı şekilde o şeyle aynı olmayan hiçbir şey hakka geri dönmez . Hâlbuki O'na döndürülen, O'nun kendi hüviyyesidir. Az önce bahsettiğimiz bu yüz, İlahi keşfin Allah'ın sözleriyle (wa ileyhi yurja'u al-emru kulluhu) verdiği yüzdür, çünkü Eşsiz İpse, a'yan suretlerinde ve suretlerinde ortaya çıkar.

839

Eyüp Sözünde Bilinmeyen Hikmet
(al-hikmet al-gaybiyyah) Hakkında

Eşsizliğin İpseliği ile aynı olan su, tüm yaşamın kaynağı olduğunda, Tanrı suyu yaşamın ve bilginin imgesi yaptı, çünkü Eşsizliğin İpseliği ile aynı olan yaşam, ilk önce imgelerde temsil edildi. ruhların ve ondan sonra elementlerin imgelerinde. Ayrıca su, elementlerin kökenidir . "Ve sudan her şeye hayat verdik" (Kur'an).

Hayatın sırrının suda akıcı olduğunu bilin. Yani hayatın gizemi, su suretinde tecelli etmiştir. Su, tüm elementlerin ve temellerin kaynağıdır ve sonuç olarak Tanrı her şeye hayat sudan vermiştir. Ve varlıkta canlı olmayan hiçbir şey yoktur, çünkü gerçekte varlıkta, O'na lütuf vererek O'nu övmeyen (jasbih) hiçbir şey yoktur, ama biz onun övgüsünü İlahi vahiy (keşf) dışında anlayamayız - ve hiçbir şey canlı olmadığı sürece Tanrı'ya lütufta bulunur. Sonuç olarak her şey canlıdır. Ve her şeyin aslı sudur çünkü her şeyin aslı hayattır. Hayatın suda akıcı olduğu ve her şeyin sudan hayat aldığı gerçeği, Allah'ın (huviyye) Rahmet Nefesi (nefes -er-rahman) ile tecelli etmesi ve Şefkat Nefesi'nin her şeye hakim olması ile kesin olarak anlaşılmaktadır . . Buna göre hayat, Esmâ'nın icaplarının hakikatlerinin bütününe ve yaratma imkânlarının hakikatlerinin tamamına tecelli eder ve su, esâs ve unsurların bütününde ve ferdiyetten dolayı sudan meydana gelen her şeyde fâsıktır . Ta'ayyun) Rahmet Nefesi ve Tanrı'nın Varlığının suyunda.

Böylece Şeyh, suyu tüm elementlerin ve esasların kaynağı olarak alır. Arş'ın, yani primum mobile (falak-al-atlas) olan bedensel Arş'ın nasıl su üzerinde durduğunu görmüyor musun? Çünkü Arş, şüphesiz suyun ısıdan çıkan buharından münezzeh olmuştur. Sonuç olarak, görüntü

841

İnsan, Rabbine göre yücelmiş ve O'na göre tecelli etmiştir, halbuki Allah, kibirli, kendini beğenmiş ve masiyet dolu kulunu Zat'ı ile, kendinden habersiz olan kuluna bakarak veya aynı derecede Rabbinden habersiz kulun yüceliğine bakar . Demek ki. İnsan, hakikati gereği, yükseldiği yer ve makamının yükselmesi için Allah'tan Rablik talep etmesine ve nefsinden ve Rabbinden habersiz olması nedeniyle, o kendini yüceltme niteliğiyle tecelli etmesine rağmen, Allah onu altında. Ve eğer yapmasaydı, yok olurdu.

Gerçekte kulun varlığı, Allah'ın varlığının bireyselleşmesinin kendisini kula ifşa etmesinden başka bir şey değildir. Elbette bireyselleşme yücedir ve kendisi aracılığıyla bireyleştiği şeyin üzerinde tecelli eder ve bireyselleşen, kulluğun bireyselleşmesinin örttüğü Allah'ın Zatı'dır. Eğer Tanrı, Tanrı'nın Varlığının bireyselleştiği kulun bireyselleşmesini muhafaza etmeseydi, elbette yok olurdu, çünkü bireyselleşme olmaksızın bireyselleşmenin gerçekliği yoktur, çünkü bireyselleşme olmaksızın bireyselleşmenin gerçekliği yoktur. yıkıcıdır.

Allah'ın kulunu aşağıdan koruması, Peygamber'in: "İp indirsen Allah'ın üzerine düşer" sözünün anlamıdır. Peygamber Efendimiz bu hadisinde , "Altın"ın Allah ile olan ilişkisinin "yukarı"nın Allah ile olan ilişkisiyle aynı olduğuna işaret ederek, "Onlar, üstlerinde olan Rablerinden korkarlar" ve: "O, kullarını helâk edendir." Yani, yukarının ve aşağının Tanrı ile ilişkisi eşittir, çünkü Allah hem zahiri hem de batını, yukarıyı ve aşağıyı kuşatmıştır ve 'Nerede olursanız olun O sizinle beraberdir; toprağa gömülüyseniz O sizinledir ve hangi meskende görünürseniz görünün O sizinledir.' Sonuç olarak, onlar yukarıdan Allah'tan korktukları gibi, Allah onlara yukarıdan vurup helâk ettiği gibi, alttan da aynı şekilde helâk eder ve insan korunamamaktan korkar. Bireyleşmedeki vahiy, bireyleştiriciye geri dönseydi, bireyleşmenin artık nasıl var olmayacağını görmüyor musunuz? Ve Allah'a göre yukarısı ve aşağısı eşit olduğu için, altı yön ancak İnsana göre ve hatta Rahmân'ın (rahmân) suretinde olan İnsan aracılığıyla ve Allah'ın koruduğu gerçeği dışında tecelli eder. Aşağıdan gelen kul, Allah'ı engellemez.

843

bütün yönler su tarafından alttan muhafaza edildiği gibi, aynı şekilde âlemlerin ve elementlerin ve esasların diğer suretleri de en iyi şekilde aşağıdan muhafaza edilmektedir . Arş , var olan her şeyi ifade eder, çünkü her var olan, Arş'tır ve Esmâ-i İlâhî'nin tecelli yeridir. Sonuç olarak, şeylerin bütünü İlahi Arş'tır. Alttan su suretinde her şeyi koruyan İlahi Hayat, aslına geri dönerse, o şeyin özel düzeni hükümsüz kalır, çünkü canlıların hayatı olan o doğal sıcaklık, canlılar tarafından korunur. doğal nem Böylece temiz olanın hayatı, suyun rutubetinin tasavvurundan kaynaklanır ve bu rutubet olmadığında ölüm meydana gelir ve bundan İnsan uzuvlarının parçalanması doğar. Bunun üzerine Şeyh Eyüp'ün üslubu ve zevkiyle ilgili önsözleri açıkladıktan sonra açıklamasına başladı.

Tanrı Eyüp'e şöyle dedi: "Ayağını yere vur, çünkü bu vücudu yıkamak için kullanılan sudur"; yani soğuk su. Eyüp ayağını yere vurduğunda, yerden hayat veren bir pınar yükseldi ve Eyüp o suyla yıkandı ve ondan içti. Ayağının yeryüzüne tek bir vuruşuyla Allah, Eyüp'ün ruhuna (nefsine) ve bedenine bağlı olan tüm hastalıkları uzaklaştırdı. Eyüp aşırı ateşten mustaripti ve Tanrı bu ateşi suyun serinliğiyle yatıştırdı. Şeytan, Eyüp'ün vücudundaki bu ateşi yedi yıl boyunca sürdürdü ve Tanrı, ateşi su ile soğutarak Eyüp'e sağlığına kavuştu. Yani Allah, ilaç olarak serinliğin selametini arttırarak ateşi düşürmüştür. Bu nedenle tıp, fazlalığın azaltılması ve eksikliğin arttırılmasından ibarettir. Yani tabiatta tıp, dengede fazla olanın eksiltilmesi ve dengede eksik olanın arttırılmasından ibarettir.

Tıbbın amacı dengedir ve buna yaklaşmaktan başka bir yolu yoktur. Bu nedenle, tıbbın gerektirdiği şey dengedir, ancak bu gerçek dengeye ulaşmanın, İnsan'ın dengesinin gerçek dengeye yakın olduğu sürece hiçbir yolu yoktur. Dengenin mümkün olmadığını söyledik, çünkü hakikatte, gerçeklik ve tanıklık sürekli olarak benliğe içkin (lakwin) ihsan eder, çünkü her an her şey yeni bir yaratılış ve yeni bir içkinlik içindedir. İçkinlik, eğilim olmaksızın gerçekleşemez ve bu eğilim, tabiat için geçerli olduğu yerde, sapma (inhiraf) olarak adlandırılır.

845

az önce dedi ki, ateş ehlinin akıbeti rahmettir ve cehennem azabının giderilmesidir, onlar ateşte ris'dent olsalar bile, o zaman onların durumunda azabın giderilmesi anlaşmadır. Sonuç olarak, ıstırabın ortadan kalkmasıyla öfke ortadan kaldırılır, çünkü öfke ıstırapla aynıdır . Anlarsanız, gerçekte anlarsınız, çünkü acı, öfkenin sonucudur, tıpkı öfkelenen kişinin kesinlikle kendi içinde ızdırap çekmesi ve kızdığı kişiye acı çekerek intikam almaması gibi. acı vererek kendi nefsinde sükûnet (rdhah) bulmak ister . Sonuç olarak, kızan kişi düzeyinde ortaya çıkan acı, kızdığı kişiye ve dolayısıyla bu durumda Tanrı'ya da aktarılır. mertebelerden birinin tercihi olan mutabakatla vasıflanır ve denge bozulur.

ve azametle Allah'ı bu âlemden tekilleştirirsen, o derece kibirlenir ki, gazabını öfkelendiğine geçirerek kendinde rahat bulma ihtiyacından çok zengin olur. Ama eğer Allah'ın zâtının (hüviyye) kâinatın zıddı olduğunu düşünürseniz , o zaman bütün emirler ancak Allah'ta tecelli edebilirler, çünkü O, kâinatın zâtıdır ve Allah ve O'nun emirleri Allah'tan insanlara uzanır. Evren. ¹ile ne kastedilmektedir ! Allah'ın 'Bütün düzen O'na döner' sözü, kâinatın bütününün hakikatiyle ve vahyiyle Allah'a dönmesidir; Kâinatta zahir olan ise Allah'ın Zât'ıdır. O hâlde , namaz kıl ve karşına ne çıkarsa çıksın, örtünmüş ve kapalı da olsan Allah'a kul ol, O'na güven ve O'nu vekil (vekil) kıl. Yâni, örtülü de olsa, örtülü de olsa, O'na duâ et ve O'ndan emin ol. Çünki, kıt akıllar ve zayıf idrakler , kâinatın hakikatini anlamaktan perdelenir ve O'na tevekkül, âhirette olur. örtülü olma durumu. Bu nedenle, Allah sizin görüşünüzden perdelenmiş ve perdelenmiş olsa bile, O'na dua edin ve O'na güvenin ve perdeyi kaldırarak ve perdeyi kaldırarak size şahitliği ve yakınlığı (yaqiri) ihsan etmesini isteyin .

Kısacası, imkanlar âleminde bu âlemden daha güzel inşa edilmiş (badi') ve daha bütüncül bir âlem yoktur. Çünkü gerçekte Allah onu Rahman suretine göre var etmiştir. Şeyh, âlemin zâtını Allah'ın zâtıyla aynı zannettikten sonra kâinatı O'nun yarattığını söyleyerek bunu izah etmiştir.

847

Bu, perde ve perde arkasındaki her bir kişinin yeteneğinin farklılığından dolayı böyledir, burada hüküm (hükni) , zannın hakimiyetinin sonucudur. Tanıklıktan ve görsel belirlemeden kaynaklanan bir tespit değildir. Ve vahiy (keşf) ve şahitlik (şühûd) ilminden başkası olan ilimler doğru bilgi olsaydı, değişkenlik olmazdı ve çeşitli inançların tezahürü olmazdı. Tek bir bilgi ve tek bir inanç olurdu; ve bir bilgi, yalnızca Tanrı'nın Bilgisidir, bununla her şeyin gerçekliği bilinir ve tanık olunur. İlim Katında her şey Allah katında bilinir; Allah onları hangi surette özdeşleştirirse ona göre tanır. Zanın şartlarından ve zannın itikatlarından kurtularak İlâhi İlme ulaşmış, hatta belki de o İlmin iktisap yeri olan İnsan-ı Kamil'in bilgisi dahi, şehâdet bilgisi ve yakınlık bilgisidir. ve İlâhi İlimdeki düzeni olduğu gibi gözetir.

Bundan sonra o su, Eyub'a (aleyhissalâtu vesselâm) kendisinde tayin olunan susuzluk ızdırabını ve şeytanın ona dokunması olan azabı gidermek ve gerçekleri anlamaktan uzaklaştırmak için bir içecek oldu. oldukları gibi, hangi anlayışla o yakınlığın yerinde olurdu. Şimdi, yani Eyüp'ten uzaklaşmak için o acıyla Eyüp'e dokundu. Kısacası, Allah o soğuk su ile o susuzluğu ve ıstırap azabını gidermiştir. Şeytan da Hak'tan uzaklaşmak, uzaklaşmak, uzaklaşmak anlamına gelen şatûn'dan türemiş bir kelimedir ve Allah'ı anlamaktan, hakikatleri idrak etmekten çok uzak olduğu için şeytan denilmiştir . şeytan üstün bir durumdur ve bu, onun aşırı uzaklığından dolayı ona uygulanır. Böylece Şeyh, şeytanı uzaklık olarak tefsir etti .

Tanık olunan her şey, uzakta olsa da göze yakındır, çünkü aslında görme, bir şeye tanık olmakla ulaşır. Eğer gözün ona ulaşması olmasaydı, göz ona şahit olamazdı. Ya da tam tersi, gözlenen göze ulaşır. Her ne olursa olsun, şahitlik ermeyi, ermek yakınlığı verir ve gözün bu yakınlığı, ister gözün nuru gözden gelsin, ister ikinci durumda olduğu gibi, görülen nesne olsun, her iki inanca göredir. kendini göze yazdırır. Burada Şeyh, görüş ayrılıklarına işaret etmektedir.

849 /■ ^!i

Şimdi, uzaklığın ve yakınlığın iki niteleyici düzen olduğunu, yakınlığın kesinlik ve uygulamayla ilgili olduğunu ve mesafenin bunun eksikliği ve sapmayla ilgili olduğunu kesinlikle öğrendiniz. Dolayısıyla yakınlık ve uzaklık, mesafe ve yakınlığın kuralları ve düzenleri mevcut olduğu halde, özünde ve gerçekte kendi varlığı olmayan iki ilişkidir. Başka bir deyişle, Allah'ın bütün varlıklarla ilişkisi aynı düzeydedir. İpsiliğin Zât'ı (Cenâb ) , yakınlık veya uzaklıktan tamamen aşkındır ve yakınlık ve uzaklık, ancak kulların hal ve fiillerine göre iki niteleyici düzen olarak var olur ve gerçekte varlıkları yoktur. Bu iki mertebenin yüklemleri yakın ve uzak olanda sabittir. Demek ki yakınlık ve uzaklık arazî iki nitelik olduğu için, Allah'tan uzak olan şeytan, Allah'ın varlığıyla var olduğu ve O'nun tecelli yeri olduğu için özünde yakındır. İsmi 'Saptırıcı' (mudill) ve Eyüp aleyhisselam, özünde yakın olduğu halde, dengeden sapması (i'tidal) nedeniyle mesafenin özünde idi. Yakınlık ve uzaklığın ârızî iki nitelik olduğunu ve yakınlığın uzaklıkta, uzaklığın da yakınlıkta olduğunu unutma ve perdelenme .

Artık biliniz ki Allah'ın Eyüp'ün hastalığının sırrını bize göstermesinin sebebi, bize bir misal vermesi ve böylece ehli Muhammed'in satırlarını okumasıdır. bu kitap hallerine göre; ve bu, bu kitabın konusu olan Eyüp'ün başına gelenlerden ders almaları için o insanlara bir derstir ve bu, Tanrı'nın onları onurlandırma arzusundan kaynaklanmaktadır. Yani Allah, Eyub'u bütün halleriyle bize misal kıldı; Eyüp'ün önce nasıl etkilendiğini, sonra ıstıraptaki sabrı sayesinde nasıl kurtulduğunu ve Eyüp'ün başına gelen çeşitli kötülükleri, kurtuluşu ve sabrına karşılık olarak sağlığına dönüşü ile birlikte örnek verdi. Muhammed ehli bu Eyüp kitabını hallerine göre okurlar. İşte bu kitap, belâyı, sabrı, afiyet ve kurtuluşu öğrensinler, başlarına bir musibet gelince sabretsinler, imtihan emri tamamlanınca da Allah'ın emrine uysunlar diye bu kitap bir ibrettir. bu belanın üzerlerinden kaldırılması için dua edin . Ve bu ıstırabın asıl öznesi olan Eyüp gibi, onlar da razı olarak ve cezayla onun makamına katılırlar. Bunu Muhammed'in kavmini onurlandırmak için yaptı, öyle ki Hz.

RSI

Eyüp İlâhi Hikmet ile hareket eder ve İlâhî Hikmet gerektirdiğinde musibetlere sabreder, gerektiğinde musibetlerin def olması için dua eder. Bir grup mutasavvıfın sabrın nefsi ^şikâyettenalıkoymak olduğuna inandıkları ve sabrın sınırının ister Allah'a, ister başkasına şikâyetten mutlak surette kaçınmak olduğunu söyledikleri bilinmektedir. Ancak bizim seviyemizde sabrın böyle bir sınırı yoktur. Bilakis bizim mertebemizde sabrın sınırı, Allah'tan başkasına şikâyet etmekten sakınmak ve Allah'a şikâyet etmekten geri durmamaktır. Allah'a bağlanmak sabrı azaltmaz. Böylece Allah, bu insanları emrin hakikatini bilmekten perdeledi, çünkü onlar şikâyet ederek şikâyetçinin kadere razı olmasını engellediğini düşünüyorlardı, halbuki gerçekte emir ^böyledeğildir. Şikâyetçi şikâyet etmekle kadere razı olmasına engel olmaz. Gerçekte Jo Tanrı'ya, hatta eterlere şikayet, kadere razı olmayı engellemez. Belki öyledir:; kaderin bir sonucu olarak olanlara katılmamızı engelliyor, ancak bize asla kaderin sonuçtaki etkisine katılmamız söylenmedi ve kaderin sonucu olan şey kötüdür. Hastalık, kader ile aynı şey değildir. Demek ki, neticesi olan musibetten şikayet etmek ve bunun giderilmesi için çalışmak, kişinin kadere olan rızasını azaltmaz. Hüküm olarak telaffuz edilen şey, hüküm verilecek kişinin özü, hali ve eğilimi tarafından talep edilen bir emirdir ve hüküm, Allah'ın o emri takdir etmesidir. Bu nedenle, cümleye katılmamak , hükmün kendisine katılmamak anlamına gelmediği için, cümleye katılmak gerekli değildir .

Eskiler bize şu örneği verdiler: Bir doktor tarafından tedavi edilen bir hasta, tadı berbat bir zehir alacaksa veya yakılarak tedavi edilecekse, hasta adam kesinlikle doktorun önerdiği şeyin acısını çekecektir. Yine de doktorun önerdiği şeyin tıptaki yüksek hikmetinden kaynaklandığını ve hastalığından kurtulacağını çok iyi biliyor . Daha sonra doktora şikayette bulunsa ve ondan olası ağrıyı daha kolay olan başka bir ilaçla değiştirmesini istese, hastanın bu şikayet emri, hastanın kaza hükmüne (kaza) katılmasına engel olmaz . doktor onun üzerine, ancak önerilen ilaç türü ile sadece anlaşmazlık olur.

Eyüp, ruhu şikâyet etmekten alıkoymanın,

853 Ji'” ⁴

O'na dua ediyorum' demekle, 'Allah bana bir musibet verdi ki, O'ndan o musibetin üzerimden kaldırılmasını istiyorum ve bu istemek sabrımı azaltmaz' demek istiyor. Yani kulluğun gereklerinden olan fakirlik, benim sabrımı azaltmaz. Bu nedenle, gerçek bir kulun fakirliğini ve kulluğunu düzeltmek için, istemek ve dua etmek gerekir.

Şimdi anladık ki, kesinlikle sabır, nefsi Allah'tan başkasına şikayet etmekten alıkoymaktır. Şeyh, Allah'tan başkasından bahsetmişken, siz de bütün varlığın Allah'ın apaçık sureti olduğunu, Allah'tan başka hiçbir varlığın olmadığını söylediğinizde, başkasına şikayet etmek nasıl düşünülebilir? O da cevap verdi: Diğer derken, İlahi yönlerden belirli bir yönü kastediyorum. Aslında Allah, İlahi yönlerden belirli bir yön tayin etmiştir ve bu özel yüze, Kimlik yüzü (huviyye') denir. Yani veçhelerin bütününü kapsayan Mutlak Özdeşlik'in veçhesidir ve o veçhe İlâhî İsim'dir. Dolayısıyla, Allah'tan belanın giderilmesini isteyen kul, o yönüyle dua etmeli ve diğer yönler Kimliğin çehresinden başka bir şey olmasa da, 'sebepler' denen diğer yönlerle dua etmemelidir. Yani Özdeşlik'in yönü, yönlerin bütünü ile aynıdır ve bütün yönleriyle tikelleşmesi, kendinde tikelleşmesidir. Nefsi Allah'tan başkasına şikayet etmekten alıkoymak, Allah'ın ilâhî yönlerinden belirli bir yönüne meyletmektir. Zira ârifin, kendi nefsinden kötülüğün giderilmesi için Allah'ın Zatına (huviyye) dua etmesi, onu, sebepler bütününün yine Allah'ın Kendisi ile aynı olduğu ve Allah'ın müşahedesi arasında hiçbir fark olmadığı gerçeğinden alıkoymaz. gnostik ve Varlığın bu yönünün vizyonu; ama bir gnostik dışında, farklılık tarafından yönetilir.

Bu anlatılanlar bir sırdır ki , Allah'ın kullarından ince ince düşünenlerden başkasına bu yol isabet etmez. sadece birkaçı birbirini tanıyor. Böylece size tavsiyede bulunduk; Ona göre hareket et ve Allah Teâlâ'dan iste ki, kulluğu ve fakirliği düzeltesin ve gerekli şeyleri istemekte İlâhî nizamı örnek al.

Allah: 'Bana dua edin, size cevap vereyim' der ve Allah doğruyu söyler ve doğru yola iletir.

855

Jjfthn (Yahya)
J' Sözünde Muhteşem Majestenin Hikmeti
(el-hikmet al-jalaliyyah)

Bu , Esmâ'daki kadim Hikmet'tir, çünkü Allah ona Yahya (Yahya) adını vermiştir, yani Zekeriya'nın anılması (zikir) onunla dirilsin diye . Yahya'nın Hikmeti, Aslî Hikmet Esmâsı'ndandır (el-hikmet-i evvelîyye). Allah, Yahya'yı Yahya adıyla çağırdı, yani Zekeriya'nın zikri bu eylemle canlandı. Bir ismin ilkselliği, o ismin asli konumunu kazandığı niteliktir. İsimlerde öncelik vardır, çünkü bir şeye ilk kez bir isim verildiğinde, o şey ilk kez o şeyle isimlendirildiğinde, o ilkselliği kazanır. Şimdi Tanrı, Yahya ismiyle insanoğlu için birincil olan bir şey çağırdı ve bu ismi sadece Zekeriya'nın zikri onunla canlansın diye vermedi , çünkü Zekeriya Allah'tan: "Beni mahrem ilminle tanıt " istemişti. (laduri) bir veliyy, benim varisim ve Yakup'un Evi'nin varisi ol ve onu Rab'bin razı olduğu şekilde çıkar.' Yani zikirinin bununla diriltilmesi için kendisine veliaht bir vâris istemiştir . Ve daha önce bu isimle yaratmamıştı. Yüce Allah şöyle buyurmaktadır: 'Ve biz bundan önce bu isimle (Kur'an'ı) çıkarmamıştık. Bu, Tanrı'nın bundan önce hiçbir şeye aynı adla hitap etmediğini söylediği anlamına gelir. Şimdi burada, adetinin aksine, Allah bu isimde bilgi ve sıfatı birleştirdi, çünkü Zekeriya Yüce Allah'tan aziz bir halef istediğinde, peygamberlik ve bilgide kendi varisi olsun ve Tanrı'yı hatırlaması aracılığıyla hayatta kalsın. Allah onun (Zekeriya'nın) duasını kabul etti. Böylece Tanrı Yuhanna'yı Yuhanna adıyla çağırdı, çünkü Yüce Tanrı onu iktidarsız bir ihtiyarla kısır bir yaşlı kadına bahşetti ve geleneğin aksine ona Yahya adını verdi, çünkü genellikle bir niteliğin bilgisi ve niteliğin kendisi bir arada bulunmaz. isim, bu davanın alışılmadıklığına işaret etmek ve ayrıca Yuhanna'nın özelleştirilmesi ve Zekeriya'nın onurlandırılması için. Ve O, kalacak olan niteliğin ortaya çıkması ile arkasında 857 ^!

Zekeriya, Zekeriya'ya O'ndan gelen lütuf nedeniyle, çünkü Zekeriya: "Bana gizli ilminden aziz bir halef ver" demişti, böylece Asiye'nin önceliği verdiği zaman yaptığı gibi, oğlunun zikredilmesinden önce Tanrı'ya öncelik verdi. onun sözleriyle Tanrı'nın mahallesi: 'Cennet'te Yakınınızda bir ev .' Sonuç olarak, Zekeriya, oğlunun zikredilmesinden ziyade Allah'ın zikredilmesine öncelik verdiği için, Allah ona lütufta bulundu ve ihtiyacını ona takdir etti, yani ona vasıf ve bilgi arasında birleştirici bir hediye olarak Yuhanna'yı verdi. Ve Yüce Tanrı, Zekeriya'ya armağan olarak verdiği oğluna, Zekeriya'nın talep ettiği Yaşam niteliğiyle adını verdi; öyle ki, Yahya'nın adı, Peygamberi Zekeriya'nın O'ndan istediği şeyin anılması olsun, çünkü Zekeriya, Zekeriya'nın yaşamının devam etmesini istemişti. onun hatırası. Böylece, Yahya ismi bunu anıyor ve Zekeriya'nın anılması onun aracılığıyla canlanıyor ve Yahya'yı Kendi Niteliğiyle çağırıyor. Çünkü SA (Zekeriya), Allah'ın zikrinin kendisinden sonra kalmasını istedi, çünkü oğul babasının sırrıdır ve 'Bana mirasçı ve Yakub'un oğullarına mirasçı olmak' dedi, ama asla olmadı. Allah'ı anma ve O'na davet makamı hariç, onlardan (peygamberlerden) sonra gerçek bir varis. Çünkü Zekeriya kendisinden sonra Allah'ın zikrine bir varis kurmak istemiş ve oğul babasının sırrı olduğu için bir oğul istemiştir. Böylece Zekeriya şöyle dedi: "Benim varisim ve Yakup halkının varisi." Ancak peygamberler (s.a.v.) için bu meselede Allah'ı anmak ve Allah'a davetten başka varis yoktur. Böylece Zekeriya (SA), kendi sırrı olacak pak bir oğul ve kendi nefsindeki İlahi zikrin ve Allah'a davetin devam etmesini istedi ki, o oğul Allah'ı ansın ve insanları Allah'a davet etsin. Zekeriya (SA), rahmetin ve tamamlanmanın tecelli yeriydi ve güzellik ve hakimiyetin, huşu ve haşmetin incelik ve cömertliğinin doyumunun en uç noktasındaydı, fakat dua ve rica anında içi Kötülüğün güçlü mirasçılarından duyulan korkunun hakimiyetinde, o kadar ki, Allah'ı anmanın ve Allah'a davetin kendisinden sonra kaybolacağından ve evliya bir varisi olmadığı için, üzerinde yöneteceği bir kavmin olacağından korkuyordu. Allah'ı hakikî bir zikir ile zikretmek ve insanları Allah'a davet etmek için peygamberlik emriyle hazır bulunacaktı. Demek ki peygamberlerden temiz evlat istemek, Allah'ı bilme arzusunun devamı ve Allah'ın tecellisi içindir.

859

diriliş günü ve aynı şekilde, doğanın manevi maşt'u'suna göre kalbinin doğum günü (veya aynı şekilde, insanların genel maşt'asından çıktığı şekliyle Yahya'nın kalbinin doğum günü). ) veya Yahya'nın maşt'adan manevi tecellisinin doğuşu ve eşit olarak nefsinin (benliğinin) öldüğü günden ve yine Hakikat'te var olduğu andan itibaren. Doğduğu gün, aynı şekilde, ta'ayyun evvel (veya ta'ayyun evvel aracılığıyla— Birinci ta'ayyun = İlk bireyleşme ) ile birlikte, bu bilginin imajının oluşturulmasıyla Allah'ın bilgisinde doğduğu gün anlamına gelir. ) veya aynı şekilde , En Kutsal Effüzyondan (feyd-ül-akdes) Selam İsminin tecellisini almış olan doğal eğilimine göre ta'ayyun (bireyleşme) gününde ve ölüm günü, ^te'ayyün-i vücûdundan salıverildiği gün ve diri olarak diriltildiği üçüncü kısım, tecelli eden bütün inkılapların yok edilmesiyle Büyük Kıyamet günü anlamına gelir. ve sır, ve fena'dan (vefat) sonra beka'ya gelmek (kalmak), o zaman ancak İpsiliğin Varlığı vasıtasıyla var olmak, böylece İpsiliğin İlahi Hayatı vasıtasıyla dirilmek.

Tüm basiret ehli (keşf) arasında, en eksiksiz ve en eksiksiz mükemmelliğin - selamın - bu olduğu konusunda fikir birliği vardır , çünkü selam kelimesi Tanrı'nın Kendisine atıfta bulunur, Tanrı'nın Kendisinden bir niteliktir ve "selam ona" kelimeleri. Ve aslında Ruh'un (İsa) sözü: " Doğduğum gün, öleceğim gün ve diriltileceğim gün bana selâm olsun" sözü ittifakla en mükemmelidir. selâmın en mükemmel ve tam şeklidir dedi , insanlar o zaman diyecekler ki, İsa'nın konumu nedir? Durum nasıl olabilir ki, İsa'nın tecellisinde Allah, İsa'nın doğumunu başlangıcından haber verdi. ve sonu selamda olduğu için cevap şudur: Bu, Yahya'nın durumunda en eksiksiz selam şekli olsa da , İsa'nın durumunda, çünkü o Tanrı'nın Ruhu ve Tanrı'nın Sözü'dür. Tanrı'nın Özünün İsa'ya devredilmesi, Tanrı'nın bir başkasına değil, Kendisine selam vermesi, ve bu benzersizliğin içkinliği, İsa'nın bütünlük içinde kurulduğunu kanıtlar. İsa'nın, aşkınlığın Tanrı'ya mahsus olan tüm eksiklik ve eksikliklerden aşkın olduğunu ilan etmesi, bu bütünlüğü tesis eder. Ve bu, görüş ve inanç icmasında en eksiksiz ve yorumlama amaçları bakımından en yüksek olanıdır. / Böylece selâm

861

İsa, Hz. İsa'nın şahsında perdelenmiş olduğu gerçeğini göz önünde bulundurarak Kendisine selam verir. Kısacası, bu sözler yorumlanmaz ise, Yüce Allah'ın İsa'nın zatında kendisine selam verdiği gerçeğinin doğruluğunu hiçbir iman ehli kabul etmez . Hâlbuki İsa'nın tecelli mahalli olan tecelli ve selâm, İsa'nın ikâmet etmesi ve âhirete şehâdet etmesi nispetinde olduğu gibi, marifet ve keşf ehli mertebesinde daha tamdır. İsa'nın biricikliği, çünkü Yahya'nın kendi nefsinde, onun biricikliğine ve eksiksiz olarak ikamet ettiğine dair, Allah'ın mahiyeti yönünden kendisine inen haberden başka bir delil yoktur. Aslında, bu meselede, İsa'nın durumundaki olağan geleneğe aykırı davranmıştır, çünkü o, onu konuşturduğu bu zamanda zekası ve eksiksizliği onda ikamet ederken konuşmuştur ve birine inanmak gerekli değildir. Kim ne durumda olursa olsun konuşmaya muktedirdir, çünkü gördüğüne aykırı konuşması mümkündür, halbuki Yahya için bu, Allah'ın Yahya'ya selamıdır . İsa'nın kendi nefsine selam vermesine nispetle, İlâhî kerem giydirdiği için, bu yönüyle daha üstündür . Aslında, İsa'nın durumunda olağan gelenekten sapılmıştır. İsa beşikte konuştu, yani Yüce Tanrı İsa'yı beşikte konuşturduğunda, İsa'nın zekası yerleşik ve eksiksiz hale geldi. Konuşmaya gücü yeten bir kimsenin sözlerine, her ne şekilde olursa olsun, yani ister birini konuşturarak, ister konuşturarak veya Konuşma yeteneği varsa , söylediğine inanmak gerekli değildir. Yani sr.y, kişinin bir sözle konuşması, o sözün doğruluğunu gerektirmez, çünkü düzene uygun olmayan bir sözle konuşması mümkündür. John'un durumu. O'na böyle şahit olunmasıyla bu ihtimale aykırıdır, çünkü onun söz konusu olduğu yerde sözleriyle şahitlik eden Yüce Allah'tır. Böylece Yahya'nın bu yönüyle selamı, Yahya'yı giydiren İlahi giysi olan giyside, İsa'nın kendi nefsine selamından daha üstündür. Ve aslında (İsa'nın) halinin yakınlığı, onun bunda Allah'a yakınlığını ve sıdkını gösteriyorsa ve beşikte konuşurken annesinin kâmilliğini gösteriyorsa ve bu, iki şahitten biridir. ikinci şahit ise kuru ve çorak ağacın sarsılmasıdır.

863

çünkü İsa, İsa'nın mahiyetini bilen sonraki insanlar düzeyinde Allah'ın kuludur, yani buna şahitlik ederler. "Ben Allah'ın kuluyum" dışında söylediği şeyler, beşikteyken bildirdiği her şey ilerde apaçık ortaya çıkıp gerçek oluncaya kadar , aklî nazar mertebesinde bir ihtimal olarak kaldı. onları davet etti, yani 'Ben Allah'ın kuluyum' dediğinin dışında, âlimler açısından bir ihtimalin tespiti içinde kaldı, ta ki ileride tayin olunana ve tayin olunana kadar. sorulduğunda gerçeği ortaya çıktı ve olasılık ortadan kalktı. Böylece, bizim işaret ettiğimiz gerçeğe göre, yani İsa'nın kendisine selamı ile Allah'ın Yahya'ya selamı arasındaki farkı size işaret edildiğine göre anlayın veya açık bir anlayışla anlayın. ve annesi Meryem'in istiğfarına dair haber verdiği her şeyin doğruluğuna bastret ile şahitlik eder ve aklî açıdan meydana gelen ihtimale hiçbir madde vermez.

865

Zekeriya Sözünde Mülkiyet Hikmeti
(el-hikmet-i malikiyye) Hakkında

Bilin ki, Allah'ın rahmeti hem varlık hem de hüküm (hükm) itibariyle her şeyi kuşatmıştır. Yani bir şeyin var denilmesiyle mi var olduğu, yoksa bir şeyin sadece bilgide mi var olduğudur. Rahmet-i İlahiye, mümkün duyguların ve bilgili bireyselleşmelerin ve yoklukla olan ilişkilerin tüm varlıklarını kuşatır . Ve gerçekten gazabın varlığı da Allah'ın gazaba olan rahmetindendir. Böylece O'nun Rahmeti, Gazabının ötesine geçmiş, yani Rahmet'in Kendisi ile olan ilişkisi , Gazabının Kendisi ile olan ilişkisini aşmıştır. Şunu bil ki, Hakk'a (yani Hakk'a) Rahmet Lazımdır , çünkü Hak Zattandır ve O'nun fışkırması ve ihsanı İlâhi Rahmet'in varlığının hazinelerinden fışkırır. Varlıklar. Sonuç olarak, Hakikat Rahmeti, varlığın tüm bireyselleşmelerini ve yokluk ilişkisini ( Cadam ) kuşatır. Öfke de yokluk ilişkisindendir. Rahmet de öfkeyi kapsar, çünkü öfkenin varlığı da Rahmet-i İlahiye'dendir , fakat gazabın Hak ile münasebeti, Rahmet'in Hak ile münasebetinden sonra gelir, çünkü öfke, Rahmet'e nispetle müstesnadır ; akışın su olmasına bağlı olması gibi, katılığının da akışkanlığına bağlı olması gibi. Aslında öfke, yokluktan (adarr) bir belirlenimdir ( hükm ) ve bir varlığın ayn tamamlandığı zaman bir tecelli belirlemesini (hükm) alıp harekete geçirememesinden kaynaklanır.

Demek ki, o şeyin rahmete mazhar olamayacağının tespiti (hükm) , o şeyde rahmetin dünyada ve ahirette tamamen yok olmasını gerektirecektir. Bu nedenle, o şeyin kabul edememesi ve Rahmet fışkırmasını kabul edememesi, Rahmân'ın gazap, suç ve kötülük (şerr) dediği şeyin kendisiyle münasebetlidir. Dolayısıyla Merhametin Hak ile münasebeti, Gazabın Hak ile münasebetinin ötesine geçer. Nûr-u Rahmetin nurunun bir neticesi olan Rahmet Tecellisi,

867

yokluk yokluğu kabul eder, âlemin varlığa baktığı şey de varlığı kabul eder. Dolayısıyla, tabiatın karanlığı olan âlemlerin bir kısmı, bir kısmı da nur olan âlemler, İlâhî ipsiyyet, nefs ilahtır (İlahi nefs). Bu nedenle, ışığa göre karanlık kötüdür, ancak varlık, varlığı nedeniyle iyidir, kötülük ise tamamen yokluktur. Ey öğrenci! Yani, her ayn için bir varlık varken, ister varlık aynı , ister ilim aynı olsun , her şeyin ayn-ı shabitesi olan ayn , varlığını Allah'tan ister. İlahiyat derecesinde ve Esmâ'nın Zâtlarından ve kendisine has olan İsim hazinesinden münferitleşmiştir . Çünkü Allah her zaman o ayna bağlı olan varlığı uzatır ve verir ve böyle olmasaydı her bir aynın nedenselliği olmazdı ve bu nedenle Allah'ın Rahmeti her şeye ortak oldu, ^çünküAllah, her şeye rahmet ettiği rahmetiyle ve onu ilmin varlığında var etmekle, onun isteğini ve yakınlığını, aynının varlığında ve sende olan yakınlığını kabul etti. . Yani Allah , o şeyin aynını var etmiştir. Yani, Allah İlmiyle özel bir Rahmetle o şeyi ayn'ının varlığı ile ikâmet eder ve böylece kurulan o şey , talep, ihtiyaç veya yakınlığa meyledip varlığa meylettiği zaman, Allah'ı bu vesileyle İlm Katında kendisine rahmet verdiği ve var ettiği , o şeyin varlık aynındaki yakınlık arzusunu kabul ettiği ve o şeyin aynını kendisiyle var ettiği aslî Rahmet . o. Yâni Hak İpsiyyeti içinde yok olup giden âyânlardan her biri, öz meyilleri ile aynlarının vücud bulmasını istemiş veya talep etmiştir . Yani, a'yan'da henüz bireysel olmadıklarında, ama yine de İlmin Huzurunda kurulduklarında, burada bireyselleştiler ve aynı zamanda Tanrı'nın Merhameti ve Bilginin Huzurundaki O'nun Özsel vahyiyle de bireyselleştiler. sonra Allah, onları yokluktan kurtardığı ve merhamet ettiği aynı Özsel Rahmetiyle, şimdi onların yakınlığını ve aynlarında var olmaya meylini kabul etmiş, isteklerini kabul etmiş ve onları var etmiştir.

Bundan dolayı, yani â'yan İlâhî İlimde sabit olduktan sonra, İpsiyye rahmeti ile onlar oldular.

869

ki bu rahmân İsminin Gerçeği'dir, çünkü rahmân İsminin Gerçeği'nin aynı bir'ayna işaret eder , çünkü rahmân İsminin Gerçeği olan Bir, a'yan'ın bütün İsimlerini kapsar. O hâlde, feyz-ül-akdesin kuşattığı, İbsiliğin Özsel Rahmet ile tecellisi olan o ilk 'şey', o 'şey', 'ayn topluluğunun 'şey'liğidir. O ayn , daha sonra Rahmet-i Esmâ'ya teşekkül eden Rahmet kaynağının Hakikati'dir ve bu 'ayn , Rahmet-i Rahmet'le Rahmet-i Rahmet'in Rahmet-i Esmâ'sı olması ve O'nu var etmesi için var olmuştur. İpsiliğin Esas Rahmetiyle Rahmet İsimleri. O hâlde, İfsiyyet Rahmetiyle ilk şeyi kuşatan şey, nefs-i rahmettir, Rahmetin ta kendisidir . Yani Rahmet'in aynında tecelli eden, Rahmet'tir , çünkü yokluğun göreliliğinde rahmet bile ancak bir aynda tecelli eder . Dolayısıyla birinci yüze göre Rahmet, o 'aynın' şeyliğini kuşatmıştır ki bu da onu kendi Rahmetine Rahman kılar. Çünkü tecelli ederken o ayn , Rahmet-i İlâhiyenin hâdisesi oluyor, dolayısıyla Rahmet rahmet ediyorsa, kendi nefsine rahmet ediyor demektir . Sonuç olarak, o şey kendi şeyliğidir. Yani Tevhid aynının şeyliği. Ve bütün âyenin başı ve menşeidir ve sonuç olarak aynı zamanda tüm varlığın şeyliğidir, yani onların şeyliğinin varlığıdır. Yani kısaca, rahmetin önce kendi nefsini kuşatması, sonra da âyenin bütün İsimlerini, yani rahmân isminin Hakikatini içine alan Tevhid aynını kuşatması demektir. Kısaca, nefs-i rahman , her şeyin tecellisinden öncesini ve sonrasını kuşatandır. Hâlbuki Rahmet, her şeyi kuşatmış olmakla birlikte, varlık ilişkisinden de bir münasebettir ve eşyadan bir şeydir. Ama Rahmetinin her şeyi kuşattığını söylediği için, O'nun İlmi ve varlığı ile gerçekleşen İlmindedir. Pek çok şey Öfke altında görüldüğü halde, her şey merhametli olsa da, o zaman Öfke altında hiçbir şey olmamalıdır. Hâlbuki bütünlük Esas Rahmetinin (kemal) Rahmeti , alıcılık yeri sayesinde müşterek Rahmet Rahmetine tâbidir. Ve zaten Fütihad'da zikrettik ki, hakikaten yoktan başka tesir olmaz, var olanda tesir olmaz. Yani yok olan âyân-ı sâbite için tesir hâsıl olup, tesirlidir.

871

duyu âleminin ötesine geçenler, yani yokun var olana tesiri probleminin hakikatini ancak kendi zannettikleri bazı şeyleri zanneden ahham ehli anlar . yok olup, nefsleri büyük bir amel ve çok kuvvetli bir tesir ile tesir ve tesir altına girer . Yani bu bilgi onların durumunda tat alma yoluyla gerçekleşir; yani kaynağı vahm olan tesirin kaynağına bakarlar ve bu tat sayesinde onlarda bir ilim meydana gelir ve bunlara tesir eden şey vahm ve yokluk. Fakat vahmin tesir etmediği ve lezzet ile bilgi sahibi olamadığı kimse, varlığında yokluk emri olan vehmin tesiri o kadar çoktur ki, kişi bu meseleyi idrak etmekten uzaktır. Yâni vehm tesirinde bulunan bir kimseye, yokluk âyetlerinin varlık emrinde tesirli ve emredici olduğu söylense , o kimse , kendi varlığında görerek, tadıyla anlar ve idrak eder. yokluk düzeninin var olana nasıl ve ne şekilde tesir ettiğini anlayabilir, fakat vehmin tesirini hissetmeyen kişi, vahm tesirini kendisinde görmediği için anlayamaz . kendi kendine ve bu sorudan hiç zevk almıyor. Diğer bir yol da şöyledir: Bir yokluk düzeni olan vehm, vehm ehlinin hayal gücünde zuhur etmekte, hayal gücünde olmayan vahm şeylerini var etmektedir. Yani vehm ehli , yok olan şeyleri hayallerinde var ederler . O insan , a'yân olan yokluk emrlerinin, hakkın varlığına , O'nun İlm- i İlm'ine nasıl tesir ettiğini ve var olmayan ilim suretlerini nasıl meydana getirdiğini bilir . O'nun Bilgi Huzurunda. Kendisinde vehmin etkili olmadığı, yani hayal gücünde, hayalin suretlerini yaratmayan kimse , bu soruyu anlamaktan uzaktır .

Vahdet mertebesinde İbsilik mertebesine eşit olan Allah'ın Rahmeti, Vahdet mertebesinde ve içkinlik suretlerinde tecelli ederek O'ndan farklıdır; nefs-er-rahman zatında cari olduğu gibi, ilim âyânında ve gaybın mahiyetinde de, marifetlerin âyânlarını ve mahiyetlerini İlmin Huzurunda var etmekle cereyan eder .

873

a'yan'a inanmak . Hak rahmeti, Hak Rahmet, Mahluk'u ( yaratılan mahlûk) onları var ederek Kendi Kendini merhametlendirmesi sayesinde merhamet etmiştir ki bu da O'nun tüm Rahmet mahlûklarının ilk merhametlisi olmasını sağlar. Çünkü a'yan-ı sâbite'nin rahmetle, îmân ile vücûd etmesi, Hakk'ın mahlûka sâhib olması gibidir ; rahmah için diğer tesir ise sual ile olur; yani soruların derecelerine göre derecelendirilir. Örtünenler , hakkı sorgularlar veya hakkın kendilerine merhamet etmesini isterler . Fakat ehl-i keşf, nazar ehli, kendilerinde bulunan Allah'ın rahmetini isterler. Ve Allah İsmiyle Allah'tan rahmet isterler, talep ederler, dilerler . Ve diyorlar. ' Allah'ım, bize merhamet et' ve rahmet onları kayyumlukları dışında hiçbir şekilde merhamet etmez , çünkü rahmet sadece onlar tarafından sağlanır. Dolayısıyla herhangi bir yer için düzen kurulur çünkü varlığı ile var olan her bir Nitelik veya Sıfat için. alıcı yer, o yer o Niteliğin düzeninde olur. Nitelikli olan, Kaliteyi oluşturur. Çünkü gerçekte bir düzen, yalnızca siparişin verildiği yerin geçimi için kurulur. Örneğin, ruh gibi Ayhich sadece beden tarafından var olabilir ve ruh o beden üzerinde emirdir (onun kontrolünde), fakat beden orada değilse ve beden üzerinde bir düzeni yoksa o orada değildir. ancak yukarıda belirtilenden farklı olarak, geçici bir süre dışında özel bir biçimde tezahür etmeyen ve gerçekten bir biçime sahip olmayan tam kamil ruhu hariç, bedenden ayrıldıktan sonra . Dolayısıyla bir mekânda var olan mânâ, onun hakikatinde Rahîmdir. Varlığıyla rahmet devam eden kimseye de Rahman denmez, rahmeti devam ettiren mana ile anılır . Ancak o kişi, varlığının sürdürdüğü rahmetin anlamı ile çağrılır . Hakikatte emreden şey, rahmetin mânâsıdır. Keşf ehli , kendi nefsinde , kendi varlığında devam eden rahmet düzenini, tat ile müşahede eder . Çünkü rahmet , kendi varlığında sabittir, sabittir . Tam olarak, açıkça, kalıbı oldukları ruh gibi. Rahmet nasıl onlarda var oluyorsa , onlar da rahmette var oluyorlar ve varlıklarında bulundukları mertebenin Rahmet olduğunu tatmakla müşahede ediyorlar. Aynı şekilde rahmah da mahlukta olmakla oluşmaz, çünkü ruh gibi o da mahlûkta devam eder, fakat ruh gibi onların yeri de

875

Rahmet etmiş ve onları var etmiştir ve aynı şekilde O'nun Rahmeti ile devam eden, devam eden o Rahmet, o ayn her şeye merhamet edinceye kadar merhamet etmiştir ve kim bu emri tatmamış, yani görmemiştir. Rahmetin kendi nefsi vasıtasıyla varlığını sürdürdüğünü zevki ile bilir ve aynı şekilde bu düzenin asliliğini de görmez . , bu kişi Eş'ari'dir.

Her ne kadar rahmah , İlâhiyet gereği müştereklik mertebesinde ise de, çünkü rahmahlar , içinde birikmiş olan İsimler sebebiyle, Esmâ'nın hazineleridir ve o mertebe, bütün İlahi İsimleri kapsar, yine de her biri ile münasebeti bakımından rahmahtır . Çünkü her bir isim kendi hakikati gereği diğerlerinden farklı ve müstakildir, halbuki her bir ism-i İlâhiyye, bir nevi rahmet hazinesidir ve ben, o kadar çok şeyle insanı tasdik eder. Ona verilen gerçeklik.

Rahmetin bu derecelerindeki bu farklılıklardan dolayı Allah'tan onlara merhamet etmesi istenir. Ve bunu her bir İlâhi Esmâ ile yapar ve bu rahmeti o esmâlar vasıtasıyla ister ve sonra Allah isteyene rahmet eder. Ve doğrudan doğruya Allah'ın bütün Hakikat'i kapsayan rahmetini isterken , Allah'ın Rahmetinin her şeyi kuşattığını söylediği şu âyeti hatırlayarak ve "Rabbimiz rahmet ve ilmiyle her şeyi kuşatmıştır" sözüyle derler. '

Şeyhü'l-Ekber iki akış yolu tarif eder. Biri, dindar olan ve bunun belli şekillerinden geçen ve amelinden rahmet talep eden insanların akmasıdır ; Diğer yol ise, hiçbir amel olmaksızın, farz kılınmış olan ve bu yol, "Ve benim rahmetim her şeyi kuşatmıştır" sözünden geçer ve bundan fayda sağlar ve bu rahmet , her şeyi kapsayan İpsiyye'nin rahmetidir . ve fiiller bu değerlendirmede değildir. İşte bu koşuş şekli sebebiyle Peygamber Efendimize: 'Allah senin geçmiş ve gelecek bütün günahlarını bağışlasın' denildi. Bu da, Allah'ın yine her şeye ortak olan rahmeti gibidir ve Allah'ın bazı kullarına: "Dilediğini yap, çünkü bağışlanman zaten kabul edilmiştir" dediği bazı kulları için de böyledir. Bu ikinci yola da imtinan rahmeti denir ve ipseitenin rahmetidir ve ona karşı verilmez.

877

İlyas'ın Sözündeki Mahremiyet Bilgeliği
(el-hikmet al-inasiyyah) Hakkında

İlyas (İlyas), Nuh'tan önce nebiyy olan ve Allah'ın yüksek bir mertebeye yükselttiği Enok'tur (İdris) . Hanok göğün kalbinde (kalbi güneş olan yedi küre) kaldı. Bundan sonra elçi olarak Baalbek'e gönderildi. Hanok, Nuh'tan önce böyledir: Hanok, Nuh'un babasının büyükbabasıdır; Hanok oğlu Methuselah oğlu Lemek oğlu Nuh; ve Enoch, İdris'tir, öğrenmesinin, öğretmesinin ve yazmasının çokluğu nedeniyle İdris olarak anılır. (Not: İdris kelimesi Arapça drs' kökünden gelir , aynı kök ders veya öğrenme anlamına gelen dars verir. İdris aynı kökten türetilmiş üstün bir formdur.) İlyas (Elijah) iki başlangıçlıdır. Hızır ve İsa olayında olduğu gibi burada da ölümün bir etkisi yoktur. Ve Allah onu göklerin kalbi olan dördüncü semaya, yani güneş göğüne yükseltti. Sonra Allah, İsa aleyhisselam'ı indireceği gibi onu indirdi ve ikinci kez elçi olarak Baalbek'e gönderdi. Enoch (a.s)'ın içinde hiçbir cinsel istek yoktu. Saf akıldı ve bu akılla kozmolojinin, matematiğin ve İlâhi ilimlerin sırlarını çözerdi; ve Enoch'un bu şeylerle ilgili metinleri vardı.

Zühdünün aşırılığı ve maneviyatın diğer duygularına galip gelmesi nedeniyle, dördüncü âleme, yani kutub mertebesine yükseltildi. Ve bir süre sonra elçi olarak Baalbek'e getirildi. Yani, ilk görünüşünde Enoch (İdris) olarak ve ikinci görünüşünde İlyas olarak bilinen aynı kişiydi. Baal bir putun adıdır ve Bek o yerin hükümdarıdır ve Baal bu hükümdara özgü bir puttur.

İdris olan İlyas'a, Lübnan adlı dağın patlak verdiği görümü verildi ve oradan kendisine ateşten yapılmış bir at göründü (Lübnan, lubnan sözcüğü, zorunluluk anlamına gelen lubanah sözcüğünden gelir); İdris de bunu âlem-i misâlde gördü . Aslında İlyas'ın lem-i misalde gördüğü , Şam diyarında bir dağ olduğuydu.

879

insilah (uyum) dereceleri . Kısacası, Elijah'ın ruhsal güçleri, aşırı çilecilik yoluyla bedensel güçlerini fethetti. Ve nefs ve beden güçlerinin bu tamamen fethedilmesi , âlem-i misalde, onun ruhanî suretini tam olarak açığa çıkarmıştır. Kısaca, nefsi kendisine Lübnan Dağı suretinde gösterildi ve manevî sureti, cismaniyetinin neticesi olan cismaniliğidir ki, at suretinde ondan çıkıp dağ ondan yarılmıştır. Tıpkı Salih Peygamber'in dişi devesi örneğinde olduğu gibi kaya yarıldı.

bu rüyâdan sonra, âlem-i misâlde, rûhlarda olduğu gibi, meleklerde, diğer ruhlarda, akıllarda olduğu gibi, şehvetlerden tamamen münezzeh kaldı. Yani, tıpkı melekler, diğer ruhlar ve akıllar gibi aşkınlık (tenzth) bilgisinde tezahür etti. Dolayısıyla İlyas'ta Hakikat, halk ve nefsin niteliklerinden tamamen aşılmıştır. Kararların yeri (hükm) olan bedenin tüm ilişkilerini aşan İlyas, saf akıl olarak İlahi bilginin yarısına göre kurulmuştur; ve bu bilgi tam aşkınlıktır; izafet vasıflarını (eksiklerini) taşıyan halk, yaratılış ve nefs tamlığı ondan tamamen silinmiş, tam tevekkülden , sabırdan, şükretmekten ve halka ait bütün vasıflardan perdelenmiştir . ve varlığın ve müşahedenin ilmi (niuşehâdet), bunların hepsi diğer yarısı olan içkinlik suretlerinde cereyan eder. Yani Bâtın (Gizli) isminin belirlenimleri onda tam oldu, fakat ism- i zahirin belirlenimleri kaldı, çünkü akıl Caql) tamamen kendi başına bireyselleşmiş olsaydı, şu gerçeği alırdı: Entelektüel vizyondan gelen bilgi, Tanrı tarafından bilgisi aşkınlığa göre olur ve içkinliğe (teşbih) göre olmaz. Saf akıl, aşkınlık (cenzih) niteliği ile nitelendirildiğinden, bu nedenle onun Tanrı bilgisi tenzih yoluyladır. Dolayısıyla, bilginin yarısına göre olacaktır, çünkü aşkınlığı içkinlikten aşarak, içkinliğin marifetçisi değildir.

irfanı tecellî yoluyla akla vermiş olsaydı, bu mutlaklığa göre olurdu ki bu durumda aklın görüşüne göre aşkın olmaz ve içkinliğe göre de olmaz. Allah tarafından ve Tanrı'da, onun irfanı şu olurdu:

381

insanlık ve görüntünün tamamlanmasında , vahmin tam olarak belirlenmesi İlahi dinlerin ortaya çıkmasına neden oldu, tersi değil - yani dinler ahhamın ortaya çıkmasına neden oluyor .

Dolayısıyla dinler içkindir ve aşkındırlar ve aşkınlıklarında zan (tevahhum) yeteneğiyle içkindirler. Yani zannedenlerin tahmin yeteneğinden dolayı içkinlik aşkınlığa dahildir ve içkinlikte akıl aşkın olduğu için akıl yoluyla aşılır . Dolayısıyla tüm vahm ilişkileri , tüm akıl ilişkilerine bağlı hale geldi ve bunun tersi de geçerlidir. Başka bir deyişle, aşkınlığın bütünlüğü içkinliğin bütünlüğüne bağlanır ve içkinliğin bütünlüğü aşkınlığın bütünlüğüne bağlanır. Vehmin gereğine göre aşkınlığın içkinlikten yoksun olması mümkün olmadığı gibi, içkinliğin de aşkınlıktan yoksun olması imkansızdır . Bu yüzden Allah akıl hakkında "Leyse kamithlihu şey'un" demiştir, yani ona denk hiçbir şey yoktur. Dolayısıyla O, onu aştı ve aşarken, 'Onun benzeri hiçbir şey yoktur' diyerek onu içkin kıldı ve bu, hakka bir örnek oluşturur çünkü o , hak gibi olanın benzeri olan herhangi bir şeye eşit olmaktan üstündür . ve bu tam bir aşkınlıktır çünkü kurmak onu bir şeye benzetmek ve bir şey gibi olma olasılığını inkar etmektir. Yani, onu öyle bir şekilde aşar ki, hiçbir şey aşılana eşit olamaz . Ve bu aşkınlık aynı zamanda içkinliktir, ama varsayım yoluyla içkinliktir.

Dolayısıyla bu karar, Allah'ın Adem'i kendi suretinde yarattığı söylenerek belirlenirken, çünkü o, kendi suretinde olan Adem'i başka herhangi bir şeye benzemekten aşar , bir misalden hakkı aşmanın yüksek ve ilk yoluna göre ve ne Sonuç olarak, aşkınlıkta içkinlik ve içkinlikte aşkınlık vardır. Tıpkı O'nun: "İşiten ve gören O'dur" dediği zaman olduğu gibi. Dolayısıyla O'nu içkinleştirmiştir, çünkü o, kul için tesis edilen iki Niteliği, Hakikat için tesis etmiştir ve bu içkinlik, tam bir aşkınlıktır, çünkü O, bu iki Niteliği söyleyerek, bu iki Niteliği Hakikat için özelleşmiş ve inşa etmiştir. öyle bir cümle kurun ki, işiten ve gören sadece Hakikatin kendisidir. Hakikatin Birliğidir ve O'ndan başka işiten ve gören yoktur ve bu, akıl yoluyla aşkınlıktır ve bu, en önemlisidir.

883 ^:

awham tespitlerinin gereklilikleri ve bununla kastedilen, Hakk'ın vahm'a yakın bir nevi hayâl, tasavvur yoluyla inmesidir. Yani vehm ileri gelenlerinin lüzumuna göre ilim sahibi olmuştur. Yani Allah, eksiksiz olan kullarından liderlere içkinliği gerekli kılan Niteliği ile vahiy ihsan etmiştir, çünkü onlar zaten emr'in görsel bilgisinde olduğu gibidir. Yani bu liderler, içkinlik ile aşkınlık arasındaki tevhidi takip eden elçilerin varisleri olmuşlar ve buralara iş kazançlarıyla ulaşmamışlardır. Yani bu tam insanlar, liderler, elçilerin muhatap oldukları şeylerle muhatap oldular . Yani dinler ve elçiler ahmanın belirlediği şeylerle tebliğ olduğundan, tam liderler de avham tarafından belirlenir ve bu sözde hem tenzih hem de teşbih yer alır ve bu şu söze göredir: 'Ve idha ja'athum ayatun, qalu lan nu'min hatta nu'ti mithl ma utiya rasul-Alla'n Allahu alamu hayse yaj'alu risdlatihi' ('Ve eğer onlara bir mucize gösterilseler: Biz mucize görmedikçe ona inanmayacağız' dediler. Allah'ın peygamberine verilen gibi verilir. Allah, mucizelerini/mesajını nereye koyacağını en iyi bilir'): Allah, Allah'ın elçisinden söz ederek başlar ve ondan sonra o cümleyi Allah kelimesini taşır. Burada Allah, elçinin huwiyyah'ı olur ve elçi, Allah'ın sureti olur ve bu düşünceyle Allah, Allah'ın ipseliği ve onun sureti olması yoluyla, Allah'ın elçisidir. Ama öyleyse, Allah elçisinin ipseliğini kendi ipseliğinin olması gereken yere yerleştirmiştir. Ve böylece bu cümle , vahm aracılığıyla aşkınlık içinde içkinleşmenin tam bir temsili haline gelir. Ve liderlerin metinleri arasında garip bir şekilde hiçbiri buna değinmiyor. Bu cümleden hangi mana çıkarılmak isteniyorsa, hakikat oradadır ve bunun hakikatini anlayan, 'Elçiye isyan eden, Allah'a isyan etmiş olur' gerçeğini anlayacaktır. Dolayısıyla bu mülahazalar altında, elçideki içkinlik Hakikatin İpseliği'ndeki aşkınlık için, Hakikat'in İpseliği'ndeki aşkınlık da elçideki içkinlik için kurulur.

Ve ayrıca şunu da açıklığa kavuşturalım, eğer Allah, Hak, bir surette tecelli etmişse, o surette tespite göre tecelli etmiştir.

885

Bu derece ve derece, O'nun bütün parçaları ve bütünü ile tecelli ve ferdiyet içindedir ve insan-ı kamil , o derecenin tecellisidir ve o derecenin İpseliği ve o derecenin Hakikati, bütün âlemlerde tecelli etmektedir. elçiler ve peygamberler ve tam evliya ve temiz insanlar. O halde insan o mertebeyi idrak ederse ve Allah kelimesinin işaret ettiğini anlarsa, o kimse alimdir, alimdir. Bu da bizi şu alıntıya geri getiriyor: 'Wa idha ja'athum ayatun, qalu lan nu'min hatta nu'ti mithl ma utiya rasul-Allahu Allahu. a'lamu haytha yaj'alu risdlatihi' , bu %'yi anlamak için farklı bir yüzdür ama yine Allah'ın ipseitesinin elçinin ipseitesine dönüştüğünü gösterir. Bu âlim de bunu anlar ve bu anlayış, imanın dilini anlayan kişiye mahsustur. Bu nedenle , Allah kelimesiyle o mertebeyi ima eden arifler vardır, fakat Mutlak Ipseity, Allah İsmiyle çağrılamaz ve onunla şartlandırılamaz, çünkü O bundan çok aşkındır.

İlyas'ın Hikmeti ve bu bölümün ruhu ve özgeçmişi şudur ki, gerçekte varlık düzeni (ami) eyleyici ve tesirli olmak üzere ikiye ayrılır; ve efektör ve tesir edilen iki göstergedir. Tesir eden, tesir derecesinden, tesir, tesir derecesindendir ve Bir Tek Var'dan başka varlık yoktur ve O'ndan başka tesir eden yoktur. O hâlde, her yüzde, her makamda, her hadatta tesir eden Allah'tır ve her hâlde, her yerde ve her Mevcudiyette tesir edilen kâinattır. Yani tesir eden Hak, ister failli ister eyleyicisiz tesir etsin, varlığın her imkanında ve her yüzünde tesir eder. Ve âlem-i gayb , şehâdet gibi, ruh ve his gibi, her halde tesirlidir ve her şeyde müsavidir . ve bu tesir ister zahirde tecelli eden bir şeyle, ister tecelli mahallinden olsun, ister İlahi İsimlerden bir İlâhi İsimden olsun, tesir eden, Sıfatları ve İsimleri itibariyle daima İlâhi İpse'dir. İsimler ve Sıfatlar, kudretlerin aczi ve ezelden her şeyin başıdır. Ve tesir edilenler , kâinatın camgöbeğidir. Çünkü camyanlar , Esmâ'nın ^yerlerive vilayetleridir ve Esmâ'nın tecelli yerleridir ^;ve emr'in eyleyen ve gerçekleştirilen olarak ikiye ayrılması bu Hikmetin ruhu haline gelmiştir .

887

Akl-i selim , bâtıl inançlardan arınmış, ezelî fıtratına ve ezelî güzelliklerine göre var olan kalbdir. Yâni, akl-ı selim sahibi olan, tabiat aynasında İlâhî vahye sâhip olan, müşahede eden kimsedir. Yani tabiatın aynası olan İnsanda İlahi vahyi görür ki, bu insan Allah'ı, Hakikati, hakkı İlahi aynada zevki (zevk) vasıtasıyla müşahede eder ve hak kendisine aynada tecelli eder. Doğanın (vahiy yeri); Rabbini bir genç suretinde gören Hz. Bu tür insanlar zevkle ne demek istediğimizi bilirler. Bu bir yol. ya da bir insanın Tanrı'ya tamamen güvendiği ve ona inandığı, ancak bu ikincisi görmediği, gözlemleyecek bir yeri olmadığı ve yine de bizim söylediğimize inandığı ikinci yol vardır. Ancak insan birinci durumda olduğu gibi vahyin cereyan ettiği tabii aynaların sâhibi ise, tesir eden ve tesir eden olmak üzere ikiye ayrılan emr hakkında söylediklerimizin doğruluğunu şu suretle bilir: müşahedesi ve tadına bakar ve Allah'ın bütün İlahi Varlıklarda (hadarat) ve içkinlikte tesir edici olduğunu müşahede eder; ve etkilenenlerin bir ^{cyan olduğunu}. Bu nedenle o, içkinliğin bütünlüğünden ve İlahi Öncüllerden yayılan şeyi geri döndürür ve kaynağına bağlar. Fakat, ibâdet edenlerden olmayıp da, bu İlâhî haberden peygamberlerin ve aynı şekilde bütün Evliyânın getirdiklerini taklîd ediyorsa, bu kimselerin sözlerine, tıpkı sâdıklar gibi, tâm îmân ve teslimiyet içindedir . hadis kime diyor ki: "Samimi mümin, kendisine tekrar anlattıklarımıza inanan kimsedir."

Zeki bir kimse rüyasında Allah'ın bir suretini veya vahyini gördüğü zaman, hangi surette olursa olsun, kendisi üzerinde hükmü bulunan vehm sebebiyle buna inanır ve inanmaması mümkün değildir. Örneğin, bir adam "Allah'ı bir surette gördüm" derse, Allah kendisini bir insan suretinde görünmüş veya vahyetmiş olsa bile, akıllı mümin Hakka, O'nun Kendisini vahyettiği suret suretine inanır . ve vahminden dolayı, Allah'ı bilir , hak, vahyin tüm suretlerindedir ve Allah insan suretinde de görünebilir. Fakat peygamberlere ve vahiylere inanmayan kafir, saf vahmin hakim olduğu bir zekaya sahiptir, yani vehminin kendisini batıla götürdüğünü zannettiği için vehmi belirlemektedir . Bu nedenle, o

889

ayaklarının, ellerinin ve kafasının görüntüsü ve başının ya da gözünün görüntüsü olmadığını. Yani bir peison, arkadaşlarının kolektivitesinden başka bir şey değildir ve o da bunun dışında değildir ve bir insanın her parçası o insanla aynıdır, yine de bir kişinin her görüntüsü o insanla aynıdır. onun bir parçası başka bir parçasının görüntüsüyle aynı değildir . Bu nedenle, Hakikat çoktur, ancak Birdir. İmgelerle O çoktur; Öz tarafından, O Bir'dir. Yâni, hak , ayn ve vücud birliği ile ve vahiy ve tecelli suretleri ile İsimler ve Sıfatlar ve isnat edilen olaylar ile birdir, çoktur. Aynı şekilde, insan ırkının birer mensubu olarak, her insan diğerinden farklı olduğu halde, insan ırkından olma gerçeğiyle aynıdır. Yani, insanlığın varlığı olan tek 'ayn , sonsuz sayıda insan meydana getirir ve insan varlığı, her biri insanoğluna ait olan sonsuz sayıda bireyde tecelli eder. Dolayısıyla İnsan, insanlığın ayn gerçeği aracılığıyla bir olmasına rağmen , aynı zamanda her farklı kişinin sureti aracılığıyla çoktur.

Aynı şekilde, bir ve tek, vahid ve âhad bir varlık olan Hakka baktığın zaman, kendini birçok aynada gördüğün gibi, bir aynada da tek bir suret görmüşsündür. Nasıl ki Hakk'ı, Hakk'ı Esmâ aynalarında çok ve çok olarak görüyorsanız ve bir ayna olan Hakikat İpsiyyeti'nde de O'nu tek bir suret olarak görüyorsunuz . Bir Hakk'ın varlığını görmek istiyorsan, Esmâ aynalarına bak, Hakk'ın suretini Teklik'te görmek istiyorsan, o aynaya bak ki o ayna, içlerinden bir aynadır. birçok Esmâ aynasını, Vahdet aynasına ve tevhîde göre kendi suretini görmek istiyorsan, o halde İlâhî Esmâ aynalarının sayısına bakma, o tek aynaya bak ki, içinde orada Vahdete göre Vahdetin çehresini görüyorsunuz. 'Fahakadha huwa amr in fahamc:' ('Eğer anladıysanız, emr kendisi böyledir'). O hâlde, varlığın muhtelif mertebeleri arasında kişisel varlığınız olan suret ve suretlerden kendinizi ayırarak, yok olacağınızdan korkmayın; yok isen, hakkın varlığında veliyy olarak var olursun . Ve hikmet ipsiyyetinden senin için büyük bir perde olan nefsinin ferdî varlığının ve nefsinin sureti olan o perdeyi kendinden kaldırmaktan korkma ve şu hadisi de unutma : Allah yiğitliği sever . , bir şeyi öldürmek için olsa bile

891

, çünkü müspet bir şeyin var olmasına sebeb olan şey, hakkın, Hakk'ın varlığıdır ve sabit olan şey, hakkın, Hakk'ın varlığı ile var olur . Demek ki, sabit bir şeyin meydana getirilmesinde acizlik , hakkın varlığıdır ve yerleşik şey acizdir . Demek ki acizliğin kendi acizliği için aciz hâli şudur ki, aciz olan yok ayn ezelî hâlinde İlâhî İlimde aynı acizlik ile yerleşerek, Vahdet -i Vahdetten başka bir şey değildir. , meyili ve alma imkânı ile acziyetin kendisini var etmesini ve kendi kendine aciz kılmasını ister ki bu da acizliğin ayn'ı acizinin varlığını talep eder demektir. Ve bu durumda talep, iki taraf arasındaki bağlantıdır. Demek ki acizlik, acziyetten dolayı kendi acizliğine aciz hale gelir, çünkü var eden hak, var olanı var eden acizliktir: ve mevcut Acizlik, meyliyle hakkın var olmasına karar verir . hak ve var etmeyi ondan ister . Dolayısıyla, hak acizlik olduğunda. Aciz kaldığı şeyden aciz olur: Ve aynı şekilde aciz olduğu için aciz olan da aciz olduğu için aciz olur çünkü aciz, acizlik olan haktan kendi varlığını talep etmiştir. ve varoluş yoluyla onu belirleyerek. Dolayısıyla, acizlik nedeniyle aciz olan, acizlik için aciz olur ve acizlik de bunun için aciz olur.

Ve zekanın belirlediği bu kararlılık, onu vizyona kaydederek belirlenir. Yani, argümanın yerinin kaydedildiği seviyede, doğrudur, çünkü zihnin belirlediği belirleme şudur: başka bir şeyin varlığının, onun tarafından gerçekleştirilinceye kadar ona bağlı olduğu bir şey, o şey, tesadüfen kendisinden sonra gelen ve kendi varlığında idrak ettiği şeyin varlığına bağlı değildir. Ve o şey, o şeyin varlığına bağlı değildir. Yani, birinci şeyin varlığı ikinci şeyin varlığına bağlı değildir, ancak ikinci şey, varoluş gereği onun acizliği ve birinci şey ikinci şeyin acizliği olmadıkça. Ve kesinlikle, bir daire olur

893

onun aciz imajına, acziyet kararlılığı acizlik kararlılığına geçer. Dolayısıyla aciz, kendi acizliğine karşı aciz olur ve acizliği de kendisine aciz olur ve amaç da budur. Yani bu belirleme (ya da bu yazıt, e.^pbtion), aklın ve akıllının amacıdır . Eğer o, düzeni olduğu gibi takdir ederse ve düzenin bulunduğu şey üzerindeki, yani İlâhiyyet mertebesindeki rüyetini takdir ederse, ( 'keşf -vahiy mertebesindeki dri'l için de bu şekilde kurulur. Keşf ile vahiy ) ve eğer aklî görüşle tutuklanıp takdir mertebesine yerleştirilmeseydi ve bu takdir mertebesinden geçip ilahî vahiy ile şuhud mertebesine ulaşsaydı , yukarıda zikredilen bu yüz, amacı olmamıştır. Yani, akıllılar düzeni olduğu gibi takdir etselerdi, aklın görü mertebesinde kurulmazlardı.

Şimdi zevk diliyle söylüyoruz ki, ayn tekliğinde, her iki surette, yani acizlik ve acizlik suretlerinde, iki emrin alınmasına izin verilmesi iki düşünceden kaynaklanmaktadır. Dolayısıyla ' ayn'ın tekliği aciz olduğunda, aciz olma kabiliyetine veya iznine veya kapsamına sahiptir ve aciz olduğunda, aynı zamanda aciz olma kabiliyetine ve iznine sahiptir. Yani, ayn'ın kendi ayn'ı içindeki tekliği , hem acizlik hem de acizlik belirlenimlerinin kolektifidir. Dolayısıyla 'ayn'ın tekliği, acizliğiyle aciz, acizliğiyle de aciz olur ve 'ayn'ın tekliği ' sayesinde, bu makamlar sayesinde, bütün bu düşünceler eşittir. Ve ne zaman ve eğer gerçek aklın belirlenmesinde, acizliğe ilişkin düzen bu şekilde kurulursa, yani doğru zeka seviyesinde, acizliğin kendi acizliği için aciz olması mümkün olduğunda, bu düzen gerçekleştiğinde , tabiri caizse, zeka düzeyinde daralma içinde. Ama bu kısıtlamanın dışında, aklın yeteneğinin genişleyebileceği durumlarda , İlahi vahiy yoluyla akıl üzerinde bir anlamın tezahür edebileceği aklın görüşünün genişlemesine dair ne tür bir güveniniz olabilir? Peygamber'in gösterdiği gibi, yapabileceği bir şeyi, Allah için kurabilirdi; akıl da aynı şekilde onu kanıtlayabilse de, o, aklın kavramakta özgür olmadığı bir şey daha yaptı; bu durumda

QOC

Aklın rüyetinin gereği olarak, aynı şeyi vahiy mertebesinde kabul ederler, fakat o vahiy anından kopup nefsleri ile baş başa kaldıklarında, gördükleri karşısında hayrete düşerler. Dolayısıyla rab'bin bir kulu ise , hakikati rüyânın tespitine havale eder, ahirette, bu dünyada sûretine uygun olarak zuhur eden bir adam ise, o adam şaşmaz. aklın kavrayışının ötesinde olanın idrakinden. Çünkü arifler veya arifler bu dünyada görünürler ve görünüşlerine göre bu dünyanın suretindedirler. Yani, bu dünyanın suretleriyle nitelenen bu dünyanın suretlerinde zuhur ederler ki, tesettürlüler kendilerini bu dünyadan zannederler . yerler, içerler, uyurlar ve uyurlar. Bir de mesela öç almak, öldürmek gibi bazı insani vasıflar altındadırlar, halbuki Allah onları zaten içlerinde öte dünya suretine çevirmiştir. Ahiret suretine göre tecelli ederler ve ahiret suretine göre tecelli etmeseler arif olmaları mümkün değildir . Bununla kastedilen şudur ^ki, eğer onlar için belli bir gayeye girişmek için belli bir zaruret varsa veya belli bir sebeple ortaya çıkmak isterlerse, bu dünyanın suretlerine göre bu dünyada zuhur edebilirler ve halbuki buradalar , bu dünyanın belirlemelerine tabiler. Dolayısıyla onları gören insanlar, onları bu dünyada var olan kişiler olarak görürler. Bu nedenle, İlyas'ın ikinci inişinde ve görünüşünün bu türden olması mümkündür.

Dolayısıyla arifler dünyevî surette bilinmezler ve dünyeviliğin tayini altında tecelli ettikleri için, bilinmeyen olmadıkları, yani marifetlerini kaybetmiş kimseler dışında kimse onların marifet olduklarını anlayamaz. Allah'ın açtığı vizyon (bastra) ve bu kimseler, ' Evliyalarım ⁽evliyalarım) terliklerimin altındadır' sözüne göre anlarlar ve en büyük sevgililik terlik ('izzah) o dünyevidir. Dolayısıyla Allah'ın marifetleri arasında, ilahi vahiy nedeniyle marifet sahibi olup da ahirete göre bu dünyada kıyâmeti (haşr) geçirmemiş tek bir arif yoktur. Ve o adamın gördüğünü diğerleri görmez. O gözlemlediğini onlar gözlemlemezler ve bu dünyaya öbür dünyadan gelmenin bu olağanüstü durumu, bu Tanrı kendi özel takdiriyle verir ('inayah)

897

sadece hayatla vasıflandırılan, akılcı düşünce ve zannî inançlardan kurtulmuş hayvanlığı, böylece insan ve cin dışındaki bütün hayvanları deşifre eder. Çünkü insan, tasarruf olmayan makam olan mutlak hayvanlık mertebesine inememekle , akıl ve düşünce şartlarından sıyrılamamakla, mertebenin açıklığı mertebesine inemez. Hayvanların. Onun için bütün hayvanlar keşf ehlidir. Çünkü onlar, aklın bütün şartlarından müstağnidirler. Ve bu adam, tüm hayvanların açığa çıkardığı her şeyi ortaya çıkardığında, kendi hayvanlığında gerçekleştiğini ve İnsanoğlunun, insanınki olan son iniş derecesinden daha da aşağı indiğinde ve kendi soyundan indiğini fark eder. Kendi hayvanlığı, onda hayatın özünden başka hiçbir öz kalmamıştır ve mutlak hayvanlıkla mutlaklaştırılmıştır ve bu durumda, tüm hayvanların içgüdüsel bilgilerinden bilgili hale gelir ve tüm görüntülerde akışı gözlemler. , Tek Gerçek olan hayat. Bu nedenle, tek özün hem İlyas hem de İdris olarak hangi erdemle ortaya çıkabileceğini bilir. Hayvanlık makamındaki idrak alâmetleri de ikidir. Bu işaretlerden biri de bahsettiğimiz şeydir, yani kendi hayvanlığında idrak eden insan, mezarlarda acı çeken, sevinen ve idrak edeni görebilir; ruhani yaşam aracılığıyla ölüleri canlı olarak görebilir; ve sessizliği kalbin sözleriyle konuşmak olarak gözlemler ve oturmayı ruhsal hareket içinde yürümek olarak görür. İkinci işaret, olandan dolayı suskunluktur. Gördüğü şeyi sözle anlatmak ve anlatmak isterse, tıpkı hayvanın konuşamadığı gibi konuşamaz. Bu iki alâmet onda zuhur edince hayvanlık mertebesine ulaşmış ve bu açılma hâlini yaşayan bir talebemiz oldu, yalnız o suskunluktan tutulmadı; yani gördüklerinden söz edebildi ve hayvanlık içinde gerçekleşmedi.

Allah beni bu makama koyduğunda, tam bir idrak ile hayvanlığımda idrak ettim ve bu hâlimle müşahede edebiliyor ve konuşmak isteyebiliyordum, fakat konuşamıyordum ve kendi makamımla, benim makamımla konuşanların makamını birbirinden ayıramıyordum. dilsiz, dilsiz; ve biri ortaya çıktığında ir| ^:«Hayvanlık makamı ve sözü ondan boşanır, bu makamda sıcak tutulursa, o kimse hayvanlıkta idrak olmaz, hayvanlıkta idrak edilmeyen insanda idrak edilemez. Daha önce söylenenlere atıfta bulunarak, ki bu bir kişi tarafından açıklanmıştır.

899

Doğada tezahür eden şeylerin. Dolayısıyla o, bir anlamda tüm imgelerle aynıdır ve başka bir anlamda tüm imgelerden farklıdır. Ve İlyas'ın bilgeliğine yükselmek isteyen, kendi hayvanlığının farkına varmasına izin ver ve zeka ve kararlılık derecesinden alçalsın ve hayvandan başka bir şey olmasın, ta ki tat yoluyla gizini bilene kadar. Baalbek'e İlyas suretinde elçi olarak gönderilen İlyas olarak İdris'in inişi. Ve bu sırrı tat ile bilsin ve o , her iki yerde ârif olunca ve Hakk'ın hakikatini en yüksek mertebedeki Hakk müşahedesinde idrak ettiği ve asfalda görmeyi veya hakkı bildiği ve elde ettiği zaman ona bu sırrı bildir. o mertebede bir idrak, ondan sonra tat ile Hak ayn ve Vahdet-i Vahdet yolunda faaliyette bulunsun, Esmâ ve Sıfatların çokluğunu bilip erişsin ve kendini O'na vasıflandırsın. Her iki makamın Birliğinin birleşmesi; ve Birlik'te, Güzelliğin Birliğini gözlemleyin ve çoğullukta, Doğa'nın suretinde olan belirlemenin hangi makamdan geldiği, tat bilgisinde bilgi sahibi olmaktan kaynaklanan çoğulluğu gözlemleyin. Yani nefsin âleminde , bir âyn olan akıl , nefs âleminde nefsi müşahede eder . Bu nedenle, Zeka Evreninde, Saf Zekayı ve asfal Evrenindeki (Altın En Altındaki) doğal görüntülerin kökenleri olan tüm düzenleri gözlemler , sonra tad yoluyla Doğanın görüntülerindeki çeşitli belirlemelerin olduğunu bilecektir. bilinmeyen a'yanların anlamları ve tüm zekaların gerçekleri ve bunların Doğa'nın sınırlı görüntülerinde indiğini ve tezahür ettiğini. Ve ayrıca Tek Gerçeğin, yani Tek Hakikat'in, yani Eşsiz İpse'nin İpse'nin aynısı olduğunu ve a'yanın, mânâların aklî idrakinde bulunan saf mânâlardan başka bir şey olmadığını ve bunların Akıl Evreninde, Saf Akıl; ve nefs âleminde, saf nefs , bitkiler âleminde, saf bitkiler; Mineraller Evreninde , Saf Mineraller; Katılar Evreninde, Saf Katılar; Kristalleşmiş şeylerin Evreninde, Saf Kristaller.

Dolayısıyla Tek'ayn , türün doğal suretlerinde bu derecelerin hepsinde tecelli ederken, aynı zamanda O'nun Birliğinde her zaman ısrarcı olan, İpseliğin ganası (= ganiyyyyy) , Birliğinde ısrarcıdır. Dolayısıyla Bir'ayn , her şeyin Kaynağı ve Kökeni'dir ve tüm emr'in dönüş ve varış yeridir . Dolayısıyla İlyas ve İdris makamına varmak isteyen kişi, müşahede eder.

901

•u-

Hikmet -i Hikmet
(al-hikniat al-ihsaniyyah)
Hakkında

Bundan önce, İbrahim'in Hikmeti'nde ve diğer bazı yerlerde olduğu gibi, gerçekten de içkinliğin ( kavn) tamamının gıda (ghidha) olduğu ve insanın belirlenimleriyle Tanrı'nın yiyeceği olduğu, çünkü Tanrı'nın belirlenimlerle tecelli ettiği belirtilmişti. İnsanın aynı . Ayn-ı sabite onda gizli oldu. İnsanın ayn-ı sabitesinde tecelli eden hakkın varlığı, ayn-ı sabitenin tespitinden beslenir , aynı zamanda insan üzerindeki varlığının tecellisiyle de hak onun gıdasıdır . İlahi maşi'a , Kendi Varlığı için beslenme İradesine (iradesine) ait olduğunda , başka bir deyişle, âyenin imkânlarında cereyan eden hakkın Varlığı İlahiyat mertebesinden dolayı, ne zaman veya eğer İmkanlar a'yanının tecelli mahallerinde tecelli ederek o mertebenin kuvvetinde olan İlâhi Esmâ'nın tespitlerini tecelli ettirmiş ve beslenme iradesine ( irâdesine ) mahsus maşi'ası ile , sonra bütünlük tecelli etmiştir. içkinlik O'nun gıdası olur ve içkinlik yoluyla tecelli eden ve tecelli eden tüm İlâhi belirlenimler aynı zamanda O'nun gıdasıdır, çünkü hak , içkinliğin İlahi belirlenimleri aracılığıyla Sıfatların ve İsimlerin elbiselerinde tecelli eder ve içkinlik de, O'nun gıdasıdır. Hakk , âlemlerin a'yanında ve içkinliklerde tecelli eden şeyde hakkın tezahürü ( te'ayyun ) ve gerçekleşmesi (müte'ayyiri ) sayesindedir .

ilâhî (hüviyye) , O'nun İpsiyyeti ile aynı olduğu için, O, âlemlerin ve Esmâ-i İlâhî'nin bütününün İhtiyatı (ganiyy)den tamamen zengindir . Maşi'a ile irâde arasındaki fark , O'nun meşi'asının İpsiyyeti ile tıpatıp aynı olması ve O'nun İradesinin (irâde) de mürid isminin sıhhatini gerektiren Sıfatlardan biri olmasıdır . Bazen maşi'a ile irâdenin aynı olduğu bazen de farklı olduğu görülür. Bazı açılardan mashi'a , İrade'den (iradah) daha geneldir.

903

olan , O'nun iradesidir , yani fiilde ve var etmede ve İpseite'ye ait olmada ve onu belirtmede birleşirler. Dolayısıyla, yaratmayı gerekli kılan ve irade ile aynı olan maşi'yayı belirlemeli ve ona göre hareket etmelisiniz . Dolayısıyla iradah , mashi'a'nın amacıdır (murad) . Diğer bir deyişle, maşi'a ve irâde bir bakıma aynıdır, fakat başka bir yönden farklıdır. Bu nedenle, maşi'anın amacı ( murad) olduğu için, irâdeye ait olan maşi'ye göre karar verirsiniz.

Kısacası, Arabi'nin niyeti, bazen maşi'a'nın İrade'ye , bazen de birlik olan artırma İradesine, bazen de yok olan eksiltme İradesine ait olmasıdır . Başka bir ifadeyle, hak meşi'ası , var eden artmayı , var ettikten sonra yok olan eksiltmeyi de aynı derecede amaçlar. Oysa her halükarda bu kısımlardan herhangi birinde hakkın , hem var etmeye hem de yok etmeye ait olan Mutlak meşi'adan başka meşi'ası yoktur . Bu nedenle, daha önce de belirtildiği gibi, maşi'a genele, irâde ise var etmeye mahsustur . Başka bir deyişle, zikredilen şey, farklı yönlerden kaynaklanan maşi'a ve irâde arasındaki farktır . O hâlde şunu bilin ki, bir açıdan bu iki şeyin hakikati, tekilliğin bütününden başka bir şey değildir ve bu bakımdan ikisi de aynıdır ve aralarında hiçbir fark yoktur. bir şeyin meydana getirilmesinde ikisi de aynı şeydir ve aralarında hiçbir fark yoktur. Şeyh bu Hikmet'te bu problemden bahsetmiştir, çünkü bu sure, Beslenme Hikmetini (rızkı) içerir ve şüphesiz tüm gıdanın tüm beslenenlere ulaşmasıyla ilgilidir ve bu sure, manasına göre, rızkın geliş şeklini içerir. beslenme

Eşyanın hakikatini olduğu gibi bilmenin hikmeti, Allah'ın Lokman hakkında söylediği şu sözlerdedir: 'Biz Lokman'a hikmet verdik ve hikmet (hikmet) verildiği zaman büyük hayır sabit olur.' Yani, "Andolsun ki Lokman'a hikmet verdik" demektir ve hikmet, eşyanın hakikatini olduğu gibi bilmektir. Hikmet bir nevi ilimdir ve kendisine hikmet verilen kimseye, doğrusu kendisine büyük bir hayır verilmiş olur ve bir insana, eşyayı olduğu gibi bilmekle vasıflandırılmış olmasından daha büyük hayır olabilir.

905

Çünkü iyi amel mutlaka olacaktır, halbuki kötü amelin karşılığı Allah dilerse hiç olmayabilir. (Oğluna, hardal tanesinin kendisine mahsus olduğunu söylememiş, fakat hesabı genel olarak almış ve böylece tahıl sayılan kişiyi özel bir varlık değil, genel bir varlık yapmıştır. 'senin için' veya 'senden başkası için' demeyerek.)

Sonra Lokman konuşmasında tahılları göklere ve yere yerleştirdi ve Lokman'ın bu sözlerine bakanı bu sözlerde göklerde ve yerde Allah'ın olduğunu görsünler diye uyardı ve şunu hatırlattı: İlahi söze kulak verin ve şu söze yönelin: "Ve şüphesiz O, Allah göklerdedir ve yerdedir" (wa huwa allahu fi-s semawati > >a fi-lard). Ve Allah hem göklerde hem de yerde mevcud olduğuna göre, Allah'ın hem semavî Esmâ âyânında hem de içkinliğin mânevî hakikatlerinde ve yeryüzündeki yaratılış âyârîsinde hâsıl olduğunu ve hazır bulunduğunu bilir. Netice itibariyle, İlâhî İsimlerin ve Esmâ hakikatlerinin semalarına fışkırmasıyla ve rızık-ı Rabbiyet tecellisinin yeryüzü mahlûkatının âyânına nûr edilmesiyle, bütün bunların mânâsı ile. O halde Allah, yedirenle yediren bir olduğu için, Allah bununla ihsan eder, çünkü Allah, göklerde ve yerde ilahi hazineler ve manevi gıdalarla aynıdır. Allah, yerde ve gökte olan rızkı bir kimseye verdiği zaman, onu hem yediren hem de besleyen olarak birdir. Böylece Varlıkta bizim yokluğumuzun a'yanının gıdası olur.

Lokman daha sonra oğluna hem zikrettikleri hem de zikretmedikleri şeylerle, Allah'ın bilinen her şeyle aynı olduğunu, bilinen ister ayn'da olsun ister İlim'de olsun, anlatmıştı . Yani Lokman, söyledikleriyle hakkın , O'nun dışında var olan her şeyle bir olduğunu, sustuğuyla da hakkın, bilinen her şey gibi ilimde bir olduğunu nasihat etmiştir . ve O, gaybın İlminde sabittir ve bakidir (bakidir) ve ' aynın varlığı ile vasıflandırılmaz . Yani, Esmâ'nın hakikatleri olan üst âlemlerde ve "semâ" denilen mânevî hallerde ve bâtıniyet hakikatinde alt âlemlerde ve yeryüzü denen ferdî bedenlerde, Hakk'ın hüviyeti ( huviyye ) , İlâhiyyet ile tecelli eder.

907

İlmin kurulması, diğer mertebesi ise onun ayn varlığındaki şeyliğidir. (İşte Sadruddin-i Konevi'nin Nafahat eş-Şey'iyah adlı kitabından bir alıntı. Halkın ve dinin göğsü olan arif Şeyh Konevi, Nafahat kitabında şöyle diyor: 'Gerçekten kanuna göre ve hakikate göre şeylik iki görüşe göre nispet edilebilir: Bunlardan biri varlığın şeyliği, diğeri ise müesses şeyin şeyliğidir.Varlığın şeyliğinin anlamı , içkin olanın var olan bir şey olmasıdır. Kendi varlığına göre ve başkalarına göre kendi aynıyla.Bu kısım da herkes tarafından bilinen kısımdır.Şeyliğin ikinci mülahazası olan müessese şeyliği, her şeyin bilinebilirliğinin bir tasavvurudur. ezelden ezelden beri, bir ve yegâne mahiyette sabit olan ve asla değişmeyen ve değiş tokuş edilmeyen ve diğer ilimlerden hususiyeti ile ayrılan hak bilgisidir.')

Bilinen için de üç mertebe kuruludur ve bilinen şey, bilinmeyen Mutlak Mutlaklıkta kurulmasıyla tekilleşmiş ve şeyden farklılaşmıştır. Ve böylece malûm, şeyden daha umumî hale gelmiş ve asıl gaybın meçhul hakikatlerine işaret ettiği için, inkârların en inkârı olmuştur . Bundan dolayı bu, "Allah bilinen her şeyle aynıdır" (inna al haqq kullu shay'in ma'lum) ile açıklanmış ve "Allah her şey gibidir" (inna al ) sözleriyle açıklanmamıştır. Hakk aynu külli şey), çünkü eğer Allah her şeyle aynıdır denilseydi ve O bu şekilde özelleşmiş olsaydı, o zaman hakkın Özdeşliği (hüviyye) Allah'ın şeylerine özelleşirdi . ilim ve mevcudiyet ve gayb bilgisi, yani ipsiyyetin ilmi, ipsiyyetin muhtevasının dışında bırakılırdı, halbuki bu derece, zikredilen iki dereceden önce gelir.

Bundan dolayı teslis ile zikredilmiş ve tefsir edilmiş ve müfessirlerin çoğu, şeyi şu şekilde bilinenden ayırmışlardır: "Şey, kendi varlık ayn'ına sahip olandır." ve bilinen şey, kendi varlık aynı olan şeyden, varlık ayn'ı olmayan şeye ulaşır . Pek çok müfessir, şeyhin 'şey' ile kastettiği şeyin, kendi 'varlık ayn'ı ile var olan' olduğunu söyleyerek, şeyi başka yönüyle bilinenden ayırmamış , fakat bu şekilde temsil

909

farklı isimlerle anılan şeyler ve bunların her birinin tecellileri olarak nazil olan ve onlarda tecelli ve mevcud olan ayn, Bir'ayn'dır.

Bu sözler, Eş'arilerin söylediklerine uygundur, çünkü onlar, evrenin bütününün mücevhere eşit olduğunu tasdik etmektedirler. Evren tek bir mücevherdir ve onlar evrenin bütününün tek bir mücevher olduğunu söylediklerinde, bu bizim ona bir 'ayn' dediğimiz zaman ile aynıdır ki bununla her şeyde bir ayn olduğunu kastediyoruz . Sonra Eş'arîler: "Ve bir cevher olan âlem arazlarla değişir" derler ve bizim "Onlar akrabalık ve suret bakımından çeşitlenir, çoğalır" dediğimizde biz de bu sözü söyleriz. aynı bizim söylediğimiz gibi.

Ve bir ayn , çeşitli imgeler ve çoklu ilişkilerle, imgeler ve ilişkiler birbirinden farklılaşana kadar çeşitlenir ve çok olur . Bir şey hakkında söylenir, bu şey, farklı ilişkisi nedeniyle diğer şeyle aynı değildir, ama onu istediğiniz gibi söyleyin , mücevheri nedeniyle aynı şeydir. Yani bizim deyimimizle bu şey, mesela bir taş, sureti itibarıyla o şeyle, mesela bir sopayla aynı değildir. Eş'arîlerin deyimiyle bu şey, mahiyeti, genişliği vb. bakımından başka bir şeyle aynı değildir. diğer şey, ayn'ın birliğinden dolayıdır. Ve cevher şey, her suret ve tabiat seviyesinde mücevheri itibariyle diğeriyle aynı olduğu için, her mücevherle aynı kabul edilir. Yani bütün varlıklardan, varlık mertebesinde alınan her bir varlık, mücevherle aynı kabul edilir. Ama biz gerçekten mücevherin hak ile aynı olmadığını söylüyoruz , fakat Eş'arîler aslında mücevherden kastedilenin, hak bile olsa, basiret ehlinin sahip olduğu hak ile aynı olmadığını düşünüyorlar. ehl-i keşf) ve vahiy üstündür. Ve bu, her şeyin yaratıcısı ve her şeyi besleyen Büyük ve Kutsal Tanrı'dır. Bir başka deyişle, Eş'arîler, kâinatın bütün suretlerinde mücevherin tekilliğinin bulunduğunu söylemelerine rağmen, yine de ayn ikiliğine inanmaya başlamışlar ve evrende var olanın var olduğunu da eklemişlerdir . mücevherin aynı haktan başkadır , fakat sıra onların dedikleri gibi değildir, çünkü hak Vardır, Eşsizdir , Birdir ve O öyle bir şekilde Yücedir ki (rnuta'ali) mümkün değildir. Bilesiniz ki, varlıkta, oradaki Hakikat yoktur. O halde diyoruz ki, varlıkta Hak'tan, Tek Hakikat ve Tek'ayn'dan başka bir şey yoktur .

91J

haberdar olmak (ihtibar). Yani bu bilgilenme bilgisi, Allah'ın: 'Bilinceye kadar onları imtihan edeceğiz' buyruğundan faydalanan bilgidir. Bu bilgi bilgisi, zevklerin bilgisidir ve bu bilginin hak için ikâme edilmesi, kulların varlık gerçeğinden ( vücûc ) kaynaklanmaktadır. Bir başka ifadeyle, Zevk (zevk) ve vicdanın varlığından meydana gelen İlâhî Kimlik ( huviyye) için bilgilenmek suretiyle bu bilgi, O'nun hem aktüel hem de akıcı olan İlâhî Kimlik (huviyye) tecellisiyle gerçekleşir. Zevk ve mükemmellik insanlarında tecelli yerleri.

Hak , emrinin (emr) üzerine olduğu şeyi bildiği halde, nefsini bir ilimden yararlanmaya tâbi kıldı . Yani. Bir ilim öğrenerek nefsini nitelemiştir ve Allah'ın kendi nefsine farz kıldığı bir şeyi inkâr etmek mümkün değildir, yani Allah, yaptığını yapmakla Mutlak İlim ile ilmi (zevk yoluyla) ayırmıştır. : *. . . . Biz bilene kadar' ki bu, 'alim İsminden zevkle şartlandırılarak ayrılan khabir İsminin Huzurundandır , çünkü Bilgi İpsiliğin bir niteliğidir ve bu nedenle İpseiteye eklenmez. Alim ismi , İpsilik ile aynıdır ve kendisini zatı ile bildiği için ilişkisinin tecelli etmesi için başka bir şeye bağlı değildir.Fakat tecelli yerlerinin olması sayesinde tecelli eden ilim, yani bilgi bilgisidir. Böyle değildir.Tatm bilgisi kudret kuvveleriyle (kHwah) şartlandırılmıştır , yani kudretlerin zevkleriyle neticelenmektedir, çünkü tadı olan (zâik) ilmi tatmaz . tat dışında ruhsal yetileriyle ya da bedensel yetileriyle. Demek ki, Hak olan Allah kulun uzuvlarının yetileri ile aynı olmadıkça ve tat bilgisi (film-i zevk) kulun tüm uzuvlarında ve her türlü kuvvetle neticelenmedikçe. Kulun varlığında hakkın tecelli etmesinden dolayı, hakkın varlığı için tat bilgisi ve bilgilendirici bilgi sonucu çıkmaz. Bu da, Hakk'ın Kendini ilim sahibi kılmış olması sebebiyle, İnsan-ı Kamil'in tecelli mahallinde, insanın mevcudiyetinde insanın melekeleriyle tecelli eden ve gerçekleşen Allah'ın varlığı içindir . Ve bütün bunlar, ilmin sonuç vermesi içindir, halbuki Allah, İbadetiyle âlemlerden ve İlmiyle de âlemlerden ganiyydir .

913

Kulun varlığında (vücûdunda) tecelli eden ilim, bu münasebetlerin bir başkasından meydana gelmeyen bir ilim doğurur. Hakk'ın Zat'ı (yvucft.d) , kudretlerin bütünü ile aynı olduğu düşünülürse, kudretlerde başkalık olmadığı için, yine de tecelli gereği her bir kudrette, bunların her birinde ayrışmamıştır. Sıfatlar birbirinden farklı olduğu için farklılaşmıştır. O hâlde, dilerseniz, kula kul denildiği Bir Zât'ı kul olarak kabul edin, yoksa Hak , İpsiyyetiyle Bir'dir ve kudret sıfatıyla çoktur ve bununla Hak Bir'dir ve İpsiliğiyle Eşsiz ve İpsiliğin Tekilliğinde bir ayrım yoktur, çünkü O'nda başkalık mümkün değildir ve O, sıfat ve sıfatlarla, hâdise ve sıfatlarla çoktur ve bunlar, gerçeklikleriyle birbirinden ayrılır . ' ve onların aptallığı.

Lokman, oğluna Allah'ın iki ismi olan latif ve habir'i öğreterek şöyle dedi; "Şüphesiz Allah latif ve habir'dir" (jnna allahu latif habir) ve oğluna bu iki İsmi öğretmesi, Lokman'ın ilminin tamamlandığını gösterir. Lokman, bu iki ismi varlık ihsan eden "kavn" kelimesinin suretinde zikretmiş olsaydı ve bu iki ismi varlık kelimesi olan "kana" kelimesi ile birlikte zikretseydi. , ve şöyle deseydi: "Gerçekten Allah latif ve habir'di" (wa kana allahu latifan habire), Lokman, hikmetinde daha üstün bir şekilde eksiksiz ve hitapta ve elçilikte daha belagatli olurdu, çünkü varlık kelimesi kana'dır ( kawn - içkinlik ve kun - be, aynı kökten gelir), Yüce Tanrı'nın ebediyen bu iki nitelikle nitelendirildiğini ve bu iki niteliğin O'nun İpseliği'nin gerekli bileşenleri olduğunu gösterirdi. Çünkü 'Wa kana allahu latifan habira' sözleri , Allah'ın kendi ipseity latif ve khabir'inde ebedî olduğu ve aynı şekilde şimdi'nin de latif ve khabir olduğu bilgilendirici bilgisini bildiriyor olurdu. Fakat sadece "O latif ve habirdir" dediğimizde, bu söz saf bilgi olur, ancak her halükarda bilgilendirici bilgiden haber vermesi mümkündür ve bu, Allah'ın varlığının (vüctid) bu nitelikleri zorunlu kıldığı anlamına gelmez. . Lokman'ın kendi aklî görüşüne göre, bilgilendirici bilgiye (hubr) atıfta bulunmadan sadece bilgi vermek istediği de olabilir veya bu, ondaki başka bir şeyden dolayı da olabilir'' dedi. : 'Tanrı latif ve haberdir', olmadan

915

Oğul, öğretilme makamındaydı ve henüz eşyanın hakikati hakkında bilgi sahibi değildi. Bu nedenle, oğluna olan nezaketinden ve aşırı acımasından dolayı böyle söyledi. Oğlanın anlayacağı şekilde söyledi ki, oğlu kendisine verilen bu bilgilerden kendi nefsinde tahakkuk etti ve bilgi makamında (makamında) yer edindi. Ancak, Lokman'ın söylediklerini en üstün bir şekilde ve hikmetin tamamlayıcısı olarak söylemesi de aynı derecede uygun olabilirdi, ancak Lokman'ı hikmet dilini kullanmadığı için mazur görürüz, çünkü o hikmetin yetimhanesi yetimin malıdır ve mirasçıdır. Hazreti Muhammed'in mülkiyeti: 'Buraya yaklaşmayın •. yetimin malı' sözüdür ve bu ifade Muhammed'in özelliğidir ve o makama (makam) yükselmemiş olanlara haramdır . Dolayısıyla Lokman'ın hikmeti, derecesine ve zamanına göre tamlık ve kemaldedir. Aynı şekilde, diğer peygamberlere kıyasla. Muhammed, fakültelerin tamamına sahip olmakla ve üstün tamamlamalarla (fadl) atanır.

Lokman, Şeyh'in bahsettiği tamlık derecesi ile konuşmuş olsaydı, hikmet açısından Muhammed'in ehli olması gerekirdi, halbuki peygamberlerin muhafaza edebilmeleri için Muhammedi dereceye erişmeleri veya erişmeleri yasaklanmıştır. peygamberlik dereceleri ; ama öteki dünyanın kıstaklarında yasak değildir; oraya varırlar.

Kur'an-ı Kerim'de: "Kim hayrın dharresini yapar, kim de şerrin dharresini yapar " , bu durumda " dharre" beslenebilecek en küçük şeye işaret eder ve daha küçük bir şey olsaydı, bahsetti. Ve gerçekten Allah 'dharre' kelimesini en küçük şey olarak getirdi ve Lokman oğlunun adını küçülterek söyledi çünkü küçültme rahmah'tır ve uyardı .

,1 A.';-

ona Saadet ve rahmet verecek şekilde. Ve oğlunu 'Allah'a şirk koşma ' diyerek uyardığında , onun uyarısı gerçekte şirk en büyük zulümdür. Bundan da anlaşılan şudur ki, böyle yaparsa , çocuğun kendi nefsi zulme uğrayacaktır. Çünkü nefsi ve varlığı ikâme etmek, Vahdet makamına zulmdür . Bu nedenle, yanlış anlaşılmaya ilişkin tüm varsayımları (vehm) reddetmek için 'zulm' , yani baskı kelimesini zikrederek durumu açıklığa kavuşturdu . Nasıl ki şirk koşmak, Tevhid makamına zulm ise, zulme uğrayan da Tevhid makamıdır ve şirk koşan, o makamı taksim ederek vasıflandırır. Oysa o istasyon yapar

917

ortaklık, bu, ortaklardan her birinin, diğer ortağın ilgilenmediği farklı bir şeye tercihi olduğu anlamına gelir. Sonuç olarak görünüşe göre eş yoktur. Ve şirkin varlığına dair bu sözün sebebi, müşterek mülkiyetten (musa'a), yani Bölünemez Bir'ayn'daki ortaklıktır . Ve eğer bir ayn iki ortak arasında müşterek ise, çünkü gerçekte müştereklerden birinin tasfiyesi , müşterek mülkiyet olma ihtimalini ortadan kaldırır ve Yüce Allah'ın evrendeki Mutlak Vasi olduğuna şüphe yoktur. , dolayısıyla ortak mülkiyet yoktur ve sap yoktur. Dolayısıyla Bir'ayn'da ve Tevhid mertebesi olan İlahi Vasıf'ta ne tecelli suretlerinde ne de hakikatte çağrışım yoktur. Ve düzen Birlik üzerinde kalır ve bu, Allah için ve böylece rahmân için eşit olarak Güzel İsimlerin ( esma'ül-hüsna) çokluğunu tesis eder. (Kuran'dan alıntı: 'De ki: Allah'ı davet edin veya rahmân'ı davet edin'— 'Kul: ad'u alldh av> id'u ar-rahman.')

O mertebede perdelenenler için şirk zan yoluyla (vehm) tecelli eder, çünkü Allah, Rahmân'dan her biri için İlahi İsimler'in kolektivitesini, İlahi İsimler'den kurmuştur. O halde Allah ve rahmân tjecame o kolektivite derecesinde ortak olurlar, yine de İlahi İmgeler çağrışımı zanndır , çünkü İlahi İmge özü itibarıyla Bir'dir ve davet İlahi İmge veya Tek İpse'yedir. Rahmân suretinde veya Esmâ suretlerinden hangisine veya Esmâ suretlerinden hangisine veya hangi suret olursa olsun, davet , Rahmân'ı davet eden Allah'a ait olsa bile, Tek İpsiyyetedir, başka bir şeye değil . Ancak yine ortaklık yoktur, çünkü Allah'ı davet eden de aynı şekilde belirlidir ve bunda bile ortaklık yoktur ve bu düşünce, suretle perdelenen kişiye aittir. suretle örtülü olduğu için davet ettiği şeyde bir çağrışım yoktur.

Bu durumda şahitlik mertebesinde şirk nasıl tasavvur edilebilir? Tanıklık eden kişi Biricikliğin Ipseitesini davet etmede uzmanlaştığı için, onun vizyonundan ve tanıklığından hem birinci yol hem de ikinci çağrışım yolu kaldırılır. Dolayısıyla davet ettiği kimselerin kendi seviyesindeki suretler bütünü içindeki tekilliği nedeniyle, davet ettiği kimselerde hiçbir zaman şirk (şirk) olamaz. Ve tüm bunlar, Temel Tekilliğin görüntülerin bütününü kuşatması nedeniyledir. Hangi görüntü olursa olsun

919

Harun Sözündeki Dini Liderlik Hikmetine
(el-hikmet-i imamiyye) Dair

bilin ki, Harun'un zatı kesinlikle rahmet'in Katındandı, yani Harun'un varlığı Rahmet'in Katındandı ve Musa'ya rahmetle isimlendirildi, (rahmut , rahmetin en üstün halidir, tıpkı melakut'un en üstün hali olduğu gibi. ) ve Kur'an'da şöyle buyurulur: 'Biz Harun'u Musa'ya özel rahmetimizden peygamber olarak verdik.' Nitekim Harun, Musa'dan daha yaşlıydı, oysa Musa, peygamberlikte Harun'dan daha büyüktü.

Şimdi şöyle bil ki, Musa aleyhisselâm Celâl-i Celâl'in tecelli yeri idi. Huysuz bir karaktere sahipti ve dini konularda çok katıydı ve konuşmasında bir kusur vardı ki konuşması net değildi. Harun, Cemal'in tecelli yeriydi ve güzel bir karaktere sahipti ve Allah'a razı olma (murdi) niteliğine sahipti ve konuşmasında netti .

Musa, Musa ile birlikte insanları davet edebilmek ve Musa'ya yardım ederek halkın Musa'yı daha çok takdir etmesine vesile olabilmek için Allah'tan kardeşinin peygamberliğinde kendisine katılmasını istedi. Bunun üzerine Allah, kardeşi Harun'u şahsi rahmetten ona hediye olarak, peygamber olarak verdi ve o, kardeşinin yardımcısı, ikinci ve tezahür ettiricisi oldu; böylece Harun'un varlığı Musa için Tanrı'dan bir rahmet oldu ve onun peygamberliği de özel Merhamet'ten geldi çünkü Musa Tanrı'dan Harun'u bir peygamber olarak vermesini istedi. Ve Harun, Musa'dan daha yaşlıydı ve ağabey, merhamet ve nezakete (şaftq) ve kardeşlik ve anneliğin (umumiyyah) rahmetine (rahmah) sahiptir , çünkü Musa ve Harun aynı anne ve babadandı ve en büyük doğal sevgi anneliğin merhameti ve Harun _;Mûsâ'ya peygamberliğinden önce de rahîm (rahîm) idi, fakat kendisi peygamber olmadığı için davette ona yardımcı da olmadı.

Bu nedenle Musa aleyhisselâm: "Onu bana verilen emr'e (emr) bir peygamber ve gösterici olarak kat" dedi.

921

hepsiyle. (Bu, bu kişilerin yorum yapması meselesi değil, aynı nitelik, çağrışım ve anlamlardan türeyen, özünde var olan gerçeği farklı tefsirlerde ileri götüren bağımsız hüküm demektir.) Kısaca bunlar, Elçi'ye sahip olmadan inanan haleflerdir. onu görme duyusuyla görmüş ama Elçi onlara hasret ve özlem duymaktadır. Bunlar için Elçi'de bir iyilik ya da güzellik kalıbı vardır ki kardeşlik ilişkileriyle mirasçı olurlar. "Beni görüp de bana iman edenlere ne mutlu, bana inanıp da beni hiç görmemiş olanlara da yedi kat ne mutlu" diyen hadis-i şerifte bunlar, hayır yolunda yürüyen kardeşler ve halifelerdir. ve tıpkı bu çıkıştan ayrıldıktan sonra şefkatli bir kardeşten miras alan bir kardeş gibi, kardeşlik yoluyla ondan alın.

Harun, Musa'nın halifesi ve Musa'nın yokluğunda halefiydi, ayrıca bu şartlı haleflik ve vekillik çünkü öyle. Musa tarafından verilmiştir. Bu nedenle Harun, kararlılık ve önderlik açısından Musa'nın vekili oldu. Harun, Musa'nın yokluğunda Samiri'nin buzağısının düzeni konusunda İsrail banliyösünde benimkini belirlemediğinde, Musa Harun'a kızmasının nedeni budur. Harun, Musa'nın gazabına sabretti, öyle ki Musa öfkeyle Harun'u saçından ve başından yakaladığında, Harun Musa'ya merhamet ettiği için, onu fetheden öfkenin baskısından onu kurtarmak için sabrını korudu. Harun, Musa'dan daha yaşlı olduğu için, böylece onu düşmanlarının önünde küçültebilirdi. Küçük kardeşi tarafından saçından ve başından tutulması, Hz. Musa'nın peygamberliğinde Hakk'a davetine engel olacaktı. Harun, Allah tarafından Musa'nın peygamberliğinin tecellisine ve Musa'ya olan rahmetinden bir yardımcı olarak görevlendirildiği için, Musa'ya rahmet diliyle, sevgi merhametiyle ve şefkatle hitap etti . Ona dedi ki: "Ey annemin oğlu", böylece Musa'ya annesi aracılığıyla hitap etti, ama babası aracılığıyla değil, çünkü annenin şefkat dağıtmadaki şefkati daha büyüktür ve eğer onun temel merhameti ve doğal sevgisi oğlu doğasında merkezileşmemiş olsaydı, çocuğunun eğitimi için sabrı olmazdı . Harun, Musa'ya merhametinden dolayı, "Saçlarımdan ve başımdan tutmayın ve düşmanlarım bana gülmesin" dedi, böylece Musa'nın öfke niteliği ve düşmanların olası utançları ortadan kalktı. sınır dışı edildi. Ve Harun'un zikredilmiş olan bütün sözleri, Allah'ın Rahmet nefeslerindendir.

923

onu öfkenin zulmünden kurtarmış, peygamberliğini pekiştirmiş ve ona yardım etmiştir. Musa, nübüvvet emrini imkânsız kılan, rahmete ve hidayete aykırı bir emirle, ehl-i peçeliler arasında ve bilhassa inkârcı düşmanlar arasında zuhur ettiğinden, zayıf müminlerin imanlarını zedeler, düşmanlar arasında kavgaya, homurdanmaya ve düşman tarafında gürültüye neden olur. Kısacası Harun, Musa'ya bir rahmet armağanı olduğu için, Harun bu sözleri Musa'ya olan merhameti ve sevgisi nedeniyle söylemiştir, çünkü Harun'un varlığı tamamen ve tamamen İlâhi Rahmet'tendir ve ondan rahmet ve şefkatten başka bir şey sızamaz. o.

Harun'un sözlerinden iki yüz müm kün oldu: Bir yüz, düşmanların âsiliğine mazhar olup, hem müşfik, hem de nefsindeki rahmetten lütufkar olduğu için, Musa'ya dediğini teselli ve sükûnet için söylemiş olmasıdır. durum. Diğer yüzü ise, Musa'ya nübüvvetle bahşedilen İlâhi rahmet olduğu için Harun, Musa'nın düşmanları Harun vasıtasıyla ona isyan etmesinler diye bu sözleri aynı rahmetle söylemiştir. Ve Şeyh'in burada söylediği ilk yüzü ortadan kaldırmak içindir: 'Ve bu Harun'dan Musa'ya sevgiydi.' Musa geri gelip kardeşine, "Onların aldandıklarını gördüğünde beni izlemekten seni ne alıkoydu ? " Olan şuydu ki, İsrailoğulları'nın bir bölümü aslında Samiri'yi takip edip buzağıya tapmıştı, ancak İsrailoğulları'nın başka bir bölümü, Musa döndüğünde Musa'ya soracaklarını söyleyerek buzağıya tapınmalarını erteledi . İsrailoğulları'nın ikinci bölümünün buzağıya tapınmayı geciktirmesinin nedeni, Samiri'nin onlara buzağının Musa'nın Tanrısı olduğunu söylemiş olmasıydı. Harun İsrailoğullarına şöyle demişti: 'Siz aldatıldınız, halbuki Rabbiniz Rahim'dir ; bana uyun ve emrime uyun.' Ahırın bu ikinci bölümü İsrail cevap vermişti: 'Musa gelene kadar burada kalacağız ve ona soracağız.' İsrailoğullarının bu kesimi, Samiri'yi takip ederek buzağıya inanmamış ve buzağıya tapınmaya devam etmelerine rağmen, Musa'nın dönüşüne bağlı olarak ve ondan isteyene kadar inançlarını ertelemişlerdi. İlk bölüm Samiri'nin takipçileriydi ve bunlar diğerlerinden bölünmüştü ve Harun, İsrail banliyösündeki bu bölünmenin, Mcses veya kabileler tarafından kendisine atfedilmesinden korkuyordu. Harun'un sözleri, bunu dilemedikleri için Musa'ya eşit derecede merhametin doğasında var.

925

yardım eksikliğinden. Tayca, İsrailoğulları buzağıyı teslim ettiğinde , Harun bunu onlara inkar etti ve buzağıya tapınma düzenine yardım etmedi, çünkü ' her şeyde hak gören kişi -belki de onu göreceğinden bile- sapar. Bakın ki, hak her şeyde birdir .

Ve Musa, Harun'u ilim terbiyesi ile terbiye ederdi, çünkü Musa, yaşı küçük olduğu halde, ondan daha çok biliyordu. Yani Harun'u Musa meselesinde gerçekleştirdiği ilim terbiyesi ile Harun'u terbiye ederdi. Çünkü eğitim ancak Rab'den gelir. Yine aynı şekilde Allah, Harun konusunda Musa'yı eğitiyordu, çünkü Allah Harun'u Musa'ya bir rahmet kılmıştı ve bununla onun peygamberliğini tamamlamıştı ve bu yüzden onun öğütleri daha kuvvetliydi.

Ayn'ın Musa'dan zuhur etmesi ve Levhler'in yersiz yere atılması ve Harun'un saçlarının tutulması çok kuvvetli bir emirdir ve böyle bir şeyin Harun gibi bir insan için gerçekleşmesi , ^ Konu, kendisinden yaşça küçük olan bir erkek kardeşten, beklenmedik bir şey. Ama bütün peygamberler, barış onların üzerine olsun, masumdur. Allah, onların eliyle taat ve hikmet olmayan bir şeyle amel etmez, ayrıca ilmi ve irfanı artıran şeylerle de amel eder {'Um ve ma'rife'). Yani aslında Musa, Harun'u öyle bir şekilde işaret eder ve eğitir ki, Harun buzağıya tapınmadan kaynaklanan şeylerin sırlarını anlar, böylece Musa'nın bildiği ve bu nedenle anlattığı buzağıya tapınmanın sırrının farkına varır. o.

Buzağıya tapınma büyük bir sırdır ve peygamberlikleri sayesinde bu peygamberlerden kaldırılmıştır ve Allah onlara bunu ancak evliyalıkları sayesinde öğretmektedir. Ve Tanrı, ister olay olmadan önce olsun, ister olay olduktan sonra olsun, Musa ve Harun'un eğitimiyle ilgilendi; Musa, Harun'un eğiticisi olduğu için, Harun Musa'nın öfkesi üzerine söylediği şeylerle gördüğümüz gibi karşılık verdiğinde, bu realite durumunu anlayıp farkına vardığında, Musa zahirde olup bitenlerin gerçekliğini gördü ve Harun'dan içinden: "Rabbim, beni ve kardeşimi bağışla, bizi rahmetine kat, Sen merhametlilerin en merhametlisisin" dedi. Kavmine onlardan ne tür hatalar çıktığını gösterip açıkladıktan sonra Samiri'ye döndü ve ona şöyle dedi: "Mesleğine göre sen

927

çünkü Mûsâ'nın ilmleri fürkûn ilimleri idi ve birleştirici fûr'd/j değildi) ve ateşin mahiyeti de ayrıştırmak ve parçalamak içindir. Kısacası, Musa'ya hakim olan şey, ayırt etme ve ayırt etme ve güç ve tezahür ve sahip olma ve fetih halkasıydı ve Musa, İlahi Birliğin Işığının (n/?/) bu gizemi nedeniyle o ateşi (ndr) gözlemlemişti. çalının çoğulluğunda. Ve Samiri'nin buzağı suretini ona tapanlar için ilah kıldığı o buzağı suretini ateşe boyun eğdirdi, böylece o ateş o sureti yaktı ve ilahi vahyin her insanı farklı kıldığı gibi, o ateş de o sureti yaktı ve onu oluşturan parçaları harekete geçirdi. Yüce Tanrı bunun üzerine vahyin gerçekleşmesine neden olur. Çünkü öncekinin tezahürü düzeyinde , sonraki mevcut değildir; bunun yerine erir ve tamamen yok olur. Böylece Musa buzağı suretini yakarak kavmine yaratılıştaki yüce Zât suretini yaktığının resmini göstermiş ve buzağının küllerinin açık denize atılması Hz. kadim Lord'un vahiy seviyesindeki son. Ve anla.

Musa, buzağı heykelini yakmadan önce Samiri'ye hitap etmiş ve ona şöyle demişti: "Şimdi tanrısallığına bak." Bununla Musa, hataları göstererek talimat vermek adına buzağıya bir ilahiyat demişti, çünkü Musa buzağının aslında bir şekilde Yüce Tanrı'nın tezahür ettiği ve vahyedildiği İlahi sembollerden biri olduğunu biliyordu. Musa, "Buzağıyı mutlaka yakacağım" dedi.

Buzağıyı yakmasının hikmeti şudur: İnsanda hayvanlık olduğu için, hayvanların hayvanlığından vazgeçebilme gücü vardır. Göklerde ve yerde ne varsa hepsini size boyun eğdirdik.' Ancak buzağının kökeni hayvan değildi. Hayvansal maddelerle değil, milletin bibloları olan katı maddelerle yapılmıştır. Dolayısıyla insan için, hayvanların kendisine tabi olması hususunda bu buzağı, hayvandan daha üstündü. Elbette bu buzağı hayvanlardan farklıdır. Hayvanların sahip olduğu gibi iradesi yoktur ve irade veya itiraz olmaksızın, onu dağıtan kişinin kararlılığı sayesinde kurulur. Yani hayvan insana tabi olduğu halde hayvanda bir nevi irade mevcuttur. İtaat bakımından hayvandan daha üstün olan ve orijinal tabiatları gereği vasıflı olan katılar, tam itaat ile vasıflandırılmıştır; hareket ve irade onlarda yoktur ve onlar

929

Benzersiz. Fakat vahyin farklılaşmaları, ilâhî vahyin bütününün tecelli mertebesinde yok olur ve yok olur ve hak tecellisi, Musa aynasında tecelli edip şirk sembollerinden daha büyük ve heybetli olunca, Hz. sonra O'nun yüceliği buzağı putperestliğini yakıp kül etti .

Ama hayvanın iradesi ve amacı vardır ve bazen bazı talepler reddedilir; ve hayvan niyetini ve iradesini gösterirse, öyle olur ki, bazen o hayvandan, İnsanın ondan talep ettiği şeye isyan çıkar ve hayvan talebi yerine getirmez. Ama eğer o hayvanda kuvvet görülmezse veya adamın maksadı hayvanın maksadıyla örtüşürse, o hayvan, insanın kendisinden istediği şeye itaat eder; bir şeyi elde etmeyi amaçlıyorsa, örneğin bir eşyayı veya başka bir amacı elde etmek istiyorsa, insan kendisi gibi bir adama itaat eder. Başka bir deyişle, bilgi, mevki, mülk veya başkasından bir çıkar talep etmek gibi o konuda kendisine üstün olunan bir durumda insan bir başka adama bir amaç için itaat eder; bazı belirli durumlarda bu mülkiyet talebi ödeme olarak bilinir.

Ve bazı insanların diğer insanlardan üstün olduğu gerçeği, Allah'ın şu sözlerinde apaçık ortadadır: "Biz onların bazısını bazısına derecelerle üstün kıldık ki, bazısı bazısına hakim olsun." bazıları derece bakımından diğerlerinden üstündür. Yani, beslenmede zengin-fakir, hür-özne tek olduğu gibi, ya da hakikatlerin kemâle getirildiği ahlâk kemâlinde. Bu durumlarda derecelerin yüksekliği karakterin güzelliğine bağlıdır. Kimin tabiatı güzel ise derecesi yüksektir. Bazıları ihtiyaçlarında, işlerinde diğerlerine fayda sağlarlar veya aralarından bir grup başka bir grubu işçi olarak kullanır ve onlara iş teklif ederler, diğerleri de ücret olarak aldıkları şey nedeniyle onlara itaat eder, böylece biri çalışma yoluyla diğerine yardım eder ve sahip olma yoluyla biri diğerine yardım eder. Bu görüntü, dünyevî nizamın nizamlarının sebebidir ve bazen ahiret nizamları da bunun neticesi olarak düzenlenmektedir.

İnsanlar için, hiç kimse kendisine eşit olan bir başkası tarafından yönetilemez veya eşit bir şekilde, eşit bir kişi başka bir kişi tarafından o kişinin amaçları veya amaçları için yönetilemez.

1 numara

efendinin kölesine boyun eğdirip dayatması ve yöneticinin de halkına, onların arzuları olmayan şeylerle aynısını yapması gibi.

İkinci tür hakimiyet, halkın hükümdarı üzerindeki hakimiyeti gibi devlet hakimiyetidir; bu hükümdar, halkın emriyle ve düşmanlarından korunması, mallarını ve canlarını koruması vb. Bütün bunlar, halkın kendi devletleri tarafından hükümdarları üzerindeki hakimiyetidir. Bütün bunlarda halkın kralları üzerinde egemenliği vardır ve kral onlara itaat etmek ve onlara hizmet etmek zorundadır ve gerçekte bu egemenlik derece derece egemenlik olarak adlandırılır; kendi işleri, gerçekte bu hakimiyet derecelerin hakimiyetidir ve hükümdarlığın derecesidir. Meselâ, bir hükümdar, tahtından indirilirse, artık halkın hizmetinde kalmaz ve halkın egemenliğine girmez. düzen ve bu nedenle kral bu dereceye göre hakim oldu. Padişahlardan bir padişah varsa, sebat eder, nefsi için çalışır , milletinin bekâsı için çalışır ve nefsi için öyle çalışır ki, kavminin malı ve canı koruma altına alınır, dolayısıyla da malları ve gıdaları korunur. halk aslında ona aittir ve o, kişisel düşmanlarından korunmak için tüm gücüyle onların mallarını ve insanlarını kullanır ve kimse ona karşı çıkamayacak kadar ünlü bir hükümdar olur, bunun mükâfatı ancak sahip olduğu derecedir. Tanrı için çalıştı.

Hükümdarlar arasında, bu düzenden haberdar olan ve gerçekte onun halkı üzerindeki hakimiyetinin hükümdarlık derecesinden kaynaklandığını ve aynı hükümdarlık derecesi ile ona hükümdarlığın hükümdarlık olduğunu bilen bazı hükümdarlar vardır. insanların Dolayısıyla insanların kıymetini ve haklarını bilecektir. Bu durumda Allah, bu bilgiye göre, bilgili insanların haklarını almaları gibi, ona hakkını verir. Aynı şekilde, böyle idrak sahibi bir hükümdarın çölü de Allah'a muhtaçtır, çünkü O, onların amellerinin suretlerinde ve kullarının amellerinin haberlerinde tecelli etmesiyle açığa çıkar. Başka bir deyişle, onlarda vahyedilen hakka şahid olur ve onların tecellilerinden dolayı, onlardaki hakikat şahidinin hakimiyeti altına girer ve bu sebeple çölü Allah'a bağlı olur.

933

varlığın nuru ve yüksek mahlûkların ve aşağı mahlûkların herhangi bir çeşidinde, her çeşitte, hatta her insanın suretinde var olmanın fışkırmasının tecellisiyle, O'na kulluk mutlak zaruret hâline geldi. ya putlara, ağaçlara, taşlara, güneşe ve aya , yıldızlara ve buzağıya tapanlar gibi Tanrı'ya tapınarak, evrenin suretlerinin her bir görüntüsü ; Hakk'ın Zât'ı her ne suretle tecelli ederse veya nazil olursa olsun , o surette O'na ibadet edilir veya insanların mallara, mevki ve derece sahiplerine ibadet etmesi gibi saltanata ibadet edilir ve ortak kullanımda bir isim yoktur. saltanat ibadeti için çünkü bu dolaylı ibadet için ayrılmıştır. Ne olursa olsun, kulluk bu iki şekilde gerçekleşir. Çünkü, kalbinde bir kimsenin (veya bir şeyin) sevgisi ve lutfu tecelli ederse, sen o kimsenin kulu olursun.

Her suretteki "Zz<rz"7<7'yi anlayan kişi için şüphe yoktur ki, her surette kendisine ihsan edilen Hak'tır , halbuki aynı zamanda bu âlemde ondan başka hiçbir şeye ibadet edilmemiştir. ibâdet edenin mertebesinde yücelikle süslendi ve sonra âbâdetin kalbinde belli bir mertebe ile tecelli etti. Demek kâinat şeylerinden ibâdet edilenlerin her biri, ibâdetin kalbinde belli bir mertebe ile giydirilip ibâdet edildiği ve her biri ibâdetin kalbinde belli mertebelerle tecelli ettiği için, Yüce Allah hak , bizim için 'dereceleri yüksek' (rafi' ed-daracat) denilen şey oldu. Yani, kendi nefsine 'dereceler yüksek' demiş ve 'bir derece yüksek' dememiştir. Çünkü farklı derecelerde ibâdet edilenlerin hepsinin bir kulu vardır ve ibâdet edilen şey de hakikate göre bundadır. derece haktır. Yani o mertebede bulunan kul mertebesinde, hak, yücelikle giyinip kuşandıktan sonra, kul hakka tapar . Bunun sonucu olarak hak derece derece yükselir.

Cenâb-ı Hak dereceleri bir ayn içinde çoğullaştırdı, çünkü Cenâb-ı Hak başka hiçbir şeye tapınılmamasına hükmedip karar verdi ve her mertebede hakka o derecede tapınılması için ona İlâhi vahiy yeri verdi. .

tapınılan bu vahiy yerlerinin en büyüğü ve en yükseği şehvettir (hava). Nitekim yüce Allah şöyle buyurmuştur: "Heveslerini kendilerine dost edinenleri görmüyor musun?

935

Futuhat: ' Arşı üzerinde oturan İlah ve O'ndan ve O'ndan korkan ve O'nun etrafında duran tüm kulları ile bazı idraklerdeki tutkunun (keşf) tecelli ettiğine şahit oldum; Bundan daha büyük içkinlik imgelerinde tapılan bir şeye hiç tanık olmadım.'

Şeylerin İlahi Bilgisini görmüyor musun; onu daha tam ve mükemmel yapan şey nedir ve İlâhi İlim ne kadar tamdır ve Yüce Allah, ilahlık edindiği kendi tutkularına tapan bir insan için ilmi nasıl tamamlamıştır? Yüce Allah onu bilgi konusunda yanılttı, oysa aldanmak şaşkınlıktır (hayret), bu yüzden Yüce Tanrı , yanıltıcı olan şaşkınlıkla tamamlandı ve mükemmelleştirildi . Ve bu tamamlamanın veya yanıltmanın izahı da şudur: Yüce Allah bu kulu biliyordu, yoksa kıymeti şu ki, Yüce Allah bu kulun kendi tutkusundan başkasına ibadet etmediğini biliyordu, yani '0 diyelim, o kişiyi biliyordu. Nefsine tapan, nefsinin emrettiği şeyde nefsine boyun eğmekle, nefsine taptığını bilse de, o şeyin insanlardan bir insana taptığını bilerek ona tapıyordu. Yine de tapan kişinin Yüce Tanrı'ya tapınması, diğer şeylere tapınma gibi eşit derecede tutku tarafından yapılmıştır, çünkü değer öyledir ki, eğer tutku Kutsal Tanrı'nın yanından gelmeseydi (ve tutku iradedir ) . Nefsin kemâline olan aşktan, nefsin kemaline olan aşktan, hak sıfatlarına olan aşktan veya ipsiyâte olan aşktan, çeşitli aşklardan bir aşkla . kul, Allah'a kulluk etmez, O'nu hiçbir şeye tercih etmezdi . Yani, Yüce Allah'a tapan kişinin ibadeti tutkudan olduğu ve tutkunun kendisi de ruhani görüntülerden bir tür görüntüye olan sevgi iradesinden başka bir şey olmadığı için, sonuç olarak kim de manevi görüntülerden bir görüntüye tapmıştır. Evrenin imgeleri ve bu imgeyi İlahi Vasıf olarak kabul eder, onu İlahi Vasıf olarak kabul etmez. Böylece tapan, tutkusunun hükümdarlığına mahkum olmaktan asla kurtulamaz ve neye tapıyorsa, tutkusuyla tapar.

Bazıları gerçeğe bakarak Yüce Allah'a olan aşkı aşmıştır, çünkü gerçekte aşk ve seven ve sevilen bir varlıktır ve aralarında düşünce dışında hiçbir fark yoktur, tıpkı bilgi gibi, bilen ve bilinen aynıdır. . Böylece tevhidin hükmü korunur ve tecellide veya

937

ve tapınılan diğer şeyler için de aynı şey geçerlidir . Başka bir deyişle, örneğin her işçi, taştan olan idolüne 'taş' adını verir; o putla ilgili bu isim, onun bir şekilde tezahürüyle şahsiyetinin adıdır ve ikinci olarak, şahsi bir tezahürüyle (te'ayyün) gerçekleşen mahiyye (muta'ayyin) sayesinde.

İlahiyat bir bütünlük ve birlik derecesidir, ancak bir taşa veya bir tahtaya vb. yani taptığı şeyin o mertebede gerçekleştiğine inanır, çünkü bu özel vahiy mekânında gözü o putta olan bu özel tapıcının gözü, bu özel vahiy mekânına hasredilmiştir. Halbuki hakikatte Hakk'ın vahyedildiği yer, İlâhiyet'tir . Başka bir deyişle, her tapıcı, yüceliğin bütünsel derecesi olan İlahi Vasfın kendi putunun 0. derecesi olduğunu ve idolünün o derecede aktüelleştiğini ve o derecenin de idolünde eşit derecede aktüel olduğunu tasavvur eder. Ama gerçek şu ki, her tapınılan şeyde tasavvur edilen İlâhiyet derecesi, Mutlak İlâhiyat değildir. Burası, bu özel vahiy yerinde gözü putunun üzerinde bulunan bu özel tapanın görmesi için hakkın vahyedildiği yerdir, burada hak özel bir yüzle nazil olur ve tapan kişi bu özel yüzün Allah'tan olduğunu zanneder. yükseltilmiş derece. Neticede bu ibâdet eden, o özel vahiy mahallinde cereyan eden hakkın tecellisiyle perdelenmiş olur ve ancak nefsi ve tecellisi şahsi ve şahsi olduğu için tecelliye şahit olduğu için hak yüzünden perdelenmiş olur. kısmi çeşitlilik Eğer tapan kişi hür ve tecelli hükümlerinden (te'ayyuri) boşanmış olsaydı, sadece kendi putunda nazil olan hak yüzünün tecellisine tanık olurdu ve eğer yüzü gözlemleseydi Putundaki hakkın varlığını dile getirseydi , tapınılan her şeyde hakkın zahir olduğunu ve onda bir yüzde tecelli ettiğini aynı şekilde müşahede ederdi ve mertebeyi ve Hakikati yükselten belirli bir vahiy mekanını tahsis etmezdi. , ya da tevhit bütünlüğü, ancak o özel vahiy yeri insn-i-kâmil'in vahyin yeri olmadıkça, ki bu, tecelli ve kabul bütünlüğünün yeridir ki, o İlahi birlik derecesi, tevhidin genişliğiyle ve onunla tecelli eder. tezahürün bütünlüğü.

o-jo

i. -'

Sözleri ile kendi seviyelerinde tek bir Tanrı olduğunu kabul ettiler ve buna inandılar ve bu diğer putlar, o tek Tanrı'ya yaklaşmanın bir aracıydı. Peygamber de onların tek Allah'a inandıklarını görünce onları tek Allah'a davet etti. Kısacası, tanık olmadıkları halde tek Tanrı, onların seviyesinde biliniyordu, çünkü tanık oldukları görüntülerin taş olduğunu ve Tanrısallıktan başka bir şey olmadığını biliyorlardı ve bundan dolayıydı, çünkü Tanrısallığın taşta olmadığını biliyorlardı. Odun vb., onları ağaca ve taşa tapmaktan alıkoymak Allah'a farz oldu. Bu nedenle Allah, Peygamberine şöyle dedi: 'Onlara söyle, putlarına taptığın için onlara ne isim veriyorsun, ama Allah adıyla anılan, Tek Varlıktan başka hiçbir şeyin tapınmaya layık değildir.' Bu kimselere ilahlarının isimleri sorulduğu zaman, putlara uygun isimleriyle hitap ederler ve taş taş, ağaç ağaçtır vb. taş, ağaç, yıldız tapılmaya layık değildir.

Ancak, marifet sahibi olan ve ya İlahi ilim ya da basiret (keşf; Rab'den ) ile emri bilenler, inkâr yoluyla kâinatın suretlerine tapan kimselere tecelli ederler, çünkü gerçekte onların ilim dereceleri onlara, Zahiren, zamanın gereklerine göre, zamanın peygamberinin tespitlerine inanan ve kendisi sayesinde mümin oldukları o peygambere tabi olan müminler, Hakikati tasdik eden evliyalar ve tam marifetler, Varlığın düzenini olduğu gibi bilirler. ve bâtın tecellilerinde Hakk'ın birliğine şehâdet ederler ve ibâdet edilenler içinde ibâdet edilenin gerçekte gerçek Allah olduğunu, yine de insanlar üzerinde tecelli ettiğini kavrarlar. Evrenin suretlerinden türeyen çok sayıda puta tapanlar , çünkü İlahi bilgilerinin derecesi onlara, onların tespitlerine uygun olmalarını emrediyor) Peygamberlerin ve elçilerin şeriat hudutları ve dinî tespitleri olduğu için , asrın velisi olan Ofet'i ve onun şeriatını tasdik ederler ve gerçekte marifet (keşf) oldukları halde buna inanırlar. Bunların tecelli eden hükümdarlığı, Hakk'ın tecelli ve tecellisinin ve İnsan'ın tamamlanmasının zuhurunun icabetinin gerektirdiği ilim ve ibadetin zaruretinden kaynaklanmaktadır.

941

o elçi zamanın hükümdarı olduğu için, elçinin kanunlarına denk düşecek ve onunla uyum içinde olacak şekilde, yine de inkârla görünürler . Fakat putlara açık tapınmayı inkâr eden müminin, bu putlar olan vahiy yerlerinde hakkın nazil olduğundan haberi yoktur . Hakkın putlarda tecelli ettiğini bilmez, hakkın putlarda tecelli ettiğini de bilmez, anlamaz ve peygamberlerin ve elçilerin varisi olan marifet ehlidir . O, onların putlar olan tecelli yerlerinde hakka taptıklarını görmesine rağmen, putların tecelli yerlerinde tecelli edenin hak olduğunu bu insanlardan perdelemiştir . Arifin bu belirlemeyi örtmesinin sebebi, ta'zim ve ihsan (teknîm) ve azamet ( iclâl ) sebebiyledir ve aynı zamanda , bütünlük olan hakikati aktüelleşme ve içkinlikten aşmak istediği için hakkı perdeler. tesettür ehlinin ilminden ve yine halktan sülüke meyletmiş ve nispetten Mutlak'a yönelme ehil olanlarını tamamlayabilmek için, suretlerden sakınarak. izafiyetin, Mutlaklık mânâlarına hidâyet olunarak, Mutlak ile nisbî arasında birleşirler.

Bunun üzerine ârif, putlara tapan peçe ehline bu suretlerden sakınmalarını emretmiştir . Bu nedenle marifet, elçiyle hemfikir olmak için ve aynı zamanda onlara olan İlahi Sevginin artmasını arzuladığı için ve onlarla anlaşma yoluyla Allah sevgisinin gerçekleşmesi için onlara kendilerini suretlerden uzaklaştırmalarını emretti. peygamber, çünkü Allah şöyle dedi: 'Söyle onlara, eğer Allah'ı seviyorsanız, beni takip edin ki Allah da sizi sevsin.' Allah bununla, Allah sevgisini elçiye tabi olmaya havale eder ve elçiye tabi olmayı Allah sevgisinin sonucu kılar. Ve drif, ilâhî aşk olan ve ilâhî aşk olan ve elçiye tabi olmaya tabi olan ilâhî aşkın aşırılığını arzu ettiği için, elçiye uyar ve elçi de bundan kaçındığı için putlara tapmaktan kaçınılmasını emreder. .

Elçi, Tanrı'ya, Mutlak Varlığa davet eder, çünkü var olmak ve beslenmek için gerekli olan budur ve tüm düzen ve amaçlar için O'na başvurmak gerekir; ve O'nun kimseye ihtiyacı yoktur ve O

943

Musa'nın Sözünde
Hikmet -i Hikmet (el-hikmet-i uluviyye)

Yüce Hikmet'in Musa Sözü'ne nispet edilmesinin yönü indekste zikredilmiş ve Şeyh (ra) önce çocukların ölümü hikmetini Musa'nın diğer tespitlerine getirmiştir, çünkü 'uğrunda öldürülen çocuklar' Mûsâ, onun kudret ve uzuvları gibi, diğer tespitleri de onun ihtiyaçları gibidir. Böylece Şeyh (ra) çocukları öldürmeye başladı ve şöyle dedi: Musa yüzünden çocukları öldürmenin hikmeti, onun yüzünden öldürülen herkesin canı için onu ziyaret etmektir. İsrail'de çocuklar Musa yüzünden öldürüldü ve bunun hikmeti şudur ki, her çocuğun Musa uğruna ölmesi, onun hayatına yardım etmektir ve hayatıyla birlikte, uğruna öldürüldükleri Musa'ya aittir. Şimdi ey Allah'ın vahiy Tevrat'ında kendisine hitap ettiği, Cemal'in müşahedesini talep eden ve cetal secdelerinin ve Cemal'in tecellisinin nurunda yanan Musa'yı sevenler ve, Ey celal ve cemalin tecellisiyle örtülenler. Tevhit tarafından konuşulduğu, Hakk'ın Tevhid Denizinde ve Tevhit İpsi'nin Füzyon Denizinde boğulduğu için, Sen, tam ve mükemmel marifet ve idrâk sahibi âlim, şöyle bil ki, İpsilik Allah'ın ve Bilinmeyen Mutlak'ın varlığı, Mutlaklığı ve ferdiyetsizliği itibarı ile Tek Hakikat olup, hamdden, sıfattan, İsim ve işlerden, sıfatlardan ve ferdiyetin çokluğundan ve sayısallığından münezzehtir ve üzerinde belirlenmez. herhangi bir kararlılıkla veya herhangi bir kaliteyle tatlandırılmış veya herhangi bir övgü ile resmedilmemiştir. Ama İlâhî Esmâ'nın ferdiyetlerinin bütününün topluluğu olan ve varlık imkânlarının tüm alıcı potansiyellerini kendinde barındıran Birinci ta'ayyûn'da, var olmayan İsimleri ve O'nun Ipseity'sinde yok olmakta olan Bilinmeyen'in potansiyelleri ve Ipseity'nin gerçeklikleri olan varsayımsal kabullerin potansiyelleri , tam tezahürü ve tecellisiyle ve bütünlüğü içinde ve ayrıntılı olarak tanıklık ve tanıklık için tezahürü ile.

945

İnsanın Babası olan Adem'de (SA). Bütün Benlik olarak adlandırılan Yüce Kalemin ikinci derecesi olan Mahfuz Levhlerin derecesi, Yüce Kalemde tam güçte bulunan ruhların ve aklın Yüce Kaleme göre detaylandığı yerdir. , Yüksek Kalem ona indiğinde (yani Korunmuş Levhaların derecesi). Burada varlık farklılaşmasıyla birbirlerinden ayırt edilirler ve tam ve kısmi ta'ayyun ile bireyselleşirler.

Böylece nebilerin ve elçilerin ve kâmil ve kâmil velilerin ruhları , ilm- ⁱilâhîde münferit olan Esmâ külliyatının bütününün tecelli mekânları olarak, tam ferdiyetle, marifet mertebesinde ferdiyet kazanırlar. ruhlar âlemi ve Levh-i Mahfuz, çünkü onlar, İsimler bütününün aynaları ve tecelli yerleridir . Böylece, toplam ruhlar arasından ruhların her biri, kolektivitesi ve çevresinin dairesinin genişliği nedeniyle, tezahür eden kısmi ruhları kapsar ve bütünlük derecelerinde bireyselleşmiş ruhlar olan kısmi ruhlara hakimdir. Ruhsal ve bedensel güçler ve Cismani uzuvlar gibi insanın zahiri içindedirler ve kâinattaki kullar, tebaalar ve insanlar gibidirler. Demek ki, bazı cüz'î ruhlar , o kişinin bireyselleşmesiyle bireyselleşen ve o kişinin varlığıyla var olan bazı bütüncül ruhların güçleri, bölümleri, kulları ve hizmetkarları gibidir. İşte, nasıl ki, o bütün ruhun dairesi altında bulunan ve daha yüksek âlemlerde ve ruhlar âlemlerinde onun tayini altında bulunan bu cüz'î ruh nasıl ve aynı şekilde, onlar o muayyen ismin hâkimiyeti altında bulunuyorlarsa, yine de onlar, yine o muayyen ismin hâkimiyeti altında bulunuyorlar. tıpkı peygamberlerin ve elçilerin ehli ve uyrukları ile padişahların ve kralların askerleri ve halkları gibi, duyular ve şahitlik âleminde duyu organlarına ulaştıklarında onun kararlılığı altında. Öbür dünyanın kıstaklarında da bu böyledir. "Bütün insanlar liderleri tarafından davet edilir." Her peygamber, halkının çoğulluğuna ve dininin genişliğinin maneviyatının bütünlüğüne uygundur ve bu maneviyatın bütünlüğü, hakikatinin bilinmezliğinin ve İlahi İsmin bütünlüğünün kolektivitesinin bir sonucudur. ki o tezahür yeridir. Her peygamberin peygamberliğindeki davetin gücü, kavminin yeteneğinin ve çokluğunun bir sonucudur. İlahi İrade, kendisine mahsus bir elçinin zuhuruna muvaffak olunca,

947

Böylece Mûsâ'nın (s.a.v.) nebevî, kâmil, tam mizacının ferdileşmesinden önce, alıcı ruhlar olan mizaçlar ve Musa'nın ruhunda bulunan hakikatler, şahsiyete kavuşmuş , onun ruhuna ve bedenine mahsustur. Musa ruhunun bütünlüğüne göre kendi ruhaniyetinin makamında bulunmasına rağmen, o ruhların tecelli yerindeki tecelli yeri sayesinde tecelli etmiş ve bireyselleşmiştir. Ancak, Musa ve onun tüm ruhu olmadan Firavun'a karşı koymak için yeterli değillerdi. Musa'nın bütünlüğünün ve mükemmelliklerinin tecellisinde sadece Musa'ya yardım edecek gücü vardı ve Kıptilerin bilge ve bilgilileri, Firavun'a o sırada İsrailoğullarından bir oğul doğacağını bildirmişlerdi. eller gelirdi; mal varlığının ve kendisinin yok edilmesiyle ilgili . Bunun üzerine Allah'ın kazasından ve azabından korkan Firavun, İsrailoğulları'ndan doğan çocukların öldürülmesine hükmetti, fakat Allah'ın kendi şahsının helâk edilmesini ve mirasının başkaları tarafından dağıtılmasını murad ettiğini anlamadı. Allah'ın yaşamasını dilediği birisine karşı galip gelemezdi. Bunun üzerine, Firavun'un emriyle, o dönemde İsrailoğullarından doğan bütün çocukları, Musa olabileceklerini, yani içlerinden birinin elleriyle yok edilecek ve Firavun'u yayacak olan çocuk olabileceğini düşünerek öldürdüler. ve onun egemenliği. Sonuç olarak, Firavun, İsrail'in tüm çocuklarını öldürerek, onu yok edecek ve mülkünü dağıtacak olan çocuğun yardımcısı oldu ve kendi yok olmasına yardım etti, çünkü öldürülen bu çocukların ruhları, tamamen ruhlar alemine geri döndü. Musa'nın ruhu düzeyinde bir araya toplandılar ve onun içinde oluştular. Böylece Musa'nın ruhu, o ruhlarla güçlendi ve o ruhların nitelikleri onda toplandı ve güçleri ile güçlendi. Böylece Musa'nın ruhu, tüm bu ruhların topluluğu ve toplanma yeri haline geldi ve daha önce de belirtildiği gibi, bu ruhlardan Musa'ya yardımın uzatılmasının hikmeti budur.

Musa ruhunun âleminden belirli bir yönden ayrılan bu ruhların, bir yönüyle ruhların tecelli yolunun sonu olan insan suretinde tecelli ettikleri ve tecelli mertebesine ulaştığı gerçeği göz ardı edilerek , ruhların derecelerinin son derecesi olan insan ruhu ve yaratılan İnsan suretinde tezahür etmiş ve ifşa edilmiştir.

949

çocukların Musa'nın ayrıntılı sureti olduğu ve öldürüldüklerinde ruhlarının yardım için Musa'ya ait olduğu gerçeği. İşte Allah, İlmiyle onların öldürülmeleri hususunda Hakîm'dir ve Firavun meselesinde onların öldürülmesine karar vermiş ve onları öldürmüş ve eğer o çocuklar öldürülmemiş iseler diye haber vermiştir. ve ruhlarının ve yaşamlarının Musa'ya ait olmadığı ve ona güç vermediği, Firavun'un ve mülkünün yok edilmesi Musa tarafından gerçekleştirilemez ve tezahür ettirilemez. Demek ki mülkünde yegâne olan ve takdirinde tek olan hak, Mutlak Fail'dir ve mülkünde topluca veya ayrıntılı olarak hangi düzen ortaya çıkarsa çıksın, şüphesiz O'nun Hikmetine göre inşa edilir ve ne olursa olsun. eylem, O'nun İlmine ve O'nun eylem tarzına (mashi'a) uygun olarak inşa edilmesinde tezahür eder. Bu cümlede ⁵' kelimesini kullanmak da mümkündür:'. . . Bundan sonra Firavun'un İsrail oğullarının her çocuğunun Musa olduğuna karar vermesine ait cehalet yoktur. Yani Firavun'un her bir çocuğu Musa'nın ayrıntılı suretleri olduğu için Musa olarak öldürme kararlılığında cehalet yoktur. Yine de, Musalığı her bir surete özgülleştirmede, her bir suretin hangi açıdan Musa olduğunu bilmede ve öldürülen her çocuğun hayatının Musa'ya ait olduğunu ve onların öldürülmesinin Musa'nın imdadı olduğunu bilmede cehalet vardır. Şüphesiz onların hayatı Musa içindir, yani onun uğrunda öldürülenlerin hayatıdır ve bunlar nefsin arzularıyla kirlenmemiş, doğal bünyelerinde tecelli eden hayatlardı, dolayısıyla doğal aslî bünyeye göre idiler . Musa yüzünden öldürdüğümüz her evladın hayatı, hikmet ve bilginin gereğine göre şüphesiz Musa'ya aittir. Musa'ya ait olan hayat, aslî tabiata göre tecelli eden, beşerî vasıfların kirlilikleriyle kirlenmemiş, bozulmamış hayattır. Aksine, belki de yaşam, 'Evet'in (kel) doğasına göre tezahür eder ve kurulur. "Tanrı'nın doğası, buna göre İnsan doğası." Öldürülen bu çocukların ruhları tabiat suretlerine ve temel mizaha bağlı olsalar da, manevi ışığın asli saflığına ve ezeli ebedi İslam'ın doğasına göre tezahür ediyorlardı - 'Bütün doğanlar İslam'ın tabiatına göre doğarlar ' - ve hayvanlık vasıflarıyla vasıflandırılmadan ve insani vasıflar ile tabiatın arzuları vücutlarında tecelli etmeden önce öldürüldüler ve

951

Yüce lider ve kendi kendine yeten bilge, Muhammed bin Ali Tirmizi (RA). bir anlatır Abdu Rahman bin Sirahiyya'nın "Mühürler Kitabı" ndaki hadislerinde şöyle dedi: "Rüyamda savaş gördüm ve Cafer, Zeyd ve İbn Revaha'nın ölümleri anıldığında, arkadaşlar Peygamber (s.a.v.) çok ağlamış, kendisine salavat ve selamın en üstünü olan, “Ağlamayın” buyurmuş ve “Dostlarımız, bizim ve insanların en şereflileri niçin ağlayalım ki” buyurdu. aramızdan üstün nitelikli olanlar öldürüldü mü?” SA dedi ki: “Ağlamayın, çünkü benim ümmetim sahibi olan bir bahçeye benzer. . . umumiyetle dalgalarla besleyen, ve sonuna kadar hepimizi çok cömertçe besleyen ve meyvelerini uzatan ve Allah bizi dirilttiği zaman bizim için Meryem oğlundan elçilerinden daha hayırlı halefler çıkarandır.” Yine aynı şekilde o (Tirmizî), Rebî'a oğlu Sehl'den nakleder ki, o şöyle der: Elçi (s.a.) şöyle buyurdu: "Bunda varisler (beller), varisler ve varisler vardır. Ashâbımdan erkek ve kadın, hesapsız olarak cennete girenler vardır .” Sonra şöyle devam etti: “Ve yanlarına geldikleri zaman yanlarındaki son kimseler. O, azizdir, hikmet sahibidir. Bu, Allah'tan bir üstünlüktür, onu dilediğine verir ve Allah, üstünlük ve azamet sahibidir." Allah'ın yüzünü cömert kıldığı mü'minlerin imamı Ali, Cemal kavminin zaferinde bazı arkadaşlarına hitaben konuşurken şöyle demişti: şahitlerimizden (dini müdafaa için savaşanlardan) ve askerlerimizden düşerlerse, bu kimseler insanların ve kadınların yurdunun (kalplerinin) dostlarındandır ve zaman onlardan hemen akar ve onlardaki morali güçlendirir." Ve Musa , kendisi oldukları için dolanların hayatlarının toplamıydı ve öldürülenler için hediye olan her şey, ruhlarının kabiliyetinde olandan başka bir şey değildi, Musa'da idi. . Böylece Musa, Musa sanılmak için öldürülen İsrailoğullarının hayatlarının bütünü oldu ve onların ruhani hayatlarının ve manevi güçlerinin bütünü Musa'da toplandı. Demek ki, öldürülen kişi için ne hazırlandıysa, onun ruhunun kabiliyetine mahsus İlâhî hediye olarak, yani o ruhun kabiliyetinde hediye olarak ne elde edildiyse, o hediye şey Musa'da vardı. , çünkü onlar için hazırlanan her ne ise, öldürüldükleri ve ruhları Allah'ın ruhuna büründüğü için onlarda tecelli etmedi.

zeka . Böylece büyük, küçüğün büyüsüne kapılır ve büyük olan bunun olduğunu bilmez. Bundan sonra küçük, yetişkini kendi eğitimi ve kendi koruması, kendi işlerini düzenlemesi ve alışması için çalıştırır . Kısacası kendi göğsü daralmasın diye onu kendisi için meşgul eder. Bütün bunlar, küçüğün büyüğe etkisindendir ve bu, makamın kuvvetindendir, çünkü küçük, Rabbinin katında yakındır, çünkü o yakın zamanda içkindir ve büyük daha uzaktadır. Allah'a yakınlık, Allah'tan uzak olanı zorlar, tıpkı O'na yakınlaştırılan özel meleklerin uzaktakileri boyun eğdirdiği gibi. Yukarıda bahsedilen bütün bu dağıtımlar (tasarruf) , küçüğün büyük üzerindeki etkisi ve etkisidir ve bu etki ve etki, küçüğün makamının gücündendir, çünkü gerçekte küçük yakın bir tarihe aittir. çünkü aslında küçüğün yakın zamanda içkin olması, yani onun Rabbine içkinliği zaman bakımından daha yakındır, halbuki büyük içkinlik bakımından zaman içinde küçükten daha uzaktır. Böylece Allah'a yakın olan, Allah'tan uzak olana boyun eğer. diğer yaratıklar. Bu cümleyi kesra alametiyle de okumak mümkündür ki bu şu anlama gelir: Vezirler ve liderler halkın ümmetine boyun eğdirdiği gibi, krala yakın olan özel kişiler, kraldan uzak olanlara boyun eğdirir.

Şimdi şöyle bilinsin ki, yakınlık ve uzaklık, yakınlık ve uzaklık, Allah'a olan iki yakınlıktır ki, uluhiyetin iki makamından müstakilleşmişlerdir ki, saadet ve bedbahtlık iki mertebeye göre derecelere çevrilmiştir. Böylece, hallerin aracılığına en az sahip olan o kişi, Birinci ta'ayyun gibi en yakın olur , çünkü Birinci ta'ayyun , Mutlak Bilinmezden tecelli eden birinci derecedir. Böylece bu yakınlığa sahip olmayan kişiyi de, varlığına yakınlığı nedeniyle, kavmine ve müritlerine boyun eğdiren peygamberler ve evliyalar gibi tabi kılar. İlahi bütünlük ve kemalin bütünlüğünün biricikliğine kim sahip olursa olsun, o kişi, çokluk tespitlerinin hakim olduğu kişiden daha yakındır ve o kişiyi boyun eğdirir, ancak bu makamda meydana gelen yakınlık ve mesafe yakın zamanda gelmesinden kaynaklanmaktadır

955

"Kim ilim sahibi olursa diridir ve asla ölmez." Aynı şekilde su , bedenlerde hayat sâhibi olduğu gibi, Elçinin (s.a.v.) yağmura teşhiri de, tam ve kâmil ruh üzerine taşan ruhun fışkırmasına ve nefsinin ortaya çıkarılmasına işarettir. baş, Rab'bin bilgisinin ve İlahi fışkırmanın inişinin önündeki tüm engellerin kaldırılmasına işaret eder. Özüyle, durumuyla onu davet eden. Böylece yağmur, İlâhi ilhamla inen Melek gibi, halinin diliyle, ilim ve hayat suretinde inen zatıyla Elçiyi (s.a.v. Rabbinin kendisine verdiğine onunla kavuştu. Böylece Elçi (SA), elçi olması bakımından, yağmurun Rabbinden kendisine getirdikleriyle yağmurdan elde edilsin diye kendisini yağmura maruz bıraktı. Şimdi getirdiği şey, onunla her şeyin canlı olduğu anlamıdır, çünkü yağmur tüm bedenlerin yaşamıdır. Böylece yağmur, hayatın ve bilginin sureti ve ruhun gıdası ve gıdası olan İlahi fışkırmadır. Başına gelenlerde kendisine ilâhî bir fayda verilmemiş olsaydı, kendini ona maruz bırakmazdı. Bu elçilik de Allah'ın her şeye can verdiği suyun elçiliğidir. Öyleyse anla! Elçi (s.a.v.)'e yağmurdan bir İlâhi fayda gelmemiş olsaydı, yağmurdan kendisine ulaşan, Elçi (SA) yağmura maruz kalmazdı. İşte bu elçilik, Yüce Allah'ın canlı olan her şeyi onunla yarattığı suyun elçiliğidir. İşte suyun elçiliği şudur ki, her canlı sudan hayat aldığı ve su hayatın sureti olduğu gibi, peygamberlerin ve evliyaların ruhlarının hayatı da İlâhi fışkırma hayatının suyudur. Bunun içindir ki, İlâhi esmâ semalarının Kle Hazretlerinden İlâhî fışkırma yağmurları devamlı olarak inmektedir. Sonuç olarak, o İlâhi fışkırmayı perdeleyen ve alınmasına engel olan şeyi ortadan kaldırın/kaldırın ve onunla iletişim kurun. Öyleyse bu ince anlamı anlayın. Aktif güçler gibi olan en açık ruhlar, ışığın doğasına göre kalırlar. İlahi İsimler ve tüm ilahi ruh?» Bu ruhların başlangıcı olan Musa'nın ruhuna bağlandı. İlâhi İsimler ve bütün semavî ruhlar, diriltildikleri yerdendir . İşte bu ruhlar Musa'dan ayrılmadıkları gibi, insanın zuhurunda bu faal güçler İnsandan ayrılmadığı gibi, bu ruhların menşei olan İlahi İsimler ve bütün ruhlar da aynı şekilde 95'ten ayrılmamıştır. ?

Allah'ın nefsten muradına (beklenene) bu kudretlerin vasıtaları ile ulaşıldığı ve nefsin kemale ve tamamlanışına bu vasıtalarla ulaşıldığı anlaşılmaktadır.

Geminin bu temel formda Rab'bin sükuneti olmasının hikmeti şudur: çünkü insan formu tezahürün son derecesidir ve İlahi mekanların en eksiksiz, en toplu, en yaygın ve en büyüğüdür. tecelli, çünkü İlahi surete göre yaratılmıştır. Tecellî ve tecelli, müşahede ve şehâdet etme ve şehâdet ettirme mertebelerinde kemal ve ikmal hâsıl olur.

İlahi İradeler ve Öz Aşk ve Bilinmeyen ve topyekun emirlerin mânâları inmekten ve harekete geçmekten asla vazgeçmezler ve O, vahiylerini ve onların alıcı a'yanları üzerinde fışkırmasını her derecedeki Rabbiyetlerde tecelli etmekten asla geri durmaz. varlığını gözlemlemekten ve onlara Lordlukla veçhe vermekten asla vazgeçmez. Böylece, İlahi imgeye göre yaratılan bu insan formu, içkin olanın bütününü ve tüm İlahi mükemmellik ve tamamlanmaları kabul etmesi sonucunda yaratılmıştır. İnsan nefsi ve insan ruhu, insanın en mükemmel ve tam mertebesi olan tecelli ve cila mertebesine inip, tam ve kısmi tecelli ile Allah'ın onda vahyinin mertebesine vardığında, işte o sûrette var olur. Esmâ-i İlâhiye için sükûnettir ve sükûnet, o mutlak tecelli-i İlahî varlığa sebeb olur. Böylece sükûnet kelimesi bu şekilde sükûnet kelimesinden türemiştir, fakat aynı kökten gelen mesken (maskari) kelimesinden türediği düşünülecek olursa , İlahi suretin yansıma yeri ve Rab'bin vahiylerinin tamiri (yurdu) olan insan suretinde sonuçlanan mükemmel ve eksiksiz insan kalbine. Şeyh (ra) Risaletü'l-Gavsiyye'sinde Hattab'tan naklederek şöyle diyor : " Hak, kendi zatı olan ğavsa dedi ki: "Söyle ey gaz" dedi ve o cevap verdi: "Lebbeyke ey âlemlerin Rabbi. taht." "İnsanda benim tezahürüm gibi tezahür eden bir şey olup olmadığını söyle bana ." Dedi ki: "Rabbim, orası senin için bir mesken değil mi?" Ve dedi ki: "Orası, yurdun yurdudur ve benim için insandan başka yurdu yoktur." '

Ve onunla birlikte suya atıldı, böylece bu güçler onda bilgi bilimi meydana getirdi ve bununla ona şunu bildirdi ki, onu yöneten ruh kral ise, o bunu yapar.

959

a'yan'ın aynalarında vahyedilen kâinatın suretleri, a'yan'da yansıyan ve vahyedilen suretlerdir. Kainatın, Esm -i Güzel'in suretlerinden başka bir sureti ve mahiyeti yoktur. Demek ki, kâinat tasavvuru ile kastedilen, onun iç hakikatinin suretidir ki bu, Esmâ ve Sıfatların suretlerinde , Bir'in münferit suretleridir ; İsimlerin ve Niteliklerin yânı , çünkü onlar mânâ ve hakikatlerdir. Duyusal kişilerin imgeleri gravürler, biçimler ve bireyselleşmelerdir ve değiş tokuş edilebilirler; bireyleşmelerin içsel imgeleri, tezahür ettirilmiş duyusal imgelerin ruhlarıdır. Böylece Yüce Allah, evrenin zahiri suretinin istikametini, ancak kâinatın zahiri suretinde tecelli ve vahyedilen kâinatın iç sureti ile planlamadı ve onun istikametini ve kuruluşunu Allah ile plânladı. birbirini izleyen ifşalar Ve onlarda apaçık suretlerin kudretinde bulunan son suretleri tecelli eder. İşte, kendi suretiyle kâinatın istikametinin tasrih edilmesi, fertleşme olan kâinatın parçalarının her bir parçasının zahir suretini, bâtın olan ferdî suretler olan Esmâ'nın suretleriyle, ve bâtınî olan ferdî suretler olan Esmâ'nın istikametini planlamaktır. evren kendi başına, evrenin bazı bölümleri tarafından sonraki bazı bölümleri planlamaktadır . Bu iki istikamet planlaması arasındaki fark şudur. Evrende böyle bir Nvme'nin anlamını ve ruhunu, yani Yüce Allah'ın Kendisini çağırdığı ve bize öğrettiği İlahi İsimleri bulmadığımız yerde, O'nun çağrıldığı tek bir İsim bize gelmedi . Her bir İsmin mânâsı ve ruhu, onu başka bir İsimden ayıran, O İsmin Sıfatıdır ve bütün bu İsimlerin ruhları ve mânâları, Hayat ve İlim, İrade ve Kabiliyet Sıfatları gibi, kâinatta kuruludur . Böylece Tekliğin İpseliği, evrenlerin İhtiyacından Zengindir. Hâlbuki İlâhî İsim ve Sıfatlar, Vâd-ı Vahdet-i İlâhiyeden ayrışmaları ile âlemlere muhtaç olacak kadar zengin değildirler. İsimler, a'yan'ın alıcılığının suretlerinde açığa çıkar. Aynı şekilde, Tanrı, evrenin yönünü, evrenin görüntüsü dışında planlamaz. Böylece yine Yüce Allah, evrenin istikametini ancak kendi sureti yani kâinatın sureti yani kâinatın suretleri olan İlâhi Esmâ-i İlâhiyye ile plânlamıştır. Böylece Yüce Tanrı, tıpkı O'nun 961 olduğu gibi, evrenin yönünü evrenle birlikte planlar.

ve Kutsallığın Huzurunda toplanan Rabsal Nitelikler ve daha büyük evrende toplanan tüm gerçekler ve özler, Yüce Tanrı, Tam ve Kusursuz İnsanda toplanmıştır. Ve bunu kâinatın ruhu olarak getirmiş ve kendi suretinin tamamlanmasından dolayı yüksek ve alçağı ona tabi kılmıştır ki bu, Yüce Allah'ın kâinatın ruhu olması için Kusursuz ve Tam İnsan'ı yarattığı anlamına gelir. tıpkı konuşan benliği insan suretinin ruhu yaptığı gibi. Böylece, bütünlük suretinin tamamlanması ve mükemmelliği nedeniyle, yüksek ve aşağı olanı kendisine tabi kıldı, çünkü Tam ve Mükemmel İnsan sureti, İlahi sureti ve evrenin suretini kendi içinde toplar. kemâl, bütünlük ve bütünlük.' suretinde, O'na (Kâmil İnsan'a ) gökleri ve yeri, yüksek ruhları ve aşağı insanları, ruhlar âlemini ve müşahede âlemini ve Zorunluluğun yüksek İlahi İsimleri ve içkin olasılıkların tezahürünün alçak yerleri. Ve öyledir ki, kâinatta Allah'ı hamd ile tesbih etmeyen hiçbir şey yoktur . Aynı şekilde, onlara kendi suretinin gerçekliğini bahşettiği için, bu Adam'a tabi olmadığı hiçbir evren yoktur. • Demek ki kâinatın bir parçası olan hiçbir şey yoktur ki Allah'ı hamd lisanıyla tesbih etmesin. Aynı şekilde, evrende o şeyin bu İnsana tabi olmadığı hiçbir şey yoktur, çünkü İnsan'ın kolektivite imgesinin gerçekliği, evrenin ona tabi olması gerektiği gerçeğini verir, çünkü onun realitesi kolektif gerçekliktir. . Onun âlemle münasebeti, insanın zuhurundaki mânevî ve duyumsal güçler ve ruhun uzuvlar ve memi-erlerle münasebeti gibi, kâinatta bütün zerreler ve hakikatler akıcı olduğu gibi. Neticede kâinat, onun boyun eğdirmesi ve kulluğu altına girmektedir. Şeyh de kâinatın teslimiyetini hamde, kâinatın hamdini ( tesbihini) hakka benzetmiştir . Çünkü "Hamdıyla O'nu tesbih etmeyen hiçbir şey yoktur " sözleriyle, âlemdeki şeylerin ve tekilliklerin, âlemleri övmelerine göre kurulduğu sabittir. Canlı olandan başka hiçbir şey Allah'ı övmez ve kâinatın hayatı, onun ruhu olan Kamil ve Tam İnsan'ın varlığıdır. Sonuç olarak, her şey Allah'ı tesbih ettiği gibi, aynı şekilde her şey de Kamil ve Kamil İnsan'ın boyunduruğu altındadır, çünkü onlara yardım ve hayat O'ndan gelmektedir. Daha doğrusu, her şey onun emrinde olduğuna göre,

dalâlettir ve o bunun dışında değildir ve o, ebedi olarak hidayete ermemiştir, çünkü düzenin kendi içinde duracağı bir sınır yoktur ve hidayet, insanı şaşkınlığa (hayrete) götüren şeydir ve o , düzenin olduğunu bilir şaşkınlıktır. Yukarıdaki iddiaya şehadet getiren Şeyh (RA) diyor ki, tr.3 Allah buyurdu ki: Emir böyle değil mi ki, cahiliye ölümü ile öleni, Biz onu ilim ile dirilttik ve İlmi kendisine insanlar arasında yürüdüğü bir nur kıldık ve o nur hidayet nurudur ve insanlar arasında ilim nuru ile yürüyen kimsenin misali karanlıklar içindeki kimse gibidir . Karanlıklar onun için dalalettir ve o, bu karanlıkların dışında değildir. Yani asla dosdoğru yola iletilmeyecektir. Çünkü gerçekte düzenin kendisinde bir sınır yoktur ki o sınırda dursun. Dolayısıyla hidayet, insanın övülmeye değer şaşkınlık olan şaşkınlığa yol göstermesidir ve karanlıklar da cehaletin şaşkınlığı, aşağılık şaşkınlıktır. Ve şaşkınlık ajitasyon ve harekettir ve hareket hayattır ve ne huzuru ne de ölümü vardır. Yani, şaşkınlık ajitasyon ve hareket olduğu için hareket ve acı gerektirir ve hareket yaşamı gerektirir. Sonuç olarak, hareket halinde olan için sükunet yoktur. Sonuç olarak, onun için ölüm yoktur, çünkü hareket halinde olan canlıdır. Ve varlık ve yokluk, yani şaşkınlığa atıfta bulunarak, düzen varlıktır, dolayısıyla yokluğu yoktur. Yâni ilim ile diri olan asansör ebedî diridir ve ebedîdir ve yokluğu olamaz. Hareket yaşamı gerektirdiğinden, varlık şaşkınlıktan çok yaşamla da ilgili olabilir. O'na selâm olunur: 'İlim ile dirilen asla ölmez' dedi. Ayrıca 'hareket' ve 'varlık' kelimelerinin her ikisinin de şaşkınlığa işaret etmesi dilbilgisi açısından kabul edilebilir. Ve böylece, içinde hayatın ve yerin hareketinin olduğu suda, O'nun "ve titredi ve sıktı" sözleriyle ( tanıklandığı gibi) ve (ve) O'nun: "büyüdü ve doğurdu" sözleriyle. ', (ve) O'nun sözleriyle: 've her çiftten güzel çıktı', yani, ancak kendisine benzeyenden, yani doğası gereği, tıpkı bir çift olmak gibi ortaya çıkardı. ondan doğan ve ondan tecelli eden şeyde ortaktır. Bu, He serd'in: "Yoksa ölüyü ilim ile diriltmedik mi", yani hayat ilimde olduğu gibi, suda da hayat vardır gibi sözlere işaret etmektedir. Dünyanın yaşamı ve hareketi bununla sonuçlanır ve

965

Hakk'ın varlığından . Ve Hakk'ın Tek Zat'ı için çokluğun kurulmasına atıfta bulunarak onunla kurulmuştur . Kâinat ibâdet edendir, Rabbiyeti tesis edendir ve yaratılmış olandır ki, İlahlığın, Rabliğin ve Yaratıcının varlığını gerekli kılar. Böylece, kâinatın var olmasıyla, İlâhî Esmâ-i İlâhî, kâinat varlıklarının tecellî yerlerinde tesirlerini ve kader-i Esm-i tecelli ederek tecelli etmiş ve Esmâ-ı İlâhiye'nin çoğulluğu sabit olmuştur. Kâinatın zuhurundan önce, Esmâ-i şerîf, Tek İpse'nin Aklında bulunuyordu ve buna, çokluk münasebetleri ve vahdet-i vahdet denildi ve Şeyh ilave etti: Çokluğun tevhidi buna aykırıdır. . Yâni, çokluğun biricikliği , kâinatın vukuu ile Hak Zatında Esmâ çokluğuna aykırıdır . tecelli yerleri vasıtasıyla tecelli ve tecelli eden ve Esmâ'da potansiyel olarak bulunan fiilleri ve tesirleri ve musibetleri tecelli eden tecelli yerleridir. Teklik çoğulluğu , Tek İpse'de dışsal, göreli, teorik ve spekülatif bireyselleşmeler nedeniyle zikredilen, zihnî imgelerden başka bir şey olmayan ve dışarıda mevcudiyeti olmayan ve zikredilmeleri zahire bağlı olmayan çokluktur. potansiyeller. Onlar sadece, var olmayan alıcı potansiyellere tamamlayıcı karşıtlıkta İlahi Bilgide zikredilen şeylerdir. Bu mertebe, Tevhid-i İlâhiyyet-i İlâhiyyet-i İlâhî-i İlâhiyye mertebesidir ki, burada, ism-i şerîf-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye mertebesidir ki, ism-i şerîf-i İlâhiyye-i İlâhiyye-i İlâhiyye'de, aralarındaki münasebet farkı ile İsimler birbirlerinden ayrılırlar ve tefrikler gibi zahiri ve mevcudî ayrışmalarla ayrılmazlar. bunlar evrende olur. Kâinatta meydana gelen çokluk, gerçek çokluktur ve İlmin Huzurunda meydana gelen çokluk, münasebetlerin çokluğudur. Demek ki "çokluk" cümlesinin öznesi "karşıt" kelimesidir. Çünkü zikredilen çokluk , kâinata bağlı olmayıp, kâinatın tecelli ettiği Esmâ-ı esmâ çokluğu, âleme muhtaçtır . Evren. Tanrı aslında İpseliği sayesinde potansiyel olarak Eşsizdi ( ehadiyyatü'l -'ayri) . Yani, O'nun İpseliği potansiyelin Tekliği halindeydi ve İpseliğin Tekliği ve potansiyel Tanrı'nın Tekliği göz önüne alındığında, Tanrı aşkındır.

967

kâinatın tecellisiyle lâzım olduysa, o zaman Yaradan İsmi de kâinatın tecellisiyle idrak olur. Böylece, Yüce Allah'ın evreni yaratmasından önce, Yaratıcılık Niteliği ile nitelendirilmeden önce Yaratıcılık Niteliği ile nitelendirilmesi ve O, Yaratıcı İsmiyle çağrılmadığı halde Yaratıcı tarafından çağrılması gerekli hale gelir. Ad Oluşturan. Sonuç olarak, İsim Yaratan'ın (halık) İsim Yaratan tarafından kurulması zorunlu hale gelir ve bu yanlıştır. Böylece Yaratıcılık, evrenin yaratılışıyla kurulur. Bir başka yanılgı da şudur: Vahdetin çokluğunun, kâinatın tecellisiyle sabit olması ve Esmâ çokluğunun da Vahşetin çokluğu olması lâzım gelir. Burada kastedilen, Esmâ çokluğunun ifadesidir, Esmâ çokluğunun izahı değildir.

Vahdet, çünkü Vahdet-i Vahdet'in çokluğu, kâinatın tecellisiyle olsaydı, aslî çokluk olmazdı. ayni yer. Hatanın bir başka yönü de şudur: Çokluk Biricikliğinin İsim Yaradan tarafından tesis edilmesi zorunlu hale gelir, ancak Yaratanlık Niteliğinden yayılan şey, biriciklik değil, çoğulluktur. Yine yanılgının bir başka yönü de şudur ki, Hakk'ın İpsiyyetinde, Vahdet'te zikredilen Esmâ'nın, ille de Yaratan İsim'in altına girilmiş olması lâzımdır . Demek ki, Esmâ'nın mahlûk olması lâzımdır. Bu^ da bir hatadır. Hatanın bir başka yönü de şudur ki, dereceler meselesine hata girmek zarureti ortaya çıkmakta ve terminolojide olması gerektiği yere yerleştirilemeyeceği için Vahdetin çokluk derecesi üzerinde baskıyı gerektirmektedir. bu zümre, yani bu zümre, çokluğun birliği , Hakk'ın İpsiyyetinde potansiyel olarak bulunan İsim ve Sıfatların çokluğunun birliğidir ve birliğe göre birlik içindedirler. bu bir ilişkiler düzenidir ve onda zikredilen var olmayan alıcı potansiyellerle ilgili olarak dışsaldır ve o, varlığın çoğulluğunun ve ilişkilerin çoğulluğunun olduğu Ipseity'nin Biricikliği sayesinde Tanrı'yı ' ayn'ın biricik'i olarak temsil eder. Bütün İsimlerin, Sıfatların, münasebetlerin ve zahir olan şeylerin O'nda yok olduğu ve Allah'ın İpsiyyeti ile Ayn'ın Eşsiz olduğu ve

969

Allah kullarından dilediğini ayırdı. İşte şu İlâhi öğretiye bak, ne kadar güzel ve onu değer ve güzellik sahibi yapan nedir ki, öyle bir talimat ki, Allah Teâlâ, kullarından o kâmil zatı idrak ve idrak için özel olarak havale etmiştir. Kimin Temel İlahi mashi'ası ona aittir. Buradaki ilahî talimattan kastedilen, Allah'ın bize Kur'an diliyle ve onu Allah'ın Elçisi aracılığıyla rivayet etmesiyle, Musa'nın annesine Musa'yı gemiye koyup gemiyi atmasını emrettiğidir. Musa'nın annesinin onu gemiye bindirip gemiyi suların üzerine atması Kur'an-ı Kerim'de bize talimat olarak verilmiş ve Allah'ın Elçisi tarafından bize anlatılmıştır. Bize öğrettiği şey, İlahi öğretinin gerçek hayat olduğu, yani İlahi bilgi olduğu ve Işığa ve Ipseity'nin Birliğine götürdüğüdür. Aynı şekilde, "Yoksa ölüyü biz dirilttik ve ona insanlar arasında yürüdüğü bir nur getirdik" sözlerinde ve "Ölmüş olana diriltmedik mi?" Yeryüzünün kavrulduğunu ve biz ona suyu indirdiğimiz zaman titrediğini ve doğurduğunu ve her bir çiftin güzelce büyüdüğünü görmüyor musun? ve Tek İpse'de müesses fıkıhta müesses fıkıhlar ve İlahi İsimler . O, alıcı a'yan'da Esmâ'nın suretlerini, Esmâ'nın suretlerinde kudretlerin suretlerini ve Esmâ'nın suretlerinde tecelli eder, İsimler ve Sıfatlarla tecelli eder ve çeşitli vahiylerle vahyedilir, çoğullaştırılır ve O vahiylerin zikrin Zat-ı Tevhidi ile yaratılmasında, Tevhidde örtülü ve gizli kalır. Bu İlâhi öğreti, Allah'ın İlâhi İlimler meclisinde, Zat-ı maşfesiyle talim için ayırdığı kullarının en ihlâslı dostuna ve en çok yardım gören zatlara ve birkaç hâle erişmeye mahsustur. Şeyh (RA), Musa'nın suya atılmasının hikmetini anlattıktan sonra, Firavun ailesinin eline geçtiğinde olan hikmeti anlatmaya devam etti. Firavun'un ailesi onu ağacın yanında suda bulunca, Firavun Musa'ya Kıpti dilinde 'su' ve sa 'ağaç' anlamına gelen mH adını verdi. Gemi sudaki ağacın yanında durduğu için ona yakın bulduğu şeyi koydu. Kısaca Firavun, su ve ağaç karışımından Musa adını almıştır.

971

ve tamamlama çoğu zaman en büyük adamlara özgüydü. Musa da Firavun boğulurken Allah'ın Firavun'a verdiğine inandığı için Firavun'un göz bebeği oldu. Böylece Cenâb-ı Hak, Firavun'u arınmış ve arınmış, yani o âlemlerin Rabbine iman halindeyken ve Allah tarafından iman suyuyla şirkten (şirkten) arınmış ve Rabbiyetine temizlenmiş olarak aldı. kendi benliği ve yanlış doktrinler. Onda duyularda, manalarda, nefslerde ve ruhta cismani kirlilikten hiçbir şey kalmamıştı, çünkü Yüce Allah onu, o daha iman halindeyken, daha o kirlilikten bir şey elde edemeden aldı ve onu aldı. Öyle ki, İslam (Allah'a iman ve teslimiyet) kendinden önce gelenleri kesip atıyor. Yani, O'nun İslam'ından önceki bütün şirk , suç ve pislikler kesilip atılır ki bunların hepsi ilâhî haklardır, her şeyden önce Allah'a riayet ve taat değil, şirk koşmak gibi. Böylece Firavun, kirlilikten bir şey elde edemeden iman mertebesine çekilmiş ve son sözü iman sözleri olmuştur. Allah, Firavun'un inancını ya da aynı şekilde, bu niteliğe göre, kendi lütfu için Firavun'un alınmasını ilâhî bir fiil kıldı ki, kullarından lütfuna maşi'atı lâyık olan kimse, Günah işleyenler Rahmet-i İlahiye'den üzülmelidir, çünkü Hakk'ı örtenlerden başka hiç kimse rahmet-i İlahiye'den üzülmez. Firavun üzülenlerden biri olsaydı, imanla yola çıkmazdı. Ve Musa (SA), Firavun'un karısı gibiydi, dedi ki, o: 'Benim için ve sizin için göz nuru' idi. (Siz insanlar) onu öldürmeyin. O bize fayda verir' demişler ve böyle oldu ve Allah SA ile onlara fayda sağladı ve onlar onun, Firavun'un malını ve kavmini helak etmek elinde olan peygamber olduğunun farkında değillerdi. Demek ki Firavun, Rahmet-i İlahiye'den üzülenlerden olsaydı , iman etmezdi. Böylece Musa (SA), Âsiye'nin ve Firavun'un göz nuru oldu ve ondan her ikisi de yararlandı. Firavun'un karısı Asiye, çoğul durumda hitap ettiği gibi Musa'dan saygı sözleriyle bahsetmişti ya da Firavun'a ve İsrail oğullarının ölümüne azmettiren insanlara hitap ediyordu. Bu yüzden dedi ki: 'O benim için ve senin için göz sevincidir. Siz onu öldürmeyin. Onu evlat edinirsek belki bize faydası olur.' Yani, aslında Musa için olsun

9'3

bunun çürütülmesi için. Şeyh (RA) Fütuhat'ında diyor ki, Yüce Allah'ın şu sözlerinde: 'Bu an, ama daha önce isyan etmiştin ve bozgunculardandın', Firavun'un inancının delili var. Surenin sonunda bu sözlerin, Firavun'un daha önce başına gelen isyan ve fitnelerinden dolayı kınanmasını açıkladığı, ancak onun küfrünü ispat etmediği bildirilmektedir. Hatta insanlar bunu onun inancının bir delili olarak görmüşlerdir ve inşaallah bu hikmetin sonunda bu soru detaylı bir şekilde açıklanacaktır. Ve Allah onu Firavun'dan koruduğu zaman, Musa'nın annesinin yüreği, onu yakalayan kederden kurtulmuş olarak sabaha girdi. Allah, Musa'yı Firavun'dan koruyup, Firavun'un kastettiği gibi kavmi tarafından öldürülmekten koruduğu zaman, Musa'nın annesinin yüreği , sabaha karşı başına gelen keder ve kederden kurtuldu. oğlunun öldürülmesi korkusu. Hatta öyleydi ki, Tanrı onun kalbine ilham vermiş, ancak varsayım (wdhm) galip gelmiş , onu kederli ve hüzünlü yapmıştı. Böylece, sabaha tekabül eden İlahi beşara uygun olarak, Musa'nın öldürülmediği kendisine haber verildiğinde, oğlunun güvende ve korunduğunu bildiği için kalbi kederden kurtuldu ve özgür kaldı.

Bundan sonra Allah, annesinin memesini alıp emzirilinceye kadar sütanneleri ona yasakladı ve böylece Allah onun sevincini bununla tamamladı. Bu, dini kanunlar (şera'f) bilgisinde (uygun olarak) böyledir. Yani, Yüce Allah'ın Musa'yı Firavun'dan koruma lütfu Musa'nın annesine verildikten sonra, Allah Musa'ya diğer sütannelerin memesini yasakladı. Bu nedenle, kendi annesinin eline geçene kadar diğer sütannelerin memesini kabul etmedi. Böylece kendi annesi onu emzirdi ki, Allah Teâlâ onu süt emzirerek annesinin sevincini tamamlasın, çünkü annelik emzirmekle tamamlanır. Şeriat ilmi de bunun gibidir, yâni şeriat ilmi, Mûsâ'ya anne göğsünden başka sütanneleri haram kılmak gibidir. Diğer şeriatlardan kendilerine şer'î olarak izin verilenler dışında başka bir peygamberin şeriatları onlara haram kılınmıştır. bazı sütanneler bazı çocuklara yakışmaz, sütler süt suretinde bir olsa da,

975

farkındasın Yani bir kanunda yasak olanın, suret sayesinde sanki aynı şeye izin verilmiş gibi göründüğünü, yani bu ama düzenin kendisinde düzen böyle değildir, çünkü düzen yeni bir yaratımdır ve görüntüler benzer şeyler içindir. Musa hakkında sütannelerin yasaklanması buna işaret etmektedir. Bu, kimin emzirdiği gerçeğinden dolayıdır, kimin doğurduğundan değil, çünkü onu doğuran anne, onu koruma açısından taşımıştır, böylece o, orada içkin olur ve hayız sıvısının kanıyla beslenir. farkında olmadan akıp gidiyor. Bu böyledir, onun için bu konuda bir borç yoktur, çünkü o beslenmez, ancak onunla beslenmezse ve bu kan ondan çıkmasaydı, onu helak eder ve hasta ederdi. fetüs Onun (çocuğun) annesine olan borcu, (onun aracılığıyla) içkin olmasındandır. Onunla beslenmek, bu kanı ondan almasa, çıkarmasa ve cenini beslemese sınıra varan kötü etkilerden kendine yardımcı olur. Yani her şey kendi menşeinden beslendiği için Yüce Allah, Musa'ya istinaden sütanneleri yasaklamıştır. Nitekim gerçeğe göre Musa'nın annesi, onu emziren kadındır. Onu doğuran kadın aslında annesi değildir. Çünkü (çocuk) doğuran anne, o çocuğu emanet olarak taşır. Böylece o annede içkin hale gelir ve? Her ne kadar Musa annesinde içkin olsa da ve anne tarafından besleniyor olsa da, adet akıntısının kanıyla ve içkinliği sırasında annesinin bilinciyle ve adet akıntısının kanıyla beslenmesi sırasında da adet akıntısının kanıyla beslenir. Annenin adet kanaması, annenin bu konuda hiçbir şuuru ve iradesi yoktur. Bu böyledir, öyle ki anne için şükretmek için bir sebep yoktur, çünkü gerçekte o kandan başka beslenmemiştir, eğer o kanla beslenmemiş ve o kan anneden gelmemiş olsaydı, kesinlikle o kanla beslenmiştir. bu kan anneyi mahvedecek veya onu hasta edecekti. Böylece cenin için, onu doğuran anneye şükran duygusu kurulur, çünkü o cenin o kanla beslenir. Böylece cenin, annesini, o kan kendisinde kalsaydı ve dışarı çıkmasaydı ve cenini de onunla beslenmeseydi, kendi vücudunda görebileceği türden hastalıklardan korur. Sütanne böyle değildir, çünkü o, sütanneliğiyle onu korumak niyetindedir.

977

Musa'yı geminin hüznünden kurtardı ve gemi onun insan doğasıdır (nasuf). Böylece Musa, tabiatın karanlığını, Allah'ın kendisine ihsan ettiği İlahi bilgiyle yaktı, eğer o İlâhi bilgiyle tabiatın ve onun tespitlerinin dışına çıkmazsa, çünkü O hangi umumda tecelli ederse, elbette ki yerlerde tecelli eder. doğanın manifestosu. Asla doğanın dışında değildir. Evrendeki tabiatın en saf ve en nur sureti olan suretinde, kutsallığında tecelli ediyor. Ve onu birçok ayartmayla ayarttı, yani, Allah'ın kendisine musallat ettiği şeye sabrını kendi nefsinde fark etmesi için onu birçok alanda denedi ve Allah'ın ona musallat ettiği ilk şey, Mısırlı'yı öldürmesi oldu. Allah'ın kendisine ilham ettiği ve onun sırrında ona yardım ettiği ve o, bunun bilgisinde olmadığı halde, bu öldürme (yani 'dikkat', yani başına gelenlerden endişe duymuyordu). Kendi varlığında Rabbinin bu konuda kendisine verdiği emri beklemedi. Ve Yüce Allah, Musa'yı pek çok alanda imtihan etti ki, Allah'ın kendisine yüklediği her şeye sabrının farkına varsın, böylece sabrından emin olsun. ızdıraplar ve imtihanlarla kendini gösteren çıkış; Yüce Allah'ın Musa'ya musallat olduğu ilk sıkıntı, Musa'ya yaptığı yardım aracılığıyla Mısırlı'yı öldürmesi ve onu Tanrı'nın ilhamı ve onun gizemi aracılığıyla Mısırlı'yı öldürme eylemine muktedir kılmasıdır. Yani Mûsâ, (bu fiilin) hikmeti içinde, Allah'ın ona Mısırlıyı öldürme yetkisini (uygun olarak) verdiği vahye ve ilhama uygun olarak Mısırlıyı öldürmüştür. Musa'nın Yüce Allah'ın emriyle öldürdüğünü bilmediği doğrudur, çünkü henüz peygamber olarak gönderilmemiştir. Ancak Musa, öldürme emrinin gelmesine bağlı olmadığı halde, bu öldürme ile kendi nefsinde bir umur görmemiştir. İlâhi ilhamla haberdar edilmediği için, Allah tarafından kendisine bildirilinceye kadar peygamberin içi her zaman masumdur. Demek ki, peygamberin nefsi büyük günahları işlemekten her zaman berîdir. Böylece Musa, Mısırlıyı, kalbine öldürme vahyiyle, farkında olmadan öldürdü, çünkü kendisine haber verilmediği için, onu İlahi ilhamla öldürmek için öldürdüğüne dair hiçbir bilgisi yoktu, çünkü bilseydi, öldürmezdi. ızdırap olmuştu ve o olmazdı

979J

Hızır (SA), Musa (SA) 'ya, dışı helâk yani helâk sureti, içi gaspçıdan kurtuluş olan teknenin deliğini gösterdi. Hızır, kayığın delinmesini, yani kendisi için yaptı. tıpkı geminin Musa için olduğu gibi, onu tamamen kaplayan sular üzerinde olduğu gibi, teknenin delinmesiyle kendisi tezahür etti . Böylece Musa için bu sandığın dışı yıkımın, içi ise kurtuluşun suretidir. Ve annesi bunu yaptığında, gaspçı Firavun'un elinden korkarak esaret altında ölecekti (böylece kapalı, yani kapalı ölecekti) ve bunu görecekti. Bu, Firavun'un Musa'nın ellerini ve ayaklarını bağlayıp annesinin gözleri önünde onu öldüreceğinden korktuğu için Musa'nın annesi onu gemiye koyup gemiyi suların üzerine koyduğu anlamına gelir. . Esaret altında öldürmek diyor ve öldürmek için İnsan veya diğer şeylerin esareti kuşatmak, susturmak, hapsetmek ve ölünceye kadar atmaktır. En iyi yol bunu onun öleceğini, kapatıldığını okumak. Vahiy yoluyla (yani , o bunu ilhamla yaptı) , Allah'ın ona bunu vahyetmesi, o bilmiyorken ve Musa, onun onu emzirdiğine (beslediğine) ve onun için korktuğu zaman onu koyduğuna kendi nezdinde şahitlik etti. "Göz görmeyince kalp ıstırap çekmez" sözünde bilindiği gibi, onu gözleriyle görmekten korkmadığı gibi, gözleriyle ona üzülmemiştir. gözünün gördüğü manzaranın hüznü ve hayal gücünün hakimiyeti vardı, uçuk bir Tanrı'nın onu kendisine geri verebileceğine dair güzel hayal gücü ve kendi içinde bu hayal gücüyle yaşıyordu ve dua, korku ve üzüntüye karşıydı. İlham aldığında , Firavun'u ve Mısırlıları yok eden elçinin bu olabileceğini söyledi ve bu varsayımla yaşadı ve mutlu oldu ve konumu onun için bilgidir. siparişin kendisi. Musa, Musa'yı emziriyormuş gibi bunu kendi nefsinde müşahede ederken, haberi olmadığı İlâhî ilhamla, Musa'nın annesi de Musa'dan korkup onu sulara atınca, Hz . der ki: "Göz görmeyince kalp ıstırap çekmez." Demek ki, göz görme korkusundan kurtulmuş, görmenin hüznüne üzülmemiş ve Allah'ın lütfunu düşünmenin güzelliğindendir. Musa bir gün ona dönmüş, Musa'nın annesi bu tasavvurla yaşamış ve kendi içinde kalmış , dua ise korku ve üzüntüye karşıdır. Böylece Musa'nın annesi, onun ameli kendisine ilham edilince, bunun için dua edileceğini söyledi.

981

sonsuz yaşama neden olan tezahür eden ve tam tezahür . Musa'nın o anki hareketi, hakikatte hadis-i kudsi'de zikredilen İlahi Aşk'ın hareketiydi. Allah'tan O'nun yarattıklarına veche veren İlahi Aşk, Allah'ın tam tecelli ve tecelli ile tecellisini ve Kâmil ve Kâmil İnsan mertebesinde olan cila ve tecellisini gerektirmektedir. Böylece, Kusursuz ve Tam İnsan, tamamlanmadan önce Dalış iJovq hareketinin kararlılığı altındadır. Böylece İlahi Sevginin hareketi , Musa'da, Musa'nın tecelli ettiği yerde, tam bir şahitlik ve şahitlik ve tam bir vahiy ve toplu ve tam bir irfanın sonuçlanmasını zorunlu kıldı ve Musa bu şekilde hareket etti; Musa'ya verilen İlâhi Emanet muhafaza edilmiş ve muhafaza ettirilmiş ve onun ruhunda müteşekkil Musa tecelli mekânları olan ruhlar sayesinde layık görüldükleri mükemmelliğe ulaşmışlardır. Ve bu şekilde, evrenin hareketinin, sessizlik içinde olduğu yokluktan ( ^cadam ) varlığa kökeninin , böylece söylendiği gibi, sessizlikten hareketin düzeni hareketti. Kainatın mevcudiyeti olan aşk hareketidir ve Elçi (SA), 'Ben meçhul bir hazineydim ve bilinmeyi severdim' sözleriyle bunun böyle olduğuna dikkat çekti. bu aşk olsaydı, evren olduğu gibi tecelli etmezdi ve yoktan varlığa hareket, var edenin sevgi hareketi için var edenin sevgi hareketidir . Hakikatte, kâinatın sükûnet içinde bulunduğu âlemin tecellisinin ve yoktan var oluşunun aslı, varlığa harekettir. Bu nedenle varlığın düzeninin sessizlikten hareket olduğu, yani yoklukta sessizlik içinde olan evrenin varlığa doğru hareketi olduğu söylenir, çünkü sessizlik hareketten önce gelir. İşte böylece âlemin var oluşu olan hareket, aşk hareketi oldu. Yani Esas İlahi Sevgiden yayılan hareket haline geldi. Elçi (SA)'nın gerçekte farkına varmak istediği buydu. Başka bir deyişle, evrenin yokluktan varlığa hareketi sevginin hareketidir. Sözleriyle işaret ettiği şey buydu : T gizli bir hazineydi ve bilinmezdi ve ben bilinmeyi severdim.' İşte bu Asli İlâhi Aşk olmasaydı, kâinat aynı aşk ilişkisinde tecelli etmez, cârib 983'ünde kalırdı.

sonrakinin bilgisi ve öncekinin bilgisi. Böylece ilim mertebeleri her iki veçheye göre, İpseity yönüyle ve kâinattaki potansiyellerin tezahürü yönüyle tamamlanır.

Bu cümlede 've O , Kendi Zatı'ndan O'nu bilir' sözünü olası bir soruya cevap olarak değerlendirmek mümkündür. Eğer şu soru sorulsaydı: Madem Allah , kâinat var olmadan önce ve kâinat suretlerinde tecelli etmeden önce Kendi zatını, kemal ve tamlıklarını biliyorsa , kâinatı var etmenin ne anlamı var? ?' diye sorduğunda Şeyh (ra) buna şu şekilde cevap verir: Yüce Allah'ın kendi İlahi bilgisi, O'nun âlemlerin İhtiyacından öte Zengin olması nedeniyle O'nun için ezelden beri ve ezelden beri sabittir. Kendi İpsiyyetinde yok olmakta olan alıcı kudretlerinde tecelli etmesi, o kudretlerde müşahedesi ve o Sıfat ve Esmâ kuvvelerinde tecelli etmesi, o kudretlerin meydana gelmesine bağlıdır. Allah'ın her şeyi bilmesi o şey sayesindedir. Allah'ın bir şeyi İlâhî İlim'de bilmesi, o şeyin yoklukta sabit olması, o şeyin yokluk tasavvuruna uygundur. Potansiyelin varlığındaki tezahürüyle, kendi potansiyelinin doğuştan gelmesiyle Tanrı'nın bilgisi haline gelir ki bu potansiyellik imgesi, zihin dışında var olmayandaki imgeyle aynı değildir. Böylece, bilgi "bilinene tâbi olduğu ve bilinen her an yenilenmekte olduğu gibi, bilgi de sonradanlığa göre her an yenilenmektedir. Böylece ilim mertebeleri tecelli ile kemale erer ve tamamlanır. Ve varlık derecelerinin tamamlanması böyledir. Onların varlığı, ebediyete aittir ve ebediyetten farklıdır ve ebediyete ait olanlar, O'nun Zatındaki likanın Varlığıdır . Ve bunlar, evrenin potansiyelleriyle de tamamlanan varlık dereceleridir , çünkü varlıkların bir kısmı ezeldendir, bir kısmı ezelden değildir ve ezelden olmayanlar da sondur ve ezelden beri var olan varlıklar , İpseite'nin potansiyel varlıkları olan Kendi Varlığından dolayı Hakk'ın Varlığı'dır . Ezeli olmayanlar ise, kurulu evrenin suretleriyle Hakk'ın varlığıdır . Yani ezel-i ezel olmayan varlıklar, her şeyden gelen İlimlerde potansiyel olarak kurulmuş olan kâinatın suretleriyle tecelli eden Hakk'ın Zat'ıdır.

985

Yüksek, kolaylık, Esmâ cihetinden sevildi. Fakat en yüksek ve en aşağı olan suretlerin meydana getirilmesine kadar kolaylığa ulaşılamadı ki, Esmâ suretlerin varlığında tesirlerini tecelli ettirdikçe, o azaptan kurtuldu. Böylece hareketin aslında aşk için gerçekleştiği tespit edildi. Sonuç olarak, varlıkta içkinlikte tecelli eden hiçbir hareket yoktur, bunun aşk hareketi olması dışında, çünkü o, İlahi İlahi Aşktan fışkırır, ki bu, İlahi Esmalarla genişlemeleri içindir. İlâhî Esmâ'da potansiyel olarak bulunan tespit ve tesirlerinin tecellisi ve aynı zamanda Esmâ'nın kemali ve tamamlanması maksadıyla ve de kemale şehâdet ve tecelli maksadıyla, onların genişleme nefeslerine mahsus olmak üzere . ve hakkın tamamlanması. Bilenlerden bunu bilenler vardır ve onlardan devlet içindeki belirlenimlerinde ve onun nefsi işgalinden dolayı en yakın neden tarafından perdelenenler vardır ; Mısırlı'nın öldürülmesi gerçekleştiğinde Musa için korkunun var olduğu görüldü, ancak korku, ölümden kaçış, kurtuluş sevgisiydi ve korktuğunda kaçtı. Bunun anlamı, Firavun'dan kurtuluşu ve onun eserlerini sevdiği zaman koştuğu ve bu nedenle o dönemde kendisine en yakın müşahede edilen sebep olarak zikrettiğidir. O, insan bedeninin sureti gibidir ve selâmet sevgisi, onda bedenin, onun idarecisi olan ruhta teşekkül etmesinden ibarettir . bu bilen, Rabbiyet bilgisine mahsustur; böylece Musa'nın kaçışının kurtuluş sevgisinden kaynaklandığını bilir. Bilenlerden bir kısmı öyle bir bilendir ki, en yakın sebep kendisini perdelemiştir, çünkü bir hâlde en yakın sebep perdeli nefsi tayin eder ve nefsi istila ettiği için. Nitekim Musa'nın durumunda, Mısırlı'nın öldürülmesinde tanık olunan korkuyla olan şey yani Musa, Mısırlı'yı öldürmekle kendi nefsinde bir korkuya tanık olmuş ve bu korku onun sevgisini oluşturmuştur. öldürmüş olma korkusundan kurtuluş. Böylece Musa, öldürmeden, yani Firavun'dan ve onun işlerinden kurtuluşu sevdiği zaman, yani kurtuluş sevgisinden dolayı, görünür bir şekilde kaçmıştır. Nitekim Musa (SA), Firavun'la sohbetinde, 'Ben de senden korkarak senden kaçtım' derken bu yakın sebebi zikretmiştir. Musa söz konusu olduğunda bu _nedenetanık olunmuştur. Bu şu şekilde de anlaşılabilir:

987

dışarıda kalacaktı. Böylece peygamberler apaçık bir dille konuşurlar ve insanlar, anlama yeteneklerinin farklılığından dolayı onu farklı algılarlar ve (peygamberler) bilen dinleyicinin anlayışına güvenirler. Yani peygamberler apaçık dile göre konuşurlar ve onları dinleyen bilgili seçkinlerin anlayışına güvenirler, çünkü bilgili dinleyici, özel anlayışı nedeniyle, o apaçık sözden ekstra anlam çıkarır. zahiri anlayışa şartlanmış olan genellik (halkın) anlayamaz. Elçiler genelden başkasını düşünmezler, çünkü onlar, ehli anlayış derecesini bilirler. Bunun içindir ki elçiler (SA), umumun dilinden başka bir lisanı muhatap olarak dikkate almazlar ve başka bir dille konuşmazlar . , kişisel yetenekleri ve kavrayışları nedeniyle, konuşmalarından etkili bir şekilde kastedilen anlamı anlayacaktır. Dolayısıyla onların dili zahirin dilidir . SA'nın hediye konusunda bu mertebeden haberdar olduğu ve şöyle dediği gibi: 'Ben bir adama veririm, oysa başkası bana ondan daha sevgilidir . Allah'ın (kendime verdiğim veya bana daha az sevgili olan) bu adamı ateşe sokmasından korkarak.' Hâlbuki Elçi (SA), hazineden gelen hediyeleri anlatırken bundan haberdar oldu. Şöyle dedi: ^Benbir adama veririm, halbuki başka bir adam bana ondan daha sevgilidir. Allah'a beddua etmesinden korkmak, yani, lütfumun nesnesi olarak, gerçekte benden daha sevgili olan şerefli kişiden ziyade, genelliği düşük olan bir adama karşı daha cömertim. Çünkü ben, bana daha yakın ve daha sevgili olan bir kimseye ihsan etsem, o sıradan insan, yakınına verdim, kendisinden uzakta olanı mahrum etti der. şuuru olmayınca veya mürted olur.Sonuç olarak Yüce Allah onu ateşe sokar ve bilene bahşetmezse ondan böyle sözler çıkmaz.Akıl ve görü bakımından zayıf saymıştır. açgözlülük ve aşağılık tabiatın hakimiyetinde olduğu için , bu hediye meselesinde Elçi (SA), Hz. zekası ve vizyonu zayıf, tamah ve aşağılığın hakim olduğu kişi ve onu tercih etti. Doğanın karşılığı olan tab'a, 'b' harfinin sessizliği ile buradadır . En iyi yol budur, çünkü hadisin anlatmak istediği

989

ince anlayışlı kişi, böyle bir bilginin bir başkası için olmadığı bir bilgiye ulaşır, o başkası için hiçbir bilgi, bu dalgıcın hikmet incileri için olan bilgisi gibi sonuç vermez. Böylece ilim ve mânâ denizlerinin dalgıcı olan _ârif, kendisine hitap eden zatın kıymetini sözlerinden anlar. Dolayısıyla nebîlerin ve elçilerin sözleri zahiri mânâya uygundur. Peygamberler , elçiler ve varisler, kâinatta ve onların kavminde bu durumda olan bir kimsenin bulunduğunu bildikleri zaman, seçkinler ile halkın birleşmesi sonucunu veren apaçık bir dilin ifadesini kasten devam ettirirler. ve seçkinler, halkın ondan ne anladığını ve daha fazlasını anlıyorlar, bu nedenle onlar için 'seçkin' adı doğru oldu ve halktan bununla ayrıldılar.Peygamberler , elçiler ve varisler bildiklerinde Muhakkak ki kâinatta ve onların kavminde öyle bir kimse vardır ki, bu vaziyettedir, yani başkalarının (yani peygamberlerin, elçilerin ve varislerin) meylettikleri netice vermeyen bir bilgiye erer. ifade olarak Seçkinler ve halk arasındaki bağlantının hangi dilde ortaya çıktığı, tezahür eden halk için bir ifade ve amaçlanan ifade. Yani kelimeleri seçkinlerin diline göre ifade etmemişler, ancak hem seçkinlerin hem de halkın bir arada bulunduğu manifesto olan halk dilini dikkate almışlardır. Böylece seçkinler, halkın bilgiden ne anladığını o dilden anlarlar ve halkın anladığından daha fazlasını anlarlar ve dahası, adın seçkinler için doğru hale gelmesinin bir nedenidir ve bu ad gerçekte '' seçkinler'. Yani daha çok anladıkları şey için 'elit' adı seçkinler için gerçek oldu. Böylece elit, generalden bu yönüyle farklılaşmış ve 'elit' adıyla anılmaya başlanmıştır. İlmi tebliğ edenler, bununla (yani apaçık dille) yetindiler. İşte ilim tebliğ eden peygamberler, elçiler ve vârisler apaçık dille yetinmişler ve sözlerini apaçık dile göre telaffuz ederek şeriat ve din esaslarına göre apaçık dile yerleştirmişlerdir. Mânâ okyanusuna dalan peygamberler, elçiler ve varisler, yahudilerden bir kısmını deniz kıyılarına getirmiş olsalardı . deniz kıyılarından başka bir şey anlamayan ve

991

Tabiatın kudretlerinden ve iyi ile kötüyü, övülen ile yerileni birbirinden ayırarak, onda arzu ve hayvanlık güçlerinin akıl ve inanç güçlerine üstünlüğünden kurtulmayı talep eden bir yanı vardır. Böylece, görünen formun güçlerinin büyümesinden genişleyerek, içsel ruhsal kalbin güçlerine döner. Midyan'ın suyu, hem kalp ve şekil güçlerinin seçkinlerini hem de insanların genelliğini birleştiren, dünyadaki yaşamda genel olan dini yasal bilginin görüntüsüdür. İlahi gölge, insan aklının ruhunun meskeni olan İlahi Varlıktır ve gölgenin uzandığı bu ağaç, kolektivite olan insanın mükemmelliği ve tamamlanması kolektivitesinin bütünlüğünün benzersizliğidir. hem maneviyatta hem de bedende benliğin, arzuların ve öfkelerin. Dolayısıyla, bu insan topluluğu, karşılıklı olarak birbirine bağlı ve çeşitli olan, karşılıklı olarak iç içe geçmiş (mutashajira) insanlığın çoğulluğunun benzersizliğidir. İki kız, inanç gücünün ve düşünce gücünün görüntüleridir. Bunlar, tabii güçler ile ruh güçlerinin özellikleri arasında bir araya gelen kalp güçlerinin sonuçlarıdır. ₍Burada Musa dedi ki: "Rabbim, gerçekten Yqiplta'nın ⁽bana indiği) hayra muhtacım" yani , iki kızın hayvanlarını sulamak senin bana indirdiğin bir hayırdır, ben de Senin bana indirdiğin hayra muhtacım.Ve o, sulama ilmini Allah'ın kendisine indirdiği hayrın aynısı yaptı ve nefsini , Allah'ın katında olan hayra muhtaç olarak nitelendirdi. Böylece Mûsâ ( A.S.) sulama ilmini, Allah'ın kendisine indirdiği hayırlara denk kılmış ve aynı şekilde nefsini de O'nun katında var olan hayırlarda Allah'a muhtaç olarak nitelendirmiştir. Demek ki, O'nun katında var olan iyilik, yani sulama eylemi, nefsini Allah'a muhtaç olarak nitelendirdiği şeydir ve bu da, O'nun sulamayı talep ettiğine işaret eder. İlâhi ilim kuyusundan tam mürşidin tecelli yeri ile onun ruhu yani ruhun İlâhî gölge altındaki hayatıdır ve o sulama ile ilgili lüzumunu ve Allah'a olan ihtiyacını Allah'a anlatmıştır. Sanki nefsini ve nefsini müşahede etmek , iki kızın mânevî kudretleri ve hayvani nefslerinin kudretleri gibi ilâhî ilme susamışsa, bunun üzerine irâdesini istedi.

9'»3

hasta. Bu cümle şu şekilde de okunabilir: Hızır, bunun dışında, bizim bu kitapta zikretmediğimiz, Elçinin (SA) Mûsâ'nın susmasını dilediği; Keşke Musa, Hızır'a itiraz etmeseydi de Allah, Musa ve Hızır'la ilgili ayeti buna göre indirip Kur'an'da anlatsaydı. Peygamber (s.a.v.)'in şöyle buyurduğu rivayet edilmiştir: "Keşke o kardeş Musa sabretse de Allah bize peygamberliğinden nakletse. " O kadar sabret ki bize onun peygamberliği rivayet edildi' ve yine aynı şekilde sahih olarak zikredilmiştir: 'Garip şeyleri görmeye sabretseydi' ve Şeyh'ten (ra) rivayet edilir ki Hızır (SA) Hızır, Ebû Abbas'a katıldı ve Hızır ona şöyle dedi: "Timran oğlu Musa'ya, daha doğmadan, onunla karşılaşana kadar geçen bin soruyu sayardım, fakat o, üçüne bile sabretmedi." bunların.' Böylece Hızır (SA), Musa (SA)'ya, Musa'nın başına gelen ve başına gelecek her şeyin Yüce Allah'ın emri ve iradesine göre olduğunu ve bunların O'nun ilmi ile gerçekleştiğini, çünkü Hz. Allah'ın İlmi dışında olması imkansızdır. Bu hallerin ilmi, elçinin daveti sırasında perdelendiği velayet özelliğindendir, çünkü o, kaderin sırrının ilmindendir ve eğer elçi o bilgiye ulaşmış olsaydı, o ilmi elde etmesi mümkün olurdu. Zira hangi şerh ile emrolunduğu emrin tefsirinden endişe duysun, çünkü bir kimseye şehâdet ile ilim verilirse, bu, İlâhî nizamla meydana gelen ve bütün kulları tesir eden ve hiçbir yolu olmayan bir şeydir. Muhalefet etmesi halinde, bir kimseyi böyle bir şeyden men etmesi veya buna aykırı bir kimseyi emretmesi veya bu şahitliğin bir emrin reddine sebep olması mümkün değildir. Ancak elçi, bazı emrolunanlardan olup bazılarından gelmediği halde, Yüce Allah'ın emrinden ne istediğinin bir elçiden açığa çıkarılmasını istediği o ilim içindeyken Yüce Allah'tan tefsirle emredilir. yalnızca açıklamadır: 'Elçi yalnızca açıklamadır.' Böylece kaderin sırrına eren kimse, bazen kendisini, tayin olunan şerh ile bir takdirin gerçekleşmediği müşahede içinde bulur ve sadece şerh ile tayin edildiğini hatırlamaz. şey sırasına göre gerçekleşecek ya da olmayacak. Böylece, içinde tutmak

995

Elçi, elçilik belirlemeleriyle, evliya da evliyalık belirlemeleriyle tecelli ettiğinden, yalnızca belirli emirler vardır.

Şimdi şöyle bilinsin ki, Hızır Ehl-i Tekil'dendi, Tekil'ler ise Kutub'un tespitlerinin dışında kalan bir topluluktur. Kutupta onlar için bir muafiyet yoktur . İnsanlar arasındaki tekillikler, Gud'un cemalinde, huşu ve haşmetinde muhaymin olan melekler arasındaki muhaymin melekler gibidir . Onlar için sayılardan üçün tekilleri çıkar ve bunun ötesindeki ve üstündeki üçler de odur. Üçten az olanın ne onlar ne de diğerleri için önceliği yoktur, çünkü bir olan teklik Tanrı'nın ipseliği içindir ve iki dereceler içindir ve bu da İlâhi Birlik'tir (İlahi Birleşme) ve üç, Tanrı'dan gelen içkin varlığın ilkidir. Zât-ı İlahiyeden Zât-ı Zühd, tekile mahsus olup, o mertebe ile tefrik edilirler ve onlar için İlahi İsimlerden Tekil İsim özeldir ve kalblerine gelen İlâhî inkişaflar, bulundukları makamdan gelirler. istasyonda muhaymin meleklere de gelir . Ayrıca makamları bilinmez kılınmıştır. Aynı şekilde, Allah'ın Hızır'ın iniş yerinin şahitliğine ve açıklamasına rağmen Hz. Musa'ya.

Şeyh (ra) Fütuhat'ın 30. sûresinde, özellikle tekillere (afrad) mahsus olan sûrede şöyle buyurmaktadır: "Bunlar, kendi başlarına kutb'un tayini dışında bir grup insandır ve kutb onlar üzerinde muafiyeti yoktur. Onlar için sayılardan üçü ve daha fazlası (sayılar) vardır. Tekillerde ve birinci tekilden aşağı olan diğerlerinde sadece üç vardır ki bu en önde gelendir, çünkü gerçekten bir için olan biriciklik ( bir ve biriciklik) hakkın ipseliği içindir ve iki dereceler içindir ve bu İlahi Birliktir ve üç, Tanrı'dan içkinliğin varlığıdır. Melekler için tekil olanlar, Allah'ın cemalinde ve Allah'ın huşu ve azametinde hayranlık içinde kaybolan muhaymin meleklerdir. Bunlar, tâbî olan, plân ve idare eden, sicil ve yazma âleminde oyalanan meleklerin dışında olup, Kalem'den ve Akıl'dandır ve onun altındadır. Mahrem olanlardan (insanlardan) müheyminler de muhayminler gibidir .

997

İlahi Aşk ona verir ve bu, onun çölü olarak özel aşktır ve bu, karşılığında bir şey olan aşk değildir , çünkü karşılığında bir şey olan aşk, tüm saadet ehlinin ortak olduğu şeydir. Allah'ın mertebeleri ve bunlar Allah'a yaklaşmak isteyene dilediğine lütufta bulunduğu hayırları nafile olarak verir.Bundan sonra çiçekle aynı yerde olan ikinci dal olan sevgi gelir. Allah'ın işiten ve gören olduğu yer ve onun eli bundan başkadır.Bu üçüncü daldır ve orası, çiçek zamanında bağlı olan meyvenin iniş yeridir ve Bu olduğunda kul, Allah ile işitir, O'nunla konuşur, O'nunla görür, O'nunla vurur, O'nunla işitir ve O'nunla anlar ve bu, Melek aracısız, bu makamın bahşettiği özel İlahi ilhamdır. Allah'tandır ve bu yüzdendir ki Hızır (SA) Mûsâ (SA)'ya: "Sende (benim amellerimi) kötüleyebileceğin hiçbir bilgi yok" dedi. Elçinin ilhamı ise, Allah ile elçisi arasında melek aracılığıyladır.Şahadet âleminde hükmün imzalanması sırasında bu zevkle kendisine bir bilgi verilmez ve elçinin gönderilmesi âdet değildir. Ruh ile birlikte kalbe veya bir surete inen müstesna, şehadet âlemine şehadet âlemine şehadet âleminde dini kanunların ilâhî tespitleri ve elçi, dinin meşruiyetlerini ancak bu vasıftan ve başka hiçbir şeyden bilmez. Muhakkak elçi farzlara uymakla ve Allah'tan onu sevmekle yakındır ve nafilelerin yakınlığı ile onun sevgisi ve sevgisinin ihsan ettiği gibi bir sevgi ona hasıl olmaz. Allah tarafından, şeriat ilminden veya şehâdet âleminde tayinin imzalanmasından değil ve onun bunu ve bu gibi şeyleri karalayacak hiçbir bilgisi yoktur. Musa'dan (SA) başkası Hızır'a d iletti' diyerek sözlerini tamamladı. İşte bu kelimeleri ve detaylarını iyi anla ki, elçinin makamını, Hızır'ın makamını ve Muhammed ârifinin nesebini anlayasın ki, bunlar (insanlar) arasında ayrım yapabilesin.

Ve bununla Musa'ya neyin akdedildiğini bilmeden bildi, çünkü bilseydi, Allah'ın Musa'ya hamd ve razı olarak hakkında şahitlik yaptığı (ve ondan bahsettiği) Hızır'ı böyle bir şeyi inkar etmezdi. Yine de tüm bunlara rağmen Musa, Tanrı'nın

999

Bunu yapsaydı, Hızır ona ' Beni karalamak için senin bu konuda hiçbir bilgin yok' demezdi. Musa , Hızır'ın yaptıklarını bilseydi, Hızır ona bunları kesinlikle söylemezdi. Yani, hakkında bilgin ve zevkin olmadığı ve onu kuşattığın bir şey söz konusu olduğunda bana nasıl sabredebilirsin? Sanki: "Ben, size tat alma yoluyla gelmeyen bir bilgi üzerindeyim " demek gibi, yani ben, Allah'tan size tatma yoluyla hiçbir bilgi verilmemiş olan bir bilgiye göreyim. O ilim, tevhid bilgisi, kader bilgisi ve evliyalık bilgisidir. İşte ben sana o ilmin suretine göre tecelli ettiğim zaman, sen nübüvvet ve elçiliğin gereklerine ve tespitlerine uygunken sen nasıl sabredebilirsin? Aslında, nasıl sabırlı olabilirsin? "Tıpkı benim bilmediğim bir bilgiye göre olduğun gibi " ve ona adalet yaptı, yani sen Allah'tan bir ilim üzerindesin, yani din bilgisi ve elçilik bilgisi üzerindesin, ki ben bunu bilmiyorum. . Böylece Hızır onun hakkını verdi. Yani, Musa'dan tat ve bilgi ile ilmi çekip almış ve İlâhî terbiye ile kendisine mahsûs olduğuna işaret etmiş, din bilgisini, elçilik bilgisini ve peygamberlerin inişini Mûsâ için ihtisaslaştırmıştır . Mûsâ'ya ilâhî ilhamla melek, bu din bilgisini ve elçilik ilmini ve İlâhî ilhamla onun üzerine meleğin inmesini kendinden uzaklaştırdı. Böylece Musa'ya adaleti yerine getirdi ve ona: "Ben senden daha hayırlıyım" demedi. Aksine, Musa'nın değerini ve Musa'nın her ne ise şüphesiz değerini biliyordu ve Musa'nın makamına ve iniş yerine saygısından dolayı Musa'nın onu arkadaşlığından mahrum bıraktığı şeyde onunla aynı fikirdeydi. Çünkü Musa'nın derecesi olan elçilik, soru sormayı ve tartışmayı gerektirir ve Hızır da bunu biliyordu. Musa'nın peygamber olduğunu bildiği için Musa'yı yanına almakta direnmesinin nedeni budur . Ama ayırmanın hikmeti, Allah'ın herhangi bir elçi hakkında buyurduğu şu sözden dolayıdır veya ona uygundur: 'Elçi sana ne getirirse onu al. Size neyi yasakladıysa, onu kendinize yasaklayın.' Elçinin ve elçiliğin kıymetini bilen Allah'ın âlimleri bu sözler karşısında durup kaldılar. Ve aslında Hızır, Musa'nın Allah'ın elçisi olduğunu biliyordu ve elçiye uygun olanı vermekle uyumlu olanı ondan aldı . Hakikaten Allah elçinin sana ne verirse al, ne verirse al diyor.

1901

ve söylediğini söylediği gibi söyleyerek, kendisi ile Musa arasındaki ayrılığın sebebinin Musa'nın çekimser emrine göre olduğuna işaret etti. Böylece Hızır, güzel şekli gereği, elçi, Musa'nın emrine uygun olarak hareket etti. Şeyh, Futuhat'ının 73. bölümünde bu konuya daha ayrıntılı olarak değinmektedir . Musa ona "Böyle yapma" demedi ve içinde bulunduğu mertebenin değerini bildiğinden, onunla daha fazla arkadaşlık teklif etmesi için onunla konuştuğu için arkadaşlığını talep etmedi. . Demek ki Hızır, Musa'ya: "İşte bu, benimle senin aranda ayrılıktır" dediğinde, Musa ona eskisi gibi cevap vermedi ve ona: "Aramızda ayrılıklara kalkışma" demedi. Musa'nın bireyselleştiği makamın yüksekliğini bildiği için, emir ve yasak sahibi olan elçilik makamının hakkını vermek, Hızır'la daha fazla görüşmeyi gerektirmedi. Fakat ilk zamanlarda kendisine yoldaşlık istediğinde elçiliğiyle değil, velayet yönüyle uyuşuyordu. Ve Musa sustu ve ayrılık oldu. Böylece Musa; arkadaşlık isteği üzerine sustuktan sonra, aralarında zorunlu olarak bir ayrılık meydana geldi. Şeyh (ra) bu konuda Fütuhat'ının 161. bâbında şöyle buyurmaktadır: "Şüphesiz peygamberler ve şeriat ehli içinde Allah'ın kullarının en üstünü Ademoğullarındandır. Yine de, üstün oldukları bu bilgiyle kendilerini üstün olarak ayırt etmeyen üstün bilgide uzmanlaşmış kullar vardır. Bunun üzerine Musa'ya dedi ki: "Bende Allah'ın bana öğrettiği (bana bildirdiği) bir ilim var ki, sana öğretmedi; senin de Allah'ın sana öğrettiği ve bana öğretmediği bir ilim var." Fakat “Ben bilgide senden üstünüm” demedi. Ke, Musa'nın hakkını biliyordu ve Musa'nın makamına ve makamının yüksekliğine saygı göstererek, arkadaşlığından çekinme emrine uydu . Ve Musa, ayrıldıkları zaman sustu ve yasağından dönmedi, çünkü Hızır'ın, Musa'nın sakınma emrini kimden işittiğini biliyordu ve ona: "Ben kendiliğimden yapmadım" dedi. Musa ayrıldıklarında emrin Rabbinden olduğunu anladı ve ayrılığa itiraz etmedi ve Musa'nın başına gelen oldu ve Allah'ın Musa'nın bilmesini istediği şey de oldu ve Musa da biliyordu ki Allah katında olan hizmetçiler var

1003

ilim, elçilik ve nübüvvet ilmidir ve Musa da elçi ve nebidir ve Hızır bu bilgiyi kendinden yalanlamış ve kendisi için ikâmet etmemiştir. Hızır, Musa ile Hızır'ın arkadaşlığında nübüvvet kararlılığıyla tecelli etmiş olsaydı, Musa kendi derecesinden tecelli edeceği için onu inkâr etmezdi. Şeyh (ra) Futuhat'ının 30. babında diyor ki: "Hızır, Musa'nın Hızır'ın bulunduğu makamda bir zevki olmadığını biliyordu. ona öğretti. Hızır makamı, Allah'ın yarattığı herhangi bir şeye, kendisine göre özel şahitliğinde hiç kimseye delil getirmezken, Musa makamı, kendisine dışarıdan gösterilen her şeyde bir başkasıyla tartışma bahşeder. Bunun delili Hızır'ın Musa'ya: "Nasıl sabredersin. . .?” Hızır peygamber olsaydı, peygamberlik makamından olmadığı için söylediği bu cümleyi söylemezdi ve Musa'ya _:Sende olmayan bir ilim iste... ve o ondan ayrıldı ve kendisini inkâr ile ayırdı.İnkâr, tekillerin (afra) işlerinden değildir çünkü onlar için inkar edildikleri emirlerde bir ilk vardır. başkaları tarafından ama onlar inkar etmezler.'

Şimdi marifet Şeyhi Sadruddin-i Konevi, Fukuk'unda Muhammedi Mührü ile ilgili fass'ta şöyle diyor : 'Onun getirdiği şeriat belirlemesinin bütünü, bütün yeryüzü Allah'ın mescididir . ve kavmi ve onun toprağı temizdir ve elçiliğinin tespitlerine elçilerin geçmişinden elçiliklerini ve İsa (SA) ve İlyas (SA) gibi onlardan artakalanları ve aynı şekilde katmıştır. , nübüvvet sırasına göre Hızır'ı (SA) buna eşit olarak sokar ve örtülüler Hızır'ın nübüvvetinde birbirine zıttır, fakat daha büyük doğrulayıcılar için bu konuda aralarında bir ihtilaf yoktur.'

Bu iki söz (Arabî ve Sadruddin-i Konevî) arasında zahiren fark vardır. Nitekim Şeyh Fütuhat sûresinin 24. babında diyor ki: "Bütün evliyalar peygamberlerdir, Mühürden sonra kıyamete kadardırlar, peygamberlere benzerler, Peygamberlikte Muhammed (SA), İlyas ve İsa gibi ve Hz. Bu kişiler için Hızır' ve yine Fut&hat'ın 46. bölümünde şöyle diyor:

1005

Hızır'ın Musa'dan başka bir elçiye tabi olması ve onun şeriatında yer alması ve belki de altında bulunduğu kararlılığın Musa'nın sahip olduğu kararlılığa aykırı olması olasıdır. Böylece Hızır , gencin öldürülmesini tabi olduğu elçinin şeriatına göre tayin etmiş ve bu tayin Musa'nın şeriatına aykırı olmuştur. Musa bunu böyle yalanladı. Dolayısıyla genç çocuğun öldürülmesi, Hızır'ın şeriat sahibi olmadığı için Hızır'ın takdirinde değildi. Hatta belki daha çok onun bu konudaki tespiti, bizim açımızdan, elçinin (SA) şeriat hükümlerine tabi olan kadısının tayinine benzer. Sonuç olarak Hızır, şeriat peygamberi olmaz, anlayın!

Hurma ağacının Mie tozlaşması olayında ve (SA) ashabına: 'Dünyanızın işlerini siz daha iyi bilirsiniz' dediğinde bu, Muhammed halkında apaçık hale geldi (yani karşılaştırmalı üstünlük) . Hiç şüphe yok ki bir şeyi bilmek, onu bilmemekten daha iyidir ve bununla Allah, her şeyi bildiği için Kendi Nefsini övmüştür. SA'nın , dünya işlerinde kendisinden daha bilgili olduklarını ashabına itiraf etmesinin tasdiki , onun bu konuda bilgisi olmamasındandır ve bu, zevk ve tecrübe ile elde edilen bir bilgi meselesidir. ve o (SA)'nın bu ilim dalları yoktu. Onun işi çok önemliydi, ama daha da önemlisi, bununla sizi büyük bir iyi forma uyandırdım. Kendinizi verirseniz ondan yararlanın Kıyastaki bu üstünlük , hurma ağacının döllenmesi durumunda Muhammed ehli için belirgin hale geldi. Bir yıl Elçi (SA), ashabını hurma ağaçlarının erkek çiçeklerinden dişi çiçeklere alarak döllediklerini gördü ve Elçi onlara: "Döllenmeyi kendi haline bıraksanız da fark etmez" dedi. sözleriyle onlar (sahabeler) döllenmeye devam etmediler. O yıl birkaç hurma olgunlaştı. Elçi (SA) bunun üzerine ashabına: 'Siz dünya işlerinizi daha iyi biliyorsunuz' dedi. Şüphesiz ki bir şeyi bilmek, onu bilmemekten daha iyidir. İşte bundan dolayıdır ki Yüce Allah, "Şüphesiz O, her şeyi kuşatmıştır" sözleriyle, her şeyi kuşatan zatını övmüştür. Demek ki Resûlullah (s.a.v.)'in ashabına ikrârı, onların ilminin dünya işlerinde kendisininkinden üstün olduğuna ilişkindir.

1007

Görünüşte kötü ve kınanacak olan o fiilin O'na isnat edilmesinden O'nu aşmak amacıyla, oysa iyi bir amel olan duvarın işaret edilmesini hakka bağladı ve şöyle dedi: 'Rabbiniz . istedi.' Oğlanın öldürülmesi durumunda, "Biz onu, Rableri katında onlara değişmek istedik" dedi. Burada kolektivitenin rahibesi harfiyle bahsetmiştir , çünkü bu meselede Musa'nın bakış açısına göre kınama vardır, çünkü Musa (SA), genç çocuğu başka biri tarafından öldürülmekte olan akıllı bir benlik olarak düşünmüştü. öz. Bu nedenle, onun görüşüne göre öldürmek kınanır, halbuki onun öldürülmesi ana-babasının yararınadır. Böylece Hızır, Musa'nın bakış açısına göre mevcut gelenekte kınanması gereken şeyleri bir keresinde kendi nefsine atfetmiş , iyi ve merhametli olanı hakka atfetmiş ve kolektivitenin nun harfi ile bir araya toplamıştır. Rab ve Hızır bunu Musa'ya ifade etti. Ancak Musa (SA), Nam'ın sureti kimdir? Manifesto ve makamı kalb makamı olan zahir, onun için elçilik ve nübüvvet ilimleri ile din ilimleri netice vermiştir ve onda var olanla nizam azmi vardır . zahirde ayıplananı kabul eder ve yasaklar. Bundan dolayı Musa (SA)'nın mucizeleri tam bir açıklık ve tecelli içindeydi. Musa (SA), Zahir İsminin armağanlarından büyük bir memnuniyet duyduğunda , Yüce Allah'ın İradesi, onun (Musa'nın) Bâtınî İsminin tespitlerinden bir kısmını (tarafını) dilemesiyle tamamlanmasına mahsustur. hem apaçık hem de gizli vahiyleri bir araya toplayarak ve peygamberlik bilgisi yeteneklerinde velilik bilgilerini bir araya getirerek. Böylece onu, Bâtın isminin tecelli yeri olan Hızır'ın dostluğuna gönderdi. Aslında Musa (SA), kavmi arasında, yeryüzü insanlarının en bilgilisinin hangisi olduğu konusunda bir çekişme ile tecelli etmişti. Bu çekişme, İsrail halkının büyük bir cemaati arasındaydı. Bunun için Yüce Allah Musa'ya ilham verdi ve ona şöyle dedi: "Belki iki denizin toplamında bir kulumuz vardır ." zahir ve batın denizi veya yine nübüvvet denizi ile evliya denizi kolektivitesinde. Bunun üzerine Mûsâ (SA) , bu çekişmesinden utanmış ve Yüce Allah'tan ikisi arasında bir hidayet nasip etmesini istemiş ve bu talebi ve bu gelişi için izin istemiştir.

1009

Görünüş ve Musa'nın bakış açısında hem ayıplanacak hem de iyi olmayacaktı. Hızır'ın tecelli etmesi geminin batmasıyla, ardından çocuğun öldürülmesiyle ve üçüncü olarak surların yeniden inşasıyla tecelli etmiştir. Bunun hikmetini Şeyh (ra) Fütuhat'ın 31. sûresinde açıklıyor ve şöyle diyor: Hızır bu hâdiseyi hâdiselerin ortasında, gemi meselesi ile duvar meselesi arasına getirdi. O, onu ne başında ne de sonunda meydana getirdi, öyle ki, bu meselede ayıplı olan şey gemi tarafındadır ve bu meselede hayır olan şeyi, meselenin tarafına getirdi. duvar. Çocuğun meselesi ya başında ya da sonunda olsaydı. hikmet buna izin vermezdi, öyle ki, her yönden temizlendi, böylece onunla hiçbir hayır ya da zıddı ilişkilendirilemezdi. Başlangıçta gemi meselesi ortada olsaydı, oğlan meselesinde çocuğun anne babası için hayırlı olan şey gelmezdi, öyle ki görünüşte, bilinmezliklerin varlığına göre gemi olan, geçmeli ve bu şekilde duvardaki iyiliğe ulaşmalıdır. Duvar meselesi ortada ve çocuğun hikayesi sonda olsaydı, geminin kınanması çocuğun ayıbına varmaz, duvardaki iyiliğin ötesine geçerdi. . Sonuç olarak, ilişki olmadan da geçmelidir, çünkü varlıkların mahiyetlerinin, yani varlıkların mahiyetlerinin mahiyetlerini değiştirmeleri, varlıkların mahiyetlerinin yanından geçmesi Varlıkların şerefindendir. şeylerin. Böylece oğlan meselesi ortada kaldı. Sonuç olarak, kınama yönü gemi tarafındadır ve hayır yönü duvar tarafındadır ve bu hesaba göre İlâhi Hikmet dosdoğru olmuştur, öyleyse anlayın!

Ve onun sözü: 'Rabbim bana hikmet ihsan etti' halifelik demektir ve 'beni elçilerden kıldı' demek elçilik demektir ve her elçi halife değildir. Halife kılıç kullanır görevden alır atayabilir ama elçi böyle değildir. Ona düşman olun, ancak kendisine gönderilen ile duyurulabilir. Onun uğrunda savaşır ve kılıçla korursa, o adam halife ve elçidir. Musa, Rabbinin hikmet ihsanına ilişkin bu sözleri söylerken hilafeti kastetmiş ve elçi olarak gönderildiğini söylemekle kendisinin elçi olduğunu kastetmiştir. Dolayısıyla her elçi bir halife olmadığı gibi, bir elçi de kılıç kullanabilen, atayıp azledebilen bir halife gibi değildir. bu

1011

Firavun'un sarayında bulunanlar hikmetli, zeki , akıl ve teori ustalarıydı. Cins ve bölünmeden mahiyet çıkarırlardı ve cins ve bölünmeden her şey için bir tanım oluştururlardı ve bu tanıma Mahiyet adını verirlerdi ki, öyle ki Firavun onların yanında mahiyetle ilgili sorusunu sorunca Tanrı'nın sorusu, eski terminolojiye göre cins ve bölünmeden oluşan Mahiyet'e atıfta bulunuyordu ve sonuç olarak Tanrı'nın Mutlak Gerçeği ve O'nun toplam ^{1
Mahiyeti ile ilgili}sorusu varsayımsal bir soru haline geldi. Firavun'un Tanrı'nın Mahiyeti ile ilgili sorusunda getirdiği amfiboloji, cins ve bölünmelerden oluşmamıştı, böylece Firavun'un kendi nefsinde bildiği şeyi anlamadıkları için orada bulunanlara cevabı yorumlayabilirdi. Yani Tanrı için Varlıktan başka Nitelik ve Gerçeklik vardır. Bu Firavun biliyordu ve peygambere nübüvvet iddiasında bulunmak için Mâhiyet bilgisinin gerekli olduğunu çok iyi bilerek amfibolojik sorusunda bunu açıklamıştı. Ayrıca Firavun, Tanrı'nın tanımlanamayacağını biliyordu . Bu yüzden ^{! ne,}ma soru zamiri ile eşyanın mahiyetinin bilgisini talep ederek sorusunu sormuştur ve ma ile soran , bir şeyin hakikatine ihtiyaç duyar ve her şeyin hakikati için bu gereklidir, fakat bu gerekli veya mümkün değildir. Tanrı'nın Hakikat ve Mahiyeti cins ve bölümlerden müteşekkil olsun ki, O'nun bilgisi bir tanımla elde edilebilsin. Bu düşünceler altında, kelime içinde 'bimci. şa'ar' kelimesi ' yani' anlamına gelir ve 'bildikleri' kelimesinin nesnel durumunu alır ve sorusundaki kelime 'onlar bilir' kelimesini ifade eder. Sonuç olarak, Firavun'un sorusu iki yöndendi. Ve cevap verdiğinde , emri bilenlere göre cevap verdi. Musa, "Göklerin, yerin ve ikisi arasında bulunanların Rabbi" sözleriyle cevap verdiğinde, eğer kesin bilgi sahibi olanlardan isen, Hakikat'in sırasını bilenlerin cevabı ile cevap verdi. İlâhi İlim, çünkü Mâ kelimesi ile Mâhiyet sorulsa ve İlâhî Mâhiyet , Mutlak İpselik olsa da, O'ndan cevap verilemez ve Niteliği ve izahı ancak münasebetler, sıfatlar ve İsimler ile mümkündür. Nitelikler. Rab ismi, sıfat İsimlerinden değildir ve Rablik, o kimseler tarafından biliniyordu. Sonuç olarak Musa, "Göklerin, yerin ve ikisi arasındakilerin Rabbi" sözleriyle cevap verdiğinde,

1013

kelimeler, ona ne sordum ve bana ne cevap verdi? Ve nedeniyle mevcut olanlar için açık hale geldi. Firavun'un Musa'dan çok daha bilgili olduğu ve bunun nedeni, Musa'ya verdiği yanıtta Musa'dan farklı olarak konuşmasıdır. anne Firavun'un Musa'dan daha bilgili olduğu, orada bulunanlar düzeyinde, anlayışın darlığından dolayı açıkça ortaya çıktı ve bunun nedeni, Musa'nın Firavun'a verdiği yanıtta, Musa'dan farklı bir yanıt vermesiydi. ma, çünkü Allah'ın mahiyetinden sorulduğu zaman yapılması gereken, niteliği sorgulayan bir cevapla cevap vermektir. Ve bu, görünüşte kendisine sorulanın cevabından başka bir şeydi ve Musa'nın cevabı, Mâhiyet ve Sıfatların cevabı ile ilgili olarak uygun bir cevap gibi görünmüyordu ve cevap, soruya uygun değildi çünkü seviyede Mahiyet ile ilgili soruyu soranların çoğu, cins ve bölümden oluşan bir tanımla cevaplanmalıydı. Ve Firavun'un ilminde, bunun dışında cevap vermeyeceği sabittir ki, bu, Firavun'un kesinlikle bildiği anlamına gelir ki, başka bir cevapla cevap vermeyeceğini, yani sadece kendisine özgü Nitelikler ile cevap vereceğini söyledi. Tanrı. Ve arkadaşlarına, "Size gönderilen elçiniz bir deli" dedi, sanki ondan istediğim bilgi kendisinden perdelenmiş gibi. Aslında bunun bilinebileceği tasavvur edilemez. Gerçek şu ki, Tanrı'nın, Tanrı'nın Kendisinden başkası tarafından bilinebileceği tasavvur edilemez. Fakat Firavun'un bu sözlerinin de iki yönü vardır. Birincisi, sana gönderilen bu elçinin bir deli olduğu zahiridir. Yani benim sorduğumun ilmi ondan perdelenmiştir ve benim ona sorduğumu anlayamaz. Böylece Musa'dan daha bilgili olarak karşılarına çıktı. Diğer yönü ise, onların mertebesinde Musa'nın elçiliğine şehadet etmesidir, yani gerçekte Allah'ın Gerçeği hiç kimse tarafından bilinmediği için kendisinden istenen şeyin bilgisi ondan perdelenmiştir ve elçi de Hz. elçiliği sırasında eşyanın hakikatlerinden, kaza ve kaderin sırlarından perdelenir , örtülür . Dolayısıyla görevi, Mutlak İpsete davet etmek değil, İlahi Sıfatlara davet etmektir ve eğer kendisine Ipseiteden sorulsa, Sıfatlarla cevap verir. Ve (Firavun'un) sorusu doğrudur, çünkü mahiyet sorusu, gerekli olanın hakikatini sorgulamaktır ve şüphesiz O, bir hakikate göre kendi zatındadır. Bu sözlerde

1015

idrak ve anlayış ve akıl inceliği doğru değildir. Ve bunun cevabı Musa'nın cevapından başka olamaz . Dolayısıyla, Tanrı'nın Mahiyeti sorusuna, Musa'nın yanıtladığı, yani Mutlak Rablik niteliğiyle yanıtladığı biçimi dışında bir yanıt olamaz. Sonuç olarak, Musa'nın cevabı da doğruydu. Ve burada büyük bir muamma vardır ki, İpseitenin fiili ile tanımını soran kişiye cevap vermiş ve İpseitenin tanımını, Evrenin suretlerinde tecelli ettiği veya hangi sıfatla tecelli ettiği sıfatıyla aynı kılmıştır. âlemin suretlerini tecelli eder veya onunla kâinatın suretlerinden tecelli eder. Sanki, "Alemlerin Rabbi nedir?" sözlerine cevaben şöyle cevap vermiştir: "Kainatın suretlerinin kendisinde tecelli ettiği, gökler denen yükseklikten ve Eğer kesin bir ilim sahibiyseniz veya O, onunla tecelli ediyorsa, dünya olan aşağıdan.' Yani, Musa'nın yanıtlama şeklinde büyük bir gizem vardır, çünkü aslında Musa , Tanrı'nın eylemi olan Rab'bin ^{, İpseliğin tanımını soran kişiyi ikna etmiştir.}Böylece Musa, Rab olan İpseite'nin tanımını, Rab'bin evrenin suretlerinde tecelli ettiği şeyin sıfatıyla aynı hale getirdi veya eşit olarak, Rab'bin sıfatını, Rab'bin sıfatında tecelli eden şeyle aynı yaptı. evrenin görüntüleri olarak Rab'bin Varlığı. Bir başka deyişle, âlemlere Rabbiyet sıfatını, İpsiliğin tanımı ile aynı kılmıştır. Sanki Firavun'un, "Alemlerin Rabbi nedir?" sorusuna cevaben Firavun'a: "O, kâinatın yüksekliğinde, kâinatın suretleri kendisinde tecelli eden O Zât'tır . hangisi göklerdir ve onun alçağı da yeryüzüdür.' Yani âlemlerin Rabbi, yüksek suretler veya ^göklerolan kâinat ve ast suretler olan yer tecelli eden, yani kesin bilginiz varsa, kendisinde tecelli eden O Bir Varlık'tır . Aynı şekilde, 'Kâinatın suretleriyle tecelli eden o Tek'tir' demiş gibidir. Sonuç olarak, ya Tanrı'nın Varlığı, evrenin özlerinin Tanrı'nın Bir Varlığı için aynalar ve yansıma düzlemleri olduğu evrenin daha yüksek ve daha düşük imgelerindeki Rab'bin tezahürüdür ya da Bir olan Allah, âlemlerin özlerinin, rahman ile zatların suretlerinin yansıdığı ve Rabbiyet ile tecelli ve şahsiyet kazandığı Tek aynasıdır. Sonuç olarak, her iki düşünce altında da, evren imgeleri

1017

ve tezahür eden şeylerin bütününde hayatın levantı ile bireyselleşmiştir ve O içseldir ve içsel olan her şeyde bireyselleşmiştir ve aynı şekilde, bazı bireyselleşmeler içeriden zahire doğru, bazıları da dıştan görünüşe sahiptir. manifesto içeriye doğru. Böylece O, zahiri veya batıni ve zahir ile batıni arasında bireyselleşmiş olsun, eşyanın bütününü bilir ve orada bir Mülk sahibidir. Eğer akıl ve idrak ehli iseniz, yani sınırlayıcı iseniz , çünkü gerçekten akıl sınırlayıcıdır. Çünkü aslında sınırlayıcı ve tanımlayıcılar , ya cisimlere benzeterek hakkı içkinleştirerek hakkı sınırlandırırlar ya da O'nu cisim olmaktan çıkarıp aşarlar. Böylece, Tanrı'yı içkinleştirerek ya da ruhlar ve akıllarla karşılaştırarak Tanrı'yı sınırlar ya da koşullandırır ya da tanımlarlar. Dolayısıyla onların aşkınlıkları bile varsayımsaldır, çünkü inceleme altında içkindir ve karşılaştırır ( teşbih ). Ve birinci cevap yakin ehli için cevaptır. ve onlar basiret (keşf) ve varlık ehlidirler ve onlara şöyle dedi: 'Eğer yakin ehli iseniz', yani basiret ve varlık ehli. Tanıklığınızda ve varlığınızda bununla emin olduğunuzu kesinlikle anladınız. Birinci cevap : "Göklerin ve yerin Rabbi"dir ve bu, yakine sahip olanların ve basiret ve varlık ehli olanların yanıtıdır ve onlara şöyle dedi: "Eğer yakinenlerden iseniz." ’, yani basiret ve varlık ehliyseniz. O halde, ben size içgörünüz ve varlığınız aracılığıyla kesin olarak bildiğiniz şeyi size ifade ettim. Başka bir deyişle, eğer basiret ve müşahede ehli iseniz, o zaman idrakinizin kesinliğiyle ve Allah'ın Hakikatinden ancak isnat yoluyla cevap veremeyeceğiniz için ihtiyaç gereği kesinlik sahibi olmalısınız. Böylece size cevabımda ve şahitliğinizle ve varlığınızla kesinliğe sahip olduğunuz şeye göre ifade ettim ve eğer şahit çemberi içindeyseniz, cevabımı kesinlikle anlamışsınızdır. Musa'nın Mahiyet konusundaki soruya dolaylı cevapla verdiği cevaba ve bir fiille cevap vermesine neden başladığı ijcason, O'nun Gerçeği göz önüne alındığında, Tanrı'nın tüm tanımlardan, koşullanmalardan veya sınırlamalardan Mutlak olduğunu ve Mutlak olmadığını ilan etmektir. hiçbir cinse girer ve başka bir gruptan ayırt edilmez, çünkü O, tam bir Zat'tır ve her şeyi kuşatır ve her şey O'nda yok olur. Böylece ilâhî sıfatları beyan ederek Hakikat-i Rabbiyet beyanına geçmiş, öyle ki, . Daha yüksek evrenin lordluğu

1019

Firavun ve Firavun'un sahip olduğu ilim . Ve ona dedi ki: Eğer benden başka bir ilah edinirsen, seni esirlerden yaparım ve sicn kelimesindeki 's' harfi lüzumsuz fazla harflerdendir, sanki şöyle der: "Sizi ele alacağız ve aslında benim size söylediklerimle bunun gibi bir sözü size tasdik etmek zorunda kaldınız." Böylece, Musa Tanrı'yı evrenle aynı kıldığı ve Firavun'un bir suret olduğu gibi Kâinattan ve Allah, zatıyla bir olduğu için, Musa'ya: 'Eğer benden başka bir ilah edinirsen, seni mutlaka hapsedilenlerden ederim' dedi ve Arapça 'hapishane' kelimesi sin harfi lüzumsuz bir harftir ve göklerin mahiyetinden fazladan harfler toplanır ve sin harfi çıkarıldığında geriye kalan jin'dir ve jin örtüyor , Allah'ın dediği gibi: 'Ve gece onları örttüğünde Örtün, yani mutlaka üzerinizi örteceğim, çünkü aslında cevabınız ile size böyle sözler söylememi kesinleştirdiniz. , "Ben senin en yüce Rabbinim." Bu sözlerin benden |h^ gelmesine sen sebep oldun ve bu sözlerle beni tasdik ettin, ben de senin cevabına göre mahiyeti örtüyorum. Senin Musalığın. Firavun, imanından önce tevhid ilminin sahibi idi ve iddialarında müsrifti ve Elçi'nin (s.a.v. Kıyamet günü dirilecekler ve diri olacaklar', yani Allah'taki gerçek ölümlerinden ve 'ben'likleri gitmeden önce, tevhidin sırrını ve büyük Kıyamet Günü'nü bilerek. Böylece o, tevhid ilminden dolayı kendi şahsiyetiyle ilahlık iddiasında bulunmuş ve tevhid ilminden dolayı insanları nefsine davet etmiştir . müşahede ve tatma tevhidine sahip olan biri olsaydı, numara yapmazdı. Böylece Firavun, Musa'nın birleştirici (muvahhid) olduğunu anlayınca ve Tanrı ile konuştuğunda, Tanrı'yı taklit etme fırsatı buldu, çünkü bu konuşma tarzında, Tanrı'dan başka herhangi bir varlık varlıktan yoksundur ve Tanrı da eşit derecede Tanrı'dır. Rabbiyet ve tecellide, tecelli ve tespitlerde çeşitlidir. Böylece, o cemaatte Firavun suretinde tecelli eden Rabbin derecesi için, Musa derecesi üzerinde bir belirleme vardır. Böylece Mûsâ, Firavun'u tevhid lisanı ile tasdik etmiş ve onu saltanat makamı ve kudret tecellisiyle iddiasında pekiştirmiştir. Sonuç olarak, bu olduğunda

1021

^!/ft-

sipariş ve nedir. Ey Musa, şimdi içinde bulunduğum derece, senin üzerinde etkili bir şekilde belirleyicidir, çünkü zahiri surette benim olan derece, belirleme sahibidir ve benden bir vaadin çıkması caizdir. Öz ile benim 'ben'-liğim, senin 'ben'-liğinle aynıdır. Yani Tek Öz'e göre benim varlığım senin varlığındır ve. derecelere göre o seninkinden başkadır ve o derece, fiilen senin üzerindeki kararlılık derecesidir.' Bunun üzerine Musa (SA) bunu Firavun'dan anlayınca Firavun'a hakkını teslim etti ve kabul ettiği halde, 'Sen buna gücün yetmez' dedi . herhangi bir eylem ve güç atfedildi. Bu şerh yönünden, ' fe-in kulte' sözü Firavun'dan çıkmakta, 'feyekul' sözcüğü de buna cevap olmaktadır. Ancak ' fe-in qulta' sözlerinin Musa'nın sözleri olması da mümkündür . O zaman şu manaya gelir: "Eğer bu sözleri bana bu dilde söyleseydin", o zaman "Sen cahildin" sözü onun cevabı olur. Ve rütbe, yani Firavun'un rütbesi, onun (Musa) üzerindeki gücünün ve gücünün etkilerini orada göstermesinin bir kanıtıydı, çünkü Tanrı, Firavun'un saygınlığında bireyselleştiği için, Musa'nın zuhurunun başına geldiği o haysiyete göre o zâhir suret açısından o şirk, o haysiyet için kararlılık gösteriyordu , çünkü zahiri suret açısından Firavun, her şeyin üzerinde kararlılıkla kılıçla tecelli ediyordu. Demek ki Musa'nın tecelli ettiği mertebe, ötekinin zahiri suretinin tesiri altındadır, fakat zahiri surette Musa'daki derecenin tecellisi, Firavun'daki derecenin tecellisinden daha yüksektir. Allah ona: "Korkma, şüphesiz sen üstünsün" demişti. Ve bu şekilde, emrin sonucunda bu, Musa'nın Firavun'a üstünlüğünden belli oluyor ^ Ancak o toplulukta Firavun, tecelli eden suretinde Musa'ya karşı kararlıydı. Ve ona (Firavun'a), kendisine olan düşmanlığından kendisini alıkoyacak şeyi göstererek: "Sana apaçık bir şey getirseydim?" dedi ve Firavun, "Yap" demekten başka bir şey söyleyemedi. Firavun, zayıfların gözünde ve bazı nüshalarda olduğu gibi, kavminden zayıfların gözünde hoşgörüsüz görünmesin diye. Böylece Musa Firavun'a, Firavun'un durumu apaçık ortaya çıkınca, onun Musa'ya olan düşmanlığını ne önleyebilirdi: "Sana apaçık bir şey getirseydim?" dedi. Eğer sana apaçık bir şey getirmişsem

1023

Allah hangi surette tecelli ederse etsin, ister gerçek aklın imkansız gördüğü bir suret olsun, ister kabul ettiği bir suret olsun, çünkü onlar yakin ehlidirler. Aklın tecelli yeri olan Cebrail şöyle dedi: 'Parmak uçları kendilerini yakacak şeye yaklaşınca dururlar.' İşte bu yüzden Musa, kesinlik ve özellikle akıl sahipleri tarafından kabul edilebilir cevaplar verdi. Yani akıl belli bir sınırda durduğu ve sezgi ehli haddi aştığı için Hz. Entelektüelin uzmanlığına uygun olan ne ise, çünkü o cevap entellektüellere özeldir ve yakin ehli o seviyede durmaz. Ve sopasını fırlattı. Böylece, Firavun 'Yap' dediği gibi, Musa asasını yere attı ve bu, Firavun'un Musa'nın davetini kabul etmeyerek Musa'ya isyan ettiği görüntüdür. Sopa ( asah ) , 'isyan' anlamına gelen isyan'dan türetilmiştir . Bu yüzden Firavun'un yaptığının görüntüsü onun aleyhine bir delil oldu. Aynı zamanda Firavun'un nefs-i emmaresinin (düzenleyen nefsinin) suretidir, halbuki Musa'ya göre asa, emin nefsin sureti olan bir yılandır. Böylece Şeyh (RA), Firavun ile Mûsâ arasında geçenleri, aralarında geçen münakaşalarında mecazî bir tarzda açıklamıştır. Bu nedenle şöyle dedi: "Ve bu, Firavun'un Musa'yı inkârında isyan ettiği suretti." Demek ki, Firavun olan tecelli mahallindeki nefs, uysal olmayıp, konuşan nefs olan kalbin muadili olan tutkuya uysa ve zan ve şeytan ona hakim olsa, nefsin emri gereğince emredilir. tutkusuna yenik düşer, gururlanır ve inkar eder, inkar ettikten sonra da reddeder. Fakat nefs, tecelli yeri Musa'da olduğu gibi, Allah'a karşı yumuşak davranıp, konuşan nefs olan kalbe itaat ederse ve ruhun nuruyla aydınlanırsa, o, Allah'a güvendiği bir değnek olur. amellerde ve üstün ahlâk ve inançların elde edilmesinde ve seyahatlerinde ve hayvani kudretlerinin koyunları üzerine akıl ağacından faydalı ilim yaprakları indirir ve ona bütün arayışlarında deliller ve deliller toplayarak yardım eder. alametler ve üstün ve tam maksatların biçilmesi ve Firavun'un kavmindeki zan ve tahayyül güçlerinin benzerliğini kendi nefsiyle çarpıtmak ve intikam almak için kullandığı apaçık görünen yılan. Yukarıda bahsedilen tüm mükemmellikler

1025

7 '

ile tecelli etsin, ister sadece kararlılık ve cömertlik ile tecelli etsin, nefs İlâhi Sıfatlarla vasıflandırıldığı için fiil Allah'a nispet edilir. Hızır'ın genci öldürmesi gibi fitne suretinde olsalar da, gerçekte sıdk ile aynıdırlar, çünkü o İlâhî düzen vasıtasıyladır ve onun aktörü Allah'tır. "Gevşek olduğu için kestikleriniz veya kökenlerine göre dik durduklarınız, hepsi Allah'ın izniyledir." Ve burada bir varlıkta tam olarak farklılaşan kararlılık tecelli etti ve o sopadır ve o canlı ve tecelli eden bir yılandır. Son görüntüsündeki kararlılık, apaçık bir yılandır. Böylece, asanın bitkiliği olan şey, Firavun'un isyanının sureti olan asa üzerinde farklılaşmış bir öz olarak ve aynı şekilde oik mücevher olan asa tecelli ettiğinde, yapışkanlığın belirlenimi üzerinde tecelli eden bir mücevherdir. canlı bir çubuğun belirlenmesinde , yaşamın kararlılığı aynı mücevher iken farklılaşan bir öz haline geldi ve ikinci görüntüde tezahür etti. Böylece tespitte değişiklik yaşandı. Ve bir ağız dolusu yutulan şey, canlı yılan durumundan yaşamdan, çubuk olan şeyler ise çubuk durumundan gelir. Böylece, yılan canlı olduğu düşünülürse, hayattaki bütün karşılıklarını yutmuş olduğu gibi, sopa da kendisini bir sopa sanarak, sopa olanların hepsini yutmuştur . İşte asa suretinde tecelli eden şey, özünde yılanın sureti olarak tecelli etmiş ve yılan olduğu için yılanları yutmuş, asa da asa olduğu için eşyayı yutmuştur . Netice itibariyle Firavun'un kavminin tuttuğu ve tecelli ettiği her ne varsa, Musa'nın nesli olan nurlu azamet onu yok etti. Ve orada Musa'nın hücceti tecelli etti; sopa, canlı yılan ve ip suretlerindeki ( Firavun'un) delilleridir . Böylece Musa'nın delilleri, Firavun'un sopa, canlı yılan ve ip suretlerindeki hayali delillerine ^galipgeldi ve apaçık ortadaydı. Sihirbazlar için ipler vardı ama Musa için ip yoktu. Yani Musa iple tecelli etmemiştir. İnsanoğlunun ortaya çıkışında sihirbazlar, kendi tutkularının kararlılığıyla renklenen nefsin güçleridir. Sapmış olan veya doğal ve hayvani ruhun özel bağlarına yaslanan şehvet ve gazap gibi iki güçtür, çünkü nefsin ruhunun güçleri olsa bile, eğer o güçlerin koşullarından ve kiplerinden yararlanıyorsa.

1027

Yani, sahip olduklarınıza ve sahip olduklarınıza nispetle hepiniz Rabler olsanız ve yeryüzünün Rabbiyetinin en aşağısı, İnsanın kendi nefsi Rabbilik olsa da, ben sizin üzerinizde hükümdarlık ile tecelli ediyorum ve Senin hakkında hüküm ve hüküm vermek bana lütfedildi ve benim varlığım seninkinden daha fazla olduğundan, ben senin en büyük Rabbinim. Şimdi, belki de 'Rab', sıfat İsimlerinden biridir ve Rabb'liği (merbub) ihsân edeni lâzım eder. Halk dilinde, mülk sahibi veya kral anlamına gelir. Evin efendisi, giysilerin efendisi diyor biri. Koyunların efendisi. Aynı zamanda efendi anlamına da gelir, ae, Yusuf'un sözleriyle Tanrı tarafından söylenir: 'Efendine dön ve ona sor, kadınlar neden parmaklarını kestiler?' ve hapishanedeki arkadaşlarından birinin durumunda kim kimdi? Rabbi için şarap sıkarlardı ve buna benzer başka olaylar. Ve sıfatsız 'Rab' kelimesi, âlemlerin Allah'ından başkasına nispet edilmez. Böylece Rab, Mutlak Goa'dır ^;Yüksek Olan. Neticede bu üç mana ile O'nun için mutlak Rabbiyet hasıl olur ve bütün suretlerinde ve örneklerinde kullarına Rabb olur. Başkaları için o, ârazi ve dünyevi Rabbiyettir, çünkü başkası, mutlak Rabbiyetin tecelli ve tecelli yeridir. Sonuç olarak, ârazi ve dünyevî Rabbiyet, pek çok surette tecelli eden Tek Zât'ın bir sıfatıdır. Böylece, kim Rablikte tecelli ederse, o kişinin Rabliği, Cenâb -ı Hakk'ın kendi mülkünde ve kullarında onlara belli bir muafiyet ve kararlılık bahşettiği ölçüde, âri ve dünyevidir. Sıfatın tecelli yerleri dereceler bakımından çeşitlidir ve Rabb gemisinin tecellisinde birbirinden üstündür. Netice itibariyle, irâdesi ve azmi başkasına nisbetle daha fazla olan bir kimsenin rabliği, diğerinin rabliğinden daha üstündür ve bazen bir kimse tecelli olarak bütün cihanda halifedir ve kimisi de halifedir. iç mekanda Süleyman (SA) gibi bazıları da hem zahirde hem de batında halifedir. Firavun, kendi zamanında halkı arasında iradesinin hakim olması nedeniyle hükümdarlık sahibi iken, kavmine nispetle hakim, hükümdar ve tayin edici idi ve onlara hitaben şöyle dedi: "Sizin en büyük Rabbinizim" der ve onlara Rabliğini nispet eder, fakat onlara: "Ben en büyük Rab'yim" veya "Ben her şeyin Rabbiyim" veya "Kesinlikle âlemlerin Rabbi benim" demez. ' Sihirbazlar, onun (Firavun'un) kendilerine söylediği sözdeki gerçeği bildikleri zaman onu yalanlamadılar.

1029

İsrailoğullarını Firavun halkının suretinde öldürdüğü gibi, hayatları ve yardımları Musa'ya olsun. Firavun onları zâhirî zaruretlerle zülm ve zulüm ile öldürmeseydi, onlar bu mertebeye ulaşamazlardı. Dilbilgisi açısından 'linayl' kelimesi , sihirbazların 'hüküm' dedikleri sözlerine uygulanabilir. o işkence ve öldürme olmaksızın ulaşamayacakları bir şeydir, çünkü hiç kimse şehidlik mertebesine ancak zulümle öldürülmekle ulaşamaz. Çünkü aslında sebeplerden dolayı onları askıya almanın bir yolu yoktur. Dolayısıyla, aslında sebepleri askıya almanın bir yolu olmadığı için; Cenâb-ı Hak, bazı yüksek İlâhi makamların ve uhrevî derecelerin intikalini muhtelif sebeplere bağlı kıldığı için, o sebepler olmaksızın o mertebelere ulaşılması mümkün olmasın ve o sebepler askıya alınsın diye, o sebepleri askıya almanın bir yolu yoktur. Çünkü, aslında müesses imkânlar (a'y&n-i-shabite) bunları gerektirmiştir . Yani âyenin halleri, tespitleri ve tesirleri sebeplerle tecelli ettiğinden, kurulu imkânlar bu sebepleri gerekli kılmıştır. Tanrı'nın sözlerinde hiçbir değişiklik olmadığından ve Tanrı'nın sözleri varoluşun potansiyellerine atıfta bulunduğunda, nedenler, ortaya çıktıkları zamandan beri eski olduğundan, bir şeyin kuruluşuna göre olduğu görüntü dışında varoluşta hiçbir şey tezahür etmez. yerleşmişlerdir ve varlıkları ve tecellileri (yani âyenin asla tecelli etmemesi gibi, bireyselleşmelerinde tecelli etmeleri anlamında ) açısından sonraki şeylerle bağlantılıdırlar. Diğer bir deyişle, müesses kudretler, müesseselerinde mevcut oldukları suretler dışında asla varlıkta tecelli etmezler , çünkü Allah'ın sözlerinde bir değişiklik yoktur ve müesses kudretler ve ilim hakikatleri İlahi'dir. kelimeler. Hâlbuki zatların sözleri, varlıktan başka bir şey değildir. Çünkü müesses kudretler, varlığın suretleriyle varlıkta tecelli etmektedir. Sonuç olarak, â'yan, özler ve potansiyeller, İlahi Bilgide yerleşik oldukları için varlıkla ilgili olarak kadim olarak kabul edilir. Bu nedenle bilinmeyen kelimeler olarak adlandırılırlar. Ayrıca tezahürlerinden dolayı diğerleriyle ilişki içinde ikinci olarak adlandırılırlar.

1031

Yunus'un kavmi müstesna ki, yani Firavun'un inancı umutsuzluk inancıdır ve sizin söylediğinize göre umutsuzluk inancının hiçbir faydası yoktur ki, örnek aldığınız şey bu. Ancak Tanrı'nın alıntıladığımız sözleri, bu inancın hiçbir faydası olmayan bu dünyanın acılarının ortadan kaldırılmasına ilişkin insanların görüşü düzeyinde, bu inancın aynı şekilde onlara da faydası olmayacağını göstermez. Yunus'un kavmi hariç' sözünün alâmet olarak alınmasından dolayı, çünkü Yunus'un kavmi azabı görüp iman edince, Allah o anda onlardan bu dünyadaki utanç verici azabı kaldırmıştır. Allah'ın buyurduğu gibi: "Yunus kavmi müstesna, iman ettikleri zaman onlardan dünya hayatında alçaltıcı azabı açığa çıkardık." Dolayısıyla o an iman eden bir insan için cibur inancının size acıyı görme derecesinde bir faydası olmayacağı, öbür dünyada imanının onlardan kabul edilmeyeceği mutlak bir imkansızlık olarak alınamaz. Bununla, bu dünyada almanın onlardan kaldırılmamasını diler. Buna göre Firavun, imanın varlığıyla birlikte ondan uzaklaştırılmıştır . İşte Allah, bu sözleriyle, aslında acıyı görünce imanın, insanlardan alıp götürmeyi ve acıyı gidermemesini dilemiştir. Böylece Yunus'un kavmi dışında, Allah'ın sünnetine göre, hiç kimseden ızdırap, musibet görme mertebesinde alınmaz; bu yüzden Firavun, imanın varlığıyla bu dünyadan uzaklaştırılmıştır. Demek ki, acıyı görünce îmânın bu dünyada indirdiği azabın giderilmesi, ahirette îmânın beyhude olmamasını gerektirmez. Bu onun emriydi, o saatte öleceğinden emin olanların emriydi. Yani, Firavun'un imanın varlığı ile alınmış olması, sanki tam o saatte öleceğinden emin olan kimsenin emri, Firavun'un emri gibidir. Yani Firavun, geçeceğinden emin olduğu ve iman ettiği için götürüldü. Ancak kesin olmamak tasavvuru altında bile başka bir şekilde imana götürülebilir. Bu durumun anlamı, Musa'nın asasını denize vurduğunda ortaya çıkan ve Firavun'un helak olacağından emin olmadığı için, müminlerin dümdüz bir yolda yürüdüğünü gördüğü için, onun öleceğinden kesin olarak emin olamadığı anlamına gelir. Tıpkı ölümün eşiğinden başka olanlar gibi, bundan etkilenmelerini beklemesinler. Yani şundan çıkarım yapmak

1033

Niyet belli, ama niyet ruh ise, o zaman şu manaya gelir: Bedeninle birlikte ruhunu da kurtaracağız. Kendilerine öbür dünyada azabın gerçek olduğu kimseler, işte onlar, kendilerine (Allah'ın) bütün fiilleri getirilse bile, acıklı azabı öbür dünyada azabı tatıncaya kadar inanmayanlardır. . Yani ilahî bilgiye yatkınlığı sebebiyle fitneye göre olan ve bu sebeple azap tayini altında bulunan ve ilk yazıldığına göre mü'min olmayan kimse; O kişi, kendisine bütün ilâhî işler ve nebevî mucizeler getirilse bile, acı azabı tatmadıkça iman etmez. Yani, hakikati örtbas edip âhirete sevkedilenler, Ebû Cehil ve onun gibiler gibi azabı tatmadıkça iman etmezler. kendisini öldüren adama dedi ki: "Efendine (yani Muhammed'e) de ki: "Bu durumda (bulunduğum yerde) bilsin ki, sana karşı geldiğime pişman değilim." Firavun bu sınıfın dışındadır . Böylece Firavun, tam olarak inandığı için öbür dünyada azabı hak eden insanlar sınıfının dışında kalır.

Şeyh (RA) burada Firavun'un imanı hakkında inen Kur'an-ı Kerim'deki hadislere göre apaçık zaruretlere göre kanaatini beyan eder ve bu hususta Şeyh'in hiç şüphesi yoktur. Hâlbuki bazıları onun zan üzerine kesin konuştuğunu, fıkhî (dinî) bir görüş oluşturmaya çalıştığını söylemişlerse de o bunlardan hiçbiri değildir, çünkü fıkhî görüş oluşturmaya çalışmak ve zan üzerine kesin konuşmak halkın mertebesine göredir. Şüphe yok ki en uygun zan üzerinde karar verir, halbuki Şeyh (RA) tam bir varistir. Emirleri olduğu gibi görür, şehâdet eder ve idrakinde bulunur, aha şüphe mertebesinde değildir ki, hüküm süren şüphesine kesin ilâhî deliller getirsin ve etkili bir düzen içinde belirlemesi gerekir. ve inandırıcı varsayım. İlâhi ilim ve Elçinin ilmi ile idrak eden ve ona göre amel eden tam arif, kalbi İlâhi ilmin kaynağı ve Rabbî sırların hazinesidir ve iddiaları şüphesinden kaynaklanmaz ki o Kur'an'ı çürütülemez bir şekilde nakleder . delillerle veya çürütülemez delillerle varsayım yoluyla etkili bir kanaat oluşturmaya çalışır. Daha ziyade marifet vârisleri, delillere bakan ve iman ehli olan insanları şartlandırmak için, çürütülemez delilleri birer suret olarak getirmeleridir.

1035

rehberdir ve sarhoşlar rehber değildir . Halife, İlâhî surete göre tecelli eder ve bir devletin hâkimiyeti altında değildir. Bir halifeden gelen sözler, genel anlayışa aykırı da olsa, yakîn (yakîn) ve şehîd (şuhud) sözlerine uygundur . Bu tür şeyleri sarhoşlukla ilişkilendirmek sarhoşluk sözleridir ve şahitlik eden bir arifin sözleri değildir. Ve tayin edilenin mazur görülebileceğini söylemek mutlak bir yanılgıdır, çünkü Allah Katından mümin ve Allah Elçisi Katından tayin olunan, yasak bir düzenin çevresinden tayin edilmek zorunda kalacak ki, Allah'la tecelli etmesi mümkün olsun. haram olan emir mazur görülür ve zat-ı mukaddesiyet ve kıymetlilik ve kudret, bir şeyi hata ve inkâr ile emretmekten çok daha üstündür. Muhammed dininde tekâmül etmiş, Ehl-i Sünnet'in dört mezhebinden herhangi birine mensup olan ve Kur'an'ın hakikatlerine ve Peygamber'in kurduğu saf Muhammed dinine göre bu dinde yeşermiş bir kimsenin, Hz. üzerinde hazır bulunursa, o özel üsluba göre kul olmaya devam eder, fakat bütün yolların, şekillerin, kanuniliklerin sınırı ve kaynağı olan Elçiye (SA) asli bir alıcılık ve tam bir boyun eğme ve boyun eğme ile boyun eğen bir kişidir. Muhammedi İlâhi dinin tecelli mahalli ve ilm-i ilâhînin kaynağı olan ve emirleri olduğu gibi bilen, sıfatları ve sıfatları sıralarına göre gören ve marifet sahibi olan din ve ahlâk, böyle tecelli eder. Elçi'nin (SA) kendi zamanında kendisine görünür hale geldiği, hem İlahi ilham ve şeriat tarafından onaylanan hem de yasal dini görüşle onaylanmayan bir Muhammed yasallığı çünkü Elçinin (SA) yanında ve huzurunda dini görüş haramdır. İhtilaf ihtimali yoktur. Çünkü onun mertebesinde tasdik edilenler İlâhi ilhamladır. Şimdi şöyle bilelim ki, Şeyh Muhyiddin Arabi (RA) Muhammedi Velîliğin Mührü ve tüm İlahi derecelerin sahibidir ve O, Muhammedî Ruh'un tecelli yeri ve O'nun kökü ve kaynağıdır. Eşsizliğin En Kutsal Efüzyonu. O, ilmi ile zâhiren ve bâtınen Elçi'ye (SA) tâbi olup, bütün ilmlerini ve marifetlerini kendinde toplar. Elçilerin Rabbinin güzelliklerinden biri ve Muhammed'in şahsi evliyalığının apaçık bir fiilidir. İlahi hilafet ile yücelmiştir.

1037

Elçinin (SA) çizgisine ve sınırına göre Firavun'un ve Elçinin (SA) âlemlere rahmet ve şefkat olduğunu ve Firavun'un inancını, varisinin en eksiksiz tecelli yeri vasıtasıyla tecelli ettirdiğini, Çünkü Yüce Allah, "Bugün, senden sonrakilere bir amel olsun diye bedenini kurtarıyoruz" sözleriyle, onu evrensel merhametinin amellerinden biri kılmıştır ki, Allah'ın kulları olan insanlar, Kıyamet gününe kadar Ruh-u İlâhi'den kederlenmezler. Nitekim Şeyh (RA), Firavun'un inancının (son dakikaya ait) bir hüzün inancı olmadığını, çünkü o nakledildiği anda zaten mümin olduğunu söylüyor. Böylece ona olan inancın varlığıyla alındı . Ve Şeyh'in (ra) Firavun hakkında söylediği bütün sözler, zanna, şüpheye ve tereddüte göre değil, hak üzeredir ve Kur'an'ın apaçık mânâsına göre verilmiştir. Kur'an'ın hakikatlerine ve batınlarına göre, inkar edenleri veya suçlayanları mazur gösterecek bir sebep yoktur. Kuran'ın apaçık verdiğine inanmayanlar, bâtını anlamak için nasıl ayağa kalksınlar? Ayrıca bu, (dini) bir hukuki görüş (içtihat) oluşturmaya çalışan kişilerin sıralamasında açıkça hukuken tespit edilmiştir . Mutlak delil olmaksızın bir kimsenin hakikatini örtbas etmeye (Cüfr) isbat etmeye çalışmak, kanaat oluşturmak için dinen ve hukuken caiz bir çaba değildir. Zevk sahibi, müşahede ve basiret ve varlık ehli olanlar için, güzel üslubun kullanılması boyun eğmeyi tercih eder, özellikle Şeyh (ra) Fütuhat'ının 198. sûresinde Yüce Allah'ın Firavun'a inancını kabul ettiğini ve onun imanına şahit olduğunu söyler. inanmak Dedi ki: "Allah, Firavun'un imanını ancak şimdi, sen daha önce isyan etmiştin" diyerek tasdik etti ve onun imanından kurtulmuş olmasını diledi. Eğer o kurtulmuş olmasaydı, bu konuda da Araplar hakkında söylediği gibi Hicfh diyecekti. "Araplar inandılar, inanmadılar, belki de (Allah'a) müjdeye ulaştıklarını söylüyorlar, ama iman kalplerine girmedi" dedi ve bunun ayrıntılarını açıklamaya devam etti. Ve Firavun, varlığına inanılarak götürüldüğü halde, ateşe maruz kalmaması gerekli değildir. Nefs ve insani karakter vasıflarının varlığı mertebesinde, mümin alındığında, ateşe atılması ve arınması lâzımdır. İşte Kur'an ile gelen apaçık olan budur. Yani yukarıda belirtilen hususlar, Kur'ân'ın tecelli ettiği bu tecelli düzenidir.

1039

bütün hallerinde ona tabi olan tam vârislerin daveti, onların sözleri basirete göredir. Sonuç olarak, bu sözler, Firavun'un inancının mutlak kesinliğine ve onun inançsızlığına ilişkin herhangi bir kesinliğin bulunmadığına ilişkin anlayışlı görüşe göre Şeyh'ten çıkmaktadır . Bu nedenle oroer'i Tanrı'ya bırakır. Fakat onun (Firavun'un) kavmi hakkında başka bir takdir vardır, fakat yeri burası değildir . "Kıyamet koptuğu zaman, Firavun halkı şiddetli bir azap ve azabın içine girer." Bu Kur'ânî amel, Firavun'un kendisini değil, kavmini ilgilendirmektedir. Onlar iman etmediler ve İsrailoğullarının inandığı şeye ben de inandım ve ben müslümanlardanım demediler. Onlar ise, Firavun'un cüz'î Rabbiyetine inanmakta ısrar ettiler ve nisbî Rabb'e inandılar ve Mutlak Rabb'in mahiyetini bağlayıp, sınırlandırdılar, şartlandırdılar ve böylece kâfir oldular. "Kıyamet gününde onlar kınanacaklardır" sözü, imanları doğru olduğu halde, mü'minlerden günahkâr ve nankör olanlar için de sabittir. Bundan sonra şunu da bilin ki Allah, ilahi bilgi olarak indirilenlerin tasdik ettiği mümin olmadıkça ölen hiç kimseyi yanına almaz. Yani, peygamberlerin dillerinden inen ilahî bilgilere tasdik eden mümin olmadıkça, Allah ölen kimseyi kabul etmez ve bu nedenle ani ölüm ve bilmeden öldürülme müstesna kabul edilir. mekruhtur, çünkü böyle bir kimse ölecek ve nakledileceği kesin değildir, çünkü ölmekte olan ve nakledileceği kesin olan bir kimse ahiret durumuna şahit olur. Ve ani ölüm, iç nefesin dışarı çıktığı ve dışarıdan nefesin girmediği durumla sınırlıdır. Bu ani ölümdür ve bu, ölümün eşiğinde olandan farklıdır, çünkü ani ölümle karşılaşan bu kişi nakledildiğinin farkında değildir, oysa ölüm döşeğindeki kişi bunun farkındadır. İlimsiz ölen adam da böyledir. Boynuna arkadan vurulur ve o farkında olmadan hangi şekilde inansa da inkar da etse alınır ve bu yüzden Elçi (s.a.v.) şöyle buyurdu: "İnsanlar (kıyamet günü) toplanmışlardır. Yargı) , hangi yol olursa olsun, götürüldükleri yola göre.' Sonuç olarak, aniden ölenler ve haberi olmadan öldürülen kimse, intikaliyle veya inkarıyla nasıl olursa olsun, nakledildiğinden habersiz olarak alınır. Ve kimse yok

1041

öte dünya, çünkü inanç, bu dünyadaki yaşam sırasında, ölüm-çıngırağı ve ölüm noktasından önce gerçekleşir. Üçüncü bir kategori daha vardır ki, eğer o, insanların gözü önünde ölecek durumdaysa, o sırada insanların gözünde olmasa bile ve ölüm döşeğinde mümin olarak ölecek olursa, burasıdır. fikir ayrılığıdır. Bazı kimseler için onun imanı makbuldür çünkü Elçi (SA) insanların nasıl öldüklerine göre yargılandıklarını, nasıl öldüklerine göre yargılandıklarını söylemiştir. Netice olarak, buna uygun olarak o insan, naklden emin olup, öte dünyanın ve meleklerin hallerine şahit olarak iman etmiş ve iman sözünün hükmüne alınmıştır. Sonuç olarak, son nefesi imanla ve Allah'ın şu sözüyle dolmuştur: 'Son sözünde: 'Allah'tan başka ilah yoktur' diyen cennete girer.' Fakat diğer kavimler tarafından bu kabul edilemez. Çünkü ölüm-çıngırağı hali berzah âlemidir ve iman yeri olan bu dünya hayatından kopuktur. Dolayısıyla imanı kabul edilemez. Bu kişi de Yüce Allah'ın şu sözünü dayanak olarak getiriyor: 'Rabbin bazı fiillerini gösterdiği gün, daha önce iman etmemiş veya imanında hayırlar toplamamış olan kişiye imanı fayda vermez.' Ancak bu âyet bir tehdittir ve tehdit bir vaadden türetilmiştir ve kişinin ölüm anında hayatını söz ile mühürlemesi, kişinin inancına fayda veya fayda sağlamadığına kesin bir delil değildir. inanç. İşte bu durumda ikinci bir münasebet daha vardır ki o da müminin kalbiyle tam imana gelmesi ve kendi kendine imanını söylerken aklında öbür dünyayı düşünmesi ve eğer o anda alınırsa Kalbinde o hatıra ile, ilk etapta intihal tercih edilir , çünkü mümin olduğu halde ölüm anında zihninde öbür dünya meydana gelirse ve o anda alınırsa, bu zor bir düzen ve bunun düzeni Allah'ın elindedir. Ancak her hâlükârda, ansızın ölen veya haberi olmadan öldürülen inkarcı ile arasında fark vardır ve ölümü önceden bilinmediği için, haberi olmadan öldürülen veya ansızın ölen kişi , o anda hangi durumdaysa, o hale getirilir. Dolayısıyla inkârdan vazgeçip imana gelen ve şehâdet sözü söyleyen veya bunu söylerken hâtıranın aklına gelip öldürüldüğünü veya öldüğünü söyleyen insan için farklı bir tespit vardır. birdenbire, kendisi için başka bir şeyin olduğu diğer adamla karşılaştırıldığında

1043

mutlaka işine ve işine iade edilirdi. Böylece Tanrı ondan yüz çevirmiş olacaktı. bir hadiste (Peygamber'in sözüyle) geçmektedir: 'Kim Allah'a büsbütün yönelirse, Allah da büsbütün ona yönelir ve kim Allah'tan büsbütün yüz çevirirse, Allah da ondan büsbütün yüz çevirir.' Ancak Musa arındı, yaklaştırıldı ve seçildi. Böylece, Musa'nın bundan haberi olmadığı halde, Allah'ın kendisine olan yakınlığından dolayı, O'na kendisini istediği şeyin suretinde vahyetti. Böylece, Allah'ın Musa'ya ateş suretinde vahyedilmesi, Allah'ın Musa ile dostluğunun bir sonucudur, öyle ki, Musa ona istediği suretten farklı bir surette göründüğünde O'ndan yüz çevirmesin. , v/''

Şimdi, siz de öyle biliyorsunuz ki, gerçekten Musa (SA) arınmış ve sevilmişti ve Allah, Jethro (Shu'ayb) (SA) ile yaptığı sohbet aracılığıyla ona dostluk ve yardım vererek onu Kendisine çekmişti, böylece Jethro onu tarif edecekti. Onu Tanrı'ya ve Musa'ya O'nu sevdir. Musa'da baskın olan şey, onun vizyona ihtiyaç duymasıydı ve vizyon, ancak bir suret şeklinde meydana gelebilir ve ateş, evrendeki en şerefli surettir çünkü ateş, iki çok büyük (büyük) Nitelik aracılığıyla Tanrı ile ilişkilidir; bu, Yıkımdır. (kahr) ve aşk (muhabbah'), çünkü ateşin yanmasıyla helak tesiri tecelli eder, çünkü ateş o şeyin tesirini almadığı hiçbir şeye dokunmaz ve ateş her şeyi mutlaka yok eder. Aslında Allah, o şeyin yok edilmediği hiçbir şeye kendini göstermez. Kendisine vahyolunanın kabul edilmesi dışında hiçbir vahiy yoktur. Işık Sevginin etkisidir, çünkü Işık özü gereği sevilir. Sonuç olarak, Allah'ın Musa'ya olan ihsanının kemalinden ve tamamlanmasından dolayı, onu ateş aramaya çıkardı, böylece tüm çabasını ateşe verdi ve tamamen ona yöneldi. Böylece Kendisini Musa'ya ateş suretinde gösterdi. Sonuç olarak, onun dışı ve içi, vahyin geldiği Ateş suretindeki vahiy ile, Yok olma ve ateşten Sevgi olmak üzere iki Nitelik ile örtülmüştür. Şüphesiz vahyin indirildiği şey için, vahyin vasıflarıyla vasıflandırılmış olması ve vahyedilen şeye uygun olması gerekir. Bu, ayrılıkta İttihat makamından ( cem ^c) önce ve dualiteyi gerektiren sohbet makamında yapılan üçüncü şahitliktir. Ancak manadaki gerçek şahitlik, vahiyde vahyedilenin yok edilmesini gerektirmektedir. "Rabbi kendisini insanlara vahyettiği zaman,

1045

Halid'in Sözünde Niyet ve Sığınma Hikmeti
(el-hikmet-i semadiyye) Hakkında

Sinan'ın hikmeti şudur ki, davetiyle berzahıyye peygamberliğini tecelli etmiştir. Yani, vefatından sonra ve sonra bu hayata geri dönerek, şehâdete müteallik berzâhiyye nübüvvetiyle davet etmek istemiştir. Unutulmaması gereken şudur ki, o , ölünceye kadar öbür dünyanın hallerinden haber verdiğini iddia etmemiştir . Yani Halid'in berzahıyye peygamberliği ile tecelli etmesi değil, önce öleceği ve berzah hallerine şahit olacağı , sonra İlâhi emirle tekrar dirildikten sonra peygamberliği ile tecelli edeceğidir. berzahiyya. Bu nedenle Muhammed, "Meryem oğlu İsa'dan sonra ilk insan (peygamber) benim ve o (Halid) benimle onun arasında bir peygamberdi" derken Halid'in peygamberliğini dikkate almadı. Şimdi şöyle bilinsin ki, Halid bin Sinan, İsa ile Muhammed arasında ve Muhammed'in tayinine (baas) daha yakındı ve Aden topraklarında yaşıyordu. Halid, Muhammed'in eksiksizliğini ve âlemlere rahmetin (rahmetullahi aleymin) tayin edildiğini anlayınca, verdiği şeyin, yani peygamberliğinin külli olmasını diledi ve tesbihinin ümmet olmasını istedi. ölümden sonra mahlûkatın bütünü için berzahta bulunanlardan çıkan bilgiye bağlıdır . Çünkü genel olarak bir insandan peygamberlik olarak verilenlere , onun ölümünden ve dirilişinden sonra berzahta fiilen gördüğü ve tanık olduğu şeylerden verecekleri ile uyuşmadığı gibi, uymazlar. böyle bir peygamberin kehaneti, insanların inançları üzerinde daha etkili olacaktır.

himmette çok güçlüydü ve tekilliğe (ehadiyye) şahitlik ona hakimdi. Ona inanan kavmi, başlarına bir kötülük geldiğinde hep O'ndan söz ederlerdi. Onun zamanında Aden topraklarında bir mağaradan çıkan büyük bir yangın o toprakların ürününü ve tarımını yok etti. Ve onun

1047

onlara berzah haberini verirdi ki onda hüznün, zevkin, mutluluğun ve isyanın dünya hayatının suretlerinde olduğu tespitleri var ki, Halid'in bunu haber vermesiyle elçilerin söylediklerindeki bütün gerçekleri doğru çıksın. Öbür dünyanın işleriyle ilgili olarak, dünyadaki yaşamları boyunca. Çünkü genel halk için bir peygamber ölür ve geri dönerse, onun öbür alemden verdiği haberlerin etkisi, ölmemiş, bu dünyada diri bir peygamberin verdiği ahiret bilgisinden daha kesindir. . Halid'in maksadı, elçilerin getirdiği hüküm ve kanunlar olarak bütün kainatın iman etmesiydi ki Rahmet bütün kainatın üzerine olsun. Muhammed'in peygamberliği ve Halid, Muhammed'in evrenlere rahmet olarak gönderildiğini (rahmaten lil-'alarrun) biliyordu ve bu nedenle evrensel peygamberliği arzulamıştı.

Halid bir elçi (resul) değildi, ancak duyuru ile atanmadığı halde, Muhammed'in elçiliği aracılığıyla gelecek rahmetten tüm insanların faydalanmasını çok arzuluyordu. Berzah yollarına şahitlik ederek haber vereceği için , berzahta o genel rahmetten zevk almasını dilemişti . Fakat söylendiği gibi, kavmi onu çarçur etti ve rivayete göre, Elçi Muhammed'in tayininden sonra Halid'in kızı onu görmeye geldi ve Peygamber onu şöyle selamladı: 'Selam olsun ey kavmi peygamberin kızı. onu boşa harcadık.' Hz.Peygamber, Halid kavmini kayıp olarak nitelendirmedi, ancak halkın peygamberini heba edilmiş olarak nitelendirdi, çünkü onlar onun amacına ulaşmasına izin vermediler ve iradesini yerine getirmediler ve sonuç olarak o, hidayet ile tecelli etmedi. berzahıyya kehaneti .

Bir şeyi yapma arzusu, o şeyi fiilen gerçekleştirmekten alıkonulmuş olsa bile eşit bir değeri hak ediyor mu? Şüphesiz ya da tartışmasız bu kesinlikle böyledir. Cemaatle birlikte mescide gitmek ve namaz kılmak isteyen, ancak cemaatin dağılması nedeniyle onlarla görüşemeyen bir adam hakkında Peygamber Efendimiz'in söylediklerinin bir örneği vardır. Onun için çölü, namazını cemaatle kılmış gibidir. Fakir, zengin gibi bir iyilik yapmak isterse,

1049

Muhammed'in Sözündeki Teklik
Hikmeti (el-hikmet-i fardiyye)

Gerçekten O, Tekillik Bilgeliği idi, çünkü o, bu insanlıkta (insanlık cinsinde) en eksiksiz varlık veya varlıktı ve bu nedenle düzen onunla başlayıp onunla sona erdi. (Muhammed) ve onun devri (ta'ayyun) , İlahi içkin gerçekliğin bütünlüğünün kolektivitesidir ve onun insan cinsinin varlığı (varlığı) da Ipseital tezahür yerinin bütünlüğüne devredilir. Hak , O'nun İpsiliği ve Sıfatları ile topyekun tecelli etmesinde zahirdir. Başka bir deyişle, Muhammed (aleyhissalâtu vesselâm), İlahi devirlerin ilk devridir ve bu suretle Teklik İpsiliği intikal eder ve dolayısıyla tüm devirlerden önce gelir. Ayrıca, tüm yetki devrinin başlangıcı ve kökenidir ve tüm yetki devrini kapsar. Dahası, o varlıkta bir ve tekildir ve buna eşit hiçbir şeye sahip değildir, çünkü bu derecede başka bir eşit devir yoktur, çünkü bu derecenin ötesinde, tüm devir ve devirlerden aşkın olan Mutlak Biricikliğin Ipseity'sinden başka bir derece yoktur. kalite ve meme ve görüntü ve sınır ve övgü. Dahası, tekillik, tüm yetki devrini kapsadığı için kesinlikle ona özgüdür. İbn Arabi Hikmeti'ni 'Tam Hikmet' sıfatıyla adlandırır ve tekillik ile bütünlük arasında değerlendirme dışında hiçbir fark yoktur, çünkü diğer devirler dikkate alındığında bu ilk devir, bütün bütünlerin toplamıdır. Diğer enbiyaların intikalleri de aynı derecede tam intikallerdir ve bunlar da inen inen intikallerdir ve şahsî intikallere ulaştıklarında çeşitli ve dereceleri birbirinden farklıdır. Bunun üzerine Elçi, kıyamet günü şöyle dedi: "Yanında küçük bir topluluk nebiyye vardı, nebiyy vardı ve onunla birlikte iki adam vardı, nebiyy ve onunla birlikte. O bir adamdı ve orada nebiyy vardı ve onunla birlikte başka kimse yoktu.' Muhammed için sonuç, mutlak bütünlük ve tam gerçekliktir ve

1051

ayn'ın varlığındaki bütünlük . Bundan sonra ruhlar, Levh-i Mahfuz mertebesinde tekâmül edip birbirinden ihtisaslaşıp, her birinin nûr hakikati tecelli edip birbirlerinden ayrılınca, Yüce Allah onlara nebiyy olarak hidâyet etti. Muhammedi ruhaniyet öyle ki onlara bütünlüğün tekilliği gerçeğinin mükemmelliğini ve tamlığını peygamberlik etti ve Adem su ile çamur arasında iken T bir nebiydi ' sözü bu vahyin (vahiy, gönderici) bir göstergesidir. yükseliş) ve önceki ortaya çıkışlardaki tüm vahiyleri içerir. Arş ve Kürsîden olan bütün, yüksek, tabii suretler vücûd olunca ve enbiya ruhlarının halifeleri ve velileri olan nurların ilk tecelli yerleri ve bunların tamamlanması vâcib olunca, o sır var oldu. Muhammed'in vahyinin tecelli etmesi onlara ikinci sırada tecelli etti. Ruhlar arasında, bundan emin olanlar , insanlığın tam mükemmelliğinin tekilliğinin İlahi maneviyatına ayrılmaz bir şekilde bağlı olan ruhlardır . Bu çıkışta Yüce Tanrı, Adem'in soyunu varlık düzleminde tayin ettikten sonra şuhud makamında ikamet etti. Sonra onlara şu sözlerle hitap etti: 'Ben sizin Rabbiniz değil miyim?' (alastu bi rabbikum) ve onlar: 'Evet, gerçekten' (kel) diye cevap verdiler. Cinslerin suretleri vücûd olunca , o îmânın hükmü (hükmü) kemâl-i kemâlde tecelli etti. Buna inandılar ve insanların en hayırlısı onlardır. Elçi Muhammed bu gizeme işaret etti: "Al arwah junud mujannadah fima ta'arif minha Vtai if wa ma tanakir minha ikhialif." Ve insan kemalinin kamil kemâlinin cinsinin bu zuhuru, bütün zühdün bütününün en mükemmeli ve en mükemmeli olunca ve İlâhî tecelli bütünü, zuhurun en mükemmel yoluna göre tecelli ettiğinde. Muhammed'in soyundan gelmek, böylece Muhammed en mükemmel varlık ve varlık suretlerinin bütünü haline gelmekte, dolayısıyla İlâhi Hikmet, onda bulunmak suretiyle, en mükemmel ve en bütün olarak tecelli etmiştir. Bundan dolayı nebiyyşvp düzeni, din düzeni ve kemal-i tecelli düzeni onda kesinleşmiş ve Tekillik Bilgeliği onda ihtisaslaşmıştır.

Ve tekilliklerden ilki üçtür ve bir değildir. Bir, sayının aslı olduğu halde, sayılardan değildir,

ins< ^-■■

Elçi sembolüne benzer hale geldi. Diğer bir deyişle Elçi, en küçüğün en büyüğün birleşmesi ile teslisi oluşturan orta sınırın, asl ve tali ikiliği ve aynı şekilde aslın yerleştirilmesi ile yükseltilmesinin sembolü olması nedeniyle, Teslis olan ikinciden, Elçi buna benzer hale geldi, çünkü onun realitesi, kaynak olan asli tekilliğin tecelli yeridir ve teslis ile tıpatıp aynıdır ve cismaniliğinin en bütünü olmasıyla. İnsanoğlunun varlıklarına ilişkin olarak ona üç türden sözler verilmiştir; bunlar, zorunlu-öyleliğin İlahi etkinliğinin sözleri ve olasılıkların içkin eyleme-ilişkisinin sözleri ve bütünlüklerin gerçekliklerinin sözleridir . insan mükemmelliği ve böylece onun varlığı bu kelimelerin kolektivitesinin bütünlüğü haline geldi. Diğer bir deyişle Elçi, teslis kelimesinden müteşekkil olmuştur. Fakat bir yüzdeki sembol, sembolize ettiğinden başka olduğu için, Elçi ile Elçinin sembolleştirmesi ve hakka irşad etmesi arasında bir farkın anlaşılmasına imkân olmadığı için , o sembolün kendi nefsinin sembolü olduğunu söylüyor. . Bir başka deyişle, hak âyetlerinin en sembolik olanı olan Elçi, kendi nefsinin simgesi ve rehberidir. Yani Hak Elçisinin irşadı ve sembolizmi özsel bir sembolizmdir çünkü Elçinin hakikati , Mutlak İpsiliğin Birinci ta'ayyun ile taayyunudur ve onun ikilemi de aynı şekilde tlje'dir. Mutlak İman'ın tecelli yeridir ve İlahi İlahi İman orada ondan yükselir ki, başka hiçbir şey ona sembol olamaz. Başka bir deyişle, Elçi'nin hakkı simgelemesi, hakkın Kendi İpsiliği'ni simgelemesidir, çünkü onun özsel bireyselliği, hakkın Mutlak İpsiliği ile aynıdır. Bu ikisi arasında ta'ayyun ve İpsiyye'nin tevhiti dışında hiçbir fark yoktur , O O'dur. O aynı ayn ve aynı zat'tır ve aşkınlık derecesinde mutlaktır ve kimlik derecesinde bireyselleşmiştir.

Muhammed'in hakikati ilk tekilliği verdiğinde, o, üçgen bir çıkıştı ve üçgen bir çıkışla örtülmüştü. Tekillik Ipseity, Will ve Word olduğu ve Elçi de Ipseity ve zorunlu-öylelik ve alıcılık olan onun imgesi olduğu için, sonuç olarak, teslise göre olan imgenin kökenine göre olacaktır ve dolayısıyla cinsinin ortaya çıkmasıyla

1055

nefsini bilmesinden kaynaklanmaktadır . Yani Adem'e nispetle Havva, mesela Adem'in erkekliği ve fiil sıfatlarıyla vasıflandırıldığı bilgisine bir giriştir , çünkü Havva olmasaydı Adem o sıfatla tecelli edemezdi. ve aynı şekilde o, bununla farkına varmayacak ve kalifiye olmayacaktı. Allah'a nispetle insan, pay ve dal gibidir ve hak, bütün ve asldır . İnsan, kendi faaliyeti ve Rabbiyetini (kulluk) (marbub) tanıması ile, şer'î fiil niteliğinin ve O'nun Rabbiyetinin bilgisine giriş niteliğindedir, çünkü kendisi ve Rabbinin bilgisi, kendisinin bilgisi lf. Nefsinin amelin kabulü vasıflarıyla ve Rabbı ikrar (rnarbub) sıfatlarıyla vasıflandırıldığını bilmiyorsa , amel ve Rabbiyet sıfatlarıyla hakkın vasıflarını bilemez . Daha çok Hakk'ın fiil ve Rabbiyet sıfatı, onun zatı tarafından idrak olunur, çünkü insanın kendi nefsini bilmesi, ki bu insanın benliğinin ikinci mertebesidir, Allah'ın ilmine başlangıç ve başlangıçtır. (Elçi) şöyle dedi: ' Nefsini bilen, Rabbini bilir.' Sonuç olarak, insan nefsini bilirse Rabbini bilmiş olur ve bu nefs bilgisini Rabb'in ilmine bir giriş yapar ve hidayet eder ve Rab'bin bilgisini de Allah'ın bilgisine bir sonuç yapar. öz. Bütün bunlar, Hakk'ın Zatında asl olduğu ve kulun sonradan (dal) olduğu ve ilimde servam bilgisinin aslı olduğu ve Rab'bin bilgisinin sonradan geldiği içindir. Kadın, erkeğe paydır ve erkek, hakkın tecellisinin bazı derecelerinin ta'ayyunlarıdır ve her pay , onun aslını sembolize eder ve ona kılavuzluk eder. Kadın erkeğin sembolü ve rehberidir. İnsan, sembol ve hakk rehberidir ve sembol ve rehber, sembolize ettiği ve yol gösterdiği şeye giriş niteliğindedir. Aynı şekilde, kadın erkeğin nefsi ve te'ayyunu olduğu için, kendi benliği ve nefsi ona en yakın olduğu için, o (Elçi) önceliği kadınlara vermiştir. Bu görüşlere göre erkeğin nefsini bilmesi ile ilgili söz, kadının zikredilmesiyle başlar ve son olarak namazın zikredilmesiyle son bulur. İstersen ilmin nehyinden ve acizlik ile varışından söz edebilirsin, çünkü hakikaten hakikaten hak ile ilgili olduğu yerde ilim teklif etmek caizdir veya istersen müessese ile konuşabilirsin. ,/'

Ruh, kalp, nefs, hayâl ve beden gibi ihtimallerin ve tüm orijinal porsiyonların bütünlüğünün tezahürünün Muhammedi mekânının suretinde toplanmayan, evrenin eylem ve kabul a'yanının huzurunda . ve sentezleme. O halde Muhammed, Rabbine giden tam bir sembol ve rehber (dalil) ve nurlu yoldur, çünkü o, İlahi mükemmelliğin tecelli yerleridir ve onun rehberliği ve sembolizasyonu yine kendi nefsinedir. Ve sen, bunu ince anlayışla anla.

Ve kadınlar ona sevimli kılındığı zaman, onlara karşı meylin, bütünün parçaya meyletmesi gibidir. Bu eğilim yine kendi nefsinedir, çünkü parçanın hakikati bütünün bir olduğu düşünüldüğünde, başka bir düşünceyle te'ayyûn aynı olmadığı halde, bir şey asla başka bir şeye aşkla meyletmez. kendi benliğidir ve özlem, yalnızca kendi benliğine olur, elbette, ikisinin arasında bütünün parçaya intikal ettiği olgusu vardır. Ve bu bütün ile parça arasında vardır ve eğer bütün ile parça arasında bu mütalaa olmasaydı ve ikisi arasında bir bağlantı olmasaydı, toplam bir bütün olmazdı ve kısım bir olmazdı. parça ve eğer parça bütün değilse, o zaman bütünün ona karşı hiçbir sevgisi ve eğilimi olmayacaktır . Elçi de, nefsin düzeninden, bu cinsin ortaya çıkışına ilişkin hakkın yakınlığından ve "Onlara kendi ruhumdan üfledim" sözünün mânâsıyla açıklamıştır. Yani, kadın erkeğin bir parçası olduğu için, Elçi'nin kadına olan meyl ve özlemi, bütünün paya olan meyl ve özlemidir ki, Yüce Allah'ın üflemesinden bu yana sevginin nefse olduğunu gösterir. Hakk'ın insanın zuhuruna meyletmesi ve insandaki şartlanmasının (göreceleştirmesinin) bütünün kendi payına olan meyl ve özlemi olması gibi, O'nun bütün Ruhu insana, insan ruhu da İlahi Ruh'un bir parçası gibi oldu. . Adem, Havva'da kendi nefsine tanık oldu ve ikinci adımda bu, onun kendi nefsine olan sevgisidir, tıpkı insanoğlunun, hakkın kendisine intikal etmesinden bu yana ikinci derece Hak Varlığı için olması gibi. Sonra nefsini , insanın tecelli mahalline intikal ederek, insan yüzüne karşı çok kuvvetli bir hasret ve arzu ile vasıflandırmıştır. Hakk'ın buna olan hasreti, kendi nefsine olan hasreti olur ve hasret çekenler için şöyle buyurur: Ey Davud, benim onlara olan hasretim daha kuvvetlidir.

1059

hakkın yüzüne hasret . Yani, Hakk'ın yüzüne hasretiyle, ikisinin arasındaki beden perdesini kaldırdığı için, şüphesiz Hakk , o kişiye hasret duyar. Peki ya mukarrebler için hakk'ın şen şakrak özlemi! O'nu zatıyla görürler ve gördüklerini severler ve bu makama (rnakarn) hasret duyarlar. Yüce Hakk'ın hasreti bu mukarrebînler için sabittir ve kesindir. Yüce Hak onlara şahitlik ederken, onlar da Hak tarafından şahitlik edilirken, mukarrebnin , dünya makamı ve zuhuru zuhur etse bile , intikal eden aynlar arasından intikal perdesini kaldırarak O'na perdesiz şahitlik etmesi mutlaka lâzımdır. Cins , tabiatın özellikleri ve insan vücudunda gerekli olan cins perdeleri nedeniyle hakkın şehadeti yasaklanmıştır . Sonuç olarak, toplam fenâda ve iradenin ölümü mertebesinde, içkinlik vasıfları ve imkân perdeleri bu mertebede veya tabiî ölümle perdelerin kalkması mertebesinde, eğer yoksa, müşahede eder. imkân perdesinden ve beden perdesinden başka bir perde bırakılmamıştır. Fakat insana ait vasıflar ve imkân perdeleri kurulur ve tabiatında kalırsa, ölüm mertebesinde dahi müşahede edemez. "Bu körlerden olan, öteki dünyada da kör olacaktır." Ve Allah'ın Ebedi İlmi ile ilgili sözü, bu Bilgide yerleşik olan her şeyin bilgisi ve suretleri ile ilgili sözü, Davud'a Özleminin daha yoğun (şadid) olduğu hakkında söylediği şeye benzer. Allah'ın Tereddüt hadis -i şerifiyle bu bağlamda buyurduğu gibi: Ölümün kovduğu mü'min kulumun ruhunu almakta tereddüt ettiğim ve onun hiddetini hoş bulmadığım için, yaptığım hiçbir şeyde tereddüt etmeyin ; ancak benim yüzümü görmesi kaçınılmazdır . Yani mümin kulumun ölümü tatsız bulmasından ve ben onun Benimle yüzleşmesine sebep olacak ölüm karşısında tiksinmesinden dolayı tereddüt ediyorum ve bu haldeyken Benimle yüzleşmesine sebep olacak olan canını almaktan çekiniyorum. itme. Bu huysuzluk halinde onun ruhunu almak ve bana bu vasıf ile gelmesini istemem. Onu arzu halindeyken alıp götürmeyi tercih ederdim, bu durumda eğer o arzu halindeyken canını alırsam, mutlaka Bana kavuşacaktır ve bu halde Bana katılmasını seviyorum. Beni özlemek .' Allah o zaman vermiş

1061

'Kupa bardak aşk içtim. Ne şarap bitti ne de susuzluğum.' Hem iman ehlinden ve yakîn ehlinden bir de kalb ehlinden bir zümre vardır ki O'nun Cemal Sıfatları elbiselerinde hakkı gözetirler de kalırlar ve bunlar nafile yakınlık ehlidirler. Elçi, hadis-i kudsî'deki sözleriyle buna işaret ediyor . İlâhi Sıfatlarla vasıflandırılıp beşerî vasıflardan arındırılır, halbuki ehadiyyetlerinden yok edilmeden birlik cemalinden perdelenirler. Bu grup insan hem hasreti, hem de hasrette elde etmenin sevincini kendilerinde toplamıştır, çünkü onlar bir yönden perdelenmiş, diğer yönden ulaşmışlardır.

Karşı karşıya gelmek üç kısımdır ve bu kısımlardan her biri için ölüm, yeniden diriliş ve kıyamet vardır. İlk yüz yüze gelme doğal ölümle olur ve bu dirilişte ve Kıyamet günü, Elçi'nin 'Öldü ama kıyamette hazır' dediği gibi ve ayrıca 'İnsanlar uykuda ve uykudadır' sözlerine göre gerçekleşir. öldüklerinde uyanırlar.' Kıyametten sonra bu yüz yüze gelmek için ayağa kalkmak, gaybe inanan , örtülü olan ve kâinat âleminde müminlerin mertebeleri gereği imanlarının suretlerinde hakkı gören saadet ehlindendir . mithal veya yüksek göklerin figürlerinde. Çünkü gönül ehli için bu rüyet en güzel şekilde nur kıstaklarında cereyan eder. Şuhud ehli için bu, kendi mutlaklık ve görecelik paylarına göre, kendi ipseitelerinden yok olma derecelerinin ve hak nazarının hak ayn ile olan ilişkisine göre tüm varlık suretlerinde olur . Eğer bunlar şartlanma (ki bu izafiyettir) isterlerse Yüce Allah onlara aynı şartlanma ve izafiyet ile emreder. "Allah'ın dilediğinden başkasını istemezler, çünkü onların iradesi Allah'ın dilemesidir." Kendi benliklerinden kendilerini yok ettiklerinde ve vasıfları ne şekilde yanlarında kaldığında. Bu Kıyamet Günü'nde bütün insanlar birdir ve bu Kıyamet Günü derece olarak küçük, idrak olarak büyüktür, fakat gerçek şu ki, büyük Kıyamet Ülkelerinden bir ülkedir. Bunun için Elçi, 'Kürbe, öbür dünya makamlarının ilk makamıdır' dedi. Ancak gönül ehli için kıyamet günü, duyuların elbisesinden sıyrılıp,

1063

Ancak kulun hak sevgisi, hakkın kul sevgisinden dolayıdır . Allah dedi ki: 'O onları seviyor, onlar da O'nu seviyor'

(yuhibbuhum ve yuhibbunahu). Aşklar olmasaydı

kullar için hak olsaydı, kul hakkı sevmezdi. Sonuç olarak kulun hakka hasret duyması , hakkın hasretindendir .

hizmetçi özlemi. Hâlbuki hakkın kullara olan hasreti daha kuvvetlidir, çünkü kulun hakka olan sevgisi ve hasreti, hakkın kula olan sevgi ve hasretinin bir parçasıdır ve hakkın kula olan sevgisi ve hasreti bütündür . Kul, ancak intikal ettiği ayn ve mükâfatına göre hasret çekerken, hak zahiri ve gizli inkılaplara ve gaybın hakikatine intikal ettiğinden, mutlak (itl&q) ve te'ayyün olmayan hasrettir. Böylece, kulun inkılâbında, Hakk'ın kendi nefsine olan özlemi, Hakk'ın İlahiyat mertebesine tam inkılâbından dolayı intikal eder . Aynı şekilde, O'nun la te'ayyûn'u ile hakkın şehveti de aynı derecede kuvvetli ve hâkimdir. Tahfi nufus tabiri ( bazı nüshalarda tahvi olsa da ) muhatap olma arzusunun kuvveti ve o şeye varmaya vesile olan ölüm sevgisinden dolayı ıstırap çekmedeki hasret nufusunu göstermektedir. kader tarafından engellenir. Bu son zerre şu anlama gelir: Yüce Hak , her biri için tayin edilmiş bir ölüm (ecel müsemme) olmasını emredip takdir ettiğine göre, o vakit gelmeden önce ölümün tasavvur edilmesi mümkün değildir ve o zamandan önce karşı karşıya gelmek mümkün değildir. "Belirlenmiş ve belli bir süre olan kader (kaza) çıkınca, ben ağıttan şikayet ederim, sevgili de aynı şekilde ağıttan şikayet eder." Yüce hak ('Ben ona Ruhumdan üfledim ' dedi) onu açıkladığında ve aslında O'nun o beşerî tecelli mahalline Kendi Bütün Ruhundan üflediğini açıkça ortaya koyduğunda, sonuç olarak hak , hasreti arzulamadı. Kul ancak kulun aynına intikal eden kendi nefsine ve kulun tecelli mahalline Kendi Ruhundan üflenen kendi Ruhunadır. Şeyhin , (Ona kendi Ruhundan üflediğini bildirdiği zaman, ancak kendi nefsinden medet ummuştur ) sözü , daha önce söylediklerinin neticesidir. Sonuç olarak, Hakk'ın ölüm mertebesinde hasret duyan kula olan hasreti, O'nun kendi nefsine olan hasretidir ki, zatî perdenin kalkması mertebesinde kulun tecelli yeri, tam tecellisi ve hasreti zuhur eder.

1065

Kendisi ona hitap etti, çünkü Musa'nın zuhuru sadece ateşten ibaret değildi (Musa'nın zuhurunda ateş de vardı), onun zuhurunda celal ve ateş nitelikleri baskındı.

Eğer (insanın) çıkışı doğal olsaydı, ruhu nurdan olurdu. Demek ki, insanın ortaya çıkışı, aslının tabiatına uygun olsaydı ve elementlerin tabiatından etkilenmeseydi, ruhu ateşten olmaz, yedi kat göğün üstündeki melekler gibi nurdan kalırdı. , fakat insanın ruhu, bulunduğu yer (çıktığı yer) vasıtasıyla zahir olur. Aynı şekilde Allah, üflemeye (gerçeğine) işaret ediyor ve bu da nefs-i rahmânîdendir. Yüce Tanrı, Ruh'un insana üflenmesine atıfta bulunur veya aynı şekilde Ruh'a atıfta bulunur, biri şu söze göre O üflemiştir veya Ruh üflemiştir: 'Ve ben ona Ruhumdan üfledim. .' Hiç şüphe yok ki, insan ruhu nefs-i rahmânîdendir. Yani nefs-i rahmânîden üflenerek, nefs-i rahmîni insanda tecelli ettirir . Netice itibariyle, muhakkak ki insanın kaynı , yani ^{zahiri , üfleme
olan bu}nefs ile tecelli eder ve üflendiği şeyin meylinden dolayı nur değil, ateş tutuşur. Bu eğim _erkeğinvücudundan kaynaklanmaktadır. Bu nedenle, o adamın ortaya çıkışında yarattığı şey ışık değil, ateş oldu. Çünkü içine üflenen ve üfleneni almaya meyletmiş olan, elemental maddedir. Sonuç olarak, orada ışık, ışık olarak kalmak yerine kor ve ateşli hale gelir, çünkü onun ortaya çıkışı doğal ışık değil, elementaldir. Hakkın nefsi bu yerde gizlendi ( bâtın ) ve onun sayesinde insan insan oldu. Yani hayvani ruhta nefs-i rahmcinf gizlenmiş, insan zahir olmuştur.

Ve sonra onu özledi. Bundan sonra Yüce Tanrı erkeği, yani Adem'i, onu arzulayan başka bir kişiyi kendi suretine göre yarattı ve ona kadın adını verdi. Yani Adem'den, kendi suretine göre, Havva'yı yaratmış ve ona kadın adını vermiş, böylelikle kadın, tıpkı erkeğin hak suretinde tecelli etmesi gibi, erkeğin suretinde yani Adem'de tecelli etmiştir. Adem, bir şeyin kendi nefsine olan sevgisi ve hasreti gibi, kadını arzulamış ve sevmiştir. Çünkü, kendi nefsi ikinci derecede kadının suretinde zahir olmuştur ve onda intikal etmiştir. Aynı şekilde, kadın

için de çift (çiftlik) olmak , insanın varlığında tecelli etmiştir.

Böylece hak üçlüsü , erkek ve kadın tecelli etti. Sonuç olarak, bu üçlülük sayesinde tekillik ortaya çıktı. İnsan, Hak suretinde tecelli etti . Kadın, erkeğin suretinde tezahür etti. Hak , erkeğe hasret ve hasret, erkek de kadına hasret ve hasret oldu, tıpkı bir şeyin kendi nefsine hasret ve hasret duyması gibi. Böylece hak , erkek suretinde tecelli etti ve erkek, kadın suretinde tecelli etti ve bu değerlendirmeye göre üçüncü birleşimde hak , kadın suretinde tecelli etti. İnsanoğlunun ortaya çıkışında bu tekillik, ruh, kalb veya nefs ile veya hak, ruh ve beden ile örneklendirilir; burada ruh, hak suretine göredir ve beden, ruhun suretine göredir ve ruh bir iken, bedenin sureti onu eşleştiriyordu (onu bir çift yapıyordu).

Erkek, onun aslı olduğu için Rabbine karşı şiddetli bir şehvet, şehvet duyar; kadın da aynı şekilde erkeği, onun aslı olduğu için arzular. Erkeğin hakka , kadının erkeğe hasreti, vatan hasreti çeken bir şeye benzer. Ama Tanrı kendi suretine göre birini sevdiği gibi, kadını erkeğe sevgili yapan da Tanrı'dır. O halde erkeğin sevgisi, ancak kendisinden içkin olan kişide meydana geldi ve ondan içkin olan kadındır ve gerçekte erkeğin sevgisi, erkeğin kendisinden içkin olduğu varlığa olmuştur ve bu haktır. Yani erkek, aslı olan ilahî aşk üzerine bina olunca, kadını nefsinin aşkıyla değil, ilahî aşkla sevmiş olur . Yine başka bir deyişle, İlahi aşk insan üzerinde kurulduğu için Elçi Muhammed şöyle dedi: Sevmek için yaratıldı. . .' deyip, 'Nefsimle sevdim' demedi . . .', yani Allah tarafından ve Allah tarafından sevdirildi ve 'Ben kendi varlığımdan sevdim' demedi. . .', çünkü sevgisi , suretinde olduğu Mutlak Rabbe mahsustur . Yani aslı olan hakka olan sevgisi esastır ve kendisinden nesih olan kadına olan sevgisi, Allah'tan sevdirilmekle olur. Erkeğin kadınına duyduğu sevgide bile, erkeğin sevgisi Tanrı'ya _mahsustur, çünkü gerçekte erkek bir kadını Tanrı sevgisi yoluyla sever, çünkü onun doğası İlahi doğadır. sözde mi? ⁴Ve şüphesiz sen bir ulu fıtrata göresin', Elçinin tabiatı da İlâhî fıtrata göredir.

1069

fana* bulduğu kadına olan arzusu . Hâlbuki Cenâb-ı Hak , kulunun haktan başkasında lezzet ve lezzet bulabileceğine inanmasını kıskanır . Demek ki hak , kulunun Kendisinden başka kadında zevk ve tat alması gerektiğine inanmasını ve erkek olarak bu zevk ve tadın haktan başkasıyla mümkün olduğuna inanmasını kıskanıyor . Bundan dolayıdır ki, kulunu abdestle ihya eder ki , hakka dönsün ve kadında fena' bulmak yerine, hakka dönüp O'nda fena bulsun . Bunun üzerine Allah, kulunu haktan başka lezzet ve lezzete inanmaktan temizlemiş ve abdest almasını emretmiştir. Şeyh, bu 'başkasında tat ve haz bulma inancı' ile, kadını haktan ayrı gören ve onun 'başka' olduğuna inanan, ancak 'drif , onun hakka şahit olduğuna şahitlik eden ' inanç ehlini kasteder . ve sonuç olarak kadında hakkın en güzel şekliyle şahitlik eder , çünkü kadın erkeğin suretinde tecelli eder. Arif , ^{Allah'ın erkeğe göre}fiilini ve kadına göre Allah'ın faaliyetine bakar ve şahit olur, çünkü düzen ve an, isteyerek veya istemeyerek, hak ile meydana getirilmeden imkansızdır . mati jin bu dünyevi zuhur , kadının tecelli mahallinde hakka döner, bunda şüphesiz hakka şahitlik eder . Hak, Hak'tan tesirli bir aracı vasıtasıyla tesir suretinde ( rünfe'il ) tecellisi ile ve hak , tesir suretinde ( infi'dP ) orada tecelli eder . Kadın tesir yeri olduğu için ve kadın erkeğin sureti olduğu için ve erkek de kadında tecelli ettiği için O'nun tesir suretinde tecelli etmesinden dolayı O'nu eşit derecede müşahede eder. sonuçta ortaya çıkan efektörde. Şimdi erkek , kadının kendisinden tecelli etmesi nedeniyle kendi nefsinde hakkı gözetiyorsa, erkekten tecelli eden kadınla ilgili olarak efektördeki hakkı gözetir ve bu durum sayesinde kadın efektör olur. Netice itibariyle , kendi nefsinde , efektörlük mahiyetinde hakkı müşahede eder. Eğer insan, nefsinden içkin olanı kapsamadığı için kendi nefsinde hak görürse.

1071

kadında en güzel şekilde müşahede edilir çünkü o kadında oyuncu ve tesir eden vasıflarında tecelli eder. Dolayısıyla Kâmil Erkek , kadın suretinde suret cinsinin ortaya çıkışındaki hakkı en iyi şekilde gözetmektedir. Ve bu müşahede onun rüyâsında cereyan eder ve bu müşahede eksik adamın nazarında yoktur ve bu müşahede insanın kemali için gerekli bir müşahede değildir. Kusurlu oldukları için, hakkın tamamen onlarda tecelli etmesi gerekli değildir ve bu nedenle bu, hakkın Kâmil İnsanda tam tecelli olarak tecelli etmesiyle aynı şey değildir ve onda hakkın müşahedesi değildir . toplam gözlem ile. Bu sizi yanıltmasın, çünkü o yalnızca, içkinlik cinslerindeki diğer tecelli yerlerinde, hakkın tecelli yeri sayesinde hakkı gördüğü mükemmel görüştedir \ dolayısıyla Kamil İnsan, erdem sayesinde Hak, kadında fiil ve tecellî ile tecelli ettiğine göre, kadında hakkı en güzel şekilde, herhangi bir suretten daha iyi tecelli eder.

Hakk maddeden yoksun olduğu için müşahede düzeni engelleniyorsa, müşahede düzeni bu şekilde engelleniyorsa ve eğer madde olmadan hakkın müşahedesi imkânsız ise, Hak, cins ve tabiat suretlerinde tecelli ve vahyedilmiştir, o halde kadında hakkın müşahedesi , şüphesiz en büyük ve en mükemmel müşahededir ve en büyük erme evliliktir ve bu şekilde zikredilmiştir. etkinlikte. Olay, İlahi yüzleşmenin bir örneğidir. Yani, Hakk'ın Kendi suretinde yarattığı zat üzerinde Hakk'ın Öz İlahi Sevgisinden fışkıran şeylerle O'nun muhatabına bir misaldir ki, O'nun halifesi olsun , böylece Hak onun yerine geçsin. tecelli, kendi nefsini müşahede eder ki, ona göre onu tertip edip derecelendirmiş ve ona kendi nefsi olan kendi ruhundan üflemiştir. Kendi suretinde yarattığı insanın zahiri, yaratılış, içkinlik ve zahiri haktır , çünkü İlâhî Ruh, rahmetin nefsidir . Olay, İlahi yüzleşmenin bir örneğidir, çünkü insan bu olay sayesinde kendi suretini, hatta belki de insanlığın Babası Adem'in yaratılışından sonra gelen haltfelerin yaratılması ve tecelli yeri için bile kendi suretini tezahür ettirmek ister. İlahi olanın onlara yönelmesi bu olay vasıtasıyla olur, çünkü orada insan suretleri vardır.

1073

a'yan -ı sâbite meydana gelmeyen suretlerde ipseitenin vahyedilmesi. İkincisi, mana âleminden ruhlar âleminde bir iniş olan manevî bireyselleşmeye iniştir. Üçüncüsü , konuşan nefslerin âlemi olan nufusun ferdiyetinde inişidir ve dördüncüsü, misal veyhe ait olan inişi cisim, suret ve benzetme maddesizdir ve bu misal âlemidir. Beşincisi de maddî cisimler âlemi ile duyular ve müşahedeler âlemidir. Ve bu dört iniş, kendilerinden aşağı olan yüksek gayb derecelerinin eski teşebbüsleridir ( mütekaddim ) ve gayb dereceleri için kendilerinden düşük olan yükseklerin neticeleri gibidirler . Kendilerinden aşağı olanlardan daha yüksek olan, fiil ve amelin meydana geldiği neticeler gibidir ve bu sebeple ilâhî inişlere evlilikler denir.

Elçi (onun üzerine olsun) kadınlara ^lnisa” demiştir ve nisa' kelimesi tekili olmayan kadınlar için çoğuldur. Kadın için diğer Arapça kelime çoğul olmayan 'mar'ah'tır , ancak nisa' ( nasa'a kökü) kelimesinin Kuran'daki cümlede olduğu gibi 'geciktiren, sonraya bırakan' başka bir anlamı vardır; ⁴Sonraya ertelemek, Hakkı örtmekte daha yaygındır' (ki bu cümlede nasi' , sonraya erteleme anlamına gelir ve kadınları kastetmez). Bu durumda, Muhammed'in ifade ettiği gibi, nisa' kelimesi , kadınların Adem'den türediği ve bu nedenle Adem'den sonra geldikleri gerçeğine saygı gösterir ve kadınlara olan sevgisinin ondan kaynaklanmadığını göstermek için şöyle dedi: ⁴1 yapıldı. dünyanızdan üç şeyi sevmek, kadınlar. . .', kadınlara olan sevgisinin kendi benliğinden değil, Tanrı'dan kaynaklandığını gösteriyor. Bu yüzden şöyle dedi: 'Ben sevilmek için yaratıldım. . .' yerine: ⁴1 sevdim . . .' Dolayısıyla kadının Âdem'den sonra olduğu düşünüldüğünden, bu duruma saygı duyarak nisa' kelimesini kullanmıştır. Yine kadınları derecelerine göre sevdirildiğine işaret ederek, "Erkeklerin de dereceleri vardır" sözüyle işaret edilmektedir ve derece ile kadın, erkeğin suretine göre yaratılmıştır ve derece olarak da ondan eşit olarak iner. O mertebe, onun insanlardan tesir etmesidir ve gerçekten de nisa , insan suretlerinden tesir yeridir ve insan, insandan onlarla tecelli eder. Tanrı sevgisi Tanrı bilgisine mahsustur ve Tanrı bilgisi insanoğlunun, dolayısıyla insanlığın varoluşunun sonucudur.

1075

o. Ama bir erkek kadınları tabiatın doğal özel arzusuyla seviyorsa, bu tür arzunun bilgisi onda eksik olur ve bu bilgide eksik olur, çünkü o arzu ve sevginin insanın sureti olduğunu anlamamıştır. İlahi aşk ve kendisine tattırılandan kiminle tattığını anlamadı ve onların mertebesinde kadın sevgisi ve onda tat bulmaları ruhsuz bir suret gibidir. Nefsin o görüntüsü, ona İlâhi aşkla bakanın rüyâsındaki düzendeki ruhun ipseliği olsa da , hanımına veya cariyesine sadece sûreten yaklaşan kimsede o görüntü görülmez. Kadının konumu ne olursa olsun, yani evli olsun ya da olmasın zevk ve yaklaşımı tamamen zevk amaçlı olduğu için, yani kadına tamamen zevk için yaklaşır. kimi sevdiğini, kimden zevk aldığını anlamıyor. İlâhî aşktan ilham alan erkeğin nazarındaki o tasavvur ruha sahipse de, kadına tamamen zevk için yaklaşan erkeğin nazarındaki o tasavvur, ruhu ilâhî aşk ve ilahî zevk olduğu için ruh sahibi olan o görüntü değildir. o adam tarafından görülebilir ve onun seviyesindeki görüntü ruhsuzdur ve doğal arzudan zevk alır ve kimden zevk aldığını ve kimin ondan zevk aldığını fark etmez. İlahi aşk ehlinin gözünde bu görüntü ruhsuzdur. Kendi tecelli yerlerinden zevk alan ilim ehli ve zevk aldıkları kadınların tecelli yerlerinden . Demek ki, kadınlara zevk açısından yaklaşan kimse, o konuda nefsinden habersiz olmuştur ki , başkaları da onda aynı derecede cahildir, yani nefsinin, nefsin meskenlerinden biri olduğunu bilmemiştir. İlahi tecellilerin tecellisi ve kadının kendi suretine göre yaratıldığından habersizdi, yani kadının tecelli yerinde kimin zevk aldığını, kimin zevk aldığını bilmiyordu. Ve kimden zevk aldığını bilmediği gibi, başkaları da bilmez, çünkü o bunu kendi diliyle söylemez ki, başkaları bilsin, yani, başka kimse zevk almadığında onunla birlikte zevk aldığını bilemez. Zevk aldığı bağlaçtır, çünkü kimse onun zevkinden zevk almaz. Öteki, keşf ve ilim ehli ise, onlara göre bu zevk iki yüz için mümkündür. Ehl-i ilâhî ise, Allah'ın tecelli ettiği yerde haktan zevk alır .

1077

Şu alıntıyla tasdik edilmiştir: "Erkeklerin dereceleri vardır", ki bu kadının, hak mertebesinden inen erkeğin mertebesinden indiğini , çünkü o, surete göre yaratıldığı ve O'nun suretine göre inşa edildiği halde, o hak mertebesindendir. hakkın görüntüsü . Yani insan, hak suretine göre yaratıldığı halde , oradan bir derece iner. Erkeğin suretine göre olan kadın oradan bir derece iner. Ve bu, hakkın insandan ayrıldığı derecedir , böylece hak, insana ve âlemlere ihtiyaç duymaz hale gelir , halbuki O ilk aktördür, çünkü hak, insandan O'nun olmaması ile ayrılır. -te'ayyun ve O'nun Asl aşkınlığı ile, halbuki insan ta'ayyun ve varlığa ihtiyaç duyduğu için hakka olan ihtiyacı ile, halbuki hak, O'nun Asl aşkınlık derecesi ile âlemlere olan ihtiyacın ötesinde kalır çünkü o derece dereceden yoksundur. evren olan çoğulluğun. Te'ayyûn olmamanın birinci mertebesi olan insanın hakikati olan ikinci mertebede, hakkın onda ta'ayyûn'da olması sebebiyle , Allah nisbî çoğulluktan mahrum kalmaz. Yine de hakikat baki kalır ki, insan hakikatinin bütünü olan ta'ayyun-evvel ikinci aktördür ve Mutlak Hak için olan asallık onun için yoktur . İpsiliğin asli olması ve Hakk'ın sureti olan insanın asli olması nedeniyle ta'ayyun ve gayb İlminin asliliğidir ve insan , Halifesi olması hasebiyle kalır . ikinci aktörün evreni olan hakkın sureti olarak hak. Yani hakkın a.:t'sinin ikinci derecesidir . Ve bunda her iki aktörün de var olduğunu sanmayın, çünkü hak, kendi ipsetine muhtaç olmadığı için birinci aktördür ve insanı kendi suretinde yaratmıştır, bu suretle ikinci aktördür. Yani kendindeki ta'ayyunu ile, Esmâ ve Sıfatları ile ondaki ta'ayyunu ile içkinlik suretlerinin aktörüdür. Sonuç olarak, insan Hak suretinde yaratıldığı için, suret derecesi ile ta'ayyünc olması sebebiyle Mutlak haktan ayrılır ve ipseitenin asliliği yoktur. - onun için.

Her şeyden önce, gaybın a'yanları , Birinci ta'ayyun'da nispi farklılaşma yoluyla birbirinden farklılaşmıştır.

1079

onun hakikati ve zarureti olan ^raynshabitası ile kesinlikle çöldür. başka bir deyişle, Yüce Tanrı her şeye kendi doğasını bahşetmedi, ancak o şey onu hak etti, o şey onu adlandırdığı veya atandığı kendi Adı aracılığıyla hak etti. Yani o şey, zatının ve aynının hak ettiği şekilde bunu hak etmiştir.

Erkekten tesir eden kadınlara, tesir derecesinde ve kadının tecelli mahallinde, sevilme vasfı ile tecelli etmiş , onlara erkeklerin kalplerinin cazibesini ve erkeklerin onlara olan eğilimi. Çünkü kendi suretinde yaratılmış, ikinci dereceden aktör olan erkek, oyunculuğunda, kadınlara karşı inisiyasyonda hakkını vermiş ve onlara kadın sevgisini bahşetmiştir; Hakikat- i nizamın cirifi olan kişiye ise , topyekûn hakkı gözetmeyi ve topyekûn hakka riayet ettiği için onun tabiatı ve çölü olan haktan zevk almayı lütfetmiştir . . Sonuç olarak, toplamdaki haktan zevk alır . Kâinat suretlerinde hak ârifi olmayan cahil insana da , kendi mertebesinde ruhu olmayan, münhasıran mekândan zevk alma tasavvuru olan tabiatını bahşetti. Böylece ârif olan ve çölü kadın sevgisi olan Muhammed'e (s.a.v.) ihsan etmiş ve sonra ilâhî sevdirme vasıtasıyla kadınları sevdirmiş ve sevmiştir.

Elçi (s.a.v.)'in bahsetmiş olduğu hadis -i şerifte, namazda güzel koku ve gözbebeği üzerinde ilk olarak kadınlardan bahsetmiştir, çünkü gerçekten kadın tesir yeridir ve kadın da tesir yeridir. Tesir, insan varlığının aslı iken, namazda koku ve gözbebeği insanoğlunun lüzumlarındandır.Dolayısıyla tabiat, tesir edilme tasavvuruyla eşyadan önce gelmiştir. Tabiatla zahir olan ve var olan, kâinatın suretleridir.Yani tabiat tasavvur ile var olan şeylere asliyet alır. tasavvur ile var olur ve zihnen tecrit için kurulur; meselâ, Hakk'ın İpsiyyeti'nde sabit olup da İlim Katında müte'ayyin olan ve suretleri N'de tecelli eden İlahi İsimler gibi . doğa ve

1081

alıcı a'yan Sonuç olarak, Doğa bir şekilde aktördür ve başka bir şekilde ona göre hareket edilir. Fakat yine de, kâinatın cisimlerinin ve gezegenlerinin suretlerini tecelli etme özel amacı için, Rahman'ın Nefesi , hayula'nın cevheri olan izafi Tabiat'ta akıcıdır ve cisimler âleminin suretleri nefste tecelli eder . -ar-rahman , Doğa ile aynıdır.

Yine de, ışık ruhları için İlahi Nefesin akıcılığı (ve d'rad - her türlü etki, enlemler, dağlar, vadiler, nesnelerin yüzleri, cisimler, tesadüfi nitelikler, rastlantısal, tesadüfi, gelişigüzel şeyler vb.), bu akıcılık ikincisi; aslında İlahi Nefes, maddi hayuladan yoksun manevi mücevher olan Mutlak Doğada akıcı olduğundan, ışık ruhlarının varlığını meydana getirirken, a'radın meydana gelmesi Doğanın genişliği aracılığıyla olur. orası, nefs-i rahmân'ın tecelli yeridir . Sonuç olarak, zikredilen yola göre tabiat nasıl kendi akıl suretleriyle onda bulunan suretlerden önce geliyorsa, Resulullah (aleyhissalâtu vesselâm) da kadınlara tesir mahalli oldukları için öncelik vermiştir. İlahi bilginin ve İlahi tecelli ve tezahürün tecellisi buna bağlı olan insanlığın kemali sureti. Elçi aleyhisselâm bu haberde kadınlara öncelik vermiş ve kadınları erkeğe üstün kılmıştı, çünkü o, gerçekten kadınlar için bir himmet kastetmiş ve dişilde üç değil, dişilde üç demişti. Ancak Arapça yapı, gramer (sözdizimi) açısından eril olanın dişil olana üstünlüğünü gerektirir ve cümlede bir eril sözcük ve birçok eril sözcük bulunsa bile, Arapça yapıda cümlenin eril olarak kurulması gerekir. feminen sözler. Yani Arap şöyle demez: 'Birçok Fatıma ve Zeyd çıktı (kharajnaf, hut der ki: 'Zeyd ve birçok Fatıma dışarı çıktı (kharaju.).' Ve Elçi bir Arap'tır ve beligati en güzel olandır. Bu tabiri eril olanın dişil olana üstünlüğü ile kurması lâzımdı, fakat o tam tersini yaptı ve ilâhî yaratmanın kendisine sevdirdiği manaya teslim oldu. sevmek ve bu sevginin nefsine tesir etmediği, bu sevdirilmesinde ve kalbine sevginin yerleştirilmesinde amaçlanan şey, kadının ana, ananın asl olmasıydı. Gerçeklerin Gerçeğidir.Bu nedenle Yüce Tanrı,

108.3

olan gerçek Man'deki Ipseity'deki ayn . Bahsedilen hadiste . Elçi, selam hipij; Sonu dişil kılmak için ilkel bir nadir yaptı ( nazir kelimesinden gelir ) ve bunların arasına eril de dahil edildi. Yani 'kadın' kelimesiyle başlayıp 'namaz' (salat) ile bitirmiştir ve kadın da, namaz da dişildir ve ikisi arasındaki koku, Elçi'nin varlıktaki Elçisi gibi eril bir çizgidir . Çünkü gerçekte erkek, kendisinden tecelli ettiği İpseite ile ondan tecelli eden kadın arasına dahil olduğundan, erkek iki dişi arasında idrak edilir ki bunlardan birincisi İpseitenin dişisidir, yani Ipseity (dhat) dişil bir kelimedir, sonuç olarak birincisi gerçek dişil bir biçimdir, tıpkı dişil formdaki kadınlar gibi, dua gerçek dişil değildir. Parfüm ikisi arasında erildir, tıpkı Adem'in kendisinden geldiği Ipseity (dhat) ile ondan gelen Havva arasında olması gibi. Ancak iki dişi arasında bulunan Âdem, bir dişiden tecelli etmesi ve ikinci dişinin de ondan gelmesiyle dişi olur.

Sonuç olarak o, ' ana'dır (umm) ve hakikatler bütününün kaynağıdır.

Şimdi, isterseniz insanın kendisinden var olduğu Niteliğin İpsiite {zat) gibi dişil olduğunu söyleyebilirsiniz, ancak İpseite {zat) O'ndan tecelli eden her şeyden üstündür, yani isterseniz Gücün (kudret) kimden geldiğini söyleyebilirsiniz. insan var oldu , ancak kudret aynı zamanda tam olarak İpsilik ve Nitelik gibi dişildir veya Eş'arîlerin inandığı gibi, Nitelik ve Gücün zata ek olduğunu ve bu nedenle zat ile eylem arasında aracı olduğunu , ancak eşit derecede Kalite kadındır. Kısacası, hangi yola yerleşmek isterseniz isteyin, aslında dişil olana öncelik (öncelik) vermeyen bir yol bulamazsınız. Sözleri nedenselliğe bulaşmış olan ehl-i ilah arasında bile bu böyledir , çünkü onlar, kâinatın varoluşunda hakkı sebep olarak kabul ederler ; gerçek şu ki, sebep (' illah) da dişildir. (Hakkın beynûlünü âlemlerin varlığına sebeb sayanlar, ilim tabibleridir . )

Şimdi Elçi'nin kendisine sevdirildiği 'parfüm' kelimesini kadınlardan sonra koymasının hikmeti nedir? İçkinliğin tatlı rüzgarları kadınlarda olur çünkü orası doğum yeridir ve eylemin tezahürü ve başarısı buna bağlıdır.

1085

(edeb) ve kullukta sınır mertebeleri, uluhiyet huzurunda secde etmek. Secdeler , hakkın azametinin tamamlanmasına cevaben tevazu sınırlarıdır ve imkanın çölü olan ve aslı itibariyle onun özelliği olan tesir makamında, zaruretlerin fenâsının suretidir . içinde durduğu ve bildiği olasılıkların. Hakikatte mümkün olanın aslı, ilm-i ilâhîde sabit olması ile, sabit olması itibariyle yokluktur, sonra var olandan meydana gelmesi ile tesirdir. Kısacası Yüce Allah ona fiil ve etki ihsan etmiştir, çünkü onun hakikati bunu gerektirmektedir. Sonuç olarak, fiil ve tesir olmak, onda iki taraf eşitlendi ve vâcib-olmak ve imkan olmak üzere iki kavis yakınlaştırıldı ve ona kamil ve tam büyük kulluk ve umumî büyük efendilik bahşedildi. Böylece o, nefs âleminde, kendisine Cevamî Kelim bahşedildiği için aktörlükle idrak etmiştir ve bunlar, harflerin hakikatleri ve nufus toplumunun yapısıdır ve nufus, türlerin hakikatine göredir ve bireyselleşmiştir. müte'ayyin) , şahsiyetlerin ve varlığın bireyselleşmelerine göre , gayb hakikatlerinden üflenen rahtnan'ın nefesleri ve nufusları ile birlikte , duyusal şahsiyet ve varlık hakikatleri ile içkin hale gelen ve gerçekleşen fışkırmasıdır . . Esintiler, rahmân nefslerinin ve ruhanî nefeslerinin içkin halleridir ve tatlı rüzgârlar güzel kokulardır, bu yüzden Peygamber ( s.a.v.) güzel kokuları sevdirilmiş ve kadınlardan sonra güzel kokuları zikretmiştir. nefsin aslen nefes almaktan dolayı ikinci olduğu gerçeği . Bu düşünceye göre, Ana Kitab'ın harf ve kelimelerinin hakikatleriyle, Kitab'ın Anası denilen 'anne'den (ümm ) tecelli eden İlâhî nefs , o İlâhî nefs ile birlikte, son bulmuştur. Yani yokluğun darlığından ( fadam ) onları önce İlâhi İlmin genişliğine çıkarmış, sonra âlemlerin başlangıcı, icadı olan müşahede âlemine tecelli etmiş, böylece onlar o nefs ile tecelli etmiştir . İlahi nefs , ondan önce gelen, genişleyen, nefes verilen ve onunla nefslenen şeydir. Nefs olan ana, asl, nefs teferruattır .

Elçiye -aleyhisselâm- koku, Allah katından sevimli kılındı. Bu nedenle Elçi, parfümden bahsederken bundan bahsetmiştir.

1087

Muhammed'in tecellisine mazhar oldu ve O'nun varlığı âlemlere rahmet oldu . '

( arş-rahmani) kuşattığı her şeyde, İlâhî rahmete kavuşmayan hiçbir şey kalmamış ve "Benim rahmetim her şeye yayıldı" buyruğunda, rahmetin her şeyi karşıladığı bildirilmektedir. Arş'ın kuşattığı. Bundan dolayı Arş-ı Rahmân her şeye genişlemiştir ve Arş'a hakim olan İsim rahman'dır ve evrendeki Rahmah'ın akışı Arş'ın hakikati ile veya Arş'ın hakikati ile veya Arş'a hakim olan Rahman İsminin topyekun hakikatiyle olur . Arş. Tıpkı bu kitapta ve bir konu dışında birçok konuda ve 'Mekke Açılımı'nda birkaç kez beyan ettiğimiz gibi. Şimdi anlaşılıyor ki, rahman isminin arşa hakim olan toplam rahmeti, cismani arşi ('arş-ı cusmani') tarafından kuşatılmış bütün mevcudatı ve âlemlerin bütününde, hakikatinde rahmeti ile karşılamıştır. akıcıdır, çünkü 'arş , hükmü (hükm) altındaki her şeyi kaplar, çünkü Yüce Hak şöyle der: 'Ve benim rahmetim her şeyi kaplar. İlâhi arş olan te'ayyün -evvelde, gaybın nefs-i-rahmânîsiyle , imkânların alıcı a'yânı , henüz yok olan İlâhî esmâ ile ayrışmıştır. za feyyun olmayanın ve Mutlak gaybın arşı olan te'ayyün evvel , ^tamve tam ve genel rahmet , kuşattığı şeylerin bütününe hakimdir ve onları içine almıştır. yokluğun darlığından İlâhi İlim ovalarına. Aynı şekilde, ruhanî ve rahmanî arş olan mânevî ve cismanî hakikatlerin bütününü kuşatan Baş Aklın arşı ve bunu kuşatan Rahman İsmi, onun altında bulunan mânevî ve cismanî hakikatin şeylerinin bütününe genişler. tüm bunları kapsayan kuşatıcı. Bedensel arş ('arş jusmani) bile bunlardan bir şeydir. Rahman isminin arşa hakim olan hakikati , Rahman ismini diğer isimlerden ayıran özelliktir . Ve altında bulunan kâinatın hakikatleri olan tür ve çeşitlerin ve şahsiyetlerin hakikatlerinin bütününe de hak ihsan ihsan eder . Bundan sonra Şeyh, hadisin hikmetinin geri kalanına döner.

1089

ipseity tayyibdir ve nefesleri olan sözleri de aynı şekilde tayyibdir ve bu şekilde nefes, mis kokulu meltem gibidir. İnsan nefsinin başlangıcı olan kalbde mute'ayyin olan ve harf kaynaklarından bütün mertebelere intikal eden nefes, kelâm mertebesindeki nefesin hâli sayesinde kelâm mertebesindedir. vav harfinin menşei olup, o mertebede mute'ayyin olduktan sonra, tayyiblerin tayyib ipsetinin kendisine bahşettiği vasıf ile kelam suretinde tatlı bir esinti ile tecelli eder . Diğer bir deyişle, nefes, konuşma seviyesinde, nefesi verenin halinin ona ihsan ettiği tatlı esinti ile nüfuz eder. Ve nefes (nefes) , güzel kokulu meltem ile aynı olur, çünkü nefs, nefes alan kişinin konuşma suretindeki hali sayesinde tayyib aracılığıyla sona ermiştir . Yer tayyib ise, nafas da tayyib olur. Sonuç olarak, onun hoş kokulu esintisi de aynı derecede tayyib'dir , çünkü aslı tayyib'tir ve tayyib'den tayyib'den başka bir şey çıkmaz. Ancak, yer kötüyse, nefes de aynı derecede kötüdür ve kötülük saçar, ("Ve kötü olandan, ondan uğursuz sözlerden başka bir şey çıkmaz"). Tayyib (güzel, hoş kokulu koku, güzel kokulu hava) ve habis (kötü) iki zıt (mütekabilateri) sıfattır. Onlar yer gereği nefes için kazalardır. Enfüsler (nefesler, nufuslar) gerçekte İlahi düzen ve nefs-er-rahmandır . Bu itibarla onlar özünde tayyibtirler. Orijinal temizlik (taharat) , güzellik ve incelik (latafah) ile kökenden ortaya çıkarlar ve yine de kötü bir yer sayesinde kötü bir biçim ortaya çıkar ve bu nedenle nefes, o kötü biçimle konuşma suretinde tezahür eder. Aynı şekilde tayyib nefesi için de tayyib yeri sayesinde tayyib nefesi oluşur ve tayyib nefesi en tayyib olur , tıpkı tatlı bir yerde olan bir kanaldan aktığı için daha tatlı olduğu gibi. tatlı. Bununla beraber nefs , İlâhi nefs olması itibariyle, tayyib veya habis bir yerden dolayı, bütün olarak tayyib olduğu gibi , nefes (nefas) aslı itibariyle tayyibtir ve tayyib olur. mahmud veya madhmum \ dolayısıyla tayyib yeri itibarıyla tayyib veya habis yeri itibarıyla habistir . Sonuç olarak, nefsin konuşma seviyesindeki meth (övgü) veya dhamm (kötüleme) tayyib şekli veya habis şekli sayesindedir . Bu nedenle nefs söze indirilmiştir, çünkü

1091

Bir şey için gerekli olan, (mesela) güzel kokulu bir şey gibi, güzel kokmayan bir şey, sonra kemalinden eksilerek, sonra sakıncalı hale gelir ve bu saydığımız şeylerden, yani bu münasebetlerden başka bir şey yoktur. sakıncalı olan herhangi bir şey . Bu nedenle, bir şey bir şekilde takdir edilir ve başka bir şekilde istenmeyen olarak kabul edilir. Bir ilişkide iyi olabilir, başka bir ilişkide kötü sayılabilir.

Varlık sırası iyi ve kötü olarak ikiye ayrıldığında, Peygamber iyiyi beğendirilmiş, kötüyü sevdirilmemiştir. kadın, hayrın ve hayrın zaruretindendir. Erkekler onun güzel tabiatından yaratılmıştır ve onun birer parçasıdır. Elçi, gerçekten kötü kokulardan muzdarip olan melekleri tarif etti, çünkü bu cinsin ortaya çıkışında ayrışma mevcuttur, çünkü insan gerçekten de ıslak çamur olan çürüyen çamurdan, miazmik olan bu tür çürümüş çamurdan yapılmıştır. O, miasmik asit çamurundan gelen kara balçıktan gelen kuru bir çamurdan yaratılmıştır ve melekler, bu çıkıştaki kokuşmuş kokuyu çok nahoş bulurlar, çünkü meleklerin tabiatları nur ve ruhun zuhurundandır. , iyi ve temiz kişilikleri, bu zuhurdaki kokuşmuşluk ve eşya kokularına aykırıdır. Ve meleklerle olan münasebeti sebebiyle, beden ve elbisenin mutlaka temiz olması, abdestin devamı ve güzel kokuların mutlaka alınması gerekir. Şeyh bu misalleri verir, çünkü onun açıkladığı gibi hayır ve şer münasebet emirleridir. Dur g-böceğinin doğası bozulur ve acı çeker ve gülün kokusundan nefret eder. Gülün kokusu güzel kokulardan olduğu halde, bok böceği düzeyinde gülün kokusu güzel kokulardan değildir ve bu güzel kokunun bok böceği ile göreli olarak ilişkisi tatsız hale gelir. İmge ve mânâ olarak bok böceğine benzeyen ve bu mahiyette bir kimse varsa, hakikat (gerçek) onu rahatsız eder ve doğruyu işittiğinde üzülür, yanlışa sevinir ve Allah, " Bâtıla inanan ve Allah'a küfre düşenler " derken işte bu tür insanlardan bahsediyor . Onlar, batıla inananlardır ve bunlar, Allah'ın sapıklık içinde olduklarını (husran) diyerek nitelendirdikleri kimselerdir. Yani eğilimlerine göre

1093

sevimli şeyler Ancak öyledir ki, karakterin gerçek dengeden saptığı ve tasvip edilen karakterin kaybolduğu yerde, aslında sapkın karaktere sahip insanların bir kısmı, her şeyde misk kokar ve farklı kokular arasında ayrım yapmaz; o zaman dengeden yoksundur ve bu dengeden sapmış insan ile duman ve kokuşmayı seven insan arasında bir fark yoktur ve aralarında ayrım ve farklılaşma anlayışında bir fark yoktur.

İnsan iki surete göredir. Biri Hakk'ın suretine göre, diğeri kâinat suretine göredir ve kainatta eşyanın tek bir düzenini, yani sadece Allah'ı anlayacak tek bir şahsiyet bulamazsın. iyi ya da sadece kötü. Ama evrende iyiyi kötüden anlayan veya kötüyü bildiği halde kötüden zevk alan ve zevksiz olan bir tür karakter bulacaksınız. Zevk ile kötüden yana olan veya tam tersi, iyiyi gören veya koklayan, iyiyi anlayan ve zevkinden dolayı onun kötülüğüne bakmayan ve onunla meşgul olan bir karakterdir. o şeyin iyiliğini ve o şeyin kötülüğünü görmezden gelir. Bu tür bir doğa doğada nadirdir, ancak kötüyü evrenden, yani içkinlikten tamamen yükseltmek (çıkarmak) doğru değildir ve evrenden tüm kötüleri çıkarmak (kabul edilebilir) doğru değildir (kabul edilebilir). ve her şeyde sadece iyiyi anlamak, çünkü tabiatlar değişkendir ve iyi, anlayan kişinin karakterine ve eğilimine yumuşak olandır ve karakterine ve doğasına aykırı olan derece derece o şey kötü ve kötü olur. insanın tabiatına ve karakterine göre değildir ve onun tabiatına ve karakterine nispi muhalefet derecelerinde işler iyi olur. Sonuç olarak, iyi ve kötü, anlamanın iki göreceli düzenidir. Kötünün içkinlikten çıkarılması tabiatların farklı olması ve kâinatta etkili olan zıt İsimlerin suretleri sebebiyle doğru değildir. Fakat ^{ac'in eşya}ile münasebeti açısından ve eşyanın hakikatinin hakikati gereği, yani her şeyde hakkın varlığı ile müte'ayyin olan bir şey yoktur. evrendeki kötü olan şey. Ve bazı emirlerin hak mertebesinde bir kısmının iyi , bir kısmının kötü olduğu düşüncesi, o şeyden dolayıdır veya hakkın bir dereceden bir dereceye intikal etmesindendir .

1095

Kulun namazda Allah'a hitab etmesi ve Allah'ın kula hitab etmesi bir duadır ve niyaz rüyet mertebesinde gerçekleşir ve namaz da Allah'ın rüyetidir. Allah, namazı rüyet ile aynı kılmıştır, çünkü namazdan maksat, hak ile kul arasındaki duadır (münecceftir) ve dua ancak rüyûda olur ve namaz kılan, rüyâ sırasında rüyet mertebesine erişemezse , aslında namaz kılmıyor Dolayısıyla namazın hakikati rüyettir (şuhud). Ve Allah, "Onlar namazda süreklidirler" buyurduğu zaman. Bu manayı açıklıyor (Bunu kastediyor) ve namaz (salat) görüş olduğu için, Elçi için namaz gözbebeği kılındı, çünkü Sevgilide gözbebeği, Sevgiliyi görmekle mümkündür.

Namaz, Allah ile kul arasındaki tapınmayı ikiye ayırır. Namazın bir yarısı Allah'a, diğer yarısı da kula mahsustur, tıpkı sahih hadis -i şerifte Allah'ın şöyle buyurduğu gibi: "Şüphesiz ben namazı kendimle kulum arasında ikiye ayırdım." Yarısı Bana, yarısı da kuluma mahsustur ve kulumun yaptığının karşılığı vardır.” Kul : ' Bismillahi-r rahmani -r rahim' der, Allah da: 'Kulum Beni zikretti' der. Kul : ' El-hamdü lillzhi rabbi-l 'alemtn' der ve Allah: 'Kulum Bana hamd etti' der. Kul : 'Ar rahmani-r rahim' der ve Allah: 'Kulum Bana hamdeder' der. Kul : " Maliki yewmi-d din" der ve Allah: "Kulum beni yüceltti" der. Kulum emrini Bana teslim etti.” Bütün bu yarım Allah'a mahsustur. Yani kuldan gelen bütün bu vasıflar Allah'a mahsustur ve kul bunlarla vasıflandırılmamıştır. Bu kısma da şetr-i vücûb (böyleliğin yarısı, zaruret-böylelik yarısı) denir . Sonra kul: "İyyake na'budu ve iyyake nesta'in" dedi ve Allah: "Bu, benimle kulum arasında ve kulumun dilediği oldu" dedi. Ve bu an, Tanrı'nın kulla ortak olduğunu gösterir. Bu ayet bir berzahtır, iki tarafı da içine alır. 'İyyake na'budu' sözlerinde kulun hayranlığı vardır ve tapınılan nesne olarak Allah'ı tesis eder ve 'wa iyyake nasta'in' sözleriyle kulun yardımı Allah'tandır, çünkü yardım özellikle hakka. Sonra kul, namazın geri kalanını okur ve Allah: "Bunlar kuluma mahsustur ve kulumdan istediğini verdi" der. Sanki namazın birinci kısmını kendine ayırmış, ikinci kısmını kendine has kılmıştır.

1097

ve aynı şekilde, O'nu tasavvur edilen imajın tecelli yerinden, hakkın ona cevap vereceği o İlahi kelimeden işitilmesi , çünkü namaz kılanın kolay sözü sayesinde hak ona hitap eder ve ona cevap verir. namaz. Nitekim zikredilen hadis -i şerifte bu da gerçekleşmiştir ve cevap verilecek kelimenin şu olduğunu söylemek mümkündür: hafif olsun ve tasavvur edilen Allah'tan gelene ses versin ki Allah da o vasıtasıyla murad etsin. Dua eden kişi kendi özel evreninde lider ise ona cevap ver . Yâni, kendisine mahsus olan vücûd âlemi , yani bedeni, ruhu, içi, dışı, çevresi , uzuvları, nefsi , kalbi, mânevî ve hissî kudretlerinin bütünüdür. ve varlığının tümünü içeren duyu güçlerinin bireyleri, buna ve ayrıca namazı sırasında onunla birlikte dua edecek meleklere namazda imam olursa, bu olur.

Şimdi özel âlemden kastedilen, insanın kendi varlık âlemidir ve bazıları imamla kastedilenin insana önder olmak olduğunu zannetse de, 'özel âlem' sözü böyle bir şeyin olasılığını reddetmektedir . zannedilmektedir, çünkü indirilen önderlik dereceleri, insanın özel evreninde gerçekleşir ve bu düzen kurulduğu için, insanın önderliği daha yüksek bir şekilde kurulur. Şüphesiz, namaz kılan her erkek şüphesiz bir imamdır, çünkü gerçekten de melekler, kulun namazında takip ederler ve bu, kul namazda yalnızken bile böyledir. Nitekim namazda namaz kılan her kişi için bir elçilik (resullük) derecesi oluşur ve elçilik derecesi Allah'ın yerine geçmektir, çünkü elçinin liderliği Allah'ın kullarının kendi başlarına hazır bulunmalarıdır. Sonuç olarak, lider (imam) , ancak namazda olduğu zaman Allah'ın halifesidir ve güçlerinin tamamı ve çevresi, eşit derecede koruyucu melekler, hepsi onu takip eder ve hepsinin haklarıyla orada bulunur. . Bir insan topluluğuna önder (imam) olmak da aynı şekilde bu şekildedir. Kısacası, namazda elçilik derecesi imam için, özellikle rükûu (rak'atı ) bitirdiğinde ve bilhassa Allah'ın hamd ve şükrünü işittiği (işittiği) anda gerçekleşir. Kendisine tabi olanların hepsine, "Allah, kendisine hamd edenleri ve şükredenleri işitmiştir" (sami' Allah liman hamida) der ki bu, Allah'ın kendisine hamd edenlerin hamd ve şükranlarını " işiten" sıfatıyla işittiği anlamına gelir.

1099

olan gözbebeğinin zevk (teselli) derecesinin maksadı olan Allah'ın sözüne işitme atfedilmesi . Şimdi şöyle bilinsin ki, namaz kılan kulda Allah'ı görmesi, işitmesi ve şehadet etmesi, iman ve yakin kuvvetiyle olur ve hatta yakinin idrakiyle bir olur. onun görüşü ve işitmesi. Bazen de kalb, nazar ve idrak nuruyla, yani kalbe tecelli eden İlâhî Sıfatları vahyin nuruyla görür, bazen de Allah'ı görmek, nazarla olur . göz görme Yani hak, bir misal (mütemehil) varsayar ve vahyedilmesi O'nun şahidi olur ve namazı Kendisi ile kulu arasında taksim eder. Namazı Kendisi ile kulu arasında taksim eden hak , inançlara göre inanılan haktır, Mutlak Hak değildir. Allah bütün bu yüzleri mükemmel ve tekil kulunda toplamış; orada bütün yüzlerde hakkı gözetir. Bütün ibâdetler içinde, müsâvînin bu ibâdet halinde iken, namaz kılmaktan başka bir meşguliyetinin olmadığı başka bir ibâdet yoktur . Çünkü namaz , münacâttır. ) Allah'a ve başka bir şeye dikkat edilmesi kesinlikle yasaktır. Yani başka bir şeye dikkat etmesi, Allah'ı görmekten alıkoyarsa da, diğer ibâdetler namaz gibi değildir. Namazda bulunan söz ve fiillerin en büyüğü ve en büyüğü , kalb ve dil ile ilgili olan Allah'ı zikirdir . Hatta Fütühatü'l -Mekkiyye'de, saldın nasıl olduğunu göstermek için , insanın namazdaki vasıflarından bahsetmiştik . Yani, hazır bulunma ve şahitlik esasına göre kılınan bu namaz , kulunu , mekruh ve mekruh olan şeylerden alıkoyar. Aslında Allah, ibadette olan kimse için, ibadet halindeyken onu mukaddes kılmıştır ve o kişiye, bu ibadetten başka hiçbir işe, bu başka bir ibadet olsun, olmasın, dikkat etmemesi için o esnada kul denir. ya da başka ne olursa olsun.

Ama gerçek şu ki, saldette Allah'ı zikretmek daha büyüktür. Yani Yüce Allah, kulunun isteğine karşılık olarak kuluna icabet ettiği anda kulu için Allah'tan gelen zikirdir ve Allah'ın kulunu hamd etmesi, kulun namazda Rabbini zikretmesinden daha büyüktür, çünkü azamet özeldir . tanrıya.

1101

aşağı . Bu hareket ters pozisyondur (mankusa), elif harfi gibi vj>Mch hareketi yukarıdan aşağıya doğrudur. Diğeri ise aşağıdan yukarıya doğru olan harekettir ve bu hareket de, elifin başka bir harfe bağlı olduğu zaman aşağıdan yukarıya doğru hareketi gibi, müşterek olan esmâ-i İlahî münasebetler âlemleri için düz harekettir. İsimler içkinliğin varlığıyla var olur ve buna ruhların ve anfüsun var olması için mirac hareketi de dahildir. Ve üçüncüsü, üst ve alt olan iki yönün hiçbirinde değil, daha çok, iki yön arasında insan kolektivite evreninin var olmasına yönelik olan ufuktaki hareket içindir ve bu hareket, yatay hareket; bu teslis ve üçlü hareket ise vahiy ile var edilen hakka mahsus namazdadır . Aynı şekilde, katıların derecesinden tecelli eden kâinatın hareketi de üç çeşit harekettir. hayvanların hareketi olan yatay ve insanın hareketi olan bir kısmı düzdür. Demek ki kâinat, insanda doğruluk bulan üç hareketle tecelli eder, tıpkı namaz kılanın namazının tam olması ve üçlü hareketlerden meydana gelmesi gibi. rek'atı , üçüncüsü secde halidir. Böylece kul için, irtibat olan namazda , ayakta, rek'at ve secde olmak üzere üç hareketle kalbindeki tekillik ve teslis meydana gelir. Bu üçlü, kulun fiiline aittir; Onun sözündeki teslis, Fatiha teslisi (Kur'an'ın ilk ayeti ) vasıtasıyla cereyan eden namazdaki teslistir. Kısacası, teslis ile meydana gelen Muhammed tekilliği, pek çok yönüyle tcpaZat'ta cereyan etmekte ve pek çok namaz çeşidinde gerçekleşmektedir . Bu sebeple Elçi tarafından namaz sevdirilmiştir.

Şimdi şöyle bilinsin ki, Şeyh (r.a.)'in insanın hareketinin doğru, hayvanın hareketinin yatay ve bitkilerin hareketinin ters olduğunu söylemekle kastettiği şudur: her zaman olduğu anlamına gelmez

yönlerdeki hareket gibi büyüme zorunluluğundan başka bir şeyden kaynaklanıyorsa, ancak bedenlerde daha ileri hareketler olarak meydana gelen hareket, bir bitkinin gövdesi olduğu için, bu hareket ister hayvanda isterse herhangi bir yerde olsun. diğer şey. Kısacası, bu hareket, orijinal tohumdan meydana gelen ve o tohumdan büyüme hareketiyle o bedenin tezahür ettiği hareket olan bir harekettir. Sonuç olarak, tüm bedenler, kendisine verilen amacın (yardım, yardım, güçlendirme, amaç) derecesine göre her yönde genişler (genişler, genişler, genişler ). Bu nedenle, bazen sağa doğru hareketi ona, yukarıya doğru artan hareketten çok daha küçük bir büyüme sağlar. Diğer yönler bununla aynıdır. Şeyhin bu sözlerinin burada zikredilmesinin sebebi kısaca şudur ki, onun kitapta zikrettiği bazı yüzlere göre ve insanların çoğuna göre de tabiblerin görüşüne göredir. bilim dedi, ama şeyh düzeyinde bu böyle değil. Bahsedilen tüm üç hareket, tohumun kökleri bile düzdür ^!yüzü tohumun altına, ağaçların yolu daha aşağıya doğru olan hareketleri bile düz harekettir. O halde, yer yüzeyindeki ağaçların hareketi nasıl olur da düz hareket olamaz?

Peygamber ( s.a.v. ): "Namaz bana gözbebeği olarak getirildi" dediği zaman, getirmeyi kendisine değil, Allah'a nispet etmiştir. Allah'a atıfta bulunur ve namaz kılana atıfta bulunmaz, çünkü namaz kılanın gözünün nuru (kurre-i ayn) , hakkın şahididir ve hakkın şahididir ve Hakk'ın vahyedilmesi hakka işaret eder ve kul tarafından meydana getirilmez. Namaz kılana gelen vahiy, hakka yönelmektir. Hakikatte Allah, Elçi'ye Kendi Zatından vasıfından bahsetmemiş olsaydı, elbette Allah Elçi'ye Kendi katından vahiy gelmeksizin namaz kılmasını emrederdi. Bu nedenle Elçi'nin "Dua sırasında gözümün nuru bana getirildi" sözü, Tanrı'dan Elçi'ye: "Dua ederken gözlerinizin nurunu size getirdim" sözünün olduğu anlamına gelir. Yâni, nefsinden olan hak , bu sıfatı Elçiye îmtinan olarak önce söylememiş olsaydı, ona namazla emrederdi .

1105

i ^v» 'hoşnut' anlamı, çünkü bir kimsenin sevinmesi, arzuladığı şeye ulaşmasıyla olur ve arzu ettiğinden başka bir şeyin vizyonuna meyletmez.

Caesarea'lı David'in, "bir şeyde" sözlerinin görmekle ilgili olduğunu söyledikten sonra, bunun "görünmez" sözleriyle ilgili olabileceği varsayımının yapılmaması ve sonra bunun da mümkün olduğunu söylemesi şaşırtıcıdır. 'bakmıyor' sözlerine ait olabileceğini.

Dua, yalvarma ve şahitlik olduğu için veya namazda sevgilinin şahitliği ve âşığın gözünün hak ile meskeni olduğu için ve gerçekte hak onun ibadet yönü olduğu için Allah, herhangi bir şeye bakmayı ve kabul etmeyi yasaklamıştır. Zira namazda kıble yönünden başka bir yönü kabul etmek, şeytanın kulun namazından vesile aradığı bir şeydir . Demek ki başka bir yönü kabul etmek, kulu asıl Sevgili olan hakka şehâdet etmekten alıkoyar veya başka bir ifadeyle şeytan , bu idrakinden dolayı kulu, Sevgilisini müşahede etmekten alıkoyar. Bilâkis , namazında başka şeyleri tanıyan ve makâmı olan namazın kıblesinden başka şeylere bakan bu kimsenin sevgilisi olsaydı, kalbi ve yüzü haktan başkasını kabul etmezdi . Yâni, namazda olan kul, kalb ile işitme ile meydana gelen hak kelamı tasdik etmek için kalb yüzü ile Cemal'e yönelir ve eğer gözü onunla mesken ise. Eğer başka bir şeyi kabul ederse, bu ikrar onu hakka şahitlikten alıkoyar, çünkü aksi takdirde kalbe dönük olarak hakka şahitlik etmiş olur ve eğer kalp herhangi bir şeyi kabul ederse , hakka cemâlin şahidi olur. başka bir şey ve o tarafa dönerse, haktan sapmış olur . Belki hakikaten bakılırsa, namazda hakka ve hakka yönelen kulun asıl Sevgilisi olup olmadığı görülür; Eğer O'nu en büyük arzusu ve asıl gayesi olarak görseydi, namazı hakka yönelmiş olsaydı, kalbiyle başka bir şeyi kabul etmezdi . Sevgili ve yönünü zanneder, başka bir şeyi kabul edemez, çünkü gerçek hakimiyet kalbi üzerinde hakim olur ve ona tasdik ederdi.

1107

Aynı şekilde Mutlak hak için de kesin bir suret yoktur ki, marifet O'nu o suretle bilir, çünkü hak , her tecelli mahallinden o tecelli yeri sayesinde ve halkın imanından tecelli eder. İnançların O, inancının görüntüsü sayesinde tezahür eder. İpseliği itibariyle hak, her türlü sıfatın ve sıfatın ötesindedir, dolayısıyla O'nun her niteleyicinin, her sıfatın, her bilenin her sıfatıyla tecellisini zorunlu kılar ; Zorunlu olanın sayesinde, niteleyen, atfeden ve bilen sayesinde zorunlu olarak alır. Ve eğer iman adamı kısmi bir imana sahipse, imanı gereğince ona tecelli ediyorsa, fakat o tam marifet, Allah'ın ilminde olduğu için sınırlı bir imana sahip olmadığı için herhangi bir cisme sahip değilse, Çünkü o, Mutlaklığı bilir ve inancında, bilgisine ve şehâdetine belli bir îmâna şartlanmadığı , marifetinin ve şehâdetinin mutlak olduğu ve haktan başka hiçbir şey ve tek bir nitelik görmediği ve gördüğü için Hak için tek hakikat ve tek yüz vardır, fakat hak ona bir şeyde tek yüz ve tek hakikatle tecelli etmiştir ve bu nedenle hakkın Mutlaklığı sayesinde Allah'ın sadece Mutlak yüzünü görmektedir . Şeyh -radıyallahu anh- diyor ki, bu arifin rengi yoktur. Kendi tecelli mahallinde hak vahyini vasıf tekilliği ile tecelli eder ve o , bütün inançların suretlerindeki inançlarla ve her tecelli yerlerinde tecelli sayesinde hakkın vahyedildiğine ve tecelli ettiğine şahit olur ve müşahede eder . Ipseity'sinde O'nu, tüm nitelik ve niteliklerden aşkın. Demek ki imanımız gereği istikametimizde tasavvur ettiğimiz hak , bize dua eden ve varlığımıza tabi olan haktır . Dua edilen biz olsaydık, bizim için Son İsim meydana gelir ve biz o İsim'in yerinde idrak edilir ve o İsim, tıpkı onu âlem mertebesi için zikrettiğimiz gibi, bizim için sabit olurdu. İnancımızın tasavvur edilen Tanrısı, bu Lattemess Adı, tasavvur ve kulun varlığına olan inanç yoluyla ikinci olduğu gerçeği sayesinde orada yerleşmiştir. Onun için aynasında onun seviyesinde ve durumumuz gereği varlığında zahir oluyoruz. Dolayısıyla hak, hâlimizden ve meylimizden O'na aldığımız şeyin sureti dışında bize bakmaz ve kendini bize göstermez. Yani, biz O'na mizacımız gereği hangi sureti verirsek, o varlığın aynasında tecelli ederiz.

Bu nedenle her şey, Mutlak Rab'be lütuf ve şükran rantiyesidir. Aynı şekilde, Mutlak Varlık, şeylerin her derecesinde nispi olduğu için, o şey, o izafiyet derecesi vasıtasıyla İlâhîlik derecesine lütuf verir ve eşit olarak her şey, kendi övgüsüne ve lütuf ve şükran ifadesine dayalı olarak bunun üzerine kurulur ve övülür. ve kendisine lütuf ve şükran gösterdiği yüze göre şükran. Ve yine aynı şekilde, her şey Özel İsminin tecellisidir ve bu İsim, tecelli ettiği tecelli mahallinde onun özel Rabbidir, bu yüzden onun kendisine olan övgüsü, yine onun şahsi Rabbinin, yani O'nun İsminin tesellisi olur. Ve yine her şey, onun inancında meydana gelen şeye, onun inandığı İlâhîliğe hamd ve şükran sunar ve bu inanılan İlâhîlik, kendisi tarafından meydana getirilir ve kendi eseridir ve bir şeyin yapılması onun eserine geri döner. kendi nefsi. Sonuç olarak, her şeyin inanılan İlahına hamd etmek, yine kendi nefsini övmek, şükretmek ve şükretmek olur. Şeyh -Allah ondan razı olsun- her şeyin lütfu ve hamdinin kendi nefsine has olduğunu söylerken, bunu açıkladığı için bunu kastetmiştir ve sakın gaflete kapılmayın. ihmal etmek). Bununla birlikte, mümin hakkında zikrettik ki, gerçekte bir mümin, inancında zahir olan ve müstakil olan ve müminin nefsini bağladığı İlah'tan başkasını övmez. Müminin wc-rk'ından kaynaklanan her şey, kendisine atıfta bulunur. Dolayısıyla mümin, nefsinden başka hiçbir şeyi övmezdi. Hatta öyledir ki, bir kimse bir eseri övüyorsa, şüphesiz o eserin sahibini övüyor demektir. Ama gerçek şu ki, müminin İlâhiyeti, ona bakan kişi için yaratılmış, kendi zihninde yarattığı bir şeydir ve o, ona yönelir ve ona bakar. Sonuç olarak, müminin İlâhiyeti O'dur. sanat. Müminin böyle bir mümindeki övgüsü, kendi eseri olduğu için kendi kendini övmesidir ve bir şeyi yapmak kendisine aittir. İşte bundan dolayıdır ki, müminin kendi inandığını övmesi, kendi nefsini övmesi sonucunu doğurur, bu nedenle bir mümin bir başkasının inancını kötüler, çünkü o inanç kendi eseri değildir. Böyle bir mümin hoşgörülü olsaydı, yerme olmazdı. Yani kısmi inançlılardan her mümin,

İlâh'tır ki, mü'min ister bir mutlakın inancında olsun, ister bir akrabanın inancında olsun, kulunun kalbi O'na genişlemiştir. Hâlbuki Mutlak İlâhiyyet, eşya ile bir olduğu düşünüldüğünde, ona hiçbir şey genişlemez, çünkü o şey ile aynıdır ve kendi nefsi ile aynıdır ve yine de bir şeyin genişlediği söylenemez. kendi nefsi için ve kendi nefsi için genişlediğini bile söyleyemezsiniz, çünkü ilim sayesinde Yüce hak her şey için büyüktür ve şeylerin varlığı ile aynıdır, bu nedenle O yeterince büyüktür. Kendi Zatı'dır ve Allah der ki: 'Rabbim ilmiyle her şeyi genişletti.' Ve melekler dediler ki: 'Rabbimiz her şeyi rahmet ve ilim bakımından genişletti' ve hiç şüphe yok ki Allah Kendi Zatını bilir . Dolayısı ile ilim hikmetiyle O, Zatını bilir ve buna kafidir.

Şimdi şöyle bilinsin ki, O'nun "Ben kulumun zannına göreyim" sözüne göre hak, bu inanca göre her mümin kula kendini tecelli etmektedir . çünkü hak hem zahir hem de batındır ve bu suretlerin hepsi zahir ve batının dışında değildir . Sonuç olarak kulun zannı , inandığı İlah ne şekilde olursa olsun, ister teşbih, ister duyusal, ister hayali veya zan, ister aşkın, ister aklî olsun , Allah tecelli eder ve vahyedilir . Bu da, ister mutlaklık ister göreliliğe göre olsun, Tanrı'nın o kişiye, insanın O'na ilişkin sahip olduğu tasavvura göre tezahür etmediği anlamına gelir. Hakkın mutlaklaşması , aklın şerefindendir, aklın altındaki idrakin (idrak) şerefinden değildir.

Akıl görecelidir, bu nedenle mümin kendi İlahlığını sınır olarak alır, ancak bazı sınırlar diğerlerinden farklıdır. Netice itibariyle, iman kalbde hâsıl olduğu için, O'nu tanımadan inanan kulun kalbi, bir imanın İlâhiyetine genişler, fakat her şeyle bir olan Mutlak İlâhiye, O'na gönülden başka hiçbir şey genişlemez. Arif tam mahiyettir , çünkü Arif'in kalbi Arif'le değişir (çarpılır).

111?

1 ne AuyiZy al-ijikam , 'En Büyük Şeyh' olarak bilinen Muhyiddin İbn 'Arabi'nin başlıca eseridir. Teması, Adem'den Muhammed'e peygamberler silsilesindeki temsilinde hem kendi içinde benzersiz hem de çok yönlü olan Sonsuz Bilgelik'tir. Aynı zamanda insanın varlığının ve mükemmelliğinin en derin anlamının bir açıklaması ve Kur'an'ın batıni bir tefsiridir . İlahi Hikmeti ele alırken konusuna o kadar sadıktır ki, kitabın kendisi onun konusunun bir paradigmasıdır.

1165'te Endülüs, İspanya'da doğdu. Otuz iki yaşından itibaren, zamanının en büyük mutasavvıfları, ilahiyatçıları ve filozoflarıyla sohbet ederek, İslam dünyasını baştan sona dolaştı. Beş yüz kadar kitap yazdı ve bunlardan en önemlisi Fücûc-i Hikem'di . Dini ve felsefi dogmatizmin açık sözlü bir eleştirmeni olarak pek çok düşman edinmesine rağmen, bir aziz ve emsalsiz itibara sahip bir öğretmen olarak saygı gördü ve görüyor. Son büyük eseri olan Füsu'l-Hikâm, İbn Arabi'nin emsalsiz olduğu bir bakış açısı ve referans noktası ve ardından gelen perspektif hakkında bir ön anlayışla okunmalıdır. Eşsiz Varlığın nesnel görüşünden bahseden İbn Arabi'ye, vahdet-i vücûd teorisini ilişkilendiren ilk sûfî olarak O'nun Kendi vahyinin tefsiri atfedilebilir . tüm zamanların yaratıcısı ve en eksiksiz savunucusu olarak kutlandı. MS 1240'ta Şam'da öldü .

İsmail Hakkı ( MS 1653-1725), aslen Edirne yakınlarındaki Aydos'luydu. Jelvetiler tarikatının şeyhi Osman Fazlı'nın yanında çalıştı ve sonunda onun halefi oldu. Hem Arapça hem de Türkçe bilgisi mükemmeldi. Tamamı burada yayınlanan Fusus al-Hikam üzerine yaptığı kapsamlı şerh , kesinlikle bu kitabın ilham verdiği birçok şerh arasında en iyisidir, orijinalinin ruhuna mükemmel ve tamamen uyumludur. bu cilt şüphesiz başlı başına bir şaheserdir.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Fusus al-Hikem...Tecelliyat-i arais un-nusus fi minas-sat-i hikem il-fusus

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme