İSA'NIN GİZEMLERİ VE MARY MAGDALENE

  

Bart D.Ehrman

Arkadaş ve harika editör Robert Miller'a 

teşekkürler

Bu kitabın yazılmasında yardımları için iki kişiye teşekkür etmek istiyorum. Bunlardan ilki, fikri ortaya atan, beni fikri geliştirmeye ikna eden ve taslağı ayrıntılara büyük bir dikkatle okuyan arkadaşım ve Oxford University Press editörü Robert Miller'dı. Diğeri, California Üniversitesi'ndeki (Riverside) eski öğrencim Andrew Jacobs. Bu kitabın ilk taslağı üzerine yaptığı kesin ve ayrıntılı açıklamalar, bir arkadaşımdan ve meslektaşımdan bekleyebileceğimin çok ötesinde.

Giriş

Dan Brown'ın Da Vinci Şifresi, son zamanlardaki rakip yayınları gölgede bırakarak büyük bir yayın başarısı elde etti. Ben bunu yazarken (14 Haziran 2004), kitap altmış üç haftadır New York Times'ın en çok satanlar listesinde ve hâlâ birinci sırada. Publishers Weekly'nin 9 Şubat tarihli sayısına göre, bu yılın başlarında satışları haftada 100.000 kopya gibi astronomik bir seviyeye ulaştı.   Ciltsiz versiyonun piyasaya sürülmesiyle, satışlarda halihazırda milyonlarca dolarlık ciltli baskıları geride bırakan yeni bir artış bekleyebiliriz.

Diğerleri gibi ben de Da Vinci Şifresi'ni ilk kez kulaktan kulağa duydum. Oxford University Press için Kayıp Hristiyanlıklar: Kutsal Yazılar İçin Mücadele ve Bilmediğimiz İnanç kitabını yeni bitirdim. Bu kitap, erken dönem Hıristiyanlığın "başarısız" biçimlerini, yalnızca ortodoks dini inançları tanıtma niyetindeki erken kilise liderleri tarafından reddedilmek, yasa dışı ilan edilmek ve yok edilmek üzere ortaya çıkan Hıristiyan inançları ve uygulamalarını ele alıyordu. Kitabım, ilk kilise babaları tarafından yasaklanan kanonik olmayan ve sapkın kitaplardan bazılarının ayrıntılı bir tartışmasını içeriyordu. Bunlar, şu veya bu Hıristiyan grubu için kutsal kitaplar olarak hizmet eden, ancak yanlış otoriteler olarak kabul edilen ve nihayetinde karar veren diğer müjdeler, mektuplar ve kıyametlerdir. Kutsal Yazılar kanonuna nelerin dahil edileceği ve ondan nelerin çıkarılacağı. Dışlanmalarının bir sonucu olarak, bu kitaplar unutulmaya mahkum edildi - ve esas olarak on dokuzuncu ve on dokuzuncu yüzyılın olağanüstü arkeolojik keşifleri nedeniyle, burada burada ortaya çıkan birkaçı dışında çoğu, bugüne kadar unutulmuş olarak kaldı. yirminci yüzyıllar

Kayıp Hristiyanlıklar kitabıma ek olarak, yine Oxford University Press tarafından yayınlanan Kayıp Hristiyanlıklar: Yeni Ahit'e Girmeyen Kutsal Yazılar adlı bir ciltte sözde sapkın kitapların hayatta kalan kalıntılarının bir koleksiyonunu yayınladım. Her iki kitap da bu tür konulara zaten aşina olan bilim adamları için değil, tüm bu konularda yeni olan sıradan insanlar için yazılmıştır.

Doğal olarak, Da Vinci Şifresi'ni öğrendiğimde merakım arttı, çünkü kitap çağdaş bir kurgu eseriydi - karmaşık entrikalar ve komplolarla dolu, açığa çıkan gerçeklerle dolu bir cinayet gizemi romanı - erken Hıristiyanlığın bu sorunlarından bazılarına değiniyordu. unutulmuştu, İnciller ve bunlarda tasvir edilen İsa, hatta bir dereceye kadar onlara dayanıyordu. Ancak Da Vinci Şifresi'ne göre, bu unutulmuş İnciller, Mesih hakkında sapkın fikirleri değil, onun hakkındaki tarihsel gerçeği - özellikle, Mecdelli Meryem ile evlilik yoluyla akraba olduğu ve bir çocuğu olduğu ve bu nedenle onlar torunları bugüne kadar hayatta kalan ilahi bir ailenin temelini attı.

Elbette, bu kitabın kendisinin kurgu olduğunu biliyordum, ancak okuduktan sonra (ve benim için olduğu kadar birçokları için de büyüleyici bir okumaydı), Dan Brown'ın kahramanlarının aslında dudaklardan tarihi   sözler söylediğini fark ettim. Mesih, Meryem ve bu müjdeler. Başka bir deyişle kurgu, okuyucunun kurgusal değil gerçek olarak algılayacağı tarihsel bir temel üzerine kuruludur.

Ve hayatlarını Mesih ve erken Hıristiyanlık hakkındaki eski tanıklıkları incelemeye adayan çoğu tarihçi gibi, bu kitapta öne sürülen tarihsel iddialardaki sorunları hemen gördüm. Sadece bir uzman için açık olmayan, aynı zamanda olay örgüsünden kaynaklanmayan, göze batan olanlar da dahil olmak üzere çok sayıda hata içeriyordu. Yazar biraz daha kapsamlı bir araştırma yapmış olsaydı, anlatacağı hikayeye herhangi bir önyargı getirmeden, anlatımının tarihsel arka planını doğru bir şekilde yeniden yaratabilirdi. Neden gerçeklerin peşine düşmüyor?

Da Vinci Şifresi, kitabım Kayıp Hristiyanlık çıktığında zaten iyi satıyordu, Oxford University Press yayıncısı Tara Kennedy, uzun süredir editörüm ve arkadaşım olan Robert Miller ile birlikte, bu kitapta yer alan tarihsel yanlışlıkların bir listesini dağıtmak için derlememi önerdiler. isteyen herkese ayrı ayrı verebilecek satıcılara. Bu yüzden, oldukça aceleyle, Dan Brown'ın romanını basit bir okumaya dayanarak gerekli olanı oluşturdum. Daha sonra bu aceleci liste internete düştü; bir süre sonra, (benim iznimle, ancak daha fazla yazmadan) Dan Burstein tarafından yakın zamanda yayınlanan The Da Vinci Code'u ortaya çıkaran kitaplardan birine, The Secrets of the Code: An Unauthorized Guide to the Mysteries of The Da'ya dahil edildi. Vinci Kodu. Burstein serbest çalışan bir gazetecidir. Kilisenin antik tarihinden (benim bölgem) Leonardo da Vinci'ye ve gizli Katolik topluluklarına kadar çeşitli alanlardaki uzmanların (ve uzman olmayanların) Da Vinci Şifresi hakkındaki incelemelerinin çok ilginç bir derlemesini derledi. Yayıncım için derlediğim on tarihsel yanlışlık içeren mütevazi listem de oraya ulaştı. Burada değişiklik yapmadan sunuyorum - ilk kez sunduğum gibi:

Da Vinci Şifresindeki Bazı Olgusal Hatalar

1. Mesih'in yaşamı kesinlikle "binlerce kişi tarafından kaydedilmedi...". Okuryazar olanlardan bahsetmeye bile gerek yok, bin öğrencisi yoktu (s. 280; bundan sonra Brown Dan'in kitabının metnine atıfta bulunulacaktır. Da Vinci Şifresi. M., 2005).

2. Seksen müjdenin Yeni Ahit'e dahil edilmesinin düşünüldüğü doğru değildir (s. 280). Postayla sipariş yarışması duyurusu yapılmış gibi görünüyor...

3. İsa'nın İznik Konsili'nden önce Tanrı olarak algılanmadığı, ondan önce "ölümlü bir peygamber ... kesinlikle büyük ve etkili bir adam, ama yalnızca bir insan" olarak görüldüğü kesinlikle doğru değildir (s. 282). ). Dördüncü yüzyılın başlarında Hıristiyanların büyük çoğunluğu onun ilahi özünü kabul etti. (Bazıları onun o kadar tanrı olduğunu düşündü ki, insan bile değildi!)

4. Konstantin, "Mesih'in insani özelliklerinden bahseden İncilleri içermeyen yeni bir İncil'in yazılmasını finanse etmedi" (s. 283). İlk olarak, yeni bir Mukaddes Kitabın derlemesini yaptırmadı. İkincisi, içinde yer alan kitaplar, Mesih'in insani özelliklerine göndermelerle doludur (Açtır, yorgundur, kızgındır; Kaygılıdır; Kanar; Ölür ...).

5. Ölü Deniz Parşömenleri “1950'de” keşfedilmedi (s. 283). Bu 1947'de oldu. Ve Nag Hammadi el yazmaları Kâse'nin öyküsünü hiç anlatmaz, ne de İsa'nın insanlığını vurgular. Tam tersi.

6. Yahudi "zımni sosyal yasaları" hiçbir şekilde "bir Yahudi erkeğin bekarlarla yürümesini" yasaklamadı (s. 297). Aslında, Ölü Deniz Parşömenlerini terk eden topluluğun çoğu, bekarlık yemini etmiş bekarlardı.

7. Ölü Deniz Parşömenleri "en eski Hıristiyan kayıtları" arasında değildir (s. 298); onlar Yahudi ve onlar hakkında Hristiyan hiçbir şey yok.

8. Mecdelli Meryem'in soyağacı hakkında hiçbir fikrimiz yok; hiçbir şey onu "Benjamin türü" ile ilişkilendiremez (s. 302). Ve bilse bile, bu onu Davud'un soyundan yapmazdı.

 9. İsa çarmıha gerildiğinde Mecdelli Meryem hamile miydi? Ne kadar tatlı (s. 309).

10. Q-belgeleri, ne Vatikan'ın sakladığı günümüze ulaşan tarihsel bir kaynak ne de İsa'nın kendisi tarafından yazılmış olduğu varsayılan bir kitaptır. Bu, bilginlerin Matta ve Luka'nın elinde olduğuna inandıkları, esas olarak Mesih'in sözlerinden oluşan varsayımsal bir belgedir. Katolik alimler ona Katolik olmayanlarla aynı şekilde davranıyor; onun hakkında gizli hiçbir şey yoktur (s. 310).

Bu ilkel listeyi sağlamanın yanı sıra, Burstein'ın kitabı için bu alanda uzman olarak benimle röportaj yapıldı.

Bu meselenin sonu olur diye düşündüm.

Ancak Oxford editörüm Robert Miller, Da Vinci Şifresi hakkında ortaya çıkmaya başlayan her kitabın şu ya da bu şekilde gerekli olduğuna giderek daha fazla ikna oldu. Bazıları, Burstein'ın kitabı gibi, uzmanlar tarafından değil, konuyla ilgilenen kişiler tarafından derlenmiştir; diğerleri (görünüşe göre çoğunluk), romanda yer alan bazı ifadelerin bazı iman kardeşlerinin (ağırlıklı olarak Evanjelik Hıristiyanlar mı?) Kafası karışması durumunda "yazılanları kanona göre düzeltmek" isteyen inananlar tarafından yazılmıştır. Bu tür tepkilerin var olma hakkı vardır. Ancak bu alanda bir uzmanın ağır, makul cevabı nerede? Miller, Dan Brown'ın kitabına bir tarihçinin yanıt vermesi gerektiğine beni ikna etti.

Sadece bu kitapla ilgilendiğim için (pek çok kitapla ilgileniyorum ama hepsini incelemeyi düşünmüyorum) veya onun inananlar üzerinde yaratacağı dini etkiden endişe ettiğim için kabul ettim. Kaygım daha yavan. Birçok insanın geçmişle ilgili bilgilerini kurgu ya da filmlerden aldığını biliyorum. Örneğin, Da Vinci Şifresi muzaffer yürüyüşüne başladığında, Mel Gibson'ın The Passion of the Christ filminin galası gerçekleşti. Özellikle Mesih'in tarihiyle ilgilenen, ancak aynı zamanda müjdelerin bu konuda ne söylediğinin farkında olmayan insanlar arasında ezici bir başarıydı. Bu tür insanlar -belki de hayatlarının geri kalanında- İsa'nın son saatleri hakkında ne düşünecekler? Bu konudaki fikirleri, büyük ekranda kendilerine gösterilenlerin etkisi altında gelişecektir.

Yönetmenlerin ve yazarların halkın duygularını manipüle etme ve böylece kamuoyunu şekillendirme becerisi kendi başına ne iyi ne de kötüdür; bu sadece zamanımızın bir özelliği. Ancak izleyiciler ve okuyucular için oluşturdukları görüntüler hatalı  olduğunda, bu, insanların çarpık bir tarih fikrine sahip olacağı ve kurgunun gerçeklerin yerini alacağı anlamına gelir. Muhtemelen pek bir zararı olmayacaktır. Ancak hayatlarını tarih araştırmalarına adamış olanlar için bu biraz rahatsızlığa neden olabilir.

Bu nedenle, Dan Brown'ın kitabına, romanın özüne değil (bir dedektif olarak gerçekten hoşuma gidiyor), ancak Mesih, Mecdelli Meryem hakkında içerdiği tarihsel ifadelerin özüne yönelik bir yanıt yazmaya karar verdim. Büyük Konstantin ve Kutsal Yazıların kanonunun oluşumu - Dan Brown'ın bizim için yarattığı hikayenin temel soruları.

Hafızanızı tazelemek için bu romanın bir özetini vererek başlayabilirsiniz (sanırım bu kitabı okumak isteyenler Dan Brown'ın kitabını okumuşlardır).

"Da Vinci Şifresi": bir özet

Da Vinci Şifresi, burada sadece kısaca vereceğim karmaşık ve girift bir olay örgüsüne sahiptir. Paris'te, Louvre'un ünlü küratörü Jacques Saunière gizemli bir şekilde öldürülür. Jacques Saunière'in ölümünden önce yazdığı garip dini semboller nedeniyle, bir konferans vermek için Paris'e gelen Harvard Üniversitesi'nde profesör olan dini sembolizm uzmanı Robert Langdon soruşturmaya dahil olur. Sauniére'in torunu olduğu ortaya çıkan polisin şifre departmanının bir çalışanı olan Sophie Neveu ona katıldı; on yıl boyunca büyükbabasıyla iletişim kurmadı. Langdon ve Neveu'nun ilk başta kafası karışır, ancak sonunda Sauniére'in tarihte Sion Tarikatı olarak bilinen ve Kutsal Kâse'nin gerçek doğası ve konumunun sırrını koruyan gizli bir dini grubun başı olduğunu anlarlar.

Bir dizi tuhaf koşul, Langdon ve Neveu'yu Jacques Saunière'in bıraktığı ipuçlarını yönlendiren bir arayışa çeker; bu aramaların nihai hedefi gizemli ve gıpta ile bakılan Kâse olmalıdır. Ancak Sauniére'in ölümünden sorumlu olanlar da onu arıyorlar, görünüşe göre Kâse'nin yerini öğrenmek için onu öldürmüşler. Bu esrarengiz "diğerleri", Kâse'nin tutulduğu yere ulaşmak için fanatik Katolik tarikatı Opus Dei'nin üyelerini kullanıyor.

Langdon ve Neveu, maceraları sırasında zengin bir aristokrat ve Kâse uzmanı olan ve onun sırrının tarihsel köklerini çözen Sör Lew Teabing ile tanışır. Kâse, Mesih'in kasesi değil, O'nun tohumunun kabıdır - aslında, Mesih'in karısı ve metresi olan, O'ndan hamile kalan ve kızını doğuran bir kişi, Mecdelli Meryem'dir. İsa'nın çarmıha gerilmesinden sonra Meryem ve kızı, ilahi aile soyunun yüzyıllardır kesintiye uğramadığı Fransa'ya kaçtı. Bazı gizli belgeler, Mesih'in soyundan gelenlerin varlığının sırrını sakladı. Bu belgeler, erken Hıristiyanlıktaki dişil ilkesini yüceltti ve dördüncü yüzyılda Hıristiyanlık tarafından, özellikle de İmparator Konstantin tarafından reddedilen bazı erken İncilleri içeriyordu. Konstantin, bunlarla çelişen yaklaşık seksen İncil'i yok etti.

Ancak Sion Tarikatı, Mesih ve Meryem hakkındaki gerçeği yüzyıllardır biliyor ve kutsal birlikteliklerini yüceltmek ve ilahi dişil ilkeye boyun eğmek için uzun süredir gizli toplantılar düzenliyor. Son başkanı Jacques Sauniere olan bu gizli cemiyet, Mecdelli Meryem'in mezarını ve kutsal dişil hakkında gerçeği anlatan yüzlerce belgeyi korudu.

Ve diğer önde gelen şahsiyetler Sion Tarikatına önderlik ettiler ve Mesih ile Meryem'in evliliği hakkındaki gerçeği biliyorlardı - özellikle ünlü freski "Son Akşam Yemeği"nde Mecdelli Meryem'i tasvir eden ve Mesih ile Meryem hakkındaki gerçeğe dair ipuçları bırakan Leonardo da Vinci dahil. bilenler için diğer birçok kreasyonda.

Langdon ve Neveu, Sör Lew Teabing'in yardımıyla, Kâse'yi çevreleyen gizemi ve onun gerçek, güçlü anlamına ışık tutan gizli belgeleri yavaş yavaş çözerek, onları yeni gizemlerin beklediği yerlere götüren karmaşık kriptogramlardan oluşan bir labirentten geçerek - ta ki Kâse ve son deposunun yeri hakkındaki gerçeği belirlemeyin.

Tarihsel sorunlar dile getirildi

Da Vinci Şifresi'ni okumadan önce bile, bana bu roman ve özellikle de tarihsel arka planı hakkında sorular sorulmuştu. Mesih ve Mecdelli Meryem hakkında söylediklerinde herhangi bir gerçek var mı? Fiziksel birleşmelerine tanıklık eden gerçekten gizli İnciller var mı? Evli miydiler? Meryem gerçekten soyunu günümüze kadar uzatacak bir çocuk doğurdu mu? Konstantin, sakıncalı müjdeyi gerçekten yok etti ve bugün var olan Hıristiyan İncilini mi yarattı? Erkeğe, İsa'ya ilahi bir statü vererek ve böylece Hıristiyanlığın karakterini sonsuza dek değiştirerek, Hıristiyanlıktan ilahi dişilliğe yapılan tüm göndermeleri gerçekten ortadan kaldırdı mı?

Bu tür soruları daha sonraki bölümlerde ele alacağım. Nelere değinmeyeceğimi açıklığa kavuşturmak istiyorum .   Bir kurgu eseri olarak Da Vinci Şifresi'nin değerlerinden bahsetmeyeceğim, ancak bu haliyle romandan gerçekten keyif aldığımı ve daha önce de belirttiğim gibi, inanılmaz derecede eğlenceli bir okuma olduğunu söylemeliyim. Opus Dei, Sion Tarikatı ve Vatikan'ın rolü hakkındaki güncel iddialara değinmeyeceğim. Leonardo da Vinci'nin yaratımlarını ve inançlarını da dikkate almayacağım.

Bunun yerine, bu kitabın tarihsel temellerine odaklanacağım: tarihi Mesih, tarihsel Meryem, erken Hıristiyan Kilisesi'nin gelişimi, erken Hıristiyan İncillerinin kanıtları ve bizim için neyin şekillendiğini şekillendirmede Konstantin'in oynadığı rol Hıristiyan dininin içeriği ve kutsal kitabı. Bu kitaptaki tarihsel arka planı oluşturanların ne kadarı gerçeklerle örtüşüyor, ne kadarı kurgu? Da Vinci Şifresi ne kadar doğru?

 Sion Tarikatı, Opus Dei vb. hakkındaki ifadeler de dahil olmak üzere gerçek olduğu belirtilenleri listeleyen kitabın başında (s. 7, Prolog'dan önce) Da Vinci Şifresi'nde bunlardan bazılarına değinilmiştir. .; ayrıca şu ifadeyi de içerir: "Kitap, sanat eserlerinin, mimarinin, belgelerin ve gizli ritüellerin doğru tanımlarını sağlar."

Ama öyle mi? Sanata, mimariye veya ritüellere değinmeyeceğim. Ama belgeleri gözden geçireceğim. Ve göreceğimiz gibi, Dan Brown gerçekleri sunmaya çalıştığında bile onlarla oynuyor - çoğu gerçekten de kurgusunun bir parçası. Çalışmamın amacı, Hıristiyanlığın tarihsel başlangıçları ve özellikle Mesih'in hayatı ve Yeni Ahit'i oluşturan yazılar hakkında bilgi edinmek isteyenler için gerçeği kurgudan, tarihsel gerçekliği fanteziden ayırmaktır.

Eleştirel tarih nasıl yapılır?

Bu çalışmaya başlamadan önce, nasıl ilerlemek istediğimi kısaca özetlemek istiyorum. Da Vinci Şifresi gibi kurgu eserlerde temsil edilen antik geçmiş de dahil olmak üzere, geçmişe yönelik çeşitli yaklaşımlar vardır. Bazıları, fikirlerini herhangi bir gerçek bilgi kaynağıyla desteklemeden (veya yalnızca birkaçını kullanarak) yaratıcı hayal gücünün yardımıyla bu geçmişe nüfuz etmeye çalışır. Diğerleri, bugüne kadar hayatta kalan herhangi bir kaynağa inanır ve onları ayrılmaz bir şey haline getirmeye çalışır. Bu yaklaşımların her ikisi de kritik değildir çünkü hayatta kalan kanıtları tartmaz veya değerlendirmezler. Geçmiş hakkında ancak onu anlatan kaynaklara dayanarak bir yargıya varabiliriz, ancak kaynaklarımızı kayıtsız şartsız kabul etmemeliyiz çünkü çoğu zaman birbirleriyle çelişirler ve her zaman pozisyonları yansıtırlar. yazarının sanrıları ve dünya görüşü. Dolayısıyla geçmişi yeniden inşa etmenin en iyi yolu, kaynaklarımıza eleştirel yaklaşmak, yani eleştirel bir tarih yaratmaktır. Eleştirel tarihçiler (ve herkes için) için temel zorluk, tarihsel bir olayınkanıtlanmış.   Çünkü geçmişte yaşananlar tekrar canlandırılamaz ve tekrar edilemez. Öğrencilerimle bazen eleştirel tarihçilerin yöntemini ampirik bilim insanlarının yöntemiyle karşılaştırırım. Neyin gerekli olduğunu kanıtlamak için ampirik bilim adamları deneyi tekrarlarlar. Basitçe söylemek gerekirse, demir parçalarının ılık suda battığını ve kalıp sabunların yüzdüğünü kanıtlamak istersem, tek yapmam gereken yüz leğen ılık su bulup içlerine demir parçaları ve sabun kalıpları atmaya başlamak. Ve her seferinde demir batacak ve sabun yüzecek. Burada kanıt olarak kabul ettiğimiz öngörülebilir bir olasılıkla uğraşıyoruz, yani aynı eylemleri tekrarlayarak aynı sonucu alıyoruz.

Tarihte durum farklıdır, çünkü geçmişin olayları tekrarlanamaz. Ve bu nedenle, olasılık derecesini belirlemek için kontrollü tekrarlanan deneyler değil, farklı türden "kanıtlar" gerekir. Bilim gibi, tüm tarih bir olasılık meselesidir. Bazı şeyler neredeyse kesin (Müttefikler 2. Dünya Savaşını kazandı). Diğerleri oldukça muhtemeldir ancak kesin değildir (George Washington'un takma dişleri vardı). Yine de diğerleri daha az kesindir, ancak yine de olasıdır (Sezar Rubicon'u geçti). Dördüncüyü ancak tahmin edebiliyorken (Mecdelli Meryem, İsa'nın yakın arkadaşı mıydı?). Neden bazı şeyler diğerlerinden daha kesin (ya da en azından daha muhtemel)? Her durumda, kanıtın niteliğine bağlıdır. Milyonlarca görgü tanığı ifade verebilir Müttefiklerin İkinci Dünya Savaşı'nı kazandığını. Washington'un dişlerinin durumu veya Sezar'ın askeri eylemleri hakkında elimizde ne kadar görgü tanığı ifadesi var? Çok az. Mecdelli Meryem ve İsa ne olacak?

Görünüşe göre, Mecdelli Meryem'e tüm saygımla, bazı kaynaklarımız İncil'e dayanıyor. Bu bağlamda, Da Vinci Şifresi'nde yer alan tarihsel ifadeler dikkate alındığında önemli hale gelecek olan başka bir soru ortaya çıkıyor: Eski bir kaynağın (örneğin, Markos İncili) İncil'de yer alması gerçeğini nasıl etkiler? tarihsel güvenilirlik? Eleştirel tarihçinin bakış açısına göre, İncil'de yer alan kaynaklar, geçmişle ilgili diğer herhangi bir bilgi kaynağı gibi ele alınmalıdır - güvenilir olup olmadıklarını anlamak için eleştirel olarak incelenmeleri gerekir. Diğer şeylerin yanı sıra, o zamanın diğer kaynaklarıyla nasıl ilişkili oldukları - örneğin, bu kaynakların onları çürütüp çürütmediği - dikkate alınmalıdır. Kaynaklar birbiriyle çelişiyorsa, tarihçi hangisine inanacağına karar vermelidir.gerekçesiyle.   Mukaddes Kitap bir şey söylüyorsa, o zaman öyledir demek tamamen doğru olmaz. Ya İncil yazarı hikayeyi yeniden anlatırken kendi nedenlerinden dolayı tarihi olayı değiştirmişse? Ancak öte yandan, şunu vurgulamalıyım ki, İncil dışı bir kaynak farklı bir hikaye anlatıyorsa (Meryem İncili gibi), o zaman o   kaynak mutlaka doğru değildir. Tüm kaynakların geçerlilik ve güvenilirlik açısından değerlendirilmesi gerekir.

Bunun üzerinde duruyorum çünkü bazı insanlar kanonik kaynaklara dolaylı olarak güvenme eğilimindeyken (Jül Sezar'ın, George Washington'un yazıları veya İncil olabilir), diğerleri ise bunlarla çelişen kaynaklarda yer alan her şeye kolayca inanır.  kanonik. İkinci yaklaşım, özellikle komplo teorilerine ilgi duyan insanların karakteristiğidir - ama aynı zamanda "tarihi kazananlar yazar" düsturuna inanan ve bu nedenle "diğer tarafı" keşfetme fırsatına atlamaktan mutlu olan entelektüel açıdan meraklı insanlar için de geçerlidir. " tarihin. Eleştirel tarihçiler için bu yaklaşım - otomatik olarak bir tarafı diğerine tercih etme - kabul edilemez. Aksine, her kaynak dikkatlice tartılmalı ve onlar tarafından değerlendirilmelidir. Ve bir sonraki bölümde göreceğimiz gibi, bu durum hem Yeni Ahit'te yer alan hem de yer almayan kitaplarda (bazıları dahil) anlatılan İsa gibi önemli bir figüre değinen kaynaklar için bile geçerlidir. Da Vinci Şifresi'nde önemli bir rol oynayan Philip İncili gibi). Eleştirel tarihçi her şeyi dikkate alır.  Bu kaynakları dikkatli bir şekilde karşılaştırarak ve hangilerinin güvenilir olarak kabul edilebileceğini ve hangilerinin oldukça şüphecilikle alınması gerektiğini belirleyerek.

Bu bağlamda, geçmişin yazılı kanıtlarının büyük çoğunluğunun -geçmişin her bir dönemine ait milyonlarca ve milyonlarca kanıtın- artık mevcut olmadığını ve gelecek nesiller için kayıp olarak kaldığını not etmeliyim. Bu, İsa ve öğrencilerinin yaşamına ilişkin tanıklıklar için de geçerlidir. Neyse ki, artık İsa (ve örneğin Mecdelli Meryem) hakkında tarihçilerin bir asır önce bile hayal edebileceğinden daha fazla kaynağa sahibiz. Ama yine de bu, bir zamanlar olması gerekenin yalnızca önemsiz bir kısmı. Günümüze ulaşamayan kaynakların bir kısmı, şüphesiz, içeriklerini saldırgan veya yanlışlıkla dikte edilmiş gibi görünen Hıristiyanlar tarafından yok edildi. Ancak çoğu, geçmişte bir noktada artık kopyalanmadıkları için kayboldu.

Bu son nedenden de bahsetmeye değer: uzak geçmişten (on beşinci yüzyılda Gutenberg tarafından matbaanın icadından çok önce), kaynakların yalnızca el yazısıyla yazılmış kopyaları bize ulaştı. Ve eski zamanlarda bir belgeyi ortadan kaldırmak hiç de zor değildi; bu, sadece bir kopyasını sipariş etmeyerek başarıldı. Erken Hıristiyanlıkla ilgili komplodan ilham alan literatürde -hatta Da Vinci Şifresi gibi tarihi romanlarda- şurada burada verilen ipuçlarının aksine, antik çağda "tehlikeli" kitapların kitlesel olarak yakıldığına dair çok az kanıtımız var. Bir kitap şüpheli görünüyorsa, basitçe yeniden üretilmemiştir. Neyse ki, bu "nadir" kitaplardan bazıları modern zamanlarda keşfedildi - ya tesadüfen ya da arkeologların keşifleri sayesinde.

Sonraki bölümlerde, Da Vinci Şifresi'nde yer alan tarihsel iddiaları değerlendirirken, hem kanonik hem de kanonik olmayan, hem ortodoks hem de sapkın, hem iyi bilinen hem de neredeyse unutulmuş, hayatta kalan tüm kaynakları dikkate alacağım. Da Vinci Şifresi'nin tasarımında çok önemli bir rol oynayan üç kişi de dahil olmak üzere, bizi ilgilendiren geçmişin figürleri hakkında ancak bu tür kaynakları göz önünde bulundurarak net bir fikir edinebiliriz: İsa, Mecdelli Meryem ve İmparator Konstantin.

Bölüm Bir

İMPARATOR KONSTANTİN,

YENİ Ahit ve DİĞER İNCİLLER

Birinci bölüm

Konstantin'in erken Hıristiyanlıktaki rolü

Ana ve ikincil olay örgüsünün karmaşıklığına rağmen, Da Vinci Şifresi esasen gerçek ile gerçek olmayan, iyi ile kötü arasındaki mücadele hakkında bir hikayedir. Bu nedenle, bu romanın kahramanlarının karşılık gelen iki tarafa ayrılabilmesi şaşırtıcı değildir. İyi karakterler, elbette, düşüncelerinde samimi ve gerçeği bulmaya kararlı olan Robert Langdon ve Sophie Neveu'dur. Yargı Polisi başkanı Bezu Fache, eylemleri genellikle bencilce ve kibirli görünen, ancak sonunda iyi tarafta olan kibirli bir karakter olan tartışmalı bir şekilde olumlu. Olumsuz karakterler arasında, şaşkınlıkla Lew Teabing'i görüyoruz ("Öğretmenler" - kendini ifşa etmeden önce, Langdon ve Neveu'nun yanındaymış gibi görünüyor); Teabing'in şoförü ve casusu Remy; Kendisine göründüğü gibi, başarmak için sırayla öldüren albino keşiş Silas,

Ancak sadece bu eserdeki karakterler değil, aynı zamanda olay örgüsünün dayandığı tarihsel figürler de iyi ya da kötü ile ilişkilendirilebilir. İsa ve Mecdelli Meryem geçmişten gelen olumlu karakterlerdir. Öte yandan, arketip kötü adam, dördüncü yüzyıl Roma imparatoru Konstantin'dir. Konstantin aslında, günlerinden beri Hıristiyanlığı aşındıran birçok hastalıkla suçlanıyor. Lew Teabing'e (ve bir dereceye kadar Langdon'a) göre, Hıristiyanlığın biçimini sonsuza dek değiştiren, ondaki erkekliği vurgulayan, dişiliği şeytanlaştıran, yanlış bir şekilde ölümlü peygamber İsa'ya ilahi bir öz atfeden ve onu yücelten önceki müjdeleri yok eden Konstantin'di. kanonik metinler olarak zaman onu bir tanrı olarak sunarken, insanlığı. Bu görüntü doğru mu?

Konstantin Hıristiyanlığı

Daha doğrusu, Teabing'den, Konstantin'in hayatı boyunca bir pagan olarak kalmasına rağmen, asla gerçekten bir Hristiyan olmadığını öğreniyoruz; Konstantin, Hıristiyanlığı kendi siyasi amaçları için kullandı. İddiaya göre, Hıristiyanları İsa'yı bir insan olarak değil Tanrı olarak tanımaya zorlayarak birleştirmek amacıyla 325'te İznik Konseyi'ni topladı (o zamana kadar Hıristiyanlar İsa'yı bir erkek olarak kabul etmişlerdi). Ve sonra Konstantin İncil'i şu anki haliyle yarattı, kutsal dişilliğe yapılan tüm atıfların hariç tutulduğu ve eril olanın yüceltildiği, İsa'nın bir tanrı ilan edildiği İncil'i.

Konstantin hakkındaki bu ifadeler ne ölçüde tarihsel gerçekliğe karşılık geliyor ve ne ölçüde bir fantezi ürünü, bu eserde gelişen ancak tarihte hiçbir temeli olmayan bir kurgu? Konstantin'in Hıristiyanlığa olan bağlılığının boyutunu sorarak başlayabiliriz. Hayatı boyunca bir pagan olarak kaldığı ve asla Hristiyanlığa dönmediği doğru mu?

Sophie ve Lew Teabing arasında bu konuyla ilgili önemli bir konuşmayı ele alalım:

Sophie, "Konstantin'in bir Hıristiyan olduğunu sanıyordum," dedi.

"Zor," Teabing başını salladı. “Hayatı boyunca bir pagan olarak yaşadı ve ancak ölüm döşeğindeyken karşı koyamayacak kadar zayıf düştüğünde vaftiz edildi. İsa Mesih'in çarmıha gerilmesinden üç yüzyıl sonra, takipçilerinin sayısı ölçülemez bir şekilde arttı. Hristiyanlar putperestlerle savaştı, çatışma o kadar büyüdü ki Roma iki ayrı devlete bölünmekle tehdit edildi. Konstantin, durumu bir şekilde kurtarması gerektiğini anladı. Ve böylece MS 325'te Roma'yı tek bir dinin bayrağı altında birleştirmeye karar verdi. Yani Hristiyanlık.

Sophie şaşırmıştı: Ama pagan imparatorun devlet dini olarak Hıristiyanlığı seçmesine ne sebep oldu?

Teabing kıkırdadı, Constantine oldukça iyi bir stratejistti. Hristiyanlığın yükselişte olduğunu anlamıştı ve sadece favori üzerine bahse girmişti (s. 280-281).

Tarihçiler bu iddiaların doğruluğunu inkar etmeyeceklerdir, ancak genel olarak bunlar gerçeklerden çok kurgudur. İlk önce, Konstantin'in ünlü inanca dönüşmesine yol açan Hıristiyanlığın gelişim yolunu ele almalıyız.

Hıristiyanlar ve putperestler arasındaki çekişme

Teabing'in yaptığı gibi, "Hıristiyanlar ve putperestler arasında bir uçurum vardı ve çatışma öyle boyutlara ulaştı ki, Roma'yı ikiye bölmekle tehdit etti" demek yanlıştır. Burada, Konstantin'in ihtidasından önceki Hıristiyanlığın gücü açıkça abartılıyor ve sanki Hıristiyanların sayısı neredeyse putperestler kadarmış ve sürekli saldırı ve savunma halindeymiş gibi görünüyor. Aslında, her şey tamamen farklıydı. Dördüncü yüzyılın başında Konstantin'den önceki Hıristiyanlar imparatorlukta küçük bir azınlık oluşturuyordu ve büyük çoğunluk grupları - paganlar ve onların hükümet yapıları - tarafından zulüm görüyorlardı.

Başlamak için, muhtemelen tanımları netleştirmeliydim. Paganlar   bu bağlamda olumsuz bir terim değildir. Sadece imparatorluğun her tarafına yayılmış çoktanrılı dinlerin, yani birçok tanrıya tapan dinlerin taraftarlarını ifade eder. Ve bu imparatorlukta Yahudiler ve Hıristiyanlar dışında herkes çok sayıda tanrıya taptığı için, bu terim nüfusun büyük çoğunluğunu kapsamaktadır.

İbadet edilen tanrılar çok çeşitli türdendi. Yunan Zeus, Ares ve Athena ya da Romalı muadilleri Jüpiter, Mars ve Minerva gibi Yunan ve Roma mitolojisinden bildiğimiz "büyük tanrılar" vardı. Ancak bunların yanı sıra yerel ve işlevsel tanrılar da vardı: imparatorluk boyunca büyük ve küçük şehirlerde yaşayan koruyucu tanrılar (farklı yerlerde farklı tanrılar), aile tanrıları ve ocak tanrıları, orman, nehir ve tarla tanrıları, performans gösteren tanrılar çeşitli işlevler - iyi bir hasat sağlamak, hayvanların doğurganlığını sağlamak, kadınlara çocuk doğurma, sağlık, refah ve barışta yardımcı olmak, isteyenlere küçük hizmetler sağlamak.

Roma İmparatorluğu'nun bu dönemi boyunca, bir tanrıyı diğerlerine, en yüce tanrıya tercih etme eğilimi vardı. Konstantin'in Hristiyan olmadan önce ve hatta sonra "görünmez güneş tanrısına" (lat. Sol Invictus) taptığı bilinmektedir. Bazen Konstantin (ve diğerleri), bu tanrıyı güneşle de ilişkilendirilen tanrı Apollon ile özdeşleştirmiş gibi görünüyor. Ancak, Hıristiyanlığa dönüşen Konstantin, görünüşe göre bu tanrının aslında Hıristiyan Tanrı olduğuna karar verdi.

Öyle ya da böyle, imparatorluğun pagan kültlerinde çok tanrıcılık gelişti ve bu tanrılara istedikleri gibi tapınıldı. Lew Teabing'in "Hıristiyanlar ve paganlar arasında çekişme başladı" derken aklında olan, Hıristiyanlar ve paganlar arasındaki ilişkinin özünü anlamak için bunu anlamak önemlidir. Aslında, bu doğru değil. Şiddetli saldırılar gerçekleşti, ancak tarih bunların neredeyse tamamen tek taraflı olduğunu biliyor. Bu putperest çoğunluk, Hıristiyan azınlığa karşı savaşmış, onu yok etmeye çalışmıştır.

Özünde, Hıristiyanlık başlangıcından beri zulüm gören bir din olmuştur[1]. Dinin başlangıcı aslında kurucusu İsa'nın acı çekmesi ve idam edilmesiyle atılmıştır. Ve onun ölümünden sonra birçok takipçisi aynı kaderi paylaştı. İlk Hıristiyanlara bazen Yahudiler tarafından zulmedildi çünkü birçok Yahudi inancına göre Hıristiyanlar İsa'ya mesih diyerek küfrettiler. Ancak zamanla Romalı putperestler ve onların hükümet yetkilileri bu zulümlerde artan bir rol oynamaya başladılar.

Paganların Hıristiyanlardan nefret etmelerinin nedenleri, putperestlerin tanrılarına karşı tutumlarıyla ilgiliydi. Tanrılar onlara yaşamın nimetlerini sağladı: sağlık, refah, sevgi, barış, doğurganlık vb. Bunu sadece tapınma karşılığında yaptılar - bu olay için hayvanları veya diğer yiyecekleri kurban ettiler ve onurlarına övgüler yağdırdılar. Bu tanrılar, dini ayinlerin yalnızca biri veya diğeri adına yapılmasını talep ederek birbirleriyle rekabet etmediler. Hepsi tanrıydı ve hepsi saygı görmeyi hak ediyordu. Ancak, artık gerektiği gibi saygı görmediklerinde ne oldu? Sinirlenebilirler ve sonra - sadece bekleyin! Tanrılar her türlü "doğal" felaketi göndererek intikam alabilirdi: veba, kıtlık, kuraklık, deprem. Bu olduğunda, en basit açıklama, tanrıların onları terk etmesiydi. Ve bunun nedeni onlara yeterince dikkat edilmemesiydi. Ve tanrılara gerektiği gibi tapınmayı kim reddetti? Tek Tanrı olduğunu iddia eden Hıristiyanlar, İsa'nın Tanrısı'dır ve yalnızca O'na ibadet edilmelidir[2].

İsa'dan sonraki ikinci ve üçüncü yüzyıllarda felaketler şehirlerin, başkentlerin ve tüm bölgelerin başına geldiğinde, suçlunun Hıristiyanlar olduğuna inanmak kolaydı. Bu bazen Hıristiyanlara karşı çete şiddetine yol açtı. Ve bu tür rahatsızlıklar kontrolden çıktığında, Roma yetkilileri bazen müdahale etmek ve Hristiyanları Hristiyan Tanrı'ya olan inançlarından alenen vazgeçmeye ve paganların tanrılarını gerektiği gibi onurlandırmaya zorlamak için resmi baskı yapmak zorunda kaldı. Hıristiyanlar reddettiklerinde, işkence ve infaz da dahil olmak üzere cezalandırıldılar.

İmparatorluktaki Hıristiyanlar ve putperestlerin gerçek durumu buydu. Teabing'in iddia ettiği gibi, savaşan iki grup arasındaki bir mücadele değildi. Hıristiyan azınlığın pagan çoğunluğunun zulmüydü. Görünüşe göre, Hıristiyanlara yönelik zulüm, Konstantin sahneye çıkmadan hemen önce doruk noktasına ulaştı. Selefi, imparatorluğun doğu kısmını yöneten imparator Diocletian, batı kısmı ise eş yöneticisi Maximian'ın yönetimi altındaydı. Diocletian, (o zamanlar imparatorluk nüfusunun yüzde 5-8'ini oluşturuyor gibi görünen) Hıristiyanların kesin olarak ortadan kaldırılması gerektiğine karar verdi. Bu nedenle, MS 303'te, Maximian'ın desteğiyle, tüm imparatorlukları kapsayan bir zulüm kampanyası başlattı (daha önce, birinci yüzyıldan başlayarak, zulüm, kural olarak, tamamen yerel nitelikteydi). Hıristiyan kitaplarının yakılması, Hıristiyan kiliselerinin yok edilmesi, Hıristiyanların sınıfsal ayrıcalıklarının kaldırılması ve nihayet Hıristiyan rahiplerin tutuklanmasına izin verilmesi çağrısında bulunan birkaç imparatorluk kararnamesi yayınlandı. 304'te başka bir ferman, Roma İmparatorluğu'nun tüm tebaasının tanrılara fedakarlık yapmasını gerektirdi; itaatsizlik, ölüm veya zorla çalıştırma anlamına geliyordu. Hıristiyanlar elbette inançlarını değiştirmeden itaat edemezlerdi. Bu "büyük zulümler", yaklaşık on yıl boyunca zaman zaman yenilenerek devam etti. itaatsizlik, ölüm veya zorla çalıştırma anlamına geliyordu. Hıristiyanlar elbette inançlarını değiştirmeden itaat edemezlerdi. Bu "büyük zulümler", yaklaşık on yıl boyunca zaman zaman yenilenerek devam etti. itaatsizlik, ölüm veya zorla çalıştırma anlamına geliyordu. Hıristiyanlar elbette inançlarını değiştirmeden itaat edemezlerdi. Bu "büyük zulümler", yaklaşık on yıl boyunca zaman zaman yenilenerek devam etti.

Lew Teabing'in üstünkörü bir incelemesine göre, 325'te paganlar ve Hıristiyanlar arasındaki çatışmalara son veren Konstantin oldu. Bu da doğru değil. Konstantin, din değiştirmesinden bir yıl sonra, MS 313'te Hıristiyanlara yönelik zulmü durdurdu. Tüm bunların nasıl olduğunu anlamak için, çok zor bir konu olan onun dönüşümünü ele almalıyız. Ancak kesin olan bir şey var: Teabing'in iddiasının aksine, Constantine hayatı boyunca sadık bir pagan olarak kalmadı. Temyizini, ortaya çıktığı gibi, savaş alanında meydana gelen belirleyici bir anla ilişkilendiriyor.

Konstantin'in Dönüşümü

Ne yazık ki, Konstantin inanca döndüğünde gerçekte ne olduğuna dair güvenilir bir kanıta sahip değiliz   , sadece Konstantin'in dini biyografisini yazan ve bazen "kilise tarihinin babası" olarak anılan dördüncü yüzyıl Hıristiyan yazarı Eusebius'un kaydettiği gibi hikayelere sahibiz. İsa'nın günlerinden kendi zamanına, Konstantin zamanına kadar kilisenin tarihinin ayrıntılı ve kapsamlı bir kaydını bırakan ilk Hristiyan'dı. On ciltlik Kilise Tarihi'ne ek olarak, Konstantin hakkında bir biyografi yazdı. Tahmin edilmesi kolay olan bu biyografi, Eusebius'un Hristiyanlık hakkındaki kişisel görüşleri ile renklendirilmiştir. Ancak buna rağmen, bu olaydan birkaç yıl sonra ünlü din değiştirmesini bizzat Konstantin'den duyduğunu iddia ediyor [3].

Bu başvurunun tarihsel koşulları her halükarda açıktır. Diocletian MS 305'te gönüllü olarak tahttan çekildikten sonra. e., Konstantin onun yerine imparator oldu; Ancak Roma'da Maximian, Konstantin onu savaşta yenene kadar imparatorluk tahtına sahip çıktı. Ancak daha sonra bu şehrin kontrolü Maximian'ın oğlu Maxentius tarafından sağlandı. Konstantin, imparatorluğun tek hükümdarı olmayı amaçladı ve bu, Maxentius ve ordusunun ortadan kaldırılmasını gerektirdi. Konstantin, Roma'ya bir sefer düzenledi ve orada, Tiber üzerindeki Milvian köprüsünde belirleyici bir savaş gerçekleşti. Daha sonra Konstantin, bu savaştan önce kendisine görünen bir işaretten söz etti, bu işaret daha sonra onu Hıristiyanlığı tek gerçek din olarak kabul etmeye yöneltti. Ona göre anladı yaklaşan savaşı ancak ilahi yardımla kazanabileceğini, ancak bunun için hangi tanrıya başvuracağını bilmediği için varsayımda kayboldu. Ve sonra, güpegündüz, haç şeklinde bir pankartın görüntüsü tarafından ziyaret edildi ve üzerinde şu sözler yazılıydı: "Bununla fethedeceksin."

Bunun ne anlama geldiğini merak ederek, o gece, Mesih'in kendisine aynı sembolle göründüğü ve onu düşmanlara karşı bir savunma olarak kullanmasını söylediği bir rüya gördü. Ertesi gün, ustaları bir araya toplayan Konstantin, bu sembolü onlara tarif etti ve onu altın ve değerli taşlardan yeniden ürettiler. Üstte iki Yunanca harf olan bir haç şeklindeydi - chi ve rho - Yunanca Mesih'in adının ilk harfleri. Eusebius'a göre Konstantin, tüm bunların ne anlama geldiğini açıklayabilecek din danışmanlarını bir araya topladı ve ona, Hıristiyan Tanrı'ya tapmaya başlarsa her şeyde koruma alacağını söylediler.

Daha sonra Milvian köprüsünde bu sembol altında Maxentius ile savaşa girdikten sonra, ezici bir zafer kazandı ve kendisini batının yüce imparatoru ilan etti (başka bir general, Licinius, imparatorluğun doğu kısmının imparatoruydu).

Lew Teabing, o andan itibaren, kendi içindeki pagan her şeyi yok ederek, gayretli ve dindar bir Hıristiyan'a hiç dönüşmediğini söylerken haklıdır. İlk olarak, bilim adamları, onun "dönüşünden" sonra bile güneş tanrısına tapınmaya devam ettiğini belirtiyorlar: hükümdarlığı sırasında basılan madeni paralar, bundan sonraki dokuz yıl boyunca Sol Invictus'un resmini taşımaya devam etti. Constantine'in zihninde, eski dini, Hıristiyan Tanrı'ya olan yeni inancıyla birleşmiş olabilir. Belki de, kuruluşuna göre, Hıristiyan Tanrı'ya güneş gününde (güneş - Pazar, Pazar) tapınılması ve Noel'in kış gündönümü sırasında kutlanması tesadüf değildir. Ama her neyse, Teabing'in iddiasının aksine, Constantine 312'deki o doruk noktasından itibaren bir anlamda kendisini bir Hıristiyan olarak tanımaya başladı.

Ertesi yıl, Konstantin, imparatorluğun doğu bölümünü kontrol eden eş yöneticisi Licinius ile anlaşarak, imparatorluk genelinde Hıristiyanlara yönelik zulmün sona erdiğini duyurdu. Özellikle, imparatorluğun tüm tebaası - Hıristiyanlar, putperestler ve Yahudiler - için din özgürlüğünü ve her zamanki şekilde tanrıya (tanrılara) tapınmayı sağlayan ve Milano Fermanı olarak bilinen bir kararname çıkarıldı. Putperestler ve Hıristiyanlar arasındaki çatışmaları sona erdiren -on iki yıl sonra toplanan İznik Konsili değil- bu oldu.

O andan itibaren, Konstantin kendisini - ve diğerleri onu bir Hıristiyan olarak kabul etti - daha önce de belirttiğim gibi, pagan tanrılara olan eski bağlılığın kalıntıları on yıl daha devam etti. Ancak 320'lerin başında Konstantin, Hıristiyan inancına zaten sıkı sıkıya bağlıydı. Lee Teabing, Konstantin'in yalnızca ölüm döşeğinde (337'de) vaftiz edildiğini doğru bir şekilde not eder, ancak Teabing'in ima ettiği gibi, bu onun iradesine aykırı değildi. Aslında, Hristiyanların vaftizlerini sonuna kadar ertelemeleri alışılmadık bir durum değildi. Bununla birlikte, bundan çok önce Konstantin, Hıristiyan kilisesine ve din adamlarına yirmi yıldan fazla bir süre boyunca yağdırdığı kutsamalar da dahil olmak üzere, Hıristiyanlığa olan bağlılığını açıkça gösterdi.

Soru şu: Konstantin neden Hıristiyan oldu? Teabing'in bu konuda haklı olup olmadığını söylemek zor, Konstantin'in basitçe "favori üzerine bahse girdiğini" öne sürüyor. Açıkçası, Konstantin, uzun süredir parçalanmış olan imparatorluğu birleştirmeyi amaçlıyordu (Diocletian'ın tahta çıkmasından önceki elli yıl boyunca, imparatorluk yirmi farklı imparator görmüştü). Bu amaçla bir dizi mali ve siyasi önlem aldı. Ve belki de, Hıristiyan Tanrı'nın tanınmasında, imparatorluğun kültürel birliğini sağlamanın bir yolunu gördü: tek Tanrı'ya tapan bütünleyici bir imparatorluk haline gelebilir (aksi takdirde baştan sona tapılacak olan çeşitli tanrılar yerine Hıristiyan Tanrı'ya). imparatorluk), başında bir imparator var. Tek Tanrı, tek inanç, tek imparator, tek imparatorluk.

Kesin olan bir şey var: Konstantin'in din değiştirmesi, Batı uygarlığı tarihindeki en dikkate değer olaydır. Hıristiyanlık, imparatorlukta zulüm gören ve nefret edilen bir azınlığın dininden imparatorun bizzat tercih ettiği bir dine dönüştürüldü. Kilise mizaç içinde yıkandı; Hıristiyanlığı kabul etmek ve böylece pagan tanrılardan vazgeçmek çok popüler hale geldi. İnsanlar sürüler halinde döndü. Dördüncü yüzyılın sonunda imparatorluk nüfusunun çoğu Hristiyan olmuştu. Konstantin'den bu yana tüm imparatorlar, kısacık bir istisna dışında, Hıristiyan olmuştur. Ölümünden elli yıl sonra, Hıristiyanlık imparatorluğun resmi dini oldu. Bir yazarın belirttiği gibi, Konstantin'in din değiştirmesi "tarihin bildiği en büyük ikinci entrika"ydı[4].

Ancak 312'deki temyizi ve 313'teki müsamaha fermanı meseleyi bitirmedi. Çünkü Teabing'in kendisinin de belirttiği gibi 325'te önemli bir şey oldu. Teabing, Konstantin'in imparatorluğu Hıristiyanlığın bayrağı altında birleştirmeye o zaman teşebbüs ettiğini söylerken yanılıyor. Bu süreç zaten devam ediyor. Ancak Hıristiyanlığın bir birleştirme aracı olarak kullanılmasıyla ilgili bir sorun ortaya çıktı: Hıristiyan Kilisesi'nin kendisi birleşik değildi .  teolojik fikirlerinden daha az önemli olmayan bazı temel soruları anlamada. Hristiyanlığın imparatorluğu birleştirebilmesi için kendi içinde birleşmesi gerekiyordu. Ve Konstantin'in, Hıristiyanların iç bölünmelerine neden olan sorunlara karar verecek olan bir Hıristiyan piskoposlar konseyi toplamasının (yaklaşık 200-250 kişi vardı) gerçek nedeni buydu; Nicaea şehrinde gerçekleşti, bu yüzden İznik Konseyi olarak adlandırıldı.

İznik Katedrali

Teabing, oturma odasında Sophie ile konuşurken bu katedralden bahseder. Ona İznik Konseyi'nin Konstantin tarafından oylama yoluyla Mesih'in ilahi doğasını kurmak ve böylece imparatorluk gücünün temellerini güçlendirmek için toplandığını açıklar.

– İki dinin birleştiği dönemde, Konstantin'in yeni Hıristiyan geleneğini güçlendirmesi gerekiyordu ve ünlü Ekümenik Konsey'i topladı. Bu toplantıda, Hristiyanlığın birçok yönü tartışıldı, kabul edildi ve reddedildi - Paskalya tarihi, piskoposların rolü, kilise ayinleri ve tabii ki Mesih'in ilahiliği. 

- Anlamadığım bir şey... İsa'nın tanrısallığı mı?

Teabing ciddi bir tavırla, "Canım," dedi .   sadece ölümlü.

"Tanrı'nın oğlu değil misin?"

Teabing mutlu bir şekilde, "Evet," diye haykırdı. — Sadece bu Ekümenik Konseyde Mesih ilan edildi ve resmi olarak Tanrı'nın Oğlu olarak tanındı. Oylama sonucunda.

- Beklemek. İsa'nın tanrılığının bir oylamanın sonucu olduğunu mu söylemeye çalışıyorsunuz ? 

Sir Teabing, "Üstelik, oyların yalnızca küçük bir çoğunluğunu alarak kazandı," dedi. onlar üzerindeki gücü sonsuz ve sarsılmaz olan (s. 282).

Teabing'in konuşması bir kez daha gerçeklik ve kurgu unsurlarını karıştırıyor. Konstantin gerçekten de İznik Konsili'ni topladı ve tartışılan konulardan biri de İsa'nın tanrısallığıydı. Ancak Teabing'in iddia ettiği gibi, konsey İsa'nın Tanrı olup olmadığına karar vermek için toplanmamıştı. Tam tersine: konseydeki tüm katılımcılar - ve aslında neredeyse tüm Hıristiyanlar - İsa'nın Tanrı, Tanrı'nın Oğlu olduğu konusunda zaten hemfikirdi. Söz konusu mesele nasıl anlaşılacağıydı.  O da insan olduğu gerçeği ışığında İsa'nın tanrısallığı. Ve eğer Tanrı bir ise, hem İsa hem de Tanrı nasıl Tanrı olabilir? İznik Konsili'nin tartıştığı şey buydu, kesinlikle İsa'nın tanrısallığı değil. Ve elbette, bu tanrısallığı onaylayacak bir oylama yoktu: Bu, zaten bu dinin doğduğu yıllarda bile yerleşik olan Hıristiyanların ortak bir inancıydı.

Mesih'in İlahi ve İnsani Özleri

Teabing, İsa'nın ilahiliğini tartışırken, Sophie'ye oldukça çelişkili bir tablo çiziyor. Bir yandan, 325'teki İznik Konsili'nden önce İsa'nın Tanrı olarak tanınmadığını; Öte yandan, Konstantin'in Kutsal Yazıların kanonuna yalnızca Mesih'in bir tanrı olarak göründüğü İncilleri dahil ettiğini ve O'nu bir insan olarak tasvir eden diğer tüm İncilleri yok ettiğini savunuyor. Ama eğer Hıristiyanlar İznik Konsili'nden önce (Teabing'in bakış açısı) İsa'nın kutsallığını tanımadılarsa, o zaman nasıl olur da Matta, Markos, Luka ve Yuhanna İncilleri daha birinci yüzyılda onu Tanrı olarak tasvir edebilirler (ki bu aynı zamanda Teabing'inkidir). bakış açısı)?

Bu çelişkiyi hesaba katmasak bile, Teabing'in sunduğu konum tüm kilit noktalarda yanlıştır: Hıristiyanlar, İznik Konseyi'nden önce bile İsa'yı Tanrı olarak kabul ettiler; Yeni Ahit İncillerinde O, bir tanrı olduğu kadar bir insan olarak görünür; Yeni Ahit'te yer almayan İnciller, onu ilahi olduğu kadar, hatta daha çok insan olarak tasvir eder. Bu bölümde ilk iki noktaya odaklanacağım ve üçüncüsü sonraki bölümlerde ele alınacaktır.

Teabing'in İznik öncesi Hıristiyanların İsa'yı Tanrı olarak görmedikleri iddiası, Hıristiyan teolojisi tarihi öğrencilerine en hafif tabirle saçma geliyor. Bildiğimiz en eski Hıristiyan yazar Havari Pavlus'tur; yazılarından bazıları Yeni Ahit'te bulunur. Pavlus, mektuplarını İsa'nın ölümünden yaklaşık yirmi ya da otuz yıl sonra (İznik Konseyi'nden 250 yıl önce   ) yazdı ve onlardan Pavlus'un İsa Mesih'te bir tür Tanrı gördüğü oldukça açık hale geliyor. İlk mektuplarından biri olan Filipililere Mektup'ta şöyle yazar:

Çünkü Mesih İsa'da olan duyguların aynısına sahip olmalısınız: O, Tanrı biçiminde olduğu için, soygunu Tanrı ile eşit saymadı; ama bir uşak biçimini alarak, insanlara benzeyerek ve görünüş olarak bir erkek gibi olarak kendini itibarsızlaştırdı... (Filipililer 2:5-7).

Pavlus için -ve muhtemelen Filipililer için- Mesih, Tanrı'nın "imgesiydi" ve insan olsa bile bir şekilde Tanrı'ya eşitti.

Diğer Yeni Ahit yazılarında da benzer fikirler bulunabilir. Bu yazılarda İsa'nın olağan adlarından biri "Tanrı'nın Oğlu" dur. Bu sıfatın, yüz yıl sonra düzenlenen İznik Konseyi'nde dar bir insan çemberinin oylamasına dayanarak Mesih'e verilmiş olması pek olası değildir! Markos'tan gelen en eski müjde, konusunun duyurulmasıyla başlar: "Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'in müjdesinin başlangıcı" (Markos 1:1)[5]. Kanonik İncillerin sonuncusu olan Yuhanna İncili daha da kesindir. Burada

İsa sadece Tanrı'nın Oğlu değil - o da öyle olsa da (bkz. Yuhanna 1:18, 3:16, 18) - bir bakıma Tanrı'nın kendisidir.

Bu, bu müjdenin açılış ayetinde şöyle ifade edilir:

Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı. Başlangıçta Tanrı ileydi. Her şey O'nun aracılığıyla var oldu ve O'ndan başka hiçbir şey var olmadı (Yuhanna 1:1-3).

Ve başlangıçta Tanrı ile birlikte olan ve aslında Tanrı'nın Kendisi olan bu "Söz" Yuhanna için kimdir? Bunda pek şüphe yoktur, çünkü bu ayetin sonunda dediği gibi:

Ve Söz insan oldu ve lütuf ve gerçekle dolu olarak aramızda yaşadı; ve biz O'nun yüceliğini, Baba'nın biricik Oğlunun yüceliğini gördük... ve lütuf ve gerçek İsa Mesih aracılığıyla geldi (1:14, 17).

Bu yazara göre, daha birinci yüzyılda, İsa Mesih Tanrı'dır ("Söz"), Tanrı'nın aracılığıyla bu dünyayı yarattığı, Tanrı'yı ​​halkına tam olarak ifşa eden, çünkü Kendisi gökten inen ve koyan Tanrı'dır. et üzerinde.

Bu yüzden bu müjdede İsa, Tanrı ile kimliğini iddia edebilir. Bir yerde söylediği gibi, “Ben ve Baba biriz” (10:30). İşte bu yüzden bu müjdede O'nun ilahi özü, hikayenin sonunda Mesih'in ölümden dirildiğini görünce "Rabbim ve Tanrım!" (20:28)

Bununla birlikte, İsa'nın Tanrı olarak bu vizyonu, Pavlus'un mektupları ve müjdeleriyle sınırlı değildir. Bu, ilk yüzyılların Hıristiyan yazarları arasında yaygın bir kavramdır. Yeni Ahit'te yer almayan ilk yazarlardan biri olan Hıristiyan şehit Antakyalı Ignatius (ö. MS 110), bunu kendine özgü şiirsel üslubuyla şöyle ifade etti:

Bedensel ve ruhsal, doğmuş ve doğmamış tek bir hekim vardır. Etteki Tanrı, ölümdeki gerçek yaşam, Meryem'den ve Tanrı'dan, önce acıya tabi olan ve sonra acıya maruz kalmayan Rabbimiz İsa Mesih (Ignatius. "Efesliler'e" Şiiri, 7.2).

En başından beri - Hıristiyanların bize ulaşan ilk yazılarından yargılayabildiğimiz kadarıyla - İsa'nın bir şekilde bir tanrı olduğu herkes için açıktı. Ancak çoğu Hıristiyan İsa'nın da insan olduğunu bildiğinden, her zaman kafa karıştırıcı bir engel olmuştur. Tanrı olsaydı nasıl insan olabilirdi? Hıristiyanlar yüzyıllardır bu soruyla boğuşuyorlar ve bir bakıma bu, İznik Konseyi'nin çözmesi istenen sorunun ta kendisi.

Bununla birlikte, bu konseyin toplanmasına neden olan sorunu tartışmadan önce, ilk Hıristiyanların çoğunun Mesih'i hem bir insan hem de Tanrı olarak algıladıkları gerçeğini vurgulamak isterim. Bunun üzerinde durmak zorundayım, çünkü Da Vinci Şifresi'nde Teabing, İznik Konsili'nden önceki tüm Hıristiyanların Mesih'i Tanrı olarak değil, bir insan olarak gördüklerini söylüyor - Yeni İncil'de yer alan dört İncil'in yazarları hariç. Teabing'e göre O'nun yalnızca Tanrı olarak tasvir edildiği Ahit. Daha önce de belirtildiği gibi, bu her bakımdan yanlıştır. Ancak Yeni Ahit İncillerinin İsa'yı bir insan olarak ele almadığı özellikle yanlıştır. Tam tersine: İncil'in basit bir okumasından bile anlaşılan bu kitaplarda İsa çok insandır.

Markos'un en eski Yeni Ahit müjdesinde, elbette, İsa'ya Tanrı'nın Oğlu denir. Ancak genel olarak, diğer Yahudi peygamberlerden çok da farklı olmayan bir Yahudi peygamber olarak tasvir edilir. Tamamen insani bir yaşam sürüyor (tam da bu müjdede mucizevi bir doğumdan söz edilmiyor), yer, içer, sinirlenir, azap çeker, acı çeker, kanar ve sonunda ölür. Bir erkek değilse, burada kim var? Aynı şey, incelenmekte olan İncillerin geri kalanı için, hatta İsa'yı bir tanrı olarak tasvir etmede daha ileri giden Yuhanna İncili için de söylenebilir. Burada bile, İsa oldukça insandır; kendini yorgun, aç, üzgün vb.

Mesih'in İlahi ve İnsani Özlerine İlişkin Tartışmanın Çözümü

İlk kaynaklarımızın İsa'yı hem Tanrı hem de insan olarak tasvir ettiği gerçeği göz önüne alındığında, kendimize soralım: Bu zorluğun üstesinden nasıl geliyorlar? Başka bir deyişle, eğer O da bir insansa, İsa nasıl Tanrı olabilir? Bu sorun Hıristiyanların peşini bırakmadı, çünkü insani olanla ilahi olanın tamamen farklı şeyler olduğunu kabul ettiler: Tıpkı bir insanın taş olamayacağı gibi, Tanrı da bir insan olamaz.

Farklı ilk Hıristiyanlar bu sorunu farklı şekillerde ele aldılar. Elbette bazıları, İsa'nın o kadar insan olduğunu ve aslında Tanrı bile olmadığını savunurken, diğerleri O'nun o kadar Tanrı olduğunu ve aslında bir insan bile olmadığını savundu. Bununla birlikte, bu bakış açılarının her ikisi de, daha ikinci yüzyılda sapkınlık (yani yanlış öğretiler) olarak kabul edildi. Örneğin ilk yaklaşım, bilginler tarafından "evlat edinenler" olarak bilinen bir grup ikinci yüzyıl Hıristiyanının karakteristiğiydi. Bu insanlar, İsa'nın kelimenin tam anlamıyla bir insan olduğunu iddia ettiler - diğerleriyle aynı şekilde doğan Meryem ve Yusuf tarafından doğal olarak doğdu. Bu evlat edinenlere göre İsa'yı diğerlerinden ayıran tek şey, O'nun herkesten daha doğru olmasıydı. Ve bu emsalsiz doğruluğun bir sonucu olarak, Tanrı O'nu "Oğlu" olarak atadı.

Oğlum; Şimdi seni doğurdum” (bkz. Mez 2:7). Evlat edinmenin bir sonucu olarak, Hıristiyan evlat edinenlerin görüşüne göre Tanrı'nın Oğlu olan bir kişi olarak, İsa'ya ölümüyle başkalarının günahlarını kefaret etme ilahi görevi emanet edildi. Tanrı'nın emrini sadakatle yerine getirerek yaptı. Sadakatinin bir ödülü olarak, Rab onu ölümden diriltti ve şimdi güç ve görkem içinde yaşadığı, Kıyamet Günü yeryüzüne dönüşünü beklediği sağ eline yükseltti.

Bugünün Hıristiyanları böyle bir görüş karşısında şaşkına dönecek ve bu Evlat Edinmiş Hıristiyanların inançlarının yanlış olduğunu görmek için neden Yeni Ahit'i okuyamayacaklarını merak edeceklerdi (çünkü İsa kusursuz doğdu ve aslında Tanrı'nın Oğlu idi). Ancak Yeni Ahit'i okumamalarının nedeni açıktır. Henüz Yeni Ahit yoktu  . Tabii ki, Yeni Ahit'in tüm kitapları (örneğin, Pavlus'un mektupları ve İnciller) zaten yazılmıştır. Ancak henüz Kutsal Yazıların kanonunda birleşmediler ve Yeni Ahit olarak adlandırılmadılar. Kanonun oluşumu, ilk yüzyıllarda Mesih'in doğası hakkındaki tartışmalar da dahil olmak üzere tartışmaların sonucuydu.

2. ve 3. yüzyıllarda karşıt görüşte olan başka Hıristiyanlar da vardı: İsa'nın doğasının tamamen ilahi olduğu ve aslında O'nun bir insan olamayacağı konusunda ısrar ettiler. Bu teorinin savunucularına bazen "docets" (Yunanca  "görünmek" veya "görünmek" anlamına gelen doke kelimesinden gelir) adı verildi, çünkü onlar İsa'nın bir insan olmadığını, sadece öyle göründüğünü ileri sürdüler . O Tanrı'ydı ve sadece Tanrı'ydı. Bu nedenle, İsa yalnızca insan eti ve kanına, insan duygularına, insan savunmasızlığına ve insanın acı çekme ve ölme kapasitesine sahip görünüyordu. Aslında, hepsi sadece bir görünümdü.

Çoğu Hristiyan, hem Evlat Edinmecilerin hem de Docetlerin görüşlerini reddetti ve İsa'nın (Evlat Edinmecilerin iddia ettiği gibi) hem insan hem de (Docetlerin iddia ettiği gibi) Tanrı olduğuna kesin olarak inanıyorlardı. Ama nasıl   aynı anda ikisi birden olabilirdi? İlk Hıristiyanların farklı grupları arasında en ilginç fikir ayrılıklarının yattığı yer burasıdır ve sonunda İznik Konsili'nin toplanmasına yol açan da bu farklılıklardır.

Bundan önce, Mesih'in ikili doğası sorununa ve ilgili soruya birkaç ilginç çözüm vardı: Tanrı Baba Tanrı ise ve Tanrı yalnızca birse ve iki olamazsa, O nasıl Tanrı olabilir? Bu nasıl mümkün olabilir? İlk cevaplardan biri, İsa'nın aslında insan olan Baba Tanrı olduğuydu. Böylece, İsa hem Tanrı hem de insandı (çünkü aslında bir insan oldu) ve bu nedenle, İsa Tanrı ve Tanrı da Tanrı olmasına rağmen tek bir Tanrı vardı, çünkü onlar birdi.

Bununla birlikte, zamanla, bu teori, birkaç nedenden dolayı (Adoptianism ve Docetizm gibi) bir sapkınlık ilan edildi. Muhalifleri, Baba Tanrı'nın her şeyin üzerinde olduğuna ve O'nun bir kişi için ahlak, ıstırap ve ölüm gibi belirlenmiş sınırların üzerinde olduğuna dikkat çekti. Bununla birlikte, İsa'nın Baba Tanrı olduğunu söylemek, Baba Tanrı'nın acı çektiğini söylemek olacaktır  . Bu teorinin karşıtları buna ataerkillik ("Baba'nın ıstırabı") adını verdiler ve onunla alay ettiler. Örneğin, alayla not ettiler: İsa dua ederken kendi kendine konuşmadı (bkz. Yuhanna 17).

Ama yine de, O nasıl aynı anda hem insan hem de Tanrı olabilir? Ve tek bir Tanrı varsa, O ve Tanrı (ve Kutsal Ruh) nasıl Tanrı olabilir? Çok az Hristiyan, birden fazla Tanrı olduğunu kabul eder - bu, putperestlik olur. Öyleyse, Mesih'i Tanrı olarak kabul ederek nasıl tek tanrılı kalabilirler?

Arius ve İznik Konseyi

Bu sorunun çözümlerinden biri daha sonra İznik Konseyi'ne götürdü. Dördüncü yüzyılın başında, neredeyse Konstantin'in ihtidasıyla aynı zamanda, popüler papaz Arius, Hıristiyan âleminin önemli bir merkezi olan Mısır İskenderiye'de vaaz veriyordu[6]. Arius, başlangıçta yalnızca Baba Tanrı'nın olduğunu öne sürerek Mesih'in doğası sorununu çözmeye çalıştı. Ama sonsuz uzak geçmişte bir noktada, Kendisi için bir Oğul yarattı ve bu Tanrı'nın Oğlu, Mesih aracılığıyla her şeyi yarattı. Böylece, Mesih'in ilahi bir varlık olduğu ortaya çıktı - ama O, O'nun ilk yaratımı olduğu için Baba Tanrı'dan daha düşüktü. Ve diğer her şeyi yaratan Mesih'ti. Sonra Meryem Ana'dan doğan insan oldu; İnsanlığın günahlarını kefaret etmek için öldü, ölümden dirildi ve O'nun Oğlu olarak cennette Tanrı'yla birlikte olmaya devam ediyor.

Mesih'i tanımlama sorununa yönelik bu çözüm, kısmen Hıristiyanların Tanrı (yalnızca bir Tanrı vardır; O, Mesih'te bizden önce enkarne olur) ve Mesih (O'na sahiptir) hakkında duymaya alıştıkları tüm ifadeleri çok başarılı bir şekilde koruduğu için son derece popülerdi. ilahi bir doğa; O enkarnedir). Ancak bu ifadeleri ciddi şekilde sorgulayan başka Hıristiyanlar da vardı, çünkü onların bakış açısından Mesih, Baba Tanrı'ya kıyasla onlarda ikincil bir figür olarak göründü ve tam olarak bir tanrı değildi. Arius'un muhalifleri arasında, o zamanlar İskenderiye Kilisesi'nin genç bir papazı olan ve dördüncü yüzyılda Hıristiyanlık tarihinin en önemli figürlerinden biri haline gelen Athanasius da vardı. Athanasius ve destekçileri, Mesih'in hem Tanrı hem de insan olarak paradoksal bir şekilde anlaşılmasında ısrar ettiler. Mesih her zaman vardı - O, belirli bir anda yaratılmadı - ve O tamamen ilahi bir doğaya sahipti (ve bazı dönüşümlerin bir sonucu olarak bu doğaya sahip değildi). Aslında O, Baba Tanrı ile aynı öze sahipti. Nihayetinde, Tanrı'nın bir olduğu, ancak üç kişide var olduğu Üçlü Birlik dogmasına yol açan bu anlayıştı. Üç hipostaz da aynı töze sahiptir ve eşit derecede ebedidir, ancak üç Tanrı değildirler: Tanrı birdir, üç kişide tezahür eder.

Bütün bu tartışmalar bugün bize oldukça garip gelebilir. Ancak dördüncü yüzyılın başlarında İskenderiye'de ve Hıristiyan âleminin diğer bölgelerinde bu sorular hararetle tartışıldı. Ve bu tartışmaların hararetinde, tartışmalar, münakaşalar ve hatta şiddet eylemleri sonunda İsa'nın, eğer O küçük bir tanrı olarak yaratılmışsa, yalnızca Tanrı "benzeri" olup olmadığı sorusunun üstesinden geldikçe, kilisenin birliği doğdu. veya O'nunla "bir tözden" ve ebediye eşit. Daha sonra ilahiyatçılar geriye dönüp baktıklarında, iki çekişen tarafın konumlarındaki farkın birden fazla olmadığını fark ettiler :   bazıları İsa'nın Tanrı gibi olduğunu söylerken (Yunanca homoiousios  ), diğerleri O'nun Tanrı ile ortak olduğunu söyledi (Yunanca homoousios) .   Ancak o zamanlar bile gerçekten patlayıcı bir güçle doluydu.

Bütün bunların Constantine ile ne ilgisi var? Gördüğümüz ve Teabing'in kendisinin de belirttiği gibi, Constantine, Hıristiyanlığın imparatorluğu birleştirmesine yardım etmesini istedi.   Fakat Hristiyanlık , Tanrı'nın Kendi doğası hakkında o zamanlar temel bir soru (bir bakıma  temel teolojik bir soru ) gibi görünen bir soru üzerinde kendi içinde bölünmüşse nasıl birliğe yol açabilir ? İmparatorluğun birliği uğruna kilisenin birliği için çabalayan Konstantin, Arius'un en keskin şekilde ortaya koyduğu soruyu çözmek için bir konsey topladı: Mesih, Baba'nın ilahi yaratımı mıydı yoksa Kendisi eşit derecede ebedi ve Tanrı ile aynı tözden miydi?

İznik Konsili MS 325'te bu sorunu çözmek için toplandı. [7] Lew Teabing'in iddiasının aksine, "oylamada" kazanan pozisyon çok dar olmayan bir insan çevresi tarafından desteklendi. Piskoposların ezici çoğunluğu - 250'den 200'ü - Arius'un görüşlerine karşı çıktı ve sonunda Hıristiyanların çoğunluğunun pozisyonu haline gelen Athanasius'un pozisyonuna katıldı (tartışma bu konseyden sonra onlarca yıl devam etse de). Ve daha da önemlisi, Teabing'in aksine, oylanan İsa'nın tanrısallığı değildi. Hristiyanlar, Mesih'in Tanrı olduğu konusunda 250 yıldır hemfikirdirler. Tek soru, bu tanrısallığın doğasının ne   olduğuydu ve bunu çözmek için İznik Konseyi çağrıldı.

Teabing tarafından temsil edilen Konstantin

Teabing'in İmparator Konstantin hakkında daha sonraki bölümlerde ele almamız gereken başka sözleri de var. Örneğin, bildiğimiz Hıristiyan İncil'inin - Yeni Ahit'in yirmi yedi kitabının - birleştirici bir güç olarak gördüğü kilisenin birliğini garanti altına almak amacıyla Konstantin tarafından derlendiğini belirtir. onun imparatorluğu. Bu ifade, göreceğimiz gibi, temelde yanlıştır; Yeni Ahit kanonunun oluşumu, Konstantin'den yüzyıllar önce başlayan ve onun ölümünden çok sonra da devam eden uzun ve zorlu bir süreçti. Bu süreçle neredeyse hiçbir ilgisi yoktu. Ayrıca, Yeni Ahit'in bir parçası olduğunu düşündüğümüz dört İncil, Konstantin'in din değiştirmesinden çok önce Hıristiyanlar için sağlam bir kutsal kitap statüsüne sahipti.

Teabing, Konstantin'in Hıristiyanlığı erkekleştirdiğini, dişil olan her şeyi dışladığını ve hatta şeytanlaştırdığını iddia ederek devam ediyor, böylece kutsal dişiyi yücelten gerçek Hıristiyanlık biçimi, Sion Tarikatı gibi küçük gizli topluluklar dışında gelecek nesiller tarafından kaybedildi. yaşamaya devam ediyor. Göreceğimiz gibi, bunun da tarihsel gerçeklerle hiçbir ilgisi yoktur, yalnızca bir hayal uçuşunun sonucudur, Da Vinci Şifresi romanı için yararlıdır, ancak tarihin gerçek akışıyla hiçbir şekilde bağlantılı değildir.

Ancak bu konulara dönmeden önce, Teabing'in ve daha az ölçüde Robert Langdon'ın Da Vinci Şifresi'nde bahsettiği erken Hıristiyanlık dönemine ait diğer belgeleri ele almak bizim için önemli olacaktır. Bunlar, Hıristiyanlığın gerçek doğasını bize açıklayacak olan, Ölü Deniz Parşömenleri ve Nag Hammadi Kütüphanesi'nin yakın zamanda keşfedilmesiyle bilinen belgelerdir. Bu, bir sonraki bölümün konusu olacak.

İkinci bölüm

Ölü Deniz Parşömenlerinin Keşfi

ve Nag Hammadi kütüphaneleri

Lew Teabing, Sophie'ye oturma odasında Mesih'in "gerçek" doğasını açıklarken, Yeni Ahit İncillerinin İsa'yı bir insan olarak değil, Tanrı olarak tasvir etmesine rağmen (gördüğümüz gibi, kendisi yanlış olan bir görüş), orada O'nun bir insan olarak tarihsel olarak daha doğru bir tasvirini veren diğer erken dönem Hıristiyan İncilleri. Teabing'in söylediğine göre bu İnciller, arkeolojik buluntular arasında nispeten yakın bir zamanda keşfedildi -Ölü Deniz Parşömenleri ve Mısır'da Nag Hammadi yakınlarında topraktan çıkarılan belgeler. Bunun, İsa hakkında hayatta kalan en eski müjde metinlerinden biri olduğuna dikkat çekiyor, bu sayede onun Tanrı olarak kanonik fikrini düzeltebiliriz.

Ölü Deniz Parşömenleri ve Nag Hammadi Kütüphanesi (bununla anılır) hakkındaki bu yargılar doğru mu? Yoksa Da Vinci Şifresi'ndeki kurgunun bir parçası mı?

Teabing'in sözlerini düşünün:

Teabing, "Tarihçilerin şansına," diye devam etti, "Konstantin'in yok edilmesini emrettiği bazı İnciller hayatta kaldı. Böylece, 1950'de Ölü Deniz Parşömenleri Kumran yakınlarındaki bir mağarada bulundu. Ve bundan kısa bir süre önce 1945'te Nag Hammadi'de Kıpti parşömenleri bulundu. Bu belgeler sadece Kâse'nin gerçek hikayesini anlatmakla kalmadı, aynı zamanda tamamen laik bir bakış açısıyla Mesih'in pastoral rolünden de bahsetti. Ve tabii ki Vatikan, en kötü dezenformasyon geleneğinde, bu parşömenlerin tedavülünü durdurmaya çalıştı (s. 284).

Ne yazık ki, Teabing'in ifadesi birçok tarihi yanlışlık içermektedir. 1) Daha sonra göreceğimiz gibi, Konstantin önceki İncillerin hiçbirini yok etmeye çalışmadı. 2) Ölü Deniz Parşömenleri arasında Mesih'ten veya Hıristiyanlıktan söz eden tek bir İncil ve hiçbir belge yoktur; onlar Yahudi. 3) İlk olarak 1950'de değil, 1947'de keşfedildiler. 4) Nag Hammadi'den gelen Kıpti belgeleri bir kitap biçimindeydi, parşömen değillerdi (ilk Hıristiyan kitabının tarihi için önemli bir ayrım). 5) Ne onlar ne de Ölü Deniz Parşömenleri Kâse'nin tarihi hakkında bir şey söylemiyor[8]. 6) İsa'nın hizmetinden "tamamen dünyevi bir bakış açısından" da bahsetmiyorlar; bu nedenle, Nag Hammadi kaynaklarında Mesih, Yeni Ahit müjdelerinden daha kutsaldır. 7) Vatikan'ın bu keşiflerin hiçbirini örtbas etmekle bir ilgisi yok.

Bütün bunlar, Ölü Deniz Parşömenleri ve Nag Hammadi Kütüphanesi'nin, tarihi İsa'nın kimliğini ve O'nun hakkında anlatılan hikayeleri anlamakla ilgisiz olduğu anlamına gelmez. Tam tersine: Her iki keşif de son derece önemlidir, ancak Teabing'in belirttiği nedenlerle değil. Bu buluntuların önemini tam olarak anlayabilmek için, ikisinden daha ünlüsü olan Ölü Deniz Parşömenleri'nden başlayarak onları ayrı ayrı ele almalıyız.

Ölü Deniz Parşömenlerinin Keşfi

Ölü Deniz Parşömenleri şüphesiz zamanımızın en dikkat çekici keşfiydi[9]. Keşiflerinin tarihi de ilginç. 1947'nin başlarında, Muhammed ed-Dib ("Kurt Muhammed" anlamına gelir) adlı Bedevi bir çoban, bir koyun ve keçi sürüsünü kuzeybatıda, Kumran olarak bilinen antik kalıntıların yakınındaki Judean Çölü'ndeki bir su kaynağına sürüyordu. Ölü Deniz kıyısı, Eriha'nın yaklaşık yedi mil güneyinde ve Kudüs'ün on iki mil doğusunda. Hayvanlardan biri sürüden ayrıldı ve çocuk onu aramaya gitti. Kayalık yüzeyde yukarısında bulunan mağarayı kontrol ederek içine bir taş attı ve yüksek sesle bir şeye çarptığını duydu. Ertesi gün mağarayı incelemek için arkadaşıyla birlikte geri döndü ve içinde ketene sarılmış bozulmamış parşömenler içeren büyük toprak kaplar buldu.

Çocuklar bulduklarını yaşlılara anlattıklarında, içindekilerle birlikte kapları aldılar. Bedeviler, bu tür şeylerin paraya mal olması gerektiğini anladılar ve onları satmayı umdular. Gemiler, daha sonra iki parça halinde satılan yedi tam parşömen içeriyordu: bunlardan dördü, Suriye'deki St. Kudüs'te Mark ve üç - Kudüs İbrani Üniversitesi'nden bir bilim adamı. Daha sonra, ilk dördü genç İsrail devleti tarafından satın alındı ​​(1955'te) ve böylece tüm orijinal tomarlar İsrail makamlarının eline geçti.

Ancak Bedevi, bir mağarada antik hazineler varsa, o zaman bölgedeki geri kalanın da onlarla dolu olabileceğini tahmin etti. Ulaşılabilecek yaklaşık üç yüz benzer mağara ve delik vardı. 1950'lerde hepsi hem Bedeviler hem de sertifikalı arkeologlar tarafından incelendi. Bu mağaralardan on birinin, ilk yedi buluntu gibi bir bütün halinde değil, parçalar halinde el yazması kalıntılarını içerdiği ortaya çıktı. Mağara 4 olarak adlandırılan mağaralardan biri (çünkü parşömenlerin bulunduğu dördüncü mağaraydı), kelimenin tam anlamıyla zamanla yok edilen el yazması artıklarıyla doluydu - kaba tahminlere göre orijinalinden yaklaşık on beş bin parça kaldı, altı yüz el yazmaları. Tüm bu parçaları bir araya getirmek, çoğu parçası kaybolmuş altı yüz yapbozu bir araya getirmek gibi oldukça zor bir iştir.

Ancak böyle bir görev çabaya değerdi. Bu belgeler -hem ilk yedi belge hem de diğer mağaralarda bulunan el yazmaları ve parçalar- çok eski olduğundan; bunların çoğu, başka kaynaklardan bilinmeyen eski Yahudiliğin belgeleriydi. Aslında, bu el yazmalarının yaklaşık iki bin yıllık olduğu ortaya çıktı. Muhtemelen İsa'nın zamanında mağaraların yakınında yaşamış olan bir Yahudi mezhebi tarafından, şu anda Kumran adı verilen harabelerde bulunan bir yerleşim yerinde yaratılmış ve kullanılmıştır.

Bu bulgu son derece dikkat çekicidir, çünkü Hristiyanlık döneminin başlangıcından hemen önceki ve hemen sonrasındaki zamanlarda Yahudiliğin başına gelenlerle ilgili önemli bilgileri bizim için korumuştur. Ve Teabing'in işaret ettiği gibi İsa hakkındaki İncilleri içerdiği için değil, çağdaş Yahudilik hakkında bize bilgi verdiği için Hıristiyanlığı anlamak açısından da büyük önem taşımaktadır.

Parşömenlerin İçindekiler

Kumran yakınlarındaki bu on bir mağarada bulunan el yazmaları ne tür metinler içeriyor? Başlangıç ​​olarak, burada herhangi bir Hristiyan belgesiyle ilgilenmediğimizin tekrar vurgulanması gerekir: tüm bu metinler Yahudi'dir, Yahudiler tarafından kopyalanmış ve İsa'nın zamanında (yaklaşık MÖ 150 - MS 70) yaşayan Yahudiler tarafından kullanılmıştır. )[10]

En dikkat çekici Ölü Deniz belgeleri arasında İbranice İncil'in (Hıristiyan Eski Ahit) kopyaları yer alır. Bazıları neredeyse tamamlandı - örneğin, Mağara 1'de bulunan ilk yedi parşömenden biri, Peygamber Yeşaya'nın Kitabının bir kopyasıdır. On bir mağarada bulunan el yazmaları arasında Ester Kitabı dışında İbranice İncil'in tüm kitapları vardır. İncil metinlerinin bu keşfi, ondan önce İbranice İncil'in bilinen en eski nüshasının MS 1000 yılına kadar uzanması bakımından da dikkat çekicidir. örneğin; Ölü Deniz Parşömenleri arasında bulunan listeler bin yıl veya daha eskidir. Ve böylece, İbranice İncil'in metinlerinin yüzyıllar boyunca ne kadar dikkatli bir şekilde kopyalandığını artık anlayabiliriz. Anlaşıldığı üzere, bu metinlerden bazıları (örneğin, Isaiah) yüzyıllar boyunca yüksek doğrulukla yeniden üretildi; diğerleri (örneğin, Samuel Kitapları dahil) zaman içinde çok daha büyük değişikliklere uğradı.

Kumran yakınlarındaki mağaralarda bulunan diğer kitapların çoğu daha önce bilinmiyordu - daha önce bizim için erişilemeyen gerçek bir İbranice metinler kütüphanesi. Ağırlıklı olarak İbranice (İbrani kutsal metinlerinin dili), bazıları Aramice (o zamanın günlük konuşma dili) ve çok azı Yunanca (uluslararası ticaret ve kültür dili) yazılmıştır. Bunların arasında, yazarları bu metinleri yorumlayan ve topluluklarının yaşamı için önemini açıklayan İncil metinleri üzerine yorumlar vardır. Bu yorumcular, kendi zamanlarında İncil yazarlarının okuyucularına ne söylemek istediklerini açıklamaya özellikle hevesli değiller, bunun yerine İncil yazarları tarafından aktarılan kehanetlerin, Kumran topluluğuyla ilgili olarak yüzyıllar sonra nasıl gerçekleştiğini göstermeye çalışıyorlar.

Kumran belgeleri arasında, bilim adamlarının şartlı olarak "mezhepçi" olarak adlandırdıkları, yani topluluğun yaşamıyla ilgili oldukları anlamına gelen başka metinler de vardır - bunlar davranış kurallarını, topluluğa katılmak isteyenler için gereklilikleri, topluluk normlarını ihlal etmenin cezalarını ve yakında. Akademisyenler genellikle bu topluluğun diğer antik kaynaklardan Esseneler olarak bilinen bir grup Yahudi tarafından kurulduğuna inanıyorlar. Bu metinlerin okunması sonucunda, bu Essen topluluğunun, ahir zamanda yaşadıklarına inanarak hayatlarını doğruluk arayışına adamış, bekar, iffetli insanlardan oluştuğu anlaşılmaktadır. Çok geçmeden, Tanrı'nın kötü güçleri yenmek ve doğrusunu ödüllendirmek için tarihe müdahale etmesi gerektiğine inanıyorlardı.

Diğer kitaplar toplu dualar ve mezmurlardı - Eski Ahit'in Mezmurlarını çok anımsatan şiirsel metinler. Kitaplardan bazıları Musa'nın kanunlarının katı bir yorumuna ayrılmıştı; topluluk üyelerinin bu yasaları nasıl anlamaları ve bunlara uymaları gerektiğini açıkladılar.

Diğer metinlerden bazıları özünde kehanet niteliğindeydi ve zamanın sonunda (toplum üyelerinin yanında duran) iyi güçlerin kötü güçlerle (Şeytan ve yeryüzündeki temsilcileri) savaşacağı zaman ne olacağına işaret ediyordu. - yani, Roma orduları), yeryüzünde Tanrı'nın Krallığını kurmadan önce onları yenmek.

Lew Teabing'in iddialarının aksine, bu metinlerde İsa'nın kendisinden veya öğrencilerinden tek bir söz edilmese bile, genel olarak bu keşif, İsa'nın zamanındaki Yahudiliği anlamak için büyük önem taşımaktadır.

Ölü Deniz Parşömenlerinin belki de en önemli özelliği, İsa'nın çevresinin tasvirlerinde Yahudi apokaliptizminin işgal ettiği merkezi konumu vurgulamalarıdır. Kıyamet fikrinin İsa'yı anlamadaki önemi nedeniyle (bu kitabın bir sonraki bölümünün konusu), Ölü Deniz Parşömenleri'nde ve aynı dönemdeki diğer Yahudi belgelerinde göründüğü şekliyle kıyametçiliğin ne olduğunu genişletmek istiyorum.

Ölü Deniz Parşömenleri ve Yahudi Kıyametçiliği

Kıyametçilik terimi   , modern bilim adamları tarafından eski bir dünya görüşünü belirtmek için kullanılır. Terim, Yunanca apocalypsis   ("vahiy") kelimesinden gelir. Bu dünya görüşünün taraftarları, Tanrı'nın kendilerine dünyevi gerçekliğin anlamına nüfuz etmelerine yardımcı olabilecek cennetin sırlarını "ifşa ettiğini" iddia ettiler; özellikle, Tanrı onlara yakın gelecekte, dünyadaki kötülüğü yok etmek ve Kendi krallığını, iyilik krallığını kurmak için geleceği zaman ne olacağını açıkladı.

İsa'nın zamanında, Yahudi apokaliptikçiler hayatın her kesiminde bulundu. Bazıları Esseniler gibi mezhepsel toplulukların üyeleriydi, diğerleri Ferisilerdi, yine diğerleri peygamberlik figürleri (Vaftizci Yahya gibi) ve onların takipçileriydi ve yine diğerleri herhangi bir grupla bağlantılı olmayan ve sadece bu dünya görüşünü paylaşan Yahudilerdi. (benzer şekilde, bugün bir mezhebe veya diğerine ait olmayan Hıristiyanlar olduğu gibi).

"Parti mensubiyetleri" ne olursa olsun, kıyamet yanlıları, Ölü Deniz Parşömenlerinde ve diğer İbrani belgelerinde görüldüğü gibi, dört temel ilkeyi savundular:

1.  Dualizm.  Yahudi kıyametçiler, gerçekliğin iki ana bileşenden oluştuğuna inanıyorlardı - iyinin güçleri ve kötünün güçleri. İyinin tarafında, elbette, Tanrı'nın kendisi. Ancak apokaliptiklere göre, Tanrı'nın kişisel bir düşmanı vardır, Şeytan (apokaliptizm ortaya çıkmadan önce, İbranice metinler - örneğin, İbranice İncil'in çoğu - Şeytan'dan bahsetmedi). Tanrı'nın aracıları, göksel melekleri ve Şeytan'ın kendi cinleri vardır. Tanrı'nın yanında doğruluk, yaşam gibi insanüstü güçler vardır; Şeytan'ın yanında günahın ve ölümün güçleri vardır. Kıyametçiler, bu güçlerin dünyada gerçekten iş başında olduğuna inanıyorlardı. Günah, bazen yaptığımız kötü bir şey değildir. Apokaliptiklere göre günah, insanları tuzağa düşürmeye ve onları Tanrı'ya aykırı bir şekilde davranmaya zorlamaya çalışan, Tanrı'ya yöneltilmiş kozmik bir güçtür. neden böyle bazı insanların çirkin bir şey yapmaya "direnemediklerini" mi? Çünkü günah onları köleleştirmiştir. Ölüm aynı zamanda nefes almayı bıraktığınızda ve beyin çalışmayı durdurduğunda meydana gelen bir şey değildir; sizi tuzağa düşürmeye çalışan bu dünyada iş başında olan kozmik bir güçtür ve bunu başardığında da sizi yok eder.

Yahudi apokaliptikçilere göre, bu dünyadaki her şey ve herkes ya iyinin ya da kötünün tarafını tutuyor. Kimsenin ülkesi yok, kimsenin ülkesi yok ve bu nedenle herkes bir seçim yapmak zorunda.

Dahası, apokaliptikler için bu kozmik ikilik, bu çağın ve gelecek çağın aşılmaz bir bariyerle ayrıldığı tarihsel bir senaryoda somutlaşmıştır. Bu çağ, kötü güçlerin elindedir. Bu yüzden dünyada çok fazla acı ve ıstırap var - açlık, hastalık, savaşlar, doğal afetler, daha sıradan denemelerden bahsetmiyorum bile - nefret, yalnızlık ve nihayet ölüm. Ama gelecek çağda tüm bu kötülükler yok edilecek ve geriye yalnızca iyilik kalacak; artık açlık, acı, acı, ölüm olmayacak - sadece burada yeryüzünde hüküm süren Tanrı'yı ​​\u200b\u200bmemnun eden şeyler olacak.

2.  Karamsarlık  _ Apokaliptikçiler bu çağın kötü olduğunu iddia ettikleri için, kaderimizi burada ve şimdi düzeltme olasılığını ummuyorlardı. Şimdiki zaman kötü ve Şeytan ve yardakçıları gittikçe daha fazla güç kazandıkça gelecekte daha da kötüleşecek. Sosyal refah sistemini iyileştirerek, okullardaki öğretmen sayısını artırarak veya sokaklarda devriye gezerek sorunları çözemeyiz. Kötülüğün güçleri güç biriktiriyor ve cehennemin kelimenin tam anlamıyla patlayıp patlayacağı zamanın sonuna kadar bunu yapmaya devam edecek.

3.  İntikam  _ Ancak zamanın sonu tarihin sonu değildir. İşler olabildiğince kötüye gittiğinde, Tanrı devreye girecek ve Kendi tarafındakiler için ayağa kalkacaktır. Son Yargı'da tüm kötü güçleri devirecek, Şeytan'ı ve tüm ordularını yok edecek ve yeryüzünde iyilik krallığını kuracak.

Doğruların Tanrı'nın önündeki bu kurtuluşunun bir kısmı, ölülerden diriliş olacaktır. Yani, fiziksel anlamda ölüler dirilip yargılanacakları için, Tanrı'nın yargısı yalnızca yaşayanları değil, tüm insanları, hatta çoktan ölmüş olanları bile yakalayacaktır. Bu nedenle insan, bu hayatta zenginlik ve güç elde etmek için kötü güçlerin safında yer alabileceğini, sonra öldüğünde de yanlarına kalacağını düşünmemelidir. Bundan kurtulamayacaklar   , çünkü Allah onları ölümden diriltecek ve yaptıkları kötülüklerden dolayı onları sonsuz azaba mahkum edecek ve hiçbir iyilik O'nu engelleyemez .

Öte yandan, bu çağda Allah'tan yana olan ve bunun sonucunda acı çekenler (ve bu, bu dünyada kötülük hüküm sürdüğü için iyilikten yana olmalarının bir sonucu olacaktır) dirilecek ve bir ödül olarak sonsuz mutluluğu alın. Böylece, şimdi acı çeken insanlar, gelecek iyilik krallığında intikam almayı dört gözle bekleyebilirler. Ama ne zaman olacak?

4.  Yakınlık ve kaçınılmazlık . Yahudi apokaliptikçiler, Kıyamet Günü'nün bu gününün çok yakında geleceğini iddia ettiler. O uzakta değil. O çok yakın. Kıyametçiler, her şeyin neredeyse olabildiğince kötü olduğuna ve Tanrı'nın yakında müdahale edeceğine ve kötülüğün güçlerini yendikten sonra Krallığını yeryüzünde kuracağına inanıyorlardı. Bu ne kadar sürede olmalı? "Size doğrusunu söyleyeyim, burada bulunan ve Tanrı'nın Egemenliği'nin güçle geldiğini görmeden ölümü tatmayacak bazı kişiler var." Bunlar bizzat Mesih'in sözleridir (Markos 9:1). Gördüğünüz gibi, İsa'nın Kendisi bir Yahudi kıyametçiydi ve görüşleri, bu topluluğun bir üyesi olmamasına ve belki de hiçbir şeye sahip olmamasına rağmen, Ölü Deniz Parşömenlerini bırakan topluluktan Essenlilerin görüşlerine yakındı. onunla hiç iletişime geç. Başka bir yerde şöyle der: “Size doğrusunu söyleyeyim, bütün bunlar olana kadar bu nesil geçmeyecek” (Markos 13:30).

Bu nedenle İsa, Kumran topluluğunun Essenlerinin kıyamet görüşlerini paylaştı. Ayrıca birçok yönden onlardan farklıydı, muhtemelen bu yüzden bilim adamları O'nun bu topluluğa ait olmadığı konusunda fikir birliğine varmışlardır. Örneğin Kumranlı Esseniler, çevrelerindeki dünyanın kirletici etkilerinden uzak durarak kendilerini saf tutmaya çalıştılar; İsa, tam tersine, ne kendi saflığını ne de Essenlerin çok katı bir şekilde takip ettiği Musa'nın kanunlarına sıkı sıkıya bağlı kalmayı umursamadan, etrafını sürekli olarak "halk görevlileri ve günahkarlar" ile çevreledi. Hatta sık sık bu yasaları (örneğin, Şabat yasası) ihlal etmekle suçlandı. Ama derin anlamda, Ölü Deniz Parşömenlerini terk eden topluluk üyelerine yakındır. Aynı zamanda, iyinin ve kötünün güçlerine (örneğin, sürekli olarak iblislere vurduğu gösterilir), Tanrı'nın Krallığının kaçınılmaz kuruluşuna inanan bir düalisttir (Markos 1:15, 9:1, 13:30),

Lew Teabing bu konuda haklı: Ölü Deniz Parşömenleri, Mesih'in gerçek doğasına ışık tutuyor. Ancak bunun nedeni, Teabing'in iddia ettiği gibi, belirgin bir şekilde Hıristiyan bir şeyler içermeleri değildir. Tamamen Yahudidirler. Yeni Ahit'te yer alanlardan daha doğru olan müjdeleri içermeleri de değildir. Aslında Kumran'da bulunan yüzlerce belge arasında İncil yoktur. Ve bunun nedeni, içerdikleri metinlerin Mesih'i Yeni Ahit müjdelerinden daha insan olarak tasvir etmesi değildir. Parşömenler İsa hakkında hiçbir şey söylemiyor. Mesih'in karakterine ışık tutuyorlar çünkü Mesih'in geldiği ve erken Hıristiyanlığın doğduğu Yahudi ortamı, bu kötülük çağının yakın sonu ve yakın yargıya dair eskatolojik beklentilerle dolu bir ortam hakkında bir fikir veriyorlar. Allah'ın bu dünyada

Nag Hammadi Kütüphanesi

Da Vinci Şifresi'nde Lew Teabing, Sophie Neveu'yu eski kanıtların İsa'yı Tanrı'dan çok bir insan olarak gösterdiğine ikna etme çabasıyla ona bazı olgusal kanıtlar sunar. Araştırmasının konusunu tartışırlar ve o, dedikleri gibi, "bazı eski belgelerin büyütülmüş resimlerini" içeren Gnostik İnciller adlı bir kitap çıkarır. Daha sonra Sophie'ye bilgi verir: "Bunlar Nag Hammadi'den Ölü Deniz ve Kıpti Tomarlarının fotokopileri ve ... İlk Hıristiyan kayıtları" (s. 297, 298).

Gördüğümüz gibi, Ölü Deniz Tomarları aslında en eski Hıristiyan yazılı kayıtları arasında değildir. Teabing'in atıfta bulunduğu Gnostik İnciller kitabında eski belgelerin hiçbir fotoğrafının bulunmadığını da not etmeliyim; bu, popüler yazar Elaine Pagels'in Nag Hammadi metinleri üzerine bir çalışmadır (Dan Burstein'ın daha önce sözü edilen Codes of the Code kitabında da kısmen alıntılanmıştır). Yine de Teabing önemli bir noktaya parmak basıyor: Nag Hammadi kütüphanesi Gnostik metinler içeriyor ve bunlardan bazıları erken Kilise'nin İsa'yı nasıl temsil ettiğini anlamak için önemli. Ancak, İsa'dan bir kişi olarak hiç bahsetmedikleri ortaya çıktı.

Yine Nag Hammadi kütüphanesinin nasıl keşfedildiğine bakarak başlasak iyi olur. Bu buluntunun Ölü Deniz Parşömenlerinden çok Da Vinci Şifresi'ndeki iddialarla ilgisi olduğundan, daha fazla ayrıntıya gireceğim. Ölü Deniz Parşömenleri gibi, bu buluntu da açıkça mutlu bir tesadüftü. Ancak bir buçuk yıl önce ve tamamen farklı bir yerde yapıldı - Ölü Deniz yakınlarındaki Yahudiye'nin vahşi doğasında değil, Nil'den çok uzak olmayan Mısır taşrasında.

açılış

Aralık 1945'te yedi Fellah sabah madenciliği yaparken oldu.  (nitrojen açısından zengin gübre) Yukarı Mısır'da Nil'in kıyısında, Cebel al-Tarif adlı bir tepenin yakınında[11]. Bu gübreyi, Kahire'nin yaklaşık üç yüz mil güneyinde ve Luksor ile El-Uksur Vadisi'nin kırk mil kuzeyinde bulunan bölgedeki en büyük köy olan Nag Hammadi'den nehrin karşı tarafında, küçük Qasr köylerinde mahsul yetiştirmek için kullandılar. krallar. Bu keşfin onurunu benimseyen ve daha sonra detayları hakkında konuşan bu grubun liderine, yanlış hatırlamıyorsam, Muhammed Ali deniyordu. Ancak gerçekte keşif, çamurda sert bir şeye yanlışlıkla bir çapayla tökezleyen küçük erkek kardeş Ali tarafından yapıldı. Bir insan iskeleti olduğu ortaya çıktı. Biraz kazdıktan sonra, iskeletin yanında büyük bir toprak kap (yaklaşık iki fit yüksekliğinde) buldular.

Muhammed Ali ve yoldaşları, kötü bir ruh içerdiğinden korkarak gemiyi açmak için acele etmediler. Bir süre düşündükten sonra içinde altın da olabileceğine karar verdiler ve daha fazla tereddüt etmeden onu çapalarla böldüler. Ruh yok, altın yok - sadece deri ciltli bir yığın eski kitap, okuma yazma bilmeyen fellahlar için tamamen gereksiz.

Ali, herkesin eşit pay alması için defterleri yırtarak buluntuyu paylaştırdı. Ancak görünüşe göre diğerleri onlardan hiçbirini istemiyordu, bu yüzden her şeyi türbanına sardı ve eve döndü ve kitapları ailesinin sığırlarını tuttuğu ek binaya yerleştirdi. O akşam annesi görünüşe göre akşam yemeği için ateşi yakmak için yırtık pırtık çarşaflar kullanmış.

Bu noktadan sonra gerçek hayatın araya girmesiyle ancak neredeyse doğaüstü bir şekilde hikayenin kafası karışır. Muhammed Ali ve ailesinin komşu bir köyde yaşayan bir aile ile uzun süredir kan davası vardı. Altı ay önce, Almanya'dan ithal edilen bazı sulama makinelerinde gece bekçiliği yapan Ali'nin babasının kaçıran kişiyi vurmasıyla başladı. Ertesi gün, Ali'nin babası da kaçıranın yakınları tarafından öldürüldü. Kavanozdaki eski kitapların bulunmasından birkaç hafta sonra, Muhammed Ali ve erkek kardeşine babalarının katilinin yol kenarında bir fıçı şeker kamışı pekmezi yanında uyuduğu söylendi. Çapaları kaptılar ve düşmanı hala uyurken görünce onu öldüresiye dövdüler. Sonra sandığı açtılar, hala sıcak olan kalbi çıkardılar ve yediler - kan davasının doruk noktası. Bu hikayenin diğer tarafı -ancak pek çok ters tarafı var- öldürülen adamın yerel şerifin oğlu olmasıydı. O zamana kadar Muhammed Ali, buldukları eski kitapların bir değeri olabileceğini çoktan tahmin etmişti ve soğukkanlı cinayetin ilk zanlıları kendisi ve erkek kardeşi olduğu için evin aranmasından korkuyordu. Kitaplardan birini fırtına dinene kadar saklaması için yerel Kıpti rahibe verdi.

Yerel rahibin, haftada bir bölgedeki dar görüşlü okulları gezmek için evinde kalan gezici bir İngilizce ve tarih öğretmeni olan bir kayınbiraderi olduğu ortaya çıktı. Tarih öğretmeni bu kitabın harika bir keşif olabileceğini hemen anladı -biraz para edecek kadar büyük- ve onu satmak için Kahire'ye gitti. Çok başarılı bir girişim olmadı: yetkililer kitaba el koydu. Ancak daha sonra onu Kıpti Müzesi'ne satmasına izin verildi.

Müze müdürü bunun ne tür bir kitap olduğunu çok iyi anladı ve gecikmeden, Paris'te tanıdığı antik çağ uzmanı Jeanne Doress'i ziyaret eden bir Fransız bilim adamıyla birlikte, Bayan Doress'e teklif ettiği için oldukça iyi biliyordu. henüz Bayan Doress olmadığında karısı olmak için kalan ciltlerin çoğunu bulup müze için edinmeyi başardı.

Toplantının bileşimi

Bu eski kitap koleksiyonu nedir? Kısacası, çoğu daha önce bilinmeyen toplam kırk altı farklı risale ile zamanımızda keşfedilen en seçkin kayıp Hıristiyan metinleri koleksiyonudur[13]. Bunların arasında, İsa'nın hayatı hakkında daha önce hiçbir Batılı bilgin tarafından görülmemiş birkaç İncil, antik çağda var olduğu bilinen ancak on beş asırdır kayıp olduğu kabul edilen kitaplar, İsa hakkında öğrencisi gibi şahsiyetler tarafından yazıldığı iddia edilen İnciller de vardır. Mecdelli Meryem'in önemli rolünden bahseden Lew Teabing), ilahi olanın kökenleri ve dünyanın yaratılışı üzerine mistik düşünceler, varoluşun anlamı ve Kurtuluşun mutluluğu üzerine metafizik düşünceler,

Bu belgeler, eski Mısır dilinin gelişiminin devamı haline gelen Kıpti dilinde yazılmıştır. Ancak her birinin bir Yunan orijinaline sahip olduğuna inanmak için iyi nedenler var. Deri ciltli kitapların kendileri dördüncü yüzyılın ikinci yarısında yapılmıştır. Bunu biliyoruz çünkü deri ciltlerin sırtları MS 341, 346 ve 348 yıllarına ait makbuzlardan alınan kağıt parçalarıyla güçlendirilmiştir. e. Dolayısıyla kitaplar ancak 348'den sonra yapılmış olabilir.

Elbette bir kitabın üretim tarihi, içerdiği belgelerin tarihi değildir - örneğin, masamdaki İncil 1998'de yayınlandı ve onu oluşturan metinler yaklaşık on dokuz yüzyıl önce yazıldı. Aynı şey Nag Hammadi'nin metinleri için de geçerlidir: İlk kez, bu özel kitapların ortaya çıktığı dördüncü yüzyılın sonundan çok önce derlenmişlerdir. Büyük olasılıkla, çoğu zaten ikinci yüzyıldan önce var olmuştur.

Bu kitapları kimin yazdığını veya neden Luksor'un kuzeyindeki Nil'in tam kıvrımına bakan bir tepe olan Cebel al-Tarif'in altına gömüldüğünü bilmiyoruz. Dördüncü yüzyılda ünlü Hıristiyan keşiş Aziz Pachomius tarafından kurulan Hıristiyan manastırının buradan sadece üç mil uzakta olması dikkat çekicidir. Alimler, kitapların buraya manastırın kütüphanesinden geldiğini düşünme eğilimindedir; bu aynı zamanda ciltlerindeki kağıt parçalarıyla da doğrulanır. Ama keşişlerin bu kitapları buraya koymasına ne sebep olabilir?

Bir sonraki bölümde daha ayrıntılı olarak göreceğimiz gibi, dördüncü yüzyılın sonu Yeni Ahit'in oluşum tarihinde önemli bir andır. MS 367'de e. daha önceki bir bölümde tanıştığımız güçlü İskenderiye Piskoposu Athanasius, yetkisi altındaki tüm Mısır kiliselerine bir mesaj göndererek Kutsal Yazıların kanununu açıkça özetledi[14]. Bu, şimdi Kutsal Yazılar olarak bildiğimiz yirmi yedi kitabın ve yalnızca bu yirmi yedi kitabın kanonik olarak kabul edilmesi gerektiğinin ilk yazılı göstergesidir. Üstelik Athanasius, diğer "sapkın" kitapların okunmaması gerektiğinde ısrar etti. Nag Hammadi yakınlarındaki Pahomia manastırının keşişleri, yukarıdan gelecek gazaptan korkarak, güçlü İskenderiye Piskoposu'nun talebi doğrultusunda kütüphanelerini temizlemiş olabilirler mi? Eğer doğruysa, o zaman neden kitapları yakmayıp sakladılar? Bu kitapları beğenmişler ve tercih dalgası geçene kadar bir süre saklamak istemişler, böylece gelecek nesiller onları bulup kutsal metinler kitaplıklarına yerleştirebilsinler mi? Bunu asla bilemeyeceğiz.

Nag Hammadi Kütüphanesi ve Erken Hıristiyan Gnostisizm

Da Vinci Şifresi'nde Lew Teabing, Philip İncili'nden ve bu koleksiyondaki diğer kitaplardan "Gnostik İnciller" olarak söz eder. Ne anlama geliyor?

Gnostisizm terimi   , bilginler tarafından Hristiyanlık döneminin ikinci ve üçüncü yüzyıllarında bilinen geniş bir din yelpazesine atıfta bulunmak için kullanılmıştır. Yunanca gnosis   ("bilgi") kelimesinden gelir. Bu dinlere Gnostik denildi çünkü kurtuluş için gerçek bilgiye duyulan ihtiyacı vurguladılar; daha doğrusu, kişinin gerçek bilgisi. İnsanlar ancak kendilerini gerçek anlamda anladıkları zaman bu dünyanın ahlaksızlıklarından kurtulabilirler. Ve bu dünyanın ahlaksızlıkları, ortaya çıktığı gibi, maddi varlığımızla bağlantılıdır, çünkü Gnostiklere göre, maddi dünyanın kendisi başlangıçta kısırdır ve (günahkar, maddi) bedenlerimizin içine kapatılmış ruh tarafından aşılması gerekir. . Bu üstesinden gelme, gerçekte kim olduğumuza dair gerçek bir farkındalıkla gelir.

Çeşitli Gnostik gruplar son derece geniş bir inanç ve uygulama yelpazesine sahip olsalar da (bugün kendilerine Hıristiyan diyen insan gruplarına çok benzer), çoğu Gnostik birkaç genel ilkeyi paylaşmış görünüyor.

1.  Barış.   Gördüğümüz gibi, Yahudi apokaliptikçiler, gerçekliğin iyi ve kötü olmak üzere iki ana bileşenden oluştuğuna inanan düalistlerdi. Gnostikler düalizmlerinde daha da ileri giderler; onların görüşlerine göre, iyi olan manevi dünyanın aksine, fiziksel dünyanın kendisi doğası gereği kötüdür.

2.  İlahi varlığı kucaklarsınız.   Dolayısıyla gerçek Tanrı bu maddi dünyayı yaratmadı. O kesinlikle manevidir. Bazıları Nag Hammadi'nin incelemelerinde hayatta kalan Gnostikler tarafından anlatılan mitlere göre, sonsuz uzak geçmişte, gerçek Tanrı, sırayla yavruları olan diğer ilahi yavruların çiftlerini doğurdu. Ancak ilahi varlıklardan biri (genellikle adı "bilgelik" anlamına gelen dişi bir tanrı olan Sophia olarak anılır) diğerlerinden ayrılıp kendiliğinden başka bir ilahi varlık ürettiğinde, ilahi alemlerin başına felaket geldi. İlahi varoluş aleminin dışında doğan ikincisi kötüydü. Doğan arkadaşlarıyla birlikte, düşen (Sophia) için bir hapsedilme yeri olarak maddi dünyayı yarattı.

3.  İnsanlar.   Sophia böylece büyülendi ve bu maddi dünyaya, insanların bedenlerine hapsedildi. Birçok insanın içinde bu ilahi kıvılcım var. Bu dünyayı terk etmek için can atıyorlar. Diğer insanların içinde o kıvılcım yoktur; diğer hayvanlar gibi onlar da öldüklerinde yok olurlar.

4.  Kurtuluş.   İnsanda bulunan bu kıvılcım, ancak nereden geldiğini, onlarda nasıl son bulduğunu ve nasıl geri dönebileceğini anladıklarında ilahi varlık âlemine dönebilir. Başka bir deyişle, bu maddi kötülük dünyasından kurtuluş, ancak bilginin (irfanın) salıverilmesiyle mümkündür.

5.  Kilise.   Birçok Gnostik, Mesih'e inanan ve iyi işler yapan Hıristiyanların ölümden sonra kısmi kurtuluşa ulaşabileceklerine inanıyordu (var olmayı bırakan diğer insanların aksine). Ancak gerçek ve mutlu bir ölümden sonraki yaşam, yalnızca içlerinde ilahi bir kıvılcım olan ve kurtuluşun gizemlerini tam olarak kavramış olan Gnostikleri beklemektedir.

6.  İlahi Kurtarıcı.  Ancak bu bilgi, sadece bu dünyayı idrak etmekle gelmez. Kurtuluş mesajını yukarıdan getirecek olan ilahi bir kurtarıcı aracılığıyla dışarıdan gelmelidir. Hristiyan Gnostiklere göre (kurtuluşu farklı şekilde açıklayan Hristiyan olmayan Gnostikler de vardı), Mesih bu mesajı getirmek için yukarıdan indirilmiş olanın ta kendisidir. Farklı Gnostiklerin Mesih hakkında farklı fikirleri vardı. Bunlardan bazıları, ilahi bir varlık olan Mesih'in dünyaya insan şeklinde indiğini, ancak ilahi bir varlık olarak aslında etten ve kemikten yapılmadığını iddia eden belgelerdi. Diğer Gnostikler, İsa'nın vaftizi sırasında İsa adlı bir adamın vücuduna giren ilahi bir varlık olduğuna inanıyorlardı; İsa'nın bedenindeyken öğrencilerine Kurtuluşa götürebilecek gerçeği vaaz etti. Sonra ölümünden önce İsa'yı terk etti. Bu nedenle çarmıhta İsa, “Tanrım! Aman Tanrım! Neden beni terk ettin?" Bu Gnostikler için, ilahi unsur gerçekten de İsa'yı çarmıhta bıraktı.

Bu ilkeleri, antik Gnostisizm üzerine bir kitap okumanın herkesin sorumluluğu olduğunu düşündüğüm için değil, Lee Teabing'in Da Vinci Şifresi'nde Nag Hammadi'den gelen sözde Gnostik İncillerin İsa'yı öncelikle bir insan olarak tasvir ettiğini iddia ettiği için belirttim. ve Yeni Ahit İncillerinin aksine Tanrı olarak değil. Umarım Nag Hammadi kütüphanesinin bu incelemesinden sonra iki şey netleşir. Bir yandan, Teabing, bu Gnostik belgelerde Mesih'in görülmesinin Yeni Ahit'te bulduğumuzdan farklı olduğunu söylerken haklıdır. Ancak öte yandan, bu farklılığın, Mesih'in münhasıran insani özelliklerinin bu metinlerdeki tasvirinde yattığını iddia etmekte kesinlikle yanılıyor. Tam tersi. Teabing tarafından alıntılanan Philip İncili de dahil olmak üzere bu metinler, ve diğerleri (Nag Hammadi'de değil, başka yerlerde bulunan Da Vinci Şifresi için başka bir önemli Meryem İncili dahil) - Mesih'in insan doğasını hiç vurgulamıyorlar. Bu metinlerin bazılarında, Mesih'in insan biçiminde ilahi bir varlık olarak sunulduğu görülmektedir. Daha da büyük bir kısmı, İsa'nın kendisini, kendi başına önemli olmayan, yalnızca Tanrı Mesih için geçici bir kap olarak, insan durumu hakkındaki gerçeğin mümkün olanlara ifşa edilmesi yoluyla Kurtuluş getiren bir kişi olarak yorumluyor. bu özgürleştirici bilgiyi özümseyin.

Çözüm

Kısacası, Lew Teabing, Ölü Deniz Parşömenleri'nin ve Nag Hammadi kütüphanesinin keşfinin, İsa hakkındaki ilk Hıristiyan fikirlerini yeniden inşa etmek için önemli olduğu konusunda haklıdır. Eleştirel tarihçiler için bu belgeler, İsa'nın ölümünden sonraki yıllarda çevresini ve en yakın takipçilerini anlamak için değerli başlangıç ​​noktalarıdır. Ancak bu ortam hakkında bize tam olarak ne söylediklerini anlamak önemlidir. Eski kaynakları yanlış okumak veya çarpıtmak, onları tamamen kaybetmekten daha az zararlı olamaz. Ve Teabing'in bu modern arkeolojik keşiflerin önemini değerlendirirken birkaç temel hata yaptığı ortaya çıktı. Ölü Deniz Parşömenleri, Hıristiyan değil Yahudi'dir ve esas olarak bize İsa'nın geldiği çevre hakkında bir fikir vermeleri nedeniyle önemlidir. Ancak, Mesih'e atıfta bulunmazlar ve buna göre, O'nun doğasının şu ya da bu bileşenini tercih edemez. Öte yandan, Nag Hammadi belgelerinin bir kısmı Hristiyandır ve İsa'dan bahsetmektedir. Bu koleksiyonun bir kısmı, görünüşe göre Gnostik fikirleri yansıtan kanonik olmayan İncillerdir. Bu belgeler, Mesih'in insan doğasını tasvir etmekten çok, O'nun ilahi niteliklerine odaklanır.

Bir sonraki bölümde, bu müjdelerden bazılarına - Yeni Ahit'e girmeyen ilk müjde metinlerine - bakacağız. Bu değerlendirme, Lew Teabing'in erken Kilise tarafından reddedilen müjdelerin İsa'yı dört kanonik olandan daha insani bir bakış açısıyla sunduğunu iddia ederken ne kadar yanıldığını bir kez daha gösterecektir. Tam tersine, İsa'yı bir insan olarak tasvir eden Yeni Ahit İncilleri iken, diğer İnciller onu bir insanüstü varlık olarak tasvir etmede çok daha ileri gitmektedir. Bu sadece Nag Hammadi'de bulunan belgeler için değil, zamanımızda yeniden keşfedilen hem Gnostik hem de başka türlü diğer İnciller için de geçerlidir.

Üçüncü bölüm

diğer İnciller

Gördüğümüz gibi, Da Vinci Şifresi'nde Lew Teabing tarafından ortaya atılan kilit sorulardan biri eski bir "örtbas etme" ile ilgiliydi. Ona göre, erken Kilise, insan İsa'yı ilahi bir karaktere dönüştürmeye çalıştı. Ancak Teabing'e göre en eski İncillerin çoğunda İsa bir tanrı olarak değil, bir insan olarak sunulduğu için bu Kilise için zor oldu. Sorunun çözümü açıktı: Teabing'e göre Kilise, İsa'yı Tanrı olarak tasvir eden dört İncil Matta, Mark, Luka ve Yuhanna'yı seçti ve tarihsel olarak daha doğru olan önceki tüm anlatımları yok etti.

Sophie Teabing'in oturma odasında açıkladığı gibi:

İsa Mesih, büyük etkiye sahip tarihsel bir figürdü. Muhtemelen dünyanın gördüğü en esrarengiz ve karizmatik lider... Hayatı, dünyanın dört bir yanındaki binlerce takipçi tarafından kayıt altına alındı... Seksenden fazla   müjdenin Yeni Ahit'e dahil edilmesi düşünüldü, ancak yalnızca birkaçı onurlandırıldı. Matta, Markos, Luka ve Yuhanna da dahil olmak üzere bu kitapta sunulmuştur (s. 280; orijinal italikler).

Bir süre sonra, Teabing'in ofisinde sohbet devam eder, ancak şu İncillerde sunulduğu şekliyle, İsa ile Meryem arasındaki ilişkinin kilit konusuna geçilir:

Sir Teabing, "Dediğim gibi," diye açıklamaya başladı, "din adamları dünyayı, salt bir ölümlü olan, vaiz İsa Mesih'in aslında doğası gereği ilahi bir varlık olduğuna ikna etmeye çalıştılar. Bu nedenle, Mesih'in dünyevi bir   insan olarak yaşamını anlatan İnciller İncil'e dahil edilmedi. Ama sonra İncil'in editörleri bir hata yaptı, bu dünyevi temalardan biri hala İncillerde bulunuyor. Mecdelli Meryem'in teması. - Ara verdi. — Yani, İsa ile evliliği (s. 296; orijinal italikler).

Teabing'in ifadesi aynı anda birkaç tarihi hata içeriyor. Daha sonraki bir bölümde göreceğimiz gibi, İsa'nın sözleri ve eylemleri O'nun dünyevi yaşamı boyunca hiçbir şekilde "binlerce" kişi tarafından kaydedilmemiştir;   aksine, henüz hayattayken, herhangi birinin hayatının gerçeklerini kaydettiğine dair bir kanıt yoktur . Yeni Ahit'e dahil edilmesi düşünülen seksen İncil bile yoktu. Matta, Markos, Luka ve Yuhanna İncilleri de Yeni Ahit'te yer alanlar arasında değildir; sadece   onlar dahil edildi.

Bu olgusal hatalar bir yana, Teabing'in yorumları tartışabileceğimiz bir dizi ilginç tarihsel soruyu gündeme getiriyor. Bugün başka hangi müjdeler (Yeni Ahit'te yer almayan) hala var? Mesih'in insan doğasına ilahi olandan daha fazla mı önem veriyorlar? Ve O'nun Mecdelli Meryem ile evlilik yoluyla akraba olduğunu gösteriyorlar mı?

Bu bölümde, bize ulaşan diğer müjdelerden bazılarına bakacağız. Belirttiğim gibi, Teabing seksen İncil'in Yeni Ahit'te yer almak için yarıştığını söylerken yanılıyor. Aslında biz bile bilmiyoruz toplamda kaç İncil yazıldı; ve tabii ki, bildiğimiz en az iki düzine olmasına rağmen, seksen tanesi şu anda bizim için mevcut değil. Bu müjdelerin çoğu, 1945'te bulunan Nag Hammadi kütüphanesi gibi, nispeten yakın zamanda ve tamamen tesadüfen gün ışığına çıktı. Teabing'in bir konuda haklı olduğu ortaya çıktı: Kilise gerçekten de dört İncil'i kanonlaştırdı ve diğerlerinin hepsini dışladı, kullanımlarını yasakladı ve (bazen) onları yok etti, böylece Kilise tarihi boyunca çoğu Hıristiyan yalnızca bilgiye erişebildi. Yeni Ahit kitaplarında yer alan Mesih hakkında. Ancak bu, Yeni Ahit'in kapsamı dışında kalan diğer İncillerin tarihsel açıdan daha doğru olduğu veya İsa'nın onlarda daha insan ve Mecdelli Meryem ile evli olarak tasvir edildiği anlamına gelmez.

Bu soruların çoğuna sonraki bölümlerde geri döneceğiz. Bu arada, Mesih'i bir insan ya da bir tanrı olarak nasıl tasvir ettiklerini anlamak için kanon dışı müjdelerden bazılarına kısaca göz atalım. Burada, bize kadar gelen en eski kanonik olmayan müjdeleri kapsamaya çalışmıyorum; başka bir yerde bulunabilirler[15]. Kanon dışında ne tür kitapların bulunabileceğine dair sadece kısa örnekler vermek niyetindeyim. İsa'nın çocukluğunu ve daha sonra genç maskaralıklarını anlattığı için, İsa'nın çok insani bir tasviri olması beklenebilecek bir şeyle başlayacağım. Ne yazık ki Teabing'in argümanı için, bu ilk anlatıcı bile İsa'yı insandan çok insanüstü olarak gösterme eğilimindedir.

Thomas'ın çocukluk müjdesi

Thomas'ın Çocukluk İncili olarak adlandırılan (Nag Hammadi yakınlarında bulunan Thomas'ın Kıpti İncili ile karıştırılmamalıdır), bu anlatım, İsa'nın çocukken hayatını anlatıyor[16]. Bazı bilginler bu kitabı ikinci yüzyılın başlarına tarihlendiriyor ve onu Yeni Ahit dışında hayatta kalan en eski İnciller arasına yerleştiriyor. Bu kaynak, bugün bazı Hıristiyanları meşgul eden soruyu yanıtlamaya çalışan, küçük yaştaki İsa'nın yaptıklarının büyüleyici bir tanımını içerir: "Eğer yetişkin İsa, Tanrı'nın mucizeler yaratan Oğlu idiyse, o halde çocukken nasıl biriydi? " Küçük bir şakacı olmadığı ortaya çıktı.

Hikaye, Şabat günü bir dere kenarında oynayan beş yaşındaki bir İsa ile başlar. Küçük bir baraj yaparak bir miktar kirli suyu çevreliyor ve sonra suya temizlenmesini emrediyor - ve hemen temizleniyor. Sonra derenin kıyısında kilden serçeler yapar. Ama bir Yahudi oradan geçer ve O'nun ne yaptığını görür - bir şeyler yapıyor, böylece Şabat yasasını çiğniyor (çalışmamak). Adam koşarak babası Yusuf'a haber verir. Joseph gelir ve Şabat'a saygısızlık ettiği için İsa'yı azarlar. Ama mazeret bulmak veya günahtan tövbe etmek yerine, İsa çocuğu ellerini çırpar ve serçelere uçmalarını söyler. Canlanırlar ve bir cıvıltı ile uçup giderler, böylece suçun kanıtlarını yok ederler (Thomas 2'den çocukluk İncili). Zaten çocuklukta olan İsa, hayat verendir ve insani normlara ve sınırlamalara bağlı değildir.

Böyle doğaüstü güçlere sahip olan İsa'nın şehirdeki diğer çocuklar için yararlı ve ilginç bir oyun arkadaşı olabileceği düşünülebilir. Ama ortaya çıktığı gibi, bu çocuğun bir karakteri var ve yoldan geçmemesi onun için daha iyi. Oynadığı çocuk, bir söğüt dalı koparmaya ve İsa'nın çitle çevirdiği berrak suyu bulandırmaya karar verir. Bu genç İsa'yı üzdü ve şöyle haykırdı: "Seni kötü, saygısız aptal! Bu su birikintisi sana ne yaptı? Bak şimdi sen de bu dal gibi kuruyacaksın, yaprak, kök, meyve bulamayacaksın. Ve İsa'nın şu sözleri tamı tamına yerine geldi: "ve o çocuğun her yeri kurudu" (Tomas 3:1-3'ten çocukluk İncili). İsa eve döner ve “kurumuş olan çocuğun ana babası, gençliğinin yasını tutarak onu alıp Yusuf'a getirdiler ve onu azarlamaya başladılar. oğlunun böyle bir şey yapması” (Tomas 3:3'e göre çocukluk İncili). Modern okuyucu için cevap açıktır: Joseph'in henüz öfkesini kontrol etmeyi öğrenmemiş doğaüstü bir çocuğu vardır.

Bunu bir sonraki paragrafta tekrar görüyoruz: Sokakta başka bir çocuk kazara ona çarptığında, İsa öfkeyle dönüp “Daha fazla ileri gitmeyeceksin” diye bağırıyor ve çocuk hemen yere düşerek ölüyor” (İncil'den Bebeklik İncili) Tomas 4:1). (İsa daha sonra onu ve bir vesileyle lanetlediği başkalarını da diriltir.) Ve İsa'nın öfkesi sadece diğer çocuklara yönelik değildir. Joseph okumayı öğrenmesi için O'nu okula gönderir, ancak İsa alfabeyi yüksek sesle tekrar etmeyi reddeder. Öğretmen onu herkesle çalışması için ikna eder, ta ki İsa alaycı bir meydan okumayla cevap verene kadar: "Eğer gerçekten bir öğretmensen ve harfleri iyi biliyorsan, bana alfanın anlamını söyle, ben de sana betanın anlamını söyleyeyim. " Oldukça çileden çıkan öğretmen, parlak öğretmenlik kariyerindeki tek affedilemez hatayı yaparak çocuğun kafasının arkasına bir tokat atar. Oğlan acı hissetti ve ona küfretti, öğretmen cansız bir şekilde yere düştü. Kalbi kırılan Joseph, İsa'nın annesini ciddi şekilde cezalandırır: "Onu kapıdan dışarı çıkarmayın, çünkü O'nun gazabını kışkırtan herkes ölür" (Tomas 14: 1-3'ten çocukluk İncili).

Hikayenin bir noktasında İsa, ünü nedeniyle olan her şey için suçlanmaya başlar. Çocuklarla çatıda oynuyor ve onlardan biri, Zenon adında bir çocuk yanlışlıkla takılıp çatıdan düşüyor ve ölüyor. Çocukların geri kalanı korku içinde kaçar; Ancak İsa aşağıya bakmak için çatının kenarına gelir. Şu anda Zeno'nun ailesi ortaya çıkıyor ve ne düşünmeliler? Çocukları yerde ölü yatıyor ve İsa çatıda onun üzerinde duruyor. Bu doğaüstü yetenekli çocuğun ayağa kalktığını düşünüyorlar. İsa'yı çocuklarını öldürmekle suçluyorlar ama bu sefer masum! “İsa çatıdan indi, çocuğun cesedinin yanında durdu ve yüksek sesle bağırdı - Zeno - çünkü onun adı buydu - kalk ve söyle bana, seni attım mı? Ve hemen ayağa kalktı ve dedi ki, Hayır, Tanrım, beni atmadın.

Ancak zaman geçtikçe, İsa gücünü iyilik için kullanmaya başlar. Kardeşini ölümcül bir yılan ısırığından kurtarır, hastaları iyileştirir, bir zamanlar soldurduğu veya öldürdüğü herkesin sağlığını ve hayatını geri kazanır. Ve ev işlerinde ve marangoz atölyesinde olağanüstü derecede becerikli hale gelir: Yusuf, onu bir alıcıyı kaybetmekle tehdit eden tahtayı yanlış bir şekilde böldüğünde, İsa mucizevi bir şekilde hatasını düzeltir. Hikaye, Luka İncili'nin 2. bölümünde anlatıldığı gibi, Yeni Ahit'ten okuyucuların aşina olduğu bir hikaye olan, yazıcılar ve Ferisiler tarafından çevrelenmiş on iki yaşındaki İsa'yı gördüğümüzde, Kudüs tapınağındaki bir bölümle sona erer.

Bu müjde ne kadar ilginç olursa olsun, ilk Hıristiyanlardan birinin, İsa'nın gençliğine dair tarihsel olarak doğru diyebileceğimiz bir açıklama yapma girişimi değildir. Bu hikayelerin, Mesih'in çocukluğunda başına gelenler gibi harfi harfine mi alındığını, yoksa hepsinin sadece büyüleyici bir hayal gücü mü olduğunu söylemek zor. Her durumda tasvir ettikleri İsa sıradan bir çocuk değildir; O, insanüstü güçlere sahip bir dahi çocuktur.

Petrus İncili

Petrus İncili adı verilen tamamen farklı bir anlatım, İsa'nın gençliğini değil, son saatlerini anlatır. Bu İncil'in tam metnine sahip değiliz, sadece 1886'da Yukarı Mısır'da 18. yüzyıldan kalma bir Hıristiyan keşişin mezarında bulunan bir parçasına sahibiz. Bununla birlikte, bu parça çok eskidir, muhtemelen ikinci yüzyılın başına kadar uzanır ve Petrus İncili'ni Mesih'in hayatı (veya daha doğrusu O'nun ölümü ve dirilişi hakkında) hakkında Yeni İncil'in bir parçası olmayan en eski hikayelerle ilişkilendirir. Ahit. Yine, bu hikayede çok insan bir Mesih bulunması beklenir, ancak bunun yerine onun insanüstü niteliklerine daha fazla vurgu yapılır[17].

Elimizdeki bu müjdenin parçası şu sözlerle başlıyor: “Fakat tek bir Yahudi, ne Hirodes ne de yargıçlarından biri ellerini yıkamadı. Abdest almak istemedikleri için Pilatus ayağa kalktı.” Bu, iki nedenden dolayı dikkate değer bir başlangıçtır. Müjde'nin bu parçadan hemen önce Pilatus'un ellerini yıkamasından bahsettiğini ve bu hikayenin Yeni Ahit'te yalnızca Matta İncili'nden bilindiğini kanıtlar. Ve bu başlangıçta, kimsenin reddetmesi hakkında tek kelime etmeyen Matta'nın tarifinden farkı açıkça ortaya çıkıyor.  ellerinizi yıkayın. Burada "Yahudilerin hükümdarı" Herod ve onun Yahudi yargıçları (Roma valisi Pilatus'un aksine), kendilerini İsa'nın kanından masum ilan etmeyi reddediyorlar. Bu zaten tüm hikayenin önemli bir özelliğini gösteriyor, yani burada Mesih'in ölümünden Romalılardan çok Yahudiler sorumlu. Bu parçalanmış müjde, Yeni Ahit'e girenlerin hepsinden çok daha fazla Yahudi karşıtıdır.

Aşağıda, Yusuf'un (Arimathea'dan) kendisine Mesih'in bedenini verme isteği, İsa'nın alay konusu ve O'nun çarmıha gerilmesi hakkında bilgi verilmektedir (böyle bir olaylar dizisi yazar tarafından verilmektedir. - Yaklaşık Editör).   Bu hikayeler kanonik İncillerde okuduklarımıza hem benziyor hem de onlardan farklı. Örneğin, 10. ayet, diğer İnciller gibi, İsa'nın iki hırsız arasında çarmıha gerildiğini söyler; ama sonra alışılmadık bir ifade buluyoruz: "Sanki hiç acı hissetmiyormuş gibi tek kelime etmedi." Bu son ifade pekala doktrinsel bir anlamda alınabilir - belki de bu yüzden İsa gerçekten acı çekmediği için acı çekmiyormuş gibi görünüyordu .  ona. Bir başka önemli ayet, İsa'nın yaklaşan ölümünün tasvirinde bulunur; Mark'ın anlatımında bulduğumuza yakın ama aynı olmayan sözlerle bir "terk edilme duası" söylüyor: "Gücüm, gücüm, neden beni terk etti!" (ayet 19; Markos 15:34 ile karşılaştırın); sonra bedeni çarmıhta kalmasına rağmen yukarı kaldırıldığı söylenir. İsa burada, daha önce gördüğümüz gibi, Gnostik Hıristiyanların fikirlerine uygun olarak, Mesih'in ölümünden önce bedeninden ayrılmasının yasını tutuyor mu?

Kaynak, İsa'nın ölümünden sonra, O'nun gömüldüğünü ve ardından birinci şahıs olarak müritlerinin kederini anlatır: "Şabat Günü'ne kadar gece gündüz O'nun için yas tuttuk ve yas tuttuk" (v. .27). Matta İncili'nde olduğu gibi, Yahudi din bilginleri, Ferisiler ve ihtiyarlar Pilatus'tan mezara muhafızlar yerleştirmesini istediler. Bununla birlikte, bu müjde ayrıntılı olarak çok daha ayrıntılıdır. Kıdemli yüzbaşının adı - Petronius; o, diğer gardiyanlarla birlikte tabuta bir taş yuvarlar ve tabutu yedi mühürle mühürler. Sonra çadırlarını kurarlar ve bekçi olurlar.

Aşağıda, bu anlatının belki de en çarpıcı bölümü var - aslında, Mesih'in Dirilişi ve O'nun mezardan çıkışının bir açıklaması; bu bilgi ilk İncillerin hiçbirinde bulunmaz. Kalabalık, tabuta bakmak için Kudüs ve çevresinden geliyor. Geceleri korkunç bir ses duyarlar ve göğün açıldığını görürler; iki adam büyük bir parlaklıkla alçalırlar. Taş tabuttan otomatik olarak yuvarlanır ve iki adam içeri girer. Nöbetçi askerler, inanılmaz gösteriyi izlemek için dışarı çıkan yüzbaşıyı uyandırır. Mezardan üç adam çıkar; ikisinin başı göğe uzanır. Başı "göklerin üzerinde uzanan" üçüncüyü destekliyorlar ve arkalarında ... haç kendi kendine hareket ediyor. Sonra gökten bir ses, "Uyuyanlara vaaz verdin mi?" Haç cevap verir: "Evet" (vv. 41, 42).

Hareket eden ve konuşan haç olan dev İsa, Mesih'in insani niteliklerini vurgulayan dengeli bir anlatı değildir.

Gardiyanlar Pilatus'a koşar ve ona olan her şeyi anlatır. Yahudi başkâhinler, İsa'yı ölüme mahkûm etmekle ne yaptıklarını anladıklarında Yahudilerin kendilerini taşlayarak öldüreceklerinden korktukları için, olanları bir sır olarak saklaması için O'na yalvarırlar. Pilatus, gardiyanlara sessiz olmalarını emreder, ancak ancak baş rahiplere Mesih'in çarmıha gerilmesinden suçlu olanların kendisi değil, kendileri olduğunu hatırlattıktan sonra. Ertesi gün şafak vakti, ne olduğunu bilmeden, Mecdelli Meryem ve arkadaşları, İsa'nın cesedinin daha layık bir cenaze töreniyle ilgilenmek için mezara giderler, ancak onu bilgilendiren cennetin habercisi dışında mezar boştur. Rab yükseldi ve gitti. (Anlatıda Mecdelli Meryem'den söz edilen tek yer burasıdır; burada onun İsa ile "özel" bir ilişkisi olduğunu öne sürecek hiçbir şey yoktur. ) El yazması, Mesih'in bazı öğrencilerine göründüğü öykünün ortasında sona erer (belki Yuhanna 21:1-14'te bulduğumuza benzer): "Ama ben, Simun Petrus ve kardeşim Andreas, ağlarımız denize açıldı; ve bizimle Alpheus'un oğlu Levi vardı (o aynı zamanda Evangelist ve Kutsal Havari Matta'dır), Rab'bin kendisine ... ”(ayet 60). El yazması burada kopuyor.

Bu metne tam da bu son satırdan dolayı Petrus İncili adı verilmiştir: Petrus olduğunu iddia eden biri tarafından birinci tekil şahıs ağzından yazılmıştır. Ancak, el yazması ikinci yüzyılın başından kalma olduğu için (daha önce bahsedilen metnin abartılı Yahudi karşıtı eğilimi dolayısıyla), yani Simon Peter'ın elinden gelemeyeceği oldukça açıktır. Peter'ın ölümünden çok sonra ortaya çıktı. Bununla birlikte, bu, Mesih'in dünyevi son günlerinin kanonik olmayan en eski tanımlarından biridir. Ne yazık ki Lew Teabing'in kanıtı, Mesih'in insan doğasını vurgulamıyor ve evlilikleri şöyle dursun, İsa ile Meryem'in yakınlığı hakkında hiçbir şey söylemiyor. Sadece Yeni Ahit'te yer alan İncil'lerde olduğu gibi, İsa'nın ölümünden sonra mezara ilk gelen (eshabıyla birlikte) Meryem'dir.

Elbette Lew Teabing, her ikisi de Nag Hammadi kütüphanesinin açılışından önce bilinen Thomas'ın Bebeklik İncili'ne veya Peter İncili'ne doğrudan atıfta bulunmaz, ancak bu buluntunun içerdiği Gnostik İncillerden bahseder. Nispeten yakın zamanda keşfedilen bu müjdeler, İsa'nın Mecdelli Meryem ile evlendiği adam hakkındaki tezini destekliyor mu?

Peter'ın Kıpti Kıyameti

İsa'nın ölümüyle ilgili en ilginç anlatımlardan biri Nag Hammadi el yazmaları arasındadır, bu metin bir müjde değil, kıyamet (yani bir vahiy) olarak adlandırılır; aynı zamanda bir takma ad olmasına rağmen, aynı zamanda Peter'ın eline ait olduğu da iddia ediliyor. Bu metnin en dikkat çekici özelliği, Gnostisizme karşı savaşan Hıristiyanlara, yani Yeni Ahit kanonuna hangi kitapların dahil edileceğine sonradan karar verenlere açıkça karşı yazılmış bir Gnostik belge olmasıdır. Bununla birlikte, belgenin, Mesih'in yalnızca ilahi bir varlık olduğu fikrine karşı çıkmak yerine, Mesih'in bir insan olduğu iddiasına itiraz ettiği ortaya çıktı. Yani bu kitap, Lew Teabing'in, Gnostik İncillerin İsa'yı bir Tanrı'dan çok bir insan olarak tasvir ettiği yönündeki iddialarına tamamen karşı çıkıyor.

Bu kitap, Petrus'a birçoğunun gerçeği saptıran ve zararlı olanı vaaz eden "kör ve sağır" sahte peygamberler olacağını bildiren "Kurtarıcı"nın öğretileriyle başlar[18]. Peter'a gizli bilgi, yani gnosis verilecek (Kıpti Kıyameti Peter 73). İsa, Petrus'a rakiplerinin "anlayışsız" (yani bilgisiz) olduklarını söyleyerek devam eder. Neden? Niye? Çünkü "ölen kocanın adına bağlılar"[19]. Başka bir deyişle, kurtuluş için önemli olanın insan İsa'nın ölümü olduğunu düşünürler. Bu yazar için, bu tür şeyler söyleyenler "gerçeğe küfrederler ve yıkım doktrinini vaaz ederler" (Kıpti Kıyameti Peter 74).

Gerçekten de ölüye inananlar, ebedî hayat için değil, ölüm için çaba harcarlar. Bu ruhlar ölüdür ve ölmek için yaratılmıştır.

Her ruh gerçeğe veya ölümsüzlüğe ait değildir. Çünkü bu çağın her ruhu ölümü kendi içinde taşır. Bu nedenle, o her zaman bir köledir. Var oldukları ve var oldukları arzuları ve onların ebedi yok oluşları için yaratılmıştır. Onlar (ruhlar) kendilerine eşlik eden maddî varlıkları severler. Ölümsüz ruh öyle değildir, ey Petrus. Ama gerçekten, saat gelene kadar, o (ölümsüz ruh) bir ölümlüye benzeyecektir (Kıpti Kıyameti Peter 75).

Gnostikler, yani bu dünyadaki diğer insanlar gibi olabilirler ama farklıdırlar, yaratığa bağlı değildirler, arzularına göre yaşamazlar. Herkes bilmese de ruhları ölümsüzdür: “Diğerleri, anlamadıkları şeyler hakkında konuşsalar da sırları bilmezler. Buna rağmen, gerçeğin sırrının yalnızca kendilerine ait olduğuyla övünürler” (Kıpti Apocalypse of Peter 76). Kim onlar - anlayamıyorlar, gerçeği vaaz etmiyorlar mı? "Ve sanki yetkilerini Tanrı'dan almış gibi kendilerine "piskopos" ve ayrıca "diyakoz" diyen, sayımıza dahil olmayan başkaları da olacak ... Bu insanlar kuru kanallardır" (Kıpti Kıyameti Peter 79) .

Hıristiyan Kilisesi'nin liderlerinin, onların bilgi ve bilgelik kaynakları değil, kavrulmuş nehir yatakları olduklarını duyduklarında gurur duymaları pek olası değildir.

Ancak, maddi olmayan ölümsüz bir ruh için mevcut olan ve Kilise'nin cahil liderleri tarafından yanlış anlaşılan bu ne tür bir bilgidir? Bu, Mesih'in Kendisinin gerçek doğasının bilgisi ve insanlığın günahları için kefaret olarak Mesih tarafından ölümün insan tarafından kabul edilmesi olarak yanlış yorumlanan O'nun çarmıha gerilmesinin gerçek anlamıdır. Gerçekte, gerçek Mesih acıyı, ıstırabı veya ölümü deneyimleyemez. O her şeyin üzerindedir. Çarmıha gerilen Tanrı Mesih değil, yalnızca O'nun fiziksel kabuğuydu.

Sürükleyici bir bölümde, Peter'a çarmıha gerilmeye tanık olması söylenir ve gördükleri karşısında kafasının karıştığını kabul eder:

Bunu söylediğinde, görünüşe göre [!] O'nu tuttuklarını gördüm. Ve dedim ki, “Ne görüyorum, Tanrım? Sen misin, Kimi yakalarlar?.. Çarmıha gerilmiş, sevinip gülen kimdir? Ellerini ve ayaklarını çiviledikleri diğer kişi bu mu?”

Ve İsa ona, çarmıha gerilmenin gerçek anlamının netleştiği şaşırtıcı bir cevap verir:

Kurtarıcı bana şöyle dedi: “Çarmıhta sevinip gülerek gördüğünüz kişi, yaşayan İsa'dır. Ellerine ve ayaklarına tırnakları takılanın aynısı O'nun ikame olan uzvudur. Kabuğuna saygısızlık ediyorlar. Ama ona ve bana bakın” (Kıpti Kıyameti, Peter 81).

Mesih'in Kendisi değil, yalnızca O'nun fiziksel, insani kabuğu öldürüldü. Yaşayan İsa ölümün ötesindedir - kelimenin tam anlamıyla çarmıhın ötesindedir - bu yüzden O onun üzerindedir ve O'nu incitebileceklerini düşünenlere, O'nun içindeki ilahi ruhun acı çekip ölebileceğini düşünenlere gülüyor. İsa'nın ruhu, tıpkı gerçekte kim olduklarını anlayanların ruhu gibi acı ve ölümün ötesindedir, ne acıya ne de ölüme tabi olmayan fiziksel bir kabuğa kapatılmış bir ruh. Vizyon devam ediyor:

Ve O'na benzeyen birinin bize yaklaştığını gördüm, hatta çarmıhın üzerinde gülen O, saf ruhla doluydu ve O bir Kurtarıcıydı... Ve bana dedi ki, “Neşeli ol! Çünkü bu sırlar size verildi, öyle ki, çarmıha gerilenin ilk doğan olduğunu, cinlerin meskeni ve içinde yaşadıkları toprak kap olduğunu, Tanrı'ya ait olduğunu vahiy yoluyla bilesiniz [yani, bu dünyanın Tanrısı] ve yasanın altında olan çarmıha ait. Ama onun yanında duran, ele geçirdikleri kişinin ebedi ve bozulmaz parçası olan yaşayan Kurtarıcı'dır. Ve serbest bırakıldı. Ayağa kalkıyor, ona eziyet edenlere neşeyle bakıyor... Bu yüzden onların anlayışsızlığına gülüyor. Aslında, bu nedenle, bu beden bir ikame olduğu için geriye yalnızca acı kalacaktır. Ama özgürleşen benim içsel, ruhsal bedenimdir (Kıpti Kıyameti, Peter 82).

Bu beden sadece bu dünyanın yaratıcısına ait bir kabuktur [= Elohim; Eski Ahit'te Tanrı'nın isimlerinden biri]. Gerçek benlik içimizdedir ve fiziksel acıya tabi değildir. Bu, İsa ve O'nun takipçileri hakkında gerçek bilgiye sahip olanlar hakkındaki gerçektir. Bu gerçek marifetten mahrum olanlar, Hz. İsa'yı öldürebileceklerini zannederler. Bununla birlikte, yaşayan Mesih, onlara küçümseyici bir şekilde gülerek her şeyin üzerinde yükselir. Gerçekten O'nun alay konusu olan kim? İsa adamının ölümünün kurtuluşun anahtarı olduğunu düşünenler. Saçma bir performans, saçma bir performans, saçma bir performans.   Kurtuluş bu bedende gelmez ; aracılığıyla elde edilir  vücuttan. Ölü İsa kurtarmaz; İsa'yı canlı kurtarır. Anlamayan sözde müminler için İsa'nın ölümü hiçbir şey ifade etmez; o onların alay konusu.

  Ve bu nedenle bu vahiy, Mesih'i Yeni Ahit müjdelerinden daha insan olarak tasvir etmez ; Mesih'in gerçek özü, O'nun insan doğasının çok ötesindedir. Nag Hammadi kütüphanesindeki diğer kitaplar, İncil adı verilenler de dahil olmak üzere, Lew Teabing'in savunduğu noktayı destekliyor mu?

Thomas'ın Kıpti İncili

Hiç şüphesiz Nag Hammadi kütüphanesindeki en ünlü İncil, Thomas'ın Kıpti İncili'dir (yukarıda tartışılan Thomas'ın çocukluk İncili ile karıştırılmamalıdır). Önemini göz önünde bulundurarak, içerdiği mesajın analizine yukarıda tartışılan müjdelerden daha fazla dikkat göstereceğim.

Thomas İncili keşfedildiği andan itibaren önemli tartışmalara konu olmuştur. Tartışılan ana sorulardan biri şudur: Onu bir marifet müjdesi olarak anlamak en kolayı mıdır, değil midir? Benim açımdan, Thomas İncili tamamen gnostik sistem çerçevesinde yer almasına ve okuyucuları için çok açık olmasına rağmen,   neredeyse 2. bölümde anlattığım gibi bir gnostik sistem varsayar . ilahi varlık, bu kısır maddi dünyadan kurtulabilecek gizli bilgi hakkında bir vahiy taşıyıcısı. Burada sadece bir insan peygamber olarak değil, vahiy getiren bir tanrı olarak tasvir edilmiştir. Bu görüntü, Gnostik dünya anlayışına ve içindeki yerimize dayanmaktadır.

Thomas İncili'nde yer alan doktrini açıklamadan önce, bir bütün olarak müjde hakkında biraz fikir vermeliyim[20]. Petrus İncili'nin aksine, Thomas İncili eksiksiz bir metindir: Başı, sonu ve aradaki her şey elimizdedir. Mesih'in 114 sözünü içerir ve neredeyse hiçbir şey içermez: mucize yok, gezinme yok, yargılama yok, ölüm yok, diriliş yok - anlatı yok. Başında basitçe "İsa dedi ki..." olan çoğu ifadeyi, aynı şekilde başlayan başka bir ayet takip eder. Bazı durumlarda, bu, İsa ile havariler arasında bir fikir alışverişidir: İsa'ya bir şey söylerler veya O'na sorarlar ve O cevap verir veya bir şey söyler ve onlar cevap verir. Bu ifadeler derlemesinde net bir plan yoktur; bazıları ortak tema veya aynı anahtar kelimelerin kullanımı ile bir araya getirilmiştir,

Tomas İncili'nde yer alan sözlerin yarısından fazlası Yeni Ahit'te bulunanlara benzer (bazı sayımlara göre 114'ten 79'u). Bazı durumlarda bu benzerlik çok yakındır. Bunlar arasında, örneğin, hardal tohumu meseli:

Öğrenciler İsa'ya sordular: "Bana Tanrı'nın Krallığının nasıl bir yer olduğunu anlat." Onlara, “Hardal tanesi gibidir. Tüm tohumların en küçüğüdür. Ama sürülmüş toprağa düştüğünde, ondan büyük bir bitki çıkar ve gökteki kuşlara barınak sağlar” (söyleyen 20; bkz. Markos 4:30-31)[21].

Ve Yeni Ahit'tekinden biraz daha özlü bir biçimde, körün köre yol göstermesiyle ilgili açıklama:

İsa, "Kör köre yol gösterirse, ikisi de çukura düşer" dedi (34; bkz. Mt 15:14).

Ancak bu sözlerin çoğu, Yeni Ahit'te Mesih'in ağzından çıkanlara hiç benzemez (belirli sabit dönüşler dışında). Oldukça çarpıcı iki örnek verelim:

İsa şöyle dedi: “Bu gök ve onun üzerindeki her şey geçip gidecek. Ölüler diri değildir ve diriler de ölmeyecektir. Ölümü yok ettiğiniz günlerde hayatın ne olduğunu anladınız. Işığın içindeyken ne yapacaksın? Bir olduğun gün iki oldun. Ama iki olunca ne yapacaksın?” (11 diyor).

Öğrencileri, "Sen bize ne zaman açıklanacaksın ve seni ne zaman göreceğiz?" dediler. İsa, “Utanmadan soyunduğunuzda ve giysilerinizi çıkarıp çocuklar gibi ayaklarınızın altına alıp çiğnediğiniz zaman, o zaman Diri Allah'ı göreceksiniz ve korkmayacaksınız” (37 diyor).

Bu sıra dışı ifadelerden ne anlaşılabilir? Ne demek istiyorlar?

Yazarın amacından ve bu sözler derlemesinin anlamını kavrayışından ve birbiriyle bağlantılı olarak sonsuz yaşamın nasıl elde edilebileceğinden bahseden şaşırtıcı açılışına bakarak bu müjdeyi çözmeye başlayabiliriz:

Bunlar yaşayan İsa tarafından söylenen ve Didymus Judas Thomas'ın yazdığı gizli sözlerdir. Ve dedi ki: "Bu sözlerin tefsirini elde eden, ölümü tatmayacaktır" (1. ayet).

Burada kaydedilen sözler gizli ilan edilir; netlik, düzenleme veya akıl sağlığı ile karakterize edilmezler. Onlar karanlık, gizemli, esrarengizdir. İsa onları telaffuz eder ve Didymus Judas Thomas (Havari Aziz Thomas) onları yazar. Ebedi hayata kavuşmanın yolu da onların gerçek anlamlarının yorumlanmasından geçer.

İnsan İsa'nın ölümüne ve diriliş yoluyla kurtuluşa fazla vurgu yapmayan bir müjdedir. Dahası, Mesih'in ölümü ve dirilişi burada pratik olarak anlatılmamıştır. Kurtuluş, Mesih'in tutkusuna imanla değil, O'nun sözlerinin yorumlanmasıyla gelir.

Eğer bu sözlerin manasını doğru anlamak, sonsuz yaşama kavuşmanın şartı ise, bunları nasıl yorumlamak gerekir? Dediğim gibi, benim açımdan (görünüşe göre Lew Teabing'in bakış açısıyla örtüşüyor), Thomas İncili bir tür gnostik fikirlere dayanıyor. Thomas'ın bu fikirleri geliştirmeye, mitolojik temellerini ortaya çıkarmaya veya özelliklerini açıklamaya çalıştığı söylenemez. Ancak bu müjdede yer alan sözler, bence, onları yazan yazarı çevreleyen Gnostik çevre hakkında bir fikirle en iyi şekilde ele alınır.

Örneğin, 1. ifade, İsa'nın gizli sözlerine bir açıklama bulan kişinin ölümü tatmayacağını söylüyor. Buna göre, bu sözler gizlidir (halka açık değildir, ancak bilenlere açıktır) ve açıklamaları (   ne anlama geldiklerinin bilgisi) bu dünyanın ölümünden kurtuluşu getirir. 2. Nutuk arayanlardan ve bulanlardan bahseder. Arayışın konusu bilgidir ve bu dünya hakkında bildiğini sandığın her şeyin bir yalan olduğunu anladığında tedirgin olursun. Ama bu dünyanın gerçeklerini anlayınca hayrete düşüyorsunuz. Ve bu olduğunda, sonunda geldiğiniz ilahi varlık alemine geri dönersiniz ve diğer ilahi varlıklarla birlikte her şeye hükmedersiniz.

Ya da başka bir sözde ifade edildiği gibi: "Bu dünyayı anlayan ancak bir ceset bulmuştur, [bu] cesedi bulan ise bu dünyadan üstündür" (söyleyen 56). Bu maddi dünya aslında ölüdür - içinde yaşam yoktur. Hayat ruhtadır. Bu dünyanın gerçekte ne olduğunu anladığınızda - ölüm - bu dünyadan daha yükseğe çıkarsınız, onun üzerine yükselirsiniz. Onun için bu anlayışa gelen kişi "ölümü tatmaz" (1 diyerek).

Bu maddi dünyanın önemsizliğini anlayıp ondan kurtulmak, maddi elbiseleri (bedeni) çıkarıp onun sınırlamalarından özgürleşmeye benzer. Kurtuluşun muhteşem görüntüsü buradan kaynaklanmaktadır: "Utanmadan soyunduğunuzda ve giysilerinizi çıkarıp çocuklar gibi ayaklarınızın altına koyup onları ezdiğinizde, o zaman Yaşayan Tanrı'yı ​​\u200b\u200bgöreceksiniz ve korkmayacaksınız" ( 37 diyor). Kurtuluş bedenden kurtuluş demektir.

Bu müjdeye göre, insan ruhu bu maddi dünyadan değil, yukarıdaki dünyadandır:

İsa dedi ki: “Eğer size: “Nereden geldiniz?” Baba” (50 diyerek).

Böylece, düşmanlığın, bölünmenin, karanlığın olmadığı yukarıdaki dünyadan, ışık dünyasından geliyoruz; biz kendimiz tek bir Tanrı'nın soyundan geliyoruz ve O'nun seçilmişleriyiz ve O bizim nihai hedefimizdir:

İsa şöyle dedi: “Ne mutlu bireylere ve seçilmişlere, çünkü Krallığı alacaksınız. Çünkü siz ondansınız ve ona döneceksiniz” (49. ayet).

Maddi dünyanın ilahi ruhani unsurların hapsedildiği bir yer olarak var olması gerçekten şaşırtıcıdır, ancak ne kadar şaşırtıcı olursa olsun bunun tersi kesinlikle imkansızdır: İnsan ruhunun maddenin yaratılışı sonucunda ortaya çıkması: “Eğer et ruhla var oluyorsa bu bir mucizedir. Ama ruh bedenden çıkıyorsa, bu bir mucizeler mucizesidir. Gerçekten, böylesine büyük bir zenginliğin böyle bir yoksulluğu nasıl evi [yani e. maddi dünya, beden]” (29 diyerek).

Maddi âleme hapsedilmiş ruh, sarhoş, doğru düşünemeyen veya kör olmuş, görme yetisini kaybetmiş insana benzer. Bu müjdeye göre İsa, kurtuluş için gerekli olan ayıltıcı bilgiyi veya mükemmel vizyonu vermek için yukarıdan iner ve burada hapsedilenlerin buna çaresizce ihtiyacı vardır:

İsa, “Bu dünyanın ortasında yerimi aldım ve onlara bedende göründüm. Hepsinin sarhoş olduğunu gördüm; Hiçbirinin susuz olmadığını gördüm. Ve insan oğulları için canım yandı, çünkü onların kalpleri kördü ve göremiyordu... Ama şimdi sarhoşlar. Suçlarından kurtulunca tövbe ederler” (28. ayet).

"Ölüler yaşamaz ve yaşayanlar ölmez" (11 diyerek) gerçeği nasıl açıklanabilir? Ölülerin sadece madde olduğu ve madde değil ruh olanın ölüme tabi olmadığı gerçeği. “Bir olduğun gün iki oldun” (11 diyerek) ne anlama geliyor? Bir zamanlar tek ruh olmanız, ancak bir bedene hapsedilmiş olmanız, bir değil iki beden ve ruh haline gelmeniz. Ruh kendini özgür bırakmalıdır ve o zaman yeniden bir olacaktır.

  O halde bu kurtuluş, bu dünyaya gelmiş bir kurtuluş olmayacaktır ; bu dünyadan kurtuluş olacaktır   . Dünyanın kendisi, bu maddi gerçeklik iyi yaratılmadı (Ortodoks Hıristiyanlığın dogmalarının aksine). Bu kozmik bir felakettir ve kurtuluş ondan kurtulmaktır. Bu nedenle, Tanrı'nın Krallığı bu dünyaya gelen bir şey değildir, fiziksel bir varlık değildir, aslında burada   , bu madde dünyasında var olduğu söylenebilir . Bu manevi, içsel bir şeydir:

Sana önderlik edenler, "Bak, mülk gökte!" derse, o zaman gökteki kuşlar senden önce gelir. Size denizde olduğunu söylerlerse, balık önünüze geçer. Ama Krallık içinizde ve dışınızda... Kendiniz hakkında bilgi sahibi olduğunuzda... yaşayan Baba'nın oğulları olduğunuzu anlayacaksınız (3 diyor).

Madem bu dünya bir kaçış yeridir, kimse mala bağlanmasın: "Sabahtan akşama, akşamdan sabaha ne giyeceksin diye tasa etme"(36 diyor). Tam tersine, bu dünyadan kurtulmak için dünyanın sunduğu her şeyin, sağlayabileceği tüm faydaların reddedilmesi gerekir: “Kim kendini bu dünyada bulur ve zengin olursa, bu dünyadan vazgeçsin” ( 110 diyor). Öyleyse insan bu dünyada hiçbir şeye bağlanmamalı; bu müjdenin sözlerinin en özlüsünün belirttiği gibi, "Yoldan geçenler olun" (42 diyerek). Bu sözler, insan yaşamının anını -ya da bu nedenle insan İsa'yı- vurgulamak şöyle dursun, bu dünyanın insani tuzaklarından kaçınma gereğini vurgular.

Mesih'in getirdiği kurtuluşun anahtarı, özel bilgiye sahip olmaktır - gnosis, gerçekte kim olduğunuzun bilgisi:

Kendiniz hakkında bilgi sahibi olduğunuzda, bilgili hale geleceksiniz ve yaşayan Baba'nın oğulları olduğunuzu anlayacaksınız. Ama kendini bilmezsen, yoksulluk içinde [yani maddi dünyada/bedende] kalırsın ve bu yoksulluk olursun (3b diyerek).

İsa'nın kendisi bu bilgiyi, insan ruhunun ilahi olduğu, İsa'nın kendisinden daha az ilahi olmadığı ve aslında onunla bir olduğu bilgisini veren kişidir: “Ağzımdan içen benim gibi olacak. Ben kendim o olacağım ve ona gizli olan açığa çıkacaktır” (108. ayet). İsa, ilahi ruhani unsurların geldikleri ilahi varlık âlemiyle yeniden birleşmesi için gerekli bilgiyi getiren kişidir. Bu nedenle İsa "ayıran" değil (72 diyor), birleştiricidir.

Bir olma ihtiyacına yapılan bu vurgu, içinde ne çatışma ne de bölünme olan ilahi varlık âlemiyle yeniden birleşmiş olmak, bu metnin neden tekilliğe, ayrılığa, birliğe bu kadar çok vurgu yaptığını açıklar: "Çünkü şimdi olanların çoğu ilki son olacak ve bir ve aynı olacaklar” (4 diyerek); "Ne mutlu bireylere ve seçilmişlere, çünkü krallığı kazanacaksınız" (22 diyor). Ya da, öğrencileri O'na “O halde çocuklar olarak Krallığa girecek miyiz?” diye sorduğunda İsa'nın yanıtladığı gibi:

İkisinden biri olduğun zaman, senin için içerisi dışarısı, dışarısı senin için içerisi, yukarısı aşağısı olduğu, senin için eril ve dişisi bir ve aynı olduğu zaman. eril, eril değildir ama dişil dişildir; Bir gözün yerine gözleri, bir kolun yerine bir kolu, bir bacağın yerine bir bacağı ve misâlin yerine bir misli koyduğunuzda, o zaman melekût'a girersiniz." (22) .

Her şeyin, içinde hiçbir parçanın olmadığı, sadece bütünün olduğu, üst ve alt, dış ve iç, erkek ve dişi olmayan orijinal birliğine dönüşü. Ayrılmış, ilahi varlık aleminden düşmüş olanlar için kurtuluşu getiren budur.

Belki de bu fikir, Thomas İncili'nin belki de en tuhaf ve elbette en tartışmalı bölümünü anlamaya yardımcı olacak, 114 diyerek, Mecdelli Meryem'in somut bir şekilde göründüğü - elbette, karısı ve metresi olarak değil. İsa:

Simon Peter onlara, "Meryem bizi bıraksın, çünkü kadınlar yaşamaya değmez" dedi. İsa şöyle dedi: “Onu bir erkek yapması için ben kendim yöneteceğim ki, o da sizler gibi yaşayan bir ruh olsun. Çünkü kendinden erkek yapan her kadın cennetin krallığına girecek.”

Bu söz, özellikle erken dönem Hıristiyanlığın feminist tarihçileri arasında ciddi bir kafa karışıklığına neden oldu ve Gnostisizm'in kadınlara ve onların kilisedeki lider rolüne Ortodoks Hıristiyanlığa göre daha elverişli olduğunu ve bunun sebepsiz olmadığını düşünmekten hoşlanıyorlar (bkz. bu kitabın 8. Bölümü). . Ama bu ayet? Kadınlar (Meryem dahil) cennetin krallığına girmek için erkeğe mi dönüşmek zorunda?!

Bu ayetin ne anlama geldiğini anlamak, bu metnin yazıldığı eski dünyada insanların cinsiyet oranını şimdikinden farklı algıladığını bilmeden neredeyse imkansızdır. Günümüzde kadın ve erkek aynı şeyin iki çeşidi olarak görülmektedir. İnsanlar var ve onlar ya erkek ya da kadın. Antik dünyada cinsiyet kavramı farklıydı. Eskiler için kadın ve erkek iki tür erkek değildi; bunlar insan gelişiminin iki aşamasıydı[22].

Tıbbi, felsefi, şiirsel ve diğer yazılı eserlerden bildiğimiz gibi, Yunan ve Roma dünyasında kadınlar kusurlu erkekler olarak algılanıyordu. Onlar erkek, ancak tam olarak gelişmemişler. Anne karnında penis oluşturmazlar. Doğumdan sonra tam gelişmeye ulaşmazlar - zayıf ifade edilen kasları vardır, sakalları yoktur ve ince bir sesleri vardır. Kadınlar kelimenin tam anlamıyla zayıf cinsiyettir. Ve güç ve üstünlük ideolojisinin nüfuz ettiği bir dünyada, bu kusurluluk kadınları erkeklere bağımlı ve kaçınılmaz olarak onlardan aşağı hale getirdi.

Eskiler, tüm dünyayı bir tür mükemmellik sürekliliği olarak görüyorlardı. Cansız doğa onlar için canlıdan daha az mükemmeldi; bitkiler hayvanlardan daha az kusursuzdur; hayvanlar insanlardan daha az mükemmel; kadınlar erkeklerden daha az mükemmel; erkekler tanrılardan daha az mükemmel. Kurtuluşa ulaşmak, Tanrı ile birleşmek için insanların kendilerini mükemmelleştirmeleri gerekiyordu. Ancak kadınlar için mükemmellik, önce bu sürekliliğin bir sonraki noktasına ulaşmak, yani erkek olmak anlamına geliyordu[23]. Benzer şekilde Thomas İncili'nde de her şeyin yukarısı aşağısı, içi dışı, dişisi ve erkeği olmayacak şekilde birleştirilmesini içeren kurtuluş, tüm ilahi ruhani unsurların başlangıç ​​yerlerine dönmesini gerektirir. . Ancak bir kadının kurtarılabilmesi için önce erkek olması gerektiği açıktır. Bu bilgi

Bazı Gnostik metinler (göreceğimiz gibi) ilahi dişili kutsasa da, bu metin, eril olmak için dişil olanın kendisinin üzerine çıkması gerektiğini vurguluyor gibi görünüyor. Teabing'in buna odaklanmak istemesi pek mümkün değil!

Bu metinde Mesih'in dünyevi bir vaiz olarak değil, hem kadınlar hem de erkekler için kurtuluş için gerekli bilgiyi veren ilahi vahiy taşıyıcısı olarak tasvir edildiği vurgulanmalıdır. “Kadından doğmamış olanı [yani e. Sadece bir insan gibi görünen İsa], yüzünüze kapanın ve O'na ibadet edin. Bu senin Babandır” (15 diyerek). Ya da bu müjdede daha sonra söylediği gibi: “Ben her şeyin üzerinde olan ışığım. Ben çağrıyım. Her şey Benden başladı ve her şey Benim tarafımdan devam etti. Bir tahta parçasını kır ve ben oradayım. Taşı kaldır, beni bulursun” (77 diyerek). İsa her şeydir, bu dünyayı kaplar ve aynı zamanda bu dünyaya, insan ruhunu karanlıktan çıkarabilen ve bu ruhu kendi bilincini kazanarak göksel evine geri döndürebilen bu dünyanın ışığı olarak gelir. ,

Çözüm

Bu bölümde, Yeni Ahit'in dışında kalan yalnızca en eski dört İncil'i ele aldık. Daha sonraki bir bölümde, İsa'nın yaşamında ve erken Kilise tarihinde Mecdelli Meryem'in rolünden bahsederken, diğer iki çok önemli İncil'i, Filipus ve Meryem İncillerini ele alacağız. Elbette, değinmediğimiz ve değinmeyeceğimiz başka İnciller de vardı - ancak Lew Teabing, İsa'nın yaşamı boyunca kaydedilen "binlerce" öyküye dayanarak seksen kişinin varlığından haberdar olduğumuzu söylerken yanılıyor. Bununla birlikte, bu İnciller, çoğunlukla burada ele alınanlardan daha sonra yazılmıştır ve daha da efsanevi ve mitolojik görünmektedir. Lew Teabing, Yeni Ahit'te ve tüm kitaplarda yer almayan birçok müjde olduğu konusunda haklıdır. Belirli bir Hıristiyan grubu için şu ya da bu zamanda kutsal olan, daha sonra yalnızca dört müjde kanonik olarak kabul edildi. Daha sonra diğer müjdelerin Hıristiyanlar tarafından kullanılmasının Kilise Babaları tarafından yasaklanması konusunda da haklıdır. Ancak, bu müjdeler Yeni Ahit'e dahil edilirse, Mesih hakkında daha farklı, daha insani bir görüşe sahip olacağımız iddiası hatalıdır. Aslında, her şey oldukça farklı. Kanonik olmayan müjdelerde, Mesih'in kutsallığına daha fazla vurgu yapılır. Aslında, her şey oldukça farklı. Kanonik olmayan müjdelerde, Mesih'in kutsallığına daha fazla vurgu yapılır. Aslında, her şey oldukça farklı. Kanonik olmayan müjdelerde, Mesih'in kutsallığına daha fazla vurgu yapılır.

Ama nasıl oldu da dört müjde - Matta, Markos, Luka ve Yuhanna - Yeni Ahit'e dahil edilirken geri kalanı bunun dışında bırakıldı? Teabing'in iddia ettiği gibi bu gerçekten Konstantin'in işi miydi? Bu konuyu bir sonraki bölümde ele alacağız.

Bölüm dört

Konstantin ve Canon'un Oluşumu

Yeni Ahit

Gördüğümüz gibi, Lew Teabing, Yeni Ahit'in dört İncil'inin -Matta, Markos, Luka ve Yuhanna- ne O'nun yaşamının orijinal kayıtları ne de ilk Hıristiyanların erişebildiği tek İncil olduğunu söylerken haklıydı. Diğer müjdeler geniş çapta dağıtıldı, ancak Yeni Ahit'e girmedi - ancak Teabing "seksen İncil" in kanonda bir yer iddia ettiğini söylerken yanılıyor. Ancak Yeni Ahit'te yer alan kitaplar nasıl seçildi? Neden daha sonra sadece dört müjde kanonun bir parçası olurken diğerleri unutuldu? Bu süreç nasıldı? Bu kararları kim aldı? Hangi gerekçeyle? Ve ne zaman?

Teabing için cevap açık: Kararları dördüncü yüzyılda hüküm süren İmparator Konstantin verdi. Teabing, oturma odasında Sophie Neveu ile yaptığı bir sohbette doğrudan bundan bahsediyor:

- Yeni Ahit'e seksenden fazla   İncil dahil edilmesi düşünüldü, ancak Matta, Markos, Luka ve Yuhanna da dahil olmak üzere yalnızca birkaçı bu kitapta sunulmaktan onur duydu.

– Ama hangi müjdenin seçileceğine kim karar verdi? diye sordu.

– Ah! Teabing coşku saçıyordu. - İroni burada yatıyor! Hıristiyanları inciten de bu! Şimdi bildiğimiz gibi İncil, pagan Roma İmparatoru Büyük Konstantin (s. 280) tarafından çeşitli kaynaklardan derlenmiştir.

Teabing'in belirttiği gibi, Constantine'in İsa'nın insan doğasından ziyade ilahi doğası hakkındaki görüşüne dair yazılı kanıtlara sahip olması için "yeni" bir İncil yaratması gerekiyordu. Bu, Yeni Ahit'in kanonunun (kutsal kitapların toplanması) oluşumuna ve bu seçimi geçmeyen diğer kutsal kitapların yok edilmesine yol açtı:

“Konstantin, bu tarihi kitapların yeniden yazılması gerektiğini anladı. O zaman Hıristiyanlık tarihindeki en önemli an ortaya çıktı ... Konstantin, Mesih'in insani   özelliklerinden bahseden İncilleri içermeyen, ancak O'nun ilahi özünü vurgulayanları içeren yeni bir İncil'in yazılmasını finanse etti . Daha önceki tüm İnciller yasaklandı, sonra toplandı ve kazıkta yakıldı (s. 283).

Teabing'in bu kanonun oluşumuyla ilgili komplo teorileri oluşturma görüşü ilginçtir, ancak bazı kitapları Yeni Ahit'e dahil etme ve diğerlerini atma sürecinin gerçekte nasıl gerçekleştiğini bilen tarihçiler için bu, gerçek gerçeklere aşina olmaktan çok kurgunun sonucu gibi görünüyor. Tarihsel gerçek şu ki, İmparator Konstantin'in Kutsal Yazılar kanonunun oluşumuyla hiçbir ilgisi yoktu: hangi kitapların dahil edilip edilmeyeceğini seçmedi ve kanonik olarak sınıflandırılmayan İncillerin yok edilmesini emretmedi. (tüm imparatorluk kitap yakmaları yoktu). Yeni Ahit kanonunun oluşumu, aksine, Konstantin'den yüzyıllar önce başlayan ve onun ölümünden sonra sona ermeyen uzun ve karmaşık bir süreçti. Tarihsel kaynaklardan bildiğimiz kadarıyla imparator bu süreçte yer almamıştır.

Bu bölümde, Hıristiyan Kutsal Yazılarının kanonunun gerçekte nasıl şekillendiğini, bu sürecin ne zaman gerçekleştiğini ve buna kimlerin katıldığını anlamak için bu süreci baştan sona izleyeceğiz.

Lew Teabing'in Hıristiyan kanonunun oluşumuna ilişkin görüşü bir konuda kesinlikle doğrudur: Bu kanon gerçekten de İsa'nın ölümünden kısa bir süre sonra gökten indirilmiş değildi. Teabing, Sophie Neveu'ya yaptığı en unutulmaz sözlerden birinde bunu şöyle ifade ediyor:

Teabing gülümsedi.

- ... hakkında bilmeniz gereken her şey [İncil], büyük kanon, ilahiyat bilimleri doktoru Martin Percy'yi özetledi. Burada Teabing boğazını temizledi ve alıntı yaptı: "İncil bize cennetten faksla gönderilmedi."

"Affedersiniz, anlamıyor musunuz?

“İncil insan işidir  canım, Tanrı'nın değil. Kutsal Kitap gökten başımıza düşmedi (s. 279).

Kanon, Hıristiyanlara birdenbire eksiksiz ve tam bir biçimde görünmedi, Hıristiyanların yazılı kitapları dikkatle inceledikleri ve kutsal kanonlarına hangilerinin dahil edilmesi ve hangilerinin ondan çıkarılması gerektiğine karar verdikleri uzun bir sürecin sonucuydu. . Bu süreç uzun yıllar - daha doğrusu yüzyıllar sürdü. Kararlar (Teabing'in aksine) birden fazla kişi tarafından alınıyordu ve hatta bir grup insan tarafından alınmıyordu (örneğin, bir kilise katedrali); uzun ve bazen kavgacı tartışmaların, tartışmaların ve tartışmaların sonucuydu. Bu süreç Konstantin döneminden sonra da uzun süre devam etmişse de ondan yüzyıllar önce başlamıştır.

sürecin başlangıcı

Bugün garip gelebilir, ancak Antik Dünyanın dinleri, dogma ve dini uygulama konularında rehber olarak kutsal kitaplara sıkı sıkıya bağlı kalma ile karakterize edilmiyordu. Yahudilik dışında, Roma İmparatorluğu'nun büyük çoğunluğunda kitapları bu şekilde kullanan tek bir din yok gibi görünüyor. Bu, bu dinlerin inançları veya uygulamaları olmadığı anlamına gelmez - vardı, ancak ilahi olarak verilmiş bir "kurallar" dizisi olarak kabul edilecek kutsal metinlere dayanmıyorlardı. Homeros'un İlyada ve Odysseia gibi temel kültür kitapları bile bu şekilde algılanmıyordu. Gerçekte oldukları gibi görüldüler: tanrıların mitolojik tanımlarıyla dolu ilginç öykülerden oluşan bir koleksiyon. Ancak, nasıl yapılacağına ilişkin yönergeler olarak görülmediler.

Bu kuralın tek istisnası - eski dinlerde kutsal kitapların olmaması - Yahudilikti. Yahudilerin, inandıkları gibi, Tanrı tarafından kendilerine verilen, Tanrı'nın kim olduğunu, tarih boyunca insanlarla (Yahudilerle) nasıl etkileşim kurduğunu, Tanrı'yı ​​​​nasıl onurlandırmaları gerektiğini ve nasıl yaşayacaklarını açıklayan bir dizi kitabı (kanon) vardı. bir toplulukta birlikte. İsa'nın günlerinde, Yahudilerin Kutsal Yazılarının kanonu (Hıristiyanlar daha sonra Eski Ahit olarak adlandırdı) henüz tam olarak şekillenmemişti: farklı Yahudi grupları, farklı kitapları yetkili kabul ediyordu. Ancak kanonun özü neredeyse oybirliğiyle kabul edildi - Tevrat (bu İbranice kelime "yasa", "liderlik" anlamına gelir), şu anda Eski Ahit'in ilk beş kitabını içeren: Yaratılış, Çıkış, Levililer, Sayılar, Tesniye . Bazen Pentateuch olarak adlandırılan bu beş kitap, tüm Yahudiler tarafından kutsal vahiy olarak kabul edildi. Tanrı'dan alınan Bu kitaplarda, Tanrı'nın bu dünyayı nasıl yarattığı, İsrail halkını nasıl Kendi seçilmiş halkı olmaya çağırdığı, Yahudilerin ataları, ataları ve İbrahim, Sarah da dahil olmak üzere inancın ana reisleri ile nasıl etkileşim kurduğu hakkında hikayeler bulabilirsiniz. , İshak, Rebekah, Yakup, Rahel, Musa vb. Daha da önemlisi, bu kitaplar, Tanrı'nın Sina Dağı'nda Musa'ya verdiği yasaları, Yahudilere tapınakta O'na kurbanlar sunarak ve yemek ve tatillerle (Şabat Günü dahil) ilgili belirli kurallara uyarak Tanrı'yı ​​nasıl onurlandıracaklarını söyleyen yasaları içerir. birbirleriyle ilişkilerini düzenleyen yasalar[24]. İbrahim, Sarah, İshak, Rebeka, Yakup, Rahel, Musa vb. Daha da önemlisi, bu kitaplar, Tanrı'nın Sina Dağı'nda Musa'ya verdiği yasaları, Yahudilere tapınakta O'na kurbanlar sunarak ve yemek ve tatillerle (Şabat Günü dahil) ilgili belirli kurallara uyarak Tanrı'yı ​​nasıl onurlandıracaklarını söyleyen yasaları içerir. birbirleriyle ilişkilerini düzenleyen yasalar[24]. İbrahim, Sarah, İshak, Rebeka, Yakup, Rahel, Musa vb. Daha da önemlisi, bu kitaplar, Tanrı'nın Sina Dağı'nda Musa'ya verdiği yasaları, Yahudilere tapınakta O'na kurbanlar sunarak ve yemek ve tatillerle (Şabat Günü dahil) ilgili belirli kurallara uyarak Tanrı'yı ​​nasıl onurlandıracaklarını söyleyen yasaları içerir. birbirleriyle ilişkilerini düzenleyen yasalar[24].

Geriye dönüp bakıldığında, Hristiyanların daha sonra bir Kutsal Kitap kanonu geliştirmeleri neredeyse kaçınılmaz görünüyor, çünkü Yahudi öğretmen İsa, Yahudi Tevrat'ı tanıyan, geleneklerini takip eden, kanunlarına bağlı kalan ve anlamını yorumlayan Hristiyanlığın temelini attı. öğrencilerine. İsa'nın bu öğrencileri, elbette, ilk Hıristiyanlardı ve sonuç olarak, en başından beri, Hıristiyanlar, onlar tarafından Tanrı tarafından verilen kitaplar olarak tanınan kutsal bir kanona, Yahudi Kutsal Yazılarının kanonuna sahipti. Bu, kitapların genellikle tamamen farklı bir işleve sahip olduğu, ancak benzersiz olmadığı Roma İmparatorluğu'nda onları alışılmadık hale getirdi: kanonu kabul ederken, Hıristiyanlar sadece Yahudileri takip ettiler.

Ancak Hristiyanlar Yahudi köklerinden kopacaklar ve bunu yaptıklarında, doğal olarak kendileri kutsal metinleri toplamaya başlayacaklar; Yeni Ahit[25].

Yeni Ahit'in kanonuna doğru hareket, Yeni Ahit döneminde, yani Hıristiyanlık döneminin ilk yüzyılında başladı. Burada kronolojik saatlerimizi karşılaştırmak için birkaç önemli tarih vermek faydalı olabilir.

Nasıralı İsa, görünüşe göre MS 20'li yıllarda pastoral işine başladı. e. Görünüşe göre MS 30 civarında Romalılar tarafından idam edildi. e. İlk Hristiyan kitabı kısa bir süre sonra yazıldı. İlk Hıristiyanların (yaklaşık MS 50-60) bize ulaşan en eski yazıları Havari Pavlus'un kalemindendir. Yeni Ahit İncilleri, muhtemelen MS 70 ile 95 yılları arasında yazılmış, Mesih'in hayatta kalan en eski anlatımlarıdır. e. Yeni Ahit'in geri kalan kitapları aşağı yukarı aynı zamanlarda yazıldı; muhtemelen bunların sonuncusu 2 Peter idi (MS 120'den önce değil). Bu nedenle, Yeni Ahit kitapları ve Yeni Ahit'te yer almayan ilk Hıristiyanların diğer bazı yazıları yaklaşık MS 50 ile 120 yılları arasında yazılmıştır. e.

Görünen o ki, daha bu dönemde, Hristiyanlar, görünüşte Hristiyan olan bazı yetkili yazılı kaynakları Yahudi İncil'indeki kitaplarla eşdeğer olarak algılamaya başladılar. Bunun kanıtı, Yeni Ahit'in kendisinin bazı metinlerinde bulunabilir. İlk olarak, en eski zamanlardan beri, İsa'nın sözlerinin ve vaazlarının Kutsal Yazıların metinlerinden daha az yetkili kabul edilmediğine dair öneriler var. Belki de İsa'nın kendisi vaaz tarzıyla bu algıya katkıda bulunmuştur. Matta İncili gibi en eski kanıtlarımızdan bazılarına göre, İsa Musa'nın Yasasını açıkladığında, öğretileriyle birlikte her bir buyruğa eşlik eder[26]. Örneğin Musa şöyle der: "Öldürmeyeceksin." İsa bunu şu şekilde yorumluyor: "Başkasına kızma bile." Musa cezalandırır: "Zina etme." İsa ekler: "Kalbinde olsa bile bir kadınla zina etme." Musa talep eder: "Yalan yere yemin etmeyin." İsa daha da kararlı: "Hiç küfür etmeyin!" İsa'nın kendi yorumları, öğrencileri tarafından Musa'nın emirlerinden daha az saygı görmeden kabul edildi (bkz. Matta 5:21–48).

Bunun daha fazla kanıtı, Yeni Ahit'in sonraki döneminde bulunabilir. Havari Pavlus tarafından yazıldığı iddia edilen 1. Timoteos'ta (birçok bilgin bunun Pavlus'un merhum bir takipçisi tarafından onun adına yazıldığına inanır), yazar Hristiyan okuyucularına yaşlıları onurlandırmalarını söyler ve ardından sözlerini desteklemek için Kutsal Yazılardan alıntılar yapar (1 Tim.5:18)[27]. İlginç bir şekilde, iki pasajdan alıntı yapıyor: biri Musa Kanunundan, ikincisi bizzat Mesih'in sözlerinden ("İşçi emeğinin karşılığını almaya layıktır" - bkz. Luka 10:7). Burada Mesih'in sözleri ve Kutsal Yazıların satırları eşdeğerdir.

Aynı şeyi O'nun takipçilerinin yazılarında da buluyoruz. Daha önce de belirttiğim gibi, Yeni Ahit'te en son yazma zamanı Petrus'un İkinci Mektubu idi. Yeterince ilginç bir şekilde, yazarı (aynı zamanda açıkça bir takma ad kullandı, çünkü Petrus yazılmadan çok önce öldü), "Kutsal Yazıların geri kalanı gibi" "Pavlus'un mektuplarını" saptıran sahte öğretmenlerden söz ediyor (2 Pet 3: on altı). Böylece, bu bilinmeyen Hıristiyan yazarın Pavlus'un mektuplarını "Kutsal Yazı" olarak algıladığı açıktır.

Kanımca, Konstantin'den yüzlerce yıl önce, birinci yüzyılın sonu ve ikinci yüzyılın başında, Hıristiyanlar zaten bazı kitapları kanonik olarak kabul ediyor ve hangi kitapların bu kanona dahil edileceğini seçiyorlardı.

Kitap seçimi motivasyonları

Belirli bir kitap grubunu yetkili kanonik kaynaklar olarak kabul etme sürecini hangi güçler itti? Yukarıdaki alıntılardan da anlaşılacağı gibi, Hristiyanlar hem inanç ilkelerini hem de toplum yaşamının normlarını oluşturmak için belirli metinleri alıntılamaya alışmaya başladılar. İsa öldükten ve artık havarilere talimat veremedikten sonra, O'nun sözlerini gelecek nesiller için toplama ihtiyacı doğdu ve havariler ölmeye başladıklarında, takip edilmesi gereken gerçek öğretilerin bir deposu olarak yazılarını toplamak gerekliydi.

Bu, kendisini birinci yüzyılda göstermeye başlayan, ancak ikinci yüzyılda şüphe götürmez bir şekilde belirginleşen Hıristiyanlığın şaşırtıcı heterojenliği nedeniyle özellikle zor bir görevdi. Modern dünyada Hristiyanlık bize çok çeşitli görünüyor ve bu, kendilerine Mesih'in takipçileri diyenler arasında yaygın olan, inancın geniş yorum yelpazesi göz önüne alındığında doğrudur. Katolikler ve Baptistler, Yunan Ortodoks Kilisesi'nin takipçileri ve Mormonlar, Yehova'nın Şahitleri ve Piskoposluk Kilisesi'nin taraftarları arasındaki farkları hatırlamak yeterlidir. Bugün Hıristiyan gruplar arasındaki farklılıklar ne kadar önemli olsa da, ilk yüzyılların kilisesindeki Hıristiyan gruplar arasındaki bilinen farklılıklarla kıyaslandığında sönük kalıyorlar.

Örneğin, yalnızca ikinci yüzyılda, Mesih'in gerçek öğretilerinin takipçisi olduklarını iddia eden ve buna rağmen çağdaş Hıristiyanların çoğunu tamamen saçma bulabilecek şeylere inanan insanlar tanıyoruz. Elbette, tek Tanrı'ya inanan Hıristiyanlar vardı, ancak diğerleri iki Tanrı (Eski Ahit'in Tanrısı ve İsa'nın Tanrısı) olduğunu söylerken, diğerleri vb. 12 veya 30 tanrı olduğunu iddia ettiler. veya 365! Bu dünyanın tek gerçek Tanrı tarafından yaratıldığına inanan Hıristiyanlar vardı, ancak diğerleri onun ikincil bir tanrı tarafından yaratıldığını iddia ettiler; yine de diğerleri, yaratılışını bir tür kötü güçlerin ürününe bağladı. Mesih'te aynı anda hem "tam" insan hem de "tam" Tanrı'yı ​​gören Hıristiyanlar vardı; başka bir grup, daha önce bahsedildiği gibi, O'nun çok insan olduğu için ilahi olamayacağına itiraz ederken, üçüncüsü - O'nun "oldukça" ilahi olduğuna, ve bu nedenle bir insan olamaz ve dördüncü O'nda iki farklı varlığı ayırt eder - insan İsa ve Tanrı Mesih. İsa'nın ölümü sayesinde dünyanın kurtulacağına inanan Hıristiyanlar vardı; diğerleri, İsa'nın ölümünün bu dünyanın kurtuluşu ile hiçbir ilgisi olmadığına dair güvence verdiler; başka bir grup, İsa'nın hiç ölmediğini iddia etti.

Daha önce belirttiğim gibi, bu çeşitli Hıristiyan gruplar - özellikle de bu öğretilerden daha tuhaf olduğunu iddia edenler - Yeni Ahit diye bir şey olmadığı için geriye dönüp kimin haklı kimin haksız olduğunu görmek için Yeni Ahit'lerini kontrol edemezlerdi . 

Bu grupların her biri, İsa'nın havarilerinden kalma olduğunu iddia ettikleri kutsal kitaplara -müjdeler, eylemler, mektuplar, vahiyler- sahipti ve her grup, bunların, İsa'nın havarilerini tanımak isteyen diğer Hıristiyanlar için kitaplar olması gerektiğinde ısrar etti. neye inanmalı ve nasıl yaşamalı, sorgusuz sualsiz yazılı otorite. Kutsal Yazılar için verilen mücadele gerçek bir savaştı, Hıristiyanların gelecek tüm çağlar için karakterini tanımlamaya niyetli rakip hizipleri arasındaki uzun süreli bir çatışmaydı. Bu savaşı yalnızca bir grup kazandı; Hıristiyan inancının ne olması gerektiğini (İznik Konsili'nde) belirleyen ve hangi kitapların Kutsal Yazılar kanonuna dahil edilmesi gerektiğine karar veren bu gruptu. Lew Teabing'in söylediğinin aksine bu karar, İmparator Konstantin'in çabalarının sonucu değildi. Bu, Hıristiyan liderlerin çabalarının sonucuydu.

Serapion ve Petrus İncili

Daha önceki bölümlerden birinde tanıştığımız "kilise tarihinin babası" Eusebius'un anlattığı hikayeyi tanıyarak bu sürecin nasıl gerçekleştiğine dair fikir edinebiliriz. Eusebius, burada belirtildiği gibi, Mesih'in günlerinden Eusebius'un kendisinin yaşadığı zamana (Konstantin dönemi) kadar olan dönemi kapsayan, Hıristiyan Kilisesi'nin on ciltlik bir tarihini yazdı. Bu kitaplarda, ilk Hıristiyanlar ve onların çatışmaları hakkında, doktrin meseleleri ve Kutsal Yazıların kanonu hakkındaki tartışmalar da dahil olmak üzere çokça konuşuyor. Böyle bir hikaye, bir bütün olarak kutsal kitap kanonunun oluşumuna ışık tutar.

3. bölümde, bize ulaşan en eski müjdelerden biri olan Petrus İncili'ne baktım. Bu müjdenin 1886'da keşfedilmesinden önce bile, varlığı Eusebius'un Kilise Tarihi'nden biliniyordu. Eusebius, ikinci yüzyılın ikinci yarısında yaşamış olan, bir zamanların ünlü Antakyalı Piskoposu Serapion hakkında bilgi verir. Serapion'un yetkisi altında Suriye'nin her yerinde kiliseler vardı ve zaman zaman pastoral teftiş gezileri yaptı. Bir gün Ross köyündeki bir kiliseyi ziyaret etti ve oradaki Hıristiyanların kilise ayinlerinde Petrus'un yazdığı müjdeyi kullandıklarını öğrendi. Serapion bundan hiç utanmadı: Müjdeyi elçi Petrus yazdıysa, şüphesiz kilisede okumak için kabul edilebilir. Ancak seyahatinden Antakya'ya döndüğünde, bazı muhbirler ona sözde Petrus İncili'nin yanlış öğreti içerdiğini bildirdi. Üstelik,

Bunu öğrenen Serapion, bu kitabın bir kopyasını satın aldı ve okuduktan sonra, Docetian anlamda yorumlanabilecek birkaç pasaja rastladı. "Peter'ın Sözde İncili Üzerine" adlı küçük bir broşür yazdı ve kitabın artık cemaatin kilise ayinlerinde kullanılmaması emriyle Ross Hıristiyanlarına gönderdi.

Bu ilginç hikaye, Hıristiyanların bir kitabı Kutsal Yazıların bir parçası olarak kabul edip etmeme ve kilisenin talimat ve rehberlik olarak kullanmasının kabul edilip edilmeyeceği konusunda nasıl karar verdiklerini göstermektedir. Hem Ross hem de Serapion Hıristiyanları, İsa'nın en yakın öğrencilerinden biri (veya en azından öğrencilerinin arkadaşlarından biri) tarafından yazılan bir havarisel kitabın kabul edilebilir olduğu konusunda hemfikirdi. Ancak bunun yanında kitabın "ortodoks" olması, yani Mesih'in öğretilerinin doğru yorumunu içermesi gerekiyordu. Bu gereksinimi karşılamayan bir kitap, açıkça havarilere ait değildi, çünkü havarilerin kendilerinin yalnızca Mesih'in gerçek tanımını ve öğretisinin anlamını aktarabilecekleri düşünülüyordu. Serapion'un bakış açısından sözde Petrus İncili ortodoks değildi; bu nedenle Peter tarafından yazılmış olamaz. Bu nedenle Hristiyan ibadetinde kullanılmaması gerekirdi. Başka bir deyişle, kanondan çıkarılması gerekirdi.

Bütün bunlar Konstantin'den 150 yıl önce oldu.

Irenaeus ve Dört İncil

  Ancak Lee Teabing'in iddia ettiği gibi, dört İncil'in Yeni Ahit'e dahil edilmesi konusundaki nihai karardan nihai olarak Konstantin'in sorumlu olduğu doğru mu? Konstantin'in Kutsal Yazılar kanonuna dahil etmek için dört tanesini seçtiği çeşitli İnciller dördüncü yüzyılın başında geniş çapta dağıtıldı mı?

Bu ifade bile tarihsel olarak yanlıştır. Petrus İncili gibi bazı "sapkın" metinler, ikinci yüzyılın başlarında çoğu Hıristiyan tarafından reddedilmekle kalmadı, aynı zamanda dört İncil -Matta, Markos, Luka ve Yuhanna- kendilerini Konstantin'den çok önce kanonda oluşturdular.

Dört İncil'in kanonlaştırılmasının kökenlerini, ikinci yüzyılın inkar edilemez Hıristiyan yazarlarının eserlerinde bulabiliriz. Bu dönemin en ünlü yazarlarından biri, ikinci yüzyılın ikinci yarısında, Serapion'un Ross Hıristiyanlarına mektubunu yazdığı sıralarda, Hıristiyanlığı savunduğu için idam edilen, tarihte Justin Martyr olarak tanınan adamdı. Justin'in, Hıristiyanlığın aydın muhaliflerine, yaygın inanışın aksine, Hıristiyanlığın imparatorluğun birliği için bir tehdit oluşturmadığını ve Hıristiyanların bazen tasvir edildikleri kötü niyetli baş belası olmadığını açıklamaya çalıştığı uzun yazılarına sahip olduğumuz için şanslıyız. gibi. Aslında, Hıristiyanlar, der Justin, tek, gerçek dinin, tek, doğru Tanrı tarafından verilen temsilcileridir.

Justin, görüşünü kanıtlamak için bazen İnciller de dahil olmak üzere daha önceki Hıristiyan metinlerinden alıntılar yapar. Ama bu kitaplara asla böyle demez: onlara sadece "havarilerin anıları" der. Ve hiçbir yerde böyle sadece dört kitap olduğunu söylemiyor.

Yaklaşık otuz yıl sonra, MS 180 civarında. e., başka bir önemli Hıristiyan yazar yazdı - Irenaeus. Justin ve Irenaeus'u ayıran otuz yıl, Hıristiyanlık tarihi için büyük önem taşıyordu, çünkü bu yıllarda çeşitli Gnostik sapkınlıklar (her biri kendi teolojisine sahip) gelişmeye başladı ve seçkin Hıristiyan vaiz Marcion'un öğretileri (tarafından ilan edildi) Justin ve Irenaeus gibi) her yere yayıldı. Marcion, iki Tanrı olduğunu iddia etti - Yahudilerin Tanrısı ve İsa'yı bu dünyaya (bir hayalet olarak: Marcion bir mafyaydı) insanları Yahudilerin kızgın Tanrısından kurtarmak için gönderen İsa'nın Tanrısı[29].

Gnostiklerin ve Marcion'un (ve diğer sözde yanlış öğretilerin) muhalifleri, okuyucuları dinlerinin "gerçeği" konusunda nasıl ikna edebilir? Başka bir deyişle, Hıristiyan liderler diğer teolojik fikirlere nasıl meydan okuyabilir ve kendi görüşlerinin Mesih ve takipçilerininkilerle aynı olduğunu nasıl kanıtlayabilirler? Elbette en kolay yol, fikirlerini Mesih'in havarileri tarafından yazılan kitaplarla doğrulamaktı. Gnostikler ve Marcion gibi sapkın sahte öğretmenlerden Justin ve Irenaeus zamanları arasında artan tehdit göz önüne alındığında, Irenaeus'ta hangi kitapların Kutsal Yazılara ait olduğuna dair daha net bir fikir bulmamız şaşırtıcı değil. Irenaeus'a göre bunlar sadece dört müjdedir - Matta, Mark, Luka ve Yuhanna. Dört İncil'den sadece birini destekleyen kimse (örneğin,

Irenaeus konumunu nasıl savunuyor? Dünyanın dört köşesi olduğunu, dört rüzgarın estiği, Hıristiyan İncili hakkındaki gerçeği taşıdığını - bu nedenle dört sütun üzerine inşa edilmesi gerektiğini - Matta, Mark, Luka ve Yuhanna olduğunu belirtiyor. Dünyanın dört yönü, dört rüzgar ve dört İncil - bundan daha doğal ne olabilir[30]?

Erken Hıristiyan kanonik listeleri

Irenaeus'un yaklaşık olarak zamanı, bizim bildiğimiz ilk kanonik listeden - yazarın (bu durumda anonimdir) Hıristiyan kanonuna dahil edilmeyi kabul edilebilir bulduğu kitapların bir listesi. Bu liste, The Canon of Muratori, adını on sekizinci yüzyıl bilgini L.A. Onu Milano kütüphanelerinden birinde keşfeden Muratori. Bu listeyi içeren el yazması sekizinci yüzyılda oluşturuldu, ancak listenin kendisi ikinci yüzyılın sonlarında Roma'da derlenmiş gibi görünüyor[31].

El yazmasının metninin başlangıcı maalesef kayıptır. Ancak bu parçanın başlama şekli, orijinal olarak hangi kitapları dikkate aldığı konusunda çok az şüphe bırakıyor: “... yine de oradaydı ve bu nedenle [onları anlatısına yerleştirdi]. Bu müjdenin üçüncü kitabı Luka'nınkine karşılık gelir. Yazar, Luka'nın kim olduğunu anlatarak ve ardından "İncillerin dördüncüsü", "Yuhanna'dan" bahsederek devam ediyor. Başka bir deyişle, bu liste, üçüncüsü ve dördüncüsü Luka ve Yuhanna İncili olan dört İncil'in ele alınmasıyla başlar. Kayıp kısımda Matthew ve Mark ile ilgili olduğu ve ikincisi hakkındaki hikayenin yalnızca son cümlesinin sonunun korunduğu oldukça açık.

Böylece, "Muratori Kanonu" daha sonra Yeni Ahit'e giren dört İncil'i içerir, başkalarını içermez. Yuhanna İncili'nden sonra, kanon Havarilerin İşlerini, Pavlus'un Mektuplarını içerir - yedi kiliseden dokuz mektuptan bahsedilir (Korintliler, Efesliler, Filipililer, Koloseliler, Galatyalılar, Selanikliler ve Romalılar), bunlardan ikisi (Korintliler) ve Selanikliler) iki kez ve sonra özel kişilere (Filimon, Titus ve iki Timothy'ye) dört yazdı. Yani, bu kanon Pavlus'un on üç mektubunu da içerir. Bununla birlikte, "Marcion'un sapkınlığını yaymak için Pavlus adına düzenlenen" "Laodikyalılara" ve "İskenderiyelilere" mektupları şiddetle reddediyor. Bu mesajlar, Muratori Kanonu'nda mecazi olarak ifade edildiği gibi, "Katolik Kilisesi tarafından kabul edilemez, çünkü safrayı balla karıştırmak uygun değildir." (Not bu kitapların yakılmaması; basitçe okunmamalı veya sözde kopyalanmamalıdırlar.)

Kanon daha sonra Yahuda'nın mektuplarını, Yuhanna'nın iki mektubunu, Süleyman'ın Bilgeliğini (açıkça Yeni Ahit'te olmayan bir kitap), Yuhanna'nın Vahiyini, Petrus'un Vahiyini (Kıpti İncili ile karıştırılmamalıdır) kabul edilebilir olarak listeler. Bir önceki bölümde tartıştığımız Petrus), bazı Hıristiyanların kilisedeki son haberleri okumak istemedikleri notuyla birlikte. Daha sonra listenin yazarı, Hermas'ın "Çoban" kitabının kilisede değil okunması gerektiğini, çünkü "Germas [bunu] Roma'da, kardeşi Pius'un piskopos olduğu günlerde yazdı" (satırlar) 73-76). Başka bir deyişle, bu yeni bir çalışmadır (neredeyse "günümüzde" yazılmıştır) ve yazarı bir havari değildir (ancak yeni bir piskoposun erkek kardeşidir). Bu nedenle kanona dahil edilemez. Liste, reddedilen diğer kitapların bir listesiyle sona eriyor: “Ama Arsina, Valentinus veya Miltiades'in yazdığı hiçbir şeyi kabul etmiyoruz, Asya'da katatrijinin kurucusu Basilides ile birlikte Marcion için yeni bir mezmur kitabı derleyen…”. Bu noktada liste başladığı gibi bir cümlenin ortasında biter.

Özetle, bu ikinci yüzyıl yazarı, daha sonra Yeni Ahit'e giren yirmi yedi kitaptan yirmi ikisini veya yirmi üçünü kilise için kabul edilebilir buluyor. İbranilere Mektup, Yakup'un Mektubu, 1. ve 2. Ek olarak, "Süleyman'ın Bilgeliğini" ve şartlı olarak, bazı çekincelerle Petrus'un Vahiyini tanır. Son olarak, sapkın olduğunu düşündüğü kitapları (Marcion'un İskenderiyeliler ve Laodikyalılar için sahte Pauline Mektupları ve Gnostikler ve Montanistler'e atfedilen diğer sahte kitaplar) veya kanona dahil edilmek için gerekli kriterleri karşılamadığını düşündüğü kitapları reddeder.

Seçim kriterleri

Neydi bu kriterler? Görünüşe göre bunlar, ikinci ve üçüncü yüzyıllarda çok çeşitli yazarların bağlı kaldığı aynı dört kriter. Yeni Ahit'e girmek için kitabın şu şekilde olması gerekiyordu:

1)  antik  . Yetkili bir kutsal yazılı kaynağın, Mesih'in yaşadığı zamandan çok da uzak olmayan bir zamana ait olması gerekiyordu. Ve bu nedenle, nispeten yakın zamanlarda yazıldığı için bu gereksinimi karşılamayan Hermas'ın "Çobanı" bu seçimi geçemedi;

2)  apostolik  . Yetkili olması için, bir kitabın bir havari ya da en azından havarilerin bir öğrencisi tarafından yazılması gerekiyordu. Bu nedenle, "Canon Muratori" Luka (Paul'ün bir arkadaşı tarafından yazılmış) ve Yuhanna İncillerini ve ayrıca Pavlus'un yazılarını tanır, ancak Pavlus'un Marcion'un takipçileri tarafından yazılan sahte mektuplarını reddeder. Aynı kriterin Petrus İncili örneğinde de işlediğini görüyoruz: ilk başta, havarisel kökeni nedeniyle Ross Hıristiyanları tarafından kabul edildi; ancak Petrus'un onu yazamayacağı anlaşılınca müjde terk edildi;

3)  Katolik.   Bir kitabın kanona dahil edilebilmesi için yerleşik kiliselerde yaygın bir desteğe sahip olması gerekiyordu. Başka bir deyişle, "Katolik" (Yunan katholikos'tan -   evrensel) olması gerekiyordu. Muratori Kanonunda Petrus'un Vahyinin durumu hakkında konuşmanın nedeni budur;

4)  Ortodoks.   Ancak, açık ara en önemli kriter içerik kriteriydi. Diğer kriterler bir anlamda onun türevi olarak adlandırılabilir, çünkü bir kitap ortodoks konumlardan yazılmamışsa, o zaman açıkça apostolik değildir (bu yargıyı yapan kişi için "açıkça"), eski değildir (sahte olması gerekir) son zamanlarda), Katolik olmayan (yukarıdakilerin tümü göz önüne alındığında, diğer ortodoks kiliselerinin hiçbiri onunla bir şey yapmak istemez). Dolayısıyla Serapion'un hikayesi ve Petrus İncili.  Onu Peter'ın yazmadığını nasıl bilebilirdi ? Çünkü Docetian Christology'ye benzer bir şey içeriyordu ve Peter elbette böyle bir şey yazamazdı.

Dördüncü yüzyılın başında Eusebius ve kanon

Yeni Ahit'in kesin yapısıyla ilgili şiddetli tartışmalar, ikinci yüzyılın sonunda Muratori Kanonu'nun yaratılmasından çok sonra kilise çevrelerinde öfkeyle devam etti. Bununla birlikte, Lew Teabing'in iddialarının aksine, ortodoks kilisesindeki hemen hemen herkes, dört İncil'i, Elçilerin İşleri'ni, Paul, 1. Petrus ve 1. Yuhanna'nın on üç mektubunu içermesi gerektiğine ikna olmuştu. Ancak kitapların geri kalanı hakkında ciddi anlaşmazlıklar vardı.

Bu sorunların Konstantin döneminde bile çözülmediği gerçeği, "kilise tarihinin babası" Eusebius'un dördüncü yüzyılın başlarındaki yazılarından açıkça anlaşılmaktadır ve "Kilise tarihi"nin bir yerinde ara söz yapmaktadır. bu sorunların "Canon Muratori"nin [33] ortaya çıkışından bir buçuk asır sonra bile çözülmesi gerektiğini açıkça takip ettiği kanona adanmıştır.

Eusebius, "Yeni Ahit'in yazılarını özetleme" niyetini beyan eder ("Kilise Tarihi" 3.25.1). Ancak Eusebius'un da belirttiği gibi, önemli konuların çoğu hala tartışıldığından, bu zor bir görev olarak ortaya çıkıyor. Ve böylece dört kitap kategorisi ayırıyor. İlk kategorideki kitapları "tanınmış" olarak adlandırır, yani ortodoks gelenek tarafından koşulsuz kabul edilirler (şu anda onu ilgilendiren tek kitap): bunlar dört İncil, Elçilerin İşleri, Pavlus'un mektuplarıdır (bunlara içinde İbranilere Mektup) , 1 Yuhanna, 1 Petrus ve "eğer biri bunun mümkün olduğunu düşünürse" diyor, Yuhanna'nın Vahiyi. Tanınmış kitapların bile evrensel olarak tanınmadığı açıktır, bu Vahiy ile ilgili olarak devam eder, "bağlantılı olarak zamanı geldiğinde farklı görüşler sunacağız."

İkinci kategoride, Eusebius kitapları "tartışmalı" olarak yerleştirir, yani kanonik kabul edilebilirler, ancak statüleri bazıları tarafından tartışılır. Bu grup Yakup, Yahuda, Petrus (2.) ve Yuhanna'nın (2. ve 3.) Mektuplarını içerir.

Eusebius daha sonra "sahte" olduğunu düşündüğü kitapları adlandırır, bu genellikle "sahte" anlamına gelir, ancak bu bağlamda, görünüşe göre "gerçek değil, ancak bazen kanonik olarak kabul edilir." Bunların arasında Hermas'ın "Çobanı" Pavlus'un İşleri, Petrus'un Vahiyi, Barnabas Mektubu, Didache (Oniki Havarinin Öğretisi) ve Yahudilerin İncili yer alır. Eusebius'un bu gruba, "eğer birileri bunun mümkün olduğunu düşünürse", Yuhanna'nın Vahiyini dahil etmesi oldukça garip - garip, çünkü kişi onun "yanlış" yerine "tartışmalı" arasında yer alacağını varsayar.

Son olarak, Eusebius sapkın ve Kilise tarafından kabul edilmeyen kitapların bir listesini verir: Petrus, Thomas ve Matta İncilleri ile Andreas ve Yuhanna'nın İşleri.

Elli Hıristiyan İncil için Konstantin siparişi

Bu nedenle, tüm "ortodoks" Hıristiyanların Matta, Markos, Luka ve Yuhanna İncillerinin kanonik yazılar olduğu konusunda hemfikir olmalarına rağmen, kanon Konstantin günlerinde bile tam olarak şekillenmemişti. Konstantin'in bu kararla hiçbir ilgisi yoktu.

Aslında, eski kaynaklarda, Konstantin'in kanonun oluşumunda bir rol oynamış olabileceğine dair tek bir ipucu vardır ve Lew Teabing'in Sophie Neveu'ya "Konstantin kitabın yazılmasını finanse etti" derken ondan söz etmesi mümkündür.   Mesih'in insani özelliklerinden bahseden İncilleri içermeyen yeni İncil ” (s. 283).

Eusebius, Life of Constantine adlı kitabında, 331 yılında imparatorun, başkenti Konstantinopolis'te inşa etmekte olduğu kiliseler için İncil'in elli el yazması kopyasını üretme talebiyle Eusebius'a şahsen başvurduğunu anlatır. Bu kitaplar "iyi bir parşömen üzerine, net bir el yazısıyla ve uygun bir kompakt biçimde, sanatlarında gelişmiş profesyonel kopyacılar tarafından yazılacaktı"[34]. Eusebius, İncil için bu emri alır almaz, görünüşe göre bu el yazmalarının yazışmaları için Caesarea'daki ev kilisesinin yazı salonunu (kitapları elle kopyalamak için bir oda) kullanarak hemen yerine getirdiğini fark eder.

İncil'deki bu düzen, Konstantin'in hangi İncillerin hariç tutulacağı (Mesih'in insanlığını vurgulayanlar) ve hangilerinin dahil edileceği (yalnızca O'nun tanrısallığını vurgulayan) konusunda herhangi bir gerekliliği ima etmiyordu ve Teabing'in iddialarının aksine, hiçbir şey bunun yol açtığını belirtmez. İncillerin geri kalanının yakılmasına. Konstantin'in kiliseleri için İncil'e ihtiyacı vardı ve onları, ev kilisesi onları tedarik etmek için iyi donanımlı olan Eusebius'tan sipariş etti. Hem Constantine hem de Eusebius hangi kitapların bu İncillere dahil edileceğini açıkça bildikleri için içerikleri tartışılmadı: tabii ki, zaten ortodoks Hıristiyanlar tarafından zaten evrensel olarak kabul edilen dört İncil ve muhtemelen başka kitaplar da. Görünüşe göre, bu döneme ait iki mükemmel İncil listemiz var. Codex Sinaiticus ve Codex Vaticanus. Bazı bilginler, bunların Eusebius'un Konstantin'in emri uyarınca hazırladığı iki nüsha olduğu görüşünü dile getirmişlerdir.

Sonuç: kanon oluşumunun tamamlanması

Gördüğümüz gibi, Lew Teabing "İncil gökten başımıza düşmedi" derken haklıydı. Yeni Ahit, içinde yer alan kitapların bileşimi hakkında Hıristiyanlar arasında uzun süren anlaşmazlıklar ve anlaşmazlıklar sürecinde uzun bir süre içinde doğdu. Bununla birlikte, Teabing'in Konstantin'in bu süreçle bir ilgisi olduğu veya herhangi bir bireyin, hatta bir imparatorun, Hristiyan İncilini bir gecede "yeniden yazabileceği" şeklindeki görüşü son derece yanlıştır. Kanonun oluşumu Konstantin'den çok önce başladı ve Matta, Markos, Luka ve Yuhanna'nın Dört İncili, aslında onun döneminden 150 yıl önce onun içinde sağlam bir şekilde kuruldu.

Öte yandan, Konstantin döneminde bile bu konuda nihai bir kararın olmaması daha az çarpıcı değil - ne Konstantin'in kendisi ne de topladığı (ve pratikte sorunu tartışmayan) İznik Konseyi tarafından. kanon). Bu, Eusebius'un bile Kutsal Yazılar kanonunun son versiyonu hakkında hiçbir fikri olmadığı gerçeğiyle kanıtlanmaktadır: bazı kitapların durumu hala saldırılardan muaf değildi. Ve bu durum on yıllarca devam etti.

Yeni Ahit kitaplarının kendileri yazıldıktan sonra, yirmi yedi kitaptan oluşan kanunumuzun üç yüz yıl veya daha uzun bir süre boyunca kurulamayacağını öğrenmek bazı insanlar için şok edicidir. Aslında, tüm bu kitapları (bu yirmi yedi ve başkaları değil) Yeni Ahit'in kitapları olarak listeleyen ilk kişi (hakkında bilgi sahibi olduğumuz), dördüncü yüzyılın sonunda, yaklaşık elli yıl yaşamış bir adamdı. Konstantin'in ölümünden sonra. Daha önceki bir bölümde, genç bir adamken İznik Konsili'nde önemli bir rol oynayan Athanasius'tan söz etmiştik. Daha sonra İskenderiye Piskoposu oldu ve Hıristiyan âleminde etkili bir şahsiyet oldu. Her yıl yetkisi altındaki Mısır kiliselerine piskoposluk mektupları yazarak Paskalya tarihini belirledi (bu, takvimlerden önceydi). Bayramların tarihlerinin yıllar öncesinden hesaplandığı) ve uygun gördüğü şekilde onlara pastoral talimatlar verdi. Otuz dokuzunda, MS 367'de yazılmış böyle bir mektup, Athanasius, diğer talimatların yanı sıra, kilisede kanonik Kutsal Yazılar olarak okunması gerektiğini düşündüğü kitapların bir listesini dahil etti. Yeni Ahitimizin yirmi yedi kitabını listeledi - ne eksik ne fazla. Bu mektup, Hıristiyan İncil kanonunun oluşumunun tamamlandığını gösterir. Bu konudaki tartışma birkaç on yıl devam etti, ancak zamanla çoğu Hıristiyan Athanasius tarafından sunulan kanonla hemfikir oldu, böylece bir anlamda hangi kitapların kabul edilip edilmeyeceği konusundaki tartışmada son sözü söyleyen o oldu. Yeni Ahit'in kanonunu oluşturur. Otuz dokuzunda, MS 367'de yazılmış böyle bir mektup, Athanasius, diğer talimatların yanı sıra, kilisede kanonik Kutsal Yazılar olarak okunması gerektiğini düşündüğü kitapların bir listesini dahil etti. Yeni Ahitimizin yirmi yedi kitabını listeledi - ne eksik ne fazla. Bu mektup, Hıristiyan İncil kanonunun oluşumunun tamamlandığını gösterir. Bu konudaki tartışma birkaç on yıl devam etti, ancak zamanla çoğu Hıristiyan Athanasius tarafından sunulan kanonla hemfikir oldu, böylece bir anlamda hangi kitapların kabul edilip edilmeyeceği konusundaki tartışmada son sözü söyleyen o oldu. Yeni Ahit'in kanonunu oluşturur. Otuz dokuzunda, MS 367'de yazılmış böyle bir mektup, Athanasius, diğer talimatların yanı sıra, kilisede kanonik Kutsal Yazılar olarak okunması gerektiğini düşündüğü kitapların bir listesini dahil etti. Yeni Ahitimizin yirmi yedi kitabını listeledi - ne eksik ne fazla. Bu mektup, Hıristiyan İncil kanonunun oluşumunun tamamlandığını gösterir. Bu konudaki tartışma birkaç on yıl devam etti, ancak zamanla çoğu Hıristiyan Athanasius tarafından sunulan kanonla hemfikir oldu, böylece bir anlamda hangi kitapların kabul edilip edilmeyeceği konusundaki tartışmada son sözü söyleyen o oldu. Yeni Ahit'in kanonunu oluşturur. kilisede kanonik Kutsal Yazılar olarak okunmalıydı. Yeni Ahitimizin yirmi yedi kitabını listeledi - ne eksik ne fazla. Bu mektup, Hıristiyan İncil kanonunun oluşumunun tamamlandığını gösterir. Bu konudaki tartışma birkaç on yıl devam etti, ancak zamanla çoğu Hıristiyan Athanasius tarafından sunulan kanonla hemfikir oldu, böylece bir anlamda hangi kitapların kabul edilip edilmeyeceği konusundaki tartışmada son sözü söyleyen o oldu. Yeni Ahit'in kanonunu oluşturur. kilisede kanonik Kutsal Yazılar olarak okunmalıydı. Yeni Ahitimizin yirmi yedi kitabını listeledi - ne eksik ne fazla. Bu mektup, Hıristiyan İncil kanonunun oluşumunun tamamlandığını gösterir. Bu konudaki tartışma birkaç on yıl devam etti, ancak zamanla çoğu Hıristiyan Athanasius tarafından sunulan kanonla hemfikir oldu, böylece bir anlamda hangi kitapların kabul edilip edilmeyeceği konusundaki tartışmada son sözü söyleyen o oldu. Yeni Ahit'in kanonunu oluşturur.

Bölüm iki

İSA VE MAGDALİNE

Beşinci Bölüm

İsa ile ilgili tarihi kaynaklar

Gördüğümüz gibi, Da Vinci Şifresi'nin en başında Dan Brown, "kitabın sanat eserlerinin, mimarinin, belgelerin ve gizli ritüellerin doğru tanımlarını içerdiğini" bir "gerçek" olarak belirtir. Bu kitapta sanattan, mimariden ya da gizli ritüellerden değil, Brown'ın anlattığı belgelerden bahsediyorum. Sorun şu ki, okuyucularının çoğu, örneğin Yeni Ahit'te bulunmayan diğer müjdeler veya İncil'in derlenmesi ve Konstantin'in bu süreçteki rolü hakkında söyleyeceklerini takdir edecek uzmanlığa sahip değil. Bu yüzden, eleştirel tarihten yararlanarak ve tarihsel gerçeği kurgudan ayırarak bu duruma mümkün olduğunca çare bulmanın önemli olduğunu düşünüyorum. Görünüşe göre, neyin çoğu

Brown, İsa'nın tarihsel figürünü anlamak için bize gelen kaynaklara doğru bir şekilde atıfta bulunur. İsa'nın gerçekte ne olduğu ve gerçekte ne yaptığı hakkında çok sayıda ifade - ve en önemlisi, Mecdelli Meryem ile evli olduğu, onunla bir çocuğun ortaya çıkmasına neden olan yakın bir ilişkisi olduğu gerçeği - romanın tarihsel arka planını oluşturur. . Bu tarihsel referanslar olmadan olay örgüsü temelini kaybederdi. İsa hakkındaki bu iddialar sözde belgesel kanıtlara dayanmaktadır. Romanın ana fikri, Yeni Ahit'in dört İncili'nin İsa'nın hayatı hakkında tarihsel olarak güvenilir bilgiler sağladığı düşünülemezken, başka kaynaklar da vardır. güvenilir. Onların varlığını, İsa'nın çağdaşlarının binlerce tanıklığına borçluyuz. Lew Teabing'in Sophie Neveu ile yaptığı bir sohbete göre.

İsa Mesih, büyük etkiye sahip tarihsel bir figürdü. Belki de dünyanın gördüğü en esrarengiz ve karizmatik lider... Hayatı, dünyanın dört bir yanındaki binlerce takipçi tarafından kayıt altına alındı... Seksenden fazla   müjde Yeni Ahit'e dahil edilmek üzere değerlendirildi, ancak yalnızca birkaçı onurlandırıldı. Matta, Mark, Luka, Yuhanna dahil olmak üzere bu kitapta sunulacak (s. 280).

En az seksen İncil'in Hristiyan İncil'ine girme hakkı için yarıştığı şeklindeki son ifadenin doğru olmadığını zaten gördük. Peki ya ilk ifade? İsa'nın çağdaşlarının binlerce tanıklığına ne oldu? Hemen altındaki Teabing, Konstantin Yeni Ahit'i derlerken hepsinin bir araya getirilip yok edildiğini belirtir.

Konstantin, Mesih'in statüsünü, ikincisinin ölümünden neredeyse dört yüz yıl sonra yükselttiğinden, büyük bir adamın sadece bir ölümlü olarak tanımlandığı hayatının günlükleri, binlerce belge birikmeyi başardı. Konstantin, bu tarihi kitapların yeniden yazılması gerektiğini anladı. O zaman Hıristiyanlık tarihindeki en önemli an ortaya çıktı ... Konstantin, Mesih'in insani özelliklerinden bahseden İncilleri içermeyen, ancak O'nun ilahi özünü vurgulayanları içeren yeni bir İncil'in yazılmasını finanse etti. Daha önceki tüm İnciller yasaklandı, sonra toplandı ve kazıkta yakıldı (s. 283).

Ancak Teabing'e göre, ilk belgelerin tümünün yok edilmediği anlaşılıyor. Sion Tarikatı olarak bilinen gizemli bir tarikat, Mecdelli Meryem'in kalıntılarının yanı sıra yüzyıllar boyunca binlerce tanıklığa ev sahipliği yapmıştır. Bu binlerce belge "dört büyük sandıkta" tutuldu ve Purist Belgeleri olarak biliniyor. Teabing'in daha sonra Sophie'ye açıkladığı gibi, bu hazine, İsa'nın ilk takipçileri tarafından yazılmış binlerce sayfalık Konstantin öncesi belgeleri içeriyor. Orada İsa yaşayan bir kişi, öğretmen ve vaiz olarak görünür. Efsanevi Q belgelerinin, Vatikan'ın bile varlığını kabul ettiği bir el yazması olan hazinenin bir parçası olduğuna dair söylentiler de var. İsa'nın vaazlarının kendi eliyle yazılmış olduğu varsayılan bir kitaptır.

Sophie inanamayarak sorar:

– Mesih'in kendisi tarafından mı yazıldı?

Teabing, "Evet, elbette," diye başını salladı. —Mesih neden hizmetinin kaydını tutmasın? O günlerde çoğu insan bunu yaptı (s. 310).

Dan Brown'ın belgelere ilişkin yorumunun güvenilir olduğu iddiasına rağmen, burada yine tarihsel gerçekle değil, kurguyla karşı karşıyayız. En bariz iddialar hakkında şunları söyleyebilirim: (1) İsa'nın çağdaşı olan binlerce takipçisinin, onun hayatına dair tanıklıklar bıraktıkları doğru değildir. Bildiğimiz kadarıyla kimse bunu yapmadı. Takipçilerinin neredeyse tamamı görünüşe göre okuma yazma bilmiyordu. (2) O günlerde çoğu insanın hayatlarının kaydını tuttuğu da aynı derecede yanlıştır. İnsanların büyük çoğunluğu nasıl yazılacağını bile bilmiyor. (3) Buna göre, İsa'nın hizmetinin kayıtlarını tuttuğuna dair hiçbir kanıt yoktur. Aksine, bildiğimiz kadarıyla, İsa hiçbir zaman hiçbir şey yazmadı. (4) Q-belgesi, İsa tarafından yazılmış bir kaynak değildir; bu varsayımsal bir belgedir,

Dan Brown'ın olay örgüsünün bir parçası olarak erken Hıristiyan belgeleri hakkındaki fantezilerine aldırmadığımı vurgulamak istiyorum; sorun şu ki, fantezilerini tarihsel olarak doğru gerçekler olarak gösteriyor ve erken Hıristiyanlık tarihine aşina olmayan okuyucular doğal olarak onun sözüne inanacaklar. Bununla birlikte, sadece Da Vinci Şifresi'nin olay örgüsünde değil, aynı zamanda Brown'ın İsa ile ilgili ilk belgesel kanıtlara ilişkin tartışmasında da kurgu, gerçeğe büyük ölçüde üstün gelir.

Bir sonraki bölümde, İsa hakkında gerçekte ne bildiğimize, ne söylediğine ve ne yaptığına (örneğin, evli olup olmadığı, Mecdelli Meryem ile yakın bir ilişkisi olup olmadığı ve ondan bir çocuğu olup olmadığı) bakacağız. Bu bölümde daha çok bu bilgiyi hangi kaynaklardan elde edebileceğimiz sorusuyla ilgileniyorum. Kendi yaşadığı dönemde İsa hakkında yazılmış tanıklıklar var mıydı? Yeni Ahit'in dışında hayatından gerçekleri anlatabilecek kaynaklar var mı? Ve Yeni Ahit'te yer alan belgeler - İsa'nın tarihsel figürü hakkında bilgi arayışımızda bize herhangi bir faydası olacak mı? Örneğin, Yeni Ahit İncilleri tarihsel kanıtlar mı - yoksa kurgudan başka bir şey değiller mi? Ne olmadığımızla başlasak iyi olur İsa'nın tarihsel figürünün hayatını anlatan kaynaklara sahibiz ve ardından mevcut kaynakları gözden geçirin ve en güvenilir tarihsel resmi oluşturmak için eleştirel olarak değerlendirin.

Kaynak İhtiyacımız

Her şeyden önce, okuyucunun dikkatini girişte öne sürdüğüm teze geri çekmek gerekiyor: İsa hakkında (ve diğer herhangi bir tarihsel figür hakkında) herhangi bir şey söyleyen herkesin bir bilgi kaynağı olmalıdır. Bariz bir şey gibi görünüyor - görünüşe göre herkes için değil. İnsanlar her zaman İsa hakkında pek çok şey söylerler - rahipler, televangelistler, tarihçiler, ilahiyatçılar, Pazar okulu öğretmenleri, misyonerler, komşularımız. İsa'nın gerçekte kim olduğu hakkında nasıl bu kadar çok şey biliyorlar ya da bu kadar çeşitli görüşlere sahipler? Gerçekte, insanlar bir kaynaktan bilmedikçe İsa hakkında hiçbir şey bilemezler. Aksine, burada iki seçenek olabilir (yine geçmişle ilgili her şey için geçerli): ya bir kaynaktan bir şey öğrendiler ya da onu kendileri icat ettiler.

Sorun, elbette, çoğu insanın İsa hakkındaki ifadelerinde herhangi bir eski tarihsel kaynağa dayanmamasıdır. Pek çok insan bildiklerini veya bildiklerini düşündüklerini başka insanlardan (örneğin bir rahipten veya bir TV programından) duymuştur. Ama insanlar bilgilerini nereden aldılar? Genellikle diğer insanlardan. Ve onlar? Yine diğerlerinden. Ve böylece sonsuza kadar.

Sonunda, zincir ya tarihsel bir kaynağa ya da hepsini bulan kişiye geri döner.

Ancak tarihi kaynaklar bile insanlar tarafından yazılmıştır. Bu tarihi kaynakların yazarları bilgilerini nereden aldılar? Aynı seçenekler - ya başkalarından ya da kendi hayal gücünüzden. Kaynağın eski olması, gerçek olması gerektiği anlamına gelmez; sadece bu kaynağın mevcut olanlardan daha eski olduğunu söylüyor. Düşünüldüğünde, neredeyse hiç kimse bundan ciddi olarak şüphe duymaz - sadece birçok insan bunu hiç düşünmemiştir. Ne de olsa, yapıcı şüphe nedeniyle, İsa'nın bazı zamanlarına yakın eski kaynakların bile bazen icat edilmiş bilgiler sunduğunu (veya onu icat eden kişilerin tanıklıklarına dayandığını) biliyoruz. Aksi takdirde, 3. Bölüm'de tartıştığımız tüm öyküler tarihsel olarak doğru olurdu; hem beş yaşındaki İsa gerçekten de oyun arkadaşlarını büyüleyebilirdi, hem de Peter İncili'nin bize söylediği gibi, bir gökdelen kadar büyük, ardından konuşan bir haçın mezardan nasıl yükseldiğini. Ancak herkes bu hikayeleri kurgu olarak kabul eder. Bu, birinin bir zamanlar onları icat ettiği anlamına gelir.

Tüm İsa hikayeleri nihayetinde şu ya da bu kaynağa dayandığından, soru doğal olarak bu kaynaklardan hangisinin tarihsel olarak doğru olduğu haline gelir. Hayranlıkla beslenen fantazi uçuşları değil, gerçekten tarihsel bilgiler içeren kaynaklar var mı? Ve hangi kaynaklara güveneceğimizi nasıl bileceğiz? Bunlar, tarihçilerin İsa'nın yaşamına ilişkin gerçekleri ortaya koymaya çalışırken karşılaştıkları sorulardır. Bu gerçekler sadece kulaktan dolma bilgilere veya tarihsel hayal gücüne dayandırılamaz. Güvenilir kaynaklara dayanmalıdırlar. Ancak hangi kaynaklara sahibiz ve onlardan tarihsel bilgileri nasıl elde ederiz?

Yakında göreceğimiz gibi, Lew Teabing'in tutkulu güvencelerine rağmen, İsa'nın hayatını anlatmak için elimizdeki en eski ve en iyi kaynaklar, Yeni Ahit'in dört İncil'i, Matta, Markos, Luka ve Yuhanna'dır. Bu sadece Yeni Ahit'e ve onun tarihsel doğruluğuna büyük saygı duyan Hıristiyan tarihçilerin görüşü değildir; bu, ikna olmuş evanjelik Hıristiyanlardan müzmin ateistlere kadar antik çağları inceleyen tüm ciddi tarihçilerin görüşüdür. Yani bu görüş, bir avuç naif hayalperestin partizan görüşü değildir; Bu, İsa'nın tarihsel figürünün hayatında gerçekte ne olduğu sorunuyla ilgilenen yüzlerce (belki de binlerce) bilim adamının her birinin ulaştığı sonuçtur, bilim adamları, (Lew Teabing ve yaratıcısı Dan Brown'dan farklı olarak) İncil'in dilleri olan Yunanca ve İbranice'nin yanı sıra Latince, Süryanice ve Kıpti gibi diğer ilgili dilleri çalışmış olan, antik çağlarda eski kaynakları okumuş bilim adamları dilleri ve onları aşağı yukarı bilir. Daha güvenilir başka kaynak olmadığı için pişmanlık duyulabilir, ancak nihayetinde en eksiksiz ve güvenilir bilgileri içeren kanonik kaynaklardır. Bu kaynakları incelemede herhangi bir sorun olmadığını söylemek istemiyorum. Aslında, sorunlarla dolular ve okuyucu kendi gözleriyle görebilecek. Ancak eleştirel olarak bakıldığında, İsa'nın gerçekte ne söylediği ve yaptığı hakkında onlardan önemli bilgiler toplanabilir. kadim dillerdeki kadim kaynakları okuyup, bunların içini dışını bilenler. Daha güvenilir başka kaynak olmadığı için pişmanlık duyulabilir, ancak nihayetinde en eksiksiz ve güvenilir bilgileri içeren kanonik kaynaklardır. Bu kaynakları incelemede herhangi bir sorun olmadığını söylemek istemiyorum. Aslında sorunlarla dolular ve okuyucu kendi gözleriyle görebilecek. Ancak eleştirel olarak bakıldığında, İsa'nın gerçekte ne söylediği ve yaptığı hakkında onlardan önemli bilgiler toplanabilir. kadim dillerdeki kadim kaynakları okuyup, bunların içini dışını bilenler. Daha güvenilir başka kaynak olmadığı için pişmanlık duyulabilir, ancak nihayetinde en eksiksiz ve güvenilir bilgileri içeren kanonik kaynaklardır. Bu kaynakları incelemede herhangi bir sorun olmadığını söylemek istemiyorum. Aslında sorunlarla dolular ve okuyucu kendi gözleriyle görebilecek. Ancak eleştirel olarak bakıldığında, İsa'nın gerçekte ne söylediği ve yaptığı hakkında onlardan önemli bilgiler toplanabilir. ve okuyucu kendisi görebilir. Ancak eleştirel olarak bakıldığında, İsa'nın gerçekte ne söylediği ve yaptığı hakkında onlardan önemli bilgiler toplanabilir. ve okuyucu kendisi görebilir. Ancak eleştirel olarak bakıldığında, İsa'nın gerçekte ne söylediği ve yaptığı hakkında onlardan önemli bilgiler toplanabilir.

Ancak İsa'nın hayatıyla ilgili bu tanıklıklara geçmeden önce Yeni Ahit'te yer almayan ve günümüze kadar gelen diğer kaynaklar hakkında ne söyleyebiliriz?

Kanonik olmayan kaynaklar

Ne yazık ki, daha önce de belirttiğim gibi, İsa'nın kendisi tarafından yazılmış tek bir kelimemiz yok. Ve Lew Teabing'in iddialarına rağmen, onun hakkında çağdaşları tarafından yazılmış binlerce belgeye sahip değiliz. Yüzlerce değil, onlarca bile değil.   İsa'nın hayatına dair herhangi bir tanık tarafından yazılmış tek bir belgemiz yok . Mantıksız görünüyor: Çok önemli biri - çok sayıda takipçisi, müttefiki ve düşmanı olan, inanılmaz şeyler yapan ve olağanüstü öğretiler yayan, yüzyıllar boyunca milyonlarca takipçisi olan büyük bir dünya dini yaratan - biri olmalıydı. tüm Roma İmparatorluğu'nun ağzı. Ve insanlar onun hakkında yazmak zorunda kaldı. Onun günlerinden bir şey bize ulaşmış olmalı   !

Ama hayır, ne yazık ki hiçbir şeyimiz yok. Tek bir öğrencinin tanıklığı (kısaca Yeni Ahit İncillerine bakacağız), tek bir düşman Ferisi veya Saduki tanıklığı, Ölü Deniz Parşömenlerinde hiçbir şey yok, bir Roma vatandaşı veya imparatorluk otoritesi tarafından yazılmış tek bir kelime bile yok. Doğumuna dair hiçbir kayıt yok, mucizelerinin görgü tanıklarının kayıtları yok, duruşmasına dair hiçbir kayıt yok, ölümüyle ilgili o zamana ait hiçbir kayıt yok. Tüm kaynaklarımız daha yeni.

İsa'nın yaşamıyla ilgili bu (daha sonra) kanonik olmayan kaynaklar genellikle pagan (yazarlarının Yunan, Romalı veya Yahudi veya Hıristiyan dışında bir şey olduğunu ima ederek), Yahudi ve Hıristiyan olarak sınıflandırılır.

pagan kaynakları

Pagan kaynaklarında İsa'nın söyledikleri ve yaptıkları hakkında bize ulaşan hiçbir şey olmadığını öğrenmek birçok insanı şaşırtıyor. Daha önce de belirttiğim gibi, İsa'nın duyuru faaliyeti birinci yüzyılın 20'li yıllarına denk geliyor. Çalışmamızın kapsamını birinci yüzyılın tamamına, yani İsa'nın yaşamının yaklaşık otuz yılına ve sonraki yetmiş yıla genişlettiğimizi varsayalım. Hayatta kalan pagan kaynakları bize onun hakkında ne söyleyebilir? Görünüşe göre, o dönemden en azından bir şeyler söyleyen tek bir pagan kaynağı yok.  onun hakkında. Bu, birinci yüzyılın pagan belgelerinin bize ulaşmadığı anlamına gelmez. Aksine, elimizde çok sayıda var - tarihçilerin, din uzmanlarının, filozofların, şairlerin, bilim adamlarının, idari görevlerde bulunan kişilerin kayıtları; kişisel mektuplar (yüzlerce); halka açık yerlerde yayınlanan talimatlar. Bu sayısız kaynağın hiçbiri İsa'dan bahsetmiyor. Aslında, birinci yüzyılın hiçbir pagan kaynağında onun adından hiç bahsedilmemektedir.

Bir pagan kaynağında İsa'dan ilk söz MS 112'ye kadar uzanıyor. e. ve Pliny adlı Roma eyaletlerinden birinin hükümdarının kalemine aittir. Pliny, Roma imparatoru Trajan'a yazdığı bir mektupta, kendi eyaletinde yasadışı bir şekilde "Mesih'e Tanrı olarak tapınmak" için toplanan "Hıristiyanlar" olduğuna dikkat çeker[35]. Doğrudan İsa hakkında söylediği tek şey bu. Bu, ölümünden seksen yıl sonra yapılan bir pagan kaynağında ondan ilk kez bahsediliyor. Birkaç yıl sonra, Romalı tarihçi Tacitus İsa'dan bahseder ve kendisi hakkında bazı gerçeklere işaret eder, yani onun Yahudiye'de yaşadığına ve barışı bozduğu için Romalı vekil Pontius Pilatus (26'dan itibaren Yahudiye'yi yöneten) tarafından çarmıha gerildiği yere. 36'ya kadar) İmparator Tiberius döneminde.

Çalışmamızın dönemini İsa'nın hayatından sonraki ilk yüzyılla sınırlarsak, mevcut pagan kaynaklarında ona yapılan atıflar sadece bunlardır. Açıkçası, İsa'nın gerçekte ne söylediğini ve yaptığını bilmek istiyorsak buradan başlayacak bir şey yok.

Yahudi kaynakları

Her şeyden önce bir Yahudi olduğu için, muhtemelen İsa'dan birinci yüzyılda Hıristiyan olmayan Yahudi kaynaklarında daha sık bahsedilmesini beklersiniz. Ne yazık ki, burada daha fazlası yok. Tabii ki, o zamanın Yahudi kaynaklarının çoğu pagan kaynaklar olarak bize ulaşmadı, ancak bazıları emrimizde. Bunların arasında ünlü Yahudi filozof İskenderiyeli Phil ve Yahudi tarihçi Flavius ​​​​Josephus'un kayıtları var. Phil, Joseph dışında zamanın diğer tüm kaynakları gibi İsa'dan asla bahsetmez. Joseph, en başından (Adem ve Havva'dan) kendi günlerine, yani Hz. birinci yüzyıl (bu eseri MS 93'te yazdı n. e.). Bu incelemede, Yahudilik için epeyce seçkin şahsiyetleri anlatıyor, çağdaşlarından birkaçı dahil (İsa adlı birkaç kişi dahil). Ve ortaya çıktığı üzere, gerçekten de Nasıralı İsa'dan iki kez bahsediyor. İlk durumda, "mesih denilen İsa'nın kardeşi" olan Yakup adında bir adam hakkında yazıyor. Bu sözde onun hakkında söylediği tek şey bu. Ancak ikinci durumda, daha fazla bilgi verir: İsa'nın "inanılmaz işler" yaptığı biliniyor, Yunanlılar ve Yahudiler arasında takipçileri vardı, Yahudi halkının "liderleri" tarafından Pontius Pilatus'a getirildi. çarmıha gerildiğini ve risaleyi yazdığı sırada hala takipçileri olduğunu[36]. Ne yazık ki Joseph, İsa'nın hayatı hakkında başka bir bilgi vermiyor. "mesih denilen İsa'nın kardeşi" idi. Bu sözde onun hakkında söylediği tek şey bu. Ancak ikinci durumda, daha fazla bilgi verir: İsa'nın "inanılmaz işler" yaptığı biliniyor, Yunanlılar ve Yahudiler arasında takipçileri vardı, Yahudi halkının "liderleri" tarafından Pontius Pilatus'a getirildi. çarmıha gerildiğini ve risaleyi yazdığı sırada hala takipçileri olduğunu[36]. Ne yazık ki Joseph, İsa'nın hayatı hakkında başka bir bilgi vermiyor. "mesih denilen İsa'nın kardeşi" idi. Bu sözde onun hakkında söylediği tek şey bu. Ancak ikinci durumda, daha fazla bilgi verir: İsa'nın "inanılmaz işler" yaptığı biliniyor, Yunanlılar ve Yahudiler arasında takipçileri vardı, Yahudi halkının "liderleri" tarafından Pontius Pilatus'a getirildi. çarmıha gerildiğini ve risaleyi yazdığı sırada hala takipçileri olduğunu[36]. Ne yazık ki Joseph, İsa'nın hayatı hakkında başka bir bilgi vermiyor. çarmıha gerildiğini ve incelemenin yazıldığı sırada hala takipçileri olduğunu[36]. Ne yazık ki Joseph, İsa'nın hayatı hakkında başka bir bilgi vermiyor. çarmıha gerildiğini ve incelemenin yazıldığı sırada hala takipçileri olduğunu[36]. Ne yazık ki Joseph, İsa'nın hayatı hakkında başka bir bilgi vermiyor.

İsa'nın ölümünden bu yana geçen yüz yılda, Hristiyan olmayan kaynaklardan öğrenebileceğimiz tek şey bu. Dolayısıyla, İsa'nın söyledikleri ve yaptıkları hakkında daha fazla şey öğrenmek istiyorsak, kendimizi Hıristiyan kaynaklarıyla yetinmemiz gerekecek.

Hıristiyan kaynakları

Gördüğümüz gibi Lew Teabing, İsa'nın yaşamı boyunca üretilen bu tür binlerce kaynak olduğunda ısrar ediyor. Eğer var oldularsa, hiçbiri bugüne kadar hayatta kalamadı. Tarihçilerin bu tür kaynakların asla var olmadığına inanmak için iyi nedenleri olmasına rağmen.

Bize ulaşan birkaç kaynaktan bildiğimiz gibi, İsa'nın vaaz etme faaliyetinin doğası hakkında bir an için düşünmek gerekir. İsa bir Celile köyündendi. Takipçileri çoğunlukla alt Yahudi tabakalarından köylülerdi - belki köylüler (tohumlar, bitkiler, ağaçlar ve ürünlerle ilgili tüm karşılaştırmaları hatırlayın), balıkçılar ve benzerleri. Ve bu insanlar onun hayatının kayıtlarını mı tutuyorlardı? Sorun şu ki, tarihçiler, İsa'nın zamanındaki nüfusun büyük çoğunluğunun okuma yazma bilmediği, okuma yazma bilmediği sonucuna vardılar. Antik çağda okuryazarlık seviyesini belirlemek artık zor, ancak Columbia Üniversitesi profesörü William Harris tarafından yürütülen en yetkili modern çalışma, antik çağın en iyisinde bile (örneğin, beşinci yüzyılda Atina'da, Sokrates ve Platon yazarken), nüfusun yalnızca yüzde 10-15'i en azından kısmen okuryazardı (sözleşmeler gibi basit belgeleri okuyabiliyor ve muhtemelen imzalayabiliyorlardı)[37]. Modern Batı dünyasında, antik çağda olduğu gibi yüksek bir okuryazarlık düzeyi yoktu - o zaman herkesin okuyup yazabilmesi için gereken önemli kaynakları tahsis etmek hükümet veya özel yapıların aklına gelmedi (evrensel okuryazarlık yayılmaya başladı) sadece sanayi devrimi ile). Bu, en iyi ihtimalle nüfusun %85-90'ının okuma yazma bilmediği anlamına gelir. Okumayı ve muhtemelen yazmayı (daha uzun öğrenmeyi gerektiren) bilen tek insanlar, çocuklarını eğitmek için kaynaklara ve arzuya sahip olan üst sınıflardı. Celile köyü gibi yerlerde okuma yazma oranı daha da düşüktü.

Peki, İsa'nın takipçileri ne olacak? Okuryazarlık derecelerine dair tek açık referans, başlıca havarilerden ikisinin, Petrus ve Yuhanna'nın esasen okuma yazma bilmediklerini gösteren Elçilerin İşleri'ndedir (Elçilerin İşleri: 13). Geri kalanı ne olacak? Onlardan farklı olduğuna inanmak için hiçbir nedenimiz yok. Dolayısıyla, İsa'nın yaşamı boyunca takipçileri tarafından yazılan binlerce tanıklığa sahip olmamakla kalmayıp, bu binlerce tanıklığın asla var olmadığına inanmak için iyi nedenlerimiz var - yüzlerce, düzinelerce, hatta tek bir tanık bile değil.

Elimizdeki tüm kanıtlar daha sonraki yazarlardan. Bu yazarların İsa'ya doğrudan yakın takipçiler arasında yer almaması dikkat çekicidir. Çok yakında ele alacağımız Yeni Ahit'in en azından dört İncilini ele alalım. İsa'nın ölümünden yaklaşık otuz ila altmış yıl sonra, parlak eğitimli yazarlar tarafından Yunanca yazılmıştır. Ve İsa'nın takipçileri, Aramice konuşan ve Yunanca'yı neredeyse hiç bilmeyen ve hatta Yunanca anlatıları nasıl oluşturacaklarını (hatta okuyacaklarını) bilmeyen Celileli köylülerdi. Görünüşe göre Yeni Ahit müjdeleri, İsa'nın yaşamı boyunca en yakın takipçileri tarafından değil, on yıllar sonra, ölümünden sonraki yıllarda sözlü tarihlere dayanan daha eğitimli Hıristiyanlar tarafından yazıldı[39].

Ancak bu İncillere dönmeden önce, Yeni Ahit'te yer almayan başka hangi Hıristiyan kaynaklarına sahibiz?

En önemlileri, daha önce tartıştıklarımız da dahil olmak üzere diğer İncillerdir - Thomas'ın çocukluk İncili, Petrus'un İncili, Thomas'ın Kıpti İncili vb. gibi metinlerin görece erken kopyaları. Demek istediğim, İsa'nın ölümünden yaklaşık iki yüz yıl sonra yazılmışlar. Bu, çağdaşların kanıtlarına yakın bile değil. Onlarca yıl sonra, belki de İsa'nın ölümünden yüz yıldan fazla bir süre sonra ortaya çıktılar. Üstelik gördüğümüz gibi, bu tanıklıklar, İsa'nın nasıl biri olduğunu, ne söylediğini ve yaptığını anlamak için sahip olmak isteyeceğimiz tarihsel bir tasvir değil, bir efsane niteliğindedir. Bu aynı zamanda bir sonraki bölümde ele alacağımız belgeler olan Philip ve Meryem İncilleri için de geçerlidir.

Bu nedenle, İsa'nın hayatını inceleyen tarihçiler, büyük ölçüde kaynaklarımızın doğası gereği, kendilerini kanonik olanlarla sınırlamak zorunda kalıyorlar. Belki Thomas ve Petrus İncilleri gibi kanonik olmayan birkaç tanıklık da eklenebilir. Bir sonraki bölümde, bu kaynakların İsa'nın söylediklerini ve yaptıklarını saptamak için nasıl kullanılabileceğini göreceğiz. Ancak onlara geçmeden önce, Yeni Ahit'te yolunu bulan kaynaklar hakkında birkaç söz daha söylemeliyiz.

Kanonik kaynaklar

Doğal bir soru ortaya çıkıyor: Yeni Ahit'in diğer kitapları, İsa'nın yaşamına ilişkin gerçekleri oluşturmak için kullanılabilir mi? Ne de olsa Yeni Ahit'te yirmi yedi kitap var ve bunlardan sadece dördü İncil. Peki ya diğer yirmi üç?

Ne yazık ki bu kitaplar başka nedenlerle ve başka konularda yazıldığı için İsa'nın hayatı hakkında çok az bilgi içermektedir. birkaç tane var  İsa'nın söylediği ve yaptığı şeylere göndermeler, Pavlus tarafından kaleme alındı ​​(Yeni Ahit'in on üç mektubu bu isimle imzalanmıştır). Bize İsa'nın bir kadından doğduğunu (ki bu bizi pek ilgilendirmiyor, çünkü aksini düşünmek pek mümkün değil), on iki takipçisi ve (birinin adı James olan) birkaç erkek kardeşi olduğunu, halk arasında vaaz verdiğini anlatıyor. Son Akşam Yemeği'ni toplayan Yahudiler yetkililere teslim edildi ve çarmıha gerildi[40]. Pavlus ayrıca, İsa'nın biri rahiplere ödeme yapmakla, diğeri de boşanmamakla ilgili sözlerinden söz eder (1 Kor. 9:14; 7:11). Ancak bunun dışında Pavlus, İsa'nın yaşamı ve öğretileri hakkında hiçbir şey söylemez. Diğer Yeni Ahit yazarları daha da azını söylüyor: İsa'nın yaşamının ayrıntılarını anlatmakla ilgili olmayan başka görevleri vardı.

Bu nedenle, hoşumuza gitsin ya da gitmesin, sadık Hıristiyanlar olalım ya da olmayalım, tarihçiler, televangelistler, rahipler, Pazar okulu öğretmenleri ya da İsa'nın yaşamıyla (ve sözde evliliği gibi şeylerle) ilgilenen sıradan insanlar olalım. Mecdelli Meryem'e), yaşam durumumuz ve kişisel inançlarımız ne olursa olsun, İsa'nın ne söylediğini ve yaptığını bulma girişimimizde pratik olarak Yeni Ahit müjdeleriyle sınırlıyız.

Yeni Ahit İncilleri

Ancak, gördüğümüz gibi, bu kanıt bile gerçekte ne olduğunu anlamaya çalışan tarihçiler için sorunsuz değildir. Bu anlamda, Lew Teabing kesinlikle haklıdır: Bu müjdeler, basitçe gerçekte ne olduğunu bildiren tarafsız tarihsel kayıtlar değildir. Yeni Ahit İncilleri -İsa'nın yaşamının en eski ve en iyi kayıtları olmalarına rağmen- anlattıkları olaylara kendilerinin katkıda bulunmaya çalışan sonraki takipçiler tarafından yazılmıştır.

Çoğu insan - Da Vinci Şifresi'ni okuyanlar ve diğerleri - bunun farkına varmazlar, sadece Matta, Markos, Luka ve Yuhanna'nın İsa'nın söylediği ve yaptığı şeylerin tarihsel olarak doğru anlatımlarını sunduklarına inanırlar. Ancak bilginler uzun zamandır durumun böyle olmadığını, bu İncillerin bile tarihsel kaynaklar olarak sorunlu olduğunu (her ne kadar inananlara İsa'nın istisnai yaşamı hakkında düşünmelerini emreden Kilise'nin teolojik belgeleri kadar sorunlu olmasalar da   ) ve   Hz . ölümünün önemi).

Ancak bu tanıklıklar, İsa'nın hayatında anlattıkları olaylarda fiilen bulunan görgü tanıkları tarafından kaydedilmemiş miydi? Belirttiğim gibi, durum böyle görünmüyor. Aksine, bu İncillerin yazarları görgü tanığı olduklarını iddia etmezler.

Elbette bu kitaplara Matta, Markos, Luka ve Yuhanna İncilleri diyoruz. Yüzyıllar boyunca Hıristiyanlar, bunların gerçekten de bu adamlar tarafından yazıldığına inandılar: İsa'nın iki öğrencisi—vergi tahsildarı Matta (bkz. Matt. 9:9) ve "sevgili öğrenci" Yuhanna (Yuhanna 21:24)- ve iki arkadaş havariler - Petrus'tan sonra yazan Mark ve Pavlus'la birlikte seyahat eden Luka. Sonuçta, bu kitapların başlıklarında yer alan bu isimlerdir. Ancak pek çok kişinin bilmediği şey, bu unvanların daha sonra, ikinci yüzyıl Hıristiyanları tarafından, kitapların yazılmasından onlarca yıl sonra, havarisel kökenlerini öne sürmek için atfedildiğidir. Bu neden yapıldı? Yeni Ahit'in yaratılması hakkında söylediklerimi hatırlayın: ona yalnızca havarisel kitaplar girebilirdi. Peki herkesin okuyup muteber saydığı İncillere ne kaldı? ama hangileri aslında isimsiz olarak yazılmıştı - Yeni Ahit'in dört İncili? Kanona dahil edilmeleri için havarilerle ilişkilendirilmeleri gerekiyordu, bu nedenle havari isimleriyle imzalandılar.

Ancak kitapların kendileri anonimdi (herhangi bir isim tarafından imzalanmamıştı). Şimdi okursanız göreceksiniz. Bu kitapların hiçbir yerinde yazarın "Sonra İsa ve ben Kudüs'e gittik, orada biz ..." gibi bir şeyler söylediği birinci şahıs anlatımı yok. Bu kitaplar, diğer insanların ne yaptığı hakkında her zaman üçüncü şahıs ağzından anlatılır   - hatta İsa'nın arkadaşları tarafından yazıldığı varsayılan Matta ve Yuhanna İncilleri bile[41]. Ve başlıklar açıkça kitapların orijinal içerikleri değildir. İlk İncil'i "Matta tarafından derlenen İncil" olarak adlandıran kişi, açıkça yazar değil, bize bu kitabı kimin yazdığını düşündüğünü söyleyen başka bir kişiydi. Yazar kitabına bir isim verecek olsa, kitabı kimin "bestelediğini" söylemez; buna "İsa Mesih'in Hayatının İncili" gibi bir şey derdi.

Ayrıca, belirttiğim gibi, bu dört yazarın hepsi, İsa'nın müritleri olan Aramice konuşan köylüler değil, birinci yüzyılın sonlarına doğru Yunanca konuşan, yüksek eğitimli Hıristiyanlardır.

Elbette bu, İncillerin güvenilir olmayan bilgiler sunduğu anlamına gelmez. Daha sonra görgü tanığı olmayanlar tarafından yazılmış olabilirler, ancak yine de İsa'nın yaşamından tarihsel gerçekler içerirler. Ancak bu kitapların, bir dizi tarihsel gerçek sunmanın yanı sıra, İsa hakkındaki önemli dini iddiaları desteklemek için gerçekleri değiştirdiğine inanmak için de iyi nedenler var. Ancak şimdilik, bu kitapların İsa'nın arkadaşları tarafından değil, daha sonraki Hıristiyanlar tarafından yazıldığını belirtmekle yetiniyoruz.

Ve hatta İsa hakkında bilgi içeren kaynaklara sahip olmaları gerektiğinden (çünkü onun hakkında bir şey söyleyen herkesin ya bir kaynağı vardır ya da onu icat etmiştir), şu soru ortaya çıkıyor: bilgiyi nereden aldılar? Neyse ki, yazarlardan biri olan Luka (bu insanların gerçek kimliklerini belirleyemesek de onlara geleneksel isimleriyle hitap etmeye devam edeceğim), İncil'inin başında hangi kaynakları kullandığını belirtiyor: İsa hakkında daha önce yazılmış tanıklıklar ve Hz. sözlü gelenek (Lk 1:1–4). Ne yazık ki, bu eski kaynakların çoğu ortadan kayboldu. Ama iz bırakmadan kaybolmadılar. Akademisyenler, Luka ve Matta'nın erişebildiği iki kaynağın varlığına inanıyorlar[42]. İlk kaynak, garip bir şekilde, Markos İncili'dir. Ondokuzuncu yüzyılda, Yeni Ahit bilginleri, muhtemelen MS 65 veya 70 civarında, müjdesini yazan ilk kişinin Mark olduğunu. ve on ya da on beş yıl sonra yazan hem Matta hem de Luka, İsa hakkındaki hikayelerinin çoğunda Markos'un eserini kullandı. Bu nedenle üç İncil de sıklıkla aynı hikayeleri, bazen de aynı kelimelerle anlatır. İsa'nın bu üç biyografi yazarı arasında nasıl bu kadar zımni bir anlaşma olabilir? İkisi, hikayelerinin bir kısmını yazmak için üçüncüsünü kopyaladı. İsa'nın bu üç biyografi yazarı arasında nasıl bu kadar zımni bir anlaşma olabilir? İkisi, hikayelerinin bir kısmını yazmak için üçüncüsünü kopyaladı. İsa'nın bu üç biyografi yazarı arasında nasıl bu kadar zımni bir anlaşma olabilir? Bunlardan ikisi, hikayelerinin bir kısmını yazmak için üçüncüsünü kopyaladı.

Ancak Matta ve Luka'nın, Markos İncili'nde bulunmayan başka ortak hikayeleri vardır. Nereden geldiler? Artık kayıp olan bir müjdenin varlığına ilişkin hipotezin devreye girdiği yer burasıdır - S. Lew Teabing'in iddia ettiği gibi, bu, İsa'nın pastoral çalışmasının bir tarihçesi olarak bizzat İsa tarafından yazılmış bir müjde değildi. Q, Yeni Ahit bilginleri tarafından Matta ve Luka'nın erişebildiği (ancak Markos ve Yuhanna'nın erişemediği) varsayımsal bir kaynak için kullanılan ve Rab'bin Duası ve İsa'nın bahsettiği Lütuf doktrini de dahil olmak üzere İsa'nın öğretisinden en önemli pasajları içeren bir kod adıdır. Matthew ve Luke, ama Mark değil.  (Q, "kaynak" anlamına gelen Almanca Quelle kelimesinin kısaltmasıdır .)

Bu nedenle, Matta, Mark ve Luka'nın hikayeleri çok benzer çünkü aynı kaynaklardan birkaçını kullandılar. Bununla birlikte, hem Matta hem de Luka'nın başka hiçbir müjdede bulunmayan hikayeleri vardır. Bu, bilim adamlarının, bu yazarların her birinin, bize ulaşmamış daha önce yazılmış diğer kaynaklara ve ayrıca İsa'nın yaşamının sözlü anlatımlarına erişimi olduğunu iddia etmelerine izin verdi. Bu kaynaklar geçici olarak M (Matta tarafından kullanılan kaynak) ve L (Luka tarafından kullanılan kaynak) olarak adlandırılır.

Peki ya John? Yuhanna İncili diğer üçünden çok farklıdır. Tutku (İsa'nın acı çekmesi ve ölümü) öyküsünü bir kenara bırakırsak, İsa'nın geri kalan eylemlerinin ve sözlerinin çoğunun Yuhanna tarafından ve yalnızca onun tarafından anlatıldığını not edebiliriz; Yuhanna önceki üç İncil'den bahsetmez. Bu nedenle, John, yine mevcut olmayan diğer yazılı ve sözlü kaynakları kullandı[43].

Böylece dört İncil'in temelini oluşturan yazılı kaynaklar hakkındaki düşüncelerimi dile getirdim. Ama bunlar neye dayanıyor? , şimdi kayıp kaynaklar? Nihayetinde, eğer İsa'nın arkadaşları hayatı boyunca söylediklerini ve yaptıklarını kaydetmediyse, İsa hakkındaki hikayeler sözlü geleneğe geri dönmelidir. Başka bir deyişle, İsa'nın ölümünden sonra (hatta ondan önce) öğrencileri, onun hayat hikayelerini hatırladıkları şekliyle anlattılar; sonra bu hikayeleri anlattıkları insanlar onları başkalarına aktardı, diğerleri de aktardı ve bu böyle devam etti. İsa'nın hayatıyla ilgili sözlü hikayeler, birileri onları yazmayı düşünene kadar (Mark veya Q gibi) yıllarca -on yıllarca- devam etti. Böylece, uzun vadede, bize ulaşan en eski yazılı kayıtlar ve bunların dayandığı yazılı kaynaklar, her yıl, on yıl sonra ağızdan ağza geçen hikayelere geri döner.

İsa'nın hayatında tam olarak neler olduğunu tespit etmeye çalışan tarihçiler için ciddi sorunlara neden olan da budur. Hayatı boyunca yazılmış hiçbir tanıklığımız yok, yalnızca daha sonra insanlar tarafından uzun yıllar boyunca ağızdan ağza aktarılan sözlü hikayelerden kaydedilen tanıklıklarımız var. Ancak hikayelere ne olur? Siz veya çocuklarınız muhtemelen bozuk bir telefonla oynadınız. Çocuklar bir daire şeklinde oturur, bir çocuk bir hikayeyi komşusuna fısıldar, o da onu diğerine yeniden anlatır ve hikaye ilk çocuğa dönene kadar bir daire içinde böyle devam eder - ve şimdi bu tamamen farklı bir hikaye. (Hikaye değişmeseydi, oynamanın bir anlamı olmazdı.)

Şimdi kırık telefon oyununun bir odada aynı döneme ait ve aynı dili konuşan bir düzine çocuk arasında değil, farklı ülkelerde yaşayan, farklı dilleri konuşan, farklı yaşam koşullarında yaşayan yüzlerce insan arasında geçtiğini hayal edin. , farklı sorunları ve ihtiyaçları var ve hepsi kişisel bir dünya görüşü bağlamında hikayeler anlatıyor. Bu hikayelere ne olacak? Bazıları nispeten dokunulmamış kalabilir, ancak birçoğu değiştirilecek ve temelden değiştirilecektir. Ve insanların ara sıra ortaya çıkacakları bir dizi hikaye olacak ve bunlar değiştirilene kadar anlatılacak ve yeniden anlatılacak.

Bu, İsa'nın ölümünden on yıllar sonra, yazıya dökülmeden önce, Roma İmparatorluğu boyunca ağızdan ağza geçen hikayelerinin başına gelmiş olabilir mi? Antik çağın bilginleri sadece böyle bir şeyin olabileceğinden emin değiller, bunun gerçekten olduğuna dair kanıtları da var. Bu kanıt, kaydedildiği şekliyle hikayelerin kendilerine dayanmaktadır. Belirttiğim gibi, bazı İnciller İsa hakkında kelimesi kelimesine aynı hikayeleri anlatır (çünkü aynı kaynakları kullanırlar). Birçok hikaye farklıdır. Bazı hikayeler birbirinden sadece biraz farklıdır, bir veya iki detayı değiştirirler. Ama bazı hikayeler çok farklı. Ve bazı hikayeler uydurma. Herkes bu konuda hemfikir - aksi takdirde şunu kabul etmek gerekirdi: İsa'nın arkadaşlarını sık sık büyülediğini veya gerçekten mezardan yükseldiğini ve bir gökdelen kadar uzun olduğunu. Ama durum böyle değildi. Bu hikayeler o zaman nereden geldi? Belli ki yapılmışlardı.

Yeni Ahit İncilleri bile kökten değiştirilmiş ve hatta uydurulmuş hikayeler içerir. Çeşitli İnciller okunduğunda ve içlerinde yer alan kıssalar ayrıntılı olarak kıyaslandığında bu açıkça görülür. Böylece İsa doğdu, fakat ailesi Nasıra'dan mı (Luka gibi) yoksa Beytüllahim'den mi (Matta gibi)? Yusuf ve Meryem, o doğduktan sonra (Matta'daki gibi) Mısır'a mı kaçtılar, yoksa bir ay sonra (Luka'daki gibi) Nasıra'ya mı döndüler? Genel bir nüfus sayımı varsa (Luka'nınki gibi), neden başka hiçbir antik kaynak bundan bahsetmiyor (Matthew dahil)? Ve herkesin kayıt olmak için atalarının yaşadığı bölgeye dönmesi gerektiğinde - böylece Yusuf'un atası David'in doğduğu Beytüllahim'e dönmesi gerektiğinde, nüfus sayımının Luka'nın tanımladığı gibi gerçekleştiğini nasıl hayal edebiliriz? bin yıl önce? Bugün böyle bir nüfus sayımı yapılsa ve sizden bin yıl önce yaşamış atalarınızın yurduna dönmek zorunda kalsanız, nerede olurdunuz?sen  gitti? Ve İsa'nın ölümüyle ilgili hikayeleri alın! Yuhanna neden İsa'nın Fısıh Bayramı'nın hazırlandığı gün öldüğünü belirtirken (Yuhanna 19:14), Markos ise onun Fısıh Bayramı'ndan sonraki gün öldüğünü belirtiyor (Markos 14:12; 15:25)? Mark neden Kireneli Simun'un İsa'nın çarmıhını taşıdığını söylerken (Mk 15:21), Yuhanna İsa'nın çarmıhı yol boyunca taşıdığını söyler (Yuhanna 19:27)? Mark neden İsa'nın infaz boyunca şoktaymış gibi hiçbir şey söylemediğini ve Luke'un hem çarmıha gerilme yerine giderken hem de çarmıhta defalarca sohbete girdiğini yazıyor? Peki ya İsa'nın çobanlık işi? Yuhanna'ya göre İsa, zamanının çoğunu yaptığı halde (Yuhanna 4:54; 20:31) Matta neden İsa'nın kim olduğunu kanıtlamak için alametler yapmayı reddettiğini belirtiyor (Mt 12:38–39)? Öğrenciler neden İsa'nın kim olduğunu Markos İncili'nde anlamıyor, ama bunu Yuhanna İncili'nde hemen anladınız mı? İsa neden Markos'ta kim olduğunu hiç söylemiyor ve Yuhanna'da neredeyse başka hiçbir şey söylemiyor? İlk üç İncil'e göre İsa neden yaşamının sonunda Tapınağı temizlerken, Yuhanna'da bu, hizmete girdiğinde tam anlamıyla yaptığı ilk şey?

İnciller arasındaki farklılıklar hakkında konuşabiliriz, ama onu bıraksak daha iyi olur[44]. Burada vurgulamak istediğim şey, İncillerimiz sözlü geleneğe dayandığından, elimizdeki kanıtların hikayeleri yansıttığı, her yıl yeniden anlatıldıkça, birinci yüzyılın sonlarında Hıristiyan yazarları onları yazana kadar değişti.

Bu, İsa ve arkadaşları hakkındaki tüm hikayeler için geçerlidir - sadece erkekler, on iki havari hakkında değil, aynı zamanda Mecdelli Meryem dahil kadınlar hakkında da. Kaynaklarımızın doğası göz önüne alındığında, İsa'nın başkalarıyla olan ilişkisini nasıl öğrenebiliriz? Örneğin, kadınlara karşı tavrını nasıl öğrenebiliriz? Ya da Mecdelli Meryem ile yakınlığının boyutu hakkında? Ya da hiç evli olup olmadığı hakkında? Ya da hiç seks yapıp yapmadığı ve çocuğu olup olmadığı hakkında? Yeni Ahit müjdelerinin en güvenilir kaynaklarımız olduğu, ancak tarihsel olarak sorunlu oldukları düşünülürse, İsa'nın gerçekten söylediklerini, yaptıklarını ve hayatta yaşadıklarını nasıl saptayabiliriz?

Açıkçası, eğer bu tür kaynaklardan güvenilir bilgiler elde edeceksek, bazı kesin tarihsel kriterlere ihtiyacımız var. Bir sonraki bölümde, bilim adamlarının İsa'nın yaşamıyla ilgili gerçekleri belirlemek için hangi kriterleri geliştirdiklerini açıklayacağım ve yedinci bölümde, bu gerçekleri, Da Vinci Şifresi'nin, İsa'nın takipçileriyle yakın olduğu iddialarıyla karşılaştıracağım. Evlendiği ve bir çocuğu olduğu iddia edilen Mecdelli Meryem.

altıncı bölüm

Kaynaklarımızdaki İsa figürü

Da Vinci Şifresi boyunca, İsa'nın tarihi figürü hakkında iddialarda bulunulur - o ölümlü bir peygamberdi, Mecdelli Meryem ile evliydi, ondan bir çocuğu oldu, İsa'nın ölümünden sonra Kilise'yi nasıl yöneteceğine dair talimatlar verdi vs. P.

Teabing'in oturma odasındaki konuşmalarının başında Sophie'ye bilgi verdiği gibi:-

Teabing ciddi bir tavırla, "Canım," dedi .   sadece ölümlü.

"Tanrı'nın oğlu değil misin?"

- Evet! Teabing mutlu bir şekilde haykırdı. – Yalnızca İznik Konsili'nde Mesih, Tanrı'nın oğlu olarak ilan edildi ve resmen tanındı. Oylama sonucunda (s. 282).

Daha sonra, İsa'nın sadece fani bir peygamber olmadığına, kelimenin tam anlamıyla, en önemlisi Meryem ile olan ilişkisi olan ciddi insan ilişkileri olan bir adam olduğuna işaret eder.

Magdalene, daha sonraki Hıristiyan yazarların bu gerçeği saklama girişimlerine rağmen:

Sir Teabing, "Dediğim gibi," diye açıklamaya başladı, "din adamları dünyayı, salt bir ölümlü olan, vaiz İsa Mesih'in aslında   doğası gereği ilahi bir varlık olduğuna ikna etmeye çalıştılar. Bu nedenle, Mesih'in dünyevi bir insan olarak yaşamının bir tanımıyla İncil İncil'ine girmediler   . Ancak burada İncil'in editörleri bir hata yaptı, bu dünyevi temalardan biri hala İncil'de bulunuyor. Mecdelli Meryem'in teması. - Ara verdi. – Yani İsa ile evliliği (s. 296).

Harvard sembololoğu Robert Langdon, İsa'nın görünüşe göre evli olduğu inancını da paylaşıyor:

– Evli bir adam olarak İsa'ya, alıştığımız bekar İsa'nın standart İncil imgesinden çok daha fazla anlam ve anlam bahşedilmiştir.

- Neden? Sophie şaşırmıştı.

Langdon, "Çünkü İsa bir Yahudi," diye yanıtladı... "Ve zamanın dile getirilmeyen sosyal yasaları, bir Yahudi adamın bekar olmasını yasaklıyordu." Yahudi geleneğine göre bekarlık teşvik edilmiyordu, her saygın Yahudi'nin görevi, kendisine bir oğul doğuracak bir eş bulmaktı. İsa evli olmasaydı, İncil'deki İncillerden en az biri bu gerçeği belirtmeli ve ayrıca İsa'nın neden bekar kaldığını açıklamalıdır (s. 297).

Teabing ve Langdon'a göre, İsa sadece Mecdelli Meryem ile evli değildi, aynı zamanda onun ölümünden sonra Hıristiyan Kilisesi'ne Petrus'un değil, onun liderlik etmesini planlıyordu. Teabing, kanonik olmayan İncillerden birinin anahtar paragrafını şu şekilde yorumlar:

Pek çok İncil, İsa'nın yakında yakalanıp çarmıha gerileceğinden o anda şüphelendiğini ve Meryem'e O gittikten sonra Kilisesini nasıl yöneteceğini öğrettiğini söyler ... Tüm bu orijinal İncillere göre, Mesih talimat verdi Kilisenin nasıl inşa edileceği hakkında, Peter'a hiç değil. Ve Mecdelli Meryem (s. 300).

Meryem, sadece İsa'nın işini sürdürmekle kalmamıştı, aynı zamanda İsa'nın soyunu koruyan da oydu. İddiaya göre çocuğunu taşıdığı için:

Teabing, "Tarikata göre," diye devam etti, "İsa çarmıha gerildiğinde Mecdelli Meryem hamileydi. İsa'nın doğmamış çocuğunu kurtarmak için Kutsal Toprakları terk etti (s. 309).

İsa ve Meryem hakkındaki bu iddialarda herhangi bir tarihsel gerçek var mı, yoksa Da Vinci Şifresi kurgusunun bir parçası mı? Bu sorunu çözmenin tek yolu şu soruyu sormaktır: İsa'nın tarihsel figürü hakkında nasıl herhangi bir şey bilebiliriz?

Önceki bölümde öğrendiğimiz gibi, İsa ya da geçmişten herhangi biri hakkında herhangi bir şey öğrenmenin tek yolu, bilgi kaynaklarını incelemektir. Gördüğümüz gibi, bu vakadaki ana kaynaklar, Yeni Ahit İncilleri ve muhtemelen hayatı hakkında değerli bilgiler de içerebilen kanonik olmayan bir dizi müjdedir. Ancak bu kaynaklar eleştirisiz incelenemez, çünkü gördüğümüz gibi, en eski kaynaklar bile (örneğin, Markos ve varsayımsal Q belgesi) anlattıkları olaylardan onlarca yıl sonra yazılmıştı ve onlar da yüzyıllar boyunca aktarılan sözlü bir geleneğe dayanıyordu. Yıllar, İsa'nın hayatından hikayeleri çarpıtan insanlar tarafından. Bunun anlamı, herkes için  elimizdeki kaynaklara sağlıklı bir şüphecilikle yaklaşılmalıdır. Güvenilir bilgi elde edeceksek, onlara dikkatli ve metodik bir şekilde yaklaşmalıyız.   Ne de olsa, İsa'nın hayatı hakkında değiştirilmiş tanıklıklara değil , orijinal  bilgilere ihtiyacımız var: İsa'nın gerçekte ne söylediği, yaptığı ve hayatında deneyimlediği.

Lew Teabing, Robert Langdon (ya da Dan Brown ya da İsa'nın tarihsel figürü hakkında bir iddiada bulunmaya çalışan herhangi biri) tarafından öne sürülen iddiaları değerlendirmek için bu tür bilgilere nasıl ulaşabiliriz? Ne de olsa, tüm hayatlarını İsa'nın hayatında neler olduğunu anlamaya adamış bilim adamları var. Bunlar, tüm kaynakları orijinal dillerinde (Yunanca, Aramice, Latince vb.) Okuyan yüksek eğitimli bilim adamlarıdır. Eski kaynaklarda İsa'dan söz edilen her şeyin farkındalar. Ve neyin tarihsel olarak doğru neyin yanlış olduğunu belirlemek için tüm bilgileri değerlendirmek için yöntemler geliştirdiler. Teorilerinin çoğu bizi ilgilendirmiyor. Ama vardıkları sonuçlar bizim için son derece önemli. Burada, bilim adamlarının İsa'nın hayatından olayları yeniden oluşturmak için geliştirdikleri yöntemleri erişilebilir bir biçimde sunmaya çalışacağım,

İsa'nın Yaşamını Yeniden İnşa Etme Yöntemleri

Alimler, İsa'nın hayatında neler olduğunu anlamak istiyorsak, kaynaklarımıza uygulanması gereken bir dizi kriter üzerinde oybirliği ile hemfikirdir. Aşağıdaki dört kriter en önemlileri arasındadır[45].

en erken

İsa hakkındaki tüm hikayeler - Mecdelli Meryem ve diğerleriyle olan ilişkisini anlatanlar da dahil olmak üzere - kendi inançları ve dünya görüşleri olan insanlar tarafından yeniden anlatıldıkça değiştirildi, bu nedenle eski kaynaklar, sonrakilere göre daha az değiştirilmiş bir biçimde bilgi içeriyor. Nedeni açıktır: İlk kaynaklar yazılmadan önce, olayları değiştirmek için sonraki kaynaklar yazılmadan öncesine göre daha az zaman vardı. Bu nedenle, İsa'nın yaşamıyla ilgili bilginler, Markos ve Q İncillerini Yuhanna ve Tomas İncillerinden daha çok kullanırlar. Son ikisi, ilk ikisinden onlarca yıl sonra oluşturuldu, bu nedenle güvenilir bilgi içerme olasılıkları azalır.

Bununla birlikte, kaynaklarımızın tümü görece   yeni olduğundan (yani, İsa'nın yaşamı boyunca yazılmamış olduğundan), söylediklerini tarihsel olarak doğru bilgiler olarak kabul edemeyiz. Ve yeniden anlatma sürecinde değiştirilmiş hikayeleri var. Bu nedenle ek kriterlere ihtiyacımız var.

Mutabık Kanıtlara Dayalı

İsa'nın hayatındaki olayları yeniden inşa eden bilim adamlarına   , aynı bilgiyi bağımsız olarak sunan eski kaynakları keşfettiklerinde çok yardımcı oluyorlar. İki veya daha fazla ilgisiz kaynak, İsa'nın yaşamı hakkında aynı tanıklıkları içeriyorsa, bu, hiçbir yazarın bilgiyi icat etmediğini gösterir - bu durumda, daha da eski bir kaynaktan, belki de İsa'nın yaşamının çağdaş anlatımından gelmiş olmalıdır. Ancak bu kriterin uygulanabilmesi için kaynakların birbirinden bağımsız olması gerektiğini belirtmek çok önemlidir. Örneğin Matta, Markos ve Luka aynı olayları anlatıyorsa, bu  Matta ve Luka hikayelerini Markos'tan ödünç aldıkları için üç kaynak tarafından bağımsız olarak açıklanan bilgidir. Bu durumda,   bu olayları açıklayan tek bir kaynağımız var, birkaç kaynağımız yok. Ancak tarih, diyelim ki birbirinden bağımsız Mark, Q ve Thomas tarafından anlatılıyorsa   , o zaman tarihin hepsinin erişebildiği daha eski bir kaynaktan ödünç alındığı sonucuna varabiliriz.

Size bir iki örnek vereyim. (1) Bağımsız kaynaklar—Pavlus, Markos, Yuhanna ve hatta Joseph—İsa'nın erkek kardeşleri olduğunu söylüyor. Çözüm? Görünüşe göre İsa'nın erkek kardeşleri vardı. (2) İsa, Mark, Qh John'da Vaftizci Yahya ile ilişkilendirilir. Böylece, İsa'nın gerçekten de Yahya ile ilişkili olduğu anlaşılıyor. (3) Mark, L (Luka tarafından kullanılan kaynak), John ve Thomas, İsa'nın kadınlarla herkesin önünde etkileşim kurduğunu söylüyor. Çözüm?

çelişkili

İsa'nın hikayeleri, onları yazan insanların inançları, dünya görüşleri ve ilgi alanları tarafından açıkça değişti.   Peki, kaynaklarımızda yer alan ve aynı inanç, dünya görüşü ve ilgi alanlarına kökten aykırı olan bilgilerle nasıl başa çıkabiliriz ? Hıristiyanların İsa hakkında söylemek istedikleriyle çelişiyor gibi görünen bu tür hadislerin icat edilmediği açıktır. Bu nedenle, bu tür gelenekler icat edilmedikleri için özellikle değerlidir, ancak görünüşe göre İsa'nın hayatından gerçek olayları gerçekten yansıtmaktadır.

Örneğin, bağımsız kaynaklar, İsa'nın Nasıra'dan (Mark, John) olduğunu belirtir. Ve bu, Mesih'in Beytüllahim'den gelmesi gerektiği için, Hıristiyanların onun hakkında söylemek istediklerine aykırıdır.  (Bazı kaynaklarda bu nedenle orada doğduğu iddia edilmektedir). Ama Hıristiyanlar neden onun Nasıra'dan geldiğini söylesinler? Hıristiyanlıktan önce, Nasıra çok az kişinin adını duyduğu küçük, ücra bir kasabaydı. İsa hakkında hikâyeler anlatan Hıristiyanların, onun Celile'nin arka bahçelerindeki bu kadar küçücük, meçhul ve önemsiz bir yerden geldiğini iddia etmelerinin hiçbir faydası yoktu. Bu nedenle, onu oraya yerleştiren hikayeler görünüşte gerçek - o gerçekten oradandı. Veya İsa'nın Yahya tarafından vaftiz edilmesini ele alalım: İlk Hıristiyanlar, vaftiz töreninde vaftiz eden kişinin ruhen vaftiz ettiğinden üstün olduğunu anladılar. O halde Hristiyanlar neden İsa'nın başka biri tarafından vaftiz edildiğini hayal etsinler? belli değil miydi Yahya'nın İsa'dan üstün olduğunu? Hıristiyanlar zorlukla ortaya çıktıkları içinEğer   öyleyse, bu olaylar muhtemelen gerçekten gerçekleşti.

Bağlam - (neredeyse) her şey

Son olarak, bilim adamları, bugün İsa'nın tarihsel şahsiyetinin tüm öğrencilerinin üzerinde hemfikir olduğu sonucu çok ciddiye alıyorlar  : O, birinci yüzyılda Filistin'de yaşayan bir Yahudi idi. İsa'nın söylediklerinin ve yapmadıklarının açıklamaları bu bağlama uymuyorsa, tarihsel olarak güvenilmez olarak kabul edilirler. (Sonuçta Langdon'ın kendisi, İsa'nın bekar bir Yahudi olamayacağını savunurken bu tarihsel kritere başvurur.) İsa'nın hayatındaki olayların başka bir bağlama daha çok uyan tanımları, bu başka  bağlamdan geliyor gibi görünüyor. ve İsa'nın kendisinin hayatından değil.

Örneğin, Thomas'ın Kıpti İncili'nde ve Nag Hammadi kütüphanesindeki diğer parşömenlerde yer alan bazı İsa sözleri, belli bir Gnostisizm izi taşır. Sorun şu ki, Gnostisizmin birinci yüzyılın ilk yirmi yılında özellikle Celile kırsalında yayılmış olabileceğine inanmak için hiçbir nedenimiz yok. Bu Gnostik sözler, sözde İsa'nın ağzından yapılmış, ancak yalnızca farklı bir bağlamda (örneğin, ikinci yüzyılda, Mısır veya Suriye'de bir yerde) sonradan yapılmış eklemeler olmalıdır.

Bu, Thomas'ın tüm ifadelerinin göz ardı edilmesi gerektiği anlamına gelmez. Bu müjdede bile, örneğin İsa, hardal tohumu benzetmesini anlatır - aynı benzetme (ondan bağımsız olarak) Mark tarafından anlatılır. Bu hikaye hakkında gnostik hiçbir şey yok ve biri çok eski olan iki bağımsız kaynakta geçiyor. Sonuç: Anlaşılan İsa bu benzetmeyi anlatmıştı.

Bunlar, bilginlerin İsa'nın hayatı hakkında elimizdeki ilk kaynakları incelemek için kullandıkları ana kriterlerdir. Onun ne söylediğini ve ne yaptığını anlamak istiyorsak, başka birinin inançla ilgili versiyonunu kabul edemeyiz ya da müjde kaynaklarında onun hakkında söylenen her şeyi kabul edemeyiz. İsa'nın her sözü, yaptığı varsayılan her şey, onun hakkında söylenen her şey (örneğin evli olduğu dahil), hayatının tarihsel koşullarına karşılık gelip gelmediğini anlamak için bu kriterlere bağlanmalıdır. . İsa'nın bu kriterlere uymayan beyanları ve eylemleri tarihsel olarak doğru kabul edilemez. Kısacası, İsa'nın yaşamının yeniden canlandırılması bir tahmin oyunu, zengin bir hayal gücü uygulaması, hüsnükuruntu için bir mazeret değildir. Bu, kaynakların eleştirel bir incelemesidir.

Bir sonraki bölümde, İsa'nın evli olduğunu, Mecdelli Meryem ile yakın bir ilişkisi olduğunu ve onun Kilise'sine liderlik etmesini istediğini iddia eden Da Vinci Şifresi'ne bakacağız. Ancak bu soruya dönmeden önce, İsa'nın hayatı hakkında bildiklerimizi daha geniş bir şekilde özetlemek gerekiyor, çünkü bir bütün olarak hayatının karakteri, ayrıntıları belirlememiz için çok önemli olacaktır.

Kıyamet peygamberi olarak İsa

Lew Teabing, Yeni Ahit müjdelerinin onu ilahi olarak tasvir etmesine rağmen, Konstantin'den önce İsa'nın "ölümlü bir peygamber" olarak kabul edildiğini defalarca iddia ediyor. Gördüğümüz gibi, Teabing biraz yanlış. Yanlışlıkla, Yeni Ahit'in İsa'yı yalnızca ilahi olarak tasvir ettiğine inanırken, bazı durumlarda İsa da burada ölümlü olarak tasvir edilmiştir. Ve yanlışlıkla, İsa'nın orijinal algısının Konstantin'in etkisi altında değiştiğine inanıyor: Konstantin'in, İsa'nın insan olmanın yanı sıra ilahi bir doğaya sahip olduğuna dair gelişen duyguyla çok az ilgisi vardı. Bu, Konstantin'den yüzyıllar önce oldu. Ancak Teabing bir kilit noktada haklı: En eski ve en iyi kaynaklarımız aslında İsa'yı ölümlü bir peygamber olarak tasvir ediyor. Dahası, onlar içinde belirli bir dizi tahminde bulunan bir peygamber olarak kabul edilir. İsa, Tanrı'nın bu dünyadaki kötü güçleri yok etmek ve dünyada artık acı ve ıstırabın olmayacağı yeni bir krallık kurmak için yakında tarihin akışına müdahale etmesi gerektiğini anlayan kıyamet yanlısı bir Yahudiydi. İsa'nın bu kıyamet imgesi, biraz sonra göstereceğim, bize ulaşan en eski kaynakların dikkatli bir şekilde incelenmesinin sonucudur. Ve kilit nokta, Da Vinci Şifresi'ndeki bir dizi ifadeyi değerlendirmektir - örneğin, İsa'nın evli olduğu ve kadınlarla yakın ilişkileri olduğu.

İkinci bölümde Yahudi apokaliptik dünya görüşünün özelliklerinden bahsettim. Ona bağlı Yahudiler, varlığın iki temel unsuru olduğuna inanıyorlardı: iyinin güçleri ve kötünün güçleri, bir yanda Tanrı ve melekleri, diğer yanda şeytan ve cinleri. Bu düalizmden, modern kötülük çağının yerini, Tanrı'nın kendi krallığını yaratacağı ve kendisinin yöneteceği bir iyilik çağına bırakacağı tarihsel şema ortaya çıktı. Bu çağdan önce, Tanrı'nın yargı sürecinde kötülüğün güçlerini yok edeceği bir felaket gelecek ve insanlar da bu acımasız çağda Tanrı'nın yanında mı yoksa kötülüğün güçlerinin yanında mı olduklarına bağlı olarak yargılanacaklar. Üstelik bu teoriyi paylaşan Yahudiler, tüm bunların çok yakında olacağına inanıyorlardı.

Yirminci yüzyılın başından beri, çoğu bilim insanı bunun İsa'nın kendisinin dünya görüşü olduğunu kabul etti. Bunun kanıtı, bahsettiğim kriterlere göre incelenirse, eski kaynaklarda - mevcut Hıristiyan İncilleri - bulunabilir[46]. İsa, en eski kaynaklarda - Markos'ta, Q, M ve L kaynaklarında, birbirinden bağımsız olarak kıyamet peygamberi olarak tanımlanır (gerçi Yuhanna ve Thomas gibi daha sonraki kaynaklarda bu gelenek çoktan ortadan kalkmaktadır). Bu geleneğe göre İsa, yakında Tanrı'nın Cennetten bir yargıç göndereceğini önceden bildirir - gizemli adıyla "İnsanoğlu" adını verdiği, kötülüğün güçlerine saldıracak, Tanrı'ya düşman olan her şeyi yok edecek ve Bu çağda Tanrı'nın yanında kötü olanları Tanrı'nın iyilik krallığına götürün. Bakalım,

“Çünkü bu zinakâr ve günahkâr nesilde kim benden ve sözlerimden utanırsa, İnsanoğlu da Babasının izzeti içinde kutsal meleklerle birlikte geldiğinde ondan utanacaktır... Size doğrusunu söyleyeyim, Tanrı'nın Egemenliği'nin iktidara geldiğini görmeden ölümü tatmayacak olanlar burada duruyor" (Markos 8:38-9:1).

“Ama o günlerde, o sıkıntıdan sonra güneş kararacak, ay ışığını vermeyecek, yıldızlar gökten düşecek ve göklerin güçleri sarsılacak. O zaman İnsanoğlu'nun büyük bir güç ve görkemle bulutların içinde geldiğini görecekler. Ve sonra meleklerini gönderecek ve seçtiği kullarını yerin bir ucundan göğün bir ucuna kadar dört bir yandan toplayacak... Doğrusu size söylüyorum, tüm bunlar olana kadar bu nesil geçmeyecek. ” (Markos 13:24–27, 30).

“Çünkü göğün bir yanından çakan şimşek göğün diğer yanında nasıl parlıyorsa, İnsanoğlu da Kendi gününde öyle olacak... Nuh'un günlerinde nasılsa, Ahirette de öyle olacak. İnsanoğlu'nun günleri: Nuh'un gemiye bindiği güne kadar yediler, içtiler, evlendiler, evlendiler ve tufan gelip hepsini yok etti. Böylece İnsanoğlu'nun ortaya çıkacağı gün olacaktır” (Q, Luka 17:24'ten alıntılanmıştır; 26–27, 30; karşılaştırın Mt 24:27, 37–39).

“Ayrıca hazır olun, çünkü İnsanoğlu'nun bir saatte geleceğini düşünmüyorsunuz” (Q, Luka 12:40'tan alıntı; Mt 24:44).

“Bu nedenle, yabani otlar nasıl toplanıp ateşle yakılıyorsa, bu çağın sonunda da öyle olacak: İnsanoğlu meleklerini gönderecek ve onlar O'nun Krallığından tüm tökezleri ve kötülük yapanları toplayacaklar. onları ateşli fırına atın; ağlayış ve diş gıcırtısı olacak; o zaman doğrular, Babalarının krallığında güneş gibi parlayacak” (M, Mt 13:40-43'ten alıntılanmıştır).

“Kendinize bakın ki, kalpleriniz oburluk, sarhoşluk ve dünyevi kaygılarla ağırlaşmasın ve o gün üzerinize ansızın gelmesin; Bu nedenle, her zaman izleyin ve gelecekteki tüm bu felaketlerden kaçınabilmek ve İnsanoğlu'nun önünde durabilmek için dua edin” (L, Luka 21:34-36'dan alıntılanmıştır).

Bu tür birçok ifade var - burada sadece birkaç örnek verdim. İsa'nın bu apokaliptik açıklamalarının birbirinden bağımsız olarak en eski kaynaklarda yer aldığını, ayrıca bağlama tam olarak uyduğunu (benzer görüşler İsa'nın yaşamı sırasında yazılan Ölü Deniz Parşömenlerine de yansıdığını) vurgulamak istiyorum. Dahası, İsa'nın kıyametle ilgili sözlerinden bazıları, ilk Hıristiyanların dünya görüşüyle ​​çelişiyor. Q'dan aşağıdaki ifadeyi göz önünde bulundurun:

“Size doğrusunu söyleyeyim, öbür dünyada benim ardımdan gelenler, İnsanoğlu kendi görkem tahtına oturduğunda, siz de İsrail'in on iki oymağını yargılamak için on iki tahta oturacaksınız” (Matta 19:28) ; Luka 22:30 ile karşılaştırın).

Neden sonraki Hıristiyanların bu sözü söylemediğini varsayıyoruz? İsa'nın on iki havarisinin tümüne hitap ettiğine ve hepsinin   gelecekteki krallıkta yönetici olacaklarını belirttiğine dikkat edin. Ancak Hıristiyanlar, İsa'nın öğrencilerinden biri olan Yahuda İskariyot'un ona ihanet ettiğini bildiklerinden, daha sonraki Hıristiyanların İsa'nın ölümüyle ilgili olaylardan sonra on iki havariden bahsetmesi pek olası değildir. Ve ne, bu Yahuda gelecekteki krallığın yöneticilerinden biri mi olacak? Elbette Hristiyanlar bunu böyle görmediler. O halde neden İsa'nın böyle olacağına dair sözünü tuttular? Açıkçası, İsa bunu gerçekten söyledi ve kendi dünya görüşlerinin etkisi altında değiştirmeden ifadesini olduğu gibi tuttular.

İsa'nın kıyamet öğretisinin özellikleri

Biraz sonra İsa'nın apokaliptik öğretisinin Da Vinci Şifresi'nde onun hakkında ileri sürülen iddialarla nasıl bağlantılı olduğuna bakacağız. Ve şimdi bilim adamlarının onun öğretisi hakkında neler kurduklarını biraz daha ayrıntılı olarak ele almamız bizim için önemli. İncillerde İsa hakkında söylenen her şeyi özetlemediğimi bir kez daha hatırlatırım. Müjde yazarları, yazıya dökülmeden on yıllar önce ağızdan ağza aktarılan hikayelere dayandıkları için İsa'nın biraz çarpıtılmış bir imajını yarattılar. Beni ilgilendiren, İsa'nın gerçekte ne söylediği ve ne yaptığıdır ve bunu yaparken, bahsettiğim ölçütleri kullanarak, kendimi en eski kaynakların eleştirel bir incelemesine dayandırıyorum. Yuhanna İncili'ndeki İsa'nın kendisini ilahi olarak adlandırdığı ifadesi gibi daha sonraki kaynaklarda bulunan gelenekler, - ilk kaynaklarda bulunmaz ve ilk Hıristiyanların onun hakkında söylemek istedikleriyle çelişmezler. Bu nedenle, tarihsel olarak güvenilir değildirler. Ancak kaynaklarımızda güvenilir bilgiler var. Burada özetlemek istediğim şey bu.

İsa'nın Tanrı'nın gelmekte olan krallığından bahsettiği açıktır. Öğretisi, en eski İncillerden biri olan Markos'ta bir cümleyle özetlenmiştir:

"Zaman doldu ve Tanrı'nın Egemenliği yakındır: tövbe edin ve Müjde'ye inanın" (Markos 1:15).

İsa, Tanrı'nın yaklaşmakta olan krallığından bahsettiğinde, kendisine güvenle atfedilebilecek bu ve diğer sözlerde, ruhsal krallıktan (veya ölümden sonra cennete gideceğimizden) değil, gerçek, fiziksel mevcudiyetten bahsediyor. Tanrı'nın yeryüzünde. İşte Q'da saklanan ifadesi şöyle diyor:

“İbrahim'i, İshak'ı, Yakup'u ve Tanrı'nın Egemenliği'ndeki bütün peygamberleri ve senin kovulduğunu gördüğün zaman, ağlayış ve diş gıcırtısı olacak. Ve doğudan ve batıdan, kuzeyden ve güneyden gelecekler ve Tanrı'nın krallığında uzanacaklar” (Q, Luka 13:28-29'dan alıntılanmıştır; Mt 8:11-12 ile karşılaştırın).

Tanrı'nın gerçek, fiziksel krallığına yapılan bu tür göndermeler, İsa'nın ilk tanıklıklarında bulunur. Kıyamete, öncesinde ve sonrasında inanan diğer düşünürler gibi, görünüşe göre İsa, Tanrı'nın gücünü yalnızca göksel krallığa değil, aynı zamanda yeryüzüne de yayacağına inanıyordu. Burada gerçek, fiziksel bir krallık olacak, Tanrı'nın kendisine sadık insanları yöneteceği, yiyecek, içecek ve sohbetlerin olacağı, insanların-yöneticilerin tahtlara oturacağı (on iki havari) ve insanların- denekler görkemli yemeklerin tadını çıkaracaklar.

Matta ve Tomas'ta biraz farklı biçimlerde bulunan bu mesel de dahil olmak üzere, İsa'nın bazı benzetmelerinde söylediği gibi, gelmekte olan krallığın gelişi yeryüzünde yaygın bir yargılama gerektirecektir:

“Göklerin Egemenliği, denize atılan ve her türden balığı yakalayan, dolduğunda onu karaya sürükleyen ve oturan, iyiyi kaplarda toplayan ve kötüyü dışarı atan bir ağ gibidir. Böylece çağın sonunda olacak: melekler çıkacak ve kötüleri doğruların arasından ayıracak ve onları kızgın fırına atacaklar: ağlayış ve diş gıcırtısı olacak” (Mt 13:47-50).

Matthew'un erişebildiği kaynak olan M'de bulduğumuz başka bir seçenek:

“Deliceler nasıl toplanıp ateşle yakılırsa, bu çağın sonunda da öyle olacak: İnsanoğlu meleklerini gönderecek ve onlar O'nun Krallığından tüm engelleri ve kötülük yapanları toplayıp atacaklar. ateşli bir fırına; ağlayış ve diş gıcırtısı olacak; o zaman doğrular, Babalarının krallığında güneş gibi parlayacak” (Mt 13:40-43).

Gördüğümüz gibi, yaklaşan bu yargı, İsa'nın İnsanoğlu dediği şey tarafından gerçekleştirilecek kozmik bir olay olacak:

“Ama o günlerde, o sıkıntıdan sonra güneş kararacak, ay ışığını vermeyecek, yıldızlar gökten düşecek ve göklerin güçleri sarsılacak. O zaman İnsanoğlu'nun büyük bir güç ve görkemle bulutların içinde geldiğini görecekler. Sonra meleklerini gönderecek ve seçtiği kullarını yerin bir ucundan göğün bir ucuna kadar dört bir yandan toplayacak” (Markos 13:24-27).

Ama yaklaşan felaketten sağ çıkıp yeni krallığa girecek seçilmiş kişiler kimler? Kötülük çağında yaşadığımızdan ve kötü güçler dümende olduğundan, şimdi yüce ve güçlü olan insanlar İnsanoğlu'nun gelişiyle yargılanacaklar. Ve fakirler ve mazlumlar, yaklaşan iyilik krallığını miras alacaklar. Çünkü Tanrı, kendisine sadık olanlardan, yani bu dünyayı yöneten kötü güçler tarafından küçük düşürülenlerden yanadır. İsa diyor ki:

“Ve doğudan ve batıdan, kuzeyden ve güneyden gelecekler ve Tanrı'nın krallığında uzanacaklar. Ve işte, birinci olacak sonuncular var ve sonuncu olacak ilkler var” (Luka 13:29–30; muhtemelen Q – bkz. Mt 20:16).

Bu nedenle İsa, çobanlık işi sırasında toplumdan dışlananları korudu. Tanrı'nın krallığı geldiğinde miras alacak olanlar onlardı. Bu zenginlerin ve güçlülerin değil, fakirlerin ve mazlumların dünyasıdır. Bu nedenle İsa, takipçilerini zenginlik ve nüfuz peşinde koşmamaya, hayatlarını başkalarının hizmetine adamaya teşvik etti, çünkü gelecek krallığı alacak olanlar mazlumlardır. Bu nedenle, eski kaynaklarımız İsa'nın şunları söylediğini kaydeder:

"İlk olmak isteyen, herkesin sonuncusu ve herkesin hizmetkarı olsun" (Markos 9:35).

Ve Ötesi:

“Ulusların prensleri olarak saygı duyulanların onlara hükmettiğini ve onların soylularının onlara hükmettiğini biliyorsunuz. Ama aranızda böyle olmasın; ama aranızda kim büyük olmak isterse, kulunuz olsun; Ve aranızda kim birinci olmak isterse, hepinizin kölesi olsun” (Markos 10:42-44).

Bir sonraki bölümde İsa'nın kadınlara karşı tutumuna baktığımızda bu ifadeler işimize yarayacak. İsa döneminde kadınlar tam da aşağılananlar arasında olduğu için, o dünyada tek güç sahibi olan erkeklere (babalara veya kocalara) itaat etmek zorunda kalan ikinci sınıf insanlar olarak görülüyorlardı. Ancak İsa, krallığı miras alacak olanların zayıf ve alçakgönüllüler olduğuna inanıyordu.

Her şeyin alt üst olacağı fikri, İsa'nın pek çok iyi bilinen sözünde kırmızı bir iplik gibi geçer. Bu, ne yazık ki, ondan alıntı yapan insanlar tarafından sıklıkla bağlamından koparılan lütuf doktrini için de geçerlidir. Lütuf doktrini, kaynaklarımızın çoğu tarafından İsa'ya atfedilen ve İsa'nın belirli insan gruplarını kutsadığı sözler koleksiyonudur. Bu sözlerin en ünlüsü Matta tarafından şöyle başlayan Dağdaki Vaaz'da verilmektedir:

“Ne mutlu ruhta fakir olanlara, çünkü cennetin krallığı onlarındır. Ne mutlu yas tutanlara, çünkü onlar teselli edilecekler. Ne mutlu uysallara, çünkü onlar dünyayı miras alacaklar. Ne mutlu doğruluğa acıkıp susayanlara, çünkü onlar doyurulacaklardır” (Mt 5:3-6).

İlginçtir ki birçok okuyucu bu ifadelerde fiillerin zamanlarına dikkat etmemektedir. Belirli insan gruplarının şu anda neler yaşadıklarını ve gelecekte neler yaşayacaklarını anlatıyorlar   . deneyimleyecekler  mi? Ne zaman? Sisli, uzak ve bilinmeyen bir anda değil. Krallık geldiğinde bu olacak. Şimdi zayıf, fakir ve aşağılanmış olanlar mükâfatlarını o zaman alacaklardır.

Matta'daki bu ifadelerin bir kısmı Q'dan ödünç alınmıştır. İlginç bir şekilde, Luka'ya göre, ruhsal acıdan çok fiziksel acıyı daha fazla vurgularlar. Örneğin, Luka'da İsa "ruhen fakirleri" değil, sadece "yoksulları" kutsar. İsa, Luka'da "doğruluğa acıkanlar ve susayanlar"dan bahsetmek yerine, basitçe "aç olanlar"dan söz eder. Bu durumlarda Luka'nın anlattıklarının İsa'nın kendisinin söyleyebileceklerine daha yakın olduğuna inanmak için iyi nedenlerimiz var. Başlangıç ​​olarak, bağımsız Thomas İncili'nde şu ifadeleri çok benzer bir biçimde buluyoruz:

"Ne mutlu fakirlere, çünkü sizinki Tanrı'nın Krallığıdır" (Tomas İncili 54).

“Şimdi aç olanlara ne mutlu, çünkü susanın karnı doyacaktır” (Tomas İncili 69).

“Nefret edilen ve zulme uğrayanlara ne mutlu; artık sana zulmetmeyecekler” (Tomas İncili 68).

İlginç bir şekilde, Luka'ya göre, bu apokaliptik kutsamalara, karşıtları olan apokaliptik lanetler eşlik eder:

“Aksine, vay halinize zengin! çünkü tesellinizi çoktan aldınız. Vay haline, şimdi tok olan sana! çünkü ağlayacaksın. Bugün gülenlerin vay haline! çünkü ağlayıp feryat edeceksin. Bütün insanlar senin hakkında iyi konuştuğunda vay haline! çünkü onların ataları da sahte peygamberlere böyle yaptı” (Luka 6:24-26).

Bu kıyamet ihbarı bağımsız olarak doğrulanmadı, ancak bu bölümde ele aldığımız ana temalarla açık bir şekilde tutarlı. İsa, her şeyi büyük ölçüde değiştirecek olan İnsanoğlu'nun gelişiyle birlikte yargı gününün geleceğini öğretti: şimdi başarılı olanlar yargılanacak ve acı çekenler kutsanacak. Bu kıyamet mesajı aynı zamanda, İsa'nın sözlerine kulak asmayan ve istediği gibi Tanrı'ya yönelmeyen herkesin kaçınılmaz olarak yok edileceğine dair bir uyarı da içeriyordu.

Ama bu ne zaman olacak? İnsanoğlu ne zaman gelecek? Bu krallık ne zaman gelecek? Uzak bir gelecekte, yıllar, on yıllar, yüzyıllar veya bin yıl sonra mı olacak? Hayır, aksine, zamanının diğer birçok kıyamet peygamberi gibi, İsa da Tanrı'nın krallığının gelmek üzere olduğuna inanıyordu. İlk İncillerde diyor ki:

“Çünkü bu zinacı ve günahkâr kuşakta kim benden ve sözlerimden utanırsa, İnsanoğlu da Babasının görkemi içinde kutsal meleklerle birlikte geldiğinde ondan utanacaktır. Size doğrusunu söyleyeyim, burada  bulunanlar arasında Tanrı'nın krallığının güçle geldiğini görmeden ölümü tatmayacak olanlar var” (Markos 8:38-9:1; vurgular eklenmiştir).

“Size doğrusunu söyleyeyim,  bütün bunlar olana kadar bu nesil geçmeyecek” (Markos 13:30; vurgular eklenmiştir).

“Bak, izle, dua et, çünkü o zamanın ne zaman geleceğini bilmiyorsun. Sanki bir kimse, sefere çıkıp evinden çıkarken, kullarına ve her birine kendi işine güç verip, bekçiye nöbet tutmasını emretmiş gibidir. Bu nedenle dikkatli olun, çünkü evin efendisinin ne zaman geleceğini bilemezsiniz: akşam mı, gece yarısı mı, horoz öttüğünde mi, sabah mı; aniden gelip seni uyurken bulmasın diye. Ama size ne söylersem, herkese söylüyorum, izleyin” (Markos 13:33-37).

Ya da, sözleri Q'da yazıldığı gibi:

“Biliyorsunuz ki ev sahibi hırsızın hangi saatte geleceğini bilseydi uyanık olurdu ve evinin kazılmasına izin vermezdi. Ayrıca hazır olun, çünkü İnsanoğlu'nun o saatte geleceğini düşünmüyorsunuz” (Luka 12:39–40; Matta 24:43–44).

Çağın sonunun kaçınılmazlığı fikri, İsa'nın aile ve evlilik algısı da dahil olmak üzere şimdiki sosyal ilişkiler anlayışını nasıl etkilediğine bakacağımız bir sonraki bölümde bizim için önemli olacak. Ayrıca, İsa'nın kendisinin hayatını ve evli olduğu ve kadınlarla yakın ilişkiler içinde olduğunun varsayılıp varsayılamayacağı sorusunu da ele alacağız.

Özetlemek gerekirse, en eski kaynakların eleştirel bir incelemesine dayanarak, İsa, kendisinden önce Ölü Deniz Tomarlarını yaratan topluluğun üyeleri gibi (ve burada kimliğini ele almadığımız Vaftizci Yahya gibi), bir peygamberdi. Tanrı'nın kendisine karşı yükselen tüm kötülükleri yok edecek ve yeryüzünde parlak bir ütopya krallığı kuracak bir yargı eylemiyle yakında tarihin akışına müdahale edeceğini öngören kıyamet.

Çözüm

Bu bölümü, birinci yüzyılın ikinci yarısından itibaren İsa'nın takipçileri tarafından yazıya dökülmeye başlamadan önce bu hikayeleri anlatan Hıristiyanlar tarafından değiştirilenleri bir kenara bırakarak, tarihçilerin elimizdeki kaynaklardan nasıl güvenilir bilgi çıkardıklarını açıklamaya ayırdım. ikinci nesil Okuyucunun ana noktamı anlaması önemlidir: İsa hakkında bilgi, varsayımların veya zengin bir hayal gücünün eseri değildir. Herkes İsa hakkında spekülatif veya sansasyonel bir açıklama yapabilir: İsa evliydi! İsa'nın çocukları oldu! İsa bir sihirbazdı! İsa bir Marksistti! İsa silahlı bir devrimciydi! İsa bir eşcinseldi![47] Ve ben, insanların İsa hakkında sansasyonel ya da ihtiyatlı ne isterlerse söyleme hakkını inkar etmiyorum. Ancak tarihçiler, şu ya da bu ifadeyi kabul etmek için, kanıta ihtiyaç vardır. Güvenebileceğimiz tek kanıt en eski kaynaklardır ve bunu sadece inanarak kabul edemeyiz ya da kaynakları istediğimiz gibi seslendirmek için satır aralarını okuyamayız. Mevcut kriterler ve tarihsel ilkeler dikkate alınarak eleştirel bir şekilde ele alınmalıdır.

Tüm bunları uygulayarak, İsa'nın tarihsel kişiliğini, sözleri, eylemleri ve deneyimleri kendi döneminin çerçevesine oturduğunda anlayacağız. Kişiliğini zamanımızın çerçevesine sığdırmaya çalışmayın. Gözümüze görünecek olan resim, modern bir insana garip gelebilir. Ne de olsa İsa, neslinin yaşamı boyunca kötülük çağının sonunu önceden bildiren Yahudi kıyamet peygamberi olarak karşımıza çıkıyor. Belki de Pazar okulunda bize öğretilen İsa bu değildir. Belki de imajı, sansasyonel iddialara dayanan edebiyat ve sinematografi çalışmalarının yarattığı şeye uymuyor. Ama bu İsa gerçekte neyse oydu.

Bir sonraki bölümde, İsa'nın bu tarihsel tasvirini Lew Teabing ve Robert Langdon'ın Da Vinci Şifresi'ndeki iddialarıyla uzlaştırmaya çalışacağım. İsa'nın sadece takipçileri olmadığına dair ifadelerle - iddiaya göre, infazından sonra ondan bir çocuk doğuran bir karısı ve metresi olan Mecdelli Meryem vardı.

Yedinci Bölüm

İsa, Mecdelli Meryem ve evlilik

Da Vinci Şifresi'ndeki en önemli tarihsel karakterlerden biri, İsa'nın bir takipçisi olan Mecdelli Meryem'dir. Hikayede, Meryem sadece İsa'nın takipçilerinden biri değildi - ona bir çocuk doğuran eşi ve metresiydi ve ailesinin temelini attı ve İsa'nın torunları bugüne kadar hayatta ve bir tarafından korunuyor. gizli cemiyet, Zion Tarikatı. Mecdelli Meryem ile İsa arasındaki ilişkiye dair bu anlayışın Dan Brown'ın orijinal icadı olmadığını vurgulamak istiyorum. Brown, "bilgilerinin" çoğunu 1980'lerin en çok satanlarından, Holy Blood, Holy Grail adlı bir kitaptan aldı. Mecdelli Meryem (ve Sion Tarikatı) hakkındaki öyküsünün ana kaynağının bu olduğunu kabul etmese de, Brown romanında doğrudan söz eder [48]. Bununla birlikte, her iki kitaba da aşina olan herkes, aralarında güçlü bir benzerlik olduğunu fark edecektir. Kutsal Kan , Kutsal Kâse   antik veya ortaçağ bilim adamları tarafından değil, bağımsız bilim adamları Michael Baigent, Richard Lee ve Meryem, İsa, Kâse ve Sion Tarikatı hakkında sansasyonel ama tarihsel olarak doğrulanmamış bir hipotez geliştiren Henry Lincoln tarafından yazılmıştır. 49]. Bu kitapta öncelikle Da Vinci Şifresi ve onda ortaya konan teori ile ilgilendiğim için, doğrudan Kutsal Kan, Kutsal Kâse ile ilgilenmeyeceğim. Robert Langdon ve Sophie Neveu'nun Kâse'yi aramasıyla ilgili hikayeyi yaratırken Dan Brown'ın fikirlerinin çoğunu ödünç aldığını belirtmekle yetindi.

Bu fikirlerin çoğu Mecdelli Meryem ve "İsa Mesih'le evliliği" (s. 296) ile ilgilidir. Bu evliliğin kanıtı olarak, İngiliz aristokrat ve Kâse arayıcısı Lew Teabing, Yeni Ahit'te yer almayan bir müjdeye, Nag Hammadi'nin Philip İncili olarak bilinen bir incelemesine başvurur. Diyor ki: "Ve Kurtarıcı'nın arkadaşı Mecdelli Meryem'dir." Ve Teabing, "Herhangi bir Aramice bilgin size o günlerde 'arkadaş' kelimesinin kelimenin tam anlamıyla 'eş' anlamına geldiğini söyleyecektir" (s. 298).

Teabing, havariler Peter ve Leove'nin (aka Thaddeus veya Yahuda, Yakup'un oğlu veya erkek kardeşi) İsa'nın gerçeği Meryem'e açıklayıp açıklamadığı konusunda tartıştıkları, kanonik olmayan başka bir Gnostik müjde olan Meryem İncili'nden alıntı yaparak devam eder. Teabing'in açıklaması şu şekilde:

Pek çok müjde, İsa'nın yakında tutuklanıp çarmıhta çarmıha gerileceğinden o anda şüphelendiğini söylüyor. Ve O, Meryem'e O gittikten sonra Kilisesini nasıl yöneteceğini öğretiyor... Tüm bu orijinal İncillere göre, Mesih'e Kilisesinin nasıl inşa edileceğine dair talimatları veren Petrus değildi. Ve Mecdelli Meryem (s. 300).

Teabing, Meryem'in Hıristiyan kilisesinin tarihindeki önemini vurgulamak için, Sophie Neveu'ya Yahudi "Benjamin türü"nün soy ağacını gösterir. Orada Mecdelli Meryem'in adını görür ve şaşkınlığını ifade eder: "Yani Benjamin'in evinden mi?" Teabing, "Doğru," diyor, "Mecdelli Meryem kraliyet soyundan gelen bir kadındır" (s. 301). Ve bu, onun mantığına göre, Mesih ve Mecdelli Meryem'in çocuğunun yalnızca en saf kraliyet kanından olabileceği anlamına gelir. Bu nedenle kilise liderleri onun İsa ile olan ilişkisini örtbas etmeye çalıştı:

Mecdelli Meryem'in erken Hıristiyanlık döneminin din adamlarına yönelik oluşturduğu tehdit ciddiydi. O sadece Mesih'in Kilisesi'nin yaratılmasını emanet ettiği bir kadın değildi, onun varlığı Kilise'nin, herhangi bir ölümlü gibi Mesih'in de çocukları olabileceği konusunda sessiz kaldığını kanıtladı. Dahası, Kilise, kendisini Mecdelli Meryem'in gücünden koruma çabasıyla, onu bir fahişe ilan etti ve Mesih'in Meryem ile evliliğine dair tüm kanıtları gömerek, Mesih'in çocuğu fikrini ve tarihsel kanıtını tomurcukta boğdu. Dünyevi, ilahi olmayan kökeni (s. 307).

Ancak Kilise her şeyi yok edemedi - geleneğin gizemli Sion Tarikatı tarafından yüzyıllarca korunduğu iddia ediliyor:

Tarikata göre," diye devam etti Teabing, "Mecdelli Meryem İsa çarmıha gerildiğinde hamileydi. İsa'nın doğmamış çocuğunu kurtarmak için Kutsal Toprakları terk etti, başka seçeneği yoktu. İsa'nın amcası, Arimathea'lı sadık Joseph'in yardımıyla Mecdelli Meryem gizlice o zamanlar Galya olarak bilinen Fransa'ya kaçtı. Orada Yahudi cemaatine sığındı. Orada, Fransa'da bir kız çocuğu dünyaya getirdi. Kızın adı Sarah idi (s. 309).

Da Vinci Şifresi'nin bu ifadelerinde durum diğerleriyle aynıdır: tarihsel gerçeklerden çok kurgudurlar. Ve bazıları düpedüz yanlış. En bariz örneği ele alırsak, Filip İncili'nde Meryem'den söz edilen Aramice "yoldaş" kelimesinin "eş" anlamına geldiğini söylemek yanlıştır. Birincisi, bu kelime Aramice değil. Philip İncili Kıpti dilinde yazılmıştır. Ve bunun üzerinde kullanılan kelime başka bir dilden alınmış olsa da bu dil Aramice değil, Yunancadır. Yani Aramicenin bu tabirle hiçbir ilgisi yoktur. Ve kullanılan Yunanca kelime ( koinonos)   aslında "eş" (veya "sevgili") anlamına gelmez, sadece "arkadaş" (arkadaşlar ve yoldaşlara atıfta bulunmak için kullanılır) anlamına gelir.

Teabing'in geri kalan iddiaları da aynı derecede hatalı veya en azından tarihsel bir temeli yok. Ancak bu çok çeşitli soruları gündeme getiriyor. Tarihsel gerçekleri inceleyerek İsa'nın kadınlarla ilişkisi hakkında ne söyleyebiliriz? Evli miydi? Mary Magdalene onun karısı mıydı? Eğer öyleyse, onunla cinsel ilişkiye girdi mi? Çocukları var mıydı?

Bu soruları cevaplamak için edebi kurgu alanını terk etmeli ve tarihsel gerçeklere bağlı kalmalıyız, yani sansasyonel iddialar yerine tarihsel metodolojiye dönmeliyiz. Önceki bölümde gördüğümüz gibi, olayları İsa'nın hayatından yeniden oluşturmak son derece zordur. Şu veya bu müjdeden rasgele seçilen satırları alıntılayıp bunun tarihsel olarak güvenilir bilgi olduğunu ilan edemezsiniz. Tarih bilimi çok daha karmaşıktır. Gerçeği kurgudan ayırmak için kaynaklarımızın doğasını dikkate almak ve onlara katı kriterler uygulamak gerekir. Yani, ilk kaynaklarımızda olsa bile  İsa ve Meryem'in sevgili ve/veya evli oldukları söylenseydi, bunun doğru olup olmadığını öğrenmek için biraz araştırma yapmamız gerekirdi. Ancak ortaya çıktığı üzere, Teabing'in güvencelerine rağmen, kadim kaynakların hiçbiri, bırakın Mecdelli Meryem'in karısı olduğunu, İsa'nın evli olduğunu bile göstermiyor. Tüm bu ifadeler, hayatın fantastik bir yeniden inşasına yönelik modern bir girişimdir.

Doğrudan kaynaklarda doğrulanmayan İsa. Kaynaklara tarihsel bir yaklaşım, İsa hakkındaki fantastik iddialar kadar dramatik veya sansasyonel değildir (bir metresi vardı! Seks yaptı! Çocukları vardı!), Ancak gerçekte ne olduğunu anlamak için gereken tam da bu yaklaşımdır. romanlarda anlatılan kadar heyecan verici değilse.

Buna dayanarak, İsa hakkında genelden özele giderek cevaplamamız gereken bir dizi soru formüle ettim: Genel olarak kadınlara nasıl davrandı? Takipçileri arasında nasıl bir rol oynadılar? Herhangi biriyle yakın bir ilişkisi var mıydı? Evli olduğu varsayılabilir mi? Mary Magdalene ile ilişkisi tam olarak neydi? Evli olduklarına dair tarihsel bir kanıt var mı? Yakın bir ilişkileri olduğunu mu?

İsa'nın Takipçileri: erkekler

Прежде всего представляется, что подавляющим большинством последователей Иисуса, особенно самыми близкими его последователями, были мужчины. Большая часть историй об Иисусе – и те, что можно назвать исторически аутентичными, и те, по поводу которых остаются сомнения, – рассматривает его отношения с мужчинами. Это неудивительно: женщины в первом веке находились под властью мужчин – отцов и/или мужей, – и вряд ли им было бы разрешено бродить по полям со странствующим учителем, когда дома было так много дел: приготовить еду, сшить и починить одежду, присмотреть за детьми[50]. Это было занятием женщин; у мужчин же вне дома была намного более ярко выраженная общественная роль. Женщина могла проявлять активность вне дома, как правило, только если не находилась под властью мужчины (отца или мужа), потому что была, скажем, одинокой и пожилой, или если принадлежала к высшему классу, и ее домашние обязанности исполняли другие, например рабы. И хотя несколько отдельных последователей Иисуса вполне могли принадлежать высшему классу – и, как мы увидим, таковые, вероятно, действительно были, – подавляющее большинство были крестьянами. А крестьянки Галилеи большую часть своего времени проводили за домашней работой; у них не было времени на досуг, например на то, чтобы сходить послушать проповедь.

Поэтому неудивительно, что большинство последователей Иисуса составляли мужчины, которые, по всей вероятности, проводили основную часть своего времени вне дома. Более того, в наших источниках указывается, что все самые близкие  последователи Иисуса были мужчинами. Это двенадцать учеников, чей пол едва ли можно подвергнуть сомнению, – это двенадцать мужчин, избранных из более широкой компании, окружавшей Иисуса, тоже преимущественно мужской по своему составу. Это не просто действительность, окружавшая Иисуса, но еще и идеальная ситуация, которую он, по всей видимости, сам спроектировал. Ведь, как мы уже видели, одной из основных идей учения Иисуса было ожидание скорого наступления царства Бога, в котором Бог будет управлять своими подданными через людей-посредников. А кто будут эти люди-посредники? Вспомним высказывание Иисуса из Q, высказывание, отвечающее нашим критериям аутентичности: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф 19:28; сравн. Лк 22:30). А будущими правителями подданных Бога, конечно, должны были быть мужчины.

İsa'nın Takipçileri: kadınlar

Bu, İsa'nın takipçileri olmadığı anlamına gelmez. Aksine, İsa hikayelerinde kadın karakterler erkek karakterler kadar öne çıkmasa da, birinci yüzyılda kadınların sosyal faaliyetlerini sınırlayan ataerkil toplum göz önüne alındığında, beklenenden çok daha sık olarak düzenli olarak ortaya çıkarlar. Görünüşe göre İsa, Yahudi öğretmenler de dahil olmak üzere diğer öğretmenlerden daha büyük ölçüde kadınları pastoral işine çekmiştir. Böyle bir sonuç, bir önceki bölümde ele aldığım ölçütleri kullanarak kaynaklarımızı dikkatle inceleyerek çıkarılabilir.

Tüm bu materyali özetleyerek şunları söyleyebilirim[51]. İki bağımsız erken dönem kaynağı, Mark ve L (Luka tarafından kullanılan kaynak), İsa'nın gezintilerinde kadınların ona eşlik ettiğini belirtir (Markos 15:40-41; Luka 8:1-3). Aynı gelenek, yine bağımsız olarak, Thomas İncili'nde (örn. 21–29). Mark ve L ayrıca, pastoral kariyeri boyunca kadınların İsa'ya maddi destek sağladığına ve görünüşe göre patronlarının rolünü oynadığına dikkat çekiyor (Mk 15:40-41; Lk 8:1-3). Başka bir deyişle; İsa'nın bu dönemde bir gelir kaynağı olmadığı için, bu kadınlar (ki bunlardan biri Mecdelli Meryem'dir) aslında onu ve öğrencilerini desteklediler. Bunlar belli ki varlıklı kadınlardı, evde kalıp ev işi yapmak zorunda olmayan. Belki de Mecdelli Meryem de dahil olmak üzere bu kadınların bazıları bekardı, ama kesinlikle hepsi değil. Bunlardan birinin adı "Hirodes'in kâhyası Chuza'nın karısı Yuhanna"dır (Luka 8:2). Diğerinin adı Susanna ama Mary örneğinde olduğu gibi onun medeni durumunu belirleyemiyoruz. Luka, "mallarıyla O'na hizmet eden daha pek çok kişi" olduğunu söylüyor. Mark'ın adını verdiği diğerleri arasında Salome adında bir kadın ve "Küçük Yakup ve Yoşiya'nın annesi" olarak tanımlanan başka bir Meryem yer alır. Bunun, daha önce belirtildiği gibi (Markos 6:3) Yakup ve Yoşiya adında iki oğlu olan İsa'nın annesinden başkası olmaması mümkündür. Her halükarda, İsa'ya gezintilerinde yalnızca on iki erkek havarinin değil, aynı zamanda kadınların da eşlik ettiği ve bazılarının ona maddi yardımda bulunduğu açıktır.

Kadınlar sadece İsa'ya eşlik edenler değil, aynı zamanda pastoral işi sırasında yöneldiği kişilerdi. Mark ve Yuhanna'da İsa, yakın takipçilerinden olmayan kadınlarla topluluk önünde sohbet eder ve tartışır (Yuhanna 4:1-42; Markos 7:24-30). Her iki İncil de birbirinden bağımsız olarak, İsa'nın kendisini herkesin içinde merhemle yıkayan bir kadınla fiziksel temas kurduğunu da kaydeder (Markos 14:3–9; Yuhanna 12:1–8). Mark'a göre, bu, Simon adlı bir cüzamlının evindeki isimsiz bir kadındır (biraz farklı bir varyasyonla aynı hikaye, görünüşe göre onu Mark'tan ödünç alan, ancak birkaç önemli noktada değiştiren Luke'da da bulunur. ; bkz. Luka 7:36-50); Yuhanna'ya göre bu, Martha ve Lazarus'un kız kardeşi Bethany'li Meryem'dir ve eylem onun evinde gerçekleşir. Ek olarak, kanıtlar var

Dört kanonik İncil'in tümü, hayatının son haftasında Celile'den Yeruşalim'e giderken İsa'ya eşlik eden kadınların idamında hazır bulunduğunu söyler (Mt 27:55; Markos 15:40-41; Luk 23:49; Yuhanna 19) : 25). En eski versiyon olan Mark'a göre, yalnızca sonuna kadar ona sadık kaldılar: tüm erkek takipçileri kaçtı. Ayrıca, kanonik olmayan Petrus İncili'nin yanı sıra dört kanonik İncil'den de açıktır ki, İsa'nın bedeninin artık mezarda olmadığına ilk inananlar kadın takipçilerdi (Mt 28:1-10). ; Markos 16:1-8; Luk 23:55–24:10; Yuhanna 20:1–2; İbraniler Petrus 50–57). Doğru, bu kaynaklar boş mezardaki kadınların sayısıyla ilgili farklı kanıtlar veriyor: Yuhanna'nın iddia ettiği gibi Mecdelli Meryem orada yalnız mıydı? Ya da Mecdelli Meryem ve başka kadınlar vardı İncillerin geri kalanında dedikleri gibi mi? Ve başka kadınlar varsa, tam olarak kim? Bahsettiğiniz kaynağa bağlıdır. Her halükarda, İsa'nın diriltildiğini ilk açıklayanlar bu kadınlardı. Bazı feminist tarihçilerin iddia ettiği gibi, mezardaki bu kadın fikrinin önemi fazla tahmin edilemez: bu kadınlar olmadan diriliş asla bilinemezdi ve bu nedenle Hristiyanlık olmazdı.

İsa'nın kadınlarla temaslarına dair başka ilginç anlatımlar da vardır, ancak bunlar yalnızca bir veya diğer İncil'de yer alır ve bu nedenle, tekrar tekrar tekrarlanan hikayelerin gerçek olarak kabul edilme olasılığının daha yüksek olduğu kriterimizi karşılamaz. Sadece Luka İncili'nde bulunan, İsa'nın, kendisini tamamen geleneksel olarak "kadınsı" ev işlerine adamak yerine öğretilerine dönme kararında arkadaşı Bethany Meryem'i desteklediğine dair unutulmaz hikayeye yaslanacaklar (Luka 10:38 –42).

Bu hikayelerin tarihsel bağlamla - birinci yüzyıl Filistin'iyle - ilgisi hakkında ne söyleyebiliriz? Antik dünyada kadınların genel olarak erkeklere göre ikinci sınıf insan olarak algılandığı doğrudur. Ancak istisnalar da vardı: Epikurosçular ve Kinikler gibi Yunan felsefi okulları kadın ve erkek eşitliğini savundu. Tabii ki, İsa'nın Filistin'deki yakın çevresinde pek Epikurosçu veya Kinik yoktu ve birkaç kaynağımız, kadınların ev dışındaki kamusal hayata katılma fırsatları açısından imparatorluğun kırsal kesiminde genellikle daha da kısıtlı olduğunu söylüyor. ve babalarının veya kocalarının gücünün ötesinde. Yahudi bir öğretmen onları bunu yapmaya teşvik etmiş olabilir mi?

O zamanın diğer Yahudi vaizlerinin kadın takipçileri olduğuna inanmak için ciddi bir nedenimiz yok. Ancak Ferisilerin Büyük Kral Herod'un sarayındaki etkili kadınların desteğini ve himayesini aldıklarını biliyoruz. Ne yazık ki, birkaç kaynağımızda, toplumda onları babalarından veya kocalarından bağımsız kılacak statü ve konuma sahip olmayan alt sınıf kadınlarına dair neredeyse hiçbir veri yoktur.

Bununla birlikte, İsa'nın yanında vaaz etme faaliyetleri sırasında onu takip eden kadınların olabileceğini doğrulayan bir düşünce var. Bu, Tanrı'nın krallığının gelişiyle ilgili öngörüsünün özel doğasıyla bağlantılıdır. Hatırlayalım: İsa, Tanrı'nın tarihin akışına müdahale edeceğini ve kaderleri değiştireceğini söylemişti. İlki son olacak ve sonuncusu ilk olacak. Zengin fakir, fakir zengin olacak. Şimdi başarılı olanlar aşağılanacak ve aşağılananlar refaha kavuşacak. Bu mesajın doruk noktası, İsa'nın, görünüşe göre gelecekteki krallığın onlar gibilere ait olacağına dair öngörüsünü vurgulamak isteyerek, öncelikle dışlanmışlara ve marjinalleştirilmişlere konuşmasıdır. Ve toplumda her şeye hükmeden erkeklerin kadınları ikinci sınıf vatandaş olarak gördüklerini düşündüğünüzde, gerçek şu ki;

Bazı yirminci yüzyıl bilginleri daha da ileri giderek, İsa'nın çok daha fazlasını yaptığını öne sürdüler: "radikal eşitlikçi bir toplum" vaaz verdi - yani, erkeklerin ve insanların bir arada olduğu bir topluluk oluşturan yeni sosyal ilişkiler kuralları geliştirerek toplumu reforme etmeye karar verdi. kadınlara eşit muamele edilecektir[52]. Bununla birlikte, bu büyük olasılıkla bir abartı, İsa'nın bu kötülük çağında herhangi bir temel sosyal reform yapmak istediğini varsaymak için hiçbir nedenimiz yok. İnsanoğlu yargılamak için gökten yeryüzüne indiğinde, modern toplumun tüm gelenekleriyle yakında yok olacağına inanıyordu. İsa kesinlikle toplumu içeriden dönüştürmeyi amaçlamadı - insanları toplumu yok etmeye hazırlıyordu. Sadece Tanrı'nın krallığının gelişiyle tamamen yeni bir dünya düzeni kurulacak, Temel yasası barış, eşitlik ve adalet olacak. Ancak bu krallık yeni toplumsal reform programlarıyla kurulamaz. Bu dünyanın kötü ve baskıcı güçlerini yok edecek olan kozmik yargıç İnsanoğlu ile birlikte gelecek.

Bu ölçüde (ve sadece   bu ölçüde vurguluyorum), İsa toplumsal bir devrim çağrısı yapmasa da, mesajında ​​gerçekten de kadınlarla ilgili önemli devrimci imalar vardı). Ancak her halükarda, mesajının bazı insanlar için diğerlerinden daha çekici olduğunu anlamalıyız - özellikle kendilerini aşağılanmış olarak gören ve gelecekteki krallıkta bir ödül bekleyenler için çekiciydi. Bu şekilde hisseden kadınların olduğunu varsayarsak ve yaşadıkları toplumun ataerkil yapısı göz önüne alındığında, İsa'nın kıyamet mesajının ve getirdiği gelecek krallıkta mutlu bir yaşam umudunun bu kadar çekici olması şaşırtıcı değildir. onlara.

İsa evli miydi?

Şimdi, İsa'nın kendisinin evli olup olmadığı gibi kötü şöhretli soruya geçebiliriz. Hem Robert Langdon hem de Lew Teabing, İsa'nın medeni durumu hakkında güvenle konuştukları için, Da Vinci Şifresi'nde bu sorgulanmaz.

Teabing, Sophie Neveu'ya şunları söyler:

– Evli bir adam olarak İsa'ya, alıştığımız bekar İsa'nın standart İncil imgesinden çok daha fazla anlam ve anlam bahşedilmiştir.

- Neden? diye sordu.

Langdon, "Çünkü İsa bir Yahudi," diye yanıtladı... "Ve zamanın dile getirilmeyen sosyal yasaları, bir Yahudi adamın bekar olmasını yasaklıyordu." Oğluna uygun bir eş bulmak her Yahudi babanın göreviydi. İsa evli olmasaydı, İncil'deki İncillerden en az biri bu gerçeği belirtmeli ve ayrıca İsa'nın neden bekar kaldığını açıklamalıdır (s. 297).

Bir kez daha tarihsel gerçeklikle değil, sansasyonel fantastik iddialarla karşı karşıyayız. Yahudi erkeklerin her zaman evli olup olmadığı ve bekarlığın "yasak" olup olmadığı gibi kilit soruya kısaca değineceğim. Ama önce tarihçiler İsa'nın medeni durumu hakkında ne diyor sorusuna cevap vereceğiz.

Gerçekten de, İsa'nın evli olma olasılığının son derece yüksek olduğunu iddia eden (yazarlar veya "bağımsız araştırmacılar" değil) birkaç tarihçi vardır[53]. Ancak Yeni Ahit'i ve erken dönem Hıristiyanlığı inceleyen bilginlerin büyük çoğunluğu tam tersi bir sonuca varmıştır. Bunun için bir dizi iyi nedenleri vardı.

En önemlisi, göz ardı edilemeyecek veya abartılamayacak bir gerçektir: İlk Hıristiyan kaynaklarının hiçbiri   İsa'nın veya karısının evliliğinden bahsetmez. Bu sadece Matta, Markos, Luka ve Yuhanna'nın kanonik müjdeleri için değil, diğer tüm müjdeler ve diğer erken dönem Hıristiyan belgeleri için de geçerlidir. Pavlus mektuplarında, Petrus İncili'nde, Filipus İncili'nde, Meryem İncili'nde, Nasıralı İncili'nde, Mısırlıların İncili'nde, Yahudilerin İncili'nde ve diğer kaynaklarda İsa'dan tek bir söz bile edilmez. evli bir adam olarak

Ve eğer gerçekten evliyse, bu yazarların her birinin İsa'nın evliliğinden veya karısından bahsetmek zorunda kalacağı kaç vaka olduğunu bir düşünün. Bu belgeler, İsa'nın annesi, "babası" (Yusuf), erkek ve kız kardeşlerinden bahseder. O zaman neden karısından hiç bahsedilmiyor? Bahsedilenler onun müritleri ve diğer takipçileriydi (kadınlar dahil). Neden karısı - asla? Ayrıca müritlerinin eşlerinden birkaç kez bahsedilmektedir. Ve bir yerde havarilerin eşlerinden ve İsa'nın dünyevi kardeşlerinden bahsedilir (Kop 9:5). O halde neden İsa'nın karısından bahsetmiyorsunuz? (Bunun sadece gerçeklerin gizlenmesi olmadığı gerçeği şimdi bizim için netleşecek.)

Mecdelli Meryem'in durumu daha da ilginçtir: İsa gerçekten onunla evliyse, neden bundan hiç söz edilmiyor? Kanonik İncillerin hiçbirinde neden özel bir yer tutmaz? Neden, bu şekilde bakarsanız, diğer kadınlarla (Yuhanna, Susanna ve birkaç isimsiz) adıyla anıldığı Luka İncili 8:1-3 dışında, pastoral faaliyeti sırasında ondan hiç bahsedilmiyor. ve dahası, onun İsa ile özel bir ilişkisi olduğunu mu söylüyor? Bu İncillerdeki İsa hikayelerinin hiçbirinde neden görünmüyor? Ve Meryem İncili gibi özel bir yere sahip olduğu İncillerde bile, neden İsa'nın evli olduğu değil de önemli bir itirafta bulunduğu kişidir?

Daha da ilginci, onun neden bu şekilde Mecdelli Meryem olarak tanımlandığı sorusudur.Bilim adamları, İsa'nın annesi Meryem ve kızkardeşi Bethany Meryem de dahil olmak üzere Yeni Ahit'te adı geçen diğer Meryemlerden ayırt etmek için onun Magdalalı olarak adlandırıldığı konusunda hemfikirdirler. Martha ve Lazarus. Magdalene takma adı   , Celile Denizi kıyısındaki bir balıkçı köyü olan doğum yeri olan Magdala'yı ifade eder. Ama bu Meryem'i diğer Meryem'lerden ayırmak gerekiyorsa, nereden geldiğini söylemek yerine neden İsa'nın evli olduğu kişi olduğunu belirtmiyorsunuz? Ayrıca, eğer evli iseler, nasıl oluyor da kaynaklara göre İsa çobanlık işine başlamadan önce memleketinden hiç ayrılmamış ve bu kadın başka bir ülkeden geliyor. şehirler (Nasıra'dan değil, Magdala'dan)?

Bunlar, İsa'nın Mecdelli Meryem ile evli olup olmadığı bir yana, evli olup olmadığı sorusunu yanıtlamaya çalışan bilim adamlarının çoğu için aşılmaz zorluklardır. İsa'nın öyküsünün en sonunda, o ve diğer kadınların gömülmeden önce İsa'nın vücudunu meshetmek için geldikleri zamanlar dışında, ilk kaynaklarımızda zar zor görünüyor. Ve daha önce vurguladığım gibi, Philip İncili gibi daha sonraki İnciller bile evli olduklarını söylemez (bu İnciller bir sonraki bölümde daha ayrıntılı olarak tartışılacaktır).

Fakat İsa gerçekten evli değilse, bunu nasıl açıklayabiliriz? Robert Langdon, Yahudi erkeklerin   evlenmek zorunda olduğunu ve bekarlığın kınandığını iddia etmekte haklı mı?

Ne yazık ki, bu, Dan Brown'ın fantazisinin hiçbir tarihsel temeli olmayan (veya belki de çok daha sonraki Yahudi kaynaklarının önyargılı çalışmasına dayanan) başka bir uçuşudur. Aslında, İsa zamanında aynı bölgede yaşayan Yahudi erkek bekarların kayıtlarına sahibiz ve bunun için mahkum edilmedikleri çok açık. Ve en ilginç şey, bu bekar kalma geleneğinin, İsa'nın ait olduğu çevrenin özelliği olmasıdır - birinci yüzyılın kıyamet peygamberleri için, içinde yaşadıkları dünyanın yakında Tanrı müdahale ettiğinde yok olacağına inananlar için. tarihte kötü güçleri yok etmek ve bir iyilik krallığı kurmak.

Aynı döneme ve yöreye ait olan ve kıyamete inanan Yahudi mezheplerinden biri hakkında elimizde veri bulunmaktadır. Bu, Ölü Deniz Parşömenlerini yaratan Essenes mezhebidir. Eski kaynaklara göre, bu Esseniler ağırlıklı olarak evli olmayan erkeklerdi. Bu, bir yandan o dönemin Yahudi kaynaklarında ifade edilir: "Hiçbir Essenli'nin evlenmediğine" işaret eden birinci yüzyıl filozofu Phil ve ayrıca Essenlilerin evlenmediğine dikkat çeken tarihçi Joseph. evlenmek Aynı bilgi Yahudi olmayan kaynaklar tarafından da doğrulanmaktadır: Örneğin, Romalı düşünür Yaşlı Pliny, Essenlerin seksi reddettiklerini ve "kadınsız" yaşadıklarını belirtir[54].

Modern bilim adamları, İsa'nın kendisinin bir Essene olduğuna inanmazlar. Ama onlara çarpıcı derecede benzer bir kıyamet dünya görüşü vardı. Bu nedenle, onun da evli olmaması hiç de şaşırtıcı değil. Ve aslında, öğretisi bize onun bekar olduğuna inanmamız için sebep veriyor. İlk müjdelerimizden biri, İsa'nın, gelecek krallıkta öbür dünyaya inanmayan, ancak ölümün varoluşun tamamen sona ermesini beraberinde getirdiği konusunda ısrar eden, iktidardaki Yahudi fraksiyonu Sadukiler ile nasıl tartışmaya girdiğini anlatır. İsa onları yanıldıklarına, krallık geldiğinde hayatta olanların ve hatta çoktan ölmüş olanların yaşamının devam edeceğine ikna etmeye çalıştı. Ancak hayatın farklı olacağını ve mevcut hayattan en az bir şekilde farklı olacağını savunuyor: insanlar "ne evlenecek ne de evlenecek, cennetteki melekler gibi olacaklar" (Markos 12:25).

Fakat bu diriliş fikri ve şimdiki, dünyevi yaşam nasıl bağlantılıdır? Bu sadece nasıl olduğunun bir açıklaması değil mi?  gelecek krallıkta şeyler olacak mı? Burada, İsa'nın öğretisinin önemli bir bölümünün, krallığın ideallerinin burada ve şimdi gerçekleşmeye başlaması gerektiği inancı olduğu vurgulanmalıdır. Krallıkta nefret olmayacak, bu yüzden insanlar artık birbirlerini sevmeli; krallıkta ıstırap olmayacak, bu yüzden insanlar şimdi ıstırabı dindirmeye çalışmalı; krallıkta kıtlık olmayacak, bu yüzden insanlar şimdi açları doyurmalı; krallıkta savaş olmayacak, bu yüzden insanlar şimdi barış için savaşmalı; diyarda kötü güçler olmayacak, bu yüzden insanlar kötülüğe şimdi direnmeli (örneğin, iblisleri kovarak); krallıkta hastalık olmayacak, bu yüzden insanlar hastaları şimdi iyileştirmeli. Bu nedenle İsa, Tanrı'nın krallığını, ne kadar küçük olursa olsun, ekildiğinde güçlenince kocaman bir bitkiye dönüşen bir "hardal tohumuna" benzetti (bkz. Markos 4:30-32).

İsa, krallığın ideallerinin şu anda gerçekleştirilmesi gerektiğine inanıyordu. Ve krallıkta evlilik ve cinsel ilişki olmayacağına inanıyordu. Kıyametteki yoldaşları Esseniler de öyle. Dünya görüşleri, evlenmedikleri gerçeğiyle ifade edildi. Ve İsa'nın da aynısını yapmış olması tamamen mümkün -hatta çok muhtemel diyebilirim-.

İsa'nın ölümünden sonra takipçilerinin kayıtlarında buna dair daha fazla kanıt buluyoruz. İlk Hıristiyan yazarımız, İsa'nın on iki havarisinden biri olmayan, ancak İsa'nın ölümünden sonra kurulan bir hareket olan Hıristiyanlığın lideri olan havari Pavlus'tur. İsa (ve ondan önceki Essenliler) gibi, Pavlus da işe Yahudi apokaliptizmiyle başladı. Mesih'e imana dönerek, kıyamet dünya görüşünü terk etmedi, ancak İsa'nın ölümü ve dirilişiyle birlikte çağın sonunun çoktan geldiği inancının etkisiyle onu değiştirdi. Pavlus, yaşamı boyunca bile İsa'nın gökten dönüp yargılayacağını ve Tanrı'nın krallığının kurulacağını umuyordu (bkz. 1 Sel. 4:13-18; IKop 15:50-57). Başka bir deyişle, kıyametin bir Hıristiyan   peygamberiydi.

Evliliğe nasıl baktı? İsa ile hemen hemen aynı: Kaçınılmaz sonun ışığında, bir kişi kendini tamamen gelecek krallığa adamalı ve evlilik ve cinsel ilişkilerle dikkatini dağıtmamalıdır. Pavlus, Korintos şehrinin Hıristiyanlarına evlilik ve cinsel ilişkilerle ilgili öğüt verirken şöyle diyor: “Bekarlara ve dul kadınlara, Benim gibi kalmaları onlar için iyidir” diyorum (IKop 7:8). Ve neden? Pavlus'a göre sebep, "mevcut ihtiyaç"ta (IKop 7:26) - başka bir deyişle, her şeyin yaklaşan sonundadır. Bu nedenle evli olanlar boşanmaya, evli olmayanlar da evlenmeye çalışmamalıdır (7:27). Bunun yerine, tüm insanlar kendilerini mevcut sosyal düzenin yaklaşan yıkımına ve İsa'nın sözleriyle "ne evlenecekler ne de evlenecekler" olan Tanrı'nın krallığının kurulmasına hazırlamak için başkalarını Mesih'e döndürmeye adamalıdır. evlenmek.”

Bu nedenle, kıyamet mesajının ışığında, onun bekar kalması şaşırtıcı değil. Zamanının Esseneleri ve takipçisi Pavlus'un aldığı tam da bu pozisyondu - hepsi kıyamete olan inançla birleşmişti. İsa'nın bırakın Mecdelli Meryem'le evli olduğuna dair hiçbir kanıt olmadığı gerçeği göz önüne alındığında, makul bir sonuç çıkarılabilir: Vahiy peygamberi İsa bekardı.

İsa ve Mecdelli Meryem

İsa'nın görünüşte evli olmadığı gerçeğinin ışığında, Mecdelli Meryem ile ilişkisi hakkında ne söyleyebiliriz? Yıllar içinde bu ilişki hakkında çok şey yapıldı, sadece Da Vinci Şifresi gibi romanlarda veya Holy Blood, Holy Grail gibi sansasyonel eserlerde değil, aynı zamanda Scorsese'nin (Kazancakis romanından uyarlanan) The Last Temptation of Christ gibi filmlerde de yapıldı. İsa'nın bir fahişe olan Mecdelli Meryem ile evli ve onunla düzenli cinsel ilişkiye girerken gösterildiği yer. İsa'nın Mecdelli Meryem ile özellikle yakın bir ilişkisi olduğuna dair bu görüşün kökleri, daha önce bahsettiğim ve bir sonraki bölümde daha ayrıntılı olarak tartışacağım Filipus ve Meryem İncilleri gibi bazı ikinci ve üçüncü yüzyıl kaynaklarına dayanmaktadır. bu kaynakların bile söylemediği vurgulanmalıdır. İsa'nın Mecdelli Meryem ile evli olduğu veya onunla hiç seks yaptığı). Ama burada ilgileniyorumtarihsel   durum ve bu sonraki efsanelerin bununla hiçbir ilgisi yok. Soru, ilk kaynaklarımızdan Mecdelli Meryem hakkında ne öğrenebileceğimizdir.

Daha önce de belirttiğim gibi, Meryem İncillerimizde çok sık geçmez: Yeni Ahit'te onun adı yalnızca on üç kez geçer (örneğin Petrus'tan doksandan fazla kez bahsedilir) ve çoğu zaman paralel paragraflarda (yani , örneğin, Matthew ve Mark, Matthew'un Mark'tan ödünç aldığı hikayede bundan bahsediyor). Birden fazla bağımsız kaynakta yer alan hikayelere dayanarak (tekrarlanan hikayelerin gerçek olma ihtimalinin daha yüksek olduğunu hatırlayın), Mecdelli Meryem hakkında şunlar söylenebilir. "Magdalene" adı, daha önce de belirttiğim gibi, onu İsa'nın annesi ve tanıdığı Bethany'li Meryem (Yertha'nın kız kardeşi) dahil olmak üzere diğer Meryemlerden ayırmak için kullanılır. İki bağımsız kaynak, Celile'deki seyahatlerinde İsa'ya eşlik ettiğini belirtir (Markos 15:41; Lk 8: 1-3) ve pastoral çalışmaları için mali kaynaklar sağladı (bazılarının adı verilmeyen diğer kadınlarla birlikte). En eski üç müjde, Matta, Mark ve Luka, onun (diğer kadınlarla birlikte) yaşamının son haftasında İsa ile birlikte Yeruşalim'e geldiğini ve çarmıha gerilmesi ve gömülmesinde hazır bulunduğunu belirtir (Mt 27:56, 61; Markos 15). :40, 47; Luka 23:55). Ve dört kanonik İncil'in hepsinde ve Petrus İncili'nde, İsa'nın boş mezarını keşfedenin ve kaynağa bağlı olarak, orada bulunan kişiden, bir melekten veya ondan öğrendiği belirtilir. iki melek - dirilmiş olduğu. Kaynaklardan birine göre (Gospel gt John), bunu tek başına öğrenir, diğerlerine göre, kadınlar eşliğinde mezara gelir, bazılarına bazen isimleri verilir. O (ve diğerleri) daha sonra boş mezardan bahsetti ve böylece dirilişin ilk tanıkları oldular. Bazı kaynaklara göre, dirilişten sonra İsa, öğrencilerinin önünde ona görünür.

Korkarım onun hakkında kaynaklarımızdan öğrenebileceğimiz tek şey bu. Elbette, keşke daha fazla bilgi olsaydı ve orada olmayan bir şey bulmanın cazibesi her zaman vardır  (İsa onunla evliydi! İsa onunla seks yaptı! İsa'nın ondan bir çocuğu oldu!). Ancak tarihçiler yalnızca mevcut kanıtlara güvenebilir; tarihsel gerçekleri icat etmek zorunda değiller. Onun "Benjamin soyundan" olduğuna (Lew Teabing'in iddia ettiği gibi) inanmak için hiçbir nedenimiz yok ve öyle olsa bile, bu onun kraliyet kanını göstermez (birçok kişi Benjamin soyundandı, resul Pavlus da dahil). ; Flp 3:5). İsa'nın kilisesini ona emanet ettiğine (Meryem İncili'nde bu bile belirtilmemiştir), onunla evlendiğine, onunla seks yaptığına veya onun Fransa'da bulunduğuna inanmak için hiçbir neden yoktur.

Mecdelli Meryem'e yalnızca bir kaynakta yer alan başka referanslar da vardır. Örneğin Luka, İsa'nın ondan "yedi iblis" kovduğunu belirten tek kişidir. Ne yazık ki, Luke'un haklı olduğunu varsayarsak, onun şeytani varlığının doğasını bilmiyoruz. Bu iblislerin onu fuhuş yoluna ittiği fikri büyük bir abartıdır; İncillerde yer alan cinlerin çoğu insanların konuşmasını engellemekte, onları hasta etmekte veya ateşe veya suya atarak zarar vermeye çalışmaktadır. Dahası, ona yapılan atıfların hiçbiri - Luka'da bile - Meryem'in bir fahişe olduğunu göstermez. Bu fikir, İncillerin yazılmasından yaklaşık 500 yıl sonra, Papa Büyük Gregory, Mecdelli Meryem'in Luka'nın bahsettiği kötü şöhretli kadından başkası olmadığını söylediği bir vaaz verdiğinde ortaya çıktı (7:36-50). Ancak modern bilim adamları böyle bir tanımlamayı güvenilir olarak kabul etmiyorlar. Luke, isimsiz bir kadının İsa'nın ayaklarına nasıl yağ sürdüğünü anlatır; Luke bu hikayeyi Mark'tan ödünç aldı ve biraz değiştirdi. Mark'ta bu kadın Mecdelli Meryem ile bağlantılı değildir ve itibarı şüpheli bir kadın olarak adlandırılmaz. Luke'da, bu kadın aynı zamanda Mecdelli Meryem değildir, çünkü ikincisinden doğrudan bir sonraki hikayede bahsedilir ve Luke, anlatıya girerek onun adını söyler.yeni   karakter (Luka 8:2). Yuhanna İncili'nde İsa'nın meshedilmesiyle ilgili benzer bir hikayenin olması ilginçtir (vaka Luka'da olduğu gibi Celile'de değil Yahudi Bethany'de geçse de); ancak Yuhanna, Ferisi Simun'un evinde (Luka'da olduğu gibi) değil, İsa'yı evinde merhemle mesheden isimsiz kadından (Mecdelli Meryem'den değil) değil, Beytanyalı Meryem'den bahsediyor. Her halükarda, Bethany'li Meryem ve Mecdelli Meryem farklı şehirlerdendi ve aynı kişi olarak tanımlanamazlar.

Çözüm

Kısacası, en eski ve tarihsel olarak güvenilir kaynaklarımızdan Mecdelli Meryem hakkında çok az şey öğrenebiliriz. İsa hakkındaki hikayeleri değiştiren ve bazen yenilerini icat eden ikinci ve üçüncü yüzyılların meraktan eziyet eden Hıristiyanlarının, verimli hayal güçlerini İsa'ya eşlik eden bu isimli kadına uygulamalarına ve onun hakkında tarihsel olarak güvenilmez şeyler söylemeye başlaması şaşırtıcı değildir.

Ve doğal olarak, bu icat edilmiş hikayeler, Mecdelli Meryem hakkında mümkün olandan daha fazla şey öğrenmek isteyen modern okuyucularda yankı uyandırdı. Ve yine, İsa ile evli olduğu, onunla düzenli yakın ilişkilere girdiği ve ondan bir çocuk doğurduğu efsanesi de dahil olmak üzere, onun hakkında modern efsanelerin yaratılmaya devam etmesi şaşırtıcı değil. Bu, Da Vinci Şifresi'ni yazmak için Dan Brown tarafından neredeyse hiç değişmeden ödünç alınan, çok satan "Kutsal Kan, Kutsal Kâse" efsanesidir.

Sekizinci Bölüm

Erken Hıristiyanlıkta Kadınlık

Da Vinci Şifresi'nde öne sürülen kilit konulardan biri, kadınların Hıristiyanlıktaki rolüyle ilgilidir. Lew Teabing ve Robert Langdon'a göre, Sion Tarikatı olarak bilinen gizli topluluk, doğru bir şekilde, Hıristiyanlığın başlangıçta dişil olanı - hem insani hem de ilahi - öven ve özellikle kadınlara tapınmak için ritüeller içeren bir din olduğuna doğru bir şekilde inanıyordu. Bu teori, Langdon tarafından Sophie Neveu'ya açıklanarak Sion Tarikatı'nın bugüne kadar gerçekleştirmeye devam ettiği ayinlerin özel doğasını açıklıyor:

Langdon, "Gerçek şu ki, Sophie," dedi. erkek halefleri dünyayı pagan anaerkillikten uzaklaştırmayı ve ataerkil Hıristiyanlığı yerleştirmeyi başardılar. Ve bunu, tanrıçanın modern dinden kaybolmasına yol açan, kutsal dişil olanı şeytanlaştıran bir propaganda kampanyası başlatarak yaptılar (s. 151-152).

Daha sonra romandan, Tarikatın tanrıçaya tapınma yollarından birinin Hieros gamos ritüeli olduğunu öğreniyoruz - kelimenin tam anlamıyla, "kutsal evlilik" - cemaatin, erkek ve kadın liderlerinin kutsal bir cinsel eylemde birleşmesini gözlemlediği. Sophie farkında olmadan on yıl önce gizemli bir ritüele tanık olur: Louvre'un küratörü olan büyükbabası Jacques Saunière, kır evlerinin bodrum katında, ritüel kıyafetleri ve maskeler içinde ilahiler söyleyen erkekler ve kadınlarla çevrili olarak sevişir. Ritüelin ne olduğunu bilmeden en kötüsünü düşündü ve onunla tüm bağlarını kopardı.Ancak Robert Langdon ve Lew Teabing'den tanık olduğu şeyin bir tür eksantrik seks kültü değil, insanların kutsal ayinleri olduğunu öğrenir. Dişil olanın gerçek anlamını ve evrenin gerçek ilahi özünü kavramak için bir erkek ve bir kadının birleşmesi gerektiğini anladı.

Langdon ve Teabing, bu ritüelin köklerinin eski çağlara dayandığını, ilk Hıristiyanların dişil ilkeyi anlamayı ve ona tapınmayı vurguladıklarını öne sürerler. Ve ancak dördüncü yüzyılda ataerkil imparator Konstantin'in iktidara gelmesiyle, dişil ilke Hıristiyanlık tarafından şeytanlaştırılmaya başlandı, o zamandan beri kadınlar ikincil roller oynamaya başladı ve eril ilke - hem insan hem de ilahi - kesinlikle baskın hale geldi ve kutsal.

Bu, Konstantin öncesi Hıristiyanlığın nesnel bir tasviri mi? İlk Hıristiyan kiliselerinde kadınlara başroller verildi mi? Erkekler ve kadınlar gerçekten ilahi ilkeyi onurlandırdılar mı ve tanrının dişil yönüne taptılar mı? Bu tapınma gizli cinsel ritüelleri içeriyor muydu? Kadının Konstantin ve din adamları tarafından şeytanlaştırıldığı doğru mu?

Bu soruların bazılarını cevaplamak zordur. İşlerin pratik yönüne bakarak başlayabiliriz: Erken Hıristiyanlıkta kadınların önemli bir rolü var mıydı ve İmparator Konstantin zamanına kadar yüksek mevkilerde (ve hatta güçte) bulunmaya devam ettiler mi?

Erken Hıristiyanlıkta kadının rolü

Gerçekten de, kadınların erken dönem Hıristiyan kilisesinde bir bütün olarak toplumdan daha büyük bir rol oynadıkları görülmektedir. Gördüğümüz gibi, İsa'nın kendisi kadınlarla çokça etkileşimde bulundu. Pastoral seyahatlerine sponsor olan Mecdelli Meryem de dahil olmak üzere kadınlar vardı. İsa, kadınlarla alenen sohbetlere ve tartışmalara girdi. Halkın önünde kadınları iyileştirdi. Takipçileri vardı ve bazıları hayatının son haftasında Göklei'den Yeruşalim'e yaptıkları yolculukta ona ve öğrencilerine eşlik etti. Erkek müritleri kaçarken çarmıha gerildiğinde ve sonra cenazesinde kadınlar hazır bulundu. Ve en eski kaynakların hepsine göre, üçüncü gün mezarının boş olduğunu keşfeden ve onun dirildiğini ilk duyuranlar kadınlardı.

Ve ölümünden sonra ortaya çıkan ve onun adını taşıyan kiliseler hakkında ne söyleyebiliriz? Gerçekte, insanlar İsa'nın yaşamı boyunca en önemli rolleri oynadıkları gibi, ölümünden sonra da bu rolleri oynamaya devam ettiler. Yeruşalim'deki ilk Hıristiyan topluluğunun liderleri, esas olarak onun havarileriydi - özellikle havari Petrus ve İsa'nın çarmıha gerilmesinden kısa bir süre sonra İsa'ya dönen Yakub (IKop 15:7). Kiliselerin doğrudan dikilmesi sürecini erkekler yönetti (Elçilerin İşleri 6). Elçilerin İşleri gibi kaynaklardan bildiğimiz ilk Hıristiyan misyonerlerin çoğu erkekti: Barnabas (Josias, soyadı Barnabas), Filipus ve yakın zamanda din değiştirmiş Tarsuslu Saul (Elçilerin İşleri 8-9). Romalı yüzbaşı Kornelius (Elçilerin İşleri 10-11) gibi erkeklerin din değiştirmesine en büyük dikkat gösterilir. Ve toplantıda Yeni kilisenin karşı karşıya olduğu kilit meseleyi -Yahudi olmayanların İsa'nın takipçileri olarak kabul edilmeleri için Yahudi kanunlarına uymaları gerekip gerekmediği- ele almak için toplanan toplantıda ana konuşmacılar erkeklerdi (Elçilerin İşleri 15). Bunun gibi birçok örnek var.

Erkek ilkesine yönelik bu yönelim, Elçilerin İşleri'nin yazarının önyargılarının etkisiyle tahrif edilebilir ve tarihsel gerçekleri yansıtmayabilir mi? Büyük olasılıkla hayır: Luka İncili'ni de yazan bu yazar, aksine, sürekli olarak, diğer İncillerin yazarlarından daha büyük ölçüde, İsa'nın yaşamında kadınların rolünü vurgulamaktadır. Bu nedenle, görünüşe göre, Elçilerin İşleri'nde yarattığı resim güvenilirdir (veya en azından, ataerkinin kasıtlı bir propagandası değildir). Bununla birlikte, birinci yüzyılda ortaya çıkan Hıristiyan topluluklarında kadınların önemli bir rol oynadığına dair göstergeler var. Bu belirtileri kiliselere çeşitli sorunları tartışan ve çözen bir dizi mektup yazan ilk Hıristiyan yazar olan elçi Pavlus'ta buluyoruz. Pavlus'un yazılarından kadınların

Paul Kiliselerindeki Kadınlar

En çarpıcı örnek, Pavlus'un Romalılara yazdığı mektupta bulunur[55]. Pavlus burada cemaatin bazı üyelerini isimleriyle selamlıyor ve bu selamlaşmanın büyük bir bölümünü kadınların oluşturduğunu görünce şaşırıyoruz. Pavlus kadın isimlerinden çok erkek isimlerinden bahsetse de, bu toplulukta erkekler kadınlardan üstün olarak sunulmamaktadır. Paul, Pavlus'un kişisel hamisi olan ve Mektubu'nu Romalılara ileteceğine güvendiği, Cenchreae kilisesinin diyakozu (veya üstü) Phoebe'nin adını verir (16:1-2). Kocası Aquila gibi, görevinde Paul'ün iş arkadaşı olan ve bir ev kilisesi işleten Priskilla'dan bahseder (16:3–4; ondan kocasından önce bahsedildiğine dikkat edin). Romalılar arasında kendisiyle aynı işi yapan Miryam'ı selamlar (16:6). Tryphena, Tryphos ve Pereida'dan, kadınlardan bahseder. Pavlus'un Rab'bin hizmetinde arkadaşlarını çağırdığı kişi (16:12). Ayrıca Julia'dan, Rufus'un annesi ve Nereus'un kız kardeşinden de söz eder; bunların hepsi toplulukta yüksek mevkilere sahip olduğu açıktır (16:13, 15). Ancak en etkileyici olanı, "Havariler arasında itibarlı" dediği Junia'dan bahsetmesidir (16:7). Yani, havariler çemberi, çoğu insanın tanıdığı on iki kişiden açıkça daha geniş ve çeşitliydi.

Pavlus'un diğer mektuplarından, kadınların Hıristiyan kiliselerinin yaşamına aktif katılımı da anlaşılabilir. Örneğin, Korintoslulara yazdığı mektupta, kilise ayinlerine aktif olarak katılan, diğer şeylerin yanı sıra topluma ilahi kehanetleri iletmelerini sağlayan "ruhsal armağanlarını" kullanan kadınları öğreniyoruz (IKop 11:4-6). ). Ve Filipililere Mektup'ta Pavlus, toplulukların yalnızca iki üyesinin adını verir - ve bunlar, görünüşe göre toplulukta işgal ettikleri yüksek konum nedeniyle, muhalefetleri havarileri biraz rahatsız eden iki kadın, Euodia ve Syntychia'dır (Filipililer 4 :2).

Bazılarının iddia ettiği gibi, Hıristiyanlık tamamen erkeksi bir din olsaydı, Pavlus'un kiliselerinde kadınların neden bu kadar önemli bir rol oynadığına dair bir açıklama bulmak zor olurdu. Fakat Pavlus'un erkekler ve kadınlar hakkındaki öğretisinin ışığında bu durumu nasıl açıklayabiliriz? İsa örneğinde, kadınların onun takipçisi olmaya yönlendirildiğini gördük, bu bir kıyamet mesajıdır: Gelecek olan krallıkta talih tersine dönecek, ezilenler yüceltilecek. Kadınlar doğal olarak bu öğretide umut duyuyorlardı - özellikle de eski ataerkil toplumda ailelerinin erkeklerine mutlak boyun eğmiş olanlar. Gördüğümüz gibi, Pavlus da kıyamet doktrinini paylaştı. Belki de bu, kiliselerinde kadınların oynadığı önemli rolü bir kez daha açıklıyor.

Pavlus'un kadınlara bakış açısını anlamak için kilit ayet, "Mesih'te vaftiz edilen" her Hristiyan'ın çağımızın toplumsal eşitsizliklerinden çoktan özgürleşmeye başladığını belirttiği Galatyalılar 3:28'dir: "Ne Yahudi ne de Yahudi olmayan vardır; ne köle var ne de özgür; Ne erkek ne de dişi vardır; çünkü hepiniz Mesih İsa'da birsiniz." Bu ayete dayanarak, Hıristiyan topluluklarında sosyal konum veya statüye dayalı bir sosyal eşitsizlik olmadığı sonucuna varabiliriz: tüm insanlar "Mesih'te" eşittir. Yine de, Pavlus'un diğer yazılarından, İsa gibi, toplumsal eşitsizliği ortadan kaldıracak ve daha iyi bir toplum kuracak bir toplumsal devrim için hiçbir zaman çağrıda bulunmadığı sonucu çıkıyor. Örneğin Pavlus asla köleliğin kaldırılmasını istemez; Aksine inanıyor bu dünya var olduğu sürece sosyal bir kurum olarak var olmaya devam edeceğini (bkz. Philemon'a Mektup). Ve "Mesih'te ... erkek ya da dişi" olmamasına rağmen, gerçekte Hıristiyanlar da dahil olmak üzere insanlar krallık gelene kadar bu dünyada yaşamaya devam ediyor. Bu nedenle, Pavlus'un sonunda cinsiyetler arasında bir ayrım olmayacağı iddiasına rağmen, şu anda var olmaya devam ediyor.

Pavlus'un Korintli kadınlara kilisede dua edip peygamberlik ederken başlarını örtmeleri gerektiğini söylemesinin nedeni budur (1 Korintliler 11:2-16). Cemaatteki bazı kadınlar görünüşe göre İsa'da cinsiyetler arasında hiçbir fark olmayacağına dair sözlerini ciddiye aldılar ve başları açık olarak toplum içine çıkmaya başladılar (o zamanın bir kadını için sosyal bir meydan okuma). Öte yandan Paul,   sonunda ortadan kalksalar bile farklılıkların şu anda var olmaya devam ettiği konusunda ısrar ediyor. Bu nedenle kadınlar erkek gibi giyinmemeli veya davranmamalı; başları örtülmelidir (erkeklerin aksine).

Bulmacadan Sonra Kilise Topluluğunda Kadınların Rolü

Pavlus'un kadınlarla ilgili konumu, modern okuyucuya en azından ikircikli görünebilir: kadınlar ve erkekler Mesih'te teorik olarak eşittir, ancak gerçekte değildir. Erkekler erkek gibi, kadınlar da kadın gibi davranmalıdır. Merakla, çeşitli kilise liderleri daha sonra Pavlus'un ikircikli konumunun bir tarafını veya diğer tarafını vurguladılar. Örneğin, kadınlar için eşitliği vurgulayan ve kadınların Hıristiyan topluluklarında ve misyonlarında erkekler kadar aktif olması gerektiğine inanan daha sonraki Pauline Hıristiyanlarını biliyoruz. Bu fikir en açık şekilde Pavlus'un müridi olduğu iddia edilen Thekla ile ilgili efsanelerde görülür.

Thekla hakkındaki hikayeler, ikinci ve üçüncü yüzyıllardaki Hıristiyanlar arasında yaygındı. Onlardan Thekla'nın Pavlus'un vaazını duyan nişanlı bir pagan olduğunu öğreniyoruz. Bu vaazda, efsaneye göre Paul, hem erkek hem de kadın tüm insanların mutlak iffet içinde yaşaması gerektiğini söyledi. Evli olanlar seks yapmamalı; evli olmayanlar öyle kalmalıdır. İffetli bir kişi, Tanrı'nın krallığını miras alacaktır.

Thekla bu öğretiden etkilenir ve nişanı bozar, bu da eski nişanlısının öfkesine ve öfkesine neden olur ve o da kederinden onu cezayı hak eden bir Hıristiyan olarak Romalı yetkililere teslim eder. Birçok heyecan verici bölümde, Thekla vahşi hayvanlara atıldığında ve neredeyse kazıkta yakıldığında doğaüstü koruma alır. Sonunda Paul'e katılmayı başarır ve hayatının geri kalanında onun iffet öğretisinin savunucusu olarak kalır. Kendisi, iyi haberi yaymak ve başkalarını Pavlus inancına dönüştürmek için bir Hıristiyan misyonuna liderlik ediyor.

Bu hikayelerde ne kadar tarihsel gerçek olduğunu söylemek zor, ancak pek çok okuyucuda yankı uyandırdığı açık. Bazı akademisyenler, o zamanlar okuyucuların çoğunluğunun görünüşe göre kadın olduğuna ve iffetin onlar tarafından özgürlükle eşanlamlı olarak algılandığına inanıyor - bir kadının iradesine ve kaprislerine tabi olduğu ataerkil evliliğin kısıtlamalarından özgürlük kocasının kaprisleri . Bu nedenle Pavlus'un öğretilerine dönmek, erkek egemenliği dünyasında özgürleşmek anlamına gelebilir. Ve doğal olarak, ikinci ve üçüncü yüzyıllardaki birçok Hıristiyan, Pavlus'un kadınlar için istediği kurtuluşun bu olduğuna inanıyordu.

Ancak diğer Hıristiyanlar, Pavlus'u tam tersi şekilde, hem evlilikte hem de kilise topluluğunda kadınların boyun eğdirilmesini destekleyen bir adam olarak algıladılar. Pavlus'un sözlerinin bu yorumu Yeni Ahit'in kendisinde zaten bulunabilir. Yeni Ahit'in Pavlus adına imzalanmış on üç mektup içerdiğinden daha önce bahsetmiştim. Ancak on dokuzuncu yüzyıldan başlayarak bilim adamları, bu mektuplardan bazılarının Pavlus tarafından değil, daha sonraki takipçileri tarafından onun adına yazıldığına dair güçlü kanıtlar göstermeye başladılar. Özellikle çoğu bilgin Pavlus'un 1. ve 2. Timoteos ve Titus'u yazmadığı konusunda hemfikirdir[56]. Bu mektuplarda Pavlus'un sözlerinin, Thekla hakkındaki efsanelerin versiyonunun tersi şekilde yorumlanması ilginçtir. Onlarda kiliseleri erkekler yönetecek; kadınlar her konuda erkeklere itaat etmelidir. Muhtemelen,

Eşinin tüm alçakgönüllülükle sessizce çalışmasına izin verin; ama bir kadının öğretmesine, kocasına hükmetmesine değil, sessizce olmasına izin veriyorum. Çünkü önce Adem yaratıldı, sonra Havva; Adem de aldanmaz; ama aldatılan karısı bir suça düştü; ancak iman, sevgi ve kutsallıkta iffetle yaşamaya devam ederse, çocuk doğurma yoluyla kurtulacaktır (1 Tim 2:11-15).

Thekla hakkında daha sonraki efsanelerde olduğu gibi bizzat Pavlus tarafından yazılan mektuplarda, kadınların topluluk yaşamında aktif bir rol aldığından bahsedilir: dua ederler, peygamberlik ederler ve öğretirler (ve örneğin Thekla hakkındaki hikayelerde vaftiz bile ederler). ). Ancak 1 Timoteos'tan bu pasaja göre tüm bunlar yasaklanmıştır. Kadınlar susmalı ve itaat etmeli; ancak çocuk doğurarak kurtulabilirler[57].

Burada iki kilit noktayı vurgulamalıyım: (1) Hıristiyan cemaatinde daha önemli bir rol oynamak isteyen kadınlar ile kadınların kendilerinin olmasını isteyen erkekler (ve muhtemelen kadınlar) arasındaki mücadelede nihai olarak kazanan bu görüş oldu. ve (2) kadınların rolü üzerindeki bu kısıtlama Konstantin zamanında ortaya çıkmadı, ondan yüzyıllar önce zaten vardı. Bu, Yeni Ahit'in kendisinde zaten yer alan şeylerin bir görünümüdür.

Ama nasıl oldu da Galatyalılar 3:28'de Mesih'te cinsiyetlerin eşitliği hakkında yazan Pavlus, Timoteos ve Titus'ta erkeklerin üstünlüğü hakkında yazan "Pavlus" oldu? Birçok bilim adamı bunun şu şekilde olduğuna inanıyor. İlk kiliselerde kıyamet ateşi vardı: herkes dünyanın yakın sonunu bekliyordu. Ve gelecek krallıkta mutlak eşitlik olacak ve bu eşitlik bir dereceye kadar burada ve şimdi, yeni bir dünya düzeninin eşiğinde tezahür etmelidir. Ancak krallık gelmedi ve kiliseler uzun süre beklemeye hazırlandı. Bu, Hıristiyanların toplumda uzun süredir yerleşik olan kalıplara göre normal yaşamlarına dönmeleriyle sonuçlandı - bu, diğer şeylerin yanı sıra, kadınların prestijli konumlardan uzaklaştırılması ve yeniden erkeklere tabi kılınması anlamına geliyordu. Din zamanla ataerkil hale geldi, çünkü krallık gelmedi. Bu nispeten hızlı oldu, öyle ki ikinci yüzyılın Hıristiyan kiliselerinin çoğunda kadınlar artık önemli roller oynamadı. Yine, bu Konstantin'in kararı değildi; onun zamanında bu karar zaten uzun bir geçmişti.

Bu, tüm ikinci yüzyıl Hıristiyanlarının kadınların rolünü reddettikleri anlamına gelmez. Aksine, Thekla ve onun gibilerle ilgili hikayeler çok popülerdi çünkü birçok yerde güçlü karşı hareketler vardı. Burada bu tür iki hareketi adlandırabilirim.

Mantanist harekette kadınlar

Montanist hareket, adını, Tanrı'nın krallığının yakında gelişini önceden bildiren (Hıristiyanlıktaki kıyamet hareketi hiçbir zaman tamamen ortadan kalkmadı - aslında bugüne kadar devam ediyor) ve Hristiyanları hayatlarını adamaları gerektiği konusunda uyaran ikinci yüzyılın sonlarındaki peygamber Montanus'tan alıyor. katı ahlaki ilkelere uyarak buna hazırlanıyor. Montanus, neredeyse kariyerinin başında, Kutsal Ruh'tan ilham aldıkları ve aktardıkları ilahi vahiyler nedeniyle erkekler kadar önemli kabul edilen Maximilla ve Priscilla adlı iki kadın peygamberi takipçisi olarak kabul etti. Görünüşe göre bu kadınlar kendilerini yaklaşmakta olan kıyamet senaryosunda kilit figürler olarak görüyorlardı. Maximilla'nın bir zamanlar tahmin ettiği gibi: "Benden sonra kehanetler olmayacak,

Bu kadınların hareket içindeki merkezi konumu göz önüne alındığında, Montanist çevrelerde en azından bir tür toplumsal cinsiyet eşitliği olması gerektiğini varsaymak mantıklıdır. Ancak ortaya çıktığı gibi, toplumsal gerçeklik (kadın peygamberler) ile ideolojik vurgu (ikinci sınıf kadınlar) arasında hiçbir bağlantı yoktur. Montanist inancına geçen en ünlü kişi, antik çağın en büyük kadın düşmanı, ünlü Hıristiyan savunucusu, polemikçi ve kâfir avcısı Kartacalı Tertullian'dı (MS 160-225). Tertullian, kilise lideri olabileceklerini sanan kadınlara yönelik saldırısında acımasızdı. Genel olarak kadınlara bakış açısı, kadınların çekici görünmek için (çünkü Rab'bin katında böyle değillerdi) güzel giysiler veya mücevherlerle süslenmelerini yasaklamak için yazdığı bir risalenin başında açıkça ifade edilmiştir.

Her birinizin Havva olduğunuzu bilmiyor musunuz? Rab'bin cinsiyetinizle ilgili kararı hala yürürlüktedir: suçluluk da yürürlükte olmalıdır.

Sen şeytanın kapılarısın: yasak meyveyi kopardın: ilahi kanundan ilk sapan sendin   : şeytanın yaklaşmaya cesaret edemediği onu (yani Adem'i) ikna eden oydu. Bir insan olan Rab'bin imajını ve benzerliğini çok kolay yok ederdi. Tam da bir mürted olduğun   için -yani ölümü uyandırdığın için- Tanrı'nın Oğlu bile ölmek zorunda kaldı. Hala kendini dekore etmeyi düşünüyor musun?[59]

Çok liberal değil. İnanıyorum ki, dinde önemli bir rol oynayan kadınlar olsa bile, bu, kadınlara kadın oldukları için saygı duyulduğu veya önde gelen kadınların olduğu yerlerde birinin kutsal dişiye taptığı anlamına gelmez. Çoğu zaman bunun tersi oldu.

Gnostisizm'de Kadınlar

Konstantin'den yüzyıllar önce, Hristiyanlığın belki de kadınların önemli bir rol oynadığı tek kolu, tüm dallarıyla Gnostisizmdi. Bu konuyu zaten ele aldık, ancak Gnostisizm'in birleşik bir şey olmadığını bir kez daha vurgulamak istiyorum.  - birkaç kilit noktayı paylaşan bir dizi farklı dindi. Örneğin, maddi dünyamızın kötü ve manevi alemin iyi olduğuna dair düalist inanç veya yalnızca ilahi olarak aktarılan bilginin (gnosis) kötülükteki varoluştan kurtulabileceği fikri. Bazı Gnostik dallarda kadınlar önemli bir rol oynadı ve bir dereceye kadar kutsal dişil tapınma vardı. Da Vinci Şifresi'nde anlatılan Hieros gamosuna benzer ritüeller icra edildiğine dair kanıtlar bile var. Ancak kanıtların çoğu belirsiz ve yorumlanması zor.

Gnostik din biçimlerinin muhalifleri, çalışmaları daha sonra ortodoks ilan edilen Kilise Babalarıydı[60]. Bu yazarlar bazen Gnostiklere, tek bir gerçek Tanrı'nın değil, hem erkek hem de dişi çok sayıda tanrının yaşadığı ilahi alemin garip (ortodoks) anlayışları nedeniyle saldırdılar. Dahası, kadınların kendi topluluklarında önemli, lider konumlar işgal etmelerine izin verdiği için Gnostiklere saldırdılar. Bize kadar ulaşan Gnostik parşömenlerde bile ara sıra kadınların önemine ve dişil ilkeye imalar vardır. Gördüğümüz gibi, bu elyazmalarından bazılarına, özellikle de haksız yere en eski kabul edilen iki İncil'e, Meryem İncili ve Philip İncili'ne Da Vinci Şifresi'nde atıfta bulunulmuştur. Burada bu el yazmalarına daha yakından bakmalıyız.

Meryem İncili

Meryem İncili görünüşe göre ikinci yüzyılda (geç?) yazılmıştı[61]. Tam metne sahip olmasak da, diğer şeylerin yanı sıra Mecdelli Meryem'e İsa'nın havarileri arasında yüksek bir statü kazandırdığından, açıkça ilginç bir müjdeydi. Aslında, metnin sonunda resul Levi arkadaşlarına İsa'nın onu "bizden daha çok sevdiğini" itiraf eder. Meryem'in İsa'yla olan özel ilişkisi, her şeyden önce, Meryem'in bir görümde, havarilerden gizlenen şeylerin doğasına ilişkin bir açıklamayı ona tek başına ifşa etmesinden anlaşılır.

Müjde iki bölüme ayrılmıştır. İlk bölümde İsa, dirilişinden sonra tüm havarilerine günahın doğasını açıklar, onu son kez kutsar, son veda sözlerini verir, onları Müjde'yi vaaz etmeleri için gönderir ve ayrılır. Gidişine üzülürler ama Mary onları teselli eder ve sözleri üzerinde düşünmeye teşvik eder. Petrus daha sonra ondan İsa'nın kendisine söylediklerini doğrudan kendisine anlatmasını ister. Müjdenin ikinci bölümünde kendisine gönderilen bir görümü anlatır. Ne yazık ki, el yazmasından dört sayfa kayboldu ve biz sadece açıklamasının başlangıcını ve sonunu biliyoruz. Ama görünüşe göre vizyon, onun insan ruhunun ebedi sığınak bulmak için dünyanın dört yönetici unsurundan nasıl geçebileceğini anlattığı İsa ile konuşmasını içeriyordu. Ruhun kaderinin bu tarifi, diğer Gnostik metinlerde yer alan kurtuluş hikayeleriyle ilişkilidir.

Ayrıca, Müjde'nin olay örgüsüne göre, iki havari - Andrew ve Peter - Meryem'in vizyonuna ve ona sahip olduğu iddiasına itiraz ediyor. Ancak tartışma, Levway tarafından İsa'nın en sevdiği öğrencisi olduğuna ve onun emrettiği gibi gidip müjdeyi vaaz etmeleri gerektiğine işaret ederek durdurulur. Bunu, müjdenin bittiği yerde yaparlar[62].

Böylece, Mesih'in kurtuluşu nasıl elde edeceğini açıkladığı kadın olan Meryem'in önemini vurgulayan bir metnimiz var. Muhtemelen Lew Teabing'in Da Vinci Şifresi'ndeki bu metni şu sözlerle tamamen yanlış yorumladığını belirtmeliyim:

Pek çok müjde, İsa'nın yakında tutuklanıp çarmıhta çarmıha gerileceğinden o anda şüphelendiğini söylüyor. Ve O gittikten sonra Meryem'e Kilisesini nasıl yöneteceğini öğretiyor... Tüm bu orijinal İncillere göre, Mesih'e Kilisenin nasıl inşa edileceğine dair talimatları veren Petrus değildi. Ve Mecdelli Meryem   (s. 300).

Aslında bu yanlış bir tanımdır. Meryem İncili'nde kaydedilen konuşma , İsa'nın çarmıha gerilmesinden önce değil, sonra gerçekleşti   ve Meryem'e verilen vahiy, O'nun Kilisesi'ni nasıl yöneteceği ile ilgili değil, bir canın nasıl kurtarılacağıyla ilgili. Bununla birlikte, kadına özel bir rol verilen en az bir Gnostik metnimiz var. Aynı zamanda bu özel rolün yadsınamaz olmadığını ve iki şekilde algılandığını da vurgulamalıyım. Açıkça söylemek gerekirse, kitabın çoğu, bir kadına verildiği için Mary'nin vizyonuna güvenilip güvenilemeyeceği hakkındadır. Açıkçası, bu parşömeni yaratan Gnostik topluluğun bazı üyeleri bu soruya olumlu, diğerleri olumsuz yanıt verdi.

Philip İncili

Da Vinci Şifresi'nin olay örgüsünün dayandığı ikinci Gnostik metin, Philip İncili'dir[63]. Bu kitap, Nag Hammadi kütüphanesinin diğer belgeleri arasında yalnızca 1945'te keşfedildi. Muhtemelen üçüncü yüzyılın başlarından kalma bir Gnostik eser olarak tanımlamak kolay olsa da, ayrıntılı olarak anlamak çok zordur. Bu kısmen bestelenme şeklinden kaynaklanmaktadır: İsa'nın öğrencisi Philip'in adıyla imzalanmış, önceden var olan vaazlardan, incelemelerden ve teolojik tartışmalardan alınan mistik yansımaların bir koleksiyonudur. Ve bu yansımalar, herhangi bir bağlamsal olay örgüsü olmaksızın, birbirlerinden nispeten izole olduklarından, yorumlanmaları çok zordur[64].

Metnin en açık vurgularından biri, anlayanlar ile anlayamayanlar arasındaki, (herkesin erişebileceği) ekzoterik bilgi ile ezoterik (seçkin bir azınlığın erişebileceği) bilgi arasındaki, hazırlıksız cemaatçiler (sıradan Hıristiyanlar, "Yahudiler" olarak adlandırılır) arasındaki karşıtlık üzerinedir. ") ve eğitimli ustalar ("Yahudi olmayanlar" olarak adlandırılan Gnostikler). Anlamayanlar, yalnızca ekzoterik bilgiye sahip olan sıradan cemaatçiler, yargılarının çoğunda yanılıyorlar - örneğin, bakireden doğum (ayet 17) veya İsa'nın dirilişi (ayet 21) gibi kavramları tam anlamıyla alarak, aslında tarihsel gerçekler değil, derin gerçeklerin sembolik bir ifadesidir.

Metin boyunca, Hıristiyan ayinleri görünür. Beş ayin açıkça adlandırılmıştır: vaftiz, mesh, Efkaristiya, kurtuluş ve evlilik (ayet 68). Bu ritüellerin yazar için ne kadar derin anlamı olduğunu anlamak zor. Ancak, düğünün kutsallığı özellikle ilgi çekicidir. Belki de bu, bir erkek ve bir kadın arasındaki bir tür birliğin,  Da Vinci Şifresi'nde anlatılan Hieros gamos'ta olduğu gibi, topluluk üyelerinin katıldığı bir ritüel cinsel ilişki töreninin bir göstergesidir? Bilim adamları bu konuda bölünmüş durumda. Müjde'nin kendisinde bu ayinle ilgili herhangi bir açıklamadan yoksun olduğu göz önüne alındığında, onun ne hakkında olduğunu kesin olarak söyleyemeyiz.

Da Vinci Şifresi'nde Philip İncili'nden iki pasaj alıntılanmıştır. Daha önce bahsettiğim biri:

Rab'be her zaman üç kişi eşlik etti: annesi Meryem ve kız kardeşi ve arkadaşı olarak adlandırılan Magdalene. Kız kardeşine, annesine ve arkadaşına Meryem denirdi.

Lew Teabing, Aramice "arkadaş" kelimesinin aslında "eş" anlamına geldiğini ve burada İsa ile Mecdelli Meryem'in evli olduğunu göstermek için kullanıldığını savunuyor. Ancak, daha önce gördüğümüz gibi, metin Aramice değil, Kıpti dilinde yazılmıştır ve "refakatçi" kelimesi ( koinonos  , Yunancadan ödünç alınmıştır) gerçekten "eş" anlamına gelmez, yalnızca "arkadaş", "arkadaş" anlamına gelir. , "yoldaş".

İkinci pasaj daha da merak uyandırıyor ama alıntı yapmadan önce bahsetmem gereken bir sorun var. Filip İncili'nin yazılı olduğu parşömen yer yer yırtılmış ve birçok kelimenin yerinde delikler bulunmaktadır. Bir pasaj özellikle etkilendi:

Refakatçi (parşömen hasarı) Mecdelli Meryem (parşömen hasarı) öğrencilerden (parşömen hasarı) daha fazla (parşömen hasarı) onu öptü (parşömen hasarı) içinde (parşömen hasarı).

İsa'nın Meryem'i bir yerde öptüğü açıktır - ama nerede olduğunu söylemek imkansızdır. Müjde, erkek havariler arasında İsa'nın Meryem'i neden onlardan daha çok sevdiğine dair bir tartışma da dahil olmak üzere, Meryem İncili'ndekiyle hemen hemen aynı şeyi tarif etmeye devam ediyor:

Ona, "Neden onu hepimizden daha çok seviyorsun?" dediler. Kurtarıcı cevap verdi ve "Neden seni onun gibi sevmiyorum?" dedi.

Elbette, Mesih'in kadınları erkeklerden daha çok sevdiği birisine çarpacaktır, ancak Meryem'e olan sevgisinin doğası gereği   erkek havarilere olan sevgisinden farklı olduğuna inanmak bir hata olur (yani, bu romantik aşk değildir); aşkın farklı derecelerinden bahsediyoruz   .

Her halükarda, ataerkil bir dini savunan ve Tanrı'nın kendisini bir "baba" olarak gören (örneğin bir baba ve anne olarak değil) Ortodoks kilise babalarının, Gnostiklerin çok ileri gittiğine neden inandıkları oldukça anlaşılır bir durumdur. erkek ve dişi bir dizi tanrıdan oluşan ve hareketinde kadınların rolünü yükselten ilahi krallık vizyonları. Ama en önemlisi, dişil ilkeye yapılan bu vurgunun, Konstantin'in gelişinden önce genel olarak Hıristiyanlığın doğasında var olduğunu söylemek (Lew Teabing ve Robert Langdon'ın The Da Vinci Code'da iddia ettiği gibi) temelde yanlıştır; bu vurgu, Hıristiyanlığın yalnızca bir dalında - "gnostisizm" adıyla birleşen birkaç yönde - mevcuttu ve her yerde değil. Ve bu görüşler, Konstantin'in tarih sahnesine çıkmasından yıllar önce hiçe indirildi.

Ancak bu bizi yeni sorulara yöneltiyor: Erken Hıristiyan Kilisesi'nde kadının tartışmalı rolünü bir kenara bırakırsak, kutsal dişilliğe tapıldığına veya Hıristiyanların kutsal Hieros gamos ritüelini yerine getirdiklerine dair kanıtımız var  mı?

Erken Hıristiyanlıkta kadınlığın ilkeleri

Bu aynı zamanda cevaplanması zor bir soru çünkü kaynaklarımız çok kıt ve belirsiz.

Başlangıç ​​olarak, ilk Hıristiyanların çoğunun kutsal dişiye taptığı varsayılamaz. İlk kaynaklarımızın belirttiği gibi, İsa'nın kendisi Tanrı'ya "baba" adını verdi ve ona bu şekilde tapındı. Kanonik İncillerde, İsa sürekli olarak "baba" sıfatını kullanır (örneğin yalnızca Matta'da kırk beş kez); Tanrı'dan asla "anne", "kız kardeş" veya başka bir dişi varlık olarak bahsetmez. Ve bu şaşırtıcı değil: İsa bir Yahudiydi, kıyametin bir peygamberiydi, gelecek krallıkta ne evlilik ne de seks olmayacağına inanan bir adamdı. İsa, sonunda ortadan kalkacağına inandığı için cinsiyetler arasındaki farka dikkat etmedi.

Gnostiklerin çok sevdiği Paul için de durum aynıdır. Pavlus, Mesih'te ne erkek ne de kadın olmayacağına inanıyordu. Ona göre yeni yüzyılda cinsiyet ayrımı ortadan kalkacaktır. Belki de, Tanrı'nın insanı yarattığı, ancak erkeği dişiden henüz ayırmadığı (daha sonra Havva'yı Adem'in kaburga kemiğinden yarattığı zaman) tüm insanların orijinal hallerine döneceğine inanıyordu. Başka bir deyişle, insanlar eşcinsel olacak. Burada da dişil ilkeye tapınma yoktur, yalnızca kadın cinsinin (erkeğin yanı sıra) ortadan kaldırılması beklentisi vardır.

Aynı vurgu, genel olarak kadınlara daha önemli bir rol verilen Gnostik kaynaklarda bile bulunabilir - sonuçta, Gnostikler, örneğin, ilahi krallığın her iki cinsiyetten tanrılardan oluştuğuna ve ayrıca ilahi kıvılcımın olduğuna inanıyorlardı. bazı insanlarda aslında bu boş dünyaya hapsolmuş olan tanrıça Sophia'nın bir parçasıdır (ikinci bölümdeki mantığıma bakın). Ancak burada bile dişil ilkenin bu şekilde övülmesi söz konusu değildir. Thomas'ın Gnostik İncili'ndeki şu sözü hatırlayalım:

Simon Peter onlara, "Mary bizi bıraksın, çünkü kadınlar yaşamayı hak etmiyor" dedi.

İsa cevap verdi, "Ben onu bir erkek olmaya yönlendireceğim ve o zaman o da sizler gibi yaşayan bir ruh olabilir. Kendini erkek yapan her kadın için Cennetin Krallığına girebilecek ”(Thomas İncili 114).

Burada (yine) kadınların kurtuluştaki rolüne ilişkin tartışmalarla karşı karşıyayız, ancak burada daha da fazlası, dişinin yüceltilmesi yoktur, ancak onu yok etme arzusu vardır: krallığa yalnızca erkekler girebilir (tartışmama bakın) üçüncü bölümde).

Ya da Thomas İncili'nden Pavlus'un sonunda ne erkek ne de kadın olmayacağına, sadece bütün bir insan olacağına dair inancını yansıtan başka bir alıntı alın:

İsa onlara şöyle dedi: “İkiyi bir yaptığınızda, ve içini dışla aynı yaptığınızda, ve dışı iç gibi yaptığınızda... ve erkekle dişiyi bir yaptığınızda, böylece erkek artık bir erkek, ama bir kadın kadın ... o zaman krallığa gireceksin ”(Thomas İncili 22).

Bazı Gnostik mezhepler hiç şüphesiz dişil prensibi övdü, ancak akademik görüş bu metinlerin nasıl okunacağı konusunda güçlü bir şekilde bölünmüş durumda[65]. Tanrıçaların varlığı ve kadınların yüksek statüleri bir tanrıçaya tapınıldığını gösterir mi? Kadınların yüksek konumunun kesinlikle dişil olanın önemi anlamına gelmediği Montanizm gibi Hıristiyan akımlarından örnekler göz ardı edilmemelidir.

Tanrıçaya ritüel ibadet

Ve son olarak , Hieros gamos ritüelinin antik eşdeğerleri gibi ritüel tanrıça tapınmaları var mıydı  ? Düğün töreninin yapıldığı Philip İncili'ni yaratan toplulukta benzer bazı ritüellerin var olabileceğini gördük. Bununla birlikte, böyle bir ritüelden en açık şekilde bahsetmek, dişil prensibi övmez, ancak açıkça onu gözden düşürür. Ne yazık ki, bu referans, esas olarak Gnostisizm de dahil olmak üzere "sapkınlıklar" ile mücadele eden Ortodoks bir dördüncü yüzyıl kilisesi papazı olan Epiphanius'un çalışmasında yer aldığından, sağlıklı bir şüphecilik dozu ile alınmalıdır.

Enifaniy, Gnostik Fibionite mezheplerinden birinin (başka isimlerle de anılır) birinin uygulamasının uzunca kınanması sırasında, bazı açılardan Sophie Neveu'nun bodrumda tanık olduklarına çok benzeyen bir cinsel ritüeli ayrıntılı olarak anlatır. kendi evinden[66]. Epiphanius'un yazdığı gibi, geceleri ve sadece tarikatın taraftarları için gerçekleştirilen gizli bir ayin sırasında, fibiyonitler kendileri için bir eş seçerler (eşleri değil) ve ritüel sekste birleşirler; ama orgazm anında erkek kadından çıkar ve menisini ellerinde toplarlar. Sonra, "Bu Mesih'in bedenidir" diyerek onu birlikte yerler. Mümkün olduğunda kadının adet kanını da toplarlar ve "Bu Mesih'in kanıdır" sözleriyle birlikte tüketirler. Kadın yanlışlıkla hamile kalırsa (cinsel ilişkiyi kesmek mümkün değilken) kürtaj yaptırılır ve cenin ortak yemekte yenir,

Epiphanius, ritüel seksle çiftleşen bu kişilerin bunu göksel alemde meydana gelen olayları tekrarlamak ve böylece geldikleri ve ölümlü bedenlere hapsoldukları göksel evlerine dönebilmek için bunu yaptıklarını savunuyor. Bu betimlemede ilginç olan şey, Sion Tarikatı ritüelinde yapılması gerektiği gibi dişil olanı kutlamak yerine, bu ritüelin onu alçaltmasıdır. Bir kadın için cinsel ilişkinin anlamı hamile kalmamak olduğu ve çocuklar da hamile kalmadıkları için, burada tam olarak kadının ana rahmine düşme ve çocuk doğurma işlevleri reddedilir.  doğmalı. Bu nedenle, bir kadının cinsel ilişkideki rolü, onları kadın yapan şey değildir (tabii, adet kanına sahip oldukları gerçeğini hesaba katmazsanız); Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Epiphanius ayrıca en kıdemli liderlerinden bazılarının (hepsi erkekti) odalarının sessizliğinde Mesih'in bedenini paylaşmak için ritüel mastürbasyon yaptıklarına işaret ediyor.

Epiphanius'un bu ritüel hakkında söylediklerine inanmak zor - hatta bazı akademisyenler bunun herhangi bir tarihsel temeli olup olmadığından şüphe ediyor[67]. Bu tür ayrıntıları nereden aldığı belli değil - sonuçta, bunlar ustalar için gizli ritüeller ve halkın görmesi için değil: ve hatta (Epiphanius'a göre okuduğu) tarikatın kitapları bile neredeyse eylem talimatı değildi. Bu ritüellere benzer bir şeyin gerçekleşmiş olması mümkündür - ancak bunun yalnızca Epiphanius'un hayal gücünün bir ürünü olması ve oldukça sapkın olması da mümkündür.

Çözüm

Tarihçilerin, erken Hıristiyanlıkta kadınların rolünü ve "dişil ilke"nin önemini takdir etmesi çok zordur. Ama bazı şeyleri kesin olarak söyleyebiliriz. Hıristiyan hareketinin başlangıcında kadınlar daha sonra olduğundan daha önemli bir rol oynadılar. İsa'nın takipçileri arasında ve Pavlus'un zamanının ilk Hıristiyan topluluklarında geniş çapta temsil ediliyorlardı. Ama sonunda, ataerkil güçler Hıristiyanlıkta kendilerini hatırlattı ve zaten sahte Pavlus'un mektuplarında kadınlar erkeklere itaat etmeleri için cezalandırılıyor. Bununla birlikte, bu yazılı emirler bile, Thekla efsanelerinde, Montanist harekette ve ikinci ve üçüncü yüzyılların bazı Gnostik mezheplerinde ifadesini bulan tüm Hıristiyan kadınları susturmadı.

Ancak kadınların yüksek mevkide olduğu yerlerde kadınlığa da çok değer verildiğini söylemek yanlıştır. Tertullian ve Montanistler için durumun böyle olmadığını gördük. Görünüşe göre kadınlar, yalnızca tanrının kadın yönünün mevcut olduğu çeşitli Gnostik mezheplerde en yüksek konumu işgal etmeye devam ettiler. Ancak burada bile, tüm Gnostiklerin dişil olanı bu şekilde övüp övmediği veya kadınların dişil özlerini bırakıp erkekler gibi olmaları veya erkek ile dişi arasında hiçbir farkın olmayacağı bir duruma ulaşmaları gerektiğine inanıp inanmadıkları belirsizliğini koruyor. Her halükarda, böyle bir dişil anlayışının nasıl tapınmaya dönüşebileceği ve gerçek kadınlarda ifade edilen tanrıçaya mı yoksa dişilliğe mi adanmış ritüellerin olup olmadığı açık değildir.

Kesin olan tek bir şey var: Konstantin'den önceki Hıristiyanlık anaerkil bir din değildi   , ancak Roma imparatorunun müdahalesinden sonra ataerkil bir din haline geldi. Da Vinci Şifresi'nin iddialarına rağmen, ataerki dördüncü yüzyılın başından çok önce Hıristiyanların çoğunluğu arasında hüküm sürüyordu ve Konstantin'in kişisel olarak bununla hiçbir ilgisi yoktu.

sonsöz

Bu kitabı başladığım gibi, kişisel bir notla bitirmek istiyorum. 1988'de Chapel Hill'deki North Carolina Üniversitesi'nde kürsümü aldığımda, ilk dersim Mit, Gelenek ve Tarihte İsa idi. Şans eseri, Martin Scorsese'nin The Last Temptation of Christ'ı dönemin başında çıktı. Bir dakikanızı ayırıp öğrencilerimi bu filmi izlemeye ve derslerimden öğrendiklerine dayanarak eleştiri yazmaya davet etmek istedim. Böyle bir görev, geldiğim ve New Jersey'deki Rutgers Üniversitesi'nde ders verdiğim ülkenin kuzeydoğusunda sorun yaratmaz. Ama güneyde, İncil öğretiminin beşiğinde olduğumu hesaba katmadım. Öğrenciler atamamı protesto etmek için küçük bir ayaklanma düzenlediler, çünkü bazı öğrenciler, en muhafazakar dini görüşlere bağlı olanlar, bu filmi izlemeyi küfür olarak gördüler. Rotamı daha erken terk edeceklerini ima ederek gitmeyi reddettiler.

Buna inanamadım. Bir kitabı okumadan, bir dersi dinlemeden eleştiremeyeceğiniz gibi, izlemeden bir filmi de eleştiremeyeceğinizi anlamış olan genç ama yine de yetişkinlerdi. Ama filmi şiddetle eleştirdiler ve gitmeyi reddettiler. Sonunda bu görevi iptal ettim ( dini inançlarına aykırı bir şeye zorlamanın  şu veya bu anayasal hakkı ihlal edeceğine karar vererek), gönüllü yaptım: isteyen benimle gösterime gelebilir ve sonra filmi benimle pizza yerken tartışın.

Doğru, filmi ilk sahneden itibaren beğenmedim (ancak daha sonra daha ilginç hale geldi ve birkaç kez izledikten sonra ona daha sıcak davranmaya başladım). Öğrencilerimin çoğu da bundan hoşlanmadı. Onlar için sorun, İsa ile Mecdelli Meryem arasındaki yakın ilişkiydi (William Dafoe ve Barbara Hershey tarafından canlandırılıyor; hala onun Magdalene'sinin şimdiye kadar oynanan en iyi şey olduğunu düşünüyorum) ve bunun biraz fazla olduğunu düşündüler. Beni o kadar rahatsız etmedi - İsa ve Meryem'in gerçekten seks yaptığını düşündüğüm için değil, bunun komplonun bir parçası olduğunu anladığım için. Kim olduğuna karar veremeyen, şimdi kendisinin mesih olduğuna, sonra İnsanoğlu olduğuna ve başka bir zamanda Tanrı'nın Oğlu olduğuna vb. inanan İsa'nın genel portresi bende çok daha fazla öfke uyandırdı. n. bana öyle geldi İsa'nın kim olduğuna karar veremeyen ve bu nedenle belirsizliğini kahramanın omuzlarına kaydıranın Scorsese (veya romanı yazan Kazancakis) olduğunu. Bu filmi izleyen insanların İsa'nın gerçekten böyle olduğuna - kendi "Ben"inde tamamen kafası karışmış - karar vereceğini hissettim, oysa ben onu tamamen farklı bir insan olarak, onun kim olduğunu en başından beri bilen bir kişi olarak görüyordum.

Sonra Monty Python komedyen grubunun "Life of Brian" filmine ilk çıktığında tepkimi hatırladım. Bazı yerlerde çok komik olduğunu düşündüm - yine de çarmıha gerilmenin son sahnesinde güldüğümde kendimi çok suçlu hissettiğimi itiraf etmeliyim, çarmıha gerilmiş herkes "Hayatın her zaman iyi tarafından bak" şarkısını söylüyor. Ama benim için daha da tatsız olan, her biri dünyanın yaklaşan sonu için kendi senaryosunu tahmin eden çılgın Yahudi kıyamet peygamberleriyle dolu birinci yüzyıldaki Filistin tablosuydu. Daha sonra, bu filmi izleyen insanların bunun böyle olduğunu düşünebileceklerini ve bunun yine İsa hakkındaki algılarını etkileyebileceğini düşündüm.

Sanırım artık daha yaşlı ve daha akıllıyım çünkü The Last Temptation of Christ ve The Life of Brian'ı neredeyse hiç çekinmeden zevk almaya başladım ve onları ara sıra öğrencilerime gösteriyorum (nedense artık daha az itiraz alıyorum). Ama birkaç ay önce aynı nedenle Mel Gibson'ın The Passion of the Christ'ı karşısında yine şaşkına dönmüştüm. İsa'nın sözde temel mesajına öfkelendim, "ne kadar çok acı, o kadar iyi" gibi bir şey. Yani, insanların çılgınca günahları var ve İsa hepsini kefaret etmeye çalışıyor, bu yüzden gözlerimizin önünde kanlı bir karmaşa haline getiriliyor. Ve neden? Çünkü o bunun için geldi. Ne kadar acıtırsa bizim için o kadar iyi. Bence bu, müjdelerin İsa'nın son saatlerini tarif etme şekliyle çelişiyor ve bu versiyonu iğrenç bulmadan edemiyorum. Ve yine de düşünüyorum

Şu ya da bu nedenle, bu örneklerin her biri bana insanların filmin geçmişi hakkında yanlış fikirlere kapılmadıklarını gösterdi. Belki de bir tarihçi olarak benim için bu paradoksal geliyor. Ama gerçekte tarihsel filmler  insanlar için geçmişi öğrenmenin ana yollarından biri. İtiraf etmeliyim ki, uzmanlık alanım erken Roma İmparatorluğu tarihini derinlemesine bilmek olsa da, BBC filmi Claudius I'de kendim için pek çok ilginç şey öğrendim. Ve Colin McCulloch'un (“Roma'nın İlk Adamı” vb.) Romanlarından Marius, Sulla ve Julius Caesar zamanlarının Roma Cumhuriyeti hakkında bir şeyler öğrendim. Meslek olarak tarihçi olmama rağmen geçmişe bakışım bile izlediğim filmlerden ve okuduğum kitaplardan etkileniyor. Mesleği tarihle ilgili olmayan, Antik Dünya olaylarıyla sadece ara sıra karşılaşan, tarihçilerin ve antik çağ uzmanlarının eserlerinde değil, kitaplarda ve filmlerde karşılaşan insanlar üzerinde bu etki ne kadar güçlü olmalı!

Bazen kendi kendime biz tarihçilerin tuhaf insanlar olduğumuzu hatırlatırım. Birkaç ölü dil öğreniyoruz (benim durumum tipik: Yunanca, Latince, Süryanice, İbranice, Kıpti); Yeni Ahit'te bulunanlar veya Kilise Babalarının el yazmaları gibi metinleri ayrıntılı olarak inceliyoruz; diğer tarihçilerin bu belgeler üzerindeki yazılarını incelemek için uzun saatler harcıyoruz. Açıkçası çoğu insan bunu yapmıyor. En iyi ihtimalle, antik dünyayla sadece biraz ilgileniyorlar ve bu ilgi, kaynakların ciddi bir şekilde incelenmesinden değil, gişe rekorları kıran bir filmi izlemekten veya çok satan bir kitabı okumaktan geliyor.

Şimdiye kadar gördüğüm tüm diğer kitaplardan daha iyi olan Da Vinci Şifresi, bu tür bir ilgi yaratmayı başardı. Romanın olay örgüsü kendi içinde büyüleyici. Ve geçmişi - özellikle erken Hıristiyanlığı - tartışan tarihi anlar, o kadar ustaca işlenmiştir ki, okuyucunun İsa, Mecdelli Meryem, İmparator Konstantin, Hıristiyan İncilinin yaratılışı ve kanonik olmayan müjdeler hakkında bilgi alması için hiçbir çaba harcaması gerekmez. . Tarih öğrenmenin ne harika, son derece kolay bir yolu!

Sorun şu ki, bu tür kitapları okuyan insanlar tarihsel gerçeği edebi kurgudan ayırt edemezler. Yazarın kendisi size hangi tarihsel ifadelerin romanın karakterleri ve olay örgüsü kadar edebi bir uydurma olduğunu söylese bile, bunun duruma yardımcı olması pek olası değildir. Ve çoğu durumda kendisi de bilmiyor. O bir yazar, tarihçi değil.

Başladığım yere geri dönüyorum, bu yüzden bu kitabı yazmaya karar verdim. Sadece hataları düzeltmek ve ardından Dan Brown'a iltifat etmek için değil. Ve birisi sonunda her şeyi düzeltmezse inananların inançlarını kaybedeceklerinden korktuğum için değil. Ve tabii ki romanın prestijini kırmak için değil. Aslında onu bir sanat eseri olarak seviyorum ve arkadaşlarıma tavsiye ettim (yaklaşık sekiz milyon insan gibi).

Amacım daha mütevazıydı. Da Vinci Şifresi, profesyonel tarihçilerin başarısız olduğu yerde başarılı oldu: insanları erken Hıristiyanlık hakkında bir dizi tarihsel soruyla ilgilenmeye başladı. Ben de bununla ilgileniyorum. Ve Da Vinci Şifresi'nden bahsetmişken, bu tarihi meseleler hakkında konuşabildim. Benim için ilginçler, çünkü sadece ilginçler. Bazı insanların geçmişte pek çok ilginç şey olduğunu anlamak için Da Vinci Şifresi'ni okuması gerekir - ölü dillerdeki kaynakları okuyan sıkıcı profesörler değil, İsa, Mecdelli Meryem, İmparator Konstantin hakkında bir şeyler öğrenmekle aniden ilgilenmeye başlayan sıradan insanlar. veya Yeni Ahit dediğimiz kitapları nasıl elde ettiğimiz.

Dan Brown tüm tarihsel gerçekleri doğru bir şekilde tanımlamış olsaydı, bu kitabı yazmak için hiçbir nedenim olmazdı. Ama onları yanlış tarif etti. Bazıları, tarihsel hatalardan dolayı onun suçlanması gerektiğine inanıyor: O zaman, Ölü Deniz Parşömenleri arasında hiçbir Hristiyan belgesi olmadığını veya Philip İncili'nin yazılmadığını öğrenmek için çok fazla zaman (birkaç saat) harcamak gerekli olmazdı. Aramice ya da yaşamı boyunca İsa hakkında yazılan binlerce tanıklık olmadığını. Ama öte yandan, Dan Brown'ın edebi bir eser yazdığını tekrar hatırlatırım  . "Belgelerin ... tanımlarının ... doğru olduğunu" iddia etse de, bunlar doğru değil. Bu aynı zamanda hikayenin sadece bir parçası.

Roman daha ilginç hale geliyor - ve tarihsel gerçekliğe daha az yaklaşıyor. Ancak artık Kâse arayışının edebi tasvirine değil, tarihsel kanıtlara dayanarak geçmişe ilgi duymaya başlayan insanlara kapıyı aralıyor.

Ve bazılarımız için tarihsel kanıtlar önemlidir, çünkü belki de bir hikaye diğer ilginç hikayeler gibidir. Sık sık kendimizi bağladığımız karakterler ve olaylarla dolu, anlatıp tekrar anlattığımız bir hikaye. Geçmiş, içinde yaşadığımız ve bize şimdiki hayatımız hakkında bilgi verebilecek olan tarihtir. Bu, kendimizi ve bu dünyadaki yerimizi tanımamıza yardımcı olan gerçek bir hikaye. Ve sırf bu nedenle, geçmişte gerçekte ne olduğunu bilmek çok önemlidir. İronik bir şekilde, bu tarih görüşü Da Vinci Şifresi'ndeki karakterler tarafından da paylaşılıyor. Bu, versiyonlarının tarihsel olarak doğru olup olmadığını, ifadelerinin doğru olup olmadığını veya bunun sadece bir edebi fantezi uçuşu olup olmadığını öğrenmek için başka bir nedendir.

Işaretçi

İncil'e ait, Hristiyan metinleri Dizin'de italik olarak gösterilmiştir (örn. [Pavlus'un] Titus'a Mektup);   Dan Brown'ın The Da Vinci Code'undaki cesur karakterler ve organizasyonlar (örn. Lew Teabing); kalın ve italik - bir yazarın bir grup metni (örneğin, Havari Pavlus'un Mektupları). 

VE 

İbrahim, ata, Yahudilerin atası, İshak'ın babası 97

Akil, Elçi Pavlus'un Sahabesi 181

İskenderiye Kilisesi 45

İskenderiye Mısır 45, 46

Andrew, Aziz Havari 77, 189

Peter Kıyameti (Kıpti)  79–81

Ares (Mars), Yunan/Roma savaş tanrısı 30

Arius, İskenderiye papazı 45, 46

İskenderiyeli Athanasius, İskenderiye Kilisesi'nin papazı, Arius'un rakibi 45, 46, 63, 112

Athena (Minerva), Yunan/Roma bilgelik, adalet ve adil savaş tanrıçası 30

B 

Baigent, Michael, Orta Çağ ve Antik Çağ araştırmacısı 156

Kahverengi, Dan 11-14, 16, 17, 20, 115, 117, 118, 121, 139, 156, 157, 159, 176, 203

Yaratılış   96

AT 

Valentine, İskenderiyeli vaiz, Gnostik 107

Basilides, filozof, Gnostik 107

Vatikan Kodeksi  , Hıristiyan kanonunun temelini oluşturan metin 111

Washington, George, ABD'nin 1. Başkanı 22, 23

Eski Ahit   53, 54, 96, 100

2 Yuhanna   109

2 Petrus   98, 99, 109

Timoteos'a [Pavlus'un] İkinci Mektubu   184, 185

Tesniye   96

G 

Hermas, Çoban kitabının yazarı 106, 107, 110

Gibson, Mel, Amerikalı sinema oyuncusu 16, 201

Büyük Gregory, Papa 175

Gutenberg, Johann, Avrupa'daki baskı yöntemini yaratan Alman mucit, Avrupa'daki ilk yazıcı 24

D 

Havari Yasası   110

Elçi Yuhanna'nın İşleri   110

Elçi Pavlus'un İşleri   110

Elçilerin İşleri   106, 109, 125, 180

Didache   (12 Havarinin Öğretimi) 110

Diocletian, Doğu Roma İmparatorluğu İmparatoru 32, 33, 36

Krallar Vadisi 60

E 

Thomas İncili (Kıpti)  72, 82, 83, 85, 89, 91, 105, 110, 126, 127, 140, 142, 152, 162, 194, 195

Thomas'a göre çocukluk İncili  72-74, 78, 82, 126

Yahudilerin İncili   110, 167

Mısırlıların İncili   167

Nasıralı İncili   167

Yuhanna İncili   38-40, 42, 43, 69, 70, 92, 93, 103, 105, 106, 108, 110, 111, 116, 121, 129, 131, 140, 147, 167, 175

Luka İncili   38, 43, 69, 70, 74, 92, 93, 103, 105, 106, 108, 110, 111, 116, 121, 164, 167, 168, 180

Meryem İncili   23, 67, 92, 126, 157, 167, 173, 174, 189, 190, 193

Markos İncili   22, 38, 39, 41, 43, 69, 79, 92, 93, 103, 105, 110, 111, 116, 121, 130, 131, 140, 148, 167

Matta   38, 43, 69, 70, 75, 76, 92, 93, 98, 103, 105, 110, 111, 116, 120, 129, 167, 194

Petrus İncili   75, 77, 78, 83, 102, 103, 105, 106, 108, 110, 111, 120, 126, 127, 163, 167, 173

Philip İncili   23, 64, 67, 92, 126, 157-159, 167, 169, 173, 189, 190, 192, 195, 203

Eusebius, I. Konstantin'in biyografisini yazan 33, 34, 101, 102, 109, 110

Epiphanius, Kilise Babası, düşünür 196, 197

VE 

Brian'ın Hayatı, Monty Python filmi 200, 201

W 

Musa Yasası   98, 99

Zeus (Jüpiter), Yunan/Roma gök gürültüsü tanrısı, göğün efendisi, hukuk ve adalet koruyucusu 30

Zeno, Mesih tarafından diriltilen çocuk (İbraniler Thomas'tan) 74

Ve 

Yakup, iki ikiz oğlu İshak ve Rebeka'dan küçüğü; Tanrı ile kavga ettikten sonra ikinci bir isim aldı - İsrail 97

Yakup, Kutsal Havari, İsa'nın kardeşi 127, 163, 179

Antakyalı Ignatius, Hıristiyan şehit 40, 41

Eriha 51

Kudüs 51, 76

İsa Mesih 11-20, 22-24, 27-29, 31, 33, 34, 37-44, 46, 47, 49, 50, 52, 54, 55, 58, 59, 61, 62, 65-89, 91, 92, 94-104, 107, 111, 115-128, 130-176, 179-183, 189-194, 197, 200-202

İlahiyatçı Yuhanna, Aziz Havari 16, 40, 77, 105, 125, 128, 129, 131–134, 141, 145, 163, 164, 175

Vaftizci Yahya, İsa Mesih'in en yakın selefi, Mesih'in gelişini önceden bildiren 55, 141, 142, 154

Joanna, Mesih'in takipçisi 162, 168

Arimathea'lı Joseph, Mesih'in takipçisi 75, 158

Josephus, Yahudi tarihçi 123, 124, 170

Yusuf, İsa'nın babası 42, 72, 73, 134, 168

Barnaba lakaplı Yoşiya, Kutsal Havari, İsa'nın kardeşi 163, 180

Irenaeus, Kilise Babası, Lyon Piskoposu 104, 105

Büyük Herod, Yahudiye kralı 75, 164

İbrahim'in oğlu İshak, üç Yahudi atasından biri 97

Çıkış   96

Judas Iscariot, Aziz Havari 147

Yahudi Çölü 51

Yahuda 60, 75, 123, 144

İle 

Muratori Kanonu   (2. yüzyılın sonları) 105, 106, 108, 109

Ester Kitabı   53

Samuel Kitabı   53

Yeşaya   53

Büyük Konstantin, Doğu Roma İmparatorluğu İmparatoru 115-117, 143, 144, 177-179, 185, 186, 188, 193, 198

Qumran, Yahudiye Çölü'ndeki bir manastırın kalıntıları 51–53, 58

L 

Levvey (Thaddeus veya Yahuda), Yakup'un oğlu veya erkek kardeşi 157, 189, 190

Levililer   96

Leonardo da Vinci, ünlü İtalyan ressam, heykeltıraş ve bilim adamı 12, 19, 20

Lee, Richard, Ortaçağ ve Antik Çağ Araştırmacısı 156

Lincoln, Henry, Ortaçağ ve Antik Çağ Araştırmacısı 156

Licinius, Doğu Roma İmparatoru 34

Luka, Aziz Havari 15, 16, 105, 118, 128-131, 134, 140, 141, 151, 152, 161, 163, 173-175

Luksor 60, 63

Langdon Robert, Harvard Üniversitesi Dini Sembolizm Profesörü

M 

Maxentius, Batı Roma İmparatorluğu İmparatoru 33, 34

Maximian, Batı Roma İmparatorluğu İmparatoru 32, 33

Maximilla, peygamber, Montana'nın takipçisi 186, 187

Bethany'li Meryem, Martha ve Lazarus'un kız kardeşi 163, 164, 168, 173, 175

Mür taşıyan kadınlardan Mecdelli Meryem 139, 143, 155-160, 162-164, 168, 169, 172-176, 179, 189, 190, 192-194, 202, 203

Meryem Aziz Bakire 18, 41, 42, 45, 134, 162, 168, 173, 192

İsa'nın kız kardeşi Meryem 192

Mark, Aziz Havari 16, 22, 76, 105, 106, 128-131, 133, 134, 138, 140, 141, 143, 145, 162, 163, 173, 175

Marcion, Hıristiyan Vaiz 104-108

Matta (Alpheus oğlu Levi), Aziz Havari 15, 16, 75, 77, 105, 106, 118, 128–131, 134, 140, 148, 149, 151, 173

Ölü Deniz Parşömenleri 14, 15, 48–51, 53–55, 58–60, 67, 122, 146, 154, 169, 203

Milano Fermanı (313) 35

Milvian Köprüsü, Savaş (312) 34

Miltiades, Roma Piskoposu 107

Musa, peygamber, İsrail kabilelerinin lideri, yasa koyucu 97, 98

Hıristiyan peygamberlerden biri olan Montanus 186

Nag Hammadi'nin el yazmalarını bulan köylülerden biri olan Muhammed Ali 60, 61

Muratori, Luigi Antonio, bilim adamı, 18. yüzyılın arkeologu. 105

Ölü Deniz Parşömenlerini bulan çoban Muhammed ed-Dib 51

H 

Dağdaki Vaaz   151

Nag Hammadi Kütüphanesi 14, 48-50, 59, 60, 63, 65-68, 71, 78, 82, 142, 157, 190

Neve Sofw, Polis Memuru 17-19, 27-29, 37, 38, 49, 59, 69, 93-95, 110, 116, 117, 136, 157, 166, 167, 177, 178, 196

İznik Konseyi (325) 14, 28, 35, 37–39, 41, 44, 101, 111, 112, 136

Yeni Ahit   11, 13, 18, 20, 23, 38-40, 43, 47, 49, 50, 58, 59, 63, 66-72, 74, 75, 78, 82-84, 92-95, 97- 99, 101, 106-109, 111, 112, 115, 116, 118-122, 126-131, 133, 135, 138, 143, 144, 157, 158, 173, 184, 185, 202, 203

Ö 

Opus Dei, Katolik düzeni 18, 20

Yuhanna'nın Vahiy   106, 109, 110

Petrus'un Vahiyi   106, 108, 110

P 

Paul, Aziz Havari 39, 98, 99, 106, 127, 129, 141, 171, 172, 174, 180-185, 194, 195, 197

Çoban   106, 107, 110

Pachomius St., Hıristiyan keşiş 63

Timoteos'a [Pavlus'un] Birinci Mektubu   99, 184, 185

Havari Yuhanna'nın İlk Mektubu  109

Havari Petrus'un İlk Mektubu  109

Percy Martin, İlahiyat Doktoru 95

Persis, Havari Pavlus'un Arkadaşı 181

Peter (Simon Peter), Aziz Havari 77-80, 89, 99, 102, 103, 108, 125, 129, 137, 138, 157, 173, 179, 189, 190, 194

Pius, Roma Piskoposu 106

Pilatus, Yahudiye Savcısı 75-77, 123, 124

Platon, Yunan Filozofu 125

Genç Pliny, filozof, tarihçi 123, 170

[Pavlus'un] Titus'a mektubu   184, 185

[Pavlus'un] İskenderiyelilere Mektup   107, 108

[Pavlus] Galatyalılar   182, 185

[Pavlus] İbraniler   107, 109

[Pavlus'un] Laodikyalılara Mektup  107, 108

[Pavlus'un] Filimon'a Mektubu  182

[Pavlus'un] Filipililere Mektup   39, 181

Havari Barnabas'ın Mektubu   110

Elçi Yakup'un Mektubu   107, 109

Elçi Yahuda'nın Mektubu   106, 109

Havari Yuhanna'nın Mektupları   106

Elçi Pavlus'un Mektupları   40, 43, 106, 109, 167

Havari Petrus'un Mektupları   107

"The Last Temptation of Christ", M. Scorsese'nin filmi 172, 199, 200

Süleyman'ın Hikmeti   106, 107

Siyon Tarikatı, gizli dini örgüt 17-20, 47, 117, 156, 157, 165, 177, 178, 196

Priskilla, Elçi Pavlus'un Arkadaşı 181

Priscilla, peygamber, peygamber Montana'nın takipçisi 186

R 

Yusuf ve Benyamin'in annesi Yakup'un ikinci eşi Rachel; Yahudi halkı için Tanrı'nın önünde şefaatçi 97

Rebeka, İshak'ın karısı 97

İTİBAREN 

Silas, albino keşiş 27

Salome, Mesih'in takipçisi 162

İsa ve Mecdelli Meryem'in kızı Sara 158

İbrahim'in karısı Sara 97

Kutsal Yazılar   17, 20, 38, 63, 94-98, 101-103, 105, 112

Serapion, Antakya Piskoposu 102-104, 108

Cyrene'li Simon, İsa'nın Golgota yolunda haçı taşımasına yardım eden adam 134

İsa'nın evinde yaşadığı cüzamlı Ferisi Simun 163, 175

Kodeks Sinaiticus   111

Scorsese, Martin, Amerikalı film yönetmeni 172, 199, 200

Sokrates, eski Yunan filozofu 125

Sauniére Jacques, Louvre 17, 18, 178 küratörü

Ayasofya (İlahi Bilgelik), eski kültürün ve daha sonra genel olarak Hıristiyan ve Avrupa kültürünün sembolü 65

"Mesih'in Tutkusu", film 16, 201

Susanna, Mesih'in takipçisi 162, 168

T 

Son Akşam Yemeği, Leonardo da Vinci'nin freski 19

Kartacalı Tertullian, Hristiyan savunucu, polemikçi ve sapkınlığın rakibi 187, 197

Tiberius Claudius Nero, Roma İmparatoru 123

Teabing Lew, İlahiyatçı, Bilgin 18, 19, 27-30, 32-38, 41, 46-50, 52, 54, 58, 59, 62, 64, 66-71, 78, 82, 85, 91-95, 101 103 108 110 111 115-117 120 121 124 131 136-139 143 144 155 157 159 166 174 177 178 190 192 193

Tevrat   (Pentateuch) 96, 97

Trajan Mark Ulpius, Roma İmparatoru 123

3 Yuhanna   109

Havari Pavlus'un Arkadaşı Tryphena 181

Trifosa, Havari Pavlus'un arkadaşı 181

F 

Adli Polis 27 Başkanı Fache Bezu

Thekla, Havari Pavlus'un Arkadaşı 183–186, 197

Thebe, Kenkhrei Kilisesi'nin diyakozu, Havari Pavlus'un ortağı 181

İskenderiyeli Phil, Filozof 123

Philip, Aziz Havari 62, 180, 191

Thomas, Aziz Havari (Didim Yahuda Thomas) 40, 84, 85, 141, 143, 145, 148

X 

Harris, William, Columbia Üniversitesi profesörü, filolog 125

C 

Caesar Gaius Julius, Romalı devlet adamı ve politikacı, general 22, 23

H 

sayılar   96

YÜ 

Julia, Havari Pavlus'un Arkadaşı 181

Junia, Elçi Pavlus'un Arkadaşı 181

Justin Martyr, özür dileyenlerden ve Kilise Babalarından biri 103-105

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar