Zekeriya Sitchin...Kıyamet ertelendi

 

"Eksmo", 2006

Zekeriya Sitchin Ne zaman Zaman Başlamak

Y. Goldberg tarafından İngilizce'den çeviri

 Serinin tasarımı sanatçı E. Savchenko'ya ait

Kıyamet ertelenir. - M .: Eksmo Yayınevi, 2006. - 448 s .

Evrenin yapısı üzerine düşünen ve modern kozmoünik teoriler öneren filozoflar ve bilim adamları kaçınılmaz olarak zaman kavramıyla karşılaşırlar. Evrenin parametrelerinin tek gerçek ölçümü zaman mı? Zaman tek yönde mi akar yoksa tersine çevrilebilir mi? Şimdiki zaman geçmişin devamı mı yoksa geleceğin başlangıcı mı? Ve en önemli sorulardan biri de zamanın bir başlangıcı var mıydı?

Eski Sümerler her şeyin başlangıcına ve dolayısıyla sonuna inanıyorlardı... Dünyevi zamanın geri sayımının başlama anı, Sümer metinlerinde çok canlı bir şekilde gösterilen eski kozmogoninin temelini oluşturur.

Ünlü tarihçi ve dilbilimci Zecharia Sitchin, eski diller hakkındaki derin bilgisini kullanarak, Sümer mirasının incelenmesine özgün ve beklenmedik bir yaklaşım geliştirdi ve Başlangıçların Başlangıcı ile Sonun Başlangıcı zamanını belirledi...

İÇERİK

ÖNSÖZ

Bölüm 1

ZAMAN DÖNGÜLERİ

Bölüm 2

TAŞ BİLGİSAYAR

Bölüm 3

GÖK BAKIMLI TAPINAK

Bölüm 4

DUR.AN.KI - "GÖK-YER BAĞLANTISI"

Bölüm 5

Sır Muhafızları

Bölüm 6

İLAHİ MİMARLAR

Bölüm 7

FIRAT ÜZERİNE TAŞ ÇİÇEK

Bölüm 8

TAKVİMLER

Bölüm 9

GÜNEŞİN DOĞDUĞU YER

10. Bölüm

ONLARIN İZİNDE

Bölüm 11

SORUNLU BİR DÜNYAYA BAĞLANTI

Bölüm 12

DÖNEM KOÇ

Bölüm 13

AFETTEN SONRA

 

ÖNSÖZ

Eski zamanlardan beri, Dünya'nın insanlığı bakışlarını cennete çevirdi. İnsanlar huşu ve hayranlıkla yıldızların hareketini, Ay ve Güneş'in döngülerini, eğik Dünya'nın dönüşünü izlediler. Her şey nasıl başladı, nasıl bitecek ve başlangıç ile bitiş arasındaki zaman aralığında neler olacak?

Dünya ve gökyüzü ufukta buluşuyor. Binlerce yıldır, Dünya sakinleri, gece yıldızlarının güneş ışınlarına tam olarak bu yerde nasıl yol verdiğini gözlemlediler ve bu nedenle, ekinoks anını - uzunluğunun olduğu günü başlangıç noktası olarak seçtiler. gündüz gecenin uzunluğuna eşittir. O andan itibaren insan, bir takvim yardımıyla dünya zamanını saymaya başladı.

Yıldızlarla bezenmiş cennet mahzeninde daha iyi gezinmek için on iki bölüme, Zodyak'ın on iki evine bölünmüştü. Ancak bin yılın değişmesiyle birlikte "sabit yıldızların" hiç sabit olmadığı ve yeni yılın günü olarak kabul edilen ekinoks gününün bir zodyak evinden diğerine taşındığı ortaya çıktı. Sonra dünyevi zamana "göksel zaman" eklendi - yeni çağın yıldızı veya Yeni Çağ.

Şimdi, bahar ekinoksunun önceki iki bin yılda olduğu gibi Balık burcuna değil Kova burcuna düşeceği Yeni Çağ'ın eşiğindeyiz ve birçoğu bu geçişin bize ne gibi değişiklikler vaat ettiğini düşünüyor. Nedir: iyi mi kötü mü, başlangıç mı son mu? Yoksa her şey aynı mı kalacak?

Geleceği anlamak için geçmişi incelemeniz gerekir. Sonuçta, insan dünyevi zamanı saymayı öğrendiğinden beri, göksel zamanı - yeni çağların gelişini - ölçmede zengin bir deneyim kazanmıştır. Yeni Çağ'ın gelişine yol açan olaylar ve onu takip eden olaylar, zaman ölçeğindeki mevcut konumumuzu anlamamıza yardımcı olur.

 

BİRİNCİ BÖLÜM

ZAMAN DÖNGÜLERİ

Kartaca Piskoposu ve Yeni Ahit'in inançlarını Yunan filozoflarının Yeni Platonculuğu ile birleştirmeye çalışan seçkin bir erken dönem Hıristiyan düşünürü olan Kutsanmış Hippo Augustine'e (354-430) saatin kaç olduğu sorulduğunda, bu soruyu şu şekilde yanıtladı: : “Kimse bana sormadığında cevabı biliyorum ama muhatabıma ne olduğunu açıklamaya çalıştığımda benden hiçbir şey çıkmıyor.

Zaman, hem Dünya hem de üzerindeki tüm yaşam için çok önemli bir kategoridir. Her birimiz için büyük önem taşıyor, çünkü kendi gözlem ve deneyimlerimizden biliyoruz ki, bizi doğum anından ve ölüm anından ayıran şey bu.

Saatin kaç olduğu sorusunun tam cevabını bilmeden onu ölçmenin bir yolunu bulduk. Bir insan ömrü, - eğer düşünürseniz - "yörünge" kelimesiyle eşanlamlı olan yıllarla ölçülür, çünkü bir yıl, Dünya'nın yıldızımız, yani Güneş etrafında bir devrimi tamamlaması için geçen süredir. Zamanın ne olduğunu bilmiyoruz, ama onu ölçme şeklimiz bizi meraklandırıyor: "yıl"ı daha uzun olan bir gezegende yaşasaydık belki daha uzun yaşardık ve hayatlarımız farklı olurdu? Belki de "milyonlarca yıllık gezegende" yaşasaydık ölümsüz olurduk - Eski Mısır firavunları, ölümden sonra "milyonlarca yıllık gezegende" tanrılara katıldıklarında sonsuz yaşamı kazanacaklarına inanıyorlardı.

"Bir yerlerde" başka gezegenler ve dahası yaşamın gelişebileceği gezegenler var mı? Belki de gezegen sistemimiz benzersizdir ve evrende yalnızızdır? Yoksa bilge firavunlar neden bahsettiklerini biliyor muydu?

Rab, İbrahim'le bir antlaşma yaptığında, "Gökyüzüne bak ve yıldızları say" dedi. İnsanoğlu çok eski zamanlardan beri gökyüzüne bakmış ve başka bir yerde kendisi gibi canlılar var mı diye merak etmiştir. Mantık ve matematiksel olasılık yasaları olumlu bir yanıtı zorunlu kılar, ancak astronomların ilk kez "güneşleri" etrafında dönen gezegenleri gerçekten keşfetmeleri 1991 yılına kadar değildi.

Temmuz 1991'de yapılan ilk keşif tamamen doğru değildi. Bir grup İngiliz astronom, beş yıllık gözlemlerin ardından, hızla dönen yıldız pulsar 1829-10'un Dünya'nın yaklaşık on katı büyüklüğünde "gezegen benzeri bir uyduya" sahip olduğu sonucuna vardıklarını açıkladılar. Pulsarlar, şu ya da bu nedenle çökmüş yıldızların olağanüstü yoğun çekirdekleridir. Yüksek hızda dönerek, radyo teleskopları kullanılarak tespit edilebilen sabit frekanslı elektromanyetik darbeler yayarlar. Döngüsel dalgalanmaları analiz eden bilim adamları, fenomenin, her altı ayda bir dönüş yapan 1829-Yu pulsarının yakınında bir gezegenin varlığıyla açıklanabileceğini öne sürdüler.

Birkaç ay sonra İngiliz astronomlar hesaplarının yeterince doğru olmadığını ve 30 bin ışıkyılı uzaklıkta bulunan bir atarcanın gezegen uydusuna sahip olduğunu kesin olarak söyleyemediklerini itiraf ettiler.Ancak bu zamana kadar bir Amerikan ekibi gökbilimciler , Dünya'dan 1300 ışıkyılı uzaklıkta yer alan çökmüş bir yıldız olan pulsar PSR 1257+12'ye daha yakın bir bulguyla ilgili benzer bir keşif yapmışlardı . Gökbilimciler, yaklaşık bir milyar yıl önce patlayan bir yıldızın iki ve muhtemelen üç gezegeni olduğunu tahmin ediyor. Varlığından şüphe duyulmayan ikisi, Merkür'ün Güneş'ten uzaklığı ile pulsardan aynı uzaklıkta dönüyordu; olası bir üçüncü gezegenin yörüngesi kabaca Dünya'nın yörüngesine karşılık geliyordu.

John N. Wilford, The'de "Bu keşif, gezegen sistemlerinin farklı olabileceği ve farklı koşullarda var olabileceğine dair birçok hipoteze yol açtı" diye yazmıştı . Yeni York Times , 9 Ocak 1992. "Bilim adamları, pulsarların yörüngesindeki gezegenlerin yaşanabilir olma ihtimalinin düşük olduğunu söylüyorlar, ancak bu bulgular, bu sonbaharda zeki dünya dışı yaşam belirtileri aramak için sistematik bir gökyüzü araştırmasına başlayan astronomları cesaretlendirdi."

Yani firavunlar haklı mıydı?

Firavunlardan ve Piramit Metinlerinden çok önce, bizim bildiğimiz ilk uygarlık, gelişmiş bir kozmogoniye sahipti. Altı bin yıl önce, eski Sümerler, modern gökbilimcilerin yalnızca yirminci yüzyılın 90'larında keşfettiklerini zaten biliyorlardı - Sümerler yalnızca güneş sisteminin gerçek doğası ve bileşimini değil, aynı zamanda Evrendeki diğer güneş sistemlerinin varlığını da biliyorlardı. , yıldızlarının ("güneşler") çökebileceği veya patlayabileceği, gezegenlerinin yörüngeden çıkıp bir yıldız sisteminden diğerine geçebileceği hakkında. Ayrıntılı ve belgelenmiş bir kozmogonik teoriydi.

Yedi kil tablet üzerine yazılmış eski Sümer metinlerinden biri, bize daha sonraki Babil versiyonuyla ulaştı. "Yaratılış miti" olarak anılır ve metnin ilk sözlerinden sonra "Enuma Eliş" olarak bilinir. Baharın başlangıcına denk gelen Nisan ayının birinci günü başlayan yeni yıl kutlamalarında okunmuştur.

Bu metin güneş sisteminin oluşumunu açıklamaktadır: en erken oluşan Güneş (“Apsu”) ve onun uydusu Merkür (“Mummu”) ilk önce eski gezegen Tiamat ve ardından üç gezegen çifti daha katıldı: Venüs ve Mars (“ Lahamu” ve “Lah -mu”) Güneş ve Tiamat, Jüpiter ve Satürn ("Kishar" ve "Anshar") arasında Tiamat'ın arkasında ve Güneş'ten daha uzakta Uranüs ve Neptün ("Anu" ve "Nudimmud"). Son iki gezegen, modern astronomlar tarafından sırasıyla yalnızca 1781 ve 1846'da keşfedildi, ancak Sümerler onları birkaç bin yıl önce bilip tanımladılar. Bu yeni doğan "göksel tanrılar" birbirlerini çekip ittiler, bazılarının uyduları olmasına neden oldu. Kararsız sistemin tam merkezinde yer alan Tiamat, on bir uydu oluşturdu ve bunların en büyüğü olan Kingu o kadar arttı ki, "göksel bir tanrı", yani bağımsız bir gezegen belirtileri kazanmaya başladı. Modern gökbilimciler, 1609'da Galileo Jüpiter'in en büyük dört uydusunu bir teleskopla keşfedene kadar, gezegenlerde birkaç ayın var olma olasılığını tamamen dışladılar, ancak Sümerler bu fenomeni birkaç bin yıl önce biliyorlardı.

"Yaratılış efsanesinde" belirtildiği gibi, bu dengesiz sistem uzaydan gelen bir uzaylı - başka bir gezegen - tarafından işgal edildi. Bu gezegen Apsu ailesinde oluşmadı, ancak başka bir yıldız sistemine aitti ve buradan dışarı itildi ve bu nedenle uzayda gezinmeye mahkum edildi. Modern astronomi pulsarlar ve yıldızların çöküşü hakkında bilgi sahibi olmadan çok önce, Sümerler çoktan çöken veya patlayan güneşlerin gezegenleri kendilerinden uzaklaştıracağını hayal ediyorlardı. Böylece Enuma Elish'e göre "fırlatılan" gezegenlerden biri güneş sistemimizin dış mahallelerine ulaştı ve merkezine doğru hareket etmeye başladı (Şekil 1).

Dış gezegenlerin yanından geçen uzaylı, modern astronominin çözülemez gizemlerini açıklayabilecek değişikliklere neden oldu; bağımsız bir yörüngeye sahip gelişmiş gezegen. Uzaylı güneş sisteminin merkezine ne kadar yaklaşırsa, Tiamat ile çarpışması o kadar kaçınılmaz hale geldi ve bunun sonucu "göksel savaş" oldu. Tiamat'a çarpan yabancı uydularla bir dizi çarpışmadan sonra, eski gezegen ikiye bölündü. Bir yarısı, bir asteroit kuşağına (Mars ve Jüpiter arasında) ve çeşitli kuyruklu yıldızlara dönüşen küçük parçalara ayrıldı; diğer yarısı bozulmadan kaldı, yeni bir yörüngeye itildi ve Dünya (Sümerce Ki) dediğimiz bir gezegene dönüştü. Bu yarıyı, ayımız olan Tiamat'ın en büyük uydusu izledi. Uzaylının kendisi güneş merkezli bir yörüngeye girdi ve güneş sisteminin on ikinci üyesi oldu (Güneş, Ay ve on gezegen). Sümerler bu gezegene Nibiru adını verdiler - "gökyüzünü geçmek". Babilliler, kabile tanrılarından sonra Marduk adını verdiler. Eski destana göre, Nibiru gezegeninin beraberinde getirdiği “yaşam tohumu” Dünya'ya göksel savaş sırasında düştü.

Evrenin yapısı üzerine kafa yoran ve modern kozmogonik teoriler sunan filozoflar ve bilim adamları ister istemez zaman sorunuyla karşı karşıya kalıyorlar. Zaman ayrı bir boyut mu yoksa genel olarak evrenin tek gerçek boyutu mu? Zaman sadece bir yönde mi akar yoksa tersine çevrilebilir mi? Şimdiki zaman geçmişin devamı mı yoksa geleceğin başlangıcı mı? Ve - en önemli sorulardan biri - zamanın bir başlangıcı var mıydı? Ve eğer öyleyse, bunun bir sonu var mı? Evren sonsuza dek var olduysa, başlangıcı ve dolayısıyla sonu yoksa, o zaman zamanın da başlangıcı ve sonu yoktur. Evren, birçok astronomun inandığı gibi "büyük patlama" sonucunda ortaya çıktıysa, o zaman bu an zamanın başlangıcı olarak kabul edilebilir mi?

Şaşırtıcı derecede doğru Sümer kozmogonisini geliştirenler bir "başlangıç"a (ve dolayısıyla bir "sona") inanıyorlardı. En eski yaratılış efsanesi Enuma Elish "ne zaman" kelimesiyle başladığından, zamanı göksel destanın gelişme hızını belirleyen bir ölçü olarak gördükleri açıktır:

Yukarıdaki gökyüzünün adı yokken, Aşağıdaki toprakların adı yokken...

Sadece “ilk doğan Apsu, her şeyin yaratıcısı, her şeyi doğuran Ana Ana Tiamat” olduğu ve henüz Dünya'nın olmadığı ilk durumu tarif etmek için derin bilimsel bilgiye sahip olmak gerekiyordu. ve ayrıca Dünya için "büyük patlamanın" evrenin ve hatta güneş sisteminin doğuşu değil, "göksel savaş" adı verilen bir olay olduğunu anlamak. İşte o anda karasal zaman başladı - Dünya, Tiamat'ın bir asteroit kuşağına ("gök kubbe") dönüşen yarısından ayrıldığında, yeni bir yörüngeye atıldığında ve kendi yıllarını, aylarını, günlerini saymaya başlayabildiği zamandı. geceler, yani zamanı ölçmek.

Eski kozmogoni, din ve matematiğin temelini oluşturan bu bilimsel yaklaşım, sadece "yaratılış miti"nde değil, birçok Sümer metnine de yansımıştır. Bilim adamları tarafından "Enki ve Dünya Düzeni" olarak bilinen ve Sümer bilim tanrısı Enki'nin tam anlamıyla otobiyografisi olan mit, aynı zamanda "cennetin dünyadan ayrıldığı" ve dünya zamanının başladığı anı da anlatır.

Diğer metinlerde ise, birçok Sümer kil tabletinde tekrarlanan kelimelerle "başlangıç" anı, olaydan önce var olmayan şeyler sıralanarak anlatılır. Önceden, "henüz tanrılar yoktu, hiçbir şeye isim verilmedi, kader belirlenmedi." Her şey "gökyüzü yerden ayrıldıktan" sonra başladı.

Medeniyetleri Sümerlerden daha sonra ortaya çıkan eski Mısırlıların dünya görüşünün altında zamanın başlangıcıyla ilgili aynı fikirlerin olması şaşırtıcı değildir. Piramit Metinleri (paragraf 1466), her şeyin başlangıcına ilişkin hemen hemen aynı açıklamayı verir.

Kaynağı Sümer kozmogonisi olan kadim insanlar için bu ortak bilgi, İncil'i açan Tekvin Kitabı'nın ilk satırlarına yansımıştır:

Başlangıçta Tanrı göğü ve yeri yarattı. Dünya şekilsiz ve boştu ve uçurumun üzerinde karanlık vardı; ve Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde geziniyordu.

Dünyanın yaratılışının İncil versiyonunun Enuma Elish gibi Mezopotamya kaynaklarına dayandığı artık genel olarak kabul edilmektedir. Uçurum (İbranice Tehom'da) Tiamat anlamına gelir, "Tanrı'nın ruhu" orijinalinde "rüzgar" (Sümer dilinde - "uydu") anlamına gelir ve "gökyüzü", "dövme bilezik" olarak tanımlanır. bir asteroit kuşağıdır. Bununla birlikte, İncil'deki hikaye , Tiamat'ın bölünmesinin bir sonucu olarak meydana gelen "dövme bilezik" olan Shamsshm'den dünyanın ayrılmasıyla Sümer kozmogonisinden daha sonra başlar . * Dünya için zamanın başlangıcı cennetteki savaştı.

Mezopotamya yaratılış efsanesi, güneş sistemimizin yaratılması ve gezegenlerin yörüngelerinin hala kararsız olduğu bir zamanda Nibi-ru/Marduk'un ortaya çıkmasıyla başlar. Hikaye, Nibiru/Marduk'un güneş sistemine modern görünümünü vermesiyle, her gezegenin ("gök tanrısı") amaçlanan yerini ("park etme"), yörüngeyi ("kader"), dönüşünü ve hatta uyduları işgal etmesiyle sona erer. Gerçekten de, yörüngesi diğer tüm gezegenlerin yörüngelerini kapsayan büyük gezegen - "gök kubbeyi geçen, uzayı araştıran" - güneş sisteminin dengelenmesinde bir faktör oldu:

Nibiru'nun yerini düzeltti,

tüm yıldızların merkezini göstermek için.

Hiç kimse günah işlemezdi, dikkatsiz olmazdı!

Nibiru'nun yan taraflarında Enlil ve Aye için kamplar kurdu.

Göğün iki yanında da kapıları açtı.

V , satır 65) "Böylece gökleri ve yeri yarattı" der . Kelimenin tam anlamıyla aynı kelimeler Yaratılış Kitabında tekrarlanır.

Göksel savaş şu sonuçlara yol açtı: Tiamat, eski güneş sisteminin bir bileşeni olarak var olmaktan çıktı ve onun bir kısmı Dünya gezegeni oldu ve Ay'ı da beraberinde alarak yeni bir yörüngeye taşındı; Pluto bağımsız bir yörüngeye kavuştu ve Nibiru gezegeni yeni bir sistemin, gökyüzümüzdeki yeni bir düzenin on ikinci üyesi oldu. Dünya ve sakinleri için zamanın başlangıcını belirleyen bu unsurlardı.

On iki sayısının Sümerlerin biliminde ve günlük yaşamında (güneş sisteminin on iki bileşenine göre) oynadığı kilit rol, binlerce yıl öncesine kadar ulaşmış ve günümüze kadar gelmiştir. Sümerler günü (gün batımından gün batımına kadar) on iki "çift saate" ayırdılar ve bugün bu geleneği on iki saatlik bir kadran ve yirmi dört saatlik bir gün şeklinde izliyoruz. Yılda on iki ay ve Zodyak'ın on iki evi vardır. Bu göksel sayının başka enkarnasyonları vardır - örneğin, İsrail halkının on iki kabilesi ve İsa'nın on iki havarisi.

Sümer sayı sistemi, metrik sistemdeki (bir metrenin eşit olduğu) 100 sayısının aksine altmışlık, yani altmış tabanlı olarak adlandırılır 100 сантиметрам. Altmışlık sistemin avantajları arasında tabanının on ikiye bölünebilirliği de vardı. Altmışlık sistem, altı ve onların dönüşümlü çarpımına dayanır: önce altıyı onla (6x10 \u003d 60), sonra tekrar altıyla çarparak 360'ı elde ederiz - bir dairedeki derece sayısı, hala her iki geometri tarafından da kullanılır ve astronomi. ZbO'yu 10 ile çarparsak, sınırı elde ederiz (“hükümdar, efendi”) veya büyük bir daire şeklinde yazılmış 3600 sayısı vb.

Sar veya 3600 Dünya yılı, Nibiru'nun Güneş etrafındaki devrimi dönemidir ve Nibiru sakinleri için bir yıldır. Sümerler, akıllı varlıkların gerçekten Nibiru'da yaşadıklarına inanıyorlardı ve orada Dünya'daki hominidlerden çok daha önce ortaya çıktılar. Sümer dilinde onlara, kelimenin tam anlamıyla "gökten yeryüzüne inenler" anlamına gelen Anunnaki adı verildi.

Eski metinler, Anunnaki'nin eski zamanlarda Nibiru'dan Dünya'ya geldiklerini ve zamanı Dünya yıllarında değil, gezegenlerinin dönüş dönemlerinde ölçtüklerini sürekli tekrarlar. Böylece ilahi zamanın, yani tanrıların zamanının birimi kap idi .

Anunnakilerin Dünya üzerindeki ilk yerleşimlerini anlatan Sümer Kral Listesi olarak bilinen metin, ilk Anunnaki liderlerinin saltanat sürelerini - Tufandan önce - sars cinsinden, yani 3600 Dünya yılı döngülerinde ölçer. Bu kayıtlara göre Anunnakilerin ilk karaya çıkışından Büyük Tufan'a kadar 120 sar geçti : Nibiru Güneş'in çevresini yüz yirmi kez turladı ve bu 432.000 Dünya yılını aldı. Yüz yirminci devrimde, Nibiru'nun çekiciliğinin o kadar güçlü olduğu ortaya çıktı ki, Antarktika'da biriken buz tabakası güney okyanuslarına kaydı ve Dünya'yı sular altında bırakacak kadar güçlü bir dalgaya neden oldu - İncil'deki açıklama Büyük Tufan, daha eski ve ayrıntılı Sümer kaynaklarına dayanmaktadır.

Efsaneler ve eski bilgiler, 432.000 sayısının Sümer dışında da büyük önem taşıdığına tanıklık ediyor. Hamlet adlı kitabında _ _ " Bilim ve mit arasında temas noktaları" arayan Mill " Giorgio de Santillana ve Gert von Dechend, 432.000 sayısının eski çağlardan beri saygı gördüğü sonucuna varıyorlar. Örnekler arasında, Kıyamet Günü tanrı Odin veya Wotan'ın yanında devlere karşı savaşmak için Valhalla'nın kapılarından çıkacak olan düşmüş savaşçıların meskeni olan İskandinav Valhalla mitinden alıntı yapıyorlar. Valhalla'nın her 540 kapısından sekiz yüz savaşçı çıkacak. Böylece toplam sayıları 432.000 kişi olacaktır. Yazarlar devam ediyor, bu sayı antik çağda bile derin bir anlama sahip olmalı, çünkü Hint-Avrupa tanrılar ve kahramanlar hakkındaki mitlerin kaydedildiği Sanskritçe ayetlerin kutsal kitabı Rig Veda'da bu kadar çok kelime var. Dört yüz otuz iki bin sayısı, şiirin 10.800 kıtasının (bir diğer önemli sayı) her kıtadaki 40 kelimeyle çarpılmasıyla elde edilir (10.800x40 = 432.000).

Hint geleneği, 432.000 sayısını insanlığın yaşadığı çağlar veya yuga ile kesin olarak ilişkilendirir. Her katur-yuga ("büyük yuga"), 432.000 yılın katları halinde art arda azalan dört yugaya veya döneme bölündü: Altın Çağ olarak adlandırılan dördüncü çağ (4x432.000 = 1.728.000 yıl), ardından üçüncü Bilgi Çağı (3x432.000 = 1.296.000 yıl), ardından ikinci Kurban Çağı (2x432.000 = 864.000 yıl) ve son olarak bizim çağımız, sadece 432.000 yıl süren Nifak Çağı. Toplamda, Hint geleneğinin on dönemi vardır - Büyük Tufan'dan önce 432.000 yıl hüküm süren Sümerlerin on hükümdarına paralel.

432.000 sayısına dayanan daha büyük sayılar, Hindu geleneğinde kal-pa veya tanrı Brahma'nın "günü" ile ilişkilendirilirdi. On iki milyon devadan ("ilahi yıllar") oluşan bir dönem olarak tanımlandı . Her ilahi yıl, sırayla, 36 dünya yılından oluşuyordu. Böylece, "tanrı Brahma'nın günü" 4.420.000.000 Dünya yılına eşitti - bu, modern bilimin güneş sisteminin yaşını tahmin ettiği rakamdır.

Bu nedenle, 4.420.000.000, 1.000 büyük yugaya eşittir; bu, bir kalpa'nın 1.000 katur-yuga döngüsünden oluştuğunu açıklayan on birinci yüzyıl Arap matematikçisi Ebu Reyhan el-Biruni'nin işaret ettiği bir gerçektir . Hint gök takviminin matematiği şu şekilde yeniden ifade edilebilir: tanrı Brahma'nın gözünde bin devir bir gündü. Bu, İncil'deki Tanrı'nın ilahi günüyle ilgili Mezmurlar Kitabındaki (90:4) şifreli satırı anımsatıyor:

Çünkü gözlerinin önünde bin yıl dün gibi.

Bu ifade geleneksel olarak sadece Rab'bin sonsuzluğunun sembolik bir ifadesi olarak görülmüştür. Bununla birlikte, Zebur'daki (ve Eski Ahit'in diğer kitaplarındaki) Sümer kaynaklarının sayısız izine bakıldığında, bu, Hint mitolojisine de yansıyan kesin bir matematiksel formülü ima etmiş olabilir.

Bu mitoloji, Hint yarımadasına Küçük Asya'dan (modern Türkiye toprakları) Hititlerin uzak akrabaları olan Hazar Denizi kıyılarından gelen Aryanlar ve yukarı Fırat'tan gelen Hurriler tarafından getirildi. Sümerlerin inançları da Hint-Avrupalılara geçmiştir.

Aryanların göçünün MÖ 2. binyılda gerçekleştiğine inanılıyor. Vedalar "insanın eseri" değildi, ancak tanrıların kendileri tarafından bestelendiği düşünülüyordu. Zamanla, Vedaların çeşitli bileşenleri ve bunlara ikincil olan edebiyat (mantralar, brahmanalar), Vedik olmayan Puranalar ("eski yazılar") ve büyük destansı şiirler "Mahabharata" ve "Ramayana" ile desteklendi. Ayrıca 3600 sayısının çarpılmasıyla elde edilen çağlar da hakimdir. Örneğin, Vishnu Purana'ya göre, Krishna'nın Dünya'yı terk ettiği gün, 360.000 sıradan yıl sürecek olan Kali döneminin ilk günü olacaktır. Burada, şimdiki çağ olan Kaliyuga'nın, 36.000 dünya yılına, çağın kendisine (1.000 ilahi veya 360.000 dünya yılı) eşit olan 100 ilahi yılın sabahına veya "sabah alacakaranlığına" bölündüğü fikriyle bir bağlantı vardır. akşam veya "akşam alacakaranlığı" yine 100 ilahi veya 36.000 dünya yılına eşittir. Özetle, her üç dönem de 1.200 ilahi veya 432.000 dünya yılıdır.

Nibiru gezegeninin Güneş etrafında her biri 3.600 yıl süren 120 dönüşüne eşdeğer 432.000 yıllık ilahi bir döngüye böylesine yaygın bir inanç, bu sayıların sadece aritmetik hileler mi yoksa gerçekten önemli bir doğal - astronomik - gerçeği yansıtıp yansıtmadığını merak ediyor. Antik çağda Anunnaki olarak bilinen fenomen. Human Chronicles serisinin önceki kitaplarından birinde gösterildiği gibi, Büyük Tufan, yaklaşan gezegen Nibiru'nun kararsız Antarktika buz tabakasından çekilmesinin sonucu olarak Anunnakiler tarafından öngörülen küresel bir felaketti. Böylece yaklaşık 13 bin yıl önce buzul çağının aniden sona ermesine neden olan olay, büyük jeolojik ve iklimsel değişiklikler şeklinde Dünya tarihine kaydedilmiştir.

En uzunları jeolojik dönemler olarak adlandırılan bu tür dönemlerin varlığı, dünyanın yüzeyinin ve okyanus tortul kayaçlarının incelenmesiyle doğrulanır. Pleistosen adı verilen son jeolojik dönem yaklaşık 2,5 milyon yıl önce başladı ve Büyük Tufan ile sona erdi; bu dönemde hominidler ortaya çıktı, Anunnaki Dünya'ya geldi ve bir insan ya da Homo yaratıldı. sapiens _ Pleistosen döneminde, deniz tortul kayaçlarında yaklaşık 430 bin yıllık bir döngüsellik keşfedildi. Cincinnati Üniversitesi'nden Madeline Briskin liderliğindeki bir jeolog ekibi tarafından yapılan bir dizi araştırmaya göre, deniz seviyeleri ve derin deniz iklim koşulları "430.000 yıllık yarı periyodik bir döngüye işaret ediyor." Bu periyodiklik, dünya ekseninin eğimindeki dalgalanmaları, devinim (yörüngeyi yavaşlatma) ve eksantriklikteki değişiklikleri (eliptik yörüngenin şekli) hesaba katan astronomik iklim modülasyonları teorisi ile tutarlıdır. Bu teoriyi ortaya atan Milutin Milankovich, toplam periyodikliği 413 bin yıl olarak tahmin etti. Bu, daha sonra keşfedilen Briskin döngüsü gibi, Nibiru'nun etkisine atfedilen 432 bin yıllık Sümer döngüsüyle neredeyse çakışıyor: yörüngelerin periyodik yakınsaması ve bozulması iklim değişikliklerine neden oldu.

Böylece, "ilahi yıllar" efsanesi bilimsel gerçeklere dayanıyor gibi görünüyor.

Zaman unsuru, hem Sümerce hem de İncil'deki eski metinlerde mevcuttur, yalnızca bir referans noktası biçiminde değil - "ne zaman" kelimesinde. Dünyanın yaratılış süreci zamanın ölçümüne bağlıdır ve ölçümler de ayırt edilebilir gök cisimlerinin hareketiyle ilişkilendirilir. Mezopotamya versiyonuna göre, Tiamat'ın yok edilmesi ve ardından asteroit kuşağının ve Dünya'nın ortaya çıkışı, göksel efendinin (güneş sistemini işgal eden Nibiru/Marduk) iki dönüşü gerektirdi. İncil versiyonunda, Rab'bin iki ilahi "gününü" aldı. Umarım artık dindar fanatikler bile, Dünya'nın henüz var olmadığı "günlerin" hiç de alıştığımız gün ve geceler olmadığını anlayacaklardır (ayrıca, Mezmur yazarının gözlerinde olan sözlerine de dikkat etmelidirler. Rabbin “bin yıl dün gibidir). Mezopotamya versiyonunda, 3600 dünya yılında bir devrim yapan Nibiru'nun geçişiyle ölçülen ilahi zaman doğru bir şekilde belirtilir.

Dünya'ya ve üzerindeki evrime dönmeden önce, dünyanın yaratılış hikayesi yıldızları, gezegenleri ve göksel yörüngeleri anlatır ve ilahi zamanla işler. Ancak odak Dünya'ya ve nihayetinde bir kişiye geçer geçmez, zaman ölçeği de değişir - sadece bir kişinin yaşadığı yere karşılık gelen değil, aynı zamanda algılama ve ölçüm için de uygun olan Dünya zamanına bir geçiş görüyoruz: gün ay yıl.

Karasal zamanın tanıdık unsurları hakkında düşünürken bile, bunların hepsinin gök cisimlerinin hareketinin - döngüsel - ifadeleri olduğunu ve Dünya, Ay ve Güneş arasındaki karmaşık etkileşimi yansıttığını unutmamak gerekir. "Gün" (yirmi dört saat) dediğimiz gün ışığı ve karanlık dizisinin, Dünya'nın kendi ekseni etrafında dönmesinin bir sonucu olduğunu biliyoruz. Güneş ışınları gezegenin bir tarafını aydınlatırken diğer tarafı karanlıkta kalır. Ay'ın her zaman gökyüzünde olduğunu ve evrelerinin Dünya, Ay ve Güneş'in göreli konumu tarafından belirlendiğini biliyoruz (Şekil 2). Ay, güneş ışınlarıyla tamamen aydınlatılabilir, Dünya'nın gölgesi tarafından tamamen gizlenebilir veya ara aşamalardan birinde olabilir. Ay'ın Dünya etrafındaki dönüşünün doğal süresini 27.3 günden (yıldız ayı) gözlemlenen 29.53 güne (sinodik ay) uzatan ve aynı zamanda Ay'ın "doğumu" gibi bir fenomeni belirleyen bu üçlü ilişkilerdir. takvimlerde ve dinlerde önemli bir rol oynar. Ve bir yıl veya güneş yılı, Dünya'nın yıldızımız yani Güneş etrafında tam bir devrim yaptığı zamanı temsil eder.

Ancak dünya zamanının gün, ay ve yıl gibi döngülerine ilişkin bu temel gerçekler apaçık değildir ve anlaşılması derin bilimsel bilgi gerektirir. Örneğin, son iki bin yılın çoğunda insanlar gece ve gündüz döngüsünün Güneş'in Dünya etrafındaki hareketinin sonucu olduğuna inanıyorlardı. İskenderiyeli Batlamyus zamanından MS 1543'teki "Kopernik devrimine" kadar, Güneş, Ay ve tüm görünür gezegenlerin evrenin merkezinde bulunan Dünya'nın etrafında döndüklerinden kimsenin şüphesi yoktu. Kopernik'in Güneş'in merkez olduğu ve Dünya'nın Güneş'in etrafında döndüğü ve diğer gezegenler gibi sıradan bir gök cismi olduğu varsayımı, bilim açısından o kadar devrimci, din açısından sapkındı ki, bilim adamı büyük eserinin yayınlanmasını sürekli erteledi ( " de devrim otobüsü kolestyum "). Arkadaşlar bu eseri Kopernik'in yaşamının son günü olan 24 Mayıs 1543'te basmışlardır.

Bununla birlikte, eski zamanlarda Sümerlerin Dünya, Ay ve Güneş ilişkisi hakkında bir fikri olduğu açıktır. Enuma Elish, ayın güneşe ve etrafında döndüğü dünyaya göre konumu ile açık bir şekilde açıklanan ayın dört evresini doğru bir şekilde tanımlar. Ay önce yükselir, ayın ortasında dolunay olur ve ardından küçülmeye başlar (Res. 2). Bu değişiklikler, Göksel Hükümdar'ın (Nibiru) göksel savaştan sonra Dünya ve uydusu için belirlediği "kaderler" (yörüngeler) ile açıklanır.

Gecenin bekçisi Ay'a parlaklık verdi!

Ona günün yaratılışını öğretti - günü tanımayı!

“Ay boyunca durmadan tacın tasarımını değiştirin!

İlk başta, ülkenin üzerinde yükselen,

Taç boynuzlarını altıncı günden önce bağışlayın!

Yedinci gün, yarım taç giymiş görünün!

, yarımları ikiye katlayın .

ve böylece her ay! Güneş ufukta seni görünce, Taçta düşüş, geri çekil! Kaybolarak, güneşin yoluna yaklaş, Ve otuzuncu günde yeniden güneşe doğru yüksel!

Kadim metin, böylece, Göksel Lord'un "güneşe güzel günler tayin ettiği" ve gece ile gündüzün sınırlarını belirlediği sonucuna varır.

(Yirmi dört saatlik günün bir önceki akşam gün batımıyla başladığına dair İncil ve Yahudi geleneğinin - "ve akşam oldu ve sabah oldu - birinci gün" - Mezopotamya metinlerinde görülmesi dikkat çekicidir. Enuma'ya göre Eliş, "gecenin ay koruyucusu", "gündüzü tanımak" için görevlendirilmiştir.)

Eski Mezopotamya metinlerinin büyük ölçüde kısaltılmış İncil versiyonu bile (Yaratılış 1:14) , günlük, aylık VE YILLIK DÖNGÜYÜ belirleyen Dünya, Ay ve Güneş arasında üçlü bir ilişkiye işaret eder:

Ve Tanrı dedi ki:

gökkubbede ışıklar olsun,

gündüzü geceden ayırmak için,

ve alametler, zamanlar, günler ve yıllar için...

edilen İbranice moedght sözcüğü , başlangıcından itibaren Mezopotamya ve İbrani takviminin ayrılmaz bir parçası olarak ayın dönemini ve evrelerini belirleyen yeni ay akşamı yapılan ritüeli ifade etmek için kullanılır. Bu eski takvimin karmaşık doğası, günlerin ve yılların iki ışık kaynağının (Ay ve Güneş) konumuna göre ölçülmesiyle de vurgulanmaktadır. Binlerce yıldır insanlık zamanı bir takvim icat ederek ölçmeye çalıştı. Bazıları sadece ay döngülerine bağlıydı (Müslümanlar bu geleneği bugüne kadar sürdürüyor), diğerleri (eski Mısırlılar ve bugün Batı dünyasında kullanılan takvim gibi) güneş yılını temel alarak kolaylık sağlamak için “aylara” böldüler. . Bununla birlikte, elli sekiz yüzyıl önce Nippur'da (Sümer dini merkezi) icat edilen ve Yahudiler tarafından hala kullanılan takvim, Dünya'nın ve iki göksel yörüngenin oranına dayalı olarak İncil'de belirtilen zamanı hesaplamanın karmaşıklığını korudu. vücutlar. Aynı zamanda, Dünya'nın Güneş etrafında dönmesi gerçeği, "yıl" anlamına gelen ve "yörüngede hareket etmek, yörüngede dönmek" anlamına gelen astronomik bir terim olan Sümerce shatu kelimesinden gelen Shanakh terimine yansımıştır. yanı sıra tam terim Tekufat ha-Shanakh - "yıllık yörünge dairesi veya bobin", bir yılın geçtiğini belirtmek için kullanılır.

Akademisyenler, toplu olarak Kabala olarak bilinen Yahudi mistik edebiyatının merkezinde yer alan Aramice-Yahudi eseri Zohar'ın (Işıltı Kitabı) oldukça kesin bir biçimde -Hıristiyanlık döneminin on üçüncü yüzyılında- belirttiği durum karşısında şaşkına dönmüştür. Gece ve gündüzün değişmesinin nedeni, Dünya'nın kendi ekseni etrafında dönmesidir. Kopernik'ten iki asır önce , Zohar'da, Dünya'nın dönen bir küre olduğu ve bir parçası aydınlatıldığında ve gündüz olduğunda, diğerinin gecenin karanlığına daldığı belirtilmişti. Bu eserin kaynağı 3. yüzyılda yaşamış Rabbi Hamnuna'nın eseridir .

Astronomi bilgisinin ortaçağ Hıristiyan Avrupa'sına aktarılmasında Yahudi bilim adamlarının rolü iyi çalışılmadı, ancak astronomi üzerine İbranice yazılmış ve kesinlikle açık resimler içeren kitaplar bize ulaştı (örneğin, on ikinci yüzyıldaki bir kitapta olduğu gibi). (Şekil 3) Ve gerçekten de, Batı'da Almagest olarak bilinen İskenderiyeli Batlamyus'un eseri ilk olarak MS 8. yüzyılda Mısır'ı fetheden Araplar tarafından keşfedildi ve tercümeleri aracılığıyla Avrupalıların kullanımına sunuldu. Yahudi bilginler. Bu çevirilerden bazılarının, Kopernik'ten yüzyıllar önce Ptolemy'nin yermerkezli teorisinin doğruluğu hakkında şüphelerini dile getirdiği yorumlar içermesi dikkat çekicidir. Astronomi üzerine Arapça ve Yunanca eserlerin diğer çevirileri ve orijinal risaleler, bunun için ana kanaldı. astronomik bilginin ortaçağ Avrupa'sına girişi. Dokuzuncu ve onuncu yüzyıllarda, Yahudi astronomların çalışmaları ayın hareketine ve plana ayrılmıştı. t, Güneş'in yörüngesinin hesaplanması ve takımyıldızların konumu. Hem Avrupa hükümdarları hem de Müslüman halifeler için astronomik tabloların derlenmesi, Yahudi saray astronomları tarafından gerçekleştirildi.

Zamanının çok ilerisinde olan bu derin bilgi ancak İncil ve Sümer metinlerine yansıyan eski kaynaklara atıfta bulunularak açıklanabilir. Gerçekten de, kelimenin tam anlamıyla "Kabala" terimi kulağa "alınan" gibi geliyor - yani nesilden nesile aktarılan eski gizli bilgi. Ortaçağ Yahudi bilim adamlarının bilgisi, Mukaddes Kitapta yer alan bilgileri koruyan ve bunun üzerine yorumlar derleyen Judea ve Babil'deki akademilerle doğrudan ilişkilendirilebilir. Yaklaşık MÖ 300'den MS 500'e kadar bu tür bilgi ve yorumları biriktiren Talmud, astronomi ile ilgili çok sayıda parça içerir. Özellikle, Haham Samuel'in "cennetin yollarını" kendi şehrinin sokakları olarak bildiğini belirtir ve ayrıca Haham Joshua ben Zakai'nin "yetmiş yılda bir görünen ve denizcilerin kafasını karıştıran bir yıldız" hakkındaki hikayesini içerir - yani Yaklaşık yetmiş altı yıllık bir periyoda sahip olan ve 18. yüzyılda Edmund Halley tarafından keşfedilene kadar bilinmeyen kabul edilen Halley kuyruklu yıldızının . Yavne'li Haham Gamliel , teleskopun "resmi" icadından on beş yüzyıl önce yıldızları ve gezegenleri gözlemlemek için tüp şeklinde bir optik alete sahipti.

Cennetin sırlarını bilme ihtiyacı, ilkinin 10 olduğu bir durumda güneş ve ay yıllarının karmaşık bir şekilde ayarlanmasını - "eklenmesini" - gerektiren Yahudi takviminin (yani Nippur takvimi) ay-güneş doğası tarafından belirlendi. gün, 21 saat, 6 dakika ve saniyeden yaklaşık 45,5 saniye daha uzundur. Bu tutarsızlık, sinodik bir ayın 7/19'uydu ve bu nedenle, her on dokuz güneş yılına yedi kameri ay eklenerek kameri yıl güneş yılı ile aynı hizaya getirilebilirdi. Astronomi ders kitaplarında, bu on dokuz yıllık döngünün keşfi Atinalı astronom Meton'a (M.Ö.

Şamaş'ın ("Güneş tanrısı") "ay tanrısı" Sin'in oğlu olarak görülmesi ve bu nedenle hiyerarşik merdivende daha aşağıda yer alması gerçeğine de şaşırmıştı . Bunun bir açıklaması, ayın döngülerinin kaydının güneş döngüsünün ölçümünden önce geldiği eski takvim tarafından verilebilir. Alexander Marshak, " The Kökler ile ilgili Medeniyet , Neandertal kemik ve taş aletleri üzerindeki işaretlerin dekorasyon değil, ilkel bir ay takvimi olduğunu ileri sürdü.

Tamamen ay takvimlerinde (Müslüman takviminde olduğu gibi), tatiller her yıl yaklaşık bir ay geri kaydırılır. Bir mevsimlik tatil döngüsünü sürdürmek için tasarlanan Nippur takvimi böyle bir kaymayı kaldıramazdı: örneğin, yeni yıl baharın ilk gününde başlamak zorundaydı. Bu, - Sümer uygarlığının en başından beri - Ay ve Dünya'nın hareket yasalarının yanı sıra bunların Güneş'e göre konumları, yani koordinasyon sırları hakkında doğru bilgi gerektiriyordu. Ayrıca mevsimlerin değişmesinin sebebinin de bilinmesi gerekiyordu.

Güneş'in mevsimlere neden olan yıllık kuzey-güney ve geriye doğru yolculuğunun, Dünya'nın dönme ekseninin yörünge düzlemine göre eğik olmasından kaynaklandığını artık biliyoruz; şu anda bu "eğim" yaklaşık 23,5 derecedir. Güneş'in "kararsızlık içinde" donmuş göründüğü en uzak güney ve kuzey noktalarına gündönümü noktaları denir ve 21 Haziran ve 22 Aralık tarihlerinde düşer. Gündönümü noktalarının keşfi de Meton ve meslektaşı Atinalı astronom Euktemon'a atfedilir. Ama aslında, insanlar bu fenomeni çok daha önce biliyorlardı. Astronomik terimler açısından zengin olan Talmud'da, modern "eğim" terimine eşdeğer olan Netiyah ( Natokh fiilinden, "eğim, eğim, dönüş") gibi bir kelime zaten var . Yunanlılardan bin yıl önce İncil, dünyanın ekseninin varlığını kabul eder, gündüz ve gecenin döngüsel değişimini Dünya'nın içinden geçen bir "çizgi" ile açıklar (Mezmurlar Kitabı, 19:5) ve Eyüp Kitabında , Dünyanın yaratılış sürecini ve mucizelerini anlatırken, onun eğik eksenini yaratan Rab'be itibar edilir (Eyub 38:5). Eyüp Kitabında Natokh kelimesi kullanılarak Dünyanın eğik ekseni ve kuzey kutbu anlatılır (Eyub, 26:7):

Boşluğun üzerine kuzeyi yaydı, hiçliğin üzerine dünyayı astı.

Mezmurlar Kitabı (74:16-17) sadece Ay, Dünya ve Güneş arasındaki bağlantıyı ve Dünyanın dönüşünü gündüz ve gecenin yanı sıra mevsimlerin değişmesinin nedeni olarak kabul etmez, aynı zamanda gündönümü noktaları dediğimiz Güneş'in mevsimsel hareketinin "sınırlarını" belirtir:

Gündüzün ve gecen; Işıkları ve güneşi sen hazırladın; Dünyanın tüm sınırlarını sen belirledin; yazı kışı sen kurdun.

günlerinde gün doğumu ve gün batımı noktalarını birleştirirseniz , sonuç gözlemcinin başının üzerinden X harfi şeklinde geçen ve Dünya'yı ve üzerindeki gökyüzünü dört parçaya bölen iki çizgi olacaktır. Bu ayrım antik çağda kabul edilmişti ve Mukaddes Kitabın "yeryüzünün dört köşesinden" ve "cennetin dört köşesinden" söz ederken buna işaret eder. Cennetin ve yerin çevresi, insanlara "kanatları" hatırlatan yuvarlak tabanlı üçgenler şeklinde dört parçaya bölünmüştür . Bu nedenle İncil'de "yerin dört kanadı" ve " cennetin dört kanadı" ndan bahsedildiğini görüyoruz.

• MÖ 1. binyıla tarihlenen Babil dünya haritası, yuvarlak dünyaya kelimenin tam anlamıyla dört "kanat" ekleyen "dünyanın dört köşesi" kavramını göstermektedir (Şekil 4).

Güneş'in kuzeyden güneye görünürdeki hareketi, yalnızca iki karşıt mevsimin, yaz ve kışın değil, aynı zamanda geçiş mevsimlerinin, sonbahar ve ilkbaharın da varlığına yol açar. Bu mevsimler, Güneş'in dünyanın ekvatorunu (farklı yönlerde) geçtiği ve günün uzunluğunun gecenin uzunluğuna eşit olduğu ekinokslarla ilişkilendirilir. Eski Mezopotamya'da yeni yıl ilkbahar ekinoksunun olduğu gün başlardı - ilk ayın ilk günü ( Nisannu "işaretin ortaya çıktığı ay"). Çıkış zamanında bile, Mukaddes Kitap (Levililer, bölüm 23) yeni yılın sonbahar ekinoksu gününde kutlanması gerektiğini belirledi ve bu aya (Tişri) "yedinci ay" adı verildi, bu da Nisan'ın kutlandığını gösteriyor. ilk ay olarak kabul edilir. Her durumda, yeni yılın geri sayımının başlangıcını açıklayan ekinoksların bilgisi, açıkça Sümerlerden geldi.

Antik çağda güneş yılının dört kısma (iki gündönümü ve iki ekinoks) bölünmesi, ayın hareketi ile birleştirildi. Sonuç olarak, bildiğimiz ilk takvim olan Nippur'un ay-güneş takvimi icat edildi. Akkad sakinleri, Babilliler, Asurlular ve onlardan sonra gelen diğer halklar tarafından kullanılmış; Yahudi takvimi biçiminde bugüne kadar hayatta kaldı.

İnsanlık için, dünyevi zamanın geri sayımı MÖ 3760'ta başladı - bunu kesin olarak biliyoruz, çünkü MS 1992'de Yahudi takvimine göre 5752 idi.

Dünyevi zaman ile ilahi zaman arasında göksel zaman vardır.

Nuh'un gemiden inip tüm canlıların ölümünün bir daha yaşanmaması için Tanrı'ya dua ettiği andan itibaren, insanlık acı dolu fikirlerle yaşadı - yoksa bunlar anılar mıydı? - döngüler veya çağlar, Dünyanın ölümü ve yeniden doğuşu hakkında ve göksel işaretler, iyi veya kötü alametler aramak için bakışlarını cennete çevirdi.

İbranice , hem iyi hem de kötü olabilen "kader, talih" anlamına gelen Mezopotamyaca Mazal kelimesine sahiptir. Bununla birlikte, çok az insan bu terimin göksel bir kökene sahip olduğunu ve astronomi ve astrolojinin bir olduğu o zamanlara kadar uzandığını ve tapınak kulesinin basamaklarındaki rahip, hangi evde olduğunu belirlemek için Göksel Tanrıların hareketini takip ettiğini anlıyor. Zodyak - Manzalu , Akadca, gece için duracaklar.

Bununla birlikte, sayısız yıldızı kolayca ayırt edilebilen takımyıldızlar halinde gruplandıran, ekliptik düzleminde bulunanları tanımlayıp adlandıran ve sonra Zodyak'ın on iki evini oluşturmak için on ikisini seçen insan değildi. Anunnaki bunu kendi kullanımları için yaptı. İnsan, fani varlığının cennetle bağlantısı olarak bu ayrımı benimsemiştir.

Devasa yörünge "yılı" ile Nibiru'dan hızla dönen bir gezegene (Dünya veya Anunnakilerin tabiriyle "yedinci gezegen") gelenler için, yılı kendi yıllarının yalnızca 3600 parçasından biri idi. zaman ciddi bir problemdi. Sümer "Kral Listesi" ve Anunnaki'yi anlatan diğer metinler, uzun bir süre - Büyük Tufan'dan önce - Nibiru'nun Güneş etrafındaki bir dönüşüne veya 3600 Dünya yılına eşit olan "ilahi" zaman sınırı birimini koruduklarını bildiriyor. . Ancak ilahi ve dünyevi zaman arasında 1:3600'den daha kabul edilebilir bir oran oluşturmak için ne yapabilirlerdi?

Bulunan çözüm, devinim gibi bir fenomenle ilişkilendirildi. Yörünge şeklindeki dalgalanmalar nedeniyle Dünya'nın Güneş etrafındaki hareketi biraz yavaşlar; yıllık gecikme veya devinim, yetmiş iki yılda yaklaşık 1 derecedir. Ekliptiği (gezegenimizin Güneş etrafındaki dönme düzlemi) - güneş sisteminin on iki üyesine göre - on iki parçaya bölen Anunnaki, Zodyak'ın on iki evini buldu. Zodyakın her evi için 30 derece vardı, bu da bir evin (72x30 \u003d 2160) gerisinde kalmanın 2160 yıl (72x30 = 2160) sürdüğü ve tam bir devinim döngüsü veya "büyük yıl" 25920 olduğu anlamına gelir. yıl (2160x12 \u003d 25920). Önceki kitaplardan birinde, 2160 ve 3600 sayılarını birbirine bağlayan Anunnakilerin "altın oran" 6:10'a ve - daha da önemlisi - 6 ve 10'un tabanlarının ardışık olduğu altmışlı sayı sistemine geldiklerini öne sürmüştük. çoğaldı.

The kitabında "Keşfettiğim mucizeyi kimse açıklayamaz" diye yazmıştı . maskeler ile ilgili tanrı : oryantal mitoloji ". "MÖ 3200 gibi erken bir tarihte Sümer'de yaratılan aritmetik, ya tesadüfen ya da sezgisel olarak göksel düzen ile o kadar kesin bir şekilde örtüşmüştür ki, bu gerçek bir vahiydir." Gösterdiğimiz gibi, "mucize" Anunnaki'nin derin bilgisine dayanıyordu.

Modern astronomi ve modern kesin bilimler, büyük ölçüde Sümerlerin "keşiflerine" dayanmaktadır. Bunların arasında asıl olanı, başımızın üzerindeki gökyüzünün ve diğer tüm dairelerin 360 dereceye bölünmesi olarak kabul edilebilir. Yirminci yüzyılın başında "Asirology" sanatını astronomi bilgisiyle birleştiren Hugo Winkler, 72 sayısının "cennet, takvim ve mit" (" Altorientalische ") arasındaki bağlantının temeli olduğunu fark etti. Forschungen "). Hameshta veya "beş" aracılığıyla , 360 temel sayısının elde edildiğini yazdı - göksel sayı 72'nin (1 derecelik presesyon kayması) dünyevi sayı 5 (bir kişinin parmak sayısı) ile çarpılması olarak el). Tahmin - o zamanlar için oldukça doğal olan - sistemin temeli haline gelen devinimi hesaplamak için bilime ihtiyaç duyulan Anunnaki'nin rolünü anlamasına yol açmadı.

1 Mezopotamya'da keşfedilen binlerce matematiksel tablonun birçoğu 12.960.000 astronomik sayı ile başlayıp 216.000'lik kısmıyla, yani 60.X sayısıyla sona ermiştir . Hilprecht ( " babil Sefer ile ilgili the Üniversite ile ilgili Pennsylvania "), Ninova'daki Asur kralı Asurbanipal'in kütüphanesinden binlerce matematiksel tabloyu inceledikten sonra, 12.960.000 sayısının kelimenin tam anlamıyla astronomik olduğu sonucuna vardı - 500'lük "büyük bir döngü" ile ilişkili. büyük yıllar" presesyon kayması (500x25.920 = 12.960.000). Hilprecht ve diğer bilim adamlarının, ilk kez MS 2. yüzyılda Yunan gökbilimciler tarafından keşfedildiği iddia edilen devinim olgusunun Sümer döneminde zaten bilindiğinden ve hesaplamalar için kullanıldığından hiç şüpheleri yoktu. Yu'ya bölündüğünde, "astronomik" sayı 1296000 verir - Hint mitolojisinde bu, 432.000 yıllık üç döngüden oluşan Bilgi Çağı'nın süresidir. Bu nedenle, 6 ve 12 (1 derecelik presesyon kayması başına 72 yıl), 6 ve 10 (2130'un 3600'e oranı) ve ayrıca 432.000 ve 12.960.000 oranlarını kullanan iç içe döngüler, büyük ve küçük kozmik bir yansıma olarak kabul edilebilir. ve astronomik döngüler. Bu döngülerin sırları henüz açığa çıkmamıştır ve Sümer sayıları yalnızca sır perdesini kaldırabilir.

İlkbahar (veya sonbahar) ekinoks gününün yeni yılın başlangıcı olarak seçilmesi tesadüfi değildi, çünkü dünyanın ekseninin eğikliği nedeniyle, yalnızca bu iki günde Güneş ekvator ile Dünya'nın kesiştiği noktada yükselir. ekliptik. Presesyon nedeniyle - tam adı "ekinoksların presesyonu" gibi geliyor - bu kesişme noktasının bulunduğu Zodyak evi, yetmiş iki yılda 1 derece kademeli olarak geri kayar. Bu noktaya hala Koç'un ilk noktası denmesine rağmen, aslında MÖ yaklaşık 60'tan beri Balık Çağı'nda (veya burçta) yaşıyoruz ve yavaş ama istikrarlı bir şekilde Kova Çağı'na yaklaşıyoruz (Şekil 5). Yeni Çağ'ın gelişiyle ilişkili olan, eski zodyak döneminin sonundan yenisinin başlangıcına kadar olan bu geçiştir .

İnsanlık Yeni Çağ'ın gelişini dört gözle bekliyor ve birçok kişi bunun beraberinde ne getireceğini merak ediyor - nasıl bir Mazal'ın habercisi olacak? Bizi ne bekliyor: mutluluk mu yoksa felaket mi, başlangıç mı yoksa son mu? Dünya üzerinde Yeni bir Düzenin kurulması veya Tanrı'nın Krallığının öngörülen dönüşü olabilir mi?

Filozoflar her zaman şu soruyla ilgilenmişlerdir: zaman tek yönde mi akar yoksa tersine çevrilebilir mi? Aslında, zaman geriye doğru kayıyor ve bu tam olarak devinim fenomeninin özüdür: Dünya'nın Güneş etrafındaki yörüngesindeki gecikme, böylece her 2160 yılda bir bahar ekinoksunda güneşin doğuşu bir sonraki evde değil gözlemlenir. Zodyak'ın, ama bir öncekinde ... Bu nedenle, göksel zamanın hareket yönü - bizim tanımladığımız gibi - karasal zamanın yönüyle (ve diğer gezegenlerin zamanıyla) örtüşmez. Yönü, Nibiru'nun yörüngesine karşılık gelir - saat yönünde.

Dünya ile ilgili olarak, göksel zaman geriye doğru hareket eder ve bu nedenle zodyak açısından geçmiş gelecek.

Geçmişe bir göz atalım.

 

İKİNCİ BÖLÜM

TAŞ BİLGİSAYAR

Dünyanın ve insanlığın döngüsel çağlar yaşadığına dair inanç - veya anılar - Eski Dünya ile sınırlı değildir. Geri dönen bir tanrı olarak Hernan Cortes ile tanışan Aztek lideri Montezuma, İspanyol'a, Azteklerin ve Meksika'da yaşayan atalarının inandıkları döngüsel dönemlerin sembollerinin oyulduğu muhteşem bir altın disk hediye etti. Bu değerli eser, İspanyollar onu eritirken sonsuza dek tarihe karıştı; ancak bu diskin taştan oyulmuş kopyaları bulundu (Res. 6). Sembolik işaretler, modern çağın üst üste beşinci olarak kabul edildiği bir "Güneşler" veya çağ döngüsünü tasvir eder. Önceki dört çağın sona ermesine doğal nedenler neden oldu - su, rüzgar, depremler ve fırtınalar, vahşi hayvanlar. İlki Sarışın Devler Çağı, ardından Altın Çağ geldi. Üçüncü çağa (efsaneye göre Amerika'ya gemilerle yelken açan) Kızıl Saçlı İnsanlar Çağı ve dördüncü - ana Meksika tanrısı Quetzalcoatl'ın birlikte geldiği Siyah Saçlı İnsanlar Çağı adı verildi.

Daha güneyde, Kolomb öncesi Peru'da da beş "Güneş" veya dönem vardı. İlk çağ , beyaz tenli ve sakallı tanrılar olan Viracoche Çağı olarak adlandırıldı; sonra Devler Çağı, ardından İlkel İnsan Çağı geldi. Dördüncü çağ Kahramanlar Çağı ve sonuncusu İnkaların liderleri olan beşinci modern Liderler Çağı olarak adlandırıldı. Bu dönemlerin süresi, on veya yüz binlerce yıl değil, bin yıl olarak ölçülmüştür. Maya halkının anıtları ve mezar taşları, sembolleri ortaya çıktığı üzere göksel kürenin zodyak bölünmesini yansıtan "göksel kurdeleler" ile süslenmişti. Maya binalarının kalıntılarında ve İnka başkenti Cusco'da bulunan eserlerin zodyak takvimleri olduğu ortaya çıktı. Cuzco şehrinin kendisi (Amerikancıların 14. Kongresi'ndeki raporunda S. Hagar'ın sözleriyle) Güney Amerika sakinlerinin Zodyak'ın on iki evi sistemiyle tanıdıklarının "taştan kanıtı" gibi görünüyordu. . Böylece, ekliptiğin zodyak evlerine bölünmesinin Yeni Dünya'da birkaç bin yıl önce bilindiği ve oradaki çağların göksel zaman birimleriyle (2160 yıl) ölçüldüğü kaçınılmaz sonucuna varıyoruz .

Takvimlerin taştan yapılabileceği fikri ilk bakışta garip görünse de eski zamanlarda kesinlikle mantıklıydı. Önümüze pek çok gizemi koyan bu takvimlerden birinin adı Stonehenge: Şimdi, Londra'nın yaklaşık seksen mil güneybatısında, Salisbury şehrinin kuzeyindeki rüzgarlı İngiliz ovası üzerinde sessizce yükselen devasa taş bloklardan oluşuyor. Bu gizemli kalıntılar, tarihçilere, arkeologlara ve astronomlara meydan okuyan birçok nesil insanın merakını uyandırdı ve hayal gücünü uyandırdı. Bu megalitlerin gizemi zamanın sisleri arasında kayboldu, ancak sırlarının anahtarının zaman olduğuna ikna olduk.

Stonehenge'e "Britanya'daki en önemli tarih öncesi anıt" adı verildi ve bu gerçek tek başına ona geçen yüzyıllarda ve özellikle de zamanımızda gösterilen ilgiyi haklı çıkarıyor. En azından İngiliz yazarlar tarafından benzersiz, "dünyadaki hiçbir şeye benzemeyen" olarak adlandırıldı (R. J. S. Atkinson " Stonehenge ve komşu Anıtlar ”) ve bu, on sekizinci yüzyıl kataloğunda, Batı Avrupa'nın eski anıtları üzerine kitaplar arasında neden Stonehenge üzerine altı yüzden fazla eser bulunduğunu açıklayabilir. Gerçekten de Stonehenge, Britanya Adaları'ndaki dokuz yüzden fazla eski taş, ahşap ve dairesel toprak işlerinin en büyüğü ve en karmaşıkı ve aynı zamanda Avrupa'nın en büyüğü ve en karmaşıkıdır.

Ancak bize göre Stonehenge'in benzersizliğini belirleyen sadece bu değil. Başka yerlerdeki benzer anıtlarla olan benzerliği, yapılış amacı ve zamanı onu "İnsanlık Günlükleri" dediğimiz tarihin bir parçası kılıyor. Bilmecelerinin makul bir açıklamasının daha geniş bir bağlamda aranması gerektiğine derinden inanıyoruz.

Stonehenge'i hiç ziyaret etmemiş olanlar bile muhtemelen bu antik kompleksin en şaşırtıcı bölümlerinin çizimlerini veya fotoğraflarını görmüşlerdir. Eşit derecede büyük bir taş lento ile birbirine bağlanan yaklaşık on üç fit yüksekliğindeki devasa dikey taş blok çiftleri, ayrı trilitonlardan oluşan bir yarım daire oluşturur . Bu "at nalı", sırayla, birleştirildiğinde düzenli bir daire oluşturacak şekilde dikkatlice yontulmuş yatay taş levhalarla üste bağlanan büyük dikey taşlardan oluşan bir halka ile çevrilidir. Sarsen trilitonlarını oluşturan taş blokların bir kısmı ve sözde “sarsen halkası” (bu blokları oluşturan kumtaşı çeşitlerinden biri olan “sarsen” adındaki “sarsen”) eksik olmasına rağmen, diğerleri aşağı yuvarlanırlar, birlikte Stonehenge adıyla tamamen tutarlı bir çizim oluştururlar. yani “taş çit” (Res. 7).

Bu devasa taş halkanın içinde , trilitonların etrafında mavi bir halka ve triliton yarım daire içinde bir yarım daire (bazıları buna mavi at nalı diyor) oluşturan daha küçük mavimsi gri taş bloklar vardır . Sarsen bloklarında olduğu gibi yüzüğün ve yarım yüzüğün tüm taşları korunmamıştır. Bazıları tamamen yok, diğerleri ise yenilmiş devler gibi yerde yatıyor. Bu sıra dışı yerin gizemini, garip isimleri ve bilinmeyen kökenleri olan diğer dev taşlar veriyor. Bunların arasında öne çıkan , trilitonlardan birinin payandası ve lentosunun altında toprağa yarı gömülü, on altı fit uzunluğunda yontulmuş mavimsi gri kumtaşı bloğu olan sunaktır . Ciddi restorasyon çalışmalarına rağmen, bu binanın eski ihtişamının çoğu sonsuza dek kayboldu. Bununla birlikte, hayatta kalan kalıntılara göre, arkeologlar antik anıtın orijinal görünümünü belirleme fırsatına sahipler.

Bilim adamları, yuvarlak köprülere sahip dikey taş blokların dış halkasının otuz sütundan oluştuğu sonucuna vardılar (on yedisi şu anda korunmuştur). Bu sarsen halkasının içinde daha küçük taşlardan oluşan mavi bir halka vardı (bunlardan yirmi dokuz tane kaldı). İkinci halkanın içinde , diyagramlarda genellikle 51'den 60'a kadar sayılarla gösterilen on masif sarsen bloğundan oluşan bir sarsen at nalı oluşturan beş çift triliton vardı (lentolar, karşılık gelen dikey desteklere 100 eklenerek ayrı ayrı numaralandırılır; örneğin, 51 ve 52 bloklar arasındaki lento 152 numarasına sahiptir).

İç yarım daire, sözde mavi at nalı oluşturan on dokuz mavi kumtaşı bloğundan (bazıları 61'den 72'ye kadar numaralandırılmış) oluşur ve bu iç bileşimin merkezinde, tam olarak tüm Stonehenge'in ekseni üzerinde, yani - sunak denir. Bu eşmerkezli dairelerin şeması Şek. 8a.

Zaten oldukça belirgin olan halka şeklindeki yapının önemini vurgulamak istercesine, taş halkalar devasa bir dairenin içine yerleştirilmiştir. Bu derin ve geniş bir hendek olup, kazılan toprak kenarları boyunca bentler inşa etmek için kullanılmıştır. Hendek, tüm Stonehenge kompleksinin etrafında, üç yüz fitin üzerinde bir çapa sahip bir halka oluşturur. Bu hendeğin çevresinin yaklaşık yarısı yüzyılın başında kazılmış ve daha sonra kısmen doldurulmuştur; hendek ve setin geri kalanı, binlerce yıllık doğal erozyon ve insan faaliyetinin izlerini taşıyor.

Eşmerkezli daireler başka bir yapıda tekrarlandı. Hendeğin iç kısmından birkaç adım ötede elli altı iyi şekillendirilmiş 'Derin Çukur'dan oluşan bir daire keşfedildi ve bunlara on yedinci yüzyılda onları keşfeden John Aubrey'den sonra Aubrey Çukurları adı verildi. Arkeologlar, içlerinde biriken molozların bu yapı ve inşaatçıları hakkında bir miktar bilgi vereceğini umarak bu delikleri ortaya çıkardılar ve ardından bunları beyaz beton "diskler" ile kapladılar ve sonuç olarak, bu deliklerin oluşturduğu düzenli daire açıkça görünür hale geldi - özellikle havadan. Ek olarak, sarsen ve mavi dairelerin çevresinde, Y ve Z delikleri olarak adlandırılan , daha pürüzlü ve daha düzensiz deliklerden oluşan iki daire daha vardır .

Hendeğin iç tarafının zıt uçlarında, diğerlerine benzemeyen iki taş bulundu ve Aubrey delikleri hattının arkasında (ancak, onlardan açıkça ayrı) - iki delikli taştan eşit uzaklıkta iki yuvarlak tepe. Araştırmacılar, bu deliklerin de ilk ikisine benzer taş bloklar içerdiğine ve dört taşın hepsinin - bunlara taban taşları (91-94 numaralı) adı verildi - belirli bir amaca hizmet ettiğine inanıyorlar: eğer birbirlerine çizgilerle bağlılarsa, açıkça astronomi ile ilgili düzenli bir dikdörtgen oluşturur. Kurbanlık taş adı verilen başka bir büyük taş bloğu, eşmerkezli taş halkalarına, deliklere ve bentlere giden veya bunlardan çıkan geniş bir geçidin bulunduğu hendekte setin olduğu yerde bulunur. Bu taş muhtemelen bir zamanlar durduğu yerde durmuyor ve yerdeki çöküntülerin de gösterdiği gibi, tek başına değildi.

G Geçit tam olarak kuzeydoğuya yöneliktir. Sokak adı verilen dev bir tümseğe (veya tümsek ona yol açar) götürür . Bu caddenin iki yanında surlarla çevrili iki paralel hendek vardır ve bu hendek on metre genişliğinde bir geçit oluşturur. Bir milin yaklaşık üçte biri kadar sonra, sokak çatallanıyor, bir kol kuzeye , sokağa açılı olan sirk olarak bilinen devasa dikdörtgen bir sete gidiyor ve diğeri Avon Nehri'ne doğru dönüyor.

Stonehenge'in eşmerkezli daireleri ve kuzeydoğuya giden sokak (Şekil 8b), Stonehenge'in amacına ilişkin ana ipucunu sağlar. Sokağın yönü - tam olarak kuzeydoğuya - tesadüfen seçilmedi: sokağın merkezi ekseni, tüm eşmerkezli taş ve delik dairelerinin merkezinden geçer ve tüm yapının eksenini oluşturur (Şekil 8a). Eksenin yönünün kasıtlı olarak seçildiği gerçeği, bir zamanlar üzerine yerleştirilmiş olan işaretleme taşlarından bir dizi delik ile belirtilir. Bunlardan biri, topuk taşı olarak adlandırılan , hala korunmaktadır - yapıyı inşa edenlerin amaçlarına sessiz bir tanık, hiç şüphesiz astronomi ile ilgili.

Stonehenge'in bir kült veya ritüel yapı değil, dikkatlice planlanmış bir astronomik gözlemevi olduğu hipotezi ( örneğin bu versiyon, düşen taşlardan birinin adına, kurban taşına yansıdı) hemen kabul edilmedi. Aslında, antik yapı keşfedildikçe, direniş azalmadı, aksine büyüdü, çünkü tahmini yapım tarihi yüzyılların derinliklerine doğru itildi.

On ikinci yüzyıla kadar uzanan kitaplar (Gulfreed of Monmouth'un "History of the Kings of Britain"), "devlerin yüzüklerinin" yaşayan insanlar tarafından yapılamayan ve ilk olarak İrlanda'da inşa edilen taşlardan oluşan bir koleksiyon olduğunu söylüyor. Afrika'dan devlerin getirdiği taşlar. Bu dönemde, büyücü Merlin'in (Arthur efsanelerinin Kutsal Kâse ile de ilişkilendirdiği) tavsiyesi üzerine Kral Vortigen taşları hareket ettirdi ve tıpkı Killaraus Dağı'nda durdukları gibi mezarın etrafına bir daire şeklinde yerleştirdi. İrlanda'da. (Bu ortaçağ efsanesinin gerçeklere dayandığı gerçeği, yakın zamanda yapılan bir bulguyla doğrulandı. Mavimsi gri kumtaşının Galler'in güneybatısındaki Prescelli Dağları'nda çıkarıldığı ve daha sonra taşların bir şekilde su ve kara yoluyla taşındığı ortaya çıktı. iki yüz elli milden daha uzun bir mesafede - önce Stonehenge'in on iki mil kuzeybatısında bulunan, onlardan daha eski bir dairenin inşa edilebileceği bir yere ve sonra Stonehenge'in kendisine)

On yedinci ve on sekizinci yüzyıllarda, taş tapınak ya Romalılara, sonra Yunanlılara, sonra Fenikelilere, sonra da Druidlere atfedildi. Bu versiyonların ortak yönü, Stonehenge'in yapım zamanını Orta Çağ'dan Hristiyanlık döneminin başlangıcına ve hatta daha öncesine kaydırmaları ve binanın antik çağ tahminini önemli ölçüde artırmalarıydı. Pek çok farklı teori arasında, Druid versiyonu bir zamanlar en popüler olanıydı, özellikle William Stackley'nin araştırmaları ve yazıları ve özellikle 1740 Stonehenge , A. Tapınak _ _ geri yüklendi İle bu ingiliz Druidler ". Druidler, eski Keltler arasında eğitimli bir öğretmen-rahip sınıfı veya mezhebiydi. Notları Druidler hakkında ana bilgi kaynaklarından biri haline gelen Julius Caesar'a göre, yılda bir kez gizli ayinler yapmak için kutsal bir yerde toplanırlardı; Druidler insan kurban ettiler ve Kelt asaletini "ilahi güçler", doğa kanunları ve astronomi ile tanıştırdılar. Arkeologlar, Stonehenge'in Druidlerin Hıristiyanlık öncesi dönemiyle ilişkisine dair hiçbir kanıt bulamadılar, ancak Keltler belirtilen zamanda bu yerlerde göründü ve Druidlerin bu "Güneş Tapınağı"nda toplanmadığına dair hiçbir kanıt yok. ", inşaatçılarıyla hiçbir ilgileri olmasa bile.

£ Roma lejyonlarının bu yerin yakınında kamp kurmasına rağmen, Stonehenge'in Romalılarla bağlantısına dair hiçbir kanıt bulunamadı. Ancak Yunan ve Fenike versiyonu daha gerçekçi görünüyordu. Julius Caesar'ın çağdaşı olan Yunan tarihçi Diodorus Siculus, MÖ 1. yüzyılda Mısır'a gitti ve çok ciltli bir Antik Dünya tarihinin yazarıydı. İlk ciltlerde Mısırlıların, Asurluların, Etiyopyalıların ve Yunanlıların - sözde "efsanevi zamanlar" - tarih öncesini anlattı. Seleflerinin yazılarına atıfta bulunarak, Abdera'lı Hecataeus'un (şimdi kayıp) bir kitabından alıntı yapıyor; burada yazar, MÖ 300 civarında, Hiperborluların yaşadığı bir adada, küresel bir küre ile muhteşem bir kutsal Apollon bölgesi olduğunu belirtiyor. tapınak _ Halkın Yunanca adı - Hyperboreans - kuzeyde, kuzey rüzgarının (Boreas) geldiği uzak bir bölgeyi gösteriyordu. Yunan (daha sonra da Roma) tanrısı Apollon'a tapıyorlardı ve bu nedenle Hiperborluların efsaneleri, Apollon ve kız kardeşi tanrıça Artemis'in mitleriyle karıştırıldı. Antik efsaneye göre, ikizlerin babası Zeus ve Titanides Leto'nun annesiydi. Zeus'un karısı Hera'nın gazabından kaçan hamile Leto, güvenle çocuk doğurabileceği bir yer arayarak dünyayı dolaştı. Böylece Apollo, uzak kuzeyle ilişkilendirildi. Yunanlılar ve Romalılar ona kehanet ve kehanet tanrısı olarak saygı duyuyorlardı; arabasıyla Zodiac'ın etrafında döndü.

Arkeologlar, Yunanistan ile bu efsanevi veya mitolojik bağlantıya bilimsel bir önem atfetmediler, ancak yine de bu bağlantı, tarih öncesi toprak işleri, binalar ve mezarlar açısından zengin Stonehenge bölgesindeki arkeolojik buluntularla doğrulanmış gibi görünüyor. Bu tür insan yapımı eski eserler arasında, tasarımı modern saatlerin yapısını andıran Avebury'deki devasa daire (Şekil 9a, William Stackley'in taslağı) ve hatta eski Maya takviminin birbirine geçen dişli çarkları (Şekil 9b) yer alır. Ayrıca "sirk" adı verilen birkaç mil uzunluğunda bir hendek, Woodhenge'in taş değil ahşap çemberi ve düzenli bir daire şeklinde yapay bir konik tümsek olan Silbury'deki muhteşem tepe içerir.

Bu alanda en önemli arkeolojik buluntular, Stonehenge çevresinde bolca bulunan mezarlardan gelmiştir.

Arkeologlar içlerinde bronz hançerler, baltalar ve gürzler, altın takılar, boyalı mutfak eşyaları ve cilalı taşlar buldular. Bu buluntuların birçoğu arkeologlar arasında, Stonehenge taşlarının istenilen şekle getirilme ve şekillendirilme şeklinin Minos Girit (Akdeniz'de bir ada) ve Miken uygarlığının (Yunan anakarası) "etkisine" işaret ettiği inancını güçlendirdi. ). Ayrıca bilim adamları, Stonehenge'de taş blokları sabitlemek için kullanılan çivi bağlantılarının Miken'in taş kapılarında kullanılanlara benzer olduğunu fark ettiler. Pek çok arkeolog, tüm bunların Antik Yunanistan ile bir bağlantıya işaret ettiğine inanıyordu.

Bu eğilimin önde gelen savunucusu, Dawn adlı kitabında yazan Jacquette Hawks'du. ile ilgili the Tanrılar ” Yunan uygarlığının Minos ve Miken kökenleri hakkında, bölümlerden birinin önemli bir bölümünü Stonehenge'e ayırmaktan kendini alamadı.

Miken, anakara Yunanistan'ın Mora olarak adlandırılan güneybatı kesiminde yer alır (şimdi ülkenin geri kalanından yapay bir Korint Kanalı ile ayrılmıştır) ve Girit adasından daha eski Minos uygarlığı arasında bir köprü görevi görüyordu. ve klasik Yunanistan. Miken'in altın çağı MÖ 16. yüzyıldaydı ve Miken krallarının mezarlarında bulunan hazineler, şüphesiz İngiltere'nin de dahil olduğu diğer ülkelerle aktif temaslara tanıklık ediyor. Jacquetta Hawkes, "Miken krallarının zenginlik ve gücün zirvesine ulaştığı dönemde," diye yazdı, "güney İngiltere'de sadece daha küçük ölçekte benzer bir süreç yaşandı. Ve burada askeri aristokrasi, çiftçilere ve çobanlara boyun eğdirdi, ticaret yapmaya ve gelişmeye başladı - cenazeleri olağanüstü ihtişamla ayırt ediliyor. Bu mezarlarda Miken uygarlığı ile temasların varlığını kanıtlayan nesneler bulunmuştur. Bu nesnelerin, "benzersiz olay - Stonehenge'de trilitonlardan oluşan dev bir sarsen çemberinin inşası" olmasaydı - yalnızca ticaretin veya taklidin meyveleri oldukları için - çok önemli olmayabileceklerini ekledi.

Bununla birlikte, tüm arkeolojik buluntular bu kadar eski bir Yunan "etkisine" işaret etmemektedir. Örneğin Stonehenge civarında bulunan mezarlarda boyalı tespihler ve kenarları altınla süslenmiş kehribar diskler bulundu - benzer teknikler Yunanistan'da değil Mısır'da kullanılıyordu. Bunun gibi bulgular, tüm bu eserlerin bir şekilde İngiltere'nin güneydoğusuna Yunanlılar veya Mısırlılar tarafından değil, Doğu Akdeniz'den gelen tüccarlar tarafından getirildiğini düşündürdü. En uygun adaylar Fenikeliler, ünlü denizciler ve tüccarlardı.

Kanıtlar, Akdeniz limanlarından yelken açan Fenikelilerin, bakırla kaynaştığında bu yumuşak metali sert bronza dönüştüren kalayı aramak için İngiltere'nin güneybatı ucundaki Cornwall'a - Stonehenge'den çok uzak olmayan - ulaştığını gösteriyor. Ancak, Stonehenge'i planlayan ve inşa edenlerin, ticareti MÖ 1500'den 500'e kadar tam bir bin yıl boyunca gelişen bu insanlar olduğuna inanmak için herhangi bir neden var mı? Onu hiç ziyaret ettiler mi? Bu soruların cevabı kısmen dev yapının ne zaman tasarlanıp inşa edildiğine ve başka kimin parmağı olabileceğine bağlıdır.

. Yazılı kanıtların veya taşa oyulmuş Akdeniz tanrılarının resimlerinin yokluğunda (bu tür eserler Minos, Miken ve Fenike binalarının tüm kalıntıları arasında bulunur), kesin olarak herhangi bir şey iddia etmek imkansızdır. Bununla birlikte, arkeologlar Stonehenge'de oyulmuş boynuzlar gibi çeşitli organik kökenli kalıntıları keşfettikten sonra, sorunun kendisi tartışmalı hale geliyor. Radyokarbon analizi, hendek alanında bulunan eşyaların MÖ 2900 ile 2600 yılları arasında - Akdenizli denizcilerin bu yerlere ulaşmasından en az bin yıl önce yapıldığını gösterdi. Aubrey çukurlarından birinde bulunan bir kömür parçası MÖ 2200'e, trilitonlardan birinin yanında bulunan sivri uçlu boynuz ise MÖ 2280-2060'a tarihleniyor. Sokakta bulunan buluntuların radyokarbon analizi, bunların MÖ 2245 - 2085'e atfedilmesini sağlar.

Bu yerlerin sakinlerinden hangisi o dönemde böylesine görkemli bir yapıyı planlayıp inşa etmiş olabilir? Bilim adamları, yaklaşık MÖ 3000 yılına kadar, bu bölgede taş aletler kullanan ilk çiftçiler ve çobanlardan oluşan küçük grupların yaşadığına inanıyor. MÖ 2500'den sonra, Avrupa kıtasından metallere (bakır ve altın) aşina olan, toprak kap kullanan ve ölüleri yuvarlak el arabalarına gömen yeni kabileler buraya gelmeye başladı. Bu kabilelere, içme kapları şeklinde "Arıcılar" adı verildi. MÖ 2000 civarında, bu bölgede bronz ortaya çıktı - Wessex'in sığır yetiştiriciliği, eritme ve batı, orta Avrupa ve Akdeniz ile ticaret yapan daha kalabalık ve zengin insanlarıyla birlikte. MÖ 1500'e gelindiğinde, neredeyse bin yıl süren bir refah döneminden sonra, Stonehenge'i de etkileyen ani bir düşüş yaşandı.

Beher'ler, Neolitik çiftçiler ve çobanlar, hatta Tunç Çağı Wessecan'ları Stonehenge'i inşa etmiş olabilir mi? Yoksa derin bilimsel bilgiye sahip bir başkası tarafından planlanan kompleks bir kompleksin inşasında iş gücü olarak mı hizmet ettiler?

Jacquetta Hawkes gibi Miken uygarlığıyla temas versiyonunun bu kadar açık bir destekçisi bile, Stonehenge'in “devasa, ancak aynı zamanda Miken'in kiklopik duvar işçiliğinin göründüğü özenle işlenmiş taş bloklardan inşa edilmiş bir sığınak olduğunu kabul etmek zorunda kalıyor. çocuk küpleri gibi, tarih öncesi Avrupa'da benzerleri yoktur. Mycenae ile bağlantıyı kanıtlamak için, Salisbury Ovası'ndaki otlakları kontrol eden ve belki de Odysseus gibi "on iki sürüye" sahip olan yerel şeflerden bazılarının sıradan bir Neolitik kutsal alanı dönüştürmek için yeterli zenginliğe ve güce sahip olduğunu varsayar. muhteşem ve eşsiz eser. megalitik mimari. Bu kompleks, her zaman - ya aşırı hırs ya da dini şevk nedeniyle - bir kişi tarafından tasarlandığını ileri sürmüştür, ancak, tasarım ve yapım yönteminin adada daha önce var olan her şeyden çok daha üstün olması nedeniyle, öyle görünüyor ki burada diğer daha gelişmiş uygarlıkların fikirlerinin kullanılabileceği kuvvetle muhtemeldir. Peki tarih öncesi Avrupa'nın tamamında eşi benzeri olmayan bir yapıya yol açan bu "daha ileri uygarlıklar" nelerdir? Bu sorunun cevabı, Stonehenge'in kesin yapım tarihinin belirlenmesine bağlı olmalıdır. Bilimsel kanıtların gösterdiği gibi, Miken ve Fenike kültürlerinden bin hatta iki bin yıl daha eskiyse, o zaman daha eski bir kaynak aranmalıdır. Stonehenge MÖ 3. binyılda inşa edildiyse, olası tek adaylar eski Sümer ve Mısır'dır. Stonehenge'in tasarlandığı sırada, şehirleri, yüce gözlemevi tapınakları, yazıları ve bilimsel bilgileriyle Sümer uygarlığı zaten bin yaşındaydı ve Mısır krallığı birkaç yüzyıldır gelişiyordu.

Doğru cevabı bulmak için, Stonehenge'in inşasının birkaç aşaması hakkında son yıllarda bilinen her şeyi bir araya getirmeniz gerekiyor.

Stonehenge hiç de taşlarla başlamadı. Genel görüşe göre, birincisi, çevresi olan bir şaftlı bir hendekti 1050 футов. Hendek, on iki fit genişliğinde ve altı fit derinliğindeydi, bu da büyük bir toprak kütlesinin (kireçtaşı) kazılmasını ve iki yükseltilmiş korkuluk şeklinde döşenmesini gerektiriyordu. Bu halka içinde 56 Aubrey çukuru kazıldı.

Hendeğin kuzeydoğu kesiminde dairenin merkezine bir geçit bırakılmıştır. Bu geçit, artık eksik olan iki "kapı taşı" ile çerçevelenmiştir; yapının eksenine yerleştirilen topuk taşı için de kılavuz görevi görüyordu. Yerden yükselen bu masif, işlenmemiş taş, 16 футовyaklaşık 24 derecelik bir açıyla eğik olarak yerleştirilmiştir. Geçit alanındaki bir dizi delik, hareketli ahşap işaretleyicilerin montajına hizmet edebilir ve bu nedenle direk delikleri olarak adlandırılır. Son olarak, düzenli bir dörtgen oluşturan dört yuvarlak temel taşı yerleştirildi. Bu, Stonehenge I'in yapımını tamamladı. - toprak surlu bir hendek , Aubrey delikleri, bir eksen, yedi taş ve birkaç tahta direk.

Bu inşaat aşamasıyla ilişkili organik kalıntılar ve taş aletler, Stonehenge I'in MÖ 2900 ile 2600 yılları arasında inşa edildiğini düşündürmektedir; Resmi olarak İngiliz yetkililer tarihi MÖ 2800 olarak kabul ettiler.

I'i kimin ve hangi amaçla yarattığına bakılmaksızın , kompleks birkaç yüzyıl boyunca onların ihtiyaçlarına hizmet etti. Bu bölgenin Beakers tarafından yerleşimi sırasında, toprak işleri ve döşenen taşları değiştirmeye veya değiştirmeye gerek yoktu. Sonra, MÖ 2100 civarında, Wessexlerin gelişinden kısa bir süre önce (veya belki de aynı anda), alışılmadık derecede şiddetli bir faaliyet artışı olur. Ana olay , şimdi gerçekten bir "taş çit" olan Stonehenge II ile sonuçlanan mavi taşların ortaya çıkmasıydı .

Ağırlığı dört tona varan mavi kumtaşı bloklarını karada, denizde ve nehirde iki yüz elli millik bir mesafeye taşımak kolay bir iş değildi. Bugüne kadar, bu özel dolerit taşlarının neden seçildiği ve onları doğrudan veya geçici bir aktarma noktası aracılığıyla bölgeye ulaştırmak için neden muazzam çabalar sarf edildiği bilinmiyor. Kesin rota ne olursa olsun, Avon Nehri kıyısında sona eriyordu ve bu, inşaatın bu aşamasında, caddenin Stonehenge'i nehre bağlamak için neden iki mil uzatıldığını açıklıyor.

Sonunda siteye seksen taş teslim edildi (diğer tahminler seksen iki diyor). Yetmiş altı tanesinin , her biri otuz sekiz olmak üzere iki eşmerkezli daire oluşturan Q ve R delikleri için tasarlandığına inanılıyor . Bu çevrelerin batı kısımlarında geçişler sağlandığı anlaşılmaktadır.

Aynı zamanda dairelerin içine, tam olarak tüm yapının ekseni üzerine, sunak adı verilen ayrı bir büyük taş yerleştirildi; kuzeydoğuya, topuk taşına doğru baktı. Bununla birlikte, bilim adamları dış taşların yerini kontrol ettikten sonra, bu aşamada topuk taşının biraz doğuya (tüm yapının merkezinden bakıldığında sağa doğru) kaydırıldığını hayretle gördüler; aynı zamanda topuk taşının önüne yeni bir eksen çizercesine iki yeni taş blok yerleştirildi . Bu değişikliklere uyum sağlamak için, daire içindeki geçit sağa (batıya) doğru genişletildi, bunun için hendeğin bir kısmı dolduruldu ve sokak genişletildi.

Beklenmedik bir şekilde, araştırmacılar Stonehenge II'deki ana yeniliğin mavi blokların yerleştirilmesi değil , eskisinin doğusunda bulunan yeni bir eksenin belirlenmesi olduğunu keşfettiler.

Stonehenge I , yedi yüzyıl boyunca değişmeden hayatta kalırken, Stonehenge II'yi sadece birkaç on yılda, inşaatın yalnızca üçüncü aşaması değiştirdi. İktidardaki biri, komplekse anıtsal ve ebedi bir karakter vermeye karar verdi. O zaman, kırk ila elli ton ağırlığındaki devasa sarsen blokları, yaklaşık yirmi mil uzakta bulunan Marlborough'nun kireçtaşı tepelerinden Stonehenge'e getirildi. Toplamda bu türden yetmiş yedi taş olduğu genel olarak kabul edilmektedir.

Birkaç bin ton ağırlığındaki bu taşları taşımak ne kadar zorsa, onları yerleştirmek daha da zordu. Taşlar özenle işlenerek istenilen şekil verilir. Yatay lentolar doğru eğriye ve ayrıca dikey bloklardaki yuvalara tam olarak oturan sivri uçlara sahiptir . Hazırlanan tüm destekler, normal bir daire şeklinde çiftler halinde kurulmalı ve ardından üzerlerine jumperlar yerleştirildi. İnşaatçıların, arazinin eğimi nedeniyle daha da karmaşık hale gelen bu görevin üstesinden nasıl geldikleri bilinmiyor.

Aynı zamanda, eskilerinin yerine iki yeni masif kapı taşının yerleştirilmesiyle yeni aksa kalıcı bir karakter verildi. Düşen kurbanlık taşın bu yeni taşlardan biri olabileceğine inanılıyor.

II mavi taşlarının iki halkası tamamen çıkarıldı. On dokuz tanesi iç mavi bir at nalı oluşturdu (şimdi bitmemiş bir oval olarak kabul ediliyor) ve elli dokuzunun sarsen halkasının dışında iki yeni halka ( Y ve Z delikleri) oluşturması gerekiyordu. Y halkası otuz taş ve Z halkası yirmi dokuz taş olacaktı. Orijinal seksen iki bloktan bazıları, lentolar veya (John I. Wood'un Sun , Moon adlı eserinde önerdiği gibi) olabilir. ve ayakta Taşlar ") ovali kapatın. Ancak Y ve Z halkaları hiçbir zaman yapılmadı; bunun yerine mavi bloklar bir büyük mavi halka şeklinde yerleştirildi (bunların kesin sayısı bilinmiyor - bazı tahminlere göre 60). Bu yüzüğün yapım zamanı da bilinmiyor - ya hemen ya da iki yüzyıl sonra. Bazı araştırmacılar, MÖ 1100 civarında Stonehenge'de, özellikle ara sokak alanında da çalışma yapıldığına inanıyor.

Durum ne olursa olsun, Stonehenge MÖ 2100'de tasarlandı, sonraki yüzyılda inşa edildi ve sonunda MÖ 1900 civarında tamamlandı. Bu nedenle, modern bilimsel yöntemler Stonehenge'in yaşıyla ilgili olarak, 1880'de devasa yapının M.Ö. (Bugün hala kullanılan taşların numaralandırılmasını geliştiren Petri idi.)

Eski eserlerle ilgili olağan bilimsel araştırma düzeninde, sahneye ilk girenler arkeologlardır, ardından geri kalanlar gelir: antropologlar, metalürjistler, tarihçiler, dilbilimciler ve diğer bilim dallarının temsilcileri. Stonehenge örneğinde, astronomlar öncü bir rol oynadılar. Bunun nedeni, yalnızca yapının kalıntılarının dünya yüzeyinin üzerinde yükselmesi ve kazı gerektirmemesi değil, aynı zamanda merkezden güneşin en uzun günlerde doğduğu “kuzeydoğuya” yönlendirilen belirgin eksenden de kaynaklanıyordu. ” (1740 William Stackley'de ifade edildiği gibi) - yani yaz gündönümü sırasında (21 Haziran) gün doğumu noktasında. Bu nedenle, Stonehenge zamanı ölçmek için bir araçtı!

İki buçuk asırlık bilimsel ilerleme bu varsayımı çürütmedi. Stonehenge'de kimsenin yaşamadığı ve bir mezar yeri olmadığı da genel kabul görüyor. Bir saray ya da mezarlık değil, Mezopotamya ve Güney Amerika'nın ziguratları (basamaklı piramitler) gibi bir tapınak-rasathane. Yaz gündönümü sırasında güneşin doğuş noktasına yönelik olan Stonehenge, güvenle "Güneş Tapınağı" olarak adlandırılabilir.

Bu temel gerçek inkar edilemez ve bu nedenle astronomların Stonehenge çalışmasında önemli bir rol oynamaya devam etmeleri şaşırtıcı değil. Yirminci yüzyılın başında, bunların en ünlüsü, 1901'de Stonehenge hakkında kapsamlı bir çalışma yapan ve yaz gündönümü noktasına (" Stonehenge ") doğrultusunu doğrulayan Sir Norman Lockyer'dı. ve Diğer ingiliz taş anıtlar "). Bu yönelim, yapının ekseni tarafından yeterince belirlendiğinden, araştırmacılar sonunda Stonehenge'in karmaşık yapısının - çeşitli daireler, ovaller, dikdörtgenler ve işaretçiler - bu gözlemevinden gözlemlenen diğer göksel fenomenler ve döngülerle bir bağlantı gösterip göstermediğini merak etmeye başladılar. ve sadece yaz gündönümü ile değil.

Stonehenge'e adanmış birçok çalışmada bu tür varsayımlar öne sürülmüştür. Ancak, Cecil A. Newman'ın Stonehenge'in ekinoksları görmüş ve hatta tahmin etmiş olabileceğini gösteren kalıpları keşfettiği 1968 yılına kadar, bu hipotezlerin sağlam bir bilimsel temele oturması mümkün değildi.

Bununla birlikte, en sansasyonel varsayımı (önce makalelerde ve ardından 1964 tarihli Enigma kitabında geliyordu. ile ilgili Stonehenge "), Stonehenge'in aynı zamanda bir Ay gözlemevi olabileceği hipoteziydi. Bu sonuç, dört temel taşı ve bunların oluşturduğu dikdörtgenin incelenmesi temelinde yapılmıştır (Res. 10); ayrıca Newman, Stonehenge'in kurucusu kasıtlı olarak bu olasılığı öngördüyse, o zaman bu yapıyı tam olarak nereye inşa edeceğini bildiğini gösterdi - dikdörtgen tam olarak gereken yere yerleştirildi.

Ay'ı gözlemlemek Güneş'i gözlemlemekten çok daha zor olduğundan, tüm bu hipotezler başlangıçta şüphe ve güvensizlikle karşılandı. Ay'ın yörüngesi (Dünya'nın etrafında ve Dünya ile birlikte Güneş'in etrafında) yıldan yıla kendini tekrar etmez - diğer şeylerin yanı sıra, Ay'ın Dünya etrafındaki dönme düzlemi, dönme düzlemine göre biraz eğimlidir. Dünya'nın Güneş etrafındaki görüntüsü. On dokuz yıllık tam bir döngü, gökbilimcilerin dediği gibi sekiz "ölü nokta" içerir - dört ana ve dört ek. Stonehenge I'in - Newman'ın ana hatlarını çizdiği yapıyı zaten içeren - bu noktaları tanımlamak için inşa edildiği önerisi saçma görünüyor, çünkü o dönemin Britanya nüfusu Taş Devri'nden yeni çıkmıştı. Bu güçlü bir argüman ve Stonehenge'de astronomik harikalar bulmaya devam edenler, Taş Devri insanları arasında karmaşık bir ay gözlemevinin ortaya çıkışının gizemini çözmek zorunda kalacaklar.

Stonehenge'in inanılmaz olasılıklarını doğrulamaya en büyük katkı, Boston Üniversitesi'nden astronom Gerald S. Hawkins'in çalışmaları tarafından yapılmıştır. Bilim adamı, 1963, 1964 ve 1965 yıllarında saygın bilimsel dergilerde yayınlanan makalelerinde, eserlerinin başlıklarına da yansıyan geniş kapsamlı sonuçlarını bildirdi: "Stonehenge Deşifre Edildi", "Stonehenge: Neolitik Bilgisayar" ve "Güneş, Ay" , İnsan ve Taşlar". Makaleleri Stonehenge kitapları izledi. " ve " Beyond'un kodu çözüldü Stonehenge ". Hawkins, üniversite bilgisayarlarını kullanarak Stonehenge'deki yüzlerce görüntüleme yönünü analiz etti, bunları Güneş, Ay ve antik çağdaki büyük yıldızların konumlarıyla karşılaştırdı ve Stonehenge yapılarının yönünün tesadüfi olamayacağı sonucuna vardı.

Karşılıklı taşların (91 ve 94, 92 ve 93) bağlantı hatlarının doğuş ve batıştaki ana "ölü noktalara" yöneldiğini göstererek, dört temel taşına ve bunların oluşturduğu düzgün dikdörtgene büyük önem verdi. ay ve köşegenler - dört taneye kadar. Hawkins'e göre Güneş'in hareketini belirleyen dört noktayla birlikte, Stonehenge'de Güneş ve Ay'ın göreli konumunu ve hareketini belirleyen on iki ana noktayı gözlemlemeyi ve tahmin etmeyi mümkün kıldılar. Diğer şeylerin yanı sıra, çeşitli halkaların taşlarında ve deliklerinde 19 sayısının tekrarlanmasından çok memnundu: Stonehenge II'deki 38 mavi taştan oluşan iki halkanın "19 bloktan oluşan yarım halkalardan oluştuğu düşünülebilir" (" Stonehenge ") Kodu çözüldü ") ve Stonehenge III'ün oval "at nalı" 19 taştan oluşmaktadır. Ay döngüsünün tamamı tam olarak 19 yıl olduğu için bu şüphesiz Ay'dan kaynaklanmaktadır.

Profesör Hawkins daha da ileri gitti: çeşitli halkalardaki taşların ve deliklerin sayısının ekliptiği hesaplama yeteneğini yansıttığı sonucuna vardı. Ay'ın Dünya etrafındaki dönme düzlemi, Dünya'nın Güneş etrafındaki dönme düzlemi ile çakışmadığı için (aralarındaki açı yaklaşık 5 derecedir), Ay'ın yörüngesi Dünya'nın yörüngesinden yılda iki kez geçer. İki kesişme noktası ("düğümler") astronomide genellikle N ve N ' olarak anılır; tutulmalar onların içinde meydana gelir. Ancak Dünya'nın yörüngesinin şeklinin değişmesi ve Dünya'nın Güneş etrafındaki dönüşünün yavaşlaması nedeniyle bu kesişme noktaları her yıl biraz kayarak tam bir döngüyü 18.61 yılda tamamlar. Hawkins, bu döngünün temelinin her on dokuzuncu yılda bir başlangıcı ve sonu olduğunu öne sürdü ve ardından 56 Aubrey deliğinin, 18 2 / 3 x 3'ten beri Aubrey dairesi etrafında üç hareketli işaret kullanarak düğümlerin konumunu düzeltmeyi amaçladığı sonucuna vardı. = 56. Bunun, güneş ve ay tutulmalarının zamanını hesaplamanıza izin verdiğini savundu, buradan da Stonehenge'in asıl amacının tam olarak tutulmaları tahmin etmek olduğu sonucu çıkıyor. Hawkins, Stonehenge'in taştan yapılmış olağanüstü bir astronomik bilgisayardan başka bir şey olmadığını söyledi.

Stonehenge'in sadece bir "Güneş Tapınağı" değil, aynı zamanda bir Ay gözlemevi olduğu iddiası ilk başta şiddetli muhalefetle karşılaştı. Bu teorinin en kötü şöhretli rakibi, her şeyin bir tesadüften başka bir şey olmadığını düşünen University College Cardiff'ten Richard J. S. Atkinson'dı. Stonehenge'in olağanüstü antik çağına ait arkeolojik kanıtlar, Neolitik insanın bu tür başarılara sahip olmadığına inanarak bir gözlemevi ve taş bilgisayar fikirlerini reddetmesinin ana nedeniydi. Küçümseme ve hatta alay konusu Antiquity dergisinde yayınlanan makalelere ve Stonehenge kitabına yansıdı , ancak Oxford Üniversitesi profesörü Alexander Thom'un (" Megalitik Ay YILDIZI Gözlemler "), bu teorilerin gayretli bir destekçisi oldu. Tom, Stonehenge'in dikkatli ölçümlerini yaptı ve sarsen taşlarının "at nalı"nın aslında bir oval olduğuna (Şekil 11) ve eliptik şeklinin gezegenlerin yörüngelerine bir daireden daha çok uyduğuna işaret etti. Newman ile Stonehenge I'in bir güneş gözlemevi değil, öncelikle bir ay olduğu konusunda hemfikirdi ve Stonehenge'in bu sitede inşa edildiğini doğruladı, çünkü yalnızca burada taban taşlarının dikdörtgeni tarafından gösterilen yönler sekiz "ölü nokta" gözlemlemeyi mümkün kıldı. » Ay.

Önde gelen bilimsel dergilerin sayfalarında ve çeşitli konferanslarda ortaya çıkan şiddetli tartışmalar Newman tarafından özetlendi (" Ek ile the muamma ile ilgili Taş Devri ve onun Astronomik ve Geometrik Önem ") aşağıdaki ifade ile: "Beş triliton dışında, neredeyse tüm diğer nesneler açıkça Ay ile ilişkilidir." Aubrey'deki 56 deliğin, ayın doğuşu ve batışının sekiz ana noktasının hareketiyle bağlantılı olduğu konusunda hemfikirdi. Daha sonra, Atkinson bile, Stonehenge'in amacı ve işleviyle ilgili olarak, "olağan arkeolojik yaklaşımın temel bir revizyona ihtiyaç duyduğuna yeterince ikna olduğunu" kabul etti.

Bu sonuçlar büyük ölçüde, 60'ların sonunda diğerlerine katılan ve sonraki on yıl boyunca Stonehenge gizemi üzerinde çalışan tanınmış bir araştırmacının çalışmasının sonucuydu. Astronom ve matematikçi Sir Fred Hoyle'du. Hawkins tarafından bulunan çeşitli yıldızlara ve gezegenlere giden yönlerin büyük olasılıkla sadece bir tesadüf olduğunu savundu, ancak Stonehenge 1'in ay yönleriyle , özellikle elli altı Aubrey deliği ve bir dikdörtgen kaide taşı rolüyle tamamen aynı fikirdeydi (makale " Stonehenge - Bir tutulma Predictor " Nature " dergisinde ve " On " kitabında Stonehenge ").

Bununla birlikte, Aubrey halkasının tutulmaları tahmin etmek için bir "hesaplayıcı" rolü oynayabileceğini kabul eden Hoyle, başka bir sorunu gündeme getirdi. Bu hesap makinesini kim yarattıysa - Hawkins buna "bilgisayar" adını verdi - güneş yılının, ayın periyodunun ve 18.61 yıllık döngünün tam değerini önceden bilmek zorundaydı ve o dönemde İngiltere'de yaşayan Neolitik adam basitçe bu bilgiye sahip değildi.

Neolitik Britanya'da derin astronomi ve matematik bilgisinin nasıl ortaya çıktığını açıklamak için Hawkins, eski Akdeniz efsanelerine döndü. Diodorus ve Hecateus'tan bahsetmenin yanı sıra, MÖ 4. yüzyılda Küçük Asya'da yaşamış bir astronom ve matematikçi olan Cnidus'lu Eudoxus'un "tutulma iblisini" ile ilişkilendiren çalışmalarından Plutarch'tan (Isis ve Osiris'te) alıntı yaptı. elli altı numara.

Bir kişi bu soruya cevap veremiyorsa, belki de Süpermen'e dönmeye değer mi?

Hoyle, Stonehenge'in sadece bir gözlemevinden daha fazlası, gökleri seyretmek için bir yer olduğuna ikna oldu. Göksel fenomenleri tahmin etmek ve bunları belirli tarihlere atamak için bir araç olan "kâhin" olarak adlandırdı. "Neolitik çağda yerel çiftçiler ve çobanlar için bu tür akıl başarılarının imkansız olduğunu" kabul ederken, taban taşlarından oluşan dikdörtgenin ve amacının "Stonehenge inşaatçılarının Britanya Adaları'na dışarıdan gelebileceğini" gösterdiğine inanıyordu. , böyle bir dikdörtgeni inşa etmek için kasıtlı olarak yer seçiyor" (bu sadece Kuzey Yarımküre'deki Stonehenge bölgesinde mümkündür), "tıpkı modern bir astronomun teleskoplarını evinden uzak yerlere inşa etmesi gibi."

Hoyle, "Stonehenge gerçek bir Newton veya Einstein tarafından inşa edildi" dedi. Ancak yine de, matematik ve astronomiyi hangi üniversitede öğrendiği -yazılı bir dilin olduğu ve onsuz böyle bir bilgi ve eğitimin imkansız olduğu- hangi üniversitede öğrendiği ve yalnız bir dehanın göksel olayların bu tahmincisini nasıl planlayıp inşa ettiği bir muamma olmaya devam ediyor. Stonehenge II'nin inşasının bir aşaması tam bir yüzyıl sürdü. Hoyle, "Tarihin yalnızca 200 insan nesli vardır ve tarihöncesinin yaklaşık 10.000 nesli vardır" diyor. Tüm bunların "tanrıların tutulmasının" - insanların güneş tanrısına ve ay tanrısına taptığı bir çağdan "Görünmez İşaya Tanrısı"na geçişin bir parçası olup olmadığını sordu.

Hoyle, amacını yeterince açıklığa kavuşturmadı, ancak yine de soruyu, sırayla Hecataeus'a atıfta bulunan Diodorus'tan bir pasajın tamamını alıntılayarak yanıtladı. Hiperborlulara adanan bu pasajda, Yunanlılar ve Hiperborluların "eski zamanlarda" karşılıklı ziyaretlerde bulundukları bildirilmektedir.

"Ayrıca bu adadan Ay'ın Dünya'ya çok yakın göründüğünü ve Dünya gibi gözle görülebilen çıkıntılarının olduğunu söylediler.

Tanrının her on dokuz yılda bir bu adaya geri döndüğü de bilinmektedir; bu dönemde tüm yıldızlar gökyüzündeki yerlerine dönerler; ve bu nedenle on dokuz yıllık dönem Yunanlılar tarafından "Meton yılı" olarak adlandırılır.

O uzak zamanlarda insanların sadece on dokuz yıllık ay döngüsünü değil, aynı zamanda Ay'ın dünyaya benzer "şişkinliklerini" de bilmesi şaşırtıcı.

Yunan tarihçilerinin Hyperborea'daki dairesel yapıyı ilk kez Atinalı Meton tarafından tanımlanan ay döngüsüyle ilişkilendirmeleri, Stonehenge'in yazarının sorusunu Ortadoğu'ya bağlar; aynısı, yukarıda listelenen gökbilimcilerin vardığı sonuçlar için de geçerlidir. Ancak iki asır önce William Stuckley zaten bu bölgede, yani Ortadoğu'da cevaplar arıyordu. Stonehenge çiziminin, yükseltilmiş bir platforma sahip bir tapınağın oyulduğu eski bir Akdeniz sikkesindeki (Şekil 12a) resme benzediği ortaya çıktı. Aynı görüntü, ancak daha farklı, aynı bölgede bulunan Byblos kentinden başka bir antik sikkede bulundu. Tapınağın, fırlatma platformunda bir roketin bulunduğu bir odası olduğunu açıkça göstermektedir (Şek. 12b). Burayı Sümer efsanelerinin "fırlatma yeri", Sümer Kralı Gılgamış'ın roketin kalkışını izlediği yer olarak belirledik. Bu yer bugün hala var - Lübnan dağlarında, Baalbek'te, bilinen tüm Roma tapınaklarının en büyüğünün kalıntılarının hala korunduğu geniş bir teras. Devasa platform, antik çağlardan beri triliton olarak bilinen üç devasa taş blok tarafından destekleniyor .

Bu nedenle Stonehenge bilmecelerinin cevapları ondan çok uzakta, ancak yapıldığı dönemde aranmalıdır. İpucu, Stonehenge I'in "ne zaman" inşa edildiği - sadece onu "kim" inşa ettiği değil - aynı zamanda Stonehenge II ve III'ün "neden" inşa edildiği sorusunda yatmaktadır .

Birazdan göreceğimiz gibi, MÖ 2100-2000'de Stonehenge'in aceleyle elden geçirilmesi, yeni bir çağın gelişiyle ilgiliydi - insanlığın tarihsel olarak kaydedilen ilk dönemi.

 

BÖLÜM 3

GÖK BAKIMLI TAPINAK

Modern bilim Stonehenge hakkında ne kadar çok şey öğrenirse, bu eski anıt o kadar inanılmaz görünüyor. Gerçekten de, megalitler ve toprak işleri şeklindeki görünür kanıtlar olmasaydı - zamanın, doğal güçlerin veya yıkıcı insan faaliyetinin etkisi altında birçok eski anıt gibi kaybolabilirlerdi - o zaman zamanı sayabilen taşların ve yüzüklerin hikayesi Güneş ve ay tutulmalarını önceden tahmin edebilen, Taş Devri Britanya'sında o kadar inanılmaz görünürdü ki, sadece bir efsane olarak alınırdı.

Araştırmalar derinleştikçe yükselen Stonehenge çağı, doğal olarak bilim insanlarının peşini bırakmadı. Arkeologları Akdeniz'den gelen uzaylılar hakkında düşünmeye sevk eden Stonehenge I ve ardından Stonehenge II ve III'ün tahmini inşaat tarihleriydi ve bu gizem için bir açıklama arayan önde gelen bilim adamları eski tanrılara atıfta bulunmaya başladı.

En tatmin edici cevap "ne zaman" sorusuna verildi ("kim" ve "neden" sorularının aksine). Arkeologlar ve fizikçiler (modern karbon-14 radyokarbon analizi yöntemlerini kullanarak) , Stonehenge I'in MÖ 2900/2800'de ve Stonehenge II ve III'ün MÖ 2100/2000 döneminde inşa edildiği sonucuna varmak için arkeoastronomiye katıldılar.

Yeni arkeoastronomi biliminin babası -her ne kadar özü daha iyi aktaracağını düşündüğü astroarkeoloji olarak adlandırmayı tercih etse de- hiç şüphesiz Sir Norman Lockyer'dı. Anaakım bilimin herhangi bir yeniliği ne kadar süredir kabul ettiğinin bir göstergesi, Lockyer'ın çığır açıcı eserinin 1894'te yayınlanmasından bu yana geçen yüzyılda görülebilir . Şafak ile ilgili astronomi _ 1890'da Levant'ı ziyaret ettiğinde, çok az anıtın korunduğu ancak çok sayıda yazılı kanıtın korunduğu Hindistan ve Çin'in eski uygarlıklarının aksine, Mısır ve Babil'de her şeyin tam tersi olduğunu fark etti: bunlar iki "olağanüstü eski uygarlık". , yaşı belirsiz (Lockyer zamanında kabul edildiği gibi) çok sayıda anıtın olduğu yer.

Babil'de "eski çağlardan beri Tanrı'nın sembolünün bir yıldız olması" ve Mısırlıların hiyeroglif yazısında üç yıldızın çoğul "tanrılar" kavramını göstermesinin onun üzerinde silinmez bir izlenim bıraktığını yazdı. Babil yazılı kil tabletlerin ve pişmiş kil tuğlaların "ayın ve gezegenlerin döngülerini büyük bir doğrulukla kaydettiğini" belirtti. Mısır mezarlarının duvarlarında ve papirüslerde gezegenler, yıldızlar ve zodyak takımyıldızları bulunur. Hindu panteonunda Güneş ve Şafak tanrıları vardır: tanrı Indra'nın adı kelimenin tam anlamıyla "güneşin getirdiği gün" anlamına gelir ve tanrıça Ushas'ın adı "şafak" anlamına gelir.

Lockyer, astronomi Mısırbilimin yardımcısı olabilir mi, diye merak etti. Mısır ve Babil uygarlıklarının yaşını belirlemeye yardımcı olabilir mi?

Lockyer, Hintli Rigveda'yı ve eski Mısır metinlerini astronomi açısından ele alarak, "tüm eski tanrılaştırmaların ve gözlemlerin ufukla bağlantılı olduğu şaşırtıcı bir sonuca varılıyor ... Bu sadece Güneş için geçerli değil" diye yazdı. , ama aynı zamanda tüm gökyüzünün birlikte olduğu yıldızlardan." Ufkun, "gözlemlenebilir dünya yüzeyini sınırlayan daire ile gökyüzünün sözde buluştuğu yer" olduğunu belirtti. Yani Yer ile Gökyüzünün birbirine değdiği dairedir. Antik çağlarda yaşayan insanlar burada ilahi işaretler veya kehanetler aradılar. Gözlemlenen gök olaylarının en düzenli olanı günlük gün doğumu ve gün batımı olduğundan, ilk astronomik gözlemlerin temeli haline gelmesi ve diğer olguları (gezegenlerin ve hatta yıldızların görünüşleri veya yörüngeleri gibi) "" ile ilişkilendirmesi doğaldır. güneşin yükselmeye başladığı o birkaç anda doğu ufkunda karanlık ve kısa bir süre sonra ortaya çıkan "yükseliş", ancak gökyüzü hala içinde yıldızları gösterecek kadar karanlık.

Eski bir gözlemci, güneşin her zaman doğuda göründüğünü ve batıda battığını kolayca saptayabilir; ayrıca yazın havanın yükseldiğini ve günlerin uzadığını fark etmiş olmalı. Bunun nedeni, modern astronominin açıkladığı gibi, Dünya'nın dönme ekseninin, gezegenin Güneş etrafında hareket ettiği yörünge düzlemine (ekliptik) dik olmaması, ancak ona yaklaşık 23,5 derecelik bir açıyla (şu anda) eğimli olmasıdır. ). Bu nedenle, mevsimlerin değişimini ve ayrıca Güneş'in gökyüzündeki görünür hareketinin dört karakteristik noktasını gözlemliyoruz: kış ve yaz gündönümleri ile ilkbahar ve sonbahar ekinoksları.

Eski ve çok eski olmayan tapınakların yönünü inceleyen Lockyer, "Güneş Tapınakları" nın - kendi deyimiyle - iki kategoriye ayrılabileceğini buldu: ekinokslara yönelik olanlar ve gündönümlerine yönelik olanlar. . Güneş her zaman göğün doğusundan doğup batıdan batmasına rağmen, yalnızca ekinoks günlerinde tam olarak doğuda görünür ve tam olarak batıda batar. Lockyer, kuzey ve güney gündönümleri arasındaki açı (Kuzey Yarımküre'deki bir gözlemci için kış ve yaz) boylama bağlı olduğundan, ekinoks yönelimli tapınakların daha çok yönlü olduğunu düşünüyordu. Böylece, gündönümü noktalarına yönelik tapınakların coğrafi konumlarına (ve hatta deniz seviyesinden yüksekliklerine) bağlı olarak daha "bireysel" oldukları ortaya çıktı.

Ekinoks yönelimli tapınaklara örnek olarak Lockyer, Baalbek'teki Zeus Tapınağı'nı, Kudüs'teki Süleyman Tapınağı'nı ve Roma'daki devasa Aziz Petrus Bazilikası'nı (Şekil 13) gösterdi. . İkinci yapıya gelince, bilim adamı, eski Aziz Petrus Bazilikası'nda nasıl olduğunu anlatan kilise mimarisi üzerine çalışmalara atıfta bulundu (inşası MS dördüncü yüzyılda İmparator Konstantin altında başladı ve bazilika on altıncı yüzyılın başında yıkıldı) ilkbahar ekinoksu gününde "şafak vakti, kilisenin doğu kapıları gibi revağın büyük kapıları da açıldı ve yükselen güneşin ışınları dış ve iç kapılardan geçerek nefi deldi ve kutsal yeri kutsadı. altar. Lockyer, "aynı etkinin modern kilisede de korunduğunu" ekledi. Gündönümü odaklı bir tapınağa örnek olarak Lockyer, 21 Aralık kış gündönümünde "Çin'deki en önemli resmi tatil sırasında güney sunağında bir fedakarlık yapıldığı" Pekin'deki Çin "Cennet Tapınağı" ndan alıntı yaptı. Stonehenge'in yapısı yaz gündönümü noktasına yönelikti.

Ancak tüm bunlar, Lockyer'ın Mısır'daki büyük keşiflerinin yalnızca bir başlangıcıydı.

Eski Mısır tapınaklarının yönelimini inceleyen Lockyer, en eskilerine ekinoksların ve yenilerine gündönümlerinin rehberlik ettiği sonucuna vardı. Sadece yükselen veya batan güneşi değil, yıldızları da gözlemlemek ve onurlandırmak için tasarlandıklarından, birincisinin astronomi açısından daha gelişmiş olduğunu görünce şaşırdı. Dahası, en eski türbeler hem Ay'a hem de Güneş'e tapınmayı varsaydılar, ancak yine de tercih Güneş'e verildi. Böyle bir ekinoks odaklı tapınak, Mısırlıların Anna adını verdiği ve İncil'de bahsedilen Heliopolis (Yunanca "Güneş Şehri") kentindeki tapınaktı . Lockyer, Güneş'in ve parlak yıldız Sirius'un konumu ile Nil'in yıllık yükselişinin gözlemlerinin bir kombinasyonunun - bu üçlü Mısır takviminin temeliydi - MÖ 3200 civarında bir başlangıç noktası verildiğini hesapladı.

Mısır metinlerine göre, Annu tapınağı , tanrı Ra'nın "milyonlarca yıllık gezegenden" dünyaya geldiği "göksel teknenin" parçası olduğu söylenen kutsal taş Ben-Ben'i ("Piramit Kuşu") içeriyordu. ." Genellikle tapınağın iç kutsal alanında saklanan bu eşya yılda bir kez halka sergilenirdi ve tapınağa hac geleneği - türbeyi görmek ve tapınmak -

hanedanlar döneminde hayatta kaldı. İbadet nesnesinin kendisi bin yılın karanlığında kayboldu, ancak büyük tanrının kapsülün açıklığından veya kapağından görülebildiği bir resimle birlikte taş kopyası bulundu (Şek. 14). Periyodik olarak ölen ve dirilen efsanevi kuş Phoenix efsanesi de bu türbe ve ona tapınma geleneği ile ilişkilendirilir.

Ben-Ben, Firavun Pi-Anhi döneminde (yaklaşık MÖ 750) hala tapınakta tutuluyordu, çünkü firavunun bu türbeyi ziyaretini anlatan bir kayıt bulundu. Kutsalların kutsalına girmeyi ve göksel bir cismi seyretmeyi amaçlayan firavun, gün doğumunda tapınağın ön avlusunda bol miktarda kurban sundu. Sonra her zamanki gibi büyük tanrının önünde eğilerek tapınağa girdi. Bundan sonra rahipler, firavunun güvenliği için kendisine zarar vermeden kutsalların kutsalına girebilmesi için bir dua okudular ve sonra oradan ayrıldılar. Ardından “Yıldız Odası” olarak adlandırılan kutsal alana giriş için hazırlık törenleri yapıldı. Bu törenler arasında firavunun yıkanması, temizlenmesi ve tütsü ile ovulması yer alıyordu. Daha sonra efendiye, tanrıya sunması gereken nadir çiçekler veya bitki dalları verildi ve onları Ben-Ben taşının önüne yerleştirdi. Bundan sonra, türbenin bulunduğu "büyük çadır" a giden basamakları tırmandı. Üst basamaklara ulaşan firavun sürgüyü geri itti, kutsalların kutsalının kapılarını açtı ve "atasını Ben-Ben manastırında gördü." Sonra geri çekildi, kapıları arkasından kapattı ve kilden bir mühürle mühürledi.

Heliopolis'teki kutsal alan korunmadı, ancak arkeologlar, daha sonraki bir yapıya ait, onun görüntüsü ve benzerliğiyle tasarlanmış bir tapınak keşfettiler. Bu, MÖ 2494'ten 2345'e kadar Mısır tahtını işgal eden Beşinci Hanedan'dan Firavun Neuser'in Güneş Tapınağı . Bu tapınak, Giza'nın güneyinde, şu anda Abuzir olarak bilinen yerde ve büyük piramitlerde inşa edildi; kutsal alan , üzerinde dikilitaşı andıran alçak bir nesnenin bulunduğu devasa bir platformun bulunduğu geniş, yükseltilmiş bir terastı (Res. 15). Eğimli inişin tepesinde, tavanda eşit aralıklarla yerleştirilmiş pencereler bulunan ve tapınağın görkemli girişini aşağıdaki vadideki görkemli kapılarla birleştiren kapalı bir koridor vardı. Dikilitaşın eğimli tabanı, tapınak avlusunun seviyesinden altmış beş fit yüksekliğe kadar yükselir ve o günlerde yaldızlı bakırla kaplanmış olabilecek dikilitaşın yüksekliği 120 футов.

Kapalı alanın içinde yer alan tapınağın kendisi, çeşitli oda ve odalardan oluşur ve 260'a 360 футов. Kesin olarak doğu-batı ekseni boyunca (Şekil 16), yani ekinokslara yöneliktir, ancak eğimli koridor açıkça bu eksenden sapar ve kuzeydoğuya yönlendirilir. Heliopolis'teki eski tapınağın bu yeniden yöneliminin (kesinlikle doğu-batı ekseni boyuncaydı) kasıtlı olduğu, koridoru süsleyen ayrıntılı kabartmalar ve yazıtlardan açıkça anlaşılıyor. Firavunun saltanatının otuzuncu yıldönümünü övüyorlar ve bu nedenle koridor pekala bu tarihte inşa edilmiş olabilirdi. Kutlamalar, belirli bir "yıldönümünü" kutlayan ve her zaman Mısır takviminin ilk gününde - ilk ayın ilk gününde başlayan Sed tatilinin gizemli ayinlerini tekrarladı (bu terimin anlamı hala belirsiz). buna "Thoth ayı" adı verildi. Başka bir deyişle, Sed'in bayramı, her yıl değil, belirli sayıda yıl sonra kutlanan bir Yeni Yıl tatili gibiydi.

Tapınağın ekinoks ve gündönümü noktalarına eşzamanlı yönelimi, MÖ 3. binyılda "dört köşe" kavramıyla bir tanıdık olduğunu gösteriyor. Koridorun duvarlarındaki çizimler ve yazıtlar, firavunun "kutsal dansını" anlatıyor. Ludwig Borchardt , X tarafından kopyalanmış, tercüme edilmiş ve yayınlanmıştır . Das'ta Kss ve Friedrich von Bissing Yeniden - Heligtum des Königs Ne - Woser - Yeniden ". Yazarlar, "dansın" "Dünyanın dört köşesinin kutsama döngüsünü" yansıttığı sonucuna vardılar.

Tapınağın kendisinin ekinoks noktalarına yönelimi ve koridorun Güneş'in yörüngesiyle ilişkili gündönümü noktalarına yönelimi, Mısırbilimcileri bu yapıyı "Güneş Tapınağı" olarak adlandırmaya sevk etti. Tapınak arazisinin güney kesiminde bir kum tabakasının altında bulunan bir "güneş teknesi" (kısmen taştan oyulmuş, kısmen kurutulmuş ve boyanmış tuğlalardan yapılmış) keşfedildikten sonra bu ismin doğruluğuna dair kanıt aldılar. Üzerinde Eski Mısır'ın zaman ölçüsü ve takvimi ile ilgili hiyeroglif yazı, gök cisimlerinin teknelerle gökyüzünde seyahat ettiğini iddia ediyordu. Çok sık olarak, tanrılar ve hatta (öbür dünyada tanrılara katılan) ölü firavunlar, dört köşe noktasında desteklenen gökkubbede yelken açarken bu tür teknelerde tasvir edildi (Şekil 17).

Neuser'in "Güneş Tapınağı"ndaki "platform üzerindeki piramit"in (Şekil 18) yapısını açıkça taklit eden bir sonraki görkemli tapınak, bununla birlikte, en başından beri gündönümü noktalarına, yani gündönümü noktalarına yönelikti. kuzeybatı-güneydoğu ekseni. Firavun Mentuhotep I tarafından MÖ 2100 civarında Yukarı Mısır'daki Nil'in batı kıyısında (modern Deir el-Bahri köyünün yakınında) inşa edilmiştir. Altı yüzyıl sonra, Thutmose III ve 18. Hanedan Kraliçesi Hatshepsut tapınaklarını yan yana inşa ettiler. Yönleri benzerdi ama tamamen aynı değildi (Şekil 19). Lockyer, arkeoastronominin ortaya çıkmasına yol açan en önemli keşfini Thebes'te (Karnak) yaptı.

 

 

Kitaptaki bölümlerin, gerçeklerin ve tartışmaların sırası Şafak ile ilgili Astronomi ", Lockyer'ın Karnak'a ve Mısır tapınaklarına giden yolunun Avrupa'dan geçtiğini gösterir: bu, Roma'daki eski Aziz Petrus Bazilikası'nın yönüdür; burada, bahar ekinoksu gününde gün doğumunda sunağa bir ışık huzmesi düşer ve St.Peter's meydanı (Lockyer, kitabına onun resminin olduğu bir gravür eklemiştir, Şekil 20), şaşırtıcı bir şekilde Stonehenge'i anımsatır...

Atina'daki Parthenon'a dikkat çekti (Res. 21) ve "Truva Savaşı sırasında bu sitede duran eski bir Parthenon yapısı ve dış avlusu Mısır tapınaklarına benzeyen yeni bir Parthenon olduğunu" buldu. kutsal alan merkeze daha yakın bir konumdadır. Dikkatimi çeken, bu iki Atina tapınağı arasındaki yönelim farkıydı.”

Lockyer'ın emrinde, yönelimi zamanla değişen çeşitli Mısır tapınaklarının çizimleri ve planları vardı. İki Yunan tapınağı arasındaki yönelim farkı ile Thebes yakınlarındaki Medinet Habu adlı bir yerde bitişik iki Mısır tapınağı arasındaki yön farkı arasındaki net benzerlik onu şaşırttı (Şekil 22). Yalnızca mimari ilkelere güvenirseniz, tüm bu binalar paralel olmalı ve aynı eksen yönelimine sahip olmalıdır.

 

 

Lockyer, yönelimdeki bu küçük farkın, Dünya'nın yörüngesinin eğiminden kaynaklanan Güneş'in gökyüzündeki pozisyonundaki bir değişiklikten kaynaklanıp kaynaklanmadığını merak etti ve bu sorunun cevabının olumlu olması gerektiği sonucuna vardı.

Modern bilim, gündönümü gibi bir olgunun nedeninin dünyanın ekseninin yörünge düzlemine göre eğik olması olduğunu ve bu "ölü noktaların" konumunun bu eğime karşılık geldiğini bilir. Ancak gökbilimciler bu açının sabit olmadığını bulmuşlardır. Dünya bir yandan diğer yana sallanır (bu, bir geminin sallanmasına benzetilebilir). Bunların geçmişte aldığı güçlü bir darbenin uzun vadeli sonuçları olması muhtemeldir (ya Dünya'nın mevcut yörüngesine geçmesinin bir sonucu olarak orijinal felaket ya da yaklaşık 65 milyon yıl büyük bir göktaşı ile çarpışma) önce, muhtemelen dinozorları yok eden). Şu anda 23,5 derece olan eğim açısı 21 ila 24 derece arasında değişebilir - kesin olarak söylemek imkansızdır, çünkü bir dereceyi değiştirmek birkaç bin yıl sürer (Lockyer'e göre 7000). Dünya ekseninin eğimindeki bir değişiklik, gündönümü noktalarında bir kaymaya yol açar (Şekil 23a). Bu, ekseni gündönümü noktalarına dönük olan tapınağın birkaç yüz veya bin yıl sonra doğru yönünü kaybettiği anlamına gelir.

Lockyer'in keşfi şuydu: tapınağın yönünü ve coğrafi boylamını belirleyerek, bu yapının inşası sırasında dünyanın ekseninin eğimini hesaplamak mümkündür. Ve eğim açısındaki değişim oranını bilmek, şu veya bu tapınağın inşa edildiği zamanı oldukça doğru bir şekilde belirleyebilir.

Son yüzyıllarda doğruluğu önemli ölçüde artan eğim tablosu, dünyanın ekseninin eğiminin son bin yılda nasıl değiştiğini gösteriyor.

MÖ 500 e. yaklaşık 23.75 derece

MÖ 1000 yaklaşık 23.81 derece

MÖ 1500 yaklaşık 23.87 derece

MÖ 2000 yaklaşık 23.92 derece

MÖ 2500 yaklaşık 23.97 derece

milattan önce 3000 yaklaşık 24.02 derece

MÖ 3500 yaklaşık 24.07 derece

MÖ 4000 yaklaşık 24.11 derece

Lockyer, keşfini Karnak'taki büyük Amun-Ra tapınağının dikkatli ölçümüne uyguladı. Çeşitli firavunlar tarafından genişletilip tamamlanan bu tapınak, güneydoğu-kuzeybatı ekseninde yer alan ve gündönümü noktaları boyunca bir yönelim gösteren birbirine yakın inşa edilmiş iki ana dikdörtgen yapıdan oluşuyordu. Lockyer, tapınağın yönünün ve düzeninin anlamının, gündönümü gününde bir ışık huzmesinin uzun bir koridor boyunca geçmesi, iki dikilitaşın arasına düşmesi ve tam ortasında bulunan "kutsalların kutsalını" aydınlatması olduğu sonucuna vardı. tapınak, ilahi ışıkla. Lockyer, yakın duran iki tapınağın eksenlerinin tam olarak örtüşmediğini fark etti: yeni eksen, dünya ekseninin daha küçük bir eğimine karşılık gelen gündönümü noktasına yönlendirildi (Şekil 23b). Lockyer tarafından hesaplanan iki eğim, eski tapınağın MÖ 2100 civarında ve yenisinin MÖ 1200 civarında inşa edildiğini gösteriyor.

Her ne kadar son araştırmalar ve özellikle Gerald Hawkins'inki, kış gündönümü sırasındaki güneş ışınlarının, tapınağın Hawkins'in "Güneşin yüksek odası" dediği bölümünden gözlemlenmiş olması gerektiğini ve geçmediğini öne sürse de. eksen, bu hiçbir şekilde Lockyer'ın gündönümü noktalarına yönelimle ilgili ana sonucunu etkilemez. Gerçekten de, Karnak'taki sonraki arkeolojik keşifler, Lockyer'ın ana hipotezini doğruluyor - tapınakların yönü, dünyanın ekseninin eğimindeki değişikliğe göre zamanla değişti. Bu nedenle, tapınağın yönü, yapım zamanını hesaplamanın anahtarı olabilir. Arkeolojinin en son başarıları, tapınağın en eski bölümünün inşasının XI hanedanının hükümdarlığı sırasında, yani yaklaşık MÖ 2100'de Orta Krallığın başlangıcına denk geldiğini doğruladı. Aşağıdaki hanedanların firavunları, yüzyıllar boyunca onun değiştirilmesi ve yeniden yapılandırılması ile meşgul oldular. Örneğin, XVIII hanedanlığı döneminde iki dikilitaş dikildi. İnşaatın son aşaması, Lockyer'ın tahminiyle tamamen aynı olan, MÖ 1216'dan 120'ye kadar hüküm süren 19. Hanedan'ın Firavun Seti 11 döneminde gerçekleşti.

Arkeoastronomi -ya da Sir Norman'ın tercih ettiği şekliyle astroarkeoloji- yararlı ve güvenilir olduğunu kanıtladı.

Yirminci yüzyılın başlarında Lockyer, keşfettiği modelin Atina Parthenon'u gibi dünyanın diğer bölgelerinde bulunan tapınaklara uygulandığı inancıyla dikkatini Stonehenge'e çevirdi. Stonehenge'in ekseni, sarsen halkasının merkezinden bakıldığında açıkça yaz gündönümü noktasını gösterdiğinden, Lockyer uygun ölçümleri ve hesaplamaları yaptı. Topuk taşının, ufukta güneşin doğması beklenen noktayı gösterdiği sonucuna vardı ve bu taşın görünürdeki hareketi (sokağın genişlemesi ve değişmesiyle birlikte), yüzyıllar geçtikçe şu varsayıma yol açtı: , güneşin doğuş noktası, dünyanın ekseninin eğimindeki değişikliğe göre konumunu değiştirdi. Ve bu değişiklik önemsiz olsa da, Stonehenge'in sahibi gözlem hattını düzeltmeyi gerekli gördü.

Stone'da sundu - henge ve the Diğer ingiliz taş Anıtlar "(1906) ve özleri bir çizimde ifade edilebilir (Şekil 24). Mihrabın mihraptan başladığı, 1 ve 30 numaralı sarsen blokları arasından geçtiği ve daha sonra sokak boyunca topuk taşına ulaştığı varsayılmaktadır. Bu eksene karşılık gelen eğim açısı, Stounhenge'in MÖ 1680 civarında inşa edildiğini gösterir. Söylemeye gerek yok, yüz yıl önce böyle bir tarih sansasyonel görünüyordu - bilim adamları hala Stonehenge'i Kral Arthur dönemine bağladılar.

Modern bilimin dünyanın ekseninin açısını belirlemedeki ilerlemesi, ölçüm hatasının azalması ve Stonehenge'in inşasının birkaç aşamasının keşfedilmesi, Lockyer'ın çalışmasının önemini azaltmadı. Bugün gördüğümüz Stonehenge III , MÖ 2000 yıllarına tarihlense de, külliyenin MÖ 2100 yıllarında başlayan yeniden inşası sırasında sunak taşının taşındığı genel olarak kabul ediliyor. Ancak göz taşları yeniden düzenlenip Y ve 2 Delikleri ortaya çıktıktan sonra yeni bir yere taşınmıştır.Stonehenge SH olarak adlandırılan bu aşama tarihsizdir ve MÖ 2000 ile 1550 arasına tarihlenir—Lockyer'ın hesapladığı M.Ö.1680 M.S. yeniden yapılanmanın gerçek tarihi. Şekilde görüldüğü gibi, Lockyer önceki aşamaların önceki tarihlerini dışlamadı ve vardığı sonuçlar, şu anda kabul edilen Stonehenge I - MÖ 2900/2800 yaşı tahminiyle iyi bir uyum içinde.

Böylece arkeoastroloji, arkeolojik buluntuları radyokarbon analizinin sonuçlarıyla birleştirir ve Stonehenge'in çeşitli evrelerinin inşası için aynı tarihleri verir. Üç farklı yöntem birbiriyle mükemmel bir uyum içindedir. Stonehenge çağının böylesine kendinden emin bir şekilde belirlenmesi, yaratıcılarının sorusunu daha da şiddetlendiriyor. MÖ 2900/2800'de kim, takvimi hesaplamak için bir "bilgisayar" inşa edecek kadar derin astronomi bilgisine (mühendislik ve mimarlıktan bahsetmiyorum bile) sahipti ve MÖ 2100/2000'de çeşitli bileşenlerini hareket ettirdi? Ve neden böyle bir yeniden yapılanma gerekliydi?

İnsanlığın yüzlerce ve binlerce yıl süren Paleolitik'ten (Erken Taş Devri) Mezolitik'e (Orta Taş Devri) geçişi Ortadoğu'da - ve birdenbire - gerçekleşti. Burada, çağımızdan yaklaşık 11.000 yıl önce - tahminlerimize göre, Büyük Tufandan hemen sonra - tarım ve hayvancılık şaşırtıcı derecede hızlı gelişti. Arkeolojik buluntular ve diğer kanıtlar (yakın zamanda dilbilimci araştırmalarla doğrulanmıştır), Mezolitik tarım kültürünün, ilgili bilgiye sahip insanların göçü sonucunda Orta Doğu'dan Avrupa'ya yayıldığını göstermektedir. Bu kabileler MÖ 4500 ile 4000 yılları arasında İber Yarımadası'na, MÖ 3500-3000 yılları arasında modern Fransa ve Hollanda'ya ve MÖ 3000-2500 yılları arasında Britanya Adaları'na ulaştı. Kısa bir süre sonra Stonehenge bölgesinde çanak çömlek yapmanın sırlarına sahip olan Beakers ortaya çıktı.

Ancak o zamana kadar Orta Doğu, burada MÖ 7400 civarında başlayan Neolitik'e (Geç Taş Devri) çoktan veda etmişti ve bu bölge, taştan kile ve ardından metallere geçişle karakterize edildi. kentsel yerleşimlerin görünümü olarak. İnsan gelişiminin bu aşaması, Orta Doğu'daki Wessex ile birlikte Britanya Adaları'na ulaştığında, büyük Sümer uygarlığı neredeyse iki bin yıldır ve Mısır kültürü bin yıldan fazla bir süredir var olmuştu.

Stonehenge'in yer seçimi, planlanması, yönlendirilmesi ve inşası için gereken derin bilimsel bilgi dışarıdan gelseydi, o zaman bu tür bilginin kaynakları ancak Ortadoğu'nun eski uygarlıkları olabilirdi.

Yani, Mısır "Güneş Tapınakları" Stonehenge'in prototipleri mi? Mısır'da Stonehenge'in çeşitli evrelerinin inşası sırasında astronomik oryantasyona sahip tapınakların zaten var olduğunu gördük. Ekinokslara yönelik Heliopolis'teki “Güneş Tapınağı”, MÖ 3100 civarında, ilk kraliyet hanedanlarının Mısır'da (belki biraz daha erken) - Stonehenge I'den birkaç yüzyıl önce ortaya çıktığı sırada inşa edildi. Karnak'taki gündönümü odaklı Amun-Ra tapınağının en eski bölümünün inşası, Stonehenge'in yeniden inşa tarihi ile (belki tesadüf değil) çakışan 2100 yılına dayanmaktadır.

Bu nedenle, Akdeniz halklarının - Mısırlılar veya "Mısır" bilimine aşina olanların - böyle bir görevin açıkça olmadığı bir zamanda Stonehenge'in tüm aşamalarının inşasına dahil olmuş olmaları teorik olarak oldukça olasıdır. Bu bölgenin insanlarına kadar.

Bununla birlikte, o dönemde Mısır'ın Stonehenge'in inşası için gerekli bir bilgi kaynağı olabileceği gerçeğine rağmen, tüm Mısır tapınakları ile Stonehenge arasındaki önemli farka dikkat edilmelidir: Eski Mısır tapınaklarının hiçbiri, ne olursa olsun yönelimi (ekinokslara veya gündönümüne), tüm evrelerinde Stonehenge gibi yuvarlak bir şekle sahip değildi. Çeşitli piramitler kare bir tabana sahipken, tapınaklar dikdörtgen şeklindeydi. Mısır'daki taş tapınakların hiçbirinin taş çitle ilgisi yoktu .

Karakteristik Mısır uygarlığının doğuşuyla ilişkilendirilen Mısır tarihindeki hanedan döneminin en başından beri, mimarları ve duvarcıları, rahipleri ve bilim adamlarını işe alan ve aynı zamanda inanılmaz tasarım ve inşa etme emri veren firavunlardı. Eski Mısır'ın taş yapıları. Ancak hiçbiri yuvarlak bir tapınak şeklinde tasarlanmadı, yönlendirilmedi veya inşa edilmedi.

Peki ya ünlü denizciler - Fenikeliler? Tapınaklarının mimarisi, Stonehenge'in dairesel yapısına hiç benzemiyor. Biblos'tan bir sikke üzerinde bir Fenike tapınağının görüntüsü görülebilir (Res. 12) ve bu tapınak açıkça dikdörtgen şeklindedir. Farklı halklar ve fatihler, Lübnan dağlarındaki Baalbek'teki devasa bir taş platform üzerinde, yerleşim planlarına sıkı sıkıya bağlı kalarak, öncekilerin kalıntıları üzerine tapınaklarını inşa ettiler. Roma dönemine ait kalıntıların kanıtladığı gibi (Res. 25), bunlar kare bir avluya sahip dikdörtgen tapınaklardı (siyah bölge) (girişteki altıgen köşk açıkça bir Roma uzantısıdır). Tapınağın ekseni doğu-batı yönündedir: tapınak doğuya kesinlikle ekinoksta gün doğumu noktasında bakar. Bu gerçek şaşırtıcı olmamalı, çünkü eski zamanlarda bu yer "güneş şehri" - Yunanca Heliopolis ve Kral Süleyman zamanında İncil'deki Bet Shemesh ("güneşin evi") olarak adlandırılıyordu.

Dikdörtgen şeklin ve doğu-batı ekseninin sadece Fenike tuhaflıkları olmadığını, Tire Kralı Hiram tarafından gönderilen Fenikeli mimarlar tarafından yaptırılan Kudüs'teki ilk tapınak olan Süleyman Tapınağı kanıtlıyor. Tapınak dikdörtgen bir şekle sahipti, doğu-batı ekseni boyunca yerleştirilmiş, doğuya bakıyordu (Res. 26) ve devasa bir yapay platform üzerine dikilmişti. Sabatino Moscati ( " Dünya ile ilgili the Fenikeliler ") kesin olarak "Fenike tapınaklarının kalıntıları olmasa bile, Fenikeli mimarlar tarafından inşa edilen Kudüs'teki Süleyman Tapınağı Eski Ahit'te ayrıntılı olarak anlatılmıştır - ve Fenike tapınaklarının birbirine benzemesi gerekirdi. ." Ve hiçbiri yuvarlak değildi.

Ancak Akdeniz bölgesinden gelen diğer "şüphelilerde" daire şekli ortaya çıkıyor. Bunlar, Antik Yunanistan'ın Helenik halklarının ilki olan Miken uygarlığının temsilcileridir. Arkeologlar ilk kez burada "mezar dairelerini" keşfettiler - bir taş halkasıyla çevrili mezar alanları (Şekil 27), bunlar sonunda konik bir toprak höyüğün altına gizlenmiş yuvarlak şaft mezarlara dönüştü. Ancak bu yapılar M.Ö. Miken bağlantısını destekleyen arkeologlar, bu doğu Akdeniz mezar höyüklerini Stonehenge bölgesindeki Silbury Tepesi ve İrlanda, County Meath'deki Boyne Vadisi'ndeki Newgrange'deki benzer bir tepe ile karşılaştırdılar. Bununla birlikte, radyokarbon analizi, Silbury ve Newgrange'deki tepelerin en geç MÖ 2200'de - Atreus Hazinesi ve diğer Miken mezarlıklarının ortaya çıkmasından neredeyse bin yıl önce - inşa edildiğini göstermiştir. Ayrıca, zaman çizelgesinde Miken'deki mezar höyükleri Stonehenge I'den daha da kaldırılmıştır. Aslında, Britanya Adaları'ndaki mezar höyükleri, görünüş ve yaş bakımından, doğu Akdeniz'den ziyade batıdaki benzer anıtlara, örneğin güney İspanya'daki Los Millares'e daha çok benzer (Şekil 29).

 

 

* * *

Diğer şeylerin yanı sıra, Stonehenge hiçbir zaman bir mezar yeri olarak hizmet etmemiştir. Bu nedenlerden dolayı, astronomik gözlemler için kullanılan dairesel bir yapı olan prototipinin araştırılması, Doğu Akdeniz sınırlarının ötesine genişletilmelidir.

Teorik olarak Stonehenge'in kaynağı, Mısır medeniyetinden daha eski ve daha derin bilimsel bilgiye sahip olan Sümer medeniyeti olabilir. Sümerlerin şaşırtıcı başarıları arasında büyük şehirler, yazı, edebiyat, okullar, monarşi, mahkemeler, kanunlar, tüccarlar, zanaatkarlar, şairler, dansçılar vardır. Bilimler, "sayıların ve cennetin gizemlerinin" - yani matematik ve astronominin - görevlerini taş duvarlı kutsal alanlarda yerine getiren rahipler tarafından muhafaza edildiği, öğretildiği ve nesilden nesile aktarıldığı tapınaklarda gelişti. Bu tür tapınaklar genellikle çeşitli tanrılara adanmış sunaklar, yaşam alanları, rahipler için atölye ve derslikler, kilerler, idari binalar ve ayrıca - kutsal bir yerin veya şehrin kendisinin baskın, ana ve en dikkat çekici binası olarak - bir zigurat - bir zigurattan oluşuyordu. göğe yükselen basamaklı piramit (genellikle yedi tane vardı). Üst basamak birkaç odadan oluşuyordu ve - kelimenin tam anlamıyla - "kült merkezi" (bilim adamlarının deyimiyle) bu şehir olan büyük tanrı için tasarlanmıştı (Şekil 30).

Enlil'in " karargahı" olarak kabul edilen kutsal Nippur kentindeki (Sümerce NI.IBRU) arkeolojik keşiflere dayalı yeniden yapılanmadır (Şekil 31). ). Bu bir zigurat - çitle çevrili dikdörtgen bir alanın içinde. Arkeologlar şanslıydılar ve üzerinde eski bir haritacının Nippur'un planını tasvir ettiği bir kil tablet buldular (Şekil 32). Bir ziguratın ve (çivi yazısı) E.KUR - "dağ kadar yüksek bir ev" yazısının bulunduğu dikdörtgen bir alanı açıkça göstermektedir. Ziguratın ve tapınakların yönü, köşeleri dört ana noktada olacak ve binaların duvarları kuzeydoğu, güneydoğu, kuzeybatı ve güneybatıya bakacak şekildeydi.

Pusula olmadan ziguratın köşelerini ana noktalara göre yönlendirmek kolay bir iş değildi. Ancak gökyüzünü farklı yönlerde ve farklı açılardan görmeyi mümkün kılan tam da bu düzenlemeydi. Ziguratın her adımı daha yüksek bir bakış açısı sağlıyordu ve bu nedenle coğrafi konuma bağlı farklı bir ufuk oluşturuyordu. Doğu ve batı köşelerini birleştiren çizgi ekinoksları gösteriyor, kenarlar ise yaz ve kış gündönümlerinde gün doğumu ve gün batımını gözlemlemeyi mümkün kılıyordu. Modern astronomlar, kesin boyutları ve düzeni kil tabletlerde belirtilen Babil'in ünlü ziguratında (Şekil 33) buna benzer pek çok gözlem konumu keşfettiler.

Kesin olarak ölçülmüş dik açılara sahip kare veya dikdörtgen yapılar, Mezopotamya'daki geleneksel tapınak ve zigurat biçimleridir. Buna ikna olmak için, İbrahim zamanındaki Ur tapınağına (Şekil 34) -yaklaşık MÖ 2100, II . Stonehenge'in çağdaşı- veya yükseltilmiş bir platform üzerine inşa edilmiş eski tapınaklardan birine, Eridu'daki Beyaz Tapınak (Şekil 35a ve 35b), M.Ö. WZO yılına kadar uzanır - Stonehenge I'den iki bin yıl daha eskidir.

.

Mezopotamya'daki tapınakların kasıtlı olarak dikdörtgen şeklinde olduğu ve ana noktalara yönlendirildiği Babil'in planından açıkça anlaşılmaktadır - Babil şehirlerindeki sokakların ve binaların kaotik düzenlemesini, kutsal yerlerin ve meydanın geometrik açıdan mükemmel düzeniyle karşılaştırmak yeterlidir. ziguratların şekli (Şek. 36).

 

Dolayısıyla Mezopotamya'da tapınakların dikdörtgen şeklinde olması ve ziguratların kare bir kaide üzerine inşa edilmiş olması tesadüf değildir. Sümerlerin ve onların soyundan gelenlerin bir dairenin ne olduğunu bilmediği veya nasıl inşa edileceğini bilmediği birine benziyorsa, eski matematiksel tablolar, altmışlı sayı sisteminin bazı temel sayılarının (60 tabanlı) bu görüşü çürütebilir. ) bir daire ile belirtilmiştir; geometrik ve anket tablolarında, bir daire dahil olmak üzere düzenli ve düzensiz şekillerdeki şekillerin alanını ölçmek için kurallar verildi. Ayrıca tekerlek de Sümer buluşları arasındadır (Şekil 37). Arkeologlar ilk şehirlerin kalıntıları arasında yuvarlak evler (Şek. 38) ve tapınaklar (örneğin, Khafaja kasabasında - Şek. 39) bazen oval taş duvarlarla çevriliydi. Sümerlerin tapınak yapımında çok iyi bilinen daire şeklini bilinçli olarak kullanmadıkları oldukça açıktır.

Dolayısıyla Sümer tapınakları ile Stonehenge'in şekli, mimarisi ve yönelimi arasında hiçbir benzerlik yoktur ve dahası Sümerler taşla çalışmamışlardır (Dicle ile Fırat arasındaki alüvyal ovada taş ocağı yoktur). Stonehenge'i tasarlayan ve inşa edenler hiç de Sümerler değildi ve bu kuralın istisnası olarak kabul edilebilecek tek tapınak, yalnızca varılan sonucu doğruluyor.

O halde Stonehenge'in yapımını tasarlamak ve denetlemek için -Mısırlılar, Fenikeliler, Yunanlılar ve Sümerler değilse- Salisbury Ovası'na kim geldi?

Newgrange'deki tepeyle ilgili efsanelerden ilginç bir ipucu çıkıyor. Newgrange ve çevresinin mimarı ve en yetkili kaşifi Michael J. O'Kelly'ye göre (" Newgrange : Arkeoloji , Sanat ve Efsane "), eski İrlanda folklorundaki bu yerin çeşitli isimleri vardı, ama hepsi aynı şeye geldi - Brug Oengusa veya "Oengus'un evi" , İrlanda'ya "başka bir dünyadan" gelen Kelt öncesi panteonun baş tanrısının oğlu. Bu baş tanrıya "iyi tanrı An" anlamına gelen AnDagda adı verildi.

Şaşırtıcı bir şey, antik çağın ana tanrısının adının bu kadar farklı yerlerde çakışmasıdır: Sümer'de, Uruk'ta E. ANNA'ya adanmış ziguratıyla, gerçek adı Anna olan Mısır Heliopolis'inde ve ayrıca uzak İrlanda'da .. .

Bunun sadece bir tesadüf değil, gizem için önemli bir ipucu olduğu fikri, bu "baş tanrının" oğlu Oengus'un adını analiz ettikten sonra ortaya çıkıyor. MÖ 290'da Babil rahibi Beross, eski Sümer ve Babil testlerine dayanarak Mezopotamya'nın tarihini ve tarihöncesini kaydettiğinde, o (ya da onun eserlerinden alıntı yapan Yunan bilim adamları) Enki'nin isimlerinden birine "Oannes" adını takmıştı. Enki, Basra Körfezi'nde Dünya'ya ayak basan ilk Anunnaki grubuna komuta etti; ayrıca, Anunnaki'nin bilimsel bölümüne liderlik etti ve bugün bilgisayar CD'leriyle karşılaştırabileceğimiz gizemli nesneler olan ME hakkında biriktirdikleri tüm bilgileri kaydetti . O gerçekten de Anu'nun oğluydu. Belki de Kelt öncesi mitlerde An Dagda'nın oğlu Oengus'a dönüşen Enki'ydi?

Sümerler sürekli olarak "Bildiğimiz her şeyi tanrılar öğretti" diye tekrarladılar.

Bu durumda, Stonehenge eski insanlar tarafından değil, eski tanrılar tarafından yaratılmış olabilir mi?

 

BÖLÜM DÖRT

DUR.AN.KI - "GÖK - YER BAĞLANTISI"

Eski zamanlardan beri, insan zor zamanlarda ilahi rehberlik, ilham ve destek arayışı içinde gökyüzüne baktı. Dünya yaratılırken "göklerden" ayrıldıktan sonra bile, her zaman ufukta buluştular. Bir kişi tam olarak ufuk çizgisinde, Cennetin Efendisini görmeye çalışarak gün doğumu veya gün batımına baktı.

Cennet ve Dünya ufukta buluşur ve gökyüzünün gözlemlenmesine ve gök cisimlerinin hareketine dayanan bilgiye astronomi denir.

Eski zamanlardan beri insan, kendisini yaratan varlıkların gökten indiğini biliyordu - onlara Anunnaki, "gökten yeryüzüne inenler" adını verdi. İnsan her zaman gerçek evinin cennet olduğunu bilmiştir. "Göksel Babamız," diye tekrarladı. Ama insanlar aynı zamanda yeryüzüne gelip burada kalan Anunnakilere tapınaklarda tapınılabileceğini de biliyorlardı.

İnsan, tanrılarıyla tapınaklarda buluşmuş ve bu karşılaşmalar sonucunda edindiği bilgi, ritüel ve inançlara Din adını vermiştir.

En önemli "kült merkezi", "dünyanın göbeği", daha sonra Sümer'in yükseleceği yerde bulunan Enlil şehriydi. Kültür, din ve gücün merkezi olan Nippur adlı bu şehir, aslında Anunnaki misyonunun merkeziydi ve "hüküm tablolarının" tutulduğu " kutsalların kutsalı"na DUR.AN.KI adı verildi. - "Cennet-Yer bağlantısı".

O zamandan beri, her zaman ve dünyanın her köşesinde, ibadet yerlerine tapınak adı verildi ve tapınakların kendilerinde, insanlıkta ve dinlerde meydana gelen tüm değişikliklere rağmen, hala "" işlevini yerine getiriyorlar. Gök-Yer bağlantısı”.

Eski zamanlarda astronomi dinden ayrılamazdı: gökbilimciler rahipti ve rahipler gökbilimciydi. Tanrı, İbrahim'le bir antlaşma yaptığında, İbrahim'i gökteki yıldızları saymaya davet etti. Bu bir hileden daha fazlasıydı: İbrahim'in babası Terah, Nippur ve Ur'da bir kahindi ve bu nedenle astronomi uzmanıydı.

O günlerde, "büyük Anunnaki"nin her biri bir gök cismi ile özdeşleştirildi ve güneş sisteminde on iki üye olduğu için, binlerce yıldır - antik Yunanistan'dan günümüze - "seçilmişler çemberi" her zaman oluşuyordu. on iki. Tanrılara tapınma, gök cisimlerinin hareketiyle yakından bağlantılıydı ve İncil'in güneşe ve aya tapınmaya karşı uyarısı, diğer tanrılara tapınmaya karşı bir uyarıdan başka bir şey değildir.

Böylece, tanrılara tapınmayla ilgili ritüeller, bayramlar, oruçlar ve diğer ayinler, bu tanrıların göksel benzerlerinin hareketiyle koordine edildi. İbadet bir takvim gerektiriyordu; tapınaklar gözlemevleriydi ve rahipler astronomlardı. Zigguratlar , kültü resmileştirmek için zaman ölçümünün astronomi ile birleştirildiği Zaman Tapınaklarıydı.

Adem de karısını tanıyordu,

ve bir oğul doğurdu, ve onun adını Şit koydu;

çünkü, dedi, Tanrı bana başka bir tohum verdi,

Cain tarafından öldürülen Habil'in yerine.

Usif'in de bir oğlu oldu ve adını şöyle koydu:

Enos; sonra Rab'bin adını çağırmaya başladılar.

Böylece İncil'e göre (Yaratılış 4:25-26), Tanrı'ya tapınmaya başlayanlar Adem'in çocuklarıydı. Doğru, burada Rab'bin adının tam olarak nasıl çağrıldığına - ayinlerin ve ayinlerin hangi şekli aldığına dair hiçbir şey söylenmiyor. Bununla birlikte, bu açıkça eski zamanlarda, Büyük Tufandan çok önce gerçekleşti. Sümer metinleri ayrıntıları bulmaya yardımcı olur. Büyük Tufan'dan önce Mezopotamya'da Tanrıların Şehirleri olduğunu ve "yarı tanrıların" ("insan kızlarının" torunları ve Anunnakilerin "tanrılarının" torunları) yaşadığını -tekrar tekrar ve ısrarla- iddia etmekle kalmıyorlar, aynı zamanda şunu da belirtiyorlar: tanrılara tapınma özel yerlerde yapılırdı (biz onlara tapınak diyoruz. Daha o zamanlar, en eski metinlerden anlaşılabileceği gibi, bunlar Zamanın Tapınaklarıydı.

Büyük Tufana yol açan olayların en ünlü Mezopotamya versiyonlarından biri (ilk satırdan itibaren) "Tanrılar insanlar gibi olduğunda" olarak adlandırılır ve ana karakteri Atrahasis'tir ("olağanüstü bilge"). Efsane, Nibiru'nun hükümdarı Anu'nun Dünya'yı ziyaret ettikten sonra nasıl eve döndüğünü anlatır; bu sırada görev ve bölgeleri rakip oğulları, üvey kardeşleri Enlil ("Yüce Hükümdar") ve Enki ("Yeryüzünün Efendisi") arasında bölüştürür. Enki, Afrika'daki altın madenciliğinin yönetimine emanet edildi. Anunnakilerin altın madenlerindeki sıkı çalışmalarını, isyanlarını ve Enki ile üvey kız kardeşi Nintu tarafından bir "ilkel işçi" yaratılışını anlatan efsane, insan ırkının başarılı bir şekilde çoğalmaya başladığını bildirir. Zamanla, insanlar Enlil'in "çok fazla doğurdukları" gerçeğinden ve özellikle de Anunnaki ile olan bağlarından (bu durum Büyük Tufan'ın İncil versiyonuna yansır), konseye başkanlık eden Enlil'den memnuniyetsizliğine neden oldu. tanrılar, diğerlerini bir felaket düzenlemeye ve sel yardımıyla insanları yeryüzünden silmeye ikna etti.

Ancak diğerleriyle birlikte bu planları insanlıktan saklamaya yemin eden Enki, bu karardan memnun kalmamış ve uygulanmasını engellemenin yollarını aramıştır. Aracı olarak sıradan bir kadından olan oğlu Astrakhasis'i seçti. Bazen Astrakhasis'in biyografisini anımsatan Sümer metni, Astrakhasis'in efendisi Enki'nin tapınağında yaşadığını söyler - bu, Büyük Tufan'dan önce bile tapınakların varlığının açık bir kanıtıdır.

Büyük Tufan'dan hemen önce iklimin bozulmasını ve Enlil'in insanlığa karşı aldığı sert önlemleri anlatan mit, Astrachasis aracılığıyla insanlara nasıl protesto edeceklerini öğütleyen Enki'nin sözlerinden alıntı yapar: tanrılara tapınma sona ermeli.

Enki ağzını açtı ve şöyle dedi: Yaşlıları kapılarınızın önüne toplayın, Konsey'i evde tutun, bu yüzden onlara söyleyin: Düzen verin ve ulaklar ilan etsin, Bütün ülke yüksek sesle ilan edecek: Tanrılarınıza saygı göstermediniz! Dua, tanrıçalarınızı yüceltmedi!

Durum kötüleşip felaket günü yaklaştıkça Astrahasis , halk ile tanrı Enki arasında aracılık yapmaya devam etti. "Tanrı'nın tapınağına geldi", "Ayaklarının dibine adaklar koydum. Her gün acı acı ağladı, Şafakla birlikte ona kurbanlar sundu. İnsanlığın yok olmasını önlemek için Enki'den yardım isteyerek, "tanrısının adını çağırdı" - bunlar İncil'den yukarıdaki pasajda kullanılan kelimelerdir. En sonunda Enki, Anunnaki konseyinin kararını bozmaya karar verdi, Astrahasis'i tapınağa davet etti ve onunla perdenin arkasından konuştu. Bu olay, Enki'yi (bir yılan tanrı biçiminde) Büyük Tufan'ın sırrını Astrakhasis'e ifşa ederken tasvir eden bir Sümer silindir mührü üzerinde ölümsüzleştirilmiştir (Şekil 40). Astrahasis'e gelen suyun basıncına dayanabilecek heybetli bir teknenin nasıl inşa edileceğine dair talimatlar verdikten sonra Enki, felakete yedi gün kaldığı için zaman kaybetmemesini tavsiye etti. Astrahasis'in bunu unutmaması için Enki, su saatine benzeyen bir aleti harekete geçirir.

Bu küçük ve gözden kaçan detay, tapınakların zamanın kaydını tuttuklarını ve antik çağlarda, hatta Büyük Tufan'dan önce zamanı nasıl ölçeceklerini bildiklerini gösteriyor. Eski çizimin (sağda), Enki'nin Büyük Tufan'ın kahramanı İncil'deki Nuh ile konuştuğu için bir kamış perdeyi tasvir ettiği varsayılmıştır. Ancak önümüzde bir peçe değil, tarih öncesi bir su saati (bir rahip yardımcısı tarafından servis edilen) olması oldukça muhtemeldir .

Enki, Anunnaki'nin bilim direktörüydü ve bu nedenle, ilk insan bilim adamlarının, ilk "bilge adamların", onun tapınağında, Eridu'daki "kült merkezi"nde rahip olarak hizmet etmesi şaşırtıcı değildir. İlk değilse de ilklerden biri Adapa'ydı. Adap mitinin orijinal Sümer metni bulunamadı, ancak Akkadca ve Asurca versiyonları bize çok şey anlatabilir. Metnin daha ilk satırlarında Adapa'nın bilgelikte Enki'nin kendisiyle rekabet edebileceği söylenmekte ve Enki'nin "zihnini bilgeleştirdiği, ona dünyaların suretini gösterdiği, ona bilgelik verdiği" aktarılmaktadır. Bütün bunlar tapınakta gerçekleşti ve Adapa'ya her gün Eridu tapınağına gelmesi emredildi.

ME'ye kaydedilen bilimsel bilginin sırlarını Eridu tapınağında sakladığı - bilimsel bilgileri içeren masa benzeri nesneler. Sümer metinlerinden biri, "kült merkezi" olan Uruk'un statüsünü yükseltmek isteyen tanrıça İnanna'nın (daha sonra İştar ile özdeşleşmiştir) Enki'yi bu ilahi formüllerden bazılarını Enki'den nasıl aldattığını anlatır. Buna ek olarak, Adapa'ya bazen NUN.ME - kelimenin tam anlamıyla " ME'yi nasıl çözeceğini bilen kişi" denirdi . Bin yıl sonra bile, Asur zamanında, alışılmadık derecede bilge ve eğitimli bir adamın "Adapa kadar bilge" olduğu söyleniyordu. Mezopotamya metinlerinde, bilimlerin incelenmesinden genellikle "büyük atası Adapa'nın açıklanması/tekrarlanması" olarak bahsedilirdi. Mektuplardan birinde Asur kralı Asurbanipal, büyükbabası Kral Sennakerib'e Adapa'nın bir rüyada göründüğü zaman büyük bir bilgi verildiğini bildirdi. Adapa'ya Enki tarafından verilen "bilgelik" , yazmayı, tıbbı ve - astronomi ile ilgili tablolar dizisine bakılırsa UD.SAR.ANUM.ENLILLA ("Anu ve En-Iail'in Büyük Günleri") - astronomi ve astroloji bilgisini içeriyordu. .

Adapa, Enki'nin tapınağını her gün ziyaret etse de, Sümer metinlerine göre, resmi olarak atanan ilk rahip -o zaman bu görev babadan oğula geçmişti- EN.MEDUR.AN.KI, " Duranka'dan BENİM rahibim", kutsal kutsal rahipti. Nippur tapınağı. Tanrılar ona Anu, Enlil ve Enki'nin sırrını su ve yağı nasıl gözlemleyeceğini açıkladı (açığa çıkardı). Ona Cennetin ve Dünyanın sırlarını içeren (kazınmış?) İlahi Levhi verdiler. Ona sayıların yardımıyla hesaplama yapmayı öğrettiler” - yani ona matematik ve astronomi bilgisi verdiler ve ona zaman ölçümleri de dahil olmak üzere ölçüm sanatını öğrettiler.

Takvimlerin yanı sıra matematik ve astronomi hakkında bilgiler içeren birçok Mezopotamya tablosu, karmaşıklığıyla bilim adamlarını şaşırttı. Tüm bu bilimler, mükemmelliği - göksel fenomenler açısından da dahil olmak üzere - yukarıda zaten tartışılan altmışlı sayı sistemine (altmış tabanlı) dayanıyordu. Bu derin bilgi, Sümer uygarlığının şafağında, hanedan öncesi olarak adlandırılan o dönemde vardı: aritmetik hesaplamalara sahip bulunan tabletler (Şekil 41), altmışlı sayı sisteminin ve sayıların notasyonunun kullanıldığını doğrular. En eski tabletlerdeki desenler (Şekil 42), altı bin yıl önceki o uzak zamanların derin geometri bilgisine dair hiçbir şüpheye yer bırakmıyor. Tüm bu kalıpların - veya en azından bazılarının - tamamen dekoratif mi yoksa Dünya, "dört köşesi" ve hatta diğer astronomik nesnelerin şekli hakkındaki bilgileri yansıtıp yansıtmadığı sorusu ortaya çıkıyor. Ek olarak, bu modeller önceki bölümde tartışılan konunun tartışılmasına önemli bir katkı sağlar: eski Mezopotamya sakinleri daireye çok aşinaydı ve şeklini mükemmel bir şekilde yeniden üretebiliyorlardı.

Bu bilimlerin eskiliği hakkındaki bilgilerin teyidi, Sümer'in ilk hükümdarlarından biri olan Etan hakkındaki mitlerde bulunabilir. İlk başta efsanevi bir kahraman olarak kabul edildi, ancak şimdi bilim adamları onun tarihsel bir figür olduğuna inanıyor. Sümer Kral Listesi'ne göre, toplumun örgütlenmesi olan krallık Büyük Tufan'dan sonra "gökten indirildiğinde", "Kiş tahtın oturduğu yer oldu." Bu şehrin kalıntıları arkeologlar tarafından bulundu ve araştırmalar antik çağa ait olduğunu doğruladı. Kiş'in on üçüncü hükümdarı Etana'ydı. Sadece saltanatının adı ve süresinin belirtildiği diğer kralların aksine, Etana için bir istisna yapılır: Onun hakkında "bir çoban, o ... tüm ülkeleri onaylayan" olduğu bildirilir. Thorkild Jacobsen'e göre ( Sümer Kral Liste "), Etana MÖ 3100 civarında tahta çıktı. Kiş'te yapılan kazılar, aynı döneme ait anıtsal binaların ve bir ziguratın (basamaklı tapınak) kalıntılarını ortaya çıkardı.

Büyük Tufan'dan sonra Dicle ile Fırat arasındaki ova kuruyup yerleşim yeri yapımına uygun hale gelince, "tanrıların şehirleri" aynı yerde "orijinal plana" göre yeniden inşa edildi. Düzgün insanların ilk şehri Kiş'ti ve yerini ve düzenini belirlemesi gerekiyordu. Etana Masalı'na göre, bu kararlar tanrılar tarafından verildi ve şehri planlamak ve yönlendirmek için geometri ve astronomi bilgilerini kullandılar.

Etana'nın selefleri olan Kiş'in on iki hükümdarına EN.SI rahip-kral - "ilahi çoban" veya başka bir yorumla "doğru çoban" unvanı verilmedi. Görünüşe göre, şehir yüksek statüsünü ancak tanrılar basamaklı bir zigurat tapınağı inşa edebilecek, rahip-kral olabilecek ve EN.SI unvanını alabilecek uygun bir kişi bulduktan sonra elde edebildi. Tanrılar , onlar için E.KHURSAG.KALAMMA'yı, yani tüm toprakların üzerinde yükselecek bir evi (ziggurat) kimin inşa edeceğini merak ettiler.

Tüm "yukarı ve aşağı topraklarda" bir kral arama görevi, tanrıça İnanna/İştar'a emanet edildi. Alçakgönüllü bir çoban olan Enlil Etan'a tavsiyede bulundu ve "krallığı indiren" önerilen adaylığı onayladı. İştar'ın bulduğu genç adamla konuşmuş ve artık Kiş merkezli bir krallığın kurulabileceğini sevinçle haykırmıştı.

Ardından hikayenin "mitolojik" kısmı geliyor. Kral Listesi'nde Etana'nın "göğe yükseldiği" şeklindeki kısa söz, bilginlerin "Etana'nın Uçuşu" olarak adlandırdıkları bir "mit"e dayanmaktadır ve bu, Etana'nın uzay limanını yöneten tanrı Utu/Şamaş'ın izniyle nasıl olduğunu anlatır. , kartalla birlikte cennete götürüldü. Etana yükseldikçe, Dünya küçüldü. İlk uçuştan sonra Dünya "dağ büyüklüğünde" oldu, ikinci uçuştan sonra değirmen taşına dönüştü, üçüncü uçuştan sonra bahçe sulama kabı boyutuna geldi ve sonra tamamen ortadan kayboldu. Daha sonra Etana, önünde sadece deniz olduğunu ve bakmayı bırakacak hiçbir şey olmadığını hatırladı.

Eski Sümer'de beru , hem mesafe ("birlik") hem de zaman (bir "ikiz saat" veya bugün yirmi dört saate böldüğümüz bir günün on ikisi) için bir ölçü birimiydi. Ayrıca astronomide göksel dairenin on ikide biri anlamına gelen bir ölçü birimiydi. "Etana'nın Uçuşu" efsanesinden, hangi ölçümün - mesafe, zaman veya yay - kastedildiğine dair kesin bir sonuç çıkarmak imkansızdır. Bununla birlikte, kesin olan bir şey var - o uzak zamanlarda, ilk kral-çobanın ilk insan şehrine atandığı zaman, insanlık mesafeyi, zamanı ve açıları nasıl ölçeceğini zaten biliyordu.

Kralların ilk ikametgahı olarak - "Nimrod" döneminde - İncil'de de bahsedilir (Yaratılış, bölüm 10) ve bu nedenle Kutsal Yazılara yansıyan diğer yönler üzerinde durmak mantıklıdır. Bu, Etana mitindeki, şehrin ve onun ziguratının planlanmasında ve dolayısıyla oryantasyonunda yer alan yedi tanrıya yapılan şifreli gönderme nedeniyle özellikle önemlidir.

Mezopotamya'nın büyük tanrılarının her birinin güneş sisteminde ve ayrıca Zodyak'ın on iki takımyıldızı ve on iki ay arasında göksel bir karşılığı olduğundan, o zaman soru ortaya çıkar: yedi tanrı hakkındaki ifade, ilgili yedi karşılık gelen gezegeni gösterip göstermediği. Kish ve zigguratının yönelimi? Anunnaki, bu yönelimin gerçekleşmesine izin vermek için yedi gezegenin olumlu hizalanmasını bekliyor olabilir mi?

Bize göre iki bin yıl sonra, MÖ 1000 yıllarında Yahudiye'de geçen bir hikaye bu gizemi aydınlatmaya yardımcı olacaktır. Şaşırtıcı bir şekilde, üç bin yıl önce, krallığın yeni başkentinde yeni bir tapınağın kurucusu olarak bir çobanın seçilmesini çevreleyen olaylar ve koşullar, Etana mitinde anlatılan hikayeyi tekrarladı ve yedi rakamı da bunda rol oynadı. onlara. Tarihin tekerrür ettiği Yahudi şehri Kudüs'tü. Babası Beytlehemli İşay'ın sürülerini güden Davut, Rab tarafından kral olarak meshedildi. Kral Saul'un ölümünden sonra, Davut Hebron'da yalnızca Yahuda oymağına hükmettiğinde, diğer on bir oymaktan tüm temsilciler ona gelip Rab'bin ona şöyle dediğini hatırlattılar: "Halkım İsrail'i sen güdeceksin ve sen İsrail'in lideri olun” (2 Samuel 5:2).

Başlangıçta kullanılan kelime Nagid İncil'in farklı versiyonlarında farklı tercüme edilir - lider, prens vb. Ancak, görünüşe göre kimse bu terimin tam olarak "çoban" anlamına gelen Sümer dilinden ödünç alındığını düşünmemiş!

O anda İsraillilerin asıl kaygısı, Ahit Sandığı için sadece kalıcı değil, aynı zamanda güvenli bir ev bulmaktı. Musa tarafından yapılan ve Sina Dağı'nda alınan on emrin yer aldığı iki taş tablet içeren sandık, Mısır'dan Çıkış sırasında çadırda tutuldu. Sandık, özel bir ağaç türünden yapılmış ve içi ve dışı yaldızlanmış ve ayrıca kanatları birbirine dönük iki altın "kovalanan iş" melek tarafından örtülmüştür. Musa gemiye her geldiğinde, Rab onunla "iki kerubi arasında" konuştu. (Şekil 43a, Sandığın Hugo Gresmann tarafından yeniden yapılanmasını göstermektedir (“ Öl dolu Fenike'nin kuzeyinde bulunan çizimlere dayanan Jahves ”); incirde. 43b, A. Parrot'un “ Le Tapınak de Kudüs ".) Kanımızca, koruyucu altın katmanları ve kerubileriyle Sandık, muhtemelen elektrikle çalışan bir iletişim cihazıydı (yanlışlıkla ona dokunan bir kişi öldü).

Rab, konutun inşası, bunun için bir yer seçilmesi ve Sandığın kendisinin yapılması için çok ayrıntılı talimatlar verdi, tüm yapının sökülmesi ve yeniden birleştirilmesi ve Sandığın dikkatli bir şekilde taşınması için bazı talimatlar da dahil. Ancak Davud zamanında Sandık artık tahta direkler üzerinde değil, bir araba üzerinde taşınıyordu. Bir geçici tapınaktan diğerine taşındı ve yeni meshedilmiş kral-çobanın ana görevlerinden biri, Kudüs'te yeni bir başkent kurmak ve "Rab'bin Evi" nde Sandık için kalıcı bir yer inşa etmekti.

Ancak, bunun kaderinde değildi. Rab, Natan peygamber aracılığıyla Davut'a, kendisi için bir "sedir ağacından ev" yapma şerefinin kendisine değil, oğluna verileceğini bildirdi. Bu nedenle, Kral Süleyman'ın ilk işlerinden biri Kudüs'te "Rab'bin Evi" nin inşasıydı (şimdi ona Birinci Tapınak diyoruz). Sina'daki konutun suretinde ve ayrıntılı talimatlara göre inşa edildi. Gerçekten de, bu iki tapınağın düzeni neredeyse aynıdır (Şekil 44a, Sina'daki Mişkan'ın planını gösterir ve Şekil 44b, Süleyman Tapınağı'nı gösterir). Her iki "Rab'bin Evi" de tam olarak doğu-batı ekseni boyunca, yani ekinokslar boyunca yönlendirildi.

Kiş ve Kudüs'ün yeni başkentler, çoban krallar olarak benzerliği ve planı Tanrı tarafından bildirilen tapınağı inşa etme görevleri, yedi rakamının oynadığı rolle güçlendirilir.

Mukaddes Kitap, Süleyman'ın tapınağı inşa etmeye başladığını (inşaata diğer işçilere ek olarak 70.000 hamal ve 80.000 "duvarcı" katıldı) ancak Rab ona Gibeon'da bir rüyada göründükten sonra başladığını söylüyor. Süleyman'ın saltanatının dördüncü yılında temelin atılmasıyla başlayan inşaat yedi yıl sürdü ve "on birinci yıl, Bule ayında - bu sekizinci aydır - tapınağı tüm aksesuarlarıyla tamamladı ve tüm tasarımına göre." Ancak, tamamen bitmiş tapınak kutsanmamıştı.

Ve sadece on bir ay sonra, “yedinci ay olan Athanim ayında” İsrail kabilelerinin ileri gelenleri ve reisleri Yeruşalim'de bir ziyafet için toplandılar. "Ve rahipler, Rab'bin antlaşma sandığını yerine, tapınağın davirine, kutsalların kutsalına, kerubilerin kanatları altına getirdiler ... Sandıkta iki taştan başka hiçbir şey yoktu. İsrailoğulları Mısır'dan ayrıldıktan sonra RAB onlarla bir antlaşma yaptığında, Musa'nın Horeb'e koyduğu tabletler. Kâhinler kutsal yerden çıktıklarında, RAB'bin evini bir bulut doldurdu.” Sonra Süleyman, gelip yeni mabette halkının dualarını duymak için "karanlıkta oturmaya tenezzül eden" Tanrı'ya döndü.

Görünüşe göre bu olayın yedinci ayda kutlanan bayram sırasında gerçekleşmesi için tapınağın kutsanmasındaki uzun gecikme gerekliydi. Hiç şüphe yok ki, İncil'de (Levililer) verilen talimatlara uygun olarak bir Yeni Yıl tatiliydi. 23. bölümün başında şöyle diyor: "... bunlar Benim bayramlarım." Haftanın yedinci günü veya Cumartesi, aralıkları yedi günün katları olan veya yedi gün süren bir dizi tatilin yalnızca ilkidir. Yedinci ayda yeni yıl bayramı, temizlik bayramı ve çardak bayramı ile doruğa ulaşırlar.

O sıralarda Mezopotamya'da Sümer'in yerini çoktan Babil ve Asur almıştı ve yeni yılın başlangıcı orada ilkbahar ekinoksuna denk gelen Nisan ayının ilk ayının ilk gününde kutlanıyordu. Mukaddes Kitap, İsraillilerin Yeni Yıl kutlamasını neden sonbahar ekinoksu olan yedinci aya kaydırdıklarını açıklamaz. Bulmacanın anahtarı, İncil'de bu ayın Babil-Asur adı olan Tishrei'yi korumaması, ancak başka bir gizemli isim olan Etakim'i alması olabilir. Şimdiye kadar bu isim için tatmin edici bir açıklama bulunamamıştır ancak şu duruma dikkat etmekte fayda var. Çoban kralın seçimi, yeni bir başkentin kurulması ve Tanrı'nın tapınağının çölde ve Kudüs'te inşa edilmesiyle ilgili yukarıdaki benzer koşullar göz önüne alındığında, ayın adının açıklaması da efsanede aranmalıdır . Etana. Mukaddes Kitapta kullanılan etanim ismi basitçe Ethan isminden geliyor olabilir mi? Yahudiler arasında oldukça yaygın olan Etan isminin "kahramanca, güçlü" anlamına geldiğini belirtmek gerekir .

Yukarıda belirtildiği gibi, Kish'in "göksel" düzeni, yalnızca tapınağın güneşe yöneliminde değil, aynı zamanda yedi gezegen "tanrı" ile belirli bir bağlantıda da ifade edildi. Kudüs'teki Süleyman Tapınağı'nın Mezo-Potamya "cennetin portresi" (" Ex doğu Lux ", cilt 2) August Wunsche, Talmud'dan - Etana mitinde olduğu gibi - "zamanı gösteren yedi yıldız", yani Merkür, Ay, Satürn, Jüpiter, Mars, Güneş ve Venüs hakkında alıntı yaptı. Bu nedenle, çeşitli kanıtlar Süleyman Mabedi'nin takvim-göksel yönlerini - onu bin yıl önce Sümer'de kurulan geleneklerle ilişkilendiren yönleri - doğrulamaktadır.

Bu sadece yönelime değil, aynı zamanda tapınağın üç parçaya bölünmesine de yansıdı; bu düzen, Mezopotamya'daki eski tapınakların geleneksel yapısını takip eder. 1930'larda Mezopotamya tapınaklarının mimarisi ve yönelimi üzerine araştırmalara öncülük eden Günther Martini (" Öl Gegensatze ben babil ve Assyrischen Tempelbau ”ve diğer eserler), “kült yapılarının” geleneksel düzenini tanımladı (Şekil 45a): dikdörtgen bir ön oda, uzun bir ritüel salonu ve kare bir “kutsal alan”. Walter Andrea, Asur'da tapınağın girişinin yanlarında iki sütun bulunduğunu (Şekil 45b) ve bunun girişte iki ayrı sütun bulunan Süleyman Tapınağı'na yansıdığını kaydetmiştir (Şekil 44b). .

İncil'de verilen Süleyman Mabedi'nin mimarisinin ve inşasının ayrıntılı bir tasvirinde, ön odaya ulam, hekal ritüel salonu ve kutsalların kutsalına dvir denir. Kelimenin tam anlamıyla tercüme edilen son terim, "sohbetin gerçekleştiği yer" anlamına gelir - bu, şüphesiz, Rab'bin Musa ile Ahit Sandığı'ndan konuştuğu ve sesinin kanatların temas noktasından geldiği gerçeğinin bir yansımasıdır. melekler. Sanctum sanctorum veya dvir olan tapınağın en içteki odasındaki tek nesne sandıktı. Bilginler, tapınağın ilk iki bölümünün adlarının Sümerce terimlerden (Akadca aracılığıyla) geldiğine inanırlar: E-gal ve Ulammu.

Tapınağın üç ana bölüme böyle bir bölünmesi, daha sonra başka yerlerde yeniden üretildi (örneğin, Olympia'daki Zeus tapınağı, Şekil 46a veya Yukarı Suriye'deki Tainate'deki Kenan tapınağı, Şekil 46b), aslında, yol iki odadan geçerek en eski Sümer ziguratlarının tepesine çıktığı eski geleneğin devamıydı - biri dışarıda iki pilon ve bir dua salonu olan bir dış oda. Bu yapı G. Martini'nin eserlerinde verilmiştir (Res. 47).

 

 

Sina'daki çadırda, Kudüs tapınağında ve Mezopotamya tapınaklarında, tapınak ayinlerinde kullanılan kaplar ve aletler genellikle altındandı. Uruk'taki tapınak ritüellerini anlatan metinler, altın içki kaplarından, altın tepsilerden ve altın tütsülüklerden bahsediyor ve kazılarda bulunanlar bunlardı. Gümüş de kullanılmıştır ve bunun kanıtı Sümer'in ilk krallarından Entemena'nın Lagaş tapınağında tanrı Ninurta'ya hediye olarak sunduğu oyulmuş vazodur (Şekil 48). Enfes kraliyet hediyeleri genellikle bağışçının adıyla yazılırdı - bunun kralın uzun bir yaşam sürmesini garanti etmesi gerekiyordu.

Böyle bir adak, ancak tanrıların izniyle yapılabilirdi ve çoğu durumda, kralın saltanatının her yılına ana olayın adının verildiği yıllıklarda ölümsüzleştirilmeye değer, son derece önemli bir olay olarak kabul edildi: katılım tahta, savaş, tapınağa yeni bir hediye takdimi. Örneğin, Kral İş-sin (İşbi-Erra) saltanatının on dokuzuncu yılını "tanrıça Ninlil'in Büyük Evinde tahtın yapıldığı yıl" olarak adlandırdı ve İş-sin'in başka bir hükümdarı (İşme- Dagan) saltanatının bir yılını İşme-Dagan'ın tanrıça Ninlil için altın ve gümüşten bir yatak yaptığı yıl olarak adlandırdı.

Mezopotamya'da kerpiçten yapılan tapınaklar zamanla yıkılmış; genellikle depremlerden kaynaklanır. Sürekli onarıma ihtiyaçları vardı ve tapınakların restorasyonu ve yeniden inşası gibi olaylar yıllıklara hakim olmaya başlayarak yeni adakları dışladı. Örneğin, ünlü Babil kralı Hammurabi'nin saltanatının ilk yılına "Hammurabi'nin kral olduğu yıl" ve ikinci yılına - "yasaların ilan edildiği yıl" adı verildi. Bununla birlikte, saltanatının dördüncü yılı, "Hammurabi'nin kutsal alan için duvar inşa ettiği yıl" olarak belirtilir. Hammurabi'nin halefi Kral Shamshi-Iluna, saltanatının on sekizinci yılını " tanrı Utu'nun Sippar'da E.BABBAR tarafından yeniden inşasının gerçekleştirildiği yıl" olarak adlandırdı (E.BABBAR, "Parıldayan Kişinin Evi" olarak çevrilir). ” ve güneş tanrısı Utu/Şamaş'a adanmış bir tapınağı belirtir ).

Sümer ve onlardan sonra Akad, Babil ve Asur kralları, tapınakların ve kutsal alanların onarımını, dekorasyonunu veya restorasyonunu büyük bir gururla bildirdiler. Arkeolojik kazılar, sadece bu yazıtları keşfetmeyi değil, aynı zamanda içlerinde belirtilen eserlerin doğrulanmasını da mümkün kıldı. Örneğin, 1980'lerde Pensilvanya Üniversitesi'nden arkeologlar, Nippur'daki kutsal alanda tadilat yapıldığına dair kanıtlar buldular . Bu, Akad kralı Naramsin tarafından MÖ 2250 civarında inşa edilen taş bir kaldırım üzerindeki otuz beş fitlik bir çöp yığını ve kaldırımın altında bulunan ve daha eski zamanlara (o zamanlar artık mevcut olmayan) ait otuz fitten daha yüksek bir başka çöp yığınıdır. ) kazmaya ve keşfetmeye başladı).

Yarım yüzyıl sonra Nippur'a geri dönen Pennsylvania Üniversitesi ve Chicago Üniversitesi Doğu Enstitüsü'nün ortak bir keşif gezisi, Nippur tapınağındaki Enlil tapınağını kazmak için birkaç sezon geçirdi . Kazılar, MÖ 2200'den 600'e tarihlenen birbirini izleyen beş yapıyı ortaya çıkardı, ikincisinin zemini ilkinden yirmi fit daha yüksekti. Arkeologların raporunda bildirildiği gibi , daha eski tapınakların kazıları hala kanatlarda bekliyordu. Ayrıca raporda, beş tapınağın da aynı plana göre üst üste inşa edildiği kaydedildi.

Yeni tapınakların eskilerin temelleri üzerine orijinal yerleşim planına tam olarak uygun olarak inşa edildiği keşfi, diğer Mezopotamya şehirlerinde yapılan kazılarla doğrulandı . Bu kural, tapınakların genişletilmesi sırasında bile ve Eridu'daki kazılarla (Şekil 49) doğrulandığı gibi, tüm durumlarda binanın orijinal ekseni ve yönü korunduğunda birden fazla kez uygulandı. Dünya ekseninin eğimindeki değişiklikler nedeniyle gündönümü noktalarına yönelimi periyodik ayarlamalar gerektiren Mısır tapınaklarının aksine, ekinoks noktalarına yönelik Mezopotamya tapınaklarının yeniden yönlendirilmesine gerek yoktu. Coğrafi kuzey ve coğrafi doğu, tanımı gereği , Dünya'nın dönme ekseninin eğim açısından bağımsız olarak yerinde kaldı: Güneş , ekinoks zamanında her zaman göksel ekvatoru geçer ve bu günlerde tam olarak doğuda yükselir .

restore edilmiş tapınağın kalıntıları arasında bulunan kil tabletlerden birinde "eski planlara" bağlı kalma zorunluluğu bulundu.

Asur kralı Ashurnasirpal, Kalah'daki (İncil'de bahsedilen antik bir şehir) tapınağın restore edilmesi için yapılan çalışmaları ayrıntılı olarak anlatıyor. Eski bir tepeyi nasıl kazdığını, su seviyesine ulaştığını ve tanrı Ninib'in tapınağının temelini nasıl keşfettiğini ve daha sonra bu temel üzerine yeni bir Ninib tapınağı (tanrı Ninutra'nın bir sıfatı) inşa ettiğini anlatır, böylece tanrı günlerini uzatır. Kral, yeni tapınağa yerleştikten sonra Tanrı'nın kendisine bu lütfu vereceğini umuyordu. Bu sözler, Birinci Mabedin inşaatı tamamlandıktan sonra Süleyman'ın ağzından çıkan beklenti ve umut sözleriyle örtüşmektedir .

Gerçekten de, tapınağın orijinal yerinin zorunlu olarak korunması, oryantasyonu ve düzeni - ne kadar zaman geçerse geçsin veya ne kadar değişiklik yapılırsa yapılsın - Kudüs'teki tapınaklar tarafından örneklendirilebilir. İlk Tapınak, MÖ 587'de Babil kralı Nebuchadnezzar tarafından yıkıldı, ancak Babil, Pers Ahameniş hanedanının darbeleri altına düştükten sonra, Pers kralı Cyrus, Kudüs'ten sürülen Yahudilerin şehre dönüp tapınağı yeniden inşa etmelerine izin veren bir kararname çıkardı. Restorasyonun sunaktan (birincisinin durduğu yerde), "yedinci ay geldiğinde" yani yeni yıl gününde (kurbanlar Çardak Bayramı'na kadar devam etti) başlaması dikkat çekicidir. "Yedinci ayın ilk gününden itibaren Rab'be yakmalık sunular sunmaya başladılar" diyen Ezra Kitabı'ndaki (3:6) kesin tarih hakkında hiç şüphe yoktur.

Sadece tapınağın konumu ve yöneliminin değil, aynı zamanda yapım zamanının (yeni yıl) - yani tapınağın takvimle bağlantısının bir göstergesi - sıkı bir şekilde korunması Hezekiel peygamber tarafından onaylanır. Nebuchadnezzar tarafından Babil'e sürgün edilen Yahudilerden biri, yeniden inşa edilen Yeruşalim'de gelecekteki bir tapınakla ilgili bir vizyona sahipti. Peygambere göre (Hezekiel, bölüm 40), bu "yılın başında ayın onuncu gününde" - tam arınma gününde oldu. "Rab'bin eli üzerimdeydi ve beni oraya" (yani "İsrail topraklarına") götürdü. Ayrıca, Rab "beni çok yüksek bir dağa yerleştirdi ve onun güney tarafında olduğu gibi şehir binaları vardı." Anlatıcı, " görünüşü parlak bakıra benzeyen ve elinde keten bir ip olan bir adam gördü ve ölçü çubuğu ve kapıda durdu. Sonra bu "bronz adam" Hezekiel'e Yeni Tapınağı anlatır. Bilim adamları bu hikayeyi kullanarak hayali bir tapınağın görünümünü yeniden yarattılar (Şekil 50); konumu ve düzeni tam olarak Süleyman Mabedi'ni tekrarlamaktadır.

 

Babil imparatorluğu boyunca yıkılan tapınakları restore etmek için bir kararname çıkarmasından sonra gerçekleşti; bu kararnamenin bir kil silindir üzerindeki bir kopyası arkeologlar tarafından bulundu (Res. 51). Ezra Kitabında kelimesi kelimesine tekrarlanan kraliyet bildirisi, sürgündeki Yahudileri " İsrail'in Tanrısı Rab'bin, Yeruşalim'deki Tanrı'nın evini" restore etmeye çağırdı.

Harap olmuş toprakların ortasında zor koşullar altında inşa edilen İkinci Tapınak, Birinci Tapınağın soluk bir kopyasıydı. Musa'nın Beşinci Kitabında belirtilen ayrıntılara tam olarak uyularak, Pers kraliyet arşivlerinde saklanan planlara ve İncil'in kanıtlarına uygun olarak kısım kısım restore edildi. Tapınağın orijinal düzenini ve yönelimini takip ettiği, beş yüzyıl sonra, Kral Herod'un gösterişsiz kopyayı, ihtişam açısından Birinci Tapınağa eşit olmakla kalmayıp onu aşan görkemli bir yapıyla değiştirmeye karar vermesiyle netleşti. Genişletilmiş bir toprak setin (şimdi Tapınak Tepesi olarak bilinir) üzerine inşa edilmiştir ve masif duvarlarla çevrilidir (batı duvarı bugüne kadar neredeyse bozulmadan kalmıştır ve Yahudiler tarafından Kutsal Tapınağın hayatta kalan kalıntıları olarak saygı görmektedir) ve avlular ve çeşitli yardımcı binalarla çevrilidir. Bununla birlikte, yeni Rab'bin Evi, üç parçaya bölünmeyi ve Birinci Tapınağın yönünü korudu (Şekil 52). Dahası, Kutsalların Kutsalı, Birinci Tapınak'taki bu odanın boyutuyla tam olarak eşleşti ve aynı yerde bulunuyordu - ancak artık dvir olarak adlandırılmıyordu, çünkü Babilliler Birinci Tapınağı yıktıktan sonra Ahit Sandığı ortadan kayboldu ve içindeki her şeyi yanlarına aldılar.

 

tapınakları, sunakları, müştemilatları, avluları ve ziguratlarıyla geniş kutsal alanların kalıntılarına bakıldığında , insan istemeden ilk tapınakların gerçekten tanrıların meskeni olduğu sonucuna varıyor. "Ev" olarak tercüme edilen "E" olarak adlandırılmalarına şaşmamalı. İlk başta bunlar, sonunda ünlü ziguratlara (basamaklı piramitler) - antik çağın gökdelenlerine dönüşen yapay tepeler veya yükseltilmiş platformlar üzerindeki yapılardı (Şekil 35). Sanatçının görüşüne göre (Res. 53), tanrının ikametgahı en tepedeydi. Orada, bir gölgelik altında bir tahtta oturan tanrılar, "insanın çobanı" olan seçilmiş krala bir seyirci bahşetti. Sippar'daki tanrı Utu/Şamaş Ebabbar'ın tapınağındaki çizimden de görülebileceği gibi (Şekil 54), krala başrahip ve onu koruyan tanrı ya da tanrıça eşlik ediyordu. (Daha sonra, kutsalların kutsalına yalnızca baş rahip girdi - Şekil 55'te gösterildiği gibi.)

 

 

MÖ 2300 civarında, Akad kralı Sargon'un kızı baş rahibe, ziguratlarda söylenen tüm ilahileri topladı. Sümer tarihindeki uzmanlar bu koleksiyona "Sümer edebiyatının eşsiz bir koleksiyonu" diyorlar (W. Sjoberg ve E. Bergman " Metinler itibaren çivi yazısı Kaynaklar ", cilt 3). Bu metinler, güneyde Eridu'dan kuzeyde Sippar'a kadar Dicle ve Fırat nehirlerinin her iki kıyısında yer alan kırk iki tapınaktan bahseder. Ayetler sadece tapınağın adını ve yerini ve onuruna inşa edildiği tanrının adını belirtmekle kalmaz, aynı zamanda bu kutsal mekanların büyüklüğünü, işlevlerini ve bazen de tarihini anlatır.

Koleksiyon, Enki'nin "kutsalların kutsalı yerin ve göğün temeli olan yer" olarak adlandırılan Eridu'daki tapınak-zigguratına -oldukça doğal olan- bir ilahiyle başlar. Eridu, tanrıların ilk şehri, ilk Anunnaki takımının (Enki liderliğindeki) ilk ileri karakolu ve aynı zamanda dünyalılara açık ilk şehirdi ve daha sonra ilk insan şehri oldu. Tapınağa "Kutsal Tepenin Evi" anlamına gelen YEDUKU adı verilmiş ve ilahide "göğe yükselen ulu bir türbe" olarak tanımlanmıştır.

Koleksiyondaki ikincisi, E. KUR'un - "dağ kadar yüksek bir ev" - Enlil'in Nippur'daki ziguratına ilahisiydi. Nippur, "Dünyanın göbeği" olarak kabul edildi ve tanrıların ilk yerleşim yerlerinden eşit uzaklıkta bulunuyordu. İlahiye göre, bu ziguratın tepesinden sağa dönüldüğünde güneyde Sümer'in tamamı, sola dönüldüğünde ise kuzeyde Akkad'ın tamamı görülebiliyordu. "Kaderlerin belirlendiği bir tapınak", "göğü ve yeri birbirine bağlayan" bir zigurattı. Nippur'da, Enlil'in karısı Ninlil'in olağanüstü güzellikte ayrı bir tapınağı vardı. Ondan, yeni yıl kutlamalarının ilk gününde tanrıça tüm ihtişamıyla ortaya çıktı.

Dünyaya gelen ilk Anunnakilerden olan ve biyolojik ve tıbbi hizmetleri yöneten Enki ve Enlil'in üvey kız kardeşi Ninhursag'ın Kesh şehrinde kendi tapınağı vardı. Tapınağa basitçe E.NINKHURSAG adı verildi. Bu "dağ zirvelerinin hanımının evi", tıbbın ve şifanın sembolü olan lapis lazuli'den yapılmış "büyük, zehirli bir yılan" resmiyle süslenmiş, olağanüstü güzellikte bir zigurat olarak tanımlanıyordu. (Musa'nın Sina çölündeki vebayı durdurmak için bir yılan resmi yaptığını hatırlayabilirsiniz.)

Enlil'in üvey kız kardeşi Ninhursag ve varisinden olan oğlu tanrı Ninurta'nın ziguratı, onun "kültünün" merkezi olan Lagaş şehrinde bulunuyordu. Ayrıca Nippur'un kutsal yerinde ona adanmış bir tapınak bulunuyordu ; bu tapınağa E.ME.URANNA, "kahraman Anu'nun evi" deniyordu . Lagaş'taki zigurata, Ninurta'nın ilahi hiyerarşideki sayısal sırasını (en yüksek sıra olan altmış, Anu'daydı) gösteren E.NUNNU, "ellinin evi" deniyordu . İlahi , ihtişam ve ışıltıyla dolu, bir dağ gibi yükselen bu "ev"de Ninurta'nın "kara kuşu" (uçak) ve silahı Şarur'un ("insanları saran şiddetli fırtına") tutulduğunu bildiriyordu.

Enlil'in resmi eşi Ninlil'den ilk doğan tanrı Nanna'ydı (daha sonra Sin ile özdeşleştirildi). Ay'la ilişkilendiriliyordu ve Sippar'daki tapınağına E.KISH.NU.GAL, "otuzların evi , büyük tohum" deniyordu. Nanna / Sin'in ayla bağlantısının bir başka göstergesi olan "ay ışığının dünyaya yayıldığı" bir tapınaktı.

Nanna/Sin Utu/Şamaş'ın (onun göksel karşılığı Güneş'ti) oğlunun Sippar E. BAB-BAR'da kendi tapınağı vardı - "Parlayanın Evi". Bir ilahide "cennetin prensinin, ışığı ufuktan dünyayı dolduran ilahi yıldızın evi" olarak tanımlandı. Venüs gezegeninin ilişkilendirildiği ikiz kız kardeşi İnanna / İştar'ın Zabalam şehrinde kendi zigguratı vardı ve buna "ışıltı dolu bir ev" deniyordu. Bu tapınak, "saf dağ", "ağzı şafakta açılan tapınak" ve "geceleri gökkubbeyi süsleyen" gibi lakaplar aldı - Venüs'ün bir "akşam" ve "sabah" yıldızı olarak ikili rolüne açık bir gönderme . İnanna/İştar'a Anu'nun Dünya'yı ziyareti sırasında onun için inşa edilmiş bir zigurat tapınağını emrine verdiği Uruk'ta da tapınılırdı. Bu ziguratın adı basitçe E.AN-NA veya "Anu'nun Evi" idi. İlahide, "gecenin yedi parlayan tanrısına bakan yedi basamaklı bir zigurat" olarak tanımlanıyor; burada, yukarıda belirtildiği gibi, Kudüs tapınağıyla ilgili Talmud yorumlarında yansıtılan yönü ve astronomik yönleriyle açık bir bağlantı var. .

Kırk iki ziguratın tümü benzer şekilde anlatılır - güzellikleri ve göksel bağlantıları. Akademisyenler bu koleksiyonu "Sümer tapınak ilahilerinin bir koleksiyonu" olarak görüyorlar ve ona "Eski Sümer Büyük Tapınak Şiirleri Döngüsü" diyorlar. Ancak oldukça olasıdır, Sümer geleneğini takip etmek ve bu metni ilk sözlerinden sonra çağırmak daha mantıklı olacaktır:

EU NIR House-ziggurat yükseliyor AN.KIDA Cenneti ve Dünyayı Birleştiriyor.

Bu evlerden biri, biraz sonra göreceğimiz gibi, Stonehenge'in gizemini ve o dönemde gelen Yeni Çağ olaylarını çözmenin anahtarını içeriyor.

 

BÖLÜM 5

Sır Muhafızları

Geceleri gün batımı ve gün doğumu birbirinden ayrılır. Mukaddes Kitap sürekli olarak Tanrı'nın büyüklüğünü göksel cisimlerle ilişkilendirir - gece çöktükten sonra gökyüzünde parıldayan sayısız yıldız ve gezegen, ay ve uydu. Mezmur yazarı, "Gökler Tanrı'nın yüceliğini duyurur ve gökkubbe O'nun ellerinin işinden söz eder" diye yazdı. "Cennet" gece gökyüzüdür ve vaaz ettikleri Tanrı'nın ihtişamı insanlığa astronomlar-rahipler tarafından ilan edilmiştir. Sayısız gök cismine anlam verenler, yıldızları takımyıldızlara ayırarak tanıyanlar, sabit yıldızlar ile hareketli gezegenler arasında ayrım yapanlar, güneş ve ayın hareketlerini gözlemleyenler, zaman hesabı yapanlar, yani dünyayı takip edenler onlardı. kutsal günlerin ve tatillerin döngüsü veya takvim.

Kutsal gün önceki akşam günbatımında başladı ve bu gelenek Yahudi takviminde hala korunuyor. Urigadlu rahibinin Babil'deki on iki günlük Yeni Yıl şenliği sırasındaki görevlerini anlatan bir metin, yalnızca daha sonraki rahiplik ayinlerinin kökenine ışık tutmakla kalmaz, aynı zamanda gök cisimlerinin gözlemlenmesi ile kutsal ayinler arasındaki yakın bağlantıya da ışık tutar. Festival. Bulunan metinde (rahip URI.GALLU'nun unvanı gibi bu metnin de Sümer kökenli olduğuna inanılmaktadır), yeni yılın ilk gününün (ayın ilk günü) hesaplanmasıyla ilgili başlangıç Bahar ekinoksunun gününe denk gelen Babil'de Nisan ayı) kayıptır. Talimatlar ikinci günden itibaren başlar:

Nissan'da ikinci gün,

sabahın ikisinde

Urigallu uykudan kalkacak

ırmak suyu ile abdest alır.

Sonra, beyaz keten giyinmiş olarak, büyük tanrının meskenine (Babil'de Marduk) girebilir ve kutsallar kutsalı ziguratta (Babil'de Esagil ) belirtilen duaları okuyabilir. Bu okunuş hiçbir ölümlü tarafından işitilmeyecekti ve bulunan metinde duanın sözlerinden sonra bir uyarı vardı: “Yirmi bir satır: Esagil tapınağının sırrı. Tanrı Marduk'a tapan, onları rahip Urigallu dışında kimseye göstermemelidir.

Gizli duaları okumayı bitiren Urigallu rahibi tapınağın kapılarını açtı ve şarkıcılar ve müzisyenler eşliğinde geleneksel ayinler yapmaya başlayan Eribbiti rahiplerini içeri aldı. Metin daha sonra Urigallu'nun o akşamki görevlerini ayrıntılarıyla anlatıyor.

"Nisan'da, üçüncü gün" gün batımından sonra - metnin bulunduğu tabletin hasar görmesi nedeniyle, kesin zaman bilinmiyor - Urigallu rahibinin yeniden kutsal ayinler yapması ve duaları okuması gerekir; Nöbet bütün gece devam eder ve gün doğumundan üç saat sonra, zanaatkarlara tatilin altıncı gününde ihtiyaç duyulacak metal ve değerli taşlardan figürler yapmalarını söylediğinde sona erer. Dördüncü gün gece ritüeli tekrarlanır, ancak artık dua sayısına Marduk'un karısı tanrıça Sarpanita'ya adanmış ayrı bir ayin dahildir. Daha sonra ibadet edenler, Cennetin ve Yerin tanrılarına dualar sunar ve onlardan krala uzun ömür ve Babil halkına refah bahşetmelerini ister. Artık yeni yılın başlangıcı, Koç takımyıldızındaki vernal ekinoksun başlangıcıyla doğrudan ilişkiliydi: şafakta "Koç yıldızı" nın yükselişi. Mübarek "İku yıldızı"nın "gök ve yerin sureti Esagil"in üzerine yükseldiğinin duyurulmasının ardından günün geri kalanı dua, şarkı söyleme ve müzik aletleri çalmaya ayrıldı. Aynı gün gün batımında Enuma Elish yaratılış efsanesi anlatıldı.

Nisan ayının beşinci günü Henry Frankfort ("Krallık") tarafından karşılaştırıldı . ve the Tanrılar ") Yahudi arınma bayramı ile, çünkü o gün krala, baş rahibin onu kraliyet gücünün tüm sembollerinden kurtardığı ana şapele götürüldüğü gündü; sonra rahip kralın yüzüne vurdu ve alçakgönüllülükle tövbe sözlerini söyleyerek yüzünün üstüne düştü. Bununla birlikte, incelediğimiz metin (" Ritüeller'e göre) accadiens ", F. Thureau-Dangin ve " Altolientaliscpy mesaj atmak yakınlaştır alten Ahit " E. Ebeling tarafından) yalnızca Urigallu rahibinin görevlerini özetlemektedir.

Sabah saat dörtte rahip, Marduk'a duayı on iki kez tekrarlar ve ardından Güneş'e, Ay'a ve Zodyak'ın on iki takımyıldızına döner. Bundan sonra tanrıçaya, DAM.KI.ANNA ("Yerin ve Gökyüzünün Hanımı") sıfatının ritüelin Sümer kökenini gösterdiği bir dua okunur. Duayı okuyan kişi, onu "yıldızlar arasında parıldayan" Venüs gezegeniyle ilişkilendirdi ve yedi takımyıldızı adlandırdı. Olayın takvim ve astronomik yönünün vurgulandığı bu duaların ardından şarkıcılar ve müzisyenler geleneksel ilahiler söylediler ve gün doğumundan iki saat sonra Marduk ve Sarpanita'ya kahvaltı ikram edildi.

Babil yeni yılının ritüelleri, kökleri Anu ve eşi Antu'nun MÖ 3800'de (eski metinlere göre) Göksel Boğa'nın Zodyak'a hükmettiği Dünya'yı resmi ziyaretine kadar uzanan Sümer AKITI festivalinden kaynaklanır. yani Boğa Çağı'nda. O zaman geri sayımın başladığı ve Nippur takviminin insanlığa ifşa edildiği varsayılabilir. Bu, kaçınılmaz olarak gök cisimlerinin gözlemlenmesini gerektirdi ve yetenekli gökbilimciler-rahiplerden oluşan bir kastın ortaya çıkmasına yol açtı.

Birkaç metin -bazıları tam olarak bize ulaştı, diğerleri ise yalnızca parçalar halinde hayatta kaldı- Anu ve Antu'nun Uruk'a (İncil'deki Uruk) yaptığı muhteşem ziyaretin ayrıntılarını ve sonraki binyılda bir törene dönüşen ilgili törenleri anlatıyor. yeni yılı karşılama ritüeli. F. Thureau-Dangin ve E. Ebeling'in çalışmaları hala tüm araştırmaların temeli olarak kabul edilmektedir. Onlar tarafından çevrilen ve yorumlanan metinler daha sonra Alman arkeologlar tarafından Uruk kazılarında parlak bir şekilde kullanıldı. Bilim adamları eski bir kutsal alanı keşfettiler, belirlediler ve yeniden inşa ettiler - duvarları, kapıları, avluları, sunakları ve müştemilatı ile üç ana tapınağı: ziggurat E.ANNA ("Anu'nun Evi"), Bit-Resh ("Ana Tapınak" ) ), ayrıca basamaklı bir piramidi ve tanrıça İnanna/İştar'ın tapınağı Irigal'i temsil ediyordu. Çok sayıda arkeolojik rapordan (" Ausgrabungen der Almanca Forschungsgemeinschsft "), ikincisi (" Archaische  mesaj atmak   aus Uruk ") ve üçüncü (" Topografik von Uruk ") Adam Folkenstein'ın ciltleri.

Şaşırtıcı bir şekilde, kil tabletlerdeki metinler (üzerlerindeki yazıtlar, bunların eski orijinallerin kopyaları olduğunu gösteriyor) iki tür ritüeli açıkça tanımlıyor - biri Nisan ayında (ilkbahar ekinoksunun zamanı), diğeri ise Nisan ayında yapıldı. Tişrit ayı (sonbahar ekinoksunun zamanı); ilki Babil ve Asur'da Yeni Yıl tatili olurken, ikincisi yeni yılın "yedinci ay" Tişri'de gelişini kutlamak için İncil'deki talimattan sonra Yahudi takviminde kaldı. Bu tutarsızlığın nedeni bilim adamları için belirsizliğini korudu, ancak Ebeling, Nisan ayıyla ilgili metinlerin çok daha iyi korunduğunu, Tişri ayının ritüellerini anlatan metinlerden bize yalnızca fragmanların geldiğini ve çoğunlukla daha sonra tapınak kopyaları. Folkenstein, Nisan ve Tişri aylarının ritüellerinin tamamen aynı olmadığını kaydetti: İlki, çeşitli gök cisimlerinin görülmesini vurgularken, ikincisi ağırlıklı olarak kutsalların kutsalında ve tapınağın önünde gerçekleşir.

Çeşitli metinlerden, gün batımı ve gün doğumu ritüellerine ayrı ayrı ayrılmış iki ana metin ayırt edilebilir. Bunlardan uzun ve iyi korunmuş olan ilki, özellikle Nibiru'dan gelen ilahi konuklar Anu ve Antu'nun kutsal alanın avlusunda görkemli bir yemeğe başlamaya hazır olarak oturdukları andan itibaren özellikle açıktır. Güneş batıda batarken, ziguratın çeşitli basamaklarında konuşlanmış astronom-rahipler, Nibiru'dan başlayarak gezegenlerin görünüşlerini gözlemleyecek ve gök cisimlerini gördüklerini ilan edeceklerdi.

Ziguratın basamaklarından İlahi Anu'nun gezegenini selamlayan ritüel sözler söylendiğinde, şarap altın içki kaplarında servis edilirdi. Sonra rahipler art arda Jüpiter, Venüs, Merkür, Satürn, Mars ve Ay'ın göründüğünü duyurdular. Bunu el yıkama töreni izledi - altı gece lambasını ve bir günü, yani Güneş'i ifade eden yedi altın sürahiden su döküldü. Büyük bir ham petrol meşalesi tütsü yakıldı ve rahipler , bayramın başlangıcına bir işaret olarak hizmet eden Kakkab anu etelpu shammam ("Anu gezegeni gökyüzünde yükseldi") ilahisini koro halinde söylediler. Anu ve Antu gece uykusu için emekli olduktan sonra, ana tanrılar şafağa kadar muhafız rolünü oynadılar. Ardından, gün doğumundan kırk dakika sonra Anu ve Anta "gece ziyaretlerini bitirebilmeleri" için uyandırıldı.

Sabah törenleri tapınağın dışında, Bit Akiti'nin (Akad dilinde "Yeni Yıl Bayramı Evi") avlusunda başladı. Enlil ve Enki, yakınlarda duran veya ellerinde birkaç nesne tutan "altın standda" Anu'yu beklediler; kesin amaçları bilinmemekle birlikte, Akadca'dan yapılan bir çeviride isimleri kulağa "sırları açığa vuran şey", "güneş diskleri" (çoğul olarak!) ve "güzel / parlak kutuplar" gibi geliyor. Sonra Anu, bir tanrı alayı eşliğinde avluya indi. "Akitu'nun avlusundaki Büyük Taht'ın basamaklarını çıktı ve yükselen güneşe dönük olarak üzerine oturdu." Anu'ya sağında oturan Enlil, solunda oturan Enki ve arkada Antu, Nannar/Sin ve İnanna/İş-tar katıldı.

Anu'nun yükselen güneşe dönük olarak oturduğu ifadesi, törenin belirli bir günde -Nisan ayının ilk günü (ilkbahar ekinoksu) veya Tişri'nin ilk günü (sonbahar ekinoksu)- güneşin doğuş noktasının belirlenmesiyle bağlantılı olduğuna şüphe bırakmaz. . Ve ancak güneşin doğuşunu gözlemleme ritüelinin tamamlanmasından sonra Anu, tanrılardan biri ve baş rahip eşliğinde tapınağın içindeki "kutsalların kutsalı" BA-RAG.GAL'a gitti.

(BARAG "iç sığınak, kapalı yer" anlamına gelir ve GAL "önce büyük" olarak çevrilir. Bu terim, Akadca " kutsalların kutsalı , kutsal yer" anlamına gelen Baragu/Barahu/Parahu kelimesinin temelidir. burayı gizleyen peçe İncil'de hem tapınağın kutsallarının kutsalını hem de onu önden ayıran perdeyi ifade eden İbranice Parochet kelimesini buluruz . Böylece, Sümer ayinleri ve ritüelleri sadece dini uygulamada korunmadı, ama aynı zamanda dilde.)

Uruk'tan rahiplere günlük kurbanlar konusunda talimat veren başka bir metin, Jüpiter, Venüs, Merkür, Satürn ve Mars gezegenlerinin yanı sıra yükselirken Güneş'e ve göründüğünde Ay'a "şişman temiz koçlar" kurban edilmesini istiyor. Metin daha sonra yedi gök cisminin "görünüşünün" ne olduğunu açıklıyor: " Bit Mahazzat'ın merkezinde" ("Gözlem Evi") bulunan alette durdukları an. Daha fazla talimattan, bu odanın "Anu'nun tapınak kulesinin üst basamağında" bulunduğu anlaşılıyor.

Bulunan çizimler, tapınağın girişinde duran ve halka şeklindeki nesnelerin tutturulduğu direkleri tutan tanrıları tasvir ediyor. Bu sahnenin göksel olaylarla bağlantısı, Güneş ve Ay'ın sembolleriyle belirtilir (Şekil 56). Bir durumda, eski bir sanatçı Uruk'tan bir ritüel metninde anlatılan bir sahneyi resmetmiş olabilir. Enlil ve Enki, Anu'nun gireceği kapının iki yanında dururlar. Tanrılar, çoğul olarak "güneş disklerinden" bahseden metne tam olarak uygun olarak, ekli görüntüleme cihazlarıyla (merkezde bir delik bulunan yuvarlak şekilli aletler) direkleri tutarlar. Güneş ve Ay sembolleri kapının üzerine yerleştirilmiştir (Res. 57).

Tapınak girişinin iki yanında bulunan diğer halkalı çıta çizimleri (Şekil 58), bunların, ister Süleyman Tapınağı'nın sütunları, ister Mısır dikilitaşları olsun, sonraki bin yıllarda tapınak girişini çevreleyen dik yapıların öncüleri olduklarını düşündürmektedir. . Başlangıçta sadece semboller olmadıkları, ancak astronomik gözlemlerde belirli bir işlevi yerine getirdikleri gerçeği , 641 yıl önce inşa edilen tapınağın restorasyonunu anlatan Asur kralı I. Tiglathpileser'in (MÖ 1115 - 1077) yazıtından anlaşılmaktadır. son altmış yıldır yeniden yapılanma ve harabe halinde yatıyor. İlk olarak, temele ulaşmak için enkazın temizlenmesi ve orijinal yerleşim planının yeniden oluşturulması gerekiyordu ve ardından kral, birinin "iki büyük tanrıyı ayırt edebileceği" iki uzun kule dikti. Zengin bir şekilde dekore edilmiş sarayın içinde, güneş ışınlarının "doğrudan cennetten" girdiği bir oda sağlandı ve duvarlarda yıldızları gözlemlemeyi mümkün kılan delikler vardı.

Bu kanıtlara göre, tapınağın iki yüksek kulesi sadece mimari yapılar değil, aynı zamanda astronomik gözlemler için de kullanılıyordu. Asur'daki en başarılı arkeolojik keşif gezilerinden bazılarına öncülük eden Walter Andrea, Asur başkenti Aşur'un kapılarının iki yanında yer alan kulelerin siperlerinin de bu amaca hizmet ettiği görüşünü dile getirmiştir (" Öl Jungeren İştar - Tapınak "). Hipotezinin onayını, bu kuleleri göksel sembollerle birbirine bağlayan Asur silindir mühürlerinin çizimlerinde buldu (Şekil 59a ve 59b). Andrea, çizimlerde tasvir edilen sunaklardan bazılarının (genellikle ritüelleri gerçekleştiren rahiple birlikte) astronomi ile ilgili olduğunu öne sürdü. Tırtıklı üst kısımları (Şekil 59c) ve tapınağın kapılarının üzerindeki, avluların açık alanlarındaki konumları, ziguratların basamaklarının yerini aldı - çünkü ziguratlar yerini daha basit düz çatılı tapınaklara bıraktı.

Asur çizimleri, astronom-rahiplerin sadece güneşin doğuşunu ve yıldızların ve gezegenlerin görünüşünü değil, aynı zamanda gece gökyüzünü de gözlemlediklerini hatırlatır. Bu tür ikili gözlemlerin çarpıcı bir örneği, Venüs gezegeni olabilir - Güneş etrafında Dünya'nınkinden daha kısa bir dönüş süresi nedeniyle, vakaların yarısında sabah yıldızı ve vakaların yarısında akşam yıldızı olarak görünür. . Göksel eşdeğeri Venüs gezegeni olan İnanna/İştar'a adanmış Sümer ilahisinde, tanrıça önce sabah yıldızı, sonra akşam yıldızı olarak söylenir.

İlahi, "akşam yıldızı"nın ortaya çıkışından sonra insanların ve hayvanların nasıl uykuya daldıklarından bahsettikten sonra, İnanna/Venüs'ü "sabah yıldızı" olarak yüceltir: "Sabahın gelişini ve parlak güneşi müjdeler; gece odalarındaki tatlı uykular sona eriyor.

Bu metinler, ziguratların ve yükselen adımlarının gece gökyüzünü gözlemlemedeki rolüne ışık tutuyor, ancak bu, ilginç bir soruyu gündeme getiriyor: astronom-rahipler gece gökyüzünü çıplak gözle mi gözlemlediler yoksa patlama anını doğru bir şekilde belirlemek için aletler mi kullandılar? bir gök cisminin gün doğumu? Cevap, üst basamaklarında ucunda yuvarlak nesneler bulunan direklerin bulunduğu ziq-kurat çizimleriyle verilebilir; göksel işlevleri, Venüs (Şekil 60a) veya Ay (Şekil 60b) görüntüleri ile gösterilir.

Şekil l'de görülen bükülmüş cihazlar. 60b, tapınaklarda bulunan astronomik gözlemler için Mısır aletlerinin resimlerini anımsatıyor. Mısır'da gözlem aletleri, uzun bir direğin tepesindeki bir çift "boynuz" arasına yerleştirilmiş yuvarlak bir parçadan oluşuyordu (Şekil 61a) ve tanrı Min'in tapınaklarının önüne yerleştirildi. Yılda bir kez yaz gündönümünde onun onuruna bir ziyafet düzenlenirdi ve ritüellerden biri, bir grup adamın uzun bir direği -belki de Avrupa Maypole'un öncüsü- dikmek için ipler kullanmasını içeriyordu. Direğin sonunda, hilal şeklinde bir ay görüntüsüne sahip bir tapınak olan Ming'in amblemi yükseldi (Şek. 61b).

Tanrı Ming'in kökeni tam olarak belli değil. Hanedan öncesi dönemde ve hatta firavunların yönetiminden yüzyıllarca ayrılmış antik çağlarda ona tapıldığına dair kanıtlar var. İlk Mısır tanrıları Neter ("koruyucular") gibi o da Mısır'a başka yerlerden geldi. JA Wainwright (" Bazıları göksel dernekler ile ilgili Min , Dergi ile ilgili the Mısırlı Arkeoloji ", Cilt XXI ) ve diğer bilim adamları onun Asya kökenli olduğundan emindiler.

 

 

Başka bir bakış açısı (örneğin, Martin İşler, " Journal ile ilgili the Amerikan Araştırma Merkez içinde Mısır ", Cilt XXVII ), Ming'in Mısır'a deniz yoluyla ulaştığıydı. Ming, E. A. Wallis Budge'a göre Amsu veya Kem olarak da biliniyordu (" The tanrılar ile ilgili the Mısırlılar "), Ay'ı işaret ettiler ve "yeniden doğuş" anlamına geliyordu, yani dilbilimsel olarak takvimle ilişkilendirildi.

Bazı eski Mısır çizimlerinde, ay tanrıçası Ming'in yanında tasvir edilmiştir. Bazı bilginlerin "iki ucu keskin savaş baltası" olarak adlandırdığı Ming sembolü (Şekil 61c) tarafından daha da fazla bilgi sağlanırken, diğerleri onu bir cüce olarak kabul eder. Elde tutulan hilal şeklinde bir gözlem aleti olduğuna ikna olduk.

Belki Ming, adı Mısır ay takviminden ayrılamaz olan tanrı Thoth'un başka bir enkarnasyonuydu? Ming'in Göksel Boğa ile, yani zodyak dönemi MÖ 4400'den 2200'e kadar süren Boğa takımyıldızı ile ilişkilendirildiğine şüphe yok. Bu nedenle, Mezopotamya'daki çizimlerde ve Mısır tanrısı Min ile ilişkilendirilen resimlerde gördüğümüz gözlem aletleri, dünyadaki en eski astronomik aletlerdir.

gelen ritüel metinlerine göre , gezegenleri gözlemlemek için Itz Pashshuri adlı bir alet kullanıldı. Thureau-Dungen, adını basitçe "enstrüman" olarak tercüme eder, ancak bu terim kelimenin tam anlamıyla "sırları açığa çıkaran" bir cihaz anlamına gelir. Direklerin tepelerine monte edilmiş yuvarlak nesneleri mi kastediyorsunuz yoksa bu, tüm astronomik aletler için genel bir terim mi? Hem metinler hem de çizimler bu türden çeşitli araçların varlığına işaret ettiğinden, bu soruya kesin bir cevap verilemez.

En basit astronomik alet, dikey bir kutbun gölgesiyle Güneş'in hareketini takip etmeyi mümkün kılan gnomon'du (Yunanca "bilen" den). Gölgenin uzunluğu (güneş yükseldikçe öğlene doğru azalır) günün saatini, yönü (gün doğumu ve batımında güneşin ilk ve son ışınları) mevsimi belirlemeyi mümkün kılardı. Arkeologlar Mısır'da benzer aletler bulmuşlardır (Res. 62a) ve zamanı belirlemek amacıyla işaretlenmişlerdir (Res. 62b). Gündönümlerinde gölge çok uzadığı için düz cihazlar iyileştirildi ve ölçek eğimli hale geldi, bu da gölgenin uzunluğunun azaltılmasına yardımcı oldu (Şekil 62c). Zamanla bu, zamanın merdivenlerden inen veya çıkan bir gölge ile gösterildiği basamaklı bir güneş saatinin icadına yol açtı (Şekil 62 d ).

Ardından, dikey kutbun üzerine açısal bir ölçeğin uygulandığı yarım daire biçimli bir tabanla donatıldığı güneş saati geldi. Arkeologlar Mısır'da benzer bir saat bulmuşlardır (Şekil 62 e ), ancak bu türden en eski cihaz İsrail'in Kenan şehri Gezer'de bulunmuştur. Ön tarafında köşeli bir ölçek var ve arkasında - tanrı Thoth'a tapınma sahnesini içeren bir çizim (Şek. 62f). Bu fildişi güneş saati, MÖ 13. yüzyılda hüküm süren Firavun Merenptah'ın kartuşuna sahiptir.

Güneş saatinden İncil'de de bahsedilir. İş Kitabı, muhtemelen şek. 62a - tarla çalışması sırasında zamanı belirlemek için kullanıldı - "bir kölenin gölgeyi özlemesi ve ücretli bir işçinin işinin sonunu beklemesi gibi" (Eyub, 7:2). İkinci Krallar Kitabı'ndaki mucizenin tanımında ve İşaya Kitabı'nın 38. bölümünde yer alan güneş saatinin yapısı daha az açıktır. İşaya peygamber hasta kral Hizkiya'ya üç gün içinde tamamen iyileşeceğini söylediğinde kral ona inanmadı. Sonra peygamber ilahi bir işaret öngördü: güneşin gölgesi ilerlemek yerine "on adım geri" dönecekti. İbranice metin , bir kralın "dereceleri" veya "dereceleri" anlamına gelen Ma'alot Ahaz terimini kullanır.

Ahaz. Bazı bilim adamları bu ifadeyi açısal ölçeğe ("derece") sahip bir güneş saatinin açıklaması olarak yorumlarken, diğerleri gerçek adımlardan bahsettiğimize inanır (Şekil 62 d' deki gibi ). Belki de bu cihaz, açısal ölçeğe sahip adımların bir kombinasyonuydu - böylesine eski bir güneş saati, Hindistan'ın Jaipur şehrinde hala duruyor (Şekil 63).

Her halükarda, çoğu bilgin, kralın mucizevi iyileşmesinin bir işareti olarak hizmet eden güneş saatinin, görünüşe göre MÖ 8. yüzyılda Asur kralı Tiglat-pileser II tarafından Yahuda Kralı Ahaz'a bir hediye olduğu konusunda hemfikirdir. Cihazın Yunanca (gnomon) ismine rağmen (Orta Çağ'da kullanılmaya devam etti), Yunanlılar tarafından ve hatta Mısırlılar tarafından bile icat edilmedi. MS 1. yüzyılda yaşayan Yaşlı Plinius'a göre güneş saatinden zamanı belirleme bilimi ilk kez "gölge avcısı" adı verilen bir alete sahip olan Miletli Anaksimandros tarafından tanımlanmıştır. Ancak Anaximander, "Doğa Üzerine" (MÖ 547) adlı çalışmasında Babil'den bir gnomon aldığını yazdı.

İkinci Krallar Kitabı'nın 20. Bölümü, büyük olasılıkla basamakları değil, tapınağın avlusuna yerleştirilmiş düz bir güneş saatini (güneş ışınlarına açık olması gerekiyordu) anlatıyor. Andrea sunağın astronomik işlevleri konusunda haklıysa, tapınağın ana sunağına benzer bir alet yerleştirilmiş olması oldukça olasıdır. Bu tür sunakların dört "boynuzu" vardı - İbranice Keren kelimesi aynı zamanda "açı" ve "kiriş" anlamına gelir ve astronomi ile bir bağlantı olduğunu düşündürür. Bu olasılığı doğrulayan çizimler hem eski Sümer ziguratlarında (Şekil 64a) hem de Antik Yunanistan'da bulunmuştur. Kral Hizkiya'nın hükümdarlığından birkaç yüzyıl sonrasına tarihlenen tabletlerde, iki sunak arasında yer alan alçak bir destek üzerinde bir halka görülebilir (şek. 64b). İkinci resim, yanlarında Güneş ve Ay'ı gözlemlemek için aygıtların bulunduğu bir sunağı göstermektedir (Şekil 64c).

 

Antik çağın astronomik aletlerine dönersek, aslında kökleri asırların derinliklerine, eski Sümer'e kadar uzanan bilgi ve sanatı ele alıyoruz. En eski Sümer çizimlerinden biri, tapınakta her katılımcının belirli cihaz ve aletler taşıdığı bir alayı tasvir ediyor. Bunlardan biri, tepesinde astronomik bir cihaz bulunan bir direk: cihaz iki kısa direği gözlem halkalarıyla birbirine bağlıyor (Şekil 65). Çift halkalar, mesafeyi ölçmek için tasarlanmış modern dürbünleri ve teodolitleri anımsatıyor. Tapınak görevlilerinin cihazı ellerinde taşıması, cihazın taşınabilirliği konusunda hiçbir şüpheye yer bırakmaz - yani, gözlem için uygun herhangi bir noktaya kurulabilir.

Gök cisimlerini gözlemleme süreci, devasa ziguratlardan ve taş çemberlerden gözetleme kulelerine ve özel olarak inşa edilmiş sunaklara taşınırken, astronom-rahiplerin geceleri gök cisimlerini gözlemlemek ve gündüzleri Güneş'in hareketini takip etmek için kullandıkları aletler de aynısını yaptı. Bu cihazların taşınabilir hale gelmesi büyük önem taşıyor - özellikle de yalnızca takvimi hesaplamak ( tatillerin zamanını belirlemek) için değil, aynı zamanda navigasyon için de kullanıldıysa. MÖ 2. binyılın sonunda, kuzey Kenan'dan gelen Fenikeliler, Byblos'un taş sütunlarından Britanya Adaları'na uzanan ticaret yollarında dolaşarak antik çağın en iyi denizcileri haline geldiler. Batıdaki kaleleri Kartaca'ydı (Keret-Hadash veya "yeni şehir"). Burada amblem olarak astronomik bir aletin görüntüsünü aldılar; stellerde ve hatta mezarlarda görünmeden önce, antik Mezopotamya'da olduğu gibi, tapınağın girişinin her iki yanında duran çift halkalarla taçlandırılmış iki sütunla birlikte tasvir edilmiştir (Şekil 65b). Birbirine bakan iki hilalin üzerindeki halka, Ay'ın ve Güneş'in evrelerinin gözlemlendiğini gösterir.

 

Sicilya adasındaki bir Fenike yerleşim yerinde bulunan "adak tableti" (Şekil 66a) bir dış mekan sahnesini tasvir ediyor ve bu nedenle astronomik gözlemlerin amacı, büyük olasılıkla gece değil, Güneş'in hareketiydi. gökyüzü. Üç sütunlu yapının önünde halkalı sütun ve mihrap yer almaktadır. Burada bir de gözetleme cihazı var: üçgen bir taban üzerinde yatay bir çubuk üzerine monte edilmiş iki kısa dikey destek arasındaki bir halka. Güneşi gözlemlemek için kullanılan bu cihaz, "ufuk" için Mısır hiyeroglifine benziyor - iki dağ arasında yükselen güneş (Şekil 66 b ). Gerçekten de, kaldırılmış bir çift eli andıran Fenike aracı (bilginler buna "kült sembolü" derler), firavunun ruhunu veya "ikinci benliğini" ifade eden Mısır hiyeroglifi Ka (Şekil 66c) ile ilişkilidir. , "gezegende (milyonlarca yıl)" tanrıların ölümünden sonra manastıra bir yolculuk yapmak. Hiyeroglif Ka'nın kökeninin astronomik bir aletle ilişkilendirildiği gerçeği , bir gözlemin eski bir görüntüsüyle (Şekil 66 d ) kanıtlanmaktadır. tapınağın önünde cihaz.

 

Tüm bu benzerlikler ve bunların astronomik kökenleri, Ka'nın tanrıların gezegenine yaptığı yolculuğu tasvir eden Mısır çizimlerini (Şekil 67) anlamamıza yardımcı olabilir - uzanmış kollar bir Sümer aletine benzer. Ruh, basamaklı sütunun tepesinden göğe yükselir.

 

Böyle basamaklı bir sütun için Mısır hiyeroglifi , "sonsuzluk" olarak tercüme edilen Büyükbaba olarak adlandırılır. Abydos'taki Mısır tanrısı Osiris'in ana tapınağının girişinin yanlarında duran iki basamaklı sütun olduğu için genellikle bu hiyeroglif eşleştirilmişti. Firavunun öbür dünya yolculuğunu anlatan "Piramit Metinleri"nde, Ded'in iki sütunu "Cennet Kapıları"nı çerçeveler. Çift kapılar, yeni gelen tanrıdan onları açmasını isteyene kadar kapalı kalır. Sonra "cennetin çifte kapısı" birdenbire ardına kadar açılır ve "cennetin pencereleri" açılır. Firavunun ruhu dev bir şahin gibi süzülür ve "sonsuzlukta" tanrılara katılır.

Mısırlı "Ölüler Kitabı" bize bütünsel bir çalışma şeklinde gelmedi. Birçoğu böyle bir kitabın gerçekten var olduğu görüşünde olsa da, şimdi kraliyet mezarlarının duvarlarında günümüze ulaşan yazıt parçalarından restore edilmiştir. Bununla birlikte, eski Mısır zamanından bize, ölümsüzlüğü kazanmak için cennete yükselişin takvimle yakından bağlantılı olduğunu öne süren bir kitabın tamamı geldi.

Bize iki versiyon halinde gelen eski bir eser olan "Enoch Kitabı" ndan bahsediyoruz. Bu kitap için başka bir başlık Enoch'un Sırları Kitabı'dır. Çoğunlukla Yunanca ve Latince kopyaları bulunan her iki versiyon da eski kaynaklara dayanmaktadır ve İncil'de sadece geçerken bahsedilenleri detaylandırmaktadır. Adem'den sonraki yedinci ata Enoch, tüm ölümlüler gibi ölmedi: 365 yaşında, "Tanrı onu aldı" - yani, Tanrı'ya katılmak için göğe yükseldi.

İncil'deki (Yaratılış, 5. bölüm) bu kısa referansı tamamlayan Hanok Kitabı, Hanok'un cennete yaptığı iki yolculuğu detaylandırır - birincisi ilahi sırları öğrenmek, geri dönüp oğullarıyla bilgi paylaşmak ve ikincisi sonsuza dek kalmak için tanrıların evinde. Çeşitli versiyonlar, Güneş ve Ay'ın hareketi, gündönümleri ve ekinokslar, günün uzunluğundaki artış ve azalmanın sebepleri, takvimin yapısı, güneş ve ay yılı ile ilgili çeşitli astronomi bilgilerine işaret eder. interkalasyon için temel kural. Özünde, Enoch'a açıklanan ve oğullarına aktarılan sırlar, takvimin derlenmesiyle ilişkili astronomi bilgisiydi.

Enoch'un Sırları Kitabı'nın yazarının "Mısır'da, büyük olasılıkla İskenderiye'de yaşayan bir Yahudi" olduğuna inanılıyor (R. X. Charles'ın çalışmasından alıntı " The Kıyamet ve sözde yazı ile ilgili the eskimiş Ahit ") Hıristiyanlık döneminden hemen önceki zamanlarda. Kitap şunları söylüyor.

Enoch, Pomavus ayının altıncı gününde doğdu ve üç yüz altmış beş yıl yaşadı.

Ve birinci gün nisan ayının semasına götürüldü. Altmış gün cennette kalarak, Rabbinin yarattığı işaretler ve yaratıklar hakkında her şeyi yazdı. Hanok üç yüz altmış altı kitap yazdı ve onları oğullarına verdi.

Ve yeryüzünde otuz gün geçirdi, onlara her şeyi anlattı ve sonra yine aynı pomavus ayında, doğduğu altıncı gün ve saatte cennete alındı .

Sadece "Enoch Kitabı" nın içeriği - astronomi ve onun takvimle bağlantısı - değil, yaşamın kendisi ve patriğin göğe yükselişi de takvim yönleriyle doludur. 365 yıl yaşadı - bir güneş yılındaki gün sayısı - ve doğumu ve yükselişi, belirli bir ayın belirli bir günüyle ilişkilendirilir.

Enoch Kitabı'nın parçaları, sözde Ölü Deniz el yazmaları arasında bulundu. Bu nedenle, astronomi ve takvimle ilişkilendirilen Hanok efsanesinin kökleri eski çağlara, belki de İncil'in dediği gibi, Büyük Tufan'dan önceki zamanlara dayanmaktadır.

Artık Büyük Tufan, Nefilim (İncil'deki Anunnaki), Adem'in ve dünyanın yaratılışı ve ataların yaşamlarıyla ilgili İncil'deki öykülerin eski Sümer metinlerinin kısaltılmış yeniden anlatımları olduğu kesin olarak saptandığına göre, çok az şüphe var. İncil'deki "Hanoş"un ilk Sümer rahibi EN.MEDUR.AN'ın karşılığı olduğu. Sippar şehrinin bir sakini olan KI (“ ME Cennet-Yer Bağlantısının Yüksek Rahibi ”), “Cennet ve Dünya” nın sırlarını, tahminleri ve bir takvim tutmayı öğretmek için cennete götürüldü. Gökbilimci-rahiplerin veya "sırların koruyucularının" nesli onunla birlikte başladı.

Ming'in Mısırlı astronom-rahiplere bir gözlem aleti vermesi gerçeğinde olağanüstü bir şey yok . Sümer kısmalarından biri, elde tutulan bir astronomik aleti bir rahip-kral'a teslim eden büyük bir tanrıyı betimler (Şekil 68). Çok sayıda Sümer resmi , tapınakların doğru astronomik yönelimini sağlamak için krala bir ölçüm çubuğu ve haddelenmiş bir ölçüm kablosu verildiğini göstermektedir (Şekil 54). Bu çizimler, astronom-rahiplerin soyağacının başlangıcı hakkında metinlerde yer alan hikayeleri doğrulamaktadır.

Belki kişi çok kibirli çıktı, her şeyi unuttu ve bu bilgiyi kendi başına edindiğini düşünmeye başladı? Birkaç bin yıl önce, Eyüp'ten göklerin ve yerin sırlarının koruyucusunun bir insan değil , "Yüceler Yücesi" El olduğunu kabul etmesi istendiğinde bu konu Mukaddes Kitapta gündeme getirildi :

Biliyorsan söyle.

Biliyorsanız, ona ölçüyü kim koydu?

Ya da ipi kim gerdi?

Temelleri ne üzerine sabittir,

Ya da bunun temelini kim attı?

Rab Eyüp'e sorar: "Hayatında hiç sabaha emir verdin mi ve şafağa yerini gösterdin mi?" Eyüp, "yağmurun babası var mı ve çiy damlalarını kimin doğurduğunu", "cennetten buz ve kırağının kimin rahminden çıktığını" biliyor mu? “Cennetin hükümlerini biliyor musun, onun hakimiyetini yeryüzünde kurabilir misin?” Tanrı sorar.

Tüm metinler ve çizimler, insan ırkının "sır saklayanlarının" öğretmenler değil, yalnızca öğrenciler olduğunu açıkça ortaya koyuyor. Sümer metinleri, ilk "sırları saklayanlar" olan öğretmenlerin Anunnakiler olduğuna hiç şüphe bırakmaz.

Basra Körfezi'nin sularında Dünya'ya inen ilk Anunnaki grubunun başında E.A - "evi su olan" vardı. Anunnaki'nin bilimsel bölümünün başıydı ve asıl görevi, Anunnaki'nin ihtiyaç duyduğu altını Basra Körfezi'nin sularından çıkarmaktı. Bu sorunu çözmek için fizik, kimya ve metalurji alanında derin bilgi gerekliydi. Altın madenlerinin keşfedilmesi gerekliliği ortaya çıktıktan ve sefer faaliyeti Afrika'nın güneydoğusuna taşındıktan sonra, onun yer bilimleri dediğimiz coğrafya, jeoloji ve geometri bilgisine ihtiyaç duyuldu. Bu nedenle, lakap adının EN.KI veya "Dünyanın Efendisi" olarak değişmesi şaşırtıcı değildir - tüm dünyevi sırlar onun sorumluluğundaydı. Son olarak, insanın yaratılmasıyla sonuçlanan bir genetik deneyi önererek ve gerçekleştirerek -buna tıp servisinin başı olan üvey kız kardeşi Ninhursag'ın yardımıyla- yaşam bilimleri konusundaki bilgisini gösterdi: biyoloji, genetik ve Evrim Teorisi. Sümer'in ana şehri Eridu'da yüzden fazla ME depolandı , bilgisayar diskleri gibi çeşitli bilimsel disiplinlerin bilgilerinin kaydedildiği bu gizemli nesneler ve Afrika'nın güney ucundaki bilim istasyonunda bir " hikmet sofrası”.

Zamanla Enki, tüm bu bilgilerini her biri bir veya daha fazla bilim dalında uzmanlaşan altı oğluyla paylaştı.

Enki'nin üvey kardeşi EN.LIL, "Yüce Hükümdar" Dünya'ya geldi. Onun liderliği altında, Dünya'daki Anunnakilerin sayısı altı yüze yükseldi ve üç yüz IGI.GI ("Bakıp görenler") yörüngede kaldı, yörünge istasyonlarına hizmet verdi, uzay mekiği alıp gönderdi. Enlil harika bir astronot, organizatör ve liderdi. NI.IBRU'da Akkadca adı Nippur olarak bildiğimiz ilk görev kontrol merkezini kurdu ve ayrıca ana gezegeni DUR.AN.KI - "Gök-Yer bağlantısı" ile bir iletişim kanalı kurdu. Yıldız haritalarının, uzay bilgisinin ve astronomi bilgisinin koruyucusu oydu. Sippar'daki ("Kuşlar Şehri") ilk uzay üssünün inşasını planladı ve denetledi. Hava, rüzgar ve yağmur meseleleri - bunların hepsi onun sorumluluğundaydı. Ayrıca, tarım ve hayvancılık bilgisi gerektiren yerel üretim de dahil olmak üzere ulaşım ve gıda kaynaklarının güvenilirliğinden sorumluydu. Anunnakiler arasında disiplini sürdürdü, "yedi yargıç"tan oluşan konseye başkanlık etti ve insan nüfusu hızla artmaya başladıktan sonra da kanun ve düzenin yüce tanrısı olarak kaldı. Rahiplerin faaliyetlerini düzenledi ve ardından Sümerlerin kendi adını verdiği monarşi kurumunu kurdu.

Nippur'daki "Kayıtlı Tabletler Evi" YEDUB.BA'nın yıkıntıları arasında, Enlil'in bilimsel ve örgütsel başarılarının yüz eserde listelendiği, uzun ve iyi korunmuş bir "En Hayırsever Enlil'e İlahi" bulundu. ve yetmiş satır. Zigguratı E.KUR'da ("dağ kadar yüksek ev") "tüm diyarların kalbine nüfuz eden bir ışın"dı. "Gök-Yer bağlantısı" olan Duranki'yi kurdu . Nippur'da "evrenin merkezini kurdu." Adaleti ve eşitliği tesis etti. "Kimsenin göremediği" "göksel ME'lerin " yardımıyla, Ekur'un gizli bölümünü, "uzak denizler kadar gizemli göksel zirveyi" kurdu ve burada "yıldız sembolleri ... mükemmelliğe getirildi". ; bu semboller ritüellerde ve bayramlarda kullanılmıştır. Enlil'in önderliğinde şehirler inşa edildi, sığır ve koyunlar için ağılların olduğu yerleşim yerleri kuruldu, sellere karşı korumak için nehir kıyıları güçlendirildi, kanallar kazıldı, tarlalar ve çayırlar "verimli tahıllarla dolduruldu", meyve bahçeleri döşendi. dışarı, eğirme ve dokumada ustalaştı.

Enlil'in çocuklarına ve torunlarına ve onlar aracılığıyla tüm insanlığa miras bıraktığı bilim ve uygarlığın meyveleri bunlardı.

Anunnaki'nin bilimsel bilgiyi insanlara aktarma süreci henüz bilimsel ilgi konusu olmamıştır. Bu nedenle, örneğin, gökbilimci-rahiplerin nasıl ortaya çıktığını bulmak için çok az çaba gösterildi, ancak onlar olmadan güneş sistemi hakkında hiçbir şey bilmeyecek ve uzaya uçamayacaktık. Ana olay hakkında - Enmeduranki'nin göksel sırlarının iletilmesi - az bilinen bir tablette okuduk ve neyse ki W. J. Lambert'in " Enmeduranki " adlı çalışmasında dikkatini çekti. ve ilişkili malzeme ":

Sippar'ın hükümdarı Enmeduranki,

Anu, Enlil ve Ea'nın favorisiydi .

Parlak Tapınakta Şamaş onu (rahip) atadı.

Şamaş ve Adad (onu) (tanrıların) meclisine (aldılar)... Su ve yağın nasıl gözlemleneceğini ona açıkladılar, Anu Enlil ve Enki'nin sırrını (açığa çıkardılar). Ona Göklerin ve Yerin sırlarının yazılı olduğu (kazınmış?) İlâhi Levhi verdiler ve ona sayılarla hesap yapmayı öğrettiler.

Anunnaki'nin gizli bilgisini alan Enmeduranki, Sümer'e döndü. Orada "Nippur, Sippar ve Babil halkını" çağırdı ve onlara elde edilen bilgiler ve rahiplik kurumunun kuruluşu hakkında bilgi verdi ve ayrıca bilginin babadan oğula geçmesi gerektiğine dair tanrıların emrini bildirdi. Metnin sonunda önemli bir cümle var:

Böylece bir rahipler silsilesi yaratıldı, bunlar

Shamash ve Adad'a yaklaşmasına izin verilen.

Sümer Kral Listesi'ne göre Enmeduranki, Büyük Tufan'dan önceki yedinci hükümdardı ve baş rahip olmadan ve Enmeduranki adını vermeden önce Nibiru'nun altı yörünge döngüsü boyunca Sippar'da hüküm sürdü. Enoch Kitabı'nda başmelek Uriel, Enoch'a Güneş'in (gündönümü ve ekinokslar) sırlarını, "ayın kanunlarını" ve on iki takımyıldızı ifşa etti. Eğitimi tamamladıktan sonra Uriel, Enoch'a - Shamash ve Adad Enmeduranki gibi - "göksel tabletleri" verdi ve onlara onları dikkatlice incelemelerini ve "her şeyi kendim için ayrı ayrı" fark etmelerini emretti. Hanok dünyaya döndükten sonra aldığı bilgiyi en büyük oğlu Methuselah'a aktardı. “Enoch'un Sırları Kitabı”, “tüm göksel ve dünyevi meseleleri: deniz ve tüm fenomenler, doğal unsurların hareketleri ve cümbüşü hakkında; Güneş, Ay, yıldızlar, hareketleri ve değişimleri hakkında; mevsimler, yıllar, günler ve saatler hakkında. Bu, göksel karşılığı Güneş olan ve uzay limanına başkanlık eden tanrı Şamaş'ın ve fırtınaları ve yağmuru kontrol eden kadim "hava tanrısı" Adad'ın niteliklerine karşılık gelir. Sha-mash (Sümerler Utu arasında) genellikle elinde bir ölçüm çubuğu ve bir ölçüm ipi ile tasvir edilmiştir (Şekil 54); Adad (Sümerler arasında, İşkur), kural olarak, dallı bir şimşek tuttu. Asur krallarından birinin (Tikulti-Ninutra I ) mührü üzerindeki bir çizim, kralın iki büyük tanrıya - belki de bir zamanlar Enmeduranki'ye aktarılan bilgiyi ona bahşetmeleri için - takdim edildiği sahneyi tasvir ediyor (Şek. .69).

Bize ulaşan yazıtlarda, antik çağın ünlü bilginleriyle aynı "bilgeliğe" sahip olmayı isteyen kralların duaları veya eski bilge adamlardan daha azını bilmediklerini övünen ifadeler vardır. Kraliyet mektuplarından biri, kralın "bilgisinde Aşağı Dünyanın yaşayan tüm insanlarını aştığını" çünkü "Adapa'nın soyundan geldiğini" söylüyor. Başka bir olayda, bir Babil kralı " Adapa'nın yazılarında bulunanın bile ötesinde bir bilgeliğe" sahip olduğunu iddia etti . Bunların hepsi, Enki'nin kendisini "bilge kıldığı" ve "dünyaların suretini keşfettiği" Eridu'lu (Enki kültünün Sümer'deki merkezi) bilgesi Adana'ya - yani "yer bilimlerinin sırlarına" atıfta bulunur. "

Enoch ve Enmeduranki gibi Adapa'nın da Eridu'nun bilgeleri soyunun yedincisi olduğu ve Sümer metninin başka bir versiyonunun Enoch'un öyküsüne yansıdığı olasılığı göz ardı edilemez. Bu efsaneye göre Enki'nin şehri Eridu'da yedi bilge adam eğitilmişti; farklı versiyonlarda farklı adları ve lakapları vardır. Bu efsaneyi Enoch'un (" Ölmek ") öyküsü ışığında inceleyen Rikl Borger Beschworungsserie Biraz Meşri ve ölmek Himmelfahrt Henochs " Journal'da ile ilgili yakın Doğu Çalışmalar ", cilt 33), özellikle Asur büyülü sözlerinin üçüncü tablosundan etkilenmiştir. Her bilgenin adını verir ve neyle ünlü olduğunu söyler. Bunlardan yedincisi "göğe alınan Utu-Abzu" idi. Benzer ikinci bir metne atıfta bulunan R. Borger, adı tanrı Utu/Şamaş'ın adından ve Aşağı Dünya'nın (Abzu) adından oluşan bu yedinci bilgenin Asurlu "Enoch" olduğu sonucuna varır.

bilgeliğini anlatan Asur kaynaklarına göre, "USAR d ANUM d ENLILA" - " Zamanla ilgili eserler; ilahi Anu ve ilahi Enki'den." Böylece Adapa'nın insanlığın ilk astronomi ve takvim tutma kitabını yazdığı iddia edilmektedir.

Enmeduranki göğe yükseldiğinde her türlü ilahi sırla tanıştırıldığında, başlıca öğretmenleri Enlil'in torunu ve oğlu Utu/Şamaş ve Adad/İşkur'du. Yani Adapa'nın yükselişi Enlil'in himayesinde gerçekleşti. Enki ne zaman gönderdi

Anu'nun odasında cennete Adapu'ya iki tanrı, Tammuz ve Gishzidu da eşlik ediyordu. Orada, "Adapa cennetin kenarından cennetin yüksekliklerine bakar ve gökyüzünün tüm dehşetini görür" - bu sözler Enoch Kitabında okuduklarımızı yansıtıyor. Ziyaretin sonunda Anu, onun ölümsüzlüğünü inkar etti, ancak "ona sonsuz güç verdi, kaderini parlaklaştırdı."

Bu mitlerden, Enlil ve Enki'den gelen iki rahip sırası ve ayrıca Eski Sümer'in iki bilimsel merkezi hakkında sonuca varabiliriz. Biri Enlil'in Nippur'unda, diğeri ise Enki'nin başlıca şehri Eridu'da bulunuyordu. Şüphesiz merkezler, kardeşlerin kendileri gibi birbirleriyle rekabet etti ve aynı zamanda işbirliği yaptı, ancak her birinin kendi uzmanlığı vardı. Daha sonraki olaylar ve metinlerle teyit edilen bu sonuç, Anunnaki liderlerinin her birinin özel yeteneklere, uzmanlığa ve belirli görevlere sahip olduğu gerçeğine de yansımıştır.

Bu uzmanlığı keşfetmeye devam ettiğimizde, tapınaklar, astronomi ve takvim arasındaki yakın ilişkinin, hem Sümer'de hem de Mısır'da olmak üzere çeşitli tanrıların sembollerinde bu faaliyet kollarının birleştirilmesi gerçeğine de yansıdığını görüyoruz. Ve ziq-kuratlar ve tapınaklar aynı zamanda - hem ilahi hem de dünyevi zamanı saymak için - gözlemevleri olarak hizmet ettiklerinden, astronomi bilgisine sahip tanrılar, tapınakları nasıl yönlendireceklerini ve tasarlayacaklarını da biliyorlardı.

"Biliyorsan söyle. Biliyorsanız, ona ölçüyü kim koydu? Ya da ipi kim gerdi? Rab, göklerin ve yerin sırlarının koruyucusunun insan değil, Tanrı olduğunu kabul etmeyi teklif ederek Eyüp'e sordu. Kral-rahibin tanrı Şamaş'a takdim edildiği sahnede (Şek. 54), ipin iki İlahi sahibinin figürleriyle olayın anlamı aktarılır . Işık yayan gezegene belli bir açıyla uzattıkları iki kordon, bir mesafe ölçümünden çok bir yönelime işaret ediyor. Kraliçe Nekhmet'in papirüsünde bulunan benzer motiflere sahip bir Mısır çizimi, "Horus'un kırmızı gözü" olarak adlandırılan bir gezegenin açısını ölçen iki "kordon tutacağını" göstermektedir (Şekil 70).

Mısır'da, tapınağın doğru astronomik yönelimini belirlemek için ipi çekmek tanrıça Seshet'in sorumluluğundaydı. Aynı zamanda takvimin tanrıçası olarak kabul edildi ve lakapları arasında şunlar vardı: "mektubun hanımı", "Kitap Evi'nin metresi". Sembolü, bir hurma dalından yapılmış ve "yılları saymak" anlamına gelen bir hiyeroglif ile gösterilen bir yazı çubuğuydu. Tanrıça, başında yedi köşeli bir yıldızla tasvir edilmiştir. Bir inşaat tanrıçası olarak saygı görüyordu, ama (Sir Norman Lockyer'ın The'de işaret ettiği gibi ) Şafak ile ilgili Astronomi ") sadece tapınakların yönü açısından. Bu yönlendirme hiçbir şekilde tesadüfi değildi ve rastgele gerçekleştirilmedi. Mısırlılar, tapınaklarının yönünü ve ana eksenini belirlemek için ilahi rehberliğe güvendiler ve bu görev Seshet'e emanet edildi. Tanrıça Seshet ile ilgili yazıtların ve çizimlerin bulunduğu Dendera'daki bulgularını bildiren Augustus Mariette, "türbelerin inşasının burada yer alan talimatlara tam olarak uyulmasını sağlamaktan kendisinin sorumlu olduğunu" iddia etti. kutsal kitaplar."

Doğru yönlendirmeyi belirlemek, "kordonu germek" anlamına gelen Put-ser adı verilen ayrıntılı bir tören gerektiriyordu. Tanrıça, altın bir sopayla yere bir çivi çaktı ve onun talimatlarına göre hareket eden kral, ikincisini sürdü. Daha sonra aralarına, belirli bir yıldızın konumu tarafından belirlenen tapınağın doğru yönünü gösteren bir kordon gerildi. Çekoslovak Bilimler Akademisi tarafından yayınlanan 3. Zaba'nın çalışmasında (" Arşiv Orientali ”, ek 2, 1953), böyle bir törenin devinim fenomeni bilgisini ve dolayısıyla göksel dairenin Zodyak'ın on iki evine bölünmesini içerdiği sonucuna varıldı. Törenin astral yönleri, Edfu'daki Horus Tapınağı'nın duvarında bulunanlar gibi ilgili eski yazıtlarla açıklığa kavuşturulur. Firavunun eline bir çivi ve bir sopa alıp Seshet ile ipi nasıl çektiğini, sonra bakışlarını Msikhet'e çevirdiğini ve ilahi yıldız merkhetinin köşesine vardığında dört tanesini yere serdiğini anlatan sözlerini okuyoruz. tapınağın köşeleri.

I. Seti tarafından Abydos'taki tapınağın restorasyonu ile ilgili bir başka yazıtta da firavunun altın bir sopayla yere bir kazık çaktığı ve konumuna göre tapınağın dört köşesinin konumunu doğru bir şekilde belirlediği hakkında sözler verilmektedir. dört gök sütunundan.

Bu tören tapınağın duvarlarında tasvir edilmiştir (Res. 71).

Mısır panteonunda Seshet, bilimsel bilginin, matematiğin ve takvimin tanrısı Tog'un refakatçisi ve baş yardımcısıydı; piramitler.

Bu sıfatla baş ilahi mimardı.

 

BÖLÜM 6

İLAHİ MİMARLAR

MÖ 2200 ile 2100 yılları arasında -Stonehenge'in büyük yeniden inşası dönemi- Enlil'in en büyük oğlu Ninurta büyük bir girişim başlattı: Lagaş'ta kendisi için yeni bir "yuva" inşa etmek.

Bu görevle görevlendirilen Lagaş kralı Gudea'nın olup biten her şeyi iki büyük kil silindire ayrıntılı olarak kaydetmesi nedeniyle bu olay, tanrıların ve insanların birçok işine ışık tutmaktadır. Görevin muazzamlığına rağmen kral, bunun kendisi için büyük bir onur olduğunun yanı sıra, yalnızca birkaç yöneticiye düşen adını ve yaptıklarını sürdürmek için bir fırsat olduğunu anladı. Gerçekten de, arkeologlar tarafından bulunan kayıtlar, tanrıların gözdesi olan büyük kralın (Naramsin) yeni bir tapınağın inşasına katılmasının birkaç kez reddedildiği en az bir vakadan bahsediyor (benzer bir durum bin yıl sonra Kral ile tekrarlandı). David, Kudüs'te). Gudea, yeni tapınağa yerleştirdiği kendi heykellerinin üzerine övgü dolu yazılar kazıyarak (Şekil 72) Tanrı'ya olan şükranını ustaca ifade etti ve Anunnaki tapınaklarının ne olduğunu ve hangi amaca hizmet ettiğini açıklayan çok sayıda yazılı kanıt bıraktı.

Enlil ile üvey kız kardeşi Ninhursag'ın en büyük oğlu ve dolayısıyla onun varisi olarak Ninurta'nın babasının sayısal sıralaması elliydi (en yüksek rütbe olan altmış, Anu'nun ve Anu'nun ikinci oğlu Enki'ninki kırktı). Bu nedenle, Lagash'taki zigurat, basit E. NUNNU veya "elli kişilik ev" adını aldı.

Ninurta binlerce yıldır babasının tüm talimatlarını itaatkar bir şekilde yerine getiren sadık bir yardımcısıydı. Çatışma sırasında asi tanrı Zu, Nippur'daki görev kontrol merkezinden "Kader Tabloları"nı çalarak Cennet-Yer bağlantısını bozduğunda "Enlil'in İlk Savaşçısı" olarak ün kazandı ; asinin peşine düşen, onu dünyanın sonunda yakalayan ve masaları hak ettikleri yere geri getiren Ninurta'ydı. Ve Enlil ve Enki'nin destekçileri arasında şiddetli bir savaş çıktığında (önceki kitaplardan birinde buna İkinci Piramitlerin Savaşı adını vermiştim), Ninurta yine baba tarafının zaferini sağladı. Bu çatışma, savaşan tarafları Ninhursag'ın zorladığı bir barış konferansıyla sona erdi, sonuç olarak Dünya iki kardeş arasında bölündü ve Mezopotamya, Mısır ve Nil Vadisi olmak üzere üç bölgede insanlığa medeniyet bahşedildi.

Dünya uzun bir süre için kuruldu, ama sonsuza kadar değil. En başından beri varılan anlaşmalardan memnun olmayan Enki Marduk'un en büyük oğlu, babası ile Enlil arasındaki Anunnaki mirasının karmaşık yasalarına dayanan eski rekabeti yeniden canlandıran Marduk, Sümer ve Akad'ın (bölge) birleştiği noktayı sorguladı. Mezopotamya diyoruz) Enlil'in torunlarına gitti ve Mezopotamya'da bulunan Bab-İli (Babil) şehri üzerinde hak iddia etti - kelimenin tam anlamıyla "Tanrıların Kapısı" olarak tercüme edildi. Çıkan çatışmanın bir sonucu olarak Marduk, Büyük Giza Piramidi'ne diri diri gömülmeye mahkum edildi, ancak daha ceza infaz edilmeden asi affedildi ve sürgüne gönderildi. Bu çatışma durumunu çözmek için yine Ninurta'nın yardımına ihtiyaç duyulmuştur.

Ancak Ninurta sadece bir savaşçı değildi. Büyük Tufan'dan sonra Dicle ve Fırat nehirleri arasındaki vadinin daha fazla taşmasını önlemek için dağ geçitlerini kapatan ve ayrıca ovanın yeniden yaşanabilir hale gelmesi için büyük çaplı drenaj çalışmaları düzenleyen oydu. Bundan sonra bölgede organize tarımın başlatılmasını denetledi ve bu nedenle Sümerler ona Uraş - "sabanı olan" adını verdiler. Anunnaki insanlığa bir krallık göndermeye karar verdiğinde, ilk insan şehri olan Kish'in inşasını denetleme görevi Ni-nurta'ya verildi. Ve MÖ 2250 civarında Marduk tarafından düzenlenen kargaşadan sonra bölge sakinleştiğinde, Ninurta düzeni ve monarşiyi kendi "kült merkezi" Lagash'tan tekrar geri getirdi.

Ödülü, Enlil'in Lagaş'ta tamamen yeni bir tapınak inşa etmesine izin vermesiydi. Gerçek şu ki, Ni-nurta "evsiz" olarak adlandırılamazdı - zaten Kiş'te bir tapınağı ve Nippur'da babasının zigguratının yanında kutsal alanın içinde bir tapınağı vardı. Ayrıca Girsu'da, Lagaş şehrinde "kült" merkezinin kutsal alanında kendi tapınağı vardı . Alanı 1877'den 1933'e kadar yirmi "mevsim" boyunca kazı yapan Fransız arkeologlardan oluşan ekipler, eski bir ziguratın kalıntılarını ve köşeleri tam olarak ana noktalara göre yönlendirilmiş dikdörtgen tapınakları keşfettiler (Şekil 73). Bilim adamlarına göre, ilk tapınağın temeli erken hanedanlık döneminde en geç MÖ 2700'de kazı haritasında "K" harfiyle işaretlenmiş bir tepede atıldı. Lagaş'ın ilk hükümdarları tarafından Gudea'dan altı yüz yedi yüz yıl önce yapılan yazıtlar, Girsu'daki restorasyon ve yeniden inşa çalışmalarının yanı sıra Kral Entemena'nın gümüş vazosu gibi tanrılara sunulan zengin adaklardan bahseder (Şekil 48). Bazı yazıtlar, ilk tapınağın temelinin MÖ 2850 civarında tahta oturan Kiş Kralı Mesilim tarafından atıldığını öne sürüyor.

Sümerler için monarşi enstitüsünü Kiş'te kurduğu unutulmamalıdır . Uzun bir süre, Lagaş hükümdarları, yalnızca tam teşekküllü hükümdarlar olmak için "Kiş Kralı" unvanını kazanması gereken valiler olarak görülüyordu. Belki de Ninurta'yı şehre özgü bir tapınak tasarlamaya iten bu ikinci sınıflık gölgesiydi; ayrıca, "İlahi Kasırga Kuşu" (Şek. 74) adlı bir uçak da dahil olmak üzere Anu ve Enlil'in kendisine sağladığı inanılmaz silahları saklayacak bir yere ihtiyacı vardı - kanat açıklığı yetmiş beş fite ulaşıyordu ve bu nedenle bunun için özel oda.

Ninurta, Enki'nin destekçilerini mağlup ettiğinde Büyük Piramit'e girdi ve ilk kez sadece dış ihtişamını değil, aynı zamanda iç mimarinin tüm karmaşıklığını ve mükemmelliğini de takdir etti. Gudea tarafından verilen talimatlara göre, Ninurta'nın Mısır seferi sırasında aynı derecede görkemli bir zigurat inşa etme hayalini beslediği varsayılabilir. Şimdi, Sümer'de işleri bir kez daha düzene sokarak ve Lagaş için krallığın başkenti statüsünü elde ederek, Girsu kutsal alanında yeni bir "elli kişilik ev" olan yeni bir E. NUNNU inşa etmek için En-lil'den tekrar izin istedi. Lagaş şehri. Bu kez dileği gerçek oldu.

Bu, Ninurta'nın dileğinin yerine getirilmesinin hafife alınması gerektiği anlamına gelmez. Bu nedenle, örneğin, tanrı Baal ("Rab") hakkındaki Kenan "mitlerinde", El'in ("En Yüksek", yüce tanrı) düşmanlarını yenmedeki rolü için El'den izin istediğini okuyoruz. Lübnan'daki Za Dağı'nın zirvesine bir “ev” inşa edin. Baal daha önce bunu istedi, ancak sürekli reddedildi ve babası El'e, diğer tanrılar gibi evi, Aşera'nın çocukları gibi sığınağı olmadığı ve babasının evinin bir sığınak görevi gördüğü konusunda şikayet etti.

Bu sefer yardım için Al'ın karısı Ashera'ya döndü ve sonunda Al'ın onayını aldı. Ek bir argüman olarak şu değerlendirmeyi yaptı: Baal, dedi, yeni evinde mevsim değişikliklerini takip edebilecek - yani, bir takvim derlemek için gök cisimlerini gözlemleyebilecek.

Bununla birlikte, Baal, bir tanrı olmasına rağmen, kendisine bir tapınak konutu alıp inşa edemezdi. Tasarım ve inşaat , "yetenekli ve bilgili" zanaat tanrısı Kotar-i-Khasis'in yönetiminde gerçekleştirilecekti. Sadece modern bilim adamları değil, aynı zamanda MS 1. yüzyılda yaşayan Bybloslu Philo da Kotar-i-Khasis'i Yunan esnaf tanrısı Hermes (Zeus'un saraylarını inşa etti) veya Mısır bilim, zanaat ve sihir tanrısı Thoth ile karşılaştırdı. . Kenan metinlerine göre Baal, elçilerini Kotar-i-Khasis'i aramak için Mısır'a gönderdi, ancak onu Girit'te buldu.

Ancak Kotar-i-Khasis'in gelişinden hemen sonra, tapınağın mimarisiyle ilgili olarak onunla Baal arasında hararetli bir tartışma çıktı. Baal, evinin geleneksel üç bölümden değil, yalnızca iki bölümden oluşmasını istemiş gibi görünüyor - Hekal ve Bamtim (yüksek bölüm). En sert tartışmalar pencere veya baca benzeri tavan penceresi hakkındaydı - Kothar-i-Khasis pencerenin "evin içinde" olması gerektiğinde ısrar etti ve Baal, başka bir yere düzenlenmesini önererek şiddetle karşı çıktı. Efsanelerde ayrıntılarıyla anlatılan bu münakaşaya bağırışlar ve tükürmeler eşlik etmiştir...

Işıklığın inşası ve konumu ile ilgili tartışmanın nedenleri belirsizliğini koruyor - belki de tapınağın yönüyle bir ilgisi olabilir. Ashera'nın tapınağın mevsimlerin değişiminin izlenmesine izin vereceği iddiası, tapınağın astronomik gözlemler için kullanılmış olması gerektiğini düşündürür. Kenan metinlerine göre Baal, tapınağa diğer tanrılar üzerinde güç elde etmesine izin verecek gizli bir iletişim cihazı yerleştirmeyi planladı. Bu amaçla Baal, Zafon Dağı'nın ("kuzey") zirvesinden güneydeki Sina çölündeki Kadeş'e ("kutsal yer") kadar "güçlü ve esnek bir ip gerdi".

Nihayetinde tapınağın yönü Kotar-i-Khasis'in istediği gibi kaldı. Baalbek sahasındaki sonraki tapınaklar bu antik plana göre inşa edildiyse, o zaman Kotar-i-Khasis'in ısrarı üzerine ilk tapınak doğu-batı ekseni boyunca yönlendirildi (bkz. Şekil 25).

E.NINNU için yeni bir tapınağın inşasıyla ilgili Sümer mitine göre, yönünü belirlemek için gök cisimlerinin gözlemleri de gerekliydi ve ilahi mimarların hizmetleri de gerekliydi.

* * *

Gudea - on üç yüzyıl sonra Kral Süleyman gibi - notlarında, inşaatta yer alan işçi sayısını (216 bin) doğru bir şekilde belirtiyor, Lübnan sedirinden ve dağlardan büyük kirişler, bloklara bölünmüş devasa taşlar yapmak için kullanılan diğer ağaç türlerinden bahsediyor. , kaynaklardan asfalt ve "asfalt gölü", dağlarda bulunan madenlerden bakır, gümüş ve altın, ayrıca bronz objeler ve takılar, steller ve heykeller. Bütün bunlar ayrıntılı olarak anlatılıyor ve bitmiş tapınağın o kadar görkemli ve güzel olduğu ortaya çıktı ki "tüm Anunnaki hayranlıkla dondu."

Gudea'nın notlarında en çok ilgi çeken kısımlar, tapınağın inşasından önceki olayları anlatan, yönünü, dekorasyonunu ve sembolizmini belirleyen bölümlerdir. Esas olarak sözde "A silindiri"nde yer alan bilgilerle çalışacağız.

Gudea'nın kayıtlarına göre olaylar zinciri, son derece önemli kabul edilen belirli bir günde başladı. Gudea, Ninurta'yı resmi unvanı NIN.GIRSU - "Girsu'nun Efendisi" - ile çağırır ve hikayesine şöyle başlar:

Evrende kadere karar verildiğinde,

Lagash'ın yüce Özleri başlarını göğe kaldırıyor,

Enlil, Lord Ningirsu'ya olumlu baktı.

Ninurta'nın şehir için çok önemli olan yeni bir tapınağın inşa edilmesindeki gecikmeyle ilgili şikayetlerini anlattıktan sonra Gudea, Enlil'in sonunda izin verdiğini ve tapınağa E.NINNU adının verilmesi gerektiğini söylediğini bildirir.

Enlil'den izin alan ve zigurat için bir isim alan Ninurta, tapınağın inşasına devam edebilirdi. Gudea vakit kaybetmeden tanrısından kendisine emanet edilen bu büyük görevi tamamlamasını istemeye başladı. "Mükemmel bir boğa, değerli bir keçi" kurban eder ve dua etmeyi bırakmadan tapınağın inşasına başlamak için bir işaret bekler.

Sonunda bir mucize gerçekleşir. Gudea bir rüyada "Lord Ningirsu'yu gördü" ama rüyanın özünü anlamadı. Sonra "magur teknesine" bindi ve gördüğü rüyanın anlamını tanrıça-kâhin Nanşe'den öğrenmek için en yakın şehre gitti. Hediyeler getirip bir dua okuduktan sonra, ona bir rüyada kendisine bir tanrının nasıl göründüğünü ve emrini yerine getirmesi gerektiğini anlatır:

Bir adam bir rüyada göründü

Büyümesi gökyüzü gibidir,

Dünya boyut olarak benzer.

Başındaki taç adına, o bir tanrı!

Yanda - Anzud, ayaklarda - bir sel!

Sağ ve sol aslanlar yalan söyler.

Bana tapınağını inşa etmemi emretti.

Sonra, Gudea'nın anlamını anlamadığı göksel bir işaret meydana geldi: gün doğumunda, Kişar veya Jüpiter aniden ufkun üzerinde belirdi. Bunu takiben, Gudea'ya yeni talimatlar veren bir kadın belirdi:

Ve bir eş - O kim? O kim? Yükselen, yeri temizledi. Elinde gümüş bir kalem tutuyor,

İyi gökyüzünün yıldızlarının levhası Ve levhaya danışır.

Kadından sonra "kahraman" kılığında üçüncü bir ilahi varlık belirir:

Kolunu büktü, elinde lapis lazuli tableti. Tapınağın planını çizer.

Sonra, hemen kralın gözleri önünde, inşaat belirtileri gerçekleşir: "kutsal sepet" ve "kader tuğlasının" yattığı "tuğla formu".

Rüyanın ayrıntılarını duyan falcı tanrıça, Gudea'ya rüyanın anlamını açıkladı. Krala görünen ilk tanrı Ningirsu'ydu (Ninurta): "Sana Eninnu tapınağını inşa etmeni emretti." Jüpiter'in yükselişi, tanrı Ningişzida'nın ufkun üzerinde gün doğumu noktasını işaret ettiği anlamına geliyordu. Bundan sonra ortaya çıkan tanrıçaya Nisaba, üçüncü tanrıya ise Ninduba adı verildi; tapınağın planını çizdi.

Nansha daha sonra kendi tavsiyelerini ekledi. Gudea'ya Eninnu'nun Ninutra'nın silahlarını, uçan makinesini ve hatta çok sevdiği arpını taşıyabilecek durumda olması gerektiğini hatırlattı. Açıklamaları ve talimatları aldıktan sonra, Gudea Lagash'a döndü ve tüm bunların ne anlama geldiğini anlamaya çalışarak kendisini eski tapınağa kilitledi. Vizyonu hatırlayarak ve gelecekteki "ev" için bir plan hayal ederek orada iki gün geçirdi.

Onun için en zor görev tapınağın oryantasyonuydu. Eski tapınağın "Ningirsu'nun tüm topraklarındaki tekrarları görebildiği bir yer" olan ve Shugalam adı verilen en yüksek kısmına tırmanan Gudea, görüşü engelleyen "tükürüğü" (havan, kir?) çıkardı ve tapınağın inşasının sırlarını çöz. Ancak yine de hiçbir şey anlamadı ve şaşkına döndü. Sonra Gudea bir dua ile tekrar Ningirsu'ya döndü, cehaletini itiraf etti ve yardım için dua etti.

Kral ikinci bir işaret için dua etti ve Ningirsu/Ninurta, ayrıntılı talimatlar vererek ve inşaat için yardım sözü vererek tekrar bir rüyada göründü. Eski geleneklere uygun olarak, "Gökyüzü ve Dünyayı birbirine bağlayacak olan evim Eninnu" inşa edilmesini emretti.

Tanrı daha sonra Gudea'ya yeni tapınak için gereksinimlerin neler olduğunu açıkladı ve aynı zamanda gücünü, silahlarının gücünü, büyük işlerini (örneğin barajlar inşa etmek) ve Anu tarafından kendisine bahşedilen statüyü tanımlayarak kendini övdü. . Gudea'ya tapınağın inşasının "yeni ay gününde", Tanrı ona uygun sinyali verdiğinde başlaması gerektiğini söylüyor - Yılbaşı gecesi, Tanrı'nın eli gökyüzünde bir alev tutarak görünecek. gece gündüz gibi aydınlık olacak kadar parlak.

Ninurta / Ningirsu ayrıca Gudea'ya yeni Enunnu'nun tasarımının en başından itibaren tanrıların onu desteksiz bırakmayacağına dair güvence verdi: En-nu'yu ve lakaplarından biri olan yeni sığınağı inşa etmesine yardım etmesi için kendisine bir tanrı verilecekti. "Parlayan Yılan" idi. Sonra Ninurta krala tapınağın inşasının bu topraklara bolluk getireceğine dair söz verdi: işin sonunda yağmurlar zamanında yağacak, sulama kanalları suyla dolacak ve hatta çöl çiçeklenecekti. daha önce bilinmeyen nem; bol bir hasat, bol miktarda yemeklik yağ ve yün olacak.

Gudea şimdi ilahi planı anladı ve onaylayarak başını eğdi. Bilge oldu ve büyük şeylerin bilgisiyle aşılandı.

Gudea hiç vakit kaybetmeden bir "şehri temizleme" ayini düzenler ve Lagaş'ın yaşlı ve genç nüfusunu inşaat ekipleri oluşturmaya ve önemli bir göreve başlamaya çağırır. Bu hikayenin insani yönüne, dört bin yıl öncesinin yaşamına, adetlerine ve toplumsal sorunlarına ışık tutan satırlarda, halkın inşaata konsantre olabilmesi için bedensel cezanın yasaklandığını okuyoruz: kahyanın kamçısı. havalanmadı, anne çocuğa şaplak atmadı, metresi suçlu hizmetçinin yüzüne vurmadı. Bununla birlikte, insanlardan sadece uysallık istenmiyordu - projeyi finanse etmek için Gudea vergiler koydu ve efendi Ningirsu'nun önünde bir alçakgönüllülük işareti olarak bu vergiler artırıldı.

Burada bir an için konuyu dağıtabilir ve Sina çölünde RAB için inşa edilen "Tanrı'nın evi" nin inşasının başka bir örneğine dönebiliriz. Bu olay Mukaddes Kitapta Musa'nın İkinci Kitabı olan Çıkış'ta 25. bölümden başlayarak anlatılır. RAB Musa'ya, “İsrail oğullarına söyle,” dedi, “Bana adak sunsunlar; çalışkan her adamdan bana adak kabul edin... Ve benim için bir sığınak yapacaklar, ve ben onların arasında oturacağım; her şey size gösterdiğim gibi, konutun modeli ve tüm kaplarının modeli; böyle yap." Bunu, modern bilginlerin çadırı ve içeriğini yeniden inşa etmelerine olanak tanıyan kutsal alanın mimarisinin ayrıntılı bir açıklaması izledi.

Musa'nın bu ayrıntılı planı gerçekleştirmesine yardım etmesi için, Rab ona "Tanrı'nın Ruhu, hikmet, anlayış, bilgi ve her türlü beceriyle" dolu iki yardımcı verir. Bu iki adam Betsalel ve Aholiab'dı ve RAB onlara "size buyurduğum her şeyi yapmayı" öğretti. Bu talimatlar , uzun kenarları (yüz arşın) kuzeye ve güneye ve kısa kenarları (elli arşın) batıya ve doğuya bakacak ve doğu-batı yönelimini sağlayacak şekilde, açık bir şekilde dikdörtgen şeklinde olan kutsal alanın planıyla başladı. (bkz. Şekil 44a).

Şimdi yedi yüzyıl öncesine, Antik Sümer'e gidelim . Bilge ve büyük sırların bilgisiyle dolu olan Gudea, ilahi talimatları yerine getirmeye koyuldu. Nehirler ve kanallar boyunca, ona tapanlardan yardım almak için tanrıça Nanşe'nin amblemini taşıyan gemiler gönderdi ; İnanna'nın "yıldız diski" amblemli kervanları onun topraklarına gönderdi; "sevdiği tanrı" Utu'ya saygı duyanların desteğini aldı . Sonuç olarak Elam, Susa, Magan (Mısır) ve Meluhkhi Dağları'ndan (Nubia) işçiler tapınağı inşa etmek için toplandılar. Lübnan'dan sedir ağacı getirilerek gerekli miktarda bronz toplandı ve taş gemilerle teslim edildi. Bakır, altın, gümüş ve mermer elde edildi .

Her şey hazır olduğunda, kil tuğla yapma zamanı gelmişti. Bu kolay bir iş değildi ve sadece on binlerce tuğla gerektiğinden değildi. Sümerlerin taşların yokluğunda yüksek binalar inşa etmelerine izin veren icatlarından biri olan tuğlalar, bugün kullanılanlardan şekil ve boyut olarak farklıydı. Genellikle kare yapılırdı: tuğlanın kenarı yaklaşık bir fit uzunluğunda ve iki veya üç inç kalınlığındaydı. Ancak, bu her zaman böyle değildi ve her yerde değil. Bazen sadece güneşte kurutulurlar ve bazen daha dayanıklı olmaları için fırınlarda pişirilirler; her zaman düz değillerdi - bazı durumlarda amaca ve beklenen yüke bağlı olarak içbükey veya dışbükey yapıldılar. Gudea ve diğer kralların yazıtlarına göre, konu tapınaklarla ve hatta ziguratlarla ilgili olduğunda, tuğlanın boyutu ve şekli tapınağın inşa edildiği tanrı tarafından belirlenirdi. Bu en önemlisiydi yapım aşamasındaydı ve ilk tuğlanın dökülmesi o kadar büyük bir onur olarak görülüyordu ki, krallar sık sık adak yazıtlarının ıslak tuğlalar üzerine yapılmasını emrediyordu (Res. 75). Neyse ki, bu gelenek, arkeologların tapınakların inşası, yeniden inşası veya onarımında hangi kralların yer aldığını belirlemelerine izin verdi.

Gudea'nın yazıtlarında tuğlalara çok yer verilmiştir. Bu törene birkaç tanrı katıldı ve eski tapınağın topraklarında yapıldı. Gudea yaklaşan etkinlik için özenle hazırlandı: geceyi kutsal alanda geçirdi ve sabah banyo yapıp tören kıyafetlerini giydi. Krallık genelinde tatil ilan edildi . Gudea tanrılara kurbanlar sundu ve ardından eski tapınağın kutsallar kutsalına girdi. Rüyasında gördüğü tuğla için bir kalıp ve "kutsal bir sepet" vardı . Gudea sepeti kafasına koydu. Alay, Galalim adlı bir tanrı tarafından yönetildi. Tanrı Ningişzida formu elinde tuttu. Gu dea'nın bakır bir tapınak kasesinden kalıba su dökmesine izin verdi ki bu iyi bir işaret olarak kabul edildi. Ninurta'nın işareti üzerine kral, büyülü sözler söylerken kalıbı kil ile doldurdu. Metinde belirtildiği gibi, kutsal ritüelleri saygıyla yerine getirdi. Tüm La Gash şehri beklentiyle dondu: tuğla mı yoksa kusurlu mu olacak?

Güneş formu aydınlattıktan sonra Gudea formu kırdı, tuğlayı çıkardı ve titizlikle inceledi. Tuğla harika çıktı!

Arkeologlar bir tuğla atma törenini betimleyen eski Sümer çizimlerini keşfettiler.Bunlardan biri (Şekil 76), döküm için bir kalıbı tutan oturan bir tanrıyı gösteriyor, tuğlalar yapım aşamasındaki zigurata teslim ediliyor.

Tuğlalar yapıldıktan sonra tapınağın inşasına başlandı ve bu süreçteki ilk adım, temelin işaretlenmesi ve atılmasıydı. Gudea, yeni Eninnu için yeni bir yerin seçildiğini yazdı ve arkeologlar (bkz. harita, şek. 73) onun kalıntılarını aslında eski tapınaktan bin beş yüz fit ötedeki bir tepede buldular - bu höyük, Eninnu'nun üzerindeki "A" harfiyle gösterilmektedir. kazı haritası

Bu kalıntılar bize ziggura-ta'nın dört köşesinin ana noktalara yönelik olduğunu ve tam yönlendirmenin doğu yönünü belirlemek ve ardından birbirine dik açılarda bir veya daha fazla duvar inşa etmekle başladığını anlattı. Bu tören de “tam bir yılın” geçmiş olması gereken hayırlı bir günde yapılıyordu. Bu an, "Eridu'nun kızı" (Enki şehri) tanrıça Nanşe tarafından ilan edildi. Bahar ekinoksunun günü olduğunu varsayıyoruz.

Öğle vakti, güneş doruk noktasına ulaştığında, "Gözcülerin Efendisi ve inşaatçıların başı" tapınak için seçilen yerde durdu ve dikkatlice yönü belirledi. Anunnaki bu prosedürü hayranlıkla izledi ve temel taşını koydu ve zeminde duvarın yönünü çizdi. Başka bir metinden bu "Gözcülerin Efendisi ve İnşaatçıların Şefi"nin Ningişzida olduğunu öğreniyoruz. Günümüze ulaşan çok sayıda çizimden (Res. 77), benzerlerinde konik köşe taşını koyanın bu tanrı olduğunu (boynuzlu başlığından tanınıyor) biliyoruz; vakalar.

Bir köşe taşı döşeyen boynuzlu bir tanrıyı tasvir eden çizimlere ek olarak, bu "taşın" aslında bronz olduğunu varsaymak için sebep veren bronz kabartmalar da korunmuştur. Gerçek şu ki, cevheri taş ocaklarında ve madenlerde çıkarılan tüm metallerin adlarında, "taş" veya "topraktan çıkarılan" anlamına gelen bir HA ön eki vardı. Mukaddes Kitapta köşenin veya ilk taşın atılmasının da kutsal bir eylem olarak görülmesi dikkate değerdir, bu da Rab'bin Yeni "Evinin" inşasını kutsadığını gösterir. Zekeriya Peygamber, Kudüs'teki Mabedin yeniden inşasıyla ilgili öyküsünde, "elinde ölçme ipi olan bir adam" görümü gördüğünü söyler. Rab, peygambere, Yeruşalim'i ölçmek ve onu Rab'bin Evi ile birlikte yeniden inşa etmek için gelen elçisi olduğunu söyledi: “Bu evin temelini Zerubbabel'in elleri attı; O'nun elleri işi bitirecek ve beni size Her Şeye Egemen RAB'bin gönderdiğini anlayacaksınız.” Bu durumda tapınağı yeniden inşa etmek için seçilen kişiye de tanrı deniyordu.

Lagaş'ta, Ningişzida tapınağın temel taşını attıktan sonra, Gudea temeli inşa edebildi, çünkü "Nisaba gibi o da sayıların anlamını biliyordu."

Bilim adamları, Gudea tarafından inşa edilen ziguratın yedi adımdan oluştuğu sonucuna vardılar. Buna göre köşe taşı atıldıktan ve yeni hramın yönü belirlendikten sonra yedi dua okundu ve Gudea tuğlaları yere çizilen çizgi boyunca dizmeye başladı.

Gudea daha sonra "Bay Ningirsu... zirvesi göklere ulaşan dağ gibi bir tapınak..." için bir ev inşa etmeye başladı. Gudea'ya göre tapınak "Sümer sağlam tuğlaları" ile inşa edilmiştir.

Sel sırasında kalın bir alüvyon tabakasıyla kaplanan Mezopotamya veya Mezopotamya'da taş ocakları yoktu ve tek yapı malzemesi silt veya kilden yapılmış tuğlalardı. Bu nedenle, tüm tapınaklar ve ziguratlar tuğla duvarlara sahipti. Bu nedenle, Gudea'nın "Sümer güçlü tuğlaları"ndan bahsetmesi basit bir gerçek ifadesi olarak kabul edilebilir. Şaşırtıcı olan, inşaatta kullanılan diğer malzemelerin ayrıntılı listesidir. Burada tapınak yapımında yaygın olarak kullanılan çeşitli ahşap türleri ile değil, metaller ve taşlarla - uzaktan getirilmesi gereken malzemelerle karşı karşıyayız.

Metinde okuduğumuz kral, uzak diyarlardan bakır, altın ve gümüş getirerek "metallerle parıldayan" bir tapınak inşa etti. "Eninna'yı taştan yaptı, elmaslarla parlattı, kalayla karıştırılmış bakırla tutturdu." Şüphesiz, sadece çeşitli dini nesnelerin imalatında değil, aynı zamanda taş blokları ve metal yapıları sabitlemek için de kullanılan bronzdan bahsediyoruz. Belirli oranlarda bakır ve çinkonun yüksek sıcaklıkta eritilmesini içeren karmaşık bir süreç olan bronz üretimi gerçek bir sanattı ve Gudea'nın kayıtlarında Nintu için çalışan "ilahi demirci" Sangu Simug'un , bu amaçla "izabeciler diyarından" davet edildi. Ayrıca Gudea, bu demircinin tapınağın cephesine iki avuç kalınlığında cilalı bir taşla baktığını bildirir.

Yani, sadece tapınağın yapımında taş kullanımından bahsetmekle kalmıyor, aynı zamanda tuğla işçiliğinin belirli bir kalınlıkta taş levhalarla kaplandığını da belirtiyor - bu, şimdiye kadar bilim adamlarının dikkatinden kaçan bir durum. Bir şekilde sansasyon olarak kabul edilebilir. Tapınağın inşası sırasında tuğlaların taşla kaplanmasının söyleneceği tek bir Sümer metni bize ulaşmadı. Tüm bu tür kayıtlarda, yalnızca tuğla işçiliğinden - dikilmesi, yıkılması ve onarımından - bahsedilir, ancak tuğla cephelerin taşla kaplanmasından asla söz edilmez!

Şaşırtıcı bir şekilde -ama aşağıda göstereceğimiz gibi oldukça anlaşılır bir şekilde- yeni Eninnu'nun Sümer'e özgü cilalı taşla cephe kaplaması, yüzeylerini pürüzsüz hale getirmek için Mısır basamaklı piramitlerin cilalı taş levhalarla cephe kaplama yöntemini tekrarlıyordu.

Piramitlerin Mısır firavunları tarafından inşası, MÖ 2650 civarında Saqqara'da (Memphis'in güneyinde) Firavun Djoser'in piramidiyle başladı (Şekil 78). Dikdörtgen bir kutsal alanın içinde yer alan altı basamağı, başlangıçta pürüzsüz beyaz kireçtaşı levhalarla kaplıydı ve bugüne kadar sadece izleri kaldı. Bunun ve sonraki piramitlerin astarı, diğer hükümdarlar tarafından kendi anıtlarının yapımında kullanılmıştır.

Mısır piramitleri, önceki kitaplarımdan birinde gösterildiği gibi, ilk olarak An-Nunaki tarafından inşa edildi - örneğin, Büyük Piramit ve Giza'daki iki uydusu . Yan yüzeylerini pürüzsüz hale getirmek için piramitlerin kenarlarına cilalı taşla bakma fikrini ortaya atan onlardı. Stonehenge'in inşa edildiği sıralarda Ninurta tarafından yaptırılan Lagaş'taki yeni Eninnu'nun kelimenin tam anlamıyla bir "taş çit" haline gelmesi ve Mısır piramitlerinin yüzünü tekrar etmesi, Stonehenge'in gizemine dair bir ipucu olabilir.

Eski Mısır ile olan bu beklenmedik bağlantı, pek çok bağlantıdan sadece biriydi. Gudea'nın kendisi, Enninu'nun biçiminin ve pürüzsüz taş kaplama ihtiyacının, "İlim Evi"ndeki "tapınağın tasarımını Enki'den alan" Nisaba'dan alınan bilgilere dayandığından bahsetmiştir. Hiç şüphesiz, bu akademi Enki'nin merkezlerinden birinde bulunuyordu ve Mısır - bunu unutmamalıyız - Dünya'nın bölünmesinden sonra Enki ve mirasçılarına giden bölgelerin bir parçasıydı.

ve ilk görümde Gudea'nın karşısına elinde bir "yıldız tableti" ile çıkan Nisaba aralarındaki tek kadın değildi. Önce tanrıların tam listesine bakalım ve ardından kadınların rolünü anlamaya çalışalım.

Birincisi, Ninurta'nın bir tapınak inşa etmesine izin vererek tüm sürece ivme kazandıran Enlil'dir. Sonra Ninurta, Gudea'nın huzuruna çıktı ve ona yüce tanrının kararını ve inşaatçı olarak kendisinin (Gudea) seçildiğini bildirdi. Bir rüyada görünen Ning-gişzida krala güneşin doğuş noktasını işaret etti, Nisaba etil ile uygun bir yıldızı işaret etti ve Ninduba bir tablete tapınağın planını çizdi. Gudea, rüyanın anlamını anlamak için kahin tanrıça Nanşe'den tavsiye istedi. İnanna/İştar ve Utu/Şamaş adanmışlarına nadir yapı malzemeleri teslim etmelerini emretti. Ningişzida, Galalim adlı bir tanrı ile birlikte tuğlaların oluşumuna katıldı. Nanshe, inşaatın başlayabileceği hayırlı bir günü işaret etti. Ningişzida daha sonra tapınağın yönünü belirledi ve köşe taşını koydu. Eninnu'nun amacına uygun olduğuna karar verilmeden önce, Utu/Şamaş onun Güneş'e göre konumunu kontrol etti. Ziguratın çevresine Anu, Enlil ve Enki'ye adanmış ayrı tapınaklar dikildi. Son olarak, son arınma ve kutsama ayinlerine -Ninurta/Ningirsu ve eşi Bau tapınağa girmeden önce- Ninmada, Enki, Ninduba ve Nanshe katıldı.

Astronomi, Eninnu'nun inşasında şüphesiz önemli bir rol oynadı ve ilgili tanrılardan ikisi, Ninshe ve Nisaba, astronomik tanrıçalardı. Astronomi, matematik ve metroloji alanındaki özel bilgileri (Gudea örneğinde olduğu gibi) yalnızca tapınakların inşasında değil, aynı zamanda başka amaçlar için ve ritüellerin yerine getirilmesinde kullanıldı. Tanrıçalardan biri Eridu akademisinde, diğeri Nippur akademisinde okudu.

Gudea'ya bir rüyada görünen tanrıların her birinin rolünü açıklayan ve tapınağın yönünün belirlenmesi gereken günü (ilkbahar ekinoksunun günü) belirten Nanşe, metinde " Eridu'nun kızı" (Sümer'deki Enki şehri). Nitekim Mezopotamya'nın ana tanrıları listesinde NIN.A - "Suyun Hanımı" adını taşıyordu ve Ea / Enki'nin kızı olarak kabul ediliyordu. Uzmanlığı kanalların ve çeşmelerin tasarımıydı ve gökyüzünde Akrep takımyıldızına - katır GIR.TAB'a karşılık geliyordu. Böylece Lagaş'ta Eninnu'nun yapımında uyguladığı bilgi, Enki'nin akademisinden elde edildi.

Nanşe'nin yeni yılın başlangıcını belirleyen kişi olarak rolünü öven iyi bilinen bir ilahisi vardır. Ayrıca Nisaba'nın insan günahlarını kaydeden ve tartan "ilahi bir muhasebeci" rolünü oynamasına yardım etti. Bununla birlikte, iki tanrıçadan sıklıkla birlikte bahsedilmesine rağmen, Nisaba (bazı akademisyenler onun adını Nidaba olarak okur) Enlil'in destekçilerinden biriydi ve hatta bazen Ninurta/Ningirsu'nun üvey kız kardeşi olarak anılırdı. Daha yakın zamanlarda, belki de takvim ve hava durumuyla olan bağlantısı nedeniyle bir hasat tanrıçası olarak saygı görüyordu, ancak Sümer edebiyatında ona "bir kişinin kulaklarını açan", yani öğretiyor o bilgelik. S. Kramer tarafından toplanan bilimsel incelemelerden birinde (" The Şumerliler ") dağınık parçalardan, Nisaba ana Sümer yazı akademisi olan YEDUB.BA'nın ("kayıtlı tabletlerin evi") koruyucu tanrıçası olarak adlandırılır. Kramer ona "Sümer bilgelik tanrıçası" diyor.

D. O. Edzard'a göre (" Gotter ve efsane içinde Vorderen Doğu "), Nisaba "yazı sanatı, matematik, bilim, mimari ve astronomi" tanrıçasıydı. Gudea ondan "sayıları bilen bir tanrıça" olarak bahseder - antik çağın gerçek bir "Einstein'ı"...

Nisaba'nın amblemi Kutsal Stylo idi. Lagaş'taki kutsal alanın kazısı sırasında bulunan kısa bir ilahide (Res. 79) onu "elli büyük ME'nin sahibi" ve "yedi sayının etili" olarak tanımlıyor. Her iki sayı da Enlil ve Ninurta ile ilişkilendirilir: Her ikisinin de sayısal sıralaması elliydi ve Enlil'in (Yedinci gezegen olan Dünya'nın şefi olarak) lakaplarından biri kulağa "Yedi'nin Efendisi" gibi geliyordu.

Nisaba Kutsal Çeliğiyle kucağında tuttuğu "yıldız tabletinde" Kral Gu-dea'ya "uğurlu yıldızı" gösterdi. Bundan, tablette birkaç yıldız olduğu ve tapınağın doğru yönlendirilmesi için bunlardan birinin seçilmesi gerektiği sonucu çıkar. Bu sonuç, Enki'nin Nisaba'yı Kutsaması'nda doğrulanır - öğrenme sürecinde Enki, tanrıçaya "göksel yıldızların kutsal tabletini" verdi. Yine "yıldız" kelimesi burada çoğul olarak kullanılmıştır.

Kakkab'da) anlamına gelen MUL terimi hem yıldızlara hem de gezegenlere uygulandı ve bu nedenle Nisaba yıldız haritasında neyin tasvir edildiğini ancak tahmin edebiliriz: yıldızlar, gezegenler veya her ikisi. gök cisimleri Şekil l'de gösterilen metnin ilk satırı. 79, Nisaba'nın büyük bir astronom olarak övgüsünü içerir ve burada Nisaba, NIN MUL.MUL.LA - " Birçok yıldızın hanımı" lakabıyla anılır. Bu ifadenin ilginç bir özelliği, "birçok yıldız" ifadesinin, "birçok" işaretinin "yıldız" işaretiyle bir kombinasyonu ile değil, bir yıldızı temsil eden dört işaretle yazılmasıdır. Bu sıra dışı formülasyonun tek mantıklı açıklaması, Nisaba'nın yıldız haritasında bizim zamanımızda ana noktaları belirlemek için kullandığımız dört yıldızı gösterebileceği varsayımı olabilir.

Olağanüstü bilgeliği ve bilimsel bilgisi, "elli büyük ME'ye sahip olduğunu" iddia eden Sümer ilahilerine yansıdı - bu gizemli "ilahi formüller", bilgisayar diskleri gibi bir ele sığacak kadar küçüktü, ancak çok büyük bir güç içeriyordu. bilgi miktarı.. Sümer metninin anlattığına göre İnanna/İştar, Enki'nin yanına Eril'e geldi ve ona yüz ME vermesi için onu kandırdı . Nisaba'nın elli "ilahi sofrasını" çalmasına gerek yoktu. Fragmanlardan derlenen ve William W. Hallo tarafından İngilizceye çevrilen şiirsel bir metinden ( Cultic Ayar ile ilgili Sümer Şiir ") - bilim adamı buna "Nisaba'nın Enki'yi Kutsaması" adını verdi - Nisaba'nın Enlil ile çalışmaya ek olarak, Enki'nin Eridu'daki akademisinden mezun olduğu ortaya çıkıyor. Nisaba bu ilahide "cennetin baş yazıcısı, Enlil'in kayıtlarının koruyucusu, tanrıların her şeyi bilen bilgesi" olarak övülür. İlahi, "Eridu'nun usta zanaatkarı" Enki'nin yanı sıra "öğrenme evi" için övgü içerir. Metin bize Enki'nin Nisaba için "öğrenme evi"nin kapılarını açtığını ve üzerindeki yıldızlı gökyüzüne bakabilmesi için kucağına bir lacivert taşı tableti koyduğunu anlatır.

Nisaba'nın "tarikatı" şehri Uruk'tu ("ana mesken"); ne kalıntıları ne de Mezopotamya'daki yeri keşfedilmemiştir. İlahinin ellinci kıtası , Enki'nin madencilik ve metalurji işlettiği ve aynı zamanda genetik deneyler yaptığı Afrika'nın "Yeraltı Dünyası"nda (Abzu) bulunmuş olabileceğini gösteriyor . Şiir, Nisaba'nın Enki tarafından eğitildiği çeşitli uzak yerleri listeler ve Nisaba'nın onun için Uruk'u inşa ettiği ve onun Abzu'da bilgelik eğitimi aldığı anlatılır.

Nisaba'nın kuzeni ERESH.KI.GAL ("büyük yerdeki ana mesken") Güney Afrika'da bir bilim istasyonu işletiyordu ve Enki'nin kocası olan oğlu Nergal ile birlikte Bilgelik Levhini sakladılar. Nisaba'nın burada ek eğitim almış olması mümkündür.

Nisaba'nın niteliklerinin bu analizi, Asur tabletinde tasvir edilen tanrıçayı -ona astronomların tanrıçası diyelim- tanımlamamıza yardımcı olacaktır (Şekil 80). Gözetleme basamaklarıyla kaplı kapının açıklığında duruyor. Tanrıça, bir takvimi korumak için ayın hareketini izlemek için elinde bir direğe monte edilmiş orak şeklinde bir cihaz tutar. Bunun Nisaba olduğu gerçeği, bizce bu tanrıçanın sembolü olan dört yıldızla da belirtilir.

Gudea'nın kendisine bir rüyada görünen tanrıları tarif ederken kullandığı en tuhaf ifadelerden biri Nisaba'ya atıfta bulunur: Başlığı bir zigurat tapınağını andırıyordu. Genellikle Mezopotamya tanrılarının kafalarında boynuzlar vardı ve bir tanrı ya da tanrıçanın kafasında bir zigurat ya da başka bir nesnenin görüntüsü kesinlikle düşünülemezdi. Bununla birlikte, Gudea'nın kayıtlarında Nisaba bu biçimde görünür.

Kral hiçbir şey yapmadı. Şekildeki resme yakından bakarsak. 80, Nisaba'nın kafasında bir tapınak-ziggurat modeli olduğunu görüyoruz - tam olarak Gudea'nın tanımına uygun olarak. Bununla birlikte, bu basamaklı bir yapı değil, pürüzsüz kenarları olan bir piramit - bir Mısır piramidi!

Dahası, sadece ziguratın kendisi Mısır değildi - Mısır tanrıçaları, düzenini başlarına takma geleneğine bağlı kaldılar. Bunların en etkili olanları, Osiris'in kız kardeşi ve eşi İsis (Şekil 81a) ile kız kardeşi Neptis'tir (Şekil 81b).

Belki de Enlil klanına ait olan tanrıça Nisaba, Enki'nin akademisinde okurken Mısır geleneklerini benimsemiş ve böyle bir başlık takmaya başlamıştır? Bu materyali analiz etme sürecinde, Nisaba ile Mısır tanrısı Thoth'un yardımcısı Seshet arasında birçok benzerlik belirledik. Seshet'in daha önce listelenen nitelik ve işlevlerine ek olarak, Herman Kes'in ifadesiyle (" Der " dediği gibi, "yazı sanatının ve bilimin tanrıçası" da dahil olmak üzere) Nisaba'nın nitelik ve işlevleriyle örtüşen diğerleri de ortaya çıktı. Gotterglaube içinde Alten Mısır "). Nisaba, "yedi sayının etiline" sahipti; Seshet ayrıca yedi numara ile ilişkilendirilmiştir . Lakaplarından biri kulağa "Seshet eşittir yedi" gibi geliyordu ve adı yayın altında bulunan hiyeroglif "yedi" olarak yazılmıştı. Gudea'ya tapınak şeklinde bir başlıkla görünen Nisaba gibi, Seshet de başında iki kademeli bir kule ve bir yıldız ile yay kombinasyonundan oluşan bir sembolle tasvir edilmiştir (Şekil 82). O bir "cennetin kızı", bir tarihçi ve zamanın koruyucusuydu: Nisaba gibi, tapınakların inşası için astronomik olarak uygun günleri hesapladı.

 

Sümer mitlerine göre tanrı Haya, Nisaba'nın kocasıydı. Onun hakkında, Yeni Yıl Günü'ndeki mahkeme prosedüründe insanların ruhlarının tartıldığı terazileri düzleştirmesi dışında neredeyse hiçbir şey bilinmiyor. Mısır inanışlarına göre , firavunun yargı günü, ölen kişinin kalbi tartılarak öbür dünyadaki kaderinin belirlendiği ölüm günüydü. Mısırlılar arasında bilimsel bilginin, astronominin, takvimin, yazının ve kronolojinin tanrısı kabul edilen tanrı Thoth teraziyi dengeliyordu.

Astronomi bilgisine ve Eninnu'nun inşası için gerekli takvime sahip olan tanrıçaların kişiliklerinin bu kesişimi, Gudea zamanında Sümer ve Mısır ilahi mimarları arasında şimdiye kadar bilinmeyen bir işbirliğine işaret ediyor.

Birçok yönden bu fenomen alışılmadıktı; tapınağın benzersiz biçimine ve dekorasyonuna ve topraklarında olağanüstü bir astronomik gözlemevinin inşasına yansıdı. Bütün bunlar takvimle yakından bağlantılıydı ve ona bağlıydı - ilahi Sırların Koruyucuları tarafından insanlığa gönderilen bu hediyeye.

Eninnu'nun montajı tamamlandıktan sonra dekorasyonunda büyük emek harcanmış; metin bize "iç kutsal alanın" bazı bölümlerinin "göze hoş gelen sedir panellerle" süslendiğini söyler. Dışarıda, ender ağaçlardan ve çalılardan oluşan bir bahçe düzenlenmişti. Yapay gölette inanılmaz balıklar bulundu - Sümer kutsal alanları için alışılmadık bir ayrıntı, kutsal göletin yaygın bir manzara olduğu Mısır'ı anımsatıyor.

Gudea, rüyasının gerçeğe dönüştüğünü yazıyor - tapınak artık ışık saçan bir dağ gibi yükseliyor.

Artık kralın çabaları en kutsal yer olan Girsu üzerinde yoğunlaşmıştır. Terasın genişletilmesi için derin bir hendek doldurulması gerekiyordu. Yalnızca A silindirindeki metin, ziguratın yanına inşa edilmiş ve Anu, Enlil ve Enki de dahil olmak üzere projede yer alan çeşitli tanrılara adanmış elliden fazla ayrı türbe ve tapınağı listeler. Ayrıca bölgede her türlü müştemilat, avlu, sunak, kapı, çeşitli rütbelerdeki rahipler için meskenler ve tabii ki Ningirsu / Ninurta ve karısı Bau için gece ve gündüz odaları vardı.

Ayrıca kutsal alanda "İlahi Kara Kuş", Ninurta'nın uçan makinesi ve korkunç silahları için özel odaların yanı sıra Eninnu'nun astronomik ve takvim işlevlerini yerine getirmesi için yerler sağlandı. En yüksek gözlem noktası olan yeni bir Shugalam'ın yanı sıra bir "sırlar ustası" için hüküm verildi. Bölgede, amacı net olmayan, ancak bitişik oldukları veya "üst oda" olarak adlandırılan yapıların bir parçası oldukları için bir şekilde gökyüzü gözlemleriyle bağlantılı olabilecek "kordonlar" ile birbirine bağlı iki bina vardı. " ve "yedi bölgenin odası".

Yeni Eninnu, Gudea'nın gurur duyduğu başka benzersiz özelliklere de sahipti; ileride daha detaylı olarak üzerinde duracağız. Kadim metin, Ni-nurta ve eşi Bau'nun inşa edilen tapınağa girip burayı meskenleri haline getirmeden önce belirli bir günü - daha doğrusu yeni yılın ilk gününü - beklemenin gerekli olduğunu kesinlikle açıkça ortaya koyuyor.

Gudea yazıtlı A Silindiri , tapınağın yapımından önceki olaylara olduğu kadar inşaatın kendisine de adanmıştır. B silindirinin metni, tüm kutsal bölge olan yeni ziguratın kutsanma ritüellerinin yanı sıra Ninurta ve Bau'nun Girsu'ya geliş törenini anlatır - böylece tanrı NIN.GIRSU, "Girsu'nun Efendisi" lakabını doğrulamıştır - ve yeni konuta girişleri. Bu ayin ve törenlerin astronomik ve takvimsel yönleri, Silindir A'dan elde edilen bilgileri pekiştirmektedir.

Tapınağın kutsanma gününün beklentisiyle - neredeyse bir yıl - Gudea günlük dualarda vakit geçirdi, içki içti ve ayrıca yeni tapınağın ahırlarını tarlalardan tahıl ve sığır ağıllarını otlaklardan koyunlarla doldurdu. Sonunda, uzun zamandır beklenen gün geldi.

Törenler "yeni ayın doğduğu gün" başladı. Tanrıların kendileri arınma ve kutsama ritüellerini gerçekleştirdiler: Ninmada arınma ayinini gerçekleştirdi, Enki özel bir kehanet sundu, Ninduba tütsü yaktı, kehanet tanrıçası Nisaba kutsal ilahiler söyledi.

Tatilin doruk noktası, diye yazdı Gudea, Ni-nurta'nın tüm ihtişamıyla göründüğü üçüncü gündü. Yeni tapınağa girdi ve tanrıça Bau soluna doğru yürüdü. Gudea yeryüzüne bolca yağ serpti ve ayrıca bal, tereyağı, şarap, süt, tahıl, zeytinyağı - "ateşin dokunmadığı" ve tanrılar tarafından yemek için tasarlanmış ürünler sundu.

Pişmemiş meyveleri ve diğer meyveleri yiyen tanrıların ziyafeti öğlene kadar sürdü. "Güneş ülkenin üzerinde yükseldiğinde", Gudea besili bir boğa ile besili bir koyun kesti ve tanrılara kızarmış et sunuldu; bütün gün ve bütün gece beyaz ekmek ve süt ikram edildi. "Enlil'in savaşçısı" Ninurta kendisi için hazırlanan yemeği yedi, bira içti ve "memnun oldu." Bütün bu süre boyunca şehrin sakinleri dizlerinin üzerinde ya da secde halindeydiler. Gündüz dualarla , gece ise dualarla geçti.

Şafakta Ningirsu, evi olması gereken tapınağa girdi ve bir savaş narası attı. Gudea, bu olayı Lagaş diyarı üzerinde güneşin doğuşuna benzetir. Aynı gün bol hasat başladı.

Ardından, Ninutra ve tanrıça Nanshe'nin kararnamesine göre, yedi günlük tövbe ve günahlar için kefaret izledi, "hizmetçi ve metresi eşit olduğunda, efendi köle ile yan yana yürüdü ... iftira durdu ... zengin yetimi gücendirmedi... kimse dul kadını gücendirmedi... kasaba halkı kötülüklerden kaçındı.” Bu yedi günün sonunda, ayın onuncu gününde, Gudea yeni tapınağa girdi ve ilk kez Baş Rahibin üç ayinini gerçekleştirdi: gökler."

Küçük Asya'da bulunan M.Ö. Gudea) ziguratın önündeki sunakta bir ateş yakar ve üzerindeki gökyüzünde "elverişli bir gezegen" parlar (Şekil 83).

Gudea'nın yaktığı ateş daha da parladı ve kral "boğalar ve oğlaklar" için sayısız fedakarlık yaptı. Libasyonlar kurşun kaplardan yapılmıştır. Gudea, "Eninnu'nun kutsal tuğlaları üzerine yemin ederek" şehrin refahı ve Ningirsu ile ebedi bir birlik için dua etti.

Ve tanrı Ninurta, Lagaş şehrine ve sakinlerine refah, toprağa bereket ve Gudea'nın kendisine uzun bir yaşam vaat etti.

B silindirinin üzerindeki yazı şu sözlerle bitiyor:

Lagaş hükümdarı Gudea,

Temelini attı.

Güneş gibi ülkenin üzerinde yükselen tapınak,

Dağın üzerinde yükselen büyük bir boğa gibi.

Ne ışıltı neşeli

Toplantıyı doldurur

Ormanlık yeşil bir dağ gibi,

İhtişam içinde yükselen

Şaşırtıcı bir şekilde kuruldu.

Eninnu tapınağına, yerine döndü

Allah Ningirsoy, - hamd olsun!

Ningirsa Tapınağı dikildi,

Kalbimin derinliklerinden - övgü!

 

YEDİ BÖLÜM

FIRAT ÜZERİNE TAŞ ÇİÇEK

Gudea'nın bıraktığı kayıtlar çok miktarda bilgi içerir ve uzmanlar bunları ve ayrıca kralın yaptırdığı Eninnu'nun özelliklerini ne kadar derinlemesine incelerse, o kadar şaşırtıcı şeyler keşfedilir.

Metni satır satır okurken ve yeni teraslı tapınağı ve onun ziguratını hayal ederken, "Gök-Yer bağlantısının" çarpıcı işaretlerini keşfediyoruz. Bunlar, tapınağın Zodyak ile ilk olmasa da ilk ilişkilerinden birini, Sümer'de sfenkslerin tamamen beklenmedik bir şekilde ortaya çıkışını, Mısır ve özellikle Mısır tanrılarından biriyle bir bağlantı kompleksini ve ayrıca bir mini içerir. -Mezopotamya'nın Stonehenge'i...

Gudea'nın ziggurat ve teras tapınağının yapımından sonra çözmeye başladığı ilk görevle başlayalım. Bu, özel olarak seçilmiş yerlere yedi dikey taş sütunun yerleştirilmesidir. Metnin de belirttiği gibi Gudea, bunların yerlerine sıkıca oturmasını sağladı ve bu nedenle her birini temel üzerine yerleştirdi.

Gudea bütün bir yılını uzak ülkelerden Lagaş'a kaba taş bloklar getirmekle geçirdiğine ve bu bloklardan daha sonra sütunların oyulduğuna göre, dikili taşların (bilim adamlarının bu dikey yapılara verdiği isim bu) önemli bir işlevi olmalı. Onları yapmak bir yıl daha sürdü. Ancak daha sonra mevcut tüm güçler ve araçlar toplandı ve yedi gün içinde gece gündüz iş durmadığında steller yerlerine yerleştirildi. Stelin konumu astronomik düşüncelerle belirlendiyse, o zaman böyle bir acele oldukça anlaşılır - onları yerleştirmek ne kadar uzun sürerse, gök cisimlerinin konumundaki uyumsuzluk o kadar büyük olacaktır.

Stelin konumunun önemi, Gudea'nın her birine, stilin konumuyla açıkça ilgili (örneğin, "yüksek bir terasta", "kapıya bakan") uzun bir büyüden oluşan bir "isim" vermesi gerçeğiyle vurgulanmaktadır. nehir kıyısında" veya "Anu tapınağının karşısında"). Metin ( XXIX sütununun ilk satırı ) yedi telaşlı günde yedi sütunun dikilmesinden bahsetmesine rağmen, orada bunlardan yalnızca altısının adı verilmiştir. Birinden, muhtemelen yedincisinden, bildirilen tek şey onun yükselen güneşi işaret ettiğidir. Yeni Eninnu'nun oryantasyonu -tanrısal talimatlara ve Ningişzida'nın koyduğu köşe taşına göre- uzun zaman önce tamamlandığından, ne kutsal alanın zeminine yerleştirilmiş altı dikili taşa, ne de yükselen güneşi gösteren yedinci dikili taşa ihtiyaç vardı. tapınağın yönü. Amaçları farklıydı ve tek mantıklı varsayım, stellerin ilkbahar ekinoksunun gününü (yani yeni yılın başlangıcını) belirlemeye değil, önemi olan bazı olağandışı astronomik gözlemlere hizmet ettiğidir. imalatları için harcanan muazzam çabayı ve kurulum acelesini haklı çıkardı.

Bu dikey sütunların gizemi, örneğin yükselen güneş için bir gözlem hattı oluşturmak için yalnızca iki tanesi yeterliyse, neden bu kadar çok sütuna sahip olunması gerektiği sorusuyla başlar. Gudea'nın daire şeklinde yerleştirdiği altı dikilitaşın yerlerini belirttiğini metinde okuduğumuz zaman şaşkınlığımız daha da artıyor. Belki Gudea, eski Sümer'de, beş bin yılı aşkın bir süre önce, bir "taş duvar" oluşturmak için dikili taşlar kullanmıştır?

Folkenstein'a göre (" Ölmek Inschriften Gudeas von Lagash "), Gudea'nın notları, Stonehenge'deki gibi bir ara sokağın veya geçidin varlığına işaret ediyor! - gözlem hattını oluşturan. Bilim adamı, yükselen güneşi işaret eden stelin, "en üst noktaya giden yol" adı verilen geçidin veya sokağın bir ucunda durduğunu kaydetti. Bu sokağın diğer ucunda gözlem yeri olan Şugalam vardı. Folkenstein'a göre SHUGALM teriminin kendisi "elin kaldırıldığı yer" olarak çevrilir - yani bu, sinyalin verildiği en yüksek noktadır. Gerçekten de, A silindirinde Gudea'nın Shugalam'ın girişine Güneş'in kutsal amblemini nasıl yerleştirdiğini anlatan çizgiler vardır.

Gudea, görüşü engelleyen harç ve kiri temizlemek için eski tapınağın bu yerine çıktığında Shugalam'ın atanmasından daha önce bahsetmiştik. Orası en yüksek noktaydı, "Ningirsu'nun tüm topraklarındaki tekrarları" -yıllık göksel döngüyü- görebildiği yer." Bu tasvir, Lübnan'da yeni bir tapınak inşa etmek için Mısır'dan gelen kutsal mimar ile Baal arasında Zafon Dağı'nda üzerinde böylesine şiddetli bir tartışmanın olduğu tavan penceresiyle ilişkilendirilir.

Bu buluş için kullanılan İbranice terimin yanı sıra Akkadca kökleri incelenerek ışıklığın belirsiz amacına ek ışık tutulabilir. Zohar kelimesi İncil'de yalnızca bir kez geçer ve hava geçirmez Nuh'un Gemisi'nin tavanındaki bir deliği ifade eder. Tüm anlatımlara göre, bu terimin tam çevirisi şu şekildedir: "tavanda bir güneş ışığının girebileceği bir delik." İbranice'de (modern İbranice), bu terim aynı zamanda "başucu" veya gökyüzünde doğrudan tepedeki bir nokta anlamına gelir. Hem modern dilde hem de İncil metninde, bu terimin türevi olan Zoharaim, güneşin en yüksek noktasında, doğrudan gözlemcinin başının üzerinde olduğu öğle vakti anlamına gelir. Bu nedenle, Zohar sadece tavanda bir delik değildi, aynı zamanda kesin olarak tanımlanmış bir zamanda bir güneş ışınının karanlık bir odaya girmesine izin verdi. Aynı kelime, ancak biraz değiştirilmiş, "parlaklık" olarak çevrilir. Tüm bu terimler, tüm Sami dil grubunun temelini oluşturan Akad dilinden geliyordu: burada "aydınlatmak, parlamak" ve ayrıca "yükselmek" anlamına gelen zirru veya zurru kelimesi.

Shugalam'a Güneş'in bir görüntüsünü yerleştirdi . Kanıtlar, bunun, yeni yılın gününü belirlemek ve ilan etmek için - kayıtların da gösterdiği gibi, şüphesiz ilkbahar ekinoks gününde - güneşin doğuşunu gözlemlemek için kullanılan astronomik bir alet olduğunu gösteriyor.

Kutsal yerin düzeni Zaphon Dağı'ndaki (varsayılan) tapınaktaki ve Mısır tapınaklarındakiyle aynı mıydı, bir ışık demeti önceden çizilmiş bir yoldan geçip kesin olarak tanımlanmış bir günde gün doğumunda kutsalların kutsalını aydınlattığında ?

günde yönlendirmesi amaçlanan iki dikilitaş dikildi (Şekil 84) . EA Wallis Budge ( " Mısırlı Dikilitaş ") , Ramses II ve Kraliçe Hatshepsut gibi firavunların bu tür dikilitaşları her zaman çiftler halinde diktiklerini kaydetti. Kraliçe Hatshepsut, adının iki dikilitaş arasına (süslemenin içine) kazınmasını bile emretti (Şekil 85a), böylece Ra'nın kutsanmış ışını bu önemli günde üzerine düştü.

Bilim adamları, Süleyman Mabedi'nin girişinde (Res. 85c) ayrıca iki sütun olduğunu fark ettiler. Gudea'nın stelleri gibi isimleri vardı:

Ve sütunları tapınağın eyvanına koydu; sağ tarafa bir sütun koyup ona Jachin adını verdi ve sol tarafa bir sütun koyup Boaz adını verdi.

Bu isimlerin anlamı bilim adamları için belirsizliğini korudu , ancak sütunların şekli, yüksekliği ve görünümü İncil'de ayrıntılı olarak anlatılıyor (esas olarak 1. Krallar Kitabı'nın yedinci bölümünde). İki sütun bronzdan dökülmüştü ve on sekiz arşın (yaklaşık yirmi yedi fit) yüksekliğindeydi. Sütunun tepesinde, yedi çıkıntılı pürüzlü bir taç şeklinde karmaşık taçlar ve "her iki sütunun [çevresini] saran on iki arşınlık bir dizi" vardı. (Tapınakta baskın sayılar yedi ve on iki idi.)

İncil bu sütunların amacını belirtmez ve bu konuda çeşitli teoriler vardır: tamamen dekoratif veya sembolik bir işlevden, Mısır dikili taşlarının tapınağın girişinin yan taraflarında gerçekleştirdiği işleve kadar. Bu konuda Dikilitaş'ın Mısır'daki Teken adı ipucu olabilir. Budge, bunun 6. hanedanın sonundaki Piramit Metinlerinde çiftler halinde geçen çok eski bir kelime olduğunu yazdı . Bilim adamı, bu terimin anlamına gelince, bizim tarafımızdan bilinmediğini, çünkü görünüşe göre Mısırlıların kendileri eski zamanlarda unutmuşlar. Bu nedenle, yabancı kökenli Teken kelimesinin ve bizce hem onun hem de Jachin sütununun İncil'deki adının Akkadca kökü olması muhtemeldir. (veya ateş). Akkad terimi, "gün ışığı" ve "trompet" gibi anlamları birleştiren daha da eski Sümerce GUNNU sözcüğünden türetilmiş olabilir .

Bu dilbilimsel ipuçları, bazı yuvarlak aygıtların iliştirildiği iki sütunla çerçevelenmiş tapınak girişlerinin eski Sümer imgeleriyle mükemmel bir uyum içindedir (Şekil 85b). Bunlar muhtemelen tüm çift sütunların, sütunların veya dikilitaşların atalarıdır - Sümer çizimlerinde diğerlerinden bin yıl önce ortaya çıktılar. Bu bilmecenin cevabı, Gudea'nın yerleştirdiği dikilitaşları tarif ettiği terimin bir analizini bulmaya yardımcı olacaktır. Yedi dikilitaşın tümüne NE.RU adını verir - bu nedenle mum anlamına gelen İbranice Hep kelimesi buradan gelir. Sümer yazısı, bir katip sivri uçlu bir çubuğu ıslak kil üzerine kama şeklinde işaretler yapmak için kullandığında, ikonun belirtmeye hizmet ettiği nesnenin veya eylemin görünümünü taklit ettiğinde piktogramlardan evrildi. Nehru kelimesinin orijinal piktogramının, antenlere benzer çıkıntılara sahip sabit tabanlar üzerinde iki - bir değil, iki - sütundan oluştuğu ortaya çıktı (Şekil 86).

Yılın belirli bir gününde (gerçekte veya sembolik olarak) bir güneş ışınını yönlendiren bu tür çift sütunlar, yalnızca Güneş'in yalnızca bir konumu - ekinoks veya gündönümü gününde - söz konusu olduğunda yeterliydi. Girsu'nun projesi aynen böyle olsaydı, Şugalam'ın konumuna uygun olarak yerleştirilmiş iki sütun yeterli olurdu. Ancak Gudea, altı tanesini bir daire içine yerleştirerek ve yedinciyi gün doğumu noktasına yönlendirerek yedi sütun dikti. Bir gözlem hattı oluşturmak için, bu ayrı sütunun ya dairenin merkezine ya da dairenin dışına, serbest bir geçide yerleştirilmesi gerekiyordu. Her iki durumda da sonuç, Britanya Adaları'ndaki Stonehenge ile esrarengiz bir benzerliği ortaya koyuyor.

Çevre çevresinde ve merkezde bir nokta bulunan altı nokta, yaklaşık aynı zamanda inşa edilen Stonehenge II ile aynı şemayı (Şekil 87) oluşturur ve yalnızca ekinokslara değil, aynı zamanda gündönümü noktalarına da (gün doğumu ve gün batımı ortası ) yön verir. -yaz ve kış ortası). Mezopotamya'da Yeni Yıl katı bir şekilde ekinokslara bağlı olduğundan, ziguratların temel taşı doğuya baktığından, gündönümü noktalarına yönlendirmeye izin veren taş sütunların yerleştirilmesi büyük bir yenilikti. Bu açıkça bir "Mısır" etkisiydi, çünkü gündönümü noktalarıyla ilişkili yön Mısır tapınaklarının ayırt edici bir özelliğiydi - tam da Gudea döneminde.

Folkenstein'ın önerdiği gibi, yedinci sütun dairenin içinde değil, dışında - Shugalam'a giden geçitte veya sokakta - o zaman daha da şaşırtıcı bir benzerlik ortaya çıkar, sadece daha sonraki Stonehenge ile değil, aynı zamanda Stonehenge I ile de ortaya çıkar. burada sadece yedi taşın yerleştirildiğini biliyoruz: dört temel taşı bir dikdörtgen oluşturuyordu, iki kapı taşı sokağın başlangıcının her iki yanında duruyordu ve topuk taşı gözetleme hattını belirliyordu (bu taşların yerleşimi gösterilmektedir). Şekil 88'de). Aubrey delikleri Stonehenge I'in bir parçası olduğu için görüş hattı, 28. delikteki gözlemci tarafından 56. deliğe yerleştirilmiş direğe bakarak kolayca belirlendi - sağ gün güneş topuk taşının üzerinde göründü.

Düzenlemedeki bu benzerlik, ilk versiyondakinden daha da önemlidir, çünkü - bundan yukarıda bahsetmiştik - dört temel taşından oluşan bir dikdörtgen, sadece Güneş'in değil, Ay'ın da gözlemlenmesini mümkün kıldı. Bu dikdörtgenin anlamının anlaşılması, hem Newman'ı hem de Hawkins'i Stonehenge I'i inşa edenlerin bilgilerinin derinliğine ilişkin geniş kapsamlı sonuçlara götürdü . Ancak Stonehenge I , Eninnu'dan yedi yüzyıl daha yaşlıdır ve bu nedenle Eninnu'nun yedi sütununun düzenini çizen kişi, Stonehenge I'in tasarımcısından bir örnek almıştır.

Dünyanın farklı uçlarında yer alan iki yapının bu kadar benzerliği inanılmaz görünüyor, ancak Gudea tarafından inşa edilen tapınağın detayları netleştikçe , bu giderek daha makul hale geliyor .

Tanımlanan altı sütunlu daire (artı bir bağımsız sütun), yeni Eninnu'nun topraklarındaki tek daire değildi.

Özel "bilgelik" (bilimsel bilgi ) gerektiren "büyük işleri" ile övünen Gudea, -stellerle ilgili bölümden sonra- "yeni ay için taç benzeri bir daire", zamanına özgü bir taş yapı olarak tanımlıyor. Bu ikinci daire, "yeni ayın dairesel tacı" şeklinde düzenlenmişti ve "kahramanlar gibi yerleştirilmiş, bir ağla birbirine bağlanmış" on üç dikey taştan oluşuyordu - görünüşe göre, bu metafor dikey taş bloklardan oluşan bir daireyi anlatıyor. köprülerin tepesinde ve Stonehenge'deki trilitonlar gibi bir tür "ağlar" oluşturuyor!

Sadece ilk, daha küçük dairenin yalnızca Güneş'i değil, Ay'ı da gözlemlemeye hizmet ettiği varsayılabilir, ancak büyük daire şüphesiz Ay ile ilgiliydi. Metinde "yeni aya" yapılan çok sayıda göndermeye bakılırsa, gece yıldızının gözlemleri ayın aylık döngülerine, tüm çeyreklerden geçerken büyüyüp küçülmesine bağlıydı. Taç benzeri daire hakkındaki yorumumuz, bu dairenin iki megalit grubundan oluştuğu ifadesiyle doğrulanmaktadır - sırasıyla altı ve yedi taş, ikincisi açıkça birincisinden daha yüksektir.

İlk bakışta, köprülerle birbirine bağlanan ve bir "taç" oluşturan on üç megalitin (altı artı yedi) düzenlenmesi hatalı görünüyor, çünkü yalnızca on iki sütun bulmayı bekliyorduk (bir daire içine yerleştirilmiş, on iki açıklık oluşturuyorlar) - eğer onların düzenleme, ayın on iki ayı veya on iki evresi ile ilgilidir. Ancak, takvime bir ay daha eklememiz gerektiğini hatırlarsak, on üç sütunun varlığı mantıklıdır. Bu durumda, Girsu'daki şaşırtıcı taş daireler, güneş ve ay döngülerini birleştiren tarihteki ilk taş takvimdi.

(Girsu'daki bu taş çemberlerin yedi günlük haftanın öncüleri olup olmadığı sorusu ortaya çıkıyor - böyle bir zaman bölümünün kökeni bilim adamları tarafından bilinmiyor - bize İncil'den altı gün yaratılış artı bir gün dinlenme olarak biliniyor. Yedi sayısı iki kez görünür - sütun sayısı olarak ve büyük bir taş grubu olarak. Bu nedenle, günlerin her grubun boyutuna göre sayılmaya başlanması mümkündür, bu da tekrar eden dönemlerin ortaya çıkmasına neden olur. Ayrıca ayın dört evresi on üçle (sütun sayısı) çarpılarak yılı her biri yedi gün olan kırk iki haftaya böler.)

İki taş çemberde hangi takvim-astronomik olasılıklar belirlenmiş olursa olsun (muhtemelen sadece en temel olanlara değindik), Lagaş şehrinin Girsu'da bir güneş-ay taş bilgisayarının çalıştığına şüphe yok.

"Fırat Nehri üzerindeki Stonehenge" den bahsettiğimiz izlenimine sahipseniz - Britanya Adaları'ndaki Stonehenge'in gerçek bir "taş çite dönüştüğü sıralarda, Girsu'nun Lagaş şehrinde Sümer kralı tarafından inşa edilen bir mini Stonehenge" ", yani MÖ 2100 civarında, o zaman önünüzde daha da şaşırtıcı keşifler sizi bekliyor. Bu sırada, mavi kumtaşı blokları uzaktan Stonehenge'e getirildi. Ve burada iki yapının benzerliği görülebilir: Gudea bir değil, uzak yerlerden, Magan'ın (Mısır) “taş dağlarından” ve Meluhkhi dağlarından (Nubia) getirilen iki tür taş kullandı. A silindirinin üzerindeki yazıt, daha önce hiçbir Sümer kralının ulaşamadığı bu taş blokları dağlardan getirmenin tam bir yıl sürdüğünü söylüyor. Doğru yere ulaşmak için Gudea "dağlarda bir geçit yaptı" ve ardından gemilerde Hua ve Lua taşlarından taş bloklar teslim etti.

Bilim adamları bu iki taş türünün isimlerini henüz çözemese de uzaktan getirildikleri şüphe götürmez. Afrika'da çıkarılan madenler, önce Gudea tarafından inşa edilen yeni bir yol boyunca kara yoluyla nakledildi ve ardından gemilere yüklenerek deniz yoluyla Lagaş'a teslim edildi (şehir bir nakliye kanalıyla Fırat'a bağlıydı).

Mezopotamya'daki durum, Salisbury Vadisi'nde olana benziyordu: taşlar uzaktan getirildi ve iki daireye yerleştirildi. Stonehenge I'de olduğu gibi Lagash'ta da yedi sütun önemli bir rol oynadı. Ayrıca Stonehenge'in tüm aşamalarında ve Lagash'ta büyük bir megalit güneşe doğru gerekli yönü oluşturuyordu. Her iki durumda da, taş "bilgisayar" bir güneş-ay gözlemevi olarak hizmet verecekti.

Bu, her iki yapının da aynı bilim dehası, ilahi mimar tarafından yaratıldığı anlamına mı geliyor, yoksa benzerliklerinde ifade edilen bilimsel bilgi birikiminin bir sonucu muydu?

Kuşkusuz astronomi ve takvimle ilgili genel bilimsel bilginin rolü olmuştur, ancak belirli bir ilahi mimarın katkısı göz ardı edilemez. Önceki bölümlerde, Stonehenge ile Eski Dünya'nın diğer tapınakları arasındaki temel farklardan bahsetmiştik: Stonehenge'in tabanı, gök cisimlerini gözlemlemeyi mümkün kılan bir daireye sahipken, geri kalan her şey kare veya dikdörtgen şeklindeydi. Bu fark sadece tapınakların genel düzeninde değil, aynı zamanda konumları astronomik ve takvimsel işlevlerini gösteren taş sütunların keşfedildiği birkaç örnekte de belirgindir. Bu tür farklılıkların çarpıcı bir örneği, Akdeniz'e bakan bir pelerin üzerindeki Byblos'ta bulunur. Bu tapınağın kutsalları, yanlarında dikey taş monolitlerin bulunduğu bir kareydi. Düzenlemeleri açıkça ekinoksların ve gündönümlerinin gözlemlenmesini öneriyordu, ancak bir daire oluşturmuyorlardı. Aynı durum, Kudüs'ten pek de uzak olmayan Kenanlıların Gezer şehrinde de tekrarlandı. Yılın tüm aylarını ve bunlara karşılık gelen tarımsal faaliyetleri listeleyen bir tablet bulundu, bu da bir takvim tuttukları bir bilim merkezinin varlığını düşündürdü. Burada bir dizi dikey yekpare yapı, Byblos'taki benzer bir yapıya benziyor ve bu sütunların kalıntıları, dairesel düzenlemelerini hariç tutan düz bir çizgi oluşturuyor.

Girsu'daki olağandışı düzenlemeyi tekrarlayan birkaç dairesel taş yekpare, bize İncil'den bilinmektedir. Ancak bunların kıtlığı, Gudea'nın hükümdarlığı sırasında Sümer ile doğrudan bir bağlantıya işaret ediyor.

İbrahim'in torununun torunu Yusuf'un öyküsünde, kardeşlerine, ailenin en küçüğü olan önünde eğildikleri rüyalarını anlatarak kızdıran, merkezi sütun da dahil olmak üzere on üç sütundan oluşan bir daire belirir. Kardeşler, Yusuf'un "güneşin, ayın ve on bir yıldızın ona taptığını" gördüğü bir rüyayla sabırları taştıktan sonra onu Mısır'da köle olarak sattılar - babasını, annesini ve on bir erkek kardeşi kastediyordu.

Yüzyıllar sonra, Yahudiler Vaat Edilen Toprakları aramak için Mısır'dan ayrıldığında, Kenan'da bu kez on iki taşla ilk gerçek taş daire inşa edildi. Yeşu Kitabı'nın 3. ve 4. bölümleri, İsa'nın önderliğinde Ürdün Nehri'ni geçme mucizesini anlatır. Rab'bin yönlendirmesiyle, İsrail'in on iki oymağının başları nehrin ortasına on iki taş koydular ve sandığı taşıyan rahipler Ürdün sularına girip taşlara basar basmaz sular akmaya başladı. yukarıda “duvar gibi durdu”, kanal açığa çıktı ve insanlar karadaymış gibi nehri geçebildiler. Rahipler taşlardan inip sandığı karşı kıyıya taşıdıktan sonra, "Şeria Irmağı'nın suları dün ve üçüncü gün olduğu gibi yerine akıp tüm kıyılarının üzerine çıktı."

Rab daha sonra İsa'ya bu on iki taşı alıp Tanrı'nın mucizesinin bir anıtı olarak nehrin batı yakasına, "Eriha'nın doğu yakasına" bir daire şeklinde dikmesini emretti. O zamandan beri on iki taşın yerleştirildiği yere "dairenin yeri" anlamına gelen Gilgssha adı verildi.

Bu hikayede sadece bir mucizenin anısına on iki taştan bir daire yapılması değil, bu olayın zamanı da önemlidir. Yeşu Kitabı'nın 3. bölümünde, anlatılan olayların hasat mevsiminde gerçekleştiği söyleniyor - "Ama Ürdün, buğday hasadının tüm günlerinde tüm bankalarından çıkıyor." 4. Bölüm daha sonra bunun yeni yılın takviminin ilk ayı olduğunu ve o ayın onuncu günü olduğunu - Lagaş'taki kutsama töreninin sona ermesiyle aynı zamana denk geldiğini - "Ürdün'den bir halk çıktı ... ve Gilgal'da kamp kurdular ... ve Ürdün'den aldıkları on iki taş."

Bu takvim tarihleri şaşırtıcı bir şekilde Gudea'nın Eninnu'nun inşaatını tamamladıktan sonra Girsu terasına taştan bir daire diktiği zamana denk geliyor. Gudea'nın kayıtlarında, Ninurta ve karısının, tıpkı İncil'deki hikayede olduğu gibi, hasadın ilk gününde tapınağa girdiklerini okuruz. Astronomi ve takvim her iki hikâyede de yer almakta ve hem orada hem de orada daire şeklindeki yapılarla ilişkilendirilmektedir.

Bir geleneğin yükselişi! Bence İbrahim'in soyundan gelenler arasında taştan bir daire inşa etmenin izleri İbrahim'in kendisine ve babası Terah'a kadar götürülebilir. Bu konu daha önceki çalışmalarımdan birinde ayrıntılı olarak ele alınmış ve Terah'ın Hippur'da büyümüş ve eğitim görmüş bir kraliyet ailesinden gelen bir rahip-kâhin olduğu sonucuna varmıştık. İncil'de verilen bilgilere dayanarak , onun MÖ 2193'te doğduğunu hesapladık, bu da Terah'ın Nippur'da bir gökbilimci-rahip olduğu anlamına gelirken, Enlil oğlu Ninurta'ya Gudea'nın yardımıyla yeni bir Eninna inşa etmesine izin verdiğinde.

Terah'ın oğlu Abram (daha sonra adı İbrahim olarak değiştirildi) -hesaplarımıza göre- MÖ 2123'te doğdu ve aile, Terah'ın Nippur rahiplerinin temsilcisi konumuna atandığı Ur'a taşındığında on yaşındaydı. Aile 2096 yılına kadar Ur'da yaşadı, ardından Sümer'den ayrıldılar ve yukarı Fırat'a taşındılar (bu göçün bir sonucu olarak İbrahim sonunda Kenan'a yerleşti). Bu zamana kadar İbrahim, astronomi de dahil olmak üzere kralların ve rahiplerin mesleklerinde zaten bilgiliydi. Tam da yeni Eninnu'nun harikalarından söz edilirken Nippur ve Ur'un kutsal tapınaklarında eğitim görmüş olduğundan, Girsu'nun şaşırtıcı taş çemberinden habersiz olamazdı. Bu onun soyundan gelenlerin bilgisini açıklayabilir.

Astronomik gözlem için en uygun geometrik şekil olan daire fikri, Stonehenge'in en göze çarpan özelliği olan şekil nereden geldi? Bize göre, gezegenlerin dönme düzleminde (ekliptik) Güneş'in etrafında bulunan on iki takımyıldızın bir döngüsü olan Zodyak kavramına dayanmaktadır.

Yirminci yüzyılın başında İsrail'in kuzeyindeki Celile'de arkeologlar, İkinci Tapınağın Romalılar tarafından yıkılmasından (MS 70'te) onlarca ve yüzlerce yıl sonra inşa edilen sinagogların kalıntılarını keşfettiler. Tüm bu sinagogların ortak bir noktası vardı: zeminleri, Zodyak burçlarının mevcut olduğu desenlerde ayrıntılı mozaiklerle süslenmişti. Bet-Alpha kasabasından birinin çiziminden de görülebileceği gibi (Şek. 89), işaretlerin sayısı - on iki - günümüzdekiyle aynıydı ve işaretlerin kendileri ve isimleri tam olarak aynıydı. modern olanlar İsimler, modern İbranice'den farklı olmayan bir alfabeyle yazılmıştı ve (doğuda) Taleh (Koç) ile başlıyor, ardından Shor (Boğa), ardından Dagim (Balık) işareti geliyordu - vb. ve bin yıl sonra.

Akkad'da Mapzadlu (Güneşin “durakları”) olarak adlandırılan zodyak çemberi, “kader” olarak tercüme edilen İbranice Mazalot kelimesinin kaynağı oldu. Zodyak'ın astronomik ve takvim niteliğinden astrolojik yönlerine geçiş burada izlenebilir - zamanla Zodyak'ın orijinal anlamını ve tanrıların ve insanların işlerinde oynadığı rolü gizleyen bir geçiş. İnşa edilen Gudea Eninnu üzerindeki etkisi son derece önemliydi.

Mevcut tüm gerçeklere rağmen, yakın zamana kadar bilimsel çevrelerde, Zodyak kavramının, tüm adlarının ve sembollerinin Yunanlılar tarafından icat edildiği görüşü hakimdi, çünkü "zodyak" kelimesinin kendisi Yunan kökenli ve "hayvan çemberi" anlamına gelir. Doğru, Mısır'da aynı isim ve sembollere sahip Zodyak işaretleri bilindiğinden, olası bir Mısır etkisi de kabul edildi (Şekil 90). Aşağıda daha ayrıntılı olarak tartışacağımız Dendera tapınağının muhteşem çizimleri de dahil olmak üzere bazı Mısır çizimlerinin eski olmasına rağmen, Zodyak kavramı Mısır'da ortaya çıkmadı. Birçok bilim adamının çalışmaları, örneğin E. S. Krupp (" In Arama ile ilgili Antik Astronomiler "), "mevcut tüm kanıtların, Zodyak fikrinin Mısır'da ortaya çıkmadığını, ancak Mezopotamya'dan ithal edildiğini gösterdiğini" doğrulamaktadır. Mısır geleneklerine ve sanatına aşina olan eski Yunan bilim adamları, yazılarında astronomi bilgisinin - en azından - Mısırlılara Babil'den astronom-rahip olan Keldaniler tarafından getirildiğini de not ettiler.

Arkeologlar, her biri Zodyak burcuna karşılık gelen oldukça açık bir şekilde on iki bölüme ayrılmış Babil astronomik tablolarını buldular (Şekil 91) - Muhtemelen, bu kaynaklar eski Yunan bilim adamları tarafından incelenmiştir. Bununla birlikte, zodyak sembolleri genellikle göksel daire içinde taşa oyulmuştur. Beth Alpha'daki sinagogun kalıntılarında bulunan zodyak çemberinin ortaya çıkışından neredeyse iki bin yıl önce, Yakın Doğu'nun hükümdarları ve özellikle Babil hükümdarları, anlaşmalarında ve anlaşmalarında tanrılara atıfta bulundular; sınır taşları (Kudurru) , göksel dairenin içinde ve Samanyolu'nun bir sembolü olan kıvranan bir yılanın kollarında bu tanrıların - gezegenler ve Zodyak işaretleri - görüntüleri ile süslenmiştir (Şekil 92).

 

 

 

Her durumda, Zodyak kavramı Sümer'de ortaya çıktı. Önceki kitaplarımdan birinde reddedilemez bir şekilde kanıtlandığı gibi, Sümerler Zodyak'ın evlerini biliyorlardı ve dahası, onları altı bin yıl sonra tam olarak bizim yaptığımız gibi tasvir edip adlandırdılar.

GU.ANNA ("Göksel boğa") - Boğa

MASH.TAB.BA ("İkizler") - İkizler

MEŞE ("Kıskaç, Forseps") - Kanser

UR.GULA ("Aslan") - Aslan

AB.SIN ("Babası Günahtı ") - Kız (Başak)

ZI.BA.AN.NA ("Göksel Kader") - Terazi

GIR.TAB ("Pençeli, Pençeli") - Akrep

PA.BIL ("Savunmacı") - Okçu (Yay)

SUHUR.MASH ("Keçi-balık, Barbunya") - Oğlak

GU ("Suyun Efendisi") - Su Taşıyıcısı (Kova)

SIM.MAN ("Balık") - Balık

KU.MAL ("Tarlalarda ikamet") - Koç (Koç)

Sümerlerin zodyak çağları hakkında, sadece isimler ve semboller hakkında değil, aynı zamanda presesyon döngüsünün kendisi hakkında da bildiklerine dair güçlü kanıtlar var. Hesaplaşma, Nippur'da MÖ 3800 civarında - Boğa Çağı'nda başladı. Willy Hartner, " The en erken Tarih ile ilgili the Takımyıldızlar içinde the yakın Doğu " (dergi " Dergisi ile ilgili yakın Doğu Araştırmalar ”) Sümer piktogramlarını analiz etti ve bir aslana toslayan bir boğa (Şekil 93b, MÖ 4. binyıl) veya bir boğayı iten bir aslana (Şekil 93c, yaklaşık MÖ 3000) ait çok sayıda görüntünün olduğu sonucuna vardı. zodyak zamanını yansıtır. Bahar ekinoksu anında, yeni takvim yılı başladığında, Güneş Boğa takımyıldızındaydı ve yaz gündönümü sırasında - Aslan takımyıldızındaydı.

Alfred Jeremias ( " eskimiş Ahit içinde the ışık ile ilgili the Antik yakın Doğu "), Sümer zodyak-kronolojik "sıfır noktasının" Boğa ve İkizler arasında tam olarak ortada olduğuna dair metinsel kanıtlar buldu; Bu verilere dayanarak, Zodyak'ın İkizler Çağı'nda, yani Sümer uygarlığının doğumundan önce bile icat edildiği sonucuna vardı. Berlin Müzesi'nden bir Sümer tabletinde ( VAT .7847), zodyak takımyıldızlarının listesi Aslan takımyıldızıyla başlar ve bizi Büyük Tufan zamanına, MÖ on birinci binyıla götürür.

Anunnaki tarafından ilahi zaman (Nibir'in 3600 Dünya yılı yörünge yılına dayanan bir döngü) ile dünya zamanı (Dünya'nın Güneş etrafında dönme periyodu), göksel zaman (2160 yıllık bir periyot) arasında bir bağlantı olarak icat edildi. Zodyak'ın bir evinden diğerine presesyonel geçiş) tarihöncesi çağlarda önemli olayların bugüne kadar hizmet etti. Arkeoastronomi bizim zamanımızda da aynısını yapıyor. Bu nedenle, örneğin, Anunnaki'nin astronot şeklindeki görüntüsü ve Mars (altı köşeli bir yıldız) ile Dünya (yedi nokta ve hilal ile gösterilir) arasında seyreden bir uzay gemisi, Çağ'a atfedilir. Balık, çünkü şekil iki balık şeklinde Zodyak burcunu içerir (Şek. .94). Sümer metinleri de göksel zamanı kullanır: Bunun bir örneği, Büyük Tufan'ın Aslan Çağı'na yerleştirildiği metindir.

İnsanlığın Zodyak kavramıyla tanışması için kesin bir tarih veremiyoruz ama bu Gudea'nın saltanatından çok önce oldu. Bu nedenle, yeni Lagash tapınağında Zodyak burçlarının görüntülerinin varlığı, Beth Alpha mozaiğinin ve sınır taşlarının oymalarının aksine, sürpriz olmamalı. Üstelik bu görkemli bina, ilk ve en eski planetaryum olarak adlandırılabilir.

Gudea'nın yazılarında, iç mabedin kutsanmış ve korunan yerine "takımyıldızların resimlerini" yerleştirdiğini okuyoruz. Orada, özel olarak inşa edilmiş bir "cennet mahzeninde" - göksel dairenin bir taklidi, eski bir planetaryum gibi bir şey - bilim adamlarının adını "topluluk" olarak çevirdiği bir yapıya dayalı bir kubbe inşa edildi (özel bir terim) bir sütun tabanı). Gudea, bu "cennet mahzeni" üzerine Zodyak burçlarını "yerleştirdi". Metinde "Göksel İkizler", "Kutsal Oğlak", "Kahraman" (Yay), Aslan ve "Göksel Varlıklar" Öküz ve Koç'a göndermeler buluyoruz.

Gudea, zodyak burçlarının resimlerini içeren "cennet mahzeni" nin harika olduğunu söyleyerek övünür. Birkaç bin yıl sonra artık bu iç tapınağa giremiyoruz ve Gudea ile birlikte parıldayan takımyıldızlarla yıldızlı bir gökyüzü yanılsamasının tadını çıkaramıyoruz, ancak Yukarı Mısır'daki Dendera'ya gidip ana kutsal alana girme fırsatımız var. tapınak ve tavana bakın Orada yıldızlı gökyüzünün bir görüntüsünü göreceğiz: kuzey, güney, doğu ve batıdaki göksel daire Horus'un oğulları tarafından destekleniyor ve gündönümü günlerinde gün doğumu ve gün batımının dört noktasında - dört kız tarafından (Şek. 95). Daire, içinde on iki zodyak takımyıldızının tasvir edildiği merkezi "cennet tonozunu" çevreleyen otuz altı "dekan" a (Mısır takviminin on günlük dönemleri, her ay için üç) bölünmüştür - aynı semboller (boğa) , koç, aslan, ikizler vb.) ve bugünkü ve Eski Sümer'deki ile aynı sırada. Hiyerogliflerle yazılmış tapınağın adı Ta int net-terti, "tanrıça sütunlarının yeri" olarak tercüme edilir. Bu, Girsu'da olduğu gibi Dendera'da da taş sütunların gök cisimlerini gözlemlemeye hizmet ettiğini ve hem Zodyak hem de takvimle ilişkilendirildiğini (otuz altı dekanın kanıtladığı gibi) gösteriyor.

Dendera'daki Zodyak'ın yaşı konusunda bir fikir birliğine varmadı. Çizim, Napolyon'un Mısır seferi sırasında keşfedildi ve ardından Paris'teki Louvre'a transfer edildi. Mısır'ın Greko-Romen kültürünün etkisi altında olduğu dönemde yaratıldığına inanılıyor. Ancak uzmanlar, bunun tanrıça Hathor'a adanmış çok daha eski bir tapınaktaki görüntünün bir kopyası olduğundan eminler. Sir Norman Locker, " The Şafak ile ilgili Astronomi "Dördüncü Hanedanlığa (MÖ 2613 - 2494) kadar uzanan bir metni, bu tapınağın gök cisimlerine yöneliminin bir açıklaması olarak yorumladı. Bu durumda, Dendera'daki "cennet mahzeni", I. Stonehenge'in tamamlanması ile Lagaş şehrinde Eninnu'nun Kral Gudea tarafından inşa edilmesi arasındaki döneme aittir. Diğer bilim adamlarının söylediği gibi, Dendera'daki gökkubbenin tarihi , sağdaki Boğa (Boğa) ile Yengeç arasında bulunan İkizler'in bacaklarına değen, üzerinde şahin oturan bir sopanın görüntüsüne göre yapılmışsa. (Yengeç) solda, o zaman bu, Dendera'daki çizimin gökyüzünü (Noel arifesinde modern planetaryumlarda yaptığımız gibi, İsa'nın zamanında nasıl olduğunu göstererek) MÖ 6540 ile 4380 arasındaki döneme döndürdüğü anlamına gelir. Rahipler tarafından tutulan ve Manetho tarafından kaydedilen Mısır kronolojisine göre bu dönemde Mısır'ı yarı tanrılar yönetiyordu. Dendera'daki gökkubbenin bu şekilde tarihlendirilmesi, Alfred Geremias'ın Sümer zodyak takviminin "sıfır noktası" ile ilgili vardığı sonuçlarla tutarlıdır. Bu nedenle, hem Sümer hem de Mısır zodyak kronolojileri, Zodyak kavramının bu medeniyetlerden önce geldiği ve bilim adamlarının bulduğu görüntülerin insanların değil "tanrıların" eseri olduğu hipotezini desteklemektedir.

Zodyak ve ona eşlik eden göksel zaman, Anunnakiler tarafından Dünya'da ilk ortaya çıkmalarından kısa bir süre sonra icat edildiğinden, silindir mühürlerde tasvir edilen olaylarla ilgili bazı zodyak tarihleri, insan uygarlığının henüz var olmadığı zodyak çağlarına atıfta bulunur. Örneğin, Şekil l'deki iki balıkla gösterilen Balık Çağı. 94, MÖ 25.980 ile 23.820 arasına düştü (veya 25.920 yıllık Büyük Döngüdeki önceki Balık Çağlarından biri kastediliyorsa daha öncesi).

Zodyak takımyıldızlarıyla göksel bir daireyi tasvir eden bir çizimin varlığının, bilim adamları tarafından "En Hayırsever En-lil'e İlahi" adıyla bilinen eski bir Sümer metninde belirtilmesi inanılmaz, ancak hiç de şaşırtıcı değil. E.KUR'un zi-kuratı içindeki Nippur'daki görev kontrol merkezinin içini anlatan metin, Dirga adlı karanlık bir odada, "uzak denizler kadar gizemli göksel bir zirve"nin yerleştirildiğini ve içinde "yıldızların" bulunduğunu bildirir. semboller... mükemmelliğe getirildi."

DIR.GA terimi "taç gibi karanlık" anlamına gelir ve metin, odaya yerleştirilen "yıldız sembollerinin" tatil zamanını hesaplamaya, yani bir takvim görevi gördüğünü açıklar. Ekur'daki planetaryumun insan gözünden gizlenmiş olması ve yalnızca Anunnakiler için tasarlanmış olması dışında her şey Gudea planetaryumunun öncülüne benzer.

Bir planetaryumu anımsatan "Cennet Mahzeni" Gudea, | tavandaki bir resim olan Dendera'dan bir çizimden çok bir Dirga'ya benziyordu . Bununla birlikte, Mısır görüntülerinin Girsu'ya model olma olasılığı göz ardı edilmemelidir - bunlarda çok fazla tesadüf vardır. Ve bu tesadüflerin listesi tükenmekten çok uzak.

Şu anda dünyanın en büyük müzelerinin Asur ve Babil bölümlerini süsleyen en etkileyici buluntulardan biri, bir boğa veya aslan gövdeli ve boynuzlu başlıklar içinde tanrı başları olan hayvanların devasa taş heykelleri olarak kabul edilebilir (Şek . .96), tapınakların girişlerini koruyan. Bilim adamlarının tabiriyle bu "efsanevi yaratıkların", yukarıda bahsettiğimiz Boğa ve Aslan arasındaki mücadelenin taşa vücut veren motifini temsil ettiği ve tapınakları eski göksel zamanın büyüsüne bağladığı ve geçmiş zodyak dönemleriyle ilişkili tanrılar. Arkeologlar, bu heykellerin Mısır sfenkslerinden, özellikle de Asurluların ve Babillilerin iyi bildiği Giza'daki Büyük Sfenks'ten modellendiğinden eminler - bu, ticaret ve savaşla kolaylaştırıldı. Bununla birlikte, Gudea'nın kayıtları, bu zodyak ve aynı zamanda ilahi varlıkların Asur tapınaklarındaki yerlerini almalarından bir buçuk bin yıl önce, Gudea'nın Eninnu tapınağına sfenksler yerleştirdiğini gösteriyor: "korku uyandıran bir aslan" hakkında okuyoruz. ve "aslan gibi yere çömelmiş vahşi bir boğa" hakkında. Antik Sümer'de sfenkslerin bilinmediğine inanan arkeologları şaşırtacak şekilde, Lagaş'ta Girsu harabeleri arasında yere çömelmiş sfenks şeklinde bir Ninurta / Ningirsu heykeli keşfedildi (Res. 97).

Tüm bunların zaten bilindiğine dair bir ipucu, Ninutra'nın ikinci kehanetsel rüyası sırasında şaşkına dönen Gudea'ya hitabında yer almaktadır. Ninurta, kralın otoritesini doğruladı, diğer ülkeler hakkındaki bilgisine işaret etti, Magan ve Meluhkha'nın (Mısır ve Nubia) işbirliğinden emin oldu ve kendisine yardım etmesi için "Parlayan Yılan" adlı bir tanrının gönderileceğine söz verdi. Ayrıca Ninurta, yeni Eninnu'nun kutsal yeri E ile aynı olacağını söyledi. 18 .

Bu son ifade sansasyonel olarak kabul edilebilir.

Zaten bildiğimiz gibi, Sümer dilinde "E" ilahi bir evi veya tapınağı ifade eder; Eninnu durumunda, basamaklı bir piramittir. XVIII , "kırmızımsı, kırmızı" olarak tercüme edilir. Yani Ninurta, Eninnu'nun "tanrının kırmızı evi" gibi görüneceğini söyledi - yeni tapınak, kırmızımsı rengiyle bilinen mevcut bir binanın kopyası olacaktı ...

Böyle bir yapı arayışında Hugi simgesi bize yardımcı olacaktır. Burada tek kelimeyle harika bir keşif bekliyoruz - bu simge, tüm destekleri, iç geçitleri ve yer altı odaları ile Mısır piramidinin (Şekil 98a) şematik bir temsilidir. Dahası, Giza'daki büyük piramidin şemasına (Şekil 98b) ve onun küçültülmüş modeli olan Giza'daki küçük piramide (Şekil 98c) ve firavunların ilk piramidine (Şekil 98d) benzer . Kırmızı Piramit olarak adlandırılan - o zaman Cush kelimesiyle aynı renge sahipti .

 

Lagaş'ta Eninnu Tapınağı inşa edilirken, Kızıl Piramit zaten vardı. MÖ 2600 civarında hüküm süren 4. hanedanın ilk firavunu Snefer'e atfedilen üç piramitten biriydi . Mimarları önce onun için bir piramit inşa etmeye çalıştılar ve Anunnakiler tarafından bin yıl önce inşa edilen Giza piramitlerinin 52 derecelik eğimini taklit ettiler, ancak eğim çok dikti ve yapı çöktü. Bu çöküş, Dashur'daki ikinci piramidin yüzlerinin eğim açısının (43 dereceye kadar) aceleyle ayarlanmasına yol açtı ve bunun sonucunda bu yapıya "düz" piramit adı verildi. Ardından Dashur'da Firavun Sneferu'nun üçüncü piramidi inşa edildi. Firavunların ilk klasik piramidi olarak kabul edilir ve yüzleri yaklaşık 43,5 derecelik güvenli bir eğime sahiptir (Res. 99). Yerel pembe kireçtaşından inşa edilmiş ve Kızıl Piramit olarak adlandırılmıştır. Yüzlerindeki çıkıntılar, beyaz kumtaşı kaplamayı sabitlemek için tasarlanmıştı, ancak bu kaplama uzun sürmedi ve bugün piramit orijinal kırmızımsı haliyle karşımıza çıkıyor.

Mısır'daki İkinci Piramit Savaşı'na katılan (ve kazanan) Ninurta, Mısır piramitlerine aşinaydı. Mısır'da monarşi kurulduğunda, yalnızca Büyük Piramidi ve onun Giza'daki küçük yoldaşını değil, aynı zamanda Firavun Djoser'in Saqqara'daki MÖ 2650 civarında inşa edilmiş ve görkemli bir tapınakla çevrili basamaklı piramidini de görmüş müydü (Şekil 78 ) ? MÖ 2600'de inşa edilen Sneferu'nun Kırmızı Piramidi olan Büyük Giza Piramidi'nin ilk başarılı taklidini gördü mü? Daha sonra ilahi mimara, üç piramidin tüm unsurlarını birleştirecek benzersiz bir zigurat inşa etmek istediğini söylemiş miydi?

 

MÖ 2200-2100 yılları arasında inşa edilen Eninnu'nun Mısır ve tanrıları ile olan bağlantısının ikna edici kanıtları başka nasıl açıklanabilir?

Britanya Adaları'ndaki Stonehenge ile "Fırat Nehri üzerindeki Stonehenge" arasındaki benzerlikler başka nasıl açıklanabilir?

Tüm bu gerçeklere bir açıklama bulmak için, Gudea'nın Ningişzida olarak adlandırdığı "piramitlerin ilahi mimarı ve sırlarının koruyucusu" tanrıya dikkat edilmelidir. Bu, Thoth dediğimiz Mısır tanrısı Tehuti'den başkası değil.

Piramit Metinlerinde, Thoth'un "gökleri incelediği, yıldızları saydığı ve dünyayı ölçtüğü" söylenir; bilim ve sanatın mucidi, tanrıların katibi, "gökler, yıldızlar ve yer ile ilgili hesaplar yapan kişi" olarak kabul ediliyordu. "Zamanın ve mevsimlerin" koruyucusu olarak, başının üzerinde güneş kursu ve hilalin birleştiği bir sembol olarak tasvir edilmiştir. Hiyeroglif simgesi Tehuti genellikle "dengeleyen" olarak çevrilir. Heinrich Brugs (" Din ve Mitoloji ") ve E. A. Wallis Budge (" The tanrılar ile ilgili the Mısırlılar ") bunu şu şekilde yorumladılar: Thoth "denge tanrısı" idi ve "Dengenin Efendisi" imgeleri, onun günün uzunluğunun dünyanın uzunluğuna eşit olduğu ekinoks anlarıyla bağlantısını gösteriyordu. gece. Yunanlılar, Thoth'u astronomi ve astrolojinin, aritmetik ve geometrinin, tıbbın ve botaniğin mucidi olarak kabul edilen tanrıları Hermes ile özdeşleştirdiler.

Thoth'un izinden giderek, tanrıların ve insanların yarattıkları üzerindeki gizem perdesini kaldıran takvimlerin hikayelerine ve Stonehenge gibi gizemlere geleceğiz.

 

SEKİZİNCİ BÖLÜM

TAKVİMLER

Takvimin tarihi, astronomi ve matematiğin ustaca birleşiminin tarihidir. Aynı zamanda bir çatışma, dini şevk ve güç mücadelelerinin hikayesidir.

Takvimin çiftçiler tarafından kendi ihtiyaçları için, ne zaman toprağı süreceklerini ve ne zaman hasat yapacaklarını bilmek için icat ettikleri iddiası, her ikisi de mantık açısından incelemeye dayanmasa da oldukça uzun bir süredir varlığını sürdürmektedir. ve gerçekler açısından. Çiftçilerin mevsimleri bilmek için resmi bir takvime ihtiyaçları yoktur ve ilkel topluluklar nesiller boyu herhangi bir takvim olmadan beslenmeyi başardılar. Belirli bir tanrının onuruna tatillerin başlama zamanını tam olarak tahmin etmek için takvimin icat edildiği tarihsel olarak kanıtlanmıştır. Yani takvimin dini bir amacı vardı. Antik Sümer'de ayların ilk adlarının ön eki EZEN'di. Bu kelime "ay" olarak değil "tatil" olarak çevrilmiştir. Aylar, Enlil bayramının, Ninurta bayramının ve diğer büyük tanrıların bayramlarının yapıldığı dönemlerdir.

Takvimin dini amaçlara hizmet etmesi sürpriz olmamalı. Bir örnek, hayatımızın gidişatını hala yöneten düzenli Hıristiyan takvimidir. Ana tatili ve odak noktası, Yeni Ahit'e göre - çarmıha gerilmeden sonraki üçüncü gün Mesih'in dirilişinin kutlanması olan Paskalya'dır. Batılı Hristiyanlar, bahar ekinoksundan sonraki dolunaydan sonraki ilk Pazar günü Paskalya'yı kutlarlar. Bu, 365 günlük bir güneş takviminin benimsendiği ve ayların uzunluğunun değiştiği ve ayın evrelerine bağlı olduğu eski Roma'daki ilk Hıristiyanlar için bir sorun yarattı. Bu nedenle, Fısıh gününün hesaplanması Yahudi takviminin kullanılmasını gerektiriyordu, çünkü Fısıh tatil günlerinin başladığı Son Akşam Yemeği, aslında Yahudilerin kutlamaya başladığı Seder bayramında bir yemekti. dolunay sırasında Nisan ayının on dördüncü gününün arifesinde onların Fısıh Bayramı. Sonuç olarak Hristiyanlığın ilk yüzyıllarında Fısıh Yahudi takvimine göre kutlanıyordu. Ve ancak Roma imparatoru Konstantin Hıristiyanlığa geçtikten ve MS 325'te İznik'te Birinci Ekümenik Konseyi topladıktan sonra, Yahudi takvimine olan bu bağımlılık ortadan kalktı. Hristiyanlık bağımsız bir din haline geldi.

Dolayısıyla bu değişiklik, -Hıristiyan takviminin başlangıcı gibi- dini inançların bir yansıması ve aynı zamanda dini bayramların tarihini belirlemeye yönelik bir araçtır. Aynı şey daha sonraki zamanlarda, Müslümanlar silah zoruyla Doğu ve Batı'daki toprakları ve halkları fethetmek için Arap Yarımadası'ndan güçlü bir ırmak aktığında da oldu. İlk icraatlarından biri, derin dini sonuçları olan tamamen ay takvimini getirmekti: Geri sayım, İslam'ın kurucusu Muhammed'in Mekke'den Medine'ye taşındığı andan itibaren (622'de) başladı.

Kendi içinde ilginç olan Roma Hristiyan takviminin tarihi, güneş ve ay takvimlerinin pek başarılı olmayan karışımından miras kalan bazı sorunların bir örneği olarak da hizmet edebilir ve bunun sonucunda takvim reformları durmadı. tam bir milenyum gerekliydi.

1582'de Papa XIII . Gregory tarafından tanıtıldı ve buna göre Gregoryen takvimi olarak adlandırılıyor. Bir zamanlar Roma imparatoru Julius Caesar'ın adını taşıyan, yenilenmiş bir Jülyen takvimiydi.

Roma'nın bu büyük imparatoru, o zamanlar kullanımda olan tutarsız Roma takviminden bıkmış, Mısır'ın İskenderiye kentinden astronom Sosigenes'i takvimi yeniden düzenlemesi için davet etmişti. Sosigenes, Mısırlıların yaptığı gibi, zamanın ayın evrelerine göre hesaplanmasını unutmayı ve bir güneş takvimi benimsemeyi tavsiye etti. Sonuç olarak, yılın süresi 365 güne eşit olmaya başladı ve her dört yılda bir kompozisyonunda 366 gün vardı. Bununla birlikte, böyle bir takvim, astronomik yılda 365 gün ve 6 saate ek olarak mevcut olan ek 11 1/4 dakikayı hesaba katmadı. O zamanlar bu hata önemsiz görünüyordu, ancak 1582'de Gregoryen takvimi kabul edildiğinde, İznik Konseyi tarafından 21 Mart olarak belirlenen baharın ilk günü on gün geriye, 11 Mart'a taşındı. Papa XIII . Bu reform sonucunda, bir başka yeniliği de yıl başlangıcının 1 Ocak'a taşınması olan modern bir takvim getirildi.

Astronom Sosigenes'in Mısır takvimini benimseme önerisi Roma'da fazla bir direnişle karşılaşmadı, çünkü Romalılar ve özellikle Jül Sezar, Mısır'ı, dini geleneklerini ve takvimini iyi biliyorlardı. O zamanlar Mısırlılar, yılın her biri 30 gün olan on iki aya bölünmüş 365 günden oluştuğu tamamen güneş takvimi kullanıyorlardı. Yıl sonundaki bu ZbO günlerine Osiris, Horus, Set, Isis ve Nephthys tanrılarına adanmış beş günlük bir dini bayram eklendi.

Mısırlılar, güneş yılının 365 günden biraz daha uzun olduğunu biliyorlardı - ve fark, 120 yılda bir gün veya 1460 yılda tam bir yıl geriye kaymaya yol açan Jül Sezar gibi dört yılda bir gün değildi. Mısır takviminin kutsal döngüsü, tam olarak 1460 yıllık bir dönemdi ve Nil'in yıllık selinde Sirius'un ( Mısır'da Septus veya Yunanca'da Sothis ) helyasal yükselişinin döngüsüne denk geliyordu. yaz gündönümü günü (Kuzey Yarımküre'de).

Edward Mayer (" Agyptish Chronologie ”), Mısır takvimi tanıtıldığında, Sirius'un güneş doğuşu ile Nil'in selinin 19 Temmuz'da düşmesinin böyle bir tesadüf olduğu sonucuna vardı. Bu verilere dayanarak, Kurt Sete (" Urgeschichte ve Alteste din der Agypter "), bu olayın MÖ 4240 veya 2780'de gerçekleşmiş olabileceğini hesapladı ve gök cisimlerinin gözlemleri ya Heliopolis'te ya da Memphis'te yapıldı.

Mısırlı takvim bilginleri artık 360+5 günlük güneş takviminin Dünya'daki ilk takvim olmadığı konusunda hemfikir. Bu "sivil" veya laik takvim ancak Mısır'da hanedan yönetiminin kurulmasından sonra, yani MÖ 3100'den sonra tanıtıldı. Richard Parker'a göre (" The Takvimler ile ilgili the Antik Mısır "), bu MÖ 2800 civarında oldu ve belki de "idari ve mali amaçlar izlendi." Sivil takvim , antik çağın ilk "kutsal" takviminin yerini aldı, daha doğrusu onun yerini aldı . Encyclopædia Britannica'ya göre, eski Mısırlılar başlangıçta ay takvimini kullandılar. R. A Parker inandı (" Antik Mısırlı Astronomi ") bu takvimin "tüm eski halklarınkiyle aynı olduğunu", yani on iki aydan ve mevsimlerin değişmesine izin vermeyen ek bir on üçüncü aydan oluştuğunu.

Lockyer'e göre bu ilk takvim ekinokslara bağlıydı ve yönü de ekinokslara karşılık gelen Heliopolis'teki antik tapınakla ilgiliydi. Tüm bu özellikler ve ayların dini bayramlarla bağlantısı, eski Mısır takviminin Sümer takvimi ile benzerliğini gösterir.

Sonuç olarak, Mısır takviminin kökleri hanedan öncesine, hatta Mısır'da medeniyetin ortaya çıkışından önceye kadar uzanır ve bu, Mısır takviminin Mısırlılar tarafından icat edilmediği anlamına gelir. Bu sonuç, Zodyak'ın Mısır'daki görünümü ve Sümer'deki Zodyak ve takvim ile ilgili varılan sonuçlarla uyumludur: bunların hepsi "tanrıların" zekice icatlarıydı.

Mısır'da din ve tanrılara tapınma, Giza piramitlerinin yakınındaki Heliopolis'te ortaya çıktı. Bu şehrin orijinal Mısır adı Anna'dır (Nibiru'nun hükümdarının adı olarak) ve İncil'de bahsedilir: firavun Yusuf'u tüm Mısır'ın valisi yaptığında (Yaratılış, bölüm 41), “ona Aseneth'i verdi. Heliopol rahibi Potifer'in kızı " eşine. Bu şehirdeki en eski tapınak , Mısır irfanına göre Mısır'ı Büyük Tufan'ın sularının üzerine çıkaran ve kapsamlı drenaj çalışmalarıyla toprağı yaşanabilir hale getiren Ptah'a ("Kurucu") adanmıştı. Daha sonra Mısır üzerindeki güç, Ptah tarafından Thom ("Temiz") olarak da adlandırılan oğlu Ra'ya ("Parlayan") devredildi. Yine Heliopolis'te bulunan ayrı bir tapınakta, yılda bir kez hacılara gösterilen Ra'nın Göksel Teknesi, konik Ben-Ben tutuldu .

hiyerogliflerle yazılmış, adı "Thoth'un armağanı" anlamına gelir) kayıtlarına göre , Ra ilk ilahi hanedanın başıydı. Ra ve mirasçıları Shu, Geb, Osiris, Set ve Horus tanrılarının saltanatı üç bin yıldan fazla sürdü. Birincisinin yerini, kurucusu Ptah'ın başka bir oğlu olan Thoth olan ikinci ilahi hanedan aldı; bu hanedan birincisinin yarısı kadar iktidardaydı. Ardından, 3650 yıl boyunca Mısır, otuz yarı tanrıdan oluşan bir hanedan tarafından yönetildi . Manetho'ya göre Ptah, Ra hanedanı, Thoth hanedanı ve yarı tanrıların hanedanının ilahi hükümdarlığı birlikte 17.520 yıl sürdü.

Carl R. Lepsius (" Königsbuch der alten Agypter ") , bu sürenin, her biri 1460 yıllık on iki Sirius döngüsüne tam olarak eşit olduğunu kaydetti ve bu , Mısır'ın takvim-astronomik bilgisinin tarih öncesi kökeni hipotezini doğruluyor .

Önceki kitaplarımda, çok sayıda tanıklığa dayanarak, Ptah ve Ra'nın Mezopotamya panteonunun tanrıları Enki ve Marduk'a karşılık geldiği sonucuna vardım. Büyük Tufan'dan sonra Dünya Anunnakiler arasında bölündüğünde , Afrika topraklarını Enki ve onun mirasçıları aldı ve BİR (İncil'deki Cennet) Enlil ve soyunun elinde kaldı . Ra/Marduk'un kardeşi olan tanrı Thoth, Sümerler tarafından Ningişzida olarak anılırdı.

bölünmesini takip eden şiddetli tartışmaların ana nedeni , Ra/Marduk'un bu bölünmeyi tanımayı reddetmesiydi. Babasının yasadışı bir şekilde tüm Dünya üzerindeki gücünden mahrum bırakıldığına ( lakabı EN.KI - "Dünyanın Efendisi" ile kanıtlandığı gibi) ve Enlil'in varisi Ninurta'nın değil kendisinin Dünya'yı yönetmesi gerektiğine ikna olmuştu. Mezopotamya'da adı "Tanrıların Kapısı" anlamına gelen Babil şehri. Hırslı Ra/Marduk , yalnızca Enlil'in destekçileriyle değil, bazı erkek kardeşleriyle de tartışarak onları bu şiddetli çatışmaya sürükledi. Önce Mısır'ı terk etti ve sonra hükümet üzerinde hak iddia etmek için geri döndü.

Değişen başarılarla devam eden bu mücadele sırasında Ra/Marduk, küçük kardeşi Dumuzi'nin ölümüne neden olmuş, iktidarı kardeşi Thoth'a devretmiş ve ardından onu sürgüne göndermiş , Nergal'in bir başka kardeşini de Nergal'e gitmeye zorlamıştır. sonunda nükleer bir soykırıma yol açan Tanrıların Savaşı'nda düşmanın yanında yer aldı. Takvimin tarihi için Thoth ile değişken ilişkisi özellikle önemlidir.

Yukarıda belirtildiği gibi, Mısırlıların bir değil iki takvimi vardı. Kökeni tarih öncesi çağlara kadar uzanan ilkinin temeli Ay'dı.

Firavunların hükümdarlığından birkaç yüzyıl sonra tanıtılan ikinci takvim, 365 günlük bir güneş yılına dayanıyordu. Yeni "sivil" takvimin firavunun idari bir yeniliği olduğu görüşünün aksine, onun, tıpkı ilki gibi, tanrıların yetenekli bir beyin çocuğu olduğunu varsaymaya cüret ediyoruz - tek fark, ilkinin Thoth tarafından icat edilmiş olmasıydı. ve ikincisi Ra tarafından.

"Sivil" takvimin önemli ve benzersiz bir özelliği, otuz günlük ayların "dekanlara", yani her biri belirli bir yıldızın sarmal yükselişiyle başlayan on günlük dönemlere bölünmesiydi. Bu yıldızın (bir teknede gökyüzünde süzülen bir tanrı olarak tasvir edilmiş, Şekil 100) gecenin son saatini göstermesi gerekiyordu ve on gün sonra gözlemler başka bir yıldıza aktarıldı.

On günlük dönemlere dayalı bir takvimin tanıtılmasının, Thoth ile devam eden çatışmasında Ra'nın kasıtlı bir eylemi olduğu varsayılabilir.

Her ikisi de büyük Annu-Naki bilgini Enki'nin oğullarıydı ve bilgilerinin çoğunu babalarından aldıklarını varsaymak güvenlidir. Arkeologlar tarafından keşfedilen bir Mezopotamya metni, Ra/Marduk ile ilgili bu hipotezi desteklemektedir. Metin, Marduk'un tıbbi bilgi eksikliğinden babasına şikayet etmesiyle başlar. Buna Enki, Marduk'a verecek başka bir şeyi olmadığını ve bildiği her şeyi ona çoktan öğrettiğini söyler .

Belki de kardeşlerin ilişkisinde kıskançlık vardı? Her ikisi de matematik ve astronomi bilgisi aldı, her ikisi de tapınak inşa etme sanatında eğitim gördü; Marduk'un bu alanlardaki başarılarının kanıtı, Enuma Elish'in kendisi tarafından tasarlandığını iddia ettiği Babil'deki görkemli zigurattır (bkz. şekil 33). Bununla birlikte, şikayetlerle birlikte yukarıdaki metnin ifade ettiği gibi, tıp alanında Marduk kardeşinden aşağıydı: ölüleri nasıl dirilteceğini bilmiyordu ama Thoth biliyordu. Hem Mezopotamya hem de Mısır kaynakları bundan bahsediyor. Sümer çizimlerinde, iç içe geçmiş yılanlardan oluşan bir amblemle tasvir edilmiştir (Şekil 101a). Bu amblem, genetik mühendisliği sanatında ustalaşan babası Enki'ye aitti - bunun, DNA çift sarmalının bir görüntüsü olması oldukça olasıdır (Şekil 101b). Thoth'un Sümerce adı NIN.GISH.ZIDDA, "Saf Ormanın Efendisi" anlamına gelir ve onun ölüleri diriltme yeteneğine tanıklık eder. Sümer ilahilerinden birinde "Şifanın Tanrısı", "Elini tutan Tanrı", "Saf ağacın Tanrısı" olarak anılır. Adı, iyileştirmeye adanmış büyülü büyülerde ve ezoterik metinlerde sürekli olarak bulunur . Macklu'nun "Yakma Üzerine" büyü ve sihir formülleri serisinde, yedi numarada ona bütün bir tablet adanmıştır. Boğulan denizcilere adanan büyülerden birinde rahip, "Siris ve Ningishzida, büyücüler ve sihirbazlar" formüllerine başvurur.

panteonunun bir parçası olmayan ve büyük olasılıkla bir şekilde Sirius yıldızıyla ilişkilendirilen bir tanrıçanın adıdır , oysa Mısır panteonunda Sirius, tanrıça İsis ile ilişkilendirilmiştir. Mısır mitlerinde, Osiris'in karısının, İsis'in hamile kaldığı ve ardından Horus'u doğurduğu parçalanmış kocasından tohumu almasına yardım eden Thoth'du. Ama hepsi bu kadar değil. Sözde Metternich Steli üzerindeki bir yazıtta, tanrıça İsis, Thoth'un zehirli bir akrep tarafından sokularak ölen oğlu Horus'u nasıl dirilttiğini anlatır. Onun çığlığını duyan Thoth cennetten indi - bu dünyayı yaratan büyülü güce sahipti - ve bir mucize yarattı. Akşam karanlığında zehir Horus'un vücudunu terk etti ve Horus hayata döndü.

, ölen kişinin öbür dünyaya geçmesine yardımcı olmak için firavunların mezarlarının duvarlarına parçaları oyulmuş olan Ölüler Kitabı'nın bizzat Thoth tarafından yazıldığına inanıyorlardı. Mısırlıların "Nefes Kitabı" olarak adlandırdıkları daha kısa bir çalışma , "en güçlü tanrı" olan Thoth'un Ka'nın nefesinin sonsuza dek sürmesi ve Dünya'daki yaşamın sona ermemesi için onu "kendi parmaklarıyla" yazdığını iddia ediyordu. .

firavunlar için çok önemli bilgilere sahip olduğunu biliyoruz - ölüleri diriltme yeteneği . İnanna/İştar'ın, Enki'nin başka bir oğluyla evli olan kız kardeşinin bölgesi olan Aşağı Dünya'ya (Afrika) yaptığı yolculuğu anlatan uzun bir şiirde davetsiz misafir öldürülür. Enki , babasının dualarına karşılık olarak radyasyon ve ses yardımıyla beden üzerinde hareket eder ve İnanna canlanır.

Açıkçası, Marduk bu sırrı bilmiyordu ve babası onun şikayetlerini dinledikten sonra kaçamak bir cevap veriyor. Bu, hırslı ve güce susamış Marduk'u Thoth'u kıskandırmak için yeterliydi. Görünüşe göre kızgınlık ve hatta tehdit duygusu daha da derindi. İlk olarak, İsis'in parçalanmış Osiris'i (Ra'nın torunu) canlandırmasına ve tohumunu kurtarmasına ve ardından zehirlenmiş Horus'u (Ra'nın torununun torunu) diriltmesine yardım eden Marduk değil, Thoth'du. İkincisi, tüm bu olaylar - Sümer metinlerinin tanıklık ettiği gibi - Mısır takviminin temeli ve Nil'in faydalı taşmasının habercisi olan Thoth ve Sirius'un birleşmesine yol açtı.

Bu, kıskançlığın nedenlerini tüketti mi, yoksa Ra/Marduk'un Thoth'u bir rakip, onun üstünlüğüne bir tehdit olarak görmek için daha zorlayıcı nedenleri mi vardı? Manetho'ya göre , ilk hanedanın Ra ile başlayan uzun dönemi , Horus'un üç yüz yıllık kısa bir hükümdarlığı ve Birinci Piramit Savaşı adını verdiğimiz bir çatışmanın ardından aniden sona erdi. O zaman Mısır hükümdarı Ra'nın başka bir soyundan değil, hanedanı (Manetho'ya göre) 1570 yıldır iktidarda olan O'ydu. Anunnakiler tarafından insanlığa bahşedilen medeniyetin ilk aşaması olan Orta Doğu'daki Geç Taş Devri (Neolitik) ile aynı zamana denk gelen bir barış ve ilerleme çağıydı.

Mısır'daki Ra hanedanının yerine neden Ptah/Enki'nin başka bir oğlu değil de Thoth seçildi? İpucu, W. Osborne, Jr.'ın çalışmasında bulunabilir." Din ile ilgili the Antik Mısırlılar ", şunları belirtir: "Mitolojide Thoth'un ikinci sıradaki tanrılara ait olmasına rağmen, her zaman doğrudan bir çocuk ve yüce tanrının ilk doğanı olan Ptah'ın bir parçası olarak kaldı" (vurgu bana ait) . Belki de üvey kız kardeşin oğlu meşru varis olduğunda, ilk doğan çocuğu arka plana ittiğinde (eğer annesi de babanın üvey kız kardeşi değilse) Anunnaki'nin karmaşık miras yasalarıydı - onlar Enki (Anu'nun ilk çocuğu) ile Enlil (Anu'nun üvey kız kardeşinin oğlu) arasındaki sonsuz sürtüşmenin nedeni, Thoth'un doğum koşullarının Ra/Marduk'un üstünlük iddiasını bir şekilde tehdit etmesine neden oldu mu?

İlk başta tanrıların hanedanının Heliopolis'e yerleştiği ve daha sonra Memphis'in ilahi üçlüsünün yerini aldığı bilinmektedir (Memphis birleşik Mısır'ın başkenti olduktan sonra). Ancak aralarında Thoth liderliğindeki bir tanrılar hanedanı iktidardaydı. Onun "kültünün" merkezi, Mısırlı adı Hemennu'nun "sekiz" anlamına geldiği Hermopolis'ti (Yunanca "Hermes şehri"). Heinrich Brugs'a göre (" Din ve mitoloji der alten Aegypter "), dört ana noktayı içeren sekiz göksel yönü belirtir. Belki de bu sıfat, Thoth'un, tanrı Thoth'un ilişkilendirildiği gök cismi olan Ay'ın "asılılığının" sekiz noktasını belirleme yeteneğiyle ilişkilidir.

"Güneş Tanrısı" Marduk, on sayısıyla ilişkilendirilirdi. Anunnaki sayısal hiyerarşisinde Anu en yüksek rütbeye sahipti, altmış. Enlil'in rütbesi elli ve Enki'ninki kırktı (yani daha azdı). Marduk'un onluk bir rütbesi vardı ve "dekanların" ortaya çıkmasına neden olan da bu durumdu. Gerçekten de, yaratılış mitinin Babil versiyonu, Marduk'u yılın üç kısma bölünmüş on iki aydan oluştuğu bir takvimi icat ettiğine inandırır.

Yılı böldü - bir resim çizdi: On iki yıldızlı ayı üçe ayırdı.

Göklerin otuz altı parçaya bölünmesi, otuz altı "dekan"lı bir takvimin getirildiğinin açık bir göstergesidir. Enuma Elish'te bu bölünme Marduk'a, yani Ra'ya atfedilir.

Kökeni açıkça Sümer olan yaratılış miti Babil yeniden anlatımında (Enuma Elish'in yedi tableti) bizim tarafımızdan bilinir. Bilim adamlarının oybirliğiyle vardığı sonuca göre bu yeniden anlatım, Babil tanrısı Marduk'u yüceltmeyi amaçlıyordu. Bu nedenle, orijinal Sümer metnine "Marduk" adı eklendi ve uzaydan gelen uzaylıyı "Göklerin Efendisi" adı verilen Nibiru gezegeniyle değiştirdi; ayrıca Dünya'da meydana gelen olayları anlatırken yüce tanrı Enlil'in yerini de Marchuk almıştır. Böylece Marduk hem Cennete hem de Dünyaya hakim oldu.

Yaratılış mitinin orijinal Sümer metnini (veya en azından onun parçalarını) içeren tabletler bulunana kadar, otuz altı "dekan"ın Marduk'un icadı olup olmadığına veya böyle bir arızanın onun tarafından ödünç alınıp alınmadığına karar vermek imkansızdır. Sümer'den. Sümer astronomisinin ana ilkesi, Dünya'yı çevreleyen göksel kürenin üç "yol" a bölünmesiydi - orta kısımda Anu'nun yolu, gökyüzünün kuzey kısmında Enlil'in yolu ve Ea'nın yolu (yani , Enki) güneyde. Bu yolların merkezdeki ekvator kuşağını ve kuzey ve güney tropik bölgeleriyle sınırlanan iki kuşağı temsil ettiğine inanılıyordu. Önceki kitaplarımdan birinde Anu'nun ekvator yolunun kuzeye ve güneye doğru 30 derece uzandığı ve toplam genişliğinin 60 derece olduğu gösterilmişti; Enlil ve Ea'nın da yollarında 60 derece var. Bu nedenle, özetle, üç yol da kuzeyden güneye 180 derecelik gök kubbenin tamamını kapsar.

Eğer gökkubbenin bu bölünmesi, yılın on iki aya bölünmesi üzerine bindirilirse, sonuç tam olarak otuz altı bölüm olacaktır. "Dekanların" oluşumuyla sonuçlanan böyle bir bölünme Babil'de icat edildi.

1900 yılında, oryantalist T. J. Pinches, Kraliyet Astronomi Derneği'nin bir toplantısında yaptığı konuşmada, Mezopotamya usturlabının rekonstrüksiyonunu sundu. Kesilmiş bir turta gibi on iki sektöre ve üç halkaya bölünmüş yuvarlak bir diskti, bunun sonucunda tüm gökyüzü otuz altı bölgeye ayrıldı (Şekil 102). İsimlerin yanındaki yuvarlak I sembolleri gök cisimlerini gösteriyordu ve isimlerin kendileri (çevrilmiş) zodyak takımyıldızlarının, yıldızların ve gezegenlerin isimleriydi - toplamda otuz altı. Bu ayrımın takvimle ilgili olduğu , her bölümün üstüne yazılan ay adlarıyla da doğrulanmıştır ( I'den XII'ye kadar olan işaretleme Babil'in Nisannu ayından başlayarak Pinches tarafından yapılmıştır).

, Enuma Elish'teki karşılık gelen çizgilerin kökeni sorusuna cevap vermese de , Mısırlı olarak kabul edilen orijinal icadın, Marduk'un kendisini kurmaya çalıştığı toprak olan Babil'de bir benzeri olduğunu doğrular.

İlk Mısır takviminde otuz altı "dekan"ın bulunmadığı da yadsınamaz. Eski takvim Ay ile, yenisi ise Güneş ile ilişkilendirildi. Mısır panteonunda Thoth ay tanrısıydı ve Ra güneş tanrısıydı. Bu ilişkilendirmeyi takvime aktararak, ilk Mısır takviminin Thoth tarafından derlendiği ve ikincisinin daha sonra Ra'nın icadı olduğu sonucuna varıyoruz.

Sümer uygarlık düzeyini (insanlar tarafından yönetilen bir krallık) Mısır'a kadar genişletme zamanı geldiğinde -MÖ 3100 civarında- Babil'e hükmetme girişimlerinde başarısız olan Ra/Marduk Mısır'a döndü ve Thoth'u kovdu.

Takvimi reforme eden kişinin - yönetimin rahatlığı adına değil, Thoth saltanatının izlerini yok etmeyi amaçlayan bilinçli bir önlem olarak - Ra / Marduk olduğuna ikna olduk. "Ölüler Kitabı"nın parçalarından birinde, Thoth'un birbirleriyle savaşan, tartışan, düşman edinen ve birbirlerine talihsizlik getiren "tanrıların çocukları" arasındaki ilişkiden endişe duyduğu söylenir. Onlar (danışmanları) "yılları karıştırıp ayların akışını bozduklarında" sinirlendi. Bütün bunlar, metinde belirtildiği gibi ondan gizlice yapıldı.

Belki de bu satırlar tanrılar arasındaki bir tartışmanın Mısır'daki Thoth takviminin Ra/Marduk takvimiyle değiştirilmesine yol açtığını söylüyor. R. A. Parker, yukarıda bahsedildiği gibi, bu yer değiştirmenin MÖ 2800 civarında gerçekleştiğine inanıyor. Adolf Erman (" Aegypten ve Mısır Leben ben Altertum ") daha kesin bir tarih verir. Bunun için fırsat, diye yazıyor, MÖ 19 Temmuz 2776'da, 1460 yıllık döngüsünü tamamlayan Sirius orijinal konumuna döndüğünde kendini gösterdi.

Stonehenge I'in inşası için genel olarak kabul edilen tarihin MÖ 2800 olduğu unutulmamalıdır .

Ra/Marduk'un on günlük dönemlere bölünmüş (veya bunlara dayalı) bir takvim sunması, Mısır ve Mezopotamya'daki destekçileri için kendisiyle "Yedilerin Efendisi" arasında net bir ayrım yapma arzusuyla motive edilmiş olabilir - Enlil'in kendisi. Gerçekten de, ay ve güneş takvimleri arasındaki tutarsızlıkların altında böyle bir ayrım yatıyor olabilir. Eski yazıtların kanıtladığı gibi, Anunnaki "tanrıları" tarafından tapınanlara tapınma döngülerini belirtmek için takvimler icat edildi ve üstünlük mücadelesi nihayetinde insanların hangisine tapacağını belirledi.

Bilim adamları uzun bir süre haftanın kökeni - yedi günden oluşan yılın bir bölümü - konusunda fikir birliğine varamadılar. Önceki çalışmalarımdan birinde, yedi sayısının gezegenimiz Dünya'nın sıra numarasıyla ilişkili olduğu gösterilmişti. Sümer metinlerinde Dünya "yedinci" olarak adlandırıldı ve yedi noktalı bir işaretle gösterildi (Şekil 94'teki gibi), çünkü Anunnaki güneş sisteminin merkezine doğru hareket ederken ilk önce gezegenlerinde Plüton ile karşılaştı. sonra Neptün ve Uranüs (ikinci ve üçüncü gezegenler) ve ardından Satürn ve Jüpiter (dördüncü ve beşinci gezegenler) ile. Mars'ı altıncı gezegen olarak kabul ettiler (bu nedenle altı köşeli bir yıldız olarak tasvir edildi) ve dünya - yedinci. Böyle bir yolculuk ve böyle bir numaralandırma , Ninova'daki kraliyet kütüphanesinin kalıntılarında bulunan bir planisfer üzerinde tasvir edilmiştir . Sekiz parçasından birinde (Şekil 103), Nibiru gezegeninden gelen rotayı ve "tanrı Enlil gezegeni geçti" kaydını görüyoruz. Toplamda yedi gezegen vardır (noktalarla temsil edilirler). Sümerler için "Yedilerin Efendisi" olan Enlil'di ve başkası değildi. Mezopotamya - İncil'deki gibi - isimler (örneğin, Bat-sheba, "yedinin kızı") ve yer adları (örneğin, Beer-sheba, "yedinin kaynağı") tanrıların lakaplarını içeriyordu.

Yedi günlük haftanın takvim birimine dönüştürülen yedi sayısının önemi veya kutsal anlamı, İncil'e ve diğer eski metinlere nüfuz etti. İbrahim, Abimelek'le pazarlık yaparken yedi koyun ayırdı; Yakup, kızlarından biriyle evlenme fırsatı verilmeden önce yedi yıl Laban'a hizmet etti ve ayrıca kıskanç kardeşi Esav'a yedi kez boyun eğdi. Başrahip çeşitli ayinleri yedi kez tekrarlamak zorundaydı ve Jericho'nun da duvarları yıkılmadan önce yedi kez dolaşması gerekiyordu.

Haftanın yedinci günü kutsal bir dinlenme günü olarak sıkı bir şekilde kutlanırdı ve önemli Pentecost bayramı Lasha'dan yedi hafta sonra kutlanırdı.

Yedi günlük haftayı kimin "icat ettiği" bilinmemekle birlikte, Mukaddes Kitap bu olayı açıkça eski zamanlara, hatta zamanın başlangıcına bağlar. Bunun kanıtı, Tekvin Kitabı'nın başladığı yedi günlük yaradılıştır. Dünyevi zamanı saymak için yedi günlük bir süre kavramı, yalnızca İncil'deki Büyük Tufan öyküsünde değil, aynı zamanda onun Mezopotamya versiyonunda da mevcuttur. Mezopotamya mitlerinde kahraman, sadık takipçisinin belirlenen saati kaçırmaması için su saatini harekete geçiren Enki tarafından selden yedi gün önce uyarılır. Bu versiyonda Büyük Tufan, ülke üzerinde yedi gün yedi gece kasıp kavuran bir fırtına ile başlar. İncil versiyonunda, Nuh da yedi gün önceden sel konusunda uyarıldı.

Tufanın İncil'deki hikayesi ve süresi, takvim hakkında derin bir bilgiye tanıklık ediyor. Zaman biriminin yedi güne eşit olması ve yılın yedi günlük elli iki haftaya bölünmesiyle karşılaşmamız dikkat çekicidir. Dahası, karmaşık ay-güneş takvimine aşina olunduğuna dair kanıtlar içerir.

Yaratılış Kitabı'na göre, Büyük Tufan "ikinci ayın on yedinci günü" başladı ve ertesi yıl "ikinci ayın yirmi yedinci günü" sona erdi. Ancak Büyük Tufan'ın 36 5+10 gün sürdüğü yönündeki ilk izlenimin hatalı olduğu ortaya çıktı. İncil'deki hikaye tufanı iki aşamaya ayırır: 150 gün su yükseliyor, 150 gün azalıyordu ve Nuh gemiyi açmanın güvenli olduğu sonucuna varana kadar 40 gün bekledi. Sonra yedi gün arayla bir kuzgun ve bir güvercini gemiden salıverdi ve ancak güvercin dönmeyince Nuh geminin çatısını açtı.

Tüm bu aralıkları toplarsanız 354 gün (150 + 150 + 40 + 7 + 7) elde edersiniz. Ancak bu hiç de bir güneş yılı değil, her biri 29,5 günlük (29,5x12 \u003d 354) 12 aylık tam bir ay yılıdır ve bir takvimle temsil edilir - örneğin, Yahudi takvimi gibi - 29 ay ve 30 gün dönüşümlü.

Ancak 354 gün tam bir güneş yılını oluşturmaz. Bunun farkına varan Tekvin'in derleyicisi veya editörü, ikinci ayın on yedinci gününde başlayan Büyük Tufan'ın (bir yıl sonra) ikinci ayın yirmi yedinci gününde sona erdiğini belirterek eksik günleri ekledi. Bilim adamları, 354 günlük kameri yıla kaç gün eklendiği konusunda henüz bir fikir birliğine varamadılar. Bazıları (örneğin, S. Ganz, " Çalışmalar içinde İbranice Matematik ve Astronomi "), bu eklemenin on bir güne eşit olduğuna inanıyor - bu da 354 günlük ay yılını 365 günlük tam bir güneş yılına çeviriyor. Aralarında eski bir inceleme olan The Book of Jubilees'in yazarı olan diğerleri, on günün eklendiğine ve ardından Büyük Tufan yılının süresinin 364 gün olduğuna inanıyor. Son varsayımın özü, yılın her biri yedi gün olan elli iki haftaya (52x7 = 364) bölündüğü bir takvimin varlığını varsaymasıdır.

Bunun sadece 354 + 10 eklenmesinin değil, yılın kasıtlı olarak elli iki haftaya bölünmesinin sonucu olduğu, Jübileler Kitabı metninden açıkça görülüyor. Tufanın sona ermesinden sonra Nuh'a "ilahi tabletler" verildiğini söylüyor (bölüm 6),

... bu sayıya göre yılları içerdikleri, üç yüz altmış dört gün: ve tam bir yıl olacak ve günlerin belirli zamanları ve yılın tatil günleri saptırılmayacak; çünkü onda (yılda) her şey, hakkında bildirilene göre yapılır ve bir günü bile atlamasınlar ve bir tek ziyafeti bozmasınlar.

Ve Ötesi:

yılı yalnızca üç yüz altmış dört gün olarak saymaları gerektiğine ... onlara tanıklık etmenizi emrediyor ve onaylıyorum .

Yılın her biri yedi günden oluşan elli iki hafta olması gerektiği konusundaki bu ısrar, 365 tam gün olan güneş yılının uzunluğunun bilinmemesinin bir sonucu değildi. Yılın gerçek uzunluğunun bilgisi, Tanrı onu yanına almadan önce üç yüz altmış beş yıl yaşamış olan Hanok'un çağından bellidir. İncil dışı "Enoch Kitabı", diğer takvimlerin 360 gününe (12 x 30) eklenecek fazladan beş gün için özel talimatlar içerir. Ancak Güneş ve Ay'ın hareketleri ile zodyaktaki on iki ev, ekinokslar ve gündönümleri ile ilgili bölümde "yıl tam üç yüz altmış dört günden oluşur" denilir. Bu ifade birkaç kez daha tekrarlanır - yılda her biri 7 gün olan 52 hafta vardır.

"Enoch Kitabı" nın ve özellikle "Enoch'un 2 Kitabı" olarak adlandırılanın, o zamanlar Mısır'da İskenderiye şehrinde yoğunlaşan bilimsel bilgi unsurlarını içerdiğine inanılıyor. Bu bilginin Thoth'un öğretileriyle tam olarak nasıl bağlantılı olduğu bilinmiyor, ancak hem İncil hikayeleri hem de Mısır mitleri, yedi ve elli iki kere yedi sayısının özel rolünün çok daha önce ortaya çıktığına inanmak için sebep veriyor.

Firavunun rüyalarını çözdükten sonra Mısır valisi olan Yusuf'un İncil'deki hikayesi iyi bilinir: yedi cılız ineğin yedi semiz ineği nasıl yediği ve ardından yedi cılız kulağın yedi semiz ve dolu kulak yediği hakkında. Bununla birlikte, çok az insan bu hikayenin - bazılarının inandığı gibi "efsane" veya "mit" - derin Mısır köklerinin yanı sıra Mısır geleneklerinde bir benzeri olduğunu biliyor. Bunların arasında Yunan kahin Sibyl'in Mısırlı selefleri de var. Yedi Hathor olarak adlandırıldılar - Hathor, Sina Yarımadası'nın inek olarak tasvir edilen tanrıçasıydı. Başka bir deyişle, Yedi Hathor geleceği tahmin edebilen yedi ineği sembolize ediyordu.

Yedi yıllık bolluğu izleyen yedi kıt yılın öyküsünün daha eski bir karşılığı, E. A. Wallis Budge (" Efsaneler ") başlıklı bir hiyeroglif metinde (Şekil 104) bulunur. ile ilgili the Tanrılar ") "Tanrı Kem Efsanesi ve Yedi Yıllık Kıtlık" olarak. Kim, insanlığın yaratıcısı olarak enkarnasyonunda tanrı Ptah/Enki'nin diğer adıdır. Mısırlılar, Mısır üzerindeki gücü oğlu Ra'ya devrettikten sonra, iki rezervuar - birbirine bağlı iki rezervuar - kilitler ve kapılar inşa ettiği Abu adasına (adanın şekli nedeniyle Yunanlılar ona Elephantine adını verdi) emekli olduğuna inanıyorlardı. Nil'deki su seviyesini düzenlemeyi mümkün kılan. (Modern Aswan Barajı da ilk Nil akıntılarının üzerinde yer almaktadır.)

Bu metne göre, Firavun Djoser (Saqqara'daki basamaklı piramidin kurucusu), güney eyaletlerinin valisinden, Nil'deki su seviyesinin 100 metreye çıkmaması nedeniyle insanların başına gelen felaketleri bildiren bir mesaj aldı. yedi yıl boyunca istenilen seviyede . Sonuç olarak, genel vali, tahıl, sebze ve diğer ürünlerde kıtlık olduğunu, insanların açlıktan öldüğünü ve "komşunun komşuyu soyduğunu" yazıyor.

Firavun, kıtlığın ve kaosun yayılmasının doğrudan Tanrı'ya başvurarak durdurulabileceğini umarak güneye, Ebu adasına gitti. Tanrı'nın orada "sazlık kapılı ahşap bir sarayda" yaşadığı söylendi. ve masa", "Nil'in çift kilitlerinin kapılarını" açmasına izin veren saklanır. Kem, firavunun dualarına kulak verdi ve Nil'in seviyesini yükseltmeye ve zengin bir hasat için insanlara su vermeye söz verdi.

Nil'deki su seviyesindeki yıllık artış, Sirius'un helyak yükselişiyle ilişkilendirildiğinden, bu hikayenin astronomik yönünün yalnızca gerçek bir su kıtlığını değil (bu bugün bile periyodik olarak oluyor), aynı zamanda bir katı takvime göre Sirius'un ortaya çıkma zamanındaki kayma. Tüm bu hikayenin takvimle bağlantılı olduğu gerçeği, Kem'in Abu'daki meskeninin astronomik yönelimini anlatan metnin satırlarıyla doğrulanmaktadır. Sarayın penceresi güneydoğuya bakar ve önünden her gün güneş doğardı. Bu, kış gündönümü sırasında güneşi gözlemlemek için bir platformun varlığını gösterir.

Yedi sayısının tarihine ve tanrıların ve insanların işlerindeki rolüne yapılan bu kısa gezi, onun göksel kökenini (Plüton'dan Dünya'ya yedi gezegen) ve takvim için önemini (yedi günlük hafta, elli yıl) göstermeye yeterlidir. -iki hafta). Bununla birlikte, Anunnakiler arasındaki rekabet ışığında, tüm bunlar başka bir boyut kazanıyor: "Yedilerin Tanrısı"nın (Yahudiler arasında Eli Sheva ) ve dolayısıyla Dünya'nın sözde hükümdarının kim olduğunu bulmak.

Bize göre, Babil'e yerleşmek için başarısız bir girişimden sonra Mısır'a dönen Marduk, yedi günlük bir haftanın getirilmesiyle, hâlâ Enlil için bir lakap olan yedi sayısına gösterilen hürmetten rahatsız olmuştu.

Bu koşullar altında Marduk, örneğin Semi Hathor'a tapınmaktan nefret etmiş olabilir. Bunun nedeni, yalnızca Enlil ile ilişkilendirilen yedi rakamı değil, aynı zamanda Ra/Marduk'un pek sempati duymadığı Mısır panteonunun güçlü bir tanrıçası olan Hathor ile olan ilişkiydi.

Hathor, önceki yazılarımda gösterildiği gibi, Enki ve Enlil'in üvey kız kardeşi ve her iki erkek kardeşin de iddialarının nesnesi olan Sümer tanrıçası Ninhur-sag'ın Mısırlı adıdır. Resmi eşleri (Enki için Ninku ve Enlil için Ninlil) üvey kız kardeşleri olmadığı için, Ninhursag'dan bir oğulları olması onlar için çok önemliydi; Anunnaki ardıllığının yasalarına göre bu oğul, dünyevi tahtın tartışmasız meşru varisi olacaktı. Enki'nin tüm çabalarına rağmen, Ninhursag ona sadece kızları doğurdu. Enlil daha şanslıydı ve Ninhursag ile ittifak halinde onun varisi doğdu. Bu, Ninurta'nın (Ningigs veya Gudea için "Girsu'nun Efendisi") babasının sayısal rütbesini almasına ve Enki'nin ilk oğlu Marduk'u dünyevi taht haklarından mahrum etmesine izin verdi.

Yedi sayısına çok yaygın saygı gösterilmesinin başka tezahürleri ve onun takvim için önemine dair kanıtlar da bulundu. Yedi yıllık kuraklığın hikayesi bizi Saqqara'daki piramidi inşa eden Djoser'in saltanatına geri götürüyor. Arkeologlar Saqqara yakınlarında, şekli (Şekil 105) yedi gün boyunca yanan kutsal bir kandil olarak hizmet ettiğini düşündüren kaymaktaşından yuvarlak bir "sunak kapağı" keşfettiler. Başka bir buluntu , her birinde yedi işaret bulunan dört parçaya bölünmüş bir taş "tekerlek" (bazıları onu omphalos'un kaidesi, peygamberlik niteliğindeki "taş göbek" olarak kabul eder) (Şek. 106). Bunun aslında yedi günlük bir hafta kavramını somutlaştıran ve (dört ayırıcı kullanarak) kameri ayın uzunluğunun 28 ila 32 gün arasında değişmesine izin veren taş bir takvim - şüphesiz bir ay takvimi - olması oldukça olasıdır. .

Britanya'daki Stonehenge ve Meksika'daki Aztek takviminin kanıtladığı gibi, eski zamanlarda taş takvimler vardı. Bu nedenle, Mısır bulgusu şaşırtıcı olmamalıdır. Dünyanın dört bir yanına dağılmış olan tüm bu takvimlerin arkasında tek bir dahiyane mucit olduğuna inanıyoruz: tanrı Thoth. Mısır takviminin yedi günlük döngüsü şaşırtıcı görünebilir, ancak başka bir Mısır efsanesinin gösterdiği gibi, bu gerçek beklenmedik değildi.

Orta Doğu'da - Mezopotamya, Kenan ve Mısır'da - arkeologların tahta oyunları olarak tanımladıkları pek çok nesne bulunmuştur (Şekil 107). İki oyuncu, zarın üzerine düşen sayıya göre fişleri bir delikten diğerine taşıdı. Arkeologlar onları yalnızca boş zamanlarını meşgul edecek oyunlar olarak gördüler, ancak standart delik sayısı olan elli sekiz - her oyuncu için yirmi dokuz - açıkça kameri ayın gün sayısıyla ilişkilidir. Ek olarak, delikler açıkça daha küçük gruplara bölünmüştür ve bazıları oluklarla birbirine bağlanmıştır (muhtemelen oyuncu bu yerlerde bir geçiş yapmış olabilir). Örneğin, 15. deliğin 22. deliğe ve 10. deliğin 24. deliğe bağlandığını fark ettik, bu da bir veya iki hafta ilerideki bir "sıçrama" anlamına gelir.

Şu anda çocuklara takvimi tanıtmak için sayma tekerlemeleri ve oyunları kullanıyoruz. Belki de aynı yöntem antik çağda kullanılmıştır?

Bu oyunların takvimle bağlantılı olduğu -en azından biri yılın elli iki haftaya bölünmesini göstermek için Thoth tarafından icat edildi- "Sutni-Khemuas ve Mumyaların Hikayesi" olarak bilinen eski Mısır miti tarafından açıklığa kavuşturulur.

Bu, büyülü elli iki sayısının tanrı Thoth ve takvimin gizemleriyle ilişkilendirildiği bir sihir, büyücülük ve macera hikayesidir. Efsane, Thebes'te bir mezarda bulunan ve MÖ 3. yüzyıla tarihlenen bir papirüs (Kahire Müzesi katalog numarası 30646) üzerine kaydedilmiştir. Arkeologlar, aynı efsaneye sahip başka papirüs parçaları buldular; bu, bunun, tanrılar ve insanlarla ilgili hikayelerin toplandığı Eski Mısır'ın kanonik edebiyatının bir parçası olduğunu gösteriyor.

Bu efsanenin ana karakteri, "büyük bir bilge olarak tanınan" Firavun Sat-ni'nin oğluydu. Memphis nekropolünde dolaşır, tapınakların duvarlarındaki kutsal yazıları ve sihirle ilgili eski kitapları incelerdi. Zamanla, kendisi Mısır'ın tamamında eşit olmayan bir sihirbaz oldu. Bir gün, gizemli bir yaşlı adam ona, Thoth'un kendisi tarafından yazılan ve içinde Dünya'nın gizemlerinin ve Cennetin sırlarının açığa çıktığı bir kitabın tutulduğu bir mezardan bahsetti. Bu gizli bilgi, "Güneş'in doğuşu ve Ay'ın görünümü ile göksel tanrıların (gezegenlerin) Güneş'in döngüsü (yörüngesi) içindeki hareketleri" ile ilgili bilgileri, yani alan bilgisini içeriyordu. astronomi ve takvim.

İstenen mezarın, önceki firavunun oğlu Nefercaptah'ın mezarı olduğu ortaya çıktı. Satni yaşlı adamdan kendisine mezarı göstermesini istediğinde, gömülü ve mumyalanmış Neferkaptah'ın ölmediği ve ayaklarının dibinde yatan Thoth'un kitabını almaya cesaret eden herkese saldırabileceği konusunda uyardı. Satni korkmadı, bir yer altı mezarı buldu, üzerine büyü yaptı ve firavunun oğlunun kitabın tutulduğu yere gitmesine izin vererek yeryüzü açıldı.

Mezarın içinde Satni, Neferkaptah'ın, kız kardeşi-eşinin ve oğullarının mumyalarını gördü. Kitap gerçekten Nefercaptah'ın ayaklarının dibindeydi ve "güneşin ışığı gibi bir ışık yaydı." Satni kitaba yaklaşırken, Neferkaptah'ın karısının mumyası konuşarak konuğu durması için uyardı. Daha sonra Sutni'ye, kitabı temin etmeye çalışan kocasının yaşadığı talihsizlikleri anlattı. Tanrı Thoth onu gümüş bir tabutun içindeki altın bir tabutun içindeki bir saklanma yerine sakladı - vb. dış tabutlar bronz ve demirden yapılmıştır. Nefercaptah tüm uyarıları görmezden gelerek kitabı aldığında, tanrı Thoth kendisini, karısını ve oğlunu lanetledi: canlı canlı gömüldüler ve mumyalandılar, görme, duyma ve konuşma yeteneklerini korudular. Mumya, Sutni'yi kaderlerini tekrarlamamak için kitaba dokunmaması konusunda uyardı.

Selefinin ne uyarısı ne de kaderi Sutni'yi durdurmadı. Şimdiye kadar çok ileri gittiği için kitabı almaya kararlıydı. Ama bir adım daha attığında Nefercaptah'ın mumyası konuştu. Thoth'un lanetine uğramadan kitabı ele geçirmenin bir yolu olduğunu söyledi: "Thoth'un sihirli sayısı" olan "Elli iki" oyununu oynamak gerekiyordu.

Sutni kadere meydan okumayı kabul etti. İlk oyunu kaybetti ve ayaklarının mezarın zeminine battığını gördü. Sonra ikinci oyunu kaybetti ve yerin daha da derinlerine battı. Kitaptan nasıl kurtulduğunu, başına ne felaketler geldiğini ve sonunda kitabı nasıl yerine geri getirdiğini okumak çok büyüleyici ama tüm bunlar artık konumuzla ilgili değil: astronomik ve kronolojik sırlar Thoth'un "Elli iki" oyununa dahil edilmesi - yılı yedi günlük elli iki haftaya bölmek, bunun sonucunda "Enoch Kitabı" ve "Jübileler Kitabı" nda 364 günlük gizemli bir yıl belirir.

Bu büyülü sayı bizi okyanusun ötesinden Amerika'ya götürür, ardından Stonehenge'in gizemine geri döner ve insanlık tarihinde ilk Yeni Çağ'a yol açan ve aynı zamanda onun bir sonucu haline gelen olayların üzerindeki sır perdesini kaldırmamızı sağlar. başlangıç.

 

DOKUZUNCU BÖLÜM

GÜNEŞİN DOĞDUĞU YER

Stonehenge yazın en uzun gününde, güneşin kararsızlık içinde durmuş gibi göründüğü ve ardından kuzey kesiminde geri çekilmeye başladığı gün doğarken sarsen halkasının korunmuş megalitlerinden geçen güneş ışınlarının ışığında silinmez bir izlenim bırakıyor. gökyüzü. Kaderin iradesiyle, sadece dört büyük taş sütun dikey konumda kaldı, yuvarlak lentolarla birbirine bağlandı ve Stonehenge'in eski inşaatçıları olarak bizlerin, Stonehenge'in başlangıcını gözlemleme (ve belirleme) fırsatı bulduğumuz üç uzun açıklık oluşturdu. yeni yıllık döngü (Şek. 108).

Öyle oldu ki, dünyanın diğer tarafında, yerel efsanelere göre devler tarafından inşa edilen kiklopik bir taş yapının parçası olan üç dev pencere de korunmuştur. Bu pencereler aynı zamanda beyaz bir pusun içinden çıkan ve ışınlarını kesin olarak tanımlanmış bir yöne gönderen güneşin nefes kesen manzarasını sunar. Yılın belli başlı günlerinde de güneşin doğuşunun izlendiği bu yer, Güney Amerika'da Peru topraklarında bulunuyor (Res. 109).

Belki de bu benzerlik sadece bir optik yanılsama veya tesadüftür? bence hayır

 

 

Antik kentin bulunduğu Urubamba Nehri'ndeki virajın on bin fit yukarısında yükselen dikenli dağ zirvesinden sonra yer şimdi Machu Pic chu olarak adlandırılıyor . And Dağları'nın birçok dağ zirvesi arasında ormanda gizlenmiş , İspanyol fatihlerin işgalinden kurtulmuş ve 1911'de Hiram Bingham tarafından keşfedilene kadar "İnkaların kayıp şehri" olarak kalmıştır. Şehrin İnkalardan çok önce inşa edildiğini ve eski zamanlarda Tampu Tocco, "Üç Pencereli Sığınak" olarak adlandırıldığını artık biliyoruz . Sitenin kendisi ve üç benzersiz penceresi, yerel efsanelerde , tanrıların büyük yaratıcı Viracocha'nın önderliğinde dört Ayar erkek kardeşi ve dört kız kardeşi karısını Tampu Tocco'ya yerleştirdiği And Dağları'ndaki uygarlığın kökeniyle ilişkilendirilir. And Dağları diyarına medeniyet getirmek için üç kardeş üç pencereden geldi ; içlerinden biri İnka imparatorluğundan bin yıl daha eski olan antik bir imparatorluk kurdu .

Üç pencere, -Stonehenge'de olduğu gibi- burada çıkarılmayan, dağ geçitleri ve derin boğazlardan geçerek uzaktan getirilen devasa granit bloklarından yapılmış devasa bir duvarın parçası. Özenle işlenmiş ve yuvarlatılmış bir yüzeye sahip dev taşlara , yumuşak balmumu gibi çeşitli şekiller verildi . Her bloğun kenarları ve köşeleri, komşu olanların kenarlarına ve köşelerine dikkatlice oturtulmuştur ve tüm bu taş polihedronlar, bir ki yapbozunun bileşik bir resminin öğeleri gibi birbirleriyle iç içe geçmiştir . Herhangi bir harç veya çimento kullanılmadan birbirine sıkıca tutturulmuştur ve bu bölgede sık sık meydana gelen depremlerin yanı sıra diğer doğa ve insan güçlerinin yıkıcı etkilerine karşı dayanıklıdır.

Bingham'ın dediği gibi Üç Pencereli Tapınak'ın yalnızca üç duvarı vardır: biri doğuya bakan pencereler ve koruyucu kanat görevi gören iki yan pencere. Batı tarafı tamamen açıktır ve duvarın yerinde, iki yanında dikkatlice işlenmiş iki yatay taş blokla desteklenen, yaklaşık iki fit yüksekliğinde bir taş sütun vardır; sütun, merkezi pencerenin tam karşısında bulunur. Sütunun tepesindeki oluk, Bingham'ı sazdan bir çatıyı desteklemek için oraya bir kirişin bağlanmış olabileceği konusunda spekülasyon yapmaya yöneltti, ancak bu tür çatılar Machu Picchu'ya özgü değildi. Bize göre sütun, Stonehenge'in topuk taşı (ilk aşamada) veya sunak taşı (daha sonra) ve Gudea'nın yedinci sütunu ile aynı işlevi görüyordu - yani gözlemlerin yönünü gösteriyordu. Üç pencerenin ustaca düzenlenmesi, üç gözlem yönü sağladı - yaz gündönümü, ekinoks ve kış gündönümü gününde güneşin doğuşu için (Şekil 110).

Üç pencere ve bir sütundan oluşan bir yapı, Bingham'ın Kutsal Meydan dediği yerin doğu kısmını işgal ediyordu. Meydandaki diğer ana binanın da üç duvarı vardı ve bunların en uzunu meydanın kuzey sınırını oluşturuyordu; güney duvarı eksikti. Bu yapı da çokyüzlüleri tarafından yerinde tutulan yerel olmayan devasa granit bloklardan inşa edilmiştir. Merkezi, kuzeye bakan duvar, yedi sahte penceresi olacak şekilde inşa edildi - pencereleri taklit eden, ancak taş duvarın tüm kalınlığını geçmeyen yamuk nişler. Bu sahte pencerelerin altındaki zeminde, dikdörtgen şeklinde ve bir fite beş metre boyutlarında devasa bir taş monolit yatıyordu. Bu yapının amacı hala bir sır ve bilim adamları onu Bingham'ın dediği gibi - Ana Tapınak olarak adlandırmaya devam ediyor.

Beş fit yüksekliğindeki taş blok oturma yeri olamayacağından, Bingham bunun adakların getirildiği bir tür sunak olduğunu öne sürdü. Üzerine tanrılara hediye olarak getirilen yiyecekler konulabildiği gibi bayramlarda dışarı çıkarılan ve tapınılan saygıdeğer kişilerin mumyaları da konulabilirdi. Bu tür uygulamalar bilim insanının hayal gücünün yalnızca bir ürünü olsa da, bu yapının tatillerle - yani takvimle ilişkilendirilebileceği önerisi kulağa ilginç geliyor. Yedi sahte pencerenin üzerinde, Lagaş şehrinin Girsu'sunda olduğu gibi, muhtemelen altı ve yedi sayılarını kullanan bazı hesaplamalarla bir bağlantıyı gösteren altı taş çıkıntı vardır. İki yan duvarda beş sahte pencere vardır, böylece her bir yan duvar - doğuda ve batıda - merkez (kuzey) duvarla birlikte on ikiye kadar saymanıza izin verir. Bu gerçek aynı zamanda takvimle bir bağlantı olduğunu düşündürür.

Yine megalitik çağdan kalma daha küçük bir oda, kuzeybatı köşesindeki Ana Tapınağın bir uzantısıdır. İçinde taş bir seki bulunan çatısız bir oda olarak tanımlanabilir; Bingham, buranın rahibin meskeni olabileceğini öne sürdü, ancak bu binanın amacını gösterecek hiçbir şey henüz bulunamadı. Bununla birlikte, cilalı bir yüzeye sahip aynı çok yönlü granit bloklardan büyük bir özenle inşa edildiği açıktır. Gerçekten de, burada maksimum sayıda yüze sahip bir taş bulundu - otuz iki! Bu muhteşem megaliti kimin ve nasıl oyduğu ve sonra yerine koyduğu bir sır olarak kalıyor.

Bu odanın hemen arkasında basamak görevi gören dikdörtgen fakat işlenmemiş taşlardan yapılmış bir merdiven başlar. Kıvrılarak, Kutsal Meydan'dan tüm şehrin görülebildiği tepeye çıkar. Tepenin üstünde düz bir çitle çevrili alan var. Çit özenle işlenmiş taşlardan yapılmıştır, ancak devasa veya çokgen değildir. Tepenin zirvesine geçiş sağlayan yüksek duvar ve kalan alt duvarlar, tuğla benzeri bir duvar örgüsü oluşturan dikdörtgen bloklardan oluşan kesme taşlardan yapılmıştır. Bu inşaat tekniği, ne megalitik çağın devasa yapılarına ne de Machu Picchu'nun çoğu binasının özelliği olan harçla tutturulmuş düzensiz şekilli kayalardan oluşan daha ilkel duvar işçiliğine benzemiyor. Sonuncusu şüphesiz İnkalar dönemine aittir ve kesme taştan binalar , önceki kitaplardan birinde Antik İmparatorluk çağı dediğim daha eski bir döneme aittir.

Tepenin üst kısmındaki kesme taş duvarlar, ana yapı ile ilişkili olarak açıkça dekoratif ve koruyucu bir işlev görmüştür. Burada, tepenin en tepesindeki düz bir alanın ortasında, dikine yerleştirilmiş alçak bir taş sütun için çokgen bir taban görevi görecek şekilde özenle işlenen doğal bir taş çıkıntı bırakılmıştır. Kaide üzerinde güçlendirilmiş bu sütunun astronomi ve takvimle ilgili olduğu, yerel lehçeden tercüme edilen ve "güneşi bağlayan" anlamına gelen Intihuatana adlı adından zaten açıktır . İnkaların ve onların soyundan gelenlerin açıkladığı gibi, gündönümü zamanını belirlemek ve bu fenomeni gözlemlemek için - güneşin "bağlı" olduğundan ve sonsuza dek gitmeyeceğinden, ancak geri dönmeye başlayacağından emin olmak için taş bir cihazdı (Şekil .111).

Machu Picchu'nun keşfi ile bu yerin astronomik yönleriyle ilgili ilk ciddi çalışma arasında neredeyse çeyrek asır geçti. 1930'lara kadar Potsdam Üniversitesi'nde astronomi profesörü olan Rolf Müller, Bolivya ve Peru'daki birkaç önemli buluntunun bir dizi çalışmasına başladı. Neyse ki, ilk olarak Lockyer tarafından formüle edilen arkeoastronomi ilkelerini keşiflerine uyguladı. Bu nedenle Muller, Machu Picchu, Cusco ve Tiahuanaku'nun (Tititicaca Gölü'nün güney kıyısında) astronomik yönleriyle ilgili ilginç sonuçlara ek olarak, bunların yapım zamanını da gösterebildi.

Müller şu sonuca vardı (" Öl Intiwatana ( Sonnen - warten ) im Alten Peru " ve diğer eserler), devasa bir kaide ve kaidenin kendisi üzerindeki kısa bir sütunun, belirli bir coğrafi noktada ve deniz seviyesinden belirli bir yükseklikte astronomik gözlemlere imkan verecek şekilde şekillendirildiğini söylüyor. Sütun (Şekil 112a) bir güneş gözlüğü görevi gördü ve taban, hareket eden gölge için bir ölçek görevi gördü. Ek olarak, tabanın kendisi öyle bir şekle ve yönelime sahipti ki, olukların gösterdiği gözlem çizgileri, yılın önemli günlerinde gün doğumu a noktalarını gösteriyordu (Şekil 112b). Müller, bu beklenen olayların kış gündönümünde (Güney Yarımküre'de 21 Haziran) gün batımı ( Su ) ve yaz gündönümünde (burada 23 Aralık) gün doğumu ( Sa ) olduğu sonucuna vardı . Dahası, 3 ve 1 açıları arasındaki diyagonal boyunca ufku gözlemlersek, o zaman Intihuatana'nın kurulduğu zamanda, ekinokslarda gün doğumu noktalarını görebileceğimizi belirledi.

 

Dünya ekseninin daha büyük eğimine dayanarak, dört bin yıldan biraz daha uzun bir süre önce, yani MÖ 2100 ile 2300 yılları arasındaydı. Bu nedenle Intihuatana, La Gash ve Stonehenge P'deki Eninnu'nun çağdaşıdır (belki de daha eskidir). Bununla birlikte, Stonehenge'in dört temel taşının dikdörtgen düzenini tekrarladığı için sütunun tabanının dikdörtgen şekli daha da önemli kabul edilebilir. 1 (aysal yönleri olmasa da) .

Ayar kardeşlerin efsanesi, And Dağları'ndaki krallıkların kurucuları olan üç kardeşin - İncil'deki Ham, Shem ve Japhet'in Güney Amerika versiyonu gibi - dördüncü kardeşten kurtulup onu içerideki bir mağaraya hapsettiklerini anlatır. taşa dönüştüğü dev bir kaya. Machu Picchu'da, ikiye bölünmüş devasa bir kayanın içinde gerçekten de içinde beyaz dikey sütun bulunan böyle bir mağara var. Yukarıda Güney Amerika'daki en muhteşem yapılardan biri var. Intihuatana ile aynı yontma taştan inşa edilmiştir ve çitle çevrili bir odadır, iki duvarı düzdür ve kendi aralarında dik açı oluşturur ve diğer ikisi düzgün bir yarım daire şeklindedir (Res. 113a). Burası Torreon (veya Kule) olarak bilinir.

Yedi taş basamakla ulaşılan çit, - Intihuatana'da olduğu gibi - büyük bir kaya çıkıntısının etrafına inşa edilmiştir. Benzer şekilde bu çıkıntıya da istenilen şekil verilmiştir. Fark, bir gnomon rolünü oynayabilecek bir sütunun olmamasında yatmaktadır. Bunun yerine taş levha üzerinde, "kutsal kayanın" yüzleriyle birlikte yarım daire şeklindeki duvardaki iki pencereye yönlendirilmiş gözlem çizgileri oluşturan oluklar vardır. Müller ve ondan sonra bölgeyi keşfeden diğer astronomlar (örneğin, D. S. Dearborn ve R. E. White, " Archaeoastronomi de Machu Picchu ”), gözlem çizgilerinin kış ve yaz gündönümü günlerinde gün doğumu noktalarına yönelik olduğu sonucuna vardı - ve bu dört bin yıldan fazla bir süre önceydi (Şekil 113 b).

 

Yarım daire şeklindeki duvardaki iki pencere (altta geniş ve üstte daha dar) yamuk şekliyle ünlü Kutsal Meydandaki Üç Pencere'yi andırarak megalitik dönemin pencerelerinin şeklini ve işlevini kopyalar. Yuvarlamanın bittiği ve kuzeydeki düz duvarın başladığı yerde, kesme taşlardan oluşan ideal duvarın üçüncü bir pencereye sahip olması gerçeğiyle benzerlik daha da artar - bu deliğe bu şekilde diyebilirseniz. İlk ikisinden daha büyüktür ve ayrıca dikdörtgen değildir. Şekli ters çevrilmiş bir merdiveni andırır ve üst kısım düz bir enine çubuk tarafından oluşturulmaz, tersine çevrilmiş bir V'ye benzer kama şeklinde bir kesime sahiptir (Şek. 114).

İncir. 114

Bu pencereden (Torreon'un içinden bakıldığında) görülen manzara, İnka döneminin parke taşlı binaları tarafından engellendiğinden, Torreon'u inceleyen astronomlar üçüncü pencereye önem vermemişlerdir. Bingham, bu pencerenin kesildiği duvarda bariz yangın izleri olduğuna işaret ederek, bunun kurbanların dini bayramlarda yakıldığının kanıtı olduğunu öne sürdü. Araştırmalarımız, henüz İnka binalarının olmadığı ve Torreon'un inşa edildiği o zamanlarda - yani Antik İmparatorluk döneminde - Kutsal Kaya'dan bu pencereden geçen gözlem hattının üzerinde bulunan In-tihuatana'ya geçtiğini göstermiştir. tepe, muhtemelen kış gündönümünde gün batımı noktasında belirtilmiştir.

Yarma kayanın tepesindeki yapının, Kutsal Meydan'daki binalarla başka benzerlikleri de var. Üç açıklığın yanı sıra duvarların düz kısımlarında dokuz adet yapma pencere yer almaktadır (Res. 113). Duvarlardaki bu sahte pencereler arasında çıkıntılar veya Bingham'ın dediği gibi "bobinler" vardır (Şekil 115). Uzun duvarın tıpkı Ana Tapınağın uzun duvarı gibi yedi sahte penceresi ve altı çıkıntısı vardı.

Pencerelerin sayısı - gerçek ve yanlış - on ikidir ve bu, şüphesiz takvimle - örneğin yılın on iki aya bölünmesiyle - bir bağlantı olduğunu gösterir. Ana Tapınağın duvarında olduğu gibi, uzun duvardaki sahte pencerelerin (yedi) ve çıkıntıların (altı) sayısı, ay ve güneş döngülerini aynı hizaya getirmek için on üçüncü ayın periyodik olarak eklenmesi - araya ekleme ihtiyacını gösterebilir. . Gündönümü ve ekinoks noktalarını gözlemlemek ve belirlemek için yönlendirme ve açıklıklarla birlikte, sahte pencereler ve çıkıntılar, birinin Machu Picchu'da takvim görevi görecek ayrıntılı bir lunisolar taş bilgisayar yaptığını gösteriyor.

Eninnu ve Stonehenge II ile çağdaş olan Torreon, bir bakıma Yin-tihuatan'daki dikdörtgen yapıdan daha fazla ilgi çekicidir, çünkü son derece nadir yuvarlak bir taş yapı içerir - yani Güney Amerika'da nadirdir, ancak açıkça taşla akrabadır. Lagash ve Stonehenge çevreleri.

On yedinci yüzyılın başında İspanyol Fernando Montesinos tarafından toplanan gerçeklerin yanı sıra efsanelere göre, İnka İmparatorluğu, başkenti Cuzco'da olan Peru'daki ilk krallık değildi. Akademisyenler artık İspanyolların karşılaştığı ve boyun eğdirdiği efsanevi İnkaların MS 1021 civarında Cuzco'nun kontrolünü ele geçirdiğini biliyor. Onlardan çok önce Ayar kardeşlerden Manco Capac, tanrı Viracocha tarafından kendisine verilen altın bir çubuğun yeryüzüne çıktığı yerde bir şehir kurmuş. Montesinos'a göre bu, MÖ 2400 civarında - İnkalardan neredeyse 3500 yıl önce gerçekleşti. Bu Antik İmparatorluk, bir dizi salgın hastalık, deprem ve diğer talihsizlikler insanları Cuzco'yu terk etmeye zorlayana kadar yaklaşık 2500 yıl boyunca varlığını sürdürdü. Lider, bir avuç yakın arkadaşıyla birlikte Tampu Tocco'ya sığındı. Fetret yaklaşık bin yıl sürdü, ta ki asil doğumlu genç bir adam insanları Cuzco'ya geri getirmek için seçilene ve yeni bir imparatorluk - İnka hanedanı - kurana kadar.

1533'te İspanyol fatihler İnka başkenti Cusco'ya vardıklarında, görkemli saraylar, tapınaklar, meydanlar, parklar, pazarlar ve tören alanlarından oluşan dini ve devlet merkezini çevreleyen yaklaşık 100 bin konut binasının bulunduğu büyük bir şehir gördüklerinde şaşırdılar. . Şehrin, sınırları şehri çevreleyen dağların zirvelerine inşa edilmiş gözetleme kuleleri arasındaki hatlar boyunca uzanan on iki bölgeye ayrıldığını duyunca şaşırdılar (Res. 116). Fetihçiler, şehrin ana tapınağına ve tüm imparatorluğa hayranlıkla baktılar - mükemmel mimarisi nedeniyle değil, kelimenin tam anlamıyla altınla kaplı olduğu için. "Altın çit" anlamına gelen Coricancha adını haklı çıkaran tapınak, altın levhalarla kaplıydı; içinde altın, gümüş ve değerli taşlardan yapılmış kuş ve hayvan figürlerinin yanı sıra harika mutfak eşyaları tutuldu. Tapınağın avlusunda, içinde yapay olan tüm bitkilerin altın ve gümüşten yapılmış olduğu bir bahçe düzenlendi. İspanyolların yalnızca ilk keşif müfrezesi duvarlardan çıkarıldı ve yanlarında yedi yüz altın tabak aldı (diğer birçok değerli eşyadan bahsetmiyorum bile).

Koricancha tapınağını yağmalanmadan, Katolik rahipler tarafından yıkılıp kiliseye dönüştürülmeden önce gören tarihçiler, kutsal mekanın tanrı Viracocha'ya adanan ana tapınağın yanı sıra Ay, Venüs'e dua ettikleri birçok kutsal yeri içerdiğini bildirdiler. , Koi-lor adında gizemli bir yıldız , gökkuşağı ve gök gürültüsü ve şimşek tanrısı. Yine de İspanyollar, Güneş'in İnkaların yüce tanrısı olduğuna inanarak bu tapınağa Güneş Tapınağı adını verdiler.

Bu fikrin İspanyollara geldiği varsayılıyor çünkü tapınağın kutsallarının kutsalına, büyük sunağın hemen üzerindeki duvarda "güneşin bir görüntüsü" yerleştirildi. Büyük bir altın diskti ve İspanyollar onun Güneş'i temsil ettiğine inanıyorlardı. Aslında, eski zamanlarda disk, kış gündönümünde güneş doğarken yılda bir kez karanlık odaya giren güneş ışınlarını yansıtacak şekilde tasarlandı.

Bu yerleşim planının Mısır Karnak'taki büyük Amun tapınağına benzemesi dikkat çekicidir. Ek olarak, İnka tapınağının kutsallarının kutsalı, Machu Picchu'daki Torreon'u anımsatan nadir bir yarı dairesel şekle sahipti. Kutsalların kutsalı da dahil olmak üzere tapınağın en eski kısmı, Torreon ve Antik İmparatorluğun mührü olan Yin-tihuatan'daki çitle aynı mükemmel yontulmuş taştan inşa edilmişti. Bu nedenle, Muller'in titiz hesaplamaları ve ölçümlerinin, güneş ışınlarının dar bir koridordan geçmesine ve altın diskten yansımasına izin veren tapınağın oryantasyonunun, açısının olduğu bir zamanda yapıldığını göstermesi hiç de şaşırtıcı değildir. dünyanın ekseni 24 dereceydi (Şekil 117), o zaman dört bin yıl önceydi. Bu sonuçlar, Montesinos'un Antik İmparatorluğun MÖ 2500-2400 civarında kurulduğuna dair değerlendirmesi ve Cusco tapınağının bundan kısa bir süre sonra inşa edildiği önerisiyle tutarlıdır.

 

Antik İmparatorluğun taş yapıları ne kadar şaşırtıcı görünse de, en eski olmadıkları açıktır. Ayar kardeşlerin efsanesine göre, Antik İmparatorluğun kurucusu Manco Capac ve erkek kardeşleri And Dağları topraklarında monarşiler kurmak için Tampu Tocco'dan ayrıldığında megalitik Üç Pencere zaten vardı.

Devasa yapılarıyla megalit çağı, Antik İmparatorluktan açıkça önce geldi - binaları yalnızca devasa boyutlarıyla değil, aynı zamanda megalitlerin cilalı ve bazen yuvarlak yüzeyiyle birleşen taş blokların şaşırtıcı çokgen şekliyle de ayırt ediliyor. Ancak Machu Picchu'daki devasa yapılar - ne kadar şaşırtıcı görünseler de - ne en büyükleri ne de en gizemlileri. Bu bakımdan palmiye, şüphesiz, Cuzco'nun üzerinde asılı duran bir çıkıntı olan Saxahuaman'daki harabelere aittir.

Bu çıkıntı, bir parçası olduğu dağ sırasına bakan geniş tabanı ile bir üçgen şeklindedir; iki tarafı derin geçitlerle oluşturulmuştur ve tepesi, eteklerinde uzanan şehrin sekiz yüz fit yüksekliğe kadar yükselen dik bir tepedir. Plato kabaca üç bölüme ayrılabilir. En geniş kısım üçgenin tabanını oluşturur ve biri tarafından - yerel efsanelere göre bunlar "devlerdi" - dikkatlice işlenmiş ve bunun yapılma kolaylığı ve açıları tarafından hakim olan kaya çıkıntıları hakimdir. işleme, herhangi bir el aletini hariç tutun. Devasa basamaklar, platformlar, "ters" merdivenler, ayrıca kayalara oyulmuş dolambaçlı kanallar, tüneller, oluklar ve nişler görüyoruz. Çıkıntının orta bölümü, geniş bir düz alan oluşturmak için kasıtlı olarak düzleştirilmiş, birkaç yüz fit uzunluğunda ve genişliğinde bir platformdur. Bu düz alan, çıkıntının üçgen ve daha yüksek tepesinden şaşırtıcı ve eşsiz bir taş yapıyla ayrılmıştır. Çıkıntının bir kenarından diğerine paralel uzanan üç güçlü zikzak duvardan oluşur (Şek. 118). Duvarlar, biri diğerinin üzerinde toplamda yaklaşık altmış fit yüksekliğe çıkacak şekilde inşa edilmiştir. Megalit çağını gösteren devasa çokgen taş bloklardan yapılmıştır ; bunların en büyüğü, ikinci ve üçüncü katmanların temeli olarak hizmet veren toprak setlerin bulunduğu ön bloklardır. En küçük taşların ağırlığı on ile yirmi ton arasındadır; blokların çoğu beş fit yüksekliğinde ve on ila on dört fit kalınlığında ve genişliğindedir. Birçok blok çok daha büyüktür: ilk sıradaki megalitlerden birinin yüksekliği yirmi yedi fit'e ulaşır ve ağırlığı üç yüz tondan fazladır (Şekil 119) Machu Picchu'daki megalitler gibi, Saxahuaman'ın dev blokları da uzaktan getirildi. Daha sonra yontulmuş, cilalanmış ve harç kullanılmadan sıkıca tutunacak şekilde yerine oturtulmuştur.

 

 

Bu yer yapılarını kim, ne zaman ve neden inşa etti ve ayrıca kayalara kanallar, tüneller, geçitler ve diğer garip nişler açtı? Yerel mitler, tüm bu eylemleri "devlere" bağlar. Tarihçi Garcilaso de la Vega'nın yazdığı gibi İspanyollar, tüm bunların "insanlar tarafından değil, iblisler tarafından" inşa edildiğine ikna olmuşlardı . Squier , zikzak duvarların şüphesiz Cyclopean denilen stilin en büyük örnekleri olduğunu kaydetti, ancak kökenleri hakkında hiçbir açıklama veya teori sunmadı.

, tünellerin ve kanalların çoğunun uzandığı kuzeybatı kayalık kısmından ayıran devasa kaya çıkıntılarının arkasındaki son kazılar , Güney Amerika'daki en sıra dışı yapılardan birini , mükemmel daireyi gün yüzüne çıkardı. Özenle yontulmuş taşlar, düzgün bir daire şeklindeki bir çöküntünün sınırını oluşturacak şekilde döşenmiştir . Önceki kitaplarımdan birinde , bu çöküntünün, cevherin - veya daha doğrusu altın cevherinin - dev bir tavada olduğu gibi işlendiği bir rezervuar görevi gördüğü sonucuna götüren argümanları listeliyorum .

Ancak çıkıntıdaki tek dairesel yapı bu değil. İspanyollar, üç sıra devasa duvarın bir kale oluşturduğunu varsayarak, çıkıntının en yüksek ve en dar kısmındaki -duvarların arkasında ve üstünde- harabelerin İnka surları olduğunu kesin olarak kabul ettiler. Efsaneler, bir gün bir çocuğun tepedeki deliklerden birine düştüğünü ve birkaç yüz fit aşağıda, Cuzco'da göründüğünü anlatırdı. Bu nedenle, yerel arkeologlar sınırlı da olsa kazılara başladılar. Üç taş duvarın arkasında ve üzerlerinde yer alan alanın, kelimenin tam anlamıyla yer altı tünelleri ve odaları ile delik deşik olduğunu gördüler. Bununla birlikte, daha da önemlisi, tam ortasında düzenli bir daire şeklinde bir yapı bulunan bir dizi bitişik kare ve dikdörtgen yapının (Şekil 120a) temellerinin keşfedilmesiydi. Yerel halk bu harabeye "Yuvarlak Bina" diyor ve arkeologlar ona Torreon veya Machu Picchu'daki yarım daire biçimli binayla aynı adı taşıyan Kule adını verdiler ve bunun "kalenin" bir parçası olan bir savunma kulesi olduğunu öne sürdüler. Saxahuaman'ın.

Arkeologların aksine, arkeoastronomlar bu yapıyı astronomik işlevlerinin kanıtı olarak görüyorlar. R. T. Zuidema { İnka gözlemler ile ilgili the Güneş ve Ay YILDIZI Pasajlar " ve diğer çalışmalar) , dairesel yapıya bitişik düz duvarların düzenlenmesinin, kuzey ve güney zenit noktalarının yanı sıra nadir noktayı belirlemeyi mümkün kıldığını kaydetti. Dairesel yapının yer aldığı kare alanı oluşturan duvarlar gerçekten de ana noktalara yöneliktir (Şekil 120b), ancak radyal "kollar" ile birbirine bağlanan üç eşmerkezli duvardan oluşan bu dairesel yapı için yalnızca bir çerçeve oluştururlar. bölüm başına iki dış yuvarlak duvarı bölen duvar. Bu açıklıklardan biri - kuleyi oluşturan duvarın üst sıraları vakfın düzenine karşılık geliyorsa bir pencere - kesinlikle güneye ve. bu nedenle, gün batımının nadir noktasından geçtiği gündeki yerini belirlemeye hizmet edebilir. Diğer dört açıklık kuzeydoğu, güneydoğu, güneybatı ve kuzeybatıya, yani kış ve yaz gündönümü günlerinde (Güney Yarımküre'de) gün doğumu ve gün batımı noktalarına yöneliktir.

Bütün bunlar gerçekten tam teşekküllü bir astronomik gözlemevinin kalıntılarıysa, o zaman Güney Amerika'daki ve muhtemelen tüm Amerika'daki en eski yuvarlak gözlemeviyle uğraşıyor olmamız muhtemeldir.

 

Dairesel gözlemevinin gündönümlerine yönelimi, onu Stonehenge'deki gözlemevleri ve Mısır tapınaklarıyla aynı kategoriye sokar. Bununla birlikte, mevcut kanıtlar, megalit çağından sonra, Antik İmparatorluğun Viracocha'nın himayesinde doğduğu sırada, ay döngüsünün ekinokslarla birlikte And takviminde önemli bir rol oynadığını gösteriyor.

tarihçi Garcilaso de la Vega, bunların gündönümü günlerini belirlemek için kullanıldığını iddia etti. Doğru, bugüne kadar ulaşamayan ve Lagaş'taki taş daireye benzeyen başka bir "taş takvimi" de tanımladı. Garcilaso'ya göre Cusco'daki sütunlar gündönümü değil ekinoks noktalarını belirlemeye hizmet ediyordu. Coricancha'nın önündeki açık alana, ekinoksun tam anını belirlemek için en iyi mermerden sütunların yerleştirildiğini yazdı. Güneş istenilen noktaya yaklaştığında, rahipler günlük olarak sütunların gölgesini gözlemler ve daha doğru bir sonuç elde etmek için güneş saatinin kadranına bir çivi gibi üzerlerine bir gnomon yerleştirirlerdi. Ve öğleyin gölgesi durur durmaz, güneşin ekinoksa girdiği sonucuna vardılar.

L. E. Valkarsel'in yetkili çalışmasına göre “ The And Dağları Takvim ”, ekinoks günlerinin böyle bir tanımı ve saygıları, ekinokslara dayalı daha eski bir takvimden güneş takvimine geçmelerine rağmen İnkalar tarafından atalarından miras kaldı. Bilim adamı çalışmasında, İnkaların Mart ve Eylül aylarına, yani ekinoks aylarına karşılık gelen aylara özel bir önem verdiğini gösterdi. "İnkalar," diye yazmıştı, "ekinoksun bu iki gününde Güneş Baba alçalır ve insanlar arasında yaşar."

Presesyon fenomeni nedeniyle ve belki de ekinoks ve güneş yeni yıllarının uyumsuzluğu nedeniyle güneş takvimini düzeltme ihtiyacı, Antik İmparatorluk döneminde bile takvimin sürekli reformlarına yol açtı. Montesinos'a göre Antik İmparatorluğun beşinci, yirmi ikinci, otuz üçüncü, otuz dokuzuncu ve ellinci hükümdarları "karışıklığın ortaya çıktığı zaman hesaplamasını yenilediler." Bu reformların gündönümleri ve ekinokslar arasındaki ilişkideki bir değişiklikle ilişkilendirildiği gerçeği, yönetici Manco Capac IV'ün "yılın bahar ekinoksu gününde başlamasını emrettiği" gerçeğiyle doğrulanıyor. Böyle bir düzen, hükümdarın "bir astronomi uzmanı" olan Amauta olduğu için mümkün oldu . Bununla birlikte, bu fermanla sadece eski zamanlarda kullanılan takvimi iade ettiği oldukça açıktır. Montesinos kronolojisine göre, Manco'dan bin yıl önce tahta çıkan kırkıncı hükümdar Capaca IV , “astronomi çalışmaları ve ekinoksların hesaplanması için bir akademi kurdu. Astronomiden anlıyordu ve Kızılderililerin Illa Ree olarak adlandırdığı ekinoksları nasıl belirleyeceğini biliyordu.

Ve sanki bu tek başına sürekli reform için yeterli değilmiş gibi, bilim adamları ay takviminin kullanıldığına veya en azından ona aşina olduğuna dair kanıtlar buldular. And Dağları'nın arkeoastronomisi üzerine yazılarında Rolf Müller, Saxahuamán'dan on mil uzakta bulunan Pampa de Anta adlı bir yerde, basamakların yekpare bir kayaya oyularak yarım daire veya hilal oluşturduğunu bildirdi. Bu noktadan doğudaki Saxahuaman çıkıntısı dışında hiçbir şey görülemediği için Müller, bölgenin Saxahuaman'da belirlenen yönde astronomik gözlemler için hizmet ettiği, ancak büyük olasılıkla ayın görünümü ile ilişkili olduğu sonucuna vardı. Bu basamakların yerel adı olan Quilla-rumi veya "aytaşı" bu amaca işaret eder.

İnkaların Güneş'e taptığı fikrine bağlı olan modern bilim adamları, başlangıçta Kızılderililerin Ay'ı da gözlemleyebileceklerini kabul etmekte isteksizdiler. Aslında, ilk İspanyol tarihçileri, İnkaların güneş ve ay yönlerini birleştiren karmaşık ve alışılmadık derecede doğru bir takvim kullandıklarını defalarca bildirdiler. Tarihçi Felipe Guaman Poma de Aliva , "İnkaların Güneş ve Ay döngülerine ... yılın aylarına ve dört ana noktaya aşina olduklarını" iddia etti. İnkaların hem güneş hem de ay döngüsünü gözlemledikleri ifadesi, Coricancha'da Güneş sunağının yanında bir Ay sunağı olması gerçeğiyle doğrulanıyor. Tapınağın kutsal yerlerinde ana sembol, solunda Güneş ve sağında Ay olan bir elipsti. Ve sadece İspanyolların ortaya çıktığı sırada taht için savaşan iki üvey kardeşten biri olan Huascar, ovali Güneş'i gösteren altın bir diskle değiştirdi.

Bütün bunlar Mezopotamya takviminin özellikleriyle örtüşüyor ve uzak And Dağları'ndaki buluntular bilim adamlarını şaşırttı. Daha da kafa karıştırıcı olan, İnkaların Güneş etrafındaki yörüngeyi on iki parçaya bölmenin tamamen keyfi bir yolu olan Zodyak'a aşina olduklarına dair çürütülemez kanıtlardı ki bu, tüm hesaplara göre Sümerlerin bir "icadı" olarak kabul edildi.

E. J. Squier, Cuzco ve bu yerin adı ("Dünyanın Göbeği") hakkındaki raporunda, şehrin bir elips şeklinde yerleştirilmiş "merkezler" etrafında gruplanan on iki bölgeye ayrıldığını kaydetti (Şek. .121). Sir Clemens Macham (" Cuzco ve Lima : _ İnkalar ile ilgili Peru "), tarihçi Garcilaso de la Vega'nın on iki bölgenin on iki zodyak takımyıldızına karşılık geldiğine dair verilerini aktardı . Stansbury Hagar ( " Cuzco , göksel Şehir "), İnka mitolojisine göre Cuzco'nun cennetten bir binayı taklit etmek için ilahi bir plana göre inşa edildiğini belirtiyor ve "Terraces of Adoration" adı verilen ilk bölgenin Koç takımyıldızına karşılık geldiği sonucuna varıyor. İnkaların - Mezopotamyalılar gibi - on iki "Zodyak evinin" her birini yılın belirli bir ayıyla ilişkilendirdiğini gösterdi. Bu zodyak ayları, atalarının Sümer'e kadar uzanan Orta Doğu'daki ayların adlarını dikkate değer biçimde anımsatan adlara sahiptir. Bu nedenle, örneğin, takvimin Sümer'de ortaya çıktığı tarihte ilkbahar ekinoksu ayına ve Boğa takımyıldızına karşılık gelen sonbahar ekinoksu ayına Tupa Taruka veya "Otlayan Geyik" adı verildi. Başka bir örnek, İnkaların Sara Mama, "Mısırın Anası" adını verdiği Başak takımyıldızıdır . Benzerliği tam olarak anlamak için, Mezopotamya'da bu takımyıldızın sembolünün (bkz. Şekil 91) kulak tutan bir kız olduğu dikkate alınmalıdır - And Dağları'ndaki Mezopotamya'nın buğday veya arpasının yerini mısır (mısır) almıştır. Hagar'ın, Cuzco'nun zodyak planında ilk bölgenin Koç takımyıldızı ile ilişkilendirildiği sonucuna varması, şehir planının Boğa Çağı'nın bitiminden (devinim nedeniyle) sonra, yani MÖ 2150'den sonra geliştirildiğini gösterdi. Montesinos'a göre Koricancha'nın inşası Antik İmparatorluğun beşinci hükümdarı tarafından tamamlandı ve MÖ 1900 civarında yeni bir takvim getirdi. Bu Capac'a (hükümdar) Pachacuti (Reformcu) unvanı verildi ve bu dönemde takvim reformuna duyulan ihtiyacın Zodyak'ın Boğa'dan Koç'a kaymasından kaynaklandığına inanmak için her türlü neden var - tanıdıklığın bir başka teyidi İnkalardan çok önce Zodyak ve onun takvim özellikleriyle yerel sakinler. .

İnkaların Antik İmparatorluktan miras aldıkları takvimde yer alan eski Yakın Doğu takvimlerinin oldukça karmaşık başka özellikleri de vardı. Bahar tatilinin (Fısıh, Paskalya) Güneş'in Zodyak'ın ilgili evinde olduğu dönemde ve ayrıca ilk dolunayda veya hemen sonrasında yapılması gerekliliği (Yahudi ve Hıristiyan takvimlerinde hala geçerlidir) bu ay, eski gökbilimcileri güneş ve ay döngülerini bir araya getirmeye zorladı. R. T. Zuidema ve diğerleri tarafından yapılan araştırma, yalnızca And Dağları'nda böyle bir araya girmenin meydana gelmediğini, ay döngüsünün ek olarak başka fenomenlerle de bağlantılı olduğunu doğruladı: yaz gündönümünden sonraki ilk dolunay, belirli bir yıldızın helikal yükselişiyle aynı zamana denk gelmek zorundaydı. . Bu çifte korelasyon büyük önem taşır çünkü takvim döngüsünün başlangıcının güneş takviminin belirli bir zamanı (Nil'in yükselişi) ve yıldızın helyasal doğuşu (Sirius) ile ilişkilendirildiği Mısır takvimini anımsatır. ).

Cusco'nun yirmi mil kuzeydoğusunda, görünüşe göre Machu Picchu'nun bazı kutsal yapılarını taklit etme ve birleştirme girişimi olan, muhtemelen İnka İmparatorluğu'nun başlangıcından kalma bir yapının kalıntılarının bulunduğu Pisac bölgesidir. : yarım daire biçimli duvarlara ve merkezde Intihuatana'nın kaba bir taklidine sahip bir bina. Saxahuaman'dan çok uzak olmayan, Kenko adlı bir yerde, bir hayvan şeklinde olabilecek devasa bir taş monolitin üzerine kesme taştan inşa edilmiş büyük bir yarım daire var (emin olamayacak kadar ağır hasar görmüş). Bu yapının astronomi ve takvimle bir ilgisi olup olmadığı bilinmiyor. Machu Picchu, Saxahuaman ve Cusco'daki binalarla birlikte bu yapılar, Kutsal Vadi'de - ve sadece burada - din, takvim ve astronomi kombinasyonunun yuvarlak veya yarım daire biçimli gözlemevlerinin inşasına yol açtığı gerçeğini göstermektedir; Güney Amerika'nın başka hiçbir yerinde böyle yapılar yok.

Antik Britanya, Sümer Lagaş ve Güney Amerika Antik İmparatorluğu'ndaki aynı astronomik ilkeleri uygulayan ve gözlemevleri için yuvarlak şekli seçen kimdi ?

Coğrafi veriler ve arkeolojik buluntularla doğrulanan tüm mitler, Titicaca Gölü'nün güney kıyısının yalnızca Güney Amerika'daki insan uygarlığının değil, aynı zamanda tanrıların da beşiği olduğuna işaret ediyor. Efsanelerin bize söylediği gibi, And Dağları'ndaki yerleşim Büyük Tufandan sonra buradan başladı; Viracocha'nın başını çektiği tanrıların meskeni buradaydı; Antik İmparatorluğun kurucularına burada Cuzco şehrinin kurulduğu "Dünyanın Göbeği" nin konumunu belirledikleri bilgi, yol haritaları ve Altın Çubuk verildi.

And Dağları'ndaki ilk insanlara gelince, mitler onların görünüşlerini Titicaca Gölü'nün güney kıyısına yakın iki adayla ilişkilendirir. Bu iki gök cismi Viracocha'nın ana yardımcıları olarak kabul edildiğinden, Güneş Adaları ve Ay Adaları olarak adlandırıldılar. Bu mitlerin takvimiyle ilişkilendirilen sembolizm, birçok bilim adamının dikkatini çekmiştir. Her ne olursa olsun, Viracocha'nın meskeni bir adada değil, Tanrılar Şehri'ndeki gölün güney kıyısında bulunuyordu. Tiahuanaku adı verilen bu yer, çok eski zamanlardan beri (yerel efsanelere göre) tanrılar tarafından iskan edilmiştir. Efsaneler, yalnızca devlerin inşa edebileceği devasa boyutlarda yapılar olduğunu söylüyor.

İspanyollar tarafından fethinden hemen sonra modern Peru ve Bolivya topraklarını dolaşan tarihçi Pedro Ciesa de Leon, And Dağları'nın tüm eski eserleri arasında Tiahuanaca'daki kalıntıların şüphesiz en eskisi olduğunu bildirdi. Çarptığı yapılar arasında 900 400 футовmetre ölçülerinde ve yaklaşık 0,50 m yüksekliğinde "devasa bir taş temel" üzerindeki yapay bir tepe vardı 120 футов. Yakınlarda, yere düşen devasa taş blokları gördü ve bunların arasında, daha da büyük taş blokların bir parçası olan "sağlam taştan oyulmuş pervazları, lentoları ve eşikleri olan birçok kapı" gördü ve "bazıları otuz fit genişliğe, on beş fit uzunluğa ve altı fit kalınlığa ulaştı." Bu kadar devasa blokları şu anda gördüğümüz yere ulaştırmanın insani olarak mümkün olup olmadığını merak etti. "Şahsen," diye yazdı, "Bunun hangi alet ve cihazlarla yapılmış olabileceğini hayal edemiyorum, çünkü bu devasa taşların işlenip oraya teslim edilebileceği aletler şu anda kullanılanlardan çok daha fazla olmalı. Kızılderililer." Bu şaşırtıcı yapının inşasından " insan figürleri ve yüzleri büyük bir ustalıkla oyulmuş ... ve küçük devlere benzeyen iki taş idolün" sorumlu olduğundan hiç şüphesi yoktu .

Yüzyıllar boyunca, küçük taş blokların çoğu kaldırıldı ve Bolivya'nın başkenti La Paz'ın, ona giden demiryollarının ve yakınlardaki kırsal alanlardaki çeşitli yapıların inşasında kullanıldı. Buna rağmen, dev taş blokların kalıntıları gezginleri hâlâ hayrete düşürüyor.

On dokuzuncu yüzyılın sonunda, raporlar bilimsel doğruluk kazandı - bu, Ephraim George Squier'in (" Peru : Olaylar ") seyahatlerinin ve araştırmalarının sonucuydu. ile ilgili Seyahat ve keşif içinde the kara ile ilgili İnkalar "), ayrıca A. Stubel ve Max Uhle (" Die Harabe eyaleti von Tiahuanako ben hochland des Alten Peru "). Yirminci yüzyılın başında, çalışmalarına Tiahuanacu'nun en ünlü ve ısrarcı kaşifi Arthur Poznansky (" Tiahuanacu - The beşik ile ilgili Amerikan Adam "). Bu bilim adamlarının çalışmaları, en son kazılar ve araştırmalar, bizi Tiahuanaku'nun Antik Dünyanın "teneke başkenti" olduğu ve onun geniş yer üstü ve yer altı binalarının metalurji işletmeleri olduğu ve devasa taş blokların parçası olduğu sonucuna götürüyor. antik gölün kıyısındaki liman tesislerinin. Görünüşe göre Tiahuanaku insanlar tarafından değil, insan kalay kullanmayı öğrenmeden çok önce, altın arama sürecinde Anunnaki "tanrıları" tarafından kurulmuş.

Titicaca Gölü'nün güneyinde, dar ve seyrek bitki örtüsünün üzerinde - bu yerde görkemli Tiahuanaca şehri ve limanı (şimdiki adı Puma Punku) - geçmişin üç anıtı yükseliyor. Bunlardan biri ören yerinin güneydoğu kesiminde yer alır ve Akapana Tepesi olarak adlandırılır. Bu yapay tepenin (Ciesa de Leon bunu fark etti) bir kale olduğuna inanılıyordu. Ancak daha çok basamaklı bir piramide benziyor ve içindeki tanklar, geçitler, kanallar ve oluklar gerçek amacını anlatıyor: cevherin ayrıştırılması ve işlenmesi için bir yapı.

Bazı uzmanlara göre başlangıçta basamaklı piramit şeklinde olan ve Mezopotamya piramitlerini anımsatan bu yapay tepe, düz bir ovanın üzerinde yükseliyor. Gezgin, etrafına baktığında Akapana'nın kuzeydoğusunda bulunan başka bir yapı görür. Uzaktan, Paris'teki Arc de Triomphe'a benziyor. Bu gerçekten büyük bir taştan ustaca oyulmuş bir kapıdır; ancak, zaferi anmak için buraya dikilmediler - daha ziyade, inanılmaz bir taş takvimdi.

Bu binaya "Güneş Kapısı" denir; Oyuldukları devasa taş bloğun boyutları ona yirmi fitti ve yüz tondan fazlaydı. Kapının alt kısmında nişler ve geometrik olarak düzenli oyuklar vardır - özellikle arka olarak kabul edilen kısımda bunların çoğu vardır (Res. 122b). En ustaca ve gizemli oyma, doğuya bakan üst ön yüzde (Res. 122a) yer almaktadır. Orada, kapının kemerinde, merkezi bir figürden oluşan bir kabartma resim oyulmuştur - büyük olasılıkla bu Viracocha'dır - her iki tarafında üç sıra kanatlı uyduları vardır (Şek. 123a). Merkezi figür ve üç sıra resim, Viracocha'nın minyatür figürlerinin etrafından dolanan, onların üstünden ve altından geçen kıvrımlı bir geometrik çerçevenin üzerine yerleştirilmiştir (Şekil 123b).

 

Poznanski, eserlerinde, kapıdaki oymanın, yılın on iki aydan oluştuğunu ve Güney Yarımküre'de bahar ekinoksunun olduğu gün (Eylül) başladığını, ancak aynı zamanda küçük resimlerin bağlantısını gösterdiğini gösteren bir takvim olduğunu çalışmalarında göstermiştir. diğer büyük güneş olaylarıyla, yıl, yani sonbahar ekinoksu ve gündönümü ile. Bilim adamı, takvimin her biri otuz günlük on bir aydan ve otuz beş günlük on ikinci "büyük aydan" oluştuğu ve toplamda 365 gün güneş yılı verdiği sonucuna vardı.

İlkbahar ekinoksunda başlayan ve on iki aya bölünmüş olan takvim, bildiğimiz gibi ilk olarak MÖ 3800 civarında Sümer'de tanıtıldı.

Arkeologlar, "Güneş Kapısı"nın, ortasında başka bir olağanüstü yapının bulunduğu dikdörtgen bir alanı çevreleyen dikey taş sütunlardan oluşan duvarın kuzeydoğu köşesinde bulunduğunu keşfettiler. Bazı akademisyenler, bunun, sitenin kuzeydoğu köşesindeki kapıya benzer bir kapı olduğuna ve tam olarak batı duvarının ortasına yerleştirilmiş on üç dikey monolitin simetrik bir sırasını çerçevelediğine inanıyor. Özel bir platformun parçası olan bu yekpare sıra, kapalı alanın karşı tarafında, doğu duvarının ortasına inşa edilmiş anıtsal bir merdivenle karşı karşıyaydı. Kazılan ve restore edilen devasa basamaklar, gömme bir avluyu çevreleyen bir dizi yükseltilmiş dikdörtgen terasa götürür (Res. 124a).

Bu yapıya Kalasasaya ("Durmuş Sütunlar") adı verilir ve tam olarak doğu-batı ekseni boyunca - Orta Doğu tapınakları gibi - yönlendirilir. Bu, astronomi ile bir ilgisi olabileceğinin ilk işaretidir. Daha sonraki araştırmalar , platformun köşelerinden geçen hatlar ve batı ve doğuya yerleştirilmiş sütunlar boyunca belirli odak noktalarından güneşin doğuşunu ve batışını gözlemleyerek ekinoksların ve gündönümlerinin günlerini hesaplamak için gerçekten sofistike bir gözlemevi olduğunu doğruladı. duvarlar (Şek. 124b). Poznansky, Güneş Kapısı'nın bronz akslar üzerinde dönen iki altın plaka ile tasarlandığına dair kanıt buldu; bu, astronom-rahiplerin plakaları, güneş ışınlarını gözlemin yapıldığı Kalasasaya'nın istenen noktasına yansıtacak şekilde doğru açıda yerleştirmelerine izin verdi. Çok sayıda gözlem hattı - ekinoks ve gündönümü günlerini belirlemek için gerekenden daha fazla - Viracocha'ya Güneş ve Ay'ın yardım ettiği gerçeği ve batının merkezinde on iki değil on üç sütunun varlığı duvar, Kalasasaya'nın sadece güneş gözlemevi değil, güneş-ay takvimi olduğunu öne sürüyor.

And Dağları'nda yirmi bin fitten daha yüksek bir rakımda, çölün dar bir vadisinde karlı zirveler arasında yer alan bu antik yapının, takvimi doğru hesaplamak için sofistike bir gözlemevi olması şaşırtıcı, yaşıyla ilgili keşiflerle arttı. Poznansky, gözlem çizgilerinin oluşturduğu açıların, dünyanın ekseninin bugünün 23,5 dereceden daha büyük bir eğimini gösterdiği sonucuna varan ilk kişiydi. Bu, - bilim adamının kendisi de bu keşfe hayran kalmıştı - Kalasasaya'nın çağımızdan binlerce yıl önce tasarlanıp inşa edildiği anlamına geliyor.

O zamanın bilim camiasının bir kısmının anlaşılır güvensizliği - kalıntıların, İnka İmparatorluğu'nun zamanlarıyla ilgili olmasa da, çağımızdan birkaç yüz yıl önce inşa edilmiş yapıların kalıntıları olduğuna inanılıyordu - komisyona yol açtı. Alman Astronomi Derneği. Araştırmalar ve dikkatli ölçümler, Kalasasaya'nın inşası sırasında dünyanın ekseninin eğikliğinin şu gerçeği gösterdiği konusunda hiçbir şüpheye yer bırakmadı: bu yapı ya 4050'de ya da - dünyamız sallandığına göre - (yaklaşık olarak) MÖ 10.050'de inşa edilmiş olabilir. Machu Picchu harabelerini MÖ 4000 civarına tarihlendiren Müller, Kalasasaya için aşağı yukarı aynı yaş tahminini verme eğilimindeydi ve Poznansky nihayetinde onunla aynı fikirdeydi.

Bu rasathane takvimlerini - üstelik astronomi kanunlarına ve Ortadoğu'da eski çağlarda keşfedilen takvime göre - tasarlayacak, yönlendirecek ve inşa edecek kadar derin bilgiye kim sahipti? Daha önceki makalelerimden birinde, şu sonuca götüren kanıtlardan alıntı yapmıştım: Bunlar, altın aramak için Nibiru'dan Dünya'ya gelen aynı Anunnakilerdi. Ve bin yıl sonra El Dorado'yu arayan insanlar gibi onlar da Yeni Dünya'ya geldiler. Güneydoğu Afrika'daki madenler, Büyük Tufan sırasında sular altında kaldı, ancak bu talihsizlik, And Dağları'nda alışılmadık derecede zengin altın yataklarının keşfedilmesine yardımcı oldu.

Bununla birlikte, binlerce mil ötede, dünyanın diğer tarafında, Sümer şehri Lagash'ta, Kral Gudea, Eninnu'nun inşasında, uzaktan getirilen taşları sabitlemek için aynı benzersiz yöntemi ve aynı bronz parantezleri kullandı. O zamanlar alışılmadık olan taş ve metal kullanımını anlatarak başarılarıyla övündü. Metin, taşları sağlam bir şekilde bağlamak için “kalay ile karıştırılmış bakır” yani bronz kullanıldığını belirtir.

Sangu Simug ya da "ilahi demirci", " izabehaneler diyarından" bu amaçla davet edilmişti. Bize göre bu "toprak" And Dağları'ndaki Tiahuanacu şehriydi.

Anu ve eşi Antu'nun MÖ 3800 civarında Nibiru'dan Dünya'ya geldiklerinde Titicaca Gölü'nün güney kıyısındaki yeni megalitik merkezi de ziyaret ettiklerine inanıyoruz. O günlerde dev iskele boyunca masif taş bloklardan oyulmuş devasa binaların bulunduğu Puma Punku limanından göle yelken açtılar.

Puma Punku'daki kalıntılar, Titicaca Gölü'ndeki yapılar ile Gudea'nın inşa ettiği sıra dışı tapınak arasındaki bağlantıya dair başka bir ipucu da barındırıyor. Kazılar sırasında arkeologlar, eski inşaatçıların komşu taşların T şeklindeki girintilerine dahil edilen taş blokları sabitlemek için bronz köşebentler kullandıklarını görünce şaşırdılar (Şek. 125). Bu tutturma yöntemi ve bronz kullanımı megalitik çağa özgüdür, yalnızca Puma Punku'da ve dev megalitlerin bulunduğu başka bir yerde, Kutsal Vadi'de Cusco'nun kırk beş mil kuzeybatısında bulunan Olantaytambu'da bulunur. .

 

 

ONUNCU BÖLÜM

ONLARIN İZİNDE

Mısır'daki Büyük Sfenks, 30. paralelde yükselen güneşi selamlayarak doğuya bakar. Antik çağlarda bakışları, Sina Yarımadası'ndaki uzay limanına inen Anunnaki "tanrılarını" selamladı ve daha sonra Ka'ları göksel meskenlerinde tanrılara katıldığında ölen firavunlara öbür dünyaya eşlik etti . Bir noktada, Büyük Sfenks, güvenle ilk Amerikalılar olarak adlandırılabilecek destekçileriyle birlikte büyük tanrı Thoth'un ayrılışına tanık olabilir.

Kolomb'un çığır açıcı yolculuğunun 500. yıldönümünde, onun Amerika'yı keşfini bir yeniden keşif olarak sınıflandırıyor ve gerçek "ilk Amerikalılar" arayışını artan bir ilgiyle izliyoruz. Amerika kıtasına yerleşimin, buzul çağının aniden sona ermesinden hemen önce, bireysel kabile gruplarının Asya'dan buz köprüsünü geçerek Alaska'ya geçmesiyle başladığı hipotezi, insanların ortaya çıktığını doğrulayan çok sayıda arkeolojik verinin baskısı altında zemin kaybetmek zordu. Amerika'da çok daha erken ve bunun Kuzey değil Güney Amerika olduğu, Yeni Dünya'daki ilk insan yaşam alanıydı.

Science , "Geçtiğimiz elli yılda, 11.500 yıllık Clovis, New Mexico'daki eserlerin, ilk Amerikalıların Bering Boğazı'ndaki buz bariyerinden bir yol bulmasından kısa bir süre sonra yapıldığına dair güçlü bir görüş vardı" diye yazdı. dergisinde (21 Şubat 1992) bilim adamları arasında alevlenen bir anlaşmazlığa ayrılmış bir makalede. "Genel kabul görmüş bu görüşe karşı çıkmaya cesaret edenler ciddi eleştirilere maruz kaldı." Daha erken bir tarihi ve farklı bir rotayı kabul etme konusundaki isteksizlik, büyük ölçüde, denizcilik sanatının insanlar tarafından bilinmediği tarih öncesi çağlarda, insanın Eski ve Yeni Dünyaları ayıran okyanusları geçemeyeceği şeklindeki basit varsayımdan kaynaklanıyordu. Aksine kanıtlara rağmen, "demir mantık" işlemeye devam etti: eğer bir kişi bunu yapamıyorsa, o zaman bu olmadı.

Bu durumun bir benzeri, bilim adamlarının o zamanlar sahip olamayacağı bu tür insan başarılarını öneren yeni verileri kabul etmeyi reddettikleri Giza'daki Sfenks ile ilgili son tartışmalardır. "Tanrıların" - uzaylıların - rehberliği veya yardımı sorunu hiç dikkate alınmadı.

Giza'daki piramitlerin MÖ 2600 civarında Dördüncü Hanedan firavunları tarafından değil, Anunna Kami'nin "tanrıları" tarafından çok daha önce - iniş koridorunun bir parçası olarak inşa edildiğine dair çok sayıda (ve hala doğrulanmamış) kanıt var. Sina Yarımadası'ndaki uzay limanı. Tahminlerimize göre bu piramitler MÖ 10.000 civarında, yani 12.000 yıl önce ortaya çıktı. Piramitlerden kısa bir süre sonra inşa edilen Sfenks'in, Dördüncü Hanedan'dan yüzlerce yıl önce Mısır'da firavun egemenliği kurulduğunda zaten Giza Platosu'nda durduğunu da göstermiştik. Sümer ve Mısır çizimleri, yazıtları ve metinleri bunun kanıtıdır.

Ekim 1991'de, bu bulguların ilk kez yayınlanmasından on beş yıl sonra, Amerikan Jeoloji Derneği'nin yıllık toplantısında Boston Üniversitesi jeoloğu Dr. rock "Firavunların Birinci Hanedanlığının gelişinden çok önce". Çalışmada Houston jeofizikçisi Dr. Thomas L. DeBakey tarafından geliştirilen bir yer altı sismik analiz yönteminin yanı sıra Sfenks ve çevresindeki kayaçlardaki erozyon ve filigran analizi kullanıldı. Schoch'a göre, yağmurun neden olduğu erozyon, sfenksin yaratılmasıyla ilgili çalışmaların Mısır ikliminin daha nemli olduğu MÖ 10.000 ile 5.000 yılları arasında başladığını gösteriyor.

Los gazetesi, "Bu sonuç, eski Mısır hakkındaki tüm bilgilerimize meydan okuyor" diye yazdı. Angeles Times " bu keşifle ilgili bir notta. Bay Schoch'un çalışmasını okuyan diğer Mısırbilimciler, bu jeolojik verileri açıklayamadılar, ancak Sfenks için çok daha eski bir köken fikrinin bilgimize "kesinlikle uymadığı" konusunda ısrar etmeye devam ettiler. Gazete, arkeolog Carol Berkeley'in şu sözlerini aktardı: "Bu doğru olamaz... Sfenks, aynı dönemdeki diğer yapılardan çok daha üstün bir teknolojiye ihtiyaç duyuyordu ve bu bölgenin insanları, onu inşa edecek teknolojiye sahip değildi." binlerce yıl öncesinin üstüne."

Şubat 1992'de Amerikan Bilim İlerleme Derneği, Chicago'da bir gün boyunca Sfenks'in yaşını tartışan bir toplantı düzenledi; bu toplantıda Robert Schoch ve Thomas DeBakey bulgularını iki rakiple, Chicago Üniversitesi'nden Mark Lechner ve Louisville Üniversitesi'nden CL Gauri. Associated'e göre Basın ”, fuayede bir çatışmaya dönüşen hararetli tartışma, meteorolojik keşiflerin bilimsel değerine değil, Mark Lechner'in dediği gibi, “Mısır'ın tüm tarihini böyle bir temelde revize etmeye izin verilip verilmeyeceğine odaklandı. erozyon hızı gibi bir olgudur.” Yeni teorinin muhaliflerinin son argümanı, Mısır'da MÖ 7000'den 5000'e kadar olan dönemde, bütün bir kayadan bir sfenks oyabilecek kadar gelişmiş bir uygarlığın varlığına dair herhangi bir kanıtın olmamasıydı. “O dönemin insanları avcı ve toplayıcıydı; şehirler inşa etmediler,” dedi Dr. Lechner ve bu tartışmanın sonuydu.

Bu mantıklı argümana verilebilecek tek cevap, o dönemin "avcı ve toplayıcılarına" ait olmayan, yani Anunnaki'ye ait olmayan birinin müdahalesini kabul etmek olacaktır. Bununla birlikte, başka bir gezegenden çok gelişmiş varlıkların müdahalesinin tanınması, sfenksin yaşının 9000 yıldan fazla olduğuna ikna olanlar da dahil olmak üzere herkesin üstesinden gelmeye hazır olmadığı ciddi bir eşiktir.

Uzun yıllar boyunca böyle bir korku, yalnızca insanın ve uygarlığın Amerika'da daha erken ortaya çıktığı hipotezinin kabul edilmesini değil, aynı zamanda onun lehine tanıklık eden gerçeklerin yayılmasını da engelledi.

1932'de New Mexico'daki Clovis civarında, avlanma sırasında kullanılan dartlara ve sopalara takılabilen bir taş uçlu uçlar koleksiyonunun yanı sıra başka yerlerdeki benzer buluntuların keşfi, göç eden büyük av avcıları teorisine yol açtı. Asya, yaklaşık 12 bin yıl önce, Sibirya ve Alaska'nın bir buz köprüsüyle birbirine bağlandığı Amerika'nın kuzeybatı kıyısına. Bu teori, zamanla "Clovis'ten gelen insanların" ve ilgili kabilelerin Kuzey Amerika'ya yerleştiğini ve ardından Orta Amerika üzerinden Güney Amerika'ya girdiğini iddia etti.

İlk Amerikalıların bu fikri, Amerika Birleşik Devletleri'nin güneybatısında, Clovis'in buluntularından 20.000 yıl daha eski olan - insan varlığının olası kanıtı olan - sürekli olarak ezilmiş kemikler ve yontulmuş çakıl taşları bulunduğunda bile sağlam tutuldu. Taş aletlerin, hayvan kemiklerinin ve en önemlisi odun kömürünün bulunduğu Pennsylvania dağlarındaki keşif daha az şüpheliydi; radyokarbon analizi, bu buluntuların 15 ila 19 bin yıllık olduğunu, yani Clovis'teki nesnelerden ve Amerika Birleşik Devletleri'nin doğusundaki diğer eserlerden çok daha eski olduğunu iddia etmemizi sağladı.

Yirminci yüzyılın 80'lerinde çeşitli araştırma yöntemlerine dilbilimsel ve genetik yöntemler eklendikten sonra, bir kişinin yaklaşık 30 bin yıl önce Yeni Dünya'da ortaya çıktığına dair kanıtlar yavaş yavaş birikmeye başladı - belki birden fazla göç dalgası gerçekleşti, ve insanların kıtaya bir buz köprüsü üzerinden gelmeleri gerekmiyor, ancak keşfedilmemiş kıyılara sallar ve teknelerle demirleyebiliyorlardı. Bununla birlikte, Güney Amerika'dan gelen cesaret kırıcı gerçeklere rağmen, temel dogma -kuzeydoğu Asya'dan Amerika'nın kuzeybatısına giden yol- tutunmaya devam etti. Bu kanıtlar -keşifleri yalnızca göz ardı edilmekle kalmadı, hatta ilk başta gizlendi- Taş Devri araçlarının, ezilmiş hayvan kemiklerinin ve hatta petrogliflerin keşfedildiği iki yerle ilgilidir.

İlkel insanların yaşadığı bu iki bölgeden ilki, Şili'nin Pasifik kıyısındaki Monte Verde'de bulunuyor. Orada arkeologlar kil astarlı ocakların, taş ve kemik aletlerin kalıntılarını ve ahşap barakaların temellerini keşfettiler. Yaklaşık 13 bin yıl önce yerleşim gördü. Ortaya çıkan tarih, "Clovis'ten Gelenler"in Kuzey Amerika'dan güneye göç etmesiyle açıklanamaz. Ayrıca, sitenin alt arkeolojik katmanlarında bulunan taş alet parçaları, insanın bu yerlerde 20.000 yıl önce ortaya çıktığını gösteriyor. Beklenmedik buluntuların ikinci yeri, kıtanın karşı ucunda, Brezilya'nın kuzeydoğusunda yer almaktadır. Pedra Furada adlı bir yerde, kaya mağaralarında içi kömürle doldurulmuş ve etrafı silikon parçalarıyla çevrili yuvarlak taş ocaklar bulunmuştur. En yakın silikon kaynağı kilometrelerce uzakta, bu da keskin taşların ocaklara bilerek getirildiği anlamına geliyor. Radyokarbon tarihleme ve diğer tarihleme yöntemleri, bunların 14.300 ila 47.000 yıl arasında olduğunu göstermiştir. En yetkili arkeologların bu tür tarihleri \u200b\u200b"tek kelimeyle anlaşılmaz" olarak görmeye devam etmelerine rağmen, mağarada 10 bin yıla karşılık gelen petroglifler (kayalar üzerindeki çizimler) bulundu. kimin büyümesi inkar edilemez. Bunlardan biri, Güney Amerika'da bulunmamasına rağmen, zürafaya benzeyen uzun boyunlu bir hayvanı tasvir ediyor.

"Clovisli adam" teorisiyle çelişen kanıtlar, Bering Boğazı'ndaki buz köprüsünden Amerika'ya giden yolun tek yol olmadığı gerçeğiyle desteklendi. Washington'daki Smithsonian Enstitüsü'ndeki Arktik Araştırma Merkezi'ndeki antropologlar, hayvan derileri giymiş avcıların buz çölünde (kadınlar ve çocuklarla birlikte) hazır mızraklarla ağır adımlarla ilerlemesi fikrinin yapacak hiçbir şeyi olmadığı sonucuna vardılar. Amerika'nın ilk sakinleri ile. Aksine, Amerika'nın daha misafirperver güney kıyılarına sallar veya teknelerle demirleyen denizcilerdi. Örneğin, Oregon Eyalet Üniversitesi'nin araştırma merkezinden diğer bilim adamları, Pasifik Okyanusu'nun adalar ve Avustralya üzerinden geçişini dışlamadılar (bu kıta yaklaşık 40 bin yıl önce yaşadı).

Uzmanların çoğu, "ilkel insanların" bu tür seyahatlerini hâlâ bir fantezi olarak görüyordu; daha önceki tarihler araçsal hatalar olarak reddedildi, taş aletler kaya parçaları olarak kabul edildi, ezilmiş hayvan kemikleri avcıların eylemleri değil, bir kaya düşmesinin sonucuydu. Sfenks'in yaşıyla ilgili tartışmayı sona erdiren aynı argüman, şimdi ilk Amerikalılar hakkındaki bir tartışmada kullanılıyordu: on bin yıl önce, uçsuz bucaksız okyanusları tekneyle aşacak teknolojiye kim sahip olabilirdi ve tarih öncesi denizciler bunu nasıl bilebilirdi? diğer tarafta yaşanabilir toprak olduğunu?

Bu sorunun (Sfenks'in yaşı sorusunun yanı sıra) tek bir yanıtı vardır: Anunnaki, insana okyanusları aşmayı öğretti, ona nerede olduğunu söyledi - ve muhtemelen onu oraya "kartalların kanatları üzerinde" nakletti. , İncil'in dediği gibi, Vaat Edilen Topraklar.

Mukaddes Kitap iki kasıtlı göç vakasını anlatır ve her iki durumda da insanlar Tanrı tarafından yönetiliyordu. Birincisi, 4.000 yılı aşkın bir süre önce İbrahim'e, "Ülkenden, akrabandan ve babanın evinden defol" emrini verdi. Rab'bin dediği gibi, "sana göstereceğim ülkeye" gitmesi gerekiyordu. İkinci bölüm, Yahudilerin yaklaşık 3400 yıl önce Mısır'dan göçünü anlatıyor. Tanrı, İsrail halkına Vaat Edilen Topraklara giden yolu gösterdi.

Rab gündüz onların önünden gitti

bir bulut sütununda

onlara yolu göstermek

ve geceleri bir ateş sütununda,

gitmeleri için parlıyor

gündüz ve gece.

Tanrılar tarafından yönlendirilen ve desteklenen insanlar, onların ayak izlerini takip ederek hem Orta Doğu'ya hem de okyanusun ötesindeki yeni topraklara gittiler.

En son arkeolojik keşifler, "mitler" veya "efsaneler" dediğimiz antik çağ olaylarının hatıralarına güvenilirlik kazandırıyor. Bize her zaman deniz yoluyla yapılan birçok göç örneğini anlatırlar. Bu hikayelerde, insan anatomisi veya sayı sistemiyle değil, astronomik bilgi ve takvimle ilgili olan ve Eski Dünya ile bağlantıları gösteren yedi ve on iki sayılarının sıklıkla bulunması dikkat çekicidir.

En eksiksiz döngülerden biri, sonuncusu İspanyollar tarafından yok edilen Aztekler olan Orta Meksika'daki Nahuatl kabilelerinin mitlerinin döngüsüdür. Göç efsaneleri, ilki Büyük Tufan ile sona eren dört dönemi veya "Güneşleri" kapsar. Bu dönemlerin süresini gösteren versiyonlardan biri, bize ilk "Güneş" in bu efsanenin İspanyollara anlatılmasından 17.141 yıl önce, yani MÖ 15.600 civarında, Büyük tufandan binlerce yıl önce başladığını söylüyor. Kodeks adı verilen kitaplarda piktogram olarak yazılan efsaneler ve mitler, ilk insanların yedi sayısıyla ilişkilendirilen "Beyaz Yer" olan Atzlan'dan geldiğini anlatır. Bazen ataların içinden çıktığı yedi mağara olarak tanımlandı ve bazen yedi tapınağın yeri olarak tasvir edildi: altı küçük tapınakla çevrili büyük basamaklı bir piramit (ziggurata). Boturini Codex , çok eski zamanlarda dört kabilenin göçünü anlatan bir dizi çizgi roman benzeri çizim içerir. İnsanlar yedi tapınağın bulunduğu yeri terk ederek kayıklarla denizi aşarak mağaralar diyarında kıyıya çıktılar; bilinmeyene giden yolda göçmenlere, sembolü eliptik bir çubuğa bağlı Her Şeyi Gören Göz'e benzeyen bir tanrı önderlik ediyordu (Şekil 126a). Sonra dört klan, çeşitli topraklardan geçerek iç kesimlere gitti (Şekil 126b ) . Birkaç kabileye ayrıldılar ve bir kabile, Meksika, sonunda bir kaktüsün üzerine tünemiş bir kartal gördükleri vadiye ulaştılar. Bu, hedeflerine ulaştıklarının bir işaretiydi ve Nahuatlán halkının başkenti burada inşa edildi. Daha sonra şehir, bir kaktüsün üzerinde oturan bir kartalın eski amblemini koruyan Azteklerin başkenti oldu. Şehre, Tenocha şehri olan Te-nochtitplan adı verildi. Bu ilk yerleşimcilere tenocha veya Tenocha halkı deniyordu. Daha önceki bir kitapta, onların, kardeş katli nedeniyle atalarına uygulanan lanetten hala muzdarip olan Kabil'in oğlu Enoch'un torunları olabileceği hipotezini savundum. İncil'e göre, "Nod diyarına" emekli olan Kabil, bir şehir inşa etti ve ona oğlu Enoch'un adını verdi; Enoch'un dört soyundan gelen dört klanı vardı.

İspanyol tarihçi Fra Bernardino de Sahagun (" Historia de las cosas de la Nueva EspanaNahuatlán kabilesinin İspanyol egemenliğinin kurulmasından kısa bir süre sonra kaydedilen sözlü kaynakları ve efsanelerini kullanan ”), deniz yoluyla bir yolculuktan ve çıkarma yerinin adı olan Panotlán'dan bahseder. Adı basitçe "deniz yoluyla varış yeri" anlamına gelir ve Fra Bernardino buranın Guatemala olduğu sonucuna vardı. Onun bilgisi, Dört Bilge Adam'ın "yanlarında ritüellerle el yazmaları taşıyan ve takvimin sırlarını bilen" yerleşimcilere önderlik ettiği gerçeğiyle ilgili ilginç ayrıntılar içeriyor. Artık ritüellerin ve takvimin aynı madalyonun iki yüzü, yani tanrılara tapınma olduğunu zaten biliyoruz. Nahuatlán halkı arasında takvimin on iki aydan oluştuğunu ve hatta Zodyak'ın on iki evine bölünmüş olabileceğini söylemek güvenlidir. Sahagun'un tarihçelerinde, Azteklerin ataları ve öğretmenleri olan Nahuatl klanından bir kabile olan Tolteklerin gök cisimleri konusunda çok bilgili olduklarını ve gök kubbeyi kesişen on iki parçaya böldüklerini okuyoruz.

Pasifik Okyanusu'nun dalgalarının Güney Amerika kıyılarını yıkadığı güneyde, And Dağları'nın "mitleri" eski göçlerden bahsetmez, ancak Büyük Tufan'dan söz eder ve bu topraklarda halihazırda yaşayan tanrıların yardım ettiğini iddia eder. kıtayı yeniden doldurmak için yüksek zirvelerde hayatta kalan birkaç kişi. Büyük Tufan'dan sonra deniz yoluyla gelen yeni yerleşimciler hakkında efsaneler oldukça nettir; ilk ve en akılda kalan, Naimlap adında bir adam tarafından yönetildi. Halkını, Büyük Tanrı'nın kendisine seyir ve diğer talimatlar verdiği yeşil bir taş olan bir "idol" tarafından yönlendirilen balsa teknelerinde Pasifik Okyanusu boyunca yönetti . Çıkarma, Güney Amerika kıtasının Pasifik Okyanusu'na en uzak olduğu noktada gerçekleşti; bu nokta modern Ekvador topraklarında bulunur ve Cape St. Helena olarak adlandırılır. Yolcular karaya çıktıktan sonra, Büyük Tanrı (hala yeşil taş aracılığıyla konuşuyor) insanlara toprağı nasıl işleyeceklerini ve evler inşa edeceklerini söyledi ve onlara çeşitli zanaatlar öğretti.

Bogotá'daki Altın Müzesi, üzerinde uzun boylu bir kaptan ve arkadaşlarının bulunduğu bir balsa salının minyatür bir kopyası olan saf altından bir kalıntıya (Şekil 127) ev sahipliği yapmaktadır. Bu sanat eserinin Naimlap'ın veya kabile arkadaşlarından birinin deniz yolculuğunu tasvir etmesi muhtemeldir. Efsaneye göre, bu insanlar takvimi iyi biliyorlardı ve on iki tanrıya tapıyorlardı. İnişten sonra iç kesimlere taşındılar, şu anda Ekvador'un başkenti olan Kyoto'ya yerleştiler ve karşılıklı iki tapınak inşa ettiler: biri Güneş'e, diğeri Ay'a adanmıştı. Güneş Tapınağı'nın girişinde iki taş sütun ve onun önündeki avluda on iki taş sütundan oluşan bir daire vardı.

Mezopotamya panteonunun ve takviminin bir özelliği olan kutsal on iki sayısına aşinalık, Sümer'de icat edilene benzer bir takvime işaret eder. Hem Güneş'e hem de Ay'a saygı gösterilmesi, yine Sümer'de olduğu gibi, güneş-ay takviminin kullanıldığını kanıtlar. İki sütunlu tapınağa giriş, Mezopotamya'dan Mısır'a kadar Orta Doğu'da tapınak kapılarının yan taraflarına yerleştirilmiş iki sütunu andırıyor. Ek olarak, sanki Eski Dünya ile bir bağlantıyı gösteren diğer tüm özellikler yeterli değilmiş gibi , on iki taş sütundan oluşan bir daire de keşfedildi . Pasifik'i geçen herkes, Lagash'ta, Stonehenge'de ya da her ikisinde bulunan daire şeklindeki taş astronomi aletlerini biliyor olmalıdır.

Akademisyenler, Lima'daki Peru Ulusal Müzesi'nde saklanan birkaç taş nesnenin kıyı sakinleri için bir takvim görevi gördüğüne inanıyor. Bunlardan biri, katalog numarası 15-278 (res. 128), sayıları altı ile oniki arasında değişen delikli on iki kareye bölünmüş, üst ve alt yüzlerinde yirmi dokuz ve yirmi sekiz delik yer almaktadır. , sırasıyla. Bütün bunlar açıkça ayın evrelerinin hesaplanmasını gösterir.

Fritz Buck (" Yazıtlar takvimler del Peru Bu çalışma alanını uzmanlık alanı haline getiren Prien - caico "), on altı karedeki 116 deliğin veya girintilerin Meksika ve Guatemala'daki Maya takvimiyle bir bağlantıya işaret ettiğine inanıyordu. Şu anda, And Dağları'nın kuzey bölgelerinden ve Orta Amerika'dan halklar ve kültürler arasında yakın temasların var olduğu gerçeği - oldukça yakın bir zamanda tamamen reddedildi - artık şüpheye yer bırakmıyor. Orta Amerika'dan gelen yerleşimciler arasında, şüphesiz, çok sayıda taş oyma ve figürin örneğiyle doğrulanan Afrika ve Sami kabileleri vardı (Şekil 129a). Onlardan önce Hint-Avrupalılara atfedilebilecek halklar deniz yoluyla kıtaya geldiler (Şekil 129b) ve bu göç dalgaları arasındaki aralıkta miğferli “kuş insanları” bu kıyılara indi (Şekil 129c). başlarında ve metalden yapılmış silahlarda. Başka bir grup Amazon ve kolları üzerinden karadan gelebilir ; sembolleri, "tanrılar" için Hitit hiyeroglifleriyle neredeyse aynıdır (Şekil 130). Hitit panteonu, Sümer panteonunun yalnızca bir varyasyonuydu ve bu gerçek, Kolombiya'da bulunan inanılmaz altın heykelciği açıklayabilir. Bu, elinde göbek bağını kesmek için bir bıçak tutan bir tanrıçanın görüntüsüdür - Sümerlerin Ana Tanrıçası Ninhursag'ın amblemi (Şekil 131).

Quechua dilini konuşan kabileler yaşıyordu ve daha iyi bir isim bulamadıkları için, yerleşimlerinin bulunduğu nehirlerin isimlerini aldılar. İnkaların imparatorluklarını kurdukları ve ünlü yolları eski sakinlerin bıraktığı kalıntılar üzerine inşa ettikleri ortaya çıktı. Daha güneyde, Lima'nın (Peru'nun başkenti) bulunduğu yerden başlayarak ve Titicaca Gölü'nü çevreleyen kıyı ve dağlar boyunca, baskın dil Aymara idi. Bu kabilelerin efsaneleri, Pasifik kıyılarına deniz yoluyla ve Titicaca Gölü bölgesinden kara yoluyla gelen yerleşimcilerden de bahseder. Aymara Kızılderilileri, ilkini düşmanca uzaylılar olarak gördüler ve ikincisine "yaşlı insanlar" anlamına gelen Uru adını verdiler. Bu insanlar ayrı bir kavimdi ve onların soyundan gelenler, hala gelenek ve göreneklerini koruyarak Kutsal Vadi civarında yaşıyorlar. Bunların, Ur'un Sümer'in başkenti olduğu bir dönemde (en son MÖ 2200'den 2000'e kadar) Titicaca Gölü'ne gelen Sümerler olma ihtimali ciddiye alınmalıdır. Topraklarında Kutsal Vadi ve Titicaca Gölü'nün doğu kıyılarının yanı sıra Brezilya'nın tüm batısının bulunduğu eyaletin bugün Madre olarak adlandırılması dikkat çekicidir. del Dios veya "Tanrıların Anası" Ninhursag tamamen aynı unvanı taşıyordu. Bu sadece bir tesadüf mü?

Bilim adamları, binlerce yıldır bu insanlar üzerindeki ana kültürel etkinin Tiahuanaku kompleksi tarafından sağlandığını keşfettiler. Bu, Viracocha'yı Güneş Kapısı'nda, kapının kendisinde ve takvimlerde olduğu gibi aynı sembollerle süslenmiş cüppeler içinde (mumyaların sarıldığı lüks kumaş dahil) tasvir eden binlerce kil ve metal nesne ile doğrulanır.

En yaygın sembol veya - Poznansky'nin dediği gibi - Mısırlılar tarafından çizimlerinde de kullanılan (Şekil 132b) ve genellikle And eserlerinde görülen bir merdiven görüntüsü (Şekil 132a) içeren bir hiyeroglif. bir "gözlem" kulesi formu ( Şekil 132c). Kalassaya'nın düzenine ve Tiahua-naku'daki gök cisimlerinin sembollerine bakılırsa bu tür gözlemler Ay'ı da içeriyordu (simgesi iki hilal arasındaki bir daireydi, şek. 132 d ).

Böylece hem takvim hem de astronomi bilgisi Güney Amerika'nın Pasifik kıyılarına Ortadoğu'ya getirilen aynı öğretmenler tarafından getirilmiştir.

Brezilyalı arkeologlarla birlikte Pedro Furada kazılarına katılan Fransız Sosyal Bilimler Enstitüsü'nden Dr. Nid Guidon, yukarıda tartışılan antik çağlarda Amerika'da insan varlığına dair kanıtlar ve olası göç yolları hakkında yorumda bulunarak, şunları söyledi: aşağıdakiler: "Atlantik Okyanusu'nu geçen rota Afrika'dan dışlanamaz".

Chicago Doğa Tarihi Müzesi'nden bir grup arkeologun 13 Aralık 1991'de " Science " dergisinde bildirdiği "Amerika'daki en eski çanak çömlek" keşfi, Amerika nüfusu ve özellikle de Keşfin yapıldığı Amazon havzası. Bu yerlerin sakinlerinin "böylesine karmaşık bir tarih öncesi kültürü destekleyecek kaynaklara sahip olmadığına" inanılıyordu. Keşif gezisinin başkanı Dr. Anne S. Roosevelt, yaygın inanışın aksine, Amazon havzasının toprağının Nil, Ganj ve dünyanın diğer büyük nehirlerinin sel vadilerindekinden daha az verimli olmadığını söyledi. Bir desenle süslenmiş kırmızı-kahverengi kil parçalarının en az yedi bin yıllık bir yaşı vardı (bu, en son tarihleme yöntemleriyle doğrulandı). Sabtarem adlı bir yerde, balıkçılıkla uğraşan eski sakinlerin bıraktığı bir kabuk ve diğer moloz yığınının altında bulundular.

Çanak çömleğin yaşı ve hat sanatı ile bezenmiş olması, Orta Doğu'da Sümer uygarlığının beşiği haline gelen ovada ortaya çıkan çanak çömleklerle aynı kefeye konuyor. Önceki kitaplardan birinde, Amazon havzasında ve Peru'nun altın ve kalay madenlerinde Sümer izlerinin varlığına dair kanıtlar sunmuştuk. Son keşif -çömlekçiliğin yaşının güvenilir bir şekilde saptanmış olması ve ayrıca kıtada insanların daha erken ortaya çıkmasının artık olasılık dışı görülmediği bir zamanda ortaya çıkmasıyla- daha önceki alışılmışın dışında sonuçları doğruladı: eski zamanlarda, Orta Doğu'dan gelen insanlar Atlantik Okyanusu'nu geçerek Amerika'ya ulaştı. .

Böyle bir rotanın olasılığı, takvimle ilgili bulgularla doğrulanmaktadır. Bunların en ilginç ve gizemli olanı, Amazon havzasının kuzeydoğu kesiminde, Brezilya ve Guyana sınırına yakın bir yerde yapıldı. Burada düz bir ovanın üzerinde yumurta biçimli bir kaya yükselmektedir. Yüksekliği ulaşır 100 футовve çapı - 250 ila 300 футов. Tepesindeki doğal girinti, bir havuz şeklindedir ve su, çok sayıda kanal ve geçitten dev kayaya girer. Mağara benzeri girinti, geniş bir taş kubbeye genişletildi ve ardından kayaya farklı seviyelerde yerleştirilmiş çeşitli mağaralar ve platformlar oyulmuştur. Kayanın iç boşluğunun girişinin yukarısında, yaklaşık yirmi fit uzunluğunda bir yılan görüntüsü yerleştirilmiştir; ağzı, şifreli ve çözülemez yazıtlarla çevrili, kayadaki üç deliği çerçeveliyordu. Kayanın içi ve dışı yüzlerce simge ve sembolle bezenmişti.

Profesör Marcel F. Homet, bölgeyi ziyaret eden kaşiflerin raporlarının yanı sıra mağaraların "Avrupa özelliklerine sahip devlerin" iskeletlerini içerdiğine dair yerel efsanelerin ilgisini çekti (" Die sonne der Sonne ") 1950'de kayayı inceledi ve hakkında daha doğru veriler sağladı. Pedra Pintada'nın üç yüzünün üç yöne baktığını buldu: daha büyük yüz doğu-batı ekseni boyunca ve iki küçük yüz güney-güneydoğu ve güney-güneybatıya bakıyor. Vardığı sonuç şuydu: "Bu anıtın dış yönelimi ... eski Avrupa ve Yakın Doğu kültürlerinin kurallarına tabidir." Kayanın mükemmel şekilde cilalanmış yüzeylerine boyanmış sayısız ikon ve sembolün "ondalık sisteme dayanmayan kusursuz bir sayı dizisi" olduğuna ve "Doğu Akdeniz'in bilinen en eski kültürüne ait olduğuna" inanıyordu. Noktalı yüzeylerin 9'a 7, 5'e 7, 7'ye 7 ve 12'ye 12 gibi çarpım tabloları olduğuna inanıyordu.

En sıra dışı eserler -bazı eski kaşiflerin bu kayayı "Taş Kitapların Yeri" olarak adlandırmasına yol açtı- dolmenlerdi, yani destekler üzerinde duran ve her biri on beş ile yirmi ton arasında değişen büyük yassı taşlar. Yüzeyleri ustalıkla boyanmıştı ve iki taş doğru şekle sahipti - bir beşgen (Şek. 133a) ve bir oval (Şek. 133b). Her iki taşta olduğu gibi mağaranın girişinde de baskın görüntü yılandı. Bu durum ve diğer semboller, Homet'i Eski Mısır ve Doğu Akdeniz hakkında düşünmeye sevk etti. İç mağaraların girişleri seviyesinde ve yanlarında birçok dolmen kurulduğundan, bilim adamı şu sonuca vardı - - Hint efsaneleri de bundan bahsetti - buranın liderlerin veya diğer soylu insanların kutsal mezar yeri olduğu. "Buralarda ve And Dağları'ndaki büyük bir şehir olan Tiahuanaca'da, eski çağlarda - belki de İsa'nın doğumundan binlerce yıl önce - yaşayan medeni insanlar.

Homett'in, kayanın pürüzsüz yüzeylerindeki simgelerin altında yatan matematiksel sistemin ondalıklı olmadığı ve " Doğu Akdeniz'in bilinen en eski kültürüne ait olduğu" şeklindeki açıklaması, Antik Çağ'da Yakın Doğu'ya hakim olan altmışlı sayı sistemine bir gönderme olarak görülebilir. zamanlar. Hem Doğu Akdeniz hem de Tiahuanaca ile "İsa'nın doğumundan binlerce yıl önce" bağlantılar hakkındaki sonuçlarından bir diğeri büyük önem taşıyor.

Doğru formdaki iki dolmen üzerindeki çizimler henüz deşifre edilmemiş olsa da, bizce bir takım önemli ipuçları içermektedir. Beşgen taşın üzerinde hiç şüphesiz tutarlı bir hikaye var - belki de daha sonraki Orta Amerika resimli kitaplarında olduğu gibi, göç ve yerleşimcilerin rotası hakkında bir hikaye. Çizimin dört köşesinde dört farklı insanın resimleri var - bu , dünyanın dört parçasını ve (farklı renklerde) dünyayı tasvir eden Codex Fehervari'nin kapağındaki ünlü Maya çiziminin öncüsü olabilir. karşılık gelen insan ırkları. Beşgen dolmen gibi, Maya deseninin orta kısmı da geometrik olarak düzenli bir şekle sahiptir.

Beşgen şeklindeki orta düzleme ek olarak, dolmenin yüzeyinde bilinmeyen bir yazı tipi olduğu anlaşılan simgeler vardır. Bu işaretler ile Girit yazısının ataları olan "Lineer A" olarak bilinen Akdeniz yazıları ve Anadolu'da (Türkiye) yaşayan Hititler arasında bazı benzerlikler bulduk.

Beşgen paneldeki en göze çarpan tasarım, aynı zamanda Helen öncesi Girit ve Eski Mısır kültürünün de karakteristiği olan yılandır. Orta Doğu panteonunda yılan, Enki ve klanının simgesiydi. Oval dolmen üzerinde , Samanyolu'nun bir sembolü olduğu Mezopotamya sınır taşı Kudurru'da (Şekil 92) bir yılanı andıran göksel bir bulut olarak tasvir edilmiştir .

Merkezi faseti çerçeveleyen sembollerin çoğu, Sümer ve Elam rozetlerini ve amblemlerini (gamalı haç gibi) anımsatır. Oval bir çerçeve içindeki büyük çizimler daha da fazla bilgi verir. Ortadaki üst karakteri bir yazım öğesi olarak ele alırsak, tam olarak on iki karakter kalır. Bize göre Zodyak'ın on iki burcunu temsil ediyorlar .

Farklı ülkelerde (örneğin, Çin'de) zodyak (yani, "hayvanlar çemberi") olduğu için hepsinin, tarihlerini Sümer'den alan Zodyak burçlarıyla örtüşmemesi şaşırtıcı olmamalıdır. ) yerel faunaya bağlıydı. Ancak oval dolmen üzerindeki bir çift balık (Balık), iki insan figürü (İkizler) ve elinde kulaklı bir kadın (Başak) gibi bazı burçlar, Zodyak burçları (ve isimleri) ile aynıdır. ) Sümer'de benimsendi ve daha sonra Eski Dünya'ya yayıldı.

Bu nedenle, Amazon çizimlerinin önemi fazla tahmin edilemez. Zodyak'ın gök çemberinin tamamen keyfi bir şekilde on iki yıldız grubuna bölünmesi olduğundan ve gece ve gündüz döngüsü, Ay'ın evreleri veya mevsimsellik gibi basit doğal olayların gözlemlerinin sonucu olmadığından daha önce bahsetmiştik. Güneşin hareketindeki değişiklikler. Güney Amerika'nın eski sakinlerinin Zodyak kavramıyla tanışması ve burçlarının Mezopotamya burcuyla örtüşmesi, Ortadoğu'nun kazanımlarına aşina olan insanların Amazon havzasında yaşadıklarının kanıtı olarak alınmalıdır.

Oval dolmenin yüzeyindeki dekoratif çizimler ve Zodyak işaretleri kadar hayranlık uyandıran beşgen taşın orta kısmındaki görüntülerdir. Orada, ortasında iki monolit bulunan bir taş çemberi görüyoruz ve aralarında (kısmen silinmiş çizimden anlaşıldığı kadarıyla), bakışları monolitlerden birine yönelik bir adamın kafası var. Benzer başlıklar, bu simgenin bir astronom-rahibi gösterdiği Maya astronomik kodekslerinde bulunabilir .

Çizimlerin tüm bu özellikleri ve kayanın üç yüzünün yönelimi, gök cisimlerinin gözlemleri hakkında fikir sahibi olan birinin varlığına işaret ediyor...

Ama kimdi? Eski zamanlarda okyanusu kim geçebilirdi? Böyle bir yolculuğun bir amacı olması gerektiği açıktır. Ve Güney Amerika kıyılarına götürülen veya götürülen insanların astronomik bilgiye sahip olup olmadıklarına veya bu bilgiyi yeni topraklarda alıp almadıklarına bakılmaksızın, bu "tanrıların" katılımı olmadan gerçekleşemezdi.

* * *

Yazılı kanıtların yokluğunda, Güney Amerika'da bulunan petroglifler, kıtanın eski sakinlerinin bildiklerini ve gördüklerini anlamanın önemli anahtarlarıdır. Bu çizimlerin çoğu, anakaranın kuzeydoğu kesiminde Amazon havzasında ve bu güçlü nehrin kaynağında ve uzak And Dağları'ndan çıkan sayısız kolunda bulundu. İnkaların Kutsal Vadisi'nin ana nehri olan Urumamba, Amazon'un bir kolundan başka bir şey değildir; Aynı şey, sularını gizemli kalıntıların burada geçmişte metalurji merkezlerinin varlığına tanıklık ettiği yerlerden doğuya taşıyan diğer Peru nehirleri için de söylenebilir. Bilim adamları tarafından bilinen yerler, arkeolojik kazıların uygun şekilde düzenlenmesiyle keşfedilebileceklerin yalnızca küçük bir kısmıdır - ve hepsi, Atlantik Okyanusu'nu geçen, kıtanın doğu kıyısına inen ve seyahat eden insanlar hakkındaki yerel efsanelerin güvenilirliğini gösterir. altın, kalay ve And Dağları'nın diğer hazinelerini aramak için tüm Amazon havzası.

Sadece İngiliz Guyanası'nda kayaların oymalarla kaplı olduğu bir düzineden fazla yer keşfedildi. Pacaraimo dağlarındaki Karakanank'tan çok uzak olmayan petroglifler (Şekil 134a), farklı sayıda ışınlara sahip yıldızların (Sümer icadı), bir hilal, bir güneş ve basamakların yanında bulunan bir gözlem cihazına benzer bir şeyin görüntüsünü temsil eder.

Marlissa adlı bir yerde, nehir kıyısı boyunca uzanan uzun bir granit kayalık sırtı, çeşitli petrogliflerle noktalanmıştır; bazıları Britanya Guyanası Kraliyet Tarım ve Ticaret Derneği'nin dergisinin kapağında yer almaktan onur duydu (sayı 6, 1919) (Şekil 134b). Büyük bir tekneyi andıran bir yapının yanında, kolları kaldırılmış, miğfere benzer bir baş ve bir büyük "göz" ile sıra dışı bir figürin betimlenmiştir (Res. 134c). Başlarının üzerinde bir hale olan sıkıca kundaklanmış yaratıkların yinelenen görüntüleri (Şekil 134 d ) devasa boyuttadır: bir durumda on üç fit yüksekliğinde ve diğerinde neredeyse sekiz fit.

Komşu Surinam'da (eski Hollanda Guyanası), IV . Frederick William Şelaleleri bölgesinde petroglifler o kadar çoktur ki, bilim adamlarının konumlarını, her bir grubu bir yer içinde ve ayrıca bir gruptaki her petroglifi numaralandırması gerekiyordu. Bazıları (Şek. 135), bugün UFO'ların ve mürettebatının resimleriyle karıştırılabilir - tıpkı Uonotobo Şelaleleri'ndeki 13. bölgeden petroglif (Şek. 136) gibi, zaten tanıdık olan haleli uzun bir yaratığın imajının dönüştürüldüğü yer kubbeli bir yapıya ve deliğinde kudretli bir adamın durduğu merdivenlerle inilmektedir.

Bu petrogliflerin anlamı şudur: bazı insanlar kıtaya teknelerle yelken açarken, diğerleri tanrılara benzer şekilde “uçan daireler” ile geldi.

Tüm bu petroglifler arasında Anadolu'daki Hitit yazıtlarından en az iki karakterin Orta Doğu yazısının işareti olduğu kabul edilebilir. Bu simgelerden biri - görünüşe göre, miğferli ve boynuzlu yakındaki bir başı belirtmeye hizmet ediyor (Şek. 137a) - "harika" olarak çevrilen Hitit hiyeroglifine açıkça benziyor (Şek. 137b). Hitit metinlerinde bu hiyeroglif ikona en çok "kral, hükümdar" hiyeroglifi ile birlikte bulunur ve bu kombinasyon "büyük kral" anlamına gelir (Şekil 137c). Surinam'daki Uonotobo şelalesinin çevresindeki petroglifler arasında tamamen aynı birkaç kombinasyon bulundu (Şekil 137 d ).

Petroglifler, Güney Amerika'daki irili ufaklı kayaları kaplar. Gezegenin bu bölgesindeki insanlığın hikayesini anlatıyorlar - tamamen deşifre edilmeyi ve incelenmeyi bekleyen bir hikaye. Yüz yıldan fazla bir süredir araştırmacılar Güney Amerika kıtasının yürüyerek, at sırtında, kano veya sallarla geçilebileceğini kanıtlıyorlar. Ana yollardan biri Brezilya'nın kuzeydoğusundan (Guyana veya Venezuela) başlar ve Peru'nun kuzey ve orta bölgelerine erişmek için Amazon nehir sistemini kullanır. Diğeri Sao Paulo yakınlarındaki Brezilya'dan doğar ve batıya Ma eyaleti üzerinden Grosso'ya, Bolivya'ya ve Titicaca Gölü'ne ve ardından kuzeye Peru'nun orta bölgelerine (Kutsal Vadi'ye) veya kıyıya uzanır. Her iki yolun da bittiği yer burasıdır.

Bu bölümün başında tartışılan keşiflerin gösterdiği gibi, insan Amerika'da (özellikle Güney Amerika'da) on binlerce yıl önce ortaya çıktı. Petrogliflere göre, üç göç dalgası vardı. Kıtanın Atlantik kısmındaki bu üç evreye dair açık kanıtlar, Brezilya'nın kuzeydoğusundaki Pedra Furada'daki çok sayıda buluntuda bulunabilir.

Pedra Furada, adını en büyük yerleşim yeri olan San Raimundo Nonato'dan alan, bölgede en çok çalışılan sitedir; Burada 260'tan fazla antik yerleşim keşfedildi ve bunların 240'ında arkeologlar taştan yapılmış sanat eserleri buldular. Tarih öncesi ocaklardan çıkan kömürün analizinin gösterdiği gibi, insan bu yerlerde yaklaşık 32 bin yıl önce ortaya çıktı. Bununla birlikte, alan genelinde insan ayak izleri, yaklaşık 12.000 yıl önce, büyük bir iklim değişikliği ile aynı zamana denk gelen bir anda ortadan kayboldu. Kanaatimizce bu değişiklik, Büyük Tufan'ın neden olduğu buzul çağının aniden sona ermesiyle eş zamanlı olarak gerçekleşti. Bu dönemin sanatı natüralistti; eski sanatçılar çevrelerinde gördüklerini tasvir ettiler: yerel hayvan türleri, ağaçlar ve diğer bitkiler ve ayrıca insanlar.

İki bin yıllık boşluk, bu bölgeye yeni yerleşimci gruplarının gelmesiyle sona erecek. Kayalara yaptıkları çizimler, onların uzaktan geldiklerini gösteriyor, çünkü aralarında bu bölgede bulunmayan hayvanların görüntüleri vardı: dev tembel hayvanlar, atlar, lama ataları ve (arkeologlara göre) develer (gerçi bizce , zürafalar için daha benzerdir). Yerleşimin bu ikinci aşaması yaklaşık 5.000 yıl önce sona erdi ve boyalı çömlek bu son aşamaya ait. Ayrıca kazıları yöneten Nid Guidon'a göre, bu dönemin sanatında "görünüşe göre ritüellerle veya efsanevi nesnelerle ilişkilendirilen" - yani din ve "tanrılara" tapınmayla ilişkili "soyut işaretler" ortaya çıkıyor. Bu aşamanın sonunda Orta Doğu işaretlerine, sembollerine ve yazılarına benzer petrogliflere geçiş oldu ve bu da üçüncü aşamada astronomi ve takvimle ilgili kaya resimlerinin ve ikonların ortaya çıkmasına yol açtı.

Bu petroglifler hem kıyı bölgelerinde hem de kıtanın ana geçiş yolları boyunca bulunmuştur. Üçüncü aşamaya ne kadar yakınlarsa, göksel sembolizm o kadar belirgin hale gelir. Ve anakaranın güney bölgelerine, Brezilya, Bolivya veya Peru'ya ne kadar yakınsa, Sümer, Mezopotamya ve Anadolu'ya o kadar benziyorlar. Bazı bilginler, özellikle Güney Amerika'da, çeşitli ikonları Sümer yazısının bir varyasyonu olarak yorumluyorlar. Bu bölgedeki en büyük petroglif, Paracas Körfezi'nde Güney Amerika'nın Pasifik kıyılarını demirleyen herkesi karşılayan sözde şamdan veya trident'tir (Şekil 138a). Yerel efsanelere göre bu, Tiahuanaca'daki Güneş Kapısı'nın tepesinde tasvir edilene benzeyen Viracocha'nın paratoneridir. Onu, Sümerlerin İşkur, Babil ve Asurluların Adad, Hititlerin Teşub ("rüzgar yaratan") adını verdiği Enlil'in en küçük oğlu "fırtına tanrısı" (Şekil 138b) sembolüyle özdeşleştirme eğilimindeyiz.

Sümerlerin varlığı ya da en azından etkisi, küçük ayrıntılarla da olsa belgelenebilir -bu, önceki kitaplarımdan birinde yapılmıştı- ama Hititlerin varlığının kapsamlı bir resmini çizmek için bugüne kadar hiçbir girişimde bulunulmadı. Güney Amerika'da. Brezilya'da Hitit yazısına benzeyen işaretlerin bulunduğundan daha önce bahsetmiştik, ancak şu şaşırtıcı tesadüfün ardında çok daha fazlası gizlenebilir: Anadolu tepelerinin sakinleri, Eski Dünya'da demirin nasıl çıkarılacağını öğrenen ilk kişilerdi ve adı Brezilya ülkesinin adı, Akadca demir anlamına gelen Barzel kelimesiyle neredeyse aynıdır . Bu, Cyrus X'in benzerliğidir. Gordon (" Önce Kolomb " ve " Bilmeceler içinde Tarih "), ilk Amerikalıların kim olduğunu anlamak için önemli bir anahtar olarak kabul edildi. Diğer ipuçları, Ekvador ve kuzey Peru'da bulunan Hint-Avrupalılara ait resimler olabileceği gibi, Pasifik Okyanusu'nda Şili açıklarında bulunan Paskalya Adası'ndaki gizemli harflerin Hitit harfleriyle aynı sistem içinde düzenlenmiş olması olabilir. - ilk satır soldan sağa , ikinci sağdan sola, sonraki yine soldan sağa vb.

Taş gibi yapı malzemesinin olmadığı alüvyonlu bir vadide yer alan Sümer'den farklı olarak, Enlil'in Anadolu'daki mülkü, İşkur/Adad/Teşub tarafından yönetilen "dağlık bir ülke" olan KUR.KI idi. And Dağları'ndaki yapılar da antik dev yapılardan Antik İmparatorluğun mükemmel şekilde oyulmuş taş levhalarına, İnkaların parke taşlı evlerine ve günümüzün binalarına kadar taştan yapılmıştır. Bu dağlık ülkede kim duvarcılık sanatında ustalaşabilir - hatta And Dağları'nda medeniyetin ortaya çıkmasından, İnka imparatorluğunun yükselişinden önce? Onların aynı zamanda deneyimli madenci olan Anadolu'dan gelen duvar ustaları olduklarını varsayıyoruz - eski zamanlarda Anadolu önemli bir metal cevheri kaynağıydı ve bronz elde etmek için bakırı kalayla karıştırmaya başladıkları ilk yerlerden biriydi.

Türkiye'nin modern başkenti Ankara'nın kuzeydoğusunda yer alan Hititlerin eski başkenti Hatussa kentinin kalıntılarına bakıldığında, bazı açılardan duvar işçiliğinin kaba bir kopyasına benzediği fark edilmeye başlanıyor. 150 миляхAnd Dağları'nda - sert taştaki merdiveni andıran benzersiz ve girift kesiklere rağmen (Şek. 139).

Anadolu ve And Dağları'ndan bazı çanak çömlekler, özellikle de Tunç Çağı'ndan kalma cilalı kırmızımsı kahverengi çanak çömlekler arasındaki farkı söylemek için antik çömlek uzmanı gerekir. Bununla birlikte, meslekten olmayan biri bile Peru'nun kıyı bölgelerinden gelen eserler üzerinde tasvir edilen garip savaşçılar (Şekil 140a) ile Doğu Akdeniz'den gelen eserler üzerindeki Helen öncesi savaşçılar (Şekil 140b) arasındaki benzerlikleri fark edecektir.

Unutulmamalıdır ki, ilk Yunanlıların anavatanı Yunanistan'ın kendisi değil, Anadolu'nun batı kısmıdır (Küçük Asya). Homeros'un İlyada'sı gibi eserlerde bize kadar ulaşan antik mitler ve efsaneler, Anadolu'daki yerleşimleri anlatır. Truva Küçük Asya'daydı. Aynı şey, sayısız hazinesiyle ünlü Lidya kralı Croesus'un başkenti olan efsanevi Sardes şehri için de geçerlidir. Muhtemelen, Odysseus'un gezintileri sırasında Amerika'ya gittiği hipotezi o kadar da temelsiz değil.

* * *

İlk Amerikalıların kim olduğu konusundaki hararetli tartışmanın garip bir yönü var: eski insanların denizcilik sanatında ne kadar usta oldukları sorusuna neredeyse hiç dikkat edilmiyor. Çok sayıda gerçek, bu bilginin oldukça derin olduğunu gösteriyor - ve bu durumda imkansız, ancak Anunnaki'nin liderliği fikri kabul edilirse mümkün olur.

Sümer "Krallar Listesi", Gılgamış'ın selefi olan eski Uruk kralından bahseder: "Meskiagga-sher, (güneş tanrısının) oğlu Utu, en olarak ve 324'ün kralı olarak hüküm sürdü (ve) - Meskiaggaşer denize girdi ( ve) dağlara tırmandı." Bilim adamları, o zamanlar var olmadığı iddia edilen navigasyon bilgisi olmadan okyanus boyunca böyle bir yolculuğun nasıl yapılabileceğini açıklamıyor.

Birkaç yüzyıl sonra, annesi bir tanrıça olan Gılgamış, ölümsüzlüğü aramak için bir yolculuğa çıktı. Odysseus'un gezintilerinden önce gelen maceraları dramada onları geride bıraktı. Son yolculuğunda Ölüm Denizi'nin sularını geçmek zorunda kaldı ve bu ancak gemi yapımcısı Urshanabi'nin yardımıyla mümkün oldu. Ancak yolculuğun en başında Urshanabi, Gılgamış'ı gemide gezinmenin imkansız olduğu "putları" kırmakla suçladı. Eski metin, kötü korunmuş bir kil tablette üç satır kaplayan Urshanabi'nin şikayetlerinden bahsediyor ve üç satırın tümü şu sözlerle başlıyor: "Bakıyorum ama yapamıyorum ..." - ve bu bir navigasyon cihazına işaret ediyor. Urşanabi sorunu çözmek için Gılgamış'a kıyıya dönmesini ve yüz yirmi uzun tahta direk kesmesini söyler. Yeniden yelken açtıklarında, Urşanabi Gılgamış'a on ikişerli gruplar halinde her seferinde bir sırık atmasını emretti. Yüz yirmi direğin tamamı kullanıldığında, denizin diğer tarafındaki hedeflerine ulaştılar. Böylece, belirli bir şekilde düzenlenmiş belirli sayıda direk, onlara "bakmak" için uygun olmayan "idollerin" yerini aldı.

Gılgamış'ın MÖ 2900 civarında Uruk'ta (Uruk) hüküm süren tarihi bir şahsiyet olduğu biliniyor. Yüzyıllar sonra Sümerli tüccarlar deniz yoluyla uzak diyarlara seyahat ederek Sümer'in ünlü olduğu tahıl, yün ve dokumaları ihraç ettiler ve -Gudea'nın iddia ettiği gibi- metaller, kereste, inşaat malzemeleri ve değerli taşlar ithal ettiler. Seyir aletleri olmadan böyle bir seyahat imkansızdı.

Antik çağda bu tür cihazların var olduğu gerçeği, yirminci yüzyılın başlarında Ege Denizi'ndeki Antikythera adasının yakınında Doğu Akdeniz'de bulunan bir nesne ile doğrulanmaktadır. Girit ve Cythera adaları arasında Akdeniz'in doğusundan batısına uzanan antik deniz yolu boyunca seyreden sünger toplayıcılı iki tekne, deniz dibinde eski bir geminin kalıntılarını keşfetti. Molozlar arasında MÖ 4. yüzyıla kadar uzanan mermer ve bronz heykeller de dahil olmak üzere çeşitli eserler bulundu. Geminin kendisi MÖ 200 civarında inşa edildi ve bir zamanlar şarap, zeytinyağı ve diğer ürünleri taşıyan amphoraların tarihi MÖ 75'e kadar uzanıyor. Bu nedenle, geminin yaşı ve yükü - Küçük Asya kıyılarına yüklendiği gerçeğinin yanı sıra şüphe yoktu.

Denizin dibinden çıkarılan eşya ve malzemeler daha kapsamlı bir çalışma için Atina'ya götürüldü. Bunların arasında , bilim adamlarının gerçek şaşkınlığına neden olan bronz bir lamba ve bazı nesnelerin parçaları vardı. Parçalar temizlendi ve yapıştırıldı. Bu "nesnenin" (Şekil 141), farklı düzlemlerde birbirine bağlanmış ve kare bir kutu içinde olan yuvarlak bir çerçeve içine yerleştirilmiş birçok dişliden oluşan hassas bir mekanizma olduğu ortaya çıktı. Bütün bunlar, "küresel bir çıkıntısı ve bir dizi halkası" olan bir usturlabı andırıyordu. X-ışınları ve metalurjik analizler kullanılarak onlarca yıl süren araştırmaların ardından bu cihaz Atina Ulusal Arkeoloji Müzesi'nde sergilendi (katalog numarası X. 15087). Pencerede açıklayıcı bir yazı bulunan bir işaret var:

“Bu mekanizma 1900 yılında Antikythera adası yakınlarında denizde sünger toplayıcılar tarafından bulundu. MÖ 1. yüzyılda batan bir geminin yükünün bir parçasıydı.

Bunun, en son verilere göre MÖ 80 yıllarına tarihlenen bir güneş-ay takvimi olduğuna inanılıyor.

 

Bu konudaki en kapsamlı çalışmalardan biri Gears kitabında yer almaktadır. itibaren the Yunanlılar " Yale Üniversitesi'nden Profesör Derek de Sol Price tarafından. Cihazın üç parçasının, sırasıyla on ayrı parçadan bir araya getirilmiş dişliler, kadranlar ve işaretli plakalar içerdiğini buldu. Birkaç diferansiyel yardımıyla birbirine geçen dişliler - bu karmaşık cihaz, modern arabaların otomatik şanzımanında kullanılır. Böyle bir tasarım, hem güneş döngüsünü hem de yirmi dokuz günlük ay döngüsünü hesaba katmayı mümkün kıldı. Dişliler küçük dişlerle donatılmıştı ve farklı eksenlerde dönüyordu; yuvarlak ve dikdörtgen kısımlardaki işaretlere, bazı zodyak takımyıldızlarını listeleyen Yunanca yazıtlar eşlik ediyordu.

Hiç şüphesiz bu alet, ileri teknoloji ve derin bilimsel bilginin ürünüydü. Prof. de Saul Price'ın bu mekanizmanın Arşimet tarafından icat edilen ve kullanılan modellerden sonra Rodos adasındaki Poseidon Okulu'nda yapılmış - veya muhtemelen onarılmış - olabileceği yönündeki önerisine rağmen, daha önce veya daha sonra bu karmaşıklıkta hiçbir şey bulunamadı . Bilim adamı, Helen teknolojisi hakkındaki fikirlerini yeniden gözden geçirmek zorunda kalan bir kişinin şokunu anlayabildiğini, ancak cihazın mekanizmasının karmaşıklığının ve mükemmelliğinin mevcut teknolojiyi çok aştığı şeklindeki "radikal yoruma" katılmadığını yazdı. eski Yunanlılara, bunun tek açıklamasının, gezegenimize uzaydan gelen uzaylılar tarafından icat edilmiş ve yapılmış olması olabilir.

Bununla birlikte, karmaşıklık ve doğruluk açısından bu cihazla karşılaştırılabilecek ve Antikythera adasındaki gemi enkazından birkaç yüzyıl önce veya sonra yapılmış tek bir cihaz hiçbir yerde bulunamadı. Antikythera'daki enstrümandan bin yıl daha genç olan ortaçağ usturlapları bile antik mekanizmanın yanında çocuk oyuncakları gibi görünüyor (Res. 142a). Ayrıca, ortaçağ ve daha sonraki Avrupa usturlabları ve diğer benzer aletler, iyi işlenebilirliğe sahip olan pirinçten yapılırken, antik alet (Şekil 142b), döküme uygun, ancak verilmesi zor bir metal olan bronzdan yapılmıştır. İstenilen şekli vermek ve özellikle ondan karmaşıklık açısından modern kronometreleri aşan bir mekanizma yapmak.

Bununla birlikte, cihaz mevcuttur ve bu - onu kim icat ettiyse veya yaptıysa - antik çağda zaman işleyişi ve gök cisimlerinin gözlemleri dahil olmak üzere üst düzey navigasyonun mümkün olduğunu kanıtlıyor .

, Kolomb'un yolculuğunun 500. yıldönümünün böyle bir fırsat sağlamasına rağmen, ilk Amerikalılar hakkındaki tartışmanın eski haritacılık meselelerine değinmemesinin de temelini oluşturuyor .

Ege Denizi'nin diğer yakasında, İstanbul'da ( Konstantinopolis - Bizans'ın ve ardından Toman İmparatorluğu'nun eski başkenti), eski sarayın arazisinde bulunan Topkapı Müzesi'nde, olasılıklara ışık tutan başka bir buluntu antik denizcilik bilimi. Bu belge, onu derleyen amiralden sonra Piri Reis haritası olarak bilinir ve MS 1513 yılına kadar uzanır (Res. 143a). Bu, büyük keşifler çağından bize ulaşan birkaç dünya haritasından biridir ve birçok özelliği nedeniyle özellikle ilgi çekicidir. İlk olarak, inanılmaz bir doğruluk ve aynı zamanda dünyanın yüzeyini bir uçağa yansıtmak için karmaşık bir yöntemdir. İkincisi, bu, hem Atlantik hem de Pasifik kıyılarının tanınabilir topografik ve coğrafi özellikleriyle birlikte tüm Güney Amerika kıtasının bir görüntüsüdür (Şekil 143b ). Üçüncü özellik ise Antarktika'nın doğru görüntüsü. Harita, Columbus'un yolculuğundan birkaç yıl sonra hazırlandı , ancak 1513'te Güney Amerika kıtasının güney kısmı , Eski Dünya sakinleri tarafından henüz bilinmiyordu - Pizarro, Panama'dan Peru'ya yalnızca 1530'da bir deniz geçişi yaptı ve İspanyollar sahili keşfettiler ve sadece birkaç yıl sonra kıtanın derinliklerine And Dağları sıradağlarına gittiler. Ancak harita, Patagonya dahil tüm Güney Amerika'yı gösteriyor. Antarktika - bu kıtanın sadece ana hatları değil, varlığı da - 1820'ye, yani Piri Reis haritasının derlenmesinden üç yüzyıl sonrasına kadar Avrupalılar tarafından bilinmiyordu. Belgenin 1929'da padişahın hazinesinde bulunmasından sonra yapılan en kapsamlı araştırma, haritanın bu gizemli özelliklerini doğruladı.

Haritanın kenarlarına ilişkin kısa notlar, amiral tarafından derlenen “Bahriye” adlı risalesinde daha ayrıntılı olarak açıklanmaktadır. Antiller gibi coğrafi nesnelerin açıklamalarında, onlar hakkındaki bilgilerin "Cenova'dan yanlış olan Colombo haritalarından" elde edildiğini yazdı. Ayrıca Columbus'un Cenova hükümdarlarını ve ardından İspanyol kralını, sakladığı kitaptaki bilgilere göre (Columbus) “Batı Denizi'nin sonunda var olduğuna nasıl ikna etmeye çalıştığının hikayesini yeniden üretti. üzerinde metaller ve değerli taşlar bulunan kıyılar ve adalar." Türk amiralin defterindeki bu detay, Kolomb'un tam olarak nereye gittiğini bildiğini ve emrinde eski haritalar ve veriler bulunduğunu diğer kaynakları doğrulamaktadır.

Nitekim bu tür eski kaynakların varlığı Piri Reis tarafından da teyit edilmektedir. Haritanın derlenmesiyle ilgili sonraki açıklamalarda, Arap haritacıların çalışmalarını, Portekiz haritalarını (“Hind, Sind ve Çin ülkelerini tasvir eden”), “Kolombo haritası” ve ayrıca “yirmiye yakın harita ve çizim .. İskender zamanından, Logda Two Horns. Bu, Büyük İskender'in Arapça bir başlığıydı ve bu nedenle Piri Reis, eserinde MÖ 4. yüzyıldan kalma haritalar gördü ve kullandı. Bilim adamları, bu belgelerin İskenderiye kütüphanesinde tutulduğunu ve bazılarının MS 642'de Arap fatihler tarafından yakıldıktan sonra korunmuş olabileceğini öne sürüyorlar.

Bilim adamları artık batıya, bilinmeyen kıyılara seyahat etme önerisinin ilk olarak Kolomb tarafından değil, 1474'te Paolo del Pozzo Toscanelli adlı Floransalı bir astronom, matematikçi ve coğrafyacı tarafından öne sürüldüğüne inanıyorlar. 1351 tarihli Ceneviz haritası ile 1367 tarihli Pitsiga-ni kardeşlerin haritasının, kendilerinden sonra yaşamış denizciler ve en ünlüsü Gerhard Kremer veya 1569 Atlası ve Mercator olan haritacılar tarafından bilindiği de kabul edilmektedir. projeksiyon yöntemleri bugüne kadar kartografik standart olarak kaldı.

Dünyanın Mercator haritasının alışılmadık özelliklerinden biri de Antarktika'yı göstermesi, ancak onu kaplayan buz İngiliz ve Rus denizciler tarafından sadece 250 yıl sonra, 1820'de keşfedildi!

Mercator - selefleri ve takipçileri gibi - Atlas'ı derlemek için kendisinden önce yaşamış haritacılar tarafından derlenen eski haritaları kullandı. Eski Dünya ve özellikle Akdeniz bölgesi ile ilgili olarak, Fenikelilerin ve Kartacalıların denize hakim olduğu zamanların haritalarına açıkça güvenmiştir. Bu haritalar Tire'li Marinius tarafından derlendi ve MS 2. yüzyılda Mısır'da yaşamış astronom, matematikçi ve coğrafyacı Claudius Ptolemy tarafından gelecek nesiller için saklandı. Mercator, Yeni Dünya hakkında eski haritalardan ve Amerika'nın keşfinden sonra bu toprakları ziyaret eden gezginlerin hikayelerinden bilgi aldı. Ancak Antarktika'nın yalnızca şekliyle ilgili değil, aynı zamanda varlığıyla ilgili verileri de nereden aldı?

Bilim adamları, bu bilginin en olası kaynağının 1531'de Oronteus Finius tarafından derlenen dünya haritası olduğu konusunda hemfikirdir (Şekil 144a). Dünyanın yüzeyinin doğru bir şekilde yansıtıldığı, merkez üsleri kuzey ve güney kutup noktalarında olmak üzere iki yarım küreye ayrıldığı haritada, sadece Antarktika'nın bir görüntüsü yoktu - başlı başına şaşırtıcı bir gerçek. Üstelik harita, kıtanın binlerce yıldır kalın bir buz kabuğunun altında gizlenmiş olan coğrafi ve topografik özelliklerini gösteriyordu.

Harita ince ayrıntıları doğru bir şekilde gösterir: kıyı şeridi, koylar, körfezler, nehir deltaları ve dağlar - ve hatta bir buz tabakasının altına gizlenmiş nehirlerin kendisi. Uluslararası Jeofizik Yılı ilan edilen 1958'de çok sayıda bilim insanı ekibinin yoğun çalışmasıyla sonuçlanan bilimsel araştırmalar sayesinde artık tüm bu coğrafi özelliklerin varlığından haberdarız. Finius haritasındaki görüntünün Antarktika'nın gerçek şekliyle anlaşılmaz bir şekilde örtüştüğü ve anakaranın gerçekten var olan coğrafi nesnelerini içerdiği ortaya çıktı (Şekil 144b).

Bu konudaki en derin çalışmalardan birinde, Charles X. Hapgood (" Haritalar ile ilgili the Antik Deniz Krallar "), Phinius'un haritasının, buzsuz kıtanın batı kesiminde bir buz örtüsünün yeniden oluşmaya başladığı sırada Antarktika'yı tasvir eden eski çizimlere dayandığı sonucuna vardı. Bilim adamına göre yaklaşık altı bin yıl önceydi, MÖ 4000 civarındaydı.

John W. Weyhopt'un (" Eos , the davalar ile ilgili the Amerikan jeofizik Union , Ağustos 1984) bu bulguları doğruladı. "Büyük bir kıtanın kaba bir haritasının bile ilkel denizcilerinkinden açıkça daha üstün bir geometri ve navigasyon bilgisi gerektirdiğini" kabul etmekle birlikte, yine de haritanın 2.600 ila 9.000 yıl önce elde edilen verilere dayandığına ikna olmuştu. Bu verilerin kaynağı onun için bir sır olarak kaldı.

Haritalar adlı kitabında bu sonuca varmak ile ilgili the Antik Deniz Krallar " , Charles X. Hapgood şunları yazdı: "Bu eski gezginlerin dünyayı bir kutuptan diğer uca keşfettikleri anlaşılıyor. İnanılmaz görünebilir, ancak mevcut kanıtlar, eski insanların Antarktika'yı kıyılarında buz olmadığı günlerde keşfettiğini gösteriyor. On sekizinci yüzyılın ikinci yarısına kadar antik, Orta Çağ ve hatta modern zamanların tüm cihazlarından çok daha üstün olan, boylamları doğru bir şekilde belirlemek için ellerinde bir navigasyon cihazına sahip oldukları oldukça açık.

Ancak, bu antik denizciler sadece tanrıların ayak izlerini takip ediyorlardı.

 

ON BİRİNCİ BÖLÜM

SORUNLU BİR DÜNYAYA BAĞLANTI

Tarihçiler, sürgünün - bir ceza olarak - ilk olarak MÖ 8. yüzyılda Asurlular tarafından kralları, yaşlıları, saray mensuplarını ve hatta tüm bölgelerin nüfusunu evlerinden uzak topraklara "ihraç ettikleri" zaman tanıtıldığına inanıyorlar. Aslında zorla sınır dışı etme şeklindeki ceza tanrılar tarafından icat edildi ve ilk sürgünler Anunnaki'nin kendisiydi. Bu zorunlu tehcir - önce tanrıların, sonra insanların - tarihin akışını değiştirdi. Ayrıca takvimde bir iz bıraktı ve Yeni Çağ'ın gelişiyle ilişkilendirildi.

İspanyollar ve onlardan sonra diğer Avrupalılar, Amerika'nın yerli sakinlerinin gelenek, görenek ve inançlarının İncil ve Yahudilerle ilişkilendirilenlere ne kadar benzediğini fark ettiklerinde, bu gerçeğe tek açıklama getirebildiler: "Kızılderililer" "İsrail'in kayıp on kabilesinin torunlarıdır. Bu bizi, Kuzey Krallığını oluşturan ve Asur kralı Şalmaneser tarafından sürgüne gönderilen on İsrail kabilesinin halklarının nerede kaybolduğu gizemine geri getiriyor. İncil ve sonraki kaynaklar, yabancı topraklara dağılmış olan sürgünlerin inançlarını ve geleneklerini sürdürdüklerini ve anavatanlarına dönmeleri gerektiğini belirtir. Orta Çağ'da gezginler ve bilginler, İsrail'in kayıp on kabilesinin izlerini bazen Çin gibi uzak ülkelerde, bazen çok yakın İrlanda ve İskoçya'da bulduklarını iddia ettiler. On altıncı yüzyılda İspanyollar, Amerika kıtasına medeniyet getirenlerin bu sürgünler olduğuna ikna olmuşlardı.

İsrail'in on kabilesinin MÖ sekizinci yüzyılda Asurlular tarafından ve ardından kalan iki kabilenin iki yüzyıl sonra Babilliler tarafından sürülmesi tarihsel bir gerçek olsa da, sürgün edilen on kabilenin Yeni Dünya ile bağlantısı bir bölge olarak kalıyor. büyüleyici efsane ve efsane. Yine de İspanyollar, farkında olmadan Amerika'da uygarlığın doğuşunu sürgünlere atfederken haklıydılar; sadece bu sürgünler insanlar değil, büyük olasılıkla tanrılardı.

Orta Amerika halkları - Maya ve Aztekler, Toltekler, Olmecler ve daha az bilinen diğer kabileler - üç takvime sahiptir. Bunlardan ikisi Güneş, Ay ve Venüs'ün döngüleriyle ilişkili döngüseldir ve üçüncüsü kronolojiktir, zamanı belirli bir başlangıç anından, "sıfır noktasından" sayar. Bilim adamları, bu kronolojik takvimin başlangıcının Avrupa kronolojisine göre MÖ 3113'e denk geldiğini tespit etmişler ancak bu başlangıç anının ne anlama geldiği sorusuna cevap bulamamışlardır. Önceki kitaplardan birinde, bunun tanrı Thoth'un yardımcılarından ve destekçilerinden oluşan küçük bir grupla Amerika'ya geliş zamanının geldiğini öne sürmüştük.

Orta Amerika Kızılderililerinin Büyük Tanrısı Quetzalcoatl, Thoth'tan başkası değildi. Tüylü Yılan veya Kanatlı Yılan lakabı, Mısır ikonografisinden iyi bilinmektedir (Şekil 145). Thoth gibi, Quetzalcoatl da tapınak inşa etmenin, matematiğin, astronominin ve takvimin sırlarına inisiye oldu. Gerçekten de Orta Amerika I'in diğer iki takvimi, Mısır ile bağlantı ve Quetzalcoatl ile Thoth'un kimliğinin belirlenmesi konusunda tek başına ipuçları verebilir. Hiç şüphesiz bu takvimler, Yakın Doğu'nun eski takvimlerine aşina olan birinin "işi"dir.

Bunlardan ilki , 365 günlük yılın her biri 20 gün olan 18 aya ve her döngünün sonunda beş tatile bölündüğü bir güneş takvimi olan Haab'dır . 18x20 bölümü, Orta Doğu 12x30 bölümünden farklı olsa da, bu takvim temelde Mısır takviminin de 360 + 5 günden oluşan bir uyarlamasıdır. Bu, Ra/Marduk tarafından tercih edilen tamamen güneş takvimidir. Ay sayısındaki değişiklik, Thoth'un onu rakibinden farklı kılmak için kasıtlı bir eylemi olabilir.

belirli bir sayıda yıldan sonra on üçüncü ayı eklemek şeklinde kendini gösteren bir araç olan araya eklemeyi içermez . Orta Amerika'da 13 sayısı aşağıdaki takvimde görünür.

İlahi takvimin yanında sivil (tamamen güneş) bir takvimin var olduğu Mısır'da olduğu gibi, Orta Amerika'daki ikinci takvim ilahi yılı ölçtü ve Tzolkin olarak adlandırıldı. 20 günlük periyotlar da önemli bir rol oynadı, sadece bu döngü 13 kez tekrarlandı - Haab takviminde mevcut bir sayı. 13 * 20 ile çarpmanın sonucu sadece 260 gün verir. 260 sayısının ne anlama geldiği ve nereden geldiği hakkında birçok teori var ancak bu soruya kesin bir cevap verilememektedir. Hem tarihsel hem de kronolojik olarak bu takvimlerin iki dişlinin dişleri gibi birbirine bağlı olması önemlidir (bkz. şekil 9b), elli iki güneş yılından oluşan Büyük İlahi Döngü ile sonuçlanır; 13, 20 ve 365'in birleşimi ancak 18.980 günde, yani elli iki yılda bir tekrar edebilir.

Elli iki yıllık bu büyük döngü, tüm Orta Amerika halkları tarafından kutsal kabul edildi. Doğudan bu topraklara gelen, ancak daha sonra Savaş Tanrısı tarafından sürgüne gönderilen, ancak geri dönmeye yemin eden en güçlü Orta Amerika tanrısı Quetzalcoatl ("Tüylü Yılan") ile ilgili olayların altında yatan oydu. “Birinci Ok” yılı, elli iki yıllık İlahi Döngü . Hristiyan takvimine göre bunlar 1363, 1415, 1467 ve 1519'dur. 1519'da Hernán Cortes, Quetzalcoatl gibi açık tenli ve sakallı olarak Meksika kıyılarında göründü ve onun karaya çıkışı Aztekler tarafından tanrının dönüşü kehanetinin gerçekleşmesi olarak algılandı.

Orta Amerika'nın dini yaşamında elli iki sayısının işgal ettiği merkezi yer , Quetzalcoatl'ın ilahi takvimi ile yılın elli iki haftadan oluştuğu Thoth takvimi arasında önemli bir benzerliğe işaret ediyor . " Elli iki" oyunu Thoth'un oyunu olarak kabul ediliyordu ve yukarıda sözü edilen Sutni miti, elli iki sayısının Thoth'un sihirli sayısı olduğunu kesinlikle belirtiyordu. Elli iki haftalık Mısır takviminin önemini Ra/Marduk ve Thoth arasındaki düşmanlık açısından daha önce açıklamıştık . Orta Amerika'nın "elli iki" si şüphesiz Thoth'un damgasını taşır.

Thoth ile bir bağlantının bir başka kanıtı , gökyüzünü gözlemlemek için tasarlanmış yapıların yuvarlak şeklidir . Mezopotamya ziguratları kare şeklindeydi ve köşeleri ana noktalara dönüktü. Orta Doğu tapınakları - Mezopotamya, Mısır, Kenan - eksenleri ekinoks veya gündönümü noktalarına yönlendirilmiş dikdörtgen yapılardı (kilisenin benzer bir düzeni bugüne kadar korunmuştur). Çember şekli yalnızca Thoth'un Lagash'ta inşa edilmesine yardım ettiği eşsiz komplekste kullanıldı. Orta Doğu'daki tek tekrarı , Dendera'daki Hathor (yani Ninhursag) tapınağıdır. Başka bir istisna , Atlantik Okyanusu'nun karşı kıyısında Eski Dünya'nın Yeni Dünya'ya baktığı yerlerin yakınında bulunan Stonehenge olarak kabul edilebilir .

Hitit panteonunun ana tanrısı Enlil Adad'ın en küçük oğluna giden Yeni Dünya'da, tapınakların yöneliminin yanı sıra Mezopotamya için alışılagelmiş kare şekli hakimdi. Bunların en eskisi ve en büyüğü, açıkça astronomik ve kronolojik gözlemlerle ilişkilendirilen Tiahuanaku'daki Kalasasaya Tapınağı'dır. Bu, Süleyman Tapınağı gibi doğu-batı ekseni boyunca yönlendirilmiş dikdörtgen bir yapıdır. Gerçekten de, Rab'bin Hezekiel peygamberi Tiahuanaka'ya, Kudüs'teki gelecekteki tapınağın prototipi olarak Kalasasaya'ya bakması için transfer etmediğini varsaymak mantıklıdır - bu tam olarak İncil metninin ayrıntılarının ve karşılaştırmanın olduğu düşüncesidir. Bir hac yeri olan And Dağları, Büyük Yaratıcı'ya adanmıştı ve Pasifik Okyanusu'nun sularına uzanan bir burnun üzerinde bulunuyordu (modern Lima'nın güneyinde). Şekli de dikdörtgendi.

Bu yapıların düzenine bakılırsa, Toth inşaatlarında yer almadı. Ama eğer -bundan emin olduğumuza göre- dairesel gözlemevlerini inşa eden ilahi mimar oysa, o halde Kutsal Vadi'de bulunmuş olmalıdır. Etkisi, Saxahuaman Burnu'ndaki yuvarlak gözlemevi, Cusco'daki yarım daire biçimli Kutsallar Kutsalı, Machu Picchu'daki Torreon gibi megalitik yapılar üzerinde hissediliyor.

Quetzalcoatl / Thoth'un mülkiyeti, Nahuatl ve Maya kabilelerinin yaşadığı topraklar olan Orta Amerika idi, ancak etkisi daha da güneye, Güney Amerika kıtasının kuzey bölgelerine kadar uzanıyordu. Kuzey Peru'da Caiamarca yakınlarında bulunan petroglifler arasında (Şekil 146), Güneş, Ay, beş köşeli yıldızlar ve diğer göksel sembollere ek olarak, genellikle bir yılan görüntüsü vardır. Bu, Enki ve klanının yanı sıra "Tüylü Yılan" olarak bilinen tanrının amblemidir. Petroglifler arasında, eski Yakın Doğu çizimlerinde olduğu gibi, biri bir kişinin elinde (rahip? (bkz. Şekil 61).

Görünüşe göre, Pasifik ve Atlantik kıyılarından gelen antik yollar bu yerde birbirine bağlıydı ve bu yollar daha sonra nehirler boyunca altın zengini And Dağları'na gidiyordu. Kıyıdan biraz uzakta bulunan Caiamarca'nın kendisi ve Pasifik kıyısındaki doğal Trujillo koyu, Peru'nun Avrupalılar tarafından fethinde önemli bir rol oynadı. Francisco Pisarro, 1530'da küçük bir asker müfrezesiyle burada, Trujillo'da karaya çıktı. İspanyollar kıyıdan çekilip üslerini, fatihlerden biri olarak "alanı İspanya'daki herhangi bir alandan daha büyük" ve binaları "insan boyunun üç katı olan" bir şehir olan Caiamarca'da kurdular. dedim. Son İnka imparatoru Atahualpa'nın yakalanması ve altın ve gümüş fidye talep etmesi Caiamarca'daydı. Fidyeyi ödemek için İnkalar, tavanına kadar bir adamın ulaşamayacağı yirmi beş fit uzunluğunda ve on beş fit genişliğinde bir odayı değerli metallerle doldurdular. İmparatorun maiyetindeki bakanlar ve rahipler, ülke çapında altın ve gümüşün toplanmasını emretti; SK Lothrop (" İnka Hazine gibi Tarif edilmiş tarafından İspanyol Tarihçiler "), İspanyolların bu fidyeden eve yaklaşık 180.000 ons altın ve gümüş gönderdiklerini hesapladılar. (Mücevherleri aldıktan sonra fatihler yine de Atahualpa'yı öldürdüler.)

Caiamarca'nın kuzeyinde, Orta Amerika'ya daha yakın olan Kolombiya'da, Magdalena Nehri'nin kıyısında, çok sayıda petroglif arasında, "tanrı" ve "kral" gibi açıkça Hitit ve Mısır (Res. 147) vardır. çeşitli Mısır sembollerinin yanı sıra: kartuşlar ( kralların adlarının uzun yuvarlak çerçeveleri), "büyüklüğü" ifade eden bir hiyeroglif (merkezde bir nokta bulunan bir daire, altın bir ışın tacı olan Güneş'e benzer), "çift ay ", Ming'in baltası.

Daha kuzeyde, Guatemala'daki Holmul'daki mezarlar arasında (Şekil 148), bir piramit görüntüsü olan bir Mısır mükemmellik sembolü bulunur . Yuvarlak basamaklı bir kulenin çizimi de var ve yanında planı var. Büyük olasılıkla, bu, güneyde Saxahuaman Burnu'nda bulunanlara benzer yuvarlak bir gözlemevidir.

 

İnanılmaz görünebilir, ancak astronomik semboller içeren petrogliflerden söz edilmesi, Yakın Doğu'nun eski edebiyatında bulunur. Büyük Tufan'dan sonra yaşananların daha detaylı ve renkli bir şekilde anlatıldığı eserler var. Nuh'un varislerine nasıl öğrettiğini anlatıyorlar, onlara Hanok'un hikayesini ve ona bahşedilen bilgiyi anlatıyorlar. Hikaye şu satırları içeriyor:

Ve yirmi dokuzuncu jübilede, birinci yılın ilk haftasında, Arfaskad kendisine Elam'ın kızı Susana'nın kızı Razuya adında bir eş aldı ve üçüncü yılında ona bir erkek çocuk doğurdu. o hafta adını Cainam koydu.

Ve oğlu büyüdü ve babası ona yazmayı öğretti ve kendisi için bir şehir bulabileceği bir yer aramaya gitti.

Ve ataların yazdığı bir yazıt buldu.

kaya üzerine yazılmış; ve üzerindekileri okuyup tercüme etti ve bekçilerin güneşin, ayın ve yıldızların arabaları ve gökteki bütün alametler hakkında öğrettikleri bilgiye sahip olduğunu gördü.

Bu eski metinden de görülebileceği gibi, petroglifler sadece çizimler değildi, Anunnaki'nin "koruyucularının" öğrettiği ve "güneşin ve ayın" hareketi hakkında öğrenilebilecek olan bilgiyi içeriyordu. , ve yıldızlar ve gökyüzünün tüm işaretleri hakkında" . Petroglifler, "ataların" mesajıydı.

Aralarında yuvarlak gözlemevlerinin de bulunduğu kayaların üzerindeki çizimler, gerçekten Amerika'da yaşanmış olayların canlı kanıtları olarak alınmalıdır.

Quetzalcoatl'ın mülklerinin tam merkezinde, petrogliflerin Mısır'ın ilk hiyerogliflerini anımsatan hiyerogliflere dönüştürüldüğü Meksika'da, varlığının en görünür kanıtı, yuvarlak ve yarım daire biçimli olanlar da dahil olmak üzere ana noktalara yönelik tapınaklardır. gözlemevleri. Bu kalıntılar, Thoth'un Atlantik Okyanusu'nu aşıp M.Ö. O andan İspanyolların gelişine kadar geçen dört bin yılın bir başka olağanüstü anıtı ve yuvarlak gözlemevlerinin son temsilcisi, Tenochtitlán'daki (modern Mexico City topraklarında) Aztek tapınağındaki yarım daire şeklindeki piramittir. Ekinoks gününün, güneşin ("Quetzalcoatl Kulesi" dairesinin tepesinden bakıldığında) İki Tapınak Piramidinin tam merkezinde yükseleceği ana göre belirleneceği şekilde yönlendirildi ( Şekil 149).

 

Kronolojik olarak, Olmeclerin ve Azteklerin binaları arasında sayısız piramit ve kutsal Maya gözlemevleri vardır. Bazıları, örneğin Cuicuilco'da olduğu gibi (Şekil 150a), düzgün bir daire şeklindeydi. Arkeologlara göre, Sempoale'deki piramit (Şekil 150b) gibi diğerleri, başlangıçta yuvarlak yapılardı, ancak daha sonra, yukarı çıkan dar basamaklar , önünde bir kare bulunan anıtsal bir merdivene dönüştükçe şekilleri değişti . Bunların en ünlüsü Yucatan Yarımadası'ndaki Chichen Itza'daki Caracol'dur . Bu, astronomik yönü ve işlevi dikkatle incelenmiş ve şüpheye yer bırakmayacak şekilde dairesel bir gözlemevidir (Şekil 151) . Bugün gördüğümüz yapının MS 800 yıllarına ait olmasına rağmen , Mayaların Chichen Itza'yı eski sakinlerinden alıp eskilerinin yerine binalarını inşa ettikleri bilinmektedir. Bilim adamları , Mayaların geleneklerini izleyerek, birçok piramit gibi basitçe yeniden inşa ettikleri bu sitede çok daha eski bir gözlemevinin bulunduğunu öne sürüyorlar.

 

Mevcut yapıların gözlem hatları dikkatlice incelendi; şüphesiz Güneş'in yörüngesinin ana noktalarını , yani ekinoks ve gündönümü noktalarını ve ayrıca Ay'ın yörüngesinin ana noktalarını içerdikleri ortaya çıktı . Ek olarak, Maya kodekslerinde Venüs'ün konumuna büyük önem verildiği için garip görünen Venüs dışında, çeşitli yıldızların gözlemleri göz ardı edilmedi. Bu, bu gözlem hatlarının Maya Kızılderilileri tarafından oluşturulmadığına, onlara önceki dönemlerden miras bırakıldığına inanmanın nedenlerinden biridir.

daha büyük bir dikdörtgen alanın parçası olan ve kulenin kendisinde görüntüleme delikleri olan kare bitişik alana sahip yuvarlak bir kule - kompleksin düzenini anımsatıyor (şimdi onu yalnızca temele göre değerlendirebiliriz) Cusco'nun yukarısındaki Saxahuamana ( Şek. 120). Orada ayrıca kare bir çitle çevrili alan ve büyük bir dikdörtgen alan içinde dairesel bir gözlemevi görüyoruz. Bu yapıların her ikisinin de aynı ilahi mimar tarafından planlandığından şüphe edilebilir mi? Bizce bu mimar Thoth'du.

Astronomik gözlemler için Maya rahipleri, görüntüleri genellikle kodekslerinde bulunan aletler kullandılar (Şekil 152). Orta Doğu enstrümanları, görüntüleme platformları ve sembolleri ile benzerlikler , tesadüf olarak kabul edilemeyecek kadar çoktur . Hemen hemen tüm gözlem yerleri , Mezopotamya gözetleme kulelerinde düzenlenenlerle aynıdır ; bu kulelerin görüntüsüne dayanarak oluşturulan "merdiven" simgesi , Tia-huanacu gözlemevinde her yerde bulunur ve ayrıca Maya kodekslerinde de açıkça ayırt edilebilir. Bunlardan biri, Bodley Codex (Şekil 152'nin alt kısmı), diski iki dağ arasında görünen güneşin doğuşunu izleyen iki astronom-rahibi tasvir ediyor. Mısır hiyeroglif metinleri "ufuk" kelimesinin anlamını böyle açıklıyor ve Maya kodeksindeki iki dağın Giza'daki iki piramide benzemesi belki de tesadüf değil.

 

Sembolik işaretler ve arkeolojik kalıntılarla kanıtlanan Ortadoğu ve özellikle Mısır ile olan bağlantılar, mitlerle de doğrulanmaktadır.

Dağlarda yaşayan Mayaların Popol-Vuh veya "Konsey Kitabı", gökyüzünün ve Dünya'nın nasıl oluştuğunu, Dünya'nın nasıl dört bölgeye ayrıldığını, bir ölçü ipinin nasıl gerildiğini anlatan bir hikaye içerir. Sveta'nın yardımıyla dört ülkenin oluşturulduğu dünyanın üzerindeki gökyüzü. Tüm bu unsurlar, Sümerlerin kozmogonisinin ve biliminin temeli, Dünya'nın Anunnakiler arasında nasıl bölündüğüne dair anılar ve ayrıca "ilahi sayaçların" işlevleridir. Hem Nahuatlan halkının efsaneleri hem de Maya mitleri - örneğin Wotan efsanesi - "babalar ve annelerin", yani bu kabilelerin uzak atalarının denizden gelişini anlatır. Kaqchikuel halkının Yıllıkları efsanesi, kendileri batıdan gelmelerine rağmen doğudan gelen başka kabilelerin olduğunu, ancak her iki durumda da "denizin diğer tarafından" geldiğini belirtir. Orta Amerika uygarlığının beşiği haline gelen ilk şehri kuran Wotan efsanesi, İspanyol tarihçiler tarafından Maya Kızılderililerinin sözlü geleneklerine göre kaydedilmiştir. Wotan'ın amblemi bir yılandı ve kendisi de Kan ırkından Muhafızların soyundan geliyordu. "Muhafızlar", Mısırlı Neteru ("tanrılar" anlamına gelen) kelimesinin anlamlarından biridir . Zelia Nuttal (" Bildiriler ") gibi bazı bilginler ile ilgili the Peabody Müze "), Kan'ın (İncil'e göre) Afrika halklarının Hamitik ailesine ait olan ve Mısırlıların akrabası olan Kenan halkının adının telaffuz varyantlarından biri olduğunu öne sürdü.

Başka bir olasılıktan daha önce bahsetmiştik: ilk yerleşimciler Kabil'in torunları olabilir, bu da Nahuatlán kabilesinin kökenini bilinen ilk sürgünlerden birine, yani Habil'i öldürmenin cezası olarak Kabil'in sürgüne gönderilmesine borçlu olduğu anlamına gelir. İlk referans (yine İncil'e göre) Adem ve Havva'nın Cennet Bahçesinden kovulmasıydı. Hükümdarların sürgünü zamanımızda alışılmadık bir durum değil - bunun bir örneği Napolyon'un St. Helena adasına sürgünü. Mukaddes Kitap, bu tür bir cezanın, insanlığın "tanrılardan" belirli etik normları aldığı çok eski zamanlarda bilindiğine tanıklık eder. Daha eski ve daha ayrıntılı Sümer kaynaklarına göre, bu cezayı üstelik kendi suçlularına uygulayanlar tanrılardı. İlk sürgün, komutanları Enlil'di: genç bir hemşireye tecavüz ettiği için sürgüne gönderildi (sonunda onunla evlendi ve cezanın infazı ertelendi).

Nahuatlan ve Maya kabilelerinin efsaneleri, Quetzalcoatl'ın (Maya'ya göre Kukulkan) küçük bir destekçi müfrezesiyle topraklarına geldiğini ve ayrılışının Savaş Tanrısı'nın emriyle zorla sürgüne gönderildiğini söylüyor. Güney Amerika'daki görünümünün aynı zamanda anavatanı Mısır'dan sürülmesinin sonucu olduğuna da inanıyoruz. Bu olayın tarihi, Orta Amerika kronolojisinin önemli bir bileşenidir.

Elli iki yıllık İlahi Krut'un Orta Amerika halklarının takviminde, dininde ve tarihindeki kilit rolünü daha önce tartışmıştık ve ayrıca onun Thoth'un kutsal sayısıyla bağlantısını da göstermiştik. Uzun Sayım adı verilen sıralı takvimin ana unsuru olan dört yüz yıl süren on üç baktun dönemini içeren "mükemmel yıllar" Büyük Döngüsü önemli bir rol oynadı .

Uzun Sayım'ın en küçük birimi akraba veya sıradan gündü ve temelinde, art arda 20 ve 360 ile çarpılarak, süresi milyonlarca güne ulaşabilen diğer birimler inşa edildi.

1 akraba	=	1 gün
1 tuvalet	= 1 akraba 20 =	20 gün
1 saat	= 1 akraba x 360 =	360 gün
1 katun	= 1 ayar 20 =	7200 gün
1 baktun	= 1 katun 20 =	14 4000 gün

 

Yirmi ile çarpmanın tamamen aritmetik alıştırması, her terimin ve karşılık gelen karakterin temsil ettiği gün sayısını 2.880.000, 57.600.000'e vb. artırarak devam ettirilebilir. Ancak pratikte Maya, MÖ 3113'te gizemli bir başlangıç noktasından başlayan geri sayım on üç baktun döngülerinden geçmek zorunda olduğu için bayupun ötesine geçmedi. Modern bilim adamları, çeşitli Maya anıtlarında belirtilen gün sayısını 360'a değil, güneş yılının gerçek gün sayısı olan 365.25'e bölerler. Dolayısıyla anıtın üzerinde 1.243.616 gün sayısı varsa, bu, MS 292'ye tekabül eden önemli MÖ yılından bu yana 3404,8 yıl geçmiş demektir.

Dünya tarihindeki ve tarihöncesindeki çağ kavramı, Orta Amerika'nın Kolomb öncesi uygarlıklarının temeliydi. Azteklerin inançlarına göre, onların dönemi veya "Güneş" çağı beşinci ve "5042 yıl önce başladı." Nahuataln efsaneleri bu çağın ne kadar süreceğini tam olarak belirtmezken, Maya Uzun Sayımı daha doğru bir cevap verdi. Maya, gerçek "Güneş"in "sıfır noktasından" başlayarak tam olarak on üç baktun - 1.872.000 gün süreceğini iddia etti. Bu, her biri 360 gün olan 5200 "mükemmel yıl"ın Büyük Döngüsüdür.

José Argüeles " The Maya Factor , her bir baktunun Orta Amerika tarihinde ve tarihöncesinde önemli bir dönüm noktasını temsil ettiği sonucuna varır - örneğin MÖ 3113'te başlayan on üç baktun döngüsünün sona erdiği 2012 yılı gibi. 5200 sayısını Maya kozmogonisinin yanı sıra geçmiş ve gelecek dönemleri anlamanın anahtarı olarak görüyordu.

Yirminci yüzyılın 30'larında, Fritz Buck ("E1 Calendario Maya tr la Cultura de Tiahuanacu "), Maya takvimi ile Tiahuanaco arasındaki benzerliklere dikkat çekti ve geri sayımın başlangıcı ile diğer önemli tarihlerin Amerika halkları üzerinde etkisi olan gerçek olaylarla bağlantılı olduğunu öne sürdü. Güneş Kapısı'ndaki ana sembolün 52 sayısına, diğerinin 540 sayısına karşılık geldiğine inanıyordu ve ayrıca tarihsel olarak önemli olan 5200 yıllık dönemi kabul etti. Ancak, bir değil iki Büyük Döngüden bahsetmenin gerekli olduğunu savundu: İkinci döngünün bitmesine 1040 yıl kaldı ve ilki MÖ 9360'ta başladı. And Dağları'ndaki efsanelerde anlatılan olayların o zaman başladığı konusunda ısrar etti. Buna göre, ikinci Büyük Döngü MÖ 40160'ta Tiahuanaca'da başladı.

Beşinci "Güneş"in 2012'de sona ereceğini tahmin eden José Argüeles, modern kuralı izleyerek 1.872.000 günü 365,25'e (güneş yılının uzunluğu) böldü ve bunun sonucunda "sıfır noktasından" olduğu sonucuna vardı. - MÖ ZPZ yılında - sadece 5125 yıl geçti. Fritz Buck böyle bir ayarlamaya gerek görmedi ve bölenin Maya'nın "mükemmel yılı" nın 360 günü olması gerektiğine inandı. Buck'a göre Aztekler ve Mayaların yaşadığı tarihi dönem 5200 yıldır.

Mısır kaynaklarına göre bu sayı, elli iki sayısı gibi, tanrı Thoth ile ilişkilendirilir. Bu kaynaklar arasında Yunan kökenli Mısırlı tarihçi Manetho'nun (hiyerogliflerle yazılmış, adı "Thoth'un armağanı" anlamına gelir) yazıları vardır. Ülkenin tüm yöneticilerini, aralarında firavunların hanedanlarından önce gelen tanrıların ve yarı tanrıların hanedanlarının da bulunduğu hanedanlara ayırdı. Ayrıca tüm hanedanların saltanat sürelerini de belirtmiştir.

Manetho'nun listesi, efsaneler ve mitler de dahil olmak üzere diğer kaynaklardan alınan verilerle tutarlıdır. Tarihçi, yedi büyük tanrının - Ptah, Ra, Shu, Geb, Osiris, Set ve Horus - 12.300 yıl hüküm sürdüğünü iddia ediyor. Sonra onların yerini Thoth'un başkanlık ettiği ikinci ilahi hanedan aldı; 1570 yıl hüküm sürdü. Ardından güç, tahtı toplam 3650 yıl işgal eden otuz yarı tanrıya geçti. Bunu, Mısır parçalanırken 350 yıllık bir kaos ve anarşi dönemi izledi. Sonra Men adında bir adam ilk firavun hanedanını kurdu. Bilim adamları bunun MÖ 30. yüzyılda gerçekleştiğine inanıyor.

Gerçek tarihin, Güney Amerika Kızılderililerinin Uzun Sayımı'nın sıfır noktası olan MÖ M.Ö. yılı olduğu kanısındayız. O zaman Marduk / Ra'nın Mısır üzerindeki gücünü geri kazandığına ve Thoth ile destekçilerini kovduğuna ve onları uzak diyarlara gitmeye zorladığına ikna olduk. Ve Thoth'un saltanatının süresini (1570 yıl) ve onun atadığı yarı tanrıları (3650 yıl) toplarsanız, 5220 yıllık bir süre elde edersiniz - 5200 "mükemmel yıldan" sadece 20 yıl fark vardır. On üç baktunluk Büyük Döngü.

5200, 52 gibi, "Thoth'un sayısı"dır.

Eski çağlarda, dünya Anunnakiler tarafından yönetildiğinde, tanrıların cezalandırılması ve sürgüne gönderilmesi, "İnsanlığın Günlükleri" dediğimiz süreçte önemli kilometre taşlarıydı. Çoğunlukla, bu olaylar Marduk (Mısır'da Ra) ile ilişkilidir ve ilahi, göksel ve dünyevi zamanın geri sayımı olan takvim bunlarda önemli bir rol oynadı.

Thoth'un saltanatı ve 3450'de sona eren yarı tanrı hanedanı döneminden sonra, Mısır'da (Manetho'ya göre) 350 yıl süren bir kaos dönemi geldi ve ardından Ra'nın yardımıyla firavun hanedanı kuruldu. . Ölüler Kitabı'nın (Ani'nin papirüsü olarak bilinir) 175. bölümünden parçalar, geri dönen Ra ve Thoth arasında öfkeli bir çatışmayı anlatır. Ra, bir hesap istedi ve tanrıların isyan ettiğini, kendi aralarında tartıştıklarını ve yakışıksız eylemlerde bulunduklarını açıkladı. Muhtemelen, bu isyanla, "büyük olanı önemsiz kılarak" Ra'nın kendisini küçülttüler.

Yüce Ra, Thoth'a doğrudan takvimle ilgili suçlamalar getirdi: "Onların yılları kısaldı, son ayları sona erdi." Aynı zamanda, Thoth "sırlarına ihanet etti."

Thoth'un hangi sırlara ihanet ettiği belli değil, ancak eylemlerinin sonucu açık - "büyük" olanın "önemsiz" hale geldiği güneş yılından daha kısa bir ay yılına geçiş. Metin, Thoth'un belirlenen cezayı kabul etmesi ve sürgüne gitmesiyle biter: “...Ben buraya gidiyorum. Sonuçta, su ve hava yok. Burası çok derin, çok karanlık ve çok ıssız!" Dahası, metin sürgünde hayatın ne kadar çetin olduğunu açıklıyor: "Sonuçta burada aşk zevkleri yok!"

Tutankhamun'un tapınaklarından birinde ve Thebes'teki firavunların mezarlarında bulunan bir başka belirsiz hiyeroglif metin, muhtemelen Ra / Marduk'un Thoth'u sürgüne gönderen emrini anlatıyor ve bunun sebepleri arasında şunlarla ilgili çatışma var: "Güneş tanrısı" ile "ay tanrısı" (Thoth) arasındaki takvim. Bilim adamlarının çok daha eski olduğunu düşündükleri metin, Ra'nın Thoth'u nasıl kendisine çağırdığını ve geri döndüğünü ve hak ettiği yeri aldığını ilan ederek teslim olmasını istediğini anlatır. Thoth'u ve isyan edenleri azarlamaya devam eden Ra, Thoth'u "gökleri ayın parlaklığıyla doldurmakla" suçladı ve ardından onu How-nebut adlı bir yere sürgüne göndereceğini duyurdu. Bazı akademisyenler bu metne "Togu'ya İşlevlerin Ataması" adını verir. Aslında, "işlevleri" - takvim - ayla ilişkilendirildiği için Thoth'un dünyanın uçlarına sürgünüydü.

Thoth'un sınır dışı edilmesi, Güney Amerika takviminde bir başlangıç noktası olarak alındı - modern hesaplamaya göre, bu MÖ 3113'te oldu. Muhtemelen, bu olayın sonuçları çok derindi - Hint efsanelerine göre (Dünya'nın tarihinin ve tarihöncesinin de dönemlere ayrıldığı) mevcut Kaliyuga döneminin başladığı gerçeğinin açıklanabilmesi neredeyse bir tesadüf değil. MÖ 17 ve 18 Şubat 3102 arasında gece yarısı (modern takvime göre). Bu tarih pratik olarak Güney Amerika Uzun Sayımı'nın "sıfır noktası" ile çakışır ve bu nedenle Thoth'un sürgünüyle de ilişkilendirilebilir.

Ancak Marduk / Ra, Thoth'u Afrika mülklerini terk etmeye zorlar zorlamaz, kendisi de aynı cezanın, yani sürgünün kurbanı oldu.

Thoth ve kardeşleri Nergal ve Gibil Mısır'daki güç merkezinden uzaklaştırıldıktan sonra, Marduk saltanatının barışçıl olmasını bekliyordu. Ama sonra sahnede yeni bir rakip belirdi. Bu, Yukarı Mısır'ın güneyindeki otlakların sahibi olan Enki'nin en küçük oğlu Dumuzi'ydi. Oldukça beklenmedik bir şekilde, tüm Mısır üzerinde güç talep etmeye başladı. Marduk'un çok geçmeden bu iddiaların, onaylamadığı bir aşk ilişkisinden kaynaklandığını keşfettiği gibi. Shakespeare'in Romeo ve Juliet'inden binlerce yıl önce, benzer bir dram burada oynanmıştı: Dumuzi'nin sevgilisi, erkek kardeşleri ve amcalarıyla birlikte Piramit Savaşlarında En-ki'nin destekçilerine karşı savaşan Enlil'in torunu İnanna/İştar'dı.

Hırslı İnanna, Dumuzi ile evlilikte kendisi için büyük bir fayda gördü - eğer o sadece bir Çoban (Dumuzi'nin bir sıfatı) olmayı bırakırsa ve tüm Mısır'ın hükümdarı olursa. Dumuzi'nin onunla evlenerek uygun statüyü kazanacağını ve yüce tanrı olarak seçileceğini umuyordu.

Bu iddialara öfkelenen Marduk, evliliğe müdahale etmeye karar verdi ve hizmetkarlarını Dumuzi'yi tutuklamaları için gönderdi. Ancak eylemleri başarısız oldu: Otlaklarının arasına saklanmaya çalışan Dumuzi ölü bulundu.

İnanna damadın "acı bir şekilde yasını tuttu" ve intikam için can attı. Marduk onun gazabından korktu ve Büyük Piramidin içine saklandı; Dumuzi'nin ölümünün kazara olduğunu iddia ederek başından beri masum olduğuna yemin etti. Amansız İnanna piramidi kuşatmaya devam etti ve ardından Marduk, "etkisi korkunç olacak" güçlü silahlar kullanmak zorunda kalacağı konusunda uyardı. Yıkıcı yeni bir savaştan korkan Anunnaki, Yediler Yüksek Konseyi'ni topladı. Marduk'un cezalandırılması gerektiğine karar verildi, ancak Dumuzi'yi öldürmediği için ölüm cezasına çarptırılamadı. Konsey şu kararı verdi: Marduk'u saklandığı Büyük Piramidin içine diri diri gömmek ve girişini hava geçirmez bir şekilde kapatmak.

Önceki kitaplarımdan birinde alıntılanan çok sayıda metin, ardından gelen olayları anlatıyor: Marduk'u zamanında kurtarmak için Büyük Piramit'in içine (planları kullanarak) zamanında girmeye yönelik hoşgörü ve dramatik girişimler. Kurtarma operasyonu ayrıntılı olarak anlatılıyor, Sonunda Marduk pri (sürgüne dediler ve Mısır'da tanrı Ra Amon'a , yani artık görünmeyen Saklı Kişi'ye dönüştü.

İnanna'ya gelince, Dumuzi'nin ölümünden sonra Mısır'ın hükümdarı olma hayalinden ayrıldı, "tarikatının" merkezi haline gelen Uruk kentini ve Aratta bölgesini (İndus Nehri Vadisi) ele geçirdi. MÖ 2900 civarında üçüncü medeniyet merkezi haline gelen .

d Şimdi -onu kovan kişi sürgüne gittiğinde- neredeydi? Görünüşe göre uzak ülkelere seyahat etti - MÖ 2800'de Britanya Adaları'ndaki ilk Stonehenge'in inşasını denetledi, And Dağları'ndaki megalitik yapıların gök cisimlerine yönlendirilmesine yardım etti. Ve bu dönemde Marduk neredeydi? Kesin olarak bilinmemekle birlikte, Orta Doğu'daki tüm olayları izlediği ve Dünya'da iktidarı ele geçirmek için planlar yapmaya devam ettiği için muhtemelen çok da uzak değil - inandığı gibi babası Enki'den haksız yere mahrum bırakılan güç.

Mezopotamya'da acımasız ve kurnaz İnanna, Sümer'deki kraliyet tahtının kendisine uygun bir adam olan bir bahçıvana geçmesini sağladı. Kral Sharru-kin'i "adil hükümdar" olarak adlandırdı ve biz onu I. Sargon adıyla tanıyoruz . İnanna'nın yardımıyla egemenliğini genişletti ve genişleyen Sümer için o zamandan beri Sümer ve Akkad olarak bilinen yeni bir başkent inşa etti. Ancak, gücünün meşruiyetini tesis etme çabasıyla, Marduk'un şehri olan Babil'e gitti ve yeni bir başkent kurmak için bir avuç kutsal toprak aldı. Bu, Marduk'un kendini yeniden savunması için bir fırsattı. Babil metinleri ( büyük tanrı Marduk'un öfkeye kapıldığını, Sargon'u ve halkını yok ettiğini ve Babil'deki gücünü geri kazandığını anlatır. Kalenin kuşatmaya dayanabilmesi için şehri güçlendirmeye ve yer altı su temin sistemini iyileştirmeye başladı.

Eski metinlerden, tüm bunların göksel zamanla ilgili olduğu açıkça ortaya çıkıyor.

Tanrılar arasında başka bir yıkıcı savaş çıkma ihtimali karşısında paniğe kapılan Anunnakiler, konseyde toplandılar. Marduk'un ana rakibi, hakları doğrudan asi tarafından tehdit edilen Enlil'in varisi Ninurta idi. Anunnaki, büyüyen çatışmaya barışçıl bir çözüm bulmak için Marduk'un kudretli kardeşi Nergal'i davet etti. Dalkavukluk ve ikna gücü kullanan Nergal, önce Ninurta'yı sakinleştirdi ve ardından Babil'e gitmeyi ve Marduk'u silahlı çatışmayı bırakması için ikna etmeyi kabul etti. Sonuçları çok önemli olan dramatik olaylar dizisi, "Erra Efsanesi" olarak bilinen metinde ayrıntılı olarak anlatılır (Erra, Nergal'in lakaplarından biridir). Metin, sanki bir stenograf varmış gibi, karakterler arasındaki sayısız anlaşmazlığın kaydını içeriyor - ve gerçekten de, son söze bakılırsa, bu hikaye, tüm bu olayların sonunda katip tarafından birinin sözlerinden yazılmıştır. Onlara katılan Anunnaki.

Aksiyon ilerledikçe, Dünya'da olan her şeyin göklerle, yani zodyak takımyıldızlarıyla bağlantılı olduğu ortaya çıkıyor. Enki Marduk'un oğlu ve Enlil Ninur-ta'nın oğlu olan Dünya üzerindeki üstünlük hakkındaki tartışmaya katılanların ifadeleri ve pozisyonları, bunun Yeni Çağ'ın başlangıcıyla ilgili olduğuna dair hiçbir şüpheye yer bırakmıyor: burçtan kaçınılmaz geçiş Öküzün evinden (Boğa burcu), bahar ekinoksunun ve dolayısıyla yeni yılın başlangıcının düştüğü Koç burcunun (Koç) evine.

Niteliklerini ve miras aldığı nitelikleri sıralayan Ninurta şöyle der:

Ben cennette bir turum ve ben yerde bir aslanım, Dünyada bir kralım, tanrılar arasında korkunçum. İgigiler arasında cesur, Anunnakiler arasında her şeye gücü yeten,

I Bu sözler, yukarıdaki çizimlerin bir teyidi olarak hizmet edebilir (Şekil 93): bahar ekinoksunun Boğa burcu evine düştüğü ve yaz gündönümü Aslan burcunun evine düştüğü zodyak dönemi, destekçilerine aitti. "Kült hayvanları" bir boğa ve bir aslan olarak kabul edilen Enlil.

Sözlerini dikkatle seçen Nergal, kendine güvenen Ninurta'ya yanıtını formüle eder. Bütün bunlar doğru, diyor, ama Koç zaten "dağın tepesinde" görünmedi mi? Onun gelişi, der Nergal, kaçınılmazdır.

Boğa'nın hala pozisyonlarından vazgeçmemiş olmasına rağmen, amansız presesyon gecikmesi, Koç Çağı'nın başlangıcını yavaş yavaş yaklaştırdı.

Ancak değişimin kaçınılmazlığına rağmen onlar için zaman henüz gelmemiştir. Sonuç olarak Nergal, tanrıların geri kalanının savaştan korktuğunu söyledi ve tüm bunların Marduk'a açıklanabileceği sonucuna vardı. Marduk'un meskenine gidip barış yapmaya gönüllü oldu.

Ninurta'nın gönülsüz rızasıyla Nergal, kader görevi olan Babil'e doğru yola çıkar. Yolda, kendisine adanan E.ANNA tapınağında Anu'dan bir işaret almak için Uruk'ta durdu. "Tanrıların kralı"ndan Marduk'a verdiği mesaj , zamanın henüz gelmediğiydi.

Söz konusu zaman -bu, Nergal ile Marduk arasındaki tartışmadan anlaşılmaktadır- Zodyak'ın kaçınılmaz değişimi, yani Yeni Vrk'nin ortaya çıkışıdır. Marduk kardeşini Babil'in tapınak-zigguratı E.SAG.IL'de kabul etti. Toplantı, Marduk'un tartışma için en uygun yer olarak gördüğü, SHU.AN.NA, "En Yüksek Göksel Yer" adlı kutsal bir odada gerçekleşti. Zamanının geldiğinden emindi ve hatta bunu kanıtlamak için kullandığı aletleri Nergal'e gösterdi. (İki erkek kardeşin buluşmasını betimleyen Babil ressamı, Nergal'i niteliklerine dahil silahlarla ve Marduk'u - bir miğfer içinde, ziguratının tepesinde, elinde belirli bir aletle resmetmiştir (Şekil 153), ki bu çok Mısır'da Ming tapınaklarında kullanılan gözlem cihazlarına benzer.)

 

Durumu anlayan Nergal, karşı argümanlar vermeye başladı. Marduk'a değerli enstrümanının hatalı olduğunu ve bu nedenle belirlenen zamanı belirlemek için "ilahi yıldızların parlaklığını" yanlış yorumladığını söyledi. Marduk'un saltanat zamanının çoktan gelmiş olduğu sonucu, Nergal'in Uruk'taki Anu tapınağında kaldığı sırada aldığı mesajla çelişiyordu . Orada, dedi Nergal, "E.HAL.AN.KI'nin Eanna'daki yüzü gizli kaldı." E.HAL.AN.KI terimi harfi harfine çeviride Yer-Gök döngüsünün evi anlamına gelir ve bizce Dünyanın devinim kaymasını belirlemek için kullanılan aletlerin saklandığı yeri işaret eder.

Ancak Marduk'un farklı bir bakış açısı vardı. Kimin cihazları doğru sonucu verir? Büyük Tufan sırasında "gök ve yerin sözleşmeleri" iptal edildi, "gökler karıştı, takımyıldızlar değişti" ve "geri dönmedi" diyor. Marduk, bu değişikliklerin ana nedenini Ercallum'un "titremesi", bunun sonucunda "kabuğunun" "incelmesi" ve ölçümlerin imkansız hale gelmesinde gördü.

Bu, bilimsel anlamı - "Erra Efsanesi"nin tüm metni gibi - bilim adamları tarafından göz ardı edilen çok önemli bir ifadedir. Genellikle Ercallum terimi "yeraltı" olarak tercüme edildi ve son zamanlarda bu kelime, anlamının bilinmediği düşünülerek genellikle tercüme edilmeden bırakıldı . Bize göre bu terim, dünyanın "altında" olan toprakları, yani Antarktika'yı ifade eder. Bahsedilen “kabuk” ise, Büyük Tufan'dan sonra henüz iyileşmemiş olan buz kabuğudur.

Sular çekildiğinde, diye devam ediyor Marduk, elçilerini "uçuruma" gönderdi ve sonra her şeyi kendisi kontrol etmeye karar verdi. Bununla birlikte, kabuğun denizlerin genişliğinde yüzlerce millik suya dönüştüğünü - yani Antarktika'nın buz örtüsünün iyileşmediğini söyledi.

Bu ifade, önceki çalışmalarımdan birinde ortaya koyduğum, Büyük Tufan'ın yaklaşık 13 bin yıl önce meydana gelen Antarktika buz tabakasının okyanusa kaymasıyla oluşan dev bir dalganın sonucu olduğu hipoteziyle tutarlıdır. Bu olay, Son Buzul Çağı'nın aniden sona ermesine ve önemli iklim değişikliklerine neden oldu. Ek olarak Antarktika, kıtanın ve kıyılarının gerçek ana hatlarını görmeyi - ve tabii ki haritalandırmayı - mümkün kılan buz kabuğunu kaybetti.

Marduk'un devasa bir buzulun erimesi ve ağırlığının Dünya'nın tüm okyanusları ve denizlerine eşit dağılımı sonucunda "gök ve yerin sözleşmeleri"nin değiştiğine dair sözlerinin anlamı daha fazla incelemeyi gerektirmektedir. Bu, dünyanın ekseninin eğiminin de değiştiği anlamına mı geliyor? Gecikmeyi ve dolayısıyla devinim döngüsünü ne değiştirdi? Belki Dünya'nın dönüşü veya gezegenin Güneş etrafındaki hızı yavaşladı? Bu sorular, Antarktika buz örtüsü olsun ya da olmasın, Dünya'nın hareketini ve yalpalamasını simüle eden deneylerle yanıtlanabilir.

Bütün bu sıkıntılar, dedi Marduk, Afrika'nın güneydoğu ucundaki Abzu'da bulunan aletlerin üzücü kaderiyle daha da arttı. Diğer metinlerden, bu bölgede gezegenin durumunu izleyen ve Anunnakileri yaklaşan bir felaket konusunda uyarabilen bir Anunnaki araştırma istasyonu olduğunu biliyoruz. "Gök ve yerin sözleşmeleri" ihlal edildikten sonra, diye devam ediyor Marduk, suyun çekilmesini bekledi, geri döndü ve çirkin bir resim gördü. "Anu'nun gökyüzüne" ulaşan aletler kayboldu. Bilim adamlarına göre onları tanımlamak için kullanılan terimler, bilinmeyen kristalleri ifade eder. "Taş ağaç nerede," diye sorar öfkeyle, "tanrıların eti, evrenin kralının süsü ... Parlak gök mavisi taş nerede?"

Astronomik gözlemler için kullanılan değerli aletlerin ortadan kaybolmasıyla ilgili bu özel sorular daha çok suçlama gibidir. Ra / Marduk'un Thoth'u Dünyanın hareketini hesaplamak ve bir takvimi sürdürmek için gerekli olan "sırlarına ihanet etmekle" suçladığı Mısır metninden yukarıda bahsedilmişti. Marduk'un Nergal'in suratına yönelttiği retorik sorular, Marduk'a kasıtlı olarak zarar verildiğini ima ediyor. Bu koşullar altında, zamanının - Koç Çağı'nın - ne zaman geleceğini belirlemek için enstrümanlarının okumalarına güvenme hakkına sahip olmadığını soruyor.

Bu kil tablonun ilk birkaç satırı bozuk olduğu için Nergal'in yanıtı tam olarak net değil. Görünüşe göre Afrika mülklerinde olduğu için gerekli cihazların nerede olduğunu bilmiyordu. Bu yüzden Marduk'a Abzu'ya gidip her şeyi yerinde kontrol etmesini önerdi. Marduk'un orada, tartışılan şeyin kendi miras hakları değil, yalnızca yürürlüğe girme zamanları olduğundan emin olma fırsatına sahip olacağından emindi.

Nergal, Marduk'u daha da yatıştırmak için yokluğunda Babil'deki düzeni bizzat yöneteceğine söz verir. Ve son bir iyi niyet göstergesi olarak, "Anu ve Enli-la'nın kapılarının yan taraflarına... Boğaları koyacağım" diyor.

Bu sembolik saygı eylemi, Marduk'un kardeşinin teklifini kabul etmesine neden olur:

Lord Marduk bunu duydu,

Erra'nın sözleri onu memnun etti.

Zaptedilemez konutundan yükseldi,

Yüzünü Anunnakilerin meskenine çevirdi.

Nihayetinde, burç değişikliğinin zamanlaması konusundaki bir anlaşmazlık, Marduk'un ikinci sürgüne gitmesine yol açtı - geçici olduğunu umuyordu.

Ancak kader, Yeni Çağ'ın beklenen başlangıcının barışçıl olmadığına karar verdi.

 

ONİKİNCİ BÖLÜM

DÖNEM KOÇ

Uzun zamandır beklenen Koç Çağı, Yeni Çağın şafağı olmadı. Aksine güpegündüz karanlıkla başladı. Dünya tarihinde bir nükleer silahın ilk kullanımından kalma ölümcül bir radyoaktif buluttu. Felaket, Tanrı'nın Tanrı'ya, insanların insanlara karşı geldiği iki yüzyıllık düşmanlık ve savaşların doruk noktasıydı ve ardından neredeyse iki bin yıldır var olan büyük Sümer uygarlığı harabeye döndü. Ülkenin nüfusu önemli ölçüde azaldı ve kalıntıları dünyadaki ilk göçün bir sonucu olarak dünyanın dört bir yanına dağıldı. Marduk üstünlük sağladı ama kurduğu yeni düzen, yeni yasalara ve geleneklere, yeni bir dine ve inançlara dayanıyordu. Bilimin gerileme dönemi, astrolojinin astronominin yerini alması ve hatta kadınların statüsünün düşmesiyle başladı.

Gerçekten böyle mi olması gerekiyordu? Bu değişiklikler, yalnızca bu tür hırslı rakipler bunlara katıldığı için mi - olayların gidişatını halk değil Anunnaki belirlediği için mi yıkıcı ve acı hale geldi? Yoksa tüm bunlar kader tarafından önceden belirlenmiş miydi ve Zodyak'ın yeni evine geçişin -gerçek ya da hayali- etki gücü o kadar büyüktü ki imparatorluklar yıkılmalı, dinler değiştirilmeli, yasalar, gelenekler ve sosyal kurumlar alaşağı edilmelidir. ?

Bildiğimiz ilk geçiş döneminin kaydını inceleyelim. Ve tüm sorulara kapsamlı cevaplar alamazsak, o zaman en azından onları anlamanın anahtarlarını bulacağız.

Hesaplamalarımıza göre, bu MÖ 2295 civarında oldu: Marduk önce "mayınlar diyarına", ardından Mezopotamya metinlerinde adı geçmeyen diğer topraklara giderek Babil'den ayrıldı. Babil'de geride bıraktığı aletlerin ve diğer "harika şeylerin" güvenli ve sağlam olacağından emin olarak ayrıldı. Ama Marduk şehri terk eder etmez Nergal/Erra sözünü bozdu. Sadece merakından ya da belki de kötü niyetinden, Marduk'un girmesini yasakladığı gizli oda olan Giguna'ya girdi. İçeri girer girmez, odanın "parlaklığını" aldı ve sonuç olarak, Marduk'un tahmin ettiği gibi, "gün geceye döndü" ve Babil ve sakinlerinin üzerine anlatılmamış belalar düştü.

Bu "parıltı" nükleer enerjiyle çalışan bir cihaz olabilir mi? Bu sadece tahmin edilebilir, ancak Mezopotamya üzerinde ne kadar yıkıcı bir etkisi olduğunu tam olarak biliyoruz. Diğer tanrılar, Nergal'in davranışına kızdılar ve babası Enki bile hoşnutsuzluğunu dile getirdi ve oğluna Afrika'daki mülklerine dönmesini emretti. Nergal itaat etti, ancak ayrılmadan önce Marduk tarafından inşa edilen her şeyi yok etti ve Marduk'un destekçilerini yatıştırmak için savaşçılarını Babil'de bıraktı.

Marduk ve Nergal arenadan ayrıldıktan sonra Enlil'in torunları için bir yer boşaldı. Durumdan ilk yararlanan İnanna (Ishtar) oldu . Sargon'un torunu Naramsin'i (" Günahın Gözdesi") Sümer ve Akkad kralı yaptı ve ardından ordusunun yardımıyla bir dizi fetih gerçekleştirdi. Öncelikli hedefleri arasında Lübnan dağlarındaki devasa bir iniş alanı olan dev Baalbek platformu vardı. Daha sonra Akdeniz kıyısı boyunca ilerledi ve Kudüs'teki görev kontrol merkezinin yanı sıra Mezopotamya'dan Sina Yarımadası'na giden yolun merkezi olan Eriha'yı ele geçirdi. Artık Sina Yarımadası'ndaki uzay limanı onun kontrolü altına girdi. Bununla yetinmeyen İnanna, Dumuzi'nin ölümüyle yıkılan Mısır üzerindeki hakimiyet hayalini gerçekleştirmeye karar verdi. Naramsin'e rehberlik edip kışkırtarak ve ordusuna "korkunç silahlar" tedarik ederek Mısır'ı işgal etti.

Kendisini Marduk'un düşmanı olarak gören Nergal, bu işgalin gerçekleşmesine gizlice ve açıkça yardım etti. Ancak Anunnaki'nin diğer liderleri tüm bunlara kayıtsız bakmadı. İnanna, Enlil ve Enki taraftarları arasındaki anlaşmayla kurulan sınırları ihlal etmekle kalmadı, aynı zamanda Dördüncü Bölge'de tarafsız bir kutsal bölge olan uzay limanının kontrolünü de ele geçirdi.

Nippur'da, İnanna'nın zulmüne son vermesi beklenen bir tanrılar Meclisi toplandı. Sonuç olarak, Enlil'in İnanna'nın tutuklanması ve yargılanmasıyla ilgili fermanı ortaya çıktı. Bunu öğrenen İnanna, Naramsin'in başkenti Agada'daki tapınağından ayrıldı ve Nergal ile birlikte saklandı. Uzaktaki sığınağından Naramsin'e emirler ve kehanetler göndererek onu fetih ve kan dökme seferlerine devam etmesi için cesaretlendirdi. Naramsin'e karşı koymak için, diğer tanrılar Ninurta'ya komşu dağlık bölgelerden kendilerine sadık birlikler getirmesi talimatını verdiler.

Bu olaylar ve Anunnakilerin Agade'yi yok etme yemini, Akkad'ın Laneti adlı eski bir metinde anlatılır. Anunnaki yeminini yerine getirdi ve bu şehir - Sargon'un ve tüm Akkad hanedanının gururuydu - bir daha asla haber alınamadı.

Nispeten kısa olan İştar'ın saltanat dönemi sona erdi ve Mezopotamya'da ve komşu topraklarda bunun yerini göreli bir istikrar ve düzen dönemi aldı. Ülke üzerindeki güç yeniden Ninurta'ya geçti (Sümer'de bir monarşi onun altında kuruldu). Agade'yi yok etmeden önce, Ninurta "bahşedilen yüksek rahiplik nişanlarını, krallık tacını, güç işaretlerini, kraliyet tahtını" aldı. Bu sırada Ninurta'nın "kült merkezi", Lagaş şehrinde Gir-su'nun kutsal alanıydı. Oradan Ninurta, iki nehir arasındaki vadide sulama sistemlerini ve tarımı eski haline getirmek, insanlara barış ve düzen getirmek için "İlahi Kara Kuş"uyla uçtu. Portrelerde yanında tasvir edilen karısı Bau'ya ( Gula, yani "Büyük" olarak da anılırdı) sarsılmaz bir sadakat örneği ve annesi Nin-hursag'a evlat bağlılığı örneği , yüksek ahlak ve adalet ilkelerini yaymıştır . Girişimlerini desteklemek için Ninurta halk arasından valiler atadı; MÖ 2160 civarında, Gudea böyle bir genel vali olarak seçildi.

Marduk/Ra'nın kovulmasından, Naramsin'in işgalinden ve Nergal'in azarlanmasından sonra, Mısır gerilemeye başladı. Mısırbilimciler bunu kaosla dolu bir yüzyıl olarak adlandırıyorlar - yaklaşık MÖ 2180'den 2040'a kadar - tarihte "ilk fetret dönemi". Mısır. Bu, Memphis ve Heliopolis merkezli Eski Krallık'ın Teb'den gelen güneyli yöneticiler tarafından saldırıya uğradığı dönemdi. Burada siyasi, dini ve kronolojik yönler birbirine karışmıştı ve Boğa ile Koç burcu arasındaki göksel savaş, insanların rekabetinin merkezinde yer alıyordu.

 

Mısır hanedanlarının ve dininin en başından beri, Mısır'daki büyük tanrılar için en yüksek övgü, onların Gök Boğa ile karşılaştırılmaları olarak kabul edildi. Dünyevi sembolü olan kutsal boğa Apis'e (Şekil 155a) Heliopolis ve Memphis'te tapınılırdı. En eski piktogramlardan bazılarında o kadar eski ki, Sir Flinders Petrie (" Kraliyet Mezarlar ") onları "sıfır hanedan" dönemine bağladı - Kutsal Boğa'nın sembolü, yanında elinde ritüel aksesuarları tutan bir rahibin durduğu Göksel Teknede tasvir edilmiştir (Şekil 155b). (Bu eski tabletteki çizimler ve Sir Flinders Petrie tarafından da atıfta bulunulan bir başka benzer tablet üzerindeki çizimler arasında bir sfenks resmi vardır ve bu, sfenksin Dördüncü Hanedan firavunu Khafre tarafından sözde yapımından önce bile var olduğunun kesin kanıtıdır. .) Memphis'teki Apis boğası için bir labirent inşa edildi - daha sonra Girit'teki Minotaur için olduğu gibi. Saqqara'da, İkinci Hanedan'dan bir firavunun mezarının nişlerinde doğal boynuzları olan kilden boğa başları bulundu; Üçüncü Hanedan firavunu Djoser'in Saqqara'daki geniş piramidinde Gök Boğası onuruna özel törenler düzenlediği de bilinmektedir. Tüm bunlar, MÖ 2180 civarında sona eren bir dönem olan Eski Krallık döneminde gerçekleşti.

Thebes'ten Amon-Ra rahipleri dine ve takvime hakim olmaya başladığında, gök cisimlerinin çizimlerinde Güneş hâlâ Göksel Boğa'nın üzerinde yükseliyordu (Şekil 156a), ancak Göksel Boğa zaten bağlı ve tutulmuş olarak tasvir edilmişti. Daha sonra, Yeni Krallık döneminde Mısır, başkenti Teb'de olan tek bir devlet haline geldiğinde ve Amon-Ra baskın bir konuma geldiğinde, Göksel Boğa delinmiş ve yenilmiş olarak tasvir edildi (Şekil 156 b ). Koç, göklere ve anıtsal sanata hükmetmeye başladı ve tanrı Ra'ya "Dört Rüzgarın Koçu" lakabı verildi. Görüntüleri, dünyanın dört ana noktasının ve dört bölgesinin efendisi olduğu konusunda hiçbir şüphe bırakmamalıydı (Şekil 157).

Öyleyse, Birinci Fetret döneminde, gökte ve yerde Aries ve takipçileri Boğa ordusuna karşı savaşıp onu yendiğinde Thoth neredeydi? Parçalanmış ve kaotik bir Mısır üzerinde otoritesini yeniden sağlamaya çalıştığına dair hiçbir kanıt yok. Şu anda, Yeni Dünya'daki mülklerinden vazgeçmeden, uzman olduğu işi yapabilirdi - yuvarlak gözlemevleri inşa etmek ve eski ve yeni toprakların yerel halkına "sayıların sırlarını" ve bilgisini öğretmek. Takvim. Stonehenge I'in Stonehenge I'e ve ardından Stonehenge III'e dönüştürülmesi bu görkemli projelerden biriydi. Efsaneleri tarihsel gerçeklerin bir yansıması olarak ele alırsak, Stonehenge'in megalitik halkalarını inşa etmek için gelen inşaatçıları anlatan bir tanesi, Thoth veya Quetzalcoatl'ın yanında Olmec kabilesinden yardımcılar getirdiğini öne sürüyor. o zamanlar Orta Amerika'nın en yetenekli duvar ustaları olmuştu.

Bu projeler, Ninurta'nın, Ninurta'nın yeni piramit-tapınağı Eninna'yı tasarlamaya, yönlendirmeye ve inşa etmeye yardım etmesi için Lagaş'a davet edilmesiyle doruğa ulaştı.

Bu aktivite sadece bir hobi miydi yoksa astronomi ile ilgili aktivitelerin yeniden canlandırılması için daha zorlayıcı bir sebep var mıydı?

Sümer tapınak mimarisinin sembolizmini inceleyen Beatrice Goff (" Semboller ile ilgili tarih öncesi Mezopotamya ") Eninnu'nun inşası hakkında şunları yazdı: "Göklerin ve yerin kaderinin belirlendiği andı." Tapınağın ilahi bir plana göre ve özel bir zaman diliminde inşa edilmiş olmasının "kaderin kaderinin bir parçası olduğu ve Gudea'nın katılımının da bu kozmik plan tarafından sağlandığı" sonucuna varıyor. Tapınağın yapımında sadece sanat ve ayinler değil, mitoloji ve din de el ele gitti.

Kabaca MÖ 2200'e tekabül eden dönem gerçekten de "cennetin ve yerin kaderinin belirlendiği" dönemdi, çünkü o zaman Boğa Çağı'nın yerini Koç Çağı alacaktı.

Marduk / Ra'nın sürgünde olmasına rağmen, insanların kalplerinde ve zihinlerinde fermantasyon başladı - tanrılar , hedeflerine ulaşmak için insan ırkının krallarına ve ordularına giderek daha fazla güveniyordu. Pek çok kaynak , Marduk'un oğlu Nabu'nun , babasının destekçilerinden oluşan bir ordu toplayarak daha sonra İncil'deki topraklar olarak bilinen bölgeleri geçtiğini belirtiyor. Adı Nabu, aynı anlama sahiptir ve İncil'de ilahi mesajları ve işaretleri alıp insanlara ileten gerçek bir peygamber olan Nabi için kullanılan terimle aynı fiilden gelir. Naboo'nun bahsettiği ilahi işaretler, gökyüzündeki değişiklikleri temsil ediyordu; yeni yıl ve diğer dini bayramların artık her zamanki tarihlerinde olmaması gerçeği. Naboo'nun Marduk'un yanından çıktığı silahı bir takvimdi...

Soru ortaya çıkıyor: tüm bu anlaşmazlıklara ve anlaşmazlıklara ne sebep oldu? Gerçek şu ki, bugün bile bir "Çağ"ın ne zaman bitip diğerinin ne zaman başladığını tam olarak belirlemek mümkün değil. Yalnızca keyfi , matematiksel olarak kesin hesaplamalar mümkündür: 25.920 yıllık Büyük Presesyon Döngüsü Zodyak'ın on iki evine bölündüğünden , her ev için tam olarak 2160 yıl vardır. Bu altmışlık sistemin, ilahi ve göksel zaman arasındaki 10:6 ilişkisinin matematiksel temelidir . Ama tek bir kişi, tek bir astronom-rahip , bir sonraki Çağın başlangıcını ve sonunu gözlemlemediğinden - tek bir insan 2160 yıl yaşamaya mahkum değildir - bu gerçek, ya ilahi vahiylerle ya da gökyüzünün gözlemlenmesiyle belirlendi. Bununla birlikte, zodyak takımyıldızlarının boyutları farklıdır ve Güneş, her birinin içinde farklı süreler boyunca kalır. Koç takımyıldızı ile ilgili olarak sorun özellikle şiddetlidir, çünkü o göksel yayın 30 dereceden daha azını işgal ederken , komşuları Boğa ve Balık öngörülen 30 derecenin ötesine uzanır. Bu nedenle, anlaşmazlıklar ortaya çıktığında, bazı tanrılar (örneğin, bilimleri babası Enki veya Nabu tarafından öğretilen Marduk) ilan edebilir: 2160 yıl geçti ve geçiş zamanı geldi. Ancak diğerleri (Ninurta veya Thoth gibi) onlara itiraz edecek: gökyüzüne bakın - değişiklikleri nerede görüyorsunuz?

taktiğin en azından bir süre işe yaradığını gösteriyor - bu, eski metinler ve arkeolojik buluntularla doğrulanıyor. Marduk sürgündeydi ve Mezopotamya'da sükunet hüküm sürüyordu ve dağ kabilelerinin birlikleri ayrılabiliyordu. "Doksan bir yıl kırk gün" (eski kayıtların söylediğine göre ) karargah olan Lagaş'a sivil bir şehir ve Ninurta'nın tapınma merkezi olma fırsatı verildi. MÖ 2160'da, Gudea'nın hükümdarlığı sırasında bu, yeni bir Eninnu'nun yapımında ifadesini buldu.

Ninurta'nın dönemi yaklaşık bir buçuk yüzyıl sürdü. Buna göre , durumun kontrol altına alındığından memnun olan Ninurta, önemli bir görev için uzak diyarlara gitti. Onun yokluğunda Enlil , oğlu Nanna/Sin'i Sümer ve Akkadom'a nezaret etmesi için atadı ve Nanna/Sin'in " kült merkezi" olan Ur şehri yeniden canlanan imparatorluğun başkenti oldu .

Nanna/Sin "ay tanrısı" olduğundan ve onun yüksekliği, Ra/Marduk'un güneş takviminin yerini hem dini hem de dini açıdan Nippur'un güneş-ay takvimine bırakması gerektiği anlamına geldiğinden , bu tayinde hem siyasi hem de hiyerarşik hususlar vardı. dini olarak. politik plan. Nippur'daki tapınaktan Ur kentine bu geçişi sağlamak için, irtibat rolünü oynaması için bir rahip gönderildi. Rahibin adı Terah'tı ve yanında on yaşındaki oğlu Abram da vardı.

Bu, tahminlerimize göre MÖ 2113'te oldu.

Terah ve ailesinin Ur'a gelişi, Ur'un Üçüncü Hanedanı olarak bilinen beş hükümdar çağının başlangıcına rastlar. Sonraki yüzyıl, Sümer uygarlığının en parlak dönemiydi ve bu en parlak dönemin bir yansıması, Nar-ra / Sin için inşa edilen görkemli zigurattı - neredeyse dört bin yıldır harabe halinde olmasına rağmen hala çevredeki manzara üzerinde yükselen görkemli bir yapı. boyutu, gücü ve orijinalliği ile etkileyicidir.

Nanna ve eşi Ningal'in aktif liderliği altında Schumer bilim, edebiyat, şehir planlama, tarım, imalat ve ticarette yeni zirvelere ulaştı. Sümer, İncil topraklarının ekmek sepeti haline geldi, yünü ve kumaşları en iyisi ve tüccarları en ünlüsü olarak kabul edildi. Ancak bu, Nanna döneminin yalnızca bir yönüydü. Öte yandan, tüm büyüklüğü ve görkemi Zaman tarafından belirlendi - Güneş, "Göksel Boğa" GUD.FNNA'nın evinden gittikçe uzaklaşıp KU.MAL'a yaklaştığında, bir yıldan diğerine amansız değişiklikler. , göksel Koç - sonraki tüm sonuçlarla birlikte.

Krallık ve Rahiplik insanlığa indirildikten sonra bile insanlar onların yerini ve rolünü biliyordu. Tanrılar "hükümdar" olarak kabul edildi - onlara saygı duyuldu ve tapıldı. Belirli bir hiyerarşi, ritüeller ve ilahi bayramlar vardı. Tanrılar aynı zamanda katı ve naziktiler ve kararları sert ama adildi. Binlerce yıldır tanrılar, insan ırkının refahını ve kaderini izlediler, vizyonlar ve göksel işaretler aracılığıyla krallarla iletişim kurdular. Ama şimdi tüm bu alışılmış düzen çökmeye başladı, çünkü tanrıların kendileri bir tartışma içindeydiler, çeşitli göksel işaretlere atıfta bulundular, takvimi değiştirdiler, "kutsal" savaşlarda, kavgalarda ve kan dökmede insanları sürekli olarak birbirlerine karşı ittiler. Ve çaresizlik içinde olan insanlık, giderek "benim tanrım" ve "senin tanrın" hakkında konuşmaya ve hatta tanrılara olan güvenini kaybetmeye başladı.

Bu koşullar altında Enlil ve Nanna, yeni hanedanın ilk hükümdarını dikkatle seçtiler. Annesi tanrıça Ninsun olan bir yarı tanrı olan Ur-Nammu'ya ("Ur'un sevinci") yerleştiler. Ninsun, efsanelerde ve çizimlerde yaşamaya devam eden ünlü Gılgamış'ın annesi olduğu için, şüphesiz bu, insanlara "eski günlerin" ihtişamını hatırlatmak için dikkatle düşünülmüş bir hareketti. O, hem Lübnan dağlarında bir iniş yeri hem de Sina'da bir uzay limanı görmekten onur duyan Uruk'un kralıydı. Yedi yüzyıl sonra Ninsun'un başka bir oğlunun seçimi, bu kutsal yerlerin yeniden Sümer mirasının, Vaat Edilen Topraklar'ın bir parçası olacağına dair güven vermekti.

Ur-Namur'un atanması, "insanlara doğru yolu öğretmek", yani onları sahte tanrılardan uzaklaştırmaktı. Bu göreve, Babil'deki Marduk tapınağı dışında, ülke çapındaki tapınakların restorasyonu ve yeniden inşası eşlik etti. Bir sonraki aşama, Naboo'nun Marduk'un destekçilerini topladığı "kötü şehirlerin" fethi. Bu amaçla Enlil, Ur-Nammu'ya isyancı yığınlarını katletme kapasitesine sahip "ilahi bir silah" sağladı. Ana görevinin Enlil'in göksel zamanını güçlendirmek olduğu, Enlil Ur-Nammu'nun bu silahın kullanımına ilişkin talimatlarını ortaya koyan kadim metinden netlik kazanıyor. Yabancı toprakları bir boğa gibi ezmesi ve bir aslan gibi günahkarları takip etmesi, şehirleri yok etmesi ve onları tanrıların düşmanlarından temizlemesi gerekiyordu.

Ekinoksun Boğa ve gündönümünün Aslanı desteklenecek ve tüm rakipler avlanacak, yenilecek ve yok edilecekti.

Ancak askeri kampanyayı yöneten Ur-Namm zaferi değil, saçma bir ölümü bekliyordu. Savaş sırasında arabası çamura saplandı; kral düştü ve tekerlekler tarafından ezildi. Cesedinin Sümer'e götürüldüğü teknenin batması ve büyük kralın gömülememesi trajediyi daha da kötüleştirdi.

Üzücü haber Ur'a ulaştığında, kederli insanlar olanlara inanmayı reddettiler. "Lord Ninna Ur-Nammu'nun elinden tutmadı" nasıl olabilirdi, İnanna neden ilahi eliyle başını örtmedi, Ugu neden ona yardım etmedi? Anu neden sözünü tutmadı? Şüphesiz bu, büyük tanrıların ihanetiydi ve bu ancak Enlil'in haince vaatlerini tutmaması nedeniyle olabilirdi.

Ur-Nammu'nun trajik kaderi ve Enlil'e sadık tanrılar hakkındaki şüpheler, Terah ve ailesini Anadolu'da yaşayan halklarla, yani Hititlerle bir bağlantı görevi gören kuzeybatı Mezopotamya'da bir şehir olan Harran'a taşınmaya zorladı. Görünüşe göre üstleri, bu çalkantılı zamanlarda, Ur'daki tapınağın neredeyse tıpatıp bir kopyası olan Nanna/Sin tapınağı Harran'ın, bir rahip-krallar hanedanının Nippur soyu için daha uygun bir yer olacağını düşündüler.

Ur'da, Ur-Nammu'nun oğlu Şulgi ve evliliği Naina tarafından ayarlanmış bir rahibe olan tahta çıktı . Yeni hükümdar, onun için Nippur'da bir tapınak inşa ederek hemen Ninurta'yı etkilemeye çalıştı. Bu hareketin pratik sonuçları da oldu. Şulgi'nin barışçıl misyonuna rağmen , kuzey eyaletleri yeni güce karşı artan bir direniş gösterdi ve kral, Nirurta'nın mülkiyetinde olan Sümer'in güneydoğusundaki dağlık bir ülke olan Elam'dan bir "yabancı müfreze" davet etmek için yola çıktı. Bunları "günahkarların şehirlerine" karşı askeri seferler düzenlemek için kullanarak, kendisi de lüks ve aşk zevklerine daldı, İnanna'nın "gözdesi" oldu ve Uruk'ta, Anu'nun tapınağında ziyafetler ve alemler düzenledi.

Elam birlikleri, askeri harekâtlar sonucunda önce Sina Yarımadası'na ve orada bulunan uzay limanına erişim sağlasalar da, Nabu ve Marduk'un kışkırttığı "isyanı" yatıştıramadılar. Saltanatının kırk yedinci yılında, yani MÖ 2049'da Şulgi son çareye başvurdu: Sümer'in batı sınırı boyunca bir savunma duvarı inşa edilmesini emretti. Enlil'e sadık tanrılar için bu, iniş bölgesini ve görev kontrol merkezini barındıran kilit bölgelerden vazgeçmekle eşdeğerdi. Bu nedenle ertesi yıl Enlil, Shulgi'yi "tanrıların emirlerini yerine getirmeyen bir günahkar" ilan ederek ölüme mahkum etti.

Ülkenin batı bölgelerinden geri çekilme ve Şulga'nın ölümü iki olaya yol açtı. Marduk'un eylemlerini ve amaçlarını anlattığı biyografik metinden öğrendiğimize göre, tam bu sırada Mezopotamya'ya yakın bir yere yerleşmeye karar vermiş ve Hitit topraklarına varmıştır. Bunun ardından Abram'ın yerinin değiştirilmesine karar verildi. Abram , Şulgi'nin kırk sekiz yıllık saltanatı boyunca Harran'da yaşadı ve genç bir nişanlıdan Hititlerden gelen çok yönlü bilgi ve askeri destekle yetmiş beş yaşında bir lidere dönüştü.

Ve Rab Abram'a dedi:

toprağından, akrabandan çık

ve babanın evinden,

sana göstereceğim ülkeye...

Ve Abram, RABBİN kendisine söylediği gibi gitti;

Yaratılış 12'de belirtildiği gibi, varış noktası Kenan'ın kilit topraklarıydı; Abram olabildiğince çabuk hareket edecek ve seçkin süvarileriyle birlikte Kenan ve Sina sınırındaki Negev'de kamp kuracaktı. Önceki kitaplarımdan birinde gösterildiği gibi, Avram'ın görevi uzay limanına yaklaşımları korumaktı. Kenan'daki "günahkarlar şehrini" atladı ve kısa süre sonra Mısır'a ulaştı ve burada Memphite hanedanının son firavununun rızasıyla ordusunu askerler ve develerle doldurdu. Daha sonra, uzay limanına yaklaşımları koruma görevini yerine getirmeye hazır olarak Negev'e döndü.

Şulgi'nin varisi Amar-Sin'in ("Sin'in Seçilmiş Kişisi") saltanatının yedinci yılında büyüyen çatışma patlak verdi . Modern standartlara göre bile, Mezopotamya'nın dört kralının beş Kenan kralına karşı ittifak yaptığı gerçek bir uluslararası çatışmaydı. Yaratılış 14'e göre saldırı, uzun süredir Babil kralı Hammurabi ile özdeşleştirilen "Şinar kralı Amraphel" tarafından yönetildi. Aslında - araştırmamızın gösterdiği gibi - Sümer kralı Amar-Sin'di ve bu savaşın tarihi, British Museum'daki "Spartoli koleksiyonundan" tablolar gibi Mezopotamya metinlerinde de bulunabilir. İncil metinleriyle çakışma ilk olarak 1897'de Theophilus Pinches tarafından fark edildi. Bu tablolar, aynı olayları anlatan dağınık parçalarla birlikte "Chedorlaomer Metinleri" olarak bilinir.

Sin bayrağı altında ve İnanna/İştar'ın işaretlerinin rehberliğinde, birleşik ordu -muhtemelen Dünya tarihindeki en büyük askeri güç- bir batı eyaletini birbiri ardına ele geçirdi. Fırat ve Ürdün nehirleri arasındaki tüm toprakları Sin'e geri döndüren birlikler, Ölü Deniz'i çevrelediler ve bir sonraki hedefleri olarak Sina Yarımadası'ndaki uzay limanını seçtiler. Ama burada Avram önlerine çıktı ve Kenan'daki "günahkarlar şehrine" saldırmaya hazır olarak geri döndüler.

Ancak Kenan halkı, şehirlerin surlarının dışında bir saldırı beklemedi ve Siddim vadisinde birleşerek işgalcilere karşı savaş verdi. Hem İncil metni hem de Mezopotamya kaynakları, savaşın bir galibi olmadığını söylüyor. "Günahkarların şehirleri" yok edilmedi, ancak iki kralın (Sodom ve Gomorrah) kaçışı ve ardından ölümü, ganimetlerin ve tutsakların ele geçirilmesine yol açtı. Sodom'dan esir alınanlar arasında Abram'ın yeğeni Lot da vardı ve Abram bunu öğrendiğinde süvarileri, Şam bölgesinde (şimdi Suriye'nin başkenti) yabancı orduyu yakalayarak işgalcilerin peşine düştü. Lut, diğer esirler ve ganimetlerle birlikte düşmandan geri alındı ve Kenan'a iade edildi.

Bu zaferden sonra Avram'la karşılaşan Kenan kralları, ödül olarak ona iade edilen ganimetleri teklif ettiler. Ancak Abram, "ayakkabı askısı" bile almayacağını söyledi. Mezopotamya krallarının ittifakına duyduğu nefretten ve Kenan krallarına olan sevgisinden değil, Tanrı'nın emriyle hareket ettiğini açıkladı: "... Elimi Rab Tanrı'ya kaldırıyorum. Yüce, göklerin ve yerin Rabbi."

Başarısız askeri kampanya Amar-Sin'i üzdü ve utandırdı. Gelecek yıl (MÖ 2040) kehanete itaat ederek Ur'dan ayrıldı, Nanna/Sin'e tapınmayı bıraktı ve Enki'nin "kült merkezi" Eridu'da rahip oldu. Mısır için MÖ 2040 yılı daha da unutulmazdı: orada Theban prensleri II . Mentuhotep'in lideri kuzeydeki firavunları yendi ve Amon-Ra'nın yasalarını ve tüzüklerini Sina sınırına kadar tüm Mısır'a yaydı. Bu zafer, bilginlerin MÖ 1790'a kadar süren 11. ve 12. hanedanların Orta Krallığı dediği şeyin başlangıcı oldu . Koç Çağı'nın bir sonraki Yeni Krallık sırasında Mısır'da tüm gücüyle ortaya çıkmasına rağmen, Thebes'in MÖ 2040'taki zaferi, Afrika topraklarında Boğa Çağı'nın düşüşüne işaret ediyordu.

Tarihsel bir perspektiften, Koç Çağı'nın gelişi kaçınılmaz görünüyor ve bu zor zamanlarda ana savaşan taraflar için de aynı derecede kaçınılmaz görünüyordu. Abram Kenan'da Hevron yakınlarındaki dağdaki kalesine döndü. Sümer'de, Amar-Sin'in kardeşi olan yeni kral Shu-Sin, batıda bir savunma duvarı sağlamlaştırdı, Terah ile birlikte Haran'a yerleşen ve iki büyük gemi inşa eden Nippur'dan insanlarla ittifak aramaya başladı - belki zorunlu bir uçuş durumunda ... Gecelerden birinde (modern hesaplamaya göre, Şubat 2031'de), Sümer topraklarında, "tutulma" nın uğursuz habercisi olarak kabul edilen bir ay tutulması gözlemlendi. ay tanrısı kendisi. Ancak kötü bir alametin ilk kurbanı Shu-Sin'di - ertesi yıl tahtını kaybetti.

Göksel işaret, yani ay tutulması Yakın Doğu'ya yayıldıkça, önce batı, sonra doğu eyaletlerinin valilerinden ve valilerinden gelen olağan sadakat güvenceleri krala gelmeyi bıraktı. Ur'un bir sonraki (ve son) kralı Ibbi-Sin'in tahta çıkışından bir yıl sonra, Naboo tarafından askere alınan ve Marduk'tan ilham alan batıdan gelen birlikler, Mezopotamya sınırları yakınında Elam'dan gelen paralı askerlerle çatıştı. 2026 yılında Sümer'in ana ticaret kapısı olan Drehem şehrinde gümrük kayıtlarının (kil tabletler üzerinde) bir anda kırılması uluslararası ticarette bir durgunluğa işaret ediyor. Sümer kuşatma altındaydı; toprakları küçülüyordu ve nüfus şehirlerin savunma duvarlarının arkasına saklanıyordu. Yiyecek kıtlığı vardı ve temel malların - arpa, yağ, yün - fiyatları her ay birkaç kez arttı.

Sümer'in ve tüm Mezopotamya'nın uzun tarihindeki diğer dönemlerin aksine, işaretler olağandışı sıklıkta ortaya çıktı. Bu fenomeni insan psikolojisine, insanların bilinmeyenden korkmasına ve daha yüksek güçlerden ve daha yüksek zekadan destek arama girişimlerine bağlayabiliriz. Bununla birlikte, o günlerde bu işaretleri aramak için gökyüzünü izlemek için gerçek bir neden vardı - Koç Çağı'nın başlangıcı kaçınılmaz bir şekilde yaklaşıyordu.

O dönemin bize ulaşan metinlerine göre, dünyevi olayların seyri göksel olaylarla yakından bağlantılıydı ve yoğunlaşan çatışmanın her iki tarafı da ilahi belirtilerin beklentisiyle bakışlarını cennete çevirdi. Büyük Anunnakiler belirli gök cisimleriyle - zodyak takımyıldızlarıyla ve güneş sisteminin üyeleriyle (ve ayrıca yılın aylarıyla) ilişkilendirildiğinden, ana gök cisimleriyle ilişkili gök cisimlerinin hareketine ve konumuna özel dikkat gösterildi. rakipler. Ay (büyük tanrı Ur Nan-na/Sin'in eşdeğeri), Güneş (Nanna'nın oğlu Utu/Shama-sha'nın eşdeğeri), Venüs (Nanna'nın kızı İnanna/İştar'ın gezegeni) ve Satürn gezegenleri ve Mars (Ninurta ve Nergal ile ilişkili) Ur ve Nippur'da yakın ilgi gördü. Bu göksel birlikteliklere ek olarak, Sümer imparatorluğunun çeşitli toprakları kendi zodyak takımyıldızlarıyla ilişkilendirildi: Sümer, Akkad ve Elam Boğa tarafından yönetildi ve batı bölgeleri Koç tarafından yönetildi. Bu nedenle, bazen Ay, Güneş ve gezegenlerin görünümüyle (parlak, loş, boynuzlu vb.) Tamamlanan zodyak ve gezegen bağlantıları, iyi veya kötü işaretler olarak hizmet edebilir.

Bilginler tarafından Kehanet Metni B olarak bilinen ve bize Nippur'da yapılan orijinal Sümer yazılarının nüshalarından gelen bir metin, göksel işaretlerin nasıl dünyanın sonunu bildiren kehanetler olarak algılandığını gösterir. Metnin bulunduğu tabletler ciddi şekilde hasar görmüştür, ancak hayatta kalan parçalarda, kader olaylarının gelişiyle ilgili kehanetler ayırt edilebilir.

Mars'ın parlak kırmızı rengi, "kızı annesinin eşikten çıkmasına izin vermeyeceği" ve bir arkadaşının bir arkadaşını öldüreceği Sümer ve Akad için anlatılmamış felaketler vaat ediyordu. Satürn de iyiye işaret etmedi: Bir erkek bir erkeğe ihanet edecek, bir kadın bir kadına ihanet edecek, tapınaklar çökecek ve korkunç bir kıtlık gelecek.

İşaret kehanetlerinden bazıları, gezegenlerin Koç takımyıldızına göre konumu ile doğrudan ilgilidir. Örneğin, Jüpiter Koç takımyıldızındayken Venüs ve Ay'ın evreleri çakışırsa, o zaman dünyanın sonu gelecek: insanlar çocuklarını satmaya başlayacak, kral tahtını kaybedecek ve tüm krallık Elam ve sakinleri yok edilecek.

Karşı kamp da alametleri bekleyerek gökyüzünü yakından izliyordu. Bilim adamlarının özenli çalışmaları sayesinde dağınık tablet parçalarından derlenen (çoğu British Museum'da saklanan) bu metinlerden biri, Marduk'un sürgünde uğurlu göksel işaretlerin acı verici beklentisiyle geçirdiği zamana dair şaşırtıcı otobiyografik anlatımıdır. haklı olarak kendisine ait olduğuna inandığı gücünü yeniden kazanmak için yapacağı eylemler hakkında. Yaşlanan Marduk, "anılarında" gelecek nesiller için sırları açığa çıkarır. Metin, Marduk'un Hitit topraklarında 24 yıl yaşadıktan sonra aldığı olumlu bir işareti bekleyerek tüm dünyayı dolaştığını anlatır.

Boğa burcundan Koç burcuna geçiş dönemine ait çeşitli astronomik kayıtlar, Marduk'u özellikle ilgilendirmiş olabilecek burçların anlaşılmasına yönelik ipuçları içerir.

Bu metinlerde ve sözde "mitlerde" Marduk, Jüpiter ile ilişkilendirilir. Marduk'un yeniden güç kazanmasından ve kendisini Babil'de yüce tanrı olarak kabul ettirmesinden sonra, bu metinlerin (örneğin Enuma Elish) Marduk'u Anunnaki ana gezegeni Nibiru'ya bağlamak için yeniden yazıldığını biliyoruz. Ancak bundan önce, elimizdeki tüm kaynakların onayladığı gibi, Marduk'la ilişkilendirilen gök cismi, "Güneşin Oğlu" lakabının da gösterdiği gibi, Jüpiter'di. Bu anlamda, bir buçuk asır önce ortaya atılan hipotezi hatırlamak yerinde olacaktır: Babil'de Jüpiter, Mısır'daki Sirius ile aynı rolü oynayabilir, yani takvim döngüsünü senkronize edebilir.

1822'de (!) Büyük Britanya Kraliyet Enstitüsünde, zamanın yetersiz arkeolojik verilerine rağmen Antik Dünya hakkında mükemmel bir bilgi sergileyen "antikacı" John Landseer tarafından verilen bir dizi konferansa atıfta bulunuyoruz. Diğer bilim adamlarından çok daha önce, geleneksel olmayan görüşlerin bir sonucu olarak, Keldanilerin devinim olgusunun Yunanlılardan binlerce yıl önce farkında olduklarını iddia etti. Bu eski zamanları "astronominin bir din olduğu" dönem olarak adlandırarak, takvimin Boğa burcu eviyle ve Koç burcunun evine geçişin "Güneş ve Güneş'in gizemli kavuşumu" ile ilişkili olduğu konusunda ısrar etti. Jüpiter, karmaşık [göksel] dönüşümlerin büyük döngüsünün başlangıcında Koç burcunda". Zeus/Jüpiter'i Koç burcuna ve Altın Post'una bağlayan Yunan mitlerinin ve efsanelerinin bu geçişi yansıttığına ikna olmuştu. Landseer, Boğa ve Kova takımyıldızları arasındaki sınırda Güneş ve Jüpiter'in böyle belirleyici bir "birleşim"inin MÖ 2142'de gerçekleştiğini hesapladı.

Güneş'in Jüpiter ile birleşiminin Koç Çağı'nın başlangıcının habercisi olabileceği hipotezi, Robert Brown'ın " Fıratlı " genel başlığı altındaki bir dizi çalışmasında Babil astronomik tablolarının analizine dayanarak ortaya atıldı yıldız Araştırmalar " Yayınlanan " Bildiriler Kitabı ile ilgili the Toplum ile ilgili İncil'e ait Arkeoloji " 1893 yılında. Esas olarak iki astronomik tabloya (British Museum, katalog numaraları K.2310 ve K.2894) odaklanan Brown, bunların MÖ 10 Temmuz 2000 yılına karşılık gelen gece Babil üzerinde gökyüzündeki yıldızların, takımyıldızların ve gezegenlerin konumunu belirttikleri sonucuna vardı. . Muhtemelen metin, Naboo'nun Jüpiter'in Koç burcunda görünmesiyle ilgili sözlerinden alıntı yapıyordu. Brown, bu açıklamaya dayanarak, Jüpiter'in Koç takımyıldızındaki en parlak yıldıza (Lulim, Arapça Hamal adıyla bilinir) yaklaşımını, zodyak ve gezegen yörüngelerinin (göksel ekvator ve ekliptik) olduğu bahar ekinoksuna yakın bir yerde gösteren bir "yıldız haritası" derledi. ) kesişir. ) (Şek. 158).

Mezopotamya tablolarında anlatıldığı gibi, bir çağdan diğerine geçişle ilgili olarak, çeşitli Asirologlar (bir zamanlar bu şekilde çağrılıyorlardı) - örneğin, Franz Xavier Kugler (" Im Bannkreis Babels ") - İkizler'den Boğa'ya geçişin oldukça doğru bir şekilde belirlenebileceğine, Boğa'dan Koç'a geçişin hesaplanmasının çok daha zor olduğuna dikkat çekti. Coogler, MÖ 2300'de yeni yılı işaret eden ilkbahar ekinoksunun hala Boğa takımyıldızında olduğuna ikna olmuştu ve Babillilerin Yeni Çağ'ı MÖ 2151 ile ilişkilendirdiğini öne sürdü.

Belki de bu özel tarihin, Mısır çizimlerinde gökleri betimlemede önemli bir yeniliğe denk gelmesi tesadüf değildir. Mısır astronomisi üzerine yazılmış en iyi eserlerden birinde, " Mısır Astronomik Metinler » O. Neugebauer ve Richard A. Parker tarafından yazılan, Mısır lahitlerinin kapaklarında otuz altı "dekan" içeren tasarımların MÖ 2150 civarında, Birinci Fetret Dönemi'nin kaosu sırasında, Thebes'in kuzeye doğru ilerlemeye başladığı belirtilmektedir. Memphis ve Heliopolis'e boyun eğdirme çabası ve Mar-duk/Ra kendisi için elverişli işaretler gördüğünde.

Bir süre sonra, Koç Çağı'nın başlangıcı artık tartışılmazken, lahitlerin kapaklarındaki resimler -bir resim Thebes yakınlarındaki bir mezardan bir çizim olabilir (Şekil 159)- yeni Göksel Çağ. Dört başlı Koç, gökyüzünün dört köşesine (ve Dünya'ya) hakimdir ve Göksel Boğa bir cirit veya mızrakla delinir. Sümer düzenini ve Sümer sembollerini koruyan on iki zodyak takımyıldızı, Koç takımyıldızı tam olarak doğuda, yani ekinoks anında Güneş'in göründüğü yerde olacak şekilde düzenlenmiştir.

Marduk için uygun burç Güneş ve Jüpiter'in Koç takımyıldızındaki kavuşumuysa ve böyle bir kavuşum John Landseer'in öne sürdüğü gibi MÖ 2142'de gerçekleşmişse, bu aritmetik olarak hesaplanan (2160 yılda bir) zodyak geçişine denk gelir. Bununla birlikte, bu durumda, Koç burcunun evine gerçek geçiş, ilkbahar ekinoksunun MÖ 2000'de takımyıldız Koç'a kaymasından bir buçuk asır önce meydana geldi. Bu tutarsızlık - en azından kısmen - hangi göksel işaretlerin gerçek bir alamet olarak kabul edilebileceği konusundaki tartışmayı açıklıyor.

Marduk'un otobiyografik notlarında itiraf ettiği gibi, ona gezintilerinin sona erdiğini ve Küçük Asya'ya, Hititlerin topraklarına gitmesi gerektiğini gösteren işaret bile, bir sonraki adımı atmadan yirmi dört yıl önce gerçekleşti. Bununla birlikte, bu ve diğer işaretler, Enlil klanının yakından ilgisinin konusuydu ve Ur'un son kralı Ibbi-Sin'in hükümdarlığı sırasında Aries, yeni yılın gününü henüz tam olarak yakalayamamıştı. ilkbahar ekinoksunda, rahipler ve kahinler gözlemlenen işaretleri feci sonun habercisi olarak yorumladılar. İbbi-Sin'in saltanatının dördüncü yılında (MÖ 2026), kehanetler, kendini Yüce sanan kişinin batıdan tekrar geleceğini tahmin etti. Bu tür kehanetlerden sonra, İbbi-Sin'in saltanatının beşinci yılında Sümer şehirleri, Ur'daki Nanna tapınağına kurbanlık hayvan sağlamayı bıraktı. Sonra kahinler, "altıncı yıl geldiğinde, Ur sakinlerinin hapse atılacağını" duyurdu. Ertesi yıl, yeni kralın saltanatının altıncı yılında, yıkım ve çöküş belirtileri daha da ısrarlı hale geldi ve Sümer ile Akkad'ın kalbi olan Mezopotamya'nın kendisi saldırıya uğradı. Eski yazıtlar, "batıdan gelen düşmanların ülkenin tam kalbindeki ovayı işgal ettiğini ve birbiri ardına kaleleri ele geçirdiğini" ifade ediyor.

Hitit topraklarında kalışının yirmi dördüncü yılında Marduk başka bir işaret aldı. Sürgün günleri sona ermişti ve ebedi meskeni olan Esagil Tapınağı'nı yeniden inşa etmek için Babil'e gitti. Kısmen hasar görmüş bir tablet, Marduk'un Anadolu'dan Babil'e, önce güneye Hama'ya (İncil'deki Hamat) ilerlediğini ve ardından Mari'de Fırat'ı geçerek yaptığı yolculuğu anlatır. Marduk gerçekten - kehanetlerin önceden bildirdiği gibi - batıdan dönüyordu.

MÖ 2024'tü.

Otobiyografik anılarında Marduk, vatandaşları için yeni bir refah ve refah çağının başlangıcında, Babil'e muzaffer bir dönüşe güvendiğini hatırlıyor. Yeni bir krallar hanedanının kurulmasını planladı ve yeni hükümdarın ilk görevinin Babil'deki zigurat tapınağı Esagila'yı yeni "Gök ve Yer planına" göre - yani yeni Koç Çağı ile.

Hiç şüphesiz Marduk, Lagaş'ta Ninurta'nın tapınak-zigguratının dekorasyonuna aşinaydı ve kendi yeni tapınağı Esagil'in ("Yüce Tanrıların evi") değerli metallerle zengin bir şekilde dekore edilmesini bekliyordu. Ve inşaat tamamlandığında, astronomlar-rahipler ziguratın basamaklarına çıkacaklar ve onun haklı üstünlüğünü teyit ederek "gökleri inceleyecekler".

Esa-gil'in inşaatı nihayet başladığında, çok ayrıntılı ve kesin bir plana göre inşa edildi: ziguratın yönü ve çeşitli basamakları, tepesi doğrudan en parlak yıldız olan Iku yıldızına bakacak şekildeydi (Şekil 33). Koç takımyıldızındaki yıldız.

Ancak, Marduk'un iddialı planları her yerden çok uzakta gerçekleştirilmeye mahkumdu. Naboo tarafından toplanan Batı halklarının ordusunun başında Babil'e karşı seferine başladığı yıl, Orta Doğu'da antik çağın en korkunç felaketi patlak verdi - ne insanlığın ne de Dünya'nın şimdiye kadar deneyimlediği türden bir şey değildi.

Marduk kehanetlerin apaçık olduğunu ve bu nedenle tanrıların ve insanların onun üstünlük iddiasını fazla direnç göstermeden kabul edeceklerini düşündü. Anılarında, tüm tanrıları kendisine boyun eğmeye ve tüm insanları Babil'e haraç getirmeye çağırdığını yazdı. Bununla birlikte, yakılmış toprak taktikleri ona cevaptı: rakipler hem mahsulleri hem de hayvanları yok etmeye başladı. Saldırı acımasız ve kanlıydı. "Abi kardeşe gitti, arkadaşlar dostları öldürdü, cesetler onların geçmesine engel oldu." Ülke çöle döndü, vahşi hayvanlar insanları yuttu, köpek sürüleri bir insanı parçalayarak öldürebilirdi.

Marduk'un destekçilerinin ilerlemesi devam ettikçe, diğer tanrıların tapınaklarına ve mabetlerine yapılan saygısızlık daha sık hale geldi. En korkunç saygısızlık, o zamana kadar tüm halklar için saygı duyulan bir dini merkez olan Nippur'daki Enlil tapınağının yıkılmasıydı. İsyancıların kutsalların kutsalını bile esirgemediğini öğrenen Enlil, aceleyle Mezopotamya'ya gitti. Gökten "şimşek gibi bir parlaklıkla" indi ve önünde zengin cüppeler içinde tanrılar yürüdü. Olanları gören Enlil, Babil'e karşı harekete geçmeye karar verdi. Ninurta ve Nergal'e Naboo'yu yakalayıp Tanrılar Konseyi'ne teslim etmeleri talimatını verdi. Ancak Nabu'nun Fırat kıyısındaki Borsippa'daki tapınağını terk ettiğini ve Kenan'da ve Akdeniz kıyılarında destekçileri arasında saklandığını keşfettiler.

Konsey'de toplanan Anunnaki liderleri bundan sonra ne yapacaklarını düşünmeye başladılar ve bu tartışma "gece gündüz kesintisiz" devam etti. Sadece Enki oğlunu savunmak için konuştu . Halk Marduk'un yükselişini destekleyip desteklemediğini sordu. Nergal'i kardeşine karşı yaptıklarından dolayı kınadı, ancak Nergal göksel işaretlerin yanlış yorumlandığına itiraz etti. Güneş tanrısı Şamaş ile Ay tanrısı Nanna'nın göksel işaretleri bir kez daha incelemelerini ve insanlara bunları anlatmalarını önerdi. Kimliği tartışmalı bir yıldızdan söz eden Nergal, gökteki yıldızlar arasında parıldayan bir "tilki yıldızı" gördüğünü ifade etti. Diğer işaretlerden bahsetti - "kılıç taşıyan göz kamaştırıcı yıldızlar", yani gökyüzünü izleyen kuyruklu yıldızlar hakkında. Bu göksel işaretlerin ne vaat ettiğini bilmek istedi.

Enki ve Nergal arasındaki çekişme giderek sertleşti ve Nergal öfkeyle "ışıltılı bir perdeyle çevrili olanı" kullanmanın ve böylece günahkarları yok etmenin gerekli olduğunu ilan etti. Marduk ve Naboo'yu durdurmanın, Afrika'da bir yerde, yalnızca onun bildiği bir yerde saklanan "korkunç yedi silahı" kullanmaktan başka yolu yoktur. Bu silah dünyayı toza çevirebilir, şehirleri "havaya kaldırabilir", denizi "çalkalayabilir", tüm sakinlerini yok edebilir ve "insanları buhara çevirebilir". Bu silahların tanımı ve kullanımlarının sonuçları, nükleer silahların kastedildiği konusunda hiçbir şüphe bırakmıyor.

İnanna tanrılara acele etmelerini hatırlattı çünkü zaman daralıyordu ve ayrıca şirketin planını Marduk'un öğrenmemesi için sınırlı sayıda tartışmaya devam etmelerini tavsiye etti (Muhtemelen Enki'nin olası bir ihanetten şüpheleniliyordu). Emeslam tapınağının ıssızlığında söz alan Ninurta idi. Tartışma süresinin bittiğini söyledi ve harekete geçmesine izin verilmesini istedi.

Kalıp atıldı.

Bu kararı takip eden olayları anlatan bize ulaşan tüm metinler arasında "Erra Efsanesi" en önemli ve en bozulmamış olanıdır. Anlaşmazlıktaki argümanları ve Marduk'un uzay limanı ve altyapısını olası bir şekilde ele geçirme olasılığı hakkındaki endişeleri detaylandırıyor. Ek ayrıntılar "Chedorlaomer Metinleri"nde ve çeşitli çivi yazısı tabletlerdeki yazılarda bulunabilir. Hepsi ölümcül bir çatışmayı anlatıyor, doruk noktasını Tekvin'in 18. ve 19. bölümlerinde okuyabiliriz: Sodom ve Gomora'nın "devrilmesi"nin yanı sıra "tüm bu bölge ve bu şehirlerin tüm sakinleri ve toprağın büyümesi."

Bununla birlikte, "günahkar şehirlerinin" yok edilmesi yalnızca ikincil öneme sahipti. Saldırının ana hedefi Sina Yarımadası'ndaki uzay limanıydı. Mezopotamya metninin ifade ettiği gibi, Ninurta ve Nergal bu yerdeki her şeyi yeryüzünden silip süpürdüler ve orayı bir çöle çevirdiler. Bu MÖ 2024'te oldu. Felaketin kanıtı dört bin yıl sonra bulunabilir - bu, Sina'nın merkezinde büyük bir çöküntü ve fay izlerinin yanı sıra, çevresinde siyah taşlarla kaplı büyük bir alan ve Ölüler'in güneyinde radyasyon izleridir. Deniz.

Bir nükleer saldırının sonuçları çok ciddiydi. Mezopotamya'da patlamaların parıltılarının görünmemesine ve yer sarsıntılarının hissedilmemesine rağmen Sümer'i, tanrılarını ve kültürünü kurtarma girişimi geri tepti ve Sümer uygarlığının yok olmasına yol açtı.

Sümer'in ve onun büyük şehirlerinin korkunç sonu, Ur, Nippur, Uruk, Eridu ve ünlü ve o kadar da ünlü olmayan diğer şehirlerin yok oluşuna ağıt yakan sayısız "ağlama", uzun şiirlerde anlatılır. Zengin ve gelişen toprakların başına gelen felaketler, 440 kıtadan oluşan "Ur'un Yıkılmasına Ağıt" adlı uzun şiirde ayrıntılı olarak listelenmiştir. Bunlardan birkaçını aktaralım:

İnsanlar kırık parçalar gibi sokaklarda yatıyordu;

geçtiği yüksek kapı

gideceklerdi

darmadağın cesetler;

Bayram için halkın toplandığı meydanlarda,

cansız bedenler kargaşa içinde yatıyordu;

geçecekleri tüm sokaklar,

dağınık cesetler;

ve insanların ziyafet çektikleri yerde,

insanlar yığınlar halinde yatıyordu.

Naina'nın ambarlarında tahıl yoktu.

Gürültülü ziyafetlerde tanrıların eğlencesi duyulmaz;

yemekhane salonlarında şarap ve bal tükendi...

Fırın tapınaklarında öküz ve koyun eti pişmez;

Büyük Nanna Tapınağı'nda tüm sesler susturuldu:

boğalarla ilgili emirlerin duyulduğu ilahi evinde,

sessizliği garip ve korkunç...

Harç ve havaneli işsiz sıkılır ...

Gemiler zengin hediyeler taşımaz...

Kral Enlil'in şehri Nippur halkına,

ekmek olmayacak.

Nehir kıyıları boş

sularından tek bir tekne geçmeyecek ...

Ayak kıyılarının otu insanı kabul etmez;

her şey etrafında büyür.

Uzun bir süre bilim adamları, çeşitli "ağlamaların" Sümer şehirlerinin batıdan, doğudan ve kuzeyden gelen istilacılar tarafından yok edilmesiyle ilgili gerçek ama ilgisiz vakaları anlattığı görüşündeydiler. Önceki kitaplardan birinde, tüm metinlerin ülke çapında patlak veren bir felakete, korunmanın veya saklanmanın imkansız olduğu beklenmedik korkunç bir felakete atıfta bulunduğunu öne sürdük. Şu anda, bu ani ve korkunç felaket teorisi uzmanlar arasında giderek daha fazla kabul görüyor, ancak bu felaket ile "günahkar şehirlerin" ve batıdaki uzay limanının yok edilmesi arasındaki bağlantının hala kanıtlanması gerekiyor. Bize göre patlamadan sonra Sina'da atmosferik bir boşluk oluştu ve bunun sonucunda güçlü bir kasırga radyoaktif bulutu doğuya Sümer'e taşıdı. • Sadece “ağlamalar” değil, bize ulaşan çeşitli metinler, hem felaketin kendisini hem de korkunç fırtına olan “Kötü Rüzgar”ı anlatıyor ve bunun ortaya çıkışını Akdeniz kıyısı yakınlarında bir nükleer patlamanın meydana geldiği o unutulmaz günle doğrudan ilişkilendiriyor. :

O gün, gökler titreyip yer sallandığında, yeryüzünü bir kasırga süpürdü ... Gökler sanki bir gölgeyle kaplanmış gibi karardığında ...

O gün gökten güçlü bir fırtına düştü ve tüm yaşamı yok etti. Bu "Kötü Rüzgar" a dayanılmaz bir sıcaklık eşlik etti. Güneş karanlıktı ve geceleri gökyüzündeki yıldızları görmek imkansızdı.

Korkmuş insanlar güçlükle nefes alıyordu;

Kötü rüzgar onları bir mengeneye sıkıştırdı,

Onlara bir gün daha vermeyecek...

Kanla ıslanmış ağızlar

kafalar kanıyor...

Kötü Rüzgar yüzünden yüz solgun.

Ölümcül bulut hareket ettikten sonra şehir bir çöle dönüştü.

Tüm boş şehirler, boş evler duruyor,

Kimse sokaklarda yürümüyor, kimse yollarda dolaşmıyor...

Dicle ve Fırat nehirlerinin kıyısında

sadece bodur bitkiler büyüdü;

Bataklıklarda cansız sazlar yükseldi,

kökten çürümüş...

Bahçelerde ve şehirlerde hepsi öldü,

hiçbir şey büyümez.

Bu ölüm getiren fırtına tanrıları bile tehdit etti. Ağıtlar, tanrıların meskenlerini, tapınaklarını ve türbelerini terk ettikleri ve çoğu durumda geri dönmedikleri Sümer'in tüm büyük şehirlerini tam anlamıyla listeler . Bazıları ölümcül bulutu görünce panik içinde kaçtı. Güvenli bir yere sığınmak için acele eden İnanna, daha sonra mücevherlerini ve diğer eşyalarını bırakmak zorunda kaldığından şikayet etti. Ancak, bu her yerde böyle değildi. Ur'da Nanna ve Ningal, destekçilerini terk etmeyi reddettiler ve bir felaketi önlemek için mümkün olan her şeyi yapma talebiyle büyük Enlil'e döndüler, ancak Enlil, Ur'un kaderinin önceden belirlendiğini söyledi. Kutsal çift, Ur'da kabus gibi bir geceden sağ kurtuldu ve onu bir zigurattaki bir "termit evinde" (yeraltı odası) geçirdi. Sabah Ningal, Nannar/Sin'in hasta olduğunu fark etti, "aceleyle giyindi" ve hasta kocasıyla çok sevdiği şehri terk etti. Ninurta'nın yokluğunda Girsu'da sadece Bau'nun kaldığı Lagaş'ta, tanrıça oradan ayrılmayı kendine yedirememişti. "Kutsal tapınak ve şehir için acı acı ağlayarak" tereddüt etti. Gecikme neredeyse hayatına mal oluyordu. (Bazı bilim adamları, şiirin ölümcül bir fırtınanın onu sadece ölümlüler olarak ele geçirdiğini bildiren aşağıdaki satırlarının, Bau'nun gerçekten öldüğünü gösterdiğine inanıyor.)

Sümer ve Akkad üzerinden hızla geçen "Kötü Rüzgar", imparatorluğun güneyindeki Enki'nin şehri Eridu'ya da dokundu. Enki ölümcül buluttan siper aldı, ancak şehre hemen dönebilecek kadar uzağa değil.

Şehrin sessizliğe gömüldüğünü ve sokaklarda ceset dağlarının yattığını gördü. Ancak bazıları hayatta kaldı ve Enki onları güneye, çöle götürdü. Burası yaşanmaz bir ülkeydi ama Enki bilimsel bilgisini kullanarak - bin yıl sonra Sina çölündeki RAB gibi - "Eridu'dan götürülenlere" mucizevi bir şekilde su ve yiyecek sağladı.

Kader, ölümcül bulutun kuzey kenarıyla kaplı Babil'in Mezopotamya'nın diğer şehirlerinden daha az acı çektiğine karar verdi. Babası tarafından uyarılan Marduk, halka şehri terk etmelerini ve kuzeye koşmalarını tavsiye etti. Sözleri, İncil'de meleklerin Lut'a yaptığı uyarıyı anımsatıyor: "... arkana bakma ve bu civarda hiçbir yerde durma." Herhangi bir nedenle şehirden kaçamayan olursa, Marduk onlara yeraltına saklanmalarını tavsiye etti: "Yeraltındaki, karanlıktaki odaya girin." "Kötü Rüzgar" dindikten sonra, şehirden su ve yiyecek kullanmamaları gerekiyordu - ölümün eli onlara dokunabilirdi.

Gökyüzü nihayet açıldığında, Mezopotamya'nın güney kesiminin tamamı bir çöle dönüştü. “Kasırga süpürdü, yeryüzündeki her şeyi süpürdü; yeryüzünün üzerinde fırtınalı bir kasırga gibi kükredi ve kimsenin kurtuluşu yok ... Kimse ekilebilir arazi ekmiyor ve toprağa tahıl atmıyor ve tarlalarda şarkılar duyulmuyor ... Bozkırda hayvanlar neredeyse görünmez, tüm canlıların nesli tükendi .. . "

Hayat ancak yedi yıl sonra canlanmaya başladı. Ninurta'ya sadık Elamitler ve Gutilerin desteğiyle ülkede göreli düzen kuruldu ve eski taşra şehirleri olan Isin ve Larsa'nın yöneticileri onun başına geçti. Ve ancak yetmiş yıl geçtikten sonra - tam olarak Kudüs'teki Tapınağın restore edilmesi için geçen süre kadar - Nippur'daki tapınak yeniden inşa edildi. Ancak "kaderleri belirleyen" tanrılar, yani Anu ve Enlil, geçmişi diriltmeyi anlamsız gördüler. Nanna/Sin'in Ur'un yeniden canlandırılması talebinde bulunduğu Enlil, Ur'a bir krallık bahşedildiğini ama ebedi olmadığını söyledi.

Marduk kazandı. Birkaç on yıl sonra, üstünlüğünü tanıyan, şehri yeniden inşa eden ve Esagil ziguratını inşa eden Babil kralı vizyonu gerçek oldu. İlk gerileme döneminden sonra, Babil'in ilk hanedanı uygun görkemine ve gücüne kavuştu. Hammurabi buna tanıklık ediyor:

Anunnakilerin kralı yüce Anum,

ve yerin ve göğün efendisi Ellil,

ülkenin kaderini belirleyen Marduk'u belirledi,

Ea'nın ilk oğlu, tüm insanlar üzerinde egemenlik,

onu İgigiler arasında yüceltti,

Babil yüksek adıyla çağrıldı,

onu dünyanın parçaları arasında güçlü kıldı

ve onun içinde ebedi krallık kurdu,

Temeli gökler ve yer kadar sağlam olan...

Radyoaktif buluttan etkilenmeyen Mısır'da, tahtın Orta Krallık hanedanlarına geçmesiyle Thebes halkının zafer kazanmasından sonra Koç Çağı'na geçiş başladı. Yeni yıl kutlamasının Nil'in tufanına denk gelen zamanı yeni döneme göre ayarlandıktan sonra, Amo-nu-Ra'nın ilahileri onu "göksel yaratıkların en büyüğü" Koç burcuna benzetmiştir.

Yeni Krallık döneminde, tapınaklara giden yollar boyunca Koç heykelleri dikildi ve Karnak'taki görkemli Amon-Ra tapınağında, kış gündönümünde açılan gizli gözlem platformunda yeni bir gözlem platformu yapıldı. güneş ışınlarının kutsalların kutsalına nüfuz edebileceğini. yazıt. Bu yazıt, bu odanın "gökyüzünde süzülen Koç burcunu" gözlemlemek için tasarlandığını belirtiyordu.

Mezopotamya'da Koç Çağı'nın gelişinin kabulü yavaş ama istikrarlı bir şekilde yayıldı ve bu , takvimdeki ve gök cisimleri listelerindeki değişikliğe yansıdı. Daha önce Boğa burcuyla başlayan bu listelerde şimdi Koç burcu ilk sırada yer alırken, bahar ekinoksu ve yeni yılın başlangıcını ifade eden Nisan ayının yanına Boğa burcu değil, Koç burcu yerleştirildi. Koç burcu. Bunun bir örneği, yıldızlı gökyüzünün otuz altı parçaya bölünmesinin kökeni ile bağlantılı olarak yukarıda bahsedilen (bkz. Şekil 102) Babil usturlabıdır. Yılın ilk ayının yani Nisan'ın gök cismi olarak İku yıldızını açıkça gösteriyor. Iku, Koç takımyıldızının ana yıldızı olarak kabul edildi ve bugüne kadar kullanılan Arapça adı Hamal "koç" olarak çevrildi.

Yeni Çağ dünyada ve cennette başladı.

İki bin yıl sürdü ve bu dönemde takvim ve astronomi bilgisi Keldaniler tarafından Yunanlılara aktarıldı. MÖ 4. yüzyılın sonunda Büyük İskender -kendisinden 2500 yıl önceki Gılgamış gibi- ölümsüzlüğüne inandığında, Mısır tanrısı Amun'u gerçek babası sayarak çöle, kutsal bir yere gitti. Mısır'ın batısında, bu gerçeği doğrulamak için. Olumlu işaretler gören İskender, görüntüsünün Koç boynuzlarıyla süslendiği gümüş sikkelerin basılmasını emretti (Şek. 160).

 

Birkaç yüzyıl sonra Koç Çağı sona erdi ve yerine Balık Çağı geldi. Ama bu, dedikleri gibi, başka bir hikaye.

 

ON ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

AFETTEN SONRA

Marduk'un Dünya üzerindeki üstünlüğünü kurmak için cennette hakim bir pozisyon alması gerekiyordu. Bu amaca ulaşmanın ana yolu, "yaratılış efsanesinin" herkesin duyacağı şekilde ezberden okunduğu çok önemli Yeni Yıl tatiliydi. Bu gelenek, insanları yalnızca kozmogoni temelleriyle tanıştırmakla kalmadı, evrim sürecinden ve Anunnakilerin Dünya'ya gelişinden bahsetti - tanrılar ve insanlarla ilgili temel dini dogmaları güçlendirmek için bir araçtı.

Dolayısıyla, "yaratılış miti" dünya görüşünü oluşturmak ve değiştirmek için yararlı ve güçlü bir araçtı ve Marduk'un ilk icraatlarından biri insanlık tarihindeki en büyük sahtekarlıktı: "yaratılış miti"nin Babil versiyonunun yaratılması. "Nibiru" adının "Marduk" adıyla değiştirildiği. Sonuç olarak, uzak uzaydan gelen, Tiamat ile savaşan, Dövülmüş Bileziği (asteroid kuşağı) ve Dünya'yı Tiamat'ın yarısından yaratan, güneş sistemini değiştiren ve Dünya'yı yaratan göksel tanrının Marduk olduğu ortaya çıktı. Yörüngesi "döngüsü" diğer göksel tanrıların (gezegenlerin) yörüngelerini kaplayan ve onları Marduk'un büyüklüğü önünde eğilmeye zorlayan Büyük Tanrı. Sonraki tüm göksel fenomenler, yörüngeler ve döngüler de Marduk'un eseri haline geldi: yörüngesiyle ilahi zamanı, takımyıldızları ve dünyasal zamanı belirleyerek göksel zamanı belirledi, Dünya gezegenine yörüngesini ve eksenel eğimini verdi. Tiamat'ın ana uydusu Kingu'yu küçük düşüren, bağımsız bir yörünge kazanmasını engelleyen ve her ay büyüyüp küçülen Ay'ı Dünya'nın bir uydusu haline getiren oydu.

Gökyüzünü yeniden şekillendiren Marduk kendini unutmadı. Geçmişte, Anunnaki'nin ana gezegeni olan Nibiru, Anu'nun meskeni olarak kabul edildi ve onunla ilişkilendirildi. Nibiru'nun yerine Marduk, An'a daha küçük bir gezegen verdi - bizim Uranüs dediğimiz gezegen. Marduk'un babası Enki daha önce Ay ile ilişkilendirilmişti, ancak şimdi Marduk onu "ilk gezegen", yani güneş sisteminin en eteklerinde bulunan Neptün ile "ödüllendirdi". Sahtekarlığı gizlemek ve bunun her zaman böyle olduğu izlenimini vermek için, "yaratılış miti"nin Babil versiyonu (metnin ilk kelimelerinden sonra "Enuma Elish" olarak anılır) gezegenlerin Sümerce adlarını kullanır. Bu nedenle, örneğin Neptün'e NUDIMMUD, "Yetenekli Yaratıcı" denir ve bu Mısır lakabı Enki, Khnum'a tam olarak karşılık gelir .

Marduk'un oğlu Nab'ın da göksel bir eşe ihtiyacı vardı. Bu amaçla Enlil'in en küçük oğlu İşkur/Adad ile ilişkilendirilen Merkür gezegeni kamulaştırıldı ve Nabu'ya verildi. Marduk Sarpanit'in Büyük Piramit'ten salıverilmesini ve diri diri gömüleceği ölüm cezasının sürgünle değiştirilmesini borçlu olduğu eşi de unutulmadı. İnanna/İştar ile hesaplaştıktan sonra onun Venüs dediğimiz gezegenle ilişkisini kaldırdı ve o gezegeni Sarpanit'in kontrolü altına aldı. (Öyle oldu ki, Adad'ın yerine Nabu'nun geçmesi Babil astronomisine yansıdı, ama İştar'ın yerine Sarpanit'in geçmesi yansımadı.)

Enlil kenara itilemeyecek kadar güçlüydü. Göksel statüsünü (Yedinci Gezegenin, yani Dünya'nın tanrısı olarak) değiştirmek yerine, Marduk kendisine Enlil gibi sayısal sırasını elli olarak atadı - sayısal sıralaması altmış olan Anu'nunkinden bir adım daha düşük (Enki'nin kırk ). Bu yakalama, Marduk'un elli adını listeleyerek mitin yedinci ve son tablosundaki Enuma Eliş'e yansımıştır. Tanrının kendi adı olan "Marduk" ile başlayan liste, onun yeni göksel adı olan "Nibiru" ile sona eriyordu ve her lakap adına övgü dolu açıklamalar eşlik ediyordu. Yeni Yıl tatillerinde elli ismin okunması sona erdiğinde, Marduk'a atfedilmeyen tek bir eylem kalmamıştı. "Elli adla büyüterek" mitin son bölümü başlar, "elli ad denilen büyük tanrılar yaptıklarını ilan ettiler." Bir katip tarafından eklenen bir sonsöz, bu isimlerin Babil'de telaffuz edilmesi gerektiğini ilan eder:

Tutunsunlar, Birinci, Bilge, Bilge açsın, birlikte düşünsünler! Baba onları tekrar eder ve oğluna öğretir...

Marduk'un cenneti ele geçirmesine, Dünya'daki dini inançlardaki paralel değişiklikler eşlik etti. Annu-Nak'ın liderleri -hatta baş rakipleri bile- ne cezalandırıldı ne de panteondan çıkarıldı. Bunun yerine, çeşitli niteliklerinin ve işlevlerinin Marduk'a atfedildiği kurnaz bir oyunla Marduk'a tabi kılındılar. Örneğin, dağ nehirlerine set çekerek ve sulama kanallarını kırarak insanlığa tarımı sağlayan Ninurta'ya tarım tanrısı olarak saygı duyulduysa, şimdi bu işlev Marduk'un malı haline geldi. Adad yağmurların ve fırtınaların tanrısıysa, şimdi Marduk "yağmurların Adad'ı" olarak görülüyordu. Bir Babil kil tabletinin parçalarından birinde aşağıdaki liste bulundu:

Ninurta = tarımın Marduk'u

Nergal = Savaş Marduk'u

Zababa = Marduk yakın dövüşü

Enlil = güç ve tavsiye Marduk

Nabu = Marduk numaraları ve hesapları

Sin = Marduk, gecenin ışığı

Şamaş = Adaletin Marduk'u

Adad = yağmurların Marduk'u

Bazı akademisyenler, tüm ilahi güçlerin tek bir Marduk'un elinde toplanmasının, her şeye gücü yeten tek bir tanrı fikrinin bir yansıması olduğuna inanıyor - İncil peygamberlerinin tektanrıcılığına doğru bir adım. Ancak onlar, tek Yüce Allah'a olan inancı, bir tanrının diğerlerine üstün geldiği çoktanrıcılıkla karıştırırlar. Enuma Elish'e göre Marduk, "tanrıların Enl-lem'i", onların Efendisi oldu.

Artık Mısır'da yaşamayan Marduk/Ra, Amon'a, yani "görünmez"e dönüştü. Bununla birlikte, kendisine adanan Mısır ilahileri onun üstünlüğünü ilan etti ve yeni dine tam olarak uygun olarak, onu diğerlerinden daha güçlü olan "tanrıların tanrısı" olarak adlandırdı. Teb'de bestelenen ve Leiden papirüsü olarak bilinen bu tür ilahilerden oluşan bir koleksiyon, onu Akdeniz adalarının en yüce tanrısı olarak tanıdıktan sonra, dağlık ülkelerin halklarının ona nasıl tapınmak için indiğinin bir tasviriyle başlar. asi topraklar "dehşetle doluydu". Altıncı bölüm, Amun-Ra'nın üstünlüğünü tanıyan ülkeleri listeler ve onun Tanrılar Ülkesine - bizce burası Mezopotamya'ya - gelişini ve orada yeni bir Amun tapınağının (yani Esagil) inşasını anlatır. . Bu metin, Kral Gudea'nın yakın ve uzak diyarlardan getirilen ender yapı malzemeleri açıklamasına çok benziyor. Tapınağın devasa kapılarının inşası için dağlardan taş bloklar getirildi ve denizden gemilerle çeşitli mallar getirildi. Bütün topraklar ve halklar hediyelerini gönderdiler.

Amon'un önünde sadece insanlar değil, tanrılar da eğildi. Arkeologlar, Amun-Ra'nın tüm tanrıların kralı, en güçlü ve yenilmez olarak övüldüğü papirüs buldular.

Becerikli politikası, diğer Büyük Annunaki'yi yok etmek değil, onlara boyun eğdirmekti. Esagil'in inşası tamamlandıktan sonra Marduk, geri kalan tanrıları Babil'e davet etti ve kutsal bir yerin topraklarında her biri için özel olarak inşa edilmiş tapınaklara yerleşmeyi teklif etti. "Yaratılış efsanesi"nin Babil versiyonunun altıncı tablosu, inşaat tamamlandıktan sonra Marduk tarafından düzenlenen bir ziyafeti anlatır. "İşte Babil - artık senin meskenin," dedi. "Sevin, sevin, sevin." Davetini kabul eden tanrıların geri kalanı Babil'i gerçekten adından da anlaşılacağı gibi "Tanrı'nın Kapısı" haline getirdi.

Efsaneye göre tanrılar, Marduk'un oturduğu yüksek platformun önünde yerlerini aldılar ve aralarında "Yedi Kader Tanrısı" da vardı. Ziyafetten ve tüm ayinlerin icrasından sonra - "Esagila'daki yüce yaratıldıktan, tüm kanunlar tayin edildikten, tüm kaderler belirlendikten" sonra, Enlil:

Yay, savaş silahı, tanrıların önüne koydu...

Enlil klanının liderinin "barış içinde bir arada yaşama" beyanını kabul eden Enki şunları söyledi:

İntikamcı oğlumuz yüceltilsin, Onun gücü Şanlıdır, eşit olmasın. Onun soyu, kara başlı, gerçekten sonsuza dek çoban olacak, unutmasınlar, amellerine isim versinler ...

Enki, insanların Marduk'un ve Babil'de toplanan diğer tanrıların onuruna sunması gereken tüm duaları sıralayarak şöyle ilan etti:

Bizim için ona ne kadar isim verirsek verelim asıl önemli olan onun gerçekten bizim tanrımız olduğudur! Şimdi onun elli ismini sayalım!

Enlil ve Ninurta'nınki gibi ona ellilik bir sayısal sıra garanti eden elli adını bildirerek Marduk tanrıların tanrısı oldu. Tek tanrı değil, geri kalanının itaat etmesi gereken en yüce tanrı.

Babil'de ilan edilen yeni dinin tektanrıcılıkla hiçbir ilgisi olmamasına rağmen, bilim adamları (ve özellikle on dokuzuncu ve yirminci yüzyılın başında), teslis fikrinin Babil'de ortaya çıktığı iddiasını coşkuyla tartıştılar. Yeni Babil dininin Enki-Marduk-Naboo soyunu vurguladığı ve Oğul'un ilahi özünü Baba'dan aldığı kabul edildi. Enki'nin Marduk'u "oğlumuz" olarak adlandırdığına ve yüce tanrı MARDUK'un adının "kutsal bir yerin oğlu" (P. Jensen), "kozmik bir dağın oğlu" (B. Meisner) anlamına geldiği belirtildi. parlak bir günün oğlu” (A. Deimel ) veya kısaca “gerçek oğul” (W. Paulus). O dönemde önde gelen "Asurologların" hepsinin Alman olması, Almanya'nın siyasi ve kültürel yaşamında da önemli bir rol oynayan Alman Arkeoloji Derneği'nin Mezopotamya'da bir dizi kazı gerçekleştirmesinin bir sonucudur. 1899'dan 1917'ye kadar, İngiliz kontrolü altındaki Irak'a kadar.

Antik Babil'deki kazılar (bulguların çoğunun MÖ yedinci yüzyıla kadar uzanmasına rağmen) yalnızca İncil'deki yaratılış mitinin Mezopotamya köklerine sahip olduğunun anlaşılmasına değil, aynı zamanda bilim adamları ve ilahiyatçılar arasında konuyla ilgili hararetli tartışmalara neden oldu " Babil ve İncil." Marduk'un cenazesi ve ardından dönüşüyle ilgili efsane öğrenildikten sonra, birçok eserde şu soru gündeme geldi: Marduk "Ur'dan Mesih" miydi?

Zamanla, asla cevaplanmayan bu soru kendi kendine ortadan kalktı - savaş sonrası Avrupa ve özellikle Almanya daha önemli sorunlarla karşı karşıya kaldı. Bununla birlikte, şu gerçek şüphe götürmez: Marduk tarafından MÖ 2000 civarında Babil'de ilan edilen Yeni Çağ, kendisini yeni bir dinde, bir tanrının diğerlerine üstünlüğü ile çok tanrıcılıkta gösterdi.

Dört bin yıllık Mezopotamya dinini inceleyen Thorkild Jacobsen (" The hazineler ile ilgili Karanlık "), MÖ 2. binyılın başındaki ana değişikliğin, önceki iki bin yılın evrensel tanrılarının yerini alacak ulusal tanrıların ortaya çıkması olduğunu belirtti. Jacobsen, ilahi güçlerin eski çokluğunun, yalnızca tanrılar arasında değil, aynı zamanda iyiyle kötü arasında da "ayırt etme, değerlendirme ve seçim yapma yeteneğini gerektirdiğini" yazdı. Diğer tanrıların gücünü üstlenen Marduk, seçim olasılığını yok etti.

Doğruya Doğru " başlıklı bir çalışmada). the resim ile ilgili Tammuz "), "din ve siyasetin ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu" ve tanrıların "ülkelerindeki politikacılara işaretler ve alametler aracılığıyla aktif olarak rehberlik ettiği" bir durum yarattı.

Politika ve dinin "işaretler ve kehanetler" yoluyla yönlendirilmesi gerçekten de Yeni Çağ'ın en büyük yeniliğiydi. Zodyak burcunun gerçek geçişini belirlemede ve Dünya'da kimin baskın role sahip olduğunu bulmada göksel burçların ne kadar önemli bir rol oynadığını hatırladığımızda bu hiç de şaşırtıcı değil. Binlerce yıl boyunca Anu, Enlil ve Anunnaki'nin diğer liderlerini içeren "Kaderin Yedi Tanrısı" tüm tanrılarla ilgili kararlar aldı ve Enlil'in kendisi "Dünyanın Efendisi" olarak kabul edildi ve insanlıkla ilgili her şeyi belirledi. Artık kararlar işaretlerle belirleniyordu.

Yukarıda bahsedilen "Kehanet Metinleri" nde ana tanrılar, göksel işaretler çerçevesinde veya onlara paralel olarak hareket etmişlerdir. Yaklaşan Yeni Çağ'da göksel işaretler -gezegenlerin yaklaşması, tutulmalar, ay halesi, yıldızların hizalanması- kendi kendine yeterliydi ve ilahi müdahale veya katılım gerektirmiyordu. Kader cennet tarafından belirlendi.

MÖ birinci ve ikinci bin yıllara ait Babil metinleri ve komşu ülkelerin yazılı kaynakları, bu tür işaretlerin ayrıntılı bir yorumuyla birlikte çok sayıda tanımını içerir. Zamanla, bütün bir bilim gelişti - eğer böyle adlandırılabilirse - ve özel beru rahipleri (bu terimin en doğru çevirisi - "falcılar") gözlemlenen göksel fenomenlerin yorumlanmasıyla meşgul oldular. İlk başta, Ur'un üçüncü hanedanlığı sırasında kurulan geleneği sürdüren tahminler, devlet işleriyle - kralın, hanedanın ve tüm ülkenin kaderi - bağlantılıydı.

Örneğin, Ay halesine düşen Jüpiter, Aharru'dan düşman ordularının işgalini vaat etti. Venüs'ün Akrep ile yakınlaşması "kötü rüzgarların" habercisiydi ve Venüs, Sival ayında Yengeç takımyıldızında görünürse, bu, kralın rakibi olmayacağı anlamına gelir. Yılın başında yükselen Jüpiter, bol bir tahıl hasadı vaat ediyordu. Gezegenlerin zodyak takımyıldızlarına "girişi" özellikle önemli kabul edildi - bu, gezegenlerin olumlu veya olumsuz etkisini artırdı. Zodyak takımyıldızındaki gezegenlerin konumu Mapzallu ("istasyonlar") terimiyle tanımlandı; buradan İbranice Mazzalot kelimesi ve ardından hem şans hem de talihsizlik getirme yeteneğini ifade eden Mazal ("kader, şans"), gelmek.

Çeşitli tanrılarla - bazıları Marduk'un muhalifleriydi - sadece takımyıldızlar değil, aylar da ilişkilendirildi ve bu nedenle şu veya bu göksel fenomenin gözlemlendiği zaman önemliydi. Örneğin, kehanetlerden biri, ay tutulması Ayyar ayında gecenin üçüncü saatinde düşerse, o zaman "Elam kralı kendi kılıcıyla düşecek ... oğlu düşmeyecek" dedi. tahtını işgal et ve Elam tahtı özgür kalacak.”

Çok büyük bir tablodan alınan Babil metni ( VAT - 10564) on iki sütuna bölünmüştür ve belirli aylarda nelerin yapılıp yapılamayacağına dair ayrıntılı talimatlar içerir: "Kral yalnızca O ayında bir tapınak inşa edebilir veya bir kutsal alanı restore edebilir. -bat ve Adar... Nisan ayında insan evine dönebilir." S. Langdon (" Babylonian Menolojiler ve the Sami Takvimler ") "büyük Babil kilise takvimi", birçok şey için uygun ve uğursuz ayların bir listesini içerir (örneğin, bir eşi eve getirmek için en uygun zaman).

Kehanetler, kehanetler ve kaderler giderek daha kişisel hale geldikçe yıldız falının oluşumu da başladı. Şu veya bu kişi - ille de kral değil - hastalıkla baş edebilecek mi? Hamile bir kadın sağlıklı bir bebek doğurur mu? İşaretler talihsizliği öngörüyorsa hangi önlemler alınabilir? Zamanla, büyüler konuya göre bozulmaya başladı. Yani, örneğin metinlerden biri, sakaldan saç dökülmesini önlemek için "ışık veren yıldıza" atıfta bulunarak telaffuz edilmesi gereken sihirli formüller verir. Bunu takiben koruyucu büyülere sahip muskalar ortaya çıktı. Zamanla muskaların yapıldığı malzeme (genellikle boyuna takılan) da önem kazandı. Talimatlardan biri hematitten bir muska yaparsanız, o zaman "bir kişi sahip olduğu her şeyi kaybedebilir" diye uyardı. Tersine, bir lapis lazuli tılsımı güç vaat ediyordu.

Asur kralı Ash-Shurbanipal'in ünlü kütüphanesinde arkeologlar, çeşitli işaretlerle ilişkili metinlerin bulunduğu iki binden fazla kil tablet buldular. Çoğunun göksel olaylarla ilgisi vardı - ama hepsi değil. Bazıları rüyalarla uğraşıyordu ve kurbanlık hayvanların bağırsaklarının yanı sıra "su ve yağ" (yani yağın suya düştüğünde oluşturduğu model) işaretlerini yorumlayanlar da vardı . Astronomi astrolojiye dönüştü ve kehanet, kehanet ve sihir astrolojiyi takip etti . Muhtemelen R. Campbell Thompson, kehanet metinlerinin ana koleksiyonuna " Niniveh ve Babil Sihirbazlarının ve Astrologlarının Mesajları" adını verirken haklıydı.

New Age neden tüm bu fenomenlerin önünü açtı ? Beatrice Goff ( Semboller ile ilgili tarih öncesi Mezopotamya ") , binlerce yıldır toplumu birleştiren "tanrılar - rahipler - krallar" bağlantısının yok edilmesinin nedenini gördü . "İnsanların tüm yaşamının böyle bir" büyülü "pratikle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı hale geldiği" bir durumun ortaya çıkmasını önlemek için " aristokrasi, rahiplik, aydınlar yoktu ". Astronomi astroloji haline geldi çünkü Eski Tanrılar "kült merkezlerinden" gitmişti ve bu çalkantılı zamanlarda insanlar dayanacak bir şeye, en azından işaretlere ihtiyaç duyuyordu.

Astronominin kendisi artık Sümer uygarlığının iki bin yıllık gelişiminin aynısı değildi. "Keldani" astronomisinin MÖ birinci binyılın ikinci yarısında Yunanlılar arasında gördüğü saygıya rağmen, pek çok modern kavram ve fikrin doğmasına yol açan , Sümer astronomisiyle çok az ortak noktası olan kısır bir bilimdi . "Bu , bilim tarihinde bir sonraki bölüm olarak adlandırılamaz , çünkü bu dönemin genel kabul gören fikri ile materyalin kapsamlı bir şekilde incelenmesinden sonra yavaş yavaş ortaya çıkan sonuçlar arasında derin bir boşluk ortaya çıktı" diye yazdı . O. Neugebauer, “ The Bire bir aynı Bilimler içinde Antik ". - Çok mütevazı bir teoriye kıyasla, matematiksel teorinin Babil astronomisinde baskın bir rol oynadığı oldukça açık. gözlemin rolü. Bu "matematiksel teori", Babil astronomik tablolarından da anlaşılacağı üzere, sanki bilgisayar çıktılarıymış gibi kil tabletler üzerine basılmış - bu terimi kasıtlı olarak kullanıyoruz - sütun ve sıra sayılardan oluşuyordu ! Şek. 161, bu tablolardan birinin (parça) bir fotoğrafını gösterir ve Şek. 162 içeriğini gösterir.

Güneş, Ay ve görünür gezegenler için hesaplanan koordinatların Babil tabloları dikkat çekici derecede ayrıntılı ve doğrudur - gözlemlere değil, bazı veri kaynaklarına dayalı gibi görünen Venüs ile ilgili sembollerle dolu birçok sayfasıyla Maya astronomik kodekslerini anımsatır. . Bununla birlikte, Babil koordinat tablolarına ("Ephemeris" adı verilir ) adım adım hesaplama prosedürlerini içeren metinler (diğer tabletlerde) eşlik ediyordu . Bu nedenle, örneğin, Güneş ve Ay'ın yörünge hızları ve diğer gerekli faktörler hakkında bilgi içeren sütunlardan alınan verileri kullanarak - elli yıl önceden - ay tutulmalarını hesaplamak için talimatlar bulabilirsiniz . Bununla birlikte, O. Neugebauer'in “ Astronomik çivi yazısı Metinler ”, “Bu işlemler maalesef yöntemin arkasındaki teori dediğimiz şeyi içermiyor.”

Her halükarda, böyle bir "teori"nin var olması gerektiğini, çünkü net bir plan olmadan bu tür karmaşık hesaplama şemalarını icat etmenin imkansız olduğunu ekliyor. Neugebauer, bu Babil tablolarının daha önceki kaynakların kopyaları olduğunun en başından beri düzgün yazı tipi ve hatta sütunlardan itibaren açık olduğunu savundu. Tüm bu sayı dizilerinin arkasındaki matematik, Sümer altmışlık sistemiydi ve kullanılan terminoloji -burç takımyıldızlarının ve ayların adları ve elliden fazla astronomik terim- de Sümerdi. Bu nedenle, Sümerli astronomların hesaplamalarının Babil tablolarının kaynağı olduğuna şüphe yoktu ve Babilliler bunları kullanmayı yalnızca Sümerceden Babilceye "usul metinlerini" çevirerek biliyorlardı.

MÖ yedinci veya sekizinci yüzyıla kadar - bu döneme Yeni Babil dönemi denir - astronomi yeniden gözlemlere yöneldi. Gözlemlerin sonuçları sözde "astronomik günlüklere" kaydedildi. Bilim adamları, Yunan, İran ve Hint astronomi ve astrolojisinin bu tür kayıtlara dayandığına inanıyorlar.

Astronomide gözlenen gerileme ve durgunluk, bilim, sanat, hukuk ve toplumsal düzendeki genel gerilemenin bir tezahürüydü.

Kültür ve medeniyetin gelişimi üzerinde derin bir etkisi olan ve geçemese de en azından Sümerlerin sayısız keşfiyle karşılaştırılabilecek Babillilerin "icatlarını" bulmak kolay değil. Altmışlık sistem ve matematiksel teoriler herhangi bir gelişme olmadan muhafaza edildi. Tıp büyücülüğe dönüştü. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, bu dönemin birçok bilim adamı, Sümer Gök Boğasının Eski Çağının Babil Koçunun Yeni Çağının yerini aldığı dönemi "cehalet çağı" olarak kabul eder.

Babilliler, Asurlular ve diğer halklar, Sümerler tarafından icat edilen çivi yazısını - neredeyse Yunanlılara - miras aldılar ve korudular (önceki kitaplardan birinde gösterdiğimiz gibi, karmaşık geometrik ve matematiksel teorilere dayalı). Bununla birlikte, Babil tabletlerindeki yazının iyileştirilmediği, aksine daha dikkatsiz ve kaba olduğu ortaya çıktı. Metinlerde bahsedilen Sümer okulları, öğretmenleri ve ödevleri sonraki yüzyıllarda mevcut değildi. Gelecek nesillere miras kalan Sümer edebi yaratıcılık geleneği gitmişti - bilimsel metinler, şiirler, atasözleri, alegoriler ve - en önemlisi - güneş sistemi, cennet ve Dünya hakkında, Anunnakiler hakkında bilgiler içeren tüm "mitler" ve insanın yaratılması. Bu edebi türlerin yalnızca bin yıl sonra - İncil'de yeniden canlandırıldığına dikkat edilmelidir. Babil harabeleri üzerinde bir buçuk asırlık kazılar bize, Sümer krallarının aksine (örneğin, Örneğin, tapınaklar inşa etmek, kanallar döşemek ve harika sanat eserleri yaratmakla övünen Gudea).

Merhamet ve sadeliğin yerini kabalık ve duygusuzluk aldı. Babil'in Birinci Hanedanı olarak adlandırılan dönemin altıncı hükümdarı olan Babil kralı Hammurabi, ünlü Hammurabi Kanunları ile ünlendi. Bununla birlikte, bu sadece suçların ve karşılık gelen cezaların bir listesiydi, oysa bundan binlerce yıl önce Sümer kralları dulları, yetimleri ve kendi haklarını savunamayanları gücendirmeyi yasaklayan sosyal adalet yasalarını ilan ettiler: dul kadından eşek” ya da “gündelikçilerin ücretlerini kesiyorsunuz. Bir kez daha, insan hatasını cezalandırmak yerine insan davranışına rehberlik etmeyi amaçlayan Sümer hukuk kavramı, Sümer'in düşüşünden altı yüzyıl sonra İncil'in On Emri'nde ancak yeniden canlandırıldı. Sümer hükümdarları, Enlil EN.MI - "Adil Çoban" unvanına çok değer verdiler. İnanna tarafından Agade'de (Akkad) hüküm sürmek üzere seçilen ve I. Sargon olarak tanıdığımız kral , aslında Sharru-kin veya "Adil Kral" adını taşıyordu. Babil kralları (ve daha sonra Asurlular), halklarının "çobanı" yerine kendilerini "Dört Ülkenin Kralı" ve "Kralların Kralı" olarak adlandırdılar. (Yahuda'nın en büyük kralı Davut'un bir çoban olması son derece semboliktir.)

Yeni Çağ'da şefkatli sevginin hiçbir tezahürü yoktu. Bu, daha kötüye giden uzun bir değişiklik listesine önemsiz bir ekleme gibi görünebilir, ancak bize öyle geliyor ki bu fenomen, gücün en tepesinden - Marduk'tan gelen genel bir ruh halini yansıtıyor.

Sümer şiirlerinde oldukça fazla aşk sözleri yer almıştır. Bazı eserler İnan-na/İştar'ı ve onun nişanlısı Dumuzi ile olan ilişkisini anlatır. Diğerleri kralların eşlerine adanmıştı. Bununla birlikte, çoğu sıradan insanlar hakkında konuştu: gelin ve damat hakkında, karı koca hakkında veya ebeveyn sevgisi ve şefkati hakkında. (Yine, bu tür Eski Ahit'te, Ezgiler Ezgisi'nde ancak birkaç yüz yıl sonra ortaya çıkar.) Bize öyle geliyor ki Babil'de aşk sözlerinin olmaması bir tesadüf değil, genel bir düşüşün parçası. Sümer dönemine göre kadının rolü ve statüsü. .

Sümer ve Akad'da kadınların hayatın her alanında önemi ve Babil'de belirgin bir şekilde küçümsenmesi, birçok araştırmanın konusu ve son zamanlarda yapılan birkaç konferansın konusu olmuştur. Sümer ve Akad'da kadınların sadece iplik eğirme, dokuma ve ev işleriyle uğraşmadığı, aynı zamanda "profesyonel", yani doktor, ebe, dadı, eğitimci, öğretmen, güzellik uzmanı ve kuaför olduğuna dair kanıtlar toplandı. Yakın zamanda bulunan tabletlerden elde edilen yazılı kanıtlar, eski zamanlardan beri şarkıcıları, dansçıları ve ziyafet düzenleyicileri tasvir eden çizimlerde yer alan bilgileri doğrulamaktadır.

Kadınlar ayrıca ticaret ve mülk yönetiminde önemli bir rol oynadılar. Bulunan kayıtlar bize aile topraklarını yöneten kadınlardan bahsediyor: onların işlenmesine öncülük ettiler ve ardından üretilen ürünlerin ticaretini organize ettiler. Bu, özellikle "yönetici ailelerde" oldu. Kraliyet eşleri tapınakları ve geniş malikaneleri yönetiyordu, kraliyet kızları sadece rahibe değil (üç rahibe sınıfı vardı), aynı zamanda baş rahibelerdi. Sümer'in en büyük tapınak ziguratlarının şerefine bir ilahiler koleksiyonu derleyen I. Sargon'un kızı Enheduanna'dan daha önce bahsetmiştik . O, Ur'daki Nanna tapınağının baş rahibesiydi (Ur'da kazı yapan Sir Leonard Bulley, Eheduanna'yı içki içme töreni düzenlerken tasvir eden yuvarlak bir levha keşfetti). Gudea'nın annesi Gatumdu'nun Lagaş'taki Girsu'nun baş rahibesi olduğunu biliyoruz. Sümer tarihi boyunca, tapınaklarda ve rahiplik hiyerarşisinde aynı konumu elinde tutan başka kadınlar da vardı. Ancak Babil'de böyle bir şeyin olabileceğine dair hiçbir yazılı delil bize ulaşmadı. Kraliyet sarayında da benzer bir durum gelişti. Yunan kaynaklarında, Babil'in yönetici kraliçesinden (kralın karısının aksine) bahsedilebilir - Herodot'a göre Babil'de tahtı işgal eden efsanevi Semiramis hakkında bir hikaye. Bilim adamları onun tarihsel bir figür, Kraliçe Shammu-ramat olduğunu belirlediler. Babil tahtını işgal etti, ancak bunun tek nedeni, kocası Asur kralı Shamshi-Adad'ın MÖ 811'de şehri ele geçirmesiydi. Kocasının ölümünden sonraki beş yıl boyunca, oğlu Adad-Nirari III tahta geçene kadar hüküm süren naip olarak hareket etti . "Bu kadın, " diye yazdı X. U.F. " The büyüklük O öyleydi Babylon "- açıkça çok etkiliydi, çünkü adı - nadir bir istisna - ithafta kralın adının yanında geçiyordu."

Sümer'de kraliyet eşleri ve kraliçe anneler daha yaygındı ama Sümer ayrıca LU.GAL ("Büyük Adam"), yani "kral" unvanını taşıyan ilk gerçek kraliçeyle övünür. Adı Ku-Baba'ydı ve Sümer "Kral Listesi"nde Kiş'i güçlendiren ve üçüncü hanedanı kuran hükümdar olarak bahsedilir. Belki Sümer tarihinde başka kraliçeler de vardı, ancak bilginler onların statüsünü tam olarak belirleyemiyorlar (yani, sadece hükümdarların eşleri veya küçük oğulları olan naipler olabilirler).

Erkekleri çıplak tasvir eden en eski Sümer çizimlerinde bile kadınların her zaman giyinik olması dikkat çekicidir (örneğin, Şekil 163a); tek istisna, hem erkeklerin hem de kadınların çıplak olduğu cinsel ilişki görüntüleriydi. Zamanla kadınların kıyafetleri ve saç stilleri, statülerini, eğitimlerini ve asaletlerini yansıtacak şekilde giderek daha karmaşık ve zarif hale geldi (Şekil 163b, 163c). Yakın Doğu'nun eski uygarlıklarının bu yönlerini analiz eden bilim adamları, iki bin yıllık Sümer egemenliği sırasında, birçok bireysel çizim ve kadın heykelinin yaratıldığını - arkeologlar tarafından yüzlerce portre resmi keşfedildi - oysa bu tür resimlerin, Sümer döneminde neredeyse hiç bulunmadığını belirttiler. Babil İmparatorluğu dönemi.

W. J. Lambert konuşmalarından birinin başlığını "Tanrıçalar Pantheon: Kadınların Sosyal Durumunun Bir Yansıması mı?" Durumun büyük olasılıkla tam tersi olduğuna inanıyoruz - bir kadının durumu, tanrıçaların panteondaki konumunu yansıtıyordu. Sümer panteonunda Anunnaki kadınları en başından beri erkeklerle birlikte başrolleri oynadılar. EN.LIL "Yüce Hükümdar" ise eşi NIN.LIL "Yüce Hükümdar"dı. EN.KI "Yeryüzünün Efendisi"yse, eşi NIN.KI de "Yeryüzünün Hanımı"dır. Enki "ilkel işçi"nin genetik mühendisliğini yaptığında, Ninhursag onun ortak yazarıydı. Yeni bir zigurat tapınağı inşa etme sürecinde tanrıçaların ne kadar önemli bir rol oynadıklarını anlamak için Gudea'nın notlarını okumak yeterlidir. Unutulmamalıdır ki, Marduk'un ilk icraatlarından biri, yazı tanrısının işlevlerinin Nisaba'dan Nabu adamına geçmesidir. Gerçekten de, Sümer panteonunun özel bilgiye sahip olan veya özel işlevler yerine getiren tüm tanrıçaları, Babil panteonunda unutulmaya mahkum edildi. Tanrıçalar sadece tanrıların eşleri olarak anılmaya başlandı. Aynı şey insanlar arasında da oldu: kadınlardan yalnızca eş ve kız olarak bahsedildi - çoğu durumda, evlilikte "verildiklerinde".

Açıkçası, bu durum bizzat Marduk'un önyargılarını yansıtıyordu. "Tanrıların ve insanların annesi" Ninhursag, baş rakibi Ninurta'nın annesiydi. İnanna/İştar, Büyük Piramidin içine diri diri gömülmeye mahkum edilmesinin sebebiydi. Sanat ve bilimden sorumlu birçok tanrıça, Marduk'un yenilgisinin simgesi olan Enin'in Lagaş'ta inşa edilmesine yardım etti. Neden bu tanrıçaların yüksek konumlarını geri getirsin ve tapınmalarını teşvik etsin? Bize göre dindeki rollerinin küçümsenmesi, kadınların toplumdaki statüsündeki genel düşüşe yansıdı.

Miras kanunlarında meydana gelen değişikliklere dikkat çekmek de ilginçtir. Enki ve Enlil arasındaki anlaşmazlığın kaynağı, Enki'nin Anu'nun ilk çocuğu olması ve annesi Anu'nun üvey kız kardeşi olduğu için Enlil'in gerçek varisi olmasıydı. Dünya'da Enki, hem kendisinin hem de Enlil'in üvey kız kardeşi olan Ninhursag'dan bir erkek çocuk sahibi olmak için her zaman uğraştı ama Ninhursag ona sadece kızları doğurdu. Ninurta, onu Enlil'e doğuran Ninhursag olduğundan, Dünyanın gerçek varisiydi. Bu miras yasalarına göre, patriğin meşru varisi olan ilk doğan İsmail (Hagar'ın hizmetkarının oğlu) değil, İbrahim'in üvey kız kardeşi Sarah tarafından dünyaya gelen İshak'tı. Uruk kralı Gılgamış üçte iki "tanrı"ydı (yarı değil) çünkü annesi bir tanrıçaydı ve Sümer krallarının geri kalanı tanrıçaların sütüyle beslendiklerini iddia ederek statülerini yükseltmeye çalıştılar. Ancak Marduk'un gücünün kurulmasından sonra tüm bu anaerkil bağlar anlamlarını yitirdi. (Anneden miras, İkinci Tapınak sırasında Yahudiler arasında yeniden canlandırıldı.)

Yeni Çağ'ın başlangıcında, MÖ yirminci yüzyılda, uluslararası savaşlardan, nükleer silahların kullanılmasından, büyük siyasi ve kültürel sistemin çöküşünden, sınırsız dinin ulusal tanrılarla değiştirilmesinden sonra Antik Dünyanın deneyimi neydi? ? MS yirminci yüzyılın sonunda, iki dünya savaşının sonuçlarına, nükleer silahların kullanımına, devasa bir siyasi ve ideolojik sistemin çöküşüne, merkezi ve geniş imparatorlukların yerini dini milliyetçiliğin almasına da tanık olduk.

Milyonlarca savaş kurbanının kaybı ve MS 20. yüzyılın karakteristiği olan ulusal sınırların yeniden çizilmesi gibi fenomenlerin MÖ 20. yüzyılda benzerleri vardı.

Bu dönemde Mezopotamya yazıtlarında, kelimenin tam anlamıyla "yıkımdan kaçan mülteciler" anlamına gelen Munnabtutu terimi ilk kez ortaya çıkıyor . Çağdaş olayların ışığında, bu terim en doğru şekilde "yerinden edilmiş kişiler" olarak tercüme edilebilir - bazı bilim adamlarının sözleriyle "kabileden kovulan", yalnızca evlerini, mallarını ve kaynaklarını kaybetmeyen insanlar. geçim kaynakları değil, aynı zamanda yaşadıkları ülkeler. Dini sığınma ve diğer halkların topraklarında güvenlik arayan "yerinden edilmiş mülteciler" haline geldiler.

Sümer'in kendisi harabe halinde olduğundan, ülke nüfusunun kalıntıları (Hans Baumann'a göre , " kara ile ilgili Ur ") "dünyanın her yerine dağılmış; Sümerli doktorlar ve astronomlar, mimarlar ve heykeltraşlar, mühür oymacıları ve yazıcılar bilgilerini başka diyarlara taşıdılar.

Böylece, büyük bir medeniyetin ölümünden sonra, Sümerler sayısız "keşiflerine" bir yenisini daha eklediler - ilk diaspora ...

Hiç şüphe yok ki, bazıları zaten tanıdık yollardan, örneğin Mezopotamya'nın Anadolu'ya sınırı olan Harran'a gitti. Terah, ailesiyle birlikte "ikinci Ur" olarak bilinen bu şehre taşındı. Yerleşimciler birkaç yüzyıl boyunca bu yerlerde kaldılar (ve zenginleştiler), çünkü eski kabile üyeleri arasında İbrahim, oğlu İshak'a ve ardından İshak, oğlu Yakup'a bir gelin arıyordu. Açıkçası, sürgünler karavanları ve gemileri karada ve denizde ilerleyen ünlü Urlu tüccarların izinden gitti. Uzak diyarlarda çeşitli kültürlerin birbiri ardına nasıl gelişmeye başladığına bakarsanız, Sümer'den gelen mültecilerin yolunu izlemek zor değil. Bu kültürler çivi yazısını kullandılar, dillerinde pek çok Sümer "ödünç alma" (özellikle bilimsel terimler) vardı, panteonları -tanrıların yerel isimleri olsa bile- Sümer panteonunu kopyaladılar, "mitleri" Sümer "mitleri" ile örtüşüyordu ve kahramanları kahramanlardı Sümer (örneğin, Gılgamış).

Sümer'den gelen mülteciler ne kadar ileri gittiler?

Sümer'in düşüşünden iki ya da üç yüzyıl sonra şehir devletlerinin ortaya çıkmaya başladığı topraklara ulaştıklarını kesin olarak biliyoruz. Marduk ve Nabu'nun takipçileri olan Amurru ("Batılılar") Mezopotamya'ya akın etti ve Babil krallarının ilk hanedanını kurdu. Diğer kabileler ve geleceğin halkları da onların yerini aldı ve Ortadoğu, Asya ve Avrupa'nın çehresini sonsuza dek değiştirdi. Sonuç, Babil'in kuzeyinde Asur, kuzeybatısında Hititler ve batısında Hurriler oldu. Aryan halklarının krallıkları, Kafkasya'dan Babil'e kadar tüm alanda ortaya çıktı, güneyde "çöl halkı" ve güneydoğuda - "deniz halkı" ortaya çıktı. Asur, Elam ve Babil'in daha sonraki yazılı kaynaklarından ve bu devletlerin diğer halklarla (her iki tarafın ulusal tanrılarından söz edilen) antlaşma metinlerinden bilindiği gibi, Sümer'in büyük tanrıları " Marduk'un Babil kutsal alanına yerleşmeye daveti". Bunun yerine, çoğunlukla yeni ve eski halkların ulusal tanrıları haline geldiler.

Sümer'den gelen mülteciler, Mezopotamya'yı çevreleyen bu halklar arasında sığınak bularak, onları kabul eden toprakların güçlü ve müreffeh devletlere dönüşmesine katkıda bulundu. Bununla birlikte, sürgünlerin bir kısmı kendilerini uzak adalara, kendi başlarına veya yerlerinden edilmiş tanrıların refakatçileri olarak bulmuş olabilir.

Sümer'in doğusunda Asya'nın uçsuz bucaksız genişlikleri uzanıyordu. Aryanların göç dalgası hakkında bilim adamları arasında hararetli bir tartışma çıktı. Anavatanlarından Hazar Denizi'nin güneybatısında bir yerden İştar'a ait topraklara, İndus Vadisi'ne göç ederek bu bölgeyi doldurdular ve buraya yeni bir soluk getirdiler. Yanlarında getirdikleri tanrıların ve kahramanların Vedik hikayeleri Sümer "mitlerinin" yeniden anlatımıydı ve zaman, ölçümü ve döngüleri hakkındaki fikirler Sümer kökenliydi. Sümer'den gelen mültecilerin Aryan göçü dalgasına karışması mümkündür. Sümerler Uzak Doğu dediğimiz bölgeye giderken bu yerlerden geçmiş olmalılar.

2000 yıllarında Çin'in "ani ve gizemli değişimler" geçirdiği genel olarak kabul edilir (William Watson'ın Çin adlı kitabında belirttiği gibi ) . Herhangi bir kademeli gelişme izi olmaksızın, bu topraklardaki ilkel köylerin yerini "yöneticilerinin emrinde bronz silahlar ve savaş arabaları olan ve aynı zamanda yazmayı da bilen surlarla çevrili şehirler" aldı. Bu dramatik değişikliğin nedeninin genellikle batıdan göçmenlerin gelişi olduğu düşünülür - Sümer'in aynı "uygarlaştırıcı etkisi", "Orta Doğu'dan batıya yöneltilenlere benzer kültürel göçlerde izi sürülebilir". Sümer'in düşüşünü takip eden göçler.

Modern bilim adamlarına göre, Çin'de medeniyetin "gizemli ve ani" çiçeklenmesi MÖ 1800 civarında gerçekleşti. Ülkenin geniş toprakları ve bu döneme ilişkin maddi kanıtların azlığı, bilimsel tartışmalar için verimli bir zemin haline geldi, ancak uzmanlar arasında, yazının Shan Hanedanlığı monarşisi ile aynı anda ortaya çıktığı görüşü hakimdir. Amaç kendi içinde dikkat çekiciydi: Hayvan kemikleri üzerine işaretler yazmak. İşaretlerin çoğu, yardım için gizemli Atalara başvurmakla ilişkilendirildi.

Ülkede tanıtılan yazı tek heceliydi ve yazı tipi piktografikti (bundan geliştirilen, bir tür "çivi yazısı" olan tanıdık Çince karakterler, Şekil 164). Bütün bunlar Sümer yazısının karakteristik özellikleridir. On dokuzuncu yüzyılda keşfedilen Çin ve Sümer yazıları arasındaki benzerlikler, S. J. Ball'un (" Çince ve Sümer ", 1913). Çalışması, (çivi yazısının temelini oluşturan) Sümer piktogramları ile eski Çin yazısı arasındaki benzerlikleri inandırıcı bir şekilde gösteriyor.

Ball ayrıca, bulunan benzerliğin yalnızca bir kişinin veya örneğin bir balığın tamamen ilgisiz kültürlerde bile aynı şekilde tasvir edilmesinin bir sonucu olup olmadığı sorusuna da değindi. Araştırması, yalnızca piktogramların değil, aynı zamanda (büyük ölçüde) telaffuzun da benzer olduğunu göstermiştir. Bu örnekler arasında "gök" ve "tanrı" için An , "efendi" veya "efendi" için En , "yer" için Ki , "ay" için Itu , "parlaklık/ışıltı" için Mul (gezegenler veya yıldızlar). Dahası, bir Sümerce kelimenin birden fazla anlamı olduğunda, karşılık gelen Çin piktogramı aynı farklı anlamlara sahipti.

Şek. 165, Ball tarafından verilen yüzden fazla örnekten bazılarını sunar.

Eski Sovyet bilim adamlarının öncülüğünü yaptığı dilbilim alanındaki modern araştırmalar, "Çin-Tibet" dilleri olarak adlandırılan bütün bir Orta Asya dilleri ailesindeki Sümer köklerini ortaya çıkardı. Bu bağlantılar, Sümerlerinkine benzeyen çeşitli bilimsel ve "mitolojik" özelliklerin yalnızca bir yönüdür. Bu benzerlik bilim alanında özellikle güçlüdür: yılın on iki aya ve günün on iki çift saate bölündüğü takvim, Zodyak'ın tamamen keyfi bir kavramının kullanılması, astronomik gözlem geleneği. Bütün bunların açıkça Sümer kökleri var.

"Mitolojik" bağlantılar daha da yaygındır. Orta Asya bozkırlarında, Hindistan, Çin ve Japonya'da, Cennet ve Dünya tanrıları dini temsillerde ve ayrıca Dünya'nın tam merkezinde cennet ve dünya arasında bir bağlantı olan Sümeru denen bir yerde bulunur. . Burası üst üste yerleştirilmiş ve bir kum saati gibi uzun ve ince bir köprü ile birbirine bağlanmış iki piramit olarak tasvir edilmiştir. Japonların, imparatorlarının Güneş'in oğlunun soyundan geldiğine dair dini inançları, eğer Güneş, Dünya'nın etrafında döndüğü bir yıldız olarak değil de "Güneş Tanrısı" Utu/Şamaş olarak algılanırsa oldukça mantıklı hale gelir. Utu/Şamaş, Sina Yarımadası'nda komuta ettiği uzay limanını ve Lübnan dağlarındaki iniş bölgesini yok ettikten sonra, takipçileriyle birlikte Asya'nın uzak köşelerine pekâlâ ulaşabildi.

Dilsel ve diğer verilerin kanıtladığı gibi, Sümer Munnabtutu da batıya, Avrupa'ya yöneldi. İki yol kullandılar: biri Karadeniz'i geçerek Kafkasya'dan, diğeri Anadolu'dan. İlk rotaya ilişkin hipotezler, Sümer mültecilerin Gürcistan'dan geçtiğini (bu halkın alışılmadık bir dili Sümerceye yakındır), ardından Volga'ya tırmandıklarını, şimdi Samara olarak adlandırılan büyük bir şehir kurduklarını ve - bazı araştırmacılara göre - sonunda Baltık denizlerine ulaştı. Bu gerçek, Fin dilinin neden Sümerce dışında bilinen diğer dillere benzemediğini açıklayabilir. (Bazı uzmanlar da Estonya dilinin buradan geldiğine inanıyor.)

Dilsel kanıtların arkeolojik buluntularla desteklendiği başka bir yol, Sümer'den gelen mültecilerin Tuna boyunca hareket ettiğini ve bu nedenle birçok Macar'ın benzersiz dillerinin de tek bir kaynağı olabileceğine ikna olduğunu gösteriyor - Sümer.

Sümerler gerçekten bu yoldan mı gittiler? Bu sorunun cevabı, Tuna'nın Karadeniz ile birleştiği yerde bulunan antik çağın en gizemli anıtlarından birinde bulunabilir (antik çağda, Roma'nın Dacia eyaleti ve şimdi Romanya topraklarıydı). Burada, Sarmizegetus'ta, birkaç sözde "tapınak takvimi" arasında, güvenle "Karadeniz Stonehenge" olarak adlandırılabilecek bir bina var.

Birkaç yapay terasta, taş ve ahşaptan yapılmış tek bir Zaman Bilgisayarı oluşturan çeşitli yapılar vardır (Res. 166). Arkeologlar, küçük, özenle işlenmiş taşlardan oluşan duvarların oluşturduğu dikdörtgenlerin içine yerleştirilmiş, kısa silindirler şeklindeki yuvarlak taş "çıkıntılar" sıraları olan beş yapı belirlediler. En büyük iki dikdörtgen bu tür altmış çıkıntı içerir: biri ("büyük eski kutsal alan") on beşlik dört sıraya sahiptir ve ikinci ("büyük yeni kutsal alan") onluk altı sıraya sahiptir.

 

Bu "şehir takviminin" üç unsuru yuvarlaktır. Bunların en küçüğü, içine bir daire şeklinde küçük taşların yerleştirildiği on sektöre bölünmüş (Şek. 167) bir taş disktir. Her sektör için altı tane olmak üzere toplam altmış küçük taş vardır. Bazen "küçük yuvarlak kutsal alan" olarak anılan ikinci dairesel yapı, dikkatli ve düzgün bir şekilde işlenmiş düzenli bir daire oluşturan taşlardan oluşur: on bir grup sekiz taş, bir grup yedi ve bir grup altı taş. On üç daha geniş ve farklı işlenmiş taş, olduğu gibi, grupların geri kalanını ayırır. Dairenin içinde gözlem ve hesaplama amaçlı başka sütunlar veya sütunlar olmalı, ancak bunların tam yerini belirtmek imkansızdır. Bazı eserlerde, örneğin "2 Templo - Calendario dacio di Adriana Diacoviciu tarafından Sarmizegutusa ", bu yapının, periyodik olarak on üçüncü bir ay ekleyerek ay ve güneş yıllarını hizalamak da dahil olmak üzere çeşitli hesaplamalar ve tahminler için kullanılan bir lunisolar takvimi olduğu öne sürülüyor. Bu durum ve Sümer altmışlık sayı sisteminin temeli olan altmış sayısının her yerde bulunması, bilim adamlarını Mezopotamya ile bağlantılar aramaya yöneltti. A. Diakoviciu, "Bu benzerlik ne tesadüf ne de kaza olamaz" diye yazmıştı. Bu bölgenin arkeolojik ve etnografik çalışmaları, MÖ 2. binyılın başında, ilkel tarım kabilelerinin yaşadığı bu bölgeye Tunç Çağı uygarlığının göçebe hayvancılık ve daha karmaşık bir sosyal düzen getirerek geldiğini gösteriyor. Bu değişikliklerin hem zamanlaması hem de doğası Sümer'den gelen mülteciler için uygundur.

 

Bu "takvim şehrinin" en etkileyici ve gizemli yapısı üçüncü tur "tapınak"tır. Tam ortasında bir "at nalı" bulunan (Şekil 168) iki eşmerkezli daireden oluşur - Britanya'daki Stonehenge'e inanılmaz bir benzerlik. Çapı olan dış daire 96 футов, her biri sanki taşınabilir bir işaretleyiciymiş gibi kare bir sivri uçla biten 180 düzenli şekilli andezit sütunu çevreleyen 104 işlenmiş andezit bloğundan oluşan bir halkadır . Bu dikey direkler, özenle hazırlanmış otuz yatay blokla ayrılan altılı gruplar halinde düzenlenmiştir. Böylece 104 taştan oluşan dış halka, 210 (180+30) taştan oluşan iç halkayı çevreliyor.

Dış halka ile at nalı arasında yer alan ikinci halka, Stonehenge'deki Aubrey deliklerine benzer şekilde, kuzeydoğu ve güneydoğuda üç blok ve her biri dört blok olmak üzere dört yatay taş blok grubuna bölünmüş altmış sekiz delikten oluşur. kuzeydoğuda, batıda ve güneybatıda. Sonuç olarak, bu "çit" kuzeybatıdan güneydoğuya ve kuzeydoğudan güneybatıya dik ana ekseni oluşturur. Bu dört grup işaret, görebileceğiniz gibi, Stonehenge'in dört temel taşına benziyor.

Ve Stonehenge ile son, oldukça bariz benzerlik, içsel "at nalı" dır. Bir elips şeklinde düzenlenmiş ve güneydoğuya bakan on üç taştan oluşan bir lento üzerinde iki yatay taşla bölünmüş yirmi bir delikten oluşur ve ana gözlem noktasının kış noktası olduğuna şüphe bırakmaz. Güneşin gündönümü. A. Diakoviciu, görselleştirme kolaylığı için bazı ahşap sütunları hariç tutarak, antik "tapınak"ın olası bir planını önerdi (Şekil 169). Ahşap direklerin her biri pişmiş topraktan bir "kabuk" ile kaplıydı, ancak Serban Bo-nacciu ve Romanya Ulusal Akademisi'nden diğer araştırmacılar, hepsinin tabanında büyük bir kireçtaşı bloğu olduğunu fark ettiler ve bu gerçek, herhangi bir şüpheye yer bırakmayacak şekilde kanıtlıyor. eski inşaatçılar yapının yüzyıllar ve hatta bin yıl boyunca ayakta kalması bekleniyordu.

Araştırmacılar, "eski tapınağın" başlangıçta yalnızca elli dört sütundan (4x15 değil, 4x13) oluştuğu ve Sarmizegetus'ta iki takvimin birleştirildiği sonucuna vardılar: Mezopotamya kökenli bir güneş-ay takvimi ve sayıyla ilişkili bir "ritüel takvim". elli iki , Orta Amerika Kızılderililerinin kutsal döngüsüne benzer ve görünüşe göre Güneş ve Ay'ın değil yıldızların hareketiyle ilişkili. "Yıldız Çağı" 520 yıllık dört dönemden oluşuyordu (260 sayısının iki katı - Mezopotamya'nın kutsal takviminin dönemi) ve tüm takvimin nihai amacı, "dönemi" 2080 yıllık bir süre ile ölçmekti ( 4x520), bu da yaklaşık olarak Koç Çağı'nın süresine eşittir.

Tüm bunları matematik ve astronomi alanında ne tür bir deha ve hangi amaçla inşa etti?

Kanaatimizce bu sorunun cevabı Quetzalcoatl'ın bilmecesinin ve yaptırdığı yuvarlak gözlemevlerinin de açığa çıkmasına vesile olmaktadır. Orta Amerika efsanelerine göre, bu tanrı bir keresinde okyanusun doğusuna gitti (geri döneceğine söz vererek). Belki de Sümer'den sürgünlere sadece En-lil klanından tanrılar değil, aynı zamanda kendi memleketinden kovulan "Elli iki" oyununun tanrısı Thoth / Ningishzida (yani Quetzalcoatl) da önderlik ediyordu. kara?

Belki de Sümer'de, Güney Amerika'da, Britanya Adaları'nda ve Karadeniz kıyısındaki tüm "taş çitler", ay ve güneş yıllarını hizalamak ve dünya zamanını ölçmek için değil, cennetin zamanını hesaplamak içindi. yani zodyak dönemleri?

Yunanlılar Thoth'u tanrıları Hermes ile özdeşleştirdiklerinde, onu Hermes Trismegistus - "Üç kez en büyük Hermes" lakabıyla onurlandırdılar. Belki de Yeni Çağ'ın - Boğa, Koç ve Balık Çağlarına geçiş - başlangıcını belirlemede insanlığa üç kez yardım ettiğini biliyorlardı.

O dönemde yaşayan nesiller boyu bu geçiş, zamanın başlangıcıydı.

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar