The Political Animal

 

Siyasi hayvan

Stephen Clark son derece anlayışlı ve özgün bir filozoftur. Siyasi Hayvan, siyasete biyolojik/etolojik bir yaklaşımın sahip olabileceği büyük ilgiyi gösteriyor. Son derece düşündürücü bir çalışma, siyaset teorisine değerli bir katkı.

Cora Diamond, William R. Kenan Jr Felsefe Profesörü, University of

Virjinya

Stephen Clark'ın kitabı son derece memnuniyetle karşılanmaktadır.... Batı siyasi düşüncesini şekillendiren rasyonel fikirlerin hakkını tam olarak veriyor ancak bu düşünceyi - ve insan yaşamını tamamen - evrimleşmiş biyosferin çok daha geniş bağlamına sıkı bir şekilde yerleştiriyor.... Anarşizm, milliyetçilik, çevrecilik, kölelik ve hepsinden önemlisi belki de ailenin anlamı gibi görünüşte tanıdık olan bir dizi konuya taze ve son derece yararlı bir bakış açısı kazandırıyor. Onu oku.

Dr Mary Midgley, Canavar ve İnsan kitabının yazarı

, The Political Animal'da insan hayvanının politik doğasını araştırıyor. Biyoloji bilimi ve geleneksel etiğe dayanan kitabı, şimdiye kadar geleneksel siyaset teorisi tarafından göz ardı edilen araştırma alanlarını araştırıyor. Devlet otoritesini aşan sosyal bağların önemini savunuyor ve insanların ihtiyaçlarının emperyal devlet dışındaki kurumlar tarafından nasıl daha iyi karşılandığına dair sayısız örnek sunuyor.

Bizi birbirimize bağlayan bağları anlamak, 'devletlerin' şu anda sanıldığından daha az otoriteye ve öneme sahip olduğunu gösteriyor. Stephen Clark, uygun şekilde bilgilendirilmiş bir siyaset felsefesinin kadınların, çocukların ve ev içi erdemlerin rolünü daha ciddiye alması ve insan hayvanının etnik merkezli ve baskıcı eğilimleriyle yüzleşmeye hazır olması gerektiğine inanıyor.

Stephen RL Clark, Liverpool Üniversitesi'nde Felsefe Profesörüdür. Yine Routledge tarafından 1997'de yayınlanan Hayvanlar ve Ahlaki Duruşları kitabının yazarıdır .

Siyasi hayvan

Biyoloji, etik ve politika

Stephen RL Clark

İlk kez 1999'da Routledge tarafından yayımlandı

 

Clark, Stephen RL

Siyasi hayvan: biyoloji, etik ve politika / Stephen RL Clark.

P. santimetre.

Bibliyografik referanslar ve indeks içerir.

1. Siyaset bilimi—Felsefe. 2. Biyopolitika. 3. Biyoetik.

İçindekiler

Teşekkür  vii

Giriş  1

1  Aristoteles'in kadını  11

2  Köleler ve vatandaşlar  23

3  İnsanlık doğal bir tür mü?  40

4  Çocuklar ve memeli takımı  59

5  Anarşistler devrime karşı  75

6  Biyobölgesel çevrecilik ve hümanist kültür  92

7  İyi ve kötü etoloji ve düzgün polis  108

8  Maymunlar ve akrabalık fikri  123

9  Serbest iki ayaklı sürüsü  134

1 0  Topluluğu genişletmek  155

1 1  Milletler ve imparatorluklar  167

Referanslar  185

Stephen RL Clark'ın Yayınları  193

Dizin  200

Teşekkür

'Aristoteles'in Kadını' ilk olarak History of Political Düşünce 3.1982, s.177-91'de yayımlandı ve Profesör Janet Coleman ve Imprint Academica'nın izniyle yeniden basıldı.

Philosophy 60.1985, s.27-46'da ­yayımlandı ve Profesör Anthony O'Hear ve Cambridge University Press'in izniyle yeniden basıldı.

'İnsanlık Doğal Bir Tür mü?' ilk olarak T Ingold'da (ed.) yayınlandı. Hayvan Nedir? (Unwin Hyman 1988), s.17-34 ve Profesör Tim Ingold, Unwin Hyman ve Routledge'ın izniyle yeniden basılmıştır.

'Çocuklar ve Memeli Tarikatı' ilk olarak G. Scarre (ed.) Children, Parents and Politics (Cambridge University Press 1989), s. 115-32'de yayımlandı ve Geoffrey Scarre ve Cambridge University Press'in izniyle yeniden basıldı.

'Devrime Karşı Anarşistler' ilk olarak M. Warner ve R. Crisp (eds) Terrorism, Protest and Power (Edward Elgar 1990), s.123-37'de yayımlandı ve Martin Warner ve Edward Elgar'ın izniyle yeniden basıldı.

Polis and Politics: Essays in Greek Moral and Political Philosophy (Gower Press: Aldershot ve Brookfield, Vermont 1991), s.12'de yayımlandı. -22 ve Editörlerin ve Gower Press'in izniyle yeniden basılmıştır.

'Apes and the Idea of Kindred' ilk olarak P. Singer ve P. Cavalieri (eds) The Great Ape Project: Equality Beyond Humanity (Fourth Estate: Londra 1993), s. 113-25'te yayımlandı ve Editörler ve Dördüncü Kuvvet.

'Serbest İki Ayaklı Sürüleri' ilk olarak C. Rowe (ed.) Reading the Statesman: Proceedings of the Third Symposium Platonicum (Academia Verlag: Sankt Augustin 1995), s.236-52'de yayımlandı ve Profesör'ün izniyle yeniden basıldı. Christopher Rowe ve Academia Verlag.

'Topluluğu Genişletmek' ilk olarak Brenda Almond'da (ed.) yayımlandı. viii Teşekkür

Applied Ethics'e Giriş (Blackwell: Oxford 1995), s. 318-30 ve Profesör Brenda Almond ve Blackwell Publishers'ın izniyle yeniden basılmıştır.

European Journal of Philosophy 3.1996, s.63-80'de yayımlandı ve Mark Sacks ve Blackwell Publishers'ın izniyle yeniden basıldı.

Bu çeşitli ciltlerin editörlerine ve onların asıl okuyucu kitlesine, elde ettiğim netlik ve ikna edicilik için teşekkür etmek gerekir. Ayrıca yıllar boyunca hem eleştirel hem de anlayışlı okuyuculara, özellikle de Gillian, Samuel ve Alexandra Clark'a teşekkür etmeliyim.

WB Yeats'in 'Yedi Bilge' eserinden satırlar, Michael B. Yeats ve Macmillan London Ltd ve Macmillan New York adına AP Watt Ltd'nin izniyle yeniden basılmıştır.

giriiş

Hayvanlar ve Ahlaki Duruşları adlı daha önceki bir makale koleksiyonuna ve siyaset felsefesindeki konuların bağımsız bir incelemesine eşlik eden bir cilttir. Son yirmi yıldır amacım, insan toplumunu zoolojik bilgilerin ışığında ele almak, insana aslında insan hayvanı gibi yaklaşmaktı. 'İnsanlara hayvan muamelesi yapmak' tabi ki hoş karşılanmayan çağrışımlara sahiptir: Benim niyetim, kesinlikle, bu ifadeyle genel olarak kastedilen şey değildir. Birine 'hayvanmış gibi' davranmak, genel tabirle, o kişinin (en iyi ihtimalle yemek ya da seks gibi çıkarların ötesinde) herhangi bir ciddi arzusunu göz ardı etmek, onu tehdit ya da rüşvet yoluyla kontrol etmeye çalışmak, sorunlarını görmezden gelmek anlamına gelir. ve eğer bizi bir an bile rahatsız ederlerse onları öldüreceğiz. Buna göre 'bir hayvan gibi' davranmak, kendisi veya başkaları için herhangi bir sonuç doğurmadan, anlık arzu veya korku dürtülerini harekete geçirmektir. Tüm bunların cehalete ve kasıtlı kendini kandırmaya dayandığına inanıyorum. Hayvanlara (insan hayvanlar da dahil) saygı göstererek onları hem daha iyi anlayacağız hem de daha iyi davranacağız.

Benim siyaset felsefesine yaklaşımım, aile ilişkileri, erken okuma ve mesleki deneyimlerden kaynaklanan pek çok rastlantı sonucu şekillendi. Tarihsel İşçi Partisi'ne sadık bir ailede doğdum ve bu partinin kökenlerinin Galler ile İngiltere sınırındaki Staffordshire ve Shropshire'daki emekçi kitlelere dayandığının bilincindeydim. Aslında orada hiç yaşamamış olmama ve akrabalarımla yalnızca ara sıra iletişim kurmama rağmen, kendimi hâlâ bu sınır bölgesinin yerlisi ve İngiliz-Galli soyunun bir üyesi olarak görüyorum (tabii ki ara sıra kendimi '' Oxford eğitimim beni -başkalarının gözünde- sadece İngilizlikle özdeşleştirdi). Ergenlik dönemimde (ve sonrasında) hayal gücüm bir yandan bilim kurgudan, diğer yandan Yunan klasiklerinden beslendi. Burada ve şimdi olan bana her zaman gerçekliğin küçük ve temsili olmayan bir parçası gibi göründü. Boethius'un Avrupa uygarlığının kurucu metinlerinden birinde anlattığı gibi, dünya, göklerle karşılaştırıldığında boyutsuz bir noktadan başka bir şey değildir. Garip olan şu ki, bunu hatırlayanların, unutmayı seçenlerden daha az 'gerçekçi' olduğunun varsayılması.

2 Siyasi hayvan

İlk bağımsız akademik çalışmam beni hem sistematik siyaset teorisinin hem de doğa tarihinin kurucusu olan Aristoteles'in çalışmasına dahil etti. 'Doğa tarihi' aslında hem insanların hem de insan olmayanların yaşama biçimlerine ilişkin bir araştırmaydı. Diğer hayvan topluluklarını inceleyerek insan toplumlarının nasıl çalıştığını veya nasıl çalıştırılabileceğini görebiliriz. Aristoteles, insanların diğerlerinden farklı olduğuna, daha doğrusu özgür insanların farklı olduğuna Platon'dan daha güçlü bir şekilde inanıyordu . Yalnızca özgür olanlar bireysel ve kolektif olarak kendi yaşamlarının sorumluluğunu üstlenebilirler. Devlet yapıları, daha güncel siyasi düşüncede öne çıktığı gibi, her zaman köleliğe eğilimlidir. Benim düşüncem Aristotelesçi siyasetin anarşist versiyonuna doğru yöneldi (ana akım bilimde büyük ölçüde ihmal edildi).

Düşüncem üzerindeki ikinci etki, daha önce de ima ettiğim gibi, yaptığım bir sonraki büyük akademik çalışmada yatıyordu: (insan olmayan) hayvanların ahlaki statüsünü tartışmak. Onları 'evrim yolculuğundaki yoldaşlarımız', komşularımız ve toplumun diğer üyeleri olarak ciddiye almaya başladığımızda ne tür bir toplum oluşturabiliriz veya oluşturmalıyız? Bu konulardan bazılarını artık önceki ciltte topladığım makalelerde ele aldım ve her zaman kendi sosyal organizasyonumuza yönelik sonuçları göz önünde bulundurdum. Aynı zamanda ana akım siyaset felsefesinin -benim görüşüme göre saçma bir şekilde- marjinal olarak tanımladığı sorunları ele almaya başladım. Kadınlar, çocuklar ve hayvanlar yapıcı ve hareket ettirici olarak ciddiye alınsaydı toplum nasıl olurdu? 'İyi liberallerin' bile hâlâ yaşadığı hiyerarşik yapılardan uzaklaşırsak nasıl olur? 'Rasyonel insan' tarafından tasarlanan soyut kanunlarda ısrar etmek yerine, duyguların sesine daha büyük bir rol verirsek nasıl olur?

Çok uzun zaman önce ya da o kadar da uzakta değildik, yerimizi biliyorduk. ¹ Yaşlılar gençlere, ebeveynler çocuklara, iyi doğmuşlar alt sınıftanlara, erkekler kadınlara ve Yüce Kral her şeye hükmedebilir. Kimsenin görevinden şüphe etmesine gerek yok. Hepimizin üstümüzdekilere saygı, aşağıdakilere özen gösterme borcumuz vardı. Atların, köpeklerin ve sığırların da kendi konumları vardı (ve bazen kendi açısından birçok insanınkinden daha yüksekteydi). Bir yandan çizgiyi aştıkları için cezalandırılabilirler; diğer yandan, üzerlerine düşen rolü oynadıkları için değer verilecek ve ödüllendirileceklerdi. Vahşi yaratıklara, uygar insanlığın statü toplumunun hem yansıması hem de gerekçesi olarak benzer roller verildi. Bu vizyonun, kaçtıklarını düşünen insanlar arasında bile hâlâ muazzam bir etkisi var. Haklı kralın (besin zincirinin en üst noktasındaki) disiplinsiz sürülerin (sırtlanların) istilasına karşı koyması durumunda toprağın bereketli ve 'barış içinde' olacağına inanmamızı gerektiren gerici kurgu Aslan Kral'a tanık olun . doğalarını aş!

Statü toplumunun yararları vardır. Doğru biçimiyle, astlarımıza karşı özen görevlerimizi yerine getirdiğimiz için itaat borçlu olabiliriz. On sekizinci yüzyılda Anglikan bir din adamı olan Humphrey Primatt'ın, insan onuruna yakışır bir şekilde yaşama isteğinde ısrar ettiği gibi

Giriş 3

insan olmayan hayvanlara muamele, 'doğasının saygınlığıyla ve konumunun avantajlarıyla övünen ve bundan astlarına karşı zulme karşı mücadele ettiği sonucunu çıkaran kişi, kötülüğünün yanı sıra budalalığını da sergiler' (1839, s. 22) . Bu özen ve hoşgörü görevleri, siyaset ve ahlak teorisyenlerinin sözleşme adına statü toplumuna başarılı bir şekilde meydan okumasıyla azaldı. Hikayeye göre, doğal üstlerimize itaat borçlu olmak yerine, yalnızca bir itaat sözleşmesinin olduğu veya makul olarak böyle olduğunun düşünülebildiği durumlarda borçluyduk. Karşılıklı yükümlülüklerin fiili veya varsayımsal bir anlaşmaya dayandığı ve buna göre düzgün bir insan toplumunun tüm yetişkin insanlara aynı özen ve hoşgörü görevlerini yüklediği söyleniyordu. Sözleşme yapma veya sözleşmelere uyma yeteneğinden yoksun olan insan dışı yaratıklar, Stoacılar tarafından olduğu gibi, her türlü adaletin dışında tutuldu. İnsan çocukları, kadınlar ve zayıflar da aynı nedenlerle ötekileştirildi. Statü, 'uygar' insanlık için ahlaki ve politik bir norm olarak çökerken bile, en az saygılı biçimiyle, insan olmayan her şey ve birçok insan için de güçlendi. Medeniyetsiz insanlık, "vahşiler" veya "çocuklar" adil bir oyun olarak görülüyordu: Onlar da üzerinde yaşadıkları toprağın "sahibi" olduklarına veya medeni bir mahkemenin uygulayacağı pazarlıkları yaptıklarına karar verilemezdi. Bugünlerde, tüm insanların eşit yaşam, özgürlük ve mutluluk arayışı haklarına sahip olduğu düşüncesine sözde bağlılık gösteriyoruz . İnsan olmayan yaratıklar ve "vahşiler" hâlâ büyük ölçüde savunmasızdır; Öyle görünüyor ki, çocuklar bile bazen gerçekte oldukları şeyden çok, olabilecekleri için savunulmaktadır.

Sözleşmeli toplum, 17. yüzyılın başlarında aslında insanlara mutlak mülkiyet ve kullanım hakları vermiyordu. Kesinlikle, toprağın kendisine asla sahip olamazdık, en fazla yalnızca meyvelerine ve başkalarına da aynı şekilde bırakmak koşuluyla sahip olduklarına. Son dönemdeki çevrecilerin Avrupalı sömürgecilerin küçümsediği ve fethettiği yerli halklara (şüphesiz haklı olarak) atfettiği ahlaki doktrin, aslında aynı Avrupalıların da sahip olduğu bir öğretiydi. Yakın zamanda Rio Konvansiyonu'nu desteklemek için Ruskin'den alıntı yapan Muhafazakar İngiliz Krallığı Bakanı, Jefferson'dan, Locke'tan veya Leviticus'tan da kolaylıkla alıntı yapabilirdi. Toprağı yok etmeye ya da ona bizim kadar ihtiyacı olan diğer canlıları inkar etmeye 'hakkımız' yoktu. İnsan olmayan yaratıklara zalimce davranmaya da 'hakkımız' olamaz. '[Atı] paranla satın aldın, doğrudur ve o senin malındır; ama bunu bilseniz de bilmeseniz de, onu mutlaka pazarlığa eklenen bir şartla satın aldınız. Onu kullanma hakkını zulüm ve haksızlıkla satın alamazsınız. Böyle bir hakkı kimden satın alabilirsiniz? Böyle bir aktarımı kim yapabilir?' ² İngilizce'de ve diğer hukuklarda mülkiyet, hiçbir zaman sahip olduklarımızla tam olarak istediğimizi yapmamıza yönelik yasal bir hak taşımamıştır ve tarihimizde, 'mülkümüz' olan yaratıklara uygun muameleyi dikte eden pek çok kural vardı (çünkü). satın alabileceğimiz ve satabileceğimiz şeyler). 'Doğru adam hayvanıyla ilgilenir, ama kötülerin şefkatli merhameti zalimdir', bu yüzden

4 Siyasi hayvan

Atasözleri Kitabı yazdırıldı. Kötüler, köpeklerini, atlarını ya da karılarını ve çocuklarını döverek 'yasaya aykırı' hiçbir şey yapmasalar bile, yaptıkları kamuoyunda onaylanmazdı.

Her ne kadar yüzeysel öğreti, rasyonel olmayan yaratıklara "haksız" davranılamayacağını söyleyen Stoacı öğreti olsa da, gelenek kesinlikle öyle davranılabileceğini açıkça gösteriyordu. 'Mısırları çiğneyen öküzün ağzını tıkamayacaksınız' (Tesniye 25.4); 'öküzle eşeği aynı anda boyunduruk altına almayacaksınız' (Tesniye 22.10). Bu emirlerin her ikisi de sadece söylediklerinden çok daha fazlasını ifade ediyor: Bunun açık anlamı, bizim için çalışan ve acı çeken hayvanların maaşlarının reddedilmeyeceği veya doğalarına uygun olmayan şekillerde çalıştırılmayacağıdır. Sonuçta herkes evcil hayvanlarla bir tür pazarlık yapıldığını anlamıştı; Britanya'daki hemen hemen herkes artık (erkek) buzağı fazlalığına yönelik mevcut muameleyi süt endüstrisinin gereksinimlerine göre mahkum ediyor. Pazarlık açık ve sözlü bir pazarlık değildi; ama biz insan vatandaşların yaptığı söylenen varsayımsal bir pazarlık da değildi. Herhangi bir insan devletinin kökeninde açık bir pazarlık olduğuna dair çok az örnek vardır (Locke bu tür olayları yalnızca çaresiz kabadayılar, diğer adıyla Roma'nın kurucuları arasındaki, onlara bir bölgeyi ele geçirme ve bir devlet kurma imkanı veren pazarlıklar olarak tanımlayabilir). Sözleşme konuşmasının amacı, dikkatimizi mevcut barışı korumaktan bireysel olarak elde edeceğimiz avantajlara yöneltmektir. Barış, korunması gereken bir barıştır (gerçek bir barıştır), eğer hepimiz bundan kazançlı çıkabilirsek. Aynı şekilde evcil yaratıklarımız için de: Bizim pazarlığımız onlara göz kulak olmamızdır. Rab'bin Hezekiel'e sözü:

İsrail çobanlarına karşı peygamberlik et dostum; peygamberlik edin ve onlara deyin: Ey çobanlar, Rab Tanrı'nın sözleri şunlardır: Yalnızca kendilerini düşünen İsrail çobanlarından ne kadar da nefret ediyorum! Çobanın koyunlara bakması gerekmez mi? Sütü tüketiyorsunuz, yünü giyiyorsunuz ve şişman hayvanları kesiyorsunuz ama koyunları yemiyorsunuz. Yorgunları cesaretlendirmedin, hastalara bakmadın, yaralıları sarmadın, başıboşları iyileştirmedin ya da kaybolanları aramadın; ve güçlüleri bile acımasız bir şiddetle yönlendirdin...! o çobanları kovacaklar; artık yalnızca kendilerini düşünmeyecekler; Koyunlarımı çenelerinden kurtaracağım ve artık onlarla beslenmeyecekler.

(Hezekiel 34.1-4, 9 vd.)

Elbette bu sözlerin İsrail'in yöneticilerine atıfta bulunduğunu kabul ediyorum: ancak gerçek çobanların gerçekten koyunlarla ilgilenmesi amaçlanmadıkça bu metaforun kendi bağlamı içinde hiçbir anlamı yoktur.

Vahşi doğayla ilişkimiz için de belirlenmiş kurallar vardı. Hiçbir yuvadan hem anneyi hem de yavruyu almayacaksınız (Tesniye 22.6 f.; bkz. Levililer 22.28) ve ülkenizdeki yoksullara, yabancılara veya yabani hayvanlara yiyecek vermemek için tüm tarlaları sürmeyeceksiniz (Levililer 19.9 f.) ., 23.22, 25.6 f.). Hikayeye göre eğer bunu yaparsak bu topraklardan atılırız: Sadece bunu yapmamız koşuluyla bundan keyif alırız.

Giriş 5

tamamen kendimiz için almayın. 'Bütün dünya dinleniyor ve huzur içinde; sevinç çığlıkları atıyor. Lübnan'ın çamları ve sedirleri seninle övünüyor; sen yere serildiğin için, diyorlar ki, kimse gelip bizi devirmeye çıkmıyor'(Yeşaya 14.7 vd.). 'Ülkede bizim reddettiğimiz Şabat günleri olacak' (Levililer 26:34).

Bu emirlerden, bu örtülü pazarlıklardan söz ediyorum, her ne kadar içinde büyüdüğüm ve hala bağlı olduğum gelenek olsa da, tek bir ahlaki ve dini geleneği her şeyden üstün tutmak için değil. Benzer emirler başka yerlerde de bulunabilir ve uluslararası değişim için kampanya yürütenlerin, ilgili ülkenin gelenekleri içerisinde ekolojik ve insani değişim için uygun tohumları bulmaları önemlidir. Amacım, Hıristiyan veya Yahudi geleneğinin 'çevre dostu olmadığı' şeklindeki yaygın iddiaya3 yanıt vermek ve ^yerleşik Batı'da bizi bir ahlaki kuraldan diğerine yönlendiren süreçleri ortaya koymaktır. Sözleşmeli toplum, statü toplumunun birçok başarısızlığını ortadan kaldırdı veya ortadan kaldırmaya çalıştı. Bu, onun yararlarını tamamen ortadan kaldırmadı, ancak sonuç olarak insan olmayanlar, olması gerekenden daha fazla acı çekti. Eski gelenek, insan olmayanlara karşı pek çok özen ve hoşgörü görevini içeriyordu; bunlar, liberal insan hakları kadar kolay bir şekilde bir tür pazarlığın ürünü olarak rasyonelleştirilebilecek görevlerdi.

Şunu da eklemek gerekir ki, aslında çok daha sonra yapılan hatalardan dolayı artık sıklıkla 'Aydınlanma' suçlanıyor. Örneğin Aydınlanma'nın kahramanları, sanki kendimiz için yapana kadar hiçbir yükümlülüğümüz yokmuş gibi, yegâne yükümlülüklerin özgürce üstlenilenler olduğunu öne sürme niyetinde değillerdi. Bu tür bir ergen fantezisi yalnızca geçici bir yanılsama olabilir. Elbette yapmamamız gereken şeyler vardı (istesek de istemesek de); Elbette yapmamız gereken şeyler vardı (anlaşmış olsak da olmasak da). Ebeveynler çocuklarıyla ilgilenmelidir; çocuklar ebeveynlerine saygı duymalıdır; bize israf etmemiz veya yok etmemiz için hiçbir şey verilmedi. 'Rıza' ile ilgili nokta, tüm yükümlülüklerimizin kendi ­seçtiğimiz olması değil, hiçbir yetişkinin 'doğası gereği' geleceği dikte etme hakkına bir başkasından daha fazla sahip olmamasıydı. Tam da kendi seçimimiz dışında yükümlülüklerimiz olduğu için başkalarına fazladan yük yüklememeliyiz. Belki gerçek saygı görevleri vardır, ancak olmasa bile bu, hiçbir görevin olmadığı anlamına gelmez.

Ahlaki duyarlılıkta çift taraflı olduğu kanıtlanan bir sonraki büyük değişim, ­acının aslında bir kötülük olduğu fikrini ortaya çıkardı. Böyle bir kötülüğe sebep olmamalıyız ve belki de bunu engelleyecek adımları atmalıyız. On sekizinci yüzyıla kadar ahlakçılar muhtemelen acının bir kötülük olmadığını ya da düzgün insanların pek de önemsediği bir şey olmadığını göstermeyi kendi görevleri olarak görüyorlardı . İnsanın arkadaşlarına ve ülkesine ihanet etmesi yanlıştı, hırsızlık yapması veya cinayet işlemesi yanlıştı; açgözlülük, huysuzluk ve iffetsizlik yanlıştı. Başkalarının haksız yere acı çekmesine sevinmek muhtemelen yanlıştı ;

6 Siyasi hayvan

hak ettikleri acılardan pişmanlık duymak da yanlış olabilir. Daha sonra acının sonuçta bir kötülük, var olmaması gereken bir şey ve belki de tek gerçek kötülük olduğunda ısrar etmeye başlayan ahlakçılar, vahşilerin zihnine yüklendikleri suçlamasına karşı savunmasızdılar. Sonuçta vahşiler acıyı hissederdi: Eğer acı bir kötülükse ya da asıl ya da gerçek kötülükse, o zaman doğru eylemleri hesaplarken onların acısını da (saçmalık!) hesaba katmamız gerekirdi. Eğer vahşilerin acısı bu ahlakçılar için önemliyse, bunun nedeni kendilerinin kaba, korkak ve ahlaksız olmaları olsa gerek. 'Faydacılar' olarak adlandırılan ahlak okulu, hem evcilleştirilmiş hem de vahşi hayvanlara (insan hayvanları dahil) yönelik muameleyi düzenleyen yasa çıkarılmasında önemli bir rol oynadı. Eğer acı çekebileceklerse, onlara nazik davranmalı ve onları mümkün olan her türlü yaralanmaya karşı korumalıyız. 'Faydacı' argümanların artık ölçülebilir, insani avantajlara yönelen argümanlar olarak görülmesi talihsiz bir durumdur: Balinaları kurtarın çünkü daha sonra işe yarayabilirler! Okulun kurucuları bu durum karşısında dehşete düşerdi: Balinaları taciz etmeyi bırakın çünkü bu onlara ciddi acı veriyor ve başkalarının acısını bağışlama bahanesi bile yok.

Böyle 'faydacı' hesaplamanın püf noktası, bir kez iyinin ya da kötünün miktarını hesaplamayı amaçladığında, kesinlikle hesaplanamaz olmasıdır. Kendine özgü uzmanlar karar verme konusunda 'objektif' bir metodolojiye sahip olduklarını iddia ettiklerinde, tiranlığa giden yol açıktır. Chesterton, 'genel' (kimsenin olmayan) iyiliğine yapılan başvurularda örtülü olarak bulunan kötülüklerin çoğunu tespit etti. Kendisinin belirttiği gibi, 'Hiç kimse, oldukça geri kalmış bir çocuğun şefkatli annesinin, hayatındaki tüm mutluluğun alınmasıyla [çocuğunun 'özel bakıma' götürülmesiyle] cezalandırılmayı hak ettiğini iddia edemez. Ancak herkes bu eylemin toplumun mutluluğu için gerekli olduğunu iddia edebilir. ⁴ Ortak temalarından biri, eksantrikleri hapsetmek için tıbbi yargının kötüye kullanılmasıdır: Bu yüzyılda olup bitenlerle ilgilenen hiç kimse bu endişenin saçma olduğunu düşünemez. Canavan (1977), radikal popülizmine ilişkin açıklamasında, (Chesterton'ın eleştirdiği) Cyril Burt'ün de dahil olduğu bir olayı özellikle tespit etmiştir: 1950 tarihli bir makalesinde Burt, 'zorunlu eğitimin gelişiyle birlikte' bu konuyla ilgili tıbbi endişelerin nasıl ortaya çıktığını hatırlatmıştı. 'zihinsel eksiklik', belki de küçük kafatası boyutuna atfedilebilir. Burt, hiçbir yorum yapmadan veya özür dilemeden, bu 'hatayı' 'düzeltmek' için kranyektomiye tabi tutulan yoksul çocukların çocuklarının yüzde 25'inin öldüğünü ve geri kalanının hiçbir zihinsel gelişme göstermediğini belirtiyor. ⁵ Okuyucu şöyle devam ediyor:

Belki de Chesterton'ın, ülkenin savunmasız yoksullarını, teorilerini bu insan kobaylar üzerinde deneyebilecek ve çocukları alabilecek doktorların ellerine teslim eden bir sosyal reform sistemine duyduğu öfkeyi anlayabilirim.

Giriş 7

Keyfi olarak değerlendirilen 'zihinsel eksiklik' nedeniyle ebeveynlerinden uzaklaştırıldılar - onları korkunç ve nafile operasyonlara maruz bırakmak için, bunun sonucunda yüzde yirmi beşi öldü ve hayatta kalanlar bile hiçbir gelişme göstermedi.

(Canavan 1977)

Eski etik sistem bizi düzgün insanlar olarak yaşamaya teşvik ediyordu ve daha geniş bir talebi kolayca açık hale getirebilirdi: insan olmayan yaratıkların kendi türlerine göre düzgün bir yaşam sürmelerine izin vermek veya yardım etmek. Doğru adam, hayvanlarıyla ilgilenir ama onların, erdemli yaşamı teşvik eden iyi sebepler uğruna acı çekmesini beklerdi. Yeni sistem, toplam acıyı azaltmak dışında her şeyin acı çekmesi gerektiğini reddediyordu. Sonuçta bu tehlikeli taviz, eğer insanların çektiği acılar azaltılabiliyorsa (ya da bir azalma bekleniyorsa), hayvanlara acı çektirmeyi doğru kılıyordu. Ve ahlakçılar, üzerinde fazla düşünmeden, bizim acılarımızın onlarınkinden farklı bir düzende olduğuna inanacak kadar statü toplumu bakış açısını korudular . Hayvanların acıları ve zevkleri yalnızca fiziksel olmalıdır. İnsanlar en sevdikleri yiyecekleri yiyemedikleri, en sevdikleri sporları izleyemedikleri veya dünya hakkındaki büyüleyici gerçekleri öğrenemedikleri takdirde ıstırap çekeceklerdi (bu ima ediliyordu). İnsanlar morluklar, yaralar, enfeksiyonlar ve kanserler nedeniyle çok daha fazla acı çekiyor (iddia ediliyordu). Her ne kadar 'hayvanlara' acı çektirmekten pişman olsak da, 'insanların' bu acıları çekmesine izin vermekten daha iyi olmalı. Tamamen benzer bir kendini kandırma, 'vahşilerin' ve yoksulların 'bizim' hissettiğimiz gibi hissetmediklerini varsaymamıza olanak tanır. İyi demokrat olduklarını iddia edenler bile aslında çok sayıda hemşerisini 'olgunlaşmamış', 'deli' veya 'embesil' olarak nitelendirerek dışlıyor. 'Onların' 'bize' itaat etmelerini talep ederken, onlardan, göstermeye kötü niyetli olabilecekleri bir saygı bekliyoruz - şüphesiz onların aptallığını kanıtlayan bir isteksizlik. 'Aristokrasiye itiraz, onun tanrısız bir rahiplik olduğu yönündedir' ⁶ - yani ertelenecek hiçbir şeyin olmadığı (bu, modern demokrasiyi daha doğru bir şekilde tanımlar). Bizim gibi iyi vatandaşlar kimseye saygı göstermezler; ancak yarı bilinçli olarak bize saygı göstermelerini beklediğimiz pek çok insan vardır. Chesterton'dan Cobbett'a:

Aniden, çalışkan ya da kayıtsız adamlardan bir şekilde iş dilenene kadar kahvaltı yapma umudu olmayan tüm İngiliz ordusunu önümüze çağırıyor; normal bir açlık, öfke ve geleceğe dair kara bir umutsuzluk içinde dünyayı dolaşan; her türlü hakarete maruz kalan, her haksızlığın altında aciz kalan; politikacılar ve gazeteler tarafından kendi dillerinde son derece yumuşak ve ılımlı olmaları, duygularına son derece sadık ve yasalara saygılı olmaları, daha şanslı olan herkese dua etmeleri ve biraz daha fazla parası olan herkese şapkalarını saygılı bir şekilde dokunmaları bekleniyordu. . ⁷

8 Siyasi hayvan

Açıkça söylemek gerekirse: Mevcut hükümetler tarihsel bir tesadüf sonucu var oluyorlar ve yalnızca belirli bir bölgede güç ve himaye ellerinde oldukları için varlıklarını sürdürüyorlar. Marsilius'un Aristoteles'ten sonra bir 'politika' tanımladığı gibi, demokrasilerde herkesin 'rütbesine, yeteneğine veya durumuna göre bir şekilde hükümete veya müzakere işlevine katılma' şansına sahip olduğunu iddia etmek hayal ürünüdür. Bir 'demokraside' en güçlü grup yönetir (çoğunlukla halk desteğine sahip olan bile olmayabilir) ve yalnızca gücü tehdit altındaysa daha küçük gruplara (ve o zaman bu gruplardan yalnızca daha yararlı olanına) dikkat etmesi gerekir. Baskın grup kendisini 'halk', hatta 'yoksul' olarak adlandıracaktır, ancak muhtemelen bunların ikisi de olmayacaktır. Uzaktaki halklara ya da kendi devletinin en yoksullarına da fazla saygı göstermesi pek olası değil. Şu anda ezilenlerin her isyanı, esas olarak isyancıları, artık kendilerinden üstün olmaktan memnun olanlar tarafından küçümsenen, daha aşağı seviyedeki kişilerden uzaklaştırmaya hizmet eder. Yönetme arzusu özünde yükselme arzusudur8 ve yükselenlerin altlarında bir şeylerin olması gerekir ^.

Ne yazık ki, sihirli çemberin dışındakiler için, insani, refahçı dürtünün, kurucularının arzu ettiğinden çok daha az etkiye sahip olduğu sonucu çıkıyor. Bazı şeyler yasa dışı ilan edildi; aslında tüm bunlar baş yasa koyucularımızın yapmayı pek de istemediği şeylerdi. Çocuk işçiliği, boğa güreşi, horoz dövüşleri, köpek dövüşleri, zevk için kedilere işkence yapmak yasa dışı hale geldi; ancak bu tür uygulamaların cesaret (veya en azından kana ve acıya kayıtsızlık) ve insan sevgisi gibi ahlaki erdemleri teşvik ettiğini düşünenlerin itirazları da oldu. görkem. Ama tabii ki, 'Fazla ileri gitmememiz' gerektiği ısrarla vurgulanıyordu: Ne de olsa insan olmayanlar insanlardan farklı bir tür ve yoksulların kendi hayatlarını nasıl sürdüreceklerini bilmeleri gerçekten beklenemez. Aslında daha düşük bir statüde kalıyorlar ve açık pazarlıklar ya da radikal faydacı kaygılar yerine bizim değişken nezaketimize bağlılar.

Nezaket dalgalanır ve neyin acı olarak kabul edildiğine dair algımız da değişir. Şu anda kabul ettiğimiz tek şey açıkça 'fiziksel' türden (bıçaklanma, zonklama, sızlama) ağrılar değil. Hayvanlar, anlık acılardan çok daha kötü olan can sıkıntısı, yalnızlık, hayal kırıklığı, stres gibi acılara maruz kalabilirler. Refahçılar bunları kabul edebilir ve bunları önlemeye veya iyileştirmeye çalışabilir. Hatta bir canlıyı, aslında acı çekmese bile, mutlu bir yaşamdan veya bazı doğal işlevlerden mahrum bırakmanın yanlış olup olmadığını merak etmeye bile başlayabilirler: Doğuştan kör olan bir yaratık, hiç bilmese bile, iyi bir şeyden mahrum bırakılmıştır. onun kaybı. Bu sempati adımı atıldığında, mutlu (veya potansiyel olarak mutlu) bir yaratığı öldürmenin yanlış olduğu bile aklımıza gelebilir. Bu, miras aldığımız karışık doktrinlerin ötesine geçiyor. Geleneksel ahlakçılar genellikle hayvanlara zarar vermenin (en azından iyi bir mazeret olmadan) yanlış olduğu konusunda hemfikirdirler , ancak onları (acısızca) öldürmenin yanlış olduğu konusunda aynı fikirde değillerdir. Çoğu zaman olduğu gibi, geleneksel ahlakçılar bile pratikte o kadar emin değiller: Evcil köpeğini sırf bundan yoruldukları veya tatile gitmek istedikleri için öldürmeye getiren bir aile, kesinlikle bir tür karakter kusuru sergiliyor, ihanet ediyor demektir. bazı örtülü

Giriş 9

pazarlık. Artık çocuklarımızın sadece mancınık veya silahlarını denemek için kedileri, sincapları veya kuşları öldürmelerine izin vermiyoruz. Aslında çok iyi sebepler dışında acıya ve ölüme sebep olmanın yanlış olduğunu düşünmeye başladık. Mutfakla ilgili veya kozmetik nedenlerin yeterli olup olmadığı şüphelidir. 'Tıbbi' nedenler bile yeterince iyi mi? 'Varlığımızın tamamen orantısız maliyetini haklı çıkaran şey nedir? Tanrı'nın yaratıkları hakkında sorabileceği gibi, türümüzün bencilliğinin cevabını önceden varsaymadan bir kez daha sorun: Neden bir köpek ya da bir kobay bir laboratuvar deneyinde acı verici bir ölümle ölsün ki, bazı insanlar böyle bir acıya maruz kalmasın? kader?' (Kohak 1984, s. 92) Nakit ürün yetiştirmek için toprağı veya emeği gerekli olanların uygarlığın maliyetini ne haklı çıkarır?

Durumumuzun şüpheli olduğunu anlamaya başladığımızda, pratikte "bizim" yapmayı seçtiğimiz hemen hemen her şeyi "hayvanlara", "vahşilere" yapmamıza izin veren bahaneleri ve uzlaşmaları kabul etmeye devam edemeyeceğimizi fark etmeye başladığımızda, ve toprağın kendisine yönelik pazarlıklar yapmalı ve bunları yürürlüğe koymanın yeni yollarını bulmalıyız. 'Doğayla yeni bir anlaşmaya' ihtiyacımız var. Buna giden yollardan biri 'dişli' küresel bir ekolojik otoriteyi içerir. Ne yazık ki böyle bir GEA kaçınılmaz olarak küresel bir hükümet, mutlak bir diktatörlük olacaktır ve çoğumuz böyle bir şeyden kaçınırız. En iyi niyetle kurulmuş olsa bile, muhtemelen en kötü niyetle yönetilecektir. Ahlaki (ve çevresel) anlayışa giden alternatif yol, dünya çapındaki insanların (farklı) ahlaki duyarlılıklarına dayanan ulusal hukukun ve uluslararası anlaşmaların yavaş ve dikkatli bir şekilde formüle edilmesidir. Bazı genel ilkelere ihtiyacımız var ve ben liberal ilkenin kendisini, geçmişteki liberallerin düşündüğünden daha fazla dünyadaki yaratıkları açıkça içerecek şekilde uygun şekilde değiştirilmiş olarak öneriyorum. Mümkün olduğu kadar çok türde, mümkün olduğu kadar çok canlıya, mümkün olduğu kadar düzgün bir yaşam şansı tanıyan yasalara göre hareket etmeliyiz. Bu, her zaman yaralanmaları önlemek, iyileştirmek ve cezalandırmak için harekete geçmemiz gerektiği anlamına gelmez (daha ziyade inkar etmek). Liberal bir dünyada yaratıklar acı çeker, başarısız olur ve ölürler. Liberal pazarlık, karşılıklı anlaşmalarımızın herhangi bir bireyin veya grubun çıkarlarını gözetecek şekilde düzenlenmemesi gerektiğinde ısrar ediyor. Öküzün ağzını kapatmamalı, her tarlayı sürmemeli, kendi başına oldukça iyi idare edebilen canlıların hayatlarını kontrol etmeye çalışmamalıyız.

Bu vizyon, 'Tanrı'nın kutsal dağında kimsenin zarar vermeyeceği veya yok edemeyeceği' 'Barışçıl Krallık' değil, yalnızca şansımızı deneme ve bu tür pazarlıklar yapma ve uygulama özgürlüğüne sahip olduğumuz liberal toplum vizyonudur. adil görülebileceği gibi. Bunu gerçekleştirmeye doğru ilerlerken, daha önceki ahlakçıların içgörülerini ve çalışma uygulamalarını birleştirmeyi amaçlamalıyız. Statü toplumu, sözleşme toplumu, erdem etiği ve faydacı etik, bunların hepsi anlayışımıza bir şeyler katıyor. Mevzuat ve uluslararası anlaşmalar uzun yıllar boyunca, tek bir prensibe göre şekilleniyor. En önemli şey gittiğimiz yön. Ve adaletsizlik olmadan başaramayacağımız bir şeye talep olduğu sürece elbette hiçbir ilerleme görmeyeceğiz. İyi insanlar bile en sevdikleri şeyin maliyetini göz ardı etmeyi seçiyorlar

10 Siyasi hayvan

yiyecek, favori oyun, eğlence ya da ideal yaşam biçimi. Bu maliyetleri anlamaya başladıklarında daha az talepte bulunabilirler. Bunu yapana kadar toprağı ve onu paylaştığımız canlıları korumaya yönelik tüm mevzuat sadece laftan ibaret kalacak.

Bizler Aristoteles'in dediği gibi politik hayvanlarız. Yani kendi hedeflerimize ulaşmak istiyorsak başkalarının fikirlerini ve yaşam planlarını dikkate almamız gerekir. Bizlerden hem farklı hem de bize benzeyen pek çok türden yaratıkla birlikte ve birlikte yaşayacak şekilde evrimleştik ve yetiştirildik. Sonraki tüm bölümlerden çıkaracağım ders, 'her şeyi kendi haline bırakmayı', onların dünyadaki varlığından ve ara sıra birlikteliklerinden ve işbirliklerinden keyif almayı öğrendiğimizde en iyi şekilde yaşayacağımızdır. Bir gün 'Devlet'e ihtiyaç duymayacağız ve ihtiyacımız olduğunu düşünmeyeceğiz; birbirimize hayvanlar gibi davranacağız ve davranacağız. Bunun nasıl bir şey olduğunu öğrenmek Neolitik dönemden bu yana en büyük toplumsal değişimi içerecek. Dikkatli olmazsak Neolitik döneme dönüş olabilir .

Notlar

1 .  Bu materyalin bir kısmı ilk olarak Ocak 1995'te London School of Economics'te koruma üzerine bir konferansta sunuldu ve o zamandan beri National Geographical Journal of India 41. 1995, s. 225-30'da ve kısaltılmış haliyle Chronicles of Culture 20'de yayınlandı. (6). 1996, s.13-16.

2 .  John Lawrence 'Hayvanların hakları üzerine', A Philosophical Treatise on Horses and on the Moral Dutys of Man to the Brute Creation'da (1796, 1802, 1810): Nicholson 1879'da basılan alıntılar, s. 92.

3 . 'Küresel dinler'de, R. Attfield ve A. Belsey (eds)  Philosophy and the Environment (Cambridge: Cambridge University Press, 1994) kitaplarında ve How to Think about the Earth (Londra: Londra:) kitabımda daha uzun bir şekilde değindiğim bir nokta. Mowbrays, 1994).

4 .  Chesterton 1923, s. 91: Canavan 1977'de alıntılanmıştır, s. 122.

5 .  C. Burt 'Ulusal zeka eğilimi', İngiliz Sosyoloji Dergisi, 1.

1950, alıntı: Canavan 1977, s. 58.

6 .  Chesterton 1923, Canavan 1977'de alıntılanmıştır, s. 141.

7 .  Chesterton 1925, s. 216, alıntı: Canavan 1977, s. 35.

8 .  Temelde yanlış yönlendirilmiş dilekler için bkz. 'Araçlar, makineler ve harikalar', Roger Fellows (ed.) Philosophy and Technology (Cambridge: Cambridge University Press 1995), s. 159-76.

1  Aristoteles'in kadını ¹

1970'lerin başlarında Aristoteles'in antropolojisi üzerine bir çalışma yazarken (yani Aristoteles'in Adamı), onun insanlığın doğası ve olası refahına ilişkin açıklamasının erkek ve kadınlara kayıtsız bir şekilde uygulandığını varsaydım. ² İki tür arasında radikal bir ayrım yapan sözlerinin bir kısmını ek olarak ayırdım. Bu vesileyle, kadınları aşağılamasının Platonculuğun bir kalıntısı olduğunu, düşüncesinde daha liberal bir analizin izleri bulunduğunu ve kadınların makul olarak erkeklerle aynı refahı hedeflemesi gerektiğini iddia etmeye çalıştım. Elbette Aristoteles, erdemin farklı bir şey olduğu yönünde Sokrates'in değil Gorgias'ın görüşünü benimsiyordu; genç bir adamın erdemi yaşlı bir kadının erdemi değildir; Bir erkeğin cesareti cesur bir kadınınkinden fazla değilse korkak olur; bir kadının alçakgönüllülüğü iyi bir erkeğinkinden daha fazla değilse öne çıkar. ³ İyi bir toplum için bu tür erdemlerin çoğuna ihtiyaç vardır ve yurttaşlık erdemleri (erkeğe ait), aile erdemlerine (çoğunlukla kadınlara ait) üstün gelmelidir.

İnsan, refahı öncelikli olarak teorik, ikincil olarak da politik ve pratik erdemlerin uygulanmasında bulunan politik bir hayvandır. Düşünen ve sosyal bir yaratığa uygun şekilde ilahi olana (özenle) ibadet etmeli ve hizmet etmeliyiz. Aristoteles'e göre kadınlar da aynısını yapmalı mıdır? Erkek politik bir hayvansa kadın nedir?

'antropos ' anlamına geldiğidir. Erkek ve kadın arasında farklılıklar olabilir, ancak bunların hiçbiri entelektüel ve etik kapasiteyle alakalı değildir. Bu yanıt , cherchez la différence komedisinden güç alıyor . Paul Jennings'in ikilisinde ölümsüzleştirildi: erkek Erith, kadın Morpeth (Jennings 1963, s. 16). Kendi tanıdıklarımız arasında anında çürütülmeyecek önemli, fiziksel olmayan bir farklılık düşünmek çok zordur . ­Sokrates, Xenophon'un II . Sempozyum'daki açıklamasına göre , kadınların cesaret ve özgüven açısından erkeklerle eşit olduğu veya olabileceği, ancak güç ve muhakeme kararlılığı bakımından belki daha aşağı düzeyde olduğu konusunda ısrar etti. Platon'un açıklamasına göre (Republic, 451 v.s.), hayvanlarda cinsiyetlerin sözde eşitliğini savundu.

12 Siyasi hayvan

(örneğin köpekler) insanlarla karşılaştırıldığında - ancak burada da kadınlar genel olarak erkeklerden daha zayıf sayılıyor ve önerilen kadın ve erkek yardımcıların eşitliğinin sıradan insanların yaşamını etkilemeyi amaçladığı açık değil. ⁴

Musonius, at binicileri ve avcıların erkek ve dişi eğitiminde hiçbir fark yaratmadığını söyledi: Dişi köpeklere tıpkı erkek köpekler gibi avlanma öğretiliyor ve bir kısrağın atın görevlerini yerine getirmesini isteyen herkes ona bir aygırla aynı eğitimi veriyor. Peki neden erkek insanlara kadınlardan farklı bir eğitim ve terbiye verilmeli? Kadın ve erkeğin aynı erdemleri kazanması gerekmez mi ve bunu aynı eğitimden yapamazlar mı? İnsan şunu düşünmeli; bir kadın da öyle olmalı. Her iki cinsten de bir aptalın ne faydası var? Ve her birinin en az diğeri kadar adalete ihtiyacı var. Bir insan adaletsizse iyi bir vatandaş olamaz; Bir kadın, bunu adil bir şekilde yapmazsa evini iyi idare edemez. ⁵

Geç Romalı bir Stoacı olan Musonius iyi ve tutarlı bir feministti. Ancak Aristoteles burada bile erkek ve kadın görevlerinin farklı olduğunun kabulüne işaret eder: erkekler şehir için, kadınlar ev için. Luther, en azından düşmüş insanlık için de aynısını söyledi:

(Erkek) evi ve devleti yönetir, savaşır, malını savunur, toprağı işler, inşaat yapar, bitki diker... Kadın duvara çakılmış bir çivi gibidir: evde kalmalı ve evin işlerine bakmalıdır. hanehalkı, bu işleri yönetme yeteneğinden mahrum bırakılmış biri olarak. ⁶

Günümüzde tamamen etkisi olmayan bir görüş değil bu.

Aristoteles, insanın belirli bir hayvan türü olduğu, vahşi hayvanların ev halkı oluşturmadığı gerekçesiyle Sokrates'in önerisini reddeder (Politika, 2.1264b4 f.). Çünkü Aristoteles'in görüşüne göre insanlar öyledir, erkek ve kadın mükemmellikleri önemli ölçüde farklıdır. Xenophon'un Ischomachus'u, erkek ve dişinin, kendi yaşlılıklarının rahatlığı için çocuk üretmek ve yetiştirmek ve mallarını korumak için evlilik birliği içinde bir araya geldiklerini ileri sürer (Oekonomikus, 7.18). Atina terimlerine göre evlilik, evin geçindirilmesi için bir kız çocuğuna hediye edilmesidir ve çocuklar da bunun teminatıdır; çocuksuz evlilikler uzun sürmez. ⁷ Kadınlar sıcağa ve soğuğa daha duyarlı, çocuklarına karşı daha şefkatli, daha çekingen olduğundan ev içi yaşama, erkekler ise dışarıdaki yaşama daha uygundur. Aristoteles'ten farklı olarak Ischomachus, kadınların hafıza ve öz kontrol konusunda erkeklerle eşit olabileceğini ekliyor. Aristoteles onların hafızasının üstün olduğunu düşünüyordu:

Kadın erkeğe göre daha şefkatlidir, daha kolay ağlar, aynı zamanda daha kıskançtır, daha huysuzdur, azarlamaya ve vurmaya daha yatkındır. Erkeğe göre umutsuzluğa daha yatkındır ve daha az umutludur, daha fazla utanç ve kendine saygı duymaz, daha yanlış konuşur, daha aldatıcıdır.

Aristoteles'in kadını 13

ve daha kalıcı hafızaya sahip. Ayrıca daha uyanıktır, daha çekingendir, harekete geçmesi daha zordur ve daha az yiyeceğe ihtiyaç duyar.

(Historia Animalium, 9.608b11 f.)

Kısaca kadın soğuk ve ıslaktır (De Generatione Animalium, 1.729a28 vd.).

Aristoteles, kadınların erkeklerden daha zayıf olduğu ve daha az istikrarlı muhakeme yeteneğine sahip olduğu konusunda Sokrates'le aynı fikirdeydi. Belirli durumlar bu iddiayı çürütüyor gibi görünebilir, ancak bunlar kesinlikle 'doğal olmayan' eşleşmelerdir ve özel açıklamaya ihtiyaç duyarlar. Kadınların müzakere kapasitesi vardır ancak otoriteleri yoktur (Aristoteles, Politika, 1.1260a12 vd.). Mulgan'ın şikayet ettiği gibi, bu iddia için hiçbir argüman sunmaması doğrudur, ancak nedenlerinin ne olduğunu görmek yeterince kolaydır. ⁸ Ksenophon'un Sokrates'i bile kadınların kendi başarısızlıklarından sorumlu olup olamayacakları konusunda bazı şüphelerini dile getirir (Oekonomikus, 3.11). Kadınlar kendi tutkularına karşı o kadar az direnebiliyorlardı ki, buna akratik denilmesi bile doğru değildi. ⁹ Yeterince yaygın bir görüş: 'Zevkin kölesi olmak bir erkeğin değil, ahlaksız bir kadının davranışıdır' (Anaxandrides fr 60.17); 'Afrodit'in gençlerin kalbine yönelik saldırılarına karşı kendilerini savunma konusunda kadınlardan daha iyi olmayan yetişkin erkekler tanıyorum; ama onlar erkektir ve bu onlara yardımcı olur' (Euripides, Hippolytos, 967 vd.). Kadınlar yeterince akıllı olabilir ama onların zekası aldatıcıdır, sağlam bir ahlaki zeka değildir. Çoğunlukla yapmaları gerektiğini düşündüklerini değil, istediklerini yaparlar. Xenophon'un Sokrates'i, yine Ischomachus'u , mantıksal sonuçlar çıkarmaya ve onun görevlerini yerine getirmeye hazır bir şekilde sergilenen karısının 'erkeksi zihni' (Oekonomikus, 9.19) konusunda övmeye yönelmiştir. Kadınların iyi bir ev sahibinin disiplinine ihtiyacı var. Böylece Aristoteles'in anlatımına göre Sparta mahvolmuştu: Erkekler, mülkün ellerinde toplandığı eşleri tarafından yönetiliyordu (Politika, 2.1269b12 vd.). Kendileri mülk edinemeyen Atinalı kadınlar bile, yanlarında zenginlik getirmeleri durumunda korkuluyordu. Güçleri yalnızca psikolojik değil (Viktorya dönemindeki bir eşinki gibi) aynı zamanda ekonomikti: Boşanmak efendilerinin çeyizini veya ait oldukları mülkü kaybedecekti. 'Topluluğun kadınlarla ilgilenmesi ve onlara koruma sağlaması, mülkün aktarıcıları olarak rolleri gereğidir'. ¹⁰ Mülkiyet efendisiz bırakılmamalıdır ve kadınların çok fazla güç kazandığı doğal olmayan birliktelikler sorunlara yol açmıştır (Aristoteles, Nikomakhos Etiği, 8.1160b33). Bu arada Atina hukukunda, yaşlılığın, deliliğin, uyuşturucunun veya kadınların etkisi altında hazırlanmış bir vasiyetname geçersiz kılınabilir (ps. Demosthenes, 46.14). Sparta örneği bir uyarıydı: Toprakları işgal edildiğinde kadınları diğerlerinden daha az cesaret gösterdi. ¹¹

Bunlardan herhangi biri nasıl savunulabilir veya saygın gösterilebilir? Bu, doğal köle olarak hizmet edecek güçlü, kalın derili salakların resmini ortaya çıkaran fantezinin aynısı değil mi? Elbette insanoğlu tek bir tür, tek bir formdur, değil mi? Aristoteles de aynısını söylüyor (Metafizik, 9.1058a29), 'eril' ve 'dişi'nin 'karanlık' ve 'soluk' gibi olduğunu, belirli bir fark belirtmediklerini ekliyor. Ama bu son değil. Kadınlar

14 Siyasi hayvan

kısır erkeklerdir. Babanın hareket ilkesi, anne malzemesi üzerinde tam hakimiyet kazanıp onu babanın biçimine sokmayı başaramadığında, sonuç bir dişi olur (De Generatione Animalium, 4.766a18 vd.). Kadın daha soğuk olduğu için kanını canlı bir varlık oluşturacak kadar yeterince hazırlayamaz (a.g.e., 2.738a34 ). Daha soğuk olduğu için aynı zamanda kendine daha az güvendiği, daha az güçlü olduğu, testlere ve ayartmaya daha az direnebildiği sonucuna varabiliriz. Kadınların da çocuklar gibi yüksek seslere sahip olmasının nedeni budur: Kalın ses daha asil bir doğanın işaretidir (age, 5.787a1 vd.) ve kadınlar çok zayıftır. Kastrasyon, erkeği kadın durumuna geri döndürür (age, 5.787b20 vd.), ancak Aristoteles burada hadımların genellikle çocuk doğurmadığını fark etmemiş gibi görünüyor. ¹² Dikkat edin, aşırı veya disiplinsiz kadınlar doğumla sakinleşir (Aristoteles, De Generatione Animalium, 4.774a3 vd.) - onların uydurulmamış kalıntıları en sonunda dışarı atılır. Ayrıca Aristoteles'in kadınların kesinlikle 'aşırı' olamayacağı yönündeki kararında tutarlı olmadığını da unutmayın.

Aristoteles, gözlemlediği kadarıyla kadınların bazı özelliklerinin toplumsal koşullanmaların ürünü olduğunun farkındadır. Hamilelikteki zayıflıkları egzersiz (a.g.e., 4.775a29 f.) ve nefes kontrolü ile hafifletilebilir . Yasa koyucu, tapınağa günlük ziyaretler yapmaları konusunda ısrar etmelidir (Aristoteles, Politika, 7.1335b14 vd.) - kadınlar düzenli olarak adak törenlerinde ve törenlerde yer alırlar - ve 18 yaşına gelene kadar çocuk doğurmamalıdırlar. Erken çocuk doğurmak çocuklar ve anne için kötüdür Troezen halkına "Gençleri nadasa sürmeyin" kehanetinin verilmesinin nedeni de buydu (age, 7.1335a20). Karısı 15 yaşında olan Ischomachus da egzersiz ihtiyacından söz ediyor - ancak evdeki günlük çömlekçilerden, kahya ve hizmetçilerin yoğun bir şekilde çalıştığını ve karısının kendi ekmek yapımını ve işini görmeye yetecek kadar kazanç elde edileceğini düşünüyor. battaniye katlama (Oekonomikus, 10.10).

Spartalı kadınların lüksü ve korkaklığı (sözde) aynı zamanda bir disiplin başarısızlığıydı. Eğer eşler erdemli davranmıyorsa, hata onların olabilir ama ev sahibinin olmalıdır: Sokrates, Critoboulos'a daha önemli işleri emanet ettiği ve karısından daha az konuştuğu birisinin olup olmadığını sorar (a.g.e., 3.12 ) . İyi bir ev sahibi karısına yapması gereken işler verir: kendisinin alması, karısının tutması. Tasarruf kadınsı bir erdemdir. ¹³ Toplumun başlangıcı, Cyclops benzeri, karısına ve çocuklarına kanunlar koyan bağımsız ev sahibinde yatmaktadır (Aristoteles, Politika, 1.1252b23 vd.). Gelişmiş bir devlette, yoksulların hareketlerini veya oligarkların eşlerinin lüksünü kontrol edebilse de, kadınlar ve çocuklar arasında düzeni açıkça sağlamak için bir sulh hakimi olabilir (age, 4.1300a4 ff.). Aşırı demokrasiler ve zorbalar kadınları destekler ve onları kontrol etmezler çünkü dedikoduları entrikaları ortaya çıkarabilir ve kendileri isyan etmezler (a.g.e., 5.1313b34 vd.). İyi devlet adamı, iyi ev sahibi kendine dikkat etmelidir.

Çok az egzersiz yapan kadınlar hastadır; İyi yetiştirilmeyen ve gerekli görevleri verilmeyen kadınlar ahlaksız olacaktır. Ama aynı şey erkekler için de geçerli. Erkekler neden sivil gücün veya otoriter rasyonelliğin tekeline sahip olsun?

Aristoteles'in kadını 15

Aristoteles, erkek ve kadın arasındaki başarı ve karakter farkının yalnızca kültürel değil aynı zamanda biyolojik bir veri olduğunu açıkça düşünmektedir. Bu neslin bir form ve madde birliği olması, form getiren ile madde ­taşıyanın ayrı olmasının daha iyi olması (Aristoteles, De Generatione Animalium, 2.732a3 f.), erkeğin kadına göre daha iyi donanıma sahip olmasını sağlar. Dişi her ay kan kaybeder, dolayısıyla erkeklerin meni çıkışından sonra yaşadığı zayıflığa (Ibid., 1.727a3 f.) düzenli olarak maruz kalır (Ibid., 1.725b17). Annenin, diğer Yunan düşüncesinin bazen öne sürdüğü gibi (Aeschylus, Eumenides, 655 vd.) yalnızca bir kuluçka makinesi olmadığını belirtmeliyiz .

Doğa dişilere hiçbir silah tahsis etmez - dolayısıyla arılar dişi değildir (Aristoteles, De Generatione Animalium., 3.759b3 f.) - çünkü onların 'artıkları' (temel bakım için kullanılmayan şeyler) cenin materyali olarak kullanılmak üzere işaretlenmiştir. Aynı şekilde, doğa hiçbir erkeğin yavrularına yakından bakmasına izin vermez; dolayısıyla arılar da erkek değildir (a.g.e., 3.759b3 vd.). Babalar oğullarını severler ama annelerden daha az severler (Aristoteles, Nikomakhos'a Etik, 8.1161b26 vd.). 'Anne sevgisi' Aristoteles'in bencil olmayan sevginin başlıca örneğidir (a.g.e., 8.1159a28 vd.), ancak kendisi bu konuda kadınlara herhangi bir ahlaki değer verme konusunda daha sonraki yorumculardan daha fazla istekli değildir. Popüler bilgelik, aşkta başarısız olan bir kadını ahlaki bir canavar olarak görmeyi tercih ederken, bunu başaran bir erkek, aşırılıklardan dolayı daha fazla övgüyü hak eder!

Bu cinsel rol farklılığı insanoğlunda en fazladır (Aristoteles, Historia Animalium., 9.608b5 vd.), çünkü insanoğlu hayvan türlerinin en mükemmeli, karşıtların en açık şekilde ayırt edildiği ve en tam anlamıyla işbirlikçi olduğu bir türdür. İnsan türü, şehir devletlerinden çok, çiftlerden oluşan bir şeydir (Aristoteles, Nikomakhos'a Etik, 8.1162a17 f.; Politika, 1.1252a26 f.), çünkü tür, doğal ölümsüzlüğüne bu şekilde ulaşır. Erkek/kadın, efendi/köle, ebeveyn/çocuk: bunlar tüm insan toplumunun üzerine kurulduğu kutuplardır.

Erkek/kadın ilişkisi neden Aristoteles'in hayal ettiği karaktere sahiptir? Gerçekten bu karakter nedir? Barbarlar arasında kadınlara köle muamelesi yapılıyor, çünkü barbar erkekler de mantıklı öz denetimden yoksun kölelerdir (Politics., 1.1252b5 vd.). Aynı hata Persler tarafından ebeveyn-çocuk ilişkisinde de yapılmaktadır (Aristoteles, Nicomachean Ethics, 8.1160b28 vd.). Doğal efendinin doğal köleyle ilişkisi despotik olmalıdır; ebeveynden çocuğa, aristokrat; erkekten kadına, bir devlet adamının tebaası üzerindeki ilişkisi (Aristoteles, Politika, 1.1259b1 vd.). Erkekle çocuklar ya da mallar arasındakinden çok, karı koca arasında adalet şansı vardır (Aristoteles, Nikomakhos'a Etik, 5.1134b15). Erkeğin doğası elbette üstündür -onun cesareti emretme cesaretidir, kadınınki ise itaattir- ^ama o, tebaa olma sırası kendisine gelecek biri gibi yönetmelidir. Bu çok tuhaf: Eğer kadınlar çocuklara bu kadar benziyorsa, kendilerine tamamen güvenilemeyecek kadar sorumsuzlarsa, onlara çocuk gibi davranılması gerekmez mi? Aristoteles aslında başka bir yerde uygun evlilik kuralını aristokratik olarak tanımlar (Aristoteles, Nikomakhos'a Etik, 8.1160b32). Muhtemelen mesele yine bazı konuların kadınlara bırakılmasıdır (age.,

16 Siyasi hayvan

8.1160b34 f.). Evin yönetimini sırayla değil, rol ­paylaşımına göre paylaşırlar. Zeki ve tutumlu hizmetçi bir Yunan idealdir. ¹⁵

Bu görevlerin doğru şekilde yerine getirilmesi erdem gerektirir ve erkekler kadar kadınlar da görevin nerede olduğunu görebilirler. Aristoteles kadınlar hakkında, köleler ve çocuklar için yaptığı gibi, onların eudaimon olamayacaklarını , sorumlu failler olarak iyi yaşayamayacaklarını ve davranamayacaklarını söylemez (Aristoteles, Politika, 3.1280a32 f.; Nicomachean Ethics, 10.1177a8 vd.). Ancak sivil hayata katılamıyorlar ve bu nedenle siyasi topluluğun gerçek bir parçası değiller, şehrin nasıl yönetileceğine karar verme sırası kendilerine ait değil. Onlara ne tür bir mutluluk açıktır? Aristoteles kadınların özne olarak varlığı konusunda çoğu erkek teorisyen kadar unutkandır: Kaç siyaset teorisyeni insanlığın yiyecek, barınma ve kadın gibi ihtiyaçlarını izole ederek işe başlar (Ruth 1979)? Ne derdi? Kadınlara ait mahallelerde tecrit edilmiş bir yaşamın felsefi erdeme yol açması pek mümkün görünmüyor. 'Kendi ailelerinin erkekleri tarafından bile görülmekten utanan' kadınlar (Lysias, 3.6) açıkça retorik etkisi için anlatılan aşırı bir örnektir, ancak Atinalıların kulağına gülünç gelmediler. Kadınlar ne teorik eudaimonia'yı, ne de ikincil eudaimonia'yı -en azından bazı erkeklerin felsefe yaptığı iyi bir şehrin sivil yaşamını- bekleyemezdi. Rolleri ikinci bir aşamada destekleyici olmalıdır: üçüncül eudaimonia, ev hayatı (Garside 1971). Atina kanunları, bir Atinalı için evde kalmışlıktan daha iyi olduğunu gösteriyor. ¹⁶

Zeki Yunanlılar ev düzenlemelerinin zorluklara yol açtığını açıkça gördüler. Ischomachus'un 15 yaşındaki gelini o ana kadar hayatını mümkün olduğu kadar az şey yaparak, söyleyerek ve duyarak geçirmişti (Xenophon, Oekonomikus, 7.3 vd.). Ischomachus bize ne kadar kibirli görünse de (aslında Ksenophon'un kahramanlarının çoğundan daha kötü değil), en azından karısına onurlu ve yararlı bir iş bulmak için çaba harcadı, onunla zeki bir öğrenci gibi konuştu ve onu gerçek bir arkadaş olarak kabul etti. ev halkı. Yunan kadınları genç yaşta evleniyordu ve hatta erken evlilikleri onaylamayan Aristoteles bile karı koca arasında yirmi yıllık bir boşluk olduğunu öne sürüyordu; erkek 37 yaşında, kadın ise 18 yaşında evleniyor. Bunun nedeni, erkeklerin daha uzun süre doğurgan olmaları ve daha geç olgunlaşmalarıdır ( Aristoteles, Politika, 7.1335a1 f.). Son araştırmalar bunun erkek çocukların çoğunlukta olmasını sağlamanın iyi bir yolu olduğunu öne sürüyor. İnsanlarda eşit gelişim doğal değildir; dişiler erkeklerden daha kısa sürede kendi olgunluklarına ulaşacak şekilde olgunlaşır (Aristoteles, De Generatione Animalium, 4.775a11 f.). Böyle bir yaş farkı kaçınılmaz olarak, yaşam tarzı köklü olan erkeği, karısını kendi bakımı altında olgunlaşacak (ya da olgunlaşmayacak) bir çocuk olarak görmeye teşvik eder. Belki çocuklarının ona saygı duymasına, onu yalnızca çağdaşı olarak görmemesine yardımcı olabilir, ancak kanıtlar buna karşıdır.

Yunan ev yaşamının en endişe verici özelliği Yunan babanın başarısızlığıdır. ¹⁷ Daha sonraki ataerkil düşünce baba ailesini, efendiyi ve kocayı yüceltebildi. Kendi evindeki her erkek (teoride) kralınki gibi güçlere sahip olabilir. Ancak böyle bir güç ancak mevcutsa ve ancak mevcutsa mümkündür.

Aristoteles'in kadını 17

dışarıdan desteklenmektedir. Tepegözler pek de bir ata değildi, çünkü insan erkekleri dişilerden çok daha güçlü ya da çok daha fazla hayranlık uyandırıcı değildir; insan ataerkilliği, tek başına devlerin değil, tüm erkek topluluğun (etolojik sanatın bir terimi) toplumsal yönetimidir.

Başarılı bir aile reisi olmanın ilk şartına dönecek olursak, onun orada bulunması: Slater'in (1968) belirttiği gibi, 'kimse uzaktan aile reisi olamaz' (s. 9). 'Kadınların reddedilmesi ve aşağılanması, ev ve aile yaşamının reddedilmesi ve aşağılanması anlamına gelir' (age, s. 7). Yunan erkeğinin asıl yaşamı dışarıdaydı: sabahın erken saatlerinde ziyaret etmek, çiftliğini teftiş etmek, askeri başarılarını uygulamak, mahkemede, agorada ve toplantıda tartışmak (Xenophon, Oekonomikus, 11.7 vd. ) . Bu elbette belirli bir Yunan sınıfından bahsediyor, ancak Aristoteles'in görüşüne göre bu sınıf tam anlamıyla insani bir yaşama ulaşmayı mümkün kılan sınıftır. Hane halkının iç düzenini ve harcamalarını kontrol eden karısıdır: Her ne kadar bir ölçü arpadan (belki de altı günlük yiyecek için)18 daha fazla bir değere sahip herhangi bir ekonomik işlemle meşgul olamazsa da, bu onun için alışılmadık bir ^durumdur . alışveriş: Herodot (II.35), kadınların ticaret yapmasını ve erkeklerin evde dokuma örmesini Mısırlıların tuhaflıklarından biri olarak belirtir. Ne de olsa evin sorumluluğu kadına aittir. Erkeklerin akran gruplarıyla birlikte yaşadığı ve kaçamak geceler için eşlerini ziyaret ettiği Sparta modeli; en azından bir klasik bilim adamının19 alkışladığı bir model; bu modelin daha mantıklı olması gerekirdi, çünkü evlilikte 'romantizmin' korunmasına yardımcı oluyordu (ki bu ^da kesinlikle amaç bu değildi) - ortak orta sınıf Yunan planının yalnızca abartılı bir versiyonuydu. Buna tüm erkek çocukların tutkulu, sağlıksız ve muhtemelen hüsrana uğramış bir annenin kontrolü altında yaşama ve (şüphesiz) onun orada olmayan babasına yönelik saldırılarını dinleme deneyimini de eklediğinde, felaketin tarifini bulursun. Babayı dövmek efsane ve komedinin değişmez temasıdır (bkz. Aristoteles, Nicomachean Ethics, 7.1149b8 vd.). Yunan diyalektiğindeki imkansız soru şudur: 'Babanı dövmeyi henüz bırakmadın mı?' Bunun gerçeği yansıtması gerekmez; kayınvalideler hakkında şaka yaparız, ancak bebek dövme konusunda şaka yapmayız. Ancak bu durum Yunan ailesinin gerginliklerini yansıtıyor. Olgunlaşan gençliğin, babasıyla özdeşleşme yoluyla değil, Erates ilişkisi yoluyla sosyalleştiği ileri sürülüyor . Yani, erkek yurttaş adayının erkek grubuna, yani yurttaş topluluğuna nasıl dahil edildiği. Büyüdüğünde, kadınlara ve kadın cinselliğine duyduğu korku onu eşcinsel pedofil rolüne, talihsiz karısını da hüsrana uğramış anne rolüne hazırlar.

Elbette, bazı evlilikler sağlam olmuş olmalı ve Odysseus'un evlilik arkadaşlığına övgüsü (Homeros, Odyssey, 6.182 vd.) pek çok evde yankılanıyordu - gerçi Yunanlılar (ya da Yunan erkekleri) bunu evliliğin şansı olarak düşünmüş gibi görünüyorlar. 'doğru kadını' bulmak. Ksenophon, Nikeratos ile gelininin birbirlerine aşık olmalarını dikkate değer bulmaktadır (Ksenophon, Sempozyum, 8.3). Bazı babalar çocuklarıyla iyi geçiniyordu, ancak oğullarını yaşlı ebeveynlerine bakmaya zorlayan bir yasaya ihtiyaç duyulması cesaret verici değildi (Herodot (II.35) bunu tuhaf buldu).

18 Siyasi hayvan

Mısırlı kızların bunu yapması gerekiyordu ama oğullarının değil). ²⁰ Ancak insanlar çok yönlü ve yetenekli yaratıklar olmasına rağmen, Yunanlıların nelerle uğraşmak zorunda kaldıklarını hatırlamakta fayda var. 'Yunanlıların en iyi halleriyle aklı başında, neşeli, açık ­fikirli, güzellikleri seven iyimserler olduğunu ve hiçbir şekilde öteki dünyaya ait olmadıklarını' ve 'efsanelerinin neredeyse istisnasız olarak bulanıklıktan uzak olduğunu' iddia edenler, Daha az yetenekli ve mutlu ^halkların21 popüler geleneklerini kuşatan vahşi groteskler ve korkunç özellikler, kanıtların tüm ağırlığına karşı çıkıyor ve aynı zamanda kibirli davranıyor. Platon gençlere anlatılan hikayeler ve aile yaşamının etkileri konusunda daha gerçekçi bir görüşe sahipti. Kendi fantazi yaşamının, kadın rolünü üstlenmeye yönelik sürekli bir çabayı açığa vurduğu söylenebilir: Sokrates bir ebedir, fikirler doğurur, dikleşmiş penis (Platon, Sempozyum, 206c) hamiledir . Aristoteles, Platon'un radikal çözümünü, yani evin yok edilmesini onaylamadı. Her ne kadar dişiyi belirsiz, çift, çoğulluk, sol taraf, hareketli, çarpık, karanlık, kötülük, dikdörtgen, soğuk, pasiflik, madde ile ilişkilendirme işaretleri gösterse de, daha güvenli ve geleneksel bir Yunanlıdır. , arka ve alt. ^{22 Ayrıca} , İlk Hareket Eden'in eromenoslar gibi hareket ettiğini de belirtmekte fayda var ^: ve Dover'ın belirttiği gibi23 eromenosların olaydan keyif alması ya da arzulaması beklenmiyor. Aristoteles'in cinsel birleşmede erkeğin zevkinin yalnızca en sonunda, seminal (ya da daha doğrusu pnömatik) emisyonla geldiğini varsayması da üzücüdür (Aristoteles, De Generatione Animalium, 1.728a9 ff.). Bu çok yorucu. ²⁴ Yunanlılar, mutlu biseksüel aşıklar olarak popüler olmalarına rağmen, cinsel zevk için yeterli donanıma sahip değillerdi. Güzellik tehlikelidir (Xenophon, Memorabilia, 1.3.8 vd.). Antisthenes cinsel sorunlarını mevcut herhangi bir kadın etiyle çözer ve bu eylemden daha az zevk almasını diler (a.g.e., IV. 38). Platon'a göre Sofokles, yaşlılığı cinsiyetin zulmüne karşı bir sığınak olarak karşıladı (Platon, Devlet, 329b8 vd.). Daha sonraki yıllarda insancıl Plutarch bile, sanki bir anlaşmayı yenilemek gibi, kocaların karılarıyla en azından ayda üç kez seks yapmalarını teşvik etmek zorunda hissetti (Plutarch, On Love, 769). Acıma, sempati ve kadınlara özdeşleşme gibi 'ıslak' duyguların tümü şüpheli görülüyor, kadınlara atfediliyor ve bu şekilde küçümseniyordu. Aristoteles, Platon'dan farklı olarak dramatik sanatın bu tür tutkuları uyandırmasına izin verdi, ancak yalnızca bunların 'temizlenmesine' izin verdi ve cinsel birleşmeyi yalnızca kalıntılardan kurtulma ve çocuk sahibi olma aracı olarak görerek, izleyenler erkek kohortunda güvenli bir şekilde yaşama olanağı sağladı. Bu arada, aşırı hoşgörü kelliğe yol açar (Aristoteles, De Generatione Animalium, 5.783b29 v.s.), çünkü daha soğuk olan beyin, iç ısı kaybından ilk önce etkilenir.

Aristoteles, Platon'un ev halkını ortadan kaldırma ve kadınları erkek grubuna dahil etme adımını atmadı. Bunun yerine, insanların başa çıkabilmesini sağlayacak kurallar ve uygulamalar oluşturarak ev halkını yeniden düzenlemeye çalıştı. Kadın erdemleri aşılanmasaydı (Aristoteles, Retorik, 1.1361a8 v.; Politika, 1.1260b19 v.d.), eğer ev sahipleri aşırı tutkulu eşlerine erdemi öğretme görevinde başarısız olursa, şehir yalnızca yarım eudaimon olabilirdi. Onun eğitim planı, her ne kadar daha az aşırı olsa da

Aristoteles'in kadını 19

Platon'unki, 7 yaşından önce bile çocuk yetiştirme uygulamalarının önemli ölçüde devlet denetimini içeriyor. Kızların eğitimiyle ilgilenmiyor: gelecekte görevlerinin ne olacağını taklit yoluyla öğrenmeleri gerektiği varsayılıyor. ev.

Belki de sorunlarımız tam olarak Yunan sorunları değildir ve çözümlerimizin Aristoteles'in ya da Platon'unki olması gerekmez. Ancak bazı özellikler sabittir. Dionysius'un sorunu nasıl hatasız bir şekilde saptadığını düşünün:

Kadınlarla evlilik ve cinsel ilişki konusunu ele alalım. Doğanın hayatlarımız üzerinde çalışmaya başlaması gibi, bir yasa koyucu da bundan başlamalıdır. Şimdi bazıları, insanları şehvetli arzulardan, ölümcül kıskançlıktan ve kadınlar aracılığıyla hem aileleri hem de tüm devleti etkileyen diğer birçok kötülükten kurtarmak umuduyla, canavarları örnek aldı ve erkeklerin dişilerle sınırsız cinsel ilişkiye girmesine izin verdi. Diğerleri, bir erkek ve bir kadını birleştirerek bu ahlaksız hayvanlığı eyaletlerinden uzaklaştırdılar, ancak evliliğin ve kadının iffetinin korunması için en ufak bir yasa çıkarma girişiminde bulunmadılar ve bunu imkansız olarak görmezden geldiler. Bazıları ne bazı barbarların geleneği olan sözleşmesiz cinsel ilişkilere izin vermiş, ne de Spartalıların yaptığı gibi kadınlar üzerindeki korumaları terk etmiş, ancak kadınlara iffeti güvence altına almak için birçok yasa dayatmıştır. Bazıları kadınların iyi davranışlarını denetlemek için bir ofis bile kurmuşlardır; ancak onları gözetlemeye yönelik bu hüküm, amacı açısından yetersizdi ve doğal olarak erdemli olmayan bir kadını iffetli bir yaşam sürmeye zorlamak için çok zayıftı.

(Halikarnaslı Dionysius II. 24.4)

Kısaca sorun kadınlardır . Diğer ülkeler bekaret kemeri, klitoridektomi ve infibulasyon, toplum önünde aşağılama ve dikkatli beyin yıkama yöntemlerini kullanıyor. Kadınlara güvenilmez. O kadar üzücü derecede zayıflar ki, eğer biz erkekler onlara bir santim izin verseydik, bir yıl içinde tam kontrole sahip olabilirlerdi.

Aristoteles'in kadınların ortaya çıkardığı soruna ve toplumun küçük ve büyük gruplarını (hane ve şehir) ilişkilendirme ihtiyacına yanıtı iyi Yunanlının yanıtıydı: Kadınlar aile meseleleriyle, erkekler de sivil meselelerle ilgilenmeli, ama kadınlar bunu yapmamalı. kendilerine bırakılmalıdır. Sonuç olarak erkeklerin de kendi başlarına bırakılmaması gerekir. Yetişkin erkekler, isimlerinin dem kayıtlarına girildiği andan itibaren vatandaştı ve oy kullanabiliyordu. Ancak kendileri ev sahibi olana kadar toplantıda konuşmaları ya da görevde bulunmaları beklenmiyordu; bu da babaları emekli olmaya hazır olana kadar evliliği ertelemenin bir başka nedeniydi. Yurttaşlar hane halkı temsilcileriydi ve Spartalıların yaptığı gibi kendilerini tamamen erkek grubuna dahil etmemeliydiler.

20 Siyasi hayvan

Bu düzgün toplumsal düzen resmi, yalnızca bireylerin istediklerini yapmalarını engellediği veya hatalı ya da ahlaki ve politik durumla ilgisi olmayan temel biyolojik verilere başvurduğu gerekçesiyle reddedilmemelidir. İnsan doğasının biyolojik kökenlerini inkar ederek ya da insan doğasının olmadığını iddia ederek feminizmi kesinlikle desteklememeliyiz. Yunan deneyinin bazı açılardan bu kadar yıkıcı olmasının nedeni tam da insanların bir doğaya sahip olmasıdır; ancak aynı zamanda sanat ve felsefe açısından da çok verimli sonuçlar doğurmuştur. Aristoteles'in zamanında, insan olmayan varlıklarla karşılaştırmalar, cinsel eşitliği veya insanın asosyalliğini teşvik etmeyi amaçlıyordu ve Aristoteles'in cevabı, karşılaştırmayı reddetmekti. İnsanoğlunun belirli bir tür olduğuna ve maymunlardan insanlara, hatta bir makak türünden diğerine kadar tahminde bulunamayacak kadar az şey bildiğimize dair uyarıyı hatırlamalıyız. Babunlar için doğal olan bizim için doğal olmayabilir.

Peki babunlar için doğal olan nedir? Dionysius'a rağmen hayvanların hepsi rastgele, kanunsuz, bencil hayvanlar değildir. Aristoteles onlarda ebeveyn duygusunu tanıdı, ne kadar gelişmişse o kadar zekiydi (Aristoteles, De Generatione Animalium, 7.753a8 vd.). Daha sonraki çalışmalar hayvanların tepkisinin karmaşıklığını ve sosyal düzene gömülü olduğunu gösterdi. ²⁵ Ayrıntılı bir genelleme yapmak için çok az şey biliyoruz, ancak belki de artık bir şey nettir. Herhangi bir memeli türünde sorun dişide değil erkektedir. Her hayvan yetiştiricisi bu kadarını bilir: Erkeklerle ne yapmalı?

Popüler etoloji hala erkekleri gerçekten önemli bireyler, liderler ve efendiler olarak temsil etme eğilimindedir. Daha dikkatli bir çalışma aksini gösteriyor. Erkeğin kadınla ilişkisi ustalık ilişkisi değildir. Bir aslanın haremi olduğunu düşünürsek yanlış algılarız; aksine, dişi aslanların istikrarlı gururu kısa süreliğine bir veya iki aslanı evlat edinir. Erkek yavrular, birkaç dişiyle birlikte erken tahliye ediliyor ve sürüye geri dönmenin yolunu bulmak zorunda kalıyorlar; burada yenileri değiştirilene kadar 'erkek olarak tutuluyorlar'. Dişi hamadrya babunları 'zina' konusunda hiçbir pişmanlık duymazlar - en yakın kayanın arkasına çekilirler - ancak geri döndüklerinde sözde efendileriyle barışırlar. Sosyal primat türlerinde genel kalıp, erkeklerin grubun kenarına fırlatılması ve birkaçının sonunda geri dönebilmesidir. Bazen erkekler kendilerini tamamen erkek grubu içindeki hiyerarşik anlaşmazlığa adarlar; bazen toplumlarının merkezinde yer alan kadın soyunun gözüne girmeye çalışırlar. İnsan toplumunda erkek çocuklar, alttan kesi (erkeğin üretrasını açıkta bırakan, hatta içinde bir delik bırakan) gibi korkunç sakatlamalarla kohorta kabul edilebilir; bu da her ikisinin de kadınların kontrolü altında bir bebek olduklarına dair anılarını bloke etmeye hizmet eder. ve sembolik rahimler sağlayın. Vajina kıskançlığı sık görülen bir olgudur; hatırlayacağınız gibi Platon'da da vardı.

Bu perspektiften bakıldığında siyaset, izole edilmiş erkek grubunun özel bir çabasıdır.

Aristoteles'in kadını 21

üyelerine varlık ve aidiyet duygusu kazandırmak için kadın soyundan gelmektedir. Ataerkillik, kadın bağlarını kırmak, kızları kocanın evine getirmek ve yeni bir erkek soyu - ev halkı - yaratmak için buna karşılık gelen bir çabayı içerir. Anne sevgisine ilişkin düzenli övgülere rağmen Yunan efsanesi, sevgi dolu olmadıklarına dair belirgin bir korkuyu ortaya koyuyor: Babalarına karşılık vermek için çocuklarını öldüren korkunç Medea figürü, Yunan deneyimini anlatıyordu. Kuşkusuz bunların çoğu, iyi bir hikayeye olan sevgiden ya da ustaca bir argümandan başka bir şey değildir - Antigone'nin kardeşini çocuklardan ya da kocasından daha çok sevmesi gerektiğine dair "kanıtı" gibi. ²⁶ Mesele şu ki, böyle bir bağlılık kaçınılmaz olarak kabul ediliyordu, ama aynı zamanda yerini başka bir erkeğe, kocaya ve ailesine olan sadakat alacaktı.

Bu yaklaşımı ciddiye almanın en iyi toplumsal düzenin nasıl bir sonucu olacağını şimdi inceleyemeyeceğim. Kadınları kendi ev içi meselelerine geri döndürmek için halihazırda çabalar gösterilmekte ve halihazırda ciddi bir şekilde direnilmektedir. Eğer sorunumuz gerçekten 'erkekleri ne yapacağımız' olsaydı, o eski çıkar ayrımını fazla saçmalık olmadan yeniden canlandırmak mümkün olabilirdi. Erkek politik bir hayvandır ancak kendisini erkek politikasına adamasına gerek yoktur: Kadınların çocuk yetiştirme, yiyecek toplama ve toplumu sürdürme faaliyetlerine katılmayı tercih edebilir. Hiyerarşik siyaset, tahakküm rutinleri, bölgesel konum ısrarı erkek odaklı erkeklerin oynadığı oyunlardır. Eğer kadın soyunun, dişi bağın yeniden oluşmasına izin verirsek veya bunun halihazırda var olduğunu kabul edersek ve bu ebeveyn sevgisi ve karşılıklı yardım sistemine bir giriş ararsak, daha insani bir toplumun temeline sahip olabiliriz. Kadın bağlılıklarının 'gizli' bağından alınacak ders, örgütlenmenin ve toplumun sıradan siyasi yaşamda aşina olduğumuz hiyerarşik kalıplara dayanmasının gerekmediğidir. Eğer kadınlar eudaimonia yeteneğine sahipse, düzgün bir toplumun sivil yaşamına katılabiliyorsa, belki de onlarınkinin eudaimonia'nın üçüncül, destekleyici bir biçimi olduğunu varsaymamıza gerek yoktur. Bunun yerine, kadınların hapsedildiği sivil yaşam biçiminin, erkeklerin de kabul edilmeyi umabileceği daha gerçek ve daha iyi bir toplumsallık içerdiğini düşünmek faydalı olabilir.

Kadınların hepsinin erdemli olduğunu veya anaerkilliğin ataerkilliğe tercih edilmesi gerektiğini öne sürdüğüm anlaşılmamalı. Mesele şu ki, ataerkil veya anaerkil kültürde somutlaşan türden tahakküm ilişkileri, insan toplumunun merkezi kaygıları açısından ikincil düzeyde görülebilir. Gerçek bir sivil yaşamın varlıklı Yunan erkeğinin faaliyetlerinden oluşması gerekmez ve babaların çocuklarını uzaktan sevmesi gerekmez. Modern etolojik bilgiyi hesaba katan yeni bir Aristotelesçilik, hem erkek hem de dişi türlerde insanı, tamamen insani bulabilir. Bir hata ataerkil yollara geri dönüş aramak olacaktır; bir diğeri ise kadınları toplumda yalnızca erkek grubunun amaçlarıyla tanımlanan daha yüksek yerlere almaya teşvik etmek. Sonuçta Aristoteles, insanlık sorununa Platon'unkinden daha iyi bir çözümün temelini sunuyor.

22 Siyasi hayvan

Notlar

1 .  Siyasi Düşünce Tarihi 3.1982, s. 177-91'deki makaleme bakınız . (Daha önceki bir taslak 1980'de Oxford'daki Siyasi Düşünce konferansında okunmuştu.)

2 .  Yunan dili, sonuçta, antropos'u aner'den ayırıyor .

bu, Yunanlıların insanlığın neleri içerdiğine dair görüşlerinde hiçbir değişiklik yaratmamış gibi görünüyor.

3 .  Aristoteles, Politika, 3, 1277b20 f.; bkz. Aristoteles, Retorik 1360b39 vd.

4 .  Annas 1981, s. 181 ve devamı; bkz. Daha az 1979.

5 .  MusoniusRufus, O. Hense (ed.) (Leipzig: Teubner, 1908), s. 13 f. Bu referansı Dr. Gillian Clark'a borçluyum.

6 .  Martin Luther, 'Yaratılış Üzerine Dersler ch. 1-5', Works, J. The Pelican (ed.) (St. Louis, Missouri: Concordia Publishing House, 1958), cilt. 1, s. 204.

7. 7 .  Aristoteles, Nikomakhos'a Etik, 8. 1162a27 f.

8 .  Mulgan 1979; bkz. Fortenbaugh 1979.

9 .  Aristoteles, Nikomakhos'a Etik, 7.1148b32, 1150b15 f.

10. Gould  1980, s. 44; bkz. Pomeroy 1975 s. 60 ff.

1 1.  Cartledge (1981), Sparta toplumunun gerçek feminist kaygılardan ne kadar uzak olduğunu gösteriyor. C. Seltman'ın 'dünya tarihinin hiçbir döneminde kadınlar bunu yapamaz' iddiası

"Eski Sparta'da oldukları gibi çok memnun, çok sağlıklı ve çok mutlular" (Seltman 1956, s. 58) ifadesi tamamen onun kendi hayal gücünün bir ürünüdür.

1 2.  Bkz. Horowitz 1976; Morsink 1979.

1 3.  Aristoteles, Politika, 3.1277b24 f.; bkz. Xenophon (1925), Oekonomikus, 3.15.

1 4.  Aristoteles, Politika, 1.1259b30 f ve bkz. 3.1277b20.

1 5.  Lysias, 1.7: bkz. Dover 1974, s. 95 ve devamı. Yunanlıların kadınların erdemine yönelik tutumlarının ayrıntıları için bkz.

1 6.  Schaps 1979, s. 38.

1 7.  Devereux 1967; Slater 1968.

1 8.  Isaeus, 10.10; Schaps 1979, s. 52

1 9.  Seltman 1956, s. 68, Plutarch'ın Lycurgus'un Hayatı adlı eserinden yararlanıyor.

2 0.  Ayrıca bkz. Xenophon (1925), Memorabilia, II, 2.4 f.

2 1.  Gül 1945, s. 14; Gould 1980, s. 57, daha doğru görünüyor: 'Erkeklerin kadınlara ve kadınlarla ilgili olarak kendilerine yönelik tutumlarının gerginlik, endişe ve korku ile işaretlendiği efsanesinin incelenmesinden ortaya çıkıyor', ancak aşırıya kaçmamaya dikkat etmeliyiz. bir yönde Seltman'ın diğer yönde olduğu gibi!

2 2.  Bkz. My Aristoteles's Man, 1975, s. 206 ve devamı.

2 3.  Dover 1978, s.103 vd. Bir erkek çocuğunun kadın rolüne aşırı derecede asimile olmasının utanç verici olduğunu unutmayın.

2 4.  Age, 1.725b17 f.; bkz. PS - Aristoteles, Problemata, 4.30.

2 5. Bu noktaları  The Nature of the Beast'te (Oxford: Oxford University Press, 1982) daha da geliştirdim ; ayrıca bkz. 'Cinsel ontoloji ve grup evliliği': Felsefe 58. 1983.

2 6.  Sofokles, Antigone, 905 vd; bkz. Herodot III. 119.

2  Köleler ve vatandaşlar ¹

Köleliğin kullanım alanları

RM Hare, kölelik kurumunu ortadan kaldırmamanın doğru olabileceği (olası olmasa da) akla yatkın koşulların bulunduğunu ileri sürmüştür2: hayali Juba ülkesinde, kurulu köle plantasyonları herkesin iyiliği için hayırsever bir elit tarafından ^{yönetilmektedir} . 'acımasız ya da olağandışı' cezalar uygulanmıyor ve komşu ada Camaica'nın 'özgür' ama yoksul vatandaşları düzenli olarak köle olmayı amaçlıyor. Hare, insan doğası göz önüne alındığında, 'efendilerin' 'kölelere' insanca davranmasının ve onların ahlaki bilinçlerinin kademeli olarak bozulmasından kaçınmasının, sistemin olası tüm avantajlarını iptal etmesinin pek olası olmadığını ekliyor. Köleliğin yanlış olduğunu, bunun 'temel insan haklarını' ihlal ettiği için değil, pratikte genel olarak sefaleti artıracağı için olduğunu savunuyor.

Evcilleştirme tarihi, Hare'in işlerin muhtemelen daha da kötüleşeceği yönündeki şüphesini doğruluyor. Hayvanlar bir zamanlar insan toplumuna dahil ediliyordu, ancak daha düşük bir seviyede ve çeşitli şartlarda: Bazıları neredeyse arkadaş, bazıları hizmetçi ve bazıları da avdı. Bunların hepsi yalnızca insani amaçlarımız için önemli görünmeye başladı ve bunları 'ilk pazarlığın' izin vermediği şekillerde kullanmak konusunda hissetmiş olabileceğimiz her türlü ahlaki veya batıl tereddütün geçerliliğini yitirmesine izin verildi. Diğer yaratıkların 'elimizde', kullanıma ve satılmaya hazır olduğunu düşünmeye başladığımızda ahlaki yozlaşmadan kaçınmak kolay değildir. Öte yandan aynı tarih, Hare'in ihtiyaç duyduğu cevabı vermek için faydacı hesaplamalara güvenemeyeceğini gösteriyor. 'Temel insan haklarından' bahsetmeyi bırakmadan önce, bu haklara sahip olmadığı düşünülen yaratıkların kaderini düşünmek iyi olacaktır. Batıl inançların yokluğunda, onları yalnızca deneyimlerinin çoğunu göz ardı edecek faydacı bir hesaplamanın unsurları olarak görmemek çok zordur. Evcilleştirilmiş hayvanlarımızın hayattan pek keyif almaması, hatta hizmetimiz sırasında acı çekmemesi ne kadar önemli? Görünen o ki bu acılar ve kayıplar pek fazla sayılmaz

24 Siyasi hayvan

Zevklerimiz ve olası kazançlarımızla karşılaştırıldığında çoğumuz için öyledir. Etkilenen her canlının yaşam kalitesinin gerçekten bilincinde olan ve buna göre yargıda bulunan nesnel bir faydacı, ev hizmetçiliğinin artık kârdan çok kayıp içerdiği sonucuna varabilir . Ben böyle bir faydacının vejetaryenlik, sömürücü deneylerin yasaklanması vb. tavsiyelerde bulunacağından o kadar emin olmasam da, böyle bir politikanın bireysel ve toplumsal maliyetlerinin tartılması gerekirdi. dikkatlice ( Pace Singer 1977). ³ Böyle nesnel bir faydacının yokluğunda, tartışma oldukça skolastik görünmektedir. Maliyeti ve kârı tartmaya çalışan sıradan insanlar kaçınılmaz olarak kendi kaygılarını ve kendilerini kolayca özdeşleştirdikleri yaratıkların kaygılarını da hesaba katarlar. Köpeklerin, ineklerin ve tavukların bizim hizmetimiz sırasında acı çekebileceği veya zevklerini kaybedebileceği kabul edilmektedir, ancak bu tür maliyetler bizim üzerimizde bir ağırlık oluşturmaz çünkü köpekler, inekler ve tavuklar bizim üzerimizde bir ağırlık taşımazlar. Bunlar sayılmaz çünkü uzun zamandır onların bizimle 'eşit haklara' sahip olduğunu düşünmüyoruz. Bu tür hakların saçma olduğunu düşünen faydacılar bile, hesaplamalarında, özellikle hayvanlara yönelik inkarların temsil ettiği endişelerin uzaklaştırılmasından etkileniyorlar. Hiç kimsenin hakları olmasa bile, Frey'in kitabının (1980) açık bir şekilde öne sürdüğü gibi, hayvanların çoğu bu haklara sahip değildir.

Buna bağlı olarak, Hare'in Juban köleliğinin tam da 'haklar' söz konusu olmadığı için dayanılmaz hale geldiği ortaya çıkabilir. Efendiler tarafından gerçekleştirileceği şekliyle faydacı hesaplama, efendiler 'mutlu bir köle kârlı bir köledir' gibi aforizmalar söylerken bile otomatik olarak kölelerin çıkarlarını göz ardı edecektir. Kölelerin genel çıkarları bir süreliğine göz önünde bulundurulabilir: yiyecek, barınma ve yeterli giyim gibi her insanın sahip olduğu çıkarlar. Papatya tedariki, Beethoven dörtlüsü veya farklı bir iş gibi özel ilgi alanlarının ustaların hesaplamalarına girmesi pek olası değildir. Zor zamanlarda efendilerin çıkarları uğruna feda edilenler olacaktır. 'Ortak iyilik' efendilere değil kölelere hatırlatılacak ve bu iyinin ne olduğunu tanımlayanlar efendiler olacak. Elbette fanteziye devam edebiliriz: Kölelik bariz bir şekilde daha zor bir hayat haline geldikçe ve kölelerin çok çalışarak veya kendilerini efendilerinin çıkarlarıyla özdeşleştirerek kazanabilecekleri daha az şey olduğu için, onları kontrol etmek için daha fazla güce ihtiyaç duyulacaktır. Açık isyandan kaçınılsa bile gündelik sabotaj norm haline gelecektir. Ve komşu Camaica adasında, özgürlüğü sözde güvenlik karşılığında takas etmeye isteksiz olanlar olarak kendi seçtikleri özgür insanlar, gelişen bir kapitalist ekonomi yaratmış olacaklar. Ya da en azından Ludwig von Mises, özgür emeğin çok daha üretken olduğu temeline dayanarak şunu ileri sürüyor (von Mises 1978, s. 21): köle toplumları, efendileri her zaman zalim olduğu için değil, işçilerin hiçbir nedeni olmadığı için aşağıdır. kendilerini harcamak zorunda kalırlar ve dolayısıyla genel üretim düzeyi düşüktür.

Hare gibi von Mises de köle toplumlarının varlığından üzüntü duymanın bir nedeni olarak 'insan hakları'na başvurmaktan kaçınıyor. Hare gibi o da olasılıktan şüphe ederdi

Köleler ve vatandaşlar 25

Hare'in Juba'nın daha muhtemel bir ekonomik önerme olabileceği yönündeki ilk varsayımından hareketle. Hare'den farklı olarak, kölelerin veya serflerin kendilerinin köle toplumunun ideolojisine, yani özgür varoluştan aciz olduklarına inanmaya ne kadar ikna edilebileceğine dikkat çekiyor. Özgür emeğin daha verimli olduğu yönündeki cevabı bu ideolojinin inkarına bağlıdır. İnsanlar yetenekleri açısından eşit olmayabilir, ancak hepsi kendi hayatlarını yönetme yeteneğine sahiptir ve bunu hayal edilebilecek herhangi bir insan ustadan daha iyi bir etki yaratacak şekilde yapacaklardır. Jefferson'un ilk açılış konuşmasındaki sözleriyle:

Bazen insanın kendi hükümetine güvenilemeyeceği söylenir. O halde başkalarının hükümetine güvenilebilir mi? Yoksa onu yönetecek kral biçimindeki melekleri mi bulduk? ⁴

Yani faydacı argüman, muhtemel maliyet ve kârların hesaplanması, (eğer varsa) insan hakları, özellikle de temel kendi kaderini tayin hakkı varmış gibi hareket etmenin daha iyi olduğunu ileri sürer. Eğer bir insan kendi geleceğini belirlemeyecekse ve seçkinler tarafından yapılacak dikkatli bir hesaplamayı bekleyecekse, onun çıkarlarının buna uygun olarak daha az dikkate alınacağı kabul edilebilir (objektif olarak). hesaplama) yapmaları gerektiğini ve üretim düzeyinin düşeceğini (çünkü hizmetçi sınıflarının hiçbir üyesinin çabadan kazanacağı fazla bir şey yoktur).

İnsanların, başkalarını köleleştirmemek için, faydacı olasılıklara ilişkin mevcut hesaplamaların ötesinde, iyi nedenler olduğunu düşünmeleri yararlı olurdu. Benzer şekilde Hinduların kutsal ineklere duyduğu saygının köylü çiftçileri gelecekteki kârın hatalı hesaplanması tehlikelerinden koruduğu iddia edilmiştir (Harris 1974). Her ne kadar cahil Batılılar için pahalı bir lüks gibi görünse ve zor zamanlarda bir köylü için baştan çıkarıcı olsa da, süt, yakıt ve çekiş gücü sağlayacak ineği öldürmemek neredeyse her zaman daha iyidir . Benzer şekilde, özgürlüğü güvenlik karşılığında takas etmemek , bunun yerine özgür ortaklar olabilecek insanları köleleştirmemek neredeyse her zaman daha iyidir . Bu şeyler üzerinde düşünen faydacıların, insanlığın genel kitlesine saygı ve hayranlık uyandırmak için iyi nedenleri vardır, çünkü önyargılı hesaplamalara karşı (belki de) daha büyük iyiliği koruyacak olan da bu güdülerdir.

insanlara sanki kendi araçlarıymış gibi davranmamak ve onların geleceklerini onlar adına belirlememek daha iyidir ; diğer yandan da yaptığı budur. İnsan hesaplarının yanılabilirliğine, hesapladığımız kişilerin kendilerine ait ciddi çıkarları veya planları olmadığını düşünmeye hazır olduklarına dair tüm sözler, onun için iki kat daha güçlü bir şekilde geçerli olacaktır. Mutlak kontrol sahibi olmayan hiç kimse bu tür güdüleri daha önce olmadığı bir yere aşılayamazdı. Mutlak kontrol sahibi olan hiç kimsenin nesnel bir faydacı olması veya bu kişilerin görüşlerine çok fazla güç tanıması pek olası değildir.

26 Siyasi hayvan

o kontrol etti. Neyse ki bu iş bizim için zaten yapılmış gibi görünüyor; herhangi bir insan aracısı tarafından değil, memeli evriminin görünmez eli tarafından. Hemcinslerimize karşı saygı ve hayranlık duyma kapasitesi içimizde yerleşiktir çünkü bu güdülere sahip yaratıklar, olmayanlara göre daha fazla nesil bırakmıştır. Başkalarının işlerine karışmamak, 'kendilerine ait' olanı kapmamak, onları yalnızca kendi amaçlarımız için malzeme olarak görmemek, onların ölü bedenlerini yalnızca çöp ya da yalnızca et olarak görmemek, rahatsızlıklarını ve rahatsızlıklarını göz ardı edin. Bazıları insan dışındaki hayvanlara karşı davranışlarımızı yönlendiren bu karmaşık güdüler, 'hakları' tanımamızın temelinde yatmaktadır. Tüm çevrelerine hükmetmeye çalışanlar, herkese açık olanla başkasının sahiplendiği arasında hiçbir fark gözetmeyen, bebeklerle yetişkinler arasında hiçbir ayrım yapmayan ya da hayatları ve hayatları üzerinde etkisi olan yaratıkların özellikle farkında olmayanlar. iyi niyetle bağlıydılar, çok az torun bıraktılar. Şu anda sahip olduğumuz özellikler, evrimsel geçmişimizde seçilen özelliklerdir: "türün" iyiliği için olabilecek en iyi karakterler olduklarından değil, sadece kendilerini kopyalama konusunda mevcut rakiplerden daha başarılı olduklarından.

Bu son sözlerin (bazılarını başka bir yerde savunduğum) ⁵ amacı, ahlaki ve politik davranışlarımızı temellendiren güdülerin görünmez bir el tarafından içimize taklitçi bir şekilde yazılmış olabileceğini öne sürmektir (her ne kadar tam olarak öyle olmasa da). hayali bir faydacı kontrolörün çabaları. Bu hayali otokratın bize saygı güdüsü aşılamasına gerek yok: onlar zaten oradalar. Çoğu insanın ve insan olmayan bazı yaratıkların bedenlerinde ve amaçlarında kutsal bir şeyler bulma eğilimindeyiz. Faydacıların eylem ile ihmal arasında uyum sağlamayı zor bulduğu boşluk, bizim için açık bir duygusal gerçektir; bir başkasını öldürmeye ya da incitme konusunda isteksiz olmak başka bir şeydir ve bunu yapmamanın sonucu olsa da olumlu yardımda bulunmak tamamen başka bir şeydir. diğerinin de incinmesi olabilir. Onların ve bizim çıkarlarımız hakkında büyük ölçekli faydacı hesaplamalar yapmaya ve sonra bunlara göre hareket etmeye pek hazır değiliz. Bunlardan daha acil dürtülerle hareket ederiz ve ideolojilerimizi hissetmeye programlandığımız şeylerden inşa ederiz. Bu arada, tüm bunlardaki hiçbir şey programımızın yanlış gidebileceğini ya da daha küresel hesaplamalara yer olduğunu inkar etmiyor.

Dolayısıyla belki de köleliğe, Hare'in gerektirdiği türden karmaşık ve güvenilmez bir hesaplama yaptığımız için değil, temel görüşlerimizden birini ihlal ettiği için itiraz ettiğimizi düşünmeye değer. Kölelik yanlıştır çünkü kendi kaderini tayin hakkını ihlal eder ve bu 'doğru', başka ne olursa olsun, burada daha karlı arkadaşlık biçimlerinin bulunduğu başka bir yaratığın varlığını kabul etmemizin yansımasıdır. Başka bir canlının bakış açısını paylaşacak, o canlıyı önemli bulacak, arkadaş olacak ya da en azından dost canlısı olacak donanıma sahibiz. Bu duygular, daha büyük bir iyiliğin bilinçli olarak hesaplanmasına dayanmaz ve her zaman böyle bir iyiliğe hizmet etmeleri de beklenemez. Bazen ulaşmamızı imkansız hale getirebilir (veya en azından çok zorlaştırabilirler)

Köleler ve vatandaşlar 27

soyut olarak daha iyi bir çözüm ne olabilir? 'Hakların ihlali' bu temel tepkilere karşı çıkma meselesidir ve biz bunu isteyerek (ya da hiç) yapmıyoruz çünkü akıl bize çok çok uzakta, böyle yaparak ulaşılabilecek mutlu bir ülkeden söz ediyor. Hiç şüphesiz bunun nedeni kısmen bu tür kehanetlere inanmamak için iyi nedenlerimizin olması, ama aynı zamanda davranışlarımızın tamamen bu tür küresel çıkar hesaplamaları tarafından yönetilmemesidir. Benzer şekilde, insan dışındaki hayvanlar da kendi türlerinin uzun vadeli çıkarlarına hizmet etmeyen şeyler yapmaya teşvik edilebilirler çünkü onlar, yerleşik duygusal kalıplara uygun olarak durumlarının acil özelliklerine tepki verirler. Bu bir aptallık işareti değil, onların hedefleri ile bizim onların daha büyük iyiliğine dair soyut hesaplamalarımız arasındaki farkın işaretidir. Motivasyonlarımızın benzer şekilde yerel ve acil olduğunu her gün gösteriyoruz. Sadece öngörülemeyen küresel hesaplamalarla kendimizi idare edememek ve isteksiz olmakla kalmıyoruz, aynı zamanda bize yalnızca kendi genel planının unsurları olarak davranacak böyle bir küresel hesaplayıcı tarafından kontrol edilme fikrinden de pek hoşlanmıyoruz.

Bu sözlerin amacı basitçe, kölelik kurumunun ilk etapta ne sefaleti artırdığı için (Hare'in iddia ettiği gibi) ne de özgür emeğin sağlayacağı kadar büyük bir kâr sağlamadığı için reddedilemeyeceğini öne sürmektir. von Mises'in iddia ettiği gibi). Efendi-köle ilişkisini reddetmemiz, bunun uygunsuz veya saygısız olduğunu anlamamıza daha güvenli bir şekilde dayanır. Başkalarını köleleştirmek, onların haklarını ihlal etmek demektir; arkadaşlık kurabilen yaratıklar arasındaki doğal ilişkiyi ihlal etmek anlamında olsa bile.

Hakimiyet ve evcilleştirme

Bu nasıl doğru olabilir? Aristoteles, tahakkümün doğal bir biçim olduğunu ve doğal olarak özgür olanlar tarafından yönlendirilmek veya yönetilmek kaderinde olan, doğal köleler olan insanların var olduğunu açıkça iddia ettiği bilinen ilk siyaset filozofuydu. ⁶ Ancak bu uygun inanca sahip olan ilk kişinin kendisi olmadığından şüphelenmek için iyi nedenler var. İnsanlar binlerce yıldır kölelere sahipti ve köleliğin kendileri için uygun bir koşul olduğuna kendilerini kolayca ikna ettiler. Daha yakın zamanlarda ideologlar, diğer hayvanlar arasındaki egemenlik ilişkilerinin varlığından, insanlar arasındaki benzer ilişkilerin doğallığına veya en azından kaçınılmazlığına kadar tartıştılar. ⁷ Herhangi birinin, tam anlamıyla köle olması gerektiği fikrinin biraz fazla çirkin olduğu düşünülüyor, ancak çoğu insanın yalnızca itaatkar olmayı bekleyebileceği, yönetici olmaya özellikle uygun olanların var olduğu düşüncesi (ve bizim sorunumuz bu durumun nasıl sağlanacağıdır) her halükarda kontrolü ele alacak olanların, tebaalarıyla ilgili biraz endişeleri vardır) aksiyomatik görünmektedir. Bizim gibi 'devletin elindeki akademisyenler' de entelektüelin tarihsel işlevinin statükoya yönelik bir argüman gösterisi sunmak - ya da tabi ki tabi nüfusa kendi öz gücünü sağlayacak hayali alternatifler inşa etmek olduğunun her zaman bilincinde olmalıdır. rüyalar!

Aristoteles ve daha modern ideologlar, bir hayvanın diğerine hükmedebileceğini gördüler ve dolayısıyla bu ilişkinin sürdürülemeyeceği sonucuna vardılar.

28 Siyasi hayvan

'doğaya aykırı' olmakla suçlandı. Daha ayrıntılı bir araştırma, sözde egemenlerin astlarına emir vermediğini, hatta onlara liderlik etmediğini ortaya koyuyor. Baskın bir maymun, herhangi bir anlaşmazlıkta birinci sırayı kazanma ihtimalinin diğerleri tarafından tanınması anlamında 'zirvede'dir. Hayvanlar, kıt bir kaynak için 'mücadele etmek' yerine önceden oluşturulmuş bir 'gagalama düzenine' güveniyorlar. Bazen hakim durumda olan kişi, ya genellikle kendi akrabaları oldukları için ya da hakim olanın en yakın rakibine ve baş tehdide karşı ona yardım etmeye hizmet ettikleri için başkalarına yardım eder. Baskınların diğerlerinin yapmasını (az ya da çok başarılı bir şekilde) yasaklayacağı bazı şeyler vardır: Baskın erkeklerin üreyen dişileri tekeline almaları muhtemeldir (kesin olmasa da). Hâkimlerin kural olarak yapmadıkları şey liderlik etmek ya da herhangi bir olumlu talimat vermek değildir. Yeni hareketleri başlatan veya yeni numaralar tasarlayanlar anlamında liderler çoğunlukla grubun ast üyeleridir. Memelilerde anneler, yavruları büyüyene kadar hem baskın hem de lider olarak hareket ederler ve bazen ondan sonra da onlara ilgi göstermeye devam ederler. Hakimiyet ve bölgesel davranış birbirine çok benzer: Herhangi bir bölge hayvanı, kendi bölgesinde egemendir; Her egemen kendi bölgesini yanında taşır. Baskınların tamamının veya çoğunun insan efendileri gibi olduğunu düşünürsek durumu yanlış algılarız. Bu arada, özel bir yanlış algılama da, baskın erkeklerin kadınlar üzerinde herhangi bir hakimiyet kurduğunu varsaymaktır. Dişilerin genellikle kendi hiyerarşileri vardır ve erkeklerin tartışmalarından büyük ölçüde etkilenmezler. Aslanların gerçek haremleri yoktur; Dişi aslanlar, daha önce de belirttiğim gibi, gerçek evcil hayvanları benimserler!

Aristoteles'in doğal kölelerin var olduğu yönündeki inancı, etolojik verilere yapılan başvurularla yeterince desteklenmiyor. Ancak geleneklerin gerektirdiği gibi, 'elbette dünyada doğal köle yoktur' şeklindeki yumuşak beyanlarla onları böylesine ani bir şekilde bir kenara atmamalıyız. ⁸ Doğal köle, Aristoteles'e göre hayatını rasyonel bir plana göre yaşayamayan, anlayabilen ancak rasyonel tartışmayı başlatamayan, kanunlara itaat edebilen ancak içselleştiremeyen, (toplumsal koşullar ne olursa olsun) kanunları uygulayan kişidir. durum) aslında başkaları tarafından manipüle edilebilir ve kontrol edilebilir. Dolaysız arzular tarafından yönetilen bazıları, onları kontrol etmeye çalışmamızı gerektirecek kadar tehlikeli olacaktır; arzuları daha hafif olan diğerlerinin ise en azından planlanıp karşılanmasına hiçbir itirazları olmayacaktır. Bu tür insanların var olup olmadığı benim açımdan açık değil; ancak ben onların durumlarını doğal veya doğuştan olarak etiketlemek ve onları nüfusun büyük bir kısmından ayırt etmek için herhangi bir kullanılabilir kriter beklemek konusunda Aristoteles'ten daha tereddütlü olurdum: güçlü olmak ve olmak. örneğin kalın tenli pek işe yaramaz! Elbette, Aristoteles'in (ve diğer filozofların) bilinçsizce, uygar yaşamın, kendi iradesi olmayan işçi arzı olmadan sürdürülemeyeceği düşüncesiyle hareket etmiş ve bu nedenle, yardımsever bir doğanın böyle bir ortam sağlayacağına kendilerini inandırmış olmaları çok muhtemeldir. tedarik. Aynı şekilde, konu üzerinde durmamı bağışlarsanız, modern düşünürler de

Köleler ve vatandaşlar 29

Uygarlığın ancak hayvanları sömürerek sürdürülebileceğini varsayalım. Hayvanların bu deneyimi önemseyecek ya da önemseyecek türde olmadıklarına kendilerini kolayca ikna etsinler.

Ancak ideoloji ve etolojik hata bir yana, Aristoteles'in köleliğin belirli türdeki insanlar için uygun olduğuna, diğer türlere uygun olmadığına dair inancının iki nedeni daha vardı. Birincisi zihin teorisinde yatıyordu: Ona göre gönüllü eylemin iki kaynağı, kişinin "isteyerek" davranabileceği iki yol, yani arzu ve karar vardı. Arzuyla, sırf istediği için hareket etmek, insan olmayan hayvanların ve kölelerin (ve ayrıca tutkuları onları yendiğinde kadınların ve akratik erkeklerin) davranışıydı. ⁹ Karara göre hareket etmek, bir şeyi yapılması doğru olan şeymiş gibi yapmaktı, çünkü o şeyin iyi olduğu düşünülüyordu. Kesin olarak konuşursak, kasıtlı bir karardan kaynaklanmadığı sürece hiçbir gerçek eylem, hiçbir uygulama yoktu, ancak gönüllü davranış vardı. Ne hayvanlar ne de köleler zombi değildi ama kendi kararlarını katı bir şekilde yerine getirmiyorlardı. İnsan köleler ('doğal kölelerden' bahsediyorum), başkalarının talimatlarını anlama ve itaat edebilme açısından hayvanlardan veya çoğu hayvandan farklıydı. Bu tür 'doğal kölelerin' var olması, insan davranışının bu analizinin yarattığı bir olasılıktı. İstediğimizi yapmanın ne olduğunu ve yapmamız gerektiğini düşündüğümüz şeyi yapmanın ne olduğunu biliyoruz. İradesi zayıf olanlar (ve kadınlar) bazen ikincisini bildikleri halde ilkini yaparlar. Köleler ilkini yaparlar, ancak eğer uygun bir şekilde kontrol edilirlerse yanlış saikle yapmaları gerekeni yapmaya teşvik edilebilirler. Köleler yasaya, düzgün bir insanın zaten yapmayı seçeceği şeyi kapsadığı için değil, cezadan korktukları ya da erdemin acil ödüllerini arzuladıkları için itaat ederler. Aristoteles'e göre bu tür insanlar, 'özgür' olarak adlandırılsalar bile, doğası gereği kölelerdir.

Aristoteles'in görüşünün ikinci nedeni onun büyük imparatorluklara ilişkin anlayışında bulunabilir. Barbarlar arasındaki despotik hükümet gösterisi, Aristoteles'i (eğer ikna edilmeye ihtiyacı varsa) bu tür barbarların köle doğasına sahip olması gerektiğine ikna etti. ¹⁰ Kendisinin doğruyu görme ve hareket etme yeteneğine sahip olduğunu bilen hangi özgür insan, böylesine mutlak bir otorite tarafından yönetilmeye dayanabilir? Bu tür kalıtsal despotlar bir halk ayaklanmasından korkmuyorlardı (her ne kadar küçük oğullarından veya rakip soylulardan korksalar da), çünkü itaatsizliğin acil tehlikelerinin ötesini görme veya daha iyi bir yaşam tarzı tasavvur etme kapasitesinden yoksun bir halkı yönetiyorlardı. Her ne kadar Aristoteles'in kendisi bu sözün önemini tam olarak anlayamamış olsa da, barbarların kadınlara köle muamelesi yaparak köleliklerini de gösterdiklerini eklemekte yarar var. ¹¹ 'Doğal köleler' sadece kendi yaşamlarını planlamaktan aciz olmakla kalmaz, başkalarını doğrudan arzudan başka bir şeyle motive edenleri tanıyamaz ve onlarda kaba faydacılıktan başka bir değer bulamazlar. Gerçek dostluk ancak birbirlerini yalnızca zevk almanın veya eğlenmenin aracı olarak değil, yalnızca kendileri için değerli, kendi içinde amaç olarak tanıyabilenler arasında mümkündür.

30 Siyasi hayvan

kâr. ¹² Kendi projeleri ve hukuk algıları varken insanları sadece birer araç olarak görmek, kişinin köle ruhlu olduğunu ortaya koymaktır.

Aristoteles'e göre büyük imparatorlukların tebaası yöneticilerinin emrindeydi; efendi-köle ilişkilerinde kutsal sayılandan başka bir insan arkadaşlığı tarzını tasavvur edemiyorlardı; kendi eylemlerinin ve geleceklerinin sorumluluğunu üstlenemiyorlardı; kanunu içselleştirir, başkalarına özgür ortaklar ve potansiyel arkadaşlar gibi davranamaz. Karl Wittfogel, kitlesel emeği sulama ve (daha sonra) iletişim kurmak için harekete geçirme ihtiyacının yarattığı kendine özgü bir toplumsal örgütlenme biçimi olarak gördüğü şeyi tanımlamak için 'hidrolik despotizm' ifadesini icat etti (Wittfogel 1957). Jaynes'in, kralların ve tebaanın o zamanlar tamamen bilinçsiz olduğu ve beyinlerinin sağ yarısında yaşayan ölü rahip-kralların halüsinasyonlu seslerinin hakimiyeti altında olduğu yönündeki barok hipotezi gibi daha az makul genel teoriler de olmuştur (Jaynes 1976). Aristoteles imparatorluk tebaasının olağanüstü pasifliğinin açıklamasını onların köle doğasında buldu. Eğer kendilerini planlamak, açık dostluklar kurmak, hükümetin keyfi emirleri yerine kanunlara itaat etmek konusunda gerçek bir kapasiteye sahip olsalardı, şimdiye kadar kesinlikle bu kapasitelerin farkına varırlardı. Yapmadıkları için, gerçekten 'doğal köleler' olduklarını ve dolayısıyla Yunan köle tüccarları için (uygun bir şekilde) iyi bir kaynak olduklarını kanıtladılar. Zaten köle olacak olsalardı, doğal olarak özgür olanların kölesi olmaları daha mı iyi olurdu? Gerçek dostluk kurmaktan aciz olduklarından, onlarla daha dostane bir anlaşmaya varma imkânı yoktu ve ister anlık tutkulardan, ister despotlarının güç tutkularına kölece itaatten dolayı özgür dünyaya saldırmamaları konusunda onlara güvenilemezdi.

Aristoteles muhtemelen durumu yanlış algıladı. Açıkladığı köle sendromunun 'hidrolik imparatorluğun' ihtiyaçlarının getirdiği kültürel bir bozukluktan ziyade, kalıtsal bir durum olduğuna inanmak için kesinlikle iyi bir neden yok gibi görünüyor. Eğer gerçekten doğal köleler varsa, onlardan oluşan bir popülasyonun olması ihtimal dışıdır. Ancak köleliğin kültürel ve psikolojik biçimi hâlâ üzerinde düşünmeye değer. İnsanlar bu radikal anlamda köledirler, eğer başkalarının mutlak emrindeyseler, toplumun karar alma süreçlerine katılamıyorlarsa, kendi kararlarını bile alamıyorlarsa, yalnızca arzu ve korkuyla yönlendiriliyorlarsa. Onların durumuna uygun siyasi biçim despotizmdir ve bu, sırf yerleşik olduğu için pekâlâ meşru görülebilir. Köle kültürlerinde 'devletin gözetimindeki okul öğrencileri', kültüre net bir bakışı ve diğer insani olasılıkların farkına varılmasını engelleyecek mitlerin korunmasına yardımcı olur. Bazı köleler vekildir; Hatta bazıları, en azından yasayı içselleştirerek tam anlamıyla Aristotelesçi köleler olmadıklarını ortaya koyuyorlar.

Köleler ve vatandaşlar 31

Aslında elit sınıfın miras aldığı politikalar tarafından yönlendirilen köle toplumunun, ister sadece tutkulu olsun, ister rasyonellik işaretleri göstersin.

Yani alternatif nedir? Aristoteles'in sevgisi , kendi toplumlarındaki makamları paylaşan ve hukukun, yani ortalamanın gerektirdiği şeyi aramak üzere yetiştirilen özgür ortaklardan oluşan bir topluluk olarak kabul edilen polis'e verilmiştir . ^{13 Geleneksel siyaset felsefesi, pek de mantıksız olmayan bir şekilde, böyle bir} polis'i liberal ulus-devletle eşitleme eğilimindedir ve Aristoteles'in örgütlenmesinin yeterince demokratik olmadığını düşünür. Ancak daha fazla dikkate alınması gerektiğini düşündüğüm alternatif bir yaklaşım var. Hatırlayacağınız gibi, Hare's Juba sıradan bir liberal devlete çok benzeyecek şekilde tasarlanmıştı ve bunun anlamı, böyle bir toplumun bizimki kadar kabul edilebilir olabileceğiydi. Tebaası tarafından zımnen kabul edilen ve kendi hayatlarını sürdürme fırsatı olmasa bile onların istediklerinin büyük bir kısmını sağlayan bir kurum o kadar da kötü olamaz. Ancak Juba ile modern ulus-devlet arasındaki benzerlik farklı bir anlam ağırlığı taşıyabilir. Juba eyaletlerimizin nasıl olduğunu açıklarsa belki de hepsi yozlaşmıştır. Modern devletin tebaası, ne olduklarını unutmuş olsalar da zaten köledir.

Aristotelesçi anarşi

Bu görünüşte dolambaçlı yoldan devlet karşıtı pozisyona gizlice girmiş biri olarak, belki de okuyucularıma iki açıklama yapmayı borçluyum. Birincisi, devlet karşıtlığını ve anarşizmi Aristoteles geleneğiyle ilişkilendiren tek bilim adamı ben değilim:

Anarşistler ve komünarlar bize yalnızca Aristoteles'in basit keşfini hatırlattılar: İnsan politik bir hayvandır, doğal birlikteliği kendisinin yarattığı ve kendisini tabi kıldığı yasalar tarafından yönetilen bir varlıktır.

(Newton 1978, s. 165)

- gerçi bu 'yapılmamış kanun'un devlet karşıtı düşünce açısından önemini göz ardı etmektir. Machan, özgürlükçülüğünü açıkça Aristoteles'in eudaimonizminden türetilen bir tür etik egoizm üzerine kurmuştur. ¹⁴ İkincisi, aşağıda Aristoteles'i bu şekilde açıklamayacağım: Anarşist geleneğin başlangıcında yer almasına rağmen, onun düşüncesinde pek çok devletçi ve liberal olmayan unsur var ve bunun dikkate alınması gereken bir yer olmadığını düşünüyorum. .

Devlet iktidarı, benim ele alacağım şekliyle, belirli bir bölge içerisinde tebaasının mülkiyetine ve hayatına yönelik güç tekelinden ibarettir. Wittfogel'in hidrolik imparatorluklarının yöneticileri, kendi baskılarının araçlarını inşa etmek için tebaalarının emeğini çağırdılar ve güçlerini terörle ve dini duyguların saptırılmasıyla desteklediler. En düşük konular dışındaki tüm konular

32 Siyasi hayvan

Kuşkusuz imparatorluğun başarılarından biraz gurur duyuyorlar ve buna bağlı olarak hâlâ onun kontrolü dışında olanlara karşı da bir küçümseme duyuyorlar. Bu, Cohen'in makul sorusunu yanıtlamanın bir yolunu buluyor:

Sosyo-politik bir sistem olarak devlet, nüfusu içinde bilinen herhangi bir önceki örgütlenme biçiminden daha büyük eşitsizliğe izin verir. İnsanlar neden bu kadar çok yerel ve bireysel özerklikten vazgeçiyor ya da neden vazgeçmeye zorlanıyorlar ki, despotik, bazen oldukça zalim hükümet biçimlerinin parçası ve ona tabi oluyorlar?

(Cohen ve Service 1978, s. 1)

"Büyük Amerikan imparatorluğunun ezilen bir tebaası olmaktansa, küçük Massachusetts cumhuriyetinin özgür bir vatandaşı olmayı tercih ettiğini" iddia eden on sekizinci yüzyıl anti-federalisti, birçokları adına konuşuyordu,15 ancak imparatorluğun ışıltısı ve barış ^umudu . Yüksek sınıflara girmek, kalabalıkları ikna etmek için yeterlidir.

Standart, Hobbesçu yanıt elbette şu: Bir bölgedeki diğer tüm güçleri baskı altına alacak kadar güçlü bir güç olmadan, insanların sözlerini ya da mesafelerini tutacaklarına güvenilemez. Bir çok ustadan daha iyi bir usta. Leviathan'ın yaratılışının talihsiz bir yan ürünü, güçleri büyük ölçüde artan insan gruplarının artık birbirleriyle karşı karşıya gelmesi ve ellerinden gelen sonuca varmak için savaşmasıdır. ­Tarihsel olarak, devletler arasındaki savaşların, onların yokluğunda meydana geleceği iddia edilen kavgalardan daha az yıkıcı olduğu açık değildir:

Erkek haklarının başlıca ihlalcileri hükümetlerdir. Karşılaştırıldığında hırsızları, katilleri ve tecavüzcüleri aziz gibi gösteriyorlar. Hükümet ve hükümet tek başına savaşları kışkırtır, insanları ölüm kamplarına ve çalışma kamplarına gönderir, nükleer bombalar tasarlayıp kullanır, bireyleri gece yarısı tutuklar ve onları bir daha haber alınamayacak yerlere götürür ve - en sık olarak - sistematik olarak kazanmak için emek verdikleri şeyleri yağmalıyor.

(Hospers 1971, s. 60)

Her ne kadar orta derecede düzgün bir devletin varlıklı vatandaşları anlaşılır bir şekilde bu eylemleri temelde değerli bir kurumun sapkınlıkları olarak değerlendirme eğiliminde olsa da, iddianame genel olarak açıkça doğrudur. Elbette hepimiz güvenliğimizi, refahımızı, maaşlarımızı devletin örgütlenmesine borçlu olduğumuz için devletin yararlanıcılarıyız, değil mi? Reformcuların görevi, devlet iktidarının vahşetini kontrol altına almak, onun zenginliğini ve gücünü iyi amaçlar (iyi olduğunu düşündüğümüz amaçlar) için kullanmak olmalıdır. Bazı devletlerin gerçekten despotik olduğunu söylüyoruz, ancak çözüm, gizli oylamanın yardımıyla nihai kontrolün halkın eline verilmesidir.

Köleler ve vatandaşlar 33

temsilcilerimizi periyodik olarak seçmek. Bu topraklarda yalnız olduklarını, iddia ettikleri yetkileri başka hiç kimsenin kullanmayacağını zannetmek reformist zaafların en karakteristik zaaflarından biridir!

Peki ya bu reformist, liberal konum, köleliğin güvence altına alınmasının gerçek bir alternatifi olmadığına kendilerini şevkle ikna eden ve efendilerine, doğal adalete vermek eğiliminde oldukları bu kadar küçük tavizler için teşekkür eden kölelerin ideolojisiyse? Eğer kölelik, temel insan haklarını ihlal ettiği için yanlış bir kurumsa, potansiyel dostlarımıza ve ortaklarımıza doğal olarak verdiğimiz tepkiyi reddediyorsa, o zaman belki de devlet gücü de benzer şekilde yanlıştır:

Yasa koyucular... ...[adalete, en yüksek yasaya] hiçbir şey ekleyemez veya ondan hiçbir şey alamaz. Bu nedenle, kendi yaptıkları yasaların hiçbir otorite veya yükümlülük rengi yoktur.... Diğer herhangi bir kişinin veya tüm insanların, [bir kişiyi], yapmayı uygun gördükleri diğer yasaların herhangi birine veya tümüne uymaya haklı olarak zorlayabileceğini söylemek, kendisinin hiçbir hakkı olmadığını, onların tebaası, onların malı ve onların kölesi olduğunu söylemektir. ¹⁶

Spooner'ın üstün yasasının, başka bir anarşistin "özgür irade yasaları, (hobbitlerin söylediği gibi) hem eski hem de adil kurallar" olarak adlandırdığı yasayla aynı olduğundan şüpheleniyorum. ¹⁷ Böyle bir köleleştirmeyi veya mutlak baskıyı önlemek dışında hiç kimse kimseyi köleleştiremez veya kimseyi zorlayamaz. Özellikle hiç kimse bir başkasını, kendisinin doğru bulmadığı bir şeyi yapmaya, yani başka bir eylem kaynağını yalnızca maddi olarak görmeye zorlamamalıdır. Devlet iktidarının reddi, Rupert Paul Wolff'un durumunda olduğu gibi, özerklik taleplerine (kişinin asla kendisine söyleneni, sırf başkası öyle gerektiriyor diye yapmaması) taleplerine değil, devlet iktidarının 'doğal hakkına' dayanmaktadır. kişinin kendi hayatını belirlemesi için yalnız bırakılmak. ¹⁸ Devlet gücü serbest sözleşmeyle değil, fetihle doğar ve avı üzerinde diğer herhangi bir soyguncu çeteden daha fazla hakka sahip değildir.

Bu sonucu daha açık hale getirmek amacıyla, Spencer'ın 'Kölenin Hikayesi'ne bir şeyler borçlu olan aşağıdaki siyasi masalı düşünün. ¹⁹ Bir zamanlar üretici olmaktan çok yırtıcı olarak yaşayan bir haydut çetesi vardı. ²⁰ Eşkıyalar birbirleriyle bazı dostluklar kurdular, ancak ilişkileri çoğunlukla tahakküm ve itaat üzerineydi. Bir kış, vadideki üretken köylülerden yiyecek almak yerine oraya yerleşebileceklerini düşündüler. Bunu yaptılar, kendilerine açıkça karşı çıkan köylüleri öldürdüler ve geri kalanlara artık herhangi bir (diğer) soyguncu çeteye karşı kendilerinin koruyucusu olduklarını söylediler. Şimdiye kadar işlerini özgür irade yasalarına göre düzenleyen köylüler, yavaş yavaş sinsice teslim olmaya zorlandılar. Soyguncular köyün kadınlarını aldı, çocukları büyüttü ve yaşlandı. Onların torunları barışçıl bir şekilde özümsenmiş olabilir ama aynı haydut dehanın aklına da bu geldi.

34 Siyasi hayvan

gençleri kendi askeri seçkinleri arasına dahil etmek. İlk başta yalnızca kendi soyundan gelenler soylu oldular, ancak muhtemel görünen köylüler de soylu oldular. Birkaç yüz yıl sonra sıradan insanlara kimin soyluluğa ulaşacağı konusunda sınırlı bir söz hakkı tanındı, ancak köyün organizasyonunda herhangi bir radikal değişikliği savunan hiç kimsenin hoş karşılanmayacağı her zaman anlaşıldı. Bu seçimler fikir birliği yerine çekişmeli bir tarzda yapıldı ve 'halkın tercihini' manipüle etme ve olayı belirleme yetkisi herkesin bildiği gibi entrikaların elindeydi. Tüm köylülere ağır vergiler uygulanıyordu ve bu paraların bir kısmının kendi seçecekleri projelere dağıtılacağı söylenerek durumu kabul etmeleri teşvik ediliyordu. A Grubu ve B Grubu birbirlerinin projelerini desteklemeyi kabul ederse, o zaman tüm topluluğun hem A hem de B için para ödeyeceği, ancak hiç kimsenin ikisini de pek istemediği ve her iki grubun da muhtemelen bunu karşılayabileceği kimsenin aklına gelmemişti. kendi projesinin diğerinin parasını da ödememesi durumunda. Köylüler her zaman mülklerine el konulmasına, basın çetelerine (ya da zorunlu askere alınmaya) ve kendi doğal toplulukları içinde kendilerini yönetemedikleri yönündeki sürekli propagandaya maruz kalıyorlardı. Spencercı soru elbette şu: fethedilen bu köylüler özgürlüklerine ne zaman kavuştular? Ve cevap geliyor: henüz değil:

Bireyin özgürlüğü, oy verme yoluyla nominal olarak genişletilirken, gerçekte birçok açıdan kısıtlanmıştır; hem gittikçe artan görevlilerin ısrarla atandığı kısıtlamalar yoluyla, hem de kendisi veya başkaları için masrafları kendisine ait olmak üzere güvence altına almak için zorla para alınması yoluyla, daha önce her birinin kendisi için güvence altına alınması gereken menfaatler. ²¹

Ancak uygulanabilir bir alternatif olduğunu gösteremediğimiz sürece bu, romantik bireycilik, 'küçük burjuvazinin disiplinden hoşlanmaması' (Mao 1967, s. 163) gibi görünecektir. Eşkiyalar gelmeden önce benim masalımdaki köy nasıl düzenlenmişti? Bir anarşistin popüler tablosu, bomba atan, düzensizliği seven, bir suikast bile organize edemeyen bir adamdır. Devlet karşıtı cevap şu: 'Anarşi düzendir, hükümet iç savaştır' ve 'özgürlük düzenin anasıdır, kızı değil'. ²² Düzenin ancak devlete teslim olmakla sağlanabileceği inancı temelsizdir:

Kanun ve düzenin korunması, adaletin dağıtılması, refahın ve ekonomik geçimin sağlanması - bugün devletin sağlamasını beklediğimiz her şey - eski krallıklarda yerel kurumsal yapılar tarafından yerine getiriliyordu.

(Navari 1981, s. 17)

Ve daha önemli bir tanıklık:

Köleler ve vatandaşlar 35

İnsanlar arasında hüküm süren düzenin büyük bir kısmı hükümetlerin eseri değildir. Kökenleri toplumun ilkelerinde ve insanların doğal yapısında bulunur.... Ortak çıkar onların kaygılarını düzenler ve yasalarını oluşturur; ve ortak kullanımın emrettiği kanunlar, hükümet kanunlarından daha büyük etkiye sahiptir. ²³

Devletçilik karşıtı konum, yasaları özgür ve sorumlu aktörlerin birliğinden 'doğal olarak' ortaya çıkan bir toplumsal yaşam biçiminin var olduğu iddiasına dayanır. Bu tür özgür aktörler bazen yalnızca bir başkasına dostça itaat ederek hareket edebilirler, ancak bunu kendileri için doğru olanın bu olduğu inancıyla yaparlar. Birbirlerini eşit ve potansiyel arkadaş olarak tanırlar ve birbirlerinin aracı haline gelmeye çalışmazlar. Anarşistlerin vurguları farklıydı: Bazıları her bireyin tamamen kendine ait bir bölgeye sahip olmasına izin vermek istiyor ve bireysel çıkarların çözülmesine yardımcı olmak için piyasa ekonomisinin güçlerine bakıyorlardı. Aslında Josiah Warren bunu, 6 yaşındaki kızını, yemek ve bakım masrafları karşılığında, üzerinde anlaşılan sayıda saat boyunca evde çalışarak iş ortamına oturtmaya çalışacak kadar ileri götürdü. ²⁴ Diğer anarşistler, devlete yapılan bireysel katkıları birbirinden ayırmanın zorluğuna dikkat çektiler ve eyalet yasalarını, tam da insanların hak ettikleri mülkiyeti reddetmekle suçladılar:

Mülkiyet kanunları ne bireye ne de topluma kendi emeğinin ürününden yararlanmayı garanti etmek için yapılmaz. Kanun, Bay Falan ve So'nun ev hakkını tesis ettiğinde, bu onun kendisi için inşa ettiği bir kulübe veya bazı arkadaşlarının yardımıyla inşa ettiği bir ev üzerindeki hakkını tesis etmek anlamına gelmez. Bu durumda kimse onun hakkına itiraz etmezdi. Kanun, onun genel olarak herkese, özel olarak ise hiç kimseye ait olmayan şeyler üzerindeki hakkını tesis etmektedir. Sibirya'da yapılan aynı ev, büyük bir kasabada sahip olduğu değere sahip olamaz.

(Kropotkin 1976, s. 39)

Ortak servete yapılan bireysel katkıları ayrıştırmak pratikte sadece zor olmakla kalmıyor, aynı zamanda devletçilik karşıtı Aristotelesçilik açısından teoride de arzu edilmeyen bir durum. Yalnızca bir piyasa ittifakı olan bu toplumsal biçim, insanların birbirlerini yalnızca birer araç, 'kullanım veya zevk için arkadaşlar' olarak görmelerine olanak tanır:25 ^Eşit dostluğa izin veren yaşam biçimi, aynı zamanda karşılıklı ilgiyi ve sık sık ortak kararı da içerir. Saf piyasa modeli bile ortak bir onur ve karşılıklı hoşgörü kavramını gerektirir, ancak bundan daha zengin dostluklar kurma şansımız var.

Ama eğer durum böyleyse, ortak kararlara varmak zorunda olan gerçek topluluklar içinde yaşamakta haklıysak ve sahip olduğumuz zenginliğin çoğunun ortak bir zenginlik olduğu varsayılırsa, devlet karşıtlığı ne olur? Tam olarak böyle bir topluluk olmayacak mı?

36 Siyasi hayvan

devlet olmak mı ? Üyelerinin Leviathan'ın önünde eğilip vahşiyi uzlaştırmayı ummaları gerekmez mi? Bu yanıta iki yanıt var: Birincisi, eğer özgürlük gelişecekse, farklı örgütlenme düzeylerini birbirinden ayırmamız gerekiyor; ikincisi, tüm ortak kararların alıştığımız çekişmeli tarzda alınmasına gerek yoktur.

İlk noktada:

, yerel ve kişisel inisiyatif ruhunun ve basitten karmaşığa doğru özgür federasyonun geliştirilmesinde, hem bölgesel hem de işlevsel olarak ademi merkeziyetçilik yönünde yatmaktadır .­

(Kropotkin 1976, s. 110)

Kropotkin tartışmasız 'sol' veya komünist anarşistlerin en büyüğüydü ve bireyin kendi içsel gücü ve özgürlüğünün kendisi ve toplum açısından önemi konusunda pek çok kişiden daha ısrarcıydı, ancak bir toplumu savunan tek kişi o değildi. birbirine bağlı grupların:

Her birey, her dernek, komün veya il, her bölge ve millet, sözde tarihi iddialara veya çıkarların çıkarlarına bakılmaksızın, kendi kaderini belirleme, istediği kişiyle birleşme veya herhangi bir ittifakı bozma mutlak hakkına sahiptir. komşuları. ²⁶

Bu, bu cumhuriyetleri, büyük Ulusal Cumhuriyet'ten tüm bağlı birimlerine kadar alt bölümlere ayırarak, herkesin çiftliğinin ve işlerinin kendi başına yönetilmesiyle sonuçlanıncaya kadar; her şeyin en iyi şekilde yapılmasını sağlamak için herkesin altına kendi gözünün denetleyebileceği şeyi yerleştirmek. ²⁷

İlk alıntı Jeffersoncu federalizmin anarşist hayranı Bakunin'den; ikincisi, cumhuriyetçi hükümetin kuruluşunu 'her vatandaşın kendi kişiliği ve mülkü üzerindeki eşit hakkı'28 olarak adlandıran ama aynı zamanda dünyanın yalnızca ^{intifa hakkı} açısından yaşayanlara ait olduğunu29 ve herhangi bir biçimde varlığın geçerli olduğunu savunan Jefferson'un kendisinden. işlenmemiş topraklara ve işsiz yoksullara sahip bir ülke, 'mülkiyet yasalarının doğal hakları ihlal edecek kadar genişletildiğini' kanıtladı:

Sanayiyi teşvik etmek amacıyla bunun tahsis edilmesine izin verirsek, ödeneğin dışında kalanların başka işlere de izin verilmesine dikkat etmeliyiz. Bunu yapmazsak, temel çalışma hakkı olan dünya işsizlere geri döner. ³⁰

Kararların, devlet çerçevesinde mümkün olan en küçük grup tarafından alınmasının sağlanmasıyla her temsilciye özgürlük şansı verilir.

Köleler ve vatandaşlar 37

Bütün bu birbirine kenetlenmiş şirketler ve bölgesel gruplaşmalar yoluyla örgütlenme biçimi, pekala devletin kendisiyle aynı despotik karaktere sahip olabilir. Ancak anarşik örgütlenmenin can alıcı özelliği -ve ikinci vurguladığım nokta- bir fark yaratıyor. İster ekonomik değişim yoluyla ister açık tartışma yoluyla gerçekleştirilsin, uygulamanın amacı herkesi memnun etmektir. Açıkça bir anarşist olmayan Mary Parker Follett, çatışmayı çözmenin üç ana tekniğini açıkladı: tahakküm, uzlaşma ve entegrasyon. ³¹ İlk durumda bir taraf diğerini fiilen köleleştirir ve diğerinin bir gün iltifata karşılık verebileceği gerçeği ilişkinin doğasını değiştirmez. İkinci durumda, her iki taraf da bazı umutlarından vazgeçer veya diğerinin planlarının (ki bunlar hoşlarına gitmeyebilir) de gerçekleştiğini kabul eder. Follett'in yönetim çalışmalarında hala savunulan üçüncü tercih ettiği teknik, ilgili herkesin temel amaçlarını bütünüyle tatmin edecek bir çözüm aramaktır. Çatışma bir fırsattır, kötülük değil:

Bir iş öyle organize edilmelidir ki, herhangi bir çatışmada, farklı arzuların herhangi bir araya gelmesinde, tüm arzu alanının görülmesi için tam fırsat verilmelidir.

(Follett 1941, s. 39)

a priori olarak bilebileceğimizden makul olarak şüphe duyulabilir, ancak toplumun sıfır toplamlı bir oyun olduğunu beklemeye koşullandığımız için, varsaydığımızdan daha sık bir tanenin var olduğu açıktır. ­ve en büyük sorunumuz kazanan tarafta olduğumuzdan emin olmaktır. Follett ve diğerlerinin savunduğu birbirine kenetlenmiş gruplar sistemi, (her alt grubun aynı kategorideki diğerleriyle birlikte daha güçlü bir gruba rapor vermesi) olağan dallanma türünden değil, üyelik çevrelerinin örtüştüğü ve birbirine rapor verdiği bir sistemdir. Bu kalıbı uygulama girişimlerinin neredeyse her zaman tekrar otoriter tarza saptığını kabul etmek gerekir, ancak bunun gerekli bir gerçek olduğuna inanmamıza gerek yok. Bazı yorumcular, belki de haksız bir şekilde, gelişmiş Batı'da bu duruma ayak uyduramayanların biz olduğumuzdan şüpheleniyorlar:

Batılı olmayan siyasi karar alma modeli, fikir birliğine varılıncaya kadar farklı görüşlerin tartışıldığı ve bunun nihai bir oylamayla onaylandığı yoğun ve zaman alan bir danışma sürecidir.

(Burton 1968, s. 23)

Bu karar verme işlemleri, daha derin birliklerin, daha geniş kimliklerin keşfedilmesi anlamına gelir. Bu tür bir şeyin mümkün olması nedeniyle, anarko-kapitalizm bile bazılarının varsaydığı gibi basit bir kişisel çıkar arayışı değildir ve kesinlikle kötü davranışların ve küçük suçların yapıcı olmayan savunuculuğu değildir.

38 Siyasi hayvan

bazı modern broşür yazarları arasında bulundu. Köle toplumlarında reddedilen türden özgürlük, yalnızca dışsal insani engellerin yokluğuna dayanmaz (böylece Robinson Crusoe Cuma gününden önce özgürdü), herkesin aynı şekilde buluşmasına olanak tanıyan toplumsal değişim ve kişisel gelişim biçimindedir. arkadaşlar (bkz. Collier 1977, s. 36).

Özgür birey her zaman [Emerson tarafından] diğer özgür bireylerden oluşan bir toplum bağlamında - ya da nihayetinde kişisel bireyciliğini tüm diğerlerinin özgür olma temel hakkına atıfta bulunarak dizginleyen bir evrende - tanımlandı.

(Mead 1963, s. 100)

Birinin bireyciliğinin toplum tarafından 'engellendiğinden' bahsetmek bile belki yanıltıcı olabilir: gerçekten politik bir toplumda birey olarak kimliğim toplumsal ilişkilerim ile bir bütündür ve refahım kendi kendine yeten bir monadınki değil, refahımdır. Ailem, arkadaşlarım ve koca dünyanın kendisi beni tanımlamaya yardımcı olacak bir kişi. Verdiğim karar, 'bizim' neye karar verdiğimizden bağımsız değil; kendimi bir üyesi olarak bulduğum 'biz' ne olursa olsun.

Hükümet ve devlet, bir devletin gücünün diğerininki karşısında sınırlarını belirlemek için bazı kişilerin, tarihsel tesadüflerle belirlenen sınırlar içinde kendi isteklerini herkese dayatmasına izin veren kurumlardır. Nispeten düzgün hükümetler hem tabi nüfusun büyük ölçekli taleplerini dikkate alır hem de bireysel ve yerel eyleme bir miktar hareket serbestliği tanır. Düzgün hükümetler bile devlet sınırlarını aşan sadakatleri onaylamaz; Düzgün hükümetlerin bile tebaasını kendi hayatlarını yönetemeyeceklerine veya geçmişte ihtiyacımız olanı başarmış olan yerel, kurumsal ve gönüllü kuruluşlara tekrar başvurmanın pratik olmayacağına ikna etme çıkarları vardır. Düzgün hükümetlerin bile "devlet"in yalnızca ortak çıkar için birlikte çalışan yurttaşların toplamı olduğu yanılgısını yaymakta çıkarları vardır - gerçi ortak, özgürce oluşturulmuş ortak bir yapıya sahip bu kadar iyi tanımlanmış bir yapının olmadığı açıktır. amaç. Açıkçası onların iddiaları tamamen mantıksız değil. Ancak, yine makul göründüğü gibi, özgür ve sosyal varlıklar olarak yaşamak, müttefikler ve potansiyel dostlar olarak planlarımızı müzakere edip bütünleştirmek mümkünse, hükümetlerin kısmen reforma tabi tutulmuş haydutlardan başka bir şey olup olmadığını ve siyasi gücün tüm çabalarını ciddi olarak düşünmeliyiz. Filozofların kurumun soyut bir gerekçesini sunması yalnızca despotizmin rasyonalizasyonunu gerektirir.

İnsanların yalnızca araç olarak kullanılması anlamına gelen kölelik, aramak, zevk almak ve hayran olmak üzere evrimleştiğimiz ortak yaşam biçimine bir saldırıysa, devlet köleliği de bundan daha az değildir. Camaica adasında hiç kimse köle değildir ve herkes, siyasi ve düşünceye dayalı yaşamın ortak girişiminde Aristotelesçi bir mutluluk bulabilir.

Köleler ve vatandaşlar 39

Notlar

1 .  'Köleler ve vatandaşlar', Felsefe 60.1985, s. 27-46.

2 .  Hare (1978) köleliği, mağdurun 'haklarının', eğer varsa, yalnızca kendisinin yapımında yer almadığı yasalarla tanımlandığı ve kendisinin sahip olduğu yasal bir durum olarak anlamaktadır.

kendisinin 'sahibine' karşı temyiz hakkı yoktur. Onun anlatımına göre Camaika rejimi anarşist prensipten ziyade verimsiz hükümetin ürünüdür.

3 .  Bu, bu reformları savunmadığım anlamına gelmiyor!

4 .  Alıntı: Mead 1963, s. 82.

5 .  The Nature of the Beast (Oxford: Oxford University Press, 1982) adlı kitabıma bakın .

6 .  Aristoteles, Politika I, 1254a24 f.

7 .  Bkz. Tiger ve Fox 1971; PJ Wilson 1975.

8 .  Fortenbaugh 1977, s. 135. Bkz. My Aristoteles's Man (Oxford: Clarendon Press, 1975).

9 .  Aristoteles, Nikomakhos'a Etik VII, 1148b32 f.

1 0.  Aristoteles, Politika III, 1285a18 f

1 1.  Aristoteles, Politika I, 1252b4 f.

1 2.  Aristoteles, Nikomakhos'a Etik VIII, 1156a6 ff.

1 3.  Aristoteles, Politika III, 1287b4 f

1 4.  Alkol 1975, s. 71; ayrıca bkz. Rasmussen 1982, s. 37.

1 5.  1787: Kurul 1965, s. 2.

1 6.  L. Spooner'dan Grover Cleveland'a: Spooner 1972, s. 3 (ilk olarak 1886'da yazılmıştır).

1 7.  Tolkien 1954, cilt. 1, s. 18; ayrıca bkz. Tolkien 1981, s. 64: 'Herhangi bir insanın, hatta azizlerin bile yapabileceği en uygunsuz iş, diğer insanlara patronluk taslamaktır.'

1 8.  Bkz. Machan 1975, s. 143: Bu, kişinin hayatı boyunca yalnız kalmasının en iyisi olacağı anlamına gelmez.

1 9.  Spencer 1960, s. 41; Nozick 1974, s. 290.

2 0.  Bkz. Rothbard 1982, s. 187, AJ Nock 1970'ten sonra.

2 1.  Herbert Spencer, Princes of Sociology, I, 575, alıntı, Wiltshire 1978, s. 106.

2 2.  A. Bellegarigue, alıntı, Woodcock 1975, s. 258; bkz. Goldman 1924, s. 153.

2 3.  T Paine, İnsan Hakları, Dublin, 1792, cilt. II, s. 1; Ostergaard 1981, s. 83.

2 4.  Martin 1970, s. 4; Warren çocukların bağımsızlık hakkı konusunda çok endişeliydi; ayrıca bkz. Moss 1974, s. 1.

2 5.  Aristoteles, Politika, III, 1280a25 vd.

2 6.  Bakunin: alıntı, Guerin 1970, s. 67. Ahlaksızlık, bir başka büyük özgürlükçü olan Benjamin Tucker'a da ciddi şekilde zarar veren bir enfeksiyondur. İlhamını Spooner veya Kropotkin'den alan anarşistlerin kafası daha az karışıyor.

2 7.  T Jefferson'dan Cabell'e, 1816: aktaran Koch 1943, s. 163 (1961'de yeniden basıldı, bkz. Koch 1961a).

2 8.  Jefferson: alıntı, Koch 1961b, s. 29.

2 9.  Jefferson: Yazılar, cilt. V, s. 116: Brown 1954'te alıntılanmıştır, s. 12.

3 0.  Jefferson'dan Madison'a, 1785: aktaran Brown 1954, s. 51.

3 1.  Follett 1941, s. 30; ayrıca bkz. Thayer 1973.

3  İnsanlık doğal bir tür mü? ¹

Önsöz

İnsanlığın doğal bir tür olduğu fikri, modern ahlaki ve politik uygulamaların çoğunda ve antropolojik ve arkeolojik araştırmalarda örtük olarak yer almaktadır. İlk bölümde biyolojik türlerin doğal türler olmadığını, ikinci bölümde ise politik veya antropolojik varsayımlarımızı doğrulamak için 'insanlığın tamamı tek bir türdür' iddiasına güvenemeyeceğimizi savunuyorum. Üçüncü bölüm bize iki olasılığın açık olduğunu öne sürüyor. Ya diğer yaratıklarla büyük ölçüde öngörülemeyen benzerliklere ya da farklılıklara sahip bireysel organizmalar olduğumuzu kabul etmeliyiz; tüm alet yapımcılarının ya da tüm sanatçıların aynı zamanda tanıdık başka 'insan' ya da 'kişisel' özelliklere de sahip olacağını kabul edemeyiz. (mesela) 'evcilleştirme' ile 'kölelik' arasında esaslı veya kafa karıştırıcı bir fark yoktur. Alternatif olarak, 'kişilerin' doğal türünün Platonik bir Form olduğu ve 'insanlar'ın biyolojik taksonu ile özdeşleştirilmemesi gerektiği konusunda ısrar etmeliyiz.

Halk taksonomisi ve bilimsel taksonlar

Çoğumuz için yetişkin erkek insanların ve oyuncak ayıların oyuncak ayı olduğu ve 'ka'nın tüylü dört ayaklı anlamına geldiği bir zaman vardı. Anadilimizi öğrendikçe, hâlâ içimizde yaşayan bir halk taksonomisini de öğrendik: İngilizce konuşanların yabani otların, çiçeklerin, köpeklerin, ağaçların, balıkların, hayvanların ve kuşların, ürpertici sürüngenlerin, mantarların, mantarların, mikroplar ve tabii ki insanlar. Daha fazla bilgi bize birçok ağaç veya mantar türünün bulunduğunu ortaya çıkaracaktır, ancak daha büyük türlerin gerçek olduğuna dair mutlu bir şekilde güvenimizi koruyoruz. Safça, tüm (diyelim ki) yabani otların, birlikte yabaniliğe varan algılanabilir özelliklere sahip olmaları bakımından benzer olduğuna inanabiliriz: yabani ot olmanın gerekli ve yeterli koşulları olan özellikler. Bir şey bir ota benziyorsa o bir tanedir. Daha fazla karmaşıklık, ilk olarak, tüm yabani otların sahip olduğu bir dizi özellik bulunmadığını ve en fazla bekleyebileceğimiz şeyin, tüm yabani otların birbirine benzemesi olduğunu, ancak hepsinin belirli bir özelliğe sahip olması nedeniyle zorunlu olmadığını öne sürebilir. Ayrıca bu durum, onları yabani ot yapan şeyin doğrudan algılanabilir bir şey olmayabileceğini de öne sürüyor. Belki de bunlar yabani ottur çünkü bizim gıda ürünlerimizle rekabet halindedirler; çünkü 'biz' hayır

İnsanlık doğal bir tür mü? 41

artık İyi Kral Henry'yi ye, o bir ot. O zaman bile, bir şeyi yabani ot olarak adlandırmanın bize onun varlığı hakkında çok az şey söylediğini hatırlamak ve yabani otlarımızın faydalı bitkiler olduğu veya bu şekilde karakterize ettiğimiz sınıf için tek bir yeri olmayan dil topluluklarına sempati duymak için çaba harcamak gerekecektir.

Elbette hiç kimse yabani otların doğal bir tür oluşturduğunu, bir şeyi yabani ot ya da mikrop olarak saymamanın bilimsel cehalet ya da ahlaki hata anlamına geldiğini ciddi olarak düşünmez; her ne kadar Linnaeus bile bu tür sınıfları 'yük hayvanları' olarak tanımlasa da . 'jumenta") kendi taksonomisinde (Oldroyd 1980, s. 15). Onlara ilişkin açıklamamızı değiştirsek bile, ağaçların ve balıkların gerçekliğine daha çok ikna oluyoruz:

Balık, sb.:I. 1. Popüler dilde yalnızca suda yaşayan herhangi bir hayvan; öncelikle yüzgeçleri olan ve uzuvları olmayan omurgalı hayvanları ifade eder; ancak çeşitli deniz memelilerini, kabukluları, yumuşakçaları vb. kapsayacak şekilde genişletilmiştir. Modern bilimsel dilde (bugün popüler kullanımın buna yakın olduğu), yaşamları boyunca solungaçlarla donatılmış ve soğukkanlı omurgalı hayvanlar sınıfıyla sınırlıdır; uzuvlar, eğer varsa, yüzgeçlere dönüştürülüyor ve eşleşmemiş orta yüzgeçlerle destekleniyor.

(Kompakt Oxford İngilizce Sözlüğü 1971, cilt I, s. 1008)

( Quine 1969, s. 21'e göre) çok büyük olduğunu gösterecektir . Chondrichthyes (kıkırdaklı iskeletli balıklar), osteichthyes (kemikli iskeletli balıklar) ve agnatha (çenesiz balıklar) hepsi 'balık'tır, ancak üyeleri yunuslar ve iktinozorlar gibi yakınsak evrim yoluyla birbirine benzeyen farklı taksonomik gruplar oluştururlar. Benzer şekilde, papatyaların, kaktüslerin ve meşe ağaçlarının kapalı tohumlu bitkiler (çiçekli bitkiler) olduğu ve çam ağaçlarıyla (açık tohumlu bitkiler) herhangi birinden daha yakın akraba olduğu ortaya çıktı. 'Ağaç' bilimsel bir sınıflandırma değildir (bkz. Dupré 1981). Bu sadece papatyalar ve meşe ağaçlarının çam ve meşe ağaçlarından daha fazla benzerliğe sahip olduğunu söylemek değildir: çoğu sıradan amaç için yoktur. 'İlkel standartlara göre keseli fare, kangurudan ziyade sıradan fareye benzer; teorik standartlara göre bunun tersi doğrudur' (Quine 1969, s. 15) - ancak kanguruları ve keseli fareleri 'daha benzer' olarak adlandırmak pek de önemli değildir. Benzerlikleri daha kapsamlı değil, daha anlamlıdır: bunlar ortak ata belirtileridir.

Halk taksonomisi (ana dilimizle öğrenilen ayrımlar) ile bilimsel taksonomi arasındaki farklar daha da derinleşiyor. Üzerinde yatan bir yaratık

42 Siyasi hayvan

İçi boşaltılmış ve solungaçsız balıkçı kütüğü, solungaçları, yüzgeçleri veya bağırsakları olmadığı ve suda bulunmadığı için daha az balık değildir. Ona balık diyoruz çünkü doğada bu şeylere sahip olurdu: bunlar olmasaydı, hâlâ yaşıyor olsaydı sakatlanırdı. Eğer bunlara hiç sahip olmasaydı, hastalıklı ya da deforme olurdu. Halk sınıflandırmasında nesneler, tesadüfi kusur veya felaket dışında, "doğada" sahip olmaları beklenen özelliklere sahip olmaları nedeniyle, kendi sınıflarının neredeyse mükemmel örnekleridir. Foklar, Aristoteles'in tahminine göre deforme olmuş dört ayaklıdır. Aksine, modern bilimsel taksonun mükemmel bir türü yoktur: diğer tüm osteichthys'lerin başarısızlığını ölçebilecek mükemmel bir osteichthys yoktur ve olamaz. Halk taksonu, taksonun tanımlayıcı özelliklerine yeterli sayıda sahip olan veya sahip olabilecek tüm canlıları içerir ve bu tür taksonların her biri, mükemmel bir tipin imajını kendisiyle birlikte taşır. Bilimsel takson, birbirleriyle akraba olmayan diğer bireylerden çok daha fazla benzemeyen, tarihsel ve soybilimsel olarak ilişkili bireylerden oluşur: böyle bir taksonun mükemmel bir tipi veya deformasyon kriteri yoktur. 'Tipik formlara' büyük ölçüde buluşsal ve anımsatıcı amaçlarla başvurulabilir (bkz. Baker 1974, s. 121 ve sonrası), ancak 'atipik' olanın mutlaka yozlaşmış, deforme olmuş veya hatta ata soyundan daha sonraki bir gelişme olması gerekmez. Şu veya bu türün, ailenin veya sınıfın standart örnekleri olarak hizmet etmek için 'tipler'e de başvurulur: ancak bu tiplerin tipik olması gerekmez, mükemmel olması bir yana (bkz. Baker 1974, s. 67). Quine'ın biyolojik bir türü, '[paradigma] a'nın, a'dan [folyo] b'ye daha çok benzediği ' (Quine 1969, s. 9) her şey kümesiyle tanımlama girişimi biyolojik uygulamayla uyumlu değildir. 'Benzer' terimine çok zorlama bir anlam verilmediği sürece. 'Tip olan bu örnekler yalnızca kendilerine dayalı isimler almış olanlardır;... bir taksonun varyasyon aralığına giren bir ismin türü, o taksonun bir ucunda yer alabilir' (Jeffrey 1973) , s. 18) ve bu nedenle taksonun dışındaki birçok şeye (fenomenolojik ve genetik olarak) içeridekilerden daha benzer olabilir.

Halk taksonları aptalca icatlar değildir: onlar, şeylerden yapacağımız kullanımlarla ilgilidir. Peyzaj veya ahşap işleme amaçları için meşe ve çam aynı ağaçlardır ve papatyalardan da aynı derecede farklıdır. Deniz kuşlarının balık mı yoksa kümes hayvanı mı olduğu rahipler ve diyetisyenler için çok önemli olabilir. Belirli bir ineğin diğerlerinden oldukça farklı bir şekilde davranması veya anormal bir büyümesi veya buruşuk bir boynuzu varsa, onun sağlığını kontrol etmemiz iyi olur. Halk taksonları herhangi birinin icat edebileceği türden sadece fenomenolojik olarak gruplandırılmış sınıflar da değildir: bunlar, biraz çarpık bir biçimde, çeşitli eski felsefi görüşleri bünyesinde barındırır. Sağduyu sandığımız şey bir zamanlar radikal bir buluştu (genellikle Platon'un veya Aristoteles'in). Halk taksonlarının, bize ne kadar açık görünseler ve bazen ne kadar felsefi anlayışlar içerseler de, bilimsel bir taksonomide yansıtılmalarına gerek olmadığı ve öyle olsa bile bilimsel taksonların halk taksonunun özelliklerine sahip olmasına gerek olmadığı açıktır. Aslında en az altı önemli fark var.

İnsanlık doğal bir tür mü? 43

Birincisi, halk taksonu, bireylerin veya olayların az çok anormal veya kusurlu olarak değerlendirildiği a priori bir normallik kavramını somutlaştırır; dolayısıyla 'modern sağlık ve hastalık anlayışlarımız ve istatistiksel ortalamadan başka bir şey olarak normallik anlayışımız Aristoteles'in modelini kutsal kılmaktadır' (Sober 1980, s. 363). Ancak bilimsel görüşe göre olup biten hiçbir şey az ya da çok 'doğal' değildir: Belirli bir taksonun her canlısı, ne kadar 'alışılmışın dışında' olsa da o taksonun bir üyesidir. Bazı taksonlar oldukça homojendir, üyeleri genetik lokusların çoğunda homozigottur ve popülasyonları yalnızca birkaç karakter açısından polimorfiktir: Rattus rattus buna bir örnektir. Ancak bireylerin çoğu heterozigottur ve çoğu popülasyon takson karakterlerinin yüzde 80'ine kadar polimorfiktir (White 1978, s. 27 ve sonrası). 'Örneğin, yer ispinozu Geospiza fortis'in bireylerinin gagaları o kadar değişkendir ki, uzun bir süre bunların en az iki türe, bazı otoriteler tarafından ise üç veya daha fazla ayrı türe ait olduğu düşünülmüştür' (Lack 1947, s. 12). ).

İkincisi, halk taksonomimizde bir şey, eğer dilimizi konuşan yeterli sayıda kişi öyle söylüyorsa, bir ağaçtır; bilimsel bir taksonun üyeliği, onun hakkında ne söylersek söyleyelim, gerçek soykütüksel bağlantıya bağlıdır. Halk taksonomisinde bir ağaç kabaca bir ağaçtır çünkü dil topluluğumuzun uygun standartlarına göre tek bir odunsu gövdeye sahip çok yıllık büyük bir bitki olarak değerlendirilir. Bonsai (Japon minyatür ağaçları) ve yıldırımla parçalanmış meşeler, onlara bu şekilde davranmayı seçtiğimiz için ağaçlardır, çünkü bu sınıflandırmayı yararlı kılacak yeterli ortak özelliklere sahiptirler. Onlar ağaçtır çünkü tek odunsu gövdeleri vardır (ya da doğada olacaktır): ancak böyle gövdeleri vardır çünkü belirli bir ataları paylaşırlar ve bunu yaptıkları için belirli soykütüksel taksonların üyeleri olarak sayılırlar. 'Bir taksonun üyeleri benzerdir çünkü ortak bir mirası paylaşırlar; benzer oldukları için taksona ait değillerdir' (Mayr 1969, s. 65 vd.). Benzer şekilde, sebzeler (öncelikle) kökü, meyvesi veya yaprağı [İngilizce konuşanların yargısına göre] (a) lezzetli ve (b) insanlar tarafından yenilebilir olan bitkilerdir. Tüm sebzeler kümesinin alt kümeleri olarak Cruciferae familyasının bazı türlerini içerir, ancak tüm türlerini değil, Leguminosae familyasının tüm türlerini değil bazılarını vb. vb.' (Wiggins 1980, s. 172). Bir erkeğin bekar olduğu için evli olmaması gibi, bunlar da sebze oldukları için lezzetli ya da yenilebilir değillerdir.

Üçüncüsü, eğer halk taksonu 'ağaç'ın şu anda var olan tüm üyeleri torunları olmadan yok olsaydı ve çuha çiçeği en sonunda odunsu bir gövdeye evrilmiş olsaydı, (eğer İngilizler hayatta kalsaydı) yeniden ağaçlar olurdu. Bununla birlikte, bilimsel olarak izole edilen taksonlar tamamen yok olacaktı: Hull'un (1978) örneğini kullanırsak, neo-pterodaktiller, bizim amaçlarımız açısından ayırt edilemez olsalar bile, eski pterozorlarla aynı tür, cins veya aile olmayacaktı. ' “Homo sapiens”.. .ayrı , uzay-zamansal olarak sınırlı belirli bir şeyin adı, özel adıdır' (Rosenberg 1980, s. 120).

44 Siyasi hayvan

Quine ve diğerlerinin biyolojik taksonları tanımladığı türden sınıflar, üyelerinin doğuşu veya neslinin tükenmesiyle başlamaz ve bitmez (Slote 1974, s. 84 vd.).

Biyolojik tür ile halk sınıflandırmamızın karmaşık bir versiyonu arasındaki dördüncü fark, bazı yeni yorumcuların kafasını karıştırdı. Halk taksonunun üyeleri birbirine benzemeyebilir ancak yine de temel bir doğayı paylaştıkları anlaşılabilir. Biyolojik türler, üyelerinin ortak bir genetik doğaya sahip olmasıyla bile tanımlanamaz; bu, organizmaların büyümesiyle birlikte her şey yolunda gitmiş olsaydı, algılanabilir bir benzerlik ortaya çıkacaktı. Bazı yorumcular, Drosophila pseudoobscura ve Drosophila persimilis gibi kardeş türlerin varlığının, bir bireyin bilimsel olarak tanımlanan türünün, onun dış görünüşünün bir işlevi olmadığını gösterdiğini kabul etmiş, ancak 'gerçek', doğal türdeki türün olduğunu iddia etmişlerdir. Bir birey, kendi doğasını paylaşan (yani görünüşleri ve davranışları aynı temel ilkelerden kaynaklanan) yaratıklar kümesidir: 'İsmin doğal bir türü temsil etmesi için her şey, onun ne olduğuna dair bazı nomolojik temellerin olup olmamasına bağlıdır. türünün tek örneği olmak' (Wiggins 1980, s. 80, Putnam 1970'ten sonra). Ne yazık ki, bu doktrin kimyasal elementler için yeterince iyi hizmet etse de biyolojik olarak onaylanmamaktadır (bkz. Dupré 1981). 'Altın' olarak sınıflandırdığımız fiziksel maddeler doğal bir tür oluşturur, çünkü başladığımız maddede az ya da çok bulunması olağanüstü özellikleri açıklayan bir madde (yani belirli bir atom numarasına ve yapıya sahip atom kümeleri) vardır. Atom numarası bile, bir zamanlar iyimser sistemleştiricilerin umduğundan (bkz. Sober 1980) daha muğlak ve daha olasılığa dayalı bir kavramdır ve biyolojik türler bu kadar 'temel birlik'ten bile yoksundur. Bilimsel olarak keşfedilebilir bir taksonun (örn. Rattus rattus) var olduğu konusunda hemfikir olsak bile , bu suretle o taksonun tüm üyelerinde, ne kadar seyreltilmiş olursa olsun, varlığı, bizim (ve hatta onların) bir fareyi tanıdığımızı gösteren olağanüstü özellikler. Her farede kopyalanan bir DNA parçası olsa bile, bu parça onların taksona üyeliğini garanti eden şey olmayacaktır (bkz. Hull 1974b). Her sıçanın gerçekten de genetik bir doğası vardır ve sıçanlar (olduğu gibi) çok tekdüzedir, ancak herhangi bir sıçanın taksonun üyesi olmasını sağlayan bu doğanın bir unsurunun var olduğunu varsaymaya gerek yoktur. Tam tersine, (eşeyli üreyen türlerde) tam olarak tüm bireylerin aynı genetik yapıya sahip olmaması nedeniyle bir tür vardır. Bir türün tüm üyelerinin (ve üye olmayanların neredeyse hiç katkıda bulunmadığı) kavramsal 'gen havuzu', bireysel organizmaların doğasını belirleyen şey değildir (pace Trigg 1982, s. 96): bazı türler çok heterojen havuzlara sahiptir. ve diğerlerinin oldukça homojen olanları vardır, ancak her iki tür de türdür.

Beşincisi, halk taksonomisinde bir türden olan bir canlı aynı zamanda başka türden de olamaz, ancak bilimsel olarak tanımlanan taksonların sınırları yalnızca esnek değil (bkz. Wiggins 1980, s. 32, Sommerhof 1950'den sonra) aynı zamanda belirsizdir. Halk taksonomistleri için deforme olmuş bir

İnsanlık doğal bir tür mü? 45

köpek hâlâ bir köpektir ve asla bir fok olmayacaktır: hayatta kalmasının tek nedeni, doğada ve kazalar hariç, düzgün bir köpeğin oluşmasını sağlayacak temel bir yapının olmasıdır. Eğer Growltiger, Rumpelteazer ile aynı türdeyse ve Rumpelteazer da Macavity ile aynı türdense, o zaman Growltiger ve Macavity de türdeştir ve temel bir doğayı paylaşırlar. Ancak halka türlerinin veya Formenkreis'in varlığı (Beckner 1959, s. 61 vd., bkz. Baker 1974, s. 82 vd.) bunun böyle olması gerekmediğini göstermektedir. 'X ile aynı doğaya sahip olmak' geçişli bir ilişkidir; 'x ile aynı bilimsel taksondan olmak' değildir. Durum böyle olmasaydı, evrim (Darwin'in değişimle türeyiş anlamındaki anlamıyla) meydana gelemezdi.

Altıncısı, modern taksonomistlerin sıklıkla ve hatalı bir şekilde (bkz. Lloyd 1983, s. 7-57) Aristotelesçi olarak eleştirdikleri görüşü, Platoncu olarak daha iyi temsil edilmektedir. Aristoteles'in kendisi biyolojik bir bireyin karakterini cins ve farklılığa göre tanımlanan tür özlerine başvurarak değil , babanın formunun annenin malzemesi üzerindeki etkisiyle açıkladı (bkz. Balme 1980). Ancak Platoncu açıklamaya göre, fiziksel organizmaların doğuşunu ve gelişimini etkileme gücüne sahip canlıların gerçek 'Formları' vardır. Hiçbir somut yaşam formu, yaklaştığı Form veya İdeal ile özdeş değildir ve Form, varlığı için örneklerine veya kopyalarına bağlı değildir. Tyrannosaurus rex taksonunun neslinin geri dönüşü olmayacak şekilde tükenmesine rağmen, bu canavarın Formu, daha sonraki yaşam formlarının az ya da çok 'benzeyebileceği' ebedi bir gerçektir. Örneğin Denizdeki Omurgalıların Formu düzenli olarak yeniden keşfedilmektedir (osteichthyes, chrondichthyes, agnatha, ichthyosaurs, cetacea tarafından...). Bu nedenle bilimsel araştırma, fiziksel evrimin çizdiği hiperbolün asimptotları olan, hiçbir zaman tam anlamıyla somutlaşamayan Platoncu özleri bulmayı amaçlamaktadır. Bana öyle geliyor ki, bu Platonizm hala ciddi bir seçenektir: Kesinlikle onu küçümseyen taksonomistler, küçümsemeleri için yeterli bir neden sunmuyorlar. Daha sempatik olan Oldroyd bile, Platoncu (ve Aristotelesçi) yöntemleri 'bir şeyin veya kavramın kabul edilebilir 'temel' tanımına ulaşılıncaya kadar bir sorun etrafında konuşmak' olarak tanımlarken tamamen yanılıyor (Oldroyd 1980, s. 261). Ancak bu tür Platonik Formlar gerçek genotiplerle özdeşleştirilmemelidir ve onların varlığı, örneğin insan türünün gerçekten ve benzersiz bir şekilde böyle bir ideal tarafından yönlendirildiğini garanti etmez.

Biyolojik alanda olduğu kadar kimyasal alanda da 'doğal türler' olduğuna inananlar bazen alternatifin, hareketli bir metafor ordusu olarak 'hakikat'i Nietzsche'nin görüşüne boyun eğmek olduğunu öne sürüyorlar' (Wiggins 1980, s. 81). , bkz. Oldroyd 1980, s. 262 ve devamı). O zaman tüm sınıflarımız süresiz olarak revize edilebilir ve yalnızca belirli öğelerin bizi nasıl etkilediğine dayanabilir, böylece 'cüce şempanze olmak', 'sebze veya ot olmak' kadar silinmez bir şekilde dile ve güncel modaya bağlı olacaktır. . Gerçeklerin varlığına inanan alçakgönüllü gerçekçiler

46 Siyasi hayvan

sadece icat edilmekle kalmayıp keşfedilmek, sonra gerçek canlı türlerinin var olduğu gerçeğiyle teselli bulmak ve bu düşünceyi tipolojik olarak yorumlamaya çalışmak. Ancak ima edilen karşıtlık (Nietzsche ve Platon) temelsizdir ve Trigg'in, türlerin doğal türler olduğuna inanmayanların nominalist olması gerektiği yönündeki sonucu (1982, s. 82) yanlıştır. Belirli bir türün tüm üyeleri veya çoğu veya birçok üyesi tarafından paylaşılan gerçek evrenseller, hatta gerçek genetik faktörler olabilir. Aslında gerçek türler, 'diğer gruplardan üreme açısından izole edilmiş (mutlaka öyle olmasa da) kendi aralarında üreyen doğal popülasyon grupları' vardır (Mayr 1969, s. 25). Bu tür gerçek anlamda melezlenen soylar, Kant'ın onları morfolojik türler Arten'den ayırmak için Realgattungen adını verdiği şeydir ; bu türler ister yüzeysel benzerliklerle ister nedensel doğanın daha incelikli benzerlikleriyle tanımlanmış olsunlar: 'Akademik sınıflandırma, benzerliklere göre böldüğü sınıflara kadar uzanır; sınıflandırma, üremeyi dikkate alarak ilişkilere göre bölünür' (Kant'ın Gesammelte Schriften, cilt 2, s. 427 vd., Baker 1974, s. 81 vd.'de alıntılanmıştır). Realgattungen üyelerinin çeşitli şekillerde birbirlerine benzeyeceğini tahmin edebiliriz , ancak üyelikleri fenomenal veya nedensel düzeydeki benzerliklerine bağlı değildir.

Realgattungen, Kant'ın şüphelendiği ve çoğumuzun inandığı gibi, eski stoklardan gelişir. Başarılı melezleşmenin önündeki engellerin (sosyal, coğrafi veya fizyolojik) gelişmesi anlamına gelen türleşme, hem kendi aralarında çiftleşen tek bir popülasyon bu şekilde bölündüğünde (kladogenetik evrim) hem de bir ata popülasyonunun karakterini bizi varsaymaya yöneltecek kadar değiştirdiğinde ortaya çıkar. atalar ve torunlar, eğer bunu yapacak konumda olsalardı (anagenetik veya adastogenetik evrim) artık melezleşemezlerdi. Bazı paleontologlar , bildiğimiz kadarıyla yakın atalarının rakip torunları olmamasına rağmen, Homo habilis, erectus ve sapiens'in ayrı türler olduğu bir "paleotür" gibi farklı bir tür kavramıyla çalıştıkları sonucuna varmışlardır . Beckner (1959, s. 59) gibi ben de farklı bir kavramın gerekli olup olmadığından şüpheliyim: elimizdeki şey, bu ardışık popülasyonların başarılı bir şekilde kendi aralarında çiftleşemeyeceğine dair tümevarımsal bir tahmindir, ancak popülasyonun belirli üyeleri bunu yapabilir. Paleotür kavramının yaptığı şey, çağdaş türlerin en şiddetli yabancı düşmanı olanlarının bile, geçmişlerini aklımıza getirdiğimizde, yalnızca tek bir Formenkreis'in veya halka türünün Rassen'i (çeşitleri) olduğu gerçeğine dikkatimizi çekmektir. Otto Kleinschmidt'e uyarlayacak olursak, 'iyi türler ile salt coğrafi ırklar arasında keskin bir ayrım yapmak mümkün değildir, çünkü iyi türler çoğu zaman birbirlerinin coğrafi (ya da zamansal) temsilcileri olabilir' (Baker 1974, s. 82'de alıntılanmıştır) . Burma, 'bir türün sürekli bir filotik soyun keyfi olarak ayrılan bir bölümünden başka bir şey olmadığını' iddia ederek sorunu abartmaktadır (Burma 1976, aktaran Trigg 1982, s. 81), çünkü bölümlerin keyfi olarak ayrılması gerekmemektedir. Ancak bölünmeler mutlak değildir.

İnsanlık doğal bir tür mü? 47

Dolayısıyla sınıflar ve biyolojik taksonlar aynı türden şeyler değildir ve kimyada bulunabilecek doğal türlerin mutlaka biyolojide de olması beklenmemelidir. Genetik kod ile atom numarası arasında bir benzerlik olduğunu kimse inkar edemez: Altın veya su örneklerinin yüzey fenomeni açısından atom yapısı ne ise, Macavity veya Growltiger'in yüzey fenomeni için de genetik yapı odur. Bununla birlikte, altın numunelerinin gerçek numune olması için hepsinin aynı atomik yapıya sahip olması gerekirken, (köpeklerden çok daha homojen olan) evcil kedilerin bile gerçek kedi olabilmesi için hepsinin aynı genetik yapıya sahip olması gerektiği doğru değildir. Olağanüstü benzerlikler olduğu gibi genetik benzerlikler de olacaktır, ancak soybilimsel, tarihsel bir sınıflandırma bu benzerliklere dayanmaz: Var oldukları yerde onları açıklar. Arten (morfotürler), Realgattungen (üreyen hayvanlar) ve metafizik, düzenleyici Formları birbirinden ayırmalıyız .

İnsanlığın birliği

1949'da yetkilerini UNESCO'nun ahlaki ve politik ideallerine dayandırmaya çağrılan sosyal bilimciler ve biyologlar topluluğu, kesin bir dille şunu ilan etti: 'İnsanlık birdir: tüm insanlar (yani tüm insanlar) aynı türdendir' (alıntı yapılmıştır). Baker 1974, s.65). 'Tüm insanlar eşit yaratılmıştır' şeklindeki daha önceki bir beyan gibi bu hüküm de tartışılabilir, ancak benim ilk endişem bunu anlamaktır. 'Memeli türünün (primat türü, hominoidea) tek olduğu: tüm memelilerin (primatlar, hominoidler) aynı sınıfa (takım, üst aile) ait olduğu' doğru değil midir (ama kim bunu söylemeye zahmet edebilir)? İnsan olmak, şu anda 'Homo sapiens' olarak adlandırılan belirli bir taksonun üyesi olmaktır: Her ne kadar çoğumuza çok yakından benzeseler de, ait olmayan yaratıklar insan olamaz. ayırt edilebilir bir tür olması gerekir (yani tek bir tür, cins veya aile), ancak bu, "insanoğlunun" tek türden daha yüksek bir taksonu isimlendiremeyeceği anlamına gelmez.Homo neanderthalensis hakkındaki tahminlerimiz, değişen arkeolojik modayla birlikte değişiyor . : Eğer bu ayrı bir türün adıysa, o zaman ölülerini gömen ve tapınan başka hominidler de vardı. Eğer ' Homo habilis ' aynı türü (aynı üreme soyu) ' Homo sapiens ' ile adlandırıyorsa, o zaman bizim türümüzden insanlar da vardı belki de kültürel kapasitelerimizin bir kısmından ya da çoğundan yoksun olanlar... Hala var olmaları muhtemeldir, hatta kesindir.

Açıkçası terminolojik bir karışıklıkla karşı karşıyayız. UNESCO bilginleri, ortak doğamızın kaba ve korkunç bir şekilde inkar edilmesinin ardından, kadından doğan tüm yaratıkların hemen hemen aynı temel istek ve yeteneklere sahip olmasının beklenmesi gerektiğini söylemekle ilgilendiler. Dolayısıyla 'türümüzün tüm üyeleri insandır' ifadesi, hepsinin mutlu olmak için yemeğe, içmeye, barınmaya, kültüre ve arkadaşlığa ihtiyacı olduğunu ve herkesin devam eden insan yaşamı girişimine katkıda bulunabileceğini ima etmektedir. Açık fizyolojik ve kültürel farklılıkların türümüzün herhangi bir üyesini yabancı ya da hak etmeyen kılacağını düşünmemeliyiz.

48 Siyasi hayvan

, türümüzün belirli üyeleri dış görünüşte çok farklı olmasa bile , herhangi bir türdeşin başka bir Realgattung'dan gelen herhangi bir yaratıktan daha değerli olduğunu düşünmelidir. veya uzaylılardan gelen iç genetik doğa.

Halk taksonomisinde insanoğlunun, ortak bir doğaya sahip olan yaratıklar kümesini, yani insanlığı kucaklaması gerekir. Bu doğanın her zaman gerçekleşmesine gerek yoktur: Hem fiziksel hem de kimyasal yaralanmalar kurbanlarını dilsiz veya deforme bırakabilir, ancak yaralanma olmasaydı kurbanın insan oyununa katılacağı aksiyomatiktir. Belirli bir tür için 'doğal' olan şey, o türün üyelerinin 'normal' veya 'ideal' koşullar altında ne yapacağıdır. Bu koşullar da türün üyelerinin doğalarını gerçekleştirecekleri koşullar olarak tanımlanmalıdır. Eğer bir yaratığın doğası onun genetik koduysa, o zaman türümüzde doğası geri dönülemez bir şekilde insanlık dışı olan bazı kişiler doğacaktır; öyle ki onların büyüyüp dil kullanan, kültürel, Tanrı'dan korkan memeliler haline gelmeleri asla açık bir olasılık değildir. Buna inanmak, ama şans eseri, onların da bizim gibi olduklarına inanmak, ancak onların gerçekten ölümsüz ruhlar olduklarını, (kendi zararlarına göre) hasarlı aletler içinde barındırıldıklarını ve dahası, basit türden ruhlar olduklarını düşünürsek makul olur. aşkın benlik, yani aslında Platonik İnsanlık Formu (bkz. Merlan 1963). Bu inanç pratikte faydalı olabilir: Eğer görünen sebzenin içinde 'gerçek bir insan' olduğunu düşünürsek, ondan daha fazlasını bekleyebilir (ve böylece elde edebilir) ve ona, bize davranılmasını istediğimiz gibi davranabiliriz. . Bu aynı zamanda alışılmadık canlıların kusurlu olduğu yönündeki halk taksonomik hissini teşvik eden tehlikeli bir inanç da olabilir. Mühürler yalnızca deforme olmuş dört ayaklılar değildir (her ne kadar Aristoteles bir ilişki görmekte haksız olmasa da); insan doğumlu canavarlarımızın da kendilerine ait keşfedilebilir doğaları ve tür havuzuna kendi katkıları vardır (bkz. Hull 1978, s. 358).

Halk taksonomistleri tüm insanların, ister genetik, ister Platonik ya da her ikisi olsun, ortak bir nedensel doğaya sahip olduğunu varsayarken, biyolog daha ziyade 'genlerin her nesilde aktığı ve karıştığı büyük bir üreme sisteminden' söz eder (Wilson 1978, s. 50). ). Wilson'ın kendisi de bu gen havuzunu, yukarıda bahsedilen dördüncü kafa karışıklığını örnekleyerek, ortak bir insan doğasını oluşturan bir şey olarak yorumlamaya devam ediyor. Evrensel olmasa da geniş çapta paylaşılan şey, yalnızca havuzdan faydalanma ve genellikle havuza katkıda bulunabilme özelliğidir ve bu özelliğin mutlaka herhangi bir paylaşılan gene dayanması gerekmez. Türümüzün mevcut ve muhtemel üyelerinin çoğunun doğasının, Wilson'un dediği gibi, 'memelileri ve insanları en belirgin biçimde yapan nitelikler...' şeklinde olduğu doğru olabilir. [kalıcı bir köle toplumuna] geçiş imkansızdır... Büyük stres altındaki köleler, köle karıncalar, şebekler, mandriller veya başka herhangi bir tür yerine insan gibi davranmak konusunda ısrar ederler' (Wilson 1978, s. 81 ve bkz. s. 199). Ancak Wilson bu niteliklerin öyle olmadığını çok iyi biliyor.

İnsanlık doğal bir tür mü? 49

mutlaka tüm türdeşlerimiz tarafından ele geçirilmiştir ve bazı köle toplumlarının çok uzun ömürlü olduğunu fark etmiş olabilir. Bu tür köle toplumlarının tüm insanlığı sonsuza dek esaret altında tutma olasılığını ortadan kaldıran nitelikler aynı zamanda memeli dostlarımızın birçoğunda da mevcuttur. Halk taksonomistlerinin tercih ettiği türden bir insan özü oluşturmazlar. Genlerimiz yaşamlarımızı etkilediği ve dolayısıyla Putnam'ın (1970) iddia ettiği gibi atomik yapılara benzediği sürece, tüm insanlarla paylaşmadığımız ve insan olmayan birçok canlıyla paylaştığımız bir doğadan etkileniriz. İnsanoğlu bu kadar doğal bir tür değil.

İnsanlığın birliği (biyolojik sınıf) ortak bir doğaya sahip olmada değil, atalarımın ve benim torunlarımın da sizin olabilecekleri şekilde üreyen bir popülasyon olmalarına dayanır. Hayal edilebilecek her insan çifti yaşayabilir yavrular bekleyemez, ancak hepimiz öyle bir soya gömülüyüz ki, herhangi bir çift makul olarak torunlarının çocuklarını veya benzerlerini paylaşabilmeyi bekleyebilir. Bu, yaygın olarak paylaşılan niteliklerin varlığının devam etmesiyle sonuçlanabilir, ancak bu her zaman böyle olmak zorunda değildir; geçmişteki soydaşlarımızın tamamen bizim gibi olduklarından da kesinlikle emin olamayız. Wilson, 'insan doğasının akla gelebilecek pek çok karmaşık yapıdan sadece biri olduğunu' belirtir (Wilson 1978, s. 23), ancak aynı zamanda 'teşhis edici insan özelliklerinin küçük bir kısmı bile çıkarılsa, sonuç şu şekilde olur' şeklindeki olağanüstü güveni ifade eder: muhtemelen engelleyici bir kaos olabilir'. Yalnızca 'tarih ve etnografya tarafından bilinen her kültürde kaydedilmiş' olan bu özellikler (Wilson'ın gösterdiği kadarıyla) sadece göründükleri gibi olabilir - yeterince muğlak bir şekilde tanımlandığında her ne anlama geliyorsa ortaya çıkan kültürel özellikler. şu ana kadar çok yaygın olmasının nedeni. Böyle bir listenin herhangi bir şekilde geleceğimizi sınırladığını varsaymak, 1700'lerde bilinen hareket biçimlerinin olasılıkları tükettiği ya da o zamana kadar her insan toplumunda kölelerin varlığının -her zaman birkaç avcı hariç- olduğu yönündeki benzer argümanlar kadar boşunadır. toplayıcı toplumlar köleliği yasaklayamayacağımızı gösteriyor. 'Yaş sınıflandırması, atletik sporlar, bedensel süsleme, takvim, temizlik eğitimi,... ticaret, ziyaret, dokuma ve hava kontrolü'nün (Wilson 1978, s. 22, GP. Murdock'tan sonra) kalıcı bir sendrom oluşturduğuna dair bazı kanıtlar olmadan, Genlerimizin şu ana kadar bu sosyal formlara izin verdiği ve bunları önceden belirlemiş olabileceği sonucuna varmalıyız, ancak gelecekteki bir kültürde hangisinin gözden kaybolacağını veya değişen gen havuzunun başka hangi formlara izin verebileceğini veya gerektireceğini bilmediğimiz sonucuna varmalıyız. 'Belki de tüm üçgenlerin üç açısı olmalıdır, ancak tüm sürüngenlerin üç odacıklı bir kalbe sahip olması gerekmez, ancak aslında öyle olabilir' (Hull 1974a, s. 79). Wilson, şempanzelerin alet yapımını gösteren haritaların... ...antropoloji ders kitaplarındaki ilkel kültürle ilgili bir bölüme önceden haber verilmeden yerleştirilebileceğini doğru bir şekilde gözlemliyor' (Wilson 1978, s. 31) - böylece insan ile insan olmayan arasındaki bariyeri aşındırıyor (bkz. Foley ­) 1984). İnsan ile insan sonrası (deyim yerindeyse) arasındaki kavramsal bariyer de aynı derecede geçirgendir. Bir Realgattung'un gelecekteki ilerleyişini, Homo habilis olan atalarımızın engelleyemediği gibi biz de düzeltemeyiz.

50 Siyasi hayvan

soylarının Homo sapiens olma ve dolayısıyla ortalama olarak biraz farklı kan gruplarına, fizyonomilere ve davranışsal tercihlere sahip olma olasılığı:

Türler evrimleştiğinden beri, üyeleri bazı sabit koşulları (belirsiz bir grup bile olsa) karşılayan sınıflar olarak değil, aralarında bulunamayan soylar, soy çizgileri, öncüllerin kusurlu kopyaları dizisi olarak ele alınmalıdır. hatta gerekli ve yeterli olmak bir yana, bir dizi merkezi ve ayırt edici ortak özelliğin tezahürü bile olabilir.

(Rosenberg 1980, s. 122 ve diğerleri)

Kantçı veya neo-Darwinci perspektifin bazı etik değerleri vardır (bkz. Hull 1978, Pace Trigg 1982, s. 93). İnsan çeşitliliğinin bir hata olmadığını, 'bir insanın olması gerektiği gibi' tek bir insan türünün olmadığını ve türümüzün her zaman farklı olmasını beklememiz gerektiğini anladığımızda, bu konuda yeniden düşünmeye başlayabiliriz. herkese bir yer sağlayacak sosyal düzenlerin inşa edilmesi. Yalnızca önlenebilir kazaların 'canavarlar' ürettiğine kendimizi inandırdığımız için toplumumuzu özgür ve sağlıklı yetişkinler etrafında tasarladık. Bunun yerine, her zaman 'canavarlara' sahip olacağımız bir gelecek için bütçe yapmaya başlamalıyız - bunlar elbette hiç de canavar değil, sadece şu anda Realgattung'umuzun işgal ettiği aralığın varyasyonları . Afazili, 'deforme', 'rahatsız' ve 'eksantrik' için yerler - tımarhaneleri kastetmiyorum - olacak bir topluma ihtiyacımız var. Varyasyon cinsel üremenin bir işlev bozukluğu değildir, cinsiyetin amacı budur (Sober 1980).

Eğer taksonumuzun bireysel üyeleri insanlık için gerekli olduğunu düşündüğümüz özelliklere (konuşma, gülme, alet yapma ve ibadet etme kapasitesi) sahip değilse, tüm popülasyon bu durumda olamaz mı? Rousseau ve Monboddo, yazmayı veya tekerleği kullanmayı öğrenmemiş diğer kabilelerin yanı sıra, henüz dili öğrenmemiş insan kabilelerinin de olabileceğini düşündü (Baker 1974, s. 22 vd.). Eğer konuşma ve yaşamın diğer sanatları insanoğlu için 'doğal' değilse, 'insanların (orang-utanların) adını reddetmemiz imkansızdır'. Monboddo, bu hükmün orangutanlara ve benzerlerine 'bizim türümüz' olarak saygıyla davranılması yönünde insani bir etki yaratmasını amaçladı. Ancak 'kendi türümüze ait olmak' ile 'insan' olmak (geleneksel anlamda 'dili kullanan, zamana bağlı, kültürel vb.') arasındaki bağlar gevşediğinde, kendi türdeşlerimize bile iyi davranmak için ne gibi bir neden vardı? ? 'Eğer insanlığın özü belirli bir nitelikten oluşuyor olarak tanımlandıysa, o zaman bu niteliği sergilemeyen herhangi bir insanın insan dışı, yarı hayvan olduğu sonucu çıkar' (Thomas 1983, s. 41). Kant'ın kendisi de uzun ve zararlı bir geleneği takip ederek, yalnızca rasyonel faillerin ahlaki değere sahip olduğuna hükmetmişti; onların bizim Realgattung'umuza ait olmaları konuyla alakalı değildi. Başka türden bazı canlıların ahlaki açıdan anlamlı anlamda 'insan' olduğu ortaya çıkabilir; türlerimizin çoğunun 'insanlık dışı' olduğu ortaya çıkabilir.

İnsanlık doğal bir tür mü? 51

Halk arasında bizi etnosentrik gericilikten kurtardığı varsayılan 'Aydınlanma düşünürlerinin', şempanzelerin 'insan' olduğuna, zencilerin ise olmadığına inanmaya ortodoks teologlardan çok daha hazır olmaları tarihin küçük ironilerinden biridir. İnsanoğlunun tek soylu (ortak bir soydan gelen) olduğu inancı, ortodoks inananlar tarafından korundu. Voltaire'in Hottentot'lar (Baker 1974, s. 20) ve Herder'in insanlığın birliğine ilişkin karşılaştırması: 'Ne Pongo ne de Longimanus sizin kardeşinizdir; ama gerçekte Amerikalılar ve Zenciler öyledir' (Herder, Baker 1974'te, s. 22). İnsan türü içindeki genetik farklılıkları görmeye hazır olanlarla insanlığın 'birliğini' vurgulayanlar arasındaki çatışma hâlâ devam ediyor. Eğer türdeşlerimiz ortak bir doğayı paylaşmıyorsa ve atipik insanların doğumunu engelleyecek hiçbir şey yoksa, o zaman Yanomamo'nun veya Tibetlinin doğası tamamen bize ait olmayabilir. Eğer yalnızca 'bizim doğamızı paylaşan' yaratıklara iyi davranmak zorundaysak, kendi kabilemizdeki belirli bireyler gibi bazı insan kabilelerinin de ahlaki sınırın ötesinde olduğunu görebiliriz. Yanomamo veya Tibetlilerin 'biz'e benzemediği iddiası elbette tartışmalıdır. Baker'ın bilgilendirici ve bilgilendirici kitabının en tuhaf ve en nahoş özelliklerinden biri, Kral Chaka'nın (Baker 1974, s. 389 vd.) veya Azteklerin (s. 524 vd.) sarayındaki dehşetleri anlatıyor gibi görünmesidir. .) 'Negridlerin' veya 'Zentralidlerin' neye benzediğini göstermek için - sanki 'Avrupalılar' hiç bu kadar kötü davranmamış gibi. Ne yazık ki, Zulus ve Azteklerin tıpkı bizim gibi olduklarının kanıtı, onların tarihsel olaylarda korkunç bir zulüm ve açgözlülükle davranmış olmalarıdır. Baker'ın Afrika kabileleri hakkındaki 'ilk elden' bilgi için on dokuzuncu yüzyıl kaşiflerine ve misyonerlerine güvenmesi (kapsamlı bibliyografyasında hiçbir modern sosyal antropolog özelliği yoktur), yerli karakter ve başarıya ilişkin son derece çarpık bir açıklama üretir. Benzer bir tarihsel bilgisizlik daha yeni sosyobiyolojik çalışmalara da yayılmış durumda; sanki Yanomamo erkekleri dışında hiç kimse karılarını dövmemiş ve Tibetliler dışında hiç kimse çok kocalılık uygulamıyormuş gibi.

İnsanlığın diğer kesimlerinde 'insan olmayanı' keşfetmeye yönelik yinelenen moda, şu ana kadar keşfedilen tüm insan gruplarının geri kalanımıza çok benzediğini ve hemen hemen aynı karakter ve yetenek dağılımını içerdiğini gösteren kanıtlarla makul bir şekilde çürütülebilir. Bu bir keşiften ziyade bir şart olabilir; 'bize pek benzemeyen' gruplar basitçe insan olarak tanımlanmaz. Popülasyonların melezleşip çiftleşemeyeceğini görmek için beklemiyoruz, hatta iddialı konuşmanın faydası olmadan birbirlerini yeterince iyi anlayıp anlayamayacaklarını sormuyoruz. 'İnsan olmak' aslında halk sınıflandırmasının bir kavramı olmaya devam ediyor: Bir yaratığı insan olarak tanımlamak, onun dilsel topluluğumuz içinde o tür bir varlığa uygun standartlara göre yargılanmasını ve muamele görmesini şart koşmak demektir. Bu standartlar, gerçekten bir insanı, yaptığından başka bir şey yapamayacağını varsayarak ona patronluk taslamamamız gerekliliğini içerir. Tedavi ediyoruz

52 Siyasi hayvan

insanları 'hayvanlar gibi' sadece korkuyla (ya da arzuyla) kontrol etmeye çalıştığımızda, onlardan kabaca fiziksel olanın ötesinde hiçbir ilgilerinin olmasını beklemez ve onlardan fikir sormayız.

Biyolojik olarak herhangi bir insan nüfusunun 'insan'dan daha az olduğunun düşünülmesine izin vermenin ahlaki ve politik etkileri o kadar kötü oldu ki, liberallerin artık Herder'in tezinde ısrar etmeleri ve biyolojik olarak insan olmayanların da herhangi bir iddia edilen kanıtı küçümsemeleri anlaşılır bir şey. insanın herhangi bir ayırt edici 'insan' kapasitesi gösterebileceğini veya biyolojik olarak insanın liberal Batı'da yaşam için gerekli karakter ve yeteneklerden yoksun olabileceğini. Ahlaki hümanizm konusundaki bu övgüye değer ısrarın bedeli, neo-Darwinist teoriye ve bilimsel materyalizme (elbette aynı şey değildir) profesyonel olarak bağlı olanlar arasında bile, karakterleri ve karakterleri ele almaya yönelik herhangi bir girişim konusunda derin bir rahatsızlıktır. insan popülasyonlarının yetenekleri, babunların veya atların davranışlarını açıklayabileceğimiz gibi açıklanabilir. Bahsetmeye değer herhangi bir delilin önünde, türümüzün bir şekilde evrimsel seçilim bağından kurtularak, yalnızca aklın yasaları ve bilinçli bireylerin amaçları tarafından yönetilen saf bir akıl haline geldiği ileri sürülüyor. İnsan ruhunun, İnsanlık Formunun, zamanın bir noktasında yalnızca hayvan olan atalarımıza (bireysel ruhların belki de gelişmekte olan embriyoya aşılanması gibi) aşılandığına inandığımız sürece, bu mantıklı ve tutarlı bir konumdu. Bu da, bu belirgin 'insani' kapasitelerin birbiriyle bağlantılı ve analiz edilemez olduğu yargısına bağlıydı. Hem muhtemel hem de neo-Darwinizm mesleğine uygun göründüğü gibi, bu tür kapasitelerin daha önceki özelliklerin parça parça gelişmeleri olarak anlaşılması gerekiyorsa (bkz. The Nature of the Beast, Clark 1982), bir zamanlar böyle bir şeye inanmak için kesin bir nedenimiz yok. -ve-herkes için Gerçek İnsanlığın aşılanması. Aslında hiçbir insan popülasyonunun, insan gen havuzundan kalıcı olarak kopacak kadar uzun süre diğerlerinden izole edilmediği hala doğru olabilir. Her karakter her yerde karşınıza çıkabilir. Bununla birlikte, herhangi bir popülasyonda bu karakterlerin oranı değişebilir ve torunlarımızın doğasının mutlaka bize ait olması gerekmez (kuşların dinozorlara çok benzemesi gibi). Genetik manzara artık izole edilmiş adacıklardan oluşan bir takımada olarak düşünülemez: burası, popülasyonların tepelerin etrafında toplandığı ve yamaçlardan aşağıya (bazıları dik, bazıları hafif) döküldüğü tepeler ve vadilerden oluşan bir ülkedir. Uyum sağlayan zirveler arasındaki vadide bir türün nerede bitip diğerinin nerede başladığı pek de önemli değildir. Gerçek tüm kıtadır, Lifekind (Atina'dan Kudüs'e, Clark 1984).

Eccles'e (1970, s. 1) göre 'iyi niyetli tüm insanlar', 'sadece burada ve şimdi değil, sonsuza kadar insanlık için mümkün olan en eksiksiz yaşamı teşvik etmek ve geliştirmek için çabalamamız gerektiği kavramını benimseyecektir. gelecek.' Eğer 'insanlık' burada insanlığın biyolojik taksonu anlamına geliyorsa, neden 'refah' kavramını da buna göre yapalım?

İnsanlık doğal bir tür mü? 53

Ahlaki yargımızın tek ya da ana kriteri olan ve devam eden (belki bir gün bir aile ya da hatta bir tarikat haline gelecek) takson (her ne içeriyorsa)? Başka bir bilim adamının sözleri benim ahlaki zevkime daha çok uyuyor: 'Evreni hareket ettiren ve insanı yaratan güçleri kapsayacak şekilde dört boyutta genel olarak algılanan doğanın büyük tasarımı, kendi biyosferimizdeki evrime özel bir vurgu yapılarak, doğası gereği bir şeydir. korumanın ve geliştirmenin doğru, yok etmenin veya bozmanın yanlış olması iyidir' (Sperry 1983, s. 22). Sperry'nin, kendisini bu şekilde varlığın hizmetkarı olarak görmenin ahlaki sonuçları üzerinde düşünmüş olduğuna dair çok az işaret göstermesi talihsiz bir durumdur (Heidegger'den sonra Sprigge 1984), ancak ahlaki tezin hatırı sayılır bir yankısı vardır. Kendi düzenimizle veya bir parçası olduğumuz tüm biyosferle ilgilenmek varken neden sadece türümüzle ilgilenelim ki?

Tersine, eğer 'insanlık', hangi kökenden ve kökenden olursa olsun, hizmet ettiğimiz değerlere (örneğin nezaket ve rasyonel tartışma) bağlılık sergileyenlerin tümünü temsil ediyorsa, biyolojik olarak tüm insanların olmadığı gerçeğiyle yüzleşmek zorundayız. Bunu yapması beklenebilir ve biyolojik olarak insan olmayan bazı canlıların en azından bir dereceye kadar bunu yapması beklenebilir. Herkesin bildiği gibi sorun şu ki, 'gerçek insanlığın' niteliklerini karşılamayı ne kadar zorlaştırırsak (yunusları, şempanzeleri, kalamarları ve bal arılarını dışarıda bırakacak şekilde), açıkça insan soyundan gelen yaratıkların sayısını da o kadar aşıyoruz. Sonuçta, ya yalnızca bilgeler dert edilmeye değerdir (ve bunlar şimdiye kadar yalnızca biyolojik olarak insanlar arasında bulunur) ya da kendine ait duyguları ve amaçları olan herhangi bir birey, uygun bir ahlaki nesnedir. Onlarla pratik düzeyde ilgilendiğimizde ve davranışlarını açıklamaya çalıştığımızda çoğu insana haklı olarak 'hayvanlar gibi' davranılabilir; veya pek çok hayvana da bu şekilde davranılmamalıdır.

Bağlamda insanlar ve aşkın benlikler

Eğer insanlık (biyolojik sınıflandırma) en fazla rastlantısal bir birlikse ve eğer insanlık (liberal politik teori düzeyinde bize fazlasıyla hizmet eden nominal öz), yalnızca Eğer insan standartlarına göre yargılamayı seçersek, o zaman UNESCO'nun 'insanlığın birliği' konusundaki ısrarı nispeten bilinmeyen bir tür hakkında bir rapor değil, yalnızca ahlaki ve politik bir program olabilir. Pigme şempanzelerin Pan paniscus'a dahil edilip edilmeyeceği pek önemli değildir ve 'benzerlik' kavramının belirsizliği izin verdiği ölçüde, yeterince kolay bir şekilde çözülebilir. Neandertallerin ayrı bir tür veya alt tür olarak kabul edilmesinin de pek önemi yok. Buşmenlerin ("Sanidler") ve Kafkasyalıların ("Avrupalıların") farklı tür veya alt türlerden olup olmadıklarını merak etmek; bunlardan ilki, tipik "insan"dan bile daha fazla paradomorfoz derecesi ile karakterize edilir (bkz. Baker 1974,

54 Siyasi hayvan

s. 307 vd.), politik olarak tehlikelidir. Benim şüphem bunun iki faktöre dayandığı yönünde. Bu öncelikle, atalarımızın yanı sıra torunlarımızı da hayal edebileceğimiz veya muhtemelen paylaşabileceğimiz yaratıklara karşı artan bir ilgi duyduğumuz gerçeğine bağlıdır; ikincisi, yanlışlıkla ve hatta bilinçsizce 'farklı bir türe ait olmanın' farklı ve muhtemelen daha aşağı bir doğaya sahip olmak anlamına geldiğini varsaymamızdır. Biyolojik türlerin bu anlamda doğal türler olduğu düşüncesinden kurtulmak şimdiye kadarki temel kaygım oldu. Torunlarımızın makul bir şekilde ortak ebeveynleri veya ortak ataları olabilecek yaratıklara yönelik endişemiz, ­herhangi bir ahlak analizinde veya herhangi bir ahlaki programda unutulmamalıdır, ancak bu bizim tek endişemiz olamaz. Tam tersine, kendimize benzeyen torunlara sahip olma arzusu ve buna karşılık olarak soyumuza faydalı bir şekilde katkıda bulunabilecek olanlara gösterilen özen, şu anda değer verdiğimiz şeye gelecekte de değer verilmesi arzusuna dayanır. Değerler sistemimizin sosyobiyolojik analizinde işler tamamen ters gidiyor: Çok sayıda nesile sahip olmak için yaptığımız şeylere değer vermiyoruz (sanki nasıl olurlarsa olsunlar ana hedefimiz bumuş gibi), ama mirasçıları arzuluyoruz. değer verdiğimiz hayatı veya hayatları korumak için. Yaşamın nasıl korunduğuna dair daha iyi bir anlayış, dünyayı bizimle paylaşan tüm varlıklar için artan bir ilgiye yol açmalıdır: eğer toprak yaşamıyorsa, değer verdiğimiz hiçbir şey de yaşamayacaktır (bkz. 'Hume, hayvanlar ve ahlakın nesnelliği') , Philosophical Quarterly 25, 1985, s. 117-33).

Bu ikinci nokta -toprağa ve onun canlılarına bağlı olduğumuz- başka ve doğrudan antropolojik bir sonuca daha sahiptir: doğru açıklama bağlamı yalnızca kavramsal olarak sınırları belirlenmiş türler değil, tüm ekosistemdir. Bu noktayı açıklığa kavuşturmak için açıklamanın ne olduğunu düşünmemiz gerekiyor. Geleneksel hümanist, insan söylemi ağı içindeki kültürel yeniliklere ve tarihsel olaylara ilişkin açıklamalar aramıştır. Tibetlilerin neden çok kocalılık yaptığını ya da Cro-Magnonların neden duvarlara resim yaptığını açıklamak için onlara sormak ya da onların (ya da bizim) bir açıklama olarak ne sunabileceklerini hayal etmek gerekiyordu. Bu tür hümanist açıklamaların şempanzelerin veya kurtların yaşamlarına uygun olmadığı düşünülüyor: Sorduğumuzda onlardan hiçbir yanıt alamadığımız gibi, (söylenenlere göre) onların kendilerine bir açıklama bile sunabilecek kapasitede olduklarını varsayamayız. 'Bir aslan konuşabilseydi', denildiği gibi, 'biz onu anlayamazdık' - görülebildiği kadarıyla, aslanların neye benzediği konusunda tamamen bilgisizce yapılan, ancak şu eski önyargıyı destekleme eğiliminde olan bir açıklama: İnsan olmayanların insan dilini konuşamadıkları için düşündükleri ya da hissettikleri bile söylenemezdi. Hayvan davranışlarını kasıtlı olmayan kategorilerle 'açıklamayı' öğrenen bilimsel materyalistler, hayvanların nasıl bir açıklama yapacağını merak etmeye gerek duymadan, insanların yaptığı 'açıklamaların' halktan öte bir şey olduğundan şüphe etmeye başladılar. Psikolojik hipotezler. Bireysel ve toplumsal davranışlar, umutlar, arzular, niyetler veya inançlar gibi mitsel varlıklara başvurmadan 'nesnel olarak' açıklanmalıdır. Eğer biz

İnsanlık doğal bir tür mü? 55

Kasıtlı analiz alışkanlığını korumak, ancak şafak ve gün batımıyla ilgili Ptolemaios dilini koruma ruhuyla olabilir. Belirli davranış biçimlerinin gen havuzu üzerindeki istatistiksel etkilerin sosyobiyolojik analizlerinde 'gerçek' açıklamalar bulunacaktır. Bu görüşün, araştırıcı biyologların görüşü de dahil olmak üzere, entelektüel çabayı bütünüyle yok ettiğini, bazı yorumcuların kavraması imkansız görünmektedir.

Açıklamanın birimini değiştirirsek bilimsel materyalizm biraz daha uzun süre korunabilir: Biyoloğun teorileştirmesinin nedeni, tam bir tutarsızlık pahasına, en azından teorileştirdiği dünyayı içermelidir. Belirli bir teoriyi öne süremez çünkü bunu yapmak kendi genlerine sonraki nesillerde ortaya çıkma şansını en iyi şekilde verir. Sebebin bir kısmı bunun doğru olması ve dünya bu şekilde olduğu için buna inanması olmalı. Tatmin edici herhangi bir bilgi veya gerekçelendirilmiş inanç teorisi, kişinin yaptığı şeye doğru olduğu için veya başka herhangi bir hipoteze göre olasılık dışı olabilecek başka bir şey doğru olduğu için inanması şartını içermelidir. Kısacası, düzgün bir teori, hakkında teori geliştirdiğimiz dünyanın özelliklerinden kaynaklanan bir teoridir; doğru olsaydı, sahip olma olasılığımız, doğru olmasa çok daha fazla olurdu.

Buradan, başlangıçta insan kültürünün unsurları olarak nitelendirdiğimiz olaylara ilişkin iyi açıklamaların türün içsel olmaması gerektiği sonucu çıkar: bu olayları, olayların kendilerinin yanıt olduğu tüm dünya kesimine bağlamalıdırlar. Kasıtlı açıklama aramak moda değilse ve araştırıcı sorularımıza doğrudan cevap veremeyen varlıklarla uğraşırken kesinlikle çok zorsa, sanki dünyada yalnızlarmış gibi 'insanların' yaptıklarına veya yaptıklarına ilişkin açıklamalar aramak kesinlikle mantıksızdır. Bir kültürel olayın 'açıklaması', eğer basitçe kasıtlı olmayacaksa, pek çok tür ve türden canlıları içerecek olan 'ekolojik topluluğun tamamını ele almalıdır. Geçmişteki hümanistler, pek de mantıksız olmayan bir şekilde, Lapp'ların ren geyiğine yönelik muamelesini, Lapp'ların onlarla ne yapmak istediklerini sorarak ve zımnen ren geyiğinin konuyla ilgili hiçbir "niyeti" olmadığını varsayarak açıklayabiliyorlardı. Herhangi bir belirgin 'doğal türün' yokluğu fark edildiğinde şunu kabul edebiliriz: Birincisi, ren geyiğinin de basit amaçları olabilir; ikincisi, onların ve Laponların davranışlarının sosyobiyolojik analiz yoluyla nesnel bir şekilde açıklanabileceği; ve son olarak insan veya geyik olarak ayırdığımız canlıların, ilgili ekosistemde bulunan tüm canlıların yalnızca iki alt kümesi olduğu. Bunun ya da başka herhangi bir kültürel biçimin tam anlamıyla materyalist bir açıklaması, 'insan eserlerinin' termit tepeleri ya da Everglades kadar tüm sistemin bir ürünü olduğunu ortaya çıkaracaktır: belki de hiç kimse bu sonucu amaçlamamıştır ve hiçbir soy mutlaka kâr sağlamaz. ondan.

Eğer insanoğlu doğal bir tür değilse, diğer türler gibi kendi aralarında üreyen ve uygun ekosistemler dizisi içinde var olan popülasyonların bir topluluğuysa.

56 Siyasi hayvan

Açıklama birimlerinin varlığı halinde, bir dizi geleneksel kategorinin yalnızca yapay olduğu yargısına varılmalıdır. Eğer oksijen doğal bir türse, oksijenlenme de öyledir: eğer içki öyle değilse (tamamen konuşmacının ihtiyaçlarına ve tercihlerine bağlı olarak), o zaman 'içki içmek' değildir. Buna bağlı olarak, eğer insanoğlu doğal bir tür değil de yalnızca bir Realgattung veya hatta (tarih öncesi geçmişini hesaba katarsak) bir Formenkreis ise, o zaman (evcilleştirmeden farklı olarak) köleliğe veya (et yemekten farklı olarak) yamyamlığa ne olur? yoksa cinayet mi? İnsanoğlunun ahlaki ve politik birliğine vurgu yapan bir halk taksonomisinin yükünü taşıyan veya bu taksonomiyle kutsanan Avrupalı kaşifler, 'kutsal inek' veya aile domuzu gibi sosyal kategoriler için özel açıklamalar icat etmeyi ve yerlilerin bu konuda sadece yanıldıklarını düşünmeyi gerekli buldular. türümüzün her normal yetişkininde tek bir insan formunu 'görmemek'. Bir türün doğal bir tür olmadığını (ortak, altta yatan ve nedensel bir doğayı paylaşan bir bireyler kümesi olmadığını) kabul ettiğimizde, diğer dilsel toplulukların kimin 'insan' (yani saygı duyulan üyeler) olduğu konusunda farklı görüşlere sahip olmasına izin verebiliriz. tıpkı yenilebilir sebzeler ve ağaçlar hakkında farklı görüşlere sahip oldukları gibi. Ya Homo sapiens biyolojik taksonu ile tanımlanamayan doğal bir insan türü vardır ya da yalnızca nominal, değerlendirici bir gruplandırma vardır. Her iki durumda da, sanki geyiklerin insan olmadığını hiç fark etmemişler gibi, diğer toplulukların sınıflandırmalarını 'biyolojik açıdan cahil' diyerek bir kenara atamayız. Soru, neden bu kadar çok insan toplumunun hayvanları evcilleştirmek, öldürmek ve yemek ile insanları köleleştirmek, öldürmek ve yamyamlaştırmak arasındaki farkı göremediği değil? Daha doğrusu, neden var olan farklılıklara bu kadar önem veriyoruz?

Cevap - ve birçok çağdaş liberalin türümüzü gerçek bir doğal türle tanımlamanın gerekli olduğunu düşünmesinin nedeni - biz Batı'da, kadından doğan herkesin evlendirildiği dogmatik olarak kesin olan metafizik ve dini bir geleneğin mirasçıları olduğumuzdur. Tanrı'nın yaşamını paylaşacak donanıma sahip ölümsüz ruhlar. Türümüzün her üyesi aynı zamanda ruhi İsrail'in bir üyesi ya da potansiyel üyesiydi. Dünyadaki her şey Allah'a ve Allah'ın dost olarak görevlendirdiği kimselere aitti. Böyle aşkın bir ruh, maddi nesilde verilemez; her ne kadar hala bedenlenmiş olsa da, atalardan kalma çağlar boyunca oluşmuş bedene dayanmak zorunda olsa da. Kendilerini düzenli olarak bu eski ruh doktrinlerinden ayırmaya çalışan modernlerin (Descartes'tan çok önce de düalistler olmasına rağmen bunları düalist veya Kartezyen olarak niteliyorlar) hala sadece bir kez anlam kazanan ahlaki ayrımları sürdürmeyi istemeleri bir başka tuhaflıktır. kendine özgü bir insan ruhu varsayımı. Eğer böyle bir ruh yoksa ve her yaratığın karakteri bireysel genetik mirası ve toplumsal deneyimiyle belirlenmişse, o zaman evcilleştirme ile kölelik, et yeme ile yamyamlık, öküzün öldürülmesi ile hayvancılık arasında keskin ve genel bir ayrım yapmak için hiçbir neden yoktur. bir adamın öldürülmesi. Liberal hümanistlerin ortak bir mite inanmaları gerekiyor

İnsanlık doğal bir tür mü? 57

Ancak insan ruhuna olan inancı terk etmişler ve bu hayali doğal türü insan türüyle eşitlemişlerdir. Bir kez daha düşünmeliler.

İnsanlığa ilişkin özcü açıklamalar hem bilimsel hem de politik bağlamlarda hâlâ çok popüler. İnsanları alet yapan hayvanlar, dil ­kullananlar, yiyecek paylaşanlar, zaman bağlayıcılar ve 'gelecek vaat eden primatlar' (PJ. Wilson 1975, bkz. Gowlett 1984) veya benzerleri olarak tanımlama çabaları, bunların hepsi, bilinçdışı bir varsayıma dayanmaktadır. 'İnsanları' 'insan olmayan varlıklar'dan ayıran bir özellik. Aristoteles bundan daha iyisini biliyordu: Kuşlar, balıklar, dört ayaklılar ve insanlar gibi genel türler, tek bir temel özellik ile değil, benzerlikler ve homolog yapılardan oluşan komplekslerle karakterize ediliyordu (bir kartalın ve bir penguenin kanatları homologdur, bir penguenin kanatları homologdur). bir kartal ve bir yarasa yalnızca benzerdir). Bu tür büyük ölçekli türler, Aristoteles'in biyolojik teorisinde açıklayıcı bir rol oynamaz; bu teori, belirli çiftlerin üreme mekanizmalarına dayanır. Aristoteles yolunda ilerledikçe ve morfo türlere, genel türlere, Arten'e buluşsal ve açıklayıcı kolaylıklar olarak yaklaşmaya başladıkça , biyolojik türümüzün varlığının yalnızca araç örnekleri keşfederek tespit edilebileceğine inanmak için giderek daha az mazeretimiz oluyor. - yapma, yiyecek paylaşma, dış evlilik yapıları veya sözel aktivite. Bunların hepsi bizim türümüzden önce gelebilir; teoride bunlardan herhangi biri belirli bir insan popülasyonunda bulunmayabilir; ancak eğer Monboddo orangutanları farklı bir alt tür olarak bile insan olarak tanımlamakta haklı olsaydı, o zaman şimdiye kadar büyük bir melez popülasyonun ortaya çıkacağı konusunda hemfikir olabiliriz. .

Bana öyle geliyor ki, iyi bir kaşifin izleyebileceği iki yol var. Birincisi, bu bölümün ana konusunu kabul etmektir: Birbirine bağımlı ve rekabetçi organizmalardan oluşan bir dünyada yaşıyoruz; öyle ki, Realgattungen'de nispeten kapalı gen havuzları ve nispeten istikrarlı tür formları birlikte biyolojik ağlar oluşturuyor . doğa. Sanki şempanzeler ve balinalar insanlardan çok solucanlara veya amiplere benziyormuş ve tüm insan grupları birbirine daha çok benziyormuş gibi, tüm 'insan' topluluklarının bir şekilde ve tüm 'insan olmayan' toplulukların başka bir şekilde açıklanması gerektiğini varsayamayız. bunların herhangi biri babunlara veya şempanzelere benzer. Alet yapımının ve hatta törensel gözlemlerin kanıtlarını benzersiz, ortak bir doğanın kanıtlarıyla eşitleyemeyiz, böylece alet yapımcılarının ve benzerlerinin başka hangi özelliklere sahip olabileceği sonucunu çıkaramayız. Köleliğin ya da yamyamlığın, evcilleştirme ya da et yemeye yönelik yaptığımız açıklamadan farklı olarak özel bir açıklamaya ihtiyaç duyduğunu ya da bu kurumların herhangi birinin bir şekilde 'doğal' kurumlar olduğunu (bunların banal anlamda olduğu anlamına gelmez) varsaymamalıyız. sıklıkla 'olur).

Ancak elimizdeki malzemeyle başa çıkmanın en azından bir başka yolu daha var: Kadim 'Platonik' bakış açısını daha ciddiye almak. Türlerin kendileri ayrı Platoncu Formları gerektiği gibi bünyesinde barındıran doğal türler değildir, ancak yine de şurası doğru olabilir:

58 Siyasi hayvan

Böyle Formlar vardır ve onlar bu oluş dünyasında olup bitenleri sonsuza kadar etkilerler. Spekülatif aklın fenomenlerin arkasını görme ve gerçek hakikatleri kavrama gücüne olan inancımız, Platoncu hipotez dışında pek anlaşılır değildir. Sadece belirli biyokimyasal koşulların anlık etkileri değil, kendimizin de gerçek bireyler olduğumuza olan inancımız, Denizde Yaşayan Varlık'ın belirli örneklerinin taşıdığı gibi, bu bedenlerimizle hemen hemen aynı ilişkiyi taşıyan aşkın ruhların varlığını gerektiriyor gibi görünüyor. o sonsuz Form'a. Stephen'ın kendisinden başka bir ebeveynden gelmiş olması veya hatta kendisinden başka bir kültürde yetiştirilmiş olması imkansızdır: Stephen bırakın Washoe ya da Moby Dick'i, James ya da Elizabeth bile olamaz ve tamamen ahlaki ya da epistemolojiktir. Birisi ya da başka bir şey olmanın nasıl bir şey olacağını düşünme yeteneğime dayanan projeler bir saçmalığa dayanıyor - tabii Stephen'ın James ve diğerleri olamasa da benim olabileceğim kabul edilmediği sürece .

Kendimi bunun dışında başka biçimlerde hayal etme yeteneğim, bu bedensel organizmayla tam olarak özdeş olmamamı gerektiriyor gibi görünüyor (bkz. Vendler 1984). Son olarak, ahlaki ve epistemolojik yükümlülüğün tanınması, Kant'ın ısrar ettiği gibi, ahlaki özgürlük varsayımını gerektiriyor gibi görünüyor; ebedi Benliklerimiz, içinde belirli bedensel olayların (eylemlerimiz ve onaylarımız) gerekli göründüğü tüm dünya sistemini seçer.

Bu metafizik sistemin pek çok değeri vardır ve onu anlamak zahmetine girmemiş olanların küçümsemesiyle kesinlikle çürütülemez. Eğer bu doğruysa, gerçek açıklamalar bizim kolaylıkla ulaşabileceğimizden daha üst düzeydedir. Bana bundan çıkarılacak sonuç gibi görünmeyen şey - ve Platon'un kendisi de öyle olduğunu düşünmemişti - tüm ve yalnızca insanların (türümüzün üyelerinin) bu tür aşkın ruhları bünyesinde barındırdığı iddiasıdır. Bu ne Kutsal Kitap'ta yer alan bir doktrin ne de okuryazar olmayan toplumların genellikle kabul ettiği bir öğretidir: Biyolojik olarak insan dışındaki diğer yaratıklar kişi olabilir, aşkın bir doğayı paylaşabilir, 'insan olmak' 'belirli bir doğal türde varlık' olsa bile (ki bu o değil). Platon'a göre insanlar, bedenlenmiş ruhlar hiyerarşisinin yalnızca en yükseğiydi: Kim ve ne olduklarını hatırlayacak kadar bedenlenmiş ruhlara açık olması açısından en yüksek olanı, fantazide bir süreliğine kaybolan ölümsüz yoldaşlardı. Modern hümanizm, Platonculuğun yıpranmış mirasçısıdır: Artık dürüst Platoncular mı olacağımızı yoksa doğrudan evrimci düşüncenin sonuçlarını mı kabul edeceğimizi seçmenin zamanı gelmiştir.

Not

1.T. Ingold (ed.) Hayvan Nedir? (Londra: Unwin Hyman, 1988), s. 17-34.

4  Çocuklar ve memeli takımı ¹

Marjinal vakalar

Çocukların marjinal insanlar olduğunu öne sürmek için aşağıdaki argüman geliştirilebilir:

4.1 Rasyonel tartışma ve karar verme gibi ayırt edici  insani kapasiteleri kullanmıyorlar veya henüz kullanmıyorlar;

4.2 bu nedenle, hiçbir aklı başında yetişkin karar verici, bir çocuğu kendisine örnek olarak almaz veya bir çocuğun yaşam planlarının (olduğu gibi) kendisi için ciddi bir seçenek olduğunu düşünmez ;

4.3 bu nedenle çocuklar olarak Büyük Oyunun kurallarının belirlendiği  veya belirli hamlelerin yapıldığı süreçlerde herhangi bir rol oynayamazlar;

4.4 dolayısıyla kurallara karar verenlerin çocukların ne isteyeceğini dikkate almasına gerek yoktur ;

4.5 bu nedenle çocukların refahı veya ifade edilen  tercihleri dikkate alınırken yalnızca duygusal olmalıdır;

4.6 Dolayısıyla, siyasi programlarında yurttaşlarına herhangi bir özel duygusal veya ahlaki ideal empoze eden mevzuatı dışlayan iyi liberaller, çocuk refahı mevzuatı konusunda özellikle zorluk çekmelidir .

'Akıl yaşının' altındaki çocukların kendi başlarına hiçbir hakka sahip olmaması, hak sahipleri sınıfını tanınabilir ve fiilen rasyonel varlıklar, varsa kasıtlı işbirliğine ihtiyaç duyulan varlıklar sınıfıyla sınırlayan herhangi bir doktrinin zorunlu bir sonucudur. kurumsal eylem üstlenilecek ve hoşgörüsü ancak karşılıklı hoşgörü ile satın alınabilecek. Hume'un belirttiği gibi, bizimkine karışmış, hoşnutsuzluklarının etkisini bize hiçbir zaman hissettiremeyen ve yapmayı düşündüğümüz herhangi bir pazarlığı asla yerine getirmesi beklenemeyecek bir yaratık ırkı olsaydı, onlara adalet borçlu olmamamız gerekirdi. eğer onlara şefkat borçlu olsaydık (Hume 1902, s. 190: Princes of Morals 3.1.152). Olurdu

60 Siyasi hayvan

birlikte akıl yürütebileceğimiz adil işlem kurallarına uygun olarak kullanmamızı talep etmek anlamsızdır , çünkü çocuklar gibi onlar da oyunu bu şartlarda oynayamazlar.­

Hume, bir yasama organının çıkarabileceği yasa türlerine hiçbir gerekli kısıtlama getirmedi: Onun şartlarına göre, çocuk refahı mevzuatı ve hatta çocuğun sözde 'haklarını' (ya da büyüdüğünde ona ait olacak hakları) koruyan yasalar, mükemmel bir şekilde geçerli olacaktır. düzgün. Önemli olan bu tür yasaların genel fayda açısından 'yararlılığı'ydı. Öte yandan, iyi 'liberaller' çoğu zaman devletin otoritesinin gerçek ya da (daha büyük olasılıkla) kavramsal bir tür toplumsal sözleşmeden alındığına inanır ya da bunu hayal etmeyi yararlı bulur. Devletin üzerinde yetki iddia ettiği bölgenin yetişkin sakinleri, gerekli toplumsal kararların aşırı şiddete başvurmadan alınabilmesi durumunda herkesin kazançlı çıkacağını anlar veya rasyonel olarak anlamalıdır ve bu nedenle aynı fikirdedir (veya kabul etmelidir veya kabul ettiği varsayılmalıdır). ) daha kötüsü olmasın diye devlet otoritesine teslim olacaklar. 'Doğada', böyle bir anlaşmadan önce hiç kimse, başkalarının pahasına olsa da, kendi varoluşunu ve refahını korumaya çalışarak yanlış yapmaz. Bu tür yetişkin bireylerin her birinin herhangi bir şeyi yapmak ya da yapmaktan kaçınmak için yalnızca böyle bir nedeni görebilmesi ve böyle bir eylemi ya da eylemsizliği gerektiren kendine ait hedefleri olması durumunda bir nedeni vardır. Demokritos'tan bu yana (bkz. Cole 1967) "toplumsal sözleşme teorisyenleri", böylesine "doğal" bir yaşamın tehlikeleri ve zorluklarının, her rasyonel yetişkinin, sosyal bir grup oluşturmanın avantajlarını yakında göreceğini ileri sürmüşlerdir. Grup içinde belirli bir tartışmayı kaybettiği durumlar.

Her yetişkin bireyin böyle bir sözleşmeyi ancak genel olarak ilgi ve tercihlerine onun aslında bir köle olduğunun tespit edilmesi olasılığını ortadan kaldıracak kadar ağırlık verilmesi muhtemel göründüğü takdirde kabul edeceğini makul bir şekilde varsayabiliriz. İtiraz etme şansına sahip olmadan kendisine söyleneni yapması, sırası geldiğinde başkalarına ne yapması gerektiğini söylemesi veya karar alma süreçlerine katılması gerekiyordu. İnsanların, eğer biraz düşünürlerse, bunu kabul etmiş olacaklarını varsayabileceğimiz tek şey budur. Buna göre, özel devletimizin yasaları her zaman bu tür çıkarcı bireyler tarafından soyut olarak kabul edilebilecek şekilde olmalıdır. Doğada insanlar hayatlarını ve geçimlerini korumak için diledikleri her şeyi yapabilirler. Sivil topluma girdiğimizde bu mutlak haktan vazgeçilmelidir, ancak bu şekilde tüm 'haklarımızdan', doğada yapma özgürlüğüne sahip olduğumuz her şeyden vazgeçmeyeceğiz. Herhangi bir bireyin, hiçbir mahremiyete, kararlarının nihai olacağı bir bölgeye sahip olmayacak şekilde kendilerini tamamen başkalarının emrine vermesi saçma olurdu. Diğerleri onaylamayabilir, küçümseyebilir veya nefret edebilir, ancak onların üzerinde anlaşmaya varılmış bir müdahale hakları yoktur; çünkü doğa durumundaki bireylerin şans eseri karşılarına çıkan arkadaşlara böyle bir hakka izin vermesi rasyonel olmayacaktır. Leviathan'ı tam da hayatlarımızı ve geçimimizi korumak için kuruyoruz.

Çocuklar ve memeli takımı 61

ve ona yalnızca aksi takdirde doğrudan savaşa ve devletin dağılmasına dönüşebilecek gerçek çatışmaları çözmek için gereken yetkiyi verin.

Tamamen liberal veya özgürlükçü teori, yalnızca hakkın ihlalini önleme ve cezalandırma göreviyle görevlendirilen minimal bir devlete izin verir. Başka hiçbir bireyin yaşam, özgürlük ve yasal olarak edinilmiş mülklerden yararlanma haklarını ihlal etmediği sürece, yasanın kişi ile onun ahlakı arasında hiçbir işi yoktur. 'Kendi evlerimizin mahremiyetinde' veya 'bizim mülkümüz' olanlarda ne yaptığımızı söylemek bize düşüyor. Başka hiçbir yetişkinin hakkını ihlal etmeden sarhoş olabiliriz, mobilyaları kırabiliriz, köpeği tekmeleyebiliriz veya bebeği dövebiliriz. Hayırseverliğimizi esirgeyerek kimsenin hakkını da ihlal etmiyoruz; sivil toplum, başkalarına yardım etmek için bizden bu tür zevklerden vazgeçmemizi talep etmek için değil, yasal zevklerimizi korumak için vardır. Bu nedenle polisin, mahkemelerin ve ordunun bakımı için asgari idari masrafın ötesine geçen her türlü vergi adaletsizdir.

Çoğu yorumcu, hatta kendilerini liberal olarak görenler bile böyle bir ihtimalden rahatsız oluyor. Kusursuz derecede 'liberal' devletlerde bile, insan olmayanlarla ilgili çok sayıda mevzuat mevcut. Artık "köpeğimizi" kamuya açık otoyolda veya "kendi evimizin mahremiyetinde" öldüresiye dövmemize izin verilmiyor. Artan oranlı vergilendirme yoluyla, hakların basit bir şekilde korunmasının çok ötesine geçen her türlü 'toplumsal açıdan değerli planlara' fon sağlamamız gerekiyor. Devletlerin yalnızca hakları korumak için var olduğu konusunda hala ısrarcı olan, ancak hayvanlara eziyeti yasaklamak veya vatandaşlarının tıbbi ve diğer bakım hizmetlerine katkı yapılmasını talep etmek isteyen liberaller, hayvan haklarından veya refah haklarından söz etmek zorundadır. orijinal liberalizmin basit 'özgürlük haklarına' ek olarak. Eski liberaller, hiçbir sözleşmeci bireyin kendi yaşamını ve özgürlüğünü korumak için gerekenin ötesinde herhangi bir otoriteye rıza göstermesinin beklenemeyeceğini varsayarken, modern liberal, genel refahı geliştirmek için gereken bu tür bir otoriteyi hepimizin rasyonel olarak kabul edeceğimizi öne sürüyor. çoğunluk görüşüyle tanımlandığı gibi. Bu nedenle vatandaşlar kendilerini kârsız, hatta ahlaka aykırı görünen bir işletmeyi finanse ederken bulabilir ve şimdiye kadar kendi işleri olarak gördükleri her türlü şeyi yapmaları istenebilir veya yasaklanabilir.

Karadeniz'de iş, emekli maaşı, tıbbi bakım, kütüphane olanakları veya yıllık ücretli tatil sağlamaya yönelik gönüllü dernekler, eski tarz liberal kurallar altında bile elbette meşrudur: anlaşmazlık yalnızca herhangi bir devletin bir devlete sahip olup olmadığı sorusunda yatmaktadır. İnsanları, sahip olmayı tercih etmeyecekleri veya ücretsiz olarak sağlamamayı tercih edecekleri tesisler için ödeme yapmaya zorlama hakkı. Bireylerin başkalarına zarar vermeme görevi vardır çünkü bu, kendi güvenliğimiz açısından hepimizin üstlenmesi gereken bir görevdir. Başkalarının yapmak istedikleri her şeyi yapmalarına yardımcı olmak gibi olumlu görevlerimizin de olması mı gerekiyor? Herkese bu tür yükümlülükler ne kadar çok dayatılırsa, o kadar az özgür olurlar, ancak rasyonel olarak ticaret yapmamız muhtemel görünüyor. Hayır gibi görünüyor

62 Siyasi hayvan

Bir refah liberali, daha olumlu bir şekilde yardımcı olan bir devlet otoritesini kabul etmek yerine, yalnızca koruyucu bir devlet otoritesini kabul etmemiz gerektiğini daha açık bir şekilde rasyonel söyleyebilir.

Sorun şu ki, her ne kadar daha rasyonel olmasa da, aynı zamanda daha az da değil: bir grup insan bir düzenlemeyi, diğerleri ise diğerini tercih edebilir. Gerçek, tarihsel bir anlaşmanın yokluğunda, sosyal sözleşme teorisyenleri her zaman bizim mutabakata vardığımızı varsaydığımız şeye, herhangi bir rasyonel yaratığın kabul edeceği şeye başvurmak zorundadır. Ancak, yalnızca soyut olarak kabul etmek zorunda kalacağımız böyle tanımlanmış bir kurallar dizisi yok gibi görünüyor. Karşıt baskılar açıkça keyfi yollarla çözüldüğü için bu özellikle doğrudur: hemcinslerimize öyle değil de öyle davranma konusunda pozitif bir borcumuz olduğu kabul edildiğinde, onlara yalnızca özgürlük tanımakla kalmayıp, onların yaşam planlarını da maddi olarak destekleyebiliriz. müdahalemiz olmadan yaşamak konusunda çizgiyi nerede çekmeliyiz, çekmeliyiz? Diyelim ki, ırkçı tacizde bulunmanın kötü niyetli zevkinden zevk almıyorsak (çünkü bu, dinleyenleri ciddi şekilde üzüyor), cinsel zevklerimizi (tanıkları ciddi şekilde üzse bile) şımartmanın asla yasaklanmaması gerektiği neden açıktır? 'Öyleyse gerçekten özerk ve 'insan' faillerin sayısını en üst düzeye çıkaracak şekilde hareket edin' veya 'mümkün olduğunca çok sayıda arzuyu tatmin edin' gibi sloganların çözümü yoktur: bunlar ya tek bir yanıt vermez, ya da verdikleri yanıt Vermenin aslında belirli ahlaki ve diğer değerlere yönelik önceden verilen taahhütlere dayandığı söyleniyor. Bizler, papalık yapan sınıflar, belirli yaşam biçimlerini onayladığımız için, bir yandan yaşam tarzlarımıza yapılan müdahalelere direnmek için eski tarz liberal sloganları kullanmaya devam ederken, bir yandan da hemcinslerimizin özgürlüklerine belirli, aksi takdirde oldukça keyfi bir müdahaleyi onaylıyoruz. Bunu yapmakta hatalı olduğumuzu söylemiyorum: Şüpheli olan, liberal ideolojinin ayrımcılıklarımız için bize iyi bir zemin sunması.

bir bölgenin sözüm ona sözleşme yapmayan sakinleri açısından zayıf bir konumdadır . ­Devletteki haklar ve görevler gerçek veya kavramsal bir rızaya bağlıysa, rızasını veremeyenler veya (nihayetinde) ancak bunu yapmadan önce kendilerine belirli bir şekilde muamele edilmesi durumunda bunu verebilenler ne olacak? Yalnızca bizim, "hepimizin" daha kötü bir durumla karşılaşmamak için anlaşmaya varmak için iyi nedenleri olanlara (yani yalnızca onları tahammül sınırlarının dışına çıkarırsak bizimle savaşabilecek olanlara) kendilerine oldukları gibi davranma "hakkı" verilir. Lütfen başkalarının gerçek haklarını ihlal etmedikleri sürece. Bir kez daha, 'marjinal insanlara' iyi davranmak için gerçek, gönüllü bir anlaşma yapmış olabiliriz, ancak başkaları da bebeklere veya kır çiçeklerine olan duygusal bağlılığımızı paylaşmazlarsa şikayet edemeyiz. Kuşkusuz, çiçekçi veya park bekçisi olarak çiçeklerden nefret eden birini işe almadığımız gibi, bebek bakıcımız olarak da bu tür insanları işe almayacağız. Ancak liberal bir bakış açısına göre, devlet güvenliğinin asgari gerekliliklerinin ötesine geçen ahlaki idealler, herkese dayatılmamalı, gönüllü olarak kabul edilmelidir. Bebeklerden nefret edenler çocuğuma zarar vermeye kalkarsa, ihlal edilen benim mülkiyet haklarım olur; Kendilerine zarar verirlerse, öfkelenen yalnızca benim ahlaki vicdanımdır - aşırı yalanlar, sefahat, korkaklık, kibir yüzünden olabilir.

Çocuklar ve memeli takımı 63

ya da bir tür açgözlülük, yine de engellemeye ya da cezalandırmaya hakkım yok. 'Terbiye yasalarının' uygunluğu bir kez kabul edildiğinde, normalde anlaşıldığı şekliyle liberalizm düşüşe geçer.

Klasik liberalizm, 'uygar bir topluluğun herhangi bir üyesi üzerinde, onun iradesine karşı, haklı olarak iktidarın uygulanabileceği tek amacın, başkalarına zarar verilmesini önlemek olduğu' doktrinidir (Mill 1962, s. 135: 'Özgürlük Üzerine', Bölüm) 1). Aslında kısıtlama daha da sıkıdır: Başkalarına verilen zarar, mağdurlar tarafından da kabul edilen, doğrudan ve açık bir zarar olmalıdır. Bu konuda iradesi olmayan veya bu iradeyi kullanabilecek durumda olmayanların böyle bir koruması yoktur. Mill, lisanslı vasileri tarafından değerlendirildiği üzere, çocukların 'kendi iyilikleri için' her türlü şeyi yapmalarının istenebileceğine açıkça izin veriyor. Kendi görüşüne göre aile içi tiranlığa varan bu tür herhangi bir vesayete kesinlikle karşı çıkardı, ancak katı liberal ilkelerin, çocukların zalimce kullanılması ile makul bir paternalizm arasında doğru bir ayrım yapıp yapamayacağı açık değildir. Eğer çocuklar, yalnızca kendi refahlarını etkileyen tüm konularda kararlarının nihai olduğunu öngören liberal kuraldan yararlanacaklarsa, bazı özgürlükçülerin önerdiği gibi, yetişkinlerle aynı haklara sahip olmaları gerekir. Öte yandan, eğer rasyonel yargılama gücünden ve dolayısıyla hakkından açıkça yoksunlarsa, herhangi bir ebeveyn eylemi veya politikasından zarar görüp görmediklerini söylemek onlara bağlı değildir. O halde kim karar veriyor? Neyin zarar olarak sayılacağı, çocuğun kaderinin ne olduğunu düşündüğümüze, onun sosyal bir memeli olarak doğasına ya da Tanrı'nın bir çocuğu olduğuna bağlı olacaktır. Nesiller boyu yasa koyucular, genel refahın ve her bir çocuğun refahının en iyi şekilde dayak, ahlaki teşvik, kamuya açık infazlara zorla katılma ve benzeri yöntemlerle destekleneceğine inanmışlardır. Amaç olabildiğince yasalara saygılı bir toplum ve her çocuğun ruhunun kurtuluşudur. Liberal yorumcular artık bunun yerine "agonistik" kontrol yöntemi yerine "hedonik" kontrol tarzının tercih edilmesi gerektiğine ve çocuğun refahının, liberal bir toplumun önyargısız, yetişkin bir üyesi olarak nihai başarısıyla ölçülmesine karar veriyor. batıl inançlar ve genel olarak 'liberal olmayan tutumlar'. Bu teknikler ve hedefler övgüye değer olabilir, ancak bunların tüm taraflarca rasyonel olarak kabul edilebilir olduğu veya inançlarımızın ve tutumlarımızın ne olduğunu bilmeden önce 'soyut olarak' benimsenebilecekleri açık olmaktan çok uzaktır. Gücünü değer tarafsızlığı görünümünden alan liberalizm, iyi yasaların yalnızca bu konuda irade sahibi herkes tarafından kabul edilebilecek yasalar olduğu iddiası, çoğu zaman ahlâkçı sınıfların kendi batıl inançları olarak ortaya çıkıyor. Mill à Mormon çok eşliliğine karşı önerilen bir 'medeniyet' hakkında 'Herhangi bir topluluğun diğerini medeni olmaya zorlama hakkına sahip olduğunun farkında değilim' dedi (Mill 1962, s. 224: 'Özgürlük Üzerine', Bölüm 4). ). Bu, bir ideologun tanımlayıcı işaretidir;

64 Siyasi hayvan

Bir ideolojiye sahip olduğunun farkındadır ancak görüşlerinin bir aptal ya da düzenbaz dışında kimsenin tartışamayacağı basit gerçekler olduğunu zanneder. İdeoloji hiçbir yerde çocuklara yönelik davranışlarımızdan ve kuşaklar boyunca kendi kendini yetiştirmiş uzmanlar tarafından ebeveynlere sunulan (çoğunlukla korkunç) tavsiyelerden daha bariz değildir (bkz. Hardyment 1983).

Mill'inkinin gerçekten iyi bir örnek olduğu siyasi teoriler (Mill 1962, s. 136: 'Özgürlük Üzerine', Bölüm 1), toplumsal refaha yönelik toplumsal çabaları kısıtlayan herhangi bir varsayılan 'hak' yerine genel refah mülahazalarına dayanır. böyle genel bir iyi ücret daha iyi değil. Eğer genel refahı teşvik edecek şekilde hareket edersek ve bu şekilde yasa çıkarırsak, kültürümüz, yetiştirilme tarzımız veya inançlarımız ne olursa olsun, soyut olarak bu refah hakkındaki görüşümüzün ne olacağına güvenemeyiz. Vatandaşlar, her ikisi de geçmişte var olmasına rağmen, burada ve şimdi, sokaklarda özgür yaşayan çocuk gruplarıyla veya ölen bebek yığınlarıyla pek ilgilenmezler ve bu nedenle, yalnızca kişisel çıkarlara dayanan bir tür refah mevzuatını savunabilirler. . Ancak iyi yaşanmış bir hayat olarak bizi tatmin eden şey, iyi yaşanmış bir hayat olduğuna nasıl inandırıldığımıza bağlıdır. Dolayısıyla çocuk yetiştirme ve eğitim uygulamalarını, genel refahı artırmaya yönelik soyut girişimde az çok başarılı olarak değerlendiremeyiz. Bir şekilde büyüyenler, başka bir şekilde büyüyenlerden farklı bir şekilde mutlu olacaktır: Kimin daha mutlu olduğu veya kimin daha fazla mutluluk yaydığı ancak mutluluğun nelerden oluştuğunu bilirsek belirlenebilir. Burada ve şimdi bizim için şunu düşünmek kolaydır: böyle bir mutluluk en azından yiyecek, barınma, tıbbi bakım, dostluk ve toplumumuzun çeşitli yaşam olanaklarıyla tanışmayı gerektirir. Belki de en azından bu kadar tekdüze bir uygulama uygulayabilir ve çocuğu aç bırakan, ihmal eden ve gaddarlaştıran çocuk yetiştirme tekniklerini yasaklayabilir miyiz? Bu kadarını önerenlerin kaygılarını paylaşıyorum, ancak programın gerçek anlamda değer açısından tarafsız olduğunu, çocuğun, velinin veya dünyanın gerçek kaderi hakkında hiçbir taraflı yargı içermediğini iddia edemeyiz. programın, çocuğun bir gün yetişkin bir üye olarak dahil olabileceği toplum biçiminden bağımsız olduğu. Çocuk çetelerinin üyeleri veya kendi kendilerine yetebilen 5 yaşındaki çocuklar, daha evcilleştirilmiş gençlerin sahip olmadığı pek çok erdeme sahip olabilir (bkz. Holt 1975, s. 20). Bizim için vahşet olan şey, başka bir kültürde veya başka bir çağda gerekli bir geçiş töreni olabilir; öyle ki, çocuğu zaliminden 'kurtarmak', sandığımız kadarıyla, onun bu duruma düşmesini engellemek kadar aptalcadır. acı verici, 'tıbbi açıdan gerekli' veya 'sosyal açıdan önemli' bir operasyon. Neyin acı verici veya daha da önemlisi acı verici olduğu büyük ölçüde bu daha geniş görüşlere bağlıdır.

Yalnız, hasta, yetersiz beslenen, sinirli bir çocuğun sosyal, neşeli, sağlıklı, iyi beslenmiş bir çocuktan herhangi bir anlamda "daha iyi durumda" olduğunu veya "daha iyi şanslara sahip olduğunu" hayal etmek çoğumuz için kuşkusuz çok zordur. . Ancak artık bariz çocuk istismarı olarak kabul edilen tedavi, geçmişte ruhun kurtuluşu ve gelecekteki vatandaşın sosyalleşmesi için gerekli bir aşama olarak görülüyordu. Kundaklama (bebeğin hareket edememesi ve uyuşukluk durumuna düşmesi için (bkz. Hardyment 1983, s. 3), dayaklar, sakatlamalar ve modern zamanlardan bile daha dehşet verici öcü masalları)

Çocuklar ve memeli takımı 65

kötü videoların (çünkü çocuğu korkutup itaat etmesi için ciddi şekilde söylendiği söylendi) hepsi - gerçekten - şefkatli ebeveynlerin cephaneliğinin bir parçasıydı. Mill, "Bir insanı dünyaya çağırdıktan sonra, ona hayattaki rolünü iyi bir şekilde yerine getirebilmesi için ona uygun bir eğitim vermenin ebeveynlerin en kutsal görevlerinden biri olduğunu neredeyse hiç kimse inkar edemez" dedi Mill. başkalarına ve kendisine karşı' (Mill 1962, s. 238-9: 'Özgürlük Üzerine', Bölüm 5). Peki bu kısım ne olacak? Az önce bahsedilen teknikler, failin amaçlarını bozmamaları anlamında rasyonel tekniklerdir. Ortaya çıkardıkları amaçlar, JB Watson'ın bebeği kucaklamayı, okşamayı veya ona gülümsemeyi kararlı bir şekilde reddederek elde edilecek, tamamen kendine güvenen, fiziksel olarak hiçbir şey ifade etmeyen çocuk hedefi gibi, daha geniş anlamda mantıksız veya canavarca olabilir (Hardyment 1983, s. 172-6). Ancak bu amaçları onaylamamak - benim yaptığım gibi - örneğin Freeman'ın (1983, s. 55) karşı çıktığı anlamda öznel değerlere kesinlikle müdahale etmektir. Ya bu müdahalenin kaçınılmaz olduğunu kabul edeceğiz ya da liberal vicdanı tiksindirecek uygulamalara bile izin vermeliyiz.

Kısacası: Hem sözleşmeye dayalı liberalizmin hem de refah liberalizminin çocuk hakları konusunda söyleyecek çok az şeyi olabilir. Bu açıdan çocuklar, kendi haklarına sahip olmayan ve refahları tamamen başkalarının kararlarıyla belirlenen marjinal insanlardır.

Terbiyenin kökleri

Çocuklara - ve aynı şekilde diğer sözde rasyonel olmayan yaratıklara - ilişkin bu görüş, en azından adaletin dış sınırlarının insanların rasyonel kapasiteleri tarafından belirlendiği Stoacı teoriye kadar uzanır: Düşünemeyenler, rasyonel iradeye sahip olmayanlar, Adaletsizlik iddiası yoktur, hiçbir şeye sahip değildir ve pazarlık yapamaz. İyi insanların irrasyonel olana şefkatle davrandığı kabul edilebilir, ancak ikincisinin ihlal etme hakkı yoktur ve onların önemsediği hiçbir şey bilge adamın kaygısına değmez. Çocuklar büyüleyici olabilir ve kalp parçalayıcı bir sevgi uyandırabilir - Epiktetos'un dediği gibi (Söylemler, 2.24.18), "çekici ve uyanık çocukların sporlarına katılmaları ve dört ayak üzerinde emeklemeleri baştan çıkarılmaz". konuş bebeğim konuş?' Ancak aklı başında hiçbir insan çocuk gibi olmak isteyemez ya da çocuğun mantık dışı ve geçici amaçlarını ciddiye almak isteyemez. İdeal insan topluluğu olan bilgelerin şehri, genel kanuna, aklın kurallarına göre yaşayamayan veya yaşamayan herkesi açıkça dışlayan bir şehirdir. Stoacı düşünürler, yetişkin insanların bile köle ya da suçlu olabileceğini, dolayısıyla dünya kaynaklarından adil bir pay almaya ya da ne yapılması gerektiği konusunda veto hakkına sahip olmayan kozmosun gerçek vatandaşları olamayacağını kabul etmeleri açısından çoğu liberalden daha tutarlıydı. onlara yapılacak.

Ancak eski görüş genel olarak hak sahiplerinin sınıfını kısıtlasa da

66 Siyasi hayvan

(köleleştirme, hapsetme, mülksüzleştirme yoluyla doğrudan haksızlığa uğrayacak olanlar) rasyonel yetişkin (genellikle erkek) nüfusa göre, ebeveynler ve çocuklar arasındaki ilişki marjinal bir ilişki değildi. Tam tersine, 'ebeveyn sevgisi, insan ırkının sonradan ulaşacağımız sosyal topluluğunun tohumudur' (Cicero 1967, De Finibus, 3.62).

Tüm ahlaki alanda ( in omni dürüstlükte), insanlığın dayanışmasından, bu tür ittifaklardan ve çıkar ortaklıklarından ve insan ile insan arasında var olan ve hemen ortaya çıkan gerçek sevgiden daha görkemli ve daha geniş kapsamlı bir şey yoktur. Doğduğumuz andan itibaren çocukların ebeveynleri ve bir bütün olarak aile tarafından sevilmesi, birbirlerine evlilik ve ebeveynlik bağlarıyla bağlı olmaları nedeniyle, etkisini önce kan bağları, sonra da aile bağları yoluyla yavaş yavaş evin dışına yayarlar. evlilikle, daha sonra arkadaşlıklarla, daha sonra komşuluk bağlarıyla, sonra yurttaşlarla, siyasi müttefiklerle ve arkadaşlarla ve son olarak da tüm insan ırkını kucaklayarak.

(Age., 5.65)

Bu nedenle, mevcut politik teoriyi karlı bir şekilde tersine çevirebileceğimizi öne süren eski bir geleneğin içerisindeyim. Çocuklarla ilişki marjinal bir ilişki değildir ve çocuklar da marjinal vakalar değildir. Onlar sivil toplumun amacıdır ve ebeveyn bakımı bağı toplumun başlangıcıdır. 'Bir devrimcinin ilk görevi çocuklara yönelik bir toplum inşa etmektir' (Adams 1971, s. 53). Her ne kadar Stoacı rasyonel sözleşme teması 'rasyonel olmayan' varlıkların ve gelecek nesillerin marjinalleştirilmesine yol açsa da, dünyamıza ve gelecek nesillerimize özen göstermeyi ahlaki eylemin merkezi haline getiren başka bir Stoacı tema daha vardır.

İnsanların, kendileri öldükten sonra evrensel yangının çıkmasını umursamadıklarını ilan etmelerinin kötü ve insanlık dışı olduğunu hissettiğimiz için, gelecek nesillerin çıkarlarını da kendi iyiliği için incelemek zorunda olduğumuz şüphesiz doğrudur.

(Cicero, 1967, De Finibus, 3.64)

Görevlerimiz bizim için neyin kötü ve insanlık dışı olacağı ya da yapmamanın ne olacağıyla tanımlanır. Liberal teorisyenler, iyi tarihsel nedenlerden ötürü, uygulanabilir görev alanını, yapmayı kabul ettiğimiz veya rasyonel olarak yapmamız gereken şeyle sınırlamaya çalışsa da, daha eski gelenek, gönüllü birlikteliğin ötesinde görevlerin varlığına tam olarak izin veriyordu. öyle ki ( en uç noktada ) görevlerini ihlal eden herkes Allah'ın ve insanlığın düşmanı sayılmalıdır. Vervet maymunları, öyle görünüyor ki, kimin yavrusunun ağladığını tanıyabiliyor ve yavrunun annesinin karşılık vermesini bekleyebiliyor. İnsanoğlunun özel armağanı, yaptırım uygulayabilmemizdir (ve genellikle de yaparız).

Çocuklar ve memeli takımı 67

diğerlerine göre yavrularımıza ve sosyal bağa özen göstermek doğanın talepleridir. Bu armağan da, aksi takdirde doğal hukukun gereklerini yerine getiremeyecek olanların var olduğu gerçeği tarafından bize dayatılıyor. Ve bu son gerçeğin sosyal bağın karmaşıklığı ve gücünden kaynaklandığından şüphelenebiliriz. Kısaca: Başkalarını ne kadar önemsersek, dikkatimizin çemberi o kadar genişler, beleşçilerin bizim bakımımızdan faydalanma şansı o kadar artar ve bireysel davranışlar üzerinde daha fazla sosyal ve kültürel kısıtlamalar icat etme ihtiyacı da o kadar artar. Yalnızca yavrularına bakan canlıların, kendi yavrularına bakan yavruları olacaktır (davranış için genetik olarak aktarılabilir bir temel olduğu sürece); Aynı zamanda guguk kuşlarına, hatta kendi uzak kuzenlerine de önem veren yaratıklar, yakında kültürel ve yasal yollarla şefkatli davranışa yönelik salt 'doğal' baskıları güçlendirmek zorunda kalacaklar.

Bu son sözlerin amacı, yorumcuların bazen yaptıkları doğal bir hatanın olduğunu vurgulamaktır: Aslında çocuklara uygun muameleye ilişkin yasalarımız olduğu için, onların bakımına yönelik yalnızca doğal bir bağlılıktan yoksun olmamız gerektiğini varsaymak. İnsanlara kendi başlarının çaresine bakmalarını emreden hiçbir yasa yok; herkesin bunu yapacağını varsayabiliriz; Sarhoşluğu veya uyuşturucu bağımlılığını kontrol altına alacak yasalar var çünkü insanların sosyal açıdan tehlikeli bu tür hatalardan doğası gereği korunmadığını biliyoruz. Ensest, çocuk dövme ve cinayete karşı yasalar varsa bunun nedeni, aksi takdirde bu tür eylemleri gerçekleştirebileceğimizdir. Yeterince doğru, her ne kadar belki de mesele şu anda olabilecek olana bir anlam vermek için aksi halde meydana gelecek olanı engellemek olmasa da; ancak bu, bunu her zaman yapacağımız veya söz konusu yasaların doğal taahhütleri pekiştirmediği anlamına gelmez. . Çok az insan arkadaşlarını öldürmekten kaçınır çünkü buna karşı bir yasa vardır: Yasa bir hatırlatmadır, göreceli yabancılardan oluşan bir toplumda yaşadığımızda o kadar faydalıdır. Benzer şekilde, çok az insan çocuklarına yalnızca, eğer yapmazlarsa yargıç onlara para cezası vereceği için veya yaşlılıklarında kasıtlı olarak destekçi bulundurmak amacıyla bakar (yalnızca bu amaçla yetiştirilen çocukların gerçekten çok fazla eğilim hissedeceğinden şüphe duyulabilir). gerçekleştirmek için). Doğal hukukla fazlasıyla çelişen kanunlar, tüm kanunların itibarını zedeler. Ebeveynlerden yavrularına bakmalarını makul bir şekilde talep edebiliyorsak, bunun nedeni genellikle bunu yapacak olmalarıdır, ancak talepte bulunarak ebeveynlere bazen buna karşı gelmeleri için bir neden de vermiş oluyoruz.

Topluma giren ve kendilerini karşılıklı hoşgörü politikasına yalnızca faut de mieux'ye bağlayan, rasyonel olarak kendine hizmet eden bireyler modelinin tamamı açıkça kusurludur. Toplumun bağları yasal kurumlardan önce gelir. Gerçekten yerli bireylerin bu tür anlaşmaları müzakere edecek veya yapıldıktan sonra onlara uyacak bilişsel ve duygusal aygıta sahip olmalarının (ilahi müdahale dışında) hiçbir yolu yok gibi görünüyor. Kendi çocuklarımıza duyduğumuz sevgi doğal olmasaydı nasıl sosyal yaratıklar olabilirdik (Epictetus 1.23.3)? Hobbesçu doğa durumu bile 'doğal tutkular ve duygulanımlar'la birbirine bağlı grupları içeriyordu. Karşılıklı yardımlaşma, birbirlerinin arkadaşlığından keyif alma ve ortak çıkarlar için dürtüler

68 Siyasi hayvan

Çocuğun kendi kavramının geliştiği bağlamdır. O halde, bu tür bireylerin geç ve başıboş bir gelişme olduğunu gayet iyi bildiğimiz halde, neden kendimizi rasyonel olarak kendi çıkarlarına hizmet eden bireylerin neye "karar vereceği" düşüncesiyle sınırlamaya çalışalım? Bu tür bireylerin, 'cehalet perdesini' geçtikten sonra kendilerinin ebeveyn figürlerinin bakımına ve ilgisine ihtiyaç duyup duymayacağını bilmedikleri takdirde, böyle bir şeyi empoze etmeyi seçecekleri varsayımına dayanarak çocuklara bakma görevi neden inşa edilsin? toplumun uygun üyelerine düşen görev (Blustein 1982, s. 123 ve devamı, Rawls 1971, s. 249'dan sonra)? Biz olduğumuz gibi, kendimizden daha fazlasını korumaya ve beslemeye yönelik doğal bir bağlılığımız zaten var.

Peki biz neyiz? Rasyonalitenin bir şekilde toplumsal duygulanımla bağlantılı olduğu yönünde uzun bir gelenek vardır: 'Ne kadar akıllı olursa, o kadar sosyal düşünceye sahip olur' (bkz. Aristoteles, Historia Animalium, 8.589a 1 ff., De Generatione Animalium, 3.758 ff.) . Ancak rasyonelliğin sosyal bir tür dışında gelişemeyeceği inancı bile, rasyonelliğin insanların genel olarak onayladığı düzeyde çocuk bakımı gerektirdiğini göstermez. Belki çocuklarımıza değer verdiğimiz için rasyonelizdir; bu, rasyonel olduğumuz için çocuklarımıza değer verdiğimiz anlamına gelmez! Tam tersine bu, 'doğanın tüm hayvanlara öğrettiği' bir yasadır (Justinian Institutes (1937, çev. JB Moyle), 1.2). Ksenophon'un bize söylediğine göre domuzlar (Xenophon, Cynegeticus, 10.23) yavrularını savunmada en vahşi hayvanlardır. 'Yalnız etoburlar' olarak düşünülen vahşi hayvanlar arasında bile anneler yavruları için ölürler (Aristoteles, Eudemian Ethics, 7.1235a34).

Anne ve çocuklar arasındaki bağ yaygın olarak doğal olarak algılanıyor. Bu bağ tek başına, Rousseau tarafından benimsenen, insan ya da hominid atalarımızın her zaman yalnız ve vahşi bireyler olduğu şeklindeki Diodorus tezini çürütmeye yeterlidir (Diodorus, 1.6). Ancak benim söylemek istediğim daha geniş bir konu: Gençlerle ilgilenen sadece anneler değil, hatta sadece ebeveynler değil. Hamadryas babunları üzerinde yapılan çalışmalardan elde edilen kanıtlar, gençleri büyüleyici bulan tek primat türünün bile biz olmadığımızı gösteriyor: genç erkekler düzenli olarak yavruları kendi çocukları gibi yetiştirmek için kaçırıyorlar; daha baskın babunlarla olan anlaşmazlıklarda tampon görevi görmek için yavrular ele geçiriliyor; Etolojik olarak 'teyze' olarak bilinen bekar kadınlar, anneleri ve gençleri şiddetle karşı çıksa bile çocuk yetiştirme işinden pay almaya çalışıyorlar! Bunların hiçbiri babunların veya tüm insanların mutlaka özgecil bir amaca sahip olduğu anlamına gelmiyor. Yavrunun bağımsız refahı, yağmacı yetişkinlerin arzuladığı şey değildir (ayrıca bkz. Holt 1975, s. 78-82). Ancak babun toplumunun bağlarını oluşturanların gençler olduğu gerçeği ortadadır. Kavga eden yetişkinler arasındaki tartışmaları susturan ve onlara bir arada kalmaları için ekstra bir neden verenler onlardır.

Yenilikçiler genellikle gençlerdir. Çok fazla popülerleştirilmiş etoloji, baskın erkeklerin hayvan toplumunun liderleri olduğu izlenimini verdi. Daha iyi gözlemler, bu tür hakimlerin yalnızca toprak veya mülkiyet konusundaki herhangi bir anlaşmazlığı kazanması beklenen kişiler olduğunu göstermektedir. Mutlaka değiller

Çocuklar ve memeli takımı 69

'yol göstermek'. Tam tersine, kelimenin tam anlamıyla liderlik eden veya yenilikçi taktiği geliştiren kişi genellikle grubun en genci olabilir: Dikkatli bir saygı çekmek için açıklığın etrafında boş petrol varillerini takırdatan genç şempanze; Avuç dolusu avuçları suya atarak kumu ve tahılı ayırmayı öğrenen genç makak. Meraklı ve şakacı davranışlar, çatışmacı ve mesafeli manevralar yerine uzlaşmacı taktikler gençlerin uzmanlık alanıdır (bkz. The Nature of the Beast, 1982, s. 52, 92). Koruyucularını 'büyüleyici' ve çekici olarak kontrol eden ve baskın azınlığın ihtiyaç duymadığı yeni teknikleri konumlandırarak çevrelerini kontrol eden bu tür canlılar olduğu için, parçası oldukları kabile (ve tür) sosyal bir topluluk olarak hayatta kalabilir. ve yenilikçi olan. 'Asıl yusufçuk hangisidir - uzun ömürlü sürünen larva mı, yoksa geçici kanatlı imago mu?': tür, çocuk tarafından da eşit şekilde temsil edilebilir; yetişkin, yaşamın ilerleyen dönemlerinde üremek ve üremek için yapılan yozlaşmış değişiklik olarak göz ardı edilir. gerekli çalışma (Gibson 1966, s. 438). Gibson'ın bilinçli olarak abartılı vecizesi, siyaset teorisyenlerinin unutmuş gibi göründüğü şeyi vurguluyor: Sosyal memeliler olarak bizler, yalnızca yavrularına önem veren varlıklar olarak değil, aynı zamanda bu ilgiyi zorla alabilen varlıklar olarak da önemli ve geri dönülemez bir şekilde işaretlendik. Gençlerimizi yetişkin toplumunun gerçek ilgileri, kaygıları ve alışılmış uygulamaları karşısında marjinal olarak düşünmek yerine, toplumumuzun geri kalanının gençlerin ihtiyaçlarına ve zevklerine ne ölçüde odaklandığını fark etmeye değer. Bebeklerin bile yalnızca pasif olduğunu düşünürsek yanılıyoruz: Ebeveynler, kendi kendini tanımlayan uzmanlar ne söylerse söylesin, gençlerinin kendilerine ait karakterleri ve amaçları olduğunun, ev halkına kendi tarzlarının hakim olduğunun gayet farkındalar.

Gençlerin fiziksel olarak yetişkinlerin insafına bırakıldığı, sıklıkla yanlış muameleye maruz kaldıkları ve istismara uğradıkları kesinlikle doğrudur. Ancak bu, genel olarak kontrolün onların elinde olmadığı anlamına gelmez. Biz 'yetişkinler' yaptıklarımıza çok fazla dikkat ediyoruz ve yapılanların net sonuçlarına çok az önem veriyoruz. Bunun yerine bizi örnek alarak, uzlaşmayla, oyunla ve zarafetle zorlayanın gençler olduğu ihtimalini düşünemez miyiz? Bu 'hedonik' tekniklerin 'agonistik' olanlardan daha az etkili olduğu (bkz. Chance 1975) veya seçilmeye daha az değer olduğu açık mı?

Büyüklerinin destekleyici sevgisini uyandırabilen ve öfkesini susturabilenlerin yalnızca çocuklar olmadığı açıktır. Baskın olana yönelik 'çocuksu' kur yapma davranışı ve itaatkar jestler, fiziksel olarak daha güçlü olanları manipüle etmenin yolları olarak görülebilir. Çalıştıkları kadarıyla çalışıyorlar çünkü bizler gençlerimizin sinyallerine yanıt veren türden yaratıklarız. Kısacası sivil topluluklar genç ve yaşlılar arasındaki gerekli ilişkinin uzantıları olarak var olurlar. Kurbanlarımıza ne pahasına olursa olsun kendi bireysel zaferimizi aramıyoruz çünkü yenildiklerinde bile çocukça teslimiyete başvurabilirler. Zayıflara bakmak zorunda kalabiliriz veya

70 Siyasi hayvan

yoksullar da aynı sebepten dolayı: onlar bizde aynı türden ebeveyn ya da yarı-ebeveyn sevgisini uyandırırlar. Klasik liberalizmin yanılgısı, Diodorus'un yalnızlarının çıkarcı eğilimlerini bastırmak için insan davranışı üzerindeki bu sınırlamaların kültürel anlaşmayla yaratılması gerektiğini varsaymaktır. Tam tersine sivil toplum bu özen ve şefkat alışkanlıklarından yola çıkıyor.

Sivil toplumun inşası

Tesadüfen karşılaşmış bir grup yalnızlıktan sivil toplum inşa etmeye hiçbir zaman gerek olmadığı açıktır. Aynı zamanda, 'bir numaraya bakmanın' özünde rasyonel olan hiçbir şeyin olmadığı ya da başkalarına iyi dileklerde bulunmanın, onların arkadaşlığını sevmenin ve zevklerimizin çoğunu onların hizmetinde bulmanın mantıksız bir yanının olmadığı da açık olmalıdır. Bu kelimeleri yazan canlı da, onları okuyan canlı gibi, bu eylemleri ancak fiziksel ve sosyal evrenin ayrılmaz bir parçası olarak gerçekleştirebilir. Bırakın refahı, ikimizden birinin hemcinslerimizin varlığından ve refahından tamamen ayrı bir varoluşa sahip olduğunu varsaymak aptallıktır. Bir hamadryas 'teyzesi' gibi olsam ve kucaklamak istediğim yavrunun gerçekten benim tarafımdan kucaklanmayı isteyip istemediğini kendime soramıyor olsam (ve dürtülerimi buna göre değiştirsem bile), eğer bunu yaparsam yine de mutlu ve sağlıklı yavrulara ihtiyacım olur. her zaman refah içinde olacaklardı. Klasik liberallerin beni hiç ilgilendirmediği yaratıkların refahına büyük bir ilgim var.

Bütün bunlar kabul edildikten sonra katı hak sayılan şeyleri izole etme çabasına geri dönmek mümkün. Rasyonel yetişkinlerin toplumun merkezi üyeleri olduğunu, birincil hak sahipleri olduklarını aklımızda tuttuğumuz sürece 'Bu tür hak sahipleri hangi haklara sahiptir?' sorusuna cevap verebilirdik. hepsi adına her birinden makul ölçüde ne talep edilebileceğini hesaplamak gibi basit bir çare ile. Çıplak laissez-faire düşüncesinden alarma geçen refah liberalleri , klasik liberalizmin temel iddiasını, yani hiç kimsenin kanunen herkesin hareket etmesini tercih etmeyeceği şekilde hareket etmesinin gerekmeyeceği yönündeki temel iddiasını küçümseme eğiliminde oldular. Klasik liberalizmin yalnızca olumsuz gerekliliklerine (örneğin başkalarını öldürmemek, soymamak veya tehdit etmemek) pozitif yasal gereklilikler eklenmiştir. Aynı zamanda bazı modern liberal düşünürler, klasik liberallerin talep ettiği alanlarda bile 'paternalizm'den pişmanlık duymaktadır. Mill, kendi kaderini tayin hakkını rasyonel olarak kullanması beklenemeyenlere herhangi bir ­hak tanımazken , bazı liberaller (örn. Holt 1975), çocukların kendi ­kaderini tayin etme konusundaki yetersizliklerinin, bir zamanlar var olan özgürlük kadar kültürel bir eser olduğundan şüpheleniyorlar. kadınların bir zamanların aptallığı. Okula devam yasalarının geçerliliğini inkar edecek ya da çocuklara ebeveynlerinden boşanma hakkı tanıyacak kadar ileri gitmeyen liberaller bile, ­kültürel beyin yıkama korkusundan -yani gizli bir dilekten- fazlasıyla etkilenme eğilimindedirler. çocuklara liberal ideolojinin aşılanması. Bir an için bir okul öğretmenine atfedilen şu telafisi mümkün olmayan budalaca ifadeyi düşünün:

Çocuklar ve memeli takımı 71

Kendine karşı dürüst olarak inandığı sürece bir çocuğun okulu bıraktığında neye inandığına dikkat edin' (The Times, 25 Mart 1987: 'Evet, eroin sattığını, nikahsız karısını dövdüğünü, eğlence olsun diye kedilere işkence yaptığını biliyorum) ve kâr elde ediyor, ülkesine ihanet ediyor ve kartlarda hile yapıyor - ama çok samimi').

Ama aynı zamanda uygun hak sahipleri sınıfını çocukları da kapsayacak şekilde genişletip, bu nedenle onların da yetişkinlerin sahip olması gereken tüm haklara sahip olduğuna karar veremeyiz; hayvanları da insanların sahip olması gereken tüm doğal haklarla donatamayacağımız gibi. Hak sahipleri kümesi genişletildiğinde, bir arada mümkün olan haklar dizisinin doğası da değişir (1987'de tartıştığım gibi: bkz. Hayvanlar ve Ahlaki Duruşları). Belki yetişkin yabancılar, herhangi bir bakım hakkı olmaksızın mutlak bağımsız eylem hakkına sahip olabilirler. Hakların ebeveynlik ve diğer yükümlülükler arasındaki gerçek bağlantı içinde şekillendiğini kabul ettiğimizde, 'hepimizin' sahip olduğu hakların yalnızca Diodoran yalnızlarına ait olmadığı açıktır.

Sosyal sözleşme teorisi, tüm biçimleriyle, üstü kapalı olarak ergenlerin ve genç yetişkinlerin toplumun merkezinde yer aldığını, gönüllü dernekler kurabilen ve yalnızca istedikleri sürece bağlı kalabilen insanlar olduğunu varsayar. Ancak bu tür birleşmeler gerçekten marjinal olanlardır; aslında neredeyse, mecburiyetin ve zorunlu sevginin büyülü merkezine geri dönene kadar babun toplumunun kelimenin tam anlamıyla sınırlarına itilen genç erkek babun gruplarınınki kadar marjinaldir. Bu merkez, tam anlamıyla yetişkin hizmetkarların veya gençlerin arkadaşlarının karmaşık ağıdır. Başka hiç kimsenin (negatif) hakkını kesinlikle ihlal etmediği sürece kişinin kendi hayatını istediği gibi yönetme hakkı, geçici bir özgürlüktür, merkezden atılmanın küçük bir telafisidir. Toplumun merkezi üyelerinin sahip olduğu şey, sözde hak değil, kabilenin büyümesine ve gelişmesine katılma yönündeki daha olumlu hak ve görevdir. Bunu yapmak, yalnızca kendi bilincine vardıkça ilişkiler ağının hizmetinde kabilenin kanununa - olası tüm kabilelerin kanununa - teslim olanlar için mümkündür.

Tüm insanlar arasında çocukların yalnızca ikincil haklara sahip olduğu düşüncesi her zaman çelişkili olmuştur. Çocuk katillerinden, yetişkinlerin haklarını ihlal eden şiddet yanlısı suçlular bile karakteristik olarak nefret ediyor ve istismar ediyor. Gerekli yetkinliğe sahip her vatandaşın kabul edilen görevi, tehlike altındaki bir çocuğu korumak ve kurtarmaktır; bu görev bazen devlet yetkilileri tarafından sözde uzman bir teori adına ebeveyn ve çocuk haklarının açık bir ihlali olduğu ortaya çıkan durumu mazur göstermek için ileri sürülür. çocukların yetiştirilmesiyle ilgili.

Bir yanda dikkat ve hoşgörü, diğer yanda sevgi dolu manipülasyon gibi gerçek ve doğal görevler, çoğunlukla insan olmayan akrabalarımızın davranışlarını da yönlendiren zorlamalar olarak deneyimlenir. Locke'un iddia ettiği gibi (1965, s. 348: Second Treatise of Government, Bölüm 6), ebeveynlik yetkisi ebeveynlik görevinden kaynaklanır ve bu görevler sadakatle yerine getirilmediğinde kaybedilir.

72 Siyasi hayvan

(bkz. Nozick 1974, s. 288-90; Blustein 1982, s. 114). İyi toplum, 'bizim' ya da gençlerimizin kültürsüz bir cehalet konumundan seçeceği toplum değil, bizim ve akrabalarımızın milyonlarca yıldır seçip geliştirdiğimiz toplumdur. İçinde çalışmamız gereken tarihsel ve evrimsel haklar ve görevler ağıdır. Çocuklar, doğal hukukun izin verdiği herhangi bir toplumdaki uygun rolleri üstlenecek şekilde eğitilerek zarar görmezler; ne de yetişkinler, genellikle doğal olarak yapacakları şeyleri (ara sıra beceriksizce ya da günahkarca olsa bile) kanunlarca yapmaya zorlandığından zarar görmezler. Yaralandığımız nokta, bir çocuk yetiştirmenin uzmanlar gerektirdiğini düşünen iyi niyetli liberal yetkililer tarafından bile herhangi bir gencin sorumluluğunu alma şansının reddedilmesidir. Çocukken bile yaralandığımız yer, nihai isteğimiz ve başkalarının sorumluluğunu alma ihtiyacımız dikkate alınmaksızın yetiştirilmemizdir.

Geriye biri teorik, diğerleri pratik olmak üzere üç sorun kalıyor. Birincisi, 'doğalcı yanılgı'nın, görevlerimizi doğal olarak bizden beklenebilecek şeyler üzerine temellendirmeye yönelik herhangi bir girişim tarafından işlendiği yönündeki yaygın inanıştan oluşur. Elbette, ne yapmamız gerektiği, ahlaki açıdan rasyonel varlıklar olarak ne yapacağımızın basitçe bizim ve akrabalarımızın genel olarak yaptıklarından çıkarsanamayacağı söylenmektedir. Belki bunu yapamaz, ancak belirli bir inanç için tek uygun zeminin basitçe tümdengelimsel olması gerektiğini düşünmek için hiçbir neden yoktur. Stoacıların tanımladığı doğal bağların varlığından, çocuklarımıza karşı görevlerimiz olduğu ve çocuklarımıza karşı da onlara karşılık gelen görev ve ayrıcalıklara sahip olduğumuz sonucunu kesinlikle çıkarmıyorum. Bizim böyle bir görevimizin olmadığı düşünülebilir. Gördüğümüz hiçbir şeyin gerçek olmadığı da düşünülebilir: görsel algılarımız yalnızca şu ya da bu sözün doğruluğunun kanıtı olabilir, asla açıklayıcı bir kanıt olamaz. Aslına bakılırsa, bu algılar yalnızca dünyanın, onun hakkında doğru inançlar oluşturmamıza izin verecek şekilde olduğuna dair ampirik olmayan temellere dayanan varsayıma dayalı olarak kanıt olabilir. İnsanoğlunun zorunlulukları ve doğal alışkanlıkları da benzer şekilde ahlaki olarak neyin gerekli olduğunun kanıtıdır: Eğer verili doğalarımız tarafından sistematik olarak ahlaki yasayı yanlış algılamaya teşvik edilmiş olsaydık, dünya ne kadar mantıksız bir yer olurdu (ve anlaşılmaz olmaktan ne kadar uzaktı)! Benim açımdan doğal yasa, Locke için olduğu gibi, Tanrı'nın ne istediğinin kanıtıdır (bkz. The Nature of the Beast, 1982, s. 103-4). Ancak eğer böyle nesnel bir yasa yoksa, çoğunlukla zaten yapacağımız şeyi yasamız olarak kabul etmek mantıklı görünmektedir. Her halükarda, böyle yapmakta hiçbir yanılgı yoktur, en azından Moore tarafından tanımlanan 'doğalcı yanılgı' (bunun için bkz. 'Morals, Moore and Macintyre', Inquiry 26.1984, s. 425-45 ) .

İkinci ve daha pratik konu şudur: Yetişkin-çocuk ilişkisini merkezi toplumsal biçim haline getirerek ve sözde özgür ergeni kenar mahallelere göndererek, ben de bazılarının yaptığı gibi aynı zevk ve görgü hatasını yapıyor gibi görünebilirim.

Çocuklar ve memeli takımı 73

evli olmayanların kurtarılmamış kişiler olduğunu, verimli bir evliliğin temel insan kutsallığı olduğunu ortaya koyan evlilik danışmanları. Ancak çocuklar için bile sorumluluk birçok biçimde gelir. İddiamın merkezinde yer alan şey, sorumluluklarımızı yerine getirmek için ihtiyaç duyduğumuz haklara sahip olduğumuz ve bu sorumlulukların aynı hakları başkaları için de güvence altına almayı içerdiği fikridir. Çocuk-yetişkin bağı merkezi bir öneme sahiptir, ancak bu tür bağların tümü doğrudan ebeveynle ilgili değildir ve tamamen çocuksuz olanlar bile toplumda önemli yerleri işgal edebilir ve sıklıkla işgal eder.

Üçüncü eleştiri ise ikinciyle bağlantılı: Kadınlara dair sözlerinde David Hume kadar kayıtsız, hatta saldırgan değil miyim?

Pek çok ülkede kadın cinsi, efendi efendilerine karşı köleliğe indirgeniyor ve her türlü mülkiyete sahip olamıyor. Ancak erkekler bir araya geldiklerinde tüm ülkelerde bu şiddetli tiranlığı sürdürmeye yetecek bedensel güce sahip olsalar da, güzel arkadaşlarının imaları, hitapları ve cazibeleri öyledir ki, kadınlar genellikle konfederasyonu bozabilir ve diğerleriyle paylaşabilirler. Toplumun tüm hak ve ayrıcalıklarında cinsiyet.

(Hume 1902, s. 191, Ahlak İlkelerine İlişkin Bir Araştırma,

3.1.152)

Kölelerin entrikalarının da böyle olduğunu varsaymak kolaydır ve şüphesiz çoğu zaman diğer köle politikaları kadar başarısızdır. Özgür kadınların cazibeye ve imalara ihtiyacı yoktur; çocukları serbest bırakacak mı? Kasıtlı sevimlilik haysiyetle bağdaşmaz. Çocukların (ve hepimizin) ihtiyacı olan şey, tepeden bakan bir sevgi değil, saygılı bir dostluktur.

Ancak durum yeniden tarif edilebilir: Kadın-erkek ya da yetişkin-çocuk eşitliğini resmi olarak kabul eden ve bu sayede gerekli olan sevimli ve imacı davranışların miktarını azaltan bir toplumda bile ilişkilerden öğrenilecek çok şey olacaktır. erkek ve kadın, yetişkin ve çocuk ve ergen. Yetişkinler onlara bir kontrol tekniği olarak 'yetişkin' düzeyinde konuşma hakkını vermediğinde çocuklar çocuksu davranış tarzlarına geri dönerler (bkz. Holt 1975, s. 93-9; Davies 1982, s. 118-21). Ancak bu nedenle serbest bırakılan laissez aller toplumunu onaylamıyorlar ­: özgürlük, yetişkin-yetişkin ilişkileri, onlar için ergenlerin olayların sınırına doğru yola çıkışı değil, umutlarının ve korkularının karar vermede rol oynayacağına dair bir vaat. sosyal düzen, arkadaşlıkların tüm sosyal sınırların ötesinde mümkün olduğu. Tamamen çocuklara uygun bir toplum yaratmayı başaramadığımız ölçüde, liberal rüyayı gerçeğe dönüştürmekte de başarısız olduk. Çünkü bu rüya, sonuçta, izole edilmiş, varoluşsal olarak zincirlerinden kurtulmuş ergenlerin hayali değildi; uzlaşmacı jestlere korkusuzca karşılık verebildiğimiz ve sahip olmaya değer tüm gücün, başkalarının saygılı tepkilerinden kaynaklandığını kabul edebildiğimiz bir dünyaydı. Ne de olsa aklı başında insanlar gerçek, kendi kendine hareket eden ve dikkatli çocuğu kendilerine örnek alabilirler.

74 Siyasi hayvan

Özetle: Çocuklar şüphesiz yetişkinlerini etkiler ve manipüle ederler ve bunu her zaman yaptılar. 'Özgür ephebe'lerin ve bilgeleri ağdan kaçmak için rasyonelleştirme çabaları, gençlerin uyguladığı kontrolü hiçbir zaman tamamen ortadan kaldırmadı. Gençler, siyaset teorisyenlerinin gerektirdiği anlamda rasyonel olarak özerk olmayabilir, ancak birçok insan, primat veya memeli topluluğunda sivil barış gibi bir şeyi güvence altına alan onların varlığı ve başkalarınınkine benzer teknikleri kullanmasıdır. Yalnızca rasyonel olarak özerk varlıkların etkili failler olabileceği konusunda ısrar edenler, çocukların manipülatif başarılarına karşı kendilerini kör ediyorlar. Adil toplumlar kendi merkeziyetlerini kabul etmeli ve bu ülkelerin yasaları, normalde gençlere kendi yerlerini ve servetlerini tanıyan aynı doğal ipuçlarını güçlendirmeye yönelik olmalıdır. Uygun gördükleri asgari şartlarla 'sözleşmeye girecek' soyut bireyler yoktur. Tüm dünyada, sorumsuz ergenlerin ara sıra geçici olarak 'sözleşmeyle ayrılabileceği' ailevi ve dostane ilişkiler ağı mevcuttur. Şu anda karşı karşıya olduğumuz risk, bu tür çok sayıda ergenin ve onların işlevsel eşdeğerlerinin sorumluluklarını geri alamamaları ve bunun yerine çalışan yetişkinlere yük getiren çocukça, manipülatif yöntemleri tercih etmeleridir. Sorumlu otorite hakkını reddederek onları kanun kaçağı ya da zamansız bağımlı hale getiriyoruz. Paradoksal bir şekilde bu tür köklerinden koparılmış talihsizlerin 'gerçek' insanlar olduğu konusunda ısrar ederken, hem gerçek durumumuzu hem de çocuklarımızın yenilikçi, uzlaşmacı, çıldırtıcı ve kontrolcü varlıklarını göz ardı ediyoruz.

Not

1. G Scarre (ed.) Children, Parents and Politics (Cambridge: Cambridge University Press, 1989), s. 115-32.

5  Anarşistler devrime karşı ¹

Anarşizmi ciddiye almak

Bir anarşistin popüler imajı öyledir ki, herhangi bir anarşistin herhangi bir tür devrime karşı olduğunu öne sürmek kasıtlı olarak paradoksal görünebilir. Anarşistlerin, gücün silahın ağzından çıktığını savunan ve geleneksel ve yasalara ­saygılı toplumu terörize ederek kendi yarı pişmiş planlarına boyun eğdirmeyi amaçlayan eski moda nihilistler ve rastgele devrimciler olduğu varsayılır. Onları teröristler arasında en çok nefret edilenlerden olmaktan yalnızca sözde verimsizlikleri kurtarır; çünkü bu tür diğer askeri gruplar (ne kadar aptalca ya da kötü olursa olsun) onursuz bir barış ve sistematik adaletsizliğin ortadan kaldırılmasından sonra sivil barışın ve düzenli adaletin yeniden tesis edilmesini hedeflerken, anarşist devrimciler yerleşik düzenin çöküşünün 'sonrasında ne olacağı' konusunda daha fazla fikrinin olmaması gerekiyordu. Salt yıkım onların işidir.

İnkar edemeyeceğim bazı insanlar olduğunu ve bazen kendilerine 'anarşist' dediklerini de inkar edemem. Ancak baştan itibaren üç şeyin açıklığa kavuşturulması gerekiyor. Birincisi, anarşistlere atfedilen her türlü otoritenin reddedilmesi aslında neredeyse tüm modernist siyaset felsefecilerinin iddia ettiği doktrindir. Eğer özgürce rıza gösterdiklerim dışında hiçbir yükümlülüğüm yoksa (yani hiçbir şey kutsal değilse), o zaman ne olursa olsun kendi hükümetime itaat etme yükümlülüğüm de olmaz (gerçi paradoksal olarak zaman zaman borçlu olabilirim). ABD hükümetine karşı böyle bir yükümlülük yok) ya da özgürce seçilmiş dostlarım dışında kimseye karşı herhangi bir özen ya da hoşgörü görevim yok - ve hatta bu görevlerin gerçek kalması için an be an yenilenmesi gerekiyor. Dikkatsiz devrimci imajı, modernistin cesaret etse ne yapacağına dair bir fantezidir. İkincisi, yalnızca bazı anarşistler devleti devirmek için askeri şiddeti savunurken, tüm modern anarşistler

76 Siyasi hayvan

arkistler (aynen böyle) devleti sürdürmek için bu tür şiddete karşı çıkıyorlar. Hobbes'un işaret ettiği gibi: Eğer insanlar, kendilerinin yapmadığı kanunlara itaat ederek, hakime olan saygıdan dolayı barışı korumazlarsa, o zaman hakimin korku yoluyla yönetmesi gerekir. Böyle bir toplumsal durum barış değil, yalnızca "birbirlerinden korktukları için silahların bırakılmasıdır": bu tür insanlar "sürekli savaş bölgelerindeymiş gibi yaşarlar". ² Üçüncüsü, anarşistler genellikle 'seçilmemiş otoriteyi' kabul ederler.

Özel Dedektif karikatüristlerinin bizi inandırmaya çalıştığı gibi, "Düzensizlik beyler, düzensizlik!" diye bağıran kıskanç beceriksizlerin inancı değildir. Arzu edilen toplum biçimi olarak anarşi, düzen eksikliği (ki bu etimolojik olarak ataksi olur ) , hatta otorite ya da yasa eksikliği değil, hükümetin, toplumun sıradan üyelerinden farklı bir yönetici sınıfın, kastın ya da makamın eksikliğidir. . Anarşistlerin, Thomas Paine gibi, korkusuz Jeffersoncu demokratlar olduğu sık sık söylenir:

İnsanlar arasında hüküm süren bu düzenin büyük bir kısmı hükümetin etkisi değildir. Kökenleri toplumun ilkelerinde ve insanların doğal yapısında bulunur.... Ortak çıkar, onların kaygılarını düzenler ve yasalarını oluşturur; ve genel kullanımın emrettiği yasalar, hükümet yasalarından daha büyük etkiye sahiptir. ³

Bu ortak yasaların ve çıkarların tam olarak ne olduğu elbette bir tartışma konusudur. Paine'in kendisi genellikle Aydınlanma'nın yalnızca yerel normları ve gelenekleri reddetmesiyle ilişkilendirilir ve rasyonalizm daha sonraki anarşist teoride rol oynamıştır. Ancak anarşizmin başka bir kolu, bunun yerine, rasyonalist geleneğe karşı çıktı; bunun, halkın zorlukla kazanılmış özgürlüklerini ve değerlerini yok etmeye hevesli despotların aracı haline gelebileceğini gördü. Hangi konu hakkında aşağıda daha çok şey söyleyeceğim.

Modern arkistler ( aynen böyle ), ulus devletleri ve onların merkezileştirici hükümetlerini işbirliği yapan bireylerin özgür yaratımı olarak düşünmeye çalışırlar. Daha yaşlı veya daha muhafazakar arkistler, onları ahlaki değerin uygun ifadesi ve somutlaşmış hali olarak görüyorlardı. 'On dokuzuncu yüzyıl öncesi devlet uluslara hizmet etmiyordu; topluluklara bile hizmet etmiyordu. Allah'a, İlahi Emre, Allah'ın Kanununa hizmet etti.' ⁴ Bu aforizma, ilahi olarak yetkilendirilen hükümetlerin sayısını bir şekilde abartıyor, ancak böyle bir yetki talep eden hükümetlerin toplumda, modern politikacıların daha az mazeretle iddia ettiğinden en azından çok daha sınırlı bir role sahip olduğunu söylemek doğru olur. Anarşistler hükümetleri az çok insanileştirilmiş soyguncu lordların mirasçıları olarak düşünme eğilimindedirler. Hobbes'un Humeyni'den çok önce belirttiği gibi, dünyada hiçbir hükümetin açık bir tarihsel yetkisi yoktur. Tüm yönetici seçkinler ya iktidarı askeri güçle ele geçirdiler ya da ilk olarak askeri güç tarafından ele geçirilen yetkileri miras aldılar ya da askeriyeye karşı direnişi örgütlemek için ilk önce kendilerine verilen yetkileri ellerinde tuttular.

Anarşistler devrime karşı  77

güç. Geçmiş günlerde, ister Roma'da ister İsrail'de olsun, savaş liderleri savunma süresince alkışlarla aday gösteriliyor ve ardından evlerine, çiftliklerine ve işyerlerine dönüyorlardı. Artık hükümetler ve onların ilgili okulları, mevcut tehlikede uyandırılan ruhun 'barışa' taşınabileceği düşüncesinin tadını çıkarıyor. Böyle bir ulusal amaç, elbette, nüfusu tercih ettikleri rasyonel düzene direnmeye yönelttiği için modernistler tarafından pek hoş karşılanmıyor. İnsanlar ailelerde, kulüplerde, kiliselerde, zanaat loncalarında ve mahallelerde yaşamaya başladıkça, onun yokluğu daha da az seviliyor. Kropotkin "Yasanın kökeni" dedi.

egemen sınıfın kendi çıkarları için dayattığı geleneklerin kalıcılığını sağlama arzusudur. Karakteri, topluma yararlı olan, saygıyı sağlamak için yasaya ihtiyaç duymayan geleneklerin, yalnızca yöneticilere yararlı olan, halk kitlelerine zarar veren ve yalnızca ceza korkusuyla sürdürülen diğer geleneklerle ustalıkla karıştırılmasıdır. ⁵

Ancak elbette bu alıntı, anarşistlerin biraz saf olduğu şüphesini güçlendirebilir. İnsanlar anarşistlerin düzensizliği ve yıkımı sevmediklerine ikna olmuş olsalar bile, anarşistlerin açıkça arzuladıkları şeyin -hükümetin sona ermesinin- aslında düzensizliğe ve yaygın yıkıma ya da tamamen kötü türden yerel geleneklerin sağlamlaşmasına yol açacağı konusunda ısrar edeceklerdi. . Liberaller 'ilerlemesiz' kelimesini açık sözlü 'tamamen kötü' kelimesine tercih edebilirler. Bu bölümün ilk versiyonunu yazdığımda Lübnan'ın ve son versiyonlardan birini yazdığımda eski Yugoslavya'nın durumu bir tehlikeyi açığa çıkarıyor: Uluslararası 'anarşist' bir toplumda var olan ulus-devletler arasında müdahale etmeme kuralları ­. (bkz. Bull 1977) ve böylece kendi tebaalarına adaletsizce davranma olanağına sahip olduklarında, bir başkasını ortaya çıkarırlar. 'Hükümet' (yani baskı), ataerkil aileden komüne, köyden köle sahibi konfederasyona kadar toplumsal örgütlenmenin herhangi bir düzeyinde ortaya çıkabilir ­ve bir sonraki daha yüksek örgütlenme düzeyi, aynı zamanda müdahalede bulunsa bile, ezilenleri kurtarmak için müdahale edebilir. baskı içinde. Eyalet hükümetinden vazgeçmek yalnızca eski tiranlık biçimlerini meşrulaştırabilir. Mazor'un sözleriyle, 'kanunla, mahkemeyle, polis gücüyle veya orduyla silahlanmış bir kötü niyetli kişiden, aynı kişinin çıplak el kullanımıyla sınırlı olmasından daha fazla korkulacak şey olduğu' doğru olabilir, ⁶ ancak yerli tiranlar, köy patrikleri, karizmatik tarikat liderleri (hepsi de devletin yokluğundan memnun olabilir) ellerinden daha fazlasını kullanabilirler. 'Hukukun büyük bir eşitleyici olarak tasvir edilmesine rağmen, çoğu zaman avantajı çoğaltma aracı olarak hizmet ettiğini' kabul etmek bir şeydir, ⁷ sorunu hukuku ortadan kaldırarak çözmek tamamen başka bir şeydir.

Kısacası, anarşistlerin eyalet hükümetlerinin nasıl ortaya çıktığına dair tarihsel olarak doğru açıklamaları ve mevcut herhangi bir hükümete manevi itibar verme konusundaki makul isteksizlikleri, eyalet yasalarını reddetmenin bir nedeni olarak ciddiye alınamaz.

78 Siyasi hayvan

bunun yerine düzgün bir sivil barışı nasıl koruyabileceğimiz konusunda söyleyecekleri var. Aslında öyledir ve farklı ekoller ve gelenekler arasındaki çok sayıda ve beklenen anlaşmazlığa rağmen, gerçek ve derin anlaşmalar da vardır: hepsi askeri ve sivil araçlar arasında ayrım yapar ve bazen ilkine 'siyasi', ikincisine 'siyasi' adını verir. ekonomik' anlamına gelir.

Sivil araçların anlaşılması

Her yetişkin insanın (ve sivil yetişkinliğin biyolojik 'olgunluktan' çok önce gelebileceği) başka hiçbir insanla uğraşmaya gerek kalmadan ihtiyaç duyduğu her şeyi yapabileceği veya elde edebileceği insan yaşam biçimlerinin olması mümkündür veya en azından hayal edilebilir. . Aristoteles böyle bir kişinin ya vahşi bir canavar ya da bir tanrı olması gerektiğini düşünüyordu. ⁸ Elbette onun hayatı bizi pek ilgilendirmiyor. Yiyecek, barınma, giyim ve arkadaşlıktan ulaşıma, kitaplara, bilgisayarlara ve sağlık hizmetlerine kadar hepimizin yalnızca başka insanların sağlayabileceği birçok şeye ihtiyacı var. Bu duruma geldiğimizde ihtiyacımız olanı yalnızca iki yolla elde edebiliriz: 'gönüllü' veya 'gönülsüz' işlem yoluyla. ⁹ Başka bir deyişle, onları ya isteksiz bir üreticiden almalı ya da gönüllü bir bağışçıdan kabul etmeliyiz. Eğer zorlama yolunu seçersek, sonunda üreticileri bize malları 'vermeye' 'ikna edecek' yardımcılardan oluşan (kelimenin tam anlamıyla) bir orduya ihtiyacımız olacak. Haydutlar ve avcılar aynı şekilde yırtıcı hayvanlardır, ancak insanları avlayanlar, avın çok tehlikeli olabileceğini hemen anlayacaklardır. Tıpkı avcıların çoban veya çiftçi haline gelebilmesi gibi (avları, hareketleri, beslenmeleri ve üremeleri üzerinde giderek daha katı bir kontrolü kabul ederken (Ingold 1974)), eşkiyalar da feodal beyler ve valiler haline gelebilirler. Eğer bir kral 'Halkın Çobanı' olduğunu iddia ediyorsa, çobanların koyunlardan ne istediklerini hatırlamakta yarar var. Bu tür lordlar, çiftçilerin aksine, uysal bir tebaa nüfusu yetiştirmeyi hiçbir zaman başaramadılar, ancak bunu, aksi takdirde kendilerine karşı çıkabilecek tabi nüfustan olanları kendi saflarına dahil ederek yapmaya çalıştılar. Benim şüphem, titizlikle uygulanan bir yetiştirme ve seçme programının bile hiçbir zaman tamamen işe yaramadığı yönünde - gerçi belki de en eski program işe yaradı (bununla ilgili daha sonraki bir bölüme bakınız). Muhalefetin oldukça tamamen bastırıldığı bazı toplumlar var. Bu (neredeyse) gerçekleştiğinde, efendiler bile (Aristoteles'in gördüğü gibi) köle gibi görünürler. Ancak çoğu yönetici, çiftçilerin aksine, hâlâ isteksiz tebaasını kılıçla zorlamaya, onlara gücün baş döndürücü zevkleriyle rüşvet vermeye ya da hükümetin genellikle bir ulusa veya kardeşliğe gösterilen sadakate borçlu olduğuna inandırmaya ihtiyaç duyuyor.

Ancak her zaman bir alternatif vardı, yani gönüllü işlemlere güvenmek. Ekonomik alışveriş, karşılıklı hediye vermeyle başlar: Eğer benim ne yapacağımı bildiğimden daha fazla balkabağım varsa ve sizin de benzer şekilde pancarınız varsa, takasla ikimiz de kazanabiliriz. Hiçbirimizin zorlanmasına gerek yok. Arkadaşlar (veya arkadaşların arkadaşları) arasındaki bu tür yüz yüze işlemler zamana yayılabilir. Karşılığında 'vereceğiniz' varsayımıyla ben de 'verebilirim'. 'Verebilirim' bile

Anarşistler devrime karşı  79

Sizden doğrudan bir karşılık beklemeden, sistemde dolaşan ve akışı sürdürerek kazanabileceğim yeterli hediye olduğu sürece. Ne kullanabildiğim ne de vermeyi seçebildiğim şeylerin birikimini kavramak bir anormalliktir: Ya hediye stokları tükenecek ya da sıkışıklığı ortadan kaldıracak bir mekanizma devreye girecek. 'Medeni olmayan' toplumlarda biriktiriciler, akışı yeniden sağlamak için periyodik ziyafetler veya büyük hediye verme oturumları veya çanak kırma törenleri düzenler (Sahlins 1972). Çok uzak topluluklar bile, örneğin dağınık bir ada zincirinde, hat boyunca törensel 'hediyelerin' iletilmesiyle birleştirilebilir.

Aristoteles -Karl Polanyi'nin işaret ettiği gibi- "zenginlik biriktiğinde ve insanlar biriktiğinde" piyasaların, aracıların ve paranın icadıyla nasıl saptırılabileceğini (ve saptırılmakta olduğunu) görecek kadar sıkı ekonomik mübadelenin kökenlerine yeterince yakındı. çürüme' (Polanyi ve diğerleri 1957). İşte bu noktada çeşitli anarşizm okulları bölünmeye başlıyor, ancak hepsi 'gönüllü işlem'in bir başkasından izin verilen tek kazanç türü olduğu fikrini koruyor.

, akrabalık duygusu ve uzun vadeli avantajla sürdürülen aile, köy ve genel olarak 'hediye verme' yaşamı deneyimine bakarlar . ­Askeri güç tekeline sahip merkezi bir otoritenin yokluğunda, insanlar doğal olarak oluşan komünlere, kantonlara, tören zincirlerine boyun eğecek ve boyun eğmelidir. Bu tür yerel veya ara sıra ortaya çıkan gruplar, gerekli kararları özgürce fikir ve hediye alışverişinde bulunarak alacaklardı. Genel tercih, uzun bir araştırma süreci sonunda varılan, gerçekten fikir birliğine varılan kararlar olacaktır.

Anarko-komünistler aynı zamanda ortak zenginlik ve çıkarlara bakılmaksızın herhangi birimizin herhangi bir şeyi kullanma, yok etme, süsleme, takas etme veya başkalarının herhangi bir şeyi kullanımını sınırlama konusunda mutlak hakka sahip olabileceği fikri olan 'özel mülkiyete' de itiraz etme eğilimindedirler. çeşitli toplumlarımızdan. Proudhon'un deyimiyle 'mülkiyet hırsızlıktır'. Bir toprak parçasına veya ata matematiğine işaret koyup 'bu benim' diyen ilk kişi, sermayenin ilk sahibi, ilk hırsız, ilk sihirbazdı. Anarko-komünist ütopyalarda insanlar, kullanma sırası kendilerine gelene kadar eşyaları saklarlar ve herhangi bir şeyin herhangi bir kişiye 'ait' olabileceği yönündeki öneriyi anlayışsızlıkla karşılarlar: Güneş ışığı öyle mi? 'Yeryüzü, insanın çalışıp yaşaması için ortak bir varlık olarak verilmiştir'10 ^ve hiç kimse bu ortak mirasın herhangi bir bölümünün kullanılacağı koşulları dikte edemez.

Öte yandan anarko-kapitalistler (ya da özgürlükçüler) davalarını tam olarak 'özel mülkiyet' konusunda buldular. Proudhon'un ifadesiyle 'mülkiyet özgürlüktür'. Bir toprak parçasını ekerek ve bahçeyle işleyerek işleyen ilk kişi, o kadar 'kendi emeğini' karıştırdı ki, o toprak 'kendisinin' oldu. Bireyler ancak kendilerinin geliştirilmesinde ve yararlanılmasında korunurlarsa gerçekten özgür olabilirler ve zorlayıcı güçten kurtulabilirler. Yaptığım şey genel onayla benden alınabiliyorsa, o zaman güçlerim bana ait değil: Kabul edilen haydutların bana av muamelesi yapması durumunda olacağım kadar köleyim.

80 Siyasi hayvan

Özel mülkiyet ve ticari ruh, yerimizi bilseydik daha mutlu olacağımızı iddia eden sözde despotlar tarafından her zaman kınanıyor: Napolyon, Hitler (ve Gandhi) bu konuda hemfikirdi! Kendi başıma ve kendim için çalışabileceğim bir yerin olmadığı yerde benim 'özgürlüğüm' geçersizdir. Bu nedenle gerçekten özgür bir toplum, hepimizin 'kendimize ait' olmasını ve onu korumasını mümkün kılmalıdır. Özgür olmayan toplumlar, yurttaşlara kolektif karar alma sürecini paylaşma şansı verme iddiasına dayanır, ancak kendisini en acil ilgilendiren konular üzerindeki etkili kontrolünü elinden alır. Herbert Spencer'ın kölesi gibi, yurttaş da başkalarına ne yapmaları gerektiğini söylemenin tehlikeli zevklerini paylaşma şansı varmış gibi görünerek kaderini kabul etmeye ikna edilir (Spencer 1960), ancak bireysel olarak söylediği hiçbir şey hiçbir zaman bir fark yaratmaz. Anarko-kapitalist ütopyalarda her birey, kendi bedeni ve iradesinin ürünleri üzerinde mutlak bir otoriteye sahiptir - yalnızca herkese eşit özgürlük tanıması dışında - ve başkalarının onu yönetmesi gerektiği yönündeki öneriyi anlayışsızlıkla karşılar. Jefferson şöyle dedi: 'İnsanların kendilerini yönetemedikleri söyleniyor; onları yönetecek kral şeklinde melekler bulduk mu?' Eğer insan kendini yönetemiyorsa, başkalarını nasıl yönetebilir? 'Cumhuriyetçi hükümetin gerçek temeli, her vatandaşın şahsında ve mülkiyetinde eşit hakka sahip olmasıdır.' ¹¹

Böyle ifade edersek, "anarşistler" ile "özgürlükçüler"in kökten farklı türler olduğu, yalnızca mevcut düzenlemelerden hoşlanmamalarında ve ister birey olarak ister komünist olarak "kendi hayatlarını sürdürme" arzusunda birleştikleri açık görünebilir. Basit bir düşünce deneyi ile kolaylıkla ortaya çıkarılabilecek derin mizaç farklılıklarının iş başında olduğu kesindir. Bazı çocukların flüt konusunda tartıştığını ve etraftaki tek yetişkinin siz olduğunuzu varsayalım. Bir çocuk flüt yaptı; bir diğeri en iyi flütçü ­; üçüncüsü yalnız ve depresyondadır ve teoriye sahip olmaktan büyük zevk alacaktır; ve dördüncüsü grubun en güçlüsüdür. Ne yaparsınız (eğer varsa)? Tanıdığımın sağ görüşlü liberal ebeveynleri genellikle flüte el koyacaklarını ve ardından paylaşılması talimatıyla geri göndereceklerini söylüyorlar. Sosyal Darwinistlerin dördüncü çocuğa sahip olmasına izin vermeleri gerektiğini düşünüyorum. Kişisel olarak konuşmak gerekirse, paylaşmaya ya da kiraya vermeye hafif bir teşvik eklense bile, yapımcının onu yeniden ele geçirmesine yardım edilmesi gerektiğini düşünüyorum. Bazıları ise yine herkesin bir araya gelip flüt yapmayı öğrenmesini öneriyor. Kısacası, yetişkinlerin iddia ettiği otoritenin derecesi, çölü değerlendirirken kullandıkları kriterler ve aşılamaya çalıştıkları ideal ilişki biçimi arasında belirgin farklılıklar vardır. Bu farklılıklar bazı yetişkinleri kesinlikle her iki türden de anarşist olarak tanımlamıyor, ancak anarşist eğilimde olanlar bile birbirlerine şüpheyle bakabiliyor. Anarşistler ve özgürlükçüler düzenli olarak birbirlerini geleneğin dışına çıkarırlar, ancak 'bireyci ve sosyalist anarşizm arasındaki farklar önemli olmasına rağmen abartılmamalıdır'. ¹² Daha önceki bir bölümde değinilen aşağıdaki alıntılara bakın.

(1) Her birey, her dernek, komün veya il, her bölge ve millet, kendi kaderini tayin etme, dernek kurma ve üye olma hakkına mutlak sahiptir.

Anarşistler devrime karşı  81

Başkaları olsun ya da olmasın, sözde tarihsel iddialara ya da komşularının çıkarlarına bakmaksızın, istediği kişiyle ittifak kurmak ya da herhangi bir ittifakı bozmak. ¹³

(2) Bu, her insanın çiftliğinin ve işlerinin kendi başına yönetilmesiyle sonuçlanana kadar, cumhuriyetleri Ulusal Birlik'ten tüm alt birimlerine kadar bölerek ve alt bölümlere ayırarak; Herkesin kendi gözünün denetleyebileceği şeyleri vererek, her şeyin en iyi şekilde yapılmasını sağlamak. ¹⁴

Bunlardan ilki, anarko-komünist ve devrimci Bakunin'den geliyor; o, sözleşme yasalarını ve tarihsel birliktelik yasalarını herhangi bir modern bireyci gibi aşırı derecede reddederken, gücü bunun etkilerinden zarar görenlerin ellerine teslim etmenin önemini vurguluyor. İkincisi Thomas Jefferson'dan geliyor ve 'anarşist' unvanını kabul eden Proudhon'un aslında bunun yerine 'federalist' (bununla Hamiltoncu değil, Jeffersoncuyu kastediyordu) deme fikriyle oynadığını hatırlatıyor. Belki de bu terimin Amerika Birleşik Devletleri'ndeki federal gücün kurucuları tarafından benimsenmesi onu geciktirmişti. Uygun bir federalizm, her düzeyde fikir birliğinin ve muhalefetin sınırsız bir şekilde ortaya çıkmasına izin verir ve korur. Bir tarafta, anarko-komünistlerin en sempatik ve zeki olanı olan Kropotkin, "devlet kapitalizmi" ve "kolektivizm" olarak adlandırdığı şeyin, bürokratik "hayırseverlik" alıcısını demoralize etme ve insanlıktan çıkarma eğiliminde olduğunu kınadı. ¹⁵ Öte yandan doktrinini bireysel doğal hak üzerine kuran Lysander Spooner, hükümeti tam olarak toprağa verdiği zarardan dolayı kınadı:

toprak tekeli ve para tekeli sayesinde yeryüzünde yaşayan bin milyondan fazla insan -vahşiler, barbarlar ve ücretli işçiler olarak- yoksulluk içinde ya da yoksulluğun eşiğinde tutuluyor. ¹⁶

İki tür anarşist arasındaki fark çoğunlukla onların uygun sivil araçlara ve kişisel özgürlüğe dair anlayışlarına dayanır. Özgürlükçüler 'cebinizdeki paranın' verdiği özgürlüğü, kişinin borçlu olmak istemediği veya henüz arkadaş olarak sahiplenmek istemediği yabancılar arasında hayatta kalma şansını vurgular. Para, tüm sosyal alışverişleri 'temiz' hale getirir; duygusal şantajlardan, ödenmemiş borçlardan veya vadesi gelene dair belirsizliklerden arındırır. Robert Owen'ın New Harmony grubunun bir ara destekçisi olan Josiah Warren, 7 yaşındaki kızının geçimini emekle ödesin diye iş hayatına atmaya bile kalkıştı ve yaptığı her şeyin ötesinde kendisine uygun bir ücret ödendi. sabit miktar. Düzenleme ne kadar komik (ve muhtemelen geçici) olursa olsun, bir çocuğun duygularına ve özerkliğine saygı göstermeye yönelik ciddi bir girişimdi. Ödemenin kelimenin tam anlamıyla nakit olarak yapılması gerekmez, ancak tüm işlemler 'defterlerin dengeli' kalmasını amaçlamalıdır. Anarko-komünistler, tüm insan ilişkilerinin açık ve dışsal olmadığını daha net hatırladılar.

82 Siyasi hayvan

olanlar. 'Özgür birey her zaman diğer özgür bireylerden oluşan bir toplum bağlamında - veya nihayetinde kişisel bireyciliğini tüm diğerlerinin özgür olma temel hakkıyla dizginleyen bir Evrende - tanımlanır.' ¹⁷ Bu düşünce Emerson'un olduğu kadar Bakunin'in de fikridir: 'İnsan özgür bireyselliğini ancak çevresindeki tüm bireyler aracılığıyla tamamlayarak ve yalnızca çalışma ve toplumun kolektif gücü aracılığıyla gerçekleştirebilir'. ¹⁸ Gerçekten yapabileceğim hiçbir şey yoksa özgür olmanın ne anlamı var? Swaraj yoksulluğun ortadan kaldırılmasını gerektirir: sadece olumsuz değil, olumlu özgürlük. ¹⁹ Nakit işlemler ne kadar "temiz" olursa olsun, "zenginlik biriktikçe" ve insanlar o ana kadar kendi devredilemez varlıkları olarak gördükleri şeyleri, başkalarıyla paylaşmak üzere satmayı öğrendikçe, hızla kendi başlarına baskı araçları haline gelirler. yabancılara dağıtıldı. Mahkemeler uydursa bile karımın ya da çocuklarımın hakkımdaki haklarını satın alabileceğim bir nakit meblağı yok. Gandi'nin İngiliz tüccarların Hindistan'ı köleleştirdiğini düşünmekte haklı olduğuna ikna olmadım ama ticaret her zaman liberal değildir. Tam tersine, 'insani duyguya', 'sempatiye' ve toplumsal kimliğe sürekli başvurmak, özgürlüğün önünde herhangi bir haydutun silahı kadar büyük bir engel haline gelebilir. Kamienski'nin 1854'te işaret ettiği gibi (aynen böyle), Rus köy komünü serfliğe dayanıyordu ve özellikle otokrasiye yardımcı oluyordu. ²⁰ Gandhi'nin, her bireyin 'köy için her zaman yok olmaya hazır olduğu, ikincisinin köyler çevresi için yok olmaya hazır olduğu' 21 ve herkesin arzularını bu aralıkla sınırladığı federe köyler ve kantonlar önerisi hakkında da benzer çekincelerim ^var . şu anda mevcut olanlardan. Bu ideal elbette Jefferson'unkine çok benziyor, ancak Jefferson, Gandhi'nin vermeye hazır göründüğünden çok daha güçlü bir kişisel özerklik anlayışına sahipti. Özgür vatandaşı tanımlayan sosyallik ve liberalliğin gerekli karışımını sürdürmek kolay değildir: İnsanlar her türlü baskıcı seçeneği 'seçmeye' ikna edilebilir. Konsensüs yoluyla hükümet çoğu zaman çete yönetimine, hatta toplu tecavüze varabilir ­.

Özetle: 'Geleceğin toplumuna dair spekülatif bir vizyon olmaktan çok uzak olan anarşist toplum, kökleri günlük yaşam deneyimine dayanan, sapkın otoriter eğilimle yan yana ve ona rağmen işleyen bir örgütlenme tarzının tanımıdır. toplumumuz' (Ward 1973). Ancak bu tarz, ya normal ailevi tarz olabilir ya da sınırsız ve dostane paylaşıma ya da kesin ve ölçülebilir alışverişe modellenen normal ekonomik tarz olabilir. Her ikisi de muhtemelen gereklidir; her ikisi de korkunç bir şekilde yoldan çıkabilir; Sovyet Rusya'nın veya Kapitalist Batı'nın tüm kötülükleri için de suçlanmamalı. 'Otuz üç kategorideki ücretler, farklı yiyecek tayınları, bazılarına verilen ayrıcalıklar ve büyük kitlesel Komünizme karşı kayıtsızlık dikkate alınmadıkça, Rusya'da gerçek komünizme asla teşebbüs edilmedi.' ²² Ve Kapitalizm bilinmeyen, denenmemiş bir idealdir. ²³

Anarşistler devrime karşı  83

Yüksek endişe verici konular

Yeni ABD Anayasası'nın ve özellikle de sürekli ordusunun muhaliflerinden birine göre, 'insanlığın güç dışında yönetilemeyeceği gerçeğini ortaya koymak için henüz çok erken'. ²⁴ Anarşist gelenek, benim taslağını çizdiğim şekliyle, bu inancın bir ifadesidir: insanlık yönetilebilir - daha doğrusu insanlık, çoklu serbest değişimler ve dostane birlikler yoluyla, aslında askeri müdahale olmadan kendi kendini yönetebilir. Bu şekilde ortaya çıkan düzen, daha önce herhangi bir ölümlü varlığın aklında olan bir düzen olmayabilir: Mücadele eden bir kitleye a priori empoze edilmez , insanlığın dizginsiz, zorlamasız yaşamından kaynaklanır. Gerçek ve hayali haydutlar bir kenara itildiğinde 'sivil veya ekonomik araçların örgütlenmesi' barış içinde işleyecektir.

Ne yazık ki, haydutlar bir kenara itilme belirtisi göstermiyor ve 'büyük hükümetin muhalifleri' bile, merkezi hükümetin gücünü daha da ileri bölgelere yayarak ve önceki iddialarından hiçbir şekilde geri adım atmadan her zaman görevden ayrılıyor gibi görünüyor. Rudyard Kipling, 'bilim kurgu' olarak adlandırılacak türden günümüze ulaşan tek eserinde, tek, sınırlı küresel otoritenin yalnızca ulaşım ve iletişim hatlarını açık tutma görevine sahip olduğu ve diğer herkesin dünyaya geri çekildiği bir gelecek hayal ediyor. kendi işlerine bakmak son derece yerinde bir görev. Bu dünyada, eylemlerinizin çoğunluk oyuyla veya diktatörlüğün kaprislerine itaatle kararlaştırılmasına izin verme fikri aynı derecede deliliktir. Klan sadakati ile ticari alışverişin bir karışımı, barışı korumaya yeterince hizmet eder.

Ancak Kipling, bu geleceği küresel bir savaşın uzak tarafına koydu ve MacDonough S Song'da anılan umutsuz isyanla doruğa ulaştı:

Devletin gevşetip bağlayamayacağı

Cennette olduğu gibi Dünyada da; İnsanoğlunu doğumdan önce veya sonra öldürmek daha akıllıca olacaksa, bunlar devlet tarafından korunan alimlerin yüksek endişe duyduğu konulardır; ama Kutsal Devlet (öğrenmek için yaşadık) Kutsal Savaş'ta sona erer.

Halk ister Tanrı tarafından yönetilsin, ister en gürültülü gırtlağa sürüklensin: kılıçla ölmek daha hızlı mı yoksa oy vererek ölmek daha ucuz mu - bunlar daha önce ele aldığımız şeyler (ve mezarlarından kalkmayacaklar) ) Kutsal İnsanlar için, ne olursa olsun, tamamen Köle ile sonuçlanır.

84 Siyasi hayvan

Her ne sebeple olursa olsun, Kanunların üstünde veya ötesinde bir güç almak veya vermek isteyen herkes, onun yaşamamasına izin vermeyin!

Kutsal Devlet veya Kutsal Kral - veya Kutsal Halkın İradesi - Anlamsız şeylerle işiniz yok. Silahları sipariş edin ve öldürün!

Benden sonra şunu söylüyor:

Bir zamanlar Halk vardı; Terör onu doğurdu!

Bir zamanlar İnsanlar vardı ve Dünya'yı Cehennem haline getirmişlerdi!

Bir zamanlar Halk vardı - Dinleyin, ey katledildiniz - Bir zamanlar Halk vardı: bir daha asla olmayacak! ²⁵

Kavramsal, baskıcı, ulusal ya da başka bir birlik iddialarının şiddetle reddedilmesi, elbette ki Kipling'in "her ne ad altında olursa olsun eski Kral"ı suçlamasıyla aynı doğrultudadır ve bahsettiği Kanun, korunan birlikler bataryasıdır. özgürlükler 'Kral'dan yavaş yavaş, santim santim ve tamamıyla koparıldı' ve bu hiç de nazik bir şekilde değildi.

Öyleyse anarşistin tek umudu haydutlara ve eşkiyaya karşı büyük bir isyan örgütlemek mi? Ya da en azından emperyal gücün çelişkileri dayanılmaz hale geldikçe 'kesinlikle' patlak vermesi gereken büyük isyana devrimci hücreleri hazırlamak için mi? Sadece güç kullanarak yönetmeye yönelik tüm girişimler, düşmanlık ve şüphe arttıkça daha fazla çaba gerektirir: imparatorluklar çöker çünkü çok fazla insan gücü üretken yaşamdan hükümet hizmetlerine yönlendirilir. Geçmiş imparatorlukların geçici çözümü, dışarıdan çalınan ücretsiz hizmetlerle kitleleri uzlaştırmak ve isyan etme olasılığı en yüksek olanları hiyerarşiye dahil etmek, imparatorluklar daha küçük olduğunda, yağmalanacak bir 'dışarı' olduğunda ve ayrılabildikleri zaman daha kolaydı. sıradan sivil yaşamın çoğuna dokunulmamıştı. Günümüzde hükümetler çok büyük sorumluluklar üstlenmişler, yüksek ahlaki amaç hakkı veya ilahi emir yoluyla yönetme iddiasından vazgeçmişler, maliyetlerini süresiz olarak 'Üçüncü Dünya'ya yükleyemiyorlar ve ne korkuyla ne de korku olmadan yönetemezler. Vergi kaçakçılığı ve kara ekonomi artıyor ve hükümet, sınırların ötesindeki düşman korkularımızı çağırarak kendisini vazgeçilmez kılıyor. 'Kim Devlet diyorsa, bir Devlet diyor ve bununla birden fazla Devletin varlığını doğruluyor ve kim birden çok Devlet diyorsa şunu söylüyor: rekabet, kıskançlık, zamansız ve sonsuz savaş.' ²⁶ Savaş devletin sağlığıdır ama aynı zamanda yıkımıdır.

Şair Yeats, sözlerinin daha sonra idam edilecek İrlandalı genç erkekleri silahlı isyana teşvik ettiği düşüncelerinden derinden ve haksız yere rahatsız olmuştu. Bu tür bir suçluluğu paylaşmaya hiç niyetim yok ve çok şükür buna da ihtiyacım olduğunu düşünmüyorum - elbette kısmen büyük bir şair olmadığım için!

Anarşistler devrime karşı  85

'Bay. Jefferson, eğer Washington'da gücün merkezileşmesi gerçekleşirse, ABD'nin dünyadaki en yozlaşmış hükümete sahip olacağını söyledi. Karşılaştırma yapmak zor ama inanıyorum', diye açıkladı AJ Nock:

tamamen yozlaşmış, rezil, zalim, baskıcı bir yapısı var. Ama eğer onun yapısını bir gecede yıkmak ve kendi tasarladığım bir başkasını kurmak -Devlet'i ortadan kaldırmak ve onun yerine ekonomik araçlardan oluşan bir organizasyon koymak- elimde olsaydı, bunu yapmazdım, akıllar için. Amerikalıların büyük bir kısmı bu kadar büyük bir değişime uyum sağlamaktan çok uzaktır ve bunun etkisi yalnızca gaspın daha kötü boyutlarının önünü açmak olacaktır - muhtemelen, kim bilir, gaspçı olarak benim de başıma!' ²⁷

Nock'un kendisine ve Amerikalı hemşerilerine olan güvensizliği, Jefferson'un 'Muhafazakar' olarak adlandırdığı tutumun somut örneği gibi görünebilir: 'hasta, zayıf, ürkek adam halktan korkar ve doğası gereği bir Muhafazakardır [oysa] sağlıklı, güçlü ve cesurdur onlara değer verir ve doğası gereği bir Whig olarak şekillenir.' ²⁸ Peki Yeats'in sorguladığı gibi Whiggery nedir?

Hiçbir zaman bir azizin ya da bir ayyaşın gözünden bakmayan, dengeleyici, kinci, rasyonel türden bir zihin. ²⁹

Jefferson, Yeats ve Nock'un hepsinin övdüğü ve farklı isimler altında baktığı şey, sıradan yaşamın ortak, geleneklere göre yönlendirilen uygarlıklarıdır. Herkesin karşı çıktığı şey, kendince seçkinler tarafından kararlaştırılan bir 'rasyonel düzen'in dayatılmasıdır. Nock bu tür bir dayatmayı reddettiği için aynı zamanda yeni bir devrimci düzen fantezisini, Tolkien'in 'Hepsine hükmetmek için Tek Yüzük'te sembolize ettiği ayartmayı da reddediyor.

Akıl ve tecrübe bize, şu anda dünyada mevcut olan hükümetlerin süngüyle, zorla kurulduğunu söylüyor. Dünyada gördüğümüz monarşilerin veya hükümetlerin hiçbiri adalete veya akla uygun, doğru bir temele dayanmamaktadır. Temelleri çürüktür, zorlama ve zorlamadan başka bir şey değildir. ³⁰

Aynen: Ama bunun Ayetullah Humeyni'den bir alıntı olduğunu belirttiğimde, silahlı devrimin değeri ve gerçekten 'akılcı' bir düzenin dayatılması konusunda şüphe duymak affedilebilir. Berkeley'in daha önceki günlerde potansiyel isyancılara tavsiye ettiği gibi, "İsyanın kötülükleri kesindir, ancak olay şüphelidir." ³¹ Bir araba çok kötü sürülse bile, bir yolcunun tekerleği sökmesi genellikle deliliktir ve eğer başarılı olursa diğer yolculara pek bir faydası olmayabilir.

Rasyonel olarak ayırt edilebilir bir 'doğru' düzenin var olduğuna inanan insanlar,

86 Siyasi hayvan

kibir ve batıl felsefeye aldanmadıkça, bu konuda herhangi bir fikri olan herkesin aynı, doğru sonuca ulaşacağıdır. Bir kişinin kendisinin bu kadar vahim bir durumda olabileceğini hatırlamak alışılmadık bir durumdur. Bu nedenle rasyonalistler genellikle dogmatistlerden ayırt edilemez: hem doğru hem de gerçekten rasyonel olan tek görüş olduğuna inandığım şey ve batıl inançlardan ve anlık tutkulardan etkilenerek bu düşünceyi benimseyen herhangi bir mantıksız kişiye aldırış etmemem gerekiyor - aslında bu kadar kulak vermemeliyim. aynı şeyi düşünmüyorum. Bu tür rasyonalistlerin kendi suretlerinde yaratılmış bir tanrıya mı, insanlığa veya akla mı yoksa benliğin kendisine mi hayran oldukları pek önemli değildir. Gerçek bir hükümete itirazları, rasyonel düzenin düşmanlarına karşı harekete geçirilen kurumsal kontrol ilkesine değil, yalnızca geçici hükümete yönelik bir itiraz olacaktır. Herkesin bildiği gibi, Rand'ın 'objektivizmi', Humeyni'nin milliyetçilere veya yozlaşmış Batılılara karşı gösterdiği kadar 'fedakarlara' ve 'objektivist olmayanlara' karşı şiddetli bir küçümsemeye yol açıyor.

Zorlayıcı olmayan anarşizm (yani sadece anarşizm), algılanan bir hedefe değil, sivil birlik yöntemine dayanır. Bu yöntemin, yani sivil araçların örgütlenmesinin belirgin bir sonucu yoktur ve bu noktaya kadar eleştirmenler, anarşistlerin kesin bir siyasi hedefinin, felaketin diğer tarafında 'iyi bir toplum'un olmadığını görmekte haklıdır. Belirli olası gelecekler reddedilir (emperyal konsolidasyon, bürokratik dünya devleti, askeri milliyetçilik gibi), ancak anarşist metodoloji, serbest piyasa, komüniter federalizm ve hatta 'parçalanmış feodalizm' (ortaçağ Avrupa ideolojisinin idealleştirilmiş bir versiyonu) dahil olmak üzere çok daha fazlası ile uyumludur. Pek çok otorite yapısının varlığının, rahip veya baronun mutlak kontrolünü engellediği deney). Belki de, biraz dürterek, Britanya toplumu bariz bir şekilde anarşik hale gelebilir, çünkü hükümdarımız hiçbir emir veremez ve hala 'devleti' göz ardı etmeye hazır pek çok bağımsız otorite ve güç merkezi vardır.

Bu son ve beklenmedik olasılık - daha güçlü bir eşkiyaya başvurmadan haydutları kontrol altına almak için ortaya çıkan bir sivil düzen - bana, o orta çağ döneminde savaşın yürütülmesi için geliştirilen kuralları tanıtma olanağı veriyor. Bu kurallar -bu yüzyılda ne kadar kötü uyulsa da- hâlâ uluslararası, anarşik bir otoritenin en güçlü kanıtını oluşturuyor. Ortaçağ dönemindeki güçlerinin iki kaynağı tanımlanabilir: aforoz tehdidi ve kendilerini çok tehlikeli veya kârsız savaşlara sokan prenslere uzun süre destek vermeyen paralı askerlerin tehdidi.

Savaş kuralları, savaşın yalnızca: (1) uygun yetkiyle; (2) Haklı bir sebeple; (3) doğru niyetle; (4) barış adına; (5) anlaşmazlığın çözümüne yönelik diğer tüm yöntemler başarısız olduğunda; (6) savaşçı olmayanlara doğrudan zarar vermeden ­; (7) zalimce veya olağandışı silahlar olmadan; (8) kullanılan araçlarda orantı veya ayrımcılık anlayışıyla. ³² Özetle, bir savaş, düzgün bir polis kuvvetinin veya koruma teşkilatının eylemine yaklaştığı zaman, adil bir şekilde yürütülür.

Anarşistler devrime karşı 87

insanların sivil barışa alışkın oldukları bir şeyi ihtiyatlı bir şekilde onaylayabilirler. Açıkça görülüyor ki davanın 'adalet'i tartışmalıdır ve genellikle yalnızca 'meşru müdafaa' ile özdeşleştirilmiştir. İslami terimlerle söylersek: İslami kanunları dünyaya yayma savaşı olan Cihad , yalnızca Cennetin açık emrine sahip bir İmam tarafından başlatılabilir; oysa kişinin bu kanunlara uyma özgürlüğünü savunmak olan Defa evrensel bir haktır. ³³ Cennetin Emri'ne sahip olduklarını düşünen çok sayıda insan var - Cengiz Han da dahil ³⁴ - ama onların kimliklerinden şüphe etmemek zor. Adil bir savaş insanları özgür bırakmalı, yani onların koşullarını dikte etme hakkını iddia etmemelidir. Eğer savunulabilir tek savaş, Chesterton'un dediği gibi, bir meşru müdafaa savaşıysa, o zaman kişi eve 'hırpalanmış ve kanlı bir şekilde ve yalnızca ölmemiş olmakla övünerek' dönmeyi veya koruma sorumluluğu olanların ölmediğini böbürlenmeyi beklemelidir. Ölmedi.

Ancak savaş teorisinin söylediği gibi, imamımız olmasa bile bize savaş emrini verecek tanınmış bir prense ihtiyacımız var. Bu, anarşistlerin gereksiz olduğunu düşündüğü teorinin bir unsuru değil mi? Hiçbir prens zaten doğru olmayan bir eylemi doğru yapamaz, çünkü despotizm tam olarak 'devletin kendi yaptığı yasaları keyfi olarak yürürlüğe koyduğu ilkedir'. ³⁵ Kanun koyucunun ­kendi çıkardığı kanunların 'hiçbir yetki veya yükümlülük rengi yoktur'. ³⁶ Öyleyse neden kendimi, arkadaşlarımı, bakmakla yükümlü olduğum kişileri savunmak için askeri şiddete başvurmayayım ki?

(thesmos değil , nomos) ve dağınık otoritenin yönettiği bir toplumda , bu tür herhangi bir askeri eylem, kendi sınırlarını aşma riskini taşır. 'Eğer [bir polis teşkilatı] birine karşı bir işgal eylemi gerçekleştirirse, birinin bunu hak etmesi daha iyi olur, aksi halde suçlu olan onlar olur.' ³⁷ Bu benim için en bariz ve acil durumlar dışında riske girmemem için yeterli bir neden ve bunu yapacak yeterli kaynağa sahip olmayacağımdan emin olmak için de yeterli bir neden. Neyin yanlış olduğu konusunda benim kararıma güvenmedikçe ve yanıldığım ortaya çıkarsa sorumluluğu kabul edeceğime inanmadıkça bu girişimde bana kim yardımcı olabilir? Asistanlarımın fazla ileri gitmeyeceklerine güvenmediğim sürece yaptıklarının sorumluluğunu nasıl kabul edebilirdim? Bir askeri harekat, bireylerin eylemlerinin basit bir toplamı olamaz ve öyle kabul edilemez. Sorumluluğun çeşitli şekillerde verilmesi gereken bir kampanya, kurumsal bir eylem olmalıdır. Birisinin kavgada haksız yere yaralananları tazmin edecek kaynakları olmadığı sürece (ve kusurlu olmayan yaralanmalar bile bazı zararları hak ediyorsa); birisinin savaş bahanesi olan yaralanmaları ve işgalcileri takip edecek kaynakları olmadığı sürece; Birisi kendi birliklerinin saygısını ve gönüllü itaatini kazanamadığı sürece - böyle bir eylem için uygun bir otorite olamaz ve yine de şiddete başvuranlar bunu kendi riskleri altında yaparlar - bu onların tazminat ödemesine neden olabilecek bir risktir tüm doğal halleri nedeniyle amaçlanan ve kazara kurbanlarına

88 Siyasi hayvan

hayatları. Bu, anarşik bir toplumda bir 'prensin' doğasını tanımlar: yardımcıları görevlendirecek, onların ve kendisinin hatalarının bedelini ödeyecek kaynaklara ve saygıya sahip olan kişi. Nürnberg örneğine rağmen mevcut yöneticilerin emrettiklerinin sorumluluğunu kabul etmedikleri dikkat çekiyor. Düşmüş tiranların hayatlarını rahat bir sürgünde geçirmelerinin beklendiği ve yalnızca onların en az yandaşlarının cezaya maruz kaldığı (suçlarının telafisini bir kenara bırakın) gerçekten de kabul edilmiş bir uygulama gibi görünüyor. Sorumluluktan kaçınmak köle doğasının işaretidir, eğer yapabiliyorsa başkalarını köleleştirmek bir kölenin işaretidir: iki kere, bu tür zorbalar köledir.

Savaş kuralları, mevcut devlet otoritelerinin hiçbir ahlaki otoriteye sahip olmadığını bir kez daha ortaya koyuyor: Prenslerin yapması gerektiği gibi sorumluluk kabul etmiyorlar ve bu tür eylemleri savaş kurallarına aykırı olarak planlıyorlar. Nükleer bir savaş başlatan liderler (ve onların tüm yardımcıları), eğer hayatta kalanlar onları ele geçirmeyi başarabilirlerse, adil bir şekilde soykırım suçundan yargılanacaklardır, ancak yeterli bir intikam alınamayacaktır. Ancak aynı şekilde, araba bombalama eylemleri düzenleyerek, babalara çocuklarının gözleri önünde suikast düzenleyerek, kolye cinayetleri ve benzerlerini düzenleyerek takipçilerinin güvenini suiistimal eden devrimci liderlerin de haydutlardan daha fazla görülme ­hakları yoktur. Anarşist perspektiften bakıldığında, bir eyalet hükümeti ile devrimci bir çete arasında esasen bir fark yoktur: her ikisi de, düşündüklerini savunmak için düşmanlarına karşı askeri güç kullanma hakkını iddia eder; her ikisi de kendi eylemlerine ilişkin dış yargı iddialarını reddeder; her ikisi de ya doğrudan ilahi ya da 'ahlaki' bir emre atıfta bulunarak ya da 'kendi' halklarının az ya da çok zorla rızasına başvurarak kendilerini haklı çıkarma eğilimindedir.

Özetle, adil devrimler, teorik olarak, adil savaşlarla aynı şartlarda mümkündür. Ancak bu yüksek statüye sahip herhangi bir adaydan şüphelenmek için çok güçlü nedenler var. Elbette, mümkün olan en kısa sürede sivil yollara, barışa dönmeyen ne savaş ne de devrim adil olabilir. Kesinlikle bir savaş makinesinin kurulması, bu geri dönüşü neredeyse her zaman daha az olası hale getirecektir. Gandhi'nin gördüğü gibi, araçlar amacı oluşturur ve değiştirir . Tüm sözde devrimciler kendilerine hangi programın başarıya ulaşma ihtimalinin daha yüksek olduğunu sormalıdır: masumların yaralanmasıyla sonuçlanan silahlı devrim, köklü haydutları daha sert önlemlere kışkırtması, başka bir haydut gücü yaratması ya da adı duyulmamış, isyankar bir örgüt. Sivil ve ekonomik araçlar siyasetin yanında mı yoksa dışında mı? 'Şiddet içermeyen itaatsizlik'e girişmenin cazibesi bile aslında en iyi fikir olmayabilir veya aslında 'şiddet içermeyen' de olmayabilir: Yavaş yavaş cesaretlerini yitirecekleri umuduyla başkalarını kendine karşı bile olsa şiddete teşvik etmek iyi bir fikir değildir. tamamen anarşik bir ideal. Gandhi'nin satyagraha'sı genellikle anarşist bir devrim için uygun yöntem olarak anılır. Ancak Gandhi'nin Britanya'yı gerçekten şiddet içermeyen yöntemlerle mağlup ettiğini varsayıyorsanız, açıklamanız gereken çok sayıda ölüm var demektir. 'Hindistan'ın onurunu' savunmak için şiddeti tavsiye ederken, 'olmayan'ı da ekledi.

Anarşistler devrime karşı 89

Şiddet' daha yüksek yoldu. Sadece gerçeğin gücüyle ahlaki bir tepkiyi zorlamak istemiş olabilir, ancak eylemlerinin zorlayıcı olduğunu biliyor olmalı, biliyor olmalı (çünkü herhangi bir ölüm orucundaki ölümü bir kan banyosunun işareti olurdu ) , Şiddeti körükledi ve Müslümanların ve Hinduların korkunç katliamlarına yol açtı. Takipçileri isyana ve cinayete karıştığında ara sıra siyaset sahnesinden çekilmesi, işleri sakinleştirmeye yönelik pişmanlık dolu bir istek olarak anlaşılabilir (ve bazen başarılı da oldu): bunlar aynı zamanda gerçek ve öngörülen olayların kişisel sorumluluğunu kabul etmeyi reddetmek olarak da görülebilir. eylemlerinin sonuçları. Onu sofu bir baş belası olarak gören bıkkın İngiliz yetkililer ne yazık ki haklıydı. O zaman söylediğim hiçbir şey elbette Hindistan'daki bazı İngilizlerin acımasız davranışları için bir mazeret olarak tasarlanmamıştı; Hintlilerin biraz daha özgür yaşamasını mümkün kılmak için İngiliz nesillerinin sağlıklarını mahvettiğini ve hayatlarını kaybettiğini gözlemlemek de bir mazeret değildir. 'Hindistan' özgür olmayabilir (sonuçta: Hindistan daha önce hiç var olmamıştı), ama belki de daha fazla Hintli her zamankinden daha özgürdü. Daha önce de söylediğim gibi baskı birçok biçimde ortaya çıkabilir ve başka bir yerde yeniden ortaya çıksa bile bir düzeyde hafifleyebilir. Daha sonraki Hint hükümetlerinin de açıklayacakları çok şey var: Britanya Hindistanı uygar insanlığa karşı bir suçsa, Hintliler neden olmasın? 'Kızılderililer' artık kendilerini yönettikleri için mi? Bu sadece yapay bir birlik değil mi?

Anarko-muhafazakarlar ve diğer tehlike

Anarşistler çoğunlukla devrime karşı olacaklar çünkü politik ya da askeri araçlara güvenmezler, çünkü sivil ya da ekonomik araçlarla örgütlenmenin ve yavaş yavaş devletin sönmesine izin vermenin mümkün olduğunu görürler. Boyun eğdirilen İngilizlerin Norman despotlarına karşı isyan etmelerine gerek yoktu: Normanlar'ın rahatsız edemeyeceği ticaret, yurttaşlık erdemi ve ortak dille yaşayarak onlardan daha uzun süre dayandılar. Belki de bu, İngilizlerin Galce'den, yani eski İngilizlerden ödünç aldığı bir yöntemdi: Galce neden Fransızca veya İspanyolca gibi bir Roman dili değil? Acaba İngilizler Roma dilini bile öğrenemeyecek kadar derinden köleleştirilmişler mi, yoksa Romalıların geçmesini beklediler ve daha sonra onları yalnızca İngilizlerin hayalinde mağlup ettiği uzak bir İmparator olarak mı hatırladılar? İngilizler imparatorluk hayalleri kurmayı seviyorlar ama büyük çoğunluğu böyle bir şeyi yürütme konusunda çok isteksiz. Amerika kıtasının ihanete uğramış ve mülksüzleştirilmiş sakinleri de benzer şekilde zorba bir devlete karşı ciddi bir mücadele veremezlerdi ve geleneklerini sessizce korumaları ve özel, ekonomik yollara başvurmaları daha iyi olurdu.

Aslında bu tür anarşist eğilimlere sahip halkların hepsine anarko-muhafazakârlar denilmesi en doğrusudur. Kalpleri yavaş yavaş gelişen 'özgürlük yasalarına' bağlı, kenarları aşındığı için bize zarar vermiyorlar. Burke'ten Tarımcılara kadar anarko-muhafazakârların hatası çoğunlukla

90 Siyasi hayvan

mevcut dünyalarının baskıcı özelliklerini olduğu gibi kabul ediyorlar ve herhangi bir değişimin gerekliliği konusunda tamamen rahat bir görüşe sahipler. Ancak Burke, Fransızların geçmişten kademeli olarak inşa etmenin daha iyi olacağını düşünmekte haklıydı ve Tarımcılar bile Güney'in sorunlarının federal emir ve ahlaki onaylamama yoluyla çözülemeyeceğini düşünmekte haklıydı.

Ancak anarko-muhafazakârların sabra ihtiyacı vardır ve bu, Tanrı'ya güvenebilenler için en kolayı olabilir. Eğer adalet Tanrısı İmparatorluğu yıkacaksa ve biz, Tanrı'nın halkı, onun yıkılışını görmek için orada olacaksak (ben bu ölümlü bedende bunu asla yapmasam bile), beklemeyi göze alabiliriz ve dünyayı yönetmeye kalkışmamalıyız. zorla. Anarşistler sıklıkla ve anlaşılır bir şekilde din karşıtı olmuşlar ve 'Tanrı'yı yalnızca tiranların tiranlık için öne sürdüğü bir bahane olarak görmüşlerdir. Bu asi ateizm çoğu zaman daha iyi bir inanç türü olabilir: Devlet yerine ibadetlerini, tahakküm arayışında olmayanların dostane birlikteliğinde yarı yarıya görülen bir yaşam biçimine veriyorlar. Sorun, bu yaşam biçiminin gerçekten hayatta kalabileceğini, büyüyebileceğini ve büyük taburlara karşı zafer kazanabileceğini unuttuklarında, tanrıyı savunmak için kendi taburlarını örgütlemeye başladıklarında ortaya çıkıyor.

Gerçek Aristotelesçi anarşizm, o yarı gizli tanrıya olan sadakate ve inanca dayanır; bu inanç, kardeşime oldukça farklı emirler verilebileceğini, tüm dünyanın bana ya da verebileceğim herhangi bir gruba teslim edilmeyeceğini hatırlamamı gerektirir. katılmak. Adalet budur: Kendi işine bakmak! Bazen ve nadiren de olsa bunun olduğunu unutuyoruz, 'eğer düşman tüm insanların üzerine düşen asgari ahlaki yasanın görevlerini kabul etmeyi açıkça reddetmişse' ve savaş için kendimizi örgütlememiz gerekiyorsa, kendimizi tartışmasız bir şekilde Tanrı'nın Emri ile karşı karşıya bulabiliriz. . ³⁸ Bunu yaptığımızda, Tanrı'nın bayrağı altında ve bu asgari yasalara göre savaşırız. Haydutlar gelir ve gider ve uysal olanlar hepsinden daha uzun süre dayanır; ancak kötü olan tek şey eyalet hükümetleri değildir. Daha önce ima ettiğim Gandhi'nin Britanya Raj'ına karşı savaşı örneği, yeni ortaya çıkan düzenin ve 'sivil' araçların her zaman iyi anarşistlerin aklında olan şeyler olmadığını hatırlatıyor. Gandhi'nin istediği Hind Swaraj, Ramraj ve Kutsal Topraklardı; 'bağımsızlık' değil ahlaki özerklik. 'Gerçek swaraj, otoritenin birkaç kişi tarafından kazanılmasıyla değil, otoritenin kötüye kullanılması durumunda herkesin otoriteye direnme kapasitesi kazanmasıyla gelecektir.' ³⁹ İnsanoğluna 'doğal olarak' gelen şey kast hiyerarşisi, kirlilik yasaları, ataerkil tiranlık ve Batı'nın accidie olarak adlandırdığı, ancak bazı Hinduların aydınlanma olarak adlandırdığı benlik kaybıdır. Amritsar katliamında örneklenen Pencap'taki şiddet, Britanya'ya bir imparatorluğa mal oldu: şu anda Pencap'ı yönetenler, General Dyer'ı kınarken tamamen ikna edici olmayı zor bulacaklar.

Yani anarşizme övgüm biraz tuhaf bir şekilde bitiyor. Rasyonel anarşistler bazen güvendikleri sivil ve ekonomik araçların, tüm insanların 'doğal olarak' aradığı ve yaptığı şey değil, tarihsel bir yapı olduğunu unutuyorlar. Belki de sonuçta biz yeni yollar öğrenirken o yarı evcil haydut şeflerinin safı korumalarına ihtiyacımız vardı ve

Anarşistler devrime karşı 91

aynı zamanda Paine veya Jefferson'un düşündüğünden çok daha fazla eski moda ve İbrahimi inanca ihtiyacı vardı.

Notlar

1 .  M. Warner ve R. Crisp (ed.) Terörizm, Protesto ve Güç (Aldershot: Edward Elgar, 1990), s. 123-37.

2 .  Hobbes 1981, II.18.

3 .  T Paine 1992 [1792], 1; bkz. Ostergaard 1981, s. 183.

4 .  Navari 1981, s. 13.

5 .  Kropotkin 1976, s. 34.

6 .  Mazor 1978, s. 155.

7. 7 .  Mazor, 1978, s. 152.

8 .  Aristoteles, Politika, 1.1253a29.

9 .  Aristoteles, Nikomakhos'a Etik ,

10. T Jefferson'dan alıntı, Koch 1961b, s .  28.

1 1.  T Jefferson'dan alıntı, Koch 1961a, s. 28.

1 2.  Ostergaard 1981, s. 183.

1 3.  Bakunin'den alıntı: Geurin 1970, s. 67.

1 4.  T. Jefferson'dan alıntı, Koch 1961a, s. 163.

1 5.  Kropotkin 1976 s. 106 f.

1 6.  Spooner 1972 .

1 7.  Emerson'dan alıntı: Mead 1963, s. 100.

1 8.  Bakunin'den alıntı: Guerin 1970, s. 33.

1 9.  Gandhi 1924, Jesudasan'da alıntılanmıştır

2 0.  Walicki 1982, s. 192.

2 1.  Walicki 1982, s. 125.

2 2.  E. Goldman 1924, Krimerman ve Perry 1966, s. 103.

2 3.  Rand 1967, s. 32.

2 4.  1787: Kurul 1965, s. 77.

2 5.  Kipling, orijinal 1912; 1923, s. 546.

2 6.  Bakunin'den alıntı: Krimmerman ve Perry 1966, s. 84.

2 7.  Nock 1970, s. 143.

2 8.  Jefferson'dan Lafayette'e, 1823, aktaran Koch 1961a, s. 123 (orijinal 1943, 1961'de yeniden basıldı).

2 9.  Yedi Bilge: Yeats 1950, s. 272 f.

3 0.  A. Khomeini, KashfAsrass, 221, alıntı, Rajaee 1983, s. 76.

3 1.  Berkeley 1948, cilt. vi, s. 55.

3 2.  Johnson 1975, s. 72 f.

3 3.  Rajaee 1983, s. 89.

3 4.  Bkz. Voegelin 1952, s. 57.

3 5.  Kant, Kant'ta 'Ebedi Barış'

3 6.  Spooner 1972, s. 3.

3 7.  Rothbard 1982, s. 82.

3 8.  Bkz. Eisendrath 1968, s. 69.

3 9.  Gandhi 1925, alıntı, Jesudasan 1984, s. 57.

6  Biyobölgesel Çevrecilik ve Hümanist ^Kültür

Milli ve çevreci duygu

'Milliyetçilik ve çevre' konusu şaşırtıcı görünebilir. Çevrecilik, özellikle 'derin' biçimleriyle küresel bir bakış açısına sahip olma eğilimindedir ve milliyetçilik, çevreye daha az duyarlı çevrelerde bile yeterince zayıf bir basına sahiptir. Stanley Benn'in Edwards Ansiklopedisi'ndeki milliyetçilik üzerine makalesi, 'milliyetçi' kurtuluş hareketlerine belirli bir çekicilik ve hatta ahlaki güç vermesine rağmen, milliyetçiliğin hızla saldırgan bir iddiaya, hak ettiği değeri veren bir 'kan ve toprak' retoriğine dönüştüğü sonucuna varıyor. 'ciddi rasyonel eleştiri' yok (Benn 1967). Elbette Benn'in makalesinin yerini daha cömert ve belki de daha bilinçli tartışmalar aldı. 'Enternasyonalizm' bazen eski moda emperyalizmin bir adıdır ve eğer milliyetçiler sıklıkla 'saldırgan' ise, bunun sözde 'uluslar üstü' rakiplerinin davranışlarıyla bir ilgisi olabilir. 'Kan ve toprak' bile, bu görüntü şu an ne kadar kirli olursa olsun, bir zamanlar 'toprağı elinde tutanlar ve işleyenler ile kuşaklar boyu kan, ter ve gözyaşlarıyla toprağı varlıklarının bir parçası haline getirenler ile varlıkları arasındaki bağlantı anlamına geliyordu. "toprağın ayrılmaz bir parçası" ² - bu mutlaka değersiz bir kavram değildir.

Milletler (yani ortak bir ataya, geleneğe, dile sahip olarak öznel olarak birleşmiş ve belirli bir coğrafya ve tarihe derinlemesine gömülmüş insan grupları), insanlık tarihinde (bazen 'Demokrasi' etiketi altında) hayati ve hatta korkunç bir rol oynamıştır. ', Halkın yönetimi). Milliyetçiliğin küçümseyici bir jestten daha fazlasını hak ettiğini düşünmek için herhangi bir ulusal mücadeleyi veya bu mücadelelerde benimsenen yöntemleri onaylamam gerekmiyor. 'Ulusal kurtuluş hareketlerinin' kutlanması gerekirken 'milliyetçiliğin' küçümsenmesi en azından tuhaf.

Bir halkın kendi devamlılığı ve yeri konusundaki algısını temel alan bir dizi çevreci argüman mevcuttur. Aynı zamanda, farklı kabileler tarafından doğal evrenden koparılmış birden fazla dünyanın bulunmasından kaynaklanan önemli sorunlar da vardır. Sürgünün yalnızca yalıtılmış, 'ilkel' kabileler için geçerli olmadığı

Biyobölgesel çevrecilik 93

Kikuyular tahliyeleri karşısında dehşete düştüler ya da Masai'ler kendilerini bir arada tutmak için umutsuz bir girişimle tepelerin ve nehirlerin isimlerini yanlarında taşıdılar. ³ Tahliye edilmese bile peyzajda çok feci bir değişiklik, son derece kafa karıştırıcı bir deneyim olabilir. Kişinin zihinsel haritası aniden oldukça uygunsuz hale gelir: Kişi yalnızca nerede olduğunu bilmemekle kalmaz, aynı zamanda kim olduğunu da pek bilmez . Aruntalar için 'kırsal bölgenin her detayı bir efsanenin ipucudur'4 ve 'mit' ister tanımlayıcı bir kabile hikayesi, ister bir aile efsanesi, isterse kişisel bir anı olsun, yalnızca onlar için değildir ^. Yapılı veya peyzajlı çevreye yönelik tarihi koruma topluluklarının nedenleri, yaban hayatı veya ormanlık alanı koruma topluluklarınınkinden çok da farklı değildir: çöl ile ekili alan arasındaki ideolojik ayrım ne mutlaktır ne de çok önemlidir.

Yaşadığımız topraklar, kim olduğumuzun öyküsünü bünyesinde barındırır ve bu, onu sağlıklı ve düzenli bir şekilde korumak ve diğer tarihi toplulukların topraklarına da benzer koruma sağlamak için tek başına genellikle çok iyi bir nedendir. Belirli bir manzara bize hiçbir hikaye sunmasa bile, bunun başka bir kabilenin bağlamı olabileceğini biliyoruz. Dolayısıyla yalnızca kendi toprağımıza değer vermekten, diğer toplulukların topraklarına değer vermeye geçebiliriz çünkü onlara değer veriyoruz. Göreceli olarak güçsüz veya 'ilkel' toplumların refahını ve kimliğini korumayı amaçlayan Yaban Hayatı koruma dernekleri ve Survival International gibi kuruluşların da pek çok ortak noktası var. Hint kabilelerinin güzelliklerini ve topraklarını korumalarına yardımcı olmak, iyi liberallerin onayladığı bir projedir: 'milliyetçi' ya da 'atavist' dürtüler olarak adlandırabilecekleri şeyleri destekleme konusunda her zaman o kadar istekli değillerdir. Peki neden bir Amerikan kabilesi, tarihsel kimliğine ve topraklarıyla olan ilişkisine saygı gösterilmesini talep etme hakkına sahip olsun da, bir Avrupa ulusu olmasın? Neden Amerikalıların misyonerlerin veya göçmen çiftçilerin yaklaşımlarına direnme hakkı varken, Avrupalı vatandaşların kendi varlıklarını koruma hakları yok? Her iki durumda da çatışmanın nedeni olabilir, çünkü 'aynı' toprak oldukça farklı kabilelerin evi olabilir ve hikayelerini somutlaştırabilir. Her iki durumda da, kendi vatanımıza yönelik kaygımız, diğer tüm topraklara yönelik küçümsemeye veya bu 'diğer' topraklara yönelik yeniden takdir edilmeye dönüşebilir. 'Kan ve toprak'a yönelik bu kadar derin duyguların rasyonel bir kaygıya değmediği gerekçesiyle bir kenara bırakılması, yalnızca gerektiği gibi incelenmiş bir hayat yaşamadaki bir başarısızlık değildir: Aslında, tüm toprakların 'kutsal ve tarihi değerlerinden' arındırılmasını isteyenlere de destek verir. onlara mükemmel bir şekilde sahip olabilmek.

Nazi derneği

Ancak elbette Benn'in yorumu ve milliyetçiliği ciddiye alma konusundaki genel isteksizliğin (sömürgecilik karşıtlarının veya küçük 'ilkel' kabilelerin varlığı dışında anormal bir durum hariç) açık bir tarihsel kökü var. Milliyetçiliğin, özellikle de 'ata toprakları' retoriğine dayanan bir milliyetçiliğin, yabancı yollara karşı direnişin, köksüzlüğün kötülüklerini vb. olumsuz etkilerini yaşadık. Bu çağrışımın ciddiye alınması gerekiyor, özellikle de Nazi söylemi ve argümanlarının yakından incelenmesi, bazı modern çevrecilerin Hitler ve müttefiklerinin söylediklerini onaylamaya ne kadar yakın olduklarını ortaya çıkaracağı için. Umarım çevrecilik ile Nazizm arasındaki ilişkimin çevreciliğe karşı bir argüman olarak tasarlanmadığını gerçekten vurgulamama gerek yoktur.

94 Siyasi hayvan

Nasyonal Sosyalist ideologlar, insanın veya en azından bazı insanların çevreyle uyum içinde yaşaması konusunda hiç de azımsanmayacak kadar kaygılıydılar ve bunun açıkça gerekli olduğu gerçeğini takdir ederek, bir şeyin sırf insanlar tarafından vurgulanmış olması nedeniyle bunu kabul etmemiz gerekir. Nazilerin aşağılık olması bunu yanlış yapmaz. ⁵

Hayal ettiğimiz uyum türü ve bunu başarmak için seçtiğimiz yöntemler fark yaratır. Ancak Nazi felsefesinin gerçekte ne olduğuyla yüzleşmenin ve onların korkunç hatalarından ders almanın hayati önem taşıdığını düşünüyorum. Nazizm'i çılgınca bir sapkınlık, "bizim", yani düzgün ve zeki insanların hiçbir zaman kendimizi kaptıramayacağı bir şey olarak görmenin bize hiçbir faydası yok: Naziler aslında birçok saygın ve nüfuzlu Anglofon düşünürün söylediği veya söylediği şeyi yaptı. önerilmesi iyi bir fikir olabilir. Çevrecilik ile Nazizm arasındaki ilişkiyi hemen göz ardı etmenin de bir faydası yok. Çok fazla çapraz bağlantı var. Laboratuvar bilim adamlarını, argümanlarının ve uygulamalarının çoğunun Nazi imaları taşıdığı konusunda uyarmanın doğru olduğunu düşünebilirsek (ki ben de öyle), karşı suçlamanın gücünü kabul etmek adil olur.

Peki, son dönemdeki çevrecilik ile Nasyonal Sosyalizm arasındaki az çok endişe verici ilişkiler nelerdir? Hitler elbette bir nevi vejeteryandı (tüm vejeteryanların hemen hatırladığı gibi), ama bu sadece geçici bir heves değil miydi? Nazilerin insan olmayan yaşam ve paylaştığımız topraklarla ilgilendiğini nasıl düşünebiliriz? Gerçek çevrecilik -bu bölümün başında dile getirilen öneriye dönersek- Lebensraum ve kanın saflığıyla ilgili bir kaygı değil, tüm dünyanın nesnel refahıyla ilgili bir kaygı değil mi? Bağlantıyı yalnızca tesadüfi ve anlamsız bir bağlantı olarak göz ardı edemez miyiz? Ne yazık ki hayır.

Nazi ideolojisi ile mevcut çevrecilik arasındaki aşağıdaki on üç temas noktasını düşünün: tezlerin tümü tüm çevrecilere atfedilemez; bunlardan bir veya ikisinin yalnızca bana atfedilebileceğinden şüphelenebilirsiniz! Bu, özeleştiri yaptığımı hatırlatsın. Tezlerden bazıları, Nazilerin de dahil olduğu, ancak her zaman liderleri olmadıkları genel bir düşünce hareketinin parçasıydı; diğerleri ise Nazizmin temsil ettiği şeydir.

6.1 Çevreye ve belki de özellikle hayvanlara duyulan ilgi, insana yönelik ilgi eksikliğine yol açar: Neuhaus'un (1971) söylediği gibi 'yaşam ağı'na övgüye değer bir saygı, olağanüstü bir yırtma hazırlığıyla bir arada var olabilir .  insan toplumsallığının dayanıksız ağından ayrılıyor.

Biyobölgesel çevrecilik 95

6.2 Bu bir  tesadüf değildir: İnsanı insan olmayana benzetenler, kaçınılmaz olarak özellikle 'hümanist' kaygıları küçümsemektedirler. 'Hayvanların' ne düşündüğüne kafa yorduğumuzda, yalnızca insanlar için önemli olan şeyler üzerindeki kontrolümüzü kaybederiz (bunun için bkz. Hayvanlarım ve Ahlaki Duruşları, 1997).

6.3 'İnsan' ve 'insan olmayan' arasındaki ayrımın ya açık olduğunu ya da ağır basan etik öneme sahip olduğunu inkar ederek, alt türler ya da yetenek dereceleri arasında pek çok  küçük ayrım olasılığını keşfediyoruz. Artık hepimizin insan olması o kadar da önemli değilse, belki de farklı gruplardan veya sınıflardan olmamız çok daha önemlidir.

6 .4  Biz de diğer tüm canlılar gibi kapsayıcı bir bütün içinde, hayatta kalması için belirli bir bireye veya bireysel türe ihtiyaç duymayan Yaşayan Dünya içinde varız. Hümanizmin egoizmden, kabilecilikten, şovenizmden daha üstün bir ahlaki temeli yoktur ve bölücü fantezileri bakımından onlara benzer.

6.5 Doğanın veya Yaşayan Dünyanın işleyişi "masumdur" ve kirlenmemiştir  ve insanlık, küresel ateş tarafından yakında kontrol altına alınacak veya yok edilecek bir bakteriyel enfeksiyona dönüşebilir. 'İnorganik doğa yoktur, ölü, mekanik toprak yoktur. Büyük Anne hayata geri kazanıldı'. ⁶

6.6 Bu arındırıcı geleceğe kadar, kabilesel ya da ulusal onurla özdeşleşerek geçici ölümlülüklerimizin ötesine taşınan tarihsel topluluklar içinde yaşamalıyız: 'evrenselcilik' ya da soyut hümanizm, bir entelektüelin yaşayan dünyadaki belirli yerlerimizi inkar etmesidir .

6.7 Kapitalizm, uluslararası bir para piyasasını ve kökünden ayrılmışların hizmetini gerektirdiği ölçüde, bizi yerel toprağımıza ve tüm canlı dünyaya olan birincil bağlılıklarımızdan da uzaklaştırır .  Bütün bu kapitalist-endüstriyelizm Doğanın kutsallığını inkar eder ve dayanıklı köylüyü ayaklar altına alır.

6.8 Askeri-siyasi yönetim olarak  kabul edilen devlet iktidarı ancak geçici bir çare olabilir. İçimizde uyandırmamız gereken şey, insani bir gurur olmadan, yaşayan dünyaya ve ona hizmet edenlere tapan dindar bir ruhtur. Keyfi hükümetler tarafından formüle edilen mevcut yasaların hiçbir ahlaki gücü yoktur. Yalnızca doğal hukuk bağlayıcı olabilir ve bu da tüm dünyanın iyiliği için yapılan eylemlere bağlanabilir.

6.9 Siyasi ideallerden uzaklaşırken, erkek gücünü taklit etmeye çalışmaması, gelecek çağın anneleri olarak konumlarını sağlamlaştırması gereken kadınların kendine özgü doğal ve ailevi katkısını fark edebiliriz .  'Erkek mantığını' taklit etmeyi de amaçlamamalılar. Post-modern feministler, kadınların 'haklı' olması şartıyla, Nazilerin öne sürdüğü tüm eski stereotipleri onaylıyor gibi görünüyor!

6.10 Bilimsel 'nesnellik' bir mittir, dünya kapitalizminin hizmetinde olan köklerinden kopmuş entelektüellerin bir kurgusudur: gerçek bilim, ırksal ve doğal değerleri bünyesinde barındıran bilimdir .

96 Siyasi hayvan

6.11 Aslında dünya hakkında çelişki  olmadan anlaşılabilecek tek bir gerçek yoktur. Tek bir teoriye ulaşamayız ve ulaşmayı da istememeliyiz. Bunun yerine çelişkisizlik yasasını bir kenara bırakalım ve burada-şimdi işe yarayan yerel teori veya uygulamayı kucaklayalım.

6.12 Kapitalizmin, hümanizmin, tektanrıcılığın, enternasyonalizmin yıkıcı etkisinin izleri Yahudilerin ve 'gerçek Kelt veya Hint -  Germen mirasımızı' ihmal eden Hıristiyanların etkisine kadar izlenebilir.

6.13 Yaşayan tüm dünya, tüm masumiyeti ve görkemiyle bir gün ateş veya buzla yutulacak: Evren genel olarak bizim hümanist fedakarlık veya bilimsel nesnellik ideallerimizi ve hatta daha "doğal" değerleri bile umursamıyor .  çiftlik evi ve organik yaşam. Gerçekten 'modern' bir adam için mümkün olan tek poz, değiştirilemez umutsuzluğun cesaretidir. 'Gerçeklikten duyulan korku, yüksek uygarlıkların 'geç' insanlarının ruhsal zayıflığıdır', ⁷ gücü ise 'hayatın trajik görüşünde' yatmaktadır.

Dediğim gibi bu tezlerin hepsi çevrecilerin ve hayvan özgürlükçülerinin tamamında bulunmuyor. Ancak bunların hepsi, özellikle daha az akademik çevrelerde endişe verici derecede tanıdık tezlerdir ve her biri saygın özgür düşünürler tarafından onaylanmış veya güçlü bir şekilde ima edilmiştir. Çevreci söylemin - sık sık çürütülmesine ve tüm tarihsel kanıtlara rağmen - doğal çevreye verilen zarardan dolayı Yahudileri suçlamaya devam etmesi özellikle endişe verici olsa gerek. ⁸ Ancak elbette Yahudilere yönelik nefret, Hitler'in hiçbir zaman yalnızca kişisel, psikopatik bir zaafı değildi - kolayca varsayabileceğimiz gibi. Yahudilere duyulan nefret aslında, insanların kanun önünde eşitliği ve yalnızca siyasi ve yerel bağlardan kurtulma kavramlarının tarih sahnesine çıktığı topluluğa duyulan nefretti; aynı topluluk tarihi ve ulusal sınırların ötesinde de varlığını sürdürüyordu ve dünyaya, topluma ve kendimize dair rasyonel anlayışın gelişmesine eşsiz katkılarda bulunmuştu. Hitler, İsrail'in baş düşmanı olduğunu görmekte oldukça haklıydı, ancak -diğer retorikçiler gibi- Yahudiliğin hayvanlara ve küresel hayata yönelik küçümsemeyi temsil ettiğini düşünmekte oldukça yanılıyordu.

Hitler Felix Kirsten'e sordu:

Bir ormanın kenarında gezinen, masum, savunmasız ve şüphelenmeyen zavallı yaratıklara siper arkasından ateş etmekten nasıl zevk alabilirsiniz? Doğru düşünülürse bu tam bir cinayettir....Doğa o kadar muhteşem bir güzelliğe sahiptir ki her hayvanın yaşama hakkı vardır....Hayvanlara duyulan bu saygıyı tüm Hint-Germen halklarında bulacaksınız. ⁹

Yaygın inanışın aksine Naziler, Yahudilere, Çingenelere ve eşcinsellere 'hayvan' muamelesi yapmadı; aksine, tamamen doğal bir hastalık görünümündeki bakteriyel enfeksiyonlar olarak muamele etti.

Biyobölgesel çevrecilik 97

varlıklar - Anglo-Amerikan bilim kurguda ortaya çıkmaya devam eden bir görüntü. Himmler özellikle - eğer okumaya dayanabilirseniz - kendi duyarlılıklarına çok büyük bir bedel ödeyerek 'gerekli bir bitten arındırma operasyonu' gerçekleştirmeye zorlanan SS adamlarının içinde bulunduğu kötü durum hakkında dokunaklı bir şekilde yazdı. Kurbanlarında yarattıkları kopukluk, izolasyon ve sefil teslimiyete dikkat çekerek Yahudilerin gerçek olmadığına dair inançlarını doğruladılar . ¹⁰ 'Nasyonal Sosyalistler başından beri var olduğunu bildikleri şeyi yaratmayı başarmışlardı. Aşağılama, aşağılama, işkence ve topyekun insanlıktan çıkarma yoluyla, insan olmayan, aslında doğal olmayan Yahudi düşmanı yaratmışlardı ­; görünüşe bakılırsa onları yok etmekle meşgul olan düzgün halkın karakteristik özelliği olan normal, insani duyguları hissetmekten acizdi.' ¹¹

Hiçbir modern çevreci böyle bir şeyi söylemez ya da yapmaz mı? Umarım değildir. Ancak çevreciler Yahudileri suçluyor ve bakteriyel veya kanserli enfeksiyon metaforlarını kullanıyor. Alan Gregg'in sıklıkla alıntılanan bir makalesinde, yaşayan dünyanın '(bir hekimin) hastasını oluşturan birbirine bağlı organ ve dokuların federasyonu veya topluluğu' gibi bir organizma olduğu ve insanın dizginsiz bir büyüme veya kanser olduğu hipotezi öne sürülmektedir (Gregg 1955). ). Özellikle 'Yahudi' ile özdeşleştirilen uluslararası para piyasasına korku ve nefretle bakanlar ve özellikle eski, 'düalist' ile arasına mesafe koyan insanlar için bu iki tezin birleşmesi fazla bir şey gerektirmeyecektir. Kavramlar: Modern fizikalistlerin neden inkar ettikleri bir yönelimselliğe saygıyı korumanın doğru olduğunu düşündüklerini henüz anlamadım.

Tarihten ders almayanlar onu tekrarlamaya mahkumdur. Bu bağlantılı fikirlerin gün ışığına çıkarılmasıyla onların şeytani güçlerini kaybedeceklerini umabiliriz. Ama elbette, bu korkunç içkiye bazı gerçeklerin, bazı makul fikirlerin karıştığı da doğru. Nazizm yalnızca yetersiz, eğitilemez, açgözlü ve sadistlere değil, aynı zamanda vatansever ve tarihsel açıdan bilinçli eylem adamlarına ve kendi çıkarlarını haklı çıkarmak için (kendilerine uygun olduğunda) bilimin sözde keşiflerine başvuran bilinçli olarak Hıristiyanlık sonrası entelektüellere de hitap ediyordu. insanlara çok doğal bir şeymiş gibi davranılması. Onu benzersiz bir "Alman" ruhuna yüklemek de mantıklı değil: Bu kaçınma aslında Nazizmin temel teziyle, yani belirgin bir Alman veya "Hint-Germen" ruhunun var olduğu teziyle anlaşma anlamına gelir. Nazizm, Batı'da hakim olan ve Batılıların zihinlerinde ve kalplerinde zaten mevcut olan İbrahimi veya Platoncu geleneklerden çok farklı bir dini duyguyu yeniden canlandırma girişimi olduğu için cazip geldi. Çekiciydi çünkü pek çok insanı son derece doğru buldu ve hepimiz sözde bir 'görevin' yerine getirilmesindeki ahlaki uzlaşmazlığı, onun davasını haklı çıkaracak türden bir ahlaki cesaretle karıştırmaya fazlasıyla hazırız. Borges, 'Nazizm... yaşanmaz bir şeydir: insanlar onun uğruna ancak ölebilir, yalan söyleyebilir, öldürebilir ve yaralayabilir' derken haklı olabilir. Hiç kimse, varlığının mahrem derinliklerinde bunu isteyemez.

98 Siyasi hayvan

zafer....// /7/er yenilmek istiyor . ¹² Ama eğer haklıysa, modern natüralizmin izin verdiğinden daha fazlası olmalıyız.

Bilimsel-endüstriyelizm ve doğacılık

Milliyetçiliğe veya etnik merkezciliğe verilecek bir yanıt, Patterson'la birlikte basitçe şu sonuca varmak olmalıdır: 'İnsanlığın birliğine ve adil ve özgür bir toplum olanağına içtenlikle inanan tüm hümanistlerin güçlü bir şekilde yapması gereken, evrensel kültüre yönelik bu sinsi saldırıdır. üzülüyorum'. ¹³ "Küçük suçların, uyuşturucu bağımlılığının, babanın sorumsuzluğunun, fahişeliğin, pezevenkliğin ve uçuk budalalığın sokak kültürü"nde "ruh" görmeyi seçen türden bir "görececilik" ya da burjuva toplumunun günahlarına karşı romantik hoşnutsuzluk her ^şeydir . diğer Beyazların 'ilkelleri' ve 'doğuluları' 'kendilerine uygun' bir kültüre dahil etme çabaları kadar baskıcı ve kibirli. 'Gerici Beyaz Güney Afrikalı veya Amerikalı için, Bantus veya Kızılderililere yönelik çekinceler hakkında, onların yaşam tarzlarına müdahale etmenin yanlış olduğunu söylemek çok kolaydır, çünkü bize sefalet ve geri kalmışlık gibi görünen şeyler önemli olabilir. onlar için çok değerli' ¹⁵ Başkalarının sosyal düzenlerine müdahale etmeme kuralları, bazen ve sıklıkla meydana gelen kökten koparıcı ve istismar edici müdahalelere karşı anlaşılır bir tepkidir, ancak ben hastalıklı ve batıl inançlı köylülerin hayvanları yavaş yavaş boğarak öldürmeye devam etmesi gerektiği fikrini desteklemeyi reddediyorum. Sırf onların durması gerektiğini düşünmek 'kültür emperyalizmi' olacağı için çocuklarını sakatlıyorlar ve karılarını sonsuza dek dövüyorlar. Rölativist eleştiriyi ciddiye almam için kesinlikle hiçbir neden göremiyorum: Klitoridektomiyi ve karısı dövmeyi (başka birinin 'kültürünün' merkezi unsurları olarak) kınamak yersizse, aynı zamanda eğitim girişimlerini kınamak da yersizdir. ya da bu tür gelenekleri uygulayanları polise verin (çünkü bu girişimler kültürümüzün merkezi unsurlarıdır ) : İngiliz Hindistanı'nın bir memuru nasıl suttei yasaklamaya çalışmaz ? Lütfen bana Hindu dullarının ölmeye gönüllü olduğunu söylemeyin.

Helenik ve İbrani geçmişimizden ortaya çıkan hümanist kültürün (genel anlamda) temel düşüncesi, insanların basitçe 'manzaranın bir parçası' olarak görülmemesi gerektiğidir. Yavaş yavaş oluşan 'Tüm İnsanlığın Kardeşliği'nde veya (daha az cinsiyetçi imalarla) İnsanoğlu Topluluğu'nda yerlerini alabilecek özgür ve rasyonel aktörler olarak düşünülmelidirler. Bu ideal, romantik milliyetçilik ve sosyal görecelik tarafından tehdit ediliyor, ama aynı zamanda bazılarının Naziler ve post-modernler gibi irrasyonalistlere karşı bir savunma bulmayı umdukları bilimsel natüralizm tarafından da tehdit ediliyor. Eğer biz de diğer hayvanlar gibi ya da diğer hayvanların olduğunu varsaydığımız gibi yaratıklar olsaydık, pek çok farklı alt türün, 'ırkın' olmasını bekleyebilirdik. Aynı dürtüler ve uyum sağlama kalıpları tarafından yönetilmeyi bekleyebiliriz. Türümüze ait canlıların 'normal' olarak nasıl davranacağının izini sürerek hem şu ana kadar hangi davranış kalıplarının işe yaradığını hem de seçilen deneklerin böyle davranmasını sağlamak için ne kadar çaba gerektiğini bileceğiz.

Biyobölgesel çevrecilik 99

farklı. 'Kendimizi', özellikle de gücümüz altında olanları düşündüğümüzde, onlara, 'bize', diğer yarı evcil hayvanlara davrandığımız gibi davranırdık. Kendi türdeşlerimizi yetiştirme, evcilleştirme ve eğitme çabamızda belli bir paradoks var: "Biz" onlardan farklı türden miyiz, "biz" geçmişi ve ne olabileceğine dair acil kaygıları görebilir miyiz? 'İnsanları yönetecek kral biçimindeki melekleri bulduk mu?' ¹⁶ Ancak despotlar ve onların uysal entelektüelleri, aynı zamanda kendilerinin de yalnızca "doğal" varlıklar olduklarını söyleseler bile, yönettikleri insanlardan farklı türden olduklarını düşünmekte hiçbir zaman çok zorlanmamışlardır.

Daha önceki bir bölümde belirttiğim gibi, her halükarda, yalnızca biyolojik olan 'insanlık' kavramı bize tek bir insan doğasının var olduğunu varsaymamız için iyi bir neden vermez. İnsan türü, tarihsel olarak tanımlanabilir, kendi aralarında üreyen popülasyonların bir kümesidir. Ne biyokimyasal ne de davranışsal olarak diğer hominidlerden, primatlardan ve memelilerden kökten farklı türden değiliz. Diğer türleri küçülten süreçlere karşı da bağışık olmamız pek mümkün değil. Hayvan türleri, hayatta kalmak için çok özel bir çevreye ihtiyaç duyma derecesine göre farklılık gösterir: Bu spektrumda biz farelere veya serçelere çok benziyoruz. Ancak genel görüşlülerin bile sınırları vardır ve genel görüşlülerin bile bildikleri topraklara ve yoldaşlarına yakın bağlar kurarlar. Kendi başlarına bırakılan küçük insan grupları, diğer kabileler gibi topraklarda dolaşacaklardı. Eğer onların mahsul yetiştirmeyi veya hayvanları nasıl evcilleştireceklerini keşfetmelerine izin verirsek (muhtemelen bunu yapmalıyız), aynı şekilde daha zayıf türdeşlerini evcilleştirmeyi de öğreneceklerdir (ve muhtemelen öyle de yaptılar). Bu natüralist perspektiften konuşursak: Bizler bin yıllık bir programın ürünü ve kısmi temsilcileriyiz. Bizim 'evcilleştirilmiş' hayvanlar olduğumuz, insan tiplerinin şaşırtıcı çeşitliliğinde ve aynı derecede şaşırtıcı uyumumuzda ortaya çıkıyor. Kendimize sahiplenmeyi, itaat etmeyi, ırkçılığı, cinsiyetçiliği yetiştirdik ve diğer yetiştiriciler (sonuçta onlar da sadece biziz) kadar çok hata yapmış olabiliriz. Türümüzün hayatta kalması için tek umut, diğer türler için olduğu gibi, bizi 'doğada' denemek, insanoğlunun formlarını rekabete sokmak. Bu da Nazi ideolojisinin bir parçası. Sanırım bu, Nazilerin kaybettiği bir tesellidir (ve dolayısıyla onların standartlarına göre hatalıydılar), ancak benzer bir deneyin başarılı olamayacağı açık bir şekilde doğru değil. Sosyal görecelik de bu demek değil mi?

Nazi veya doğacı standartlara göre (ve daha önce Nazilerin kendilerine uygun olduğunda "bilimsel" düşünce biçimlerini kullanmaktan mutlu olduklarını belirtmiştim) hümanizmin tüm biçimleri doğaya karşı bir isyandır ve minyatür kadar yüksek bir evrimsel bedel ödeyecektir. sadece sezaryenle doğum yapabilen köpekler. Tamamen vücut politikasına ve ekolojik olarak sürdürülemez bir endüstriye bağımlı olan yaratıkları yetiştirmek, bir veba doğuruyoruz. Uyuşturucuya ve cinayet heyecanına bağımlı olan ya da sözlerin tutulduğu herhangi bir dünyayı hiç duymamış ya da insan ağlayabileceği için ağlayabilen yaratıklar yetiştiriyor.

100 Siyasi hayvan

bir başkası ağladı'17, ^{yaptığımızı} kabul edecek cesarete ve sağduyuya bile sahip olmadan köle yetiştiriyoruz. Kendilerini besleyen dünyaya ne olacağını umursamayan yaratıklar yetiştirmek için enfeksiyonu veya hasarlı geni bulup yok etmeliyiz.

Peki, onu aşındırmaya çalışan bilimsel natüralizm karşısında18 ^küresel , hümanist bir uygarlık umudunu ayakta tutan şey nedir? Patterson'un cevabı, bilimsel devrimin diğer yönünü, yani bilimsel endüstriyalizmi, romantik doğacılığa, milliyetçiliğe ve etnik şovenizme karşı durmaksızın çalışan bir şey olarak tanımlamaktır.

İnsanlar geleneksel iş temposundan daha düzenli çalışma ritimlerine geçmezse endüstriyel bir toplum işleyemez; Güneşin doğuşu ile insan ruhunun doğuşu arasındaki doğru ilişki hakkında ne kadar kutsal görüşlere sahip olursa olsun, insanlar işe zamanında başlamayı öğrenmelidir; her ne kadar bu tür bir okuryazarlık geleneksel kozmolojileri baltalasa da, daha fazla okuryazarlık kazanmaları gerekir; maddi olarak kendi kendine yeten kişinin faaliyetlerini ne kadar tatmin edici olursa olsun, uzmanlık becerileri kazanmaları gerekir; Konuyla ilgili geleneksel cinsiyetçi görüşlere ne kadar içtenlikle bağlı olsalar da, kadınların ev ekonomisi dışında daha fazla bağımsızlık kazanma haklarını tanımalılar; eğer modern bir ulaşım sistemi işleyecekse, diğer gruplara ilişkin geleneksel ritüel saflık anlayışlarını terk etmeleri gerekir; bürokratik yapıların kurallarını kabul etmeleri gerekir; doğdukları bölgelerden göç etmeye istekli olmaları; genel kabul görmüş yeterlilik standartları uğruna aile kayırmacılığını giderek daha fazla terk etmeleri gerekiyor; çok sayıda geniş akrabalığın korunmasından vazgeçmek zorundalar; ve daha laik bir dünya görüşüne doğru kaçınılmaz yönelimi kabul etmeleri gerekiyor. ¹⁹

Ve neden sanayiciliğin işlemesini istemeliyiz? Açıkçası bize - ya da aramızda daha şanslı olanlara - istediğimiz ya da istemeye başladığımız şeylerin çoğunu verdiği için.

Kesinlikle kendi zamanımın ve yerimin adamıyım; sanayicilik ile nasyonal sosyalizmde ortaya çıkan türden romantik doğacılık arasında doğrudan bir seçimle karşı karşıya kalsaydım, sanayiciliği seçerdim ve ümitsizce - bir şekilde - bundan kaçınacağımızı umuyordum. felaket. Ancak insanlığın büyük bir kısmının sanayiciliği bu koşullar altında seçeceğinden veya bu koşulları kesinlikle karşılamaları gerektiğinden Patterson kadar emin değilim. 1970'lerin sonlarında yazdığım gibi: Jubal ile Tubal Cain arasındaki bir yarışmada oyum Tubal'a; ancak Kipling'in unuttuğu bir kardeş var.

Jubal o bardaki kayalıkların şarkısını söyledi

ve kimsenin taçlandıramadığı zirveler, ancak Tubal çıkıntı ve yara izlerinden tırmandı ve oraya bir kasaba kurdu.

Biyobölgesel çevrecilik 101

Ancak 'çadırlarda yaşayanların ve sığır besleyenlerin babası' olan Jabal, taçlandırılmamış her zirveyi doldurmaya çalışmayan veya baskıyı boş yere romantikleştirmeye çalışmayan bir girişimi temsil edebilir. ²⁰

Endüstriyalizm elbette sadece 'daha seküler' bir dünya görüşüne yol açar, yani kutsal önemi olan dünyayı maddi olarak kullanılabilir kılmak için tahliye eder. Dünyayı birikmiş anılardan arındırır, ama yalnızca onu yenileriyle doldurmak için. Riesman'ın kapitalist tezahürleriyle ilgili olarak belirttiği gibi sanayicilik, 'deyim yerindeyse manzaraya yazılmıştır: kitaplara yazılmasına gerek yoktur'. ²¹ Bu bakımdan diğer toplumsal düzenlere benzer: yaşanılan tüm manzaralar bir kabilenin öyküsünü somutlaştırır. 'Grup anıları, zamanın mekansal amblemi haline gelen çevrenin sabit özellikleriyle desteklenir.' ²² Aradaki fark, endüstriyel bir ortamın yıkımın, eskimenin ve yalnızca ara sıra yeniden yapılanmanın anılarını bünyesinde barındırmasıdır. Time dergisinin 1972'de23 açıkladığı gibi , değişimin hizmet ettiği hedeflerin neden halihazırda sevilen bir kültürde cisimleşmiş olanlardan daha önemli olduğunu açıklama zahmetine girmeden, 'pratik olmayan, hatta duygusal koruma'ya karşı 'değişimin pratik gereklilikleri' her zaman başvurulmalıdır . manzara. Aristoteles'in uzun zaman önce belirttiği gibi, hiçbir hedefi nihai olarak kabul etmeyen, yalnızca daha ileri, geçici bir duruma geçiş olarak kabul eden tamamen teknik bir arayış, sonsuz ve anlamsızdır.

Endüstriyel alan (artık tarım ve konut alanlarını da içeriyor) hiçbir kalıcı veya istikrarlı yapıya izin vermiyor. Aynı şekilde, mevcut durumu da kaçınılmaz olarak kısır bir geleceğe işaret ediyor. Yağmur ormanları, büyükbaş hayvan çiftliklerine veya küçük çiftçilere arazi sağlamak için kesiliyor, ancak bu ormanları besleyen topraklar besin açısından yoksun ve dayanamıyor: O zaman ağaçları kim yeniden dikebilir? Amerika'nın Büyük Ovaları yerden çekilen suyla sulanıyor; ancak bu sayede yeraltı suları kurutuluyor ve parçalanmış topraklar çorak kalıyor ve onları bir süre daha uzun süre taşımasını sağlayan kimyasallarla kirleniyor. ²⁴ Bu beklentileri hatırlatan endüstriyalizmle iç içe olanlar, ya kendilerinin uzaklaşmayı, çeşitlenmeyi, 'parayı alıp kaçmayı' beklerler ya da sonuçlardan kaçınmak için her zaman teknolojik yaratıcılığa güvenirler (tıpkı bizi içinde bulunduğumuz durumdan kurtarmasını da beklediğimiz gibi) günahlar) ya da yaşadıkları dünyadan çıkış yolu göremedikleri için elbette katlanmak zorunda kalırlar. Heidegger'in gördüğü ve çare olarak Nasyonal Sosyalizm'i düşündüğü tehlike budur: Daha sonraki yaşamında itiraf ettiği tek hata, aynı hastalığın belirtisini, umduğu tedaviyle karıştırdığıydı. Darré gibi Heidegger de eski varoluş biçimlerini ortadan kaldırmak için teknolojiye saldırdı, ²⁵ ancak Nazi elitinin yalnızca kendilerine uygun olduğu sürece bunu kabul ettiğini gördü.

Patterson'un sanayiciliği eski tiranlıkları aşındıran ve insanları birey olmaya özgür bırakan tarihsel bir güç olarak övmesi kısmen ikna edicidir. Şunu kesinlikle belirtmekte fayda var ki, insanlar ülkeyi terk edip kasabaya gittiler çünkü ne kadar çirkin olursa olsun kasaba daha iyiydi. Jefferson'ın idealize ettiği şeyleri yeterince paylaşıyorum

102 Siyasi hayvan

Herkesin kendi asmasının ve incir ağacının altında oturacağı ve hiç kimsenin onları korkutamayacağı bir dünyanın anısı veya projesi;26 düzgün geleneklerle ^desteklenen sağlam bir "köylü ekonomisinin" istikrarlı bir kalp olması gerektiğini düşünmek toplumun. Ancak taşra halkının çoğu için gerçek, toprak ağalarının, rahiplerin ve tefecilerin hizmetinde kalıcı bir avantaj olmaksızın emeğin ezilmesiydi. Hepimize çiftliğin, kalenin, köyün, kabilenin darlığını aşan bir kimliğe ve başkalarının emrinde olmayan bir geleceğe dair bir fikir veren, anonim şehir, yabancıların gemisidir. 'Şehir havası insanı özgür kılar': Tuan'ın aktardığı bir ortaçağ Alman atasözü. ²⁷ Bu tamamen 'modern' bir icat değil: aksine, anormal görünen binlerce yıllık tarım kültürüdür. Kentsel ve endüstriyel bir ortamın köklerinden arındırılmış yabancıları, sevmedikleri insanlara asla katlanmak zorunda kalmayan veya zaten yok ettikleri yerlerde kalmayan avcı-toplayıcıların yaşamından bir şeyler yeniden keşfediyor. Avcı-toplayıcılar için dünya ve onun kaynakları, biz onları sınırlamaya gelene kadar sonsuzdu (bkz. Sahlins 1972). Kendi dünyalarını işleme ve sürdürme, uygun ve kalıcı bir statüye yerleşme ihtiyacını deneyimleyenler tarımcılardı. Sorun şu ki, avcı-toplayıcılar gerçekten de ilerleyip arkalarında yenilenen toprak bulmayı bekleyebilirken, biz bunu yapamıyoruz.

Sanayici deneyi üzerine bir açıklama daha - hatırlayın, küresel bağlamda, herhangi bir ciddi deneysel kontrol olmadan denediğimiz bir deney: kadınların kamusal alanda, aile dışı toplumda bir yer alması ihtiyacı, her zaman - hatta genellikle gerçekten eşitlikçi bir toplum yaratırız. Kadınların saygıyı hak ettiğini düşünmek yerine onlara erkeklerle aynı şartlarda iş arayan bireyler olarak davranmayı öğreten ve teşvik eden bir halk, kadınların da erkek gibi düşünmesini ve inanmasını gerektirir. sonunda hepimizin arzuladığı kendi bedenlerine ve çocuklarına yabancılaşmak: 'Keşke kadınlar erkeklere daha çok benzese.' Sanayicilik tam da bu umudu sunuyor: Doğal ve yapılı çevre gibi bedenlerimiz, kadın bedenleri de yeniden inşa edilmeli, biyolojik kısıtlamalardan 'kurtarılmalı'. Eğer toprağı ve orada yaşayanları meta ve endüstriyel kaynaklar olarak görecek şekilde eğitilmişsek, bir 'kutsal'ın varlığını inkar edecek şekilde eğitilmişsek, insanların kutsal olduğunu veya bedenlerinin böyle bir kaynaktan başka bir şey olduğunu düşünmeye ne kadar devam edebiliriz? Bu propagandayla ve genetik mühendislerinin vaatleriyle karşı karşıya kalan diğer feministler, kadınların gerçekten de farklı amaçlara ve çıkarlara sahip olduğu ve aldatıcı bir "eşitlikçi" endüstriyalizmin pek iyi hizmet etmediği konusunda ısrar etmek için daha bilinçli geleneksel ahlakçılarla el ele vermeye başladılar. Böyle bir tepkinin riski, neyin "gerçekten kadınsı" olduğuna dair tüm eski stereotiplerin onaylanmasıyla sonuçlanması ve yanlışlıkla tüm erkeklere tarihsel ve biyolojik olarak bir ergenlik döneminden başka bir şey olmayan bir şey atfedilmesiyle sonuçlanmasıdır. Kölelerin aksine yetişkinler

Biyobölgesel çevrecilik 103

ve çocuklar, sorumlulukları kabul edin: herhangi birimiz onları unutmaya teşvik edilebilir ve sürekli olarak yeniden şekillenen bir gelecek imajı bunu yapmaya teşvik edilir.

Wink bu tür sanayileşmeye başka bir isim buluyor: Bu tam olarak Şeytan'dır. ²⁸

Radikal tektanrıcılık ve ayakta kalan halklar

Roosevelt , Dust Bowl kriziyle ilgili olarak 'Toprağını yok eden ulus kendini de yok eder' ^dedi ve böylece 'Şef Seattle'ın uyarısını yineledi. Yerli Amerikan dini, en azından şu anda tanımlandığı şekliyle, hiçbir zaman kesin olarak 'sahip olamayacağımız' toprakların önemini vurguluyordu. ³⁰ Ülkenin ağaçları 'kanatlıların kulübelerini inşa ettikleri ve ailelerini yetiştirdikleri ayakta duran halklardır'; ³¹ hepsi birlikte Tanrı'nın altında tek bir ulus oluşturan tek bir ülkedeki diğer uluslar gibi saygı borçludurlar: e pluribus unum, fakat Kurucu Ataların genellikle hatırladığından daha geniş bir çoğunluk.

Ama aslında Yerli Amerikalılardan gelen mesajı duymamıza gerek yoktu ve Şef Seattle'a atfedilen belge çok daha sonraki bir icattı. Göçmenlerin, Yerli Amerikalıların bu toprağa 'sahip' olamayacaklarına şaşırmalarına gerek yoktu. 'Özel' yerleşim ve kullanıma izin vermesine rağmen Jefferson da öyle düşünüyordu. Toprağı yerle bir eden bireyci sanayiciliği desteklemekten çok uzak olan Locke (1965), 'İnsana israf etmesi veya yok etmesi için hiçbir şey verilmedi' dedi. Jefferson, dünyanın kullanım hakkı yaşayanlara ait olduğunu, ^daha doğrusu doğmamışların emanetine tutulduğunu söyledi. 'Toprak (Allah'a) aittir ve biz (O'na) yalnızca yabancı ve misafiriz.' ³³ Bir Amerikan trajedisi, gelenlerin Yerli Amerikalılar ile gelenlerin aynı vizyonu paylaşabileceğini görmeyi reddetmesidir. Vanderbiltli tarımcıların Yerli Amerikalılara verilen korkunç zararın farkına varması, onların sanayiciliği reddetmeleriyle aynıydı. ³⁴

Peki bu vizyon ne olabilirdi? 'Felsefenin bireylerle ilişkisindeki pratik görevi, insanların dünyayı uyumlu, ilahi bir bütün olarak deneyimlemelerini sağlamak, ilahi yaratıcılığın gizemli ilkel güçlerindeki köklerini yeniden keşfetmelerini sağlamak ve bu şekilde onların kurtuluşlarına yardımcı olmaktır. hayatın bütünüyle anlamsızlığına dair iç karartıcı duygunun.' ³⁵ Polonyalı doğa bilimci filozof Galenchowski 1822'de böyle yazmıştı. Polonya romantik milliyetçiliği, yalnızca Polonya tarihi ve cesaretiyle değil, kendisinin ve sayısız diğerlerinin gömülü olduğu doğal evrenle de gurur duymayı amaçlıyordu. ³⁶

Milliyetçilikleri 'yerel'di, 'emperyal' değil, ama toplumsal göreliliğe hiçbir zemin bırakmıyordu. ³⁷ Yaşayan bir ailenin ve ulusal geleneğin parçası olma duygusunu kaybetmiş post-endüstriyelciler, kendilerini doğrudan insan olmayan vahşi doğayla özdeşleştirmeye çalışabilirler ­. Hart, Amerikan hareketliliğinin vatandaşlarına kendilerini Tanrı'nın dünyasında bir 'hacı halkı' olarak görme şansı verebileceğini umuyor. ³⁸ Yalnız maceracı münzevi imgesi önemli bir efsanedir. ³⁹ Ama çok azının olduğu açıktır.

104 Siyasi hayvan

çoğumuz gerçekten böyle yaşayabiliriz ve bu görüntü suçluluk duygumuzu dindirmek için kullanılır: en azından birileri böyle yaşayabilir ve birileri yaşayabildiği sürece dünya bu kadar ileri gitmiş olamaz. Ciddi okuldan ayrılanlara, serserilere ve vazgeçenlere karşı gerçek tutumumuz o kadar da dostane değil. Biz onlara inanmıyoruz. 'Doğayla uyum içinde' yaşamayı hedefleyen insanların artık genellikle umutsuzluk, can sıkıntısı, endüstriyel ayartmalarla kendilerini ayakta tutabilmek için kabileler ve aileler kurmaya çalışmaları anlaşılır bir şey. Çok azımız Aristoteles'in 'vahşi hayvanları veya tanrıları' olarak hayatta kalabilir veya hayatta kalmayı isteyebilir. Bunun yerine benzer düşüncelere sahip bir toplum arıyoruz.

Ancak icat edilmiş kabileler, icat edilmiş mitler ve ritüeller bizi nadiren uzun süre bağlar. Sonuçta bağlayıcı bir ritüelin asıl amacı, onun zaten orada olması, bağlanacak bir şeyin olmasıdır: Az önce icat ettiğim şey beni uzun süre tutamaz - onu gerçekten 'yeni icat etmediğim' sürece. Bu tür icatlar, Brasilia'nın mimarının şehir kurmanın 'kasıtlı bir sahiplenme eylemi, sömürge geleneğinde bir jest' olması gerektiği konusundaki ısrarı kadar, endüstriyel bir ruha sahiptir. ⁴⁰ Dolayısıyla, eğer ayakta duran halklar arasında sürdürülebilir organik topluluk biçimleri arıyorsak, belki de geriye dönüp büyüdüğümüz geleneklere, kabilelere ve uluslara bakmamız daha iyi olur. 'Yalnız Polonya milleti... her milletin bütünün bir parçası olduğunu ve kendi yörüngesinde ve kendi etrafındaki gezegenler gibi merkezin etrafında dönmesi gerektiğini fark etti'. ⁴¹ Ancak Brodzinski Polonya'nın özgünlüğünü abarttı. Tuan'ın ima ettiği gibi (her ne kadar bazıları kesinlikle öyle olsa da) tüm "milliyetçiler" etno-merkezci değildir. ⁴² Burke'ün milliyetçiliği de en azından bir o kadar açık yürekliydi: Britanya geleneğinin dünyayı kontrol etmesi değil, her ulusun, medeniyetin, hatalarından dolayı atalarımızı ya da komşularımızı küçümsemeden, dostane büyümenin tohumlarını kendi içinde bulması gerekiyordu. yabancı olduğun için. Tüm milliyetçilerin sürekli cazibesi budur, ancak bu, kendimizi yalnızca küresel bürokrasiyle özdeşleştirerek bundan kaçabileceğimiz anlamına gelmez. Mazzini'ye göre farklı halklar, insanlık ordusunda farklı birlik ve tümenler olarak görülmelidir. ⁴³ Aynı şekilde hepimiz 'evrimin yolculuğu'na, uzun eve dönüş yolculuğuna karışmış durumdayız.

Herhangi bir ulusal grup için ihmal edilmesi çok kolay olan şey, açık yürekliliğin yanı sıra açık fikirliliktir. Unutmamamız gereken şey, ne kadar baş melek olursa olsun, milli ruhumuzun Tanrı olmadığı, mutlak bağlılığımızı hak eden bir şey olmadığıdır. Niebuhr'un yorumuna göre, 'İsrail'deki mücadele, ^'44 'varlık ilkesine olan radikal inanç ile değer merkezi ve dava olarak toplum ilkesine gönderme yapan toplumsal inanç arasındaydı.' Ulus içinde aşkın bir mesleğe açık kalan, yakın, kapalı, ulusal evrende hiçbir yeri olmayan insanları, yaratıkları, şeyleri hatırlatabilecek insanlara ihtiyacımız var. ⁴⁵ Bu arada, gerçek bir üniversitenin tek nihai gerekçesinin bu olduğunu belirteyim; 'kilisenin, devletin ve diğer toplulukların veya kurumların yanında yerini alan'

Biyobölgesel çevrecilik 105

bunlardan hiçbirine tabi olmadan. Kanunların idaresinde veya vaaz ve ibadetlerinde olduğu gibi, kendi özel çalışma ve öğretme görevlerinin yerine getirilmesinde de aşkınlıktan doğrudan sorumludur.' ⁴⁶ Buna paralel olarak, ulusal bir amacın saf ifadesi olarak akademiyi Führer'e tabi kılmak Heidegger'in günahıydı; dar görüşlü ve yıkıcı bir "tarım ticareti" için gerekli becerileri sağlayamayacak kadar çok sayıda akademisyenin de günahıydı. 'Bir milletin (üniversitenin) içinde yer alan milletin değil, evrenindir; bir kültürün parçası olmasına rağmen, o kültürün bakış açısını aşmaya çalışmaktan başka bir şey yapamaz.' Bunun, kendi sosyo-ekonomik sınıflarına fazlasıyla sabitlenmiş 'köklerinden kopmuş entelektüellerin' stratejisinden çok uzak olduğunu hatırlatmama gerek olmadığını umuyorum. Niebuhr'un akademisyenleri ebediyete kök salmayı amaçlıyor ancak bu çabalarında onları çevreleyen kültür tarafından destekleniyorlar.

Niebuhr'un ifade ettiği şey, Yunan filozoflarını duraksatan Yahudi inancının ruhudur. İsimli ve doğal bir halk olarak, yalnızca tüm kabilelerin tüm putlarının ötesindeki Bir'e ibadet edecek kadar tarihsel ve çevreye dayalı yaşamlarımızı nasıl sürdüreceğiz? Romantik doğacılık kadar sanayicilik de bu girişimden farklıdır.

Tanrı'ya imanın ahlaki sonucu, O'ndaki tüm varlıkların evrensel sevgisidir.... Bu (inancın) gereğidir: tüm varlıklar, sadece dostlarımız değil, aynı zamanda düşmanlarımız da, sadece insanlar değil, aynı zamanda hayvanlar ve cansızlar da, saygıyla karşılansın, çünkü imanda barıştığımız kişinin dostluğunda herkes dosttur. ⁴⁷

Tanrı'nın sonsuzluktan seçtiği herkesin sonsuz değeri inancını daha güvenilir şekilde ortaya koyan ve bize yalnızca toplumsal bağlantıların dışında gerçek şeylerin, gerçek değerlerin var olduğunu durmadan hatırlatan şey, Yahudi inancıdır. Ve aynı şekilde, bize zulmün intikamının alınmadığını hatırlatmaya hizmet etmesi gereken şey de Yahudi inancıdır. Toprağa tatil hakkı tanımayanlar onu kaybettiklerini anlayacaklar. ⁴⁸ 'Ekolojiyi tahrip edebilir, yoksulları baskı altına alabilir, peygamberleri öldürebilir, müjdeyi tahrif edebilir, Tanrı'ya meydan okurcasına yumruklarımızı sallayabilir ve dünyanın bir mekanizma, insanların da makine olduğunu ilan edebiliriz. Ancak sistemler sistemi nihai hakem olmaya devam ediyor ve hava solumayı durduramadığımız gibi, onun yetki alanından da ayrılamayız.' ⁴⁹

Notlar

1 .  Bu makale ilk olarak Lancaster Üniversitesi'ndeki bir konferans dizisi için hazırlanmıştır.

ve ayrıca 1989 baharında Bowling Green Eyalet Üniversitesi Felsefe Topluluğu'na teslim edildi.

2 .  Bramwell 1985, s. 54. Bramwell'in kitabının konusu olan Darré, 1942'de gözden düşene kadar Hitler'in Tarım Bakanı olarak görev yaptı ve 1938'e kadar SS Irk ve Yerleşim Dairesi'nin başkanıydı.

106 Siyasi hayvan

3 .  I. Dinesen, OutofAfrica, alıntı, Lynch 1972, s. 41, 126.

4 .  SD Porteus, The Psychology of a Primitive People (New York: Longmans Green, 1931), alıntı, Lynch 1960, s. 126; ayrıca bkz. Strehlow 1947, s. 31, 'Bütün kırsal bölge (Aranda'nın) yaşayan, asırlık soy ağacıdır.'

5 .  Pois 1986, s. 58.

6 .  E. Krieck 1936, aktaran Pois 1986, s. 117.

7 .  Spengler 1934, s. 7.

8 .  Lynn White'ın tezi -şüphesiz- herhangi bir Yahudi karşıtı niyet olmaksızın benimsenmiş ve çevre çevrelerinde sürekli olarak yeniden teyit edilen bir tezdir: 'Hepsi Genesis'in hatası ! ' : karşıt görüş için bkz. How to Think about the Earth (Londra: Mowbrays, 1993).

9 .  Kersten 1956, s. 115-17; bkz. Pois 1986, s. 34.

1 0.  Böyle bir itaatkârlığı çağlar boyunca Yahudi diasporasına atfetmenin iyi bir nedeni olmadığını vurguluyorum. Diaspora Yahudileri siyasi açıdan zeki ve güçlü insanlardı: 'getto' zihniyetine ilişkin Siyonist retoriğin aslında Nazilerin kurbanlarını insanlıktan çıkarmak için yaptıklarını 'mazur görmesi' başka bir paradokstur. Bkz. Biale 1986, s. 118 ve devamı.

1 1.  Pois 1986, s. 132.

1 2.  Borges 1964, s. 135.

1 3.  Patterson 1977, s. 151.

1 4.  Patterson 1977, s. 155.

1 5.  Patterson 1977, s. 171.

1 6.  T. Jefferson, alıntı, Mead 1963, s. 82 f.

1 7.  WH Auden 'Aşil'in Kalkanı' (Auden 1966), s. 295.

1 8.  Bilimsel çabanın (kendisi hümanist kültürün bir parçası) gerçek faydalarını ve gerçek zaferlerini inkar etmeye niyetim yok. Ancak 'bilimin' yöntem ve sonuçlarının, bilime başlangıç sağlayan kültürü ayakta tutan ahlaki ve metafizik ideallerle uyumlu olmasının kaçınılmaz olduğunu hayal etmek çok kolaydır.

1 9.  Patterson, 1977, s. 186.

2 0.  Bakınız The Moral Status of Animals (Oxford: Clarendon Press, 1977, s. 162).

2 1.  Riesman 1955, s. 71.

2 2.  Lynch 1972, s. 125.

2 3.  Costonis 1976, s. 4.

2 4.  Bkz. Hart 1984, s. 27.

2 5.  Bramwell 1985, s. 173.

2 6.  Bkz. Brown 1954, s. 51 f. Elbette Darré de aynısını yaptı, bkz. Bramwell 1985, s. 147, 179.

2 7.  Tuan 1974, s. 150.

2 8.  Wink 1986, s. 28.

2 9.  F D. Roosevelt 1937: aktaran Hart, 1984, s. 15. Darré, Roosevelt'in erozyona karşı önlemlerinden ilham aldı, bkz. Bramwell 1985, s. 176.

3 0.  Hart 1984, s. 42 vd.

3 1.  Lee 1959, s. Black Elk'ten sonra 1.

3 2.  T Jefferson, Yazılar V s. 116, bkz. Brown, 1954, s. 12.

Biyobölgesel çevrecilik 107

3 3.  Levililer 25.23; bkz. Hart, 1984, s. 69 f.

3 4.  On İki Güneyli 1977.

3 5.  Galenchowski 1822, aktaran Walicki 1982, s. 104.

3 6.  Tuan 1974, s. 101.

3 7.  Bkz. Bramwell 1985, s. 130: ' Daré ile Himmler arasındaki temel fark şuydu:

Darré'nin ırksal bir kabileci, Himmler'in ise romantik ırkçı imaları olan bir emperyalist olduğu.'

3 8.  Hart 1984, s. 66.

3 9.  'Göçebe'nin Schultze-Naumberg çevresindeki çevrede uluslararası, kozmopolit, köksüz Doğu Avrupalı Yahudi için kullanılan bir kod kelime olduğuna dikkat edin (Bramwell 1985, s. 51).

4 0.  Tuan 1974, s. 171.

4 1.  Brodzinski (1848 öncesi), Walicki 1982, s. 74.

4 2.  Tuan 1974, s. 100-1 31 vd.

4 3.  Walicki 1982, s. 76.

4 4.  Niebuhr 1960, s. 41.

4 5.  'Yahudilerin her zaman yoksulları ve ezilenleri özgürleştirmeyi amaçlayan hareketlerin ön saflarında yer aldığını, her zaman sendikacılar, idealist enternasyonalistler ve hurafe kurbanları adına sopayı üstlendiklerini yazsaydık, bu olurdu. nesnel olarak 1920'lerin vôlkisch yazarlarının söylediklerinin aynısını söylüyor olabilir ' (Bramwell 1985, s. 36).

4 6.  Niebuhr 1960, s. 96.

4 7.  Niebuhr 1960, s. 126.

4 8.  Levililer 26.14 vd.

4 9.  Wink 1984, s. 115.

7  İyi ve kötü etoloji ve düzgün polis ¹

Kummer'ın sorusu

Toplumun biyologlara sorduğu temel sorulardan biri şudur: Bir birey neden engelsiz ama belki de tehlikeli ve bilgisiz bir yalnızlık içinde yaşamak yerine grup yaşamının zaman alıcı, sinir bozucu ve çoğu zaman zararlı gürültüsüne katlanıyor? Neden dikkatini yırtıcı hayvanlar ya da yiyecek dağıtımı yerine toplumundaki egemen erkeklerin davranışlarına yöneltiyor; neden dinlenmek yerine grup üyeleriyle ilgilenip kavga ediyor? Biyoloğun cevabı, kazançların maliyetlerden daha ağır basması gerektiği ve bu nedenle doğal seçilimin sosyal eğilimlere sahip bireyler ürettiğidir. ²

Hans Kummer'ın sorusu ve cevabı pek de yeni değil. Gerçekten de, bu konuda bilgi sahibi olmayanlara bayağı gelmeleri muhtemeldir.

Bireyler neden kendi türleriyle birlikte yaşamayı tercih etmeli ve enerjilerini iyi ilişkileri sürdürmeye ayırmalı? Neden gidip Philoctetes gibi 'aphilos, eremos, apolis, en zosin nekros: arkadaşları olmadan, ıssız, şehirsiz, yaşayanların arasında bir ceset olarak yaşamıyorlar?' ³

Peki neden yapsınlar ki? Bireylerin, yalnız yaşamdan ziyade dostane birlikteliklerden istediklerini daha fazla aldıkları açık değil mi? Biz de diğer hayvanlar gibi zoa sunagelastika'yız, yani birlikte sürü halinde yaşayan hayvanlarız. ⁴ Arkadaşlığa hiç önem vermeyenler, hemcinslerinin çok altında ya da çok üstünde olmalıdır: hayvanlar ya da tanrılar. ⁵ Kendilerini beslemek, giydirmek ve savunmak zorunda olanlar, başkalarıyla kucaklaşma, tımar etme veya tartışma arzuları bir yana, genç yaşta ölürler. Başkalarına ihtiyacı olmayanların ihtiyaçları az, yetenekleri ise geniş olmalıdır.

İyi ve kötü etoloji ve düzgün polis 109

Kummer, bizim gibi bireylerin arkadaşlık istediğini, bizim aslında arkadaş ve refakatçi istediğimizi ve aynı zamanda onların bize verebilecekleri yardımı istediğimizi biliyor. 'Diodorus, Polybius ve Epikurosçuların hepsi, [girişkenlik ve kişisel çıkarların] birbirini dışlamaktan ziyade tamamlayıcı olduğu bir durumu tasavvur ediyorlar.' ⁶ Philallelia, yani birbirlerinden hoşlanmak temel bir motivasyondur. ⁷ Soru, hangi motivasyonlarla bir arada kalmamız gerektiği değil (sanki çoğumuz bunu yapmamamız muhtemeldir), ama bu duruma neden olan şey nedir? Neden zoa sunagelastika'yız? Neden böyle şeyler var? Eğer birbirimizin arkadaşlığından hoşlanmasaydık ve birbirimize ne olduğunu umursamasaydık, tasarruf etmeseydik, her birimiz zamanı ve dünya kaynaklarını daha iyi kullanamaz mıydık? Kendi türümüzden başkalarına kaynak muamelesi dışında başka bir şekilde davranmaya, avantajlardan feragat etmeye, ayrıcalıklar ayırmaya ihtiyacımız olmamalıdır; Epiktetos'un deyimiyle 'sineklerin arasındaki sinekler' gibi yaşayabilirdik. ⁸ Ne de olsa sinekler bunu yapar ve onların karşılıklı yardımlaşma ve tatmin için bir araya gelmiş gibi görünmeleri bir yanılsamadır. Elbette eşeyli olarak üreyen tüm hayvanlar bazen birbirlerine yiyecek, yırtıcı hayvan, engel veya ilgisizlikten başka bir şeymiş gibi davranmak zorunda kalırlar. Peki neden cinsel yolla üreyen türler var? Ve cinsellik neden kendimizde ve diğer sıcakkanlı hayvanlarda gözlemlediğimiz düzeyde bir birliktelik gerektirsin ki? Tepegözler üzerinde herhangi bir ilerleme olmadan, eşleri ve aileleri için kanun koyan geçici, hatta uzun süreli cinsel ve ailevi bağlar olabilir. ⁹ Herkesin bu kıt kaynaklara karşı verdiği savaşta, ¹⁰ neden kendini adamış egoistler, hatta Tepegözler uzun süreden beri kazanamadı? Eğer öyle olsaydı, elbette soruyu tartışacak kimse olmazdı (yani bunu yapamazlardı) - ama bu bir açıklama değil (ve hatta bilimkurgu yazarlarına inanılacak olursa, bir hata da olabilir) ).

Bakım, şeref ve sohbet gibi sosyal zevkler, sosyal alışkanlıklarımızı tam olarak açıklamaz. Kummer'ın da ima ettiği gibi, bunların birçoğu aslında enerjimizi diğer ve daha doğrudan yararlı faaliyetlere yönlendiriyor. Ara sıra bit veya tuz kristali ortaya çıksa bile, bakım, yiyecek toplamanın mantıklı bir şekli değildir. Bakım yapılanı parazitlerden kurtarabilir ama bakım yapana zevk vermekten başka ne işe yarar? Eylem her zaman tımarlanma için peşin ödeme bile değildir: Bazı hayvanlar sırayla hareket eder, ancak diğer türlerde tımarlama baskın hayvanın veya baskın hayvanın ayrıcalığıdır. İnsanlar dışında cinsel bağla bile bağlantılı değildir. Zevk verdiği açıktır, ancak verdiği zevk (ve parazitik tahrişin asgari düzeyde hafifletilmesi), ilk bakışta söz konusu hayvanların üreme başarısına pek bir katkıda bulunmuyor gibi görünmektedir. Bunu sırf keyif aldıkları için yaptıklarını söylemek doğru bir açıklamadır: Makul olarak şüphelenebiliriz ki, hiçbir art niyetleri yoktur. Ancak bu tam bir soru değil: Soru şu: Bundan neden keyif alıyorlar? Bizi ilgilendiren doğrudan nedensellik değil, evrimsel işlev ve mümkünse evrimsel tarihtir. ¹¹ Mümkündür

110 Siyasi hayvan

Farklı türlerde çok farklı biçimler alan tımarlanmanın aynı zamanda pek çok farklı açıklaması ve evrimsel işlevi vardır. Ancak olası bir genel açıklama, bireylerin tımar yoluyla grubun yararlı üyeleri olarak tanınmalarını güvence altına almalarıdır. ¹² Grup üyeleri birbirlerini tanıyabildiklerinden ve birbirlerine karşı dostça duygular besleyebildiklerinden, daha etkili işbirliği yapabilirler ve hiç kimsenin tek başına sağlayamayacağı avantajlar elde edebilirler. Bireylerin birbirlerini birey olarak tanımadığı başka topluluklaşma biçimlerinin de olması, güvenli bir geleceğe giden tek yolun bu olmadığının kanıtıdır. Anonim bir sürünün üyeleri olabilirdik; burada önemli olan tek şey erkek mi kadın mı, yetişkin mi, ergen mi yoksa yeni doğmuş mu olduğumuzdu. Hiç sunagelastika olmayabilirdik

Birlikte sürü halinde yaşayan ve birbirlerini bireyler ve aynı zamanda vücut bulmuş evrenseller olarak tanıyan yaratıklar olarak, bu yaşam tarzının atalarımıza yakın rakiplerine karşı gerçek bir üreme avantajı sağladığından oldukça emin olabiliriz. Yalnız canavarlar veya anonim sürü hayvanları gibi yaşayan hominidler varsa, onlar çoktan yok olmuşlardır. Fakat bunun nedeni, 'toplumsal olarak koşullanmış' olmamız, gelenekler tarafından aksi takdirde olacağımız devler gibi davranmamaya zorlanmamız mı? Yoksa artık doğamız olduğuna göre, bizi 'sosyal' kılmak için özel bir güce ihtiyacı yok mu? Atalarımızın soyunda yalnız yaşayan hominidler var mıydı, yoksa böylesi bir yalnız insan sürüsü uzaktan da olsa varlığını sürdürebilen herhangi bir antropoidden çok önce mi oluşmuştu? Kısaca: Yalnız yaşayanlardan sosyal arkadaşlara doğru varsayılan geçiş ne zaman gerçekleşti ve mekanizma nedir? İnsanlar, birbirlerini faydalı buldukları için mi birbirlerine bağlı kalıyorlar, yoksa bunu yapmaları gerektiği konusunda eğitildikleri için mi, yoksa birbirlerine 'gerçek zevklere' verecekleri gibi tepki vermeye şartlandırıldıkları için mi birbirlerine bağlı kalıyorlar? Yoksa yarım şans verilse her zaman bu zevkleri yaşayabilecekleri için mi otlayıp birlikte hayat kuruyorlar?

Stratejim, klasik atalarımızın antropolojik hipotezlerini anlatmak ve bunların insan olmayan akrabalarımızın modern araştırmalarıyla nasıl doğrulanabileceğini veya sınırlandırılabileceğini önermektir. Böyle etolojik açıdan bilgilendirilmiş bir klasisizmin, tam anlamıyla 'siyasi' bir topluluğun daha iyi anlaşılması için temel oluşturabileceğini savunuyorum. İnsan birlikteliğinin 'doğal' biçimleri, modern siyaset teorisyenlerinin üzerinde yoğunlaştığı, salt sözleşmeye dayalı 'yabancılar topluluğu'nun çok ötesine geçer. Birbirimizi birey olarak tanıyabilen ve benzer düşüncelere sahip kişilerle gerçek dostluklar, kulüpler ve kolejler kurabilen sosyal ve politik memeliler olarak birlikte yaşıyoruz. Klasik öncüllerimizin hatalarından (bunların başlıcaları 'hayvan' doğası ve kadın-erkek farklılıklarını yanlış okumalarıdır) klasikten ilham alan, etolojik açıdan bilinçli bir siyasetçilikle önlenebilir.

Artık atalarımız, diğer insan kültürleri ve diğer hayvanlar hakkında Yunanlılardan çok daha fazla şey bildiğimiz açıktır. Onların spekülasyonları

İyi ve kötü etoloji ve düzgün polis 111

dolayısıyla değersiz değildir. Bazen eski ve modern teoriler çakışıyor: Alexander ^13, insan olmayan primatların grup yaşamının yırtıcı hayvanlardan kaçınma ve onlara direnme aracı olarak evrimleştiğini ileri sürerken, daha genel olarak sivil toplumun vahşi hayvanlara karşı bir savunma olarak oluşturulduğu yönündeki Epikurosçu teoriyi uyguluyor. ^{14 Belki daha sıklıkla antik teori, insan olmayan hayvanların ciddi gözlemlerine değil, ideolojik ihtiyaçlara dayanmaktadır: Hesiodos'un} , Zeus'un insanlara armağanı olan, hayvanların birbirlerini yuttukları, setsiz (adalet) yaşadıkları yönündeki kötü şöhretli hükmü . . ¹⁵ 'Hayvanlar gibi' yaşamamalıyız, daha yüksek bir yasaya göre yaşamalıyız; Bize uygun bir koruma sağlamak için hayvanların bizim yaşamamamız gerektiği gibi yaşamaları, sivil toplum başarısız olursa yaşayacağımız gibi yaşamaları gerekiyor.

Hayvanların, erken dönem Yunan düşüncesinde, temel sosyal, ahlaki, dinsel ve kozmolojik kategorilerin ifadesi için bir araç olarak kesinlikle açık ve şüphesiz daha az belirgin olan çeşitli şekillerde kullanıldığı kolaylıkla kabul edilecektir. ¹⁶

Hayvanlar siyaset felsefesine yalnızca hayatlarımızı paylaştığımız somut köpekler, kediler, domuzlar, atlar ve sığırlar ve bir zamanlar korktuğumuz aynı derecede somut kurtlar, aslanlar ve ayılar olarak değil, aynı zamanda bizim gibi yaşam biçimlerinin simgeleri olarak da girerler. toplumun özgür, yetişkin, erkek üyeleri dışlamak, idealleştirmek veya evcilleştirmek isteyebilir. Kurtlar gibi, sadakatsiz, hain ve zararlı, aslanlar veya tilkiler gibi büyüyebilmemiz hayvanlarla olan bedensel akrabalığımız sayesindedir. ¹⁷ Kötü adamlar, diyordu Aristoteles, ^18, tüm hayvanlardan daha kötüdür, ama bunun tek nedeni, hayvanlara yönelik olmayı seçmeleridir: Seçtikleri şey, hayvanların farkına varmadan yaşamalarıdır. Medeni, uygar varoluş bizi gerçek hayvanların ve kendi 'hayvan doğamızın' tuzağına düşmekten kurtarır. Epiktetos ve diğerleri, tanrılarla, Tanrı'yla akrabalığımızı iddia edebildiğimiz gerçek insan doğamızın, en iyi şekilde 'hayvan'dan uzak olmamızla ortaya çıktığını savunuyorlardı. Hayvanların anlamasına veya ayrım yapmasına gerek yoktu; erkekler seyirci ve tercümandır. ^{19 Diğerleri} bizi koruyan şeyin yalnızca gelenek, yani nomos olduğunu savundu ; doğamız gereği hayvanlar ne ise o oluruz. Platon'un Kallikles'i gibi bazıları, doğal yaşam olduğuna inandıkları şeyi, daha fazla ve daha iyi zevklere yönelik sürekli talebi tercih ediyorlardı. Plutarkhos gibi diğerleri20 doğal erdemi saptıran şeyin gelenek olup olmadığını, zorunluluğun soğukkanlılıkla tanınmasını merak ediyorlardı ^. Tutumlar farklıydı, ancak insan olmayanların nasıl yaşadığı, medeniyet bizi başarısızlığa uğratsaydı bizim nasıl yaşayacağımız veya hâlâ yaşayabileceğimiz konusunda hatırı sayılır bir fikir birliği vardı.

Dio Chrysostomus, Diogenes'in Oedipus konusundaki ironik sözlerini şöyle kaydeder: 'Oedipus, çocuklarının babası ve erkek kardeşi olduğu gerçeğine hayıflanır.

112 Siyasi hayvan

ve karısına koca ve oğul ama bu ne horozların, ne köpeklerin ne de kuşların şikayet ettiği bir şeydir' çünkü bu yaratıklar arasında kardeş, baba, koca, oğul veya eş diye bir şey yoktur. Bir dama oyunundaki izole edilmiş parçalar gibi, kuralsız, ne farkı ne eşitliği bilerek, anominin karmaşası içinde yaşıyorlar. ²¹

Vernant'ın işaret ettiği gibi, Aristoteles ve Diogenes'in akıllarındaki taslak oyunu -her ne kadar zıt değerlendirmelerle de olsa- muhtemelen polis (yani Şehir) adı verilen bir oyundu. Diogenes bu şekilde konuşurken uzun bir geleneğe sahipti. Prometheus elini tutana kadar atalarımızın 'gözleri vardı ama amaçsızca gördüler, duydular ama umursamadılar: rüya şekilleri gibi hayatlarını tam bir karmaşa içinde yaşadılar'. ²² Bir tanrının bizi kurtardığı, bize anlayış, dil, tarım, barınma, deniz yolculukları, ticaret ve kehanet veren 'karışık ve hayvani bir varoluş'tu. ²³ O günden önce atalarımız, şimdi diğer barbarların yaptığı gibi, zekayla değil duyularla yaşıyorlardı. ²⁴ Ölümün ve yaşlılığın bilinmediği bir Altın Çağ olsaydı, bunun nedeni kimsenin bunaklık yaşamaması ve kimsenin ölümün ne olduğunu bilmemesiydi. ²⁵ Hephaistos ve Athena bizi daha önce yırtık pırtık giysiler içinde hayvanlar gibi yaşadığımız, geyikler gibi tepelerde gezindiğimiz evlere yerleştirdiler. ²⁶ Yalnızca insanların evleri vardır; diğerleri gelişigüzel yaşıyor. ²⁷ Sivil ayrımlar, utanç ve saygı duygusunu edindiğimiz için hem kendi aramızda sivil barışı koruyabilir hem de vahşi doğanın efendisi olabiliriz. Alternatif olarak, Diogenes'in madeni parayı yeniden değerlendirmesine göre, gerçek dışı ayrımlar yapmamız ve geleneksel kurallara göre yaşamamız nedeniyle 'doğal olmayan' hayatlar yaşıyoruz. Diogenes'in sivil yaşamı terk etmesi belki de yalnızca kısmiydi: 'bir köpeğin hayatını' yaşadı28 ^- ama diğer ve daha korkutucu kanun kaçakları kurt gibi yaşadılar (Zeus Lykaios'un yamyamlarını düşünün) ya da Yunanlıların kurtların yaşadığını düşündükleri gibi yaşadılar.

Bir tanrı anlayış, dil, tarım, denizcilik, ticaret ve kehanet vererek atalarımızın dağınık, karışık ve hayvani varoluşuna son verdi. Daha önce, şiddet yoluyla birbirlerine galip gelen ^{29 yaratıktan} oluşan vahşi hayvanların insafına kalmışlardı . Zayıfların güçlülere karşı birleşmesi bize savaşın da bir parçası olduğu siyaset sanatını kazandırdı. ³⁰ O zamana kadar güçlü olan zayıf olanı öldürüp yiyordu; ancak zayıflar bir hayvan ­işareti altında bir araya geliyordu. ³¹ Ve şimdi aralarındaki anlaşmazlıkları kanunla çözüyorlar. ³² Hayvanlarla (ve kendilerini canavar haline getiren kanun kaçaklarıyla) yapılan savaş, insanın sivil düzeninin temelidir. ³³ Kanun ve düzen olmadan hepimiz vahşi olmalıyız, gündelik sevgilerimizde ayrım gözetmeden, intikamlarımızda şiddete başvurmalıyız ve sanata ve bilime karşı tavrımızda da cahil olmalıyız. Çünkü kanunların sürekli varlığı olmasaydı bizim de böyle olacağımızı düşündükleri için Avrupalı kuşaklar kendilerini Avrupalı olmayanların da böyle olduğuna inandırdılar. Yani Samuel Johnson: 'Merhamet insan için doğal değildir. Çocuklar her zaman zalimdir. Vahşiler her zaman zalimdir. Merhamet kazanılır ve

İyi ve kötü etoloji ve düzgün polis 113

aklın geliştirilmesiyle geliştirildi.' ³⁴ Yine 'vahşi hayatın mutluluğunu uzun uzadıya anlatan' birine cevap:

Böylesine büyük bir saçmalığın kendinize dayatılmasına izin vermeyin. Bu üzücü bir şey; çok zalimce. Eğer bir boğa konuşabilseydi, şunu haykırabilirdi: İşte bu inek ve bu otlarla birlikteyim; Hangi varlık daha büyük bir mutluluğun tadını çıkarabilir? ³⁵ Üstelik efendim, vahşi bir adamla vahşi bir kadın tesadüfen tanışır; erkek kendisini daha çok sevindiren başka bir kadın gördüğünde ilkinden ayrılır. ³⁶

Kaba adamlar hayvani zevkleri tercih ederler. Yani vahşiler arasında yaşamayı tercih eden erkekler var. Vahşiler arasında yapılabilecek bu tür konuşmalardan memnun olan biri ne kadar da zavallı bir insan olmalı! Amerika'da görev yapmış bir memurun, vahşi hayattan geri dönmek için bağlamak zorunda kaldıkları bir kadından bahsettiğini hatırlarsınız. (Boswell: 'O bir hayvan, bir canavar olmalı'). Efendim, o konuşan bir kediydi. ³⁷

Başka bir tarihe ve kültüre ait olanları düşünmeyen hayvanlar olarak gören bu tehlikeli ve korkunç saçmalığın kendi ayna görüntüsü vardır: Kinikler gibi bazıları, 'doğal' yaşamı iyi, kaba hayatın ortasında 'özgür ve dizginsiz' olarak görmeye her zaman hazır olmuştur. doğanın muhteşemliği' (Johnson'ın vahşi diye alay ettiği beyefendi) ve bunu belirli yabancı kabilelerin gerçek yaşamıyla özdeşleştirdi. Johnson, örneğin Otaheite'lerin 'saf doğa halinde olmadıklarını; çünkü başka insanlardan koptukları açık'. ³⁸ Filipinler ormanlarında başıboş dolaşırken bulunan kabileler ("Nazik Tasaday" ^{39 olarak} ), saf gazetecilerin gözünde yalnızca "insanlığın şafağından sağ kalan ilkel insanlardır". Arkaik Yunan düşüncesi bize ilk insan atalarımızın düşünce ve alışkanlıkları için hem iyi hem de kötü bir model sunar. Johnson, Otaheite'ın tüm hukuku ve kültürü unutmuş olması gerektiğini düşünürken, biz onların onları yeniden şekillendirdiklerini, Johnson'ın bu terimi anladığı şekliyle hiçbir vahşi kabilenin bulunmadığını kabul etmeye daha hazırız. Ama biz eski görüşten bir şeyleri koruyoruz: Popüler deyimle ve mahkemelerde hayvanlar gibi davrananlar, hukukun ve kültürün sınırlamalarını unutan ve kör, kaba tutkularından kurtulanlardır. Gerçek şu ki, elbette, hayvani tutkular kıyaslandığında hafiftir ve en büyük suçlar doğal ihtiyaçların değil aşırılığın ürünüdür. ⁴⁰ Kötü adamlar hayvanlardan daha beterdir.

Ahlakın tohumları

İnsan dışındaki hayvanların kanunsuz ve ayrım gözetmeyen olduğu görüşü, ahlaki ve politik düşüncemizi etkileyen tek görüş değildir. Daha önce de belirttiğim gibi 'ahlak tohumları' hayvanlarda bulunabilir. ⁴¹ Çocuk sevgisi

114 Siyasi hayvan

norm. ⁴² Theria'larda (bununla genellikle etobur vahşi hayvanlar kastedilir) bile anneler yavruları için ölebilir. ⁴³ Daha önce de belirttiğim gibi domuzlar (en azından Xenophon'a göre) kendi hayatta kalmalarından çok yavruları için daha fazla mücadele ederler. ⁴⁴ Türler ne kadar zeki olursa, gençlere duyulan ilgi de o kadar artıyor, ⁴⁵ ve bazı insanlar theria'ya benzese de , bazı hayvanların yavrularını daha 'politik' bir şekilde kullanması da söz konusu. ⁴⁶

İlk görüşe göre gerçekten evcilleştirilenler, evlerde yaşamaları için getirilenler yalnızca uygar insanlar iken, bu ikinci görüşe göre "evcil" ile "vahşi" arasında bir doğa farkı vardır; uysal (tabii ki) daha iyi. ⁴⁷ Filler çok kolay evcilleştirilir çünkü onlar zekidir. ⁴⁸ Evcil hayvanlar olduğunuzu unutmayın; ⁴⁹ ne vahşi hayvanlar, ne de evcilleştirilmiş sığırlarsınız.

Peki ne zaman koyun gibi davranacağız? Karnımız ya da cinsel organlarımız için, rastgele, pis bir şekilde ya da düşünmeden hareket ettiğimizde. Hırçın, incitici, öfkeli ve kaba davrandığımızda hangi seviyeye kadar yozlaşmışızdır? Vahşi hayvanların seviyesine. ⁵⁰

Bizim dışımızdaki diğer hayvanlar 'evcil' veya naziktir. Arılar belki de sosyal düşünceye sahip filozofların tercih ettiği örnek olmuştur. ⁵¹ Ancak adaletin, sadakatin, cesaretin ve iffetin bir benzerini koruyan başka sosyal türler de mevcuttur. ^{52 Hayvanlar} , kesinlikle zevk ya da fayda amaçlı arkadaşlık düzeyinde olsalar bile, ⁵³ dostane ilişkiler geliştirebilirler . ⁵⁴ Hayvan olmayan hayvanlarda cesaret ve nezaket bir arada bulunur. ^{55 Sadece insanların ev sahibi olmasına rağmen ,} bir görüşe göre onların yaptıkları evler ilk önce kuş yuvalarını56 veya arı kovanlarını taklit ederek inşa edilmiştir.

Sosyal hayvanlar arasındaki toplum yapısı, zoa sunagelastika, genel olarak hiyerarşik olarak algılanıyordu ve popüler olarak hala algılanıyor. İnsan grupları ve hayvan toplulukları, diğerlerine karşı en güçlü ve en cesur hakimiyete sahiptirler, ^{57 ancak bu asil bireyler, gerçek} Theria'nın yapabileceği gibi aslında arkadaşlarını öldürüp yemezler . Göçebe atalarımız gibi sosyal hayvanlar, Rousseau ve Diodorus'un zannettiği gibi solivagi (yalnız gezginler) değil , volgivagi'ydi (kalabalıklar içinde dolaşanlar ). ⁵⁸ Yönetim doğası gereği güçlülere ait olsa bile, ⁵⁹ bu yöneticiler her zaman yağmacı olarak düşünülmüyordu, bunun nedeni kısmen en güçlülerin bile bir gün zayıflamasının beklenmesiydi. Farklı türlerdeki ve hatta aynı türün içindeki egemenlerin üslupları arasında farklılık vardır: Bazıları daha zorba ve şiddetlidir; diğerleri muhtemelen bir tür ahlaki egemenlik yoluyla veya tımar ve oyun yoluyla beslenen hazcı bağlılıklar yoluyla kendi yollarını bulma eğilimindedir.

Görünüşte hiyerarşik olan sosyal hayvanlara ilişkin bazı gözlemlerin hatalı olduğunu fark edecek durumdayız. Halk etolojisinin sahip olduğu baskın erkekler

İyi ve kötü etoloji ve düzgün polis 115

Bizi, insan efendilerimizi fark etmeye ve onlarla eşitlemeye şartlandırılanlar, araştırdıkları her şeyin her zaman (hatta çoğu zaman) gerçek ustaları olmayabilirler. Onların 'hakimiyeti' sadece kuyruğun başında yer aldıkları kabul edilir ve yalnızca diğer erkekler üzerinde doğrudan bir etkiye sahiptir. ⁶⁰ Bir toplumsal grup içindeki egemenlik, dağınık bireyler arasındaki toprak hakkıyla hemen hemen aynıdır: Egemenler kendi topraklarını yanlarında taşırlar. Bu onların tam anlamıyla lider oldukları, örnek olarak bile talimat verebildikleri anlamına gelmez. Daha önceki bir bölümde belirttiğim gibi, bir grubun liderleri ve yenilikçileri genellikle gençlerdir. Bazı baskınlar, hemcinslerine karşı sorumluluk duygusu gibi bir şey gösteriyor gibi görünüyor; diğerleri ise ilk sırada yer almakla yetinirler ve yalnızca kendi konumlarına yönelik bir tehdit varsa arkadaşlarının eylemlerine müdahale ederler. İlk insan kabilelerinin ilk hükümdarı olduğunu düşündüğümüz Yaşlı Adam, ^{61 muhtemelen en güçlüsü değildi ve} bir babun grubunun veya yabani sığır sürüsünün alfa erkeğiyle aynı şeyi yapmıyordu .­

Daha önceki bir bölümde gözlemlediğim gibi, sosyal hayvanların erkek egemen, hiyerarşik bir toplumda yaşadığı yönündeki olağan algımız temelsizdir. Bir memeli grubunun merkezinin neredeyse her zaman anneler ve kızlardan oluştuğunu, çoğu erkeğin grubun dışına itildiğini ve yalnızca birkaçının tercih edilen arkadaşlar veya evcil hayvanlar olarak geri döndüğünü söylemek daha doğru olur. İster orijinallerindeki veya başka bir kabiledeki mevcut hakimleri yerinden etmek amacıyla, ister sadece tehlikeli bir dünyada hayatta kalmak amacıyla ittifaklar kurmak, elbette yerinden edilmiş erkeklerin yararınadır. Belirli insan (ve hominid) gruplaşma biçimlerinin vahşi hayvanlara direnmek için ortaya çıktığını söylemek pekala doğru olabilir - buna elbette diğer hominid grupların genç erkekleri de dahil, yeni bir yuva kurmak için yola çıktılar.

Yüksek sosyal memelilerin çoğunun benimsediği özel mekanizma, bireysel tanınmaya dayalı bir kişisel ilişkiler ağıdır. ⁶² İnsan olmadığımızdan beri ne yalnız, vahşi birimler olarak ne de anonim bir topluluğun üyeleri olarak yaşamadık. Diğer primatlar gibi biz de arkadaşlarımızı tanırız, aldatanlara kin besleriz, kan davalarını ve aile kavgalarını acı, ölümcül sona taşımamaya çalışırız, yerleşik egemenlere boyun eğeriz (ancak onlara mutlaka itaat etmeyiz) ve yavrularımıza bakarız. Görünüşe göre iki açıdan yeni bir strateji geliştirdik. Birincisi, paylaşıma aynı soydan gelen gruplardan daha fazla güveniyoruz. ⁶³ Talihsiz Ik bile (insanların "gerçekte" neye benzediklerini açıklamayan, ancak yoksulluk ve baskı tarafından hangi derinliklere sürüklenebileceklerini ortaya koyan) bile, eğer arkadaşları onları yakalarsa, avlarını arkadaşlarıyla paylaşmakla yükümlüdür. öldürmek (Turnbull 1973). Hediye verme -eşdeğer ya da daha büyük hediyelerin bir gün geri verilmesi yönünde açıklanmayan bir şartla- ekonomik mübadelelerin ve metadosis (geri verme) yoluyla ayakta kalan polisin temelinde yatmaktadır . ⁶⁴ Verecek daha çok şeye sahip olanlar daha büyük şeref kazanırlar ve alıcılarına daha büyük yükümlülük yüklerler. Elden çıkarılacak çok şeyi olan Büyük Adam, Yaşlı Adam'dan daha önemli bir figür! Çok

116 Siyasi hayvan

Karşılıklı bağışlama ancak çoğunluğun verecek bir şeyi olduğunda gerçekleşebilir: bu nedenle özel mülkiyete - sözde - değer verilir. Paylaşabilmek için buna ihtiyacımız var. ⁶⁵

Demokritos'a göre ikinci yeniliğimiz, ebeveynlerin çocuklarına bakması yeterince normal olmasına rağmen (ve zeka ne kadar yüksek olursa, ebeveyn bakımı da o kadar uzun olur), çocukların ebeveynlerine bakmasını yalnızca insanların talep etmesidir. . ⁶⁶ Yunanlılar, belki de Yunan patriklerinin sevilmesi oldukça zor olduğu için bu yasanın gereğinden fazla bilincindeydiler: Herkesin bildiği gibi 'doğal yaşam' çoğu zaman yaşlı adamı dövme hakkını da beraberinde getirdiği düşünülüyordu. ⁶⁷ Ancak bu yenilik bile memeli normu üzerine inşa edilmiştir: Geçmişte kişinin müttefikleri ve koruyucuları, kişinin minnettarlığını ve bununla bağlantılı tüm zevkli duyguları kazanmıştır. Syntrophia (aşinalık) ve sinetheia (paylaşılan alışkanlıklar) hayvanları etkiler. ⁶⁸ Aslında görünürdeki yenilik, kişinin anne babasını sevmesinin akranlarını sevmesinden tür olarak farklı olmadığını görememizdeki bir başarısızlık olabilir: bu tür genel çağrışımlar çoğu memeli için belirli cinsel bağlardan daha önemlidir. ⁶⁹ Evlat sevgisini bir görev haline getiriyoruz, ancak arkadaşlara ve hayırseverlere sadakat asıl görevdir ve diğer memeliler için de bağlayıcıdır.

O halde bu görünürdeki yeniliklerin her ikisi de geçmişteki iyilikleri hatırlama ve gelecekteki ittifakları değerlendirme konusundaki gelişmiş kapasitemizi harekete geçirir. İnsan toplumsallığının "hayvani dürtünün" bastırılmasına dayanması gerekmez; sosyal böceklerde olduğu kadar yüksek memelilerde de kökleşmiş olan toplumsal dürtülerin ve biçimlerin yönetimine dayanır (her ne kadar sonuncu biçimler o kadar da ustaca olmasa da incelikli bir biçimde, farklı). Sosyal evrimin ve artık huzursuz bir sivil barışa ulaşmamıza yardımcı olan yapıların bu tablosu, rasyonel hukukun, açgözlülük veya öfke gibi hayvan tutkularına (kendini yüceltme ve yok etme) karşı bir panzehir olarak rolünü vurgulayan düşünürlerde bile tespit edilebilir. ). Hobbes'un hayal ettiği vahşi adamlar, kavramsal bir doğa durumunda, tutarlı yalnızlar değildir: Onlar, Hobbes'un Johnson'a göre daha az sert düşündüğü 'doğal tutkular ve duygulanımlar'la sınırlı birliktelikler içinde yaşarlar. Neredeyse hiç kimse, insanların köksüz yalnızlar, 'dost' ya da müttefik aradıklarında dışsal, sıkı bir şekilde denetlenen anlaşmalar yapmak zorunda olan yabancılar olduğunu ciddi olarak düşünemezdi. Modern toplum ya da en etkili ^{siyaset teorisyenlerinin gördüğü şekliyle modern toplum, MacIntyre'ın önerdiği gibi70} bir 'yabancılar toplumu' olabilir, ama bizim başladığımız yer burası değil.

Arkadaşlar ve yabancılar

Modern siyaset teorisi soyut argümana büyük bir vurgu yaptı ve genellikle hükümetin ve ulus devletlerin varlığını ve uygunluğunu meşrulaştırmaya yönelik gizli niyeti somutlaştırdı. Amaç, biz rasyonel varlıkların, yasal şiddet tekelini elinde bulunduran, herhangi bir bireyin mülküne sahip olma iddiasını taşıyan eyalet yönetimi gibi bir şeyi kabul etmek için iyi bir nedene sahip olduğumuzu göstermekti.

İyi ve kötü etoloji ve düzgün polis 117

almak istediği gibi ve kendi ulusal topraklarında üstün bir otoritenin olmadığı konusundaki ısrarı. Düzgün bir devlet, elbette, ahlaksız emsallerinden hala ayırt edilebilir, ancak çoğu saygın siyasi düşünür (ki buna Robert Nozick de dahildir) eyalet hükümetleri olmadan hayatın gerçekten de yalnız, fakir, kötü, kaba ve kısa olacağını düşünüyor. Dünyanın devlet yönetiminin çöktüğü bölgelerine işaret etmek ve ortaya çıkan kaosun, en iğrenç derecede acımasız rejimler dışındaki tüm rejimlerden daha kötü olduğunu öne sürmek yeterince kolaydır. Mevcut yöneticiler haydutlardan biraz daha fazlası olsa bile, tehlikeli derecede saf olanlar dışında hiç kimse isyanı hoş karşılayamaz. Birisi oldukça kötü bir şekilde araba kullanıyor olsa bile, bir yolcunun direksiyon simidini sökmeye çalışması genellikle aptallıktır (daha önceki bir bölümde tartıştığım gibi).

Dolayısıyla bilinçli ya da bilinçsiz olarak başvurulan norm, birlikte yaşamlarına dair ortak bir algıyı paylaşmayan, birbirlerinden pek hoşlanmayan ve yalnızca kendi aralarında anlaşabilecek kadar rasyonel olan bireylerin ve grupların kanunsuzluğunu ve bencilliklerini bastırmaya hizmet eden bir hükümet aygıtıdır. ara sıra elde ettikleri avantajı kaybetseler bile, Kral'ın Barışı'nın sürdürülmesinden hepsinin kazançlı çıkacağını bilin. Buna uygun olarak, genel olarak devletleri veya belirli bir devlet biçimini (liberal demokratik, sosyalist, yönetimsel veya faşist) haklı çıkarmak için kullanılan argümanlar, kişisel idealleri, kültürel geçmişi veya arkadaşlık tarzları ne olursa olsun, her rasyonel varlığın ikna edici bulması beklenen argümanlardır. . Bu, MacIntyre'ın yabancılar topluluğudur: Karşılıklı adaletsizliği önlemek ve ekonomik alışveriş adına belirli bir bölgedeki insanların oluşturduğu bir topluluk. Birbirimizin hayati çıkarlarını ihlal etmemeli ve pazarlıklarımıza sadık kalmamalıyız. Birbirimizi denetlemek ve kendimizi baştan çıkarmaktan kaçınmak için, 'kişisel ideal' meselelerinde hiçbir taraf tutmayacak tarafsız bir yasa uygulama mekanizması yaratırız (ya da gerçekten yarattığımızı iddia ederiz). Bu hükümetin doğum, ekonomik şans veya yetenek eşitsizliklerini düzenleyerek yapmasına ne kadar izin veriyoruz veya bekliyoruz, kişisel felaketlere karşı ne kadar sigorta talep ediyoruz, bireylerin kişisel ideallerini benimsemelerine ne kadar izin veriyoruz - tüm bu sorular gerçekleri somutlaştırıyor farklı teorisyenlerin kökten uyumsuz yollarla çözmeye çalıştıkları zorluklar; bu da pratikte soyut argümandan daha fazlasının tehlikede olduğunu gösteriyor. Rawls'un liberalizmi, Nozick'in minimalizmi, İslami köktencilik, Sovyet sosyalizmi, İsveç sosyalizmi ve Burke'ün tarihsel çoğulculuğu (gündelik) arasındaki farkları çözmek için herhangi bir geçmişe veya inanca sahip herhangi birinin kabul etmek zorunda kalacağı türden tamamen tatmin edici bir argüman mevcut değil. sabotaj (bu benim İngiliz deneyine pek de ciddi olmayan bir etiketim değil). Yalnızca her rasyonel varlığın yapması gerektiği konusunda hemfikir olacağı şeyleri yapan ve yapan bir hükümet yoktur ve olamaz. Eğer bazı teorisyenler aksini düşündüyse, bunun nedeni onların rasyonel varlıkların neye benzediğine dair dar görüşlü bir anlayışa sahip olmalarıdır.

Yabancılar toplumuna ilişkin kısa tanımım biraz zorlama ya da biraz tanıdık gelmiş olabilir. Aslında bu Aristoteles'in polis'in ne olduğuna dair açıklamasıdır.

118 Siyasi hayvan

tam olarak değil. ⁷¹ Eğer bir polis olacaksa , o zaman gerçekten de ekonomik değişim olasılığı olmalı, mülkiyet ve ticaretteki hak ve yanlışları çözecek bir aygıt olmalı, ancak bu tek başına siyasi bir topluluk oluşturmaz, bu daha ziyade iyi yaşamak uğruna bir birliktir. haneler ve klanlar için eksiksiz ve kendi kendine yeten bir yaşam kazanmak . ­Ev sahipleri belki de Platon'un önerdiği gibi özel ürünlerini takas etmek ve kendilerini vahşi hayvanlara (insan ve diğer türlü) karşı savunmak için bir araya gelmiş olabilirler72 ancak ^nasıl iyi yaşanacağına dair ortak bir kavramı paylaşmaya başladıklarında bir polis haline geldiler ; kardeşliklerde, dini ritüellerde, yeni mesleklerde vücut bulan kavram. ⁷³ Polis , arkadaş olabilenler arasında philiai, yani dostluklarla desteklenen bir dernektir . Polisin varlık nedeni olan soylu eylemlere en çok katkı sağlayanlar, o poliste en büyük paya sahiptir . ⁷⁴ Ortak amaçları kaybolduğunda veya artık dünyada hiçbir nüfuzları kalmadığında, aynı insanlar aynı bölgede kalsa ve kendilerine hala eski bir adla hitap etseler bile o polis ölmüştür. Böyle bir dernek, kanunsuz dürtüleri (daha kötüsü olmasın diye) bastırmak için değil, vatandaşları tarihsel çabalarında desteklemek için vardır. Farklı polislerin farklı tarzları ve tarihleri olacaktır ve hiçbiri, yalnızca herhangi bir polisin yapması gerekeni yapmakla yükümlü olduğunu düşünmeyecektir .

polis , liberal ya da totaliter avatarıyla Hobbesçu Leviathan'dan çok, ortak bir kökene, ortak bir kutsamaya sahip olarak algılanan siyasi kulüpler ve kardeşliklerden oluşan bir ağ gibidir. Ortak bir tarih, ortak tutumlar, ortak arkadaşlar ve aileler ve uzak bir hedef inancı üzerine kurulmuş olan gerçek ulusal devletler, komşularına ve aralarında ikamet eden yabancılara çoğu zaman o kadar kötü davranmışlardır ki, liberal teorisyenlerin bu durumu anlamaları anlaşılır bir durumdur. özellikle forma güvenmemeli. Ancak bir polisin kesinlikle ulusal olması gerekmez: İnsanların birlikte yaşadıkları, alışkanlıklarını anladıkları ve paylaştıkları kişilerle iyi geçindikleri, sadakat, sadakat, cesaret ve ağırbaşlılık erdemlerinin polisin hizmetinde kullanıldığı kabulü üzerine kuruludur. İdeal bir topluluk yaşamı, konuşkan ve ara sıra cömert türümüzün yaşamına anlam veren şeydir. Her halükarda bazı polisler, hayranlık duymayı ve desteklemeyi kabul ettikleri bir sosyal hayata kendi bakış açılarını getiren çeşitli ziyaretçilerden ve yerleşik uzaylılardan tam anlamıyla keyif ve keyif alabilirler. Bu tür siyasi topluluklar baskı aygıtları değil, ortak arkadaş gruplarının, iş arkadaşlarının, dindaşların ortak bir ideal doğrultusunda çalışabilecekleri, aynı zamanda da diğer, farklı kutupların yol boyunca yaşadığını kabul edebilecekleri alanlardır .

Bu son faktör elbette sürtünmedir. Tek bir ideale, tek bir yaşam tarzına sahip olanlar, çoğu zaman bir karşı ideale, seçtikleri yaşamla en çok çelişen yolun bir resmine sahip olacaklardır. Bu tür uzaylılar pratikte tehlikeli, prensipte ise saldırgandır; bunlar vahşi hayvanlar, barbarlar ve halk etolojisinin doğal köleleridir. Yolun karşısında oldukça iğrenç bir şey yapanlar

İyi ve kötü etoloji ve düzgün polis 119

gelip bunu burada yapmama konusunda pek güvenilemez (özellikle de Bizim 'oldukça imkânsız bir Onlar' olduğumuzu düşünüyorlarsa! ⁷⁵ ). Soyut hukukun bu kadar çekici görünmesinin nedeni budur: Uzaylı misyonerlerin ve onlara eşlik eden savaş gemilerinin insafına kalmak yerine, burada kaldığımız sürece birbirimizin iğrenç şeyler yapmasına izin verme konusunda hepimiz hemfikir olacağız (ve bizi hedefte tutmak için Leviathan'ı kuracağız). birbirlerinin yolundan çekil. Bu programla ilgili iki zorluk şunlardır: Birincisi, hem burada hem de başka yerlerde iğrenç şeyler yapılıyor olması nedeniyle pratikte gerçekleştirilmesinin imkansız görünmesi (ve bunu nasıl görmezden gelebiliriz? 76 ⁾ ; ikincisi, sivil barışa ve bolluğa yönelik en büyük tehdidi 'hayvan doğamızda' değil, insan doğamızda tanımlıyor. Öfke, açgözlülük ve cehalet (bunlar bir noktada yalnızca 'hayvani' dürtülerle özdeşleştirilebilir) kişisel hayatlarımızı yoldan çıkaran motorlar olabilir, ancak hiç kimse savaşa karnını doyurmak için veya huysuz bir şekilde gitmez ­. Suç ne kadar hayvaniyse o kadar büyük olabilir, ^ama vahşi hayvanlar bile bazı insanlar kadar "hayvani" bir tarzda davranmıyor ve biz onlarla savaş halinde olsak da (Isocrates ve diğerlerinin iddia ettiği gibi), onlar bizimle ilgili stratejik planları yok. Bizler diğer hayvanlara çok benzediğimiz için değil, onlardan oldukça farklı olduğumuz için savaşan ve kavgacı hayvanlarız. Şempanze grupları komşu gruplarla savaşabilir, ancak komşularının ahlaksız olduğunu düşündükleri için değil ve hikayeyi anlatacak bir uzaylı bırakma niyetinde değiller. Şempanzeler bireysel olarak yamyam ve bebek katili bile olabilirler, ancak onların herhangi bir günah bilincine sahip olup olmadıkları ya da eylemlerine sembolik bir anlam yükledikleri açık değildir. Aristoteles'in bahsettiği hayvanlarla ilgili davranışlar - toprak yemek veya insan embriyosu78 ^- vitamin eksikliği olan bir diyete veya mutfakta ayrımcılık eksikliğine verilen basit tepkiler değildir: bunlar, anlamları ne kadar açık olsa da Hezekiel'inki kadar açık bir şekilde kültürel ve sembolik eylemlerdir. bizim nefret ettiğimiz gibiler. Von Cranach'ın belirttiği gibi, 'İnsanda ve diğer primatlarda bir hareket asla sadece bir hareket değildir. En azından kısmen kimliği anlamından ortaya çıkar. ⁷⁹

Siyasi barış, sanki sorunumuz açgözlülük veya öfke gibi kültürsüz duygulardan kaynaklanıyormuş gibi, sözde hayvani veya ilkel doğamızla mücadele ederek elde edilemez. Pratikte bu, ilgili kişilerin ideallerini basitçe reddeden türden soyut bir yasayla da elde edilemez. Soyut ve tarafsız adalet olarak gördüğümüz şeyin çoğu zaman ideolojik bir hileye, kurbanlarımızın inanç ve çıkarlarının herhangi bir rasyonel ağırlığa sahip olduğunu inkar etmenin bir yolu olduğu ortaya çıkıyor. Aborjinlerin ya da Amerikalıların kültürel ideallerini ve doğal düzen ile birlik duygusunu somutlaştıran toprağa olan ilgileri otomatik olarak göz ardı edilir: 'genel iyiliğin' yararına ters çevrilmesi gereken özel bir savunma haline gelir. Onlardan çok 'biz' var ve 'bizim' ideallerimiz ve önceliklerimiz o kadar açık bir şekilde 'rasyonel' ki, bir eksantrik veya bir vahşi dışında hiç kimse başka bir yolu tercih edemez. Tüm rasyonel varlıkların uygulanmasını kabul edeceği kuralların uygulanması olan soyut adalet iddiası, kurbanları tarafından kendini beğenmiş tiranlıktan pek ayırt edilemez.

120 Siyasi hayvan

Türümüzün kabileler arası ideolojik çatışmalarla baş etmeye çalıştığı iki ana yol savaş ve gelenektir. 'Hukuk' bazen başka bir isim altında savaş (bir ideolojinin yabancı bir ideolojiye dayatılması), bazen de birlikte yaşamaktan hoşlanan insanların karşılıklı uzlaşmasıyla gelişen haklar, gelenekler ve ayrıcalıklar karışımı olabilir. Ortak veya geleneksel hukuk, kanun ve askeri dikta üzerinde üstünlüğe sahip olabilir. Polis , tipik bir erkek grubunun üyelerinin hayatlarını düzenleyebilecekleri ve anne ve kızlarının kalıcı soyunu bir miktar kontrol altında tutabilecekleri bir yapı olan bir kulüp veya kulüpler dizisiydi. Sivil barışı koruyan şey aslında ne savaş ne de kanunlardı; şu anda olduğu gibi: Yalnızca yargıç korkusuyla hizada tutulan bir halk (Hobbes'un gözlemlediği gibi) barış içinde değildir. Bu, paylaşılan (evrensel olarak paylaşılmayan) deneyimler, ortak arkadaşlar ve kabile tanıdıkları ağı, halka açık bir dua ve beklenti ritüeli, şikayetleri ^yayınlama ve kötü şansları seçilmiş bir günah keçisine yükleme şansıydı. ⁸¹ Barışı koruyan, rasyonel olarak kesin türden soyut bir yasa değil, hayvan ritüellerine çok benzeyen (ve muhtemelen benzer olan) geleneklerdi. Kendi tarihsel gelişimimiz bize başka seçenekler sunar: Örneğin cinsiyetleri bu kadar baskıcı bir şekilde ayırmamıza gerek yok, ancak belki de yaşı, cinsiyeti veya konumu ne olursa olsun herhangi bir insan bireyinin başka herhangi bir insanla değiştirilebileceğini çok dogmatik bir şekilde iddia etmememiz gerekir. . Geleneklerimiz farklıdır (elbette daha iyisi), ancak salt bireycilik üzerine temelsizdir, bu da sonunda bizi Diodorus'un fantezilerine geri döndürür.

Siyasi topluluğumuzdaki (sahip olduğumuz sürece) bireysel özgürlükler ve yaşam fırsatları, soyut 'İnsan Hakları'na değil, tarihsel haklar ve ayrıcalıklara dayanmaktadır. Benzer şekilde, uluslararası konularda en iyi şekilde güvenebileceğimiz şey, bu tür irrasyonel uyumlaştırmalara, tarihsel icatlara, tuhaf yer değiştirme faaliyetlerine ve kurnazca değişen geleneklere güvenmektir. Hayvani veya irrasyonel dürtülerimizi kontrol etmesi ve değiştirmesi gereken tek bir yol, tek bir rasyonel yaşam olduğuna inanmak yerine, bu eski hatayı daha yararlı bir şekilde terk edebiliriz. Bizler tuhaf bir şekilde hayvani bedenlerle birleşmiş soyut zekalar değiliz; savaşın ya da kanunların sunabileceğinden daha fazla kaynağa sahip sosyal ve politik memelileriz. Gerçek ve pratik kozmopolit, dünya vatandaşı, tıpkı bir eş, harç ödeyen, iş adamı, kiliseye giden, bebek bakıcısı, hobici, amatör olduğu gibi, kendisinin de ve kaçınılmaz olarak kendi polisinin vatandaşı olduğunu bilir. tenis oyuncusu ve arkadaş arkadaşı. Düzgün polis , bizim de düzgün hayvanlar olabileceğimiz ve diğer birçok türün erdemini tanıyabileceğimiz bir polistir; bu eski hataya düşmeden, karşı ideallerin yan komşumuzda açıkça gerçekleştiğini hayal etme hatasına düşmeyiz.

Notlar

1 .  A. Loizou ve H. Lesser (eds) Polis and Politics: Essays in Greek Moral and Political Philosophy (Aldershot & Brookfield, Vermont: Gower Press, 1991), s. 12-22.

2 .  Kummer 1979, s. 381.

3 .  Sophocles Philoctetes 1018; Vernant ve Vidal-Naquet 1981, s. 180.

İyi ve kötü etoloji ve düzgün polis 121

4 .  Platon Yasaları, 680d

5 .  Aristoteles Politikası, 1.1253a2 ff.

6 .  Cole 1967, s. 84.

7 .  Tzetzes: Cole 1967, s. 36; Demokritos B158 ' o allelous horme düzyazı, ' Cole

1967, s. 58.

8 .  Epiktetos Söylemleri, 1.23.6.

9 .  Aristoteles Nikomakhos'a Etik, 10.1180a27 ff.

10. bkz.  Aristoteles Historia Animalium, 9.608b30 vd.; Eudemiyen Etik, 7.1235a19.

1 1.  Hinde 1982, s. 21.

1 2.  Kummer 1979, s. 389 vd.

1 3.  Alexander 1974, s. 325-83.

1 4. Yoksunluk Üzerine  Porfir , 1.10 ve sonrası, Hermarchus'tan sonra; Cole 1967, s.71 f.

1 5.  Hesiod İşleri ve Günleri, 275 vd.; bkz. Dover 1974, s. 75.

1 6.  Lloyd 1983, s. 12.

1 7.  Epiktetos Söylemleri, 1.3.7 vd.

1 8.  Aristoteles Nikomakhos'a Etik, 7.1150a3.

1 9.  Epiktetos Söylemleri, 1.6.18 vd.

2 0.  Plutarch Gryllus, 987b.

2 1.  Vernant ve Vidal-Naquet 1981, s. 118-123. Bu arada Vatikan, insanoğlunun klonlanmasına karşı en güçlü argümanın bu beklenen rol karmaşası olduğunu savundu.

2 2.  Aeschylus Prometheus Bound, 442 vd.

2 3.  Euripides Sağlayıcılar, 201 vd. (Theseus konuşuyor).

2 4.  Aristoteles Nikomakhos'a Etik, 7.1149a9.

2 5.  Tzetzes: Cole 1967, s. 10.

2 6.  Homerik İlahiler, 10; Theognis 55-6; Ostwald 1969, s. 30.

2 7.  Aristoteles Eudemiyen Etik, 7.1242a23.

2 8.  Diogenes Laertius Filozofların Yaşamları, 6.60.

2 9.  Dicaearchus fr.67: Cicero De Officiiis, 2.5

30. Platon Protagoras, 322b .

3 1.  Diodorus (1933) 1.90.1.

3 2.  Ps. Lysias 2.18 f.; Guthrie 1969, s. 74.

3 3.  Cole 1967, s. 124

3 4.  Boswell 1953, s. 309 (20 Temmuz 1763).

3 5.  Boswell 1953, s. 521 (21 Nisan 1773).

3 6.  Boswell 1953, s. 474 (31 Mart 1772).

3 7.  Boswell 1953, s. 912 (7 Nisan 1778).

3 8.  Boswell 1953, s. 757 (29 Nisan 1776).

3 9.  Nance 1986: Artık Marcos rejimi tarafından tasarlanmış bir aldatmaca olduğundan şüpheleniliyor.

4 0.  Aristoteles Siyaseti, 2.1267a13.

4 1.  Aristoteles Nikomakhos'a Etik, 6.1144a8; Tarih Animalium, 8,588a18 f., 608a1 ff.

4 2.  Aristoteles Eudemiyen Etik, 7.1241b3.

4 3.  Aristoteles Eudemiyen Etik, 7.1235a34.

4 4.  Xenophon Cynegetika, 10.23.

4 5.  Aristoteles Hayvanların Nesli Üzerine, 3.753a8 ff.

4 6.  Aristoteles Historia Animalium, 8.589a1 f.

4 7.  Aristoteles Politikası, 1.1254b11.

4 8.  Aristoteles Historia Animalium, 9.630b18 ff.

4 9.  Epiktetos Söylemleri, 2.10.4.

5 0.  Epiktetos Söylemleri, 2.9.2.

122 Siyasi hayvan

5 1.  bkz. Aristotle De Generatione Animalium, 3.759a8 ff.

5 2.  Yoksunluk Üzerine Porfir , 3.11; Plutarch Gryllus, 978b ve diğerleri.

5 3.  Xenophon Cyropaidia, 2.1.28, Memorabilia, 2.3.4; Aristoteles Historia Animalium, 9.611a7 ff., 629b10; Nikomakhos'a Etik, 8.1155a16 ff.

5 4.  Aristoteles Eudemiyen Etik, 7.1236b7 ff.

5 5.  Aristoteles Politikası, 8.1338b7 ff.

5 6.  Demokritos B154: Cole 1967, s. 32, 57.

5 7.  Polybius 6.6.5f: Cole 1967, s. 83.

5 8.  Diodorus (1933) 1.69: Cole 1967, s. 84.

5 9.  Demokritos B267.

6 0.  Baskın dişiler de vardır: bazı türlerde erkekler genellikle baskın dişilere bile hakimdir; diğerlerinde ise bunu yapmazlar.

6 1.  Platon Yasaları, 680b.

6 2.  Kummer 1979, s. 385.

6 3.  Burton Jones (Schubert ve Masters'daki (1991) bir makalesinde) bu uygulamanın kökeninin yakın akrabalar arasındaki karşılıklı fedakarlıktan ziyade hoşgörüyle karşılanan hırsızlığa dayandığını ileri sürmektedir!

6 4.  Aristoteles Nikomakhos'a Etik, 5.1133a2; bkz. Burkert 1979, s. 52 f.

6 5.  Aristoteles Siyaseti, 2.1263a25 f.; bkz. Sahlins 1972.

6 6.  Demokritos B278.

6 7.  Aristophanes Clouds, 1427 vd.; bkz. Slater 1968.

6 8.  Cole 1967, s. 87 ve devamı.

6 9.  Kummer 1979, s. 382.

7 0.  MacIntyre 1981; bkz. 'Morals, Moore ve MacIntyre', Inquiry, 26. 1984, s. 425-45.

7 1.  Aristoteles Siyaseti, 3.1280a31 ff.

7 2.  Platon Protagoras, 322b; Kanunlar, 680b.

7 3.  Aristoteles Politikası, 3.1280b17 ff.

7 4.  Aristoteles Politikası, 3.1281a4 ff.

7 5.  Rudyard Kipling 1927, 'Biz ve Onlar', s. 710.

7 6.  Kendilerini düzgün liberaller olarak düşünenler aslında görmezden gelmeyi en çok zorlayanlar: Liberaller her şeye tahammül edebilirler - katlanılamaz olanlar dışında.

7 7.  Aristoteles Retoriği, 1.1375a6.

7 8.  Aristoteles Nikomakhos'a Etik, 7.1148b20 ff.

7 9.  von Cranach 1979, s. 423-8; bkz. The Mysteries of Religion (Oxford: Blackwell, 1986), s. 5ff. Dolayısıyla yamyam şempanzelerin eylemleriyle bir anlam ifade etmeleri mümkün: ne olduğunu bilmiyoruz.

8 0.  bkz. Burkert 1979, s. 36 vd. 'hayvan' ritüelinin insanla ilişkisi üzerine.

8 1.  bkz. Vernant ve Vidal-Naquet 1981, s. 105 vd. dışlanma üzerine.

8  Maymunlar ve akrabalık fikri ¹

Maymunların rütbesi nasıl düşürüldü?

On yedinci ve on sekizinci yüzyıllarda insanlığın kesin sınırları konusunda ciddi tartışmalar vardı. Özellikle Monboddo, orangutan ve şempanze gibi maymunların (birlikte Ouran Outang olarak sayılırlar) bizim türümüzden olduğu sonucuna vardı; bu fikir, Melincourt'taki Thomas Love Peacock tarafından parlamento üyesi Sir Oran Haut-ton'un şahsında hicvedildi . Onevote'un çürümüş ilçesinin adayı. 2

Bunlar tam olarak insan formundadırlar, dik yürürler, dördü birden değil... Silah olarak sopa kullanırlar; toplumda yaşıyorlar; ağaç dallarından kulübeler yapıyorlar ve köle yapıp hem iş hem de zevk için kullandıkları zenci kızları kaçırıyorlar... Ancak bahsedilen ayrıntılardan onların bizim türümüzden oldukları kesin gibi görünse de ve yaşam sanatlarında bir miktar ilerleme kaydettiler, dilin boyutuna ulaşamadılar. ³

Monboddo bazı açılardan son derece yanlış bilgilendirilmişti ve türümüzün doğasının, geleneğin söylediği gibi dil kullanımından ziyade esas olarak savaş, tecavüz ve tahakküm yoluyla gösterildiği yönündeki yargısını ilgi çekici bir şekilde açık bir şekilde açıklamıştı. Belki pek de mutlu olmayan sebeplerden ötürü doğru tahmin etti: 'Eğer insanlar doğal dediği bu durumdaysa, bu Afrika gibi bir ülke ve iklimde olmalıydı'. ⁴ Belki de türümüzün doğası hakkında yanlış tahminde bulunmuştur. Onun "bizim türümüz" kapsamına maymunları dahil etmesi, Hotantotları dışlayan çağdaşlarınınkilerle örtüşmektedir (Voltaire gibi5 ⁾ . JG Herder ile birlikte "ne Pongo'nun (muhtemelen şempanze) ne de ^{Longimanus'un} ( şebek) sizin kardeşiniz olduğu, ama gerçekte Amerikalının (yani Kızılderililerin!) ve Zencinin kardeşiniz olduğu" konusunda ısrar edenler, şimdi işgal ediyor . bilimsel ve ahlaki yüksek zemin. Sorunu yeniden açmaya yönelik herhangi bir girişim, özellikle de daha önceki antropologların ve kaşiflerin zevk aldığı müstehcen ayrıntılarla birleştiğinde, saldırgan görünecektir. Liberal eleştirmenlerle paylaşıyorum

124 Siyasi hayvan

Örneğin 'Avustralyalılar'ın (yani yerli Avustralyalılar), orangutanların ve 'Avrupalıların' beyinlerine ilişkin sözde 'nesnel' incelemelerin motivasyonları ve uygulamaları açısından son derece ırkçı olduğuna dair bir şüphe. ⁷ Ancak burada gerçekten önemli sorular var. Bu tür maymunların "bizim" türümüzden dışlanması hikayesi, halk taksonomisi (ki bu güçlü bir değerlendirmedir) ile bilimsel taksonomi (ki bu taksonomi, daha önce de belirttiğim gibi, biyolojik taksonların soybilimsel olarak tanımlandığı) arasındaki ilişkilerin incelenmesini gerektirir. Bundan sonrası bir başlangıçtır.

Türlerin doğası ve türlerin doğası

Ya evrimsel süreçlerin doğal ürünleriyiz ya da değiliz. Eğer öyleysek, o zaman objektif bir yargıç muhtemelen bizi diğer maymunlarla birlikte sayacaktır (tıpkı karınca, ispinoz veya yunusun birçok (katı) türü olmasına rağmen karıncaların, yunusların veya ispinozların tek tür olduğunu düşünmemiz gibi) . Bu, bu türden tüm türlerin tek bir doğa gösterdiği anlamına gelmez. Şempanzeler, cüce şempanzeler, goriller, orangutanlar ve insanlar birçok yönden farklıdır. Ancak bu onların aynı biyolojik türden olmadıkları anlamına gelmez. Filozofların biyologlarla henüz anlaşamadığı noktalardan biri de, bir zamanlar kastedilen anlamda doğal biyolojik türlerin bulunmadığıdır . 'Doğal türler', ortak, farklı bir doğaya sahip canlılar kümesidir, ancak türler de dahil olmak üzere biyolojik taksonlar bu şekilde tanımlanmamıştır (bkz. Sober 1980). Böyle bir taksonun tüm üyeleri ortak, ayırt edici özelliklere sahip olsa bile, onların bu taksonun üyesi olmasının nedeni bu değildir. İnekler yavrularını sütle besledikleri için memeli değildirler; büyükbaş hayvan anneleri yavrularını (engellenmedikçe) sütle beslerler çünkü onlar memelilerdir. Memeli olmak, soykütüksel olarak karmaşık bir bireye, Memeliler takımına bağlıdır; öyle ki, bu bireyin üyeleri diğer herhangi bir takımın üyelerinden çok birbirleriyle daha yakın akrabadır. Bu birbirlerine daha çok benzedikleri anlamına gelmiyor. Tarikatın üyeleri ya da uzun zaman önce üye olduklarına hükmedilenler, günümüz memelileriyle, memeli olmayan çağdaşlarından her zaman daha yakın akraba değildi. Şimdi bile, mevcut diğer memelilerden çok memeli olmayanlara benzeyen memeliler olabilir . Kanatsız veya tüysüz kuşlar olabileceği gibi, doğurgan dişileri süt salgılamayan memeliler bile olabilir. Bu nedenle, bu tür ifadeler tamamen yararsız olmasa da, "kusurlu memeliler" değiller. Örneğin Aristoteles mühürleri 'deforme olmuş dört ayaklılar' olarak tanımladığında kısmen haklıydı; ancak bu nedenle mühürlerin olması gerektiği gibi olmadığı yönündeki imalara karşı çıkılmalıdır. Felsefeciler hala bir taksonun 'tipik' üyelerinin olduğuna inanma eğilimindeyken ve kusur veya anomaliyi tespit etme konusunda Aristoteles kadar istekliyken, modern biyologlar çitaların da diğer hayvanlar gibi bariz bir şekilde kedi, Down sendromlu çocukların ise bariz bir şekilde insan olduğunu düşünüyor. ' ­örnek türü'. Her ikisi de ilgili taksonun tip örneği olabilir, çünkü bir taksonun biyolojik türü, o belirli takson için referans bağı görevi gören basit bir örnektir (her ne kadar olağandışı olduğu sonradan ortaya çıkarsa da ) .

Maymunlar ve Akraba Fikri 125

Biyolojik taksonlar bireylerdir (Hull 1974b). Bu tamamen yanlış görünebilir: Elbette taksonlar az çok birbirine 'benzeyen' bireyler topluluğudur? Yani Quine: biyolojik tür, ' [paradigmanın] a'nın , b'ye olduğundan daha benzer olduğu ' her şeyin kümesidir . 8 Böyle takımlar olabilir ama taksonlarla aynı değildir. Drosophila pseudoobscura ve Drosophila persimilis , saf gözlemciler için ayırt edilemeyen ama kesinlikle farklı olan (üyeleri birlikte başarılı bir şekilde üreyemedikleri için) kardeş türlerdir. Eğer böyle bir tür dünyadan yok olsaydı ve daha sonra uzman bir gözle bile ayırt edilemeyen (fakat farklı bir ataya sahip) yaratıklar ortaya çıksaydı, eski takson yeniden ortaya çıkmazdı. Nesli tükenen dodo sonsuza kadar yok olur, çünkü 'dodo' sadece resimlere az çok benzeyen yaratıklar değildir, hatta DNA'sı az çok yaşlı kuşlarınkine benzeyen yaratıklar da değildir (bunu keşfedebilseydik) . Belirli bir taksonun üyelerinin birbirlerine, başka bir taksonun üyelerinin birbirine benzemesinden daha fazla benzemesine gerek yoktur. Başka türden canlılarla paylaşılmayan herhangi bir genin paylaşılmasına bile gerek yoktur. Dolayısıyla bu sınıfın bir üyesi olmak, ister açık ister gizli olsun, tarihsel olmayan herhangi bir özelliğin somutlaştırılması meselesi değildir. Takson bir bireydir ve sıradan bireyler de onun parçalarıdır, bir soyun bölümleridir. 'Akademik sınıflandırma, benzerliklere göre böldüğü sınıfları kapsarken, doğal sınıflandırma, üremeyi hesaba katarak ilişkilere göre böler.' ⁹

Daha önce var olan ve o zamana kadar yalnızca bir tür olan bir takson içinde iki veya daha fazla türün ortaya çıkması durumunda, bu türlerden biri bizim için ve onun üyeleri için eski türden ayırt edilemez olsa bile, her ikisine de yeni isimler vermek gelenekseldir. Daha önceki türler yalnızca kendi aralarında üreyen bireylerden oluşan tek bir popülasyon olarak gelişiyorsa, taksonomik uygulama değişiklik gösterir: Bazıları, türlerin aynı zamanda yaşamış olması durumunda, tek bir üreyen popülasyon oluşturamayacakları şekilde farklılıkların olduğu yargısına varacaktır; diğerleri eski ile yeni arasında net bir ayrım olmadığını ve bunların tek bir tür olarak kabul edilebileceğini söylüyor. Homo erectus, Homo habilis ve Homo sapiens tek tür olabileceği gibi üç tür de olabilir. Tabii ki, zaman içinde geriye doğru bakıldığında, dikkate alınması gereken iki veya daha fazla yavru tür olsa bile, türler arasındaki fark genellikle oldukça keyfi görünecektir. Sonuçta, x'ten farklı ama y'den eşit derecede türemiş başka bir tür var diye neden x, y'den farklı bir tür olsun ki? Eğer diğer tür keşfedilmemiş olsaydı ya da tam anlamıyla ortaya çıkmadan önce yok edilmiş olsaydı, x, tartışmasız bir şekilde y ile aynı tür olurdu. Bir zamanlar bile türlerin geçiciliğini ortaya koyan popülasyonlar vardır: Kuzey Kutup Dairesi çevresinde yaşayan farklı ringa martı türleri, bir türden gelen genlerin derece derece başka bir türe yayılabilmesi anlamında tek türdür, ancak iki veya belirli çeşitler eşleştirilirse daha fazla. Bu fenomen, Kant'ın terminolojisinde, bir Realgattung, yani kendi aralarında çiftleşen popülasyonların tarihsel bir koleksiyonudur ve daha modern terimlerle bir Formenkreis, yani halka türleridir.

126 Siyasi hayvan

İnsanoğlunun tarihsel olarak böyle bir Realgattung olması muhtemeldir ; Araya giren çeşitler kaybolursa, tür içinde farklı tür olarak değerlendirilecek belirli çeşitler hala mevcut olabilir. ¹⁰ Dawkins'in işaret ettiği gibi, insanlar ve şempanzelerin farklı türlere ait olduğu yargısına varılıyor çünkü aradaki türler gerçekten tükenmiş durumda. ¹¹

Eşzamanlı tür engelleri oluşturulduktan sonra genlerin akışı kısıtlanacaktır: tür engelleri budur ve aslanlarla kaplanların farklı türlerden olmasının nedeni budur. Ancak ataları öyle değildi ve genler, yaban kedisinden aslan ve kaplan popülasyonlarına eşit şekilde aktarılıyordu. Hipotez gereği artzamanlı tür engelleri bulunmadığı için bazıları paleotürlerin ( Homo habilis gibi) yalnızca mecazi anlamda tür olduğunu düşünmüştür. Melez çiftleşmenin önündeki engellerin, ur-aslanların ve ur-kaplanların karakter ve davranışlarındaki başka bir genel değişiklik tarafından oluşturulduğunu da her zaman iddia edemeyiz. Büyük olasılıkla bariyerler, orijinal karakterlerle hiçbir ilgisi olmayan nedenlerden dolayı mesafe, dağ veya nehir ve o zamandan bu yana biriken diğer genel farklılıklar nedeniyle oluşturulmuştur. Melez çiftleşmenin önündeki engeller gibi görünen şeylerin her zaman tercih veya fırsat tesadüflerinden daha fazlası olduğundan emin olamayız: Belki aslanlar ve kaplanlar, yeterince şansa sahip olsaydı, kendilerini bir halka türü olarak tanımlayacak kadar başarılı bir şekilde çiftleşebilirlerdi ­. Sonuçta, evcil köpeklerin, kurtların ve çakalların aslında tek bir tür olduğunu, dolayısıyla tüm çeşitlerinin kendi aralarında isteyerek çiftleşemeyeceğini düşünmek için iyi bir neden var. Diğer tüm köpekleri kaybederseniz, kurt köpekleri ve chihuahua'ların aynı türde olmaları pek mümkün olmayacaktır - Voltaire'in "Hottentotlar, Zenciler ve Portekizliler" olarak kabul ettiğinden çok daha fazlası. ¹²

Ama bundan daha önemli bir anlamda elbette insanların hepsi tek bir türdür, öyle değil mi? Belki diğer takson dereceleri, familya, takım veya filum sadece soybilimsel olarak birleşmiştir. Belki türe benzeyen ama gerçekte olmayan taksonlar vardır. Türler, gerçek türler kesinlikle özeldir. Tek bir türün üyeleri aynı doğayı paylaşmıyor mu? İnsan öyle değil mi? Hümanizmin ve Birleşmiş Milletler sözleşmesinin dayandığı aksiyom bu değil mi? Eğer modern biyolojik teori ortak doğaların, mükemmel tiplerin olmaması gerektiğini ve hatta türlerin saflığının sorgulanması gerektiğini öne sürüyorsa, biyolojik teori için durum daha da kötü olur. Zenci ve Amerikalı bizim kardeşlerimiz olmalı ve bu nedenle bizim gibi olmalıdır . İnsanoğlunun isteyerek melezleşemeyecek gerçek çeşitlerinin olduğunu öne sürmek kabul edilemez. Pan, Pongo, Goril ve Homo'nun belki de bir halka türü olabileceğini veya hala olabileceğini ima etmek daha da kabul edilemez . ^{13 Hangi} Homo türleri Pan'la üreyebilir veya bir kez üremiş olabilir ? Burada gizli ve şehvetli bir ırkçılık iş başında değil mi? 'Maymun' kolay ve ırkçı bir hakarettir. Bunu kullanan Beyazlara, dünya çapındaki çoğu yorumcunun, pis kokulu, kıllı Avrupalıların (yani 'Beyazlar'ın) maymuna 'en yakın' olduğundan şüpheleneceğini hatırlatmak gerekir. Irkçı olmamak için biyoloji bilimini bırakmamız mı gerekiyor?

Maymunlar ve Akraba Fikri 127

Irkçılık ise tam tersine, yanlış yerleştirilmiş özcülüğün, yani grupların farklı doğaları bünyesinde barındırdığı inancının doğal ifadesidir. Veya farklı türlerin oluşmasını sağlayan melezleşmeye karşı engellerin erken bir versiyonudur. Yeni türler eski ırktan başka bir şey değildir. Bu tür yeni doğan türler arasında herhangi bir düşmanlığın olmasına gerek yoktur: Sonuç aslında rekabetin azalması olabilir çünkü türler eninde sonunda farklı yerlerde ve farklı şeylerde otlanır. Türleşmenin bir avantaj olması muhtemeldir çünkü coğrafi olarak izole edilmiş ve daha büyük popülasyonlara göre daha hızlı gelişen bir popülasyonun durumunu kopyalar. Buna rağmen, insan çeşitleri arasında bariyerlerin ortaya çıkmasına izin vermememiz için pek çok iyi neden olabilir ve belki de diğer hominoid türleri artık (bir zamanlar olmadığı gibi) "bizimkilerden" yeterince uzaktadırlar. mevcut melezleme şüphelidir. Ancak bunun doğru olduğunu bilmiyoruz . Deneyi tavsiye etmiyorum - ama çoğunlukla Dawkins'in bilgisayar tarafından oluşturulan bir görüntünün yardımıyla resmedilen herhangi bir melez türün kaderi muhtemelen laboratuvar materyali olarak hizmet etmek olacaktır. ¹⁴ Yanlış konumlandırılmış özcülük hüküm sürdüğü sürece, melezlerin aslında bizim doğamızı paylaşmadıklarını, onların 'bizim türümüz' olmayan, insan öncesi bir türe geri dönüş olduklarını varsayacağız. Gerçek ise başka türlü.

Ahlakçılar için bir başka zorluk da doğadaki normların reddedilmesidir. Belirli bir türün tüm üyelerine veya çoğuna en iyi şekilde uyan tek bir yaşam tarzı ve karakter yoksa, bu ideal tiple karşılaştırıldığında deformiteyi, hastalığı veya sapkınlığı tespit edebileceğimiz bir şey yoksa, 'iyi bir insan yaşamı' olabilir mi? Tavukların 'doğada' yaşayacağı 'hayatın' reddedilmesi nedeniyle piliçlerin mahrum bırakıldığını gerçekten söyleyebilir miyiz? Eğer türler yalnızca soykütüksel gruplarsa ve üyelerinin birbirlerine özellikle benzemeleri gerekmiyorsa, herhangi bir tür için (ne kadar belirsiz tanımlanmış olsa da) tek bir yol olduğunu varsaymaya hakkımız yoktur. Çeşitliliğin sınırları ampirik olarak keşfedilebilir olacaktır: Bir türün neye uyum sağlayabileceği gerçekte ne yaptığıyla gösterilecektir ve onun 'doğal' yaşamında normatif hiçbir şey olmayacaktır. Soylar, çevrelerini oluşturmak ve bunlara uyum sağlamak için gelişir, aksi takdirde yok olurlar. Ben Clark ailesinin bir üyesiyim: ama diğer Clark'lara benzediğim için değil, ya da Clark'ların doğal olarak başkalarının yaşama tarzından farklı bir yaşam tarzı olduğu için değil. Clark'lar olduklarından daha fazla akrabalı olsalar bile (ve bir türün durumuna bu şekilde yaklaşsalar bile), her zaman birbirlerine benzemeleri gerekmez. Atavizmler, sporlar, değişenler veya engelli Clark'lar olabilir, ancak hepsi Clark'tır ve bu tür farklılıklar başarısızlık olmayacaktır: tam tersine, Clark'ların gelecek nesillere dair umudunu içereceklerdir. Varyasyon, cinsel üremenin bir işlev bozukluğu değildir (hayvan yetiştiricileri, ilgilendikleri soyun 'doğru ürememesinden' rahatsız olsalar bile): seks bunun içindir.

Bu eski bir haber gibi görünebilir. Ne de olsa ahlak felsefecileri bu yüzyılın büyük bölümünde hiçbir doğal olgunun norm olmadığı, 'doğal'ın zorunlu olarak bir norm olmadığı konusunda ısrar ettiler.

128 Siyasi hayvan

övgü terimi. Hatta insanın tek bir tür doğası olmadığı için özel olduğunu öne sürmüşlerdir. İddia kusurludur: kısmen hiçbir şeyin böyle bir doğaya sahip olmaması ve kısmen de iddianın, en azından potansiyel olarak her insan tarafından paylaşılan bir doğayı tam olarak tanımlaması nedeniyle. Aristoteles'in dediği gibi bizler, hayatı kararları uygulamaktan ibaret olan yaratıklarız. Aristoteles mirasçılarından daha az özcüydü çünkü 'biz'i hiçbir zaman doğrudan bir türle özdeşleştirmemişti. Türümüze doğanların hepsi kendi eylemlerini gerçekleştirebilecek durumda değil. Bazılarında seçme, hatta anlama kapasitesi daha baştan eksiktir. Bizim için iyi hayat, bu soruları soranların iyi yaşadığı hayattır. Doğal kısıtlamalardan özgür olduğumuzu vurgulayan aynı ahlakçılar aslında "kendi" kararlarını vermeyenler, hatta veremeyenler hakkında kötü düşünüyorlar ve türler içinde bölünmeler yaratmaya yönelik girişimlerden sürekli olarak üzüntü duyuyorlar (ki biz de bunu yapmalıyız). hesabı) oluşturmak tamamen ücretsiz olacaktır. Dolayısıyla bir kez daha temel tehlike, biyolojik temelli tür kavramından değil, tür ile doğal türün alışılagelmiş şekilde karıştırılmasından kaynaklanmaktadır. Bireysel canlıların neye ihtiyaç duyduğu ve neyi sevdiği, birlikte yaşamak için ne tür bir hayat düzenleyebilecekleri hakkında pek çok şey öğrenebiliriz. Yalnızca ve tüm akrabalarımızın paylaştığı hedeflerin olduğunu düşünmemize gerek yok.

Tamamen Aristotelesçi bir etik, modern biyologların desteklediği türlerin doğasına ilişkin açıklamalara uyum sağlayabilir. 'Biz' yalnızca bu tür bir konuşmaya katılan veya katılma potansiyeli olan kişileri ifade eder. İnsanlığın Realgattung'unun üyeleri olarak 'biz' muhtemelen hepimiz insanız . Ancak türdeşlerimizin tamamının ­hiçbir şekilde kendi kendini motive eden veya rasyonel olması gerekmez. 'Belki de tüm üçgenlerin üç açısı olmalıdır, ancak tüm sürüngenlerin üç odacıklı bir kalbe sahip olması gerekmez, ancak aslında öyle olabilir'. ¹⁵ Aynı şekilde Monboddo, tüm insanların konuşamaması gerektiğini düşünmekte haklıydı. Ve ataları bir zamanlar öyle olsa da artık bizim türümüzden olmayan yaratıklar da herhangi bir 'engelli' insan kadar bizimle paylaşabilirler. Bu düşünce şüphesiz tehlikelidir. Amerika yerlilerinin doğal köleler olduğunu, Tanrı'nın gerçek imgeleri olarak hiçbir saygıya sahip olmadıklarını öne sürmek için Aristoteles'in etiğini kullanan ahlakçılardan çok uzakta değiliz. Tüm akrabalarımızın bizim doğamızı paylaşmadığına dair herhangi bir öneri, baskı yapma ve öldürme izni olarak duyulur. Ancak ne böyle bir izin var ne de neo-Aristotelesçi önermelerden akrabalık bağlarını göz ardı edecek uygun bir argüman var.

Kız kardeşim kim?

Tamamen modernize edilmiş bir neo-Aristotelesçilik, aşağıda ele alacağım nedenlerden dolayı muhtemelen yetersizdir. Ama bir süreliğine işimize yarayabilir. UNESCO'nun 'tüm insanlar [ aynen böyle ] aynı türe aittir' beyanı, açıkça tüm insanların çok benzer ihtiyaçlara sahip olduğu ve bu ihtiyaçların çeşitli yollarla hareket eden küresel topluluk tarafından karşılanması gerektiği tezine ahlaki bir bağlılık anlamına geliyordu. ulusal

Maymunlar ve Akraba Düşüncesi 129

şu ana kadar yönetebileceğimiz en iyi otoriteler (her ne kadar açıkça kusurlu olsalar da). Türü kendi içinde bölmeye ve eskinin yıkıntıları üzerinde yeni, yırtıcı bir tür yaratmaya çalışanlara karşı bu kesinlikle gerekli bir taahhüttü. Bazıları, ahlaki bir program olarak, sebep göstermeye ya da bağlılığımızı üzerinde anlaşılan gerçeklere dayandırmaya gerek olmadığını söyleyecektir. Hepimizin tek bir tür olduğu iddiası hiçbir zaman biyolojik bir iddia olmadı; köpekler, kurtlar, dingolar ve çakallar (ama keseli kurtlar için değil) için de benzer bir iddia olabilir. Yazarlarının da, insanoğlunun kolayca iki veya daha fazla türe dönüşebilecek bir Realgattung olduğunu görünce gerçekten paniğe kapılmadıklarını varsaymalıyız . Hatta türdeşlerimizin tamamının rasyonel bir ruha sahip olmadığının ya da mantıklı hareket etme yeteneğine sahip olmadığının keşfi (eğer böyle bir şey mümkünse) onları etkilememiş bile olabilir. Ahlaki taahhütlerin, ahlaki olmayan herhangi bir hükme dayanması gerekmez ve olamaz da, bize sık sık söylendi ­.

olduğunu söylemek dışında, söz konusu hatayı keşfetmenin zamanı değil . Ahlaki olmayan hükümler hem tek bir ahlaki hükümle hem de onun tersiyle tutarlı bir şekilde birleştirilebilen görüşlerse, o zaman bu ahlaki hükümlerden herhangi birini, tanımı gereği ahlaki imaları olmayan bir hükümden yola çıkarak göstermek elbette imkansızdır. . Eğer (P&Q) ve (P&-Q) her ikisi de anlamlıysa, P kesin olarak Q'yu ima edemez. Bu, ne bu tür "ahlaki olmayan hükümler"in var olduğu, ne de kesin kanıtlamanın tek rasyonel argüman biçimi olduğu ya da ahlaki imaları olan olağan olgusal hükümlerin olmadığı anlamına gelmez. En azından sıradan ahlaki argüman mümkündür ve çoğumuz, desteklediğimiz nedenler için açıklayıcı nedenler olmasa bile bazı nedenler sunmayı bekleriz. UNESCO'nun beyanı, dünyanın yeni yöneticilerinin diktası olan keyfi bir hüküm olarak tasarlanmamıştı: Yazarları açıkça buna karşı çıkanların hatalı olduğunu düşünüyorlardı.

Yani, ortak olmamızın yükümlülüklerimizin kapsamı ve niteliği açısından bir fark yaratması gerektiğini düşünüyorlardı. Günümüzde 'ırkçılık' olarak adlandırılan şey, diğer ırklardan insanlara, ırkçının kendisininkinden daha az olumlu muamele etme hakkını iddia ederken, UNESCO'nun talebi, hiçbir ırk, cinsiyet, yaş, zeka, kapasite veya inanç farklılığının, aksi takdirde apaçık ortada olacak bir şeye izin vermemesiydi. adaletsizlik. Sloganın Batı'daki popülaritesinin tarihsel bir açıklaması, 'geri ırklar' hakkındaki ırkçı alayların Batı'da nelere yol açtığının şok edici keşfine ek olarak, örneğin Japonların bu kadar içten bir şekilde bu sloganı bu kadar yürekten kullandığının tersinin keşfi olabilir. Yakaladıkları pis kokulu, kıllı Avrupalılardan nefret ediyorlardı. Hepimiz ne kadar savunmasız olduğumuzu anlamaya başladık.

Doğal sonuç, tür farklılıklarının bu tür adaletsizliğe izin verdiği olmuştur; bunun nedeni belki de bu tür farklılıkların gerçek ve öngörülebilir olması ve varsayılan adaletsizliğin doğasıyla alakalı olmasıdır. Bu nedenler tamamıyla yanlış değil ama elbette gerçek noktaya pek dokunmuyorlar: türdeşlerimizden bazıları

130 Siyasi hayvan

Tıpkı bizim türümüzden olmayan bazı canlıların bu eylemlerden zarar görmesi gibi, bize zarar veren eylemlerden dolayı da yaralanabiliriz. Önemli olan yalnızca varsayılan yaralanmanın niteliği ise, o zaman, eğer yaralanmaya müsait olanları yaralamamamız gerekiyorsa, türümüzün dışındakileri de yaralamamamız gerektiği ve türdeşlerimize ne yapabileceğimiz pek çok durum olacaktır: onların durumunda yaralanma olmayacak. Bizim türdeş olmamız tartışmada merkezi bir rol oynamıyor. Salt rasyonalist argümanların hiçbiri çok başarılı değildir: İnsanoğlunun birliğine saygı, rasyonel özerkliğe saygıyla iyi bir şekilde temsil edilmez, çünkü tüm insanlar bu nedenle rasyonel değildir. Eğer UNESCO, Nazi projesine karşı çıkmak isteseydi (ki elbette öyleydi), bunu Nazilerin rasyonel saydıkları insan yaşam biçimleriyle meşguliyetini onaylayarak yapması pek mümkün değildi. Bildirgenin amacı, sanki onların hatası sadece bir kimlik yanlışlığıymış gibi, sadece Nazilerin kimlik tespitlerine karşı çıkmak değil, "zihinsel açıdan yetersiz" veya "geri ırkların" yok edilmesine karşı çıkmaktı.

Dolayısıyla, türdeşliğin gerçekten ahlaki bir gerçek, eylemlerimizi ve ihmallerimizi etkilemesi gereken bir gerçek olarak sunulması muhtemel görünüyor. Mowgli'ye güvenliği için öğretilen slogan 'Biz sen ve ben tek kanlıyız'dı. ¹⁶ Bu kurgusal durumda slogan, kelimenin tam anlamıyla yanlış olsa bile nezaketi zorunlu kılan bir tür sihirdir; ya da başvurulan yasanın aynısına, merhamet kuralına göre yaşama sözüdür. Ancak bunun gücünün bir kısmı ve metaforun nedeni, akrabalarımıza değer vermemizdir. Atalarımızı paylaştığımız ve torunlarımızı da paylaşabileceğimiz için, aynı gökyüzü altında yaşadığımız, aynı yiyeceklerle beslendiğimiz, hatta aynı hastalıkları paylaştığımız için, tek bir soyun parçasıyız ve kendimizi bir parça olarak tanıyoruz. Kendi türümüzden başkalarına yaptığımızı kendimize de yapmış oluyoruz, çünkü hepimiz biriz, çok çeşitli türleriz. Hepimizin ya da çoğumuzun aynı olduğu söylenemez . Birbirimizden duyduğumuz zevk farklı olmamızdan ama yine de aynı olmamızdan kaynaklanıyor.

Başkalarının 'türcülük' olarak adlandırdığı (ve haklı olarak azarladığı) hatanın arkasında yatan ahlaki gerçek, hem bizim türümüze' daha iyi davranmamız hem de daha iyi davranmamız gerektiğidir. Ama şimdi bir türün gerçek doğası hakkında daha önce yaptığım açıklamaları hatırlayın. Fizikçilerin 'atomik' kelimesini muhafaza ettiği gibi biz de bu kelimeyi muhafaza ediyoruz. Ancak modern atomlar atomik (bölünemez) değildir ve modern türler de (Aristoteles'inkilerden daha fazla) spesifik değildir. ¹⁷ Türlerin akrabalığı benzerliğe değil akrabalığa dayanır; ancak türün içinde ve dışında dikkate alınması gereken çeşitli benzerlikler olacaktır. UNESCO'nun slogancıları Pan, Pongo ve Gorilla'nın bizim kardeşlerimiz olduğunu kabul etmediler; tıpkı Amerikan Bağımsızlık Bildirgesi'nin yazarlarının tüm erkeklerin | v/c | eşitti. Onlar ve onların halefleri, burada kadınlardan hiç söz edilmediğinde veya o zamanki niyetin zencileri kapsamadığı konusunda ısrar edebilirlerdi (çünkü Britanya'nın köle ticaretine karışmasını kınayan pasajlar, belirli bir amaç doğrultusunda, son metinden çıkarılmıştı). belge). Bunun yerine, gerçek çıkarımlar

Maymunlar ve Akraba Fikri 131

ortaya çıkmasına izin verildi. Bizimle aynı türden olan herkes eşit olarak başlar: Her birimiz, uzun, çeşitli bir soyun parçasıyız, ortak kaynağımızı açığa çıkaracak kadar alışkanlıklarımızı, jestlerimizi ve yeteneklerimizi paylaşıyoruz.

Düzgün bir hümanizme (yani hukukun üstünlüğüne, baskının ve soykırımın reddine) yönelik gerçek tehlike, diğer maymunlarla akrabalığımızı vurgulayanlardan değil, hümanizmin taleplerini yalnızca benzerliğe dayandıranlardan kaynaklanmaktadır. Benzerlikler kolayca reddedilir veya değiştirilir; tarihsel ilişkiler yoktur. Akrabalarımızın hepsi tanıdık insan türünün dilinde usta değildir; hatta sıradan akrabalarımız bile öyle değildir. Birlikte maymun olmamız ve aile ve dostluk duygusuna sahip, çok yönlü, manipülatif bir primat olmanın genellikle nasıl bir şey olduğunu içeriden bilmemiz yeterlidir. Amerikalılar ve Zenciler gerçekten de benim kız ve erkek kardeşlerimdir; bizimle birlikte büyük birey olan Hominoidea'yı (daha büyük insan türü olan) oluşturan diğer maymunlar da öyle.

O halde Hominoidea için iyi yaşam nedir? ¹⁸ Hominoidler, bireysel statülerinin tanınabileceği kadar küçük ve kendilerine uygun arkadaşlar bulabilecek kadar büyük gruplar halinde, arkadaşlık içinde bir araya gelebildikleri zaman iyi yaşarlar. Keyfi tutuklama ve cinayetten oldukça güvende olduklarında, biraz yenilik yapma ve keşfetme fırsatına sahip olduklarında iyi yaşarlar. Bunu onlar adına kim güvence altına alabilir? Açıkçası, şu anda yalnızca sorunla yüzleşip onu çözebilecek güce ve öngörüye sahip olanlar var. Böyle yaratıcı bir azınlığın kendisini entelektüel ve politik bir elit olarak algılaması ve işleri yalnızca kendi acil çıkarları doğrultusunda yürütmesi riski vardır. Son dönemdeki elitlerin, en azından tüm insanların 'eşit' olduğu ve herkesin uygulatamayacakları benzer bir saygıya sahip olduğu sloganına sözde bağlılık göstermek zorunda kalmaları kesinlikle iyi bir şey. Hominoidlere (lütfen unutmayın, biz de dahil) benzer bir saygı gösterilmesini talep etmek, hâlâ fantezinin pençesinde olan entelektüeller üzerinde çok büyük bir baskı oluşturabilir. Ancak dikkatli olursak bu girişimi riske atabiliriz.

İnsanlığın manevi formu

Daha önce ya evrimsel süreçlerin doğal ürünleri olduğumuzu ya da olmadığımızı söylemiştim. Eğer öyleysek, o zaman tür grupları arasında katı sınırların olmadığı, bu türlerin ve diğer taksonların tamamen gerçek olduğu, ancak yalnızca Realgattungen olduğu açıktır. Ancak Büyük Maymun Projesi'nin diğer imzacılarının tamamen doğallaştırılmış bir epistemoloji ortaya koymak için gösterdiği çabalara rağmen buna inanmakta gerçek bir zorluk var. Tüm teorisyenleri ikna etmese de güçlü olan argüman şu şekildedir. Eğer evrimsel süreçlerin ürünleriysek, o zaman düşüncelerimizin pek de zararlı olmayan fantezilerden başka bir şey olmadığını düşünmek için iyi bir nedenimiz yoktur. Nietzsche'nin gördüğü gibi, pek çok şeyi görmezden gelebilen, fantezilerini gerçekleştirebilen yaratıkların torunları olarak evrimleştiğimizi varsaymalıyız. Evrimsel epistemolojide bize soyut gerçeği önemseyeceğimizi veya onu elde edebileceğimizi beklememiz için neden verecek hiçbir şey yoktur. Eğer teori doğruysa bunu yapabileceğimizi düşünmek için hiçbir nedenimiz yok.

132 Siyasi hayvan

Bir sonraki yemeği yemek veya öyle olmaktan kaçınmak için ihtiyaç duyduğumuz gerçekler veya yalanların ötesinde (en iyi ihtimalle) doğru teorileri bulmak. Dolayısıyla, mevcut evrim teorisi de dahil olmak üzere, geliştirdiğimiz herhangi bir teorinin gerçekten doğru olduğunu varsaymak için hiçbir nedenimiz yok. Ancak ilahi akıl bir şekilde içimizde mevcutsa, gerçekleri bulmayı veya ahlaki içgüdülerimize güvenmeyi bekleyebiliriz. Ne de olsa Aydınlanma düşünürleri, aklın güçleri hakkında şu ana kadar tanımladığım neo-Aristotelesçi çerçeveye uymayan Platoncu bir öğretiyi ödünç alarak düşündükleri şeydi. ¹⁹

Bu alternatif resim -evrim teorisinin, olduğumuzu düşünmemiz gereken türde bir varlığa (yani hakikat arayışına ve ilahi bir aklın sözde ahlaki imgelerine) yer bırakmaması- radikal bir yaklaşımda ısrar etme girişimlerinin arkasında sıklıkla yatan şeydir. maymunlar ve insanlar arasındaki ayrım. Ama daha iyi bir cevap var. Sonuçta Platon, insani ve insani olmayan şeyleri, bizim özel türümüze ait yaratıkları ve diğerlerini karşılaştırmanın mantıklı olduğunu reddetti. Evreni Turnalar ve Turna Olmayanlar olarak da ayırabiliriz. ²⁰ Onun açıklamasına göre (ya da en azından yazılarından geliştirilen açıklamaya göre), gerçekten de gerçek doğalar vardır, ancak bunlar bize onları kısmen hatırlatan şeylerle aynı değildir. Biz bile, her ne kadar ona hizmet etmeye çağrılmış olsak da, İnsanlık Formu ile tamamen özdeş değiliz. İnsanlık Formu ilahi akıldır ve biz aslında bu anlamda, ilahi aklın gerektirdiği şekilde düşündüğümüz ve yaptığımız ölçüde daha insanız . Bizim için insanlığın gerçek imajı aziz veya mükemmel bilgedir.

daha önce tanımladığım Realgattungen ile nasıl ilişkilidir ? Yeterince basit: Birbiri ardına gelen soylar Denizde Yaşam Formu'na (deyim yerindeyse) uyum sağladı ve böylece köpekbalığı, uskumru, plesiosaur, balina, dugong ve fokun daha küçük türlerini üretti. Toplumda Yaşam imajını karıncalar, termitler, arılar ve memeliler arasında buldu. Belki Form'u zamansal varoluşa daha net bir şekilde getirebiliriz, ancak sanki bizim mülkiyetimizdeymiş gibi onun yakın akrabalarımızın dışındaki varlıklar üzerindeki tüm etkisini inkar ederek bunu pek başaramayız. Eğer azizler İnsanlığı en iyi şekilde temsil edenlerse (Platoncu geleneğin öne sürdüğü gibi), o zaman onları taklit ederek elimizden gelenin en iyisini yapacağız. Buradan, akrabamız olan diğer 'maymunlara' saygı duymamız gerektiği sonucu çıkıyor.

Realgattungen varsa , o zaman kendimizi Hominoidea'nın, Büyük İnsan türünün parçaları olarak düşünmek mantıklıdır . Eğer Platoncuların hayal ettiği gibi türler varsa ve 'biz' burada-şimdi İnsanlık Formunun kısmi taklitleriysek, gelin onu insani davranarak daha iyi taklit edelim. Bu tür Formlar özel bir ata gerektirmez ve sanki Yaratıcı ruhun yeni çocuklarını ölü taşlardan diriltemezmiş gibi Adem'in çocukları olmakla övünemeyiz. Bu ruh, eğer şeylerin hakikatini içerecek kadar gerçekten evrenselse (ki hakikati bulmamızın koşulu budur), aynı zamanda her yerde mevcut olmalıdır. Kendimizdeki ve başkalarındaki İnsanlığa saygı duymamız gerekiyorsa, aynı şekilde, ne kadar kararmış bir aynada bu Formu yansıtan diğer yaratıklara da saygı duymalıyız.

Maymunsak, birlikte maymun olalım. Eğer 'maymun'sak (İlahi'yi taklit etmek gibi), sözde azizler olarak görevimizin ne olduğunu kabul edelim ve borçlu olduğumuz nezaketi gösterelim

Maymunlar ve Akraba Fikri 133

aralarından fırladığımız kişilere. Ya sadece 'doğal' süreçlerle onlarla birlikte evrimleştik, ya da kısmen İlahi İnsanlığı taklit edecek şekilde evrimleştik. Her iki teori de bizimle diğer maymunlar arasında radikal bir ayrıma izin vermez. Her ikisi de bize daha büyük insanlığa saygı duymamız ve hizmet etmemiz için neden verebilir.

Notlar

1 .  P. Singer ve P. Cavalieri (eds) Büyük Maymun Projesi: İnsanlığın Ötesinde Eşitlik (Fourth Estate: Londra, 1993), s. 113-25.

2 .  TL Peacock Melincourt, özellikle Bölüm 6. Bkz. Novels ofT.L. Tavus kuşu, ed. R. Garnett (Londra: Dent, 1891), cilt 2, 3.

3 .  Dilin Kökeni ve İlerlemesi Üzerine (Kincaid ve Creech: Edinburgh, 1773-92), Baker 1974, s. 23.

4 .  Kökeni, a.g.e. cit., Kitap II, Bölüm 5, Peacock op. cit., Bölüm 6.

5 .  Bakınız Baker 1974, s. 19 f.

6 .  Baker 1974'te alıntılanmıştır, s. 22.

7 .  Bakınız Baker 1974, s. 292 ve devamı. E. Smith'ten (1904) sonra.

8 .  Quine 1969, s. 9.

9 .  I. Kant Gesammelte Schrifften cilt. 2, s. 427-33, Baker 1974, s. 81.

10. Modern taksonomik uygulamalara ilişkin daha fazla ayrıntı için bkz. Mayr 1969 ;  Jeffrey 1973;

Slobodchikoff 1976.

1 1.  Dawkins 1993.

1 2.  Questions sur encyclopédie, alıntı: Baker 1974, s. 20.

1 3.  Bunların hepsi cinslerdir ve genellikle içlerinde birkaç tür bulunur ( Pan satyruspaniscus, cüce şempanze gibi). Linnaeus şempanzeyi Homo ilkel insanlar olarak tanımladı. Günümüzde taksonun düzeyi, varsayılan ata ve göreceli akrabalık derecesine ilişkin mesleki muhakeme ile belirlenmektedir.

1 4.  Dawkins 1993.

1 5.  Gövde 1974a, s. 79.

1 6.  Kipling 1910, s. 49.

1 7.  Bilim insanları Aristoteles'i yalnızca Aydınlanma'nın ­skolastik karşıtlığından öğrendikleri için, onların Aristoteles'e dair resmi herhangi bir yetkin Aristotelesçi bilim adamı tarafından tanınamaz; bkz. Balme 1980.

1 8.  Bu teknik olarak Pongidae ve Hominidae ailelerini içeren bir üst ailedir.

Pongidler arasında şebekler ve siamangların yanı sıra büyük maymunlar ve Ramapithecus gibi nesli tükenmiş türler de yer alıyor. Hominidae , Australopithecus, Pithecanthropus ve Homo'nun çeşitli, çoğunlukla soyu tükenmiş türlerini ve paleo türlerini içerir . Unutmayın, bu sınıflandırmalar hâlâ en olası tarihsel ilişkilere ilişkin tahminlerdir. Pithecanthropus bazıları tarafından Homo olarak sınıflandırılır .

1 9.  Ayrıca bkz. My God's World and the Great Awakening (Clarendon Press: Oxford, 1991) ve God, Religion and Reality (SPCK: London 1998).

2 0.  Plato Politicus, 263d.

9  Serbest iki ayaklı sürüsü ¹

giriiş

Platoncularla Aristotelesçiler arasındaki milenyum tartışmasında, insanları plasentalı memelilerin belirli bir türü olarak 'doğalcı bir şekilde' ele alması beklenen kişi genellikle Aristotelesçidir ve insanların ruhsal amfibiler, daha geniş bir dünyanın vatandaşları olduğunu öne süren Platoncudur. Doğadan daha ve doğal olmayan bir şekilde çürüyen ete boyunduruk altına alınmıştır. Öte yandan, Aristotelesçi gelenek, daha natüralist Stoacı gelenek gibi, insan ve diğer hayvanlar arasında radikal bir ayrım yapma konusunda Platoncudan çok daha fazla eğilimlidir. Yabancı, muhtemelen Platon'un onayıyla, insan ve insan olmayan arasındaki basit ayrımla alay ederken (Politicus 263c vd.), ² Stoacı ve Aristotelesçi filozoflar bu ayrımı olduğu gibi kabul ettiler. Bizim türümüzden olmayanlara karşı görevlerimizi düşünenler genellikle Aristotelesçiler değil, Platoncular olmuştur. Aristotelesçiler değil, Platoncular maddi doğayı kutsal buldular.

Toprak atalarımızın evidir ve biz ona çocukların annelerine değer verdiğinden daha fazla değer vermeliyiz; dahası, Dünya ölümlü insanların bir tanrıçası ve metresidir ve bölgede halihazırda yerleşik olan tanrılara ve ruhlara da aynı saygıyla davranılmalıdır. ³

Bu bölümde benim ilgim Platoncu kutsalcılıkla4 ya da onun çevreci sonuçlarıyla değil , Platon'un insan ^toplumu ve davranışına ilişkin 'doğalcı' açıklamasından çıkarılacak ahlakla ilgilidir. Önerilerinden bazıları, sosyal kökenlerimize ilişkin daha tanıdık teorilerle kolayca özümsenebilir. Ticaretin ve karşılıklı savunmanın algılanan avantajlarının bir araya getirdiği aile grupları olarak başladık - ya da kendimizi başlamış gibi düşünebiliriz. Bir zamanlar yiyecek, içecek, seks ve barınma gibi basit arzularla motive oluyorduk, ancak içimizde sivil barışın korunmasına yardımcı olmak için utanç, görgü ve hırs gibi yeni sosyal güdüler şekillendi. Bunlar da siyasi ve askeri gücün artmasıyla çözülmesi gereken sorunları doğurdu. Buradaki model, toplumsal deneyimin sağladığı modeldir.

Serbest iki ayaklı sürüleri 135

Zaten gerekli ahlaki tepkiler ve entelektüel yeteneklerle donatılmış - veya mucizevi bir şekilde sağlanmış - insanlar arasındaki müzakere. Kimliği belirlenebilen bireyler belirli katkılarda bulunabilirler ancak bu, başkalarının bilmediği herhangi bir yetenek sayesinde mümkün değildir. Daha sonraki politik teori de bu açıklamayla aynı fikirdedir. Tanımlayacağım alternatiften herhangi bir şekilde bahsedilirse, bu sadece kralların ilahi haklarının erken bir versiyonu olarak yapılır; Locke'un Filmer'de kınadığı türden bir şeydir, ancak aslında çok az benzerlik vardır. ⁵

Bu alternatif elbette medeniyet ile evcilleştirmeyi ilişkilendirmektir. Daha tanıdık olan model, devlet adamı sanatını, yani politik sanatı, çağdaş insanlarda gördüğümüz karar verme ve müzakere güçlerinin bir uygulaması olarak ele alırken, bu diğer ve daha az tanıdık düşünce, nasıl bu hale geldiğimiz sorusuna yanıt vermeye çalışıyor. hiç de böyle. 'Siyasi' karakterleri gerçekten de doğuştan olan ve bu nedenle bizimkinden daha az 'politik' olan hayvan türleri vardır. Tek tek arılar veya karıncalar doğal olarak bütünü ayakta tutan en iyi şeyi yapacakları için, uygunluk veya adaletten söz etmelerine ve dolayısıyla herhangi bir insan diline ihtiyaçları yoktur. Platon'un öngördüğü türden krallara da ihtiyaçları yok. Aristotelesçilere göre bizim için doğal olan politika biçimi, birbirine değer veren bireyler arasında ortak karar almayı içeren bir politikadır. Kendi adına karar verebilen herkes herkes adına karar vermeye yardımcı olabilir. Yalnızca buna karar veremeyenler sürecin dışında tutulmalı ve diğer evcil hayvanların yanında var olmalıdır. Aristoteles bu tür 'doğal kölelerin' var olabileceğini düşündü ancak umutlarını daha tipik insan formlarına, neyin doğru olduğu konusunda kendileriyle ve başkalarıyla akıl yürütebilen ve kararlarına sadık kalabilenlere bağladı. Mantık yürütebilen ancak kararlarına uymayanlar (kadınları böyle tasarlıyordu), siyasete bir adım ötede, eş olarak en iyi şekilde katkıda bulunabilirlerdi. ⁶ Daha önceki bir bölümde, bu mutabakata dayalı müzakere idealinin devlet otoritesine liberallerin hayal ettiğinden daha az destek sunduğunu ve dolayısıyla böyle bir otoriteye inananların onun savunmasını başka yerde aramaları gerektiğini ileri sürmüştüm. Evcilleştirme, devlet otoritesi sorununun cevabı olmayabilir : Bunun , devlet otoritesi varsayımına bir cevap olduğundan şüpheleniyorum . Bize neden hepimizin itaat etmesi gereken birisinin var olduğunu söylemez ama neden var olduğunu düşündüğümüzü açıklamaya yardımcı olabilir. Şunu da eklemek gerekir ki, sadece bir masa etrafında oturup olayları mantıklı bir şekilde tartışırsak her şeyin yoluna gireceğine dair iyi liberal inanç biraz yorgun görünüyor. Despotizmin bile kabul edilmeyen yararları vardır.

Devlet adamının sanatı

Politicus'unda (258b-267d) devlet adamını tanımlamak için yaptığı ilk girişim, Devlet Adamı, Kral, Köle-Efendi ve Ev Sahibini,

136 Siyasi hayvan

⁷ , özellikle de karada yaşayanları yetiştirmek ve beslemek amacıyla bir dizi alt düzey yönetici (261a) üzerindeki egemenliğini sürdürür (264d), yürüyen (264e), boynuzsuz (265c), melezleşmeyen (265d) ve insan dediğimiz iki ayaklı hayvanlar (266b). Devlet Adamına en yakın şey domuz çobanıdır, 'tüm insanlar arasında kolay bir hayat yaşamak için en iyi eğitilmiş kişidir' (266d). Biraz farklı bir kesim, bizi tüysüz iki ayaklı (266e) ve Devlet Adamının en yakın akrabası olarak, söylenmemiş bir benzetmeyle turna çobanı veya kaz çobanı olarak tanımlayabilirdi (bkz. 264c). İnsanları yönetme sanatı, belirli bir tür sürü hayvanının yetiştirilmesini ve beslenmesini yönetmektir: 'atların veya diğer hayvanların yetiştirilmesinden farklı olarak insanların kolektif olarak yetiştirilmesi bilimi' (267d). Platon'un gerçekten de insanların sürü hayvanları olarak tanımlanmasını desteklediği, Kanunlar'daki pek çok pasajla doğrulanmıştır : Örneğin, 'hükümetin, otoritesini babasından veya annesinden miras alan en yaşlı kişinin yönetimi olarak ortaya çıktığı; diğerleri onu bir kuş sürüsü gibi takip ederek, tüm krallıklar arasında en adil olan ataerkil otorite ve krallık tarafından yönetilen tek bir sürü oluşturdular. ⁸

Yabancı, devlet adamlarının kendileri de dahil olmak üzere "insanlığı beslediklerini" meşru olarak iddia edebilecek başka zanaatkarların da bulunduğunu (268a) ve örneğin bir çobanın sürüyü tamamen yönettiğini belirterek görünürdeki başarısını hemen nitelendirir. Bu bulunması garip bir hatadır: Ne de olsa Yabancı daha önce devlet adamının yönettiği birçok ikincil sanatı tanımlamıştı. ⁹ Bir çoban, besleyici, doktor, çöpçatan, ebe, eğlendirici ve benzeri olabilir (268ab), ancak görevleri devrettiği takdirde sürüden daha az sorumlu olmayacaktır. Önemli olan sürüyü kimin yönettiğidir . Ve çoban için gerçek bir sorun var: herkes talimat almayacak ya da onun yönetici rolünü kabul etmeyecek. Çoban (en azından kendi sürüsünü yönetiyorsa) sürüsü için ne yapılması gerektiğini tanımlayan kişidir; ancak insanlar için ne yapılması gerektiği konusunda görüşleri olan tek kişi Devlet Adamı değil. Ksenophon'un da belirttiği gibi, diğer tüm sürüler "bekçilerine, insanların yöneticilerine itaat ettiğinden daha kolay itaat ediyorlardı". ¹⁰ Platon'un, Ksenophon'dan daha fazla, bu asi doğanın "zekamızın veya kişisel sorumluluğumuzun" bir işlevi olduğunu düşünmemizi amaçladığından şüpheliyim. ¹¹ 'İnsan “evcil” bir hayvandır.. .ama onun yetiştirilmesi yetersiz veya yanlış yönlendirilirse dünyadaki en vahşi hayvan haline gelecektir.' ¹² 'Tüm vahşi şeyler arasında en yönetilemez olanı çocuktur.... Bu yüzden pek çok dizginle dizginlenmesi gerekiyor.' ¹³

Yabancı'nın söylediğine göre, rüya zamanı günlerinde, Kronos çağında, her sürüye bakmak için ruhları atayarak her şeyi yöneten Tanrı'ydı (269c vd.). ¹⁴ 'O zamanlar siyasi anayasa yoktu, eş almak ya da çocuk sahibi olmak yoktu' (272a), ¹⁵ tarım ve ev sanatları yoktu. Tanrı'nın başardığı

Serbest iki ayaklı sürüleri 137

her şey, insan yapımı olmadan, kendi kendine gerçekleşen her şeyin iyi gittiğini söylemekle aynı anlama gelir. İnsanlar daha sonra gerçekleri öğrenmek için birbirleriyle ve diğer hayvan kabileleriyle mi konuştular (272c) yoksa yemek ve içmekle yetindiler mi, kim bilir? Daha önceki yorumcular o günlerde insanların 'gözleri vardı ama amaçsızca gördüler, duydular ama aldırış etmediler: rüya ­şekilleri gibi uzun yaşamlarını tam bir kafa karışıklığı içinde yaşadılar' diye varsaymışlardı. ¹⁶ Ancak Yabancı, 'her birimizin, bir şeyleri rüyasında gören ve onları mükemmel bir şekilde bildiğini düşünen ve sonra uyandığında sanki hiçbir şey bilmediğini anlayan bir adam gibi olduğumuzdan' şüpheleniyor (277d). ¹⁷ Belki de daha önceki zamanlar uyanıktı. Çıplaklıkları bile onların yoksul oldukları anlamına gelmez (elbette olabilir). Aksine, 'ruhun Olympia'sı' olan bir yarışta olduğu gibi soyuldular. ¹⁸ Uzun bir geçmişi olan bir görüntüdür. Edward Herbert, Cherbmy Kontu, 1624'te:

Hakikatin türbesine girecek olanların, ıvır zıvırlarını, yani fikirlerini girişte, deyim yerindeyse vestiyerde bırakmaları gerekiyor. Önyargı ile yaklaşmadıkları sürece her şeyin algıya açık, açık olduğunu göreceklerdir. ¹⁹

ve John Colet:

Gerçeği gören var mı? Daha sonra, bir şeyler öğrendiğini sandığı tüm düşünceleri bir kenara bırakarak, kendisini tamamen soyunmalı ve çıplak bırakmalıdır. ²⁰

Bu, İskenderiyeli Philon'un, Baş Rahibin Kutsalların Kutsalı'na girmek için ruhun görüş ve imgelem gömleğini çıkarması gerektiği alegorisinden türetilmiş basmakalıp bir sözdür. ²¹

Ancak Tanrı elini çektiğinde üreme, doğum ve yetiştirme tüm yaratıklar için bağlayıcı hale geldi (274a). Ancak o zaman vahşi hayvanlar tarafından tehdit edilen insanlar vahşileşti (274b) ve Prometheus, Hephaistos ve Athene'nin (274c) armağanlarına bağımlı hale geldiler. ²² Dünyanın bu çağında yaratıklar kendi başlarının çaresine bakmalı ve tamamen başkaları tarafından yönetilmemelidir. İnsan sürüsünün Çobanı bir ölümlü değil, bir tanrıdır (275a) ve o iblisin ilgisinden yoksun kaldığımızda (274b) bir şekilde bir alternatif bulmalıyız. Artık bizi yönetenler, koyunlarına benzeyen çobanlardan çok daha fazla bize benziyor (275c). Yabancı, onların bedensel bakımımızla yükümlü olmadıklarını söylüyor (275d) - ancak bu, göreceğimiz gibi, Devlet Adamlarının bizim bedensel sağlığımıza dikkat etmelerine gerek olmadığı anlamına gelmiyor. Bu kesinlikle bizi yetiştirme konusunda hiçbir sorumlulukları olmadığı anlamına gelmez . Bu, Barker'ın merakla vardığı gibi, Platon'un erken dönem hayalindeki filozof-kralların "şimdi

138 Siyasi hayvan

sonbahardan önceki zamanlar'. ²³ Bu sonuncular kozmik döngüleri kontrol etmiyorlardı, yalnızca onları hesaba katabiliyorlardı. İlahi Çoban bir filozof-kral değildir; bu çağın gerçek devlet adamlarıdır. Görevleri, insan sürülerini şiddet yoluyla değil, 'gönüllü olarak kabul edilen eğilim' yoluyla 'sorumlu bir şekilde suçlamak'tır: 'devlet adamlığı dediğimiz özgür iki ayaklı sürüleri tarafından özgürce kabul edilen eğilim' (276e). Platon'un "insan hayvanının alıngan bir mizaca sahip olduğunu ve onu tam olarak iki kategoriye, yani köle ve efendiye ayırmaya ikna etmenin kolay olmayacağını" ileri sürdüğünü eklemekte yarar var. ²⁴

Ama elbette bu sanatın neleri içerdiğini bilmeye henüz yaklaşmış değiliz. Gerçek devlet adamlığının, sonunda ortaya çıktığı gibi, bu tür bir yönetimin anayasal biçimi ne olursa olsun, insan sürülerini gerçek iyilikleri için yönetme sanatıdır (293a). ^Aalders'in25 ve diğerlerinin düşünmeyi tercih ettiği gibi, Platon'un kralın çoban olduğu fikrini zorla reddettiği doğru değil . Tam tersine, Yasalara kadar varlığını sürdüren Sokratik bir ^metafor26 gibi görünüyor . Görünüşe göre bu sürülerin boyun eğmeye pek de istekli olmaları gerekmiyor - gerçi burada doğrudan çelişkiyi önlemenin, birazdan vurgulayacağım benzetme de dahil olmak üzere çeşitli yolları olabilir. Gerçek devlet adamları kendilerini kanunlarla bağlamayacaktır (294a ff), çünkü kanunları başkalarının uyması için bıraksalar bile (295c ff), daha az türden kralların takip edeceği (301b) hiçbir sonlu kanun tüm koşulları tamamen karşılayamaz. Ne retorikçiler, generaller ne de yargıçlar (304c ff) gerçek kralın dengi değildir: yalnızca insan sürüsünün neye ihtiyaç duyduğunu anlayan çok az kişi devlet adamıdır. Yalnızca onlar tüm diğer sanatları kontrol eden sanatı uygularlar (305e) ve insanlığın çeşitli karakterlerini devletin dokusu içinde bir araya getirirler. Gerçek devlet adamları, gençlerin doğru eğitimi ve yaşlıların uygun şekilde bir araya getirilmesiyle ilgilenmelidir: insanların yetiştirilmesini ve yetiştirilmesini organize edecek ve onlara uygun görevleri vereceklerdir (310e vd.). Amaçları elbette barıştır: Askeri ihtiyaçları dikkate alsalar bile, 'barış mevzuatını bir savaş aracı olarak tasarlamak yerine, savaş mevzuatını barışın bir aracı olarak tasarlarlar'. ²⁷ Devlet adamının amaçladığı şey, karşılıklı uyum ve dostluk bağlarıyla kurulan gerçek bir kardeşlik olan bu en iyi ve en iyi dokudur ve devlet adamının yardımı olmadan asla -varsayalım- ortaya çıkmayacak olan şeydir. 'İşbirliği yapamayanlar veya istemeyenler öldürülmeli, sürgün edilmeli veya köleleştirilmelidir' (309a). Bir hayvan sürüsünün sorumluluğunu üstlenen kişi öncelikle onu sağlıksız ve kalitesiz hayvanlardan arındırmalıdır. ²⁸

Domuzlar ve insanlar

Gerçek kral, daha önceki çağların İlahi Çoban'ından, her şeyi kendi başına yapamaması ve genellikle daha az zanaatkarların asi yardımına güvenmek zorunda olması bakımından farklılık gösterir. Disiplinli bir dikkat olmadan işler Tanrı'nın istediği gibi 'kendi başlarına' gitmez. Ayrıca sürüsüne çok daha fazla benzemesi bakımından İlahi Çoban'dan farklıdır. Ancak Platon'un tanımladığı şekliyle devlet adamlığının, normalde vahşi olacak yaratıkların evcilleştirilmesi anlamına geldiği de doğrudur: Onlar, şu anlamda 'evcil' olabilirler.

Serbest iki ayaklı sürüleri 139

evcilleştirilebilirler, ancak "kendi başlarına" veya "Tanrı'nın lütfuyla" doğruyu yapmaları beklenemez (ki bunlar burada aynı anlama gelir). Bize dayatma yapan sözde devlet adamı, şikayetlerimizi ne zaman görmezden gelmesi gerektiğini -gerçek doktor gibi- bilen, ama en derin isteğimize hizmet etmek için harekete geçmeyen, yani iyiliğe hizmet eden gerçek devlet adamını taklit eder. Gerçek devlet adamı ise tam tersine, kendi geçici tutkularına kapılmış olanlar için bir tiran gibi görünebilir. Onun haklılığı, sürüsünün yokluğunda bile refah içinde olmasıdır, çünkü kanunlarını onların yüreklerine yerleştirmiştir. Evcil hayvanlar yalnızca korkuyla yönetilmez, ancak efendileri otoritesini yalnızca onların rızasından almaz; daha ziyade otoritesini kullanarak, kendi bakımıyla veya -Atinalı Yabancı'nın dediği gibi- ikna edici açıklamalarıyla onların rızasını kazanır. ²⁹ Philo, bir devlet adamı için en iyi eğitimin çoban olmak olduğunu söyledi. ³⁰ Akdeniz çobanları araba sürmez, sürülerini güderler. Bu arada Varro'ya göre domuz çobanları domuzlarını korna sesi çıkaracak şekilde eğitiyorlardı. ³¹

Devletin yasalarına uyulmalıdır çünkü -ya da biz öyle sanabiliriz- bu yasalar hâlâ kadim bilgeliği bünyesinde barındırmaktadır. Mitolojik olarak: Bir zamanlar Tanrı açıkça bizimle birlikteydi ve yaptığımız şey otomatik olarak O'nun iradesiydi; Felaketten sonra, gerçek krallar, hepimizin bir zamanlar dolaylı olarak bildiği şeylerin açık bilgisiyle, asi sürülerini ağızdan ağza yönettiler; onlar gittikten sonra, kendi başımıza bulabileceğimiz her şeyden daha iyi bir rehber olarak bize yalnızca olağan kararlarının kayıtları kaldı. Sokrates'in Crito'ya söylediği gibi, yasaların kendisi bizim ebeveynlerimizdir ve orijinalleridir ve onlara evlatlık itaat borçluyuz. ³² Son çürümede bu kusurlu genel yasalar bile kaybolmuştu ve elimizde yalnızca cennetin hatırası kalmıştı. 'Sonunda, bu kozmik çağ sona yaklaşırken, bu düzensizlik doruğa çıkıyor' ve Tanrı kontrolü bir kez daha ele alıyor (273d).

Protagoras'ında anlattığı Protagoras mitinin amacı, yerleşik, yasalara saygılı toplumun, yasasız hayvanlara, nomoi'nin altındaki doğaya karşı tek alternatifimiz olduğudur . Bu durumda Dio Chrysostom, sanatımızın cesareti veya adaleti artırmaya değil, zevklerimizi ve genellikle önemsiz zevklerimizi artırmaya adanmış olmasının tuhaf olduğunu belirtti. ³³ Sağlık için tanrılara kurban veriyoruz (bugünlerde buna tıbbi araştırma diyoruz) ama sağlıklı yaşamak için çaba göstermiyoruz. ³⁴ Belki bu kaçınılmazdır ama başlangıçta öyle değildi.

Elbette tüm bunları Timaeus'tan daha fazla tarihsel olarak ele almaya gerek yok . Bu aşamaların aslında birbirini takip eden dönemler olması gerekmez (gerçi belki de öyleydi): Önemli olan, doğruluk uğruna mücadele edilmesinin gerekmediği hayali bir dönem (Kronos çağı) ile en yüksek amacımızın disiplin olduğu dönem (çağ) arasındaki karşıtlıktır. Zeus'un). Bu son çağda disiplin ve düzensizlik arasında bir karşıtlık vardır, ancak mükemmellik disiplinde bulunmaz. Lewis'in hayali (ama tanıdık) bilim adamı, ilkel olduğunu düşündüğü bir halk önünde kendisini haklı çıkarmaya çalıştığında, 'bilimimiz, tıbbımız ve hukukumuz, ordularımız, mimarimiz, ticaretimiz ve ulaşım sistemimiz...' ile övünüyor. senin yerine üstün olanın alttaki üzerindeki hakkı vardır'. Bu geniş soyutlamaları daha somut terimlerle ifade etmek zorunda kalan tercümanı bunların saçmalığını ortaya koyuyor: sanki kişinin sağlığı

140 Siyasi hayvan

kişinin yaralarının etrafındaki bandajların kalitesi. ³⁵ Mevcut ahlaki erdemlerimizin uygulanması bile tanrılara atfetmemiz gereken şey değildir, çünkü böyle bir uygulama, var olmaması daha iyi olan kötülüklerin varlığına bağlıdır. Aynen öyle, Platon'un Devleti dediğimiz ideal devlet, Glaukon'un 'domuzlar şehri' dediği, ilk sadeliğinden uzaklaşmış bir şehri iyileştirmeye yönelik kahramanca bir girişimdir. ³⁶

Elbette 'Kronos'un çağı' hakkında olduğu gibi, bu son şehir hakkında da bazı bilimsel tartışmalar var. Glaucon'un bu cümlesi bir eleştiri olarak ^sunuluyor ve -örneğin Berry'nin ileri sürdüğü gibi37- hayal edilen şehrin, bedensel arzuları tatmin etmekten 'dolu' bir şekilde memnun olan insanlardan biri olduğu düşünülebilir. Yabancı'nın dediği gibi, 'Eğer [Kronos çağının insanları] yeme içmeyle doyduklarında birbirleriyle ve hayvanlarla yaptıkları tartışmalar hayatta kalan hikayelerin onları anlattığı türden olsaydı ' (272c) ise, o zaman yargımız açık olmalıdır. Ama eğer her bir yaratık kabilesiyle kendi ayırt edici gerçeğini öğrenmek için konuşurlarsa, o zaman onların mutluluğu bizimkinin bin katı olurdu. Bence mesele, Platon'un, Tanrı'nın tamamen kontrolü elinde tuttuğu bir çağda neler olabileceği konusunda herhangi bir şüphesi olması değil: 'Kronos çağı', bazılarının öyle olduğunu düşündüğü bir altın çağa verilen isimdir. maddi anlamda 'kolay yaşama' dönemi. Gerçek bir altın çağ böyle olmazdı. Sokrates de Glaucon'a 'domuzlar şehri'nin gerçekten en iyisi olabileceğini düşündüğünü söyleyerek yanıt verir. Size hatırlatmama gerek yok, diyeti vejetaryendi. ³⁸ Dicaearchus'un, Altın Çağ'ın çöküşünü hayvanlara karşı ilerici, etçil müdahalemize bağladığı söyleniyor. Kronos çağında altın ırktan olanlar 'hiçbir hayvanı öldürmediler'. ³⁹ Platon ayrıca, insanların et yemenin ya da tanrıların sunaklarını kanla kirletmenin büyük bir dinsizlik olduğunu düşündükleri bir zaman olduğunu da söylüyor. ⁴⁰ Tufandan sağ kurtulan dağ çobanları arasında, yani Tepegözler arasında et yiyen özellikler. ⁴¹ Fakat başlangıçta durum böyle değildi. Politicus'ta düşüş, Tanrı'nın geri çekilmesinin bir sonucudur, dolayısıyla Tanrı'nın biz düştüğümüz için geri çekildiğini öne süren diğer hikayeleri tersine çevirir .

Skemp'in Protagoras'a yönelik mizahi eleştirisinde belirttiği başka bir pasajda ⁽⁴²⁾ , Sokrates neden tek başına İnsan değil de Domuz'un ölçü olmaması gerektiğini sorgular. ^{43 Atinalı Yabancı'nın dediği gibi, 44} Gerçekten de Ölçü olan Tanrı'dır ve domuzlara yapılan atıflar -tüm yorumcuların da hemfikir olduğu gibi- şaka amaçlıdır.

Böyle konuşmamıza, kendimizden memnun olmamıza ve iyi bir insan olduğumuzu düşünmemize şaşmamalı. Çünkü köpek köpeğe, öküz öküzüne, eşek eşeğe ve domuz da domuza en güzel şey gibi görünür. ⁴⁵

Şakanın sadece anlamsız olduğunu düşünmemize gerek var mı? Platon'un domuzların gülünç olduğunu düşündüğü açık mı olmalı? Cennet hayatı domuzların hayatına çok benzeyebilir: 'Domuzlar şehri'ne olduğu gibi ona da tam olarak dönemesek bile, belki burada buna benzer bir şey görebiliriz? Domuz çobanlarının işi kolaydır; çünkü domuzlar, iyi domuz çobanlarının yapmalarını istediklerini kendi başlarına yaparlar. İnsan devlet adamları mücadele eder,

Serbest iki ayaklı sürüleri 141

çünkü özgür iki ayaklılar bunu yapmazlar ve daha doğrusu, öyle olmasa bile onların gözünde iyi görünen şeyi yaparlar. 'Zahmetsiz, kendiliğinden bir ürün olarak erdem hasadı üreten manevi toprak daha iyidir.' ⁴⁶ İnsan olmayanların hepsine hayranlık duyulmamalıdır; bazıları, tıpkı bazı insanlar gibi, vahşi hayvanlara dönüşmüştür. Görünüşe göre keçiler de, tam olarak vahşi olmasalar da, yetenekli çobanlara ihtiyaç duyma açısından günümüz insanları gibiler. ⁴⁷ Platon'un fark ettiği gibi 'insan olmayanlar' gerçek bir sınıf değildir. Evcil, 'erdemli' hayvanlar da vardır ve en vahşileri bile bizimle eşit değildir.

Türümüzün birçoğunun yalnızca duyularla yaşadığını, ancak akla ve mantığa sahip olmadıklarını gördüğümüze göre ve birçoğunun zulüm, öfke ve yağmacılıkta en korkunç vahşi hayvanlardan daha üstün olduğunu gördüğümüze göre bu saçma değil mi? çocuklarını ve ebeveynlerini öldüren, aynı zamanda zorba ve kralların maşası olan bunlara karşı adil davranmamız gerektiğini ama saban süren öküzün adalete layık olmadığını düşünmek [saçma değil mi diyorum] bizimle beslenen köpek, sütleriyle bizi besleyen, yünleriyle vücudumuzu süsleyen hayvanlar? Böyle bir görüş son derece mantıksız ve saçma değil mi? ⁴⁸

Kısa bir açıklama: Yunanca yazılarda hayvancılıkla ilgili genel sessizlikle karşılaştırıldığında bile domuzlardan ne kadar az bahsedildiği dikkat çekicidir. ⁴⁹ Bolkestein'a göre 'Arcadia ve Aetolia'nın bazı bölgelerinde 50 domuz besleniyordu' ve onun alıntı yapabildiği tek referanslar Atheneaus 4.140 (kendi deyimiyle 148 değil) ve Xenophon'un Yorumları II.7.6'dır; bunların ikisi de burada ^yer almamaktadır . en az aydınlatıcı. Dio Chrysostom, meşe palamudu ve arpa üzerinde yetiştirilen domuzların bulunduğu iki aileli fakir bir çiftlikten bahsediyor. ⁵¹ Yorumcuların bildiği tek domuz çobanı Eumaeus'tur. ⁵² Ancak tarım ekonomisinde domuzların da mevcut olduğu açıktır. Ovikapridlerden çok daha az önemli gibi görünüyorlar ve çoğunlukla Demeter'e kurban ediliyorlar. Öyle görünüyor ki, yalnızca yüksek kesimlerdeki köylerde ya da bol miktarda meşe ağacının olduğu yerlerde büyük sürüler halinde tutulabiliyorlardı. Nüfusun daha yoğun olduğu bölgelerde domuzlar muhtemelen tekli ve ikili gruplar halinde, tarlalara ve bahçelere yakın yerlerde tutulur. ⁵³ Kısacası, Platon'un zamanında genellikle sürü hayvanı değillerdi - gerçi Ksenophon büyük domuz ve sığır sürüleri besleyen başarılı bir Atinalı iş adamından bahseder. ⁵⁴ Aslında pek çok yerde neredeyse evin bir üyesi olabilirler: Çocuklarını domuz yavrusu kılığında satan Megaralı, diğer çiftçi ailelerin hissettiği gibi domuzların meraklı, çıplak ve neredeyse insan olduğunu hissetmiş olabilir. hepçildir ve çoğu evcil sığırdan çok daha gürültülüdür. ⁵⁵ Ama sonuçta mesele şu ki, satacak domuzu yoktu ve Aristophanes kaba komedi yazıyordu . Theophrastus, gübrenin tarımsal yararları hakkında başka türlü bilinmeyen Chartodras'tan alıntı yapıyor: domuz dışkısı, toprak açısından değeri bakımından insandan sonra ikinci sıradadır. ⁵⁶ Domuzlar kısaca çok

142 Siyasi hayvan

insanlara yakın. Genetikleriyle biraz daha uğraştığımızda, yakında organ bağışçısı olarak kullanılmalarının muhtemel olmasının nedeni de budur. ⁵⁷

Domuzlar bizim için şişman ve gülünçtür; evcil kölelerimiz arasında en 'hayvan' olanıdır. Daha önceki bir çağda cesur ve öldürülmesi zor hayvanlar, şövalyelik kanununa göre asil hayvanlardı. Bu nedenle yaban domuzu asil bir hayvandı; ve büyük kaptanlar için ortak bir arma'. ⁵⁸ Atinalıların Magnesia'lı atletlere kovalamalarını tavsiye etmeyi düşündüğü şey muhtemelen domuzlardı (çünkü daha azı zayıf olurdu). ⁵⁹ Domuzun uğruna savaştığı şey de önemlidir: Kendilerinden çok yavruları için savaşırlar. Tabii ki domuzlar da oburluğun bir türüdür, ⁶⁰ ya da daha kötüsü. Sokrates öfkeyle şöyle haykırdı: Critias, taşlara sürtünen bir domuz gibi, genç Euthydemus'a sürtünmeye devam ediyordu. ⁶¹ Porphyry'nin aktardığı Neopolitan Claudius'a göre 'domuzun yiyecek dışında hiçbir faydası yoktur'. ⁶² Chrysippus'a göre bu yalnızca "yürüyen bir kiler"dir, kurban etmekten başka bir işe yaramaz ve Carneades'in ironik bir şekilde kendi katliamından yararlandığı sonucuna varır. ⁶³ Bu şartlarda tek görevi yemek yemektir. Circe mitinin alegorik yorumu yeterince kolaydır: Yalnızca Hermes'in armağanıyla korunan Odysseus onun büyüsüne karşı koyabilir. ⁶⁴ Ancak bu masalın Plutarch tarafından farklı bir amaç için de kullanılmış olması dikkat çekicidir: domuzu övgüye değer biri olarak göstermek. Biraz önce alıntı yaptığım Gryllus adlı diyalog uzun süre şaka olarak değerlendirildi, ama en azından benim görebildiğim kadarıyla bunun bir nedeni yok. Hiç şüphe yok ki bu bir şaka üzerine yapılan bir yorum: Plutarch Boeot'çuydu ve bu nedenle -Atinalı ırkçılara göre- domuz gibi (ki bu aptalca). Bir domuz, Athena'nın en sevdiği kişiyle yüzleşir ve onu susturur. Circe'nin metamorfoza uğramış kurbanlarından biri, -kendisinin söylediğine göre- Odysseus'a yeniden insan olmak istemediği konusunda ısrar ediyor. İnsan olmayanların doğaları gereği cesur, ılımlı ve sağduyulu olduklarını, oysa insanların yalnızca korku nedeniyle cesur olduklarını ve gereksiz şehvetlere maruz kaldıklarını söylüyor. 'Cesaret hayvanların doğuştan gelen bir özelliğidir, oysa insanlarda bağımsız bir ruh aslında doğaya aykırıdır.' ⁶⁵ Obur olanlar domuzlar değil insanlardır: 'Uçan, yüzen veya karada hareket eden hiçbir şey sizin sözde uygar ve misafirperver sofralarınızdan kaçamadı'. ⁶⁶

İnsan olmayanların bize cesaret, sadakat, ölçülülük ve sağduyu konusunda iyi örnekler vermesi -Platon'un da ısrar ettiği gibi67- ^elbette onların "gerçekten" erdemli olduklarını kanıtlamaz. Sonuçta gerçek erdem, doğru akla isteyerek itaatte bulunabilirken, insan olmayanlar, nedenini bilmeye gerek duymadan, doğanın onlara emrettiği gibi davranırlar. İnsanların, 'hayvanların katledilmesiyle kirli hale getirilen'68, gereksiz derecede çeşitli ve pahalı bir diyeti tercih ederek gaddarca davranması, hayvanların bu katliam nedeniyle yaralandığını ^, sonuçta onlara adalet borçlu olduklarını kanıtlamaz. Daha sonraki Platoncuların (Xenocrates, Plutarch, Plotinus ve Porphyry gibi) hayvanlara saygı konusunda ustalarının ruhuna sadık kaldıklarından ve Diogenes gibi diğer Sokratesçilerin de benzer bir düşünceye sahip olduğundan şüpheleniyorum. ⁶⁹

Serbest iki ayaklı sürüleri 143

Kısacası, Yabancı'nın Devlet Adamı ve Domuz Çobanı çağrışımının, her ne kadar gösterişli ve kaba olanın sıradan Sokratik bir karşılaştırması gibi görünse de, aslında daha derin bir anlama sahip olduğundan şüpheleniyorum. İlk anlatımda Devlet Adamı, Domuz Çobanı için odur, mitteki İlahi Çoban için Devlet Adamı ne ise. Domuzlar, insanların protesto altında yaptığını 'doğal olarak' yapıyor. Medeniyet bizim için gerekli bir disiplindir ama daha iyi bir yaşam vardır ve bazı 'medeniyet'ler ateşlidir.

Bir devletin kendi kendine karşı zaferi idealler kategorisine girmez... Doktor tarafından temizlenen hasta bedenin bu nedenle pembe durumda olduğunu düşünebilir ve hiç temizlenmemiş bedeni bir kenara bırakabilirsiniz. böyle bir ihtiyaç var mı? ⁷⁰

Evcilleştirme ve uygarlık

Zaten, iki veya üç yüz bin yıldan fazla bir süre önce, muhtemelen zekalarını bu daha yeni düşünürlerle aynı sorunların çözümüne uygulamayan (Platon ve Einstein kalibresinde) insanlar vardı; bunun yerine muhtemelen akrabalıkla daha çok ilgileniyorlardı. ⁷¹

Yani bizi yetiştiriyorlardı.

Bu açıkçası insanlar için kabul edilmesi zor bir düşünce. Uzun zaman önce atalarımızın, kurtlardan ya da mandalardan daha çok zevklerine uygun köpek ve sığır yetiştirdiklerini görmek yeterince kolay görünüyor. Yavru köpekleri elle yetiştirdiler, özenle yetiştirdiler ve cılızları boğdular. Yeni türleri evcilleştirme çabalarının bu kadar başarısız olması, onların başarısının ve diğer türlerin işbirliğinin bir ölçüsüdür: Yabani şeyler çoğu zaman esaret altında üremezler ve - eğer yaparlarsa - daha uysal hale gelmezler, daha fazla uysal hale gelmezler. Nesiller boyunca 'insan'. Öyle görünüyor ki, tarihsel süreç boyunca yalnızca kedi evcilleşmiştir. ⁷²

Evcilleştirmenin büyük çağı o kadar uzun zaman önceydi ki, evcil hayvanlar dünyanın her yerinde hemen hemen aynıydı ve buna insan hayvanı da dahil. Evcil hayvanların ve insanların pek çok çeşidi vardır ve bunlar da tek bir türdür; çocuksu oyun oynama ve örnekleri takip etme eğilimlerini ve büyük gözleri ve yüksek alınları gibi çocuksu özelliklerini koruyorlar; yılın vahşi kuzenlerine göre daha fazla cinsel açıdan aktifler. Çocuklar ve insanlar genel olarak, Platon'un dediği gibi, alıngan veya ara sıra inatçı olabilirler, ama aynı zamanda şaşırtıcı derecede itaatkardırlar: köpekler gibi. Öyle görünüyor ki özelliklerimiz ortak atalarımız tarafından seçilmiştir ve artık tarım ve sanayi dünyasının disiplinli çalışmalarından ziyade avcı-toplayıcı bir yaşama daha uygun olduğumuz sıklıkla dile getirilmektedir. Kabul etmek gerekir ki, böyle söyleyenler nadiren kanaatlerine göre hareket ederler! Ancak şu soru ortaya çıkıyor:

144 Siyasi hayvan

belki de farklı insan gruplarının ayırt edici özellikler için seçilmiş olup olmadığı. Belirli iklimlere uygun fiziksel özellikler için 'doğal seçilim' olduğuna dair bazı kanıtlar vardır (örneğin, Kafkasyalıların yetişkinlikte sütü sindirme kapasitesi). Bazı sosyobiyologlar, örneğin Tibetlilerin çok kocalılığa çoğu insandan daha uygun olduğunu ileri sürmüş ve bunu da 'doğal seçilim' ile açıklamışlardır. Yapay seçilim de işe yaramış olabilir. Sorun şu ki, en azından şu ana kadar sosyobiyologların davranış çeşitliliğine ilişkin tanımlamaları, insan normlarına ilişkin tanımlamaları kadar ikna edici değil. Tibetlilerin Kafkasyalılardan daha çok kocalı olduğu ya da Yanomamo erkeklerinin Britanyalılardan daha saldırgan olduğu ve bunun evrimsel bir açıklamayı hak ettiği fikri bize biyologların tarihsel bilgisizliği hakkında çok şey anlatırken, Tibetliler ya da Yanomamolar hakkında çok az şey anlatır.

Konu kolay bir konu değil, özellikle de insan türleri arasındaki ayrımları tanımlama ve sonra açıklama girişimleri ırkçıların işine yarayabileceği için. Ancak bu tehlikeye ve net vaka olmamasına rağmen bu ihtimali göz ardı edebileceğimizi düşünmüyorum. Köpekler dünyanın her yerinde hemen hemen aynı olabilir, ancak farklı eğilimlere sahip, açıkça farklı türler vardır. Pitbull'ların tehlikeli oldukları için veya minyatür chihuahua'ların sağlıksız olmaları kaçınılmaz olduğu için yetiştirilmemesi gerekiyorsa, neden insan dünyasında benzer tehlikelerle karşılaşmayalım? Miscegenation, gen havuzlarının izolasyonunu önleyerek yardımcı olur. Bu aslında atalarımızın tehlikeli derecelerde üremelerini yasaklayan atalarımızın yarattığı cihazlardan biri olabilir: Ensesti yasaklayan insanlar, diğer türlerde bulunan akrabalı çiftleşmeye ilişkin davranışsal kontrollerden tamamen farklı değildir, ancak bunlar daha karmaşıktır, daha açıktır. kültürel. ⁷³ Nietzsche 'karışık insanoğlu'yla, melezle alay etmekte hatalıydı: ⁷⁴ melez en iyisidir. Ancak melezleşme asla tamamen rastgele değildir: İnsanlar üreme partnerlerini ortak değer sistemlerine uygun olarak seçerler. Dolayısıyla değer verdiğimiz davranışsal karakterleri yetiştirmemiz muhtemeldir; daha doğrusu bunu yapmaya çalışacağız. Ne yazık ki 'herkes doğal olarak kendine en çok benzeyen kişiye ilgi duyuyor ve bu da tüm devletin dengesini bozuyor'. ⁷⁵ 'Burada hataların önlenmesini çok önemli bir konu olarak görmek lazım.' ⁷⁶ Bizim sorunumuz, kalıtsal faktör olan genotipin belirli bir fenotipe sıkı sıkıya bağlı olmamasıdır. ⁷⁷ Partnerlerimizi, genetik karakterleri ne olursa olsun, belirgin özelliklerine göre seçiyoruz. Önemli olan kandırılabileceğimiz değil (ya da sadece bu değil), aynı zamanda yeni koşullar altında, garip birleşmelerde genlerin, her ne olursa olsun, başka ne gibi gizli etkilere sahip olabileceğini söyleyemememizdir. Doğal seçilim tesadüf eseridir; yapay, gerçekleştirilemeyecek amaçlara yöneliktir. Değer verilen bir karakter, birleşmesi öngörülemeyen etkilere sahip olan birçok farklı genotip tarafından üretilecektir.

Dolayısıyla Platon'un yöneticilerimizi ve hizmetkarlarımızı yetiştirmemiz yönündeki önerisinin işe yaramayacağı sonucuna memnuniyetle varabiliriz. Sonuçta yeniçeri yetiştirmeye çalışan Osmanlı İmparatorluğu'nun bile gözle ^görülür çok az etkisi olmuştur78. Hatta 'Kanun

Serbest iki ayaklı sürüleri 145

Kendini dört insan ırkını yetiştirmeye adamış olan Manu' (Nietzsche böyle söylüyor79 ⁾ , aslında farklı türde rahipler, savaşçılar, tüccarlar ve hizmetçiler yaratmadı. Öjenistler, neye değer verdiğimiz ve bu karakterleri neyin temellendirdiği konusunda bildiğimizden çok daha fazlasını bildiğimizi düşünüyor. Benim ve arkadaşlarımın ortak yetiştirilme tarzı yerine - muhtemelen olduğu gibi - kendi 'genetik yapımıza' bağlı olan değerli özelliklere sahip olduğumuz fikrinde büyüleyici ama tehlikeli bir saflık var. Çocuklarının 'Gerçek Ben' gibi olacağına inananları bir sürpriz bekliyor. 'Genetik kusurlu' çiftlerin doğumlarını engellemeye yönelik daha az müdahaleci uygulama bile (hayran olduğumuz çiftlerin doğumlarını teşvik etmekten farklı olarak) gerçekleştirilemez. Herhangi bir çiftin, cennetteki yıldızlardan daha fazla 'olası çocuk sahibi' olması mümkündür; bunlardan ^80'inin önemli bir kısmı, - diğer durumlarda - hiçbir kötü etkisi olmayan genetik faktörler nedeniyle 'kusurlu' olarak değerlendirilebilir. Kısacası Platonik öjenizm, müstakbel eşinizin ebeveynlerine iyice bakma konusundaki gerçeklerin ötesine geçtiğinde bir fantezidir! En iyisi bunu İlahi Çoban'a bırakmak.

Ama bir zamanlar birisi buna benzer bir şey yapmıştı. Tarihsel olarak seçici yetiştirmeden çok fazla etki bekleyemeyiz. Rastgele melezleme, seçici olmayan üreme, türler için daha iyi bir taktik bile olabilir, böylece farklı insan çeşitlerinin ortaya çıkmasını bile önleyebilirsiniz, ancak bu benim kimseye tavsiye edebileceğim bir yöntem değil. Ama atalarımız başardı. Sağduyu, kişisel şefkat, ebeveyn ilgisi ve dikkat çekmeyi doğal karşılayabilirler: bunlar primat biyografisinin parçalarıdır. İnsanları soyut hukuka ve yaşayan hukuka, liderlerine itaat edecek şekilde yetiştirdiler. İşbirliği yapamayanları ya da işbirliği yapmayanları öldürdüler, sürgüne gönderdiler ya da köleleştirdiler.

Atalarımız ritüeli içgüdünün yapay bir uzantısı olarak icat etti. İnsan yönündeki tüm mutasyonları tespit edip korumak ve hayvan normlarına gerilemeyi ortadan kaldırmak için bir ritüel icat ettiler. Normal hayvan içgüdüsel davranışının ölüm anlamına geldiği ve yalnızca içgüdüye karşı günah işleyebilenlerin insan olmak ve gelecek neslin babası olmak için hayatta kalabileceği çetin sınavlar tasarladılar. ⁸¹

İcat ettikleri evlilik kalıpları, neredeyse Platon'un, devlet adamının farklı karakterleri, özellikle de dinç ve dingin karakterleri bir araya getirmesi yönündeki talebini önceden haber veriyor gibi görünebilir (310b), 82 ^{ancak tabii ki} onları taklit eden Platon'dur .'" ⁸ '

Yaşayan yasaya itaat

Evcilleştirme, normalde vahşi olacak canlıların bir yasa altında yaşamaları için yetiştirildiği ve yetiştirildiği bir süreçtir. Bu yasa gücünü onların rızasından almaz: Onlar yasa altında rıza gösterecek şekilde yetiştirilirler ve yalnızca anlık korkuyla yönetilmezler. Yalnızca aksini yapmaktan korktukları için itaat edenler kölelerdir ve Stoacılar'dan bu yana felsefi etiğin temel dayanağı da budur.

146 Siyasi hayvan

Sadece yaptıklarını kendileri için doğru olduğunu gördükleri için yapanların veya bunun doğru olduğuna kendileri karar verenlerin özgür olduğunu öne sürüyorlar. Ancak uygar insanlığın büyük bir kısmı yasaya ne korkudan ne de felsefi yargıdan dolayı itaat eder. Bizler evcilleştirilmedik ama itaatkar olacak şekilde yetiştirildik; bunun nedeni, kısmen tüm evcil hizmetçilerimizde değer verdiğimiz çocuksu özelliklerin abartılmasıydı. Üstlerimize itaat ederiz, çimlerden uzak dururuz, kırmızı ışıkta dururuz, uygun kıyafetler giyeriz ve bıçaklarımızı yalamayız çünkü bu, kendi anadilimizi konuşmak kadar doğal bir şey gibi görünmektedir. Bu son benzetme dikkate değer. Bazılarımız (belki de özellikle açıkça uluslararası bir toplantıda) Orta Dünya'nın çeşitli dillerini inceleme girişiminde bulunmuş olabilir ve hangisinin gerçekten 'dünyayı eklemlerinden ayırdığına', 84 'evrenin yazıldığı harflerden hangisinin olduğuna etkin bir şekilde karar vermiş ^olabilir . dışarı' (278d). Belki daha sonra bu dili öğrendik ve tüm ciddi düşüncelerimizi bu dil üzerinde yapmaya karar verdik. Ancak üçüncü Sempozyum Platonicum'da bile bunu yapanların oldukça az olduğundan şüpheleniyorum. Yaptığımız dili veya dilleri konuşuyoruz ve düşünüyoruz çünkü öyle yetiştirildik. Ana dil otoritemizi inkar edersek, inkarımızı, sözden yoksunluğumuzu haklı çıkaracak herhangi bir yol bulmamız pek olası değildir. Anadilimizi isteyerek konuşuyoruz ama isteyerek değil. Hiç şüphe yok ki aramızda çok sayıda radikal var ve şehrin başka yerlerinde de isyancılar var: Hepimizde en çarpıcı olan şey, ne kadar geleneksel olduğumuzdur. Kendi dillerine sahip insanları (örneğin tek yumurta ikizleri) keşfettiğimizde onların yenilikçi değil ucube olduğunu düşünürüz.

Yalnızca 'duyu' ile yaşayanlar var. 'Barbarların' bunu yaptığına dair inanç o kadar uzun süredir yaygındı ve o kadar korkunç bir adaletsizlikle yayılmıştı ki, şimdi tam tersi bir hataya düşme, 'vahşilerin iştahın değil geleneğin kölesi olduğunu' varsayma tehlikesiyle karşı karşıyayız. Tam tersine, 'vahşilerin' aslında geleneklere bizden daha az bağlı olduğu ileri sürülebilir. 'O kadar erken öğreniriz ki öğrendiğimizi unuturuz ve aklın bizi harekete geçiren şey olduğunu düşünürüz'. ⁸⁵ İsyan ettiğimizde bile isyanımızın modellerini elimizde hazır buluruz: 'Kendini huzursuz ve asi hissedebilmesi insanın bir özelliğidir, ancak isyanına belirli bir yön veremez ancak daha önceki isyancıları taklit eder. öncekileri taklit etti'. ⁸⁶ Despotlar, bize tanrıları hatırlatan krallar kılığında kendilerini sunarak üzerimizde güç kazanıyorlar. Locke'un alay ettiği Filmer, uzun zaman önce babalarımıza itaat ettiğimiz için efendilerimize itaat ettiğimizi düşünmekte esasen haklıydı (ustaların bu alışkanlığı canlı tutmak için gerçek çocuklara memnuniyetle uyguladıkları bir itaat). Unutmayın, yasalar bizim onların çocukları ve hizmetkarları olduğumuzu doğru bir şekilde iddia edebilir:

Yoksa ülkenizin annenizden, babanızdan daha değerli ve saygıdeğer olduğunu, daha kutsal olduğunu gözden kaçıracak kadar mı akıllısınız?

Serbest iki ayaklı sürüleri 147

Babanız ve diğer tüm atalarınız, hem tanrılar hem de insanlar (anlayışlı olanlar) arasında daha çok saygı görürler; ve ülkeniz öfkelendiğinde babanıza olduğundan daha fazla saygı göstermeniz ve ona daha itaatkâr, hatta köle olmanız gerektiğini; ve ya onu ikna etmelisin ya da onun emrettiğini yapmalısın. ⁸⁷

Kısaca birileri bizi evcilleştirdi, kanunlara ve itaat geleneklerine bıraktı. İyi liberaller genellikle Sokrates'in mutlak, pasif itaat argümanına karşı çıkarlar ve onun yurttaşlarından ziyade Tanrı'ya itaat etmesi gerektiğinde ısrar ettiğini hatırlarlar. ⁸⁸ Tanrı'nın Sokrates'le oldukça geleneksel kanallar aracılığıyla konuştuğu ve onun birbiriyle bağdaşmayan emirlerle bile karşılaşmadığı belki de gözden kaçıyor. (Delphic Apollon tarafından) felsefe yapması ve (Atina yasalarına göre) ya susması ya da ölümün acısını çekmesi talimatı verildiğinden, doğru bir şekilde ölümün acısını çekmesi gerektiği sonucunu çıkarır. 'Kanunları ihlal ederek yaşamaktansa, kanunlara olan sadakati sayesinde ölmeyi seçti.' ⁸⁹ Berkeley'in onsekizinci yüzyıl İrlanda'sında işaret ettiği gibi, pasif itaatin doğası budur. Bu görevden daha azı aslında bize ölümüne itaat için bir neden sağlamaz. Kendimi güvende tutmak için neden kamulaştırılmama veya infaz edilmeme razı olayım? Daha ilahi bir şeyin temsilcileri olarak itaat borçlu olduklarına inanmıyorsam, neden Su Kurulu için ya da çeşitli erdemlere sahip insanlardan oluşan keyfi olarak seçilmiş bir grubun emri altında öleyim ki ? ⁹⁰ 'Romalılar bile bazen soytarı olan İmparatorlarının itaati hak etmeleri için "tanrılaştırılması" gerektiğini anladılar - zira salt insan olan bir efendiye köleden başka kim itaat edebilir ki?' ⁹¹

Devletin üzerimizdeki hakları ve üzerimizdeki talepleri, aşkın meşruiyetini yitirdiği oranda azalır. Artık herhangi bir aşkın otoriteyi kabul etmediğinde, koruma ve belirli kolaylıklar sağlayarak bizim hizmetkarımız haline gelmelidir - bir tür yüceltilmiş Su ve Kanalizasyon Kurumu. ⁹²

Ancak buradaki amacım pasif itaat argümanını savunmak ya da hatta -dolaylı olarak- anarşizmi savunmak değil, evcilleşmemizin kanıtlarını tespit etmektir. Bizler - iyi liberaller bile - yasalara uymayı bekleyen ve onları pratikte geçmişten gelen sesler olarak düşünen yaratıklar gibi davranırız, hatta onların konuşabileceği bir geçmiş icat etmemiz gerekse bile!

Tanrının gönderdiği bir şans eseri insanların altında yetiştiği yasalar ­uzun bir süre boyunca değişmeden kaldığında, kimse olayların farklı olduğunu hatırlamadığında veya duymadığında, ruh dolar.

148 Siyasi hayvan

Geleneğe öyle bir saygı duyuyor ki, ona herhangi bir şekilde karışmaktan kaçınıyor. Öyle ya da böyle yasa koyucunun devlette bu durumu ortaya çıkaracak bir yöntem bulması gerekiyor. ⁹³

Tanrı'nın elini dünyanın dümeninden çektiği büyük felaketin ardından, kendi başımıza bırakıldığında, diğer primatlar, diğer memeliler gibi küçük, geçici gruplar halinde yaşıyor olurduk. Mevcut avcı-toplayıcılar, her ne kadar ilk başlangıçtan bu yana değişmeden kaldıklarını asla varsaymasak da, yaşamın nasıl olduğuna dair bize en iyi modelimizi veriyor. Gelenekler zaten kraldı, ancak başka krallar yoktu ve tüm sakinlere uygulanan yasalar da yoktu. Av bile istekli partnerlerle yapılan bir tür dans gibi hissediliyordu: Türümüz her zaman sevildiğimizi, hayvanların bizim için ölmekten memnun olduklarını düşünmeyi tercih eder, ama en azından avcılar onların öyle olduğunu düşünmediler, düşünmüyorlar. Allah'ın favorileri. Aristoteles'in de söylediği gibi insanın en önemli yaratık olduğunu düşünmek saçmadır. ⁹⁴ Avcı-toplayıcı toplumlarda eşitlikçilik hakimdir: İnsani hiyerarşiler veya doğal hiyerarşiler yoktur. Kendimizi evcilleştirme sürecimiz başladı ama bugünkü şeklini hayvancılık ve tarım ekonomileriyle alıyor. Hayvanlara ve kendi sınıflarımıza, onların yapmadığı yasaları dayatmaya başladık. Elbette bu onların, bizim artık ev içi statümüz yüzünden baskı altında olduğumuz anlamına gelmez: o olmasaydı biz de var olamazdık. Bu aynı zamanda bazı ev içi koşulların baskıcı olduğunu düşünmekte hatalı olduğumuz anlamına da gelmez.

Şu anda bildiğimiz rasyonel düşünce alışkanlığının sosyal sınıflandırmadan kaynaklandığı ileri sürülüyor. ⁹⁵ Geçmişimizde bir yerlerde bazı insanlar otoriteyi benimsediler, mevcut imgelerin yardımıyla Tanrı'nın sözcüsü olarak konuşmaya başladılar. 'Minos her dokuz yılda bir babası Zeus'la istişarede bulunur ve tanrının beyanlarına dayanarak [Girit] şehirleri için kanunlar koyardı'. ⁹⁶ Kuralları kulaktan kulağa yayılmanın ötesine yayıldıkça, gençlerin yetiştirilmesine ilişkin yasalar koydular. Kropotkin "Yasanın kökeni" dedi:

egemen sınıfın kendi çıkarları için dayattığı geleneklerin kalıcılığını sağlama arzusudur. Karakteri, topluma yararlı geleneklerin, saygıyı sağlamak için yasaya ihtiyaç duymayan geleneklerin, yalnızca yöneticiler için yararlı olan, halk kitlelerine zarar veren ve yalnızca ceza korkusuyla sürdürülen diğer geleneklerle ustaca bir araya getirilmesidir. ⁹⁷

Bir süre sonra çoğumuz için insanların böylesine tanrısal bir otoritenin dışında yaşayabileceğini hayal etmek imkansız hale geldi. İdeal olan her zaman yasaların kalplerimize yazılması ve onların bizden istediği gibi -kendi başımıza- hareket etmemizdi. Şu ana kadar yetiştirme programı (kısmen tutarlı olmadığı için) bu üstün tutarlılığa ulaşamadı (hatta ortalıkta birkaç tane inatçı anarşist var). Bunun yerine ne yapacağımızla ne düşüneceğimiz arasındaki çelişkiyle yaşamalıyız.

Serbest iki ayaklı sürüleri 149

ve ister düşünce kanunları ister ülke kanunları olsun, 'kanunların' bizden ne talep ettiği. Uyarak yaşadığımız yasaları 'rasyonelleştirmeye' yönelik girişimler bu kadar naif olmasının nedeni budur: Rasyonalistlerin kendisi de itaat etmek üzere yetiştirildikleri ve eğitildikleri ve bir kez bu yasalar için daha iyi bir neden gösteremedikleri yasalara itaat ederler. dürüst veya bilinçli sadıklardan daha çok onlara meydan okundu. 'İngilizlerin neden monarşisi olsun ki?' Neden gerçekten? 'İngilizler' neden bir ulus ­devlet olsun ki?

Yasaların gerçek yetkisi var mı? Bana öyle geliyor ki hikayeyi anlatmanın bir yolu kesinlikle onlara olan saygımızı azaltmak olmalı. Platon'un amcasının söylediği gibi, tanrılar geçmişteki bir yasa koyucu tarafından icat edilmişti98, ^yapmamış olsak bile yapmamız gereken şeyler olduğu duygusu da öyle . Eğer bu buluş kendi kendine hizmet ediyorsa ona neden saygı duyalım ki? 'Bu kadar analiz edilen hukuk sizi çok mu zorluyor?' ⁹⁹ Ama belki ilahi kanun koyucunun kötü taklitleri olsa da gerçek bir tane de olmuştur. Belki de bize kanun ve itaat etme sebebi veren bir tanrıydı. Daha önceki bir bölümde olduğu gibi: 'On dokuzuncu yüzyıl öncesi devlet uluslara hizmet etmiyordu; topluluklara bile hizmet etmiyordu. Allah'a, İlahi Emre, Allah'ın Kanununa hizmet etti.' ¹⁰⁰ Kanun dışı fatihlerin suçlarını mazur göstermek için sıklıkla bu yetkiyi talep ettiklerini kabul etmek kolaydır: ancak bu ne gerçek bir yetkinin hiçbir zaman var olmadığını kanıtlamaz, ne de mazeretler icat etme zahmetine girmeden daha müdahaleci davranan hükümetleri haklı çıkarmanın bir yolu değildir.

İskenderiyeli Philo, 'Şehirlerin ancak kralların filozof olması veya filozofların kral olması durumunda refah konusunda ilerleme kaydedebileceğinin söylenmesinin haklı bir nedeni yok' dedi.' ¹⁰¹ Philon'a göre bu karakterleri (ve ayrıca yasa koyucu, rahip ve peygamber karakterlerini) birleştiren Musa'ydı. Böyle bir kral yaşayan bir yasadır; ve kanun da tam tersine adil bir kraldır. ¹⁰² Musa'nın yasa koyucuların en iyisi olduğunun ve yasalarının gerçekten Tanrı'dan geldiğinin kanıtı, bunların kalıcı olmasıydı. 'Hiçbir kıtlığın, vebanın, savaşın, kralın ya da zorbanın, ruha ya da bedene yönelik hiçbir asi saldırının ya da tutkunun ya da ahlaksızlığın, ne de Tanrı'nın gönderdiği ya da insan yapımı herhangi başka bir kötülüğün geri alamayacağı şey, kesinlikle kelimelerin tarif edebileceğinin ötesinde değerli olmalıdır. .' ¹⁰³ Tüm imparatorlukların 'Ninova ve Sur ile bir olduğu' halde Yahudilerin hâlâ burada olduğu gerçeği gerçekten de dikkate alınmaya değer bir şeydir. Philo'nun adayı tek aday değildi ama kendisi böyle bir kral ve rahipte neyin gerekli olduğu konusunda alışılmadık derecede netti.

Peki Musa'nın yetkisini kim miras aldı? Philo, Musa'nın daha sonraki 'ilahi hak' teorisinin gerektirdiği gibi, kendi bedeninin mirasçılarını atamayarak erdemini ve zekasını gösterdiği konusunda kararlıdır . ¹⁰⁴ Helenistik kralların iddialarını Caligula'nın iddiaları kadar küçümserdi. Herhangi bir sayıda tiran, gerçek rahip kralı taklit edebilir:

ilk görevi, kalbine kazınan modeli taşımak ve böylece bir anlamda insandan dünyanın doğasına dönüşmektir; ve eğer biri mümkünse

150 Siyasi hayvan

Bunu söylemeye cesaret eden -ve hakikatten bahsederken hakikati dile getirmeye cesaret edebilen kişi- kendisi de küçük bir dünya, bir mikrokozmos olabilir. ¹⁰⁵

Yalnızca gerçek devlet adamı, krallık sanatının harikulade ilhamıyla bu gerçek inanç bağını (gerçekte doğaüstü bir soydan gelen bir ırkta meydana gelen ilahi olanın bu tezahürü) biçimlendirmeye muktedirdir. (309c).

Büyük başrahibimizin yokluğunda, eski kanunlara güvenmemiz daha iyi olur. Bunları kırmamızı isteyenler neredeyse kesinlikle aldatıcıdır (300c), ancak şu da doğrudur: 'Eğer Tanrı'nın lütfuyla doğal bir deha doğmuşsa ve böyle bir güce sahip olma şansına sahip olsaydı, onun bu güce ihtiyacı olmazdı. onu kontrol edecek kanunlar. ¹⁰⁶ Doğru ve Akılcı Yaşama Yolunu bildiğini iddia eden bir ahlak dehası, bir aziz, bir bilge, geleneği yıkmakta haklı olabilir: On bin yıldan daha iyisini yapabileceklerini safça düşünen rasyonalistler, bu kadar bilge olduklarına dair nadiren kanıt verirler . . 'Tüm anayasalar ilkesizse yapılacak en iyi şey demokraside yaşamaktır' (303b), kendi miraslarına sahip insanların bir araya geldiği bir topluluk. Veya konuyu daha güçlü bir şekilde ifade etmek gerekirse: Yaşayan bir yasanın yokluğunda, yapabileceğimiz en iyi şey kendimizi anarşik bir toplulukta bulmaktır; bize dikte edecek kendinden emin uzmanların olmadığı bir topluluk. Ne yazık ki, eğer halihazırda orada değilsek, bunu devrimle başarmaya çalışmak yanlış olur.

Bir devletin yöneticisinin tanrı değil de bir ölümlü olduğu yerde, insanların sıkıntı ve talihsizliklerden kurtulması mümkün olmaz. Buradan alınacak ders, Cronos'un yönetimi altında insanların yaşadığı söylenen hayatı taklit etmek için her türlü çabayı göstermemiz gerektiğidir; kamusal ve özel yaşamımızı, evlerimizi, şehirlerimizi içimizdeki küçücük bir ölümsüzlük kıvılcımına uyarak yönetmeli ve bu akıl dağılımını 'kanun' adıyla yüceltmeliyiz. Ama bir insanı, bir oligarşiyi, hatta yüreğinde zevke susamış, her istediğini almak isteyen bir demokrasiyi ele alalım.. .ve yasaları hiçe sayan bir insanı ele alalım, felaketten kaçmak imkansızdır. ¹⁰⁷

Siyasi kurtuluştan ümit kesmek yanlış olur. Belki rahip-kral geri döner; belki geleneğin kalıntılarına dayanma umudumuz vardır. Bu arada çoğumuz, yeryüzünde var olsun ya da olmasın, kalbimizdeki ideal şehri ^{108 bulmak için elimizden gelenin en iyisini yaptık.}

Serbest iki ayaklı sürüleri 151

Notlar

1 .  C. Rowe (ed.) Devlet Adamını Okumak: Üçüncü Sempozyum Platonicum tutanakları (Academia Verlag: Sankt Augustin, 1995), s. 236-52.

2 .  Platon'un başka yerlerde de aynı ayrımı kullanması (Philebus,

16a; Kanunlar, 2.653e) aksini kanıtlamaz (pace Scodel 1987, s. 57). İnsanların ayırt edici özellikleri olabilir, ancak 'insan olmayanlar', 'şemsiye olmayanlar'dan daha fazla gerçek bir sınıf tanımlamaz.

3 .  Platon Yasaları, 5.740; ayrıca bkz. 6.761. Diogenes Laertius Filozofların Hayatı

3.15 f. Platon'un "canlı yaratıkların bu fikri kavramadıkça ve bu amaçla doğa tarafından zekayla donatılmadıkça hayatta kalamayacaklarına" inandığına tanıklık eder: bilgelik yalnızca insanoğluyla sınırlı değildir.

4 .  'Platonizm ve Yerin Tanrıları'nda ele alınan bir konu: T. Chappell (ed.) The Metaphysics of Environmentalism (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1998).

5 .  Bkz. Figgis 1914.

6 .  Platon da kadınların erdem açısından daha aşağı bir potansiyele sahip olduğunu ve gizemli ve kurnaz olmaya eğilimli olduklarını tanımlamıştır (Laws, 6.781), ancak Atinalı ayrıca herhangi bir şehrin erkekleri ve kadınları ortak bir amaca sahip olmaya teşvik ederek başarılarını ikiye katlayabileceği konusunda ısrar etmektedir. ve tüm enerjilerini aynı faaliyetlere harcarlar (Yasalar, 7.805). Bu, onun eleştirilerinin yalnızca çağdaş kadınlara uygulandığını ve inanç meselesi olarak daha iyisini beklediğini gösteriyor.

7 .  Scodel (1987, s. 49) burada Yabancı'nın, Sokrates'in belki de yaptığı gibi, insanlarla birey olarak ilgilenmenin önemini ihmal ettiğini ileri sürer. Platon'un Yabancı'yı saçma olarak düşünmemizi amaçladığına ikna olmadım.

8 .  Laws, 680e: bu pasaj alıntılanmış ve şiddet içeren fetihlerin onaylanması şeklinde yanlış sunulmuştur, Popper 1945, cilt. I, s. 50, 225.

9 .  Aristoteles Nicomachean Ethics tarafından ele alınan bir tema , 1.1094a6 ff.

1 0.  Xenophon (1925) Cyropaidia, I.1.2. Ksenophon devamla Cyrus'un bunu başardığını söyledi, ancak Platon başarısız olduğunu çünkü '[çocuklarının] yararı için sürüler ve sürüler biriktirmeye devam etmesine rağmen - ve birçok insan sürüsü de... bilmiyordu' diyor. müstakbel mirasçılarının geleneksel Pers disiplininde eğitim almadığını (Persler çobandır)' ( Laws, 3.695).

1 1.  Mitchell gibi 1980, s. 33. Platon'un 'özgür' olduğumuzu söyleyerek bizi tanımlamak yerine iltifat ettiği varsayımı o kadar kökleşmiş ki tüm argümanları boşa çıkarıyor.

1 2.  Platon Yasaları, 6.766.

1 3.  Platon Yasaları, 7.808.

1 4.  Ayrıca bkz. Platon Kanunları, 4.713.

1 5.  Barker 1918, s. 328n tuhaf bir şekilde bunu 'eşler topluluğu' ile eşitliyor: ancak Altın Çağ'da üreme yoktur ve muhtemelen seks de yoktur (bkz. 274a).

1 6.  Aeschylus Prometheus Vinctus, 442 vd.

1 7.  Atinalı Yabancı'ya göre uykulu cahili uyandıran şey matematiktir (Kanunlar, 5.747).

1 8.  Porphyry De Abstinentia, 1.31. Ayrıca tamamen alakasız olmayabilir.

Magnesia'nın kız ve erkek çocukları, 'ilgili herkesin yeterli tevazu ve itidal göstermesi koşuluyla' birlikte çıplak dans etmelidir (Plato Kanunları, 6.772).

1 9.  Herbert 1937, s. 72.

2 0.  Miles 1961'de alıntılanmıştır, s. 128.

2 1.  Philo Legum Allegoriae, 2.56. Bu bölümün ilk kez yayınlandığı konferansta John Dillon'ın makalesinden (Dillon 1995) şunu öğrenmekten memnuniyet duydum:

152 Siyasi hayvan

Proclus, Politicus hakkındaki yorumlarında çıplaklık motifini tam olarak bu şekilde kullanıyor (PT 5.7-8). Bütün bunları Dillon'ın korktuğu kadar aptalca bulmuyorum (aslında hiç de değil).

2 2.  Bkz. Homeros İlahisi, 10; Theognis, 55-6; bkz. Cole 1967.

2 3.  Barker 1918, s. 319n.

2 4.  Platon Yasaları, 6.777b.

2 5.  Aalders 1975, s. 14, 24.

2 6.  Xenophon (1925) Memorabilia, 1.2.32: Kötü bir çoban sığırlarının azalmasına izin verir

ve Otuzlar gibi kötüye git.

2 7.  Platon Yasaları, 1.628; bkz. Aristoteles Nikomakhos'a Etik, 10.1177b4 ff.

2 8.  Platon Yasaları, 5.735: Yabancı ayrıca daha hafif tasfiyeleri de tanımlar (isyankar yoksulların sömürgeci olarak gönderilmesi dahil), ancak yetkin devlet adamı, topluluğunun zenginler ve yoksullar arasında bu şekilde kutuplaşmasına izin vermemeliydi (Yasalar, 5.744 ) .

2 9.  Platon Kanunları, 4.720 vd.

3 0. Musa'nın  Philo Hayatı, I.60 f.: (1950), vi, s. 308.

3 1.  Varro II.4.17 f.

3 2.  Platon Krito, 50e vd.

3 3.  Dio Chrysostom 6.20 f.

3 4.  Diogenes: Filozofların Diogenes Laertius Yaşamları, 6.4.

3 5.  Lewis 1952, s. 159.

3 6.  Platon, Devlet, 2.372.

3 7.  Berry 1989, Melling'i eleştiren 1987, s. 77.

3 8.  Bu konuda modernden ziyade eski normlara daha yakındılar. Antik dünyanın yoğun nüfuslu merkezinde hayvansal ürünlerin beslenmenin küçük bir parçası olduğu kesin gibi görünüyor: bkz. Foxhall ve Forbes 1982. Xenophon'a göre Sokrates, eti (opson) tek başına yiyen insanları ya da etten başka bir şey olarak saymıyordu. ekmeklerinin tadını çıkarırlar, açgözlüdürler ( opsophagoi ): Xenophon (1925) Memorabilia, 3.14.2 f.

3 9.  Porphyry De Abstinentia, 4.2.

4 0.  Platon Yasaları, 6.782.

4 1.  Platon Yasaları, 3.679; İbranice kutsal yazılar et yemeye izin verilmesini öneriyor

ancak Tufandan sonra verildi (Yaratılış 9). Daha fazlası için bakınız, Shaw 1982.

4 2.  Skemp 1952, s. 140n.

4 3.  Platon Theaetetus, 161c.

4 4.  Platon Yasaları, 4.716c. Atinalı, insanların Tanrı'nın oyuncağı olarak yaratıldığını ve Tanrı'yı düşüncelerinin merkezine koyması gerektiğini söylüyor (Yasalar, 7.803): yani yaşamlarımızı 'oyun oynayarak' geçirmeliyiz.

4 5.  Diogenes Laertius tarafından Platon'dan önce bir Platoncu olarak anılan Epicharmus, op. alıntı. 3.16.

4 6.  Plutarch Gryllus, 987b: (1957), cilt. 12, s. 501. Platon (Yasalar, 1.642), Spartalısının Atina erdeminin şöyle olduğunu söylemesine izin verir: 'Onlar zorlama nedeniyle değil, kendiliğinden, Tanrı'nın lütfuyla iyidirler'.

4 7.  Platon Yasaları, 1.639.

4 8.  Porphyry De Abstinentia, 3.19.

4 9.  Hangisi hakkında bkz. Skydsgaard 1988, s. 76.

5 0.  Bolkestein 1958, s. 23.

5 1.  Oration, 7: bkz. Hodgkinson 1988, s. 46.

5 2.  Homer Odyssey, 14.96 vd.

5 3.  Bkz. Jameson 1988, s. 99.

Serbest iki ayaklı sürüleri 153

5 4.  Nausicydes: Xenophon (1925) Memorabilia, 2.7.6.

5 5.  Aristophanes Acharnians, 729 vd.

5 6.  Theophrastus HP 2.7.4: alıntı, Hodgkinson 1988, s. 49.

5 7.  Bkz. The Independent 29.8.92.

5 8.  Chesterton 1914, s. 108.

5 9.  Platon Yasaları, 7.824. Jameson, 'yaban domuzlarının 'insanların eserlerine' verdiği zararın efsanevi boyutlara ulaştığı' yorumunu yapıyor (örn. İlyada, 9.538-42; Herodot 1.36): Jameson 1988, s. 99.

6 0.  Öyle ki Trevor Saunders (Plato: The Laws (Harmondsworth: Penguin, 1970), s. 326), Atinalıların para toplayanları tanımlamasında 'theria'yı 'domuzlar' olarak çevirmektedir (Laws, 8.831): bu Mükemmel çevirilere bile güvenmemeniz konusunda bir uyarı!

6 1.  Xenophon (1925) Memorabilia, 1.2.30.

6 2.  Yoksunluk Üzerine Porfir , 1.14.

6 3.  Yoksunluk Üzerine Porfir , 3.20

6 4.  Xenophon (1925) Memorabilia, 1.3.7: Circe bir dilekçe vererek domuz yaptı.

6 5.  Plutarch Gryllus, 987f.

6 6.  Gryllus 991d.

6 7.  Platon Yasaları, 8.840: 'vatandaşların standartları, büyük sürüler halinde doğan ve üreme zamanı gelene kadar iffetli ve evlenmeden cinsel ilişki olmadan yaşayan kuşların ve diğer birçok vahşi hayvanın standartlarından daha düşük olmamalıdır'.

6 8.  Gryllus, 991c.

6 9.  İki ünlü domuz daha var, Pyrrho'nunki:

yıkanırken gösterdiği kayıtsızlık ve bir gemide, fırtına şiddetlenirken yemek yemeye devam etmesiyle hayranlık uyandıran bir sükunet örneği olarak gösterdiği bir başkası (Diogenes Laertius Lives of the Philosophers, 9.66, 68 ) .

7 0.  Platon Yasaları, 1.628.

7 1.  Lévi-Strauss 1968, s. 349-52: s. 351. Lévi-Strauss'un tahmini çok büyük olabilir: mevcut teori, türümüzün tanınabilen ilk üyelerinin 100.000 yıl öncesine ait olduğunu öne sürüyor. Öte yandan bilmiyoruz

Homo habilis veya Homo erectus'un aptal olduğu , hatta gerçekten farklı bir biyolojik türe ait olup olmadığı.

7 2.  Bkz. Tabor 1983, s.15; ayrıca bkz. Clutton-Brock 1987.

7 3. Hayvanlarım ve Ahlaki Duruşları'nda  tartışılan bir konu . Atinalıya göre ensest zevk arzusu, bu tür eylemlerin kesinlikle kutsal olmadığı öğretisi tarafından tamamen bastırılmıştır (Platon Yasaları, 8.838); ama gör

ayrıca Xenophon (1925) Memorabilia, 4.4.20 v., burada Hippias bunun 'Tanrı'nın bir kanunu' olmadığını, çünkü bazılarının bunu ihlal ettiğini söylüyor ve Sokrates'in ebeveyn-çocuk ensestinin uygulanmasına karşı anne-baba-çocuk ensestinin uygulanmasına karşı önerebileceği hiçbir şey yok, ancak ebeveyn-çocuk ensestinin olası zayıflığı. yaş farkı göz önüne alındığında yavrular (ki bu da asıl noktayı gözden kaçırıyor).

7 4.  Nietzsche 1968, s. 57.

7 5.  Platon Kanunları, 6.773, özellikle göreceli zenginlik ile ilgili olarak: Atinalı, zengin ve fakirlerden oluşan ayrı kastların gelişmesini önlemekle çok ilgilenir.

7 6.  Platon Yasaları, 6.771.

7 7.  'Genetik yatkınlıklar nadiren fenotipik bir özellik ile birebir ilişki içindedir; sonuç elde etmek için belirli bir ortama veya deneyimsel faktöre ihtiyaç duyuyor gibi görünüyorlar, aksi takdirde hiçbir sonuç elde edemeyecekler.'

154 Siyasi hayvan

(Noske 1989, s. 90 f).

7 8.  Bkz. Toynbee 1934, s. 32.

7 9.  Nietzsche 1968, s. 56.

8 0. Her bir partner, genetik olarak farklı  2 ⁿ kadar gamet üretebilir (burada n , kromozomlardaki lokusların sayısıdır). Dolayısıyla olası kombinasyonların sayısı 2 ^{2 n'ye} kadardır . Her bir partner pek çok lokusta homozigot olacağından, bu teorik maksimuma muhtemelen pratikte nadiren ulaşılabilir: yani, o lokusa yalnızca bir alel katkıda bulunabilirler. Kombinasyonların çoğu, üreme sırasındaki belirli koşullar altında da geçerli olmayacaktır. Öte yandan, ortaya çıkan genotiplerin çoğu, sınırsız sayıda fenotipik ürüne sahip olacaktır: tek yumurta ikizlerinden her birinin aslında diğerinin aynısı olduğu ortaya çıkmaz.

8 1.  McKenna 1973, s. 114.

8 2.  Ve Platon Yasaları, 6.773.

8 3.  Yoksa Platon'u taklit eden modern paleo-antropologlar mı?

8 4.  Platon Phaedrus, 265.

8 5.  Hocart 1970, s. 206.

8 6.  Hocart 1970, s. 126.

8 7.  Platon Crito, 51a vd: Woozley 1979, s. 151 f.

8 8.  Platon Özrü, 29d. Xenophon (1925) Memorabilia, 4.4.1 vd, Sokrates'in halka ve Otuzlara karşı itaatsizliğinin , onların emirlerinin kanuna aykırı olduğunu kabul etmesine dayandığını açıkça ortaya koymaktadır.

8 9.  Xenophon (1925) Hatıra Eşyası, 4.4.4.

9 0.  Bkz. Sivil Barışım ve Kutsal Düzenim (Oxford: Clarendon Press, 1989), s. 85.

9 1.  Eaton 1977, s. 90.

9 2.  Eaton 1977, s. 98. Bakınız Sivil Barışım ve Kutsal Düzenim, s. 94 f.

9 3.  Platon Kanunları, 7.798: Atinalının çözümü kutsallaştırmadır.

9 4.  Aristoteles Nikomakhos'a Etik, 6.1141a20 ff.

9 5.  Durkheim ve Mauss 1963. Needham'ın girişi (s. vii-xlviii) argümanın çoğunu yerle bir ediyor, ancak iddia ciddiye alınmaya değer bir iddia olmaya devam ediyor. Benzer iddialar şimdi feminist epistemologlar tarafından da öne sürülüyor.

9 6.  Platon Kanunları, 1.624: Atinalı, Girit inancını anlatır.

9 7.  Kropotkin 1976, s. 34.

9 8.  Critias Sisyphus, fr.1: A. Nauck Tragicorum Graecoum Fragmenta (Leipzig 1889), s. 771 f. Oyunundaki bir karakter kesinlikle bunu söylemişti ama söylentiler Critias'ın kendisinin bunu kastettiğini gösteriyor.

9 9.  Browning, 'Piskopos Blougram'ın Özrü': 1912, s.150.

1 00.  Navarre 1981, s.13.

1 01.  Philo 1950 II.2.

1 02.  Philo 1950, II.4; ayrıca bkz. I.162. Bkz. Goodenough 1928.

1 03.  Philo 1950, II.16.

1 04.  Philo 1950, II.142.

1 05.  Philo 1950, II.135.

1 06.  Platon Yasaları, 9.875.

1 07.  Platon Yasaları, 4.714. Kanunlar'da tasvir edilen Kronos'un yaşı, Politicus'un versiyonunun kendine özgü özelliklerine sahip değildir . Bu, Platon'un aklında farklı bir çağ olduğu anlamına gelmez.

1 08.  Platon Cumhuriyeti, 9.592.

1 0  Topluluğu genişletmek ¹

Bilgelik, sıradan nezaket ve insan hakları

Felsefi hümanizmin köklerinden biri Stoacılıkta bulunur. Bu, Stoacıların hepsinin 'tüm insanların eşit yaratıldığını, Yaratıcıları tarafından eşit yaşam, özgürlük ve mutluluk arayışı haklarıyla donatıldığını' düşündükleri anlamına gelmez. ² Tam tersine, acı çeken insanlık kitlesi köleydi ve ahlaki açıdan yetersizdi. Bilgeler, eğer biri bilgeyse, her şeye sahipti: dikkate alınmayan çoğunluk arasında sosyal konumları ne olursa olsun, yalnızca onlar özgürdü, asildi ve her şeye sahipti. Ama bilge olmayanlar bile akrabalarını görmeye gelebilirdi. Hangi sınıftan, ırktan ya da cinsiyetten olursa olsun her insana biraz saygı gösterilmesi gerekir. 'Birinin erkek olduğu gerçeği, başka bir adamın onu yabancı olarak görmemesini zorunlu kılıyor.' ³ Bunun aksine hiçbir şey insani olmayan bir şeye borçlu değildir. İnsan ile insan olmayan arasında pazarlık yapılamaz ve insan olmayan her şey yalnızca insani amaçlar için kullanılabilir. Domuzların, onları tuz yerine taze tutacak bir ruha sahip, yalnızca yürüyen kiler oldukları söylenirdi. Zalimlere sempati duyduğunu ifade eden herkes bir nevi zalim olmalı. Ne yazık ki Augustine, Thomas Aquinas, Spinoza, Kant ve kendini haklı çıkaran birçok modern tarafından desteklenen dogma budur. Modernler, öncüllerinden farklı olarak, eski ahlakçıların üzüldüğü 'hayvani' amaçların aynısını hedef olarak benimsemekten çekinmiyorlar. Stoacılar, vahşileri insanlığın iyi amaçları için kullanmanın kesinlikle doğru olduğunu düşünüyorlardı; ancak bu nedenle bunların kozmetik, küçük ilaçlar veya lüks yiyecekler yaratmak veya bunları test etmek için kullanılmasını onaylamazlardı. Bu tür zevklere sahip birisinin zalimlerden hiçbir farkı yoktur. ⁴ Modernler genellikle bilgelerin bile hiçbir şeye mutlak olarak sahip olmadıklarını unutmuşlardır, çünkü onlar yalnızca tanrıların ve benzerlerinin de ona sahip olmasına izin veren bir anlamda ona 'sahiptirler': Thomas Jefferson'un ısrar ettiği gibi, İngiltere ve Almanya'nın ortak hukuku uyarınca Kadim ahlaka göre, toprağın kendisi üzerinde hak iddia etmiyoruz, yalnızca onun yasal meyveleri üzerinde hak iddia ediyoruz. ⁵ Locke, hiçbir şeyin insana yağma etmesi ya da yok etmesi için verilmediğini söyledi. ⁶ Bu nokta Locke'tan önce geldi: 'İlk Müslüman hukuk bilgini Ebu el-Faraj şöyle diyor: İnsanlar aslında şeylerin sahibi değiller, çünkü gerçek sahibi onların Yaratıcısıdır; onlar ancak İlahi Kanuna tabi olarak eşyanın intifa hakkına sahiptirler. ⁷

156 Siyasi hayvan

Stoacı etik, bilge ile aptal arasında olduğu kadar, insan ile insandan aşağısı arasında da katı bir ayrımla sonuçlanır. Ancak diğer hayvanlarla paylaşılan doğal dürtülere dayanmaktadır. ⁸

Stoacılar, bir hayvanın ilk dürtüsünün nesnesinin kendini koruma olduğunu söylerler.... Her hayvana yakışan ilk şey, kendi yapısı ve bunun bilincidir. Çünkü doğanın ne hayvanı yabancılaştırması ne de onu yapması ve sonra da onu ne yabancılaştırması ne de kendine mal etmesi muhtemeldir. ⁹

Doğa aynı zamanda her hayvan türünün, uygun türdeki diğer canlılar da dahil olmak üzere, hayatta kalması için ihtiyaç duyulan şeylere benzer şekilde bağlanmasını sağlar. 'Biz bir hayvanız ama başka birine de ihtiyacı olan, girişken bir hayvanız. Bu nedenle biz de şehirlerde yaşıyoruz; çünkü bir şehrin parçası olmayan hiçbir insan yoktur.' ¹⁰ Hierokles aynı zamanda her birimizin çevresinde, farklı şekillerde bağlı olduğumuz mahkûmların bulunduğu farklı çevreleri de tanımlar.

İlk ve en yakın daire, kişinin sanki bir merkez etrafında, kendi zihninde çizdiği dairedir... İkincisi, merkezden biraz daha uzakta ama birinci daireyi içine alan... Anne-babayı, kardeşleri, karısını ve eşini kapsar. çocuklar. Üçüncüsünde amcalar ve teyzeler, büyükanne ve büyükbabalar, yeğenler, yeğenler ve kuzenler vardır. ¹¹

En geniş çember tüm insan ırkının çemberidir ve bizim görevimiz, her birinin halkına, sanki bir sonraki yakın çevreye aitlermiş gibi saygı göstermeye çalışmak ve kendimiz kadar uzaktaki yabancıları da önemseyene kadar onları daha da yakına çekmektir (ya da becerebildiğimiz kadarıyla: 'çünkü sahiplenmenin eşit olduğu konusunda kimse [Stoacılarla] aynı fikirde değil - bu açık gerçeğe ve kişinin öz farkındalığına ^{aykırıdır'.12} )

Oikeiosis veya sahiplenme, canlıların korunmaları için önemli olan şeylere 'bağlandığı' süreçtir. Aynı süreç onların varlığının oluşmasına da yardımcı olur. Bir varlık, ortak hayatta kalmalarını ilerletmek için parçaları işbirliği yapan bir şeydir. Bir insan, tek bir organizma olarak hayatta kalabilmek için bile genellikle arkadaşlara ve aileye ihtiyaç duyacaktır: ancak bu arkadaşlıklar yalnızca araçsal faydalar değildir. Aptallar bile tamamen bencil değildirler ya da bağlı oldukları 'benlik' bireysel bedenlerinden daha büyüktür. Daha büyük bütünlerle 'özdeşleşiriz'. Bilge kişi aynı zamanda doğanın kendisine tahsis ettiği şeyi de seçecektir, ancak bunun daha büyük bir nedeni vardır. Normalde aptal insanlar da diğer yaratıklar gibi doğal olarak gelen şeyi yaparlar çünkü yapmak istedikleri şey budur. Bilge kişi de (dışarıdan bakıldığında) tam olarak aynı şeyleri yapabilir, ancak bunları yapmaları gerektiğini gördükleri için yaparlar. Bu algıdan yoksun olan ve birçok hastalıktan mustarip olan kişiler, 'bazıları yanlış yapacak, bazıları ise doğru eylemlerde bulunacaktır: çünkü bunlar onlar için doğaldır'. ¹³ Nedenini yalnızca bilgeler bilir

Topluluğu genişletmek 157

dünyanın var olması için şu ya da bu gereklidir ve bunu Tanrı'nın, Kaderin ya da Doğanın öyle olacağını bildikleri için yaparlar.

Buradaki kaygım bilgelikle ya da asla şikayet etmememizi, asla pişmanlık duymamamızı, asla şaşırmamamızı gerektiren doğru aklın yönü değil. ¹⁴ Chrysippus, "Eğer gerçekten kaderimin hasta olacağımı bilseydim" dedi, "hasta olma dürtüsü bile duyardım." Çünkü benim ayağım da, eğer aklı olsaydı, çamurlanma dürtüsü olurdu'. ¹⁵ Dünyanın kendilerinden ne istediğini anladıklarında bilge kişi bunu ister. Bilgelerin zihni Tanrının zihnidir çünkü onlar kendilerini tamamen dünyayla özdeşleştirirler. Büyük dünyanın kendisinden daha küçük bütünleri anlamadığımız ve onlara bağlı olduğumuz için, bize uygun olanı korumak için bu tür dürtüleri takip etmeye çalışıyoruz. Hiçbir Stoacı, kişisel felakete yol açacak şekilde hareket ettiğimizde bizi suçlamaya çalışmaz, ancak felaket - ya da bizim için felaket olan şey - yine de gelecektir. En iyi koruyabildiğimiz şey nedir ve bunu nasıl yapmalıyız?

Epiktetos'un tavsiyesi şu şekildedir:

Kim olduğunuzu düşünün: her şeyden önce bir insan, yani ahlaki amaçtan daha yetkili hiçbir şeye sahip olmayan, her şeyi buna tabi kılan ve onu kölelikten ve tabiiyetten uzak tutan biri. Dünya ve onun bir parçası, astlardan biri olarak değil, önde gelen bileşenlerden biri olarak. Çünkü sen ilahi hükümete katılma ve onun sonuçlarını hesaplama yeteneğine sahipsin. O halde bir vatandaşın mesleği nedir? Hiçbir şeyi şahsi menfaat olarak görmemek, hiçbir şey hakkında sanki bütünden kopmuş gibi müzakere etmemek.... Sonra şunu unutma ki sen bir evlatsın.. .sonra bil ki sen de bir kardeşsin.. .sonra eğer belediye meclis üyesiyseniz, meclis üyesi olduğunuzu unutmayın; gençseniz gençsiniz, yaşlıysanız yaşlısınız; eğer bir babaysan, sen bir babasın. Bu başlıkların her biri için rasyonel olarak düşünüldüğünde her zaman ona uygun eylemleri önerir. ¹⁶

Ait olduğumuz sınıflar yalnızca tanımlayıcı değil aynı zamanda normatiftir. Ne olduğumuzu bilerek, ne yapmamız gerektiğini hemen söyleyebiliriz. Bazen Stoacılar evrensel hukukun, dünya vatandaşlığının önceliğini vurguladılar. 'Roma'da ve Atina'da farklı bir yasa olmayacak, ya da şimdi ve gelecekte farklı bir yasa olmayacak; ancak ebedi ve değişmez tek bir yasa, tüm halklar ve tüm zamanlar için geçerli olacaktır.' ¹⁷ Yalnızca bu yasaya itaat edenler gerçekten özgür veya arkadaş olabilir: 'Erdemli olmayan herkes düşmandır, düşmandır, köledir ve ebeveynler ve çocuklar, kardeşler ve kardeşler, akrabalar ve akrabalar da dahil olmak üzere birbirlerine yabancılaşmışlardır'. ¹⁸ Yalnızca erdemli olanlar, belediye meclisi üyesi veya ebeveyn olarak daha küçük görevleri bile yerine getirebilecektir.

158 Siyasi hayvan

geri kalanımız, gaddar olduğumuzdan, daha geniş bir alanda başarısız olmamıza rağmen iyi ebeveynler ya da iyi meclis üyeleri olmayı başardığımız konusunda kendimizi teselli edemiyoruz. Diğer zamanlarda Stoacılar, doğru mantığı sıkı bir şekilde kavramadan bile daha küçük görevlerimizi yapabileceğimiz ve yapmamız gerektiği konusunda hemfikir olabilirler. Doğa bizden ailemizle, arkadaşlarımızla ve şehirlerle özdeşleşmemizi ve bunu başaramayanlar hakkında kötü düşünmemizi ister. Bilge kişiler yerel bağlılıklarını kozmik vatandaşlığın ilk ilkelerinden yola çıkarak gerekçelendirebilir: Geri kalanımız bilgeliğin olasılığını gözümüze sokmadan çok önce sadık oluruz.

Gerçekte ve tarihsel olarak oluşturduğumuz bağlılıklar arasında evcil veya çalışan hayvanlara olan bağlılıklar da vardır. Bir çocuğun bir kediye, köpeğe ya da ata olan sevgisi, insan arkadaşlarına ve ailesine olan sevgisinden pek farklı değildir. Çocuk, arkadaşlığına ve karşılıklı sevgiye değer verir, başkalarının onunla ilgilenmesini ister ve ara sıra yalnızlık veya bağımsızlık tekliflerine kolayca kızabilir. 'Hayvanlarla' çalışanlar, 'çocukça şeyleri' bir kenara bıraksalar bile genellikle ve doğal olarak onlara bağlanırlar. Az ya da çok bilgili bir şekilde başkalarının gözleriyle görmeye gelirler ve kendilerine uygun olduğunda kendi yollarına gitme konusunda onlara az ya da çok özgürlük tanırlar. Köpekler, kediler ve atlar yerleşik Batı'da sevgi uyandıran ve kısmen karşılık veren en yaygın insan dışı yaratıklardır. Ama ineklerin, domuzların, şahinlerin, yılanların, örümceklerin burada ve başka yerlerde hayranları var. Gerçekten de, küçük (ufacık) yaratıkları seve seve benimseyip onları aramızda yetiştirmemiz ve onların "evcil" olarak anılmayı gerektirecek kadar bizim yöntemlerimizi öğrenmelerini beklememiz, türün bir özelliği gibi görünüyor. Bize duydukları güvene sıklıkla ihanet ettiğimizi de eklemek yanlış olmaz.

Elbette Stoacılar bu tür bağlılıklardan genellikle bahsetmezler. Kendimizi onlardan ayırmamız ve bunun yerine 'yetişkin' bağlılıklar oluşturmamız için nedenler olabilir. Daha 'olgun' ilişkiler pahasına 'hayvanları' sevmeye devam eden kişilerin, kimseye zarar vermeseler bile 'sosyal yetersiz' oldukları düşünülüyor. Daha Stoacı olsaydık, daha büyük sadakatler pahasına tesadüfen tanıştığımız arkadaşlarını sevmeye devam eden insanların hala daha tehlikeli olduğunu ekleyebilirdik; aynı zamanda daha büyük sadakatleri takip ettiğini ve arkadaşlarına ihanet ettiğini iddia edenlerin kötü adam olma ihtimalinin daha yüksek olduğundan da şüphelenebilirdik . . Garip olan şu ki, bu damgadaki ahlakçılar, eğitimde bir aşama olması dışında, insan-hayvan bağlılığı gerçeğini bile kabul etmiyorlar. Belki de bir 'evcil hayvanı' sevmeyi ve onun sorumluluğunu almayı asla öğrenemeyen gençler, daha olgun ilişkileri yönetme konusunda daha az başarılı olacaklardır. Belki ellerindeki hayvanları istismar eden çocuklar, korkunç bir şekilde, ellerinden geldiğince bu tür insanları da istismar etmeye devam edeceklerdir. En azından burada, Britanya'da çocuklarımıza 'hayvanlara karşı nazik olmalarını' öğretiyoruz ve onların insanlara karşı nazik olmaya devam etmelerini umuyoruz. Ancak Britanya'da bile, hem vahşi hem de evcil hayvanlara utanmadan zulmedenleri bir kenara bırakırsak, "fazla nazik" olanlar duygusal olarak yargılanıyor ve küçümseniyor.

Diğer türlerin yavrularını 'evcilleştirmemize' (ve sonunda daha kolay evcilleştirilebilir çeşitler üretmemize) olanak tanıyan tür özelliğinin, hiç şüphesiz, yeni bir kökeni vardır.

Topluluğu genişletmek 159

Darwinci açıklama. Diğer hayvanlarla bu şekilde özdeşleşebilen hominidlerin onları yönetme şansı daha yüksekti: Avcılar onların hangi yöne koşacaklarını veya diğer av türlerinden nasıl yardım alabileceklerini tahmin edebiliyordu; çobanlar ve çiftçiler, sütüne, etine veya emeğine ihtiyaç duydukları canlıların sağlığını ve güzelliğini takdir edebiliyorlardı; tüccarlar ve sanayiciler bile komşularına, yabancılara ve rakiplerine karşı nazik olmayı daha kolay buluyorlardı çünkü diğer canlıların amaçlarını çözme konusunda deneyimliydiler ve bu tür farklı varlıkları sevme alışkanlığına sahiplerdi. Akıllılar ne yaparsa yapsın çoğumuz yabancılara karşı dostça davranırız çünkü onlar bize evcil hayvanlarımızı hatırlatır!

Atalarımızın diğer canlıları, gençlerimizde hoşumuza giden çocuksu özellikler olan sevimlilik ve şefkatli zeka nedeniyle seçmiş olmaları ihtimal dışı değildir. Kendimiz ve evcil hayvanlarımız tarafından sergilenmek üzere yetiştirdiğimiz şeylerden keyif almak. Uygar insan ve evcil insan olmayan hayvanlar aynı şekilde 'evcil'dir: yani biz şefkat ve itaatle makamlarımıza bağlıyız. İnsanlık tarihinin büyük bölümünde çoğu insan asla bu noktanın ötesinde olgunlaşmadı: Üstlerimize sadık kaldık ve kendi kendine hareket eden, bağımsız temsilciler olmayı beklemiyorduk. İnsanlık tarihinin büyük bölümünde çoğu insan köle, eş ya da çocuk olmuştur. İnsanlık tarihinin büyük bölümünde, insanlara ve insan olmayanlara farklı kuralların uygulanmasını beklemek için hiçbir neden yoktu. 'İnsan olmayan hayvanlar kısmen insan toplumlarının kurucusudur ; sosyal ilişki veya etkileşim yapıları olarak toplumların yeterli bir şekilde tanımlanması, sosyal konumların sahipleri ve sosyal ilişkilerdeki terimler olarak insan olmayan hayvanlara da atıfta bulunmalıdır.' ¹⁹ 'Öküz fakir adamın kölesidir' dedi Aristoteles, insan toplumunda her zaman ebeveynler ve çocukların, erkekler ve kadınların, özgür ve kölelerin bulunduğunu doğru bir şekilde vurgulayarak. ²⁰ 'Özgür' olanlar (kendine ait olanlar) bile -Aristoteles'in temel insan doğasına en uygun olduğunu düşündüğü kendi kendini yöneten şehirler dışında- nadiren kendilerini yönetiyor ya da kendilerinin bunu yapmaya 'hakları' olduğunu düşünüyorlardı.

Kısacası, birlikte olunan kişileri birbirine bağlayan sevgiler, içtenlikle 'sevilen' kişilere çok az özgürlük tanıyan güçlü baskıcı biçimlerde kolayca ortaya çıkabilir. Bu sevgiler tür sınırlarına hiç aldırış etmiyor. Pek çok ahlakçının artık tüm insanlara ve yalnızca insanlara gerçekten 'saygı' borçlu olduğunun ve insanlarla insan olmayanlar arasında hissedilen gerçek sevgilerin göz ardı edilmesi gerektiğinin ' açık' olduğunu düşünmesini sağlayan ne oldu ?

Hümanizmi yapısöküme uğratmak

Hümanizm, her 'insanın', rasyonel olmayan herhangi bir yaratığa makul olarak verebileceğimizden çok daha fazla saygıyı hak eden 'rasyonel' türde olduğunu emreder. Bu tür rasyonel yaratıklarla açık pazarlıklar yapabiliriz, ancak rasyonel olmayanlarla yapamayız. Bazıları bunu yapabileceğimiz için sanki bir şeye sahipmişiz gibi davranmamız gerektiğini söylüyor.

160 Siyasi hayvan

zaten birbirimize 'düzgün' davranmayı kabul etmiştik (gerçi zaten düzgün olmasaydık, düzgün olmak için böyle bir gerçek anlaşma bizi etkileyemezdi). Tarihsel gerçek şu ki, atalarımızın tüm yabancılarla pazarlık yaptıklarından ziyade vahşi köpeklerle pazarlık yaptıklarından şüphelenmek için daha fazla nedenimiz var. Köpekler evcilleştirilebilir: Yabancılar her zaman köleleştirilemez veya onlarla pazarlık yapılamaz. Aynı zamanda Spinoza'nınki olan Stoacı yanıt, her insanın, doğası gereği, tüm insanlarda ortak olan doğaya bağlı olduğu yönündeydi. Önemli olan, yalnızca sürü halinde yaşayan hayvanlar olmamız değil, aynı zamanda olduğumuzun farkına vardığımız şeyden hoşlanırken, diğer tüm insanlarla ortak olan doğayı da sevmemiz, ona hayran olmamız ve onu korumaya çalışmamız gerektiğiydi. Mesela tüm memelilerle ortak doğamıza neden aynı derecede hayran olmamamız gerektiği hala tartışmalı bir konu.

Genellikle insanın özü olarak tanımlanan karakter veya ilgili karakterler dizisi, bir insan dilini konuşma, kişinin geleceği hakkında seçimler yapma, yeni müzakere edilen bir plan doğrultusunda toplumsal eylemleri organize etme, kendini tek bir yaratık olarak tanıma kapasitesidir. birçoğunun arasında bir geçmişe, bir karaktere, bir değişim umuduna sahip olmak. ²¹ 'Homo sapiens', benzersiz ve evrensel olarak dil, öz-bilinç ve benzer düşüncelere sahip bir toplulukta yasalara göre yaşama kapasitesiyle donatılmış bir türü adlandırır. Aristoteles'in, insanların politik hayvanlar, dili olan hayvanlar, tanıma yeteneğine sahip hayvanlar olduğu yönündeki diktası ve genel ilkelere göre hareket etmek hepsi aynı anlama gelir; insanları diğer hayvanlardan farklı bir şey olarak tanımlayan bir insanlık resmi (gerçi Aristoteles, daha önce de belirttiğim gibi, tüm insanların böyle olduğu görüşüne bağlı değildi ) . Bazıları, çevreyi değiştirecek aletler yapma ve bunu yapma emeğini organize etme kapasitesinin çok önemli bir fark yarattığını ekledi.

Eski ahlakçılar, saygıyı hak eden (bilge, aziz, kahraman) insanların var olduğu konusunda hemfikir olabilirlerdi, ancak ortak bir 'insanlık' gerçeğine saygı duyma dürtüsü hissetmediler. Bazıları en büyük zavallıyı ya da kötü adamı bile sevmemiz gerektiğini ekleyebilirdi, ama onların doğası (ya da bizimki) böyle bir sevgiyi hak ettiği için değil. Türdeşlerin 'aynı doğayı' paylaştığı, biyolojik bir türün kendi 'özü' olan doğal bir tür olduğu fikrinden hâlâ etkileniyoruz. Herhangi bir insanı severken veya en azından saygı duyarken (bir insan olarak), diğer tüm insanları sevmek veya en azından saygı duymak zorundayız. Elbette bazı belirli insanlara irrasyonel ve kişisel olarak bağlı olabiliriz ve 'nesnel olarak' tıpkı onlar gibi olan diğerlerine karşı kayıtsız kalabiliriz (yani, hiçbir tarafsız yargıç önemli bir farkı fark etmeyecektir). Ancak bunun yerine (ya da en azından aynı şekilde) bu tür irrasyonel bir bağlılığa bağlı olmayan karakterlerin harekete geçmesi bir rasyonellik işaretidir. Bu türden 'rasyonel' ahlakçılar, Stoacı bilge adam gibi, 'kendi ailelerine ve arkadaşlarına' bakma görevinin olduğu sonucuna varabilirler, ancak kişisel bağlılığı bu ilginin gerçekten 'ahlaki' bir nedeni olarak kabul etmezler. 'Rasyonel' ahlakçılar,

Topluluğu genişletmek 161

buna bağlı olarak, evcil hayvanlara olan herhangi bir bağlılığın insanlığa karşı görevlerine aykırı olabileceğini inkar edin.

Hepimizi insan olarak tanımlayan konuşmaya tüm türdeşlerimiz aslında katılamaz. Bazıları çok genç, çok yaşlı, çok aptal veya çok hasarlı. Çoğumuz, her şey farklı olsaydı, aslında bizimle konuşamayanların bile konuşabileceğine ve bu engelleri olmayan insanlarla aynı saygıyı hak ettiklerine inanmayı veya öyleymiş gibi davranmayı tercih ederiz. Son zamanların bazı ahlakçıları bunun batıl bir inanç olduğunu ve konuşamayanlara sanki konuşuyormuş gibi davranılmaması gerektiğini öne sürdüler. 'Bir kişi olmak' (yani gerçek haklara sahip olabilecek bir yaratık olmak) yavaş, toplumsal olarak belirlenen bir olaydır. (Henüz) insan olmayan yaratıklara nazik davranılabilir, ancak hapsedilerek veya öldürülerek haksızlığa uğramazlar. Öyle görünüyor ki, Aristoteles'in 'doğal köle' kavramı hala canlı ve iyi durumdadır: bu tür kölelerin kendilerine ait bir iradeleri yoktur ve sahiplerinin amaçlarına yönelik bir araç olarak muamele görmektense onlara yardım edilir. Bu görüşe sahip olan 'kişilikçiler' aslında köleliği onayladıklarını kabul etmiyorlar.

Aristoteles hem evrensel bir insan özü olduğunu, hem de tam anlamıyla ahlaki failler olmayan (biyolojik olarak adlandırılan) bazı 'insanların' bulunduğunu savunarak kendisiyle çelişiyor muydu? Gerçek şu ki, türün tüm üyeleri tarafından paylaşılan bir 'insanlığın özü' olduğunu düşünmüyordu. İnsanoğlu genel olarak ne yapacağına karar vermek zorundadır ve en iyi nasıl yaşayacağını merak edenler de elbette kendi cevaplarına karar vermelidir. Bu, karar veremeyenlerin, bu güce sahip olmayanların insan olmadığı veya onlara hiçbir borcumuz olmadığı anlamına gelmez. Engelliliklerinin üstesinden gelmeleri için onlara elimizden geldiğince yardım borçluyuz: çocuklar, bizim bakımımız olmasaydı olamayacakları failler olarak yetiştirilmeli; Ahlaki faaliyetten aciz olanlar muhtemelen iyileştirilebiliyorsa, tedavi edilmelidirler. Aristoteles'in bunu yapabileceklerini düşündüğünden şüpheliyim: kusurları derinlere kök salmıştı. Diğer hümanistler, kendi türümüze ait olmayan yaratıkların ahlaki aptallıktan (fail olmamalarından) tedavi edilemeyeceğini, çünkü mekanizmanın potansiyel olarak orada olmadığını, ancak türdeşlerimizin her zaman orada olabileceğini savundular. Bu ayrımın gerçek olup olmadığını kim söyleyebilir? Amacım 'hümanizmi' övmek yerine gömmek ama onun yerine yeni 'kişiliği' benimsememek.

Geleneksel olarak anlaşılan hümanizm, doğal bir türün, insanlığın gerçek varlığını talep eder. Sorun, daha önce olduğu gibi, biyolojik türlerin doğal türler olmamasıdır. Belirli bir biyolojik taksonun üyesi sayılacaksa, bir şeyin sahip olması gereken hiçbir karakter yoktur ; soy yoluyla belirli bir popülasyon kümesinin üyesi olma tarihsel karakteri dışında. Modern anlamda bir tür, ortak ve temel bir doğaya sahip bir dizi canlı değil, kendi aralarında üreyen bir popülasyonlar dizisidir. Öyle görünüyor ki, eğer insanları biyolojik bir sınıf olarak düşünürsek, bu tür canlıların tamamının aynı doğayı paylaşmasını bekleyemeyiz. Belki şu anda tanıdığımız tüm insanlar, tıpkı tüm sürüngenlerin üç odacıklı kalpleri olduğu gibi, hemcinsleriyle konuşabilir veya müzakere edilmiş anlaşmalar çerçevesinde yaşayabilir: ama bunu yapmaları gerektiğini söyleyecek hiçbir şey yok. Biz

162 Siyasi hayvan

gerçek anlamda dil yeteneğini kaybetmiş gerçek bir insan kabilesini henüz keşfedebiliriz. ²² Türün üyelerinin kesin olarak sergilediği tek bir doğa yoktur. Hatta 'İnsanlar'ın, yabani otlar veya balıklar gibi, yalnızca belirli bir topluluk böyle yapmayı seçtiği için bu şekilde tanımlanan yalnızca nominal bir sınıf olduğu bile ortaya çıkabilir. Eğer gerçek bir tür tespit ederse (muhtemelen göründüğü gibi), bu tür, olağanüstü veya genetik benzerliklerle değil, yalnızca soykütüksel ilişkilerle birleşmiş canlıların bir koleksiyonudur.

Bir benzetme düşünün. 'Memelilik', deyim yerindeyse, yaptığımız seçimlerde rol oynuyor: Yüzü olan tüylü yaratıklar, pullu olanlardan daha iyi anlaşma sağlıyor (fare olmadıkları sürece). Ancak bu öznel tercihi nesnel ilke noktasına yükseltmiş olsak bile (şöyle olabilir: tüm gerçekten "ahlaklı" varlıklar, sevimli olan ve yavrularına bakan tüm yaratıklara saygı duymalıdır), ahlaki olmayanlara saygıyı reddetmek kesinlikle tuhaf olurdu. aynısını yapan memeliler ve yapmasalar bile teknik olarak memeli olanlara saygı duyuyorlar. Kesin olarak memelilerin (balıklardan daha fazlası) var olmadığını öğrendiğimizde memeli olmaya devam etmek daha da tuhaf olurdu. Ve ne yazık ki hümanistler için mesele budur.

Bir yandan, ortak bir doğanın neden bu kadar önemli olduğunu anlamak kolay değil. Belirli bir arkadaşa değer vermemin nedeni, başka durumlarda da bana oldukça farklı bir arkadaşa değer vermem için neden verecek olsa bile, bu, artık o başka varlığa da aynı derecede değer vermem gerektiği veya onun için aynı şeyi yapmam gerektiği anlamına gelmez. ona. Hatta ortak bir doğanın varlığı, diğerine karşı çok dikkatli olmak için bir neden bile olabilir: Aynı doğayı paylaşanlar gerçek rakipler olabilir. Bundan şu sonuç çıkabilir ki, doğal olarak benden yeterince farklı olanlara veya ilk başta bağlandığım kişilere benzemeyenlere, rakip olamayacak kadar bağlanacağım. Elbette, eğer bir sınırın ötesinde doğmuş olsaydım, şu anda karşı çıktığım kişilere de aynı derecede bağlı olurdum: öyleyse neden onlara karşı çıkmayayım? Eğer Doğa, Tanrı ya da Kader benden bu kadını, bu ülkeyi, bu kedileri ve bu çocukları sevmemi talep edebiliyorsa , belki böylece düşmanlarımın sevdiklerine olan duygularını da anlayabilirim . Bu yüzden onları da sevecek miyim?

Öte yandan, ortak bir doğa, ilk başta hissettiğimizden daha geniş bir saygı veya sadakat için bir neden verse bile, tüm türdeşlerimizin böyle bir ortak doğaya sahip olduğunu varsaymak için hangi nedene sahibiz? Eğer türler doğal tür değilse, insanoğlu da bir tür değildir. Olası bir geleceği düşünün; belki de Olaf Stapledon'un büyük göçten sonra gelecekteki Neptün'de hayal ettiği gelecek. O çağda, insan türünün birçok farklı boşluğu dolduracak şekilde evrimleştiğini hayal etti. İnsan soyunun torunları arasında deniz fışkıranları, otlayanlar, yük avcıları, domuz balıkları, yarasalar ve 'bize' benzeyen yaratıklar vardı (olacak). ²³ Gelecekteki dünyanın neredeyse tüm 'hayvanları' insansıydı (olacak). Belki birkaç farklı çağdaş tür, biraz farklı doğuştan konuşma kalıplarına sahip olsa da, konuşmacı olabilir. Bizim dünyamızda bile 'tür engelleri' (yani türler arası çiftleşmenin önündeki engeller) popüler düşüncenin sandığı kadar açık ve tutarlı değildir. Neptün'de kendimizi tamamen ona bağlamak için ne gibi bir neden olabilir?

Topluluğu genişletmek 163

'Bizim türümüz' mü yoksa 'soyumuz' mu? Bunun yerine, ister Neptün'de ister Dünya'da olsun, her yaratığın "bize" benzediğini ve benzemediğini ve herhangi birine yararlı ve makul bir şekilde bağlanabileceğimizi neden kabul etmiyoruz?

Kısacası, modern hümanistler, çoğu soy veya ırkın hiçbir önemini kabul etmemesine rağmen, neden soy konusunu bu kadar önemsiyorlar? Çoğu kişinin söylediğine göre, belirli bir kraliyet soyunun üyelerini sırf soydan gelen 'kraliyet' oldukları için onurlandırmak saçmadır; her ne kadar ortak bir karakter asaleti veya takdire şayan bir yeterlilik belirtisi göstermeseler de. Tüm hakları belirli bir etnik grubun, yani kendi etnik grubun üyelerine saklamak kesinlikle kötü bir davranıştır. Artık onların hayranlık uyandıran bir doğaya sahip olduklarına inanmadığımız ve bir 'tür' ile diğeri arasında doğal bir sınır belirleyemediğimiz bir durumda, yalnızca 'insanları' onurlandırmak neden daha az saçma, daha az kötü olsun? Hem akıl hem de doğal sevgi bizden bundan daha fazlasını gerektirir.

Kısmi bir tarih

Bir tür olarak başlangıçta akrabalarımıza ve arkadaşlarımıza olan kişisel bağlılığımız işe yaradı. Birbirimizin arkadaşlığından hoşlanıyorduk ve herkes için kârlı olan ortak projeleri kolaylıkla tasarlayabiliyorduk. Hiçbirimiz isteksiz partnerlerimizi zorlayacak kadar güçlü değildik; bundan birbirimizin niyetlerini manipüle etmeyi başaramadığımız sonucu çıkmaz. Bu küçük gruplar erkeklerden ve kadınlardan, ebeveynlerden ve çocuklardan, konuşmacılardan ve evcilleştirilmiş hayvanlardan oluşuyordu. Hatta başka yerlerden eş aramanın ve üzerinde dolaştığımız toprakları paylaşmanın bir avantaj olduğunu fark ederek daha büyük sendikalar kurmayı bile başardık. Karmaşık evlilik kalıpları ve diğer insan ve insan olmayan gruplarla paylaştığımız bir toprağı aşırı avlanmaktan, aşırı otlatmaktan kendimizi alıkoyacak kurallar icat ettik. O günlerde 'hayvan'dan başka bir şey olduğumuzu düşünmüyorduk ve iyi ilişkiler kurmaya çalıştığımız diğer hayvanlara kolaylıkla bir tür konuşma atfediyorduk. Çok tartışırsak giderdik.

Abartmaya gerek yok. Hayatta kalan avcı-toplayıcıların hâlâ sürdürdüğü bu hayat cennet gibi değildi. 'Yalnız, fakir, iğrenç, kaba ve kısa' da değildi. ²⁴ Toprağı ekip biçmeye ve onu yabani hayvanlardan korumaya karar verdiğimizde imparatorluğa giden yola başladık. 'Toprağımızı' savunmamız ve ­sulama, ticaret ve fazlamızın depolanması için gereken çeşitli faaliyetleri koordine etmemiz gerekiyordu. Sonuç olarak barışı korumak için artık kişisel bağlılığa ve eşitlikçi alışverişe güvenemezdik. Yabancılarla öngörülebilir bir şekilde başa çıkmamızı mümkün kılmak için mülkiyet kuralları, kast yapıları ve somutlaşmış tanrılar oluşturduk. Dünyanın kendisi, tercih edilen toplum düzeninin kozmosa yansıtılması ve toplumsal düzenin onun üzerine kurulmasıyla ahlaklaştırıldı. Ahlak teorisyenlerimiz tarafından büyük ölçüde ihmal edilen bu ahlaki düzen, büyük bir kesimi yönetiyor ve hâlâ da yönetiyor.

164 Siyasi hayvan

dünyanın bir kısmı. İnsanlar yerlerini biliyorlar ve her birine arkadaştan çok yer tutucu gibi davranıyorlar. Daha geniş düzenin insan olmayan üyeleri, insanların çoğundan daha yüksek statüye sahip olabilir, çünkü hemen hemen hiçbir insan (rahipler veya krallar bile) seçmede 'özgür' değildir. Birinin konumunun gerektirdiğinden farklı davranması, kişisel failliğin bir kanıtı değil, kefaretinin ödenmemesidir ve dolayısıyla üstün bir statünün işareti değildir. Burada da abartmaya gerek yok. Serflik, her zamankinden daha fazla insanın bir araya toplanmasına ve huzura benzer bir ortamda yaşamasına olanak tanıdı: Dünya üzerindeki Cehennem değildi ve çoğunlukla da öyle değil. Ancak böyle bir uygarlık da arzu edebileceğimiz tek şey değildir.

Hem avcı-toplayıcı toplum hem de imparatorluklar, etik geleneğimiz olan 'miras alınan holding'e damgasını vurmuştur. Kişisel özgürlüğe ve kişisel bağlılığa değer veriyoruz, ancak aynı zamanda uygar toplumun gerektirdiği bu tür itaat görevlerini de (isteksizce) kabul ediyoruz. Hümanizm, imparatorluğun farklı hizmetkarları arasındaki değişmez ayrımlarda ısrar ederken, insanoğlunun büyük çoğunluğu arasında eşitliği yeniden yaratma girişimidir. İnsanlar arasındaki en eski etik işbirliğinde köpekler, atlar ve sığırlar bir tür pazarlıktı; daha sonraki ve imparatorluk versiyonunda sığırlar, köleler, serfler ve subayların hepsi Kanuna hizmet etmekle yükümlüydü. Endüstriyel toplum yeni talepler yaratarak bu kadar güçlü kast, cinsiyet ve statü ayrımlarının uygulanmasını zorlaştırıyor. Kısaca etik sistemlerimiz, genişleyen nüfusa ve değişen endüstrilere göre tarihsel olarak oluşturulmuş ayarlamalardır. ²⁵ Etik değişimin tarihsel ve ekonomik nedenlerini kabul ederek, bunları basitçe kabul etmemize gerek yok. ²⁶ Belirli bir çağ tarafından ve belirli bir çağ için oluşturulan etik sistemin 'son derece rasyonel' olduğuna ve ondan uzaklaşan herkesin hatalı olduğuna inanmak çok kolaydır. Alternatif, etik varsayımların değiştiğini ve değiştirilebileceğini hatırlamaktır. Her ne kadar etik ilerleme yanılsamamızın arkasında hangi güçlerin yattığını kesinlikle hatırlamamız gerekse de, 'miras alınan holdingi' rasyonelleştirmeye devam etmek zorunda değiliz.

Etik sonuçlar

Stoacı anlatıma göre bilge olanlar, ilahi bir evrende ortaya çıkan bilgeliğe saygı duyarlar. Normalde Chrysippus'un tavsiyelerine uymayan ya da uymak istemeyen düzgün insanlar bunun yerine ebeveyn, eş, zanaatkar ya da vatandaş olarak üzerlerine düşen rolü oynamaya çalışmalıdır. Mantıksız yaratıklar bir sözleşme yapamayacağı veya sözleşmeyi sürdüremeyeceği için (öyle söylenir), hayvanlarla insanlar arasında hiçbir karşılıklı anlaşma, hiçbir yasa yoktur. Ancak bu tür düzgün insanlar yine de tür sınırlarını aşan kişisel bağlılıklardan etkilenecek ve makul bir şekilde, sonuçta aramızda pazarlık yapılması gerektiği sonucuna varabilecektir. Gerçek doğamız hakkındaki teoriler atalarımızın eşitlikçi ve çok-türlülükten uzaklaşmasına yardımcı oldu. Biz ne zaman

Topluluğu genişletmek 165

Bizi birbirimizden ve etrafımızdaki vahşi şeylerden ayırmak için kastlar ve ofisler oluşturduğumuz toprakları çitlemek ve çiftçilik yapmak için yerleştik. İmparatorluklarımız büyüdükçe artık kişisel bağlılıklarla yetinemez olduk: İmparatorluğun dört bir yanından vatandaşlara, yalnızca (şu veya bu sınıftan) vatandaşlar oldukları için düzgün davranılmalıdır. İşçileri arasında daha fazla hareketlilik ve daha fazla uyum sağlama yeteneği gerektiren sanayi toplumu, çoğumuzu hayvanlardan daha da fazla ayırırken (hala izin verdiğimiz ev yapımı ürünler hariç) kalan kast sadakatlerini de yok ediyor.

Mantık bize aksini öğretmeye yardımcı olabilir. İnsan olmayan yaratıklarla birçok anlaşmaya varabiliriz, geldik. İnsan ve İnsan Olmayan arasında temel bir sınır yoktur. Etik kurallarımız, bizim gibi şeylerin ne yapması gerektiğine dair herhangi bir mantıklı tartışmaya olduğu kadar, duygu ve kişisel bağlılığa da dayanır. Ayrıca hayatlarımızın ve aşklarımızın, değersiz muamelesi yapmayı göze alamayacağımız milyonlarca canlı ve türden oluşan, yaşayan dünyaya bağlı olduğunu anlamak zorunda kalabiliriz. Artık tüm yabancıların düşmanları veya avları olduğunu düşünen, daha büyük bir dostluğun vaadini göremeyen insan kabilelerini küçümsemek kolaydır. Bu yabancıların sonuçta 'onlar gibi' olduklarını öğrendiklerinde, onlara karşı belirli bir saygı duymaya başladılar ve bu da yavaş yavaş eski düşmanlar arasında bir dereceye kadar kişisel bağlılığa izin verdi. Ancak yabancıların onlar gibi olmadığının anlaşılmasıyla birlikte daha güvenli bir sevgi ve saygı geldi. Daha büyük bir dostluğun vaadi olan yaşayan dünya çoğu zaman farklılığa dayanır.

Bilge olanlar, Stoacı kurallara göre, var olanı hoş karşılayacaklar ve onu sevmeden önce her şeyin kendileri gibi olmasını talep etmeyeceklerdir. Hepimiz gibi kötü niyetli ve bilgisiz olan, bilge olmadıkları için normalde düzgün insanlar bile kendilerini daha geniş bir şehrin, birçok türün birleşiminin üyeleri olarak görmeye başlayabilirler. Yunan sömürgeciler (daha sonraki Avrupalıların da yaptığı gibi) barbarlarla (pazarlığa uymaları beklenemeyecek olan) pazarlık yapmamaları gerektiğine kendilerini ikna ettiler: böylece avlarından daha hain olduklarını kanıtladılar. Hümanizmin tarihi ihanetlerle doludur. Daha iyi yollar öğrenmek için nedenimiz ve maddi fırsatımız olabilir. Avcılar, tarımcılar ve sanayiciler ahlaki anlayışlara katkıda bulunabilirler: Eğer şanslıysak torunlarımız da bizim de katkıda bulunduğumuza inanabilirler.

Notlar

1 .  Brenda Almond (ed.) Uygulamalı Etik'e Giriş (Blackwell: Oxford, 1995),

s. 318-30.

2 .  Bu iddianın felsefi arka planı için bkz. Wills 1979, s. 229 vd.

3 .  Cicero (Onends, 3.63): Long ve Sedley 1987, 7F: cilt. ben, s. 348.

4 .  Elbette hayvanların bu tür şeylere ilgi duyduğunu düşünmek tuhaf bir kibir olur.

166 Politik hayvan

5 .  Beyaz 1978, s. 223.

6 .  İkinci İnceleme 31, Locke 1963, s. 332.

7 .  Mazri 1992, s. 7.

8 .  The Nature of the Beast adlı kitabıma bakın (Oxford: Oxford University Press, 1984, 2.

edn); Benton 1993.

9 .  Diogenes Laertius (Filozofların Hayatı, 7.85): Long ve Sedley 1987, 57A: cilt. ben, s. 346.

1 0.  Hierocles (MS 1. yüzyıl): Long ve Sedley 1987, 57D: cilt.1, s. 347: bunun üzerine

polis hakkındaki Bölüm 7'ye bakınız .

1 1.  Hierocles: Long ve Sedley 1987, 57G: cilt 1, s. 349.

1 2.  Platon'un Theaetetus'unun anonim yorumcusu: Long ve Sedley 1987, 57H: cilt. ben, s. 359.

1 3.  Alexander (OnFate, 205): Long ve Sedley 1987, 62I: cilt. ben, s. 391.

1 4.  Cicero (Tusculan Tartışmaları, 5.81): Long ve Sedley 1987, 63M: cilt. ben, s.

397.

1 5.  Epiktetos (Söylemler, 2.6.9): Long ve Sedley 1987, 58J: cilt. ben, s. 356.

1 6.  Epiktetos (Söylemler, 2.10 vd.): Long ve Sedley 1987, 59Q: cilt. ben, s. 364.

1 7.  Cicero (Cumhuriyet, 3.33): Long ve Sedley 1987, 67S: cilt. ben, s. 433.

1 8.  Diogenes Laertius, Lives, 7.32: Long ve Sedley 1987, 67B: cilt. ben, s. 430.

1 9.  Benton 1993, s. 68.

2 0.  Aristoteles Siyaseti, 1.1253b5 ff.

2 1.  Bu materyalin bir kısmı Philosophical Anthropology adıyla şurada yayınlandı: LC Becker ve CB Becker (eds) Encyclopedia of Ethics, (New York: Garland Press, 1992), cilt. II, s. 963-4.

2 2. Muhtemelen ataları  hiç konuşmamış , tanınabilir bir insan yoktur - sahip olduğumuz özelliklere sahibiz, çünkü hepimizin ataları, biz tanınabilir bir insan olmadan çok önce konuşmaya başlamış ve başarısız olan nesillere karşı sabrımız yoktu. test. Bkz. Miller 1993. Pinker (1996), üyeleri insani konuşma becerisine sahip olmayan ancak yine de modern yaşamla başa çıkmayı başaran bir aileye dair kanıtlardan söz eder (s. 297, 324 ve diğerleri).

2 3.  Stapledon 1972, s. 277 f.

2 4.  Bkz. Lee ve De Vore 1972; Sahlins 1972.

2 5.  'Yoldaki Yoldaşlarım', Philosophical Quarterly 44, s. 90-100'e ve Patterson 1977'den daha önceki bir alıntıya bakın, s. 186.

2 6.  Bkz. Wood 1991.

1 1  Milletler ve imparatorluklar ¹

Milliyetçiliğin neden kötü bir fikir olduğu düşünülüyor?

Milliyetçilik, ortak bir ata ve geleneği paylaştıklarına, ortak bir dil konuştuklarına, belirli bir manzaraya ve tarihe derinden gömülmüş olduklarına ve normalde karma evliliklere açık oldukları inancıyla birleşen insan gruplarının genellikle kendilerine ait olduğunu düşündükleri toprakları kontrol etmeleri önerisidir. . Liberal entelektüeller arasında iyi bir baskıya sahip olan bir görüş değil. Birincisi, Avrupa'da ulusal haklar ve sınırlar konusunda yeniden savaş varken, kim milliyetçiliği nasıl övebilir veya ulusların kendi yollarını çizme hakkını nasıl destekleyebilir? Aynı toprak parçası pek çok farklı halkın vaat edilmiş toprakları olabilir ve pek çok uyumsuz kahramana ev sahipliği yapabilir. Sınırları içinde aynı haklara sahip başka uluslar varsa, böyle bir ulus kendi topraklarını nasıl kontrol edebilir? Milliyetçilik bir tür 'etnik temizlik' gerektiriyor gibi görünüyor ve bu nasıl savunulabilir? İkincisi, kendi deyimiyle ulusların çoğu, görkemli geçmişleri hakkında ne söylerse söylesinler, tesadüfi ve genellikle çok yeni icatlardır. Üçüncüsü ve daha soyut olarak, kökünde "akıl"ın reddi olan bir şeye nasıl gerekçeler sunulabilir? Daha önceki bir bölümde ele aldığım 'kan ve toprak' retoriği hiçbir 'ciddi rasyonel eleştiriyi' hak etmiyor (Benn 1967), çünkü bu tür bir rasyonelliğin temellerine meydan okuyor.

Devlet otoritesini kabul etmek için nedenler sunan filozoflar, savunmalarını, tehlikeli bir dünyada koruma, tarafsız tahkim ve (belki) refah sigortası ihtiyacımıza dayandırıyorlar. Herkesin bu mallardan aynı çıkarı vardır ve bunlar ilgisiz nedenlerle (tenlerinin rengi, ataları, doğum yerleri, inançları gibi) reddedilmemelidir. Uygun eyaletlerin sınırları vardır, ancak özünde bunların, eşit derecede uygun bir anlaşmayla değiştirilmesi gereken ilçe sınırlarından daha fazla olması gerekmez. İdeal olarak, tüm düzgün devletlerin küresel bir medeniyetin bölgeleri olarak yeniden yapılandırılması gerekir. Tarihe bağlı kalan ve küresel bir imparatorluğun tebaası olmak yerine doğdukları toprakların vatandaşları olmayı tercih ettiklerinde ısrar eden insanlar (bu ifade, Birlik'ten üzüntü duyan bir on sekizinci yüzyıl Massachusetts vatandaşından alınmıştır2 ⁾ ilçe sınırları konusunda endişelenenler kadar saçma ve daha tehlikeli. Devletler bu politik

168 Politik hayvan

Belirli bir alanda yasal şiddetin tekelinde olduğunu iddia eden kurumlar. Atalarının hak ve yanlışlarını fazla önemseyen, sınırlar konusunda kavga eden, komşularına güvenmeyen ve basit laik güvenlikten başka amaçları olan kişilere bu tür yetkiler verilmemelidir. Güvenilmeye değer tek devlet memuru, başka herhangi bir düzgün devlette kolaylıkla memur olabilecek olanlar olacaktır; Uyulmaya değer yasalar, herhangi bir düzgün devletin yasalaştıracağı yasalardır.

Dolayısıyla filozoflar hükümetlere itaat etmek için yalnızca hayali bir dünya hükümetine gerçekten uygulanabilecek nedenler veriyorlar; Gerçekten küresel ortalamadan çok daha zengin olan herkesin yoksulları desteklemek için vergilendirilmesi gerektiğini ima eden yeniden dağıtımcı vergilendirmenin nedenleri; Gerçek yasaların çoğunun iptal edilmesini gerektiren adil mevzuatın sınırları. Sıradan siyasi konuşmalarda bu tür filozoflar rahatlatıcı bir şekilde radikal değildirler, ancak mesajları açıktır. İhtiyacı olan herkesi desteklemek gibi adil bir yükümlülüğüm varsa, açlık çekenleri doyurmak için cezai oranlarda vergilendirilmem gerekir. Herkes tarafından kabul edilmeyen yasalara tabi olmam gerekmiyorsa, uyuşturucu, yiyecek, evlilik uygulamaları veya çocuk yetiştirme konusunda yerel geleneklere uymam gerekmemeli. Yalnızca hayatımı en makul şekilde garanti altına alan otoriteye itaat etmem gerekiyorsa, Parlamento veya Kongre adıyla anılsa bile hiçbir küçük yerel şefe itaat etmemeliyim. Egemen bir devlet yaratan (felsefi kurguda) Hobbesçu sözleşmenin, savaşan devletler dünyasında hiçbir gücü olamaz. Hepimizin itaat etme konusunda hemfikir olabileceği hiç kimse yoksa, (şu anki kolaylıklar dışında) neden birine itaat edelim ki? İç savaşta tüm itaat taahhütleri geçersizdir ve küresel bir otorite olmadığında dünya her zaman savaş halindedir. Hobbes'un bu kusuru hesaba katmasına gerek yoktu, çünkü eğer yerel bir hükümdar varsa komşu reisler yerel barışı bozmak için çok az şey yapabilirlerdi. Hobbesçu türden devlet sınırları artık kaleler kadar geçerliliğini yitirmiştir.

Diğer devletlerle bir arada var olan devletlerin saf savaşın kanunsuz koşullarından çıkabilmesinin tek bir rasyonel yolu vardır. Tıpkı bireyler gibi onlar da vahşi ve yasa dışı özgürlüklerinden vazgeçmeli, kendilerini kamusal zorlayıcı yasalara uyarlamalı ve böylece dünyadaki tüm halkları kucaklayana kadar zorunlu olarak büyümeye devam edecek uluslararası bir devlet (civitas gentium) oluşturmalıdırlar.

(Kant 1970, s. 105)

Çıkarılan ders, şu anda moda olan felsefi teorinin ihaneti karalamak için iyi bir zemin sunmadığıdır. Tesadüfen bir parçası olduğumuz 'dostlarımıza ve akrabalarımıza' sadakat, herhangi bir duygusal bağlılıktan daha fazla ağırlığa sahip olmayan mantıksız bir güdüdür. Gerçek bir küresel otoritenin yokluğunda, iyi bir felsefi ahlakçı, böyle bir otoritenin büyük olasılıkla gerektireceğini yapmalı ve tüm yerel mevzuatı, tüm ulusal sadakati tüzüklerden başka bir şey olarak görmemelidir. İşaret

Milletler ve imparatorluklar 169

Helenistik oikoumene'de gerçek bir filozofun özelliği , nerede olursa olsun tamamen aynı şekilde davranmasıydı: tesadüfi bir şehir değil, evrenin bir vatandaşı. Mantıklı insanların kabul etmesi gereken tek bağlılık uygar değerlere bağlılık olmalıdır - ama tabii ki pek çok zeki insan, kaba vatanseverlerin dediği gibi, bu fikir ya da onun bir versiyonu adına hain oldu. Hiç şüphe yok ki inançlarında yanılmışlardı, ancak din savaşlarının (yani uygar değerlerin doğru şekline ilişkin savaşların) herhangi bir milliyetçi kavga kadar tehlikeli olduğunu hatırlamakta fayda var. İyi liberal entelektüeller onları tercih edebilir, ancak diğer küçük yerel vatanseverlik savaşlarını çok da küçümsememelidirler - özellikle de pratikte, önemli savaşların fiili mücadelesini kendileri genellikle kaba vatansever veya daha kötüsü olan adamlara bırakma eğiliminde olduklarında.

Ulusların tesadüfi kökenleri

Çoğu ulusal kimliğin keyfi doğasını incelemek için biraz daha zaman ayırmaya değer. Ortaçağ Hıristiyan dünyasının sonbaharında, İngiltere'nin ve İngilizlerin özel karakteri ancak o zaman şekilleniyordu.

Chaucer ve çağdaşı taşralı erkekler için bu bilinçli sağduyu veya soğuk erkeklik idealine benzeyen hiçbir şey mevcut değildi... Eğer Viktorya dönemi insanları Chaucer İngiltere'sine dair gerçekten bir vizyona sahip olabilseydi, İngiliz'in bir Fransız olduğunu düşünürlerdi.... kısmen Fransa ve İngiltere'nin neredeyse tek bir ulus olması ve kralların onları tek bir krallık haline getirmek için çok uzun süre mücadele etmesinden kaynaklanıyordu. ³

Bir yerlerde Plantagenet'lerin hâlâ Büyük Britanya'yı yönettiği olası bir dünya var. Burada ve şimdi bunu yapmıyorlar; hatta Windsor'ların Birleşik Krallık'ta çok daha uzun süre hüküm süreceği bile şüpheli görünebilir.

Son cümle alakasız değildi. Tarihimizin izlediği yol, 'bizim' ulusal birliğimizin belirli bir kraliyet ailesine odaklandığı anlamına geliyor. Anayasamızın keyfi niteliğine dikkat çekenler oldukça haklılar, ancak ulusal sınırlarımızın keyfi doğasına da aynı derecede makul bir şekilde değinebilirler. Tarihsel gerçekte Birleşik Krallık , İskoçya ve İngiltere'nin kraliyet ailelerinin mirası olan ve Galler bağlantılarıyla (İrlanda daha doğrudan fethedilen ve sömürgeleştirilen bir komşudur - Papa'nın yinelenen onayıyla) bir Birleşik Krallık toprakları olarak mevcuttur. Eğer krallığın kabul edilebilir bir varisi yoksa, şu soru ortaya çıkmalı (ve ortaya çıkacaktır): Bölgenin neden birleşik kalması gerektiği. Elbette, Büyük Britanya olarak kalmayı kabul edebiliriz - tıpkı prensipte Avrupalı, Danimarkalı veya Wagga-Wagga vatandaşları olmayı kabul edebileceğimiz gibi - ama buna oy veren 'biz' kim olacak ve kim olacak? şunu ya da bunu kabul etmemiz muhtemel mi?

170 Siyasi hayvan

Doğadaki hiçbir şey - hatta bir dizi açık deniz adasında yaşamamız bile - "burada" yaşayan herkesin "buranın" doğal sınırlarının neler olduğunu söylemez? - kıyıda yaşayanların değil, diğer tüm sakinlerin vatandaşı olmayı kabul etmesi gerekiyor. Hepimiz İngiliz-Fransız olabilirdik (Chesterton'un açıkça dilediği gibi) ya da bazılarımız Mercian'lı, bazımız Galli, bazımız Batı Saksonlu, bazımız Northumbrialı olabilirdik. Shetland'lar ve Kuzey Britanya'nın tamamı, Farolar kadar Danimarkalı olabilirdi. ⁴ Britanny, Cornwall, Galler, İrlanda ve Highlands'den (Logres?) oluşan gerçek bir Kelt Ulusu olabilirdi. Ulster, Adalar ve Galloway kolaylıkla deniz yoluyla bölünmeyen, deniz yollarıyla birbirine bağlanan tek bir Viking ülkesi olabilirdi. Sınır anlaşmazlıkları pahalı olurdu (başka yerlerde olduğu gibi) ve belki de toprak iddialarını, suçluların iadesini veya Highland Oyunlarının yürütülmesini çözecek daimi bir kongre mahkemesi olabilirdi. Belki böyle bir kongre, yavaş yavaş gerçek bir Britanya Birleşik Devletleri'nin gerçek hükümdarı haline gelebilir ve yerel eyaletlerin romantik eğilimleri, Konfederasyon Devletlerinin egemen güçler arasında orijinal bir anlaşma yapılması yönündeki çağrıları kadar kaba bir şekilde bastırılabilir. Öte yandan, belki de böyle bir federal birliğin fazla bir anlamı olmayacak ve yerel topraklara ve lordluklara olan bağlılığımız bir zamanlar olduğu gibi devam edecek. Gerçek, zorlanmadan yapılan bir anlaşmayla birleşme nadir görülen bir durumdur. İngiltere, Galler, İskoçya ve Kuzey İrlanda Birliği (ve Orkney Adaları, Shetland Adaları, İç ve Dış Hebridler, Kanal Adaları, Scilly Adaları ve Man Adası) öyle değil. Coğrafi olarak tepeler ve nehirlerle, demografik olarak ise eski rekabetler ve yeni oluşturulan yerleşim bölgeleriyle bölünmüş olan İngiltere bile bariz bir birlik değil. 'İngiltere'de yaşayanların tümüne özgür oy hakkı tanınsaydı, ezici bir çoğunluğun kendilerini yalnızca İngiliz olarak görme yönünde oy kullanacağı en azından şüpheliydi. Wash'un kuzeyindekiler güneylilerin züppe olduğundan şüpheleniyor; Wash'un güneyindekiler kuzeylilerin serseri olduğunu söylüyor. Her iki tarafta da kim hayatını ve geçimini diğerine emanet etmek isteyebilir ki? Eğer Kuzey Britanya sakinleri (şu anda 'İskoçya') kendilerinin seçmediği insanlar tarafından Westminster'dan yönetilmemek konusunda bir iddiaya sahipse, Kuzeybatılılar, Kuzeydoğulular ve Galliler de aynı durumda. Batı ülke halkının da muhtemelen kendi görüşleri vardır.

Bölünme süreci devam edebilir. 'Galler'in bölünmez bir ulus olduğuna5 ya da Edinburgh, Aberdeen, Orkney'ler ve Strathclyde'ın yalnızca İskoç olmayı kabul edeceklerine yalnızca dışarıdan bakanlar ^inanabilir . Dee ve Mersey arasında uzanan küçük yarımada olan Wirral'ın büyük bir kısmı, 'Merseysiders' olarak değerlendirilmek yerine Chester'a yönelecektir; Upton, Noctorum ve Beechwood (tesadüfen yaşadığım kasaba olan Birkenhead'in şehir köylerini listeliyorum) kendi gerçek çıkarlarına dokunan herhangi bir konuda herhangi bir ortak konsey tarafından yönetilmeye razı olmaları pek olası değil. Aslında, en azından Upton ve Noctorum arasında işbirliğini zorlayacak tek şeyin ­Beechwood korkusu olabileceğinden şüpheleniyorum.

Milletler ve imparatorluklar 171

(bu da Overchurch ile ortak bir amaç oluşturabilir). Bu bir şaka değildi. Sırpların, Hırvatların, Boşnakların, Slovenların, Arnavutların, Hutuların ve Tutsilerin birbirlerinden nasıl nefret ettiklerini duyduğumuzda dehşete düşüyoruz - ama 'Britanyalıların' 'Britanyalılardan' nefret etmediğinden bu kadar emin miyiz? 'Galli'nin 'Galli'den nefret etmediğinden emin miyiz? 'Galler devletinde vücut bulan güçlü bir Galler, Galler'in çeşitli bölgeleri ile benzersiz olanı caydıran tüm çağdaş güçlerin arasına girebilir': ⁶ kuşkusuz, ama neden böyle bir Galler, eşit derecede güçlü bir Büyük Britanya'dan daha kabul edilebilir olsun ki? Milliyetçilik, doğası gereği, Nehru'nun dediği gibi: 'bölünebilir'.

Sovyet İmparatorluğu çöktüğünde, onlarca yıllık baskının ardından yeniden ortaya çıkan yeni devletler geniş çapta memnuniyetle karşılandı. O halde, derin çıkarlarının ve kimliklerinin nesiller boyu entrikacı komiserler tarafından ihanete uğradığına inanan insanların, kendi toplumlarını yaratma veya yeniden yaratma konusunda her türlü insan hakkına sahip oldukları açıktı. İmparatorluğun çöküşü muhtemelen Baltık ülkelerinin haklı iddialarını kabul etmeyi reddetmesiyle hızlandı, ancak bunları kabul etseydi bile çökerdi. Ancak daha sonra mevcut diğer devletler de kırılgan görünmeye başladı: Yugoslavya ve Çekoslovakya bölünmüştü ve eski tebaalarına tek bir ulusal kimlik sağlayamıyorlardı. Hayatta kalan diğer devletler, yalnızca silah korkusu nedeniyle bağımsızlıklarını ilan etmekten alıkonulan uzlaşmamış 'azınlıklar' içeriyordu. Bu bölümün ilk versiyonunu yazdığım sırada, 1992'nin sonunda Çekoslovakya'nın varlığı sona eriyordu ve bu devletin işleyişini destekleyecek bir Çekoslovak ulusu yaratma girişimi, kabul edilen bir başarısızlıktı. Çek veya Slovak kimliklerinin, şu anda kendi sınırları içinde yer alan daha küçük ulusları kontrol altına alıp alamayacağı, kontrol edebileceği, arabuluculuk yapıp yapamayacağı veya etkileyip etkilemeyeceği belirsizliğini koruyor. Yugoslavya'nın bunu başaramaması, insanların sadakatinin bu zorunlu birlik tarafından sağlanmadığının bir işaretidir. En son versiyonunu yazdığım gibi, 'Rusya' kendisini Çeçenya'ya ve sınırları içindeki diğer sözde özerk bölgelere dayatmaya çalıştı (ve Türkiye Kürtlerini öldürüyor). Mevcut herhangi bir devletin vatandaşlarına kendisini savunmaları için iyi bir neden verip veremeyeceği belirsizliğini koruyor. 'Modern sorun giderek daha fazla şirketi bir arada tutma sorunudur'. ⁷

Eğer bu tür ulusların hepsinin kendine özgü toprakları olsaydı çözüm kolay olabilirdi. Bu yüzyılın başlarında Chesterton da dahil olmak üzere Siyonistlerin tercih ettiği çözüm gerçekten de buydu: tüm Yahudi halkının evinde olabileceği ve diğer ulusların, hacıların rahatsız edici varlığından kurtulabileceği bir ülke. Bilim kurgunun karşılaştırılabilir bir motifi, ucuz yıldızlararası taşımacılığın ulusal ve mezhepsel grupları evrene dağıttığı genel Diaspora'dır. Örneğin 19. yüzyıl Amerika'sındaki bu tür diasporaların gerçek deneyimi daha az mutludur. Başka kaç kabile mülksüzleştirildi? Çoğunun anlayamadığı, sevemediği insanların komşuluğuna bu mezhepçi çeteler ne kadar dayanabilir? ⁸ Uluslar artık her biri kendine ait olamayacak kadar sıkışık durumda. Ne zaman küçük bir grup kendi toprağının ve geçim kaynağının kontrolünü ele geçirse,

172 Siyasi hayvan

ya tanıması ya da ezmesi gereken daha küçük bir grup keşfeder. Bu tür milliyetçilerin sicili etkileyici değil: Kaç Québécois asıl sakinlerine ayrılma hakkını veriyor? Daha önce de belirttiğim gibi her ülkenin birden fazla yorumu vardır: Ayodhya yalnızca Hindu veya yalnızca Müslüman olamaz.

Liberallerin çoğunlukla tercih ettiği bir diğer çözüm ise herkesin endişelenmeyi bırakması. Ulusal bağlılıklar, daha açık bir biçimde dinsel bağlılıklar gibi, yalnızca kişisel fetişler olmalıdır. Birlikte yaşamlarımızı yönlendiren şey, paylaştığımız hedefler olmalıdır: yaşam, özgürlük ve biriktirebildiğimiz her türlü mülkün keyfi. 'Tarafsız' veya uygun devlet, farklı inanç ve kökenlere sahip insanları, atalarının topraklarını, kutsal mekanlarını, kasıtlı olarak farklı kılan geleneklerini umursamamayı kabul ettikleri sürece barındırabilir. Bu da 'Yahudi sorununa' tercih edilen bir çözümdü: asimilasyon. Bunun Siyonist göçten daha iyi sonuç verip vermeyeceği belli değil. Sonuçta asimilasyonun amacı, insanların yalnızca başkalarının neyle ilgilendiğini önemsemeyi kabul etmesi ve atalarından ya da dini bağlantılarına romantik anılar ya da aile fetişlerinden başka bir şeymiş gibi davranmamasıdır. Kontrol gücü vatandaşlardan bunu talep ederek, uymayanları düşman olarak tanımlamalı, zararsızsa alay edilmeli, değilse bastırılmalıdır. Sovyet egemenliğinin sonraki yıllarında insanlar, reklamını yapmadıkları kişisel bir hobi olduğu sürece, prensipte Hıristiyan olabilirlerdi. Kısmen İskoç asıllı olanların hayali Highland kostümü giymesi ya da haggis'ten hoşlandığını iddia etmesi, daha ciddi fikirli İskoçlar dışında kimsenin aklına gelmesine gerek yok. ⁹ İskoçya'yı, İngilterelilerin müdahaleci etkisi olmadan İskoçlar tarafından paylaşılan bir bölge olarak yönetmeye yönelik gerçek bir girişim daha az destek alıyor. Eğer İskoçya Birlik'ten ayrılırsa, tabii ki, hemen başka kırılmaların da yaşanacağını tahmin ediyorum: İskoç kimliğinin İngiliz ya da Avrupalı kadar yanıltıcı bir karışım olduğu ortaya çıkacak.

Buradan çıkan ders, kozmopolit rasyonalizmin ve duygusal milliyetçiliğin eşit derecede lanetlenebilir ama farklı olduğu yönünde görünüyor. Rasyonalist olan akademisyenler ilkini tercih etme eğilimindedirler ve sabırla ikincisini takdir etmeye çalışmalıdırlar. Siyasi rasyonalizm, epistemolojik rasyonalizmi, yani yalnızca mantıksal veya bilimsel kanıtlamayla makul şüphenin ötesinde kanıtlanabilecek veya kurulabilecek şeylere inanmamız gerektiğine dair Aydınlanma inancını yansıtır. İnanç, etkileri açısından şüphecidir ve pragmatik olarak kendi kendini çürütür (çünkü doğruluğu kanıtlanamaz). Daha pratik bir epistemoloji, bunun yerine, bize söylenenlerden şüphe etmek için iyi bir neden oluşana kadar inanmamızı gerektirir. Gelenek, Clifford Kuralından daha iyi bir kraldır. Sadakatimiz başladığı yerde kalmalı ve ancak kendilerine ihanete uğradıklarında değişmeli.

'Gelenek' elbette çoğu zaman baskının ürünü olmuştur. Mevcut tüm devletler, ki bu bir istisna değildir, tarihsel tesadüfler ve şiddet içeren el koymalarla var olurlar.

Akıl ve tecrübe bize, şu anda dünyada mevcut olan hükümetlerin süngüyle, zorla kurulduğunu söylüyor. Hiçbir monarşi

Milletler ve imparatorluklar 173

Dünyada gördüğümüz hükümetler adalete veya akla uygun, doğru bir temele dayanmaktadır. Temelleri çürüktür, zorlama ve zorlamadan başka bir şey değildir. ¹⁰

Aynen: Ama bunun Ayetullah Humeyni'den bir alıntı olduğunu hatırlattığımda, kansız devrimlerin ve gerçekten 'akılcı' bir düzenin dayatılmasının bile değeri konusunda şüphe duymak affedilebilir. Berkeley'in daha önceki günlerde potansiyel isyancılara tavsiye ettiği gibi, "İsyanın kötülükleri kesindir, ancak olay şüphelidir." ¹¹ Dünyayı kabaca yeniden yaratmaya ya da sadakatimizi yeniden müzakere etmeye çalışmasak iyi olur. Yalnızca eskiyi ortadan kaldırıp asla yeniyi yaratmayı başarmama ihtimalimiz oldukça yüksek.

'Kendi neslimin adamları'

Aslına bakılırsa uluslar vardır: Dünya ve ataları hakkında hikayeler paylaşan, kendine özgü ulusal tipleri bünyesinde barındıran ve birbirlerinin duygusal tepkileri ve tavırları hakkında dışarıdakilerden çok daha fazla anlayan insan grupları.

Kendi neslimin adamları

İyi ya da kötü şeyler yapabilirler,

Ama alıştığım yalanları söylüyorlar

Söylediğim yalanlara alıştılar;

Ve almaya veya satmaya gittiğimizde tercümanlara ihtiyacımız yok.

Kapılarımdaki Yabancı,

Kötü ya da iyi olabilir,

Ama hangi güçlerin kontrol ettiğini söyleyemem.

Ruh halini hangi sebepler etkiliyor;

Ne de uzak topraklarının tanrıları

Kanına yeniden sahip olacak. ¹²

Bu tür uluslar yalnızca 19. yüzyılda ya da yalnızca Avrupa'nın sömürgeci genişlemesinin ve geri çekilmesinin etkisi altında ortaya çıkmadı. Belirli ulusların bunu yaptığı ve hatta adına belirli devletlerin kurulduğu bazı ulusların o zamanlar icat olduğu pekala doğru olabilir. Aslına bakılırsa çoğu ulus muhtemelen uydurmadır; hatırlanan tarihlerinin kolaylıkla başka bir ulusun mitosunu oluşturmuş olması anlamında. İnsanların aynı anda aynı ulusun ve farklı ulusların üyeleri olabileceği de doğru olabilir: Atinalılar

174 Siyasi hayvan

ve Spartalılar ama aynı zamanda Yunanlılar da var. Bu bakımdan 'millet', 'aile' gibi işleyen bir kavramdır. 'Ailem' kendime, eşime ve çocuklarıma isim verebilir; ya da erkek ve erkek kardeşlerin eşleri ve çocukları da buna dahil olabilir. Küçük bir şecere araştırması 'ailemi' kolayca Batı İngiltere'nin çoğunu kapsayacak şekilde genişletebilir - ancak elbette bu akraba insan grubu yalnızca nezaket gereği 'aile'dir. Beş nesil önce adı geçen ilk atam olan ormancı John Chilton'un (1769-1853) torunlarıyla paylaştığım hiçbir özel hikaye, tavır veya duygusal tepki bilmiyorum. Bu tür kuzenlerle belirli bir gen kümesini paylaşıp paylaşmadığımdan ya da oldukça farklı kökenden gelen insanlarla paylaşmadığım hiçbir gen kümesini paylaşıp paylaşmadığımdan bile şüpheliyim. Ormancıların, duvarcıların, tarım işçilerinin, demiryolu işçilerinin ve gözden düşmüş eşrafın (Galler ve Kuzeybatı İngiltere'nin büyük emekçi kitleleri) soyundan geldiğimiz aile efsanemin bir parçası elbette. ¹³ Eminim ki diğer komşu ailelerin de aynı olmasa da benzer hikayeleri vardır. Her ne kadar gerçekçi anlamda tek bir aile olmasak da, pekâlâ tek bir millet olabiliriz. Aileler belirli hikayeleri ve belirli ataları paylaşır; ulusların benzer hikayeleri vardır ve isimlendiremedikleri (icat etmedikleri sürece) ataları paylaşırlar.

Dolayısıyla aileleri dikkate alarak uygun şekilde akışkan bir türde 'uluslara' ulaşabiliriz. Ancak uluslar bu konuda ailelerden farklıdır: Aileler, yeni ailelerle gerçek bir bağ kurmadan varlıklarını sürdüremezler. Ben ancak Finney'lerin, Humphries'lerin, Bagnall'ların, Sandall'ların, Clark'ların, Jones'ların ve Vaughan'ların soyundan gelmekle John Chilton'un soyundan gelebilirim. Çocuklarımın Metfords, Donalds, Hutchences, Hankeys ve benzerlerini eklemesi gerekiyor (böylece karışıma Güney Galler, Somerset ve İskoçya da ekleniyor). Ben de köken ve gelenek olarak hem Kuzey Galler hem de Kuzey Batı İngiliz uluslarının bir parçası olabilirim. ¹⁴ Efsanenin doğru olduğundan ve Finney'lerin County Sligo'dan olduğundan bile şüphe duyabiliyorum (bu yüzden ben de İrlandalıları yönetiyorum ve çocuklarım da istenildiği kadar İngiliz olmaya yakın). ¹⁵ Ama ben ve diğer pek çok kişi sadece İngiliz olabilirdim. Dış evlilik ailelerin varlığı için çok önemlidir, ancak ulusların varlığı için değil. Gerçekten de milletler, neredeyse karşılıklı olarak ve normal olarak evlilikte bulunabilen ve bazen dış evlilik ilişkilerini yasaklayan veya caydıran insan grupları olarak tanımlanabilir - ancak Hindular gibi bazı ulusal gruplar, küçük evlilikler yaratan veya sürdüren bir kast yapısını benimsemiştir. Uluslar daha büyük ve büyük oranda evliliklerin olmadığı bir bütün içinde yer alıyor. ¹⁶ Bu nedenle tanım yanlıştır ancak yine de önemli bir konuyu tanımlamaktadır. Eğer hayatta kalmak istiyorsak, aile gibi bir şey (çekirdek olması gerekmeyen) içinde çocuk üretip yetiştirmemiz gerekiyor. Ailelerin var olabilmesi için farklı ailelerden olan ancak çok da farklı olmayan eşlerin hazır olmasını sağlamamız gerekir. Evlilik yoluyla bir araya gelen ailelerin uyumlu olması ve çocuklarını aile hayatından kabaca benzer beklentilere sahip olacak şekilde yetiştirmeleri gerekir; bu da ancak onları kabaca benzer ailelerde yetiştirerek yapılabilir. Elbette genel kurallardan bahsediyorum:

Milletler ve imparatorluklar 175

başarılı 'karma evlilikler'dir, ancak bazı karışımların tavsiye edilmez olduğunu düşünmek mantıksız değildir.

Emperyal veya hümanist rüya

Elbette alternatif vizyon ve genellikle iyi liberallerin tercih ettiği vizyon, sivil toplumun, tüm insanlığın hizmet edebileceği türden uygar değerlere sadakatle birleşebileceğini ummaktır. Kendine özgü kur yapma, çiftleşme ve çocuk yetiştirme geleneklerini yeterince uzun süre sürdüren grupların farklı türler haline gelmeleri ve biyolojik ­farklılıklar geliştirmeleri muhtemeldir , ancak henüz Homo sapiens'in birden fazla türü, hatta alt türü olduğuna dair bir kanıt yoktur . Bir 'halka türü' olmamız imkânsız değil (özellikle de soyu tükenmiş hominid türleri dikkate alınırsa), ancak en azından verimli ve üretken evliliklerin önünde kesin bir engel yok. Yani, tüm insanlığı, kendileri herhangi bir özel mini-ulusal hayal ifade etmeyen devletler tarafından uygun veya uygunsuz bir şekilde yönetilen geniş bir 'ulus' olarak düşünmeye çalışabiliriz. Hikayelerimiz, tavırlarımız ve varsayımlarımız farklı olsa da, tamamen yabancı değiliz ve hatta çok farklı etnik gruplar bile hala kısırdır. Öyle görünüyor ki hepimiz hâlâ gülümsüyor, kızarıyor ve öfkeyle dişlerimizi gösteriyoruz; hepimiz ya da hemen hemen hepimiz düşüşten önceki zamana dair hikayeler anlatırız, kozmolojileri canlandırırız ve büyük bir çabayla birbirimizin davranışlarını anlayabiliriz. Bu güçlü bir vizyondur ve pek çok iyi sonucu olmuştur. ¹⁷

Ne yazık ki, daha önce belirlediğim rasyonalist felsefe adına insanlığı tek bir ulus olarak örgütlemeye yönelik tüm fiili girişimler, pratikte belirli bir gerçek ulusun alışkanlıklarını diğerlerine empoze etme girişimleri olarak ortaya çıkıyor. Bu özellikle milliyetçiliğe saldırı kisvesi altında girişimde bulunulduğunda geçerlidir.

'Biz modernler, özümsemiş tüm halkların tüm yeteneklerini kapsayacak büyük kozmopolit bir uygarlığa inanıyoruz...'

Başkan, 'Senor beni affedecek' dedi. 'Olağan koşullar altında vahşi bir atı nasıl yakaladığını sorabilir miyim?'

"Asla vahşi bir at yakalamam" diye yanıtladı Barker, vakarla.

"Kesinlikle" dedi diğeri. 'Ve orada yetenekleri özümseme sona eriyor.... Tüm halkların birleşmesini istediğinizi söylediğinizde, aslında tüm halkların, kendi halkınızın hilelerini öğrenmek için birleşmesini istediğinizi söylüyorsunuz.' ¹⁸

'Enternasyonalizm' bazen eski moda emperyalizmin adıdır. Milliyetçiler ise, kendilerini özdeşleştirdikleri kişilerin gerçek gelenek ve göreneklerini savunurlar.

176 Siyasi hayvan

genellikle 'saldırgan'dırlar, bunun sözde 'ulusal olmayan' rakiplerinin davranışlarıyla bir ilgisi olabilir. 'Zenginlerin imreneceği kadar büyük olan şey, fakirlerin savunabileceği kadar büyüktür.' ¹⁹

İnsanların ulusal kimliklerini önemsedikleri yönündeki korkunç kanıtlarla karşı karşıya kalan rasyonalistler, bu tür kabusların ekonomik araçlarla kolaylıkla dağıtılabileceğini öne sürecek kadar muhtemeldir. İnsanların 'gerçekte' istediği tek şey, keyfi tutuklanmaya karşı güvenlik, değerli bir iş, yiyecek, arkadaşlık ve barınma şansı. Ulusal kurtuluş hareketleri, ancak 'gerçekte', liberal bir devletin her vatandaşına tanınan haklara sahip olduktan sonra ulusal kimlik hakkında konuşmaktan neşeyle vazgeçecek insanlar için bu tür malları güvence altına alma araçları olabilir. Her ne kadar bu tür rasyonalistler kendilerini çok açık bir şekilde kendilerini iyi okumuş liberaller ve kendi türlerinden adamlarla birlikteyken evindeymiş gibi hissetmediklerini açıkça belirtmiş olsalar da, birinin ne tür bir arkadaşlık edineceğine aldırış etmesi görünüşe göre inanılmaz bir şey!

Kolayca içinde yaşadığımız dünyanın, bize sunulduğu şekliyle dünyanın, var olan tek dünyayla aynı olduğunu ve olayları farklı şekilde tanımladığını veya başka konularla ilgilendiğini iddia eden birinin bu dünyayı düşünmesi gerektiğini varsaymak bir cehalet işaretidir. yalan söylemek ya da kafan karışmak. Bizim için açık olan şeyi, rasyonel olarak apaçık olanla kolayca karıştırırız. Kendimizi rasyonel düşündüğümüz için yabancının mantıksız olduğunu düşünüyoruz.

'İlk prensip, hiç kimsenin bir şeyi yabancı olduğu için komik düşünmekten utanmaması gerektiğidir; ikincisi ise komik olduğu için yanlış düşündüğünden utanması gerekiyor.' ²⁰ Chesterton bir bakıma milliyetçi olduğu için şovenist değildi. Daha sonra tartışacağım gibi, bu tür milliyetçiler kozmopolit için daha iyi modellerdir: Kendini evrenin bir vatandaşı olarak bulmak için kişinin daha küçük gruplara, diğerlerinin de kendi gruplarına olan sadakatini tanıması gerekir.

En küçük pratik ulus, daha önce de belirttiğim gibi, mevcut gen havuzunu büyük ölçüde sınırlamadan çoğu evliliğin iç meseleler haline gelmesine yetecek kadar büyük ve insani uzmanlıkların çoğunun kendi sınırları içinde bulunmasını mümkün kılacak kadar büyüktür. Gellner, eğer ulus devlet olacaksa dünya toplumunda büyük veya uzun süreli bir rol oynayacaksa, uzman bir eğitim sistemi sağlama ihtiyacına özellikle dikkat çekiyor. ²¹ Elbette ilgili kişilerin istememesi de mümkündür. Chesterton'un tartıştığı türden yerel milliyetçilik, diğer ulusların onuruna saygı duymamızı, ancak yalnızca yeni, daha büyük bir ulusal gruplaşma oluşturulabildiği ölçüde kendimizi onlara dahil etmemizi gerektirir. Farklı halklara empoze edilecek tek bir ulus sıralaması yoktur: Güney İngilizler İskoçlara karşı karışık bir korku ve hayranlık hissedebilir, Gallilere karşı eğlenceli bir sevgi ve İrlandalılara karşı paniğe dayalı bir aşağılama hissedebilir, ancak birbirlerinin aynı fikirde olduğu hemen kabul edilebilir. Krallık içindeki ulusal grubun kendi öncelikleri var. Yerel milliyetçiler Gallilerin kendi kendilerine eğlenmelerini değil, İngilizleri biraz küçümsemelerini istiyorlar. Emperyalistler ise her birini istiyor

Milletler ve imparatorluklar 177

Ulusal grubun kendisini hakim ulusal grubun standartlarına göre yargılaması. Fransızların kurduklarını düşünmeyi tercih ettikleri türden tamamen eşitlikçi bir imparatorluk, diğer ulusal gelenekleri ortadan kaldırmaya adanmış olacaktı. İmparatorluğun tüm tebaası Fransız olmalı ve geçmişi unutmalı. İngilizlerin yönettiğini düşünmeyi tercih ettiği türden bir imparatorluk, ulusları ortadan kaldırmak için çok az girişimde bulunur, ancak herkesin belirli bir rütbe sırası üzerinde anlaşması konusunda ısrar eder - tıpkı Hindu medeniyetinin tüm kastların kendi statülerini tanımlayan kurallar üzerinde anlaşmasını gerektirmesi gibi. hatta 'düzgün toplum'dan dışladıkları aynı 'dokunulmazlar'ın Hindu milliyetçiliğine destek vermesi gerektiğini savunuyorlar.

Demokrasi dünyaya karşı

Milletler insanlık tarihinde hayati, hatta korkunç bir rol oynamıştır (bazen 'Demokrasi, Halkın yönetimi' etiketi altında). Tarım toplumlarında yönetici sınıflar (savaşçılar, rahipler ve tüccarlar) kendilerini kavramsal sınırlarının ötesindeki akranlarıyla özdeşleştirirken, emekçi kitleler esas olarak kendi yerel veya kan bağının farkındadır. Benzer şekilde Hindu Hindistan'ında da yalnızca üstün kastların kendi yakın çevrelerinin ötesine uzanan organizasyonları vardı; yalnızca profesyonel kastlar zanaatlarının adıyla adlandırılır (ve böylece örneğin krallıktaki akademisyenlerle birleşir), alt kastlar ise bulundukları yere göre adlandırılır. ²² Eğer halk kitleleri eski yöneticilerini devirirse, bu, deneyimde birleşmiş bir ulus gibidir.

Benim sempatim, sizin de anlamış olabileceğiniz gibi, 'görkemli Kaliforniya topraklarını tembel Meksikalılardan' koparmak için 'üstün medeniyetlerin tarihi hakkı'ndan söz eden doktriner emperyalistlerden ziyade genellikle milliyetçilerledir. (Engels'in yaptığı gibi). ²³ Ya da Başkan McKinley'in 'Filipinlileri kalkındırma ve uygarlaştırma' kararını düşünün. ²⁴ Veya Arjantin'in Falkland Adaları'nı 'özgürleştirme' (ki bu da demektir) arzusu... Chesterton, Haçlı Seferlerini, 'her yerin kendisine bağlandığı, çöllerden gelen yok edici bir dev'e karşı yerelliğin, enkarnasyonun ve sanatın gizeminin savunulması olarak anladı. '[Kudüs'ü] isteyen bir adam ile onun neden arandığını anlayamayan başka bir adam arasındaki kavga'ydı. ²⁵ Muhtemelen İslam hakkında yanılıyordu: Peygamber yer sevgisinden yana konuştu ve tüm İslami gelenekler için kutsal yerler vardır, fakat belki de İslam'ın evrensel bir din biçimi, medeni değerler olduğunu fark etmekte haklıydı. Belirli bir millete (hatta Arap milletine) bağlılığı şüpheli hale getirmek. Zaman intikamını da beraberinde getiriyor: Artık her yeri aynı gören ve istediği gibi hepsini aynı kılacak olan, yutucu dev gibi görünen emperyalist Batı'dır.

Liberal filozoflar şovenizmi milliyetçilikle karıştırdılar. Mesele Hobbesçu analizin dalga geçebileceği bir konu değil: Benim partimin liderleri devlet adamları, sizinkilerin liderleri politikacılar ve onunkiler demagoglar. ²⁶ Şovenizm yinelenen bir dizi insani güdünün adıdır; bir siyaset teorisinin milliyetçiliği

178 Siyasi hayvan

bu güdülerle en iyi nasıl başa çıkılacağı. Bir şovenist, tıpkı bir egoist gibi, kendisine ait olanın en iyisi olduğuna, herkesin kendisinin veya yakınlarının istediklerini yapması veya yaptırılması gerektiğine inanır veya buna inanıyormuş gibi davranır. Hepimizin içinde şovenist ya da egoist bir şeyler var ve en açık şekilde emperyal hümanizmde. Milliyetçilik, insan işlerinin doğru şekilde düzenlenmesiyle ilgili bir doktrindir: işlerin en iyi şekilde, ulusal kimlikleri paylaşan insanlar, gereksiz müdahale olmadan kendi işlerini yönetebildikleri zaman yönetileceği iddiasıdır. Liberaller egoistlere karşı olduğu kadar milliyetçiler de şovenistlere karşıdır. Adam Wayne'in sözleriyle: 'Notting Hill bir ulustur. Neden sadece bir İmparatorluk olmayı küçümsesin ki?' ²⁷ Bencillik gülünçtür ama bu, kendi işlerimi yönetmeme izin verilmemesi gerektiği anlamına gelmez; Şovenizm gülünçtür ama bu, bir ulusun haklı olarak baskıya kızmayacağı anlamına gelmez. En iyi dünya düzeni, federe uluslardan oluşan bir ağdır ve her türden halkın bastırılması üzerine kurulmuş bir imparatorluk değil, tek bir halktır. Bu ayrım Gellner tarafından da kabul edilen bir ayrımdır, ancak kendisi 'tarafsız, genel, tatlı bir şekilde makul milliyetçilik' fikriyle alay etmeye devam etse de (tarafsız, genel, tatlı bir şekilde makul bir enternasyonalizm daha olası mıdır?). ²⁸

Yaşadığımız topraklar, kim olduğumuzun öyküsünü bünyesinde barındırır ve bu, onu sağlıklı ve düzenli bir şekilde korumak ve diğer tarihi toplulukların topraklarına da benzer koruma sağlamak için tek başına genellikle çok iyi bir nedendir. Belirli bir manzara bize hiçbir hikaye sunmasa bile bunun başka bir kabilenin bağlamı olabileceğini biliyoruz. Dolayısıyla yalnızca kendi toprağımıza değer vermekten, diğer toplulukların topraklarına değer vermeye geçebiliriz çünkü onlara değer veriyoruz. Tarihi koruma topluluklarının yaban hayatı veya ormanlık alanı koruma topluluklarıyla benzer hedefleri vardır. Göreceli olarak güçsüz veya 'ilkel' toplumların refahını ve kimliğini korumayı amaçlayan Yaban Hayatı koruma dernekleri ve Survival International gibi kuruluşların da pek çok ortak noktası var. Yerli Amerikan kabilelerinin güzelliklerini ve topraklarını korumalarına yardımcı olmak, iyi liberallerin onayladığı bir projedir: 'milliyetçi' ya da 'atavist' dürtüler diyebilecekleri şeyleri destekleme konusunda her zaman o kadar istekli değillerdir. Peki neden bir Amerikan kabilesi, tarihsel kimliğine ve topraklarıyla olan ilişkisine saygı gösterilmesini talep etme hakkına sahip olsun da, bir Avrupa ulusu olmasın? Neden Amerikalıların misyonerlerin veya göçmen çiftçilerin yaklaşımlarına direnme hakkı varken, Avrupalı vatandaşların kendi varlıklarını koruma hakları yok? Her iki durumda da çatışmanın nedeni olabilir, çünkü 'aynı' toprak oldukça farklı kabilelerin evi olabilir ve hikayelerini somutlaştırabilir. ²⁹ Her iki durumda da kendi vatanımıza yönelik kaygımız, diğer tüm topraklara yönelik küçümsemeye veya bu 'diğer' topraklara yönelik yeniden takdir edilmeye dönüşebilir.

Boer Savaşı üzerine kara kara düşünen [Chesterton], İlericilerin özellikle korumak istediği yerleri yok etmek istediğini anlamıştı. Kafasında 'bir sıra dükkânın olduğu' bir resim oluşturdular. Bir uçta bir meyhane... bir yerlerde bir kilise...

Milletler ve imparatorluklar 179

bakkal...ikinci el kitapçı dükkanı. eski bir antika dükkânı...insanın tüm ruhsal ve bedensel ihtiyaçlarını karşılayan dükkânlar'. Chesterton, 'Notting Hill'in bu kısmının modern dünyada ne kadar tamamen kaybolmuş olduğunu' birdenbire fark ettiğini söyledi; İlerici arkadaşlarının yalnızca "dünyayı sarsmak ve olay yaratmakla" ilgilendiklerini söyledi. Bu noktada plütokratlara ve idealistlere karşı olduğunu keşfetti ve 'Notting Hill'i savunmak için kılıcımı çektim'. ³⁰

orijinali 1984 olan ilk yayımlanan romanı The Napolyon of Notting Hill'de (1904) bu duyguya edebi ve eleştirel bir ifade kazandırdı. Genellikle kabul edilenden daha derin ve daha karmaşık bir çalışmadır, ama elbette öyleydi. çok erken bir çalışma. Chesterton'un Avrupa uygarlığına ilişkin olgun anlayışı, yerel önyargılara çok daha az ağırlık verirken, kıtasal Hıristiyanlığa çok daha fazla ağırlık verdi. Chesterton'un umduğu yalnızca birleşmiş bir Avrupa değildi elbette: Bürokratlar aracılığıyla iş adamları tarafından kontrol edilmeyecek, bunun yerine mülk sahibi köylülerden ve kendi araçlarına sahip işçilerden oluşan bir kıta olacak birleşik bir Avrupa'ya dair özel bir anlayışı vardı. . Böyle bir Avrupa, ortak bir sembolik dil konuşsa ve meslek birlikleri, kiliseler ve üniversiteler gibi kurumları paylaşsa da, aynı zamanda kendi küçük toprakları ve yerel tarihleriyle gurur duyan ve yerel geleneklerine dikkat eden birçok kendi kendini yöneten topluluktan oluşacaktır.

Herhangi bir yerde yaşamaya, her şeyi satmaya, hangi sınıf, kast, mezhep veya ulusal kimliğe sahip olursa olsun insanlarla ilişki kurmaya istekli olan ve herhangi bir bölgede alım satım yapmak için gereken her türlü söz ve beden dilini öğrenenlerin pek çok takdire şayan niteliği vardır. Bu tür halkların kendi hikayeleri, kültür kahramanları, ticari püf noktaları vardır ve muhtemelen aralarında yaşadıkları daha az hareketli insanlara karşı eğlenceli bir küçümsemeyi ve bazen de korkuyu içeren gizli hikayeleri de vardır. Onlar aslında bir millettir veya diasporadaki Yahudiler ve Çingeneler de dahil olmak üzere birçok millettir. Bu göçebelerin işlerini kolaylaştırma yollarından biri de dünyanın her yerinde bağlantı kurmalarını ve 'kozmopolit çevreler' içinde hareket etmelerini sağlamaktır. Bu tür gezginlerin diğer bariz örnekleri ise bir yanda para adamları, diğer yanda akademisyenlerdir. Akademisyenler, uluslararası bir bilim camiasına ve prensipte nakledilebilirliğe olan inancına profesyonel olarak bağlıdırlar. Ancak yerlilerle karışmayarak ve herhangi bir profesyonel statüye sahip herhangi birinin ciddi ata bağlarını terk etmiş olması gerektiğini kabul ederek durumu kendimiz için kolaylaştırıyoruz. Samimiyetimden şüphelenmeye hakkınız var. Sonuçta ben de bir akademisyenim, daha önce çizdiğim aile geçmişinden bilinçli olarak uzak kaldım ve hemşerilerimin çoğunluğuyla pek az ortak noktam var. Benim demokratik popülizmim, genel olarak insanların müdahaleci bir gözetim olmadan kendi işlerini yürütmelerine güvenilmesi gerektiği inancına dayanıyor

180 Siyasi hayvan

Kendi kendini seçmiş bir elit kesimden gelen bu görüş, açıkçası 'sol'da bile pek çok insana tehlikeli bir romantizm olarak çarpıyor. İnsanlar gerçekte ne istediklerini bilmiyorlar çünkü elitlerin bildiği ilk ilkelerden yola çıkarak mantık yürütürlerse elitlerin herkesin isteyeceğini söylediği şeyleri istediklerine dair çok az işaret gösteriyorlar. Tuhaf bir şekilde, popülistlerin genellikle sözde demagog olduklarından şüpheleniliyor.

HG Wells'in 1905'te yazdığı soruna ilişkin açıklaması dikkate değerdir. İlk çözümün, 'en iyi ırkın var olduğunu varsaymak... ve diğer tüm ırkları yok edilecek malzeme olarak görmek' olduğunu söylüyor. İkincisi, 'İngiltere'de resmi Liberalizm ile ilişkilendirilen oldukça tutarsız doktrindir': Bunda yerliyi İngilizleştirmeye yönelik 'Whig'vari bir arzu (Fransız emperyalizmine atfettiğim versiyon) ile 'demokratik' bir ideal olan yerliyi birleştirir. 'Mümkün olduğu kadar küçük, gevşek müttefik veya oldukça bağımsız milliyetler, mümkün olduğu kadar çok dil'. ³¹ Bu ikinci yön, Chesterton gibi benim de desteklediğim ideale çok benziyor. Wells bunu yeterince disiplinli ve aşırı duygusal olarak değerlendirdi. Anladığım kadarıyla onun tercih ettiği çözüm, sözde dost devletler arasındaki belirli anlaşmalardan, ortak bir dili ve edebiyatı paylaşan sentetik bir medeniyete doğru ilerlemekti. Ancak onun bu medeniyet anlayışının imparatorluğa itiraf ettiğinden daha yakın olacağından şüpheleniyorum. Her halükarda 1905'e gelindiğinde tam anlamıyla bir ırkçı değildi, ama açıkça bazı milliyetleri (Yahudi dahil) ortadan kaldırmak ve kendi 'tanrı gibi adamlar' fantezisini dünyaya empoze etmek istiyordu. Sadece birkaç yıl önce, 1901'de, dönemin önde gelen sosyalistleri tarafından alkışlanan bir soykırım davası sunmuştu. Daha 1939'da bile, Anglo-Amerikan popülizminin bir programı üzerinde yükselerek ve 'Ortak Dünya Hukuku'na yönelik salt federalist herhangi bir alternatifin açıkça reddedilmesiyle sonuçlanarak, küresel barışa giden bir araç olarak şiddet içeren diktatörlüğü açıkça onayladı. ³² Diğer ve daha makul idealistler, fiilen var olan bağlılıklardan yola çıkmayı tercih edebilir ve hakları ve görevleri mevcut kabileler, klanlar, uluslar ve amfiktoniler arasında paylaştırmaya çalışabilirler. Bu çabaya Kant'ın 'Ebedi Barış' kuralları yardımcı olabilir. Kant'ın kendisi de 'savaştan tek akılcı kaçış'ı belirledikten sonra şunu ekledi: 'Olumlu bir dünya cumhuriyeti fikri gerçekleştirilemez. Her şeyin kaybedilmemesi isteniyorsa, bu en iyi ihtimalle savaşı önleyebilecek kalıcı ve yavaş yavaş genişleyen bir federasyon şeklinde olumsuz bir alternatif bulabilir. ³³

Hepimiz hangi sadakate sahip olabiliriz, hangi özgürlüklere saygı duyacağız ve hangi yasalara uymayı kabul edeceğiz? Asgari, uygun yasalar, saldırganlığı engelleyen ve vadesi gelen sözleşmelere uyulmasını zorunlu kılan yasalardır. Bunlar, Aristoteles'in ekonomik birlik içinde şehirler arasında bağlayıcı olarak tanımladığı yasalar, karşılıklı anlaşmalardır. Bunlar aynı zamanda asgari düzeydeki devletçiler tarafından da kabul edilen ve vatandaşlara başka hiçbir davranış kuralı dayatmayan yasalardır. Modern liberal teorinin tuhaflığı, bu tür teorisyenlerin, açları doyurmak, çıplakları giydirmek ve iyileştirmeye çalışmak dışında devletin bizden herhangi bir "ahlaki davranış" talep etmemesi gerektiği sonucuna varmasıdır.

Milletler ve imparatorluklar 181

hasta. Herkesten muhtaç yabancılara destek olması istenmelidir; hiç kimse doğmamış çocuklarına bakmak zorunda kalmamalı. Tüm olumlu eylemler yalnızca rıza ile zorunlu olmalıdır, ancak 'refah devletini' desteklemeye rıza gösterdiğimiz varsayılmaktadır. Çocuklara, eğitim kurumunun kabul ettiği öğretiler olmadığı sürece, çekişmeli öğretiler öğretilmemelidir. Yasalar, farklı ahlaki görüşler arasında tarafsız olmalıdır; ancak yasal olarak tercih edilen görüş, örneğin birinin satın alma yoluyla başka türlere eziyet etme, onları engelleme veya öldürme hakkını elde edebileceğini reddedenlere karşı avantajlıdır ^. .

Gerçek şu ki, kişi dünya düzeninin kendisinin yeni doğmakta olan bir şey olduğunu düşünmeyi seçmedikçe, gerçek anlamda minimal devletler diye bir şey yoktur. Öyle olsaydı ve eğer yerel devletlerin kendi ahlaki kurallarını uygulama haklarını kısıtlamaya kalkarsa, başka birinin kabul edilmeyen adına bu ahlaki kuralları küçümseyenler dışında pek sadık bir destek alamazdı. Buradan, yerel vatandaşların zihninde sadakat uyandırabilecek tek dünya düzeninin, belirli bir ahlaki düzeni bünyesinde barındıran bir düzen olacağı ve bu tür herhangi bir düzenin tartışmalı olacağı sonucu çıkıyor. Whig tarzı modern liberallerin tercih ettiği düzen 'İngilizleştirmeyi' (veya eşdeğerini) amaçlayan bir düzendir; Wells'in emri, her ne kadar 'sağduyu' retoriğiyle gizlenmiş olsa da, faşistti; Dârü'l -İslam, artık komünist serapın tamamen itibarsızlaştığı bir dönemde birçok liberal tarafından en büyük düşmanları olarak tanımlanıyor. Benim inancım, diğer türdeki liberallerin haklı olduğu yönünde: Yapabileceğimiz en iyi şey, insanlığın -hayvan türlerinin bile- federasyonuna izin vermek ve tekil bir dünya devletinin, dünya düzeninin, imparatorluğun sadakatimizi absorbe etmesini beklememek. . Hobbesçulara göre itaat etmenin mantıklı olacağı tek egemen budur; ancak onun yaratılışı bizi Hobbesçu savaşlardan daha fazlasına ve küstah baskılara sürükleyecektir. Amerikalı ' ­federalizm karşıtları' (benim anladığım anlamda 'federalistler') ile aynı fikirdeyim:

Aynı hükümetin geniş bir bölgeye yayılması, bireylerin zihinlerini kötülüğe ve teslimiyete doğru korkutuyor. Ne kadar organize olursa olsun, tüm insan otoritesinin sınırlı sınırları olmalıdır, aksi takdirde küstahlık ve baskı onun ihtişamının ürünü olacaktır ve kaçmanın zorluğu ya da daha doğrusu imkansızlığı direnişi engeller. ³⁵

Peki ya etnik temizlik? Gerçek milliyetçiler emperyalistlerin tam tersi olsalar bile, aralarında başka yabancı milliyetçiler de varsa, yönetecekleri bir bölgeyi nasıl güvence altına alabilirler? Daha fazla toprak talep etmek başka şeydir, sahip olduğumuz topraklarda ısrar etmek başka şey; ama her iki talep de savaşı doğurur. Küçük bir ulusun seçenekleri sınırlıdır. Liberal emperyalistlerin tercih edeceği şey, kendilerini unutmaları, hakim dili ve kültürü öğrenmeleri, kadim uğraşlarını sinsice yaşamaları olsa gerek. Wells'in açıklaması

182 Siyasi hayvan

Kutsal Terör (ki bunu daha önce hatırladım), onun hayali, fazlasıyla tanıdık, tiranın Yahudi halkını yok etme arzusunu eleştiriyor - ama yalnızca onların kendi başlarına bile unutulmasına izin vermenin daha kolay olduğunu düşündüğü için. İtibarsız bir alternatif ise gettodur; burada küçük bir ulus, büyük ulusu gönülsüz bir hoşgörüden daha fazlasına doğru etkilemeye yönelik her türlü girişimden vazgeçmesi koşuluyla tek başına barış içinde idare edebilir. Üçüncüsü, çok daha önce açıkladığım gerçeğin farkına varmaktır: Küçük bir ulusun üyesi olmak, birçok küçük ulusun günlük alışverişi sonucu doğan daha büyük bir başka ulusa mensubiyetimi engellemez. Milletlerin birbiriyle iç içe olması gerekir: Çok büyük bir uyumsuzluk, kolay uyumu engeller. Gallilerin, İngilizlerin, İskoçların, İrlandalıların, Romanların ve diğerlerinin birbirimize katlanmaları yüzyıllar sürdü ve 'İngiliz' olmamız, bizim tarafımızdan bile çoğu zaman İngilizliğin başka bir adı olarak yorumlanıyor. Ancak görev zor olsa da, ortak sembollerimizin çoğunu yok etmediğimiz veya birbirimizin hassasiyetlerini taciz etmediğimiz sürece, bunu gerçekleştirme şansımız var.

İç içe geçmiş ulusların kesinlikle bölgesel olması gerekmez; çünkü insanlar, popüler yazarların öne sürdüğü kadar bölgesel değildir. 'Bölge', ilk kez sürekli bir alanı denetleme ve onu savunma umudu taşıyan kuşlar üzerinde yapılan çalışmalarda geçerlilik kazanan etolojik bir terimdir. Memeli bölgeleri (ve dolayısıyla insan bölgeleri), rekabet için fırsat yaratmadan kesişebilen ve oldukça farklı anlamlara sahip olabilen yollar ve önemli nesnelerden oluşan ağlar olarak daha iyi kavranır. Romanlar, yerleşik İngiliz yaşamına girip çıkan bir millettir; ayrı bir (kuş tarzı) bölgeye değil, yalnızca güvenli yollara ve alanlara ihtiyaçları vardır. Böyle bir ulusal grubu daha büyük bir ulus içinde barındırmak ve onlara o ulusun meclisinde uygun şekilde temsil edilmelerine izin vermek, daha büyük sorun için iyi bir uygulama olacaktır. İnsanları mahallelere, ilçelere, krallıklara ayırmanın yararları vardır; ancak her zaman başka bir seçenek olmuştur: Nerede yerleşmeyi seçerlerse seçsinler, onları gerçek bağlılıklarına ve geleneklerine göre gruplandırmak. Son birkaç yüzyılda anladığımız şekliyle ulusal sınırlar geçerliliğini yitirmiş ve (kelimenin tam anlamıyla) savunulamaz durumdadır. Bundan, sınırları daha az savunulabilir, küçük uluslara daha da az açık olan bir süper devlet (imparatorluk) inşa etmek için mücadele etmemiz gerektiği sonucu çıkmaz. ^{36 Hayatta kalmak için ihtiyacımız olan şey (ve hayatta kalmak için ihtiyacımız olan şey), bariz bir yozlaşma olmasa da, kast sisteminden tamamen farklı olmayan37} iç içe geçmiş, ulusal bağlılık anlayışıdır . Kaba milliyetçiliğin hatası milliyetçilik değil, emperyal eğilimleri ve aynı toprakların birçok farklı anlam taşımasına izin vermeyi kıskançlıkla reddetmesidir. Emperyal hümanizm bu son iki hatayı paylaşıyor. İhtiyacımız olan şey daha az ulusa değil, daha iyi uluslara sahip olmaktır; 'Gerçekten rasyonel bir zihin' maskesine bürünen tek bir emperyal gücün kontrolsüz yönetimi değil, bilinçli uluslar arasında dikkatli bir uyumun olduğu bir dünya. Gerçekten bu krallığın vatandaşı olmaktansa bu krallığın tebaası olmayı tercih ederim.

Milletler ve imparatorluklar 183

büyük dünya imparatorluğu. Aynı şekilde, bu krallığın benimkinden çok daha fazla iplikten örülmüş olmasını tercih ederim.

Notlar

1 .  Avrupa Felsefe Dergisi 3. 1996, s. 63-80

2 .  1787: Borden 1965, s. 2.

3 .  Chesterton 1932, s. 188 ve sonrası; ayrıca bkz. Kearney 1989, s. 65 f.

4 .  Kearney 1989, s. 59.

5 .  'Milliyetçiler arasında bile insanın kendi vadisine, mahallesine olan sevgisi

genellikle Galler sevgisinden daha derine iner': G. Evans ve I. Rhys, Edwards ve diğerleri. 1968, s. 215.

6 .  G. Evans ve I. Rhys, Edwards ve ark. 1968, s. 216.

7 .  Chesterton 1932, s. 182.

8 .  Fischer (1989), Britanya'dan Kuzey Amerika'ya daha önceki dört göç dalgasını ve dört farklı geleneğin kalıcı etkisini konu alan büyüleyici bir çalışmadır.

9 .  Görünüşte ciddi akademisyenler bile bu saçmalığa yenik düşüyorlar: LL Snyder'in İskoçların 'engebeli Highland kültürü' hakkındaki yorumunu İngilizlerinkine zıt olarak düşünün (Snyder 1982, s. 26) - bu, Yorkshire tavırlarını Memleketlerdeki sakinlere atfetmek gibidir. . Daha sonra Snyder, saçma bir şekilde, 'çoğu İskoç'un kendi kültürünün öncelikle İngiliz olduğunu düşündüğünü' söylüyor (age, s. 31). Aynı zamanda Kuzey İrlandalı Protestanların İngiliz olduğu ve Gallilerin İngilizlerin gösteriş yapma yeteneğiyle mutlu bir şekilde baştan çıkarıldığı izlenimine kapılmıştır.

1 0.  A. Khomeyni, Kashf Asras 221 (Rajaee 1983, s. 76). Humeyni'nin bir 'milliyetçi' olduğuna dair popüler imaj aslında tamamen yanlış gibi görünüyor. İslam bundan çok daha Kantçı ve evrenselcidir.

1 1.  Berkeley 1948, cilt. vi, s. 55.

1 2.  Kipling 1927, s. 534.

1 3.  Ailemin kurallara uymayan, Kuzey-Batı İngilizcesi geçmişi, Fischer'in 1989, s. 419 ve devamı, Delaware'in yerleşimine ilişkin açıklamasında anlatılana çok benziyor: Tam tersine, ben bu duruma sempati duymayı zor buluyorum. New England, Virginia ve Appalachians'a yerleşen dalgalar (

Doğu Anglia, Wessex ve İngiliz-İskoç Sınırları).

1 4.  Bir zamanlar bunlar aynıydı: İngiltere ile Galler arasındaki sınır bir sanat eseridir ve 'Galler'in kendisi de yalnızca doğudaki Anglo-Saksonların gözünde bir birimdir (Kearney 1989, s. 3, 55 ve diğerleri, 71). Belki de Powysian olduğumu iddia etmeliyim.

1 5.  Onora O'Neill, konuşmamızda Birleşik Krallık vatandaşları için genel, zararsız bir kelimemizin olmadığını haklı olarak gözlemledi. Bunun bir nedeni elbette, (güneyli) İngilizlerin Birliğe o kadar uzun süre hakim olmaları ki, geri kalanımızın hatırladıklarını unutmuş olmalarıdır (bkz. Kearney 1989, s. 2).

1 6.  Her ne kadar Manu Kanunları varnaslar arasında yasal evliliği öngörse de (Dumont 1972, s. 170 vd.).

184 Siyasi hayvan

1 7.  Örneğin bkz. Geras 1995 tarafından incelenen dürüst Yahudi olmayanların durumu.

1 8.  Chesterton 1946, s. 24.

1 9.  Wayne konuşuyor (Chesterton 1946, s. 57).

2 0.  Amerika'da Gördüklerim 1922, s. 2, Dale 1982'de alıntılanmıştır, s. 235.

2 1.  Gellner 1983, s. 38.

2 2.  Dumont 1972, s. 198 vd.

2 3.  Walicki 1982, s. 376.

2 4.  Walicki 1982, s. 99.

2 5.  Chesterton 1917, s. 64 f.

2 6.  AP Herbert, OD Edwards tarafından Edwards ve ark.'da alıntılanmıştır. 1968, s. 5.

2 7.  Chesterton 1946, s. 143.

2 8.  Gellner 1983, s. 2. Özü emperyalist olan küresel hümanizmle alay edilmezken, milliyetçiler bazen emperyalist saldırganlık eylemlerine yönlendirildikleri için neden milliyetçilikle alay ediliyor?

2 9.  Örneğin Navaho ve Hopi Kızılderililerinin karşılaştığı sorunu düşünün (Hillerman 1982); ayrıca bkz. MacIntyre 1985.

3 0.  Titterton 1936, s. 44 v., alıntılanan Dale 1982, s. 90 f.

3 1.  Wells 1905, Bölüm 10.

3 2.  Bkz. Wells 1939, s. 294 ve diğerleri.

3 3.  Kant 1970, s. 105.

3 4.  Bu hak elbette günümüzde herhangi bir özel kişiye verilmiyor : bu, geçerli bir nedene sahip olduklarını gösterebilenlere tanınan bir ayrıcalıktır.

3 5.  1788: Borden 1965, s. 8.

3 6.  Mevcut ulus-devletlerin iddialarını küçümseyen insanların sıklıkla tam olarak ulus-devletlerin daha büyük bir versiyonunu inşa etmek istemelerini çok kafa karıştırıcı buluyorum.

aynı şey: 'Kahrolsun Birleşik Krallık; Avrupa Birleşik Devletleri'nin yanında olun' ve iç savaşların başlamasını bekleyin!

3 7.  Görünüşe göre kastlar bir zamanlar bölgesel olarak çok daha fazla bölünmüştü ve şimdi İngiliz egemenliğinin bir sonucu olarak daha geniş bir alana yayılmışlar, dolayısıyla zorunlu olarak diğer kastlarla karışmışlar; bkz. Dumont 1972, s. 198 f.

Referanslar

Aalders, GJD (1975) Helenistik Zamanlarda Siyasi Düşünce (Amsterdam: Adolf M.

Hakkert).

Adams, P (1971), J. Hall (ed.) Çocuk Hakları (Londra: Elek Books).

Alexander, RD (1974) 'Sosyal davranışın evrimi': Yıllık Ekolojik İnceleme

Sistemler 5: 325-83.

Annas, J. (1981) Introduction to Plato's Republic (Oxford: Clarendon Press).

Auden, WH (1966) Daha Kısa Şiirler Toplandı 1927-57 (Londra: Faber).

Baker, JR (1974) Yarış (Oxford: Clarendon Press).

Balme, D. (1980) 'Aristoteles'in biyolojisi özcü değildi': Archiv für Geschichte der

Felsefe 62: 1-12.

Barker, E. (1918) Yunan Siyasi Teorisi (Londra: Methuen & Co.).

Beckner, M. (1959) Düşüncenin Biyolojik Yolu (New York: Columbia University Press).

Benn, SI (1967) 'Milliyetçilik', P Edwards (ed.) Encyclopedia of Philosophy, cilt. 5 (Macmillan: Londra), s. 442-5.

Benton, T. (1993) Doğal İlişkiler (New York ve Londra: Verso Books).

Berkeley, G. (1948) Toplu Çalışmalar, AA Luce ve TE Jessop (editörler) (Edinburgh: Thomas Nelson).

Berry, C. (1989) 'Domuzlara ve insanlara dair: Platon'un Cumhuriyeti'nde lüks': Polis 8: 2-24.

Biale, D. (1986) Yahudi Tarihinde Güç ve Güçsüzlük (New York: Schaker Books).

Blustein, J (1982). Ebeveynler ve Çocuklar (New York: Oxford University Press).

Bolkestein, H. (1958) Yunanistan'ın Altın Çağında Ekonomik Hayat, EJ Jonkers (ed.) (Brill: Leiden).

Borden, M. (ed.) (1965) The Antifederalist Papers (East Lansing: Michigan State University Press).

Borges, JL (1964) Diğer Başlangıçlar, çev. RLC Simms (Austin: University of Texas Press).

Boswell, J. (1953) Samuel Johnson'ın Hayatı (Oxford: Clarendon Press).

Bramwell, A. (1985) Kan ve Toprak: Richard Walter Darré ve Hitler'in Yeşiller Partisi (Kensal)

Basın: Abbots Brook).

Brown, SG (1954) İlk Cumhuriyetçiler (Syracuse: Syracuse University Press).

Browning R. (1912) Toplu Şiirler (Oxford: Clarendon Press).

Bull, H. (1977) The Anarchical Society (Londra: Macmillan).

Burkert, W. (1979) Yunan Mitolojisi ve Ritüelinde Yapı ve Tarih (Berkeley: University of California Press).

186 Siyasi hayvan

Burma, B. (1976) 'Gerçeklik, varoluş ve sınıflandırma', CN Slobodchikoff (ed.) Concepts of Species'de (Stroudsberg, Pensilvanya: Dowden, Hutchinson ve Ross).

Burton, JW (1968) Sistemler, Devletler, Diplomasi ve Kurallar (Cambridge: Cambridge University Press).

Canavan, M. (1977) GK Chesterton: Radikal Popülist (New York ve Londra: Harcourt Brace Jovanovitch).

Cartledge, P. (1981) 'Spartalı eşler: kurtuluş mu, lisans mı?' Classical Quarterly (yeni seri) 31: 84 ff.

Şans, M (1975). 'Sosyal uyum ve dikkatin yapısı', R. Fox (ed.) Biosocial Anthropology (London: Maleby Press), s. 93 ve devamı.

Chesterton, GK (1914) The Flying Inn (Londra: Methuen & Co.).

 (1917) İngiliz Halkının Kısa Tarihi (Londra: Chatto & Windus).

 (1925) William Cobbett (Londra: Hodder & Stoughton).

 (1932) Chaucer (Londra: Hodder & Stoughton).

 (1946) The Napolyon of Notting Hill (Harmondsworth: Penguin, ilk kez 1904'te yayınlandı).

Cicero (1967) De Finibus Bonorum ve Malorum, çev. H. Rackham (Londra: Heinemann ve Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press).

Clutton-Brock J. (1987) Evcilleştirilmiş Memelilerin Doğal Tarihi (Cambridge: Cambridge University Press/ British Museum).

Cohen, R. ve Service, ER (eds) (1978) The Origins of the State (Philadelphia: Institute for the Study of Human Problems).

Cole, T. (1967) Demokritos ve Yunan Antropolojisinin Kaynakları, Amerikan Filoloji Derneği Monograf 25.

Collier, A. (1977) RD Laing: Psikoterapinin Felsefesi ve Politikası (Hassocks: Harvester).

Costonis, JJ (1976) Space Adrift (Urbana: University of Illinois Press).

Dale, AS (1982) Akıl Sağlığının Ana Hatları (Grand Rapids: William B. Eerdmans).

Davies, B (1982) Sınıfta ve Oyun Alanında Yaşam (Londra: Routledge ve Kegan Paul).

Dawkins, R. (1993) 'Gaps in the mind', P Singer ve P Cavalieri (eds) The Great Ape Project: Equality Beyond Humanity (Londra: Fourth Estate), s. 80-7'de.

Devereux, G. (1967) 'Yunan sahte eşcinselliği ve Yunan mucizesi': Sembolae Osloenses 42: 69 vd.

Dillon, J. (1995) 'The neoplatonic exegesis of the Politicus Myth', C. Rowe (ed.) Reading the Statesman (Sankt Augustin: Academia Verlag) içinde.

Diodorus (1933) Tarih Kütüphanesi, cilt. ben, trans. CH Oldfather (Londra: Heinemann ve Cambridge, Mass.: Harvard University Press).

Dover, KJ (1974) Yunan Popüler Ahlakı (Oxford: Clarendon Press).

 (1978) Yunan Eşcinselliği (Londra: Duckworth).

Dumont, H, (1972) Homo Hierarchicus, çev. M. Sainsbury (Londra: Paladin).

Dupré, J. (1981) 'Doğal türler ve biyolojik taksonlar': Philosophical Review 90: 66-90.

Durkheim, E. ve Mauss, M. (1963) Primitive Classification, çev. R. Needham (Londra: Cohen ve Batı).

Eaton, G. (1977) Kalenin Kralı: Modern Dünyada Seçim ve Sorumluluk (Londra: Bodley Head).

Eccles, JC (1970) Gerçeklikle Yüzleşmek (Berlin: Springer).

Referanslar 187

Edwards, OD, Evans, G., Rhys, I. ve McDiarmid, H. (1968) Celtic Nationalism (Londra: Routledge ve Kegan Paul).

Eisendrath MN (1968) 'Barış için Yaptırımlar: Yahudilik', HA Jack (ed.) World Religions and World Peace (Boston: Beacon Press), s. 61-75.

Figgis, JN (1914) Kralların İlahi Hakkı (Cambridge: Cambridge University Press).

Fischer, DH (1989) Albion's Seed (New York: Oxford University Press).

Foley, R. (1984) 'Putting People into Perspektif', R. Foley (ed.) Hominid Evolution and Community Ecology (New York: Academic Press), s. 1-24.

Follett, MP (1941) Dinamik Yönetim, HC Metcalf ve L. Urwick, editörler (Bath: Management Publications Trust Ltd).

Fortenbaugh, WW (1979) 'Kadınlara dair Aristoteles', J. Barnes, M. Schofield ve R. Sorabji (eds) Aristoteles Üzerine Makaleler, II (Londra: Duckworth).

Foxhall, L. ve Forbes, HA (1982) ' Sitometreia: klasik antik çağda temel gıda maddesi olarak tahılın rolü': Chiron 12: 41-90.

Freeman, MDA (1983) Çocukların Hakları ve Yanlışları (Londra: Pinter).

Frey, R. (1980) İlgi ve Haklar (Oxford: Clarendon Press).

Garside, C. (1971) 'Bir kadın bir erkekle aynı şekilde iyi olabilir mi?' Diyalog 10: 534 vd.

Gellner, E. (1983) Milletler ve Milliyetçilik (Oxford: Blackwell).

Geras, N. (1995) 'Rorty ve dürüst Yahudi olmayanlar': Journal of Applied Philosophy 12: 151 ff.

Gibson, T (1966) 'Özgürlük için Gençlik', LI Krimerman ve L. Parry (eds) Patterns of Anarchy (New York: Doubleday) s. 436 ve devamında. (İlk kez Londra'da yayınlandı: Freedom Press, 1951).

Goldman, E. (1924) Rusya'daki Daha Fazla Hayal Kırıklığım (Garden City: Doubleday).

Goodenough, ER (1928) 'Helenistik krallığın politik felsefesi': Yale Classical Studies, 1: 56-101.

Gould, JP (1980) 'Kanun, gelenek ve efsane: klasik Atina'da kadınların sosyal konumunun yönleri': Journal of Hellenic Studies 100: 38 ff.

Gowlett, JAJ (1984) 'İlk insanın zihinsel yetenekleri', R. Foley (ed.) Hominid Evolution and Community Ecology (New York: Academic Press), s. 167-92'de.

Gregg, A. (1955) Science 121 (1955): G. Hardin, (ed.) Population, Evolution and Birth Control, 2. baskı (San Francisco: Freeman & Co.), s. 89-92'de yeniden basılmıştır .

Guerin, D. (1970) Anarşizm, çev. M. Klopper (Londra: Aylık İnceleme Basını).

Guthrie, WKC (1969) Yunan Felsefesi Tarihi, cilt. III (Cambridge: Cambridge University Press).

Hardyment, C. (1983) Dream Babies (Oxford: Oxford University Press).

Hare, RM (1978) 'Köleliğin nesi yanlış': Felsefe ve Halkla İlişkiler 8: 103 vd. (1978-79).

Harris, M. (1974) İnekler, Domuzlar, Savaşlar ve Cadılar (New York: Random House).

Hart, J. (1984) Dünyanın Ruhu (New Jersey: Paulist Press).

Herbert, E. (1937) De Veritate, çev. MH Carré (Bristol: Arrowsmith).

Hillerman, T. (1982) Karanlık Rüzgar (New York: Harper & Row).

Hinde, RA (1982) Etoloji: Doğası ve Diğer Bilimlerle İlişkisi (Oxford: Oxford University Press).

Hobbes, T. (1981) Leviathan (Harmondsworth: Penguen).

188 Siyasi hayvan

Hocart, AM (1970) The Life-Giving Myth, 2. baskı (Londra: Tavistock Yayınları).

Hodgkinson, S. (1988) 'Yunan polisinde hayvancılık', CR Whittaker (ed.) Pastoral Economies in Classical Antiquity (Cambridge: Cambridge Philological Society), s. 35-74.

Holt, J. (1975) Çocukluktan Kaçış (Harmondsworth: Pelican).

Horowitz, MC (1976) 'Aristoteles ve kadınlar': Journal of History of Biology cilt. 9.

Hospers, J. (1971) Özgürlükçülük (Los Angeles: Nash).

Hull, D. (1974a) Biyolojik Bilimin Felsefesi (Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice ­Hall).

 (1974b) 'Türler gerçekten bireyler midir?' Sistematik Zooloji 25: 174-91.

 (1978) 'Bireysellik meselesi': Felsefe of Science 45: 335-60.

Hume, D (1902) Enquiries, LA Selby-Bigge (ed.) (Oxford: Clarendon Press).

Ingold, T, (1974) 'Ren geyikleri ve insanlar üzerine': Man 9: 523 vd.

Jamieson, MH (1988) 'Klasik Yunanistan'da kurban ve hayvancılık', CR Whittaker (ed.) Pastoral Economies in Classical Antiquity (Cambridge: Cambridge Philological Society), s. 87-119.

Jaynes, J. (1976) İki Meclisli Zihnin Çöküşünde Bilincin Kökeni (Boston: Houghton Mifflin).

Jeffrey, C. (1973) Biyolojik İsimlendirme (Londra: Edward Arnold).

Jennings, P (1963) Jenguin Pennings (Penguen: Harmondsworth).

Jesudasan, (1984) Bir Gandhian Kurtuluş Teolojisi (New York: Orbit Books).

Johnson, JT (1975) İdeoloji, Akıl ve Savaşın Sınırlandırılması (New Jersey: Princeton University Press).

Justinianus (1937) Enstitüler, 5. baskı, çev. JB Moyle (Oxford: Clarendon Press).

Kant, I. (1970) Siyasi Yazılar, ed. H. Reiss, çev. HB Nisbet (Cambridge: Cambridge University Press).

Kearney, H. (1989) Britanya Adaları: Dört Ulusun Tarihi (Cambridge: Cambridge University Press).

Kersten, F. (1956) Kersten Anıları 1940-45, çev. C. Fitzgibbons ve J. Oliver (Londra: Macmillan).

Kipling, R. (1910) The Two Jungle Books (Londra: Macmillan).

 (1927) Toplu Ayet (Londra: Hodder & Stoughton).

Koch, A. (1961a) Thomas Jefferson'un Felsefesi (New York: Columbia University Press).

 (1961b) Güç, Ahlak ve Kurucu Babalar (Ithaca: Cornell University Press). Kohak, E. (1984) The Embers and the Stars (Chicago: University of Chicago Press). Krimerman, LI ve Perry, L. (eds) (1966) Patterns of Anarchy (New York: Doubleday). Kropotkin, P. (1976) The Essential Kropotkin, editörler E. Capouya ve K. Tompkins (Londra:

Macmillan).

Kummer, H. (1979) 'İnsan olmayan primatlar için sosyal ilişkilerin değeri üzerine', M. von Cranach, K. Foppa, W. Lepenies ve D. Ploog (eds) Human Ecology (Cambridge: Cambridge University Press ) içinde .

Lack, D. (1947) Darwin's Finches (Cambridge: Cambridge University Press).

Lee, D. (1959) Özgürlük ve Kültür (New York: Prentice-Hall).

Lee, RB ve De Vore, I. (eds) (1972) Man the Hunter (Chicago: Aldine-Atherton). Lesser, H. (1979) 'Platon'un feminizmi': Felsefe 54: 113 ff.

Referanslar 189

Lévi-Strauss, C. (1968) 'İlkellik kavramı', R. Lee ve I. De Vore (eds) Man the Hunter (Chicago: Aldine-Atherton), s. 349-52'de.

Lewis, CS (1952) Sessiz Gezegenin Dışında (Londra: Pan Books; 1. baskı 1938'de yayınlandı).

Lloyd, GER (1983) Bilim, Din ve İdeoloji (Cambridge: Cambridge University Press).

Locke, J (1965) Hükümetin İki İncelemesi, ed. P. Laslett (New York: Yeni Amerikan Kütüphanesi).

Long, AA ve Sedley, D. (1987) (eds) The Hellenistic Philosophers, (Cambridge: Cambridge University Press).

Lynch, K. (1960) Şehrin İmajı (Massachusetts: MIT).

 (1972) Burası Saat Kaç? (Massachusetts: MIT).

Machan, TR (1975) İnsan Hakları ve İnsan Özgürlükleri (Chicago: Nelson-Hall).

MacIntyre, A. (1981) After Virtue (Londra: Duckworth).

 (1985) 'Görececilik, güç ve felsefe': Amerikan Felsefe Derneği Bildirileri 59: 5-22.

McKenna, RM (1973) Casey Agonistleri (New York: Harper & Row).

Mao Tse-Tung (1967) Başkan Mao'nun Düşünceleri (Pekin: Yabancı Diller Basını).

Martin, JJ (1970) Devlete Karşı Adamlar (Colorado Springs: R. Myles; 1. baskı, De Kalk: Allen Ass, 1953).

Mayr, W. (1969) Sistematik Zoolojinin İlkeleri (New York: McGraw-Hill).

Mazor, LJ (1978) 'Hukuka saygısızlık', JR Pennock ve JW Chapman (eds) Anarchism: Nomos, cilt. 19 (New York: New York University Press), s. 199-200. 143-5

Mazri, el-Hafiz, BA (1992) 'İslam ve ekoloji', F. Khalid ve J. O'Brien (eds) İslam ve Ekoloji (Londra ve New York: Cassell), s. 1-23.

Mead, SE (1963) Canlı Deney (New York: Harper & Row).

Melling, DJ (1987) Platon'u Anlamak (Oxford: Oxford University Press).

Merlan, P (1963) Monopsychism, Mistisizm ve Monobilinç (Lahey: Nijhoff).

Miles, L. (1961) John Colet ve Platonik Gelenek (Londra: Allen & Unwin).

Mill, JS (1962) Faydacılık ve Diğer Yazılar, ed. M. Warnock (Londra: Fontana).

Miller, HB (1993) 'The Wahokies', P Singer ve P Cavalieri'de (eds) The Great Ape Project: Equality Beyond Humanity (Londra: Fourth Estate), s. 230-6.

Mitchell MH (1980) Platon'un Devlet Adamındaki Filozof (Lahey: Nijhoff.

Morsink, J. (1979) 'Aristoteles'in biyolojisi cinsiyetçi miydi?' Biyoloji Tarihi Dergisi cilt. 12.

Moss, LS (1974) 'Özel mülkiyet anarşizmi', G. Tullock (ed.) Anarşi Teorisinde Daha İleri Araştırmalar (Blacksburg, Virginia: Üniversite Yayınları).

Mulgan, R. (1979) Aristoteles'in Siyasi Teorisi (Oxford: Blackwell).

Nance, J. (1986) The Gentle Tasaday (Boston: Godine).

Navari, C. (1981) 'Ulus devletin kökenleri', L. Tivey (ed.) The Nation-State (Oxford: Martin Robertson) içinde.

Neuhaus, R. (1971) In Defence of People (New York: Macmillan).

Newton, L. (1978) 'Hukuka en derin saygı', JR Pennock ve JW Chapman (eds) Anarchism: Nomos, cilt. 19 (New York: New York University Press).

190 Siyasi hayvan

Nicholson, E. (1879) The Rights of an Animal (Londra: C. Kegan Paul & Co; yeniden basıldı: Fontwell ve Londra: Centaur Press).

Niebuhr, HR (1960) Radikal Tektanrıcılık ve Batı Kültürü (New York: Harper & Brothers).

Nietzsche, F. (1968) Putların Alacakaranlığı ve Deccal, çev. RJ Hollingdale (Harmondsworth: Penguen).

Nock, AJ (1970) 'Anarşistin ilerlemesi', WF Buckley Jr'da Hiç Yürüyen Bir Rüya Gördünüz mü? (Indianapolis: Bobbs-Merrill), s. 124-44.

Noske, B. (1989) İnsanlar ve Diğer Hayvanlar (Londra: Pluto Press).

Nozick, R. (1974) Anarşi, Devlet ve Ütopya (Oxford: Blackwell).

Oldroyd, DR (1980) Darwinian Impacts (Milton Keynes: Open University Press).

Ostergaard, G (1981) 'Ulus-devlete direnmek', L. Tivey (ed.) The Nation-State (Oxford: Martin Robertson) içinde.

Ostwald, M. (1969) Nomos ve Atina Demokrasisinin Başlangıçları (Oxford: Clarendon Press).

Paine, T. (1992) Rights of Man (Hackett: Indianapolis. İlk yayın tarihi 1792).

Patterson, O. (1977) Etnik Şovenizm (New York: Stein & Day).

Philo (1950) Toplu Eserler, trans FH Colson (Londra: Loeb Classical Library, Heinemann).

Pinker, S. (1996) The Language Instinct (Londra: Lane).

Plutarch (1957) Moralia, çev. H. Cherniss ve WC Helmbold (Londra: Loeb Classical Library, Heinemann).

Pois, RA (1986) Nasyonal Sosyalizm ve Doğa Dini (New York: St Martin's Press).

Polanyi, K., Arensberg, CM ve Pearson, HW (1957) Erken İmparatorluklarda Ticaret ve Pazar (New York: Free Press).

Pomeroy, S. (1975) Tanrıçalar, Fahişeler, Eşler ve Köleler (New York: Schocken).

Popper, K. (1945) Açık Toplum ve Düşmanları (Londra: Routledge ve Kegan Paul).

Primatt, H. (1839) İnsanlığın Aşağı Yaratıklara Karşı Görevi, ed. A. Broome (ilk olarak 1776'da yayınlandı; Centaur Press tarafından yeniden basıldı).

Putnam, H. (1970) 'Anlambilim mümkün mü?' Metafelsefe 1: 187-201.

Quine, WV (1969) 'Doğal türler', N. Rescher'da (ed.) CG Hempel Onuruna Yazılar

(Dordrecht: D.Reidel), s. 5-23.

Rajaee, F. (1983) İslami Değerler ve Dünya Görüşü (Londra: University Press of America).

Rand, A. (1967) Kapitalizm: Bilinmeyen İdeal (New York: New American Library).

Rasmussen, D. (1982) 'Özcülük, değerler ve haklar', TR Machan'da (ed.) The Libertarian Reader (Totowa, New Jersey: Rowan & Littlefield).

Rawls, J. (1971) Bir Adalet Teorisi (Oxford: Clarendon Press).

Riesman, D. (1955) Bireyselliğin Yeniden Değerlendirilmesi (New York: Doubleday).

Rose, HJ (1945) Handbook of Greek Mythology, 3. baskı (Londra: Methuen).

Rosenberg, A. (1980) Sosyobiyoloji ve Sosyal Bilimlerin Önlenmesi (Baltimore: Johns Hopkins Press).

Rothbard, MN (1982) Özgürlük Etiği (Atlantic Highlands, New Jersey: Humanities Press).

Ruth, S. (1979) 'Metodokrasi, kadın düşmanlığı ve kötü niyet': Metaphilosophy 10: 48 ff.

Sahlins, M. (1972) Stone Age Economics (Londra: Tavistock).

Referanslar 191

Schaps, DM (1979) Antik Yunanistan'da Kadınların Ekonomik Hakları (Edinburgh: Edinburgh University Press).

Schuber, G. ve Masters, RD (eds) (1991) Primate Politics (Carbondale ve Edwardsville: Southern Illinois University Press).

Scodel, HR (1987) Platon'un Devlet Adamında Diaeresis and Myth (Göttingen: Vandenhoek & Ruprecht).

Seltman, C. (1956) Antik Çağda Kadınlar (Londra: Pan).

Shaw, BD (1982) 'Et yiyenler, süt içenler': pastoral göçebenin antik Akdeniz ideolojisi': Ancient Society 13-14: 5-31.

Singer, P. (1977) Animal Liberation (Londra: Cape).

Singer, P ve Cavalieri, P (eds) (1933) Büyük Maymun Projesi: İnsanlığın Ötesinde Eşitlik (Londra, Dördüncü Sınıf).

Skemp, JB (1952) Platon'un Devlet Adamı (Londra: Routledge & Kegan Paul).

Skydsgaard, JE (1988) 'Antik Yunanistan'da Yaylacılık', CR Whittaker (ed.) Classical Antiquity'de Pastoral Ekonomiler (Cambridge: Cambridge Filoloji Topluluğu), s. 75-86.

Slater, P (1968) The Glory of Hera (1992'de Princeton University Press, New Jersey tarafından yeniden basıldı).

Slobodchikoff, CN (ed.) (1976) Tür Kavramları (Stroudsberg, Pensilvanya: Dowden, Hutchinson & Ross).

Slote, MA (1974) Metafizik ve Öz (Oxford: Blackwell).

Snyder, LL (1982) Küresel Mini Milliyetçilikler (Westport, Connecticut: Greenwood Press).

Spengler, O. (1934) Karar Saati, çev. CF Atkinson (New York: Knopf).

Sober, E. (1980) 'Evrim, nüfus düşüncesi ve esasicilik': Felsefe of Science 47: 350-83

Sommerhof, G. (1950) Analitik Biyoloji (Oxford: Clarendon Press).

Spencer, H. (1960) İnsan Devlete Karşı (Caldwell, Idaho: Caxton).

Sperry, R. (1983) Bilim ve ahlaki öncelik (Oxford: Blackwell).

Spooner, L. (1972) Hükümeti Kaldıralım (New York: Arno).

Sprigge, TL (1984) Varoluş Teorileri (Harmondsworth: Penguen).

Stapledon, O. (1972) Son ve İlk İnsanlar; Londra'daki Son Adamlar (Harmondsworth: Penguin.

İlk olarak 1930, 1932'de yayınlandı).

Strehlow, TGH (1947) Aranda Gelenekleri (Carlton: Melbourne University Press).

Tabor, R. (1983) Evcil Kedinin Yaban Hayatı (Londra: Arrow Books).

Thayer, FC (1973) Hiyerarşiye Son! Rekabete Son! (New York: Franklin Watts).

Thomas, K. (1983) İnsan ve Doğal Dünya (Londra: Allen Lane).

Tiger, L. ve Fox, R. (1971) The Imperial Animal (Londra: Secker & Warburg).

Titterton, WR (1936) GK. Chesterton: Bir Portre (Londra: Douglas Organ).

Tolkien, JRR (1954) Yüzüklerin Efendisi (Londra: Allen & Unwin).

 (1981) Mektuplar, ed. H. Carpenter (Londra: Allen & Unwin).

Toynbee, A. (1934) A Study of History, cilt. 3 (Londra: Oxford University Press).

Trigg, R. (1982) The Shaping of Man (Oxford: Blackwell).

Tuan, Yi-Fu (1974) Topophilia (New Jersey: Prentice-Hall).

Turnbull, C. (1973) The Mountain People (Londra: Cape).

On İki Güneyli (1977) Kendi Tavrımı Alacağım, entr. LD Rudin (Baton Rouge: Louisiana Eyalet Üniversitesi Yayınları).

Vendler, Z. (1984) The Matter of Minds (Oxford: Clarendon Press).

192 Siyasi hayvan

Vernant, JP ve Vidal-Naquet, P (1981) Antik Yunanistan'da Trajedi ve Efsane, çev. J. Lloyd (Brighton: Harvester Press).

Voegelin, E. (1952) The New Science ofPolitics (Chicago: Chicago University Press).

von Cranach, M. (1979) 'Sosyal ilişkiler ve gruplar arası çatışma', M. von Cranach, K. Foppa, W. Lepenies, D. Ploog (eds) Human Ecology ( Cambridge : Cambridge University Press), s. 423- 8.

von Mises, L. (1978) Liberalizm, ed. A. Goddard, çev. R. Raico (Kansas Şehri: Sheed Andre ve McMeel).

Walicki, A. (1982) Felsefe ve Romantik Milliyetçilik (Oxford: Oxford University Press).

Ward, C. (1973) Eylem Halinde Anarşi (Londra: Allen & Unwin).

Wells, HG (1905) Modern Bir Ütopya (Londra: Odhams).

 (1939) Kutsal Terör (Londra: Michael Joseph).

White, M. (1978) Amerikan Devriminin Felsefesi (New York: Oxford University Press).

White, MJD (1978) Türleşme Modları (San Francisco: Freeman, Cooper).

Whittaker, CR (ed.) (1988) Klasik Antik Çağda Pastoral Ekonomiler (Cambridge: Cambridge Filoloji Topluluğu).

Wiggins, D. (1980) Aynılık ve Madde (Oxford: Blackwell).

Wills, G. (1979) Amerika'yı Keşfetmek: Jefferson'un Bağımsızlık Bildirgesi (New York ve Toronto: Random House. İlk basımı 1978).

Wilson, EO (1975) Sosyobiyoloji (Boston: Harvard University Press).

 (1978) İnsan Doğası Üzerine (Cambridge, Mass: Harvard University Press).

Wilson, PJ. (1975) 'Gelecek vaat eden primat': Man (yeni seri) 10: 5-20.

Wiltshire, D. (1978) H. Spencer'ın Sosyal ve Siyasi Düşüncesi (Oxford: Oxford University Press).

Wink, W. (1984) Güçlerin Adlandırılması (Philadelphia: Fortress Press).

 (1986) Güçlerin Maskesini Ortaya Çıkarmak (Philadelphia: Fortress Press).

Wittfogel, KA (1957) Doğu Despotizmi (New Haven: Yale University Press).

Wood, A. (1991) 'Marx ahlaka karşı', P Singer'da (ed.) A Companion to Ethics (Oxford: Blackwell), s. 511-24.

Woodcock, G. (1975) Anarşizm (Harmondsworth: Penguen).

Woozley, AD (1979) Hukuk ve İtaat (Londra: Duckworth).

Xenophon (1925) Minora Scripta, trans EC Marchant (Londra: Heinemann ve Cambridge, Mass.: Harvard University Press).

Yeats, WB (1950) Toplu Şiirler (Londra: Macmillan).

Stephen RL Clark'ın yayınları

Kitabın

1  Aristoteles'in Adamı (Oxford: Clarendon Press, 1975; pbk 1983), 254 s.

2  Hayvanların Ahlaki Durumu (Oxford: Clarendon Press, 1977; pbk 1984), 238

s.

3  Canavarın Doğası (Oxford: Oxford University Press, 1982; pbk 1984),

136 s.

4  Atina'dan Kudüs'e (Oxford: Clarendon Press, 1984), 240 s.

5  Dinin Gizemleri (Oxford: Blackwell, 1986), 288 s.

6  Sivil Barış ve Kutsal Düzen (Oxford: Clarendon Press, 1989), 208 s.

7  Ruhların Parlamentosu (Oxford: Clarendon Press, 1990), 202 s.

8  Tanrı'nın Dünyası ve Büyük Uyanış (Oxford: Clarendon Press, 1991), 256

s.

9  Dünya Hakkında Nasıl Düşünülmeli: Çevresel Teoloji Modelleri, Scott-

Hollanda, Liverpool'da dersler veriyor 1992 (Londra: Mowbrays, 1993), 168 s.

10 Sonsuza Kadar Nasıl Yaşanır (Londra: Routledge, 1995), 224 s .

1 1  Hayvanlar ve Ahlaki Duruşları (Londra: Routledge, 1997), 194 s.

1 2  Tanrı, Din ve Gerçeklik (SPCK, yakında çıkacak)

Kitaplara katkılar

1 3 R. Ryder ve D. Paterson (eds)  Animal'da daha büyük iyilik nasıl hesaplanır?

Haklar (Fontwell ve Londra: Centaur Press, 1978), s. 96-105.

1 4  Farkındalık ve öz farkındalık, D. Wood-Gush, M. Dawkins ve R. Ewbank'ta

(eds) Evcil Hayvanlarda Kişisel Farkındalık (Üniversiteler Hayvan Refahı Federasyonu (UFAW), 1981), s. 11 ve devamı.

1 5  İnsanlar, hayvanlar ve 'hayvan davranışları', HB Miller ve WH Williams'ta

(eds) Etik ve Hayvanlar (Toronto: Humana Press, 1983), s. 169 ve devamı.

1 6  Gaia ve yaşam biçimleri, R. Elliot ve A. Gair'de (eds) Çevresel

Felsefe (St Lucia: University of Queensland Press, 1983; Milton Keynes: Open University Press, 1984), s. 182 ve devamı.

1 7  Doğa, teoloji ve..., A. Richardson ve J. Bowden'da (eds) Yeni Sözlük

Hıristiyan Teolojisi (Londra: SCM, 1983).

1 8  İyi köpekler ve diğer hayvanlar, P Singer (ed.) In Defence of Animals (oxford: Blackwell, 1985), s. 41-51'de.

1 9  Etik gelenekte hayvanlar, N. Marsh ve S. Haywood'da (ed.) Animal

Deney (Nottingham: Tıbbi Deneylerde Hayvanların Değiştirilmesi Fonu (FRAME), 1985), s. 1-6.

Siyasi hayvan

Tanrı tarafından atanan Berkeley ve genel iyilik, J. Foster ve H. Robinson (ed.) Essays on Berkeley (Oxford: Blackwell, 1985), s. 233-53.

Soyutlama, sahip olma, enkarnasyon, A. Kee ve ET Long (ed.) Being and Truth: Essays in Honor of John Macquarrie (Londra: SCM, 1986), s. 293-317'de.

Yaşadığımız topraklar, The Ecoological Conscience'da (Gloucester: BANC Annual Papers, 1987), s. 7-12.

Hayvan duygularının tanımı ve değerlendirilmesi, C. Blakemore ve S. Greenwood (editörler) Mindwaves (Oxford: Blackwell, 1987), s. 139-49.

İstediğimiz kırsal bölge, C. Pye-Smith ve C. Hall (eds) 1999 Grubu Raporunda (Londra: Green Books, 1988), özellikle. Bölüm 2.

İnsanlık doğal bir tür mü?, T. Ingold'da (ed.) Hayvan Nedir? (Londra: Unwin Hyman, 1988), s. 17-34.

Soyut ahlak, somut vakalar, JDG Evans (ed.) Ahlaki Sorunlar ve Çağdaş Ahlak Felsefesi (Cambridge: Cambridge University Press, 1988), s. 35-54.

Çocuklar ve memeli düzeni, G. Scarre (ed.) Children, Parents and Politics (Cambridge: Cambridge University Press, 1989), s. 115-32'de.

Berkeley'in etiğine giriş, SRL Clark (ed.) Berkeley:Money, Obedience and Affection (New York: Garland Press, 1989), s. 1-30.

Hayvan refahında etik sorunlar, D. Paterson ve M. Palmer (ed.) The Status of Animals: Ethics, Education and Welfare (Wallingford: CAB International, 1989), s. 5-14'te.

Hıristiyan geleneğinde dostluk (Gillian Clark ile birlikte), R. Porter ve S. Tomaselli (eds) The Dialectics of Friendship (London: Tavistock Press, 1989), s. 26-44.

Hayvanlar, JO Urmson ve J. Ree (eds) Concise Encyclopedia of Western Philosophy and Philosophers'da (Londra: Unwin Hyman, 1989), s. 14-16.

Değer yargıları hakkında nasıl akıl yürütülür, A. Phillips-Griffiths (ed.) Key Themes in Philosophy (Cambridge: Cambridge University Press, 1989), s. 173-90'da.

Cloyne'den (Berkeley) bir kamışın hışırtısı kadar yumuşak, P Gilmour (ed.) Philosophers of the Enlightenment (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1989), s. 47-62.

Reason as Daimon, C. Gill (ed.) The Person and the Human Mind (Oxford: Clarendon Press, 1990), s. 187-206'da.

Anarşistler devrime karşı, M. Warner ve R. Crisp (eds) Terrorism, Protest and Power (Aldershot: Edward Elgar, 1990), s. 123-37'de.

Paylaşılan duygunun gerçekliği, M. Bekoff ve D. Jamieson (eds) Interpretation and Explanation in the Study of Behavior (Boulder: Westview Press, 1990), cilt. ben, s.

449-72.

İyi ve kötü etoloji ve düzgün polis, A Loizou ve H. Lesser (eds) Polis and Politics: Essays in Greek Moral and Political Philosophy'de (Aldershot ve

Brookfield, Vermont: Gower Press, 1991), s. 12-22.

Sınırlı açıklamalar, D. Knowles (ed.) Explanation and its Limits (Cambridge: Cambridge University Press, 1991), s. 195-210'da.

Hayvanların bilinci, R. Tallis ve H. Robinson (eds) The Pursuit of Mind (Manchester: Carcanet Press, 1991), s. 110-28'de.

Stephen RLClark'ın yayınları 195

Kaç benlik beni yaratıyor?, D. Cockburn (ed.) Human Beings (Cambridge: Cambridge University Press, 1991), s. 213-33.

Felsefi antropoloji, LC Becker ve CB Becker (eds) Encyclopedia of Ethics (New York ve Londra: Garland Press, 1992), cilt. II, s. 963-4.

Descartes'ın Augustine'e olan borcu, M. McGhee (ed.) Philosophy, Religion and the Spiritual Life (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), s. 73-88'de.

Doğal mallar ve ahlaki güzellik, D. Knowles ve J. Skorupski (eds) Virtue and Taste: Essays on Politics, Ethics and Aesthetics in Memory of Flint Schier (Oxford: Blackwell, 1993), s. 83-97'de.

Maymunlar ve akrabalık fikri, P Singer ve P Cavalieri (editörler) The Great Ape Project: Equality Beyond Humanity (London: Fourth Estate, 1993), s. 113-25'te.

Modern, postmodern ve arkaik hayvanlar, B. Verschaffel ve M. Vermink (ed.) Zoology: On (Post)modern Animals: Antwerpen 93, cilt. 4 (Dublin: Liliput Press, 1993), s. 55-72.

Daha iyi kısmı, A. Phillips-Griffiths (ed.) Ethics'te (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), s. 29-49.

Modern hatalar, eski erdemler, A. Dyson ve J. Harris (ed.) Etik ve Biyoteknoloji (Londra: Routledge, 1994), s. 13-32.

Küresel din, R. Attfield ve A. Belsey (eds) Philosophy and the Environment (Cambridge: Cambridge University Press, 1994), s. 113-28'de.

Antik felsefe, A. Kenny (ed.) Oxford Illustrated History of Western Philosophy'de (Oxford: Oxford University Press, 1994), s. 1-53.

Serbest iki ayaklı sürüleri, C. Rowe (ed.) Reading the Statesman: Proceedings of the Third Symposium Platonicum (Sankt Augustin: Academia Verlag, 1995), s. 236-52.

Topluluğun genişletilmesi, B. Almond (ed.) Introducing Applied Ethics (Oxford: Blackwell, 1995), s. 318-30'da.

Uzaylı rüyaları - Kipling, D. Seed (ed.) Beklentiler: Erken Bilim Kurgu ve Öncüleri Üzerine Denemeler (Liverpool: Liverpool University Press, 1995), s. 172-94'te.

Katkılar , ed. T. Honderich (Oxford: Clarendon Press, 1995).

Çevre etiği, P. Byrne ve L. Houlden (eds) Companion Encyclopedia of Theology'de (London: Routledge, 1995), s. 843-70.

Araçlar, makineler ve harikalar, R. Fellowes (ed.) Philosophy and Technology (Cambridge: Cambridge University Press, 1995), s. 159-76'da.

Kırsal, A. Linzey ve P Clarke (eds) Theology Sözlüğü'nde (London: Routledge, 1995), s. 373-6.

Holism, A. Linzey ve P Clarke (eds) Theology Sözlüğü (London: Routledge, 1995), s. 767-70.

Liberteryenizm, A. Linzey ve P Clarke (eds) Theology Sözlüğü'nde (Londra: Routledge, 1995), s. 955-7.

Felsefe (Barry Dainton ile birlikte), C. Mullings, M. Deegan, S. Ross ve S. Kenna (eds) New Technologies for the Humanities (East Grinstead: Bowker-Sauer, 1996), s. 319-37.

Plotinus: beden ve zihin, L. Gerson (ed.) Cambridge Companion to Plotinus'ta (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), s. 275-91.

196 Siyasi hayvan

6 1  Geçmişteki ve gelecekteki fakülte, PEH Hair'da (ed.) Sanat - Edebiyat - Toplum: Bir Çeşitli

Liverpool Üniversitesi Sanat Fakültesi'nin Yüzüncü Yılı Anısına (Liverpool: Liverpool University Press, 1996), s. 213-22.

6 2  Doğal bütünlük ve biyoteknoloji, JA Laing ve DS Oderberg'de (eds) İnsan

Lives (Londra: Macmillan, 1997), s. 58-76.

6 3  Hayvanları oluşturmak: bilim kurgudan bakış, A. Holland ve A. Johnson'da (eds)

Hayvan Biyoteknolojisi ve Etiği (Londra: Chapman ve Hall, 1997), s. 209 ­24.

6 4  Objektivizm ve alternatifler, E. Morscher, O. Neumaier ve P. Simons'ta (ed.)

Sorunlu Bir Dünyada Uygulamalı Etik (Dordrecht - Boston - Londra: Kluwer, 1998), s. 285-94.

6 5  Panteizm, DE Cooper ve JA Palmer (eds) Spirit of the Environment'da (Londra:

Routledge, 1998), s. 42-56.

6 6  Platonizm ve yer tanrıları, T. Chappell'de (ed.) The Metaphysics of

Çevrecilik (Edinburgh: Edinburgh University Press).

6 7  Doğa Tanrı'nın iradesi midir? A. Linzey ve D. Yamamoto (eds) Hıristiyanlıktaki Hayvanlar

Din (Londra: SCM, 1998).

6 8  Hayvanları Anlamak, M. Tobias ve KS Mattelon (eds) Akrabalık ile the

Hayvanlar (Hillsborough, Oregon: Beyond Words Publishing, 1998).

6 9  Berkeley'in din felsefesi, K. Winckler (ed.) Companion to Berkeley'de

(Cambridge: Cambridge University Press, yakında çıkacak).

Kitaplar (düzenlendi)

7 0  Berkeley: Para, İtaat ve Sevgi (New York: Garland Press, 1989), 230 s.

Nesne

7 1  Aristoteles'te 'insanın işlevi'nin kullanımı: Ethics 82. 1972, s. 269 vd.

7 2  Tanrı, iyi ve kötü: Aristoteles Cemiyeti Tutanakları 77. 1977, s. 247 ff.

7 3  Hayvanlar ve Felsefe: Vejetaryen Temmuz 1977, s.17.

7 4  Hayvan yanlışları: Analiz 38. 1978, s. 147-9.

7 5  Vahşi hayvanların hakları: Inquiry 22. 1979, s. 171 ff.

7 6  Prawa Zwierzat: çev. Z. Nierada, Etyka 18. 1980, s. 77-86.

7 7  Gerçek ve değer arasında bir uçurumun olmaması: Aristoteles Topluluğu Ek Cilt.

54.1980, s. 245 ve devamı.

7 8  Tanrı'nın kanunu ve ahlakı: Philosophical Quarterly 32. 1982, s. 339-47.

7 9  Aristoteles'in kadını: Siyasi Düşünce Tarihi 3. 1982, s. 177-91

8 0  Cinsel ontoloji ve grup evliliği: Felsefe 58. 1983, s. 215-27.

8 1  Uyanış: Ölüm Sonrası Yaşam için ihmal edilmiş bir model: Inquiry 26. 1983, s. 209 vd.

8 2  Adil Savaş Teorisi: Filozof Ekim 1983, s. 2-12.

8 3  Morals, Moore ve Macintyre: Inquiry 26. 1984, s. 425-45.

8 4  Köleler ve vatandaşlar: Felsefe 60. 1985, s. 27-46.

8 5  Hume, hayvanlar ve ahlakın nesnelliği: Philosophical Quarterly 25. 1985, s.

117-33.

8 6  Vahşi ve evcil olanların hakları: Chronicles of Culture 9.8: 1985, s. 20-2.

Stephen RLClark'ın yayınları 197

Olaf Stapledon, bilim kurgu filozofu: Times Higher Education Supplement 19 Eylül 1986, s.16.

Richard Dawkins'in Kör Saatçisi: Times Literary Supplement 26 Eylül 1986, 4356, s. 1047-9.

Olaf Stapledon: filozof ve masal yazarı: Chronicles of Culture 10.12: 1986, s. 14-18.

Hıristiyanların çevre sorumluluğu: Modern Churchman 38. 1986, s. 24-31.

İkonlar, kutsal emanetler, eskimiş bitki: Journal of Applied Philosophy 3. 1986, s. 201-10.

Hayvanlar, ekosistemler ve liberal etik: Monist 70. 1987, s. 114-33.

Tanrı Yasası ve Chandler: Philosophical Quarterly 37. 1987, s. 200-6.

Bilgelerin şehri: Apeiron 20. 1987, s. 63-80.

Anlaşılmaz olan tek şey: Din ve Bilim: Windsor Great Park'ta Bir Sempozyumun Bildirileri, RE Burge (ed.) (Londra: Kings College, 1987), s. 44-57.

Fikir sahibi olmak: Chronicles of Culture 11.4: 1987, s. 13-15.

Fayda, haklar ve ev içi erdemler: Türler Arasında 4. 1988, s. 235-46.

Hayvanlara ve onların nasıl durduğuna dair bir bakış: Hayvan-İnsan ilişkileri: bazı filozofların görüşleri (Londra: RSPCA, 1988), s. 4-5.

Etik ve barışçıl krallık: 10. Frey Ellis Anma Konferansı 1988 (Londra: Vegan Topluluğu).

Perilere nasıl inanılır: Inquiry 30. 1988, s. 337-55.

Robotik ahlak: Cogito 2. 1988.

Cupitt ve ilahi tahayyül: Modern Teoloji 5. 1988, s. 45-60.

Mackie ve ahlaki düzen: Philosophical Quarterly 39. 1989, s. 98-144.

Felsefenin manevi anlamı: Chronicles of Culture 13.9: 1989, s. 14-19.

Retrospektif 1988-45: Türler Arasında 4. 1990, s. 55-61.

Yıkım eğilimi mi?: Argüman 1. 1990, s. 9-16.

Tek boynuzlu atların olmasını dilemek üzerine: Proceedings of the Aristoteles Society 90. 1990, s. 247-65.

Yeraltına Dair Notlar: Soruşturma 33. 1990, s. 27-37.

Dünya dinleri ve dünya düzenleri: Dini Araştırmalar 26. 1990, s. 43-57.

Yeni sorunlar: bariz olanı ortadan kaldırmak: Journal of Applied Philosophy 8. 1991, s. 121-5.

Taylor'ın uyanıkken gördüğü rüya: Kimsenin yanıtı: Inquiry 34. 1991, s. 195-215.

Ahlak öğretimi: İnsancıl Eğitim Bülteni 2.1. 1991, s.4-6.

Felsefe listeleri: Bilgisayarlar ve Metinler 3. 1992, 7-8.

Paul Davies'in The Mind of God: Times Literary Supplement 26 Haziran 1992, 4656, s. 6-7.

Orwell ve dilin sınırları: Felsefe 67. 1992, s. 141-54.

Bütün Melekler nereye gitti? Dini Araştırmalar 28. 1992, s. 221-34.

Zihinler, memler ve retorik: Inquiry 36. 1993, s. 3-16.

Sosyal, ahlaki ve metafiziksel kimlikler: Personalist Forum 8. 1992, s. 159-62.

198 Siyasi hayvan

1 19  Yeni sayılar: Felsefe ve popüler kozmoloji: Journal of Applied Philosophy 10.

1993, s. 115-22.

1 20  Olaf Stapledon (1886-1950): International Science Reviews 18. 1993, s. 112-19.

1 21  Burgess Shale'in ahlaki sonuçları var mı? Soruşturma 36. 1993, 357-80.

1 22  Yoldaşlar yolda: Philosophical Quarterly 44. 1993, 90-100.

1 23  Metaforun olası gerçeği: International Philosophical Studies 2. 1994, 19-30.

1 24  Dünya dışı zeka, ihmal edilen deney: Foundation 61. 1994, s. 50­

65.

1 25  Yeni konular: genetik ve diğer mühendislik: Journal of Applied Philosophy 11. 1994,

s. 233-8.

1 26  Madde: Aristoteles Cemiyeti Tutanakları Ek Cilt 95. 1995,

s. 1-14.

1 27  Nesnel değerler, nihai nedenler: Electronic Journal of Analytical Philosophy 3. 1995,

sayfa 65-78 ( http://www.phil.indiana.edu/ejap/ )

1 28  Ekoloji ve doğanın dönüşümü: Yeşil Teoloji 3. 1995, s. 28-46.

1 29  Statü ve sözleşme toplumları: insan dışı boyut: National Geographical

Hindistan Dergisi 41. 1995, s. 225-30.

1 30  Koruma ve hayvan refahı: Chronicles of Culture 20.6: 1996, s. 13-16.

1 31  Milletler ve imparatorluklar: Avrupa Felsefe Dergisi 3. 1996, s. 63-80.

1 32  Nasıl ve neden düşüneceğini düşünmek: Felsefe 71. 1996, s. 385-404.

1 33  Zihinler, memler ve çoğullar: Felsefe, Psikiyatri ve Psikoloji 3. 1996, s. 21-8.

1 34  Stephen Braude'un 'Çoklu kişilik ve ahlaki sorumluluk' eseri üzerine yorum:

Felsefe, Psikiyatri ve Psikoloji 3. 1996, s. 55-8.

1 35  Chesterton tarihi nasıl okuyor: Inquiry 39. 1996, s. 343-58.

1 36  Ryle'ın 'Saçma' ile kastettiği şey: Cogito 11. 1997, s. 79-88.

1 37  Nasıl ve neden erdemli olunur: Kişiselci Forum (yakında çıkacak).

Yeniden basımlar ve çeviriler

La Natureleza de la Bestia, çev. JJ Utrillo (Meksika: Fondo de Cultura Economica, 1987).

Tanrı, iyi ve kötü, J. Houston'da (ed.) Tanrı'ya İnanmak Mantıklı mı? (Edinburgh: Handsel Press, 1984).

Köleler ve Vatandaşlar (Londra: Liberter Yayınları, 1985).

Etik ve barışçıl krallık (alıntılar): The Vegan, Sonbahar 1988, s. 7.

Simgeler, Kutsal Emanetler, Eskimiş Bitki (alıntılar): Daha İyi Bir Ülke: Kırsal Teoloji Derneği Dergisi 1988.

Retrospettiva: çev. P. Cavalieri: Etica e Animali 2. 1988, s. 80-4.

La Morale dei Robot: çev. A. Tutino: Prometeo 8. 1990, s. 68-73.

Hayvanlar ve ahlak üzerine açıklamalar, A. Linzey ve T. Regan (editörler) Animals and Christian (New York: Crossroad, 1988), s. 143-4, 201-2'de.

Animalismo 'Debole': La Nuova Ecologia Mart 1991, s. 68-71.

Amando il mondo vivente: çev. P. Cavalieri: Cenobio 40. 1991, s. 33-47.

Modern, postmodern ve arkaik dieren, B. Verschaffel ve M. Vermink (ed.), çev.

E. Bettens, Zooloji: Modern (post-)modern hayvanlar üzerine: Antwerp 93, cilt. 4 (Amsterdam:

Stephen RLClark'ın Yayınları 199

JM Meulenhoff, 1993), s. 79-98.

İnternetteki felsefeyle ilgili kaynaklar (Peter Morville ile birlikte), L. Rosenfeld, J. Janes ve M. Vander Holk (eds) The Internet Compendium'da (New York ve Londra: Neal-Schuman Publishers Inc., 1995), s. 231 -52. ( http://www.liv.ac.uk/~srlclark/list.html ) Stephen Clark'ın İnternette Felsefeye Katkısı: J. Lanteigne (ed.), Horizons Philosophiques 6. 1996, s. 95-109 . ( http://www.liv.ac.uk/~srlclark/philos.html )

Gaia ve Yaşam Biçimleri, çev. H. Sezgin, A. Krebs (ed.) Doğa etiği: güncel hayvan ve eko-etik tartışmasının temel metinleri (Frankfurt: Suhrkamp Verlag, 1997), s. 44-64.

Djur, Ekosistem ve Liberal Eik, çev. L. Galmark, L. Gâlmark (ed.) Djur ve Manniskor'da (Nora: Nya Doxa, 1997), s. 223-43.

Cinsel ontoloji ve grup evliliği, R. Baker, K. Wininger ve F Elliston (eds) Philosophy and Sex, 3. baskı (New York: Prometheus Books, 1998), s. 165-76.

Köleler ve vatandaşlar, J. Dunn ve I. Harris (eds) Büyük Siyasi Düşünürler: Aristoteles, cilt. 2 (Cheltenham: Edward Elgar, 1997), s. 97-116.

Çalışma devam ediyor

Diğer Zihinler, Diğer Dünyalar: Uzaylı zekası üzerine bilim kurgu ve felsefe.

Biyoloji ve Hıristiyan Etiği (Cambridge: Cambridge University Press).

Dizin

 

Alderler 138

mülksüzleştirilmiş yerliler 89, 92-3, 98, 106, 119, 172, 178

Ebu el-Faraj 155

akademisyenler üniversiteleri görüyor

asit 90

eylem: kasıtlı 29, 128; gönüllü 29 eylemler ve ihmaller 26

Adem 66

uyarlanabilir zirveler 52

ergenler 5, 71, 73, 102-3, 110, 115

zina 20

Aiskhylos 15

sevgi 12, 67-8, 156, 158; Şuna da bakın : dostluk

akıl yaşı 59

agonistik mod 63

Tarımcılar 89-90, 106

İskender 110

ahlak dışılık 39; bkz . görelilik

Amritsar Katliamı 90

anarşizm 2, 8, 31ff, 38, 75-91, 116-17, 150, 180; bkz. 146-7

anarşist dünya düzeni 77

anarko-kapitalizm 37-38, 70, 79-80 anarko-komünizm 79

anarko-muhafazakarlık 89, 150

melekler 25, 99; ayrıca bkz. filozof-krallar, rahip-krallar

hayvanlar: 1, 5-6, 20, 50, 68, 95, 109, 111ff, 119, 155 gibi davranmak; 8, 56, 96, 119, 142'nin öldürülmesi; insanlara 1, 5-6, 8, 20, 23-4, 25, 47-8, 51-2, 95, 98-9, 137ff gibi davranmak

din karşıtlığı 90

antifederalist 32, 81, 167, 181

Antigone 21

maymunlar 20, 123-33; ayrıca bkz. şempanzelere el konulması 36, 156

Aranda 106 aristokrasi 7, 15-16 Aristofanes 141 Aristoteles 2, 8, 10, 11-22, 27-39, 42, 45, 57, 68, 78-9, 90, 101, 111, 117, 119, 124, 128 , 134, 148, 159, 160, 180-1 Arunta 93 Athena 112, 137, 142 Atina 13, 16, 174 atom numarası 44, 47, 49 ek 66, 68, 156, 158, 164; ayrıca bkz . sevgi, sadakat Auden 100 teyzeler 68, 70 özerklik 31, 33, 62, 90 Aztekler 51

babunlar 20, 57, 68, 70, 115 bakteriyel enfeksiyon 95, 97 Baker 45, 46, 51, 53-4 Bakunin 36, 81, 84 Balme 45, 133 barbarlar 29, 146, 165 pazarlık 23, 155, 159-60, 164 Barker 137 piliç 24, 127 hayvan 112; ayrıca bkz. vahşi şeyler Beckner 45, 46 arılar 53, 114, 135 Bellegarigue 34, 39 Benn 92, 167 Benton 159, 166 Berkeley 85, 147, 173 Berry 140 ihanet 30, 71, 111, 158, 165, 172 Büyük Adam 115; ayrıca bkz. hediye veren biyosfer 53, 134 kuşlar 9, 57,103, 111, 124, 136, 153, 182

suçlama 157

'kan ve toprak' 92, 93, 167

Bluştayn 68, 72

Boethius 1

bonzai 43

Borges 97-8

Bramwell'in 106, 107

Brezilya 104

üreme 20, 49, 78, 98, 127, 138, 143-4, 148, 159

haydutlar 4, 33-4, 38, 78, 83, 84, 86, 88,

117

İngiliz Rajı 88, 98

Esmerleşme 149, 154

Boğa 77

Burke 89-90, 104, 117

Burma 46

Burt 6

Burton'ın 37'si

Bushmen 53

Kallikles 111

Camaika 23-4, 38

Canavan 6-7

yamyamlar 56, 119, 122

kapitalizm 24, 82, 95, 101

araba kötü kullanılmış 85, 117

Kartuş 22

kast 90, 95, 164, 174, 184

kediler 8, 47, 71, 112, 143, 158

deniz memelileri 41, 45, 53, 132, 162

Çaka 51

çekicilik bkz. sevimlilik, hedonik mod

şovenizm 176, 178

Çerbury 137

Chesterton 6, 7, 142, 152, 169, 170, 171, 175-6, 177, 178ff

çocuk istismarı 17, 61, 64-5, 67, 71, 153

doğum 14, 18

çocuklar 3, 5, 12, 14, 15-6, 59-74, 80, 81, 88, 103, 112, 115, 136, 146, 158, 161, 168, 181; toplumun bağı 12, 68, 73

Chilton, John 174

şempanzeler 45, 49, 51, 53, 57, 69, 119, 123, 133

Chrysippus 142, 157, 164

Çiçero 66, 157, 166

sünnet 20

'domuzlar şehri' 140

uygarlık 29, 135, 143, 164, 167, 175, 177

sivil hayat 16, 21, 60, 69-70, 85, 111, 134

Clarks 127, 174

sınıflar 43, 46, 141, 154, 157

Clifford Kuralı 172; ayrıca bkz. neden klitoridektomi 19 klonlama 121 Cobbett 7 Cole 60 Colet 137 Collier 38 kamu yararı 6, 24, 82 Konfederasyon Devletleri 170 rıza 75, 82, 145-6; ayrıca bkz . sözleşmecilerin korunması 101, 178 türdeşlik, ahlaki alaka düzeyi 47ff, 50, 129ff 143, 161, 175 danışma 37-8, 52, 54, 59, 79, 135 sözleşmeciler 3ff, 23, 33, 60, 65, 74, 110 , 155-6 kozmopolitizm 70, 158, 169, 175, 178 inekler 24, 25, 42, 56, 111, 112, 124, 136, 152, 158; ayrıca bkz . süt endüstrisi saflığı 25, 150; ayrıca bkz . evcilleştirme Critias 25-6, 149, 154 zalimlik 3, 23, 24, 32, 86 Crusoe 38 guguk kuşu 67 gelenek 77, 111, 120, 146, 148, 168, 172-3 sevimlilik 69, 73 Tepegöz 14, 17, 109, 140 Alaycılar 113

süt endüstrisi 4, 24, 25 Darr, 92, 101, 105, 106 Dawkins 126, 127 ölüm 112 merkezi olmayan yönetim 36, 37, 83, 85, 170-1 Bağımsızlık Bildirgesi 130, 155; ayrıca bkz. ABD Anayasası

saygı 5, 7, 26, 69, 99, 143; ayrıca bkz. statü toplumu

şekil bozukluğu 42, 44, 48, 50, 124, 128 demokrasi 8, 14, 92, 150, 177 Demokritos 60, 115-6 Descartes 56 despotizm 15, 87, 135; ayrıca bkz. tiranlık kaderi 157 Tesniye 4 Dicaearchus 140

Dio Chrysostom 111, 139 Diodorus 68, 70-1, 108-9, 114, 120 Diogenes 111, 112, 142 Dionysius 19 İlahi Sağ 135, 147, 149

bölüm 49, 132, 134, 151, 165 köpekler 8-9, 11, 24, 44, 61, 99, 111, 126, 140, 143, 144, 158, 160

evcilleştirme 6, 23, 40, 64, 78, 90-1, 99, 135, 138-9, 143, 147, 160

hakimiyet 27, 37, 56, 68-9, 109, 114, 123; ayrıca bkz . hiyerarşi

Down Sendromu 124 taslak 111 rüyalar 58, 73, 112, 136 okulu bırakma 104; ayrıca bkz. yoksul, işsiz Drosophila 44, 125 dualizm 56, 58, 134 Dupr, 41, 44

Eaton 147, 154 Eccles 52 ekonomik değişim 35, 117, 181; ayrıca bkz . hediye verme, pazar

eğitim 19, 65, 72, 158, 161, 176, 181; ayrıca bakınız üniversiteler

bencillik 109, 156, 178; ayrıca bkz. bireyler, kişisel çıkar

boşalma 15, 18 filler 114 acil sıra 35, 87; ayrıca bkz. organik düzen

Emerson 38, 82 imparatorluklar 29, 89, 144, 164, 171, 175, 182-3 sonlar, yaratıklara 25, 30, 35, 155 muamelesi yapmak Engels 177

İngilizlik 1, 7, 169, 170, 182, 183 Aydınlanma 5, 51, 76, 132, 172 çevrecilik 92ff, 134 Epiktetos 65, 67, 109, 111, 157 Epistemoloji bkz. sebep esasicilik 45, 127, 160 , 165 etnik temizlik 167, 181-2 etnosentrizm bkz. milliyetçilik eudaimones 16, 19, 21, 31, 38, 64, 118, 131

öjenikçiler 145; ayrıca bkz . Avrupalıların üremesi 51, 53, 124, 127, 129 evrim 25-6, 46, 50, 52, 58, 67, 72, 109-10, 127, 144, 149, 158-9

dış evlilik 127, 163, 174 genişleyen daireler 67, 156, 163 yok olma 43, 125, 126 Hezekiel 4, 119

aileler 11, 19, 77, 82, 127, 160, 174; ayrıca bkz. çocuklar, çiftçilik yapan ebeveynler 17, 78, 136, 141, 148, 163, 165

babayı dövüyor 17, 116

babalar 16ff, 111, 157

kadın korkusu 17-8, 22, 29-30

doğurganlık 16

evlat sevgisi 116, 139, 146, 157; ayrıca bkz. çocuklar, ebeveynler, hürmet

Film yapımcısı 135, 146

ispinozlar 43

Fischer 183

balıklar 41, 57, 132, 162

uçar 109

halk taksonomisi 40ff, 51, 56, 124

Follett 37

Formenkreis bkz. halka türleri

Formlar 40, 45, 48, 57-8, 131, 146

Freeman'ın 65

Fransızca 90, 169, 177, 180

Frey 24

dostluk 30, 33, 35, 73, 78, 105, 108, 110, 114, 117, 138, 158

gelecek nesiller 49-50, 66

Galenchowski 103

Gandi 79, 82, 88-9, 90

Gellner 176, 178

cinsiyet 11ff, 102, 155

gen havuzları 44, 48, 52, 55, 125-6, 144, 153, 174

genetik mühendisliği 102, 127 genotipler ve fenotipler 67, 144, 153 Gibson 69

hediye verme 78-9, 115

küresel ekolojik otorite 9, 27, 83, 180

Tanrı 56, 63, 66, 72, 90, 103, 104, 111, 128, 132, 136ff, 140, 155; ayrıca bkz. Cennetin Emri

tanrılar 78, 86, 104, 111, 134, 149

altın 44, 47

Altın Çağ 112, 136, 140, 152

Goldman'ın 82, 91

Gorgias 11

hükümet 32ff, 38, 77, 89, 117, 135, 167; ayrıca bkz. anarşizm, devlet adamlığı

Büyük Maymun Projesi 131, 133

Büyük Anne 95

Greg 97

bakım 109

kin 59, 115

Çingeneler 96, 179, 182

mutluluk 64; ayrıca bkz . eudaimones

Dayanıklılık 64, 65

Tavşan 23ff

Harris 25 Hart 103-4 hedonik mod 63, 69-70, 114 Heidegger 53, 101, 105 Herder 51, 52, 123 sürüler 108, 136ff Herodot 17, 18 ringa martı 125 Hesiod 111 hiyerarşiler 2-3, 20, 21, 27 , 84, 90, 95, 176-7

Hierocles 156 Himmler 97 Hindular 25, 56, 89, 98, 172, 174, 177 tarihi kaza 62, 76, 170 Hitler 79, 93, 96 Hobbes 32, 60, 67-8, 75, 76, 109, 116, 117, 163, 168, 178, 181

Holt 64, 68, 70, 73 Homer 17, 141 Hominoidea 131 eşcinsellik 18, 22, 96-7 atlar 3, 12, 111, 136, 158, 175 Hospers 32 hane 12, 16, 19, 112, 113, 114, 118 Gövde 43, 48, 49-50, 125 hümanizm 98-9, 155ff, 159, 161, 163, 175, 184 insanlık 40ff, 49, 98, 156, 161, 175 Hume 59-60, 73 avcı-toplayıcı 49, 78 , 102, 115, 143, 148, 158, 163 hibritler 57, 127 hidrolik imparatorluklar 30, 31-2, 163

Ik 115 bireycilik 38, 82; ayrıca eklere bakınız bireyler 38, 40, 56, 58, 61, 67, 109-10, 117, 120, 125, 135 sanayicilik 100, 143, 164 Ingold 55, 78 yaralanma 130 kasıtlılık 54, 97, 119 Isaiah 5 Ischomachus 12- 3, 16 İslam 87, 155, 177, 181 İsrail 56, 76, 104

Jabal Cain 101 Japon 129 Jaynes 30

Jefferson 3, 25, 36, 76, 79, 81, 82, 85, 91, 99, 102, 106, 155

Jeffrey 42, 133

Jennings 11

Yahudiler 5, 96, 106, 149, 171, 179, 182 Johnson 112-3, 116

Juba 23-4, 31 Jubal Cain 100-1 adil savaşlar 86-7, 90 adalet 12, 59, 68, 87, 111, 114, 135, 139, 141, 160

Jüstinyen 68

Kant 46, 50, 87, 126, 155, 168, 178 Kearney 170, 183

Humeyni 76, 85-6, 173

Kikuyu 92 akrabalık 123-33; ayrıca bkz . benzerlik Kipling 83-4, 100-1, 118-9, 130, 173 yerimizi bilmek 2, 79, 82, 164 Kohak 9

Kronos bkz. Altın Çağ Kropotkin 35, 36, 81, 148 Kummer 108, 109

laboratuvar deneyleri 9, 24, 94, 127, 139, 142

Eksiklik 43

arazi 3, 36, 54, 55, 81, 92-3, 98, 119, 134, 155, 167, 178

dil 48, 54, 123, 128, 131, 146, 161, 166

Lapps 55 larva 69 kanun, insan yapımı 87, 95, 148 özgür irade kanunları 33, 61 Lawrence 3, 10, 181 liderler 28, 68-9, 115 Lübnan 77

Leviathan 32, 36, 60, 118-9

Levi-Strauss 143, 153 Levililer 3, 4-5 Lewis 139-40 liberalizm 59ff, 77, 147, 176, 178 özgürlükçüler anarko-kapitalizmi görür özgürlük hakları 61, 84, 89, 102 Lifekind 52

soylar 20, 50, 115, 125, 127, 131 Linnaeus 41, 133 aslanlar 2, 20, 28, 54, 111, 126 Yaşayan Dünya 94, 95, 97, 165

Lloyd 111, 121 bölge 177

Locke 3, 4, 71-2, 106, 135, 155 aşk 15, 160, 162, 172; ayrıca bkz . evlat sevgisi, anne sevgisi

sadakat 118, 158-9, 162, 168, 171, 173, 175, 178-9, 182

Luther 12, 22

MacDonough's Song 83 Machan 31 MacIntyre 72, 116, 117, 122 büyü 79, 163-4 erkek grubu 19-20 memeliler 48-9, 162 memeliler 47, 48, 116, 124, 134, 160, 182

Cennetin Emri 76, 84, 87, 90, 149 Manu, Kanunlar 145, 183 Mao Tse-tung 34 harita 93, 101, 106, 119, 178 marjinal insanlar 2, 20, 59, 62 pazarlar 35, 79, 82 evlilik 12-3, 16, 73, 145, 167, 174-5, 183

Marsilius 8

Masai 92 matematik 79; ayrıca bkz. hediye verme Mayıs 43, 46, 133 Mazor 77 Mazzini 104 McKenna 145, 154 Mead 38 Medea 21 tıbbi tiranlık 6-7, 64, 139-40 ortaçağ Hıristiyanlığı 169-70 hafıza 12, 20, 92-3, 101, 119 , 146, 178 erkek, 20-1, 71, 115, 128-9 adet sorunu 15 liyakat 160 Merlan 48 Merseysiders 170-1 süt 124, 144 Mill 63ff, 70 monarşi 86, 149, 169-70 Monboddo 50, 57, 123, 128 şiddet tekeli 168 canavarlar 48, 50; ayrıca bkz . normallik Moore 72, 129 ahlaki aptallık 12, 34, 65, 70, 161 ahlaki yasa 59, 63, 67, 114, 168; aynı zamanda evcilleştirme de

Musa 149 anne sevgisi 15, 68, 70, 113 motifler 26-7, 109, 134, 173

Mulgan 13

cinayet 21, 32, 33, 67, 71, 88, 96 Musonius 12

efsaneler 18, 30-1, 54, 56, 93, 104, 136-7, 146, 173-4

çıplaklık 137, 151-2

milliyetçilik 86, 92-107, 118, 167-84 doğal türler 40-58, 124, 160 doğal hukuk 67, 72, 127, 157, 163-4 doğal seçilim 144; ayrıca bkz. doğal kölelerin evrimi 28, 118, 128, 135, 160; Şuna da bakın: köleliği

doğal yanılgı 72, 128, 129 Navari 34

Naziler 47, 93ff, 129, 130

Neandertaller 47, 53

Nehru 171

Neo-Darwinci açıklama bkz. evrim, doğal seçilim

Neuhaus 94

Niebuhr 104-5

Nietzsche 45, 131-2, 144-5

Nok 85

göçebe 107; ayrıca bkz. köksüzlük, aşkınlık

nomos bkz. ortaya çıkan çelişkisizlik düzeni 96; ayrıca bkz. bölüm normalliği 43, 48, 127

Notting Tepesi 178, 179

Nozick'in 72, 116

Odysseus 17, 142

'evrim yolculuğu' 2

oikeiosis 156; ayrıca eklere bakın

Yaşlı Adam 115

Oldroyd 41, 45

orangutanlar 50, 57, 123-4

organik düzen 83, 86, 139 Otaheite 113

Osmanlı İmparatorluğu 144

sahiplik 3-4, 13, 33, 35, 62-3, 79-80, 93, 104, 115, 155, 163, 179

oksijenasyon 56

ücretliomorfoz 53, 65-6, 69-70, 143 ağrı 5-6, 20-1, 23 Ağrı 35, 76, 91, 120

paleotürler 46, 126

ebeveynler 5, 63, 64, 66-7, 69, 116, 157 taraf tutma 162-3

pasif itaat 147

paternalizm 63, 70

Patterson 98, 100 ataerkillik 21, 77, 90, 116 vatanseverlik 169; ayrıca bkz . sadakat, milliyetçilik Barışçıl Krallık 8 barış 4, 8, 119, 134; ayrıca bkz. savaş, sadece savaşlar

Tavus kuşu 123 köylü 95, 102, 179 sıralı 28; ayrıca bkz . hiyerarşiler penis 18 kişiciler 40, 161 evcil hayvanlar 8-9, 20, 28, 115, 158, 165 philallelia 108; ayrıca bkz . dostluk Philo 137, 139, 149 Philoctetes 108 filozof-krallar 137ff filozoflar 168-9 fizikalizm 97; ayrıca bkz. bilimsel materyalizm

domuzlar 56, 68, 111, 113, 136, 139, 140-1, 142, 153, 155, 158

Pinker 161, 166 yazık 18, 112 yerimizi bilerek bakın , yerimizi Platon 2, 11, 18, 19, 97, 111, 118, 132, 134-52; ayrıca bkz . Formlar

65, 143, 152'yi oyna

zevk 13, 18, 110, 116, 123

Plutarkhos 18, 111, 142

Pois 97, 106

Polonya 103, 104

Polanyi 79

anketler 31, 111-2, 115, 117-8, 120, 156, 159 siyasi ve ekonomik araçlar 77, 85 yönetim 8; ayrıca bkz. polis çokeşlilik 63

çok kocalılık 20, 51, 54, 144 fakir 3, 7ff, 24, 69, 105, 176 popülizm 6ff, 25,180; ayrıca bkz . anarşizm Porphyry 142 hamilelik 14, 18 rahip-krallar 149-50

primat biyogramı 145; ayrıca bkz. Wilson, EO

Primatt 2-3 mülkiyet bkz. mülkiyet Protagoras 140 Proudhon 79, 81 Atasözleri 4

Putnam 49

Quine 41, 42, 125

ırksal hakaret 62, 126-7

ırkçılık 28-9, 51, 124, 127, 129, 142; ayrıca bkz. Naziler

Rand 82, 86, 91

rasyonel tartışma 59; ayrıca bkz . istişare rasyonel düzeni 9, 77, 85-6, 104, 118-9,

1 49,  160, 175, 183 sıçan 43, 44, 99, 162 Rawls 68, 117

sebep, 57-8, 72, 112, 131, 137'nin kuvveti,

1 50,  165, 167

karşılıklılık 59

Ren geyiği 55 görelilik 71, 77, 98, 176

din 32, 169; ayrıca bkz . kutsal sürüngenler 49, 128, 161

devrim 75, 84ff, 117, 146 doğru eylem 29, 141, 156-7, 160

Yahudi olmayan dürüst kişiler 175, 183

23ff, 47, 50ff, 61-2, 64, 71, 120, 176 halka türüyle savaşır 45, 46, 125-6, 175

Rio Sözleşmesi 3 ritüeli 120, 145, 154

Roman 182; ayrıca bkz . Çingeneler

Roma 4, 76, 157

Roosevelt 103 köksüzlük 74, 93-4, 105, 107 Rose 18, 22

Rosenberg 43, 50

Rousseau 50, 68, 114 Ruskin 3

Rusya 82, 117, 171

Şabat 5, 105

sabotaj 24, 117 kutsallık 134

kutsal 25, 75, 93, 100ff, 134

Sahlins 79, 102

azizler 132; Şuna da bakın: akıllıca

vahşiler 3, 112-3, 118-9, 146

okul öğrencileri 27, 30, 76, 83, 99 bilim kurgu 1, 83, 171 bilimsel materyalizm 54ff, 95, 97 İskoçya 169-70, 172, 183 foklar 41, 44, 48, 124, 132 Seattle 103 ayrılık 170, 172 kontrol 13, 29 kişisel çıkar 60, 76, 156 Seltman 17, 22 duygusallar 158

cinsiyet 18, 50, 62, 109, 116, 127, 143 koyun 4, 78, 114, 141

alışveriş 17, 179

kardeş türler 44

samimiyet 71, 97

Şarkıcı 24

Slater 17

köleler 23-39, 40, 48-9, 73, 77, 78, 80, 102, 130, 138, 146, 157, 159

kölelik 2, 13, 15, 23-39, 73, 82, 146, 157

Yuva 43

Snyder 183

Ayık 43, 44, 50, 124

Sosyal Darwinizm 80

sosyobiyoloji 54, 108f; ayrıca bkz. Wilson, EO

Sokrates 11ff, 139, 147; ayrıca Platon'un yalnızlığı 70, 78, 108, 115'e de bakın

Sovyet imparatorluğu 82, 171, 172

Sparta 13-4, 17, 19, 174

türleşme 46, 125, 127, 144, 162, 175 tür 13-4, 40, 43, 45-6, 124, 160ff, 175 türcülük 130, 181

Spencer 33-4, 80

Spengler 96, 106

Sperry 53

Spinoza 155, 160

Kaşıkçı 33, 39, 81

Baharat 53

Zımba 162

devlet otoritesi bkz. hükümet

eyaletler 2, 4, 10, 19, 23-39, 76-91, 116, 147, 168

Devlet Adamı 135-54

devlet adamlığı 134-54

statü toplumu 3ff, 99

Stoacılar 3-4, 12, 65ff 53, 72, 142, 146,

155ff, 164

hikayeler 173, 178; ayrıca bkz. haritalar, yabancıları hatırlama 67, 71, 110, 116, 117, 159, 165,

181

gün doğumu 55, 100

Survival International 93, 178 puan 98

Swaraj 82, 90 domuz çobanı 136, 139, 141ff sempati 18, 26, 82

şeyleri evcilleştirmek 158; ayrıca bkz . evcilleştirme

Tasaday 113, 121 vergilendirme 32, 61, 168 takson 42ff 47, 124-5, 131, 133 teknik takip 101

bölge 28, 35, 60, 115, 118, 167, 169, 179, 181-2

terörizm 75

termos bkz. rasyonel düzen

Thomas 50

Tolkien'in 33, 39, 85

aletler 30, 38, 49, 57, 123, 155, 160, 179; ayrıca bkz . biter

kendi türünü aşan 2, 58, 104, 112;

105

geçişlilik 45

ihanet 169; ayrıca sadakat ağaçlarına bakın 41, 101, 103

Trigg 44, 46, 50 gerçek nedene bakın Tuan 102, 104 Tubal Cain 101 Turnbull 115 türleri 42, 124-5

zorbalık 14, 29, 38, 63, 77, 89, 101-2, 139, 141, 149, 182

işsiz 7, 36, 81

UNESCO 47, 53, 126, 128ff

insanlığın birliği 47, 49, 51, 53, 66, 82, 126

üniversiteler 104-5, 172, 179

ABD Anayasası 81, 83, 103, antifederalizm

intifa hakkı 3, 36, 106, 155 faydacılar 6, 8, 23ff, 62

sebzeler 43

vejetaryenler 24, 29, 56, 94, 140, 152 Vendler 58 Vernant 111

Denizdeki Omurgalılar 45, 58, 132 vervet maymunları 66

erdem 11, 14, 19, 114, 118, 141, 142, 157 Voltaire 51, 123, 126

gönüllü eylem 29 von Mises 24, 27 oylama 20, 33-4, 83

yürüyen kiler 142, 155

savaş 32, 75-6, 83, 84, 109, 112, 119, 123,

168, 169

Koğuş 82

Warren'ın 35, 81'i

Watson'ın 65'i

Biz 38, 99, 118, 128, 161, 170 irade zayıflığı 13, 29 yabani otlar 40-1, 162

refah hakları 61-2, 117, 167, 181 Wells, HG 180

Galce 1, 89, 169, 170-1 balinaları 6

Whıggery 85, 180

Beyaz, Lynn 106

karısını dövüyor 51, 98

Wiggins 43, 44, 45

vahşi hayvanlar 2, 12, 68, 78, 104, 108, 110,

115, 136, 163

Wilson, EO 48, 49

Wilson, PJ 57

Windsor'lar 86, 149, 163, 169

Göz kırp 103, 105

bilge 53, 65-6, 155, 156, 160

eşleri 13, 15, 135, 151; ayrıca bkz. kadınlar, karısını döven

Wittfogel 30, 31

Dizin 207

Wittgenstein'ın 54

Wolff 33

kurtlar 111, 112, 126, 143

kadınlar 12-22, 73, 95, 102, 130, 135, 151

dünya hükümeti 167ff, 175, 180

Ksenofon 11ff, 68, 136, 141

Yanomamo 51, 144

Yaş 84

Yugoslavya 77, 171

sıfır toplamlı oyunlar 37

Zeus 111, 112, 148; Ayrıca bkz . Tanrı

Siyonizm 171, 172

Zulus 51

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar