MİSTİK YOGA

Bunlarada Bakarsınız

 József Kaczvinszky

 

III.

MİSTİK YOGA

Önsöz

"Mistik" kelimesinin birkaç anlamı vardır. Bir yandan sır, gizemli anlamına gelirken , diğer yandan tasavvufla ilgili her şeyin, yani duyulardan bağımsız hale gelmiş en derin deneyim ve bilginin işaretidir .

Bu kelime herhangi bir anlamda - sıfat olarak - yoga öğretmeni olarak kullanılabilir. Sonuçta, yoganın her ilkesi gerçekten gizli ve gizemlidir , çünkü sıradan insan bilgisi için anlaşılmazdır ve genellikle algılanabilir maddi dünyada bulunamayan alanlarla ilgilidir. Ve her yoga yönü aynı zamanda mistik deneyimlere yol açar ve açmalıdır , çünkü tam bilginin ışığı yalnızca en içteki deneyimler aracılığıyla, onların ötesinde, sanki onların üstünde ortaya çıkar .

Bu kitap "Doğu'nun Işığı" kitabının üçüncü bağımsız ve son bölümünü oluşturmaktadır. İlk cilt yogayı akıl ve mantık açısından, ikinci cilt yaşam perspektifinden , üçüncü cilt ise özü bilme açısından ele alıyor. İlk kitabın amacı genel bir bakış sağlamak, ikincisi bakış açısını değiştirmek, üçüncüsü ise mantığı aşan iç bilişin özünü ve yöntemini anlatmaktır . Her üç kitap da bir bütün olarak yogayı ele alıyor .

Ancak okuyucunun yogaya dair ilk bilgisini kesinlikle bu üçüncü ciltten almaması gerekir; ancak -yogayı henüz bilmiyorsa- çalışmaya en baştan başlayın! Sonuçta, nasıl ki tekniğin temel unsurlarını öğrenene kadar bir makinenin planlarını boşuna inceliyorsak, aynı şekilde öncelikle yoganın temel kavramlarını anlamalıyız ve ancak o zaman içsel bağlantılara ve sisteme derinlemesine inebiliriz . Bu kavramların gerçek yogası, böylece sonunda bilimin "gizemi"nin kendi alanına nüfuz edebilmemizi sağlıyoruz.

Bu kitap zaten yoganın anahtarını okuyucunun ellerine veriyor, semboller ve suya dalma öğretisinin bir açıklamasını veriyor.

Sembolleri tanıyarak o kadar derinlikleri görürüz ki, insan aklının hiç hayal etmediği, bağlantıları Doğa'da asla salt anlayış ve düşüncemizle bulunamayacak benzetmelerin birbiri ardına farkına varırız. İnsan bakış açısına uzak ve yabancı olan olgular ve yönler arasında ortak bir özellik, netlik ve uyum görüyoruz. Doğa kendisini bize birliği içinde sunar . Çünkü - inisiyenin gözünden bakıldığında - çokluktaki birliği, yanılsamadaki gerçeği tanırız .

Genellikle öğretildiği ve bilindiği şekliyle yoga sistemine farklı bir açıdan bakıyoruz. Sanki içeriden aydınlandığını görüyoruz . Onun felsefesinin üzerine inşa edildiği temelleri görerek, onun sadece hakikatlerinden doğan felsefesini değil, hakikatlerini de tanıyoruz .

bilinçli olarak yoganın gizli öğretisiyle ters sırayla tanıştırıyoruz. Esas olarak aşağıdaki bölümlerde konunun özünü açıklayacağız. Çünkü okuyucu zaten işin özünü anlamışsa, o zaman doğal olarak yoganın maddi dünyaya ilişkin önermelerini de anlamış olur. (Örneğin çakraları açıklarken , canlı organizmanın, bedenin çakralarını değil , bireyin kendi çakra sistemini tartışıyoruz .) Belki bu sıra alışılmadıktır ama şu sonuca varır: yine de gol.

Aslında yogayı tamamen aydınlatmanın ve anlamanın mümkün olan tek yolu budur!

Her ciddi çalışmada olduğu gibi bu kitabı okumak da azim ve sabır gerektirir. Ancak yoga öğretisini anlamaktan kaynaklanan kişinin ufkunun ölçülemez ve sürekli artan genişlemesi tüm çabaya değer!

Yıldız Tepesi, 1943.

KJ

1. Yoganın Dalları

Yoga, Doğa ve bilişle ilgilendiği sürece: doğa bilimi ve doğa felsefesi. Zihinle ilişkisi açısından: psikoloji ve derinlik psikolojisi. Yeniden doğuş doktrini ile ilgili olarak: gelişme ve kurtuluş doktrininin yanı sıra kurtuluşun pratik yolu ve rehberliği, Ruh'un ayrılması. Bütünüyle, tezahür etmiş dünyanın kendisi kadar çok yönlüdür. Esasında bilişin en üst seviyesini içerir .

"Yoga" kelimesi - birçok anlamının yanı sıra - boyunduruk, koşum takımı, ekipman, cihaz, kavrama, bağlantı, birlik, birlik, başarının yanı sıra kural, özlem, bağlılık, girişim, odaklanmış dikkat, tefekkür ve tefekkür vb. anlamına gelir. Yoga - bir sistem olarak - bu nedenle şu anlama gelir: zihnin boyun eğdirilmesi , Doğa güçlerinin dizginlenmesi , zihnin tezahürlerinin evcilleştirilebileceği, dizginlenebileceği ve kontrol edilebileceği yöntem ve araç , görünümlerin sunulduğu teknik . Bizim için Doğa açığa çıkarılabilir ve tanınabilir: bu, bilinç durumlarının bağlantısı , maddi dünyanın ve sınır çizgisinde tezahür etmemiş Doğanın birleşmesi , Birlik ile bir olma ve nihai gelişme hedefine ulaşılması anlamına gelir. (Doğa). Aynı zamanda bilişin ilkeleri, kuralları ve yolu , biliş ve gelişim pratiği, nihai hedefe götüren özverili çaba , uygulamaya yönelik taahhüt , egzersizlerin anahtarı olan odaklanmış düşünme , zihnin susturulması anlamına da gelir. zihin ve suya dalma – sonuçta tek kelimeyle yoga dediğimiz doktrin ve yol .

Yoganın birçok dalını birbirinden ayırıyoruz. Hepsi farklı yönleri takip ederek nihai hedefe doğru çabalıyorlar. Ancak amaçları her zaman tek ve aynıdır: esaretten kurtulmak. Yalnızca yöntemleri ve araçları farklıdır.

Zihnin farkına varılması ve boyun eğdirilmesi yoluyla, daldırmanın üç aşamasının gerçekleştirilmesi yoluyla ve daha sonra, daldırmanın sona ermesinden sonra, "farklı türde daldırma", ayrılma yoluyla mükemmel bilgiye ulaşmaya çalışan yoga dalı: "kraliyet yogası" , raja -yoga. Bu, yoga dallarının en önemlisidir ama aynı zamanda en zor sistemidir çünkü herhangi bir insan karakterine veya dış görünüşe bağlı değildir. Bununla birlikte, bir yoginin yalnızca raja-yoga aracılığıyla bilgelik ve bilgiyle birleşebileceğini, ayrıntılarında ve bir bütün olarak sınırsız olduğunu belirtmeliyiz !

Bu gerçek yogadır.

Raja yoganın zorlu ve dik yolunu takip edemeyenler için pratik olarak takip edilmesi daha kolay olan yoga dalları vardır. Bunlardan karma-yoga , özverili ve çıkarsız eylemler yoluyla kurtuluşa ulaşmayı amaçlamaktadır. Karma -yoga, maddi dünya ile tezahür etmeyen semboller, Ruh ve Doğa arasındaki ilişkiyi bilmeye çalışmaz, ancak yalnızca kişisel ve bireysel çıkarları eylemlerden mükemmel bir şekilde ortadan kaldırarak nihai hedefe ulaşır: tam bir özveri ve bireyin bunun sona ermesi; sonuçta Doğadan kurtuluşla, ayrılıkla hala açık.

Bhakti-yoga sevgi yogasıdır. tja: Tanrı idealine bağlılık. Bu bağlılık sonsuz mükemmelliğe ulaşırsa, kişinin hem dış hem de iç dünyasının görünen merkezi Mutlak Merkez'e taşınır, böylece bireysel merkez ve dolayısıyla bireyin kendisi sona erer ve birey sona erdiğinde Doğa ile bağlantı da ortadan kalkar. da kesildi. Ve ilişkinin kopması ayrılık ve özgürleşmeyle de belli olur.

Dnyana-yoga, Vedanta'nın özü olan Advaita'yı temel alarak evrensel Birliğin tam olarak tanınması için çabalar . Dış ve iç dünyanın ve hatta bireyin kendisinin temelde tek Mutlak ile aynı olduğuna ikna olan insan için ikilik ve çokluğun görünümü sona erer ve onun yerini GERÇEKLİK alır. Mutlak Hakikat Birliğinin idrak edilmesi ve hakikatin tecrübe edilmesi , bireyin Ruh ile bir olmasıyla netleşir . Bu birleşmede, Ruh ve Doğanın karşıt ikiliği sona erer, yani diğer yoga eğilimlerinin amacına ulaşıldığında veya gerçekleştirildiğinde olduğu gibi tam bir özgürleşme gerçekleşir.

Hatha-yoga tezahürleri bastırmaya , onları susturmaya ve ortadan kaldırmaya, Ruhun Doğa ile ilişkisini ortadan kaldırmaya çalışır . Hatha-yoganın ekzoterik dalı, bedensel ve sinir sistemi fonksiyonları üzerinde mükemmel bir kontrol sağlayarak doğru bilişe uygun ideal zihin durumunu yaratırken , ezoterik dalı ise benliği , öz bilinci, benliği kısıtlayıp tamamen ortadan kaldırarak bireyin bilgisine ulaşır . ve özgürleşmeye yol açar.

Yoganın tüm dalları - hangi yolu izlerlerse izlesinler - aynı nihai hedefe doğru birleşirler .

Mantra-yoga, tezahür etmiş Doğa fenomenleri aracılığıyla Ruhun Gerçekliğini tanımaya çalışır ; yantra -yoga, formlarla ifade edilebilen sembollerin derinliklerinde, onlarda ifade edilen anlamın ilk kaynağında Ruh'u tanır ; ve laya -yoga nihai hedefe zihinde tezahür eden doğal güçleri öğrenerek yaklaşır. ve benzeri.

Tantra literatüründe ve Bhagavad -gita'da vb . yoganın birçok dalının listelenmesine ve açıklanmasına da rastlıyoruz. Vedanta'nın kitapları Upanişadlar da bize farklı yoga eğilimlerini ortaya koyuyor . Brahmavidya, ksurika, chulika, nadabindu, brahmabindu, amritabindu, dhyanabindu, tejobindu, yogasikha, yogatattva ve hamsa upanisad'ın hepsi tabiri caizse yoganın farklı dallarını tanımlar. Tibet'te uygulanan Budist yoga ve yoganın -tıpkı Çin yogası gibi- kendine has özellikleri vardır. Yoganın tüm dalları farklı yollar izler. Ancak hepsinin özü, Patanjali'nin İsa'dan sonraki dördüncü veya beşinci yüzyıldan kalma "Yoga Aforizmaları"nda yer alan temel yoga sisteminde bulunabilir.

Patanjali'nin Aforizmalarını iyice bilen herkes, aslında içindeki tüm yoga sistemlerinin özünü öğrenmiş ve anlamıştır.

Bu nedenle Patanjali'nin Aforizmalarında yer alan doktrine birleşik yoga denilebilir .

sayı felsefesiyle , Vedanta doktriniyle ve Hint ortodoks dini görüşüyle uyum içinde olduğu için de olsa , hem teistik hem de ateist dünya görüşlerini temsil ediyor ve karşıtları birleştiriyor. materyalist görüş en yüksek idealizmle birleşerek birlik haline geldi. Patanjali sisteminin omurgasını Raja Yoga'nın bilişsel tekniği oluşturur. Ancak bireysel aforizmalarda ve bunların arka planında yoganın diğer dallarının özü giderek daha fazla fark edilebilmektedir. Patanjali'nin yoga sistemi, aralarındaki bağlantıyı doğal kabul ederek, farklı yoga trendlerini ortak bir çerçeve etrafında birleştiriyor. Sonuçta yoganın tek bir amacı olabilir ve ona giden yöntem ve araçların birbirini tamamlaması gerekir. Doğa felsefesi psikolojiyle, pratik teoriyle, bilgi bilgelikle bir olmalıdır. Bu nedenle en derin yoga tüm bilişsel uğraşları, sistemleri, felsefeyi ve bilimi içermelidir.

Patanjali'nin sistemi gerçekten de tüm bunların özünü kendi içinde birleştiriyor.

Hint yogasının kökü olan Samkhya felsefesini bilmemiz gerekiyor. Kapila'nın sámkhya felsefesinin belirli unsurları ve kavramları , Yoga Aforizmalarında ifade edilen doğa felsefesinin temelini ve arka planını oluşturur . Patanjali'nin Doğa hakkında söylediklerini Samkhya'nın ilkeleri üzerine inşa ediyor . Dolayısıyla yogayı sámkhya sistemi dışında başka bir şekilde tartışamayız .

Bireysel felsefi sistemlerin, algıların ve eğilimlerin ayrılması ancak tarihsel araştırmanın amacı olabilir. Bunları doğru bir şekilde ayırmak ve birbirinden ayırmak için attığımız her adımda, aslında yoga öğretisinin anlaşılmasına yardımcı olmak yerine, onu daha da zorlaştırıyoruz. Her bilişsel sistem, yönü ne olursa olsun, uygun bir derinliğe nüfuz ederse ortak bir sonuca ulaşır. Bu nedenle bireysel felsefelerin önceliğini araştırmak gereksizdir. Onun içindeki hakikati bilmek için, özün farklı ifade şekillerini değil, özün kendisini bilmemiz gerekir.

Yoga'yı Sámkhya felsefesinin unsurlarından mahrum etmemeliyiz, çünkü bunlar yoga sistemlerinin oluşum çağından açıkça önce gelen orijinal felsefeye olduğu kadar yogaya da aittir!

Sonuçta, Sámkhya felsefesinin unsurları yalnızca yogada değil, aynı zamanda Yunan filozofları - Herakleitos, Demokritos, Pisagor, Platon vb. - tarafından da bulundu. - bunu onun öğretilerinde de bulabiliriz. Uygun derinliğe inen bilgi , dünyanın her noktasında ve her çağda aynı öze dokunur . Bireysel felsefi kavramlar arasındaki farklar, yalnızca felsefi sistemlerin yaratıcılarının genellikle insan düşüncesinin (akıl ve mantık) sınırlarını aşmadıkları ve yalnızca ara sıra - sezgi anlarında - doğrudan bilgi idealine ulaşmalarının sonucudur. yüksekliğine kadar. Ve sembollerin doğrudan deneyiminden kaynaklanan mükemmel bilgiden yoksun olan tüm bu felsefi doktrinler, Gerçekliği , Ruh ve Doğa arasındaki ilişkiyi ancak kısmen yansıtabilir.

Felsefeciler , düşünen zihne dayanarak Doğada ortaya çıkan bağlantıların farkına vardılar. Ancak, ister düşünen zihnin merceğinden, ister yoginin tefekkürü yoluyla baksak, bağlantıların altında yatan semboller aynıdır . Örneğin Herakleitos'un ilkesi ("her şey akar, akar").

Yoganın Doğanın aralıksız ve ebedi değişimleri hakkında öğrettiği şeyin tamamen aynısını ifade eder. ve benzeri.

Yoganın bilişsel sistemi ışığında filozoflara bakarsak öğretilerinin birliğini anlarız ; sadece temelde aynı olan fikirleri değil, aynı zamanda farklı anlamlara sahip öğretilerin birbirini tamamladığı tüm farklı yönleri de açıkça görüyoruz.

Düşünce ve düşünceler: Doğanın ürünleri. İnsan zihni de Doğa tarafından yaratılmıştır. Bu nedenle Yoga, bir bütün olarak Doğanın bilgisinden oluştuğu sürece, tüm olası insan düşüncelerini ve bilgilerini içerir! Dolayısıyla yoga felsefesinin kapsamadığı hiçbir felsefi sistem yoktur ve olamaz. Yogayı öğrenirken: Tüm teoriler birbiriyle uyum içindedir ve en çelişkili kavramlar bile aynı gerçeği ifade eder.

Bu sayede ateist materyalizm bile yoganın çerçevesine uymaktadır. Sonuçta, tezahür eden maddi dünya söz konusu olduğunda yoga, materyalizm ilkesinin tüm alanında geçerliliğini tamamen kabul etmektedir. Çünkü yukarıdan bakıldığında bu aynı Doğa'dır : Ruh tarafından yaratılan bir görünüm, bir yanılsama, aşağıdan bakıldığında ise tamamen maddi bir dünyadır . Kaba tezahürler düzleminde - maddi dünyada - yalnızca uzay, zaman ve nedensellik yasaları hakimdir. Maddi düzlemle sınırlı bir yaklaşımda, maddeden bağımsız bir Ruh kavramının gerçekte yeri yoktur. Ve materyalist görüş - onun yerine - Doğa'nın daha yüksek planlarına ilişkin daha üst düzeydeki görüş kadar var olma hakkına sahiptir. Biri diğerini rahatsız etmez ve etkilemez.

Yine de tüm görüşler Doğa ile aynı nesneye sahiptir ; tüm görüşler aynı Doğaya atıfta bulunur .

Bununla birlikte, tamamen mantığa dayanan ve mükemmel bir yoga daldırma bilgisine sahip olmayan felsefelerin kapsamı her zaman sınırlı olabilir. Farklı bakış açılarına sahip ve birbirini tamamlayan felsefi sistemler bir arada ele alınsa bile , yoga yolunun ve uygulamasının ulaştığı her şeyi kapsayan bilgiyi sağlayamaz .

Bilincin, yani düşünmenin işlevi hiçbir zaman bağlantıların arka planına bakamaz, sembollerin kendisini anlayamaz, ancak onların tezahürlerini kavrayabilir , ancak tezahürlerden bir görüntü ve kavram oluşturabilir.

Böylece filozoflardan daha fazlasını görüyorlar, işin özüne dair daha çok şey öğreniyorlar: mistikler.

kelimenin gerçek ve asil anlamıyla mistikler arasında , diğer yandan da mistisizm alanına dokunan ve genellikle -yanlış olarak- mistik olarak da adlandırılan içedönükler arasında bir ayrım yapmalıyız . .

Yüksek zihin durumu, tezahürlerin kökenini bilmeyi sağlayan gerçek mistisizmin özünde yogadan hiçbir farkı yoktur. Aynı yolda, aynı hedefe doğru gidiyor. Pratik kuralları ve araçları bile yoganın kural ve araçlarına tamamen benzer. (Örneğin, doğru gerçekleştirilen meditasyon ve tefekkür, dalmanın bir kategorisine karşılık gelir. Vb.) Dolayısıyla gerçek mistisizm açıkça yoga ile ilişkilendirilir ve bu nedenle bundan sonra onu ayrı ayrı -yogadan farklı olarak- anmamıza gerek yok.

mistik olmayanları yogilerle karşılaştırdığımızda , her zaman uygun eğitim ve bilgiye sahip olmayan , mistisizm alanına dokunsalar da onun derinliklerine, mükemmel bilgi noktasına asla nüfuz edemeyen içedönüklerden bahsediyoruz .

Her içe bakış, simgelerin az çok görülmesine ve doğrudan deneyimlenmesine yol açar. Ancak eğer bu sağlam temel, Doğa hakkında uygun bilgi ve ayrıca deneyimlenen sembollerin tam olarak anlaşılmasını sağlayacak yeterli ön eğitim ve rehberlik, tezahürlerin köküne nüfuz eden tam bilgi eksikliği varsa , hepsi-- doğru bilgiyi kapsayan şey asla gerçekleştirilemez.

kendiliğinden içedönükler , Doğa'nın özünü, yani sembolleri deneyimledikleri için, aslında Doğa'nın sırlarını filozoflardan daha fazla görürler. Ancak bu mistiklerin bilgisi bile Doğanın tamamına uzanmaz ve tezahürlerin bütünlüğünün derinliklerinde yatan Gerçekliği tam olarak kavrayamaz.

Daldırmaları genellikle korunmuş aktiviteden ve kişisel farkındalıktan yoksundur. Ancak, kısıtlanmamış nefes alma hatası nedeniyle mevcut olsa bile , bunların tanınması hala parçalı ve kafa karıştırıcı olabilir. Hazırlıkların doğru sırasını bilmemek ve bunlara uymamak: en özverili dalma ve özümseme bile bilgisizliğin tamamen ortadan kaldırılmasına, tam bilginin berraklığına yol açamaz. Eğer Doğa bilgisinin - mükemmel bilginin - size sağladığı temele, sağlam bir temele sahip değilseniz , o zaman mistik içgörüler kontrol edilemez, yalnızca kader niteliğinde olabilir (neredeyse rastgele ) . Bu nedenle spontane mistik, Doğanın farklı görünüm dünyalarını ayırt edemediğinden, deyim yerindeyse küreklerini ve dümenini kaybetmiş bir tekneyle her zaman bilgi denizinde dolaşır . Bu arada, iç görülerinde hayal gücünün de etkisi olabilir. Tüm bu koşullar, doğal olarak , iç gözlemsel derinleşmede zihnin en yüksek aleminde gelişen bilgiyi bile rahatsız eder ve çarpıtır.

Üstelik bu mistikler -sembollerin "tezahürden-bağımsız" dünyasına doğrudan içgörü kazansalar da- Ruh ve Doğa arasındaki ilişkiyi akıl yoluyla , akıl içinde anlamaya çalışırlar. Bu nedenle onları bilmek yalnızca öznel olabilir . Öte yandan yogi (gerçek mistik) zihnini gözlemler. Ve Doğanın zihnindeki görünümünü fark ederek , gerçekliğin nesnel bilgisine ulaşır !

Bu, iki daldırma türü arasındaki temel farktır.

görünüşlerden bağımsız gerçekliği bilirken , içedönükler, kendiliğinden mistikler, gerçekliğin yalnızca parçalarını algılayabilirler - çoğunlukla yanlış bilişin sisiyle örtülmüştür.

Bilginin kapsamı ve doğruluğu aynı zamanda kişinin eğitim düzeyine de bağlıdır. Basit, cahil insan her şeye inanır, onu gerçek olarak kabul eder. Bilim adamının karakteri anlaşılmaz olandan kaçınır, mantığın geçerli olmadığı her şeyden uzaklaşır. Ancak bilge için her şey anlaşılırdır. Bu nedenle, bir kişinin gerçeği gerçek olmayandan doğru bir şekilde ayırt edebilmesi için en derin bilgeliğin mistik içgörü ile birleştirilmesi gerekir.

Ancak aynı zamanda bir mistik olan bilge, aslında yoganın tartışılmaz yolu olan yolu izler.

hangi yoga akımını ve dalını takip ederse etsin ve uygularsa -en üst düzeyde gelişime ulaşmışsa- aynı bilgeliğe ulaşır . Hikmet, insanı esaretten kurtarır ve nihai hedefi olan ayrılığa yaklaşmasına yardım eder. Yolculuğun son aşaması, özverili ve özverili yoga pratiğinin yerine getirilmesi olarak, yoganın herhangi bir dalı, herhangi bir yolla, kopuşa ulaşılabilir. Bhakti-yoganın takipçisi , tıpkı bir karma-yogi veya bir dnyana-yogi gibi, yeniden doğuştan, varoluştan kurtulabilir . Bununla birlikte, bir insan olarak yoginin Doğanın görünen tüm fenomenlerini ve ayrıca Ruh ile Doğa arasındaki ilişkinin doğasını tanıması için, bilgeliğin yanı sıra mükemmel bilgiyi de edinmesi gerekir. , bilginin doğru temeli üzerine inşa edilmiştir.

Bilgelikle birleşen en yüksek düzeydeki bilgi ancak insan yaşamı boyunca raja-yogayı takip ederek ve uygulayarak elde edilebilir.

Raja-yoginin derinleşmesinde bir yanda doğa bilimi, insanların bilgisi ve kendini bilme, diğer yanda mistisizmin bilgeliği birleşir .

Bu aslında yoganın en değerli dalıdır.

Raja yoganın zor yolunu seçen öğrenci aslında yoganın tüm trendlerini ve sistemlerini tanır. Onun bilgisi -mükemmel bilgi yoluyla- tüm Doğayı kapsar, sınırsızlığa doğru genişler ve dolayısıyla doğal olarak özgürleşmenin tüm olanaklarını kapsar.

Raja-Yogi'nin bilgisinde hiçbir belirsizlik yoktur .

Raja -yogi için varoluşun tüm fenomenleri, maddi dünya ve tezahür etmemiş Doğa ile birlikte Ruh'un oluşan Doğadaki etkisinin rolü de aynı derecede açık, anlaşılır ve doğrudan anlaşılabilir. Sembollerin yalnızca bağlantılarını değil, doğasını ve özünü de tanıyarak, derinliklerini görmediği hiçbir tasavvuf, gizem ve gizem yoktur.

Dolayısıyla "mistik yoga" aslında bir paradokstur. Bu tanımla, yoganın Doğanın en derin gizemlerinin keşfedilmesine ve anlaşılmasına yol açan kısmını, yani sistemi uygulayabiliriz.

Yoganın yolu insanı karanlıktan aydınlığa çıkarır. Bütün felsefelerin ve genel olarak mistisizm olarak adlandırılan akımın hedefi budur. Ancak mistiklerin, yani akıl sır ermez derinliklerin önlerine çıktığı yerde tüm felsefe durur ; ve kendiliğinden mistisizm, mistiklerin salt deneyiminde tükenmiştir. Doğayı mükemmel bir şekilde tanımanın tek yolu yogadan, yani "gerçek mistisizm"den geçer!

Ancak yoganın yalnızca bir dalı olan raja-yoga, en küçük detayları bile kapsayan mükemmel bilgiyi elde etmeye çalışır ; yalnızca nihai hedefe ulaşmayı, ayrılığın gerçekleşmesini değil, aynı zamanda yoginin tüm gelişim yolunu, Doğayı, esaret ve özgürlüğün özünü, yanılsamaları ve gerçekliği, - her şeyi açıkça görebilmesi koşulunu her zaman akılda tutarak. onu varlık ve yokluk sürecinde kuşatır.

Yoga öğretisinin sağladığı tüm bilgileri edinme sürecinde, temel olarak tüm yoga öğretisinin, felsefesinin ve pratiğinin özünü tanımak için yoganın bu tek dalını bu şekilde ele almamız yeterlidir. İnsanlığın Doğa ile olan ilişkisi, maddi dünyanın arka planını açığa çıkarıyor.

Bu zor ve zahmetli bir çalışmadır. Ama her fedakarlık buna değer. Önümüzde harika ufuklar açılıyor. Sonsuzluktaki yerimizin ve rolümüzün farkındayız. Yoganın belirli öğretilerine ve sonuçlarına yalnızca araştırmacının şüpheci gözleriyle baksak bile, varoluşun gizemlerine ve Doğanın en içteki kutsal alanı olan rahme dair bir içgörü kazanırız!

Öte yandan, bilginin giderek daha fazla genişlemesi ve mükemmelleşmesi nedeniyle, Doğanın sırlarına nüfuz etmek, bildiğimiz gibi, yavaş yavaş Doğanın gizli güçlerini doğrudan öğrenmemize ve kullanmamıza olanak tanır.

Yoganın tüm dalları, kişide özel yeteneklerin ( siddhiler ) ortaya çıktığı düzeyde yüksek düzeyde bir gelişime yol açar. Bu olağanüstü, özel yeteneklerin herhangi bir uygulamasına sihir denir . Ve bireysel çıkarların önerdiği kullanımları, sözde "kara büyü" kavramını tüketiyor .

Bilgi ve bilgelik, yogiyi özel yeteneklerini kişisel amaçlar için kullanmaktan korur. Çünkü eğer öğrenci yeterli bilgi ve eğitime sahip değilse, Doğanın doğasını ve eylemlerin itici gücünü, varoluşun özünü, kader yasalarını vb. bilmiyorsa, o zaman sadece gelişmeyi teşvik etmekle kalmaz, aynı zamanda aynı zamanda hem dış dünyaya , hem de kendisine etkili bir şekilde zarar verir.

Kara büyü Doğanın düzenine karşı çıkar. ve Doğanın düzenine karşı olan tüm eylemlerde - tam da eylemlerin kaçınılmaz tepkisi nedeniyle - uygunsuz şekilde kullanılan yetenekleri ortadan kaldıran ve yok eden temel bir güç bulunsa da, bunlar yine de geçici olarak cehaletten kaynaklanan yıkım düzeyinde ortaya çıkabilir ve özel yeteneklerin geliştirilmesi. Yeterli bilgi ve irfana sahip olmayan bir öğrencinin sahip olduğu herhangi bir özel yetenek, bir çocuğun veya bir delinin elinde dolu bir silah gibidir. Onunla zarar verebilir, yok edebilir ve öldürebilirsiniz. Ta ki kader, dış dünya onu etkisiz hale getirene kadar.

Bu nedenle, belirsizlikle örtülen gizli öğretinin amacı, özel yeteneklerin geliştirilmesinin, herhangi bir zararlı ve yıkıcı eyleme ve bunlardan kaynaklanan, gelişimin önünde engel olan zararlı tepkilere yol açmamasıdır.

Öğrenci önce Doğanın düzenini tanımalı, önce uygun bilgiyi ve temel, kapsamlı bilgiyi edinmeli ve ancak o zaman nasıl başarabileceğini ve çeşitli tehlikeleri gizleyen gerçek daldırmayı nasıl uygulayabileceğini bulmalıdır. - Sınırsız bilgi ve sınırsız güç aracı.

"Mistik yoga" bölümleri -her ne kadar gizli öğretinin üzerindeki perdeyi kaldırsa da- aynı prensibi akılda tutuyor. Yalnızca adım adım, adım adım - gerekli bilgiye tam sahip olarak - yalnızca gelişme ve özgürleşmeye değil, aynı zamanda Doğa güçlerinin sınırsız mevcudiyetine de yol açan en yüksek biliş durumuna yaklaşmak mümkündür. .

Yoganın tüm dalları, içine dalma halinin farkına varılmasına yol açar. Öğrenci hangi yolu izlerse izlesin, eninde sonunda dalmanın getirdiği özel yetenekleri kazanacaktır. Yoga hareketinin yolunda kim yürürse yürüsün aynı hataları yapabilir, aynı tehlikelerle karşı karşıya kalabilir.

Onun ilerleyişini yönlendiren ve doğruluğunu denetleyen bir ustanın yokluğunda , bu nedenle Doğa hakkında kapsamlı bir bilgiye ihtiyaç duyar.

Tıpkı bir sürücünün bile arabayı sürmeden önce bir arabanın iç yapısını öğrenmesi gerektiği gibi, aynı şekilde - yoga alanında - Doğanın yapısal unsurlarını suya batırma uygulamasından çok daha önce öğrenmeliyiz , böylece kendi dünyamıza güvenli bir şekilde yaklaşabiliriz. Maddi dünyayı terk edersek artık hiçbir dış yardıma güvenemeyeceğimiz yoldaki hedef.

Okuyucunun da bu zorunluluğu anlaması gerekir. Ne yaptığınızı ve nasıl davranmanız gerektiğini tam olarak bilmediğiniz sürece, bu konuyu derinlemesine araştırmaya çalışmayın!

Doğanın unsurlarını ve sistemini satır satır, bölüm bölüm tanıyın.

Öğrenci her zaman gerçekliğin özünü en mükemmel şekilde anlamak için çabalamalıdır . Anlamanın önündeki en büyük engellerden biri düşünmektir.

bilgiye götüren, bilmeye yardımcı olan geçici bir araç olması, tüm etkili yoga çalışmalarının temel koşuludur .

Ayrıca okuyucunun, sonraki bölümlerde sürekli olarak alışılagelmiş, mantıklı düşünme biçimine bağlı kalmamaya da alışması gerekir.

Çünkü hedefimize gerçekten ulaşmak istiyorsak trenden doğru yerde inmemiz gerektiği gibi, aynı zamanda anlayış ve bilişin ortaya çıktığı anda düşünme izini de bırakmamız gerekiyor. Yoksa zaten bizi daha da ileriye, yabancı manzaralara, uzak istasyonlara götürecektir!...

2. Gerçekler ve semboller

Számkhya -yoga - yani Számkhya sistemine dayanan ve daha önce tek bir sistem içinde birleştirilmiş yoga felsefesi - yirmi beş "gerçekliği" tanır ve ayırır.

Gerçekler: gerçek şeyler . Biri dışında hepsi göreceli gerçekliklerdir ve bu haliyle Doğayı oluştururlar veya Doğaya aittirler. Yalnızca tek bir gerçeklik mutlaktır, o da Ruh'tur.

Doğanın en kaba tezahürü düzleminde sıralamaya başlarsak , gözlerimizde ilk olarak beş gerçeklik ( tattva ) belirir: sámkhya-yoganın beş unsuru.

Bunlar:

BEN.

kaba unsurunu , yani somut maddi dünyayı oluşturur .

Bunların dağılımı - sırası - nesnellik yönünün kılavuzunu ortaya koymaktadır . Dünya katı durumun tezahürü ve sembolüdür ; katı nesneler tamamen somuttur. Su, sıvı halin sembolünün tezahürüdür ; Sıvıların nesnelliği zaten dünyanınkinden daha kusurludur, konumları ve hacimleri çevrelerine ve uyumlarına bağlıdır. Ateşin nesnelliği daha da azdır; hacmi - sabit olmasına rağmen - sürekli değişiyor ve sabitlenemiyor. Hava, gaz halinin ifadesi ve simgesidir ; Gaz halindeki maddelerin nesnelliği gerçekten oldukça küçüktür, gaz halindeki cisimler kavranamaz ve tasvir edilemez. Ve mekan artık hiç de nesnel değil : nesnelerin arasındaki boşluğu dolduran "nesneler arasında olan bir şey". Doğanın her yerinde madde olması gerektiği gibi, bu anlamda uzay da maddedir. Bu sayede uzay (uzay) eter kavramıyla da özdeşleştirilebilir .

Sámkhya-yoga'nın doğal felsefi perspektifi Batı doğa bilimininkinden farklıdır. Dolayısıyla bunu farklı yorumlamamız ve kendi tarzımızda uygulamamız gerekiyor. Batı kültürü eski çağlardan beri Doğa olaylarını kendi içlerinde ve karşılıklı ilişkilerinde anlamaya ve açıklamaya çalışırken , yoga olayları yalnızca bilen zihnin bakış açısından kategorize eder ve değerlendirir! Batı bilimi, Doğanın kaba tezahürü olan maddeyi kimyasal ve fiziksel özelliklerine göre farklı elementlere ayırırken , kimya -izotopları da hesaba katarak- üç yüzden fazlasını ayırt eder ; yoga ise maddeyi birleşik ve yalnızca varoluş açısından ele alır. Gözlemcinin görüşüne göre , maddenin beş tür tezahürünü ayırt eder : sámkhya-yoga'nın beş "elementi" - maddenin katı, sıvı, yanan, havadar ve uzaysal hallerine göre - malzemede gözlemlenebilir nesnellik ve uzaysallığa dayalıdır . Ancak bu beşe (beş element) bölünme, Batı'nın elementleri sistematikleştirmesi kadar mevcut tüm kimyasal yapıları da kapsar.

Yoga gerçeklikleri beş gruba ayırır.

Maddi unsurların hemen üzerinde yer alan bir grup gerçeklik, yetenekleri içerir .

Beden ve organlar doğanın kaba unsurlarından oluşurken, organların işleyişi ve organları çalıştıran faktörler de çeşitli "yetenekler"de tecelli eder. Tüm yetenekler (indriya) Doğanın unsurları kadar gerçektir. Bu anlamda gerçekleri sıralamaya devam edebiliriz:

ben ben

6. Doğurganlık (upastha)

7. Metabolik kapasite, (páyu)

8. Vites değiştirme yeteneği (ped)

9. Yetenek (pani)

10. Etkileyicilik, (aşçı)

Bunlar beş sözde eylem fakültesidir (karmendriya). Bunların bölünmesi (düzeni), farkındalık ve iradeye bağlılık yönünü gösterir . İfade etme (konuşma), bir canlının en bilinçli ve istemli yeteneğidir ve cinsel işlevler, irade ifadesinin ve bilinçli düşünmenin kapatılmasını gerektirir .

duyudan (dnyánendriya) oluşur :

II .

11. Koku, (grana)

12. Lezzet, (rasa)

13. Vizyon, (chaksus)

14. Dokunma, (seyrek)

15. İşitme, (srotra)

Bu grubun bileşenlerinin (duyusal yetenekler) bölünmesi (sıralaması) mekansallık ilkesine dayanmaktadır . Mekan hiçbir şekilde kokuya dayalı olarak algılanamaz. Tadım zaten belli bir dereceye kadar, küçük bir mekan hissi, mekansal hayal gücü veriyor. Görme (yani, gözbebeklerinin ayarlanmasıyla ilgili uzaysal görüşten bağımsız olan, görme yeteneğinin bir niteliği olan renkli görme !) zaten uzay hakkında birçok kavram vermektedir; ve dokunma zaten tam üç boyutlu uzaysal algıyı mümkün kılıyor (gözbebeklerinin ayarlanması yoluyla uzaysal algılama dahil ), ancak bu son yetenek bile her zaman nesnelere bağlı. Ancak işitme, nesneler olmadan, kişiyle birlikte mekanın kendisini algılar ve hayal eder .

Dördüncü gerçeklik grubu beş tür izlenim birimi içerir. İzlenim birimleri (tanmatralar), bilincin sözde soyut "maddesini" oluşturan ince kuvvet tezahürleri ve kuvvet etkileridir . Algılama ve düşünmenin maddi unsurları: izlenim birimleri. Ses, renk vb. ile bilincimizin dünyası. izlenimlerle dolu; bu izlenimlerin birimleri, maddi dünyadaki tüm algı ve düşüncelerimizin unsurlarını ve yaratıcılarını oluşturur.

Beş tür gösterim birimi:

ARC.

16. Koku, (Gandha Tantra)

17. Tat, (rasa-tanmatra)

18. Renk izlenimi, (rupa-tanmatra)

19. Dokunsal izlenim, (sparsa-tanmatra)

20. Ses izlenimi, (sabda-tanmatra)

Bölünme sırası önceki grubunkiyle aynıdır.

Bu arada izlenim birimleri arasında ses uzayın öğretmeni, dokunma havanın, renk ateşin, tat suyun ve koku ise toprağın öğretmenidir.

Çünkü sámkhya-yoga'ya göre -elementlerin en basit sembolünün ifade biçimlerine bakacak olursak- uzay (sessizlik) ancak işitme yoluyla algılanabilir, hava duyulabilir ve dokunulabilir, ateş duyulabilir, dokunulabilir ve görülebilir, su duyulabilir, dokunulabilir, görülebilir, tadılabilir ve tüm bunlara ek olarak koku duyusu ile de toprak algılanabilir.

İzlenim birimleri soyut gerçekliklerdir, ancak Doğadaki tüm tezahürler maddi bir yapıya sahip olduğundan soyut olan da maddidir. Dolayısıyla izlenim birimleri gerçekten bilincin materyalini oluşturur .

İzlenim birimleri hâlâ dış dünyayla ilişkilidir. Öte yandan, beş gerçekliğin en yüksek grubu yalnızca zihnin faktörlerini içerir .

Bunlar:

V.

21. Düşünme becerisi, (manas)

yani düşünme organının çalışma faktörü: beş hissetme yeteneği ve beş hareket etme yeteneğiyle ilişkili olan on birinci yetenek ;

22. Karakter, (ahamkara)

hayattan hayata yapılan eylemlerin ince tepkileriyle yeniden yaratılan içsel benliği yaratan beceri ;

23. Buda, (buddi)

bireysel içgüdü dünyası, doğumdan doğuma kadar devam eden ve her zamanın yaşamının oluştuğu "orijinal doğuştan gelen beceri";

24. İlkel madde (geçmiş prakriti, pradhana)

Doğanın üç bileşeninin , Doğanın tezahür etmeyen kökü olan dış uzayın denge durumu;

25. Ruh (purusa) en yüksek Gerçekliktir, Mutlaktır.

Yirmi beş gerçeklikler sistemi içerisinde tam olarak sınıflandırılamayan bir nesne ve olgu (mevcut, hayal edilmiş veya sadece bir olasılık) vardır ve olamaz.

Bu bölünme - gerçek şeylerden oluşan bir sistem olarak - gerçekten yorucu; her şey dahildir. Mutlak ve göreceli gerçekliklerin tüm türlerini ve olasılıklarını ve mevcut olasılıkların akla gelebilecek tüm kombinasyonlarını içerir.

Realitelerin beşerli gruplara ayrılmasının da derin bir anlamı vardır.

Beş katlı gerçeklik (tattva) belirli bir döngüsel temizliği ifade eder . Çünkü beş grubun elemanları arasında periyodik (döngüsel) bir ilişki vardır .

Bu bağlantı, ortadaki üç grubun unsurlarının birbirleriyle olan ilişkilerinde açıkça görülmektedir. Sesin izlenim birimi, işitme ve ifade (konuşma) yeteneği ile ilgilidir; Dokunma ve kavrama yeteneğine sahip dokunsal izlenim ünitesi. Renk izlenimi görme ve yer değiştirme yeteneği ile ilgilidir. (aslında uzağa bakmak aynı zamanda bir konum değişikliğidir, çevrenin ve gözlemcinin göreceli konumunu değiştirir). Tat, tat ve metabolizma (yeme, beslenme) ile ilgilidir. Ve bir izlenim olarak koku, içsel bir ilişki içinde, koku alma duyusu ve yeniden üretim yeteneği ile ilişkilidir.

Gördüğümüz gibi ses mekânın izlenim birimidir, dokunma havadır, renk ateştir, tat sudur, koku ise topraktır. Gerçeklik gruplarında, her grubun ilk üyesi diğer grupların ilk üyesiyle ilişkili bir gerçekliktir, ikinci üye ikinci üyeyle ilişkilidir ve bu böyle devam eder.

En yüksek düzeydeki grubun unsurlarıyla aynı bağlantı çok daha az açıktır çünkü onlarla diğer gerçeklikler arasında tamamen soyut bir bağlantı vardır. Ancak daha sonra bu bağlantının ittifakı da bize açıklanıyor.

Her bir gerçeklik kavramının anlamına ne kadar derinlemesine nüfuz edersek, aynı sırada duran grupların üyelerinin ortak bir sembolün farklı tezahürleri olduğu bizim için o kadar açık hale gelir. Grupların benzerliği (yapılarının sembolik eşitliği) sonucunda sistemi oluşturan yirmi beş gerçekliğin izi beş temel sembole kadar sürülebilir .

farklı şekillerde gösterdiğini görebiliriz . Örneğin, kaba maddi tezahürler düzeyinde dünyanın gerçekliğini yaratan aynı sembol, yani en kesin nesnellik, katı beden, halihazırda üreme yeteneğinde olan oyunculuk yetenekleri düzeyinde, üreme yeteneği düzeyinde. Duyusal yetenekler koku alma duyusunda, izlenim birimleri düzeyinde koku-izlenim şeklinde, zihin düzleminde ise düşünme yeteneği şeklinde kendini gösterir. Vb. Tezahürler ne kadar farklı olursa, bireysel seviyeler birbirinden o kadar uzaklaşır.

Gerçeklikler sisteminin incelenmesiyle bağlantılı olarak semboller doktrinine bu şekilde ulaşıyoruz. Bu doktrinin özü birkaç temel prensipte özetlenebilir:

Her bir gerçeklik, var olan her şey bir sembolün ifadesidir.

Tezahür edilmiş gerçekliğin izi, onu oluşturan sembole kadar izlenebilir ve sembol, seviyenin karşılık gelen tezahürünün yeni (farklı) bir gerçeklik yarattığı herhangi bir Doğa seviyesine yansıtılabilir.

Gerçekler sistemi

	Grup I (elementler)	II. grup (eylem yetenekleri)	Grup III (duyusal yetenekler)	ARC. grup (gösterim birimleri)	Grup V (zihnin faktörleri)
1.	Toprak	Doğurganlık	Koku	Koku	Düşünme yetenekleri
2.	su	Metabolizma	Tatmak	Tatmak	Karakter
3.	Ateş	Konumlandırma yeteneği	Görmek	Renk izlenimi	Buda
4.	Hava	Kabiliyet	Dokunmak	Dokunsal izlenim	Birinci sınıf malzeme
5.	Uzay	Anlatım gücü	İşitme	Ses izlenimi	Ruh

Bu şekilde çoğalan gerçeklikler -birbirlerinden ne kadar farklı olursa olsun- içlerindeki simge olarak aynı özü, yani köklerini ifade ederler: tek ve değişmez.

Dolayısıyla mevcut gerçeklikler yalnızca farklı tezahürlerdir. Ve gerçekliklerin özü, yani onlarda gerçekten gerçek olan şey, her zaman simgedir.

Tezahürler dönüşebilir. Örneğin su simgesi katılığın simgesinde buz olarak kendini gösterir, sıvıların simgesinde suyu oluşturur, hava simgesinde buharı oluşturur vb. Ateşin tezahürü hafif bir izlenime, dokunsal bir izlenime, dokunsal bir izlenim bir dokunuşa ve bir dokunuş kavrama becerisine vb. dönüştürülebilir.

Tüm semboller değişmemiştir . Bir sembolün hangi semboller çemberinin bir tezahür yarattığına göre yalnızca onların tezahürleri dönüştürülebilir . Aslında tüm semboller bu nedenle tüm sembollerin çemberi içinde yer alır; ve Doğanın sembolü sembollerin bütününü içerir.

Sembollerin sayısı sonsuzdur. Bunların hepsi çözülebilir ve beş temel sembole, ikincisi ise Doğanın tek sembolüne kadar takip edilebilir.

Ve her sembol, sembollerin tamamını içerdiğinden, yalnızca iç bağlantının ve ilişkilerin düzeninin her birinde farklı olması bakımından farklılık gösterir.

1.ABRA

2.ABRA

Bu bağlantıyı bazı basitleştirilmiş örneklerle açıklığa kavuşturmaya çalışalım.

Şekil 1'in üst satırında Doğa'nın (T) sembolünü görüyoruz. Bu, beş gerçeklik grubunun sembollerini içerir: I ile gösterilen grup, elementlerin grubudur, II ile gösterilen grup, oyunculuk yetenekleri grubudur, grup III. Duyusal yetenekler, IV. izlenim birimleri ve V. zihnin faktörleri grubu. Örneğimizdeki element grubuna bakarsak beş elementin sembollerini içerdiğini görürüz. A toprak, B su, C ateş, D hava ve son olarak E uzayın gerçekliğidir. Örneğimizde suya (B) bakarsak yine beş simge (1-5) içerdiğini görürüz. Bunlar zaten oyunculuk yeteneklerinin sembolleridir. Yani ilki, suyun gerçekliğine bağlı olarak buz kristalinin tezahürünü yaratan üreme kapasitesidir. İkinci daire metabolik kapasitenin sembolüdür. Metabolizmanın özü, maddi parçacıkların sürekli yer değiştirmesi ve değiştirilmesidir. Bu esas olarak sıvılar için tipiktir. İkinci olarak su, maddi dünyada sıvı olarak kendini gösterir . Üçüncüsü ise konum değiştirme yeteneğinin kapsamıdır: yön ve yayılma alanı. Bu sayede suyun simgesi buharlaşmanın tezahüründe üçüncü sırada kendini gösterir . Dördüncüsü kavrama yeteneğinin kapsamıdır. Ancak kavrama yeteneği -mecazi anlamda- "bekleme" kavramını, kendi doğamızı ifade etmek için fırsat buldukça çevremize ulaşmaya ve onu kavramaya hazır olmayı da içerir. Ve bu hazırlık aslında Doğadaki gizli etkileyici faktörlerin hazırlığıyla aynıdır ; Gizli etkileyici faktörler de doğru fırsat ortaya çıktığı anda kendini gösterir. Bu nedenle kavrama yeteneği aynı zamanda gizlenmeye hazır olma sembolünü de içerir . Bu nedenle dördüncü sıra , çevreye (malzemeye) gömülü olan alıştırma ile de karakterize edilir . Dördüncüsü, su , bir yandan havada gizlenen, diğer yandan her zaman çevresini "ele geçirmeye", yoğunlaşmaya ve kendini göstermeye - su biçimine - hazır olan buhar şeklinde kendini gösterir . Beşinci sırada nihayet ifade çemberi yer alıyor. Yani su beşinci sırada yer alıyor: yalnızca bir ifade, bir kavram, soyut bir gerçeklik.

Beş tür ilişkiye göre -gördüğümüz gibi- su, beş tür gerçeklik olarak tezahür edebilir .

elementle ilişkilendirirsek sonuç değişmez. Çünkü o zaman ilk daire, suyun da katı bir maddeye yani buz haline geldiği katılık dairesidir . İkincisi, suyun bir sıvı oluşturduğu sıvı hal çemberidir . Üçüncüsü, suyun buhara dönüştüğü ateş elementinin çemberidir . Dördüncü daire, suyun buhar olarak gizlendiği gaz halinin dairesidir . Beşincisi, son olarak, her türlü nesnellikten soyutlanmış, yalnızca soyut su kavramının kendini gösterdiği uzay çemberidir .

Başka bir örnek alalım. Gördüğünüz gibi Şekil 2'nin üst üç çizgisi Şekil 1'in üst çizgileriyle aynıdır. Ancak bu sefer hareket etme yetenekleri doğrudan suya (B) değil, ateş elementine (C) bağlı. İlk etapta, bir kez daha, ateş sembolüyle birlikte maddi dünyada tutuşma olgusunu yaratan yeniden üretim yeteneği var. İkinci olarak, metabolik kapasite yanma süreci olgusunda kendini gösterir . Üçüncüsü, yer değiştirme yeteneği ateşin yayılmasında , alevde tecelli eder . Dördüncüsü, kavrama yeteneği - gizlenmeye hazır olma gibi - malzemenin doğasında bulunan ısıyı oluşturur . Son olarak beşinci sırada ifade gücü soyut ateş kavramını ifade etmektedir . Ve benzeri.

, yalnızca alt üste dört çizgi olacak şekilde değil, genel olarak semboller arasında mümkün olan bağlantı sayısı kadar çizgi olacak şekilde hayal edersek , o zaman bir çizim yapmamız gereken kavramı oluşturabiliriz. Sembollerin olası tüm bağlantılarını temsil edebilmek için sonsuz sayıda ve sonsuz büyüklükte şekiller kullanılmıştır.

bir taslakla çevrelersek ve onu bağımsız bir birim olarak ele alırsak, o zaman: bu tür birimlerin her biri tam olarak bir sembolü ifade eder. Her biri sonsuz sayıda bağlantı içeren, her seferinde bir sembol, ancak bağlantıların bağlantısı - sırası - her sembol için farklıdır.

Sembolleri birbirinden ayıran şey her zaman ilişkiler arasındaki farktır ( iç bağlantılar) .

sembollerin sayısının sonsuz olması gerekirken, maddi dünyada tezahürlerin sayısı sınırlı olduğundan , Doğada bir kez bile tezahür etmemiş sembollerin sayısı her zaman sonsuzdur. Bu semboller yalnızca varoluş öncesi gerçekliklerdir, yalnızca olasılıklardır ve bunların çoğu hiçbir zaman ifade edilemez. Öte yandan şu anda tezahür eden semboller mevcut gerçeklikler olarak algılanabilir . Tezahür etmiş ancak artık tezahür etmeyen (kaybolmuş) semboller gizli gerçeklikler olarak kabul edilmelidir.

Bu nedenle aşağıdakileri ayırt ediyoruz:

1. varoluş öncesi

2. tezahür eden ve

3. gizli semboller

Doğadaki değişiklikler, gizli ve açık simgelerin denge, hizalanma ve girdap oluşturması için sürekli çaba gösterilmesiyle yaratılır.

Değişimlerin bütünü uzay dünyasını oluşturur.

Ve hiçbir tesadüf, sembollerin diziliş sırasına göre rol oynayamayacağına ve oynayamayacağına göre, sembollerin denge arayışında olan sonsuza kadar değişmeyen doğaları nedeniyle, doğadaki değişiklikler de tesadüfen gerçekleşemez! Dolayısıyla her tezahür kendi seviyesindedir: kaderdir , yani her zaman dengeleyici, uyum sağlayan ve dönen sembollerin karşılıklı etkisine bağlıdır!

, yani eylemlerin hukuka uygunluğu ve Doğa çemberine bağlı eylemlerin tepkileri böyle anlaşılır hale gelir .

Sembollerle yaratılmayan bir tezahür yoktur ve olamaz. Yani eğer sembolleri tanırsak, aynı zamanda tezahürlerin bağlantısını, yani Doğanın kendisini de tanırız.

Bununla birlikte, semboller en incelikli tezahürden bile daha derinde yer aldığından, sembollerin doğası - ve genel olarak sembol - yalnızca en derin dalmaya dalmış zihin durumunda gerçek anlamda bilinebilir hale gelir.

Sembollerin varlığı doktrini kelimelerle açıklanamaz; yalnızca kusurlu ve parçalı bir şekilde açıklanabilir. Sembolün anlaşılır, net ve anlaşılır olması için onu deneyimlemeniz gerekiyor . Ve bu doğrudan deneyim yalnızca yogaya dalmada, mükemmel bilgiyle gerçekleştirilebilir .

Semboller doktrini hakkında söylenebilecek her şey yalnızca biliş yolunu düzeltmeye hizmet eder. Öğrenci gerçek anlayışına ancak kendi gücüyle -yoga yolunu izleyerek- ulaşabilir.

Ancak tablo haline getirilebilecek gerçeklikler sistemini daha şeffaf hale getirebilmek için birkaç bağlantıya daha açıklık getirmemiz gerekiyor.

Beş gerçeklik grubunun elementlerinin paralelliğini dikkatlice incelersek, uzayın (ilksel madde) sembolünün uzay sembolüyle aynı olmadığını fark etmemiz gerekir. Önümüzde başka bir sırada görüyoruz: dördüncü sırada uzay (ilkel madde), beşinci sırada ise uzay var! Sistem uzay sembolünü uzay sembolünden daha yüksek kabul etmektedir. Mekan beşinci sırada, Ruhun sırasında !...

Mantıksal düşünce açısından bu durum gerçekten anlaşılmazdır ve bir çelişki gibi görünmektedir. Ancak sembollerin doğasına sadece yaklaşık olarak yaklaşırsak, bunun başka türlü olamayacağını zaten görebiliriz. Dış uzay -ilk materyal- Doğanın köküdür; denge, hiçlik, yokluk içindeki bileşenlerin hiçbir zaman tezahür etmemesi , ancak "her şeyi" kendi içinde gizleyen, Doğanın tüm olasılıklarının saklı olduğu durum. Gizlenme simgesi ise kavrama yeteneğinin tanımında da gördüğümüz gibi tüm gruplarda dördüncü sırada yer alıyor. Dolayısıyla ilkel madde olan uzay, sistemde ancak dördüncü sıraya yerleştirilebilir.

Öte yandan uzay tamamen önemsizdir; asla nesnel bir gerçeklik olamayacak bir şey; tıpkı Ruh'un olmadığı gibi. Uzay da tıpkı Ruh gibi ancak dolaylı olarak yani izleri ve etkileriyle bilinebilir . Bu yazışmalar, Ruh gibi uzayın da gerçekten beşinci sırayı işgal ettiğini doğruluyor. (Sayfa 35'teki tabloya bakın.)

Gördüğümüz gibi ifade sembolü de beşinci sırada yer alıyor. Çünkü söz, isim, kavram da nesnel bir gerçeklik değildir. Konuşma yeteneği tamamen maddi olmayan unsurlarla ilgilidir . Kelimeler yalnızca ses veya harflerle ifade edilen biçimlerdir, ancak oldukları şey her zaman nesnelerin kapsamı dışındadır. Kavramlar aslında uzay kadar soyuttur . Ses, sessizliğin tersidir. Ve karşıtlıklar her zaman tek bir gerçekliğin uç noktaları olduğuna göre, ses simgesi de sessizlik simgesiyle aynı sırada yer almalıdır; Öte yandan, sessizliğin kendisi - özünde - Ruh'un olduğu kadar uzayın da sessizliğidir. Dolayısıyla beşinci sırada Ruh ve mekan varsa, o zaman sistemde sessizlik ve hatta ses de beşinci sırada olmalıdır. İfade etme yeteneği - konuşma yeteneği - sadece kavramlarla değil aynı zamanda sesle de ilgilidir, bu yüzden onu yetenekler grubunda en üst sırada görüyoruz.

, mekan kavramını aktarılan anlamla , yani mekan ve Ruh'un uyumuyla anlamaya çalışmalıdır . Eğer anladıysanız, sistemin doğasında var olan paralel yazışmalara daha açık ve net bir genel bakış elde etmek için diğer gerçekliklerin aktarılan anlamını öğrenmeye çalışın. Gerçeklerin özünü, yani sembolleri öğrenmenin tek yolu budur.

Birinci realite grubunda madde , ikinci realite grubunda kuvvet , üçüncü realite grubunda ise akıl tecelli eder . Dördüncü grup, gizli güçleri (dış dünyanın deneyimsel "olasılıkları") ve beşinci grup, zihnin faktörlerini içerir .

aklın maddi unsurudur ve bu nedenle onun sembolü, birinci grubun sembolüyle aynıdır . Karaktere güç hakimdir, bu nedenle sembolü ikinci grubun (eylem yetenekleri) sembolüyle aynıdır . Buddhi'ye akıl (ışık) hakimdir. Doğanın olanakları ilkel malzemede yatmaktadır . Ve Ruh'un doğrudan etkisi zihinde kendini gösterir .

Beşinci grubun bireysel üyeleri bu nedenle sırasıyla beş grubun spesifik sembollerine karşılık gelir .

Ve benzeri.

Sistemin iç bağlantılarını ne kadar derinlemesine incelersek, her sembolün özünü o kadar net hissederiz , eşleşmelerin özünün ne olduğunu o kadar kesin olarak biliriz . Ancak bu bilgiyi kelimelere dökmeye çalıştığımızda aşılmaz engellerle adım adım karşılaşıyoruz.

Düşünme hiçbir zaman sembollerin en derin dünyasına nüfuz edemez.

Bilincimizin - dar çemberi içinde - kavrayabileceğinden çok, söylenemeyen, düşünceyle bile ifade edilemeyen, ölçülemeyecek kadar çok şey vardır.

Öğrenci, soyut gerçekliğin de nesnel gerçeklik kadar gerçek olduğunu anladığında, bu içsel bilgiyi düşünerek değil, bilincinin ötesinde zihinsel bir düzeyde edinir.

Düşünme ve mantık, dünyevi bilgi ve bilgiye sahip bir kişiye yardımcı olur. Ancak gerçek bilginin temeli - bilgelik - sembollerin doğrudan algılanması ve özellikle de onların ifadelerinin dönüştürülebilirliğinin tanınmasıyla sağlanır.

3. Beş çeşit nefes alma

Her tezahürde belirli bir dalga hareketi -ritim- ifade edilir. Ortaya çıkan, var olan ve geçip giden her şey: doğal olarak kökenin, varoluşun, yok oluşun ve gizliliğin dalgalı seyrini izler .

FİGÜR 3

Kendine dönen dalga eğrisi: nefes alma eğrisi. K = ortaya çıkan, L = varoluş, E = geçip giden, LL = gizli, K = yeniden ortaya çıkan vb. bu dalga formunda. Yaratılış, varoluş, ölüm ve gizillik aslında varoluşun yalnızca bir aşamasıdır . Dalganın ekseni tezahürün sınırı olarak anlaşılabilir . Dalga çizgisinin bu sınır çizgisinin altında gösterilen kısmı - K'den E'ye - tezahür etmemiş Doğanın çemberinden yeni yaratıma, yeni tezahüre doğru geçer.

Ancak şeklimizden bu dalga çizgisinin dairesel bir yolda hareket eden bir noktanın değişen konumunun izdüşümü olarak da anlaşılabileceği açıktır . Şeklin sağ tarafında hareket eden noktanın yolculuğu sırasında tarif ettiği taslağı görüyoruz. Kesikli çizgiler, dalga eğrisinin uygun yüksekliğinde bulunan bireysel noktalar ile ana hat arasındaki ilişkiyi gösterir. Daha önce dalgalı bir çizgiyle tasvir ettiğimiz aynı nefes alma periyodu, hatta nefes almanın kendisi de tek bir taslakla tasvir edilebilir .

Ritmin özü döngüsel (kendi kendine tekrarlanan) değişimdir. Ve tüm döngüsel değişiklikler aslında: dönüş, dolaşım . Dalga benzeri değişim - dalgalanma - dolaşımın bir sonucudur , dolaşımın bir sonucu olarak yaratılan görünürdeki harekettir. Yani nefes almanın özü her zaman: dönme, dönme .

Buradan şu sonuç çıkar: Doğada dönmeden tezahürün gerçekleşemeyeceği!

Girdap ritmin kendisidir. Ritim nefes almaktır. Tezahür (Şekil 3'te K'den E'ye) solunumun yalnızca bir aşamasıdır .

Maddi dünyanın her parçacığı dolaşır ve dönme hareketi yapar. Güneş sistemleri ve atomlar dolaşımla ayakta tutulur. Nesneler ve olgular dünyasında sürekli olarak dönmeyen ve dönmeyen, karmaşık bir dolaşım sistemi içermeyen hiçbir şey yoktur. Çünkü dönmenin ve girdabın olmadığı yerde madde, güç ve akıl ortaya çıkamaz!

Dünyanın yaratılması , tezahür eden güneş sisteminin ve canlılar dünyasının kozmik sislerin girdaplarında doğduğu bir nefes almadır , tıpkı nefes almanın aynı zamanda ses ve ışığın, yani titreşimin temeli olması gibi.

Ancak titreşim, ritim - nefes alma - yalnızca bir taslakla değil aynı zamanda herhangi bir konik dilim eğrisiyle de temsil edilebilir. Ancak o zaman dolaşım yolu her zaman bir kontur olabilir, girdaplar tek bir ideal düzlemde yer alabilir. Ancak farklı girdapların düzlemi aslında birçok sonsuz varyasyonla birbirine doğru büküldüğünden, dolaşımın yolu bir elips, bir parabol ve hatta bir hiperbol olabileceği gibi bir daire de olabilir.

Doğa dünyası, tepe noktası ortak olan ve evrensel merkezle aynı olan sonsuz sayıda dallanan konilerden oluşur. Uzay hem maddi dünyada hem de mecazi anlamda ortak bir zirveden her yöne uzanan ve genişleyen sonsuz sayıda koniden oluşur . Bu nedenle Doğadaki her düzlem çok sayıda koniyle kesişir . Bu nedenle tüm nefes alma, gerçekleştiği düzleme bağlı olarak farklı koni dilimleri alanında gerçekleşir .

Elips tıpkı hiperbol gibi ritmin bir ifadesidir. Ve yan ekseni sıfıra kısaltılan elips düz bir çizgi haline gelir . Böyle küçültülmüş bir elipsin yörüngesinde dönen bir nokta aslında düz bir çizgide ileri geri hareket eder. Hareket: titreşim . Ancak aslında Doğa'daki tüm dönme ve girdaplar titreşim oluşturur, çünkü bir noktanın ritmik konum değişimi her zaman bir titreşim olarak algılanabilir .

Bu nedenle nefes alma teorisi aynı zamanda bir titreşim teorisi olarak da düşünülebilir.

Ritmin özü döngüsel (kendi kendine tekrarlanan) değişimdir. Bu bulgu, dolaşımın parabolik veya hiperbolik bir eğri tanımlaması gerçeğiyle çelişmez. Sonuçta hem parabol hem de hiperbol sonuçta kendine, sonsuzdan sonsuzluğa, tezahür etmemiş Doğaya dönen bir çizgidir.

Ancak nefes alma eğrisi geometrik olarak mükemmel bir daire veya elips vb. olmaktan ziyade spiral bir çizgiye benzer. Doğanın doğasında var olan sonsuz denge çabasının bir sonucu olarak, her döngü sürekli olarak kendi yörüngesinin eksenine ve merkezine yaklaşmaya çalışır. Tüm titreşimler doğal olarak sönümlenir . Bu nedenle, nefes alma eğrisi en kesin şekilde girdap kavramıyla karakterize edilir . Bu nedenle tüm nefes alma (ritim ve dolaşım) bir girdap olarak anlaşılmalıdır.

Nefes almak aslında uzaysal dolaşımdır; dönen kuvvet alanı hem maddi hem de mecazi olarak değişir.

Bu nedenle, tezahürlerin nedeni her zaman bir uzay girdabı, dönen bir kuvvet alanı değişikliğidir. İster kozmik bulutsuları, ister atomların yapısını, ister yalnızca ortaya çıkan düşünceleri inceleyelim, aynı gerçekliğe ulaşırız.

Nefes alma: ritim, nabız.

Ve tezahür eden dünya: bir nefesler bütünü.

Ritim eğrilerinin bağlantısı ve etkileşimi - koni dilimli eğrilerin yasalarının bir sonucu olarak - asla tesadüfi olamaz. Buradan şu sonuç çıkıyor: Tezahür etmiş dünyada şansa gerçekten yer olamaz!

Doğada sonsuz sayıda ritim ve nefes için sonsuz sayıda başlangıç noktası buluruz. Ancak sonuçta tüm nefes almanın, tüm girdapların temel nedeni tek bir noktadan kaynaklanır: Mutlak Merkez.

İster evrenin mutlak merkezini, ister bireyin mutlak merkezini ele alalım, iki merkez aynıdır: MUTLAK, yani RUH.

kozmik ve bireysel nefes almanın beş farklı versiyonunu (aşamalarını) birbirinden ayırır .

Beş aşama arasındaki ilişki Şekil 4'te gösterilmektedir.

Mutlak Merkezden başlayan nefes verme (prana), aslında sadece gösterilen oklar yönünde değil, ışınlarını uzayın her noktasına eşit şekilde saçan parlak bir güneş gibi, uzayın her yönünde başlar. Ancak net bir genel bakış sağlamak amacıyla yalnızca iki nefes alma eğrisi çizdik. Bu yüzden resmi hayal gücümüzde tamamlamalıyız ki gerçekte neyi temsil etmemiz gerektiğini ifade etsin. (tüm nefes alma eğrileri belirtilirse: uzayda düzenli bir küre oluşur.)

Nefes verme, nefes almanın ilk aşamasıdır.

Ancak nefes verme aslında "nefes alma"nın kendisi, yani nefes almanın özü anlamına geldiğinden , prana kavramı aynı zamanda tüm nefes alma sürecinin bir ifadesidir , yani nefes almanın beş aşamasını bir arada içerir .

Prana aynı zamanda güç anlamına da gelir: Bir yanda nefes almanın özünde var olan ve açıkça genişleme gücü olarak tanımlanan güç, diğer yanda ise nefesin sürekli dengesi için çabalamanın bir tepkisi olarak ortaya çıkan güç. doğal faktörler - nefes alma sırasında nefes alma aşamalarının dengesini sağlama çabası. Bu iki kuvvet aslında bir ve aynıdır; yalnızca tezahür biçimleri bakımından farklılık gösterirler. Prana bu nedenledir: Doğadaki yaratıcı güç, nefes almanın yaratıcı gücü, onsuz hiçbir tezahür mümkün olmazdı.

Şekil 4'te nefes alma eğrisi aslında varoluş eğrisidir.

Doğada, dış dünyada bireyi yaratan nefes verme veya nefes vermenin kendisi.

Samana: tezahürün sınır çizgisinde (aşağıya doğru) nefes alma, maddi dünyaya nefes verme aşaması ; Nefes almanın hayat veren versiyonu olarak yaratılışın doğrudan aktif nedeni, Doğadaki doğum.

Apana: Nefes almak , küçülmek , madde haline gelmek, kütle olmak.

Daha sonra: Tezahürün sınır çizgisinden (yukarı doğru) geçen nefes alma aşaması, maddi dünyadan nefes verme , tezahürün durması; ölüm, vefat.

Vyána : tezahür etmeyen Doğanın çemberinde yeni bir yaratıma, yeni bir doğuşa doğru gerçekleşen nefes alma . Beş aşama şemada gösterilen anlamda birbiriyle ilişkilidir. Birbiri ardına sürekli bir girdap oluştururlar: varlığın girdabı.

Nefes alma eğrisi aslında aynı zamanda yeniden doğuşun yoludur .

Bireysel nefes almanın beş aşaması aynıdır: dış dünyaya genişleme (prana), doğum (samana), kendiliğe daralma (apana), ölüm (udana) ve bir sonraki doğuma yol açan gizli form (vyana) .

Nefes verme her zaman maddi dünyaya doğru genişleme aşamasıdır ve nefes alma da daralma aşamasıdır.

Büzülme: Maddenin yoğunlaşması , cisimleşmesi; ancak küçülmek aynı zamanda benliğin oluşması, kalınlaşması ve katılaşmasıdır.

İster bir güneş sisteminin, ister bir kristalin, canlı bedenin, benliğin vs. oluşumunu inceleyelim: hepsinde maddenin bileşimi, emilimi ve solunması gerçekleşir.

Nefes vermenin özü: genişleme doğrulamadır. Nefes almak ise her zaman küçülme ve sakat kalma aşamasıdır .

Dış dünyada genişleme aslında her zaman doğrulama anlamına gelir . Gerçeğe hoş gelen bir görünüm olarak malzemeye hapsolma, daralmış sınırlar arasındaki kısıtlama aslında birey engelli olduğunda açıkça ortaya çıkar .

Sadece birey değil, benlik de nefes alır. Tüm doğrulama, başarı: nefes verme. Tüm yıpranması ve başarısızlığı: soluma.

samana , yani en incelikli tezahürü - yaşamı - maddeye getiren nefes alma şekli, ne nefes verme ne de nefes alma olarak kabul edilemez, bu yüzden nefes almanın özel bir aşamasıdır .

" özümsenmesi" ve aynı zamanda tüm maddi yönlerin maddi dünyaya geri dönmesinin eşlik ettiği nefes almanın diğer versiyonu - bu nedenle ne nefes verme ne de nefes almadır! - özel bir versiyondur. nefes verme aşaması : sonra.

Nefes almak - vyana - bağlantıdır, girdabın son aşamasıdır. (Sürekli dairesel bir yolun "sonu" veya "başlangıcından" bahsedebilirsek.) Görüldüğü gibi nefes alma eğrisi aslında Doğa'daki yaşamın ve geçip gitme eğrisidir .

Doğada nasıl nefes almanın yerini her zaman nefes alma alıyorsa, ölüm de doğumun karşıtıdır ve ölmek, yeniden nefes alma aşamasıyla yeni hayata bağlanır.

Ancak dönen eğri aynı zamanda gelişim yolundaki döngüsel değişiklikleri de ifade eder .

, yaratılışın, varoluşun, yok oluşun ve gizli kalmanın sonsuz tekrarlanan döngüsü dışında gerçekleşemez .

Ancak gelişim sırasında eğrinin kendisi de gelişir. İnsan olarak içinde yaşadığımız bireysel gelişim aşaması, yani dünyadan Mutlak'a doğru çabalayan gelişme: Nefes alma eğrisinin kademeli olarak kişinin başlangıç noktasına doğru geri çekilmesiyle ifade edilir .

Şekil 5, Mutlak'a giden gelişimin aşamasını sembolik olarak göstermektedir.

AA'nın sınır çizgisi şekilde gösterildiği gibi kesikli çizgiyle işaretlenmiştir.

I ile işaretlenen eğri hala çoğunlukla maddi dünyadaki tezahürün sınır çizgisinin altında girdap gibi döner ve yalnızca küçük bir kısmı çizginin üzerine çıkar. II ile işaretlenen eğrinin girdabı, bir yanda maddi dünya, diğer yanda tezahür etmeyen Doğa alanı arasında yaklaşık olarak eşit olarak bölünmüştür. III ile işaretlenen eğride, girdap zaten neredeyse tamamen tezahürün sınır çizgisinin üzerinde dolaşıyor ve maddi dünyaya yalnızca küçük bir yay şeklinde nüfuz ediyor.

I.: hayvan-insan yeniden doğuş eğrisi; İnternet.: Üst kişiye ait ; III. ve: Yoginin gelişim aşamasının özellikleri .

sürekli bir girdap oluştuğunu, içinde sayısız değişimlerin meydana geldiğini aktarmak istiyoruz . Gelişim hiçbir zaman ilerlemenin anlık yönü ile gösterilmez, ancak genellikle girdabın yükselişi gelişimin gerçek özünü ifade eder.

Nefes almanın bütünlüğü Doğayı oluşturur.

Beş nefes alma aşamasının her birinin gizli ve ifade edilmiş bir sembolü vardır. Ve bu beş sembol, realiteler sisteminin beş temel sembolüyle aynı olduğundan, nefes alma aşamaları ile realiteler (tattvas) arasında tüm ilişkilerde ve yönlerde karşılıklı bağlantı ve korelasyon olmalıdır.

Solunumun beş aşamasını beş elementle karşılaştırırsak bu ilişkinin gerçekten var olduğunu kolayca doğrulayabiliriz.

Prana nefes vermenin, nefes almanın, rüzgarın: havanın sembolüdür ; Samana ise maddedeki yaşamı sürdüren maddeye nefes vermenin, yani yanmanın: ateşin sembolüdür . Baba, ezberlemenin, maddeye dönüşmenin, fiziki bir kütleye dönüşmenin, toprağın simgesidir . Sonra nefes vermenin, ölümün, geçip gitmenin sessizliği: uzay . Ve Vyána yeniden nefes almanın, varoluş girdabındaki sürekliliğin, yeniden doğuşa geçişten taşmanın simgesi: su.

Realiteler sisteminde var olan düzenin, nefes alma aşamalarının spesifik düzenine karşılık gelmemesi doğaldır. Elementleri nefes alma aşamalarına göre gruplandırırsak elementlerin sırası değişir; ve eğer elementlerin sırasını esas alırsak, o zaman nefes alma aşamalarının sırası da değişir.

Bununla birlikte, tekabüller, yalnızca Doğanın kaba unsurlarıyla ilişkili olarak değil, aynı zamanda tüm gerçeklikler sistemiyle ilişkili olarak kesinlikle mevcuttur .

Bu paralel bağlantılara ışık tutmaya çalışırsak, o zaman aslında sembol karşılıklarını göstermemiz gerekir ve bunun için insan kelimesinin - konuşmanın - çok kaba, daha az ifade edici ve kusurlu bir araç olduğu ortaya çıkar. Yapabileceğimiz tek şey ilişkilere biraz ışık tutmak. Öğrenci, tezahürlerin arka planına derinlemesine bakarak onların içsel anlamlarını - özlerini - tanımalıdır !

Sezgisel içsel bilişlerle bağlantılı olarak yazışmalar sistemini bütünüyle anlayabilmek için incelememiz gerekir. Bu olmadan, yalnızca arka arkaya sıralanan karşılaştırmaların nesnel anlamını anlayabiliriz . Ancak Doğa'nın rahmine, onun gizli gerçekliğine bakabilmek için öncelikle sembollerin en derin bilgisine ihtiyacımız var.

Daldırma bilmenin yoludur.

Kelimelerle yalnızca bağlantıların ana hatlarını çizebiliriz:

Apana : Dünya. Beden olma alanında: Beden yaratma, üreme kapasitesi . Teneffüs etmek, teneffüs etmek gibi: koku alma duyusu, koku. Son olarak duyusal izlenimlerin küçülmesi, yoğunlaşması, sıkıştırılması: düşünme becerisi . (Sayfa 35'teki tabloyla karşılaştırın!)

Vyāna , suyun incelikli kavramıdır, varlık ve yokluğun etkileşimi, yeniden doğuşa doğru akıştır. Bedenlerin değiş tokuş edilmesi ve sayısız kez yeniden şekillendirilmesi gibi: Metabolik kapasite . Yaşamın (doğumun) yeni ortaya çıkan olasılığını tatmak gibi: tat ve lezzet. Ve yaşamdaki deneyimlerin ve deneyimlerin toplamı olarak: karakter.

Samana , yaşamda kendini gösteren yanmadır, ateştir . Maddi dünyaya nüfuz etmek gibi, durumu değiştirme yeteneğidir. Maddi dünyanın doğumda başlayan (yeniden başlayan) bilgi ve deneyimi gibi: gelişen vizyonun ve aynı zamanda renklerin sembolüdür . Ve yaşam gibi, yanmayı destekleyen ebedi failler: içgüdü dünyası, buddhi .

Prana nefes alıyor, hava. Bireysel ifadenin doğasında olan genişleme becerisi gibi, kendini dış dünyada ortaya koyma becerisi: kavrama yeteneği . Algının dış dünyaya yansıması olarak: dokunma ve dokunsal izlenimler. Ve nefes almanın tüm aşamalarının (dolayısıyla Doğanın tüm olasılıklarının) kolektif kavramı olarak, tüm olasılıklar dizisini içerir: ilk madde.

O halde maddi dünyanın nesnelliğinden bir çıkış olarak: uzay . Tamamen fiziksel eylemlerin üzerinde yükselen bir şey: ifade etme yeteneği , konuşma yeteneği. Nesnel duyumların üstüne çıkan olarak: İşitme ve ses izlenimlerdir. Ve yükselişin bütünlüğü ve nihai hedefi olarak: Ruh .

Daha kolay bir genel bakış için tüm bunları gerçeklikler sistemi tablosuyla karşılaştıralım. Bununla birlikte, nefes alma aşamalarının listelenen her bağlantısının farklı bir mekana işaret ettiği göz önüne alındığında , bağlantıların anlamını her zaman uygun mekansal seviye bağlamında anlamalıyız.

, Doğu bilgeliğinin kutsal kitaplarının genellikle tezahür etmemiş Doğayı ifade ettiği , nefes almanın özünün ( vyána ) sembolik yorumundan kaynaklanır . Tıpkı vyána'nın ( bkz. şekil 4) tamamen tezahür etmeyen Doğa çemberine ait olması ve tezahür etmeyen dünyayı kapsaması gibi, "sular" terimi de yalnızca tezahür etmeyen Doğa çemberine atıfta bulunur.

Yoganın orijinal literatüründe sıklıkla karşılaştığımız, çoğu zaman yanlış anlaşılmalara neden olan, sembolik ve belirsiz anlam taşıyan tüm tanım ve ifadeler, uygun benzetmelerle bizim için anlaşılır hale gelir.

Sembollerin doğru tanınması, yoga bilgeliğini çalışmanın anahtarıdır.

Beş tür nefes alma sisteminde, tıpkı gerçeklikler sisteminde olduğu gibi, tüm semboller öğretisi yatar.

Listelenen durumlara ek olarak, sembollerin yazışmaları ve bağlantıları aslında doğada sayısız başka yolla da bulunabilir. Her nesnenin ve her olgunun temelinde bir simge ve simgeler arasındaki bağlantılar yatar . Sembollerin her zaman tanınmasıyla bağlantılı olarak, gerçek bilginin, tezahürlerin ardındaki bilginin gizli özüne ve Doğanın köküne giden yolu bize açıklanır.

Ve sembollerin doğası ancak aralarındaki ilişkilerin kapsamlı bir şekilde incelenmesiyle öğrenilebilir ve bilinebilir.

Sembolleri anlayan: Doğayı anlar.

Her ritimdeki beş nefes alma aşamasını tanımak: Bir yoginin bakış açısı.

Nefes alma aşamalarının doğasında bulunan sembollerin birçok kez dönüştürülebilmesi nedeniyle, bireysel nefes alma aşamaları gerçekten de tüm tezahürlerin doğasında vardır.

Beş tür solunum aşaması, vücut – organ – fonksiyonları arasında bile tespit edilebilir. Bu bakış açısına göre yoganın "anatomi"si, çeşitli organ işlevlerinin yanı sıra organların kendisini de sınıflandırır. Bununla birlikte, kelimelerin içerdiği sembol eşleşmeleri ve sembol ilişkileri her zaman "kelimelerle oynamak" için bol miktarda fırsat sağladığından, daha az değerli olan yoga literatüründe, çoğu zaman beyin fırtınası ile çarpık sonuçlara yol açan ve dünyanın gerçekleriyle çelişen beyin fırtınalarına rastlıyoruz. Doğa . Bu tür konu dışı konuşmalar elbette derin düşünceden değil , öğrencinin diğer zamanlarda doğru ilkelerdeki gerçeği görmesi gerektiği gibi, hatayı da fark etmesi gereken düşünce kombinasyonlarından doğar.

nefes vermeye benzeyen nefes verme aşamasının, aşağıdan bakıldığında nefes almaya benzemesinden de kaynaklanmaktadır ; nefes alma ise maddi dünya açısından nefes verme aşaması olarak anlaşılabilir . Bu nedenle, bu iki kavramın tanımları, özellikle çevirmenin her zaman doğru anlama değil, esas olarak birebir çeviriye bağlı kaldığı Avrupa dili çevirilerinde sıklıkla kafa karıştırıcıdır. (Deussen ifadelerde tam bir düzen oluşturamasa da bu karışıklığa vurgu yapıyor.)

Yine şunu belirtmemiz yeterli ki, doğru sonuçlara ulaşabilmek için öncelikle yoganın yani bilişin uygulanması ve deneyimlenmesi gerekiyor. İlgili literatür bilgisi yeterli değildir, kelimelerin içerdiği ilkelere dayalı bilgi yeterli değildir. Gerçeği kendimiz tanıyıncaya kadar onu sahte görünüşlerden ayırt edemeyiz.

Semboller sistemini ne kadar derinlemesine tanırsak, sembollerin spesifik doktrinini ne kadar derinden deneyimlersek, maddi dünyadaki tüm nesnelerin ve tüm fenomenlerin - ve dolayısıyla tüm maddi dünyanın kendisinin - yalnızca birer nesne olduğu bizim için o kadar açık hale gelir. görünüşler. Bu dünyada yaşadığımız her şeyin aslında sembollerden oluştuğunu ve sembollerin bağlantıları yoluyla var olduğunu görmek zorunda kalıyoruz. Yani algılarımızı eskisinden farklı değerlendiriyoruz. Gerçek bir maddi dünyanın olmadığını biliyoruz.

Nesneler yerine sembolleri görmeyi öğreniyoruz.

Ancak o zaman içinde yaşadığımız dünyayı gerçekte olduğu gibi görmeye ve tanımaya başlarız.

4. Doğanın kesiti.

Doğanın belli bir düzeyinde tezahüre yol açan tüm bu semboller eğilimler olarak anlaşılabilir . Çünkü her tezahür, maddi dünyadaki bir eğilimin -veya eğilimlerin- tezahürüdür.

Tezahür sona erdiğinde altta yatan sembol, yani isteklilik, Doğada gizli bir anı haline gelir.

Anılar -aslında semboller de- birikir: içgüdüleri oluştururlar . İçgüdüler yine , doğru fırsat verildiğinde yeni tezahürler yaratan eğilimler olarak kabul edilebilir.

Dolayısıyla isteklilik, hafıza ve içgüdü aslında bir ve aynıdır: Sembol.

Doğanın farklı seviyeleri de sembollerin bir fonksiyonudur. Benzer nitelikteki sembol-etkilerin yarattığı ideal düzlemlerden başka bir şey değildirler. Semboller olmasaydı Doğada seviyeler ve düzlemler gelişemezdi. Ancak semboller olmasaydı Doğanın kendisi de var olamazdı.

Bu nedenle Doğa tamamen sembollerden oluşur.

İster bir sembolden, ister bir iradeden, ister bir hatıradan, ister bir içgüdüden bahsediyor olalım, hep aynı şeyden bahsediyoruz. Doğanın eğilimlerden, anılardan ve hatta içgüdülerden oluştuğunu da söyleyebilirim.

sonsuz sayıda olasılıktan oluşan bir koleksiyondan başka bir şey olmadığını anlasak bile , yine de her olasılığın arkasında , onsuz olasılığın anlamsız olacağı, var olamayacak bir şeyin, doğuştan gelen bir becerinin bulunması gerektiğini görüyoruz . Yani olasılıkların derinliklerinde aynı şeyi buluyoruz : beceri, isteklilik, bir eğilimin tohumu - birleşik bir temel olarak - yani sembol. Olasılığın kendisi de bu şekilde sembole bağlıdır!

Yoga bu sembole samskara adını verir .

samskara : bir eğilim tohumu, doğuştan gelen bir beceri, aynı zamanda bir isteklilikte olduğu gibi tezahür etme olanağının da içinde yattığı bir şeydir. Ama aynı zamanda hangi role baktığımıza bağlı olarak hafıza ve içgüdüdür .

Samskara asla gerçek tezahür değildir . Bu bir nesne ya da fenomen değil. Tezahürde kendini gösteren , tezahürü yaratan, yaratılışı harekete geçiren yalnızca sembolün kendisidir .

Bu şekilde, Yoga öğretisini, Doğadaki her şeyin, hatta Doğanın kendisinin bile, temelde samskaralardan kaynaklandığını anlıyoruz !

Samskaraların doğasına daha fazla ışık tutmak için nefes almanın ilk aşamasından başlamalıyız.

Nefes verme sonucunda beş nefes alma aşamasının simgeleri birbiriyle temas eder . Yaradılışın özü budur, ilk girdap. Bu ilişki temel semboller arasında belli bir ilişki oluşturur. Bu ilişki, ilişki -ilk geliştiğinde- sebep-sonuç arasındaki bağlantıdan başka bir şey değildir, çünkü her nefes alma aşaması başka bir aşamadan kaynaklanır. Ancak ilişkileri henüz yasal değil, kalıcı da değil, zira şimdilik kendi türünde tek başına bir açıklama olarak duruyor.

Ancak semboller arasındaki bağlantı bir kez oluştuktan sonra Doğada bir anıya dönüşür. Hatıra olarak: Aynı zamanda yeni açılımlara çabalayan bir istekliliktir . Bu şekilde, bu eğilim artık Doğa dünyasında gizlidir ve semboller arasında ilk ortaya çıktığı gibi aynı ilişkiyi yaratmaya her zaman hazırdır.

Dolayısıyla aynı neden, bağlantının doğasında olan samskara'nın bir sonucu olarak her zaman aynı etkiyle birlikte ilerlemeye çalışır.

samskara : nedensel düzenin temelidir.

Aslına bakılırsa söz konusu bağlantının kendisi de yerini ilk var oluşa bırakan bir simgedir.

varoluş öncesi durumundan çıkar. Bu sembol, o andan itibaren ortaya çıkan tüm sembol ilişkilerine zaten doğal olarak katılıyor ve genellikle söz sahibi oluyor . Bu şekilde Doğa'da yeni ilişkiler - sebep-sonuç arasında yeni bağlantılar - oluşur ve bunların hepsi anılara dönüşerek özlerinde yatan karakteristik bağlantıyı tekrar tekrar yaratmaya hazırdır.

zorunlu olarak sonuçların eşlik ettiği olgu bu nedenle her zaman samskaraların etkisiyle açıklanır .

Samskaralar sonsuzdur.

Kendilerini varoluş öncesi durumlarından (ilk materyalden) bir kez ifade ettikten sonra, yeni ve yeni ifadelere hazır olarak, tezahür etmemiş Doğanın içgüdüsel dünyası arasında sonsuza kadar gizlenirler. Yoga onları "Doğanın sonsuzluğuna ait" olarak tanımlar.Yani başka bir deyişle, Doğa samskaralardan oluştuğu için : Doğa, samskaraların kendisi kadar ebedidir.

Daha önce söylenenlere dönecek olursak, ilk girdaptan sonra Doğadaki nedenler ve sonuçlar arasındaki bağlantıların arttığını ve bunların beş temel sembolle bağlantılı olarak mümkün olan her an tezahür ettiğini de görüyoruz. Böylece tecelliler arasında yani maddi dünya arasında nedensel düzen, nedensellik zinciri oluşur .

Doğrudan samskaralara değil, yalnızca maddi dünyanın kendisine baksak bile , bir nedene bir sonuç eşlik ettiğinde , neden ve sonuç arasındaki bağlantıda, maddi dünyada bir eğilimin kendini gösterdiğine de ikna olabiliriz. dünya! Ancak bir açıklama yapmak için sadece istekli olmak yeterli değildir, maddi dünyada tezahürü yaratabilmek için onu desteklemek de gereklidir . Bu nedenle, belirli bir samskara ancak onun da desteği varsa - tezahür etme fırsatı varsa - yani Doğada kişinin sahip olmayı isteyebileceği bir şey varsa ve aynı zamanda onun da sahip olacağı bir şey varsa tezahüre yol açabilir. kişi yapmaya istekli olabilir.

İlişki Şekil 6'da gösterilmektedir.

Şekli dikkatlice incelersek, samskara'nın sadece tezahür etme isteği değil, aynı zamanda tüm bağlantı ve "eksen sistemi" olduğunu görürüz.

Diyagramın yazıtlar olmadan sadece baltaların yapısını tasvir ettiğini hayal edersek, samskára'nın neye benzediğinin bir resmini görürüz ! Sebep, konu, niyet, nesne ve sonuç gerçekte yalnızca kesişmelerin - diğer samskaralarla olan bağlantıların ve bağlantıların - ifadesidir . Eğer mevcut değilse

eksen sisteminde kesişme noktaları olduğu kadar çok bağlantı vardır , o zaman samskara tezahür etmemiş Doğanın çemberinde, yani içgüdü dünyasında yer alır . Eğer tüm ilişkiler mevcutsa, o zaman sāniskara bir tezahür yaratır veya kendisini maddi dünyada tezahür ettirir. Ve eğer hiçbir bağlantı yoksa, bu durumda samskara henüz Doğada mevcut olamaz (mevcut değil), yalnızca varoluş öncesi bir durumda.

Samskara'nın "eksen sistemi" dediğimizde çok yerinde bir benzetmeyle yaşıyoruz çünkü bir çözeltiden oluşan kristal nasıl her zaman eksen sistemi etrafında o eksen anlamında ayrılıyorsa aynı şekilde bir sebep , bu anlamda, yalnızca samskara'nın "eksen sistemi" etrafında etki yaratabilir . Dahası, nasıl ki kristalin şekli her zaman kristalin eksen sisteminin tezahürüyse, neden-sonuç arasındaki bağlantının biçimi de her zaman samskaradır . Son olarak: tıpkı eksen sisteminin kristal oluşumunun temeli olması gibi, samskara da nedensel düzendir .

, sembol maddi dünya alanında kendini gösterir göstermez, beş kesişimin tamamıyla her sembolün doğasında vardır . (Aslında bir tezahür maddi dünyadan başka bir yerde meydana gelemez, çünkü maddi dünyayı bütünlükleri içinde oluşturanlar tam da tezahürlerdir.) Dolayısıyla nedensellik - nedensel düzen - maddi dünyaya ait bir tezahürdür. , maddi dünyanın topraklarıyla sınırlıdır.

Tezahür etmeyen Doğa alanında -semboller dünyasında- nedensellik ve nedensel düzen yoktur. Samskara yalnızca nedenselliğin parçalanmasıyla yaratılır.

reçetedir, ancak kendisi bundan bağımsızdır.

Dolayısıyla tezahürler her zaman nedensel olsa da samskaraların tek özelliği kesinliktir.

Hedeflerin tümü dışarıya , dış dünyaya yöneliktir. Hedeflerde veya hedefleri gizleyen samskaralarda, Ruhun hatası (avidya) bulunur; bu, Ruhun, sanki kendi mutlaklığını unutuyormuş gibi, varoluşu, amacı ve kendisini Tanrı'nın içinde keşfettiğini düşünmesinden ibarettir. göreceliklerin ortasında. Bu nedenle samskaraların bütünlüğü sonuçta bilgisizliği oluşturur ve bunun sonucu ve tezahürü: Doğanın görünen dünyasıdır.

Mantıksal bağlantılar - maddi yönler - yalnızca tezahür etmiş Doğada var olabilir. Dolayısıyla Samskara yalnızca nedensellikten bağımsız değil, aynı zamanda zamandan ve mekandan da bağımsızdır !

Samskaraların dünyasında mantıksal (nedensel) ilişkiler yoktur, yalnızca nihai ilişkiler vardır.

ŞEKİL 7

Tüm nihailiğin merkezi Ruh'tur , tıpkı Ruh'un Doğa'nın ve bireyin merkezi olması gibi. Sonuçta birey, Doğa ile aynı nihai faktörlerden oluşur.

Doğa bireyden ayrılamaz. Dolayısıyla samskaraların yarattığı dünya ancak bireyin ifade biçimlerini de ele alırsak tartışılabilir.

Şekil 7, Yoga ışığında Doğanın bir kesitini göstermektedir. Diyagramdaki en içteki daire , merkezinde Ruh bulunan ilkel maddenin dairesini temsil eder .

Merkezden daha kalın kesikli çizgiyle işaretlenmiş daireye kadar uzanan I. ile işaretlenmiş alan, tezahür etmemiş Doğa dünyasını temsil eder .

II ile işaretlenen sınır: tezahürün sınırı.

Tezahür etmemiş Doğanın rahminde, varoluş öncesi samskaralarla birlikte ilksel madde yatar. İlksel madde gizli samskaralarla çevrilidir . Ve tezahür etmeyen Doğanın yüzeyinde tezahür etmeye muktedir samskaralar vardır . (Ayrıca, samskaraların varoluş öncesi durumunun, sanki ilk materyalden ortaya çıktığı ve tezahürün sınır çizgisine dokunduğu da söylenebilir: o andan itibaren, sınır çizgisinin içinde, sınır çizgisine yakın bir yerde gizlenirler. )

Tezahür etmeyen Doğa bu nedenle yalnızca samskaralardan oluşur!

Tezahürün 11 ile işaretlenen sınır çizgisinin çemberi içinde tezahür etmemiş Doğa yer alır ve bu sınır çizgisinin dışında maddi dünya bulunur.

III olarak işaretlenen seviye, "soyut tezahürler" çemberidir.Bunlar arasında izlenim birimleri (öğretiler) , oyunculuk ve hissetme yetenekleri bulunur.

Son olarak IV ile işaretlenen seviye, "maddi tecelliler", maddi tecelliler ve madde unsurlar çemberidir.

Bireyin çeşitli tezahür faktörleri, listelenen düzeylere göre Doğada yer almaktadır.

Bireyin kalbinde Ruh vardır . Tezahürün sınır çizgisi (II) içeriden Buddhi tarafından ve dışarıdan - yani maddi dünyadan - karakter tarafından eşleştirilir. Soyut tezahürler çemberi (III) içeriden düşünme becerilerine ve dışarıdan yeteneklere karşılık gelir . Madde tezahürler çemberinin (IV.) iç tarafında kompozisyon faktörü bulunur ve dış yüzeyinde maddi dünyanın kaba unsurları bulunur .

Her daireye uyan faktörleri sınır değer olarak doğru anlamamız gerekiyor ; başka bir deyişle, bu ayrımı, buddhi ve karakterin - gerçekte - her ikisinin de tezahürün sınırında olacağı, düşünme becerileri ve yeteneklerinin her ikisinin de soyut tezahürlerin aralığında olacağı ve form ve öğelerin her ikisinin de tezahürün sınırında olacağı şekilde doğru bir şekilde yorumlamalıyız. brüt tezahürlerin aralığı.

Öğeler ve yapı birlikte bedeni , yetenekler ve düşünme becerileri birlikte bilinci, karakter ve buddhi birlikte bilinçaltını oluşturur .

Dolayısıyla beden madde tezahürler aralığına aittir , bilinç soyut tezahürler aralığındadır ve bilinçaltı tam olarak tezahürün sınır çizgisindedir.

Ruh ve buddhi arasındaki bağlantı benliğin (en içteki benliğin) kıvılcımını oluşturur. Karakter ve düşünme becerileri birlikte içsel benliği oluşturur . Beceriler şöyledir. ve form birlikte kişiliği ( dış benliği) oluşturur.

Şekil 7, bir dizi birbirine bağlı ve üst üste binen daire ile tüm bunları açıklayıcı bir şekilde göstermektedir.

Benlik kıvılcımının tezahür etmemiş Doğanın içinde yattığını görüyoruz. Bilinçaltı, iç benlik ve bilinç, soyut tezahürler alanında yer alan zihnin dünyasını oluşturur . Kişilik ve beden kaba tezahürler düzeyine aittir .

Diyagramda alt alta gösterilen 7 daireye (bireyin ifade alanları) yogada çakralar denir .

Her çakra , iki ayrı tezahür faktörünün bağlantısı, sürtünmesi ve ortak girdapları ile oluşur . Bu nedenle her çakrada birbiriyle bağlantılı, yakın ve samimi bir ilişki içinde olan iki faktör vardır !

En alttaki çakra bedenin çakrasıdır (bölgesidir) : Muladhara çakra. Beden, canlının (bireyin) tezahürlerinin fiziksel temelini temsil eder ve kendi içinde taşır. (Múlá = kök, taban; dhará = taşıyıcı.)

Bir sonraki daire kişiliğin çakrasıdır (bölgesidir): Swadhisthana çakrası. Kişilik , maddi dünyada tezahür etmiş benliğin gerçek yeridir . (Sva = kendi; adhisthana = koltuk.)

Hemen üstünde bilincin çakrası (bölgesi) bulunur: manipura çakrası. Bilinç , dış ve iç dünyanın tüm izlenimlerini ve değerlendirmelerini kapsar veya birleştirir ; tüm duyusal izlenimler ve düşünceler bilince akar ve bilinçte değer kazanır ve kristalleşir . (Mani — değerli taş, hazine; pura = akın, bütünlük.)

Sıradaki orta daire içsel benliğin çakrasıdır (bölgesidir) : Anahata çakrası. İç benlik, her doğumda, yaşam boyunca ortaya çıkan deneyimler yoluyla yeniden rengini ve karakterini bekleyen ve bunlara göre şekillenen "tabula rasa"dır. (Anáhata == yepyeni.)

Sıradaki bir sonraki daire bilinçaltının çakrasıdır (bölgesidir): visuddhi çakra. Bilinçaltı tam olarak tezahürün sınırındadır, dolayısıyla temizdir ve tezahür eden tüm materyallerden arınmıştır. (Visuddhi = saflık, özgürlük.)

Tezahür etmeyen Doğanın çemberinde kendi kıvılcımının çakrası (bölgesi) vardır: adnyá-çakra. Benliğin kıvılcımı, hayattan hayata giderek daha fazla canlı yaratan bireyin tohumudur; birey olmanın asıl nedeni ise göreceliklere yönelmektir: bilmemektir. (Adnyá - bilmeyen.)

Doğanın merkezinde nihayet Ruhun çakrasını görüyoruz : sahasrara veya brahmarandhra çakra. Çünkü Ruh'un bin (siz sayılamayan) konuşmacısı vardır

• bireysel ışının, birey olmanın merkezi; Brahma'nın 22 görünür "çoklu bölünmesi" nin temsilinde mutlak merkez (Saha-sra = bin; ara = konuştu; randhra = bölünme) .

çubuk şeklinde ) resmi tamamlamak için gerçekten sonsuz sayıda ışın çizmemiz gerekirdi. Bütün bunlar sadece bir düzlemde değil, aynı zamanda uzayın her yönünde temsil ediliyor.

Sonsuz ışınların her biri Ruhun Doğa ile ilişkisini ifade eder. Tüm bu ışınlar, bir varoluş kıvılcımının tezahürüdür, Doğadaki bireysel bir ruhun (jiva) tezahürüdür .

Bu nedenle her ışının başlangıç noktası bireysel bir ruhtur. Ancak bizim temsilimiz anlamında bile tüm ışınların ortak bir başlangıç noktası olduğundan, tüm bireysel ruhlar MUTLAK RUH ile aynıdır.

Diyagramımızda yedi alanı (yedi çakra ) tek bir ışın çizgisi üzerinde çizdik.

• bağlı sistem. Şekli, aynı sistemin tüm ışınlarda eşit derecede içsel olduğu, Doğada sonsuz sayıda birey ve sonsuz sayıda çakra sistemi oluşturacak şekilde doğru bir şekilde hayal etmeliyiz .

tüm tezahürleri yedi çakradan kaynaklanır ve yedi çakra bölgesinde gerçekleşir . Ayrıca dış dünyaya ilişkin algı ve deneyimlerin, eylem ve tepkilerin hepsinin çakralarda birer birer gerçekleştiğini düşünürsek, çakraların canlının hem iç dünyasını hem de dış dünyasını içerdiğini söyleyebiliriz. Dolayısıyla Doğanın tamamı çakralar sisteminin içinde yer alır.

Çakraların art arda gelişini oluşturan ışının genişlemesi ve daralması, bireyin nefes almasını ve ritmini , yani kendilik kıvılcımını ifade eder . Işının tezahürün sınır çizgisinin arkasına çekilmesi: canlı varlığın ölümü. Sınır çizgisinin ötesine genişleme: yeniden doğuş.

Çakraları oluşturan faktörlerden (elementler, yapı, yetenekler, düşünme becerileri ve karakter) maddi dünyaya ait olan her şey parçalanır ve kendisini oluşturan unsurlara düşer, adeta ölümle yok olur. Bununla birlikte, öz-kıvılcım (Ruh ile Buddhi arasındaki bağlantı), varoluştan ve maddi dünyadan bağımsız olarak ölümden sonra bile devam eder ve ışının her genişlemesinde tezahür eden bireyin (doğumun) maddi faktörlerini yeniden yaratır.

Yaşam , benlik kıvılcımının çakrasından başlar , tıpkı yaşamın akışındaki tüm dürtülerin, eğilimlerin, anıların ve içgüdülerin benlik kıvılcımı faktöründen, yani içgüdü dünyası (buddhi) tarafından ortaya çıkması gibi.

Çakraların Tablosu :

1. Ruh = sahasrara-çakra veya

brahmarandhra çakra.

2. Kendi kendine kıvılcım = çakrayı ver.

3. Bilinçaltı = visuddhi çakra.

4. İç Benlik = Anahata Çakra.

5. Bilinç = manipura çakra.

6. Kişilik = swadhisthana çakra.

7. Beden = Muladhara çakra.

Kendi kendine kıvılcım , tıpkı içinde gizli olan samskaralar gibi , yalnızca kesinlik ile karakterize edilir .

tezahürleri yaratan bilinçaltı ve samskaralar - tezahürün sınır çizgisinde (yani, tezahür etmeyen Doğa ile maddi dünya arasındaki temas yüzeyinde ) - kesinliğin yanı sıra nedensellik ile de karakterize edilir .

bilincin ve soyut tezahürlerin özellikleri şunlardır: nedensellik ve zaman.

bedenin ve kaba tezahürlerin özellikleri şunlardır : nedensellik, zaman ve mekan .

Tüm bunları Şekil 7 ile karşılaştırdığımızda Doğanın ilk çemberinin yalnızca kesinlik ile karakterize edildiğini görebiliriz.

2. onun dairesi (sınır) kesinlik ve nedenselliktir,

3. Nedensellik ve zaman, IV. alanı ise nedensellik, zaman ve mekandır.

dairelerin ve çakraların giderek daha fazla kısıtlamaya tabi olduğu ve giderek daha fazla maddi oldukları göz önüne alındığında bu anlaşılabilir bir durumdur.

çakralar , her birinin "çalıştığı " iki faktörün olduğu "bitkiler" olarak düşünülebilir. Bilinçaltı, bilinç ve beden: İç ve dış dünyayı yaratan ve sürdüren bitkiler . Benliğin kıvılcımı, içsel benlik ve kişilik: Benliği her zaman yaratan ve sürdüren bitkiler . Bütün bunların üstünde , bireysel ruh (Ruh) arasında, bitkilerin ulaşılmaz "yöneticiliği" yer alır.

Beden: uzaya, zamana ve nedensellik yasalarına bağlı bir bitki. Bilinç: zamana ve nedensel yasalara bağlı, ancak uzaydan bağımsız. Bilinçaltı: nedenselliğe bağlı ama hem uzaydan hem de zamandan bağımsız; ve üst bileşeni - içgüdüsel dünya (buddhi) - aracılığıyla aynı zamanda amaçlıdır . Benliğin kıvılcımında ise mekandan, zamandan ve nedensellikten tamamen bağımsız olan yalnızca hedefler vardır .

Şimdi, eğer Doğaya bireyin bakış açısından bakarsak , yine de Doğanın dört düzeyini ayırt edebiliriz.

farklı (visesa) tezahürleri (bunların daireleri şemada IV ile işaretlenmiştir), öz-bilince yakından ait olmayanların hepsidir, yani: kaba elementler (toprak, su, ateş, hava ve uzay); üstelik -bu tanıma göre- kaba, fiziksel bedeni oluşturan unsurlar da ayrıdır.

Ayrı olmayan (uvisesa) tezahürlerin tümü, öz-bilinçle yakından ilişkili olanlardır: hissetme ve hareket etme yetenekleri (onbirinci için düşünme yeteneği dahil) ve ayrıca bilincin soyut materyalini oluşturan güçler ( izlenim birimleri, tanmatralar ). (III.)

Onlar sadece tezahür ediyorlar (linga-matra): Doğanın tezahürünün sınırındaki samskatlar , yani her zaman aşağı yukarı tezahür sınırına yakın olan içgüdü (buddhi) ve karakter dünyasının sembolik birimleri . (II.)

Ve ilksel malzeme tezahür etmez (alinga) - özelliksizdir. (I ile işaretlenen alanın en içteki dairesi.)

üç bileşeni açısından ele alırsak IV. III'te malzeme hakimdir . Çemberdeki kuvvet, II . ve akıl, açıklık hükümdardır . Ancak ilkel maddede her üç bileşen de mükemmel bir denge içindedir ve birbirinden tamamen bağımsızdır.

Doğayı oluşturan üç parça / Üç gunas / - madde (tamas), kuvvet (rajas) ve akıl (sattva) - bildiğimiz gibi Doğa'nın derinliklerinde yatan sembollerin yalnızca bir biçimi, bir görüntüsüdür . Bununla birlikte, her üçgenin üç köşesinin üçgen kavramının ebedi ve ayrılmaz bir şekilde doğasında olması gibi, her üç şekil ve görüntü de sembollerin doğasında vardır. Bir üçgenin bir açısı diğer ikisinden daha önemli olabilir, bir açı, hatta iki açı üçüncünün gölgesinde kalabilir, vb., ancak üçgenin gerçekten bir "üçgen" olabilmesi için her üç açının da her zaman birlikte mevcut olması gerekir. Çünkü üç açı da birbirinden bağımsızsa veya hiçbirinin ifade edilebilir bir değeri yoksa, o zaman üçgen yok demektir, o zaman ilk maddeye, yokluk çemberine karışmıştır. Doğanın her zaman tezahürlerde tezahür etmesi gerekir, böylece tezahür gerçekten bir tezahür olabilir . Bu nedenle, Doğanın tüm çevrelerinde, Doğanın üç kurucu parçasının tümü mevcuttur ve bulunabilir, yani sonsuz çeşitlilikte, değişen oranlarda.

Doğaya tezahürleri açısından bakarsak şunu görürüz:

4. dairenin dış tarafında, dairenin dışında maden dünyası vardır, IV. bir daire içinde, dairenin çizgisi üzerinde flora ( henüz hissetme ve hareket etme yeteneği olmayan canlı bireylerin dünyası), ardından IV. Bir daire içinde yavaş yavaş insan dünyasıyla birleşen hayvan dünyası başlar . Ancak ikincisinin üst sınırı mutlak Merkezdir.

Maden, bitki ve hayvan yaşamı birbirinden kesin çizgilerle ayrılamaz. Biri diğerine sıçrar. Örneğin kristal, amorf malzemeler ile kalıcı temel formlara bağlı bitkilerin tezahürleri arasında bir geçiş oluşturur; bazı böcek öldürücü bitkiler, bitki ve hayvan dünyası arasında bir geçiş oluşturur; ve tek hücreli varlık benzer şekilde bitki ve hayvan varoluş biçimleri arasında bir geçişi temsil eder, vb.

IV. gelişim uzaya, zamana ve nedenselliğe bağlı olduğundan son derece zor ve yavaştır. III. bir daire içinde uzaya bağımlılık sona erer. II. ve bir daire içinde gelişme anlık olabilir çünkü uzaydan, zamandan ve nedensellikten bağımsız hale gelir. Dolayısıyla maden ve bitki dünyasının gelişimi milyonlarca yılı gerektirirken, hayvanlar dünyasının gelişimi çok daha hızlı ve özgürdür. Ve eğer öz-farkındalığı aşama II'ye ulaştıysa, artık kişinin gelişiminde zaman sınırlaması yoktur. daire seviyesi.

tek bir insan yaşamı çerçevesinde ulaşılması mümkündür .

Çakralar sistemine dönersek , bireysel varoluş formunun tezahürlerinden yalnızca fiziksel bedenin kaba maddi dünyaya ait olduğunu görürüz. Bireysel tezahürün diğer alanları (chokra) nesnel değildir ve uzayda yalnızca kusurlu bir şekilde tanımlanabilir veya hiç tanımlanamaz. Ve ruh ve buddhi ve ikisi arasındaki bağlantı, kendi kendine kıvılcım, zamanın sınırlarından bile bağımsızdır .

Bununla birlikte, tüm faktörler ve alanlar (çakralar) fiziksel planda (kaba maddi dünyada) tezahürleri sırasında uzay ve zamanla temasa geçer! Karakter, düşünme yeteneği, hissetme ve hareket etme yetenekleri, ince de olsa, bir anlamda bedene, onun organlarına ve sinir sistemine bağlıdır.

Bu sayede canlı bedeni de ince unsurları bünyesinde barındırır. Ayrıca süptil çakra sisteminin fiziksel bedenin derinliklerinde yattığını ve çalıştığını da söyleyebilirim .

Bedenin yaşamı , tüm yaşam fonksiyonları: Yoga'ya göre sözde "süptil bedene" bağlıdır. Ancak "süptil beden" (lingasarira) , uzaydan bağımsız bireysel çakraların kolektif bir kavramından başka bir şey değildir . Çakrası III'e geçiş oluşturan kişiliği de içerir . ve IV. arasında daire çizin. Dolayısıyla "ince beden" şunlardan oluşur: kişiliğin çakrası (bölgesi) , bilinç, iç benlik, bilinçaltı ve benlik kıvılcımı.

Kaba elementlerden, maddeden ve kimyasal bedenlerden oluşan fiziksel bedenin, kendi başına ruhsal işlevler oluşturamayacağı bir gerçektir. Kimyasal elementler ve bunların bileşikleri kendi başlarına hayat oluşturamazlar. Ve benzeri. Bu nedenle fiziksel bedenin içinde yaşamsal işlevlerin kaynaklandığı bir şeyin olması gerekir. Bu "bir şey", ne kadar süptil olursa olsun, kendisini tezahür ettirdiği şekliyle: maddi dünyaya aittir, bu nedenle maddi olarak kabul edilebilir ve canlıyı oluşturduğundan, süptil bir "beden" olarak da adlandırılabilir .

Bu nedenle yoga, ince çakraların bağlantılı sistemi, işleyişi hayati işlevlerde , canlı vücutta veya ondan bağımsız olarak tezahür eden bireysel tezahür faktörleri ve alanları sistemi anlamına gelse de, ince bedenden söz eder. .

Çakraları oluşturan faktörlerin işlevlerini incelediğimizde Ruhun spesifik işleyişinden söz edemeyeceğimizi görürüz . Bir yandan Ruh değişmez, işlemez, mutlaktır; diğer yandan Doğa ile olan ilişkisi mevcut ve mümkün olan tüm işlevleri içerir.

diğer bireysel tezahür faktörlerinin fonksiyon kapsamı, merkezcil ve merkezkaç işleyişi arasındaki ilişkiyi açıkça özetleyebiliriz .

Bir sonraki sayfada fonksiyon tablosunu görüyoruz.

Açılıyor faktör	İşlev kapsamı	Merkezcil eğlence ]	Merkezkaç durum	Fonksiyon düzlemi
Buda Karakter Düşünme yetenekleri Yetenekler Kompozisyon Elementler	hatıra hayal gücü operasyon bilişsellik ilişki kabul bitkisel fiziksel	dernek- _ karşılaştır S iç tepki yeteneği _ (davranışın oluşumu) bilinçli "algı". izlenim uyaranı aracılığı gergin sistem - sebep olarak değişiklik	değerlendirme kararı dışarıdan tepki verme yeteneği (davranışı uygulama) zihin kontrolü eylem-uyarıcı aracılık ▼ gergin sistem sonuç olarak değişiklik	tezahür sınırı bilinç eşiği bilinçli düşünme refleks hareket bitkisel yaşam fonksiyonu fiziksel

İnsanlarda hayati aktivitenin organı, malzemesi Doğa unsurlarından oluşan fiziksel bedendir . (Tablodaki ilgili satır ve sütunları karşılaştırın!) Organ , bitkisel ve sinir sistemi fonksiyonlarının düzenleyicisidir . Dış dünyayla temas ve refleks eylemler yetenekler kapsamında gerçekleşir . Bilinçli düşünme ve bilinçli bilişin arenası düşünme becerisidir. "Bilinç eşiği", yani içgüdü dünyasını, kendine özgü dinamizmi hayal gücünün işleyişinde ortaya çıkan bilinçten ayıran faktör: karakter. Çağrışım, karşılaştırma, değerlendirme ve karar için gerekli hafıza - tezahürün sınırında - öte yandan içgüdünün bireysel dünyasından kaynaklanır : Buddhi .

fiziksel, kaba maddi dünyada meydana gelen ve sinir sistemini etkileyen bazı değişiklikler , duyuların (duyusal yetenekler) uyaranın aracılık ettiği izlenimi yoluyla bilinçli algılamaya yol açar ; dış dünyadan gelen uyaranlara karşı bireysel davranış, karakterin tepkiselliği nedeniyle oluşur; ve Buddhi'de çağrışım ve karşılaştırma bir süreliğine gerçekleşir . 25 Bu zincirleme süreç , dış dünyadan Merkeze, yani Ruha doğru hareket eden faktörlerin merkezcil fonksiyonundan oluşur.

Buddhi'de ilişkilendirme ve karşılaştırmayı , karakterin tepki tabanından (izler) süzülerek bireyselliğe uygun uygulanan davranışa kadar daraltan değerlendirme ve karar takip eder ; bilinçaltı kontrolü ikincisinden doğar ; ve son olarak, yeteneklerin - sinir sistemi aracılığıyla - eylem uyaran yoluyla aracılığı , fiziksel, kaba maddi dünyada - sonuç olarak - karşılık gelen bir değişiklik yaratır . Bu, faktörlerin merkezden uzaklaşarak santrifüjlere kadar olan fonksiyon zinciridir . (Tabloya bakınız.)

Öğrencinin içe dönüş alanında sağlam bir yönelim kazanması gerekir. Bireysel tezahür faktörlerini en küçük işleyişinden bile hemen tanırsanız, doğru şekilde bilgilendirilir ve etkilenirsiniz . Bu nedenle fonksiyonların analiz edilmesi ve doğru bir şekilde sınıflandırılması gerekmektedir. Benzer şekilde, faktörlerin ilişkilerinden oluşan alanların - çakraların - kapsamlı bilgisi de doğru daldırma için kabul edilemez bir koşuldur.

Yedi çakra tüm dış dünyayı, tüm iç dünyayı ve bireyin her şeyini içerdiğinden

doğa, — kendimiz.

Bireysel tezahür faktörlerinin tüm tezahürleri girdaplardan oluşur . Bu nedenle, tüm işlevlerinde, nefes almanın beş aşamasını, varoluş ve yaşam döngüsünde olduğu gibi tanıyabiliriz .

Öte yandan, tüm girdaplar aynı zamanda titreşimler olarak da anlaşılabilir ; bundan, fiziksel ve sübtil bedenlerin tüm işlemlerinin ve tezahürlerinin iç içe geçmiş , karmaşık titreşimlerden oluştuğu sonucu çıkar .

çakraların alanı için değil, aynı zamanda çakraların bütünlüğü ve Doğanın kendisi için de karakteristiktir . Doğa da nefes alır. Ve onun ruhu, kozmosun tekrarlanan yeniden doğuşunda, onun ebedi ölümü ve yeniden doğuşunda ifade bulur.

Ruh'un "etkisi" sonucunda ışın sistemi (Şekil 7'de gösterilen) en dıştaki daireye kadar uzanarak maddi dünyayı yaratır.Bu, Doğanın tezahür (manvantara) aşamasıdır.Eğer sadece belli bir güneşi anlarsak sistemlerde süresi - insan açısından bakıldığında - neredeyse ölçülemez bir süredir, ancak güneş sistemlerinin bütünlüğü açısından daha da ölçülemez! . . .

, maddi dünya ve tezahürlerin dengesi için aralıksız çaba , Doğada - zamanın geçmesiyle - bir gün tam bir denge durumunun kurulacağı noktaya götürür: radyasyon sistemi kendi içine çekilir, maddi dünya, ilksel madde tarafından, yaratılışın başladığı yokluk durumu tarafından emilir. Bu, doğanın (pralaya) gevşeme ve yok olma aşamasıdır; bunun süresi artık zaman ölçüsüyle ölçülemez, çünkü zaman tezahürlerin ve değişimlerin bir fonksiyonudur.

Radyasyon sistemi yeniden genişlediğinde Doğa yeniden şekillenir ve yeniden yaratılır ve aynı zamanda zamanın geçişi olgusu yeniden ortaya çıkar. Genişlemeyi daha sonra geri çekilme takip eder. Ve benzeri.

tüm Doğanın, tüm ışın sisteminin ve dolayısıyla her bireyin görünmez döngüde yeniden yaratıldığını söylemeye gerek yok . Yani yeniden doğuş zinciri gerçekten sonsuzdur. (Çünkü her bireysel ruh, Doğadan ayrılmadığı sürece , Doğanın nefes almasına bağlıdır ve dolayısıyla sonsuz varoluş ve yokluk döngüsünün bir parçasıdır! Ancak ne kadar bireysel ruh ayrı ayrı ayrılmış olursa olsun , Ayrılmamış olsa bile, bireysel ruhların sayısı sonlu bir sayı kadar azalarak sonsuz kalır. Bu nedenle Doğanın, bireylerin bütünlüğünün gerçek bir indirgenmesi asla gerçekleşemez!)

Her gidişi bir oluş takip eder , varolma süreci varoluştur ve varoluş da yokoluşla çözülür.

Evrenin kendisi tıpkı insan gibi doğar, var olur ve ölür . Ve onun ölümü bir son değil, bir son dinlenme yeri değil, tıpkı bir insanın ölümü gibi.

Işın sisteminin maddi dünyaya yayılması ve genişlemenin ardından bütünüyle ve en küçük ayrıntısına kadar evrensel dengenin aranması: "Doğa Düzeni" (dharma).

Doğanın tüm olanakları bu genişleme ve denge çabasında saklıdır .

Dolayısıyla evrensel girdaba karşı çalışan, onu engelleyen ve engelleyen girdaplar da yaratılabilir. Bu tezahürlerin yönü ve eğilimi Doğanın düzenine (adharma) karşıttır . Ancak bunların karşıtlığı yalnızca görünürdedir , çünkü bunların hepsi -temel olarak- Doğa'nın düzeninden kaynaklanmaktadır .

Dolayısıyla Doğanın düzeni kaderi, yani kendisinden kaynaklanan girdapların bağlantılarının yasallığını, aynı zamanda denge arayışından kaynaklanan plan benzerliğini ve hedefe yönelikliği vb. içerir. Bütün bunlar: bir ve aynı. Hedef yönelimi olarak gördüğümüz şey hedef yönelimidir, plan benzerliği olarak gördüğümüz şey plan benzerliğidir vb. hepsi Doğanın düzeninden başka bir şey değildir .

Doğada meydana gelen girdapların karmaşık evrimini grafiksel olarak temsil etmek isteseydik, o zaman üç tür eğri çizmemiz gerekirdi, çünkü evrimlerin üç türünü (tipini) ayırt edebiliriz. İçe dalma açısından bakıldığında, üç tür oluşum arasında ayrım yapabilmek son derece önemlidir , çünkü özümsenmenin üç aşamasında (dharana, dhyana ve samadhi) üç tür oluşumun gerçekliğini deneyimliyoruz . Daldırma ile olan ilişkilerine geri döneceğiz; burada amacımız sadece üç oluşumu (parinama) aydınlatmaktır . Ancak okuyucunun bireysel gelişmeleri tanıyabilmesi ve hatta ayırt edebilmesi gerektiğinden, bunların gerçek doğasını ve ilişkilerini çeşitli bakış açılarından açıklamamız gerekir .

, Doğanın düzeninin doğrudan ifade edildiği türdür , bu nedenle buna dharmik evrim adı verilir . 28 Bu tür bir evrimin doğrudan nedeni: Doğada var olan her şey; yani, bir zamanlar varoluş öncesi durumlarından ortaya çıkan ve bütünlükleri içinde dengeye ulaşmaya çalışan tüm semboller - samskaralar. Örneğin, bir kapta boş bir alan yaratırsak, o zaman bir şeyin bu boşluğa girmeye çalışması ve nüfuz etmesi ve havanın, suyun veya başka bir maddenin nüfuz etmesi olgusunun her ikisi de dharmik gelişmelerdir . Uzayı doldurabilecek malzemelerin olması gibi, Doğada da uzayı doldurma eğilimi mevcuttur . Bu nedenle, hamile kalma - veya doğum - aynı zamanda dharmik bir gelişmedir, çünkü onda da var olan bir benlik kıvılcımı maddi dünyadaki yerini alır. Ancak örneğin bir şeftali ağacının başka bir ağaç türünden değil, şeftali çekirdeğinden yetişmesi de dharmik bir gelişmeye tanıklık eder; çünkü bu meşruluğun sebebi aynı zamanda şeftalinin spesifik sembolünün Doğada var olması ve ya kendi tarzında ifade etmesi , ya da ifade edecek şekilde değilse malzemenin arka planında gizlenmesidir. Dünyadır ama özü hiçbir şekilde değişmez ama var olduğu sürece konumu da başka bir simge tarafından işgal edilemez. Dharmik gelişme aynı zamanda yaşamın durması, ateşin söndürülmesi, sesin susturulması vb.'dir. ayrıca hayat, ateş, ses vb. sembolü maddi dünyadan çekilir ve diğer mevcut sembollere ifade alanı sağlar .

Sembollerin yer işgali, yer doldurması ve yer vermesi dharmik gelişmeleri oluşturur.

Her zaman doğal olarak ön plana çıkan dharmik gelişim, engelleyici ve engelleyici koşullar ortadan kaldırıldığında yerini alır.

samskaraların) doğrudan yarattığı her gelişme dharmik bir gelişmedir.

Ancak şeftali çekirdeğinin spesifik sembolü öne çıkmadan veya Doğadaki başka bir sembolün yerini almadan, etkileşimlerinin bir sonucu olarak ortaya çıkar. Doğanın düzeni süreç içerisinde oluşmaz , sadece farklı dharmik gelişmelerin bağlantısı değişir ve bu değişim -bir düzen olarak- sürecin kendisini oluşturur.

karakter gelişimi , ağacın büyümesi, çiçeklenmesi, solması, yaşlanması, çevre koşullarının birbirini takip etmesi ve zamanın geçmesi vb.'dir.

Doğadaki dharmik oluşumların karşılıklı etkileşimi sonucu ortaya çıkan her zaman karakter oluşumudur.

Ancak maddi dünyada etkileşimlerin sırası daima "zaman" kavramıyla ilişkili olduğundan karakter oluşumları zaman içinde gerçekleşir , zamanla karakterize edilir, asla anlık değildir. Özü "sıra" olan bir gelişmedir". birbiri ardına": aynı zamanda bir karakter gelişimi.

Dharmik evrimlerin her biri aynı zamanda Doğada üçüncü tür bir evrimi de tetikler, yani: köken, varoluş ve birbirlerine geçişin kaynaşmasında içkin olan ataerkil evrim. Eğilimlerin kaybolması veya gizli durumlarından mevcut hale gelmeleri durumunda, benlik imgesinin penis durumu oluşumlarını görüyoruz. Eğilimlerin her ortaya çıkışı ve batması sonucu oluşan değişim aslında bazı hallerin değişmesine de neden olur. Bunun arkasında Doğanın düzeni ( dharma) yatar ve bu değişim, ilişkilerindeki bir dizi karakter oluşumuyla ilişkilidir. Ancak özünde diğer her iki oluşum türünden farklıdır .

Bildiğimiz gibi eğilimler sembollerden, samskaralardan başka bir şey değildir. Dolayısıyla her bir sembolün öne çıkması ya da geri plana itilmesi aynı şeydir: bir devletin gelişmesi.

Bir becerinin ortaya çıkması veya sona ermesi her zaman bir durumun evrimidir. Bir kişinin, o zamana kadar sadece yetenekleri arasında hareketsiz olan bir yeteneği ortaya çıkıp geliştiğinde, kişinin yetenekleri alanında bir gelişme durumunu gözlemleyebiliriz . Yanma olgusunun yanında yanan maddenin diğer eğilimleri giderek daha fazla arka plana itildiğinde, yanmanın yoğunlaşmasında da bir durum değişikliği meydana gelir . Karakteristik bir durumun gelişimi, aynı zamanda dikkatin yoğunlaşması nedeniyle bir izlenimin bilinçte öne çıkıp giderek daha yoğun hale gelmesiyle birlikte bilinç alanında meydana gelen değişimdir. diğer izlenimler onun etrafında kaybolur ve hareketsiz kalmaya zorlanır. Vesaire.

Tezahürün sınır çizgisinin gerisinden "ortaya çıkma" ve "batma" bu nedenle maddi dünyadaki gerçek durumun evrimini oluşturur. Ancak ortaya çıkma ve batma olgusu , maddi dünyadan bağımsız olarak, tezahür etmemiş Doğanın etrafındaki tezahürün sınır çizgisi içinde yer alan içgüdüsel dünyanın iç girdaplarında gerçekleştirilebilir.

, tıpkı maddi dünyada olduğu gibi , tezahür etmemiş Doğada da her üç gelişme türü de mevcuttur ve mümkündür.

Evrimler ancak ilkel madde âleminde birbirlerinden tamamen "bağımsız" olabilirler, ancak yokluk durumunda evrimlerin kendileri mevcut değildir. Ancak her üç evrim türünün de birliği - bir arada yaşaması - gereklidir . eşyanın gerçekliğinin yaratılması için . / Patanjali'nin Yoga-Aforizmaları, IV .14./ Buraya kadar söylenenleri özetlemek gerekirse:

1. Engelleyici bir durum ortadan kaldırıldığında, ortadan kaldırılan engellemenin yerinde bir gelişmenin gerçekleşmesi: dharmik gelişim.

2. Farklı dharmik gelişmelerin toplanması ve etkileşiminden kaynaklanan tüm gelişmeler: karakter gelişimi.

3. Dharmik evrimi oluşturan sembollerin - doğaları ne olursa olsun - yalnızca ortaya çıkışları, varlıkları ve yok oluşları vardır: bir devletin evrimi.

Üç evrim türü, Doğadaki tüm nesneleri ve olguları her zaman birlikte oluşturur.

yoginin immersion uygulaması sırasında bireysel formasyonların keskin ayrımına ve ayrımına mutlaka ihtiyacı vardır.

Öyleyse ek örneklerle her bir evrim türünün özünü açıklayalım.

Belirli bir manzarayla bağlantılı olarak, dharmik bir gelişme , örneğin, bulutluluk ortadan kalktıktan sonra manzaranın üzerinde sonsuz gökyüzü göründüğünde. Bir baraj yıkıldığında, engel kaldırıldıktan sonra şişen su kütlesinin alçak arazilere akması dharmik bir gelişmedir. Dharmik bir gelişme, güneş battıktan sonra birçok kez daha zayıf ışığa sahip yıldızların ortaya çıkması vb. Dünyanın Güneş'ten gelen ışınımlarla ısınması karakteristik bir gelişmedir . Kara üzerinde akan su kütlesinin akması ve dalgalanması, yani genellikle ileri doğru hareket etmesi, konumunu ve seviyesini değiştirmesi karakteristik bir gelişmedir. Karakteristik bir gelişme, bulutların geçmesi, yağmur ve toprağın kurumasıdır. Gökyüzünde görünen yıldızların göreceli konumu da karakter değişikliğidir. Her hareket, akış ve süreç: karakter gelişimi. Öte yandan hal değişikliği , bulutlarda elektrik boşalması eğiliminin ortaya çıkması, meydana gelen yıldırımın kaybolması, su kütleleri tarafından söndürülen bir yangının söndürülmesi vb. Ancak gökyüzüne bakan bir kişinin görüş alanındaki bir durum değişikliği, aynı zamanda, tek bir yıldıza bakıldığında, gökyüzünün daha uzak kısımlarındaki diğer gök cisimlerinin parlaklığının gözlemci için ortadan kaybolmasıdır.

Ve benzeri.

Öğrencinin günlük yaşamdaki olgular bağlamında üç tür evrimi tanıması gerekir. Oluşumları ayırt ederek Doğanın tezahürlerinin yeni bir sınıflandırmasını öğrenir . Ve daha sonra çalışmanın bireysel bölümleri alanında güvenilir bir yönlendirme elde etmek için - tıpkı öncekiler gibi - bu sınıflandırmaya ihtiyacınız var .

Doğru ve her şeyi kapsayan sınıflandırma yeteneği ve becerisi öğrencinin kanı haline gelmelidir. Sonuçta bu, derinleşme sürecinde kişisel farkındalığı giderek uzaklaştığında, hatta maddi dünyadan ayrıldığında ve henüz mükemmel bilgiye ulaşmadığında, yargısının güvenebileceği tek referans noktası olarak kalır.

Öğrenci, yanılsamaların veya hataların tuzağına düşmemesi için her zaman açık bir kişisel farkındalık ve güvenlikle yoga yolunu takip edebilmesi için her zaman her durumda net muhakemesini korumalıdır.

Perspektifin güvenliği, suya dalmanın temel koşuludur.

Ancak gelişmelerin sınıflandırılması ve incelenmesi sırasında öğrenci, her üç tür gelişmenin de aslında yalnızca gözlemci açısından ve yalnızca gözlemci için var olduğunu fark eder. Gözlemci olmasaydı gelişmelerin mümkün olmayacağını anlıyor. Çünkü tüm gelişme ve değişimlerin ilk şartı, Doğada belli bir yönün olması, hangi yöne bağlı olarak bir şeyin gerçekten gelişebilmesidir. Eğer böyle bir yön yoksa, evrim kavramının da hiçbir anlamı yoktur! Gelişmenin gerçeğinin belirlenebileceği tüm yönlerin eksik olduğu bir gelişme nasıl gerçekleşebilir? Ancak bakış açısı her zaman gözlemcinin anlık bakış açısıyla aynıdır.

Bu yön nerede olursa olsun daima gözlemciye aittir. Çakralardan birinin bölgesinde, ya bedende, ya bilinçte, ya bilinçaltında ya da kişilik çakralarından birinde olmalıdır. Öte yandan çakra sisteminin tamamı bireyden kaynaklanır ve bireyin içinde yer alır . Mutlak yön bile - Ruh'un bakış açısı - bireyin en iç merkezindedir.

Öğrenci - eğer yoganın çakra sistemi hakkında ne öğrettiğini doğru anlarsa - tamamen mantıksal bir düşünceye dayanarak bile, çakraların alanı dışında doğanın hiçbir yönünün gerçekten mümkün olmadığına ikna olabilir.

Dış dünya nedir?

Dış dünyaya ilişkin tüm algılar, tüm farkındalıklar ve dış dünyaya ilişkin tüm deneyimler aslında bilinç alanında meydana gelen girdaplardan oluşur . Bu nedenle bilincin etrafında gerçek bir dış dünya yoktur. Dış dünyadaki tüm gelişmeler ancak bilinç tarafından algılanır, kavranır, algıya dönüştürülür ve gerçeklik olarak uzaya yerleştirilir. Dolayısıyla algılanan dış dünya aslında yalnızca bilinçte var olur, 31 tıpkı fikirler ve düşünceler dünyasının yalnızca bilinçte var olması gibi! Aslında bedenin kendisi yalnızca bilincin yarattığı bir gerçekliktir. (Bilmediklerimiz bizim için mevcut değildir)

bireysel içgüdüsel dünyanın - buddhi - doğasında var olan sembollerin yarattığı bir girdaptan başka bir şey değildir . Bu girdaplar, sembollerin her zaman karşılıklı ilişkilerinden ortaya çıktıkları için: aslında sembollerin özünde, yani samskaralarda içkindirler . Dolayısıyla bilincin kendisi yalnızca bir görünümdür: içgüdüsel dünyanın bir perspektifinde belirli simge ilişkilerinin uygun bir yansımasıdır.

Aynı şekilde; bilincin arkasındaki alan (bilinçaltı) da bireysel içgüdü dünyasından oluşur.

Sonuçta Buddha dünyası diye bir şey yoktur. Öte yandan Buddhi, tezahür etmemiş , sadece tezahürün sınır çizgisi içinde yer alan samskaraları biriktirir .

Dolayısıyla insanın tüm dış ve iç dünyası, içgüdüsel dünyayı oluşturan samskaralar kümesinin içinde yer alır!...

gerçekte sadece görünüş alanları olduğu sonucu çıkar , tıpkı Doğanın tüm tezahürlerinin sadece görünüş görünüşleri olması gibi.

Hangi düşünceler, nesneler ve olaylar vb. içgüdü dünyasından gelen , inancın neden olduğu bir görünümden başka bir şey olmadığını biliyoruz .

Bilinç işleyişi günlük yaşamda nasıl gözün kör noktasındaki boş alanı görüntülerle doldurabiliyorsa, görme alanında da tüm dış dünyamızı nesneler çokluğuyla doldurur. Bu nedenle tezahürleri sürekli olmasa da dış dünyanın kalıcı olduğuna inanıyoruz. Kör nokta bölgesindeki körlük nasıl görme kaybına yol açmıyorsa, aynı şekilde dış dünyamızdaki maddi kayıpları ve eksiklikleri de, dış dünyanın çok küçük bir kısmını algılayıp anlasak bile algılamayız. dünyanın geri kalanı bizim için her türlü tezahürden yoksundur.

Bilincin işleyişinin sürekliliği ise Doğanın üç evrim türünün iç içe geçmesiyle bir gerçeklik olarak gösterilmektedir. Gelişmelerden biri veya diğeri kesintiye uğradığında nesnel bir gerçeklik, ortaya çıkan bir değişim ve dolayısıyla zamanın geçişi olmaz . Sonra bilinç için zaman durur ama evrimler birleştiğinde kaldığı yerden devam eder. (Dolayısıyla dış dünyada mola verilemez.)

Rüyasız uyku ve kendine yabancılaşma -bilinçsiz durumlar olarak- yalnızca algının (öz-farkındalığın) bilinç alanından "yer değiştirmesinde" var olur. Ancak uyanık yaşamın özel dünyası ve bilincin girdaplarından yaratılan rüyalar - her zaman içgüdüsel dünyanın iç gelişmelerini yansıtır - bilinç alanında, bilincin işlevlerinde, içgüdüler dünyasında kendini göstermese bile o zaman bile gelişmeye devam eder . yeniden bir görünüş-gerçeklik haline gelir, bu arada meydana gelen gelişmelere uygun olarak, onlara uygun olarak daima bilinç etrafına yansıtılır.Böylece dış dünyada -hatta zamanın akışına dalmış olarak- değişimler yaşanmaya devam eder. Biz bunun doğrudan ve sürekli olarak farkında olmasak da , neredeyse sürekli olarak bir yerdeyiz ve zaman akıp gidiyor .

içgüdüsel dünyanın samskaralarından kaynaklanır . Bir kişinin hem dış hem de iç dünyasının görünümü - görünüşü-gerçekliği - dolayısıyla bireysel içgüdüsel dünyadan kaynaklanır.

Dış ve iç dünya birlikte birey için tezahür etmiş Doğayı oluşturur. Bütün bunlar içgüdü dünyasının doğasında vardır. Ve içgüdü dünyası, tezahür etmemiş Doğanın kendisidir. Bu nedenle sonuçta Doğanın tamamı içgüdüsel dünyanın samskaraları kümesinde yer alır !

eğer Doğayı gerçekte olduğu gibi bilmek istiyorsak, samskaraları, samskaralar arasındaki ilişkiyi ve bu ilişkilerin evrimini - tezahürleri ne olursa olsun - gerçekten gözlemlemeliyiz !

Ruhun Çakrası hariç tüm çakra sistemi Doğaya aittir. Bu nedenle çakralar sisteminden oluşan kişiyi tanımak isteyen kişinin, kişiyi bütünüyle ve özüyle tanıyabilmesi için samskaraları da gözlemlemesi ve bilmesi gerekir .

Bu şekilde yogi Doğayı insanda, insanı da Doğada tanır!...

Derinleşme bölümlerinde üç tür gelişme göze çarpmaktadır . Bu nedenle eşyanın gerçekliğinden yoksun olan maddi dünya, kendisini oluşturan unsurlara balıklama düşer ve içine dalıldığında bir hiç olur . Meditatör yalnızca samskaraların dünyasında yaşar. Ancak samskaralarda Doğanın bütününü, Doğanın özünü bulur. Doğa ve insanın, dış dünya ile iç dünyanın iki tür gerçeklik olmadığını, aynı içgüdüler dünyasının yansıması, ortak bir kökenin ortaya çıkışı - sonuç olduğunu görüyor .

İnsanın özü olan, aynı zamanda evrenin de özüdür.

İnsanın özünde bulunan tüm bu eğilim ve özlemlerin tüm evrende mevcut olması gerekir.

Gerçekten var. Uzayda bile, bireyin merkezi olma yönündeki insani ve kozmik eğilim sayısız kez ortaya çıkar ve bunun sonucu, dar alanı ve sahip olduğu şeylerle uzayın giderek daha büyük, daha yoğun ve daha somut bir tezahürü olan varoluştur. Aynı eğilim, insanı ve tüm canlıları yarattığı gibi atomu ve güneş sistemini de yaratır; esas olarak tüm Doğayı içeren bir merkezin etrafında kapalı, ayrı bir tezahür dünyası yaratır. Etrafında dönen gezegenler ve uydularıyla belirli bir güneş : özünde bitkilerde, hayvanlarda ve insanlarda tezahür eden bir varlık sistemi . Yer çekimi bile kozmik ben-merkez çabasından, denge çabasından, canlı varlıklar ve maddedeki ortak denge, sakinlik eğiliminden başka bir şey değildir . Ayrıca uzaysal girdaptan - dönme hareketinden - ister gök cisimleri sistemini, atomu veya çakra sistemini oluşturan girdaplara bakalım, Doğadaki tüm olayların kökü, temeli ve destekleyicisi olduğunu görebiliriz. . Dönüşün veya dolaşımın olmadığı yerde tezahür olamaz. Bu nedenle, tezahür eden dünyanın temel nedeni nefes almaktır: ister kozmik sistemlerin oluşumunu ve düzenlenmesini, ister nesnelerin ve fenomenlerin herhangi bir türünü ve bireyselini, ister canlı bir varlığın - insanın kalitesini göz önünde bulunduralım. Her alanda ve her açıdan: Aynı ilkeleri tanıyabiliyoruz, aynı ilkeleri karşımızda görüyoruz!

Doğayı inceleyerek "çarpma" kavramını da anlıyoruz. Mutlak Merkezden sonsuz sayıda ışın, sonsuz sayıda yöne yayılır. Her ışın: bir birey. Bu nedenle, bireylerin sayısı sonsuz olmalıdır. Ve her biri bireysel olarak eşit derecede tüm çakra sisteminin, yani tüm çakraların ve dolayısıyla bir çakrada meydana gelen tüm girdapların olasılığını, hatta gerçekliğini içerir: bunlar karşılık gelen tüm çakralarda gerçekleşebilir .

Bu nedenle her girdap, aynı anda veya zamanın sınırlamalarından bağımsız olarak sonsuz çoğalmayla var olabilir.

Nasıl ki tek bir hücre, kristal, çimen, izlenim, deneyim vb. oluşuyorsa, aynı şekilde sonsuz sayıda hücre , kristal, çimen, izlenim ve deneyim vb. de oluşabilir. Doğada, maddi dünyada olduğu gibi çoğalır. Nasıl ki tek bir güneş veya tek bir atom yaratılıyorsa, sonsuz sayıda güneş ve sonsuz sayıda atom da aynı şekilde yaratılabilir ve her birinin özü "ayrı" bir öz olmaz.

Bununla birlikte, tezahür etmiş Doğanın çemberinde gerçek sonsuzluklar meydana gelemeyeceğinden, "sonsuz" doğal olarak her zaman tezahürün sınır çizgisi içinde yer aldığından , 32 tezahürler - ve dolayısıyla eşleşen tezahürler - maddi dünyada sayıca sonludur, ve sadece olasılıklar sonsuzdur.Maddi dünyada sonsuz sayıda kristal ve çimen yoktur, sonsuz sayıda bitki, hayvan veya insan yoktur, hatta sonsuz sayıda atom bile yoktur. Ancak sonlu sayıların yani sayılabilirliğin sınırı dahilinde, ister aynı anda ister zamana dağılmış olsun, herhangi bir sayıda olabilir !

"Çarpma" kavramını ne kadar çok anlarsak, karşılık gelen tezahürlerin aynı öz olduğunu o kadar çok görürüz. Ayrıca her bireyin yalnızca kendisinin merkez olduğunu, yalnızca kendisinin gerçeklik olduğunu ve diğer bireylerin olduğu gibi olduğunu da biliyoruz. onun dışındakiler de hepsi gibi sadece duyular ve akıl yoluyla algılanabilen nesne ve olgulardır, dolayısıyla bunlara karşılık gelen tezahürlerden sadece biri her zaman birey için gerçeklik oluşturur, geri kalanı ise gerçektir. yalnızca görünüşler ya da çarpma ilkesinden doğan yansımalar: bir ve aynı özün çokluğu onun yansımasıdır .

Bireyin merkezini aldığımız yer Doğanın doğasına kayıtsızdır. Bu nedenle, ne kadar algılarsak algılayalım, pek çok insan arasında yalnızca tek bir kişi bizim için her zaman gerçekliktir; o da kendi merkezimize, yani kendimize aittir; gerisi sadece bir görünüş, bir yansımadır. Pek çok güneş sistemi arasında yalnızca bizim olan, içinde yaşadığımız, kendi dünyamızın ve vücudumuzun maddesinin doğrudan türetildiği tek güneş sistemi bizim için her zaman bir gerçekliktir; geri kalanı ise sadece bir yansımadır, aynı tezahürün sadece çoğalmasıdır. Ve benzeri. Doğada "bireysel merkezimiz" nerede olursa olsun.

Sonuçta her atom, her güneş sistemi vb. tıpkı sonsuz sayıda bireyin özünün aynı olması gibi .

Yansıma oyundur, Doğanın büyüsüdür: máyá. Ve çoğalma ilkesi Doğa'nın özüne aittir, çünkü aksi takdirde kendi alanını tezahürlerle, görünüşte sonsuz maddi dünyayla, bireyin ötesine uzanan bireyin dış dünyası ile dolduramazdı!

Yani bireylerin bütününü tanımak, Doğanın tamamını tanımak için tek bir bireyle, tek bir çakra sistemiyle uğraşmak yeterlidir.

Bu nedenle bilginin sonsuz olasılıkları içimizde, kendi içimizde bulunur ve kendi gerçekliğimizin dışında hiçbir yerde yoktur.

Tüm daldırma sistemi, tüm yoga felsefesi ve uygulaması bu doğal temel üzerine inşa edilmiştir.

Kendi içimizde, çakra sistemimizde bile birliği bulmalıyız .

Yedi çakradan yalnızca biri gerçekliktir: Ruhun çakrası, yani MUTLULUK.

Diğer çakralar bunun bir yansımasıdır. Tüm çarpma ve yansıtmalarda olduğu gibi özünde her zaman bir yansıma vardır . Bu şekilde insanda, akılda ve aklın tüm girdaplarında vb. Ruh'un yansıdığını anlayabiliriz . Ruh harekete geçmeden veya onun tarafından değiştirilmeden!

Yansıma Ruhun "etkisidir" .

5. Solunum düzenleme sistemi.

Çakralar teorisi ve çakraların kendisi hakkında bilgi, kişiye - diğer şeylerin yanı sıra - bilgisini pratik bir yaşam sanatı olarak kullanması ve onu günlük yaşam alanında verimli hale getirmesi için bir yol sağlar.

Yaşama sanatının sırrı: Her zaman kişinin bencil hedeflerine uygun olarak çakraların işleyişinin ve dönmesinin bilinçli kontrolü ve düzenlenmesinde yatmaktadır .

Ancak tüm girdaplar nefes almak olduğundan, çakraların da bu anlamı vardır ve herhangi bir düzenleme aslında nefes düzenlemesinden (pranayama) başka bir şey değildir.

Yoganın yaşam sanatı dalı bu nedenle pranayama ile karakterize edilir ve dolayısıyla bu dalı basitçe pranayama olarak adlandırabiliriz .

Onun teorisi Hindistan'daki ortodoks dinin teistik unsurlarıyla birleşti. Uygulaması neredeyse sonsuz derecede ayrıntılıdır ve çoğu zaman kafa karıştırıcı talimatlar içerir; teorisi birçok yöne dallanmış ve sayısız gösteriş ve yabancı unsurlar tarafından gölgelenmiştir. (Tantra edebiyatı). Yine de yoganın orijinal bilgeliğini katkısız buluyoruz.

Yoga çerçevesinde zamanla ne tür pratik sistemler gelişmiş olursa olsun hepsi aynı temele sahiptir, hepsi Ruh ve Doğa yani birey arasındaki ilişkinin bilgisi üzerine inşa edilmiştir . Bu sefer uzaylı ruhlu bir sistemle de karşılaşmayacağız. Ancak, örneğin soyut matematik bilgisi kâr amaçlı, pratik çıkar hesaplamaları için kullanılabileceği gibi, maddi dünyada sonuçlara ve başarılara ulaşmak ve bunları uygulamak için de yoga bilimini kullanabiliriz.

Yoga bir yaşama sanatı değildir. Ancak bencil yaşam sanatı, yogayı kendi amaçları için kullanır.

Yaşam sanatı kavramının ve buna ilişkin prosedürlerin merkezi hiçbir zaman Mutlak Merkez değil, daima benliktir . Ve onların alanı maddi dünyadır.

Hedeflerim kişisel hedeflerdir. Bu tür hedefler uğruna idrak alanında edindiğimiz bilgileri sattığımızda aslında yoganın yolundan sapmış oluyoruz. Benliği geliştirmek ve bencilliği teşvik etmek kişiliksizliğe yol açmaz. Maddi dünyadaki hedeflerimizin peşinden giderek yoganın gerçek amacından giderek uzaklaşıyoruz. İçi-

Dönmek yerine çabalarımız dışarıya yöneliyor ! Bununla birlikte, eğer pranayama uygulamasını, çakraların ve girdapların düzenlenmesini öğrenirsek , en azından maddi dünyamızın ve dünyevi çabalarımızın onun aracılığıyla başarısını garanti altına alabilmemiz anlamında, aynı zamanda zorunlu olarak ruhsal dünyamızı tamamen askıya almanın yolunu da öğreniriz. yani dolaylı olarak pranayama ile gerçek yoga yapsak bile .

Dolayısıyla pratik yogayı bencil hedefler ve bencil arzular düzeyine indiren dolambaçlı yolda bile tek bir adım bile boşa harcanmaz.

Yogaya dayalı yaşama sanatının sonunda nerede kendini yok etmeye dönüştüğünü nefes kontrol prosedürlerinin anlatımında göreceğiz. Ancak o zamana kadar, yaşama sanatının özünü anlayabilmemiz için bazı özel yoga kavramlarına ve öncelikle özel ida ve pingala kavramlarına aşina olmamız gerekir .

Idá ve pingala, bir yandan iki burun deliğinden akan nefesin yolu ve girdapları anlamına gelirken , diğer yandan da mecazi anlamda kan damarları olarak anlaşılabilir. Doğa. Teist özlem etraflarına gerçek bir gizem mitini ördü. Ancak tüm bu görünür çeşitlilikte aslında bir çelişki yoktur. Çünkü bir sembol, Doğa'da kendini gösterdiği düzleme göre çok farklı gerçeklikler yaratabildiği gibi, Doğa'nın farklı düzeylerinden baktığımızda burası ve orası kavramlarını da farklı görürüz .

Bunların özü, bütün tecellilerde bir ve aynıdır. Ve onların gerçek doğasını ancak öncelikle çakralar içindeki rollerine ışık tutarsak açıklayabiliriz.

Bu amaçla çakraları temsil etmenin özel bir yoluna başvurmalıyız. Doğaya farklı bakmadan, algımızı veya sistemimizi değiştirmeden: yalnızca pratik anlamda, çakraların doğasında var olan güç ilişkilerinin düzenini ifade eden bir temsil biçimi kullanmalıyız.

Şekil 8'de bu anlamda çakraların sırasını özetledik.

Şekil 7'yi şekil 7 ile karşılaştırırsak her iki şekilde de çakraların sırasının aynı olduğunu görürüz. Ayrıca Şekil 8'de her çakranın (bölgenin) iki tezahür faktörünün bağlantısından oluştuğu ve bunların ortak girdaplarından oluştuğu açıkça görülmektedir . Burada da yine tüm çakraların dairelerinin üst kısmında üstün faktörler görülmekte, 

alt faktörler ise çakraların alt kısmını etkilemektedir. Tek istisna üst ve alt çakralardır. Çünkü pratikte ne Ruhun alanı olmayan anlamsızlığını, ne de bedenin karmaşıklığını (yapı ve unsurlardan) hesaba katmak zorunda değiliz . Şekil 8'de - aşağıda ve yukarıda - faktörlerin farklılaşmasının yalnızca felsefi nitelikte olduğu sınırı kesikli bir çizgiyle işaretledik. Pratik açıdan bireysel ruh, Ruh'la aynıdır ve yapı da bedenle aynıdır. Bu nedenle diyagramda üst ve alt çakralar için yalnızca bir faktör gösterilmektedir. Ancak bu farklılık çakra sistemini değiştirmez. Görebildiğimiz gibi: Bireysel ruh ile Buddhi arasındaki ilişki benliği oluşturur.

AA çizgisi = tezahürün sınır çizgisi

ŞEKİL 8

Manevi kıvılcım, buddhi ve karakterin kolektif girdabı bilinçaltını oluşturur, karakter ve düşünme becerileri içsel benliği oluşturur, düşünme becerileri ve yetenekleri bilinci oluşturur ve yetenekler ve form birlikte kişiliği oluşturur.

Bununla birlikte, iki şekil arasındaki önemli bir fark, Şekil 8'de çakraların sağ ve sol tarafında bireysel tezahür faktörlerini, yani sağdaki göreceli üstün faktörleri ve solda göreceli alt faktörleri görmemizdir. (Örneğin karakter bilinçaltında aşağı faktördür, dolayısıyla bilinçaltı çakrasının sol tarafını doldurur ; ancak iç benlikte karakter üstün faktördür, dolayısıyla bilinçaltında sağ taraftadır . Şekil 8'de ana hatlarıyla verilen gösterimle çakra sıralarından oluşan sütunun sağ tarafında, sol tarafında ise çakraların yalnızca üstün faktörlerinin sıralanmasını sağlayabiliriz. her zaman aşağılık faktörler. Bu nedenle, eşdeğer faktörler , Şekil 7'deki gibi, üstünlük ve aşağılık değişimiyle sıraları bozulmadan, iki tarafta birbirine bitişiktir .

Hak dediğimizde nispeten üstün faktörlerin bütününü kastediyoruz. Ve eğer sol taraftan bahsedersek, göreceli olarak daha düşük faktörlerin bir arada ele alındığında toplamını kastediyoruz.

Bu gösterimle sadece eşdeğer faktörleri ortak bir paydada buluşturmakla kalmıyoruz, aynı zamanda faktörlerin bağlantılarının ve işlevlerinin doğal düzenini ve ilişkisini de ifade edebiliyoruz.

doğal haliyle yalnızca bu temsilde gösterilir .

Doğada her zaman üstün olan "sağ", aşağı olan ise "sol"dur. Ve bizim (sıradan, insani) bakış açımız ana dünyada olduğundan, maddi olanı her zaman "yüzeyde" görürüz, ancak Ruh'a maddi dünyadan daha yakın olan her şey, fenomenlerin yüzeyinin arkasında gizli kalır, arka planda".

Dolayısıyla her çakranın içinde: Üstün faktör yalnızca çakranın sağ tarafını doldurmakla kalmaz, aynı zamanda arka planda , çakranın derinliklerinde de bulunur ; çakranın sol tarafını dolduran alt faktör de çakranın ön kısmında , çakranın yüzeyinde bulunur . Yani her zaman:

1. sağ taraf, arka plan ve derinlik üstün faktörü içerir,

2. sol taraf, ön plan veya yüzey alt faktörü içerir.

Eğer kişiliğimiz, bilincimiz vs. birbiriyle bağlantılıysa bu bağlantıya gerçekten ikna olabiliriz. Araştırıyoruz. Çünkü, örneğin, her zaman deneyimli kişiliğimizin yüzeyindeki yapıyı görürüz ve yapı , kişiliğin alt unsurudur. Ancak aynı zamanda kişiliğin üstün unsurunu oluşturan yeteneklerin kişiliğimizin derinliklerinde yattığını da görürüz ! Benzer şekilde, örneğin bilincimizi incelersek, bilincimizin yüzeyinde hissetme ve hareket etme yeteneklerinin ( bilincin alt faktörü) işlevlerini deneyimleriz ; bilincimizin derinliklerinde ise düşünme becerisinin ( bilincin üstün faktörü) her zaman işlevi vardır . ve benzeri.

Bu bağlantıyı çakraları bir düzlemde gösteren bir diyagramla ifade edip algılayamayız. Uzaydaki her bir çakrayı bir küre olarak temsil etmeliyiz , ancak bu zorluklarla karşı karşıyadır çünkü çakralar yalnızca ince dairelerdir, uzayda gerçek bir küre oluşturmayan alanlardır. Dolayısıyla temsil etmeye yönelik herhangi bir girişim, yalnızca yukarıdaki bağlantıyı kafa karıştırıcı hale getirecektir; aksi takdirde -mecazi anlamda- kolayca anlaşılabilir.

Unutulmaması gereken en önemli şey, bir çakranın yüzeyinin (ön planın) çakranın sol tarafına, derinliğinin (arka planın) ise çakranın sağ tarafına eşdeğer olmasıdır.

Bunu bilerek yoganın yeni bir alanına ulaştık ve aynı zamanda nefes kontrol sisteminin özel öğretilerine de ışık tutabiliyoruz.

, çakra sütununun sağ tarafında ve arka planında belirli bir titreşimin hakim olduğunu öğrettiğinde , bu terimle aslında - her çakranın içinde - yalnızca daha yüksek tezahür faktörlerinin rolünü ve işlevini etkiler . Öte yandan, çakra sütununun sol tarafında ve ön planında mevcut olan nabız atışında , her zaman yalnızca alt faktörlerin rolünü ve işlevini anlamalıyız .

Bu iki tür titreşim (nadi), aslında üst ve alt faktörlerin girdaplarında bulunan iki tür titreşimden başka bir şey değildir .

pingalá - nabzı doğal olarak Ruh'tan kaynaklanır, dolayısıyla yukarıdan aşağıya doğru hareket eder . Öte yandan , alt faktörlerin - ileri geri - nabzı Doğadan kaynaklanır, yani etkisini çakraların oluşturduğu omurganın uzunluğu boyunca çakralar sırasında aşağıdan yukarıya doğru gösterir.

Pingala omurganın sağ tarafının nabzıdır ve burası sol taraftır.

prensip ve kuvvet olarak anlaşılabilir . Pingal pozitif kuvvettir (+), işte negatif kuvvettir (-). Pingala Güneş'in gücüdür (merkez), burada da Ay'ın (madde) gücü vardır . Pingala: Ruhun etkisinin Doğaya "sarılması" ve ida : Ruhun etkisinin "kabul edilmesi". Bu nedenle Pingala - sembolik olarak gösterilen - erkek gücüdür, ida ise kadınlıktır.

Pingala : Ruhun "gücü". İşte : Doğa.

Pingalá'nın amacı: ifade etmek. Buradaki amaç : özveri.

İki tür nabızda, Ruh ve Doğa ikiliğinin tezahürünü, yalnızca öncekinden farklı bir ışıkta yeniden görüyoruz.

Ne pingala ne de ida nefesin kendisi ile net değildir. Pingala , Ruh'tan kaynaklanan ve dışarı , maddi dünyaya doğru hareket eden belirli nefes alma aşamalarının toplamından kaynaklanan bir nabız atımıdır . Yani, girdapların Ruh'tan "uzaklaşmasında" ve tezahür etmiş dünyaya doğru "dışarı akışta" ifade edilen belirli bir tür ritim (henüz nefes alıyor!). Ve burada, görünüşe göre maddi dünyadan kaynaklanan, zıt anlam ve yöne sahip bir nabız atışı var.

Doğanın bir bölgesinde ikisinden biri baskın olabilir. Veya ikisi birbirine kayıtsız kalabilir .

Bir kişinin bakış açısından pingala baskın olduğunda , bireyin yedi çakrasının her birinde üstün faktör aşağı faktöre hakim olur. Ida'nın hükümdarlığı durumunda durum tersine döner.

Bilinçte örneğin düşünme becerisinin baskınlığı: -Düşünme becerisi zihindeki üstün faktör olduğundan -pingalanın baskınlığını gösterir . (Aynı zamanda bilinçaltında içgüdüsel dünya hakimdir, iç benlikte karakter hakimdir ve kişilikte yetenekler hakimdir, vb.) Ve eğer bilinç, hissetme ve hareket etme yetenekleri veya bunlardan biri tarafından kontrol ediliyorsa. O halde onlar - tıpkı bilinçteki yeteneklerin alt faktörü temsil etmesi gibi: - bu nabız atışı yalnızca bilinç alanında değil, aynı zamanda omurganın tüm uzunluğu boyunca, çakraların tüm sisteminde hakimdir. (Sonra bilinçaltında karakter, iç benlikte şefkat, kişilikte şekillenme vb. hakim olur.)

Okuyucunun, Şekil 8'deki tezahür faktörlerinin bahsedilen (ve bahsedilecek) her ilişkisini izlemesi iyi olacaktır. Yoganın hem teorisinde hem de pratiğinde kesinlikle ihtiyaç duyduğunuz doğru genel bakışa ulaşmanın tek yolu budur.

tüm çakralarda yüksek ve düşük faktörlerin baskınlığı arasındaki mevcut ilişkinin farkında olmak için tek bir çakrayı gözlemlemek - omurga boyunca pingala mı yoksa ida tarafından mı yönetildiğini belirlemek - yeterlidir . Çünkü bu ilişki ancak tüm çakralarda aynı anda aynı olabilir.

Ayrıca çakraların yalnızca sol tarafının değil, aynı zamanda ön planın da her zaman maddi dünyanın nabzı tarafından işgal edildiğini ve pingala'nın - yani Ruh'un etkisinin nabzının - yalnızca sağ tarafta, ama aynı zamanda arka planlarında da . Dolayısıyla şu anda gözlemlediğimiz çakranın ön planda tezahürlerinin olup olmamasına bağlı olarak , yani gözlemlenen tezahürler maddi nitelikte ise , tüm çakra sistemine hakim olduğunu tespit edebiliriz . Ve eğer tezahürler çakranın arka planından kaynaklanıyorsa ve maddi dünyadan soyutlanmışsa , o zaman pingalanın baskın nabız olduğunu ve dolayısıyla tüm çakralarda üstün faktörün hüküm sürdüğünü bilebiliriz .

Örneğin, daha zor (mekanik olmayan) aritmetik işlemler yapıyorsak, "düşünme yeteneği" işlevi bilincimize, yani daha yüksek bilinç faktörüne hakim olur ki bu, pingala'nın kontrolü elinde tuttuğu gerçeğinden açıkça anlaşılmaktadır . Bu nedenle tüm çakralarımızda aşağılık faktör aynı zamanda arka plana itilir! Bu nedenle kişiliğimiz, yeteneklerimize karşılık gelen tüm yapısal (fiziksel) tezahürlerden (örneğin ağlama, gülme, kızarma, cinsel tepkiler vb.) yoksun olmalıdır; içsel benliğimiz ise, düşünme becerilerinin aracılık ettiği deneyimler olmaksızın yalnızca karakterimiz tarafından yönetilir . etrafında, kendi iddiamızı arttırıyor veya azaltıyoruz; ve benzeri.

Ve eğer kendimizi bazı duyusal zevklere kaptırırsak, o zaman "algılama-hareket etme yeteneklerimizin" işlevi bilincimizde, yani bilincin alt faktörünün işlevi hakim olur. Bu gibi durumlarda zonklama baskındır. Bu durumda tüm çakralardaki üstün faktör ikinci plana itilir. Dolayısıyla kişiliğimizde fiziksel tezahürler meydana gelir, içsel deneyimlerimizde karakteri kapsar ve benlik kıvılcımımızda içgüdülerimiz bireysel ruhu vb. kapsar.

(nadi) de tanırız .

Yaşama sanatının amacı: Kendini ortaya koymada ilk yardım.

Yoga - bu anlamda - nefes düzenleme sistemi çerçevesinde, pingala-nadi'nin her zaman nefes almaya, ida-nadi'nin ise nefes vermeye uygun olduğunu öğretir!

Bu nedenle, iç benliğin nefes alışını - anlık iddiayı veya mevcut sakatlık hissini - gözlemlemeliyiz ve bunun için uygun (uygun) nabzı düzenlemeliyiz , eğer yaşamda kesinlikle başarıya ulaşmak istiyorsak, bu iddiayı sürdürmeliyiz. dış dünya alanında benliğimiz.

Düşünme yeteneği içsel benliğin aşağı faktörüdür.

Kendi hedeflerimiz doğrultusunda, bilincimizde ya da kişiliğimizde üstün ya da aşağı etkeni dilediğimiz gibi egemen kılabileceğimizi öğrenmeliyiz. Üstün faktörün baskınlığı her zaman pingala nabzının baskın olmasına, alt faktörün baskınlığı ise ida nabız atımının baskın olmasına yol açar .

Bu şekilde, benliğin mevcut nefes alma aşamasına uygun olarak , çakralar sisteminde her zaman benliğin baskın olması için uygun bir nabız atışı yapabiliyoruz .

tek bir çakradaki nabzı düzenlemek, tüm çakraların bölgesinde benzer şekilde gelişmesi için yeterlidir ; çünkü omurganın tüm uzunluğu boyunca hakim olan nabız her zaman aynı olabilir!

Pranayama uygulamasına ilişkin literatürde , izlenecek prosedürlerle ilgili çok çeşitli eylemlere ilişkin son derece ayrıntılı ve titiz talimatlar bulabiliriz. Doğal olarak nefes vermenin (iddianın) eşlik ettiği tüm eylemlerde ve ayrıca egonun kendini ortaya koyma eğiliminin yarattığı durumlarda: Pranayama uygulayan yoginin ida gücüne, sol elin, her birinin alt faktörlerine ihtiyacı vardır. çakra

Bu olasılık vücudun bölgesi için de mevcuttur. Vücudun kasları ve sinirleri üzerindeki kontrol, vücudun üstün faktörünün kontrolü ile açıkça tanımlanır ve alt faktörün kontrolü ile vücudun gevşemesi ve "ayrılması" açıktır.

hükümdar yapmak. Aksine, nefes almayla ilgili eylemlerde (artan sakatlık hissi) ve başarılı olmak için tam dikkat gerektiren eylemlerde : pingala kuvveti , her çakranın sağ el, üst düzey faktörleri getirilmelidir. kontrol altında.

Eğer bu kombinasyon "yanlış" ise, yani nefes alma uygunsuz nabız atımının baskınlığıyla ilgiliyse , o zaman benlik açısından rahatsızlıklara ve olumsuz koşullara yol açar .

Görebildiğimiz gibi: nefes verirken yukarıya doğru nabız (ida) uygundur, nefes alırken aşağıya doğru nabız (pingalá); neredeyse nefes alma ve nabız yönünün her zaman zıt olması ve dolayısıyla belirli bir anlamda birbirini dengelemesi gerektiği temelinde .

Örneğin, tantra literatürünün talimatlarına göre, her tezahür (nefes verme) sırasında, örneğin: "eğlenmek, şarkı söylemek, dans etmek, ileri gelenleri ziyaret etmek, şarkı söylemek, açık doğada yaşamak, yürümek, binmek, yıkanmak, ödeme yapmak" gibi. Bir öğretmene ya da krala saygı, yemek yemek, evlenmek, öpmek, sevişmek" ve "hastalık, sıkıntı, depresif ya da ateşli bir durumda vb.": Nabız olumludur . Ancak sayılan durumlarda nefes alma ve nabız arasındaki ilişki yanlışsa bu durum iddiayı engelleyici bir etki yapar, başarıyı az çok engeller ve erken nefes almaya (değer kaybı hissi) yol açarak mevcut durumu bozar . benlik duygusunun öne sürülmesi.

Bilinçte - listelenen eylemler için - bu nedenle hissetme ve eylemde bulunma yeteneklerinin düşünme yeteneğine hakim olması gerekir; kişilikteki yapısal (bedensel) işlevler; iç benlikte deneyimler yaratan düşünme becerisi ; deneyimleri alan karakterin bilinçaltında; vb. böylece eylemlerin sonuçları benliğin iddiasını yeterince destekleyebilir.

Bunun tersine, nefes almayla ilgili eylemlerde (aşağılık duyguları, sakatlık), örneğin "yalvarma, düşmanlık, kafa karışıklığı ve acı, zor hissedilen görevlerin yerine getirilmesi, etkileyici mücadele ve mücadele vb." öğrenme, okuma, satın alma, satma, ticaretle ilgili her türlü işlem, dağa tırmanma, avlanma, vahşi hayvanları veya filleri evcilleştirme, eskrim, yarışma, kur yapma, kralı ziyaret etme, ilaç alma, seçim yapma gibi tam dikkat gerektiren eylemlerde. yiyecek, zor - müzik geliştirirken, panzehir kullanırken vb.": pingal titreşim uygundur.

Tüm bu eylemler, eylemin gerçekten etkili ve başarılı olabilmesi için zihindeki yetenekler üzerinde düşünme becerisinde koşulsuz ustalığı gerektirir. İç benlikte karakter, kişilikte yetenekler, bilinçaltında ise içgüdüler vb. hüküm sürmelidir.

Çünkü nabzın yanlış olması başarıyı engeller ve nefes almaya (başarısızlığa) yol açar. Bilinç yalnızca hissetme ve hareket etme yeteneğinin hakimiyetindeyse ve düşünme yeteneği uykuda ve arka planda dinleniyorsa, okumak, çalışmak, başarılı bir iş sonuçlandırmak vb. gerçekten mümkün değildir. Çünkü o zaman yetenekler kişilikte, karakter iç benlikte de arka plana itilir ve insanın içgüdüleri, eylem için gerekli tezahürler olmaksızın bilinçaltında gizli kalır.

Benliğin nefes alıp vermesi yaşam boyunca sürekli olarak gerçekleşir ve etkisiyle her anımızı karakteristik hale getirir. Nabızların doğru şekilde uyarlanmasını kadere bırakırsak, bunlar bazen hayatta başarıya, bazen de başarısızlığa yol açar. Bununla birlikte, çakraların faktörlerinin ilişkisini her zaman öyle bir şekilde ve dolayısıyla uygun nabzı, her zaman kendini ortaya koymayı teşvik edecek şekilde ayarlarsak, o zaman hayatımızdan başarısızlıkları ve hatta başarısızlık olasılığını ortadan kaldırırız. ve aynı zamanda sürekli kendini ortaya koymayı ( nefes vermeyi ) sağlar, böylece nefes verme ve nefes almanın birbirini izlemesini askıya alır ve benlik için bir dinlenme durumu yaratır.

Yaşama sanatının pratik amacı budur.

Ve nefes almanın tüm rahatlaması: yoga.

Bu nedenle öğrenci, kendi amaçları doğrultusunda, çakralarda her zaman hakim olan nabzı bilinçli olarak etkilemeyi öğrendiğinde, aslında yoga yapıyor demektir.

Mistik yoganın sunumu bağlamında yaşam sanatı prosedürlerine çok fazla yer ayırmış gibi görünsek de aslında nabızların doğasını ve bunların bağlantılarından çıkan her şeyi anlamamızın tek yolu budur. Bu bilgi olmadan, yoga açısından çakraların en önemli güç-ilişkisine ışık tutamayız : kayıtsız susumna durumu .

Şu ana kadar söylenenleri özetlersek, genel olarak daha uzun süreli etkiye sahip olan ve sakin bir ruh hali sağlayan eylemler için ida nabzının baskınlığının benlik, çakralar için, yani ani bir karar gerektirir ve sistemindeki ruh halini hemen sakinleştirmez . Benlik duygusunun artan deneyimine ancak bu şekilde ulaşılabilir ve ancak bu şekilde daha yüksek bir yaşam mümkün olabilir.

birbirini etkisiz hale getirmesi mümkündür.

Yoga, mevcut nabız ve nefesin uyumlaştırılması teorisini svara (ses) teorisi olarak adlandırdığında, bu tanım ister istemez modern radyo teknolojisinde kullanılan teknik terimlerden birini akla getirir. Bir yanda elektriksel titreşim çemberlerinin karşılıklı koordinasyonu ile diğer yanda çakraların çemberleri ve onların iç girdapları (titreşimleri) arasındaki uyum arasında aslında entelektüel bir akrabalık vardır . Doğanın tüm seviyelerinde dönen sistemlerin herhangi bir uyumlaştırılmasına -kesinlikle- ayarlama denilebilir .

Kayıtsız durum: susumna durumu .

Bu, eylemle olan ilişkisi açısından benlik için en büyük “tehlikeyi” barındırır; bu gibi durumlarda, arzu edilen tüm başarı kaybedilir, çünkü öz-bilinç deneyiminin artması yerine tam tersi ortaya çıkar : kayıtsızlık bir an için benliği ortadan kaldırır; ve eğer başarının tadını çıkaran bir benlik yoksa , o zaman başarı kavramı da yanıltıcı hale gelir: Doğada ne yeri ne de var olma hakkı vardır. Kayıtsızlık durumunda benlikten gelen tüm çabalar anlamını ve amacını kaybeder. Bu nedenle, yaşama sanatının yoga dalı, kayıtsızlığı gerçekten benliğin tehlikesi olarak görmelidir .

Susumná , Şekil 8'de çakra sütununun dikey ekseni ile temsil edilebilir . Bu, ne sağa ne de sola ait olmayan, ne pozitif ne de negatif karakteri olan, ön plana veya arka plana değmeyen, yukarıyı, solu veya aşağıyı göstermeyen bir çizgidir; çakraların boş ve kayıtsız halinin ekseni .

Tantra literatürüne göre susumna durumunda : "Tüm kutsama ve tüm lanetler, tüm iyi ve kötü eylemler etkisiz ve başarısızdır, yalnızca yoga başarıyla uygulanabilir." Yoga özünde tüm eylemleri etkisiz hale getirmeyi ve ortadan kaldırmayı amaçlıyor.

Dolayısıyla benim için en olumsuz olan durum, yoga yolunun tek olumlu durumudur.

Yaşam sanatının yoga alanına dönüştüğü yer burasıdır. Öğrencinin nefes kontrolünde ustalaşmak için attığı tek bir çaba, tek bir adım, her ne kadar bencil hedefler tarafından yönlendirilmiş olsa bile, boşuna değildir. Çünkü güçten önce, çakralarında her zaman istediği gibi uygun nabzı baskın hale getirmeyi öğrendiği gibi, aynı zamanda nabzı nötralize etmeyi de öğrenmişti . Bu ilerlemeyi istemese de yoga yolunda büyük bir adım attı. Çünkü kayıtsızlık halinin farkına vararak, doğrudan idrak etme, içe dönme ve gelişmenin önündeki temel engel olan benliği ortadan kaldırmıştır. ve onun yerine, tüm çakralarının bulunduğu bölgede sessizliğe ulaştı.

Uyanma ile rüya görme arasındaki sınırı değil, iki tür nabız atışı arasındaki sınırı buldu! Farklı bir yolla -belki de daha kolay bir yolla- uyanıklık ile rüya görme arasındaki sınırda "üçüncü duruma" ulaşan, içe dönme pratiği yapan yogi ile aynı şeyi başardı.

Çünkü susumná - aynı zamanda madhyamarga (orta yol, orta çizgi) olarak da bilinir - aslında üçüncü durumdan başka bir şey değildir !

Bir nabzın mevcut hakimiyetinin yerini bir diğerinin hakimiyeti aldığında, geçiş her zaman kısa bir süre için, en azından anlık olarak susumma olarak gerçekleştirilir . Bu geçiş , yaşama sanatı açısından ne kadar zararlı olsa da , yoga yolunda, yoga alanında da bir o kadar önemli ve gereklidir. Öğrencinin aydınlanmaya ve içine dalma olasılıklarına ulaşmak istiyorsa yalnızca yakalamaya ve korumaya çabalaması gerekir: sınırsız bilgi ve onunla birlikte gelen güç .

nabzı nötrleştirerek , yogi sadece bir veya başka çakradaki değil aynı zamanda tüm çakra bölgesindeki girdapları da sakinleştirir . Çünkü hakim nabız atışları tüm çakralarda her zaman aynıdır.

Bedenini sakinleştiren, bilincini susturan, ardından bilinçaltını susturmaya çalışan yogi, büyük bir çabayla çakralarını birbiri ardına tarafsızlık durumuna ayarlar . Öte yandan , nabız atışları ( ida ve pingala) arasındaki geçişi sabitlemek (yani nefes düzenleme yoluyla susumna'yı gerçekleştirmek ) , aynı anda ve evrensel olarak nötralize etmenin bir yolunu sağlar.

çakraların tüm sistemini çalıştırır.

Nötralize edilmiş çakra sistemi ise öz bilincin Doğadan özgürleşmesini ve Mutlak Merkeze yükselmesini sağlar.

Bir yöntem olarak nefes düzenlemenin özü aslında içe dönüşle aynıdır, yani Ruhun ışığından kaynaklanan engellerin kaldırılmasından başka bir şey değildir.

Engeller : iki tür ileri geri nabız atımının varlığı ve baskınlığı, çakraların yüzeyinin ve arka planının tezahürü, alt ve üst faktörlerin rekabeti, girdapları ve baskınlığı vb. çakralar . Bu engeller var olduğu sürece çakralar doludur. Doygunluklarından dolayı, mutlak bilginin - berraklığın - tam olarak ortaya çıkması için ne yer, ne de boş alan vardır. Ancak kayıtsız Susumna durumu hakim olduğunda çakralar boş sayılabilir . Boş olmak, ışığın çakraların olduğu bölgeye sınırsız akışını engellemez.

Ruhun ışığının asla Doğaya akmaya "zorlanamayacağını" biliyoruz. Ancak önünde hiçbir engel yoksa bu akın "mümkün" hale gelir ve bütünüyle gerçekleştirilebilir.

Bununla birlikte, ışığın bireysel çakralara akışı, hem yoganın düzenli alanında hem de doğal gelişimin kıvrımlı ve uzun yolunda kişisel farkındalığın yükselişiyle her zaman açıktır. Yoga, gelişim boyunca Doğada gerçekleşen süreci yalnızca hızlandırır ve tamamlar.

gelişimin başlangıcında , öz-bilinç yalnızca maddede, maddi bedende bulunur. Mineral dünyasında öz farkındalık henüz mineral düzeyine yükselmedi - Doğa IV. daire - yukarıda. Tıpkı tek hücreli bir varlığın öz bilincinin, mineral öz bilincinden daha farklı olsa bile, yalnızca bedensel öz bilinç olması gibi. Kişilik gelişiminin ilk izlerini bitki dünyasında zaten görüyoruz. Ve aşağı düzeydeki hayvanın öz-farkındalığı zaten kişilik alanına yükselir . Ancak tezahür eden birey - yeniden doğuşlar sırasında - üstün bir hayvan seviyesine ulaştığında, öz bilinci yavaş yavaş kişilik çemberinden bilince dönüşür .

kendi topraklarına doğru yola çıkar. Ve insanın öz farkındalığı artık yalnızca bilinçli bir öz farkındalık değildir, içsel benlik düzeyine yükselmiştir .

tüm insanlıkta görüyoruz . İlkel insanın öz-farkındalığı başlangıçta sadece bedensel bir öz-farkındalıktı ve bunu daha sonra öz-farkındalığın bedenden kişiliğe, kişilikten bilince yükselişi izledi ve binlerce yıl boyunca - bilinçten içsel benliğe. Bugün yaşayan insanlık çemberi içinde bile, hayvan insandan, vahşi kabileler ve halklara, en yüksek zeka seviyesindeki insan tipine kadar bireysel dereceleri ayırt edebiliriz.

Ancak aynı yükseliş her insanın hayatında gerçekleşir ve hepimizin hayatında benzer bir şekilde tekrarlanır. Çocuk yani embriyo da başlangıçta tek hücreli bir varlıktır, daha sonra çok hücreli bir varlığa dönüşür ve birbirini izleyen hayvan evrelerinden geçerek bebek, sonra çocuk, genç ve yetişkin olur. Kişisel farkındalığınız doğumda kişilik düzeyine yükselmeye başlar. İlk deneyimleriyle bağlantılı olarak yalnızca yaşayan bedenini çevresinden ayırt edebilir; ancak iki veya üç yaşına geldiğinde kendi kişiliği ile bedeni arasındaki farkı ayırt edebilir. Genellikle kendisinden ve kişiliğinden "üçüncü" şahıs olarak bahseder ve ancak kendi benliğinin, kişiliğinin doğasında var olan öz farkındalığın farkına varır, ancak öz farkındalığı kişiliğinin çemberini tamamen doldurduğunda ve yavaşça yükseldiğinde bilinç düzeyi. Ergenlik çağında, muhtemelen daha sonra, kendi içsel benliği hakkında doğrudan bilgi edinir; bu, kişisel farkındalığının içsel benliğin çakrasına yükseldiğinin bir işaretidir.

Genellikle öz farkındalığın normal yükselişi, bir insan yaşamı boyunca içsel benliğin oluşmasıyla sona erer.

Ancak yükselişin kendisi asla düz bir çizgiyle temsil edilemez. Çünkü çakralar her zaman bireysel tezahür faktörlerinin sürekli değişim halindeki tezahürleriyle doldurulur. Ve öz-farkındalık ancak bu bireysel gelişim sırasında yükselmek mümkün olduğu sürece, bir çakradan diğerinin bölgesine uyum sağlayarak, sayısız engelin arasından yolunu bularak, onların durumlarına uyum sağlayarak ve uyum sağlayarak yükselebilir .

Bedendeki form faktörünün bilincinde olan öz-bilinç, kişiliğe yükseldiğinde form faktörünü takip etmelidir . Eğilir, böylece bir çakranın sağ tarafından diğer çakranın sol tarafına döner . Öte yandan kişilikte yeteneklerin bir unsuru olarak gerçekleştirilen öz farkındalık, bilinç çakrasına yükselişinde yetenekler faktörünü takip eder . Yine bir çakranın sağ tarafından diğer çakranın sol tarafına doğru döner. Bilinç alanında ise düşünme becerisi faktöründe gerçekleştirilen öz farkındalık, bakım becerisini iç benliğin çakrasına yükselerek takip eder. Yükseliş rotası (bkz. şekil 8) bu nedenle çakralar sisteminde ileri geri giden kıvrımlı bir çizgiyle çizilebilir.

her yaşamda önden başladığından ve her zaman en alt çakradan başladığından , kişisel farkındalık niteliğinin - "ateş" - aslında omurganın çakralardan oluşan en alt çemberinde bulunduğunu ve bu çakralardan oluştuğunu görüyoruz. buradan , eğer yükselmeye açık bir alanı varsa , omurganın üst çakralarına doğru "yılanlar" . Bu nedenle en alt çakrada bütünüyle uykuda kalır ve yolundan kaldırılan engeller onun hareket etmesine izin verdiği ölçüde yılan gibi yukarıya doğru çıkar.

Öz-farkındalığın ateşi - sarmal bir yılanın omurganın alt ucunda dinlenmesi gibi. Yükselmesini teşvik etmek ve omurganın tüm uzunluğu boyunca uzatmak : Yoganın gerçek görevi.

Bilincin ateşi ve "gücü": kundalini.

Birlikte ele alındığında bu, Doğadaki en gizemli güçtür; özü, Ruh'un aydınlanmasının Doğa çevrelerine doğrudan akışı olan, doğrudan bilgi için bile anlaşılmaz olan aktif bir güç . Her şeyi bilme ve her şeye kadir olma O'nda kök salmıştır. Benliği ve gerçekliği var etmek, geliştirmek, gerçekleştirmek

, yoga derinleşmesinin ortak gücüdür . Doğayı yaratan, sürdüren ve ortadan kaldırmaya ve yok etmeye muktedir olan büyük ER.

Kundalini: bilginin yılanı, kişisel farkındalığın yılan gücü, yalnızca yoganın tam ve eksiksiz doğasında tamamen uyandırabileceği.

Bireysel tezahür faktörlerinin ve bunların oluşturduğu bireysel çakraların farkındalığında , kundalini'nin kaba maddeden Ruh'a doğru yükselişini ve yükselişini görüyoruz !

Kundali'nin yükselişini sağlamak : Yoganın pratik amacı.

Kundalin = halkalı, halkalı; yılan

Kelimenin tekil hali kundali'dir .

Nefes almanın düzenlenmesinde - artık bir yaşama sanatı olmadığında ve mevcut benliğin kendini ortaya koymasına hizmet etmediğinde - yoganın en etkili aracını görüyoruz. Çünkü iki tip nabız , nefes kontrolünün nihai sonucu olarak susummanın orta çizgisine aktarıldığında, kundalini yolundaki tüm engeller ortadan kalkar, o zaman öz-bilinç , omurganın tüm uzunluğu boyunca düz bir şekilde yükselebilir. Kayıtsızlık çizgisinden herhangi bir yere sapmaya zorlanmadan, - "vurulduğunda sertleşip sopaya dönüşen bir yılan gibi" özgürce doğrulmak. O zaman tüm çakralar bilinçli hale gelebilir. Yalnızca içsel benliğin sınırına kadar değil , aynı zamanda ötesine, bilinçli hale gelerek bilinçaltının bilinçli hale gelmesi, kendilik kıvılcımı, hatta bireysel ruh.

Ve tüm bunlar en derin daldırma durumunda açıktır.

kundalini'nin önünde duran çeşitli titreşimleri ortadan kaldırır : her durumda yoga yapar ve aynı hedefe ulaşır.

Öz-bilincin "yükselen ateşinde" - kundali'nin yükselişinde - Doğayı bilmenin tüm olasılıkları yatar . Fakat bu aynı şeyde yatmaktadır; tezahür etmiş Doğa'nın gerçekliğinin ortaya çıkardığı aynı şey aracılığıyla , aynı zamanda uzun, çok uzun bir yeniden doğuş dizisine yayılan maddi dünyanın görünürdeki kalıcılığında da yatmaktadır .

Bu "doğal

Hathayogapradipika, III., 11-12.

Gök cisimleri ve mineral dünyasının elementleri için de "yasalar" mevcuttur; bunun açıklaması, ilk deneyimlerin aslında canlı hücreden değil, ilk maddi tezahürlerden, yani canlı hücreden kaynaklandığı gerçeğinde bulunabilir. temel atom dünyası Fiziksel öz bilincin en düşük derecesi atomda zaten mevcuttur ve ortaya çıkar, ilk "deneyimlerin oluşumunu" ve bireysel içgüdüsel dünyada gizli "anıların" birikmesini sağlayarak en temel "inançları" oluşturur. Bu noktadan sonra özbilincin deneyimler boyutuna her yükselişi, basit eğilimler, anılar ve içgüdüler kümesinin bile sürekli genişlemesine yol açar.Mineralleri yaratan içgüdü dünyası zaten içgüdü dünyalarını birleştirir. Kimyasal bir bedenin öz-bilincinin yalnızca en temel fiziksel öz-bilinç olduğu gerçeğine ek olarak, mineral molekülünün atomlarına ait olan gerçek fiziksel öz -bilinç, kristal aracılığıyla, kristal aracılığıyla ortaya çıkmaya başlar. En alt düzeydeki canlının gelişimi, vb., hücre ve birbirine bağlı hücre sistemi aracılığıyla...

Bununla birlikte, öz-bilincin yılanı - kıvrılmış olarak - en alt çakranın dibinde bütünüyle uykuda yattığı için, öz-bilinç yalnızca en küçük dereceye kadar yükselirken, o zaman en düşük canlı varlık bile - ölü madde bile - aslında Her şeyi bilme ve her şeye kadir olma özelliğinden pay alır, ancak herhangi bir zamanda yalnızca kendi gelişim düzeyine karşılık gelen şeyin farkına varabilir.

Tek hücreli varlık veya herhangi bir hayvan, yaşayan bir tezahür olarak, insan kadar, tüm bu bireysel tezahür faktörlerinin, yani bütün bir çakra sisteminin dünyevi (kaba maddi dünya) tezahürüdür . Bir faktörün maddi dünyadaki işlevi henüz bilinçli olmadığında, doğa tarafından verilmiştir, içgüdüseldir; kendini , kendini geliştirmeye, kendini geliştirmeye yönlendiren nihailikte gösterir. Çakra sistemi -omurga- aslında her zaman bir bütündür ve tüm Doğayı içerir.

Bu nedenle ölü madde bile çeşitli dış etkilere maruz kaldığında ne yapması gerektiğini biliyormuş gibi davranır. Dolayısıyla amiplerin sanki düşünüyormuşçasına yollarına çıkan engellerden kaçınmaları, yiyeceklerini tanımaları vb. mümkündür . Bu nedenle, aşağı düzeydeki bir hayvanın karakteri üzerindeki etkilerini davranışında keşfedebiliyoruz ve neden sıradan insanlar bile, sanki üstün bilgi olan Buddhi yargılarını hayatlarında uygulayabiliyormuş gibi sezgisel sezgilere ve içgörülere sahip olabiliyorlar . Her ne kadar ölü maddede vücut bilinçli olmasa da amiplerin öz farkındalığı kişilik düzeyine bile yükselmemiştir , alt düzey hayvanın hala bir içsel benliği vardır ve ortalama bir insan henüz bilinçaltının farkına varamaz. . Bu nedenle söz konusu tezahürleri yalnızca içgüdüseldir .

Bireysel faktörlerin ve bireysel çakraların farkındalığı, kişisel farkındalığın - kundalini gücünün - kademeli yükselişinin bir fonksiyonudur .

Yeniden doğuşlarda doğal gelişime göre öz farkındalık artar. Düşük düzeydeki bir hayvanın öz bilinci hala düşük seviyededir ve daha gelişmiş bir hayvanın öz bilinci zaten daha yüksek bir seviyededir. İnsanın öz-farkındalığı genellikle bilinç alanının üzerinde bulunur; ancak yoga veya mistisizm uygulaması olmadan asla içsel benlik seviyesinin üzerine çıkmaz . Çünkü kundali - öz bilincin yılan gücü - eğer onun engellerini ortadan kaldırmazsak, başını insanlığın şu anda izin verdiği gelişme seviyesinin üzerine çıkaramaz.

Bugün, içe dönmenin önündeki engeller bireysel olarak ortadan kaldırılmadan, insanlığın genel gelişimi şu ana kadar yalnızca içsel benliğin farkındalığına ulaştığından, öz farkındalığımız henüz bilinçaltı alanına ve öz kıvılcım alanına nüfuz edemez. .

kadar gelişimin sürekliliği , zaman içinde, giderek yükselen özbilincin sonunda bilinçaltı düzeyine ve öz kıvılcım seviyesine ulaşacağı noktaya kadar gitse de, bugün tüm bunlar, anlaşılmaz zaman ufuklarının kasvetinde yatmaktadır. neredeyse ulaşılamaz uzak bir gelecekte, hem insanlık, hem de yaşamın dünyevi tezahürleri ile ilgili.

Bununla birlikte, yoga gelişim yolunu kısaltabilir, kundal güçlerini uyandırabilir, tüm çakra sisteminde "düzelmeleri" için onlara bir yol sağlayabilir ve böylece kişisel farkındalığı Ruh seviyesine yükseltebilir.

Yogi ya içe dönme yolunu ya da pranayama yolunu izler .

Yoganın yolu: gelişimin kendisi.

Öğrencinin yoganın hangi dalını seçip uyguladığı önemli değildir. Amaç her zaman bir ve aynıdır .

semboller doktrinini ( gerçekte tezahür eden ve tezahür etmeyen samskaralar ) hem de çakra sistemini bilmesi gerektiği görülebilir . Sonuçta, bu bilgi olmadan, kendisini Doğa'da gerçekten doğru bir şekilde yönlendiremez, en yüksek muhakeme seviyesine ulaşamaz ve kendisini Doğa yanılsamasından tamamen kurtaramaz.

Doğanın tüm seviyelerindeki çakra sistemini tanır, ida ve pingalanın dönüşümlerini tanır , çakraların ve nabızların tüm formlarını ve değişken tezahürlerini tanır, hem tezahür etmeyen Doğa aleminde ve maddi dünyada, Doğadaki her sembolün olası tüm tezahürlerini ve dönüşümlerini inceleyebildiği için.

dokunma, kavrama ve havada vb. ilkel maddenin sembolünü tanıdığı gibi, özü de görür . Çakraların ve nabızların tezahürlerinin en farklı versiyonları.

Yogi için sağ burun deliğinden nefes almak aynı zamanda pingalanın nabzını da ifade eder .

Sayfa 35'teki 5. ve 4. satırlardaki tabloya bakın.

ileri geri nabız atışını içermesi gibi, vücudun sağ tarafıyla ilgilidir . Ama aynı zamanda yoginin sinir ve kan damarı sisteminde ileri geri nabzını da görüyor . Vücut aynı zamanda nabız gibi atan bir dizi girdaptan (ritimler ve titreşimler) oluşur. Sağ ve sol, arka planın ve yüzeyin derinliği: her zaman pingala ve ida'yı ifade eder .

Şekil 8'deki ifade faktörlerinin bükülme eğrilerini incelersek sistemde bu tür 6 eğriyi (6 faktör) ayırt edebildiğimizi görürüz. Ayrıca sembollerde nasıl beş temel sembolün her birinin beş sembolün özünü içerdiğini gördüysek, aynı şekilde şunu da bilmeliyiz ki, altı tezahür faktörünün her biri aynı zamanda altı faktörün tamamının niteliklerini de içerir . Bu 6x6 şekillerin her biri, çakra bölgesindeki binlerce (sayısız) girdapla ilişkilendirilebilir. Ve girdaplarla ilişkili tüm titreşimler sol tarafta olduğu gibi sağ tarafta da mevcut olabileceğinden, sonunda titreşimlerin "72.000" versiyonunu - ida ve pingala - ayırt edebiliriz .

Bütün bunlar insan vücudunda da tecelli etmektedir.

Tüm titreşimler girdaplar içerir. ve her girdap Doğadaki bir nabız atışı ile ilişkilidir. İster maddi, ister soyut.

Yani Ida ve Pingala, hatta Susumna

6x6x1000x2 = 72.000

- yoga literatüründe "yol, damar veya özsu kanalı" olarak anılır, aslında o zaman bile yalnızca karşılık gelen nabız atışlarında veya bunların kayıtsızlık durumlarında bulunan özden bahseder .

Bu kavramların özünü bilirsek bütün tezahürlerini anlayabiliriz.

Sonuçta çakraları insan vücudunda da bulabiliriz. Analojiler Doğanın her düzeyinde mevcuttur! Yoga, canlı organizmadaki en alt çakranın omurganın alt ucunda bulunduğunu, diğerlerinin ise sırasıyla kasık ve göbek hizasında, kalp bölgesinde, boyunda ve kalça hizasında bulunduğunu öğretir. burun ve son olarak başın üst kısmı. Canlı bedenin bireysel seviyeleri aslında ilgili çakraların işlevleriyle ilişkilidir . Örneğin kişilik kasık yüksekliğinde bağırsak sistemine, iç benlik kalp bölgesindeki kan dolaşım sistemine, benlik kıvılcımı ise burun yüksekliğinde solunum sistemine bağlıdır. . Bilinç ve bilinçaltı çakraları doğal olarak benlik çakraları arasında yer almalıdır ; ve Ruhun çakrası yalnızca beynin üzerinde olabilir , yani "başın tepesinin yüksekliğinde"!...Bütün bunlar saf sembolizmdir. Ancak semboller Doğadaki gerçek gerçeklikler olduğundan, çakraların "fiziksel" sistemini onların gerçek doğası kadar gerçek olarak kabul etmeliyiz.

, derinleşme sırasında omurgayı düz tutmayı önerdiğini anlayabiliriz.

Bağlam için Cilt I'in 224. sayfasına bakınız.

çakraların ekseninde kişisel farkındalığın yükselişinin ok şeklindeki düz yörüngesi. Sonuçta bu eksendeki herhangi bir bükülme veya çarpıklık kundalininin yükselişine engel olacaktır . Ve Doğanın doğasındaki engelleri birer birer ortadan kaldırmak zorundayız.

Burası ve orası arasındaki sınır çizgisinde yükselen öz bilincin, bilinçaltının zirvesindeki tezahürün sınır çizgisine ulaştığı noktada : inisiyasyon yatar . Öğrencinin kişisel farkındalığı bu yüksekliğe, bu noktaya ulaştığında, Doğanın derinliklerine bakabilen bir yogi haline gelir.

Gerçek daldırmanın başladığı yer burasıdır.

Yani susumna gücünde , çakraların merkez ekseninde. Bkz. Şekil 8.

6. Daldırma pratiği

Raja yoganın yolu - kraliyet yogası - daldırmadan geçer.

Raja yoga açısından bakıldığında , nefes kontrolü yalnızca basit bir araçtır, bir hazırlık prosedürüdür - yoganın dördüncü bölümü - amacı hiç de kalıcı bir uygulama sağlamak değil, yalnızca yolundaki engelleri ortadan kaldırmaktır. Yoga, içine dalmayı gerçekleştirme yolundan. Tüm bencil çıkarlar ve bunlardan kaynaklanan yaşam sanatının uygulanması, raja-yoginin amacına ulaşmasını yalnızca engelleyecektir. Yogi, kişinin önemli bir başarı için çabalamasa da , yalnızca kaderini iyileştirmeye, kötülüğü ve belayı ondan uzak tutmaya ve olabilecek herhangi bir kaybı önlemeye çalışsa bile, yine de kişisel çıkarları doğrultusunda, yani yanlış davrandığını bilmelidir. dış dünyada onun başına gelir. Dolayısıyla bu anlamda bile raja -yogi bilgi ve yeteneklerini yoga alanında asla kullanmaz. Onun için nefes düzenlemesi ancak hayata son vermenin , tam tersine varoluşa bağlanmanın bir aracı olabilir .

İki tür nabız atımının sınırında kayıtsızlığı arar ve bulur. Kayıtsızlık can sıkıntısı olmadığı için raja-yogi , ister iyi ister kötü olsun, dış dünyayla ilişkisini olumlu veya olumsuz yönde etkilesin, yoluna çıkan her şeyi memnuniyetle kabul eder . Tüm çabasıyla, yalnızca bilincinin kundalini kuvvetinin "ateşini ve gücünü", bilincinin ve içsel benliğinin aleminin üzerine, daha yükseğe çıkarmaya çalışır . Uyanık olduğu sürece uyanık dünyaya, uyurken ise rüya dünyasına uyum sağlamaya çalışır. Ancak, uyanıklık ve rüya görme arasındaki sınırda, içe dönme pratiğinde, her iki dünyayı da arkasında bırakır ve Doğanın tüm tezahürleri aralığından kendi öz bilincinin ortaya çıktığını fark eder .

Yükselen kişisel farkındalığı bilinç alanını terk ettiğinde, duyularıyla olan tüm bağlantılar, hissetme ve hareket etme yetenekleri de durur. Bu şekilde yoganın beşinci bölümüne (pratyahara) ulaşır ve bunu gerçekleştirir . Bununla birlikte, içsel benlik düzeyindeki öz farkındalığının hala düşünme yeteneği ile bağlantısı vardır, çünkü düşünme yeteneği sadece bilincin değil, aynı zamanda içsel benliğin çakrasının da bir faktörüdür. Düşünme becerisiyle bağlantı ancak artan kişisel farkındalık, iç benliğin çakrasını terk ettiğinde sona erer. (Bu noktada bilinç, bilinçaltı alanına ulaşır.)

Derinleşmenin ilk aşamasında öz bilincin bir yandan düşünme becerilerinden ayrılarak diğer yandan karakter faktöründen bağımsız hale gelmesi ve böylece yaşamın merkezine yerleşmesi dört adımla gerçekleştirilebilir. bilinçaltı - tezahürün sınır çizgisi - susumma ekseninde . İlk adım: Yeteneklerin tezahürlerinden bağımsız olarak odaklanmış düşünmenin uygulanması (a) . İkincisi: Bu düşüncenin ortadan kaldırılması (b) Karakter o zaman ancak bilinçaltı alanında kendini gösterir; ancak bu şekilde yine de tamamen soyut kavramlar arasında yer alan ve düşünme becerisinde (c) soyut düşünmeyi başlatan kombinasyonlar yaratır . Son adım: Karakterin tamamen kayıtsız kalmasıyla açıkça görülen bu soyut düşüncenin (d) ortadan kaldırılması.

Daldırma bu şekilde kişisel farkındalığı artırır: tezahürün sınırına kadar. Sadece nefes kontrolünün sağlayabileceği kundalini kuvvetinin aynı yükselişini fark etmek , daha doğrusu: bunu zihin aleminde mümkün kılabilir .

İki prosedürün sonuçları arasındaki temel fark, dalmanın ilk aşamasının - dharana - düşünmenin ilk odağı aracılığıyla, zihnin tutumunu belirli bir yönde sabitlemesi , ince olana bir yön belirlemesidir. Öte yandan, yalnızca nefes alma (düzenleme) - sadece ileri geri atışlarını nötrleştirerek - aslında zihnin "düzensiz" bölgelerine yönelik öz farkındalığı artırır. Bu nedenle, dharana - yani fiili derinleşmenin ilk aşaması - her zaman belirli bir ince içsel biliş düzenine yol açarken, yalnızca nefes düzenlemesiyle - ida ve pingala'nın orta hattında - yükseltilen öz farkındalığın yalnızca rüyasız derin uyku durumuna ulaşmak .

Rüyasız derin uyku aynı zamanda uyanıklık ile uyku arasındaki sınırda gerçekleştirilen üçüncü durumdur (sushupti) : tıpkı dharana uygulamasının yol açtığı durum gibi . Ancak dalmanın ilk aşamasına hazırlanmamış düzensiz zihinde, idrak o kadar sonsuz bir yönde ve dağınık bir şekilde gerçekleşebilir ki , öz-bilinç, bilinç alanına geri indiğinde bile geri getiremez. onun izlerini onunla birlikte taşır ve onu bilince yansıtır. Böyle bir durumda, "üçüncü durum" (susumná çizgisinde), insani bakış açısından rüyasız uyku durumu gibi görünür.

Aslında rüyasız derin uyku aynı zamanda zihnin en yüksek halidir. Ancak, gerçek bilginin en yüksek derecesine ancak içe dönerek veya uygun dalma uygulamasıyla ulaşılabilir! Çünkü nefes almanın düzenlenmesi, çakraların ekseninde kişisel farkındalığın yükselişini sağlayabilir, ancak mükemmel bilginin ortaya çıkışı ve aynı zamanda Doğanın köprü bilgisi vb., dalmanın önceden farkına varılması olmadan asla gerçekleşemez!

dalma aşamalarından - bilişin son aşamasına - mutlak bilgiye gitmesi gerektiğini göreceğiz .

pratik tekniği bu eserin birinci cildinin XI. ve ikinci cildinin XIV. ciltlerinde anlatılmıştı. onun bölümünde. Bununla birlikte, derinleşmenin üç bölümünün fiili olarak gerçekleştirilmesi için, tamamen teknik bilgimiz yeterli değildir, ancak bireysel devletleri karakterize eden şeyin tam olarak bu gelişmeler olduğunu anlayarak, üç tür gelişme (parináma) hakkında kapsamlı bir bilgiye kesinlikle ihtiyacımız var . ve derinleşme alanındaki bölünmeler. Aksi takdirde, dünyaya bağlı olan kişiye tamamen yabancı olan, tanınmayan deneyimler arasında yolumuzu asla bulamazdık ve her şeyden önce, kişisel farkındalığımızı alışılmadık derecede yüksek bir seviyede güvenli bir şekilde sürdürmek için güvenebileceğimiz hiçbir şeye sahip olmazdık. seviye.

Doğanın kesitiyle bağlantılı olarak üç tür evrimi daha yeni tanımladık. Bu üç tür gelişimin derinleşmenin üç bölümüyle ilişkisini anlayıp gözden geçirene kadar hiçbir içe dönme girişimi gerçek derinleşmeye yol açamaz. Bu nedenle, şu ana kadar verdiğimiz veya yoga literatürünün genel olarak daldırma uygulamasına ilişkin sağladığı tüm talimatlar, ancak bunları üç evrime ilişkin pratik bilgimizle tamamladığımızda kullanılabilir ve eksiksiz hale gelir.

Dharana durumunun dharmik gelişimle, dhyana'nın karakter gelişimiyle ve samadhi'nin, yani gerçek dalma durumunun , durum gelişimiyle karakterize edildiğinin farkına varmalıyız !

Bütün bunlar, uygun bağlantıların ve derinleşmenin pratik örnekler bağlamında sunulmasıyla en basit şekilde açıklanabilir.

Öğrencinin hayatında yoganın ilk beş bölümünü - yasakların beş bölümü, gereklilikleri yerine getirme, doğru oturma duruşunu öğrenme, nefes düzenlemeyi ve duyuların (yeteneklerin) bedenden bağımsızlığını - çalışmış ve uygulamış olması şartıyla. dış dünya - bu kez öğrencinin zihnine dalmanın ilk aşamasını, dharana'yı gerçekleştirmeye çalıştığı sırada yaşadığı deneyimlerin tanımına buradan başlayabiliriz . Diyelim ki bu amaçla bedeninizi sakinleştirip nefes alarak bacaklarınızı çaprazlayıp altınıza çekerek yere oturuyorsunuz, omurganız dik, sırtınız bir ağaç gövdesine yaslanmış, elleriniz dizlerinize dayalı. Bakışları karşı ağacın göz hizasındaki kaba kabuğuna takıldı. Çalışmasının konusu olarak tamamen önemsiz, sıradan bir nesneyi seçmek istiyor. Karşısında gördüğü ağaç kabuğunu düşünür, sonra ağaca tırmanan bir tırtılı fark eder etmez tüm dikkatini ve düşüncelerini tırtıl üzerinde toplar. Şimdilik rengini, hareketini, şeklini, yani üzerinde görebildiği ve deneyimleyebildiği her şeyi gözlemliyor, sonra gözlerini kapatıyor ve tırtılın görüntüsünü hayalinde o kadar canlı ve net bir şekilde canlandırıyor ki, aslında hissedebiliyor bile. ve kıvrılmış gövdesinin yumuşaklığına dokunun ve onu yalnızca görsel olarak değil, izlenimleriyle de kavrayın. Tırtılı ilgilendirmeyen tek bir düşüncenin bile zihninde oluşmasına izin vermez. Onu yakından gözlemliyor, avucunun içine alıyor ve önünde, zihninde çeviriyor . Sanki dış dünyada algılanabilen ve deneyimlenebilen tek gerçek, tek nesne tırtılmış gibi, geri kalan her şeyi unutuyor. Bilincinde oluşan tüm izlenimler, tırtılları o kadar mükemmel ve canlı bir şekilde duyularının önüne getirir ki, yavaş yavaş hareket eden renkli, yumuşak bedeni yavaş yavaş tüm bilinç dünyasını doldurur. Bütün izlenimleri tırtılın içinde yaşar, bütün düşünceleri tırtılın doğasından başlar ve ona döner. Tıpkı dış maddi dünyadaki tüm insan deneyimlerinin genellikle içsel, sessiz konuşmalarla renklenmesi gibi, düşüncelerine de kelimeler eşlik eder. Ama aslında algılamaz ve eyleme geçmez, yetenekleri dış dünyadan bağımsız hale gelmiş ve bilincinin derinliklerinde kayıtsız bir şekilde uykudadır; Gördüğü ve hissettiği sadece bir düşüncedir, düşünme becerisinin bağımsız bir fonksiyonudur ve vücut organlarıyla hiçbir ilgisi yoktur. Bu, belirli yönünü dikkatlice koruyan, susturan ve bu benimsenen yönden sapabilecek tüm bu tür içgüdü, hafıza ve eğilim tezahürlerini ortaya çıktığı anda geri çekmeye zorlayan odaklanmış düşünmedir. Onun için , görüş odağına takılan bir tırtılın tezahüründen başka bir tezahür yoktur . Düşüncelerinin canlılığı artana, tırtılın bakış açısını giderek daha fazla deneyimleyene kadar, bunun gelişmesine izin verir. Sonra doruğa ulaştığında ani bir kararla düşüncelerini susturur, tüm bilincini susturur. Artık aklına o zamana kadar uğraştığı tek bir kelime, tek bir izlenim gelmiyor. Bilincinin derinliklerinden, tezahürün kıyısından bir düşünce, bir değişim olarak şekillenecek tek bir anı, tek bir istek çıkmıyor. Ancak sessizlikte, tırtıl gerçeği fark edilmeden hüküm sürüyor. Düşünce haline gelemeden bilincin arkasındaki boşlukta bir sembol olarak parlar . Bu , bilincin izlenim birimlerini yakalayamasa bile semboller dünyasında var olan tırtıl fikrinin incelikli anlamıdır . Ancak kendiliğinden parlayan bu "anlam", her zaman çok sayıda soyut kavramı özetleyip gizlediğinden, soyut kavramlar çemberi içinde, henüz tamamen kayıtsız olmayan karakterin işlevi nedeniyle bazı bileşimler yeniden yaratılır. Az ya da çok düşünme yeteneğini de yanlarına alırlar ve soyut düşünme yavaş yavaş gelişir. Öğrenci yine tırtıl hakkında düşünür ama hiçbir maddi düşüncesi yoktur. Ancak soyut "tırtıl" kavramıyla bağlantılı olarak, diğer soyut kavramlar da zihninde uygun, orijinal yönde birer birer ortaya çıkıyor. Tırtıl kavramına ait olmayan bir şey bu sefer de düşünce haline gelemez. Belki düşüncelerine kelimeler eşlik ediyor ya da kelimeler olmadan zihninde soyut düşünme gerçekleşiyor - sanki "sezgisel" sezgiler ve içgörüler şeklinde. Karakterinin işlevi o zaman yalnızca kavramların basit bir şekilde birleştirilmesiyle ortaya çıkar ve bu sefer, düşüncelerin daha önce olduğu gibi birbirine bağlı olması gerçeğinde düşüncelerle ifade edilebilecek arzular veya tiksintiler yaratmaz. nesnel düşünme süreci. Çünkü karakter unsuru o zaman içsel benlikte değil, yalnızca bilinçaltında kendini gösterir. Ancak düşünme devam ettiği sürece karakterin işlevi de vardır, o zamana kadar karakter tamamen kayıtsız bir faktör haline gelemez. Böylece öğrenci soyut düşüncesini de ortadan kaldıracak, bir kez daha ve artık sadece düşünme becerisini değil, karakterini de tamamen susturarak, tezahürlerini tüm zihninde fark ederek, durumu sona erecektir.

Bu sessizlikte düşünceyi ayakta tutan tüm semboller çoktan kaybolmuştur. Tezahürlerinin eksikliği nedeniyle zihinsel bağlantılar da sona erdi: içgüdüsel dünyanın karakterle bağlantısı, karakterin düşünme yeteneğiyle bağlantısı ve ikincisinin hissetme ve hareket etme yeteneğiyle bağlantısı . Ve yönü başlangıçta tek yönlü düşünme odağıyla belirlenen zihnin eğilimi sabitleşti , çünkü onu rahatsız edebilecek, dönüştürebilecek veya etkileyebilecek hiçbir faktör kalmadı.

samskaralar da ortaya çıkınca, samskaraların ölçülemez dünyası ortaya çıkıyor. Düşünmeyi sürdüren ve besleyen şeyler görüş alanından kaybolur . Ve bunların yerine ortaya çıkan şey, zihnin fıtratına göre ancak görüşün sabit yönünden kaynaklanabilir , çünkü görüşün orijinal yönü değişmemiştir.

Düşünmenin ve zihinsel bağlantıların sona ermesinin bir sonucu olarak ortaya çıkan, zihinsel sabitlenmenin ve içsel bilişin bu ortaya çıkan durumu: dharana durumu .

Ve engelleyici ve engelleyici koşulların sona ermesinden sonra doğal olarak öne çıkan ve yerini alan tüm gelişmeler, bildiğimiz gibi, dharmik gelişmelerdir.

Mürit böylece semboller arasında meydana gelen dharmik gelişme gerçeğinden gerçekten ulaştığını anlar ve zihninde dharana durumunu fark eder. Bunu, düşünmeyi yaratan ve sürdüren sembollerin yerine - yok olduklarında - Doğanın düzeninin yarattığı samskara dünyasının kendi iç görüşünde ortaya çıkmasından anlar . Bu doğal gelişime benzer şekilde, gökyüzünün gizli, görünmez yıldızlı dünyası bulutların arkasından belirdiğinde ortaya çıkar.

Dharana oluşumu anında maddi dünyanın perdesi samskaraların doğasının üzerine düşer.

Bulut -tezahür bulutu- dağılır ve arkasında sembollerin saf gerçekliği ortaya çıkar. Bu , artık düşüncenin, mantığın, nedenselliğin ve maddi dünyada hiçbir tezahürün olmadığı doğrudan bilgi dünyasıdır .

bakış açısının tüm bireysel yönleri eksik olsaydı, bu durum o kadar geniş kapsamlı ve ölçülemez bir bilgiyi içerecekti ki, öz-bilinç bunu aynı anda özümseyemeyeceğinden, onu ancak salt bir bilgi olarak görebilirdi . boşluk, boşluk . (Derin uyku.)

belirli bir yönü olmasaydı , o zaman görüş samskaraların sonsuz diyarında gezinecek ve doğal olarak başlangıçta ilgili olduğu nesneden sapacaktı.

Bununla birlikte, odaklanmış düşünme başlangıçta zihnin eğilimini sabitlediyse, o zaman görüşün yönü kalır ve zorunlu olarak eskisi gibi kalır!

Dolayısıyla sembollerin sonsuz dünyasından tırtılı oluşturan semboller grubu dharana halinde öğrenciye açıklanır . Öyle bile olsa, bazı ayrıntılarıyla artık onun için doğrudan bir deneyim haline gelen samskaraların dolanıklığı, samskaralar kümesi hayal edilemeyecek kadar büyük ve muazzamdır. Birbiri ardına, daha küçük ve daha büyük sembol sürüleri onun görüşünün odak noktasına giriyor ve bunların içinde çeşitli semboller yer alıyor. Tırtıl sembolünün sembolleri ve ilgili özellikleri: tırtıl gövdesi, tırtılın başı, ağız, nem ve tükürüğün sembolü, iplik, koza, içsel dönüşümün ve kelebek olmanın sembolü, kelebek şeklinde renklerinin ve tüm özelliklerinin sembolleriyle: kanat, uçuş, evlilik, döllenme, yumurtlama ve yumurtanın sembolü, yine tırtıl, kelebeği ve yumurtayı içeren yumurtanın sembolü. tüm özelliklerin sembolleri. ve benzeri . Tüm sembolleri deneyimlemek doğrudan bilgiyi getirir. Tırtılın tüm içgüdüsel dünyası öğrenciye açıklanır. Böylece tırtılın birbirini izleyen yaşamları boyunca edindiği tüm içgüdüler, tüm anılar ve tüm deneyimler ortaya çıkar. İçgüdüsel dünyanın tüm samskaraları girdap gibi dönüyor ve akıyor. Biri diğerini, temas halinde olduğu ve iç içe olduğu, bir tür ilişkiyle bağlı olduğu herkesi gerektirir. Çizginin, akışın sonu yoktur, her zaman bağlayıcı semboller vardır, içgüdüsel dünyanın tüm ağı girdap gibi dönerken, yeni ve yeni samskaralar her zaman birbiri ardına sıralanır. Hiçbir referans noktası ve kalıcı bir yönü yoktur. Yalnızca kendisinden doğan ve sonsuzluktan sonsuza doğru ilerleyen bir akış vardır.

Semboller birbiri ardına görüntünün odak noktasından geçer. Artık karakter faktöründen, hayal gücünün işleyişinden, benlikten etkilenmeyen, sakin ve kesintisiz bir akış içinde. Onların ayrılışı maddi dünyadan bağımsızdır. Yani zaman kavramıyla da alakası yok. Samskaraların akışını gözlemleyen bir yogi: O, sonsuz şimdide yaşar.

Perspektifinin derinleşmesi daha sonra sürekli farkındalık ve gözlem aşamasına - dhyana - ulaştı .

Ancak gözlemlenen samskaralar arasında hiçbir referans noktası, hiçbir sınır ve hiçbir ölçü olmadığından, görüşünüzü karşılaştıracak hiçbir şey yoktur. Bu nedenle dhyana durumuna ulaştığınızı ancak dolambaçlı bir yol izleyerek anlayabilirsiniz ; tam da sembollerin görüş alanında birbiri ardına geçmesi, duramayarak sürekli bir sıra halinde geçmesi gerçeğinden kaynaklanmaktadır . Bildiğimiz gibi düzen ve devamlılık karakter gelişimiyle ifade edilir. Karakter oluşumu dhyana durumunu karakterize eden tek şeydir!

Yogi ancak bu karşılıklı bağımlılığı bilir ve tanırsa sembollerin akışını gözlemleme ve deneyimleme sürecinde yönlendirme yeteneğini koruyabilir.

Aksi takdirde, gerçekte dayanacak hiçbir şeyi yoktur, semboller dünyasına dair genel bir bakışa sahip olamaz ve olamaz. Sonuçta o, mutlulukla ama aynı zamanda kendini unutmayla da açıkça görülen sonsuz şimdiki zamanda yaşıyor . Dhyana durumunda onun için gerçekliği yalnızca semboller oluşturur. Kendisi hakkında, hatta bireyselliği hakkında hiçbir bilgisi yoktur. Sürekli değişen bilişler arasında, sonsuz şimdiki zamandan kaynaklanan mutluluklara dalmış, daima sadece şimdiyi oluşturan bilişte eriyerek , daima yeni var olan sembolün gerçekliğinde yaşar. Zaten ortadan kaybolan sembolleri hatırlamıyor . Tüm hatırlamaların geçmişle ilgili olması gerektiğinden hatırlamıyorlar bile ; ve dhyana durumu yalnızca şimdiki zamandır. Sembollerin önünde ne olduğunu, arkasında ne olduğunu görmez . Yani tırtılın içgüdü dünyasını aslında kendi bireysel içgüdü dünyasında bulduğunun farkında bile değildir !

Görüşü tek bir yöne sabitlendiğinden, bağlantılı sembollerin tüm aralığına gerçekten bakamaz.

kendi bireysel içgüdüsel dünyasına ait olduğu gerçeğini fark edemez . İçgüdülerin tüm dünyasını deneyimlemez, yalnızca tek bir sürekli samskara akışını deneyimler.

başlı başına mükemmeldir . Bu bilgi diğer tüm bilgi türlerinden tamamen farklıdır. Çünkü onun amacı, manası ve nesneleri, uyanıkken veya rüyada zihinde oluşan bilgilerden farklıdır.

Mürit uyanık olsaydı tırtılın her tarafını aynı anda gözlemleyemezdi, örneğin hem dışını hem de içini aynı anda deneyimleyemezdi, tırtılın belirli deneyimlerini yaşayacak ve tırtılın bakış açısındaki dış dünyanın yansımasını hiçbir zaman gözlemleyemeyecekti, vb. Ancak tüm bunlar, maddi dünyadaki mekan kavramından bağımsız olan sembol-gerçekliklerin doğrudan deneyimi sırasında dhyana durumunda mümkün ve hatta doğaldır . Öğrenci uyanık olsaydı, tırtılın değişim ve dönüşümünü gözlemlemek için tırtılın neye dönüştüğünü görmek için beklemek zorunda kalacaktı . Tırtıl ona dönüşene kadar kelebeği deneyimleyemeyecekti ama kelebeği karşısında görünce tırtıl olmadan sadece kelebeği deneyimleyebilecekti. Öte yandan, dhyana durumunda - zaman kavramından bağımsız olarak - tırtılın ve kelebeğin gerçekliğini aynı anda deneyimleyebilirsiniz . Tırtılı "içeriden" olduğu gibi görmek: tırtılın tüm tezahürlerini yaratan, dolayısıyla tırtılın tüm - gerçek ve olası - tezahürlerinin özünü içeren içgüdüler dünyasından.

Ve eğer tırtılı rüyasında görseydi, bilincinde yine de yalnızca aynı izlenim öğelerine sahip olurdu - tırtılı rüyada gözlemlenebilir bir nesne olarak yaratırdı - bu izlenim öğeleri uyanıklık sırasındaki bilinçli görüşü için tırtılın görünürdeki gerçekliğini temsil ederdi. hayat. Çünkü rüyadaki algılar da tıpkı uyanıklıktaki algılar gibi bilinçte de gerçekleşir. Tıpkı tüm sonuçların zihinde yer alması gibi ve tıpkı yalnızca zihnin işlevinin duyulan ve okunan deneyimleri, yani başkalarının tanıklıklarını algılayabildiği gibi .

Öte yandan, dhyana halindeki doğrudan biliş, maddi dünyadaki deneyimden, sonuçtan veya tanıklıklar yoluyla edinilen biliş ve bilgiden tamamen farklıdır.

dhyana'daki yaklaşımın - doğrudan bilişin - farkına varılması tam da bu nedenle deneyimli öğrenci için bile son derece zor bir iştir.

ulaşmayı , diğer yandan sınır çizgisinde daha uzun süre kalmayı amaçlayan kararlı isteği zihninde geliştirmezse ve ayrıca eğer kendisinde - en azından şimdilik - tam bir arzusuzluğun farkına varmaz , o zaman alışkanlık ve arzuların ifade edilmesinde mevcut eğilimler zihninizin bir köşesinde etkili olmaya devam eder! Bu nedenle, açık düşüncenizi ortadan kaldırsanız bile, onun yerine dhyana durumu gelişemez , ancak zihninizin süptil işlevleri gerçekleşmeye devam edecektir ve bunlar - öz bilincin kontrolünden çıktıkları için - artık gerçekleşemezler. artık engellenebilir veya ortadan kaldırılabilir. Bu işlevler, düşünmenin sona ermesinden sonra, kendi özel yollarında gerçekleşir, giderek daha fazla girdap onlara katılır ve sonunda bilincin izlenim birimlerini de yanlarına alarak zihin alanında rüya olayları yaratırlar . Bu şekilde rüyanın dış dünyasını yaratırlar ve aynı zamanda öz-bilinci tezahürün sınır çizgisinden bu rüya-dış dünyasının ağırlık merkezine doğru eğilmeye zorlarlar. Yani zihinde dhyana durumu yerine uyku durumu gelişir. Ve rüya hiçbir zaman doğrudan bilgiye götürmez; yalnızca algının başıboş ışın koçanı içinde yanılsamaları canlandırır. Bu durumda rüya görmek, maddi dünyaya yanlış bir dönüşten başka bir şey değildir.

Ve eğer öğrenci öz-farkındalığını tezahürün sınırında sabitleyebiliyorsa, ancak düşüncesinin odağı mükemmel değilse ve dolayısıyla görüşü tek bir hedefe, tek bir noktaya değil, herhangi bir noktaya yönelikse İnce deneyimler, hatta tüm içsel deneyimler - o zaman soyut düşünme ortadan kaldırıldığında, dharana oluşumu anında, içgüdüsel dünyanın saf sembollerini deneyimlemez, bilinçaltının dehşetleriyle yüzleşir . Bu durumda karakterin bir zamanlar "bilinç eşiği" olarak bastırdığı her şey bilinçaltından öne çıkabilmektedir. Mevcut gerilimler, temel güçleri ve dayanılmaz "dehşeti" ile bir dizi deneyime yol açarak öğrencinin öz farkındalığına gölge düşürür ve tüm zihinsel yaşamını alt üst eder.

İllüzyonlar ve hatalar ve diğer taraftan sinir sistemi ve zihinsel bozukluklar bu nedenle erken, yeterince temellendirilmemiş herhangi bir suya dalma girişiminin sonucu olabilir.

Bu nedenle, öğrenci ancak yeterli ve kapsamlı hazırlıklardan sonra daldırma pratiğine başlamalıdır . Bir yandan tam bir arzusuzluğun farkına varmalı , diğer yandan görüntünün yönünü zihninizde mükemmel bir şekilde sabitlemeyi öğrenmelisiniz. Eğer kişi bu iki koşulu tam olarak yerine getirmezse, o zaman dhyana durumuna ulaşmak yerine , onu uzun bir süre boyunca maddi dünyaya bağlayan ve acısını uzatan bir hatalar ve yanılsama ağına dahil olur. Öğrenci, yanlış veya aceleyle dalma girişimine başlarsa, o zaman doğal olarak kendisine bilgi kapısını kapatır ki, kişi onu ne kadar şiddetli ve düzensiz bir şekilde kuşatırsa, yeniden açılması da o kadar zor olur.

dhyana bilişini her koşulda rüya fenomenlerinden ve rüya deneyimlerinden ayırmayı da öğrenmelisiniz . Bu ayrım ancak üç tür evrimin (parināma) bilgisine sahip olunmasıyla yapılabilir . Her zaman maddi dünyaya atıfta bulunan üç tür evrimin bir arada varlığını ve ortak gerçekliğini her fark ettiğinizde, aynı zamanda şu anda uyanık yaşam veya rüyalar dünyasında yaşadığınızı da bilirsiniz. Ancak yaşadığınız dünyada, eğer bu üç gelişme türünden yalnızca ikisi veya yalnızca biri mevcutsa, o zaman bu gerçeğin farkına vararak, deneyimlerinizin maddi dünyanın kapsamı dışında olduğuna da ikna olabilirsiniz. bunlar gerçekten de daldırmanın belirli kategorilerine aittirler.

Daldırma uygulaması yalnızca soyut düşünmenin tamamen ortadan kaldırılmasından sonra üç tür gelişimin birleşememesi durumunda doğrudur.

Dharana durumu: yalnızca dharmik oluşum. Dhyana'nın durumu , karakter oluşumu (düzen, akış) ile karakterize edilir. Daha sonra göreceğimiz gibi, fiili derinleşme yalnızca devlet oluşumuyla karakterize edilir .

Sinir sistemi, maddenin eylemsizliği nedeniyle, başlangıçta doğal olarak içe dönme ve derinleşme çabalarına isyan eder. Öğrenci egzersizlerini yanlış yaparsa sinir sistemi bozukluklarını teşvik eder ve artırır. Ancak zihninizde dhyana durumuna ulaşmış ve doğru bir şekilde idrak etmişseniz , o zaman "ebedi şimdiki zaman"dan kaynaklanan mutluluk huzuru, Doğanın düzenine göre bedene, organlara ve sinir sistemine nüfuz eder ve sakinleşir. güçlendirici ve faydalı bir yoldur.

Doğru şekilde yapılan bir deney ve daldırma uygulaması asla vücuda zarar vermez. Tam tersine vücudun bitkisel yaşamını ve doğal fonksiyonlarını mümkün olduğu kadar olumlu yönde etkiler. Tıpkı zihnin "ideal durumunu" idrak ettiği gibi.

uzaydan, zamandan ve nedensellikten bağımsız dhyana durumuna ulaştığında , mantıksal olarak bağlantılı dünya, uyanık yaşamın gerçekliği ve aynı şekilde rüyaların ayrı dünyası kaybolur . Bu dünyalarla birlikte nesne ve olgu olan, algılanabilen, üzerinde düşünülebilen her şey onun için kaybolmuştur. Daldırma uygulaması sırasında yogi aslında ölümün özünü deneyimler . Maddi tezahürlere bağlı kalmaz; kişiliğini ve iç benliğini kaybeder. Tezahür etmiş benliği gerçekten sona erer: Bakış açısı, kendisini herhangi bir dünyaya ait olarak göremeden sembollerin akışına karışır.

Maddi dünyadan çıkışı ne kadar çok tekrarlarsa ( immersiyon uygulamasında dharana ve dhyana'nın aşamalarını fark ederek ) ölüm kavramı o kadar tanıdık hale gelir. İçgüdü dünyasının derinliklerinde ölüm korkusu ve onunla birlikte yaşam içgüdüsü daha da azalır . Böylece onu maddi dünyaya bağlayan en güçlü içgüdü, içine kapanmasını zorlaştıran en büyük engel, hayatından uzaklaştırılmış olur. Böylece dhyana durumunu giderek daha kolay ve daha mükemmel bir şekilde deneyimleyebilirsiniz .

Bununla birlikte, kendisini samskaraların akışının kişisel olmayan, içsel görüşüne ne kadar derinden kaptırmayı başarırsa, bilincinin "ateşi ve gücü", çakraların kayıtsız ekseni boyunca, onu tutabilecek engeller nedeniyle o kadar yükselir. yükselişte bilinci azalır. Ve öz bilincin yükselen yılan gücü zaten bilinçaltı çemberinden çıkıp öz kıvılcım alanına ulaştığında, o zaman yogi doğal olarak ne kadar kişiliksiz olursa olsun kendi bireyselliğinin, var olma duygusunun farkına varır. bakış açısının merkezinde ortaya çıkan öz-bilinç.

Kendi kendine kıvılcımda bilinçli hale gelen N, maddi dünyadan tamamen bağımsızdır.

dhyana durumunu değiştirmek için yeterlidir ! Çünkü zihnin birleşik eğilimi nedeniyle - içgüdüsel dünyanın tek yönlü eğilimleri yoluyla - bu "ben" zaten sembollerin akışını durdurmaya çalışıyor : Yogi'nin egosunun maddi dünyada tamamen dizginlemeye çalıştığı gibi. meditasyon uygulamasının başlangıcında düşüncelere odaklandığında zihnin tezahürleri ve zihin sabitlemesi gerçekleştirildi.

Yoginin kişisel olmayan "benliği" - varlık duygusunun ince temeline güvenerek - samskaraların sürekli akışını bu şekilde bakış açısının odak noktasında keyfi olarak durdurur.

Aslında bu akışın durması değil, manzaranın tek bir samskarada sabitlenmesidir.

O zaman tek bir samskara diğerlerinden öne çıkar ve bilme-gözlemenin hedefi olarak tek başına parlar. Durdurulan akışın diğer tüm samskaraları arka planda bırakılır - akış sırasında zaten ilerlemiş olanlar ve sıralı gelişimde öne çıkan sembolü takip etmesi gerekenler. Ve tek bir sembolün şimdiki zamanın tüm alanını doldurması, diğer sembollerin buna karşılık olarak arka plana gömülmesi veya kaybolmasına paralel olarak, bildiğimiz gibi, aslında bir durumun evrimidir .

yalnızca bu tek durum oluşumu gerçeğinden dolayı olağanüstü yüksek gerçek özümseme durumuna - samadhi - ulaştığını fark edebilir .

Çünkü aynı zamanda gözlemin kendisi de ortadan kalkıyor; tamamen gözlemlenen sembolle birleşir ve bu, özbilincin tüm dünyasını öyle bir ölçüde doldurur ki, başka hiçbir şeye, hatta gözlemcinin kişisel olmayan benliğinin bağımsızlığına bile yer kalmaz. Hem bilen, hem bilgi hem de bilginin nesnesi samadhi halinde mükemmel bir şekilde birleşir. Durdurulan akıştan öne çıkan ve görüşün tek nesnesi olan bir sembol, hem tüm manzarayı hem de gözlemcinin kendisini içerir! Bu şekilde tüm Doğa dünyasına yayılmış olan bu tek, tezahür etmemiş sembolden başka bir gerçeklik artık yoktur . Kişisel olmayan benlik -zihinden bağımsız olmak- tamamen bu sembolde yer alır: ve bireysel merkez, sembolün merkezi ile bir olur. O halde hiçbir yogi ve hiçbir dış dünya yoktur, ayrı bir benlik ve gözlemlenebilir bir iç dünya yoktur, ancak Ruh ile ilişkili olarak Doğa'nın yerine tek bir sembol vardır. Yani, derinleşmenin başlangıcında, düşünceye odaklanma anında sabit bilişin yönlendirildiği sembol .

Bu , dhyana halinden sonra , samskara akışının karakter oluşumu karakteristiğinin yerini durum oluşumu aldığında gerçekleştirilen samadhi'dir - gerçek daldırma -.

Sonsuz sayıda samskaradan yalnızca bir tanesi tüm biliş alanını oluşturur. Daldırma ne kadar derin olursa, o kadar mükemmel olur, o kadar azını kapsar ve hatta son düzeyinde bile Doğa'nın gerçekliklerinin "mümkün olan en azını" kucaklar. Bilginin kapsamını neredeyse sonsuz derecede daraltır. Ancak bilginin kendisi - bu daralmış çemberde - sonsuz hale gelir! Günlük yaşamda yaşadığımız olaya benzer şekilde, bir nesneye büyüteçle, hatta mikroskopla bakıp büyütmeyi arttırdığımızda. Çünkü büyütme ne kadar güçlü olursa, gördüğümüz nesnenin ayrıntıları da o kadar küçük olur, ancak aynı zamanda görülen ayrıntı da gözlerimizde daha büyük görünür ve görmenin kendisi daha derin olur.

Gerçek daldırma - samadhi - artık örneğimizde tırtıl veya kelebeğe veya tırtıl veya kelebeğin bireysel ayrıntılarına yönelik değildir, yalnızca tırtıl ve kelebeği oluşturan içgüdüsel dünyanın tek samskarasına yöneliktir . Bu içgüdü dünyasının çok küçük bir parçasıdır, dhyana halindeki samskaraların akışıdır . Bu tek samskara - maddi dünyada - yalnızca alanı olmayan geometrik bir nokta kavramıyla karşılaştırılabilir .

Samadhi ne kadar yüksek bir idrak durumu olursa olsun , gerçekleştiğinde sadece Doğanın tamamını bilmekten ibaret değildir , aksine Doğanın yalnızca en küçük kısmını , tek bir noktayı ilgilendirmektedir .

Ancak bu nokta kendi türünde sonsuza kadar genişler ve bu sayede içindeki bilgi de sonsuza kadar genişler.

meditasyonun bireysel bölümlerini ( dharana, dhyana ve samadhi ) doğru sırayla, doğru sırayla uygulaması gerektiğidir . Çünkü o zaman tamamlanmış daldırmanın tam doğrusallığı, içine dalmanın momentumunun samadhi durumunun farkına varılmasında durmamasına , hatta durumun kendisinin gelişimini daha da etkilemesine izin verir.

(dharana) , ardından samskara akışının sürekli bilişsel gözlemlenmesi (dhyana) , ardından samskara akışının durdurulması ve sonlandırılmasıyla tek ve aynı nesneye yönlendirilmelidir. Tek bir sembolün ortaya çıkışı, bu sembolün gözlemciyle birleşmesiyle ve bizzat gözlemin gücüyle (samadhi) netlik kazanır .

Dharana, dhyana ve samadhi'nin doğru sırayla birbirini takip eden aşamalarından oluşan "tam dalma"yı yoganın samyama'sı olarak adlandırır .

Samyama'nın doğasında var olan sınırsız momentum, samadhi'yi - bir doruk noktası olarak - yerine getiren tek sembolün etrafında , durdurulan samskara akışının tüm kayıp sembollerinin şeffaf hale gelmesine, - başka bir deyişle, tüm içgüdüsel dünyanın - tüm gücüyle tanınabilir hale gelmesine yol açar. iç bağlantılar!

Tıpkı gezginin, en yüksek dağ zirvesine ulaştığında, aynı anda etrafındaki terkedilmiş manzarayı ve içinden geçmeyi planladığı manzarayı görmesi gibi: samyama'yı doğru bir şekilde uygulayan yogi -samadhi'yi takip eden bilişte- aynı anda hem gözlemler, hem de inceler. Samskara akışının geçmiş ve henüz ortaya çıkmamış samskaraları, "geçmişi ve şimdiyi" bir şekilde algılar. Bu, zihnin ekagrata gelişimidir - yani tek bir zirvede ifade edilebilir: mükemmel bilgi (pradnya).

samyama'nın tam bir dalma içinde gerçekleştirilmesiyle elde edilebilecek sınırsız - ve yine de kontrollü - biliş durumu .

Yani örneğimizde samadhi , tırtılın içgüdüsel dünyasının en önemsiz sembollerinden herhangi birini hedef alıyor: Samyama'dan doğan "mükemmel bilgi" zaten tırtılın tüm içgüdüsel dünyasına ve hatta onun da ötesine uzanıyor. Hayvanlar aleminden insana kadar, gelişimin her aşamasına ait sembol gruplarının bulunabildiği, derinleşen yoginin tüm içgüdüsel dünyası ... Hatta bundan daha fazlasını da kapsıyor. Hayal edilebilecek herhangi bir gerçeklikten daha fazlası.

Kusursuz bilgi, benliğin kıvılcımı , yani "birey" bilinçli hale geldiğinde ortaya çıkar.

ve maddi dünyadaki her keyfi nokta, maddi dünyanın göreceli merkezi olarak algılanabildiği ve bu şekilde tüm maddi dünyanın özünü gizlediği gibi - tıpkı mükemmel bilginin tohumunu oluşturan tek samskarada olduğu gibi - samadhi'yi yerine getiren samskara'nın dakikliği - tüm Doğa'nın özü aslında onun içindedir .

Kusursuz bir bilişle, yogi böylece Doğanın tamamını düşünür! - Yani, gözlem gücü ve gözlemcinin kendisinin oluşturduğu merkezden, tezahür etmemiş Doğadaki bir samskaraya .

Bu bilişte, yogi sadece kişiliğinin ve içsel benliğinin sembol gruplarını değil aynı zamanda varoluş kıvılcımındaki kişisel olmayan NJT'yi de gözlemleyebilir.

samadhi durumunda gelişebilir çünkü Ruh ve Doğa arasındaki ilişki benlikte ya da bir bütün olarak bireyde değil, yalnızca tek bir samskarada yer alır; Varlığın kıvılcımı dış dünya olarak görülebilir.

Kendi kendine kıvılcımın derinliklerinde - üç tür gelişimin olasılıklarında - yogi gelişimin tüm geçmişini ve geleceğini tanır. Sonuçta geçmişte bir tezahür yaratmış olan her sembol, benlik kıvılcımının içgüdüsel dünyasında ve dolayısıyla onun ona bakışında da mevcuttur . Ve geleceği oluşturabilecek tüm bu tezahürler, ancak üç tür gelişmenin bir araya gelmesiyle mevcut sembollerden ortaya çıkabilir. Kusursuz bilgi açısından bakıldığında, geçmiş ve gelecek bu nedenle şimdiki zamana dahildir .

geçmişte oluşmuş her benliğin sembollerinden oluşan bir karmakarışık sembol grubu vardır ve tanınabilir . Yogi bu nedenle tüm bu samskaraların doğrudan görünümünde önceki doğumlarının tamamını görebilir. Ancak yalnızca bir zamanlar iç dünyasını ve kişisel farkındalığını tanımladığı tüm benliklerinin farkına varmakla kalmaz, aynı zamanda samskaraların çeşitli bağlamlarında bireysel doğumları - yaşamları sırasında bu benlikleri yaratan ve şekillendiren tüm deneyimleri de tanıyabilir. . En küçük deneyimler bile mükemmel bilgi olarak oraya yansır. Ve deneyimlerinin bütününde, çağdaşlarının izlenimlerinin ve algılarının doğduğu, her birinin yaşamına karşılık gelen maddi dış dünyayı da görebilir.

Her benliğin ve her tezahürün hafızası mükemmel bilgide yeniden dirilir. Ve anıdan bu yana: samskara'nın kendisi, samskaraların doğrudan görüşünde - ebedi şimdiki zamanda - eski şarkılar ve yaşamların kendisi aslında eksiksiz ve eksiksiz olarak ortaya çıkar.

Kusursuz bilgi, gelişimin en yüksek seviyesi olan, gelişimin sonu ile açıktır ; geriye dönük bir gelişim bakış açısıyla oluşturulan tüm yargılar, "nihai yargı" niteliğine sahiptir. Bu biliş halinde Doğanın doğasıyla yüzleşen artık insan değil, Ruh'tur .

Mükemmel bilginin samadhi halinden doğar . Bundan fazlası değil, bu koşulun yerine getirilmesidir. Bu nedenle , gerçek biliş çemberini tek bir samskaraya ne kadar daraltırsa daraltsın, samadhi'yi yoga yolundaki en yüksek biliş durumu olarak düşünmeliyiz. Çünkü sonsuz küçük , karmaşıklığın sınırları ortadan kalktığında sonsuz büyük ile zaten gerçekten nettir .

Samadhi'nin doyuma ulaşması durumunda Doğada erişilemez bir seviye, mesafe ve sır yoktur .

başlangıcında ulaşmak ve gerçekleştirmek istediği bakış açısının tam noktasından görür . , düşüncelerini buna göre odaklayarak. Aslında , dalgınlığının başlangıçta, uyanıklık halinden başladığı, söylenmemiş ama ortaya atılmış tüm soruların yanıtlarını alıyor.

Örneğimizde düşüncelerini tırtıl üzerine yoğunlaştıran yogi, bilinçsizce tırtılın doğasını, varlığını, geçmişini ve geleceğini bilmek istiyordu. Mükemmel bilginin ışığında bilmek istediği her şeyi bu doğrultuda öğrenir. Ama sadece öğrenmekle kalmıyor, aynı zamanda tırtılı ve kelebeği de deneyimliyor ; sanki tırtılın dünyevi varlığını ve dönüşümünü içinde yaşamış gibi. Doğrudan bilgisiyle kelebeğin şeklini, kanatlarının ve bedeninin renk etkilerini, hareketini, bedensel duyumlarını ve şehvetli yaşamını yalnızca görmekle kalmaz, aynı zamanda deneyimler. kelebeğin deneyimlerini algılar , izlenimlerini algılar, dış dünyasını görür ve algılar vb. tırtılın yanı sıra.

Deneyimlediğiniz şey: gerçeklik. Bu bir hayal değil, bir rüya değil, kelebeğin geçmişte yaşanan ya da gelecekte gerçekleşecek gerçek yaşamıdır. (Sonuçta geçmiş de gelecek de şimdiki zamandır!)

Kelebeğin tüm içgüdüsel dünyasını görür, anlar, onun tüm doğuşlarını, tüm gelişimini tanır. Tam bir genel bakışla, yeniden doğuşlarından bazılarının, Doğada bir kelebek, canlı bir varlık olarak temsil ettiği gelişim aşamasına ulaşana kadar, gelişim sürecinde izlediği ölçülemez yolu gözlemliyor.

Kelebeğin tüm kaderini görüyor ve yaşıyor. Kanatlarının her hareketini onunla yapar, onunla çiçekten çiçeğe uçar, onunla güneşin tadını çıkarır, yağmura, fırtınaya, soğuğa onunla katlanır. Son talihsizliği bile onun için değer; dış dünyanın boğucu yükü, kelebeğin ölümüne neden olan felç edici, öldürücü saldırı. Benlik kıvılcımının gerilemesini ama aynı zamanda yeni genişlemesini de görüyor. Soyu tükenmiş kelebeği sanki sonsuzluktaymış gibi yeni yaşamına, yeni tezahürlerine doğru takip eder. Her izlenim ve her eylem, ne kadar önemsiz olursa olsun, onun mükemmel bilgisinde ortaya çıkar ve arkasında ne olduğuna dair hiçbir şey gizlenmez .

Samadhi'de "hepsi birden" ve "birbiri ardına" diye bir şey yoktur. Uzay yok, zaman yok, nedensellik yok; dolayısıyla uzayın, zamanın ve mantığın sınırları da yoktur.

Kıymetli bir taşın içi nasıl berraksa ve içeriden bakıldığında her küçük parçası eşit derecede şeffaftır. Çünkü içindeki hiçbir parçacık diğerini kapatmaz ve hiçbiri diğerinin görülmesini engellemez; mükemmel olan da öyledir. Samadhi bilgisi "kristal berraklığındadır" - başlı başına bir bilgidir. İçinde gölge veya engel yoktur, bir sembol diğer bir sembolü örtmez, görüş her yöndedir ve sonsuzluğa ulaşır, görülen şeyler birlikte akmaz ve halüsinasyona sebep olmaz, çakışmaz ve idraklere müdahale etmez. Ama içinde olanın daha küçük olması gerekmediği , "içeride bile" kavramının her yerde bir sınırı olduğu ve olabileceği gerçeğine rağmen her şey bir arada, iç içe . Genel bakışın sınırı yoktur, bilişte düzen yoktur, yalnızca saf bilgi vardır. Ancak bu bilgi aynı zamanda mekan ve zaman için de geçerli olup, geçmişte gerçekleşmiş ve gelecekte gerçekleşecek olan nedensel tezahürler zincirini kapsar. Bilgi olarak: Bilgi olgusunun kendisinde herhangi bir role sahip olan şeylerin ardışıklığı olmaksızın düzeni kucaklar.

İnsan zihni bu en yüksek idrak durumunu kavrayamaz. Yoganın ince gerçeklerine ancak yoga uygulaması yoluyla ikna olunabilir . Samadhi'nin doğası yalnızca onu deneyimleyen yogi tarafından anlaşılabilir. Kamil bilginin özü ve kavramı ancak kâmil ilmin ışığında anlaşılır hale gelir.

ve kelebeğin ortak içgüdülerine bakmakla kalmıyor, yalnızca tırtılda tezahür eden bireyin tüm yeniden doğuşlarını görmekle kalmıyor, aynı zamanda kendi içgüdülerini, kendi varoluş kıvılcımını da tanıyor .

• tırtılın nispeten daha küçük içgüdü dünyasının etrafında - Doğa'nın kendisi gibi. Böylece kendi yaşamlarının ölçülemeyecek kadar uzun bir dizisi, kendi yeniden doğuşları hem bütünüyle hem de en küçük ayrıntılarıyla bilgisinde açığa çıkar. Aynı zamanda kendi geçmişindeki, giderek daha yüksek tezahürlere doğru ilerlediği tırtıl gelişim aşamasını da tanır. Tırtıl ile kendi benliği arasındaki içsel bağlantıyı görüyor. Sayısız hayatındaki - şimdiye kadar - dış dünyadaki bir tırtılın tezahürüyle ilgili olan deneyimlerinin her birini görüyor. Dış dünyanın tırtıllarını daima iç dünyasından yansıttığını açıkça görüyor ve anlıyor. İnsandaki tırtılı ve tırtıldaki insanı tanır. Kendi bireysel içgüdü dünyasında, tırtılınkiyle ortak içgüdüleri ve ortak sembolleri tanır ve tüm canlılarda bunların özünün birliğini açıkça görür.

Öyleyse, tırtılın tüm geçmişini ve geleceğini bildiği gibi, aynı anlamda, kendisini de , kendi içindeki tezahür etmiş ve tezahür etmemiş Doğanın tamamını da bilir!

"Tat tvam aszi" - bu sensin! - onun için Doğanın tüm yönlerini tanımasının özünü karakterize eder.

Ve tüm bu bilgiler samadhi halinde zaman almaz. Yavaş yavaş veya birdenbire gerçekleşmez, zamandan tamamen bağımsız olarak gerçekleşir.

maddi dünya perspektifinden bakıldığında , uzak dalılma durumunda "daha uzun veya daha kısa zaman geçirir". Gerçekte bu samadhi'dir : anın kendisi ve sonsuzluğun kendisi. Süresi yoktur.

Ancak mükemmel bilgi, tüm sembolleri içerdiği için

• teorik sınırsızlığıyla zamanın geçişi kavramının bilgisine de uzanır.

Yogi, tefekkür nesnesi -samyama- olarak zamanın en küçük birimine, yani ana tepki verirse veya tefekkürünü bir dizi anlara uygular ve yönlendirirse: o , aracılığıyla sözde ayırt edici bilişe (vivekajam-dnyanam) ulaşır. birbirine akıp birleşen iki anı ve onların tüm dünyasını ayırt edebiliyor.

Doğada her şey değişir. Dolayısıyla iki farklı an birbirini doğrudan takip etse bile hiçbir şey aynı değildir . Bir nesne ya da olgu ve o nesne ya da olguya ait dünya: Mükemmel bir şekilde eşleşiyor gibi görünseler bile bir anda farklı, diğerinde farklı . Ancak köken, doğa ve durum açısından ayırt edilemeyen her şeyin gerçek farkı, bu ayırt edici bilişte yogi için açıkça ortaya çıkar .

Anlar, bir sinema filminin tek tek film kareleri gibi, her biri resmin tamamını , en küçük ayrıntılarıyla birlikte içeren ayrı toplam sistemler haline gelir. ve tıpkı film karelerinin birbirinden ayrılabilmesi gibi, yogi de sanki her birinde önünde farklı bir Doğa görüyormuş gibi, bir anın dünyasını diğer anın dünyasından ayırt edebilir .

Örneğin, fotoğrafı çekilen bir oda, birbirini takip eden film karelerinde, onun fotoğraflarını çektiğimiz oda sayısı kadar oda haline gelir. Sinema filmlerindeki her çekim genellikle 1/24 saniyelik aralıklarla ayrılır. Ancak daha sık kayıtlar yapabiliyoruz, bunların sayısını bir saniye içinde sanki sonsuza kadar çoğaltabiliyoruz. İki bakışın dünyası hiçbir zaman aynı olmayacağından, gerçekte her zaman birbirinden ayrılabilecek görüntüler elde ettiğimiz kadar farklı odaların da farkına varırız .

Doğa, ayırt edici bilişte, yoginin bilişinin kapladığı kadar çok sayıda ayırt edilebilir dünyaya da ayrılır. Bu dünyaların her birinde : her şey çoğalır. Dolayısıyla her şey Doğanın tamamını içerir. Mükemmel bilginin sınırı olmadığından, yoginin görüşüne göre sonsuz sayıda farklı dünya bir arada var olur.

Anlara odaklanmak - "sonsuzca küçük zaman birimleri ve bunların ardışıklığı" - aslında matematiksel farklılaşma kavramını tüketir . Bu şekilde -mükemmel bir ayrım yoluyla- gelişen idrakte, Doğa'da meydana gelen değişimlerin yönü ve anlamı böylece ortaya çıkar. (Matematiksel farklılaşmada olduğu gibi, özünde, bir eğrinin yönünü , eğrinin son derece küçük bir yay kesri dahilinde ifade ederiz .)

Ve Doğada meydana gelen değişikliklerin tüm yönü ve anlamı aslında Doğanın düzenini - dharma'yı - ifade eder . Dolayısıyla yogi, ayırt edici bilişle Doğanın düzenini doğrudan öğrenir!

Ama aynı zamanda Doğa, sonsuz sayıda anlara bölünmüştür ve tek bir bütün olarak algılanmadan, içlerinde çoğalan, farklılaşan dünyalar gerçeğinde olduğu gibi durur.

Ayırt edici biliş, zaten her yönde yerine getirildiğinde, gönüllü olarak, tüm bu dünyaları ve anları kendi içinde birleştiren - ve farklılıklar arasında köprü kuran - bütünü ifade eden bir araya getiren, bütünleştiren, köprü kuran biliş (taraka) tarafından takip edilir. ve Doğanın toplam birliği.

Köprü kuran biliş artık doğal düzey ve yönlerdeki farklılıklardan etkilenmediği gibi göreceli bakış açılarından, bireysel bilişlerden veya gelişim sırasından da etkilenmemektedir. Köprü kuran biliş - tüm nesneleri ve tüm nesne durumlarını aynı şekilde kapsayan - benliğin tüm kıvılcımlarına, tüm bireylere eşit olarak - ve tüm bireylerin tüm deneyimlerine uzanır - sonsuz geçmişi ve sonsuz geleceği, yükseklikleri ve derinlikleri, Doğayı çözer. tek bir bilişte.

Bilişin köprülenmesinde: sonsuzluğun tüm varoluş öncesi, açık ve gizli deneyimleri bu nedenle birleşmiştir.

öz-farkındalık - kişisel kıvılcımın ötesinde - zaten Ruhun Çakrasına yükseldiğinde, dalmada gerçekleştirilebilir .

Ruhun bakış açısından: tezahür etmiş maddi dünya, tezahür etmemiş Doğa ve ilksel madde, deneyimlerin bütünlüğünün bilgisine eşit derecede dahildir. Ruhun Çakrasına yükselen öz farkındalık bu nedenle bireyi (benliği) ve sonsuz sayıda bireyin bütünlüğünü - tüm farklılıkları ortadan kaldıran biliş içinde - ortak bir birlik olarak deneyimler . Aynı zamanda bireyi tanır.

Doğa görüşünde, varoluş yönlerinde ve tüm deneyimlerde, Ruh her zaman gerçek deneyimleyicidir. Bu nedenle deneyimlerin bütünlüğü yalnızca Ruh'un bakış açısından gözden geçirilebilir . Bu açıdan bakıldığında, Doğa ile yani Mutlak'tan farklı olan her şey ile deneyimlerin bütünlüğü gerçekten açıktır.

ruhların hem birbirleriyle hem de Evrensel Ruh ile özdeşliği , çünkü bu en içteki bilgide tüm bireysel merkezler Mutlak'ta birleşir.

Düşüncenin ışığındaki bu en yüksek düzeydeki biliş - insan zihni için - hatta yaklaşık olarak anlaşılmaz bir gerçekliktir. Çünkü ölçülemez bir yükseklikte, dünyevi insan kavramlarının en yüksek sınırının ötesinde süzülüyor. İlham veren, yükselen hayal gücü bile onun gerçek doğasını tahmin etmek için onun yanına nüfuz edemez.

Dünya hayatımız boyunca hiç deneyimlemediğimiz, bilinmeyen bir renk veya renk çeşitliliği hakkında ne kadar çaba sarf etsek de bir kavram oluşturamadığımız gibi , deneyimlerimizin kapsamı dışında kalan bir idrak türünü de kendimiz için doğru bir şekilde hayal edemeyiz. Yalnızca bu bilginin nelerden oluştuğunu ve ne anlama geldiğini gerçekten başarmış ve deneyimlemiş olan yogi bilebilir.

Farkındalık köprüsünün tamamlanmasıyla, kundalini - öz bilincin "ateşi ve gücü" - en yüksek çakraya yükselir.

Doğa'dan - görelilik çemberinden - kurtardığı ve Mutlak'a aktardığı da söylenebilir (Táraka = kurtarıcı biliş).

Doğayı kaç tane çakra sistemi olarak kabul edersek edelim, Doğanın merkezinde yalnızca bir " üst çakra" vardır . Sonuçta Ruhun çakrası tüm bireylerde ortaktır ve tüm çakra sistemlerinde aynıdır . (Bu özdeşlik Şekil 7'de açıkça gösterilmektedir, bunun üzerine merkezden başlayarak yedi çakranın zincir sistemini herhangi bir yönde çizersek, Ruhun çemberi her zaman bir ve aynı kalır!) en iç çemberinde öyledir neredeyse merkezinde.

aynı zamanda bu en yüksek konumda "genel bireysel öz farkındalık" olarak da adlandırılabilirler, çünkü bu, benliğin tüm kıvılcımlarıyla - bireylerin bütünlüğüyle - açıkça bağlantılıdır ve hatta birleşmiştir.

ayrılık gerçekleşene kadar, yani Ruh ile Doğa arasındaki orijinal bağlantı kopana kadar, hâlâ bireysel bir öz-bilinç olarak kalır.

İlişki - birey - kendi kendine nefes alıyor: Prana'nın Mutlak'tan maddi dünyaya doğru akışı. Ve nefes almak eyleme , eğilimlerin tezahürüne yol açar . Spor aynı zamanda kişisel farkındalıktır, bireysel öz farkındalığı oluşturur: nefes alır ve bu nefes almanın bir sonucu olarak sadece "bilgi" ile değil, aynı zamanda Doğadaki buna karşılık gelen "hareket etme yeteneği" ile de ilgilidir. "Bilgeliğin" yanı sıra "irade" de, öz -farkındalık "varlığın" bir parçası olduğu sürece Ruh'un etkisinin bir biçimidir.

Bu nedenle, yalnızca Doğa'nın eğilimlerine dair en geniş bilgi değil, aynı zamanda en geniş kontrol de daldırmayla mümkün olur - kişisel farkındalığın Ruhun Çakrasına yükselişi!

özgür iradeye dönüştüğünü ve aynı zamanda özgür iradenin ardışık aşamalarını açıkça görebiliriz. bu gelişme, çakralar sisteminde.

etkilediği düzeyde -bilincin bilinçaltına bağımlılığının bir sonucu olarak- kaderin devam eden tezahürleri daima bilinçli iradeye yön verir, onu belirler ve onu dar, maddi dünya sınırları içinde zorlar. Daha sonra aksiyon maddi ve kadersel engellerle karşılaşıyor ve doğal olarak kapsamı oldukça dar olabiliyor.

Bilincin etkilenebilmesi için öz bilincin bilinçaltına yükselmesi gerekir . Bu seviyede irade zaten bireysel kaderden kaynaklanır ve dolayısıyla hem açık hem de gizli kaderin imkânlarını aynı şekilde etkiler! O zaman bilinç dünyasında, olasılığı bireysel kaderle uyum içinde olan her şey gerçekleştirilebilir; iradenin hedeflerinin mevcut yaşamda zamanında olmasına bakılmaksızın . O zaman irade - bireysel kader çerçevesinde - her yerden çekim yapabilir ve her şeyi tezahür ettirebilir; yalnızca bireysel kaderin sınırları aşılamaz.

Ruh'un etkili gücünün bir sonucu olarak , Doğanın merkezinde, ilkel malzeme seviyesinde bulunan en yüksek çakraya yükselen öz bilinç, zaten her şeye hükmetmektedir. Doğanın, Doğanın tüm seviyelerinin ve tüm olasılıklarının!

Ve bilinçaltı, yaşam boyunca kaderin denetleyicisidir!

En yüksek düzeydeki bu öz-farkındalık durumu - bilgi arasında köprü kurmak - her şeyi bilmeyle ve dolayısıyla her şeye kadir olmayla, - bilişin ve özgür iradenin, kısıtlamalardan arınmış ve sonsuzluğa doğru genişlemesi ve ortaya çıkmasıyla zaten açıktır.

Doğanın varoluş öncesi ve gizli tüm olanaklarını tanıyan öz-bilinç : doğal olarak her şeye gücü yeten hale gelir. Yalnızca maddi dünyanın sınırlarının ötesine geçmekle kalmadı, aynı zamanda ilkel maddenin doğasında var olan olasılıklar aralığının da üzerine çıktı. Dolayısıyla ji sadece eylemin sınırlamalarından kurtulmakla kalmaz , aynı zamanda yaratma yeteneğine de sahiptir: Maddi dünyada hiçbir zaman tezahür etmemiş olan Doğanın varoluş öncesi samskaralarına özgürce sahiptir.

Dalmanın nihai aşamasına ulaşan yogi, etrafındaki her şeyi yapabilir ve yaratabilir: Doğanın tüm unsurlarını, yasalarını ve tezahürlerini yeniden yaratabilir.

Eğer yoginin meditasyonunun asıl amacı hiçbir zaman var olmayan bir tezahürü "yaratmak"sa, düşünceye odaklanma uygulaması uyanıkken başladığında, o zaman -

Dharmakaya, sambhogakaya ve nirmanakaya tanımları aynı zamanda içine dalmanın (samadhi) derinlik seviyelerini de ifade eder. Dharmakáya: Doğanın düzeninin (dharma) bilgisiyle ilişkili olan mükemmel bilginin öz farkındalığı durumu . Sambhogakáya: Her bireyin, geçmişin ve geleceğin ve tüm varlığın tüm deneyimlerini (bhoga) kapsayan, bilgi arasında köprü kurmanın öz farkındalığı durumu. Ve Nirmanakáya: öz farkındalığın yaratıcı yeteneğinin en yüksek öz farkındalığı, yaratılışın (nirmana) gerçekleşmesi.

Zihnin orijinal eğiliminin tam olarak sabitlenmesi ve aynı zamanda her şeye gücü yetmenin ortaya çıkması nedeniyle, öz bilincin Ruh çakrasına yükselişine ulaşıldığında, bu niyet doğal olarak gerçekleştirilir.

Ancak mucizelerin ve yaratılışın tüm gerçeklerinin kişisel yönleri vardır. Tüm kişisel yönler kurtuluşa ve ayrılığa engeldir. O halde yogi tam bir kişiliksizliğe ulaşmaya çabalayan kişidir : Yalnızca yaratma becerisine ulaşır ama onu asla kullanmaz veya uygulamaz.

benlik yoksa ve insanları Doğayı değiştirmeye teşvik eden bencil hedefler yoksa Doğanın düzenine müdahale etmenin bir anlamı yok!

Yogi, mükemmel bilişle (sampradnyata) ilişkili en yüksek dalma derecesine, onun tam ve en yüksek doyumuna ulaştığında, varlık ve varlık olmayan dünyasını ayıran uçurumun - Doğanın - tam önünde durduğunu çok iyi bilir. - ABSOLUTE'tan . _ _ Dolayısıyla onun ayrılık çabası yalnızca bu uçurumun "üzerinden atlamayı" ve böylece kendisini Doğa'nın en incelikli görünüş-gerçekliklerinden bile ayırmayı amaçlamaktadır.

Daldırma bir özgürleşme aracıdır. Bununla birlikte, Doğa'dan tamamen ayrılmak için, tohumu Doğa'nın bir samskarası olan, Doğa'da bir tohum, bir merkez oluşturan "tohum taşıyan daldırma"nın yerini "tohumsuz daldırma" almalıdır , § özgürleşmenin mümkün olması.

İki tür teneffüs aslında birbirine çok benzer.

Bu nedenle, ancak iki depresyon türü arasındaki ilişkiye dayanarak iki depresyonun farklılığına ve doğasına dikkat çekersek, çekirdeksiz depresyonun özüne ışık tutabiliriz.

Bu şekilde düşüncenin odağına ve daldırma pratiğine geri dönmeliyiz.

Bildiğimiz gibi tüm eylemler eğilimlerden kaynaklanır. Bu nedenle, dharana, dhyana ve fiili dalmanın - bir eylem olarak - gerçekleştirilmesi, belirli eğilimlerin bir sonucu olarak ortaya çıkar . Samadhi'nin kendisi bile özgür ve eğilimlerden bağımsız değildir, çünkü samadhi halinde bile Ruh bazı samskaralarla doğrudan temas halindedir. Mükemmel bilgi aynı zamanda Doğanın salt eğilimlerini - samskaralarını - bilmekten oluşur.

mükemmel bilgi ( pradná ), aslında tüm tezahürlerden uzak ve bağımsız bir bilgidir . Dolayısıyla maddi dünyadaki duyusal deneyimlerden, çıkarımlardan veya insanların tanıklıklarından süzülen bilgiden farklı bir niteliktedir . Ve onun doğasında olan samskaralar, tüm tezahürler onlara tamamen yabancı olduğundan, algının, düşünmenin ve inançların tüm samskaralarına karşıttır , tüm bunların tezahür eden doğasına karşılık gelmez ve hatta ona karşı durur.

Daldırma yaratan samskaralar bu nedenle diğer tüm samskaralara karşıttır! Sonuçta algının, düşünmenin ve inançların tamamen sona ermesi ancak bu şekilde mümkün olabilir, en yüksek seviyedeki içine dalma ancak bu şekilde gerçekleştirilebilir.

Ancak, dalmayı yaratan ve ona ait olan samskaraların rolünü ve etkisini daldırmadan tamamen çıkarırsak, o zaman mükemmel bilgiyle dalmanın (sampradnyata) kendisi sona erer ve onun yerini, dalmanın "başka" bir durumu alır. aslında durum değildir, çünkü Doğanın en incelikli tezahürlerinden bile yoksundur ve mükemmel bilgiden (assampradnyata) bile yoksundur.

"Öteki" içine dalmanın artık Doğa ile hiçbir ilgisi yoktur.

Bu dalmada öz-farkındalık Ruh'a - MUTLAK - yükselir .

Bu gerçekten bir sıçrayış"tır buna yol açan, öz-bilincin gerçekten sıçraması gerekir, çünkü ona ulaşabilmesi için son ipucunu kaybetmesi gerekir: varoluşun sürekliliğinin zemini.

İdeal sıçramanın itici gücü birey tarafından verilir. Ancak momentumun kendisinde birey aynı zamanda öz bilincini de kaybetmiştir . Doğa hem tezahürüyle hem de tezahür etmeyen doğasıyla yok olur. Bireysel öz-farkındalığın kendisi de sona erer . Sonuçta öz-farkındalık ancak hâlâ bazı ayrımlara yer olduğu yerde var olabilir. Ancak Mutlak'ta hiçbir farklılık bulunmadığından, en ufak bir farklılaşmanın dahi gerçekleşmesi mümkün değildir .

Varlık ve yokluk sessizlikte kaybolur, o da sessizlik olarak sona erer, hiçliğe dönüşür. Daldırma Ruhun Hakikatinde erir ve onunla birleşerek Mutlak Hakikat'in kendisinden başkası olmaz.

diğer tür daldırma , dünyevi yaşamda elde edilen kurtuluş anlamına gelir .

Ona şiddetle çabalayan herkes gerçekten ona yakındır ve ona ulaşabilir. Sonuçta, yalnızca açıkça güçlü bir kararlılık, zihnin doğru yönelimini, sabitlenmesini ve içine dalmanın tam sağlamlığını yaratabilir ve yalnızca en yoğun çaba, "uçurumun diğer tarafında" olan dalmaya ivme kazandırabilir. "Doğayı Ruh'tan ayıran şey -" farklı tür "derinleşmeye yol açar".

Dünyevi kurtuluşun gerçekleşmesini - assampradnyata'nın gerçekleşmesini - ayrılıktan ayıran tek şey , bunun aynı zamanda bir geri dönüşü de içermesidir : öz-bilinç hala istemsiz olarak Doğa çemberine "iner", çünkü bireysel kader henüz gerçekleşmemiştir. Tükenmiş olduğundan, geçmişin hileleri devam eden bilinç dalgalarını henüz dindirmedi.Böylece yogi dünyevi yaşamına geri döner, içine daldığı dalmadan "uyanır" ve tekrar tekrar mükemmel bilgiye ve asampradnyata'ya giden içe dönüşe başlamalıdır. Uyanma her seferinde bilincini maddi dünyaya, duyulara ve eylem sahnesine geri çeker ve zorlar.

Çünkü assampradnyata - "farklı" dalma - samskaraları ortadan kaldırmaz. Ruhun Doğa ile ilişkisini ortadan kaldırmaz. Ruh, yalnızca bir "gözlemci" olarak Doğa'dan uzaklaşır - tıpkı bir kişi gibi. Düşüncelerine derinlemesine dalmış bir halde dış dünyadan da uzaklaşır, ancak bunun farkında olmadığında kendisi ile dış dünya arasındaki bağın gerçekten kopacağı gerçeğini de hesaba katmaz. Diğer dalma türünde yalnızca görüş olgusu sona erer. Bununla birlikte, Ruh ve Doğa arasındaki "ilişki" hala devam etmektedir. Birey, bireysel varlık da kalır - samskaralar bireysel İçgüdü Dünyasında dönmeye devam eder - devam eden kader dalgaları ilerlemeye, koşmaya devam eder , tüm Doğa, bir düzeyde, öz-bilincin Mutlak'ta kalmasını, rahatsız edilmeden yükselişini ve Ruh ile birleşmesini engelleyen tezahürleri tezahür ettirir ve onlara yol açar.

Dolayısıyla suya dalma, yaşam, varoluş ve Doğa ile ilişki sona erene kadar kalıcı, kalıcı hale gelemez.

Ancak, kurtarılmış bir yoginin hayatı artık sıradan bir insan hayatı değildir çünkü tüm kişisel ilgilerden, tüm bencil özelliklerden yoksundur. Farklı bir daldırma türü olan kefaret, doğal olarak bu saflığı da beraberinde getirir. Ruhun saf ışığının yanında, tüm dünyevi hedefler önemsiz kalır. Assam-pradnyat'ın gerçekleşmesi : kurtuluşun kendisi. Ve kurtarılan yoginin artık varoluştan bekleyebileceği veya umut edebileceği hiçbir şey yoktur. Tek amacı: Ruhun Gerçekliğine dalmak, kurtuluş.

Aslına bakılırsa yoganın asıl ve her zaman hedefi olan bilgi arayışı bile önemini yitiriyor ve geri plana itiliyor. Sonuçta, bilginin köprülenmesinin sonsuzluğunda: Doğada henüz bilinmesi gereken veya hala bilinebilecek olan her şey önemsizleşir, hiçliğin kendisine eşit olur .

Kurtarılan yogi en yüksek ayrım derecesine ulaşmıştır. Doğa ile tanıştı. Ancak bu şekilde elde edilen ve sonsuz hale gelen bilgi, tıpkı ayrımın kendisi gibi, varlığın ve yokluğun üstüne çıkan diğer türden dalmanın , Ruh'un tek ve mutlak GERÇEKLİĞİNE dalmanın olgusunda gereksiz hale gelir.

Yavaş yavaş tükenirler, böylece bireysel içgüdülerin girdapları kendiliğinden diner. Eğer yogi bu girdaplara daha fazla ivme vermezse, eğer öz-bilincini artık beslemezse, eğer hata yapmazsa ve bir daha cehalet ağına karışmazsa, o zaman gerçekte sadece bir kaderin tamamlanmasının, hareket halindeki çarkın Doğada henüz durmadan geçmediği son dönemecin gözlemcisi.

Kaderin yalnızca bir "gözlemcisi" olan kişi, buna katılmaz. Yani onun ne bir karakteri, ne bir benliği vardır, ne de Doğa'ya ait kişisel olmayan hedefleri vardır; bunu ilişkilendirebilirim .

Ve zaten yoga alanına kişisel bir ilgisi olmadığını düşünenler için, onların derinleşmesi -ayırt etme yeteneğinin tamlığı ve sağlamlığı nedeniyle- mükemmel bilginin üzerinde, aslında ona dokunmadan süzülür . Tamamen tarafsız olan yoginin kendini kaptırması , dharana, dhyana ve samadhi yolunu takip etmek zorunda değildir ; içe dönmenin her küçük ölçüsünün farkına varılmasındadır: Uyanık olma durumundan doğrudan MUTLAK GERÇEKLİK ile birleşir , doğrudan var olur . RUH ile bir.

Bu gelişim halinde artık ne teşvik ne de eylem var. Yoginin yaşayan kişiliğinde yalnızca insanın kaderi yansıtılır. Kendisi değil, insanlık, varoluş, kaderin onu etkileyen son dalgaları hareket ediyor.

Bu, ayrılıktan "hemen önce gelen" en yüksek durumdur

Kendiliğinden sakinleşen kaderin kesintisiz ve kesintisiz dalgaları, sonunda sakinleşir. Ve onların tamamen gevşemesiyle birlikte bedenin nihai ölümü meydana gelir : Ruh ve Doğa arasındaki ilişkinin kopması ve sona ermesi - nihai kurtuluş - ayrılık .

Prana: nefes alma, yaratılışın başlangıcında başladığı merkeze geri döner, kendi içine çekilir.

Bu, tüm yoga dalmalarının hedefi, nihai hedefidir.

7. Mistik deneyimler,

Dış dünyayla ilgili insan deneyimlerinin sahnesi: uyanık yaşam . Dış maddi dünyayla ilgisi olmayan özel deneyimlerin sahnesi: rüya dünyası. Öte yandan insanın mistik deneyimleri ancak uyanıklık ile uyku hali arasındaki sınırda, tezahürün sınırında kendini gösterebilir.

Bunlar ne uyanıklık hayatına ne de rüyalara ait değildir. Bununla birlikte, bilinç sınır çizgisinden bir duruma veya diğerine doğru "eğildiğinde" bu iki durumun izlenimleri, deneyimleri ve deneyimleri ile temasa geçebilirler. Bu durumda, karışık deneyimlerin birbirinden ayırt edilmesi zordur; mistik bilişin kendine özgü saflığı, hayal gücü, düşünme ve duyu dünyası tarafından gölgelenir.

Yalnızca sabit bir yöne dalma uygulaması yoluyla doğrudan deneyimlerimizi - içsel, mistik deneyimlerimizi - bozulmamış gerçekliklerinde tanıyabiliriz. Eğer içine dalmamız tam ve düz bir saplantıdan yoksunsa, o zaman tüm bu deneyimler bazı yanlış tanımalarla temasa geçer . Hayalden ve düşünceden bağımsız olsalar bile!

Mistisizm alanı, içinden yalnızca tek, korkutucu derecede dar, ok şeklinde düz bir yolun çıktığı, aşılmaz bir bataklığa benzetilebilir. Bu yoldan saparsanız sağlam zemini kaybedersiniz, ayaklarınız batar, tökezlersiniz, çamura bulanırsınız ve açılan çamurlu bataklıkta her an boğulabilirsiniz.

Bu mistisizmin tehlikesidir.

girinti ile sabit olmayan yöndeki girinti arasında bir ayrım yapmamız gerekir . İlki, dharana, dhyana ve samdahi aşamaları boyunca doğru hazırlıkların (öngörülen yasaklara ve gerekliliklere sıkı sıkıya uyulması, doğru oturma duruşu, nefes düzenlemesi vb.) uygulanmasından sonra, düşünmenin tamamen yoğunlaşmasından sonra yaratılır ve gerçekleştirilir. , - ve hatta "yoga" bile buna "daldırma" veya hatta "gerçek ve mükemmel mistisizm" diyoruz: görünüşlerin tanınmasına ve ortadan kaldırılmasına ve son olarak gerçekliğin tam bilgisine yol açar . Öte yandan, gerekli hazırlıklarla doğru yöne yönlendirilmeyen ve gerçekleştiğinde zihnin tam, düz bir çizgide sabitlenmesinden yoksun olan her türlü derinleşme: zorunlu olarak gerçek mistik bilgiyi yanlış bilgiyle karıştırır! Ve yanlış tanıma yalnızca her türlü bağın gevşemesini engellemekle kalmaz, aynı zamanda, dipsiz çukurlar ve dönen girdaplar gibi her zaman her zaman var olan alışılagelmiş görünüm dünyasının yerine yeni görünüm dünyaları yaratması anlamında Doğa'ya bağlılığı da arttırır. öz-bilinci yutmakla tehdit eder.

Bu nedenle, uygun şekilde hazırlanmış bir suya dalma asla tehlikeli değildir ve aynı zamanda özgürleşmeye yol açarken, yeterince yönlendirilmeyen mistik bir daldırma, birey için - son derecede - bizzat lanetlenme anlamına gelebilecek ebedi tehlikeleri çağrıştırır.

Her iç gözlemsel derinleşme sırasında, tezahür etmemiş Doğanın eşsiz bir dünyasının kişinin bakış açısına açıldığını düşünürsek, bu tehlikelerin doğasını anlayabiliriz .

Uygun şekilde hazırlanmayan zihin, doğru bilgi yerine doğrudan tezahür etmeyen samskaraları öğrendiğinde, yalnızca yapısız ışık görür ve anlaşılmaz, ince izlenimler kazanır ve bunları dünyevi terimlerle kendisine açıklamaya çalışır. düşünme becerilerinden oluşur. Bu açıklama hiçbir zaman doğru olamaz çünkü bilgiyi mekan, zaman ve nedensellikten bağımsız olarak mekan, zaman ve mantık sınırlarına hapsetmeye çalışır. Şimdi eğer mistik deneyimlerinizi dünya hayatının şartlarına ve şartlarına güven verici bir şekilde uyarlamayı başaramazsanız, o zaman zaten iç dünyanızın güvenli zeminini kaybedersiniz, ait olmayan korkunç vahiylerle karşı karşıya olduğunuzu hissedersiniz. dünyanın olağan düzenini bozar, hatta alt üst eder. Hayat, dünya, varoluş onun için kafa karıştırıcı hale gelir. Savunmasız ve kıvranarak, bu kaosun açığa çıkmasından ve içgörüsünden sanki kendini kaybetmiş gibi kaçar. Işıktan kaçarak karanlıkta tutunabileceği bir destek arar.

Ve eğer iç deneyimlerini dünyevi terimlerle açıklamayı başarırsa, onları tahrif eder ve yanlış fikirler yaratır, çünkü bunlar düşünmek için anlaşılmazdır ve mantıksal olarak yorumlanamaz, dünyevi yaşamın olağan çerçevesine sığdırılamazlar. Ancak her yanlış fikir aynı zamanda zihindeki karanlığın büyümesine de katkıda bulunur.

Düşünürken açığa çıkan "ışık", göz kamaştırıyorsa, kör ediyorsa, aynı zamanda zihinde dehşet ve tiksinti yaratıyorsa, çünkü anlaşılmaz derecede parlak parlaklığıyla yalnızca insan görüşünün olağan nesnelerini kapsıyor, ancak Işığın yarattığı doğrudan bilgiyi ondan geliştirebilmek: - Her ne kadar kendi başına mistik bir deneyim anlamına gelse de ve mistisizmin en yüksek düzeyini gerçeğe dönüştürse de - anlayış eksikliğinde insanı yolda ilerletmez . gelişimin en üst düzeyine yükseltmez ve onu varoluşun kısıtlamalarından kurtarmaz. Tam tersine: Yanlış anlaşılan ışık, kurtuluşun önünde, kişinin yaşamı boyunca neredeyse körü körüne el yordamıyla el yordamıyla ilerlediği karanlıktan çok daha ciddi bir engeldir. Çünkü bu karanlıkta ışık, bilinçli olarak takip edilebilecek bir yön, bir hedef ve bir yön gösterebilir. Ancak ışığa karşı isteksizlik insanı her zaman karanlığın daha da derin katmanlarına, varoluşun daha alt düzeylerine sürükler!

Bu nedenle, uygun şekilde hazırlanmayan bir zihin, ya gerçekliğin doğrudan ifadesini çarpıtır ve keyfi olarak çarpıtır ya da açıklığın farkına varmanın dayanılmaz anında kafası karışır. Her iki durumda da hayat yanlış yollara saptırılır ve kişiyi, yeniden doğuşun sonsuz döngüsünde, acılarla dolu, gerçek dışı görünümler dünyasına hapseden yanılsamaların ve bağların yapışkan iplerine giderek daha fazla karışır.

Bu nedenle, pratik mistisizm, yani tezahürün ve tezahür etmeyen Doğanın sınır çizgisinin doğrudan içgörüsüne ve içsel görüşüne yol açan tüm prosedürler - eğer zihnin tutumu ve sabitlenmesiyle ilgili yoga talimatlarına tam olarak uyum sağlamazlarsa. - yalnızca şüpheli değere sahip olabilir .

dans etme, aşırı oruç tutma, uyarıcı kullanımı veya başka herhangi bir yolla tetiklenen ecstasy , uyanıklık ile uyku arasındaki "üçüncü durumun" farkına varılmasını neredeyse doğrudan yogaya dalma arayışları kadar mümkün kılar. Ancak üçüncü duruma ilişkin deneyimlerin doğru algılanması ve kişisel olmayan değerlendirilmesi ve bu durumdaki bilinçli yönelim , ancak daldırma sisteminin doğru uygulanmasıyla gerçekleştirilebilir !

Bedenin çakrasının yaşamsal işleyişinin bozulması her zaman içsel, mistik deneyimlerin temel nedeni olabilir. Artan kendini inkar - çilecilik, kendine işkence, aşırı nefes tutma vb. - kelimelerin, telkinlerin doğasında var olan özel güç kadar derinleşmeye de bir araç olabilir. Ancak uygun tutuma sahip olmayan ve sabitlenmemiş bir zihinde, eğer yaratılmışsa, her bilgi doğal olarak çarpık olur. Mistisizm, eğer dalma ile bağlantılı olarak ortaya çıkmazsa, yalnızca parçalanmış bir mistisizm olabilir : Gerçekliğe dair kusurlu bir içgörü, insan yaşamı düzeyinde meydana gelir ve dolayısıyla bunu kolaylaştırmak yerine, mükemmel bilginin ortaya çıkmasını engeller . doğanın.

en yüksek vahyi almaya yeterince hazır olmalıdır. Zihin bu ışıkla, bu ölçülemez parlaklıkla asla yüzleşemeyeceğinden, Ruhun Gerçekliğinden akan ışığı düşünmek zorunda olan zihin değildir; mistik - araştıran yogi - zihnin kendisinin buradan yayıldığını gözlemlemelidir. Doğanın merkezinde , bir ışık seli altında, böylece doğru bilgiye, doğru bilişe ulaşabilirsiniz.

Bu önemli bir farktır.

Ancak zihnin gözlemlenmesi, tutumun doğru tutumu bile, derinleşen mistiği görünüşler arasında her türlü sapkınlıktan güvenli bir şekilde korumak için yeterli değildir!

Meditasyon uygulayan bir yoginin, meditasyonun tüm aşamalarında yönlendirme yeteneğini sürdürebilmesi için Doğanın farklı seviyelerine ve üç tür evrimine aşina olması gerekir. Ve eğer Doğa'yı biliyorsanız, o zaman görüşün orijinal yönünü tam olarak sabitlemeden de bilirsiniz: Görüşünüz sembollerin doğrudan deneyimine, içgüdüsel sembollerin karmaşasının arasına gömüldüğünde, er ya da geç tüm yönlendirme olanaklarını kaybedersiniz. dünya.

Semboller dünyasında hiçbir ipucunun olmadığını biliyoruz. Derinleşen bakış açısının odak noktasına hangi sembol gelirse gelsin, zihin her zaman yaşanan değişimi tek gerçeklik olarak kabul eder. Tam önünde olandan daha fazlasını görebildiğini bilmiyor. Bu şekilde daha derin bilgi için çabalamaz ve çabalayamaz.

Dolayısıyla meditasyon yapan kişi idrak yönünü baştan belirlemez ve idrak yönünü doğru tespit etmezse: mistik içgörüsü ne kadar derin olursa olsun ona yaklaşamaz, mükemmel idrak derecesine asla ulaşamaz.

Mistik derinleşmenin kaçınılmaz engellemeleri ve bunun daha ileri tehlikeleri , içgüdü dünyasında "sadece tezahür eden" sembollerin deneyimine takılıp kalan bir tutum olgusunda yatmaktadır. Semboller dünyasında şaşkın bir gezinti, kişiyi farklı görünüş dünyalarına çekebilir . Çünkü derinleşme, doğru bilginin düz çizgisinden saptığında -ki iç görüşün başlangıcından sabitlenen yön ve momentum eksikse zorunlu olarak ondan sapar- o zaman semboller karmaşasında yönünü ve referans noktasını kaybederek daha da derinleşir. farklı görünüm dünyalarında kaybolmuş, şu anda bu dünyalarda deneyimlediği şey hakkında hiçbir bilgisi yoktur ve kendisini bu dünyaların çemberinden kurtarmaya ne çalışır, ne de başarabilir. Bunlara takılıp kalır, hata ve görünüşe bağımlı hale gelir.

Yoga, birkaç (tam olarak altı) dünya türünü (loka) tanır ve aralarında ayrım yapar. Bunlardan herhangi biri bilginin düz çizgiden saparak derinleşmesine yol açabilir ve yol açabilir.

Altı dünyanın tümü kurtuluşun önündeki engellerdir.

Bildiğimiz gibi Doğa'nın tamamı - ve dolayısıyla Doğa'daki her şey - sembollerden kaynaklanır ve sembollerin etkileşiminden doğar . Doğadaki her çakranın (Ruh Çakrası dışında!) Doğanın derinliklerinde kendine özgü bir sembolü ve sembol sistemi vardır. Altı çakraya göre: tezahür etmeyen Doğa çemberinde, birbiri içinde bu tür altı tür sembol sistemini ayırt edebiliriz. Ve her ayırt edilebilir sembol sistemi - açık olmayan bir "dünya yapısı" olarak, bir dünyanın "özü" olarak - bir dizi uygun ve karşılıklı olarak tutarlı eğilimlerden oluşan benzersiz bir "dünya" içerir.

içgüdü dünyasında sembollerin doğrudan deneyimlenmesi sırasında da bilinçli düşünmeye benzer bir süreç gerçekleşebilir. Bu durumda bu, "düşünme sembolleri grubunun" - yani bilinçli düşünmeyi tetikleyebilen sembollerin - farklı türden diğer sembollerle basit bağlantısından başka bir şey değildir. Bu düşünmek değil, onun karşılığıdır; gerçek, tezahür etmiş düşüncenin kaynaklandığı temel . Yani düşünmenin tüm özü içindedir . Ve yönünü şaşırmış bakış açısı , gezintileri sırasında, içgüdüsel dünyanın diğer sembollerini de kapsamasının yanı sıra, düşünme sembolleri ve çakraların sembolleriyle de temasa geçebilir . Bu yaklaşım içerisinde şunlar gelişebilir: belirli bir dünyanın , bu dünyayı dolduran nesnelerin ve olayların kolektif görünümü ve bunların arasındaki öz farkındalık, yani düşünme ; aynı zamanda zihinde veya maddi dünyada bir tezahür yaratan gözlemlenen tek bir sembol bile olmadan.

Bu durumda görüş samskaraların akışını deneyimliyor. Çoğunlukla bu durum dhyana durumuna karşılık gelir, ancak şu farkla gözlem veya daha doğrusu deneyim her türlü kontrolden yoksundur: yalnızca kadersel olabilir ve artık kişinin orijinal belirlemesine bağlı değildir; daldırmanın asıl amacı.

bu dünyaların üstüne yönlendirebilecek momentuma sahip değildir. ve bu durumdayken semboller ağının tüm bağlantısını gözden geçiremediğinden ve Doğada gözlemlenen ve deneyimlenen sembollerin dışında başka sembollerin de olduğunun farkında bile olmadığından, deneyimlenen sembollerde gerçek olduğuna dair dar bir inanç vardır. gerçekleşen düşüncesinde hayat onun önünde ortaya çıkıyor - bu yüzden kendini bu dünyalardan bile kurtaramıyor ve dünyevi anlamda deneyimlerini maddi dünyadaki deneyimler olarak görüyor!

Görünüşe göre kendinin bilincinde. Kendisinin "düşünmediğini", deneyimlediği şeyin ne algı ne de düşünme olduğunu, yalnızca algı ve düşünme simgeleriyle diğer simgeler arasındaki bağlantıların salt " olgusu" olduğunu bilmiyor . Herhangi bir referans noktasından veya belirli bir yönden yoksun olduğundan, kendisini doğal olarak geçmiş deneyimlerinin bütünlüğüyle, bu dünyalara yansıyan görünürdeki benliğiyle özdeşleştirir. Çeşitli sembol-ilişkilerin, kendi görüşüne göre, gerçek bir sürecin yürütülmesini değil, yalnızca "deneyimsel süreçler" inancını ortaya çıkardığını bilmiyor. Dolayısıyla , tıpkı maddi dünyada olduğu gibi, uzay ve zamanda da , bu dünya , dünyevi hayatında alışık olduğu dünyadan ne kadar farklı olursa olsun , algılanabilir ve "somut" bir dünyada yaşadığına inanır . Aslında uyanıklık durumuna ait anıları bile hatırlamaz, ancak bu anılar - eğer görüş alanı içerisine girerlerse - onu sanki şimdiki zamandaymış gibi çevrelerler ve gelişen dünyasını, dışında hiçbir şeyin olmadığı nesneler ve fenomenlerle doldururlar. Onun için var olan şey, yönelimi bozulmuş vizyonu, kendi gücüyle, hem yönelimden hem de özgürleşmeden aciz bir şekilde onun içine tamamen gömülmüş olmasıdır.

Yalnızca sembollerin ve sembol ilişkilerinin kaçınılmaz girdapları deneyimlerinizin kapsamını değiştirebilir ve sizi başka bir dünyaya ya da uyanık hayata yönlendirebilir! Ve eğer kendisini tekrar samskaralar diyarının belirli bir dünyasına kaptırırsa, o zaman bu başka dünyayı , onun görüşüne göre başka hiçbir şeyin var olmadığı, var olmadığı tek gerçeklik olarak kabul eder .

Altı alemden hangisine girerse girsin, bilinçsizce onun kölesi olur .

Bununla birlikte, bu yönsüz mistik dalma dünyalarının hiçbiri bir rüya dünyasıyla aynı değildir, çünkü rüyalar her zaman bilincin izlenim birimlerinden oluşur ve her zaman bir tezahür oluşturur ; Öte yandan altı dünya (loka) bilinçaltının içgüdüsel dünyasında yer alır ve Doğada asla tezahür etmez ! Bunlar aslında tezahürün sınırında yalnızca öz-bilinç için var olan eşsiz dünyalardır . Aksi takdirde, ne uyanık yaşam aleminde, ne rüyalarda, ne de gerektiği gibi gerçekleştirilen yogaya dalma dünyasında orada değillerdir.

Söylediğimiz gibi, Ruh Çakrasının yanı sıra, bu görünürdeki dalma dünyalarını altı doğal çakraya göre ayırabiliriz. Yani bunlar aynı zamanda bazı yönlerden Doğa tarafından da karakterize edilir . Özleri ve bağlantıları göz önünde bulundurularak altı dünya şu şekilde sıralanabilir:

1. Doğanın doğasında var olan öz-kıvılcımların belirli düzeyini yansıtan ve içeren öz-kıvılcımlar dünyası . Bu dünyada, tüm maddi dünyanın koruyucuları, hareket ettiricileri ve denetleyicileri olan aktif ilahi güçler (devalar) olarak varoluşun en yüksek ilkeleri bulunur. (Mistik, dini görüşte: "tanrılar" ve "melekler" vb.)

2. Bilinçaltının dünyası. Başka bir deyişle, bu dünya aslında bireyin bilinçaltı olmadan, bilinçaltının kendine özgü düzeyini ifade eden semboller sistemidir . Bu dünya, kaderin denetleyicileri, yaşam boyunca eylemlerin kışkırtıcıları olan iyiliksever ve kötü niyetli devler (periler vb.) - baştan çıkarmalar ve dehşetler - ile doludur .

3. benliğin spesifik seviyesini içeren iç benliğin dünyası . Bu, gelişim sırasındaki sözde insanın varoluş düzeyi ile temsil edilen gerçek "insan dünyası"dır . (İnsanlarda öz-farkındalık, bilinç çakrasının hemen üstünde, içsel benliğin çakrasında uyanır .)

4. Görünümdeki "bilinç çakralarının" karakteristik düzeyini içeren ve yansıtan bilinç dünyası . Bu aslında doğal gelişim yolundaki hayvan varoluş düzeyine karşılık gelen "hayvan" dünyasıdır . (Daha yüksek hayvanda bile öz-bilinç yalnızca bilinç çakrasına yükselir !)

5. "Kişilik çakralarının" spesifik seviyesini ifade eden kişilik dünyası . Bu dünya, kişiliğin doğası gereği yaşanan gerçeklikler olarak en karışık duygularla, heyecanlarla, tutkularla doludur. Dolayısıyla bu dünya , doğası gereği, hepsinin yalnızca acıya yol açabileceğini bildiğimiz duygu ve tutkuların, çekişme ve mutsuzluk sahnesidir .

6. Elementler ve Doğa olan bedenin dünyası

en düşük seviyesini içerir: maddenin sembol çemberi . Mistik bakış açısına göre maddi hapsedilme, hapsedilme ve çaresizlik (kırılganlık) kavramına uygun olarak bu dünya: maddeden ayrılamayan ısıyla ısıtılan, sonsuz azaba, hoşgörüye ve esaret acısına sahne olan, - yani bu: cehennemin kendisi .

deva-loka, asura-loka, nara-loka vb. gibi ), her zaman çakraların seviyelerini hedefler. Bu ortamda doğalarını anlamak için bu dünyaların dizisini bilmek yeterlidir.

Aslında hiçbiri yok. Bununla birlikte, görünümde biri veya diğeri ortaya çıkarsa, bu zaten tamamen gerçeklik görünümünü yaratır.

Çünkü tıpkı bir rüyada kişi uyuduğunun hiçbir zaman farkında olmadığı gibi , bu dünyalara dalmışken de öz farkındalık, sembollerin doğrudan deneyiminde bile - onun bakış açısı aracılığıyla - farkında değildir ve olamaz . sembol ilişkileri – aslında belirli yanılsamalar içinde yaşamaktır.

Yanılsama her zaman gerçeği kapsar.

Görüşün aynasında hangi dünya benzerliği ortaya çıkarsa çıksın: diğer beş dünyanın doğasını mükemmel bir şekilde maskeler ve gizler, tıpkı bilişin bir bütün olarak Doğa'ya odaklanmasını imkansız hale getirdiği gibi ; çünkü yaratılan her yanılsama, yanılsamanın ardındaki özü örtmekle kalmaz , aynı zamanda bu özden doğan diğer yanılsamaları ve onların tüm olasılıklarını da gizler.

Örneğin, kendi "kendi kıvılcım düzeyine" tekabül eden görünüşler dünyasına dalmış öz-bilinç, cenneti bir gerçeklik olarak deneyimler, eğer evrenin bütününü görürse sonsuz sayıda başka deneyimler kazanabileceğine dair en ufak bir ipucu bile yoktur. Doğa. Cehennemin kendisini deneyimleyen, "madde" düzeyine tekabül eden görünüş dünyasına dalmış görüşe gelince : O, yalnızca cehennem dünyasını gerçeklik olarak kabul eder, dünyanın geri kalanı, Doğa'nın tamamı, var olan her şey hakkında hiçbir şey bilmez. görüş alanının dışına düşer. ve benzeri.

Altı dünya arasında kendini mistik görüşe kaptıran kişi , derinleşmesi sırasında deneyimlediği dünyanın aslında Budist sembollerin yapısında, bağlamlarında yer alan belirli sembol ilişkilerinin gerçeğinde ve doğasında yattığını fark etmez. başka beş tür dünya yanılsaması yaratabilirler.

Yoga öğretisine göre, altı görünüş dünyasının tümü yalnızca içgüdü dünyasının sembolleridir, yaklaşık 11 tanesi vardır ve bunlar yalnızca perspektif için yansıtılır.

Bununla birlikte, bu gerçeğe ancak yoga ve yogaya dalma uygulaması sırasında ikna olabiliriz, çünkü başka herhangi bir dalma, eğer ona zihnin tam bir sabitlenmesi eşlik etmezse, doğal olarak bu dünyaların tutsağı haline gelir ve amansız bir şekilde bu dünyaya daldırılır. bunlardan birinin yanılsaması - gerçeklik olarak kabul edilir .

Önceki bölümde bahsedilen örneğe dönecek olursak, suya dalma - samyama - uygulayan yoginin, tırtılın içgüdüsel dünyasındaki tırtılın tezahürünü oluşturan sembollerin gerçekliğini , aralarındaki ilişkilerden ziyade deneyimlediğini görüyoruz. Tek bir noktada, tek tek semboller akıp gitse bile, aralarındaki ilişkilerin karmaşıklığı görüşünüzü tuzağa düşüremez ve yanıltamaz. ve tırtılın içgüdüsel dünyasına girip onunla bir olsa bile, komşu samskaraların ilişkileri ne olursa olsun, onun mükemmel bilgisi tek bir samskara içinde oluşur . Ancak mükemmel bilgisinde kendi içgüdü dünyası ve dolayısıyla tüm Doğa ona açıklanır!

Öte yandan, yönlendirilmemiş daldırma her zaman belirli bir yön ve hedeften yoksundur ve bu nedenle samskaraların akan ve dönen bölgelerine yardımcı olabilecek ve yol gösterebilecek momentumdan da yoksundur. Biliş, tırtıl tezahürünün sembollerini gerçekten benimsemeye zorlanamaz; eğer onu kucaklıyorsa, sembollerin derinlerinde ya da merkezinde bulunan öze yönelemez. Derinleşen bakış açısı, hiçbir zaman simgelerin karşılıklı ilişkilerinden bağımsız değildir; her zaman yaşanmış ilişkilerin kendine özgü ağına karışır ve bundan çıkış yolu göremediğinden, onun içinde sıkışıp kalır. Dolayısıyla bakış, tırtılı oluşturan semboller çemberine odaklanırsa, o da kendi "hayvan varoluş düzeyine" karşılık gelen dünyaya (loka) sapar ve tırtılın özünü bu dünyanın tutsağı olarak deneyimler. . Doğanın gerçekleri, sanki bu özel dünyanın dışında başka hiçbir şey yokmuş ve var olamayacakmış gibi, bu görünüşler dünyasının yanılsamasına sarılmış olarak ona sunulur . Bu nedenle Doğanın tamamını hiçbir zaman görmez, yalnızca kısmi yanılsamalarını algılayabilir. Yalnızca simge ilişkilerindeki önemli bir değişiklik onu tutsağı olduğu dünyadan kurtarabilir ve bakış açısını başka bir dünyaya ya da uyanık hayata aktarabilir .

Böylece, yogi - dalma sırasında - birbirini dışlayan ve ayrı altı dünya yerine Doğa'nın kendisini veya daha doğrusu bir bütün olarak Doğa'yı tanır ve deneyimlerken , rehbersiz mistik dalmanın en büyük tehlikesi, Görüşü derinleşen kişi, bu dünyalardan birinin yanılsama çemberine girer ve içine dalmayı sürdürmeden veya bırakmadan, dolayısıyla gerçekliğin bilgisine ulaşamadan veya kendi gücüyle uyanık hayata dönemeden, onun içinde tutsak olur.

beden dünyasına yönlendiren - şehvetli arzular olması durumunda, köleliğin yeri cehennemdir .

Sembollerin doğrudan deneyimi, bildiğimiz gibi, her zaman şimdiki zamanda, geçmişi, geleceği ve tüm sonsuzluğu kapsayan ebedi şimdiki zamanda gerçekleşir . Dolayısıyla altı dünyanın her biri, sembollerin doğrudan deneyimi sırasında bir algı nesnesi haline gelir: Derinleşen bir bakış açısının aynasında, ölçülemez bir geçmişi ve geleceği olan, ebediyen var olan bir dünya olarak görünür. Cennet ve cehennem, diğer dört loka gibi , mistik bilişte de mistik biliş için eşit derecede ebedi dünyalardır . Cennetteki parlaklık ve cehennemdeki ıstırap , onların çemberi içinde sonsuza kadar sürer , tıpkı diğer dört lokanın karakteristik deneyimlerinin her zaman içlerindeki sonsuzluk perspektifini, yani ebedi şimdiki zamanı gizlemesi gibi.

Yoga öğretisine göre bu altı dünya aslında Doğada mevcut değildir . Ancak her biri, kendi tarzında, içgüdüsel dünyanın sembolleri arasında ortaya çıktığında gerçekliğin gücüyle öz-bilinci etkiler .

Gerçek varoluş ile sonsuzluğun paralel görünümü, öz-farkındalığın özgürleşmeye çalışmasını, tüm bakış açısıyla içine daldığı dünyayı terk etmesini engeller. Ne de olsa, tüm geçmişini ve geleceğini bu dünyada, sanki dünyanın başlangıcından beri orada yaşamış gibi, sonsuzluk içinde kaybolmuş halde bulur - ve başka hiçbir yerde; bu nedenle, bu dünyanın dışında bir yerde, tüm göklere uzanan sonsuzluk görünümünün ötesinde, Doğanın diğer çevrelerini ve diğer unutulmuş biliş alanlarını aramak "aklına gelmez ve gelemez".

Öz-bilinç özgürleşmeye bile çalışmaz. Aslında özgürleşmeye anlam ve yön verebilecek tek bir "düşünce" bile ortaya çıkamaz.

, bunların merkezini oluşturan karşılık gelen öz bilincin oluşumu eşlik eder ; bu öz bilinç, çarpma ilkesiyle gözlemlenen ve deneyimlenen sembollere de yansır. Gy, bu dünyaların çemberi içindeki birçok güç ve kavramın kişileşmesi haline gelir. Yani bu dünyalar hayatla , çok sayıda nesneyle ve canlı varlıkla doludur ; öyle tam bir hayat yanılsaması yaratıyor ve ona bakışı o kadar meşgul ediyor ki, öz-bilincin kendini aramaya, içe dönmeye ne zamanı ne de fırsatı var!

çok iyi bilinen bir olgunun nedeni ve açıklaması, bilinçaltı düzeyine yükselen özbilincin, eğer belirli bir dalma yönü yoksa, bilinçaltı alanında her zaman dehşet ve perilerle karşılaşmasıdır . Bilinçaltının daha yüksek faktörü içgüdüsel dünyadır. Bireysel içgüdüsel dünyaya dair, sabit, düz çizgide dalma dürtüsünden yoksun olan herhangi bir görüş - deneyim - yalnızca içgüdüsel dünyadaki sembollerin doğrudan deneyimine değil, aynı zamanda bu sembollerin ilişkilerinin karmaşasına da uzanır . altı görünüş dünyasından birine dalmış olmak. Ve bu içine dalma , perspektifi dolduran görünüş dünyası çemberi içinde, uygun öz-bilincin oluşumu ve öz-bilincin doğal, çoğaltılmış yansımasıyla el ele gider. Böylece "korkutucu" ve "baştan çıkarıcı" kavramlar (semboller) bilinçaltında yaşayan korkulara ve perilere dönüşür .

Aslında tüm mistisizm, bilincin bireysel bilinçaltının çakrasına yükselmesiyle başlar.

bir kopyasını kendi dışındaki sembollere yansıtmak .

Bilinçaltı kaderin denetleyicisidir. Dolayısıyla yönlendirilmemiş bakış açısının, bilinçaltı alanında canlı varlık haline gelmiş kişileşmiş güç ve kavramlarla, anılar ve içgüdülerle karşılaşması tamamen kaderdir .

Kader , insanın eylemlerinin bütünlüğü, süzülmesi ve sonucudur . Dolayısıyla mistik görüşün görünüm dünyalarında "olaylar" şeklinde gerçekleşen her şey ve bu dünyaları kötü niyetli veya iyi niyetli canlılarla dolduran tüm yanılsamalar, insanın eylemlerinin sonucudur.

Bu dünyaların oluşumunda ve içinde yaşanan deneyimlerde bile tesadüf yoktur!

Bencilliğin ve kötülüğün tezahür ettiği eylemler doğal olarak kadere benzer bir kötü karakter kazandırır; Öte yandan özverili ve iyi işler, varoluş sürecinde iyi kaderin, yeniden doğuşların nedenleri ve failleridir. Sonuçta kader her zaman benliğin eylemlerini, yani tutumunu ve rolünü yansıtır . Ve içgüdüler dünyasında ortaya çıkan görünüm dünyaları zorunlu olarak semboller ağının doğasında var olan kaderin damgasını taşır, çünkü yaşamdaki her eylem bir içgüdüden doğar ve bir anı haline gelir : ve içgüdüler ve anılar -samskaralar olarak- kolektif olarak içgüdülerin dünyasını oluştur ! Dolayısıyla kader, içgüdüsel dünyanın yapısında, sembollerin karşılıklı ilişkilerinde içkindir ve sonsuza kadar kalır ve bu şekilde, aslında bu bağlantıları derinleşen - mistik - görüşte ifade eden görünüş dünyalarına da tamamen nüfuz eder .

Dünyevi yaşamda eylemin yerini çıkarsız "eylemsizlik" alışkanlığı almadığı sürece, kader, eylem gerçeğinden sürekli olarak beslenir ve dolayısıyla kader, ortaya çıkan tüm görünüm dünyalarına yansıtılmalıdır. Yalnızca bir yandan arzusuzluğun, diğer yandan doğru özümsenmenin farkına vararak kaderin üzerine yükselen yogi, bilinçaltının doğrudan görüşündeki görünüm dünyalarından birini görmekten özgür kalabilir. Diğer tüm daldırmalar için bu dünyalar kaderin tezahürüdür ve içlerinde meydana gelen "olaylar" daldırmada kaderin kendisini oluşturur.

Tüm bu canlı yaratıkların (dehşet yaratıkları, şeytanlar, ejderhalar, hayvanlar, insanlar vb. ) - bu görünen dünyaları dolduranların nasıl davrandığı. Kendilerine ait olduğunu düşündükleri derinlemesine bakışın benliğine karşı sergiledikleri davranışlar, bağımsız bir davranış değil, bireyin her zaman kaderidir. Davranışları ve eylemleri iyiliksever ya da kötü niyetlidir, benliği cesaretlendirir ya da tehdit eder, yardım eder ya da zulmederler, ama asla dinlenmesine izin vermezler , çünkü onlarda bakış açısı kaderin zıt dalgasıyla karşılaşır - derinleşen öz bilinç, geçmişinin anılarını görür. eylemler - tam da bu anlamda - dalmanın başlangıcında, yani dalmanın hemen öncesinde kişinin zihninde hakim olan arzuların ve tiksintilerin doğasına karşılık gelen ortamda ortaya çıkar.

Bkz. Cilt I, s. 172-173. yanda.

Bu, suya dalmadan önce gelen arzulayıcı tutumdur : aslında, kasıtlı olarak yönlendirilmemiş mistik deneyimler alanında tek kontrol edici faktördür !

Bu nedenle arzular ve isteksizlikler, altı görünüş dünyasından birinde benliğe ulaşabilen ve ulaşması gereken tüm deneyimlere yönelik tutumu yönlendirir.

birey çevresinde, dehşet verici ve mutluluk veren olguların, canlıların, nesnelerin ve dünyaların göz kamaştırıcılığında yalnızca kendisinin özünü görür. Ancak vizyonu kaderin esiri olduğu sürece yaşadıklarının gerçek harikasını fark edemez. Ve ancak zihninin derinliklerinde arzular ve nefretler bulunmadığında kaderinden bağımsız hale gelebilir. Ve sonra yoga yolunu takip eder, onun arzusuz dalışı gerçek bir dalma haline gelir , herhangi bir kader etkisi tarafından seçilen yönden saptırılmaz - arzu ya da tiksintinin neden olduğu düşünceler; dolayısıyla, yanılsamalarla, yanılsama-varlıklarla karşılaşmadan, tanınmış semboller arasında bir tür benzerlik dünyasının izini bile görmeden, gerçekliğin kendisini mükemmel bilgisi içinde bilir .

Bu bakımdan, yogaya daldırma - bilinçli ve doğru bir şekilde yönlendirilmiş mistisizm - diğer tüm daldırma ve mistisizm türlerinden farklıdır. Yoga uygulamasıyla, sabit daldırma yoluyla kişi gerçekliği , Doğanın doğasını, yanılsamaların ardındaki saf nedenleri ve hedefleri, saf özü öğrenir . Ve her türlü derinleşme, dünyevi yaşam dünyasından çıkışa paralel olarak, bireyin arzu ve nefretlerinin, kaderinin ve inançlarının kıvranan bir kölesi olarak, yanlış bilgi ve alışkanlıkların yanılsamalarını karıştırarak etrafına yeni yanılsama dünyaları çeker. doğru bilişe: dış dünya ve kendini ifade etme, onun ikiliğinin ebedi görünümü!

Yönlendirilmemiş mistik deneyimler genel olarak gözlemlenebilir ve bunların çarpıcı benzerliği kaderin evrenselliğiyle açıklanır . Çünkü özbilinç, görünüşler dünyasını dolduran olgu ve olayları hangi bireysel perspektiften gözlemlerse gözlemlesin, tek ve aynı Doğanın kaderi aslında her bireyin içgüdüsel dünyasında, sembollerin bağlantı ve ilişkilerinde ortaya çıkar. . Dolayısıyla bilinçaltının altı dünyası, tüm bireysel bakış açıları için aynı altı dünyadır. Sonuçta Doğada farklı türde çakralar, farklı düzeylerde özellikler yoktur. Bu nedenle, eğer yerkürenin herhangi bir noktasında, herhangi bir yaşta ve zamanda, derinleşen kişisel farkındalık kendisini bu dünyalardan birine kaptırırsa: Her zaman aynı dünyayı aynı olarak tanır . Bilinçaltının dehşeti çoğunlukla tüm insanlar için aynıdır; İster cennetin, ister cehennemin, ister diğer dünyaların özellikleri olsun; bunlar esasen tüm mistik dalmalarda aynıdır.

insanlığın büyük ölçüde birleşik mitolojisi oluşmuştur.

Aslında, herhangi bir tarihi döneme, dine veya dünyanın herhangi bir kısmına ait belirli mitolojiye baktığımızda, en uzak kökene sahip mitlerde bile gösterilen, ilgili unsurları arasındaki benzerlikleri, paralellikleri ve birçok benzerliği görmemiz gerekir. . Öte yandan, aynı mitolojik unsurlar ortaya çıkıyor - sadece mistik dalma sırasında değil, aynı zamanda sıradan, gündelik rüyalarımızda, rüyalarımızın arka planında da. Sonuçta bilincin izlenim birimlerini de beraberinde taşıyan rüyalar - eğilimler de bilinçaltı alanından kaynaklanır .

Yogi her zaman sembolleri tanımaya, samskaraları doğrudan tanımaya, onların doğasını tüm illüzyonların derinliklerinde görmeye çabalar. Dolayısıyla "şeytan" olgusunda Doğa düzeninin ebedi karşıtını tanır : onun ters yanını, içgüdü dünyasındaki olumsuzunu. Doğa, doğası gereği kayıtsızdır. Arzular kayıtsızlığı zıtlıklara böler. Doğanın düzenine son derece aykırı olan şeytanın tezahürü, aslında varoluşun akışındaki arzu ve nefretlerin etkisi ve sonucudur . Ve neden ve sonuç her zaman tek ve aynı sembolü ifade eder, çünkü sonuç zaten onu üreten nedenin doğasında mevcuttur. Bu bakımdan arzu ve nefretler, bizzat "şeytanın" varlığı ve tabiatı ile özdeş kabul edilebilir. - "Doğa Düzeni" olmasaydı idrak mümkün olmazdı ve mümkün olmazdı, insan, Ruh kendinin farkına varamazdı. Bu nedenle şeytan her zaman doğada öz-farkındalığın uyanmasını engellemeye çalışan kişidir! ...

Şeytanlar, iblisler, kötü ruhlar: Yoganın önündeki engeller. Yoganın dokuz engelinin onlarda kişileştiğini görüyoruz: zihni doğru yönden saptıran hastalığın, sınırlamanın, şüphenin, dikkatsiz gözlemin, tembelliğin, zevk arzusunun, yanlış kavramların, kesinlik eksikliğinin ve tutarsızlığın içgüdüsel sembolleri . İfadelerinin ardından: umutsuzluk ve huzursuzluk, nefes alma ve nefes verme dalgaları , ancak kaderin kendisi sona erdiğinde sona erebilecek acı.

lokanın süptil canlıları değil , aslında tüm canlılar, yani bilinçaltı varlıklar bilinçaltından kaynaklanır . Dış dünyadaki her insan, her hayvan, her nesne ve olgu aslında bireyin bilinçaltından kaynaklanır. Sonuçta dış dünya yalnızca bilinçte var olan "yansıtılmış" bir dünyadır; Öte yandan bilincin kendisi, bilinçaltı içgüdüsel dünyanın eğilimlerinin yarattığı bir dizi belirli girdaptan başka bir şey değildir. Bu nedenle, gördüğümüz ve deneyimlediğimiz gibi her insan ve her hayvan, kendi içgüdüsel dünyamızdan kaynaklanır ve kendi kaderini, yani esasen her canlı varlığı, kendi özüyle bir olarak gerçekleştirir. Davranışları, altı lokanın varlıkları kadar kader niteliğindedir ; aslında geçmişteki eylemlerimizin bir sonucudur. Sonuçta kaderimize göre hak ettiğimizden farklı davranamazlar . Ve dışımızda olduğumuz şey sadece bir seraptır - dış dünyanın maddi, dünyevi dünyada ve aynı zamanda bilinçaltı dünyalarında yansıtılan seraptır .

O vücut, o kişilik vb. ve kendi varlığımız olarak, kendimiz olarak hissettiğimiz ve deneyimlediğimiz şey de bilinçaltımızdan yansıtılan bir yanılsamadır! Sonuçta içe dönük yaklaşımın ışığında, yaşamda dışımızda algıladığımız diğer bedenler ve diğer kişilikler gibi o da dış dünyaya aittir. Bu nedenle kendi varlığımızın davranışı bile kader niteliğinde olmalıdır . Buna vücut şekli, fiziksel özellikler, yaşamsal işlevler, algılar, deneyimler, bilinçli irade vb. dahildir. onun kader kararlılığı. Kendi varlığımız aynı zamanda geçmişteki eylemlerimizin de sonucudur.

Aslında kader, cinsiyetler arasındaki farka da yansıyor. Arzular kayıtsız Doğayı her zaman karşıtlara böldüğü için, arzular erkek ve kadın, erkek ve kadın arasındaki cinsiyet karşıtlıklarının bile gerçek nedenleridir; yani hayatta kalma ve türün korunmasına dair kadim ve temel arzular. Bütün canlılarda olduğu gibi erkekte ve kadında da öz: Birdir. Bu tanımayı bulanıklaştıran ve rahatsız eden şey, Doğa'nın yanılsamasının - maya - yoganın engelleri, şeytanın alayı: yanlış bilişin eseridir .

Önemli olan: Ruh.

, kendisinde ve onun aracılığıyla hareket edenin kendisi değil, Ruh değil, Doğa olduğu gerçeğini kabul etmelidir!

Yalnızca bu mistik deneyimler, bu derin farkındalığı mümkün kılan en yüksek insani gelişme düzeyini destekler.

Bu şekilde kişi yavaş yavaş ayrımcılığın en üst derecesine ulaşır, bu da Ruh olmayan her şeyin, yani Ruh'tan ayrılmasına yol açar.

Yogi, yaşam boyunca kimin hissettiğini, sabırsızlandığını, acı çektiğini ve sevindiğini bilgisinde açıkça görür. Bunun Ruh değil, yalnızca Doğa olduğunu görüyor ! Ruhla ilişkisinde gerçekliğini kaybeden ve en yüksek düzeyde tanınmış bir görünüm haline gelen doğa.

Ayrım: bilişin kendisi.

görünüş olduğunu deneyimleyip anladığımız anda , hissetme ve ıstırap sona erer.

kişiliksizlikten kaynaklanan eyleme katılma biçimi olabilir .

Ve kişiliksizlik ve egosuzluk tarafından desteklenen mistisizm, öz-bilincin kendilik kıvılcımının çakrasına yükselişini zaten gerçekleştirir . Bu seviyede, Ruh'un ışığına dair içgörü doğrudan bir deneyim haline gelir: "Tanrı'ya Yaklaşmak."

Düzgün hazırlanmış bir zihin ışığa, her şeyin üzerinde duran mistik mucizeye, zihinden bağımsız hale gelen bir bakış açısının ışığına dalmaya dayanabilir. Ancak, eğer zihinde derinleşmenin önündeki tüm engeller kaldırılmamışsa, o zaman görüş bu ışıkla sadece kamaşmak ve körleşmekle kalmaz, aynı zamanda Doğada, - insanda - öz bilincini artıran ve güçlendiren bir tiksinti yaratır : ciltli.

Yoganın felsefesi ve mistisizmi ancak bir arada anlaşılabilir ya da ikisi de doğru anlaşılamaz. Sonuçta samadhi aslında Doğanın en yüksek mistik deneyimidir . İçe dönmek doğrudan deneyimlere ve doğrudan bilişe yol açar: şeylerin özüne, sembollerin içeriden , tezahür etmemiş Doğa çemberi içerisinde görülmesine ve deneyimlenmesine.

Bu nedenle tüm dışsallıklar yogi, mistik için tamamen önemsiz hale gelir.

Ulaşılan derinleşme düzeyinde, içe dönme pratiğine hangi dış dünya koşullarının, hangi törenlerin eşlik ettiği hiç de önemli değildir.

görünüşlerin ve törenlerin neredeyse paha biçilmez değerini gerçek yerlerinde gören ve tanıyan kişi kesinlikle mistik, yogidir ! Sonuçta, yalnızca görünüşler ve sembolik törenler ortalama bir insanı gösterebilir ve insanlığın, doğası gereği ifade edilemeyen ve zihin tarafından kavranamayan içsel Gerçekliği tahmin etmesini sağlayabilir.

Yoga öğrencisi sürekli olarak yaşamın her alanındaki sembolleri tanımaya çalışır. Doğayı mükemmel bir şekilde tanıyabilmek ve böylece onu Ruh'tan, mutlak GERÇEKLİK'ten ayırt edebilmek için her nesnenin ve her olgunun derinliğinde içsel özü, sembolü arar. Bilişin nihai hedefine yaklaşmanın tek yolu budur: algıyla ulaşılamayan MUTLULUK. Bu konuda kendisine yardımcı olacak yoga bilgeliğine sahiptir ve pratik yoga, mistik iç gözlem, emrindedir. Ancak yoga yoluna dönmediği sürece ve varlığın derinliklerinde yer alan ebedi gizemle karşı karşıya kalan bir insan olarak, onun düşünce ve anlamını ancak dışsallıklar, gizemleri ifade eden törenler, dini törenler yönlendirebilir . nihai amaç ve tek Gerçeklik - Ruh - Mutlak'a doğru.

dalma alanında bile : öz-bilinç, Ruh'u "Rabbi", "Baba" olarak görmelidir.

İnsan - "Oğul" - "Baba" ile bir olmalıdır.

Mekâna, yaşa, cinsiyete, ırka, algıya bakılmaksızın varoluşun nihai amacı budur. Maden, bitki, hayvan ve insan bunun için çabalıyor. Bilim, inanç, mistisizm ve yoga doktrini, insanın eski özleminin - Baba ile birleşme - Doğadan ayrılma - eski, ideal gerçekleşmesine ulaşmasına yardımcı olur .

Hayattaki her adım ve her deneyim, hatta yoldan çıkmanın dolambaçlı yolu bile bu hedefe götürür. Gelecek nesiller geçmişin büyük ustalarının öğretilerini sadakatle korusun ya da çarpıtsın: öğretilerin değeri her zaman aynı kalır. Dış kısımlar, iç özü, yani gerçekliği kapsayan sembolle aynı sembolü ifade eder. Bilinçli veya kendiliğinden planlanmış bademcikler , zarafetler, ayinler vb. bunların hepsi dünyevi yaşam boyunca bilişin kolaylaştırıcılarıdır.

Ve tezahür etmemiş Doğanın bilgisi, eğer gerçekleşirse, yalnızca sembollerin doğrudan deneyimi anlamına gelmez; yalnızca bilinçaltının gerçekliklerinin, içgüdüler dünyasının ve benliğin kıvılcımının salt algılanmasından ibaret değildir; aynı zamanda öz bilincin bu alanlardaki sembollerin bağlantılarını ve iç içe geçmesini değiştirmesini sağlar. Bireysel öz bilincin semboller arasında yaptığı değişim ne kadar küçük ya da büyük olursa olsun, her zaman maddi dünyanın ve dünyevi eylemlerin düzeyini ve çerçevesini aşar.

Ancak doğanın birliği gereği tek bir merkezin sisteminde değişen her şey, diğer tüm merkezlerin de değişmesi anlamına gelir . Bu şekilde her bireyin iç ve dış dünyasını etkileyerek maddi dünyada da değişikliklere neden olur.

Bu nedenle tüm mistik daldırma, daldırma seviyelerine göre özel yeteneklerin doğal gelişimine yol açar .

Bir sembolün doğrudan deneyimi, özel bir yetenektir. Bu, genel insan düzeyinde ve gelişim düzeyindeki bir kişinin, iç gözlem, mistisizm ve yoga yapmamış olsaydı neler yapabileceğini bilmenin daha yüksek bir yoludur. Öte yandan, sembollerin doğrudan deneyimine aynı zamanda mekânsal ve zamansal sınırlamaların kaldırılması da eşlik eder, yani mekân ve zamandan bağımsız, dolayısıyla maddi dünyada asla gerçekleştirilemeyecek veya deneyimlenemeyecek özel içgörülere de yol açar. duyular aracılığıyla. Bu ince içgörüleri de özel yetenekler çerçevesinde sınıflandırmamız gerekir. Ancak her şeyden önce semboller arasındaki bağlantıların bilinçli değişiminde , insanın "doğaüstü" ve gerçekten özel yeteneklerinin ortaya çıktığını görebiliriz . Kişinin kapsamını olağanüstü derecede genişleten ve dolayısıyla sözde "mucizeleri" gerçekleştirebilen yetenekler.

Ve iç dünyadaki her değişiklik, dış dünyada da değişikliklere neden olduğundan, bu ince yetenekler, bir dereceye kadar uyanık yaşam dünyasını, uyanıklık yaşamının süresini de etkiler; ve eğer zaten yaşam düzeyinde ortaya çıkmışlarsa, sanki benliğin emrindeymiş gibi insanın tezahür etmiş, maddi dünyasında, görünüşe göre dalma durumundan bağımsız olarak kalırlar.

Bu nedenle, kişi, ister katı bir şekilde kabul edilen yoga daldırmasını, ister başka herhangi bir mistik daldırma türünü gerçekleştirsin, bu şekilde özel, büyülü yetenekler kazanır.

Karşılık gelen fark yalnızca elde edilen yeteneklerin derecesinde yatmaktadır.

8. İnsandaki büyülü yetenekler

Her varoluş biçiminde, var olan her şeyde: Doğa ortaya çıkar, yani doğaüstü olaylar yoktur ! Tüm olgular ve tüm değişimler Doğa çemberinde tezahür eder, Doğadan doğar ve Doğada gerçekleşir. Yalnızca Ruh Doğadan bağımsızdır, ancak Ruh tezahür etmez, değişmez, eylemde bulunmaz, bir nesne veya fenomen değildir, vb.; Ruh ne var olmayan ne de var olmayan Mutlak'tır. Dolayısıyla ifade edilen her şey zorunlu olarak Ruh'tan farklıdır ve dolayısıyla Doğa çemberine aittir . Bu nedenle doğaüstü yeteneklerden ancak sembolik olarak bahsedebiliriz. Sözde özel yetenekler (siddhiler), yalnızca Doğada olağan dünya düzenini aşan tezahürlerdir . Her zaman doğal bir açıklamaya sahip olan olağan yasaların ötesindeki bu tür gerçekler ve gerçekler , çünkü bunların açıklaması her durumda sembollerin doğasında ve bağlantılarında - samskaralarda bulunabilir. Samskaraların düzeninden bağımsız bir olgu Doğada bu biçimde mevcut değildir ve olamaz . Yani büyülü, basitçe olağanüstü anlamına gelir .

insan tarafından bilinmeyen veya hiç ifade edilmemiş olasılıklarıyla ilişkilendirebilir . Bu sayede gerçekten insan aklının kavrayamayacağı ve hiçbir zaman mantıksal olarak açıklayamayacağı özel yeteneklere sahip olabilirsiniz.

Vyása, Yoga Aforizmaları hakkındaki yorumlarında, özel yeteneklerin sekiz temel derecesi olarak sekiz dereceyi sıralar.

Bunlar:

1. animan : sonsuz-küçük olmak,

2. laghiman : ağırlıksız hale gelmek, havada süzülmek,

3. mahiman : ölçüde genişleme,

4. prapti : mekânsal sınırsızlık ve mekânı değiştirme yeteneği,

5. prakámya : eylemlerin önündeki engelleri yok etme yeteneği,

6. ütülendi : tezahürlerin altında yatan sembol-ilişkilere hükmetmek,

7. ísitritva : şeylerin görünümü, kaybolması ve bileşimi üzerinde hüküm sürmek ve

8. yatrakámávasáyitva : nedenleri ve onlar aracılığıyla sonuçları etkilemek.

belirli derinlik seviyeleri ( samadhi ) arasında bir paralellik kurmalıyız .

O halde altıncı bölümde bu konuda söylenenleri kısaca özetleyelim:

1. Dhyana durumundan sonra , bildiğimiz gibi, soğurma, görüşü samskara akışının tek bir samskarasında sabitler . Gözlemci bu samskaraya mükemmel bir şekilde uyum sağladığında samadhi durumu oluşur. Daldırma işleminin asıl özü şu olguda yatmaktadır: Gözlemcinin, gözlem nesnesinin ve gözlemin kendisinin, Doğanın son derece küçük kurucu unsuru olan tek samskara olan tek bir noktada mükemmel birleşimi .

Bir bütün halinde birleşme gerçeği, samadhi'nin başlangıç veya ilk derinlik aşaması olarak düşünülebilir.

2. Daldırmanın ikinci derinlik seviyesi , tüm samskara bölgeleri sonsuz derecede şeffaf hale geldiğinde ve böylece daldırmanın çekirdeğini oluşturan tek samskara içinde Doğa'nın tamamı bilinebilir hale geldiğinde, mükemmel bilginin ortaya çıkmasında görülür .

, aslında Ruh ve Doğa arasındaki tüm ilişkilere - tüm bireylere - aynı şekilde yayılan köprü bilgisinin gelişimi izleyebilir . Dolayısıyla benlik kıvılcımlarının, bireylerin bütünlüğünü kucaklar ve içerir . Ve samadhi bilişi, idrak eden kişi ve idrak nesnesi ile aynı olduğundan, samadhi idrakinin bu derin aşamasında , kendilik kıvılcımlarının (bireylerin) bütünlüğü ile bir haline gelerek zaten açıktır . Bu, Doğa çemberine dahil olmanın üçüncü ve aynı zamanda son derecesidir.

yalnızca, aynı zamanda Doğa'dan kendi tarzında bağımsız olan "farklı" dalma ( assampradnyata ) ile aşılabilir .

Ancak Ruh ile Doğanın tam ayrımı gerçekleşmediği sürece, Doğada ve Ruh ile Doğa arasındaki ilişkiden doğan tüm yönlerde nefes alma olgusu -bir biçimde- her zaman vardır, dolayısıyla nefes almak en derin daldırmada bile ifade edilir . Samadhi halindeki ifadesi, öz farkındalığın - en derin daldırma seviyesinden - tekrar varoluşa, tezahürlere, yani maddi dünyaya yönelmesi gerçeğinden oluşur . Eğer bu doğal aşama veya nefes verme süreci meydana gelmeseydi, o zaman öz-bilinç bireyin çakra sistemine geri dönemezdi, dolayısıyla yogi içine dalma durumundan, içe dönme durumundan uyanamazdı ve yeryüzündeki hayatına devam edemeyecekti.

Bununla birlikte, nefes almanın ardından her zaman nefes verme gelir ; ta ki ayrılma, nefes almanın kendisini ve nefes almanın tüm aşamalarını kesin olarak ortadan kaldırana kadar. "Farklı" ( assampradnyata ) dalma bile Doğanın çemberine dönüşü içerir . Bu nedenle, geri dönüş aşaması kesinlikle Doğa'nın çemberi içinde kalan o dalmada - idrak ile köprü kuran samadhide - gerçekleştirilir!

Ve derinleşen kişisel farkındalık - dalmanın derinliğinden maddi dünyaya doğru döndüğünde - uyanık yaşamın olağan dünyasına bile dönmeden önce, dalmanın gücüyle her türlü tezahürü etkileyebilir ve değiştirebilir. Sonuçta, yalnızca sembollerin tüm ilişkilerini öğrenmekle kalmıyor, aynı zamanda sınırsız bilgisi sayesinde onları tamamen kontrol edebiliyor.

Ayoganın özel yetenekleri, bilginin sınırsız hale gelmesinden ve aynı zamanda içine dalma bağlamında özetlenen öz farkındalığın "tersine çevrilmesinden" kaynaklanmaktadır .

1. Animan'ın özü - sonsuz derecede küçük olmak - öz bilincin (ve dolayısıyla yoginin kendisinin!) tek, nokta benzeri, alanı olmayan bir samskara ile birleşmesinden başka bir şey değildir . Öte yandan, "tek bir samskara ile birleşmek" -eğer gerçekleşirse- samadhi'nin özüyle tamamen aynıdır ! Yoginin içe dönerek, tefekkür için çabalayarak samadhi'nin ilk derinlik seviyesine ulaşabilmesi, aslında "sonsuzca küçülme" özel yeteneği ile zaten açıktır .(1.)

Samskara ile birleşen ve samskara ile bir hale gelen öz bilince gelince, birleşme tezahür etmeyen Doğa çemberinde gerçekleştiğinden, tezahür etmeyen samskara ise maddi olanla bağlantılarından yoksundur. dünya, mekân ve zamandan ve nedensel düzenden bağımsız hale gelir ; ve bu mükemmel bağımsızlık doğal olarak "ağırlıksızlık" ve "yüzen" (laghiman) kavramlarında da açıkça görülmektedir , çünkü Doğadaki hiçbir şeye çekim duymaz, Doğadaki hiçbir şeye bağlı değildir.(2.)

çekirdeğini oluşturan tek samskara içinde, genişleme ( Mahiman ) olgusunu içerir. Mükemmel bilişte öz-bilinç (bilen) olarak derinleşme, bilişin nesnesi, bilinen, herhangi bir sonsuz sembol dizisi ile her zaman bir ve aynıdır.(3.)

kapsam genişlemesi zirveye ulaşır ve bilgi arasında köprü kurmada doyuma ulaşır!

Bununla birlikte, "geri dönen" öz-bilinç, köprü kuran bilişin derinlik seviyesini - tek bir birimde bütünleşmiş benliğin kıvılcımlarının bütünlük alanını terk ettiğinde, yavaş yavaş uyanıklık durumuna, Maddi dünya, doğrudan bilgisinde birleştirdiği veya kapsamlı bilginizin geçerli olduğu tüm sembol alanlarını bir kez daha ayırır. Bu alanları yine de immersion çerçevesinde serbest bırakılan özgür iradenizle özgürce seçebilirsiniz . Bu nedenle bilginizi ve bakış açınızı istediğiniz sembol aralığında derinleştirebilirsiniz. Ancak bu yetenek, kendi etrafında istediği gibi bir alan yaratabilmesi, kendisini içine kaptırmak istediği - "varolmak" istediği tek dünyası olarak Doğanın bu alanlarını seçebilmesinden açıkça anlaşılmaktadır. Bu yetenek doğal olarak "mekansal sınırsızlık ve mekansal değişim" (prápti) özel yeteneğini de içerir ! (4.)

Görebildiğimiz gibi, özel yeteneklerin ilk dört düzeyi (türler) tamamen daldırmanın kapsamına girmektedir.

maddi dünyaya yönlendirilen öz-farkındalık , iradenin, eylemin ve dolayısıyla yaratılış gerçeğinin ifadesi tam olarak nefes verme (nefes verme) aşamasında gerçekleştiği için, bu en yüksek daldırma halinde tezahürler yaratabilir. materyal Dünya). Köprü kuran bilişte: Doğanın tüm olanaklarını bilir, Doğanın gizli ve varoluş öncesi samskaralarına özgürce sahiptir, bu nedenle eylemin sınırlarıyla sınırlı değildir, eylemin önündeki tüm doğal engeller onun için hiçbir şey değildir. Dolayısıyla bu dalma derecesi, "eylemlerin önündeki engelleri yok etme" (prákámya) şeklindeki özel yeteneğiyle açıkça görülmektedir ! (5)

Sürükleyici biliş, bildiğimiz gibi, semboller arasındaki ilişkilerden her zaman bağımsız kalır. Böylece maddi dünyaya dönen öz-bilinç, birbiriyle ilişkili sembolleri ayırabilir , içgüdüsel dünyadaki karışıklığını "kırabilir" ve bazı sembolleri arka planda kalmaya zorlayarak, sanki onların tüm tezahürlerdeki rollerini ortadan kaldırır gibi, onların tezahürlerini engelleyebilir, Daha sonra Doğada var olan nedensellik zincirini, kaderi veya Doğanın düzenini özgürce etkileyebilir. "Tezahürlerin ardındaki sembol" burada yatıyor.

İlişkileri yönetme konusunda özel bir yetenek" (vasitva) kimliği)

Sembollerin "ayrı seçimi" veya "bağlantısı" yoluyla, daldırmadan geri dönen öz-bilinç, nesnelerin ve fenomenlerin tezahürünü öyle bir şekilde etkileyebilir ki, bazılarını arka planda kalmaya, pusuya yatmaya veya arka planda kalmaya zorlayabilir. tam tersine, maddi dünyada ortaya çıkan , iradeyle yaratılan ve sonlandırılan tezahürlerdir . Bu şekilde, şeylerin görünümüne, kaybolmasına ve bileşimine hükmeder , böylece tefekküründe bu anlamın özel yeteneğinin (ísitritva) farkına varır . (7.)

Ve sembollerin karmaşasını, bunların karşılıklı ilişkilerini ve korelasyonlarını istediği zaman değiştirerek, yoginin öz bilinci maddi dünyada , yaratılan neden ve nedensel ilişkilerin bir parçası olup olmadığına bakılmaksızın, doğal olarak arzu ettiği sonuçlara yol açan nedenleri yaratabilir ve yaratacaktır. Tezahür etmiş Doğa, mevcut nedensel düzenine ve sistemine dönüştürülür veya onda yeni nedensel zincirler başlatılır. Sebepler ve onlar aracılığıyla sonuçlar bu şekilde istenildiği gibi etkilenebilir (yatrakámávásáyitva) . (8.)

Bu nedenle sekiz özel yeteneğin tümü, daldırmanın ayrılmaz bir parçasıdır. Daldırma özelliğinin karakteristik derinlik seviyelerinin doğasında bulunan basit bir arkadaştır.

samadhi halindeki yogaya dalmanın ardışık derin aşamalarını yalnızca teorik olarak biliyorsak ve bu şekilde, suya dalma sırasında öz-bilincin derinleşmesi ve tersine çevrilmesinin doğasında olan nefes alma olgusunu görebilirsek, o zaman zaten açıkça görebiliriz. önümüzde bireysel özel yeteneklerin doğası ve bunların birbirleriyle ilişkileri var ve böylece sekiz temel siddhi'nin doğasını anlayabiliyoruz .

Bunlar batıl inançlarla ilgili, gizemli ifadeler, başka dünyaya ait varlıklar tarafından bahşedilen güçler vb. değil, gelişimin, yani sembollerin ve samskaraların doğrudan deneyimlenmesini ve bilgisini sağlayan zihinde gelişen durumun doğal türevleridir .

Batı'da sıklıkla gündeme getirilen, gerçekten özel yeteneklerin var olup olmadığı, bu yetenekler ve ilgili olgularla ilgili veri ve söylentilerin sadece sahtekarlık ve masal boyutunda olup olmadığı sorusu anlamsızlaşıyor. Sonuçta, eğer bu yeteneklerin gerçek doğasını ve açıklamasını anlarsak, onların tezahürlerinin gerçekliğinden ve gerçekliğinden şüphe edemeyiz.

Listelenen siddhilerin sekiz türü ve derecesi — Patanjali III. 44-45. onun aforizmasına göre - bütünüyle maddi dünyaya (bilginin hedefi olarak) uygulamalı ve yönlendirilmiş dalmanın ( samyama ) bir sonucu olarak ortaya çıkar ! Ancak aslında, bu yeteneklere az çok diğer tüm daldırmalar eşlik eder ve yönlendirilmemiş daldırma bile, daldırma derinliğinin derecelerine göre belirli özel yeteneklerin geliştirilmesine yol açar.

Bu nedenle, hayata en ufak bir dalma derecesinin bile gerçeğe dönüştüğü her durumda: buna eşlik eden, normal yaşam işlevleriyle bağlantılı olarak özel yetenekler de ortaya çıkar - günlük yaşamda bile neredeyse sayısız türde olağanüstü normaller yaratır. olgular ve işlevler bu şekildedir.

Bunlar arasında basiret, medyum fenomeni, zihin okuma, durugörü, telepati, mekansal yer değiştirme, çeşitli hayalet hayaletleri, paylaştırma fenomeni vb. yer alır.

siddhiyi biliyorsak , bunların izini sürebilir ve bu özel fenomenlerin tüm çeşitlerini türetebiliriz.

Aslında bu olgular yaşamda yalnızca ara sıra, istisnai olarak ortaya çıkmaz. Yüzeysel bilgilere dayanarak ifadeleri genel olarak inandığımızdan çok daha sıktır.

Bununla birlikte, mantıksal düşünmenin herhangi bir şekilde derinleşmesinin önündeki en büyük engellerden biri olan katı mantıksal düşünen zihin, kendi gözlemlenen yaşam deneyimlerinin dar çemberi içinde özel yeteneklerin tezahürleriyle asla karşılaşmaz ve karşılaşamaz . Ve mantıksal düşünce çerçevesine sığdırılamayan her şeye, dış dünyada ara sıra deneyimlese bile inanmaz, doğal olarak ondan yüz çevirir ve inkar etmek zorunda kalır. Bilimsel araştırmanın özel yetenekler olarak adlandırılan yeteneklere ancak çok nadir durumlarda yaklaşabilmesinin ve bilim adamının, araştırmacının, ne kadar kazanmaya çalışırsa çalışsın bu tür yeteneklere en azından sahip olamayacağının nedeni budur. ve onlar hakkında bilgi edinin.

Genel olarak, yalnızca ecstasy, trans ve hipnotik bir etkinin neden olduğu uyku benzeri bir durum uygundur - eğer yoga, mistisizm veya suya dalma yolunu takip etmezsek - tezahürün sınırına ve onun aracılığıyla, önemli derinliğe ulaşmak için. doğrudan deneyimlerin ve özel yeteneklerin geliştirilmesinin mümkün olduğu yer.

Öte yandan yaşamla ölüm arasındaki sınırda bulunan ölmekte olan kişi, doğal olarak yaşamının son dakikalarında kendisini olağanüstü bir durumun içinde bulur ; var olan arzuları doğrultusunda ya da zihninin sabit eğilimine göre; Sınır çizgisine ulaşmaya eşlik eden yetenekleri , eğer içsel deneyimlerde ve yaşamdan ayrılırken ortaya çıkarlarsa, istemeden kullanabilirler. Bu nedenle en yaygın olanları genellikle uzak görüşlülük ve uzak görüşlülük vb. ölümlerle bağlantılı olarak, daha doğrusu ölenler arasında ortaya çıkan ve deneyimlenebilen olaylar.

Bununla birlikte, sıradan uyku ile uyanıklık arasındaki öz-farkındalık durumu aynı zamanda tezahürün arayüzünde olduğundan, bazı özel yetenekler uyanıklık ve uykunun geçiş aşamasında yaşamın herhangi bir anında kendiliğinden kendilerini gösterebilirler . Ve geçiş durumu, dikkatli gözlemdeki her azalmayla gerçekleşebilir; hatta mutlaka rüya dünyasının veya rüya yaşamının gelişimi takip edilmese bile. Dolayısıyla fark edilmeden gelişebilir , öyle ki uykuya dalma olayına ve anına gerçekten yaklaşıp yaklaşmadığımızdan emin olamayız. Bu gibi durumlarda günlük yaşamımızın akışı içinde kendimizde ve dış dünyada uyanık yaşamın sürekliliği kesintiye uğramadan özel bir yeteneğin kendini gösterdiğini görürüz .

Görünüşe göre, özel yeteneklerin mutlaka kişisel farkındalığın derinleşmesiyle ilişkili olması gerekmiyor. Çoğu zaman, hareket ettiğimiz şeyin özel bir yetenek olduğunun farkında bile olmayız. Örneğin her bir inancımızın hayatta nasıl oluştuğunu gözlemleme eğiliminde değiliz; nesnel deneyimler ve sonuçlarla yeterince gerekçelendirilip gerekçelendirilmediği veya inancımızın gerçeğinin, düşünme becerisinin işleyiş düzeyini ve kapsamını aşıp aşmadığı. Çünkü zihin dünyamızı gözlemleselerdi birçok durumda ikinci durumu tespit edebilirlerdi. Haksız gibi görünen eylemlerimiz sonucunda bazen bir talihsizlikten kaçınıyorsak, bunu genellikle şans ya da şansla açıklarız ve eylemlerimizi etkileyen, planlarımızı değiştiren bilincimizin ardındaki gelecek vizyonunu tanıyamayız. Çoğu zaman, diğer insanların düşüncelerini hissettiğimizde ve dolayısıyla onları ele geçirdiğimizde bunun farkında bile olmayız - bu, hayatta sayısız kez yaşansa da! - Çünkü bilincimizde ortaya çıkan düşünceleri her zaman tek tek kendimize ait sanırız ve onların kökenini aramıyoruz. Ve benzeri.

Özel yeteneklerin kendiliğinden ortaya çıkması için gerekli olan tek şey, uygun zihinsel durum oluştuğunda, bazı zihinsel tutumların onlar için uygun koşullar yaratmasıdır.

inanç , her zaman özel yetenekleri hatırlatabilir ve tetikleyebilir . Ancak batıl inançlara olan sınırsız inanç da bunların ifade edilmesine yol açabilir. Sonuçta inanç ve inançlarımızın bütünlüğü her zaman iç dünyamızın oluşumunu ve dolayısıyla dış dünyamızda meydana gelen değişiklikleri de kontrol eder.

Doğru bitki sularının fizyolojik etkisi, sarhoşluk, ecstasy'yi tetikleyen zehirler ve sarhoş edici maddeler - öte yandan, tam tersi olarak, kendini inkar, münzevi yaşam tarzı ve kendine eziyet - özel yeteneklerin ara sıra tezahür etmesine yol açabilir, Yoga öğretisine göre.

Benzer şekilde, belirli törenler ve törensel eylemler - dua etmek, kutsamak veya lanetlemek, sözde büyülü sözleri söylemek veya müstehcen sözler söylemek vb. - büyük ölçüde, kişisel farkındalığın derinleşmesini, özel yeteneklerin tezahürünü ve hatta yaşamda kasıtlı olarak ortaya çıkmasını sağlayan uygun zihin durumunu elde etme yeteneğine sahiptirler.

Bununla birlikte, bu yeteneklerin belirli türlerinin incelenmesi açısından, bunları kasıtlı olarak mı yoksa istemsiz olarak mı hatırladığımız önemli değildir.

Akademik açıdan bakıldığında, öncelikle iki özel yetenek grubunu birbirinden ayırmalıyız: mükemmel bilgiden türetilen yetenekler ve köprü oluşturan bilgi.

Aşağıda listelenen özel yeteneklerin versiyonlarında mükemmel bilişin az çok tezahürlerini görüyoruz .

duruişiti fenomeninde divyansrotra , işitme organından bağımsız olarak gürültüleri, müzik seslerini veya konuşma seslerini duymak, tanımak ve tanımaktan oluşur . Duruişiti fenomeni, hayal gücünün neden olduğu duyusal yanılsamalarla kolayca karıştırılabilir. Aslında, duruişiti bağlamında duyulan seslerin gerçekte bir yerde söylenmesi veya ne kadar yakın ya da uzak, şimdide, geçmişte ya da ne kadar uzakta olursa olsun Doğada var olması bakımından ikincisinden, yani halüsinasyonlardan farklıdırlar. gelecek. Duru işiten bu nedenle mevcut sesleri duyar: kısmen gerçekleştirilen mükemmel bilgiyle bağlantılı olarak , Doğada ses tezahürlerine yol açabilecek ve aynı zamanda bu ses tezahürlerini modüle eden eğilimleri de içeren sembol ilişkilerini not eder . Bu sembol-ilişkiler -uygun, derinleştirilmiş zihin durumunda- birey için gerçekten kendini gösterir . Dolayısıyla birey bunları gerçek sesler olarak duyar, nerede ve ne zaman olursa olsun kader ve maddi dünya bu seslerin dış dünyada tecelli etmesine ve söylenmesine olanak sağlar. Sembolik ilişkiler her zaman şimdiki zamanda mevcuttur ve şimdiki zaman hem geçmişi hem de geleceği içerir. Bu nedenle basiret, uzay ve zamanın sonsuzluğuna eşit şekilde uzanır.

duyma yeteneğine karşılık gelen sembol ilişkilerinin içsel deneyiminden kaynaklanır. .

Birer birer ortaya çıkan özel yetenekler, yalnızca bazı içsel bilişlerin türevleridir ; bu biliş, bilinçli olabileceği gibi, dalma sırasında dağınık (hatta bilinçsizce) de gelişebilir.

Bu şekilde duruişiti, yaşamdaki mükemmel bilginin kısmi bir tezahürü olarak görülebilir.

Durugörünün ( divyarúpaszajmvid , dibbacakkhu ) özü aynı zamanda sembol ilişkilerinin, yani yalnızca dış dünyadaki renk efektlerinin, görsel izlenimlerin veya görsel izlenimlerin tezahürüne yol açabilen ve yol açan sembol ilişkilerinin doğrudan bilgisinde yatmaktadır. bireyin iç dünyasında.. Duruişiti hakkında söylediğimiz her şey, uygun değişikliklerle birlikte durugörü için de geçerli ve geçerlidir. Basiret , halüsinasyonların veya sanrı benzeri vizyonların ortaya çıkmasıyla kendini göstermez, ancak durugörü, Doğada gerçekten var olan gerçeği görür ; ve ne uzay ne de zaman onun ince görüşünü -tıpkı duruişiti fenomeni gibi- maddi dünyanın sınırlarıyla sınırlayamaz.

Durugörünün pratik olarak üç yönünü ayırt edebiliriz; ölü- görme, canlı-görme ve akıl-görme yeteneklerine göre, —beden, kişilik ve maddi dünyadaki bilinç düzeyine göre.

Ölü -gören , Doğanın en alt düzeyinin perspektifinden yalnızca nesne-sembolleri görür; bir yanda elementlerin sembolleri (brüt elementler), diğer yanda maddeden bir cisim ve bir nesne oluşturan bileşenleri. Böylece maddi dünyada cansız bedeni oluşturan sembol-ilişkileri kavrar . (İnsan ve hayvanlarda sadece cesedi, maddi ortamını ve koşullarını vb. görebilirsiniz.)

Yaşayan gören -kişilik düzeyine karşılık gelen perspektiften- kendisi dışındaki canlıları yaşayan ve eylemde bulunan kişiler olarak görür ; onların eylemlerini, konumlarını ve hareketlerini, hatta duygularının renklerle ifade edildiğini görür, ancak izlenimlerini fark edemez.

Zihni gören kişi ise bilinç düzeyine karşılık gelen sembol ilişkilerini gözlemler ve dolayısıyla kendisi dışındaki bireylerin zihinlerine ilişkin doğrudan içgörü kazanır . Dolayısıyla gözlemlediği bireylerin (zihinlerin) iç dünyalarında algıladıkları, deneyimledikleri şeyleri görsel izlenimler olarak görür . Nesneler ve olgular bu şekilde yabancı bir zihnin bakış açısından,

Doğanın daha yüksek, tezahür etmeyen seviyelerinde, form-görüş artık hiçbir şekilde mümkün değildir!

onu sanki bu yabancı zihnin aynasında görüyor, ancak o zihnin deneyimlediği nesnel-dış dünya hakkında doğrudan bilgi edinemiyor. Çünkü her zaman yalnızca nesnelerin, kişilerin ve olayların gözlemlenen yabancı zihinde oluşturduğu incelikli görüntüleri deneyimler .

esasen ikincisinden türetilmiş olsa da hâlâ mükemmel bilgiden uzaktır . Sonuçta, bir yandan salt nesne görüşü asla Doğa'nın tamamını kapsayamaz , diğer yandan yabancı bir zihnin içgörülerini deneyimlemek o kişinin zihninde hüküm süren hataları dışlamaz ; vesaire.

Bu nedenle, özel bir yetenek olarak basiret, doğru dalmanın bir aracı, kolaylaştırıcısı veya hedefi değil , yalnızca bir arkadaş olabilir. Çünkü insanın görüş alanı sonsuza kadar uzansa bile, görme yeteneğinin normal üstü bir seviyeye yükselmesi, maddi dünyayla ilgili tüm hissetme ve hareket etme yetenekleri kadar doğru ve mükemmel idrakın önünde bir engeldir ve dolayısıyla kişiyi maddi dünyaya bağlar.

Bu nedenle, öğrenci hiçbir zaman dalma uygulamasını - kişisel çıkarları nedeniyle - bunu özel bir yetenek kazanmak ve göstermek için kullanacak şekilde azaltmamalıdır!

"Ölü gören", "canlı gören" ve "zihin gören": genellikle kullanılmayan terimler. Ancak her perspektifin özünü uygun bir şekilde ifade eder.

Basiret fenomenini tetikleyebilecek oldukça basit araçları biliyoruz. Örneğin kristale bakış (koyu bir arka plan üzerine yerleştirilmiş, parlak bir şekilde parlatılmış veya doğası gereği tamamen düz olan kristal bir yüzeyin uzun ve sert görünümü) bir yandan görme organını yorar ve uyanıklığı azaltır, diğer yandan ise hayal gücünden uzaklaşır ve düşünmeyi bırakır. Bu sayede kişisel farkındalığın sembollerin doğrudan görülebilecek kadar derinleşmesine olanak sağlar. Öte yandan, kristale bakış sırasında zihnin eğilimi; çünkü başlangıçtan itibaren sadece görmeye, görmeyi istemeye odaklanmıştı! - görsel izlenimlere neden olan sembol ilişkilerinin doğrudan deneyimine doğrudan yol açar. Bu nedenle doğru bir şekilde uygulanan kristal bakışı, zorunlu olarak durugörünün karakteristik semptomlarını uyandırır. Ancak uygunsuz şekilde hazırlanmış bir zihin durumunda, düşüncenin diğer kasıtlı olarak durdurulması ile aynı tehlikelere sahiptir ve genel olarak yönlendirilmemiş dalma kadar yanlış kavrama fırsatları da içerir.

" mucize ayna " veya ayna büyüsü olarak adlandırılan şeydir . Uygulaması, uygun büyüklükte bir aynanın önünde duran bir kişinin - arkasında önemli bir ışık yoksa ve dolayısıyla yansımanın arka planında parlak bir ışık yoksa - bakışlarını neredeyse görünmez olana sabitlemesidir. aynanın yüzeyi tek noktasında. Ayna tabakası (ayna camı) gerçeklik ile yansıma arasındaki arayüzdür : optik ve fiziksel anlamda bile "tezahürün sınır çizgisinin" sembolünü içerir. Böylece, basit bir kristal yüzeyin görünümünden ziyade, uyanıklığın azalması ve düşünmenin durmasıyla tezahürün sınır çizgisinde derinleşmeyi kolaylaştırır.

Sembol-ilişkilerin doğrudan deneyimlendiği anda -ki bu derinleşmeyle birlikte olur- yansıma kendiliğinden değişir . Yeri kısmen veya tamamen görüntü tarafından veya insan bilincindeki görsel izlenimler aralığında sembollerin istemsiz dönüşümü yoluyla deneyimlenen sembol ilişkilerinden ortaya çıkan görüntü unsurları tarafından işgal edilir. Ortaya çıkan bu görüntüler gerçekliğin kendisini yansıtabileceği gibi, aynı zamanda onun sembolik yorumunu da kişileştirebilir . (Benzer şekilde, tıpkı rüya görüntüleri gibi, bilinçaltı girdaplarının özü ve eğilimleri de neredeyse her zaman sembolik olarak ifade edilir .) Sonuçta ayna büyüsü sırasında ortaya çıkan görüntüler, yalnızca malzemenin düşük seviyesine dönüştürülmüş sembol deneyiminin zihinsel projeksiyonlarıdır . dünya . Bu görüntülerin oluşumu, durugörü sahibi kişinin bireysel karakterinin yanı sıra deneyden önce uğraştığı düşünce çemberinden de etkilenir . Vesaire.

Bu nedenle, eğer basiret elde etmeye çalışan kişi Doğayı bilmiyorsa, içine dalma pratiği yapmıyorsa ve dolayısıyla kişisel derinleşmenin bireysel derecelerini bilmiyorsa, bu pratik araçların hiçbiri gerçek ve hatasız durugörü elde etmeye uygun değildir. bilinç, - sanki hala arzulara ve nefretlere bağımlıymışsınız gibi ve en önemlisi: iç ve dış dünyanızı kişisel olmayan bir şekilde görmüyorsanız!

Ancak uygun bir durumda, kişinin gelişim düzeyine göre, durugörüde belirli bir gelişme mümkün hale gelir.

Batılıya ne kadar şaşırtıcı ve cüretkâr görünse de , yoga, semboller ve Doğa bilgisi ile bu yöndeki şüphelerimiz ortadan kalkmakla kalmaz, aynı zamanda Tıpkı derinlemesine bilişin gerçeklikleri hakkında bir kavram oluşturabildiğimiz gibi, durugörünün doğasını ve doğasını anlayabiliriz . Yoginin bakış açısından bakıldığında , insanların genel olarak doğaüstü olay veya mucize olarak gördüğü her şey basit ve açıklanabilir hale gelir.

Durugörü net işitme yeteneğiyle birlikte ortaya çıksa bile doğaüstü olaylardan söz edemeyiz . Sonuçta duyulardan bağımsız olarak dokunma, tatma ve koklama yeteneği de aynı şekilde ortaya çıkabiliyor. Ve bunlar, öncekilerle birlikte, açıkça görülebilen nesnelerin ve olayların tam olarak deneyimlenmesini sağlar .

Ve eğer durugörü, dikkatini bir nesneye veya kişiye yönlendirirse - özel algılama yetenekleri devreye girdiği ve zihninde tezahürlere neden olduğu sürece - o zaman içsel deneyimler yoluyla oluşan ince izlenimleri de öyle bir şekilde etkileyebilir ki; o belirli nesne veya kişiyle ilgili, belirli bir yönde ve anlamda.

görmek istediğini görmesi mümkün hale gelir .

Bu arada, basiret uygulaması sırasında, unutulmuş görüntüler, izlenimler ve sahneler genellikle kişiye - tüm ayrıntılarıyla açık ve aslına sadık bir şekilde - gözlerinin önünde gerçekleştiği sırada ortaya çıkar. çok az ilgi gösterdi ya da hiç ilgilenmedi. Hatta bu olağanüstü görüntüde kişinin önceki yaşamlarından ara sıra bazı sahnelerin de ortaya çıkması mümkündür . Sonuçta, her yaşamın tüm deneyimleri - anıları - içgüdülerin dünyasında tamamen mevcuttur.

Ve geçmiş gelecekten yalnızca sıra açısından farklı olduğundan, geleceğe dair gerçek içgörü de ortaya çıkabilir , tıpkı durugörünün bazen yalnızca şimdiki zaman veya geçmiş için geçerli olması gibi.

Kehanet aracı, avuç içi çizgileri, destelenmiş kartların göreceli konumu, kuşların uçuşu, duman bulutlarının hareketi, çamurlu kahve telvelerinin tuhaf konumu veya başka herhangi bir şey olabilir; gelecekle aynı doğrultuda olmak her zaman yalnızca simge ilişkilerinin doğrudan deneyiminden gelebilir , ya mükemmel dalma bilgisinden, ya da mükemmel bilgiden kaynaklanan basiret, basiret vb. fenomenlerinin daha dar çerçevesi içinde.

Sembol bağlantılarından oluşan kehanet, Doğanın düzenine göre yerine getirilir,

• sonuçlarla mantıksal olarak desteklenip desteklenemeyeceği veya mantıksız olup olmadığına bakılmaksızın. Çünkü bir yandan sembollerin doğrudan gözlemlenmesi sırasında kendi çevresinden öne çıkan eğilimler -tahmin unsurları- doğal olarak maddi dünyada gerçekleşmeye çalışırken, diğer yandan da maddi dünyada gerçekleşmeye çalışmaktadır. semboller, yalnızca tahmin anında ilişkilerde ne olduğunu tahmin edebilir

• gerçekten onun içindedir ya da ifade edilmeye hazırdır!

Astroloji (yıldızların konumlarına dayalı kehanet) bile sembollerin açıklanmasından başka bir şey değildir . Sonuçta, gezegenlerin doğum anında gökyüzündeki konumu ve ilişkisi, yalnızca Doğadaki aynı sembol grubunun ifadesi olabilir; bu sembol grubu aynı zamanda doğumu da yaratır ve doğanın tüm gelecekteki yaşamını etkiler. Bireyin, doğumunun koşulları ve şartlarıyla, hangi sembol grubuyla aynı anda - aynı zamanda - bireyin iç ve dış dünyasına diğer tüm açılardan hükmettiğidir . Eğer bu sembol grubu hakkında fikir sahibi olursak -ister gezegenlerin konumunun ve ilişkisinin hesaplanması yoluyla, ister basiretin gücü aracılığıyla- bağlantılı sembollerden doğan ifadelerin kaderi, dolayısıyla onların yarattığı hayat bize açıklanır. ve dolayısıyla bireyin tüm kaderi ve geleceği.

Ancak tüm bunlar ancak hayal gücünün işleyişinin, yani karakterin işlevinin, falcının içgörüsünü en ufak bir şekilde etkilememesi durumunda mümkündür. Bu nedenle, durugörü sahibi, kahin asla birleştirmemeli ve çıkarım yapmamalı; aksine, adeta dogmatik bir biçimde hareket etmelidir.

Eş zamanlı olaylarda, bu olaylar ve ifadeler birbirinden ne kadar uzak olursa olsun, her zaman ortak bir sembol grubu ifade edilir.

kendiliğinden ortaya çıkan içgörü ve tahmin unsurlarını kabul etmek, böylece bu şekilde elde edilen görüntülerin gerçekten kadere, geleceğe ve gerçekliğe karşılık gelmesi.

dışarıya uymayan Doğa dairesinde, varoluş öncesi, gizil ve tezahür yaratan samskaraların olgusu ve niteliğinde, Doğada var olan ve mümkün olan her şey dahildir. Samskaraların bütünlüğü "büyük-bedensiz" ( mahávideha ) gerçekliği, bir dizi neden ve amaç olarak aslında Doğanın tamamını içeren birliği, yani ilk maddeyi, tezahür etmemiş olanı ve tezahür etmiş dünyayı oluşturur. Bu nedenle, tüm değişiklikler yalnızca tezahürler aleminde, maddi dünyada değil, aynı zamanda samskaraların ilişkisinde, bedensiz samskaralar kümesinde de meydana gelir - aslında gerçekliği yalnızca bu ince anlamda oluşturur - Tezahür etmiş dünya, bütünüyle, yalnızca samskaraların çemberinden ve samskaraların dünyasına saldıran bir yanılsamadan doğar!

Bu nedenle, en yüksek seviyedeki netliğin önünde, eğer bu "büyük-maddi olmayan" hedef alınırsa, tüm yanılsama perdeleri düşer, anlayış ve idrak berraklığını örten ve örtebilecek tüm yanılsamalar sona erer.

Dolayısıyla Doğanın tamamını hedefleyen ve Doğanın tamamını kapsayan açıklık, prensipte, mükemmel bilgiyle açıktır.

Patanjali'nin Yoga Aforizmaları, III. 43.

bilinç aleminde tezahür ettiren tüm durugörü (duruişiti vb.) fenomenleri , yalnızca bilinç alemine yansıtılan mükemmel bilginin dağınık parçaları olabilir ; Çünkü şuur hiçbir şekilde kâmil ilmin kapsadığı her şeyi sonsuzluğuyla alıp kavrayamaz. Öte yandan, içgörülerin ve bilişlerin yansıtılması doğal olarak sembollerin karşılık gelen dönüşümüyle el ele gider çünkü bildiğimiz gibi her sembol Doğanın her seviyesinde kendisini farklı şekilde gösterir. Bu nedenle her sembolün kendisini bilinçte mükemmel bilişte olduğundan farklı şekilde göstermesi gerekir.

Dolayısıyla özel algısal yeteneklerin zihne yansıtılan tüm "algıları" (izlenimleri), hiçbir zaman bilinen gerçekliğin kendisiyle aynı olamaz; yalnızca gerçekliğin taşıyıcıları, " sinyalleri " olabilir . Bunların doğru yorumlanması aynı zamanda karşılaştırmaları ve bunlarla bağlantılı olarak uygun alışkanlığı gerektirir ; tıpkı tüm sıradan algıların hayatta ancak bir dizi karşılaştırma ve alışkanlık yoluyla yorumlanabilir hale gelmesi gibi.

Bebek ayı ilk kez gördüğünde ona uzanır çünkü yeterli sayıda deneyime sahip olmadığı için ayı görmenin duyusal izleniminin gerçekte ne anlama geldiğini henüz doğru bir şekilde yargılayamaz. Ancak otomatik telefon ekipmanı sistemine aşina olmayan bir yetişkin bile, telefonun ahizesinde bir uğultu sesi duysa bile, uğultu gerçeğinden hattın uğultusunun, çevir sesinin, zil sesinin olup olmadığına karar veremez. , veya meşgul sinyali e. Ve benzeri.

Benzer şekilde, durugörü sahibi, bilincine yansıtılan ince içgörülerin görüntülerini, onları ilk kez deneyimlediğinde doğru şekilde yorumlayamaz. Dalgalanan bir su yüzeyi görüp görmediğini, bunun bir nehrin, gölün veya denizin görüntüsü olup olmadığını bilmiyor; gördüğü şeyin nerede olduğunu, geçmişten mi, şimdiki zamandan mı, gelecekten mi olduğunu bilmiyor. Görülen görüntünün sembolik doğasında hangi koşulları ifade edeceği. Ancak içgörüleri arasında karşılaştırma yaparsa, berrak bir su kütlesi görüntüsünün örneğin boğulan birini temsil edemeyeceğini, hareketin yaşamı temsil ettiğini, nehirlerin, göllerin ve denizlerin kendilerine özgü dalgalanmaları ve ruh halleri olduğunu öğrenir. tanınabildiğini, ayrıca görüntülerin uyarı yapısının geleceğe işaret ettiğini vb. öğrenir.

Zihinde tecelli eden durugörünün doğru yorumlanmasının öğrenilmesi gerekir .

Öte yandan mükemmel bilgi, doğal olarak kendisinden kaynaklanan ve karakteristik sonsuzluğunda ortaya çıkmak için ne alışmaya ne de karşılaştırmaya ihtiyaç duyan tam bilgiyi içerir.

Ancak mükemmel bilgide bile öz-bilinç, onun dışındaki bireylerin öz-bilinciyle bir olmaz. Bu yakınsama yalnızca tanıma arasında köprü kurmada meydana gelir . Bu nedenle, bilgi arasında köprü kurmaktan kaynaklanan özel yetenekler farklı niteliktedir .

Bu, çağrıcının bireysel geçmişini - önceki yaşamlarını ve önceki, geçmiş benliklerini - maddi dünyadaki tezahürlerinde yüzeye çıkarmadığı sürece, ölünün çağrılması ve maneviyat gibi belirli fenomenleri içerir.

Bilişte köprü kurmada bilen, bireylerin bütünlüğüyle özdeş hale gelir. Dolayısıyla her bireyin -gelişimin başlangıcından sonsuzluğuna kadar- tüm yaşamı ve deneyimi bu bilişin içinde yer alır ve dolayısıyla ondan türetilen özel yetenekler aracılığıyla, bazı tezahürlerle ona yansıyabilir.

Bu şekilde yaşayanlar ve ölüler gerçekten çağrılabilir. Gerçek bireyselliklerinden bağımsız olarak özbilinçleri uzay ve zamanda ifade edilebilir. Herhangi bir bireyin spesifik içgüdüsel dünyasında var olan ve var olan tüm bu semboller ve sembol-ilişkiler, köprü kuran bilişte, tüm Doğayı kapsayan tek bir ortak içgüdüsel dünyaya yansıtılır ve bundan - nefes almanın dış aşamasında - bunlar aynı zamanda tezahürün sınır çizgisinde de ortaya çıkabilir, uygun tezahürlere neden olabilir ve onların maddi dünyada ortaya çıkmasıyla yaratılabilir. Tüm bu tür tezahürlerde, doğal olarak, bir yabancı benlik ve o benliğin belirli anıları ve deneyimleri, o benliğin gelişim düzeyine karşılık gelen yetenekleri de içeren bireysel içgüdü dünyası olarak yansıtılır . Bu nedenle tezahür eden benlik, düşünme yeteneğini hissedebilir, hareket edebilir ve ifade edebilir ve aynı zamanda bağımsız bir karaktere sahiptir; hatta maddi bir beden bile alabilir .

Ancak sonuçta ölü çağırıcı yalnızca kendi derinleşmesinin kapsamını, kendi bilgisini bu ifadeler biçiminde yansıtır . Bilişleri arasında köprü kurma konusundaki özel yeteneğinin arkasında, her bir birey ve her bir benlik: o aslında kendisidir. Böylece çağrılmış tüm varlıklarda ancak kendini gösterir, kendini hisseder ve hareket eder.

Bu nedenle, ruhçuluğun tüm olguları - ölüleri çağıran kişi yalnızca kendi bireysel geçmişinden faydalanmasa ve kendi yeniden doğuş ve yaşamlarının geçmiş deneyimlerini hatırlamasa bile - yalnızca maddi dünya düzlemine dönüştürülmüş bir gerçeklikten gelen yeniliklerdir. . Bunların arkasında yatan bilgi tüm Doğayı kapsayabilir; ancak olayların kendileri - tezahür eden canlılar ve şarkı - yansıtılan bir seraptan başka bir şey değildir.

Kayıtlardan ve sözlü geleneklerden bu tür olayların gerçekten de hayatta meydana geldiğini biliyoruz. Ancak yoga literatüründe Batılılar için tamamen yabancı ve şaşırtıcı, hatta çoğu zaman hayal bile edilemeyecek birçok özel yetenek de listeleniyor.

bilişle ilişkili sekiz temel siddhis'i (özel yetenekler) bilirsek anlaşılabilir.

( parasaríravesa ) geçme özel yeteneği de yaşam ve ölüm olgusuyla bağlantılıdır . Yoga öğretisine göre, öz-bilinç , tezahürler çemberinden (maddi dünya) ortaya çıkma aşamasını ( udana ) ve bireysel nefes almanın ( samana ) diğer aşamasını bilirse başka bir bedene geçebilir. Doğada yaşamı, yanmayı ve doğumu yaratır. Bağlanmaların nedenini çözmek ve yeniden doğuş olgusunun nasıl gerçekleştiğini mükemmel bir şekilde bilmek : Yogi , mevcut kader yasalarından bağımsız olarak zihnini istediği zaman bedene aktarabilir.

Bu - aksi takdirde fantastik gibi görünen - yer değiştirme yeteneği aynı zamanda biliş arasında köprü kurmayla da açıklanmaktadır. Çünkü bilginin bu en yüksek seviyesinde, yogi sadece önündeki bedeni ve tezahürü seçebileceği sonsuz Doğayı görmekle kalmaz, aynı zamanda tüm bireysel çakraların bulunduğu en içteki daireyi, Doğanın merkezini de görür ve deneyimler . Sistemler birleşir ve birleşir ve tüm çakralar - sistem buradan kaynaklanır ve başlar - kendi fiziksel tezahürüne neden olan kendi kıvılcımının geri çekilebileceği ve buradan herhangi bir yönde maddeye doğru tekrar genişleyebileceği merkeze. dünya ya da yeni bir fiziksel tezahür.

Doğanın bu en yüksek bilgisi açısından bakıldığında: başka bir bedene geçme yeteneği bile anlaşılır hale gelir.

Dahası, yabancılar için olduğu için

Patanjali'nin Yoga Aforizmaları, III. 38-40. (Şekil 4 ile karşılaştırın) zihinsel olarak yaşamdan ve deneyimden kısmi uzaklaşma olgusunu zaten biliyoruz .

Sonuçta hipnotizma ve hipnotik prosedürler, bazı yabancı kişiliklerde kendimizin, kendi zihnimizin tezahürü için bir alan yaratmaya hizmet eder. Ve telkin etme yeteneği en yüksek seviyeye ulaşırsa ve telkin uygulaması gerçekten mükemmel hale gelirse, o zaman telkin yapan kişi, telkin edilen kişide - aktif hale gelen telkin çemberi içinde - eylemde bulunan ve acı çeken öznenin kendisinin olduğuna ikna olur . O zaman önerilerin yerine getirilmesi ve uygulanmasının farkına varırsınız: Kendi zihinsel gelişiminizin ifadesi; ve yabancı çakra sistemi yalnızca onun kendi hayatını genişletmesi, maddi dünyadaki kapsamını genişletmesi, içgüdülerine ve eğilimlerine daha geniş bir alan açması, bir uzaylının hissetme ve hareket etme yeteneklerini, bakış açısını ve öz farkındalığını kullanması için bir araçtır. yaşayan varlık.

Her öneri -bir reklam tasarımcısının çalışmasında bile- düşünce aktarımının özel yeteneğinin tezahürünü içerir: yabancı zihinlerin iç dünyasından dış dünyaya uzanan bir eylem .

Doktor, sahne hipnozcusu ve dublör, meslekleri ve meslekleri kapsamında telkinleri bilinçli olarak gerçekleştirir ve uygular. Böylece kendi içinizdeki özel telkin etme yeteneğini nasıl kullanacağınızı, kontrol edeceğinizi ve daha iyi geliştireceğinizi öğreneceksiniz. Doğru bilgi ve çok fazla deneyimle bu alanda gerçekten sanatsal bir derece elde edebilirsiniz. Ama tıpkı kedinin bazen bir daire içinde dönerek yabancı bir cisim gibi kendi kuyruğunu kovalaması gibi ve örneğin bebeğin de kendi bacaklarını tutup yakalamaya çalışması gibi, çünkü bunu en çok bile fark etmez. bedeninin uzak bir kısmında kendisi yaşar ve kendi başına hareket eder, hareket eder, tıpkı insanın önerdiği her insanın davranış ve eylemlerinde kendini tanımak için sayısız deneyime ihtiyaç duyması gibi: kendi davranışı ve eylemleri, kendi zihninin işleyişi .

Batı'da bu fikir o kadar yabancı, materyalist bilimlerin ruhuyla o kadar bağdaşmaz ki, dolayısıyla bir Batılı, telkin etmenin özünü deyim yerindeyse hiçbir zaman kavrayamaz, asla anlayamaz.

Telkin edenin kendisinin önerilen kişide hissettiği ve hareket ettiği inancından yoksun olan tüm bu telkinler: bunlar yalnızca zihinsel aktarımın bilinçsiz uygulamalarıdır. Telkin yapan kişinin tüm zihnini gerçekten bir yabancıya genişletebilmesine yol açmayan parçalı, yüzeysel tezahürler. Bununla birlikte, uygun inanç - doğrudan bir deneyim olarak - zaten mevcutsa ve gelişmişse, o zaman köprü kuran bilginin kendisi - doğal bir dönüşümle - telkin edenin zihninde, maddi dünyada kendini gösterir.

Hipnotize etmek ve telkin etmek aynı zamanda yabancı bir zihin ve bedene geçmek anlamına da gelir. Şu farkla ki, telkin etme özel yeteneğini kullanan bireyin öz farkındalığı aynı anda kendi çakra sisteminin merkezine çekilmez, kendi zihin ve beden çemberinden ayrılmaz .

maddi dünyanın boşluğuna, başka bir ortama da aktarılabilir .

Beden ve mekan (samyama) arasındaki ilişkiye yönelik daldırmanın yanı sıra kül rengi hafiflik kavramıyla kavramsal kaynaşma; ikincisi doğal olarak bir samskara'nın (dünyanın ince merkezinde) gerçekleşmesi vesilesiyle gerçek olur. Köprü kuran bilgi) - mekansal çevrenin maddi bedenden uzaklaşabilmesi ve hatta bedenin etrafında yeniden oluşabilmesi anlamında mekansal ilişkileri özgürce değiştirebilir .

Bu yetenek dördüncü temel siddhi'ye karşılık gelir . Yogi, içine dalma gücüyle, her türlü simgeyi ve simge ilişkisini arka plana itebilir veya bunların Doğada ortaya çıkmasını ve tezahür etmesini sağlayabilir. Dolayısıyla mekânı dolduran ve çevreyi oluşturan simgesel ifadelere özgürce etki edebilir ya da -onları ön plandan çıkarırsa- çevresindeki mekânda yerlerini özgürce seçilmiş sözcelerle doldurabilir.

Genel görelilik ilkesine göre, çevrenin ileriye doğru olan tüm hareketleri, cismin ters yöndeki hareketi ile göreceli olarak açıktır. Vücudun yükselmesiyle ortamın batması , vücudun yüzmesiyle de alçalan ortamın kayması belli olur . Ve benzeri. Yerçekimi kuvvetinden görünüşte bağımsızlık olan havaya yükselme, bu nedenle bedeni değil çevreyi etkileyerek ve göreceli uzaysal koşulları buna göre değiştirerek elde edilebilir : uzayda hareket olgusu (akásagamana)!

Sembol efektlerinin değişmesiyle mekânsal ortamın değişip bütünüyle dönüşmesi ise maddi dünyada ara yolculuk yapmaya gerek kalmadan bedenin başka bir ortama aktarılması anlamına geliyor. Yogi - kişi - hem zihinsel hem de maddi niteliklerini istediği yerde bu şekilde tezahür ettirebilir. Üstelik, eğer kişinin kendi görüşüne kapattığı ortamdaki bedeninin tezahürünü ortadan kaldırmazsa, o zaman - ama elbette sadece kendisi dışındaki bireylerin bakış açısından - bedeni eski ortamda var olmaya devam edecektir. . Ve bu durumda, fiziksel tezahürü — yalnızca tek bir yerde hareket etmesine rağmen!

- Doğada kopyalanır.

Yoga tüm bunları bu şekilde öğretir. Bununla birlikte, yer değiştirme yeteneğinin kendiliğinden tezahürleri biçimindeki benzer olaylar sıradan yaşamda da gözlemlenebilir; en azından bu tür vakalara ve gözlemlere ilişkin çok sayıda güvenilir kayıt var. (C. Flammarion, B. Joire, SVSchrenck-Notzing, vb.'nin çalışmalarına bakınız.) Ancak kaydedilen vakaların yüzde kaçının duyusal yanılsamalara dayandığı tamamen tesadüfidir. Çünkü ilgili tanıklıkların hiçbirini gerçek olarak kabul etmezsek: mekansal olanlar vb. Yogi sembol ilişkilerini bilse bile translokasyon semptomlarının ortaya çıkma olasılığı vardır.

Patanjali'nin Yoga Aforizmaları, III.42.

Doğayı değiştirmek, insan olarak içinde yaşadığımız olağan kanunlara bakılmaksızın tezahürleri, çevreyi ve dış dünyayı da değiştirebilir.

Maddi dünya, tüm nesneleri ve olgularıyla birlikte yalnızca bir yanılsamadır. Tüm yanılsamaların doğduğu gerçek özü her zaman bir simgeler kümesi ve bir karmaşadır. Bu nedenle, sembolleri doğrudan etkileyen herhangi bir etki, maddi dünyayı esasen değiştirir veya mevcut yanılsamaların kendisini şekillendirir.

, tefekkürünü bedenin görünen formuna yöneltmesi ve tefekkür yoluyla, tefekkürünün gücüyle yönlendirmesi durumunda, göreceli olarak kaybolma, görünmez hale gelme (antardhana ) hakkında da konuşabiliriz. görme organı ile ışık arasındaki mevcut ilişki ve bağlantının sembollerini arka plana iter ve onu bastırmanın yanı sıra, gözlem nesnesi olarak bedenin "kendini fark etme" gücünün yanı sıra gücün bedende tezahür etmesini de engeller. Maddi dünya: doğal olarak vücudunun görünürlüğünü ortadan kaldırır . Bu durumda, görsel izlenimler alanındaki fiziksel tezahürleri hem kendisi hem de dış gözlemciler için algılanamaz hale gelir . Öte yandan, yoga öğretisine göre, bir bedenin fiili yok oluşu, yogi tarafından, onu oluşturan sembollerin ve sembol-ilişkilerin tamamen ve tamamen bastırılmasını amaçlayan daldırma bağlamında gerçekleştirilebilir. beden ve fiziksel tezahürler veya bunların çözülmesi .

Ve çözülen sembol-ilişkiler (tezahürleri açısından) uzay ve zamandan bağımsız olduklarından ve her durumda , yani herhangi bir yerde orijinal hallerine döndürülebildikleri için , bu şekilde fiili olarak hareket etmek de mümkün hale gelir. bir cismin (veya nesnenin) herhangi bir ortama aktarılması.

Bunda sözde görüyoruz Apport fenomeni - nesnelerin kaybolmasının ve başka bir yerde yeniden ortaya çıkmasının yanı sıra maddeye nüfuz etme fenomeninin gerçek açıklaması . Derinleşen mistik - ister bilinçli olarak tefekkürünü yönlendirsin (yogi) ister bilinçsizce (örneğin, fiziksel fenomenler yaratma kapasitesine sahip bir ortam olan ruhçulukta ) aslında nesnelerin kaba malzemelerini temel atomlarına bölmez (çünkü bu Maddi dünyada bile mümkün değildir), ancak bölüştürülecek nesnenin sembollerini çevreyi oluşturan diğer sembol ilişkilerinden tamamen ayırması anlamında nesneleri oluşturan sembol ilişkilerinin tüm tezahürlerini çözer. - ve söz konusu nesne orijinal biçiminde ikinci ortamda yeniden ortaya çıktığında onları başka bir ortamla ilişkili olarak hareketsiz kalmaya zorlayarak onları tezahürün sınır çizgisi içinde yeniden kurar . Prensip olarak, nesnelerin bu şekilde yeniden konumlandırılmasının önünde herhangi bir mekansal engel (örneğin duvarlar, mesafe vb.) olamaz, çünkü gizli semboller, maddi dünyanın mekanının dışında Doğa'da gizlidir . Ancak gerçekte aşılabilecek mesafeler, suya dalmanın derinliğine bağlıdır ve bunlar ancak tüm Doğayı kapsayan en yüksek düzeydeki suya dalmada sınırsız hale gelebilir.

Öte yandan, fiziksel fenomenlere neden olan özel yetenekler, eğer bilinçli olarak yönlendirilmiş, en üst düzeydeki daldırmanın sonucu değilse: bunlar yalnızca kadersel olabilir - sanki rastgele gibi . Nesnel bir insan bakış açısıyla değerlendirildiğinde, bunlar az ya da çok anlamsız görünmektedir . Kendiliğinden yaratılan apport olgusunda genellikle tamamen oyun dışı hareket eden, yaşamdaki güçlerini ve yeteneklerini dış dünyada test eden küçük bir çocuktan bekleyebileceğimizden daha fazla rasyonellik bulamayız.

Öte yandan, kendiliğinden saldıran özel yeteneklerin ve ortaya çıkan, en yüksek düzeydeki bilişin, yetişkin bir kişinin yeteneklerinin, yetişkin bir kişinin yeteneklerinin gelişim aşamasıyla göreceli olarak ilişkili olduğu gibi, insanın gelişim aşamasıyla da ilişkili olduğunu düşünürsek. Hayattaki bir bebek veya çocuksa, o zaman köprü bilgisinden kaynaklanan özel yeteneklerin her spontan ifadesinin aslında bir "oyun", bireyin kanatlarını sınayan bir sınav olduğunu da anlayabiliriz; bunun amacı hiçbir şekilde onu yok etmek değildir. anlamlı fenomenler üretirler, ancak yalnızca test etme ve uygulama amacıyla .

yogaya dalma sonucunda özel yetenekler ortaya çıktığında durum farklıdır .

kaba elementlere ve Doğanın elementlerdeki belirli seviyelerinin içkin doğasına uygulamalı ve rehberli dalma ( samyama ), sonuçta elementler, tezahürler ve maddi dünya üzerinde ustalaşmaya yol açar .

Aynı zamanda daldırma uygulaması , bu şekilde sınırsız hale gelen kuralın sonsuz sayıda uygulanması olasılığını da gizler. Sonuçta, bildiğimiz gibi, her daldırmada sekiz temel özel yeteneğin tamamı gerçekleşir. Bu nedenle tüm siddhisler elementler üzerindeki ustalıkla ilişkilidir.

Bu şekilde yogi maddi dünyanın tamamen efendisidir.

Ve vücudunun malzemesi kaba elementlerden oluşur. Aynı şekilde vücudunu da yönetir . Vücudunuzun kusurlarını ortadan kaldırabilir, kırılganlığını ve yıkılabilirliğini ortadan kaldırabilir, ayrıca vücudunuzun maddesini Doğadaki elementlerin kanunlarından bağımsız hale getirebilirsiniz. Sen istersen vücudun yaşlanmaz. Patojenik mikroplar, zehirler, ateş vb. ama bunların üzerinde hiçbir etkisi yok.

Dolayısıyla özel yeteneklerin bu yönde kullanılması aynı zamanda iyileşmenin de bir yolunu sağlar ; sadece yoginin kendi bedeni değil, uzaysal mesafeye bakılmaksızın herhangi bir canlı beden.

dağıtım fenomenine neden olan özel yeteneğin tam gelişimi ile el ele giderse , o zaman prensipte, araştıran yoginin kusurlu veya eksik vücut parçalarına ve organlarına sahip olduğu gerçeğine hiçbir engel yoktur.

Patanjali'nin Yoga Aforizmaları, III. 44-46.

yabancı, sağlıklı materyalin (organların) yerine nakledilmesi, derinleşme gücü ile materyalin transferini gerçekleştirmesidir . Öte yandan, maddeye hükmetmek aynı zamanda maddenin niteliksel dönüşümü için de bir yol ve fırsat sağladığından , uygun sembol-ilişkilerin bastırılması veya etkinleştirilmesi yoluyla, bir bedenin hastalıklı organları basitçe topraktan, yani evrenin çemberinden yeniden yaratılabilir. sağlamlığın simgesi. Vesaire.

Bu nedenle, yogilerin ve mistiklerin mucizelerini, eylemlerinde doğaüstü fenomenleri görmeden, yalnızca Doğayı oluşturan yanılsamaların arka planı olan semboller doktrininin uygun bilgisine dayanarak anlayabiliriz.

Bunu zaten birkaç kez söyledik, ancak yine de somut ve görünür malzemenin -bedenlerin ve nesnelerin malzemesinin- gerçeklik olmadığını, yalnızca algılama ve hareket etme yeteneklerimiz tarafından etrafımıza yansıtılan yanılsama olduğunu yeterince vurgulayamıyoruz. Maddede gerçekten gerçeklik olan şey her zaman simgedir. Sembollerin doğrudan bilgisi ve bunların kontrolü, doğal olarak maddi dünyanın olağan yasalarının , yani insanlar olarak içinde yaşadığımız ve düşündüğümüz sınırların çok ötesine yükselmeye yol açmalıdır!

Böylece, örneğin yoga ayrıca, duyuların özüne ve hareket etme yeteneklerine ve bu yeteneklerin doğasında var olan Doğanın bireysel seviyelerine uygulanan ve yönlendirilen doğrudan daldırma yoluyla, yoginin duyular ve hareket etme yetenekleri üzerinde sınırsız kontrol elde ettiğini öğretir .

Bu daldırma düzeyinde, birey artık ayırt edilebilir algılama ve hareket eden organların yanı sıra algılama ve hareket etme yeteneklerine de ihtiyaç duymaz, ancak organlardan ve yeteneklerden bağımsız olarak sembol-ilişkiler olarak duyusal izlenimlerin tamamen kendileri tarafından yaratıldığını fark edebilir . Bu sayede, organlarının ve yeteneklerinin maddi bağımlılığıyla hiçbir anlamda ve derecede sınırlı olmaksızın, iç ve dış dünyasında gerçekten her şeyi yapabilir ve her şeyi yaratabilir. Ve her şeyi yaratmanın özel yeteneği , ilkel malzemeye hükmetmeyle zaten açıkça ortaya çıkıyor .

Yogaya dalmanın sonsuz olasılıkları burada yatıyor . Kesinlikle tek bir noktayı, tek bir samskarayı - Doğanın merkezi olarak - hedef alan bu daldırmanın !

rehberli immersiyon ile rehbersiz immersiyon arasındaki farkı grafiksel olarak temsil etmeye çalışalım , şimdiye kadar söylenenleri bir kez daha özetleyelim, böylece iki yaklaşımın farklı yollarını net bir şekilde görebilelim.

tek bir samskara'ya - yönelik olduğunu ve mükemmel bilgide bu ilişkilerin ilişkilerini de öğrenmesine rağmen sembol-ilişkilerinden bağımsız olduğunu biliyoruz . Öte yandan, yönelimsiz dalma her zaman sembol ilişkilerine bağımlıdır ve bu ilişkiler arasında ve boyunca gezinir .

Patanjali'nin Yoga Aforizmaları, III. 47-48.

İçgüdüsel dünyadaki tezahür etmemiş semboller ağını grafiksel olarak temsil edersek (veya daha doğrusu sembolize edersek) , o zaman - eğer semboller dairelerle ifade edilirse - her sembolün (dairenin) en fazla üç yönlü ilişkisini gösterebiliriz . (Bkz. Şekil 9.) Çünkü bir sembolün (samskara) diğer dört sembole bağlanması durumunda , sembolün "eksen sistemi"nin beş kesişim noktasının tümü mevcuttur ve dolayısıyla karşılık gelen sembol, maddi dünyada kendini gösterir! (Bkz. Şekil 6!) Samskara'nın eksen sisteminin dört "köşesi", yalnızca her "köşe" harici bir sembolle bağlantılıysa kesişimler oluşturur; ve sonra beşinci kesişme noktası da mevcut; samskara'nın merkezinde. Ancak beş kesişme noktasının tümü mevcutsa, samskara zaten doğrudan bir tezahür yaratır. Tezahür etmeyen semboller bu nedenle hiçbir zaman tezahürün sınır çizgisinin arkasında dört yönlü bir bağlantıya sahip değildir.

Şekil 9, açık olmayan semboller karmaşasındaki yönelimsiz görünümün yolunu göstermektedir. Görebildiğimiz gibi, bu yaklaşım yalnızca sembolleri etkiler 

ve her zaman mevcut sembol-ilişkilerini takip eder , onların ağına karışır, semboller arasında kaçınılmaz olarak yönünü değiştirir, sembol-dolaşıklığın içinden çıkamadığı bir bölgesinde. kendi gücüyle özgürleşir. Bu bakış zig-zag yönünde hareket eder, bir sembole birkaç kez dokunabilir ve bu sayede, kaderin deyimiyle, başlangıç noktasına, uyanık hayata da dönebilir.

Şekil 10'da ise sayısız sembol-bağlantı hattından geçmesine rağmen tek bir sembolle sonuçlanan düz bir yönlendirilmiş derinleşme çizgisi görüyoruz. Görünüm tek bir sembolde çözüldüğünde : Bu sembolden sembollerin bütününü, doğanın tamamını görebilirsiniz; çünkü Doğanın tüm sembollerinin bu samskara ile bir ilişkisi vardır. Bu mükemmel bir tanıdık . Özü: sadece sembolleri ve sembol-ilişkilerini tanımaktan ibarettir , bakış açısı bu ilişkilerin zig-zag yönünü gerçekten yakalayıp takip etmez!

Şekil 9 ve 10, derinleşme ve derinleşme arasındaki farkı göstermektedir.

kopmasında ve yeni ilişkilerin yaratılmasında ortaya çıkan özel yeteneklerin uygulanmasını ve kalitesini sembolik olarak ifade etmek için grafik temsili kullanabiliriz .

Şekil 11, derinleşmenin çekirdeğini oluşturan sembolden dışarıya doğru nefes almanın (nefes vermenin) yönünü göstermektedir . Öz-farkındalık, daldırmadan tekrar maddi dünyaya döndüğünde: nefes vermenin gücüyle, yoluna çıkan sembol-ilişkileri "havaya uçurabilir" - tıpkı üflemenin bir alevi söndürmeden yana saptırması gibi . Mevcut ilişkiler aslında bu noktada bitmiyor . Çözünmeleri gerçeği ancak nefes vermenin kendisi gerçekleştiği sürece mevcuttur. Bu nedenle özel yetenekler, kader benzeri tezahürleri yalnızca geçici olarak arka plana itebilir.

Nefes vermenin etkisi sona erdiğinde bağlantılar yeniden kurulur ve dolaşıklıkları değişmeden kalır . Özel yeteneklerle yok edilen tezahürler bir noktada yeniden ortaya çıkacak ve Doğanın eski düzeni yeniden sağlanacak.

Bununla birlikte, eğer yogi, ilksel materyalin bazı varoluş öncesi samskaralarını, suya dalmaktan (nefes verme ) geri dönme eyleminde mevcut sembollerle birleştirirse , o zaman Doğada gerçekten yeni ilişkiler oluşur. Şekil 12'de A, B, C, D ve E harfleriyle işaretlenen samskaralar, nefes verme hattında ilkel malzemeden kaynaklanan sembolleri temsil etmektedir. Bu semboller, içgüdüsel dünyanın sembol karmaşasını gerçekten değiştiriyor. Ve böyle bir durumda dört yönlü bir ilişkiye giren tüm bu samskaralar: maddi dünyada tezahürler yaratırlar . Böylece Şekil 12'deki örneğimizde 1, 2, 3 ve A, B, C ve D sembolleri maddi dünyada gerçekten tezahür etmektedir. İlk malzemeden ortaya çıkan semboller, ilk malzemeye geri dönmez. Bu nedenle, 1, 2 ve 3 sembollerinin tezahürü kalıcı hale gelir ve nefes vermenin varlığından, nefes vermenin varlığından bağımsız hale gelir. Ancak A, B, C ve D sembolleri , nefes verme sona erdiğinde iki yönlü bağlantılarını kaybettikleri için tezahürün sınır çizgisi içerisinde gizli hale gelirler.

Nefes verme çizgisinin (koyu renkle işaretlenmiş) şekilde eksik olduğu kabul edildiğinde!

Burada Doğa'nın sözde değişimini görüyoruz. bir mucizenin gerçek açıklamasıdır ve bu şekilde yaratılan değişikliklerin kısmen devam ettiğini ve kısmen de ortadan kaybolduğunu anlayabiliriz - yoginin özel yetenekleri doğal arka plana gömüldükten sonra.

Böylece örneğin ısının etkilerine karşı duyarsız ve dayanıklı hale getirilen bir vücut yüzeyi yeniden kavrulabilir veya yakılabilir , görünmez hale getirilen nesne yeniden görünür hale gelebilir vb. ancak paylaştırılan nesne kalır ve kör kişinin gözleri geri kazanılan görme ancak dış nedenlerin bir sonucu olarak tekrar kaybedilebilir ve bu nedenle bir sonraki adımdır.

Yogi için Doğa bu nedenle yalnızca sonsuz bilginin arenası değil, aynı zamanda sonsuz eylem fırsatlarının da arenasıdır .

Sonuçta, Doğanın asıl amacı tam olarak budur : sonsuz deneyimin kazanılması ve bununla bağlantılı olarak deneyimler ve görelilik çemberinden kurtuluşun gerçekleştirilmesi - Ruhun ayrılması!

Ancak insan yeryüzünde dar bir görüş alanı içinde yaşar. Bilgisi ve fiilleri bakımından kanuniliklere ve kısıtlamalara bağımlıdır. Özel yeteneklerini yalnızca içgüdüsel olarak, bilinçsizce kullanır. Bu yeteneklerle açıkça yüzleşmeye cesaret edemiyor ve zihinsel kavrayışının ötesinde olanın farkına varacak kadar cesur değil; tıpkı ergenin, kalbinde ilk kez yükselen sevginin - "bilinmeyen"in ifadesi - açıkça tanınmasından korkması ve korkması gibi. Aksine, inebileceğim derinlikleri, hatta bu derinliklere dair iddia ettiği deneyimleri bile inkar ediyor.

Yalnızca Doğayı tanıyan ve onun hedeflerini bilen yogi, meditasyon yapan kişi, insanın Doğadaki gerçek yerini, merkezde görür ve bilgi, eylem fırsatları ve bu yüce yerle gelen sonsuz sorumluluk konusunda Doğa ile aynı fikirdedir.

Çünkü hayattaki insan için, tüm sıradan ve olağan yeteneklerin uygulanması sadece bir oyundur, daha doğrusu bir araçtır, bencil ve bencil hedeflerine hizmet etmek için kullandığı bir güç aracıdır . Aynı şekilde özel yeteneklerin tezahürleri de algılanır!

Yetki kazandıran büyü, büyücülük ve büyücülük uygulamaları vb. Bu bencil tutumun tüm sonuçları insanlık tarihindedir.

Bu dar ve bencil bakış açısı Doğanın arka planını hayaletler, hayaletler, şeytanlar ve tanrılarla doldurur. Sonuçta, Doğa hakkındaki doğru bilgiyle değil, batıl inançlar ve inançlarla yönlendirilen her türlü dalma, bir kişiyi - tutumu - cadıların toplantılarının bir tür görünüm (loka) dünyasına, "incubus" ve "succubus" kadın düşmanlığı çemberi, tıpkı meraklı ve gizem arayan insanlar için ölümden sonraki seanslarında geri çağrılan ölülerin ortaya çıkmasını veya çakıl taşları, yılanlar ve kuşların getirilmesini mümkün kılabildiği gibi.

bireyin gelişimini makul ölçüde desteklemez .

Bir yogi özel yetenekler kazanmaya çalışmaz! Otorite ya da güç arzulamıyor çünkü bireysel hedefleri yok. Ancak görünüş dünyalarının yanılsaması içinde de kaybolamaz çünkü aklında her zaman nihai hedef vardır: MUTLAK.

Bir yogi sihirbaz değildir. O, kelimenin en asil, en yüksek ve zaten gerçekten sınırsız anlamında mükemmel bir insandır .

Yogi, iç dünyasını değiştiren kişinin aynı zamanda dış, maddi dünyayı da değiştirdiğini çok iyi bilir . Dolayısıyla sonsuz içsel bilgiye yönelik, kendi bireysel gelişimini öne çıkaran özlem ve çabasıyla aslında tüm insanlığa, ölçülemez dünyaya, tüm varoluşa ve Doğaya hizmet eder .

Özel yeteneklerin ancak gerçek anlamda suya dalma yoluyla gelebileceğini çok iyi biliyor. Ve bunların, biliş ve bireysel gelişim açısından bile Doğanın mevcut düzenine müdahale ettiği açık olan bu tür herhangi bir uygulaması mantıksız ve yanlıştır!

Yani Doğanın düzenini değiştirmez. Ve özel yeteneklerini ne kendisine ne de insanlara göstermiyor.

9. Ruh

Ruh hakkında konuşmak ve Ruh'un gerçek doğasına -en azından bir dereceye kadar- ışık tutmak istiyorsak, o zaman yine Doğa'nın gerçekliklerinin maddi dünyanın nesneleri ve fenomenleri değil, sadece maddi dünyanın nesneleri ve fenomenleri olduğu ifadesinden başlamalıyız. semboller . Bildiğimiz gibi tüm sembollerin izi tek bir sembole kadar uzanabilir: Doğanın sembolü. Ancak Doğanın kendisi yalnızca göreceli bir gerçekliktir. Ruh'tan başka Mutlak!

en derin dalmada bile gerçek doğasında asla bilemeyeceği tek gerçekliktir .

Ruh: Mutlak Gerçeklik. Doğaya ait değildir. Dolayısıyla Doğanın tamamını kapsayan bilgi bile Ruhu etkilemez. Ama aynı zamanda Ruh - bir MUTLAK olarak - tüm bilişlerin doğasında vardır, çünkü gerçek bilen, gerçek gözlemci: her zaman Ruh'un kendisidir!

Ruhun doğasını ancak olumsuz bir biçimde tanımlayabiliriz: ne bu ne de bu!... Çünkü biliş, kendisi için bilişin yaratıldığı en içteki merkeze - bilene - asla yönlendirilemez.

Öte yandan Doğa, MUTLAK Gerçek olmadığından , Ruh'un Gerçekliği'nin ancak Doğa çemberinde olumsuzlarla ifade edilebilmesi, Ruh'un her bakımdan Doğa'nın görelilik çemberinin dışında olduğunu her zaman kanıtlamaktadır.

, MUTLAK açısından ancak aynı anlama gelebilir ; Mutlak bir gerçeklik olduğu için kendisinden başka hiçbir şeyle ilişkilendirilemeyen MUTLAK'ın bakış açısından.

Ana hatlarıyla bile tanımlamak bizim için zordur, ancak Ruh ile Doğa arasında var olan farkı yaklaşık olarak hayal etmek bile aynı derecede zordur. Sonuçta, yoga öğretisine göre: Her şeyi bilme ve her şeye gücü yetme, yalnızca bu var olan farklılığın farkında olmaktan gelir!

Karşılaştırmayı deneyelim. Doğadan Ruh'a giden el yordamıyla ilerleyen bir düşünce trenini takip edelim. Bu şekilde gelişen düşünce süreci ne kadar eksik olursa olsun, onun boşluğu bir hata olarak suçlanamaz, çünkü bu bizim mantıksal düşüncemize, mantıksal anlayışımıza değil, yalnızca üst idrakimize hitap eder.

Doğa bildiğimiz gibi üç bileşenden oluşur : madde, kuvvet ve akıl. Bu üç bileşen, sembollerin üç farklı yüzünden başka bir şey değildir. Doğa sembollerden oluşur . Semboller ise ancak benzersiz değillerse, ancak birbirleriyle anlamlı bir ilişkiye girerlerse herhangi bir şey yaratabilir ve etki yaratabilirler . Ve ilişkinin özü göreliliktir.

Yoga öğretisine göre, tüm sembollerden oluşan Doğa, kendi başına var olmayıp, göreceliklerin ortaya çıkmasını, var olmasını ve kendini ifade etmesini sağlama amacına hizmet eder; veya Doğa, genel olarak göreliliklerin ortaya çıkması nedeniyle yaratılmıştır .

Göreliliklerin bütünlüğü, bilginin nesnesini oluşturur ve aynı zamanda bilgiyi yaratır. Sonuçta, bir yandan yalnızca göreceli olan bilinebilir; Öte yandan, bilişin kendisini oluşturan da tam olarak göreliliklerin doğasında olan karşılaştırma olanağı ve olgusudur. Bu nedenle gerçek "bilen" Doğa'dan farklı olmalıdır, çünkü tüm görecelikler -tamamen- ancak "bilen"in kendisi tüm göreceliklerin dışındaysa bilinebilir hale gelebilir ! Bu nedenle yalnızca Mutlak gerçekten bilen olabilir . Ve mutlak olanın görecelikler aleminde hiçbir yerde yeri olamaz. Bu nedenle Doğa, Mutlak olan Ruh'u gerçekten içeremez. Ruh ise -tanımlanabilir bir yeri olmadığı için- herhangi bir yerden, herhangi bir merkezin bakış açısından görelilik hakkında bilgi edinebilir. Çünkü alanı olmayan herhangi bir nokta, Doğa'da da mutlak bir merkez olabilir.

Yaratılan her şey Doğada yaratılmıştır ve varlığını Doğadan alır. Mutlak hiçbir zaman bir süreci başlatmaz ve hiçbir zaman bir sürecin tepkisine maruz kalmaz çünkü kendisi olmayan hiçbir şeyle ilişkiye girmez. Bu nedenle Ruh hareket etmiyor ve değişmiyor. Ruhun iradesi yoktur, aslında güç ve hatta ışık yaymaz. Oysa Ruh'un etkisi altında , Doğa ve Doğa'da var olan her şey saldırıyor! Öyle ki MUTLAK tek gerçek olduğuna göre: göreceli olan her şey ancak bu tek gerçekliğin yansıması olabilir . Dolayısıyla Doğa , varlığı ve göz kamaştırıcılığıyla bir yanılsamadır ; aynı zamanda MUTLAK'ın gerçekliğini de kanıtlar.

MUTLAK'ın etrafındaki tüm görelilik olasılıklarını dışlamadığı sürece tam ve benzersiz olamayacağını görebiliriz. Ve göreceliklerin imkânları, ancak zahiri varlıklarını gerçekleştirmeye kalkışmaları halinde Mutlak çevresinde sona erebilir ve bu deneyin gerçekleşmesiyle bağlantılı olarak onların gerçek dışılığı doğrulanır veya olasılık olarak var olmaktan çıkarlar.

Bu, bilgisizliğin ve Doğanın yaratılışının açıklamasıdır.

Ruh'un etkisi ve gücü Doğa'da tezahür eder, ancak Ruh fiilen hareket etmeden, fiili olarak bir miktar güç uygulamadan!

Nasıl ki demir talaşları, mıknatısın çevresinde, mıknatısın yakınında, mıknatısın -bir aktör olarak- bu sürece herhangi bir şekilde katılması olmaksızın düzenli sıralar halinde, belli bir amaca yönelik bir planla dizilmişse, Doğa'da da hareket ve düzen aynı şekilde ortaya çıkar. yol: Ruh için, yalnızca onun etkisi altında , Ruh fiilen hareket etmeden.

Samskaralar, bildiğimiz gibi, uzaya ve zamana bağlı değildir; yine de ebedidirler. Çünkü Doğa onlardan oluşur ve (zaman onun içinde kök saldığı için!) ebedidir.

Öte yandan Ruh ebedi olamaz ama geçici de olamaz. Tıpkı sonsuzluk ve geçicilik gibi: her biri bir karakteristiktir ve MUTLAK'ın bir özelliği yoktur ve olamaz. (Her özellik bir ilişkiyi ifade eder ve bu nedenle görecelidir.) Ruh bu nedenle sonsuzluktan bile bağımsızdır ve - mecazi anlamda - sanki sonsuzluktan bile "yukarıdadır".

Ancak diğer taraftan MUTLAK tek GERÇEK olduğundan, var olan her şeyin bu TEK GERÇEKliğin içinde yer alması, esasen Mutlak ile bir olması gerekir ! Ve bu şekilde, Ruhun Gerçekliği yine de onun içinde yer alır, her şeye, hem sonsuzlukta hem de geçicilikte yansır.

Ruhu ilgilendiren her sonuçla ancak paradokslara ulaşırız ve ulaşabiliriz.

Bu nedenle en büyük paradoksu dile getirebiliriz; buna göre Ruh'u gerçekten bilmenin tek yolu ve olanağı, en derine dalmanın ışığında, Ruh olmayan her şeyi bilmektir: bilemediğimiz şeyin içinde. , ruhun bilinemez Gerçekliğini "tanıyabiliriz"!

Aslında insanlar olarak Ruh'u gerçekten tanımaya çalışmamıza bile gerek yok . Sonuçta, farklı bir tür (assampradnyata) dalmanın farkına varılması ve yoganın nihai amacına ulaşılmasıyla, ayrılığın ortaya çıkmasıyla birlikte , hem insani öz farkındalığımız Ruhun Mutlak Gerçekliğiyle birleşir.

Ruhun Gerçekliğiyle bütünleşmek bilgi değildir. Bundan kıyaslanamayacak kadar daha fazlasıdır. Sonuçta Mutlak - tek bir gerçeklik olarak - genel olarak var olan ve var olabilecek her şeyin, hatta Doğa ve varoluş çemberinde mümkün olmayan her şeyin özünü içerir.

Ayrılık halinde Doğa birey için tamamen sona erdiğinde ve dolayısıyla bireyin kendisi de sona erdiğinde, aslında bireyin bu şekilde kaybettiği her şey kalır; buna ek olarak gelişim süreci boyunca gelişen bireye asla ait olmayan her şey. tüm gelişim süreci bir olur. Ayrılık bir kayıp değil, insan açısından paha biçilemez kazanımlar getirir ! Öte yandan, ayrılığa mutlak bir bakış açısıyla bakarsak, o zaman artık kayıp veya kazançtan söz edemeyiz, çünkü bireyin mutlak merkezi ve en içteki özü - sonsuz gelişim süreci boyunca - her zaman olmuştur. ve aynı MUTLAK - RUH - olarak kalır; o, ayrı olsa bile, yalnızca kendi içinde erir ve yalnızca kendi içinde ikamet eder, kendi içinde kalır.

İnsan bilgeliği hiçbir zaman Ruh'un gerçekliğini ve doğasını tanımlar çerçevesine dahil edemez, yalnızca Ruh'un sembolik ifadesi için kelimeler yaratabilir. Pranava - "AUM" kelimesi bu nedenle , tıpkı Çin TAO'su (yol) a rr r gibi , MUTLAK, RUH kavramını içerir.

Sanskritçe USVARA (Tanrı), ÁTMA (ölümsüz benlik), Samkhya felsefesinde kullanılan PURUSA (bireysel ruh) , ayrıca Vedalarda kullanılan BRÁHMAN veya Arapça ALLAH vb . ifade. Her biri insanın, bireyin ve Doğanın mutlak merkezini ve ona giden yolu ifade eder. Yol olarak: Gerçeğin kendisi; ve gerçek: RUH'un kendisi, MUTLAK.

RUH: Var ve yok.

RUH harekete geçmez. Yine de aralıksız aksiyon yaratır. Sonuçta Doğadaki tüm değişiklikler ve bireyin tüm eylemleri RUH GERÇEKLİĞİNDEN etkilenir ve RUH GERÇEKLİĞİNİ yansıtır.

İKİ, yansımadaki BİR'den yaratılır ve oluşturulur. (Ruh ve Doğa.)

Ancak yansımanın - oluşumun - kendisi bağımsız bir birim oluşturduğundan, İKİ aslında ÜÇ'e ayrılır. ( Ruh, nefes ve Doğa )

Bu teslis varlığı ve yokluğu meydana getirir.

Bu üçlü aynı zamanda benlik oluşumunun ve bilişin de temelidir.

olan madde, kuvvet ve aklın , varlık ve yokluk çemberindeki ifadesinde ve bunların ebedi içkinliğinde de görebiliriz .

Ancak hiçbir "yansıma" MUTLULUK'u içermez. Nasıl ki madde gerçek Doğayı içermiyorsa, tıpkı kuvvetin nefesle (tüm Doğayı yaratan, sürdüren ve sonlandıran etki olarak) açıkça özdeşleştirilememesi gibi, aynı şekilde akıl (ışık) da RUH ile aynı şey değildir. !

Mutlak asla parçalara ayrılamayacağı için akıl, Ruhun Hakikatinin belirli bir parçası bile olamaz . Akıl (sattva) gerçekten Doğadaki en yüksek düzeyde olandır . Ancak, RUH'tan o kadar ölçülemez derecede farklıdır ki - ışık olarak bile: aynı zamanda RUH'un Gerçekliğini de yansıtır - öyle ki, akıl ile RUH arasındaki farkı bilmek , her şeyi bilmeyle zaten açıktır.

Dolayısıyla RUH'u ne kadar akıl dairesinde ararsak arayalım, ne kadar ışığın derinliklerinde ararsak arayalım aslında bu yolda asla bulamayız. Tıpkı en net yansımamızda bile kendimizi asla bulamadığımız ve ulaşamadığımız gibi .

RUH'un "varlığını" ve gerçekliğini ispatlamaya gerek yoktur.

Bkz. Cilt I, Bölüm X.

Patanjali'nin Yoga Aforizmaları, III. 49.

Sonuçta, "gerçeklik" kelimesi - bir kavram olarak - ona baktığımız kadar çok farklı anlamlara sahiptir!

Sámkhya-yoga felsefesinin literatürü sıklıkla bunu kanıtlamaya çalışır. Bazı filozoflar ve metin yorumcuları Vedalar'ın yani Kutsal Kitapların karşılık gelen ifadelerine atıf yapmakla yetinirler çünkü Hint ortodoks dini anlayışına göre Vedaların her sözü şüpheye tahammülü olmayan gerçektir . Bazıları ise yoganın nihai hedefinin varlığını ve RUH'un GERÇEKLİĞİNİ çıkarımlarla kanıtlamaya çalışırlar . Ancak tüm bu ispat yöntemleri yetersizdir, çünkü insan aklı, mantığın artık geçerli olmadığı ifadeleri hiçbir zaman fiilen ispatlayamaz.

Örneğin, "... Ruh'un gerçekliği olmadan öz-bilinç, tıpkı bir gölgenin, gölge düşüren bir ışık kaynağı olmadan var olamayacağı gibi var olamaz !" gibi soyutlamalar veya "...parçalara (karmaşık) bölünebilen her şey: her zaman başkalarının çıkarlarına hizmet eder; tıpkı yatağın bedenin amaçlarına hizmet etmesi gibi, beden de zihne hizmet eder ve zihin de - karmaşık olduğundan - yine başka bir şeyin yararına; yani çizginin sonunda karmaşık olmayan ve parçalara ayrılamayan bir şey olmalı , aksi halde çizgi sonsuza, imkansızlığa gider!..." - başka bir şey değil algısal benzetmelerden daha iyidir . Mantıksal bir kanıtları yok.

Ancak yoginin herhangi bir kanıta ihtiyacı yoktur. Sonuçta yoga doktrininin tamamı inanç üzerine inşa edilmiştir . Yoga yolunun sağlam zemini her zaman doğrudan deneyim ve doğrudan deneyimdir. Gerçeğin bilgisini doğrudan deneyimleyenlerin gözünde, gerçekliği dar bilinç çemberi içinde düşüncelerle ifade etmeye ve desteklemeye çalışan her türlü çabanın , inandırıcı olabilmesi için gereksiz olduğu kadar anlamsız bir çaba olarak da görünmesi gerekir. ve kabul edilebilir. bilincin kendisinin ve

düşüncelerin kendileri bu şekilde ortaya çıkar!

Daldırma sırasında mükemmel bilgiye ulaşan yogi: sembolleri anlar, sembollerin anlamını ve özünü kavrar ve onları deneyimler!

Böylece yoginin düşüncesi de değişir; tüm ifadelerde olduğu gibi sözcüklerde bile yalnızca bir sembol görür .

Doğanın tezahür etmiş gerçekliklerinde bile Yogi, gerçekliklerin ifade edilebilir sembollerini tanır.

Ona göre toprağın sembolü (prithiví) kare ( □), suyun sembolü (apas) hilaldir (), ateşin sembolü (tejas) üçgendir (A), havanın sembolü (váyu) ) dairedir (o) - ve yalnızca uzayın gerçekliği, Doğada herhangi bir sembol olmadan var olan şeydir ! Sonuçta, uzayın aslında "dışavurumcu bir aksesuarı" (koşul, upádhi ) yoktur ; mekan her zaman yalnızca etkileriyle bilinebilir, deneyimlenebilir ve algılanabilir .

Tıpkı suyun düşünme yeteneğinde kendini göstermesi gibi, toprağın sembolü de zihinde tecelli eder.

Gerçekler tablosunda gösterilen birinci ve beşinci grupların unsurlarını karşılaştırın. Birinci ve beşinci grupların sembollerinin paralel eşleşmesi ve ayrıca beş grubun tümünün elemanlarının karşılık gelen eşleşmesi gelecekte netleşecek!

sembolü karakteri oluşturur, ateşin sembolü buddhi'dir ve havanın sembolü ilkel maddenin doğasında kendini gösterir, dolayısıyla uzay (akása): Doğadaki Ruh'un gerçekliği ile ilgilidir.

Bir yogi uygun eşleşmeleri anlar ve deneyimlerinden bilir. Ona göre "semboller" Doğanın derinliklerinde saklı olan gerçekleri içerir. Karenin yeryüzünün gerçekliğinin simgesi olarak nesnelliği , düşünme becerisinin simgesi olarak da mantığı ifade ettiğini bilir . Biliyorsunuz, suyun gerçekliğinin sembolü olan hilal, sıvıların uzayda yer alma eğilimini ve karakterin sembolü olarak karakterin tezahür eden Doğaya, evrenin sınır çizgisine uyumunu ifade eder. karakterin tezahürü, ağırlığı, ağırlığı, "aşağı" ve tezahürün arayüzü, her yöne genişleme arayışı. Ateşin gerçekliğinin bir sembolü olarak üçgen, alevin yarım yamalak uzaysal şeklini ve buddhi'nin sembolü olarak, buddhi'nin, ilkel madde (dünyanın temeli) açısından Doğa'nın tezahürünün sınır çizgisiyle hizalanmasını gösterir. Üçgen, tezahürün sınır çizgisiyle örtüşürken, üst zirvesi ilkel maddenin derinliğine sıkıştırılmıştır), böylece Buddhi'nin alev benzeri "parıldamasını", yeniden doğuşlarda ifade edilen "huzursuzluğu" ve aynı zamanda ebedi olanı ifade eder. Buddhi'nin yukarıya doğru çabası. Daire , havanın gerçekliğinin sembolü olarak, havadar maddelerin her yöne genişlemesini, tüm alanı doldurma isteklerini ifade eder ve ilkel maddenin sembolü olarak, ilksel maddenin her şeyi kapsayan çemberini sembolize eder . Ancak uzay (onun uzayı) -tıpkı Ruh gibi- ancak dolaylı olarak , yani ancak görecelikler aleminde ifade edilen "etkileri" ile bilinebilir ! Bu nedenle onun en anlamlı sembolü şudur: hem uzay hem de Ruh için yorumlanan tüm sembollerin yokluğu .

Bunu bilerek yoga literatüründe kullanılan şu ifadeyi anlıyoruz: "Yogi'nin diğer adıyla gerçek yogayı verir"; çünkü bu ifade öncelikle uzayın ve Ruhun bu sembolik berraklığına atıfta bulunmaktadır. Ancak bu cümlede akasa, yoganın gerçekleşmesinin en temel koşulları olarak çakraların ilgisizliği , daha doğrusu çakralardaki boşluk , aynı zamanda zihinde meydana gelen gelişmelerin tamamen yokluğu (sessizliği) anlamına gelmektedir. , daldırma ve ayrılık!

Ruh ile uzayın gerçekliği arasındaki sembolik örtüşmeye baktığımızda " Her şey ondan gelir!" aynı zamanda ifadenin anlamı. Sonuçta, bir yandan Doğa, tüm tezahürleriyle, hatta tezahür etmeyen doğasıyla bile, yalnızca "ifadesiz" mutlak gerçeklikten doğabilirken, diğer yandan: tıpkı onun uçurumunun - boş uzayın - gerçekte içerdiği gibi tüm maddi dünyayı, Ruh da -tek ve mutlak bir Gerçek olmasına rağmen- aslında tüm Doğayı kapsar.

Çakraların "boş" olması nedeniyle kayıtsızlık durumu açıktır. (Sayfa 128-129.)

Patanjali'nin Yoga Aforizmaları, I. 2.

Nasıl ki tek ve gerçek bilen Ruh, tüm bilgileri kendi bünyesinde birleştirip barındırıyor ve bu sayede tüm gelişme olanaklarını içeriyorsa, onun yani uzay , sessizlik de aynı şekilde geçmişi, şimdiyi ve geleceği kendi başına korur. eylemlerin ve değişikliklerin tamamı.

Bilinebilecek her şey uzayda, sessizlikte saklıdır. Ve uzayın ve sessizliğin derinliklerinde de Mutlak - RUH - yatıyor!

Yalnızca semboller ve benzetmeler Mutlak'ı insan için bir ölçüde anlaşılır kılar. Çünkü bunlar, Ruh'un Hakikatini mutlak mahiyetinde aydınlatamasa da, en azından -bir bakıma- işaret ediyor ve ona tanıklık ediyor. Sonuçta, tüm bu bağlantıları görelilik alanında da buluyoruz; özne ve nesne arasındaki ilişki; bir etkinin faktörlere bağımlılığı; vesaire. - Mutlak ve Doğa arasındaki temel farkın etkilerini kendi başlarına yansıtırlar .

Bir yoginin bile RUHUN GERÇEKLİĞİNİ mutlak olarak bilemeyeceği doğrudur. Ancak tefekküründe en yüksek bilgi seviyesine ulaşmış olan yogi, tüm gelişim yoluna geriye bakabilir. Sanki önünde gelişim yolunun başlangıcını görüyor .

başlangıcın başlangıcını görür ; Ruh, gerçekte değişime uğramadan, sayısız bireysel ruh olarak ,

Ákás Chronicle!

sonsuz sayıda ışının başlangıç noktası haline geldi . O zaman bile her bireysel ruh, EVRENSEL RUH'un kendisi ile aynı kaldı. Sonuçta ışınlar kendi başlarına, kendi içlerinde - nefes almanın özünde - bilgisizliği, Doğayı temsil eden bütünlükleri içinde yaratıldılar. Tüm bireysel ruhların - bir ışının başlangıç noktası olarak - ışının kendisi ile basit bağlantısı , başlangıçta sonsuz sayıda bireyi yarattı: her bireyin tohumu olarak, kendi kendine kıvılcım - gizli, ateşleyici kıvılcım olarak. Öz bilincin ateşlenmesi - varoluşu, Doğada birey olmayı, yeniden doğuşu, yani sonsuz ifadeyi, yaşamı ve ölümü, deneyim kazanmayı, gelişmeyi ve özgürleşmeyi mümkün kıldı.

Varlık, öz kıvılcımın nefes vermesinden geldi: tezahür. Her tezahürde eğilimler ortaya çıktı ve anılara dönüştü ; anıların birikmesi ve eşleşmesi nedeniyle yavaş yavaş bireysel içgüdü dünyası oluştu . Tezahürler her zaman Doğada tezahür yollarını açmıştır . Bu parçaların bütününden ayrı bir karakter haline geldi . Bilinçaltı böylece tezahürün sınır çizgisinde - içgüdüler dünyası ile karakter arasındaki bir bağlantı olarak - oluşturuldu .

Yaratılan bilinçaltı zaten hedeflerin yanı sıra nedensellik yasalarını da içeriyordu. Bu nedenle, özü , içgüdüsel dünyanın sembollerinin - başlangıcın başlangıcından zamanın sonsuzluğuna kadar uzanan - sembollerin mevcut ilişkilerinde iç içe geçmesiyle oluşan kaderi başlattı ve ortaya çıkardı .

Kaderin arkasında, en başından beri, göreliliğin tüm olasılıkları orada yatmak zorundaydı ; aksi takdirde kader, Doğadaki tezahürü - her zaman doğasına ve aşamasına uygun olan olasılıklara - yönlendiremezdi. Bireysel ruh ise en başından beri tüm tezahürlerin mutlak merkeziydi . Mutlak bir merkez olarak tüm göreliliklere karşıydı ve bu karşıtlık zaten göreliliklerin her yönden karşılaştırılması gerçeğini içeriyordu : biliş.

karşılaştırma olgusundan hareketle , ifadelere karşılık gelen ilk biliş aracı kader tarafından oluşturulmuştur : düşünme yeteneği. Ayrıca, ince birliği ve birikimi aslında Doğadaki tezahürleri bilmek için bu "aracı" oluşturan tüm bu yeteneklerin yaratılması gerekiyordu . Bilinçliliğin ince çemberi bu şekilde - düşünme becerileri ve yeteneklerinin olanaklarından - bilgi çerçevesinde kaderin tezahürlerinin salt bilgisiyle yaratıldı.

Ancak ortaya çıkan ve gelişen tüm görelilik gibi, yeteneklerin kendisi de ifade edilmeye çalışıldı. Kendilerini ifade edebilmelerinin tek yolu , kendilerini ifade edebilecekleri belli bir biçim bulmaları gerektiğiydi . Bir ifade biçimi olarak, başlangıçtaki tezahürleri yalnızca basit maddeye indirgeyen kompozisyon böylece yaratıldı - kaderin doğasında bulunan ritmin ilk nefes alma aşamasında.

Onlara göre maddede yoğunlaşma, bedenin inşa edilebileceği, formun onda ifade edilebileceği gerçeklikleri , formdaki yetenekleri, yeteneklerin birliği içinde düşünme yeteneğini, karakter ve içgüdüleri yarattı. düşünme yeteneğinde.

kaba elementler yaratıldı , kaderin gerektirdiği gibi kaba maddi dünya oluştu.

Gelişimin kendisinin merkeze, Mutlak'a doğru yukarı doğru yolculuğuna (geri dönüş aşamasına) başladığı yer burasıdır.

- bireysel ışın, birey - arasındaki ilişkinin aslında bireysel içgüdü dünyası oluşmadan önce kurulduğu açıktır . Bireysel içgüdüsel dünyadan gelen sözlerin yollarından oluşan bireysel karakter, düşünme yeteneğinden, yani sözleri bilme araçlarından önce oluşmuştur . Aynı şekilde, düşünme yeteneğini seviyesine uygun sözlerle ilişkilendiren tüm yeteneklerin gelişmesi için de düşünme yeteneğinin var olması gerekiyordu. bu yüzden yeteneklerin anayasadan önce gelişmesi gerekiyordu. Ve formun da maddi tezahürden önce var olması gerekiyordu: Doğadaki beş element .

Görünüşe göre gelişme kaba maddeden başlamış ve Doğa'nın en alt seviyesinden Ruh'a doğru yukarıya doğru sarmalına başlamıştır.

Ancak kavram olarak her başlangıç başlı başına bir semboldür. Derin düşüncesinde mükemmel bilgiye ulaşan yogi, Doğa'nın sonsuz olduğunu çok iyi bilir : hiçbir yerde gerçek bir gelişme, birey olma başlangıcı olmadı ve olamaz ! Bu nedenle, eğer yogi bir "başlangıçtan" söz ediyorsa, bunu yalnızca, bir sembol olarak sözcük, ifadenin nesnel, mantıksal bir anlamı olmadığında bile gerçekliği içerdiği için yapar.

Benzer şekilde, tamamen sembolik bir anlamda, yogi öz bilinci, ışının maddeye çarptığı ve giden ışının maddeyi bulduğu yerde - parlayan ışık gibi - gerçekten ortaya çıkan ışık olarak görür .

Ve bu sembolik tanıma göre, özbilincin gerçekten Doğa'nın en uzak çemberinde, maddede ortaya çıkması ve -maddeye doğru yayılan bir ışının ışığının yansıması gibi- fiilen maddeden mutlak merkeze, yani maddeye doğru hareket etmesi gerekir. Ruh!

Böylece, Doğada çakraların ve çakra sisteminin oluşumu yukarıdan aşağıya doğru gerçekleşirken , öz-bilinç - tam tersi yönde - bireysel ışında en sonunda geri dönmek için aşağıdan yukarıya doğru yol almak zorundadır. bireysel ışının kaynaklandığı başlangıç noktasına.

Deneyimlerimizden biliyoruz ki özbilinç gerçekten en alt düzeyde ortaya çıkar, maddede ortaya çıkar, maddenin ortasında hareketsiz kalır ve sonra en basit bedende ortaya çıkar , daha da yayılır ve tüm gelişim yolu boyunca yükselir. Yalnızca Doğanın tüm döngüsünde değil, aynı zamanda öz kıvılcımın her nefes alma döneminde: her yeniden doğuşta ve her yaşam sürecinde.

İnsan bilimi, maddenin yaratılışını gelişimin başlangıcı olarak kabul etmektedir. Ayrıca benlik bilincinin gelişiminin tek hücreli bir varlık seviyesinden başladığını, daha sonra giderek farklılaşan bedensel tezahürler arasında giderek kişilik, bilinç vb. boyutlara ulaştığını belirtmektedir. kalite. Bununla birlikte, insan aklı ve düşüncesi, öz-bilincin yaratılması ve gelişmesinden önce Doğa'daki bir dizi bireysel tezahür faktörünün ve alanının yaratılması gerektiği gerçeğini ve gerekliliğini her zaman unutur , böylece öz-bilinç bu durumda gerçekten ortaya çıkabilir. alan. Benzer şekilde, ışık yansımasından önce daima ışık ışınının akışı gelmelidir .

Bu temel prensibi aklımızda tutarsak, Doğada öz-farkındalığın olduğu gerçeğinden yola çıkarak, yalnızca canlı varlıkların öz-farkındalığını dikkate alırsak, otomatik olarak bireysel tezahürün başlangıç noktalarının da olması gerektiği sonucu çıkar . çıkışları (ışınları) yaratan ve yaratan faktörler ortaya çıkar. Ve her canlının öz bilinci Doğada gelişim sırasında tek ve aynı hedefe doğru yükseldiğinden, tüm çıkışların, tüm bireysel ışınların tek ve ortak bir başlangıç noktasından kaynaklandığı açık hale gelir. Bu nedenle tüm bireyler tek ve aynı merkeze sahiptir. Dolayısıyla her bireyi yaratan sistemin, her bireysel ruhun yüce unsurunun , tek bir noktada, tek bir Ruh ile özdeş olması gerekir.

TEK ve EVRENSEL RUH: MUTLAK.

Ve her bir ışının çıktığı nokta, ilim ve idrak için daima gizli kalır. Çünkü yayılan tüm ışınlar gibi bireysel ışın da yalnızca yolunun sonunda ışık saçar . Ve saldırıya uğrayan ışık - kişisel farkındalığın ışığı, idrakin ışığı - geriye doğru hareketinde ışının gerçek başlangıç noktasına ulaştığında , o da durur, çünkü artık ışını yansıtacak hiçbir şey yoktur , oradan ayrıldıktan sonra görelilik çemberi ve MUTLAK'a geri döner.

Bireysel ışının bu tam geri dönüşünde ayrılma olgusu yatmaktadır .

Ayrılık yok oluş değildir! Yalnızca Doğa ve tüm görecelik ifadeleri, tüm ifade olanaklarıyla birlikte sona erer.

MUTLAK'ın kendi içinde kalıcılığı -ayrılık- varlık ve yokluk gerçeğinin birleşiminden ölçülemeyecek kadar fazladır. Sonuçta, var olan, olacak, olmayacak, hatta mümkün olmayan her şey, tüm varlığın ve yokluğun önceliğinde saklıdır !

Bu nedenle yoganın nihai hedefinin gerçekleştirilmesi, varoluştan ve yokluktan olduğu kadar varoluş ve yokluk karşıtlarının tam bir arada varoluşundan da ölçülemeyecek kadar büyüktür.

Ayrılığın mutlak gerçekliği insanlar için gerçekten anlaşılmaz ve hayal edilemez.

Ancak bu, tam olarak anlaşılmaz olduğu için onu inkar etmemiz gerektiği anlamına da gelmez.

edebiliriz .

Çünkü Doğa, yaşam ve düşünce bize inkar etmenin bir yolunu sunuyor.

Bu nedenle Yoga, ruhun inkarını (aynı zamanda Tanrı'nın daha önce açıkça inkarını da) yasaklamaz, çünkü en aşırı insani hata ve yanlış yönlendirme bile Doğayı ve Doğanın derinliklerinde yatan gerçekliği değiştiremez, onu yok edemez veya bir şey yaratamaz . onun yerine başka. Hatalar en fazla kişisel gelişimi zorlaştırır . Bununla birlikte, gelişme yolu sonsuzluğun kendisi olduğundan, yogi İnsan için endişelenmez. Tıpkı Doğa için de endişelenmediği gibi.

Bir yogi kendi yolunda ilerler, kendi amacının peşinden gider.

Ve bu hedef Doğa'nın hedefiyle açıktır. Doğa ona ulaşırken aynı zamanda hedefine de ulaşır: kurtuluş.

PATANDJSALI'NIN YOGA ÖZGÜRLERİ

Aforizmalar tek başına yoga öğretisini anlamak için yeterli değildir.

Patanjali'nin Yoga Aforizmaları yoga öğretmeni için yalnızca bir "rehber kitap" görevi görür .

İLK KISIM*

1 .

İşte yogaya genel bir bakış.

2 .

Yoga: Zihinde meydana gelen süreçlerin ortadan kaldırılması.

"Zihinde meydana gelen gelişmeler" tabiri, her türlü düşünce, duygu vb. anlamına gelir. süreçler, yani zihinde meydana gelen tüm girdaplar.

3 .

Daha sonra FACE: kendi durumunda kalır.

* Aforizmaların ilk kısmı akıl ve tefekkürle ilgilidir .

Aforizmaların Macarca metni, Sanskritçe ifadeleri sadık bir şekilde yansıtmamaktadır, ancak her şeyden önce, aforizmaların orijinal anlamını , içlerinde var olan özü , Hint yoga yorumcularının metinsel açıklamalarından gelen herhangi bir etkiden bağımsız olarak geri döndürmeye çalışmaktadır. Patanjali'yi takip edenler.

4.

Aksi takdirde zihinde meydana gelen gelişmelerin şekli (rengi) aynıdır.

Ruh - bir gözlemci olarak - görünüşe göre onların şeklini ve rengini alıyor: Görünüşe göre Doğa'da ikamet ediyor. Bireysel varoluş bunda kendini gösterir.

Zihne Ruh'un ışığı nüfuz eder ve Ruh'un Gerçeği - ışık olarak - zihne yansır. Bu yansımada, zihinsel gelişmelerin "gölgesi" (ayna görüntüsü, cháyá ) görünüşe göre Ruh'a da yansıyor. Doğal, gerçek bir yansıma ( bimba, pratibimba ) ancak hem orijinal hem de ayna görüntüsü şekil ve renk bakımından birbiriyle eşleştiğinde yaratılabilir .

Bu sayede öz farkındalığın netliği kendisini zihinle özdeşleştirdiği gibi, zihinde meydana gelen gelişmelerle de mevcut “iç dünya” ile yani benlikle özdeşleşir . Öz-bilincin derinliklerinde Ruh her zaman gerçek gözlemcidir, bilendir. Sanki Ruh yanılsamaların kendisini tanımlıyor gibidir. Bu "bilmeme" gerçeğidir.

gözlemlenecek hiçbir şey olmadığında, yani zihinde meydana gelen süreçlerin durması nedeniyle yansıtılacak hiçbir şey kalmadığında "kendi doğasında" kalır . Yansımanın ortaya çıkışının sona ermesi: aynı zamanda bağlantıyı, bilmemeyi de ortadan kaldırır. Ve ilişkinin sona ermesi ayrılıkla belli olur .

Aforizma 3 ayrılık gerçeğini ifade eder.

5 .

Zihnimizde meydana gelen gelişmeler beş çeşittir ve bunlar zorunlu veya zorlamasızdır.

Her zihinsel gelişme (girdap): Ya bilinçli olarak, bir irade sonucu (zorla) ortaya çıkar, ya da istemsiz olarak (zorla değil) gerçekleşir.

Tüm evrimler bir amaç doğrultusunda başlamıştır: Kadere hız ve ivme kazandıran ve dolayısıyla acı çekmeye yol açan bencil eylemler . Ancak istemsiz gelişmeler, gönüllü eylem gerçeğinden yoksundur; İçlerinde yalnızca kader hareket eder ve bu nedenle - kaderin gerilimlerinin eşitlenmesi nedeniyle - acının azalmasına yol açarlar.

Aforizma metninde geçen "zorla" kelimesi aynı zamanda "acı dolu" anlamına da gelmektedir. "Zorlanmadan" bunun tam tersidir.

6. aforizma beş gelişme türünü (tipini) listeler.

6 .

Bunlar: doğru idrak, yanlış idrak, hayal, uyku ve

anma.

7 .

Doğru biliş, deneyimsel biliş, mantıksal çıkarım ve gerçek tanıklıklarla kazanılan bilgiden kaynaklanır.

Gerçek tanıklıklar: Doğru bilgiye ulaşmış kişilerin (bilgelerin, öğretmenlerin) tanıklıklarıdır.

8 .

Nesnesinden farklı bir biçim alan yanlış bilgi: Yanlış biliş.

9 .

Gerçekte var olan bir nesnenin yokluğunda gerçekleşen kelime ve kavramların birleşimi: hayal gücünün işleyişi.

1 0.

Zihinsel desteğin yokluğunda gerçekleşen temel bir evrim: uyku.

Görüş desteği: Bir yandan zihnin uygun, bilinçli eğilimi, diğer yandan görüşün amaçlanan nesnesi. Uykunun gelişiminde -rüya görmede- bunların her ikisi de eksiktir.

Ve "destek"in kendisi = zihnin faaliyeti , daha doğrusu bilinç faaliyetinin doğasında var olan itici gücün tezahürü .

(Desteğin niteliğine ilişkin bir açıklama için bkz. Cilt II, sayfa 101-102!)

1 1.

Bilişte zaten var olan bir nesneyi bırakmamak: hatırlamak.

Anı haline gelen eğilimler (samskaralar) doğal olarak bireysel içgüdüsel dünyada varlığını sürdürür.

Ve tüm anılar -isteklilik olarak- tezahürün sınırında yeniden ortaya çıkabildiği için, 

anıların hayatta kalması gerçeği zaten fiili hatırlamayı içerir .

7-11. Aforizmada anlatılan beş tür gelişimin kökeni aslında üçe kadar uzanabilir : hafıza , bununla bağlantılı doğru biliş ve hayal gücü.

Şekil 13 zihinsel süreçler arasındaki bağlantıyı göstermektedir.

Yanlış tanıma ve uyku: karmaşık gelişmeler.

Doğru biliş ve hayal gücünün birleşik etkisinin sonucu: yanlış biliş.

Hafıza ve hayal gücünün birleşik etkisinin sonucu: uyku (rüya görme).

hayal gücü

THE

yanlış

idrak , uyku , inanç, yanlış bilgi.

Hayal gücünün işleyişi: Doğa yanılsamasının arzusu (dinamik, yani gücün tezahürü), Ruh'un mutlak varoluşunun aksine, onu uzaklaştırarak kendi görünür varlığını yaratmak, sürdürmek ve deyim yerindeyse sağlamaktır . kendisini mümkün olduğu kadar - hayali düzlemde - gerçeklikten uzaklaştırır .

Hayal gücü, karakterin aracıdır; bu araçla - bir doğum, bir yaşam boyunca - karakter, öz bilincinin ortaya çıkmasını sağlamaya çalışır.

Hayal gücünün işleyişi, doğru bilişi değil, dinamik dramatize etme çabasıyla hafızayı etkiliyorsa, o zaman tıpkı yanlış biliş gibi, bu etkinin sonucu olarak rüya görmeyi yaratır .

Bu şekilde yoga sonuçta zihnin işleyişini üç işleve indirger; bunlar:

1. dernek (hatırlayarak)

2. kombinasyon (dinamik hayal gücü)

3. anlama (kapsamlı, doğru biliş).

(Hayal kurmak konusunda II. cildin 102. sayfasında söylenenlere bakın.)

Şekil 13'ün koordinat sistemi eksenlerin pozitif ve negatif yönlerini göstermektedir .

içgüdüsel dünyada samskaraların fiili birikiminde yattığı için- her zaman olumlu bir değeri temsil eder . Öte yandan, ortaya çıktığında hafızadan başlayıp, bittiğinde hafızaya dönen doğru tanıma, hafızanın tersi yönde ( negatif ) bir gelişmedir ancak aynı eksende temsil edilebilir. Hayal gücü: 0 noktasında etkisini doğru tanıma ve hafıza eksenine dik hayali bir düzlemde gösterir . Hayal gücü yapıcı ya da yıkıcı olabileceğine göre olumlu ve olumsuz yönlerinin de olması gerekir. Vesaire.

12.

Zihinde gerçekleşen süreçlerin durmasına yol açar: uygulama ve arzusuzluk.

Bu ikisi doğru daldırma için gerekli ön koşullardır. Arzusuzluk , zararlı samskaraları geri plana atıp tezahürlerini ortadan kaldırmak anlamına gelirken, pratik, derinleşmek için gerekli olan samskaraları defetmeyi ve mevcut hale getirmeyi amaçlar .

1 3.

Alıştırma: evrimden arınmış bir zihin durumunu pekiştirme çabası.

1 4.

Bu durum uzun vadeli, kesintisiz ve mükemmel bir şekilde adanmış uygulama yoluyla pekiştirilir.

Bkz. II. cilt 157'de söylenenler.

1 5.

Hem algılanan hem de hayal edilen nesnelere karşı susuzluktan kurtulmuş olan kişiye arzusuzluk galip geldi.

1 6.

Arzusuzluğun en yüksek derecesi, Ruhun Gerçekliğini bilme süreci olarak Doğanın üç bileşenine duyulan susuzluğun da sona ermesidir.

Ruh bilinemese de, Ruh'u Ruh olmayan her şeyden ayırabilecek noktaya ulaşmış olan bilgi, Ruh'a ilişkin bilgi olarak değerlendirilebilir.

Arzusuzluk (aynı zamanda dikkatsizlikle de açıkça görülür), yoga pratiğinde mükemmel hareketsizliğin ve zihnin kayıtsızlığının - uyaranlardan özgürleşmenin - başarılması anlamına gelir.

Sámkhya-yoga'ya göre arzusuzluğa giden yolun bazı aşamaları : 1. viparyaya = yanlış bilgi, bencillik, 2. asakti = kriz (güçsüzlük, bir şeyler yapamama), 3. tusti = dengeye ulaşma, ılımlılık, 4. siddhi = mükemmellik (ayırt etme yeteneği, ayırt etme yeteneği)

Doğayı oluşturan üç parçaya duyulan susuzluğun sona ermesi, varoluşa olan susuzluğun - yaşama arzusunun, yaşam içgüdüsünün - sona ermesiyle açık bir şekilde ortaya çıkar.

17.

Mükemmel bilişin getirdiği daldırmada: nesnel zihinsel işleyiş biçimi, soyut zihinsel işleyiş, mutluluk ve varoluş duygusu birbirini takip eder.

Nesnel zihinsel aktivite, onun ortadan kaldırılması, soyut zihinsel aktivite ve ortadan kaldırılması birlikte: zihnin odaklanmış sabitlenmesi olan dharana durumuna yol açar.

Bunu, F. Künkel'e göre ruhsal arınma yani aydınlanma (Klarungsprozess) sürecinin dört aşamasıyla karşılaştırın: 1. bencillik, 2. kriz, 3. dengeye ulaşma, 4. arınmış, aydınlanmış hal.

Mutluluğun biçimi: sürekli , ince bilme-gözleme durumu olan dhyana ile ilgilidir.

Varlık duygusunun (kişisel öz-bilinç) geçici olarak yeniden ortaya çıkışı, samadhi durumunun oluşması ve gerçekleşmesiyle sonuçlanır .

(Objektif ve soyut zihinsel işleyiş için 143. sayfada, mutluluk konusunda 153. sayfada, ortaya çıkan varlık duygusuyla ilgili olarak 160. sayfada söylenenlere bakın!)

1 8.

Tüm zihinsel aktiviteyi ortadan kaldırma uygulamasından sonra, samskaralar basitçe kendi içlerinde kaldıklarında: bu "öteki"nin içine dalmadır.

Diğer tür (assampradnyata) daldırma.

Kendi içlerinde kalan samskaralar: Kaderin devam eden dalgalarında yatarlar. Bu samskaralar - yani kaderin devam eden dalgaları - kurtarılmış yoginin öz bilincinin maddi dünyaya geri dönmesine neden olur: daldırmadan uyanış. Aksi takdirde, "diğer tür" daldırmada hiçbir rolleri yoktur, bu yüzden gerçekte yalnızca kendi başlarına kalırlar.

(Bkz. sayfa 181-183.)

1 9.

Bu, bedeni olmayanların, ilkel malzemeyle bir olmuş olanların doğal derinleşmesidir.

Bedensiz olanların veya ilkel maddeyle birleşmiş olanların varlığı hakkında bkz. II. cilt 275-276. yanda ne söylendi.

İlkel malzemeyle bütünleşenler varoluştan bağımsız oldukları için, onların bütün derinleşme (içe dönme) çabaları ancak doğrudan doğruya "öteki" derinleşmeye yöneltilebilir.

2 0.

Diğerleri için bu ("öteki" dalma), daha yükseğe olan bağlılığı, çabayı, hatırlamayı, dalmayı ve mükemmel bilgiyi takip eder.

Derinleşmenin tam olarak gerçekleşmesi için şunlar gereklidir:

1. daha yüksek olana bağlılık, yani inanç (sraddha) , Ruhun Gerçekliğine ve amaçlanan varlığın mevcudiyetine güven .

2. Zihnin odaklanmış sabitlenmesine, yani dharana durumunun farkına varılmasına yönelik çaba,

3. hatırlama yeteneği, yani dhyana durumu ( dhyana , samskaraları gözlemlemekten, samskaraların akışını deneyimlemekten oluşur; samskaralar anılardır ; dhyana'nın kendisi temelde hatırlama yeteneğinden başka bir şey değildir. )

4. daldırmanın kendisi, yani samadhi durumu ,

5. samadhi'nin oluşumunu takip eden mükemmel bilgi ( pradnya ) .

"Öteki" (assampradnyata) derinleşmesi ancak tüm bunlardan sonra başarılabilir, ancak tüm bunlardan sonra gerçekleştirilebilir! (Aforizma I.23'e göre bhakti-yoganın yolu bir istisnadır .)

2 1.

Kendisine şiddetle çabalayana yakındır. Bkz. sayfa 182.

2 2.

Az, orta ve çok çabalayanlar arasında da fark var.

2 3.

veya ÍÍSVARA'ya (Tanrı) bağlılıkla.

Tanrı'ya bağlılık: sevginin yolu, bhakti-yoga.

2 4.

ÍÍSVARA (Tanrı) ayrıdır, RUH'tur; ne teşviklerden, ne eylemden, ne eylemlerin meyvelerinden, ne de bunların ince yansımalarından etkilenir.

Dışımızda, Doğanın merkezinde de bizim dışımızda olan canlı varlıklar - dolayısıyla bizden "ayrıdır" - Ruh: ÍÍSVARA.

Bu tanım yalnızca Mutlak kavramına yükselmemiş bir görüş için geçerlidir.

Artık Mutlak Merkez olmadığından, yalnızca bir tane olduğundan, ÍÍSVARA - aslında - Mutlak'ın kendisidir.

Yalnızca bireyde yansıyan MUTLULUK, yani bireysel ruh, Doğadaki dürtülerle (bilgisizlik, varlık duygusu, özlem, nefret ve yaşam içgüdüsü) ilişkilidir, evrensel RUH'un kendisi bunlardan etkilenmez.

Aforizmanın diğer ifadeleri gönüllü olarak bundan kaynaklanmaktadır.

Teşviklerle bağlantılı olarak hayatta eylem ortaya çıkar. Nedensellik yasasına göre eylemlerin sonuçları vardır ve meyve verir . Eylemlerin ince yansımaları ve sonuçları : karakter oluştururlar. Karakterin dürtülerden kaynaklanan eylemler üzerinde etkisi vardır , bu eylemler de meyve verir, ince tepkileri karakteri daha da geliştirir,

Bkz. Cilt I, s. 158-163. yanda.

bu, maddi dünyadaki sonsuz döngüdeki diğer eylemleri etkiler ... - vb.

Ancak tüm bunlar RUH'u, MUTLULUK'u etkilemez.

2 5.

Onunla: Her şeyi bilmenin tohumu sonsuzdur.

KESİNLİKLE sen.

2 6.

O, en eski ustaların ustasıdır çünkü zamanla sınırlı değildir.

En eski üstatlar (gurular) bile bilgiyi yalnızca RUH'un (Tanrı) etkisi altında ifade edilen samskaralardan, samskaraların sonsuz bütünlüğünden aldılar. (Karşılaştırın: "Güneşin altında yeni bir şey yok"; Eccl. I.9.)

2 7.

İfadesi PRANA VA kelimesidir.

Pranava = AUM.

Bunu Evanjelik "Söz" (vergum, logos) kavramıyla karşılaştırın.

(Ayrıca II. cildin 286. sayfasında söylenenlere de bakın.)

2 8.

Bu kelimenin tekrarlanması ve anlamının tam olarak yaşanması gerekir.

"AUM" kelimesi hem Ruh kavramını hem de evren kavramını içermektedir.

(II. cildin 286. sayfasında ve bu III. cildin 268. sayfasında söylenenlere bakın.)

2 9.

O zaman içe dönmek idraklere yol açar ve engeller ortaya çıkmaz.

Bu sayede doğru iç gözlem, engellerin ortaya çıkmasının önlenmesine yol açar .

(Tanrı sembolünün tekrarlanması ve tam bir perspektifle deneyimlenmesinin doğru bilgiye yol açtığı ve aynı zamanda dış engellerin ortadan kaldırılmasına ve kaçınılmasına yol açtığı iddiasıyla - esasen Batı Hıristiyan Biliminin ilkesi de aynıdır. )

3 0.

Hastalık, sınırlılık, şüphe, dikkatsiz gözlem, tembellik, zevk arzusu, yanlış düşünceler, kesinliği bulamamak ve huzursuzluk: Aklı oyalayan engeller.

Yönlendirme, zihni çeşitli yönlere yönlendirmek anlamına gelir.

Hastalık: Vücudun kusurlu olması ; Sınırlama: bilincin kusurlu olması ; şüphe: bilinçaltının kusurluluğu .

Zihinde meydana gelen beş tür gelişimle ilgili olarak (bkz. aforizma I.6): dikkatsiz gözlem = hafızada hata ; tembellik = uykuyla ilgili bir hata; zevk arzusu = hayal gücünün sonucu ; yanlış kavramlar = yanlış bilişle ilgili ; kesinliği bulamamak (yani güvenli, sağlam bir zemin bulamamak, doğru bilginin temelini kaybetmek veya eksik olmak) doğru bilgi alanında hatadır . Öte yandan huzursuzluk tüm zihnin hatasıdır.

Doğanın düzenindeki engellerdir .

(Bkz. Cilt II, sayfa 212.)

3 1.

Acı çekmek - depresyon, huzursuzluk, nefes alma ve verme - zihnin oyalanmasına eşlik eden unsurlardır.

Engellerin sonuçları bireysel öz farkındalıkla ilgilidir.

Bunların sonuçları öncelikle öz-bilinçteki bir çift karşıtlık biçiminde kendini gösterir: depresyon ve onu dengelemeye çalışan huzursuzluk . Ve benlik açısından depresyon her zaman nefes alma anlamına gelir , yani aşağılık duygusu, sakatlık, huzursuzluk ise nefes verme , yani kendini kanıtlama çabası şeklinde kendini gösterir .

(Ayrıca bkz. Cilt II, sayfa 212.)

3 2.

Bundan kaçınmak: Tek bir gerçekliğe karşı (perspektif) tutumunuzu uygulamak.

"Tek gerçeklik" terimiyle, ister benliğin arkasında saklı olan kişinin en içteki merkezini, yani Mutlak'ı kastediyoruz , ister aforizma metnini, bakış açısının tek bir nesneye isteğe göre tam ölçekli odaklanmasını ifade ediyor olarak yorumluyoruz. .

3 3.

İdeal bir ruh haline yol açar -

onu tam bir perspektifle deneyimlemek: her şeyi kucaklayan sevgi, her şeye her açıdan katılım, şeyleri onaylama ve kayıtsızlık - şansa ve talihsizliğe, erdeme ve kötülüğe.

(I. cildin 190. sayfasında ve II. cildin 133. sayfasında söylenenlere bakın!)

34.

veya şiddetli nefes verme ve nefes tutma ,

geri almak ", yani iddiayı reddetmekle de ulaşılabilir . Ancak, ancak başarıdan vazgeçebilirsiniz (başarısızlıktan vazgeçmenin olumlu bir anlamı yoktur), bu nedenle teslimiyet - "nefesini tutmak" - ancak nefes verme (doğrulama) aşamasından sonra gerçekleştirilebilir .

olarak nefes alma yani sakatlığı deneyimleme aşamasında zihin bir dinlenme noktası bulamaz.

(Ayrıca II. cildin 62. sayfasında söylenenlere bakın.)

35.

veya düşünme becerilerini istikrarlı olmaya zorlamak: duyu dünyasının nesneleriyle uğraşmak,

Şu kadar ki: nesnel zihinsel işleyiş. Dharana durumunu gerçekleştirmeye yönelik ilk adım .

Bkz. II. cilt 262'de.

F. Künkel'in tanımlarıyla karşılaştırın. Her şeyi kapsayan sevgi – topluluk, sosyal duygu: Gemeinschaftsgefühl. Şefkat (her şeye her açıdan katılım): Sachlichkeit. Sevinç, olumlama: Bejahung. Kayıtsızlık: Loslassen.

3 6.

sırasıyla düşüncenin anlamı bilincin sessizliğinde parladığında,

Nesnel zihinsel işleyişin sona ermesi. Dharana durumuna ikinci adım .

Bkz. II. cilt 262'de.

3 7.

veya zihin, arzunun ilişkili olmadığı bir nesneyle uğraştığında, Şu kadar: soyut zihinsel aktivite. Dharana durumuna üçüncü adım . Bkz. II. cilt 262'de.

3 8.

veya bu rüya ve uyku bilgisiyle desteklendiğinde,

Soyut zihinsel aktivitenin sona ermesi: Dharana durumunun gerçekleştirilmesinin dördüncü ve son adımı . Bununla birlikte, soyut zihinsel aktivitenin durma durumu, rüyalar ve uyku bilgisiyle desteklenmelidir, aksi takdirde soyut zihinsel aktivitenin sona ermesiyle birlikte bilinçte rüya unsurları ortaya çıkar - öz bilinç, tezahürün sınır çizgisinden rüyaya doğru kayar. dünya - ve zihin, aslında dharana durumunun yerine uyku durumuna girer .

Bkz. Cilt I, 246-247, II. cilt 262 ve II. bu cildin 265. sayfasında ve son olarak bu III'te. cilt VI. onun bölümünde.

3 9.

seçtiğiniz bir nesnenin sürekli, incelikli bilişsel gözlemi.

Bu - dharana'dan sonra - dhyana'nın durumudur .

Bu cildin VI'sına bakınız. onun bölümünde.

33-39. aforizmalar ideal ruh halinin gerçekleşmesini tartışır.

4 0.

Kapsamı en küçük atomdan sonsuza kadar uzanır.

Bu = dhyana halindeki bilme-gözleme ait olan sizsiniz.

4 1.

Gözlemcinin, gözlemin ve gözlemlenen nesnenin mükemmel bir kaynaşma durumu, zihinde meydana gelen süreçler sona erdiğinde sanki şeffaf bir mücevherdeymiş gibi var olur ve meydana gelir.

Bu onun samadhi durumudur.

(Bu cildin 169. sayfasında söylenenlerle karşılaştırın.)

4 2.

Nesnel zihinsel işleyiş, hayal gücünün işleyişi tarafından bozulan kelimeden, onun amacından ve ondan türetilen bilgiden oluşur.

Bu aforizma, nesnel zihinsel işleyişin doğasını tanımlar .

Kelimenin amacı şu anlama gelir: kelimenin anlamı, anlamı ve alaka düzeyi. Kelimeden ve onun amacından elde edilen bilgiler, kelimenin manasına, manasına ve alaka düzeyine ilişkin çağrışım ve karşılaştırmaların toplamından başka bir şey değildir. Bütün bunlar, karakterin hayal gücünün işlevi - yani birleşimi - işlevi tarafından bozulur.

4 3.

Nesnel zihinsel operasyonun sona ermesiyle, anı tamamen arınıp doğası olmaktan çıktıktan sonra düşüncenin amacı kendi içinde parlar.

Bu aforizma dharanaya giden ikinci adımın doğasını açıklar .

Belleğin temizlenmesi ve ortadan kaldırılması, çağrışımların ve karşılaştırmaların ortadan kaldırılması anlamına gelir. Daha sonra zihinsel aktivitenin nesnesi olarak belirlenen düşünce veya daha doğrusu bu düşüncenin anlamı , bilincin "sessizliğinde" mükemmel bir dinginlik içinde parlamaya devam eder.

4 4.

Aynı durum soyut zihinsel aktivite ve konusu incelikli olan soyut zihinsel aktivitenin durması için de geçerlidir.

Bu aforizma dharanaya giden üçüncü ve dördüncü adımları açıklıyor .

Soyut zihinsel aktivitenin nesneleri yalnızca soyut kavramlardır.

Ancak tıpkı nesnel gibi soyut zihinsel işleyiş de karmaşık bir durumdur; yani bir dizi gerçek ve hayali (hayal ürünü) etkiler. Ve nesnel ve soyut zihinsel işleyişin sona ermesi: hayali etkilerin dışlanmasından (ortadan kaldırılmasından) sonra kalan olumlu durum.

45.

Süptil nesnelerin nihai sınırı ilksel maddedir.

Aklın işleyişi Doğanın en ince dairesine, yani ilk maddeye yönlendirilebilir, ancak Ruhun kendisini (MUTLAK) etkileyemez.

4 6.

Bütün bunlar bir tohuma sahip olan daldırmadan oluşur.

Tohumu Doğanın samskarası olan "tohumlu daldırma".

4 7.

Soyut zihinsel aktiviteyi durdurma pratiğinde zihin dünyası ideal durumuna ulaşır.

"İdeal durumu" ifade eden Sanskritçe prasada kelimesi aynı zamanda "nimet", "lütuf" olarak da tercüme edilebilir.

4 8.

O halde mükemmel bilgide yalnızca gerçekler vardır.

4 9.

Kusursuz bilgi, delil ve çıkarım yoluyla elde edilen bilgiden farklıdır çünkü nesneleri farklı, amacı farklıdır.

Kusursuz bilginin kapsamı farklıdır: Samskaraların tezahürlerini değil, kendilerini hedef alır. Amacı, tüm maddi unsurlardan bağımsız olarak samskaraların ve Doğanın doğrudan bilgisidir.

5 0.

Ortaya çıkan samskaralar diğer tüm samskaralara karşı çıkıyor.

Bu cildin 181. sayfasına bakın.

5 1.

Rollerinin ortadan kaldırılması bile: tüm samskaraların rollerinin ortadan kaldırılmasına yol açar ve çekirdek olmadan dalmayı gerçekleştirir.

Sonuç olarak derinleşme sona erer ve yerini “farklı” türden bir derinleşmeye bırakır.

BÖLÜM İKİ*

1.

Eylemler alanında yoga, kendini inkar etmekten, kendini geliştirmekten ve ÍSVARA'ya adanmaktan oluşur.

daldırma olan gerçek yoga , 2. Eylemlerin alanına atıfta bulunan günlük yaşamın yogası .

Kendini inkar (tapas) şu anlama gelir: nefsin arzu ve tiksintilerinin üstesinden gelmek , benliği arka plana itmek ve eylemlerde onu inkar etmek (geliştirilmiş: çilecilik).

Kendi kendine eğitim (svádhyáya): ideal imajı tekrar tekrar hayal ederek, inceleyerek ve taklit ederek bir ideal olarak bir tanrı seçmek ve seçilen tanrıya (ideal) benzerlik için çabalamak. Ayrıca "kendi kendine eğitim": Vedaların, Kutsal Kitapların incelenmesi ve bilgelik arayışı yoluyla. Ama aynı zamanda "kendini tanıma": ideal bir imajla sürekli karşılaştırmanın bir sonucu olarak ( çoğunlukla yardımcı olarak kullanılan ve aslında kendi kendine telkin edici etkileri uyandırmaya hizmet eden mantraların - dualar, sözler, fiiller - tekrarlanmasına ek olarak) mükemmellik.)

ÍSVARA'ya (pranidhána) bağlılık: birey * Aforizmaların ikinci kısmı Doğa ve Doğaya doğru uyum sağlamanın yolları ile ilgilidir .

bütün mal ve mülkünüzü Allah'a sunmak; Bireysel "dünyanın merkezini" Tanrı'ya yerleştirmek.

Bunu irade-bilgelik-sevgi üçlüsüyle karşılaştırın. Kendini inkarda iradenin, kişisel eğitimde bilgeliğin, adanmışlıkta ise sevginin rolü devreye girer. İradenin yogası: karma-yoga. Bilgeliğin yogası: dnyana-yoga. Ve sevginin yogası: bhakti-yoga.

2.

böylece meditasyon tam bir perspektifle deneyimlenebilir ve rahatsız edici uyaranlar azaltılır.

3.

Rahatsız edici dürtüler şunlardır: bilmemek, var olma hissi, özlem, tiksinti ve yaşam içgüdüsü.

(Bkz. Cilt I, Bölüm VII.)

4 .

Bilmemenin toprağından doğarlar: ya gizlidir, ya açığa çıkar, bastırılmıştır ya da heyecanlıdır.

Gizlidirler veya "zorlanmadıklarında" ortaya çıkarlar. "Zorlandıklarında" ezildiler ya da heyecanlandılar. (Aforizma I.5 ile karşılaştırın.)

Sonuçta hep bilgisizlik toprağından çıkarlar.

(Bkz. Cilt I, sayfa 158.)

5 .

Bilmemek: Ebedi olmayanı, saf olmayanı, utandırıcıyı, Ruh olmayanı ezeli, saf, sevinçli ve Ruh olarak görmektir.

Bilmemek: Ayırt etmek bilmemektir. Bu pozitif bir durumdur ve salt bilgi eksikliği ile aynı şey değildir. (Yanlış bilgi, kötü bilgi vb.)

Bilgisizlik: Ebedi olarak tezahür etmiş Doğa , saf (yani bağlayıcılıktan arınmış) olarak kişisel çıkarlara yönelik eylemler , neşeli olarak varoluş (yaşam) ve İnanmak, inanmak olarak benlik (kişilik, içsel benlik ve kendi kendine kıvılcım). bir ruh olarak görmek .

6 .

Gözlemci-gücünün gözlemci-organla özdeşleşmesi varlık duygusudur.

Gözlemci: Ruh. Görme organı: herhangi bir bireysel tezahür faktörü olabilir .

Varlık duygusu: Benlik duygusunun, özbilincin temeli.

7 .

Arzunun kökeni hoş bir duyguya kadar uzanabilir.

(Bkz. Cilt I, sayfa 159.)

8 .

Kaçınmanın kökeni garip hissetmeye kadar uzanabilir.

(Bkz. Cilt I, sayfa 160.)

9 .

Yaşam içgüdüsü: kişinin kendi benliğini koruması, aynı zamanda bildiğine ve başardıklarına bağlı kalması.

"Bilinen şeyler" derken edinilen bilgiyi, "başarılan şeyler" derken ise elde edilen başarıları kastediyoruz.

1 0.

Teşviklerden, incelikli olduklarında onları geri çekilmeye zorlayarak kaçınılmalıdır.

Teşvikler, zihinde yalnızca gizli olarak mevcut olduklarında, yani bilinçaltı eğilimler olarak mevcut olduklarında ve zihinde meydana gelen gelişmelerde tezahür etmedikleri zaman, incelikli olurlar.

"Yasaklar" uygulanarak çekilmeye zorlanabilirler.(II.32.)

1 1.

Zihinde meydana gelen gelişmelerde teşvikler ortaya çıktığında bunların sürekli, incelikli bilişsel gözlemle ortadan kaldırılması gerekir.

Dürtüler - gerilimler olarak - zihinde (zihnin evriminde) tezahür ettiğinde , o zaman dhyana - yani samskaraların akışının ince, bilişsel gözlemi - yoluyla, bizzat bölünme dünyasındaki denge yeniden sağlanabilir ( eylemleri atlayarak Buddhi alemine . Dolayısıyla eylemlere ilişkin teşviklerin tezahürleri de doğal olarak sona ermektedir.

12.

Eylemler ve eylemlerin ince yansımaları: bunların kökleri teşviklerden kaynaklanır ve görünür ve görünmez yaşamda hissedilebilir.

Görünür yaşam: tezahür etmiş Doğanın dünyası. Bireyin bakış açısından: beden, kişilik ve bilinç faktörlerini içeren dış dünya.

Görünmeyen hayat: Doğanın tezahürünün sınırında yer alan bilinçaltının hayatı, içgüdü ve karakter arasındaki ilişki.

Adrista (görünmüyor) - yoga literatüründe - aynı zamanda kader anlamına geldiğinde karmanın eşanlamlısı olarak da kullanılır . İçgüdüler dünyasında biriken anılar olan eylemlerin incelikli tepkileri, bireyin bilinçaltı (adrista : görünmez) yaşamının ve dolayısıyla sonuçta bireyin her zaman kaderinin denetleyicisidir .

13.

Bu köklenme var olduğu sürece eylemlerin meyveleri şunlardır: Doğumda işgal edilen konum, yaşam ve deneyim.

Eylemlerin meyveleri: Birlikte ele alındığında tüm yaşam koşulları.

Bu arada, "doğumdaki konum" şunları içerir: ırk, milliyet, sosyal ve aile durumu, cinsiyet, rütbe vb. koşullar, doğumla bağlantılı olarak ortaya çıkan tüm koşullar.

"Doğumla bağlantılı olarak işgal edilen konum": dharmik gelişim .

"Hayat": Karakter oluşumu.

"Deneyim": devlet oluşumu.

14.

Meyve: Sebebin saf ya da saf olmamasına göre mutluluk ya da acı.

Saf = ilgi çekici olmayan, ilgisiz. Ve ilkinin tam tersi gibi kirli: çıkarcı, bencil.

15.

Ayırt edebilen biri için her şey yalnızca acı çekmek anlamına gelir; çünkü hepsi acıya neden oluyor: bir eksiklik duygusu yaratarak, samskaraları koruyarak ve aynı zamanda Doğanın üç bileşeninin özgür evrimini bozarak.

Zevk ve acının eşit derecede acıya neden olduğu gerçeğiyle ilgili olarak I. Cilt'in 203. sayfasında söylenenlere bakın.

Doğanın üç bileşeninin özgür evrimi: Doğanın düzeni, tezahür eden dharma.

Özlem yaratan her sevinç ve tiksinti yaratan her acı, doğanın düzenini bozar.

(Künkel'in "Vitale Dialectics"i de, bozulan dharma'nın salınan etkileşimlerinde ortaya çıkan, yaşamdaki denge çabasından başka bir şey değildir.)

1 6.

Henüz yaşanmamış acılardan kaçınılmalıdır.

(Buda'nın "acı çekmenin sona ermesi" konusundaki öğretisini karşılaştırın.)

1 7.

Kaçınılması gereken her şeyin nedeni, gözlemci ile gözlem nesnesi arasındaki ilişkidir.

Ruh ve Doğa arasındaki ilişki: Benliğin kıvılcımı ve birey.

Bu ilişki bir dizi yeniden doğuşun (varoluşun ve dolayısıyla acı çekmenin) aktif nedenidir.

1 8.

Gözlem nesnesi: öğelerden ve yeteneklerden oluşur, özellikleri açıklık, etkinlik ve katılıktır ve amacı deneyimlerin kazanılması ve özgürleşmedir.

Unsurlar: deneyimli dünya.

Yetenekler: deneyim dünyası (hissetme ve hareket etme yetenekleri dünyası).

Hafiflik, etkinlik ve katılık: Sembollerin üç yüzü (anlam, güç ve madde).

Deneyim ve özgürleşme: Ruhun değil , Doğanın hedefi.

1 9.

Doğanın üç kurucu parçası ayrı ayrı meydana gelir: ayrı ayrı değil, yalnızca tezahür etmiş ve tezahür etmemiş.

Dört kategori için bu cildin 82-83. sayfalarına bakın. yanda.

2 0.

Seyirci yalnızca izliyordur; zihnin düşüncelerini paylaştığında bile dokunulmaz.

I.3-4'ü karşılaştırın. ve IV.21. aforizmalarla.

2 1.

Gözlem nesnesi yalnızca gözlemci içindir.

Eğer gözlemci olmasaydı gözlemlenen nesne var olamazdı. Dolayısıyla Ruh olmasaydı, Ruh'a hizmet eden (gözlem nesneniz olarak) Doğa da olmazdı .

2 2.

Hedefine ulaşan kişi için varlığı sona erer; ama başkaları için paylaşıldığı sürece bitmez.

Doğa (ayrılmış bireysel ruh için) ayrılıkta sona erse de, henüz ayrılığa ulaşmamış bireysel ruhlarla ilişkisi sona ermez.

2 3.

İlişki, her iki kuvvetin de ortaya çıkmasının nedenidir: hem gözlem nesnesinin kuvveti, hem de onun efendisinin kuvveti.

Düşünülen nesne: Doğa.

Rab: Ruh.

İki gücün ortaya çıkışı: máyá , kozmik yanılsama; bilmek ve bilmektir.

2 4.

İlişkinin nedeni: cehalet.

Cilt I'in 119. sayfasında neler söylendiğine bakın.

Bilmemenin salt yokluğu, ilişkinin "yokluğu", yokluğu ile açıkça ortaya çıkar. Ancak ilişkinin sona ermesi ancak olumlu yönde, bilginin gerçekleşmesiyle mümkündür .

2 5.

Bilgisizlik yoksa ilişki de yoktur; bu da sona ermelidir: Bu gözlemcinin ayrılığıdır.

Bunu önceki aforizma ve notuyla karşılaştırın.

2 6.

Ortadan kaldırmanın yolu: aralıksız ayırt etme yeteneği.

2 7.

Yedi aşamadan sonuncusu: mükemmel idrak.

Yedi derece ayrım:

1. maddeden bedene, 2. bedenden şahsa, 3. şahsiyetten bilince, 4. bilinçten nefse, 5. nefisten bilinçaltına, 6 . bilinçaltından öz kıvılcıma ve 7. Ruhu öz kıvılcımdan ayırt etmeye.

, her düzlemde ve her anlamda tüm özdeşleşmelerin (yanlış tanımaların) ortadan kaldırılmasından başka bir şey değildir .

2 8.

Yoga dallarının uygulanması safsızlıkları ortadan kaldırmışsa, bilişin netliği, ayırt etme yeteneğine kadar uzanır.

Bilişin netliği (mükemmel biliş), en yüksek düzeyde ayırt etmeye yol açar; ve mükemmel bilgi için - sonuçta - ayırt etme yeteneği!

Safsızlıkların sona ermesi: Bireysel (kişisel, bencil) çıkarların ve yönlerin ortadan kaldırılmasıyla bu açıktır.

2 9.

Yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana ve samdahi: yoganın sekiz dalı.

3 0.

Zarar vermemek, yalan söylememek, çalmamak, zina etmemek, bir şeyi kişisel mülk olarak arzulamamak - bu yamadır.

"Yasaklar".

Bkz. Cilt I, VIII. bölüm)

3 1.

İtaat: cinsiyet ve ırk, yer, yaş ve duruma bakılmaksızın genel, asıl görev.

Zarar bedenle, yalan şahsiyetle, hırsızlık şuurla, zina nefsle, ferd-mülk-arzusu ise bilinçaltıyla ilgilidir.

çünkü (zarar verecek veya zarar görecek) beden yoksa yapılamaz . (Yalanın çıkarlarına hizmet ettiği) kişilik buna katılmıyorsa yalan söyleyemezsiniz . "Bilinçsizce" (bilinçsizce) çalamazsınız . İç benliğin katılımı olmadan zina yapamazsınız (çünkü cinsel arzular iç benlikten kaynaklanır). Bilinçaltı arzuya, bağlılığa, hasrete (teşvikler yoluyla) karışmadıkça, bir şeyi bireysel bir mülk olarak arzulamak mümkün değildir.

yasaklara uyulması , ortaya çıkan maddi dünyanın tamamını etkiler (Şekil 7'de Doğanın II, III ve IV. Daireleri).

3 2.

Niyama: Saflık, memnuniyet, kendini inkar, kendini eğitme ve ÍSVARA'ya bağlılıktan oluşur.

"Gereksinimler".

Yoga, hiçbir şeyle karışmamış olanı, hiçbir şeyle karışmamış olanı çağırır . Öyleyse saflık: ilgi eksikliği, kısıtlamalardan özgürlük.

Beş "gerekliliğin" beş "yasak"la bağlantısı için bkz. Cilt I, VIII. onun bölümünde.

Niyama'nın beş unsuru : Yama'nın beş unsurunun paralel zıttı ve tamamlayıcısı . (Gereksinimler yasakların tersidir.)

3 3.

Yanlış düşünceler ortaya çıkarsa, bunların tam tersini tam bir bakış açısıyla deneyimlemelisiniz.

3 4.

"Zarar vermek vb." gibi düşünceler: İster gerçekleştirilsin, ister başlatılsın, ister hoşgörüyle karşılansın, ister arzu, tutku veya körlük sonucu olsun, ister hafif, orta veya büyük ölçüde olsun, acıyla sonuçlanır. ve sonu olmayan bilgi eksikliği, bu yüzden onların tam tersini tam olarak deneyimlememiz gerekiyor.

"rtani, vb." = zarar vermek, yalan söylemek, çalmak, zina yapmak ve bir şeyi kişisel mülkiyet olarak istemek. (II.30.)

Düşünceler derece cinsinden olabilir : hoşgörülen, başlatılan veya yürütülen. Köken açısından bunlar şunlar olabilir: zihnin üç faktörüyle (düşünme becerileri, karakter ve bireysel içgüdüler) ilgili.

Düşünceler: Düşünme becerisinin işlevlerinde körlüğün sonuçları (düşünme becerisinde madde , karanlık hakimdir), karakterin işlevleri aracılığıyla duyguların sonuçları (karakterde güç , dinamizm baskındır) veya İçgüdüsel dünyanın işlevlerinde özlemin sonuçları (çünkü özlem yalnızca teşvikler yoluyla, doğrudan aklın hüküm sürdüğü bireysel içgüdü dünyasının işlevlerinde yaratılabilir .)

Malzemenin özelliği körlüktür. Gücün bir özelliği öfkedir. Açıklığın özelliği , içgüdünün herhangi bir doğrudan tezahürüdür (örneğin, şiddetli arzu).

Zihinde meydana gelen beş tür gelişimin her biri (I.6.), beş uyarı türünden (II.3.) birine bağlanabilir ve etki derecesi bakımından tolere edilebilir , başlatılabilir . gerçekleştirilen ve aynı zamanda maddeyle, güçle veya akılla ilgili , yani az, orta veya büyük ölçüde. Dolayısıyla yogaya göre (karışık eylemler dışında) toplam 675 tür eylemi ayırt edebiliriz.

3 5.

"Zarar vermeme" ilkesinin yerleştiği kişinin çevresinde düşmanlık sona erer .

"Zarar vermeme" ilkesinin pekiştirilmesi: "Saflığın" gerçekleşmesiyle netleşir.

Eğer fiiller saf ise (yani çıkarsız, kısıtlamalardan uzaksa), o zaman sonuçlarında da bir “zarar” olamaz.

Ve eylemlerin sonuçları: tüm dış dünya ve onun tüm değişiklikleri ve olayları; dolayısıyla sadece bireyi doğrudan etkileyen olaylar değil, aynı zamanda bireyin "yakın" yani onun bakış açısının merkezine yakın , onun etrafında gerçekleşen olaylar da söz konusudur.

(Bu arada, bkz. Cilt I, Bölüm VIII.)

3 6.

"Yalan söylememe" ilkesini sağlamlaştıran kişinin niyeti vardır: Eylemin kendisi ve meyvesi.

"Yalan söylememe" ilkesinin pekiştirilmesi: Memnuniyetin gerçekleşmesiyle bu açıktır.

Ve "dürüstlüğün" en yüksek seviyesinde: niyet ve eylem birbiriyle karışır, mükemmel bir şekilde bir olur.

Dahası -mükemmel samimiyette hiçbir zaman gerçek olmayan hiçbir şeye yer olamayacağı için- yoginin tüm niyetleri, her ne amaçlanıyorsa ve neyi ifade ediyorsa, gerçek farkındalıkla birlikte açıktır. (Dolayısıyla yogi, Doğanın özü ve Doğanın kaderiyle uyum içinde olmayan bir niyete sahip olamaz!) (Memnuniyetle ilgili olarak bkz. Cilt I, Bölüm VIII.)

3 7.

Tüm hazineler "çalmama" ilkesinin pekiştirildiği kişilerin hizmetindedir.

"Çalmama" ilkesinin pekiştirilmesi: kendini inkar etmenin doğal bir sonucu.

Doğanın fenomenleri ve nesneleri kendi başlarına "değersizdir"; onlara yalnızca canlıların bilinci tarafından "değer" bahşedilmiştir .

Kendini inkarın doğal sonucu, bir yandan en önemsiz nesne ve olguların bile birey için değerli hale gelmesi , diğer yandan da kendini inkarın sonucu, tüm bu değerlere ve değerlere hakim olmaktır. bunlarla ilgili arzular .

Bu şekilde aforizma, çileciliği uygularken doğal olarak ortaya çıkan ayartmalara da gönderme yapar ; sırasıyla ayartmalara (değerlerin tezahürlerine) hükmetme durumunu ifade eder .

(Bu arada, bkz. Cilt I, Bölüm VIII.)

3 8.

Kimde "zina yapmama" ilkesi güçlenir.

"Zina yapmama" ilkesinin pekiştirilmesi: kendi kendine eğitimin uygulanmasıyla açıktır.

da karakterin rolünün düşmesi nedeniyle özgür irade alanında güç kazanmasına yol açar .

(Bu arada, bkz. Cilt I, Bölüm VIII.)

3 9.

Artık "hiçbir şeyi kişisel bir mülk olarak arzulamayan", varoluşun kökeninin nedenini öğrenir.

"Hiçbir şeyi kişisel mülkiyet olarak arzulamama" ilkesinin pekiştirilmesi: ÍSVARA'ya gönüllü olarak bağlılıktan kaynaklanır.

Ve "bireysel bir mülk olarak istemenin" temel nedeni olan yaşam içgüdüsünü tanıyan, aynı zamanda varoluşun kökeninin nedenini, doğumların nedenini de bilir. Aynı teşvik (susuzluk, hayata susuzluk [trisna] ) Budist öğretisidir .

(Bu arada, bkz. Cilt I, Bölüm VIII.)

4 0.

Temizlik kişinin kendi bedenine karşı tiksinti yaratır ve kişiyi diğer bedenlerle temas kurma arzusundan kurtarır.

bedenden tiksinmeye yol açar , çünkü beden kişisel çıkarlara dayalı (bağlı, bencil) eylemlerin maddi tohumu ve aracıdır.

, türü koruma içgüdüsünün eksikliğinden çok, öncelikle - yeniden doğuşlarla bağlantılı olarak - yeni bedenlerle temas kurma arzusunun sona ermesine işaret ediyor.

4 1.

sa süreçleri: saf netlik, neşeli duygu, odaklanmış düşünme, yeteneklerin dizginlenmesi ve Ruh'un görüşüne yönelik yetenek.

Saflık, yoga uygulamasının gerekli temel koşuludur.

Saflık süreçleri arasında:

saf ışık (yani kuvvet ve maddenin tamamen arka plana itilmesi), yasaklara ve gerekliliklere uymanın ( yama ve niyama tutmanın ) sonucudur ; neşeli duygu doğru duruşla (asana) ilişkilidir ; Odaklanmış düşünme, nefes almanın düzenlenmesi (pranayama) , pratyahara , duyuları ve hareket etme yeteneklerini kısıtlamayla ve Ruhu görme yeteneği, içsel yoga dersleriyle (dharana, dhyana ve samadhi) ilişkilidir .

Bunu yoganın sekiz dalı ile karşılaştırın. (II.29.)

Ruhun görüşü: en yüksek bilgi.

4 2.

En yüksek düzeyde refah memnuniyetten gelir.

Kendini inkar, safsızlıkların sona ermesine yol açar - bu sayede beden ve yetenekler "özel yetenekler" kazanır.

4 4.

Kendi kendine eğitim, ideal olarak seçilen tanrıyla bir bağlantı yaratır.

II'yi karşılaştırın. 1. aforizma ve notla.

4 5.

Kendinizi kaptırmanın mükemmel yeteneği ÍSVARA'ya olan bağlılıktan gelir. Bhakti-yoga

.

4 6.

kızak: güvenli ve rahat bir duruşa sahip olun,

4 7.

çabanın gevşemesi ve bakışın sonsuzlukla bütünleşmesiyle.

Eforun gevşemesi kasların gerginliğinin ortadan kalkması , sonsuzlukla bütünleşen manzara ise sonsuzluğa yönelen düşüncenin tamamen gevşemesi anlamına gelir .

Aforizma, mükemmel fiziksel ve zihinsel dinlenme durumunu ifade eder .

4 8.

O zaman karşıt çiftler etkilenmez.

Zıtlık çiftleri: Doğanın maddi dünyadaki tezahürleri.

tek bir özün iki farklı görünüş biçimi olduğundan , yoga karşıtlıklar arasında ayrım yapmaz, karşıt çiftleri birleşmiş olarak kabul eder .

(CGJung'un bilgeliğiyle karşılaştırın.)

4 9.

Bu başarıldığında pranayama şu şekilde gerçekleşir: nefes alma ve verme sürecini bloke etmek,

Yere, zamana ve sayıya bağlı, uzun ömürlü ve incelikli, dış-iç gelişimi engellenmiş bir durumdur.

49-50. Aforizmada bahsedilen Pranayama = nefesin düzenlenmesi, yani çakraların dönmesini ve nefes almasını durdurmak ; - ve yalnızca ikincil anlamda titreşimlerin (ileri ve geri) düzenlenmesi olarak anlaşılabilir.

dış benlikle (kişilik) ilgili olan tüm girdaplardır , dolayısıyla aynı zamanda bedenin ve kısmen bilincin girdaplarıdır.

, iç benliğe bağlı girdaplar, dolayısıyla bilinçaltı ve kısmen bilinç girdapları tarafından oluşturulur . (Şekil 7 ile karşılaştırın.)

Hem dış benliğin (kişiliğin) hem de iç benliğin tüm gelişimi ve nefes alması - benliğin ortaya çıkışı, gelişimi ve tekamülü, ayrıca onun tüm girdapları - varoluşun gidişatında her zaman üç faktöre bağlıdır: 1. yer, yani, doğumla bağlantılı olarak işgal edilen maddi dünya - yaşam durumundan; 2. zamandan , yani yaşamın karakterini, yaşını ve ömrünü veren değişimlerin ardışıklığı ve dizisinden ; 3. sayıdan , yani kazanılan deneyim sayısından . (Aforizma II. 13 ile karşılaştırın!)

Benlik duygusunun gelişmesine ve evrimine yol açan her çaba ve her deneyim:

1. Dış benliğe (kişiliğe) ilişkin olarak zamana bağlıdır , dolayısıyla bir süresi vardır: uzun ömürlü ,

2. ve içsel benlikle ilgili olarak zamandan bağımsızdır, yani süptildir .

Dış benliğin üzerindeki bilinçte meydana gelen evrimlerin (nefes almaların) her zaman bir süresi vardır, yani "uzun ömürlüdür". Ve iç benliğin üzerinde yer alan bilinçaltında meydana gelen gelişmeler daima incelikli ve zamandan bağımsızdır!

51.

Dış ve iç bakımından dördüncü sıradadır.

Yoganın dördüncü bölümü (pranayama, yani nefesin düzenlenmesi) hem dış benliğe hem de iç benliğe aittir . (Bkz. Aforizma II. 29).

Bu, ışığı perdeleyen şeyleri ortadan kaldırır.

Nefeslerin tamamen kısıtlanmasının bir sonucu olarak, gerçekliği, ışığı gizleyebilecek tüm değişiklikler, dolayısıyla tüm yanılsamalar sona erer.

Dolayısıyla doğrudan bilgi mümkün hale gelir.

53

Düşünme becerisi konsantrasyona uygun hale gelir.

5 4.

Pratyahara: Kendileri ve nesneleri arasındaki bağlantıyı ortadan kaldırarak, fakülteler adına zihnin fiilen takip edilmesi.

Düşünme becerisinin konsantrasyona uygun hale gelmesi yeterli değildir. Dharana durumu ancak zihin, hissetme ve eylem yetilerinin tüm rahatsız edici etkilerinden bağımsız hale geldiğinde gerçekleştirilebilir!

Cilt I'in 240. sayfasında neler söylendiğine bakın.

5 5.

Bundan şu sonuç çıkıyor: hissetme ve hareket etme yetenekleri üzerinde mükemmel kontrol.

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM*

1 .

Zihnin odaklanmış sabitlenmesi: dharana.

2 .

Sonra sürekli, incelikli biliş-gözlem: dhyana.

3 .

Eğer bilme-gözleme hedefi kendi içinde parlıyorsa ve gözlem kendi kendine sona eriyorsa o zaman dalma: samadhi'dir.

1-3. Cilt I. XI., Cilt II'deki aforizmayı karşılaştırın. cilt XIV. ve III. cilt VI. bölümüyle birlikte.

4 .

Üçü bir arada: samyama.

Bu cildin 163-164. sayfalarına bakınız. yanda.

* Aforizmaların üçüncü bölümünde tefekkür ve tefekkürden kaynaklanan güçler ele alınmaktadır .

5 .

Samyama kuralıyla bağlantılı olarak: mükemmel bilgi gerçekleşir.

6 .

Samyama yavaş yavaş uygulanır.

Yavaş yavaş: dharana'dan sonra, dhyana'dan sonra, dhyana'dan sonra samadhi'nin farkına varılmasıyla - tek ve aynı nesneyle ilişkili olarak tek ve aynı yönde!

7 .

Bu üç bölüm, önceki bölümlerin derece karakterine kıyasla bir iç derece karakterine sahiptir .

Önceki bölümler: yasaklar, gereklilikler, duruş, nefes almanın düzenlenmesi ve yetilerin (yama, niyama, asana, pranayama ve pratyahara) ustalığı. (II.29.)

8 .

ancak bunlar aynı zamanda çekirdeği olmayan derinleşmenin yalnızca dış bölümleridir.

En mükemmel samadhi (samyama) bile "diğer tür" tefekkürle karşılaştırıldığında yoganın dışsal - doğal - bir dalıdır!

9 .

Kusulmuş düşünce durumunun samskaraları kaybolup doğadan yerini alan samskaralar ortaya çıktığında zihinsel bağlantıların sona erdiği anda nirodha oluşumu gerçekleşir.

Bu aforizma III. 1. aforizma için!

Nirodha = önleme, ortadan kaldırma.

Zihinsel bağlantıların durma anı: Tezahürün sınır çizgisine ulaşıldığında açıktır.

dharana durumunun gelişimini açıklıyor .

Düşüncenin samskaraları ortadan kaybolduğunda doğadan yerini alan samskaraların ortaya çıkması bildiğimiz gibi dharmik bir gelişmedir.

1 0.

Bu, samskaraların kesintisiz akışıyla sonuçlanır.

Bu aforizma III'ü açıklıyor. 2. aforizma!

Samskaraların kesintisiz akışını gözlemlemek (deneyimlemek) açıkça dhyana durumudur .

samskaraların akışı : sıralı, dolayısıyla karakter oluşumu.

1 1.

Tüm samskaraların ortadan kaybolması ve yalnızca birinin hedef olarak ortaya çıkması zihnin samadhi oluşumunu oluşturur.

Bu aforizma III tarafından desteklenmektedir. 3. aforizma!

Tüm samskaraların ortadan kaybolması ve yalnızca bir tanesinin görüntüde kalması: devlet oluşumu.

1 2.

Üstelik zihnin ekagrata oluşumu geçmiş ve şimdiki zamanın aynı algısından oluşur.

Ekágrata = tek zirveli, tek zirveye yakınlaşan.

Bu aforizma mükemmel bilginin gelişimini açıklar. (III.5.) Bu cildin 164. sayfasına bakınız.

1 3.

Bu onların dharmik, karakter ve durum oluşumlarına ilişkin - maddi-duygusal alanda da - açıklamasıdır.

9-10-11. aforizmadan üç tür gelişimin (parinama) doğasını anlayabiliriz.

Bkz. IV. bölümde.

1 4.

Dharma'nın geçicilik, mevcudiyet ve gizlilik durumuyla ilişkisi: dharmik evrimin özü.

(Dharma= Doğanın düzeni.)

1 5.

Karakter oluşumlarındaki farklılığın nedenleri: Dizinin doğasında olan farklılıklar.

1 6.

Üç tür gelişmeye uygulanan samyama, geçmişin ve geleceğin bilgisine yol açar.

1 7.

Birbirini kapsayan söz, amacı ve buna bağlı görüş birbirine karışıyor. Samyama bunlara ayrı ayrı uygulanır: tüm varlıkların çıkardığı seslerin anlaşılmasıyla sonuçlanır.

Kelimenin amacı: Kelimenin anlamı, anlamı ve alaka düzeyi.

İlişkili inanç: Kelimeyle ilgili çağrışımlar ve karşılaştırmalar kümesi.

Kelimeye (ses) uygulanan ve yönlendirilen daldırma, sesin anlaşılmasıyla sonuçlanır .

1 8.

Samskara'nın doğrudan içgörüsü, önceki doğumların bilgisini getirir.

III.17. Aforizmayla bağlantılı olarak, kelimenin (ses) amaçlılığına uygulanan derinleştirme, sonuçta amaçlılığın nedenine, amaçlılığın ardındaki istekliliğe, amaçlılık - samskara'da ifade edilen istekliliğe odaklanır. Bu samskara yabancı varlığın içgüdüsel dünyasına aittir ve ilgili samskaralar aracılığıyla yabancı içgüdüsel dünyanın bilgisine yol açar. Önceki tüm doğumların samskaralarını içeren içgüdüsel dünyaya gelince, söz konusu derinleşme önceki doğumların bilgisiyle sonuçlanır .

1 9.

Ve inancın doğrudan algılanmasından yabancı zihnin bilgisi gelir.

III. Aforizma 17'de bahsedilen inanca uygulanan daldırma - kelimeyle (ses) ilgili çağrışımların ve karşılaştırmaların bütünlüğüne: yalnızca doğrudan gözlemlenen içgüdüsel dünyaya değil, aynı zamanda kökle ilgili bilinçaltına ve bilince - dolayısıyla yabancı akla da - tam bilgiyle sonuçlanır .

20.

Ancak onun desteği, içgörünün gerçek nesnesi değildir.

III.19. Aforizmada bahsedilen dalma yoluyla, yalnızca yabancı zihnin bilgisi ve yabancı zihnin görüşleri (izlenimleri) ortaya çıkar. Ancak gözlenen inançların asıl desteği (destekçisi) olan dış dünyadaki nesne doğrudan derinlemesine bilinemez , ancak yabancı bir zihnin aynasında görülebilir . (Zihin görüşü.)

2 1.

Vücudun görünen formuna uygulanan Samyama, göz ile ışık arasındaki bağlantıyı ortadan kaldırarak, gözlemlenen nesnenin kendini fark etme gücünü engeller ve yok olmasını sağlar.

(Bu cildin 248. sayfasına bakın.)

21/a.

Sesler vb. söylenenlere göre anlaşılmalıdır. aynı zamanda onun ortadan kaybolması.

2 2.

Kader kısmen başladı, kısmen de henüz başlamadı; buna uygulanan samyama hem sonun bilinmesine hem de talihsizliklere yol açar.

Kader - yani, bir dizi doğum sırasında gerçekleştirilen eylemlerin ince tepkileri olarak bireysel içgüdülerde biriken samskaraların bütünlüğü: - kısmen mevcut (devam ediyor) ve kısmen gizli (yani uygun koşullar altında tezahür etmeyi bekliyor).

Kadere uygulanan ve yönlendirilen dalma, sonun bilgisine , yani mevcut yaşamla ilişkili olarak ölüm koşullarının ve ölümler dizisiyle ilişkili olarak yeniden doğuşların nihai olarak sona ermesinin koşullarının bilgisine yol açar. yeniden doğuşlar .

Ölümün koşulları, yaşanacak "talihsizliklerle" ilgilidir.

Aforizmanın son iki kelimesinin - aristebhyo vá - harfi harfine çevirisi şudur: talihsizliklerden bile sonunu bilmeye yol açarsın.)

Bazı yorumcular "alamet"in anlamını Sanskritçe arista kelimesine atfederler. Aslında her talihsizlik sonun "habercisi" olarak anlaşılabilir.

23.

Her şeyi kapsayan sevgi vb. için. uygulandığında, içlerindeki güçleri uyandırır.

1. Her şeyi kapsayan sevgiye, 2. Şefkate, yani her şeye her açıdan katılıma, 3. Bir şeyleri onaylamaya ve 4. Kayıtsızlığa uygulanır.

(Aforizma I.33 ile karşılaştırın.)

2 4.

Kuvvetlere, file vb. uygulanır. gücünü verir.

Bunlar: fil vb. ile sembolize edilen karakteristik kuvvetler

2 5.

Duyu algısına uygulandığında ince, gizli ve uzak olanın bilinmesini sağlar.

Duyusal algının gerçek özüne, yani duyuların işleyişinin derinliklerinde yer alan bilinçli algı sürecine uygulanan ve yönlendirilen daldırma: bu süreci tanıdık hale getirir ve doğal benzetmeyle ilişkili olarak bunu aynı zamanda gerçekleştirir. algının daha yüksek bir düzeye dönüştürülmesi yoluyla ince yön .

(Netlik, netlik, vb.)

2 6.

Güneş'e uygulanan Samyama, evrenin bilgisini verir.

Güneş'i gezegen sistemimizin merkezi olarak görüyoruz!

uzay kavramının bilgisine de yol açmaktadır çünkü uzay evrenin tek temelidir .

2 7.

Ay'a uygulandığında: Gök cisimlerinin doğal tarihinin öğrenilmesiyle sonuçlanır.

En yakın ve en uygun gök cismi olarak Ay'ı, gök cisimlerinin doğal tarihine örnek olarak ele alırsak.

Bu derinlemesine çalışma aynı zamanda nedensellik kavramı hakkında bilgi edinmeyi de mümkün kılar çünkü nedensellik bir gerçekliğin (nesnenin) doğal tarihinin temelidir.

2 8.

Kutup yıldızına uygulandığında gök cisimlerinin hareketlerinin bilgisine yol açar.

Kutup yıldızının manzarasını gökyüzünde nispeten tek bir sabit nokta olarak düşünmek.

, zamanın yalnızca hareket ve değişim kavramına dayanması nedeniyle zaman kavramının anlaşılmasına da yol açmaktadır .

2 9.

Göbek bölgesine uygulandığında vücudun doğal geçmişi hakkında bilgi edinilir.

embriyonik durumda vücudun gelişiminin merkezidir : göbek deliğinden girer ve vücudun inşası için gideceği yere ulaşır ve

AD'nin güneş merkezli anlayışı dördüncü (ya da beşinci) yüzyılda, Patanjali çağında!

Vücut bağımsız olarak yaşayabilene kadar onu hayatta tutmak için gerekli olan malzeme. Tüm organların oluşumu aslında göbek deliği aracılığıyla - göbeğin aracılığı ile - gerçekleşir.

Ve çakralar sisteminde: göbek deliği alanı = bilinç çakrasının sembolik alanı . (Bu cildin 139. sayfasına bakın.)

Ve bilinç çakrası, kişinin tezahür etmiş tüm varlığının ( maddi dünyadaki beş çakra) simetri merkezini oluşturduğundan, göbek bölgesine uygulanan ve yönlendirilen derinleştirme aynı zamanda "süptil olanın" doğal tarihinin bilgisine de yol açar. "ince bedenin" tüm tezahürleriyle ilgili olarak "beden".

(Bu cildin 85-86. sayfalarındaki sübtil beden kavramına bakınız.)

30.

Ense bölgesine uygulandığında açlığı ve susuzluğu giderir.

visuddhi çakranın , yani bilinçaltının çakrasının sembolik alanıdır .

(Bu cildin 139. sayfasına bakın.)

Açlık ve susuzluk - her türlü özlem - bilinçaltı çakradan kaynaklanır.

Daldırma içgüdüsel dünyadaki gerilimleri çözdüğü için bilinçaltına uygulanan ve yönlendirilen daldırma "açlık ve susuzluğun" sona ermesine yol açar.

(Aforizma II. 11 ile karşılaştırın.)

3 1.

Kurma-nadi'ye uygulandığında katılaşmaya neden olur.

Burnun yüksekliğindeki sembolik alanda bulunan kúrma-nadi, kendilik kıvılcımının (adnyá-çakra) çakrasının sembolüdür .

Kaplumbağa (kurma), dış dünya hakkında bilgi edinmek için başını ve uzuvlarını dışarı çıkarır çıkarmaz ve bazen de onu geri çektiğinde, bu aktivitede ortaya çıkan "nabız" ( nadi) sırasında : Evrenin kıvılcımının neredeyse mükemmel bir sembolü olarak hizmet eder. Her yeniden doğuşta dış dünyayla, bedenle ve ölümüyle temasa geçen varlık, tezahür etmeme alemine, kendi içine çekilir.

"Konsolidasyon": Bireyin kalıcı tohumunun (bedenin ölümüyle yok olmayan) ve kalıcılığının tanınması .

3 2.

Veya tüm bunlar "doğrudan yansıma" yaşanarak başarılabilir.

pratibha - doğası için bkz. aforizma III. 36 hakkındaki not.)

34.

Kalbe uygulanan samyama aracılığıyla: zihin bilinir hale gelir.

Anahata çakranın sembolik alanı - yani içsel benliğin çakrası .

(Bu cildin 139. sayfasına bakın.)

Ve iç benlik, zihin dünyasının (bilinç, iç benlik ve bilinçaltı) merkezinde yer aldığından , içsel benliğe uygulanan ve yönlendirilen derinleşme yoluyla zihin bilinir hale gelir, zihin dünyası içsel olarak açığa çıkar. görüş.

3 5.

Birbirinden tamamen farklı olan doğal akıl ile RUH'un ayrı değilmiş gibi algılanması deneyimdir. Kişi kendi iyiliği için değil başkalarının çıkarlarına hizmet ederken, gerçekten kendi iyiliği için uygulanan samyama, Ruh'un doğasının tanınmasıyla sonuçlanır.

Doğal zeka - sattva (ışık).

Eğer Ruh -bilgisizlik yoluyla- kendisini doğal akılla özdeşleştirirse (bu özdeşleşme hangi açıdan mevcut olursa olsun): doğal deneyim yaratılır.

(Aforizma I.4 ile karşılaştırın.)

Doğa -ve dolayısıyla deneyim de- kendi başına var olmaz, bilginin -mutlak bilginin- çıkarlarına hizmet eder. (Sayfa 264'te söylenenlere bakın.)

Kendisi için doğru olana, yani Doğa olmayana ! - uygulamalı ve yönlendirilmiş daldırmada, bu nedenle, Ruh - bilinemez Mutlak Gerçeklik - için geçerli olan tanımanın ortaya çıkması gerekir.

(Bkz. sayfa 266-267.)

3 6.

Bu sayede duyma, hissetme, görme, tatma ve koklama "doğrudan yansıma" şeklinde gerçekleşir.

Ruhun Gerçekliği aslında tüm deneyimlere yansır.

Eğer deneyim bu haliyle Doğadan soyutlanır ve salt kendi içinde görülürse, o zaman onun içindeki yansıma doğrudan hale gelir.

deneyimlerin toplamından oluştuğu, suya dalma sırasında fark edilebilir : Doğa'nın tamamı yalnızca işitseldir, hissetmektir, görmektir, vb. maddi anlamda, tezahür eden malzemeden bağımsız olarak izlenimler veya deneyimler tarafından oluşturulur.

Bu nedenle, yogi kendi tefekküründe yansımanın özünü öğrendiğinde, hem tezahür etmiş hem de tezahür etmemiş Doğaya bakılmaksızın deneyimlerin bütünlüğü, onun tefekkürüne doğrudan yansır .

bu nedenle her türlü deneyim (işitme, hissetme, görme vb.), Doğa'da fiilen gerçekleşen ilgili deneyim süreci olmaksızın, suya dalma yoluyla gerçekleştirilebilir.

Ancak doğrudan yansımadaki deneyim aynı zamanda Doğa yerine Doğa gerçekliklerinin görünümünü de yarattığından, bu görünümler aynı zamanda mevcut Doğayı - bireyin iç ve dış dünyasını - etkiler ve onda uygun değişiklikler yaratır.

Daldırmadaki "yaratılış"ın özü budur.

(Bu cildin 178. sayfasında söylenenlere bakın.)

"Doğrudan yansıma" = pratibha.

37.

Bunlar tefekkür sahasındaki engelleyici fazlalıklardır ama tefekkür halindeki siddhilerdir.

Bunlar doğrudan yansımalı işitsel, duyusal, görsel vb. deneyimsel gerçekleşmeler.

Doğadan ayrılmanın, "farklı" dalmanın önündeki engeller .

özel yeteneklerin (siddhis) tezahürleriyle , dünyada ve tarafsız düşünme durumunda - uyanık yaşamda netleşirler.

Bu şekilde yogi, Doğanın mevcut yanılsamalarını değiştirebilir: Etrafında dilediği gibi durumlar ve tezahürler yaratabilir.

Elementlerdeki brüt tezahür: katı, sıvı vb. onların durumu.

Bir elemanın : ait olması , ör. tuz, odun, su, demir vb. formdaki tezahürü, yani tezahür eden unsurun maddi kalitesi.

Elementlerde incelik : onlar tarafından ortaya konulan nesnenin "kavramı" - ör. dağ, nehir, yaşayan ağaç vb. - yani nesnesinin dış dünyada (maddi dünya) tezahür ettiği kavram .

Tuhaf bir şekilde ilişkili : Nesnel kavramla, ona belirli bir "bireysellik" verecek kadar yakından ilişkili olan her şey - ör. belirli bir dağ, belirli bir nehir vb. - bu nedenle, deşifre edildikten sonra yalnızca "genellik" olan her şey bir tezahür olarak kalır.

Gerçek önemi şudur: Doğanın amacı ile ilgili önem - deneyimlerin kazanılması ve özgürleşme; Hedef yönelimi (kesinlik).

Elementlerde kaba olan beden düzeyine aittir; nesnenin doğasına ait olan şey kişilik düzeyine karşılık gelir; süptil olan kavramlar çemberine yani bilinç düzeyine karşılık gelir ; spesifik olan şey bilinç düzeyine karşılık gelir . bağlantılıdır nesnenin bireysel karakteri, yani içsel benliğin düzeyi ; ve nesnenin gerçek anlamı , nihailikleri içeren bilinçaltı düzeyine aittir ) (Bu cildin 250-251. sayfalarına bakın)

4 5.

Böylece sonsuzun küçülmesi vb. bu sayede beden işaretlenir ve elementlerin dharmasından etkilenmez.

Böylece = unsurlara hükmederek siz olursunuz.

Sonsuz derecede küçük olmak vb . = sekiz özel yetenek ( siddhi ). (Bkz. Bölüm VIII.)

Beden olguları için bkz. III. Aforizma 46'da.

Elementlerin dharması = Doğanın düzeni.

(İkincisiyle ilgili olarak bu cildin 251. sayfasında söylenenlere bakın.)

4 6.

Biçimin gözle görülür güzelliği, gücü ve elmas sertliği: Vücudun ayırt edici özellikleri.

Güzellik: Doğanın en yüksek bileşeninin mükemmelliği - tezahür etmiş akıl ve ışık .

Güç: Doğanın dinamik bileşeninin - gücün - vücutta mükemmel tezahürü.

Elmas sertliği : Doğanın en düşük bileşeni olan maddenin mükemmelliği ve dokunulmazlığı .

Bu cildin 251. sayfasına bakın.

47.

Samyama temasa, yetenek işleyişinin doğasına, varoluş hissine, yeteneklerin işleyişindeki belirli bağlantılara ve yetenek işleyişinin gerçek önemine uygulanır: yetenekler üzerinde ustalaşmaya yol açar.

Duyusal yeteneklerle ilgili olarak:

temas kurma = duyu organının maddi dünyayla bağlantısı (örneğin ışık etkisi ve ışık algısı vb.)

yeteneğin işleyişinin doğası - algılanan izlenimlerin oluşumu ve yaratılması, varlık hissi = algılanan izlenimlerin algıda algılanması ve farkındalığı, özellikle bağlantılı = bazen verdiği algıyla çok yakından ilişkili olan her şey bireysel bir karakter (bireysel karakter).

gerçek önem = Doğanın amacına ilişkin önem - deneyim kazanmak ve özgürleşme; Hedef yönelimi (kesinlik).

3 8.

Zihin, bağlanmanın sebebini gevşeterek ve yolu bilerek başka bir bedene geçebilir.

(Bu cildin 243. sayfasına bakın.)

3 9.

Ona hükmeden sudur, bataklıktır, dikendir vs. bağlanmaz ve öne çıkabilir.

Daha sonra = bireyin nefes alıp vermesinde "nefes alma" aşaması.

(Bkz. Bölüm III.)

Ona hükmeden sudur, bataklıktır, dikendir vs. bağlayıcı değil; tezahürler çemberinde maddi dünyanın engellenmesiyle kısıtlanamazsınız. Udanayı kontrol etmek , zihnin başka bir bedene geçebilmesi için "bağlanma nedenini kaybetmek" (III. 38) ile ilgilidir.

4 0.

Samana üzerinde hakimiyet: yanmayla sonuçlanır.

Samana = bireyin nefes almasında "nefes alma" aşaması.

(Bkz. Bölüm III.)

Samana üzerindeki hakimiyet: yanmayla sonuçlanır, bir yanma sürecidir, yani yaşamı sürdürür ; etkinleştirme - III. Aforizma 38 ile ilgili olarak - zihnin başka bir bedendeki tezahürü.

(38-40. aforizmalar hakkında bu cildin 243. sayfasında söylenenlere bakın.)

4 1.

İşitme duyusu ile mekan arasındaki ilişkiye uygulanan Samyama, doğal olanı aşan bir işitmeye yol açar.

İşitme nesnesi: ses.

titreşimlerinden oluşan ses de aslında uzayın bir ürünüdür .

Çünkü bir maddenin titreşimleri uzaydaki değişikliklerden başka bir şey değildir: uzayın doldurulması ve doldurulmamasındaki değişiklikler veya uzayın bir dizi alternatif, yerel yaratımları ve duraklamaları.

Dolayısıyla ses uzayın bir fonksiyonudur .

Sese uygulanan ve yönlendirilen derinleştirme bu nedenle uzaydaki göreceli değişikliklerin bilgisine yol açar ve bunlar aracılığıyla - işitsel duyunun sınırlı titreşim aralığından bağımsız olarak - olağanüstü işitmeyle sonuçlanır .

4 2.

Samyama, beden ve mekan arasındaki ilişkiye ve küllerin hafifliği kavramıyla kavramsal birleşmeye uygulandı: mekanda hareketi mümkün kılıyor.

(Bu cildin 246. sayfasına bakın.)

4 3.

Dışa uyum sağlamayan gelişmeler büyük bedensizleri oluşturur; ışığı perdeleyen şey orada sona erer.

Büyük bedensiz = mahávideha.

(Bu cildin 238. sayfasına bakın.)

4 4.

Samyama, elementlerdeki kaba, onların doğasına ait, incelikli ve özel olarak bağlantılı olan her şeye ve aynı zamanda onların asıl önemine de uygulandı: elementler üzerinde ustalaşmaya yol açar.

Oyunculuk yeteneklerine gelince:

temas = eylem organının maddi dünyayla bağlantısı (örneğin, kavrama ile kavranan nesne arasındaki bağlantı vb.)

yeteneğin işleyişinin doğası = eylemin oluşumu ve yaratılması.

varlık hissi = eylemin doğasında bulunan dürtü-etkinin temeli,

özel olarak ilgili = eylemle çok yakından ilişkili olan ve bazen ona bireysel bir karakter (bireysel karakter) veren her şey.

gerçek önem = Doğanın amacına ilişkin önem - deneyim kazanmak ve özgürleşme; Hedef yönelimi (kesinlik).

(Temas beden düzeyine aittir; yetenek-işlem kalitesi kişilik düzeyine tekabül eder ; varlık duygusu bilinç düzeyine karşılık gelir ; yeteneklerin işleyişinde özel olarak bağlantılı olan şey bireysel karakterdir, İç benliğin düzeyi; ve yeteneklerin gerçek önemi nedir , nihailikleri içeren bilinçaltı düzeyine aittir .)

(Bu cildin 252. sayfasına bakın.)

48.

Buradan: Düşünme becerisinin çabukluğu gelir, duyusal izlenimler kendiliğinden yaratılır ve ilkel malzemeye hakimiyet yaratılır.

Bundan = fakültelerde ustalaşmaktansınız.

Uygulanması, yeteneklerin gerçek, zamana bağlı (yavaş) işleyişini ve maddi dünyayla gerçek teması gereksiz kılar.)

(Bu cildin 252-253. sayfalarına bakınız.)

4 9.

Her şeye gücü yetme ve her şeyi bilme, doğal zeka ile RUH arasındaki farkın farkında olmaktan gelir.

Bu cildin 269. sayfasına bakın.

5 0.

Bunlara kadar uzanan arzu eksikliği, rahatsızlıkların çekirdeğinin ortadan kaldırılmasıyla birlikte ayrılığa da yol açar.

Bunlar için = sen her şeyi bilmeye ve her şeye gücü yetmeye kadar uzanan arzusuzluksun.

Rahatsızlıkların özü = kendi kendine kıvılcım, birey.

5 1.

Elde edilen mükemmelliklere sevinç ve gurur eşlik etmemelidir, çünkü istenmeyen şeyler tekrar ortaya çıkabilir.

Bkz. II. cilt 154'te.

5 2.

Ayırıcı biliş, samyama'nın ana ve anların ardışıklığına uygulanmasıyla yaratılır.

"Anlar, gelişmelerle karşılıklı ilişki içinde, bittiği yerden gözlemlenen bir dizi oluşturur (IV. 32.)"

Belirli bir anın hemen öncesindeki ve hemen sonrasındaki bir an, dizi eğrisinin tam olarak ilişkiyle tanımlanan son derece küçük bir yay parçasını verir.

Bu tür farklılaşma, matematiksel farklılaşma ilkesinin uygulanmasıdır .

Ayrımcılıktan kaynaklanan biliş için bu cildin 171-173. sayfalarına bakınız. yanda.

5 3.

O halde kökene, mahiyete ve duruma göre farkı tanımlanamayan iki özdeş şey arasındaki farkın tanınmasıdır.

Bu cildin 171-172. sayfalarına bakınız. yanda.

5 4.

Bu ayrımdan, sırasına bakılmaksızın tüm nesneleri ve konu koşullarını her zaman kapsayan köprü bilgisi doğar.

Köprü kuran (táraka) biliş: entegrasyon ilkesinin uygulanması.

Bu cildin 173-175. sayfalarına bakınız. yanda.

5 5.

RUH ve doğal akıl birbirinden tamamen özgürleştiğinde bu: ayrılıktır.

DÖRDÜNCÜ BÖLÜM*

1.

Özel yetenekler, doğumun sonuçları, bitki suları, kelimelerin gücü, kendini inkar ve suya dalmadır.

Özel (mükemmel) yetenekler: ya doğrudan doğuştan gelir ya da çeşitli ara sıra nedenlerin sonuçları ve sonuçlarıdır.

Ara sıra nedenler şunlar olabilir:

1. bitki suları (uyarıcılar veya sarhoş edici maddeler),

2. Kelimelerin gücü ( mantralar ; hetero-kendilik telkinleri, kendi kendine telkin etkileri)

3. kendini inkar (kendine acıma, çilecilik)

4. daldırma ( samadhi )

Bkz. II. cilt 155-156. yanda.

* Aforizmaların dördüncü bölümünde yeniden doğuş ve yeniden doğuştan kurtuluş - ayrılık - ele alınmakta ve yoganın temel kavramları açıklanmaktadır .

Otuz üç aforizması altı bölüme ayrılabilir. Her bölümün konusu sırasıyla: özel yetenekler (1-3), samskaralar (4-11), dharmalar (12-15), biliş (16-24), çekirdeksiz emilim (25 -29.) ve ayrılık ( 30-33.) aforizma).

2.

Doğumdaki oluşum Doğanın gerçekleşmesiyle sağlanır.

Doğumda mükemmel yeteneklerin geliştirilmesi, Doğa'nın - Doğa'nın hedefe yönelik düzeni olan dharma'nın engelsiz tezahürü - gerçekleşmesiyle sağlanır ve gerçekleştirilir .

Doğumdaki yaşam koşulları, özel yeteneklerin gelişmesine engel değilse, yaşam boyunca doğal olarak kendini gösterecektir.

3.

Ara sıra nedenler aktif nedenler değildir; daha ziyade, madencinin yaptığı gibi yalnızca Doğanın engellerini aşar.

Ara sıra ortaya çıkan nedenler etkili nedenler değildir; daha doğrusu doğanın amaç odaklı düzeninin tezahürünü engelleyen engellerin kaldırılmasından ibarettir. Gerçek failler her zaman Doğanın düzenidir ( dharma ). Çiftçi toprağı sürdüğünde, gübrelediğinde, suladığında vs. O, çalışmasıyla "bir bitki yaratmaz", sadece bitkinin gelişmesini, gelişmesini ve büyümesini, yani bitkinin özgür tezahürünü engelleyen bitkinin dharma yolundaki engelleri kaldırır . dharma.

ile ilgili olarak - ara sıra ortaya çıkan nedenler belirli özel yetenekler yaratmaz , yalnızca onların ortaya çıkmasını sağlar.

Listelenen ara sıra nedenler arasında bitki suları en kusurlu olanıdır, etki süresi en kısadır ve kalıcı belirtilere asla izin vermez. Kelimelerin gücü zaten daha önemli bir sonuca yol açıyor, kendini inkar etme - kendini yenme - hatta daha da fazla, ama çoğunlukla dalma ( samadhi ) özel yeteneklerin önündeki engelleri ortadan kaldırıyor. Özel yeteneklerin kalıcı ifadesi ancak daldırma yoluyla yaratılabilir.

Doğumda özel yeteneklerin oluşması, daha önceki bir doğumdan (yaşamdan) derinleşme çabasının sonucundan başka bir şey olamaz .

(Bkz. Cilt II, sayfa 155.)

4.

Zihinler salt varoluş duygusuyla oluşur.

Deneyim (duyusal deneyim) yalnızca maddi dünyada mümkündür ve öz-bilinç - varoluş duygusu - duyusal deneyim tarafından uyandırılır ve yaratılır. Öz-bilinç sayesinde, maddi dünyadaki zihni oluşturan bazı tezahürler birbirinden ayrılarak bireysel hale gelir . Bu tezahürler benim bilincim -varlık hissi- aracılığıyla birbirine bağlıdır . Dolayısıyla varlık duygusu da, akıl da maddi dünyanın işlevleridir ve bu nedenle ancak doğumla bağlantılı olarak gelişebilirler . Doğumdan deneyim gelir, deneyimden varoluş duygusu gelir, varlık duygusundan da zihnin oluşumu gelir. Yani zihin aslında her doğumda var olma duygusuyla şekillenir.

Aynı prensip ilk doğumda bile geçerlidir. Ruh ve Doğa arasındaki ilişkinin ataları: bilgisizlik. Samskaraların bütününde bilgisizlik yatmaktadır. (Bu cildin 72. sayfasına bakın.) Samskaraların tezahürü, maddi dünyadaki tezahürlere neden olur. Maddi dünyadaki tezahürler aracılığıyla bir varoluş duygusu ortaya çıkar ve varoluş duygusu zihni oluşturur.

Aforizma metninde geçen "sadece" kelimesi, beş tür uyarımdan (II.3.) yalnızca varoluş duygusunun doğumda zihnin oluşumunun temeli olduğu gerçeğine atıfta bulunur.

Ancak çoğu aforizmanın belirsiz olması gibi, bu aforizma da çeşitli şekillerde yorumlanabilir:

"Zihin oluşumu" III. Özbilincin yer değiştirmesinde oluşan zihne gönderme yapan aforizma 38 anlamında da açıklanabilir .

bedenle ilgili zihinsel çoğalma (çoğaltma vb.) için de geçerli olabilirler. (Bu cildin 247. sayfasına bakın.)

5 .

Duyular dünyasına farklı dalmalarda: Tek bir zihin, diğerlerinin oluşumunun aktif nedenidir.

Zihnin işlevleriyle ortaya çıkan samskaralar bireysel içgüdüsel dünyada varlığını sürdürür. Ve samskaraların nihailiği aynı zamanda sonraki tüm yeniden doğuşlarla ilgili zihin oluşumlarını da etkiler. Dolayısıyla birbirini takip eden yaşamlar boyunca ortaya çıkan zihinlerin oluşumu sonuçta tek bir akla bağlıdır!

Ancak bu aforizma III. aforizma 38'e vb. fazla!

6 .

Sürekli, ince idrak-gözlem sonucunda eylemlerin ince tepkileri durur.

Eylemler zihin aracılığıyla gerçekleşir ve eylemlerin ince tepkileri - içgüdüsel dünyada kalan samskaralar gibi - prensipte sonsuz bir dizi halinde duyusal dünyada yeni daldırmalar (doğumlar) ve yeni zihinler yaratır. Yeniden doğuşun özü budur .

sürekli, incelikli biliş-gözlem (dhyana) aracılığıyla, tüm eylemlerin ince yansımaları ortadan kaldırılabilir, çünkü dhyana durumunda içgüdüsel dünyadaki gerilimler, içgüdüsel dünyanın kendisinde çözülür ve yeni tezahürlere yol açmaz. . (Aforizma II ile ilgili nota bakınız. 11.)

7 .

Yogilerin eylemleri ne beyaz ne de siyahtır, diğerlerinin eylemleri ise üç yönlüdür.

Bkz. Cilt I, s. 187-188. yanda.

8 .

O zaman: yalnızca eylemlerin sonuçlarına karşılık gelen samskaralar zihinde tezahür eder.

O halde = siz başkalarıyla ( yogi olmayanlarla )!

Bu kaderin kanunudur.

Canlıların eylemleri, karakterlerinin tezahürlerine göre ya bencil ya da bencil olmayan ya da bencil-özgeci karışımıdır . Bununla birlikte, karakter eylemlerde de rol oynadığı sürece - karakter içgüdüsel dünyanın tezahürlerinin "filtresi" ve "eşik"i olduğundan: - yalnızca sonuçlara karşılık gelen bu tür samskaralar zihinde görünebilir eylemlerin (eylemlerin yolları, karakter)!

Bunun tersine, yogilerin eylemleri kayıtsızdır . Yogilerin eylemlerinde bireysel karakterin hiçbir rolü yoktur. Bu nedenle, yoginin zihninde , eylemlerin kaçınılmaz tepkileri veya bu tepkilerden oluşan karakter ne olursa olsun, herhangi bir samskara kendini gösterebilir!

Yogilerin eylemlerinin maddi dünyada da sonuçları vardır. Ancak bu sonuçlar yoginin karakterini etkilemez, dolayısıyla onun sonraki eylemlerini, karmasını (kaderini), yeni doğumlarını vb. etkilemez. Böylece, herhangi bir samskaranın tezahür etmesini engellemezler ve böylece yogi, zihnindeki her türlü sembolü (niyetleri ve anıları) gerçekten tezahür ettirebilir: hem iç hem de dış dünyaları.

9 .

Bağlantıları doğum, yer ve zaman açısından gizli olsa bile, samskaralar hafızayla özdeş olduğundan hala doğrudan bağlantılıdırlar.

Zihinde (yaşamda) tezahür eden samskaralar - eylemlerin ve kaderin sonuçları - şeffaf değilse, bunların doğum (önceki yaşamlar) ve yer ve zaman açısından bağlantıları da gizlidir: aralarındaki bağlantı hala her zaman mevcuttur. samskaraların kendileri de - eğilimler olarak - kendilerini kaderde gösteren anılar olduğu için bunlar.

(Aynı şekilde, bir anı, uygun koşullar altında, anı izlenimlerini uyandıran bağlantı aynı anda ne açık ne de anlaşılır olsa bile, kendiliğinden zihinde kendini gösterebilir.)

Dolayısıyla kaderin tecellilerinde asla tesadüf olamaz, olamaz!

1 0.

Samskaraların sonsuzluğa ait olmaları nedeniyle başlangıcı ve süresi yoktur.

Bu cildin 68. sayfasına bakın.

1 1.

Akıl ve meyvesi, irade ve desteği samskarayı oluşturur, yani bunlar yoksa o da yoktur.

Bu cildin 69-71. sayfalarına bakınız. yanda.

1 2.

Geçmiş ve gelecek olan, dharmaların farklı hallerinden kaynaklanmaktadır.

Dharmas = Doğa düzeninin bileşenleri (Doğa düzeninden kaynaklanan vektörler olarak).

bunlar şunlar olabilir: 1. varoluş öncesi (bu durumda yalnızca olasılıklar ), 2. gizli veya 3. açık.

durumlarındaki her bir değişiklik: Doğadaki üç tür evrimin (parinama) sonucudur.

Geçmiş de gelecek de Doğanın düzeninde yer alır.

13.

Dharmalar, Doğanın kendisinin mevcut ve incelikli üç bileşeninden başkası değildir.

Doğanın üç kurucu parçası - madde, güç ve akıl - hem mevcut ( açık) hem de süptildir (tezahür etmemiş): hem Doğanın düzenini hem de bu düzenin her türlü bileşenini ( dharmalar ) içerirler; Doğanın bileşenleri Doğadaki bu bileşenleri oluşturur!

14.

Gelişmelerin birliğinden: Şeylerin gerçekliği ortaya çıkar.

parináma ) birleşiminden ve ortak gerçekliğinden gelebilir .

Bu cildin 97 ve 157-158. sayfalarına bakınız. yanda ne söylendi.

15.

Çünkü nesne aynı iken akıllar farklıdır, nesne ve akıl: spesifik tezahür tarzları bakımından birbirlerinden farklıdırlar.

Maddi dünya ölü bir gerçekliktir ve zihin, tüm tezahürleriyle kişisel (yaşayan) bir gerçeklik karakterine sahiptir .

Maddi dünya farklı zihinler tarafından aynı dünya olarak görülürken, maddi dünya zihinleri algılayamaz .

Zihinler durup yeniden şekillenirken ve her zaman farklıyken , maddi dünya (dış dünya) -her ne kadar sürekli değişimlere maruz kalsa da- zihinlerden bağımsız olarak, başlangıçta kendi şeklini oluşturanla aynı kalır . öz.

15/a.

Nesnenin yalnızca tek bir akla bağlı olması söz konusu değildir. Yoksa o algılamamışken ben nasıl var olabilirdim ki?

Eğer algılanan nesneler tek bir akla bağlı olsaydı, her bakış açısında Doğa'da yok olmaları gerekirdi. Ancak bu gibi durumlarda yok olmadıkları için ısrarları onların bütün akıllarla ilgili olduğunu gösterir.

Bağlantıları köprü oluşturan bilgide görünür hale gelir.

1 6.

Zihnin nesneleri ya bilinir ya da bilinmez; zihne renk verip vermemesine göre.

Söz konusu nesnenin sembol grubunun zihinde ortaya çıkıp çıkmadığına ve dolayısıyla kendine özgü rengiyle zihnin gelişimini etkileyip etkilemediğine göre.

1 7.

Zihinde meydana gelen evrimler her zaman aklın üzerindeki Ruh tarafından bilinir, çünkü Ruh evrimleşmemektedir.

Bu nedenle nesneler ancak zihinde kendilerine özgü renkleri ortaya çıktığında Ruh tarafından idrak edilebilir hale gelirken, zihin gerçek idrak organı, aracı ve alanı olduğundan, zihnin tüm gelişmeleri her zaman Ruh tarafından bilinir .

İstikrarlı biliş ancak biliş nesnesinin sürekli olarak karşılaştırılabileceği değişmeyen, sağlam bir noktanın olduğu yerde yaratılabilir. Değişmemiş - mutlak - yalnızca Ruh. Bu nedenle zihnin bilgisi yalnızca Ruh - Mutlak - ile bağlantılı olarak yaratılabilir ve diğer yandan - Ruh'un değişmezliği nedeniyle - zihnin her evrimiyle yaratılır!

Bu nedenle bilişin gerçek nesnesi nesnel dış dünya değil, her zaman zihnin kendisidir.

1 8.

Gözlem nesnesi olan zihnin kendisi tek başına bilgiye sahip değildir.

Gözlemci her zaman Ruh'un kendisi olduğundan, bilen yalnızca gözlem nesnesi olan zihin değil, yalnızca Ruh olabilir.

19.

Zihnin yapısı aynı anda her iki yöne de bakamaz.

Zihin hem idrak organı hem de bilenin kendisi olamaz; tutumu aynı zamanda dışarıya -maddi dünyaya- bakıp, kendisini ve kendi gelişimini gözlemleyemez . Çünkü idrak organı olarak idrak edilen nesneye göre evrimleştiğinde, kendi evrimlerini eş zamanlı idrak nesnesi haline getirecek şekilde aynı anda gelişemez .

2 0.

Eğer biliş, gözlem nesnesi olarak zihinde yaratılabilseydi, idrak alanında aşırı olasılıklar ortaya çıkar ve hafıza karışırdı.

Eğer gerçek biliş yalnızca Ruhta değil, aynı zamanda her zihinde yaratılabilseydi, o zaman Doğada sonsuz sayıda biliş merkezi ortaya çıkacaktı. Eğer bu şekilde - her yeniden doğuşta - her durumda farklı samskara alanlarıyla bağlantılı olarak yeni ve yeni bilenler doğmuş olsaydı, o zaman tek bir bakış açısından Doğanın tüm samskaralarını asla bilinemezdim. Hafıza da -bir yerine sayısız bilen- karışacak ve karışacak ve bunun sonucunda Doğa'nın sürekliliği ve düzeni hesaplanamaz bir kayba uğramak zorunda kalacaktı: Doğa'da hiçbir gelişme gerçekleşemeyecek, özgürleşme hiçbir zaman sağlanamayacaktı.

2 1.

Bilenin kendisinde kaldığı ve aynı zamanda zihnin şeklini aldığı zaman: kendi bilgisi bilinçli hale gelir.

Göreliliklerle temasa geçen Mutlak her zaman Mutlak olarak kalır . Görünen yansıma ile bilişsel organla özdeşleşmenin ortaya çıkışı arasındaki bağlantı açıktır. Özdeşleşmenin bir sonucu olarak, zihin yoluyla gerçekleştirilen bilme olgusu ortaya çıkar - Mutlak her zaman kendi içinde kaldığı için: kişinin kendisi ile doğal bilgi arasında sürekli bir karşılaştırma ortaya çıkar ve bu karşılaştırma açıktır çünkü - Mutlak'ın bakış açısından - Mutlak bilinçli biliş haline gelir (yani, her zaman sabit ile değişken arasındaki ilişki). Çünkü karşılaştırma yalnızca bilinçli olabilir!

2 2.

Gözlemciden ve gözlemlenen nesneden etkilenen zihin her hedefe yönelir.

Zihin çifte etki altındadır: Görünüşe göre, bir özne olarak, bağımsız olarak çok çeşitli hedeflere, yani tüm hedeflere doğru çabalamaktadır .

Cilt I'in 228. sayfasında neler söylendiğine bakın.

2 3.

Zihin, sayısız düşünceyle dolu olmasına rağmen kendisi için değil, ilişki içinde çalıştığı için başkalarının çıkarlarına hizmet eder.

Zihin aslında Ruh'un çıkarına hizmet eder , çünkü (bir organ olarak) her zaman yalnızca ilişki içinde (bir aracı olarak) işlev görür.

2 4.

Farkı gören, RUH'un özünü zihinsel perspektifte deneyimlemeye çalışmaktan vazgeçer.

Ruh olmayan her şeyden ayırt edebilen en yüksek muhakeme derecesine ulaşmış olan kişi , RUH'un özünü zihinde bulmaya yönelik boş arayıştan vazgeçerler, onu perspektif içinde deneyimlemeye çalışırlar, çünkü onlar gerçek bileni dışarıdan - zihin aracılığıyla - bilmeye çabalayamazlar!

zihnin en küçük gelişmelerinin tamamen ortadan kaldırılması için çabalar , böylece RUH mükemmel bağımsızlığına, Doğadan ayrılığına ve bu şekilde - kendi içinde kalarak - tüm göreliliğe bakılmaksızın: bilgisine ulaşabilir. aynı zamanda mutlak hale gelebilir .

2 5.

Ayrımcılıkta derinleşen zihin, ayrılıktan önceki duruma ulaşır.

Başka bir deyişle, zihin bu şekilde mükemmel hareketsizlik durumuna - her türlü gelişimin mükemmel duraklaması - çekirdeksiz dalmayı karakterize eden ve Ruh'un doğrudan habercisi olabilecek duruma ulaşır.

ayrılma.

Bununla birlikte, çekirdeksiz daldırmadan bile bir "uyanış", yani Doğa'ya, zihin çemberine, dünyevi dünyaya dönüş vardır.

2 6.

Yavaş yavaş yayılan inançlar samskaralardan geliyor.

2 7.

Rahatsız edici teşviklerle aynı şekilde ortadan kaldırılırlar.

Bkz. II. 10. ve II. 11. aforizma.

Bunların nedeni de her zaman Ruhun Doğayla yani kaderin son dalgalarında kendini ayakta tutmaya çalışan bireyle olan ilişkisidir.

2 8.

Bununla birlikte, yogaya kişisel bir ilgi duymayanların bile, ayırt etme yeteneği sayesinde içsellikleri her zaman dharmaların üzerine çıkmıştır.

dharmaların , yani Doğa düzeninin bileşenlerinin, samskaraların, kaderin ve aklın ve dolayısıyla Doğanın tamamının üzerine çıkmıştır .

Aforizma metnindeki dharmamegha - dharma bulutu - ifadesinin mecazi anlamı şudur: su yastıklarından oluşan bulutun maddi dünyanın çok üzerinde yükselmesi gibi, dharmaların "gökyüzü" de yükseklerde "yüzer" dharmalar.

Bu duruma ulaşmış olanlar, benlik kıvılcımlarını çoktan kaybetmişlerdir ve aslında kişisel olmayan bir benliğe bile sahip değillerdir.

2 9.

Rahatsız edici dürtüler ve eylemler: bununla birlikte sona erer.

3 0.

Böylece -her türlü perde ve necislikten kurtulmuş insan için- bilginin sonsuzluğu nedeniyle, henüz bilinmeyenler önemsiz hale gelir.

Gerçeği perdeleyen tüm yanılsamalardan ve bilginin sonsuzluğu nedeniyle bağlayıcı (saf olmayan) her şeyden kendini kurtaran kişi için, bundan sonraki tüm deneyimler gereksiz ve gereksiz hale gelir , dolayısıyla "varlığın" kendisi, varlığın kendisi olur. Doğa ile ilişki.

3 1.

Böylece Doğanın üç bileşeni amacına ulaşmış ve onların evrim serisi sona ermiştir.

Daha önce bahsedilen "bilginin sonsuzluğu" aynı zamanda varoluşun temel nedenidir: aynı zamanda bilgisizliği ( avidyá ) dışlar ve ortadan kaldırır.

Ve bilgisizliğin sona ermesiyle birlikte Doğa - veya Doğanın üç kurucu parçası - deneyim kazanmak ve özgürleşmeden başka bir şey olmayan amacını yerine getirmiş olarak amacına uygun olarak geri çekilir : deyim yerindeyse, o " ilişkiden çıkar". (II.18.)

3 2.

Gelişmelerle karşılıklı ilişki içinde olan anlar, bittiği yerden gözlemlenen bir dizi oluşturur.

Bu nedenle gelişmelerin “dizisinden” bahsedebiliriz.

Bu çizgi: sürekli zaman , yani tüm sonsuzluğun kısmi bir tezahürü .

Sürekli zaman ancak son noktasına kadar anlam taşır, ancak anların ve gelişmelerin silsilesi birey tarafından hâlâ kavranabilir hale gelinceye kadar "vardır".

"Sonsuz geçmiş" ve "sonsuz gelecek" zaman kavramları değil, aslında ne geçmiş ne de gelecek değil, bizzat dharma'dır (Doğanın düzeni).

(Örneğin hangisinin önce geldiği sorusu, tavuk mu yumurta mı, ancak iki durumun ebedi değişiminin izi sonsuz geçmişe kadar sürülebildiği takdirde cevaplanabilirdi. Ancak sonsuz geçmiş, dharma'nın kendisinden başka bir şey değildir, ve bu, zaman kavramından bağımsız olarak tüm durumların olasılığını içerir.Yani yogaya göre sorulan sorunun doğru cevabı, dönüşümün uzak başlangıç noktasını arayarak, Dharma'ya varmamızdır. hem tavuğun hem de yumurtanın durumu!)

zamanla ilgili olarak "öncesi" ve "sonra" kavramından bahsedebiliriz , çünkü dharmaların - anlar ve gelişmelerin - ifadeleri yalnızca mevcut şimdiki zamanla ilişkili olarak bir "dizi" oluşturur , yani onların bittiği yerden bakıldığında."

Ancak ayrılıkta RUH sonsuzluktan bile bağımsız hale gelir!

33.

Doğanın RUH'un amaçlarına hizmet etmeyi bırakan üç bileşeninin geri çekilmesi ve anlam yaratan gücün kendi doğasında tutulması: ayrılık.

"AUM"

Edebi kaynak eser olarak görev yaptı:

Patanjali'nin Yoga-Aforizmalarının orijinal (Sanskritçe) metni ve Swami Vivekananda, WQ Judge, Sigurd Lindquist, JH Woods, Shree Purohit Swami ve Oppermann'ın aforizmalarının İngilizce ve Almanca çevirileri, Vyasa, Vidnyanabhiksu'nun ilgili yorumları dikkate alınarak , Vacaspatimisra ve Bhojaraja da.

EDEBİYAT

Richard Garbe: Die Samkhya-Philosophie, II. Aufl. (Leipzig 1917.)

Swami Vivekananda: Jnana-Yoga (Zürih 1940)

Swami Vivekananda: Karma-Yoga ve Bhakti-Yoga (Zürih 1937).

Sigurd Lindquist : Die Methoden des Yoga (Lund 1932).

Sigurd Lindquist: Siddhi ve Abhinna, yoganın klasik harikaları üzerine bir çalışma (Uppsala 1935.)

Paul Brunton : Gizli Hindistan'da Bir Arama (Londra 1937.)

Paul Brunton : Gizli Yol (Londra).

Paul Brunton : Üst Benliğin Arayışı (Londra).

Richard Wilhelm - CG Jung: Altın Çiçeğin Sırrı (Zürih 1939).

Lama Kazi Dawa Samdup - WY Evans-Wentz: Tibet Ölüler Kitabı (Zürih 1942.)

Ráma Praszáda tantra-fordításai.

Bhagavad Gita.

Hathayogapradípika.

Gheranda Szamhitá.

Lao-Ce: Tao Te Ching.

Dr. Paul Deussen : Sechzig Upanişad'ın Vedaları, III. Aufl. (Leipzig 1938.)

Selva Raja Yesudian : Yoga Nedir? (Budapeşte 1943.)

Selva Raja Yesudian : Spor ve Yoga. (Budapeşte 1942.)

Dr. Baktay Ervin : Sanatana Dharma.

Yoga ve derin psikoloji arasındaki bağlantılara gelince:

Sigmund Freud

Alfred Adler'in eserleri .

CGJung

Erwin Wexberg : Bireysel Psikoloji, II. Aufl. (Leipzig 1931.)

Dr. István Máday : Bireysel Psikoloji (Budapeşte 1941.)

Dr. J. Jacobi : DiePsychologie von CG Jung (Zürih 1940.)

Dr. Fritz Künkel : Charakterkunde'de Einführung, VI. Aufl. (Leipzig 1934.)

Dr. Fritz Künkel: Charakter, Leiden und Heilung (Leipzing 1934.)

Dr. Fritz Künkel : Charakter, Krisis und Weltanschaung (Leipzing 1935.)

Dr. Fritz Künkel: Die Arbeit am Charakter, II. Aufl. (Schwerin 1939.)

İçindekiler

Önsöz 2

1. Yoganın dalları 4

2. Gerçekler ve semboller 14

3. Beş tür nefes alma 27

4. Doğanın Kesiti 37

5. Solunum düzenleme sistemi 64

6. Daldırma uygulaması 84

7. Mistik deneyimler 111

8. İnsandaki büyülü yetenekler 129

9. Ruh 157

PATanjali'nin YOGA ÖZGÜRLERİ 171

İLK BÖLÜM* 172

İKİNCİ BÖLÜM* 189

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM* 204

DÖRDÜNCÜ BÖLÜM* 221

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar