PRATİK YOGA
József
Kaczvinszky
Kaczvinszky
József
KELET
VILÁGOSSÁGA
II. GYAKORLATI
YOGA
PRATİK
YOGA
"Pratik yoga" ayrı
bir cilt ve bağımsız bir bütündür. Ancak teorik yönleri ancak önceki cildin
bilgisiyle anlaşılabilir.
Yoganın teorisi ve pratiği
her zaman yakından ve yakından bağlantılıdır.
Ancak pratik yoga sıklıkla
teoriden sapar ve dolambaçlı yollara sapar. Anlık durumların ve değişen
koşulların taleplerine uyum sağlamak zorundasınız. İki insanın kaderi asla aynı
değildir. Bu nedenle, teori birleştirilebilirken, uygulamanın aslında onu
birçok yerde uygulamaya çalışan kişi sayısı kadar çeşitli olması gerekir.
Bununla birlikte, yoga
alanındaki her amaçlı adım - yönü ne olursa olsun - her zaman ilerleme anlamına
gelir; bu, bilgiyi derinleştirir, sizi daha geniş bir bakış açısına ve
analojilerin tanınmasına alıştırır, bağımsız ve doğru sonuçlar çıkarmanızı
sağlar, ayrıca yeni ve Halihazırda uygulamaya konulan teori ilkelerinin yeni
uygulama alanları. Bu şekilde uygulama giderek teoriyi tamamlamaktadır. Ve
teori, uygulamanın devamı, daha fazla eğitim, ilerleme ve gelişme için giderek
daha sağlam bir temel sağlar.
Okuyucu bu kitapta müridin
yolculuğunu takip edebilir. Bu sadece yoga yolunda ilerlemek için bir rehber
değil, öğrenci hedefine ulaşana ve mücadelenin üzerine çıkana kadar hayatın
dramından ayrılamayan fedakar, yukarıya doğru mücadeleyi ortaya koyuyor.
Yoga ölü bir bilim değildir.
Hem Doğu'da hem de Batı'da
her yaşta ve her zaman uygulanabilir.
1943
. . . Yolcu korkuluklara
yaslandı ve uzaktaki kıyıya doğru baktı. Liman ve şehir uzun zamandır mor
dağların altında kaybolmuş durumda. Deniz sakindi, ufuk belli belirsiz bir
çizgi gibi görünüyordu. Yakında, batan güneşin alevli altın rengi gibi ışığı,
dalgaların sırtında, geminin yanından geçen köpüklerin üzerinde ve geminin
dümen suyunda dans ediyordu. Gemiye, sanki ona ayak uyduruyormuşçasına,
huzursuz bir ateş ışığı eşlik ediyordu. Sayısız çizgi ve kör edici ışık üçgeni
birbirinden kaçıyor, suyun yüzeyinde beliriyor ve kayboluyor, karmaşa bir an bile
durmuyor. Yolcu ışık oyununu, güneşin yansıyan ışınlarını izledi ve gözlemledi.
Parlayan yüzeylerin anlık bitişik konumunu tekrar tekrar hafızasına kazımaya
çalıştı. Ancak görev her zaman uyarı hafızasının yeteneklerini aşıyordu.
Yalnızca iki veya üç dalganın parlaklığını kısa bir süre için takip edebildi.
Vertigo, dans eden ve parıldayan köpüğün üzerinde dönüyordu. Geçmiş şimdiyle
birleşti. Son zamanlarda ışık gördüğü yerde su gri renkte duruyordu ve
gölgelerden bir ateş ışını yeniden parladı, ancak çevredeki büyük parlaklığa
gömüldü. Oyunda tek bir sağlam nokta bulamadı. Ne kadar çabalarsa çabalasın,
gözlemlediği her biçim gözünden kayıp gidiyor ve unutulmaya yüz tutuyordu. An
be an değişen görüntü unsurlarını ayrıştırmak sonuçsuz bir çaba olarak kalıyor.
Hafızası itaat etmedi.
Gittikçe sertleşen rüzgar
saçlarını karıştırdı. Birisi arkamdan beni aradı. Uzakta bir kabin kapısı
çarparak kapandı. Hafif bir titreme, gövdenin derinliklerinde çalışan
makinelerin ritmini ortaya çıkardı. Ayrıca geminin pervanelerinin sesini de
duydu. Bir an için dalgaların oyununu unuttu. Konuşmanın parçaları kulaklarına
ulaştı. Bütün anahtarlarını valizlerinden birinde unuttuğunu düşündü. Personel
güvenilir mi? Gözleri kapalı olmasına rağmen bahşişi kabul eden kahyanın
gülümseyen yüzünü görebiliyordu. Koridorda kırmızı bir halı uzanıyordu.
Beyazlar içindeki bir deniz subayı, açık güverteye çıktığında genç bir kadına
açıklama yapıyordu, neredeyse onlara çarpacaktı. onun mavi gözlerini ve
altın-kızıl saçlarını canlı bir şekilde hatırladı. Sonra tekrar kahyayı
düşündü. Bu akşam sofrada komşunuz kim olacak? O zamana kadar onu da
giydirmelisin. Ama yine de buna değer. Korkulukta durup dalgaların dansını
izlemek daha iyi. Burası sessiz, hava temiz ve yalnız kalabilirsiniz.
Huzursuz dalga şeridi
gözlerinin önünde eğik bir şekilde uzaklaşan bir çizgi halinde kaydı. Sanki
sonsuzluktan gelip sonsuz ufka doğru ilerliyor, ışıltılı girdapta kaybolup
oradan uzaklardaki sonsuz dinginliğe doğru ilerliyor.
Kendi düşüncelerinin
dalgalara yansıyan ışık ışınlarına benzediğini düşünüyordu. Dönen, sonsuz bir
kargaşa içinde yanıp sönüyorlar ve kayboluyorlar. Bir kişinin düşünceleri,
hayalleri ve hatta dış dünyaya dair izlenimleri ortaya çıktığında bilinç
yüzeyinde dans eder, birbirlerinden kaçınır ve görüntülere dönüşür, sonra
resimden kaybolur ve karanlığın içinde kaybolur. İzlenimler, düşünceler ve
rüyalar yalnızca kısa bir süre için takip edilebilir, aralarındaki bağlantı
görülemez ve uyanık hafızaya bütünüyle kaydedilemez. Dalgalar dünyasında olduğu
gibi bilinç aleminde de her zaman yalnızca şimdiki zaman gözlemlenebilir, o da
yalnızca kısmen gözlemlenebilir. tam da o noktada, o manzarada, dikkatin
yöneldiği yerde; ve geçmiş, değişen ve çarpıtılan unsurlardan oluşan, karmaşık
bir hal alır.
Denizin dalgaları
durdurulamadığı gibi izlenimler, düşünceler ve hayaller de durdurulamaz. İnsan
yaşam yolu boyunca hareket eder - ve bilinçte yanıp sönen ışınların cadı dansı
çalkantılı dalgaların yüzeyinde yansıtılır! Adam hareket ediyor - ve dalgalar
onun gerisinde kalıyor, ışıltıları ve parlaklıkları kayboluyor ve uzakta, ufkun
dinginliğinde kayboluyorlar... Denizin dalgalanan dalgaları gibi.
Bilinç alanında da sağlam bir
noktanın olmadığını düşünüyordu. Her şey akıyor, akıyor, ufka doğru yürüyor.
Ufukta bir yerlerde her şey nihayet birleşiyor ve gökyüzünü yeryüzünden ayıran
tek bir sınır haline geliyor. Her şey değişir, yalnızca sınır çizgisi sakin ve
hareketsizdir. Denizin sonsuzluğu, üzerindeki gökyüzüne değiyor gibi görünüyor.
Gökyüzüne baktı. Hareketsiz
görünen bulutlara baktı. Beyaz, mavimsi gri ve soluk pembe renklerle, sanki
yükseklerde, sonsuz bir huzur içinde dinleniyormuşçasına, görünmez suların
üzerinde süzülüyorlardı. Orada bile rüzgar esiyor ve bulutları ufka doğru
sürüklüyor. Göğün ve yerin birleştiği ufka doğru.
Bakışları sonunda uzaktaki
çizgiye odaklandı ve düşünceleri de ona doğru uçtu. Uyanık yaşamı rüya
dünyasından ayıran sınır çizgisini, tüm uzak izlenimlerin, rüya görüntülerinin
ve düşüncelerin birleşip dinlendiği o uzak ufku, insan bilinci alanında bile
bulmalı, ulaşmalı, diye düşündü.
Güneş ışınlarının su
yüzeyindeki huzursuz dansını izledi. Bilincin sessizliğini, dalgaların ve
bulutların çabaladığı ufkun sonsuz sakinliğini özlüyordu.
Rüzgârın estiği yere...
Kalıcılık arayışı ortak bir
insani çabadır.
Hayatta her şey sürekli
gelişiyor. Bir an bile soluklanma yok. Yaşadığımız her dakika boşa gidiyor.
Gençliği yaşlılık, ardından yaşlılık ve ölüm takip eder. Sevinç ve üzüntü,
başarı ve talihsizlik, sevinç ve üzüntü, hepsi bir anlık bir olaydan doğar ve
kısa ömürlüdür. Gündüzün yerini gece, ilkbaharın sonbaharı, açık güneş ışığının
yerini puslu bir grilik alır. Nesneler bile kalıcı değildir. Tahta çürür, demir
paslanır, taşlar zamanla gevşer; Şehirler bin yıldır toza gömüldü. Nesiller ve
kültürler değişip birbirinin yerini alıyor, savaşlar yok ediyor, halklar göç
ediyor. Her şey akıyor, akıyor, değişiyor.
Hiçbir yerde tutunacak,
tutunup kendimizi selden kurtaracak sağlam bir nokta bulamıyoruz. Zaman akıyor,
fiyat hızla artıyor. ve ona karşı ne kadar mücadele edersek edelim, bizi de
beraberinde götürüyor.
Mal, mülk, toprak, ev ve
zenginlik sahibi olmak, kişinin kendisine kalıcı bir şeyler sağlaması amacına
hizmet eder. İnsan bir yuva kurar, bir aile kurar, bir ülke kurar ve tüm eylemleri
genel olarak çevresindeki koşulların kalıcılığını sağlamaya yöneliktir. İnsan
bir put yapar ya da Güneş'e tapar ve daima sonsuz olan başka bir dünyanın
hayalini kurar. Putların ve tanrıların arkasında, insanın doğumundan ölümüne
kadar peşinde koştuğu ve dolayısıyla asla yaklaşamadığı o ulaşılamaz ada olan
sonsuzluk görüntüsü gizlenir.
Çünkü nesneler yıpranır ve
kırılır, güvenliği sağlayan duvarlar yıkılır, insanın yaratılışına olan inanç
yerini hayal kırıklığına bırakır, aileler dağılır, nesiller yok olur, toprak ve
zenginlik başka mülkiyete geçer. İnsanın kendisi ölür ve ölümden başka hiçbir
şeyi sonsuza kadar yanında götüremez. Ölüm anında tüm mülkiyet sona erer. Bu
hayatın kanunudur. O halde, bir insanın ayaklarını ve yüzünü koyabileceği ve
zamanın geçişine meydan okuyabileceği kesin olan bir karış toprak nerede
olabilir?
Kolektif insanlığın kendisi
maddi dünyayı koruyamaz. Yeryüzünde kalıcı hazineler yoktur. Hatta bir gün
dünya soğur, Güneş de ışığını kaybeder, milyonlarca yıldır parlayan yıldızlar
söner. Ortaya çıkan her şey yok olmaya mahkumdur. Tecrübenin, bilimin ve
mantıksal kanaatin bize öğrettiği budur. Oysa insan sürekli kalıcılığı,
sonsuzluğu arıyor.
Bu arzu onu kovalar, bu arzu
onu rahatsız eder, bu onu bilinmeyen manzaralara, maceralara, yeni tanıdıklara
sürükler. Bu özlem, gelişmeyi yaratır, bütün din ve felsefelerin yeşerme
alanıdır, eylemleri teşvik eder, insanın kaderini yaratır.
Yaşamın çeşitliliği ve
değişimleri karşısında gözümüz kamaştığı sürece, yaşamın kendisinde istikrar
ararız. Onun olmadığı yerde boho bir çocuk gibi gökkuşağına ulaşmak istiyoruz.
Biz ona ne kadar şiddetle çabalarsak, o kadar kesin olarak dağılacaktır.
Gözümüzün önünde bir sis haline gelir, böylece başka bir yerde aldatma
yanılsaması yeniden parlar. Ulaşılamaz ve anlaşılması zor, dalgaların
arkasındaki güneş ışığı gibi dans ediyor. Ve hayat onun altında baş döndürücü,
huzursuz bir girdapla, aralıksız bir dalgalanmayla girdap gibi dönüyor. Zaman,
çağlar ve çağlar boyunca durmadan ilerler. Aramanın, el yordamıyla aramanın
insanlık dramı, hayatın sürekli akan göz kamaştırması ve koşuşturması içinde,
hayal kırıklıklarına yol açmak, ara yollara sapılmak üzere, sonsuz bir yeniden
başlar.
Bu yanılsamanın anlamı budur.
Aksiyon
ateşi içinde insan gerçeği unutur. Var olan her şeyin er ya da geç sona
ereceğini biliyoruz ama yine de buna inanmıyoruz! İnanamıyoruz! Çünkü
her şeyin geçici olduğunu, en katı maddenin bile kalıcı olmadığını, doğduğumuz
andan itibaren kendimizin ölüme ve yok olmaya mahkûm olduğunu kabul etsek, o
zaman bütün hedefler sona erer ve bireysel varoluşun anlamı ortadan kalkar.
tamamen durdurmak. Dolayısıyla tüm eylemlerin boşuna olduğuna inanamayız
çünkü eğer inansaydık artık harekete geçemezdik.
Eylem olmadan yaşam ve
gelişme olmaz. Yaşam ve gelişme ise varoluşun kendisidir. Dolayısıyla maddenin,
kuvvetin ve aklın karşılıklı olarak birbirinin maddi dünyada tezahürünü teşvik
etmesi için ışığın ışıltılı oyununa, hayatın göz kamaştırıcılığına ihtiyaç
vardır.
Sadece bazen gizlenmemiş
farkındalık, yanılsamaya olan inancımızı yener. Hayatın hayal kırıklığı
yaratan, gerçekten trajik anlarında, kendi benliğimizi koruduğumuzda,
kendimizle dış dünya arasında koruyucu kaleler inşa ettik, ta ki koruyucu
duvarların ağırlığı ve katılığı bizi daha fazla iddiada bulunmaktan alıkoyana
kadar. Hayatın artık mümkün olan tek varoluş yolu olduğunu hayal ettiğimiz
şekilde devam edemeyeceği gerçeğini gördüğümüzde, hissettiğimizde ve hatta
deneyimlediğimizde. Daha sonra büyük, şok edici bir gerçek ortaya çıkıyor ve
her şeyin yıkıma doğru ilerlediğini açıkça görüyoruz. Tanınma trajedisinden
korkarak, daha fazla amaçsızca mücadele etmemize gerek kalmaması için ölümleri
hızlandırmak istiyorlar. Ölüm arzusunda, her şeyi yok etmeye çalışan intihar
arzusunda, kalıcılığın, kalıcılığın yalnızca kendi içimizde, tezahür etmiş
benliğimizi atıp yok ettikten sonra bulunabileceğine dair eski, belirsiz şüphe,
bu gibi durumlarda kendini gösterir. artık hiçbir şey . Nitekim mükemmel
bir yok oluşta bile kalıcılık ararız, ona doğru çaba gösteririz, bilinçsizce
onu gerçekleştirmeye çalışırız.
Yoganın pratik yolculuğu,
yaşamın trajedisinin içsel deneyiminden başlar.
Hiç kimse yoganın hedeflerine
doğru sırf meraktan dolayı bu yolda ilerleyemez, çünkü henüz trajik bir yaşam
krizi yaşamamışsa yolun başlangıcını bile bulamayacaktır. Karşılaştırma, amaçsızlığın
farkına varılması, insanın geçici dış dünyadan uzaklaşarak kendi içine
baktığı ve onu sonsuzluğa bağlayan yönü, perspektifi gördüğü başlangıç noktası
olmalıdır.
Asimilasyon, bencil
hedeflerin sona ermesi, hayattan kopma anlamına gelir. Bu da kalıcılığa
yaklaşımın temel şartıdır.
Ölüm arzusu doğal olarak
benzerlikte yatmaktadır. Ancak intihar da aynı derecede bir hatadır - kişi
yeniden kendisi için bencil hedefler yaratır ve kendini dış dünyanın
yanılsamasına kaptırır - çünkü ölümün ardından her zaman başka bir doğum gelir
ve doğumun ardından başka bir hayat, başka bir acı gelir. Sonsuz döngüde durmak
yoktur. Öyleyse dış dünyadan ayrılarak, benliğimizi yok ederek sonsuzluk,
kalıcılık durumuna ulaşmanın başka bir yolu olmalı. Çünkü eğer bir kalıcılık
varsa, değişen Doğa'nın arkasında ve yaşamın arka planında bir kalıcılık varsa,
o zaman yalnızca Doğa'dan ve yaşamdan mükemmel bir şekilde uzaklaşmak, yaşam ve
ölümün açıkça ortadan kaldırılması bunu mümkün kılar.
Dünya hayatının göz
kamaştırıcılığında en ufak bir kalıcılık kıvılcımı bile bulunamıyor. Yalnızca
en derin dini inanç, Mutlak Merkezin değişmezliğinin farkına vararak kişiye
huzur veren bu yüksekliklere yol açar. Ancak derin dini inanç, tıpkı en derin
felsefe, en derin psikoloji gibi, bir yoga biçimidir. Yanılgıdan özgürleşmeye,
geçicilikten kalıcılığa giden yol: Gezginin izlediği yön ne olursa olsun, yoganın
yolu .
Gizli ve kutsal bir öğreti
olan inisiyelerin korkuyla korunan bilgeliği, gerçekten sonsuzluğa, aranan
güvenliğe giden yolu binlerce yıldır biliyordu. Yoga, yüksekte tutulan bilgelik
meşalesi ile yolu ve nihai hedefini aydınlattı. Ne kadar dik olursa olsun en
kısa rotayı seçmeyi mümkün kıldı. Bu yol, olağan maddi dünyanın üzerinde
cesurca yukarıya doğru kıvrılıyor ve uzayın, zamanın ve nedensellik yasasının
artık var olmadığı manzaralardan geçtiği için, onu bilinçli olarak takip etmek
isteyenlerin buna hazırlanması gerekiyor. Yeterli bilgisi ve hazırlığı olmayan
kişiler için uygun değildir. Bu nedenle onun hakkındaki öğretinin gizli olması
gerekiyordu çünkü henüz olgunlaşmamış insanlık bundan yararlanamazdı.
İnisiyeler tarafından korunuyordu ve her usta onu birkaç öğrenciye veriyordu.
Bu, belirsiz kelimelerle, bir bilmece gibi anlatılmıştı, böylece yalnızca ilk
uçurumu düşmeden geçenler anlayabilirdi.
Ancak bilimin -derinlik
psikolojisi- Batı'daki uçurumların ve krizlerin manzarasını çoktan aydınlattığı
ve bunlar üzerinde güvenli bir köprü kurduğu günümüzde, yol artık sadece
seçilmiş bir öğrenciye değil, tüm istekli insanlara açıktır. Tehlikeler ve
çabalar bugün de bir zamanlar olduğu kadar olağanüstü, ancak dik patikaya hâlâ
ulaşılabilir. Bunu takip etmek isteyen herkes, riski ve sorumluluğu kendisine
ait olmak üzere, ancak öğrencinin bugün derinlik psikolojisinin öğrettiği her
şeyi kendisinin keşfetmesi gereken yüz yıl öncesine göre çok daha kesin bir
başlangıç noktasından takip edebilir.
Geçmişte usta, öğrencisini
bencillikten kurtarmak zorundaydı; onu yavaş yavaş insanın kendi kişisel
bilinci aracılığıyla kendi etrafında ördüğü tüm bağlardan kurtarıyordu.
Günümüzde nörolog, yani derinlik psikoloğu, hastayı kendi benliğiyle ve onun
etrafında örülmüş sahte hedefler ve kurgular sistemiyle tanıştırarak bu görevi
yerine getiriyor. Hem ustanın hem de psikiyatristin pratik görevi bir ve
aynıdır; katı bir karakterin çöküşünü başlatmak ve daha sonra kolaylaştırmak,
aynı zamanda hastanın düşünme ve duygusal tepkilerini sağlıklı bir şekilde
gerçekleşmesi için dikkatli bir şekilde izlemek. ve hastanın bozulan ruhsal
yaşamında yararlı bir yoldur. Bu içsel dönüşüm hem hasta hem de öğrenci için
gerçek bir yeniden doğuş anlamına gelir. Değişen iç ve dış dünya karşısında
çaresizce dururken, zorlu ve artık sorumluluk dolu hayatına yeniden başlamak
için önünde yeni perspektifler açılır, yeni tepkiler öğrenmek zorunda kalır.
Ustanın ve derinlik psikoloğunun rolleri başlangıçta biraz farklıdır. Karakteri
etkiledikleri araç, acımasız ve sürekli "vahiy"dir. Açığa çıkan
karakter kendi kendine çöker ve bilişin ve daha yüksek faktörlerin
yönlendirdiği bir yaşamın yolunu açar. Bu durumda hem ustanın hem de psikoloğun
görevi esasen bu süreci doğru yöne yönlendirmek, öğrenciye savunmasız ve
özverili olmayı öğretmek ama aynı zamanda onu daha büyük ayaklanma
tehlikelerinden korumaktır.
Bu noktaya kadar ustanın ve
derinlik psikoloğunun rolleri tabiri caizse aynıdır. Ancak öğrencinin aynı
zamanda yoga felsefesi ve teorisine de aşina olması gerekir. Batılı derinlik
psikologları artık ona bu eğitimi sağlayamıyor. Bu nedenle , öğrenciyi tüm bu
bağlantılarla tanıştırmak için, yogaya başlamış bir yoginin rehberliğinde
olmak gerekir ; bu bağlantıların pratik kullanımı olmadan, yoga yoluyla daha
fazla gelişme ve daha fazla sonuç elde edilemez.
Ancak teorik bilgiler büyük
ölçüde kitaplardan elde edilebilir. bu nedenle, öğrenme alanında ustanın
kişisel varlığına ve doğrudan rehberliğe sahip olmak her zaman ve mutlaka
gerekli değildir. Öğrenci, kaçınılmaz olarak , ancak yolculuğun
başlangıcında ustanın kişisel müdahalesine ihtiyaç duyar ; Öte yandan bu görev,
sanki ustanın yerine geçer gibi, derinlik psikoloğu tarafından da tamamen
yerine getirilip çözülebilir.
Yani Doğu'da öğrenci zorlukla
kendisine yoga teorisini tanıtan, benliğini ortaya koyan, katı karakterini
sarsıp parçalayan ve daha sonra ilk kriz ve sonraki dönemin zorluklarını
atlatmada ona yardımcı olacak bir inisiye, bir usta bulamaz. Bunu takip eden
denemeler, Batı'da herhangi bir nitelikli karakterin parçalanabilmesine karşın,
bir derinlik psikoloğunun da yardımcı olabilmesidir. Ve yoga teorisi ve
psikologlara, inisiye olmuş üstatlardan daha ulaşılabilirdir. Batı'da, tabiri
caizse, her insan yoganın hem teorik hem de pratik unsurlarını doğru miktarda
fedakarlık ve özveriyle öğrenme fırsatına sahiptir.
Elbette tüm bunlar sadece bir
ihtimal. Yoganın amacını, bilgiyi, takip edilmeye değer olduğunu anlayacak ve
düşünecek kadar olgun olmayan kişi, öğrenmeye ve gelişmeye yönelik adımlar
atmayacak, yoga felsefesine kapılmayacak, krizlere ve denemelere maruz
kalmayacaktır. korumasızdır, böylece acının arındırıcı ateşi onu kişisel
farkındalığından kurtarır. Yaşamın ve eylemin renkli parıltısında neşe bulan
kişi, serapları kovalamaya devam edecek ve yaşam ve gündelik eylem düzeyinin
üzerine çıkamayacaktır. Kalıcılığı, sonsuzluğu tüm gücünüzle arama ihtiyacı
hissetmiyorsanız, yukarıya çıkmaya çalışmanın bir anlamı bile olmaz.
Ancak uygun olgunluk
derecesine ulaşmış olanlar, kader gereğidir.
kalıcılığa giden yolu
görebilecek konumdadır. İstemeden kendi içine döner ve varoluşun gizemlerini
arayarak susuz bir şekilde kendini bilginin felsefesine atar, öğrenmek ister;
ve benliğinden, dünyevi yaşamdan ve bencil eylemlerden kurtulmak ister ki,
yanılgı ve bağlılık onun net görüşünü engellemesin. Bu yol ayrımına ulaşan kişi
zaten katı karakterini feda etmiştir, kader onu krizlerle mücadele etmeye ve
fırtınalı sınavlara dayanmaya zorlar. Mücadelenizde yardım için birine
başvurmalısınız; ustanın yerini alacak nitelikli bir psikologdan yardım eli ve
dost bulur. Derinlik psikoloğu, krizlerin uçurumlarında ona rehberlik eder, onu
kendi benliğiyle tanıştırır ve kişisel öz bilincinin üzerine çıkmasını sağlar.
Bu noktada pratik yoga
başlıyor. Batı
psikolojisinin yardımcı rolü burada sona eriyor ve yerini Doğu'nun öğretilerine
bırakıyor.
İlk adım dağınıklığı ortadan
kaldırmaktır.
Nasıl ki bir su yüzeyi
tamamen hareketsiz hale gelene kadar bulutlu bir görüntü yansıtıyorsa, biz de
insan bedenini, bilincini ve bilinçaltını tam bir dengeye getirmeliyiz ki,
bunlarda meydana gelen değişimlerin şaşkın göz kamaştırması sona ersin.
Sakinlik bir denge durumudur.
Ve denge her zaman orta çizgide, merkezde bulunur. Bu nedenle pratik yoganın
anahtarı "altın ortalama", yani dengenin orta çizgisidir.
Öğrenci her zaman, her alanda
ve her bakımdan orta yolu aramalı, başarmalı ve gerçekleştirmelidir. Orta yol,
iki karşıt eğilim arasında belirli bir geçiş oluşturur . Bu geçiş doğal
olarak hem ayırdığı hem de birleştirdiği iki trendden farklıdır . Tıpkı
sıfırın pozitif sayılar dizisine ait olmayıp, negatif sayılardan farklı olması
gibi - aslında hiç sayısal bir değer değil, tüm sayılardan farklı bir kavramdır
- tıpkı uyanıklık ile uyanıklık arasındaki geçiş gibi. ve uyku, bilinen her iki
bilinç halinden de farklıdır, hatta uyanık veya uyku halinden bile tamamen
farklıdır ve yalnızca deneyimin merkezidir . Öğrenci, Doğada her zaman
tezahür eden zıt çiftlerin nötr geçişini oluşturan, her alanda, her bakımdan
belirli merkezi tanımayı öğrenmelidir.
Ve aynı temel prensipler her
alanda geçerli olduğundan; sayılar, bilinç durumları, karakter farklılıkları vb.
tarafsız orta çizgisini ararız, tüm tezahürlerden farklı, bağımsız ve birbirine
bağlı, sanki ilişkiliymiş gibi geçişler buluruz.
Yoganın pratik yolu ancak bu
geçişlerden geçebilir.
Örneğin dış dünyaya
bakıldığında biliş giderek daha fazla dağılır ve bölünür. Sonsuz bir görevle
karşı karşıyayız ve ne kadar çok çözdüysek o kadar çok alt görev bize
sunuluyor. Her nesneyi, her olguyu tanımak bile mümkün değildir; çünkü
bilgimizin kapsamını genişlettikçe, daha çok nesneyi kapsar ve daha geniş komşu
bilgi alanlarıyla temasa geçer. Dış dünyayı öğrenme çabamız hiçbir zaman tatmin
edici bir sonuca yol açamaz. Ama aynısını iç dünyamızı tanıma çabalarımızda da
yaparız. Hayal ve rüya dünyası da sonsuzdur ve sayısız nesne ve olguyu da
kapsar. Kendimizi rüyalar dünyasının görüntüsüne ne kadar kaptırırsak, zaten
aşina olduğumuz rüya olgusunun belirsiz arka planını oluşturan alan o kadar
büyük ve anlamlı olur. Bütün bu yelpazeyi bilgimizle dolaşmamız asla mümkün
değildir, çünkü ne kadar uzağa gidersek önümüze o kadar büyük ufuklar,
sonsuzluğa doğru açılır. Bu nedenle, hem dış dünyaya hem de iç dünyaya ilişkin
bilgimiz, tezahür eden dünyanın tam bilgisine ulaşmaya çabaladığımız anda
başarısızlığa uğrar.
Bu nedenle yogi, mükemmel
bilginin yolunu, dış ve iç dünyayı ayıran orta çizgide, bu ikisi arasındaki
geçişte bulur. Dış dünyanın izlenimleriyle ilgili olmayan üçüncü bilinç
durumunu gerçekleştirir, dolayısıyla uyanık olmakla aynı şey değildir ama aynı
zamanda iç dünyadaki değişimlerden de bağımsızdır, yani uyanıklıktan da farklıdır.
uyumak. Uyanıklık ile uyku arasındaki geçiş durumu olan bu üçüncü bilinç
durumu , biliş durumlarının birinden veya diğerinden gerçekten farklıdır.
Ancak tüm olgular Doğa'nın
eğilimlerinin - sembollerinin - tezahürü olduğundan, belirli bir tecelli alanı
için geçerli olan tüm ilkeler, diğer tüm tezahür alanlarıyla ilişkili olarak
da mevcuttur. bu nedenle yoginin yalnızca daha önce bahsedilen bilinç
durumları alanında değil, diğer açılardan da uygun geçişe ulaşması ve bunu
gerçekleştirmesi gerekir.
Soğuk ve sıcak, acı ve zevk,
açlık ve tokluk vb. ile altın ortalamayı bulursunuz. duyarlılığının sona
ermesinde; günaha ve erdeme, başarıya ve başarısızlığa, talihsizliğe ve talihe
karşı kayıtsızlığında; eylem ile eylemsizlik arasındaki tarafsız tutumda, özgüven
ile kendini küçümseme arasındaki dengede, oruç ile bereket arasındaki
ölçülülükte, yaşama sevinci ile can sıkıntısı arasındaki iç huzurda, neşe ile
üzüntü arasında hakim olan dinginlikte; ve sonsuz şimdiki zamanda vb .
geçmiş ve gelecek arasındaki karşıtlıktan kaçınmak .
Yaşam ve ölüm arasındaki
geçişi yakalamak ve kavramak da pratik yoganın bir parçasıdır. Nefes tutmanın
artan derecesi, eğer nefesin tutulmasını takip eden boğulma durumunda bedenin
yaşam olgusu askıya alınırsa, ancak uygun bir nedenden ötürü, aynı anda dış ve
iç dünyadan uzaklaşmakla aynı amaca hizmet eder. Ön alıştırmalarda gerçek ölüm
gerçekleşmez, yalnızca tutum bilincin arka planına çekilir, uygulama süresince
hem dış dünyadan hem de rüyalar dünyasından bağımsız hale gelir.
Benzer şekilde, yogi ayakta
durma ve uzanma arasındaki geçişi, meditasyon için en uygun oturma
pozisyonunu seçtiğinde bile altın ortalamayı arar. Ayrıca egzersizleri için
gündüz ile gece arasındaki geçişi, şafak vaktini veya alacakaranlık
saatini günün diğer saatlerine tercih ettiğinde orta çizgiye sadık kalır.
Erkek ve kadın arasındaki
zıtlık, öncelikle karakter açısından, yogi tarafından masumiyeti ve ifade
edilmemiş cinselliğiyle bir çocuk gibi olmaya çalışılarak dengelenir. Ve tüm bu
çabalarla, yalnızca doğrudan çabaladığı şeyi başarmakla kalmıyor, aynı zamanda
geçişlerin karşılıklı ilişkisi yoluyla da ulaşıyor: biriyle diğerini
güçlendiriyor ve pekiştiriyor.
"Altın ortalama"
tanımlanması zor bir kavramdır.
Örneğin soğuk ve sıcak
arasındaki kontrastın orta çizgisini nerede ararsak arayalım, aralarındaki
geçiş belli bir derecedeki ısı, ısı değeri anlamına gelir. Isı değerlerinin
tamamen yokluğu ancak uzayın sıcaklığında bulunabilir. Bu nedenle nötr nokta,
fiziksel anlamda, uzayın sıcaklığındadır. Bu nedenle nötr nokta, fiziksel
anlamda, insanların ulaşamayacağı dış uzayın sıcaklığı olacaktır. Ancak
algılayan açısından bakıldığında her zaman soğuk ile sıcak arasında ortada
duran ve ne soğuk ne de sıcak hissi yaratmayan bir sıcaklık vardır . Bu
nedenle pratik anlamda karşıtların orta çizgisi, matematiksel veya fiziksel
nötr merkezden farklıdır .
Pratik yoganın perspektifi
her zaman gözlemcinin, algılayanın perspektifi olmalıdır.
Bu nedenle altın ortalamanın
özü her zaman: kayıtsızlıktır.*
Salınımların mükemmel bir şekilde
ortadan kaldırılması bir denge durumu yaratır ve bu denge durumu kişinin
tezahür eden dünyanın girdaplarından bağımsız olmasını, rahatsız edilmeden içe,
öz-bilincin merkezine doğru dönmesini ve nihayetinde mutlak merkeze geri
çekilmesini sağlar. yani Ruh'a.
Pratik yoganın gerçek özü
biliş ve ayrımcılıktır. Ancak her zaman karşıt çiftleri ayıran sınır çizgisine
ulaşmaya çalışmaktan başka bir şey yapmazsak, yani kayıtsız geçişlere ulaşmaya
çalışırsak , yine de yoga yolunda ilerliyoruz ve aynı hedefe, mutlak
hedefe, yani mutlak hedefe yaklaşıyoruz. tüm yoga trendlerinin nihai hedefi ve
istasyonu. Ve bu nihai amaç, Ruhun maddi dünyanın kısıtlamalarından ve
yanılsamalarından özgürleşmesidir.
* Ancak altın ortalamayı
"sıradanlık" ile karıştırmamamız gerektiği gibi, kayıtsızlığı da
"ilgisizlik", entelektüel veya manevi donukluk vb. ile
karıştırmamalıyız!
Tüm dış ve iç dünyanın
merkezi benliğin derinliklerinde yer alır. Mutlak merkez tek gerçekliktir. Bu
gerçek aynı zamanda yoga felsefesiyle de anlayışımıza tanıtılmaktadır. Ancak
felsefe saf teori olsa da pratik mücadeleyle doludur. Ortaya çıkan öz-bilincin
engelleyici etkisi sona erene ve onun yerine kişisel olmayan, mükemmel biliş
ortaya çıkana kadar birbirini takip eden acı, çaba, düşme ve yükselme. Felsefe sadece
yolu gösterir. Ancak yolda ilerlemek gelişimin kendisidir: bireyin yaşamı,
kaderi, mücadelesi ve bireysel dramı.
Sayısız ışık ve renk ışını
hayatın dalgalı ve girdaplı yüzeyine yansıyor, sonsuz bir huzursuzluk ve
karmaşa içinde sürekli değişen görüntüler yaratıyor. Durmak yoktur, ışık oyunu
kavranamaz, görüntülenemez veya kaydedilemez. Ancak su yüzeyinin altında, en
büyük dalgalarda bile sakinlik hakimdir. Su kristal berraklığında, şeffaftır ve
derinliklerde hareketsizdir.
Yoganın yolu derin suların sessizliğinden
geçer.
Yoganın ilk özel egzersizleri
farklı oturma duruşlarını ve vücut pozisyonlarını öğrenmekten oluşur.
Öğrencinin az çok alışılmadık
duruşlara aşina olması gerekir. Bedeni bastırmaya çalışmalısınız. Kaslarınızı
gevşetmeyi, eklem sertliğini ortadan kaldırmayı, denge duygunuzu geliştirmeyi,
normal şartlarda kişinin iradesine bağlı olmayan kasları hareket ettirmeyi,
uzanmış uzuvlarınızın titremesini azaltmayı ve ortadan kaldırmayı, denge
duygunuzu geliştirmeyi, bakışınızı, kalbinizin ritmini kontrol edememek ve
sonunda ilgisizlikten yorulup fiziksel acı çekersiniz. Tüm bunları başarmak zor
değil; belirlenen görevler yalnızca bir dizi girişim ve daha kısa veya daha
uzun süreler süren amaca yönelik pratikler gerektiriyor. Uygun düzenlemeler tam
olarak takip edilebilir. Yaş da bir engel değil. Vücuttaki sertlikler şaşırtıcı
derecede kısa sürede gevşetilip yok edilebiliyor ve alışılmadık duruşlar -tüm
Batılı önyargılara rağmen- hiç de zararlı değil, aksine kişinin sağlığına da faydalı,
kan dolaşımına olumlu etki yapıyor. dolaşımı, sindirimi, metabolizması ve
bezlerinin ve sinirlerinin durumu.
Çeşitli oturma duruşlarının
doğası - bireysel asanalar - ve bunlara nasıl hakim olunacağı, yoga ve
jimnastikle ilgili literatürde bilinmektedir. Okuyucunun yoganın çeşitli
fiziksel egzersizlerini literatür çalışması yoluyla öğrenebileceği göz önüne
alındığında, burada sadece egzersizlerin amacını ve arka planını ayrıntılı
olarak anlatacağız. Egzersizlerin özü bize tam olarak bu gizli hedeflerde
ortaya çıkıyor. Bu nedenle okuyucunun öncelikle egzersizlerin arka planını ve
bağlantılarını anlaması ve ancak daha sonra duruşların pratik uygulamasıyla
ilgilenmesi her şeyden daha önemlidir.
Farklı hedeflere göre
belirlenen duruş ve oturma yöntemlerinde çeşitli prensipler uygulanır. Başlangıç
noktası Türk oturuşuna benzer bir duruştur. Ancak öğrenci sadece bacak bacak
üstüne atmakla yetinmemeli, eklemlerini daha esnek ve itaatkar hale getirmek
için ayağın üst kısmını yukarıya doğru çekerek uyluğun üst kısmına
yerleştirmeyi öğrenmelidir. Sözde N. padmásana (lotus oturuşu) zaten her
iki ayağın da uylukların üst kısmına yerleştirilmesini gerektirir. Bu oturma
şekli tüm vücut pozisyonuna daha fazla güvenlik sağlar, vücudun üst kısmını düz
tutmanın yanı sıra göğsü dışarı doğru şişirir ve nefes almayı kolaylaştırır,
ayrıca tüm vücuttaki kan akışını değiştirir ve dolayısıyla - dolaylı olarak -
organların işleyişini de etkiler. beyin. Bu duruşta vücudun hemen hemen tüm
kaslarındaki sertlik doğal olarak çözülür. Bacak kaslarındaki yorgunluk hissi
alışkanlık haline gelir ve her türlü ağrıya karşı belli bir donukluk oluşur.
Farklı ileri ve geri eğilme
egzersizleri omurganın esnekliğini arttırır ve kişinin günlük yaşam
deneyimlerine dayanarak neredeyse ulaşılmaz olduğunu düşündüğü vücut
pozisyonlarına ulaşmasını sağlar. Tüm bu duruşlar vücudun iç organları
üzerinde, özellikle de konumları nedeniyle genellikle basınç uyaranlarından
yoksun olan organlar üzerinde belirli bir faydalı baskı uygular. Bhujamghasana
( yılan duruşu), yüzüstü vücudun gövdesinin üst kısmını tek başına
kaldırarak - kan dolaşımını hızlandırmasının ve sempatik sinir sistemi
üzerindeki etkisinin yanı sıra - aynı zamanda kişide belli bir canlanma hissi
uyandırır, kendini iyi hissetme hissi verir. beden üzerinde kontrol sağlar ve
böylece birlikte mücadelede elde edilen zafer duygusunu beraberinde getirir ,
öğrencinin şevkini, çabasını ve cesaretini artırır. Dhanurásana (kemer pozisyonu),
vücudun üzerinde yüz üstü yatan vücudun uzuvlarını (eller ve ayaklar) bir araya
getirerek tüm vücudu bir yay şeklinde büker. Bu duruş, olumlu fizyolojik
uyaranlara ek olarak, Öğrencide, bedeninin neredeyse Batyu'ya bağlı olduğu,
bedeninin kendisi olmadığı, yalnızca hayatı boyunca yanında taşıdığı ve kendi
varlığı olmadan atabileceği, terk edebileceği bir "paket" olduğu
yönündeki öznel duygu, kendi bireyselliği yok ediliyor. Salabhasana (kertenkele
veya böcek duruşu), yüz üstü yatan vücudun gergin bacaklarının kaldırılmasından
oluşur . Bu duruş, bağırsak sistemi üzerindeki faydalı etkisinin yanı
sıra, bedenin dünyaya bağlılığını ve maddeselliğini aktardığı gibi öğrencide
doğal bir sabırsızlığa da neden olur. Matsyasana (balık duruşu), uyluklara
(padmásana) yerleştirilen ayakların karakteristik duruşunu Türk oturmasındaki geriye
doğru bükülme ile birleştirerek, iki prensibin faydalı etkilerini birleştirir .
Paschimottanasana ise oturma pozisyonunda, bacakları uzatarak,
kollarımızı uzatarak ayak parmaklarımıza ulaşabilmemiz için üst gövdenin öne
doğru eğilmesini ve başımızın iki dizimizin arasına yaslanmasını gerektirir. Bu
vücut pozisyonu öncelikle secdeye bağlılığı ifade eder ve aynı zamanda normal
şartlarda başarılması zor olan her şeyin, az çok pratik ve çaba gösteren bir
kişi için kolayca ulaşılabilir hale geldiğini istemeden de olsa kanıtlar.
Vesaire.
Vücudun gövdesinin yana doğru
bükülmesi yine diğer kasların ve sinirlerin eğitilmesine neden olur. Bu
egzersizler aynı zamanda öncelikle esnekliği arttırmayı ve sertliği azaltmayı
ve ortadan kaldırmayı amaçlamaktadır. Matszyendrasana ( Matszyendra'nın duruşu)
bir Batılı için neredeyse imkansızdır. Bir bacağını altına çekerek, diğer
bacağını diğer tarafa bükülmüş bacağın üzerine yerleştirmenin yanı sıra, yana
dönerek öğrencinin görevi çapraz ayağın ayak parmaklarını hafifçe kavramaktır,
ancak aynı zamanda diğer eli arkasından geçirerek altından çekilen ayağa
dokunun. Bütün bunlar aslında vücudun tüm kas direncinin boyun eğdirilmesi ve
sinirler üzerindeki kontrolün artmasıyla ilişkilidir, dolayısıyla vücut
üzerinde mükemmel kontrol elde etme amacına hizmet eder.
Özü baş duruşunun ve denge
duygusunun geliştirilmesini amaçlayan ters duruşlar (viparita-karaní, vb.),
öğrenciyi başa giden kan akışını tolere etmeye ve eşitlemeye alıştırır,
üstesinden gelmenin bir yolunu sağlar . uzuvların titremesi yukarıya
doğru uzanıyor ve aynı zamanda öğrencinin dünyayı her zamanki "dünya
görüşünden" farklı olarak tersten görmesini sağlıyor.
Çeşitli duruş
düzenlemelerinin tümü, özel duruşların fizyolojik etkilerini dikkate alır,
vücudu önemli ölçüde eğitir ve daha dirençli hale getirir, profilaktik bir
etkiye sahiptir, ancak birçok hastalığı sadece önlemekle kalmaz, aynı zamanda
tedavi eder, öğrencinin vücudunu, sinir sistemini ve zihnini bilinçli olarak
daha iyi hale getirir. meditasyon ve daldırma pratiği için giderek daha uygun
hale geliyor.
Örneğin Mayurásana (tavus
kuşu pozu), yalnızca iki avuç içi yere değecek şekilde yatay olarak gerilmiş
vücudu dengede tutmaktan oluşur, katı bir şekilde yüzen vücut-kalça
pozisyonunda ise bükülmüş dirseklere dayanır . Bu vücut pozisyonu
dengeyi korumak ve sağlamak için çok özel bir çaba gerektirir. Savásana (ölü
pozisyon) ise sırtüstü ve gevşemiş vücudun tüm kaslarının tamamen gevşemesinden
oluşur, öyle ki bu pozisyonda vücut neredeyse çöker ve maksimum dinlenme ve
hareketsizlik durumuna ulaşır . Bu duruş, sakinliğin gerçekleşmesi ve
bedenin tamamen "terk edilmesi" anlamına gelir.
Bilinen asanaların sayısı
seksen civarındadır. Ancak bunların arasında öğrencinin aşina olması gereken
sadece yirmi veya otuz asana vardır. Egzersizler sırasında hangi duruşların
ustalaşmasının en zor olduğu ortaya çıkıyor. Daha sonra ortaya çıkan tüm
zorlukların üstesinden gelmek için bunlara en büyük özeni ve çabayı
göstermelisiniz .
En önemli asanaları yalnızca
yüzeysel olarak değil, mükemmel bir şekilde öğrenene kadar aylarca - günde bir
veya birkaç kez - uygulamanız gerekir. Bir yandan sağlığınızı sürekli korumak,
diğer yandan vücudunuzun içe dönüş için gerekli kondisyonunu korumak için
egzersizlere düzenli olarak devam etmelisiniz. Yeni başlayan biri bunu kolayca
abartır ki bu yanlıştır ve kınanmalıdır, çünkü gereğinden fazla veya düzensiz
yapılan egzersizler sadece doğru sonuçlara yol açmamakla kalmaz, aynı zamanda
organizmanın bitkisel yaşamında az çok ciddi rahatsızlıklara da neden olabilir.
Her türlü hastalık yogaya
engeldir. Bu nedenle, her şeyden önce öğrenci sağlığını geri kazanmak veya
korumak için çabalamalıdır. Çeşitli asanaların doğru uygulanmasıyla,
vücudunuzdaki her bir organın engellenmeden, doğru ve doğal bir şekilde çalıştığı
normal bir sağlık durumuna ulaşabilir ve bunu sağlayabilirsiniz. Ve bilinç
durumlarını etkilemek ve değiştirmek açısından yoga yoluyla sonuçlara ulaşmak
için tüm bunlar kesinlikle gereklidir.
Farklı duruşların
geliştirilmesiyle ilgilenen yoga dalı, öncelikle hastalıkları ortadan
kaldırmayı ve önlemeyi amaçlamaktadır. Yoga aynı zamanda hiçbir şeyin tesadüfen
ve amaçsız olmadığını, dolayısıyla kişinin gelişimini teşvik etmek için
hastalığa da ihtiyacı olduğunu öğrettiğinde, bu ifade çelişkili geliyor. Çünkü
her hastalık sadece sabrı öğretmekle kalmaz, vücudun kendini savunma ve
hastalığı yenme çabası her zaman topyekün ve amaçlı bir mücadele anlamına
gelir; bu mücadelenin amacı, doğal durumun engellerini ortadan kaldırmak, aynı
zamanda dengeyi yeniden kurmak ve sağlamaktır. kalıcı. Ortaya çıkan engelleri
ortadan kaldırmak ve dengeyi sağlamaya çalışmak aslında her zaman bireysel gelişime
yol açmalıdır. Bu nedenle hastalıklar - dolaylı olarak - gerçekten gelişimi
teşvik eder. Ancak Yoga, hastalıkları önlemeyi amaçladığında ve onların
tamamen yok edilmesi için çabaladığında, hastalıklı organizmayla aynı
ilkeleri ve çabaları bir engel olarak koyar; yani bir yandan katılıkları ve
engelleri ortadan kaldırarak, diğer yandan sürekli bir denge kurmaya çalışarak
bireyin gelişimini teşvik etmeye çalışır. Seri dramadan (hastalıktan)
kaçınarak gelişimin ilkelerini gerçekleştirir.
Bireysel duruşlar - asanalar
- her zaman öğrencide belirli öznel duygular yaratır, etkili yoga uygulaması
için ihtiyaç duyduğu duyguları yaratır, çünkü bunlar onun güvenlik ve cesaret
duygusunu arttırır, bedenin itaatini aktarır, onun üzerinde yüzeysel bir etkiye
sahiptir. bilincini harekete geçirir ve zihinsel çabalarını teşvik eder . Asanalara
ve bunların somut sonuçlarına hakim olmak, onları arka planda bırakır ve her
alanda ve her açıdan başarıya dair şüpheleri azaltır. Ve hastalığın yanı sıra şüphe
de yoganın önündeki bir başka engel olduğundan, öğrencinin kararlılığını,
inancını ve başarıya olan güvenini güçlendiren ve hayatında zaman zaman ortaya
çıkan zorluklarda ona yardımcı olan öznel duygulara kesinlikle ihtiyacı vardır.
durum.
Ancak öngörülen duruşların
düzenli olarak uygulanmasının daha da derin bir amacı vardır. Bu alıştırmalar,
belli benzetmeler yoluyla, öğrencinin katı karakterini kırmasına, bilincini
dizginleyip bastırmasına, aynı zamanda kişisel benliğini feda etmesine ve
ortadan kaldırmasına yardımcı olur.
Yoga öğretisine göre kişinin
tezahür eden varlığı birbiriyle ilişkili beş alanı içerir: beden, kişilik,
bilinç, iç benlik ve bilinçaltı. Bu beş belirgin alanın simetri merkezi
bilinçtir. Bu merkezin etrafında kişilik içsel benliği, beden ise
bilinçaltını yansıtır. Vücudun tüm bitkisel fonksiyonları aslında
bilinçaltı eğilimlerin içsel korelasyonuna göre gerçekleşir ve vücudun durumu
her zaman eğilimlerin - sembollerin bilinçaltı anlık konumuna karşılık gelir.
Bilinçaltının eğilimlerindeki her değişim ve denge değişimi, bedende de buna
karşılık gelen bir değişim yaratır. Ancak karşılıklı ilişki tam tersi şekilde
de söz konusudur: Bedendeki her etki aynı zamanda bilinçaltının eğilimlerini de
etkiler.
Dolayısıyla yoganın bedenin
katılaşmasını önlemek için önerdiği duruşlar, bedenin mevcut katılıklarını
ortadan kaldırmayı amaçladığında, beden ile bilinçaltı arasında karşılıklı bir
ilişki olduğundan, aynı zamanda bedenden birinin katılıkları da ortaya çıkar.
bilinçaltının bileşenleri - karakter - azaltılır ve ortadan kaldırılır.
Eklemler itaatkar hale getirildi, gövde esnekleştirildi ve omurga sertliğinden
arındırıldı vb. bu şekilde, yalnızca fiziksel bedenin yararlı gelişimine
katkıda bulunmakla kalmaz, aynı zamanda karakterde bazı değişiklikler meydana
getirerek onu itaatkar, şekillendirilebilir ve dolayısıyla sonuçta bireysel
kontrole tabi kılar. Vücudunu mükemmel bir şekilde kontrol etmeyi öğrenen biri
için karakterini esnek hale getirmek ve onu itaat etmeye zorlamak nispeten
kolay bir iştir. Kasların isteyerek gevşemesi, yine basit bir benzetmeyle
bağlantılı olarak, öğrencinin karakterinin belirli yollarını istediği gibi
gevşetebilmesi, gevşetebilmesi ve devre dışı bırakabilmesi yeteneğine yol açar;
bu sayede er ya da geç kısmen ya da tamamen hareket edebilir hale gelir. hatta
karakterini tamamen bozuyor. Her sertlik türü belirli bir sabit kas veya kas
grubu gerginliğine karşılık gelir. Beden üzerindeki kontrol, özel vücut
pozisyonlarının egzersizlerine paralel olarak, fark edilmeden karakter üzerinde
de kontrol sağlar.
Bu sayede duruşlar yogaya
hazırlık amaçlarına hizmet eder ve yalnızca fiziksel sağlığın korunması ve sağlanmasıyla sınırlı
değildir.
Farklı vücut pozisyonlarını
uygularken normal şartlarda kişinin iradesine bağlı olmayan pek çok kası
hareket ettirmeyi öğrenmemiz gerekir. Bu kasları isteyerek kontrol edip hareket
ettirebilmenin mümkün olması bile öğrencinin özgüvenini büyük ölçüde artırır.
Basit bir benzetmeyle, aynı zamanda zihinde faaliyet gösteren ve genellikle
insan iradesinden bağımsız olan faktörlerin - bakım becerisinin işlevlerinin -
tıpkı bağımsız kaslar ve kas grupları gibi itaate zorlanabileceğini de öğrenir.
uygun beceri ve azimle hareket etmeyi öğrendi. Bu kasların nasıl hareket
ettirilip iradenin kontrolü altına alınması gerektiği kelimelerle anlatılamaz.
Aynı şekilde düşüncenin kontrol altına alınmasını, boyunduruk altına alınmasını
ve askıya alınmasını da kelimelere dökemeyiz. Ancak aynanın karşısında duran
öğrenci, sadece bir kulağını hareket ettirmeyi öğrenirse, zihninin ince
bölgelerini ve işlemlerini benzer şekilde kendi iradesi doğrultusunda zorlamak
istiyorsa ne yapması gerektiğini zaten anlamış olur. Tek bir bağımsız kası bile
hareket ettirmeyi başaran herkes, düşüncelerini nasıl dizginleyeceğini,
onları hareketsiz kalmaya zorlamayı veya onları bilinçten nasıl çıkaracağını
zaten biliyor.
Duruşların kazanılması
sırasında öğrenci aynı zamanda düşüncesini ve bilincini etkileme yeteneğini de
kazanır. Tüm sözlü açıklamalar ve talimatlar uygun uygulama olmadan boşuna
olacaktır, çünkü yalnızca analojilerin doğru şekilde tanınması kişinin yoganın
daha yüksek ve daha incelikli yönlerinde sonuçlara ulaşmasını sağlar.
Pratik yoga, başından sonuna
kadar altın ortalamayı aramayı, yani karşıt çiftler arasındaki dengeye
yaklaşmayı ve bunu fark etmeyi içerir. Dolayısıyla denge duygusunun gelişimi
ile ilgili olan tüm duruş egzersizleri öğrencinin yaşamın diğer tüm alanlarında
da denge arayışına girmesine yardımcı olur. Aradığınız denge noktasına ne zaman
ulaştığınızı anlamanıza ve onu korumanıza yardımcı olacaklar. Duruşlar bu
açıdan da son derece önemlidir.
Daha sonra öğrenci
düşünmesini kontrol etmeyi öğrendiğinde ve düşüncelerini kapatarak bilincini
sayısız kez boşalttığında, alışkanlığın sağlam zeminini kaybeder ve aslında
zihninin dayanabileceği hiçbir şey kalmaz, en azından belirli, önceden gelişmiş
bir bilgiye ihtiyacı vardır. Zorlu egzersizlerin çıkmaz sokaklarında ona
yardımcı olacak güvenlik duygusu . Bu sefer olmadan yapamayacağınız genel
güvenlik hissi, en kolay ve doğal olarak zor vücut pozisyonlarını uygularken
elde edilebilir. Her ısrarlı çabanın bir hedefe yol açtığına, cesaretsizliğin
hiçbir anlam ifade etmediğine, çünkü kendilerinden önce başkalarının başardığı
her şeyin bir kişi için mümkün olduğuna ikna olabilirler. Başınızın damında
durmak, olağandışı durumlardan kaynaklanan korkuyu en başından ortadan
kaldırır. Bazen gergin kaslarda meydana gelen ağrının aniden sönmesi deneyimi,
isteksizliklerin ortadan kaldırılmasına katkıda bulunduğu gibi, kafada kan
birikmesi gibi rahatsız edici hissin kısa sürede azalması ve ortadan kalkması
da öğrencinin öngörülen egzersizlere olan güvenini artırır. . Bu nedenle fiziksel
egzersizler kesinlikle başarıya olan güveni, güvenlik duygusunu ve korku
eksikliğini geliştirmeye yardımcı olur. Uzun süre başarısızlıkla sonuçlansa
bile ısrarlı bir çabanın istenilen sonucu getireceği inancını yaratırlar. Ve
egzersizlere olan inanç ve sarsılmaz güven olmasaydı, daha sonraki, zaten çok
daha zor olan görevlerin zorluklarının üstesinden gelinemezdi.
Bir örneği takip etmek her
zaman kendi başınıza hareket etmekten daha kolaydır. Duruş egzersizlerini
eğitimli bir usta tarafından tanıma fırsatına sahip olanlar, bunları kendi
başlarına denemek zorunda olanlara göre çok daha kolay öğrenirler. Ancak
daha önce öğrendiğiniz alıştırmalar daha sonraki, daha zorlu çabalara örnek
teşkil edecektir! Bu nedenle, öngörülen duruşları doğru şekilde uygulayan
ve başarıyla uygulayan bir kişi, bilinç alanında yapılacak egzersizlere doğal
olarak çok daha kolay başlayabilir ve daha önce eğitim almamış bir kişiye göre
çok daha iyi bir sonuç alma şansına sahiptir. Daha sonra, her zor egzersizle
birlikte, kişide, vücut pozisyonlarını gerçekleştirmeye yönelik birçok
girişimini ve bunların nihai başarılı sonuçlarını hatırlatan belirli bir
istemsiz hatırlama ortaya çıkar ve bu hatırlama - örneğin gücü - öğrenciye daha
fazla azim verir. Giderek zorlaşan alanlarda tekrar tekrar başarı ve sonuç elde
edilir.
Nasıl ki kürek gibi sporların
tek amacı kilo vermek değilse, yoganın öngördüğü duruşların amacı da asla tek
başına vücudun iç organlarını uyarmak değildir. Ana hedefleri sindirimi,
bağırsak hareketlerini, böbrek fonksiyonlarını ve salgı bezlerini, yani sonuçta
vücut sağlığını desteklemek değil, en önemlisi öğrencinin daha yüksek düzeyde
performans göstermesini sağlamaktır. Daha sonraki zihin jimnastiği , ustalıkla
yapılan vücut jimnastiğine benzer . Dolayısıyla öğrencinin bu fiziksel
egzersizlere harcadığı emeğin hiçbiri boşa gitmez, hatta daha sonra karşılığını
fazlasıyla alacaktır.
Asanaların (duruşların)
ayrıntılı bir açıklaması , yoga egzersizleriyle ilgili literatüre
aittir. Uygun bir öğretmenin yokluğunda, aynı literatür aynı zamanda mudraların
- öngörülen vücut hareketlerinin - özünü ve sistemini de tanıtmaktadır.
Mudraların duruşlardan farklı
bir amacı vardır . Bunlar dikkatin odaklanmasına yardımcı olan
hareketler ve organ ayarlamalarıdır. Pratikte vazgeçilmez olan mudralar
genellikle gözbebeklerinin yani bakışların ve dilin sabitlenmesiyle ilgilidir.
Buna, diğer şeylerin yanı sıra, burnun ucuna veya göbeğe bakmanın yanı sıra
dili geriye doğru bükme egzersizleri de dahildir.
Mudralar asanaların tamamlayıcısıdır
. _ Bunların özü, vücudun belirli organlarının, ilgili organları
etkileyerek bilincin, yani genel olarak kişinin iç dünyasının gelişmelerini
etkilemesi nedeniyle, bu iç dünyadaki gelişmelerin de etkilenebilmesidir.
etkilemekte ve kontrol etmektedir.
Örneğin bakış, hayal gücünün
denetleyicisidir.
Hayal gücü - fikir - yalnızca
rüya görmek için gerekli materyali sağlamakla kalmaz, aynı zamanda kişinin
istemsiz eylemlerini de karşı konulmaz bir şekilde kontrol eder. Hayal gücü
sinir sisteminin tüm fonksiyonlarını ve dolayısıyla vücudun bitkisel yaşamını
da etkiler. Coué'nin iyi bilinen ilacı, hayal gücünü etkileyerek hastalıkları,
fiziksel ve zihinsel bozuklukları iyileştirmeyi amaçlayan bu doğal prensibe
dayanmaktadır. Çünkü hayal gücü bir şeyi kabul edip benimsediği sürece -kişide
belli bir inanç oluştuğu sürece- organizma, bilinçli ya da bilinçsiz olarak o
fikri gerçekleştirme anında gerçekleştirmeye çabalar. Tüm öneriler hayal gücünü
etkilemeye dayanmaktadır. Bir inanç bir kez yerleştiğinde, onun etkileri ve
sonuçları zaten doğal, otomatik ve kaçınılmazdır. En temel işlevler bile,
organizmanın oluşumu ve sürdürülmesi, histolojik değişiklikleri ve organların
tüm işlevleri inançlar tarafından kontrol edilir; bilinçaltı, kadim inançlar.
Hayal gücünün düzeni öncelikle
dikkatin yönüne bağlıdır ve dikkat, bakış yönüne yönlendirilir. Böylelikle
başlangıç seviyesindeki bir bisikletçinin, yolunda bir engel fark ettiğinde
istemsiz olarak bakışlarını kaçınmak istediği nesneye sabitlediğini ve ona sert
bir şekilde baktığını, dolayısıyla hayal gücünün de söz konusu nesneye
yöneldiğini gözlemleyebiliriz. Vücudunun tüm reaksiyonları ve hareketleri de bu
yöne yöneliktir ve böylece makinesini, katı bir şekilde görülen engelin
üzerine, ondan kaçınmaksızın doğrudan doğruya doğru sürer. Ya da bir kimse
belli bir derinliğe giden tek iplikten yapılmış bir tahtanın üzerinden geçmek
isterse, bakışını kalasın orta çizgisine, gitmesi gereken çizgiye yönelttiği
sürece düz adım atabilir ve cesurca ileri gidebilir. taşınmak; ancak bakışları
uçuruma yöneldiği anda geri dönüşü olmayan bir şekilde yere düşer. Çünkü
kişinin istemsiz hareketleri, o yön uygun olsun veya olmasın, her zaman
bakışının yönünü takip eden hayal gücü tarafından yönlendirilir. Bakışın
yönlendirdiği hayal gücü aynı zamanda bir insanda açlık içgüdüsünü
uyandırdığında, görülen bazı yiyeceklere karşı ani ve görünüşte haksız bir arzu
bile benzer bir fenomendir. Deneyimli bir bisikletçi, zor ve tehlikeli zeminde
bakışlarını tam olarak takip etmesi gereken çizgiye sabitlediğinde, yukarıda
bahsedilen prensibi istemeden de olsa uygular.
Yoga egzersizleri sırasında
hayal gücünün rolünün en aza indirilmesi ve daha sonra ortadan kaldırılması
gerektiği unutulmamalıdır. Yogi bu nedenle bilinçli olarak bakışını
önemsiz bir noktaya yönlendirir ve hayal gücünü o noktaya bağlamak ve etkisiz
hale getirmek için gözbebeklerinin yönünü sabitlemeye yeterince çalışır.
Aslında hiçbir şey görmeyen bu şekilde sabitlenen bakış, hayal gücünün
dalgalanmalarını önler. Hayal gücünün susturulması, düşüncelerin solup
sakinleşmesiyle, düşünmenin durmasıyla el ele gider.
Bir noktaya dik dik bakmak da
alışılmadık, hipnotik bir durumla sonuçlanır. Bu hipnotik durumun özü aynı
zamanda sözde bilincin boşaltılmasıdır. Düşüncelerden yoksun zihnin algılama
kapasitesi olağanüstü bir şekilde artar, ancak buna telkin edilebilirlikte de
karşılık gelen bir artış eşlik eder. Düşünme eksikliği nedeniyle zihin,
dışarıdan gelen önerileri eleştirilmeden kabul eder. Önerilen düşünceler bu
nedenle hemen inanç haline gelir.
Bununla birlikte,
egzersizlerini tamamen inzivaya çekilerek, rahatsız edilmeyen bir sessizlik
içinde ve tek başına yapan yogi durumunda, dışarıdan gelen telkinler ona
ulaşmadığı ve ulaşmalarına da izin verilmediği için, telkin edilebilirlikteki
artış dikkate alınamaz. Bir yogi bakışlarını ne kadar uzun süre tek bir noktaya
sabitlerse sabitlesin, hipnotik bir duruma düşmez , çünkü başından beri
dikkatli bir şekilde zihninin dengesini ve saflığını korumaya çalışır. Zaten
uygulanmış olan bağımsızlık ve sürekli denge çabası, onu zamanla dışarıdan
gelebilecek olası önerilere karşı tamamen duyarsız hale getirir.
Öngörülen alıştırmalara göre
öğrenci, yarı kapalı gözlerle burnunun ucuna doğru veya gözbebekleri kaşlarının
arasında yukarıya doğru -ne yakın ne de uzak- neredeyse hiçbir şeye bakmayı ve
onu tamamen kalmaya zorlamayı öğrenmelidir. Hala . Uygulamanız süresince
bakışınızı belirlenen noktadan ayırmadan, gökyüzünde veya ufukta tek bir
noktaya veya önemsiz bir nesne detayına bakmayı öğrenmelisiniz. Tüm bu
egzersizler başlangıçta son derece zordur ve çok fazla çaba ve dayanıklılık
gerektirir. Göz kaslarının yorulması kolaylıkla titreme ve yırtılmalara neden
olur ve gözleri belirlenen yönden saptırır. Ancak öğrencinin tüm bu tepkilere
hakim olması gerekir.
Ancak sadece bakışını nasıl
düzelteceğini değil aynı zamanda dilini de nasıl düzelteceğini öğrenmesi
gerekiyor. Bazı egzersizler dilin damağa doğru bastırılmasını gerektirirken
bazıları dilin solunum açıklığına doğru tamamen bükülmesini gerektirir.
İnsanlar genellikle kelimelerle
ve cümlelerle düşünürler. Her düşünceye belli bir içsel, sessiz konuşma eşlik
eder ve aslında onun düşüncesinin çoğu bu sessiz, sürekli konuşmadan oluşur.
Yogi - en başından beri - kelime kombinasyonlarını, yani bunlarda ortaya çıkan
hayal gücünü ortadan kaldırmak için öncelikle bu tür konuşma düşüncesini
ortadan kaldırmaya çalışmalıdır.
İç konuşma ne kadar sessiz
olursa olsun aslında dil kaslarını etkileyerek hareket etmelerine neden
olduğunu bilir. Dilin üzerine hassas bir alet yerleştirdiğimizde, bu durumda
dilin yaptığı ve yüksek sesle konuşma tekniğine tam olarak karşılık gelen son
derece küçük ama kesin hareketlerin tamamını tespit edebiliriz. Normal
şartlarda düşündüğümüzde dilimiz sürekli hareket halindedir ve bu şekilde
-görünürde olmasa da- aslında tüm düşüncelerimizi anlatır. Konuşma-düşünce ve
dilin bu sürekli işbirliğine o kadar alışmışız ki, dilimizin hareket etmesini
engellersek iç sessiz konuşmamız da durur. Bu fenomen, yogi tarafından dilini
sabitleyerek düşüncelerini kapatmaya ve ortadan kaldırmaya yardımcı olduğunda
kullanılır.
Dilin damağın ortasına
bastırılması, duruşlar kadar bir kas egzersizidir. Böylece, dilin yukarıya
doğru itilmesiyle bağlantılı olarak, belirli bir dereceye kadar, tıpkı
duruşların da teşvik ettiği gibi, vücudun genel sağlığını veya iyileşmesini de
destekler. Dili düzeltmenin asıl amacı farklıdır, sağlıkla ilgili değildir
ancak bundan daha derin bir anlam taşır. Diğer alıştırmalarla bağlantılı olarak
amacı, düşünmeyi boyun eğdirmek ve durdurmaktır.
Sonuçta, dilin tamamen geriye
doğru bükülmesi, yalnızca nefesin daha fazla kısıtlanmasıyla ölü benzeri bir
duruma ulaşmaya çalışan öğrenciler tarafından uygulanmalıdır. Bununla birlikte,
elde edilen ölü durum - diri diri gömülmek - yoganın bir yan ürünüdür ve
üstün bilişlere yol açan gerçek bir daldırmadan çok daha açıklayıcı bir doğanın
göstergesidir. Diri diri gömülen bir yogi trans halinde dinlenir. Ve kendini
dışlama - ki bunu görmek kolaydır - biliş açısından değersizdir.
Asanalar ve mudralar aynı
şekilde vücut üzerinde kontrol kazanma amacına hizmet eder. Ama aynı
zamanda kişinin tezahür etmiş varlığının tamamını, zihnini ve onun tüm
işleyişini de etkilerler.
Bazı duruşlar, belirli
kasların birkaç dakika süren olağandışı gerilmesini içerirken, diğer duruşlar
kasların daha uzun süre tamamen gevşemesini gerektirir. Sadece sávásana (ölü
pozisyon) değil , aynı zamanda meditasyon ve tefekkür için uygun oturma
pozisyonları da birer birer vücudun hemen hemen tüm kaslarının gevşemesiyle
ilgilidir. Düzenlemelerin tüm bu oturma pozisyonlarında omurganın dik
tutulmasına önemle vurgu yapması doğaldır. Çünkü sırt ve boyun kaslarının
gevşetilmesinin yanı sıra başın da ancak bu şekilde dengede tutulması
mümkündür.
Derinleşmeye uygun oturma
pozisyonu rahat ve güvenli olmalı ki derinleşme esnasında vücudun alışılagelmiş
dinlenme pozisyonundan çıkamaması sağlanmalıdır. Herhangi bir hareket, vücudun
pozisyonunun değişmesi nedeniyle ortaya çıkan fiziksel tepkilerin zihni de
etkilemesine ve dengesinin bozulmasına neden olur.
Kasları tamamen gevşetme
uygulaması Schultz'un >> otojenik antrenmanında<< da bulunabilir.
Ancak otojenik eğitim yalnızca doğal vücut işlevlerine yönelik her türlü
engellemeyi ortadan kaldırmayı (bedeni adeta benlikten bağımsız bırakmayı)
hedeflerken, yoga işlevler ve bunlara neden olan eğilimler üzerinde birleşik
bir kontrol elde eder, böylece sonunda tüm engelleri ortadan kaldırabilir.
kökteki tezahürler .
Mükemmel rahatlama,
olağanüstü çaba gerektiren bir vücut pozisyonunu korumak kadar zor bir iştir.
Her ikisinin de anahtarı: sinir sistemi üzerinde yüksek derecede kontrol.
Yoganın öngördüğü duruşlara
pratikte hakim olmak, bireysel olasılıkların sınır çizgisini giderek daha
ileriye taşımak anlamına gelir. Olağan sınırlar azalıyor. Verimlilik sadece
fiziksel egzersizle ilgili yetenekler açısından artmaz, aynı zamanda
egzersizler zihnin işleyişini de etkilediğinden zihnin performans kapasitesi de
paralel olarak artar.
Öğrencinin karakter
kısıtlamaları yavaş yavaş ortadan kalkar. Gelişimi ise değişen yaşam
koşullarına tekrar tekrar uyum sağlamasını gerektirir. Ancak her türlü
alışkanlığın ataletinden dolayı kişinin uyum sağlama yeteneği, bu durumda
sınırların kaldırılmasından çok daha yavaş gelişir. Bu nedenle öğrencinin
hayatında sıklıkla ciddi ve görünüşte zorlu durumlar ortaya çıkar.
Zor durumlar: krizler.
Öngörülen duruşların bu şekilde uygulanması krizlere yol açar. Krizler
olmadan daha fazla gelişmenin mümkün olmayacağı, dolayısıyla yoganın yolu da
mümkün olmazdı!
Asanaları ve mudraları
uygulamak - özellikle bu açıdan bakıldığında - kesinlikle tavsiye edilir
ve gereklidir : yoga yolculuğunun başlangıcında.
Ancak başlangıç düzeyindeki
beden eğitimi de gereklidir, çünkü hastalık ve şüphenin yanı sıra sınırlamalar
da yoganın önündeki üçüncü engeldir. Duruşları uygulamak ve ustalaşmak yalnızca
hastalıkları ve şüpheyi azaltmak ve ortadan kaldırmakla kalmaz, aynı zamanda
bedenin ve zihnin yeteneklerini engelleyen sınırlamaları da ortadan kaldırır.
Beden üzerinde kontrol
kazanmak, zihin üzerinde kontrol sahibi olmak kadar yoga yolunun bir
parçasıdır.
Ve bedeni boyunduruk altına
alma becerisine yol açan tüm bu alıştırmalar, aynı zamanda öğrencinin, kişinin
maddi bedeninin bireyin kendisi olmadığını, bedenin ikinci derecede önemli
olduğunu ve kişisel kontrolün altına verilebileceğini anlamasını sağlar. bilinç
ve irade, öyle ki bende olan, ona sahip olan varlıkla aynı değil. Bu
tanıma doğal olarak öz bilinci daha dar bir alana indirger, onu eski
zamanlardan beri benliği bedene bağlayan yanılsamadan kurtarır ve aynı zamanda
sonunda benliğin tüm maddiyattan soyutlanması yoluyla süreci başlatır.
tezahürler, tamamen kişisel olmayan benlik, bilincin oluşumuna yol açar .
Bedenin boyunduruk altına
alınmasının ardından bir sonraki adım, pratik yoga yoluyla kişilik üzerinde
hakimiyetin gerçekleştirilmesidir .
Bununla birlikte, bir kişinin
varlığının - kişilik alanı gibi - ince alanları üzerindeki kontrol, yalnızca o
tek doğal olgunun düzenlenmesi, kısıtlanması ve boyun eğdirilmesi ile
bağlantılı olarak geliştirilebilir; bu olgu, hem fiziksel hem de tüm
incelikleri kapsar. alanlarını etkiler ve hepsini kökünden etkiler.
Bu fenomen: nefes alma,
ritim.
Fiziksel bedenin ve içsel,
süptil alanların tezahürlerinin ritmi her zaman birbiriyle ilişkilidir .
Örneğin akciğerlerle nefes
alma sürecini düşünün. Bir kişinin temel ve hatta daha az önemli karakter
özelliklerinin tümü, nefes alma ritmine yansır. Kişinin kendisini ruhundan
tanıyabiliriz. Korku, sevinç, endişe, özlem, kişinin ruh halindeki tüm
değişiklikler aynı zamanda nefes alma hızını da etkiler. Her duygu, her düşünce
ve eylem onu değiştirir. Heyecanlı kişi kısa ve hızlı nefes alır, öfke veya
kızgınlıkla heyecanlanan kişi şiddetli ve aralıklı nefes alır, korkan kişi
hızlı nefes alır, uyuyan kişi düzenli nefes alır, sakin kişi yavaş ve derin
nefes alır, manevi hayatı yüksek olan kişi nefes alır. Nefes alırken istemsiz
duraklamalar.
Karakter özellikleri, ruh
halleri vb. akciğerlerle nefes almanın seyrini etkilerler ve aynı zamanda
kişilik, bilinç, iç benlik ve bilinçaltı gibi ince alanların nefes almasını da
etkilerler.
Yoga, her hareketin kendine
dönmesinin periyodunu ve ritmini nefes olarak adlandırır.
Kişiliğin nefes alması,
patlama halindeki duygular ve kaygılı duygularla kendini gösterir. Ve bilincin
nefes alması: düşünme. İç benliğin nefes alması: Kendini öne çıkarma ve
sakatlık duygusunun değişimi ve bununla bağlantılı olarak hayal gücünün
kullanılması. Bilinçaltının nefes alması da uyanıklık ve uykunun döngüsel
değişiminde gerçekleşir.
Her nefes sallanıyor, bir
yönden diğerine dönüyor. Her nefes almayı bir nefes verme takip eder. Nefes
alma, dış dünyanın emilmesi ve dahil edilmesinden ibarettir, dolayısıyla maddi
büzülme anlamına gelir. Öte yandan nefes verme, açıkça dış dünyaya doğru
genişleme olarak tanımlanır, dolayısıyla her zaman uzayı fethetmeyi içerir.
Nefes almanın gerçek ritmi, kasılma ve genişlemenin değişmesinde yatmaktadır.
Tüm fiziksel ve süptil nefes
almaların nedeni bir ve aynıdır; yani dış dünyanın yükünün birey
üzerinde uyandırdığı yaşam içgüdüsünün doğasında olan dürtü etkisidir.
Oksijen yetersizliği, yaşam
içgüdüsünü harekete geçiren ve dolayısıyla nefes almayı, akciğerlerle nefes
almayı yaratan, dış dünyanın canlı bedeni üzerindeki stresi ve yükünden başka
bir şey değildir. Aynı şekilde, başarısızlık durumunda bile dış dünya bireyin,
benliğin sırtına biner; her başarısızlığa iç benliğin küçülmesi eşlik eder ve
böylece iç benliğin nefes almasına yol açar. Benzer şekilde, uyanıklık ve
uykunun değişmesi, dış ve iç dünyanın tezahürlerinin birey vb. üzerindeki ara
sıra yükünden kaynaklanır.
içgüdüsüne hakim olmakla anlaşılır .
Nefes almak yalnızca kısmen,
belirli bir dereceye kadar kişinin iradesine bağlıdır. Çoğunlukla bilinçsizce
gerçekleşir ve ancak dikkat doğrudan ona yöneltildiğinde bilinçli hale gelir. Onu
bir dereceye kadar yavaşlatabiliriz, hatta ilerlemesini kesebiliriz, ancak bu
durumda yalnızca zorunlu olarak nefes almanın devamına yol açan yaşam
içgüdüsünün tezahürlerini bir sonraki nefes alışa kadar yoğunlaştırıyoruz.
Nefes alma ritmini istediğiniz
gibi değiştirebilmek ve normal olarak ulaşılabilir sınırları aşacak kadar
önemli ölçüde yavaşlatabilmek için uzun, düzenli ve ısrarlı pratik yapmak
gerekir. Egzersizler sırasında zorluklar artıyor ve bunları aşmak daha fazla
çaba gerektiriyor. Nefes alma içgüdüsü bu yöndeki tüm girişim ve çabalara temel
bir güçle karşı çıkar.
içgüdüsünü kontrol etmeyi öğrenirsek , o
zaman aynı zamanda yalnızca nefes alma içgüdüsünü değil, aynı zamanda diğer tüm
içgüdülerin ortaya çıkan tezahürlerini de kontrol etme yeteneğini kazanırız.
Basit benzetmeler uygulayarak ince alanlar (kişilik, bilinç vb.) - aynı zamanda
nefesimiz üzerinde de uygun kontrolü uygulayabiliriz, böylece bilincin nefes
almasını - düşünmeyi - veya içsel benliğin nefes almasını - sakatlık hissi ve
iddianın değişimini vb. de yavaşlatabiliriz. - akciğerlerle nefes almak gibi.
Bu nedenle nefes düzenlemenin
(tıpkı fiziksel egzersizler gibi) çeşitli amaçları vardır. Değişen nefes ritmi,
fiziksel bedeni uyuşukluğundan çıkarır, kan dolaşımını ve metabolizmayı değiştirerek
sinir sistemini ve vücudun tüm organlarını etkiler, hastalıkların üstesinden
gelmeye yardımcı olur ve sağlığın korunmasına katkıda bulunur. Aynı zamanda
içgüdülere hakim olmanın bir yolunu da sağlar. Son olarak, öğrencinin - benzer
şekilde - düşünme ve hayal gücünün yanı sıra içsel öz tepkilerini kısıtlama ve
boyun eğdirme uygulamasını sağlayarak, zihninin tüm içgüdüsel işleyişini
ortadan kaldırarak ince alanların nefes almasını da kapsayacak şekilde
genişletilebilir.
Ancak nefes ritminin kasıtlı
olarak değiştirilmesi öğrencinin ruh halini ve karakterinin içsel gidişatını
başka şekillerde de etkiler. Çünkü nasıl ruh halleri ve karakter nefes almanın
gidişatını etkiliyorsa, ters anlamda da bir karşılıklılık söz konusudur.
Heyecanlı ya da öfkeli bir insan, örneğin bilinçli olarak nefesini yavaşlatıp
sabit bir tempoya zorlarsa, heyecanını ve öfkesini de yok etmiş olur. Her
kısıtlanmış nefes alma süreci, karakterin gerekli kayıtsızlığına büyük ölçüde
katkıda bulunur.
Bireyin her türlü nefesi
(fiziksel ve süptil) içsel olarak bağlantılı olduğundan, egzersizler henüz
doğrudan zihin bölgelerine yönlendirilmediğinde bile, akciğerlerle nefes almayı
yavaşlatmak, süptil nefes almayı frenleyici bir etkiye sahiptir.
Nefes almanın akciğerlerle
düzenlenmesi bile zihnin dinlenme durumunu, daha sonra derinleşmek için
kesinlikle gerekli olan durumu destekler.
Öngörülen egzersizler
fiziksel egzersizlere paralel olarak yapılabilir. Yoga öğrenciyi dikkatli
olmaya şiddetle teşvik eder. Başlangıçta, yalnızca tüm akciğerleri kapsayan
doğru nefes almayı öğrenmeniz gerekir ve ancak buna alıştığınızda, nefes
almanın bireysel aşamalarının orantılanmasına ve giderek yavaşlatılmasına
geçebilirsiniz, o zaman bile son derece dikkatli, yavaş ve yavaş bir şekilde.
çok orta derecede. Egzersizlerden sonra herhangi bir rahatsızlık, ağrı, baş
dönmesi veya rahatsızlık hissederseniz, hemen daha az efor gerektiren, daha
kolay egzersizlere dönmelisiniz.
(puraka), nefesin tutulması (kumbhaka)
ve nefes verme (recsaka) gibi üç aşamadan oluşur . Nefes verme her
zaman nefes alma süresinden önemli ölçüde daha uzun olmalıdır.
İlk başta nefesi tutmak üç
saniyeye kadar sürebilir.
Haftalar veya aylar sonra bu
süre yavaş yavaş sekiz, on, on altı saniyeye çıkarılabilir. Buna paralel
olarak, nefes verme süresinin her zaman ikincisinden iki kat daha uzun olmasını
sağlayacak şekilde nefes alma süresi arttırılmalıdır. En az yarım yıllık
düzenli uygulamadan sonra, üç nefes alma aşaması, nefesin tamamen tutulma
süresi nefes almanın dört katı ve nefes vermenin süresi nefes almanın iki katı
olacak şekilde orantılı hale getirilebilir. Şu andan itibaren, sonraki
egzersizler sırasında oran 1:4:2 olarak kalmalıdır.
Öğrenci, yıllarca süren
özenli çabalar sonucunda, her tam nefesin (nefes alma, nefesin tutulması ve
nefes verme) 12+48+24, yani toplam 84 saniye, daha sonra 16+64+32 saniye
olmasını sağlayabilir. ve son olarak 20 süreyle +80+40 saniyeye kadar uzatılır.
Ancak bu kadar ilerlemesi gereksiz. Uygun güvenlik kurallarına uymanın
yanı sıra, son 140 saniyelik nefes alma işlemine ancak uzun yıllar süren
düzenli pratikle ulaşılabilir.
Nefes egzersizleri de
duruşlarda olduğu gibi günde bir kez veya birkaç kez, ancak birkaç dakika
süreyle yapılmalı ve devam ettirilebilir, günün geri kalanında vücudun
nefes alması doğal kalmalı, daha doğrusu öyle olmalıdır. içgüdüsel olarak
gerçekleşir. Birkaç dakika süren bu düzenli egzersizin bile, örneğin duruşların
vücutta yarattığı etkiden çok daha derin bir etkisi vardır. Etkisi fark
edilmeden zihnin ince bölgelerine kadar uzanır ve öğrencinin yoganın
talimatlarına uygun olarak sakin ve kayıtsız bir bilinç durumu geliştirmesine
yardımcı olur.
Egzersizlerin seyri ve
sistemin tamamı, yoga-jimnastikle ilgili literatürde de ayrıntılı olarak
anlatılmaktadır.
Ancak şu ana kadar nefes
kontrolü yalnızca fiziksel beden için geçerlidir. Bundan sonra gelecek olan ise
daha da zor bir görevdir. Öğrenci, zaman zaman ortaya çıkan sakatlık duygusu
dalgasını yavaşlatmayı ve engellemeyi öğrenmelidir. Her şeyden önce bu alanda
da dengeyi ve tarafsız bir merkezi korumalısınız. Her başarısızlık bir sakatlık
hissi yaratır, ancak her başarı onaylanmayla birlikte gelir. Dolayısıyla her
iki içsel tepkiye karşı da mücadele etmeli, onları dizginlemeye çalışmalı ve
böylece içsel benliğinizin tutumunu her zaman bireysel kontrolünüz altına
almalısınız.
Bu, pratik olarak tüm
başarılara ve tüm başarısızlıklara karşı kayıtsız kalmanız gerektiği,
deneyimlerinizin deneyimlere dönüştürülmemesi, deneyimlerinizin karakterinizi
etkilememesi gerektiği anlamına gelir. Bu nedenle, nefesinizi yavaşlatırken
olduğu gibi içgüdülerinizin tezahürlerini de kontrol etmelisiniz. Eğer
yöntemde, bedensel nefes almada ustalaşmayı başardığınız beceride
ustalaştıysanız, er ya da geç bunu da yapabilmelisiniz. İlk başta hiçbir sonuç
alamamış gibi görünseniz bile, amaçlı çabalarınız boşa gitmeyecektir. Tüm
amaçlı çabaları, içsel benliğinin tepki dönemleri üzerinde kısıtlayıcı bir
etkiye sahiptir. Böylece uzadıkça uzarlar ve başlangıçta yoğunlukları azalmasa
bile, iç nefesinin dalga eğrisi değişir ve giderek düz bir çizgiye yaklaşır.
Kendilikte ne zaman bir
sakatlık hissi ortaya çıksa, aynı zamanda kendini ortaya koyma çabasının da
ortaya çıktığı ve bunun amacının durum değişimini dengelemek olduğu iyi
bilinmektedir. Yaşam içgüdüsünün dürtüsü, her kendini kanıtlama çabasında
kendini gösterir. Ve bu dürtü, benliğin iç bölgesinde bir nefes alma süreci
yaratır ve başlatır; bu nefes alma süreci her zaman bir tür başlangıç hayal
gücü koşusundan oluşur. Düşünme daha sonra bu hayal gücü koşusuna uyum sağlar, onu
takip eder ve ona gerçekten yardımcı olur, böylece nefes alma eğrisini
tamamladıktan sonra nihayet dinlenme durumuna geri döner. Zihne giderek daha
fazla dürtü ulaşırsa, zihinde daha benzer bir süreç başlar ve gerçekleşir. Ve
nefes almanın sürekliliğini sağlamak için tüm bunlar ara vermeden tekrarlanır,
çünkü nefes olmadan tezahür olmaz, hayat da olamaz. İnsan yaşadığı sürece nefes
almanın kendisi tamamen ortadan kaldırılamaz. Ancak altın ortalamaya, yani
zihinsel denge durumuna ulaşmak için ritmi frenlemek, yavaşlatmak aslında
mümkün ve hatta gerekli.
Hayatta her onaylanma
aşamasının er ya da geç sona erdiğini, bittiğinde zaten benliğin değerinin
düşmesi anlamına geldiğini ve dolayısıyla yine bir başka dürtüyü, başka bir
diziyi destekleyen bir sakatlık duygusu yarattığını gözlemleyebiliriz. hayal
dünyasında ve düşünme alanındaki dürtülerin. Bu nedenle öğrenci, tüm kendini
öne çıkarma duygularının yanı sıra sakatlık duygusunun belirtilerini de ortadan
kaldırmalıdır.
Depresyon ve ardından gelen
huzursuzluk, endişeli duygu ve duygular: Kişilik alanında meydana gelen
nefes almanın tezahürleri . Yani onları tıpkı iç benliğinizin salınımları
gibi sönümlemeniz, azaltmanız gerekiyor. Bununla birlikte, kaygılı duygular ve
duygular her durumda içsel benliğin anlık eğilimlerinin yalnızca eşlikçileri
- paralel tezahürleri - olduğundan, eğer içsel benliğin değişikliklerini
engellersek kişiliğin tezahürleri de güçlerini kaybeder ve sona erer.
Bireysel alanların nefes
alması arasındaki bağlantı her zaman karşılıklıdır. Doğrudan bilince
yönelik çaba, örneğin düşünmenin sessizleşmesiyle sonuçlandığında, bedeni de
etkiler ve bedendeki nefes alma sürecini yavaşlatır ve durdurur. Bedensel nefes
almanın düzenlenmesi yalnızca üst bölgeleri etkilemekle kalmaz, aynı
etkileşimin tersi de söz konusudur.
Bu nedenle belirli bir
nefesteki dalgalanmaları azaltmaya yönelik her çaba, eklemlerin sakinleşmesine
ve aynı zamanda bedenin ve zihnin sakinleşmesine yol açar. Ve her yeni çaba,
doğru çabayı gösterme alışkanlığının artmasıyla birlikte, bedenin ve zihnin
nefesini uyum içinde kontrol edebilme yeteneğini artırır .
Dolayısıyla öğrenci, kişiliği
üzerinde kontrol sağlamak için nefes kontrolü yöntemini kullandığında, aynı
zamanda kendi iç benliği ve dolayısıyla karakteri üzerinde de kontrol sahibi
olur. Bilinci ya da içsel benliği kontrol etmek hem bedeni hem de kişiliği, ve
tabii ki bilinçaltını da etkiler. Bu nedenle, nefes almanın düzenlenmesinin
her uygulaması, bireyin tezahür eden varlığının tamamına - hem bedene hem de
zihne - uygulanır ve uzanır.
Nefes alma - ritim - tüm
tezahürlerin temelidir.
Benliğin ritmi, benliğin
nefes alması deneyimler tarafından korunur ve kontrol edilir. Yogaya göre,
benliğin nefes alması her zaman üç faktöre bağlıdır: yer (yani coğrafi,
mekansal, sosyal ve aile durumu; ırk ve cinsiyet bağlılığı vb.) ve ayrıca zaman
(zamanın yaşı ve anı). gelişim ve mevcut yaşam yoluyla ulaşılan) ve son
olarak sayıyla (yani kazanılan deneyimlerin sayısıyla). Bu faktörler hem
kişiliğin hem de içsel benliğin nefes almasını sürdürür ve kontrol eder.
kişinin nefes almasının bilgisine de yol açar ve
dolayısıyla nihai sonuç: deneyimler arasındaki bağlantıların ve bunların
neden olduğu tepkilerin bilgisine yol açar . Bu derinlemesine bilgi, kendi
kendini analiz etmeyle netleşir.
Kendini analiz, kendini
bilmenin pratik bir yoludur. Analiz edilen nefes alma, analiz edilen deneyimsel etkiler ve
tepkiler, kişiye kendi iç benliğinin yapısı hakkında bilgi verir. bu nedenle,
karakterlerinin ve bilinçlerinin rolünün yanı sıra, içsel benliğe, yani sonuçta
tüm benliklerine, insanın tezahür etmiş tüm varlığına bağlı kişiliklerinin
tezahürleriyle tanıştırılırlar. Öte yandan öz farkındalık, kişinin benliğinde
meydana gelen değişiklikleri uygun bir şekilde etkilemesine, deneyimlerin
etkisini yumuşatmasına, bunların neden olduğu daha büyük dalgalanmalardan
kaçınmasına ve tüm bunlar aracılığıyla bir yol sağlar. benliğin ince
bölgelerinin nefes alma ritmini azaltmak için - toplamda - müdahaleler.
Deneyimle ilgili olduğu için
her türlü nefes alma acıyı içerir, acıya yol açar. Bu nedenle, nefes almanın
kontrolü her zaman mutluluk - kurtuluş işareti olarak
nitelendirilebilecek ideal durumun gelişmesine katkıda bulunur .
, yaşananların neden olduğu
etkilerin ortadan kaldırılmasını veya bunlardan vazgeçilmesini içerdiğinden,
bir tür çileciliktir . Kendini inkar etmeden bireysel gelişim olmaz ve
olamaz. Kendini inkar etme, bireyin her bakımdan gelişimini kendi içinde
destekleyen fiziksel nefes almanın kısıtlanmasında yatmaktadır.
Akciğerlerle nefes almak en
kaba nefes alma şeklidir. Ancak tüm nefes alma türleri içsel olarak ilişkili
olduğundan, fiziksel nefes alma ritmindeki bir değişiklik aynı zamanda tüm ince
nefes alma ritminde de bir değişiklik gerektirir. Örneğin, günlük yaşamda bile,
sadece nefesi geri tutarak bilinç ve dikkat odağının nasıl
geliştirilebileceğini gözlemleyebiliriz. İç çekmek - şiddetli nefes verme -
sadece bedenin rahatlamasına değil, aynı zamanda duyguların da rahatlamasına
yol açar.
Nefes almak her zaman küçülme
yani sakatlanma sürecidir, nefes vermek ise yogaya göre doyum, onaylanma
sürecidir. Yoğun bir nefes almayla kişi, sanki onu kaybetmiş gibi alışılmış
dünyasından kurtulur ve yeni izlenimler edinebilir hale gelir. Ve yoğun nefes
vermeyle, şu anda dengeli bir varoluş hissi, sakinlik bulabileceğiniz temeli
yaratırsınız.
Özel egzersizler -
kapalábháti , vb. - Ani ve şiddetli nefes verme uygulaması tavsiye
edilir. Amaçları ve sonuçları büyük ölçüde iç çekmeyle aynıdır, yani
gerginliğin serbest bırakılması ve bedenin ve zihnin geçici olarak rahatlaması.
Bununla birlikte, çeşitli
ince alanların nefesi ve ritmi - ne kadar yakından ilişkili olursa olsun -
zaman açısından tamamen paralel olamaz. Her fiziksel nefes alma periyodunu
birkaç saniye uzatan veya kısaltan aynı ritim değişikliği, içsel benlikte
örneğin saatler veya günler süren değişiklikler yaratabilir. Tüm alanlar için -
beden, kişilik, bilinç vb. - Temel ritmi farklı olduğundan, gerçekte nefes
eğrileri iç içe geçer, çoğu zaman birbiriyle kesişir ve zaman zaman yaşamdaki
iniş çıkışların toplanmasına ve tıkanmasına yol açar.
Her nefes almayı bir nefes
verme takip eder. Bir salınım, salınım halinde olduğu sürece merkezde
duramayacağı gibi nefes almanın tüm aşamaları da durabilir.
bitince ters nefes alma
evresine geçer. Salınım yapan bir cismin denge konumuna yaklaşmasını ve orada
kalmasını istiyorsak, salınımın kendisi, yani salınımın yoğunluğu durdurulmalı
ve azaltılmalıdır. Benzer şekilde, nefes alma alanında da - aktif bir nefes
alma süreci zaten orada kalamayacağı için merkezi değil denge noktasını
aramamalıyız; ancak salınımları, momentumlarını ve yoğunluğunu her zaman
frenlemeli ve geri tutmalıyız, böylece İstenilen denge durumuna yaklaşılabilir.
Hareket halindeki bir
salınımın salınımları aynı zamanda kendilikte meydana gelen telafi edici
çabaları ve etkileri de gösterebilir. Her düşüşe ters yönde bir yükseliş trendi
eşlik eder, her değişime ise ters yönde bir değişim trendi eşlik eder.
Eğilimlerin değişmesi
periyodik nefes alma sürecine neden olur.
Kumbhaka , yani nefesin askıya alınması
ve tutulması, birdenbire elde edilemez. Bunu gerçekleştirmek için bir dizi
sabırlı ve ısrarcı çaba gerekir.
Ancak uzun süre yapılan
düzenli egzersizlerle sadece zaman zaman fiziksel nefes almayı durdurabilirsek
, gerçekleştirilen her kumbhaka , bilinçte oluşan paralel durum
değişiklikleri nedeniyle kişide özel deneyimler sağlar ve özel yetenekler
geliştirir. ve bilinçaltı.
Ancak bu şekilde elde edilen
özel yetenekler, yeterli eğitim almamış bir kişi için, buhar ve elektrik, doğa
güçleriyle nasıl başa çıkacağını bilmeyen bir kişi için ne kadar tehlikeliyse,
o kadar tehlikelidir. Önce doğanın yasalarını ve güçlerini anlamalıyız, ancak o
zaman onları kontrol edebiliriz.
Ve ancak iç dünyamızın tüm
ince alanlarını öğrenirsek ve onların işlevlerine - nefes almaya - boyun
eğdirirsek kendimizi yönetebiliriz!
Nefes kontrolünü - pranayama
- gerçek bir "yaşam sanatı" haline getiren bir yoga dalı var.
Temelden başlayarak beden,
kişilik, bilinç vb. Her zaman biri diğerine üstünlük sağlayabilecek iki
bireysel tezahür faktörünün ilişkisinden oluşur, Yoga'nın bu yaşam-sanat dalı,
yeterli psikolojik temele sahip olarak, yaşamın farklı koşullarında, hangi
tezahür faktörünün belirleyici olduğu öğretisini içerir . Baskınlığın belirli
tezahür alanlarında olumlu veya olumsuz olması ve kişinin dış dünyada ortaya
çıkışı açısından yararlı veya zararlı olması. Bu yoga literatürü, örneğin;
Seyahat ederken, ders çalışırken, iş yaparken, tırmanırken, binerken, zehir
karıştırırken vb. Eylemin faydalı ve etkili olması için kişilikte, bilinçte, iç
benlikte ve bilinçaltında hangi faktörün yüzeyde olması gerekir. Dolayısıyla,
örneğin zihindeki üstün faktörün - düşünme yeteneğinin - hakimiyeti, akıl,
sonuç ve doğru muhakeme vb. içeren tüm eylemler için elverişlidir. öte yandan,
yalnızca gözlem ve zevk alma fırsatı sağlayan veya yalnızca bitkisel işlevlerde
gerçekleşen eylemler için yararlı olan, alt faktörün - yeteneklerin -
üstünlüğünü gerektirirler; ve benzeri. Pranayama, bir yandan pratik
olarak kişiye herhangi bir zamanda kendi benliğinde daha yüksek veya daha düşük
faktörlerin hüküm sürdüğünü belirlemenin bir yolunu sağlar, diğer yandan da
faktörler arasındaki ilişkinin nasıl değiştirileceğini böylece hedeflerine daha
uygundur. ancak bunların hepsi tamamen bir yaşama sanatıdır ve bu haliyle
öğrenciyi yoga yolunda ilerletmez veya ona yardımcı olmaz. Bununla birlikte,
önermeleri tersine çevirirsek, dışsal tezahür açısından tamamen olumsuz olan
her şeyin - yani faktörlerin dengesi, nötr durumun - yoga açısından en uygun
olduğu ortaya çıkar. .
Bu teori, diğer şeylerin yanı
sıra, üstün faktörleri her zaman "sağ tarafla", alt faktörleri ise
"sol tarafla" ilişkilendirir. Ve vücut, tezahür etmiş canlı varlığın
yalnızca bir alanı olduğundan, bu teoriye göre - analojilerin
tekdüzeliğine göre - vücudun sağ tarafının da vücudun sol tarafına göre üstün
olması gerekir ve aynı zamanda Zaman zaman onun hemen üstündeki alan (kişilik)
bağlantılı olmak zorundadır, oysa bedenin sol tarafı yalnızca aşağı düzeydeki
maddi dünyayla bağlantılıdır ve onun yanında ikincil bir rol oynar. Deneyimler
vücudun iki tarafının gerçekten farklı değerlere sahip olduğunu gösteriyor. Her
zaman "sağ" daha mükemmel, "sol" ise daha az değerlidir.
Bu doktrin sisteminin
doğasında var olan bağlantılar, sağ ve sol burun deliklerinden gerçekleşen
nefes alma süreçlerini birbirinden ayıran tüm yoga egzersizleri tarafından
kullanılır ve uygulanır. Bazı nefes kontrol egzersizleri öğrencinin sağ ve sol
burun deliklerinden dönüşümlü olarak nefes almasını ve nefes almasını
sağlar. Bir burun deliğinizi elinizle kapalı tutarak, kurallara uygun şekilde
nefes almanız, havayı birkaç saniye tutmanız ve diğer burun deliğinden yavaşça
dışarı vermeniz gerekir.
Pranayama doktrininin
içerdiği ilkelere
göre , sağ tarafta gerçekleştirilen nefes alma aşamaları bir yandan
kişiliği doğrudan etkiler , bireysel ince alanlar içinde ise her zaman daha
yüksek düzeydeki faktörleri etkiler. sol taraf her zaman maddeyi (vücudun
malzemesi) etkiler ve alt düzey tezahürün faktörler üzerinde doğrudan
etkisi vardır.
Sağ ve sol yarım küre
arasındaki fark fizyolojik bir gerçektir. Bedenin iki yarısının etkisinin ve
bağlantısının derinliğinde, bedenin sonsuz dengeye yönelik çabası yatmaktadır.
çift el becerisinin (hem sağ hem de sol eli eşit kullanma yeteneği)
uygulanmasında bile, altın ortalamanın, dengenin aranması, nefes almayı amaçlı
olarak düzenlemeye yönelik egzersizlerde olduğu kadar ifade edilir.
Nefes kontrolü ve fiziksel
egzersizler yakından ilişkilidir. Biri diğerini tamamlıyor. Her ikisinin de
nihai amacı, yaşam içgüdüsü üzerinde egemenlik kurmak, yani zihnin
kayıtsızlığıdır.
Yoga yolunda bir sonraki
adım: içe dönmeye yönelik ilk girişim.
Mümkünse sessiz bir ortamda,
sessiz bir yalnızlık içerisinde öğrencinin alışık olduğu bir duruşta olması ve
her şeyden önce vücudunu ve nefesini sakinleştirmesi gerekir. Öngörülen asanalardan
birinde, hatta padmásana'da (lotus pozisyonu) oturabilirsiniz ,
ancak bir sandalyede veya koltukta oturmak da en az özel asanalar kadar
uygundur. Sadece duruşunuzun rahat ve güvenli olduğundan emin
olmalısınız . göğsünüzün birbirine sıkışmaması, omurganızın dik pozisyonda
kalması ve her egzersizde benzer şekilde konumlandırılması gerekir.
Bakışınızı önemsiz bir
noktaya sabitleyin veya daha iyisi gözlerinizi kapatın. Çünkü dikkatini veya
ilgisini çekebilecek her nesne aynı zamanda hayal gücünü ve düşüncelerini
kendisine doğru çekecek ve işini zorlaştıracaktır. Ancak gözleriniz kapalı bile
olsa gözbebeklerinizin pozisyonunu tamamen hareketsiz kalacak şekilde kontrol
edin, asla titremeyin, sarsılmayın ve içe dönme yönünü takip etmeyin, yani
gözünüzün merkezine doğru içe doğru dönmeye çalışmayın. kafatası.
Öğrenci hiçbir şey
istememelidir.
Sadece tüm tezahürlerin
derinliklerinde dolaşan sessizliği dinleyin. Küçük ya da uzak sesleri, havanın kokusunu,
kalp atışınızın ritmini not edebilirsiniz ama bunlara aldırış etmeyin,
umursamayın. Hareket halindeki bir trenin penceresinden dışarı bakan bir yolcu
gibi, iç dünyanızı ve düşüncelerinizi gözlemleyin.
Düşünmeyi susturmak ancak
düşünme becerisinin işlevinin doğasını zaten biliyorsak mümkündür. Bu yüzden,
onda ustalaşmak için bilinci incelememiz gerekiyor. Ancak bilincin işlevini
bilmek, son derece ince bir gözlem ve büyük ölçüde sakinlik gerektirir.
ince bir gözlem gereklidir, ancak aynı
zamanda değişiklikleri sürekli olarak oluşan dinlenme durumuyla karşılaştırarak
arkasındaki sessizliği de gözlemleriz. onların temeli. Ancak bu şekilde
bilinçte yer alan işlevlerin doğasını yavaş yavaş anlayabiliriz ve ancak bu
şekilde onları etkilemenin bir yolunu bulabiliriz. Ve ince gözlemlerimizin
başka düşünceler tarafından bozulmaması için büyük bir sakinliğe ihtiyacımız
var; öyle ki, sonunda zihinde gözlemlediğimiz şey, her zaman düşünce
dalgaları tarafından süpürülmüyor, ezilmiyor, herhangi bir ışık dalgası hareketi
tarafından yıkanıp gitmiyor.
Dışarıya yayılma dağılma
anlamına gelir. Bu nedenle gözlem içe doğru, her zaman giderek daha cesur bir
şekilde içeriye doğru, düşüncelerin köklerine ve daha da derinlere dönmeli,
bilinmeyen sessizliğe dalmalı ve hala arkasında yatan şeyi - önünde dans eden
ve dalgalanan düşüncelerin olduğu o gizemli dünyayı ve alanı - aramalıdır.
yaşam boyunca bunu kişiden saklamak.
Öğrenci ani bir kararla
zihninde konuşulan kelimeleri susturmalı, konuşmayı düşünmelidir. Sessizliğe
dikkat edin ve bir kelime sinsice, neredeyse şiddet içeren bir şekilde ağzınıza
gelirse buna aldırış etmeyin. Eğer onunla dövüşürsen, onunla düello yaparsın.
Kılıçların çınlaması ve şimşek çakması zaten sakinliği uzaklaştırır ve eğer
sakinlik kaybolursa, birbiri ardına saldırgan sözler dalgası bilince hücum eder
ve onlardan kaçış yoktur. Ancak kavgadan kaçınırsak barışı koruruz. Barış
sessizliği korur ve söz, çölde ağlayan ses gibi sessizlikte kaybolur. Yerinde
sadece boşluk kalıyor.
Bu, bilincin işleyişini ilk kez
daha yakından gözlemleyebildiğimiz durumdur. Sessiz alana sızan kelimeler, eğer
onlarla temas kurmazsak, gözlerimizin önünde doğup ölürler, cansız doğalarına
ihanet ederler, ancak itmeyi, itici gücü kendimiz eklersek güç ve ivme
kazanabileceklerine ihanet ederler. . Onların özünün, bizim yardımımız ve
işbirliğimiz olmadan hiçbir yere varmayan bir anıyı - bir istekliliği - tezahür
ettirme çabasından başka bir şey olmadığı ortaya çıktı. Bilincin her sözcüğü,
hareket eden bir aynadan gözlerimize düşen güneş ışığı ışınına benzer. Ona
doğru yönelmezsek bakışımızı bozmaz ama içine bakarsak gözümüzü kör eder.
Bir kelimeye en ufak bir
dikkatimizi bile verirsek, zaten onun içinde yaşıyoruz, onun doğasındaki
eğilimin gerçek doğasını göremiyoruz ve bizi her zaman o kelimeyle işbirliği
yapıyormuş gibi gösteren yanılsamaya gömülüyoruz ve sanki benliğimizi,
bireyselliğimizi uyandırmış, sanki onlarla birlikte bilincin çalkantılı
dalgaları üzerinde ilerliyormuşuz gibi.
Ancak kelimelerin eksik
kaldığı sessizlikte aslında kelimelerle yaşamadığımızı anlıyoruz. Onsuz söz
sahibi olamayacakları, hareket edemeyecekleri, hareket edemeyecekleri itici güç
olan yardımımızı onlardan geri çekmek bizim elimizde.
Eğer öğrenci herhangi bir
hazırlık yapmadan zihni susturma deneyine başlasaydı aşılmaz zorluklarla karşı
karşıya kalacaktı. Bilinç, kolu döndürülene kadar susmayan bir satranç tahtası
gibidir. Ancak düdük sesi -müzik- asla tek başına atış yapılmasını
engelleyemez. Aynı şekilde zihinde oluşan cümleler, düşünceler, kelimelerden oluşan
saçmalıklar bütünü, yani düşünme, bilincin derinliklerinde faaliyet gösteren
itici gücün harekete geçmesine asla engel olamaz. Bireyin öz farkındalığı bu
süreçlere aktif olarak katıldığı sürece bilinç bir an bile sessiz kalamaz,
mekanizma sürekli çalışır ve kendini asla durmaya zorlayamaz.
Bilincin nefes alması
düşüncelerin oluşumunda ve dalgalanmasında gerçekleşir. Bu yüzden nefesimizi
nasıl kontrol edeceğimizi öğrenmeliyiz. Nefesi kontrol etmek bilincin
işleyişini öğrenmenin ön şartıdır. Çünkü ancak ince alanların nefes
almasını zaten sakinleştirdiğimizde - ve böylece dalgalar daha düz hale
geldiğinde ve denge sakinliğine daha yakın hale geldiğinde - ancak o zaman
gerçek düşünce ve sözcük akışlarının saldırılarına karşı değil, ortaya çıkan
yeni düşüncelere karşı savaşabiliriz. tek bir kelimenin bilincimizin
derinliklerinde doğuşunu gözlemleyebiliriz.
Yeterli hazırlıkların
olmadığı, nefes almanın düzenlenmediği durumlarda bilinci susturma girişiminin
önündeki engeller çok büyüktür. Sessizlik asla yaratılamaz, ancak yalnızca onun
ortaya çıkmasını engelleyen tüm engellerin kaldırılmasıyla yaratılabilir. Sessizliği
zorlayamayız. Biz ancak engelleri ortadan kaldırmaya çalışabiliriz. Yani
yüzey dalgaları ne kadar sakin olursa, derinliklere bakmak için aşmamız gereken
engeller de o kadar az olur.
Engelleri ortadan kaldırmak,
hedefimize, yani içe dönmemize ulaşmak için elimizdeki tek araç, tek yöntemdir.
Her kelimenin, her düşüncenin ortaya çıkışından ve ortaya çıkışından ısrarla
kaçınmalı ve ortadan kaldırmalıyız ki sonuçta hiçbiri bilincin derinliklerinde
hakim olan doğal durumu, bilincin dinginliğini, sessizliği bozmasın.
Ortaya çıkan kelimelerin
ortaya çıkan tüm eğilimlerini daha baştan kesmemiz gerekiyor. Çünkü daha sonra,
zaten bir düşünce sürecine katıldığımızda, onunla zaten körü körüne yüzleşiriz
ve buna dayanamayız.
İzleyebileceğimiz en basit
prosedür, ortaya çıkan her kelimeye "dikkat etmek", yani dikkatimizi
kasıtlı olarak kelimenin yan tarafına yöneltmek ve böylece onu
kelime-tohumdan, kelimenin kendisinden uzak tutmaktır. Ancak bu prosedür ne
kadar basit görünse de uygulaması bir o kadar zordur. Çünkü öğrenci nihayet ilk
kasıtlı yan gözlemi gerçekleştirdiği noktaya ulaştığında, korunan ve sürdürülen
sessizliği kalıcı hale getirmek yerine, yalnızca dış dünyanın, dış dünyanın
izlenimlerinin farkına varır. bilincine girer ve bilincin derinliğiyle edindiği
bağlantıyı kaybeder.
Nefesinin sıklaştığını,
vücudunun huzursuzlaştığını fark ediyor. Bu yüzden daha rahat olmalısınız,
nefesinizin ritmini yeniden sakinleştirmelisiniz. Deneye yeniden başlamanız
gerekir. Her zaman olduğu gibi, ne zaman bir engelleme bunu kesintiye uğratsa.
Bu sefer de hiçbir şeyi
beklememeli ve umut etmemelisiniz!
Düşüncelerinizin yeniden
canlanan dalgalarını uzaktan izleyin. Uygun bir anda durun ve düşüncelerinizi
kelimelerle susturun. Anın sessizliğini değerli bir hazine olarak saklayın. Onu
koru ama senin için ne yaptığı umrunda değil. Kendi davranışlarınız hakkında
endişelenmeyin! Sadece bilincinizde bir ses veya kelime göründüğünde -
sudan çıkan bir deniz "canavarı" gibi - dikkatinizi hemen ondan
uzaklaştırdığınızdan emin olun. Yanında sakin suyu gözlemleyin. Yeniden
dirilen figürün fark edilmeden kendi isteğiyle tekrar suya dalmasına izin
verin. Sürekli hazır olun ki, her ışıktan, her açılımdan hemen uzaklaşıp içsel
bakışınızı başka bir yere yönlendirebilesiniz. Giderek daha fazla canavarın
peşine düşmeye hazır olun.
Onlara dikkat çekmeyin.
Onlarla uğraşmayın.
Başlangıçta, her deneydeki
doğal kesintilerin mümkün olduğunca nadiren birbirini takip etmesini
sağlamaya çalışın.
Dikkat etmenin yanı sıra,
bazen başka bir prosedürü takip edebilirsiniz; bunun özü, görünen kelimeyi veya
sesli harflerinden birini alışılmadık derecede uzun bir süre uzatmanız ve
bilincinizde "onu uzatmanız" + - sessizce - olmasıdır. ta ki kelime
anlamsız hale gelinceye ve bunun sonucunda kafasıyla unsurlarına düşüp batana
kadar.
kelimelerin doğasında olan
zorlukları gözlemleyebilirsiniz
- ve eğer dikkatinizi yalnızca bu zorluğa odaklarsanız, etkisini o kadar
artırabilirsiniz ki, ortaya çıkan kelimenin daha fazla gelişme yeteneğinden
yoksun olmakla kalmayıp aynı zamanda aynı zamanda da gelişmesini
sağlayabilirsiniz. o kadar "ağır" hale gelir ki yüzeyde bile
varlığını sürdüremez.
Zamanla öğrenci her durumda
hangi prosedürün sessizliğe yol açtığını kendi başına öğrenecektir. Gözlemleri
son derece incelikli hale geliyor. Bunların pratik uygulamalarını da
öğreneceksiniz. Belirsiz bir şekilde ifade edilen -neredeyse anlamsız- bir
öğütle ilk başta ne yapacağını yapamasa da, daha sonra, yararlılığını ve özünü
anladığında, onu aynı ölçüde doğal olarak kullanabilir.
Bilincinizi istediğiniz zaman
susturmanıza izin veren bu sanatta ustalaşmak çok uzun zaman, ısrarcı sabır ve
çok fazla pratik gerektirir.
O zamana kadar bu süreçte aşmanız
gereken zorluklar artıyor. İlk başta kelimeleri susturmak en zor eylemdir. Daha
sonra yoga yolunda daha da ciddi bir görev olan sessizliğin sürdürülmesi ve
derinleştirilmesi gelir.
Bu uzun ve zorlu bir yol!
Öğrenci yan gözlem ve içsel
dinleme konusunda yeterince pratik kazandığında, sonunda sanki sinsice, gizlice
ortaya çıkmaya çalışan kelimelere birkaç kez "bakmayı" deneyebilir.
Eğer onu yanlarında götürürlerse oyun çoktan kaybedilmiş demektir. Daha sonra
lokasyona, ruhun sakinleşmesine, tüm hazırlıklara yeniden başlayabilirsiniz.
Ancak iç sesi, sözü, hiçbir
bağlantınızın olmadığı, dışsal, cansız bir nesne olarak görebilirseniz, o zaman
ortaya çıkma ve açılma süreci gözlerinizin önünde ortaya çıkacaktır. İlk
girdabın nasıl oluştuğunu, bilincin su aynasının hareketini, irade etrafındaki
suların kalınlaştığını görür. Bedene dönüşen anıyı, söze dönüşen anıyı görüyor.
Kelimeyi görüyorsunuz. ve aynı zamanda tüm şeklin aslında bir
istekliliği çevreleyen bir yanılsama, bir sembol olduğunu da anlıyor.
Ve eğer kelimeler bebeklik
döneminde bilincinde boğulacak noktaya gelmişse, o zaman beklenmedik bir
şekilde ortaya çıkan her eğilim bir görüntüye dönüşmeye çalışır , şekil
ve renklerle kendini gösterir ve önünde, mekanda bir hareket yaratır. bilinç.
Öğrenci, bu tür görüntülerin başka zamanlarda bilincinde belli belirsiz de olsa
kelimelerin arasında bulunduğunu ve tüm düşünceleri için gizemli bir arka
plan oluşturduğunu fark eder. Ancak artık bu hayali düşünce dünyasına
doğrudan karşı çıkıyor.
, kelimeleri gözlemlerken
karşılaştığınız yasalarla aynı olduğunu anlamalısınız . Görüntülerin
derinliklerinde her zaman eğilimler - anılar - vardır ve bunların tezahür etme
arzuları, bilincin mevcut, ince malzemesini kendi etrafında toplayarak
şekillenir. Görüntülerin ortaya çıkışı tıpkı sözcüklerde olduğu gibi ilk
girdap, kalınlaşmayla başlar ve aynı şekilde devam eder.
Yani deneyleriniz sırasında
rahatsız edici ses ve kelime oluşumlarını ortadan kaldırabildiyseniz,
görüntülerinizi de ortadan kaldırabilirsiniz, hatta bunları önlemek ve kaçınmak
gerekir. Bundan sonra sessizlikte - doğması yazılmamış ses ve görüntülerin arka
planında - geriye kalan şey, eğilimlerden ve anıların tezahür etme
eğilimlerinden başka bir şey değildir . Eğilimler daha sonra zihinde
sadece semboller olarak yüzer. Herhangi bir biçim alamadıkları için
tezahür etmeyen semboller gibi.
Zihnin kavrayamadığı, tezahür
etmeyen bu semboller aleminde de düşünmeye benzer bir süreç gerçekleşebilir.
Ancak kişi bu durumda "düşünmez", yalnızca zihninin neye
yönlendirildiğini bilir , bu süreçte herhangi bir ifade edilebilir
düşünceye sahip değildir .
İlk başta bu bilgi yalnızca
hücreseldir, ancak zamanla daha mükemmel bir kesinliğe dönüşür. ilk başta
birkaç dakika sürdürülmesi pek mümkün değildir. Daha sonra sürekli olarak daha
uzun bir süre uzatılabilir. Ve kelimelerin, görüntülerin, seslerin, renklerin
ve diğer tüm duyuların izlenimi olmadan yaratılan tüm bu tür bilgiler - ister
hücre elementi ister kesinlik olsun - zorunlu olarak bilinç düzeyini aşar ve
zorunlu olarak düşünmeden daha yüksek bir düzenin ürünüdür. Bu nedenle
öğrencinin öz farkındalığı, sanki doğrudan düşünmeden, düşüncelerin
ardındaki nedenlerin ve hedeflerin - ayrıca bu nedenler ve hedefler arasındaki
karşılıklı ilişkilerin - ilk kez farkına vardığı anda, zaten sıradan olanın
üzerine çıkmıştır . bilinç seviyesi . Böylece içe dönüş alanında onu
gerçek benliğine yaklaştıran ilk önemli adımı attı.
Bu aşamaya ulaştığınızda,
yalnızca bilincinizin gözlemcisi olabilirsiniz. Artık yalnızca
bilincinin işlevlerine katılmamakla kalmıyor, aynı zamanda bilincinin tüm
işlemlerini tezahür sınırına indirebiliyor. Bu arada egzersizlerine ara
verirse, bazen dış dünyadan gelen nesneler karşısında bile bir gözlemcinin
soyut davranışını sürdürebilir. Dış dünyadaki nesneler ve olaylardaki sembollerin
maddi tezahürlerini değil, yalnızca sembollerin bağlantılarını görme
yeteneğine sahip olur . Ve dış dünyanın izlenimleri aslında sadece mevcut
bilinçte var olduğundan, öğrencinin doğrudan kendi bilincine yönelttiği bu
yaklaşım açıktır. Bu sayede, düşünceye sahip olacağını düşünmeden, dış dünyanın
bilgisine de sahip olabilir. İç ve dış dünyanızı aynı anda
gözlemleyebilirsiniz.
Öğrenci Doğadaki değişimlerin
yalnızca bir gözlemcisi olduğunda , kişiliği ve egosu bunlara katılmaz.
Deneyimleriniz deneyimlere dönüşmez, öz tepkileri tetiklemez. Yaklaşımına ne
bir sakatlık duygusu ne de kendini öne sürme eşlik ediyor.
Bu, insan için daha yüksek
idrakin mümkün olabilmesinin temel şartıdır.
Yüksek mertebe mutlak merkeze
daha yakındır.
İnsan içe bakarken istemsizce
kendi nefsine döner, derinlerde benliğini arar. Dış ve iç dünyasının ortak
merkezi, benliğinin alanı, benliğinin merkezi dışında başka hiçbir yerde
olamaz. Bu nedenle sonuçta N, tüm içe dönüşlerde rehber olarak hizmet
edebilecek tek güvenilir rehberdir, böylece merkeze - Ruh'a - giden yolu
bulabiliriz.
Bu nedenle öğrenci en içteki
benliğini aramalıdır.
Sadece zihnin mükemmel
sessizliği için değil, aynı zamanda zaman zaman odaklanmış düşünme için de
çaba göstermelisiniz! Her ikisi de yoga yolunda eşit derecede gereklidir.
İkisi arasındaki fark önemli değil. Öğrenci, daha önceki alıştırmalarda
sessizliği bozan şekilleri kaçmaya zorladığı gibi , önüne konulan
nesneye ait olmayan düşüncelerden de kaçınmalıdır !
Zihni susturmanın püf
noktalarını zaten biliyorsak, düşüncemizi odaklamanın, uygun ön alıştırmalar
olmadan düşüncelerimizi tek bir yöne yönlendirmeye çalışmaktan daha kolay
olduğu görülebilir. Doğru odağı öğrenmenin başka yolu yok! Çünkü
düşüncelerimizi ancak diğer tüm düşünceleri susturduğumuzda tek bir yönde
tutabiliriz. En başından itibaren odaklanmaya çalışsak bile, uygulama şekli
bizi bu arada ortaya çıkan diğer düşünceleri susturmaya yönlendirir. Önceden
pratik yaptığımızda ve ortaya çıkan engelleri hızlı bir şekilde nasıl ortadan kaldıracağımızı
yeterince öğrendiğimizde, düşünce dünyamıza odaklanmayı öğrenmek ne kadar
kolay!
Doğru sıralama, tüm
odaklanmanın gerçek anahtarıdır. Bu aynı zamanda yoganın en sıkı korunan sırlarından
biridir ve bilgisi olmadan tüm egzersizler az çok etkisiz kalır.
Söylediğimiz gibi mürit kendi
en derin benliğini aramalıdır. Bu nedenle, egzersizleriniz sırasında , uygulama
ve uygulama sırasında vücudunuzun kendinize göre ikincil bir rol oynadığına
kendinizi ikna ettiğiniz çeşitli asanalar ve mudralar üzerinde - şimdi
odaklanmış düşünmeyle - tekrar düşünmelisiniz . Bu gerçeği yeni ve yeni
yönlerden aydınlatmanız gerekiyor.
İçe dönüş sırasında kişinin
aslında bedeniyle aynı olamayacağını göz önünde bulundurması gerekir. Bedeni
sakatlansa bile benliği bozulmadan kalacaktır. Bebeklik ve çocuklukta vücut,
yetişkinliğe göre daha küçük ve daha az gelişmiştir ancak insanın benliği onun
içinde yer alır. Bedenin bağımsız bir iradesi yoktur, benliğin vardır ve
genellikle bedenin direncine rağmen bunu yerine getirebilir. Yalnızca benlik
bedene sahip olabilir, tersi olamaz.
Peki ben neredeyim?
Her durumda, bedenin içinde
bulunmalıdır, ancak hiçbir şekilde somut materyalde bulunmamalıdır.
İnsanın duyguları, kaygıları
ve öfkeleri benliğin en çarpıcı, gerçek tezahürleridir. Ancak benlik,
duygularla ya da duygularla aynı olamaz. Çünkü eğer duygular vb. yoklarsa,
geçici olarak dinlenseler, o zaman bile, o anda bile benlik bütünüyle kalır.
Benlik, nefes alma ritmini düzenleyerek duygu ve tutkuları ortadan
kaldırabilir. İfadelerini her zaman içeriden gözlemliyor. Her durumda,
benlik bu nedenle kişiliğin içinde bulunmalıdır, ancak hiçbir şekilde kişiliğin
ruhunda ve tezahürlerinde bulunmamalıdır.
İnsan, düşünceleriyle bile
duygularını kontrol edebilir. Bilinç dünyası olan düşünceler, genellikle
kişinin dış dünyaya ve kendisine baktığı iç alanı oluşturur. Yani benlik
düşüncelerde, dünyalarının derinliklerinde yatıyor. Ancak denediğimiz gibi
düşünceleri ortadan kaldırabiliriz, öz bilincimiz de onlarla birlikte
kaybolmadan onları ortadan kaldırabiliriz. Bu nedenle benlik, bilinç ya da
düşünme alanıyla aynı olamaz.
Düşünmenin yönü her zaman
karakter ve onun işlevi olan hayal gücü tarafından belirlenir. Karakter ve
düşünme becerileri birlikte kişinin içsel benliğini oluşturur. Hayatta başarılı
olan ya da başarısız olan, engelli hissetmenin baskısına karşı mücadele eden ya
da iddia edilmekten hoşlanan şey bu içsel benliktir. Bu içsel benlik tüm
eylemlerimizi kontrol eder ve deneyimlerimizi kişisel deneyimlere dönüştürür.
Tüm hayati fonksiyonlarımızın başlangıç kökü gibi görünüyor. Ancak daha
yakından incelendiğinde gerçek benliğimizin, içsel benliğimizin alanından
çok daha derinlerde bulunduğunu fark ederiz.
Çünkü insan tüm düşüncelerini
bir kenara bırakıp sadece gözlemci haline geldiğinde, hiçbir sakatlık ve
onaylanma deneyimi yaşamaz, hiçbir başarıyı ve başarısızlığı bilmez, karakteri
deneyimlere karşı kayıtsız kalır. İçsel benliğinin tüm işlevleri sona erer ama
öz-bilinci kalır. Bu özbilinç, yansımasında herhangi bir dalgalanma olmasına izin
vermediğinde, kişinin iç benliğine bile hakim olabilir.
Peki kişinin gerçek benliği
nerede bulunur?
, içinde düşünce olmadan doğrudan
bilginin yattığı bu sembollerde .
Ancak bu semboller, yalnızca
kişinin en içteki benliği bunları birbirine bağladığında birbirine bağlanan
bazı eğilimlerden - anılardan, yani içgüdülerden - ibarettir. Bilinçaltı
onların yalnızca deposudur ama onları gözden geçirmek benim görevimdir. Bu
nedenle gerçek benlik, sembollerin deposu olan bilinçaltıyla aynı değildir,
insanda bilinçaltı alanından çok daha derinlerde bulunur. Bununla birlikte,
bilinçaltı tam olarak Doğadaki tezahürün sınırında olduğundan, en içteki
benliğin bu sınır çizgisinin içinde bile, tezahür etmeyen Doğanın dünyasında
bir yerde olması gerekir!
Eğer öğrenci kendisi
hakkındaki odaklanmış düşüncesinde bu noktaya ulaştıysa, o zaman - ani bir
kararla - kelimelerle, ortaya çıkan görüntülerle, tüm düşüncelerle düşünmeyi
bırakın.
Sessizlikte söylenmeyen
sorunun cevabı oluşur, doğrudan bilgi oluşur! Kelimelere dökülemez, düşüncelerle
ifade edilemez, ancak gizlenmemiş gerçekliğin kendisi öğrenciye ifşa
edilen şeydir: Ruh ve Doğa arasındaki bağlantı.
İlk başta gerçeğin ortaya
çıkması yalnızca bir dakika alır. Yaşam içgüdüsü zaten yükseliyor ve bedeni ve
zihnin tüm alanlarını nefes almaya zorluyor.
Öğrenci hiçbir zaman
deneyimlediği bilginin özünün ne olduğunu söyleyemez, hatta bunu açıkça hayal
bile edemez veya düşünemez. Doğrudan deneyiminin anısı - etkisi - zihninin
derinliklerinde kalır ve asla kaybolmaz.
Bu olağanüstü deneyimden
elemental güç, yüce dinginlik ve neşeli teşvik akıyor. Yaşamın en büyük
mucizesi bu andır, gerçekliğin farkına varıldığı büyük andır. Bu kutsal ve
eşsiz bir deneyimdir, aslında bir deneyim değil, insanın hayatını, inançlarını,
algısını, özlemlerini ve inancını değiştiren, varoluşun sırlarına dair içgörü
veren malt dolu bir tezahürdür - ve dış dünyayı bile en perişan hale
getirir. Varoluşa anlam verir ve insanın ve Doğanın doğru ilerlediği nihai
hedefi gösterir.
İçsel ışık ne kadar aniden
geldiyse, başlangıçta da o kadar aniden uzaklaşmış gibi görünüyor. Ancak kişi,
en ufak izlerde bile düşüncelerinin tam olarak farkında olabiliyorsa ,
bu onun tüm varlığını, geleceğini, hedeflerini de etkilemektedir.
Her içe dönüş, bir noktada
sonsuz ışığa yol açar. Zihninin derin sessizliğinde öğrenci Doğanın özünü
tekrar tekrar deneyimleyebilir.
Ancak er ya da geç tüm
egzersizlerini bırakmak zorunda kalır çünkü maddi atalet ve zihnin ritmi onu
bunu yapmaya zorlar.
Başlangıçta, şaşırtıcı,
beklenmedik bir tanıma anında başınız dönecek ve mideniz bulanacak. Vücudu
huzursuzlaşıyor, uzuvları seğiriyor, gözleri açılıyor ve cildi kaşınıyor. Hoş
olmayan duygular o kadar artabilir ki, yakın zamanda içe dönme girişimini
tekrarlayamayacaksınız. Ancak düzenli egzersizler sırasında tüm bunlar zamanla
giderek azalır ve kaybolur.
Bütün başlangıçlar zordur.
Öğrencinin, başından beri pek
çok başarısızlık, hayal kırıklığı ve denemeden sonra nihayet kendi benliğinin
gizemli derinliklerine nüfuz edebilecek noktaya ulaşması en az bir yıl alır.
Ancak tekrarlama - düzenlilik
- içe dönme girişimlerinde bile zamanla beklenen rahatlamayı sağlar. Ama her
bakımdan değil. Örneğin amacı uygun bilinç tutumunu yaratmak ve sürdürmek ve
içsel görüşü katı bir şekilde kendine yönlendirmek olan kişinin kendisi
hakkındaki düşünceleri , tekrarlamanın bir sonucu olarak hızla kaybolur
ve giderek etkisiz hale gelir . Bu nedenle öğrenci, çalışmaları
sırasında dikkatini ve ilgisini canlı tutabilmek için her zaman yeni ve yeni
argümanları listelemelidir.
Ancak daha sonra artık uzun
ve ikna edici argümanlara ihtiyacınız kalmayacak. Birkaç düşünceyle kendinizi
karşınızda hayal etmeniz, ardından bilincin tam sessizliği içinde içe dönmeye
devam etmeniz yeterlidir. Deneyimden izlemeniz gereken yolu zaten
biliyorsanız, adım adım yönergeler gereksiz hale gelir. Yapmanız gereken
tek şey, dikkatinizin dağılmasına izin vermemek ve arayışınızın basitliğini,
onun doğasında var olan amaçlı ama yine de arzusuz beklentiyi korumaktır.
Ve pek çok uygulamadan sonra,
halihazırda gelişmiş olan öznel duygular, bilincinizin yönelimini kendinize
doğru yönlendirir. Ne zaman içe dönmeye çalışsa, benliğini göz çukurlarının
arkasında, damağının üstünde, başının ortasında bir yerde, sanki benlik dış
dünyayla ilişkisindeymiş gibi aramak zorunda olduğunu hisseder. beyin. Tüm
dikkatini eşit olarak bu noktaya, bu nefse yöneltir. Ancak bakış açısı
derinleştikçe özbilinci de yer değiştirir ve gizemli bir şekilde yavaş yavaş
kalbe gömülür . O zaman duyularının farkındalığı kalmaz, başının veya
uzuvlarının farkındalığı olmaz. onu yalnızca atan tek, dev bir kalp olarak
hissediyor. Bu kalpte yaşar, onun ritmini kendi gibi görür, başka bir şey
değil. Onbir'in kalbi tek gerçeklik için. Kalbinde keşfedilecek, nüfuz
edilecek derinlikleri keşfeder. Son olarak, kendine ilişkin bilgisi yalnızca
simgelerde kaldığında, mekan duygusu da sona erer. O zaman artık kalbinin
varlığından haberi bile yoktur. Dış dünyayla olan son bağlantısı çözülerek
yerini ışığa, ele geçirilmesi zor ve yüce bir sessizliğe bırakır.
Öğrenci kendisini tezahür
etmemiş dünyayla birleştiren içsel bağlantıya tekrar tekrar bu şekilde ulaşır.
Doğru bilgiyi bozabilecek
hayal gücünü ve düşünmeyi tamamen kapattığı, ortadan kaldırdığı için
deneyimleri doğrudan ve doğrudur .
En önemli pratik kural: Egzersiz
yaparken asla uykuya dalmamak için dikkatli olmalısınız! Uykululuğun
üstesinden gelmelisiniz çünkü uykuya dalarsanız yanlış yoldasınız demektir. İçe
dönme, suya dalma için bir ön egzersizdir . Ve uyku asla dalmaya yol
açamaz.
Tüm çabalarına rağmen, rüyaları
korkunç olsa bile deneyleri sırasında hala uykuya dalıyorsa! - o zaman içe
dönme pratiğini kesinlikle bırakmalısınız ve uzun bir süre sadece vücut
pozisyonları ve nefes düzenlemeyle uğraşmalı veya yoga teorisini daha yakından
inceleyerek kendinizi onun özüne daha derinlemesine kaptırmalısınız.
Ancak rüya mücadeleyle
bozulmasa bile, içe dönmenin aydınlanma durumu zaman zaman kesintilerle bozulur
. Öğrenci zihninde ve bedeninde yaşar ve yalnızca doğrudan deneyimlerinin
dünyevi yaşamındaki etkilerini ve sonuçlarını algılayabilir.
Tezahürün sınırında edinilen
bilgi ancak kendi spesifik düzleminde algılanabilir. Diğer tüm bakış açılarından
habersizdir. Unutulmalıdır çünkü maddi dünya sonuçları yoktur. İnsan bilincinde
ancak izleri ve etkileriyle kendini gösterebilir; insanlar , akıl almaz bir
mucize olarak idrak gerçeğini ancak dünyevi dünyada yeniden yaşadıklarında hatırlayabilirler
.
Ancak maddi dünyada
gerçekleşen içsel bilişe eşlik eden değişikliklerle karşılaşıyoruz.
Öğrencinin hemen hemen tüm
olağan görüşleri değişir. Artık kendi inancından, dış dünya ile birey
arasında hiçbir yerde çizilebilecek bir sınır olmadığını biliyor. Ve eğer bir
sınır yoksa, o zaman bir bütün olarak dış dünyanın bir şekilde kişinin kendisi
tarafından yaşanması gerekir. Bu farkındalık anından itibaren öğrenci sembolik
olarak Doğanın tüm tezahürlerine katılmaya zorlanır . Güneş batarken
dağların arkasına düştüğünü hisseder, şimşek çaktığında gökyüzünde kıvılcımlar
saçtığını hisseder, selde sahili, köprüleri kendisi yok eder; açan gülde
kendisi parlıyor, ekilen tahılda başaklara kendisi çıkıyor... ve tüm bu duygu
sadece hayal gücünden doğan bir yanılsama değil, gerçekliğin kendisidir.
Artık yalnız kalmakta
yalnızlığı görmüyor, çünkü bireyde var olan her şey, her nesne ve her fenomen,
geçmiş ve gelecek - tüm Doğa - tamamen ona dahil edilmiştir.
Bir kişinin genellikle benlik
olarak kabul ettiği şey yalnızca bir görünümler ve tepkiler kompleksidir.
Kişiliği öğretmenlerinin ve çevresinin özelliklerini yansıtır. Çevrenin
saldırıları kendi iç dünyasında yankılanır. Ancak insanın kendisi: her zaman
bütünle birdir!
insanın içsel bakış açısı
değiştikçe dış dünyanın ona karşı tutumu da değişir. İlk etapta hayvanlar
öğrencinin yanına yaklaşır. Diğer sahiplerine ait köpekler ve kediler, sanki
büyük tanışma anında kişinin üzerine dökülen radyasyonu, parlaklığı bilinçsizce
paylaşmak istercesine ısrarlı bir çekim, sempati ve içgüdüsel bir neşeyle ona
yapışırlar. Öğrenciyi pohpohlarken duydukları coşku, genellikle elde ettikleri
bilginin ilk gözle görülür işaretidir.
Berraklık, ışık: olduğu gibi,
sevginin kendisi.
Bu ışıkta mesafeler, sınırlar
yoktur.
Öğrenci, günlük yaşamda bile,
bireyselliği ile dış dünya arasındaki yakın bağlantıyı ve aidiyeti giderek daha
fazla fark eder. Aslında bağımsız bir dış dünyanın olmadığını, yalnızca
çevresinde yansıtılan bir iç dünya gördüğünü giderek daha net bir şekilde
anlıyor.
Ve içe dönmek kurtuluşun, her
iki dünyadan ortak kurtuluşun yoludur. Bu, geçmişi ya da geleceği aramak değil,
sonsuzluğa dönüşen şimdiye dalmaktır. Varoluş üzerindeki hakimiyet. Varoluşun
üstüne çıkmak.
İçe dönme egzersizleriyle
ilgili gözlemler de olağandışıdır. Örneğin sembollerin soyut dünyasında hakim
olan dil topluluğunun gerçekleşmesi şaşırtıcıdır . Sözün olmadığı yerde
konuşma ve dil kavramının da yabancı ve mesafeli olması gerekir. Ancak tüm
ifade biçimleri orada tek bir toplulukta birleşiyor: sembolün kendisinde,
sembolün özünde, yaşayan ve ölü tüm insan dillerinin ortak kökünde.
Kutupluluk sona erer, karşıt
çiftler ayırt edici karakterlerini kaybederler. Aralarındaki geçiş, alanı
olmayan nokta: Sonsuzluğun kendisine dönüşür .
Ancak kişinin kalbinin atışı
ve kan dolaşımının ritmi de değişir. Kan, kenarlarda birikir. Her egzersiz
sırasında öğrencinin elleri ısınır, neredeyse ısınır.
Aynı zamanda beyne giden kan
akımı da değiştiği için uykuya eğilim de ortaya çıkar. Eğer öğrenci bilincinin
efendisi değilse, rüya görüntülerine kapılacaktır. Karakterinizin efendisi
değilseniz, onun gerilimlerine kayıtsız kalmadıysanız hayalleriniz korkutucu olur.
O, kabuslar tarafından perili ve perili. Ve onların ardında hayal gücünün
raydan çıkmasının, zihinsel kafa karışıklığının gölgesi gizleniyor.
Uyanıklık ve rüyalar, ışık ve
gölge, bereketli renkli ihtişam ve tehditkar karanlık arasında, öğrencinin yolu
- içe dönmenin dik yolunda - parlak, saf ve yüce Işığa çıkar.
Bazı yerlerde güneş ışınları
yoğun bitki örtüsünün arasından geçerek ormana girdi. Ağaç gövdelerini, birkaç
sarmaşık dalını, soluk yeşil yaprakları ve ötesini, toprağı, gri taşları aydınlatıyordu.
Yukarıdaki yapraklar her hareket ettiğinde, yerde ve bitki örtüsünde gülümseyen
renkli noktalar şakacı bir şekilde dans ediyordu ve etraflarında ormanın içi,
birbirlerinin üzerine eğilmiş ağaç devlerinin yapraklı çadırının altında
neredeyse alacakaranlık yarı karanlıkta örtülüyordu. Yakınlarda bir yerlerde
mantarlar büyüyordu ve nemli havada onların kokuları belli belirsiz
duyulabiliyordu. Arada bir duyulabilir bir vuruşla ağaçlardan bir damla çiy
düşüyordu. Sonra yine uzun bir süre boyunca yeryüzünde hiçbir şey hareket
etmedi.
Adam, sanki doğanın
tapınağındaymış gibi, bacaklarını altına çekip çaprazlamış, sırtını ağaç
gövdelerinden birine dayamış, hareketsiz oturuyordu. İki eli dizlerinin
üzerindeydi.
Ağaçların temel, muhteşem
dinginliğini nazik, huzurlu bir soğukkanlılıkla gözlemledi. Kuş cıvıltıları da
sessizliğin bir parçasıydı; sanki huzur, ormanın derinliklerine yayılan
sessizlik, kuşların yaşamıyla renklenmeseydi tamamlanmayacaktı. Şarkı söyleyen,
ciyaklayan ve cıvıl cıvıl sesler, melodi, neşe, yaşama sevinci ve doğa
hayranlığıyla dolu, kuş seslerini davet edip yanıtlayarak gökyüzünde daldan
dala süzülüyordu. Her biri sanki doğrudan hızla atan küçük bir kalpten
geliyormuş gibi tatlı geliyordu. Ve aralarında süzülüyor, ağaçların ciddi ve
sonsuz sessizliği vardı.
Çevrenin sessiz heybeti,
hayatın küçük tezahürlerine renk ve derinlik kazandırmak için hoşgörüyle
bakıyor, adeta talep ediyordu. Doğanın sessizliği canlıdır.
Yakınlarda gevezelik eden bir
derenin aralıksız mırıltısı vardı, sanki taşların arasında küçücük şelaleler
kükrüyormuş gibi görünmezdi.
Adam uzun süre onu izledi ve
dağın yamacından akan dereyi düşündü. Vadideki insanların ona nasıl isim
verdiklerini bilmiyordu ama berrak suyunu ve hızlı akıntısını biliyordu. Tıpkı
çevresindeki ağaçlara ve çeşitli bitkilere insan tarafından verilen adları
bilmediği gibi. Ancak bitkilerin kendisini tanıyordu. İsimlerle ya da
tanımlarla değil, yalnızca özle ilgileniyordu. Daha az sözcük ve daha çok
bilginin önemli olduğunu düşündü, böylece sessiz konuşma bile bilginin sessiz
tapınağını rahatsız etmezdi. Böylece, kusurlu bir şekilde kontrol edilen
bilincinde ortaya çıkabilecek kelimelerin, gerçekte ormanın sessizliğini bile
bozduğunu hissetti.
Oturup dinledi. Sadece
hayatın küçük gürültülerinin ardındaki sessizliği gözlemliyordu.
Sonra gözlerini kapattı.
Ormanın görüntüsü kayboldu.
Güneş ışığı yok oldu, renkler, şekiller, çizgiler yok oldu. Hiçbir şey görmedi.
Ama o zaman bile ormanın kokusunu, mantarların ve nemli yaprakların kokusunu
alabiliyor, yaslandığı ağaç gövdesinin sert kabuğunu hissedebiliyor, kuşların
cıvıltısını duyabiliyordu. Sanki çevresinde hiçbir şey değişmemiş gibiydi.
Ağaçların arkasında her yönde
uzanan sonsuzluğu düşündü.
Ağaçta, başının üstünde bir
yerde kahverengi bir hayvanın atladığını biliyordu, minik ayaklarının
dallardaki aralıksız tıkırtısını duydu. Tekrarlayan gürültü uykusunu
getirmişti. Derenin sessiz ve tekdüze gevezeliği de uykusunu getirmişti.
Çevresinin giderek daha az
farkındaydı.
Ancak pek uyuyamadı.
Uyuyakalırsa ormanın,
toprağın, uyanıklık gerçekliğinin sanki az önce yaşadığı dünyada hiç yaşamamış
gibi çevresinde tamamen kaybolacağını düşünüyordu.
Var olan, uykuya dalma anında
yok olur, yokluğa dönüşür.
Onun yerine rüya imgeleri
ortaya çıkıyor; uyanık yaşamın özel dünyasıyla hiçbir ilgisi olmayan, dünyevi
deneyimlerden ve dünyevi izlenimlerden oluşan rüya görüntüleri. Manzaralar
ortaya çıkıyor, insanların deneyimleyebileceği, renk ve hayat dolu, bağımsız
hareket, olay ve aksiyonla dolu yeni bir ortam ortaya çıkıyor. O halde bu
gerçektir. Ormanı, dünyevi dünyayı, bizim onu nasıl gördüğümüzü, başka
zamanlarda nasıl deneyimlediğimizi bile hatırlamıyorsunuz. Bir dünya ortadan
kaybolup yerini başka bir dünyaya bıraktı. Gerçek olan hiçbir yerde yok. ve
daha önce hiçbir yerde olmayan şey gerçeğe dönüştü.
Peki gerçek dünya hangisi?
İnsan uyurken bunun farkında
değildir, rüyasında yaşadığı ve yaşadığı bir şeyin farklı olabileceğine, farklı
bir şekilde gerçekleşebileceğine bile inanmaz. Uykuya dalarak uyanıklıktan
"uyandı". Uyanık olma durumu loşlaştı ve onun için yalnızca anlık
olarak netleşen bilincinde girdap gibi dönen ve birbiriyle birleşen, gevşek
bulutlu rüya görüntüleri haline geldi.
Ve rüyasından uyandığında tüm
rüya dünyasının sadece bir yanılsama olduğunu ve uyandığında ortadan
kaybolduğunu fark eder. Rüyalarını, yaşadıklarını, algıladıkları olayları,
aniden kaybolan ve en son orada bıraktığı çevreyi ancak kısmen
hatırlayabilmektedir. Rüyaları onun için yalnızca birlikte dönen ve akan,
bilincinde de açıkça görülebilen anı izlenimleri haline gelir.
Tıpkı uyanıklık dünyasının
ilk önce yerini rüyalara bırakması gibi, rüya dünyası da daha sonra uyanıklık
yaşamının izlenimlerine yer vermeyi bırakır.
Yani iki dünyadan biri gerçek
olamaz.
Ancak uyanıkken rüyanın
gerçek bir yanılsama olduğuna ikna olabiliriz, oysa rüyamızda uyanıkkenki
hayatı tamamen gerçekdışı olarak yaşarız.
Uyuyakalırsak orman nereye
gidecek? Derenin gevezeliği, kuşların şarkısı nerede ortaya çıkıyor?
Bacaklarıyla tutunacağı bir ağaç kalmayınca, var olmayan hayvan nereye, hangi
dala atlamaya devam edecek?
Rüyalarımızda, uyanık
yaşamdan ayrı bir dünya olmadığına inanır ve itiraf ederiz, hatta mutlak bir
kesinlikle biliriz, çünkü tek gerçeklik -ve tek gerçek olabilir- etrafımızda
gördüğümüz ve hissettiğimiz şeydir.
Peki uyandığımızda
rüyalarımızın figürleri nereye gidiyor? Renkler, şekiller, gözlenen, kavranan,
sahip olunan nesneler? Manzara, güneş ışığı, gölgeler, gerçekçi ortam?...
Eğer sonsuza kadar uyusaydık,
dünyadaki tüm varoluş nerede olurdu?
Adam gözlerini açtı ve
etrafına baktı.
Ortadan kaybolabilecek her
şeyin yalnızca bir yanılsama olabileceğini düşündü. Ya orman, ya rüyadaki
ağaçlar, ya toprak ya da rüyadaki toprak.
Gerçeklik ancak her zaman,
her yerde eşit olarak deneyimlenen şey olabilir.
Peki gerçeklik nedir?
Artık güneş ışığından, güneş
ışınlarından hiçbir iz göremiyordu. Orman alacakaranlık karanlığıyla
örtülmüştü, yeryüzünde hiçbir şey hareket etmiyordu. Yalnızca birkaç uykulu kuş
sesi ve derenin mırıltısı, yüksek ağaçların altındaki yaşamın ve hareketin
varlığını ele veriyordu. Her olgunun arkasında yatan sessizliği, ormanın
gizemli sessizliğini, sonsuz sessizliğini daha belirgin ve algılanabilir
kılmak.
Sessizlik
de rüyaların derinliklerine yerleşir, orada saklanır, tıpkı dünyevi dünyada
olduğu gibi, diye düşündü.
Gözlerinde
bir anlayış ışığı parladı. İşte o zaman ilk kez ormanda, meditasyonlarının
olağan ortamında yalnızca sessizliğin - gerçekliğin - olduğunu fark etti!
Bilinçli düşünme zihinde
durursa -ister isteyerek (uygun egzersizlerle) yapılsın, ister fizyolojik
nedenlerle (yorgunluk, gevşeklik vb.) dinlensin, aynı zamanda duyuların olağan
işleyişi de azalır ve zihne yeni izlenimler aktarmaz. Yerleşen sessizlikte
doğal olarak dış dünyaya ve dolayısıyla bireyin dış dünyasına dair farkındalık
kaybolur.
Ancak bilinç, eğer mükemmel
bir dengede değilse, hiçbir zaman boş kalamayacağı için, düşünce, görüntü ve
izlenimlere ait anılar, hiç durmadan onda ortaya çıkıp yüzeye çıkmaya çalışır.
Natura horret vakumu. Bu nedenle, eksik olan dış dünyanın yerine bilinç alanını
dolduracak başka bir "dünya"nın ortaya çıkması gerekir.
Böylece uyanık yaşamın yeri
ve rolü, rüyaların özel dünyası olan rüya görme tarafından üstlenilir.
Yoga yolunda düşüncelerin ve
anıların ortaya çıkmasını ortadan kaldırabilecek ve önleyebilecek kadar çok
ilerleme kaydettiysek, o zaman bunların ortaya çıkışı - eğer dilersek - kısır
kalır ve bilincin mevcut sessizliğini bozmaz. Bu şekilde bilincin dinlenme
durumu daha uzun süre korunabilir. Ancak denge durumuna yaklaşmadığımız sürece
ortaya çıkan eğilimler birer birer güçlenir, şekillenir ve bilincin boş alanını
hayallerle doldurur.
Hafıza izlenimlerinin ortaya
çıkışı ve bağlantısı uyanık olduğumuzda bile bilincimizde gerçekleşir. Bununla
birlikte, maddi dünyaya ilişkin tam olmasa da bilgi sahibi olmamızı sağlayan bu
tür ortaya çıkan eğilim etkileri yalnızca düşünce ve fikirler olabilir .
Hiçbiri nesnel gerçeklik olarak kabul edilemez, çünkü ne kelimelerin içerdiği
düşünce ne de biçimsel fikrin yapısı dış dünyanın yapısına uymaz ve ona bir
nesne olarak yerleştirilemez.
Ancak herhangi bir nedenle
dışsal karşılaştırma imkanı ortadan kalkarsa, o zaman ortaya çıkan eğilim
etkileri artık -karşılaştırma yoluyla- "düşünce" ve "hayal
gücü" olarak değerlendirilemez, aksine bizim için doğal olarak bir nesne
ve bir gerçeklik oluştururlar. Şuur aleminde aynı anda bu görünümü, bu
subjektif görüşü, bu inancı çürütebilecek tek bir nesne veya böyle bir
mahiyette bir izlenim yoktur .
Ortaya çıkan bir rüya
görüntüsü (veya rüya sesi) bu nedenle esas itibarıyla bir fikir veya düşünceyle
aynıdır. Ancak ikincisi her zaman maddi dış dünyanın varlığının farkındalığıyla
ilişkiliyken , maddi dünyayla bağlantımızın yokluğunda: bilincimizdeki tüm
eğilimler ve etkiler bir rüyaya dönüşür.
Hem düşünmek hem de rüya
görmek bilincin işlevleridir.
İkisi arasındaki fark
yalnızca uyanık yaşamın dış dünyasının varlığının farkındalığında veya bu
farkındalığın yokluğunda yatmaktadır.
Denge durumunda ise bilincin
hiçbir işlevi yoktur, dolayısıyla düşünmez ama rüya da göremez.
Uyanıkken de bir dereceye
kadar kendimizi düşünmekle özdeşleştiririz, ancak bu arada sürekli olarak
duyuların aracılık ettiği maddi dünyayla da karşı karşıya kalırız. Ancak
uyuduğumuzda ve kendimizi rüya görüntüleriyle özdeşleştirdiğimizde, yalnızca
benzer nitelikteki rüya unsurlarıyla karşı karşıya kalırız. Bu nedenle
özdeşleşme tam olabilir - rüyalar söz konusu olduğunda .
Bu yüzden düşünceleri
"fikirlerimiz", "fikirlerimiz" olarak düşünürüz. Ancak
rüyalarda yaşıyoruz.
Uyanık olduğumuzda fikri
algıdan ayırt edebiliriz. Rüyamızda böyle bir ayrım mümkün değildir.
Uyanıklık, bedenin ve
bilincin dışa doğru çabalayan aktivitesiyle karakterize edilir . Uyanık
olduğumuzda vücudun duyu ve hareket organlarında sürekli bir aktivite vardır
. Aynı şekilde bilinç de aktif bir tutuma sahiptir. Faaliyetin
doğasında var olan itici güç, duyuları (becerileri) dış dünyaya
yönlendirir ve benzer yönde düşünme yeteneğini zorlar.Tüm düşüncelerimiz, tüm
inançlarımız, uyanık yaşam sırasındaki faaliyetin itici gücüne dayanır.
Tıpkı bir yolcu gemisinin ,
geminin bağımsız olarak hareket etmesini ve su üzerinde belirli bir yönde
hareket etmesini sağlayan tek sağlam desteği , pervanelerin itici
gücünde bulması gibi.
Pervaneler aktif olarak
çalıştığı sürece, geminin konumu ve yönü ne su akıntılarına ne de dalgaların ve
girdapların değişkenliklerine (dalgalar hala altında ve çevresinde olmasına
rağmen) bağlı değildir; esas olarak harekete bağlıdır. pervanelerden. Ancak
vidalar durur durmaz gemi zaten suyun çaresiz bir oyuncağı haline gelir,
hareketi ve yönü artık insan iradesinin etkisinde kalmaz, yalnızca belirlenen
rotadan sapan unsurlar tarafından taşınır.
Benzer şekilde, insan bilinci
de -beden ve bilincin etkinliği minimuma indirildiğinde ve yerini pasifliğe bıraktığında-
etkinliğin doğasında olan itici güç olan desteğini kaybeder ve bu nedenle
elementalin çaresiz avı ve oyun alanı haline gelmek zorunda kalır. bilinçaltı
eğilimlerin girdapları.
Uykuya dalmak, aktivitenin
-beden ve bilinçten- bilinçaltına çekilmesiyle açıkça tanımlanır . Uyanış,
faaliyetin yeni bir genişlemesinin sonucudur . Bilinçaltının nefes alması
genişleme ve geri çekilme dönüşümlüdür, bu da uyanıklık ve uykunun
dönüşümlü olmasına neden olur.
Organizma hayatta olduğu
sürece beden ve bilinç alanı asla tamamen etkinliğini kaybetmez, çünkü
etkinliğinin tamamen kesilmesiyle yaşamın kendisi de sona erecektir. Bununla
birlikte, uyku sırasındaki aktivite o kadar minimum bir değere düşer ki, doğal
itici güç - görüşe göre - artık önemli değildir.
Aktivite uyanık olma
durumudur, pasiflik ise uyku ve rüya görme durumudur. Bununla birlikte, bazı
aktivite ve pasiflik her iki durumun da karakteristiğidir ve her ikisinin de
doğasında vardır. Belirli bir dereceye kadar yüzeysel rüya görme olmadan uyanık
yaşam vardır ve olamaz. Ancak uyanıklık olmadan tam uyku hali olamaz.
Tüm eylemlerimizin ve tüm
düşüncelerimizin, gün içindeki farklı ruh hallerimizde gözle görülür şekilde
kendini gösteren, sinsice ve sürekli olarak davranışlarımızı ve düşüncelerimizi
etkileyen, az çok bilinçli bir hayal kurmayla renklendiğini gözlemleyebiliriz.
Öte yandan, uyku sırasında dış dünyaya dair bir miktar -oldukça küçük- bilgi
kalır; vücudumuzun dokunuşuyla veya daha yüksek seslerle uyanırız, dış duyusal
uyaranlar da rüyalarımızın oluşumunu etkiler; ancak uyku sırasında zamanın
nasıl geçtiğine dair de bir fikrimiz vardır ve istersek önceden belirlenmiş bir
saatte uyanabiliriz.
Pasiflik, aktivitenin
yokluğundan başka bir şey değildir. Bu nedenle aktivitedeki azalmayla orantılı
olarak artar.
Tıpkı bir geminin vidaları
çalışmadığında veya çok yavaş ve zayıf bir şekilde döndüğünde deniz akıntıları
tarafından sürüklenmesi gibi, bilincin malzemesi ve içeriği de bilinçaltının
yönlendirici, yönlendirici anaforları tarafından sürüklenir . Eğer bilinç itici
güçten , destekten, aktiviteden yoksunsa, düşünme yeteneğinin işleyişini
farklı yönlere yönlendirir. Düşünme yeteneğinin dış dünyadan uzaklaştırılıp
sürekli değişen bir yöne yönlendirilmesi, bilinçte yüzeye çıkan izlenimlerin,
anıların ve deneyimlerin bilinçaltıyla birlikte girdap gibi dönmesine, hiçbir
ipucu vermeden birbirini takip etmesine ve bir araya gelerek belirli rüya
görüntüleri ve rüya olaylarını oluştururlar ve bunlar yalnızca
bilinçaltının değişimlerine ve eğilimlerine uyum sağlar.
bilinç "maddesinin",
yani izlenim birimlerinin bilinç alanında sürüklenmesinden başka bir şey
değildir.
Bir gemi aktif olarak hareket
ederken ve belirli bir yöne doğru hareket ederken bile suların akıntısı
nedeniyle yönü değişir; ancak bu sapma hiçbir zaman önemli değildir. Aynı
şekilde: uyanık yaşamda, uyanıkken rüya görmede bilinç malzemesinin
sürüklenmesi önemli değildir.
Girdapların saptırıcı
etkisinin bir sonucu olarak, bireysel rüya unsurları sürekli olarak rüyalarda
birleşerek bağlantılı zincirler oluşturur. Zincir halkaları bazen daha
gevşek, bazen daha sıkı bağlanır. Biz rüya görürken kesinlikle uykuya
dalmazlar.
uyanıklık halindeki
deneyimleri oluşturan aynı izlenimlerden birer birer oluşur. Tüm
izlenimler bilinçte ortaya çıkar ve bilinçte var olur; başka hiçbir yerde
olamaz. Bu nedenle şu soruyu gündeme getirmek gerekirse, "Rüya uyanık
yaşamın izlenimlerinden mi oluşuyor, yoksa tam tersi mi?" - mantıklı
değil, çünkü bilinçte ortaya çıkan eğilimler iki tür değildir, ancak aynı
eğilimler hem uyanık hem de rüya izlenimlerinde her zaman kendini gösterir.
Dış dünya - maddi dünya - bu eğilimlerin ifadesinden başka bir şey değildir.
Tıpkı bir rüya gibi.
Bu nedenle rüya dünyasının da
kendine ait fiziksel vs.'si vardır. yasaları; Rüyalar da inançlardan etkilenir.
Ancak rüyada kalıcı
alışkanlıklar olmadığından -sürekli sürüklenme nedeniyle- inançlar da kalıcı
olamaz. Organik olarak üzerine inşa edilebilecekleri ve tutumlarını tek yönlü
hale getirebilecek inanç sistemi desteğinden yoksundurlar. Bu nedenle rüyada
ifade edilen düzenlilikler - dış dünya fizikseldir vb. yasalar - her zaman
mevcut rüya durumlarına uyarlanabilir, girişimcidirler ve şu anda her
zaman doğal kanunların gücüyle hareket etmelerine rağmen, bir rüya sahnesinin
fiziği yine de önceki bir rüya sahnesinin fiziğiyle mükemmel bir şekilde
çelişebilir. yanında rahatsız edilmemek.
Örneğin rüyalarımızdan
birinde yerçekimi kanunu amansız bir şekilde hüküm sürerken - yerde yürüyoruz,
düşüyoruz, ağırlık kaldırıyoruz veya artan hızla derinliklere düşüyoruz vb. - O
zamana kadar havaya yükseldiğimizi, uçtuğumuzu, süzüldüğümüzü ya da bize uzak
olan nesneleri çektiğimizi ve onların da yakınımızda uçtuğunu hayal edebiliriz.
Rüyalarımızdan birinde ceset ölü kalırken diğerinde hareket edip yeniden ayağa
kalkabilmektedir. Nesneler, değişikliği garip bulmadan şekillerini, renklerini
ve özelliklerini değiştirebilirler. İnançlar da bu durumda bilinçaltının
girdaplarını takip eder ve onlara uyum sağlar. Bu nedenle rüya dünyasının tüm
düzenlilikleri son derece spesifiktir.
Uyanıklık hayatındaki
olayların rüyalardaki olaylardan çok daha fazla izinli olması da doğal ve
açıklanabilir bir olgudur. Sonuçta uyanıklık yaşamındaki izlenimlerde, algılar
ve deneyimler uzaya, zamana ve nedenselliğe bağlı faktörlerde -dış dünyaya
dönük bilinçte- yaratılırken , rüyalardaki deneyimler ise evrenin
derinliklerinden kaynaklanır. Bilinçaltının, mekandan, zamandan ve
nedensellikten az çok bağımsız olması ve rüya sahneleri, kaprisli bir
şekilde ortaya çıkan bazı inançlar, yalnızca bu sahnelerin dış dünyadaki olağan
olaylara benzemesine etki eder.
Ne yasallık ne de maaşlılığın
farklı dereceleri bir durumun daha gerçek, diğerinin ise daha gerçek dışı
olduğunu kanıtlamaz. Deneyim anında hem rüya hem de uyanıklık durumu eşit
derecede gerçektir . Her iki durumun deneyimi bilinçte gerçekleşir .
Yoga felsefesine göre rüya dünyası, maddi dış dünyamız kadar etrafımızdaki
"yansıtılmış" bir dünyadır. İkisi de mutlak gerçeklik değildir; her
ikisi de eşit değerde yanılsamalardan oluşur.
Pratik yoga ise tüm
tezahürleri gerçeklik olarak kabul etmelidir, aksi takdirde deneyimleri kendi
amaçları için kullanamaz. Yaşadığımız her şey gerçektir. Bu yüzden
hayalleri, içinde yaşadığımız sürece gerçek olarak kabul etmek zorundayız.
uyanık olduğumuz saatlerde
edindiğimiz izlenimler kadar kendi zamanlarında kategorik deneyimler
olduğunu gözlemleyebiliriz .
Rüyadaki bir düşme, korkma,
öpüşme, sevinç ya da aşk bizim için uyanıkken yaşadığımız kadar gerçek bir
deneyimdir . Tıpkı sıradan hayatta olduğu gibi seviniriz, üzülürüz, galip
geliriz veya acı çekeriz.
Çoğu zaman rüyalardaki
deneyimler uyanıkkenki deneyimlerimizden çok daha şok edicidir.
Rüya sırasında yaşanan
deneyimler de karakterin inşasına katkıda bulunur. Bu nedenle, deneyim haline
gelen deneyimler her zaman öz tepkileri tetiklediğinden, rüya öz
farkındalığı geliştirir ve güçlendirir . Bu bakımdan karakter yollarının
derinleşmesini ve karakterin daha da sertleşmesini teşvik eder.
Rüya, karakter yörüngelerinin
güçlenmesinin bir sonucu olarak ortaya çıkan rüyanın temel ruh halini sürekli
olarak koruyarak uyanık yaşamı da etkiler. (Rüyalarımızın ruh hali gün içindeki
duygu ve davranışlarımızı da bu şekilde etkiler.) Uyanıklık deneyimleri de
rüyalar dünyasını etkiler ve onun içinde tekrarlanmaya çalışır. (Gündüz
edindiğimiz izlenimlerin çoğuna gece rüya görüntülerinde rastlarız.)
uyku ve uyanıklık birbiriyle
ilişkilidir. Her iki devlette de belli bir çevre, belli bir dış dünya rol
oynuyor. Bunları deneyimleme şekli de aynıdır. Ya her iki haldeki
deneyimlerimizi de gerçeklik olarak deneyimlemek zorundayız ya da
deneyimlediğimiz anda ikisini de gerçeklik olarak değerlendiremeyiz.
Her rüyanın merkezi , tıpkı
uyanık yaşamda olduğu gibi, benliktir . Rüyamda olmadığım bir yeri
hayal edemiyorum. Tıpkı kişisel bir ilişkimin olmadığı ortamı uyanıkken
bile algılayamadığım gibi .
yaşanılan dünyanın merkezinde
yer alan benliği çevreden ayıracak kadar yönlenme yeteneğine sahiptir .
Bu nedenle, bir rüyada bile
kişi inanır: Hissediyorum , düşünüyorum , hareket ediyorum vb.
Bilinçaltı zihin yaşam boyunca
daima aktiftir. Ancak uykuya dalma anında, pasiflik içinde zihin ve beden
sakinleşir, rahatlar - yani benlik için yönetilemez hale gelir. Direksiyon
mekanizmasının yalnızca "bırakılması", rahatlama ve bunun sonucunda
da uyku durumu yaratmak için yeterlidir. Bu nedenle, bilinci susturmaya yönelik
herhangi bir girişim - eğer bu arada öz bilincin tüm faaliyetini sürdürmeye
çalışılmazsa - er ya da geç rüya görüntülerinin bilinçte ortaya çıkıp
dünyasını giderek daha fazla doldurmasına yol açar. ta ki sonunda deneycinin
gözüne bir rüya düşene kadar; bilinçaltındaki girdaplar, düşünme
becerilerini ve duyularını da beraberinde götürür.
Bu yol asla daldırmaya yol
açamaz.
Derinleşme arzusu - ya da içe
dönmenin kendisi - aslında rüya dünyasına nüfuz ederek, rüya yaşamına dair
artan bilgiyle değil, hem uyanık olmaktan hem de rüya görmekten tamamen
kaçınarak açıklığa kavuşturulmamalıdır!
Mürit her iki durumdan da yüz
çevirmelidir.
Bir yoginin bakış açısından:
uyanıklık hayatındaki veya rüyalardaki olaylara karışmaya değmez. Hiçbir
deneyim, ister rüyada ister uyanıkken edinilmiş olsun, tahammül edemeyeceğimiz
kadar nahoş, bu kadar dehşet verici veya bu kadar acı verici olamaz. Dış
dünyayı değiştirmeye değmez, dostane bir ortam ve hoş deneyimler için
çabalamaya değmez. Ne uyanmanın ne de rüya görmenin hiçbir önemi yoktur. Her
iki durum da gerçeklikten uzak bir dizi yanılsamadır. Aynı zamanda her ikisi de
sessizliği ve doğru bilişi bozar.
Yine de rüya görmenin
sürecini, içeriğini ve doğasını tanımak açısından rüyalar dünyasını ele almamız
gerekiyor. Çünkü eğer içindeki sessizlik durumunu sürdürmek istiyorsak, zaten
sakinleşmiş olan bilinci ancak bu bilgiyle kontrol edebiliriz . İçe dönüş
sırasında bilincimizin faaliyetinin yerini gevşeme ve pasifliğe bırakmasını
önlemenin tek yolu budur. Son olarak, rüyaların unsurlarını da bilmemiz gerekir
ki, onları, tıpkı düşünceler gibi, ortaya çıktıkları anda tanıyabilmek ve suya
dalmaya zorlayabilmek için.
Bu yüzden hem uyanık olmanın
hem de rüya görmenin doğasını bilmemiz gerekiyor. İki durumun birbirinden nasıl
farklı olduğunu bilmemiz gerekiyor, böylece hem üçüncü durumdan, yani dengeyi,
sınır çizgisini, ikisi arasındaki geçişi - dalmanın gerekli koşulu - ayırt
edebiliriz.
Uyanık olmak büyük ölçekli bir sahne dansı
sahnesine benzetilebilir. Farların ışığında, dalgalı müziğin ritmiyle dans,
kesin kurallara ve yasalara göre önümüzde daireler çiziyor ve girdaplar
oluşturuyor. Tüm adımlar, eklemler, vücut dönüşleri muhteşem ve göz kamaştırıcı
bale sahnesinin bir parçasıdır. Her dansçı kendi bireysel görevini biliyor ve
özveriyle yerine getiriyor, hepsi bağımsız hareket ediyor, ancak tüm sahne
gözlerimizin önünde tekdüze bir dalgalanma, tutarlı bir girdap halinde ortaya
çıkıyor. Sahne renk dolu, duygu dolu, hareket dolu. İllüzyon ve yine de
gerçeklik. Bunda hiçbir şey tesadüfen olmuyor. Herkes kendi yerinde ve kendine
uygun rolü oynuyor. Bedenler önümüzde hareket ediyor - zar zor gizlenmiş -
uçuşan ipekler, parıltılar, önümüzde gerçek bir hareket-seks partisi ortaya
çıkıyor, bu birlikte ele alındığında güzelliğin ta kendisi. Şiir vücut terinin
kokusuyla birleşiyor, kasların çabalarını, acılarını, çok ama çok amaçlı
çabalarını çevreleyen havadar bir hassasiyet. Gerçek dışı saraylar ve sahte
fonlar önünde, sahne atmosferinin hararetine parlak gülümsemeler ve kesik kesik
nefesler, coşku ve bitkinlik karışıyor. Bu sadece bir oyun, bir yanılsama ama
yine de bunu kabul ediyoruz. çünkü hayatın kendisi dansın içinde gerçekleşir;
müziğin dinamizmi, melodi, ritmin dalgalanmaları dans grubunu harekete geçirir
ve hareket ettirir.
Uyanık yaşamın dış dünyasını
bu şekilde görüyoruz. Onu oluşturan unsurlar tarafından yok edilebileceğini hayal
bile edemiyoruz.
Ancak ışıklar beklenmedik bir
şekilde söndüğünde, sahneye karanlık çöktüğünde ve müzik aynı anda durduğunda
ne olur?
Dans sahnesi biter. Balenin
oyuncularını bir araya getiren itici güç yok oldu, yok oldu. Hareketler artık
müzik tarafından değil, daha yüksek bir güç tarafından kontrol ediliyor: kader.
Karakterler bekler, tuhaf gruplar halinde toplanır, bazıları oturup dinlenir.
Dinlerler veya konuşurlar. Uygunsuz sözler söylerler. Eylemlerinde tutarlı bir
anlam yoktur. Giderek daha fazla insan bekleyişle alay ediyor, gösterişli dans
kıyafetlerini çıkarıp bireysel bornozlarını giyiyor. Karakterlerin özel hayatları
sahnesi neredeyse geçen sefer kaldığı yerden başlıyor.
Her karakterin özel
hayatı, dans sahnesinin çözülme durumunu karakterize eder.
uyku durumuna benzetilebilir .
Bilinçteki karakterler izlenim
birimleridir. Uyuduğumuzda izlenim birimleri bilincimizde "özel
hayatlarını" yaşamaya devam ederler, dağılırlar ve yabancı manzaralara
doğru uzaklaşırlar, kıyafetleri değişir, hedefleri ve çevreyle olan tüm
bağlantıları değişir. Davranışları ve eylemleri artık bilincin ritmik
dalgalanmaları tarafından değil, daha yüksek bir güç, bilinçaltının kaderi
tarafından yönlendiriliyor .
Gerçekte rüyalarımızda
bilinçaltını görmeyiz. Tıpkı dansçıların özel yaşamlarında kaderin gizlenmemiş
"yapısını" hiçbir zaman göremediğimiz gibi. Sadece kaderin bazı
tezahürlerini, olaylarda olup bitenlerin eğilimlerini ve davranışlarını
tanıyabiliyoruz. Aynı şekilde bilinçaltı girdaplarının yönünü ve anlamını da
ancak rüyalardan çıkarabiliriz .
Dans grubu dağıldı. Üyeleri
çok çeşitli yerlerde tuhaf bir düzen içinde, gerçek bir kargaşa içindedir . Ancak
her birinin yaşadığı kendine özgü ortamı vardır. Tıpkı izlenim birimlerinin de
- her zaman - rüyalarımızda belirli bir çevreye sahip olması ve onlardan
rüyaların görünüşte tutarsız arka planını yaratması gibi.
Dansçılardan birinin etrafı
gece kıyafetli erkeklerle çevrili, diğeri aceleyle banliyölere gidiyor, kimisi
evde çamaşır yıkıyor, kimisi sevgilisiyle seks yapıyor. her birinin farklı bir
çevreleyen dünyası var. Benzer şekilde, bilinçli izlenimlerin unsurları uyanık
yaşamdakinden farklı ilişkilerle birbirine bağlanır. Örneğin bir müzik
notasının anısı, etrafındaki su izlenimlerini çekebilir ve suda yüzen bir
kurbağa yavrusuna dönüşebilir; dönme hareketinin hafızası bir tekerleğe
dönüşebilir ve bir arabaya dönüşebilir; bu, sokakları, evleri ve etrafındaki
özgür doğayı arka plan olarak çizerek, uygun izlenim gruplarını
birleştirebilir. İnsan figürleri sokaklardan çıkabiliyor, bağımsız hareket
edebiliyor ve hareket edebiliyor. Yapıların avlusu ve iç dünyası ortaya
çıkarılabilir. Manzaralar bulutlara ve güneş ışığına dönüşebilir ve bu yaprak
üzerinde tekrar başka manzaralarla, yapraklı ağaçlarla, ormanlarla, tarlalarla
vb. temasa geçebilirler. Tiyatrodan ayrılan oyuncuların ilişkilerinde olduğu
gibi rüya unsurları arasında da her türlü değişiklik mümkündür.
Balenin kanunları ve dansın
kuralları özel hayattan nereye gitti? Yalnızca parçalar halinde
deneyimlenebilirler. İzlerini dansçıların zarif adımlarında ve alışılmış
hareketlerinde buluyoruz. Aynı şekilde: Rüyalarımızda bile dış dünyanın olağan
yasalarının yalnızca birkaç izi kalır, başka bir şey değil.
Balenin her üyesi, dansa
katılsın ya da katılmasın sürekli olarak yaşar, hareket eder ve hareket eder.
Aynı şekilde izlenim
birimleri de kaybolmaz, uyku sırasında tek tek veya gruplar halinde
bilinçaltının emirlerini yerine getirirler.
Bilinçaltının etkisi: kader.
Tesadüf yok. Ne uyanık
dünyada ne de rüyalarımızda hiçbir şey tesadüfen gerçekleşemez.
Pratik yoganın hedefi, yani
kaderin üzerine çıkmak açık olmalıdır: her iki durumun da üstüne çıkmak -
uyanıklık ve rüya.
bilinç aynı kalır. Onu
tamamen sakinleştirmek için hem uyanık yaşamın hem de rüyaların izlenimlerini
sakinleştirmemiz gerekir.
Yoga, uyanıklık ile rüya
görme arasındaki benzerliği kabul eder, ancak bu iki durum birbirine karşıt
olabilir. Her iki durumda da yalnızca bilinç aynı kalmakla kalmaz,
izlenimleri deneyimleme biçimi de aynıdır. Uyanma ile rüya görme arasında
esaslı bir fark yoktur, yalnızca biçimsel bir fark vardır.
Tüm algılarımız bilinçte
oluşur. İzlenimlerimizin gerçek bir nesnel temeli olsun ya da olmasın, zihinde
yaratılan duyumlar sonucunda her zaman etrafımızda bir dış dünya yaşarız. Hayalimizdeki
dünyanın maddi bir temelden, kalıcılıktan yoksun olduğunu biliyoruz. Ancak bunu
ancak uyandığımızda ve dış dünyamız değiştiğinde bilebiliriz. Kaybolan şey
gerçek olamaz. Ancak uyanık hayatımızın dış dünyasının gerçekliğine, onun
içinde yaşarken ikna olamayız! Hakkında bildiğimiz her şey bilincimizde
doğar , bilincimizde biçim ve anlam kazanır . Başka hiçbir şey
olmasaydı, yalnızca bilincimizin dış dünyası - uyanıklık durumumuz - hala
önümüzde olurdu. Bu dünyanın gerçekten bizden bağımsız olarak var olduğunu
deneyimlerimiz dışında hiçbir şey bize kanıtlayamaz. İzlenimlerimiz ve
deneyimlerimiz bilincin içinde gerçekleşen süreçlerden başka bir şey değildir.
Bu süreçler uyanık ya da uykuda olsak da gerçekleşir.
Dolayısıyla uyanık yaşamın
dünyası ve rüyaların dünyası eşit derecede yalnızca bir bilinç dünyasıdır .
Geçmişte birçok kez ziyaret
ettiğimiz bir yerde olduğumuzu veya uzun süredir tanıdığımız biriyle
tanıştığımızı vs. rüyamızda görürüz. Sonuçta uyandığımızda yanıldığımızı
anlarız çünkü geçmişe dair rüya anımız sadece bir inançtan ibaretti .
Rüyalarımızdaki hemen hemen her nesnenin ve her olgunun -uyanıklık açısından ne
kadar imkansız olursa olsun- tanıdık ve tanıdık göründüğünü gözlemleyebiliriz.
"Déjà vu" yani "zaten görmüş olma" hissi rüyalarımızın
neredeyse her deneyimine eşlik eder ve renklendirir.
hatırlamanın doğruluğu
hakkındaki inancımız - bilince olan diğer inançlarla aynı şekilde
bilincimizde yaratıldığı için - her zaman yalnızca öznel olabilir . Bu
nedenle hatırlama gerçeği - nesnelerin, kişilerin ve olayların tanınması -
hiçbir şekilde deneyimlediğimizi hissettiğimiz her şeyin geçmişte gerçekten
orada olduğunu kanıtlamaz.
uyanıkken yaşadığımız dış
dünyanın - dünün ve geçmişin gerçekliğinin - kalıcı olduğuna ancak anılarımız
ve duygularımız aracılığıyla ikna olabiliriz !
Geçmişi bu şekilde kanıtlayan
nedir? Evimizin, sıradan nesnelerin, sıradan insanların, yüzeysel ya da çok iyi
bildiğimiz her şeyin, görünürdeki bir olgu nedeniyle bize tanıdık gelmediğini
kanıtlayan şey nedir? Uyanıkken olduğu gibi rüyalarımızda da hafıza ve tanınma
yanılsamasına inanırız. Peki uyanıkken ve sadece rüyalarımızda yanıldığımızda anılarımıza
inanmamız için bize kabul edilebilir bir temel sağlayan şey nedir ?
Uyanıklıkla rüya görmek
arasındaki benzerliği fark eden bir yogi bu soruya basit bir cevap verir. Hiçbir
şey gerçek değil. Tüm dış dünya, zihnin değişimiyle değişen, yalnızca
zihnin ürünü ve oyun alanıdır.
Uyanık olmak rüya görmenin
tuhaf, yasalara bağlı bir çeşididir.
iki devlet arasındadır .
Hem uyanıklıktan hem de uykudan esasen farklı olan o üçüncü hal!
Yoga yolunu takip eden
öğrenci bu nedenle içe dönme girişimlerinde bu üçüncü duruma ulaşmaya
çalışmalıdır. Ancak bu üçüncü durumu nerede arayacağınızı anlamak için ,
rüyayı uyanıklığa yaklaştırmanız gerekir, böylece iki durum arasındaki temas
noktasını, aralarındaki kayıtsız geçişi bulabilirsiniz .
Yoganın yolu her zaman altın
ortalamadan, geçişlerden geçer.
üçüncü halin temelini oluşturur .
Bu noktadan itibaren -her iki
tip de dış dünyanın dışında olduğundan- her iki durumun kapsamı da görülebilir.
Üçüncü durumdan bakıldığında : Uyanıklık dünyası, tıpkı rüya dünyası
gibi, görünüş ayrıntılarına bölünür.
Her ikisinden de uyanıyoruz.
uyanık olma ve rüya görme
fenomenlerinin eş zamanlı gözlemlenmesinden oluşur .
Dikkatsiz gözlem yoganın
önündeki hastalık,
sınırlama ve şüphenin yanı sıra dördüncü engel olduğundan , öğrencinin bu özel
alanda da dikkatli ve iyi bir gözlemci olması gerekir.
İçe dönüş sırasında, zihnin
dinlenme halindeyken -henüz tamamen bozulmamışken- son derece incelikli bir
içgörüyle rüya görüntülerinin (ya da rüya seslerinin) ortaya çıktığını ve
ortaya çıkan rüyayla aynı anda ortaya çıkmaya çalıştığını gözlemleyebiliriz.
uyanıklık durumuna ait düşünceler. Ortaya çıkan düşüncelerle onlara eşlik eden
rüya görüntüleri arasında görünüşe göre hiçbir bağlantı yoktur. Bununla
birlikte, aynı anda yalnızca bir ve aynı eğilim veya eğilimler grubu tezahür
etmeye çabalayabildiğinden ve başka hiçbir şey olamayacağından, bir düşüncenin
kökeni ve ona eşlik eden rüya imgesi her zaman ortak bir eğilim veya
eğilimlerden kaynaklanmalıdır . Bildiğiniz gibi her eğim bir sembolle
aynıdır . Bu nedenle, eğer öğrenci düşünce ve rüya imgesinin doğasında
bulunan ortak sembolü bulursa, o zaman kendini gösterme isteğinin de farkına
varır .
Kural olarak, tuhaf görünen
tezahürler bilincin sessizliğini kırmaya çalışır. Şu anda mantıksız görünen bir
düşünceyle, örneğin "salgın insanları yok ediyor", aynı zamanda şişen
bir yelken veya açan bir çiçek tomurcuğu vb. imajı zihinde de ortaya çıkabilir.
Salgın, geminin yelkeni ve açmanın ortasındaki çiçek: Gerçekten birbirlerinden
çok uzaktalar. ancak hepsinin ortak noktası "genişleme" sembolüdür.
Ve genişlemeye karşılık gelen isteklilik: bir özlem ve onun arkasında
varoluş duygusunun dürtüsü . Arzunun yönü görüntülerin detaylarından
anlaşılabiliyor ; geminin ince gövdesi ve çiçeğin ince sapı bize ince bir
kız çocuğunu hatırlatabileceği gibi, geminin ve çiçeğin renkleri de kızın
elbisesinin rengi ve deseni olabilir. ve benzeri.
Dolayısıyla öğrenci,
görünüşte ilgisiz bir çift düşünce ve rüya görüntüsünden, gözlem anında
zihninin derinliklerinden hangi eğilimin yüzeye çıkmaya çalıştığını
belirleyebilir. Ve eğer ortaya çıkan eğilimi biliyorsanız, onu
dengeleyebilirsiniz.
Böylece düşüncelerle aynı
anda gözlemlenen rüya görüntüleri onun için "şeffaf" hale gelir;
uyanık yaşamın dış dünyasından kaynaklanan eş zamanlı izlenimler , çünkü
bunlar aynı zamanda zihninde var olan eğilimlerin de tezahürleridir .
Kayıtsızlaşan bu tavır içinde
yavaş yavaş rüyadaki canlıların -insanların, hayvanların- hatta nesnelerin
birer birer insan benliğinin izdüşümleri olduğunu fark eder . Bağımsız varoluşları
sadece bir seraptır. Ve onların eylem ve hareket özgürlükleri yalnızca,
hayalperestin anlık kaderini kesinlikle yerine getirebilmelerinden ibarettir,
başka hiçbir şeyden değil.
Öte yandan rüya ile uyanıklık
durumu arasındaki benzerliği bilerek, bir yandan kendisi ile uyanıklık
dünyasının yaşayan figürleri arasında yukarıdaki bağlantıyı görür.
Tıpkı rüyalarımızın
figürlerinin içimizden çıkması gibi, uyanık yaşamın dış dünyasında da
tüm nesneler ve canlılar kendimizdir . Onların eylemleri bizim kaderimizdir.
Bizim kaderimiz
ve bizimkilerden
geliyor .
Herhangi
bir dış dünyanın tüm varlıkları ve fenomenleri: onlar yalnızca yansıtılan
kişisel imajlardan oluşur!...
kişinin kendisi de giderek daha fazla değişir .
Öğrenci hayata sürekli
yükselen bir perspektiften bakar. Çevresinde ne olursa olsun, dış dünyanın
sakin bir gözlemcisidir. Olaylara kapılmaz, arzularla beslenen dünyevi hedefler
için savaşmaz. Zor durumlardan korkmaz, kaderin darbelerinden de etkilenmez.
Korkacak hiçbir şeyin yok, özleyecek bir şeyin yok. Hayat bir rüyadır,
biliyorsun.
Kendini, bir zamanlar olduğu
eski halini bile zorlukla tanıyabiliyor.
Ancak ilgisizliğine rağmen
dış dünyada gördüğü renklerin, şekillerin, hareketlerin uyumunun tadını
çıkarabilir. Bir zamanlar gökyüzünü ve yeryüzünü kuşatan rengarenk ve masalsı
bir gün batımının görkemli ışık efektlerinin tadını çıkarabildiği gibi, şimdi
aynı hazzı bir ağaç yaprağının damarlarına, hatta sıradan bir toprak parçasına
bakarken buluyor. Büyük-küçük kavramını yitirdi. Eskiden müziği severek
dinlediği gibi, artık cırcır böceklerinin cıvıltılarını, kurbağaların
vaklamasını, hatta ağaçkakanların gevezeliklerini bile dinliyor. Üstelik sadece
uyanıkken değil, uykudayken bile bir manzaranın güzelliğinin, renklerin canlılığının
ve uyumunun, biçimlerdeki ince detayların tadını içtenlikle çıkarabilir. Onun
için tüm nesneler eşit derecede önemlidir ve aynı derecede önemsizdir.
İnsanların eylemlerini
anlıyor. Her insanın eylemlerinin arkasında yatan içgüdüleri ve karakter gidişatını
biliyor. Ancak yalnızca insanların değil hayvanların da davranışlarını anlıyor.
Çünkü her yerde yalnızca kendi zihnini şekillendiren ve bugün hala
şekillendirmeye devam eden aynı tezahürleri buluyor. Dış dünyada başka hiçbir
şey yok. Katil, kıskanç kadın, serseri dilenci, birbirine sokulan aşıklar,
hepsi onun kopyasıdır. Özensiz bir köpekte ya da başıboş bir köpekte kendi
benliğinin tezahürlerini tanır, sanki kendi çocukluğunu düşünüyor ya da şimdiki
zamanı inceliyormuş gibi. Nefsinizin her an tecelli etmesini sağlayan nedenleri
ve sonuçları, etki ve tepkileri anladığınızda, tüm canlıların davranışlarını
anlamış olursunuz. Sürpriz yok. Onun için dost ve düşman yoktur. Hayatta
yalnızca paralel giden veya karşıt istekler, arzular ve tiksintiler vardır;
bunlar tüm davranışları açıklar ve tüm canlılarda ortaktır.
Hiçbir trajedi yok. Ancak
olağanüstü bir başarı da yok. İrade etkileri ve öz-tepkiler, karşıtların büyük
bütünlüğü içinde her zaman birbirini dengeler.
Eşitleme girdabı: kader.
Bununla savaşmanın bir anlamı
yok. Gözyaşlarının ve özlemin anlamı yok. Her şey olması gerektiği gibi oluyor.
Hareket - hangi yönde olursa olsun - her şeyi tam denge, denge ve sessizlik
durumuna yaklaştırır. Ya kaderle savaşırız ya da teslim oluruz.
Sessizlik tek gerçektir.
Kişi ancak içe dönme
çabasıyla - zihnin sessizliğinde - kendini bulabilir. Geriye kalan her şey
yalnızca gürültüden, zihnin uğultusundan, zihinde ortaya çıkan, gürültüyle,
açgözlülükle, dolandırıcılık ve baştan çıkarmayla, şatafatlı mallarla, aldatıcı
seyyar satıcılıklarla ve yalan sözlerle dolu, rengarenk eğilimler pazarından
ibarettir. Uğultulu bir koşuşturma, mücadelenin manzarası. Kişinin kendisine
doğru çabalamazsa kendisini gerçekten etkilemeyen bir dizi huzursuz izlenim.
Tıpkı bir gezginin, etrafındaki
tutkulara, ayartmalara ve mülkiyet mücadelelerine gülümseyerek, gözlemleyerek
ve zihnini sakin tutarak, sergilenen malların cazibesinden ve satıcıların
tekliflerinden etkilenmeden, alçakgönüllülükle kaçarak panayırdan geçmesi gibi.
Yoluna çıkan her şey ve tüm gruplaşmalardan uzak duran kişi, yaşamın büyük
fuarından, tezahür eden maddi dünyadan bu şekilde geçebilir.
Pazarlık yapmayanlar, satın
almayanlar nereye dönerlerse dönsünler, huzur içinde gözlemleyen bir gezgin
olarak kalırlar. Kendi sessiz yoluna giden bir yabancı. Gözlerini kapattığında
dünya yok olur. Hiçbir şey dilemez, istemez, yarının ne getireceğini sormaz.
Bir yere girersen evde misafir olursun, insanlar arasında misafir olursun.
Belli bir yere bağlı olmayan bir yabancının, bir dahaki sefere oraya geldiği
gibi sessizce oradan ayrılmasına engel olacak hiçbir şey yoktur.
Endişelenmeniz gereken bir
bagajınız yok. Hiçbir şeyi yok. Ne alırsa alsın, dünya ona ne teklif ederse hiç
homurdanmadan kabul eder. İyi olsun, kötü olsun, bu onun için eşit derecede
kayıtsızdır, çünkü gezinmeye devam ettiğinde zaten eli boş gider.
Hayat bir rüyadır,
biliyorsun. Ve rüyalar kalıcı değildir. Onlara tüm kalbiyle sarılanlar bile
eninde sonunda ellerinden kayıp gidecektir. Peki yapışmanın ne anlamı var? Bir
insan bir anlık bir hediyeyle nasıl sevinip, sonrasında nasıl gözyaşı
dökebilir? Her şey boşa gittiğinde sahip oldukları şeyleri korumak için
çabalıyorlar mı?
Hayatta öyle olur ki, bir
insan uyandığında içtenlikle pişmanlık duyar ve rüyasında kendisine ait olan ve
o ana kadar neşe bulduğu her şeyi kaybeder. Ancak bu tür bir pişmanlık kısa
sürede geçer çünkü gördüğü rüyanın sadece bir illüzyon olduğunu, illüzyonun
nesnelerine tutunmanın hiçbir açıdan hiçbir anlamı olmadığını anlamak
zorundadır. İnsan neden uyanıkken edindiği her şeyi saklamak ister ?
Sonuçta her şey en geç ölümle sona eriyor! Hayatın kendisi sadece bir
yanılsamadır.
Gezgin seraptan keyif
alabilir ve neşeyi bulabilir ama onun peşinden koşmaz. Ne ona dönse, ne de
seraba sırtını dönse, onunla ne kazanacağını ne de kaybedeceğini çok iyi
biliyor.
Acı verici vedalar ve zor
durumlar yoktur. Yolunda neyi bırakmak zorunda kalırsa kalsın, hiçbir şey
kendisine ait olmadığı için kayıtsızca yoluna devam eder. Tıpkı suyun bir
köpeği salladığında üzerinden yuvarlanması gibi, tüm düşünceler ve bağlılık
izleri de gezgini terk eder. Misafir, ev sahiplerini gülümseyerek bırakır,
üstelik ona ne kadar iyi davranırlarsa, kendilerini ona o kadar çok
sevdirirler. Onlara dönebilir de dönmeyebilir de. Ama eğer geri dönerse belki
bir gün yine evlerinden ayrılır. Göçün özü budur. Hayatta kalıcı olarak ayak
basılabilecek sağlam bir alan yokken, bir yerden ağır ağır gitmeye değmez.
Birinin kötü bir rüya görmesi
olur. Rüyası ona eziyet ediyor, onu korkutuyor, ölümüne korkutuyor. Bedeni
derinlere düşer, uzuvlarını kaybeder ya da mitolojik dehşetlerin saldırısına
uğrar. Yaşadığı korku, dehşet onun için gerçek bir deneyimdir. Ancak
rüya ne kadar korkunç olursa olsun, kişiye ne kadar eziyet verirse versin, asla
kişiyi gerçek anlamda etkilemez, ona en ufak bir zarar veremez, hatta yok
edemez. Tek başına uyanmak rüyada yaşanan korku ve acının ortadan kalkması
için yeterlidir.
Gezgin bu nedenle bedeninin
sağlığı konusunda endişelenmez, çünkü tüm gezgin yolculuk, hayatın kendisi
sadece bir yanılsamadır, tıpkı bir rüya gibi. Zor durumlar yok, sadece görünüm
bazen dayanılmaz görünüyor. İnsanın başına ne gelirse gelsin ona zarar veremez,
ölüm bile onu ezemez. Birey için ölüm ve yok oluş yoktur. Bireyin kendi zarar
görmezliğine ve hayatta kalabileceğine ikna olması için uyanmak - aynı anda hem
uyanıklıktan hem de rüyadan uyanmak - yeterlidir.
Endişe, tasa ve ölüm korkusu
ancak insan bedenini kendisi gibi kabul ettiği sürece makuldür. Rüyalarınızın
gerçek olmadığını anlarsanız ve vücudunuzun sadece yaşam yanılsamasının bir
parçası olduğunu bilirseniz, tüm dünyevi acı ve korkuların anlamı
kalmayacaktır.
Gezgin hiçbir şeyden korkmaz.
Ona doğru bir taş parçası uçsa kafasını yakalar ve kaçar. Sonra hareketinin
yalnızca içgüdüsel bir etki olduğunu, sayısız uyanıklık ve rüya deneyiminden
zamanla gelişen ve dış dünyayla ilgili herhangi bir eylem kadar yaşam
yanılsamasının bir parçası olduğunu bilerek kendi kendine gülümser. Bir insan
yere yumuşak yastıklar koyup, elleri arkasında, kendini öne doğru yastıkların
üzerine atmaya karar verdiğinde, ancak uzun denemelerden sonra bu niyetini
gerçekleştirebilir. Tehlikeye girmeden kolayca düşmeye izin veremez ya da
kendini savunup destek arar ve her seferinde öne çıktığında ölüm korkusuna
benzer bir duyguyu yenmek zorunda kalır. İçgüdüleri onu düşmekten koruduğu için
kendini yere vurup ezebileceğine dair kadim bir inançla korunur.
İncinemeyeceğini bilmesine rağmen , aksi yönde yeterli deneyime sahip
olana kadar içgüdüleri tüm inançlarına aykırıdır. Aynı şekilde gezgin, başına
gelebilecek en kötü şeyin, ölümün sadece basit bir durum değişikliği olduğuna
ve bunun da gezindiği yolun sonu anlamına gelmediğine ikna olmasına rağmen
taştan kaçınır. Hâlâ yanılsama dünyasında yaşadığı için uçan taştan uzaklaşır.
Ancak içsel olarak hiçbir korku hissetmiyor çünkü benliğinin -gerçek
benliğinin- maddi dünyanın etkilerine bağlı olmadığını zaten anlamıştır.
İçe dönmenin sessizliği
insana hayattan ve dış dünyadan bambaşka deneyimler öğretir.
Ama rüya gördüğünüzde
rüyalara, uyanık olduğunuzda da uyanık olmaya uyum sağlamanız gerekir.
Gezgin ne kadar az bağlı
olursa, ortaya çıkan durumlara o kadar kolay ve mükemmel şekilde uyum
sağlayabilir. Onların doğasını, daha doğrusu gerçek dışılığını tanır. Onlara
ilişkin algısı değiştikçe etrafındaki dünya da değişir.
Bizim bildiğimiz yanılgı,
gerçek olduğuna inanılan yanılgıdan oldukça farklıdır.
Bir kişinin bakış açısı
zorunlu olarak varlığının benzerliğini tanıdığı dünyanın dışında olmalıdır.
Bununla birlikte, görünüşün tanınması ancak bakış açısının görünüş fenomeninin
üzerine çıkması durumunda açıktır. Her durumda , kişinin bakış açısı yeni bir
zemine dayanır ve tanınma olgusunda belirli bir güvenlik sağlanır . Bu
nedenle, öğrencinin hem rüya dünyasının hem de uyanıklık dünyasının
yanılsamasını en azından kısmen fark etmesi durumunda, bakış açısı zaten her
ikisinin de dışındadır ve eğer daha sonra tekrar içe dönmeye çalışırsa, bu
onun en dıştaki tezahürüdür. benlik artık dünyevi yaşamda değildir, kendisini bu
bakış açısında bulur .
İçe dönüş artık bedenle
değil, bu bakış açısıyla başlıyor. Ve bu bakış açısı, rüyalar dünyasına veya
uyanıklık dünyasına ait olmadığı için, kişinin varlığına ancak zaten ulaşmış
olduğunda ikna olabileceği üçüncü durum hakkında kesinlik verir.
bu üçüncü durumu zaten
kendi gerçek zemini olarak kabul edebilirse , o zaman gerçekten de dünyevi
varoluşu sadece başıboş bir yolculuk olarak görür; birbirine benzeyen ve
aldatıcı bir görünüme sahip olan uyanıklık hayatı ile rüya olguları arasında
dolaşan bir yoldan başka bir şey olarak görülemez .
Geçmişin ve geleceğin gerçek
dışılığını görür ve daima sadece şimdiki zaman için yaşar. Sonuçta insan
geçmişi ve geleceği şimdiki zamanda bulur. Öyleyse, şimdiki anın görünüşü kadar
somut olmasalar bile, belirsiz, sisli ufuklarla neden uğraşasınız ki?
Geçmişin tüm anıları şimdide
yaşıyor. Ve gelecekle ilgili tüm fikirlerimiz, daha sonra gerçekleşse de
gerçekleşmese de, şu andaki bilincimizde ortaya çıkıyor. Zaten kaderdeki
değişiklikler hakkında hiçbir şey bilemeyiz. Sonuçta, değişiklikler her zaman
şimdiki zamanda, gözümüzün önünde gerçekleşir.
Doğru bilmenin tek yolu gözlemlemektir
.
Ancak bir teknede oturan ve
akıntının sürüklediği gezgin, sanki zoraki bir kuvvetle kürek çekiyormuşçasına,
gözünün önünde açılan kıyıyı hep aynı miktarda görür. dolayısıyla tefekkürden
başka bir çaba harcamanın, hayatın akışına müdahale etmenin bir anlamı yok.
Düşünmek kayıtsız bir eylem olmalıdır. Her zaman göreceli akışların kişisel
olmayan bir gözleminden oluşmalıdır.
Öğrenci ne kadar çok içe
dönme girişiminde bulunursa, hayatındaki salt gözlem dönemi o kadar uzun ve sık
hale gelir. Bu değişim, kişisel benliğin yerinin giderek içsel kişiliksizlik
tarafından işgal edilmesine yol açmaktadır.
Zamanla gezgin, tabiri caizse
kendisinin artık dolaşmadığı, ancak dış dünyanın onun yanından, çevresinden
geçtiği noktaya gelir. Doğada geçerli olan görelilik ilkesine göre, bir insanın
yolda yürümesi ya da yolun onun altından hareket etmesi önemli değildir. Ancak
temel fark, hareket etmeyen bir kişinin görünür bir kişiliğe sahip olmaması,
çünkü o bunun aracılığıyla hareket etmemesidir.
Böylece yanılsama giderek
daha tek taraflı hale geliyor. egoyu etkilemez, ego reaksiyonlarına neden
olmaz. Gezginin karakteri herhangi bir deneyimle daha fazla gelişmez, bu
nedenle katı karakteri gevşer ve bir zamanlar aktif olan karakter yollarının
yerini yavaş yavaş sessizlik alır.
Ve tek taraflı hale gelen
yanılgı giderek gerçeklik rengini kaybediyor. Örneğin, yansıtılan hareketli
görüntüyü hiçbir zaman gözlerimizin önünde ortaya çıkan tam bir gerçeklik
olarak görmeyiz, çünkü bu, bizim katılmadığımız tek taraflı bir yanılsamadır.
Sinema filmi insanların ilgisini ne kadar çekerse çeksin, izleyicinin dikkati
yöne, profesyonelin dikkati ise projeksiyona ve hatta filmin durumuna çekilir.
Aynı şekilde öğrenci, hayat olgusunun arkasında yatan, olay ve eylemleri
kontrol eden gizli faktörleri giderek daha fazla görür.
Sıradan yaşamda, kişisel
olmayan gözlem durumunda her zaman yalnızca eğilimli olduğumuz şeyi
deneyimleyebiliriz: kader geniş bir daire içinde ve dolayısıyla daha hızlı bir
şekilde ortaya çıkabilir.
Kayıtsızca gözlemleyen gezgin
gezgin, tek bir yerde dururken bile, kişisel arzuları ve kaygıları yüzünden kör
olmuş, hayatın en şiddetli kargaşasında mücadele eden adamdan daha fazlasını
görür ve deneyimler.
Öğrenci daha sonra hayattaki
görevini öyle algılar ki, var olan her şeye, iyi ve kötüye, tüm maddi dünyaya aşina
olmalı ve daha sonra dış dünyanın tüm fenomenlerini ve kendi tezahür etmiş
varlığını anlamalıdır . diğerinden sonra.
Etrafını saran tehlikeler ne
olursa olsun kendinden korkmuyor. Hayatta hem eylemlerin hem de sonuçlarının
tek başına birey tarafından yaratılıp yaratılabileceğini çok iyi bilir.
Bu yüzden kaderden, sonuçlarından korkmanın bir anlamı yok. Sonuçta olup biten
her şey daima bireyden kaynaklanmaktadır ve birey kendine karşı çıkmadığına
göre, aslında hiçbir şey onun aleyhine dönemez!
Maddi dünyadaki tüm
saldırılara yalnızca madde maruz kalır. Hayatta yalnızca vücut
yaralanabilir veya yok edilebilir. Bireyin kendisi asla değildir.
Ve dış dünya kaderin
yarattığı şeydir. Kader: Etki ve tepkinin yasallığından, yani Doğa'nın
eğilimlerinin ve tezahürlerinin ebedi dengesi için çabalamasından oluşur. Kader
eylemlerden, değişikliklerden gelir. Değişimlerin nedeni ise her zaman bireyin
kendisidir.
Yani hiçbir şey tesadüfen
olamaz. Etrafımızdaki havanın olumlu ya da olumsuz gelişimi, tıpkı çevrenin
dostane ya da düşmanca davranışları gibi tesadüfi değildir. Tek bir ölü yaprak
bile, eylemlerimizin gerekli sonuçlarına karşılık gelen bir düşme olmadan
ağaçtan düşemez. Hiç kimse bize yardım eli uzatamaz, hiç kimse bizi aldatamaz,
hiç kimse bize saldıramaz; eylemlerimizin sonuçlarının bizi o noktaya getirmesi
durumu dışında. Tüm başarıların ve tüm başarısızlıkların, tüm sevinçlerin ve
tüm acıların nedeni biziz. Çevremizde olup bitenler her zaman eylemlerimizden
kaynaklanan, etrafımıza yansıtılan yanılsamalardan ibarettir. Bu nedenle, kavga
eden eş de bir yanılsama yaratığıdır, çünkü onun kavgalarında yalnızca kendi
eylemlerimizin sonuçları bize geri döner ve bize eziyet eder.
Çevremizde yaptıklarından
dolayı kimseyi bu şekilde yargılamamalıyız; bunun için yalnızca kendimizi
suçlayabiliriz. Yani öfkenin bir anlamı yok ama minnettarlığın da bir anlamı
yok. Yaptıklarımızın sonucunda kazanmadığımız bir şeyi kimse bize veremez,
kimse teklif edemez. Ancak dış dünyayı ve orada yaşayan canlıların tüm
tezahürlerini gerçek kabul edenler, hemcinslerine karşı öfke ve minnet
duyabilirler.
Buradan gönüllü olarak
kendimizden başka kimseye zarar veremeyeceğimiz ve kendimizden başka kimseye
yardım edemeyeceğimiz sonucu çıkar.
Öğrencinin bakış açısından,
öğrenci için her türlü ahlak gereksiz hale gelir. Kendi gelişiminizi engelleyen
şey yanlıştır, onu teşvik eden ise makul bir eylemdir. Aklınızda bulundurmanız
gereken tek şey budur, çünkü materyalist başarı peşinde değilsiniz, artık
kişisel çıkarlarınız tarafından yönlendirilmiyorsunuz. Buna göre yaşarsanız dış
dünyada her şekilde mutluluk bulacaksınız.
Peki başkalarının bizim
hakkımızda ne düşündüğünün önemi nedir?
Sıradan hayatta insan
neredeyse tüm eylemlerini bu bakış açısıyla kontrol eder. Öyle bir şekilde
yaşıyor ve öyle davranıyor ki, onunla konuşamıyor, onun hakkında yıkıcı bir
yargıya varamıyorlar. Öğrenci konuşulan sözcükleri umursamaz. Ona göre sanrısal
varlıkların rüya konuşması yalnızca kendi yansıtılan benliklerinin tezahür
ettiği şeydir, başka bir şey değil. Başkalarının bizim hakkımızdaki görüşleri:
bu yalnızca bizde mevcuttur!
Yani haksızlık yok. Olan
biten her şey yasaldır. Sebep-sonucu göremeyebiliriz. Bu durumda bir açıklamayı
ne kadar doğal olursa olsun haksız olarak görebiliriz. Bu nedenle öğrenci asla
haksızlıklara karşı mücadele etmez, sadece olay ve söylemlerin gizli
kaynaklarını tanıyabilmek ve arka plandaki bağlantıları görebilmek için ufkunu
mümkün olduğu kadar genişletmeye çalışır.
Dünya üzerinde güvenliği
aramanın ne anlamı olabilir? Eğer adaletsizlik ve şans yoksa, zaten
kaçınamayacağınız kendi kaderinizden neden kaçınmaya çalışasınız ki? Gerçekte
ne olursa olsun kaybedemeyeceğini ya da kazanamayacağını çok iyi biliyor.
Gerçeği ancak içe dönerek bulursun. Ve dış dünya, olayları ciddiye almamanız
gereken bir oyun alanıdır.
Kendinizi kadere teslim
ederseniz - "görünüşe göre" - özgür olursunuz, artık olağan
arzu ve endişelerle bir yığına bağlı kalmazsınız. Gezgin bilir ki ıslanırsa
sonradan kurur, çocuklar onunla dalga geçerse artık dalga geçmez, sakalını
keserse yeniden çıkar, kendisine taş atılsa eski haline döner. topraktır ve
eğer ölürse yeniden doğar. Sonunda çevresinde hiçbir şey değişmez.
Aşkı beklemek hatadır. Biz
kendimiz yaptırmazsak, davranışlarımızla kimse bize güzel sözlerle yaklaşamaz.
Sevgiyi dış dünyaya yalnızca biz kendimiz yayabiliriz. Kendimizi dış dünyayla,
her şeyle bir olarak tanıyarak. Sevginin özü aslında iç ışıktan, bilme
ışığından başka bir şey değildir. Yani sevgi ancak verilebilir. Ve tek
gerçek sevgi her şeye ve herkese eşit şekilde yayılan sevgidir.
Sevginin berraklığından nesnellik, her
şeye her açıdan katılma bakış açısı gelir . Objektiflik doğal olarak meselenin tasdik
edilmesine , her şeyin olduğu gibi yolunda olduğunun, yani hiçbir şeyin dış
dünyada olduğu veya oluyor olmasından başka türlü olamayacağının ve
olamayacağının anlaşılmasına yol açar. Ve bu içgörü, eğer oluşmuşsa, zaten dış
dünyanın tüm değişimlerine ve tezahürlerine karşı kayıtsızlık yatıyor. Öğrenci
ne kadar kayıtsız ve kişiliksiz hale gelirse, ideal ruh haline yol açan tüm
koşulları kendi içinde o kadar çok fark eder.
Yalnızca ideal zihin
durumunda tam içe dönüş gerçekleştirilebilir.
Nasıl ki içe dönme deneyleri
ve uygulamaları, insanın dış dünyaya karşı algısını ve tutumunu giderek
değiştiriyorsa, bu değişen tutum da zihni etkiler ; daha derin ve
eksiksiz bir iç gözlemi, içe dönüşü mümkün kılar.
Bu yöndeki deneyler, daha en
başından itibaren, dış dünyaya dair her zamankinden farklı bir bilginin yattığı
benzersiz deneyimlere yol açar. Bu sayede kişi için dış dünyanın kendisi de
değişir.
Öğrenci giderek daha az
kelime ve görüntüyle düşünür, bunun yerine - düşünceleri alanında - çoğunlukla
eğilimlerin doğrudan tezahürlerini gözlemler. Eğilimler anılar olduğundan
hafızası genişler ve karakterinin o anda hatırlamak istediği anıları
bilincinden dışlaması giderek daha nadir hale gelir. Öğrenci bir şeyi
hatırlamak isterse, düşüncelerini ilgili konu alanına odaklar, onu doğru yöne
yönlendirir ve sonra birdenbire bilincini susturur; çünkü sessizlikte,
belirlenen konu alanına ilişkin anıların öncelikle onu hatırlamaya çalıştığını
deneyimlerinden bilir. açın. Bunların ortaya çıkışını ve arka planını kayıtsız
bir şekilde gözlemleyerek, zaten ortalama bir insandan çok daha geniş bir
hafızaya sahip oluyor. Ve karakteri artık bilincinin katı bir koruyucusu
olmadığından, içgüdüsel dünyasından - geri çağrılan hafıza grubuyla birlikte - duyusal
deneyimleri, işitmeleri veya sonuçlarıyla farkına bile varamadığı eğilimler ve
anılar ortaya çıkabilir . ifadesinde bile zaten telepati ve basiret
var . Bu nedenle dış dünyayı çok daha fazla görür ve dış dünyanın tüm
yapısını içe dönme pratiği yapmayan bir kişiden farklı görür.
Eğilimleri tanıyarak doğrudan
dürtüleri de tanırsınız. Eğer rahatsız ediciyseler, sadece dikkat ederek onları
bilincinizden de uzaklaştırabilirsiniz . Zihninizin işleyişine dair giderek
daha fazla içgörü kazanırsınız ve artık onu bir dereceye kadar kontrol edebilirsiniz.
Kendini zihniyle özdeşleştirmez. Böylece zihninizin alanını da
gözlemleyebilirsiniz.
Artık Ruh'un bana ait
olmadığını anlıyor - insanın ruhu yok! - ancak Ruh, bireyin çevresinde
tezahür ettiği gerçek merkezdir.
Bazen farkına varmalarından
ve ortaya çıkan özel yeteneklerinden bile gurur duyuyor. Yeteneklerini
göstermeyi sever, onlarla övünmeyi ve övünmeyi sever. O da böyle düşünüyor,
yeni deneyimlerini başkalarıyla paylaşmalı.
Daha sonra onlar hakkında
giderek daha fazla şey duyar.
Başkalarıyla iletişim kurma
arzusunun hiçbir anlamı olmadığının farkına varır. Tamamen ondan kaynaklanan bu
dünyada deneyimlerinizi kiminle ve hangi amaçla paylaşabilirsiniz? Artık
insanların fikirlerini önemsemiyorsanız, tanınmanın veya hayran olmanın ne
faydası var?
Giderek daha çok içe dönmeyi
hayatının tek amacı olarak görüyor.
Kendi bilinç dünyasının
gözlemlenen birçok inceliği karşısında büyüleniyor ve eğleniyor. Her
zamankinden daha canlı rüyalar görüyor. Uyanık dünyanız ile rüyalarınız
arasındaki bağlantıları giderek daha iyi anlayacaksınız. Hafızası genişlemeye
devam ettikçe rüyalarını daha net ve detaylı hatırlayabiliyor. Sadece rüya
gördüğünüzü katı bir şekilde düşünmeniz gerekir, o zaman bilincinizi
susturursanız, rüyanızın anıları itaatkar bir şekilde kendiliğinden ortaya
çıkacaktır.
Tüm deneyimlerden
öğrendiğiniz gibi, hayallerinizden de öğrenebilirsiniz. Bilinçaltı, bireysel
- içgüdüsel dünyası - buddhi - artık ona öğretiyor, bilgisini yalnızca
maddi dünyaya bağlı zor düşünme yoluyla elde etmiyor.
Artık rüyalarında bile
korkmuyor. Yoga kavramını yaşamın her alanında uygulamaya çabalıyor. Ancak
yaşam kavramının gelişip kontrol altına alınması uzun bir zaman alır. Bu yüzden
asla acelesi yoktur. Gelişim yolunda ne kadar ilerledikçe sabrı da o kadar
artar.
Hiçbir şeyden pek hoşlanmıyor
ama hoş olmayan çevresinden de kurtulmaya çalışmıyor. Gerçek mesafelerin
olmadığını çok iyi biliyorsun. Sevdiğimiz de, nefret ettiğimiz de, görünürde ya
da gizli olarak, dış dünyamızda ya da zihnimizde her zaman yanımızdadır.
Dış dünyanın gelişimine ya da
kendisini çevreleyen yaşamın akışına her zaman şiddetle müdahale etmez. Tüm
kaderler gibi fenomenlerin kaderinin de birbiriyle bağlantılı olduğunu,
birbirleriyle ve birlikte dengeye doğru döndüğünü biliyor. Zihnini ve
bilinçaltını dengelediği takdirde etrafındaki olayların kaderinin de
değişeceğini bilir.
Bu nedenle yalnızca dinlenme
noktasına doğru çabalar.
Her anlamlı adımla, tüm
tezahürlerin dengeye gelip dinlendiği sınır çizgisine yaklaşmaya çalışır. O,
tezahür etmemenin sonsuz alanının uzandığı sınır çizgisine ulaşmak ister. Öyle
ki , derinliklerinde Ruh'un saklı olduğu sonsuzluğa doğru ilerleyebilsin
.
Tıpkı gezginin ufka doğru,
gökle yerin birleştiği ufuk çizgisine doğru çabalaması gibi. Nereye gideceğini,
her zaman denge için çabalayan Doğanın akışları gösterir. Suların aktığı her
yerde, etrafından havanın aktığı her yerde bir denge durumu vardır. Gittiği yer
orası, adımlarını yönlendirdiği yer; "rüzgarın estiği yer..."
Sonsuzluğu gizleyen sınır
çizgisine doğru!
Yoga felsefesinin ışığında
içe dönmenin içgörüsü, Doğanın iç “yapısına” dair eşsiz bir kavrayışa olanak
tanır. Deneyim yoluyla öğrenci, maddenin, gücün ve şeylerin doğasında
olan anlamın bir arada var olduğuna, en ince eğilimlerin bile Doğanın üç
kurucu parçasını içerdiğine ikna olur . Gönüllülüğün özü semboldür. Ve
bir sembol madde olarak, kuvvet olarak ya da zeka olarak tezahür
edebilir . Dolayısıyla Doğayı oluşturan üç parçanın da sembolün kendisinde
mevcut olması gerekir, aksi takdirde Doğada hiçbir eğilim kendini
gösteremez.
Öğrenci, içgüdüler dünyasının
derinliklerinden çıkan ölçülemez eğilimler çokluğunu giderek daha fazla
görerek ve tanıyarak, deneyimi yoluyla karakterinin ardındaki içgüdü
dünyasını keşfeder. Her bireysel eğilimin her üç tezahürü de yaratabileceğine
ve hatta kendini gösterirse yaratması gerektiğine giderek daha fazla ikna olur,
çünkü güç ve akıl olmadan hiçbir madde yoktur, eşzamanlılık olmadan hiçbir
güç yoktur . Maddenin ve aklın varlığı, ancak bunların ifade edildiği madde ve
kuvvet yoksa akıl da tezahür edemez.
Nihai sonuçta akıl, güç ve
madde: her eğilimin yalnızca üç "biçimi"; ve her tezahür, o anda
üçünden hangisinin hükmettiğine göre gerçekleşir.
Öğrenci zaten fizikçiden daha
derin görüyor. Doğada madde görünüşte kuvvete dönüştüğünde veya tam tersi
durumda öğrenci, o tezahürü yaratan eğilimin aslında aynı kaldığını ,
değişen tezahürde yalnızca başka bir "form"un baskın hale geldiğini
bilir. Tıpkı bir sihirbazın elinde yeşil ipek mendilin kırmızı mendile dönüşmesi
mucizesi gibi . Sonuçta, bir huni gibi birbirine dikilen yeşil kumaş zaten
içindeki kırmızıyı gizliyor ve eğer sihirbaz iç kumaşın ucunu huninin küçük
açıklığından çekerse, kırmızı kumaşın daha görünür hale gelmesi dışında başka
hiçbir şey olmuyor. yeşili tamamen gizleyecek şekilde içeri çeker, huni
şeklindeki iç kısmıyla izleyicinin gözünden gizler.
Büyük sihirbaz: Doğa. Tüm
tezahürlerinde illüzyonlar yaratır . Ve araçları son derece basittir. Üç
bileşenin değişen ilişkisi, sayısız nesnesi ve fenomeniyle birlikte tüm
yanılsama dünyasını yaratır: geçmişi, bugünü ve geleceği.
Üç bileşen aslında
eğilimlerin üç "şekli" olduğundan, her fenomen, her değişiklik
yalnızca formdaki bir değişikliktir - bir görünüm - ve bunun altında
uzaydan, zamandan ve nedensellikten eşit derecede bağımsız olan semboller -
eğilimler - bulunur.
Öğrenci içe dönerken
eğilimlerini giderek daha net bir şekilde - tezahürlerden ve düşüncelerden
arınmış olarak - tanır. Onların gerçek doğasını daha da iyi anlar, böylece tüm
görünüşlerin arka planını anlar: Tezahür etmemiş Doğa. Sihrin seyrini ve
sürecini anlıyor - sihir numaraları. Bu şekilde Büyük Büyücü'nün - máyá -
yani Doğa'nın rolü onun önünde giderek daha net bir şekilde öne çıkıyor
.
, eğilimlerin harekete
geçmesinin sonucundan başka bir şey olmadığı gerçeğinin farkındadır .
Doğal olarak aktif hale
gelirlerse bireyin iç ve dış dünyasını yaratırlar. Ve eğer tezahür eden birey
bunları kendisi harekete geçirirse, o zaman kendisi de Doğanın büyüsüne katılır
ve kasıtlı olarak çevresinde bir tür değişiklik görünümü yaratır.
Sonuçta her eylem bir
yanılsamadır.
Doğanın Büyüsü: Varlık
Yanılsaması.
İnsanın büyüsü: teknoloji,
sanat, erotika vb. Doğal güçleri hizmetine sunduğu, madde kütlelerini hareket
ettirmek için buhar ve elektrik kullandığı, uzay ve mesafeler arasında köprü
kurduğu ve zihninin tezahürlerini dış dünyanın herhangi bir uzak bölgesine
ileterek orada da değişiklikler yaratabildiği teknik eğer o öyle
istiyorsa. Sanat , yaratımlarıyla bağlantılı olarak, kendi düşüncelerini
dış dünyaya yorumlamakla kalmayıp, aynı zamanda hemcinslerini de benzer
düşüncelere sahip olmaya zorlayarak, çevresindeki ruh hallerini ve duyguları
uyandırabilir ve uyandırabilir. Gizli içgüdüleri uyandırabilen erotika ,
başkalarının içgüdüsel yaşamını etkileyebilir, böylece bir biçimi, hareketi
veya başka bir fiziksel tezahürü çekici bulabilirler . ve benzeri.
Doğanın gizli eğilimlerini
hayata geçiren tüm eylemler, onları, özlerinde yatan her şeyi, yani büyüyü
tezahür ettirmeye ve sonuçlarında gerçekleştirmeye teşvik eder.
gerçek anlamda büyünün sırrıdır
. Büyücü aynı zamanda yalnızca hayata yönelik eğilimleri uyandırır ve uyanmış
eğilim gruplarına - "ruhlara" - yapabilecekleri her şeyi yapmalarını
emanet eder. Elektrik dalgalarını kullanarak mayını uzaktan patlatan askeri
mühendis ile kibrit çöpünü uzaktan dokunmadan hareket ettiren Hint fakiri
arasında pek bir fark yoktur. Her ikisi de Doğanın eğilimlerini kendi amaçları
doğrultusunda harekete geçirir. Ancak teknisyen, eğilimlerin tezahürünün
yalnızca birkaç karakteristik yolunu ve bunların tetiklenmesi için belirli
koşulları bilirken, majisyen, onların içsel doğasını ve gizli bağlantılarını
bilerek, tezahür etmemiş eğilimlerin kendisiyle hareket eder. Büyücü , maddi
dünyada ifade edilen ortak sembolleri ve tezahür etmemiş Doğada saklı olan sembolleri
tanır ve herhangi bir eğilimin, dış dünyadaki temel sembolünün yüzeye
çıkarılmasıyla, gizli olandan tezahür edene çağrılabileceğini bilir. Sayılar,
şekiller, sesler vb. özü itibarıyla bunlar aynı zamanda simgesel ifadelerdir,
onların yardımıyla, buna göre gruplandırılarak -düşüncenin odaklanmasından
sonra zihnin ani sessizliğinde- her türlü eğilim hayata geçirilebilir. Ve
dış dünya yalnızca zihnin yansıtılmış bir yanılsaması olduğundan, iradenin
neden olduğu değişikliklerin dış dünyada da gerçekleşmesi, orada da kendi özüne
ve doğasına uygun olarak, sonuçta varlığın iradesini yerine getirmesi gerekir.
sihirbaz.
Spiritüalist fenomenlerin
açıklaması aynı zamanda eğilimlerin harekete geçmesi gerçeğinde de yatmaktadır;
aradaki fark, medyumun, bir sahtekar olmasa bile, içgüdüsel dünyanın doğasında
var olan sembolleri bilinçli olarak harekete geçirmemesi, daha ziyade kendi
bilincini kaybetmesidir. Karakter yollarındaki eksiklikler ve
"bölünmeler" nedeniyle, yarı aktif ve yarı pasif bir durumda,
uyanıklık ve uyku sınırında kendi kişiliği: zihninde ve zihninde içgüdünün
atavistik tezahürlerini yüzeye çıkarır . dış dünya, - motiflerini ve
malzemelerini her zaman kendi ölçülemez geçmişinden alıyor. Gerçek bir amip
gibi , vücudundan çeneler çıkararak etrafındaki nesnelere dokunabilir ve
hareket ettirebilir veya canlı uzantılarına gittikçe daha fazla protoplazma
yerleştirerek kendi etrafında maddeleşme fenomeni yaratabilir. Ancak içgüdüleri
geçmişi kadar çevresinden de etkileniyor; bilinçaltı kısmen dış etkilere itaat
eder (telepati), kısmen de eski benliğine dair anıların parçalarını yüzeye
çıkarır (takıntı). Bu nedenle, kendilerini araç aracılığıyla tezahür ettiren
"hayaletler", bireyin aracının zihnindeki sınırsız geçmişinden ortaya
çıkan ve ortaya çıkmaya çalışan ve sonuçta maddi dünyada tezahür eden eğilim
veya anı gruplarıdır.
Medyumluk yoga açısından arzu
edilen bir durum değildir. Mantık dışı olgular yaratmak doğru değildir. Ve
öğrenci, içe dönme deneyleri ve egzersizleri sırasında daima hareketliliğini ve
uyanıklığını korumalıdır, aksi takdirde öğrenemezdi. Medya ne yaptığını bilmiyor
. Bununla birlikte, öğrenci her zaman - her koşulda - bunu herhangi bir
soyut, incelikli yönde uygulasa bile, net bir genel bakış yeteneğini korumalıdır.
Yaşam fenomenindeki eş
zamanlı eğilim-etkilerin ortak kökenini görür ve yavaş yavaş tanır .
Bu gerçek, açıklamasını yine
zihnin derinliklerinde yüzeye çıkan ve madde, kuvvet ve akıl biçiminde ve bu
biçimlerin tüm ilişkilerinde egemen olan eğilimlerin ortaya çıkmasında bulmaktadır
. Doğanın tamamında aynı anda tezahür edebilir ve tezahür eder . Bu
sayede hem zihnin iç dünyasını hem de dış dünyayı aynı anda etkiler ve
şekillendirirler. Aynı anda ortaya çıkan ve aralarında hiçbir maddi bağlantı
bulunmayan olaylar çoğunlukla aynı eğilimden kaynaklanır. Kural olarak, zihne
hakim olan tek bir eğilim değil, az çok kapsamlı bir eğilimler grubudur. Bu
nedenle, eğim grubunun farklı eğimlerinden eşzamanlı olayların ortaya çıkması
mümkündür. Ancak aralarındaki içsel, yakın ilişki kesinlikle hala mevcuttur.
Öğrenci günlük yaşamın her
tezahüründe bu içsel bağlantıyı fark eder.
"Vakaların ikiliği"
(Duplizitat der Falle) başka hiçbir şekilde açıklanamaz. Bu durum tıp
çevrelerinde çok iyi bilinen bir olgu olup, bir doktorun özel bir hastalıkla
veya muayenehanesinde uzun süredir görülmeyen bir durumla karşılaşması
durumunda, kısa süre içerisinde aşağıdaki sorunlarla karşı karşıya kalmasından
ibarettir. birbiriyle kanıtlanabilir bir bağlantısı olmayan bir veya daha fazla
benzer vaka . Özel bir şekilde işlenen bir cinayetle hemen hemen aynı anda,
ondan uzak, ondan bağımsız olarak, benzer şartlarda ve benzer şekilde işlenen
başka bir cinayetin de kriminal kayıtlarında yer aldığını görmekteyiz . Ancak
eşzamanlılık tek bir anla sınırlı olmayıp, belirli bir zaman dilimiyle
sınırlıdır. Dolayısıyla hayatta bir deneyimin veya olayın tek başına
gerçekleşmesi nadir görülen bir durumdur; genellikle tüm maddi açılardan
birbirinden bağımsız olarak benzer deneyimler ve benzer olaylarla ilişkilendirilir
veya bunları takip eder, sanki aynı özel etki bazen birkaç yerde kendini
gösterirken bazen de hiçbir yerde en ufak bir tezahüre rastlanmıyormuş gibi .
Kumarbazların kazanma ve
kaybetme serileri de iyi bilinmektedir; oyuncular bunu genellikle "eşzamanlılık"
(senkronizasyon) ilkesi algısı yoluyla belirli kişilerin veya nesnelerin
varlığıyla ilişkilendirir . Ayrıca günlük deneyimlerimizden, bazen tüm
girişimlerimizin başarıya ulaştığını, bazen de bir dizi kötü şans tarafından
kovalandığımızı biliyoruz. Bununla birlikte, ilk karakteristik olaya neden olan
aynı eğilim-etkilerin dış dünyada hala tezahür edip etmediği sonucunu tam
olarak serilikten veya seriliğin yokluğundan çıkarabiliriz.
Öğrenci, büyük savaşlar ile
onlara eşlik eden aşırı hava koşulları, su baskınları, depremler vb. gibi doğal
düzensizlikler ve ayaklanmalar arasındaki içsel bağlantıyı tanır. - ayrıca
arasında Doğayı etkileyen savaşlar değil, ya da tam tersi, ortak bir kökene
sahipler ve bu, dış dünyada egemen olan bir grup eğilimin çoğaltılmış
ifadesinden başka bir şey değil.
Bir deste kartı karıştırıp
sonra da kartları yan yana dizersek, bunların diziliş sırası da tesadüf olamaz;
bunların ortaya çıkma sırası da aynı eğilim grubunu ifade etmelidir .
Zaman zihnimizin derinliklerinde, dolayısıyla dış dünyada da hüküm sürüyor.
Dolayısıyla, sayfaların düzeni ve göreceli konumundan, yalnızca zihnimize
yerleşmiş olan eğilimleri tam bir kesinlikle çıkarmakla kalmayıp, eğer doğru
çıkarım yolunu bilirsek, dolaylı olarak dış dünyanın durumunu ve gelişimini
-olaylarını da çıkarabiliriz. Bu şekilde kart kehanetinin de kendi doğal temeli
vardır. Ancak bireysel kartların her zaman aynı sembolleri temsil edip etmediği
başka bir sorudur. Eğilimler dünyasına doğrudan bakamazsak, kartların göreceli konumlarını
da doğru şekilde açıklayamamamız muhtemeldir. Bu nedenle her türlü kehanet
ancak kehanet içe dönmenin içsel berraklığına dayanıyorsa, yani eğilimlerin
doğrudan bilgisine dayanıyorsa doğru bir anlama sahiptir ve sahip olabilir.
Aksi takdirde her tahmin, tahminin unsurlarının az çok yanlış anlaşılmasına
neden olur, bu da çelişkilerin ortaya çıkmasına ve tahminin kafa karıştırıcı
olmasına neden olur.
Eşzamanlılık ilkesi aynı
zamanda grafolojiyi de açıklar. Her eylemde, dolayısıyla yazıda da, bireyin
eylemi gerçekleştirdiği anda iç dünyasında hakim olan eğilimlerin etkisi -başka
hiçbir şeyde- ortaya çıkmaz. Bu sayede yazıdan sadece kişinin zihninin mevcut
durumu ve içeriği değil, aynı zamanda kişinin karakteri ve hatta içgüdüleri,
karakterinin ve bireysel içgüdülerinin ne ölçüde ve ölçüde kendini
gösterebildiği anlaşılabilmektedir. Bununla birlikte, eğer grafolog uygun
sezgiye sahip değilse, grafolojinin geniş kapsamlı sonuçlara asla uygun
olamayacağı kesindir ; tıpkı diğer açılardan olduğu gibi, iç bağlantılar,
onların gizli alanlarına doğrudan bir bakış olmadan görülemez.
Bu nedenle öğrenci, tam bir
aydınlanma durumuna ulaşana kadar kehanete dalmaktan kaçınacaktır.
Ancak eş zamanlı
değişiklikler ve eylemler arasındaki bağlantıyı kolaylıkla fark eder. Dış
dünyada birkaç - daha yakın - alanda benzer değişiklikleri içermeyen tek bir
önemsiz olayın olmadığını ve olamayacağını biliyor. Mesela bir sinek tekrar
tekrar yüzünüze dönerek size eziyet ediyorsa ve onu uzaklaştıramıyorsanız, aynı
zamanda sinekle size eziyet eden düşüncenin de hiç düşünmeden tekrar tekrar
bilincinize döndüğünü görebilirsiniz . varlığından kurtulabilmek. Ve
dikkatinizi bilinçli olarak yinelenen düşünceye yönlendirirseniz ve sonunda onu
suya dalmaya zorlarsanız, aynı anda sineğin de uzaklara doğru uçtuğunu
ve geride bırakıldığını deneyimleyeceksiniz.
Eş zamanlı olaylarda,
birbirinden ne kadar uzak olursa olsun, her zaman ortak bir sembol ortaya
çıkar.
Kader bu eşzamanlılıkta
yatıyor: Tesadüf diye bir şey yok, çünkü her alanda, her açıdan olabilecek şey,
o anda zihne hakim olan simgelerin doğasına her açıdan karşılık gelen şeydir.
Ve içgüdüsel dünyanın sembol unsurları tek tek birbirine bağlıdır,
kendilerinden ayrılamazlar ve her an herhangi bir sembol unsurunun ortaya
çıkışına hepsi katılır!
Kaba bir benzetme kullanarak,
suyun üzerine yayılmış, suyun yüzeyinde yüzen dev bir tabaka hayal edin.
Aşağıdan herhangi bir noktaya dürterseniz, kuvvetin doğrudan etki ettiği nokta
sudan en yüksek noktaya çıkar, ancak ona bitişik olan kısım da en üst nokta
kadar yüksek olmasa da daha uzaktaki noktalar da yükselir. ne kadar çoksa o
kadar az yükselir ama sonuçta sayfanın tüm noktaları hareket eder ve değişime
uyum sağlar. Aynı şekilde içgüdüsel dünyanın sembolleri de her değişimi takip
eder. Tezahürün sınır çizgisinden hangi sembol çıkarsa çıksın, doruğu oluşturan
sembole komşu alanlar da az ya da çok onunla birlikte öne çıkar . Ve eğer
kağıdı farklı yerlere birbiri ardına itersek, tek tek noktaların (sembollerin)
karşılıklı ilişkisi her zaman aynı kalır!
Eylemlerimizle, çarşafın
tuvaline herhangi bir sayıda yeni iplik örebiliriz, ancak temel bağlantı
sistemi o zaman bile değişmeyecektir.
İçgüdüler dünyasındaki
bağlantıların özgüllüğü ve değişmezliği nedeniyle, tezahürlerin bütünlüğü -
kader - ancak yasa benzeri olabilir.
İlgisiz hiçbir eylem yoktur.
İnsanın her eylemi, diğer tüm eylemleriyle ve davranışının tamamıyla yakından
ilişkilidir. Her şeyin arkasında içgüdüleri var. İçgüdülerinin etkisi tüm
deneyimlerinde ve tüm eylemlerinde, sadece mevcut yaşamında değil, aynı zamanda
tüm yeniden doğuşlarında da kendini gösterir, onun için geçmişini ve
geleceğini, sonsuz geçmişten sonsuz geleceğe giden gelişim yolunu yaratır. .
Yoga öğretileriyle tanışmak
için de uygun bir kadere ihtiyacınız var. Ayrıca yoga yolunda ilerleyebilmek ve
sonuçlara ulaşabilmek.
Ancak kader insanın
gelişmesine engel olduğu kadar aynı zamanda yardımcı olur. Hayat içgüdü ağında
sürekli bir mücadeledir. Bundan kurtulmak için interneti görmemiz gerekiyor.
Karanlıkta el yordamıyla yürüdüğümüz sürece tüm çabalarımız boşa çıkar.
Öğrenci, içe dönmenin
ışığında, kendi içgüdüsel dünyasını giderek daha fazla tanır. Bu nedenle, bir
yandan artık körü körüne hareket etmediği için kaderi daha hızlı gelişiyor; dış
dünyasının kaderi her bakımdan kendi kaderine bağlı olduğundan, çevresinde
meydana gelen tepkiler de birbirini daha sık takip eder. Sadece kendi eylemleri
değil, aynı zamanda doğrudan dış dünyasındaki canlıların eylemleri de, eğer ona
yönelikse, onunla ilgiliyse, doğrudan sonuçlarını doğurur. (Bir yogiyi
suistimal eden, aldatan, çalan vb. herkes, eylemlerinin sonuçlarına hemen
katlanmak zorundadır.) Öte yandan, öğrenci içgüdüsel dünyanın daha gizli
bağlantılarını anladıkça özel yetenekler de kazanır. Bağlamların doğasında
bulunan fırsatlardan yararlanarak ve kullanarak, ortalama insan kapsamının
ötesine geçen eylemler gerçekleştirebilirsiniz.
Özel yeteneklerinin
gelişmesinin ilk belirtisi genellikle saldırganla açıkça yüzleştiği anda
kendisine yönelik bir saldırıyı etkisiz hale getirme yeteneğine sahip
olmasıdır. İnsanlardan veya hayvanlardan korkmaz, dolayısıyla bilinci karşı
konulmaz bir şekilde saldırıyla dolmaz. görüntü, kavram. Saldırı ihtimaline ve
gerçeğine kayıtsız kalıyor. Şu anda dış dünyada tezahür eden sembol etkisini
tanıyarak, onu kasıtlı olarak görmezden gelerek , daha gerçek bir eylem
haline gelmeden ve sonuçlara yol açmadan onu batmaya zorlayabilirsiniz.
Tüm yogiler ruhsal
"hayvan terbiyecileridir". Dış dünyadan, dış dünyadaki canlılardan
kendisini etkileyen nezaket ve sevgiyi çevresine yayar. Yogi, hayvanlarda insanın
geçmişinin günümüzde tezahür eden biçimlerini tanır . Aslında kendisini
onlarla özdeş görüyor. Öğrenci, bir kişinin hayvanları kendisinden soğuk bir
şekilde uzak tuttuğunda, eski çevresini gururla reddeden basit bir aileden
gelen yüksek rütbeli bir beyefendi gibi davrandığının bilincindedir.
Onun sabrı nesneler dünyasına
kadar uzanır. Bilincinde ortaya çıkan her türlü tiksintiyi etkisiz hale
getirmeye çalışır. Giderek daha iyi tahammül etmeyi öğrenir, böylece fiziksel
acıdan giderek daha az acı çeker. Bedeniyle özdeşleşmediği için acıyı doğrudan
hissetmiyor zaten. Ve isterse acıda tezahür eden bir sembolün iç dünyasındaki
etkilerini tamamen ortadan kaldırabilir.
Alev sembolü - yogi - eğer kendisi
doğru olduğunu düşünüyorsa yanma sembolünden ayrılabilir . Eğer
ikincisinin kendi içgüdüsel dünyasına hükmetmesine izin vermezse, o zaman ateş
onu yakmayacaktır. Elinizi bir alevin üzerinde tutabilir veya parlayan közlerin
üzerine basabilirsiniz; zarar görmezsiniz.
Yara sembolünü kanama
sembolünden ayırırsanız cildinizi ve kaslarınızı delebilirsiniz ama yaranın
deliğinden bir damla bile kan çıkmayacaktır; Çünkü birbirinden ayrılan
sembollerin etkileşimleri yoktur.
Yoginin diğerlerinden
ayırdığı ve geri planda kalmaya zorladığı sembol: Bu zorlama sona erene ve
içgüdüsel dünyanın doğal düzeni yeniden sağlanıncaya kadar maddi dünyada
kendini gösteremez.
Bu nedenle özel yeteneklerin
sırrı aslında sembollerin ayrı ayrı seçilmesinde yatmaktadır.
Yeni başlayan bir öğrenci
bile, eğer bilincindeki belirli tezahürleri nasıl ortadan kaldıracağını zaten
öğrenmişse, bilincini belirli etkilere karşı duyarsızlaştırabilir. Zamanla içe
dönme uygulaması sırasında vücudunuzu alevin yakıcı gücünden vb. belli bir
dereceye kadar koruyabileceksiniz. Bütün bunları yapabilirsiniz, ancak yalnızca
kısmen . Çünkü yalnızca tek tek sembolleri doğrudan bildiğiniz
ölçüde onları birbirinden ayırabilirsiniz ve ayrıca yalnızca açıkça
sınırları çizilmiş semboller arka planda kalmaya zorlanabilir.
Dolayısıyla özel yeteneklerin
geliştirilmesi ancak içgüdü dünyasını (buddhi) tanıma ve farkına varma
sürecinde mümkün olur.
Bireysel gelişim sırasında
bir inanç içgüdüler dünyasına ne kadar derin gömülürse, ondan o kadar çok
sembolün ayrılması ve deşifre edilmesi gerekir, böylece sonunda ilgili inancın
sembolüne yaklaşılabilir ve ayrılabilir.
yanık, donma, kanama vb.
ortadan kaldırılabilir. Yoginin gelişen yeteneklerini kullanma yönüne bağlı
olarak, yaşamın tezahürlerinden yavaş yavaş ağırlıksız hale gelmenin (havaya
yükselme) mümkün olduğuna dair eski bir inanç.
Belirli eğilimleri arka plana
atıp belirli eğilimleri harekete geçirerek: Doğada her şey mümkündür.
Bir "mucize",
normal görünenden özünde değil, yalnızca derecesinde farklılık gösterir.
Sonuçta iradenin yarattığı her eylem de bir mucizedir , çünkü esasen
gizli eğilimlerin kasıtlı olarak harekete geçirilmesinden oluşur. Eğer alışırsak
bunu normal görürüz; ama bize yabancı bir alana uzanıyorsa: bize bir sihir, bir
mucize gibi görünür.
Bir yogi asla doğaüstü
mucizeler iddiasında bulunmaz, ancak Doğanın bazı yasallıklarını kapattığında
ne ve nasıl davrandığını iyi bilir ve açıklayabilir. Ancak açıklamasını
anlayabilmek için yoganın teorisini, felsefesini ve hatta pratiğini bütünüyle
bilmemiz gerekiyor. Yalnızca içe dönme pratiği yoluyla, maddi dünyadan her
açıdan farklı olan semboller dünyası olan içgüdüsel dünyamıza dair içgörü
kazanma yeteneğine sahip olabiliriz. Ve yapısı ancak yoga bilgeliğiyle
anlaşılabilir.
Ancak nasıl ki bir topu
havada kalmasını ve yere düşmemesini istiyorsak tekrar tekrar yukarı
fırlatmamız gerekiyorsa, yoginin de sürekli olarak istenmeyenleri, sembolleri
ayırması gerekir. daha uzun süre arka planda kalmasını ve tezahürler
yaratmamasını istiyorsanız, bireysel içgüdü dünyanızın diğer sembollerinden
arka plana itilir. Özel yeteneklerini kullanmadığında, benzer koşullardaki
diğer insanlar gibi yanar, yaralanır, kanar veya donar.
Öğrenci gelişim yolunda ne
kadar ilerlerse Doğanın düzenine o kadar müdahale edebilir. Ancak benlik aynı
zamanda daha kişisel olmayan hale gelir ve kişisel müdahaleyi daha az arzular.
Bencillikten ve kişisel çıkarlardan kaynaklanan her türlü eylemin kaçınılmaz
olarak yansımalara yol açtığının ve yaşamda ölümcül sonuçlara yol açtığının
bilincindedir; ve kaderin daha da gelişmesi, yoga yolunu izleyen kişi
tarafından ortadan kaldırılmalıdır. Bu nedenle bencil eylemlerden kaçınacaktır,
böylece tepkiler onun amaçlı ilerlemesini engellemez. Doğanın düzenine
çıkarsız müdahale yalnızca istisnai durumlarda anlamlı olabilir veya hiçbir
zaman anlamlı olmayabilir.
Yogi yalnızca bilmeye ve
ayırt etmeye çalışır , dış dünyayı değiştirmeye değil!
Doğayı daha iyi tanımak için
belirli bir dereceye kadar özel yeteneklere de aşina olmanız gerekir. Ancak
yeteneklerini asla kişisel amaçlar için kullanmaz. Doğa bu haliyle güzel.
Yalnızca insan kibri onun yasalarını değiştirmeye çalışabilir.
Bu nedenle yogi, gelişmekte olan
kişinin özel yeteneklerini yalnızca ve yalnızca biliş amacına hizmet edecek
şekilde kullanır.
Kaslarınızı iradenizden
bağımsız olarak hareket ettirip bilincinizi susturmayı öğrenebileceğiniz gibi ,
sembolleri harekete geçirip onları arka planda kalmaya zorlamayı da
öğrenebilirsiniz. Sadece gözlem ustalığı, büyük bir sabır ve azim ve engelleri
ortadan kaldırmaya yönelik seri çaba gerektirir.
Bir kişide doğuştan bazı özel
yetenekler gelişebilir. Bu durumda, kişi görünüşte bunları miras alır ,
ancak aslında bunları önceki hayatından da beraberinde getirir . Gelişim
her zaman tam olarak önceki yaşamda durduğu seviyede yeniden başlar. Bu
nedenle, önceki yaşamda gösterilen çabalar olmadan özel yetenekler "miras
alınamaz".
Bitki suları (uyarıcılar ve narkotikler)
aynı zamanda insanda normalden farklı yetenekler uyandırabilir veya kelimelerin
gücü (telkin ve kendi kendine telkin) de bunların bazı tezahürlerini
yaratabilir. Kendini inkar, iradenin geliştirilmesi yoluyla bir kişide
şu veya bu özel yeteneğin geliştirilmesine de belirli bir dereceye kadar
uygundur. Ancak bu şekilde kazanılan tüm bu yetenekler kısa ömürlüdür; sebepler
ortadan kalktığında onlar da ortadan kalkar.
Yalnızca daldırma yoluyla
- "üçüncü durumun" derinliklerine dalmış kişisel farkındalık - içgüdüsel
dünyanın doğru ve eksiksiz bilgisi ortaya çıkar ve yalnızca bu bilgiyle
bağlantılı olarak gelişen bilinçli yetenekler yaşamda kalıcı hale gelebilir -
çünkü elde edilen gelişimin doğal ürünleri.
Öğrenci zihindeki düşünceleri
nasıl susturacağını öğrendiğinde belli bir dereceye kadar zihnin arka
planına bakabilir hale gelir. Ancak başlangıçta başarabildiği içe dönme,
fiili içe dönmeyle orantılıdır, tıpkı bir ilkokul öğrencisinin ilk aritmetik
işleminin yüksek matematikle ilgili olması gibi.
Sürekli çaba göstermeden yoga
yoluyla daha yüksek sonuçlara ulaşmak mümkün değildir. Belirlediğimiz
hedeflere ulaşabilmek ve bunları gerçekleştirebilmek için uzun vadeli,
kesintisiz ve özverili bir çalışma gereklidir. Zihni susturmak en az bir
yıllık pratik gerektirir; içgüdülerin dünyasını tanımak ise daha da zor bir
iştir. Uygulama her zaman kesintisiz olmalıdır, yani kendisine ait olmayan bir
etkinin içe dönme girişimini asla engellememesi gerekir. Ancak iç gözlemin
gerekli derinleşmesi ancak tam bir adanmışlıkla yaratılabilir.
Öğrenci, yolundaki ölçülemez
miktarda engeli ortadan kaldırmalıdır. Başlangıçta onların çeşitliliğini ve
neredeyse sonsuz kapsamını bile inceleyemiyor. Gittikçe daha fazla sürpriz sizi
bekliyor. Özenle hazırlanmanız gereken sürprizler.
Başlangıçta neredeyse her
zaman, tam içe dönmeye çalıştığınız anda, ortaya çıkan bazı fiziksel arzuların
niyetinize hemen karşı çıktığını deneyimleyebilirsiniz. Ya aniden güçlü bir
açlık hissine kapılıyorsunuz ya da karşı konulmaz bir sigara içme isteği
duyuyorsunuz ya da yorgunsunuz ve sadece dinlenmek istiyorsunuz ya da uykunuz
var ve hemen uyumak istiyorsunuz; belki yarım kalmış bir işi hatırlıyor ve yoga
yapmaktan başka bir şey yapması gerektiğini düşünüyor. Yoga ona ulaşıyor ve
sonra başka bir zaman daha uygun koşullar altında deneyecek, diye düşünüyor.
Şu anda arzularınızla
mücadele ediyor olsanız da, bunların genellikle herhangi bir çözümden daha
güçlü olduğu ortaya çıkar. Bu yüzden onlarla savaşmayın! Aksine,
bedeninizin ve zihninizin isteklerini yerine getirin. Acele edecek yeri
olmadığı için geciktirerek gerçekten kaybetmez. Ve eğer arzularınıza gönüllü
olarak teslim olursanız, onların doğasını daha kolay göreceksiniz. Ve önemli
olan tek şey arzuların içini görmek, karakterinizin arzuların dirilişi
biçiminde kullandığı "hileyi" tanımak, kişiyi, öğrenciyi belirttiği
niyetinden, yolundan saptırmaktır. yoga. Bu, karakterin, yani içsel benliğin
doğal savunmasıdır. Bu, maddenin kendisini işgal ettiği yerden çıkarmaya
çalışan tüm kuvvetlere karşı koyduğu eylemsizliğin benzeri bir tezahürdür.
Herhangi bir içe dönme girişimi karakteri sarsar; bu nedenle karakterin
direnişini de kışkırtması doğaldır - çünkü karakter bile maddi dünyaya aittir!
- ve karakterin meydan okuması yalnızca arzuların ve nefretlerin ifadesinde
kendini gösterebilir .
Dolayısıyla deneylerin
başladığı anda ortaya çıkan herhangi bir arzu veya tiksinti, karakterin
katılığı ve çaresizliğiyle açıklanmaktadır. Eğer öğrenci bu bağlantıyı fark
ederse, o zaman yeniden dirilen arzuları doğal bulur, onları artık savaşması
gereken düşman güçler olarak görmez, sadece onları umursamaz, tıpkı bir kişinin
yolunu engelleyen bir tümseğin üzerinden geçip gitmesi gibi . yol,
maddenin eylemsizliğini, yasalarını bilerek.
Kişinin içe dönmesini
engelleyen fiziksel belirtiler de arzulara benzer şekilde kendini
gösterir . Buna vücutta kaşıntı, huzursuzluk, kasların konvülsif seğirmesi,
uykusuzluk, iştahsızlık, sürekli yorgunluk hissi vb. dahildir. Bu belirtilerde
bile öğrenci, karakterinin meydan okumasının etkilerini fark etmeli, bunlar
hakkında endişelenmemeli, onlarla kavga etmemeli, o zaman en hızlı şekilde
geçecektir. Eğer sizi o kadar rahatsız ediyorlar ki, onlar yüzünden içe
dönemiyorsanız, denemeyi bir süreliğine bırakın. Kayıtsız sabır, bu
alanda bir hedefe ulaşmak için kullanabileceğiniz tek araçtır.
Bu nispeten zorlu engellerin
aşılması da uzun zaman alır. Daha sonra öğrenci giderek daha incelikli
engellerle karşı karşıya kalır. İnce engelleri ortadan kaldırmak giderek daha
zor bir iştir.
Kelimelerle düşünmeyi
bırakmak da son derece zordur. İlk başta bilincimizi birkaç saniye düşünmeyecek
şekilde kolayca susturabilirlermiş gibi görünse de, zamanla bilincin
hassasiyeti o kadar artar ki, giderek daha fazla açılma fırsatı sağlar ve biz
bu bilinci korumakta güçlük çekeriz. bir an için kesintisiz sessizlik. Tüm
çabalarımız umutsuz görünüyor, giderek umutsuzlaşıyor. Öğrenci, fark edilebilir
bir sonuç elde edemeden deneyini defalarca tekrarlar. Başlangıçta bilincini
bazen susturmayı başardığını hatırlamasaydım, imkansızı başarmaya çalıştığına
inanmakta haklı olurdu.
Bu hatıra tek başına onu
sebat etmeye teşvik ediyor. Ancak zaten hedefinin yanına bile yaklaşamadığı
için tüm çaba ve çabalarının boşa gittiğini görüyor. Haftalarca, aylarca boşuna
çabalıyor. Tüm girişimleri, tıpkı bazı sıcakkanlı parippa'ların boyunduruğa
alınmaya tahammül edememesi gibi, kendi iradesine itaat etmek istemeyen zihnin
huzursuzluğu nedeniyle bozulur.
Daha sonra, neredeyse bundan
vazgeçtiğinde, aniden ve beklenmedik bir şekilde - herhangi bir özel çaba
göstermeden - bilincindeki sessizlik ve huzur halinin farkına varabiliyor! Bu
başarı, diğer zamanlarda yükselen çeşitli engellerin şaşırtıcı olması kadar
şaşırtıcıdır. Başarısı onu sarsıyorsa, öğrenciyi gururlandırıyorsa, az önce
elde ettiği her şey kaybolmuştur; karakteri uzun süre bilincinin sessizliğini
tezahür ettirir ve bozar. Elde edilen sonucun kalıcılığını ancak ilgisizlik
sağlayabilir. Yani başarıyı sürdürmek istiyorsanız, onun tadını çıkarmak
zorunda değilsiniz. Son zamanlarda başarısız denemeler yaptığını nasıl zaten
varsaymışsa, yeni gelişen yeteneğini de öyle kabul etmelidir. Başarının gerçek
koşulu budur. Çünkü bilincin susturulması ancak kişinin - kayıtsız tavrıyla
- bilincindeki tüm değişiklikleri eşit derecede doğal bulması durumunda
başarılı olabilir! Öğrenci sonunda tüm umutlarından ve tüm sıkıntılarından
vazgeçtiğinde, deneyleri ve alıştırmaları kendiliğinden sonuçlara yol
açar . Ancak o zamana kadar boşuna çabalıyor, çünkü umut ve sıkıntı zaten sakin
düşünme durumunu dışlıyor.
Düşünme yeteneğini susturmak
yoganın pratik yolculuğunun ilk önemli aşamasıdır. Uzun, uzun pratik ve çabalar
sonucunda öğrenci her an kelimelerle düşünmeyi bırakabilecek noktaya ulaşır.
Daha sonra, nesneye ait olmayan tüm düşünce ve mikropları gelişip bir düşünce
biçimine bürünmeden bilincinden çıkardıktan sonra, aynı zamanda odaklanmış
düşünme denilen yeteneği kazanır . Ancak zihninin ince alanlarını net
bir şekilde sakinleştirmek, onu istediği zaman susturmak hâlâ mümkün olmaktan
çok uzak. Öğrenci bundan hâlâ yolculuğun en başında olduğu kadar uzaktadır. İçgüdüler
dünyasının farkına varmak ve sembolleri tanımak, düşünmeyi ortadan kaldırmaktan
daha zor bir iştir. Zaten çözdüğünüzden ölçülemeyecek kadar zordur.
Bilinçaltının girdapları, yoluna sayısız yeni engel getirir ve hedefine ulaşmak
için hepsinden kaçınması ve kaçınması gerekir.
Bilincin sessizliğinde bilinçaltının
dehşetiyle karşı karşıya gelir. O dakikadan beri durmadan onlarla
savaşıyor. Yalnızca yüksek doğal içgüdüleri ve arzularıyla değil, aynı zamanda
hepsi şaşırtıcı bir biçim alan korkutucu, uzaylı benzeri etkilerle de karşı
karşıya kalır. Ve dış dünyasından, kaderin düşmanca tezahürleri ona saldırıyor,
sanki tüm Doğa onu ezmek için ona dönüyor ya da en azından onu geri dönmeye
zorluyor, onu gizemli yüksekliklere giden yoldan uzaklaştırıyormuş gibi.
Kader insanın bilinçaltının
tezahürüdür. Böylece bilinçaltının kabusları öğrencinin kaderinde de duruma
uygun ifadelerle karşımıza çıkar .
Ciddi durumsal sorunlar
birbiri ardına ortaya çıkmakta ve öğrencinin mücadelede ayakta durabilmesini
giderek şüpheli hale getirmektedir. Sadece rahatsızlıklar değil, aynı zamanda
onun için katlanması zor olan ciddi talihsizlikler de var. Aile, akrabalar ve
toplum ona düşman olur. Ona iftira atıyorlar, sürüklüyorlar ve kınıyorlar,
bunların yüzünden acı çekmenin dikenli yoluna girmek zorunda kalıyor - ve sanki
çevresindeki her hareket onu setinden uzaklaşmaya zorluyormuş gibi sürekli dış
dünyada hareket etmek zorunda kalıyor. amaç, kişiliksizlik. Dış dünyanın saldırılarına
karşı kendinizi giderek daha fazla korumanız gerekiyor.
Bu mücadelede içgüdüleri de
giderek artan ölçüde kendini göstermeye çalışır. Geçmiş yaşamlarında onu savaşmaya
teşvik eden tüm içgüdüler ön plana çıkıyor. Zulüm ve yok etme arzusu, onun
zaten oluşmuş, net içgörülerini kör eder. Bir an bile doğru muhakeme
yeteneğinizi kaybederseniz, zaten hata üstüne hata yığıyorsunuz ve yoga
yolundan giderek uzaklaşıyorsunuz demektir.
Ve kader onların dinlenmesine
izin vermiyor. Hastalık mikropları ona saldırır, ölüm onu her zaman kuşatır.
Sevdiğiniz eşyalarınız zarar görür ve yok edilir. Sevdiğiniz kişiden ayrısınız.
Sanki kaderin her ifadesi, her nesne ve her fenomen, onu teslim olmaya ve geri
dönmeye zorlamak için ona karşı komplo kuruyor: özlemlerini ve kişisel
farkındalığını sıradan yaşam hedeflerine yönlendirmek.
İçe dönmeye zaman kalmadı.
Eğer denerse orada yalnızca dehşet ve acı veren etkilerle karşılaşacaktır.
Bilincin sessizliğinde görünmez varlıklar tarafından kuşatıldığını hisseder.
Öteki dünyaya ait, biçimsiz varlıkların tehditkar yakınlığı, onu bilinçaltının
derinliklerine nüfuz etmekten alıkoyar. Acı dolu anılar ona eziyet etmek için
canavarca bir biçime bürünür. Hayvan canavarları, ejderhalar, şekilsiz devler
sessizlikte ona bakıyor. Suçlu aşk, iğrenç sapkınlıklar, insanlık dışı zulüm,
nefret ve kışkırtıcı öldürme arzusu şeytanları, şiddetle üzerine hücum eder.
Günahlar ve arzular ön plana çıkarak vicdanın dehşetini, hiçbir zaman barışa
varmayan iç mücadeleyi çağrıştırır. Karanlık, kaynayan bir dünyanın yaratıkları
onun bilincinin arkasında gizleniyor. Onlara nüfuz etmek cehennem gibi
geliyor...
Yoga yolunu giderek daha çok
kendine işkence yolu olarak görüyor. Tüm acıyı mücadelede bulur. Kendini
sakinleştirmek için yoga ile dışsal sonuçlar elde etmek ister ancak bu yöndeki
tüm girişimleri başarısız olur ve ona yalnızca daha fazla hayal kırıklığı
getirir. Gerçekten hiçbir şey başaramadığınızı anlamalısınız. İçgüdülerini ne
kadar derinlemesine tanımaya ve keşfetmeye çalışırsa, durumu o kadar kötüleşiyordu.
Ruh dünyasının güçlerini, onlara komuta edemeden geri çağırdı. Onlarla baş
edemiyor ve mücadele edemiyor.
İçsel çöküş onu giderek daha
fazla umutsuzluğa sürükler. Ölüm arzusuyla azap çeker, sonsuz üzüntüye kapılır;
dayak yemesinde hayatın güneşli tarafını görmüyor. Huzuru, sessizliği,
sakinliği özlüyor ve bunun yerine bilincinin derinliklerinde bir köpürme
yaşanıyor. Yalnızca dünyevi yaşamın güvenliğini değil, aynı zamanda öz
bilincinin güvenliğini de kaybetti. Artık savaşmak için bir nedeni kalmadığını
düşünüyor. güvendiği her şeyin onu aldattığını, kandırdığını, ayaklar altına
aldığını hissediyor.
Dövüşüyor çünkü içgüdüleri
onu dövüyor. Acı çekiyor çünkü hayatının artık bir amacı yok. Ve onun bütün
varlığı tek bir şeyi arzuluyor: yıkım.
Daha sonra kavgadan dolayı
çoktan yorulduğunda sessizce sakinleşir.
Olduğundan farklı bir insan
oldu. Çoğunlukla eski arzular zihninde yandı, olağan dünyevi ilişkiler koptu.
Farkında olmadan daha özgür oldu.
Artık kaderden korkmuyor,
başına gelebilecek kayıplardan korkmuyor çünkü sadece yenilgilere değil, aynı
zamanda korkunun kendisine de boyun eğmiş durumda. Kendini korumaktan yoruldu;
dilemiyor, hiçbir şey istemiyor. Dövüşte rakipsiz olduğu gerçeğini kabul
ederek, bir zamanlar kendisi için değerli olan her şeyden vazgeçti. Ve
kayıtsızlığıyla dünyayı farklı bir perspektiften görüyor. Etrafında her gece
şafak söktüğünü, her karanlığın ardından gökyüzünün ortaya çıktığını fark eder.
Kötü ve iyinin birlikte tek bir bütün oluşturduğunu, tüm karşıtların yalnızca
denge için çabaladığı Doğa'yı oluşturduğunu ve böylece kaderi ve tezahürleri
onun içinde oluşturduğunu fark eder.
Kaderin kendisine karşı
sürekli düşmanca davranışının fark edilmeyecek kadar değiştiğini ve sona
erdiğini giderek daha fazla deneyimliyor. Uzun zamandır boşuna beklediği
sıranın tam da sonunda mücadeleden vazgeçtiği için geldiğini henüz bilmiyor.
Vazgeçmenin dış dünyanın huzuruyla bağlantısını henüz net bir şekilde
anlayamıyor.
Ancak iç dünyasını cehenneme
çeviren tüm o kabusların, sinsi güçlerin ve uhrevi canavarların aslında kendi
geçmişinin yeniden canlanan anıları olduğunu fark eder. Kayıtsızlığıyla
aralarına girmeye cesaret eder, gözlerinin içine bakmaya cesaret eder, onların
korkutucu görünümlerine dayanabilir. Loş ışıkta sarmal bir ipi yılan gibi gören
ve ona yaklaştığında dehşete düşen, ancak ipin gerçek doğasını anladığında,
daha önceki dehşetini artık anlayamayan bir adam gibi yürüyor, çünkü artık bunu
başaramıyordu. artık onda birbirine dolanmış kenevir liflerinden başka bir şey
göremiyorum. Benzer şekilde, öğrenci kendi geçmişini, insanlığının kolektif
arka planını iç içe geçmiş kadim anılarda tam olarak tanır ve artık onların
yerinde yaşayan kabusları görmez. Korkunç güçlerin içinde, geçmişinin yalnızca
kalan canlılığını gerçeklik olarak görüyor . Ne kadar düşmanca görünse
de onunla barışması gerektiğini biliyor. Geçmişle mücadele etmenin bir anlamı
olamaz. Ve barış yapmak, tam olarak bağlantıların gerekliliğini kabul etmekten
ve bunun sonucunda geçmişi onaylamaktan ibarettir. Bu nedenle bilinçaltının
dehşetleri yalnızca kişinin kendi eylemlerinin canavarca ürünü olarak görülür
ve görülebilir; bunların kendi varlığına, bireyselliğine ait olduğunu fark
eder; Kötü bir şekilde başarılı olsalar bile, yine de eyleminin çocuklarıdırlar
ve bu nedenle yabancılıklarının doğasında olan iğrenç çirkinliklerini ve
düşmanlık görünüşlerini onun gözünde kaybederler. Bilinçaltının topraklarına
nüfuz ederek, karanlıkta kendisine saldıran ve çılgınca havlayan köpeklerde
kendi köpeklerini tanıyan çiftçi gibi, cesurca onların arasına girmeye cesaret
eder. Hatta neredeyse başka bir korkunç canavarın, bir köpeğin tüylü kafasını
bile okşuyordu .
Onu çevreleyen diğer dünyaya
ait varlıklarda, kendi geçmiş yaşamlarına ait bazı belirsiz öz imgeleri ve
çeşitli öz-bilinç anılarını tanır. Her yaşamın tüm anıları içgüdüsel
dünyada varlığını sürdürdüğü için onlarla adım adım tanışması gerektiğini
anlıyor . Dünyanın tarihöncesi çağının hayvanlar aleminin bile, devasa,
ejderhaya benzeyen figürleriyle temsil edilmesi gerekir. Aynı zamanda tüm
zihinsel ıstırapların, tüm günahların ve tüm vicdan azaplarının anısını da
içermelidir. Arzu ve tiksinme, ayartılma ve tiksinti, her ikisi de içgüdülerin
dünyasını oluşturur. Bunların bağlantıları, şeylerin anlamı yalnızca belirsiz
bir belirsizlikle, karanlıkla, bilginin kusuruyla örtülüyor .
Onlarla ne kadar sık
karşılaşırsanız, sadece görünüşleriyle bile anlattıkları sonsuz dramayı -
gelişim tarihini - o kadar çok görürsünüz. Bilinçaltı: tezahür etmiş
dünyanın kökü. Bu nedenle bilinçaltı dünyasının yeraltında olduğu gerçeğinden
vazgeçilmemelidir . Dünyanın yüzeyinin üstünde olanlar kadar yer altı da
harikalar dünyasıdır. Yanılsama varlıklarının isteksizliği ve korkusu bu
nedenle mantıklı değildir ve olamaz, çünkü yalnızca bir yanılsama olan şey asla
bireyin kendisini, bireysel ruhu etkilemez.
yanılsama dünyasının üstünde
bir yerde. Nesneler dünyasının ötesinde, bilincin huzursuz dünyasının
ötesinde, bilinçaltının kabuslarının ötesinde; Tüm değişimlerin arkasında , yalnızca
kalıcılığın ve gerçekliğin hüküm sürdüğü bir yerde! Bunu dış dünyada aramaz,
bunu çok iyi biliyor. Ve giderek kendi iç dünyasını da dış dünya olarak
görmeye başlıyor . Bu nedenle , özlediğiniz güvenliği bulmak için kendinizi - gerçek
benliğinizi - bulmalısınız. Kendisinin gizemine gelince; gerçekte kim ve
ne? - çözemezsin, o zamana kadar insan sadece kayıp labirentlerde dolaşır.
jra bu nedenle içe dönmeye
çalışır. Her zamankinden çok daha az zemin yüküyle; çok daha özgürce. Artık
bilinçaltından yayılan etkilerle mücadele etmiyor. Artık kendisine doğru akan
her şeyi döverek ve şiddet kullanarak kendisinden uzaklaştırmaya çalışmıyor.
Bunu kayıtsızca görmezden gelir ve bilincini düşüncelerin tezahürlerinden
kurtarabildiği gibi, sonunda bilincin arkasındaki alanı da temizler. İsterseniz
tüm rahatsız edici açıklamaları, sessizlikte öne çıkan tüm dünyevi yönleri
görmezden gelebilirsiniz.
Ancak o zaman da mücadele
bitmiyor, sadece başka bir alana taşınıyor .
Kader artık öğrenciyi
rahatsız etmiyor. Hem maddi dünyanın hem de toplumun kendisiyle kesin bir
ateşkes yaptığını hisseder. Ama bu huzur içinde bile benliğine bağlanan ve
benliğini her yöne çeken sayısız hareket, sayısız iplik vardır. Bu yüzden
egosuzluğuyla mücadele etmeli, dış dünyanın kendisine uzanan ahtapot kollarına
mümkün olduğunca az ipucu vermeli. Çünkü ne kadar yumuşak olursa olsun, ne
kadar yumuşak olursa olsun artık üzerinize yapışmasını istemezsiniz. Eğer içe
dönerken tam bir kişiliksizliğe ulaşmak istiyorsa, benliğini tamamen ortadan
kaldırması gerektiğinin farkına varır: dünyevi dünyadan kurtuluş.
Tezahür etmiş Doğanın boyun
eğdirilmesinin üç yönlü yönünü kabul eder: kişiliğin boyun eğdirilmesinde
kendini inkar , içsel benliğin kontrolünde öz eğitim ve yaklaşmanın bir
yolu olarak öz bilincin boyun eğdirilmesinde Tanrı'ya bağlılık . yoganın
nihai hedefi.
Bu nedenle, günlük
yaşamınızın her dakikasında, her koşulda bu üçünü de uygulamanız gerekir. Bu
aralıksız bir mücadeledir, yine benliğin ağında bir mücadeledir; kişinin
bundan kurtulabilmesi için her bir ipliğin tek tek koparılması gerekir. Ağı
oluşturan Doğa sonsuz olduğundan, görünüşte hiç bitmeyecek bir mücadele.
, ancak öz- bilincin doğduğu varlık
duygusu sona erdiğinde ortadan kaldırılabilir . Varlık duygusunun özü: Yayılma
, yani topraksız bireysel merkez etrafında yayılan dünyanın ele
geçirilmesi . Dolayısıyla varoluş duygusunun ve bununla bağlantılı
olarak öz-bilincin, kendilik yanılsamasının sona ermesi için her türlü
sahiplenmenin, her türlü iddianın sona ermesi gerekir.
Kendini inkar, kendini eğitme
ve Tanrı'ya bağlılık, yavaş yavaş sahip olma arzusunu ortadan kaldırır: Kendini
inkar, iddianın tam tersidir, kendini eğitmek yenilgileri yanıltıcı hale
getirir ve Tanrı'ya bağlılık, bireyi her türlü muhalefetin üstüne yükseltir,
dolayısıyla "benim" ve aynı zamanda "öteki" kavramı
üzerinde de duruldu. Ve eğer benim ve diğerinin tezahür eden
dünyasında artık bir fark yoksa , o zaman artık onun dışında bulunan alanları
ve nesneleri "ele geçirebilecek" tezahür eden bir benlik de
yoktur . Aynı zamanda, özveriye yönelik mücadele de sona erer, çünkü bir
mücadele yalnızca mevcut karşıtlar arasında, ifade edilen karşıt çiftler
arasında gerçekleşebilir.
Tüm mücadeleler eninde
sonunda mücadelesizliğe dönüşmelidir, böylece adım adım mutlak merkeze
yaklaşım daha eksiksiz hale gelir. Her türlü hareketsizliğin gerilimi bir
miktar harekete, her hareket ise dinginliğe yol açar. Bu üç adım, tüm
gelişim yolunu oluşturur ve karakterize eder. İlerleme her zaman yalnızca bu üç
adımla mümkündür ve gelişme aslında üçüncü adım olan sakinleşmeyle gerçekleşir.
Bu bağlantı sadece benlik
olguları ile dış dünya arasında değil, her alanda mevcuttur. Kalkınma,
ilerleme, sonuç her zaman ancak süregelen mücadelenin barışçıl bir
mücadelesizlik durumuna dönüşmesiyle elde edilebilir.
, onlarla mücadele etmenin
artık bir anlamı kalmadığında ortadan kaybolduğunu gözlemleyebiliriz . Benzer
şekilde düşüncelerin ortadan kaldırılması da ancak kişiyi sabırsız, içsel bir
mücadeleye sürükleyen tüm teşviklerin sona ermesiyle sağlanabilir . Son
olarak, bilinçaltının derinliklerine, içgüdüler dünyasına dair içgörü, ancak
bilinçaltının dehşetine karşı içsel mücadele, duygusal düşmanlık anlamını
kesin olarak yitirdiğinde içgüdüler dünyasının doğru anlaşılmasına yol
açabilir.
Her üç alanda da sakinlik
sağlandıktan sonra içe dönmenin teknik zorlukları yeniden ön plana
çıkıyor.
İçsel bilginin önündeki iki
ana engel tembellik ve huzursuzluktur.
Bu iki engel öğrencinin
yolculuğunun en başından sonuna kadar vardır ve içe dönüşün farkına
varılmasında sürekli yenilenen zorluklar sunar.
Tembellik, maddi dünyaya ait
tezahür faktörlerinin zorluğundan ve çaresizliğinden başka bir şey değildir; ve
bunun ifadesi aktivitede bir azalma veya aktivite yokluğundan oluşur.
Faaliyetin olmadığı yerde biliş de olamaz. Tembellik bu nedenle bilinçsizlik
durumunu da beraberinde getirir . Böylece tembelliğin doğasından, kişinin
tembellik ortaya çıktığında farkına bile varamayacağı sonucu çıkar. (Aktivitenin
azalması sonucu uykuya dalarız. Ve aslında o anda uykuya daldığımızın farkında
bile olmayız!)
Bilinçsizlik içe dönmeye yol
açmaz çünkü kişinin zihin süreçlerini gözlemlemesini ve bilmesini engeller.
Öte yandan tembelliğin
varlığının farkındaysak, o zaman bu artık tam anlamıyla olamaz. Bu nedenle
öğrenci, tembelliğin en küçük belirtisini bile "gözden kaçırmamak"
için sürekli mücadele etmelidir. Eğer bunu biliyorsan, tembellik artık beni
bilinçsizliğe sürükleyemez. Zihninizi bir an bile başıboş bırakmazsanız hayal
dünyası da onu ele geçiremez.
Ancak tembelliğe yöneltilen
dikkat, bu aralıksız iç mücadele, bakışı önündeki hedeften, içe bakmaktan
uzaklaştırır. Bu durumda görüş de dışarıya doğru yönlendirilir ,
dolayısıyla stabilitesi sona erer. Biliş aynı anda birden fazla yönü takip
etmeye çalışır, bunun sonucunda dikkat dış dünyadaki farklı nesnelere dağılır.
Dikkatin dağılmasına "dikkat dağıtma" denir. Devamsızlık açıkça
huzursuzlukla ilişkilidir.
Alıştırmaları sırasında
öğrenci sıklıkla günlük yaşamın küçük sorunları ve özlemleri yüzünden
dikkatinin dağıldığını fark eder. Onlara yönelirse amaçlanan hedefi unutur ve
tutumu kişisel sorunları içinde eriyip gider. Bu, dünyanın çıkmazına dalma
hatasıdır ve özünde istikrarsızlık vardır. Dolayısıyla, tek içsel tefekkürünüzü
derinleştirmek ve daha eksiksiz hale getirmek için tüm bu hatalarla mücadele
etmelisiniz.
Bakış açısının dağınıklığının
ve zihnindeki acizliğin (geri kalmışlığın) tezahürlerinin sürekli farkında
olması gerekir ki, bunu bilinçli olarak ortadan kaldırabilsin ve ortadan
kaldırabilsin. Bu yöndeki çabaları ise dışarıya yöneliktir ve
dolayısıyla içe dönmenin önünde bir başka engel oluşturur.
Mücadele devam ettiği sürece
içe dönüş asla tamamlanamaz.
egosuzluk durumunda yattığını ve başka
hiçbir yerde bulunamayacağını anlamalıdır. Eğer birey dış dünyada tezahür etmiş
bir maddi dünya merkezi oluşturmuyorsa, o zaman tezahürler de onu etkileyemez.
Bu nedenle mücadele, bencillikten arınma durumunda -mücadele olmadan-
çözülmelidir ki, içe dönmenin önündeki iki ana engel olan tembellik ve
huzursuzluk zihinden kesin olarak yok edilebilsin.
Bu arada, özveriye yönelik
her çaba ve mücadele zaten üst düzey bir gelişimin işaretidir. çünkü
bencillikten kurtulmaya yönelik çabalar birer birer doğrudan ruhun etkisi
altında başlar ve insanın nefsinden kaynaklanmaz. (Aslında tecelli eden
benlik, kendi doğası gereği hiçbir zaman kendini inkar edemez, kendi yokluğunu
arayamaz.)
Mücadelenin ulaşılması zor,
ender sakinlik dönemlerinde, öğrenci bu nedenle yalnızca tezahür etmiş
benliğinin değil, aynı zamanda tezahür etmiş maddi dünyanın da üzerine çıkar.
Huzur ve sükunetin kendisine
ulaşması uzun zaman alır. O zaman öğrenci, dış dünyanın fenomenlerinden ve
nesnelerinden, günlük yaşamın özlemlerinden ve endişelerinden sonsuza dek
uzakta olduğunu hisseder. Etrafı sarılmış olsalar bile artık onu
etkilemiyorlar.
Yüksek, karla kaplı bir dağ
zirvesinden, savaşlara ve mücadelelere sahne olan vadiye bakıyor. Duyulan
sesler çok zayıf, çok zayıf. Eğer bunlara dikkat etmezseniz, huzurun
sessizliğine vurgu yaptıklarını fark etmezsiniz bile. Güneş ışığı pırıl pırıl
karın üzerinde parlıyor, etrafındaki hava olağanüstü derecede temiz. Nereye
dönerseniz dönün, yalnızca mesafeyi algılarsınız. Onu, karanlığa gömülmüş
vadilerden ve masal renklerinde oynayan dağ sıralarından, çevredeki tüm
dünyadan ayıran görünüşte ölçülemez mesafe.
Derin nefes alır, memnun ve
mutludur.
Kendini göklerin huzurlu
meskenine ulaşmış, artık dünyevi insan ve nesneler çemberine geri dönmek
zorunda olmayan bir keşiş gibi hissediyor. Savaşçı böyle hisseder; savaş
bittikten hemen sonra.
Özgürlüğü bulduğuna ve elde
ettiğine inanıyor.
. . . Adam şirkette
misafirdi. Özgürlüğüne rağmen neşeli arkadaşları tarafından birlikte içki içip
eğlenmeye götürüldü. Dostça davetlerini reddederek onları gücendirmemek için
onlara katıldı. Neden hiçbir yere gidemiyorsun? - düşündü. Hiçbir şeyin iç
huzurunu bozamayacağını biliyordu. Kendinden emindi. Hazırlanan masa, gurme
atıştırmalıklar, kartlar ve içeceklerle ilgilenmiyorlardı. Nereye dönerse
dönsün, hayatın tüm sert tezahürlerine yabancı olduğunu biliyordu. Hayatın her
koşulunda kendisi bir yabancıdır. Artık etrafındaki kargaşadan etkilenmeyen bir
gezgin.
Konuşmayı, gürültüyü
gülümseyerek dinledi. Gözleri, sanki neşeli toplulukta onu çevreleyen tüm renk,
parlaklık ve atmosferin yansıyan ve kırılan ışıltılı ışık ışınlarına odaklanmış
gibi, lamba ışığında parıldayan şarap bardağına odaklandı. Neşesi yükseldikçe
arkadaşları ona daha az değer veriyordu. Suskun bir şekilde yanlarında oturdu.
Önüne baktığında kendini sessiz düşüncelere daldırdı. Sade kahvesini karıştırdı
ve neredeyse hiç düşünmeden, piyanonun gümbürdeyen sesleriyle iç içe geçmiş
camın tıngırdamasını takip etti.
Kız dans etmeye başladığında
başını kaldırdı.
Onun güzelliğinden ve
hareketlerinin bireysel çekiciliğinden büyülenmişti. Yakından gördü, hayran
kaldı. Eğer ona ulaşmış olsaydı arada sırada hafif kıyafetlerine dokunabilirdi.
Işık ve gölge oyunu kızın
kızarmış yüzünü ve ışıltılı gözlerini ilginç kılıyordu. Her fırsatta bolca
başını kaşıyordu, dalgalı saçları havada uçuşuyordu. Koyu kırmızı ve siyah ipek
duvaklardan tuhaf bir şekilde bir araya getirilmiş dans elbisesi etrafında
dalgalanıyordu. Çıplak teni, kollarının solgunluğu, altın rengi ayakkabıları,
peçelerin kara bulutları arasında daima parlak ışıklar saçıyordu. Sanki
çıplaklığı içlerinden parlıyordu.
Dansında hayat, şiir, şarkı
titriyordu. İnce vücudu gençliğin kavurucu sıcağıyla esniyordu. Tütün dumanlı,
cicili bicili parlak ortama yakışmayan tüm hareketlerinde o kadar incelik, o
kadar taze bir güzellik ifade ediliyordu ki. Her adımı sanat ve büyüleyici
zarafetle doluydu. Ayakkabılarının yüksek topukları sertçe yere vuruyordu ve
kendisi de bir kelebek gibi huzursuzca daireler çizerek uçup giderken
sessizliğe büründü. Altın-kahverengi saçları lamba ışığında güneş ışınları gibi
parlıyordu, gözleri derin ateşten mücevherler gibiydi ve şefkatle gülümsüyordu.
Kolları yılan gibi havada dalgalanıyordu, çiçek kokuları onunla birlikte
esiyordu, bilezikleri birbirine çarpıyordu. Kar beyazı ayakları karanlık peçe
denizinden parlıyordu. Sen hayatın cazibesi, canlılığı, çapkın, baştan
çıkarıcısıydın.
Adam kayıtsızca ona baktı.
Gözlerini ondan alamıyordu. Uzaklaştığında gözleriyle onu sadakatle takip etti
ve ondan kaçıp ona doğru döndüğünde onunla gülümsedi.
neredeyse onun güzelliğine
hayran kalacaktı. Hareketlerinin canlandırıcı ritmini saf kaynak suyu gibi
içti. İçinde somutlaşan dans idealini gördü. Hareketlerinde gizemli çizgi ve
şekillerin mükemmel uyumunu keşfetti.
Kızın hain peçelerini birer
birer çözüp çıplak göğüslerle baştan çıkarıcı dansına devam etmesi, onun
hakkında yarattığı ideal imajı bile bozmadı. Cesaretinin coşkunun ve genç
bedenin kutlamasının bir parçası olduğunu hissetti. Güzel kadınlığı daha da
muhteşem bir şekilde ortaya çıktı, hareketleri daha da mükemmel hale geldi.
Sanki hepsinin önünde baharı, güneşli özgür doğayı canlandırmıştı.
Elleri masanın üzerinde
yumruk haline gelmişti. Çünkü anlık sessizlikte sert sözler söylendi. Çıplak
küçük dansçıya yapılan hakaretlere fiziksel şiddetle misilleme yapmaktan
kendini alıkoyamadı. Bu yüzden onu ortak arkadaşlarından korumak için ona
saldırması gerektiğini hissetti. Çünkü o zamana kadar kız tüm peçelerini
çıkarmıştı ve yalnızca altın ayakkabılarını giymişti. Peri cazibesi ve masum
gülümsemesi onu sadece erkeklerin ona vahşi kurtlar gibi saldırmaması için
koruyordu.
Peri masallarının kraliçesi
gibi kız, yüzü kızararak ve mütevazı bir şekilde başını eğerek, seslerin
karmaşasına hakim oldu. Giyindiği zamana göre belki de vücudunun her
hareketinde daha da çarpıcı bir incelik sergileyerek çok daha doğal hareket
ediyordu. Muzaffer yaşamın ve saf, kutsal gençliğin sembolü olarak dansının
doğasında bireysellik ve yüce süzülme vardı.
Varlığı müzikle bir oldu. Bu
fiziksel bir olaydan daha fazlasıydı. En azından onu daha yüksekte görüyordu.
Birbirlerine gittikçe daha
sık bakıyorlardı ve kız, sanki adamın kayıtsız hayranlığının kendisine doğru
aktığını hissetmiş gibi her seferinde gözlerini indiriyordu. Daha sonra sanki
onun köz gibi yanan gözlerine daha fazla dayanamayacakmış gibi, aniden
dizlerinin üzerine çöktü ve güzel başını müziğin son vuruşlarına kadar,
merhamet dilenen utangaç bir köle kız gibi kollarına gömdü. Alkışlar yavaşça
kesilene kadar orada hareketsiz diz çöktü.
Dans biter bitmez, adam onun
içindeki yalnızca kadını, önünde diz çökmüş parlak bir vücutla baştan çıkarıcı,
güzel kızı gördü.
Artık iç gözlemle
ilgilenmiyordu. Başka hiçbir şey umurunda değildi.
Bozulmamış, temiz bir bardak
aldı ve içine şampanya döktü. Sanki kızın kendisine yaklaştığını biliyormuş
gibi elini ona uzattı.
Dansçı bunu nazikçe bir
gülümsemeyle kabul etti. Elleri dokundu. Birbirlerini kelimeler olmadan
anlıyorlardı.
İnsan dünyasının var
olmasından bu yana binlerce ve binlerce yıl olduğu gibi.
İlk gerçek ayartılmada
duyular üzerindeki kontrol, sessizlik, iç huzur nereye gidecek? Bir rüzgarın
dokunuşuyla bir gölün sakin ve pürüzsüz aynası gibi kaybolur. Karşılıklı olarak
rahatsız edici güçler ortaya çıkar ve denge ve düzen bozulur.
Baştan çıkarma her zaman
dengenin bozulmasına eşlik eder. Sonuçta, eğer denge durumu değişmeden kalsaydı,
ayartılma olgusu bile ortaya çıkamazdı. Eğer içgüdüler dünyasındaki bazı
değişiklikler buna fırsat vermeseydi, baştan çıkarma durumları kesinlikle
gözden kaçacaktı!
Bu nedenle ayartılma bireyin
içgüdüsel dünyasından kaynaklanır ve bu dünyada gerçekleşir. Dış dünyanın
kaprisli saldırısı değil.
Her ortam, bireyin çevresinde
o anda baskın olan sembolün yanı sıra içgüdüsel dünyada ona bitişik olan ve
alışkanlıkla onunla ilişkilendirilen sembolleri de tezahür ettirir. Bağlantılar basittir ve uzak,
yabancı semboller devreye girmediği sürece, mevcut ortamda asla şaşırtıcı bir
şey yoktur, ortam düzenin hakimiyetindedir, nedenler ve sonuçların yakın bir
silsilesi, alışkanlık haline gelmiş ve açıkça şeffaftır. Bu nitelikteki
koşulların birleşimi hiçbir zaman içgüdüsel dünyanın daha uzak bölgelerini ve
daha derin katmanlarını etkilemez; girdaplar, heyecanlar, duygular vb. bu
durumda tüm olağanüstü dürtü etkileri mevcut olmadığından bunlar meydana
gelmez.
Bununla birlikte, eğer bir
eylem - veya bir değişiklik - tezahür eden sembolle karşılaştırıldığında
"yabancı" bir sembolü ifade ediyorsa, o zaman doğal olarak tüm içgüdüler
dünyası hareket eder, çünkü doğuştan gelen eğilimler yeni bir denge durumu
için çabalar. Bu önermenin tersi de ifade edilebilir: Uyumsuz semboller ancak
girdaplar meydana geldiğinde ve içgüdüsel dünyada az çok önemli dengesizlikler
olduğunda aynı anda ortaya çıkabilir. Mevcut düzeni bozan sembol etkisi ne
kadar uzak ve yabancı olursa, içgüdüsel dünyanın daha derin katmanları harekete
geçer, girdaplara katılır ve böylece daha derin dürtülere neden olur ve
dürtüler karşılık gelen içgüdüsel tezahürlere yol açar. Hayattaki olağandışı
durumların iyi bilinen içgüdüyü tetikleyici etkisi burada yatmaktadır .
Örneğin parlak ve titreşen
metal plakalar veya tarlalardaki herhangi bir korkuluk, alışılmadık yapısı
nedeniyle kuşların içgüdüsel yaşamını etkiler ve kuşların kaçma içgüdüsünü
uyandırır. Ancak sadece hayvanların dünyasında değil, insanların dünyasında da
içgüdüleri tetikleyen olağandışı durumların etkisi tespit edilebiliyor. Bazı
yeni kıyafetler, takılar, bazıları nadiren hissedilen dokunma uyarısı veya
cinsel partnerin alışılmadık davranışları vb. cinsel içgüdünün tezahürlerinin
en yaygın tetikleyicisi ve temel nedenidir.
Etki daha güçlüdür, daha uzak
semboller daha yakından ilişkilidir ve aynı anda tezahür eder.
Restoran, bir ortam olarak
beslenmenin sembollerini ve mide zevklerini ifade eder. Sahneden ancak önemsiz
bir etki yaratabilen vasat bir şarkıcı, bir restoranda seslendirdiği duygusal
sözlere sahip şarkısıyla şimdiden başarı bekleyebilir. Çünkü şarkı mide
bölgesini değil, "kalp" bölgesini etkiliyor ve dolayısıyla sembol
etkisi olarak restoran ortamına yabancı geliyor.
Hazır masaların yanındaki tüm
çıplaklık tezahürleri, çıplak omuzların ve cesur gece elbiselerinin geçit
töreni, yalnızca yemek yeme süreciyle ilişkili olarak soyunmanın gereksiz
olması ve dolayısıyla ondan uzak olması nedeniyle değil, aynı zamanda çünkü
aynı zamanda daha da etkilidir. Uyandırılan cinsel arzular: Aslında bağlılıktır
ve sahip olma arzusu değil, midenin isteklerinin tam tersidir .
Bir sembol etkisi aynı
ortamda birçok kez ortaya çıkarsa alışkanlık haline gelir, çevreye ait olur.
Baştan çıkarmanın, baştan çıkarmanın, içgüdüsel yaşam üzerindeki uyarıcı
etkinin özü olağandışında yatmaktadır.
Ve baştan çıkarılma - baştan
çıkarılma - durumunda bireyin yaratma arzusu her zaman ifade edilir.
İçgüdüler, duyuları
(yetenekleri) işlev görmeye ve hareket etmeye teşvik eder. Duyuların işleyişi
her zaman dış dünyayla ilgilidir; dolayısıyla artan faaliyetleri dış dünyayla
teması, ona bağlılığı derinleştirir. Seküler hedefler ve Doğaya bağlılık
duyularda yatmaktadır. Dünyevi hedeflerin iki ana yönü -varlığın sürdürülmesi
ve türün sürdürülmesi- geleceğin güvence altına alınmasıyla ilgilidir .
Böylece içgüdüler her zaman Doğanın geleceğini güvence altına alma
çabasındadır. Doğanın geleceği ise bireyin geleceğidir. Her baştan çıkmada,
içgüdüsel yaşamın her uyanışında bireyin yaratma çabası bu şekilde ifade
edilir.
Bu nedenle, bir kişiyi dış
dünyanın fenomenlerine zincirlemeye çalışan bir ayartmanın ortaya çıktığı her
seferde, dış dünyanın çekiciliği aslında bireyin Doğaya ve onun
tezahürlerine olan bağlılığını ifade eder .
Tüm bağlılıklar, tutunmalar
ve çekimler yalnızca karşılıklı olabilir. Ancak dış dünyanın tüm olguları
sonuçta bireyden kaynaklandığı için, karşılıklı çekim ve bağlılık da her zaman
bireyden kaynaklanır. İnsanı baştan çıkaran dış dünya değildir, insanı
baştan çıkaran dış dünya değildir ama kişinin kendisi dış dünyadaki ayartmayı,
baştan çıkarmayı uyandırır.
Dış dünyanın bir anda değer
kazanmasının belirtisi, tıpkı diğer durumlarda kabusların ortaya çıkması gibi,
içgüdüsel dünyadan kaynaklanan yanılgıdır. Her iki zıtlığın da amacı aynıdır: Varoluşu
sağlamak ya da kişiyi Doğada kalmaya zorlamak. Dış dünyanın hem tehditkar
hem de baştan çıkarıcı davranışları öğrenciyi yoga yolundan uzaklaştırmaya
çalışır. Amaç aynı, sadece araçlar farklı. "Aşırılıkların benzerliği"
gerçeği burada da kanıtlanmıştır: İyi ve kötü, eşit derecede yaşamda varoluşu
sürdürmenin bir yoludur.
Doğa bazen tehditkar bir dış
görünüş yerine arzu edilen bir kılığa bürünür. Öğrenci caydırıcılık araçlarına
ve itici olaylara zaten kayıtsız kaldığında, o zaman kaderde olduğu gibi
güzellik, olumlu ve çekici olaylar onun önünde ortaya çıkar. İyi hissetme
arzusu insanda kötülükten kaçınmadan daha derinlerde bulunur. İkincisi, yoga
uygulamasıyla zaten ortadan kaldırılmış olsa bile, arzular o zaman bile her
şeyden bağımsız olarak canlı kalır.
Lezzetli bir meyve, kısa eteğin
altından parlayan ince bir bacak, aerodinamik bir araba vb. aynı zamanda gerçek
hedefi, maddi dünyadan kurtuluşun nihai amacını gölgeleyen geçici yaşam
hedeflerinin ortaya çıkmasına neden olmak da yeterli olabilir.
Şehvetli aşk, Doğanın kendi
çevresine yaptığı en derin büyülerden biridir. İnsanın tezahür eden
bireyselliğinin yaşama arzusu sevgide, gelecekte ve varoluşta ortaya çıkar.
Ölümden sonra yeni ve yeni tezahürlerin mümkün olması için üremenin, soyunun
sağlanması gerekir. Cinsel arzular tamamlanma arzularıdır. Ve tamamlanmanın
kendisi erkekte ya da kadında değil, çocukta gerçekleşir. Aşk aslında her
iki tarafta da bağlılık ve fedakarlıktır. Özü, evrendeki en eski, en derin
"eylem"dir. Sonuçta, Ruhun yaratılışı , bireysel ruhlara
dönüşmesi, bölünmesi ve tüm tezahürlerin ortaya çıkan nedeni: aynı zamanda
bağlılık ve fedakarlık. Olan her şey fedakarlıktan geldi. Temelde
Doğanın tamamı varlığını özveriye ve fedakarlığa borçludur; bu nedenle tüm
yanılsamaların ve tüm görünümlerin anası sevgiyle aynıdır!
Diğer tüm arzular sönüp
söndüğünde, aşkın cazibesi kişiyi, müridini hâlâ büyülemektedir. Sonuçta
sevginin özü en eski prensiptir: varoluşa bağlılık. Türün sürdürülmesi,
varlığın sürdürülmesi kapsamına girmektedir.
Güzelliğin kişide çekici bir
etki yaratmaması doğal değildir. Bir birey gelişim yolunda ne kadar yükseklere
ulaşırsa, hangi biçimde olursa olsun güzelliğe o kadar açık olur. Ancak güzelin
tezahürünün nasıl bir tepkiye yol açtığı, daha fazla gelişmeye mi yoksa çöküşe
mi yol açtığı başka bir sorudur.
Güzelliğin keyfi her zaman şehvetli
bir zevktir. Ve zevk arzusu yoganın engellerinden biridir, çünkü bakışı
dışarıya doğru yönlendirir ve bunu maddi dünyaya daha da derin bir dalma takip
eder.
Budizm, haz arzusunun
bastırılmasına ve tahakküm altına alınmasına karşı tiksinti yoluyla kendini
savunur. İnsanı ayartılmaktan korumak, maddi dünyayı kendisine yabancı ve itici
kılmak ve böylece ona bağlılığı ortadan kaldırmak için meditasyon
egzersizlerinin nesnesi olarak şişmiş cesetleri ve iskeletleri seçer. Buddha'nın
kendisi de müritlerinin önünde kadını "dışkı ve idrarla dolu bir
yaratık" olarak adlandırıyor. Ancak tüm tiksinti yaratımları Doğadaki
güzelliğin inkarıdır . Budist müridin kendi etrafında inşa ettiği bir
bariyer, bir bölme. Sınırlama özgürleşmeyi geciktirir ve engeller.
Yoga hem çirkinin hem de
güzelin eşit şekilde kabul edilmesini vurgular. Öğrencinin her iki tür olaya karşı da
savunmasız olması gerekir ki, Doğanın tamamı hakkında bilgi edinebilsin ve
bilgisinin sınırı olmasın. Ancak korumanın olmaması doğal olarak öğrencinin
nihai hedefine ulaşana kadar her an maddi dünyanın illüzyonlarına yenik
düşmesine ve kör olmasına yol açmaktadır.
Artık kayıtsızlığı karşısında
etkisiz hale gelmiş olan dehşet ve tiksindirici tezahürler yerine, büyüleyici
güzellik ve başarının tezahürleri onu yükseklere giden yoldan saptırmaya
çalışır.
Öğrencinin kaderinin, içe
dönüş yolunda ne kadar ilerlediğine göre şekillenmesi tesadüf değildir. Eğer
kendini inkar etme konusunda uygun seviyeye ulaşmışsan, tahammül etmeyi öğrendiysen
o zaman kaderin olumlu olacaktır . Ancak hayat açısından iyi ve olumlu
gibi görünen her şey aslında yoga alanında yeni zorluklar ve engeller anlamına
gelir.
Bu noktada öğrenci, istemeden
de olsa giderek daha fazla mala sahip olduğunu deneyimler. Dış dünyanın
değerleri ona doğru akıyor: güzellik, maddi başarı ve takdir şeklinde.
Kadın hayatında yer ister,
aşk ise rol ister. Aramasa bile şehvetli güzellik sürekli karşısına çıkıyor ve
iç huzurunu bozmaya çalışıyor. Hangi yöne dönerseniz dönün sizi her yönden
kuşatıyor. hem zihninde hem de uykusunda baştan çıkarıcılıklarla çevrilidir.
Şehvetli zevkler, büyüleyici kadınlar, çapkın hareketler ve sunan bedenler, dış
dünyanızı renkli ve canlı kılar. Bir zamanlar şiddetle arzuladığı her şey
çevresinde gerçekleşiyor; kadın kıyafetleri bile - moda - itaatkar bir şekilde
onun arzularını takip ediyor. Neyi sevdiğini görüyorsun. Sanki tüm
olgular bir araya gelerek duyularını birbirine bağlayıp onu maddi dünyaya
zincirliyor.
Sadeliğine ve içe dönük
tavrına rağmen fetihlere imza atar. Kendinizi objektif bir gözle
değerlendirdiğinizde, sizin hakkınızda neyi çekici bulduklarını bile
anlamıyorsunuz. Ne kadar umursamaz davranırsa davransın, kaderin ve hayatın onu
buluşturduğu kadınlar onun alaylarını dalkavukluk, dürüst eleştirilerini şaka,
kaçışını ve geri dönmesini oyun olarak görürler. En ufak bir ilgi bile
karşılıksız kalmıyor. Birisinin kendisi üzerinde etkisi olduğunu istemeden
ortaya çıkarması, hayran olduğu kişinin zaten ona yaklaşmaya istekli olması ve
onun her hoşlanma ve çekicilik ifadesine çekicilikle karşılık vermesi
yeterlidir. Karşılığında sevgi ve şefkat almak için elinizi uzatmanız
yeterlidir. Eğer isterse, sevgisini ve sevgisini kazanamayacağı hiçbir
ulaşılmaz kadın olmadığını giderek daha fazla keşfeder.
Duygularınızın hareketini
takip ederseniz, dış dünyaya giderek daha fazla dalacaksınız. Onun için bu
cazibe , yolu yoganın amacından çok sapan bir maceraya , yoğun bir hayata
dönüşür. Hayattaki olumlu gelişmeler onu giderek daha fazla kör ediyor. İyi
duyguların cazibesine, sahte ışığına ve şehvetli zevklerin parlaklığına
kapılır. Körlüğünde aşk yanılgılarına da düşer : Sahip olma arzusu,
kıskançlık doğar zihninde. jra karakterine yer veriyor . Güzellik
kisvesine bürünmüş en düşük düzeydeki tezahürleri bile yanlış tanır ve
arzu edilir görür . Sanrılara kapılır. Göz kamaştırmak için perdelerle savaşır
ve savaşır. Genel olarak tüm insanlar gibi.
Bu yol aslında yogaya
götürmez. Arzu tatmini ve düşme aslında aynı sembolü paylaşır. Dolayısıyla
öğrenci, kendisini dünyaya ve maddi dünyaya bağlayan çoğalan ve değişen
hedeflerini her anladığında , başarısız olduğunu hisseder.
Ancak dış dünyanın birçok
cazibesine karşı güçsüzdür. Oyunun büyüsüne giderek daha fazla kapılıyor
. Arzularınızı takip etmek için her zamankinden daha fazla araca sahipsiniz
çünkü mali durumunuz giderek daha güvenli ve daha uygun hale geliyor. Her
başarı, her küçük zenginlik onu dünyaya daha da çok bağlıyor.
Kader onların yükselmelerine
izin vermiyor. Anıların dolu ve dokunaklı gücüyle eski arzuları gerçekleşmiş,
eski aşkları yenilenmiştir. Pek çok açıdan, bu gerçekleşme zaten çok geç, çünkü
arzuların pek çoğu - zamanla - zaten geçerliliğini yitirmiş ve değişen ortamda
anlamını yitirmiştir. Ancak yine de verimli bir zemin bulan ve zihindeki hassas
telleri harekete geçiren şey, daha yoğun arzulara ve çalkantılara yol açar.
Kişinin kendisi de, kaderinde ve bilincinin derinliklerinde kasıp kavuran
deprem benzeri dalgaların arasında adeta kaybolmuştur. Hangi şartlara
sürüklenirse sürüklensin, arzularına körü körüne itaat eder, girdaplar onu
hiçbir savunma ve direnişten aciz bir şekilde derinliklere sürükler. Dalışı
durdurmak yok. Ve düşüş düşüşle birlikte açıkça görülüyor.
Her zenginleşme, her kişisel
başarı, dış dünyanın takdirine yol açar. Saygı ve tanınma her zaman öğrencinin
karakterinde kalan kibri destekler. Kibir, cehalete bağlılığın en derin
kökleri olan biçimidir . Bu nedenle her türlü takdir, kişiyi yalnızca maddi
dünyaya daha da güçlü bir şekilde zincirler!
"Elverişli" kaderin
ağından kaçış yoktur. Sıkıntı ve acı zamanlarında öğrenciyi cesaretlendiren,
mücadele ederek nihai amacına ulaşabileceği umudu kadar bile değil.
Bu iyi duyguya karşı bile
mücadele edemiyor. Eğer dış dünyanın cazibesine kapılırsa, telafisi mümkün
olmayan bir mahkum haline gelir.
Ve hepsinden
kaçınabileceğinizden daha fazla ayartma var.
Baştan çıkarma çoğu zaman görev
maskesinin arkasına gizlenir . İhtiyacı olan biriyle ilgilenmeli,
güzelliğin kendisine ifşa edildiği kadını kucaklamalıdır. Ona hayattaki güzel
şeylerin daha fazlasını verebilmek için onun için çalışmalı, başarıya
ulaşmalısınız. Kendisinin zenginleştiğini, kendi kibirine feda ettiğini fark
etmez, görmez. Kadını ve onun güzelliğini kendi malı gibi görür. Mülkünü
korumayı - kadını korumayı - yalnızca kendine saygı duymak için ne pahasına
olursa olsun yerine getirmesi gereken bir görev olarak görür.
Kendine saygı duymak aynı
zamanda ailesine, ismine, ülkesine de borçlu olunan bir görevdir . Her
başarı onun özgüvenini, kendine olan inancını artırır ve onu sürekli artan
atılımlara teşvik eder. Karakterini beslemesi, bencilliğini giderek daha fazla
desteklemesi, tezahür eden benliğinin yanılsaması onun için her zaman gözden
kaçan bir durum olarak kalır. Başarı mücadelesini insanlık görevinin doğru
bir şekilde yerine getirilmesi olarak hisseder ve kaderin olumlu
açıklamalarını, kaderin erdemlerini ödüllendirdiği yaşam vergisi olarak
algılar . Tüm bu algı, benliği dış dünyaya zincirleyen bağları daha da
güçlendirir. Dış dünyaya bağlı olmak yeni cazibelere yol açar.
Olumlu kader, görünüşte ebedi
cezasızlık hissi, günahları, hayattaki küçük ve büyük raydan çıkmaları onun
için giderek daha arzu edilir hale getiriyor. Maceraya çekilir .
Bilinmeyen alanların yeniliği onu dış dünyaya doğru çeker. Mükemmel bir insan,
kaderin bir hediyesi olduğu için her şeyi yapabileceğini hissediyor.
Yaşadığınız sevinçleri gerçeklik olarak algılamak için, aynı zamanda
tezahürlerin tüm yanılsamalarını da Doğa'daki gerçeklik olarak
değerlendirmelisiniz. Bu nedenle yoga yoluyla edindiği bilgi ve bilgelik
giderek daha fazla belirsizleşiyor. Hayattaki sevinçleri arar ve bulur; Hatta
deneyimine dayanan kaderin darbelerini ve cezalarını artık hesaba katmak
zorunda olmadığı için bunları başkalarının pahasına kendisi için bile elde
eder. Dolayısıyla yaklaşımının nesnelliğini giderek daha fazla kaybediyor çünkü
yalnızca kendisiyle ilgileniyor. Ve sevinçleri onu sonunda batmak zorunda
kalacağı girdaplara sürükler. Geleceği: mükemmellik tahtından düşmek ancak
düşüş olabilir .
Ve eğer baştan
çıkarıcılıkların ortasında bile hedefinize sadık kalmak istiyorsanız, önünüze
çıkan çiçekleri koparmıyorsanız, hayatın sunduğu güzel şeyleri kabul
etmiyorsanız, o zaman - tıpkı sizin yapmadığınız gibi' Hayatın sunduğu
fırsatlardan yararlanmayın; beceriksiz, çaresiz ve engelli bir insan
olmalısınız, her şekilde kendinize hakim olun ! Dış dünyanın görünüşü, görüşü
onun gerçekten öyle olduğunu, yani diğer insanlardan daha az değerli
olduğunu söylüyor. Ayartmanın gücüne karşı ne kadar mücadele ederse, bakış
açısı o kadar dışarıya yönelirse , görünüşlerin üzerine o kadar az
çıkabilir. Dolayısıyla sakatlık hissini bir gerçeklik olarak yaşar ve bu
duyguda "batma" ve düşme kavramı bilincine ağırlık verir.
Bu nedenle ister arzularının
peşinden gitsin ister ayartılmalara karşı dirensin, hayatı hem düşüşe hem de
düşüşe yöneliktir.
Olumlu kaderin ağından kaçış
yoktur.
Ve kaderin aslında öğrencinin
içe dönüş yolunda adım adım ilerlemesine göre gelişmesi sadece ampirik bir
gerçek değil, aynı zamanda rasyonel olarak da açıklanabilir. İnsanın
benliğini etkilemeyen şey, onun kaderini şekillendiremez; Bireysel kader her
zaman deneyimlerin toplamından oluşur. Bu nedenle, eğer bir kişi - ister
ilgisizlikten ister başka bir nedenden dolayı - belirli deneyimleri
deneyimleyemiyorsa, o zaman onun kaderi yalnızca diğer deneyimlerin gerçekleşmesinden
ibaret olabilir. Mutlu olamayanlar için kader onlara her türlü acıyı getirmelidir
ve acı çekmeye meyilli olmayanlar için ise hayattan yalnızca keyif
alabilirler çünkü mizaçlarına aykırı deneyimler onları kayıtsız bırakır ve
hayatlarında deneyim haline gelmez. zihinler.
Öğrenci korkudan, yani acıya
karşı duyulan tiksintiden kurtulunca, acıya karşı da kayıtsız hale geldi,
dolayısıyla bundan sonra kaderinin yalnızca sevinçli, daha doğrusu acının tam
tersi, kötü olması doğaldır ! Hayatında olumlu dönüşler olmalı, baştan
çıkarıcı ve baştan çıkarıcı şeylerle çevrili olmalı .
Başarı, kötü şansa kayıtsız
kalanların başına gelir. Olası başarısızlıklardan rahatsız olmayanlar,
hayattaki başarısızlıkların farkına bile varmazlar , dolayısıyla
yalnızca belirli başarı deneyimleri bilinçlerini doldurabilir.
Tamamen kayıtsız deneyimlerin
birbirini izlemesi yalnızca felsefi anlamda kader olarak
adlandırılabilir , ancak insani açıdan asla. Bireysel kader her zaman ya iyi
ya da kötüdür, dolayısıyla beni etkileyen bir dizi deneyimden oluşur .
Sonuçta öğrencinin kaderinin doğasının ne olduğu bu açıdan önemli değildir,
çünkü her kader bağlayıcıdır; aracının caydırıcılık mı yoksa baştan
çıkarma mı olduğu; her ikisi de özgürleşmenin önündeki engellerdir.
Ancak tüm deneyimler sona
erdiğinde birey için kaderin iyi ya da kötü karakteri de sona erebilir.
Deneyimler ancak mükemmel kayıtsızlığın sağlanmasıyla ortadan kaldırılabilir.
Kayıtsızlık her alana yayılmadığı ve her yönde, her bakımdan var olduğu sürece geçmişin
anıları yeni ve yeni deneyimlere, bunlar da yeni deneyimlere ve eylemlere
yol açar.
Geçmişin anıları, içgüdüsel
dünyanın içeriği, yani bilinçaltının etkileri , duyusal dünyanın
saldırılarında ve ayartmalarında her zaman fark edilebilir. Bilinçaltının
girdapları kaderi yaratır.
Eğer hoşumuza giden bir şeyi
arzuluyorsak, arzumuzda her zaman bir atavizm vardır . Sonsuzluğa
sürüklenen geçmiş, bireyin sayısız yaşamının mirası , arzularda kendini
gösterir. Çünkü tek hücreli canlı bile kendisine uygun görünen her şeyi talep
ediyordu.
Duyusal dünyanın çekici gücü
bu nedenle geçmişin etkisinden başka bir şey değildir .
İlk tezahür Doğadaki arzu tarafından
yaratıldı . O zamandan bu yana olup biten her şey aynı içgüdüsel olgunun
tekrarından kaynaklandı. Her yaşamın akışında geçmiş, ölçülemez sayıdaki
izlenimleri, içgüdüleri ve inançlarıyla duyularda uyanır. Var olan her şeyi
yerli yerinde tutmaya çalışan maddi dünyanın çaresizliğini çağrıştırıyor.
Dış dünyada kendini gösteren
her değer, her çekici güç ancak geçmişin deneyimlerinden gelebilir. Her
durumda, iyi bir şeyin hatırasının ona eklenmesi gerekir, aksi halde asla
baştan çıkarıcı bir etkisi olamaz.
Yüzü gülen ve dış dünyaya
olan takdiri dile getiren: Tek hücreli canlıya zengin besinler sunan ortam
yeniden canlanıyor. Finansal başarıda: Geçmişten gelen hoş bir büyüme duygusu
doğar. Aşkta hücrelerin birleşmesi, doyum ve yaşamı sürdürmenin kadim zevkleri
yenilenir. Çeşitlilik bile yeni bir şey değil. Her aşkta eski aşk seni
canlandırır. Her kadında aynı kadını seviyoruz , insana hayatı boyunca
eşlik eden büyük aşk.
İçten, içgüdü dünyasından,
bireyin önceki yaşamlarından, insan geçmişinden kaynaklanan ayartmalara
karşı savunulamaz.
Eğer ortaya çıkarlarsa, mücadele
zaten boşunadır.
Öğrenci, yukarıya doğru giden
yoldan çok uzaklaştığını fark ettiğinde, yoga yolunda şimdiye kadar elde ettiği
her şeyi kaybettiğini görür. Tanınması doğru ve haklıdır, çünkü bir öğrenci
olmanın cazibesinin sonuçlarında düşüşün göze çarpan trajedisini yaşar.
Ancak düşüşünün mutlaka
kalkınma açısından bir gerileme anlamına geldiğine inanırken haklı değil. Çünkü
içe dönüşü kesintiye uğratan ayartma aynı zamanda kişinin maddi dünyadan
ayrılmanın gerçekleşebileceği ince sınır çizgisine bir an için ulaştığının da
işaretidir.
Bireyi Doğa'nın içinde
kalmaya zorlamaya çalışan dış dünyanın çekiciliğinin bu sınırda birdenbire ve
en güçlü şekilde kendini göstermesi doğaldır.
Mıknatısın tuttuğu demiri
koparmak istediğimizde de mıknatısın çekiciliğini tam anlamıyla hissederiz.
Bir fiil, ancak günahın
farkında olunduğu takdirde birey için günah haline gelir. Kendi başına bunun
farkına varamayan, bazı eylemlerinin yanlış olduğu kendisine bile anlatılmayan
bir hayvan ya da küçük bir çocuk, ne yaparsa yapsın suçlu olamaz. Benzer
şekilde, günah her zaman suçluluk duygusu tarafından yaratıldığı için: düşüş
de, düşüşü deneyimlemenin bir sonucu olarak gerçek olur . Başarısızlık
duygusuyla ilgili değilse, günaha boyun eğmek, gelişim düzeyinde bir
değişikliğe neden olmayan basit bir davranışsal tepkidir. Ancak öğrenci onu
kınadığında ve onda bir düşüş gördüğünde düşüş olur.
Bireyin gelişimini engelleyen
koşulların baştan çıkarması değil, hoşgörünün, zayıflığın ve kusurun
farkındalığıdır .
Düşüşü hissetmek: Ne kadar ön
plana çıkarsa bireyin tüm içgüdü dünyasını, tüm inançlarını ve eylemlerini o
kadar etkilediğine dair inanç . Aslında bu, karakterin kendi hayatta
kalmasını sağlamaya çalıştığı, bireyin tezahürlerin gerçek dışılığını fark
etmesini ve hepsinin arkasında yatan kendi en derin özünü fark etmesini
engelleyen karakterin "hilesi"nden başka bir şey değildir.
Çabalarının ve arzularının
başarısızlığını hisseden öğrenci, kendi güçsüzlüğüne, zayıflığına ve başarısızlığına ne
kadar ikna olursa, karakterinin etkisi altında , karakter
yörüngelerinin kurbanı o kadar olur.
Kader, karakter ile içgüdüler
dünyası yani bilinçaltı arasındaki karşılıklı ilişkinin girdaplarından oluştuğu
için, kader her zaman karakter etkilerinin damgasını taşır ve yalnızca geçmişin
hatırlanan anılarından oluşmaz. Dolayısıyla derinlere battığına ve yoga
yolundan saptığına inanan öğrenci, kaderindeki düşüşe olan inancının
kanıtını görür . Sadece görüşleri değil, dış dünyadaki olaylar da artık bir
yanılsama ya da hata olarak kabul edemeyeceği kanaatlerini pekiştiriyor çünkü
tüm objektif gözlemleri bunların doğruluğunu kanıtlıyor .
İnsanın kaderi her zaman
zihninde hakim olan inanca bağlıdır. Kaderin tecellileri de mevcut inancı daha
da desteklemektedir.
Aşılmaz gibi görünen
kısıtlamalar, bu bağlantı sonucunda karşı konulamazlık gücüne kavuşur.
Günaha yalnızca kişi buna
inandığında baştan çıkarıcıdır; ve zaten baştan çıkarıcılığı da içeriyor, aynı
zamanda direnmenin ve hoşgörünün boşunalığını ve tüm bunların sonucunda batmayı
ve düşmeyi de içeriyor. Yani düşüş inancı, ayartılma gerçeğinden önce
şekilleniyor! Çünkü eğer önce doğru iman olmasaydı, insan hiçbir durumda
fitneyi göremezdi ve dolayısıyla kendi zaafına ve zaafına -başarısızlığına-
müsamaha konusunda ikna olamazdı.
Dolayısıyla gelişimin önündeki
engel aslında baştan çıkarma olgusunda ve düşmede değil, kişinin yanlış
kanaatinde yatmaktadır.
Günaha karşı savaşmanın bir
anlamı yok. Bunun yerine: Öğrencinin bilincinden düşme inancını ortadan
kaldırması gerekir, böylece ayartmalar ve dolayısıyla bunların sonuçları mevcut
olmaz.
Öğrenci maddi dünyanın
cazibesinin ağında kıvrandığı sürece dolambaçlı yollardan gider . Ancak
en uzak dolambaçlı yol bile geriye doğru ilerleme veya kalkınmada gerileme
anlamına gelmiyor. Aslında yoga yolunda atılan hiçbir adım boşa gitmez. Daha
fazla gelişme her zaman mümkündür ve her durumda, kişi mevcut engelleri ortadan
kaldırdığı anda gerçekleştirilir.
Tıpkı taşkın bir nehrin suyu
gibi, ne kadar büyük bir taşkın yatağı olursa olsun, nehir yatağından ve
yönünden ne kadar uzağa akarsa aksın, kendisini engelleyen engeller aşıldığı
takdirde denize doğru yolculuğunu sürdürmeye her zaman hazırdır. İnsan da öyle
uzaklaştırılmıştır; birey, izlediği doğru yoldan ne kadar saparsa sapsın, her
zaman nihai hedefe ulaşma çabasındadır ve daha da gelişmeye hazırdır.
Günahların ardından insana
eziyet eden vicdan, başarısızlıktan duyulan pişmanlık, gelecek kaygısı, öznel
özeleştiri veya ilerlemeye dair şüphe kadar, karakterin işlevi aracılığıyla
yaratılan bir tezahürdür. Hepsi hayal ürünüdür . Bir yanılsama, bir
yanılsama, tam da yanılgısı nedeniyle, doğru bilişe ve ilerlemeye engel teşkil
ediyor. Ancak gerçekte, her zamankinden daha yavaş da olsa, başarısızlık ve
aksaklık görünümünün arkasında da ilerleme yaşanıyor.
Öğrenci, başarısızlık bilincinin
giderek artan, bunaltıcı ağırlığından, başarısızlığın doğallığını anladığında
ve gerekliliğinin farkına vardığında kendini kurtarmaya başlar . Doğanın
kendisini sürekli artan bir güçle aşağı çektiğini fark ettiğinde, en
derindeki, kişisel olmayan benliğini tezahür eden dünyaya bağlayan bağlar zaten
kopma noktasına kadar incelmiştir.
Baştan çıkarmanın artan gücü
ile yırtmak istediğiniz esnek bir lastiğin direnci arasında bir benzerlik
vardır. Kauçuk ayrıca yırtılmadan hemen önce en büyük çekme kuvvetini,
yırtılmaya karşı en güçlü direnci uygular .
Artan çekicilik -
ayartılmaların ve ayartılmaların yoğunlaşması - aslında gerçekte meydana gelen gelişmeye
tanıklık ediyor . Doğanın direnci, düşüşe duyulan inanç ve bilinçli
farkındalıkta kendini gösterir.
Öğrenci, ortaya çıkan
deneyimlerini bu bakış açısıyla değerlendirirse, onlarda arka plandaki gelişme
ve ilerlemenin giderek daha fazla kanıtını görür. Görünüşün neden olduğu
depresyonun yanı sıra, düşüş hissinin doğasında olan kendini küçümseme ve acı
da bu nedenle deneyimlerinde azalıyor. Maddi dünyanın saldırılarını, iyi ya da
kötü, giderek daha doğal buluyor; bu nedenle cazibeyi ve ayartmayı da kabul
etmeye daha isteklidir. Giderek daha az korkuyor, beklenen sonuçlarından
giderek daha az çekiniyor. Bu şekilde tam bir kayıtsızlığa giden yoldadır.
Ve kader sadece uyanık
yaşamın dış dünyasında gerçekleşmediği, aynı zamanda rüyalar aleminde de
kendini gösterdiği için , maddi dünyaya yapışan rüya deneyimleri aslında
ilerlemeyi temsil eder.
canlandıran , gençlik
anılarını canlandıran, ilk aşk anlarını günümüze getiren, kaybedilen bir
sevileni yeniden dirilten ya da kişinin eski yaşam planlarını gerçekleştiren
tüm rüyaların amacı üzüntüye neden olmaktır . adamın tezahür etmiş
benliğinin ve kişiliğinin hâlâ odak noktası olduğu geçmişe dair arzuları
uyandırıyordu. Bu nedenle amaçları kişiliksizliği inkar etmek, özbilinci
arttırmaktır: Geçmişle, benlikle gevşeyen bağlantının kopmaması için
halihazırda kendini göstermiş olanı güçlendirmek. Aslında arkalarındaki
kısıtlamaların daha da gevşediğini itiraf ediyorlar.
Tehlike ve ölümcül yaralanma
rüyaları aynı
zamanda benliğin önemini vurgular, insan yaşamının kısalığını ve ölüm saatinin
tehdit edici yakınlığını vurgular, dolayısıyla sonuçta şehvetli ayartmalar
içerirler: imkanınız olduğu sürece yaşamın zevklerinin tadını çıkarın ve
fırsat! Bu şekilde kişinin öz farkındalığını ve maddi dünyayla ilişkisini
geliştirirler. Oysa gerçekte direnci tetikleyen şey , bağlılığın azalması,
gelişmesi , yani zihnin derinliklerindeki duyu dünyasına çekilen
eğilimlerdir.
Depresif rüyalar kişinin yüksek özüne olan
inancını ve güvenini zayıflatır. Yukarıya doğru olan özlemleri zayıflatırlar,
ancak kişisel benlik duygusunu ve öz bilinci güçlendirirler. Bir umutsuzluk
atmosferi ve başarısızlığın acısını yaratırlar, kişinin karamsarlığını ve
aşağılık inancını arttırırlar. Böylece kişiyi aşağı çekiyorlar . Aşağıya
doğru bir çekme kuvveti içeren tezahürler, ancak arkalarında uygun şekilde
ölçülmüş, yukarıya doğru bir çekme kuvveti varsa ortaya çıkabilir .
Benzer şekilde, kişinin özel
yeteneklere sahip olduğu, uçabildiği, büyülü bir güçle çevresini alt
edebildiği, nesnelere ve olaylara hükmedebildiği vb. rüyalar, kişinin kişisel
benliğini ön plana çıkararak, onun maddi dünyaya ait olduğunu vurgulamaktadır.
eylemlerinin kaynağı yalnızca maddi dünya olabilir ve onun uygulama alanı, en
yüksek değerde başarılara ulaşabileceği yerdir. Tüm bu hayallerin
derinliklerinde, arka plandaki bazı yükselişlere doğal bir tepki olarak aşağıya
doğru zorlama eğilimi de kendini gösteriyor .
Doğada sonbahar aslında
yoktur. Gerileme ilerlemenin yalnızca bir aşamasıdır.
Tıpkı barajlı bir nehrin
suyunun durduğunda hala hedefine doğru çabalaması ve geriye doğru akıyor gibi
göründüğünde yoluna çıkan barajı ve engeli yıkmak ve süpürmek için giderek daha
fazla güç kazanması gibi, - tıpkı insanın tüm gerilemesinde ve hatta düşüşünde
olduğu gibi, onun daha sonraki gelişimine ivme kazandıran yararlı deneyimler,
değerler ve güçler birikir.
Ancak asıl soru, başarısızlık
ve başarısızlık görünümünün öngörülebilir bir süre içinde ortadan kaybolup
kaybolmayacağı veya sonsuzluğun sonuna kadar devam edip etmeyeceğidir.
İkinci durumda, düşüşün
kalıcı olduğu, bir gerçek olduğu düşünülebilir.
Öğrenci ise ne kadar yoldan
sapmış olursa olsun, yoga yolundan ne kadar sapmış olursa olsun, altın ortayı
arayan kişi er ya da geç o geniş görüşlü görüşe, o kişisel olmayan içgörüye
ulaşır. ona göre ayartılmaların doğallığı ve düşüşün özü.
Yalnızca düşüşün üstesinden
gelenler iyileşebilir.
gelişme için yeni
fırsatlara yol açar . Tek başına tam bir istek eksikliği sizi hiçbir
yere götürmez.
Yani ne kadar başarısız
olursa olsun, ne kadar hata yaparsa yapsın öğrenci amacına ulaşma umudunu
kaybetmez. Her adımda - mevcut görünümüne rağmen - nihai hedefe yaklaştığına
inanıyor ve biliyor.
Ve bu algı zaten düşme
gerçeğine gösterilen ilgisizliği de içeriyor .
Düşüş bilincinin eşlik
etmediği veya altının çizilmediği bir düşüş: tanınmış bir yanılsama haline
gelir.
inanç kişide hakim olduğu sürece
mevcuttur . Yalnızca maddi dünyanın belirli koşullarından kendisini
kurtaramayacağına inanan kişi , kendisini onlardan kurtaramaz. Aşk, iş,
tutku, tutkular vb. insanı ancak bağımlılık inancının zihinde hakim olduğu
sürece bağlayabilir. Aynı şekilde, başarısızlık ve başarısızlık duygusu,
kişinin amaca yönelik çabalarını ancak kişi hâlâ etkileyici gücüne inandığı sürece
felce uğratabilir . Onların yanılsamasını fark ettiği anda: onun görüşüne göre
bunlar Doğanın basit tepkilerine indirgenir. Doğal tepkiler olarak artık
insanın kayıtsızlığını ve iç dünyasının dengesini sarsmıyorlar.
Öğrenci Doğaya ait olmanın
gerekliliğini fark eder. Geçici olarak inkar etmeyi kesinlikle gerekli
görmediği sürece, bedenin ve zihnin doğal arzularını inkar etmez. Bu yüzden
sakince tüm ayartmalarla ve ayartmalarla yüzleşir. Onlarla savaşmaz, onlarla
savaşmaz, çünkü onlara teslim olsa bile vicdanını uyandıramazlar, onun asıl
çöküşüne sebep olamazlar. Her şeyin yolunda gitmesine izin veriyor. Hayatına
yön veren içgörüsünden kaynaklanan prensip artık her şeyin kaderin getirdiği
gibi olması, olması gerektiği gibi olması gerektiği haline gelmiştir !
Kayıkçı kürek çekmeyi
bırakırsa, teknesi hâlâ suda hareket eder, teknesi dalgalar fırlatır ve onu
ileri iten momentum tükenene kadar dalgaların arasında süzülür. Bir yogi de
hayatını aynı şekilde sürdürür. Kaderin zaten meydana getirdiği şey zaten
gerçekleşmek zorundadır, sen iyi biliyorsun. Yani olay ve tezahür dalgalarına
karşı çıkmıyor; ama aynı zamanda yeni eylem ve kararlarla kaderini etkilemez
veya daha da güçlendirmez.
Hiçbir şeye ihtiyacı olmadığı
için onun için hiçbir şey önemli değildir. Zenginlik gibi yılan ısırıklarını da
"arzu edilir" olarak görüyor; ve şehvetli zevkleri de acı ya da
başarısızlık kadar "hamile" bulur. Her şeye, hatta kayıtsızlığa bile
kayıtsızdır. Hatta bunu dilemez, sadece kabul eder.
Tezahürlerin akışını
saptırmamak, kadere başka bir ivme kazandırmamak için maddi dünyadaki herhangi
bir sağlam noktaya dayanmaz. Hiçbir şeye güvenmemek mükemmel bir
bağımsızlıktır, dolayısıyla mükemmel güvenlik durumunda da bu açıktır !
Bir yogi hayattaki hiçbir şey
tarafından tehdit edilmez veya ayartılmaz. Kaderin bir bütün olarak kendisi
kadar kayıtsız olduğunu çok iyi biliyor.
Doğada, evrensel kaderde kötü
olduğu kadar iyi de vardır. Kaderi bireysel kılan tek şey, tecellilerin bir
kısmının yakınlarda gerçekleşmesi, bir kısmının ise çoğunun uzakta gerçekleşmesidir
. Bireyin yakın çevresinde değil, başka bir yerde tecelli eden şey,
kader gibi görünmeyen, gözden kaçan ya da en azından kendine yabancı, benliği
etkilemeyen bir tezahürdür. Kaderi iyi ya da kötü yapan şey, onun kendini
gösterdiği yerdir . Eğer olumsuz unsurlar uzakta, dağınık halde kalırsa,
o zaman kader iyi, aksi takdirde kötü görünür. Ancak gerçekte -Doğa'nın
tamamını, evrensel kaderi düşünen yogi için- kader bir bütün olarak asla ne
iyilik eder, ne de zarar verir.
Kalbinizde başka bir mutlu
kalp attığında, kişinin dış dünyası sadece aşktan, arzuların dingin bir şekilde
gerçekleşmesinden değil, aynı miktarda acıdan, gözyaşından, mücadeleden, çalışmaktan,
talihsizlikten ve ölüm korkusundan da oluşur. Dış dünyada da diğer zamanlarda
olduğu gibi aynı miktarda ayrılık, mutsuzluk ve ıstırap var, ancak fark
edilmiyor. Ve bir insanın ölmekte olan kalbi, kaderin acımasız pençesi
tarafından sıkıştırıldığında, tıpkı diğer zamanlarda olduğu gibi, tıpkı
uzaklarda ne kadar çok öpücük uçarsa, aşk uçarsa, güneş ışığı parlarsa ve
gülümseyen bir yaşam sevinci yanarsa, o kadar.
Günlük gazeteler evrensel
kaderin ilkel habercileridir. Gazetede ölüm köşesinin yanında düğün haberleri,
cinayetlerin yanında yardım bağışları, program konuşmalarının yanında tiyatro
etkinlikleri haberleri emeklilikler ve savaş haberleri arasında birbirini
dengeliyor. Gazetenin haber servisi ne kadar iyi ve kapsamlı olursa bu denge
bize o kadar fazla görünür.
Aydınlık ya da karanlık,
baştan çıkarıcı ya da tehdit edici, moral verici ya da ezici bireysel kader her
zaman bireysel bakış açısı tarafından belirlenir .
birkaç santim yanından
ıslık çalarak geçen tüfek mermisi , neredeyse binlerce kilometre
uzaklaşıyormuşçasına bizden uzaktadır. Sadece bizi etkileyenler yakındır. Dünyanın
başka bir yerindeki yıkıcı bir yangın, eğer biz bundan muzdarip olursak, bize,
tanımadığımız komşumuzun evinin yanıp kül olmasından daha yakındır.
Ancak yoginin kişisel olmayan
benliği hiçbir tezahürden etkilenmez. Onun kayıtsız görüşüne göre, evrensel
kader böylece tek, renksiz bir birlik haline gelir ; burada
karşıtlıklar, karşıt etkiler birbirini mükemmel bir şekilde bozar ve ortadan
kaldırır.
Bir yogi kaderin üstündedir. Onun için iyilik ve kötülük
yoktur, baştan çıkarılma ve düşme yoktur; yalnızca tüm karşıtlıkları içeren
Doğa vardır.
Bir yogi görünüşten
etkilenmez.
Ancak öğrenci yine de
engeller arasında mücadele eder ve birinden veya diğerinden kaçınırsa diğerleri
onu geride tutar ve özgürleşmesini engeller.
İçgüdüsel dünyası hâlâ tüm
eylemlerinin, hatta yalnızca bazı eylemlerinin yalnızca yanılsamaların
ortasında gerçekleşmediği, aynı zamanda onu, bireyselliğinin en derin özünü de
etkilediği inancına sahip bir yoga takipçisi, Dış dünya ile kendisi
arasındaki sonsuz mücadele, eylemlerini liyakat ve günah açısından
değerlendirir, kaderden ödül ve ceza bekler, tecellilerde baştan çıkarıcılıklar
görür ve kazanır ya da başarısız olur, nefsi kibirle yoğrulur ya da kendini
suçluyor ve bu şekilde asla huzuru bulamıyor.
Öğrenci, mücadeleleri ve
yanlış eylemleriyle elindeki gücü tükettiğini ve dolayısıyla bir tür başarısızlığa
saplandığını hissettiği sürece, dar görüşünün tutsağı ve kurbanıdır. Tüm
Doğanın , tüm karşıtlarıyla ve Doğanın sonuçta asla azalmayan ve asla
artmayan, ebediyen özdeş güçler dizisiyle birlikte bireyde yattığı gerçeğini
kabul etmiyoruz!
Yoga yolunda ilerlemenin bir
sonucu olarak, bazı tepkiler ve duygular yaşamda yavaş yavaş kaybolur ve
bunların yokluğu kusurlu görünümüne yol açar. Öğrenci bu görünüme aldandığı
sürece, bu eksiklik zihin hayatında kaygı ve rahatsızlıklara neden olduğu
sürece huzuru ve iç güveni boşuna arayacaktır. Ve eğer öncelikle, aceleyle ve
çoğu zaman kendi inancının tersini kendine kanıtlamak için iradesine karşı
hareket ederse, o zaman tezahür etmiş benliğinin görünürdeki değerlerini arayıp
koruyarak, giderek daha fazla kendi inancının karmaşık iplerine karışır. Maddi
dünyadaki tepkiler ve bunların karmaşasından kendini giderek daha az
kurtarabiliyor.
Kayıtsızlık, esaretten
kurtuluş ancak yanlış kavramlardan kurtulmakla gerçekleşebilir .
Doğanın ve kaderin bir bütün
olarak ebedi bütünlüğünü ve değişmezliğini ayartmalarda ve hatta düşüşte
tanıyan kişi, ayartılmalardan korkmaz ve olası bir ahlaki zaferi özlemez,
gelecek için endişelenmez ve hatalarından dolayı üzülmez. Geçmişteki
başarısızlıklar ve başarısızlıklar, ancak her eylemin anlamını bulur:
dolambaçlı yollara girse veya geriye gidiyor gibi görünse bile, gelişmenin
sürekli ilerlemesi.
Kayıtsız görüşe göre her şey
yolundadır.
Bu görüşün özü kesinlik , yani
evrensel kader görüşüdür; Yüksek bir bakış açısıyla, tüm değişikliklerin
yalnızca bir yanılsama olduğu ve yalnızca değişmeyen mutlakın gerçek olduğu
inancı.
"Kesinliği
bulamamak" yoganın önündeki en köklü engeldir.
Yoganın dokuz engeli -
hastalık, sınırlama, şüphe, dikkatsiz gözlem, tembellik, zevk arzusu, yanlış
kavramlar, kesinliği bulamama ve huzursuzluk - hepsi zihni doğru yönden
saptırır . Bunların ardından umutsuzluk ve huzursuzluk, nefes alıp
verişteki dalgalanmalar, acı çekerler; bu acı, ancak kişisel öz-bilinç sona
erdiğinde, öğrenci - fark ettiği kayıtsızlık ve bağımsızlığıyla - kaderin
üzerine çıktığında sona erebilir.
Müridin her zaman üstadın
rehberliğine ve yardımına ihtiyacı vardır. Ancak kader en iyi öğretmendir.
Sadece yapısını, özünü ve niyetlerini anlamanız gerekiyor.
Başarısız bir öğrenci
diğerlerinden daha fazlasını öğrenir.
Dolayısıyla tek bir tecrübe,
tek bir adım, en ufak bir çaba bile boşa gitmiyor. Her hayal kırıklığı, her
başarısızlık nihai hedefe hizmet eder ve hatta kişi doğru yönü gözlerinin
önünde tutarsa, içe dönüş anlarında ışığı unutmazsa, doğrudan yoganın hizmetine
bile sunulabilir. çoktan gözünün önünden geçmiştir .
insanın en derin özü olan
Ruh'tan şüphe edenler, mutlak olanı, tezahür etmiş ve tezahür etmemiş her
şeyin ortak ve tek merkezini, kökenini ve amacını inkar ederler .
Dolayısıyla hedefin anlamı, hedefe giden yol ve izlenecek yön onun için
kaybolmuştur. Ormanda kaybolmuş, yolunu bulamayan bir gezgin gibi, sadece dar
bir alanda dolaşır , mücadeleye, acı çekmeye ve ölene kadar dolaşmaya
mahkûmdur.
, öğrencinin engelleri,
kaderin şüpheli durumlarını ve yükselme çabasının aşılmaz görünen zorluklarını
aşmasına yardımcı olmak için güvene - inanca - mutlak bir ihtiyaç
vardır .
İnançlarımıza göre, geçmişe
dair inandıklarımıza göre bugünümüz ve geleceğimiz şekillenecektir. Bu nedenle
gelişimin ve yoganın önünde engel olan tüm inançlarımızı ortadan kaldırmalıyız.
Dünyevi inançlarımızın tamamını ortadan kaldırmalıyız. Ruh'un kişisel
olmayan saflığına ve her şeye gücü yettiğine güvenerek, aslında hayattaki her
şeyi daha yüksek faktörlere, Ruh'un doğrudan etkisine emanet etmeliyiz. Her şey
mutlak merkezden başlar ve yine de oraya döner. Duanın anlamı bu güven veya
inançta yatmaktadır: yukarıdan yardım.
Çünkü yukarıya doğru olan tüm
çabalar aslında yukarıdan kaynaklanır. Tezahür etmiş benlik hiçbir zaman
kendi gücüyle kendi yanılsamasını çözemez ve ortadan kaldıramaz. İnsan mutlak
olana her baktığında, onda ışığa olan özlem ve değişmeyen öz uyandığında: aslında
yükseklere çabalayan tecelli eden varlığı değil, onun varlık kıvılcımı ya da
Ruh'un kendisi uyanır. Mutlaklığa yükselme niyetinizi aklınızda tutun.
Böylece en büyük soru,
insanın en acil ve açıklanamaz sorunu ortaya çıkıyor: Ruh nerede?
Dünyevi yaşamda güzellik,
Ruh'un gerçekliğine en açık şekilde tanıklık eder. Kişisel çıkarlardan
bağımsız, yaştan ve modadan bağımsız, her açıdan güzel kalan gerçek güzellik.
Tüm maddi ve tüm güç tezahürlerinin üzerinde olan, doğanın kadim güzelliğidir.
Güzel olan her şeyde Ruh'un
doğrudan etkisinin yansımasını görebiliriz.
Mutlak bir şeyin olması gerekir ki,
etkisi ile düzen, uyum ve anlam yaratabilsin, bunların hepsi bir arada ele
alındığında Doğada güzellik olarak kendini gösterir. Mutlak etki, kaosun
yarattığı düzende kendini gösterir. Çünkü kaosun içinde tesadüfen
oluşacak düzen, kaos ile tesadüf arasındaki temel bağ nedeniyle, daha oluşma
anında dağılmak zorunda kalacaktır. Bu nedenle düzeyin geri kalanı Mutlak'a
ait olduğunu iddia eder. Ve düzen güzelliğin kendisidir.
Çeşitli çiçeklerin tam bir
karmaşa ve düzensizlik içinde büyüyüp serpildiği, çiçeklerle dolu bir çayırın
güzelliğinde bile, Doğa'nın formları ve düzeni arasındaki uyum her çimen
yaprağında ve her çiçekte ortaya çıkar.
Güzellik ne maddi ne de
kuvvettir, her ikisiyle birlikte var olur, adeta onların içinde yer
alır.
Güzellik: hafif parlaklık.
Atomların yapısında olduğu
gibi yıldızlı gökyüzünün görkeminde de aynı güzellik parlıyor. Duyusal
güzellikte var olma duygusunun, yaşama arzusunun simgesi parlar. Matematiğin
soyut yasaları ve bağlantıları bile açıklıkla, dolayısıyla güzellikle doludur.
Işıldayan Güneş tüm
güzellikleri kapsar. Dolaşımında ve gezegenler sisteminde akıl ortaya
çıkar, ışığında ışık , ısı veren ve hareket yaratan gücüyle Doğanın
düzeni, ışınımıyla hayat ortaya çıkar.
Ve düzen, ışık ve akıl ve
bunların tüm bağlantıları Doğanın en yüksek düzeydeki bileşeninin tezahürü
olduğundan, güzellik de Doğadaki en yüksek düzeydeki tezahürdür .
Güzelliğe tapınmada, güzele
duyulan özlemde, Doğanın en yüksek seviyesine, hatta Doğanın üstüne çıkma
arzusunu fark edebiliriz. Güzel olan her zaman mükemmelliğin yansımasını yayar;
Mutlak olana, Ruh'a tanıklık eder . Güzel olan her zaman maddi bir
tezahürden daha fazlasıdır; sonsuzluğu ve değişmezliği şimdiye çalar. Güzel
olan her zaman gizemlidir, çünkü altta yatan etki - güzelliğin özü - anlaşılmaz
ve anlaşılmazdır.
Sevdiği kızın güzel gözlerine
bakan, istemeden Tanrı'yı düşünen ve onun sevilen bakışlarında Ruh'un
ışınımını gören adam , güzellik ile Mutlak arasındaki doğrudan ilişkiyi
sanatçıdan daha çok tahmin eder, anlar. Renklendiren, güzelliğin özünü
formların ve hareketlerin maddi uyumunda arar .
Gerçek sanat maddi dünyanın
üzerinde yükselir. Ancak sanat eserlerinde güzelliğin ancak dolaylı
tezahürünü fark edebiliriz . Sanatçı hiçbir zaman "güzel"in
temsilinde bir orijinal yaratamaz, yalnızca Doğanın vahiylerini kaydedebilir.
Bir resim, heykel, müzik parçası ya da edebi ürün, aklın, düzenin ve açıklığın
simgelerini içerdiğinde gerçek anlamda sanatsal bir eser haline gelir. Bununla
birlikte, tüm bu semboller eski çağlardan beri Doğa olgularında kendini
göstermektedir; bu nedenle en yüksek düzeydeki sanat bile yalnızca bir yerde,
bir zamanda zaten ifade edilmiş olan güzelliği ifade edebilir. İnsan ve Doğa
güzelliği yaratamaz ; o yalnızca Ruhun doğrudan etkisiyle
yaratılabilir .
Öğrenci her şeyde güzeli arar
ve sadece ona yönelir. Ve güzelliğin asıl kaynağını araştırırken, güzelliğin
insanın tüm dış dünyasındaki dolaylı etkilerinin aslında tıpkı sanatsal
yaratımlarda olduğu gibi kendini gösterdiğini giderek daha fazla fark eder
. Dış dünya yansıtılan bir iç dünyadan başka bir şey değildir; Gerçek
güzelliğin ince parlaklığı -gücü ve materyali ne olursa olsun- yalnızca insanın
iç dünyasının derinliklerinde bulunabilir !
Ruh'un doğrudan etkisi
güzellikte açığa çıktığı için , içsel güzelliğin ışıltısı yoluyla içe
dönmek gerçekten Ruh'a yol açar.
Güzelliğin özüne yaklaşmada
her zaman bir yükseliş vardır. Mükemmel güzelliğe bağlılık aynı zamanda bilgeliğe,
ışığa, Tanrı'ya ve Ruh'a bağlılığı da içerir.
İçe dönmenin nihai hedefi:
Ruhun görüşü.
Güzellik Ruh değildir. Ancak güzellik, maddi
dünyanın unsurlarından ve güçlerinden daha fazlasıdır. Ruhun en saf, en az
çarpıtılmış "ayna görüntüsü".
Doğadaki gerçek güzelliği
tanısak bile Ruh'un nerede olduğunu hâlâ bilmiyoruz.
Doğa'ya ait olan her şeyde
güzelliği bulmalıyız . Ruh ve Doğa arasındaki ilişkiyi ancak bu şekilde
anlayabiliriz.
Evrensel kaderi tanıdıktan
sonra evrensel güzellik kavramına ulaşırız: Var olan her şey güzeldir.
Öğrenci sadece açan gülün
güzelliğine hayran olmakla kalmaz, aynı zamanda gülün içinde saklanan
kurtçukların güzelliğini de görür ve takdir eder. Gezintileri sırasında sadece
ormanlarla kaplı dağlar, güneş ışığında parıldayan özgür doğa değil, aynı
zamanda yolun tozunun içinde çiğnenmiş bir tırtıl veya kurbağanın cesedi de
güzel buluyor. Sadece temiz evlerden ve bahçelerden hoşlanmakla kalmıyor, aynı
zamanda evin etrafına dağılmış çöplerde bile güzelliğin farkına varıyor; her
şeyde Doğanın düzenini, Doğanın eğilimlerini ve olanaklarını, güzellikle
paylaşılan tüm tezahürlerin atalardan kalma sembolü olarak görmek.
Çirkinliğin derinliğinde bile
güzellik yatar. Değişim, yaşamın iniş ve çıkışları yalnızca orijinal güzelliği
bozabilir ama değişimlerin derinliğini gören yoginin gözünden onu tamamen
gizleyemez. Sonuçta, tek bir çimen yaprağı, tek bir su birikintisi oluşamaz ve
çimenler durgun suda çürüyemez, tek bir kuş güneşli manzara üzerinde süzülemez
veya dışkısını yere bırakamaz; Ruh'un etkisini ve bu etkinin tezahürünü iyi
biliyorsunuz.
Maddi dünyadaki değişimlerin
sadece güzelliğin tezahürüne fırsat vermekle kalmayıp aynı zamanda onu ortadan
kaldırmaya çalıştığını görür ve fark eder.
Muhteşem bir çiçek solmalı,
yaşlılık ve ölüm insanın bakışının ışığını kırıyor, en güzel kristal kadehin
yontulup kırılması gibi, en sanatsal tablonun renkleri de soluyor. Bu nedenle
güzelliğin tezahürü de dalgalıdır ; doğanın tamamı ve onun tüm
fenomenleri gibi, durmadan nefes alır .
Ancak nefes almada, ritimde
de ilksel güzellik kendini gösterir: düzen, akıl.
Güzeli, güzelliğin ifadesinin
bir aşamasını bulamadığım hiçbir şey vardır ve olamaz.
Nasıl dans ritimle
güzelleşiyorsa, evrensel dansın güzelliği de sonsuz ritimde yatmaktadır. Ölü
maddeye hayat veren, form ve hareketin güzelliğidir.
Ruh'un ışığı her zaman yol gösterici
etkidir. Doğanın üç bileşeni - madde, kuvvet ve şeylerin anlamı - yalnızca
itaat eder. Dolayısıyla yönetim ve hizmetin ikiliği tüm tezahürlerin doğasında
vardır.
Efendi ile köle kız
arasındaki ilişki: Ruh ve Doğa arasındaki ilişkinin yeryüzündeki sembolü.
Sembolleri tanıma becerisi
giderek artan öğrenci, "cariye"nin her hareketinde, ten takılarında
ve kelepçelerinde "efendi"nin gücünün tecellisini görür.*
Daha yüksek ifadelere giderek
daha açık hale geldikçe, yalnızca Doğadaki güzelliğin giderek daha fazla
farkına varıyor.
Onun için altın ve kil eşit
derecede güzel, aynı derecede değerlidir. Ona göre lezzetli yemek ve kötü
kokulu gübre aynı amaca hizmet ettiği için Doğada aynı değere sahiptirler.
Ölümde doğumun güzelliğini, çürümede maddenin yenilenmesini, çürümede
hücrelerin yaşam için fedakar mücadelesini görür, kötülükte bile iyiyi, acı
çekme pahasına yaratılan arınmayı ve yükseliş gerçeğini tanır. İyi ve kötü aynı
anlama gelir: Ruh'un etkisine itaat. Dolayısıyla güzel ile çirkin, iyi ile kötü
arasında hiçbir fark yoktur; eğer kişinin bakış açısı sınırlı bakış açılarının
üzerine çıkmışsa.
* Doğu felsefesi, yaratıcı
bir güç olarak Ruh'u sembolik olarak erkek cinsiyetiyle, Doğa'nın gücünü
ise kadın cinsiyetiyle ilişkilendirir . Kelepçe Doğada tecelli eden bir bağlanma
simgesidir ; Öte yandan bağlayıcılık yalnızca Doğaya ait olabilir, Ruh'a,
Mutlak'a asla ait olamaz .
Ancak her şeyde sadece güzeli
aramak yeterli değildir, onu adım adım bulacağımıza inanmak da yeterli
değildir, çünkü ideal güzelliğin ortaya çıkışı öğrencinin hayallerinde olduğu
gibi rüyalarında da tezahür edene kadar. Güzelliğe olan duyarlılığını yanlış
değerlendirene kadar uyanık yaşamı boyunca deneyimler yaşar .
Ancak rüyalarınızda güzellik
hüküm sürüyorsa, güzelliğin tüm tezahürlerini rüyanızda gözlemleyip hayranlık
duyuyorsanız, o zaman evrensel güzelliği tanıma ve deneyimleme aşamasına
ulaşmışsınız demektir. Ancak rüyanızda gökyüzünün parlak mavi olduğunu,
yaprakların taze yeşil olduğunu ve her nesnenin, her şeklin ve her rengin
gözlemin güzelliğine hizmet ettiğini deneyimlerseniz, rüyanın dramını
unutursanız, bilinçli olarak kendinizi bu rüyanın içine bırakın. güzelliğin tezahürüdür
ve eğer rüyanızda bile bundan uzun süre keyif alabiliyorsanız, o zaman gerçekten
güzele karşı duyarlı hale gelmiştir.
Kendini unutma yoluyla,
güzellikten aldığı zevk onun için giderek daha kişiliksiz hale gelir. Kişisel
benliği zevkle zenginleşmeden, onun içinde eriyebilir, güzelliğin özüyle bir
olabilir. Benliği giderek geri plana çekilir ve güneş ışınlarının dokunuşuyla
sis nasıl dağılırsa, benliği de güzelliğin ışıltılı, soyut parlaklığında
kaybolur.
Bu, şehvetli zevkin kişisel
olmayan kabulüdür. En kaba haliyle bile öğrenci sadece güzeli algılar. Bu tür
bir keyif kısıtlamalardan muaftır. Uzlaşma ve gülümseyen dinginlik ona nüfuz
eder.
Bir yogi tutku olmadan
hayattan keyif alır. Aslında o sadece "hayatın tadını çıkarmasını"
izliyor. Zevk ona dokunmaz, yalnızca derinlerdeki güzelliği görür. Ve güzellik
-ve dolayısıyla güzelliğin yalnızca tezahürü olan yaşam da- kişisel
değildir.
Hayatın mükemmel bir şekilde
onaylanması bu
görüşte yatmaktadır. Konusu maddi dünyanın girdaplarına kapılmayan hayırsever
bir gözlemdir bu . Yogi tezahürlere her zaman yukarıdan bakar ve bu nedenle
öncelikle onların yukarı doğru gösterdikleri tarafı, rengi görür. Bir sporcunun
bedeninde veya çıplak bir kadın figüründe, Ruh'un etkisini eşit derecede
algılar ve güzelliğin açığa çıkışına hayran kalır. Beden onun için kaba bir
tezahür olmaktan çıkıyor, bunun yerine fiziksellik Ruh'un bireyin sembolü
olan Doğa ile olan ilişkisini ifade ediyor . Duygusallık da aşağılık,
hatta "günahkar" karakterini kaybeder ve güzelliğe tapınma ve bağlılığın
bir biçimi olarak doğal hale gelir.
Hangi kadının veya erkeğin güzel
olduğu önemli değil . Bağlılık - güzelliğe duyulan hayranlık gibi - herkesi
etkiler, herkese yayılır. Öyleyse yeryüzünde sevgi olmalı. Sevginin özü
bağlılıktır, bağlılığın özü ise sevgidir.
Sevginin
ışığından başka tezahür eden her şey sadece hatadır.
Öğrenci
hayatın hatalarını giderek daha fazla fark eder. Bu nedenle, yardımsever
gözleminde duygusallığın ve her şeyi kapsayan sevgisinde sevginin üzerine
çıkar. Uyanık olmaya ya da rüya görmeye adapte olduğunda bile yaşamdaki
eylemlere katılır.
"Seine Sache auf nichts
zu stellen!" - Adler, doktor olan psikoloğa, hastasının zihninde meydana
gelen dönüşümü asla aceleye getirmemesi ve geciktirmemesi, yani -daha da önemlisi-
bağımsızlığını bu şekilde koruması ve böylece hastasını daha iyi hissetmesi
için en önemli tavsiyeyi verir. kendisi her zaman kişisel bir ilişki isteyen ve
onu tavlamaya çalışan hastasının olası etkisi altına girmez. Doğanın akışlarını
rahatsız etmek istemeyen, ne teşvik eden ne de geciktiren yoginin konumu,
böylece akışların geriye dönük tüm etkilerinden uzak ve Doğanın değişimlerinden
bağımsız olarak, akışların seyrine müdahale etmeden kalabiliyor. yaklaşık
olarak aynı şekilde formüle edilebilir .
Gerekli görürse harekete
geçer; ancak eylemi yalnızca zorunluluktan doğan bir refleksti, başka bir şey
değildi. Kişisel ilgiden, kişisel renkten yoksundur; altta yatan öz-bilinçten,
galip gelen veya başarısız olan, eylemlerde genişleyen veya daralan benlikten
yoksundur.
Arzu yoksa zıtlıklar da
yoktur. Arzular kayıtsızlığı zıt çiftlere ayırır. Çünkü kayıtsız su
aynası gibi, onu bir yere bastırsak başka bir yerde, her yerde aynı şekilde
yükselir: Bir şeyi arzuladığımızda, aynı zamanda arzumuzun tam tersi bir
gerilim, bir arzuya karşı bir arzu ortaya çıkar . açılmak - Doğada da
ortaya çıkar. Her alanda altın ortalamaya ulaşmaya, dengeye ulaşmaya çalışan
yogi, sadece karşıtların tezahürlerini değil, onların nedenlerini - arzularını
da iç dünyasından uzaklaştırır.
Mürit, tezahür eden benliği
kayıplara uğradığında, maddi dünyada ortaya çıkan her şeyin zamanla sona
erdiğini, dolayısıyla görünürdeki telafilerin de kalıcı olamayacağını çok iyi
bildiğinden, maddi dünyada telafi aramaz veya beklemez.
İnsan alışkanlığının aksine:
Artık güzel kadınlarla birlikte olmayı, içki ve ziyafet zevkini ya da kendine
takıntılı, çekici kıyafetler ve takılarla süslenmeyi kötü şansa karşı bir
panzehir ve denge olarak kullanmaya çalışmıyor. Acıyı zevklerle dengelemeye
çalışmaz. sarhoşluk, zevk, unutkanlık aramıyor.
Hiçbir şey istemiyor. Sonuçta
iyinin de kötünün de gelip geçtiğini, insanın kendisi için ne kazanırsa
kazansın sonunda her şeyi kaybetmesi gerektiğini çok iyi biliyor.
Kayıplarını telafi etme
arzusu duymayan, aslında muhtaç değildir.
İyinin ve kötünün eşit olarak
kabul edilmesinden, otomatik olarak öğrencinin artık sonuç için çabalamadığı
sonucu çıkar. Eylemlerinin ne gibi sonuçlara yol açtığı onun için önemli değil.
Dünyanın ayrıntılarını bile değiştirmek istemiyor. Yaptığı şeyi, zorunluluk
eyleme geçmesini gerektirdiği için yapıyor. Eylemlerinin temelinde asla çıkar
yatmıyor. Yaptığı herhangi bir eylemin iyi ya da kötü sonuç verip vermediği ya
da beklenen meyveyi verip vermediği umurunda değildir. Onunla ilgilenmiyor
bile. Geleceğe güvenmez, geleceğin gelişimini kadere, halihazırda devam eden ve
durdurulamayan kadere emanet eder, iyi bilir insan gücü.
Nasıl gelişeceği Doğaya
bağlıdır. Harekete
geçmelisiniz çünkü her nefes, hatta varoluşun kendisi bile bir eylemdir.
Bununla birlikte, eğer bir kişi eylemden hiçbir şey beklemiyorsa, o zaman
aslında Doğa onun içinde ve onun aracılığıyla hareket eder - ve şunu veya bunu
yapan kendisi değil, kişisel benliği değildir, ancak kader, her eylemde kaderi
ortaya çıkarır . , kendisi. Karma-yoga ilkesi, eylemde
"eylemsizlik" bu şekilde gerçekleşir .
Tüm sonuçların kendiliğinden
oluşması gerekir. Başarıya da başarısızlığa da yol açsa öğrenci yine de bunu kabul eder.
Ancak hiçbir şey değişmemiş gibi görünse de, eylemleri sonuçsuz kalsa bile o zaman
bile doğanın onu aldattığını, umutlarını gerçekleştirmediğini hissetmez.
Sonuçta hiçbir şey beklemiyordu, dolayısıyla umut da etmiyordu.
Dünyevi hedeflerin
anlamsızlığının farkına varılması, umudun kendisinin esasen anlamsız hale
gelmesi anlamına gelir. Umut arzuların bir ifadesidir. Arzuların
yönlendirildiği hedefler yoksa umudun ne anlamı var? Öğrenci neyi umut
edebilir? Onaylanma, başarı, en azından içe dönme ve birbirini tanıma alanında?
Benliğinizi kaybedip içe dönmede kişiliksizleştiğinizde , kimin için , kimin
için başarıyı, sonucu umut edebilirsiniz? Kişisel olmayanların – ya da
nelerin – umudu olabilir mi?
Ve eğer umudun bir anlamı
yoksa, arzular da anlamsızdır, bütün arzular ancak dışarıya yöneltilebilir.
Benlik hiçbir zaman öz-bilincin kendi içine , kendi kıvılcımına ya da
mutlak merkeze yerleştirilmesini arzulayamaz . Tıpkı bilincin, bilinçaltında
çözülüp kaybolmayı isteyemeyeceği gibi. Dolayısıyla içe dönüş ve bunun
sonuçları kişisel arzular tarafından yaratılmaz. Tam tersine: içe dönüş her türlü
arzuya karşı gerçekleşmelidir . Arzular yalnızca yoga yolundaki
engellerdir. "Kurtuluş umudu" yalnızca mecazi bir ifadedir ve kişisel
arzunun temeli yoktur ve olamaz.
Umutsuz durum, umursamazlık
durumudur, dolayısıyla mutluluk durumudur . Bu şekilde umudun tamamen
kesilmesinin kendisi kurtuluştur.
Her arzu ve her umut:
bağlayıcı demektir. Dolayısıyla mürit hiçbir şey istemez ve bağların gevşeyip
kopmasını sağlayacak hiçbir şey ummaz. Ama o bunu ne istiyor ne de umuyor. Bu
sadece sabır prensibini uygulamaktır. Hoşgör. Çünkü çektiği prangaların
er ya da geç kendiliğinden kopacağını çok iyi biliyor; kaderi bedenini
insanlığa teslim ettiğinde, kölenin ayaklarındaki dövme zincirin bile
çıkarılması gerekir.
İyiye ve kötüye eşit derecede
güvenmek mükemmel sabrın temelini oluşturur. Birleşik kader kayıtsızdır.
Ve öğrencinin kaderi birleşik kaderin bir parçası olduğundan, ne iyiye ne de
kötüye yol açabilir, yalnızca dengeye yol açabilir. Tıpkı kayıkçının kürekleri
çekip kıyıya yakın yerlerde kürek çekmeyi bırakması gibi, mürit de arzuları,
eylemlerin itici güçlerini durdurur. Teknenin kıyıya yanaşmasını ve durmasını
bekleyin. Tekne hala süzüldüğü sürece, yolun geri kalanını kendi başına
gitmesine izin verin. Acele ederseniz çarpışma çok şiddetli olabilir, gecikirseniz
erken durabilirsiniz. Ve ona doğru ilerlediği kıyı, sağlam zemin sonsuzluktur.
Yeter ki özlem duymadan, ümit
etmeden, kıyıya varacağınıza güvenin . Ve bu güven en yüksek düzeyden,
mutlak olana bağlılıktan başka bir şey değildir .
Tanrı'ya bağlılık aynı
zamanda tam bir arzusuzluğa da yol açar. Eğer Tanrı'ya olan, olan ve olabilecek
her şeyi sunarsak, aslında hayatta çaba göstermemizi sağlayacak kişisel bir
çıkarımız, kişisel bir hedefimiz olmaz.
ışık, en yüksek güzellik ve sevgi
arzusuzluğun renksizliğinde ortaya çıkar . Kendinden ve kendine gelen, karşılık
beklemeyen, ümit etmeyen, ışık gibi sevgi, her şeye eşit olarak dokunur, her
şeyin üzerinden eşit şekilde akar, maddenin karanlığına ışık saçar. Tanrı'ya
bağlılık sevginin yogasıdır, bhakti-yogadır. Ancak arzusuzluğun kendisi,
öğrenci bunu nasıl başarırsa başarsın, bhakti-yoginin adanmışlığında,
Tanrı'ya adanmış kişisel olmayan benliğinin derinliklerinde idrak ettiği aynı
ışıltıyı, aynı sevgiyi ortaya çıkarır .
Yoganın tüm yolları ilkel ışık
kaynağına çıkar .
Ve her yeri kaplayan berrak
ışıkta perspektif değişir. Yogi, öz bilince ve tüm tezahürlere yukarıdan
bakar. Bir yogi batıl inançların, önyargıların, geleneklerin ve törenlerin
üstesinden gelir. Hiçbir şeyi küçümsemiyor ama kişisel açıdan da değer vermiyor.
Şeylerin özünü anlar ve tezahürlerin gerekli bağlantılarını, Doğanın tüm
fenomenlerini, yaşamın yüzeyini, derinliklerini ve arka planını anlar. Ancak
kişisel arzularınız ve tepkileriniz sizi kör etmezse, tüm bunları ancak arzu
eksikliğinizde bilebilirsiniz.
Arzusuzluk: Hayatta bencilliğin
farkına varılması .
Yogi, en çeşitli arzuları ve
isteksizlikleri bile kayıtsızlıktan ayırt edebilmek için, giderek daha
incelikli, en uç noktalara kadar incelikli gözlemler yapmak zorundadır.
İğrenmeler ve arzular arasında temel bir fark yoktur, ancak yalnızca zıt
yönlerde farklılık gösterirler . Aslında tiksinme de bir arzudur: Nefsin
bir şeyden uzak durma arzusu veya varlığına uygun olmayan bir şeyi kendisinden
uzak tutma arzusu. Bu nedenle yoginin arzusuzluk ve kayıtsızlığın barışçıl
durumuna ulaşabilmesi için zihnindeki hem arzuları hem de nefretleri ortadan
kaldırması gerekir.
tiksinmeye dayandığının bilincindedir
. Arzular vicdanının derinliklerinde yer alır ve bu sayede kişisel olmayan
bakış açısını, doğru idraki bozmamak için tıpkı arzular gibi vicdanı da iç
dünyasından uzaklaştırmalıdır. Bir yoginin vicdanı yoktur ve olmamalıdır. Ama
vicdanın yol gösterici sözüne bile ihtiyacı yok, çünkü arzu eksikliği nedeniyle
yanlış bir şey yapamazlar!
Ne yaparsa yapsın, eylemleri
arzuların renklendirdiği insan karakterini değil, yalnızca sebep-sonuç, sonuç
ve tepkinin doğal yasasını yansıtır. Doğada bencillikten tamamen yoksun bir
şekilde gerçekleşen her şey ancak doğru olabilir, çünkü arkasında hiçbir
kısıtlama ya da özgürleşmenin önünde hiçbir engel yoktur.
Kibirde, yogi arzuyu tanır
- tıpkı gururun derinliklerinde iddiayı sürdürme ve garanti altına alma
arzusunu gördüğü gibi, insanın kendini her yönde iddia etmeye değer olarak
sınıflandırarak kendini savunmasını kolaylaştırma arzusunu - tanır. Ancak
onaylanma ve sakatlığın her ikisi de arzu eksikliğiyle sonuçlanmalıdır,
dolayısıyla kibir ve gururun da bunda yeri olamaz.
duyulan nefretten başka bir şey değildir ;
bunun temeli geçmişin başarısızlıklarından kaynaklanan kendini kanıtlama
çabasıdır. Yogi kendini öne çıkarmak istemez. Arzu eksikliğiyle korku da
temelini kaybeder ve anlamsızlaşarak sona erer.
Yogide artık duygular ve
tutkular ortaya çıkmaz, çünkü son derece incelikli gözlemleriyle bağlantılı
olarak, en küçük duygularda bile arzuların ve nefretlerin arka planını görür.
Ve onun tanıdığı arzu ortadan
kaldırılabilir.
Yogi için önemli olan hiçbir
şey yoktur; ne geçmiş, ne tezahür etmiş şimdiki zaman, ne de gelecek. Kendine
işkence etmek, zevkine düşkünlük kadar anlamsızdır. Başarı da başarısızlık
kadar tesadüfidir. Çünkü ona göre acının da sevincin de yolu aynıdır.
Çekme ve itme, baştan çıkarma
ve tehdit onun için karşıt kavramlar değildir. Dış dünya bazen ona karşı ne
kadar saldırgan davranırsa davransın, o sakinliğini koruyor. Tezahürün yalnızca
tezahüre zarar verebileceğini veya kullanabileceğini bilir, ancak arzusuz iç
dünyasını etkileyemez. Aslında güzelliği arzu bile etmez, çünkü onu istisnasız
her nesnede ve her olguda bulur. Eğer güzellik onu dış dünyadan baştan çıkarma
şeklinde etkiliyorsa, onu diğer dışsal tezahürler kadar sakin bir şekilde
karşılar.
Arzularla mücadele
edilmemelidir, çünkü o zaman onlar nefrete, nefretler de arzulara dönüşürler
ama sonunda asla ortadan kaybolmazlar. Arzular -bilincin sessizliğinde-
kendiliğinden yatışmalıdır. Yogi bu nedenle tüm etkilerle sakin bir şekilde
yüzleşir. Soğukkanlılığını koruyan ve bilinçli olarak günaha boyun eğen
kişinin, bundan kurtulacağını çok iyi bilir. Tıpkı kaşıntı gibi, eğer kaşınan
yüzeyi kaşımazsak, yani kaşıntı gerçeğiyle mücadele etmezsek, kendiliğinden
geçer.
Her zaman huzurun dinginliği
yoginin zihnini kaplar. Hiçbir zaman ondan aşırılıklara sapmaz. Acının,
üzüntünün veya sevincin her zaman yalnızca Doğanın yanlış tanınmasından
kaynaklanabileceğini deneyimlerinden biliyor .
Onun için fiziksel iyilik ve
fiziksel rahatsızlık yalnızca gözlem nesnesi olabilir . Çünkü arzusunun
olmayışından dolayı, zaman zaman buna nefsi değil, sadece şuuru katılır.
Aslında bunların hiçbiri ona dokunmaz, en içteki benliği her türlü zevk ve
acıdan bağımsız kalır. Birini diğerinden daha değerli görmez; acıdan kurtulmak
istemez ve hazzı arzu edilir bir şey olarak görmez.
Fiziksel sağlık için
çabalamaya değip değmeyeceği sorulduğunda yogi yalnızca şu cevabı verebilir:
olumsuz cevap verebilirsiniz . Bakış açısı değiştikçe
çabanın yönleri de değişmek zorundadır. Bu nedenle, başlangıçta öğrenci -tüm
çabasıyla- yoga uygulamasını kendisi için mümkün kılmak için mükemmel sağlığa
ulaşmaya çabalamak zorundayken, arzusuzluğa ulaşan yogi artık bedenin
kusurlarına ve hastalıklarına karşı savaşmaz. - şu anda tezahür etmekte olandan
başka bir şey istemeyerek - her bakımdan tezahürlerin ve kaderin üzerine çıktı.
Yaşam ve ölüm, yogi için merkezi önemini
eşit derecede kaybeder. Bedenin hastalığı da artık bir engel değil çünkü artık
seni hedeften alıkoyamaz. En şiddetli ağrılar bile onu etkilemez.
Arzusuzluğuyla acının üzerine çıktı. Yani kişi olarak başına ne gelirse gelsin onun
kaderi asla şehit kaderi değildir. Onun dingin huzuru, maddi dünyadaki
herhangi bir değişiklik tarafından bozulamaz.
Arzusuzluk: ideal barış
durumu.
Bir yogi ne zengin ne de
fakirdir. Aslında kendisine ait olduğunu iddia edebileceği hiçbir şey yok. Yani
hiçbir eşyanızı savunmanıza gerek yok ve onlar için endişelenmenize gerek yok. Dövüşün
anlamı onun için mükemmel olmaktan çıkıyor.
Yoginin görüşüne göre, nasıl
sahiplenilen bir köpek -temel olarak- sahibine değil de yalnızca kendisine ait
olabilirse, aynı şekilde cansız nesneler de yalnızca kendilerine aittir. Beden
bile yalnızca onun bedenidir, bir erkeğe ait değildir. En güzel elbise ile en
aşağılık alay arasında bu bakımdan hiçbir fark yoktur; çünkü ikisi de insanın
gerçek mülkü olamaz, insanın gayri şahsi özüne ait olamaz.
Dış görünüm her zaman
yalnızca sıralı olabilir. Ve nedenler ve sonuçlar zinciri - bedeni, kıyafeti,
tavrı, sosyal rütbeyi vb. içerir. yaratır - yalnızca maddi dünyada ,
insanın kişisel olmayan iç özünü etkilemeyen bir süreç, çünkü her zaman onun
ince dünyasının dışında gerçekleşir .
İnsan sadece dış dünyanın gözlemcisidir
, sahibi değil. Bu nedenle soyut mülkler - asalet, asalet, eğitim vb. -
onun için önemsiz hale gelir. - soru da.
özü öğrenmeye çabalar .
Ve öz her zaman tezahürlerin,
sembolün ardındaki istekliliktir . Sembolleri doğrudan ve onların doğasında
bilen kişi, tüm insan bilgeliğinden kıyaslanamayacak kadar fazlasını bilir.
Ancak semboller yalnızca
zihnin tam sessizliğinde doğrudan bilinebilir. Bu yüzden yogi sadece bilincini
değil tüm zihnini susturmaya çalışmalıdır . Ancak tezahür eden arzular sonuçta
sembollerin etkilerinden kaynaklandığından, zihni susturmaya yönelik
herhangi bir çaba: ortaya çıkan sembollerle birlikte arzuları da geri çekilmeye
zorlar, başka bir deyişle arzusuzluğa yol açar!
Nasıl ki gölün aynası
bozulursa, ağaçların yaprakları en ufak bir esintide titrediği gibi, ortaya
çıkan herhangi bir arzu veya tiksintiden akıl da rahatsız olur.
Zihnin tam sessizliği ancak
arzusuzluk durumunda gerçekleştirilebilir. Arzusuzluk ne kadar mükemmel olursa,
zihnin saflığı ve dinginliği de o kadar mükemmel olur.
Dolayısıyla öğrencinin en
ufak bir çabası, eğer içe dönmenin derinliklerine yönelikse, doğal olarak
arzusuzluğun geliştirilmesi amacına da hizmet eder.
Bu şekilde tüm yoga
uygulamaları zihnin arzusuz sessizliğini teşvik eder.
Öğrenci bilinçli olarak
arzuların tüm tezahürlerini zihninden uzaklaştırdığında aslında bilişin temel
koşulunun farkına varır. Dolayısıyla iç dünyanın renklerinden ve arzularından
feragat, ışığın ve parlaklığın sürekli zenginleşmesine yol açar.
Bununla birlikte, öğrenci
eylem eksikliğini - eylemin sınırlılığını ve yoksulluğunu - gerçek arzusuzlukla
karıştırmamalıdır. Karakterin tüm katılığı, dış dünyaya yönelik eylemlere az
çok bir engeldir. Karakteri, arzularını takip etmekten ve onlara göre hareket
etmekten alıkoyan bir kişi, dış dünyaya bakıldığında arzusuz görünür. Bir şey
istediğinde söylemiyor, açlığıyla savaşıyor, sokaktaki kadınların peşinden
dönüp bakmıyor vs. Davranışı genellikle kendini kontrol etmeyle karakterize
edilir . Ancak öz kontrolünün arkasında sürekli bir iç mücadele yatıyor.
İnsanın kendi kendine empoze ettiği sakinlik yalnızca görünüşteki bir sakinlik
olabilir. Bu, karakterin katılığından ve bencil eğilimlerinden kaynaklanan çok
katı ilkelerin hatasıdır. Arzular ve tiksintiler de aynı şekilde, hatta daha
yüksek düzeyde, görünürdeki arzu yokluğu maskesinin ardında var olur. İnsan ne
kadar dış eylemlerine hakim olursa olsun, zihninde tecelli eden arzular çalkantılı
olduğu sürece zihninin sessizliğini gerçekleştiremez. Bu nedenle, dış
davranışların farkında olmak ve bunları düzenlemek yeterli değildir, eğer
öğrenci arzuları kendisi tamamen ortadan kaldırmak için çabalamıyorsa, dış
eylemleri sınırlamak yeterli değildir - hatta yanlış ve anlamsızdır.
Arzularını ve doyumlarını iç
dünyalarında, fantezilerinin süptil aleminde yaşayanlar, doğal olarak dış
dünyalarındaki uygun unsurlardan yoksun kalırlar . Tamamen iç dünyada
gerçekleşen her şey artık dış dünyaya yansıtılmadığı için onu doğrudan
etkilemez. Sürekli masallar ve hikayeler dokuyan herkes, dış dünyasındaki
macerayı özlüyor olmalı. Sıklıkla elde ettikleri ve keyfini çıkardıkları
zenginliğin hayalini kuranlar, gerçek hayatta paradan kaçınacaktır. Eğer
fantezisinde kendisini sürekli genç ve güzel kadınlarla çevreliyorsa,
çevresinde de buna göre güzel kadınlardan yoksun olması gerekir; tramvaydaki
yolcu komşusu bile güzel ve genç bir kadın dışında herhangi biri olabilir. ve
benzeri. Bu nedenle dış dünyanın maceranın yoksulluğu, ayartılması ve baştan
çıkarılması hiçbir zaman arzu eksikliğinin bir işareti değildir; tam
tersine arzuların ve onların deneyimlerinin içsel zenginliğine tanıklık eder.
Dış dünyadan gelen saldırı ve kışkırtmaların yokluğunu gelişmenin yararına
bağlayan ve bunu istek eksikliği olarak kaydeden öğrenci kaybetmiştir. Hatası
ise, içinde yaşadığı iç dünyasını yeterince gözlemleyememesinden
kaynaklanmaktadır.
Hayal gücü zengin olanlar
sıkılmaz. Can sıkıntısını, arkadaş yokluğu ve yalnızlık ile özdeşleştirerek iç
dünyasını nesneler ve canlılarla dolduruyor. Bu şekilde can sıkıntısının arzu
uyandıran etkisini bloke edebileceğinizi ve böylece arzusuzluk durumunu
geliştirebileceğinizi düşünüyorsanız, aynı zamanda bir yanılgıya da
bağımlısınız demektir.
Bir yogi her zaman yalnız
olmalı , yanında arkadaş olmadan ve her bakımdan mükemmel bir yalnızlık
içinde olmalıdır. Zihnin sessizliği, ancak arzususuzluğun yalnızlığı
temelini oluşturduğu sürece başka türlü gerçekleştirilemez; Bir insanın
hayatında sadece iki kez yaşadığı o tam ve mükemmel yalnızlık: bir yandan henüz
maddi dünyayla bağlantı kurmadığı , diğer yandan ise doğduğu ve öldüğü an. el
zaten ondan ayrılmıştı . Bir yogi gerçekten bir keşiştir. Her ne
kadar bir mağarada yaşamasa da bir dünya kentinin nabız gibi atan yaşamının bir
parçası olsa da.
Yogi -arzu eksikliği
nedeniyle- büyük şehrin caddesindeki trafiği bile gerçek dışı olarak görür:
sadece bir rüya, bir semboller akışı.
Kendisi buna katılmıyor.
Sokakta kendiniz yürüyor olsanız bile. Sonuçta münzevi olmak, hiçbir şeye
bağlı olmamak, hiçbir şeye bağlı olmamak kavramını da içeriyor. "Bir şeye
katılmak" ancak kişinin bir nesneye veya eyleme bağlanmasıyla mümkündür.
Patanjali'nin tanımına göre arzusuzluk
aslında kişi hem algılanan hem de hayal edilen nesnelere olan susuzluktan
kurtulduğunda muzaffer olduğunda var olur.
Ölüm korkusunun azalmasına
paralel olarak yaşama susuzluğu da aynı oranda azalır. Arzusuzluğun en yüksek
seviyesinde, her ikisi de zaten mükemmel bir şekilde tezahür etmeme alemine
geri çekilmiştir. O zaman kişi artık "olma" susuzluğunu hissetmez.
O zaman Doğanın üç bileşenine
duyulan susuzluk sona erer.
Zihnin tam bir arzusuzluk
içinde Ruh'a yöneldiği zamanki tutumu: kişisel olmayan dua kavramını tüketir.
Engelsiz içe dönüş ancak
engellerin ve engellerin birer birer ortadan kaldırılmasıyla sağlanabilir.
Bedenin, kişiliğin, bilincin, iç benliğin ve bilinçaltının mükemmel bir şekilde
sakinleştirilmesi ve uyumlaştırılması, bir şifreli kilidin ayrı ayrı
disklerinin, her diskin boşlukları ve açıklıkları tam olarak birbiriyle
örtüşecek veya birbirine eşit olacak şekilde ayarlanması işlemine
benzetilebilir. Birbirinin üstünde. Daha sonra, kilit açıldığında, yalnızca
zihnin bir alanına değil, mutlak merkeze, Ruh'a kadar içe dönüş de
gerçekleşebilir.
Ve bilinçaltını - en içteki
diski - ayarlamanın anahtarı: arzu eksikliği!
Çiftçi toprağı sürdüğünde,
ekip biçtiğinde ve suladığında "bitki yaratmaz", sadece bitkinin
gelişmesine ve büyümesine her yönden engel olan engelleri ortadan kaldırır.
Aynı şekilde, yogi bilinçli olarak bilincini, benliğini ve bilinçaltını - tüm
zihnini - geliştirdiğinde, yalnızca Ruh'un tezahürünün önündeki engelleri
kaldırır.
Bilgi - açıklık - yoginin
çabalarının gerekli sonucu değildir . Ancak, eğer artık herhangi bir engel yoksa,
ortaya çıkmaları mümkün hale gelirse ifade edilebilirler.
Bu "olasılığın"
gerçekleştirilmesi pratik yoganın amacıdır. Ve ifadenin kendisi: pratik yoganın
meyvesi ve gerçekleşmesi.
Dilek tutmadı, hiçbir şey
istemedi, sadece alevlerin oyununu izledi. Közler, ağaç dalları ve kuru dallar
ateşin kalbinde çatırdayıp parıldayarak yükselen alevleri körükledi. Gölgelerin
derinliklerinde korlar parlıyordu, hareket karanlığı canlandırıyordu, oyundan,
sanki canlıymış gibi yanan alev dillerine dönüşen bilinçsiz malzemeden ölüme
doğru her yere ışık ve ısı akıyordu.
Sessiz ağlamalar, dans eden sevinçler
cehennemin kızıl ateşinde eriyip gitti. Minik alevler doğdu, büyüdü, güzelliğe
büründü ve birbirini kucakladı, sonra sessiz gecede ayrı ayrı söndü. Parıldayan
küller, yolsuz yollarda dolaşan yalnız gezginler gibi uçtu. Nerede
kaybolduklarına dair hiçbir iz yoktu. Arkalarında küller kaldı ve bazen
kırmızı, bazen siyah duman yere yayıldı, yakına ve uzağa bir örtü gibi aşağıya
doğru yayıldı. malzemenin yakılmasında ölüm ve ölüm trajedisi yaşandı. Canlı
ateş ışığı ve siyah keder gravürün etrafında birleşti.
Ateşin sessiz dilinden bile
anlayan yogi, alevlerin konuşmasını uzun süre dinledi. Kelimelere ihtiyacı
yoktu, sembolleri anlıyordu.
Alevler ona binlerce farklı
şekilde "Yıkım yok" dedi.
Ateş sonsuzdur.
Her zaman yanan bir şeyler
vardır, yanan bir şeyler. Ve ateş her yerde aynıdır. Tek bir yangın var.
Sonsuz olan ateş. İfadesinin eksik olduğu yerde, malzemenin içinde gizli
olarak, tekrar tekrar ifade edilmeye hazır olarak bulunur. Ve gizlenmek
varoluşun sadece bir şeklidir.
Hayat: Yanıyor.
Yanma maddenin dönüşümüdür.
Ateş: Maddenin güç ve akılla birleşimi. Ve alev oyunu -eğilimlerin ebedi
savaşı- değişen dünyanın ta kendisidir.
Varlık: ateşin meyvesi; ışık
ve gölgenin çembersel dansı, göz kamaştırıcılık.
Alev patlaması doğumdur.
Doğadaki Ruhun gerçekliği, alevin var olmasıyla ifade edilir.
Alevlenmek Ruh değildir, ateş
de değildir. Yanmada yalnızca Ruh'un etkisi kendini gösterir. Güzellik
alevlerin şekillerinde, gölgelerinde ve hareketlerinde gizlidir. Bayrağını
özlemler ve yakıcı arzular oluşturur. Her alev dilinde ve kavurucu, yıkıcı
güçte hassasiyet ve havadar bir incelik yatar. Alevlenme süreci: acı çekmek;
aslında maddenin, gücün ve aklın emek ve sonsuz kıvranmasıdır.
Kişisel farkındalık: alevin
parlaklığı.
Alevin özü: Karanlıkta yatan
bilinçaltı. Her çırpınış, her alev ondan gelir. Çekirdek soğuk ve karanlıktır.
Ama ateşin bütün ısısı, bütün parlaklığı, bütün parlaklığı onda
gizlidir.
Köz: Sadece kendi kendine
yanan, dış dünyanın alevleriyle birlikte titreşmeyen, uykuya dalmış nefsin
hayatı.
Yanmanın durması ve ateşin
gizlenmesi: ölüm.
Ancak yangın asla sönemez;
dolayısıyla ölüm de nihai bir yok oluş durumu olamaz.
Yanmadığı zaman ateş nerede?
Gizleniyor. Tezahür etmeme çemberi içinde, yakınlarda veya başka bir yerde,
hemen veya uzun bir süre sonra, aslında zaman ve mekan sınırlamalarına
bakılmaksızın, yeniden tezahür etme fırsatını bekler. Bireyin yaşamı da ölüm
halinde gizlidir. Yeniden doğuş: yeni tezahür. Alevler farklıdır ama yanmanın
kendisi asla yeni değildir. Ve nasıl ateş her yerde aynı ateşse, hayat da her
yerde aynı hayattır. Eski alevin devamı.
Tezahür ve gizilliğin her
ikisi de varoluş çemberine, yani Doğaya aittir. Varoluş göreceliklerin bir
fonksiyonu olduğundan ve Ruh'un kendisi de Mutlak olduğundan Ruh'un durumu da
olamaz.
Ruhun etkilerine yansımaması
ve kendinde kalabilmesi için ateşin kalıcı olarak durması gerekir.
Ve ateş sonsuzdur.
Varoluş çemberinden kaçış yok
gibi görünüyor.
Eğer alevler sönüp yeniden
alevlenmeseydi, Doğadaki hiçbir şey Ruhun gerçekliğine giden tek yolu
gösteremezdi.
Ancak tutuşma tıpkı yangını
söndürmeye benzer: yanma ve yanmama arasındaki sınırda gerçekleşir. Tutuşma
anında yangın artık için için yanmıyor ancak henüz yanmıyor. Uykuya dalma
anında ise durum tersine döner. Yani, tutuşma ve yok olma: aynı durum, hiçbir
şeyle ya da yalnızca sıfırla karakterize edilebilecek bir geçiş durumu. Ateşin
gerçekten var olmadığı uç noktalar arasındaki tek nokta burasıdır.
... Yogi bu sonsuz ince
çizgiyi birçok kez olduğu gibi bu kez de aradı ve buldu. Yanmak ile yanmamak,
uyanmak ile rüya görmek, yaşam ile ölüm arasındaki ortak sınır .
Ve dalların ve ince dalların
yanan alevleri, sanki yoginin ateşin tek savunmasız noktasını bulduğunu ve
tanıdığını anlamış gibi, kendilerini karanlık bir duman perdesine sardı ve
giderek onun görüş alanından daha da saklandı. Ateş artık yoginin oturan
figürünü ve çevresini aydınlatmıyordu.
Üzerinde yalnızca yıldızların
berrak ışığı parlıyordu.
Akan, akan, değişen her şey.
Varlık: Nefes almak.
Genişleme ve daralma, sonsuza kadar daha fazla genişleme ve daralmaya yol açar.
Güneş sistemleri gelir ve gider. ateş ve cansız dünyalar onlarla birlikte doğar
ve yok olmaya doğru ilerler. Zamanla tüm tezahürler, tezahür etmeme durumuna
geri döner, ortaya çıkan her şey yok olur. Sonra tüm ifade yeniden başlar,
ancak bir kez daha biter. Rotasyon asla bitmez. Doğada ebedi bir döngü , tezahür
etmiş ve tezahür etmemiş dünyanın ebedi girdabını oluşturur. Ve her
girdap, farklı yönlerde ve nitelikteki akışların bileşiminden oluşur ;
akışların her buluşması ve teması, büyük daire içinde yeni ve yeni girdaplar
yaratır.
Dolayısıyla Doğada nihai bir
oluşum, nihai bir tamamlanma yoktur ve olamaz, çünkü her girdap - tıpkı bir
akış gibi - aynı zamanda sayısız başka girdapların da parçasıdır ve bu
girdaplar onu sürükler, daha ileriye sürükler ve asla tamamen
sakinleşmesine, dinlenmesine izin verin. Ayrı daireler veya rotasyonlar yoktur.
Girdapların karmaşık bir şekilde birbirine bağlı dolanıklığı , sonsuz
geçmişin ve sonsuz geleceğin karşıt uçurumları arasında durmadan dönen yalnızca
bir bütünü - Doğa - oluşturur .
Akışların geçici olarak
durdurulması ve durdurulması, yalnızca girdapların anlık bir ölü noktasında
meydana gelebilecek görünür bir sakinlik olabilir; ölü merkez kaymışsa
akışların da devam etmesi gerekir. Kalıcı bir durak yok. Ve akışlar arasındaki
ilişki sürekli değiştiği için Doğada da kalıcılık söz konusu olamaz.
Kalıcılığın olmayışı,
değişimlerin sonsuz sürekliliği, ince doğası gereği girdapların ortasında
"zaman" olarak kendini gösteren sonsuz "birbiri ardına"
oluşturur.
Gerçek zaman diye bir şey
yoktur, biz sadece değişimlerin ardı ardına gelmesine zamanın geçişi diyoruz. Değişiklik
olmasaydı zaman kavramının hiçbir anlamı olmazdı.
Doğadaki girdapları bir
saatin birbirine bağlı çarkları olarak hayal edersek, çarkların her en ufak
dönüşü zamanı sadece karakterize etmekle kalmaz, aynı zamanda yaratır !
Saatin ibrelerini ileri iten,
saniyelerin geçmesi değil, aslında maddi dünyadaki değişimlerdir ve dolayısıyla
saatin ibreleri de farklı duruyor! - Her zaman zamanın geçmesi olgusunu
yaratırlar.
Varoluş sürekli değişimlerden
oluşur. Oluşan her şey doğumdan ölüme, yaradılıştan ölüme kadar akar. Ancak
akıntılar her zaman kendilerine dönen bir daireyi -bir girdap- takip
ettiğinden, ölümden doğuma, ölümden yeni yaratıma giden akıntıların diğer
aşaması Doğa'da gözden kaçırılamaz. Ve ölümle sonraki doğum arasındaki
akışların bu gizli aşamasında , gizlilik doğal olarak herhangi bir
tezahürden yoksun olduğundan, zaman yalnızca gizli olabilir . Ancak
"tezahür etmemiş zaman" kavramsal olarak imkânsızdır, tamamen
imkânsızdır: Doğada bir görünüş olarak bile var olamaz! Dolayısıyla aslında
maddi dünyada varoluşun yalnızca tezahür eden aşaması zaman kavramıyla, zamanın
geçişiyle ilgilidir; ve gizlilik aşaması zamandan, zamanın yasallığından
bağımsızdır. Öte yandan zamanın maddi dünyadaki değişimlerin ebedi
yoldaşı olması, Doğa'da sanki değişimleri zamanın kendisi yaratıyormuş
gibi bir görünüm yaratır.
Ölüm, zamanın kanunlarından bağımsız
hale gelmesiyle belli olur . Bu nedenle, yeniden doğuşun hemen, saniyeler,
günler, yıllar veya yüzyıllar sonra gerçekleşmesi tamamen kayıtsızdır. Kendi
kendine kıvılcım için tüm zamanlar çakışır. Gizli varoluşta hiçbir
zamansal farklılık yoktur. Tüm süreler şimdiki zaman kavramıyla aynıdır
.
Dolayısıyla birey, ister
yüzyıllar, ister bin yıllar sonra, hemen maddi dünyada yeniden tezahür etsin, aslında
ölüm anında yeniden doğar.
Zaman sadece yaşamın bir
fonksiyonudur .
varoluşun ve ölümün özünü ve
doğasını öğrenmek için zamanı, değişimlerin sırasını ve ardışıklığını değil,
bizzat değişimleri incelemeliyiz.
Varoluşun özü değişimdir.
Örneğin bir insan, her sabah
çıktığı aynı daireye her gün döndüğüne ve çevresinde aynı evi gördüğüne
yanılgıya düşer, çünkü dairesi, evi asla aynı değildir. Sadece günlük olarak
değil, periyodik olarak değil, her an bir dizi değişiklik meydana geliyor. Toz
eşyaları kaplar, yüzeyleri aşınır ve paslanır, mobilyaların ahşabı kurur, güneş
ışığı boyaların rengini giderek daha fazla emer, hava değişir, havanın nemi değişir,
odanın sıcaklığı azalır veya artar. Bunun sonucunda içinde sürekli daralma veya
genişleme meydana gelir, ancak Dünya'nın kendisi de Güneş'in etrafında döner ve
döner ve böylece daire, içindeki nesnelerle birlikte sürekli olarak konumunu
değiştirir vb . insan keyfi davranmasa ve çevresini tamamen değiştirmese
bile asla aynı kalmaz, an be an değişirdi. Bir saniyeden daha eski, yıpranmış,
kullanılmış vb. ve bir nesne asla eskisi gibi olmaz .
İnsanın kendisi sürekli
olarak gelişmektedir. Metabolizma, organların tüm işleyişi, deneyimler,
düşünceler, eylemler ve bunların tepkileri, ortaya çıkan eğilimler,
bilinçaltının ve kaderin sonsuz girdapları, hepsi, çağına göre zamanı oluşturan
değişiklikleri yaratır . Bu nedenle insan , doğumundan ölüme kadar
sürekli olarak yaşlanır ve hiçbir zaman önceki veya sonraki ile aynı
olmaz. Tüm değişiklikler doğal bir sürecin parçasıdır ve süreçler başlangıçtan
sona doğru akar. Dış dünya onlarla ve kişinin kendisiyle birlikte akar.
Eğer iyi bilinen bir
manzarayı uzun yıllar aradan sonra yeniden görürsek, manzaranın değişen
görünümünde meydana gelen değişikliklerin farklı "dairelerini" açıkça
fark edebiliriz. Her şey aynı ölçüde, aynı orana göre değişmez. Dağlar ve
vadiler, nehir yataklarından veya bitki örtüsünden çok daha yavaş değişirler,
ancak aynı zamanda tek tek ağaçlardan ve çalılardan daha yavaş değişime
uğrarlar; hatta akan sudan, kum tanelerinden veya ağaç yapraklarının konumundan
bile daha fazla değişime uğrarlar. ve benzeri. Her olgunun, her nesnenin, her
canlının farklı bir ritmi, dolayısıyla yaratılışı ve ölümü kapsayan farklı bir
akış döngüsü vardır.
Ancak değişim ister hızlı
ister yavaş gerçekleşsin, varoluşun girdaplarında bir uzlaşma vardır ve olamaz.
Ölüm , ortaya çıkış kadar
her an mevcuttur .
Herşey geçer. Ama her şey
yeniden doğar, her değişiklik tekrarlanır ve geri döner. Doğanın sonsuzluğu
burada yatıyor. Bağlamlar, biçimler ve durumlar değişir. Ancak değişimin
kendisi sonsuzdur.
bir miktar sabitlik -zaman
değişimlerin bir fonksiyonu olduğundan- ne geçici ne de ebedi olabilir.*
Bu şekilde sabitliğin tezahür etmiş Doğada bir yeri olamaz. Kalıcı olan,
değişmeyen şey, maddi dünyada asla var olamaz.
Dolayısıyla nihai yok oluşun,
bireyin Doğadan ayrılarak nihai yok oluşunun açık olması gerekir, aksi halde gerçekleşemezdi.
Doğanın çemberi içinde gerçekleşen ve her zaman yeni bir doğuma yol açan
ölümden farklı olmalı. Yoganın nihai hedefi olan nihai ölüm , birey için
girdapların sona ermesi ve hareketsiz kalması değil, dönen akımların ve onları
yaratanların, dolayısıyla tüm Doğanın tamamen durması anlamına gelir.
Bu nedenle yogi, kalıcılığa
yaklaşmaya çabalarken aslında içe dönerek Doğa'dan bir "çıkış" yolu
arıyordur.
* Geçicilik de sonsuzluk da
zamanın birer ifadesidir.
Kalıcılığa giden tek yol ise
yalnızca değişimlere kayıtsız bakmak olabilir . Kayıtsız gözlemci
değişikliklere katılmaz, ancak her zaman onlardan bağımsız kalır. Değişen
her şey: Gözlemcinin kendisinden farklı olmalı! Bu farkındalık sayesinde yogi,
saf görüşünü zihninden ayırdığında gelişimin yüksek aşamasına ulaşır .
Onun zihninden değil, yalnızca zihnine yönelik olan görüşü .
Gerçekte dış dünya
olmadığından dış dünyadaki tüm değişimler zihinde de gerçekleşir . Bir
akış ya iç ya da dış dünyadaki değişimlerle kendini gösterir: her ikisi de zihnin
girdaplarında gerçekleşir , yani akışları yaratan eğilimler çemberinden, içgüdüler
dünyasından başlar ve içgüdüler dünyasına geri döner . . Aslında
içgüdü dünyasını bile terk etmez, sadece maddi dünyadaki çeşitli tezahürlerin
sadece görünüşünü yaratır. Sayısız yaratılış ve ölümlerin iç içe döngüsü, içgüdüler
dünyasının iç girdaplarından başka bir şey değildir. Yani zihninin
derinliklerinde yalnızca içgüdü dünyasını gözlemleyen yogi, dış ve iç dünyadaki
tüm değişiklikleri onda bulur.
İçgüdüler deneyimlere yol açar;
deneyimler anılara dönüşür; ve anılar içgüdüleri oluşturur. Bu döngüsel
bağlantı temelinde - tüm yeniden doğuşlar dizisi boyunca, yani sonsuz geçmiş
ile sonsuz gelecek arasında - her deneyim sayısız kez kendini gösterir.
Doğada her değişim, fırsat buldukça tekrarlanır. Ancak mevcut değişiklik
kombinasyonu hiçbir zaman önceki kombinasyonla aynı olamaz. Tezahür Eden Doğa
bu nedenle -kendisinde meydana gelen tekrarlara rağmen- sürekli değişiyor, her
zaman başka bir şeye dönüşüyor.
Bu, maddi dünyanın en büyük
paradoksudur. Çünkü her şeyin yeniden doğmasının yanı sıra, geçip giden şey de
bir daha geri dönmez. Ölmek yok olmak değildir, çünkü her zaman yeniden doğuşa
yol açar!
Yalnızca yogi, zihni,
içgüdüler dünyasını gözlemlediğinde bu büyük çelişkinin ardındaki doğru anlamı
açıkça görebilir.
Tıpkı bir kaleydoskopta
olduğu gibi, iki cam arasında hareket eden renkli cam parçaları her zaman tam
ve eksiksiz olarak oradadır, ancak yalnızca bir kısmı görüntü alanına
girmektedir, aynı şekilde içgüdüsel dünyada da tüm değişikliklerin anıları
vardır - deneyimler - ancak her zaman bunların yalnızca belirli bir
kısmı (orantı) zihinde, maddi dünyada tezahür edebilir. Kaleydoskopta renkli
cam parçaları da zamanla görüntü alanına tekrar tekrar girer, ancak bunların
birleşimi asla aynı olmaz. Aynı şekilde, her yeniden doğuşta ağırlıklı
olarak önceki doğumlarda mevcut olan deneyimsel unsurlar bulunur; ancak
birliktelikleri asla tekrarlanmaz. Ve deneyimlerin sürekli birleşimi
benliği, öz-bilinci oluşturduğundan, birbirini izleyen yaşamları boyunca
yalnızca canlı varlığın -insanın- deneyimleri tekrarlanır, ancak benlik asla
tekrarlanmaz.
Kaleydoskopta oluşturulan desenler
-tekrarlanma olasılığı düşük olsa bile- bir daha asla oluşamaz. Çünkü
renkli cam parçaları eskisi gibi yerleştirilseydi, doğada yaşanan desen
aynaların konumuna, bakan kişinin bakış açısına ve hatta anlık görüntüye bağlı
olurdu. izleyicinin gözlem yeteneğinin durumu. Ve tüm bunların eskisi gibi bir
arada durması mümkün değil, çünkü izleyicinin gözlemleme yeteneği de gelişim
süreci içinde sürekli değişiyor .
Her yaratım, Doğada belli bir
"örüntü"nün oluşması anlamına gelir. Ve oluşan "örüntü" -
yani koşullar, deneyimler ve bakış açısı vb. birliktelik - her zaman başıyla
birlikte unsurlarına düşer. Burada doğum ve ölüm yanılsamasını görüyoruz. Yalnızca
kalıplar sona erer ve kalıplar yeniden ortaya çıkar; ama onları oluşturan
unsurlar arasında yok oluş yoktur!
İnsanın içgüdüsel dünyası tek
bir yaşamla değil, bireyin birbirini takip eden tüm yaşamlarıyla ilgilidir. İçgüdüler
dünyasında, tüm yaşamı oluşturan tüm unsurlar ve eğilimler mevcuttur ve sonsuza
kadar devam edecektir. Ve içgüdüsel dünyanın Ruh ile bağlantısı bireyi
yarattığına göre: ölümle ölen birey değil, yalnızca bireyin maddi dünyadaki
yansıması, "kalıp" - bireyin mevcut benliğidir.
Büyük Kaleydoskop: Doğa.
Kaleydoskop dönüyor ve asla
durmuyor. Bilmemekten kaynaklanan dürtüler : tüm dürtülerin asıl nedeni.
Ancak desenlerin özünü ve
yansımasını tanıyan kişi , renklerin ve şekillerin değişen parıltısını
değil, özünü görür.
Bir yogi ölüm gerçeğini kabul
eder. Hayatın başka bir doğuma hazırlık olduğunu bilir. Yoga yolunda nihai
hedefe doğru sakin ve kayıtsız bir şekilde ilerler. Önünde kaç hayatın
olduğu umrunda değil . geçmişe bakmaz ve geleceğe bakmaz.
Kaç kez ölse de yoga yapmaya
devam edeceğini biliyor. Çünkü insan, rüyadan uyandıktan sonra, gelecekteki
rüyalarından birinde zorunlu olarak bıraktığı tüm rüyaları devam ettirdiği
gibi , gelişim süreci içinde kesintiye uğrayan her hayatına da er ya da geç
devam eder. Bitmemiş işlerin kaderi budur: Her şey bir noktada olur. Bu
nedenle yogi, mevcut yaşamındaki nihai amacına ulaşamadığı takdirde çabalarının
boşa gideceğinden endişe duymaz. Başardığı hiçbir şeyin kendisinden
alınamayacağını biliyor.
Ölmek olarak gördüğümüz şey,
yeniden doğuşta eriyip gidiyor.
Varlık sonsuzdur. Kaç ölüm
onu kesintiye uğratsa da, bir süreklilik eksikliği bile yok.
Benliğin kıvılcımı yaşam için
çabalar, tezahür etmiş benlik ise ölüm için çabalar. Tedbirlerin amacı şunu ifade
etmektir; ve tüm tezahürlerin amacı sakinlik, yani vefatın sakinleşmesidir.
Tezahür eden tüm nesneler ve olgular bu şekilde sadece eğilimler haline
gelir , ancak eğilimler Doğada yeniden tezahürler yaratır . Bu
çelişkili çaba, yalnızca doğum ve ölüm olgusunda değil, yaşamın tüm akışında,
yaşamın her anında kendini gösterir. Büyük girdap içinde sayısız küçük girdap
döner ve dolaşır. Ve ifade ilkesi her yerde aynıdır. düşünceler bile , insan
vücudu gibi, döllenme ve doğum anından itibaren büyür ; sonra son
boyutlarına ulaştıklarında yorulurlar ve sonunda kendilerini oluşturan
unsurların içine düşerler. Maddenin bileşimi - büyüme - aynı zamanda dünyaların
yaratılma sürecidir. Bu, hem cansızlar dünyasında hem de canlılar dünyasında
tüm yaratıklarda tekrarlanan evrensel ve genel bir prensiptir. Büyüme ve
çürüme, doğum ve ölümün değişimini yöneten aynı iki karşıt gücün
sonucudur. Doğan ölümden kaçamaz ama yaşam da kaçamaz. Yaşayan şey sürekli
kendi mezarını kazıyor. Hayattaki her adım: merkezden uzaklaşmak ama aynı
zamanda ona yaklaşmak . Tezahür etmemiş Doğanın ve tezahür etmiş
maddi dünyanın ebedi ve zıt etkisi, varoluş döngüsünde kendini gösterir.
Tüm değişikliklerin nedeni:
Zıt çiftlerin birbirleri üzerindeki etkisi. Doğada zıt çiftler kendini
gösterdiği sürece değişimlerin de gerçekleşmesi gerekir. Ve değişiklikler aynı
anda hem doğuş hem de ölüm gerçeğini içeriyor.
Varoluş acı çekmektir, -
yogayı öğretir. Bu nedenle acıdan kurtuluş, varoluştan, varoluşun bağlarından
kurtuluş olarak açıkça tanımlanmalıdır. Varlık, yaratılışın ve yok oluşun ebedi
girdabı ve değişimidir. Bu nedenle, eğer öğrenci yoganın amacını yalnızca acının
tamamen ortadan kaldırılmasında görüyorsa , yoganın pratik yolu yine de
doğuş ve yok oluşun üzerinde yükselme ile karakterize edilmelidir.
Varoluşun üstüne çıkmak ancak
içgüdüler dünyasına kayıtsız bir bakışla başarılabilir .
Her ifade içgüdüler
dünyasından çıkıp ona geri döndüğüne göre, tüm varoluş döngüsü de içgüdüler
dünyasından kaynaklanır. Dolayısıyla içgüdü dünyasının görüşü varoluşun tüm sonsuzluğunu
kapsar .
Girdaplara sürekli ivme
kazandıran karşıtlık çiftleri içgüdüsel eğilimlerin doğasında yatmaktadır.
Arzular kayıtsızlığı zıtlıklara böler. Dolayısıyla arzusuz kayıtsızlıkta
karşıtlıklar ve aşırılıklar kendini gösteremez. Bu sayede kayıtsızlık içinde
herhangi bir dönme veya dönme hareketi meydana gelemez.
Bu nedenle, içgüdüler
dünyasına kayıtsız bir bakış açısıyla, tüm güçler sona erer, tüm mevcut
dürtüler kendilerini tüketir, er ya da geç bir dengeye ulaşır ve böylece
varoluşun kendisi de yavaş yavaş sona erer: Yaratılış ve yok oluşun birbirini
izlemesi.
Nihai amaç: varoluşun sona
ermesi.
İnsan için varoluşun sonsuz döngüsünden
kaçış yoktur ama yogi için varoluşu sona erdirme olasılığı vardır .
Bunu başaracağı kesin değil. Ancak nihai hedefe doğru çabalayacak
ve çabası sonucunda en yüksek hedefine ulaşacak bir yola sahiptir.
Kurtuluş yolunun son üç
adımı:
1.
içgüdüler dünyasının doğrudan
gözlemlenmesi ve bilgisi, yani daldırma.
2.
ustalık olarak mükemmel özümsenmenin
bir sonucu olarak içgüdü dünyası üzerinde egemenlik ve
3.
varoluşun kökü olan içgüdüler
dünyasından uzaklaşmak, yani dalmanın sembollerden ayrılması, dalmanın kendi
içine dönmesi, yok olması, böylece onun yerini Ruh'un, Mutlak'ın sınırsız
gerçekliği almalıdır .
Böylece, kurtuluş yolu - en
yüksek üç aşamasında - yoganın nihai hedefine, yaratılışın, yaşamın ve ölümün
üzerine yükselmeye dalma yoluyla yol açar .
Meditasyon uygulayan kişi
artık bir öğrenci değil, artık rehberliğe ve öğretiye ihtiyacı olmayan bir
yogidir, çünkü Doğanın tüm bilgileri ve tüm bilgeliği, tüm gücü ve gücü, tüm
olasılıkları ve sembolleri meditasyonda onun kullanımına açıktır. ideal
amacını, Doğadan uzaklaşmayı, ayrılmayı gerçekleştirebilmesidir .
Daldırma içe dönme sanatıdır .
Bir ressamın yaratıcı
sanatını resim yapma becerisinden ayırdığımız gibi, bir yoginin meditasyonunu
da bir öğrencinin içe dönmesinden ayırabiliriz. İki içe dönme türü o kadar
farklıdır ki gerçekten karşılaştırılamaz.
Öğrenci yalnızca zihnin
sessizliğini sağlamaya çalışır ve sessizliğin kendisine sunduğu tüm bilgileri
Doğanın beklenmedik bir armağanı olarak görür. Öte yandan, yogi - zihnin
sessizliğinde - kişisel farkındalığını tezahür etmemiş semboller alemine
aktarır ve adeta onlarla yaşar.
Daldırma, bilincin üzerindeki
görüşü, içsel benliği ve bilinçaltını, benlik kıvılcımının maddi olmayan,
süptil alanına yükselten bilinçli bir prosedürdür.
Bir yoginin suya dalma
alanında her zaman kesin bir hedefi vardır ve suya dalmada amacına ulaşır.
Daldırma derecesi ne kadar derin olursa, bilgi o kadar az sınırlı olabilir.
Sınırsız bilgi, sınırsız eylem olanaklarına yol açar. Her şeyi bilmenin yanı
sıra, yoginin en derin tefekkürü her şeye gücü yetme ile karakterize edilir ve
öyle olmalıdır.
Ancak daldırma uygulaması
zaten yoganın mistisizmine aittir . Şimdilik öğrencinin mistik yogayı
daha sonra anlamasını kolaylaştırmak için yalnızca pratik daldırma tekniğini
tanımlayabiliriz.
Bildiğimiz gibi, suya
dalmanın üç aşaması yoganın altıncı, yedinci ve sekizinci bölümlerinden oluşur.
*
Daldırma'nın ilk aşaması -
dharana - zihnin tutumunu sabitlemeyi içerir .
Ayrıca aşağıdaki gibi dört
ayrıntılı aşamaya ayrılmıştır:
a)
Tek bir nesneye odaklanmış, nesnel
(sessiz sözcükler eşliğinde,
c)
tamamen soyut kavramlar bağlamında
gerçekleşen düşünme (ya kelime kombinasyonları eşliğinde ya da yalnızca
görüntü öğelerinde ortaya çıkan) ve son olarak
ç)
tüm zihnin birbirini takip eden
kayıtsızlık ve susturma aşamalarına.
Öğrenci içe dönme
egzersizlerinin dördünü de zaten biliyor.
Odaklanmış düşünme tekniğini
bilir (a), bilincini nasıl susturacağını ve susturacağını bilir (b) ,
bilinçaltından kaynaklanan kavramların ve görüntü öğelerinin ince, soyut
tezahürlerine aşinadır (c) ve bilir onları tüm zihniyle susturarak geri
çekilmeye nasıl zorlayabilir (d).*
Sıradan içe dönme ve zihni
sabitleme arasındaki fark, esasen şu ana kadar öğrenci, ihtiyaca bağlı olarak
bilincini değişen bir sırayla gözlemlemek ve susturmak için farklı
prosedürler kullanırken, şimdi - içine dalma uğruna - bunu yapmak zorunda
olmasıdır. belirtilen sırayı tam olarak takip edin .
Doğru sıraya uymak
derinleşmenin oluşmasının temel şartıdır.
Odaklanmış düşünme zihni
belirli bir yöne yönlendirir. Yogi, zihnin bilinçli olarak benimsediği bu
yönünü, tüm dalma süreci boyunca her bakımdan korumalıdır. Bununla
birlikte, zihninizin tekdüze hizalanmasını ancak uygulamanızda bireysel dalma
aşamalarının uygun ve doğru sırasına tam olarak uyum sağlarsanız
koruyabilirsiniz.
Zihnin sabitlenmesi ancak
yogada anlatıldığı şekilde sağlanabilir. Ve bu, özetle şudur:
Yogi meditasyonunun konusu
olarak neyi seviyorsa onu seçebilir. Düşüncelerinize odaklandığınızda nesne,
adeta bakış açınızın odak noktası haline gelir. Diğer tüm düşünceleri zihninden
uzaklaştırarak, zihninin fonksiyonlarını tek bir yöne yönlendirir. Odaklanma
sürekli olmalı ve sonuçta tüm zihni etkileyene kadar devam etmelidir. Uzun
vadeli tek yönlü gibi
* Bkz. bu ciltteki IV., VIII.
ve XII. onun bölümünde.
Karıştırma hareketleriyle bir
su havuzunun tüm içeriğini harekete geçirebiliriz, dolayısıyla tek yönlü düşünme
de uygun bir süre sonra zihnin üç alanında ve tüm faktörlerinde tek yönlü
hareket oluşturur. tüm zihin. O zaman - ve ancak o zaman - yogi aniden ve
tamamen bilincini susturmalıdır. Zihnin "hareket yönü", içinde var
olan momentumun bir sonucu olarak, bilincin yerleşen sessizliğinde aynı,
değişmeden kalır. Bilincin artık bir işlevi ya da tezahürü olmadığında tutumun eğilimi
hâlâ korunabilir. O zaman nesne - açık düşüncelere yol açmadan -
"bilincin ışığında parlıyor" gibi görünür; aslında bilinçte bile
değil, bilincin arkasında , bilinçaltının mizacında. Ancak yoginin bakış
açısı bilinçaltı alanına giderek daha derin nüfuz ettiğinde, bilinçaltının
derinliklerinden kaynaklanan belirli sembol etkileriyle yerleşik sessizlik
bozulur. Bazen bu etkiler, rüyalar ve sezgisel içgörüler yaratan eğilimler gibi
yalnızca incelikli, soyut kavramsal unsurlardır, ancak eğer bilinci de
yanlarında götürürlerse, o zaman bilinç alanında da uygun kelime
kombinasyonları ortaya çıkar. Bu, her durumda, tıpkı nesnel düşünme gibi
ortadan kaldırılması gereken, kişisel olmayan, soyut düşünmedir. Yoginin tam
bir arzusuzlukla desteklenen arzusu bu nedenle onun tüm zihnini susturmayı
amaçlar : bilincini, içsel benliğini ve bilinçaltını. Bu ikinci kez
gerçekleştirildi ve artık zihindeki tüm tezahürler bu şekilde tam bir sessizlik
içinde sona eriyor. Yogi mükemmel sessizliği koruyabilmek için her eğilimi geri
çekilmeye zorlar. öz-farkındalığı, düşünceleri, arzuları, hatta hücre benzeri
izlenimleri yoktur. Zihni hareketsiz duruyor ama tutumu başlangıçtaki,
odaklanmış düşünce sırasındakiyle aynı kalıyor. Ve artık kendi alanlarında
değişiklikler gerçekleşmediğinden, tutumu , gittiği yönden geri
dönülemez bir şekilde gerçekten sabittir.
Zihni düzeltmenin gerçek
sırrı budur.
Sabitlenmenin kendisi - dharana
durumu - tam olarak uyanıklığı uykudan ayıran sınır çizgisinde gerçekleşir.
"Öz-farkındalığın" bu sınır çizgisinden herhangi bir yönde sapmaması
için yeterli ve kapsamlı uygulama gereklidir. Bir yandan alışkanlıklar sizi
yoldan çıkarabilir, diğer yandan arzu dürtüleri sizi yönlendirebilir.
Alışkanlık ters yöndeki çabalarla etkisiz hale getirilebilir ve etkisiz hale
getirilmelidir. Öte yandan, tam bir arzu eksikliği, karakterdeki - ya da
bilinçaltındaki - gizli gerilimlerin rüyalara ya da bazı zihinsel
rahatsızlıklara neden olabileceği ihtimalini ortadan kaldırır.*
İçgüdülerin tezahür etmeyen
dünyasının doğrudan bilgisi ve farkındalığı, tam da tezahürün sınırında mümkün
olur.
Bu, içine dalmanın ikinci
kategorisinin ( dhyana ) veya evet-hayırın hedeflediği şeydir
Açık semboller, bilenin sürekli
devam eden gözlemidir.
Öğrenci, hala kusurlu
olmasına rağmen, içe dönüklük egzersizleri sırasında edindiği doğrudan
deneyimler sayesinde bunu büyük ölçüde zaten biliyor.
düşünce olmadan ve herhangi
bir duyu izlenimi olmadan doğrudan deneyimlenebileceğini biliyor . Deneyimlerinden bu
deneyimin düşünme kapsamının ötesine geçtiğini biliyor çünkü özü doğrudan
edinilen bilgidir.* Bununla birlikte, bu tür bir gözlemi yalnızca içe dönme
egzersizlerinde ara sıra elde edebilse de, suya dalmaya hazırlık bölümünde -
tıpkı Zihnin tamamen sabitlenmesinin bir sonucu olarak, kişi tezahür etmemiş
Doğa'nın, yani içgüdü dünyasının çemberi içindeki sembolleri ve onların
akışlarını sürekli olarak tanıyabilir . Daha sonra içgüdüsel dünyanın iç
girdaplarını doğrudan gözlemler; bilinçaltı değil, bizzat içgüdü dünyası; tüm
varoluşun ve tezahürün kökeninin tezahür etmeyen gizli temeli.
sembollerin derinliklerinde
yatan tüm olasılıkları da tanırsınız . Dolayısıyla onun bilgisi evrensel
bilgi haline gelir.
Belirmemiş akışları ve
sembollerin sonsuz girdaplarını gözlemleyerek, aslında Doğanın en içteki cadı
mutfağına dair içgörü kazanırsınız. Sınırsız yıldızlı bir gökyüzü gibi dönen,
girdap yapan, dalgalanan ve hiç bitmeyen sembol seli görüyor. Onun gözünde her
şey akar, akar ama yine de her şeye dair bilgisi son derece açıktır.
Akıntıların arasını dolduran ve içgüdü dünyasında yer alan sessizlik, Doğanın
sonsuz sessizliğidir. Gökyüzünün sağır edici uğultusundan bile daha şaşırtıcı.
Çünkü maddi dünyanın doğuşu ve ölümü onun içindedir, sessizce.
Semboller arasında tüm
karşıtlıklar bir araya gelir. İçlerinde geçmiş ve gelecek, yaşam ve ölüm,
madde, güç ve akıl yaşar. Tüm bunların ve bunların gizli akışlarının tanınması
yoluyla, yalnızca içgüdüler dünyasının değil, aynı zamanda benlik
kıvılcımının kendisi, bireyin en içteki özü, benliğin kişisel olmayan
merkezi, bireysel ruhun - Ruh - bağlantısı - Doğa ile birlikte bilinçli hale
gelir .
Gözlem - dalmanın ikinci
aşamasında - zihnin sabitlenmesinin bir sonucu olarak, başlangıçta odaklanmış
düşünmenin yönlendirildiği nesneye, nesnenin sembollerine yönelik olmasına
rağmen, bu kez tüm doğrudan olanları kapsar. ve sembollerin uzak bağlantıları,
ilişkileri ve ilişkileri. Bu şekilde, görüntünün asıl nesnesi, görüntünün odak
noktasından geçerek , adeta sürekli, aralıksız olarak akar . Ancak
benlik kıvılcımının beklenmedik bir şekilde açılmasıyla - başlangıçta bilinçli
hale gelmesiyle - bireyin kişisel olmayan öz farkındalığı, benliği ortaya çıkar
ve bu, tıpkı içine dalmanın başlangıcında olduğu gibi, mevcut görüşteki
akımları durdurmaya çalışır : bilinci ve zihni sakinleştirmek, durdurmak
ve düzeltmek için çabaladı.
Bu anlamda bakışın odak
noktasında sembol akışlarının durdurulması, dalmanın son kategorisini, fiili dalmayı,
samadhi durumunu oluşturur.
Patanjali'ye göre: "Tüm
simgelerin ortadan kaybolması ve yalnızca birinin hedef olarak doruğa
ulaşması", kişisel olmayan öz bilincin, doruk haline gelen tek sembolle
bir olduğu, onun içinde çözündüğü zihnin derinleşen gelişimini oluşturur. ve
böylece Doğada tek bir merkez oluşturur: Sembol ve birey onun merkezi haline
gelmiştir .
Doğanın bütününün özü, o
Doğanın her merkezinde bulunduğuna göre, Doğanın bütününün de benzersiz bir
sembolle bilinmesi gerekir. Mükemmel biliş olarak adlandırılan şey, daldırma
yoluyla gelişir ; yani, doğası gereği sınırsız bilgi anlamına gelen tüm geçmiş
ve şimdiki sembollerin eşzamanlı algılanması, anlaşılması ve bilgisi. Kendi
kendine kıvılcım tamamen bilinçli hale geldiğinde mükemmel biliş zaten açıktır.
Daldırma işleminin pratik
amacı: içgüdü dünyasında her şeyi bilmenin gerçekleştirilmesi . Ve her
şeyi bilmenin kendisi doğal olarak sembollerin doğasında bulunan tüm
olasılıkların istenildiği gibi kullanılmasına ve her şeye kadir olmaya yol
açar . Yogi, yalnızca meditasyon sırasında değil, aynı zamanda uyanık olduğu
saatlerde de kalıcı olarak elde edilebilen özel yetenekler (siddhiler) kazanır
.
Ancak tüm bunlar ancak
yoginin sabit bir zihinle daldırma uygulaması yapması durumunda, yani daldırma
sürecinin bireysel aşamalarını egzersizleri sırasında doğru, doğru sırayla
uygulaması durumunda başarılabilir!
İçe dönme, eğer dalmanın
aşamalarının karakteristik düzenine sahip değilse, asla mükemmel bilgiye yol
açamaz.
Ancak başlangıç seviyesindeki
öğrenci bu sırayı bilse bile asla derinleştirme denemesi yapmamalıdır. Derinleşme, yalnızca içe
dönüşten çok büyük, neredeyse ölçülemez bir mesafede. Öğrenci yoga yoluna
yaklaşırken yalnızca içe dönme, odaklı düşünme, zihni susturma gibi temel
aşamaları öğrenir. - onların uygulamalarını mümkün olan en yüksek mükemmelliğe
kadar geliştirmek için pratik yapmalısınız ve yapmalısınız. Tıpkı bir
piyanistin başlangıçta yalnızca tuşlara, temel akorlara ve gamlara doğru
basmayı öğrenmesi ve uzun süre büyük ölçekli bir müzik parçasının sanatsal
icrasına bile kalkışamaması gibi, öğrencinin tüm alıştırmaları da aynı şekilde
yapılmalıdır. insan zihninin en büyük sanatsal görevi olan derinleşmeye yönelik
tek hazırlık.
Yine de öğrencinin en azından
genel olarak bir yönelim olarak daldırma tekniğini ve doğasını bilmesi gerekir,
böylece ulaşmaya çalıştığı hedef hakkında bir fikir edinebilir ve yola
çıktıktan sonra bunun için çabalamalıdır. yoga.
Daldırma, Doğada
ulaşılabilecek en yüksek hedef ve durumdur.
Buna ulaşan yogi, kendi
içgüdüsel dünyasına hükmeder, dolayısıyla tüm Doğaya hükmeder. Doğanın
tüm eğilimlerini ve olanaklarını tanır ve aynı zamanda Doğanın özünü de anlar:
tezahür etmiş dünya ile tezahür etmemiş dünya arasındaki içsel bağlantı.
Zihninizin tüm ince alanlarını ve faktörlerini doğrudan görebilir, bunların hem
yaşamdaki hem de ölümdeki tüm rollerini ve ilişkilerini açıkça görebilirsiniz.
Dolayısıyla kendini anlar ve tanır . Sonsuz büyüklükte ve doğrudan
idrakte onun için her şey basitleşir. Yaratılış ve ölümün aynılığını, her
ölümün aynı zamanda bir başlangıç olduğunu algılar ve böylece sonsuz geçmişte
başlayan tüm geçmiş yaşamlarına, yeniden doğuş serisine dair içgörü kazanır.
Ancak şimdinin içinde saklı olan gelecek de ona açıklanır. Onun için artık sır
yok, mesafe yok; her şeyi başarabilir ve her şeyi yapabilirsiniz.
Daldırma işleminin çifte
meyvesi: bilgi ve güç.
Yogi, maddeye, yani maddi
dünyaya uygulanan dalma yoluyla Doğanın ve kaderin düzeninin üzerine çıkar ve
yaşam ve ölümün efendisi olur. Güneş'e uygulanan daldırmada, evrenin yanı sıra uzayın
doğasını ve özünü de tanırsınız . Yoga öğretisine göre Ay'a odaklanmak, gök
cisimlerinin doğal tarihine ve aynı zamanda nedensellik yasasına ilişkin tam
bir bilgiyle sonuçlanır . Kutup yıldızına uygulanan girintide gök cisimlerinin
hareketi ve zamanın doğası hakkında bilgi edinirsiniz . Göbeğe
odaklanmak, insan vücudunun ve genel olarak canlı vücudunun doğal tarihi
bilgisine yol açar . Ana ve anlara -birbiri ardına- uygulanan daldırmadan
kaynaklanan "farklılaştırıcı" biliş yoluyla: kalıcı olanı geçici
olandan ayırt edebilirsiniz. Ve benliğin kıvılcımının içerdiği anlamı derinlemesine
inceleyerek , Ruh'u - bilinemeyeni - Ruh olmayan her şeyden ayırt ederek en
yüksek düzeyde ayrım yapma becerisine ulaşır. İlkel malzeme bile daldırma
sırasında doğrudan gözleminin nesnesi olabilir.
Yalnızca Ruh - Mutlak -
tefekkür için her zaman bilinemez kalır.
Tüm biliş semboller
çemberinde gerçekleşir ve semboller Doğaya aittir . Ruh -mutlak merkez-
her zaman bilginin nesnesi değil, yalnızca öznesi olabilir . Biliş
yalnızca merkezden dışarıya doğru yönlendirilebilir . Ancak bu anlamda
aslında kapsamının hiçbir sınırı yoktur. Daldırma işleminin sayısız uygulama
olanağı, mevcut her şeyi bilme özelliğini açıklamaktadır.
da Doğa'nın yanlış tanınmasına yol açar,
değil - bilgiye ve dolayısıyla yine sınırlamaya yol açar. Yogiler kişisel
çıkarları doğrultusunda hareket edemezler. Sonuçta tüm çıkarlar yalnızca kişisel
çıkarlar olabilir. Yoganın nihai dünyevi hedefi ve istasyonu olan daldırma,
katı kişiliksizlik koşuluna dayanır .
Yoga: Benliğin yok edilmesi.
İllüzyonların üzerinde yükselen, ortaya çıkan görünüşler.
Ancak sembollerin doğrudan
bilgisi, sembollerin neden olduğu tezahürlerin tamamen sona ermesi anlamına
gelmez.
Dalışı yaratan çabanın
momentumu, dalma durumu doğal olarak azalıp zayıfladığında, o zaman -Doğanın
düzenine göre- bilinçaltı, bilinç ve beden, kendi kendine kıvılcım
oluştuğundan, yavaş yavaş yeniden aktif hale gelir. bireyin çekirdeğini
oluşturur, henüz unsurlarına düşmemiştir . Böylece yogi transtan uyanır ve
yeniden maddi dünyada yaşamaya başlar. Ne kadar yeni bir ivme kazanırsa
kazansın, ne kadar dalma durumunu tekrar tekrar fark etse de, onun için
varoluşunun temel nedeni, o tohum ortadan kayboluncaya kadar özbilinci her
zaman o maddi dünyadan geri dönmek zorundadır. bireyi tekrar tekrar dışarı
atar: kendi kıvılcımını, yani Ruh ve Doğa arasındaki içsel ilişkiyi.
Ancak immersion uygulayan
yoginin bakış açısı ve bakış açısı kesinlikle değişir. Doğanın tüm doğası ona
örtülü çıplaklık içinde açığa çıkar, artık rahminde belirsizlikle örtülen
sırları saklamaz. Tezahürlerdeki yanılgılar ve yanılgılar, onun yaklaşımındaki
gerçeği ortaya koymaktadır. çünkü doğru olmayan her şeyin bilgisinden - yani mevcut
ve olası gerçek dışılıkların tümünden - yogi, doğrudan deneyimlemese bile
aslında kendi gerçekliğini bilir .
Daldırma doruğuna ulaşmış bir
yoginin gerçek hedefi yalnızca bir olabilir: Gerçek olmayanları mutlak
Gerçeklikten ayırmak, yani - başka bir deyişle - Ruhun ayrılığının farkına
varmak.
Dolayısıyla yoga pratiği de
onun için değişecektir. Vücudunuzun gücünü ve yeteneklerini geliştirmek,
duruşlar - asanalar - uygulamak gereksiz hale gelir. Dikkat etmeniz
gereken tek şey, her daldırma sırasında oturma duruşunuzun rahat ve güvenli
olması, yani bilincinizin artık vücut kaslarına hakim olmadığı mükemmel içe
dönüşü engellememesi veya engellememesidir.
Artık nefesinizi kontrol etme
konusunda endişelenmenize bile gerek yok. Sonuçta, tamamen arzu eksikliği,
zihnin ince bölgelerinin ritmik sakinleşmesi ve sakinleşmesi: aynı zamanda
vücudun nefes almasını da etkiler.
Rahatsız edilmeyen, sessiz
bir yalnızlık aramanıza gerek yok. Zaten dış dünyanın sesi ve telaşı onun içine
dalma duygusuyla boy ölçüşemez.
Artık hiçbir şey sizi yoga
yapmaktan alıkoyamaz.
sürekli olarak arzularıyla
mücadele etmesi açısından farklılık gösterir; kişinin karakteri her zaman arzuları
hatırlar, ancak bunların tamamen tatmin edilmesine asla izin vermez. ve
sakinleşti - öğrenci artık mücadele etmiyor, arzularını ortadan kaldırmaya
çalışıyor , yani onları, bilincinde tezahür etmeden önce bile geri
çekilmeye zorluyor; ve yogi arzuların kökeninin farkına varır: cehalet ! - daldırmanın
muazzam gücüyle arzuları değil, bilginin kendisini ortadan kaldırmaya
çalışır .
Hiç kimse yogiye rehberlik
edemez, hiç kimse ona daldırma düzeyinde öğretemez.Yogi hedefine, saf ve
eksiksiz bilgiye tek başına ulaşmalı ve gerçekleştirmelidir, aslında yalnız
olmaktan daha da yalnız: kendi benliğinden ayrılmış. , kişiliksiz hale
geliyor.
Hikayesinin sonuçları bile
kişisel sonuçlar değil, -dış dünya ve onun her bir olgusu aslında bireyin
açılımının ve gelişiminin ürünü olduğundan- onun derinleşmesinin sonuçları tüm
evreni etkiler. Yoginin başardığı tek şey, tüm cansız maddelerin ve tüm canlı varlıkların
yararınadır. Doğanın kendisi onunla zenginleşir.
Bu nedenle Yoga asla bencil
bir çaba, bireysel bir hedef değildir; hatta yogilerin yalnızca saf bilginin
zirvesine, insanlıktan, toplumdan ve bunların tüm dünyevi bağlantılarından ayrı
olarak yükselebileceği anlamında bile. Kusursuz kişiliksizlik, Doğanın tamamıyla
bir olmak yoluyla açıkça ortaya çıkar .
Ancak yoganın nihai hedefi
bundan çok daha fazlasıdır. Gerçek amaç: ayrılık.
Yogi bu nedenle varoluşun
kendisini bile bir yük, onu geride tutan ve amacına ulaşmasını geciktiren
son engel olarak hisseder.
Bu nedenle onun en yüksek
çabaları varoluşun üstüne çıkmayı ve ayrılığın doğasında olan kurtuluşu
amaçlamaktadır. Daldırmanızı - en yüksek düzeyde - Doğanın köküne, yani ilkel malzemeye
odaklayabilirsiniz . İlksel malzemede hiçbir tezahür yoktur, yalnızca
ilksel malzemede olasılıklar vardır, spesifik olarak belirlenmemiş, sınırları
çizilmemiş. İlksel madde: yokluk durumu . Bu daldırmada, yogi böylece var
olmama durumunu öğrenir . Ve biliş nesnesiyle mükemmel bir birleşme ile
dalma açık olduğundan , kişisel olmayan benliği bir yokluk durumuna dönüşür.
Bu yönde derinleşmenizde ruh kıvılcımınız kendi içine çekilirse, maddi
dünyadaki ölümünüzü bir daha yeniden doğuşlar takip etmeyecektir. O zaman
gerçekten varoluşun üzerine çıktı. Bedensiz bir varlık haline gelir (videha)
ve ilk maddeyle birleşerek mükemmel bir şekilde onunla birleşir, içinde
çözülür (prakritilaya) .
Yoganın öğrettiği şey budur.
Ancak varlığın zıddı olan
yokluk da tabiat dairesine aittir.
Ayrılık yerine yokluk için
çabalayan, ayrılık değil, yokluk durumuna ulaşır, Doğanın çemberinde kalır,
başarılı olamaz. • 7 7 7 '1 7 rrf
' 7 T T '1 j • II
YARATILIŞI RUH'tan ayıran
uçurumun üzerinden atlayın!...
Ruhun etkisi, Ruhun Doğadaki
yansıması, yalnızca insanın kendisinde - duygu, biliş, öz bilinç, irade vb. -
tezahür etmez. kendi biçiminde - ancak Ruh aynı zamanda dış dünyaya, onun
tüm fenomenlerine ve nesnelerine ve ayrıca insanlar dışındaki tüm canlı
varlıklara da yansır . Ruh'u benlik duygusunun derinliğinde değil, içe
dönerek tanımaya çalışanlar ve ruhsal dünyada meydana gelen gelişmelerin arka
planında , benlik bilincinin arkasında değil, Ruh'un doğrudan yansımasını
bilmeye çalışanlar. Zihin, ancak dış dünya olgularının özünde ve kendi
benliği dışındaki canlılarda, bilincinin derinliklerinde tecelli eden dünyanın
mutlak merkezini arar ve tanır , aslında aynı Tek Merkeze ulaşır .
birkaç tür olarak düşünmemizin nedeni ve
açıklaması olabilir .
İki şey yok.
"Burada insanda ve orada
Güneş'te yaşayan: aynı!" - Upanişadlar öğretiyor.
Dış dünyamız, tüm yerküremiz,
onun tüm nesneleri ve tüm olguları Güneş'ten kaynaklanmaktadır. Ancak yaşayan
bireyin mutlak merkezi, merkezinin derinliklerinde yer alan görünür dünyanın
mutlak merkezi ile aynı olduğundan ve aynı olması gerektiğinden, tüm
yerküre, onun tüm nesneleri ve tüm fenomenleri aslında aynı merkezden kaynaklanır
. adam olarak. Mutlak'ı ister Güneş'in derinliklerinde, ister insanın en
derin sırlarında arasak, aynı yere ulaşırız. Aslında Mutlak -aynı Ruh- insan
zihninin derinliklerinde olduğu gibi Güneş'te de ikamet eder.
özün tezahürleri olduğundan , dış
ve iç dünyaların tezahürleri tek bir ortak özden kaynaklanmalıdır .
Ve öz yalnızca bir olabilir:
Ruhun Doğa ile, yani bireyle ilişkisi .
Birey, Doğanın merkezini
mutlak Merkezle birleştirir.
Ancak Doğadaki her şey
göreceli olduğundan, göreceliklerin tamamı her zaman mutlaktır, çünkü hiçbir
şeyle karşılaştırılamaz - ve hiçbir şeyle karşılaştırılamayan şey Mutlak'ın
kendisidir(!) - dolayısıyla Doğanın özü ancak Ruh ve başka hiçbir şey. Böylece
Ruh ve Doğa ikiliği tek bir birlik içinde çözülür: Gerçeklik.
"İki" veya
"daha fazla" yoktur, yalnızca BİR vardır.
Birden fazla gibi görünen şey
yalnızca bir yansımadır: bir görünüştür.
Bu nedenle tezahürler, bize
ne kadar farklı görünürse görünsün, özleri bakımından tekdüzedir.
Yanan bir ucu olan bir tahta
parçasını bir daire içinde döndürürsek veya karanlıkta onunla başka hareketler
yaparsak, uzayda parlayan daireler ve diğer bağlantılı, kavisli çizgiler,
hiçbir yerde bulunmayan çizgiler ve şekiller görürüz, çünkü yalnızca Hareketli,
için için yanan nokta onların içindeki gerçekliktir, yalnızca parlayan nokta
onların özüdür. Aynı şekilde, doğadaki nesneler ve olgular da gerçekliğin
hiçbir yerinde mevcut değildir; yalnızca tek bir noktanın, bireysel bir
merkezin değişimleri yoluyla deneyimlenirler.
Ve sonsuz sayıda bireysel
merkez - her bireysel ruh, tek Ruh'un kendisiyle özdeş olduğundan - aslında
hepsi aynıdır . Dolayısıyla Doğanın tüm nesneleri ve olguları tek bir
noktanın değişimlerinin yanılsamasıdır . Bu şekilde tüm nesneler ve tüm
olgular özünde birdir.
Kendilerini tezahür ettiren
canlılar bile: bir ve aynı özün farklı yanılsamaları, Doğadaki yalnızca
"ben" ve "sen" olabilir, aynı şekilde gerçek dışıdır. Hiçbiri
mevcut değil, yalnızca kişisel olmayan ortak özleri var.
Her şeyin birliğini tanıyın,
kendi nefsiniz ile dışınızdaki diğer benlikler arasında hiçbir fark görmeyin! -
yoga tarafından öğretildi. Komşunu kendin gibi sev! Çünkü o zaman kişinin dış
görünüşünü değil, özünü tanırsınız . Ve ancak farklı öz-tezahürlerin göz
kamaştırıcılığını artık görmezseniz özü bilebilirsiniz.
Sonuçta her insan, her canlı
ve nesne, sonuçta tüm dünya: Biz kendimiziz!
Birine minnet borcumuz varsa,
kime borçlu olduğumuz önemli değildir. Kime hediye verdiğimiz ya da kime yardım
ettiğimiz önemli değil. Kime ne verirsek verelim, tüm eylemlerimiz yalnızca
kendimizi etkiler. Nereye yönlendirilirse yönlendirilsin: Eylemi yapan özne ve
eylemin nesnesi ancak bir ve aynı olabilir.
Bireysel farklılıklar yoktur,
zengin-fakir, eğitimli-eğitimsiz, şanslı-şanssız insan yoktur. Biz sadece
kendimiziz, biz kendimiz birçok versiyona yansırız. Biz kendimiz olarak özümüz
kendi benliğimize bile yansır.
Usta ve mürit bile birdir .
Usta öğrencinin içindedir ve
her ikisi de -her alanda olduğu gibi- yine sadece biziz.
Usta ile mürit arasındaki
ilişkide Ruh, adeta kendi kendini öğretir . Öğretenler ve öğrenenler:
aynı. Bizim kendi özümüz ve merkezimiz de Ruh'tur . Eğitim ve öğrenmenin
kendisinde bile, bir öğrencinin ustasıyla karşılaştığı her yerde ve her zaman kendi
özümüz böylece ortaya çıkar.
Geçmiş ve gelecek içimizdedir
. Doğada zaman, mekan ve nedensellik: sadece özümüzü gösteren bir yansıma.
Aynada diğer benliğimize
hayranlık duyduğumuz gibi, ölenin şerefine de sadece kendimize kurbanlar
sunarız.
Her şeyi kendimiz , kendimiz
için yapıyoruz.
Ruh ancak kendi çoğalmış
doğasını Doğanın parıltısında, bireylerin ve şarkıların çokluğunda keşfettiğini
sandığında kendini kandırır.
Hiçbir şey birden fazla veya
daha az olamaz. Tek gerçeklik .
Yoga değil Vedanta
doktrini olduğu ve Vedanta felsefesinin Yoga doktrininden daha sonraki bir
kökene sahip olduğu konusunda sıklıkla itiraz edilir . İki sistem arasında yaşa
göre yapılan ayrım doğru olsa bile itirazın kendisi yanlış ve anlamsızdır.
Yoga, tıpkı matematik gibi ölü bir bilim değildir. Birisi sonsuz küçükler
hesabının bundan birkaç yüzyıl sonra ortaya çıktığı için matematiğe ait
olmadığını iddia etse, hiç kimse bu iddiayı ciddiye almaz, hatta çürütülmeye
değer bile görmez.
Yoganın kendisi gelişimdir. Dolayısıyla insanlıkla,
özellikle de acıların ve yeniden doğuşların yolunu kısaltmak ve kısaltmak
isteyen az sayıdaki ve kararlı öncülerle birlikte gelişmek zorundaydılar.
Hiçbir yogi, suya dalmanın ardışık aşamalarını aynı anda bilemez. Bilinç ya da
bilinçaltı bilgisinin insan için ulaşılabilir en yüksek durum olduğu bir
gelişim aşamasının olması gerekiyordu. Ancak içe dönme gerçeği, sonucu Mutlak'a
giden yönün yalnızca ilk ve belirsiz farkındalığı olsa bile, yoganın tüm
doğasını içeriyordu .
Ancak Mutlak'a yaklaşmaya
yönelik en temel çaba bile BİRLİK arayışıyla açık olduğundan, yoga sisteminin
zaten kökeninde MUTLAK BİRLİK doktrinini içermesi gerekiyordu. Başlangıçta bunu
başka bir şekilde ifade etmese de, yalnızca nihai amacı Mutlak'ı ayırmaktı.
Aslında yoga gelişmedi ama
insanlığın yoganın özünü yavaş yavaş daha iyi tanıyabilmesi için giderek
olgunlaşması gerekiyordu. Bir zamanlar yalnızca inisiye olanlar için gizli bir
doktrin olan her şey, bizzat inisiyeler tarafından yavaş yavaş insanlığın kamu
hazinesi haline getirildi. Daima mevcut yaşına göre. Yoga doktrininin tüm
derinliklerinden perdenin en azından insanlığın özbilincinin zaman zaman izin
verdiği ölçüde çekilebilmesi için uzun yüzyıllar, hatta bin yıllar geçmesi
gerekiyordu.
Bu nedenle ama aynı zamanda
gelişim sırasında bakış açılarının sürekli değişmesi sonucu yoga teorisi
çelişkilerle doludur . Aksi olamaz. Nasıl ki düzgün bir köy yolu,
karşıdan gelen bir arabanın ışığında görüldüğünde, uzun gölgeler oluşturan
engebeli bir zemine dönüşüyorsa, insanların alışılagelmiş inançları da pürüzsüz
sadeliğini kaybeder ve aynı zamanda zig-zag bir karşıtlıklar yumağı haline
gelir. Ruh'un içsel ışığı aracılığıyla içe döndüklerinde. Yoga pratiği
sırasında tüm inançlarımız değişiyor. Bir bakış açısından farklı görünen her
şey , daha yüksek bir bakış açısından aynı olabilir . Veya tam tersi
görünümde bir değişiklik meydana gelebilir. Ve öğrenci her zaman yalnızca kendi
gelişim düzeyine ve mevcut bakış açısına karşılık gelen inançları kelimelere
dökebilir. Yoga pratiği aynı zamanda değişen bakış açılarına da uyum
sağlamalıdır. Üstelik yoginin kendisi de ancak sözlerini öğrencisinin
anlayabileceği şekilde konuşabilir. Alıştırmaların bir aşamasında söylediğini, eğitimin
bir sonraki aşamasında tam tersini söyleyebilirken, öğretisinin özü hep aynı
kalır .
Ruh ve Doğanın ikiliği ve
birliği, Doğanın gerçekliği ve görünüşü, zamanın gerçeksizliği ve gerçekliği,
eylem ve eylemsizlik olgusu, Ruh'un hiçbir zaman tezahür etmemesi ve yine de
her şeyde kendini göstermesi gerçeği, dışsal olanı ayırt eden Zihinden dünya ve
diğer çelişkilerin hepsi yoga öğretisinde bir araya geliyor.
Önce ayrıntıları, sonra
bütünü inceleyen kişi, konu hakkında her zaman yanlış bir fikir edinecektir.
Yaratılışın, yani Doğa hakkındaki bilgimizin yanlış olmasının nedeni budur.
Yoganın kendisini, önce ayrıntılarıyla ve ancak o zaman bir bütün olarak
tanırsak, yalnızca kusurlu, yanlış bir imaj oluşturabiliriz ve ancak son
olarak, son bakış açısından doğru bir şekilde yargılayabiliriz. Bakış açımız
diğer tüm bakış açılarının üstüne çıkmadığı sürece her adımda çelişkilerle
karşılaştığımız gerçeğine katlanmak zorundayız. Aslında en çok, içlerinde
ortaya çıkan çelişkileri fark ettiğimizde ve köprü kurmaya çalıştığımızda
öğreniriz. Çünkü ne zaman bir çelişkiyi ortadan kaldırmayı başarsak, bakış
açımız doğal olarak içsel çelişkinin üzerine çıkar.
Anlama, farklı bakış
açılarını uzlaştırmaktan başka bir şekilde gerçekleşemez.
Yoganın yolu iki uç noktayı
birbirine bağlar. "Çokluk" ve mutlak BİRLİK'in en uç noktası.
Ruh -dediğimiz gibi- Doğanın
parıltısında, bireylerin ve şarkıların çokluğunda kendi doğasını keşfettiğini
zannederek aslında kendini kandırır . Bilmemenin özü budur. Bilgisizlik
Doğanın ve varoluşun asıl temelini, temel sebebini oluşturur. Yalnızca
ayrımcılık cehaleti ortadan kaldırabilir ve ortadan kaldırabilir. Ruh
olmayan her şeyin Ruh'tan kademeli olarak ayrılması . Öyle ki, bilgisizlik
çemberine ait olan her şeyi kendisinden ayıran Ruh, sonunda tek ve tek Mutlak
olarak kendisini Doğa'dan ayırabilir.
Ayırt etme, yoga yolunun
gerçek özüdür. En yüksek düzeyde, bu, Ruhun çeşitli şekillerde bölündüğü yanılsamasının
gerçekten sona ermesine yol açar. Ancak son aşamada, kendi içinde kalan birlik
halinde, tüm ayrımlar anlamsız hale gelir.
Yoga yolunun özü bu nedenle
en uç noktadadır: Bir olmak. Ve bir olmak, farklılaşmanın tam tersidir.
Yoganın özü bir ve aynı
kalır!
Çünkü iki veya daha fazla
gerçeklik yoktur, yalnızca bir tane vardır .
Ebedi
BİRLİK: RUHUN GERÇEKLİĞİ.
Yoga “AUM” kelimesiyle Ruhun
Gerçekliğini sembolize eder. *
AUM kelimesi Ruh ve Doğanın
ikiliğini, çokluğu ve birliği, gerçekliği ve yanılsamayı, sonuçta var olan ve
var gibi görünen her şeyi içerir.
AUM kelimesi kendine has bir
kelimedir. Onun doğasında olmayan hiçbir şey yoktur. AUM başlangıç ve
son, geçmiş, şimdi ve gelecek, nedensellik, zaman ve mekan, madde, güç ve zeka,
kişilik, benlik ve kişiliksizlik, karanlık ve ışık, Doğa ve Ruh'tur!...
Kelimenin her sesli harfi
aslında bir durumu, bir dünyayı ifade eder.
"A" - ilk durum,
uyanık yaşamın dış dünyası,
"U" - ikinci durum,
iç dünya veya rüyalar dünyası.
"M" - (Sanskritçe
yazı sisteminde sesli harf tek bir nokta ile gösterilir) - üçüncü durum, uyanıklık
ve uyku sınırında nokta benzeri ve alansız hale gelen dünya, yani dalma
durumu.
Bu nedenle üç sesli harf -
bir sembol olarak - yoga uygulaması sırasında ve sırasında tanıyabileceğimiz
tüm durumları içerir.
Ancak yoga, AUM kelimesinin dört
sesini birbirinden ayırır . Dördüncü sesli harfin , aslında artık
duyulamayan, yalnızca M sesinin ince bir anısı olan, hiçliğe dağılan, onun
sonsuzlukta devamı ve dağılımı, dışarıdaki doyum olan , nazal M'nin ölmekte
olan sesi olduğunu düşünüyor. Doğanın çemberi.
dördüncü durumun ifadesidir .
Ancak yankılanma bir ses
olmadığı gibi bu durum da bir durum değildir.
Aftertone, ayrılığın
sembolüdür.
AUM kelimesi bu nedenle
yoganın tamamını, yoga teorisi ve pratiğinin tüm sembollerini ve özünü
birleştirir:
3.
uyanıklık ile uyku arasındaki
sınırdaki üçüncü durum ve son olarak
4.
karşılaştırılamaz dördüncü hal, ayrılık,
Mutlak'ın - RUH'un - kendi içinde kalıcılığı .
Yoganın nihai hedefi: Doğa
çemberine gerçekleştirilen en mükemmel dalma ile her şeyden bağımsız olan Ruhun
mutlak Gerçekliği arasındaki son ve en büyük uçurumun aşılması.
Bu uçurum ölçülemeyecek kadar
geniştir ve iki kıyısı sonsuz farklarıyla kıyaslanamaz. Bir yanda Doğa ,
diğer yanda ise özüne hiçbir insan kavramının yaklaşamayacağı RUH vardır.
Bu nedenle , varlık ve yokluk hali olan Doğa'yı bırakıp uçurumun diğer tarafına
ulaşan ideal sıçramanın gerçekleşebilmesi ve başarılı olabilmesi için ,
tüm fikirleri aşan ve tüm Doğa'nın üzerine yükselen bir ivme gereklidir. doğası
şudur: Artık ne varlık ne de yokluk, Hiçbir Şeyi ve Her Şeyi içeren İfade
Edilemez olan - Ruh ..
sağlam zeminden atlayabileceğiniz için : tüm
Doğayı aşan sıçramanın momentumu için zihnin tam, sabit sağlamlığı ve ideal
hareketsizliği gereklidir.
En yüksek düzeyde daldırmada mükemmel
bilgi gerçekleşir. Bu mükemmel biliş artık yalnızca bireyin kişilik kıvılcımına
değil, aynı zamanda tüm bireylerin kişilik kıvılcımına da uzanmadığı zaman, o
zaman yoginin sadece kendi zihnini değil, aynı zamanda tüm zihnini de harekete
geçirmek için mükemmel bilişin kendisini de ortadan kaldırması gerekir. Bilinen
sembollerin tüm dünyası bile onu tamamen hareketsiz kalmaya zorluyor. Tüm
zihnin hareketsizliği ve mükemmel bir sessizliğe gömülmüş Doğa'nın tüm
sembolleri, yalnızca Doğa'nın üzerine çıkmanın mümkün olduğu "sağlam
temeli", uzak kıyıya götüren ideal sıçramayı sağlayabilir.
Yogi bu sıçramaya ivme
kazandırır. Ancak yoginin kişisel olmayan benliği de momentumun içinde
kaybolmuştur. Doğa onun için hem tüm tezahürleriyle hem de tezahür etmeyen
doğasıyla kaybolur.
Bir birey olarak yogi
sessizlik içinde kaybolur. Ancak sessizliğin derinliklerinde yaşayan
RUHUN GERÇEĞİ.
Bütün bunlar dünya
hayatında ulaşılan kurtuluş halidir . Henüz tam bir ayrılık değil, özü
itibariyle ayrılığa benzer bir hal, bunun gerçekleşmesi * -içeri
dalmanın sona ermesiyle birlikte- tüm insan kavramlarını aşan, kelimelerle
tarif edilemeyen, ifade edilemeyen, ancak kelimelerle tanımlanabilen bir hal.
diğeri gibi ne bir durum, ne varlık, ne varlık-varlık olan olumsuz bir biçim .
Onu ayrılıktan ayıran tek şey, dünyevi yaşamda elde edilen kurtuluş
durumunda, Ruhun Gerçekliğine dalmanın, yani tüm dalmalardan farklı olan
"farklı bir tür dalmanın" aynı zamanda bir geri dönüşü de
içermesidir. : Yogi dünyevi yaşamının yeniden farkına varır . Kaderin
ve varoluşun doğasında olan dürtü henüz onun için tükenmediğinden, bu da onu
uçurumun bu tarafına dönmeye, zihninde ve dış dünyada uyanmaya zorlar.
kurtulan kişinin dünyevi varoluşu ,
her ne kadar insan olarak yaşadığı hayata benzer olsa da, artık insani
nitelikte değildir, kadere bağlıdır. Harekete geçse bile eylemleri artık geriye
dönük eylemler değildir. Ne yaparsa yapsın, eylemleri varoluş çarkını
döndürmeye devam etmez, kendisi için başka bir kader yaratmaz. Böylece geleceği
ortadan kaldırır ve artık onu yeniden doğuş beklemez. Onun "farklı
türden dalgınlığı", geçmiş eylemlerinin gizli ve bekleyen yansımalarının
kilidini bile açıyor. Yaşamda kaderi ve kaderin gerçekleşmesini yaratabilecek,
içgüdüler dünyasında ve Doğada var olan tüm itici gücü, nedensellik zincirini
ortadan kaldırır . Kurtuluşta, doğuş ve ölüm döngüsünden bağımsız hale
gelir. O yalnızca şimdiki zamanda yaşar ve şimdiki zamanda yaşamak ideal
mutluluk halidir. Arzusuzluğu içinde yaşamı arzulamaz, ölümü arzulamaz ama
hiçbir şeye de tutunmaz. onun varlığı yalnızca şimdiki zamanın gerçekleşmesidir
ve bu da nihai rahatlamaya yol açar. Son hayat. Sadece kaderinin devam
eden dalgaları, onlar da sakinleşene kadar kendi yolunda devam eder.
"Tıpkı çömlekçinin çıkrığının daha fazla hareket ettirilmediği takdirde
hemen durmaması gibi."
Tıpkı bir fincan çayı kasıtlı
olarak karıştırmayı bıraktığımız gibi, yalnızca fincanda daha fazla dalga
oluşmasını durdururuz, devam eden dalgalar ise sıvının yüzeyinde ilerlemeye
devam eder ve ancak kendi başlarına kendi rotalarını tamamladıktan sonra
dururlar - yani Yoginin kaderi de kendi kendine durur ve sonunda. Değişen
yogi "bir hizmetçinin maaşını alması gibi sakince ölümü bekler".
Kaderinin -şimdiki anının- dalgaları momentum içinde gerçekleşmediği sürece,
her zamanki gibi izlenimler edinir, deneyimler yaşar ve düşünür, dış dünyayla
temas halinde olur, sevinç ve acı hisseder, nefes alır, hareket eder ve hareket
eder. o zamana kadar. Ancak izlenimleri, deneyimleri, düşünceleri, duyguları ve
tepkileri eskisinden farklıdır. Hepsi nihai dengeye, nihai sakinliğe ulaşmaya
çalışan yüzey dalgalarından başka bir şey değiller. İçe yönelmesiyle bağlantılı
olarak tekrar tekrar "farklı bir dalma"yı gerçekleştirebilir, yani
aslında Ruhun Hakikatinde yaşar; Dünya hayatı da onun henüz takip etmemiş olduğu
son dürtüdür, dolayısıyla ölümüyle birlikte son hayatı da tamamlanacak ve onun
için her şey sona erecektir .
Kurtarılmış yaşamı , sonuna yaklaşan en
basit melodiye, Doğanın Acısının hâlâ onun içinde ağladığı bir dizi yeniden
doğuşun ölmekte olan yankısına dönüştü; ama yine de dingin, asil zafer
şarkısıyla doludur, çünkü içinde yücelik çınlar. ve sonsuz mutluluk, kurtuluş
gerçeğidir.
Onun kurtuluşu sadece
bireysel bir kurtuluş değil, tüm dünyanın, tüm Doğanın kurtuluşudur. Var olan
her şey, yani aslında her canlı ve her insan eşit derecede onun kurtuluşunun
bir parçasıdır. Tıpkı Buddha'nın kurtuluş durumuna ulaştığında sadece kendisini
değil, tüm Doğayı, hiç bitmeyecekmiş gibi görünen acının amansız sonsuzluğundan
kurtarması gibi.
Kurtarılan yoginin tüm
eylemleri insanlığın eylemleridir. Hak ettiği, kabul ettiği her şeyi İnsan adına
kabul eder . Mevcut yasaları değiştirmeye çalışmaz, ancak hâlâ özgürlüğün
önünde engel olan tüm eksikliklerin sona ermesi için bunları yerine getirir
.
Tüm acı çekenlere yöneldiği
sonsuz şefkatinde artık ne arzu, ne tiksinti, ne var olma duygusu, ne de derin
bir yaşam içgüdüsü vardır. Teşviklerin orijinal temeli olan cehaletin yeri, tam
bilginin açıklığı ile doldurulur . Bu nedenle , Doğanın düzenine ve
olayların gidişatına müdahale etmeden, dünyaya sınırsız bilgelik ve sevgi
yayar .
Çünkü kurtuluşta zaten nihai
ayrılığın eşiğinde olan yogi, ormanın yalnızlığında gözlerinin önüne gelen
yaralı geyiğe sadece bilgece bir şefkat duymakla kalmıyor , aynı zamanda ona
gerçekten yardım etmek istiyorsa , o zaman yanlış anlıyor Doğa.
Görünüşlerin gerçek olduğuna inanarak, bilmemenin ağına takılıp kalır.
Kaderinin son dalgalarının dinlenmesine izin vermiyor. Dolayısıyla nihai amaç
olan ayrılıktan uzaklaşır ve bunu ancak bir dizi yeni acıdan sonra başarabilir.
Kurtarılan kişi , niteliği ne olursa olsun
kendisini bekleyen acıları mutlaka kabul etmelidir. Kendini özümseme gücüyle
onları kendisinden uzak tutabilirdi, ancak tam bir rahatlamanın tam olarak
tatminde yattığını ve başka hiçbir şeyde olmadığını çok iyi biliyor.
Böylece kaderin devam eden
dalgalarının okşamasını ve dalgaların hırpalanmasını da aynı teslimiyetle kabul
eder. Ona göre acı artık bireysel acı ya da acı çekmek bireysel acı değil,
insanlığın, tüm Doğanın acı ve ıstırabıdır.
Ve ölümüyle birlikte serbest
kalan kendisi değil Doğa veya LLEK olur.
Dünya hareket ediyor, kayalar
çatlıyor, güneşin ışığı bir zamanlar Golgotha'nın etrafında olduğu gibi
sönüyor. Doğanın en dokunaklı dramı bireyin sona ermesinde, Ruhun
özgürleşmesinde gerçekleşir. Bir trajedi ama aynı zamanda ölçülemez bir
kutlama. Ağaçlar, Buda'nın ölümünde olduğu gibi, bereketli kederin
yüceltilmesinde, ışığın zaferinin sarhoşluğunda çiçek açar.
Kurtuluş ayrılıktır.
Bu ne bilinçli ne de
bilinçsiz bir durumdur. Olmamak ve olmamak. Bu bir başlangıç değil ve bir son
da değil. Aslında bir devlet değil. Bir şey değil, hiçbir şey değil.
Bunun hakkında ancak olumsuz
bir biçimde konuşabiliriz. Dikkatli bir zihin bunu kavrayamaz. Hayal gücü buna
yaklaşamaz bile.
Kaivalja (ayrılık), moksha (nihai
kurtuluş) - tıpkı Budist nirvana gibi - yalnızca sembolik, insani
kavramlardır. Onun özünü açıklayabilecek bir kişi vardır ve olamaz. Onu tarif
etmeyen dünyevi bir kelime.
Cenneti ve yeri dolduran
şenlikli trombonların sesi ve sonsuz sessizliğin kristal berraklığındaki
muhteşem sessizliği, her üç kavramdan bir oluyor.
Ayrılma: Yoganın
gerçekleştirilmesi.
Patanjali'ye göre: "Bu,
Ruh'un amaçlarına hizmet etmeyi bırakan Doğanın üç kurucu parçasının geri
çekilmesi ve anlam yaratan gücün kendi doğasında tutulmasıdır."
Geri dönüşü olmayan nihai
varış noktası.
İnsanın bakış açısının
değişmesiyle doğal olarak sadece bakış açısı değil, deneyimlerinin kapsamı da,
kaderi de değişir. Dolayısıyla yoganın pratik prensiplerini gerçekten anlamış
olan okuyucu, sonuçlara ulaşmak için yoga pratiğinde nasıl hareket etmesi
gerektiğini adım adım öğreneceğinden kesinlikle emin olabilir. İhtiyacınız
olduğunda doğru talimatlar tamamen kendi deneyiminizden alınmıştır. Daha fazla
gelişmenin anahtarı her zaman yoga yoluna girenlerin deneyimlerinde
yatmaktadır.
İçindekiler
Önsöz ............................................................................................................................... 2
İLK BÖLÜM ................................................................................................................... 3
Altın ortalama .................................................................................................................. 5
Yoga egzersizi ................................................................................................................ 14
Solunum düzenlemesi .................................................................................................... 26
İçe dönme ....................................................................................................................... 36
İKİNCİ BÖLÜM ............................................................................................................ 49
Rüya ve gerçeklik .......................................................................................................... 53
Değişen dünya ................................................................................................................ 66
Doğanın sırlarına bakış .................................................................................................. 77
Mücadele ........................................................................................................................ 87
ÜÇÜNCÜ BÖLÜM ....................................................................................................... 97
Lanetli Büyü ................................................................................................................. 100
Başarısızlık ve başarısızlık ........................................................................................... 109
Gerçek güzellik ............................................................................................................ 118
Arzusuzluk ................................................................................................................... 124
DÖRDÜNCÜ BÖLÜM ................................................................................................ 133
Hayatı ve vefatı ............................................................................................................ 136
Daldırma ...................................................................................................................... 144
Ebedi birlik ................................................................................................................... 153
Nihai hedef ................................................................................................................... 159
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar