PRATİK YOGA

 

József Kaczvinszky

Kaczvinszky József

KELET

VILÁGOSSÁGA

II. GYAKORLATI YOGA

PRATİK YOGA

Önsöz

"Pratik yoga" ayrı bir cilt ve bağımsız bir bütündür. Ancak teorik yönleri ancak önceki cildin bilgisiyle anlaşılabilir.

Yoganın teorisi ve pratiği her zaman yakından ve yakından bağlantılıdır.

Ancak pratik yoga sıklıkla teoriden sapar ve dolambaçlı yollara sapar. Anlık durumların ve değişen koşulların taleplerine uyum sağlamak zorundasınız. İki insanın kaderi asla aynı değildir. Bu nedenle, teori birleştirilebilirken, uygulamanın aslında onu birçok yerde uygulamaya çalışan kişi sayısı kadar çeşitli olması gerekir.

Bununla birlikte, yoga alanındaki her amaçlı adım - yönü ne olursa olsun - her zaman ilerleme anlamına gelir; bu, bilgiyi derinleştirir, sizi daha geniş bir bakış açısına ve analojilerin tanınmasına alıştırır, bağımsız ve doğru sonuçlar çıkarmanızı sağlar, ayrıca yeni ve Halihazırda uygulamaya konulan teori ilkelerinin yeni uygulama alanları. Bu şekilde uygulama giderek teoriyi tamamlamaktadır. Ve teori, uygulamanın devamı, daha fazla eğitim, ilerleme ve gelişme için giderek daha sağlam bir temel sağlar.

Okuyucu bu kitapta müridin yolculuğunu takip edebilir. Bu sadece yoga yolunda ilerlemek için bir rehber değil, öğrenci hedefine ulaşana ve mücadelenin üzerine çıkana kadar hayatın dramından ayrılamayan fedakar, yukarıya doğru mücadeleyi ortaya koyuyor.

Yoga ölü bir bilim değildir.

Hem Doğu'da hem de Batı'da her yaşta ve her zaman uygulanabilir.

1943

 

İLK KISIM

. . . Yolcu korkuluklara yaslandı ve uzaktaki kıyıya doğru baktı. Liman ve şehir uzun zamandır mor dağların altında kaybolmuş durumda. Deniz sakindi, ufuk belli belirsiz bir çizgi gibi görünüyordu. Yakında, batan güneşin alevli altın rengi gibi ışığı, dalgaların sırtında, geminin yanından geçen köpüklerin üzerinde ve geminin dümen suyunda dans ediyordu. Gemiye, sanki ona ayak uyduruyormuşçasına, huzursuz bir ateş ışığı eşlik ediyordu. Sayısız çizgi ve kör edici ışık üçgeni birbirinden kaçıyor, suyun yüzeyinde beliriyor ve kayboluyor, karmaşa bir an bile durmuyor. Yolcu ışık oyununu, güneşin yansıyan ışınlarını izledi ve gözlemledi. Parlayan yüzeylerin anlık bitişik konumunu tekrar tekrar hafızasına kazımaya çalıştı. Ancak görev her zaman uyarı hafızasının yeteneklerini aşıyordu. Yalnızca iki veya üç dalganın parlaklığını kısa bir süre için takip edebildi. Vertigo, dans eden ve parıldayan köpüğün üzerinde dönüyordu. Geçmiş şimdiyle birleşti. Son zamanlarda ışık gördüğü yerde su gri renkte duruyordu ve gölgelerden bir ateş ışını yeniden parladı, ancak çevredeki büyük parlaklığa gömüldü. Oyunda tek bir sağlam nokta bulamadı. Ne kadar çabalarsa çabalasın, gözlemlediği her biçim gözünden kayıp gidiyor ve unutulmaya yüz tutuyordu. An be an değişen görüntü unsurlarını ayrıştırmak sonuçsuz bir çaba olarak kalıyor. Hafızası itaat etmedi.

Gittikçe sertleşen rüzgar saçlarını karıştırdı. Birisi arkamdan beni aradı. Uzakta bir kabin kapısı çarparak kapandı. Hafif bir titreme, gövdenin derinliklerinde çalışan makinelerin ritmini ortaya çıkardı. Ayrıca geminin pervanelerinin sesini de duydu. Bir an için dalgaların oyununu unuttu. Konuşmanın parçaları kulaklarına ulaştı. Bütün anahtarlarını valizlerinden birinde unuttuğunu düşündü. Personel güvenilir mi? Gözleri kapalı olmasına rağmen bahşişi kabul eden kahyanın gülümseyen yüzünü görebiliyordu. Koridorda kırmızı bir halı uzanıyordu. Beyazlar içindeki bir deniz subayı, açık güverteye çıktığında genç bir kadına açıklama yapıyordu, neredeyse onlara çarpacaktı. onun mavi gözlerini ve altın-kızıl saçlarını canlı bir şekilde hatırladı. Sonra tekrar kahyayı düşündü. Bu akşam sofrada komşunuz kim olacak? O zamana kadar onu da giydirmelisin. Ama yine de buna değer. Korkulukta durup dalgaların dansını izlemek daha iyi. Burası sessiz, hava temiz ve yalnız kalabilirsiniz.

Huzursuz dalga şeridi gözlerinin önünde eğik bir şekilde uzaklaşan bir çizgi halinde kaydı. Sanki sonsuzluktan gelip sonsuz ufka doğru ilerliyor, ışıltılı girdapta kaybolup oradan uzaklardaki sonsuz dinginliğe doğru ilerliyor.

Kendi düşüncelerinin dalgalara yansıyan ışık ışınlarına benzediğini düşünüyordu. Dönen, sonsuz bir kargaşa içinde yanıp sönüyorlar ve kayboluyorlar. Bir kişinin düşünceleri, hayalleri ve hatta dış dünyaya dair izlenimleri ortaya çıktığında bilinç yüzeyinde dans eder, birbirlerinden kaçınır ve görüntülere dönüşür, sonra resimden kaybolur ve karanlığın içinde kaybolur. İzlenimler, düşünceler ve rüyalar yalnızca kısa bir süre için takip edilebilir, aralarındaki bağlantı görülemez ve uyanık hafızaya bütünüyle kaydedilemez. Dalgalar dünyasında olduğu gibi bilinç aleminde de her zaman yalnızca şimdiki zaman gözlemlenebilir, o da yalnızca kısmen gözlemlenebilir. tam da o noktada, o manzarada, dikkatin yöneldiği yerde; ve geçmiş, değişen ve çarpıtılan unsurlardan oluşan, karmaşık bir hal alır.

Denizin dalgaları durdurulamadığı gibi izlenimler, düşünceler ve hayaller de durdurulamaz. İnsan yaşam yolu boyunca hareket eder - ve bilinçte yanıp sönen ışınların cadı dansı çalkantılı dalgaların yüzeyinde yansıtılır! Adam hareket ediyor - ve dalgalar onun gerisinde kalıyor, ışıltıları ve parlaklıkları kayboluyor ve uzakta, ufkun dinginliğinde kayboluyorlar... Denizin dalgalanan dalgaları gibi.

Bilinç alanında da sağlam bir noktanın olmadığını düşünüyordu. Her şey akıyor, akıyor, ufka doğru yürüyor. Ufukta bir yerlerde her şey nihayet birleşiyor ve gökyüzünü yeryüzünden ayıran tek bir sınır haline geliyor. Her şey değişir, yalnızca sınır çizgisi sakin ve hareketsizdir. Denizin sonsuzluğu, üzerindeki gökyüzüne değiyor gibi görünüyor.

Gökyüzüne baktı. Hareketsiz görünen bulutlara baktı. Beyaz, mavimsi gri ve soluk pembe renklerle, sanki yükseklerde, sonsuz bir huzur içinde dinleniyormuşçasına, görünmez suların üzerinde süzülüyorlardı. Orada bile rüzgar esiyor ve bulutları ufka doğru sürüklüyor. Göğün ve yerin birleştiği ufka doğru.

Bakışları sonunda uzaktaki çizgiye odaklandı ve düşünceleri de ona doğru uçtu. Uyanık yaşamı rüya dünyasından ayıran sınır çizgisini, tüm uzak izlenimlerin, rüya görüntülerinin ve düşüncelerin birleşip dinlendiği o uzak ufku, insan bilinci alanında bile bulmalı, ulaşmalı, diye düşündü.

Güneş ışınlarının su yüzeyindeki huzursuz dansını izledi. Bilincin sessizliğini, dalgaların ve bulutların çabaladığı ufkun sonsuz sakinliğini özlüyordu.

Rüzgârın estiği yere...

1.       BÖLÜM

Altın ortalama

Kalıcılık arayışı ortak bir insani çabadır.

Hayatta her şey sürekli gelişiyor. Bir an bile soluklanma yok. Yaşadığımız her dakika boşa gidiyor. Gençliği yaşlılık, ardından yaşlılık ve ölüm takip eder. Sevinç ve üzüntü, başarı ve talihsizlik, sevinç ve üzüntü, hepsi bir anlık bir olaydan doğar ve kısa ömürlüdür. Gündüzün yerini gece, ilkbaharın sonbaharı, açık güneş ışığının yerini puslu bir grilik alır. Nesneler bile kalıcı değildir. Tahta çürür, demir paslanır, taşlar zamanla gevşer; Şehirler bin yıldır toza gömüldü. Nesiller ve kültürler değişip birbirinin yerini alıyor, savaşlar yok ediyor, halklar göç ediyor. Her şey akıyor, akıyor, değişiyor.

Hiçbir yerde tutunacak, tutunup kendimizi selden kurtaracak sağlam bir nokta bulamıyoruz. Zaman akıyor, fiyat hızla artıyor. ve ona karşı ne kadar mücadele edersek edelim, bizi de beraberinde götürüyor.

Mal, mülk, toprak, ev ve zenginlik sahibi olmak, kişinin kendisine kalıcı bir şeyler sağlaması amacına hizmet eder. İnsan bir yuva kurar, bir aile kurar, bir ülke kurar ve tüm eylemleri genel olarak çevresindeki koşulların kalıcılığını sağlamaya yöneliktir. İnsan bir put yapar ya da Güneş'e tapar ve daima sonsuz olan başka bir dünyanın hayalini kurar. Putların ve tanrıların arkasında, insanın doğumundan ölümüne kadar peşinde koştuğu ve dolayısıyla asla yaklaşamadığı o ulaşılamaz ada olan sonsuzluk görüntüsü gizlenir.

Çünkü nesneler yıpranır ve kırılır, güvenliği sağlayan duvarlar yıkılır, insanın yaratılışına olan inanç yerini hayal kırıklığına bırakır, aileler dağılır, nesiller yok olur, toprak ve zenginlik başka mülkiyete geçer. İnsanın kendisi ölür ve ölümden başka hiçbir şeyi sonsuza kadar yanında götüremez. Ölüm anında tüm mülkiyet sona erer. Bu hayatın kanunudur. O halde, bir insanın ayaklarını ve yüzünü koyabileceği ve zamanın geçişine meydan okuyabileceği kesin olan bir karış toprak nerede olabilir?

Kolektif insanlığın kendisi maddi dünyayı koruyamaz. Yeryüzünde kalıcı hazineler yoktur. Hatta bir gün dünya soğur, Güneş de ışığını kaybeder, milyonlarca yıldır parlayan yıldızlar söner. Ortaya çıkan her şey yok olmaya mahkumdur. Tecrübenin, bilimin ve mantıksal kanaatin bize öğrettiği budur. Oysa insan sürekli kalıcılığı, sonsuzluğu arıyor.

Bu arzu onu kovalar, bu arzu onu rahatsız eder, bu onu bilinmeyen manzaralara, maceralara, yeni tanıdıklara sürükler. Bu özlem, gelişmeyi yaratır, bütün din ve felsefelerin yeşerme alanıdır, eylemleri teşvik eder, insanın kaderini yaratır.

Yaşamın çeşitliliği ve değişimleri karşısında gözümüz kamaştığı sürece, yaşamın kendisinde istikrar ararız. Onun olmadığı yerde boho bir çocuk gibi gökkuşağına ulaşmak istiyoruz. Biz ona ne kadar şiddetle çabalarsak, o kadar kesin olarak dağılacaktır. Gözümüzün önünde bir sis haline gelir, böylece başka bir yerde aldatma yanılsaması yeniden parlar. Ulaşılamaz ve anlaşılması zor, dalgaların arkasındaki güneş ışığı gibi dans ediyor. Ve hayat onun altında baş döndürücü, huzursuz bir girdapla, aralıksız bir dalgalanmayla girdap gibi dönüyor. Zaman, çağlar ve çağlar boyunca durmadan ilerler. Aramanın, el yordamıyla aramanın insanlık dramı, hayatın sürekli akan göz kamaştırması ve koşuşturması içinde, hayal kırıklıklarına yol açmak, ara yollara sapılmak üzere, sonsuz bir yeniden başlar.

Bu yanılsamanın anlamı budur. Aksiyon ateşi içinde insan gerçeği unutur. Var olan her şeyin er ya da geç sona ereceğini biliyoruz ama yine de buna inanmıyoruz! İnanamıyoruz! Çünkü her şeyin geçici olduğunu, en katı maddenin bile kalıcı olmadığını, doğduğumuz andan itibaren kendimizin ölüme ve yok olmaya mahkûm olduğunu kabul etsek, o zaman bütün hedefler sona erer ve bireysel varoluşun anlamı ortadan kalkar. tamamen durdurmak. Dolayısıyla tüm eylemlerin boşuna olduğuna inanamayız çünkü eğer inansaydık artık harekete geçemezdik.

Eylem olmadan yaşam ve gelişme olmaz. Yaşam ve gelişme ise varoluşun kendisidir. Dolayısıyla maddenin, kuvvetin ve aklın karşılıklı olarak birbirinin maddi dünyada tezahürünü teşvik etmesi için ışığın ışıltılı oyununa, hayatın göz kamaştırıcılığına ihtiyaç vardır.

Sadece bazen gizlenmemiş farkındalık, yanılsamaya olan inancımızı yener. Hayatın hayal kırıklığı yaratan, gerçekten trajik anlarında, kendi benliğimizi koruduğumuzda, kendimizle dış dünya arasında koruyucu kaleler inşa ettik, ta ki koruyucu duvarların ağırlığı ve katılığı bizi daha fazla iddiada bulunmaktan alıkoyana kadar. Hayatın artık mümkün olan tek varoluş yolu olduğunu hayal ettiğimiz şekilde devam edemeyeceği gerçeğini gördüğümüzde, hissettiğimizde ve hatta deneyimlediğimizde. Daha sonra büyük, şok edici bir gerçek ortaya çıkıyor ve her şeyin yıkıma doğru ilerlediğini açıkça görüyoruz. Tanınma trajedisinden korkarak, daha fazla amaçsızca mücadele etmemize gerek kalmaması için ölümleri hızlandırmak istiyorlar. Ölüm arzusunda, her şeyi yok etmeye çalışan intihar arzusunda, kalıcılığın, kalıcılığın yalnızca kendi içimizde, tezahür etmiş benliğimizi atıp yok ettikten sonra bulunabileceğine dair eski, belirsiz şüphe, bu gibi durumlarda kendini gösterir. artık hiçbir şey . Nitekim mükemmel bir yok oluşta bile kalıcılık ararız, ona doğru çaba gösteririz, bilinçsizce onu gerçekleştirmeye çalışırız.

Yoganın pratik yolculuğu, yaşamın trajedisinin içsel deneyiminden başlar.

Hiç kimse yoganın hedeflerine doğru sırf meraktan dolayı bu yolda ilerleyemez, çünkü henüz trajik bir yaşam krizi yaşamamışsa yolun başlangıcını bile bulamayacaktır. Karşılaştırma, amaçsızlığın farkına varılması, insanın geçici dış dünyadan uzaklaşarak kendi içine baktığı ve onu sonsuzluğa bağlayan yönü, perspektifi gördüğü başlangıç noktası olmalıdır.

Asimilasyon, bencil hedeflerin sona ermesi, hayattan kopma anlamına gelir. Bu da kalıcılığa yaklaşımın temel şartıdır.

Ölüm arzusu doğal olarak benzerlikte yatmaktadır. Ancak intihar da aynı derecede bir hatadır - kişi yeniden kendisi için bencil hedefler yaratır ve kendini dış dünyanın yanılsamasına kaptırır - çünkü ölümün ardından her zaman başka bir doğum gelir ve doğumun ardından başka bir hayat, başka bir acı gelir. Sonsuz döngüde durmak yoktur. Öyleyse dış dünyadan ayrılarak, benliğimizi yok ederek sonsuzluk, kalıcılık durumuna ulaşmanın başka bir yolu olmalı. Çünkü eğer bir kalıcılık varsa, değişen Doğa'nın arkasında ve yaşamın arka planında bir kalıcılık varsa, o zaman yalnızca Doğa'dan ve yaşamdan mükemmel bir şekilde uzaklaşmak, yaşam ve ölümün açıkça ortadan kaldırılması bunu mümkün kılar.

Dünya hayatının göz kamaştırıcılığında en ufak bir kalıcılık kıvılcımı bile bulunamıyor. Yalnızca en derin dini inanç, Mutlak Merkezin değişmezliğinin farkına vararak kişiye huzur veren bu yüksekliklere yol açar. Ancak derin dini inanç, tıpkı en derin felsefe, en derin psikoloji gibi, bir yoga biçimidir. Yanılgıdan özgürleşmeye, geçicilikten kalıcılığa giden yol: Gezginin izlediği yön ne olursa olsun, yoganın yolu .

Gizli ve kutsal bir öğreti olan inisiyelerin korkuyla korunan bilgeliği, gerçekten sonsuzluğa, aranan güvenliğe giden yolu binlerce yıldır biliyordu. Yoga, yüksekte tutulan bilgelik meşalesi ile yolu ve nihai hedefini aydınlattı. Ne kadar dik olursa olsun en kısa rotayı seçmeyi mümkün kıldı. Bu yol, olağan maddi dünyanın üzerinde cesurca yukarıya doğru kıvrılıyor ve uzayın, zamanın ve nedensellik yasasının artık var olmadığı manzaralardan geçtiği için, onu bilinçli olarak takip etmek isteyenlerin buna hazırlanması gerekiyor. Yeterli bilgisi ve hazırlığı olmayan kişiler için uygun değildir. Bu nedenle onun hakkındaki öğretinin gizli olması gerekiyordu çünkü henüz olgunlaşmamış insanlık bundan yararlanamazdı. İnisiyeler tarafından korunuyordu ve her usta onu birkaç öğrenciye veriyordu. Bu, belirsiz kelimelerle, bir bilmece gibi anlatılmıştı, böylece yalnızca ilk uçurumu düşmeden geçenler anlayabilirdi.

Ancak bilimin -derinlik psikolojisi- Batı'daki uçurumların ve krizlerin manzarasını çoktan aydınlattığı ve bunlar üzerinde güvenli bir köprü kurduğu günümüzde, yol artık sadece seçilmiş bir öğrenciye değil, tüm istekli insanlara açıktır. Tehlikeler ve çabalar bugün de bir zamanlar olduğu kadar olağanüstü, ancak dik patikaya hâlâ ulaşılabilir. Bunu takip etmek isteyen herkes, riski ve sorumluluğu kendisine ait olmak üzere, ancak öğrencinin bugün derinlik psikolojisinin öğrettiği her şeyi kendisinin keşfetmesi gereken yüz yıl öncesine göre çok daha kesin bir başlangıç noktasından takip edebilir.

Geçmişte usta, öğrencisini bencillikten kurtarmak zorundaydı; onu yavaş yavaş insanın kendi kişisel bilinci aracılığıyla kendi etrafında ördüğü tüm bağlardan kurtarıyordu. Günümüzde nörolog, yani derinlik psikoloğu, hastayı kendi benliğiyle ve onun etrafında örülmüş sahte hedefler ve kurgular sistemiyle tanıştırarak bu görevi yerine getiriyor. Hem ustanın hem de psikiyatristin pratik görevi bir ve aynıdır; katı bir karakterin çöküşünü başlatmak ve daha sonra kolaylaştırmak, aynı zamanda hastanın düşünme ve duygusal tepkilerini sağlıklı bir şekilde gerçekleşmesi için dikkatli bir şekilde izlemek. ve hastanın bozulan ruhsal yaşamında yararlı bir yoldur. Bu içsel dönüşüm hem hasta hem de öğrenci için gerçek bir yeniden doğuş anlamına gelir. Değişen iç ve dış dünya karşısında çaresizce dururken, zorlu ve artık sorumluluk dolu hayatına yeniden başlamak için önünde yeni perspektifler açılır, yeni tepkiler öğrenmek zorunda kalır. Ustanın ve derinlik psikoloğunun rolleri başlangıçta biraz farklıdır. Karakteri etkiledikleri araç, acımasız ve sürekli "vahiy"dir. Açığa çıkan karakter kendi kendine çöker ve bilişin ve daha yüksek faktörlerin yönlendirdiği bir yaşamın yolunu açar. Bu durumda hem ustanın hem de psikoloğun görevi esasen bu süreci doğru yöne yönlendirmek, öğrenciye savunmasız ve özverili olmayı öğretmek ama aynı zamanda onu daha büyük ayaklanma tehlikelerinden korumaktır.

Bu noktaya kadar ustanın ve derinlik psikoloğunun rolleri tabiri caizse aynıdır. Ancak öğrencinin aynı zamanda yoga felsefesi ve teorisine de aşina olması gerekir. Batılı derinlik psikologları artık ona bu eğitimi sağlayamıyor. Bu nedenle , öğrenciyi tüm bu bağlantılarla tanıştırmak için, yogaya başlamış bir yoginin rehberliğinde olmak gerekir ; bu bağlantıların pratik kullanımı olmadan, yoga yoluyla daha fazla gelişme ve daha fazla sonuç elde edilemez.

Ancak teorik bilgiler büyük ölçüde kitaplardan elde edilebilir. bu nedenle, öğrenme alanında ustanın kişisel varlığına ve doğrudan rehberliğe sahip olmak her zaman ve mutlaka gerekli değildir. Öğrenci, kaçınılmaz olarak , ancak yolculuğun başlangıcında ustanın kişisel müdahalesine ihtiyaç duyar ; Öte yandan bu görev, sanki ustanın yerine geçer gibi, derinlik psikoloğu tarafından da tamamen yerine getirilip çözülebilir.

Yani Doğu'da öğrenci zorlukla kendisine yoga teorisini tanıtan, benliğini ortaya koyan, katı karakterini sarsıp parçalayan ve daha sonra ilk kriz ve sonraki dönemin zorluklarını atlatmada ona yardımcı olacak bir inisiye, bir usta bulamaz. Bunu takip eden denemeler, Batı'da herhangi bir nitelikli karakterin parçalanabilmesine karşın, bir derinlik psikoloğunun da yardımcı olabilmesidir. Ve yoga teorisi ve psikologlara, inisiye olmuş üstatlardan daha ulaşılabilirdir. Batı'da, tabiri caizse, her insan yoganın hem teorik hem de pratik unsurlarını doğru miktarda fedakarlık ve özveriyle öğrenme fırsatına sahiptir.

Elbette tüm bunlar sadece bir ihtimal. Yoganın amacını, bilgiyi, takip edilmeye değer olduğunu anlayacak ve düşünecek kadar olgun olmayan kişi, öğrenmeye ve gelişmeye yönelik adımlar atmayacak, yoga felsefesine kapılmayacak, krizlere ve denemelere maruz kalmayacaktır. korumasızdır, böylece acının arındırıcı ateşi onu kişisel farkındalığından kurtarır. Yaşamın ve eylemin renkli parıltısında neşe bulan kişi, serapları kovalamaya devam edecek ve yaşam ve gündelik eylem düzeyinin üzerine çıkamayacaktır. Kalıcılığı, sonsuzluğu tüm gücünüzle arama ihtiyacı hissetmiyorsanız, yukarıya çıkmaya çalışmanın bir anlamı bile olmaz.

Ancak uygun olgunluk derecesine ulaşmış olanlar, kader gereğidir.

kalıcılığa giden yolu görebilecek konumdadır. İstemeden kendi içine döner ve varoluşun gizemlerini arayarak susuz bir şekilde kendini bilginin felsefesine atar, öğrenmek ister; ve benliğinden, dünyevi yaşamdan ve bencil eylemlerden kurtulmak ister ki, yanılgı ve bağlılık onun net görüşünü engellemesin. Bu yol ayrımına ulaşan kişi zaten katı karakterini feda etmiştir, kader onu krizlerle mücadele etmeye ve fırtınalı sınavlara dayanmaya zorlar. Mücadelenizde yardım için birine başvurmalısınız; ustanın yerini alacak nitelikli bir psikologdan yardım eli ve dost bulur. Derinlik psikoloğu, krizlerin uçurumlarında ona rehberlik eder, onu kendi benliğiyle tanıştırır ve kişisel öz bilincinin üzerine çıkmasını sağlar.

Bu noktada pratik yoga başlıyor. Batı psikolojisinin yardımcı rolü burada sona eriyor ve yerini Doğu'nun öğretilerine bırakıyor.

İlk adım dağınıklığı ortadan kaldırmaktır.

Nasıl ki bir su yüzeyi tamamen hareketsiz hale gelene kadar bulutlu bir görüntü yansıtıyorsa, biz de insan bedenini, bilincini ve bilinçaltını tam bir dengeye getirmeliyiz ki, bunlarda meydana gelen değişimlerin şaşkın göz kamaştırması sona ersin.

Sakinlik bir denge durumudur. Ve denge her zaman orta çizgide, merkezde bulunur. Bu nedenle pratik yoganın anahtarı "altın ortalama", yani dengenin orta çizgisidir.

Öğrenci her zaman, her alanda ve her bakımdan orta yolu aramalı, başarmalı ve gerçekleştirmelidir. Orta yol, iki karşıt eğilim arasında belirli bir geçiş oluşturur . Bu geçiş doğal olarak hem ayırdığı hem de birleştirdiği iki trendden farklıdır . Tıpkı sıfırın pozitif sayılar dizisine ait olmayıp, negatif sayılardan farklı olması gibi - aslında hiç sayısal bir değer değil, tüm sayılardan farklı bir kavramdır - tıpkı uyanıklık ile uyanıklık arasındaki geçiş gibi. ve uyku, bilinen her iki bilinç halinden de farklıdır, hatta uyanık veya uyku halinden bile tamamen farklıdır ve yalnızca deneyimin merkezidir . Öğrenci, Doğada her zaman tezahür eden zıt çiftlerin nötr geçişini oluşturan, her alanda, her bakımdan belirli merkezi tanımayı öğrenmelidir.

Ve aynı temel prensipler her alanda geçerli olduğundan; sayılar, bilinç durumları, karakter farklılıkları vb. tarafsız orta çizgisini ararız, tüm tezahürlerden farklı, bağımsız ve birbirine bağlı, sanki ilişkiliymiş gibi geçişler buluruz.

Yoganın pratik yolu ancak bu geçişlerden geçebilir.

Örneğin dış dünyaya bakıldığında biliş giderek daha fazla dağılır ve bölünür. Sonsuz bir görevle karşı karşıyayız ve ne kadar çok çözdüysek o kadar çok alt görev bize sunuluyor. Her nesneyi, her olguyu tanımak bile mümkün değildir; çünkü bilgimizin kapsamını genişlettikçe, daha çok nesneyi kapsar ve daha geniş komşu bilgi alanlarıyla temasa geçer. Dış dünyayı öğrenme çabamız hiçbir zaman tatmin edici bir sonuca yol açamaz. Ama aynısını iç dünyamızı tanıma çabalarımızda da yaparız. Hayal ve rüya dünyası da sonsuzdur ve sayısız nesne ve olguyu da kapsar. Kendimizi rüyalar dünyasının görüntüsüne ne kadar kaptırırsak, zaten aşina olduğumuz rüya olgusunun belirsiz arka planını oluşturan alan o kadar büyük ve anlamlı olur. Bütün bu yelpazeyi bilgimizle dolaşmamız asla mümkün değildir, çünkü ne kadar uzağa gidersek önümüze o kadar büyük ufuklar, sonsuzluğa doğru açılır. Bu nedenle, hem dış dünyaya hem de iç dünyaya ilişkin bilgimiz, tezahür eden dünyanın tam bilgisine ulaşmaya çabaladığımız anda başarısızlığa uğrar.

Bu nedenle yogi, mükemmel bilginin yolunu, dış ve iç dünyayı ayıran orta çizgide, bu ikisi arasındaki geçişte bulur. Dış dünyanın izlenimleriyle ilgili olmayan üçüncü bilinç durumunu gerçekleştirir, dolayısıyla uyanık olmakla aynı şey değildir ama aynı zamanda iç dünyadaki değişimlerden de bağımsızdır, yani uyanıklıktan da farklıdır. uyumak. Uyanıklık ile uyku arasındaki geçiş durumu olan bu üçüncü bilinç durumu , biliş durumlarının birinden veya diğerinden gerçekten farklıdır.

Ancak tüm olgular Doğa'nın eğilimlerinin - sembollerinin - tezahürü olduğundan, belirli bir tecelli alanı için geçerli olan tüm ilkeler, diğer tüm tezahür alanlarıyla ilişkili olarak da mevcuttur. bu nedenle yoginin yalnızca daha önce bahsedilen bilinç durumları alanında değil, diğer açılardan da uygun geçişe ulaşması ve bunu gerçekleştirmesi gerekir.

Soğuk ve sıcak, acı ve zevk, açlık ve tokluk vb. ile altın ortalamayı bulursunuz. duyarlılığının sona ermesinde; günaha ve erdeme, başarıya ve başarısızlığa, talihsizliğe ve talihe karşı kayıtsızlığında; eylem ile eylemsizlik arasındaki tarafsız tutumda, özgüven ile kendini küçümseme arasındaki dengede, oruç ile bereket arasındaki ölçülülükte, yaşama sevinci ile can sıkıntısı arasındaki iç huzurda, neşe ile üzüntü arasında hakim olan dinginlikte; ve sonsuz şimdiki zamanda vb . geçmiş ve gelecek arasındaki karşıtlıktan kaçınmak .

Yaşam ve ölüm arasındaki geçişi yakalamak ve kavramak da pratik yoganın bir parçasıdır. Nefes tutmanın artan derecesi, eğer nefesin tutulmasını takip eden boğulma durumunda bedenin yaşam olgusu askıya alınırsa, ancak uygun bir nedenden ötürü, aynı anda dış ve iç dünyadan uzaklaşmakla aynı amaca hizmet eder. Ön alıştırmalarda gerçek ölüm gerçekleşmez, yalnızca tutum bilincin arka planına çekilir, uygulama süresince hem dış dünyadan hem de rüyalar dünyasından bağımsız hale gelir.

Benzer şekilde, yogi ayakta durma ve uzanma arasındaki geçişi, meditasyon için en uygun oturma pozisyonunu seçtiğinde bile altın ortalamayı arar. Ayrıca egzersizleri için gündüz ile gece arasındaki geçişi, şafak vaktini veya alacakaranlık saatini günün diğer saatlerine tercih ettiğinde orta çizgiye sadık kalır.

Erkek ve kadın arasındaki zıtlık, öncelikle karakter açısından, yogi tarafından masumiyeti ve ifade edilmemiş cinselliğiyle bir çocuk gibi olmaya çalışılarak dengelenir. Ve tüm bu çabalarla, yalnızca doğrudan çabaladığı şeyi başarmakla kalmıyor, aynı zamanda geçişlerin karşılıklı ilişkisi yoluyla da ulaşıyor: biriyle diğerini güçlendiriyor ve pekiştiriyor.

"Altın ortalama" tanımlanması zor bir kavramdır.

Örneğin soğuk ve sıcak arasındaki kontrastın orta çizgisini nerede ararsak arayalım, aralarındaki geçiş belli bir derecedeki ısı, ısı değeri anlamına gelir. Isı değerlerinin tamamen yokluğu ancak uzayın sıcaklığında bulunabilir. Bu nedenle nötr nokta, fiziksel anlamda, uzayın sıcaklığındadır. Bu nedenle nötr nokta, fiziksel anlamda, insanların ulaşamayacağı dış uzayın sıcaklığı olacaktır. Ancak algılayan açısından bakıldığında her zaman soğuk ile sıcak arasında ortada duran ve ne soğuk ne de sıcak hissi yaratmayan bir sıcaklık vardır . Bu nedenle pratik anlamda karşıtların orta çizgisi, matematiksel veya fiziksel nötr merkezden farklıdır .

Pratik yoganın perspektifi her zaman gözlemcinin, algılayanın perspektifi olmalıdır.

Bu nedenle altın ortalamanın özü her zaman: kayıtsızlıktır.*

Salınımların mükemmel bir şekilde ortadan kaldırılması bir denge durumu yaratır ve bu denge durumu kişinin tezahür eden dünyanın girdaplarından bağımsız olmasını, rahatsız edilmeden içe, öz-bilincin merkezine doğru dönmesini ve nihayetinde mutlak merkeze geri çekilmesini sağlar. yani Ruh'a.

Pratik yoganın gerçek özü biliş ve ayrımcılıktır. Ancak her zaman karşıt çiftleri ayıran sınır çizgisine ulaşmaya çalışmaktan başka bir şey yapmazsak, yani kayıtsız geçişlere ulaşmaya çalışırsak , yine de yoga yolunda ilerliyoruz ve aynı hedefe, mutlak hedefe, yani mutlak hedefe yaklaşıyoruz. tüm yoga trendlerinin nihai hedefi ve istasyonu. Ve bu nihai amaç, Ruhun maddi dünyanın kısıtlamalarından ve yanılsamalarından özgürleşmesidir.

* Ancak altın ortalamayı "sıradanlık" ile karıştırmamamız gerektiği gibi, kayıtsızlığı da "ilgisizlik", entelektüel veya manevi donukluk vb. ile karıştırmamalıyız!

Tüm dış ve iç dünyanın merkezi benliğin derinliklerinde yer alır. Mutlak merkez tek gerçekliktir. Bu gerçek aynı zamanda yoga felsefesiyle de anlayışımıza tanıtılmaktadır. Ancak felsefe saf teori olsa da pratik mücadeleyle doludur. Ortaya çıkan öz-bilincin engelleyici etkisi sona erene ve onun yerine kişisel olmayan, mükemmel biliş ortaya çıkana kadar birbirini takip eden acı, çaba, düşme ve yükselme. Felsefe sadece yolu gösterir. Ancak yolda ilerlemek gelişimin kendisidir: bireyin yaşamı, kaderi, mücadelesi ve bireysel dramı.

Sayısız ışık ve renk ışını hayatın dalgalı ve girdaplı yüzeyine yansıyor, sonsuz bir huzursuzluk ve karmaşa içinde sürekli değişen görüntüler yaratıyor. Durmak yoktur, ışık oyunu kavranamaz, görüntülenemez veya kaydedilemez. Ancak su yüzeyinin altında, en büyük dalgalarda bile sakinlik hakimdir. Su kristal berraklığında, şeffaftır ve derinliklerde hareketsizdir.

Yoganın yolu derin suların sessizliğinden geçer.

2.           BÖLÜM

Yoga egzersizi

Yoganın ilk özel egzersizleri farklı oturma duruşlarını ve vücut pozisyonlarını öğrenmekten oluşur.

Öğrencinin az çok alışılmadık duruşlara aşina olması gerekir. Bedeni bastırmaya çalışmalısınız. Kaslarınızı gevşetmeyi, eklem sertliğini ortadan kaldırmayı, denge duygunuzu geliştirmeyi, normal şartlarda kişinin iradesine bağlı olmayan kasları hareket ettirmeyi, uzanmış uzuvlarınızın titremesini azaltmayı ve ortadan kaldırmayı, denge duygunuzu geliştirmeyi, bakışınızı, kalbinizin ritmini kontrol edememek ve sonunda ilgisizlikten yorulup fiziksel acı çekersiniz. Tüm bunları başarmak zor değil; belirlenen görevler yalnızca bir dizi girişim ve daha kısa veya daha uzun süreler süren amaca yönelik pratikler gerektiriyor. Uygun düzenlemeler tam olarak takip edilebilir. Yaş da bir engel değil. Vücuttaki sertlikler şaşırtıcı derecede kısa sürede gevşetilip yok edilebiliyor ve alışılmadık duruşlar -tüm Batılı önyargılara rağmen- hiç de zararlı değil, aksine kişinin sağlığına da faydalı, kan dolaşımına olumlu etki yapıyor. dolaşımı, sindirimi, metabolizması ve bezlerinin ve sinirlerinin durumu.

Çeşitli oturma duruşlarının doğası - bireysel asanalar - ve bunlara nasıl hakim olunacağı, yoga ve jimnastikle ilgili literatürde bilinmektedir. Okuyucunun yoganın çeşitli fiziksel egzersizlerini literatür çalışması yoluyla öğrenebileceği göz önüne alındığında, burada sadece egzersizlerin amacını ve arka planını ayrıntılı olarak anlatacağız. Egzersizlerin özü bize tam olarak bu gizli hedeflerde ortaya çıkıyor. Bu nedenle okuyucunun öncelikle egzersizlerin arka planını ve bağlantılarını anlaması ve ancak daha sonra duruşların pratik uygulamasıyla ilgilenmesi her şeyden daha önemlidir.

Farklı hedeflere göre belirlenen duruş ve oturma yöntemlerinde çeşitli prensipler uygulanır. Başlangıç noktası Türk oturuşuna benzer bir duruştur. Ancak öğrenci sadece bacak bacak üstüne atmakla yetinmemeli, eklemlerini daha esnek ve itaatkar hale getirmek için ayağın üst kısmını yukarıya doğru çekerek uyluğun üst kısmına yerleştirmeyi öğrenmelidir. Sözde N. padmásana (lotus oturuşu) zaten her iki ayağın da uylukların üst kısmına yerleştirilmesini gerektirir. Bu oturma şekli tüm vücut pozisyonuna daha fazla güvenlik sağlar, vücudun üst kısmını düz tutmanın yanı sıra göğsü dışarı doğru şişirir ve nefes almayı kolaylaştırır, ayrıca tüm vücuttaki kan akışını değiştirir ve dolayısıyla - dolaylı olarak - organların işleyişini de etkiler. beyin. Bu duruşta vücudun hemen hemen tüm kaslarındaki sertlik doğal olarak çözülür. Bacak kaslarındaki yorgunluk hissi alışkanlık haline gelir ve her türlü ağrıya karşı belli bir donukluk oluşur.

Farklı ileri ve geri eğilme egzersizleri omurganın esnekliğini arttırır ve kişinin günlük yaşam deneyimlerine dayanarak neredeyse ulaşılmaz olduğunu düşündüğü vücut pozisyonlarına ulaşmasını sağlar. Tüm bu duruşlar vücudun iç organları üzerinde, özellikle de konumları nedeniyle genellikle basınç uyaranlarından yoksun olan organlar üzerinde belirli bir faydalı baskı uygular. Bhujamghasana ( yılan duruşu), yüzüstü vücudun gövdesinin üst kısmını tek başına kaldırarak - kan dolaşımını hızlandırmasının ve sempatik sinir sistemi üzerindeki etkisinin yanı sıra - aynı zamanda kişide belli bir canlanma hissi uyandırır, kendini iyi hissetme hissi verir. beden üzerinde kontrol sağlar ve böylece birlikte mücadelede elde edilen zafer duygusunu beraberinde getirir , öğrencinin şevkini, çabasını ve cesaretini artırır. Dhanurásana (kemer ­pozisyonu), vücudun üzerinde yüz üstü yatan vücudun uzuvlarını (eller ve ayaklar) bir araya getirerek tüm vücudu bir yay şeklinde büker. Bu duruş, olumlu fizyolojik uyaranlara ek olarak, Öğrencide, bedeninin neredeyse Batyu'ya bağlı olduğu, bedeninin kendisi olmadığı, yalnızca hayatı boyunca yanında taşıdığı ve kendi varlığı olmadan atabileceği, terk edebileceği bir "paket" olduğu yönündeki öznel duygu, kendi bireyselliği yok ediliyor. Salabhasana (kertenkele veya böcek duruşu), yüz üstü yatan vücudun gergin bacaklarının kaldırılmasından oluşur . Bu duruş, bağırsak sistemi üzerindeki faydalı etkisinin yanı sıra, bedenin dünyaya bağlılığını ve maddeselliğini aktardığı gibi öğrencide doğal bir sabırsızlığa da neden olur. Matsyasana (balık duruşu), uyluklara (padmásana) yerleştirilen ayakların karakteristik duruşunu Türk oturmasındaki geriye doğru bükülme ile birleştirerek, iki prensibin faydalı etkilerini birleştirir . Paschimottanasana ise oturma pozisyonunda, bacakları uzatarak, kollarımızı uzatarak ayak parmaklarımıza ulaşabilmemiz için üst gövdenin öne doğru eğilmesini ve başımızın iki dizimizin arasına yaslanmasını gerektirir. Bu vücut pozisyonu öncelikle secdeye bağlılığı ifade eder ve aynı zamanda normal şartlarda başarılması zor olan her şeyin, az çok pratik ve çaba gösteren bir kişi için kolayca ulaşılabilir hale geldiğini istemeden de olsa kanıtlar. Vesaire.

Vücudun gövdesinin yana doğru bükülmesi yine diğer kasların ve sinirlerin eğitilmesine neden olur. Bu egzersizler aynı zamanda öncelikle esnekliği arttırmayı ve sertliği azaltmayı ve ortadan kaldırmayı amaçlamaktadır. Matszyendrasana ( Matszyendra'nın duruşu) bir Batılı için neredeyse imkansızdır. Bir bacağını altına çekerek, diğer bacağını diğer tarafa bükülmüş bacağın üzerine yerleştirmenin yanı sıra, yana dönerek öğrencinin görevi çapraz ayağın ayak parmaklarını hafifçe kavramaktır, ancak aynı zamanda diğer eli arkasından geçirerek altından çekilen ayağa dokunun. Bütün bunlar aslında vücudun tüm kas direncinin boyun eğdirilmesi ve sinirler üzerindeki kontrolün artmasıyla ilişkilidir, dolayısıyla vücut üzerinde mükemmel kontrol elde etme amacına hizmet eder.

Özü baş duruşunun ve denge duygusunun geliştirilmesini amaçlayan ters duruşlar (viparita-karaní, vb.), öğrenciyi başa giden kan akışını tolere etmeye ve eşitlemeye alıştırır, üstesinden gelmenin bir yolunu sağlar . uzuvların titremesi yukarıya doğru uzanıyor ve aynı zamanda öğrencinin dünyayı her zamanki "dünya görüşünden" farklı olarak tersten görmesini sağlıyor.

Çeşitli duruş düzenlemelerinin tümü, özel duruşların fizyolojik etkilerini dikkate alır, vücudu önemli ölçüde eğitir ve daha dirençli hale getirir, profilaktik bir etkiye sahiptir, ancak birçok hastalığı sadece önlemekle kalmaz, aynı zamanda tedavi eder, öğrencinin vücudunu, sinir sistemini ve zihnini bilinçli olarak daha iyi hale getirir. meditasyon ve daldırma pratiği için giderek daha uygun hale geliyor.

Örneğin Mayurásana (tavus kuşu pozu), yalnızca iki avuç içi yere değecek şekilde yatay olarak gerilmiş vücudu dengede tutmaktan oluşur, katı bir şekilde yüzen vücut-kalça pozisyonunda ise bükülmüş dirseklere dayanır . Bu vücut pozisyonu dengeyi korumak ve sağlamak için çok özel bir çaba gerektirir. Savásana (ölü pozisyon) ise sırtüstü ve gevşemiş vücudun tüm kaslarının tamamen gevşemesinden oluşur, öyle ki bu pozisyonda vücut neredeyse çöker ve maksimum dinlenme ve hareketsizlik durumuna ulaşır . Bu duruş, sakinliğin gerçekleşmesi ve bedenin tamamen "terk edilmesi" anlamına gelir.

Bilinen asanaların sayısı seksen civarındadır. Ancak bunların arasında ­öğrencinin aşina olması gereken sadece yirmi veya otuz asana vardır. Egzersizler sırasında hangi duruşların ustalaşmasının en zor olduğu ortaya çıkıyor. Daha sonra ortaya çıkan tüm zorlukların üstesinden gelmek için bunlara en büyük özeni ve çabayı göstermelisiniz .

En önemli asanaları yalnızca yüzeysel olarak değil, mükemmel bir şekilde öğrenene kadar aylarca - günde bir veya birkaç kez - uygulamanız gerekir. Bir yandan sağlığınızı sürekli korumak, diğer yandan vücudunuzun içe dönüş için gerekli kondisyonunu korumak için egzersizlere düzenli olarak devam etmelisiniz. Yeni başlayan biri bunu kolayca abartır ki bu yanlıştır ve kınanmalıdır, çünkü gereğinden fazla veya düzensiz yapılan egzersizler sadece doğru sonuçlara yol açmamakla kalmaz, aynı zamanda organizmanın bitkisel yaşamında az çok ciddi rahatsızlıklara da neden olabilir.

Her türlü hastalık yogaya engeldir. Bu nedenle, her şeyden önce öğrenci sağlığını geri kazanmak veya korumak için çabalamalıdır. Çeşitli asanaların doğru uygulanmasıyla, vücudunuzdaki her bir organın engellenmeden, doğru ve doğal bir şekilde çalıştığı normal bir sağlık durumuna ulaşabilir ve bunu sağlayabilirsiniz. Ve bilinç durumlarını etkilemek ve değiştirmek açısından yoga yoluyla sonuçlara ulaşmak için tüm bunlar kesinlikle gereklidir.

Farklı duruşların geliştirilmesiyle ilgilenen yoga dalı, öncelikle hastalıkları ortadan kaldırmayı ve önlemeyi amaçlamaktadır. Yoga aynı zamanda hiçbir şeyin tesadüfen ve amaçsız olmadığını, dolayısıyla kişinin gelişimini teşvik etmek için hastalığa da ihtiyacı olduğunu öğrettiğinde, bu ifade çelişkili geliyor. Çünkü her hastalık sadece sabrı öğretmekle kalmaz, vücudun kendini savunma ve hastalığı yenme çabası her zaman topyekün ve amaçlı bir mücadele anlamına gelir; bu mücadelenin amacı, doğal durumun engellerini ortadan kaldırmak, aynı zamanda dengeyi yeniden kurmak ve sağlamaktır. kalıcı. Ortaya çıkan engelleri ortadan kaldırmak ve dengeyi sağlamaya çalışmak aslında her zaman bireysel gelişime yol açmalıdır. Bu nedenle hastalıklar - dolaylı olarak - gerçekten gelişimi teşvik eder. Ancak Yoga, hastalıkları önlemeyi amaçladığında ve onların tamamen yok edilmesi için çabaladığında, hastalıklı organizmayla aynı ilkeleri ve çabaları bir engel olarak koyar; yani bir yandan katılıkları ve engelleri ortadan kaldırarak, diğer yandan sürekli bir denge kurmaya çalışarak bireyin gelişimini teşvik etmeye çalışır. Seri dramadan (hastalıktan) kaçınarak gelişimin ilkelerini gerçekleştirir.

Bireysel duruşlar - asanalar - her zaman öğrencide belirli öznel duygular yaratır, etkili yoga uygulaması için ihtiyaç duyduğu duyguları yaratır, çünkü bunlar onun güvenlik ve cesaret duygusunu arttırır, bedenin itaatini aktarır, onun üzerinde yüzeysel bir etkiye sahiptir. bilincini harekete geçirir ve zihinsel çabalarını teşvik eder . Asanalara ve bunların somut sonuçlarına hakim olmak, onları arka planda bırakır ve her alanda ve her açıdan başarıya dair şüpheleri azaltır. Ve hastalığın yanı sıra şüphe de yoganın önündeki bir başka engel olduğundan, öğrencinin kararlılığını, inancını ve başarıya olan güvenini güçlendiren ve hayatında zaman zaman ortaya çıkan zorluklarda ona yardımcı olan öznel duygulara kesinlikle ihtiyacı vardır. durum.

Ancak öngörülen duruşların düzenli olarak uygulanmasının daha da derin bir amacı vardır. Bu alıştırmalar, belli benzetmeler yoluyla, öğrencinin katı karakterini kırmasına, bilincini dizginleyip bastırmasına, aynı zamanda kişisel benliğini feda etmesine ve ortadan kaldırmasına yardımcı olur.

Yoga öğretisine göre kişinin tezahür eden varlığı birbiriyle ilişkili beş alanı içerir: beden, kişilik, bilinç, iç benlik ve bilinçaltı. Bu beş belirgin alanın simetri merkezi bilinçtir. Bu merkezin etrafında kişilik içsel benliği, beden ise bilinçaltını yansıtır. Vücudun tüm bitkisel fonksiyonları aslında bilinçaltı eğilimlerin içsel korelasyonuna göre gerçekleşir ve vücudun durumu her zaman eğilimlerin - sembollerin bilinçaltı anlık konumuna karşılık gelir. Bilinçaltının eğilimlerindeki her değişim ve denge değişimi, bedende de buna karşılık gelen bir değişim yaratır. Ancak karşılıklı ilişki tam tersi şekilde de söz konusudur: Bedendeki her etki aynı zamanda bilinçaltının eğilimlerini de etkiler.

Dolayısıyla yoganın bedenin katılaşmasını önlemek için önerdiği duruşlar, bedenin mevcut katılıklarını ortadan kaldırmayı amaçladığında, beden ile bilinçaltı arasında karşılıklı bir ilişki olduğundan, aynı zamanda bedenden birinin katılıkları da ortaya çıkar. bilinçaltının bileşenleri - karakter - azaltılır ve ortadan kaldırılır. Eklemler itaatkar hale getirildi, gövde esnekleştirildi ve omurga sertliğinden arındırıldı vb. bu şekilde, yalnızca fiziksel bedenin yararlı gelişimine katkıda bulunmakla kalmaz, aynı zamanda karakterde bazı değişiklikler meydana getirerek onu itaatkar, şekillendirilebilir ve dolayısıyla sonuçta bireysel kontrole tabi kılar. Vücudunu mükemmel bir şekilde kontrol etmeyi öğrenen biri için karakterini esnek hale getirmek ve onu itaat etmeye zorlamak nispeten kolay bir iştir. Kasların isteyerek gevşemesi, yine basit bir benzetmeyle bağlantılı olarak, öğrencinin karakterinin belirli yollarını istediği gibi gevşetebilmesi, gevşetebilmesi ve devre dışı bırakabilmesi yeteneğine yol açar; bu sayede er ya da geç kısmen ya da tamamen hareket edebilir hale gelir. hatta karakterini tamamen bozuyor. Her sertlik türü belirli bir sabit kas veya kas grubu gerginliğine karşılık gelir. Beden üzerindeki kontrol, özel vücut pozisyonlarının egzersizlerine paralel olarak, fark edilmeden karakter üzerinde de kontrol sağlar.

Bu sayede duruşlar yogaya hazırlık amaçlarına hizmet eder ve yalnızca fiziksel sağlığın korunması ve sağlanmasıyla sınırlı değildir.

Farklı vücut pozisyonlarını uygularken normal şartlarda kişinin iradesine bağlı olmayan pek çok kası hareket ettirmeyi öğrenmemiz gerekir. Bu kasları isteyerek kontrol edip hareket ettirebilmenin mümkün olması bile öğrencinin özgüvenini büyük ölçüde artırır. Basit bir benzetmeyle, aynı zamanda zihinde faaliyet gösteren ve genellikle insan iradesinden bağımsız olan faktörlerin - bakım becerisinin işlevlerinin - tıpkı bağımsız kaslar ve kas grupları gibi itaate zorlanabileceğini de öğrenir. uygun beceri ve azimle hareket etmeyi öğrendi. Bu kasların nasıl hareket ettirilip iradenin kontrolü altına alınması gerektiği kelimelerle anlatılamaz. Aynı şekilde düşüncenin kontrol altına alınmasını, boyunduruk altına alınmasını ve askıya alınmasını da kelimelere dökemeyiz. Ancak aynanın karşısında duran öğrenci, sadece bir kulağını hareket ettirmeyi öğrenirse, zihninin ince bölgelerini ve işlemlerini benzer şekilde kendi iradesi doğrultusunda zorlamak istiyorsa ne yapması gerektiğini zaten anlamış olur. Tek bir bağımsız kası bile hareket ettirmeyi başaran herkes, düşüncelerini nasıl dizginleyeceğini, onları hareketsiz kalmaya zorlamayı veya onları bilinçten nasıl çıkaracağını zaten biliyor.

Duruşların kazanılması sırasında öğrenci aynı zamanda düşüncesini ve bilincini etkileme yeteneğini de kazanır. Tüm sözlü açıklamalar ve talimatlar uygun uygulama olmadan boşuna olacaktır, çünkü yalnızca analojilerin doğru şekilde tanınması kişinin yoganın daha yüksek ve daha incelikli yönlerinde sonuçlara ulaşmasını sağlar.

Pratik yoga, başından sonuna kadar altın ortalamayı aramayı, yani ­karşıt çiftler arasındaki dengeye yaklaşmayı ve bunu fark etmeyi içerir. Dolayısıyla denge duygusunun gelişimi ile ilgili olan tüm duruş egzersizleri öğrencinin yaşamın diğer tüm alanlarında da denge arayışına girmesine yardımcı olur. Aradığınız denge noktasına ne zaman ulaştığınızı anlamanıza ve onu korumanıza yardımcı olacaklar. Duruşlar bu açıdan da son derece önemlidir.

Daha sonra öğrenci düşünmesini kontrol etmeyi öğrendiğinde ve düşüncelerini kapatarak bilincini sayısız kez boşalttığında, alışkanlığın sağlam zeminini kaybeder ve aslında zihninin dayanabileceği hiçbir şey kalmaz, en azından belirli, önceden gelişmiş bir bilgiye ihtiyacı vardır. Zorlu egzersizlerin çıkmaz sokaklarında ona yardımcı olacak güvenlik duygusu . Bu sefer olmadan yapamayacağınız genel güvenlik hissi, en kolay ve doğal olarak zor vücut pozisyonlarını uygularken elde edilebilir. Her ısrarlı çabanın bir hedefe yol açtığına, cesaretsizliğin hiçbir anlam ifade etmediğine, çünkü kendilerinden önce başkalarının başardığı her şeyin bir kişi için mümkün olduğuna ikna olabilirler. Başınızın damında durmak, olağandışı durumlardan kaynaklanan korkuyu en başından ortadan kaldırır. Bazen gergin kaslarda meydana gelen ağrının aniden sönmesi deneyimi, isteksizliklerin ortadan kaldırılmasına katkıda bulunduğu gibi, kafada kan birikmesi gibi rahatsız edici hissin kısa sürede azalması ve ortadan kalkması da öğrencinin öngörülen egzersizlere olan güvenini artırır. . Bu nedenle fiziksel egzersizler kesinlikle başarıya olan güveni, güvenlik duygusunu ve korku eksikliğini geliştirmeye yardımcı olur. Uzun süre başarısızlıkla sonuçlansa bile ısrarlı bir çabanın istenilen sonucu getireceği inancını yaratırlar. Ve egzersizlere olan inanç ve sarsılmaz güven olmasaydı, daha sonraki, zaten çok daha zor olan görevlerin zorluklarının üstesinden gelinemezdi.

Bir örneği takip etmek her zaman kendi başınıza hareket etmekten daha kolaydır. Duruş egzersizlerini eğitimli bir usta tarafından tanıma fırsatına sahip olanlar, bunları kendi başlarına denemek zorunda olanlara göre çok daha kolay öğrenirler. Ancak daha önce öğrendiğiniz alıştırmalar daha sonraki, daha zorlu çabalara örnek teşkil edecektir! Bu nedenle, öngörülen duruşları doğru şekilde uygulayan ve başarıyla uygulayan bir kişi, bilinç alanında yapılacak egzersizlere doğal olarak çok daha kolay başlayabilir ve daha önce eğitim almamış bir kişiye göre çok daha iyi bir sonuç alma şansına sahiptir. Daha sonra, her zor egzersizle birlikte, kişide, ­vücut pozisyonlarını gerçekleştirmeye yönelik birçok girişimini ve bunların nihai başarılı sonuçlarını hatırlatan belirli bir istemsiz hatırlama ortaya çıkar ve bu hatırlama - örneğin gücü - öğrenciye daha fazla azim verir. Giderek zorlaşan alanlarda tekrar tekrar başarı ve sonuç elde edilir.

Nasıl ki kürek gibi sporların tek amacı kilo vermek değilse, yoganın öngördüğü duruşların amacı da asla tek başına vücudun iç organlarını uyarmak değildir. Ana hedefleri sindirimi, bağırsak hareketlerini, böbrek fonksiyonlarını ve salgı bezlerini, yani sonuçta vücut sağlığını desteklemek değil, en önemlisi öğrencinin daha yüksek düzeyde performans göstermesini sağlamaktır. Daha sonraki zihin jimnastiği , ustalıkla yapılan vücut jimnastiğine benzer . Dolayısıyla öğrencinin bu fiziksel egzersizlere harcadığı emeğin hiçbiri boşa gitmez, hatta daha sonra karşılığını fazlasıyla alacaktır.

Asanaların (duruşların) ayrıntılı bir açıklaması , yoga egzersizleriyle ilgili literatüre aittir. Uygun bir öğretmenin yokluğunda, aynı literatür aynı zamanda mudraların - öngörülen vücut hareketlerinin - özünü ve sistemini de tanıtmaktadır.

Mudraların duruşlardan farklı bir amacı vardır . Bunlar dikkatin odaklanmasına yardımcı olan hareketler ve organ ayarlamalarıdır. Pratikte vazgeçilmez olan mudralar genellikle gözbebeklerinin yani bakışların ve dilin sabitlenmesiyle ilgilidir. Buna, diğer şeylerin yanı sıra, burnun ucuna veya göbeğe bakmanın yanı sıra dili geriye doğru bükme egzersizleri de dahildir.

Mudralar asanaların tamamlayıcısıdır . _ Bunların özü, vücudun belirli organlarının, ilgili organları etkileyerek bilincin, yani genel olarak kişinin iç dünyasının gelişmelerini etkilemesi nedeniyle, bu iç dünyadaki gelişmelerin de etkilenebilmesidir. etkilemekte ve kontrol etmektedir.

Örneğin bakış, hayal gücünün denetleyicisidir.

Hayal gücü - fikir - yalnızca rüya görmek için gerekli materyali sağlamakla kalmaz, aynı zamanda kişinin istemsiz eylemlerini de karşı konulmaz bir şekilde kontrol eder. Hayal gücü sinir sisteminin tüm fonksiyonlarını ve dolayısıyla vücudun bitkisel yaşamını da etkiler. Coué'nin iyi bilinen ilacı, hayal gücünü etkileyerek hastalıkları, fiziksel ve zihinsel bozuklukları iyileştirmeyi amaçlayan bu doğal prensibe dayanmaktadır. Çünkü hayal gücü bir şeyi kabul edip benimsediği sürece -kişide belli bir inanç oluştuğu sürece- organizma, bilinçli ya da bilinçsiz olarak o fikri gerçekleştirme anında gerçekleştirmeye çabalar. Tüm öneriler hayal gücünü etkilemeye dayanmaktadır. Bir inanç bir kez yerleştiğinde, onun etkileri ve sonuçları zaten doğal, otomatik ve kaçınılmazdır. En temel işlevler bile, organizmanın oluşumu ve sürdürülmesi, histolojik değişiklikleri ve organların tüm işlevleri inançlar tarafından kontrol edilir; bilinçaltı, kadim inançlar.

Hayal gücünün düzeni öncelikle dikkatin yönüne bağlıdır ve dikkat, bakış yönüne yönlendirilir. Böylelikle başlangıç seviyesindeki bir bisikletçinin, yolunda bir engel fark ettiğinde istemsiz olarak bakışlarını kaçınmak istediği nesneye sabitlediğini ve ona sert bir şekilde baktığını, dolayısıyla hayal gücünün de söz konusu nesneye yöneldiğini gözlemleyebiliriz. Vücudunun tüm reaksiyonları ve hareketleri de bu yöne yöneliktir ve böylece makinesini, katı bir şekilde görülen engelin üzerine, ondan kaçınmaksızın doğrudan doğruya doğru sürer. Ya da bir kimse belli bir derinliğe giden tek iplikten yapılmış bir tahtanın üzerinden geçmek isterse, bakışını kalasın orta çizgisine, gitmesi gereken çizgiye yönelttiği sürece düz adım atabilir ve cesurca ileri gidebilir. taşınmak; ancak bakışları uçuruma yöneldiği anda geri dönüşü olmayan bir şekilde yere düşer. Çünkü kişinin istemsiz hareketleri, o yön uygun olsun veya olmasın, her zaman bakışının yönünü takip eden hayal gücü tarafından yönlendirilir. Bakışın yönlendirdiği hayal gücü aynı zamanda bir insanda açlık içgüdüsünü uyandırdığında, görülen bazı yiyeceklere karşı ani ve görünüşte haksız bir arzu bile benzer bir fenomendir. Deneyimli bir bisikletçi, zor ve tehlikeli zeminde bakışlarını tam olarak takip etmesi gereken çizgiye sabitlediğinde, yukarıda bahsedilen prensibi istemeden de olsa uygular.

Yoga egzersizleri sırasında hayal gücünün rolünün en aza indirilmesi ve daha sonra ortadan kaldırılması gerektiği unutulmamalıdır. Yogi bu nedenle bilinçli olarak bakışını önemsiz bir noktaya yönlendirir ve hayal gücünü o noktaya bağlamak ve etkisiz hale getirmek için gözbebeklerinin yönünü sabitlemeye yeterince çalışır. Aslında hiçbir şey görmeyen bu şekilde sabitlenen bakış, hayal gücünün dalgalanmalarını önler. Hayal gücünün susturulması, düşüncelerin solup sakinleşmesiyle, düşünmenin durmasıyla el ele gider.

Bir noktaya dik dik bakmak da alışılmadık, hipnotik bir durumla sonuçlanır. Bu hipnotik durumun özü aynı zamanda sözde bilincin boşaltılmasıdır. Düşüncelerden yoksun zihnin algılama kapasitesi olağanüstü bir şekilde artar, ancak buna telkin edilebilirlikte de karşılık gelen bir artış eşlik eder. Düşünme eksikliği nedeniyle zihin, dışarıdan gelen önerileri eleştirilmeden kabul eder. Önerilen düşünceler bu nedenle hemen inanç haline gelir.

Bununla birlikte, egzersizlerini tamamen inzivaya çekilerek, rahatsız edilmeyen bir sessizlik içinde ve tek başına yapan yogi durumunda, dışarıdan gelen telkinler ona ulaşmadığı ve ulaşmalarına da izin verilmediği için, telkin edilebilirlikteki artış dikkate alınamaz. Bir yogi bakışlarını ne kadar uzun süre tek bir noktaya sabitlerse sabitlesin, hipnotik bir duruma düşmez , çünkü başından beri dikkatli bir şekilde zihninin dengesini ve saflığını korumaya çalışır. Zaten uygulanmış olan bağımsızlık ve sürekli denge çabası, onu zamanla dışarıdan gelebilecek olası önerilere karşı tamamen duyarsız hale getirir.

Öngörülen alıştırmalara göre öğrenci, yarı kapalı gözlerle burnunun ucuna doğru veya gözbebekleri kaşlarının arasında yukarıya doğru -ne yakın ne de uzak- neredeyse hiçbir şeye bakmayı ve onu tamamen kalmaya zorlamayı öğrenmelidir. Hala . Uygulamanız süresince bakışınızı belirlenen noktadan ayırmadan, gökyüzünde veya ufukta tek bir noktaya veya önemsiz bir nesne detayına bakmayı öğrenmelisiniz. Tüm bu egzersizler başlangıçta son derece zordur ve çok fazla çaba ve dayanıklılık gerektirir. Göz kaslarının yorulması kolaylıkla titreme ve yırtılmalara neden olur ve gözleri belirlenen yönden saptırır. Ancak öğrencinin tüm bu tepkilere hakim olması gerekir.

Ancak sadece bakışını nasıl düzelteceğini değil aynı zamanda dilini de nasıl düzelteceğini öğrenmesi gerekiyor. Bazı egzersizler dilin damağa doğru bastırılmasını gerektirirken bazıları dilin solunum açıklığına doğru tamamen bükülmesini gerektirir.

İnsanlar genellikle kelimelerle ve cümlelerle düşünürler. Her düşünceye belli bir içsel, sessiz konuşma eşlik eder ve aslında onun düşüncesinin çoğu bu sessiz, sürekli konuşmadan oluşur. Yogi - en başından beri - kelime kombinasyonlarını, yani bunlarda ortaya çıkan hayal gücünü ortadan kaldırmak için öncelikle bu tür konuşma düşüncesini ortadan kaldırmaya çalışmalıdır.

İç konuşma ne kadar sessiz olursa olsun aslında dil kaslarını etkileyerek hareket etmelerine neden olduğunu bilir. Dilin üzerine hassas bir alet yerleştirdiğimizde, bu durumda dilin yaptığı ve yüksek sesle konuşma tekniğine tam olarak karşılık gelen son derece küçük ama kesin hareketlerin tamamını tespit edebiliriz. Normal şartlarda düşündüğümüzde dilimiz sürekli hareket halindedir ve bu şekilde -görünürde olmasa da- aslında tüm düşüncelerimizi anlatır. Konuşma-düşünce ve dilin bu sürekli işbirliğine o kadar alışmışız ki, dilimizin hareket etmesini engellersek iç sessiz konuşmamız da durur. Bu fenomen, yogi tarafından dilini sabitleyerek düşüncelerini kapatmaya ve ortadan kaldırmaya yardımcı olduğunda kullanılır.

Dilin damağın ortasına bastırılması, duruşlar kadar bir kas egzersizidir. Böylece, dilin yukarıya doğru itilmesiyle bağlantılı olarak, belirli bir dereceye kadar, tıpkı duruşların da teşvik ettiği gibi, vücudun genel sağlığını veya iyileşmesini de destekler. Dili düzeltmenin asıl amacı farklıdır, sağlıkla ilgili değildir ancak bundan daha derin bir anlam taşır. Diğer alıştırmalarla bağlantılı olarak amacı, düşünmeyi boyun eğdirmek ve durdurmaktır.

Sonuçta, dilin tamamen geriye doğru bükülmesi, yalnızca nefesin daha fazla kısıtlanmasıyla ölü benzeri bir duruma ulaşmaya çalışan öğrenciler tarafından uygulanmalıdır. Bununla birlikte, elde edilen ölü durum - diri diri gömülmek - yoganın bir yan ürünüdür ve üstün bilişlere yol açan gerçek bir daldırmadan çok daha açıklayıcı bir doğanın göstergesidir. Diri diri gömülen bir yogi trans halinde dinlenir. Ve kendini dışlama - ki bunu görmek kolaydır - biliş açısından değersizdir.

Asanalar ve mudralar aynı şekilde vücut üzerinde kontrol kazanma amacına hizmet eder. Ama aynı zamanda kişinin tezahür etmiş varlığının tamamını, zihnini ve onun tüm işleyişini de etkilerler.

Bazı duruşlar, belirli kasların birkaç dakika süren olağandışı gerilmesini içerirken, diğer duruşlar kasların daha uzun süre tamamen gevşemesini gerektirir. Sadece sávásana (ölü pozisyon) değil , aynı zamanda meditasyon ve tefekkür için uygun oturma pozisyonları da birer birer vücudun hemen hemen tüm kaslarının gevşemesiyle ilgilidir. Düzenlemelerin tüm bu oturma pozisyonlarında omurganın dik tutulmasına önemle vurgu yapması doğaldır. Çünkü sırt ve boyun kaslarının gevşetilmesinin yanı sıra başın da ancak bu şekilde dengede tutulması mümkündür.

Derinleşmeye uygun oturma pozisyonu rahat ve güvenli olmalı ki derinleşme esnasında vücudun alışılagelmiş dinlenme pozisyonundan çıkamaması sağlanmalıdır. Herhangi bir hareket, vücudun pozisyonunun değişmesi nedeniyle ortaya çıkan fiziksel tepkilerin zihni de etkilemesine ve dengesinin bozulmasına neden olur.

Kasları tamamen gevşetme uygulaması Schultz'un >> otojenik antrenmanında<< da bulunabilir. Ancak otojenik eğitim yalnızca doğal vücut işlevlerine yönelik her türlü engellemeyi ortadan kaldırmayı (bedeni adeta benlikten bağımsız bırakmayı) hedeflerken, yoga işlevler ve bunlara neden olan eğilimler üzerinde birleşik bir kontrol elde eder, böylece sonunda tüm engelleri ortadan kaldırabilir. kökteki tezahürler .

Mükemmel rahatlama, olağanüstü çaba gerektiren bir vücut pozisyonunu korumak kadar zor bir iştir. Her ikisinin de anahtarı: sinir sistemi üzerinde yüksek derecede kontrol.

Yoganın öngördüğü duruşlara pratikte hakim olmak, bireysel olasılıkların sınır çizgisini giderek daha ileriye taşımak anlamına gelir. Olağan sınırlar azalıyor. Verimlilik sadece fiziksel egzersizle ilgili yetenekler açısından artmaz, aynı zamanda egzersizler zihnin işleyişini de etkilediğinden zihnin performans kapasitesi de paralel olarak artar.

Öğrencinin karakter kısıtlamaları yavaş yavaş ortadan kalkar. Gelişimi ise değişen yaşam koşullarına tekrar tekrar uyum sağlamasını gerektirir. Ancak her türlü alışkanlığın ataletinden dolayı kişinin uyum sağlama yeteneği, bu durumda sınırların kaldırılmasından çok daha yavaş gelişir. Bu nedenle öğrencinin hayatında sıklıkla ciddi ve görünüşte zorlu durumlar ortaya çıkar.

Zor durumlar: krizler. Öngörülen duruşların bu şekilde uygulanması krizlere yol açar. Krizler olmadan daha fazla gelişmenin mümkün olmayacağı, dolayısıyla yoganın yolu da mümkün olmazdı!

Asanaları ve mudraları uygulamak - özellikle bu açıdan bakıldığında - kesinlikle tavsiye edilir ve gereklidir : yoga yolculuğunun başlangıcında.

Ancak başlangıç düzeyindeki beden eğitimi de gereklidir, çünkü hastalık ve şüphenin yanı sıra sınırlamalar da yoganın önündeki üçüncü engeldir. Duruşları uygulamak ve ustalaşmak yalnızca hastalıkları ve şüpheyi azaltmak ve ortadan kaldırmakla kalmaz, aynı zamanda bedenin ve zihnin yeteneklerini engelleyen sınırlamaları da ortadan kaldırır.

Beden üzerinde kontrol kazanmak, zihin üzerinde kontrol sahibi olmak kadar yoga yolunun bir parçasıdır.

Ve bedeni boyunduruk altına alma becerisine yol açan tüm bu alıştırmalar, aynı zamanda öğrencinin, kişinin maddi bedeninin bireyin kendisi olmadığını, bedenin ikinci derecede önemli olduğunu ve kişisel kontrolün altına verilebileceğini anlamasını sağlar. bilinç ve irade, öyle ki bende olan, ona sahip olan varlıkla aynı değil. Bu tanıma doğal olarak öz bilinci daha dar bir alana indirger, onu eski zamanlardan beri benliği bedene bağlayan yanılsamadan kurtarır ve aynı zamanda sonunda benliğin tüm maddiyattan soyutlanması yoluyla süreci başlatır. tezahürler, tamamen kişisel olmayan benlik, bilincin oluşumuna yol açar .

3.                  BÖLÜM

Nefes kontrolü

Bedenin boyunduruk altına alınmasının ardından bir sonraki adım, pratik yoga yoluyla kişilik üzerinde hakimiyetin gerçekleştirilmesidir .

Bununla birlikte, bir kişinin varlığının - kişilik alanı gibi - ince alanları üzerindeki kontrol, yalnızca o tek doğal olgunun düzenlenmesi, kısıtlanması ve boyun eğdirilmesi ile bağlantılı olarak geliştirilebilir; bu olgu, hem fiziksel hem de tüm incelikleri kapsar. alanlarını etkiler ve hepsini kökünden etkiler.

Bu fenomen: nefes alma, ritim.

Fiziksel bedenin ve içsel, süptil alanların tezahürlerinin ritmi her zaman birbiriyle ilişkilidir .

Örneğin akciğerlerle nefes alma sürecini düşünün. Bir kişinin temel ve hatta daha az önemli karakter özelliklerinin tümü, nefes alma ritmine yansır. Kişinin kendisini ruhundan tanıyabiliriz. Korku, sevinç, endişe, özlem, kişinin ruh halindeki tüm değişiklikler aynı zamanda nefes alma hızını da etkiler. Her duygu, her düşünce ve eylem onu değiştirir. Heyecanlı kişi kısa ve hızlı nefes alır, öfke veya kızgınlıkla heyecanlanan kişi şiddetli ve aralıklı nefes alır, korkan kişi hızlı nefes alır, uyuyan kişi düzenli nefes alır, sakin kişi yavaş ve derin nefes alır, manevi hayatı yüksek olan kişi nefes alır. Nefes alırken istemsiz duraklamalar.

Karakter özellikleri, ruh halleri vb. akciğerlerle nefes almanın seyrini etkilerler ve aynı zamanda kişilik, bilinç, iç benlik ve bilinçaltı gibi ince alanların nefes almasını da etkilerler.

Yoga, her hareketin kendine dönmesinin periyodunu ve ritmini nefes olarak adlandırır.

Kişiliğin nefes alması, patlama halindeki duygular ve kaygılı duygularla kendini gösterir. Ve bilincin nefes alması: düşünme. İç benliğin nefes alması: Kendini öne çıkarma ve sakatlık duygusunun değişimi ve bununla bağlantılı olarak hayal gücünün kullanılması. Bilinçaltının nefes alması da uyanıklık ve uykunun döngüsel değişiminde gerçekleşir.

Her nefes sallanıyor, bir yönden diğerine dönüyor. Her nefes almayı bir nefes verme takip eder. Nefes alma, dış dünyanın emilmesi ve dahil edilmesinden ibarettir, dolayısıyla maddi büzülme anlamına gelir. Öte yandan nefes verme, açıkça dış dünyaya doğru genişleme olarak tanımlanır, dolayısıyla her zaman uzayı fethetmeyi içerir. Nefes almanın gerçek ritmi, kasılma ve genişlemenin değişmesinde yatmaktadır.

Tüm fiziksel ve süptil nefes almaların nedeni bir ve aynıdır; yani dış dünyanın yükünün birey üzerinde uyandırdığı yaşam içgüdüsünün doğasında olan dürtü etkisidir.

Oksijen yetersizliği, yaşam içgüdüsünü harekete geçiren ve dolayısıyla nefes almayı, akciğerlerle nefes almayı yaratan, dış dünyanın canlı bedeni üzerindeki stresi ve yükünden başka bir şey değildir. Aynı şekilde, başarısızlık durumunda bile dış dünya bireyin, benliğin sırtına biner; her başarısızlığa iç benliğin küçülmesi eşlik eder ve böylece iç benliğin nefes almasına yol açar. Benzer şekilde, uyanıklık ve uykunun değişmesi, dış ve iç dünyanın tezahürlerinin birey vb. üzerindeki ara sıra yükünden kaynaklanır.

içgüdüsüne hakim olmakla anlaşılır .

Nefes almak yalnızca kısmen, belirli bir dereceye kadar kişinin iradesine bağlıdır. Çoğunlukla bilinçsizce gerçekleşir ve ancak dikkat doğrudan ona yöneltildiğinde bilinçli hale gelir. Onu bir dereceye kadar yavaşlatabiliriz, hatta ilerlemesini kesebiliriz, ancak bu durumda yalnızca zorunlu olarak nefes almanın devamına yol açan yaşam içgüdüsünün tezahürlerini bir sonraki nefes alışa kadar yoğunlaştırıyoruz.

Nefes alma ritmini istediğiniz gibi değiştirebilmek ve normal olarak ulaşılabilir sınırları aşacak kadar önemli ölçüde yavaşlatabilmek için uzun, düzenli ve ısrarlı pratik yapmak gerekir. Egzersizler sırasında zorluklar artıyor ve bunları aşmak daha fazla çaba gerektiriyor. Nefes alma içgüdüsü bu yöndeki tüm girişim ve çabalara temel bir güçle karşı çıkar.

içgüdüsünü kontrol etmeyi öğrenirsek , o zaman aynı zamanda yalnızca nefes alma içgüdüsünü değil, aynı zamanda diğer tüm içgüdülerin ortaya çıkan tezahürlerini de kontrol etme yeteneğini kazanırız. Basit benzetmeler uygulayarak ince alanlar (kişilik, bilinç vb.) - aynı zamanda nefesimiz üzerinde de uygun kontrolü uygulayabiliriz, böylece bilincin nefes almasını - düşünmeyi - veya içsel benliğin nefes almasını - sakatlık hissi ve iddianın değişimini vb. de yavaşlatabiliriz. - akciğerlerle nefes almak gibi.

Bu nedenle nefes düzenlemenin (tıpkı fiziksel egzersizler gibi) çeşitli amaçları vardır. Değişen nefes ritmi, fiziksel bedeni uyuşukluğundan çıkarır, kan dolaşımını ve metabolizmayı değiştirerek sinir sistemini ve vücudun tüm organlarını etkiler, hastalıkların üstesinden gelmeye yardımcı olur ve sağlığın korunmasına katkıda bulunur. Aynı zamanda içgüdülere hakim olmanın bir yolunu da sağlar. Son olarak, öğrencinin - benzer şekilde - düşünme ve hayal gücünün yanı sıra içsel öz tepkilerini kısıtlama ve boyun eğdirme uygulamasını sağlayarak, zihninin tüm içgüdüsel işleyişini ortadan kaldırarak ince alanların nefes almasını da kapsayacak şekilde genişletilebilir.

Ancak nefes ritminin kasıtlı olarak değiştirilmesi öğrencinin ruh halini ve karakterinin içsel gidişatını başka şekillerde de etkiler. Çünkü nasıl ruh halleri ve karakter nefes almanın gidişatını etkiliyorsa, ters anlamda da bir karşılıklılık söz konusudur. Heyecanlı ya da öfkeli bir insan, örneğin bilinçli olarak nefesini yavaşlatıp sabit bir tempoya zorlarsa, heyecanını ve öfkesini de yok etmiş olur. Her kısıtlanmış nefes alma süreci, karakterin gerekli kayıtsızlığına büyük ölçüde katkıda bulunur.

Bireyin her türlü nefesi (fiziksel ve süptil) içsel olarak bağlantılı olduğundan, egzersizler henüz doğrudan zihin bölgelerine yönlendirilmediğinde bile, akciğerlerle nefes almayı yavaşlatmak, süptil nefes almayı frenleyici bir etkiye sahiptir.

Nefes almanın akciğerlerle düzenlenmesi bile zihnin dinlenme durumunu, daha sonra derinleşmek için kesinlikle gerekli olan durumu destekler.

Öngörülen egzersizler fiziksel egzersizlere paralel olarak yapılabilir. Yoga öğrenciyi dikkatli olmaya şiddetle teşvik eder. Başlangıçta, yalnızca tüm akciğerleri kapsayan doğru nefes almayı öğrenmeniz gerekir ve ancak buna alıştığınızda, nefes almanın bireysel aşamalarının orantılanmasına ve giderek yavaşlatılmasına geçebilirsiniz, o zaman bile son derece dikkatli, yavaş ve yavaş bir şekilde. çok orta derecede. Egzersizlerden sonra herhangi bir rahatsızlık, ağrı, baş dönmesi veya rahatsızlık hissederseniz, hemen daha az efor gerektiren, daha kolay egzersizlere dönmelisiniz.

(puraka), nefesin tutulması (kumbhaka) ve nefes verme (recsaka) gibi üç aşamadan oluşur . Nefes verme her zaman nefes alma süresinden önemli ölçüde daha uzun olmalıdır.

İlk başta nefesi tutmak üç saniyeye kadar sürebilir.

Haftalar veya aylar sonra bu süre yavaş yavaş sekiz, on, on altı saniyeye çıkarılabilir. Buna paralel olarak, nefes verme süresinin her zaman ikincisinden iki kat daha uzun olmasını sağlayacak şekilde nefes alma süresi arttırılmalıdır. En az yarım yıllık düzenli uygulamadan sonra, üç nefes alma aşaması, nefesin tamamen tutulma süresi nefes almanın dört katı ve nefes vermenin süresi nefes almanın iki katı olacak şekilde orantılı hale getirilebilir. Şu andan itibaren, sonraki egzersizler sırasında oran 1:4:2 olarak kalmalıdır.

Öğrenci, yıllarca süren özenli çabalar sonucunda, her tam nefesin (nefes alma, nefesin tutulması ve nefes verme) 12+48+24, yani toplam 84 saniye, daha sonra 16+64+32 saniye olmasını sağlayabilir. ve son olarak 20 süreyle +80+40 saniyeye kadar uzatılır. Ancak bu kadar ilerlemesi gereksiz. Uygun güvenlik kurallarına uymanın yanı sıra, son 140 saniyelik nefes alma işlemine ancak uzun yıllar süren düzenli pratikle ulaşılabilir.

Nefes egzersizleri de duruşlarda olduğu gibi günde bir kez veya birkaç kez, ancak birkaç dakika süreyle yapılmalı ve devam ettirilebilir, günün geri kalanında vücudun nefes alması doğal kalmalı, daha doğrusu öyle olmalıdır. içgüdüsel olarak gerçekleşir. Birkaç dakika süren bu düzenli egzersizin bile, örneğin duruşların vücutta yarattığı etkiden çok daha derin bir etkisi vardır. Etkisi fark edilmeden zihnin ince bölgelerine kadar uzanır ve öğrencinin yoganın talimatlarına uygun olarak sakin ve kayıtsız bir bilinç durumu geliştirmesine yardımcı olur.

Egzersizlerin seyri ve sistemin tamamı, yoga-jimnastikle ilgili literatürde de ayrıntılı olarak anlatılmaktadır.

Ancak şu ana kadar nefes kontrolü yalnızca fiziksel beden için geçerlidir. Bundan sonra gelecek olan ise daha da zor bir görevdir. Öğrenci, zaman zaman ortaya çıkan sakatlık duygusu dalgasını yavaşlatmayı ve engellemeyi öğrenmelidir. Her şeyden önce bu alanda da dengeyi ve tarafsız bir merkezi korumalısınız. Her başarısızlık bir sakatlık hissi yaratır, ancak her başarı onaylanmayla birlikte gelir. Dolayısıyla her iki içsel tepkiye karşı da mücadele etmeli, onları dizginlemeye çalışmalı ve böylece içsel benliğinizin tutumunu her zaman bireysel kontrolünüz altına almalısınız.

Bu, pratik olarak tüm başarılara ve tüm başarısızlıklara karşı kayıtsız kalmanız gerektiği, deneyimlerinizin deneyimlere dönüştürülmemesi, deneyimlerinizin karakterinizi etkilememesi gerektiği anlamına gelir. Bu nedenle, nefesinizi yavaşlatırken olduğu gibi içgüdülerinizin tezahürlerini de kontrol etmelisiniz. Eğer yöntemde, bedensel nefes almada ustalaşmayı başardığınız beceride ustalaştıysanız, er ya da geç bunu da yapabilmelisiniz. İlk başta hiçbir sonuç alamamış gibi görünseniz bile, amaçlı çabalarınız boşa gitmeyecektir. Tüm amaçlı çabaları, içsel benliğinin tepki dönemleri üzerinde kısıtlayıcı bir etkiye sahiptir. Böylece uzadıkça uzarlar ve başlangıçta yoğunlukları azalmasa bile, iç nefesinin dalga eğrisi değişir ve giderek düz bir çizgiye yaklaşır.

Kendilikte ne zaman bir sakatlık hissi ortaya çıksa, aynı zamanda kendini ortaya koyma çabasının da ortaya çıktığı ve bunun amacının durum değişimini dengelemek olduğu iyi bilinmektedir. Yaşam içgüdüsünün dürtüsü, her kendini kanıtlama çabasında kendini gösterir. Ve bu dürtü, benliğin iç bölgesinde bir nefes alma süreci yaratır ve başlatır; bu nefes alma süreci her zaman bir tür başlangıç hayal gücü koşusundan oluşur. Düşünme daha sonra bu hayal gücü koşusuna uyum sağlar, onu takip eder ve ona gerçekten yardımcı olur, böylece nefes alma eğrisini tamamladıktan sonra nihayet dinlenme durumuna geri döner. Zihne giderek daha fazla dürtü ulaşırsa, zihinde daha benzer bir süreç başlar ve gerçekleşir. Ve nefes almanın sürekliliğini sağlamak için tüm bunlar ara vermeden tekrarlanır, çünkü nefes olmadan tezahür olmaz, hayat da olamaz. İnsan yaşadığı sürece nefes almanın kendisi tamamen ortadan kaldırılamaz. Ancak altın ortalamaya, yani zihinsel denge durumuna ulaşmak için ritmi frenlemek, yavaşlatmak aslında mümkün ve hatta gerekli.

Hayatta her onaylanma aşamasının er ya da geç sona erdiğini, bittiğinde zaten benliğin değerinin düşmesi anlamına geldiğini ve dolayısıyla yine bir başka dürtüyü, başka bir diziyi destekleyen bir sakatlık duygusu yarattığını gözlemleyebiliriz. hayal dünyasında ve düşünme alanındaki dürtülerin. Bu nedenle öğrenci, tüm kendini öne çıkarma duygularının yanı sıra sakatlık duygusunun belirtilerini de ortadan kaldırmalıdır.

Depresyon ve ardından gelen huzursuzluk, endişeli duygu ve duygular: Kişilik alanında meydana gelen nefes almanın tezahürleri . Yani onları tıpkı iç benliğinizin salınımları gibi sönümlemeniz, azaltmanız gerekiyor. Bununla birlikte, kaygılı duygular ve duygular her durumda içsel benliğin anlık eğilimlerinin yalnızca eşlikçileri - paralel tezahürleri - olduğundan, eğer içsel benliğin değişikliklerini engellersek kişiliğin tezahürleri de güçlerini kaybeder ve sona erer.

Bireysel alanların nefes alması arasındaki bağlantı her zaman karşılıklıdır. Doğrudan bilince yönelik çaba, örneğin düşünmenin sessizleşmesiyle sonuçlandığında, bedeni de etkiler ve bedendeki nefes alma sürecini yavaşlatır ve durdurur. Bedensel nefes almanın düzenlenmesi yalnızca üst bölgeleri etkilemekle kalmaz, aynı etkileşimin tersi de söz konusudur.

Bu nedenle belirli bir nefesteki dalgalanmaları azaltmaya yönelik her çaba, eklemlerin sakinleşmesine ve aynı zamanda bedenin ve zihnin sakinleşmesine yol açar. Ve her yeni çaba, doğru çabayı gösterme alışkanlığının artmasıyla birlikte, bedenin ve zihnin nefesini uyum içinde kontrol edebilme yeteneğini artırır .

Dolayısıyla öğrenci, kişiliği üzerinde kontrol sağlamak için nefes kontrolü yöntemini kullandığında, aynı zamanda kendi iç benliği ve dolayısıyla karakteri üzerinde de kontrol sahibi olur. Bilinci ya da içsel benliği kontrol etmek hem bedeni hem de kişiliği, ve tabii ki bilinçaltını da etkiler. Bu nedenle, nefes almanın düzenlenmesinin her uygulaması, bireyin tezahür eden varlığının tamamına - hem bedene hem de zihne - uygulanır ve uzanır.

Nefes alma - ritim - tüm tezahürlerin temelidir.

Benliğin ritmi, benliğin nefes alması deneyimler tarafından korunur ve kontrol edilir. Yogaya göre, benliğin nefes alması her zaman üç faktöre bağlıdır: yer (yani coğrafi, mekansal, sosyal ve aile durumu; ırk ve cinsiyet bağlılığı vb.) ve ayrıca zaman (zamanın yaşı ve anı). gelişim ve mevcut yaşam yoluyla ulaşılan) ve son olarak sayıyla (yani kazanılan deneyimlerin sayısıyla). Bu faktörler hem kişiliğin hem de içsel benliğin nefes almasını sürdürür ve kontrol eder.

kişinin nefes almasının bilgisine de yol açar ve dolayısıyla nihai sonuç: deneyimler arasındaki bağlantıların ve bunların neden olduğu tepkilerin bilgisine yol açar . Bu derinlemesine bilgi, kendi kendini analiz etmeyle netleşir.

Kendini analiz, kendini bilmenin pratik bir yoludur. Analiz edilen nefes alma, analiz edilen deneyimsel etkiler ve tepkiler, kişiye ­kendi iç benliğinin yapısı hakkında bilgi verir. bu nedenle, karakterlerinin ve bilinçlerinin rolünün yanı sıra, içsel benliğe, yani sonuçta tüm benliklerine, insanın tezahür etmiş tüm varlığına bağlı kişiliklerinin tezahürleriyle tanıştırılırlar. Öte yandan öz farkındalık, kişinin benliğinde meydana gelen değişiklikleri uygun bir şekilde etkilemesine, deneyimlerin etkisini yumuşatmasına, bunların neden olduğu daha büyük dalgalanmalardan kaçınmasına ve tüm bunlar aracılığıyla bir yol sağlar. benliğin ince bölgelerinin nefes alma ritmini azaltmak için - toplamda - müdahaleler.

Deneyimle ilgili olduğu için her türlü nefes alma acıyı içerir, acıya yol açar. Bu nedenle, nefes almanın kontrolü her zaman mutluluk - kurtuluş işareti olarak nitelendirilebilecek ideal durumun gelişmesine katkıda bulunur .

, yaşananların neden olduğu etkilerin ortadan kaldırılmasını veya bunlardan vazgeçilmesini içerdiğinden, bir tür çileciliktir . Kendini inkar etmeden bireysel gelişim olmaz ve olamaz. Kendini inkar etme, bireyin her bakımdan gelişimini kendi içinde destekleyen fiziksel nefes almanın kısıtlanmasında yatmaktadır.

Akciğerlerle nefes almak en kaba nefes alma şeklidir. Ancak tüm nefes alma türleri içsel olarak ilişkili olduğundan, fiziksel nefes alma ritmindeki bir değişiklik aynı zamanda tüm ince nefes alma ritminde de bir değişiklik gerektirir. Örneğin, günlük yaşamda bile, sadece nefesi geri tutarak bilinç ve dikkat odağının nasıl geliştirilebileceğini gözlemleyebiliriz. İç çekmek - şiddetli nefes verme - sadece bedenin rahatlamasına değil, aynı zamanda duyguların da rahatlamasına yol açar.

Nefes almak her zaman küçülme yani sakatlanma sürecidir, nefes vermek ise yogaya göre doyum, onaylanma sürecidir. Yoğun bir nefes almayla kişi, sanki onu kaybetmiş gibi alışılmış dünyasından kurtulur ve yeni izlenimler edinebilir hale gelir. Ve yoğun nefes vermeyle, şu anda dengeli bir varoluş hissi, sakinlik bulabileceğiniz temeli yaratırsınız.

Özel egzersizler - kapalábháti , vb. - Ani ve şiddetli nefes verme uygulaması tavsiye edilir. Amaçları ve sonuçları büyük ölçüde iç çekmeyle aynıdır, yani gerginliğin serbest bırakılması ve bedenin ve zihnin geçici olarak rahatlaması.

Bununla birlikte, çeşitli ince alanların nefesi ve ritmi - ne kadar yakından ilişkili olursa olsun - zaman açısından tamamen paralel olamaz. Her fiziksel nefes alma periyodunu birkaç saniye uzatan veya kısaltan aynı ritim değişikliği, içsel benlikte örneğin saatler veya günler süren değişiklikler yaratabilir. Tüm alanlar için - beden, kişilik, bilinç vb. - Temel ritmi farklı olduğundan, gerçekte nefes eğrileri iç içe geçer, çoğu zaman birbiriyle kesişir ve zaman zaman yaşamdaki iniş çıkışların toplanmasına ve tıkanmasına yol açar.

Her nefes almayı bir nefes verme takip eder. Bir salınım, salınım halinde olduğu sürece merkezde duramayacağı gibi nefes almanın tüm aşamaları da durabilir.

bitince ters nefes alma evresine geçer. Salınım yapan bir cismin denge konumuna yaklaşmasını ve orada kalmasını istiyorsak, salınımın kendisi, yani salınımın yoğunluğu durdurulmalı ve azaltılmalıdır. Benzer şekilde, nefes alma alanında da - aktif bir nefes alma süreci zaten orada kalamayacağı için merkezi değil denge noktasını aramamalıyız; ancak salınımları, momentumlarını ve yoğunluğunu her zaman frenlemeli ve geri tutmalıyız, böylece İstenilen denge durumuna yaklaşılabilir.

Hareket halindeki bir salınımın salınımları aynı zamanda kendilikte meydana gelen telafi edici çabaları ve etkileri de gösterebilir. Her düşüşe ters yönde bir yükseliş trendi eşlik eder, her değişime ise ters yönde bir değişim trendi eşlik eder.

Eğilimlerin değişmesi periyodik nefes alma sürecine neden olur.

Kumbhaka , yani nefesin askıya alınması ve tutulması, birdenbire elde edilemez. Bunu gerçekleştirmek için bir dizi sabırlı ve ısrarcı çaba gerekir.

Ancak uzun süre yapılan düzenli egzersizlerle sadece zaman zaman fiziksel nefes almayı durdurabilirsek , gerçekleştirilen her kumbhaka , bilinçte oluşan paralel durum değişiklikleri nedeniyle kişide özel deneyimler sağlar ve özel yetenekler geliştirir. ve bilinçaltı.

Ancak bu şekilde elde edilen özel yetenekler, yeterli eğitim almamış bir kişi için, buhar ve elektrik, doğa güçleriyle nasıl başa çıkacağını bilmeyen bir kişi için ne kadar tehlikeliyse, o kadar tehlikelidir. Önce doğanın yasalarını ve güçlerini anlamalıyız, ancak o zaman onları kontrol edebiliriz.

Ve ancak iç dünyamızın tüm ince alanlarını öğrenirsek ve onların işlevlerine - nefes almaya - boyun eğdirirsek kendimizi yönetebiliriz!

Nefes kontrolünü - pranayama - gerçek bir "yaşam sanatı" haline getiren bir yoga dalı var.

Temelden başlayarak beden, kişilik, bilinç vb. Her zaman biri diğerine üstünlük sağlayabilecek iki bireysel tezahür faktörünün ilişkisinden oluşur, Yoga'nın bu yaşam-sanat dalı, yeterli psikolojik temele sahip olarak, yaşamın farklı koşullarında, hangi tezahür faktörünün belirleyici olduğu öğretisini içerir . Baskınlığın belirli tezahür alanlarında olumlu veya olumsuz olması ve kişinin dış dünyada ortaya çıkışı açısından yararlı veya zararlı olması. Bu yoga literatürü, örneğin; Seyahat ederken, ders çalışırken, iş yaparken, tırmanırken, binerken, zehir karıştırırken vb. Eylemin faydalı ve etkili olması için kişilikte, bilinçte, iç benlikte ve bilinçaltında hangi faktörün yüzeyde olması gerekir. Dolayısıyla, örneğin zihindeki üstün faktörün - ­düşünme yeteneğinin - hakimiyeti, akıl, sonuç ve doğru muhakeme vb. içeren tüm eylemler için elverişlidir. öte yandan, yalnızca gözlem ve zevk alma fırsatı sağlayan veya yalnızca bitkisel işlevlerde gerçekleşen eylemler için yararlı olan, alt faktörün - yeteneklerin - üstünlüğünü gerektirirler; ve benzeri. Pranayama, bir yandan pratik olarak kişiye herhangi bir zamanda kendi benliğinde daha yüksek veya daha düşük faktörlerin hüküm sürdüğünü belirlemenin bir yolunu sağlar, diğer yandan da faktörler arasındaki ilişkinin nasıl değiştirileceğini böylece hedeflerine daha uygundur. ancak bunların hepsi tamamen bir yaşama sanatıdır ve bu haliyle öğrenciyi yoga yolunda ilerletmez veya ona yardımcı olmaz. Bununla birlikte, önermeleri tersine çevirirsek, dışsal tezahür açısından tamamen olumsuz olan her şeyin - yani faktörlerin dengesi, nötr durumun - yoga açısından en uygun olduğu ortaya çıkar. .

Bu teori, diğer şeylerin yanı sıra, üstün faktörleri her zaman "sağ tarafla", alt faktörleri ise "sol tarafla" ilişkilendirir. Ve vücut, tezahür etmiş canlı varlığın yalnızca bir alanı olduğundan, bu teoriye göre - analojilerin tekdüzeliğine göre - vücudun sağ tarafının da vücudun sol tarafına göre üstün olması gerekir ve aynı zamanda Zaman zaman onun hemen üstündeki alan (kişilik) bağlantılı olmak zorundadır, oysa bedenin sol tarafı yalnızca aşağı düzeydeki maddi dünyayla bağlantılıdır ve onun yanında ikincil bir rol oynar. Deneyimler vücudun iki tarafının gerçekten farklı değerlere sahip olduğunu gösteriyor. Her zaman "sağ" daha mükemmel, "sol" ise daha az değerlidir.

Bu doktrin sisteminin doğasında var olan bağlantılar, sağ ve sol burun deliklerinden gerçekleşen nefes alma süreçlerini birbirinden ayıran tüm yoga egzersizleri tarafından kullanılır ve uygulanır. Bazı nefes kontrol egzersizleri öğrencinin sağ ve sol burun deliklerinden dönüşümlü olarak nefes almasını ve nefes almasını sağlar. Bir burun deliğinizi elinizle kapalı tutarak, kurallara uygun şekilde nefes almanız, havayı birkaç saniye tutmanız ve diğer burun deliğinden yavaşça dışarı vermeniz gerekir.

Pranayama doktrininin içerdiği ilkelere göre , sağ tarafta gerçekleştirilen nefes alma aşamaları bir yandan kişiliği doğrudan etkiler , bireysel ince alanlar içinde ise her zaman daha yüksek düzeydeki faktörleri etkiler. sol taraf her zaman maddeyi (vücudun malzemesi) etkiler ve alt düzey tezahürün faktörler üzerinde doğrudan etkisi vardır.

Sağ ve sol yarım küre arasındaki fark fizyolojik bir gerçektir. Bedenin iki yarısının etkisinin ve bağlantısının derinliğinde, bedenin sonsuz dengeye yönelik çabası yatmaktadır. çift el becerisinin (hem sağ hem de sol eli eşit kullanma yeteneği) uygulanmasında bile, altın ortalamanın, dengenin aranması, nefes almayı amaçlı olarak düzenlemeye yönelik egzersizlerde olduğu kadar ifade edilir.

Nefes kontrolü ve fiziksel egzersizler yakından ilişkilidir. Biri diğerini tamamlıyor. Her ikisinin de nihai amacı, yaşam içgüdüsü üzerinde egemenlik kurmak, yani zihnin kayıtsızlığıdır.

IV.     BÖLÜM

İçe dönme

Yoga yolunda bir sonraki adım: içe dönmeye yönelik ilk girişim.

Mümkünse sessiz bir ortamda, sessiz bir yalnızlık içerisinde öğrencinin alışık olduğu bir duruşta olması ve her şeyden önce vücudunu ve nefesini sakinleştirmesi gerekir. Öngörülen asanalardan birinde, hatta padmásana'da (lotus pozisyonu) oturabilirsiniz , ancak bir sandalyede veya koltukta oturmak da en az özel asanalar kadar uygundur. Sadece duruşunuzun rahat ve güvenli olduğundan emin olmalısınız . göğsünüzün birbirine sıkışmaması, omurganızın dik pozisyonda kalması ve her egzersizde benzer şekilde konumlandırılması gerekir.

Bakışınızı önemsiz bir noktaya sabitleyin veya daha iyisi gözlerinizi kapatın. Çünkü dikkatini veya ilgisini çekebilecek her nesne aynı zamanda hayal gücünü ve düşüncelerini kendisine doğru çekecek ve işini zorlaştıracaktır. Ancak gözleriniz kapalı bile olsa gözbebeklerinizin pozisyonunu tamamen hareketsiz kalacak şekilde kontrol edin, asla titremeyin, sarsılmayın ve içe dönme yönünü takip etmeyin, yani gözünüzün merkezine doğru içe doğru dönmeye çalışmayın. kafatası.

Öğrenci hiçbir şey istememelidir.

Sadece tüm tezahürlerin derinliklerinde dolaşan sessizliği dinleyin. Küçük ya da uzak sesleri, havanın kokusunu, kalp atışınızın ritmini not edebilirsiniz ama bunlara aldırış etmeyin, umursamayın. Hareket halindeki bir trenin penceresinden dışarı bakan bir yolcu gibi, iç dünyanızı ve düşüncelerinizi gözlemleyin.

Düşünmeyi susturmak ancak düşünme becerisinin işlevinin doğasını zaten biliyorsak mümkündür. Bu yüzden, onda ustalaşmak için bilinci incelememiz gerekiyor. Ancak bilincin işlevini bilmek, son derece ince bir gözlem ve büyük ölçüde sakinlik gerektirir.

ince bir gözlem gereklidir, ancak aynı zamanda değişiklikleri sürekli olarak oluşan dinlenme durumuyla karşılaştırarak arkasındaki sessizliği de gözlemleriz. onların temeli. Ancak bu şekilde bilinçte yer alan işlevlerin doğasını yavaş yavaş anlayabiliriz ve ancak bu şekilde onları etkilemenin bir yolunu bulabiliriz. Ve ince gözlemlerimizin başka düşünceler tarafından bozulmaması için büyük bir sakinliğe ihtiyacımız var; öyle ki, sonunda zihinde gözlemlediğimiz şey, her zaman düşünce dalgaları tarafından süpürülmüyor, ezilmiyor, herhangi bir ışık dalgası hareketi tarafından yıkanıp gitmiyor.

Dışarıya yayılma dağılma anlamına gelir. Bu nedenle gözlem içe doğru, her zaman giderek daha cesur bir şekilde içeriye doğru, düşüncelerin köklerine ve daha da derinlere dönmeli, bilinmeyen sessizliğe dalmalı ve hala arkasında yatan şeyi - önünde dans eden ve dalgalanan düşüncelerin olduğu o gizemli dünyayı ve alanı - aramalıdır. yaşam boyunca bunu kişiden saklamak.

Öğrenci ani bir kararla zihninde konuşulan kelimeleri susturmalı, konuşmayı düşünmelidir. Sessizliğe dikkat edin ve bir kelime sinsice, neredeyse şiddet içeren bir şekilde ağzınıza gelirse buna aldırış etmeyin. Eğer onunla dövüşürsen, onunla düello yaparsın. Kılıçların çınlaması ve şimşek çakması zaten sakinliği uzaklaştırır ve eğer sakinlik kaybolursa, birbiri ardına saldırgan sözler dalgası bilince hücum eder ve onlardan kaçış yoktur. Ancak kavgadan kaçınırsak barışı koruruz. Barış sessizliği korur ve söz, çölde ağlayan ses gibi sessizlikte kaybolur. Yerinde sadece boşluk kalıyor.

Bu, bilincin işleyişini ilk kez daha yakından gözlemleyebildiğimiz durumdur. Sessiz alana sızan kelimeler, eğer onlarla temas kurmazsak, gözlerimizin önünde doğup ölürler, cansız doğalarına ihanet ederler, ancak itmeyi, itici gücü kendimiz eklersek güç ve ivme kazanabileceklerine ihanet ederler. . Onların özünün, bizim yardımımız ve işbirliğimiz olmadan hiçbir yere varmayan bir anıyı - bir istekliliği - tezahür ettirme çabasından başka bir şey olmadığı ortaya çıktı. Bilincin her sözcüğü, hareket eden bir aynadan gözlerimize düşen güneş ışığı ışınına benzer. Ona doğru yönelmezsek bakışımızı bozmaz ama içine bakarsak gözümüzü kör eder.

Bir kelimeye en ufak bir dikkatimizi bile verirsek, zaten onun içinde yaşıyoruz, onun doğasındaki eğilimin gerçek doğasını göremiyoruz ve bizi her zaman o kelimeyle işbirliği yapıyormuş gibi gösteren yanılsamaya gömülüyoruz ve sanki benliğimizi, bireyselliğimizi uyandırmış, sanki onlarla birlikte bilincin çalkantılı dalgaları üzerinde ilerliyormuşuz gibi.

Ancak kelimelerin eksik kaldığı sessizlikte aslında kelimelerle yaşamadığımızı anlıyoruz. Onsuz söz sahibi olamayacakları, hareket edemeyecekleri, hareket edemeyecekleri itici güç olan yardımımızı onlardan geri çekmek bizim elimizde.

Eğer öğrenci herhangi bir hazırlık yapmadan zihni susturma deneyine başlasaydı aşılmaz zorluklarla karşı karşıya kalacaktı. Bilinç, kolu döndürülene kadar susmayan bir satranç tahtası gibidir. Ancak düdük sesi -müzik- asla tek başına atış yapılmasını engelleyemez. Aynı şekilde zihinde oluşan cümleler, düşünceler, kelimelerden oluşan saçmalıklar bütünü, yani düşünme, bilincin derinliklerinde faaliyet gösteren itici gücün harekete geçmesine asla engel olamaz. Bireyin öz farkındalığı bu süreçlere aktif olarak katıldığı sürece bilinç bir an bile sessiz kalamaz, mekanizma sürekli çalışır ve kendini asla durmaya zorlayamaz.

Bilincin nefes alması düşüncelerin oluşumunda ve dalgalanmasında gerçekleşir. Bu yüzden nefesimizi nasıl kontrol edeceğimizi öğrenmeliyiz. Nefesi kontrol etmek bilincin işleyişini öğrenmenin ön şartıdır. Çünkü ancak ince alanların nefes almasını zaten sakinleştirdiğimizde - ve böylece dalgalar daha düz hale geldiğinde ve denge sakinliğine daha yakın hale geldiğinde - ancak o zaman gerçek düşünce ve sözcük akışlarının saldırılarına karşı değil, ortaya çıkan yeni düşüncelere karşı savaşabiliriz. tek bir kelimenin bilincimizin derinliklerinde doğuşunu gözlemleyebiliriz.

Yeterli hazırlıkların olmadığı, nefes almanın düzenlenmediği durumlarda bilinci susturma girişiminin önündeki engeller çok büyüktür. Sessizlik asla yaratılamaz, ancak yalnızca onun ortaya çıkmasını engelleyen tüm engellerin kaldırılmasıyla yaratılabilir. Sessizliği zorlayamayız. Biz ancak engelleri ortadan kaldırmaya çalışabiliriz. Yani yüzey dalgaları ne kadar sakin olursa, derinliklere bakmak için aşmamız gereken engeller de o kadar az olur.

Engelleri ortadan kaldırmak, hedefimize, yani içe dönmemize ulaşmak için elimizdeki tek araç, tek yöntemdir. Her kelimenin, her düşüncenin ortaya çıkışından ve ortaya çıkışından ısrarla kaçınmalı ve ortadan kaldırmalıyız ki sonuçta hiçbiri bilincin derinliklerinde hakim olan doğal durumu, bilincin dinginliğini, sessizliği bozmasın.

Ortaya çıkan kelimelerin ortaya çıkan tüm eğilimlerini daha baştan kesmemiz gerekiyor. Çünkü daha sonra, zaten bir düşünce sürecine katıldığımızda, onunla zaten körü körüne yüzleşiriz ve buna dayanamayız.

İzleyebileceğimiz en basit prosedür, ortaya çıkan her kelimeye "dikkat etmek", yani dikkatimizi kasıtlı olarak kelimenin yan tarafına yöneltmek ve böylece onu kelime-tohumdan, kelimenin kendisinden uzak tutmaktır. Ancak bu prosedür ne kadar basit görünse de uygulaması bir o kadar zordur. Çünkü öğrenci nihayet ilk kasıtlı yan gözlemi gerçekleştirdiği noktaya ulaştığında, korunan ve sürdürülen sessizliği kalıcı hale getirmek yerine, yalnızca dış dünyanın, dış dünyanın izlenimlerinin farkına varır. bilincine girer ve bilincin derinliğiyle edindiği bağlantıyı kaybeder.

Nefesinin sıklaştığını, vücudunun huzursuzlaştığını fark ediyor. Bu yüzden daha rahat olmalısınız, nefesinizin ritmini yeniden sakinleştirmelisiniz. Deneye yeniden başlamanız gerekir. Her zaman olduğu gibi, ne zaman bir engelleme bunu kesintiye uğratsa.

Bu sefer de hiçbir şeyi beklememeli ve umut etmemelisiniz!

Düşüncelerinizin yeniden canlanan dalgalarını uzaktan izleyin. Uygun bir anda durun ve düşüncelerinizi kelimelerle susturun. Anın sessizliğini değerli bir hazine olarak saklayın. Onu koru ama senin için ne yaptığı umrunda değil. Kendi davranışlarınız hakkında endişelenmeyin! Sadece bilincinizde bir ses veya kelime göründüğünde - sudan çıkan bir deniz "canavarı" gibi - dikkatinizi hemen ondan uzaklaştırdığınızdan emin olun. Yanında sakin suyu gözlemleyin. Yeniden dirilen figürün fark edilmeden kendi isteğiyle tekrar suya dalmasına izin verin. Sürekli hazır olun ki, her ışıktan, her açılımdan hemen uzaklaşıp içsel bakışınızı başka bir yere yönlendirebilesiniz. Giderek daha fazla canavarın peşine düşmeye hazır olun.

Onlara dikkat çekmeyin. Onlarla uğraşmayın.

Başlangıçta, her deneydeki doğal kesintilerin mümkün olduğunca nadiren birbirini takip etmesini sağlamaya çalışın.

Dikkat etmenin yanı sıra, bazen başka bir prosedürü takip edebilirsiniz; bunun özü, görünen kelimeyi veya sesli harflerinden birini alışılmadık derecede uzun bir süre uzatmanız ve bilincinizde "onu uzatmanız" + - sessizce - olmasıdır. ta ki kelime anlamsız hale gelinceye ve bunun sonucunda kafasıyla unsurlarına düşüp batana kadar.

kelimelerin doğasında olan zorlukları gözlemleyebilirsiniz - ve eğer dikkatinizi yalnızca bu zorluğa odaklarsanız, etkisini o kadar artırabilirsiniz ki, ortaya çıkan kelimenin daha fazla gelişme yeteneğinden yoksun olmakla kalmayıp aynı zamanda aynı zamanda da gelişmesini sağlayabilirsiniz. o kadar "ağır" hale gelir ki yüzeyde bile varlığını sürdüremez.

Zamanla öğrenci her durumda hangi prosedürün sessizliğe yol açtığını kendi başına öğrenecektir. Gözlemleri son derece incelikli hale geliyor. Bunların pratik uygulamalarını da öğreneceksiniz. Belirsiz bir şekilde ifade edilen -neredeyse anlamsız- bir öğütle ilk başta ne yapacağını yapamasa da, daha sonra, yararlılığını ve özünü anladığında, onu aynı ölçüde doğal olarak kullanabilir.

Bilincinizi istediğiniz zaman susturmanıza izin veren bu sanatta ustalaşmak çok uzun zaman, ısrarcı sabır ve çok fazla pratik gerektirir.

O zamana kadar bu süreçte aşmanız gereken zorluklar artıyor. İlk başta kelimeleri susturmak en zor eylemdir. Daha sonra yoga yolunda daha da ciddi bir görev olan sessizliğin sürdürülmesi ve derinleştirilmesi gelir.

Bu uzun ve zorlu bir yol!

Öğrenci yan gözlem ve içsel dinleme konusunda yeterince pratik kazandığında, sonunda sanki sinsice, gizlice ortaya çıkmaya çalışan kelimelere birkaç kez "bakmayı" deneyebilir. Eğer onu yanlarında götürürlerse oyun çoktan kaybedilmiş demektir. Daha sonra lokasyona, ruhun sakinleşmesine, tüm hazırlıklara yeniden başlayabilirsiniz.

Ancak iç sesi, sözü, hiçbir bağlantınızın olmadığı, dışsal, cansız bir nesne olarak görebilirseniz, o zaman ortaya çıkma ve açılma süreci gözlerinizin önünde ortaya çıkacaktır. İlk girdabın nasıl oluştuğunu, bilincin su aynasının hareketini, irade etrafındaki suların kalınlaştığını görür. Bedene dönüşen anıyı, söze dönüşen anıyı görüyor. Kelimeyi görüyorsunuz. ve aynı zamanda tüm şeklin aslında bir istekliliği çevreleyen bir yanılsama, bir sembol olduğunu da anlıyor.

Ve eğer kelimeler bebeklik döneminde bilincinde boğulacak noktaya gelmişse, o zaman beklenmedik bir şekilde ortaya çıkan her eğilim bir görüntüye dönüşmeye çalışır , şekil ve renklerle kendini gösterir ve önünde, mekanda bir hareket yaratır. bilinç. Öğrenci, bu tür görüntülerin başka zamanlarda bilincinde belli belirsiz de olsa kelimelerin arasında bulunduğunu ve tüm düşünceleri için gizemli bir arka plan oluşturduğunu fark eder. Ancak artık bu hayali düşünce dünyasına doğrudan karşı çıkıyor.

, kelimeleri gözlemlerken karşılaştığınız yasalarla aynı olduğunu anlamalısınız . Görüntülerin derinliklerinde her zaman eğilimler - anılar - vardır ve bunların tezahür etme arzuları, bilincin mevcut, ince malzemesini kendi etrafında toplayarak şekillenir. Görüntülerin ortaya çıkışı tıpkı sözcüklerde olduğu gibi ilk girdap, kalınlaşmayla başlar ve aynı şekilde devam eder.

Yani deneyleriniz sırasında rahatsız edici ses ve kelime oluşumlarını ortadan kaldırabildiyseniz, görüntülerinizi de ortadan kaldırabilirsiniz, hatta bunları önlemek ve kaçınmak gerekir. Bundan sonra sessizlikte - doğması yazılmamış ses ve görüntülerin arka planında - geriye kalan şey, eğilimlerden ve anıların tezahür etme eğilimlerinden başka bir şey değildir . Eğilimler daha sonra zihinde sadece semboller olarak yüzer. Herhangi bir biçim alamadıkları için tezahür etmeyen semboller gibi.

Zihnin kavrayamadığı, tezahür etmeyen bu semboller aleminde de düşünmeye benzer bir süreç gerçekleşebilir. Ancak kişi bu durumda "düşünmez", yalnızca zihninin neye yönlendirildiğini bilir , bu süreçte herhangi bir ifade edilebilir düşünceye sahip değildir .

İlk başta bu bilgi yalnızca hücreseldir, ancak zamanla daha mükemmel bir kesinliğe dönüşür. ilk başta birkaç dakika sürdürülmesi pek mümkün değildir. Daha sonra sürekli olarak daha uzun bir süre uzatılabilir. Ve kelimelerin, görüntülerin, seslerin, renklerin ve diğer tüm duyuların izlenimi olmadan yaratılan tüm bu tür bilgiler - ister hücre elementi ister kesinlik olsun - zorunlu olarak bilinç düzeyini aşar ve zorunlu olarak düşünmeden daha yüksek bir düzenin ürünüdür. Bu nedenle öğrencinin öz farkındalığı, sanki doğrudan düşünmeden, düşüncelerin ardındaki nedenlerin ve hedeflerin - ayrıca bu nedenler ve hedefler arasındaki karşılıklı ilişkilerin - ilk kez farkına vardığı anda, zaten sıradan olanın üzerine çıkmıştır . bilinç seviyesi . Böylece içe dönüş alanında onu gerçek benliğine yaklaştıran ilk önemli adımı attı.

Bu aşamaya ulaştığınızda, yalnızca bilincinizin gözlemcisi olabilirsiniz. Artık yalnızca bilincinin işlevlerine katılmamakla kalmıyor, aynı zamanda bilincinin tüm işlemlerini tezahür sınırına indirebiliyor. Bu arada egzersizlerine ara verirse, bazen dış dünyadan gelen nesneler karşısında bile bir gözlemcinin soyut davranışını sürdürebilir. Dış dünyadaki nesneler ve olaylardaki sembollerin maddi tezahürlerini değil, yalnızca sembollerin bağlantılarını görme yeteneğine sahip olur . Ve dış dünyanın izlenimleri aslında sadece mevcut bilinçte var olduğundan, öğrencinin doğrudan kendi bilincine yönelttiği bu yaklaşım açıktır. Bu sayede, düşünceye sahip olacağını düşünmeden, dış dünyanın bilgisine de sahip olabilir. İç ve dış dünyanızı aynı anda gözlemleyebilirsiniz.

Öğrenci Doğadaki değişimlerin yalnızca bir gözlemcisi olduğunda , kişiliği ve egosu bunlara katılmaz. Deneyimleriniz deneyimlere dönüşmez, öz tepkileri tetiklemez. Yaklaşımına ne bir sakatlık duygusu ne de kendini öne sürme eşlik ediyor.

Bu, insan için daha yüksek idrakin mümkün olabilmesinin temel şartıdır.

Yüksek mertebe mutlak merkeze daha yakındır.

İnsan içe bakarken istemsizce kendi nefsine döner, derinlerde benliğini arar. Dış ve iç dünyasının ortak merkezi, benliğinin alanı, benliğinin merkezi dışında başka hiçbir yerde olamaz. Bu nedenle sonuçta N, tüm içe dönüşlerde rehber olarak hizmet edebilecek tek güvenilir rehberdir, böylece merkeze - Ruh'a - giden yolu bulabiliriz.

Bu nedenle öğrenci en içteki benliğini aramalıdır.

Sadece zihnin mükemmel sessizliği için değil, aynı zamanda zaman zaman odaklanmış düşünme için de çaba göstermelisiniz! Her ikisi de yoga yolunda eşit derecede gereklidir. İkisi arasındaki fark önemli değil. Öğrenci, daha önceki alıştırmalarda sessizliği bozan şekilleri kaçmaya zorladığı gibi , önüne konulan nesneye ait olmayan düşüncelerden de kaçınmalıdır !

Zihni susturmanın püf noktalarını zaten biliyorsak, düşüncemizi odaklamanın, uygun ön alıştırmalar olmadan düşüncelerimizi tek bir yöne yönlendirmeye çalışmaktan daha kolay olduğu görülebilir. Doğru odağı öğrenmenin başka yolu yok! Çünkü düşüncelerimizi ancak diğer tüm düşünceleri susturduğumuzda tek bir yönde tutabiliriz. En başından itibaren odaklanmaya çalışsak bile, uygulama şekli bizi bu arada ortaya çıkan diğer düşünceleri susturmaya yönlendirir. Önceden pratik yaptığımızda ve ortaya çıkan engelleri hızlı bir şekilde nasıl ortadan kaldıracağımızı yeterince öğrendiğimizde, düşünce dünyamıza odaklanmayı öğrenmek ne kadar kolay!

Doğru sıralama, tüm odaklanmanın gerçek anahtarıdır. Bu aynı zamanda yoganın en sıkı korunan sırlarından biridir ve bilgisi olmadan tüm egzersizler az çok etkisiz kalır.

Söylediğimiz gibi mürit kendi en derin benliğini aramalıdır. Bu nedenle, egzersizleriniz sırasında , uygulama ve uygulama sırasında vücudunuzun kendinize göre ikincil bir rol oynadığına kendinizi ikna ettiğiniz çeşitli asanalar ve mudralar üzerinde - şimdi odaklanmış düşünmeyle - tekrar düşünmelisiniz . Bu gerçeği yeni ve yeni yönlerden aydınlatmanız gerekiyor.

İçe dönüş sırasında kişinin aslında bedeniyle aynı olamayacağını göz önünde bulundurması gerekir. Bedeni sakatlansa bile benliği bozulmadan kalacaktır. Bebeklik ve çocuklukta vücut, yetişkinliğe göre daha küçük ve daha az gelişmiştir ancak insanın benliği onun içinde yer alır. Bedenin bağımsız bir iradesi yoktur, benliğin vardır ve genellikle bedenin direncine rağmen bunu yerine getirebilir. Yalnızca benlik bedene sahip olabilir, tersi olamaz.

Peki ben neredeyim?

Her durumda, bedenin içinde bulunmalıdır, ancak hiçbir şekilde somut materyalde bulunmamalıdır.

İnsanın duyguları, kaygıları ve öfkeleri benliğin en çarpıcı, gerçek tezahürleridir. Ancak benlik, duygularla ya da duygularla aynı olamaz. Çünkü eğer duygular vb. yoklarsa, geçici olarak dinlenseler, o zaman bile, o anda bile benlik bütünüyle kalır. Benlik, nefes alma ritmini düzenleyerek duygu ve tutkuları ortadan kaldırabilir. İfadelerini her zaman içeriden gözlemliyor. Her durumda, benlik bu nedenle kişiliğin içinde bulunmalıdır, ancak hiçbir şekilde kişiliğin ruhunda ve tezahürlerinde bulunmamalıdır.

İnsan, düşünceleriyle bile duygularını kontrol edebilir. Bilinç dünyası olan düşünceler, genellikle kişinin dış dünyaya ve kendisine baktığı iç alanı oluşturur. Yani benlik düşüncelerde, dünyalarının derinliklerinde yatıyor. Ancak denediğimiz gibi düşünceleri ortadan kaldırabiliriz, öz bilincimiz de onlarla birlikte kaybolmadan onları ortadan kaldırabiliriz. Bu nedenle benlik, bilinç ya da düşünme alanıyla aynı olamaz.

Düşünmenin yönü her zaman karakter ve onun işlevi olan hayal gücü tarafından belirlenir. Karakter ve düşünme becerileri birlikte kişinin içsel benliğini oluşturur. Hayatta başarılı olan ya da başarısız olan, engelli hissetmenin baskısına karşı mücadele eden ya da iddia edilmekten hoşlanan şey bu içsel benliktir. Bu içsel benlik tüm eylemlerimizi kontrol eder ve deneyimlerimizi kişisel deneyimlere dönüştürür. Tüm hayati fonksiyonlarımızın başlangıç kökü gibi görünüyor. Ancak daha yakından incelendiğinde gerçek benliğimizin, içsel benliğimizin alanından çok daha derinlerde bulunduğunu fark ederiz.

Çünkü insan tüm düşüncelerini bir kenara bırakıp sadece gözlemci haline geldiğinde, hiçbir sakatlık ve onaylanma deneyimi yaşamaz, hiçbir başarıyı ve başarısızlığı bilmez, karakteri deneyimlere karşı kayıtsız kalır. İçsel benliğinin tüm işlevleri sona erer ama öz-bilinci kalır. Bu özbilinç, yansımasında herhangi bir dalgalanma olmasına izin vermediğinde, kişinin iç benliğine bile hakim olabilir.

Peki kişinin gerçek benliği nerede bulunur?

, içinde düşünce olmadan doğrudan bilginin yattığı bu sembollerde .

Ancak bu semboller, yalnızca kişinin en içteki benliği bunları birbirine bağladığında birbirine bağlanan bazı eğilimlerden - anılardan, yani içgüdülerden - ibarettir. Bilinçaltı onların yalnızca deposudur ama onları gözden geçirmek benim görevimdir. Bu nedenle gerçek benlik, sembollerin deposu olan bilinçaltıyla aynı değildir, insanda bilinçaltı alanından çok daha derinlerde bulunur. Bununla birlikte, bilinçaltı tam olarak Doğadaki tezahürün sınırında olduğundan, en içteki benliğin bu sınır çizgisinin içinde bile, tezahür etmeyen Doğanın dünyasında bir yerde olması gerekir!

Eğer öğrenci kendisi hakkındaki odaklanmış düşüncesinde bu noktaya ulaştıysa, o zaman - ani bir kararla - kelimelerle, ortaya çıkan görüntülerle, tüm düşüncelerle düşünmeyi bırakın.

Sessizlikte söylenmeyen sorunun cevabı oluşur, doğrudan bilgi oluşur! Kelimelere dökülemez, düşüncelerle ifade edilemez, ancak gizlenmemiş gerçekliğin kendisi öğrenciye ifşa edilen şeydir: Ruh ve Doğa arasındaki bağlantı.

İlk başta gerçeğin ortaya çıkması yalnızca bir dakika alır. Yaşam içgüdüsü zaten yükseliyor ve bedeni ve zihnin tüm alanlarını nefes almaya zorluyor.

Öğrenci hiçbir zaman deneyimlediği bilginin özünün ne olduğunu söyleyemez, hatta bunu açıkça hayal bile edemez veya düşünemez. Doğrudan deneyiminin anısı - etkisi - zihninin derinliklerinde kalır ve asla kaybolmaz.

Bu olağanüstü deneyimden elemental güç, yüce dinginlik ve neşeli teşvik akıyor. Yaşamın en büyük mucizesi bu andır, gerçekliğin farkına varıldığı büyük andır. Bu kutsal ve eşsiz bir deneyimdir, aslında bir deneyim değil, insanın hayatını, inançlarını, algısını, özlemlerini ve inancını değiştiren, varoluşun sırlarına dair içgörü veren malt dolu bir tezahürdür - ve dış dünyayı bile en perişan hale getirir. Varoluşa anlam verir ve insanın ve Doğanın doğru ilerlediği nihai hedefi gösterir.

İçsel ışık ne kadar aniden geldiyse, başlangıçta da o kadar aniden uzaklaşmış gibi görünüyor. Ancak kişi, en ufak izlerde bile düşüncelerinin tam olarak farkında olabiliyorsa , bu onun tüm varlığını, geleceğini, hedeflerini de etkilemektedir.

Her içe dönüş, bir noktada sonsuz ışığa yol açar. Zihninin derin sessizliğinde öğrenci Doğanın özünü tekrar tekrar deneyimleyebilir.

Ancak er ya da geç tüm egzersizlerini bırakmak zorunda kalır çünkü maddi atalet ve zihnin ritmi onu bunu yapmaya zorlar.

Başlangıçta, şaşırtıcı, beklenmedik bir tanıma anında başınız dönecek ve mideniz bulanacak. Vücudu huzursuzlaşıyor, uzuvları seğiriyor, gözleri açılıyor ve cildi kaşınıyor. Hoş olmayan duygular o kadar artabilir ki, yakın zamanda içe dönme girişimini tekrarlayamayacaksınız. Ancak düzenli egzersizler sırasında tüm bunlar zamanla giderek azalır ve kaybolur.

Bütün başlangıçlar zordur.

Öğrencinin, başından beri pek çok başarısızlık, hayal kırıklığı ve denemeden sonra nihayet kendi benliğinin gizemli derinliklerine nüfuz edebilecek noktaya ulaşması en az bir yıl alır.

Ancak tekrarlama - düzenlilik - içe dönme girişimlerinde bile zamanla beklenen rahatlamayı sağlar. Ama her bakımdan değil. Örneğin amacı uygun bilinç tutumunu yaratmak ve sürdürmek ve içsel görüşü katı bir şekilde kendine yönlendirmek olan kişinin kendisi hakkındaki düşünceleri , tekrarlamanın bir sonucu olarak hızla kaybolur ve giderek etkisiz hale gelir . Bu nedenle öğrenci, çalışmaları sırasında dikkatini ve ilgisini canlı tutabilmek için her zaman yeni ve yeni argümanları listelemelidir.

Ancak daha sonra artık uzun ve ikna edici argümanlara ihtiyacınız kalmayacak. Birkaç düşünceyle kendinizi karşınızda hayal etmeniz, ardından bilincin tam sessizliği içinde içe dönmeye devam etmeniz yeterlidir. Deneyimden izlemeniz gereken yolu zaten biliyorsanız, adım adım yönergeler gereksiz hale gelir. Yapmanız gereken tek şey, dikkatinizin dağılmasına izin vermemek ve arayışınızın basitliğini, onun doğasında var olan amaçlı ama yine de arzusuz beklentiyi korumaktır.

Ve pek çok uygulamadan sonra, halihazırda gelişmiş olan öznel duygular, bilincinizin yönelimini kendinize doğru yönlendirir. Ne zaman içe dönmeye çalışsa, benliğini göz çukurlarının arkasında, damağının üstünde, başının ortasında bir yerde, sanki benlik dış dünyayla ilişkisindeymiş gibi aramak zorunda olduğunu hisseder. beyin. Tüm dikkatini eşit olarak bu noktaya, bu nefse yöneltir. Ancak bakış açısı derinleştikçe özbilinci de yer değiştirir ve gizemli bir şekilde yavaş yavaş kalbe gömülür . O zaman duyularının farkındalığı kalmaz, başının veya uzuvlarının farkındalığı olmaz. onu yalnızca atan tek, dev bir kalp olarak hissediyor. Bu kalpte yaşar, onun ritmini kendi gibi görür, başka bir şey değil. Onbir'in kalbi tek gerçeklik için. Kalbinde keşfedilecek, nüfuz edilecek derinlikleri keşfeder. Son olarak, kendine ilişkin bilgisi yalnızca simgelerde kaldığında, mekan duygusu da sona erer. O zaman artık kalbinin varlığından haberi bile yoktur. Dış dünyayla olan son bağlantısı çözülerek yerini ışığa, ele geçirilmesi zor ve yüce bir sessizliğe bırakır.

Öğrenci kendisini tezahür etmemiş dünyayla birleştiren içsel bağlantıya tekrar tekrar bu şekilde ulaşır.

Doğru bilgiyi bozabilecek hayal gücünü ve düşünmeyi tamamen kapattığı, ortadan kaldırdığı için deneyimleri doğrudan ve doğrudur .

En önemli pratik kural: Egzersiz yaparken asla uykuya dalmamak için dikkatli olmalısınız! Uykululuğun üstesinden gelmelisiniz çünkü uykuya dalarsanız yanlış yoldasınız demektir. İçe dönme, suya dalma için bir ön egzersizdir . Ve uyku asla dalmaya yol açamaz.

Tüm çabalarına rağmen, rüyaları korkunç olsa bile deneyleri sırasında hala uykuya dalıyorsa! - o zaman içe dönme pratiğini kesinlikle bırakmalısınız ve uzun bir süre sadece vücut pozisyonları ve nefes düzenlemeyle uğraşmalı veya yoga teorisini daha yakından inceleyerek kendinizi onun özüne daha derinlemesine kaptırmalısınız.

Ancak rüya mücadeleyle bozulmasa bile, içe dönmenin aydınlanma durumu zaman zaman kesintilerle bozulur . Öğrenci zihninde ve bedeninde yaşar ve yalnızca doğrudan deneyimlerinin dünyevi yaşamındaki etkilerini ve sonuçlarını algılayabilir.

Tezahürün sınırında edinilen bilgi ancak kendi spesifik düzleminde algılanabilir. Diğer tüm bakış açılarından habersizdir. Unutulmalıdır çünkü maddi dünya sonuçları yoktur. İnsan bilincinde ancak izleri ve etkileriyle kendini gösterebilir; insanlar , akıl almaz bir mucize olarak idrak gerçeğini ancak dünyevi dünyada yeniden yaşadıklarında hatırlayabilirler .

Ancak maddi dünyada gerçekleşen içsel bilişe eşlik eden değişikliklerle karşılaşıyoruz.

Öğrencinin hemen hemen tüm olağan görüşleri değişir. Artık kendi inancından, dış dünya ile birey arasında hiçbir yerde çizilebilecek bir sınır olmadığını biliyor. Ve eğer bir sınır yoksa, o zaman bir bütün olarak dış dünyanın bir şekilde kişinin kendisi tarafından yaşanması gerekir. Bu farkındalık anından itibaren öğrenci sembolik olarak Doğanın tüm tezahürlerine katılmaya zorlanır . Güneş batarken dağların arkasına düştüğünü hisseder, şimşek çaktığında gökyüzünde kıvılcımlar saçtığını hisseder, selde sahili, köprüleri kendisi yok eder; açan gülde kendisi parlıyor, ekilen tahılda başaklara kendisi çıkıyor... ve tüm bu duygu sadece hayal gücünden doğan bir yanılsama değil, gerçekliğin kendisidir.

Artık yalnız kalmakta yalnızlığı görmüyor, çünkü bireyde var olan her şey, her nesne ve her fenomen, geçmiş ve gelecek - tüm Doğa - tamamen ona dahil edilmiştir.

Bir kişinin genellikle benlik olarak kabul ettiği şey yalnızca bir görünümler ve tepkiler kompleksidir. Kişiliği öğretmenlerinin ve çevresinin özelliklerini yansıtır. Çevrenin saldırıları kendi iç dünyasında yankılanır. Ancak insanın kendisi: her zaman bütünle birdir!

insanın içsel bakış açısı değiştikçe dış dünyanın ona karşı tutumu da değişir. İlk etapta hayvanlar öğrencinin yanına yaklaşır. Diğer sahiplerine ait köpekler ve kediler, sanki büyük tanışma anında kişinin üzerine dökülen radyasyonu, parlaklığı bilinçsizce paylaşmak istercesine ısrarlı bir çekim, sempati ve içgüdüsel bir neşeyle ona yapışırlar. Öğrenciyi pohpohlarken duydukları coşku, genellikle elde ettikleri bilginin ilk gözle görülür işaretidir.

Berraklık, ışık: olduğu gibi, sevginin kendisi.

Bu ışıkta mesafeler, sınırlar yoktur.

Öğrenci, günlük yaşamda bile, bireyselliği ile dış dünya arasındaki yakın bağlantıyı ve aidiyeti giderek daha fazla fark eder. Aslında bağımsız bir dış dünyanın olmadığını, yalnızca çevresinde yansıtılan bir iç dünya gördüğünü giderek daha net bir şekilde anlıyor.

Ve içe dönmek kurtuluşun, her iki dünyadan ortak kurtuluşun yoludur. Bu, geçmişi ya da geleceği aramak değil, sonsuzluğa dönüşen şimdiye dalmaktır. Varoluş üzerindeki hakimiyet. Varoluşun üstüne çıkmak.

İçe dönme egzersizleriyle ilgili gözlemler de olağandışıdır. Örneğin sembollerin soyut dünyasında hakim olan dil topluluğunun gerçekleşmesi şaşırtıcıdır . Sözün olmadığı yerde konuşma ve dil kavramının da yabancı ve mesafeli olması gerekir. Ancak tüm ifade biçimleri orada tek bir toplulukta birleşiyor: sembolün kendisinde, sembolün özünde, yaşayan ve ölü tüm insan dillerinin ortak kökünde.

Kutupluluk sona erer, karşıt çiftler ayırt edici karakterlerini kaybederler. Aralarındaki geçiş, alanı olmayan nokta: Sonsuzluğun kendisine dönüşür .

Ancak kişinin kalbinin atışı ve kan dolaşımının ritmi de değişir. Kan, kenarlarda birikir. Her egzersiz sırasında öğrencinin elleri ısınır, neredeyse ısınır.

Aynı zamanda beyne giden kan akımı da değiştiği için uykuya eğilim de ortaya çıkar. Eğer öğrenci bilincinin efendisi değilse, rüya görüntülerine kapılacaktır. Karakterinizin efendisi değilseniz, onun gerilimlerine kayıtsız kalmadıysanız hayalleriniz korkutucu olur. O, kabuslar tarafından perili ve perili. Ve onların ardında hayal gücünün raydan çıkmasının, zihinsel kafa karışıklığının gölgesi gizleniyor.

Uyanıklık ve rüyalar, ışık ve gölge, bereketli renkli ihtişam ve tehditkar karanlık arasında, öğrencinin yolu - içe dönmenin dik yolunda - parlak, saf ve yüce Işığa çıkar.

BÖLÜM İKİ

Bazı yerlerde güneş ışınları yoğun bitki örtüsünün arasından geçerek ormana girdi. Ağaç gövdelerini, birkaç sarmaşık dalını, soluk yeşil yaprakları ve ötesini, toprağı, gri taşları aydınlatıyordu. Yukarıdaki yapraklar her hareket ettiğinde, yerde ve bitki örtüsünde gülümseyen renkli noktalar şakacı bir şekilde dans ediyordu ve etraflarında ormanın içi, birbirlerinin üzerine eğilmiş ağaç devlerinin yapraklı çadırının altında neredeyse alacakaranlık yarı karanlıkta örtülüyordu. Yakınlarda bir yerlerde mantarlar büyüyordu ve nemli havada onların kokuları belli belirsiz duyulabiliyordu. Arada bir duyulabilir bir vuruşla ağaçlardan bir damla çiy düşüyordu. Sonra yine uzun bir süre boyunca yeryüzünde hiçbir şey hareket etmedi.

Adam, sanki doğanın tapınağındaymış gibi, bacaklarını altına çekip çaprazlamış, sırtını ağaç gövdelerinden birine dayamış, hareketsiz oturuyordu. İki eli dizlerinin üzerindeydi.

Ağaçların temel, muhteşem dinginliğini nazik, huzurlu bir soğukkanlılıkla gözlemledi. Kuş cıvıltıları da sessizliğin bir parçasıydı; sanki huzur, ormanın derinliklerine yayılan sessizlik, kuşların yaşamıyla renklenmeseydi tamamlanmayacaktı. Şarkı söyleyen, ciyaklayan ve cıvıl cıvıl sesler, melodi, neşe, yaşama sevinci ve doğa hayranlığıyla dolu, kuş seslerini davet edip yanıtlayarak gökyüzünde daldan dala süzülüyordu. Her biri sanki doğrudan hızla atan küçük bir kalpten geliyormuş gibi tatlı geliyordu. Ve aralarında süzülüyor, ağaçların ciddi ve sonsuz sessizliği vardı.

Çevrenin sessiz heybeti, hayatın küçük tezahürlerine renk ve derinlik kazandırmak için hoşgörüyle bakıyor, adeta talep ediyordu. Doğanın sessizliği canlıdır.

Yakınlarda gevezelik eden bir derenin aralıksız mırıltısı vardı, sanki taşların arasında küçücük şelaleler kükrüyormuş gibi görünmezdi.

Adam uzun süre onu izledi ve dağın yamacından akan dereyi düşündü. Vadideki insanların ona nasıl isim verdiklerini bilmiyordu ama berrak suyunu ve hızlı akıntısını biliyordu. Tıpkı çevresindeki ağaçlara ve çeşitli bitkilere insan tarafından verilen adları bilmediği gibi. Ancak bitkilerin kendisini tanıyordu. İsimlerle ya da tanımlarla değil, yalnızca özle ilgileniyordu. Daha az sözcük ve daha çok bilginin önemli olduğunu düşündü, böylece sessiz konuşma bile bilginin sessiz tapınağını rahatsız etmezdi. Böylece, kusurlu bir şekilde kontrol edilen bilincinde ortaya çıkabilecek kelimelerin, gerçekte ormanın sessizliğini bile bozduğunu hissetti.

Oturup dinledi. Sadece hayatın küçük gürültülerinin ardındaki sessizliği gözlemliyordu.

Sonra gözlerini kapattı.

Ormanın görüntüsü kayboldu. Güneş ışığı yok oldu, renkler, şekiller, çizgiler yok oldu. Hiçbir şey görmedi. Ama o zaman bile ormanın kokusunu, mantarların ve nemli yaprakların kokusunu alabiliyor, yaslandığı ağaç gövdesinin sert kabuğunu hissedebiliyor, kuşların cıvıltısını duyabiliyordu. Sanki çevresinde hiçbir şey değişmemiş gibiydi.

Ağaçların arkasında her yönde uzanan sonsuzluğu düşündü.

Ağaçta, başının üstünde bir yerde kahverengi bir hayvanın atladığını biliyordu, minik ayaklarının dallardaki aralıksız tıkırtısını duydu. Tekrarlayan gürültü uykusunu getirmişti. Derenin sessiz ve tekdüze gevezeliği de uykusunu getirmişti.

Çevresinin giderek daha az farkındaydı.

Ancak pek uyuyamadı.

Uyuyakalırsa ormanın, toprağın, uyanıklık gerçekliğinin sanki az önce yaşadığı dünyada hiç yaşamamış gibi çevresinde tamamen kaybolacağını düşünüyordu.

Var olan, uykuya dalma anında yok olur, yokluğa dönüşür.

Onun yerine rüya imgeleri ortaya çıkıyor; uyanık yaşamın özel dünyasıyla hiçbir ilgisi olmayan, dünyevi deneyimlerden ve dünyevi izlenimlerden oluşan rüya görüntüleri. Manzaralar ortaya çıkıyor, insanların deneyimleyebileceği, renk ve hayat dolu, bağımsız hareket, olay ve aksiyonla dolu yeni bir ortam ortaya çıkıyor. O halde bu gerçektir. Ormanı, dünyevi dünyayı, bizim onu nasıl gördüğümüzü, başka zamanlarda nasıl deneyimlediğimizi bile hatırlamıyorsunuz. Bir dünya ortadan kaybolup yerini başka bir dünyaya bıraktı. Gerçek olan hiçbir yerde yok. ve daha önce hiçbir yerde olmayan şey gerçeğe dönüştü.

Peki gerçek dünya hangisi?

İnsan uyurken bunun farkında değildir, rüyasında yaşadığı ve yaşadığı bir şeyin farklı olabileceğine, farklı bir şekilde gerçekleşebileceğine bile inanmaz. Uykuya dalarak uyanıklıktan "uyandı". Uyanık olma durumu loşlaştı ve onun için yalnızca anlık olarak netleşen bilincinde girdap gibi dönen ve birbiriyle birleşen, gevşek bulutlu rüya görüntüleri haline geldi.

Ve rüyasından uyandığında tüm rüya dünyasının sadece bir yanılsama olduğunu ve uyandığında ortadan kaybolduğunu fark eder. Rüyalarını, yaşadıklarını, algıladıkları olayları, aniden kaybolan ve en son orada bıraktığı çevreyi ancak kısmen hatırlayabilmektedir. Rüyaları onun için yalnızca birlikte dönen ve akan, bilincinde de açıkça görülebilen anı izlenimleri haline gelir.

Tıpkı uyanıklık dünyasının ilk önce yerini rüyalara bırakması gibi, rüya dünyası da daha sonra uyanıklık yaşamının izlenimlerine yer vermeyi bırakır.

Yani iki dünyadan biri gerçek olamaz.

Ancak uyanıkken rüyanın gerçek bir yanılsama olduğuna ikna olabiliriz, oysa rüyamızda uyanıkkenki hayatı tamamen gerçekdışı olarak yaşarız.

Uyuyakalırsak orman nereye gidecek? Derenin gevezeliği, kuşların şarkısı nerede ortaya çıkıyor? Bacaklarıyla tutunacağı bir ağaç kalmayınca, var olmayan hayvan nereye, hangi dala atlamaya devam edecek?

Rüyalarımızda, uyanık yaşamdan ayrı bir dünya olmadığına inanır ve itiraf ederiz, hatta mutlak bir kesinlikle biliriz, çünkü tek gerçeklik -ve tek gerçek olabilir- etrafımızda gördüğümüz ve hissettiğimiz şeydir.

Peki uyandığımızda rüyalarımızın figürleri nereye gidiyor? Renkler, şekiller, gözlenen, kavranan, sahip olunan nesneler? Manzara, güneş ışığı, gölgeler, gerçekçi ortam?...

Eğer sonsuza kadar uyusaydık, dünyadaki tüm varoluş nerede olurdu?

Adam gözlerini açtı ve etrafına baktı.

Ortadan kaybolabilecek her şeyin yalnızca bir yanılsama olabileceğini düşündü. Ya orman, ya rüyadaki ağaçlar, ya toprak ya da rüyadaki toprak.

Gerçeklik ancak her zaman, her yerde eşit olarak deneyimlenen şey olabilir.

Peki gerçeklik nedir?

Artık güneş ışığından, güneş ışınlarından hiçbir iz göremiyordu. Orman alacakaranlık karanlığıyla örtülmüştü, yeryüzünde hiçbir şey hareket etmiyordu. Yalnızca birkaç uykulu kuş sesi ve derenin mırıltısı, yüksek ağaçların altındaki yaşamın ve hareketin varlığını ele veriyordu. Her olgunun arkasında yatan sessizliği, ormanın gizemli sessizliğini, sonsuz sessizliğini daha belirgin ve algılanabilir kılmak.

Sessizlik de rüyaların derinliklerine yerleşir, orada saklanır, tıpkı dünyevi dünyada olduğu gibi, diye düşündü.

Gözlerinde bir anlayış ışığı parladı. İşte o zaman ilk kez ormanda, meditasyonlarının olağan ortamında yalnızca sessizliğin - gerçekliğin - olduğunu fark etti!

V.    BÖLÜM

Rüya ve gerçeklik

Bilinçli düşünme zihinde durursa -ister isteyerek (uygun egzersizlerle) yapılsın, ister fizyolojik nedenlerle (yorgunluk, gevşeklik vb.) dinlensin, aynı zamanda duyuların olağan işleyişi de azalır ve zihne yeni izlenimler aktarmaz. Yerleşen sessizlikte doğal olarak dış dünyaya ve dolayısıyla bireyin dış dünyasına dair farkındalık kaybolur.

Ancak bilinç, eğer mükemmel bir dengede değilse, hiçbir zaman boş kalamayacağı için, düşünce, görüntü ve izlenimlere ait anılar, hiç durmadan onda ortaya çıkıp yüzeye çıkmaya çalışır. Natura horret vakumu. Bu nedenle, eksik olan dış dünyanın yerine bilinç alanını dolduracak başka bir "dünya"nın ortaya çıkması gerekir.

Böylece uyanık yaşamın yeri ve rolü, rüyaların özel dünyası olan rüya görme tarafından üstlenilir.

Yoga yolunda düşüncelerin ve anıların ortaya çıkmasını ortadan kaldırabilecek ve önleyebilecek kadar çok ilerleme kaydettiysek, o zaman bunların ortaya çıkışı - eğer dilersek - kısır kalır ve bilincin mevcut sessizliğini bozmaz. Bu şekilde bilincin dinlenme durumu daha uzun süre korunabilir. Ancak denge durumuna yaklaşmadığımız sürece ortaya çıkan eğilimler birer birer güçlenir, şekillenir ve bilincin boş alanını hayallerle doldurur.

Hafıza izlenimlerinin ortaya çıkışı ve bağlantısı uyanık olduğumuzda bile bilincimizde gerçekleşir. Bununla birlikte, maddi dünyaya ilişkin tam olmasa da bilgi sahibi olmamızı sağlayan bu tür ortaya çıkan eğilim etkileri yalnızca düşünce ve fikirler olabilir . Hiçbiri nesnel gerçeklik olarak kabul edilemez, çünkü ne kelimelerin içerdiği düşünce ne de biçimsel fikrin yapısı dış dünyanın yapısına uymaz ve ona bir nesne olarak yerleştirilemez.

Ancak herhangi bir nedenle dışsal karşılaştırma imkanı ortadan kalkarsa, o zaman ortaya çıkan eğilim etkileri artık -karşılaştırma yoluyla- "düşünce" ve "hayal gücü" olarak değerlendirilemez, aksine bizim için doğal olarak bir nesne ve bir gerçeklik oluştururlar. Şuur aleminde aynı anda bu görünümü, bu subjektif görüşü, bu inancı çürütebilecek tek bir nesne veya böyle bir mahiyette bir izlenim yoktur .

Ortaya çıkan bir rüya görüntüsü (veya rüya sesi) bu nedenle esas itibarıyla bir fikir veya düşünceyle aynıdır. Ancak ikincisi her zaman ­maddi dış dünyanın varlığının farkındalığıyla ilişkiliyken , maddi dünyayla bağlantımızın yokluğunda: bilincimizdeki tüm eğilimler ve etkiler bir rüyaya dönüşür.

Hem düşünmek hem de rüya görmek bilincin işlevleridir.

İkisi arasındaki fark yalnızca uyanık yaşamın dış dünyasının varlığının farkındalığında veya bu farkındalığın yokluğunda yatmaktadır.

Denge durumunda ise bilincin hiçbir işlevi yoktur, dolayısıyla düşünmez ama rüya da göremez.

Uyanıkken de bir dereceye kadar kendimizi düşünmekle özdeşleştiririz, ancak bu arada sürekli olarak duyuların aracılık ettiği maddi dünyayla da karşı karşıya kalırız. Ancak uyuduğumuzda ve kendimizi rüya görüntüleriyle özdeşleştirdiğimizde, yalnızca benzer nitelikteki rüya unsurlarıyla karşı karşıya kalırız. Bu nedenle özdeşleşme tam olabilir - rüyalar söz konusu olduğunda .

Bu yüzden düşünceleri "fikirlerimiz", "fikirlerimiz" olarak düşünürüz. Ancak rüyalarda yaşıyoruz.

Uyanık olduğumuzda fikri algıdan ayırt edebiliriz. Rüyamızda böyle bir ayrım mümkün değildir.

Uyanıklık, bedenin ve bilincin dışa doğru çabalayan aktivitesiyle karakterize edilir . Uyanık olduğumuzda vücudun duyu ve hareket organlarında sürekli bir aktivite vardır . Aynı şekilde bilinç de aktif bir tutuma sahiptir. Faaliyetin doğasında var olan itici güç, duyuları (becerileri) dış dünyaya yönlendirir ve benzer yönde düşünme yeteneğini zorlar.Tüm düşüncelerimiz, tüm inançlarımız, uyanık yaşam sırasındaki faaliyetin itici gücüne dayanır.

Tıpkı bir yolcu gemisinin , geminin bağımsız olarak hareket etmesini ve su üzerinde belirli bir yönde hareket etmesini sağlayan tek sağlam desteği , pervanelerin itici gücünde bulması gibi.

Pervaneler aktif olarak çalıştığı sürece, geminin konumu ve yönü ne su akıntılarına ne de dalgaların ve girdapların değişkenliklerine (dalgalar hala altında ve çevresinde olmasına rağmen) bağlı değildir; esas olarak harekete bağlıdır. pervanelerden. Ancak vidalar durur durmaz gemi zaten suyun çaresiz bir oyuncağı haline gelir, hareketi ve yönü artık insan iradesinin etkisinde kalmaz, yalnızca belirlenen rotadan sapan unsurlar tarafından taşınır.

Benzer şekilde, insan bilinci de -beden ve bilincin etkinliği minimuma indirildiğinde ve yerini pasifliğe bıraktığında- etkinliğin doğasında olan itici güç olan desteğini kaybeder ve bu nedenle elementalin çaresiz avı ve oyun alanı haline gelmek zorunda kalır. bilinçaltı eğilimlerin girdapları.

Uykuya dalmak, aktivitenin -beden ve bilinçten- bilinçaltına çekilmesiyle açıkça tanımlanır . Uyanış, faaliyetin yeni bir genişlemesinin sonucudur . Bilinçaltının nefes alması genişleme ve geri çekilme dönüşümlüdür, bu da uyanıklık ve uykunun dönüşümlü olmasına neden olur.

Organizma hayatta olduğu sürece beden ve bilinç alanı asla tamamen etkinliğini kaybetmez, çünkü etkinliğinin tamamen kesilmesiyle yaşamın kendisi de sona erecektir. Bununla birlikte, uyku sırasındaki aktivite o kadar minimum bir değere düşer ki, doğal itici güç - görüşe göre - artık önemli değildir.

Aktivite uyanık olma durumudur, pasiflik ise uyku ve rüya görme durumudur. Bununla birlikte, bazı aktivite ve pasiflik her iki durumun da karakteristiğidir ve her ikisinin de doğasında vardır. Belirli bir dereceye kadar yüzeysel rüya görme olmadan uyanık yaşam vardır ve olamaz. Ancak uyanıklık olmadan tam uyku hali olamaz.

Tüm eylemlerimizin ve tüm düşüncelerimizin, gün içindeki farklı ruh hallerimizde gözle görülür şekilde kendini gösteren, sinsice ve sürekli olarak davranışlarımızı ve düşüncelerimizi etkileyen, az çok bilinçli bir hayal kurmayla renklendiğini gözlemleyebiliriz. Öte yandan, uyku sırasında dış dünyaya dair bir miktar -oldukça küçük- bilgi kalır; vücudumuzun dokunuşuyla veya daha yüksek seslerle uyanırız, dış duyusal uyaranlar da rüyalarımızın oluşumunu etkiler; ancak uyku sırasında zamanın nasıl geçtiğine dair de bir fikrimiz vardır ve istersek önceden belirlenmiş bir saatte uyanabiliriz.

Pasiflik, aktivitenin yokluğundan başka bir şey değildir. Bu nedenle aktivitedeki azalmayla orantılı olarak artar.

Tıpkı bir geminin vidaları çalışmadığında veya çok yavaş ve zayıf bir şekilde döndüğünde deniz akıntıları tarafından sürüklenmesi gibi, bilincin malzemesi ve içeriği de bilinçaltının yönlendirici, yönlendirici anaforları tarafından sürüklenir . Eğer bilinç itici güçten ­, destekten, aktiviteden yoksunsa, düşünme yeteneğinin işleyişini farklı yönlere yönlendirir. Düşünme yeteneğinin dış dünyadan uzaklaştırılıp sürekli değişen bir yöne yönlendirilmesi, bilinçte yüzeye çıkan izlenimlerin, anıların ve deneyimlerin bilinçaltıyla birlikte girdap gibi dönmesine, hiçbir ipucu vermeden birbirini takip etmesine ve bir araya gelerek belirli rüya görüntüleri ve rüya olaylarını oluştururlar ve bunlar yalnızca bilinçaltının değişimlerine ve eğilimlerine uyum sağlar.

bilinç "maddesinin", yani izlenim birimlerinin bilinç alanında sürüklenmesinden başka bir şey değildir.

Bir gemi aktif olarak hareket ederken ve belirli bir yöne doğru hareket ederken bile suların akıntısı nedeniyle yönü değişir; ancak bu sapma hiçbir zaman önemli değildir. Aynı şekilde: uyanık yaşamda, uyanıkken rüya görmede bilinç malzemesinin sürüklenmesi önemli değildir.

Girdapların saptırıcı etkisinin bir sonucu olarak, bireysel rüya unsurları sürekli olarak rüyalarda birleşerek bağlantılı zincirler oluşturur. Zincir halkaları bazen daha gevşek, bazen daha sıkı bağlanır. Biz rüya görürken kesinlikle uykuya dalmazlar.

uyanıklık halindeki deneyimleri oluşturan aynı izlenimlerden birer birer oluşur. Tüm izlenimler bilinçte ortaya çıkar ve bilinçte var olur; başka hiçbir yerde olamaz. Bu nedenle şu soruyu gündeme getirmek gerekirse, "Rüya uyanık yaşamın izlenimlerinden mi oluşuyor, yoksa tam tersi mi?" - mantıklı değil, çünkü bilinçte ortaya çıkan eğilimler iki tür değildir, ancak aynı eğilimler hem uyanık hem de rüya izlenimlerinde her zaman kendini gösterir. Dış dünya - maddi dünya - bu eğilimlerin ifadesinden başka bir şey değildir. Tıpkı bir rüya gibi.

Bu nedenle rüya dünyasının da kendine ait fiziksel vs.'si vardır. yasaları; Rüyalar da inançlardan etkilenir.

Ancak rüyada kalıcı alışkanlıklar olmadığından -sürekli sürüklenme nedeniyle- inançlar da kalıcı olamaz. Organik olarak üzerine inşa edilebilecekleri ve tutumlarını tek yönlü hale getirebilecek inanç sistemi desteğinden yoksundurlar. Bu nedenle rüyada ifade edilen düzenlilikler - dış dünya fizikseldir vb. yasalar - her zaman mevcut rüya durumlarına uyarlanabilir, girişimcidirler ve şu anda her zaman doğal kanunların gücüyle hareket etmelerine rağmen, bir rüya sahnesinin fiziği yine de önceki bir rüya sahnesinin fiziğiyle mükemmel bir şekilde çelişebilir. yanında rahatsız edilmemek.

Örneğin rüyalarımızdan birinde yerçekimi kanunu amansız bir şekilde hüküm sürerken - yerde yürüyoruz, düşüyoruz, ağırlık kaldırıyoruz veya artan hızla derinliklere düşüyoruz vb. - O zamana kadar havaya yükseldiğimizi, uçtuğumuzu, süzüldüğümüzü ya da bize uzak olan nesneleri çektiğimizi ve onların da yakınımızda uçtuğunu hayal edebiliriz. Rüyalarımızdan birinde ceset ölü kalırken diğerinde hareket edip yeniden ayağa kalkabilmektedir. Nesneler, değişikliği garip bulmadan şekillerini, renklerini ve özelliklerini değiştirebilirler. İnançlar da bu durumda bilinçaltının girdaplarını takip eder ve onlara uyum sağlar. Bu nedenle rüya dünyasının tüm düzenlilikleri son derece spesifiktir.

Uyanıklık hayatındaki olayların rüyalardaki olaylardan çok daha fazla izinli olması da doğal ve açıklanabilir bir olgudur. Sonuçta uyanıklık yaşamındaki izlenimlerde, algılar ve deneyimler uzaya, zamana ve nedenselliğe bağlı faktörlerde -dış dünyaya dönük bilinçte- yaratılırken , rüyalardaki deneyimler ise evrenin derinliklerinden kaynaklanır. Bilinçaltının, mekandan, zamandan ve nedensellikten az çok bağımsız olması ve rüya sahneleri, kaprisli bir şekilde ortaya çıkan bazı inançlar, yalnızca bu sahnelerin dış dünyadaki olağan olaylara benzemesine etki eder.

Ne yasallık ne de maaşlılığın farklı dereceleri bir durumun daha gerçek, diğerinin ise daha gerçek dışı olduğunu kanıtlamaz. Deneyim anında hem rüya hem de uyanıklık durumu eşit derecede gerçektir . Her iki durumun deneyimi bilinçte gerçekleşir . Yoga felsefesine göre rüya dünyası, maddi dış dünyamız kadar etrafımızdaki "yansıtılmış" bir dünyadır. İkisi de mutlak gerçeklik değildir; her ikisi de eşit değerde yanılsamalardan oluşur.

Pratik yoga ise tüm tezahürleri gerçeklik olarak kabul etmelidir, aksi takdirde deneyimleri kendi amaçları için kullanamaz. Yaşadığımız her şey gerçektir. Bu yüzden hayalleri, içinde yaşadığımız sürece gerçek olarak kabul etmek zorundayız.

uyanık olduğumuz saatlerde edindiğimiz izlenimler kadar kendi zamanlarında kategorik deneyimler olduğunu gözlemleyebiliriz .

Rüyadaki bir düşme, korkma, öpüşme, sevinç ya da aşk bizim için uyanıkken yaşadığımız kadar gerçek bir deneyimdir . Tıpkı sıradan hayatta olduğu gibi seviniriz, üzülürüz, galip geliriz veya acı çekeriz.

Çoğu zaman rüyalardaki deneyimler uyanıkkenki deneyimlerimizden çok daha şok edicidir.

Rüya sırasında yaşanan deneyimler de karakterin inşasına katkıda bulunur. Bu nedenle, deneyim haline gelen deneyimler her zaman öz tepkileri tetiklediğinden, rüya öz farkındalığı geliştirir ve güçlendirir . Bu bakımdan karakter yollarının derinleşmesini ve karakterin daha da sertleşmesini teşvik eder.

Rüya, karakter yörüngelerinin güçlenmesinin bir sonucu olarak ortaya çıkan rüyanın temel ruh halini sürekli olarak koruyarak uyanık yaşamı da etkiler. (Rüyalarımızın ruh hali gün içindeki duygu ve davranışlarımızı da bu şekilde etkiler.) Uyanıklık deneyimleri de rüyalar dünyasını etkiler ve onun içinde tekrarlanmaya çalışır. (Gündüz edindiğimiz izlenimlerin çoğuna gece rüya görüntülerinde rastlarız.)

uyku ve uyanıklık birbiriyle ilişkilidir. Her iki devlette de belli bir çevre, belli bir dış dünya rol oynuyor. Bunları deneyimleme şekli de aynıdır. Ya her iki haldeki deneyimlerimizi de gerçeklik olarak deneyimlemek zorundayız ya da deneyimlediğimiz anda ikisini de gerçeklik olarak değerlendiremeyiz.

Her rüyanın merkezi , tıpkı uyanık yaşamda olduğu gibi, benliktir . Rüyamda olmadığım bir yeri hayal edemiyorum. Tıpkı kişisel bir ilişkimin olmadığı ortamı uyanıkken bile algılayamadığım gibi .

yaşanılan dünyanın merkezinde yer alan benliği çevreden ayıracak kadar yönlenme yeteneğine sahiptir .

Bu nedenle, bir rüyada bile kişi inanır: Hissediyorum , düşünüyorum , hareket ediyorum vb.

Bilinçaltı zihin yaşam boyunca daima aktiftir. Ancak uykuya dalma anında, pasiflik içinde zihin ve beden sakinleşir, rahatlar - yani benlik için yönetilemez hale gelir. Direksiyon mekanizmasının yalnızca "bırakılması", rahatlama ve bunun sonucunda da uyku durumu yaratmak için yeterlidir. Bu nedenle, bilinci susturmaya yönelik herhangi bir girişim - eğer bu arada öz bilincin tüm faaliyetini sürdürmeye çalışılmazsa - er ya da geç rüya görüntülerinin bilinçte ortaya çıkıp dünyasını giderek daha fazla doldurmasına yol açar. ta ki sonunda deneycinin gözüne bir rüya düşene kadar; bilinçaltındaki girdaplar, düşünme becerilerini ve duyularını da beraberinde götürür.

Bu yol asla daldırmaya yol açamaz.

Derinleşme arzusu - ya da içe dönmenin kendisi - aslında rüya dünyasına nüfuz ederek, rüya yaşamına dair artan bilgiyle değil, hem uyanık olmaktan hem de rüya görmekten tamamen kaçınarak açıklığa kavuşturulmamalıdır!

Mürit her iki durumdan da yüz çevirmelidir.

Bir yoginin bakış açısından: uyanıklık hayatındaki veya rüyalardaki olaylara karışmaya değmez. Hiçbir deneyim, ister rüyada ister uyanıkken edinilmiş olsun, tahammül edemeyeceğimiz kadar nahoş, bu kadar dehşet verici veya bu kadar acı verici olamaz. Dış dünyayı değiştirmeye değmez, dostane bir ortam ve hoş deneyimler için çabalamaya değmez. Ne uyanmanın ne de rüya görmenin hiçbir önemi yoktur. Her iki durum da gerçeklikten uzak bir dizi yanılsamadır. Aynı zamanda her ikisi de sessizliği ve doğru bilişi bozar.

Yine de rüya görmenin sürecini, içeriğini ve doğasını tanımak açısından rüyalar dünyasını ele almamız gerekiyor. Çünkü eğer içindeki sessizlik durumunu sürdürmek istiyorsak, zaten sakinleşmiş olan bilinci ancak bu bilgiyle kontrol edebiliriz . İçe dönüş sırasında bilincimizin faaliyetinin yerini gevşeme ve pasifliğe bırakmasını önlemenin tek yolu budur. Son olarak, rüyaların unsurlarını da bilmemiz gerekir ki, onları, tıpkı düşünceler gibi, ortaya çıktıkları anda tanıyabilmek ve suya dalmaya zorlayabilmek için.

Bu yüzden hem uyanık olmanın hem de rüya görmenin doğasını bilmemiz gerekiyor. İki durumun birbirinden nasıl farklı olduğunu bilmemiz gerekiyor, böylece hem üçüncü durumdan, yani dengeyi, sınır çizgisini, ikisi arasındaki geçişi - dalmanın gerekli koşulu - ayırt edebiliriz.

Uyanık olmak büyük ölçekli bir sahne dansı sahnesine benzetilebilir. Farların ışığında, dalgalı müziğin ritmiyle dans, kesin kurallara ve yasalara göre önümüzde daireler çiziyor ve girdaplar oluşturuyor. Tüm adımlar, eklemler, vücut dönüşleri muhteşem ve göz kamaştırıcı bale sahnesinin bir parçasıdır. Her dansçı kendi bireysel görevini biliyor ve özveriyle yerine getiriyor, hepsi bağımsız hareket ediyor, ancak tüm sahne gözlerimizin önünde tekdüze bir dalgalanma, tutarlı bir girdap halinde ortaya çıkıyor. Sahne renk dolu, duygu dolu, hareket dolu. İllüzyon ve yine de gerçeklik. Bunda hiçbir şey tesadüfen olmuyor. Herkes kendi yerinde ve kendine uygun rolü oynuyor. Bedenler önümüzde hareket ediyor - zar zor gizlenmiş - uçuşan ipekler, parıltılar, önümüzde gerçek bir hareket-seks partisi ortaya çıkıyor, bu birlikte ele alındığında güzelliğin ta kendisi. Şiir vücut terinin kokusuyla birleşiyor, kasların çabalarını, acılarını, çok ama çok amaçlı çabalarını çevreleyen havadar bir hassasiyet. Gerçek dışı saraylar ve sahte fonlar önünde, sahne atmosferinin hararetine parlak gülümsemeler ve kesik kesik nefesler, coşku ve bitkinlik karışıyor. Bu sadece bir oyun, bir yanılsama ama yine de bunu kabul ediyoruz. çünkü hayatın kendisi dansın içinde gerçekleşir; müziğin dinamizmi, melodi, ritmin dalgalanmaları dans grubunu harekete geçirir ve hareket ettirir.

Uyanık yaşamın dış dünyasını bu şekilde görüyoruz. Onu oluşturan unsurlar tarafından yok edilebileceğini hayal bile edemiyoruz.

Ancak ışıklar beklenmedik bir şekilde söndüğünde, sahneye karanlık çöktüğünde ve müzik aynı anda durduğunda ne olur?

Dans sahnesi biter. Balenin oyuncularını bir araya getiren itici güç yok oldu, yok oldu. Hareketler artık müzik tarafından değil, daha yüksek bir güç tarafından kontrol ediliyor: kader. Karakterler bekler, tuhaf gruplar halinde toplanır, bazıları oturup dinlenir. Dinlerler veya konuşurlar. Uygunsuz sözler söylerler. Eylemlerinde tutarlı bir anlam yoktur. Giderek daha fazla insan bekleyişle alay ediyor, gösterişli dans kıyafetlerini çıkarıp bireysel bornozlarını giyiyor. Karakterlerin özel hayatları sahnesi neredeyse geçen sefer kaldığı yerden başlıyor.

Her karakterin özel hayatı, dans sahnesinin çözülme durumunu karakterize eder.

uyku durumuna benzetilebilir .

Bilinçteki karakterler izlenim birimleridir. Uyuduğumuzda izlenim birimleri bilincimizde "özel hayatlarını" yaşamaya devam ederler, dağılırlar ve yabancı manzaralara doğru uzaklaşırlar, kıyafetleri değişir, hedefleri ve çevreyle olan tüm bağlantıları değişir. Davranışları ve eylemleri artık bilincin ritmik dalgalanmaları tarafından değil, daha yüksek bir güç, bilinçaltının kaderi tarafından yönlendiriliyor .

Gerçekte rüyalarımızda bilinçaltını görmeyiz. Tıpkı dansçıların özel yaşamlarında kaderin gizlenmemiş "yapısını" hiçbir zaman göremediğimiz gibi. Sadece kaderin bazı tezahürlerini, olaylarda olup bitenlerin eğilimlerini ve davranışlarını tanıyabiliyoruz. Aynı şekilde bilinçaltı girdaplarının yönünü ve anlamını da ancak rüyalardan çıkarabiliriz .

Dans grubu dağıldı. Üyeleri çok çeşitli yerlerde tuhaf bir düzen içinde, gerçek bir kargaşa içindedir . ­Ancak her birinin yaşadığı kendine özgü ortamı vardır. Tıpkı izlenim ­birimlerinin de - her zaman - rüyalarımızda belirli bir çevreye sahip olması ve onlardan rüyaların görünüşte tutarsız arka planını yaratması gibi.

Dansçılardan birinin etrafı gece kıyafetli erkeklerle çevrili, diğeri aceleyle banliyölere gidiyor, kimisi evde çamaşır yıkıyor, kimisi sevgilisiyle seks yapıyor. her birinin farklı bir çevreleyen dünyası var. Benzer şekilde, bilinçli izlenimlerin unsurları uyanık yaşamdakinden farklı ilişkilerle birbirine bağlanır. Örneğin bir müzik notasının anısı, etrafındaki su izlenimlerini çekebilir ve suda yüzen bir kurbağa yavrusuna dönüşebilir; dönme hareketinin hafızası bir tekerleğe dönüşebilir ve bir arabaya dönüşebilir; bu, sokakları, evleri ve etrafındaki özgür doğayı arka plan olarak çizerek, uygun izlenim gruplarını birleştirebilir. İnsan figürleri sokaklardan çıkabiliyor, bağımsız hareket edebiliyor ve hareket edebiliyor. Yapıların avlusu ve iç dünyası ortaya çıkarılabilir. Manzaralar bulutlara ve güneş ışığına dönüşebilir ve bu yaprak üzerinde tekrar başka manzaralarla, yapraklı ağaçlarla, ormanlarla, tarlalarla vb. temasa geçebilirler. Tiyatrodan ayrılan oyuncuların ilişkilerinde olduğu gibi rüya unsurları arasında da her türlü değişiklik mümkündür.

Balenin kanunları ve dansın kuralları özel hayattan nereye gitti? Yalnızca parçalar halinde deneyimlenebilirler. İzlerini dansçıların zarif adımlarında ve alışılmış hareketlerinde buluyoruz. Aynı şekilde: Rüyalarımızda bile dış dünyanın olağan yasalarının yalnızca birkaç izi kalır, başka bir şey değil.

Balenin her üyesi, dansa katılsın ya da katılmasın sürekli olarak yaşar, hareket eder ve hareket eder.

Aynı şekilde izlenim birimleri de kaybolmaz, uyku sırasında tek tek veya gruplar halinde bilinçaltının emirlerini yerine getirirler.

Bilinçaltının etkisi: kader.

Tesadüf yok. Ne uyanık dünyada ne de rüyalarımızda hiçbir şey tesadüfen gerçekleşemez.

Pratik yoganın hedefi, yani kaderin üzerine çıkmak açık olmalıdır: her iki durumun da üstüne çıkmak - uyanıklık ve rüya.

bilinç aynı kalır. Onu tamamen sakinleştirmek için hem uyanık yaşamın hem de rüyaların izlenimlerini sakinleştirmemiz gerekir.

Yoga, uyanıklık ile rüya görme arasındaki benzerliği kabul eder, ancak bu iki durum birbirine karşıt olabilir. Her iki durumda da yalnızca bilinç aynı kalmakla kalmaz, izlenimleri deneyimleme biçimi de aynıdır. Uyanma ile rüya görme arasında esaslı bir fark yoktur, yalnızca biçimsel bir fark vardır.

Tüm algılarımız bilinçte oluşur. İzlenimlerimizin gerçek bir nesnel temeli olsun ya da olmasın, zihinde yaratılan duyumlar sonucunda her zaman etrafımızda bir dış dünya yaşarız. Hayalimizdeki dünyanın maddi bir temelden, kalıcılıktan yoksun olduğunu biliyoruz. Ancak bunu ancak uyandığımızda ve dış dünyamız değiştiğinde bilebiliriz. Kaybolan şey gerçek olamaz. Ancak uyanık hayatımızın dış dünyasının gerçekliğine, onun içinde yaşarken ikna olamayız! Hakkında bildiğimiz her şey bilincimizde doğar , bilincimizde biçim ve anlam kazanır . Başka hiçbir şey olmasaydı, yalnızca bilincimizin dış dünyası - uyanıklık durumumuz - hala önümüzde olurdu. Bu dünyanın gerçekten bizden bağımsız olarak var olduğunu deneyimlerimiz dışında hiçbir şey bize kanıtlayamaz. İzlenimlerimiz ve deneyimlerimiz bilincin içinde gerçekleşen süreçlerden başka bir şey değildir. Bu süreçler uyanık ya da uykuda olsak da gerçekleşir.

Dolayısıyla uyanık yaşamın dünyası ve rüyaların dünyası eşit derecede yalnızca bir bilinç dünyasıdır .

Geçmişte birçok kez ziyaret ettiğimiz bir yerde olduğumuzu veya uzun süredir tanıdığımız biriyle tanıştığımızı vs. rüyamızda görürüz. Sonuçta uyandığımızda yanıldığımızı anlarız çünkü geçmişe dair rüya anımız sadece bir inançtan ibaretti . Rüyalarımızdaki hemen hemen her nesnenin ve her olgunun -uyanıklık açısından ne kadar imkansız olursa olsun- tanıdık ve tanıdık göründüğünü gözlemleyebiliriz. "Déjà vu" yani "zaten görmüş olma" hissi rüyalarımızın neredeyse her deneyimine eşlik eder ve renklendirir.

hatırlamanın doğruluğu hakkındaki inancımız - bilince olan diğer inançlarla aynı şekilde bilincimizde yaratıldığı için - her zaman yalnızca öznel olabilir . Bu nedenle hatırlama gerçeği - nesnelerin, kişilerin ve olayların tanınması - hiçbir şekilde deneyimlediğimizi hissettiğimiz her şeyin geçmişte gerçekten orada olduğunu kanıtlamaz.

uyanıkken yaşadığımız dış dünyanın - dünün ve geçmişin gerçekliğinin - kalıcı olduğuna ancak anılarımız ve duygularımız aracılığıyla ikna olabiliriz !

Geçmişi bu şekilde kanıtlayan nedir? Evimizin, sıradan nesnelerin, sıradan insanların, yüzeysel ya da çok iyi bildiğimiz her şeyin, görünürdeki bir olgu nedeniyle bize tanıdık gelmediğini kanıtlayan şey nedir? Uyanıkken olduğu gibi rüyalarımızda da hafıza ve tanınma yanılsamasına inanırız. Peki uyanıkken ve sadece rüyalarımızda yanıldığımızda anılarımıza inanmamız için bize kabul edilebilir bir temel sağlayan şey nedir ?

Uyanıklıkla rüya görmek arasındaki benzerliği fark eden bir yogi bu soruya basit bir cevap verir. Hiçbir şey gerçek değil. Tüm dış dünya, zihnin değişimiyle değişen, yalnızca zihnin ürünü ve oyun alanıdır.

Uyanık olmak rüya görmenin tuhaf, yasalara bağlı bir çeşididir.

iki devlet arasındadır . Hem uyanıklıktan hem de uykudan esasen farklı olan o üçüncü hal!

Yoga yolunu takip eden öğrenci bu nedenle içe dönme girişimlerinde bu üçüncü duruma ulaşmaya çalışmalıdır. Ancak bu üçüncü durumu nerede arayacağınızı anlamak için , rüyayı uyanıklığa yaklaştırmanız gerekir, böylece iki durum arasındaki temas noktasını, aralarındaki kayıtsız geçişi bulabilirsiniz .

Yoganın yolu her zaman altın ortalamadan, geçişlerden geçer.

üçüncü halin temelini oluşturur .

Bu noktadan itibaren -her iki tip de dış dünyanın dışında olduğundan- her iki durumun kapsamı da görülebilir. Üçüncü durumdan bakıldığında : Uyanıklık dünyası, tıpkı rüya dünyası gibi, görünüş ayrıntılarına bölünür.

Her ikisinden de uyanıyoruz.

uyanık olma ve rüya görme fenomenlerinin eş zamanlı gözlemlenmesinden oluşur .

Dikkatsiz gözlem yoganın önündeki hastalık, sınırlama ve şüphenin yanı sıra dördüncü engel olduğundan , öğrencinin bu özel alanda da dikkatli ve iyi bir gözlemci olması gerekir.

İçe dönüş sırasında, zihnin dinlenme halindeyken -henüz tamamen bozulmamışken- son derece incelikli bir içgörüyle rüya görüntülerinin (ya da rüya seslerinin) ortaya çıktığını ve ortaya çıkan rüyayla aynı anda ortaya çıkmaya çalıştığını gözlemleyebiliriz. uyanıklık durumuna ait düşünceler. Ortaya çıkan düşüncelerle onlara eşlik eden rüya görüntüleri arasında görünüşe göre hiçbir bağlantı yoktur. Bununla birlikte, aynı anda yalnızca bir ve aynı eğilim veya eğilimler grubu tezahür etmeye çabalayabildiğinden ve başka hiçbir şey olamayacağından, bir düşüncenin kökeni ve ona eşlik eden rüya imgesi her zaman ortak bir eğilim veya eğilimlerden kaynaklanmalıdır . Bildiğiniz gibi her eğim bir sembolle aynıdır . Bu nedenle, eğer öğrenci düşünce ve rüya imgesinin doğasında bulunan ortak sembolü bulursa, o zaman kendini gösterme isteğinin de farkına varır .

Kural olarak, tuhaf görünen tezahürler bilincin sessizliğini kırmaya çalışır. Şu anda mantıksız görünen bir düşünceyle, örneğin "salgın insanları yok ediyor", aynı zamanda şişen bir yelken veya açan bir çiçek tomurcuğu vb. imajı zihinde de ortaya çıkabilir. Salgın, geminin yelkeni ve açmanın ortasındaki çiçek: Gerçekten birbirlerinden çok uzaktalar. ancak hepsinin ortak noktası "genişleme" sembolüdür. Ve genişlemeye karşılık gelen isteklilik: bir özlem ve onun arkasında varoluş duygusunun dürtüsü . Arzunun yönü görüntülerin detaylarından anlaşılabiliyor ; geminin ince gövdesi ve çiçeğin ince sapı bize ince bir kız çocuğunu hatırlatabileceği gibi, geminin ve çiçeğin renkleri de kızın elbisesinin rengi ve deseni olabilir. ve benzeri.

Dolayısıyla öğrenci, görünüşte ilgisiz bir çift düşünce ve rüya görüntüsünden, gözlem anında zihninin derinliklerinden hangi eğilimin yüzeye çıkmaya çalıştığını belirleyebilir. Ve eğer ortaya çıkan eğilimi biliyorsanız, onu dengeleyebilirsiniz.

Böylece düşüncelerle aynı anda gözlemlenen rüya görüntüleri onun için "şeffaf" hale gelir; uyanık yaşamın dış dünyasından kaynaklanan eş zamanlı izlenimler , çünkü bunlar aynı zamanda zihninde var olan eğilimlerin de tezahürleridir .

Kayıtsızlaşan bu tavır içinde yavaş yavaş rüyadaki canlıların -insanların, hayvanların- hatta nesnelerin birer birer insan benliğinin izdüşümleri olduğunu fark eder . Bağımsız varoluşları sadece bir seraptır. Ve onların eylem ve hareket özgürlükleri yalnızca, hayalperestin anlık kaderini kesinlikle yerine getirebilmelerinden ibarettir, başka hiçbir şeyden değil.

Öte yandan rüya ile uyanıklık durumu arasındaki benzerliği bilerek, bir yandan kendisi ile uyanıklık dünyasının yaşayan figürleri arasında yukarıdaki bağlantıyı görür.

Tıpkı rüyalarımızın figürlerinin içimizden çıkması gibi, uyanık yaşamın dış dünyasında da tüm nesneler ve canlılar kendimizdir . Onların eylemleri bizim kaderimizdir. Bizim kaderimiz

ve bizimkilerden geliyor .

Herhangi bir dış dünyanın tüm varlıkları ve fenomenleri: onlar yalnızca yansıtılan kişisel imajlardan oluşur!...

VI.    BÖLÜM

Değişen bir dünya

kişinin kendisi de giderek daha fazla değişir .

Öğrenci hayata sürekli yükselen bir perspektiften bakar. Çevresinde ne olursa olsun, dış dünyanın sakin bir gözlemcisidir. Olaylara kapılmaz, arzularla beslenen dünyevi hedefler için savaşmaz. Zor durumlardan korkmaz, kaderin darbelerinden de etkilenmez. Korkacak hiçbir şeyin yok, özleyecek bir şeyin yok. Hayat bir rüyadır, biliyorsun.

Kendini, bir zamanlar olduğu eski halini bile zorlukla tanıyabiliyor.

Ancak ilgisizliğine rağmen dış dünyada gördüğü renklerin, şekillerin, hareketlerin uyumunun tadını çıkarabilir. Bir zamanlar gökyüzünü ve yeryüzünü kuşatan rengarenk ve masalsı bir gün batımının görkemli ışık efektlerinin tadını çıkarabildiği gibi, şimdi aynı hazzı bir ağaç yaprağının damarlarına, hatta sıradan bir toprak parçasına bakarken buluyor. Büyük-küçük kavramını yitirdi. Eskiden müziği severek dinlediği gibi, artık cırcır böceklerinin cıvıltılarını, kurbağaların vaklamasını, hatta ağaçkakanların gevezeliklerini bile dinliyor. Üstelik sadece uyanıkken değil, uykudayken bile bir manzaranın güzelliğinin, renklerin canlılığının ve uyumunun, biçimlerdeki ince detayların tadını içtenlikle çıkarabilir. Onun için tüm nesneler eşit derecede önemlidir ve aynı derecede önemsizdir.

İnsanların eylemlerini anlıyor. Her insanın eylemlerinin arkasında yatan içgüdüleri ve karakter gidişatını biliyor. Ancak yalnızca insanların değil hayvanların da davranışlarını anlıyor. Çünkü her yerde yalnızca kendi zihnini şekillendiren ve bugün hala şekillendirmeye devam eden aynı tezahürleri buluyor. Dış dünyada başka hiçbir şey yok. Katil, kıskanç kadın, serseri dilenci, birbirine sokulan aşıklar, hepsi onun kopyasıdır. Özensiz bir köpekte ya da başıboş bir köpekte kendi benliğinin tezahürlerini tanır, sanki kendi çocukluğunu düşünüyor ya da şimdiki zamanı inceliyormuş gibi. Nefsinizin her an tecelli etmesini sağlayan nedenleri ve sonuçları, etki ve tepkileri anladığınızda, tüm canlıların davranışlarını anlamış olursunuz. Sürpriz yok. Onun için dost ve düşman yoktur. Hayatta yalnızca paralel giden veya karşıt istekler, arzular ve tiksintiler vardır; bunlar tüm davranışları açıklar ve tüm canlılarda ortaktır.

Hiçbir trajedi yok. Ancak olağanüstü bir başarı da yok. İrade etkileri ve öz-tepkiler, karşıtların büyük bütünlüğü içinde her zaman birbirini dengeler.

Eşitleme girdabı: kader.

Bununla savaşmanın bir anlamı yok. Gözyaşlarının ve özlemin anlamı yok. Her şey olması gerektiği gibi oluyor. Hareket - hangi yönde olursa olsun - her şeyi tam denge, denge ve sessizlik durumuna yaklaştırır. Ya kaderle savaşırız ya da teslim oluruz.

Sessizlik tek gerçektir.

Kişi ancak içe dönme çabasıyla - zihnin sessizliğinde - kendini bulabilir. Geriye kalan her şey yalnızca gürültüden, zihnin uğultusundan, zihinde ortaya çıkan, gürültüyle, açgözlülükle, dolandırıcılık ve baştan çıkarmayla, şatafatlı mallarla, aldatıcı seyyar satıcılıklarla ve yalan sözlerle dolu, rengarenk eğilimler pazarından ibarettir. Uğultulu bir koşuşturma, mücadelenin manzarası. Kişinin kendisine doğru çabalamazsa kendisini gerçekten etkilemeyen bir dizi huzursuz izlenim.

Tıpkı bir gezginin, etrafındaki tutkulara, ayartmalara ve mülkiyet mücadelelerine gülümseyerek, gözlemleyerek ve zihnini sakin tutarak, sergilenen malların cazibesinden ve satıcıların tekliflerinden etkilenmeden, alçakgönüllülükle kaçarak panayırdan geçmesi gibi. Yoluna çıkan her şey ve tüm gruplaşmalardan uzak duran kişi, yaşamın büyük fuarından, tezahür eden maddi dünyadan bu şekilde geçebilir.

Pazarlık yapmayanlar, satın almayanlar nereye dönerlerse dönsünler, huzur içinde gözlemleyen bir gezgin olarak kalırlar. Kendi sessiz yoluna giden bir yabancı. Gözlerini kapattığında dünya yok olur. Hiçbir şey dilemez, istemez, yarının ne getireceğini sormaz. Bir yere girersen evde misafir olursun, insanlar arasında misafir olursun. Belli bir yere bağlı olmayan bir yabancının, bir dahaki sefere oraya geldiği gibi sessizce oradan ayrılmasına engel olacak hiçbir şey yoktur.

Endişelenmeniz gereken bir bagajınız yok. Hiçbir şeyi yok. Ne alırsa alsın, dünya ona ne teklif ederse hiç homurdanmadan kabul eder. İyi olsun, kötü olsun, bu onun için eşit derecede kayıtsızdır, çünkü gezinmeye devam ettiğinde zaten eli boş gider.

Hayat bir rüyadır, biliyorsun. Ve rüyalar kalıcı değildir. Onlara tüm kalbiyle sarılanlar bile eninde sonunda ellerinden kayıp gidecektir. Peki yapışmanın ne anlamı var? Bir insan bir anlık bir hediyeyle nasıl sevinip, sonrasında nasıl gözyaşı dökebilir? Her şey boşa gittiğinde sahip oldukları şeyleri korumak için çabalıyorlar mı?

Hayatta öyle olur ki, bir insan uyandığında içtenlikle pişmanlık duyar ve rüyasında kendisine ait olan ve o ana kadar neşe bulduğu her şeyi kaybeder. Ancak bu tür bir pişmanlık kısa sürede geçer çünkü gördüğü rüyanın sadece bir illüzyon olduğunu, illüzyonun nesnelerine tutunmanın hiçbir açıdan hiçbir anlamı olmadığını anlamak zorundadır. İnsan neden uyanıkken edindiği her şeyi saklamak ister ? Sonuçta her şey en geç ölümle sona eriyor! Hayatın kendisi sadece bir yanılsamadır.

Gezgin seraptan keyif alabilir ve neşeyi bulabilir ama onun peşinden koşmaz. Ne ona dönse, ne de seraba sırtını dönse, onunla ne kazanacağını ne de kaybedeceğini çok iyi biliyor.

Acı verici vedalar ve zor durumlar yoktur. Yolunda neyi bırakmak zorunda kalırsa kalsın, hiçbir şey kendisine ait olmadığı için kayıtsızca yoluna devam eder. Tıpkı suyun bir köpeği salladığında üzerinden yuvarlanması gibi, tüm düşünceler ve bağlılık izleri de gezgini terk eder. Misafir, ev sahiplerini gülümseyerek bırakır, üstelik ona ne kadar iyi davranırlarsa, kendilerini ona o kadar çok sevdirirler. Onlara dönebilir de dönmeyebilir de. Ama eğer geri dönerse belki bir gün yine evlerinden ayrılır. Göçün özü budur. Hayatta kalıcı olarak ayak basılabilecek sağlam bir alan yokken, bir yerden ağır ağır gitmeye değmez.

Birinin kötü bir rüya görmesi olur. Rüyası ona eziyet ediyor, onu korkutuyor, ölümüne korkutuyor. Bedeni derinlere düşer, uzuvlarını kaybeder ya da mitolojik dehşetlerin saldırısına uğrar. Yaşadığı korku, dehşet onun için gerçek bir deneyimdir. Ancak rüya ne kadar korkunç olursa olsun, kişiye ne kadar eziyet verirse versin, asla kişiyi gerçek anlamda etkilemez, ona en ufak bir zarar veremez, hatta yok edemez. Tek başına uyanmak rüyada yaşanan korku ve acının ortadan kalkması için yeterlidir.

Gezgin bu nedenle bedeninin sağlığı konusunda endişelenmez, çünkü tüm gezgin yolculuk, hayatın kendisi sadece bir yanılsamadır, tıpkı bir rüya gibi. Zor durumlar yok, sadece görünüm bazen dayanılmaz görünüyor. İnsanın başına ne gelirse gelsin ona zarar veremez, ölüm bile onu ezemez. Birey için ölüm ve yok oluş yoktur. Bireyin kendi zarar görmezliğine ve hayatta kalabileceğine ikna olması için uyanmak - aynı anda hem uyanıklıktan hem de rüyadan uyanmak - yeterlidir.

Endişe, tasa ve ölüm korkusu ancak insan bedenini kendisi gibi kabul ettiği sürece makuldür. Rüyalarınızın gerçek olmadığını anlarsanız ve vücudunuzun sadece yaşam yanılsamasının bir parçası olduğunu bilirseniz, tüm dünyevi acı ve korkuların anlamı kalmayacaktır.

Gezgin hiçbir şeyden korkmaz. Ona doğru bir taş parçası uçsa kafasını yakalar ve kaçar. Sonra hareketinin yalnızca içgüdüsel bir etki olduğunu, sayısız uyanıklık ve rüya deneyiminden zamanla gelişen ve dış dünyayla ilgili herhangi bir eylem kadar yaşam yanılsamasının bir parçası olduğunu bilerek kendi kendine gülümser. Bir insan yere yumuşak yastıklar koyup, elleri arkasında, kendini öne doğru yastıkların üzerine atmaya karar verdiğinde, ancak uzun denemelerden sonra bu niyetini gerçekleştirebilir. Tehlikeye girmeden kolayca düşmeye izin veremez ya da kendini savunup destek arar ve her seferinde öne çıktığında ölüm korkusuna benzer bir duyguyu yenmek zorunda kalır. İçgüdüleri onu düşmekten koruduğu için kendini yere vurup ezebileceğine dair kadim bir inançla korunur. İncinemeyeceğini bilmesine rağmen , aksi yönde yeterli deneyime sahip olana kadar içgüdüleri tüm inançlarına aykırıdır. Aynı şekilde gezgin, başına gelebilecek en kötü şeyin, ölümün sadece basit bir durum değişikliği olduğuna ve bunun da gezindiği yolun sonu anlamına gelmediğine ikna olmasına rağmen taştan kaçınır. Hâlâ yanılsama dünyasında yaşadığı için uçan taştan uzaklaşır. Ancak içsel olarak hiçbir korku hissetmiyor çünkü benliğinin -gerçek benliğinin- maddi dünyanın etkilerine bağlı olmadığını zaten anlamıştır.

İçe dönmenin sessizliği insana hayattan ve dış dünyadan bambaşka deneyimler öğretir.

Ama rüya gördüğünüzde rüyalara, uyanık olduğunuzda da uyanık olmaya uyum sağlamanız gerekir.

Gezgin ne kadar az bağlı olursa, ortaya çıkan durumlara o kadar kolay ve mükemmel şekilde uyum sağlayabilir. Onların doğasını, daha doğrusu gerçek dışılığını tanır. Onlara ilişkin algısı değiştikçe etrafındaki dünya da değişir.

Bizim bildiğimiz yanılgı, gerçek olduğuna inanılan yanılgıdan oldukça farklıdır.

Bir kişinin bakış açısı zorunlu olarak varlığının benzerliğini tanıdığı dünyanın dışında olmalıdır. Bununla birlikte, görünüşün tanınması ancak bakış açısının görünüş fenomeninin üzerine çıkması durumunda açıktır. Her durumda , kişinin bakış açısı yeni bir zemine dayanır ve tanınma olgusunda belirli bir güvenlik sağlanır . Bu nedenle, öğrencinin hem rüya dünyasının hem de uyanıklık dünyasının yanılsamasını en azından kısmen fark etmesi durumunda, bakış açısı zaten her ikisinin de dışındadır ve eğer daha sonra tekrar içe dönmeye çalışırsa, bu onun en dıştaki tezahürüdür. benlik artık dünyevi yaşamda değildir, kendisini bu bakış açısında bulur .

İçe dönüş artık bedenle değil, bu bakış açısıyla başlıyor. Ve bu bakış açısı, rüyalar dünyasına veya uyanıklık dünyasına ait olmadığı için, kişinin varlığına ancak zaten ulaşmış olduğunda ikna olabileceği üçüncü durum hakkında kesinlik verir.

bu üçüncü durumu zaten kendi gerçek zemini olarak kabul edebilirse , o zaman gerçekten de dünyevi varoluşu sadece başıboş bir yolculuk olarak görür; birbirine benzeyen ve aldatıcı bir görünüme sahip olan uyanıklık hayatı ile rüya olguları arasında dolaşan bir yoldan başka bir şey olarak görülemez .­

Geçmişin ve geleceğin gerçek dışılığını görür ve daima sadece şimdiki zaman için yaşar. Sonuçta insan geçmişi ve geleceği şimdiki zamanda bulur. Öyleyse, şimdiki anın görünüşü kadar somut olmasalar bile, belirsiz, sisli ufuklarla neden uğraşasınız ki?

Geçmişin tüm anıları şimdide yaşıyor. Ve gelecekle ilgili tüm fikirlerimiz, daha sonra gerçekleşse de gerçekleşmese de, şu andaki bilincimizde ortaya çıkıyor. Zaten kaderdeki değişiklikler hakkında hiçbir şey bilemeyiz. Sonuçta, değişiklikler her zaman şimdiki zamanda, gözümüzün önünde gerçekleşir.

Doğru bilmenin tek yolu gözlemlemektir .

Ancak bir teknede oturan ve akıntının sürüklediği gezgin, sanki zoraki bir kuvvetle kürek çekiyormuşçasına, gözünün önünde açılan kıyıyı hep aynı miktarda görür. dolayısıyla tefekkürden başka bir çaba harcamanın, hayatın akışına müdahale etmenin bir anlamı yok. Düşünmek kayıtsız bir eylem olmalıdır. Her zaman göreceli akışların kişisel olmayan bir gözleminden oluşmalıdır.

Öğrenci ne kadar çok içe dönme girişiminde bulunursa, hayatındaki salt gözlem dönemi o kadar uzun ve sık hale gelir. Bu değişim, kişisel benliğin yerinin giderek içsel kişiliksizlik tarafından işgal edilmesine yol açmaktadır.

Zamanla gezgin, tabiri caizse kendisinin artık dolaşmadığı, ancak dış dünyanın onun yanından, çevresinden geçtiği noktaya gelir. Doğada geçerli olan görelilik ilkesine göre, bir insanın yolda yürümesi ya da yolun onun altından hareket etmesi önemli değildir. Ancak temel fark, hareket etmeyen bir kişinin görünür bir kişiliğe sahip olmaması, çünkü o bunun aracılığıyla hareket etmemesidir.

Böylece yanılsama giderek daha tek taraflı hale geliyor. egoyu etkilemez, ego ­reaksiyonlarına neden olmaz. Gezginin karakteri herhangi bir deneyimle daha fazla gelişmez, bu nedenle katı karakteri gevşer ve bir zamanlar aktif olan karakter yollarının yerini yavaş yavaş sessizlik alır.

Ve tek taraflı hale gelen yanılgı giderek gerçeklik rengini kaybediyor. Örneğin, yansıtılan hareketli görüntüyü hiçbir zaman gözlerimizin önünde ortaya çıkan tam bir gerçeklik olarak görmeyiz, çünkü bu, bizim katılmadığımız tek taraflı bir yanılsamadır. Sinema filmi insanların ilgisini ne kadar çekerse çeksin, izleyicinin dikkati yöne, profesyonelin dikkati ise projeksiyona ve hatta filmin durumuna çekilir. Aynı şekilde öğrenci, hayat olgusunun arkasında yatan, olay ve eylemleri kontrol eden gizli faktörleri giderek daha fazla görür.

Sıradan yaşamda, kişisel olmayan gözlem durumunda her zaman yalnızca eğilimli olduğumuz şeyi deneyimleyebiliriz: kader geniş bir daire içinde ve dolayısıyla daha hızlı bir şekilde ortaya çıkabilir.

Kayıtsızca gözlemleyen gezgin gezgin, tek bir yerde dururken bile, kişisel arzuları ve kaygıları yüzünden kör olmuş, hayatın en şiddetli kargaşasında mücadele eden adamdan daha fazlasını görür ve deneyimler.

Öğrenci daha sonra hayattaki görevini öyle algılar ki, var olan her şeye, iyi ve kötüye, tüm maddi dünyaya aşina olmalı ve daha sonra dış dünyanın tüm fenomenlerini ve kendi tezahür etmiş varlığını anlamalıdır . diğerinden sonra.

Etrafını saran tehlikeler ne olursa olsun kendinden korkmuyor. Hayatta hem eylemlerin hem de sonuçlarının tek başına birey tarafından yaratılıp yaratılabileceğini çok iyi bilir. Bu yüzden kaderden, sonuçlarından korkmanın bir anlamı yok. Sonuçta olup biten her şey daima bireyden kaynaklanmaktadır ve birey kendine karşı çıkmadığına göre, aslında hiçbir şey onun aleyhine dönemez!

Maddi dünyadaki tüm saldırılara yalnızca madde maruz kalır. Hayatta yalnızca vücut yaralanabilir veya yok edilebilir. Bireyin kendisi asla değildir.

Ve dış dünya kaderin yarattığı şeydir. Kader: Etki ve tepkinin yasallığından, yani Doğa'nın eğilimlerinin ve tezahürlerinin ebedi dengesi için çabalamasından oluşur. Kader eylemlerden, değişikliklerden gelir. Değişimlerin nedeni ise her zaman bireyin kendisidir.

Yani hiçbir şey tesadüfen olamaz. Etrafımızdaki havanın olumlu ya da olumsuz gelişimi, tıpkı çevrenin dostane ya da düşmanca davranışları gibi tesadüfi değildir. Tek bir ölü yaprak bile, eylemlerimizin gerekli sonuçlarına karşılık gelen bir düşme olmadan ağaçtan düşemez. Hiç kimse bize yardım eli uzatamaz, hiç kimse bizi aldatamaz, hiç kimse bize saldıramaz; eylemlerimizin sonuçlarının bizi o noktaya getirmesi durumu dışında. Tüm başarıların ve tüm başarısızlıkların, tüm sevinçlerin ve tüm acıların nedeni biziz. Çevremizde olup bitenler her zaman eylemlerimizden kaynaklanan, etrafımıza yansıtılan yanılsamalardan ibarettir. Bu nedenle, kavga eden eş de bir yanılsama yaratığıdır, çünkü onun kavgalarında yalnızca kendi eylemlerimizin sonuçları bize geri döner ve bize eziyet eder.

Çevremizde yaptıklarından dolayı kimseyi bu şekilde yargılamamalıyız; bunun için yalnızca kendimizi suçlayabiliriz. Yani öfkenin bir anlamı yok ama minnettarlığın da bir anlamı yok. Yaptıklarımızın sonucunda kazanmadığımız bir şeyi kimse bize veremez, kimse teklif edemez. Ancak dış dünyayı ve orada yaşayan canlıların tüm tezahürlerini gerçek kabul edenler, hemcinslerine karşı öfke ve minnet duyabilirler.

Buradan gönüllü olarak kendimizden başka kimseye zarar veremeyeceğimiz ve kendimizden başka kimseye yardım edemeyeceğimiz sonucu çıkar.

Öğrencinin bakış açısından, öğrenci için her türlü ahlak gereksiz hale gelir. Kendi gelişiminizi engelleyen şey yanlıştır, onu teşvik eden ise makul bir eylemdir. Aklınızda bulundurmanız gereken tek şey budur, çünkü materyalist başarı peşinde değilsiniz, artık kişisel çıkarlarınız tarafından yönlendirilmiyorsunuz. Buna göre yaşarsanız dış dünyada her şekilde mutluluk bulacaksınız.

Peki başkalarının bizim hakkımızda ne düşündüğünün önemi nedir?

Sıradan hayatta insan neredeyse tüm eylemlerini bu bakış açısıyla kontrol eder. Öyle bir şekilde yaşıyor ve öyle davranıyor ki, onunla konuşamıyor, onun hakkında yıkıcı bir yargıya varamıyorlar. Öğrenci konuşulan sözcükleri umursamaz. Ona göre sanrısal varlıkların rüya konuşması yalnızca kendi yansıtılan benliklerinin tezahür ettiği şeydir, başka bir şey değil. Başkalarının bizim hakkımızdaki görüşleri: bu yalnızca bizde mevcuttur!

Yani haksızlık yok. Olan biten her şey yasaldır. Sebep-sonucu göremeyebiliriz. Bu durumda bir açıklamayı ne kadar doğal olursa olsun haksız olarak görebiliriz. Bu nedenle öğrenci asla haksızlıklara karşı mücadele etmez, sadece olay ve söylemlerin gizli kaynaklarını tanıyabilmek ve arka plandaki bağlantıları görebilmek için ufkunu mümkün olduğu kadar genişletmeye çalışır.

Dünya üzerinde güvenliği aramanın ne anlamı olabilir? Eğer adaletsizlik ve şans yoksa, zaten kaçınamayacağınız kendi kaderinizden neden kaçınmaya çalışasınız ki? Gerçekte ne olursa olsun kaybedemeyeceğini ya da kazanamayacağını çok iyi biliyor. Gerçeği ancak içe dönerek bulursun. Ve dış dünya, olayları ciddiye almamanız gereken bir oyun alanıdır.

Kendinizi kadere teslim ederseniz - "görünüşe göre" - özgür olursunuz, artık olağan arzu ve endişelerle bir yığına bağlı kalmazsınız. Gezgin bilir ki ıslanırsa sonradan kurur, çocuklar onunla dalga geçerse artık dalga geçmez, sakalını keserse yeniden çıkar, kendisine taş atılsa eski haline döner. topraktır ve eğer ölürse yeniden doğar. Sonunda çevresinde hiçbir şey değişmez.

Aşkı beklemek hatadır. Biz kendimiz yaptırmazsak, davranışlarımızla kimse bize güzel sözlerle yaklaşamaz. Sevgiyi dış dünyaya yalnızca biz kendimiz yayabiliriz. Kendimizi dış dünyayla, her şeyle bir olarak tanıyarak. Sevginin özü aslında iç ışıktan, bilme ışığından başka bir şey değildir. Yani sevgi ancak verilebilir. Ve tek gerçek sevgi her şeye ve herkese eşit şekilde yayılan sevgidir.

Sevginin berraklığından nesnellik, her şeye her açıdan katılma bakış açısı gelir . Objektiflik doğal olarak meselenin tasdik edilmesine , her şeyin olduğu gibi yolunda olduğunun, yani hiçbir şeyin dış dünyada olduğu veya oluyor olmasından başka türlü olamayacağının ve olamayacağının anlaşılmasına yol açar. Ve bu içgörü, eğer oluşmuşsa, zaten dış dünyanın tüm değişimlerine ve tezahürlerine karşı kayıtsızlık yatıyor. Öğrenci ne kadar kayıtsız ve kişiliksiz hale gelirse, ideal ruh haline yol açan tüm koşulları kendi içinde o kadar çok fark eder.

Yalnızca ideal zihin durumunda tam içe dönüş gerçekleştirilebilir.

Nasıl ki içe dönme deneyleri ve uygulamaları, insanın dış dünyaya karşı algısını ve tutumunu giderek değiştiriyorsa, bu değişen tutum da zihni etkiler ; daha derin ve eksiksiz bir iç gözlemi, içe dönüşü mümkün kılar.

Bu yöndeki deneyler, daha en başından itibaren, dış dünyaya dair her zamankinden farklı bir bilginin yattığı benzersiz deneyimlere yol açar. Bu sayede kişi için dış dünyanın kendisi de değişir.

Öğrenci giderek daha az kelime ve görüntüyle düşünür, bunun yerine - düşünceleri alanında - çoğunlukla eğilimlerin doğrudan tezahürlerini gözlemler. Eğilimler anılar olduğundan hafızası genişler ve karakterinin o anda hatırlamak istediği anıları bilincinden dışlaması giderek daha nadir hale gelir. Öğrenci bir şeyi hatırlamak isterse, düşüncelerini ilgili konu alanına odaklar, onu doğru yöne yönlendirir ve sonra birdenbire bilincini susturur; çünkü sessizlikte, belirlenen konu alanına ilişkin anıların öncelikle onu hatırlamaya çalıştığını deneyimlerinden bilir. açın. Bunların ortaya çıkışını ve arka planını kayıtsız bir şekilde gözlemleyerek, zaten ortalama bir insandan çok daha geniş bir hafızaya sahip oluyor. Ve karakteri artık bilincinin katı bir koruyucusu olmadığından, içgüdüsel dünyasından - geri çağrılan hafıza grubuyla birlikte - duyusal deneyimleri, işitmeleri veya sonuçlarıyla farkına bile varamadığı eğilimler ve anılar ortaya çıkabilir . ifadesinde bile zaten telepati ve basiret var . Bu nedenle dış dünyayı çok daha fazla görür ve dış dünyanın tüm yapısını içe dönme pratiği yapmayan bir kişiden farklı görür.

Eğilimleri tanıyarak doğrudan dürtüleri de tanırsınız. Eğer rahatsız ediciyseler, sadece dikkat ederek onları bilincinizden de uzaklaştırabilirsiniz . Zihninizin işleyişine dair giderek daha fazla içgörü kazanırsınız ve artık onu bir dereceye kadar kontrol edebilirsiniz. Kendini zihniyle özdeşleştirmez. Böylece zihninizin alanını da gözlemleyebilirsiniz.

Artık Ruh'un bana ait olmadığını anlıyor - insanın ruhu yok! - ancak Ruh, bireyin çevresinde tezahür ettiği gerçek merkezdir.

Bazen farkına varmalarından ve ortaya çıkan özel yeteneklerinden bile gurur duyuyor. Yeteneklerini göstermeyi sever, onlarla övünmeyi ve övünmeyi sever. O da böyle düşünüyor, yeni deneyimlerini başkalarıyla paylaşmalı.

Daha sonra onlar hakkında giderek daha fazla şey duyar.

Başkalarıyla iletişim kurma arzusunun hiçbir anlamı olmadığının farkına varır. Tamamen ondan kaynaklanan bu dünyada deneyimlerinizi kiminle ve hangi amaçla paylaşabilirsiniz? Artık insanların fikirlerini önemsemiyorsanız, tanınmanın veya hayran olmanın ne faydası var?

Giderek daha çok içe dönmeyi hayatının tek amacı olarak görüyor.

Kendi bilinç dünyasının gözlemlenen birçok inceliği karşısında büyüleniyor ve eğleniyor. Her zamankinden daha canlı rüyalar görüyor. Uyanık dünyanız ile rüyalarınız arasındaki bağlantıları giderek daha iyi anlayacaksınız. Hafızası genişlemeye devam ettikçe rüyalarını daha net ve detaylı hatırlayabiliyor. Sadece rüya gördüğünüzü katı bir şekilde düşünmeniz gerekir, o zaman bilincinizi susturursanız, rüyanızın anıları itaatkar bir şekilde kendiliğinden ortaya çıkacaktır.

Tüm deneyimlerden öğrendiğiniz gibi, hayallerinizden de öğrenebilirsiniz. Bilinçaltı, bireysel - içgüdüsel dünyası - buddhi - artık ona öğretiyor, bilgisini yalnızca maddi dünyaya bağlı zor düşünme yoluyla elde etmiyor.

Artık rüyalarında bile korkmuyor. Yoga kavramını yaşamın her alanında uygulamaya çabalıyor. Ancak yaşam kavramının gelişip kontrol altına alınması uzun bir zaman alır. Bu yüzden asla acelesi yoktur. Gelişim yolunda ne kadar ilerledikçe sabrı da o kadar artar.

Hiçbir şeyden pek hoşlanmıyor ama hoş olmayan çevresinden de kurtulmaya çalışmıyor. Gerçek mesafelerin olmadığını çok iyi biliyorsun. Sevdiğimiz de, nefret ettiğimiz de, görünürde ya da gizli olarak, dış dünyamızda ya da zihnimizde her zaman yanımızdadır.

Dış dünyanın gelişimine ya da kendisini çevreleyen yaşamın akışına her zaman şiddetle müdahale etmez. Tüm kaderler gibi fenomenlerin kaderinin de birbiriyle bağlantılı olduğunu, birbirleriyle ve birlikte dengeye doğru döndüğünü biliyor. Zihnini ve bilinçaltını dengelediği takdirde etrafındaki olayların kaderinin de değişeceğini bilir.

Bu nedenle yalnızca dinlenme noktasına doğru çabalar.

Her anlamlı adımla, tüm tezahürlerin dengeye gelip dinlendiği sınır çizgisine yaklaşmaya çalışır. O, tezahür etmemenin sonsuz alanının uzandığı sınır çizgisine ulaşmak ister. Öyle ki , derinliklerinde Ruh'un saklı olduğu sonsuzluğa doğru ilerleyebilsin .

Tıpkı gezginin ufka doğru, gökle yerin birleştiği ufuk çizgisine doğru çabalaması gibi. Nereye gideceğini, her zaman denge için çabalayan Doğanın akışları gösterir. Suların aktığı her yerde, etrafından havanın aktığı her yerde bir denge durumu vardır. Gittiği yer orası, adımlarını yönlendirdiği yer; "rüzgarın estiği yer..."

Sonsuzluğu gizleyen sınır çizgisine doğru!

VII.    BÖLÜM

Doğanın sırlarına bir bakış

Yoga felsefesinin ışığında içe dönmenin içgörüsü, Doğanın iç “yapısına” dair eşsiz bir kavrayışa olanak tanır. Deneyim yoluyla öğrenci, maddenin, gücün ve şeylerin doğasında olan anlamın bir arada var olduğuna, en ince eğilimlerin bile Doğanın üç kurucu parçasını içerdiğine ikna olur . Gönüllülüğün özü semboldür. Ve bir sembol madde olarak, kuvvet olarak ya da zeka olarak tezahür edebilir . Dolayısıyla Doğayı oluşturan üç parçanın da sembolün kendisinde mevcut olması gerekir, aksi takdirde Doğada hiçbir eğilim kendini gösteremez.

Öğrenci, içgüdüler dünyasının derinliklerinden çıkan ölçülemez eğilimler çokluğunu giderek daha fazla görerek ve tanıyarak, deneyimi yoluyla karakterinin ardındaki içgüdü dünyasını keşfeder. Her bireysel eğilimin her üç tezahürü de yaratabileceğine ve hatta kendini gösterirse yaratması gerektiğine giderek daha fazla ikna olur, çünkü güç ve akıl olmadan hiçbir madde yoktur, eşzamanlılık olmadan hiçbir güç yoktur . Maddenin ve aklın varlığı, ancak bunların ifade edildiği madde ve kuvvet yoksa akıl da tezahür edemez.

Nihai sonuçta akıl, güç ve madde: her eğilimin yalnızca üç "biçimi"; ve her tezahür, o anda üçünden hangisinin hükmettiğine göre gerçekleşir.

Öğrenci zaten fizikçiden daha derin görüyor. Doğada madde görünüşte kuvvete dönüştüğünde veya tam tersi durumda öğrenci, o tezahürü yaratan eğilimin aslında aynı kaldığını , değişen tezahürde yalnızca başka bir "form"un baskın hale geldiğini bilir. Tıpkı bir sihirbazın elinde yeşil ipek mendilin kırmızı mendile dönüşmesi mucizesi gibi . Sonuçta, bir huni gibi birbirine dikilen yeşil kumaş zaten içindeki kırmızıyı gizliyor ve eğer sihirbaz iç kumaşın ucunu huninin küçük açıklığından çekerse, kırmızı kumaşın daha görünür hale gelmesi dışında başka hiçbir şey olmuyor. yeşili tamamen gizleyecek şekilde içeri çeker, huni şeklindeki iç kısmıyla izleyicinin gözünden gizler.

Büyük sihirbaz: Doğa. Tüm tezahürlerinde illüzyonlar yaratır . Ve araçları son derece basittir. Üç bileşenin değişen ilişkisi, sayısız nesnesi ve fenomeniyle birlikte tüm yanılsama dünyasını yaratır: geçmişi, bugünü ve geleceği.

Üç bileşen aslında eğilimlerin üç "şekli" olduğundan, her fenomen, her değişiklik yalnızca formdaki bir değişikliktir - bir görünüm - ve bunun altında uzaydan, zamandan ve nedensellikten eşit derecede bağımsız olan semboller - eğilimler - bulunur.

Öğrenci içe dönerken eğilimlerini giderek daha net bir şekilde - tezahürlerden ve düşüncelerden arınmış olarak - tanır. Onların gerçek doğasını daha da iyi anlar, böylece tüm görünüşlerin arka planını anlar: Tezahür etmemiş Doğa. Sihrin seyrini ve sürecini anlıyor - sihir numaraları. Bu şekilde Büyük Büyücü'nün - máyá - yani Doğa'nın rolü onun önünde giderek daha net bir şekilde öne çıkıyor .

, eğilimlerin harekete geçmesinin sonucundan başka bir şey olmadığı gerçeğinin farkındadır .

Doğal olarak aktif hale gelirlerse bireyin iç ve dış dünyasını yaratırlar. Ve eğer tezahür eden birey bunları kendisi harekete geçirirse, o zaman kendisi de Doğanın büyüsüne katılır ve kasıtlı olarak çevresinde bir tür değişiklik görünümü yaratır.

Sonuçta her eylem bir yanılsamadır.

Doğanın Büyüsü: Varlık Yanılsaması.

İnsanın büyüsü: teknoloji, sanat, erotika vb. Doğal güçleri hizmetine sunduğu, madde kütlelerini hareket ettirmek için buhar ve elektrik kullandığı, uzay ve mesafeler arasında köprü kurduğu ve zihninin tezahürlerini dış dünyanın herhangi bir uzak bölgesine ileterek orada da değişiklikler yaratabildiği teknik eğer o öyle istiyorsa. Sanat , yaratımlarıyla bağlantılı olarak, kendi düşüncelerini dış dünyaya yorumlamakla kalmayıp, aynı zamanda hemcinslerini de benzer düşüncelere sahip olmaya zorlayarak, çevresindeki ruh hallerini ve duyguları uyandırabilir ve uyandırabilir. Gizli içgüdüleri uyandırabilen erotika , başkalarının içgüdüsel yaşamını etkileyebilir, böylece bir biçimi, hareketi veya başka bir fiziksel tezahürü çekici bulabilirler . ve benzeri.

Doğanın gizli eğilimlerini hayata geçiren tüm eylemler, onları, özlerinde yatan her şeyi, yani büyüyü tezahür ettirmeye ve sonuçlarında gerçekleştirmeye teşvik eder.

gerçek anlamda büyünün sırrıdır . Büyücü aynı zamanda yalnızca hayata yönelik eğilimleri uyandırır ve uyanmış eğilim gruplarına - "ruhlara" - yapabilecekleri her şeyi yapmalarını emanet eder. Elektrik dalgalarını kullanarak mayını uzaktan patlatan askeri mühendis ile kibrit çöpünü uzaktan dokunmadan hareket ettiren Hint fakiri arasında pek bir fark yoktur. Her ikisi de Doğanın eğilimlerini kendi amaçları doğrultusunda harekete geçirir. Ancak teknisyen, eğilimlerin tezahürünün yalnızca birkaç karakteristik yolunu ve bunların tetiklenmesi için belirli koşulları bilirken, majisyen, onların içsel doğasını ve gizli bağlantılarını bilerek, tezahür etmemiş eğilimlerin kendisiyle hareket eder. Büyücü , maddi dünyada ifade edilen ortak sembolleri ve tezahür etmemiş Doğada saklı olan sembolleri tanır ve herhangi bir eğilimin, dış dünyadaki temel sembolünün yüzeye çıkarılmasıyla, gizli olandan tezahür edene çağrılabileceğini bilir. Sayılar, şekiller, sesler vb. özü itibarıyla bunlar aynı zamanda simgesel ifadelerdir, onların yardımıyla, buna göre gruplandırılarak -düşüncenin odaklanmasından sonra zihnin ani sessizliğinde- her türlü eğilim hayata geçirilebilir. Ve dış dünya yalnızca zihnin yansıtılmış bir yanılsaması olduğundan, iradenin neden olduğu değişikliklerin dış dünyada da gerçekleşmesi, orada da kendi özüne ve doğasına uygun olarak, sonuçta varlığın iradesini yerine getirmesi gerekir. sihirbaz.

Spiritüalist fenomenlerin açıklaması aynı zamanda eğilimlerin harekete geçmesi gerçeğinde de yatmaktadır; aradaki fark, medyumun, bir sahtekar olmasa bile, içgüdüsel dünyanın doğasında var olan sembolleri bilinçli olarak harekete geçirmemesi, daha ziyade kendi bilincini kaybetmesidir. Karakter yollarındaki eksiklikler ve "bölünmeler" nedeniyle, yarı aktif ve yarı pasif bir durumda, uyanıklık ve uyku sınırında kendi kişiliği: zihninde ve zihninde içgüdünün atavistik tezahürlerini yüzeye çıkarır . dış dünya, - motiflerini ve malzemelerini her zaman kendi ölçülemez geçmişinden alıyor. Gerçek bir amip gibi , vücudundan çeneler çıkararak etrafındaki nesnelere dokunabilir ve hareket ettirebilir veya canlı uzantılarına gittikçe daha fazla protoplazma yerleştirerek kendi etrafında maddeleşme fenomeni yaratabilir. Ancak içgüdüleri geçmişi kadar çevresinden de etkileniyor; bilinçaltı kısmen dış etkilere itaat eder (telepati), kısmen de eski benliğine dair anıların parçalarını yüzeye çıkarır (takıntı). Bu nedenle, kendilerini araç aracılığıyla tezahür ettiren "hayaletler", bireyin aracının zihnindeki sınırsız geçmişinden ortaya çıkan ve ortaya çıkmaya çalışan ve sonuçta maddi dünyada tezahür eden eğilim veya anı gruplarıdır.

Medyumluk yoga açısından arzu edilen bir durum değildir. Mantık dışı olgular yaratmak doğru değildir. Ve öğrenci, içe dönme deneyleri ve egzersizleri sırasında daima hareketliliğini ve uyanıklığını korumalıdır, aksi takdirde öğrenemezdi. Medya ne yaptığını bilmiyor . Bununla birlikte, öğrenci her zaman - her koşulda - bunu herhangi bir soyut, incelikli yönde uygulasa bile, net bir genel bakış yeteneğini korumalıdır.

Yaşam fenomenindeki eş zamanlı eğilim-etkilerin ortak kökenini görür ve yavaş yavaş tanır .

Bu gerçek, açıklamasını yine zihnin derinliklerinde yüzeye çıkan ve madde, kuvvet ve akıl biçiminde ve bu biçimlerin tüm ilişkilerinde egemen olan eğilimlerin ortaya çıkmasında bulmaktadır . Doğanın tamamında aynı anda tezahür edebilir ve tezahür eder . Bu sayede hem zihnin iç dünyasını hem de dış dünyayı aynı anda etkiler ve şekillendirirler. Aynı anda ortaya çıkan ve aralarında hiçbir maddi bağlantı bulunmayan olaylar çoğunlukla aynı eğilimden kaynaklanır. Kural olarak, zihne hakim olan tek bir eğilim değil, az çok kapsamlı bir eğilimler grubudur. Bu nedenle, eğim grubunun farklı eğimlerinden eşzamanlı olayların ortaya çıkması mümkündür. Ancak aralarındaki içsel, yakın ilişki kesinlikle hala mevcuttur.

Öğrenci günlük yaşamın her tezahüründe bu içsel bağlantıyı fark eder.

"Vakaların ikiliği" (Duplizitat der Falle) başka hiçbir şekilde açıklanamaz. Bu durum tıp çevrelerinde çok iyi bilinen bir olgu olup, bir doktorun özel bir hastalıkla veya muayenehanesinde uzun süredir görülmeyen bir durumla karşılaşması durumunda, kısa süre içerisinde aşağıdaki sorunlarla karşı karşıya kalmasından ibarettir. birbiriyle kanıtlanabilir bir bağlantısı olmayan bir veya daha fazla benzer vaka . Özel bir şekilde işlenen bir cinayetle hemen hemen aynı anda, ondan uzak, ondan bağımsız olarak, benzer şartlarda ve benzer şekilde işlenen başka bir cinayetin de kriminal kayıtlarında yer aldığını görmekteyiz . Ancak eşzamanlılık tek bir anla sınırlı olmayıp, belirli bir zaman dilimiyle sınırlıdır. Dolayısıyla hayatta bir deneyimin veya olayın tek başına gerçekleşmesi nadir görülen bir durumdur; genellikle tüm maddi açılardan birbirinden bağımsız olarak benzer deneyimler ve benzer olaylarla ilişkilendirilir veya bunları takip eder, sanki aynı özel etki bazen birkaç yerde kendini gösterirken bazen de hiçbir yerde en ufak bir tezahüre rastlanmıyormuş gibi .

Kumarbazların kazanma ve kaybetme serileri de iyi bilinmektedir; oyuncular bunu genellikle "eşzamanlılık" (senkronizasyon) ilkesi algısı yoluyla belirli kişilerin veya nesnelerin varlığıyla ilişkilendirir . Ayrıca günlük deneyimlerimizden, bazen tüm girişimlerimizin başarıya ulaştığını, bazen de bir dizi kötü şans tarafından kovalandığımızı biliyoruz. Bununla birlikte, ilk karakteristik olaya neden olan aynı eğilim-etkilerin dış dünyada hala tezahür edip etmediği sonucunu tam olarak serilikten veya seriliğin yokluğundan çıkarabiliriz.

Öğrenci, büyük savaşlar ile onlara eşlik eden aşırı hava koşulları, su baskınları, depremler vb. gibi doğal düzensizlikler ve ayaklanmalar arasındaki içsel bağlantıyı tanır. - ayrıca arasında Doğayı etkileyen savaşlar değil, ya da tam tersi, ortak bir kökene sahipler ve bu, dış dünyada egemen olan bir grup eğilimin çoğaltılmış ifadesinden başka bir şey değil.

Bir deste kartı karıştırıp sonra da kartları yan yana dizersek, bunların diziliş sırası da tesadüf olamaz; bunların ortaya çıkma sırası da aynı eğilim grubunu ifade etmelidir . Zaman zihnimizin derinliklerinde, dolayısıyla dış dünyada da hüküm sürüyor. Dolayısıyla, sayfaların düzeni ve göreceli konumundan, yalnızca zihnimize yerleşmiş olan eğilimleri tam bir kesinlikle çıkarmakla kalmayıp, eğer doğru çıkarım yolunu bilirsek, dolaylı olarak dış dünyanın durumunu ve gelişimini -olaylarını da çıkarabiliriz. Bu şekilde kart kehanetinin de kendi doğal temeli vardır. Ancak bireysel kartların her zaman aynı sembolleri temsil edip etmediği başka bir sorudur. Eğilimler dünyasına doğrudan bakamazsak, kartların göreceli konumlarını da doğru şekilde açıklayamamamız muhtemeldir. Bu nedenle her türlü kehanet ancak kehanet içe dönmenin içsel berraklığına dayanıyorsa, yani eğilimlerin doğrudan bilgisine dayanıyorsa doğru bir anlama sahiptir ve sahip olabilir. Aksi takdirde her tahmin, tahminin unsurlarının az çok yanlış anlaşılmasına neden olur, bu da çelişkilerin ortaya çıkmasına ve tahminin kafa karıştırıcı olmasına neden olur.

Eşzamanlılık ilkesi aynı zamanda grafolojiyi de açıklar. Her eylemde, dolayısıyla yazıda da, bireyin eylemi gerçekleştirdiği anda iç dünyasında hakim olan eğilimlerin etkisi -başka hiçbir şeyde- ortaya çıkmaz. Bu sayede yazıdan sadece kişinin zihninin mevcut durumu ve içeriği değil, aynı zamanda kişinin karakteri ve hatta içgüdüleri, karakterinin ve bireysel içgüdülerinin ne ölçüde ve ölçüde kendini gösterebildiği anlaşılabilmektedir. Bununla birlikte, eğer grafolog uygun sezgiye sahip değilse, grafolojinin geniş kapsamlı sonuçlara asla uygun olamayacağı kesindir ; ­tıpkı diğer açılardan olduğu gibi, iç bağlantılar, onların gizli alanlarına doğrudan bir bakış olmadan görülemez.

Bu nedenle öğrenci, tam bir aydınlanma durumuna ulaşana kadar kehanete dalmaktan kaçınacaktır.

Ancak eş zamanlı değişiklikler ve eylemler arasındaki bağlantıyı kolaylıkla fark eder. Dış dünyada birkaç - daha yakın - alanda benzer değişiklikleri içermeyen tek bir önemsiz olayın olmadığını ve olamayacağını biliyor. Mesela bir sinek tekrar tekrar yüzünüze dönerek size eziyet ediyorsa ve onu uzaklaştıramıyorsanız, aynı zamanda sinekle size eziyet eden düşüncenin de hiç düşünmeden tekrar tekrar bilincinize döndüğünü görebilirsiniz ­. varlığından kurtulabilmek. Ve dikkatinizi bilinçli olarak yinelenen düşünceye yönlendirirseniz ve sonunda onu suya dalmaya zorlarsanız, aynı anda sineğin de uzaklara doğru uçtuğunu ve geride bırakıldığını deneyimleyeceksiniz.

Eş zamanlı olaylarda, birbirinden ne kadar uzak olursa olsun, her zaman ortak bir sembol ortaya çıkar.

Kader bu eşzamanlılıkta yatıyor: Tesadüf diye bir şey yok, çünkü her alanda, her açıdan olabilecek şey, o anda zihne hakim olan simgelerin doğasına her açıdan karşılık gelen şeydir. Ve içgüdüsel dünyanın sembol unsurları tek tek birbirine bağlıdır, kendilerinden ayrılamazlar ve her an herhangi bir sembol unsurunun ortaya çıkışına hepsi katılır!

Kaba bir benzetme kullanarak, suyun üzerine yayılmış, suyun yüzeyinde yüzen dev bir tabaka hayal edin. Aşağıdan herhangi bir noktaya dürterseniz, kuvvetin doğrudan etki ettiği nokta sudan en yüksek noktaya çıkar, ancak ona bitişik olan kısım da en üst nokta kadar yüksek olmasa da daha uzaktaki noktalar da yükselir. ne kadar çoksa o kadar az yükselir ama sonuçta sayfanın tüm noktaları hareket eder ve değişime uyum sağlar. Aynı şekilde içgüdüsel dünyanın sembolleri de her değişimi takip eder. Tezahürün sınır çizgisinden hangi sembol çıkarsa çıksın, doruğu oluşturan sembole komşu alanlar da az ya da çok onunla birlikte öne çıkar ­. Ve eğer kağıdı farklı yerlere birbiri ardına itersek, tek tek noktaların (sembollerin) karşılıklı ilişkisi her zaman aynı kalır!

Eylemlerimizle, çarşafın tuvaline herhangi bir sayıda yeni iplik örebiliriz, ancak temel bağlantı sistemi o zaman bile değişmeyecektir.

İçgüdüler dünyasındaki bağlantıların özgüllüğü ve değişmezliği nedeniyle, tezahürlerin bütünlüğü - kader - ancak yasa benzeri olabilir.

İlgisiz hiçbir eylem yoktur. İnsanın her eylemi, diğer tüm eylemleriyle ve davranışının tamamıyla yakından ilişkilidir. Her şeyin arkasında içgüdüleri var. İçgüdülerinin etkisi tüm deneyimlerinde ve tüm eylemlerinde, sadece mevcut yaşamında değil, aynı zamanda tüm yeniden doğuşlarında da kendini gösterir, onun için geçmişini ve geleceğini, sonsuz geçmişten sonsuz geleceğe giden gelişim yolunu yaratır. .

Yoga öğretileriyle tanışmak için de uygun bir kadere ihtiyacınız var. Ayrıca yoga yolunda ilerleyebilmek ve sonuçlara ulaşabilmek.

Ancak kader insanın gelişmesine engel olduğu kadar aynı zamanda yardımcı olur. Hayat içgüdü ağında sürekli bir mücadeledir. Bundan kurtulmak için interneti görmemiz gerekiyor. Karanlıkta el yordamıyla yürüdüğümüz sürece tüm çabalarımız boşa çıkar.

Öğrenci, içe dönmenin ışığında, kendi içgüdüsel dünyasını giderek daha fazla tanır. Bu nedenle, bir yandan artık körü körüne hareket etmediği için kaderi daha hızlı gelişiyor; dış dünyasının kaderi her bakımdan kendi kaderine bağlı olduğundan, çevresinde meydana gelen tepkiler de birbirini daha sık takip eder. Sadece kendi eylemleri değil, aynı zamanda doğrudan dış dünyasındaki canlıların eylemleri de, eğer ona yönelikse, onunla ilgiliyse, doğrudan sonuçlarını doğurur. (Bir yogiyi suistimal eden, aldatan, çalan vb. herkes, eylemlerinin sonuçlarına hemen katlanmak zorundadır.) Öte yandan, öğrenci içgüdüsel dünyanın daha gizli bağlantılarını anladıkça özel yetenekler de kazanır. Bağlamların doğasında bulunan fırsatlardan yararlanarak ve kullanarak, ortalama insan kapsamının ötesine geçen eylemler gerçekleştirebilirsiniz.

Özel yeteneklerinin gelişmesinin ilk belirtisi genellikle saldırganla açıkça yüzleştiği anda kendisine yönelik bir saldırıyı etkisiz hale getirme yeteneğine sahip olmasıdır. İnsanlardan veya hayvanlardan korkmaz, dolayısıyla bilinci karşı konulmaz bir şekilde saldırıyla dolmaz. görüntü, kavram. Saldırı ihtimaline ve gerçeğine kayıtsız kalıyor. Şu anda dış dünyada tezahür eden sembol etkisini tanıyarak, onu kasıtlı olarak görmezden gelerek , daha gerçek bir eylem haline gelmeden ve sonuçlara yol açmadan onu batmaya zorlayabilirsiniz.

Tüm yogiler ruhsal "hayvan terbiyecileridir". Dış dünyadan, dış dünyadaki canlılardan kendisini etkileyen nezaket ve sevgiyi çevresine yayar. Yogi, hayvanlarda insanın geçmişinin günümüzde tezahür eden biçimlerini tanır . Aslında kendisini onlarla özdeş görüyor. Öğrenci, bir kişinin hayvanları kendisinden soğuk bir şekilde uzak tuttuğunda, eski çevresini gururla reddeden basit bir aileden gelen yüksek rütbeli bir beyefendi gibi davrandığının bilincindedir.

Onun sabrı nesneler dünyasına kadar uzanır. Bilincinde ortaya çıkan her türlü tiksintiyi etkisiz hale getirmeye çalışır. Giderek daha iyi tahammül etmeyi öğrenir, böylece fiziksel acıdan giderek daha az acı çeker. Bedeniyle özdeşleşmediği için acıyı doğrudan hissetmiyor zaten. Ve isterse acıda tezahür eden bir sembolün iç dünyasındaki etkilerini tamamen ortadan kaldırabilir.

Alev sembolü - yogi - eğer kendisi doğru olduğunu düşünüyorsa yanma sembolünden ayrılabilir . Eğer ikincisinin kendi içgüdüsel dünyasına hükmetmesine izin vermezse, o zaman ateş onu yakmayacaktır. Elinizi bir alevin üzerinde tutabilir veya parlayan közlerin üzerine basabilirsiniz; zarar görmezsiniz.

Yara sembolünü kanama sembolünden ayırırsanız cildinizi ve kaslarınızı delebilirsiniz ama yaranın deliğinden bir damla bile kan çıkmayacaktır; Çünkü birbirinden ayrılan sembollerin etkileşimleri yoktur.

Yoginin diğerlerinden ayırdığı ve geri planda kalmaya zorladığı sembol: Bu zorlama sona erene ve içgüdüsel dünyanın doğal düzeni yeniden sağlanıncaya kadar maddi dünyada kendini gösteremez.

Bu nedenle özel yeteneklerin sırrı aslında sembollerin ayrı ayrı seçilmesinde yatmaktadır.

Yeni başlayan bir öğrenci bile, eğer bilincindeki belirli tezahürleri nasıl ortadan kaldıracağını zaten öğrenmişse, bilincini belirli etkilere karşı duyarsızlaştırabilir. Zamanla içe dönme uygulaması sırasında vücudunuzu alevin yakıcı gücünden vb. belli bir dereceye kadar koruyabileceksiniz. Bütün bunları yapabilirsiniz, ancak yalnızca kısmen . Çünkü yalnızca tek tek sembolleri doğrudan bildiğiniz ölçüde onları birbirinden ayırabilirsiniz ve ayrıca yalnızca açıkça sınırları çizilmiş semboller arka planda kalmaya zorlanabilir.

Dolayısıyla özel yeteneklerin geliştirilmesi ancak içgüdü dünyasını (buddhi) tanıma ve farkına varma sürecinde mümkün olur.

Bireysel gelişim sırasında bir inanç içgüdüler dünyasına ne kadar derin gömülürse, ondan o kadar çok sembolün ayrılması ve deşifre edilmesi gerekir, böylece sonunda ilgili inancın sembolüne yaklaşılabilir ve ayrılabilir.

yanık, donma, kanama vb. ortadan kaldırılabilir. Yoginin gelişen yeteneklerini kullanma yönüne bağlı olarak, yaşamın tezahürlerinden yavaş yavaş ağırlıksız hale gelmenin (havaya yükselme) mümkün olduğuna dair eski bir inanç.

Belirli eğilimleri arka plana atıp belirli eğilimleri harekete geçirerek: Doğada her şey mümkündür.

Bir "mucize", normal görünenden özünde değil, yalnızca derecesinde farklılık gösterir. Sonuçta iradenin yarattığı her eylem de bir mucizedir , çünkü esasen gizli eğilimlerin kasıtlı olarak harekete geçirilmesinden oluşur. Eğer alışırsak bunu normal görürüz; ama bize yabancı bir alana uzanıyorsa: bize bir sihir, bir mucize gibi görünür.

Bir yogi asla doğaüstü mucizeler iddiasında bulunmaz, ancak Doğanın bazı yasallıklarını kapattığında ne ve nasıl davrandığını iyi bilir ve açıklayabilir. Ancak açıklamasını anlayabilmek için yoganın teorisini, felsefesini ve hatta pratiğini bütünüyle bilmemiz gerekiyor. Yalnızca içe dönme pratiği yoluyla, maddi dünyadan her açıdan farklı olan semboller dünyası olan içgüdüsel dünyamıza dair içgörü kazanma yeteneğine sahip olabiliriz. Ve yapısı ancak yoga bilgeliğiyle anlaşılabilir.

Ancak nasıl ki bir topu havada kalmasını ve yere düşmemesini istiyorsak tekrar tekrar yukarı fırlatmamız gerekiyorsa, yoginin de sürekli olarak istenmeyenleri, sembolleri ayırması gerekir. daha uzun süre arka planda kalmasını ve tezahürler yaratmamasını istiyorsanız, bireysel içgüdü dünyanızın diğer sembollerinden arka plana itilir. Özel yeteneklerini kullanmadığında, benzer koşullardaki diğer insanlar gibi yanar, yaralanır, kanar veya donar.

Öğrenci gelişim yolunda ne kadar ilerlerse Doğanın düzenine o kadar müdahale edebilir. Ancak benlik aynı zamanda daha kişisel olmayan hale gelir ve kişisel müdahaleyi daha az arzular. Bencillikten ve kişisel çıkarlardan kaynaklanan her türlü eylemin kaçınılmaz olarak yansımalara yol açtığının ve yaşamda ölümcül sonuçlara yol açtığının bilincindedir; ve kaderin daha da gelişmesi, yoga yolunu izleyen kişi tarafından ortadan kaldırılmalıdır. Bu nedenle bencil eylemlerden kaçınacaktır, böylece tepkiler onun amaçlı ilerlemesini engellemez. Doğanın düzenine çıkarsız müdahale yalnızca istisnai durumlarda anlamlı olabilir veya hiçbir zaman anlamlı olmayabilir.

Yogi yalnızca bilmeye ve ayırt etmeye çalışır , dış dünyayı değiştirmeye değil!

Doğayı daha iyi tanımak için belirli bir dereceye kadar özel yeteneklere de aşina olmanız gerekir. Ancak yeteneklerini asla kişisel amaçlar için kullanmaz. Doğa bu haliyle güzel. Yalnızca insan kibri onun yasalarını değiştirmeye çalışabilir.

Bu nedenle yogi, gelişmekte olan kişinin özel yeteneklerini yalnızca ve yalnızca biliş amacına hizmet edecek şekilde kullanır.

Kaslarınızı iradenizden bağımsız olarak hareket ettirip bilincinizi susturmayı öğrenebileceğiniz gibi , sembolleri harekete geçirip onları arka planda kalmaya zorlamayı da öğrenebilirsiniz. Sadece gözlem ustalığı, büyük bir sabır ve azim ve engelleri ortadan kaldırmaya yönelik seri çaba gerektirir.

Bir kişide doğuştan bazı özel yetenekler gelişebilir. Bu durumda, kişi görünüşte bunları miras alır , ancak aslında bunları önceki hayatından da beraberinde getirir . Gelişim her zaman tam olarak önceki yaşamda durduğu seviyede yeniden başlar. Bu nedenle, önceki yaşamda gösterilen çabalar olmadan özel yetenekler "miras alınamaz".

Bitki suları (uyarıcılar ve narkotikler) aynı zamanda insanda normalden farklı yetenekler uyandırabilir veya kelimelerin gücü (telkin ve kendi kendine telkin) de bunların bazı tezahürlerini yaratabilir. Kendini inkar, iradenin geliştirilmesi yoluyla bir kişide şu veya bu özel yeteneğin geliştirilmesine de belirli bir dereceye kadar uygundur. Ancak bu şekilde kazanılan tüm bu yetenekler kısa ömürlüdür; sebepler ortadan kalktığında onlar da ortadan kalkar.

Yalnızca daldırma yoluyla - "üçüncü durumun" derinliklerine dalmış kişisel farkındalık - içgüdüsel dünyanın doğru ve eksiksiz bilgisi ortaya çıkar ve yalnızca bu bilgiyle bağlantılı olarak gelişen bilinçli yetenekler yaşamda kalıcı hale gelebilir - çünkü elde edilen gelişimin doğal ürünleri.

VIII.    BÖLÜM

Çabalamak

Öğrenci zihindeki düşünceleri nasıl susturacağını öğrendiğinde belli bir dereceye kadar zihnin arka planına bakabilir hale gelir. Ancak başlangıçta başarabildiği içe dönme, fiili içe dönmeyle orantılıdır, tıpkı bir ilkokul öğrencisinin ilk aritmetik işleminin yüksek matematikle ilgili olması gibi.

Sürekli çaba göstermeden yoga yoluyla daha yüksek sonuçlara ulaşmak mümkün değildir. Belirlediğimiz hedeflere ulaşabilmek ve bunları gerçekleştirebilmek için uzun vadeli, kesintisiz ve özverili bir çalışma gereklidir. Zihni susturmak en az bir yıllık pratik gerektirir; içgüdülerin dünyasını tanımak ise daha da zor bir iştir. Uygulama her zaman kesintisiz olmalıdır, yani kendisine ait olmayan bir etkinin içe dönme girişimini asla engellememesi gerekir. Ancak iç gözlemin gerekli derinleşmesi ancak tam bir adanmışlıkla yaratılabilir.

Öğrenci, yolundaki ölçülemez miktarda engeli ortadan kaldırmalıdır. Başlangıçta onların çeşitliliğini ve neredeyse sonsuz kapsamını bile inceleyemiyor. Gittikçe daha fazla sürpriz sizi bekliyor. Özenle hazırlanmanız gereken sürprizler.

Başlangıçta neredeyse her zaman, tam içe dönmeye çalıştığınız anda, ortaya çıkan bazı fiziksel arzuların niyetinize hemen karşı çıktığını deneyimleyebilirsiniz. Ya aniden güçlü bir açlık hissine kapılıyorsunuz ya da karşı konulmaz bir sigara içme isteği duyuyorsunuz ya da yorgunsunuz ve sadece dinlenmek istiyorsunuz ya da uykunuz var ve hemen uyumak istiyorsunuz; belki yarım kalmış bir işi hatırlıyor ve yoga yapmaktan başka bir şey yapması gerektiğini düşünüyor. Yoga ona ulaşıyor ve sonra başka bir zaman daha uygun koşullar altında deneyecek, diye düşünüyor.

Şu anda arzularınızla mücadele ediyor olsanız da, bunların genellikle herhangi bir çözümden daha güçlü olduğu ortaya çıkar. Bu yüzden onlarla savaşmayın! Aksine, bedeninizin ve zihninizin isteklerini yerine getirin. Acele edecek yeri olmadığı için geciktirerek gerçekten kaybetmez. Ve eğer arzularınıza gönüllü olarak teslim olursanız, onların doğasını daha kolay göreceksiniz. Ve önemli olan tek şey arzuların içini görmek, karakterinizin arzuların dirilişi biçiminde kullandığı "hileyi" tanımak, kişiyi, öğrenciyi belirttiği niyetinden, yolundan saptırmaktır. yoga. Bu, karakterin, yani içsel benliğin doğal savunmasıdır. Bu, maddenin kendisini işgal ettiği yerden çıkarmaya çalışan tüm kuvvetlere karşı koyduğu eylemsizliğin benzeri bir tezahürdür. Herhangi bir içe dönme girişimi karakteri sarsar; bu nedenle karakterin direnişini de kışkırtması doğaldır - çünkü karakter bile maddi dünyaya aittir! - ve karakterin meydan okuması yalnızca arzuların ve nefretlerin ifadesinde kendini gösterebilir .

Dolayısıyla deneylerin başladığı anda ortaya çıkan herhangi bir arzu veya tiksinti, karakterin katılığı ve çaresizliğiyle açıklanmaktadır. Eğer öğrenci bu bağlantıyı fark ederse, o zaman yeniden dirilen arzuları doğal bulur, onları artık savaşması gereken düşman güçler olarak görmez, sadece onları umursamaz, tıpkı bir kişinin yolunu engelleyen bir tümseğin üzerinden geçip gitmesi gibi . yol, maddenin eylemsizliğini, yasalarını bilerek.

Kişinin içe dönmesini engelleyen fiziksel belirtiler de arzulara benzer şekilde kendini gösterir . Buna vücutta kaşıntı, huzursuzluk, kasların konvülsif seğirmesi, uykusuzluk, iştahsızlık, sürekli yorgunluk hissi vb. dahildir. Bu belirtilerde bile öğrenci, karakterinin meydan okumasının etkilerini fark etmeli, bunlar hakkında endişelenmemeli, onlarla kavga etmemeli, o zaman en hızlı şekilde geçecektir. Eğer sizi o kadar rahatsız ediyorlar ki, onlar yüzünden içe dönemiyorsanız, denemeyi bir süreliğine bırakın. Kayıtsız sabır, bu alanda bir hedefe ulaşmak için kullanabileceğiniz tek araçtır.

Bu nispeten zorlu engellerin aşılması da uzun zaman alır. Daha sonra öğrenci giderek daha incelikli engellerle karşı karşıya kalır. İnce engelleri ortadan kaldırmak giderek daha zor bir iştir.

Kelimelerle düşünmeyi bırakmak da son derece zordur. İlk başta bilincimizi birkaç saniye düşünmeyecek şekilde kolayca susturabilirlermiş gibi görünse de, zamanla bilincin hassasiyeti o kadar artar ki, giderek daha fazla açılma fırsatı sağlar ve biz bu bilinci korumakta güçlük çekeriz. bir an için kesintisiz sessizlik. Tüm çabalarımız umutsuz görünüyor, giderek umutsuzlaşıyor. Öğrenci, fark edilebilir bir sonuç elde edemeden deneyini defalarca tekrarlar. Başlangıçta bilincini bazen susturmayı başardığını hatırlamasaydım, imkansızı başarmaya çalıştığına inanmakta haklı olurdu.

Bu hatıra tek başına onu sebat etmeye teşvik ediyor. Ancak zaten hedefinin yanına bile yaklaşamadığı için tüm çaba ve çabalarının boşa gittiğini görüyor. Haftalarca, aylarca boşuna çabalıyor. Tüm girişimleri, tıpkı bazı sıcakkanlı parippa'ların boyunduruğa alınmaya tahammül edememesi gibi, kendi iradesine itaat etmek istemeyen zihnin huzursuzluğu nedeniyle bozulur.

Daha sonra, neredeyse bundan vazgeçtiğinde, aniden ve beklenmedik bir şekilde - herhangi bir özel çaba göstermeden - bilincindeki sessizlik ve huzur halinin farkına varabiliyor! Bu başarı, diğer zamanlarda yükselen çeşitli engellerin şaşırtıcı olması kadar şaşırtıcıdır. Başarısı onu sarsıyorsa, öğrenciyi gururlandırıyorsa, az önce elde ettiği her şey kaybolmuştur; karakteri uzun süre bilincinin sessizliğini tezahür ettirir ve bozar. Elde edilen sonucun kalıcılığını ancak ilgisizlik sağlayabilir. Yani başarıyı sürdürmek istiyorsanız, onun tadını çıkarmak zorunda değilsiniz. Son zamanlarda başarısız denemeler yaptığını nasıl zaten varsaymışsa, yeni gelişen yeteneğini de öyle kabul etmelidir. Başarının gerçek koşulu budur. Çünkü bilincin susturulması ancak kişinin - kayıtsız tavrıyla - bilincindeki tüm değişiklikleri eşit derecede doğal bulması durumunda başarılı olabilir! Öğrenci sonunda tüm umutlarından ve tüm sıkıntılarından vazgeçtiğinde, deneyleri ve alıştırmaları kendiliğinden sonuçlara yol açar . Ancak o zamana kadar boşuna çabalıyor, çünkü umut ve sıkıntı zaten sakin düşünme durumunu dışlıyor.

Düşünme yeteneğini susturmak yoganın pratik yolculuğunun ilk önemli aşamasıdır. Uzun, uzun pratik ve çabalar sonucunda öğrenci her an kelimelerle düşünmeyi bırakabilecek noktaya ulaşır. Daha sonra, nesneye ait olmayan tüm düşünce ve mikropları gelişip bir düşünce biçimine bürünmeden bilincinden çıkardıktan sonra, aynı zamanda odaklanmış düşünme denilen yeteneği kazanır . Ancak zihninin ince alanlarını net bir şekilde sakinleştirmek, onu istediği zaman susturmak hâlâ mümkün olmaktan çok uzak. Öğrenci bundan hâlâ yolculuğun en başında olduğu kadar uzaktadır. İçgüdüler dünyasının farkına varmak ve sembolleri tanımak, düşünmeyi ortadan kaldırmaktan daha zor bir iştir. Zaten çözdüğünüzden ölçülemeyecek kadar zordur. Bilinçaltının girdapları, yoluna sayısız yeni engel getirir ve hedefine ulaşmak için hepsinden kaçınması ve kaçınması gerekir.

Bilincin sessizliğinde bilinçaltının dehşetiyle karşı karşıya gelir. O dakikadan beri durmadan onlarla savaşıyor. Yalnızca yüksek doğal içgüdüleri ve arzularıyla değil, aynı zamanda hepsi şaşırtıcı bir biçim alan korkutucu, uzaylı benzeri etkilerle de karşı karşıya kalır. Ve dış dünyasından, kaderin düşmanca tezahürleri ona saldırıyor, sanki tüm Doğa onu ezmek için ona dönüyor ya da en azından onu geri dönmeye zorluyor, onu gizemli yüksekliklere giden yoldan uzaklaştırıyormuş gibi.

Kader insanın bilinçaltının tezahürüdür. Böylece bilinçaltının kabusları öğrencinin kaderinde de duruma uygun ifadelerle karşımıza çıkar .

Ciddi durumsal sorunlar birbiri ardına ortaya çıkmakta ve öğrencinin mücadelede ayakta durabilmesini giderek şüpheli hale getirmektedir. Sadece rahatsızlıklar değil, aynı zamanda onun için katlanması zor olan ciddi talihsizlikler de var. Aile, akrabalar ve toplum ona düşman olur. Ona iftira atıyorlar, sürüklüyorlar ve kınıyorlar, bunların yüzünden acı çekmenin dikenli yoluna girmek zorunda kalıyor - ve sanki çevresindeki her hareket onu setinden uzaklaşmaya zorluyormuş gibi sürekli dış dünyada hareket etmek zorunda kalıyor. amaç, kişiliksizlik. Dış dünyanın saldırılarına karşı kendinizi giderek daha fazla korumanız gerekiyor.

Bu mücadelede içgüdüleri de giderek artan ölçüde kendini göstermeye çalışır. Geçmiş yaşamlarında onu savaşmaya teşvik eden tüm içgüdüler ön plana çıkıyor. Zulüm ve yok etme arzusu, onun zaten oluşmuş, net içgörülerini kör eder. Bir an bile doğru muhakeme yeteneğinizi kaybederseniz, zaten hata üstüne hata yığıyorsunuz ve yoga yolundan giderek uzaklaşıyorsunuz demektir.

Ve kader onların dinlenmesine izin vermiyor. Hastalık mikropları ona saldırır, ölüm onu her zaman kuşatır. Sevdiğiniz eşyalarınız zarar görür ve yok edilir. Sevdiğiniz kişiden ayrısınız. Sanki kaderin her ifadesi, her nesne ve her fenomen, onu teslim olmaya ve geri dönmeye zorlamak için ona karşı komplo kuruyor: özlemlerini ve kişisel farkındalığını sıradan yaşam hedeflerine yönlendirmek.

İçe dönmeye zaman kalmadı. Eğer denerse orada yalnızca dehşet ve acı veren etkilerle karşılaşacaktır. Bilincin sessizliğinde görünmez varlıklar tarafından kuşatıldığını hisseder. Öteki dünyaya ait, biçimsiz varlıkların tehditkar yakınlığı, onu bilinçaltının derinliklerine nüfuz etmekten alıkoyar. Acı dolu anılar ona eziyet etmek için canavarca bir biçime bürünür. Hayvan canavarları, ejderhalar, şekilsiz devler sessizlikte ona bakıyor. Suçlu aşk, iğrenç sapkınlıklar, insanlık dışı zulüm, nefret ve kışkırtıcı öldürme arzusu şeytanları, şiddetle üzerine hücum eder. Günahlar ve arzular ön plana çıkarak vicdanın dehşetini, hiçbir zaman barışa varmayan iç mücadeleyi çağrıştırır. Karanlık, kaynayan bir dünyanın yaratıkları onun bilincinin arkasında gizleniyor. Onlara nüfuz etmek cehennem gibi geliyor...

Yoga yolunu giderek daha çok kendine işkence yolu olarak görüyor. Tüm acıyı mücadelede bulur. Kendini sakinleştirmek için yoga ile dışsal sonuçlar elde etmek ister ancak bu yöndeki tüm girişimleri başarısız olur ve ona yalnızca daha fazla hayal kırıklığı getirir. Gerçekten hiçbir şey başaramadığınızı anlamalısınız. İçgüdülerini ne kadar derinlemesine tanımaya ve keşfetmeye çalışırsa, durumu o kadar kötüleşiyordu. Ruh dünyasının güçlerini, onlara komuta edemeden geri çağırdı. Onlarla baş edemiyor ve mücadele edemiyor.

İçsel çöküş onu giderek daha fazla umutsuzluğa sürükler. Ölüm arzusuyla azap çeker, sonsuz üzüntüye kapılır; dayak yemesinde hayatın güneşli tarafını görmüyor. Huzuru, sessizliği, sakinliği özlüyor ve bunun yerine bilincinin derinliklerinde bir köpürme yaşanıyor. Yalnızca dünyevi yaşamın güvenliğini değil, aynı zamanda öz bilincinin güvenliğini de kaybetti. Artık savaşmak için bir nedeni kalmadığını düşünüyor. güvendiği her şeyin onu aldattığını, kandırdığını, ayaklar altına aldığını hissediyor.

Dövüşüyor çünkü içgüdüleri onu dövüyor. Acı çekiyor çünkü hayatının artık bir amacı yok. Ve onun bütün varlığı tek bir şeyi arzuluyor: yıkım.

Daha sonra kavgadan dolayı çoktan yorulduğunda sessizce sakinleşir.

Olduğundan farklı bir insan oldu. Çoğunlukla eski arzular zihninde yandı, olağan dünyevi ilişkiler koptu. Farkında olmadan daha özgür oldu.

Artık kaderden korkmuyor, başına gelebilecek kayıplardan korkmuyor çünkü sadece yenilgilere değil, aynı zamanda korkunun kendisine de boyun eğmiş durumda. Kendini korumaktan yoruldu; dilemiyor, hiçbir şey istemiyor. Dövüşte rakipsiz olduğu gerçeğini kabul ederek, bir zamanlar kendisi için değerli olan her şeyden vazgeçti. Ve kayıtsızlığıyla dünyayı farklı bir perspektiften görüyor. Etrafında her gece şafak söktüğünü, her karanlığın ardından gökyüzünün ortaya çıktığını fark eder. Kötü ve iyinin birlikte tek bir bütün oluşturduğunu, tüm karşıtların yalnızca denge için çabaladığı Doğa'yı oluşturduğunu ve böylece kaderi ve tezahürleri onun içinde oluşturduğunu fark eder.

Kaderin kendisine karşı sürekli düşmanca davranışının fark edilmeyecek kadar değiştiğini ve sona erdiğini giderek daha fazla deneyimliyor. Uzun zamandır boşuna beklediği sıranın tam da sonunda mücadeleden vazgeçtiği için geldiğini henüz bilmiyor. Vazgeçmenin dış dünyanın huzuruyla bağlantısını henüz net bir şekilde anlayamıyor.

Ancak iç dünyasını cehenneme çeviren tüm o kabusların, sinsi güçlerin ve uhrevi canavarların aslında kendi geçmişinin yeniden canlanan anıları olduğunu fark eder. Kayıtsızlığıyla aralarına girmeye cesaret eder, gözlerinin içine bakmaya cesaret eder, onların korkutucu görünümlerine dayanabilir. Loş ışıkta sarmal bir ipi yılan gibi gören ve ona yaklaştığında dehşete düşen, ancak ipin gerçek doğasını anladığında, daha önceki dehşetini artık anlayamayan bir adam gibi yürüyor, çünkü artık bunu başaramıyordu. artık onda birbirine dolanmış kenevir liflerinden başka bir şey göremiyorum. Benzer şekilde, öğrenci kendi geçmişini, insanlığının kolektif arka planını iç içe geçmiş kadim anılarda tam olarak tanır ve artık onların yerinde yaşayan kabusları görmez. Korkunç güçlerin içinde, geçmişinin yalnızca kalan canlılığını gerçeklik olarak görüyor . Ne kadar düşmanca görünse de onunla barışması gerektiğini biliyor. Geçmişle mücadele etmenin bir anlamı olamaz. Ve barış yapmak, tam olarak bağlantıların gerekliliğini kabul etmekten ve bunun sonucunda geçmişi onaylamaktan ibarettir. Bu nedenle bilinçaltının dehşetleri yalnızca kişinin kendi eylemlerinin canavarca ürünü olarak görülür ve görülebilir; bunların kendi varlığına, bireyselliğine ait olduğunu fark eder; Kötü bir şekilde başarılı olsalar bile, yine de eyleminin çocuklarıdırlar ve bu nedenle yabancılıklarının doğasında olan iğrenç çirkinliklerini ve düşmanlık görünüşlerini onun gözünde kaybederler. Bilinçaltının topraklarına nüfuz ederek, karanlıkta kendisine saldıran ve çılgınca havlayan köpeklerde kendi köpeklerini tanıyan çiftçi gibi, cesurca onların arasına girmeye cesaret eder. Hatta neredeyse başka bir korkunç canavarın, bir köpeğin tüylü kafasını bile okşuyordu .­

Onu çevreleyen diğer dünyaya ait varlıklarda, kendi geçmiş yaşamlarına ait bazı belirsiz öz imgeleri ve çeşitli öz-bilinç anılarını tanır. Her yaşamın tüm anıları içgüdüsel dünyada varlığını sürdürdüğü için onlarla adım adım tanışması gerektiğini anlıyor . Dünyanın tarihöncesi çağının hayvanlar aleminin bile, devasa, ejderhaya benzeyen figürleriyle temsil edilmesi gerekir. Aynı zamanda tüm zihinsel ıstırapların, tüm günahların ve tüm vicdan azaplarının anısını da içermelidir. Arzu ve tiksinme, ayartılma ve tiksinti, her ikisi de içgüdülerin dünyasını oluşturur. Bunların bağlantıları, şeylerin anlamı yalnızca belirsiz bir belirsizlikle, karanlıkla, bilginin kusuruyla örtülüyor .

Onlarla ne kadar sık karşılaşırsanız, sadece görünüşleriyle bile anlattıkları sonsuz dramayı - gelişim tarihini - o kadar çok görürsünüz. Bilinçaltı: tezahür etmiş dünyanın kökü. Bu nedenle bilinçaltı dünyasının yeraltında olduğu gerçeğinden vazgeçilmemelidir . Dünyanın yüzeyinin üstünde olanlar kadar yer altı da harikalar dünyasıdır. Yanılsama varlıklarının isteksizliği ve korkusu bu nedenle mantıklı değildir ve olamaz, çünkü yalnızca bir yanılsama olan şey asla bireyin kendisini, bireysel ruhu etkilemez.

yanılsama dünyasının üstünde bir yerde. Nesneler dünyasının ötesinde, bilincin huzursuz dünyasının ötesinde, bilinçaltının kabuslarının ötesinde; Tüm değişimlerin arkasında , yalnızca kalıcılığın ve gerçekliğin hüküm sürdüğü bir yerde! Bunu dış dünyada aramaz, bunu çok iyi biliyor. Ve giderek kendi iç dünyasını da dış dünya olarak görmeye başlıyor . Bu nedenle , özlediğiniz güvenliği bulmak için kendinizi - gerçek benliğinizi - bulmalısınız. Kendisinin gizemine gelince; gerçekte kim ve ne? - çözemezsin, o zamana kadar insan sadece kayıp labirentlerde dolaşır.

jra bu nedenle içe dönmeye çalışır. Her zamankinden çok daha az zemin yüküyle; çok daha özgürce. Artık bilinçaltından yayılan etkilerle mücadele etmiyor. Artık kendisine doğru akan her şeyi döverek ve şiddet kullanarak kendisinden uzaklaştırmaya çalışmıyor. Bunu kayıtsızca görmezden gelir ve bilincini düşüncelerin tezahürlerinden kurtarabildiği gibi, sonunda bilincin arkasındaki alanı da temizler. İsterseniz tüm rahatsız edici açıklamaları, sessizlikte öne çıkan tüm dünyevi yönleri görmezden gelebilirsiniz.

Ancak o zaman da mücadele bitmiyor, sadece başka bir alana taşınıyor .

Kader artık öğrenciyi rahatsız etmiyor. Hem maddi dünyanın hem de toplumun kendisiyle kesin bir ateşkes yaptığını hisseder. Ama bu huzur içinde bile benliğine bağlanan ve benliğini her yöne çeken sayısız hareket, sayısız iplik vardır. Bu yüzden egosuzluğuyla mücadele etmeli, dış dünyanın kendisine uzanan ahtapot kollarına mümkün olduğunca az ipucu vermeli. Çünkü ne kadar yumuşak olursa olsun, ne kadar yumuşak olursa olsun artık üzerinize yapışmasını istemezsiniz. Eğer içe dönerken tam bir kişiliksizliğe ulaşmak istiyorsa, benliğini tamamen ortadan kaldırması gerektiğinin farkına varır: dünyevi dünyadan kurtuluş.

Tezahür etmiş Doğanın boyun eğdirilmesinin üç yönlü yönünü kabul eder: kişiliğin boyun eğdirilmesinde kendini inkar , içsel benliğin kontrolünde öz eğitim ve yaklaşmanın bir yolu olarak öz bilincin boyun eğdirilmesinde Tanrı'ya bağlılık . yoganın nihai hedefi.

Bu nedenle, günlük yaşamınızın her dakikasında, her koşulda bu üçünü de uygulamanız gerekir. Bu aralıksız bir mücadeledir, yine benliğin ağında bir mücadeledir; kişinin bundan kurtulabilmesi için her bir ipliğin tek tek koparılması gerekir. Ağı oluşturan Doğa sonsuz olduğundan, görünüşte hiç bitmeyecek bir mücadele.

, ancak öz- bilincin doğduğu ­varlık duygusu sona erdiğinde ortadan kaldırılabilir . Varlık duygusunun özü: Yayılma , yani topraksız bireysel merkez ­etrafında yayılan dünyanın ele geçirilmesi . Dolayısıyla varoluş duygusunun ve bununla bağlantılı olarak öz-bilincin, kendilik yanılsamasının sona ermesi için her türlü sahiplenmenin, her türlü iddianın sona ermesi gerekir.

Kendini inkar, kendini eğitme ve Tanrı'ya bağlılık, yavaş yavaş sahip olma arzusunu ortadan kaldırır: Kendini inkar, iddianın tam tersidir, kendini eğitmek yenilgileri yanıltıcı hale getirir ve Tanrı'ya bağlılık, bireyi her türlü muhalefetin üstüne yükseltir, dolayısıyla "benim" ve aynı zamanda "öteki" kavramı üzerinde de duruldu. Ve eğer benim ve diğerinin tezahür eden dünyasında artık bir fark yoksa , o zaman artık onun dışında bulunan alanları ve nesneleri "ele geçirebilecek" tezahür eden bir benlik de yoktur . Aynı zamanda, özveriye yönelik mücadele de sona erer, çünkü bir mücadele yalnızca mevcut karşıtlar arasında, ifade edilen karşıt çiftler arasında gerçekleşebilir.

Tüm mücadeleler eninde sonunda mücadelesizliğe dönüşmelidir, böylece adım adım mutlak merkeze yaklaşım daha eksiksiz hale gelir. Her türlü hareketsizliğin gerilimi bir miktar harekete, her hareket ise dinginliğe yol açar. Bu üç adım, tüm gelişim yolunu oluşturur ve karakterize eder. İlerleme her zaman yalnızca bu üç adımla mümkündür ve gelişme aslında üçüncü adım olan sakinleşmeyle gerçekleşir.

Bu bağlantı sadece benlik olguları ile dış dünya arasında değil, her alanda mevcuttur. Kalkınma, ilerleme, sonuç her zaman ancak süregelen mücadelenin barışçıl bir mücadelesizlik durumuna dönüşmesiyle elde edilebilir.

, onlarla mücadele etmenin artık bir anlamı kalmadığında ortadan kaybolduğunu gözlemleyebiliriz . Benzer şekilde düşüncelerin ortadan kaldırılması da ancak kişiyi sabırsız, içsel bir mücadeleye sürükleyen tüm teşviklerin sona ermesiyle sağlanabilir . Son olarak, bilinçaltının derinliklerine, içgüdüler dünyasına dair içgörü, ancak bilinçaltının dehşetine karşı içsel mücadele, duygusal düşmanlık anlamını kesin olarak yitirdiğinde içgüdüler dünyasının doğru anlaşılmasına yol açabilir.

Her üç alanda da sakinlik sağlandıktan sonra içe dönmenin teknik zorlukları yeniden ön plana çıkıyor.

İçsel bilginin önündeki iki ana engel tembellik ve huzursuzluktur.

Bu iki engel öğrencinin yolculuğunun en başından sonuna kadar vardır ve içe dönüşün farkına varılmasında sürekli yenilenen zorluklar sunar.

Tembellik, maddi dünyaya ait tezahür faktörlerinin zorluğundan ve çaresizliğinden başka bir şey değildir; ve bunun ifadesi aktivitede bir azalma veya aktivite yokluğundan oluşur. Faaliyetin olmadığı yerde biliş de olamaz. Tembellik bu nedenle bilinçsizlik durumunu da beraberinde getirir . Böylece tembelliğin doğasından, kişinin tembellik ortaya çıktığında farkına bile varamayacağı sonucu çıkar. (Aktivitenin azalması sonucu uykuya dalarız. Ve aslında o anda uykuya daldığımızın farkında bile olmayız!)

Bilinçsizlik içe dönmeye yol açmaz çünkü kişinin zihin süreçlerini gözlemlemesini ve bilmesini engeller.

Öte yandan tembelliğin varlığının farkındaysak, o zaman bu artık tam anlamıyla olamaz. Bu nedenle öğrenci, tembelliğin en küçük belirtisini bile "gözden kaçırmamak" için sürekli mücadele etmelidir. Eğer bunu biliyorsan, tembellik artık beni bilinçsizliğe sürükleyemez. Zihninizi bir an bile başıboş bırakmazsanız hayal dünyası da onu ele geçiremez.

Ancak tembelliğe yöneltilen dikkat, bu aralıksız iç mücadele, bakışı önündeki hedeften, içe bakmaktan uzaklaştırır. Bu durumda görüş de dışarıya doğru yönlendirilir , dolayısıyla stabilitesi sona erer. Biliş aynı anda birden fazla yönü takip etmeye çalışır, bunun sonucunda dikkat dış dünyadaki farklı nesnelere dağılır. Dikkatin dağılmasına "dikkat dağıtma" denir. Devamsızlık açıkça huzursuzlukla ilişkilidir.

Alıştırmaları sırasında öğrenci sıklıkla günlük yaşamın küçük sorunları ve özlemleri yüzünden dikkatinin dağıldığını fark eder. Onlara yönelirse amaçlanan hedefi unutur ve tutumu kişisel sorunları içinde eriyip gider. Bu, dünyanın çıkmazına dalma hatasıdır ve özünde istikrarsızlık vardır. Dolayısıyla, tek içsel tefekkürünüzü derinleştirmek ve daha eksiksiz hale getirmek için tüm bu hatalarla mücadele etmelisiniz.

Bakış açısının dağınıklığının ve zihnindeki acizliğin (geri kalmışlığın) tezahürlerinin sürekli farkında olması gerekir ki, bunu bilinçli olarak ortadan kaldırabilsin ve ortadan kaldırabilsin. Bu yöndeki çabaları ise dışarıya yöneliktir ve dolayısıyla içe dönmenin önünde bir başka engel oluşturur.

Mücadele devam ettiği sürece içe dönüş asla tamamlanamaz.

egosuzluk durumunda yattığını ve başka hiçbir yerde bulunamayacağını anlamalıdır. Eğer birey dış dünyada tezahür etmiş bir maddi dünya merkezi oluşturmuyorsa, o zaman tezahürler de onu etkileyemez. Bu nedenle mücadele, bencillikten arınma durumunda -mücadele olmadan- çözülmelidir ki, içe dönmenin önündeki iki ana engel olan tembellik ve huzursuzluk zihinden kesin olarak yok edilebilsin.

Bu arada, özveriye yönelik her çaba ve mücadele zaten üst düzey bir gelişimin işaretidir. çünkü bencillikten kurtulmaya yönelik çabalar birer birer doğrudan ruhun etkisi altında başlar ve insanın nefsinden kaynaklanmaz. (Aslında tecelli eden benlik, kendi doğası gereği hiçbir zaman kendini inkar edemez, kendi yokluğunu arayamaz.)

Mücadelenin ulaşılması zor, ender sakinlik dönemlerinde, öğrenci bu nedenle yalnızca tezahür etmiş benliğinin değil, aynı zamanda tezahür etmiş maddi dünyanın da üzerine çıkar.

Huzur ve sükunetin kendisine ulaşması uzun zaman alır. O zaman öğrenci, dış dünyanın fenomenlerinden ve nesnelerinden, günlük yaşamın özlemlerinden ve endişelerinden sonsuza dek uzakta olduğunu hisseder. Etrafı sarılmış olsalar bile artık onu etkilemiyorlar.

Yüksek, karla kaplı bir dağ zirvesinden, savaşlara ve mücadelelere sahne olan vadiye bakıyor. Duyulan sesler çok zayıf, çok zayıf. Eğer bunlara dikkat etmezseniz, huzurun sessizliğine vurgu yaptıklarını fark etmezsiniz bile. Güneş ışığı pırıl pırıl karın üzerinde parlıyor, etrafındaki hava olağanüstü derecede temiz. Nereye dönerseniz dönün, yalnızca mesafeyi algılarsınız. Onu, karanlığa gömülmüş vadilerden ve masal renklerinde oynayan dağ sıralarından, çevredeki tüm dünyadan ayıran görünüşte ölçülemez mesafe.

Derin nefes alır, memnun ve mutludur.

Kendini göklerin huzurlu meskenine ulaşmış, artık dünyevi insan ve nesneler çemberine geri dönmek zorunda olmayan bir keşiş gibi hissediyor. Savaşçı böyle hisseder; savaş bittikten hemen sonra.

Özgürlüğü bulduğuna ve elde ettiğine inanıyor.

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

. . . Adam şirkette misafirdi. Özgürlüğüne rağmen neşeli arkadaşları tarafından birlikte içki içip eğlenmeye götürüldü. Dostça davetlerini reddederek onları gücendirmemek için onlara katıldı. Neden hiçbir yere gidemiyorsun? - düşündü. Hiçbir şeyin iç huzurunu bozamayacağını biliyordu. Kendinden emindi. Hazırlanan masa, gurme atıştırmalıklar, kartlar ve içeceklerle ilgilenmiyorlardı. Nereye dönerse dönsün, hayatın tüm sert tezahürlerine yabancı olduğunu biliyordu. Hayatın her koşulunda kendisi bir yabancıdır. Artık etrafındaki kargaşadan etkilenmeyen bir gezgin.

Konuşmayı, gürültüyü gülümseyerek dinledi. Gözleri, sanki neşeli toplulukta onu çevreleyen tüm renk, parlaklık ve atmosferin yansıyan ve kırılan ışıltılı ışık ışınlarına odaklanmış gibi, lamba ışığında parıldayan şarap bardağına odaklandı. Neşesi yükseldikçe arkadaşları ona daha az değer veriyordu. Suskun bir şekilde yanlarında oturdu. Önüne baktığında kendini sessiz düşüncelere daldırdı. Sade kahvesini karıştırdı ve neredeyse hiç düşünmeden, piyanonun gümbürdeyen sesleriyle iç içe geçmiş camın tıngırdamasını takip etti.

Kız dans etmeye başladığında başını kaldırdı.

Onun güzelliğinden ve hareketlerinin bireysel çekiciliğinden büyülenmişti. Yakından gördü, hayran kaldı. Eğer ona ulaşmış olsaydı arada sırada hafif kıyafetlerine dokunabilirdi.

Işık ve gölge oyunu kızın kızarmış yüzünü ve ışıltılı gözlerini ilginç kılıyordu. Her fırsatta bolca başını kaşıyordu, dalgalı saçları havada uçuşuyordu. Koyu kırmızı ve siyah ipek duvaklardan tuhaf bir şekilde bir araya getirilmiş dans elbisesi etrafında dalgalanıyordu. Çıplak teni, kollarının solgunluğu, altın rengi ayakkabıları, peçelerin kara bulutları arasında daima parlak ışıklar saçıyordu. Sanki çıplaklığı içlerinden parlıyordu.

Dansında hayat, şiir, şarkı titriyordu. İnce vücudu gençliğin kavurucu sıcağıyla esniyordu. Tütün dumanlı, cicili bicili parlak ortama yakışmayan tüm hareketlerinde o kadar incelik, o kadar taze bir güzellik ifade ediliyordu ki. Her adımı sanat ve büyüleyici zarafetle doluydu. Ayakkabılarının yüksek topukları sertçe yere vuruyordu ve kendisi de bir kelebek gibi huzursuzca daireler çizerek uçup giderken sessizliğe büründü. Altın-kahverengi saçları lamba ışığında güneş ışınları gibi parlıyordu, gözleri derin ateşten mücevherler gibiydi ve şefkatle gülümsüyordu. Kolları yılan gibi havada dalgalanıyordu, çiçek kokuları onunla birlikte esiyordu, bilezikleri birbirine çarpıyordu. Kar beyazı ayakları ­karanlık peçe denizinden parlıyordu. Sen hayatın cazibesi, canlılığı, çapkın, baştan çıkarıcısıydın.

Adam kayıtsızca ona baktı. Gözlerini ondan alamıyordu. Uzaklaştığında gözleriyle onu sadakatle takip etti ve ondan kaçıp ona doğru döndüğünde onunla gülümsedi.

neredeyse onun güzelliğine hayran kalacaktı. Hareketlerinin canlandırıcı ritmini saf kaynak suyu gibi içti. İçinde somutlaşan dans idealini gördü. Hareketlerinde gizemli çizgi ve şekillerin mükemmel uyumunu keşfetti.

Kızın hain peçelerini birer birer çözüp çıplak göğüslerle baştan çıkarıcı dansına devam etmesi, onun hakkında yarattığı ideal imajı bile bozmadı. Cesaretinin coşkunun ve genç bedenin kutlamasının bir parçası olduğunu hissetti. Güzel kadınlığı daha da muhteşem bir şekilde ortaya çıktı, hareketleri daha da mükemmel hale geldi. Sanki hepsinin önünde baharı, güneşli özgür doğayı canlandırmıştı.

Elleri masanın üzerinde yumruk haline gelmişti. Çünkü anlık sessizlikte sert sözler söylendi. Çıplak küçük dansçıya yapılan hakaretlere fiziksel şiddetle misilleme yapmaktan kendini alıkoyamadı. Bu yüzden onu ortak arkadaşlarından korumak için ona saldırması gerektiğini hissetti. Çünkü o zamana kadar kız tüm peçelerini çıkarmıştı ve yalnızca altın ayakkabılarını giymişti. Peri cazibesi ve masum gülümsemesi onu sadece erkeklerin ona vahşi kurtlar gibi saldırmaması için koruyordu.

Peri masallarının kraliçesi gibi kız, yüzü kızararak ve mütevazı bir şekilde başını eğerek, seslerin karmaşasına hakim oldu. Giyindiği zamana göre belki de vücudunun her hareketinde daha da çarpıcı bir incelik sergileyerek çok daha doğal hareket ediyordu. Muzaffer yaşamın ve saf, kutsal gençliğin sembolü olarak dansının doğasında bireysellik ve yüce süzülme vardı.

Varlığı müzikle bir oldu. Bu fiziksel bir olaydan daha fazlasıydı. En azından onu daha yüksekte görüyordu.

Birbirlerine gittikçe daha sık bakıyorlardı ve kız, sanki adamın kayıtsız hayranlığının kendisine doğru aktığını hissetmiş gibi her seferinde gözlerini indiriyordu. Daha sonra sanki onun köz gibi yanan gözlerine daha fazla dayanamayacakmış gibi, aniden dizlerinin üzerine çöktü ve güzel başını müziğin son vuruşlarına kadar, merhamet dilenen utangaç bir köle kız gibi kollarına gömdü. Alkışlar yavaşça kesilene kadar orada hareketsiz diz çöktü.

Dans biter bitmez, adam onun içindeki yalnızca kadını, önünde diz çökmüş parlak bir vücutla baştan çıkarıcı, güzel kızı gördü.

Artık iç gözlemle ilgilenmiyordu. Başka hiçbir şey umurunda değildi.

Bozulmamış, temiz bir bardak aldı ve içine şampanya döktü. Sanki kızın kendisine yaklaştığını biliyormuş gibi elini ona uzattı.

Dansçı bunu nazikçe bir gülümsemeyle kabul etti. Elleri dokundu. Birbirlerini kelimeler olmadan anlıyorlardı.

İnsan dünyasının var olmasından bu yana binlerce ve binlerce yıl olduğu gibi.

IX.    BÖLÜM

Unutulmaz çekicilik

İlk gerçek ayartılmada duyular üzerindeki kontrol, sessizlik, iç huzur nereye gidecek? Bir rüzgarın dokunuşuyla bir gölün sakin ve pürüzsüz aynası gibi kaybolur. Karşılıklı olarak rahatsız edici güçler ortaya çıkar ve denge ve düzen bozulur.

Baştan çıkarma her zaman dengenin bozulmasına eşlik eder. Sonuçta, eğer denge durumu değişmeden kalsaydı, ayartılma olgusu bile ortaya çıkamazdı. Eğer içgüdüler dünyasındaki bazı değişiklikler buna fırsat vermeseydi, baştan çıkarma durumları kesinlikle gözden kaçacaktı!

Bu nedenle ayartılma bireyin içgüdüsel dünyasından kaynaklanır ve bu dünyada gerçekleşir. Dış dünyanın kaprisli saldırısı değil.

Her ortam, bireyin çevresinde o anda baskın olan sembolün yanı sıra içgüdüsel dünyada ona bitişik olan ve alışkanlıkla onunla ilişkilendirilen sembolleri de tezahür ettirir. Bağlantılar basittir ve uzak, yabancı semboller devreye girmediği sürece, mevcut ortamda asla şaşırtıcı bir şey yoktur, ortam düzenin hakimiyetindedir, nedenler ve sonuçların yakın bir silsilesi, alışkanlık haline gelmiş ve açıkça şeffaftır. Bu nitelikteki koşulların birleşimi hiçbir zaman içgüdüsel dünyanın daha uzak bölgelerini ve daha derin katmanlarını etkilemez; girdaplar, heyecanlar, duygular vb. bu durumda tüm olağanüstü dürtü etkileri mevcut olmadığından bunlar meydana gelmez.

Bununla birlikte, eğer bir eylem - veya bir değişiklik - tezahür eden sembolle karşılaştırıldığında "yabancı" bir sembolü ifade ediyorsa, o zaman doğal olarak tüm içgüdüler dünyası hareket eder, çünkü doğuştan gelen eğilimler yeni bir denge durumu için çabalar. Bu önermenin tersi de ifade edilebilir: Uyumsuz semboller ancak girdaplar meydana geldiğinde ve içgüdüsel dünyada az çok önemli dengesizlikler olduğunda aynı anda ortaya çıkabilir. Mevcut düzeni bozan sembol etkisi ne kadar uzak ve yabancı olursa, içgüdüsel dünyanın daha derin katmanları harekete geçer, girdaplara katılır ve böylece daha derin dürtülere neden olur ve dürtüler karşılık gelen içgüdüsel tezahürlere yol açar. Hayattaki olağandışı durumların iyi bilinen içgüdüyü tetikleyici etkisi burada yatmaktadır .

Örneğin parlak ve titreşen metal plakalar veya tarlalardaki herhangi bir korkuluk, alışılmadık yapısı nedeniyle kuşların içgüdüsel yaşamını etkiler ve kuşların kaçma içgüdüsünü uyandırır. Ancak sadece hayvanların dünyasında değil, insanların dünyasında da içgüdüleri tetikleyen olağandışı durumların etkisi tespit edilebiliyor. Bazı yeni kıyafetler, takılar, bazıları nadiren hissedilen dokunma uyarısı veya cinsel partnerin alışılmadık davranışları vb. cinsel içgüdünün tezahürlerinin en yaygın tetikleyicisi ve temel nedenidir.

Etki daha güçlüdür, daha uzak semboller daha yakından ilişkilidir ve aynı anda tezahür eder.

Restoran, bir ortam olarak beslenmenin sembollerini ve mide zevklerini ifade eder. Sahneden ancak önemsiz bir etki yaratabilen vasat bir şarkıcı, bir restoranda seslendirdiği duygusal sözlere sahip şarkısıyla şimdiden başarı bekleyebilir. Çünkü şarkı mide bölgesini değil, "kalp" bölgesini etkiliyor ve dolayısıyla sembol etkisi olarak restoran ortamına yabancı geliyor.

Hazır masaların yanındaki tüm çıplaklık tezahürleri, çıplak omuzların ve cesur gece elbiselerinin geçit töreni, yalnızca yemek yeme süreciyle ilişkili olarak soyunmanın gereksiz olması ve dolayısıyla ondan uzak olması nedeniyle değil, aynı zamanda çünkü aynı zamanda daha da etkilidir. Uyandırılan cinsel arzular: Aslında bağlılıktır ve sahip olma arzusu değil, midenin isteklerinin tam tersidir .

Bir sembol etkisi aynı ortamda birçok kez ortaya çıkarsa alışkanlık haline gelir, çevreye ait olur. Baştan çıkarmanın, baştan çıkarmanın, içgüdüsel yaşam üzerindeki uyarıcı etkinin özü olağandışında yatmaktadır.

Ve baştan çıkarılma - baştan çıkarılma - durumunda bireyin yaratma arzusu her zaman ifade edilir.

İçgüdüler, duyuları (yetenekleri) işlev görmeye ve hareket etmeye teşvik eder. Duyuların işleyişi her zaman dış dünyayla ilgilidir; dolayısıyla artan faaliyetleri dış dünyayla teması, ona bağlılığı derinleştirir. Seküler hedefler ve Doğaya bağlılık duyularda yatmaktadır. Dünyevi hedeflerin iki ana yönü -varlığın sürdürülmesi ve türün sürdürülmesi- geleceğin güvence altına alınmasıyla ilgilidir . Böylece içgüdüler her zaman Doğanın geleceğini güvence altına alma çabasındadır. Doğanın geleceği ise bireyin geleceğidir. Her baştan çıkmada, içgüdüsel yaşamın her uyanışında bireyin yaratma çabası bu şekilde ifade edilir.

Bu nedenle, bir kişiyi dış dünyanın fenomenlerine zincirlemeye çalışan bir ayartmanın ortaya çıktığı her seferde, dış dünyanın çekiciliği aslında bireyin Doğaya ve onun tezahürlerine olan bağlılığını ifade eder .

Tüm bağlılıklar, tutunmalar ve çekimler yalnızca karşılıklı olabilir. Ancak dış dünyanın tüm olguları sonuçta bireyden kaynaklandığı için, karşılıklı çekim ve bağlılık da her zaman bireyden kaynaklanır. İnsanı baştan çıkaran dış dünya değildir, insanı baştan çıkaran dış dünya değildir ama kişinin kendisi dış dünyadaki ayartmayı, baştan çıkarmayı uyandırır.

Dış dünyanın bir anda değer kazanmasının belirtisi, tıpkı diğer durumlarda kabusların ortaya çıkması gibi, içgüdüsel dünyadan kaynaklanan yanılgıdır. Her iki zıtlığın da amacı aynıdır: Varoluşu sağlamak ya da kişiyi Doğada kalmaya zorlamak. Dış dünyanın hem tehditkar hem de baştan çıkarıcı davranışları öğrenciyi yoga yolundan uzaklaştırmaya çalışır. Amaç aynı, sadece araçlar farklı. "Aşırılıkların benzerliği" gerçeği burada da kanıtlanmıştır: İyi ve kötü, eşit derecede yaşamda varoluşu sürdürmenin bir yoludur.

Doğa bazen tehditkar bir dış görünüş yerine arzu edilen bir kılığa bürünür. Öğrenci caydırıcılık araçlarına ve itici olaylara zaten kayıtsız kaldığında, o zaman kaderde olduğu gibi güzellik, olumlu ve çekici olaylar onun önünde ortaya çıkar. İyi hissetme arzusu insanda kötülükten kaçınmadan daha derinlerde bulunur. İkincisi, yoga uygulamasıyla zaten ortadan kaldırılmış olsa bile, arzular o zaman bile her şeyden bağımsız olarak canlı kalır.

Lezzetli bir meyve, kısa eteğin altından parlayan ince bir bacak, aerodinamik bir araba vb. aynı zamanda gerçek hedefi, maddi dünyadan kurtuluşun nihai amacını gölgeleyen geçici yaşam hedeflerinin ortaya çıkmasına neden olmak da yeterli olabilir.

Şehvetli aşk, Doğanın kendi çevresine yaptığı en derin büyülerden biridir. İnsanın tezahür eden bireyselliğinin yaşama arzusu sevgide, gelecekte ve varoluşta ortaya çıkar. Ölümden sonra yeni ve yeni tezahürlerin mümkün olması için üremenin, soyunun sağlanması gerekir. Cinsel arzular tamamlanma arzularıdır. Ve tamamlanmanın kendisi erkekte ya da kadında değil, çocukta gerçekleşir. Aşk aslında her iki tarafta da bağlılık ve fedakarlıktır. Özü, evrendeki en eski, en derin "eylem"dir. Sonuçta, Ruhun yaratılışı , bireysel ruhlara dönüşmesi, bölünmesi ve tüm tezahürlerin ortaya çıkan nedeni: aynı zamanda bağlılık ve fedakarlık. Olan her şey fedakarlıktan geldi. Temelde Doğanın tamamı varlığını özveriye ve fedakarlığa borçludur; bu nedenle tüm yanılsamaların ve tüm görünümlerin anası sevgiyle aynıdır!

Diğer tüm arzular sönüp söndüğünde, aşkın cazibesi kişiyi, müridini hâlâ büyülemektedir. Sonuçta sevginin özü en eski prensiptir: varoluşa bağlılık. Türün sürdürülmesi, varlığın sürdürülmesi kapsamına girmektedir.

Güzelliğin kişide çekici bir etki yaratmaması doğal değildir. Bir birey gelişim yolunda ne kadar yükseklere ulaşırsa, hangi biçimde olursa olsun güzelliğe o kadar açık olur. Ancak güzelin tezahürünün nasıl bir tepkiye yol açtığı, daha fazla gelişmeye mi yoksa çöküşe mi yol açtığı başka bir sorudur.

Güzelliğin keyfi her zaman şehvetli bir zevktir. Ve zevk arzusu yoganın engellerinden biridir, çünkü bakışı dışarıya doğru yönlendirir ve bunu maddi dünyaya daha da derin bir dalma takip eder.

Budizm, haz arzusunun bastırılmasına ve tahakküm altına alınmasına karşı tiksinti yoluyla kendini savunur. İnsanı ayartılmaktan korumak, maddi dünyayı kendisine yabancı ve itici kılmak ve böylece ona bağlılığı ortadan kaldırmak için meditasyon egzersizlerinin nesnesi olarak şişmiş cesetleri ve iskeletleri seçer. Buddha'nın kendisi de müritlerinin önünde kadını "dışkı ve idrarla dolu bir yaratık" olarak adlandırıyor. Ancak tüm tiksinti yaratımları Doğadaki güzelliğin inkarıdır . Budist müridin kendi etrafında inşa ettiği bir bariyer, bir bölme. Sınırlama özgürleşmeyi geciktirir ve engeller.

Yoga hem çirkinin hem de güzelin eşit şekilde kabul edilmesini vurgular. Öğrencinin her iki tür olaya karşı da savunmasız olması gerekir ki, Doğanın tamamı hakkında bilgi edinebilsin ve bilgisinin sınırı olmasın. Ancak korumanın olmaması doğal olarak öğrencinin nihai hedefine ulaşana kadar her an maddi dünyanın illüzyonlarına yenik düşmesine ve kör olmasına yol açmaktadır.

Artık kayıtsızlığı karşısında etkisiz hale gelmiş olan dehşet ve tiksindirici tezahürler yerine, büyüleyici güzellik ve başarının tezahürleri onu yükseklere giden yoldan saptırmaya çalışır.

Öğrencinin kaderinin, içe dönüş yolunda ne kadar ilerlediğine göre şekillenmesi tesadüf değildir. Eğer kendini inkar etme konusunda uygun seviyeye ulaşmışsan, tahammül etmeyi öğrendiysen o zaman kaderin olumlu olacaktır . Ancak hayat açısından iyi ve olumlu gibi görünen her şey aslında yoga alanında yeni zorluklar ve engeller anlamına gelir.

Bu noktada öğrenci, istemeden de olsa giderek daha fazla mala sahip olduğunu deneyimler. Dış dünyanın değerleri ona doğru akıyor: güzellik, maddi başarı ve takdir şeklinde.

Kadın hayatında yer ister, aşk ise rol ister. Aramasa bile şehvetli güzellik sürekli karşısına çıkıyor ve iç huzurunu bozmaya çalışıyor. Hangi yöne dönerseniz dönün sizi her yönden kuşatıyor. hem zihninde hem de uykusunda baştan çıkarıcılıklarla çevrilidir. Şehvetli zevkler, büyüleyici kadınlar, çapkın hareketler ve sunan bedenler, dış dünyanızı renkli ve canlı kılar. Bir zamanlar şiddetle arzuladığı her şey çevresinde gerçekleşiyor; kadın kıyafetleri bile - moda - itaatkar bir şekilde onun arzularını takip ediyor. Neyi sevdiğini görüyorsun. Sanki tüm olgular bir araya gelerek duyularını birbirine bağlayıp onu maddi dünyaya zincirliyor.

Sadeliğine ve içe dönük tavrına rağmen fetihlere imza atar. Kendinizi objektif bir gözle değerlendirdiğinizde, sizin hakkınızda neyi çekici bulduklarını bile anlamıyorsunuz. Ne kadar umursamaz davranırsa davransın, kaderin ve hayatın onu buluşturduğu kadınlar onun alaylarını dalkavukluk, dürüst eleştirilerini şaka, kaçışını ve geri dönmesini oyun olarak görürler. En ufak bir ilgi bile karşılıksız kalmıyor. Birisinin kendisi üzerinde etkisi olduğunu istemeden ortaya çıkarması, hayran olduğu kişinin zaten ona yaklaşmaya istekli olması ve onun her hoşlanma ve çekicilik ifadesine çekicilikle karşılık vermesi yeterlidir. Karşılığında sevgi ve şefkat almak için elinizi uzatmanız yeterlidir. Eğer isterse, sevgisini ve sevgisini kazanamayacağı hiçbir ulaşılmaz kadın olmadığını giderek daha fazla keşfeder.

Duygularınızın hareketini takip ederseniz, dış dünyaya giderek daha fazla dalacaksınız. Onun için bu cazibe , yolu yoganın amacından çok sapan bir maceraya , yoğun bir hayata dönüşür. Hayattaki olumlu gelişmeler onu giderek daha fazla kör ediyor. İyi duyguların cazibesine, sahte ışığına ve şehvetli zevklerin parlaklığına kapılır. Körlüğünde aşk yanılgılarına da düşer : Sahip olma arzusu, kıskançlık doğar zihninde. jra karakterine yer veriyor . Güzellik kisvesine bürünmüş en düşük düzeydeki tezahürleri bile yanlış tanır ve arzu edilir görür . Sanrılara kapılır. Göz kamaştırmak için perdelerle savaşır ve savaşır. Genel olarak tüm insanlar gibi.

Bu yol aslında yogaya götürmez. Arzu tatmini ve düşme aslında aynı sembolü paylaşır. Dolayısıyla öğrenci, kendisini dünyaya ve maddi dünyaya bağlayan çoğalan ve değişen hedeflerini her anladığında , başarısız olduğunu hisseder.

Ancak dış dünyanın birçok cazibesine karşı güçsüzdür. Oyunun büyüsüne giderek daha fazla kapılıyor . Arzularınızı takip etmek için her zamankinden daha fazla araca sahipsiniz çünkü mali durumunuz giderek daha güvenli ve daha uygun hale geliyor. Her başarı, her küçük zenginlik onu dünyaya daha da çok bağlıyor.

Kader onların yükselmelerine izin vermiyor. Anıların dolu ve dokunaklı gücüyle eski arzuları gerçekleşmiş, eski aşkları yenilenmiştir. Pek çok açıdan, bu gerçekleşme zaten çok geç, çünkü arzuların pek çoğu - zamanla - zaten geçerliliğini yitirmiş ve değişen ortamda anlamını yitirmiştir. Ancak yine de verimli bir zemin bulan ve zihindeki hassas telleri harekete geçiren şey, daha yoğun arzulara ve çalkantılara yol açar. Kişinin kendisi de, kaderinde ve bilincinin derinliklerinde kasıp kavuran deprem benzeri dalgaların arasında adeta kaybolmuştur. Hangi şartlara sürüklenirse sürüklensin, arzularına körü körüne itaat eder, girdaplar onu hiçbir savunma ve direnişten aciz bir şekilde derinliklere sürükler. Dalışı durdurmak yok. Ve düşüş düşüşle birlikte açıkça görülüyor.

Her zenginleşme, her kişisel başarı, dış dünyanın takdirine yol açar. Saygı ve tanınma her zaman öğrencinin karakterinde kalan kibri destekler. Kibir, cehalete bağlılığın en derin kökleri olan biçimidir . Bu nedenle her türlü takdir, kişiyi yalnızca maddi dünyaya daha da güçlü bir şekilde zincirler!

"Elverişli" kaderin ağından kaçış yoktur. Sıkıntı ve acı zamanlarında öğrenciyi cesaretlendiren, mücadele ederek nihai amacına ulaşabileceği umudu kadar bile değil.

Bu iyi duyguya karşı bile mücadele edemiyor. Eğer dış dünyanın cazibesine kapılırsa, telafisi mümkün olmayan bir mahkum haline gelir.

Ve hepsinden kaçınabileceğinizden daha fazla ayartma var.

Baştan çıkarma çoğu zaman görev maskesinin arkasına gizlenir . İhtiyacı olan biriyle ilgilenmeli, güzelliğin kendisine ifşa edildiği kadını kucaklamalıdır. Ona hayattaki güzel şeylerin daha fazlasını verebilmek için onun için çalışmalı, başarıya ulaşmalısınız. Kendisinin zenginleştiğini, kendi kibirine feda ettiğini fark etmez, görmez. Kadını ve onun güzelliğini kendi malı gibi görür. Mülkünü korumayı - kadını korumayı - yalnızca kendine saygı duymak için ne pahasına olursa olsun yerine getirmesi gereken bir görev olarak görür.

Kendine saygı duymak aynı zamanda ailesine, ismine, ülkesine de borçlu olunan bir görevdir . Her başarı onun özgüvenini, kendine olan inancını artırır ve onu sürekli artan atılımlara teşvik eder. Karakterini beslemesi, bencilliğini giderek daha fazla desteklemesi, tezahür eden benliğinin yanılsaması onun için her zaman gözden kaçan bir durum olarak kalır. Başarı mücadelesini insanlık görevinin doğru bir şekilde yerine getirilmesi olarak hisseder ve kaderin olumlu açıklamalarını, kaderin erdemlerini ödüllendirdiği yaşam vergisi olarak algılar . Tüm bu algı, benliği dış dünyaya zincirleyen bağları daha da güçlendirir. Dış dünyaya bağlı olmak yeni cazibelere yol açar.

Olumlu kader, görünüşte ebedi cezasızlık hissi, günahları, hayattaki küçük ve büyük raydan çıkmaları onun için giderek daha arzu edilir hale getiriyor. Maceraya çekilir . Bilinmeyen alanların yeniliği onu dış dünyaya doğru çeker. Mükemmel bir insan, kaderin bir hediyesi olduğu için her şeyi yapabileceğini hissediyor. Yaşadığınız sevinçleri gerçeklik olarak algılamak için, aynı zamanda tezahürlerin tüm yanılsamalarını da Doğa'daki gerçeklik olarak değerlendirmelisiniz. Bu nedenle yoga yoluyla edindiği bilgi ve bilgelik giderek daha fazla belirsizleşiyor. Hayattaki sevinçleri arar ve bulur; Hatta deneyimine dayanan kaderin darbelerini ve cezalarını artık hesaba katmak zorunda olmadığı için bunları başkalarının pahasına kendisi için bile elde eder. Dolayısıyla yaklaşımının nesnelliğini giderek daha fazla kaybediyor çünkü yalnızca kendisiyle ilgileniyor. Ve sevinçleri onu sonunda batmak zorunda kalacağı girdaplara sürükler. Geleceği: mükemmellik tahtından düşmek ancak düşüş olabilir .

Ve eğer baştan çıkarıcılıkların ortasında bile hedefinize sadık kalmak istiyorsanız, önünüze çıkan çiçekleri koparmıyorsanız, hayatın sunduğu güzel şeyleri kabul etmiyorsanız, o zaman - tıpkı sizin yapmadığınız gibi' Hayatın sunduğu fırsatlardan yararlanmayın; beceriksiz, çaresiz ve engelli bir insan olmalısınız, her şekilde kendinize hakim olun ! Dış dünyanın görünüşü, görüşü onun gerçekten öyle olduğunu, yani diğer insanlardan daha az değerli olduğunu söylüyor. Ayartmanın gücüne karşı ne kadar mücadele ederse, bakış açısı o kadar dışarıya yönelirse , görünüşlerin üzerine o kadar az çıkabilir. Dolayısıyla sakatlık hissini bir gerçeklik olarak yaşar ve bu duyguda "batma" ve düşme kavramı bilincine ağırlık verir.

Bu nedenle ister arzularının peşinden gitsin ister ayartılmalara karşı dirensin, hayatı hem düşüşe hem de düşüşe yöneliktir.

Olumlu kaderin ağından kaçış yoktur.

Ve kaderin aslında öğrencinin içe dönüş yolunda adım adım ilerlemesine göre gelişmesi sadece ampirik bir gerçek değil, aynı zamanda rasyonel olarak da açıklanabilir. İnsanın benliğini etkilemeyen şey, onun kaderini şekillendiremez; Bireysel kader her zaman deneyimlerin toplamından oluşur. Bu nedenle, eğer bir kişi - ister ilgisizlikten ister başka bir nedenden dolayı - belirli deneyimleri deneyimleyemiyorsa, o zaman onun kaderi yalnızca diğer deneyimlerin gerçekleşmesinden ibaret olabilir. Mutlu olamayanlar için kader onlara her türlü acıyı getirmelidir ve acı çekmeye meyilli olmayanlar için ise hayattan yalnızca keyif alabilirler çünkü mizaçlarına aykırı deneyimler onları kayıtsız bırakır ve hayatlarında deneyim haline gelmez. zihinler.

Öğrenci korkudan, yani acıya karşı duyulan tiksintiden kurtulunca, acıya karşı da kayıtsız hale geldi, dolayısıyla bundan sonra kaderinin yalnızca sevinçli, daha doğrusu acının tam tersi, kötü olması doğaldır ! Hayatında olumlu dönüşler olmalı, baştan çıkarıcı ve baştan çıkarıcı şeylerle çevrili olmalı .

Başarı, kötü şansa kayıtsız kalanların başına gelir. Olası başarısızlıklardan rahatsız olmayanlar, hayattaki başarısızlıkların farkına bile varmazlar , dolayısıyla yalnızca belirli başarı deneyimleri bilinçlerini doldurabilir.

Tamamen kayıtsız deneyimlerin birbirini izlemesi yalnızca felsefi anlamda kader olarak adlandırılabilir , ancak insani açıdan asla. Bireysel kader her zaman ya iyi ya da kötüdür, dolayısıyla beni etkileyen bir dizi deneyimden oluşur . Sonuçta öğrencinin kaderinin doğasının ne olduğu bu açıdan önemli değildir, çünkü her kader bağlayıcıdır; aracının caydırıcılık mı yoksa baştan çıkarma mı olduğu; her ikisi de özgürleşmenin önündeki engellerdir.

Ancak tüm deneyimler sona erdiğinde birey için kaderin iyi ya da kötü karakteri de sona erebilir. Deneyimler ancak mükemmel kayıtsızlığın sağlanmasıyla ortadan kaldırılabilir. Kayıtsızlık her alana yayılmadığı ve her yönde, her bakımdan var olduğu sürece geçmişin anıları yeni ve yeni deneyimlere, bunlar da yeni deneyimlere ve eylemlere yol açar.

Geçmişin anıları, içgüdüsel dünyanın içeriği, yani bilinçaltının etkileri , duyusal dünyanın saldırılarında ve ayartmalarında her zaman fark edilebilir. Bilinçaltının girdapları kaderi yaratır.

Eğer hoşumuza giden bir şeyi arzuluyorsak, arzumuzda her zaman bir atavizm vardır . Sonsuzluğa sürüklenen geçmiş, bireyin sayısız yaşamının mirası , arzularda kendini gösterir. Çünkü tek hücreli canlı bile kendisine uygun görünen her şeyi talep ediyordu.

Duyusal dünyanın çekici gücü bu nedenle geçmişin etkisinden başka bir şey değildir .

İlk tezahür Doğadaki arzu tarafından yaratıldı . O zamandan bu yana olup biten her şey aynı içgüdüsel olgunun tekrarından kaynaklandı. Her yaşamın akışında geçmiş, ölçülemez sayıdaki izlenimleri, içgüdüleri ve inançlarıyla duyularda uyanır. Var olan her şeyi yerli yerinde tutmaya çalışan maddi dünyanın çaresizliğini çağrıştırıyor.

Dış dünyada kendini gösteren her değer, her çekici güç ancak geçmişin deneyimlerinden gelebilir. Her durumda, iyi bir şeyin hatırasının ona eklenmesi gerekir, aksi halde asla baştan çıkarıcı bir etkisi olamaz.

Yüzü gülen ve dış dünyaya olan takdiri dile getiren: Tek hücreli canlıya zengin besinler sunan ortam yeniden canlanıyor. Finansal başarıda: Geçmişten gelen hoş bir büyüme duygusu doğar. Aşkta hücrelerin birleşmesi, doyum ve yaşamı sürdürmenin kadim zevkleri yenilenir. Çeşitlilik bile yeni bir şey değil. Her aşkta eski aşk seni canlandırır. Her kadında aynı kadını seviyoruz , insana hayatı boyunca eşlik eden büyük aşk.

İçten, içgüdü dünyasından, bireyin önceki yaşamlarından, insan geçmişinden kaynaklanan ayartmalara karşı savunulamaz.

Eğer ortaya çıkarlarsa, mücadele zaten boşunadır.

Öğrenci, yukarıya doğru giden yoldan çok uzaklaştığını fark ettiğinde, yoga yolunda şimdiye kadar elde ettiği her şeyi kaybettiğini görür. Tanınması doğru ve haklıdır, çünkü bir öğrenci olmanın cazibesinin sonuçlarında düşüşün göze çarpan trajedisini yaşar.

Ancak düşüşünün mutlaka kalkınma açısından bir gerileme anlamına geldiğine inanırken haklı değil. Çünkü içe dönüşü kesintiye uğratan ayartma aynı zamanda kişinin maddi dünyadan ayrılmanın gerçekleşebileceği ince sınır çizgisine bir an için ulaştığının da işaretidir.

Bireyi Doğa'nın içinde kalmaya zorlamaya çalışan dış dünyanın çekiciliğinin bu sınırda birdenbire ve en güçlü şekilde kendini göstermesi doğaldır.

Mıknatısın tuttuğu demiri koparmak istediğimizde de mıknatısın çekiciliğini tam anlamıyla hissederiz.

X.     BÖLÜM

Başarısızlık ve başarısızlık

Bir fiil, ancak günahın farkında olunduğu takdirde birey için günah haline gelir. Kendi başına bunun farkına varamayan, bazı eylemlerinin yanlış olduğu kendisine bile anlatılmayan bir hayvan ya da küçük bir çocuk, ne yaparsa yapsın suçlu olamaz. Benzer şekilde, günah her zaman suçluluk duygusu tarafından yaratıldığı için: düşüş de, düşüşü deneyimlemenin bir sonucu olarak gerçek olur . Başarısızlık duygusuyla ilgili değilse, günaha boyun eğmek, gelişim düzeyinde bir değişikliğe neden olmayan basit bir davranışsal tepkidir. Ancak öğrenci onu kınadığında ve onda bir düşüş gördüğünde düşüş olur.

Bireyin gelişimini engelleyen koşulların baştan çıkarması değil, hoşgörünün, zayıflığın ve kusurun farkındalığıdır .

Düşüşü hissetmek: Ne kadar ön plana çıkarsa bireyin tüm içgüdü dünyasını, tüm inançlarını ve eylemlerini o kadar etkilediğine dair inanç . Aslında bu, karakterin kendi hayatta kalmasını sağlamaya çalıştığı, bireyin tezahürlerin gerçek dışılığını fark etmesini ve hepsinin arkasında yatan kendi en derin özünü fark etmesini engelleyen karakterin "hilesi"nden başka bir şey değildir.

Çabalarının ve arzularının başarısızlığını hisseden öğrenci, kendi güçsüzlüğüne, zayıflığına ve başarısızlığına ne kadar ikna olursa, karakterinin etkisi altında , karakter yörüngelerinin kurbanı o kadar olur.

Kader, karakter ile içgüdüler dünyası yani bilinçaltı arasındaki karşılıklı ilişkinin girdaplarından oluştuğu için, kader her zaman karakter etkilerinin damgasını taşır ve yalnızca geçmişin hatırlanan anılarından oluşmaz. Dolayısıyla derinlere battığına ve yoga yolundan saptığına inanan öğrenci, kaderindeki düşüşe olan inancının kanıtını görür . Sadece görüşleri değil, dış dünyadaki olaylar da artık bir yanılsama ya da hata olarak kabul edemeyeceği kanaatlerini pekiştiriyor çünkü tüm objektif gözlemleri bunların doğruluğunu kanıtlıyor .

İnsanın kaderi her zaman zihninde hakim olan inanca bağlıdır. Kaderin tecellileri de mevcut inancı daha da desteklemektedir.

Aşılmaz gibi görünen kısıtlamalar, bu bağlantı sonucunda karşı konulamazlık gücüne kavuşur.

Günaha yalnızca kişi buna inandığında baştan çıkarıcıdır; ve zaten baştan çıkarıcılığı da içeriyor, aynı zamanda direnmenin ve hoşgörünün boşunalığını ve tüm bunların sonucunda batmayı ve düşmeyi de içeriyor. Yani düşüş inancı, ayartılma gerçeğinden önce şekilleniyor! Çünkü eğer önce doğru iman olmasaydı, insan hiçbir durumda fitneyi göremezdi ve dolayısıyla kendi zaafına ve zaafına -başarısızlığına- müsamaha konusunda ikna olamazdı.

Dolayısıyla gelişimin önündeki engel aslında baştan çıkarma olgusunda ve düşmede değil, kişinin yanlış kanaatinde yatmaktadır.

Günaha karşı savaşmanın bir anlamı yok. Bunun yerine: Öğrencinin bilincinden düşme inancını ortadan kaldırması gerekir, böylece ayartmalar ve dolayısıyla bunların sonuçları mevcut olmaz.

Öğrenci maddi dünyanın cazibesinin ağında kıvrandığı sürece dolambaçlı yollardan gider . Ancak en uzak dolambaçlı yol bile geriye doğru ilerleme veya kalkınmada gerileme anlamına gelmiyor. Aslında yoga yolunda atılan hiçbir adım boşa gitmez. Daha fazla gelişme her zaman mümkündür ve her durumda, kişi mevcut engelleri ortadan kaldırdığı anda gerçekleştirilir.

Tıpkı taşkın bir nehrin suyu gibi, ne kadar büyük bir taşkın yatağı olursa olsun, nehir yatağından ve yönünden ne kadar uzağa akarsa aksın, kendisini engelleyen engeller aşıldığı takdirde denize doğru yolculuğunu sürdürmeye her zaman hazırdır. İnsan da öyle uzaklaştırılmıştır; birey, izlediği doğru yoldan ne kadar saparsa sapsın, her zaman nihai hedefe ulaşma çabasındadır ve daha da gelişmeye hazırdır.

Günahların ardından insana eziyet eden vicdan, başarısızlıktan duyulan pişmanlık, gelecek kaygısı, öznel özeleştiri veya ilerlemeye dair şüphe kadar, karakterin işlevi aracılığıyla yaratılan bir tezahürdür. Hepsi hayal ürünüdür . Bir yanılsama, bir yanılsama, tam da yanılgısı nedeniyle, doğru bilişe ve ilerlemeye engel teşkil ediyor. Ancak gerçekte, her zamankinden daha yavaş da olsa, başarısızlık ve aksaklık görünümünün arkasında da ilerleme yaşanıyor.

Öğrenci, başarısızlık bilincinin giderek artan, bunaltıcı ağırlığından, başarısızlığın doğallığını anladığında ve gerekliliğinin farkına vardığında kendini kurtarmaya başlar . Doğanın kendisini sürekli artan bir güçle aşağı çektiğini fark ettiğinde, en derindeki, kişisel olmayan benliğini tezahür eden dünyaya bağlayan bağlar zaten kopma noktasına kadar incelmiştir.

Baştan çıkarmanın artan gücü ile yırtmak istediğiniz esnek bir lastiğin direnci arasında bir benzerlik vardır. Kauçuk ayrıca yırtılmadan hemen önce en büyük çekme kuvvetini, yırtılmaya karşı en güçlü direnci uygular .

Artan çekicilik - ayartılmaların ve ayartılmaların yoğunlaşması - aslında gerçekte meydana gelen gelişmeye tanıklık ediyor . Doğanın direnci, düşüşe duyulan inanç ve bilinçli farkındalıkta kendini gösterir.

Öğrenci, ortaya çıkan deneyimlerini bu bakış açısıyla değerlendirirse, onlarda arka plandaki gelişme ve ilerlemenin giderek daha fazla kanıtını görür. Görünüşün neden olduğu depresyonun yanı sıra, düşüş hissinin doğasında olan kendini küçümseme ve acı da bu nedenle deneyimlerinde azalıyor. Maddi dünyanın saldırılarını, iyi ya da kötü, giderek daha doğal buluyor; bu nedenle cazibeyi ve ayartmayı da kabul etmeye daha isteklidir. Giderek daha az korkuyor, beklenen sonuçlarından giderek daha az çekiniyor. Bu şekilde tam bir kayıtsızlığa giden yoldadır.

Ve kader sadece uyanık yaşamın dış dünyasında gerçekleşmediği, aynı zamanda rüyalar aleminde de kendini gösterdiği için , maddi dünyaya yapışan rüya deneyimleri aslında ilerlemeyi temsil eder.

canlandıran , gençlik anılarını canlandıran, ilk aşk anlarını günümüze getiren, kaybedilen bir sevileni yeniden dirilten ya da kişinin eski yaşam planlarını gerçekleştiren tüm rüyaların amacı üzüntüye neden olmaktır . adamın tezahür etmiş benliğinin ve kişiliğinin hâlâ odak noktası olduğu geçmişe dair arzuları uyandırıyordu. Bu nedenle amaçları kişiliksizliği inkar etmek, özbilinci arttırmaktır: Geçmişle, benlikle gevşeyen bağlantının kopmaması için halihazırda kendini göstermiş olanı güçlendirmek. Aslında arkalarındaki kısıtlamaların daha da gevşediğini itiraf ediyorlar.

Tehlike ve ölümcül yaralanma rüyaları aynı zamanda benliğin önemini vurgular, insan yaşamının kısalığını ve ölüm saatinin tehdit edici yakınlığını vurgular, dolayısıyla sonuçta şehvetli ayartmalar içerirler: imkanınız olduğu sürece yaşamın zevklerinin tadını çıkarın ve fırsat! Bu şekilde kişinin öz ­farkındalığını ve maddi dünyayla ilişkisini geliştirirler. Oysa gerçekte direnci tetikleyen şey , bağlılığın azalması, gelişmesi , yani zihnin derinliklerindeki duyu dünyasına çekilen eğilimlerdir.

Depresif rüyalar kişinin yüksek özüne olan inancını ve güvenini zayıflatır. Yukarıya doğru olan özlemleri zayıflatırlar, ancak kişisel benlik duygusunu ve öz bilinci güçlendirirler. Bir umutsuzluk atmosferi ve başarısızlığın acısını yaratırlar, kişinin karamsarlığını ve aşağılık inancını arttırırlar. Böylece kişiyi aşağı çekiyorlar . Aşağıya doğru bir çekme kuvveti içeren tezahürler, ancak arkalarında uygun şekilde ölçülmüş, yukarıya doğru bir çekme kuvveti varsa ortaya çıkabilir .

Benzer şekilde, kişinin özel yeteneklere sahip olduğu, uçabildiği, büyülü bir güçle çevresini alt edebildiği, nesnelere ve olaylara hükmedebildiği vb. rüyalar, kişinin kişisel benliğini ön plana çıkararak, onun maddi dünyaya ait olduğunu vurgulamaktadır. eylemlerinin kaynağı yalnızca maddi dünya olabilir ve onun uygulama alanı, en yüksek değerde başarılara ulaşabileceği yerdir. Tüm bu hayallerin derinliklerinde, arka plandaki bazı yükselişlere doğal bir tepki olarak aşağıya doğru zorlama eğilimi de kendini gösteriyor .

Doğada sonbahar aslında yoktur. Gerileme ilerlemenin yalnızca bir aşamasıdır.

Tıpkı barajlı bir nehrin suyunun durduğunda hala hedefine doğru çabalaması ve geriye doğru akıyor gibi göründüğünde yoluna çıkan barajı ve engeli yıkmak ve süpürmek için giderek daha fazla güç kazanması gibi, - tıpkı insanın tüm gerilemesinde ve hatta düşüşünde olduğu gibi, onun daha sonraki gelişimine ivme kazandıran yararlı deneyimler, değerler ve güçler birikir.

Ancak asıl soru, başarısızlık ve başarısızlık görünümünün öngörülebilir bir süre içinde ortadan kaybolup kaybolmayacağı veya sonsuzluğun sonuna kadar devam edip etmeyeceğidir.

İkinci durumda, düşüşün kalıcı olduğu, bir gerçek olduğu düşünülebilir.

Öğrenci ise ne kadar yoldan sapmış olursa olsun, yoga yolundan ne kadar sapmış olursa olsun, altın ortayı arayan kişi er ya da geç o geniş görüşlü görüşe, o kişisel olmayan içgörüye ulaşır. ona göre ayartılmaların doğallığı ve düşüşün özü.

Yalnızca düşüşün üstesinden gelenler iyileşebilir.

gelişme için yeni fırsatlara yol açar . Tek başına tam bir istek eksikliği sizi hiçbir yere götürmez.

Yani ne kadar başarısız olursa olsun, ne kadar hata yaparsa yapsın öğrenci amacına ulaşma umudunu kaybetmez. Her adımda - mevcut görünümüne rağmen - nihai hedefe yaklaştığına inanıyor ve biliyor.

Ve bu algı zaten düşme gerçeğine gösterilen ilgisizliği de içeriyor .

Düşüş bilincinin eşlik etmediği veya altının çizilmediği bir düşüş: tanınmış bir yanılsama haline gelir.

inanç kişide hakim olduğu sürece mevcuttur . Yalnızca maddi dünyanın belirli koşullarından kendisini kurtaramayacağına inanan kişi , kendisini onlardan kurtaramaz. Aşk, iş, tutku, tutkular vb. insanı ancak bağımlılık inancının zihinde hakim olduğu sürece bağlayabilir. Aynı şekilde, başarısızlık ve başarısızlık duygusu, kişinin amaca yönelik çabalarını ancak kişi hâlâ etkileyici gücüne inandığı sürece felce uğratabilir . Onların yanılsamasını fark ettiği anda: onun görüşüne göre bunlar Doğanın basit tepkilerine indirgenir. Doğal tepkiler olarak artık insanın kayıtsızlığını ve iç dünyasının dengesini sarsmıyorlar.

Öğrenci Doğaya ait olmanın gerekliliğini fark eder. Geçici olarak inkar etmeyi kesinlikle gerekli görmediği sürece, bedenin ve zihnin doğal arzularını inkar etmez. Bu yüzden sakince tüm ayartmalarla ve ayartmalarla yüzleşir. Onlarla savaşmaz, onlarla savaşmaz, çünkü onlara teslim olsa bile vicdanını uyandıramazlar, onun asıl çöküşüne sebep olamazlar. Her şeyin yolunda gitmesine izin veriyor. Hayatına yön veren içgörüsünden kaynaklanan prensip artık her şeyin kaderin getirdiği gibi olması, olması gerektiği gibi olması gerektiği haline gelmiştir !

Kayıkçı kürek çekmeyi bırakırsa, teknesi hâlâ suda hareket eder, teknesi dalgalar fırlatır ve onu ileri iten momentum tükenene kadar dalgaların arasında süzülür. Bir yogi de hayatını aynı şekilde sürdürür. Kaderin zaten meydana getirdiği şey zaten gerçekleşmek zorundadır, sen iyi biliyorsun. Yani olay ve tezahür dalgalarına karşı çıkmıyor; ama aynı zamanda yeni eylem ve kararlarla kaderini etkilemez veya daha da güçlendirmez.

Hiçbir şeye ihtiyacı olmadığı için onun için hiçbir şey önemli değildir. Zenginlik gibi yılan ısırıklarını da "arzu edilir" olarak görüyor; ve şehvetli zevkleri de acı ya da başarısızlık kadar "hamile" bulur. Her şeye, hatta kayıtsızlığa bile kayıtsızdır. Hatta bunu dilemez, sadece kabul eder.

Tezahürlerin akışını saptırmamak, kadere başka bir ivme kazandırmamak için maddi dünyadaki herhangi bir sağlam noktaya dayanmaz. Hiçbir şeye güvenmemek mükemmel bir bağımsızlıktır, dolayısıyla mükemmel güvenlik durumunda da bu açıktır !

Bir yogi hayattaki hiçbir şey tarafından tehdit edilmez veya ayartılmaz. Kaderin bir bütün olarak kendisi kadar kayıtsız olduğunu çok iyi biliyor.

Doğada, evrensel kaderde kötü olduğu kadar iyi de vardır. Kaderi bireysel kılan tek şey, tecellilerin bir kısmının yakınlarda gerçekleşmesi, bir kısmının ise çoğunun uzakta gerçekleşmesidir . Bireyin yakın çevresinde değil, başka bir yerde tecelli eden şey, kader gibi görünmeyen, gözden kaçan ya da en azından kendine yabancı, benliği etkilemeyen bir tezahürdür. Kaderi iyi ya da kötü yapan şey, onun kendini gösterdiği yerdir . Eğer olumsuz unsurlar uzakta, dağınık halde kalırsa, o zaman kader iyi, aksi takdirde kötü görünür. Ancak gerçekte -Doğa'nın tamamını, evrensel kaderi düşünen yogi için- kader bir bütün olarak asla ne iyilik eder, ne de zarar verir.

Kalbinizde başka bir mutlu kalp attığında, kişinin dış dünyası sadece aşktan, arzuların dingin bir şekilde gerçekleşmesinden değil, aynı miktarda acıdan, gözyaşından, mücadeleden, çalışmaktan, talihsizlikten ve ölüm korkusundan da oluşur. Dış dünyada da diğer zamanlarda olduğu gibi aynı miktarda ayrılık, mutsuzluk ve ıstırap var, ancak fark edilmiyor. Ve bir insanın ölmekte olan kalbi, kaderin acımasız pençesi tarafından sıkıştırıldığında, tıpkı diğer zamanlarda olduğu gibi, tıpkı uzaklarda ne kadar çok öpücük uçarsa, aşk uçarsa, güneş ışığı parlarsa ve gülümseyen bir yaşam sevinci yanarsa, o kadar.

Günlük gazeteler evrensel kaderin ilkel habercileridir. Gazetede ölüm köşesinin yanında düğün haberleri, cinayetlerin yanında yardım bağışları, program konuşmalarının yanında tiyatro etkinlikleri haberleri emeklilikler ve savaş haberleri arasında birbirini dengeliyor. Gazetenin haber servisi ne kadar iyi ve kapsamlı olursa bu denge bize o kadar fazla görünür.

Aydınlık ya da karanlık, baştan çıkarıcı ya da tehdit edici, moral verici ya da ezici bireysel kader her zaman bireysel bakış açısı tarafından belirlenir .

birkaç santim yanından ıslık çalarak geçen tüfek mermisi , neredeyse binlerce kilometre uzaklaşıyormuşçasına bizden uzaktadır. Sadece bizi etkileyenler yakındır. Dünyanın başka bir yerindeki yıkıcı bir yangın, eğer biz bundan muzdarip olursak, bize, tanımadığımız komşumuzun evinin yanıp kül olmasından daha yakındır.

Ancak yoginin kişisel olmayan benliği hiçbir tezahürden etkilenmez. Onun kayıtsız görüşüne göre, evrensel kader böylece tek, renksiz bir birlik haline gelir ; burada karşıtlıklar, karşıt etkiler birbirini mükemmel bir şekilde bozar ve ortadan kaldırır.

Bir yogi kaderin üstündedir. Onun için iyilik ve kötülük yoktur, baştan çıkarılma ve düşme yoktur; yalnızca tüm karşıtlıkları içeren Doğa vardır.

Bir yogi görünüşten etkilenmez.

Ancak öğrenci yine de engeller arasında mücadele eder ve birinden veya diğerinden kaçınırsa diğerleri onu geride tutar ve özgürleşmesini engeller.

İçgüdüsel dünyası hâlâ tüm eylemlerinin, hatta yalnızca bazı eylemlerinin yalnızca yanılsamaların ortasında gerçekleşmediği, aynı zamanda onu, bireyselliğinin en derin özünü de etkilediği inancına sahip bir yoga takipçisi, Dış dünya ile kendisi arasındaki sonsuz mücadele, eylemlerini liyakat ve günah açısından değerlendirir, kaderden ödül ve ceza bekler, tecellilerde baştan çıkarıcılıklar görür ve kazanır ya da başarısız olur, nefsi kibirle yoğrulur ya da kendini suçluyor ve bu şekilde asla huzuru bulamıyor.

Öğrenci, mücadeleleri ve yanlış eylemleriyle elindeki gücü tükettiğini ve dolayısıyla bir tür başarısızlığa saplandığını hissettiği sürece, dar görüşünün tutsağı ve kurbanıdır. Tüm Doğanın , tüm karşıtlarıyla ve Doğanın sonuçta asla azalmayan ve asla artmayan, ebediyen özdeş güçler dizisiyle birlikte bireyde yattığı gerçeğini kabul etmiyoruz!

Yoga yolunda ilerlemenin bir sonucu olarak, bazı tepkiler ve duygular yaşamda yavaş yavaş kaybolur ve bunların yokluğu kusurlu görünümüne yol açar. Öğrenci bu görünüme aldandığı sürece, bu eksiklik zihin hayatında kaygı ve rahatsızlıklara neden olduğu sürece huzuru ve iç güveni boşuna arayacaktır. Ve eğer öncelikle, aceleyle ve çoğu zaman kendi inancının tersini kendine kanıtlamak için iradesine karşı hareket ederse, o zaman tezahür etmiş benliğinin görünürdeki değerlerini arayıp koruyarak, giderek daha fazla kendi inancının karmaşık iplerine karışır. Maddi dünyadaki tepkiler ve bunların karmaşasından kendini giderek daha az kurtarabiliyor.

Kayıtsızlık, esaretten kurtuluş ancak yanlış kavramlardan kurtulmakla gerçekleşebilir .

Doğanın ve kaderin bir bütün olarak ebedi bütünlüğünü ve değişmezliğini ayartmalarda ve hatta düşüşte tanıyan kişi, ayartılmalardan korkmaz ve olası bir ahlaki zaferi özlemez, gelecek için endişelenmez ve hatalarından dolayı üzülmez. Geçmişteki başarısızlıklar ve başarısızlıklar, ancak her eylemin anlamını bulur: dolambaçlı yollara girse veya geriye gidiyor gibi görünse bile, gelişmenin sürekli ilerlemesi.

Kayıtsız görüşe göre her şey yolundadır.

Bu görüşün özü kesinlik , yani evrensel kader görüşüdür; Yüksek bir bakış açısıyla, tüm değişikliklerin yalnızca bir yanılsama olduğu ve yalnızca değişmeyen mutlakın gerçek olduğu inancı.

"Kesinliği bulamamak" yoganın önündeki en köklü engeldir.

Yoganın dokuz engeli - hastalık, sınırlama, şüphe, dikkatsiz gözlem, tembellik, zevk arzusu, yanlış kavramlar, kesinliği bulamama ve huzursuzluk - hepsi zihni doğru yönden saptırır . Bunların ardından umutsuzluk ve huzursuzluk, nefes alıp verişteki dalgalanmalar, acı çekerler; bu acı, ancak kişisel öz-bilinç sona erdiğinde, öğrenci - fark ettiği kayıtsızlık ve bağımsızlığıyla - kaderin üzerine çıktığında sona erebilir.

Müridin her zaman üstadın rehberliğine ve yardımına ihtiyacı vardır. Ancak kader en iyi öğretmendir. Sadece yapısını, özünü ve niyetlerini anlamanız gerekiyor.

Başarısız bir öğrenci diğerlerinden daha fazlasını öğrenir.

Dolayısıyla tek bir tecrübe, tek bir adım, en ufak bir çaba bile boşa gitmiyor. Her hayal kırıklığı, her başarısızlık nihai hedefe hizmet eder ve hatta kişi doğru yönü gözlerinin önünde tutarsa, içe dönüş anlarında ışığı unutmazsa, doğrudan yoganın hizmetine bile sunulabilir. çoktan gözünün önünden geçmiştir .

insanın en derin özü olan Ruh'tan şüphe edenler, mutlak olanı, tezahür etmiş ve tezahür etmemiş her şeyin ortak ve tek merkezini, kökenini ve amacını inkar ederler . Dolayısıyla hedefin anlamı, hedefe giden yol ve izlenecek yön onun için kaybolmuştur. Ormanda kaybolmuş, yolunu bulamayan bir gezgin gibi, sadece dar bir alanda dolaşır , mücadeleye, acı çekmeye ve ölene kadar dolaşmaya mahkûmdur.

, öğrencinin engelleri, kaderin şüpheli durumlarını ve yükselme çabasının aşılmaz görünen zorluklarını aşmasına yardımcı olmak için güvene - inanca - mutlak bir ihtiyaç vardır .

İnançlarımıza göre, geçmişe dair inandıklarımıza göre bugünümüz ve geleceğimiz şekillenecektir. Bu nedenle gelişimin ve yoganın önünde engel olan tüm inançlarımızı ortadan kaldırmalıyız. Dünyevi inançlarımızın tamamını ortadan kaldırmalıyız. Ruh'un kişisel olmayan saflığına ve her şeye gücü yettiğine güvenerek, aslında hayattaki her şeyi daha yüksek faktörlere, Ruh'un doğrudan etkisine emanet etmeliyiz. Her şey mutlak merkezden başlar ve yine de oraya döner. Duanın anlamı bu güven veya inançta yatmaktadır: yukarıdan yardım.

Çünkü yukarıya doğru olan tüm çabalar aslında yukarıdan kaynaklanır. Tezahür etmiş benlik hiçbir zaman kendi gücüyle kendi yanılsamasını çözemez ve ortadan kaldıramaz. İnsan mutlak olana her baktığında, onda ışığa olan özlem ve değişmeyen öz uyandığında: aslında yükseklere çabalayan tecelli eden varlığı değil, onun varlık kıvılcımı ya da Ruh'un kendisi uyanır. Mutlaklığa yükselme niyetinizi aklınızda tutun.

Böylece en büyük soru, insanın en acil ve açıklanamaz sorunu ortaya çıkıyor: Ruh nerede?

XI.      BÖLÜM

Gerçek güzellik

Dünyevi yaşamda güzellik, Ruh'un gerçekliğine en açık şekilde tanıklık eder. Kişisel çıkarlardan bağımsız, yaştan ve modadan bağımsız, her açıdan güzel kalan gerçek güzellik. Tüm maddi ve tüm güç tezahürlerinin üzerinde olan, doğanın kadim güzelliğidir.

Güzel olan her şeyde Ruh'un doğrudan etkisinin yansımasını görebiliriz.

Mutlak bir şeyin olması gerekir ki, etkisi ile düzen, uyum ve anlam yaratabilsin, bunların hepsi bir arada ele alındığında Doğada güzellik olarak kendini gösterir. Mutlak etki, kaosun yarattığı düzende kendini gösterir. Çünkü kaosun içinde tesadüfen oluşacak düzen, kaos ile tesadüf arasındaki temel bağ nedeniyle, daha oluşma anında dağılmak zorunda kalacaktır. Bu nedenle düzeyin geri kalanı Mutlak'a ait olduğunu iddia eder. Ve düzen güzelliğin kendisidir.

Çeşitli çiçeklerin tam bir karmaşa ve düzensizlik içinde büyüyüp serpildiği, çiçeklerle dolu bir çayırın güzelliğinde bile, Doğa'nın formları ve düzeni arasındaki uyum her çimen yaprağında ve her çiçekte ortaya çıkar.

Güzellik ne maddi ne de kuvvettir, her ikisiyle birlikte var olur, adeta onların içinde yer alır.

Güzellik: hafif parlaklık.

Atomların yapısında olduğu gibi yıldızlı gökyüzünün görkeminde de aynı güzellik parlıyor. Duyusal güzellikte var olma duygusunun, yaşama arzusunun simgesi parlar. Matematiğin soyut yasaları ve bağlantıları bile açıklıkla, dolayısıyla güzellikle doludur.

Işıldayan Güneş tüm güzellikleri kapsar. Dolaşımında ve gezegenler sisteminde akıl ortaya çıkar, ışığında ışık , ısı veren ve hareket yaratan gücüyle Doğanın düzeni, ışınımıyla hayat ortaya çıkar.

Ve düzen, ışık ve akıl ve bunların tüm bağlantıları Doğanın en yüksek düzeydeki bileşeninin tezahürü olduğundan, güzellik de Doğadaki en yüksek düzeydeki tezahürdür .

Güzelliğe tapınmada, güzele duyulan özlemde, Doğanın en yüksek seviyesine, hatta Doğanın üstüne çıkma arzusunu fark edebiliriz. Güzel olan her zaman mükemmelliğin yansımasını yayar; Mutlak olana, Ruh'a tanıklık eder . Güzel olan her zaman maddi bir tezahürden daha fazlasıdır; sonsuzluğu ve değişmezliği şimdiye çalar. Güzel olan her zaman gizemlidir, çünkü altta yatan etki - güzelliğin özü - anlaşılmaz ve anlaşılmazdır.

Sevdiği kızın güzel gözlerine bakan, istemeden Tanrı'yı düşünen ve onun sevilen bakışlarında Ruh'un ışınımını gören adam , güzellik ile Mutlak arasındaki doğrudan ilişkiyi sanatçıdan daha çok tahmin eder, anlar. Renklendiren, güzelliğin özünü formların ve hareketlerin maddi uyumunda arar .

Gerçek sanat maddi dünyanın üzerinde yükselir. Ancak sanat eserlerinde güzelliğin ancak dolaylı tezahürünü fark edebiliriz . Sanatçı hiçbir zaman "güzel"in temsilinde bir orijinal yaratamaz, yalnızca Doğanın vahiylerini kaydedebilir. Bir resim, heykel, müzik parçası ya da edebi ürün, aklın, düzenin ve açıklığın simgelerini içerdiğinde gerçek anlamda sanatsal bir eser haline gelir. Bununla birlikte, tüm bu semboller eski çağlardan beri Doğa olgularında kendini göstermektedir; bu nedenle en yüksek düzeydeki sanat bile yalnızca bir yerde, bir zamanda zaten ifade edilmiş olan güzelliği ifade edebilir. İnsan ve Doğa güzelliği yaratamaz ; o yalnızca Ruhun doğrudan etkisiyle yaratılabilir .

Öğrenci her şeyde güzeli arar ve sadece ona yönelir. Ve güzelliğin asıl kaynağını araştırırken, güzelliğin insanın tüm dış dünyasındaki dolaylı etkilerinin aslında tıpkı sanatsal yaratımlarda olduğu gibi kendini gösterdiğini giderek daha fazla fark eder . Dış dünya yansıtılan bir iç dünyadan başka bir şey değildir; Gerçek güzelliğin ince parlaklığı -gücü ve materyali ne olursa olsun- yalnızca insanın iç dünyasının derinliklerinde bulunabilir !

Ruh'un doğrudan etkisi güzellikte açığa çıktığı için , içsel güzelliğin ışıltısı yoluyla içe dönmek gerçekten Ruh'a yol açar.

Güzelliğin özüne yaklaşmada her zaman bir yükseliş vardır. Mükemmel güzelliğe bağlılık aynı zamanda bilgeliğe, ışığa, Tanrı'ya ve Ruh'a bağlılığı da içerir.

İçe dönmenin nihai hedefi: Ruhun görüşü.

Güzellik Ruh değildir. Ancak güzellik, maddi dünyanın unsurlarından ve güçlerinden daha fazlasıdır. Ruhun en saf, en az çarpıtılmış "ayna görüntüsü".

Doğadaki gerçek güzelliği tanısak bile Ruh'un nerede olduğunu hâlâ bilmiyoruz.

Doğa'ya ait olan her şeyde güzelliği bulmalıyız . Ruh ve Doğa arasındaki ilişkiyi ancak bu şekilde anlayabiliriz.

Evrensel kaderi tanıdıktan sonra evrensel güzellik kavramına ulaşırız: Var olan her şey güzeldir.

Öğrenci sadece açan gülün güzelliğine hayran olmakla kalmaz, aynı zamanda gülün içinde saklanan kurtçukların güzelliğini de görür ve takdir eder. Gezintileri sırasında sadece ormanlarla kaplı dağlar, güneş ışığında parıldayan özgür doğa değil, aynı zamanda yolun tozunun içinde çiğnenmiş bir tırtıl veya kurbağanın cesedi de güzel buluyor. Sadece temiz evlerden ve bahçelerden hoşlanmakla kalmıyor, aynı zamanda evin etrafına dağılmış çöplerde bile güzelliğin farkına varıyor; her şeyde Doğanın düzenini, Doğanın eğilimlerini ve olanaklarını, güzellikle paylaşılan tüm tezahürlerin atalardan kalma sembolü olarak görmek.

Çirkinliğin derinliğinde bile güzellik yatar. Değişim, yaşamın iniş ve çıkışları yalnızca orijinal güzelliği bozabilir ama değişimlerin derinliğini gören yoginin gözünden onu tamamen gizleyemez. Sonuçta, tek bir çimen yaprağı, tek bir su birikintisi oluşamaz ve çimenler durgun suda çürüyemez, tek bir kuş güneşli manzara üzerinde süzülemez veya dışkısını yere bırakamaz; Ruh'un etkisini ve bu etkinin tezahürünü iyi biliyorsunuz.

Maddi dünyadaki değişimlerin sadece güzelliğin tezahürüne fırsat vermekle kalmayıp aynı zamanda onu ortadan kaldırmaya çalıştığını görür ve fark eder.

Muhteşem bir çiçek solmalı, yaşlılık ve ölüm insanın bakışının ışığını kırıyor, en güzel kristal kadehin yontulup kırılması gibi, en sanatsal tablonun renkleri de soluyor. Bu nedenle güzelliğin tezahürü de dalgalıdır ; doğanın tamamı ve onun tüm fenomenleri gibi, durmadan nefes alır .

Ancak nefes almada, ritimde de ilksel güzellik kendini gösterir: düzen, akıl.

Güzeli, güzelliğin ifadesinin bir aşamasını bulamadığım hiçbir şey vardır ve olamaz.

Nasıl dans ritimle güzelleşiyorsa, evrensel dansın güzelliği de sonsuz ritimde yatmaktadır. Ölü maddeye hayat veren, form ve hareketin güzelliğidir.

Ruh'un ışığı her zaman yol gösterici etkidir. Doğanın üç bileşeni - madde, kuvvet ve şeylerin anlamı - yalnızca itaat eder. Dolayısıyla yönetim ve hizmetin ikiliği tüm tezahürlerin doğasında vardır.

Efendi ile köle kız arasındaki ilişki: Ruh ve Doğa arasındaki ilişkinin yeryüzündeki sembolü.

Sembolleri tanıma becerisi giderek artan öğrenci, "cariye"nin her hareketinde, ten takılarında ve kelepçelerinde "efendi"nin gücünün tecellisini görür.*

Daha yüksek ifadelere giderek daha açık hale geldikçe, yalnızca Doğadaki güzelliğin giderek daha fazla farkına varıyor.

Onun için altın ve kil eşit derecede güzel, aynı derecede değerlidir. Ona göre lezzetli yemek ve kötü kokulu gübre aynı amaca hizmet ettiği için Doğada aynı değere sahiptirler. Ölümde doğumun güzelliğini, çürümede maddenin yenilenmesini, çürümede hücrelerin yaşam için fedakar mücadelesini görür, kötülükte bile iyiyi, acı çekme pahasına yaratılan arınmayı ve yükseliş gerçeğini tanır. İyi ve kötü aynı anlama gelir: Ruh'un etkisine itaat. Dolayısıyla güzel ile çirkin, iyi ile kötü arasında hiçbir fark yoktur; eğer kişinin bakış açısı sınırlı bakış açılarının üzerine çıkmışsa.

* Doğu felsefesi, yaratıcı bir güç olarak Ruh'u sembolik olarak erkek cinsiyetiyle, Doğa'nın gücünü ise kadın cinsiyetiyle ilişkilendirir . Kelepçe Doğada tecelli eden bir bağlanma simgesidir ; Öte yandan bağlayıcılık yalnızca Doğaya ait olabilir, Ruh'a, Mutlak'a asla ait olamaz .

Ancak her şeyde sadece güzeli aramak yeterli değildir, onu adım adım bulacağımıza inanmak da yeterli değildir, çünkü ideal güzelliğin ortaya çıkışı öğrencinin hayallerinde olduğu gibi rüyalarında da tezahür edene kadar. Güzelliğe olan duyarlılığını yanlış değerlendirene kadar uyanık yaşamı boyunca deneyimler yaşar .

Ancak rüyalarınızda güzellik hüküm sürüyorsa, güzelliğin tüm tezahürlerini rüyanızda gözlemleyip hayranlık duyuyorsanız, o zaman evrensel güzelliği tanıma ve deneyimleme aşamasına ulaşmışsınız demektir. Ancak rüyanızda gökyüzünün parlak mavi olduğunu, yaprakların taze yeşil olduğunu ve her nesnenin, her şeklin ve her rengin gözlemin güzelliğine hizmet ettiğini deneyimlerseniz, rüyanın dramını unutursanız, bilinçli olarak kendinizi bu rüyanın içine bırakın. güzelliğin tezahürüdür ve eğer rüyanızda bile bundan uzun süre keyif alabiliyorsanız, o zaman gerçekten güzele karşı duyarlı hale gelmiştir.

Kendini unutma yoluyla, güzellikten aldığı zevk onun için giderek daha kişiliksiz hale gelir. Kişisel benliği zevkle zenginleşmeden, onun içinde eriyebilir, güzelliğin özüyle bir olabilir. Benliği giderek geri plana çekilir ve güneş ışınlarının dokunuşuyla sis nasıl dağılırsa, benliği de güzelliğin ışıltılı, soyut parlaklığında kaybolur.

Bu, şehvetli zevkin kişisel olmayan kabulüdür. En kaba haliyle bile öğrenci sadece güzeli algılar. Bu tür bir keyif kısıtlamalardan muaftır. Uzlaşma ve gülümseyen dinginlik ona nüfuz eder.

Bir yogi tutku olmadan hayattan keyif alır. Aslında o sadece "hayatın tadını çıkarmasını" izliyor. Zevk ona dokunmaz, yalnızca derinlerdeki güzelliği görür. Ve güzellik -ve dolayısıyla güzelliğin yalnızca tezahürü olan yaşam da- kişisel değildir.

Hayatın mükemmel bir şekilde onaylanması bu görüşte yatmaktadır. Konusu maddi dünyanın girdaplarına kapılmayan hayırsever bir gözlemdir bu . Yogi tezahürlere her zaman yukarıdan bakar ve bu nedenle öncelikle onların yukarı doğru gösterdikleri tarafı, rengi görür. Bir sporcunun bedeninde veya çıplak bir kadın figüründe, Ruh'un etkisini eşit derecede algılar ve güzelliğin açığa çıkışına hayran kalır. Beden onun için kaba bir tezahür olmaktan çıkıyor, bunun yerine fiziksellik Ruh'un bireyin sembolü olan Doğa ile olan ilişkisini ifade ediyor . Duygusallık da aşağılık, hatta "günahkar" karakterini kaybeder ve güzelliğe tapınma ve bağlılığın bir biçimi olarak doğal hale gelir.

Hangi kadının veya erkeğin güzel olduğu önemli değil . Bağlılık - güzelliğe duyulan hayranlık gibi - herkesi etkiler, herkese yayılır. Öyleyse yeryüzünde sevgi olmalı. Sevginin özü bağlılıktır, bağlılığın özü ise sevgidir.

Sevginin ışığından başka tezahür eden her şey sadece hatadır.

Öğrenci hayatın hatalarını giderek daha fazla fark eder. Bu nedenle, yardımsever gözleminde duygusallığın ve her şeyi kapsayan sevgisinde sevginin üzerine çıkar. Uyanık olmaya ya da rüya görmeye adapte olduğunda bile yaşamdaki eylemlere katılır.

XII.    BÖLÜM

Arzu eksikliği

"Seine Sache auf nichts zu stellen!" - Adler, doktor olan psikoloğa, hastasının zihninde meydana gelen dönüşümü asla aceleye getirmemesi ve geciktirmemesi, yani -daha da önemlisi- bağımsızlığını bu şekilde koruması ve böylece hastasını daha iyi hissetmesi için en önemli tavsiyeyi verir. kendisi her zaman kişisel bir ilişki isteyen ve onu tavlamaya çalışan hastasının olası etkisi altına girmez. Doğanın akışlarını rahatsız etmek istemeyen, ne teşvik eden ne de geciktiren yoginin konumu, böylece akışların geriye dönük tüm etkilerinden uzak ve Doğanın değişimlerinden bağımsız olarak, akışların seyrine müdahale etmeden kalabiliyor. yaklaşık olarak aynı şekilde formüle edilebilir .

Gerekli görürse harekete geçer; ancak eylemi yalnızca zorunluluktan doğan bir refleksti, başka bir şey değildi. Kişisel ilgiden, kişisel renkten yoksundur; altta yatan öz-bilinçten, galip gelen veya başarısız olan, eylemlerde genişleyen veya daralan benlikten yoksundur.

Arzu yoksa zıtlıklar da yoktur. Arzular kayıtsızlığı zıt çiftlere ayırır. Çünkü kayıtsız su aynası gibi, onu bir yere bastırsak başka bir yerde, her yerde aynı şekilde yükselir: Bir şeyi arzuladığımızda, aynı zamanda arzumuzun tam tersi bir gerilim, bir arzuya karşı bir arzu ortaya çıkar . açılmak - Doğada da ortaya çıkar. Her alanda altın ortalamaya ulaşmaya, dengeye ulaşmaya çalışan yogi, sadece karşıtların tezahürlerini değil, onların nedenlerini - arzularını da iç dünyasından uzaklaştırır.

Mürit, tezahür eden benliği kayıplara uğradığında, maddi dünyada ortaya çıkan her şeyin zamanla sona erdiğini, dolayısıyla görünürdeki telafilerin de kalıcı olamayacağını çok iyi bildiğinden, maddi dünyada telafi aramaz veya beklemez.

İnsan alışkanlığının aksine: Artık güzel kadınlarla birlikte olmayı, içki ve ziyafet zevkini ya da kendine takıntılı, çekici kıyafetler ve takılarla süslenmeyi kötü şansa karşı bir panzehir ve denge olarak kullanmaya çalışmıyor. Acıyı zevklerle dengelemeye çalışmaz. sarhoşluk, zevk, unutkanlık aramıyor.

Hiçbir şey istemiyor. Sonuçta iyinin de kötünün de gelip geçtiğini, insanın kendisi için ne kazanırsa kazansın sonunda her şeyi kaybetmesi gerektiğini çok iyi biliyor.

Kayıplarını telafi etme arzusu duymayan, aslında muhtaç değildir.

İyinin ve kötünün eşit olarak kabul edilmesinden, otomatik olarak öğrencinin artık sonuç için çabalamadığı sonucu çıkar. Eylemlerinin ne gibi sonuçlara yol açtığı onun için önemli değil. Dünyanın ayrıntılarını bile değiştirmek istemiyor. Yaptığı şeyi, zorunluluk eyleme geçmesini gerektirdiği için yapıyor. Eylemlerinin temelinde asla çıkar yatmıyor. Yaptığı herhangi bir eylemin iyi ya da kötü sonuç verip vermediği ya da beklenen meyveyi verip vermediği umurunda değildir. Onunla ilgilenmiyor bile. Geleceğe güvenmez, geleceğin gelişimini kadere, halihazırda devam eden ve durdurulamayan kadere emanet eder, iyi bilir insan gücü.

Nasıl gelişeceği Doğaya bağlıdır. Harekete geçmelisiniz çünkü her nefes, hatta varoluşun kendisi bile bir eylemdir. Bununla birlikte, eğer bir kişi eylemden hiçbir şey beklemiyorsa, o zaman aslında Doğa onun içinde ve onun aracılığıyla hareket eder - ve şunu veya bunu yapan kendisi değil, kişisel benliği değildir, ancak kader, her eylemde kaderi ortaya çıkarır . , kendisi. Karma-yoga ilkesi, eylemde "eylemsizlik" bu şekilde gerçekleşir .

Tüm sonuçların kendiliğinden oluşması gerekir. Başarıya da başarısızlığa da yol açsa öğrenci yine de bunu kabul eder. Ancak hiçbir şey değişmemiş gibi görünse de, eylemleri sonuçsuz kalsa bile o zaman bile doğanın onu aldattığını, umutlarını gerçekleştirmediğini hissetmez. Sonuçta hiçbir şey beklemiyordu, dolayısıyla umut da etmiyordu.

Dünyevi hedeflerin anlamsızlığının farkına varılması, umudun kendisinin esasen anlamsız hale gelmesi anlamına gelir. Umut arzuların bir ifadesidir. Arzuların yönlendirildiği hedefler yoksa umudun ne anlamı var? Öğrenci neyi umut edebilir? Onaylanma, başarı, en azından içe dönme ve birbirini tanıma alanında? Benliğinizi kaybedip içe dönmede kişiliksizleştiğinizde , kimin için , kimin için başarıyı, sonucu umut edebilirsiniz? Kişisel olmayanların – ya da nelerin – umudu olabilir mi?

Ve eğer umudun bir anlamı yoksa, arzular da anlamsızdır, bütün arzular ancak dışarıya yöneltilebilir. Benlik hiçbir zaman öz-bilincin kendi içine , kendi kıvılcımına ya da mutlak merkeze yerleştirilmesini arzulayamaz . Tıpkı bilincin, bilinçaltında çözülüp kaybolmayı isteyemeyeceği gibi. Dolayısıyla içe dönüş ve bunun sonuçları kişisel arzular tarafından yaratılmaz. Tam tersine: içe dönüş her türlü arzuya karşı gerçekleşmelidir . Arzular yalnızca yoga yolundaki engellerdir. "Kurtuluş umudu" yalnızca mecazi bir ifadedir ve kişisel arzunun temeli yoktur ve olamaz.

Umutsuz durum, umursamazlık durumudur, dolayısıyla mutluluk durumudur . Bu şekilde umudun tamamen kesilmesinin kendisi kurtuluştur.

Her arzu ve her umut: bağlayıcı demektir. Dolayısıyla mürit hiçbir şey istemez ve bağların gevşeyip kopmasını sağlayacak hiçbir şey ummaz. Ama o bunu ne istiyor ne de umuyor. Bu sadece sabır prensibini uygulamaktır. Hoşgör. Çünkü çektiği prangaların er ya da geç kendiliğinden kopacağını çok iyi biliyor; kaderi bedenini insanlığa teslim ettiğinde, kölenin ayaklarındaki dövme zincirin bile çıkarılması gerekir.

İyiye ve kötüye eşit derecede güvenmek mükemmel sabrın temelini oluşturur. Birleşik kader kayıtsızdır. Ve öğrencinin kaderi birleşik kaderin bir parçası olduğundan, ne iyiye ne de kötüye yol açabilir, yalnızca dengeye yol açabilir. Tıpkı kayıkçının kürekleri çekip kıyıya yakın yerlerde kürek çekmeyi bırakması gibi, mürit de arzuları, eylemlerin itici güçlerini durdurur. Teknenin kıyıya yanaşmasını ve durmasını bekleyin. Tekne hala süzüldüğü sürece, yolun geri kalanını kendi başına gitmesine izin verin. Acele ederseniz çarpışma çok şiddetli olabilir, gecikirseniz erken durabilirsiniz. Ve ona doğru ilerlediği kıyı, sağlam zemin sonsuzluktur.

Yeter ki özlem duymadan, ümit etmeden, kıyıya varacağınıza güvenin . Ve bu güven en yüksek düzeyden, mutlak olana bağlılıktan başka bir şey değildir .

Tanrı'ya bağlılık aynı zamanda tam bir arzusuzluğa da yol açar. Eğer Tanrı'ya olan, olan ve olabilecek her şeyi sunarsak, aslında hayatta çaba göstermemizi sağlayacak kişisel bir çıkarımız, kişisel bir hedefimiz olmaz.

ışık, en yüksek güzellik ve sevgi arzusuzluğun renksizliğinde ortaya çıkar . Kendinden ve kendine gelen, karşılık beklemeyen, ümit etmeyen, ışık gibi sevgi, her şeye eşit olarak dokunur, her şeyin üzerinden eşit şekilde akar, maddenin karanlığına ışık saçar. Tanrı'ya bağlılık sevginin yogasıdır, bhakti-yogadır. Ancak arzusuzluğun kendisi, öğrenci bunu nasıl başarırsa başarsın, bhakti-yoginin adanmışlığında, Tanrı'ya adanmış kişisel olmayan benliğinin derinliklerinde idrak ettiği aynı ışıltıyı, aynı sevgiyi ortaya çıkarır .

Yoganın tüm yolları ilkel ışık kaynağına çıkar .

Ve her yeri kaplayan berrak ışıkta perspektif değişir. Yogi, öz bilince ve tüm tezahürlere yukarıdan bakar. Bir yogi batıl inançların, önyargıların, geleneklerin ve törenlerin üstesinden gelir. Hiçbir şeyi küçümsemiyor ama kişisel açıdan da değer vermiyor. Şeylerin özünü anlar ve tezahürlerin gerekli bağlantılarını, Doğanın tüm fenomenlerini, yaşamın yüzeyini, derinliklerini ve arka planını anlar. Ancak kişisel arzularınız ve tepkileriniz sizi kör etmezse, tüm bunları ancak arzu eksikliğinizde bilebilirsiniz.

Arzusuzluk: Hayatta bencilliğin farkına varılması .

Yogi, en çeşitli arzuları ve isteksizlikleri bile kayıtsızlıktan ayırt edebilmek için, giderek daha incelikli, en uç noktalara kadar incelikli gözlemler yapmak zorundadır. İğrenmeler ve arzular arasında temel bir fark yoktur, ancak yalnızca zıt yönlerde farklılık gösterirler . Aslında tiksinme de bir arzudur: Nefsin bir şeyden uzak durma arzusu veya varlığına uygun olmayan bir şeyi kendisinden uzak tutma arzusu. Bu nedenle yoginin arzusuzluk ve kayıtsızlığın barışçıl durumuna ulaşabilmesi için zihnindeki hem arzuları hem de nefretleri ortadan kaldırması gerekir.

tiksinmeye dayandığının bilincindedir . Arzular vicdanının derinliklerinde yer alır ve bu sayede kişisel olmayan bakış açısını, doğru idraki bozmamak için tıpkı arzular gibi vicdanı da iç dünyasından uzaklaştırmalıdır. Bir yoginin vicdanı yoktur ve olmamalıdır. Ama vicdanın yol gösterici sözüne bile ihtiyacı yok, çünkü arzu eksikliği nedeniyle yanlış bir şey yapamazlar!

Ne yaparsa yapsın, eylemleri arzuların renklendirdiği insan karakterini değil, yalnızca sebep-sonuç, sonuç ve tepkinin doğal yasasını yansıtır. Doğada bencillikten tamamen yoksun bir şekilde gerçekleşen her şey ancak doğru olabilir, çünkü arkasında hiçbir kısıtlama ya da özgürleşmenin önünde hiçbir engel yoktur.

Kibirde, yogi arzuyu tanır - tıpkı gururun derinliklerinde iddiayı sürdürme ve garanti altına alma arzusunu gördüğü gibi, insanın kendini her yönde iddia etmeye değer olarak sınıflandırarak kendini savunmasını kolaylaştırma arzusunu - tanır. Ancak onaylanma ve sakatlığın her ikisi de arzu eksikliğiyle sonuçlanmalıdır, dolayısıyla kibir ve gururun da bunda yeri olamaz.

duyulan nefretten başka bir şey değildir ; bunun temeli geçmişin başarısızlıklarından kaynaklanan kendini kanıtlama çabasıdır. Yogi kendini öne çıkarmak istemez. Arzu eksikliğiyle korku da temelini kaybeder ve anlamsızlaşarak sona erer.

Yogide artık duygular ve tutkular ortaya çıkmaz, çünkü son derece incelikli gözlemleriyle bağlantılı olarak, en küçük duygularda bile arzuların ve nefretlerin arka planını görür.

Ve onun tanıdığı arzu ortadan kaldırılabilir.

Yogi için önemli olan hiçbir şey yoktur; ne geçmiş, ne tezahür etmiş şimdiki zaman, ne de gelecek. Kendine işkence etmek, zevkine düşkünlük kadar anlamsızdır. Başarı da başarısızlık kadar tesadüfidir. Çünkü ona göre acının da sevincin de yolu aynıdır.

Çekme ve itme, baştan çıkarma ve tehdit onun için karşıt kavramlar değildir. Dış dünya bazen ona karşı ne kadar saldırgan davranırsa davransın, o sakinliğini koruyor. Tezahürün yalnızca tezahüre zarar verebileceğini veya kullanabileceğini bilir, ancak arzusuz iç dünyasını etkileyemez. Aslında güzelliği arzu bile etmez, çünkü onu istisnasız her nesnede ve her olguda bulur. Eğer güzellik onu dış dünyadan baştan çıkarma şeklinde etkiliyorsa, onu diğer dışsal tezahürler kadar sakin bir şekilde karşılar.

Arzularla mücadele edilmemelidir, çünkü o zaman onlar nefrete, nefretler de arzulara dönüşürler ama sonunda asla ortadan kaybolmazlar. Arzular -bilincin sessizliğinde- kendiliğinden yatışmalıdır. Yogi bu nedenle tüm etkilerle sakin bir şekilde yüzleşir. Soğukkanlılığını koruyan ve bilinçli olarak günaha boyun eğen kişinin, bundan kurtulacağını çok iyi bilir. Tıpkı kaşıntı gibi, eğer kaşınan yüzeyi kaşımazsak, yani kaşıntı gerçeğiyle mücadele etmezsek, kendiliğinden geçer.

Her zaman huzurun dinginliği yoginin zihnini kaplar. Hiçbir zaman ondan aşırılıklara sapmaz. Acının, üzüntünün veya sevincin her zaman yalnızca Doğanın yanlış tanınmasından kaynaklanabileceğini deneyimlerinden biliyor .

Onun için fiziksel iyilik ve fiziksel rahatsızlık yalnızca gözlem nesnesi olabilir . Çünkü arzusunun olmayışından dolayı, zaman zaman buna nefsi değil, sadece şuuru katılır. Aslında bunların hiçbiri ona dokunmaz, en içteki benliği her türlü zevk ve acıdan bağımsız kalır. Birini diğerinden daha değerli görmez; acıdan kurtulmak istemez ve hazzı arzu edilir bir şey olarak görmez.

Fiziksel sağlık için çabalamaya değip değmeyeceği sorulduğunda yogi yalnızca şu cevabı verebilir:

olumsuz cevap verebilirsiniz . Bakış açısı değiştikçe çabanın yönleri de değişmek zorundadır. Bu nedenle, başlangıçta öğrenci -tüm çabasıyla- yoga uygulamasını kendisi için mümkün kılmak için mükemmel sağlığa ulaşmaya çabalamak zorundayken, arzusuzluğa ulaşan yogi artık bedenin kusurlarına ve hastalıklarına karşı savaşmaz. - şu anda tezahür etmekte olandan başka bir şey istemeyerek - her bakımdan tezahürlerin ve kaderin üzerine çıktı.

Yaşam ve ölüm, yogi için merkezi önemini eşit derecede kaybeder. Bedenin hastalığı da artık bir engel değil çünkü artık seni hedeften alıkoyamaz. En şiddetli ağrılar bile onu etkilemez. Arzusuzluğuyla acının üzerine çıktı. Yani kişi olarak başına ne gelirse gelsin onun kaderi asla şehit ­kaderi değildir. Onun dingin huzuru, maddi dünyadaki herhangi bir değişiklik tarafından bozulamaz.

Arzusuzluk: ideal barış durumu.

Bir yogi ne zengin ne de fakirdir. Aslında kendisine ait olduğunu iddia edebileceği hiçbir şey yok. Yani hiçbir eşyanızı savunmanıza gerek yok ve onlar için endişelenmenize gerek yok. Dövüşün anlamı onun için mükemmel olmaktan çıkıyor.

Yoginin görüşüne göre, nasıl sahiplenilen bir köpek -temel olarak- sahibine değil de yalnızca kendisine ait olabilirse, aynı şekilde cansız nesneler de yalnızca kendilerine aittir. Beden bile yalnızca onun bedenidir, bir erkeğe ait değildir. En güzel elbise ile en aşağılık alay arasında bu bakımdan hiçbir fark yoktur; çünkü ikisi de insanın gerçek mülkü olamaz, insanın gayri şahsi özüne ait olamaz.

Dış görünüm her zaman yalnızca sıralı olabilir. Ve nedenler ve sonuçlar zinciri - bedeni, kıyafeti, tavrı, sosyal rütbeyi vb. içerir. yaratır - yalnızca maddi dünyada , insanın kişisel olmayan iç özünü etkilemeyen bir süreç, çünkü her zaman onun ince dünyasının dışında gerçekleşir .

İnsan sadece dış dünyanın gözlemcisidir , sahibi değil. Bu nedenle soyut mülkler - asalet, asalet, eğitim vb. - onun için önemsiz hale gelir. - soru da.

özü öğrenmeye çabalar .

Ve öz her zaman tezahürlerin, sembolün ardındaki istekliliktir . Sembolleri doğrudan ve onların doğasında bilen kişi, tüm insan bilgeliğinden kıyaslanamayacak kadar fazlasını bilir.

Ancak semboller yalnızca zihnin tam sessizliğinde doğrudan bilinebilir. Bu yüzden yogi sadece bilincini değil tüm zihnini susturmaya çalışmalıdır . Ancak tezahür eden arzular sonuçta sembollerin etkilerinden kaynaklandığından, zihni susturmaya yönelik herhangi bir çaba: ortaya çıkan sembollerle birlikte arzuları da geri çekilmeye zorlar, başka bir deyişle arzusuzluğa yol açar!

Nasıl ki gölün aynası bozulursa, ağaçların yaprakları en ufak bir esintide titrediği gibi, ortaya çıkan herhangi bir arzu veya tiksintiden akıl da rahatsız olur.

Zihnin tam sessizliği ancak arzusuzluk durumunda gerçekleştirilebilir. Arzusuzluk ne kadar mükemmel olursa, zihnin saflığı ve dinginliği de o kadar mükemmel olur.

Dolayısıyla öğrencinin en ufak bir çabası, eğer içe dönmenin derinliklerine yönelikse, doğal olarak arzusuzluğun geliştirilmesi amacına da hizmet eder.

Bu şekilde tüm yoga uygulamaları zihnin arzusuz sessizliğini teşvik eder.

Öğrenci bilinçli olarak arzuların tüm tezahürlerini zihninden uzaklaştırdığında aslında bilişin temel koşulunun farkına varır. Dolayısıyla iç dünyanın renklerinden ve arzularından feragat, ışığın ve parlaklığın sürekli zenginleşmesine yol açar.

Bununla birlikte, öğrenci eylem eksikliğini - eylemin sınırlılığını ve yoksulluğunu - gerçek arzusuzlukla karıştırmamalıdır. Karakterin tüm katılığı, dış dünyaya yönelik eylemlere az çok bir engeldir. Karakteri, arzularını takip etmekten ve onlara göre hareket etmekten alıkoyan bir kişi, dış dünyaya bakıldığında arzusuz görünür. Bir şey istediğinde söylemiyor, açlığıyla savaşıyor, sokaktaki kadınların peşinden dönüp bakmıyor vs. Davranışı genellikle kendini kontrol etmeyle karakterize edilir . Ancak öz kontrolünün arkasında sürekli bir iç mücadele yatıyor. İnsanın kendi kendine empoze ettiği sakinlik yalnızca görünüşteki bir sakinlik olabilir. Bu, karakterin katılığından ve bencil eğilimlerinden kaynaklanan çok katı ilkelerin hatasıdır. Arzular ve tiksintiler de aynı şekilde, hatta daha yüksek düzeyde, görünürdeki arzu yokluğu maskesinin ardında var olur. İnsan ne kadar dış eylemlerine hakim olursa olsun, zihninde tecelli eden arzular çalkantılı olduğu sürece zihninin sessizliğini gerçekleştiremez. Bu nedenle, dış davranışların farkında olmak ve bunları düzenlemek yeterli değildir, eğer öğrenci arzuları kendisi tamamen ortadan kaldırmak için çabalamıyorsa, dış eylemleri sınırlamak yeterli değildir - hatta yanlış ve anlamsızdır.

Arzularını ve doyumlarını iç dünyalarında, fantezilerinin süptil aleminde yaşayanlar, doğal olarak dış dünyalarındaki uygun unsurlardan yoksun kalırlar . Tamamen iç dünyada gerçekleşen her şey artık dış dünyaya yansıtılmadığı için onu doğrudan etkilemez. Sürekli masallar ve hikayeler dokuyan herkes, dış dünyasındaki macerayı özlüyor olmalı. Sıklıkla elde ettikleri ve keyfini çıkardıkları zenginliğin hayalini kuranlar, gerçek hayatta paradan kaçınacaktır. Eğer fantezisinde kendisini sürekli genç ve güzel kadınlarla çevreliyorsa, çevresinde de buna göre güzel kadınlardan yoksun olması gerekir; tramvaydaki yolcu komşusu bile güzel ve genç bir kadın dışında herhangi biri olabilir. ve benzeri. Bu nedenle dış dünyanın maceranın yoksulluğu, ayartılması ve baştan çıkarılması hiçbir zaman arzu eksikliğinin bir işareti değildir; tam tersine arzuların ve onların deneyimlerinin içsel zenginliğine tanıklık eder. Dış dünyadan gelen saldırı ve kışkırtmaların yokluğunu gelişmenin yararına bağlayan ve bunu istek eksikliği olarak kaydeden öğrenci kaybetmiştir. Hatası ise, içinde yaşadığı iç dünyasını yeterince gözlemleyememesinden kaynaklanmaktadır.

Hayal gücü zengin olanlar sıkılmaz. Can sıkıntısını, arkadaş yokluğu ve yalnızlık ile özdeşleştirerek iç dünyasını nesneler ve canlılarla dolduruyor. Bu şekilde can sıkıntısının arzu uyandıran etkisini bloke edebileceğinizi ve böylece arzusuzluk durumunu geliştirebileceğinizi düşünüyorsanız, aynı zamanda bir yanılgıya da bağımlısınız demektir.

Bir yogi her zaman yalnız olmalı , yanında arkadaş olmadan ve her bakımdan mükemmel bir yalnızlık içinde olmalıdır. Zihnin sessizliği, ancak arzususuzluğun yalnızlığı temelini oluşturduğu sürece başka türlü gerçekleştirilemez; Bir insanın hayatında sadece iki kez yaşadığı o tam ve mükemmel yalnızlık: bir yandan henüz maddi dünyayla bağlantı kurmadığı , diğer yandan ise doğduğu ve öldüğü an. el zaten ondan ayrılmıştı . Bir yogi gerçekten bir keşiştir. Her ne kadar bir mağarada yaşamasa da bir dünya kentinin nabız gibi atan yaşamının bir parçası olsa da.

Yogi -arzu eksikliği nedeniyle- büyük şehrin caddesindeki trafiği bile gerçek dışı olarak görür: sadece bir rüya, bir semboller akışı.

Kendisi buna katılmıyor. Sokakta kendiniz yürüyor olsanız bile. Sonuçta münzevi olmak, ­hiçbir şeye bağlı olmamak, hiçbir şeye bağlı olmamak kavramını da içeriyor. "Bir şeye katılmak" ancak kişinin bir nesneye veya eyleme bağlanmasıyla mümkündür.

Patanjali'nin tanımına göre arzusuzluk aslında kişi hem algılanan hem de hayal edilen nesnelere olan susuzluktan kurtulduğunda muzaffer olduğunda var olur.

Ölüm korkusunun azalmasına paralel olarak yaşama susuzluğu da aynı oranda azalır. Arzusuzluğun en yüksek seviyesinde, her ikisi de zaten mükemmel bir şekilde tezahür etmeme alemine geri çekilmiştir. O zaman kişi artık "olma" susuzluğunu hissetmez.

O zaman Doğanın üç bileşenine duyulan susuzluk sona erer.

Zihnin tam bir arzusuzluk içinde Ruh'a yöneldiği zamanki tutumu: kişisel olmayan dua kavramını tüketir.

Engelsiz içe dönüş ancak engellerin ve engellerin birer birer ortadan kaldırılmasıyla sağlanabilir. Bedenin, kişiliğin, bilincin, iç benliğin ve bilinçaltının mükemmel bir şekilde sakinleştirilmesi ve uyumlaştırılması, bir şifreli kilidin ayrı ayrı disklerinin, her diskin boşlukları ve açıklıkları tam olarak birbiriyle örtüşecek veya birbirine eşit olacak şekilde ayarlanması işlemine benzetilebilir. Birbirinin üstünde. Daha sonra, kilit açıldığında, yalnızca zihnin bir alanına değil, mutlak merkeze, Ruh'a kadar içe dönüş de gerçekleşebilir.

Ve bilinçaltını - en içteki diski - ayarlamanın anahtarı: arzu eksikliği!

Çiftçi toprağı sürdüğünde, ekip biçtiğinde ve suladığında "bitki yaratmaz", sadece bitkinin gelişmesine ve büyümesine her yönden engel olan engelleri ortadan kaldırır. Aynı şekilde, yogi bilinçli olarak bilincini, benliğini ve bilinçaltını - tüm zihnini - geliştirdiğinde, yalnızca Ruh'un tezahürünün önündeki engelleri kaldırır.

Bilgi - açıklık - yoginin çabalarının gerekli sonucu değildir . Ancak, eğer artık herhangi bir engel yoksa, ortaya çıkmaları mümkün hale gelirse ifade edilebilirler.

Bu "olasılığın" gerçekleştirilmesi pratik yoganın amacıdır. Ve ifadenin kendisi: pratik yoganın meyvesi ve gerçekleşmesi.

DÖRDÜNCÜ BÖLÜM

Dilek tutmadı, hiçbir şey istemedi, sadece alevlerin oyununu izledi. Közler, ağaç dalları ve kuru dallar ateşin kalbinde çatırdayıp parıldayarak yükselen alevleri körükledi. Gölgelerin derinliklerinde korlar parlıyordu, hareket karanlığı canlandırıyordu, oyundan, sanki canlıymış gibi yanan alev dillerine dönüşen bilinçsiz malzemeden ölüme doğru her yere ışık ve ısı akıyordu.

Sessiz ağlamalar, dans eden sevinçler cehennemin kızıl ateşinde eriyip gitti. Minik alevler doğdu, büyüdü, güzelliğe büründü ve birbirini kucakladı, sonra sessiz gecede ayrı ayrı söndü. Parıldayan küller, yolsuz yollarda dolaşan yalnız gezginler gibi uçtu. Nerede kaybolduklarına dair hiçbir iz yoktu. Arkalarında küller kaldı ve bazen kırmızı, bazen siyah duman yere yayıldı, yakına ve uzağa bir örtü gibi aşağıya doğru yayıldı. malzemenin yakılmasında ölüm ve ölüm trajedisi yaşandı. Canlı ateş ışığı ve siyah keder gravürün etrafında birleşti.

Ateşin sessiz dilinden bile anlayan yogi, alevlerin konuşmasını uzun süre dinledi. Kelimelere ihtiyacı yoktu, sembolleri anlıyordu.

Alevler ona binlerce farklı şekilde "Yıkım yok" dedi.

Ateş sonsuzdur.

Her zaman yanan bir şeyler vardır, yanan bir şeyler. Ve ateş her yerde aynıdır. Tek bir yangın var. Sonsuz olan ateş. İfadesinin eksik olduğu yerde, malzemenin içinde gizli olarak, tekrar tekrar ifade edilmeye hazır olarak bulunur. Ve gizlenmek varoluşun sadece bir şeklidir.

Hayat: Yanıyor.

Yanma maddenin dönüşümüdür. Ateş: Maddenin güç ve akılla birleşimi. Ve alev oyunu -eğilimlerin ebedi savaşı- değişen dünyanın ta kendisidir.

Varlık: ateşin meyvesi; ışık ve gölgenin çembersel dansı, göz kamaştırıcılık.

Alev patlaması doğumdur. Doğadaki Ruhun gerçekliği, alevin var olmasıyla ifade edilir.

Alevlenmek Ruh değildir, ateş de değildir. Yanmada yalnızca Ruh'un etkisi kendini gösterir. Güzellik alevlerin şekillerinde, gölgelerinde ve hareketlerinde gizlidir. Bayrağını özlemler ve yakıcı arzular oluşturur. Her alev dilinde ve kavurucu, yıkıcı güçte hassasiyet ve havadar bir incelik yatar. Alevlenme süreci: acı çekmek; aslında maddenin, gücün ve aklın emek ve sonsuz kıvranmasıdır.

Kişisel farkındalık: alevin parlaklığı.

Alevin özü: Karanlıkta yatan bilinçaltı. Her çırpınış, her alev ondan gelir. Çekirdek soğuk ve karanlıktır. Ama ateşin bütün ısısı, bütün parlaklığı, bütün parlaklığı onda gizlidir.

Köz: Sadece kendi kendine yanan, dış dünyanın alevleriyle birlikte titreşmeyen, uykuya dalmış nefsin hayatı.

Yanmanın durması ve ateşin gizlenmesi: ölüm.

Ancak yangın asla sönemez; dolayısıyla ölüm de nihai bir yok oluş durumu olamaz.

Yanmadığı zaman ateş nerede? Gizleniyor. Tezahür etmeme çemberi içinde, yakınlarda veya başka bir yerde, hemen veya uzun bir süre sonra, aslında zaman ve mekan sınırlamalarına bakılmaksızın, yeniden tezahür etme fırsatını bekler. Bireyin yaşamı da ölüm halinde gizlidir. Yeniden doğuş: yeni tezahür. Alevler farklıdır ama yanmanın kendisi asla yeni değildir. Ve nasıl ateş her yerde aynı ateşse, hayat da her yerde aynı hayattır. Eski alevin devamı.

Tezahür ve gizilliğin her ikisi de varoluş çemberine, yani Doğaya aittir. Varoluş göreceliklerin bir fonksiyonu olduğundan ve Ruh'un kendisi de Mutlak olduğundan Ruh'un durumu da olamaz.

Ruhun etkilerine yansımaması ve kendinde kalabilmesi için ateşin kalıcı olarak durması gerekir.

Ve ateş sonsuzdur.

Varoluş çemberinden kaçış yok gibi görünüyor.

Eğer alevler sönüp yeniden alevlenmeseydi, Doğadaki hiçbir şey Ruhun gerçekliğine giden tek yolu gösteremezdi.

Ancak tutuşma tıpkı yangını söndürmeye benzer: yanma ve yanmama arasındaki sınırda gerçekleşir. Tutuşma anında yangın artık için için yanmıyor ancak henüz yanmıyor. Uykuya dalma anında ise durum tersine döner. Yani, tutuşma ve yok olma: aynı durum, hiçbir şeyle ya da yalnızca sıfırla karakterize edilebilecek bir geçiş durumu. Ateşin gerçekten var olmadığı uç noktalar arasındaki tek nokta burasıdır.

... Yogi bu sonsuz ince çizgiyi birçok kez olduğu gibi bu kez de aradı ve buldu. Yanmak ile yanmamak, uyanmak ile rüya görmek, yaşam ile ölüm arasındaki ortak sınır .

Ve dalların ve ince dalların yanan alevleri, sanki yoginin ateşin tek savunmasız noktasını bulduğunu ve tanıdığını anlamış gibi, kendilerini karanlık bir duman perdesine sardı ve giderek onun görüş alanından daha da saklandı. Ateş artık yoginin oturan figürünü ve çevresini aydınlatmıyordu.

Üzerinde yalnızca yıldızların berrak ışığı parlıyordu.

XIII.     BÖLÜM

Hayat ve vefat

Akan, akan, değişen her şey.

Varlık: Nefes almak. Genişleme ve daralma, sonsuza kadar daha fazla genişleme ve daralmaya yol açar. Güneş sistemleri gelir ve gider. ateş ve cansız dünyalar onlarla birlikte doğar ve yok olmaya doğru ilerler. Zamanla tüm tezahürler, tezahür etmeme durumuna geri döner, ortaya çıkan her şey yok olur. Sonra tüm ifade yeniden başlar, ancak bir kez daha biter. Rotasyon asla bitmez. Doğada ebedi bir döngü , tezahür etmiş ve tezahür etmemiş dünyanın ebedi girdabını oluşturur. Ve her girdap, farklı yönlerde ve nitelikteki akışların bileşiminden oluşur ; akışların her buluşması ve teması, büyük daire içinde yeni ve yeni girdaplar yaratır.

Dolayısıyla Doğada nihai bir oluşum, nihai bir tamamlanma yoktur ve olamaz, çünkü her girdap - tıpkı bir akış gibi - aynı zamanda sayısız başka girdapların da parçasıdır ve bu girdaplar onu sürükler, daha ileriye sürükler ve asla tamamen sakinleşmesine, dinlenmesine izin verin. Ayrı daireler veya rotasyonlar yoktur. Girdapların karmaşık bir şekilde birbirine bağlı dolanıklığı , sonsuz geçmişin ve sonsuz geleceğin karşıt uçurumları arasında durmadan dönen yalnızca bir bütünü - Doğa - oluşturur .

Akışların geçici olarak durdurulması ve durdurulması, yalnızca girdapların anlık bir ölü noktasında meydana gelebilecek görünür bir sakinlik olabilir; ölü merkez kaymışsa akışların da devam etmesi gerekir. Kalıcı bir durak yok. Ve akışlar arasındaki ilişki sürekli değiştiği için Doğada da kalıcılık söz konusu olamaz.

Kalıcılığın olmayışı, değişimlerin sonsuz sürekliliği, ince doğası gereği girdapların ortasında "zaman" olarak kendini gösteren sonsuz "birbiri ardına" oluşturur.

Gerçek zaman diye bir şey yoktur, biz sadece değişimlerin ardı ardına gelmesine zamanın geçişi diyoruz. Değişiklik olmasaydı zaman kavramının hiçbir anlamı olmazdı.

Doğadaki girdapları bir saatin birbirine bağlı çarkları olarak hayal edersek, çarkların her en ufak dönüşü zamanı sadece karakterize etmekle kalmaz, aynı zamanda yaratır !

Saatin ibrelerini ileri iten, saniyelerin geçmesi değil, aslında maddi dünyadaki değişimlerdir ve dolayısıyla saatin ibreleri de farklı duruyor! - Her zaman zamanın geçmesi olgusunu yaratırlar.

Varoluş sürekli değişimlerden oluşur. Oluşan her şey doğumdan ölüme, yaradılıştan ölüme kadar akar. Ancak akıntılar her zaman kendilerine dönen bir daireyi -bir girdap- takip ettiğinden, ölümden doğuma, ölümden yeni yaratıma giden akıntıların diğer aşaması Doğa'da gözden kaçırılamaz. Ve ölümle sonraki doğum arasındaki akışların bu gizli aşamasında , gizlilik doğal olarak herhangi bir tezahürden yoksun olduğundan, zaman yalnızca gizli olabilir . Ancak "tezahür etmemiş zaman" kavramsal olarak imkânsızdır, tamamen imkânsızdır: Doğada bir görünüş olarak bile var olamaz! Dolayısıyla aslında maddi dünyada varoluşun yalnızca tezahür eden aşaması zaman kavramıyla, zamanın geçişiyle ilgilidir; ve gizlilik aşaması zamandan, zamanın yasallığından bağımsızdır. Öte yandan zamanın maddi dünyadaki değişimlerin ebedi yoldaşı olması, Doğa'da sanki değişimleri zamanın kendisi yaratıyormuş gibi bir görünüm yaratır.

Ölüm, zamanın kanunlarından bağımsız hale gelmesiyle belli olur . Bu nedenle, yeniden doğuşun hemen, saniyeler, günler, yıllar veya yüzyıllar sonra gerçekleşmesi tamamen kayıtsızdır. Kendi kendine kıvılcım için tüm zamanlar çakışır. Gizli varoluşta hiçbir zamansal farklılık yoktur. Tüm süreler şimdiki zaman kavramıyla aynıdır .

Dolayısıyla birey, ister yüzyıllar, ister bin yıllar sonra, hemen maddi dünyada yeniden tezahür etsin, aslında ölüm anında yeniden doğar.

Zaman sadece yaşamın bir fonksiyonudur .

varoluşun ve ölümün özünü ve doğasını öğrenmek için zamanı, değişimlerin sırasını ve ardışıklığını değil, bizzat değişimleri incelemeliyiz.

Varoluşun özü değişimdir.

Örneğin bir insan, her sabah çıktığı aynı daireye her gün döndüğüne ve çevresinde aynı evi gördüğüne yanılgıya düşer, çünkü dairesi, evi asla aynı değildir. Sadece günlük olarak değil, periyodik olarak değil, her an bir dizi değişiklik meydana geliyor. Toz eşyaları kaplar, yüzeyleri aşınır ve paslanır, mobilyaların ahşabı kurur, güneş ışığı boyaların rengini giderek daha fazla emer, hava değişir, havanın nemi değişir, odanın sıcaklığı azalır veya artar. Bunun sonucunda içinde sürekli daralma veya genişleme meydana gelir, ancak Dünya'nın kendisi de Güneş'in etrafında döner ve döner ve böylece daire, içindeki nesnelerle birlikte sürekli olarak konumunu değiştirir vb . insan keyfi davranmasa ve çevresini tamamen değiştirmese bile asla aynı kalmaz, an be an değişirdi. Bir saniyeden daha eski, yıpranmış, kullanılmış vb. ve bir nesne asla eskisi gibi olmaz .

İnsanın kendisi sürekli olarak gelişmektedir. Metabolizma, organların tüm işleyişi, deneyimler, düşünceler, eylemler ve bunların tepkileri, ortaya çıkan eğilimler, bilinçaltının ve kaderin sonsuz girdapları, hepsi, çağına göre zamanı oluşturan değişiklikleri ­yaratır . Bu nedenle insan , doğumundan ölüme kadar sürekli olarak yaşlanır ve hiçbir zaman önceki veya sonraki ile aynı olmaz. Tüm değişiklikler doğal bir sürecin parçasıdır ve süreçler başlangıçtan sona doğru akar. Dış dünya onlarla ve kişinin kendisiyle birlikte akar.

Eğer iyi bilinen bir manzarayı uzun yıllar aradan sonra yeniden görürsek, manzaranın değişen görünümünde meydana gelen değişikliklerin farklı "dairelerini" açıkça fark edebiliriz. Her şey aynı ölçüde, aynı orana göre değişmez. Dağlar ve vadiler, nehir yataklarından veya bitki örtüsünden çok daha yavaş değişirler, ancak aynı zamanda tek tek ağaçlardan ve çalılardan daha yavaş değişime uğrarlar; hatta akan sudan, kum tanelerinden veya ağaç yapraklarının konumundan bile daha fazla değişime uğrarlar. ve benzeri. Her olgunun, her nesnenin, her canlının farklı bir ritmi, dolayısıyla yaratılışı ve ölümü kapsayan farklı bir akış döngüsü vardır.

Ancak değişim ister hızlı ister yavaş gerçekleşsin, varoluşun girdaplarında bir uzlaşma vardır ve olamaz.

Ölüm , ortaya çıkış kadar her an mevcuttur .

Herşey geçer. Ama her şey yeniden doğar, her değişiklik tekrarlanır ve geri döner. Doğanın sonsuzluğu burada yatıyor. Bağlamlar, biçimler ve durumlar değişir. Ancak değişimin kendisi sonsuzdur.

bir miktar sabitlik -zaman değişimlerin bir fonksiyonu olduğundan- ne geçici ne de ebedi olabilir.* Bu şekilde sabitliğin tezahür etmiş Doğada bir yeri olamaz. Kalıcı olan, değişmeyen şey, maddi dünyada asla var olamaz.

Dolayısıyla nihai yok oluşun, bireyin Doğadan ayrılarak nihai yok oluşunun açık olması gerekir, aksi halde gerçekleşemezdi. Doğanın çemberi içinde gerçekleşen ve her zaman yeni bir doğuma yol açan ölümden farklı olmalı. Yoganın nihai hedefi olan nihai ölüm , birey için girdapların sona ermesi ve hareketsiz kalması değil, dönen akımların ve onları yaratanların, dolayısıyla tüm Doğanın tamamen durması anlamına gelir.

Bu nedenle yogi, kalıcılığa yaklaşmaya çabalarken aslında içe dönerek Doğa'dan bir "çıkış" yolu arıyordur.

* Geçicilik de sonsuzluk da zamanın birer ifadesidir.

Kalıcılığa giden tek yol ise yalnızca değişimlere kayıtsız bakmak olabilir . Kayıtsız gözlemci değişikliklere katılmaz, ancak her zaman onlardan bağımsız kalır. Değişen her şey: Gözlemcinin kendisinden farklı olmalı! Bu farkındalık sayesinde yogi, saf görüşünü zihninden ayırdığında gelişimin yüksek aşamasına ulaşır . Onun zihninden değil, yalnızca zihnine yönelik olan görüşü .

Gerçekte dış dünya olmadığından dış dünyadaki tüm değişimler zihinde de gerçekleşir . Bir akış ya iç ya da dış dünyadaki değişimlerle kendini gösterir: her ikisi de zihnin girdaplarında gerçekleşir , yani akışları yaratan eğilimler çemberinden, içgüdüler dünyasından başlar ve içgüdüler dünyasına geri döner . . Aslında içgüdü dünyasını bile terk etmez, sadece maddi dünyadaki çeşitli tezahürlerin sadece görünüşünü yaratır. Sayısız yaratılış ve ölümlerin iç içe döngüsü, içgüdüler dünyasının iç girdaplarından başka bir şey değildir. Yani zihninin derinliklerinde yalnızca içgüdü dünyasını gözlemleyen yogi, dış ve iç dünyadaki tüm değişiklikleri onda bulur.

İçgüdüler deneyimlere yol açar; deneyimler anılara dönüşür; ve anılar içgüdüleri oluşturur. Bu döngüsel bağlantı temelinde - tüm yeniden doğuşlar dizisi boyunca, yani sonsuz geçmiş ile sonsuz gelecek arasında - her deneyim sayısız kez kendini gösterir. Doğada her değişim, fırsat buldukça tekrarlanır. Ancak mevcut değişiklik kombinasyonu hiçbir zaman önceki kombinasyonla aynı olamaz. Tezahür Eden Doğa bu nedenle -kendisinde meydana gelen tekrarlara rağmen- sürekli değişiyor, her zaman başka bir şeye dönüşüyor.

Bu, maddi dünyanın en büyük paradoksudur. Çünkü her şeyin yeniden doğmasının yanı sıra, geçip giden şey de bir daha geri dönmez. Ölmek yok olmak değildir, çünkü her zaman yeniden doğuşa yol açar!

Yalnızca yogi, zihni, içgüdüler dünyasını gözlemlediğinde bu büyük çelişkinin ardındaki doğru anlamı açıkça görebilir.

Tıpkı bir kaleydoskopta olduğu gibi, iki cam arasında hareket eden renkli cam parçaları her zaman tam ve eksiksiz olarak oradadır, ancak yalnızca bir kısmı görüntü alanına girmektedir, aynı şekilde içgüdüsel dünyada da tüm değişikliklerin anıları vardır - deneyimler - ancak her zaman bunların yalnızca belirli bir kısmı (orantı) zihinde, maddi dünyada tezahür edebilir. Kaleydoskopta renkli cam parçaları da zamanla görüntü alanına tekrar tekrar girer, ancak bunların birleşimi asla aynı olmaz. Aynı şekilde, her yeniden doğuşta ağırlıklı olarak önceki doğumlarda mevcut olan deneyimsel unsurlar bulunur; ancak birliktelikleri asla tekrarlanmaz. Ve deneyimlerin sürekli birleşimi benliği, öz-bilinci oluşturduğundan, birbirini izleyen yaşamları boyunca yalnızca canlı varlığın -insanın- deneyimleri tekrarlanır, ancak benlik asla tekrarlanmaz.

Kaleydoskopta oluşturulan desenler -tekrarlanma olasılığı düşük olsa bile- bir daha asla oluşamaz. Çünkü renkli cam parçaları eskisi gibi yerleştirilseydi, doğada yaşanan desen aynaların konumuna, bakan kişinin bakış açısına ve hatta anlık görüntüye bağlı olurdu. izleyicinin gözlem yeteneğinin durumu. Ve tüm bunların eskisi gibi bir arada durması mümkün değil, çünkü izleyicinin gözlemleme yeteneği de gelişim süreci içinde sürekli değişiyor .

Her yaratım, Doğada belli bir "örüntü"nün oluşması anlamına gelir. Ve oluşan "örüntü" - yani koşullar, deneyimler ve bakış açısı vb. birliktelik - her zaman başıyla birlikte unsurlarına düşer. Burada doğum ve ölüm yanılsamasını görüyoruz. Yalnızca kalıplar sona erer ve kalıplar yeniden ortaya çıkar; ama onları oluşturan unsurlar arasında yok oluş yoktur!

İnsanın içgüdüsel dünyası tek bir yaşamla değil, bireyin birbirini takip eden tüm yaşamlarıyla ilgilidir. İçgüdüler dünyasında, tüm yaşamı oluşturan tüm unsurlar ve eğilimler mevcuttur ve sonsuza kadar devam edecektir. Ve içgüdüsel dünyanın Ruh ile bağlantısı bireyi yarattığına göre: ölümle ölen birey değil, yalnızca bireyin maddi dünyadaki yansıması, "kalıp" - bireyin mevcut benliğidir.

Büyük Kaleydoskop: Doğa.

Kaleydoskop dönüyor ve asla durmuyor. Bilmemekten kaynaklanan dürtüler : tüm dürtülerin asıl nedeni.

Ancak desenlerin özünü ve yansımasını tanıyan kişi , renklerin ve şekillerin değişen parıltısını değil, özünü görür.

Bir yogi ölüm gerçeğini kabul eder. Hayatın başka bir doğuma hazırlık olduğunu bilir. Yoga yolunda nihai hedefe doğru sakin ve kayıtsız bir şekilde ilerler. Önünde kaç hayatın olduğu umrunda değil . geçmişe bakmaz ve geleceğe bakmaz.

Kaç kez ölse de yoga yapmaya devam edeceğini biliyor. Çünkü insan, rüyadan uyandıktan sonra, gelecekteki rüyalarından birinde zorunlu olarak bıraktığı tüm rüyaları devam ettirdiği gibi , gelişim süreci içinde kesintiye uğrayan her hayatına da er ya da geç devam eder. Bitmemiş işlerin kaderi budur: Her şey bir noktada olur. Bu nedenle yogi, mevcut yaşamındaki nihai amacına ulaşamadığı takdirde çabalarının boşa gideceğinden endişe duymaz. Başardığı hiçbir şeyin kendisinden alınamayacağını biliyor.

Ölmek olarak gördüğümüz şey, yeniden doğuşta eriyip gidiyor.

Varlık sonsuzdur. Kaç ölüm onu kesintiye uğratsa da, bir süreklilik eksikliği bile yok.

Benliğin kıvılcımı yaşam için çabalar, tezahür etmiş benlik ise ölüm için çabalar. Tedbirlerin amacı şunu ifade etmektir; ve tüm tezahürlerin amacı sakinlik, yani vefatın sakinleşmesidir. Tezahür eden tüm nesneler ve olgular bu şekilde sadece eğilimler haline gelir , ancak eğilimler Doğada yeniden tezahürler yaratır . Bu çelişkili çaba, yalnızca doğum ve ölüm olgusunda değil, yaşamın tüm akışında, yaşamın her anında kendini gösterir. Büyük girdap içinde sayısız küçük girdap döner ve dolaşır. Ve ifade ilkesi her yerde aynıdır. düşünceler bile , insan vücudu gibi, döllenme ve doğum anından itibaren büyür ; sonra son boyutlarına ulaştıklarında yorulurlar ve sonunda ­kendilerini oluşturan unsurların içine düşerler. Maddenin bileşimi - büyüme - aynı zamanda dünyaların yaratılma sürecidir. Bu, hem cansızlar dünyasında hem de canlılar dünyasında tüm yaratıklarda tekrarlanan evrensel ve genel bir prensiptir. Büyüme ve çürüme, doğum ve ölümün değişimini yöneten aynı iki karşıt gücün sonucudur. Doğan ölümden kaçamaz ama yaşam da kaçamaz. Yaşayan şey sürekli kendi mezarını kazıyor. Hayattaki her adım: merkezden uzaklaşmak ama aynı zamanda ona yaklaşmak . Tezahür etmemiş Doğanın ve tezahür etmiş maddi dünyanın ebedi ve zıt etkisi, ­varoluş döngüsünde kendini gösterir.

Tüm değişikliklerin nedeni: Zıt çiftlerin birbirleri üzerindeki etkisi. Doğada zıt çiftler kendini gösterdiği sürece değişimlerin de gerçekleşmesi gerekir. Ve değişiklikler aynı anda hem doğuş hem de ölüm gerçeğini içeriyor.

Varoluş acı çekmektir, - yogayı öğretir. Bu nedenle acıdan kurtuluş, varoluştan, varoluşun bağlarından kurtuluş olarak açıkça tanımlanmalıdır. Varlık, yaratılışın ve yok oluşun ebedi girdabı ve değişimidir. Bu nedenle, eğer öğrenci yoganın amacını yalnızca acının tamamen ortadan kaldırılmasında görüyorsa , yoganın pratik yolu yine de doğuş ve yok oluşun üzerinde yükselme ile karakterize edilmelidir.

Varoluşun üstüne çıkmak ancak içgüdüler dünyasına kayıtsız bir bakışla başarılabilir .

Her ifade içgüdüler dünyasından çıkıp ona geri döndüğüne göre, tüm varoluş döngüsü de içgüdüler dünyasından kaynaklanır. Dolayısıyla içgüdü dünyasının görüşü varoluşun tüm sonsuzluğunu kapsar .

Girdaplara sürekli ivme kazandıran karşıtlık çiftleri içgüdüsel eğilimlerin doğasında yatmaktadır. Arzular kayıtsızlığı zıtlıklara böler. Dolayısıyla arzusuz kayıtsızlıkta karşıtlıklar ve aşırılıklar kendini gösteremez. Bu sayede kayıtsızlık içinde herhangi bir dönme veya dönme hareketi meydana gelemez.

Bu nedenle, içgüdüler dünyasına kayıtsız bir bakış açısıyla, tüm güçler sona erer, tüm mevcut dürtüler kendilerini tüketir, er ya da geç bir dengeye ulaşır ve böylece varoluşun kendisi de yavaş yavaş sona erer: Yaratılış ve yok oluşun birbirini izlemesi.

Nihai amaç: varoluşun sona ermesi.

İnsan için varoluşun sonsuz döngüsünden kaçış yoktur ama yogi için varoluşu sona erdirme olasılığı vardır .

Bunu başaracağı kesin değil. Ancak nihai hedefe doğru çabalayacak ve çabası sonucunda en yüksek hedefine ulaşacak bir yola sahiptir.

Kurtuluş yolunun son üç adımı:

1.    içgüdüler dünyasının doğrudan gözlemlenmesi ve bilgisi, yani daldırma.

2.     ustalık olarak mükemmel özümsenmenin bir sonucu olarak içgüdü dünyası üzerinde egemenlik ve

3.     varoluşun kökü olan içgüdüler dünyasından uzaklaşmak, yani dalmanın sembollerden ayrılması, dalmanın kendi içine dönmesi, yok olması, böylece onun yerini Ruh'un, Mutlak'ın sınırsız gerçekliği almalıdır .

Böylece, kurtuluş yolu - en yüksek üç aşamasında - yoganın nihai hedefine, yaratılışın, yaşamın ve ölümün üzerine yükselmeye dalma yoluyla yol açar .

Meditasyon uygulayan kişi artık bir öğrenci değil, artık rehberliğe ve öğretiye ihtiyacı olmayan bir yogidir, çünkü Doğanın tüm bilgileri ve tüm bilgeliği, tüm gücü ve gücü, tüm olasılıkları ve sembolleri meditasyonda onun kullanımına açıktır. ideal amacını, Doğadan uzaklaşmayı, ayrılmayı gerçekleştirebilmesidir .

XIV.      BÖLÜM

Daldırma

Daldırma içe dönme sanatıdır .

Bir ressamın yaratıcı sanatını resim yapma becerisinden ayırdığımız gibi, bir yoginin meditasyonunu da bir öğrencinin içe dönmesinden ayırabiliriz. İki içe dönme türü o kadar farklıdır ki gerçekten karşılaştırılamaz.

Öğrenci yalnızca zihnin sessizliğini sağlamaya çalışır ve sessizliğin kendisine sunduğu tüm bilgileri Doğanın beklenmedik bir armağanı olarak görür. Öte yandan, yogi - zihnin sessizliğinde - kişisel farkındalığını tezahür etmemiş semboller alemine aktarır ve adeta onlarla yaşar.

Daldırma, bilincin üzerindeki görüşü, içsel benliği ve bilinçaltını, benlik kıvılcımının maddi olmayan, süptil alanına yükselten bilinçli bir prosedürdür.

Bir yoginin suya dalma alanında her zaman kesin bir hedefi vardır ve suya dalmada amacına ulaşır. Daldırma derecesi ne kadar derin olursa, bilgi o kadar az sınırlı olabilir. Sınırsız bilgi, sınırsız eylem olanaklarına yol açar. Her şeyi bilmenin yanı sıra, yoginin en derin tefekkürü her şeye gücü yetme ile karakterize edilir ve öyle olmalıdır.

Ancak daldırma uygulaması zaten yoganın mistisizmine aittir . Şimdilik öğrencinin mistik yogayı daha sonra anlamasını kolaylaştırmak için yalnızca pratik daldırma tekniğini tanımlayabiliriz.

Bildiğimiz gibi, suya dalmanın üç aşaması yoganın altıncı, yedinci ve sekizinci bölümlerinden oluşur. *

Daldırma'nın ilk aşaması - dharana - zihnin tutumunu sabitlemeyi içerir .

Ayrıca aşağıdaki gibi dört ayrıntılı aşamaya ayrılmıştır:

a)       Tek bir nesneye odaklanmış, nesnel (sessiz sözcükler eşliğinde,

b)     zihni susturmak için,

c)     tamamen soyut kavramlar bağlamında gerçekleşen düşünme (ya kelime kombinasyonları eşliğinde ya da yalnızca görüntü öğelerinde ortaya çıkan) ve son olarak

ç)      tüm zihnin birbirini takip eden kayıtsızlık ve susturma aşamalarına.

Öğrenci içe dönme egzersizlerinin dördünü de zaten biliyor.

Odaklanmış düşünme tekniğini bilir (a), bilincini nasıl susturacağını ve susturacağını bilir (b) , bilinçaltından kaynaklanan kavramların ve görüntü öğelerinin ince, soyut tezahürlerine aşinadır (c) ve bilir onları tüm zihniyle susturarak geri çekilmeye nasıl zorlayabilir (d).*

Sıradan içe dönme ve zihni sabitleme arasındaki fark, esasen şu ana kadar öğrenci, ihtiyaca bağlı olarak bilincini değişen bir sırayla gözlemlemek ve susturmak için farklı prosedürler kullanırken, şimdi - içine dalma uğruna - bunu yapmak zorunda olmasıdır. belirtilen sırayı tam olarak takip edin .

Doğru sıraya uymak derinleşmenin oluşmasının temel şartıdır.

Odaklanmış düşünme zihni belirli bir yöne yönlendirir. Yogi, zihnin bilinçli olarak benimsediği bu yönünü, tüm dalma süreci boyunca her bakımdan korumalıdır. Bununla birlikte, zihninizin tekdüze hizalanmasını ancak uygulamanızda bireysel dalma aşamalarının uygun ve doğru sırasına tam olarak uyum sağlarsanız koruyabilirsiniz.

Zihnin sabitlenmesi ancak yogada anlatıldığı şekilde sağlanabilir. Ve bu, özetle şudur:

Yogi meditasyonunun konusu olarak neyi seviyorsa onu seçebilir. Düşüncelerinize odaklandığınızda nesne, adeta bakış açınızın odak noktası haline gelir. Diğer tüm düşünceleri zihninden uzaklaştırarak, zihninin fonksiyonlarını tek bir yöne yönlendirir. Odaklanma sürekli olmalı ve sonuçta tüm zihni etkileyene kadar devam etmelidir. Uzun vadeli tek yönlü gibi

* Bkz. bu ciltteki IV., VIII. ve XII. onun bölümünde.

Karıştırma hareketleriyle bir su havuzunun tüm içeriğini harekete geçirebiliriz, dolayısıyla tek yönlü düşünme de uygun bir süre sonra zihnin üç alanında ve tüm faktörlerinde tek yönlü hareket oluşturur. tüm zihin. O zaman - ve ancak o zaman - yogi aniden ve tamamen bilincini susturmalıdır. Zihnin "hareket yönü", içinde var olan momentumun bir sonucu olarak, bilincin yerleşen sessizliğinde aynı, değişmeden kalır. Bilincin artık bir işlevi ya da tezahürü olmadığında tutumun eğilimi hâlâ korunabilir. O zaman nesne - açık düşüncelere yol açmadan - "bilincin ışığında parlıyor" gibi görünür; aslında bilinçte bile değil, bilincin arkasında , bilinçaltının mizacında. Ancak yoginin bakış açısı bilinçaltı alanına giderek daha derin nüfuz ettiğinde, bilinçaltının derinliklerinden kaynaklanan belirli sembol etkileriyle yerleşik sessizlik bozulur. Bazen bu etkiler, rüyalar ve sezgisel içgörüler yaratan eğilimler gibi yalnızca incelikli, soyut kavramsal unsurlardır, ancak eğer bilinci de yanlarında götürürlerse, o zaman bilinç alanında da uygun kelime kombinasyonları ortaya çıkar. Bu, her durumda, tıpkı nesnel düşünme gibi ortadan kaldırılması gereken, kişisel olmayan, soyut düşünmedir. Yoginin tam bir arzusuzlukla desteklenen arzusu bu nedenle onun tüm zihnini susturmayı amaçlar : bilincini, içsel benliğini ve bilinçaltını. Bu ikinci kez gerçekleştirildi ve artık zihindeki tüm tezahürler bu şekilde tam bir sessizlik içinde sona eriyor. Yogi mükemmel sessizliği koruyabilmek için her eğilimi geri çekilmeye zorlar. öz-farkındalığı, düşünceleri, arzuları, hatta hücre benzeri izlenimleri yoktur. Zihni hareketsiz duruyor ama tutumu başlangıçtaki, odaklanmış düşünce sırasındakiyle aynı kalıyor. Ve artık kendi alanlarında değişiklikler gerçekleşmediğinden, tutumu , gittiği yönden geri dönülemez bir şekilde gerçekten sabittir.

Zihni düzeltmenin gerçek sırrı budur.

Sabitlenmenin kendisi - dharana durumu - tam olarak uyanıklığı uykudan ayıran sınır çizgisinde gerçekleşir. "Öz-farkındalığın" bu sınır çizgisinden herhangi bir yönde sapmaması için yeterli ve kapsamlı uygulama gereklidir. Bir yandan alışkanlıklar sizi yoldan çıkarabilir, diğer yandan arzu dürtüleri sizi yönlendirebilir. Alışkanlık ters yöndeki çabalarla etkisiz hale getirilebilir ve etkisiz hale getirilmelidir. Öte yandan, tam bir arzu eksikliği, karakterdeki - ya da bilinçaltındaki - gizli gerilimlerin rüyalara ya da bazı zihinsel rahatsızlıklara neden olabileceği ihtimalini ortadan kaldırır.*

İçgüdülerin tezahür etmeyen dünyasının doğrudan bilgisi ve farkındalığı, tam da tezahürün sınırında mümkün olur.

Bu, içine dalmanın ikinci kategorisinin ( dhyana ) veya evet-hayırın hedeflediği şeydir

Açık semboller, bilenin sürekli devam eden gözlemidir.

Öğrenci, hala kusurlu olmasına rağmen, içe dönüklük egzersizleri sırasında edindiği doğrudan deneyimler sayesinde bunu büyük ölçüde zaten biliyor.

düşünce olmadan ve herhangi bir duyu izlenimi olmadan doğrudan deneyimlenebileceğini biliyor . Deneyimlerinden bu deneyimin düşünme kapsamının ötesine geçtiğini biliyor çünkü özü doğrudan edinilen bilgidir.* Bununla birlikte, bu tür bir gözlemi yalnızca içe dönme egzersizlerinde ara sıra elde edebilse de, suya dalmaya hazırlık bölümünde - tıpkı Zihnin tamamen sabitlenmesinin bir sonucu olarak, kişi tezahür etmemiş Doğa'nın, yani içgüdü dünyasının çemberi içindeki sembolleri ve onların akışlarını sürekli olarak tanıyabilir . Daha sonra içgüdüsel dünyanın iç girdaplarını doğrudan gözlemler; bilinçaltı değil, bizzat içgüdü dünyası; tüm varoluşun ve tezahürün kökeninin tezahür etmeyen gizli temeli.

sembollerin derinliklerinde yatan tüm olasılıkları da tanırsınız . Dolayısıyla onun bilgisi evrensel bilgi haline gelir.

Belirmemiş akışları ve sembollerin sonsuz girdaplarını gözlemleyerek, aslında Doğanın en içteki cadı mutfağına dair içgörü kazanırsınız. Sınırsız yıldızlı bir gökyüzü gibi dönen, girdap yapan, dalgalanan ve hiç bitmeyen sembol seli görüyor. Onun gözünde her şey akar, akar ama yine de her şeye dair bilgisi son derece açıktır. Akıntıların arasını dolduran ve içgüdü dünyasında yer alan sessizlik, Doğanın sonsuz sessizliğidir. Gökyüzünün sağır edici uğultusundan bile daha şaşırtıcı. Çünkü maddi dünyanın doğuşu ve ölümü onun içindedir, sessizce.

Semboller arasında tüm karşıtlıklar bir araya gelir. İçlerinde geçmiş ve gelecek, yaşam ve ölüm, madde, güç ve akıl yaşar. Tüm bunların ve bunların gizli akışlarının tanınması yoluyla, yalnızca içgüdüler dünyasının değil, aynı zamanda benlik kıvılcımının kendisi, bireyin en içteki özü, benliğin kişisel olmayan merkezi, bireysel ruhun - Ruh - bağlantısı - Doğa ile birlikte bilinçli hale gelir .

Gözlem - dalmanın ikinci aşamasında - zihnin sabitlenmesinin bir sonucu olarak, başlangıçta odaklanmış düşünmenin yönlendirildiği nesneye, nesnenin sembollerine yönelik olmasına rağmen, bu kez tüm doğrudan olanları kapsar. ve sembollerin uzak bağlantıları, ilişkileri ve ilişkileri. Bu şekilde, görüntünün asıl nesnesi, görüntünün odak noktasından geçerek , adeta sürekli, aralıksız olarak akar . Ancak benlik kıvılcımının beklenmedik bir şekilde açılmasıyla - başlangıçta bilinçli hale gelmesiyle - bireyin kişisel olmayan öz farkındalığı, benliği ortaya çıkar ve bu, tıpkı içine dalmanın başlangıcında olduğu gibi, mevcut görüşteki akımları durdurmaya çalışır : bilinci ve zihni sakinleştirmek, durdurmak ve düzeltmek için çabaladı.

Bu anlamda bakışın odak noktasında sembol akışlarının durdurulması, dalmanın son kategorisini, fiili dalmayı, samadhi durumunu oluşturur.

Patanjali'ye göre: "Tüm simgelerin ortadan kaybolması ve yalnızca birinin hedef olarak doruğa ulaşması", kişisel olmayan öz bilincin, doruk haline gelen tek sembolle bir olduğu, onun içinde çözündüğü zihnin derinleşen gelişimini oluşturur. ve böylece Doğada tek bir merkez oluşturur: Sembol ve birey onun merkezi haline gelmiştir .

Doğanın bütününün özü, o Doğanın her merkezinde bulunduğuna göre, Doğanın bütününün de benzersiz bir sembolle bilinmesi gerekir. Mükemmel biliş olarak adlandırılan şey, daldırma yoluyla gelişir ; yani, doğası gereği sınırsız bilgi anlamına gelen tüm geçmiş ve şimdiki sembollerin eşzamanlı algılanması, anlaşılması ve bilgisi. Kendi kendine kıvılcım tamamen bilinçli hale geldiğinde mükemmel biliş zaten açıktır.

Daldırma işleminin pratik amacı: içgüdü dünyasında her şeyi bilmenin gerçekleştirilmesi . Ve her şeyi bilmenin kendisi doğal olarak sembollerin doğasında bulunan tüm olasılıkların istenildiği gibi kullanılmasına ve her şeye kadir olmaya yol açar . Yogi, yalnızca meditasyon sırasında değil, aynı zamanda uyanık olduğu saatlerde de kalıcı olarak elde edilebilen özel yetenekler (siddhiler) kazanır .

Ancak tüm bunlar ancak yoginin sabit bir zihinle daldırma uygulaması yapması durumunda, yani daldırma sürecinin bireysel aşamalarını egzersizleri sırasında doğru, doğru sırayla uygulaması durumunda başarılabilir!

İçe dönme, eğer dalmanın aşamalarının karakteristik düzenine sahip değilse, asla mükemmel bilgiye yol açamaz.

Ancak başlangıç seviyesindeki öğrenci bu sırayı bilse bile asla derinleştirme denemesi yapmamalıdır. Derinleşme, yalnızca içe dönüşten çok büyük, neredeyse ölçülemez bir mesafede. Öğrenci yoga yoluna yaklaşırken yalnızca içe dönme, odaklı düşünme, zihni susturma gibi temel aşamaları öğrenir. - onların uygulamalarını mümkün olan en yüksek mükemmelliğe kadar geliştirmek için pratik yapmalısınız ve yapmalısınız. Tıpkı bir piyanistin başlangıçta yalnızca tuşlara, temel akorlara ve gamlara doğru basmayı öğrenmesi ve uzun süre büyük ölçekli bir müzik parçasının sanatsal icrasına bile kalkışamaması gibi, öğrencinin tüm alıştırmaları da aynı şekilde yapılmalıdır. insan zihninin en büyük sanatsal görevi olan derinleşmeye yönelik tek hazırlık.

Yine de öğrencinin en azından genel olarak bir yönelim olarak daldırma tekniğini ve doğasını bilmesi gerekir, böylece ulaşmaya çalıştığı hedef hakkında bir fikir edinebilir ve yola çıktıktan sonra bunun için çabalamalıdır. yoga.

Daldırma, Doğada ulaşılabilecek en yüksek hedef ve durumdur.

Buna ulaşan yogi, kendi içgüdüsel dünyasına hükmeder, dolayısıyla tüm Doğaya hükmeder. Doğanın tüm eğilimlerini ve olanaklarını tanır ve aynı zamanda Doğanın özünü de anlar: tezahür etmiş dünya ile tezahür etmemiş dünya arasındaki içsel bağlantı. Zihninizin tüm ince alanlarını ve faktörlerini doğrudan görebilir, bunların hem yaşamdaki hem de ölümdeki tüm rollerini ve ilişkilerini açıkça görebilirsiniz. Dolayısıyla kendini anlar ve tanır . Sonsuz büyüklükte ve doğrudan idrakte onun için her şey basitleşir. Yaratılış ve ölümün aynılığını, her ölümün aynı zamanda bir başlangıç olduğunu algılar ve böylece sonsuz geçmişte başlayan tüm geçmiş yaşamlarına, yeniden doğuş serisine dair içgörü kazanır. Ancak şimdinin içinde saklı olan gelecek de ona açıklanır. Onun için artık sır yok, mesafe yok; her şeyi başarabilir ve her şeyi yapabilirsiniz.

Daldırma işleminin çifte meyvesi: bilgi ve güç.

Yogi, maddeye, yani maddi dünyaya uygulanan dalma yoluyla Doğanın ve kaderin düzeninin üzerine çıkar ve yaşam ve ölümün efendisi olur. Güneş'e uygulanan daldırmada, evrenin yanı sıra uzayın doğasını ve özünü de tanırsınız . Yoga öğretisine göre Ay'a odaklanmak, gök cisimlerinin doğal tarihine ve aynı zamanda nedensellik yasasına ilişkin tam bir bilgiyle sonuçlanır . Kutup yıldızına uygulanan girintide gök cisimlerinin hareketi ve zamanın doğası hakkında bilgi edinirsiniz . Göbeğe odaklanmak, insan vücudunun ve genel olarak canlı vücudunun doğal tarihi bilgisine yol açar . Ana ve anlara -birbiri ardına- uygulanan daldırmadan kaynaklanan "farklılaştırıcı" biliş yoluyla: kalıcı olanı geçici olandan ayırt edebilirsiniz. Ve benliğin kıvılcımının içerdiği anlamı derinlemesine inceleyerek , Ruh'u - bilinemeyeni - Ruh olmayan her şeyden ayırt ederek en yüksek düzeyde ayrım yapma becerisine ulaşır. İlkel malzeme bile daldırma sırasında doğrudan gözleminin nesnesi olabilir.

Yalnızca Ruh - Mutlak - tefekkür için her zaman bilinemez kalır.

Tüm biliş semboller çemberinde gerçekleşir ve semboller Doğaya aittir . Ruh -mutlak merkez- her zaman bilginin nesnesi değil, yalnızca öznesi olabilir . Biliş yalnızca merkezden dışarıya doğru yönlendirilebilir . Ancak bu anlamda aslında kapsamının hiçbir sınırı yoktur. Daldırma işleminin sayısız uygulama olanağı, mevcut her şeyi bilme özelliğini açıklamaktadır.

da Doğa'nın yanlış tanınmasına yol açar, değil - bilgiye ve dolayısıyla yine sınırlamaya yol açar. Yogiler kişisel çıkarları doğrultusunda hareket edemezler. Sonuçta tüm çıkarlar yalnızca kişisel çıkarlar olabilir. Yoganın nihai dünyevi hedefi ve istasyonu olan daldırma, katı kişiliksizlik koşuluna dayanır .

Yoga: Benliğin yok edilmesi. İllüzyonların üzerinde yükselen, ortaya çıkan görünüşler.

Ancak sembollerin doğrudan bilgisi, sembollerin neden olduğu tezahürlerin tamamen sona ermesi anlamına gelmez.

Dalışı yaratan çabanın momentumu, dalma durumu doğal olarak azalıp zayıfladığında, o zaman -Doğanın düzenine göre- bilinçaltı, bilinç ve beden, kendi kendine kıvılcım oluştuğundan, yavaş yavaş yeniden aktif hale gelir. bireyin çekirdeğini oluşturur, henüz unsurlarına düşmemiştir . ­Böylece yogi transtan uyanır ve yeniden maddi dünyada yaşamaya başlar. Ne kadar yeni bir ivme kazanırsa kazansın, ne kadar dalma durumunu tekrar tekrar fark etse de, onun için varoluşunun temel nedeni, o tohum ortadan kayboluncaya kadar özbilinci her zaman o maddi dünyadan geri dönmek zorundadır. bireyi tekrar tekrar dışarı atar: kendi kıvılcımını, yani Ruh ve Doğa arasındaki içsel ilişkiyi.

Ancak immersion uygulayan yoginin bakış açısı ve bakış açısı kesinlikle değişir. Doğanın tüm doğası ona örtülü çıplaklık içinde açığa çıkar, artık rahminde belirsizlikle örtülen sırları saklamaz. Tezahürlerdeki yanılgılar ve yanılgılar, onun yaklaşımındaki gerçeği ortaya koymaktadır. çünkü doğru olmayan her şeyin bilgisinden - yani mevcut ve olası gerçek dışılıkların tümünden - yogi, doğrudan deneyimlemese bile aslında kendi gerçekliğini bilir .

Daldırma doruğuna ulaşmış bir yoginin gerçek hedefi yalnızca bir olabilir: Gerçek olmayanları mutlak Gerçeklikten ayırmak, yani - başka bir deyişle - Ruhun ayrılığının farkına varmak.

Dolayısıyla yoga pratiği de onun için değişecektir. Vücudunuzun gücünü ve yeteneklerini geliştirmek, duruşlar - asanalar - uygulamak gereksiz hale gelir. Dikkat etmeniz gereken tek şey, her daldırma sırasında oturma duruşunuzun rahat ve güvenli olması, yani bilincinizin artık vücut kaslarına hakim olmadığı mükemmel içe dönüşü engellememesi veya engellememesidir.

Artık nefesinizi kontrol etme konusunda endişelenmenize bile gerek yok. Sonuçta, tamamen arzu eksikliği, zihnin ince bölgelerinin ritmik sakinleşmesi ve sakinleşmesi: aynı zamanda vücudun nefes almasını da etkiler.

Rahatsız edilmeyen, sessiz bir yalnızlık aramanıza gerek yok. Zaten dış dünyanın sesi ve telaşı onun içine dalma duygusuyla boy ölçüşemez.

Artık hiçbir şey sizi yoga yapmaktan alıkoyamaz.

sürekli olarak arzularıyla mücadele etmesi açısından farklılık gösterir; kişinin karakteri her zaman arzuları hatırlar, ancak bunların tamamen tatmin edilmesine asla izin vermez. ve sakinleşti - öğrenci artık mücadele etmiyor, arzularını ortadan kaldırmaya çalışıyor , yani onları, bilincinde tezahür etmeden önce bile geri çekilmeye zorluyor; ve yogi arzuların kökeninin farkına varır: cehalet ! - daldırmanın muazzam gücüyle arzuları değil, bilginin kendisini ­ortadan kaldırmaya çalışır .

Hiç kimse yogiye rehberlik edemez, hiç kimse ona daldırma düzeyinde öğretemez.Yogi hedefine, saf ve eksiksiz bilgiye tek başına ulaşmalı ve gerçekleştirmelidir, aslında yalnız olmaktan daha da yalnız: kendi benliğinden ayrılmış. , kişiliksiz hale geliyor.

Hikayesinin sonuçları bile kişisel sonuçlar değil, -dış dünya ve onun her bir olgusu aslında bireyin açılımının ve gelişiminin ürünü olduğundan- onun derinleşmesinin sonuçları tüm evreni etkiler. Yoginin başardığı tek şey, tüm cansız maddelerin ve tüm canlı varlıkların yararınadır. Doğanın kendisi onunla zenginleşir.

Bu nedenle Yoga asla bencil bir çaba, bireysel bir hedef değildir; hatta yogilerin yalnızca saf bilginin zirvesine, insanlıktan, toplumdan ve bunların tüm dünyevi bağlantılarından ayrı olarak yükselebileceği anlamında bile. Kusursuz kişiliksizlik, Doğanın tamamıyla bir olmak yoluyla açıkça ortaya çıkar .

Ancak yoganın nihai hedefi bundan çok daha fazlasıdır. Gerçek amaç: ayrılık.

Yogi bu nedenle varoluşun kendisini bile bir yük, onu geride tutan ve amacına ulaşmasını geciktiren son engel olarak hisseder.

Bu nedenle onun en yüksek çabaları varoluşun üstüne çıkmayı ve ayrılığın doğasında olan kurtuluşu amaçlamaktadır. Daldırmanızı - en yüksek düzeyde - Doğanın köküne, yani ilkel malzemeye odaklayabilirsiniz . İlksel malzemede hiçbir tezahür yoktur, yalnızca ilksel malzemede olasılıklar vardır, spesifik olarak belirlenmemiş, sınırları çizilmemiş. İlksel madde: yokluk durumu . Bu daldırmada, yogi böylece var olmama durumunu öğrenir . Ve biliş nesnesiyle mükemmel bir birleşme ile dalma açık olduğundan , kişisel olmayan benliği bir yokluk durumuna dönüşür. Bu yönde derinleşmenizde ruh kıvılcımınız kendi içine çekilirse, maddi dünyadaki ölümünüzü bir daha yeniden doğuşlar takip etmeyecektir. O zaman gerçekten varoluşun üzerine çıktı. Bedensiz bir varlık haline gelir (videha) ve ilk maddeyle birleşerek mükemmel bir şekilde onunla birleşir, içinde çözülür (prakritilaya) .

Yoganın öğrettiği şey budur.

Ancak varlığın zıddı olan yokluk da tabiat dairesine aittir.

Ayrılık yerine yokluk için çabalayan, ayrılık değil, yokluk durumuna ulaşır, Doğanın çemberinde kalır, başarılı olamaz.   •        7         7 7 '1        7                  rrf           '                 7       T          T '1               j • II

YARATILIŞI RUH'tan ayıran uçurumun üzerinden atlayın!...

XV.      BÖLÜM

Sonsuz birlik

Ruhun etkisi, Ruhun Doğadaki yansıması, yalnızca insanın kendisinde - duygu, biliş, öz bilinç, irade vb. - tezahür etmez. kendi biçiminde - ancak Ruh aynı zamanda dış dünyaya, onun tüm fenomenlerine ve nesnelerine ve ayrıca insanlar dışındaki tüm canlı varlıklara da yansır . Ruh'u benlik duygusunun derinliğinde değil, içe dönerek tanımaya çalışanlar ve ruhsal dünyada meydana gelen gelişmelerin arka planında , benlik bilincinin arkasında değil, Ruh'un doğrudan yansımasını bilmeye çalışanlar. Zihin, ancak dış dünya olgularının özünde ve kendi benliği dışındaki canlılarda, bilincinin derinliklerinde tecelli eden dünyanın mutlak merkezini arar ve tanır , aslında aynı Tek Merkeze ulaşır .

birkaç tür olarak düşünmemizin nedeni ve açıklaması olabilir .

İki şey yok.

"Burada insanda ve orada Güneş'te yaşayan: aynı!" - Upanişadlar öğretiyor.

Dış dünyamız, tüm yerküremiz, onun tüm nesneleri ve tüm olguları Güneş'ten kaynaklanmaktadır. Ancak yaşayan bireyin mutlak merkezi, merkezinin derinliklerinde yer alan görünür dünyanın mutlak merkezi ile aynı olduğundan ve aynı olması gerektiğinden, tüm yerküre, onun tüm nesneleri ve tüm fenomenleri aslında aynı merkezden kaynaklanır . adam olarak. Mutlak'ı ister Güneş'in derinliklerinde, ister insanın en derin sırlarında arasak, aynı yere ulaşırız. Aslında Mutlak -aynı Ruh- insan zihninin derinliklerinde olduğu gibi Güneş'te de ikamet eder.

özün tezahürleri olduğundan , dış ve iç dünyaların tezahürleri tek bir ortak özden kaynaklanmalıdır .

Ve öz yalnızca bir olabilir: Ruhun Doğa ile, yani bireyle ilişkisi .

Birey, Doğanın merkezini mutlak Merkezle birleştirir.

Ancak Doğadaki her şey göreceli olduğundan, göreceliklerin tamamı her zaman mutlaktır, çünkü hiçbir şeyle karşılaştırılamaz - ve hiçbir şeyle karşılaştırılamayan şey Mutlak'ın kendisidir(!) - dolayısıyla Doğanın özü ancak Ruh ve başka hiçbir şey. Böylece Ruh ve Doğa ikiliği tek bir birlik içinde çözülür: Gerçeklik.

"İki" veya "daha fazla" yoktur, yalnızca BİR vardır.

Birden fazla gibi görünen şey yalnızca bir yansımadır: bir görünüştür.

Bu nedenle tezahürler, bize ne kadar farklı görünürse görünsün, özleri bakımından tekdüzedir.

Yanan bir ucu olan bir tahta parçasını bir daire içinde döndürürsek veya karanlıkta onunla başka hareketler yaparsak, uzayda parlayan daireler ve diğer bağlantılı, kavisli çizgiler, hiçbir yerde bulunmayan çizgiler ve şekiller görürüz, çünkü yalnızca Hareketli, için için yanan nokta onların içindeki gerçekliktir, yalnızca parlayan nokta onların özüdür. Aynı şekilde, doğadaki nesneler ve olgular da gerçekliğin hiçbir yerinde mevcut değildir; yalnızca tek bir noktanın, bireysel bir merkezin değişimleri yoluyla deneyimlenirler.

Ve sonsuz sayıda bireysel merkez - her bireysel ruh, tek Ruh'un kendisiyle özdeş olduğundan - aslında hepsi aynıdır . Dolayısıyla Doğanın tüm nesneleri ve olguları tek bir noktanın değişimlerinin yanılsamasıdır . Bu şekilde tüm nesneler ve tüm olgular özünde birdir.

Kendilerini tezahür ettiren canlılar bile: bir ve aynı özün farklı yanılsamaları, Doğadaki yalnızca "ben" ve "sen" olabilir, aynı şekilde gerçek dışıdır. Hiçbiri mevcut değil, yalnızca kişisel olmayan ortak özleri var.

Her şeyin birliğini tanıyın, kendi nefsiniz ile dışınızdaki diğer benlikler arasında hiçbir fark görmeyin! - yoga tarafından öğretildi. Komşunu kendin gibi sev! Çünkü o zaman kişinin dış görünüşünü değil, özünü tanırsınız . Ve ancak farklı öz-tezahürlerin göz kamaştırıcılığını artık görmezseniz özü bilebilirsiniz.

Sonuçta her insan, her canlı ve nesne, sonuçta tüm dünya: Biz kendimiziz!

Birine minnet borcumuz varsa, kime borçlu olduğumuz önemli değildir. Kime hediye verdiğimiz ya da kime yardım ettiğimiz önemli değil. Kime ne verirsek verelim, tüm eylemlerimiz yalnızca kendimizi etkiler. Nereye yönlendirilirse yönlendirilsin: Eylemi yapan özne ve eylemin nesnesi ancak bir ve aynı olabilir.

Bireysel farklılıklar yoktur, zengin-fakir, eğitimli-eğitimsiz, şanslı-şanssız insan yoktur. Biz sadece kendimiziz, biz kendimiz birçok versiyona yansırız. Biz kendimiz olarak özümüz kendi benliğimize bile yansır.

Usta ve mürit bile birdir .

Usta öğrencinin içindedir ve her ikisi de -her alanda olduğu gibi- yine sadece biziz.

Usta ile mürit arasındaki ilişkide Ruh, adeta kendi kendini öğretir . Öğretenler ve öğrenenler: aynı. Bizim kendi özümüz ve merkezimiz de Ruh'tur . Eğitim ve öğrenmenin kendisinde bile, bir öğrencinin ustasıyla karşılaştığı her yerde ve her zaman kendi özümüz böylece ortaya çıkar.

Geçmiş ve gelecek içimizdedir . Doğada zaman, mekan ve nedensellik: sadece özümüzü gösteren bir yansıma.

Aynada diğer benliğimize hayranlık duyduğumuz gibi, ölenin şerefine de sadece kendimize kurbanlar sunarız.

Her şeyi kendimiz , kendimiz için yapıyoruz.

Ruh ancak kendi çoğalmış doğasını Doğanın parıltısında, bireylerin ve şarkıların çokluğunda keşfettiğini sandığında kendini kandırır.

Hiçbir şey birden fazla veya daha az olamaz. Tek gerçeklik .

Yoga değil Vedanta doktrini olduğu ve Vedanta felsefesinin Yoga doktrininden daha sonraki bir kökene sahip olduğu konusunda sıklıkla itiraz edilir . İki sistem arasında yaşa göre yapılan ayrım doğru olsa bile itirazın kendisi yanlış ve anlamsızdır. Yoga, tıpkı matematik gibi ölü bir bilim değildir. Birisi sonsuz küçükler hesabının bundan birkaç yüzyıl sonra ortaya çıktığı için matematiğe ait olmadığını iddia etse, hiç kimse bu iddiayı ciddiye almaz, hatta çürütülmeye değer bile görmez.

Yoganın kendisi gelişimdir. Dolayısıyla insanlıkla, özellikle de acıların ve yeniden doğuşların yolunu kısaltmak ve kısaltmak isteyen az sayıdaki ve kararlı öncülerle birlikte gelişmek zorundaydılar. Hiçbir yogi, suya dalmanın ardışık aşamalarını aynı anda bilemez. Bilinç ya da bilinçaltı bilgisinin insan için ulaşılabilir en yüksek durum olduğu bir gelişim aşamasının olması gerekiyordu. Ancak içe dönme gerçeği, sonucu Mutlak'a giden yönün yalnızca ilk ve belirsiz farkındalığı olsa bile, yoganın tüm doğasını içeriyordu .

Ancak Mutlak'a yaklaşmaya yönelik en temel çaba bile BİRLİK arayışıyla açık olduğundan, yoga sisteminin zaten kökeninde MUTLAK BİRLİK doktrinini içermesi gerekiyordu. Başlangıçta bunu başka bir şekilde ifade etmese de, yalnızca nihai amacı Mutlak'ı ayırmaktı.

Aslında yoga gelişmedi ama insanlığın yoganın özünü yavaş yavaş daha iyi tanıyabilmesi için giderek olgunlaşması gerekiyordu. Bir zamanlar yalnızca inisiye olanlar için gizli bir doktrin olan her şey, bizzat inisiyeler tarafından yavaş yavaş insanlığın kamu hazinesi haline getirildi. Daima mevcut yaşına göre. Yoga doktrininin tüm derinliklerinden perdenin en azından insanlığın özbilincinin zaman zaman izin verdiği ölçüde çekilebilmesi için uzun yüzyıllar, hatta bin yıllar geçmesi gerekiyordu.

Bu nedenle ama aynı zamanda gelişim sırasında bakış açılarının sürekli değişmesi sonucu yoga teorisi çelişkilerle doludur . Aksi olamaz. Nasıl ki düzgün bir köy yolu, karşıdan gelen bir arabanın ışığında görüldüğünde, uzun gölgeler oluşturan engebeli bir zemine dönüşüyorsa, insanların alışılagelmiş inançları da pürüzsüz sadeliğini kaybeder ve aynı zamanda zig-zag bir karşıtlıklar yumağı haline gelir. Ruh'un içsel ışığı aracılığıyla içe döndüklerinde. Yoga pratiği sırasında tüm inançlarımız değişiyor. Bir bakış açısından farklı görünen her şey , daha yüksek bir bakış açısından aynı olabilir . Veya tam tersi görünümde bir değişiklik meydana gelebilir. Ve öğrenci her zaman yalnızca kendi gelişim düzeyine ve mevcut bakış açısına karşılık gelen inançları kelimelere dökebilir. Yoga pratiği aynı zamanda değişen bakış açılarına da uyum sağlamalıdır. Üstelik yoginin kendisi de ancak sözlerini öğrencisinin anlayabileceği şekilde konuşabilir. Alıştırmaların bir aşamasında söylediğini, eğitimin bir sonraki aşamasında tam tersini söyleyebilirken, öğretisinin özü hep aynı kalır .

Ruh ve Doğanın ikiliği ve birliği, Doğanın gerçekliği ve görünüşü, zamanın gerçeksizliği ve gerçekliği, eylem ve eylemsizlik olgusu, Ruh'un hiçbir zaman tezahür etmemesi ve yine de her şeyde kendini göstermesi gerçeği, dışsal olanı ayırt eden Zihinden dünya ve diğer çelişkilerin hepsi yoga öğretisinde bir araya geliyor.

Önce ayrıntıları, sonra bütünü inceleyen kişi, konu hakkında her zaman yanlış bir fikir edinecektir. Yaratılışın, yani Doğa hakkındaki bilgimizin yanlış olmasının nedeni budur. Yoganın kendisini, önce ayrıntılarıyla ve ancak o zaman bir bütün olarak tanırsak, yalnızca kusurlu, yanlış bir imaj oluşturabiliriz ve ancak son olarak, son bakış açısından doğru bir şekilde yargılayabiliriz. Bakış açımız diğer tüm bakış açılarının üstüne çıkmadığı sürece her adımda çelişkilerle karşılaştığımız gerçeğine katlanmak zorundayız. Aslında en çok, içlerinde ortaya çıkan çelişkileri fark ettiğimizde ve köprü kurmaya çalıştığımızda öğreniriz. Çünkü ne zaman bir çelişkiyi ortadan kaldırmayı başarsak, bakış açımız doğal olarak içsel çelişkinin üzerine çıkar.

Anlama, farklı bakış açılarını uzlaştırmaktan başka bir şekilde gerçekleşemez.

Yoganın yolu iki uç noktayı birbirine bağlar. "Çokluk" ve mutlak BİRLİK'in en uç noktası.

Ruh -dediğimiz gibi- Doğanın parıltısında, bireylerin ve şarkıların çokluğunda kendi doğasını keşfettiğini zannederek aslında kendini kandırır . Bilmemenin özü budur. Bilgisizlik Doğanın ve varoluşun asıl temelini, temel sebebini oluşturur. Yalnızca ayrımcılık cehaleti ortadan kaldırabilir ve ortadan kaldırabilir. Ruh olmayan her şeyin Ruh'tan kademeli olarak ayrılması . Öyle ki, bilgisizlik çemberine ait olan her şeyi kendisinden ayıran Ruh, sonunda tek ve tek Mutlak olarak kendisini Doğa'dan ayırabilir.

Ayırt etme, yoga yolunun gerçek özüdür. En yüksek düzeyde, bu, Ruhun çeşitli şekillerde bölündüğü yanılsamasının gerçekten sona ermesine yol açar. Ancak son aşamada, kendi içinde kalan birlik halinde, tüm ayrımlar anlamsız hale gelir.

Yoga yolunun özü bu nedenle en uç noktadadır: Bir olmak. Ve bir olmak, farklılaşmanın tam tersidir.

Yoganın özü bir ve aynı kalır!

Çünkü iki veya daha fazla gerçeklik yoktur, yalnızca bir tane vardır .

Ebedi BİRLİK: RUHUN GERÇEKLİĞİ.

XVI.     BÖLÜM

Son gol

Yoga “AUM” kelimesiyle Ruhun Gerçekliğini sembolize eder. *

AUM kelimesi Ruh ve Doğanın ikiliğini, çokluğu ve birliği, gerçekliği ve yanılsamayı, sonuçta var olan ve var gibi görünen her şeyi içerir.

AUM kelimesi kendine has bir kelimedir. Onun doğasında olmayan hiçbir şey yoktur. AUM başlangıç ve son, geçmiş, şimdi ve gelecek, nedensellik, zaman ve mekan, madde, güç ve zeka, kişilik, benlik ve kişiliksizlik, karanlık ve ışık, Doğa ve Ruh'tur!...

Kelimenin her sesli harfi aslında bir durumu, bir dünyayı ifade eder.

"A" - ilk durum, uyanık yaşamın dış dünyası,

"U" - ikinci durum, iç dünya veya rüyalar dünyası.

"M" - (Sanskritçe yazı sisteminde sesli harf tek bir nokta ile gösterilir) - üçüncü durum, uyanıklık ve uyku sınırında nokta benzeri ve alansız hale gelen dünya, yani dalma durumu.

Bu nedenle üç sesli harf - bir sembol olarak - yoga uygulaması sırasında ve sırasında tanıyabileceğimiz tüm durumları içerir.

Ancak yoga, AUM kelimesinin dört sesini birbirinden ayırır . Dördüncü sesli harfin , aslında artık duyulamayan, yalnızca M sesinin ince bir anısı olan, hiçliğe dağılan, onun sonsuzlukta devamı ve dağılımı, dışarıdaki doyum olan , nazal M'nin ölmekte olan sesi olduğunu düşünüyor. Doğanın çemberi.

dördüncü durumun ifadesidir .

Ancak yankılanma bir ses olmadığı gibi bu durum da bir durum değildir.

Aftertone, ayrılığın sembolüdür.

AUM kelimesi bu nedenle yoganın tamamını, yoga teorisi ve pratiğinin tüm sembollerini ve özünü birleştirir:

1.    uyanmak

2.     Uyumak ve rüya görmek,

3.     uyanıklık ile uyku arasındaki sınırdaki üçüncü durum ve son olarak

4.     karşılaştırılamaz dördüncü hal, ayrılık, Mutlak'ın - RUH'un - kendi içinde kalıcılığı .

Yoganın nihai hedefi: Doğa çemberine gerçekleştirilen en mükemmel dalma ile her şeyden bağımsız olan Ruhun mutlak Gerçekliği arasındaki son ve en büyük uçurumun aşılması.

Bu uçurum ölçülemeyecek kadar geniştir ve iki kıyısı sonsuz farklarıyla kıyaslanamaz. Bir yanda Doğa , diğer yanda ise özüne hiçbir insan kavramının yaklaşamayacağı RUH vardır. Bu nedenle , varlık ve yokluk hali olan Doğa'yı bırakıp uçurumun diğer tarafına ulaşan ideal sıçramanın gerçekleşebilmesi ve başarılı olabilmesi için , tüm fikirleri aşan ve tüm Doğa'nın üzerine yükselen bir ivme gereklidir. doğası şudur: Artık ne varlık ne de yokluk, Hiçbir Şeyi ve Her Şeyi içeren İfade Edilemez olan - Ruh ..

sağlam zeminden atlayabileceğiniz için : tüm Doğayı aşan sıçramanın momentumu için zihnin tam, sabit sağlamlığı ve ideal hareketsizliği gereklidir.

En yüksek düzeyde daldırmada mükemmel bilgi gerçekleşir. Bu mükemmel biliş artık yalnızca bireyin kişilik kıvılcımına değil, aynı zamanda tüm bireylerin kişilik kıvılcımına da uzanmadığı zaman, o zaman yoginin sadece kendi zihnini değil, aynı zamanda tüm zihnini de harekete geçirmek için mükemmel bilişin kendisini de ortadan kaldırması gerekir. Bilinen sembollerin tüm dünyası bile onu tamamen hareketsiz kalmaya zorluyor. Tüm zihnin hareketsizliği ve mükemmel bir sessizliğe gömülmüş Doğa'nın tüm sembolleri, yalnızca Doğa'nın üzerine çıkmanın mümkün olduğu "sağlam temeli", uzak kıyıya götüren ideal sıçramayı sağlayabilir.

Yogi bu sıçramaya ivme kazandırır. Ancak yoginin kişisel olmayan benliği de momentumun içinde kaybolmuştur. Doğa onun için hem tüm tezahürleriyle hem de tezahür etmeyen doğasıyla kaybolur.

Bir birey olarak yogi sessizlik içinde kaybolur. Ancak sessizliğin derinliklerinde yaşayan

RUHUN GERÇEĞİ.

Bütün bunlar dünya hayatında ulaşılan kurtuluş halidir . Henüz tam bir ayrılık değil, özü itibariyle ayrılığa benzer bir hal, bunun gerçekleşmesi * -içeri dalmanın sona ermesiyle birlikte- tüm insan kavramlarını aşan, kelimelerle tarif edilemeyen, ifade edilemeyen, ancak kelimelerle tanımlanabilen bir hal. diğeri gibi ne bir durum, ne varlık, ne varlık-varlık olan olumsuz bir biçim . Onu ayrılıktan ayıran tek şey, dünyevi yaşamda elde edilen kurtuluş durumunda, Ruhun Gerçekliğine dalmanın, yani tüm dalmalardan farklı olan "farklı bir tür dalmanın" aynı zamanda bir geri dönüşü de içermesidir. : Yogi dünyevi yaşamının yeniden farkına varır . Kaderin ve varoluşun doğasında olan dürtü henüz onun için tükenmediğinden, bu da onu uçurumun bu tarafına dönmeye, zihninde ve dış dünyada uyanmaya zorlar.

kurtulan kişinin dünyevi varoluşu , her ne kadar insan olarak yaşadığı hayata benzer olsa da, artık insani nitelikte değildir, kadere bağlıdır. Harekete geçse bile eylemleri artık geriye dönük eylemler değildir. Ne yaparsa yapsın, eylemleri varoluş çarkını döndürmeye devam etmez, kendisi için başka bir kader yaratmaz. Böylece geleceği ortadan kaldırır ve artık onu yeniden doğuş beklemez. Onun "farklı türden dalgınlığı", geçmiş eylemlerinin gizli ve bekleyen yansımalarının kilidini bile açıyor. Yaşamda kaderi ve kaderin gerçekleşmesini yaratabilecek, içgüdüler dünyasında ve Doğada var olan tüm itici gücü, nedensellik zincirini ortadan kaldırır . ­Kurtuluşta, doğuş ve ölüm döngüsünden bağımsız hale gelir. O yalnızca şimdiki zamanda yaşar ve şimdiki zamanda yaşamak ideal mutluluk halidir. Arzusuzluğu içinde yaşamı arzulamaz, ölümü arzulamaz ama hiçbir şeye de tutunmaz. onun varlığı yalnızca şimdiki zamanın gerçekleşmesidir ve bu da nihai rahatlamaya yol açar. Son hayat. Sadece kaderinin devam eden dalgaları, onlar da sakinleşene kadar kendi yolunda devam eder. "Tıpkı çömlekçinin çıkrığının daha fazla hareket ettirilmediği takdirde hemen durmaması gibi."

Tıpkı bir fincan çayı kasıtlı olarak karıştırmayı bıraktığımız gibi, yalnızca fincanda daha fazla dalga oluşmasını durdururuz, devam eden dalgalar ise sıvının yüzeyinde ilerlemeye devam eder ve ancak kendi başlarına kendi rotalarını tamamladıktan sonra dururlar - yani Yoginin kaderi de kendi kendine durur ve sonunda. Değişen yogi "bir hizmetçinin maaşını alması gibi sakince ölümü bekler". Kaderinin -şimdiki anının- dalgaları momentum içinde gerçekleşmediği sürece, her zamanki gibi izlenimler edinir, deneyimler yaşar ve düşünür, dış dünyayla temas halinde olur, sevinç ve acı hisseder, nefes alır, hareket eder ve hareket eder. o zamana kadar. Ancak izlenimleri, deneyimleri, düşünceleri, duyguları ve tepkileri eskisinden farklıdır. Hepsi nihai dengeye, nihai sakinliğe ulaşmaya çalışan yüzey dalgalarından başka bir şey değiller. İçe yönelmesiyle bağlantılı olarak tekrar tekrar "farklı bir dalma"yı gerçekleştirebilir, yani aslında Ruhun Hakikatinde yaşar; Dünya hayatı da onun henüz takip etmemiş olduğu son dürtüdür, dolayısıyla ölümüyle birlikte son hayatı da tamamlanacak ve onun için her şey sona erecektir .

Kurtarılmış yaşamı , sonuna yaklaşan en basit melodiye, Doğanın Acısının hâlâ onun içinde ağladığı bir dizi yeniden doğuşun ölmekte olan yankısına dönüştü; ama yine de dingin, asil zafer şarkısıyla doludur, çünkü içinde yücelik çınlar. ve sonsuz mutluluk, kurtuluş gerçeğidir.

Onun kurtuluşu sadece bireysel bir kurtuluş değil, tüm dünyanın, tüm Doğanın kurtuluşudur. Var olan her şey, yani aslında her canlı ve her insan eşit derecede onun kurtuluşunun bir parçasıdır. Tıpkı Buddha'nın kurtuluş durumuna ulaştığında sadece kendisini değil, tüm Doğayı, hiç bitmeyecekmiş gibi görünen acının amansız sonsuzluğundan kurtarması gibi.

Kurtarılan yoginin tüm eylemleri insanlığın eylemleridir. Hak ettiği, kabul ettiği her şeyi İnsan adına kabul eder . Mevcut yasaları değiştirmeye çalışmaz, ancak hâlâ özgürlüğün önünde engel olan tüm eksikliklerin sona ermesi için bunları yerine getirir .

Tüm acı çekenlere yöneldiği sonsuz şefkatinde artık ne arzu, ne tiksinti, ne var olma duygusu, ne de derin bir yaşam içgüdüsü vardır. Teşviklerin orijinal temeli olan cehaletin yeri, tam bilginin açıklığı ile doldurulur . Bu nedenle , Doğanın düzenine ve olayların gidişatına müdahale etmeden, dünyaya sınırsız bilgelik ve sevgi yayar .

Çünkü kurtuluşta zaten nihai ayrılığın eşiğinde olan yogi, ormanın yalnızlığında gözlerinin önüne gelen yaralı geyiğe sadece bilgece bir şefkat duymakla kalmıyor , aynı zamanda ona gerçekten yardım etmek istiyorsa , o zaman yanlış anlıyor Doğa. Görünüşlerin gerçek olduğuna inanarak, bilmemenin ağına takılıp kalır. Kaderinin son dalgalarının dinlenmesine izin vermiyor. Dolayısıyla nihai amaç olan ayrılıktan uzaklaşır ve bunu ancak bir dizi yeni acıdan sonra başarabilir.

Kurtarılan kişi , niteliği ne olursa olsun kendisini bekleyen acıları mutlaka kabul etmelidir. Kendini özümseme gücüyle onları kendisinden uzak tutabilirdi, ancak tam bir rahatlamanın tam olarak tatminde yattığını ve başka hiçbir şeyde olmadığını çok iyi biliyor.

Böylece kaderin devam eden dalgalarının okşamasını ve dalgaların hırpalanmasını da aynı teslimiyetle kabul eder. Ona göre acı artık bireysel acı ya da acı çekmek bireysel acı değil, insanlığın, tüm Doğanın acı ve ıstırabıdır.

Ve ölümüyle birlikte serbest kalan kendisi değil Doğa veya LLEK olur.

Dünya hareket ediyor, kayalar çatlıyor, güneşin ışığı bir zamanlar Golgotha'nın etrafında olduğu gibi sönüyor. Doğanın en dokunaklı dramı bireyin sona ermesinde, Ruhun özgürleşmesinde gerçekleşir. Bir trajedi ama aynı zamanda ölçülemez bir kutlama. Ağaçlar, Buda'nın ölümünde olduğu gibi, bereketli kederin yüceltilmesinde, ışığın zaferinin sarhoşluğunda çiçek açar.

Kurtuluş ayrılıktır.

Bu ne bilinçli ne de bilinçsiz bir durumdur. Olmamak ve olmamak. Bu bir başlangıç değil ve bir son da değil. Aslında bir devlet değil. Bir şey değil, hiçbir şey değil.

Bunun hakkında ancak olumsuz bir biçimde konuşabiliriz. Dikkatli bir zihin bunu kavrayamaz. Hayal gücü buna yaklaşamaz bile.

Kaivalja (ayrılık), moksha (nihai kurtuluş) - tıpkı Budist nirvana gibi - yalnızca sembolik, insani kavramlardır. Onun özünü açıklayabilecek bir kişi vardır ve olamaz. Onu tarif etmeyen dünyevi bir kelime.

Cenneti ve yeri dolduran şenlikli trombonların sesi ve sonsuz sessizliğin kristal berraklığındaki muhteşem sessizliği, her üç kavramdan bir oluyor.

Ayrılma: Yoganın gerçekleştirilmesi.

Patanjali'ye göre: "Bu, Ruh'un amaçlarına hizmet etmeyi bırakan Doğanın üç kurucu parçasının geri çekilmesi ve anlam yaratan gücün kendi doğasında tutulmasıdır."

Geri dönüşü olmayan nihai varış noktası.

İnsanın bakış açısının değişmesiyle doğal olarak sadece bakış açısı değil, deneyimlerinin kapsamı da, kaderi de değişir. Dolayısıyla yoganın pratik prensiplerini gerçekten anlamış olan okuyucu, sonuçlara ulaşmak için yoga pratiğinde nasıl hareket etmesi gerektiğini adım adım öğreneceğinden kesinlikle emin olabilir. İhtiyacınız olduğunda doğru talimatlar tamamen kendi deneyiminizden alınmıştır. Daha fazla gelişmenin anahtarı her zaman yoga yoluna girenlerin deneyimlerinde yatmaktadır.

İçindekiler

Önsöz ............................................................................................................................... 2

İLK BÖLÜM ................................................................................................................... 3

Altın ortalama .................................................................................................................. 5

Yoga egzersizi ................................................................................................................ 14

Solunum düzenlemesi .................................................................................................... 26

İçe dönme ....................................................................................................................... 36

İKİNCİ BÖLÜM ............................................................................................................ 49

Rüya ve gerçeklik .......................................................................................................... 53

Değişen dünya ................................................................................................................ 66

Doğanın sırlarına bakış .................................................................................................. 77

Mücadele ........................................................................................................................ 87

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM ....................................................................................................... 97

Lanetli Büyü ................................................................................................................. 100

Başarısızlık ve başarısızlık ........................................................................................... 109

Gerçek güzellik ............................................................................................................ 118

Arzusuzluk ................................................................................................................... 124

DÖRDÜNCÜ BÖLÜM ................................................................................................ 133

Hayatı ve vefatı ............................................................................................................ 136

Daldırma ...................................................................................................................... 144

Ebedi birlik ................................................................................................................... 153

Nihai hedef ................................................................................................................... 159

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar