Çeviri
90 DAKİKA İÇİNDE...Taoculuk
SADECE kompleks hakkında
Nimbrook, L.
90 dakikada H67 Taoculuk / Lavanta Nimbrook. — M.: AST; Petersburg: Astrel-SPb, 2006. - 93, [2] s.
Taoizm bir yaşam biçimidir. Hayatın duyumlarını ve nabzını soyutlama diline çevirirsek , aynı zamanda en saf ve en mükemmel aşk dini ve felsefesidir. Lavender Nimbrook'un eşsiz kitabı , okuyuculara Taoizm'in en derin sırlarını sunma ve onlara onun ana varsayımlarını aktarma girişimidir .
Rüyalar hakkında ne söylenir.
Rüyada gördüğü mücevherlerden her türlü eşyadan bahseden
veya canavarlar, onları yalnızca tarif edebilir, ancak bir başkasına iletemez.
Dinleyiciler sadece onlar hakkında duyabilir, ancak onları ele geçiremezler.
Sadece dinlemesini bilen kişi hiçbir şeyi imandan saymaz ve hiçbir şeye itiraz etmez.
guan yin tzu
Giriş
Taoizm'in bir din ya da felsefe olduğunu düşünüyorsanız, muhtemelen yanılıyorsunuz. Taoizm bir yaşam biçimidir. Bu eski öğreti, ancak son yüzyıllarda, başlangıçtaki köklerinden tamamen ayrıldığında ve pratik olarak hayatta kalmayı bıraktığında din ve felsefe haline geldi. Taoizm'i açıklamaya yönelik modern girişimler nadiren başarılı oluyor çünkü açıklamak için mantıksal yöntemi kullanıyoruz ve Taoizm mantık alanında mevcut değil. Taoculuğu anlamak için daos gibi yaşamak gerekir . Şimdi kim böyle yaşıyor? Taoizm'in resmi din olduğu Çin'de bile çok az insan onu anlıyor. Çünkü Taoizm'i akılla değil, insan dilinde uygun bir adı olmayan bir şeyle anlamak gerekir - bu zihin, duygular, bedensel duyumlar ve ruhun özlemleridir - hepsi bir arada. Ve aslında bu, insan bilgisi alanındaki en gizemli olgudur . Çünkü uygulamasız Taoizm boş alandır. Taoizm pratiği
yaşam alanımız, kişisel deneyimimiz, eylemlerimiz, kendimizde tam ve saf bir var olma zevki duygusunu koruma yeteneğimiz. Ve birisinin yerinde bir şekilde mutluluk felsefesi dediği bu garip fenomen, yüzlerce değil, binlerce yaşında. Yani Taoizm, dünyanın önde gelen dinleri olan Hristiyanlık ve İslam'dan daha eskidir. Budizm ve Konfüçyüsçülük - bunlar birleştirdiğimiz çağdaş sistemlerdir. Ancak Konfüçyüsçülük, insan varlığının ahlaki yönüyle meşguldür , Budizm dünyanın maddi yönünü hiçbir şeye koymaz. Yalnızca bir Taocu her zaman özgürdür ve en ufak bir şeye sevinebilir - suyun yüzeyinde güneş ışınlarının oynaması, ağın inceliklerinde bir örümceğin hareketi, ağaçların gürültüsü veya neşeli çıtırtı. kışın kütükler ... Aslında Taoizm'i eski, bozulmamış versiyonunda savunan kişi mutludur, o zaman kötülük yapmayan ve dünyaya sevgiyle bakan mu. Ve dünya ona aynı cevabı verir. Sevmek. Hayatın hislerini, hayatın nabzını soyutlama diline çevirirseniz , bu en saf ve en mükemmel aşk dini ve felsefesidir. Bu hayatın ta kendisidir.
Taoizmin Doğuşu
Aslında, ilk Taocular kendilerine hiç Taocu demediler ve dünya görüşlerine evet osism demediler.Meraklı ve gözlemci, dünyanın nasıl çalıştığını ve nereden geldiğini anlamaya pek çalışmadılar (parseller) herhangi bir felsefenin), ancak kendilerini dışarıda olanla - yani, bu etnik grubun varlığının en iyi döneminde olmayan Çin yaşamının olaylarıyla - uzlaştırmaya çalıştılar.
Çin kaynakları, Taoizm'in ortaya çıkışını MÖ 1. binyıla veya daha doğrusu Konfüçyüs dönemine (MÖ 6. yüzyıl) atfediyor, ancak aynı metinlere göre bu, yasallaştırılmış Taoizm'in resmi tarihi, Lao Tzu zamanı. . Ama sonuçta, öğretinin kendisi tamamen boş bir yerde doğamazdı ve tıpkı büyük Lao'dan önce zaten eşekarısı olduğu gibi, ondan sonra da öyleydi. Doğacak hiçbir şeyi yoksa hiçbir şey doğamaz. Taoizm, nereden ve neyin doğacağına sahipti. Materyal mükemmeldi - bir yandan Çin biliminin gelişmesi, yani zaten var olan güzel ve yetenekli dil, gelişmiş yazı ve diğer yandan çok eski mantik sistemler ve şamanik uygulamalar, Çin büyüsü. Yani, olmayanları bağlamak
alındı ve kesinlikle fantastik bir şey doğdu, birkaç yüzyıl içinde Taoizm adını alacak bir şey.
Bu alandaki ilk büyük eser Lao Tzu'nun Tao Te Ching'iydi; başlığı farklı şekillerde Rusçaya çevrildi, hatta bir versiyonu "Hukuk ve İnayet Üzerine Vaaz" olarak bile (hatırlarsanız, bu, Metropolitan Illarion tarafından yazılan erken Hıristiyanlık döneminin ünlü Slav eserinin adıydı ) . Elbette adı bu şekilde çevirebilirsiniz, ancak önemli bir anlam gölgesi kaybolur. Tao sadece Yasa değildir (her ne kadar hiyeroglif de bu kapasitede kullanılsa da), Yol'dur, özdür, içsel anlamdır. Ve Te sadece iyilik ya da zarafet değil, aynı zamanda yön, güç, varlığın enerji temeli, barıştır. Bu yüzden daha çok dengeye giden bir Yol, doğru yönde bir yol veya kelimelerin ötesinde bir dile çevirdiğim gibi, mutluluğa giden büyük yol .
Bu ilk Taocu metnin nasıl yazıldığına dair efsanevi açıklamalar var. İddiaya göre, dilinin altında sihirli bir hapla yüzyıllardır yaşattığı uşağıyla birlikte seyahat eden Lao Tzu, karakola geldi ve burada hizmetkar bir anda daha yüksek ücret talep ederek isyan etmeye başladı. Ve minnet karşılığında bu tür davranışlara kızan düşünür, hapı dilinin altından alıp çıkardı, bu da hizmetçinin hemen toza dönmesine neden oldu. Gördüğü mucize karşısında şaşkına dönen karakol bekçisi, bir açıklama istedi. Burada bir açıklama olarak Lao Tzu, Yin Xi'nin hiyerogliflerle yazdığı öğretisini dikte etti ve bilge, isyancının küllerine sihirli bir hap koyarak hizmetçiyi diriltti. Yollarına devam ettiler - böylece metin karakolda kaldı. Yin Xi'nin ileri karakolu aracılığıyla Lao Tzu sonsuza kadar batıya gitti, Hindistan o tarafta bulunuyordu. Uzak Hindistan'da Lao, öğretisini vaaz etti, bir versiyona göre , orada Budizm'in kurucusu Gautama olarak tanındı . Bu, elbette, bir efsanedir. Filolojik araştırmalara göre Tao Te Ching'in ilk nüshası MÖ 2. yüzyıla kadar uzanıyor. yani, zaten Konfüçyüs zamanından çok uzakta. Doğru, bu, metinlerin sözlü gelenekte sıklıkla var olduğu ve nesilden nesile aktarıldığı, yol boyunca kendilerini yeni terimlerle doyurduğu, çünkü eskilerin belirsiz ve anlaşılmaz hale geldiği harika bir dönemdi. Dolayısıyla risalenin 6. veya 3. yüzyıla ait olup olmadığını kesin olarak söyleyemeyiz. Ancak bunun ilk " meşru" Taocu metin olduğu gerçeği şüphesizdir. Bu açıdan ele almakta fayda var .
O devirde Çin neydi? O zaman artık tek bir devlet yoktu ve ülke birçok küçük krallığa bölündü ve aydınlanmış bir kuzey ile oldukça ataerkil ve vahşi bir güneye bölündü. Her yerde yöneticileriyle birlikte küçük devletler vardı. Sık sık savaşlar çıktı . Tarihçilerin yazdığı gibi, “kabile soyluları, Zhou Hanedanlığı döneminde gelişen önceki düzene dönmeye çalıştı ve toplumdaki gücü mülkiyetin ekonomik ilkelerine dayanan oligarşi, yasal bir düzene ihtiyaç duyulması talepleriyle ortaya çıktı. sosyal ilişkilerin düzenlendiği yasa (fa), kökene izin vermemiş olacaktı. Çin kavramlarına göre imparatorun "Göklerin Oğlu" olarak adlandırıldığını ve onun özel himayesi altında olduğunu hesaba katarsak , ancak Göğün Altında ancak erdemi (de) elinde tuttuğu ve onu kaybettiği sürece yönetebilirdi. , iktidar hakkını da kaybetti”, o zaman felsefe birçok açıdan hukuk sorunlarıyla bağlantılıydı.
"Savaşan devletlerin çağı" olarak da bilinen Zhou otokrasisini takip eden dönemde , çok çeşitli felsefi okullar ortaya çıktı (bu zamana "yüz okul çağı" denmesi boşuna değil). MÖ 1. yüzyılda yaşamış Çinli tarihçi Sima Qian. e., onlardan en büyüğüne ayrıldı : yin ve yang okulu (yin yang jia); Konfüçyüsçüler okulu , yazarlar (zhu jia); nemciler okulu (mo jia); isimler okulu (ming jia); hukukçular okulu (fa jia); yol ve güç okulu, evet eşekarısı (dao de jia, Dao jia).
Filozoflar, ideal hükümet sistemini ve çok sayıda tebaayı itaat altında tutmanın yollarını düşündüler. Kuzeyde , yasaların yardımıyla yaşam ve yönetimin birleştirilmesi kavramı doğdu, bu nedenle Konfüçyüs, tüm rollerin önceden belirlendiği hiyerarşik bir yapı yaratarak tüm insan işlerini düzene koyma arzusuyla doğdu. Konfüçyüs , yönetmenin düzeltmek anlamına geldiğine inanıyordu , çünkü ne dünya ne de içindeki kişi mükemmel değil, yalnızca hükümdar mükemmel , çünkü o doğası gereği böyledir, bu nedenle Konfüçyüsçülük isimleri düzeltme doktrinini geliştirdi ve toplumdaki her kişi olarak kabul edildi. görevini bilmesi için yerini alması gereken bir birim. Konfüçyüs'ün , aile içindeki ilişkilerden başlayıp devlet içindeki ilişkilere kadar kimin neyi nasıl yapması gerektiğini titizlikle tanımlamasına şaşmamalı . Konfüçyüs'e göre, iktidar yukarıdan yöneticilere verilir , Cennetin kendisi tarafından (burada yerli Ortodoksluğumuzun emrini hatırlayabiliriz : "Tanrı'dan gelen gibi bir güç yoktur") ve güç yukarıdan indirildiği için , o zaman herhangi bir düzen sorgulanamayacak doğru bir sıralamadır. Konfüçyüs düzeninin sonucu, bir kişinin kendi fikrine sahip olmadığı bir toplumun yaratılmasıdır.
Güneyde, yöneticilerin dünyayı düzenlememeleri, kendilerini çevreleyenlerle uyum içinde yaşamaya çabalamaları ve çabaları kişisel gelişime yönlendirmeleri gerektiği fikri vardı . Tek kelimeyle, çevrenizdeki dünyanın iyi olmasını istiyorsanız, o zaman kendiniz iyi bir insan olun, bu dünyaya kötülük getirmeyin. Kendin ol. Bu konsepte göre, kötülük bir insanı yok eder , peki neden yapay olarak kendi sonunu yaklaştırsın? Kuzey modeline göre, iyi bir yönetici tebaasını nasıl kontrol altında tutacağını bilen ve atalarının kanunlarına uyan kişidir. Ve güney modeline göre bu, halkını seven biridir. Taoizm , kuzey edebiyatının zarif bir kabuğuna bürünmüş bu güneyli tavrından doğdu. Ve ileriye bakıldığında, tam da Taocu adalet fikrine göre yöneticiler halkı sevmek ve öncelikle onlar için şefkatli bir "ebeveyn" olmak zorunda oldukları için ve buna dayanarak kitlelerin pek çok asi hareketi ortaya çıktı. öğretim. Tüm isyancılar , halkını sevecek bir hükümdar olan Taocu idealin hayalini kuruyordu . Ve böyle bir hükümdarın, Lao Tzu'nun ait olduğu ve gerçek adı Li Er olan Li klanından gelmesini beklemeleri boşuna değildi .
Genel olarak, Taoizm varoluşçu bir öğreti olarak adlandırılabilir. Taocu topluma değil, kendi ruhuna bakar. Ruhun hissettiklerini kelimelerle ifade etmek kolay mı? Ve bir kişi Taocuların dünya görüşünü mantık diline kaydırmaya çalışır çalışmaz, kelimelerin tam anlamı aktarmadığı, hatta onu çarpıttığı gerçeğiyle karşı karşıya kalır. Bu nedenle, Lao Tzu'nun kendisi , Tao'nun ifade edilemez olduğundan, kelimelerin güçsüzlüğünden söz etti. neden, içinde
ne de olsa "Tao Te Ching" kaydedildi mi? Li Er neden kendi kurallarından saptı? Bazı araştırmacılar bunun nedeninin sözlü geleneğe güvenmeyen Konfüçyüs'ün öğretilerinin yüksek popülaritesi olduğuna inanıyor. Ancak Lao Tzu'nun öğretilerinin , ölümünden on yıllar hatta yüzyıllar sonra yazılı hale getirilmiş olması muhtemeldir . Ve sonra kaydedilen en eski metnin neden bu kadar geç bir zamana ait olduğu anlaşılır .
Sima Qian, efsaneye göre Lao Zi ve Konfüçyüs'ün bir zamanlar tanıştığından bahseder. İddiaya göre bu toplantıda Lao Tzu kuzeyli reformcuya şunları söyledi: “Sorduğunuz şey neredeyse yok oldu. Yani bir kişiden çürüyen bir ceset ve bir kez konuşulan konuşmalar kalır. Buna şunu da ekliyorum : Bilge uygun zamanlarda arabaya biner, elverişsiz zamanlarda ise ağır bir yük ile yürür. İyi bir tüccarın mallarını sanki hiçbir şeyi yokmuş gibi sakladığını ve pek çok erdeme sahip olan mükemmel bilge bir adamın dışarıdan aptal gibi görünme eğiliminde olduğunu duydum. Kibirinizi ve dizginlenmemiş arzularınızı bir kenara bırakın, kendini beğenmiş tavırlardan ve temel tutkulardan vazgeçin - tüm bunlar size fayda sağlamayacak. Sana söylemek istediğim tek şey bu." Zhou'lu bilgenin sözleri Konfüçyüs üzerinde büyük bir etki bıraktı. Toplantıdan sonra öğrencilere şunları itiraf etti: “Bir kuşun uçabildiğini, bir balığın yüzebildiğini ve vahşi bir hayvanın koşabildiğini biliyorum. Koşan tuzağa yakalanabilir, yüzen ağla yakalanabilir, uçan okla vurulabilir. Ejderhaya gelince , rüzgara binip bulutları delip geçerek cennete nasıl koştuğunu anlayamıyorum. Bugün ejderhaya benzeyen Lao Tzu'yu gördüm ! "
Sima Qian aynı zamanda, "Lao Tzu'nun öğretilerini inceleyen insanlar Konfüçyüsçülüğü reddediyor ve Konfüçyüsçüler Lao Tzu'yu reddediyor" diyerek, herkesin kendi yolunu izlediğini ancak Lao Tzu'nun yolunun kendini geliştirmeye, dinginliğe ve huzura götürdüğünü sözlerine ekledi. saflık, insanı gerçeğe yaklaştırır. .
Lao Tzu'nun takipçileri
Lao Tzu'nun birçok destekçisi ve takipçisi vardı . Muhtemelen en ilginç olanı Chuang Tzu'dur. Li Er tarafından kullanılan oldukça kuru dilin aksine, Chuang Tzu'nun hikaye anlatma konusunda gerçek bir yeteneği ve inanılmaz derecede canlı ve zengin bir dili vardı. Metinlerinde malzemenin bilimsel bir sunumu yoktur, Tao'nun ne olduğunu gösteren hikayeler vardır. Kendisi Yol'u izleyerek yaşadı ve hareket etti.
Örneğin, bir kez, Chuang Tzu'nun esasını duyan bir hükümdar, ona cazip teklifler (yüksek ve iyi maaşlı bir pozisyon işgal etmek için) ve hediyelerle bir büyükelçi gönderdi. Bu adamı dinledikten sonra Zhuang Tzu şöyle dedi: "Sen bin altınsın, büyük parasın, qing ve xiang'ın pozisyonları çok onurlu. Ama yüz yüze yakın bir tapınakta bir öküzün nasıl kurban edildiğini görmedin mi? Ana tapınağa girmek için desenli kumaşlar giymiş, birkaç yıl şişmanlamış. Şu anda, en azından yetim bir yaban domuzu olmaya hazır - ama nerede! Çabuk git buradan! Varlığın beni rahatsız ediyor! Bir beyliğin hükümdarının dizginlerinde olmaktansa , hareketsiz kalarak kendi keyfime göre kirli bir hendekte yuvarlanmak benim için daha iyidir . Günlerimin sonuna kadar kimseye hizmet etmek istemiyorum - bu benim gerçek arzum!
Zhuang Zhou (filozofun gerçek adı) 'Birkaç inceleme veya daha doğrusu Taocu mesellerden oluşan koleksiyonlar yazdı, onun en ünlü metni: Zhuangzi. Bu coşkulu metinde Chuang Tzu, Konfüçyüsçülük ve Mohizm ile alay ediyor ve felsefi kategoriler hakkında tartışmanın bir anlamı olmadığını, çünkü bunun gerçeği bulmaya yardımcı olmadığını, ancak yalnızca daha fazla tartışmaya yol açtığını gösteriyor. Genel olarak, kelimeler düşüncenin tamlığını ifade etmez; soyutlamalar canlıları ifade edemez .
"Konuşma sadece havanın dışarı verilmesi değildir. Konuşmacının söyleyecek bir şeyi var ama söylediği son derece belirsiz. Bir şey söylüyor muyuz? Yoksa gerçekten bir şey demiyor muyuz? İnsan konuşmasının bir civcivin cıvıltısından farklı olduğuna inanılır . Burada bir fark var mı? Yoksa fark yok mu? Yol neden bu kadar karanlık ki doğru ve yanlış var? Konuşma neden bu kadar geveliyor ki gerçek ve aldatma var? Nereye gidersek gidelim, Yol olmadan nasıl olabiliriz? Olmayan bir şeyin varlığını nasıl iddia edebiliriz? Yol, insan tutkuları tarafından gizlenir , renklenme nedeniyle konuşma bulanıklaşır . Ve şimdi "doğru 41 " ve " yanlış " 44 var, Konfüçyüs ve Mo Di'nin takipçilerinin bahsettiği ve bazılarının doğru olduğunu iddia ettiği şeyleri, diğerleri tamamen reddediyor. Ancak onların inkâr ettiklerini kabul edip, ileri sürdüklerini inkâr etmektense, idrak etmek daha iyidir .”
Zhuangzi'nin günümüze ulaşan metni 33 bölüme ayrılmıştır (bu forma daha sonraki bir dönemde yaşamış olan filozof ve yorumcu Guo Xiang tarafından getirilmiştir) ve üç büyük bölümden oluşmaktadır:
"Ebedi Bölümler", "Dış Bölümler" ve "Dağınık Bölümler". Zhuang Tzu'nun tartışmasız yazarlığının ilk yedi bölüm (dahili) için kanıtlandığına inanılıyor ve kitabın geri kalanında hem Zhuang Zhou'nun kendisinden metinler hem de Yang Zhu geleneğine ait metinler yer alıyor.
, bir bilge için tek makul yaşam biçimi olarak "hiçbir şey yapmamak"tan (wu-wei) çok bahseder . "Hareketsizlik" , herhangi bir eylemden tamamen vazgeçmek değil, yalnızca amaçlı eylemden vazgeçmek anlamına gelir, çünkü bir hedef belirlemek ve ne pahasına olursa olsun ona ulaşmaya çalışmak, bir kişinin doğasını bozar, onu koşullara bağımlı kılar ve bu da yol açar . Yolun kaybına. . Chuang Tzu'ya göre herkes için gerçek yoktur: biri için iyi olan diğeri için kötüdür ve bunun tersi de geçerlidir, bu nedenle herhangi bir gerçek özneldir. Ve eğer bir kişi Yolu arıyorsa, o zaman bu yol herkes için son derece bireyseldir . Tao'ya ulaşmanın farklı yolları vardır. Tao'ya giden tek bir doğru yol yoktur. Chuang Tzu, dünyanın olduğu gibi algılanması gerektiğine inanıyordu, onu değiştirmeye değil, içinde yaşamayı öğrenmeye , onu tamamen kabul etmeye, ona uyum sağlamaya çalışıyordu. Kişi ancak bu şekilde Tao'ya ulaşabilir. Bunun bir örneği, Chuang Tzu'nun aşçı Ding hakkındaki hikayesidir. Şef Ding'in bir boğa leşini keserken ne kadar ustaca bıçak kullandığına bakan hükümdar Wen Hui, ona bunu nasıl yaptığını sordu. Aşçının yanıtladığı: "Hizmetçiniz Yolu seviyor ve o sıradan bir becerinin üzerinde. İlk başta leşleri kesmeye başladığımda önümde sadece boğa leşlerini gördüm ama üç yıl geçti - ve artık onları önümde görmüyorum! Artık gözlerimle bakmıyorum ama ruhun dokunuşuna güveniyorum, duyularla algılamayı bıraktım ve ruhsal arzunun bende gerçekleşmesine izin verdim. Cennetin düzenine güvenerek , bıçağı ana eklemlerden geçiriyorum, istemeden iç boşluklara giriyorum, sadece değişmezi takip ediyorum ve bu nedenle kemiklerden bahsetmeye bile gerek yok, kas veya tendonlarla asla karşılaşmıyorum. İyi bir aşçı bıçağını kestiği için yılda bir kez değiştirir . Sıradan bir aşçı bıçağını ayda bir değiştirir - çünkü o keser. Bıçağımı on dokuz yıldır kullanıyorum, onunla birkaç bin karkas kestim ve bıçak hala bileği taşından yeni çıkmış gibi görünüyor. Ne de olsa, karkasın eklem yerlerinde her zaman bir boşluk vardır ve bıçağımın bıçağının kalınlığı yoktur. Kalınlığı olmayan bir şeyi boşluğa soktuğunuzda, bıçağın dolaşması için her zaman bolca yer olacaktır. Bu yüzden, on dokuz yıl sonra bile bıçağım hâlâ biley taşından yeni çıkmış gibi görünüyor . Ancak ne zaman zor bir yere gelsem , benim için nerede zor olacağını görür ve dikkatimi bir araya toplarım. Bu yere dikkatle bakıyorum, yavaş ve yumuşak hareket ediyorum , bıçağı özenle yönlendiriyorum ve aniden karkas, sanki bir toprak parçası yere düşüyormuş gibi parçalanıyor. Sonra elimi kaldırdım, memnun bir ifadeyle etrafa bakındım ve bıçağı silip yerine koydum.
Şef Dean'in kullandığı bıçak, şef onu hiç bilememiş olsa da on dokuz yıl sonra hala keskindi. Tao için çabalarken engelleri aşmamalı , dünyayla savaşmamalı, boğanın leşi ve leşi kesen bıçak gibi bütünün bir parçası olmalı.
Zhuang Tzu bile ölümü yas tutmaya ve acı çekmeye değer bir son olarak değil , Tao yolundaki dönüşümlerden biri olarak algıladı.
"Zhuang Zi'nin karısı öldü ve Hui Zi onun yasını tutmak için geldi. Chuang Tzu çömelmişti ve
leğen kemiğine vurarak bir şarkı söyledi. Hui Zi, "Yaşlanana kadar seninle yaşayan ve çocuklarını büyüten ölülerin yasını tutmamak çok fazla. Ama pelvise vururken şarkı söylemek kesinlikle iyi değil!
"Yanılıyorsun," diye yanıtladı Chuang Tzu, "O öldüğünde ilk başta üzülemez miydim? Üzülerek, başlangıçta, henüz doğmamışken onun ne olduğunu düşünmeye başladım. Ve sadece doğmamıştı, henüz bir beden de değildi. Ve sadece bir beden değil, bir nefes bile değildi. Sınırsız Kaos'un boşluğuna dağılmış olduğunu fark ettim . Kaos değişti ve o Nefes oldu. Nefes değişti ve Beden oldu. Vücut değişti ve o doğdu. Şimdi yeni bir dönüşüm geldi - ve o öldü. Bütün bunlar, birbirini takip eden dört mevsim olarak birbirini izledi. İnsan, sanki büyük bir evin odalarındaymış gibi, dönüşümlerin uçurumuna gömülür. Onun için ağlayıp sızlanmak, kaderi anlamamak demektir. Bu yüzden ağlamayı bıraktım."
Chuang Tzu'nun ölüm zamanı geldiğinde , öğrencilerine vücudunu tarlaya atmalarını söyledi, çünkü dönüşüm için eylem yerinin önemi yok . Yine de olacak:
Zhuang Tzu ölüm döşeğindeydi ve öğrenciler şimdiden ona muhteşem bir cenaze töreni düzenlemeye hazırlanıyorlardı. Zhuang Tzu şöyle dedi: "Gök ve dünya benim iç ve dış tabutum, güneş ve ay bir çift yeşim disk, yıldızlar inciler ve her türlü şey benim ölüm sunularım olacak. Cenazem için eksik bir şey mi var? Buna ne eklenebilir?
"Ama korkuyoruz," diye yanıtladı öğrenciler, "sizi kuzgunlar ve uçurtmalar gagalayacak öğretmenim.
Zhuang Tzu şöyle dedi: "Yerde kargalara ve uçurtmalara gideceğim, yer altına karıncaları beslemeye gideceğim . Bir kısmı alınacak, bir kısmı verilecek. Karıncalar neden böyle bir tercihe sahip?"
Kalıcılık, dedi Chuang Tzu, yoktur . Olan her şey kendiliğinden olur. Dünya donar donmaz, var olmaktan çıkar.
"Bir keresinde," diye yazmıştı filozof, "Zhuang Zhou, kendimi bir rüyada bir kelebek olarak gördüm - zevk için çiçeklerin arasında çırpınan ve onun Zhuang Zhou olduğunu hiç bilmeyen mutlu bir kelebek. Aniden uyandım ve Zhuang Zhou olduğumu gördüm. Ve rüyasında kelebek olduğunu gören Zhuang Zhou muydum yoksa rüyasında Zhuang Zhou olduğunu gören kelebek miydim bilmiyordum. Ama Zhuang Zhou ile bir kelebek arasında elbette bir fark var. Şeylerin dönüşümü budur!
Gerçek Taocu, hayatı bir dizi dönüşüm olarak görür, ancak bu şekilde bilgeliğe ulaşır ve mükemmelliğe yaklaşır. Gerçek bir Taocu, tıpkı bir çarkın deliğine bir burcun oturması gibi, etrafındaki dünyaya uyum sağlar. Kare bir kovanı yuvarlak bir deliğe sokmaya çalışarak dünyayı değiştirmeye boşuna çalışıyoruz. Yuvarlak bir çalı olur olmaz dünya bizi kabul edecek ve Tao'ya geleceğiz.
Lao Tzu'nun bir başka takipçisi, "Le Tzu" adlı bir eser bırakan Le Yukou idi. Tao Te Ching ve Chuang Tzu ile birlikte bu metin , eski Taocu düşüncenin üç ana anıtına aittir. MS 1.-3. yüzyıllarda Han döneminde kaydedildiği ve işlendiğine inanılmaktadır .
doğal döngünün aşamaları, yoldaki bir tür engel olduğu fikri geçer . Onlara odaklanırsak, sadece bizi rahatsız ederler.
nie, acı ve mutsuzluk. Kaderin atadığı kişi yine de değiştirilemez, bu nedenle kendinize hedefler belirlememelisiniz. Hedefinize ulaştığınızda kazandığınızdan çok kaybedersiniz; hayat kısacık ve hala oradayken tadını çıkarmalısın.
Kitap sekiz bölümden oluşuyor - "Cennetin Hediyesi", "Sarı İmparator", "Zhou Kralı Mu", "Kung Zi", "Tang'ın Soruları", "Aspirasyon ve Kader", "Yang Zhu", "Masallar Tesadüf".
İlk bölüm ("Cennetin Hediyesi"), doğal bir süreç olarak yaşam ve ölüme ayrılmıştır. Yazar, formların dönüşümlerini sayıların bir geçişi olarak görüyor (bu, Çin numerolojisiyle yakından ilgili olan Çin felsefesi için tipik bir durumdur):
"Eski günlerde bilge krallar, Yin ve Yang'ın güçlerinin değişmesinde Cennet ve Dünya'nın ortak temelini gördüler. Ama bir formu olan her şey formsuzdan doğduysa , Cennet ve Dünya neden doğdu? Cevap veriyorum : Başlangıçta Büyük Sadelik vardı, sonra Büyük Başlangıç ortaya çıktı, ardından Büyük Temel ortaya çıktı ve ardından Büyük Töz ortaya çıktı . Büyük Sadelikte nefes yoktu . Büyük Başlangıç, nefes almanın başlangıcıydı. Büyük Zemin, tüm biçimlerin başlangıcıydı. Büyük Maddilik her şeyin başlangıcıdır. Nefes, şekil ve şey henüz birbirinden ayrılmamıştır, bu nedenle böyle bir duruma kaos denir. Kaos, henüz birbirinden ayrılmamış her şeyin birbirine karışması demektir. İçine bak ve görmeyeceksin, dinle ve duymayacaksın. Bu nedenle “basitlik 44 ” olarak adlandırılır . Yalın olanın ne şekli ne de sınırları vardır. Dönüşüm geçirerek Bir oldu ve Bir'den yedi oldu ve yedi dokuz oldu. Dokuzda, dönüşümler tükenir ve tekrar bire gelir. Ve bu Bir, tüm biçimlerin dönüşümlerinin başlangıcıdır. Saf ve hafif yukarı çıkıp gökyüzünü oluşturdu, kirli ve ağır aşağı indi ve dünyayı oluşturdu ve her ikisine de nüfuz eden nefes insanı doğurdu . Böylece Gök ve Yer, tüm canlıların tohumunu kendi içlerinde barındırmış ve her şey canlanmıştır.”
Ve ayrıca: “Doğan her şey doğmamışa geri döner . Biçimi olan her şey biçimsize döner. Ama doğmamış olan, özünde hiç doğmamış olan değildir ve biçimsiz olan, hiçbir zaman bir biçimi olmamış olan değildir. Doğan her şey kaçınılmaz olarak sona ermelidir . Doğan her şeyin doğumundan kaçamayacağı gibi , biten her şey de sonundan kaçamaz. Bu nedenle, sonsuza kadar yaşamayı ve hiç bitmemeyi istemek, kişinin kaderiyle ilgili büyük bir yanılgısıdır.
İkinci bölümde ("Sarı İmparator") kişinin her zaman doğasına uygun hareket etmesi gerektiği söylenir , kişi Tao'ya bu şekilde yaklaşabilir .
bu düşüncesini aşağıdaki pasajla örneklendirmektedir. Le Ji bir keresinde Guan Yin'e sordu: "Adamınız suyun altında yürüyor ve boğulmuyor , ateşe adım atıyor ve yanmıyor, tüm dünyanın üzerinde süzülüyor ve korkmuyor. Bunu nasıl başaracağınızı soralım mı?
Guan Yin, "Bu, bilgi ve beceriyle değil, yaşam gücünün saflığını koruyarak elde edilir," diye yanıtladı, "Otur, sana anlatacağım. Şekli ve görüntüsü, sesi ve rengi olan her şey eşyadır . Şeyler birbirinden nasıl farklıdır ve birbirlerini nasıl aşarlar? Şekil ve renk - hepsi bu! Çünkü şeyler Formsuz olarak doğar ve Değişmez'e geri döner. Bunu idrak etmiş biri için ne gibi engeller olabilir? Böyle bir insan Tükenmeyen'de kalır ve Sonsuz'a gömülür , her şeyin sonunda ve başında dolaşır.
lahana çorbası. Doğasının bütünlüğünü korur, ruhunu besler ve her şeyin yaratılışıyla bir olmak için yaşam güçlerini uyumlu hale getirir. Ondaki ilahi olan bozulmadan korunur, içindeki manevi zarar görmez. Dış şeyler ona nasıl dokunabilir?
Yani vagondan düşen bir ayyaş sert vurabilir ama ölümüne öldürülemez. Vücudu diğerlerininkiyle aynıdır, ancak kendine özel bir şekilde zarar verecektir - sonuçta ruhu bir bütündür. Bir vagona bindiğini bilmiyordu ve ondan düştüğünü bilmiyordu, yaşam hayalleri ve ölüm korkusu göğsüne yuva yapmadı ve şimdi herhangi bir nesneyle karşı karşıya kaldığında hiçbir şey bilmiyor. korkmak. Bir insan şarap sayesinde bu kadar bütün olabiliyorsa, Cennet aracılığıyla daha ne kadar bütün olabilir? Bilge kişi kendisini göksel yerlere gömer ve bu nedenle ona hiçbir şey zarar veremez.”
Üçüncü bölümde (" Zhou Kralı Mu") dünyanın aslında bir rüya ya da bir yanılsama olduğu, dünyadaki şeyleri dolduran enerjinin onların değişmelerine izin verdiği söylenir. Ancak illüzyonlar ve mucizevi dönüşümler, yaşam ve ölümden daha mucizevi değildir. Bölüm, Kral Mu'nun, ziyafetinden itibaren birdenbire sihirbaza teşekkür ettiği, tüm hayatı boyunca bu illüzyonlar ülkesinde yaşadığı ve birdenbire "şarabın içinde şarabın olduğu" dünyaya geri döndüğü illüzyonlar ülkesine yaptığı mucizevi yolculuğu anlatıyor. Bardak henüz soğumadı, et hala sofrada.” Kuru değil.” Şaşıran kral, büyücüyü haklı olarak söylediği sorularla rahatsız etmeye başladı:
“Majesteleri, ruhun gezintilerinde benimle birlikteydiniz. Neden vücudunla dolaşmalısın? Bulunduğunuz yer kendi sarayınızdan farklı mı olmalı ? Yürüyüşünüzün yeri kendi parkınızdan farklı mı olmalı ? Çevrenizde hiçbir şey değişmediğinde sakinsiniz ve beklenmedik bir şey olduğunda endişeleniyorsunuz.
verilmiş ve geçici. Ancak çevremizdeki dünyanın ne kadar değişebileceğini ve farklılaşabileceğini tahmin etmek mümkün mü?
Bölüm (Kung Tzu) ve 5. Bölüm (Tan'ın Soruları ), bilimin yardımıyla dünyayı bilmenin imkansızlığından bahseder, çünkü bilgi ve deneyim yalnızca doğanın doğasında var olan kendiliğindenliği bozar . Yazar, saray mensuplarından birinin ağzından şu soruyu sorar: bilgelik nedir? Bilge kimdir? Hikmet kitap bilgisinden mi gelir ? Konfüçyüs'ün ağzından şu cevabı verir:
“Westfall'daki insanlar arasında gerçek bir bilge var. O yönetmiyor ve dünyada düzensizlik yok . Konuşmuyor ama ona güveniyorlar. Eğitmiyor - ama dolaylı olarak itaat ediliyor. O o kadar büyüktür ki kimse onu yüceltemez. Sanırım o gerçekten bilge, ama tahminimde haklı mıyım bilmiyorum.
İsimsiz bilge, Taoizm'in kurucusu Lao Tzu'dur.
Beşinci bölüm, kader ve amaçlı eylem arasındaki ilişkiye ayrılmıştır.
“Zamanında doğup vaktinde ölmek cennetin bir lütfudur . Yaşama zamanı geldiğinde yaşamamak ve ölme zamanı geldiğinde ölmemek - bu Neba'nın cezasıdır . Bazıları doğru zamanda doğar ve ölür, bazıları ise yaşamak ya da ölmek için doğru zaman olmadığında yaşar ve ölür. Ancak ne biz kendimiz ne de başkaları doğduğumuzda bize hayat vermekte, öldüğümüzde ölüm göndermekte özgür değiliz. Her ikisini de Kader belirler ve insan zihni bunu kavrayamaz," diye yazıyor Le Yukou. Burada, dünyadaki her şeyin tesadüfen olduğunu gösteren birçok benzetme ve öyküden alıntı yapıyor ve yalnızca bir kişi kendiliğinden hareket ettiği sürece Tao'ya doğru ilerleme ile tutarlıdır; çözmenin en iyi yollarını aramaya başlar başlamaz
sorunları, Tao'dan geri çekilir ve aldatıcı dünyevi yaşamda yenilir.
Hayat kısa ve tadını ağızda tutmak için kullanılmalıdır, yedinci bölümde (“Tesadüf Masalları”) böyle bir sonuç verilmektedir: güzel kıyafetler, lezzetli yemekler, hoş müzik, iyi seks ile sevinmeye değer. Alabiliyorken tadını çıkar, sonra gidersin, olmayan bedenine de zevk kalmaz. Çok hevesli olmayın, aksi takdirde yolunuz Tao'dan uzaklaşma, bir geri çekilme olacaktır. Ve Tao, denge arzusunun doğasında vardır.
“Eski zamanlarda insanlar , doğduğumuzda bir anlığına geldiğimizi ve öldüğümüzde bir anlığına ayrıldığımızı biliyorlardı . Bu nedenle, kalplerinin emrettiği gibi yaşadılar ve doğal arzularına karşı gelmediler. Hayatın zevklerinden vazgeçmediler ve bu nedenle zafer vaatlerinin cazibesine kapılmadılar. Doğalarını özgürce dizginleyerek yaşadılar, herkesin doğasında var olan dürtüleri reddetmediler, ölümden sonra zafer hayal etmediler ve bu nedenle cezalarla korkutulamadılar. Övülürler mi, azarlanırlar mı , dünyada uzun mu yaşarlar, az mı yaşarlar, hiç düşünmediler .
Ve mutluydular. Başka bir deyişle, Tao'ya ulaştılar.
MÖ III.Yüzyılda. e. Taocu düşünce akımı üç kola ayrılır - felsefi Taoizm (dao jia), dini Taoizm (tao chiao) ve ölümsüzlerin Taoizmi (tao xian).
Bu dönemin en ilginç filozofu, en çok paradokslarıyla tanınan Günsun Uzun'du. "Beyaz at at değildir" tezi, pratikte paradoksal düşüncenin kendi kendini tanımlaması haline geldi. Ana eserin adı: "Gunsun Long-tzu". Bire bir eklenirse
nitsa, dedi Günsun Uzun, o zaman toplamda asla iki tane vermeyecekler, çünkü her birim bir birim olarak kalacak. Söylediğimiz sözler şeylerin özünü göstermez, bu yüzden her şeyin yeniden adlandırılması gerekir.
Ayrıca seçkin Taocu düşünürler Wen Tzu, Hui Shi, Yin Wen Tzu, Deng Xi Tzu idi. İkincisi, sözde isimler okulu için görevleri tanımladı: “İsimlerin incelenmesiyle ortaya çıkan gerçek, en yüksek gerçektir. Hakikatin bildirdiği isimler evrensel isimlerdir. Bu iki yol karşılıklı olarak birleştirilip tamamlanınca insan eşyayı ve eşyanın ismini edinir.
MÖ II. Yüzyılda. e. Taoizm için çok önemli bir eser olan Guainan Zi de ortaya çıktı. Metnin yazarlığı Liu An'a aittir. Bu incelemede ilk kez, maddi bedenin bir bileşeni olarak qi enerjisi kavramı ayrıntılı olarak ele alınmıştır.
Varlığın ilk çağında, Taoizm'in dini kolu bile manastırlarla ilişkili değildi. Taocuların da zorunlu ritüelleri yoktu. Tüm sistem çok basitti: bilginin öğretmenden öğrencilere aktarılması. Ancak daha sonra, yeni bir çağda, Çin Orta Çağı döneminde, Taoizm bir din haline gelir ve yavaş yavaş manastırlar kurulur .
Tao nedir?
Peki Lao Tzu'nun öğretilerinin temelini oluşturan kavram olan Tao nedir?
Tao her yerde ve her şeyde vardır, ebedidir, yani her zaman var olmuştur, yaratılmamıştır, ancak kendisi yaratmaya muktedirdir, duyuların yardımıyla görülemez, işitilemez veya hissedilemez, ancak vardır. , tükenmez ve sınırsızdır, adı ve şekli yoktur, ancak algılayabildiğimiz her şey Tao'yu takip eder . Yani, dünyanın onsuz bozulduğu ve öldüğü bir tür yaratılmamış güç veya maddedir. Bir kişinin ve var olan her şeyin Tao ile birleşmesi ve Tao'da çözülmesi , dünyanın bazı temel ilkelerine geri dönmesi tipiktir. "Tao'nun varlığı olmadan kimse konuşamaz, ama Tao hakkında konuşulamaz. Tao'nun mevcudiyeti olmadan insan düşünemez, ama Tao hakkında düşünemeyeceği şey de Tao'dur" der Tao Te Ching.
Tao'yu ifade eden hiyeroglifin kendisi, iki basit olandan bir araya getirilmiştir: shou - baş ve cho - gitmek, yani bacakları yönlendiren kafa. Buradan, anlamlı bir şekilde ilerlemek için (durarak) Tao'ya talip olun. Tao, görüntüsü olmayan bir görüntüdür.
"Tao'nun mevcudiyeti dışında kişi konuşamaz ama Tao'nun anlatılamadığı şey anlatılamaz. mevcudiyet dışında
Tao hakkında düşünülemez ama hakkında düşünülemeyen Tao'dur. Tao'da insana dair hiçbir şey yoktur. Bilge bir adam yargılamaz: "Bu Tao ve bu Tao değil." Tao'da kişinin "Ben"inden hiçbir şey yoktur.
Bilgeler, Tao'nun içinde olmakla ondan uzaklaşmak arasında ayrım yapmazlar. Tao'nun olmaması, Tao'nun var olduğunun garantisidir. Bilge kişinin Tao'ya sarılmaması, onun Tao'yu kaybetmeyeceğinin garantisidir. Bir çömlekçi on bin çömlek yaratabilir ama hiçbir çömlekçi bir çömlekçi yaratamaz ya da onu yok edemez. Tao on bin şey yaratabilir ama tek bir şey Tao'yu yaratamaz veya onu yok edemez. Bilgeler, bilincin bir olduğunu, şeylerin bir olduğunu, Tao'nun bir olduğunu ve hepsinin birleştiğini bilirler . Değişmezi değişebilir olanla ölçmez ve değişmezi de değişebilir olanla ihlal etmez.
Benim Tao'm karanlık bir yerde olmak gibidir. Işıkta olduğunuz için karanlıkta hiçbir şey göremezsiniz. Karanlıkta kalırsan , aydınlıkta olan her şeyi görürsün. Dao'm bir kılıç gibidir. Kılıcı başkalarına çevirerek kendi yararına olacaksın. Kılıcı ellerinle kaparak kendine bir yara açacaksın . Tao hakkında konuşmak, rüyalar hakkında konuşmak gibidir. Rüyada gördüğü mücevherleri , her türlü eşyayı veya hayvanı anlatan kimse, bunları ancak tarif edebilir, başkasına aktaramaz. Dinleyiciler sadece onlar hakkında duyabilir, ancak onları ele geçiremezler. Yalnızca nasıl dinleyeceğini bilenler , hiçbir şeyi inanca dayandırmazlar ve hiçbir şeye itiraz etmezler.”
Bu yüzden "Kuan Yin Zi" metinleri koleksiyonunda yazılmıştır.
Taoizm'in bir diğer çok önemli bileşeni Te kavramıdır. Genellikle iyi olarak çevrilir.
veya zarafet ve hiyerogliflerde bu tür bileşenlerin yardımıyla yazılır: chi - sol ayaktan bir adım atın, mu - bakın (veya kısaca "göz"), xin - kalp. Yani Te, "kalbe göre hareket etmek" olarak tercüme edilebilir. Te üretir ve besler , üretir ama kontrol etmez, başarır ama sahip çıkmaz, yol gösterir ama yüceltmez. Bu nedenle , Te'den genellikle bir denge, altın ortalamanın gözetilmesi olarak söz edilir. Te, bir kişinin iç dünyasından yansıyan Tao'dur. Çinliler, hükümdarın, göksel Te'nin tüm Göksel İmparatorluğa yayıldığı ve " ritüel erdemlerine bağlı olarak tüm tebaası arasında dağıtıldığı" bir aracı olarak hizmet ettiğine inanıyordu . Ancak, herhangi bir kişi ve hatta hükümdar, haksız davranışlar nedeniyle Te'sini kaybedebilir. Hükümdar tarafından Te'nin kaybedilmesi, hanedanın düşüşünü ve devletin ölümünü gerektirdi. Erken Taoist öncesi zamanlarda, düşünürken ataların Te'sini görmek ve kaderin hangi yönde hareket ettiğini anlamak için gökyüzüne bakma uygulaması vardı . Bazı insanlar başardı. Wen-wang'ın mistik bir trans yolculuğundan sonra "Aydınlanmış Kral" unvanını almasına şaşmamalı. Bu teknik daha sonra genişletildi ve derinleştirildi ve temelinde Taocular, aydınlanmış bir bilinç durumuyla sonuçlanan meditasyonlarını gerçekleştirdiler. Batı Zhou döneminde , "dört Te" olarak adlandırılan Te'ye dahil olan kavramların bir listesi ortaya çıktı - özgünlük, refah, kullanışlılık , esneklik.
"Başlangıç" nezaketin başıdır.
"Refah" refahın merkezidir.
"Yararlılık" adaletin birliğidir. "Esneklik", verimliliğin özüdür.
Asil bir adamın doğuştan gelen iyiliği, insanları yönetmeye yeterlidir.
Ahlakın gözetilmesi için esenlik merkezi yeterlidir .
Adaletin birliği için varlıklara yararlı olmak yeterlidir.
Bükülmez dayanıklılık verimli olmak için yeterlidir.
Soylu adam bu dört armağanı kullanır .
Tao, sürekli bir wu-wei'dir, ancak onun kontrolü dışında hiçbir şey yoktur, diye bilgilendiriyor Tao Te Ching. Wuwei, dünyanın doğasını değiştiren eylemden vazgeçmektir . Ve böylesine saf bir Çin varoluş tarzının kökleri, daha da derin antik çağlarda, Taoizm'in var olmasına izin veren o dünya bilincinde aranmalıdır .
Lao Tzu'nun öğretilerine göre, insanlar yalnız bırakılmalı ve Tao'yu savunan öğretmenleri ve kendilerini dinleyerek yaşama fırsatı verilmelidir. O zaman hiç çaba sarf etmeden yeryüzüne barış, huzur ve adalet hakim olacaktır. Taoizm'in "örnek erdemleri" ile donatılmış insanların sosyal değerlendirme niteliklerinden yoksun bırakılması boşuna değildir. Onlara "cennet insanları", "manevi insanlar", " gerçek insanlar" deniyordu. Ve kişi sosyal değerlendirmelerden ne kadar uzaklaşırsa , Tao ile o kadar yakınlaşır.
Taoizm'in Kökenleri
Taoizm'in ne olduğunu anlamak için her şeyden önce mitolojik diziyi ve eski Çin'in özelliği olan öğretileri ve uygulamaları anlamaya değer. Her şeyden önce, bu, dünyayı ve dönüşümlerini dolduran enerji kavramı , var olan her şeyin yapı malzemesi olarak hizmet eden birincil unsurların yanı sıra mantik sistemler, Çin tıbbı ve ölümsüzlük arayışıdır.
Ama önce Taoizm mitolojisinde halk inançlarının çok önemli bir rol oynadığını belirtmek isterim . Ve dünyanın nasıl oluştuğunu anlarsanız, o zaman antik Pan Gu mitine göre oluşmuştur. Yoğunlaştırılmış bir biçimde, efsane şöyle görünür. Dünyada henüz hiçbir şey yokken, tesadüfen, ışığın kendisi olmadığı gibi, embriyonun olgunlaştığı bir tür dünya yumurtası vardı. Doğum zamanı gelince kabuğunu ayırdı. Ve onun yukarıda olan kısmı gökyüzü oldu ve aşağıda yer alan yer altı nehirleri üzerinde duran dünya oldu. Dahası, dünyanın yaratılması, Pan Gu'nun kendi bedeninin kullanılmasını içerir. Vücudunun her bir kısmından belirli kabartma biçimleri, bitkiler ve hayvanlar, ayrıca ışıklar ve yıldızlar oluştu. Ve Tao'nun sembolik olarak içinde stilize balıkların siyah beyaz döndüğü (diğer versiyon ejderhalardır) bir daire olarak gösterilmesi boşuna değildir . Hatta bu görüntülerin uzayda doğru düzenlenmesi ilkesi vardır.
Cennet ve Dünya ortaya çıktı ve ardından birçok şey ortaya çıktı.
Çok sayıda şey ortaya çıktı ve sonra erkekler ve kadınlar ortaya çıktı.
Erkekler ve kadınlar ortaya çıktı ve ardından karı kocalar ortaya çıktı.
Karı kocalar ortaya çıktı ve ardından babalar ve çocuklar ortaya çıktı.
Babalar ve çocuklar ortaya çıktı ve ardından yöneticiler ve hizmetkarlar ortaya çıktı.
Hükümdarlar ve hizmetkarlar ortaya çıktı ve sonra üstün ve aşağı ortaya çıktı.
Daha yüksek ve daha alçak göründü ve sonra davranış ve görev kurallarını ören bir şey ortaya çıktı.
Bir zamanlar Xu Gua yazdı.
Taocular, öğretilerinin kurucusunun , tanrıların kendisine yaşam ve ölümün sırlarını, en yüksek manevi gerçeği ve insan mükemmelliğinin ayrılmaz bir sistemini ifşa ettiği efsanevi İmparator Huang Di (Sarı İmparator) olduğuna inanıyorlardı. Huang Di tarafından alınan bilgiler , Tao dünyasının yaratılışı hakkında yorum yapan ve mükemmelliğe ulaşmak ve her insanın varoluş amacı olan Tao ile tamamen birleşmek için kişinin bilincini nasıl geliştireceğine dair talimatlar veren metinlere kaydedildi. Talimatlar, genel olarak Hindistan'dan gelen çeşitli teknikleri (rgapauagpa, mantra, mudra, asana, dhyana) tanımladı ve Çince versiyonunda "doğru duygu ve doğru eylem" olarak tercüme edilen bir adı olan etik bileşene çok dikkat etti. yani Tao'nun yolunu izlemeye yönelik duygu ve eylem . Taocu'nun neye daha yatkın olduğuna bağlı olarak,
ya bedeni iyileştiren teknikleri incelemeye ya da bilincin derinliklerini incelemeye ya da aşağıda tartışılacak olan hayati enerji qi'yi güçlendirmeye odaklandı. Temel olarak , Huang Di tarafından insanlara aktarılan öğretilerin “dış” örtüsü algılandı - dövüş sanatı (yumruklama tekniği) ve önemli bir şamanizm unsuruyla sihir. Öğretinin gizli kısmı (ezoterik ), Taoizm'in çok az takipçisi tarafından uygulandı ve buna genellikle Dao yoga denir. Bu, Tao ile tamamen birleşmek için bir dizi nefes alma, jimnastik egzersizleri, meditasyonlar ve kendinizi tefekküre kaptırma yollarıdır . Ezoterik türden en eski Taocu okullardan birinin adı Huan-Lao'ydu (Huang Di ve Lao Tzu'nun öğretilerine kadar gider). Ancak Çin'de çok az ezoterik okul vardı ve Taoizm ne kadar eski hale geldiyse, dahası, bu tür okullar çok kapalıydı, ustalar karmaşık bir inisiyasyondan geçtiler, vücutları üzerinde tam kontrole sahip olmaları ve bir kural olarak sürdürmeleri gerekiyordu. yüksek gizlilik Ancak ezoterik Çin okullarındaki tüm bu özellikler günümüze kadar gelmiştir. Ve açık okullar (“dış” öğretim), halk inançlarını sürdürmeyi amaçlıyordu, bu nedenle çeşitli büyülü işlemlere, atalar kültüne uyulmasına, gelişmiş mitolojiye ve şamanizme dayanıyorlar. Genel olarak Tao'yu kavramayı veya Tao'yu birleştirmeyi değil, Tao'ya yaklaşmayı amaçladılar. Taoizm'in bu iki alanı arasında belirli bir dönüm noktası vardır: "dışsal" öğretinin takipçileri dünyada kaldılar ve normal bir yaşam sürmeye devam ettiler, " gizli" öğretinin izleyicileri, dünyayı göz önünde bulundurarak daha çok münzevi oldular. Cennete giden yolda bir tür engel (Kusursuz Tanrı, dünyanın Temel İlkesi), her şeyin İlk Nedeni).
Yin ve Yang hakkında öğretmek
Bir daire içindeki bu stilize çizim , tek bir enerjinin iki bileşeninin bir tanımıdır: Yin (siyah) ve Yang ( beyaz). Birlikte, bu kuvvetler genellikle büyük sınırın işareti veya tai chi olarak adlandırılan bir bütün oluşturur. Tüm dünya
enerji ile dolu. Bu enerji doğada dolaşır, zayıftan güçlüye ve güçlüden zayıfa değişir. Dünyamızı yaratan enerjiye qi denir. Dengede olan Qi kendi kendine yeterlidir, Tao'nun özü budur. Ancak bu kendi kendine yeterlilik iki yarıdan oluşur - dişi zayıf Yin enerjisi ve erkek güçlü Yang enerjisi.
Taocu çember şartlı da olsa ayrılamaz, ikiye bölünemez, kendi içinde bir ideal barındırır. Her şey hem aydınlık hem de karanlık olan aynı daire içinde gerçekleşir ve onu terk etmeye, doğal dünyanın dışına çıkmaya gerek yoktur. Orijinal saflığı, doğallığı veya - dairenin merkezini, ötesine geçmeden elde edebilirsiniz.
sınırlar, dünyanın ekseni ile birleşir, cennet ve dünya için "üçlü" olur. Göksel İmparatorluk, yani cennet ve dünya arasında kapalı olan kendi kendine yeterlidir , içinde zorunlu olarak Tao'ya göre tüm süreçler gerçekleşir: Yin-Yang'ın değişimi, Yin-Qi'nin dolaşımı ve Yang-Qi, "beş elementin" dönüşümü.
Yin ve Yang kötü ve iyi enerjiler değil, aynı enerji akışının sadece iki farklı yüzüdür. İlk başta Çinlilerin dünya görüşüne göre dünyada kaos hüküm sürüyordu, dünya korkunç bir şekilde düzensizdi, bu yüzden yıkıcı felaketlerle sarsıldı . Sonra, dünyayı dolduran enerjinin içinde düzen, ayrılık gerçekleşti , Yin ve Yang ortaya çıktı - dişi ve erkek enerjiler. Ve tek akış kaotik olmaktan çıkar çıkmaz, dünyadaki her şey bir biçim, renk, yön ve nitelik kazandı.
Güneş Yang ise, ay da Yin'dir.
Yukarı Yang ise, aşağı Yin'dir.
Işık Yang ise, karanlık Yin'dir.
Kırmızı Yang ise, mavi (siyah) Yin'dir.
Asil Yang ise, taban Yin'dir.
Cesaret Yang ise korkaklık Yin'dir.
Hayat Yang ise, o zaman ölüm Yin'dir.
Ancak aşırı nitelikler arasında birçok geçiş aşaması vardır. Bir değişim veya dönüşüm çemberinde hareket eden enerji, niteliklerini değiştirir. Aşırı güçlü Yang'dan aşırı zayıf Yin'e ve zayıf Yin'den güçlü Yang'a gitmek.
Dünya ile birleşen gökyüzü, insan dahil dünyamızda var olan her şeyi doğurdu.
Karanlıkla birleşen ışık ona sihir verdi.
Altla birleşen tepe, uzayın sekiz yönüne yol açtı.
Mavi ile birleşen kırmızı, gökkuşağının tüm renklerini doğurdu.
Ay ile birleşen güneş, gökyüzünde cehennem yıldızlarından oluşan bir dünyayı meydana getirdi.
Nehirlerle birleşen dağlar, yaşam için uygun bir ova meydana getirdi.
Erkekler kadınlara katıldı ve çocukları doğurdu.
Tek sayılar (Yang), çift sayılarla (Yin) birleştiğinde tüm sayı çeşitlerini verirdi.
Dünya çok güzel ve benzersiz çünkü içindeki her şey Yang'ın gücü ve Yin'in zayıflığı tarafından yaratıldı.
Dünya var oldukça dönüşümler de var . Dönüşümler tamamlandığında dünya da yok olacaktır.
“Çemberin iki yarısını ayıran çizginin kıvrımı, Yang ve Yin kuvvetlerinin etkileşiminin dinamiklerini, birinden diğerine geçişin hazırlığını vurguluyor. Siyah bir arka plan üzerindeki beyaz nokta ve beyaz bir arka plan üzerindeki siyah nokta , " gelecekteki dönüşümlerin embriyonik 44 durumunu " temsil eder. Lio Dao chun, The Essence of the Mysterious Gate'de 44 , Büyük Sınır'ın "harekete geçerek Yang'ı oluşturduğunu" yazmıştı. Hareket sınırına ulaşır ve dinlenme ortaya çıkar . Barış Yin'i doğurur. Bir Yin ve bir Yang, bu şekilde kurulan iki bilinç türüdür. Daire işareti Yang hareketidir. Çemberin işareti Yin'in geri kalanıdır. Yin ve Yang iç içe geçerek dört görüntünün doğmasına neden olur. Çemberin işareti, hareket eden Yang'ın tekrar hareket etmeye başlamasıdır. Buna Eski Yang denir . Hareket sınırına ulaşıp dinlenmeye geçtiğinde buna genç Yin denir. barış önce geldiğinde
iş ve tekrar harekete geçer, o zaman buna genç Yang denir. Yeniden ortaya çıkan sakinlik dinlenmeye geçtiğinde buna eski Yin denir. Dört görüntünün hareketi ve durgunluğu, gua'nın sekiz işaretini doğurur.
yazılmış en eski trigramlardır . Başlangıçta sekiz tane vardı , çünkü Fu Xi'nin Sarı Nehir'in sularından yükselen vahşi bir şarap yaratığının (ejderha-at) derisinde gördüğü bu çizgilerdi . Aslında Taocu Chen Tuan dairesel diyagramı Fu Xi düzeniyle derledi. Bu işaretleri bir daire içinde düzenleyerek onlara Preborn Heavens Circle adını verdi. Sayılara çevrilen bu işaretlere dayanarak, antik çağın ünlü şemalarından biri olan He Tu yaratıldı. Sihirli bir haç şeklinde düzenlenmiş He Tu'nun sayısal şeması , haçın kenarlarındaki iki sayıyı çıkarırken farkın 5 olduğunu verir. Efsaneye göre, bir süre Luo Nehri'nin sularından bir kaplumbağa belirdi. daha sonra, işaretlerin , Doğum Sonrası Göklerin Çemberi veya Lo Shu adı verilen büyülü bir şemaya göre yerleştirildiği kabuğun üzerinde. Chuang Tzu, Lo Shu'yu , bir şeyin hayati özelliklerinin gerçekleştirildiği dokuz katlı bir şema olarak görüyor. Bu şema Wen-wang'a atfedildi , ancak arkeolojik kazılar sırasında bizden çok daha uzak bir zamanda bulundu. Lo Shu'nun sayısal şeması dokuz sayıyla (1'den 9'a kadar) çalışır ve sihirli bir kare oluşturur: herhangi bir sıra, herhangi bir sütun veya köşegen boyunca sayıları toplarken, toplam 15'tir. Bu sayıların ikili sistemdeki kombinasyonu Çizgiler-işaretler şeklinde Çin sistemi ve o zamanlar antik çağın büyük kitabı I Ching'den (veya Değişiklikler Kitabı) iyi bilinen 64 heksagramı verdi.
Aslında, dünyadaki her şey ve olaylar enerjinin gücündeki bir değişiklik olarak tanımlanabileceğinden, gua sayıları ve bunların temelinde oluşturulan heksagramlar, kişinin dışındaki ve vücudundaki enerji süreçlerindeki dalgalanmaları gösterir. Temel olarak, Yin ve Yang doktrini sadece Taoizm tarafından değil, genel olarak tüm Çin felsefesi tarafından benimsenmiştir.
Beş Element Doktrini
Toprak
İki kişinin dönüşümünden
enerji oluştu
tüm yaratılmış dünya. ortak
Yin ve Yang ob- birliği
ilk beş
elemanı veya ilkini oluşturdu
dalga ağacı elemanları. Avrupa'da ise
bunlar Ateş, Su, Toprak ve Hava (Eter), ardından Çin'de - Ateş, Su, Toprak, Ahşap ve Metal idi.
Bu beşlinin en güçlü unsuru Ateş'tir. Yang özelliklerini telaffuz etti . Erkek enerjisi. Beş elementin en zayıf ve en yumuşak elementi Su, Yin'dir. Kadın enerjisi . Bunların arasında , Yin ve Yang'ın karışık niteliklerine sahip kalan üç element vardır .
Rüzgar, ısı, nem, kuruluk ve soğuk, Beş Elementin başlangıcıdır. Doğu, güney, merkez, batı ve kuzey, elementlerin her birini oluşturan yönlerdir. Ağaç, Ateş, Toprak, Metal ve Su, yaşamı doğuran başlıca elementlerdir.
Ding Zhushu şöyle yazdı: “Gökyüzünün beş unsuru vardır. Birinciye ağaç, ikinciye ateş, üçüncüye toprak, dördüncüye metal, beşinciye su denir. Ağaç beş elementin başı, su ise beş elementin sonudur. Dünya, beş elementin merkezidir
. Bu, Cennet tarafından belirlenen onların düzenidir. Ağaç ateşi yaratır, ateş toprağı yaratır,
filan metali doğurur, metal suyu doğurur, su ahşabı doğurur. Bu onların ilişkisi, baba ve oğul ilişkisine benzer. Ahşap solda, metal sağda, ateş önde, su arkada, toprak merkezde. Baba-oğul dizileri böyle uzar . Böylece ağaç suyu alır ve ateş ahşabı alır, toprak ateşi alır, metal toprağı alır ve su metali alır. Veren unsurlar babalar, alanlar ise oğullardır. Konumları gereği baba konumunu işgal eden unsurlar
Onu zorlayan oğulların konumunu alan unsurlardır. Bu, Cennetin Yoludur. Bu nedenle, bir ağaç büyüdüğünde ateş onu besler. Metal öldüğünde, su onu depolar. ateşle
başlangıç yardımıyla besler , su metali fetheder , ancak karanlık bir başlangıç yardımıyla onun için yas tutar . Dünya, tıpkı bir oğul veya bir tebaa gibi , tüm sadakatini tüketerek Cennete hizmet eder. Böylece beş element, saygılı evlatların ve sadık tebaanın beş konumudur . Ama beş element denen şey aynı zamanda beş fiil değildir. Bu yüzden bu ismi aldılar."
Beş elementin her birinin kendine has özellikleri, renkleri, sesleri,
Meta ayrıca birincil öğelerin birine veya diğerine atfedilebilir.
Ağaç
Doğu yönüne karşılık gelir. Bu elementin ana kalitesi güç ve esnekliktir . Ağaç dikdörtgen (yukarı doğru uzatılmış) bir şekle sahiptir. Ağaç elementinin yang nitelikleri varsa, o zaman güçlü bir ağaç olduğuna inanılır , çok uzun ve çok boyun eğmez (bükülmez). Ahşap elementine Yin nitelikleri hakimse, o zaman kolayca bükülen zayıf bir ağaçtır, şiddetli rüzgarlara dayanamaz. Ahşap elementinde Yin ve Yang'ın en iyi kombinasyonu onların dengesidir. O zaman Ağaç güçlü, uzun olacak, onu kırmak imkansız olacak . Sert rüzgarların altında bükülür ve tekrar düzleşir . Doğu ve Ahşap yeşil ile ilişkilendirilir. Ağacın sembolü gelişmedir.
Yangın
Güney yönüne karşılık gelir. Bu elementin temel nitelikleri hareket, güç ve sıcaklıktır. Ateşin üçgen bir şekle (yukarı) sahip olduğuna inanılmaktadır. Ateş elementinin çok yang nitelikleri varsa, iyi değildir, kolayca toplumda yıkıma neden olur, kavgalara, çatışmalara ve kaygılara yol açar. Ateş zayıfsa, yaşamı oluşturan tüm işlevler zayıflar . Ateşin rengi kırmızıdır.
Toprak
Bu, merkezin unsurudur, dengedir. Dünyanın ana kalitesi güvenilirlik, istikrar ve var olan her şeyin desteğidir. Bu merkezi öğenin hala birkaç yardımcı yönü olmasına rağmen, tüm öğeler Dünya'nın etrafında bulunur . Ancak orijinal Dünya'nın yönü yoktur. O temeldir. Çok fazla Yang Dünyasının daha az kararlı olduğuna, kendi kendini yok etmeye eğilimli olduğuna inanılırken , Yin Dünyasının çok pasif olduğuna inanılıyor. Bu nedenle , Dünya için Yang ve Yin niteliklerine eşit, hatta belki de Yang'dan biraz daha fazla sahip olması daha iyidir, o zaman o kadar yoğun ve hareketsiz değildir. Dünyanın ana rengi sarıdır.
Metal
Batı yönüne karşılık gelir. Metalin ana nitelikleri güç ve esnekliktir. Renk bakımından beyaz veya gümüş (altın) renginde bir elementtir . Yang Metal'in fazlalığı , toplumda - çatışmalar, aceleci kararlar, anlaşmazlıklar, entrikalar - aşırı sertlik ve katılık verir. Yin Metal eksikliği, yoksulluğa, yorgunluğa, zayıflığa, koşullara dayanamamaya ve hastalığa yol açar.
su
Kuzey yönüne karşılık gelir. Suyun ana nitelikleri akışkanlık ve amorfluktur. Bu, formu olmayan tek elementtir ve Suyun sembolik olarak bir çift dalgalı çizgi olarak tasvir edilmesi boşuna değildir. Yang Su , kükreyen bir akışı simgeleyen yıkıcı bir elementtir . Yin Suyu durgun bir bataklıktır. Su elementi, güç ve zenginlik ile özdeşleştirilir. Suyun rengi mavi veya siyahtır.
Öğeler birbirleriyle ilişki içine girme eğilimindedir . Bu ilişkiler olumlu ya da olumsuz olabilir. Bu nedenle, Çin'de, elementler arasındaki ilişkiyi açıklığa kavuşturmak için, konumlarını her zaman iki çevrede ele alırlar - Üretim Çemberi ve Hasar Çemberi.
Yumurtlama çemberi şöyle görünür:
Ateş toprağı yaratır
Dünya Metal doğurur
Metal su oluşturur
Su, Odun'u doğurur Odun
, Ateş'i doğurur
Başka bir deyişle, bazı elementler üretilerek, üretici element zayıflatılır veya yok edilir. Yani, ateş yok edilir.
ve Toprak oluşur, Toprak yok olur ve Metal oluşur, Metal yok olur ve Su oluşur, Su yok olur ve Ağaç oluşur, Ahşap yok olur ve Ateş oluşur. Ve benzeri. Yuvarlak.
Ancak unsurlar sadece birbirlerini üretemezler, bir çatışma durumunda birbirlerine de zarar verirler, aynı zamanda bir daire içinde, ama şimdi hasar dairesi.
İşte karşınızda, bu Hasar Çemberi:
Ağaç dünyayı yok eder
Toprak Suyu yok eder
Su ateşi yok eder
Ateş metali yok eder
С элементами тесно связаны направления и чи
Metal, Ahşabı yok eder
sla gua, yani trigramlar.
Güney
Lee (Ateş. Ateş. Berraklık)
Güneydoğu
Xun (Tahta. Rüzgar. Nefes al)
güneybatı
Kun (Toprak. Toprak. Duyarlılık )
Doğu
Zhen (Orman. Gök Gürültüsü. İzinsiz Giriş )
Batı
Dui (Metal. Göl. Sevinç)
Север
Кань (Вода. Яма. Опасность)
Северо-восток
Гэнь (Земля. Гора. Осознание)
Северо-запад
Цянь (Металл. Небо. Сила)
В посленебесном багуа три
güneyde gram li (Ateş), güneybatıda trigram kun (toprak), batıda trigram dui (su), kuzeybatıda trigram qian (gökyüzü) , kuzeyde trigram kan (su), kuzeyde trigram gen ( Dağ ) ) - kuzeydoğuda, zhen trigramı (Gök gürültüsü) - doğuda ve trigram güneş (Rüzgar) - güneydoğuda . Trigramlar sayılar ve renklerle ilişkilendirilir. Bagua yönlerinin her birinin kendi rengi ve numarası vardır : trigram kan (Su) beyaz bir birimdir, trigram kun (Dünya) iki siyahtır, trigram zhen (Gök gürültüsü) bir yeşim trigramıdır, trigram güneştir (Rüzgar). ) dört yeşil, trigram qian (Gökyüzü) -
altı beyaz, trigram dui (Gölet) kızıl yedi, trigram gen (Dağ) sekiz beyaz, üç
gramli (Ateş) - dokuz menekşe ve evin orta kısmı, yön ışınlarının ayrıldığı yer , beş sarıdır.
bir diyagramı olarak tasvir edilebilir :
Yaşamı yaratan enerji hareketlerini doğum sonrası göklerin şemasına göre de tanımlayabilirsiniz:
İnsan gelişimi alanındaki enerji hareketini de tanımlayabilirsiniz:
Beş elementin yolunu takip ederek, bu dünyada her şey böyle olur - doğanın mevsimlerinin değişmesinden insan bilincinin gelişmesine kadar.
Çin Mantikası - Feng Shui
, feng shui adı verilen mantik bir yön doğdu . Feng shui, evde rahatlık ve huzur yaratmak için zemindeki en iyi mekansal konumu bulmakla meşgul olduğundan, Taoizm'in onu aktif olarak dahil etmesi boşuna değildi . Feng shui ile ilgili en eski eserler , Qin yazarı Yin Shi'nin " Konut seçimi üzerine Huangdi'nin Kanonu", "Yeşil Örtünün Kanonu", Qing Niaozi'nin "Qing Niao'nun Kanonu", "Kanunların Kanonu" idi. Crimson Thunder Peals " Zhang Liang, "Kutsal Salonun Yin ve Yang'ı", "Konut Yerlerinin Karşılaştırma Haritası", "Olumlu ve Olumsuz Konutlar Hakkında Yargılar " , "Cenaze Kitabı " - yazar Guo Pu, 4. ve 5. yüzyıllarda yaşamış bir Qin coğrafya uzmanı.
bir kitap, " Genel olarak, manzaranın büyük kompozisyon bölümlerini oluşturan dağlar ve nehirler hakkında konuşursak , o zaman su akışı Yang'a atfedilir ve dağlar hala Yin'e atfedilir. Geniş ve çift Yang'dır ve dikey ve yakından kalabalık Yin'dir. Kaplayan Yang'dır ve ters yönde kıvrılan Yin'dir. Ön açık taraf Yang, arka gizli taraf Yin'dir. Yatay olarak bakarsanız sol taraf Yang, sağ taraf Yin'dir. Dikey olarak bakıldığında, üst kısım Yang ve alt kısım Yin'dir. Uyursan, o zaman sırt üstü yattığın zaman - bu Yang, karnının üstünde - Yin. İlişkili olarak ele alınırsa , yönlendirilen "to" Yang'dır ve "from" Yin'dir.
Ba Gua pusulasına ( Yedi Yön) ve Lo Shu karesine göre Feng Shui hesaplamaları yapıldı (ve bu öğreti hala hayatta olduğu için yürütülüyor ).
Feng Shui ustası, Post-Heavenly Ba Gua düzenini kullanarak binalar ve ataların mezarları için en doğru konumu buldu ( büyücülere göre bu mezarların iyi konumu, gelecekte aileye refah sağladı), kullanarak Cennet öncesi Ba Gua düzeni.
, manzaranın özelliklerini de hesaba kattı . Evin ideal yerleşimi, Dört kutsal Hayvanın (Beyaz Kaplan, Yeşil Ejderha, Kara Kaplumbağa ve Kızıl Anka - dört yöne karşılık gelir ) kurallara göre yerleştirilmesini gerektiriyordu. Evlerin girişi güneye ( Kızıl Anka kuşu krallığı) açılmalı ve iyi bir genel bakışa sahip olmalıydı, yani Anka kuşu yüksek bir dağ olamazdı, kuzeyden arka tarafı Kara Kaplumbağa tarafından korunuyordu. (güçlü bir dağ) ve yanlardan Ejderha ve Kaplan'ın yanı sıra, Ejderhanın doğuda ve Dicle'nin - batıda durması gerekiyordu (gerçeği dikkate alınarak
Çin haritalarında ve planlarında güney üstte ve kuzey altta, solda Ejderha ve sağda Kaplan yer alıyor).
Daha sonra, feng shui ustası arsanın veya evin şeklini Lo Shu meydanıyla ilişkilendirdi ve evdeki her oda ve yardımcı odalar için en iyi yeri arayarak hesaplamalar yaptı.
Trigramlara dayanan evin tüm bölgesi , Lo Shu meydanının hücreleri olan bir veya başka bir sayının etki alanına düştü. Her insan kendi bireysel nitelikleriyle doğduğu için, kaderi ve şansı tahmin etmenin mümkün olduğu doğum sayıları dikkate alındı. Böyle bir tahminin yöntemi, sözde Kader Sütunları ve Talih Sütunları'na dayanıyordu.
Çin Numerolojisi - I Ching
üç gramla, daha doğrusu 64 heksagrama dönüştürülmüş trigramların bir kombinasyonuyla yaratılan kehanet sistemine I Ching - Değişiklikler Kitabı adı verildi. Bu, enerjinin tahmine dayalı işaretlere göre hareketine ve bunların günün, yılın, ayın veya saatin enerjileriyle korelasyonuna dayanan tüm Çin için ortak bir öğretidir. I Ching sistemi, oldukça karmaşık bir yapıya sahip olan Çin takviminin yapısına bağlıdır .
Değişim Kitabı'nın, MÖ 2. binyılın sonları arasında, Batı Zhou döneminde doğduğuna inanılıyor. e. ve ilkinin başlangıcı. Yorum metinleriyle birlikte 64 heksagramdan oluşur ve çalışması için kehanet yönteminin kendisinin bilgisini gerektirir. Efsaneye göre, heksagramların metinleri Batı Zhou hükümdarı Zhou-gun'un küçük erkek kardeşi tarafından yazılmıştır. I Ching, Lao Tzu'nun çağdaşı, büyük filozof Konfüçyüs'te büyük ilgi uyandırdı. Bir versiyona göre, yorumun "kanatlar" olarak adlandırılan bir kısmının bizzat kendisi tarafından yazıldığına inanılıyor. Temel olarak, I Ching Konfüçyüsçüler tarafından kullanıldı: aktif olarak yorumladılar, geliştirdiler ve yeniden yazdılar . Belki Taocular matematiksel hesaplamalara o kadar da bağlı değillerdi , ama
aralarında I Ching'in büyük tercümanları ve ustaları yoktu. Tabii ki, bu falcılık sistemi görüş alanlarının dışında kalmadı. Değişiklikler Kitabı'ndan genellikle tamamen Taocu metinlerde bahsedilir. Taocular , Değişim Kitabı'nı, sayıların hareketiyle ifade edilen, altın çağın mükemmel bilge insanlarının eylem kalıpları olarak görüyorlardı.
Gerçek şu ki, Çin sayı teorisi, Değişimler Kitabı ile yakından bağlantılıdır. Bu teoriye göre 1'den 10'a kadar olan tüm sayılar yang ve yin, yani üretken ve biçimlendirici olarak ayrılabilir.
Sayı dizisini oluşturan birim, ürettiği tüm sayılar için temellerin temeli olarak kabul edildi . Lao Tzu tarafından bütünlüğün sembolü ve "Yüce Olan" (tai yi ) ve Konfüçyüsçüler tarafından "Büyük Sınır" (tai chi) olarak anılır.
birinin kopyasını veren iki, birinin katılımıyla bir kalıba döküldüğü için Yinchil konumunu işgal eder. Bir ve iki arasındaki ilişkinin grafik temsili, Yin ve Yang sembollerinden oluşan bir desen olan Tao işaretidir.
"Üç yetenek, mücevher, malzeme" olarak adlandırılan üç numara çok önemli bir yer kaplar; aynı zamanda Çin ontolojik üçlüsüdür - "Cennet, İnsan, Dünya." Lao Tzu, "Tao bir'i doğurur, bir iki'yi doğurur, iki üçlemeyi doğurur ve üçlü de birçok şeyi doğurur " dedi.
Yorumdaki dört, "dünyanın dört parçası", "dört ana nokta" olarak hareket eder; "dört mevsim "; "dört karakter".
Beş, "beş element"tir; "beş hava"; "beş ses"; "beş gezegen".
Altı - "altı yön" - dünya ülkeleri , yukarı ve aşağı; "altı pneuma"; "altı perde"; "altı kasa"; "altı sanat".
Yedi - "yedi armatür"; "yedi nota".
sekiz - "sekiz trigram"; "sekiz rüzgar ".
Dokuz - "dokuz göksel saray"; "dokuz gök"; "Lo nehrinden mektuplar".
On - "on göksel gövde"; "He Nehri'nden Çizim".
Değişiklikler Kitabında sayılar, sırasıyla tam ve kesik çizgilerden oluşan bir trigram sistemi kullanılarak yazılır - Yang (tam çizgi) ve Yin (kesik çizgi). Xi Qi , Yang ve Yin hatlarının bağlantılarını şu şekilde trigramlarda seslendirdi:
Sekiz trigram, gök gürültüsüyle heyecanlanarak ve rüzgar ve yağmurla döllenerek birbirini sallar.
Güneş ve Ay döner - bazen soğuk, bazen sıcak.
Tao Qian erkeği olgunlaştırır.
Tao Kun dişi olanı olgunlaştırır.
Qian harika başlangıcı biliyor.
Kun , şeylerin olgunlaşmasını sağlar.
Yang guas daha çok yin'e sahiptir.
Yin gua'da daha çok yang vardır.
Bunun nedeni nedir?
Yang guas tuhaftır .
Yin gualar eşittir .
Te'leri nasıl çalışıyor?
Yang gua'da bir kişi egemendir ve iki kişi asttır.
Bu asil bir kişinin Dao'sudur.
Yin gua'da , iki egemendir ve birimler astlardır.
Bu, küçük bir kişinin Tao'sudur.
Book of Changes'in tanınmış araştırmacısı V. E. Eremeev'in yazdığı gibi "Heksagramlar" , "biraz
tamam Fu Xi. Fu Xi sırasına göre trigramların dairesel düzenine benzeyen dairesel bir notasyonla, tüm heksagram setinin ilk yarısı daire üzerinde saat yönünün tersine ve ikincisi - saat yönünde bulunur. Tablo ve dairesel gösterime de sahip olan Wen-wang heksagram düzeni söz konusu olduğunda , sinologlar, bu amaçla birçok girişimde bulunulmasına rağmen, heksagramların düzenlenmesinde henüz genel bir düzenlilik bulamamışlardır . Bu düzenin Wen-wang'ın trigramik dairesel düzeniyle hiçbir ortak yanı yoktur, her ikisinin de "Chou ve" ile verilmiş olması dışında. Şimdiye kadar bu sırayla keşfedilen heksagramların bağlantısının tek ve oldukça açık ilkesi, tersine çevirme ilkesine göre çiftler halinde gruplandırılmaları ve tersine çevirmenin, tamamlayıcılık ilkesine göre orijinal heksagrama götürdüğü yerdir.
olaylar, parçalar ve bütün, aile, devlet hiyerarşileri arasındaki farklı ilişkileri sembolize eden altı satırın hepsinin konumları dikkate alındı . bu alan
Fu Xi ve Wenwang isimleriyle ilişkili iyonize düzenleme düzenleri: ilk durumda , heksagramların sırası, bileşimlerinde bulunan üst ve alt trigramların birleştirilmesiyle oluşturulur.
I Ching'e göre kehanet kullanımı yüzyıllar boyunca neredeyse tüm durumlara yayılmıştır. Başlangıçta , kaplumbağa kabuğu veya yassı kemikler (çoğunlukla koyun omuz bıçakları), güçlü ısıtma sırasında ortaya çıkan çatlakların incelendiği ve benzersiz bir model oluşturduğu kehanet sırasında doğru cevaplar veren kehanetler olarak hareket etti. Bize daha yakın olan antik çağlarda civanperçemi sapları üzerinde falcılık yapılırdı ve daha sonra bunun yerine madeni paralar kullanılmaya başlandı.
Taoizm'in Ölümsüzleri
Taoizm'in ideali ölümsüz olmaktır, yani bedeninizi bozulmazlık kazanacak şekilde dönüştürmektir . MS 2. yüzyılda e. Lao Tzu, Taoizm'in ölümsüz azizleri arasında yer aldı. Taishan Lao-jun (En Yüksek Lord Lao) veya Huang Lao-jun (Sarı Lord Ka Lao) isimleri altında göründü . Aynı zamanda, Lao Tzu'nun " Cennetin ve Dünyanın kökü" ve "Yin ve Yang'ın atası" olarak anıldığı "Lao Tzu'nun Dönüşümleri Kitabı" adlı inceleme çıktı. Lao Tzu'nun doğası kutsaldı. Aslında, tanrının enkarnasyonlarından biri bilge Lao Tzu idi. Bu kitaba göre, Lao Tzu eski hükümdarlara danışman olarak enkarne olduğunda dokuz iç dönüşüm ve birkaç dış dönüşüm seslendirdi .
Taocu panteonun ölümsüzleri birkaç türe ayrılır: cennete yükselebilen ve cennet bürokrasisinde bir yer edinen (ve Chuang Tzu'nun gidecek hiçbir şey olmadığı için gitmeyi reddettiği yer) "göksel ölümsüzler" (tian xian) . bu gökyüzünde yapın) ve " dünyevi ölümsüzler" (di xian), yani kimsenin bulunmadığı yerlerde - kutsal dağlarda, doğru adalarda veya kutsal topraklarda (kişisel ölümsüzlük arayan hükümdarlar bile gerçek seferler gönderdiler ) yaşayan kutsal insanlar. bu tür alışılmadık yerleri arayın) ve ayrıca "cesetten kurtulan ölümsüzler", yani öldükten sonra dirilmeyi başaranlar.
Taocu ölümsüz , Çin'de en popüler olanlardı .
Dünyevi formdaki Zhongli Quan , Han sarayında bir komutandı , bilge, cesur ve çok şanslıydı, ancak gökler ona sonsuz yaşam vermeye karar verdi, bu nedenle savaşlardan birinde ağır bir yenilgiye uğradı ve ordudan ayrılmak zorunda kaldı. . Zhun Li Quan dağlara gitti, orada bir münzevi olarak yaşamaya başladı ve simya okudu. Fakirlere cömertçe verdiği altını nasıl elde edeceğini öğrendi . Bu tür iyi işler için, bir zamanlar ona ölümsüzlüğü elde etmek için ne yapılması gerektiğine dair talimatlar içeren bir yeşim kutusu bulma fırsatı verildi. Yaşlandığında ölmedi, "göğe yükseldi" ve eti ölümsüz oldu . Zhun Li Quan genellikle elinde bir yelpaze ile tasvir edilir. Bu büyülü yelpaze ile insanları diriltebilir.
Jang guo lao Çinli "doğmamış", yani efsaneye göre asla çocuk olmadı, yüzyıllarca yaşlı bir adam kılığında yaşadı. O, dünyevi hayatta bir sihirbazdı, bir kağıt yaprağı gibi bir tüpe sarılabilen sihirli katırı ile ünlüydü ; parşömen açıldığında, katır tekrar ete dönüştü ve günde 10.000 mil kolayca yürüyebildi! Jang Guo Lao birden fazla insan hayatı yaşadı, birkaç kez öldü ve tekrar dirildi. Bu, ebedi dirilişin ve esenliğin bir sembolüdür, bu nedenle yeni evlilerin dairelerine Jangolao'nun resimleri asılır , onlara mutluluklar ve uzun ömürler dilenir.
Lu Gong Wii , çocukluğundan beri olağanüstü hafızasıyla ünlüydü. Hâlâ çok gençken, günde 10.000 hiyeroglifi kolayca ezberledi. Lu Gong Wii , gençliğinde kendini bilime adamaya karar verdi, hatta bir derece aldı, ancak sonra kaderi Zhong Li Quan ile çatıştı. Bu bilge adamın etkisi altında, Lu Gong Wii bir Taocu oldu , inancına göre yaşadı , haksız eylemlerden kaçındı, sihirli bir kılıç yardımıyla düşmanlarla , kaplanlarla ve ejderhalarla savaştı ve sonunda ölümsüzlüğü hak etti. Elinde sihirli bir kılıçla böyle tasvir edildi .
Li te goai başkalarına Taoizmi öğretti, ama bir gün Lao Tzu ile tanışmak için bedensiz bir biçimde gittiğinde ve bir öğrencinin gözetiminde bedeni terk ettiğinde, ona ruhunun geri dönmesi için üç gün beklemesini söyledi. O, öngörülemeyen oldu. Öğrencinin annesi ciddi bir şekilde hastalandı ve bu nedenle iki kez düşünmeden (ve öğretmenin öldüğüne karar verdi) vücudunu yaktı ve babasının evine gitti. Üç gün sonra Li te goai , cesedinin olması gereken yere döndü . Ama ceset yoktu. Li te goai etrafına baktı ve topal bir dilencinin cesedinin henüz serbest bırakıldığını gördü (öldü ) ve yakınlarda başka uygun ceset olmadığı için Li te goai bu pek başarılı olmayan vücuda girdi. O zamandan beri demir ayaklı bir dilenci olarak tasvir edildi. Genellikle omzunda ölümsüzlüğün sembolü olan bir kabak vardır . Efsanelere göre böyle bir balkabağı hastaları iyileştirebilir ve ölüleri diriltebilir.
Han Xianzi , ünlü tüccar Han Yu'nun yeğeniydi. Efsaneye göre, büyü bilimlerinde ustalaştı ve özellikle bir kahin olarak güçlüydü . Kolaylıkla geleceği gördü ve asla yanılmadı. Bir gün meyveyi tatmak için bir şeftali ağacına tırmanmaya karar vermiş , ancak bacakları
kaydı, düştü ve kırıldı. Ancak Han Xianzi ölmedi, anında bir dönüşüm geçirdi ve Cennet ona ölümsüzlük bahşetti. Han Xianzi hakkında, akılcı amcasına sihrin ve mucizelerin gerçekten var olduğunu kanıtlamaya çalıştığı birçok efsane vardır. Halk arasında bahçıvanların koruyucu azizi olarak kabul edilir ve bir sepet çiçek veya meyve ile tasvir edilir.
Cao guo ju, imparatoriçenin kardeşi olmasına rağmen mahkemeden ayrıldı ve bir münzevi oldu. Çin aristokrasisinin neşe ve zevklerine kendi ruhunun mükemmelliğine giden yolu tercih etti . Ona ölümsüzlük kazandıran zengin ve iyi beslenmiş bir yaşam karşılığında olağanüstü bilgelik ve içgörü edinerek Taoizm'in en gizli sırlarına derinlemesine nüfuz etti. Onu elinde kastanyetlerle bir saray kıyafeti içinde tasvir etmek adettendir. Oyuncuların koruyucu azizi olarak kabul edilir.
Lai cai o ebedi bir gençlik, dünyevi hayatta sıradan bir aptaldı. Zararsız, alışılmadık derecede sempatik ve kibar, insanlara şarkılar söyledi ve hemen fakirlere dağıttığı sadaka topladı. Lai Cai Vücudunu tahta bloklarla bağlanmış iplere sardı . Garip şeyler yaptı, aşırı derecede şarap içti, geleceği tahmin edebiliyordu, nasıl uçulacağını biliyordu ve sık sık bulutların arasında çırpınıyordu. Duyarlılığı ve nezaketi, eylem ve düşüncelerindeki doğruluğu için ona ölümsüzlük verildi. Bir sepet ölümsüzlük çiçeği (bambu, krizantem) ile efemine bir genç olarak tasvir edilmiştir. Elinde bir flüt tutar ve müzisyenlerin koruyucu azizi olarak kabul edilir .
He qiai gu , bu kampanyadaki tek kadın. Bir keresinde, asla ölmemek için mika parçaları yemesi gerektiğine dair talimatlar aldığı bir rüya gördü. en erken
He Qiai Gu, çocukluğundan beri diğer kızlardan farklıydı. Tefekkür etmeyi severdi, haftalarca ağzını açamaz, hiçbir şey yemezdi ve büyüdüğünde evlenmeyi reddederek akrabalarını ciddi şekilde şaşırttı. Bunun yerine, basit eşyalarını topladı ve skeçlere çekildi. Dağlarda yaşadı ve Tao'nun anlayışına kapıldı ve bunun sonucunda ölümsüzlük kazandı. Efsaneye göre, bulutların üzerinde uçan garip bir kız görüldü. Genellikle elinde, kaçınabildiği zor kadın kaderini simgeleyen bir kepçe ile tasvir edildi .
ölümsüzlüğün simyası
Ölümsüzlüğü simya yoluyla elde etmeye çalıştılar, yani dış simya, yani bedeni ölümsüz bir şekilde yeniden inşa edebilen özel müstahzarların içeride kullanılması. Tarihsel Notlar'da Sima Qian şunları yazdı: "Wei-wang, Xuan-wang ve Yan Zhao-wang hükümdarlarının zamanından beri insanlar kutsal Penglai, Fangzhang ve Yingzhou dağlarını bulmak için denize gönderildi. Uzaktan bulutlar gibiler ama yaklaştığınızda dağlar suya giriyor; yüzmek istiyorsun ama rüzgar uzaklaşıyor, bu yüzden kimse değerli dağlara ulaşamadı. Efsaneye göre Bohai'deler ve oraya kim giderse orada azizler ve ölümsüzlük suyu bulacak. Hükümdarlar arasında onları hayal etmeyen kimse yoktu. Bununla birlikte, Orta Krallık yöneticileri tarafından düzenlenen tek bir keşif gezisi ne "canlı su" ne de ölümsüzlük iksirini geri getirmedi.
Ve Çinli simyacılar, kimyasal elementlerin ayrışması ve damıtılmasının yardımıyla, zinober, kurşun, cıva, dönüşüm gibi maddelerden ölümsüzlük iksirini "topladılar" .
Simyasal altını içine alırsan ömrünü uzatabileceğine inanılıyordu . Bu tür altını hazırlamak için inşaat yapıldı
gey hesabı, çünkü "doğada altının olgunlaşması 4320 yıl gerektirir ve simyacı onu bir yılda - 360 günde alır (her yıl Çin saatine eşittir - '/i2 günlük bir bekçi)". Wei Boyang'ın yazdığı gibi, “ damıtılmış zinober ağza düştüğünde ömrü son derece uzatır, ancak doğası gereği bozulmayan ve paslanmayan altın, bu nedenle her şeyin en değerlisi olarak kabul edilir. Büyücüler bunu kabul ettiklerinde hayatları sonsuz hale gelir."
Cinnabar, simyada ölümsüzlüğün tohumu olarak kabul edildi, çünkü içinde cıva tohumu (Yang) rahim-kükürt (Yin>) içinde bulunuyor, tıpkı annenin bedenlerinde dünyaya gelmeye hazırlanan bir bebek gibi. Anne karnındaki bebek nasıl dinleniyorsa, vermilyon da dengededir.Sonraları sonuca ulaşmak (iksir elde etmek ) için başka maddeler de kullanılmış, onlar için temel şart bu maddelerin akraba olması, yani , "yavru" verebilirlerdi. Wei Boyang bu gereksinimi şu şekilde açıkladı: " Bir iksir alarak ölümsüz olmak istiyorsanız , türlerin yakınlığı doktrinine katıldığınızdan emin olun. Darı filizleri kesinlikle darı ve tavuk üretecektir. bir tavuğu cezbetmek için kullanılır . Tür ilkesini kullanarak, giysilere yardımcı olabilirsiniz ve her şey hazır olduğunda, "Modellerin kalıplanması ve erimesi kolaydır. Ama balık gözünden nasıl inci yapılabilir? Sonuçta, ısırgan ağacı pelin ağacından büyümeyecek, yakın cinsler birbirini takip edecek ve hazineler heterojen şeylerden çıkmayacak, bu yüzden kırlangıçlar ve içinde orobes anka kuşu doğurmaz ve tilkilerin ve tavşanların tayları yoktur. Su yukarı doğru akmaz ve ateş aşağı akmaz.
Eski "Tuz ve Demir Üzerine Bir İnceleme" metninde bile, mahkemeye " Cennet ve Dünya'nınkiyle aynı uzun ömürlülüğü vermesi gereken altın ve inci iksirleriyle" gelen sihirbaz-simyacılardan bahsedilir.
Çoğu zaman, Taocu ölümsüzlük iksirinin bileşimi, sözde "mutlu" adalardan getirilen ölümsüz bitkileri içerir . Sadece Taocular değil, Çin'deki birçok yönetici ve imparator, sonsuz yaşamın büyülü araçları için bu tür arayışları destekledi. Bu bir tür ulusal Çin fikridir. Ve burada, muhtemelen, mesele şu ki, Çin mitolojisinde ruh sorusu pratikte çözülmedi , yani nereden geldiği ve bedenin ölümünden sonra nereye gittiği , çünkü bir yere gitmesi gerektiği açık. . Ancak Çinlilerin ruhun ölümsüz olduğu hakkında hiçbir fikri yoktu. Bu nedenle, ihmali doldurmak için Orta Çağ Çin'inde şu fikir doğdu: Bir kişiye iki ruh bahşedilmiştir - bir hayvan ve bir rasyonel. Birincisi, bedenin ölümünden sonra, bir ruh, gui olmaya ve soyundan gelenlerin adaklarıyla desteklenerek kalacağı sarı kaynaklara yeraltı dünyasına gidene kadar barınaksız dolaşmaya zorlanır veya (eğer varsa) hiçbiri) dünyanın pnömasında sessizce çözülecek. Makul bir ruh, hun, vücudun ölümünden sonra bir ruh haline gelir ve daha uzun yaşar, bir insan yaşamı boyunca ne kadar ruhani olursa, ama sonunda o da ölür, hava pneumasında tamamen çözülür. Ruh bedensiz yaşayamaz, Çin düşüncesinin acı sonucu budur. Bu nedenle, vücut herhangi bir şekilde korunmalıdır. Nasıl? Burada Taocular, hiç şüphesiz, şöyle bir şey söylediler: insan vücudu, tüm evrenin içerdiği her şeyi içerir, çünkü evren bedene yansır ve bu iç evren, Cennet ve Cennet ile aynı ilkelere göre çalışır. Dünya, Yin ve Yang, yıldızlar ve gezegenler; ilahi güçlerin ve ruhların tam olarak böyle bir birikimi vardır ve her şey erkek ve dişi tesirlerin karşılıklı tesiri ile doğar.
chala; ve bedendeki her şey uzaydaki gibi olduğuna göre, bedenin hayatı da ebedî olmalıdır! Bundan çıkan sonuç basitleştirildi: eğer ebedi değilsek, o zaman Tao ile uyum içinde yaşamıyoruz , uyum içine girmemiz gerekiyor ve her şey yoluna girecek, ruhlarımız bedenimizle kalacak.
Ölümsüzlüğün büyüsü, aynı zamanda simyacı Ge Hong tarafından yazılan Orta Çağ'ın en önemli metinlerinden biri olan Baopuzi'ye adanmıştır. Kimyasal bileşikler elde etmenin ilkelerini çok iyi anlayan Ge Hong, yine de sonucu elde etmek için gerekli ritüelleri anlatıyor , çünkü pota içinde ortaya çıkan kimyasal madde ustanın çalışmasıyla ruhsallaştırılmalıdır. Yani sadece potadaki kimyasal bir işlem değil, aynı zamanda insan ruhundaki simyasal bir işlemdir. "Cansız" bir madde ölümsüzlük iksiri olamaz.
Çoğu zaman, ölümsüzlüğü elde etmek için öyle iksirler hazırlanırdı ki, ölümsüzlüğe susayanları hızla atalara gönderirlerdi . Cıva ve arsenik gibi zehirler iksirlerin bileşenleri arasındaydı . Çin tıbbı (sadece simya değil) genellikle tehlikeli kimyasallara bağımlıdır . Şimdiye kadar, Çinli doktorlar hastalara cıva ve arsenik bileşikleri reçete ediyor, ancak homeopatik miktarlarda . Ölümsüzlüğü özleyenler genellikle en basit nedenden dolayı öldüler: simyacı büyücüler onları çok fazla zehirle süslediler. Aynı madde, ancak uzun süre küçük dozlarda alındığında, hücrelerin yapısını gerçekten yeniden oluşturur. Her durumda, ölümünden sonra. Arkeologlar için , bu kadar uzun süreli zehirli emprenye ile doğal olarak mumyalanmış cesetler buluyorlar .
Taoizm'in tanınmış araştırmacısı E. A. Torchinov'un yazdığı gibi, "birkaç Tang impe-
simyacılar , tam olarak vasıfsız (veya sadece şarlatan) saray simyacıları tarafından bestelenen iksirlerde bulunan büyük dozlarda ağır metallerle zehirlenmeden geldi . Profesyonel simyacılar , iksirleri uyarıcı etkilerini uzatan ve zehirlenmenin hayatı tehdit eden aşamalarını geciktiren küçük, neredeyse homeopatik dozlarda alma eğilimindeydiler .
Aslında, ölümsüzlük iksirini yapan simyacının kendisinin özel niteliklere sahip olması gerekiyordu, çünkü Ge Hong'un belirttiği gibi, "Tao Yolunun mükemmelliğine ulaştıktan sonra kesinlikle yapılması gereken hiçbir şey kalmayacak. ama bu mükemmelliğe ulaşmadan önce yapılmaması gereken hiçbir şey yoktur. Otlardan ve ağaçlardan ilaç çıkarmak, dağlarda ve bataklıklarda özenle çalışmak, hap hazırlamak - tüm bunlar büyük çaba gerektirir. Bunu yapmak için dağlara tırmanırlar ve tehlikeli uçurumları geçerler, gece gündüz aylaklığa düşmezler. İradesi mükemmel olmayan kişi dayanıklı olamaz, hatta bu durum “altın solüsyon” ve “damıtılmış cinnabar” yapıp cennete yükselmek isteyenler için daha da geçerlidir.
vücut dönüşümü
Taocular ölümsüz örneklerini izleyerek sonsuz yaşam için çabaladılar. Şimdi böyle bir ölümsüzlüğü elde etmenin yollarından birini - bir iksir yardımıyla simyasal, dışsal versiyonu - ele aldık. Ama başka bir yol daha vardı, daha güvenilirdi ama ustalar açısından büyük çaba gerektiriyordu. Bunu yapmak için, sözde "vücudun dönüşümü", yani bedeni sonsuza kadar var edebilecek hale getirmek gerekiyordu. Buna simya da deniyordu , ancak elementlerin dönüşüm süreci, vücudun zihinsel ve fiziksel niteliklerini düzenlemek için özel yöntemlerle gerçekleşti. Simya ilaçları alarak elde edilebilen dışsal ölümsüzlüğün aksine, içsel ölümsüzlük kazanılmalıdır. Ölümsüzlük iksiri, vücuttaki qi enerjisi akışlarının güçlendirilmesi ve uyumlaştırılması nedeniyle, bir kişinin vücudunda kendi öz sularından yaratılır. Ölümsüzlüğün anahtar formülü: " jing'i eritin, onu enerji-qi'ye dönüştürün, enerji-qi'yi eritin, onu ruh-shen'e dönüştürün."
Ölümsüzlük doktrini veya xian xue, doğru bir yaşam süren ve Tao'nun sırrını bilen bir Taocu'nun tıp bilgisinin yardımıyla jimnastik yapabileceğini söylüyor.
vücudunuzun fiziğini yeniden inşa etmek için nastikler, meditasyonlar ve uygun cinsel yaşam. Bu uygulamalar bir kişiye yalnızca zihinsel mükemmellik ve fiziksel ölümsüzlük vermekle kalmaz, aynı zamanda ona büyük bir güç ve olağandışı yetenekler bahşeder . Bunu yapmak için, vücudun egzersizlerle (fiziksel ve nefes alma) sistematik olarak eğitilmesi ve tefekkür etme yeteneğini geliştirerek kişinin zihnini yükseltmesi gerekiyordu. Ölümsüz olduğunu iddia eden ustalara xian denirdi. Haklarında inanılmaz şeyler söylendi.
Xiani havada uçabiliyor, suda yürüyebiliyordu, yaralardan ölmediler, derileri hemen gerildi ve iz bırakmadan kaldı. İnanılmaz bir güce sahiptiler ve sihir kullandılar.
Ölümsüzlüğe ulaşmak için, özel bir nefes alma yönteminde ve sözde üç cinnabar alanının kontrolünde ustalaşmak gerekiyordu. Gördüğümüz gibi , iç simya dili dış simya terimlerini kullanır. Dış simyada ölümsüzlüğün ana maddesi cinnabar olduğundan, içsel simyada da vücuttaki enerji hazneleri - cinnabar alanları ile çalışmak gerekliydi. Bunlardan biri kafaya, ikincisi göbeğin hemen altına ve üçüncüsü - solar pleksusa yerleştirildi . Alt sinematik alan olan dian-tian özellikle önemli kabul ediliyordu.
Bedeni sonsuz yaşama hazırlamak için enerji ile nasıl çalışılmalıdır?
Bunun bir yolu, ışığın dönüşünü uygulamaktı. Meditasyon halindeyken nefes almanın düzenlenmesini ve enerji akışlarını solar pleksus bölgesine yönlendirme yeteneğinin kazanılmasını içeriyordu . Meditasyona girmek için öğrencinin bedeni kuru bir ağaca ve kalbi sönmüş küllere benzetmesi gerekiyordu.
Altın Çiçek" incelemesini şöyle açıklıyor: "Bırakın , iki gözünün de göz kapaklarını indirsin; sonra içinize bakın ve kalbi arındırın, düşünceleri yıkayın, zevk arzusunu durdurun ve tohumu koruyun. Her gün bacak bacak üstüne atarak meditasyon yapmasına izin verin. Işık gözlerde dursun, işitme gücü kristalleşsin ve dildeki tat alma duyusu zayıflasın ; dil damağa yakın olmalıdır; nefes burundan geçmeli ve ritmik olmalıdır. Düşünceler karanlık kapıda yoğunlaşmalıdır . Nefes alma en baştan ritmik değilse, o zaman durmalar nedeniyle nefes almada zorluk yaşanması tehlikesi vardır. Gözler kapatılırken, burun tepesindeki küçük bir tümseğe karşılık gelen görüş hattıyla kesiştiği noktanın yaklaşık 1,5 cm altında yer alan burun tepesindeki bir nokta ölçü olarak seçilmelidir. Bunu takiben düşünceleri toplamaya başlamak gerekir; işitmenin yardımıyla nefes alıp verme ritmik hale getirilir ; beden ve kalp sakin ve uyum içinde olmalıdır. Gözlerin ışığı sakin bir şekilde parlamalı ve aynı zamanda uzun süre uyuşukluk veya dalgınlık olmamalıdır. Gözler ileriye bakmaz; göz kapakları indirilir ve içeridekinin aydınlatılmasını mümkün kılar . Ağız konuşmaz ve gülmez. Dudaklar sıkıştırılır, nefes içseldir. Burun kokmaz. Yerinde koku hissi. Kulak yabancı sesleri dinlemez . Söylenti yerinde. Kalp tamamen içindekini tefekküre yönelmiştir. Düşüncenin ışığıyla mükemmelleştirilir . Düşünceler dışarıda dolaşmaz; gerçek düşünceler kendi başlarına yaşarlar.
Düşünce devam ederse, tohum da devam eder; tohum korunursa enerji korunur; enerji korunursa ruh da korunur. Ruh düşüncedir; düşünce kalptir; kalp ateştir; ateş bir iksirdir. öğrenci bakarsa
içeride bu şekilde olup bitenlere bağlı kalınca, damağın açılıp kapanmasının mucizeleri onun önünde gözler önüne serilir, tarif edilemez ve sonsuzdur. Bununla birlikte, ritmik nefes almadan derin gizemlere ulaşılamayacağına dikkat edilmelidir.
Öğrenci uygulamaya başlar ve düşüncelerini iki göz arasındaki bölgede tutamıyorsa, gözlerini kapatıyor ama kalbin enerjisi enerji boşluğunu görmesine yetmiyorsa bunun en olası nedeni nefes almak çok gürültülü ve aceleci; bu nedenle , beden ve kalp , enerjinin basıncını ve hızlı nefes almayı güçlü bir şekilde bastırma girişimleriyle meşgul olduğundan, başka zorluklar ortaya çıkabilir .
Düşünceler sadece gözlerde tutuluyorsa ve ruh solar pleksusta (koşullar arasında merkez) kristalleşmiyorsa, bu, koridora girip iç odalara girmemiş gibi aynı şeye karşılık gelir. Bu durumda ruh ateşi yükselmez, enerji soğuk kalır ve gerçek meyvenin kendini göstermesi pek olası değildir.
Daha sonra, öğrenci nefesi ritmik hale getirmeyi ve ışığı alt Dan Tien bölgesine indirmeyi öğrenmelidir. "İksir Kitabı" şöyle der: "Bir tavuk <...> bir yumurtadan çıkabilir, çünkü kalbi sürekli dinliyor." Bu önemli bir büyü. Tavuk, ısı enerjisi yardımıyla yumurtalarını kuluçkaya yatırabilir . Ancak ısı enerjisi kabuğu ısıtabilir ve yumurtanın içine giremez. Bu nedenle tavuk bu enerjiyi kalbinin yardımıyla içe doğru yönlendirir. Bunu işitme yardımıyla başarır. Bu şekilde kalbini tamamen konsantre eder. Kalp nüfuz ettiğinde , enerji de içeriye nüfuz eder ve tavuk ısı enerjisi alır ve yaşamaya başlar.
Tavuk geçici olarak yumurtalarını bırakırsa, yine de dikkatle dinlemekten vazgeçmez . Böylece ruhun konsantrasyonu durmaz. Ruhun konsantrasyonu durmadığı için gece ve gündüz ısı enerjisinin aktarımında herhangi bir kesinti olmaz ve ruh hayata uyanır. Ruhun uyanışı ancak kalp öldüğünde gerçekleşir. Kişi kalbinin ölmesine izin verdiğinde, ilkel ruh hayata uyanır. Kalbinizi öldürmek, kurumasına izin vermek veya yaşam gücünüzü kaybetmek anlamına gelmez. Bu, bölünmemiş olması ve bir araya gelmesi gerektiği anlamına gelir .”
Liu Tsu, bedeninin enerjileri üzerinde ustalık kazanmayı uzun bir yolculukla karşılaştırır, ölümsüzlüğün gücüne hakim olmaya çalışan başka bir öğretmen olan Yu Chin'den çok karmaşık dizeler aktarır:
Dört kelime Ruhu enerji alanında kristalize eder. Altı ay içinde, göreceksiniz, beyaz kar aniden uçacak. Üçüncü nöbette, Güneş diski göz kamaştırıcı ışınlar gönderecek. İnce rüzgar suda esiyor.
Gökyüzünde dolaşan bir kişi, algılayıcının enerjisi olan Ruhu emer.
Ve işte sırların daha da derin bir sırrı:
Hiçbir yer olmayan toprak gerçek yuvadır...
Bu ayetleri yorumlayarak, "büyük Tao'daki en önemli şey şu sözlerdir: eylemden eyleme geçmek. Eylemsizlik, bir kişinin görüntü ve formun (önemlilik) zincirlerinden kaçınmasına izin verir. Eylemsizlik içinde eylem , kişinin sessiz boşlukta ve ölü hiçlikte boğulmaktan kaçınmasını mümkün kılar . Sonuç tamamen Merkez Olan'a bağlıdır; sonucu iki gözde bulmak . İki göz benzer
yaratılan tüm dünyayı gözler önüne seren Büyük Savaş Arabasının (Büyük Ayı) şaftı ; ışık ve karanlığın kutuplarını döndürürler... Öğrenciler ancak ciddi olarak böyle bir uygulamaya niyetlenirlerse Uçurum (Kang) ve Debriyaj'ı (Li) aşmak için araçları kullanabilirler, aksi takdirde saf bir karışım elde edilemez. . Gerçek amaç Dünya'ya maruz kalmaktır: Dünya'nın rengi sarıdır, bu nedenle Yaşam İksiri kitaplarında bu sarı tohumla sembolize edilir. Uçurum ve Debriyaj birleşince Altın Çiçek belirir; altının rengi beyazdır ve bu nedenle sembol olarak beyaz kar kullanılmıştır. Ancak Hayat İksiri kitabının gizli sözlerini anlamayan dünya insanları, sarı ve beyazı taşlardan altın elde etme aracı sanmışlardır . Bu aptalca değil mi?"
Taocu tıp
Bu arada, ışığın dönüştürülmesinin yanı sıra, Üç Sır Kanonunda anlatılan ışığın tefekkürü de vardı. Ve görüntülerin görselleştirilmesine sahip bu meditatif teknik, yalnızca (uzun sistematik çalışmalarla ) yaşamı uzun süre uzatmaya izin vermekle kalmadı (her ne kadar vücudu kesinlikle ölüme maruz bırakmasa da), aynı zamanda genellikle kendi kendine yeterli bir ilaç görevi gördü. Taocular, bu tekniği özellikle, önemli bir usta yoğunluğuna sahip manastırların ortaya çıktığı bir çağda sağlık kazanmak için kullandılar.
Kanon, yöntemden şu sözlerle önce gelir: “Tam bir konsantrasyon durumunda , ışık görüntüsü ilk ortaya çıktığında, ona sımsıkı sarılın ve hiçbir durumda onu bırakmayın. İlk başta kırmızı olmalı, yeterince uzun bir süre sonra rengi değişecek ve beyazlaşacak, sonra yeşile dönecek ve hepinizi tamamen ve tamamen ıslatacaktır. Bir'i tutmaya devam ettikçe, parlak ışıkta parlamayan hiçbir şeyin kalmayacağını göreceksiniz. O zaman bütün hastalıklar seni terk edecek.”
Taocular arasında bu tür bir tedavinin altında yatan temel ilke , vücuttaki enerji yollarının restorasyonudur , bu sayede tüm organlar ve hücreler arasındaki orijinal bağlantılar geri yüklenir ve sonuç olarak vücut iyileşir ve sağlıklı bir vücut bir “yedek” alır. ”canlılık, gelecek yıllar için güç.
Meditasyon ve egzersizin birleştiği en yaygın uygulama
Çin jimnastiği ve Çin'de uygulanan dövüş sanatı teknikleri bir araya getirildi . Efsaneye göre , dövüş wushu ve qigong'un uygulandığı en ünlü yerler , Henan ve Fujian eyaletlerinde bulunan Kuzey ve Güney Shaolin manastırları, Sichuan'daki Kepusi manastırı, Fujian'daki Tongfusi, Shanxi eyaletindeki Nan-shansi, Guangdu'daki Tsiensi idi. değil, Pekin'deki Tianzhou. Burada belirtmek gerekir ki, bu manastırların bir kısmı Budist, bir kısmı da Taocu idi. Bu nedenle, Çin'de çok çeşitli dövüş sanatı stilleri var.
Çin tıbbı, insan vücudunu çevreleyen dünyanın tam bir kopyası olarak görüyordu. Ve bu vücuttaki tüm organlar, nesneler olarak karşılık geldi.
evren ve sayılar arasındaki numerolojik bağlantılar.
İnsan vücudu güçlü, güzel, mükemmel ve ölümsüz olabilir. Ama önce zihni böyle olmalı. Bu bakış açısını Rus atasözümüzle "sağlıklı bir vücutta sağlıklı bir zihin" ile karşılaştırırsak, o zaman Taocu'da - "en
sağlıklı zihin - sağlıklı vücut. Taocu "Wild Goose" okulunda 70'den fazla nefes, meditasyon ve fiziksel egzersiz seti kullanıldı .
Dolayısıyla sözde Taocu olunamaz, doğada var olmayan kitapçı Taoculuk olur . Vücut, Taocuyu diğerlerinden ayırır, onu kalabalıktan ayırır. Bu, özel bir hareket kolaylığı, tonlu kaslar, parlak bir yüz ifadesidir. Taocu yaşlılıkta bile kasların ve eklemlerin esnekliğine ve esnekliğine sahiptir ; manastırlarda bazı teknikler hayat boyu uygulandı. Örneğin, sözde yuev adımı. Baopu Tzu bu hareketin şemasını şöyle açıklıyor: “Bir ayağınızı, bir sazheninizi ve bir ayağınızı daha yürüdüğünüzde, geriye bakın ve dokuz ayak izinizi göreceksiniz. Yuev basamağının kuralları şu şekildedir: sağ ayak önde, sol ayak geride olacak şekilde dik durmalısınız; sonra sol bacak önde, sağ bacak arkada; sonra her iki bacak, sol ve sağ, birleştirilir . Bu bir adımdır. Sonra sağ bacak önde , sonra sol bacak, sonra sağ bacak sol bacağa doğru çekilir ve eşit olurlar. Bu ikinci adım. Daha sonra sol bacak önde, sonra sağ bacak önde, ardından sağ ve sol bacaklar bir araya getirilir. Bu üçüncü adım. Bu, yug adımıyla yürüme yöntemidir. Ne de olsa, Göksel İmparatorluğun çok sayıda büyülü sanatının performansı, hiçbir şekilde yalnızca şu anda tartışılan durum için kullanılmayan bir adımla yürümekle ilgilidir. Yürüme adımıyla yürüyüş , çevreden merkeze doğru bir daire içinde gerçekleştirildi. Bu şekilde dünyanın yapısı ve aynı zamanda bedenin yapısı da düzenlenmiştir. Bu hareketlere "Taocu dans" adı verildi ve eski şamanik hareketlerden kaynaklandı.
Genel olarak, nesnelerin, görüntülerin etrafında dolaşma ritüeli, Taocu bağlantı için çok tipiktir.
görselleştirme ve hareket. Taocular, hastalıkların tedavisi için öğrencilere bu tür "tarifleri" reçete ettiler. Ve bu tür tarifler aslında çok etkilidir ve yaşamı uzatabilir, çünkü kişi kendi gücüyle vücuttaki enerji akışlarının dağılımını yeniden yapılandırır ve düşüncelerinde barış ve düzen yaratır . Bu nedenle, görselleştirme ve hareket yoluyla gerçekleştirilen Taocu manevi tıp, hiçbir şekilde allotropikten daha aşağı değildir. Ve tam da böyle bir tedavi geleneği Taoizm'de çok eski zamanlardan beri uygulanmaktadır.
Çigong hareketleriyle ilişkilendirilen altı karakter yöntemi daha az sıklıkta kullanılmadı. Hiyeroglifin belirli bir organın hastalığına yardımcı olduğu kafiyeli bir şiir bile var :
Kalp "he"ye tabidir, böbrekler "chui"ye tabidir,
bütün bilgeler bilir:
dalak hu ve akciğerler sy.
"Xu" yardımıyla karaciğerdeki ısıyı söndürebilir, "Ci" yardımıyla üç ısıtıcıyı temizleyebilirsiniz.
Veya aynısı bir tabloya çevrilirse:
Tedavi için hastalıklı organlara karşılık gelen heceleri telaffuz etmek ve çok basit bazı hareketler yapmak gerekiyordu.
Birçok Taocu iyi doktorlardı ve bununla ünlendiler. Ancak yeterli yetenek ve şifacı becerisine sahip olmasalar bile,
Ölümsüzlük için çabalayan bedenimizi kendi cehaletimizle mahvetmemek için doğru yaşam tarzına bağlı kaldık. Bu nedenle, bedene bakmak , ruha bakmak kadar önemliydi . Çin inanışlarına göre ruh bedensiz var olamaz. Ve ruhun mükemmelliğine önem vererek bedeni asla unutmadılar . Xishan Dağı'ndaki ölümsüzlerin otantik kayıtları şunu söylüyor: "Hayatın beslenmesinde gelişmeyen kişi, mevcudiyetten yokluğa geri döner. Nefes ve kan ortaya çıktığı anda, çocuklarda ruh ve nefes tekrar birleşir ve kan ve nefes azalıp yok olduğunda, var olan hun ruhları sırasıyla Cennete ve Dünyaya geri döner. Bu nedenle, ruhunun ömrünü uzatmak isteyen, bedeninin yaşamına özen göstermelidir . Taocu görüşlere göre ölüm, Budizm'de olduğu gibi bir dizi yeniden doğuştan böyle bir kutsama ve kurtuluş olarak görülmedi. Çinliler hayata çok daha saygılıydılar, ancak ölüm onları yakalarsa da bunu tüm dünyanın sonu olarak algılamadılar. Ancak Zhuang Zhou'nun sözlerini hatırlamaya değer: "Canlı bir kaplumbağa olmak, ölü bir kaplumbağa olmaktan çok daha iyidir ve bu , kuyruğunu çamurda koruyacaktır."
Vücudun beslenmesi (sadece yiyecek değil, aynı zamanda enerji ) kesinlikle mevsimlere göre boyandı. “En parlak döneminde onu besler ve ondan alırsın. Gerileme dönemlerinde, onu besler, yenilersiniz. Örneğin ilkbaharda dalağı beslerler, sonbaharda karaciğeri beslerler, yazın akciğerleri beslerler, kışın kalbi beslerler. Formu beslemek, ateşi geliştirmek. Hapı lu'ya iade etmek, nefesi konsantre etmek. Böylece, yıl boyunca, yaşamı besleme Yolunu kaybetmemek için aylara bakın. Yang, ilkbahar ve yaz aylarında beslenir, çünkü gerçek nefes büyük göksel döngüyü takip eder. Bunun özü temasta yatıyor
cheni ve kalp, çünkü karaciğer ve kalp nefesin yükseldiği yerler. Sonbahar ve kış aylarında Yin'i besler ve böylece gerçek nefes almanın büyük göksel döngüsünü takip eder. Bunun özü akciğer ve böbreklerin temasıdır çünkü akciğerler ve böbrekler sıvıların indiği yerlerdir. Bu, yaşam beslenmesinin kaybolmadığı Yin ve Yang'ın gelişme ve ilerleme Yoludur . Böbrek solunumu, duodesimal döngünün Zi işareti altındaki saatte doğar, yani iki Yin arasında bir Yang doğar. Bu zamanda kişi kalbi arındırmalı, düşünceleri sakinleştirmeli, gözleri kapatmalı, bedeni düzeltmeli ve ateşli çarkın zinober alanına (dantian) hareket etmeye başladığını hayal etmelidir. Bu, böbreklerin solunumunu üretme ve besleme yöntemidir . Karaciğerin nefesine gelince, onikilik döngünün Mao burcunun altındaki saatte doğar, yani iki Yang'ın altında bir Yin doğar. Bu saatte tek başına oturmalı, gözlerini yummalı, çok giren az çıkan bir duruma girmeli ve sarı bir odada bir bakire ve bir çocuk hayal ederek bir bebek doğurmalıdır. Bu Yang'ı üretmenin ve beslemenin yöntemi budur. Kalbin nefesi ise on iki onikilik döngünün Y işaretinin altındaki saatte doğar . Bu sırada iki Yang arasında bir Yin doğar. Ve bu saatte konuşmaları unutursanız, düşünce akışını durdurursanız, ağzınız dolar ve sıvıyı yutar, nefes dağılmasın diye kalbe gönderirsiniz. Ejderha ve kaplanın alev dillerinde nasıl iç içe geçtiğini ve aşağıda bulunan altın üç ayaklı sehpaya nasıl koştuğunu hayal etmek gerekir. Zinober alanının nefesini üretme ve besleme yöntemi budur. Akciğerlerin nefes almasına gelince , onikilik döngünün Yu işareti altındaki saatte doğar , yani iki Yang üzerinden bir Yin doğar. Bu saatte gözlerinizi kapatarak kalbinizi karartın ve karın boşluğunda tripoddaki kaburgaların uç kısmında bir ateşin yandığını hayal edin. Durmadan yanan samadhi ateşidir. Samadhi durumu ortaya çıkmışsa, bu Yin'in doğum ve beslenme zamanının geldiği anlamına gelir. Böylece üç yüz gün içinde mikrop oluşumu tamamlanır ve gerçek nefesin doğumu gerçekleşir. Bu gerçek nefes beslenirse, arınma çalışmasının bir sonucu olarak ruh doğar. Beş nefes başlangıca döner ve taç bölgesinde üç çiçek yoğunlaşır. Beş yüz gün içinde bir yang ruhu doğar. Bu Yang ruhu beslenirse, arınma egzersizinin bir sonucu olarak Yol ile bir bağlantı oluşur. Böylece bedensel formun doğumundan sonra eğer beslenirse gerçek nefes üretilebilir.
Bununla birlikte, Budist kelime dağarcığının unsurlarını içeren bu metin, Taoizm'e aittir. Ve bu şaşırtıcı değil, çünkü Budizm'in bazı fikirleri Taocular tarafından özenle özümsendi. Çin tıbbı ile ilişkili olarak revize ettikleri ve değiştirdikleri tekniklerin çoğu. Batı Dağları Kayıtları, bazen yaşamı beslemenin ilkelerini bilen insanların, eylemleri mükemmelleştirmenin yöntemlerini bilmediklerini ve bu nedenle uzun bir yaşam elde edemediklerini söylüyor. Bazen uygulama ve egzersizlerin sırlarını bildikleri halde uzun ömürlülüğü beslemenin yolunu bilmezler ve bu nedenle uygulama uygulamaları sonuç getirmez. Bu nedenle, uzun ömürlülüğü besleme sürecinde asıl mesele, emir ve yasakları yerine getirmek, sıkıntıları önlemektir.
Burada birçok Taocu metnin hijyene ve cinsel ilişkilerin enerjisine ayrıldığı söylenmelidir. Çin'de, "Aşkın Tao'su" adı verilen bütün bir sistem geliştirildi. Eski doktorlar ve bilgeler, eğer Tao'nun boşa gittiğine inanıyorlardı.
insanın tohumu çarçur edilir. Bu nedenle, cinsel ilişki sırasında bilgelerin temel kaygısı meninin tutulmasıydı . Yaşanan yılların sayısının kontrolsüz boşalma miktarına nasıl bağlı olduğunu bile hesapladılar ! Ve bunun sürekli olmasına izin verenlerin hızla zayıfladığı ve olgun bir yaşlılığa kadar yaşayamayacağı sonucuna vardılar . Ve tohumun patlamasını geciktirme yeteneğine sahip olan bilgeler uzun yaşarlar ve yaşlılıkları hastalıklar tarafından gölgelenmez. Budistlerin aksine, başlangıçta Taocu rahiplerin bile aileleri vardı ve seksten yalnızca büyük zevk görüyorlardı. Budist iffet görüşü yalnızca Orta Çağ Çin'inde galip geldi. Ve daha önce, doğalarına aykırı yaşayan Budistlere şaşkınlıkla bakan Taocular, bunun ne işe yaradığını anlamadan sadece sırıttılar. Çünkü, diyorlardı ki, eğer doğru olsaydı, insanoğlunun geride nesil bırakma yeteneği reddedilirdi. Ama çocuklar aşktan doğarsa insan doğaya nasıl karşı gelebilir? Öyleyse, perhiz ve evliliğe girmeyi reddetmekle insan ırkını yok etmek mümkündür!
Taocu'nun doğru yaşamının emri ( Lao Jun tarafından seslendirilen 13 nokta dahil):
Hayat on üç türden gelir: boşluk , yokluk, saflık, huzur, incelik, yalnızlık , yumuşaklık, gevşeme, aşağılanma, azalma, zaman, uyum, tutumluluk.
İlki şöyle anlatılıyor:
Formu terk ederek bedeni unuturlar ve sanki yokmuş gibi huzur içinde kalırlar. Buna boşluk denir .
İkincisi ise şöyle anlatılıyor:
Kalbin aktivitesini azaltarak, akıldan vazgeçerler, taklit eylemleri yok eder, arzuları ortadan kaldırırlar. Buna yokluk denir.
Üçüncüsü şöyle anlatılır:
yoğunlaştırarak kişi ruhu biriktirir ve şeylere katılarak kirlenmez. Buna saflık denir.
Dördüncüsü şöyle anlatılır:
Ruha dönerek, nefesle beslenerek, huzurlu olun ve hareket etmeyin. Buna barış denir.
Beşincisi şöyle anlatılır:
Vahşi doğada bulunurlar, kendilerini amellerde ve ihtişamda göstermeden tembellik içinde kalırlar. Buna incelme denir .
Altıncı şu şekilde anlatılır:
Karılarını terk ederler, çocuklarını yalnız Yol'a bağlı olarak başıboş dolaşırlar. Buna yalnızlık denir .
Yedinci şöyle tarif edilir:
Nefes alıp verirler, orta ve uyuma ulaşırlar, en ince ve en küçükte pürüzsüzce süzülürler . Buna yumuşaklık denir.
Sekizincisi şöyle anlatılır:
Bedensel formu zorlamadan, etin emirlerine uyarlar ve böylece yüzlerce şey yaparlar. Buna gevşeme denir.
Dokuzuncu şöyle tarif edilir:
Nefrete, kötülüğe, hürmete ve hürmete karşı aynı tavrı sergileyerek, yoksullukta sakin, aşağılanmada ise mutlu kalırlar. Buna küçümseme denir .
Onuncu şöyle anlatılır:
Dolmaktan, fazlalıktan kaçarlar. Giyim ve yiyecek konusunda kendilerini sınırlayın ve kısıtlayın. Buna çıkarma denir.
Onbirincisi şöyle anlatılır:
Dinlenme halindeyken Yang'a göre hareket ederler, değişikliklere tepki verirler, sapmalardan kaçınırlar. Buna zaman denir.
On ikinci şöyle anlatılır:
Tokluk yok, susuzluk yok. Soğuk yok, sıcaklık yok. Mizaç yok, öfke yok. Hüzün yok, neşe yok. Acele yok , yavaşlık yok . Buna uyum denir .
On üçüncüsü şöyle anlatılır:
Görünümü takdir edin. Dinlemek için teşekkürler. Konuşmayı takdir et. Bunu takdir ediyoruz. Onları sıkı tutun ve boşa harcamayın. Tohumu ve ruhu içinde tut. Buna tasarruf denir.
, ayette ideal sağlığa ulaşma konusundaki tavsiyelerini dile getirdi (metin V. Malyavin'in çevirisinde verilmiştir) :
Hayat Kurtarmanın Şarkısı
Cennet ve Dünya arasında insan ana mücevherdir.
Başı gök gibidir, ayakları yer gibidir.
Anne ve babadan alınan bedene herkes değer verir ve beş tür mutluluktan uzun ömür en değerlisidir.
Hayata önem veren, üç şeyden sakınmalıdır: Büyük öfke, büyük tutku ve ayrıca büyük sarhoşluk.
Eğer üçü de Büyük Birliğe dönerse, İlkel Enerji sonsuza dek bozulmadan kalacaktır.
Uzun yaşamak istiyorsanız, akıllıca kurallara uyun: ateş sönmediğinde, kalbin kendisi sakinleşir .
Ağaç kaynağına geri dönecek - ateş kül yaratmayacak, kişi tutkuları dizginleyebilecek ve ömrünü uzatabilecektir. Ve doyumsuz arzulara yenik düşen, neslini boşa harcamış olur.
Aklını sonuna kadar ihlal eden, orijinal ruhunu kaybeder.
Bedenini tüketen kişi, Concord ve Middle'ın ruhunu bozacaktır.
O zaman hayatını nasıl kurtarabilir?
Akıl ölçüsüz dağılırsa, ruh tartılır. Vücut ölçülemeyecek kadar yorgunsa, bitkinlik başlar . Ruh haddinden fazla rahatsız olursa harap olur.
Enerji ölçüsüz bir şekilde sızarsa, eylemi duracaktır .
Kim hayat kurtarma yolunu izlemek isterse, her zaman memnun ve daha az öfkeli olsun.
Kalp samimi ve irade doğru ise boş düşünceler kaybolur.
Evrenin düzenine uyun, kendinizi geliştirin ve beladan kaçının.
İlkbaharda soğuk geçene kadar ince giysiler giymek için acele etmeyin.
Yazın terlediğinizde elbisenizi değiştirmeyi unutmayın. Sonbaharda soğuğu hissedin, daha kalın giyinmekten çekinmeyin. İksiri yemek için hastalanmayı beklemeyin.
Günlük yiyeceklerde yağlı ve yağlı yiyeceklerden kaçının. Çok yemek ruha, oruç mideye zarar verir. Yemeklerde fazla içmek kanın ve enerjinin bozulması demektir,
Kim ölçülü yiyip içerse kalbe ve ciğerlere zarar vermez.
Yemek yedikten sonra, sanki bir değirmen taşını çeviriyormuş gibi elinizle alt karnı okşayarak en az yüz adım yürüyün.
Buruk şarap kişinin gücünü ve ruhunu güçlendirir, ama ölçüsüz içen, yüz rahatsızlığın tümüne neden olur. Uzanırken veya otururken arkadan esen rüzgara dikkat edin, rüzgarın başını arkadan estirdiği kişi uzun yaşayamaz.
Ve kim sarhoş ve iyi beslenmiş, rüzgara açık yatarsa, rüzgar beş iç organı soğutur.
Sonsuza kadar barış içinde yaşarsan, yaygara ne için?
Herkesten bu “Hayat Kurtaran Şarkıyı” hatırlamasını rica ediyorum.
Taoizm bir din haline gelir
II. Yüzyılda Taoizm'in kurucusu ve öğretmeni olan Lao Tzu bir tanrıya dönüştü. Bu andan itibaren felsefi bir doktrin değil, Çin'in ulusal dini olan Taoizm şekillenmeye başlar. Burada Taoizm'in ilk oluşan dini hareketi olan Mentorlar Okulu tarih sahnesine çıkar . Her şey Çince Tai Ping Ching'deki Büyük Eşitlik Kitabı ile başlar . Bu metnin sözde yazarı Langye'li Yu Ji'dir, ancak metni daha da eski bir metne, bir zamanlar İmparator Chengdi'ye (MS 1. yüzyıl) sunulan ve sözde Kızıl Tohum tanrısı tarafından insanlığa ifşa edilen Gan Junke of Qi'ye dayanıyordu. Taiping Jing'in öğretileri, Pirincin Beş Ölçüsü olarak da bilinen Eğitmenler Okulu'nun dünya görüşünün temelini oluşturdu . Okulun ikinci adı, çıraklık eğitimi alabilmek için beş ölçek pirinç bağışında bulunma ihtiyacından gelmektedir. Okul, Zhang Dao Liying tarafından kuruldu, şimdiye kadar bu seçkin Taocu'nun kişiliği birçok efsane kazandı. Mentorlar Okulu'nun öğretilerine göre dünya, Cenneti, Dünyayı ve Suyu yaratan Gizli, İlkel ve Birincil adlarına sahip üç pneuma tarafından yönetilir. Her bölge kendi göksel görevlisi tarafından yönetilir ; sonuç olarak, bir tür Çin göksel üçlüsü elde ederiz. Okuldaki yönetimin kendisinin de aynı konsepte göre inşa edilmiş olması ilginçtir - Üç Mentor tarafından yönetiliyordu (Zhang Dao Liying'in kendisi , oğlu ve torunu). Diğer Taocu okulların aksine bu hareket kadınlara da açıktı ve rahip olma haklarına sahip olarak bu harekette önemli bir rol oynadılar. "Göksel" işlere ek olarak, okul aynı zamanda oldukça sıradan şeylerle de uğraşıyordu - nüfus listelerini tutuyor ve vergiler alıyordu. Okula giren insanlar tarafından ödenen bu beş ölçek pirinç vergileri, cennette hazineler yaratmayı amaçlıyordu (göksel banka, Büyük Kepçe kovasında bir yerde bulunuyordu). Bize göre cennete katkıları aktarmaya yönelik bu garip operasyon , Çinlilerin iki tür şansa olan inancıyla bağlantılıdır - dünyevi ve cennetsel, bu nedenle cennetteki hazine için ödeme yapmak, cennette bir "manevi mücevher" yaratmaya yardımcı olacaktı. ustanın yeryüzündeki bedeni. Mentorlar Okulu hareketi çok büyüktü . Bu okula çok küçük yaşta - 7 yaşında, inisiyasyonun ilk aşamasını alarak - girdiğimiz gerçeğiyle başlayalım. Öğrenci, beş emri yerine getireceğine yemin etti: "öldürme, çalma, zina etme, şarap içme ve yalan söyleme." Ergenlikte , öğrenciler ikinci derece inisiyasyon aldı - "On generalin kaydı", ardından yetişkinliğe ulaştıklarında, üçüncü inisiyasyon derecesi: "75 generalin kaydı" - kadınlar için sicile "Yüksek Manevi Kuvvetler" adı verildi, çünkü erkekler - "Yüce Ölümsüzler. İlginç bir şekilde, evlilik okuldaki en önemli dini eylem olarak kabul edildi - bu, her iki kayıt birleştiğinde ve "150 General" adı verilen tek bir kayıt ortaya çıktığında oldu. Bazı araştırmacılar düşünür
orjiastik bir karaktere sahip olduğunu söyledi. Ne olursa olsun, meslekten olmayanlar için bu kaydın alınması, aslında, inisiyasyonların hiyerarşik merdiveninde ilerleme olasılığını tamamladı ; artık "gerçek birliğin müritleri" oldular ve Taocuların 72 ilkesine uymaları gerekiyordu. Ve din adamı olmak isteyenler başka bir inisiyasyon aldı - "180 Generalin Kaydı" ve bundan sonra kendileri akıl hocası olabilirler. Okul içindeki ustaların böylesine karmaşık bir ilerleme sistemine rağmen , öğretim kısa sürede popülerlik kazandı ve nüfusun geniş çevrelerini kucakladı. Haklarını teyit etmek için okul tarafından çıkarılan yeşim halkaları ve mühürleri olan, kendi kendini ilan eden insanların imparatorları tarafından yönetilen sonraki birçok halk ayaklanmasının temeli haline gelen buydu! Ve sonra akıl hocası Zhang Jue liderliğindeki "Sarı Sarıklılar" adlı ünlü ayaklanma çıktı. Gösteri yılı , 60 yıllık takvim döngüsünün değişimine, yani yeni bir dönemin başlangıcına denk gelecek şekilde dikkatlice planlanmış ve zamanlanmıştır. Zhang Jue'ye göre Mavi Gökyüzü çağının yerini Sarı Gökyüzü çağı alacaktı, bu yüzden asilerin kafaları sarı kolluklarla süslendi . Okuldaki bu yeni döneme “Eşitliğin Sarı Gökyüzü” adı verildi. Çin, en mükemmel İmparator Huang Di'nin sarı gökleri altına yeniden dönmek zorunda kaldı . Lao Tzu, tanrılaştırılmasından sonra Huang Di (bir tanrının iki enkarnasyonu) ile özdeş hale geldiğinden, iktidar hakkı Lao Tzu'nun torunları, yani Li ailesi için tahta giden yolu temizlemeliydi. Ayaklanma sırasında , bazılarının bizzat Lao Tzu tarafından "dikte edildiği" iddia edilen pek çok "peygamberlik" metin ortaya çıktı. Lao Tzu'nun Dönüşümler Kitabı, "Han Hanedanlığını reddetmek için," dedi, "görünüşümü değiştirdim ... Artık Cennet ve Dünya'nın eylemleri çeliştiği için , kaderi kendim değiştireceğim (yun). Bu asırda iyi insanları aralarından alıyorum, kendinizi seçmeyin - doğru davranış ve özdenetim ile sizi tanıyacağım. Böylece, tamamen ezoterik bir doktrin, en büyük Çin ayaklanmalarından birinin gerekçesi haline geldi . İnanılmaz miktarda kan döküldü, taht ayağa kalktı ve Ustalar Okulu'nun faaliyetleri Taocu kilisenin ve bir halk dini olarak Taoizm'in temelini attı, hikaye böyle.
Bundan kısa bir süre sonra - IV-V yüzyıllarda - Çin, Orta Çağ çağına girdi.
Taoizm'in en büyük gelişimi, Tang (7.-10. yüzyıllar) ve Song (10.-13. yüzyıllar) hanedanlarının hükümdarlığı sırasında meydana geldi. Bu dönemde Taocu manastırların aktif büyümesi gerçekleşti, Taoizm'in Çin dışına yayılması başladı, öğretinin taraftarları yönetici hanedandan maksimum destek aldı , birçok yeni metin derlendi ve doktrinin teorik olarak doğrulanması. Yukarıda bahsettiğimiz “içsel simya” geliştirildi.
Bu sırada yeni Taocu yazılar ortaya çıktı : Wang Xuanlan'ın "Records of the Secret Pearl", Sima Chengzhen'in "Sage of Heavenly Concealment" ve "Treatise on Sitting in Oblivion", Li Quan'ın "Yinfu Jing", Tan Qiao'nun "Book of Transformations" ve bilinmeyen bir yazar tarafından "Guan Yingzi".
Lao Tzu'nun kurucu eseri kadar değer verilen Yin Fu Ching, Gizli Olanın Birliği Kitabı'dır . Bu sadece 400 karakterden oluşan çok kısa bir metin ama önemi çok büyük. 12. yüzyılda birkaç yeni Taocu
okullar, aralarında önde gelen yer (bu güne kadar) "Quanzhen jiao" - " Mükemmel Gerçeğin Öğretimi" tarafından işgal edilmiştir. Okulun kurucusu, hakkında aşağıdaki efsanenin anlatıldığı Wang Chongyang'dı. Bir keresinde köylü Wang Chongyang bir meyhaneye girerken orada ölümsüz Lü Dongbin ile karşılaştı ve bu görüşme onu öyle etkiledi ki bir Taocu manastırına gitti. Daha sonra okulun kurucusu, insan vücudunu bir kökle ve ruhu bir nilüfer çiçeğiyle karşılaştırdığı “ Öğretiyi Kuran 15 İlke” adlı küçük bir tez yazdı. Vücut, nilüferin kökü gibi çamurda olduğu için, o zaman kişi dünyevi telaş içindedir, ancak ruhu Tao için çabalar, çünkü kutsal bir çiçek gibi ilahi hava boşluğuna yükselir. Wang Chongyang, aslında, üç Çin inancının da farklılıklardan çok ortak yönleri olduğuna inanıyordu ve üç hareketin de O's Chan veya Chan Taoizm olarak kabul edilmesini önerdi. Wang Chongyang'ın öğrencilerinden biri , 12. yüzyılda Cengiz Han'ın karargahını bile ziyaret etti ve sarayında iyi karşılandı. Büyük fatihe, hayalini kurduğu ölümsüzlüğün sihirli haplar ve merhemlerle elde edilemeyeceğini, ancak yalnızca içsel kişisel gelişim yoluyla elde edilemeyeceğini açıklayan okul elçisi, bu alanda kalması ve Han'ın öğretmeni olması için bir davet aldı. . Ancak kalmadı, ancak zengin hediyeleri reddetti. Sonra han, cömertlik içinde, keşişlere Yan-jing'deki (Pekin) "Da tianchang guan" manastırını hediye etti. O zamandan beri manastır, Çin'deki "quan zhen" in geçici merkezi haline geldi. Ayrıca Qiu Chang-chun tarafından kurulan ve bugüne kadar başarıyla ayakta kalan Altın Lotus Okulu da bu manastırda bulunuyordu. Bugün, kendilerini Taocu olarak gören insanlardan çok daha az gerçek Taocu var. Taoizm'in gerçek öğretisi , eski okullara ait öğretmenlerden manastırlarda alınır. Bu okullardan biri Quanzhen yönüne ait olan "Longmen" ("Ejderhanın Kapısı") olarak kabul edilir; Cengiz Han'ın karargahını ziyaret eden aynı Taocu tarafından kuruldu. Bu arada, bu günlerde Longmen'in Taocuları da aynı şekilde "içsel simya" üzerinde çalışıyor ve ölümsüzlüğe ulaşmaya çalışıyorlar.
Güneyde, aynı zamanda, Liu Haichan ve Zhang Boduan tarafından kurulan "altın iksir" ("jin dan dao") okulu büyüyor ve gelişiyordu. 12. - 15. - 2. yüzyıllarda doğan yeni okullar, esas olarak "iç simya" ile uğraşırlar. Kitlelerin dünyevi bir kabuk içinde ürettikleri bu ekollerin fikirleri değişmektedir: Böylece ölümsüzlük doktrini, uzun ömür için çabalama biçimini almakta ve Tao ile kaynaşmak yani Tao'yu hayatın kaynağı olarak algılamak bir külte dönüşmektedir. çok çocuk sahibi olmak ve servet elde etmek. 15. yüzyılda, iki yön (kuzey ve güney) arasındaki farklar fiilen ortadan kalktı. Ve çok fazla değişiklik olmadan (belki Taoizm ve Budizm'i birleştirmeye çalışan okulların periyodik olarak yaratılması dışında ), bu öğreti Orta Çağ'ın sonuna ve sonra da zamanımıza kadar hayatta kaldı.
Taocu edebiyatın ilk bibliyografyasını içeren ve daha önce bahsettiğimiz Ge Hong'un Baopu Zi'sidir . Ge Hong, bildiği 250'den fazla metni listeler - kanonlar, yazılar, açıklamalar, çizimler, kanunlar-yöntemler, koleksiyonlar, büyüler, sihirli formüller ve tılsımlar. Ve 5. yüzyılda, Taoizm'in üç ana yönüne göre üç bölüme (mağaralara) bölünmüş benzersiz bir Taocu metin koleksiyonu oluşturuldu - "Tao Jiang" : Shangqing (Maoshan) gelenekleri,
okul "Ling-bao" ve büyülü akım "üç imparatorun mektupları." Çinliler bu eserin yaratılmasını Taocu Lu Xijing'e borçludur. Daha sonra Lu Xijing'in bu üç bölümüne dört bölüm daha eklendi ("Da Te Ching" ana eseri üzerine yorumlar, "Taiping Jing" üzerine materyaller, "Baopu Zi"den simya metinleri, "Göksel Üstatlar" okulunun edebiyatı) . Taocu metinlerin bu koleksiyonu ve bunların korunmasına yönelik daha fazla ilgi sayesinde , artık geri dönüşü olmayan bir şekilde kaybolabilecek şeyleri okuyabilecek kadar şanslıyız. Ne de olsa , Taocu edebiyat genellikle yakılmak, yangınlarda ya da halk ayaklanmaları ve savaşlar sırasında yok edilmek üzere "mahkum edildi". Taocu metinlerin koleksiyonu periyodik olarak yenilendi, içine yeni materyaller dahil edildi . Dao Jiang koleksiyonunun bir sonraki güncellemesi , Taocu İmparator Zhen Zong'un emriyle 1012-1019'da gerçekleştirildi ; bu çalışma, Taocu metinlerden oluşan bir koleksiyonu yeniden tamamlayan Taocu bilgin Zhang Junfang tarafından gerçekleştirildi . Daha sonra Da Jiang, 12. yüzyılda yeniden basıldı ve 15. yüzyılda , Ustalar Okulu'nun kırk üçüncü patriği Zhang Yuchu'nun yönetimi altında yeniden düzenlendi ve panolardan basıldı. 199'da tamamen yıpranmış olan bu baskı, daha sonra daha fazla koruma için fotoğraflandı ve şimdi okuyabildiğimiz tüm eski Çince metinler ondan basıldı.
Zamanımızda Taoizm tarihi , çalkantılı 20. yüzyılın ana olaylarıyla bağlantılıdır. 1911 devriminden hemen sonra, Taoizm Takipçileri Merkez Birliği kuruldu ve bundan sonra birkaç küçük dernek kuruldu: Pekin'deki Aydınlanma ve İyilik Derneği, Uluslararası Tao ve Te Derneği ve Çin Kültür Derneği. Üç Dinin Kutsal Yolu. kazanan
Devrim Taoizme iyi bir şey getirmedi: din zararlı bir hurafe olarak görülmeye başlandı, manastırlar artık imparatorlar döneminde olduğu gibi devlet tarafından sübvanse edilmiyordu, kilise yasal olarak devletten ayrıldı. 1957'de Bai Yun Guan manastırı (Cengiz Han tarafından bağışlanan) temelinde, Kültür Devrimi sırasında feshedilen Çin Taocular Derneği kuruldu ve ardından 1980'de yeniden restore edildi. Bu dernek bugün Çin'deki Taoizm'in önde gelen merkezi olarak kabul ediliyor.
Uygulamalar
Çin tarihinin kronolojik tablosu
Tablo devamı
E. A. Torchinov'a göre Taoizm'in dönemselleştirilmesi
(Kitaba göre yayınlandı: Torchinov E. A. Taoizm. Tarihsel ve dini açıklama deneyimi.)
Bütünleyici bir Taocu geleneğin oluşum dönemi.
eski Taoist öncesi dini inançlar dönemi (MÖ 4.-3. yüzyıllardan önce).
İlişkili özelliklere sahip ve sentez için çabalayan felsefi akımların ortaya çıkışı (MÖ III. Yüzyıl - II-I. Yüzyıllar).
Polimorfik bir ideolojik varlık olarak Taoizm oluşumunun tamamlanması . (MS II. Yüzyıl).
II. Gelişmiş bir din olarak Taoizm'in evrim dönemi .
Hızlı kurumsallaşma ve çeşitli Taoizm okullarının oluşumu dönemi. Biçimlendirme döneminin (II-V yüzyıllar) nihai olarak tamamlanması ve Tao Zang'ın (V yüzyıl) ilk baskılarının ortaya çıkışı.
Budist etkisini güçlendirmek, manastır kurumunu güçlendirmek. Felsefi söylemin yeni yükselişi (7.-8. yüzyıllar).
Taocu dini değerlerin manevileştirilmesi (IX-XI yüzyıllar).
"Yeni okulların" ortaya çıkma dönemi (XII-I yüzyıllar).
İyi kitaplar" (XIV-XVI yüzyıllar) ve "Dao Zang"ın nihai tasarımı (1445; 1607) aracılığıyla senkretizm ve Taocu ahlakın "popülerleşmesi" nin aktif oluşumu dönemi.
senkretizm, durgunluk ve yarı yeraltı konumunun tam zafer dönemi (c. XVII - XX yüzyılın başları).
Geleneksel Çin toplumunun devrimci dönüşümü bağlamında Taoizm'in dönüşümü ile ilişkilendirilen modern dönem :
a ) 1911 - 1949, monarşinin devrilmesinden sonra yarı feodal bir toplumda Taoizm'in işleyiş dönemi;
b ) 1949-1966 - Taoizm'in ÇHC'nin "Halk Demokrasisi" toplumuna uyarlanması ; Taoizm'in takipçileri Tüm Çin Derneği'nin kurulması (1953);
c ) 1966-1976 - ÇHC'deki dini örgütlerin şiddetle bastırıldığı ve dine karşı demokratik tutum normlarının ihlal edildiği sözde "kültür devrimi" dönemi;
d ) “dört modernizasyon” politikasının uygulanmasıyla damgasını vuran 1978 sonrası dönem . Taocu Derneği'nin 1980'den beri restorasyonu .
E. A. Torchinov , Çin'deki Taoizm tarihindeki dönüm noktalarını şöyle değerlendiriyor:
4.-3. yüzyıllar M.Ö e.- Lao Tzu ve Chuang Tzu felsefesinin ortaya çıkış dönemi ve Oss geleneğinin protodasının arkaik dindarlığın unsurlarından ayrılması ;
2. yüzyıl n. e. - Taoizm'in bütünleşik bir organize din olarak oluşum dönemi, bu sürecin zirvesi, "Tao Zang" ın ortaya çıktığı 5. yüzyılda;
XII.Yüzyıl - "reform" hareketinin bir sonucu olarak "yeni okulların" ortaya çıkma dönemi;
XV . yüzyıl, “Dao Zang” ikmalinin tamamlanması, evrimin yaratıcı aşamasının sonunu ve (aslında XIV.Yüzyılda başlayan) bir durgunluk dönemine girişi resmen işaret ettiğinde;
20. yüzyıl, tüm geleneksel ilişkiler sisteminin çökme zamanı ve Çin toplumunda devrimci dönüşümler dönemidir . dokuz
Önerilen literatür
Taocu Felsefe Antolojisi . Tercüme/komp. V. V. Malyavin, B. B. Vinogrodsky - M., 1994.
Çin Felsefesi: Ansiklopedik Sözlük / RAS. IDV; bölüm ed. M. L. Titarenko - M., 1994.
Bykov F. S. Çin'de siyasi ve felsefi düşüncenin kökeni - M., 1966.
Vasiliev L. S. Doğu Dinleri Tarihi - M., 1983.
Vasiliev L. S. Taoizm'in manevi derinlikleri // Doğu. - M., 1998.
Vasiliev L. S. / Çin'de Tao ve Taoizm. - M., 1982.
Gorohova G. E. Erken Taoizmin Evrenselliği - Çin'de Tao ve Taoizm - M., 1982.
Zinin S. V. N. Sivin kavramı.— Modern tarihsel ve bilimsel araştırma: geleneksel Çin'de bilim. Soyut koleksiyon - M., 1987.
Eremeev V. E. Değişiklikler Kitabının sembolleri ve sayıları - M., 2002.
Karapetyants A. M., Torchinov E. A. Çin'de simya ve kimya tarihi ve teorisi.— Modern tarihsel ve bilimsel araştırma: geleneksel Çin'de bilim. Özet koleksiyonu, - M., 1987.
Kobzev A. I. "I Ching" in beş unsuru ve "sihirli" figürleri - XII bilimsel konferansı " Çin'de Toplum ve Devlet". Rapor özetleri. Bölüm 1. - M., 1981.
Kobzev A.I. Çin Felsefe Tarihinde Tao, Te, Qi Kategorileri.— XVI. Bilimsel Konferans " Çin'de Toplum ve Devlet". Rapor özetleri. Bölüm 1. - M., 1985.
Kobzev A. I. Çin Tıbbının Teorik Temelleri Modern Tarihsel ve Bilimsel Araştırma: Geleneksel Çin'de Bilim. Özet koleksiyonu, - M., 1987.
Kobzev A. I. Çin klasik felsefesinde semboller ve sayılar doktrini - M., 1994.
Kravtsova I. E. Eski ve Orta Çağ Çin'indeki üstün güç ve hükümdar hakkındaki fikirler - XX "Çin'de Toplum ve Devlet" bilimsel konferansı. Rapor özetleri. Bölüm 1. - M., 1989.
Kryukov M. V., Perelomov L. S., Sofronov M. V., Cheboksarov N. N. Merkezi imparatorluklar çağında eski Çin, Moskova, 1983.
Lapin 4. E. Taocu yoga (Çin Taocu simyası ), Moskova, 1993.
Leikin S. F. 1989 - "Tai Ping Jing" ideali (" Büyük Refahın Kanonik Kitabı"): kozmik ve sosyal uyum. - Doğu halklarının edebiyatı ve kültürü. - M., 1989.
Lukyanov A. E. Doğu'da felsefe oluşumu (Eski Çin ve Hindistan) - M., 1992.
Maslov A. A. Tao'nun Gizemi, - M., 1996.
Malyavin V. V. Çin uygarlığı - M, 2000.
Malyavin V. V. Zhuang Tzu - M., 1988.
Pomerantseva L. E. Doğa, toplum ve sanat hakkında Geç Taocular - M., 1979.
Stulova E. S. Taocu ölümsüzlüğe ulaşma pratiği - Geleneksel Çin ideolojisi tarihinden. - M " 1984.
Torchinov E. A. Taoizm ve Gnostisizm Kozmogonisi - XV Bilimsel Konferans " Çin'de Toplum ve Devlet". Rapor özetleri. Bölüm 1. M., 1984.
Torchinov E. A. Taoizmin kökeni ve tarihinin dönemselleştirilmesi - Asya ve Afrika Halkları, No. 3, 1985.
Torchinov E. A. Taoizm. Tarihsel ve dini açıklama deneyimi - St.Petersburg, 1993.
Fedorenko N. T. Çin edebiyatının eski anıtları - M., 1978.
Shchutsky Yu.K. Budizm'de Taocular - Oryantal Notlar.
T. 1.-L., 1927.
Shchutsky Yu.K. Çin klasiği "Değişimler Kitabı " - M., 1960.
Yang Hing Shun. Eski Çin filozofu Lao Tzu ve öğretileri.- M.-L.: AN SSSR, 1970.
İçerik
Giriş 3
Taoizm'in Doğuşu 5
Lao Tzu'nun Takipçileri 12
Tao nedir? 24
Taoizm'in Kökenleri 28
Yin ve Yang Doktrini 31
Beş Element Doktrini 36
Çin Mantikası - Feng Shui 44
Çin Numerolojisi - I Ching 47
Ölümsüz Taoizm 52
Ölümsüzlüğün Simyası 57
vücut dönüşümü 62
Taocu tıp 68
Taoizm bir din haline geliyor 74
Uygulamalar 87
E. A. Torchinov'a göre Taoizm'in dönemselleştirilmesi 89
Önerilen okuma 92
Taoizm bir yaşam biçimidir. Bu eski öğreti, ancak son yüzyıllarda, başlangıçtaki köklerinden tamamen ayrıldığında ve pratik olarak hayatta kalmayı bıraktığında din ve felsefe haline geldi. Taoizm'i açıklamaya yönelik modern girişimler nadiren başarılı oluyor çünkü açıklamak için mantıksal yöntemi kullanıyoruz ve Taoizm mantık alanında mevcut değil. Taoculuğu anlamak için bir Taocu gibi yaşamak gerekir.
Yalnızca bir Taocu her zaman özgürdür ve en ufak bir küçüklükte sevinebilir - su yüzeyinde güneş ışınlarının oynaması, ağın inceliklerinde bir örümceğin hareketi, ağaçların gürültüsü veya kütüklerin neşeli çıtırtıları kışın...
Taoizm'i eski, bozulmamış haliyle uygulayan kişi, zarar vermediği ve dünyaya sevgiyle baktığı için mutludur. Ve dünya ona aynı cevabı verir. Sevmek.
Hayatın hislerini, hayatın nabzını soyutlama diline çevirirsek, bu en saf ve en mükemmel aşk dini ve felsefesidir. Bu hayatın ta kendisidir.
Lavender Nymbrook'un eşsiz kitabı, okuyuculara Taoizm'in tüm gizli sırlarını sunma ve onlara ana varsayımlarını aktarma girişimidir.
90 Dakikada Ezoterizm, ezoterizmi delirmeden öğrenmenin en iyi yolu!
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar