SHAMBALA...MİT VEYA GERÇEK

Bunlarada Bakarsınız

 Sparov Vik

Giriş

“Hayatım üzerine yemin ederim ki, asla başka biri için yaşamayacağım ve asla başka birinden benim için yaşamasını istemeyeceğim veya zorlamayacağım.”

Bu, Amerikalı (Rus kökenli) yazar Ayn Rand (Alice Rosenbaum) Atlas Shrugged'ın ütopik romanının ana karakterlerinden biri olan John Galt'ın hem mistik Doğu'nun hem de sosyal başarısızlığını keskin bir şekilde eleştirdiği yeminidir. çağdaş Batı toplumunun düzeni , ona göre, köleleştirme ve güce dayanan ölüm kültünün hüküm sürdüğü yer: Doğu'da manevi köleleştirme ve güç ve Batı'da maddi olanlar. Amerikan dolarını her biçimiyle öven ve özel teşebbüsü ve işletmeyi şevkle savunan Ayn Rand'a göre, "başkası için hayat" yasası, "hayatın gerçek insanları" nın değerini düşürür ve haklarından mahrum bırakır, büyük işadamları ve işadamları, ulusun ana geçimini sağlayanlar ve ülkenin refahının yaratıcıları.

Bayan Rand'ın Doğu'nun mistik özüne ilişkin tamamen yanlış anlamasını ve Avrupa Batı'sında gelirin bir kısmının yoksullar uğruna sosyal "müsadere edilmesinin" manevi temelini bir kenara bırakarak, yine de şunu söylemek istiyorum: eğer yüksekse fedakarlık ilkesi - "başkası için yaşa" - yüzyıllardır Dünya'da uygulanmamıştı, o zaman sadece insanlığın kendisi değil, aynı zamanda böylesine efsanevi, ama aslında gerçek bir "ülke" de olacaktı. Shambhala gibi bu ilkenin.

Neden? Niye?

Bunun hakkında ve çok daha fazlası hakkında konuşacağız.

I. GERÇEKTEN MİT'E

Her şeyden önce, yazarın derin inancına göre herhangi bir efsane, bazı gerçek olaylara dayanmaktadır. Çünkü mitin kendisinden önce gelen bir olay olmasaydı, mit olmazdı. Zamanın reçetesi nedeniyle olayın kendisinin, ait oldukları halkın veya milletin ulusal özelliklerine ve karakterine bağlı olarak birçok nesil insan tarafından yorumlanıp yorumlandığı tartışılmaz, ancak bunun özü - varlığı - belirli bir olayın - değişmeden kalır. Dünyanın en önde gelen tarihçilerinden biri olan A. Thierry'nin şöyle demesine şaşmamalı: "Bir efsane yaşayan bir gelenektir ve neredeyse her zaman bizim tarih dediğimiz şeyden daha doğrudur."

büyük geliş

Aynısı haklı olarak Shambhala için de geçerlidir: Bununla ilgili efsanenin kökeni, gerçekten okültizm ve ezoterizm dünyasında "Ateşli Meleklerin gelişi" olarak bilinen çok önemli bir olaya dayanmaktadır. "Ateşli Melekler", (H. P. Blavatsky'nin The Secret Doctrine'de işaret ettiği gibi) on sekiz buçuk milyon yıl önce Dünya'ya gelen Venüs'ten son derece gelişmiş zeki varlıklar olan Alevin Efendilerinin "iniş kuvvetidir" İnsanlığın Üçüncü Kök Irkının ( Lemuryalı) geleceğin insanlarının prototiplerine - Dünya yüzeyinin üzerinde "yaşayan" ve mevcut insanlara çok az benzeyen fiziksel-eterik varlıklar - gelişme için yeni bir ivme kazandırmak için. İniş noktaları, o zamanlar Orta Asya bölgesini temsil eden Moğolistan'daki Gobi Çölü'nde bulunan yerdi. Aslında, Shambhala o zaman ortaya çıktı - bir kavram olarak değilse de, o zaman her halükarda, milyonlarca yıldır gelişen insanlığın itici güçleri, öğretmenleri ve akıl hocaları haline gelen yüksek derecede aydınlanmış varlıklar için çok gerçek bir yaşam alanı olarak. Bu varlıklar, Dünya üzerindeki ırkların, kültürlerin ve medeniyetlerin değişmesine öncülük eden İç Dünya Hükümeti'nin sözde çekirdeğini oluşturdu. Daha sonra, jeoiklimsel değişikliklerin başlamasıyla (denizin eski bölgesi bir çöl haline geldiğinde ve güneybatıda şimdi Himalayalar olarak bilinen yüksek bir dağ zinciri yükseldiğinde), insanlığın birçok liderinin yaşam alanı (formda) sözde aşramların, yani Bilgelik Üstatlarının meskenleri ve meskenleri ) oraya nakledildi ve o zamandan beri Himalayalar, ruhsal olarak susamış insanların binlerce yıldır düşüncelerinin, özlemlerinin ve arayışlarının geldiği alan haline geldi. yönlendirildi. milyonlarca yıldır gelişen insanlığın sürücüleri, öğretmenleri ve akıl hocaları haline gelenler. Bu varlıklar, Dünya üzerindeki ırkların, kültürlerin ve medeniyetlerin değişmesine öncülük eden İç Dünya Hükümeti'nin sözde çekirdeğini oluşturdu. Daha sonra, jeoiklimsel değişikliklerin başlamasıyla (denizin eski bölgesi bir çöl haline geldiğinde ve güneybatıda şimdi Himalayalar olarak bilinen yüksek bir dağ zinciri yükseldiğinde), insanlığın birçok liderinin yaşam alanı (formda) sözde aşramların, yani Bilgelik Üstatlarının meskenleri ve meskenleri ) oraya nakledildi ve o zamandan beri Himalayalar, ruhsal olarak susamış insanların binlerce yıldır düşüncelerinin, özlemlerinin ve arayışlarının geldiği alan haline geldi. yönlendirildi. milyonlarca yıldır gelişen insanlığın sürücüleri, öğretmenleri ve akıl hocaları haline gelenler. Bu varlıklar, Dünya üzerindeki ırkların, kültürlerin ve medeniyetlerin değişmesine öncülük eden İç Dünya Hükümeti'nin sözde çekirdeğini oluşturdu. Daha sonra, jeoiklimsel değişikliklerin başlamasıyla (denizin eski bölgesi bir çöl haline geldiğinde ve güneybatıda şimdi Himalayalar olarak bilinen yüksek bir dağ zinciri yükseldiğinde), insanlığın birçok liderinin yaşam alanı (formda) sözde aşramların, yani Bilgelik Üstatlarının meskenleri ve meskenleri ) oraya nakledildi ve o zamandan beri Himalayalar, ruhsal olarak susamış insanların binlerce yıldır düşüncelerinin, özlemlerinin ve arayışlarının geldiği alan haline geldi. yönlendirildi. Dünya üzerindeki ırkların, kültürlerin ve medeniyetlerin değişmesine öncülük eden. Daha sonra, jeoiklimsel değişikliklerin başlamasıyla (denizin eski bölgesi bir çöl haline geldiğinde ve güneybatıda şimdi Himalayalar olarak bilinen yüksek bir dağ zinciri yükseldiğinde), insanlığın birçok liderinin yaşam alanı (formda) sözde aşramların, yani Bilgelik Üstatlarının meskenleri ve meskenleri ) oraya nakledildi ve o zamandan beri Himalayalar, ruhsal olarak susamış insanların binlerce yıldır düşüncelerinin, özlemlerinin ve arayışlarının geldiği alan haline geldi. yönlendirildi. Dünya üzerindeki ırkların, kültürlerin ve medeniyetlerin değişmesine öncülük eden. Daha sonra, jeoiklimsel değişikliklerin başlamasıyla (denizin eski bölgesi bir çöl haline geldiğinde ve güneybatıda şimdi Himalayalar olarak bilinen yüksek bir dağ zinciri yükseldiğinde), insanlığın birçok liderinin yaşam alanı (formda) sözde aşramların, yani Bilgelik Üstatlarının meskenleri ve meskenleri ) oraya nakledildi ve o zamandan beri Himalayalar, ruhsal olarak susamış insanların binlerce yıldır düşüncelerinin, özlemlerinin ve arayışlarının geldiği alan haline geldi. yönlendirildi.

Ancak zamanla insan ırkının en gelişmiş temsilcileri, zihinsel ve evrimsel yetenekleri sayesinde planlanan gelişim yolunu daha hızlı bir şekilde tamamlayan ve gerekli dereceye ulaşanlar seçilip bu çekirdeğe dahil edilmeye başlandı. Büyükler topluluğuna kabul edilmek için yeterlilik

Beyaz Kardeşlik - Shambhala'nın kardeşliği. Bu insanlar artık tüm ruhani adaylar tarafından Mahatmalar olarak biliniyor, gelişim düzeyleri ortalama insandan ne kadar üstünse, hayvanlar aleminin en ilkel temsilcilerini de geride bırakan varlıklar.

Shambhala'nın Yönleri

Bugün, Shambhala kavramı oldukça çok yönlüdür. Birkaç açıdan ele alınır. İlk olarak Shambhala, efsaneler ve  kutsal metinler, özellikle Puranalar, kehanetin bildirdiği gibi, Kalki Avatar'ın - Yeni Mesih veya dünyanın Kurtarıcısı - ortaya çıkacağı köyün adıdır. Bu imge büyük ölçüde kollektiftir: Hinduların tanrısı Vishnu, Brahminlerin Beyaz Atlı Mesih'i ve Budistlerin Buda Maitrrei'si ile eşanlamlıdır ve ayrıca Perslerin Sosiosh'u ve İsa Mesih ile ilişkilidir. Hıristiyanlar. Puranas'ta verilen açıklamaya göre Shambhala, nilüfer yaprakları gibi onu çevreleyen sekiz karlı zirvenin arasında yer almaktadır. Efsanelere göre, Shambhala'nın ilk kralı, Buda ile aynı zamanda (MÖ 1. binyılın ortası) yaşamış olan rahip Suchandra idi; öğretilerin temellerini Budizm'in kurucusunun elinden aldığı iddia ediliyor. Ayrıca, Shambhala'nın Kalachakra öğretisinin merkezine dönüşmesine yol açan Kalachakra Mandala'yı sarayının parkına inşa etti.

Manjushri kısa bir Kalachakra Tantra derledi ve oğlu ve halefi Pundarika bunun üzerine Berrak Işık adlı bir yorum yazdı. İki kahin - Chilupa ve Yaşlı Kalachakrapada tarafından Hindistan'a getirilen ve bugüne kadar hayatta kalan Kalachakra'nın iki temel metnini oluşturdular. Her biri beş bölüm içerir. İlk iki bölüm sırasıyla zamanın dış   ve iç döngülerini ele   alırken, son üç bölüm değişen döngüyü temsil eder  . Üçüncü bölüm inisiyasyonu tartışır, dördüncü bölüm nesil aşamasını tartışır ve beşinci bölüm tamamlanma aşamasını ve aydınlanmanın elde edilmesini tartışır. Daha sonraki tüm yorumlar bu beşli yapıyı takip eder.

En yüksek ruhsal inisiyasyonun kutsal "gizli" kitabı olarak kabul edilen bir çalışma olan Kalachakra Tantra'dan bahsettiğimiz için, Kalachakra öğretisinin kendisi hakkında birkaç söz söylemek tavsiye edilir. Sanskritçe'den gerçek çeviride "Kalachakra", "zaman çarkı" anlamına gelir. Kitaba yapılan yorumlardan birinin dediği gibi: "Zaman" nedir? "tekerlek" nedir? "Zaman" sonsuz saygı durumunu ve "tekerlek" sayısız çeşitlilikteki boşluk formlarını ifade eder. Boşluğun farkına varmak ve onun aracılığıyla tüm insanları kurtarmanıza izin veren en yüksek kişisel tanrısallığa ulaşmak, Kalachakra öğretisinin en yüksek hedefi haline geldi.

Kalachakra Tantra, Hindistan'da 9-10. dünyanın - inisiyeler. Shambhala'nın tüm tarihi, en kapalı, karmaşık ama aynı zamanda kişinin en büyük sırlara nüfuz etmesine izin veren en derin öğretilerden biri olarak kabul edilen Kalachakra'nın öğretileriyle yakından, bazen açıkça ve bazen görünmez bir şekilde bağlantılıdır. dünyanın - Kozmos'un mistik yaşamının sırrı ve insanın kendisinin dövülmesi, evrenin derinliklerinde yaşam.

"Tantra" kelimenin tam anlamıyla "akış", "süreklilik" anlamına gelir ve genellikle iki anlamda kullanılır. Çoğu zaman - Budist kanonunda yer alan metinlerin adı olarak. Ama başka, daha derin bir anlam daha var. Tantra veya Tantrizm, Budizm'in ana akımlarından birinin adıyla eş anlamlıdır - Vajrayana veya "elmas araba". Takipçileri, aydınlanmanın özel gizli yollarla elde edilebileceğini iddia ediyor, örneğin, özel "kutsal" seslerden oluşan dua büyüleri (mantralar) söyleyerek: büyülü kozmogonik semboller (mandala) üzerinde tefekkür etmek ve bir mantra söylemek, bir kişi rezonansa girer. Kozmos (dharani). Bu gizli öğretiyi takip ederek, kişi Budalığa (tam ve nihai aydınlanma durumu ve yeniden doğuş çemberinden çıkış) ulaşabilir ve bu nedenle düzinelerce değil, diğer insanları kurtarmaya başlayabilir. ve hatta diğer Budizm okullarına göre yüz binlerce yıl, ancak bir insan yaşamı boyunca. Efsaneye göre, Shambhala'nın takipçilerinin öğretisinin altında yatan tantrik öğretidir.

Aslında, Shambhala'nın kötülüğün güçlerine direnebilen dünyanın en büyük bilgelerinin meskeni olarak ilk sözü Puranalarda bile bulunmaz, ancak ritüel mantraların bir koleksiyonu olan Kalachakra Tantra'da bulunur. "Kuşların şarkılarının bile yüce kutsallıkla dolu olduğu sonsuz neşe ülkesi", hemen Vajrayana'yı savunan Tibetli Budistlerin ve kısa bir süre sonra Orta Yol Madhyamika okulunun takipçilerinin dikkatini çekti. Kalachakra'nın mistik öğretilerini çok takdir eden. En yüksek manevi inisiyasyonun - bir vajra akıl hocası derecesine inisiyasyonun - sadece Shambhala'da geçilebilmesi de çok önemlidir.

Daha sonraki kaynaklar, Shambhala kavramını, kozmik evrimsel gelişiminde gezegensel insanlıktan birkaç adım daha yüksekte duran, insanlığın Yaşlı Kardeşlerinin - Mahatmalar veya Bilgelik Öğretmenlerinin aşramıyla (yerleşim yeri veya evi) ilişkilendirir. Milyonlarca yıl boyunca, Dünya'nın evrimine görünmez bir şekilde rehberlik ederek yükseliş basamaklarının üstesinden gelmeye yardımcı olurlar. Gezegeni evrimsel plan çerçevesinde tutma çalışması, onlar tarafından en büyük kozmik fedakarlık eylemiyle gerçekleştirilir - gelişimleri için yeterli olan kürelerde ve planlarda bulunmayı reddetmek.

Shambhala hükümdarlarından biri olan Büyük Mahatma Morya'nın Helena Ivanovna Roerich aracılığıyla Yeni Çağ'ın bir tür ilanı ve insanlığın geleceğinin Yeni İncil'i olan "Yaşayan Ahlak" öğretisinin verildiği bilinmektedir. 19. yüzyılda, insanın ve Evrenin evrimsel süreçlerinin kozmogonik yönleri, Shambhala Öğretmenleri tarafından Kardeşlik tarafından Mahatmaların öğretilerini yayınlamak üzere seçilen H.P. 20. yüzyılda bu geleneği sürdürdü.

Ek olarak, Shambhala'nın modern anlayışı, gezegeni çevreleyen akıllı Kozmos ile bir bağlantı olan Dünya'nın sözde enerji odağı (kutbu) ile büyük ölçüde ilişkilidir. Shambhala'nın eşanlamlıları Kalapa ve Ölümsüzler Vadisi (Asya'da), Belovodye (Rusya'da), Riphean Dağları, Kâse Kardeşliği ve Prester John krallığıdır (Batı Avrupa'da).

Shambhala'nın sembolik-mitolojik yönü ve insanoğlunun araştıran zihinleri tarafından aranması üzerine şimdi daha detaylı duracağız.

Kutsal Kase Arayışında

Hiçbir efsane, Kutsal Kâse efsanesi kadar çok umut, deneyim ve yoruma yol açmamıştır. Efsanenin kendisinin kökeni, Kâse kavramı ve Kâse'nin kardeşliği hakkında hangi teoriler yaratılmadı! Kâse'nin yüceltilmesi, Müslümanlara karşı Haçlı Seferleri'nin başladığı ve Batı'nın Doğu ile ilk kez doğrudan temas kurduğu XII-XIII yüzyıllarda derin Orta Çağlardan kaynaklanmaktadır.

Kutsal Kâse hakkında bize ulaşan en eski metin, aslında Wolfram von Eschenbach'ın bu kutsal sembolü aramak için yola çıkan Parsifal şövalyesi hakkındaki görkemli şiirinin temelini oluşturan Chrétien de Troyes'in romanıdır. Hıristiyanlık. İngiltere'de bu efsane, Kral Arthur ve Yuvarlak Masa Şövalyeleri mitleriyle doğrudan birleşti. Orta Çağ'ın ozanları, minnesinger'ları ve halk şiirleri de Kâse'yi en yüce ve samimi kavram olarak söylerler. Bu nedenle, Alman şair Reinmar von Zvetter, saf bir kadına "genç Kâse" adını verir. Şair için sevgilisi, Gönül Kâsesidir. Ortaçağ şiirinde Meryem Ana da sıklıkla Kâse ile karşılaştırıldı, bu nedenle, görebileceğimiz gibi, Dan Brown'ın sansasyonel romanı "Da Vinci Şifresi" ndeki Magdalene imgesinin "yeni" sansasyonel yorumu temelde yeni değil. herşey:

Orta Çağ şairlerine bu kadar ilham veren bu efsane nedir? Bir efsaneye göre, İspanya'da veya Fransa'nın güneyinde bir yerde, diğerine göre - eski Keltlerin ülkesinde, İrlanda'da ve üçüncüsüne göre - uzak Doğu'da zaptedilemez dağ Mont Salvatus - Kurtuluş dağı yükselir. . Bu dağın tepesinde, Kutsal Kâse'nin kutsal tapınağın harikulade güzelliğinde tutulduğu, en yüksek kardeşliğin meskeni olan zaptedilemez bir kale kalesi yükselir. Kale, aşılmaz ormanlarla çevrilidir, otuz mil boyunca tek bir insan yerleşimi yoktur. Dağın eteğinde büyük bir göl vardır, ancak diğer versiyonlar dağın hızlı akıntılı geçilmez bir nehirle ayrıldığını belirtir. Derenin üzerinde kayalar asılı duruyor ve yukarı çıkışı engelliyor. Ormanda, kimsenin cezasız kalmasına izin vermeyecek olan hiç uyumayan bir bekçi görev başındadır. Doğru, şunu söyleyen bu tür sürümler de var: kalenin hiçbir şeyin yetişmediği ıssız, kuru bir çölle çevrili olduğu. Ancak Kâse arayıcısı kutsal kaleye giden bir yol bulup gördüğü şeyin anlamı hakkında bir soru sorar sormaz bir mucize gerçekleşir: pınarlar neşeyle mırıldanmaya başlar ve yeryüzü taze yeşilliklerle kaplanır.

Sadece kalpleri temiz olanlar, Yüce Allah'a bağlı olanlar, kalpleri alçakgönüllü olanlar, itaatkarlar, bencil olmayanlar, zayıflara ve dezavantajlılara yardım etmek için çabalayanlar, iyilik için savaşanlar ve son olarak, tüm yaşamları boyunca savaşanlar. kutsal haysiyeti korumanın adı, bu gizemli yere girebilmektir. Tek kelimeyle, yüksek erdemleri mükemmel olan, ruhunu yorulmadan geliştiren ve bu dünyanın her türlü cazibesinin üstesinden gelebilenler kaleye girerler. Bu nedenle, bir şövalye ve Kâse'nin koruyucusu olmak büyük bir onurdur ve yeryüzündeki bir insan için elde edilebilecek en yüksek başarıdır.

Kupayı aramak için yola çıkan şiirin kahramanı şövalye Parsifal'in yorulmak bilmeyen bir mücadele yemini etmesi boşuna değildir:

Ich will von keiner Freude wissen

Muss ich des Grales Anblick missen…

Es sei mein einz'ges Streben,

Fortan mein ganzes Leben[1].

Ancak sadece birkaç seçilmiş kişi bu onurla onurlandırıldı, çünkü Kâse'nin sırrı, yalnızca Kâse tarafından çağrılan kişinin onu bulabilmesidir. Bu çağrı, bir kişinin gerekli mükemmellik derecesine ulaştığının kanıtıdır: kalbi saftır, hayatı gerçek bir başarı ile kutsanmıştır ve kendisi de yüksek bir görevi yerine getirmeye - Kâse'nin koruyucusu olmaya hazırdır. Çünkü, bir Fransız efsanesinin dediği gibi, Kâse'nin şatosu sıradan ölümlüler için görünmez kalır.

Kâse kalesinin açıklamalarına gelince, maddi detayların zenginliği ile ayırt edilmeden, onu somut olarak değil, manevi bir ışıkta çizerler. Bu nedenle, Fransız ortaçağ romanı "Perles-vo" da bu büyülü kaleye Eden veya Sevinç Kalesi veya Ruhlar Sarayı denir, çünkü her gün Kutsal Ruh'un aydınlanma alevi üzerine iner. Doğu'da azizlerin toplulukları veya aşramları üzerinde bir auranın parladığına, özel durumlarda   fiziksel gözle bile görülebilen ruhsal enerjinin ışığına dair yaygın bir inanış olduğunu hatırlayalım . Örneğin, Assisi'li Aziz Francis'in biyografisinde, duası sırasında manastırın içinin o kadar parladığını okuduk ki, gezginler çoktan şafak söktüğünü düşünerek ayağa kalktı.

Aynı Wolfram von Eschenbach ve Albrecht von Scharfenberg'in Titurel hakkındaki yazılarında, bu kutsal alan, kutsal tohumun tüm dünyaya ekildiği tüm insanlık için bir bereket kaynağı olarak tanımlanmaktadır. Ve bazı yazarlar Kâse kutsal alanını, bilindiği gibi kutsal emanetleri saklayan ve söylentilere göre o kadar güzel ki dünyanın harikalarından biri olarak kabul edilen Süleyman tapınağına benzetiyor.

Bu çalışmalardan, Kâse Kardeşliği hakkında doğru fikirler çıkarmak imkansızdır, belki de yazarlara amaçları ve hedefleri insan zihni için anlaşılmaz olan güçlü bir topluluk olarak sunulduğu için. Nitekim bugün söyleyeceğimiz gibi, Wolfram'a göre o dönemde var olan ve kendi sırrına da sahip olan Tapınakçılar Tarikatı'na birçok yönden benzeyen bir tür daha yüksek ezoterik toplumdan bahsediyoruz. doktrin ve katı manevi tüzük. Doğru, Wolfram von Eschenbach ona bir Hıristiyan dini birliğinin özelliklerini verdi, ancak temelde bu birlik o zamanın Katolik Kilisesi'nden temelde farklıydı. Bunun, Roma Katolik kilise hiyerarşisinin dışında duran, din adamları olmayan ve Papa'ya bağlı olmayan belirli bir seçilmiş topluluk olduğunu söyleyebiliriz.

Kardeşliğin üyeleri, Tanrı'nın iradesini doğrudan kasenin vahiyleri aracılığıyla algıladılar. Kâse şiirlerini okuyan herkes, özellikle "pagan" Doğu'ya karşı Haçlı Seferleri döneminde oldukça "kışkırtıcı" görünen Doğu dinleriyle ilgili olarak, Katolikliğe tamamen yabancı olan büyük hoşgörü ruhu karşısında şaşkına döner. Tüm muhaliflere eşit derecede dost olan kardeşlik dini, görünüşe göre sevgi Gnosis'e veya Mesih'in öğrencilerine öğrettiği en yüksek gizli bilgiye dayanan bir tür sentetik ezoterik öğretiyi temsil ediyor.

Birçok bakımdan, Kâse'nin kendisi de semboliktir, çünkü yazarlar, yapıldığı malzemenin tanımında ve özelliklerinde bile farklılık gösterir. Robert de Boron'un romanından bu kasenin tek parça zümrütten yapıldığını öğreniyoruz; ondan Mesih, öğrencileriyle birlikte Kutsal Komünyon aldı ve daha sonra Arimathea'lı Joseph, çarmıhta çarmıha gerilmiş Öğretmenin kanını içinde topladı. Sözde, kendisine göz kamaştırıcı bir ışıltıyla görünen Mesih'in kendisi tarafından hapsedilen Joseph'e getirildi. Uzun yıllar yiyeceksiz tutulan Joseph, zaten ölü olduğu düşünülen, doğaüstü bir aydınlanmada canlı bulunup hapishaneden serbest bırakılıncaya kadar, hayata devam etmek için Kâse'den güç aldı. Kâse aynı zamanda Joseph'e topluluğunun üyelerini sınadığı bir hakikat kâsesi olarak da hizmet etti: Kâse, kötüleri kalpleri saf olanlardan ayırdı.

Chrétien de Troyes için Kâse, içinde gofret bulunan mücevherlerle süslenmiş altın bir kaptır; güneş ışığının yıldızların parlaklığını emmesi gibi, parlaklığıyla saray salonundaki sayısız mumun ışığını gölgede bırakır.

Ancak ne Wolfram von Eschenbach ne de diğer yazarlar Kâse'nin Hıristiyanların kalıntılarıyla hiçbir şekilde bağlantılı değil - görünüşe göre böyle bir dernek çok sonra ortaya çıktı. Wolfram için Kâse cennetten gelen bir taştır, Lapsit exillis [2], yani bir zamanlar bir melek ordusu tarafından Dünya'ya getirilen ve daha önce böyle bir ışıltıyla görünen bir "göksel taş" veya "ışık taşı"dır. hangi "tüm dünyevi parlaklık kaybolur". Doğulu bilge Flegetan, diye yazıyor Wolfram, "yıldızlarda Kâse'nin adını oku" ve bu, Kâse'nin daha yüksek enerjiyle doymuş diğer, muhtemelen daha yüksek dünyalardan gelen bir göktaşı gibi bir şey olduğunu gösteriyor.

"Şarkıcıların Savaşı" şiirine göre Kâse, Başmelek Mikail'in mücadelede asi bir meleğin kafasını kopardığı ve yere düştüğü Lucifer'in tacından düşen değerli bir taştır. Ve başka bir versiyona göre Kâse, sonsuz yenilenmenin ve yeniden doğuşun sembolü olan Phoenix kuşunun onunla yandığı ve küllerinden yeniden doğduğu bir taş olan bir jasperdir.

Chrétien de Troyes'de Kâse havada süzülür, melekler tarafından görünmez bir şekilde desteklenir ve kutsallığının gücüyle Kâse'nin ilk kralı Titurel'e bir şato ve bir tapınak inşası için gereken her şeyi teslim eder. Evet ve Wolfram'ın Kutsal Kâsesi, bekçisine istedikleri her şeyi sağlıyor ve günlük ihtiyaçlarını, hatta yiyecek ihtiyacını karşılıyor. Bu kase büyülü. Bunu düşünen kişi gençleşir ve ebedi gençlik kazanır. Kişi ona dokunarak tüm hastalıklardan kurtulur ve ölüm bile onun üzerindeki gücünü kaybeder. Titurel'in sağlığı ve gençliği korurken 500 yaşına gelmesine şaşmamalı. Ve ölümcül şekilde yaralanan Anfortas da Kâse kendisine getirilirken ölemez. En eski efsanelerden birine göre Kâse'nin mucizevi gücü, saf kalpleri kutsallıkla, yani ruhsal enerjiyle doldurmasında ifade edilir.

Gördüğünüz gibi, Avrupa halk gelenekleri kupa ve kutsal taşı birbirine bağlar. Gerçekten de, Eski Fransız Graal'da “vazo” veya “fincan” dır, ancak bazı araştırmacılar bu kelimeyi benzer sese sahip ve “kitap” olarak da tercüme edilebilecek başka bir kelimeyle ilişkilendirir. Kupadaki birçok efsanede Kâse'nin sahibine yazılan mektupların-kararnamelerin olması tesadüf değildir. Yani sembolik olarak, Kâse sadece bir kadehe değil, aynı zamanda kahramanın kaderini kontrol eden ve geleceği tahmin eden Yaşam Kitabı'na da dönüştürülür. Bu, "kalbin kadehinin" sembolü olan Kâse'nin ezoterik görüşüyle ​​mükemmel bir uyum içindedir - gerçekte insan ruhunun gerçek "Yaşam Kitabı" olan kalp merkezi, kutsal yazılar. ruhunun birikimleri ve asırlık bilgeliği.

Nicholas Roerich, “Blessing Ways” adlı makalesinde alevli kaseden çok güzel bahseder: “Zerdüşt kültlerinde alevli bir kase tasvir edilir. Aynı alevli kupa, Solekop zamanından ve daha öncesinden İbrani gümüş şekellerine basılmıştı. Chakdigupta Maurya döneminin Hindu kazılarında, yanan bir kasenin aynı stilize edilmiş görüntüsünü görüyoruz. Bodhi-satvaların Tibet imgelerinde, alevlerle çiçek açan bir kase tutarlar. Druidlerin yaşam kupasını hatırlayalım... Her çağın büyük öğretileri hayal gücüyle değil, eylemlerle iç içe geçmiştir..."

Ancak en önemlisi Kâse kralına verilen güçtür. O, Kâse'nin sırrının koruyucusudur, en yüksek iradeyi ilan eder ve gücü çevredeki toprakların çok ötesine uzanır, dünyevi yöneticilere ve onların devletlerine yayılır. Yine de kral Kâse'nin kendisinin efendisi değildir, o yalnızca Kâse topluluğunun başı ve onun kararlarının koruyucusudur.

Doğu'nun öğretileri, Yeni Çağ'ın yakında geleceğini söylüyor - yeryüzünde bir ışık ve kardeşlik çağı, özellikle şu anda acil, koyulaşan karanlık ve inançsızlığın çılgınlığı halkların kültürünün temellerini yok ettiğinde ve muazzam gerilim ve dünyada hüküm süren ideolojik bölünme onu ölümle tehdit ediyor. Belki de tarihimizin bu dramatik saatlerinde, Kutsal Kâse'nin görünmez bir şekilde tutuşması çoktan başlamıştır, nedenlerinin kaosunun ötesini gören ve dünyaya yardım etmeyi şevkle arzulayan o birçok saf ve sadık kalplerde ve zihinlerde başlamıştır. en iyi yaratıcı düşünceler, kendi kardeşlerinin, dünyevi insanların yararına çalışmak için.

Çünkü Kutsal Kâse, her şeyden önce insan bilinci ve kalbidir ve bu kalp, insanlığa yönelik saf sevginin ateşiyle tutuşturulabilirse sonsuz mutlu olacaktır.

Böylece, halk efsanelerinde ve Orta Çağ edebiyatında, Kutsal Kâse ve koruyucularının imgesi, harika ve aynı zamanda dokunaklı bir şekilde gerçek özelliklerle gelişti. Tüm bunların sadece bir hayal ürünü, bir kurgu eseri olması mümkün mü? Ve şairlerin Kâse'nin kardeşliği konusundaki özlemleri bazı gerçekleri yansıtmıyor mu? Ve Kutsal Kâse'nin şatosu tüm insanlığa vaat edilmiş topraklar, en gizli ideallerin gerçekleştirildiği bir yer gibi görünmüyor mu?

Dağlar - tanrıların meskeni

Kâse geleneğinin Batı Avrupa ya da daha doğrusu Hıristiyan geleneğine ait olduğuna şüphe yoktur. Bu ve benzeri efsanelerin başta Doğu olmak üzere tüm dünya halklarının mitolojilerinde yer alacağını beklemek yanlış olur. Bununla birlikte, efsanelerin kendileri, onları Orta Çağ'dan miras aldığımız biçimiyle orada bulunamasa da, yankıları veya daha doğrusu arkalarındaki gerçeklik, şu veya bu biçimde folkloruna yansımıştır. Dünyanın birçok halkı.

Bu bağlantı, her şeyden önce, her şeye gücü yeten tanrıların ve Tanrı'nın oğullarının ikamet yeri seçiminde hareket eder. Böyle bir yer için her yerde ve her yerde her zaman dağlar vardır. Bu efsanelere göre, insanların kaderini belirleyen kişiler nadiren ovada yaşardı. Temel olarak, ihtişamı insanların bilincini hayrete düşüren, dünyevi bir ölümlünün erişemeyeceği yüksek dağlarda veya zirvelerde yaşıyorlardı. Dünyevi endişelerden özgürlüğü, zaman ve mekan bağlarından özgürlüğü kişileştiren, insanların zihnindeki dağlardır.

Bu tür dağlar uzun zamandır insanlar tarafından kutsal sayılıyor, üzerlerine tapınaklar ve sunaklar dikiliyor ve hükümdarlar ve peygamberler bazı önemli kararları düşünmek için sık sık oraya çıkıyorlardı. Ve eğer Tanrı ve tanrılar insanın ruhsal yaşamının odak noktasıysa, o zaman tanrıların meskeni olan dağlar dünyanın merkezi olarak kabul edildi. Yani eski Yunanlılar arasında Olympus tanrıların meskeniydi. Yunan mitlerine göre tanrıların dağında bulunan Gaia (Kybele) dünyanın eksenini döndürür. Hindular için tanrıların koltuğu Himalayaların zirvelerinden biriydi - Kailash veya Mahabharata'da denildiği gibi Meru. Azizler efsanevi Meru Dağı'nda yaşıyordu. Bilinçleri ne kadar parlaksa, meskenleri o kadar yüksekti. En tepede, tanrıların Gökyüzünde, İndra, insanlığı koruyan otuz üç Vedik tanrıyla birlikte yaşıyor. Ölümlülerin hiçbir günahkar düşüncesi, her zaman bulutlarla örtülü olan bu yüksekliklere ulaşamaz. Yahudiler arasında bu tür kutsal yerler Sina ve dini özlemlerin merkezi olan Zion Dağı idi. Japonlar Fujiyama'yı çok kutsal bir dağ olarak görüyor ve hala görüyor, eski Persler - Elbrus vb. En eski kıtanın merkezinde bile, Atlantis, Platon'a göre yükseldi, bir tapınakla taçlandırılmış, genellikle Atlantislilerin madeni paralarında tasvir edilen üç zirveli kutsal bir dağ. İngiltere'de, Kral Arthur'un mitlerinde de kutsal dağlar buluyoruz: Eski efsaneye göre, bunlardan birinin bağırsaklarında, Arthur'un şövalyeleri saat vurduğunda tekrar uyanmak için uykuya daldılar. genellikle Atlantislilerin madeni paralarında tasvir edilen, bir tapınakla taçlandırılmış üç zirveli kutsal bir dağ. İngiltere'de, Kral Arthur'un mitlerinde de kutsal dağlar buluyoruz: Eski efsaneye göre, bunlardan birinin bağırsaklarında, Arthur'un şövalyeleri saat vurduğunda tekrar uyanmak için uykuya daldılar. genellikle Atlantislilerin madeni paralarında tasvir edilen, bir tapınakla taçlandırılmış üç zirveli kutsal bir dağ. İngiltere'de, Kral Arthur'un mitlerinde de kutsal dağlar buluyoruz: Eski efsaneye göre, bunlardan birinin bağırsaklarında, Arthur'un şövalyeleri saat vurduğunda tekrar uyanmak için uykuya daldılar.

Litvanyalılar arasında da benzer bir efsane var: Diyorlar ki, Doğu'da uzak bir yerde, Anafiel mutluluk dağı dünyanın en yükseği yükseliyor; saat geldiğinde, tanrıların en büyüğü olan her şeye gücü yeten Tanrı, insanları iyi ve kötü amellerinden dolayı yargılamak için o saatte ortaya çıkacaktır. Letonyalılar için böyle bir yer, birkaç zirveden oluşan Mavi Dağ'dı. Eski bir Letonya efsanesine göre sel suları tüm dünyayı kapladığında, tanrılar ikamet yerleri olarak zirveleri suyun üzerinde yükselen bu dağları seçtiler. Tüm bu efsaneler, eski insanların dağlara olan ebedi özlemiyle ilgili değilse - insanın ruhsal mükemmelliğinin bir sembolü - neye tanıklık ediyor?!

Pek çok dinde dağların insanların ruhsal dönüşümünün bir yeri olduğunu nasıl hatırlamayalım: dağlarda, eski Yunanlıların kahramanları tanrının kutsallığına katıldılar ve en yüksek talimatları aldılar ve Tabor Dağı'nda İsa'nın şekli değişti. Evet ve cennet, pek çok dini gelenek, özellikle erken Hıristiyan gelenekleri de dağlarla ilişkilendirildi. Kilise babalarından biri olan Suriyeli Ephraim'in böyle bir "göksel" dağda parlak giysiler giymiş kadınları ve erkekleri düşündüğünü hatırlamak yeterli. Ortaçağ şairleri, zaptedilemez dağların eteklerine kurulduğu varsayılan Cennet bahçeleri hakkında şarkı söylerdi. Ve göksel Dante dağını nasıl hatırlamazsınız, çıkıntılar yükselir! Ya da Avusturyalı şair Heinrich Melksky'nin betimlemelerindeki yüksek dağlar arasında bir yeryüzü cenneti!..

Tabii ki, bugün yukarıda bahsedilen efsanelerin ne ölçüde Kutsal Yazılardan ödünç alınan dünyevi bir cennet veya öbür dünya hakkındaki fikirleri yansıttığını ve ne ölçüde - bir topluluk veya yüksek varlıkların kardeşliği hakkındaki fikirleri yansıttığını söylemek zor. dağlar. Açık olan bir şey var: efsaneleri derleyenler ve genel olarak insanların kalpleri, böyle bir erdemli bilgeler ülkesinin veya azizlerin meskeninin gerçekten de bu yerlerden birinde var olduğuna dair bilgi olmasa da yürekten bir inançla beslendiler. Yeryüzünde.

Kitezh şehrinin efsanesi

Tanrıların göksel meskeninin, Atlantis gibi su altına giren karanlık ve barbarlık günlerinde adalarda bulunduğuna dair efsaneler de yaygındır; ancak, dünya üzerinde yeni bir çağın şafağı doğar doğmaz, insanlara yeni bilgi ve maneviyat ışığı getirmek için yeniden yüzeye çıkacaklar. En azından Tatar yıkımından mucizevi bir şekilde kurtulan Kitezh şehri hakkındaki ünlü Rus efsanesini hatırlayalım. Rus ordusunu mağlup eden Tatarlar, ele geçirmek niyetiyle Svetloyarsk Gölü kıyılarına yayılan şehre yaklaştığında, tüm sakinleriyle birlikte yer altına indi ve görünmez oldu. Kıyamete kadar bu halde kalacaktır. Savaşın ıstırabı ve eziyetinde dökülen gözyaşlarından Kitezh şehri arındı ve bembeyaz oldu. Halk arasında hala şehirdeki manevi faaliyetin bir an bile durmadığına dair bir söylenti var: Birçok kişi bildiriyor zaman zaman yeraltı tapınaklarının çan kulelerinden gelen çanların sesini veya Tanrı'yı ​​​​öven görünmez bir koronun ahenkli şarkısını duyduklarını veya ebediyen çalkantılı harika gölün sularına yansıyan mum alevini gördüklerini. Bu nedenle eski zamanlarda insanlar, en saf ve en dürüst olanlarının bir gün bu görünmez şehri görebileceğine içtenlikle inanarak Tanrı'ya dua etmek için Svetloyarskoye Gölü'ne giderlerdi. Birçoğu, çoğu erdemli ve kutsal olan, yıkılmaz bir kahramanlık ve saf bir yürekle hayatın ateşli sınavlarına dayanan bazı seçilmişlerin, hatta şehri ziyaret etmeyi ve yaşlılarla iletişim kurmayı başardığına inanıyor. Sadece bu hakkı manevi çilecilikle kazanmış olanlar oraya ulaşır. ya da ebedi çalkantılı harika gölün sularına yansıyan mum alevini görün. Bu nedenle eski zamanlarda insanlar, en saf ve en dürüst olanlarının bir gün bu görünmez şehri görebileceğine içtenlikle inanarak Tanrı'ya dua etmek için Svetloyarskoye Gölü'ne giderlerdi. Birçoğu, çoğu erdemli ve kutsal olan, yıkılmaz bir kahramanlık ve saf bir yürekle hayatın ateşli sınavlarına dayanan bazı seçilmişlerin, hatta şehri ziyaret etmeyi ve yaşlılarla iletişim kurmayı başardığına inanıyor. Sadece bu hakkı manevi çilecilikle kazanmış olanlar oraya ulaşır. ya da ebedi çalkantılı harika gölün sularına yansıyan mum alevini görün. Bu nedenle eski zamanlarda insanlar, en saf ve en dürüst olanlarının bir gün bu görünmez şehri görebileceğine içtenlikle inanarak Tanrı'ya dua etmek için Svetloyarskoye Gölü'ne giderlerdi. Birçoğu, çoğu erdemli ve kutsal olan, yıkılmaz bir kahramanlık ve saf bir yürekle hayatın ateşli sınavlarına dayanan bazı seçilmişlerin, hatta şehri ziyaret etmeyi ve yaşlılarla iletişim kurmayı başardığına inanıyor. Sadece bu hakkı manevi çilecilikle kazanmış olanlar oraya ulaşır. çoğu erdemli ve kutsal olan, yıkılmaz bir kahramanlık ve saf bir yürekle hayatın ateşli sınavlarına katlanan bazı seçilmişlerin, hatta şehri ziyaret etmeyi ve yaşlılarla iletişim kurmayı başardıklarını. Sadece bu hakkı manevi çilecilikle kazanmış olanlar oraya ulaşır. çoğu erdemli ve kutsal olan, yıkılmaz bir kahramanlık ve saf bir yürekle hayatın ateşli sınavlarına katlanan bazı seçilmişlerin, hatta şehri ziyaret etmeyi ve yaşlılarla iletişim kurmayı başardıklarını. Sadece bu hakkı manevi çilecilikle kazanmış olanlar oraya ulaşır.

Bir zamanlar, 17. yüzyıla ait "O Gizli Manastırdan Bir Oğuldan Babaya Bir Mesaj, O'na karşı pişmanlık duymasınlar ve dünyadan saklananlara atfedilmesinler" başlıklı makalenin bir el yazması yayınlandı. inananlar arasında yaygın olarak dağıtılmıştır. Oğul, anne babasına, onun için ölmüş gibi anma törenleri yapmamaları için yazar, çünkü o yaşıyor ve ölürse, bu anne babasına bildirilecek: “Ben dünyevi bir krallıkta yaşıyorum. , kutsal babalarla birlikte, bir dinlenme yerinde. Gerçekten, ailem, dünyanın krallığı. Ve barış, sessizlik ve eğlence ve bedensel değil ruhsal neşe. Bunlar kutsal babalar, onlarla birlikte yaşıyorum, müreffeh, köyün bir ağacı (kırdaki zambaklar) gibi ... ve değerli bir taş gibi ... ve yaşlanmayan bir ağaç gibi ve yıldızlar gibi cennet. Ve dudaklarından kokulu tütsü gibi Cennetteki Baba'ya aralıksız dua ... Ve gece gelir gelmez, dudaklarından dua görünür,

O zaman kutsal bir ışıltı olmadan kitaplar onurlandırılabilir veya yazılabilir. Tanrı'yı ​​​​tüm kalbinle, tüm ruhunla ve tüm aklınla seversen, o zaman Tanrı da onları sevecektir ... sevgili bir çocuğun annesi gibi ve dualarında Tanrı'dan istedikleri her şey verilecek Sessizliği sevseniz ve tüm erdemleri tüm kalbinizle düzeltseniz ve Tanrı ... onları gözbebeği gibi saklasa ve hatta eliyle görünmez bir şekilde örtse bile ... onların cennette yaşamayı arzuladığından daha fazla, geçici zenginlik daha düşüktür, ama cennetteki zenginliği sevmekten daha fazladır ... "

Rus halkının, sessiz yaz gecelerinde inananların kulaklarına ulaşan çanların çınlaması gibi görünmez şehirler ve manastırlar hakkında başka birçok efsanesi vardır. Örneğin, kutsal münzevilerin hala yaşamaya devam ettiği yer altına inen Mlevskie manastırları (Tver eyaleti) hakkındaki efsaneler bunlardır; sabahın erken saatlerinde dağdan çıkıp kendilerini Tanrı'dan korkan gezginlere gösteren Küçük Kitezh'in (Gorodets) mucizevi büyükleri ve diğerleri hakkında. Özgürlüklerini kaybetmek istemeyen Chud halkıyla ilgili Altay efsanesi onlarla yankılanıyor. “Chud yer altına indi ve geçidi taşlarla doldurdu ... Ama Chud sonsuza kadar ayrılmadı. Mutlu zaman geri döndüğünde ve Belovodye'den insanlar gelip tüm insanlara harika bir bilim verdiğinde, Chud çıkardıkları tüm hazinelerle tekrar gelecek. Permiyen (Komi) efsanelerinde, Chud halkı bir kahraman-bogatir kabilesiydi.

Yeraltı şehirleriyle ilgili bu efsaneler, bilgelerin en bilgesinin, ebedi gençlik ve ilahi bilgi ile yetenekli olduğu, yeraltında bulunan bilgi ve manevi anlayış şehri Agartha hakkındaki Doğu'nun renkli efsaneleriyle yakından bağlantılıdır. Ve incilerin saçılması gibi efsaneler “dünyanın birçok halkının folkloruna dağılmıştır.

Belovodie

Doğrusunu söylemek gerekirse, kutsanmış bir evliyalar topluluğunun varlığına dair böyle bir inancın, bugün bile halkın bilincinden tamamen kaybolmadığını kabul etmek gerekir. Daha yakın zamanlarda, yankıları Rus halkının Rus Ortodoksluğunun büyük bölünmesi sırasında ortaya çıkan Beyaz Bahar veya Beyaz Sular - Belovodye hakkındaki efsanelerinde bulunabilir.

17. yüzyılda, yenilikleri kabul etmeyen ve Ortodoksluğun orijinal durumunu en saf ve en samimi olarak gören Rus Metropolitan Nikon tarafından dönüştürülen sözde Eski İnananların (bölücüler) bütün bir kolu kiliseden ayrıldı. Hıristiyanlığın şekli. Ortodoks kilisesi tarafından zulme uğrayanların çoğu, kilisenin orijinal maneviyatı koruyan mükemmel ve adil yapısının yeniden hüküm süreceği günün geleceği umudunu besledi. Zamanla, bu umut, er ya da geç, havarilerin kutsamasını miras alan kilisenin bazı özel hiyerarşik biçimleriyle temas kurabileceklerine ve onun aracılığıyla doğrudan temas kurabileceklerine dair ateşli ve çocukça saf bir inanca dönüştü. yeniliklerle gölgelenmemiş, Mesih'in gerçek öğretisi. Bu samimi inanç, giderek belirsiz bir hal aldı, ama doğuda yüksek dağların arasında yer alan, Mesih tarafından duyurulan iyi haberin sönmez bir şekilde ilkel görkemle parladığı, gerçek, doğru inancın katı ve istikrarlı bir şekilde uygulamaya konulduğu harika bir ülkeye dair aziz bir önsezi. İsa'nın havarileri ve azizler bu kutsanmış muhteşem diyarda yaşarlar. Tanrı tarafından korunan bu gizli yere saygıyla Beyaz Dağlar, Beyaz Ada veya daha sıklıkla Beyaz Bahar - Belovodye deniyordu.

Rus topraklarının büyük ruhani yoldaşı Radonezh'li Aziz Sergius da Beyaz Dağ'ı duyurdu ve bu harika dağın yeri hakkında tek kelime etmese de inananların kalplerinde bir rüya ve umut ışığı yaktı.

Nicholas Roerich, "Asya'nın Kalbi" adlı kitabında "Uzak diyarlarda, büyük göllerin ötesinde, yüksek dağların ötesinde" diye yazıyor adaletin yeşerdiği kutsal bir yer var. İnsanlığın tüm geleceğinin kurtuluşu için en yüksek bilgi ve en yüksek bilgelik orada yaşıyor. Bu yerin adı Belovodie. Ayrıca Moğolistan sınırındaki Altay Dağları'ndan bir Eski Mümin'in hikayesinden de alıntı yapıyor. Zaten çok yaşlı bir adam olan bu adam, ona Belovodie'yi bulmaya karar veren iki büyük büyükbabası hakkında bir hikaye anlattı. Üç yıldır yoktular ve geri döndüklerinde aileye bilgelerin meskeninde gördükleri birçok eşsiz mucize hakkında bilgi verdiler, bu da bazı insanların gerçekten Belovodye'yi bulduğunu kanıtlıyor.

Yeryüzündeki bu kutsal yer, sayısız hacı adayının gönlüne taht kurmuştur. Efsane yavaş yavaş inananların zihninde büyüdü, yürekten kalbe koştu, genişledi ve dağların derinliklerine gizlenmiş harika bir ateşli çiçeğin - Ateş Çiçeği'nin rüyasına dönüştü. Kudüs'ün ötesinde bir yerde veya belki Antakya'da veya Habeşistan'da veya büyük olasılıkla uzak Doğu'da doğru inançtan ayrılmayan patriklerin hala yaşadığına dair söylentiler vardı. Bazıları kardeşliğin kutsal meskenini Sibirya'da, Altay Dağları'nın ormanlık yamaçları arasında, diğerleri - Tibet veya Hindistan'da hayal etti. Ve her zaman bu "vaat edilmiş toprakları" aramak için yola çıkan ruhların önderliğindeki hacılar veya gezginler olmuştur.

17. yüzyılda, Eski İnananlar arasında, erken Hıristiyanlığın zamanından beri en yüksek din adamlarının (piskoposların) yaşadığı Doğu'da belirli bir ülke hakkında söylentiler vardı: güneş gibi". 18. yüzyılın sonunda, belirli bir keşiş Mark'ın Sibirya ve Gobi çölü üzerinden okyanusun ortasındaki "Oponsky durumuna" yaptığı hac yolculuğunu anlatan el yazması, Eski Mümin dünyasında geniş çapta dağıtıldı. Eski dindarlığın korunduğu toprakları büyük bir şevk ve sabırla ararken, sözde sonunda onu, diğer şeylerin yanı sıra Ortodoks kilisesinin yaşam tarzının korunduğu "Japonya" da buldu. Bu ülkeyi Belovodie olarak kabul etti. “Oradaki yerlerde suç ve hırsızlık ve diğer hukuka aykırı şeyler yoktur. Laik bir mahkemeleri yok;

Doğruların kutsal topraklarının rüyasının Eski İnananların zihninde ne kadar derinden kök saldığı, en azından Belovodye'nin habercileri kisvesi altında, bu saf inanç hakkında spekülasyon yapan sahte havarilerin bile ortaya çıktığı gerçeğiyle değerlendirilebilir. insanlar. Böylece, 19. yüzyılın ikinci yarısında, kendisine Peder Arkady adını veren belirli bir Anton Pikulsky, taraftarları kiliseye yapılan zulme rağmen Urallar'a geniş çapta yayılan “Belovodye Hiyerarşisi” adını verdiği bir mezhep kurdu. . Arkady, Hindistan'da keşfettiği iddia edilen Belovodie'de Tüm Rusya ve Sibirya başpiskoposu olarak atandığını ve havarilerin zamanından beri en yüksek din adamlarının orada korunduğunu ciddi bir şekilde duyurdu.

Rus yazar V. G. Korolenko, "Bu efsanenin gerçekliğine olan güven, 1807'de Tomsk eyaletinin bir köylüsünün hükümete" Belovodsky Piskoposları "hakkında özel bir not sunduğuna tanıklık ediyor. 1839'da, bir Eski Mümin serseri aynı şeyi Semyonov'un polis memuruna bildirdi ve kırklarda ve ardından altmışlarda Altay bölgesinin (Bukhtarma volost) köylerinden insanların bulmak için Çin sınırının ötesine geçtiği durumlar oldu. Sevgili". Rus nüfusunun Çin ve Tibet sınırlarına bu sessiz, neredeyse fark edilmeyen sızmasının asla durmadığını düşünmek gerekir. Bu nedenle, geçen yüzyılın sonunda Altay Bölgesini keşfeden bazı gezginler, bugüne kadar Orta Asya'nın gizemli sırtları ve çöllerinden Belovodie'ye girme girişimlerinin olduğunu bildirdi. Bu arayıcıların bir kısmı her türlü musibetlere göğüs gerdikten sonra geri dönerken, bir kısmı da hiç geri dönmez. Yol boyunca bir yerlerde öldüklerine şüphe yok: ya uçsuz bucaksız Çin'de ya da Avrupalılar için sert ve neredeyse erişilemez Tibet'te. Ancak insan söylentisi bu ortadan kaybolma için farklı bir açıklama buluyor: Bu kayıp insanların aradıklarını bulduklarını ve sonsuza dek kutsanmış Belovodsky krallığında kaldıklarını söylüyorlar. Ve bu durum giderek daha fazla hayalperesti kendine çekerek onları tehlikeye ve ölüme itiyor. ve sonsuza dek kutsanmış Belovodsk krallığında kaldı. Ve bu durum giderek daha fazla hayalperesti kendine çekerek onları tehlikeye ve ölüme itiyor. ve sonsuza dek kutsanmış Belovodsk krallığında kaldı. Ve bu durum giderek daha fazla hayalperesti kendine çekerek onları tehlikeye ve ölüme itiyor.

18-19. Kun-Lun'un etekleri)”. N. Roerich notlarında, Belovodie'ye giden yolun Altay'dan geçtiğini söyleyen efsanelerden birini aktarıyor: “Buradan İrtiş ve Argun arasında gideceksiniz. Kaybolmazsanız tuz göllerine gelirsiniz.

Ve Bogogorshi dağlarına ulaşacaksınız ve onlardan yol daha da zorlaşacak. Eğer ustalaşırsan, Kokushi'ye geleceksin. Ve sonra Ergor'un içinden geçerek en karlı ülkeye giden yola girin ve en yüksek dağların arkasında kutsal bir vadi olacak. İşte tam Belovodie.

Bu bakımdan, bu gerçek ilginçtir. Seçkin bir Orta Asya araştırmacısı olan N. M. Przhevalsky, keşif gezileri hakkındaki raporunda, 1860 civarında, Altay'dan yüz otuz Eski Mümin'in "muhtemelen vaat edilen Belovodie topraklarını aramak için" Tibet sınırına yakın Lop Nor Gölü'ne ulaştığını belirtiyor. Hardy Altay çiftçileri ve avcıları, Lob şehrinin kalıntılarının yakınına yerleşti. Bu sert yabancı ülkede, Tanrı'yı ​​​​arayan bu Rusların mezarlarına hâlâ rastlanabileceğini yazıyor.

Bu arada, Belovodye'nin (Shambhala) Doğu - Çin, Hindistan ve Tibet medeniyetlerinin kaynağı olduğuna sebepsiz yere inanmayan Przhevalsky'nin kendisi de gizli bir düşünce olmadan değil, keşfetmek için keşif gezilerini üstlendi. "kutsal toprak"ın kendisi, en azından ona giden yollar. Afganistan'daki Cherchen Nehri yakınlarındaki keşif gezilerinden birinde (1879), yaşları üç bin yılı aşan hareketli kumlarla kaplı iki şehrin kalıntılarını keşfetti. Yerlilerin ona söylediği gibi, iddiaya göre, eski kitaplardan oluşan büyük bir depoları vardı ve gerçek bilgeler yaşıyordu. Ancak bu iplik, araştırmacıyı dünyanın bilgi merkezine götürmedi. Sonunda, evrenin sırlarına bağlı olanlar hakkında güzel bir efsanenin izini sürmekte olduğu sonucuna vardı.

Doyumsuz arayış ruhu, özellikle Ural Kazaklarının mezheplerinden birinde (işe yaramaz olanlar) inatçıydı - mevcut tüm kilise biçimlerini tamamen reddeden bir hareket. Kazaklar, yalnızca Mesih'in saf öğretisini değil, aynı zamanda bu öğretiyi vaaz eden özel bir hiyerarşiyi de hayal ettiler. Mark'ın yolculuğunun hikayesi onlara o kadar inandırıcı geldi ki, 1860'larda Doğu'ya bir delegasyon gönderip göndermemeye karar vermek için kasıtlı olarak birkaç toplantı düzenlediler. Son olarak, bu amaçla, Süveyş Kanalı üzerinden Doğu Hindistan'a ulaşan ancak orada hiçbir şey bulamayınca geri dönen Kazak Baryshnikov seçildi.

Ve yine de, 1949'da Amerika'da Rusça bir dergide yayınlanan Beyaz Sular Ülkesine yapılan ilk hac yolculuğunun çok inandırıcı bir versiyonu var. Bu, Rusya'da bilinen Shambhala arayışının belki de en eski tarihidir ve bu efsanenin veya destanın kökenlerine ışık tutmanın yanı sıra. Bu hikaye 1893'te Tambov eyaletindeki Shatsk yakınlarındaki Vyshensko-Uspensky manastırında keşfedildi. Tanınmış İngiliz bilim adamı Andrew Thomas da “Shambhala – bir ışık vahası” adlı kitabında bu hikayeden bahsediyor.

Öyleyse, bu hikayeye inanıyorsanız, Belovodye efsanesi ilk olarak Yunanistan'dan, eski kütüphanesi ve mistisizme eğilimli keşişler arasındaki katı disiplini ile ünlü Athos Dağı'ndaki bir manastırdan "Rusya'ya gitti". Hristiyan çağının şafağında, Yunan rahiplerinin Doğu'da uzak bir yerde "Vaat Edilmiş Topraklar"ın varlığının farkına vardıkları yer, ancak tahmin edilebilir. Öyle ya da böyle, ancak bu haber, Rus Hıristiyanlaşmasının ilk yıllarında Bizans üzerinden anavatanına dönmeden önce uzun yıllar burada yaşayan genç Rus Sergius'un kulağına ulaştı. Kiev'e vardığında, o zamanlar 30 yaşından büyük olmayan Peder Sergius, Prens Vladimir'e erdem ve adaletin hüküm sürdüğü gizemli Beyaz Sular krallığıyla bağlantılı bir efsane anlattı. o zamandı

Vladimir, efsanevi toprakların hikayesinden o kadar etkilenmişti ki, 987'de keşiş Sergius liderliğinde bu Asya ülkesini aramak için temsili bir keşif gezisi düzenledi. Yolculuğun üç yılda tamamlanabileceğine inanıyordu. Bununla birlikte, yalnızca 1043'te Kiev'de Vladimir'in Harikalar Diyarı'nı keşfetmesi için gönderdiği keşiş Sergius olduğunu açıklayan çok yaşlı bir adam belirdi. Rusya'nın Hıristiyan mistiklerinin anısına hayatta kalmış ve devam etmiş olması gereken garip bir hikaye anlattı.

Peder Sergius, Doğu'ya yaptıkları zorlu yolculuğun ikinci yılının sonunda seferin birçok insan ve hayvanı kaybettiğini söyledi. Açıklamaya göre Kazakistan olabilecek çöl bölgesinde birçok insan, at, deve ve katır iskeletiyle karşılaştılar. Sefer üyeleri o kadar korkmuşlardı ki, Sergius'u takip etmeyi kabul eden iki kişi dışında, devam etmeyi reddettiler. Ancak yolculuğun üçüncü yılının sonunda bu sadık yoldaşlar da sağlıklarının tamamen bozulması nedeniyle terk edilmek zorunda kaldı.

Peder Sergius'un kendisi de gücünün sınırındaydı, ama yoluna devam etmeye ya da ölmeye karar verdi. İçinden geçtiği bölgelerin yerel Sakinlerinin hikayelerine bakılırsa, aradığı efsanevi ülke bir kimera değil. Rehberlerden biri, muhtemelen bir Moğol, Korunan Topraklar, Beyaz Sular ve Yüksek Dağlar Ülkesi, Parıldayan Ruhlar Ülkesi, Canlı Ateş Ülkesi, Kutsal Alem'e giden yolu bildiğine dair güvence verdi. Yaşayan Tanrılar Ülkesi ve Harikalar Diyarı. Üç ay sonra Peder Sergius, bir tuz tabakasıyla kaplı beyaz bir göl olan Belovodye'nin sınırlarına ulaştı. Rehberi, karlı zirvelerin görünmez muhafızları düşüncesinden fazlasıyla korkmuş ve daha fazla ilerlemeyi reddetmişti. Rus keşiş yalnız kalmıştı, ölümden korkamayacak kadar yorgundu, ama büyük azizlerin varlığına inançla doluydu. Ve sonuna kadar gitmeye karar verdi, özellikle de geri dönmek için hâlâ yeterli güce sahip olmayacağı için.

Birkaç gün sonra, iki yabancı aniden ona yaklaştı. Tanıdık olmayan bir dilde konuşmalarına rağmen onları anladı. Sergius, dinlendikten sonra kendisine bir iş verildiği köye götürüldü. Daha sonra kardeş olarak kabul edildiği başka bir köye götürüldü. Aylar ve yıllar geçti. Rus keşiş büyük bilgi edindi. Sabırlı, merhametli, her şeyi gören ve tüm insanlığın yararına çalışan bu bilge adamları sonunda bulmuş olmanın sevinciyle doldu. Dış dünyada olup bitenlerden hiçbir şey kaçamadı.

Peder Sergius, çeşitli ülkelerden gelen birçok kişinin başarısız bir şekilde bu bölgeye girmeye çalıştığını söyledi. Yüzyılda sadece yedi kişinin ziyaret etmesine izin verildiğine dair katı bir yasa vardı. Altısı, gizli bilgiyi aldıktan sonra dış dünyaya geri dönmek zorunda kalırken, yedincisi, onun için zaman olmadığı için yaşlanmadan yaşadığı manastırda kaldı. Böylece Sergius, birçok zanaat öğrenerek bu ülkede uzun yıllar mutlu bir şekilde yaşadı. Yanında çeşitli milletlerden insanlar yaşadı ve çalıştı. Ama nasıl bir ülkeydi ve neredeydi, Sergius tam olarak bilmiyordu. Uyuyakaldığında, sınırlarının çok ötesinde uyandı ve çok geçmeden, böylesine harika bir durum sayesinde Kiev'e, evine döndü. Görünüşe göre, o zamandan beri Rusya'da Belovodsky krallığı hakkında bir inanç vardı.

Görünen tüm fantastik ve çocukça saflığa rağmen, Rus halkının bu inancı, Doğu'da harika bir ülkenin var olduğu inancı olan Mesih'e olan inanç kadar yıkılmaz ve temel bir sır buldu. Bu nedenle, yüzyıllar boyunca pek çok inananı evlerini terk etmeye ve Doğu'ya koşmaya zorlayan, Tanrı'yı ​​\u200b\u200barayan insanların aydınlanmış "ruhun deliliği" anlaşılabilir. Onlar, Kâse'nin ortaçağ arayıcıları gibi, en yüksek adaletin hüküm sürdüğü ve mükemmel insanların kardeşliğinin her zaman insanlığın iyiliği için bekçilik yaptığı, dünyadaki en kutsal yeri özleyen kalpleriyle oraya çekildiler.

Kukunor hakkında "şaka" şarkısını besteleyen Rus şair-filozof Vladimir Solovyov'un kalbinde bu en derin rüyaların bir şekilde kırılıp kırılmadığını kim bilebilir:

Ah, çok uzaklarda, Tibet Platosu'nda

arkadaşım yaşıyor.

Ve burada yalnızım, ıstırap ve keder içinde çürüyorum.

Etraf karanlık.

Ve sadece bazen rüyaların sisinde

görüyorum

Herhangi bir zorluk olmadan görebildiğim şey

Bu yüz yaşında.

Ya da zayıflamış, hasret ve kederden öleceğim

Sitemdeki kader

Ya da Tibet platosuna giden bir yol bulacağım.

Kukunor aracılığıyla.

Efsanelerde kristalleşen tüm bu içten özlem ateşi, boş ve amaçsız mı? Bunların hepsi gerçekten de gerçek bir temeli olmayan, romantik ve naif rüyalar mı? Temelsiz bir fantezi, çıplak bir zekayı aldatabilir, ancak çocukça saf bir kalbin sezgisi, Mesih'in Cennetin Krallığında bir yeri işaret ettiği bir kalp, aldatılamaz, çünkü saf bir kalp bilir. 

Rahip John

Ve yine de, Kâse topluluğu gerçekten var olduysa, bunun tarihsel bir kanıtı yok muydu? Kardeşlik, dünyanın geri kalanından tamamen izole edilmiş bir şekilde yaşasaydı bile, varlığına dair bilgiler yine de korunmuş ve bize ulaşmış olacaktı.

Aslında, bu tür veriler mevcuttur ve Avrupa tarihinin yıllıklarında bulunabilirler. Ne yazık ki, dogmatik düşünce biçimi son yüzyıllarda Avrupa bilincinde o kadar baskın olmuştur ki, Hıristiyan dogmalarının dogmalarına uymayan veya "bilimsel" dünya görüşüyle ​​tutarlı olmayan daha yüksek gerçekler aşırı şüphecilikle kabul edilmektedir. Bu nedenle, ortalama bir Avrupalının bilinci, söz konusu kardeşlik hakkında Avrupa'da bilinen bilgileri kabul etmedi. Ancak Orta Çağ'da, insan düşüncesi henüz materyalist düşüncenin etkisi altına girmemişken, birçok olguya hala çocukça bir inançla yaklaşılırken ve kalbin saf düz bilgisine güvenilirken, insanlar daha sonra reddedilen birçok şeyi biliyorlardı. efsane ya da peri masalı, yani daha yüksek kardeşliğin var olduğunu biliyorlardı.

Ama Kâse'nin gizemli kardeşliği bir gerçekse, onu nerede bulabiliriz? Rus Tanrı arayıcısının kalbinin onu aradığı yer - Doğu'da. Pek çok araştırmacı, Kâse efsanesinin orijinal özünün tamamen Doğu kökenli olduğunu ve nihayetinde gerçek köklerinin Doğu'da aranması gerektiğini kabul ediyor. Bazı akademisyenler bu efsanenin İspanya'nın Mağribi kültürüne Arabistan'dan ve hatta İran'dan geldiğine inanıyor ve bazıları Hindistan'ın bu efsanenin doğum yeri olduğunu düşünüyor. Bu nedenle, bir dizi destansı şarkıda Kâse, uzun gezintilerden sonra günahkâr Avrupa'dan Hindistan'a geri döner.

Wolfram von Eschenbach, eserini yazarken, kaynağı tamamen Hristiyan bir efsane değil, "pagan" Flegetan "tarafından yazılan Kâse hakkında Arapça bir hikaye olan Provencal şair Kiota'nın kayıp bir şiirine güvendiğini iddia ediyor. Toledo'da yaşayan Süleyman'ın soyundan. Çalışmalarına aşina olan Kiot, Latince kitaplardan Kâse'ye hizmet etmek için çağrılan "kalpte saflar kabilesinin" yaşaması gereken yeri bulmaya çalıştı. Çeşitli Avrupa ülkelerinin tarihçelerini inceledi ve Anjou şehrinde Parsifal'in ataları hakkında bir hikaye keşfetti.

Bununla birlikte, birçok bilim adamı hala bu efsanenin eski zamanlarda İspanya'da veya eski Keltlerin anavatanında doğduğuna ve kardeşlik fikrinin Kral Arthur'un Yuvarlak Masa şövalyeleriyle ilişkilendirildiğine inanıyor. Kâse Muhafızları, Yuvarlak Masa Şövalyeleri'nin kahramanlarıdır ve Arthur'un kendisi de Kâse Kralı'dır. 12. yüzyıl tarihçisi Alanus de Insulis, Kral Arthur'un Asya'da Avrupa'dan daha popüler olduğunu bile iddia ediyor. “Kim ondan bahsetmez! tarihçi haykırıyor. "Asya'da İngiltere'den daha iyi tanınıyor, doğudan dönen hacılarımız bizi temin ediyor. Doğu ve Batı bunlarla dolu. Mısır ve İstanbul Boğazı sessiz değil. Şehirlerin efendisi Roma, yaptıklarının şarkısını söylüyor. Antakya, Ermenistan, Filistin, kahramanlıklarını yüceltiyor.”

Görünüşe göre, Kral Arthur'un Doğu'daki popülaritesinden bahseden eski tarihçi, onu Doğu'nun başka bir yarı efsanevi, yarı tarihsel kişiliğiyle karıştırıyor ve şüphesiz Kâse hakkındaki inançlar ve efsanelerle ilişkilendiriliyor. Ve böyle bir insan gerçekten vardı. Tarihte papaz veya rahip John (Presbyter Johannes) olarak bilinir. Edebiyat bilgini Hagen, Kâse üzerine çalışmasında, Chrétien de Troyes gibi Wolfram von Eschenbach'ın da Rahip John efsanesine, özellikle de John'un Latince yazılmış ünlü mektuplarına güvendiğini kanıtlamaya bile çalıştı. ve ondan çok şey ödünç aldı.

Orta Çağ'da insanlar, Doğu'da, Kâse Kralı gibi rahip rütbesine sahip ve diğer birçok hükümdarı ve devleti kontrol ettiği iddia edilen gizemli bir Hıristiyan hükümdarın yaşadığına inanıyorlardı. Kişiliği bir gizem havasıyla çevriliydi. Ortaçağ Hıristiyan bilincine göre, ruhani ve fiziksel erdemleri birleştiren, Mesih gibi dünyaya barış ve zarafet getirecek bir hükümdarın ideali gibi görünüyordu. Ve Presbyter John'un kişiliği büyük ölçüde efsaneler ve kurgu ile örtülse de, yine de, Doğu'nun bu ruhani hükümdarı birçok ünlü insanla ve onun hayatıyla ilişkilendirildiğinden, onun şahsında tarihsel kadar kurgusal olmayan bir karakterle uğraşıyoruz. - somut gerçeklerle.

Tarihsel kroniklerde, Presbyter John'un şahsından ilk olarak 12. yüzyılın başında bahsedildi ve onun hakkındaki söylentiler 17. yüzyılın sonuna kadar ortalıkta dolaşıyordu. John'un kişiliğine ve varlığına olan inancına ne kadar önem verildiği, bu konuya o dönemin tüm eski kilise kroniklerinde, ansiklopedilerinde ve hatta coğrafi yayınlarında çok yer verilmiş olmasından da anlaşılıyor. Bu efsanenin etkisi altında, ortaçağ Avrupa'sında uzak Asya'ya ve sakinlerine ilgi arttı. Evet ve birçok gezgin, Asya'ya gitme kararlarının etkisi altında şekillendiği ilk dürtünün, gizemli doğu hükümdarının kimliği hakkındaki söylentiler olduğunu kabul etti.

Bu söylentilerin, Avrupa Hıristiyan âleminin Doğu ile doğrudan temasa geçtiği Haçlı Seferleri sırasında ortaya çıktığına şüphe yoktur. Kilise fanatizmi tarafından kışkırtılan veya maceracılık ve kar için susuzluk tarafından yönlendirilen gözüpeklerin Kutsal Topraklara - Kudüs'e veya daha doğrusu sadece Doğu'ya koştuğu, gerçekten de dini bir çılgınlık ve vizyon zamanıydı. Bu sırada Hint, Fars ve Arap efsaneleri ve masalları Batı'ya geldi. Dizginsiz fantezileri şövalyelerin girişimci çağının ruhuna mükemmel bir şekilde karşılık gelen Denizci Sinbad hakkındaki kitap özellikle popülerdi. Doğu'nun büyük ruhani münzevilerinin biyografileri bile, değiştirilmiş bir biçimde de olsa, Batı'ya ulaştı, örneğin Barlaam ve Joasaph'ın öyküsündeki Buddha'nın yaşamı.

Dahası, Sarazenlere karşı aşağılama ve önyargıyla Doğu'ya giden kibirli Hıristiyan haçlılar, her şeyden önce orada tanıştıkları ve birçok bakımdan Avrupa'yı geride bırakan yüksek kültürden etkilendiler. Çok tanrılı olduğunu savunan putperestler yerine, tek Tanrı'ya inanç, hoşgörü ve hayırseverlikle karşı karşıya kaldılar - Avrupalıların kendilerinin ve hatta haçlıların pek övünemeyeceği nitelikler.

O zamanın tüm aydınlanmış insanlarının bilinci üzerinde güçlü bir etkiye sahip olan, dünyanın bu kısmına büyük bir ilgi ve saygı uyandıran ve sonunda Kâse hakkında efsanelere ve masallara dönüşen Doğu kültürünün bu romantik ruhuydu. kale. Doğu'daki Prester John ve Hristiyan devlet hakkında çok şey duymuş olan haçlılar ve hacılar ile birlikte bu efsaneler, tamamen Hristiyan unsurlarla iç içe geçerek ve şairlerin hayal gücüyle renklenerek bir efsaneye dönüştükleri Avrupa'ya geldi. organik olarak Avrupa'nın ruhani geleneğiyle birleşen Kâse.

Tarih, gizemli Prester John'un kişiliği hakkında bizim için ne tür bilgiler sakladı? Onun ilk sözünü 1145 tarihli Freisingenli Otto'nun tarihçesinde buluyoruz. İddiaya göre, Gabala'dan Suriyeli piskopostan, krallığı İran'ın ötesinde olan ve kendisi gibi tüm tebaası Hıristiyan olan kral-rahip John hakkında bir efsane duydu. İddiaya göre bu güçlü doğu hükümdarı, Sarazenlere karşı mücadelede Hıristiyan kilisesini desteklemek için ordusuyla birlikte Kudüs'e gidecekti. Bu söylentilerin Avrupa'da ne kadar sevinçle karşılandığını hayal edebilirsiniz, çünkü haçlı seferleri giderek daha çok acınacak bir şekilde sona erdi. Chronicle'a göre, John'un İncillerin tanıklık ettiği gibi yeni doğan Mesih'i ziyarete gelen eski büyücüler (sihirbazlar) veya Doğu'nun bilge adamlarından oluşan bir aileden geldiği iddia ediliyor.

Freisingen'li Otto'nun tüm bu bilgileri, özel bir görüşme sırasında kişisel olarak Papa III. Yirmi yıl sonra, Alberic, 1165 tarihli kroniğinde bu gerçekleri tekrarlamakla kalmıyor, aynı zamanda "Hint" kralı John'un Avrupa'nın bir dizi Hıristiyan hükümdarına, özellikle de Avrupa'nın bazı Hıristiyan yöneticilerine gönderdiği iddia edilen Latince şaşırtıcı mektuplarından da bahsediyor. Bizans imparatoru Manuel Comnenus ve Roma İmparatoru I. Frederick. Daha sonraki vakayinamelere göre, diğer Avrupalı ​​otokratlar, Fransız kralı VII. Louis, Portekiz kralı Papa III. (Şu gerçek de bu açıdan merak uyandırıcıdır: Goethe, “Üç Kutsal Kral” adlı yazısında, hakkında bilgilere rastladığından da bahsetmektedir.

Presbyter John, Bizans imparatoru Manuel'e yazdığı bir mektupta kendisini güneş altındaki en güçlü hükümdar, "dünyanın evrenindeki" tüm kralların kralı ve aynı zamanda alçakgönüllü bir Hıristiyan ve tüm Hıristiyanların koruyucusu olarak adlandırıyor. Yuhanna mektubunun başında imparatoru gururu nedeniyle suçlar: “Bizimle ortak gerçek imana sahip olup olmadığınızı ve tüm işlerde İsa Mesih'e bağlı olup olmadığınızı bilmek ve sormak istiyoruz. Lejyonlarınızın sizi Tanrı olarak kabul ettiğini bilmemize rağmen, ölümlü olduğunuzu ve insani zaaflara tabi olduğunuzu biliyoruz.” Mektubun bir versiyonunda papazın krallığı, en yüksek manevi değerlere sahip bir ülke olarak tasvir ediliyor: “Ülkemize hakikat ülkesi deniyor, çünkü hepimiz birbirimizi seviyoruz ve gerçeğin peşinden gidiyoruz ve tek bir tane bile yok. aramızdaki kötülük.” Dilenci yok, hırsız yok, münafık yok, zina eden yok, yalan söyleyen yok, çünkü yalan söyleyen hemen ölür. Elyazmalarından birinde kral, ülkesinin sakinlerine melekler bile diyor. Burada ayrıca ölümsüzlüğün kaynağı ve değerli taşlardan oluşan kale vb., kısacası - ortaçağ hayal gücünün hayalini kurduğu tüm bu mucizeler.

Ve yine de, tüm bu fantezi saldırısının ardında, meraklı bir araştırmacı, insan doğasının manevi değerleri algılaması doğal olduğu için, belki de bilinçli olarak, yazarlar tarafından çarpıtılmış ve elden geçirilmiş mektubun orijinal orijinal metninin unsurlarını görecektir. ve fiziksel kategorilerdeki, yani maddi zenginlik ve güç biçimindeki kuvvetler. Bu mektubun kurgu olmadığı, ancak çok gerçek bir temele sahip olduğu gerçeği, hem ortaçağ tarihçilerinin yazarının gerçekliğine olan saygılı inançları hem de mektubun kendisinin popülaritesi ile doğrulanmaktadır. Batı Avrupa'nın en büyük kütüphanelerinde, onun metniyle birlikte yüzden fazla farklı el yazması günümüze ulaşmıştır. Albrecht von Scharfenberg ve o zamanın diğer yazarlarının çalışmaları üzerinde büyük etkisi olduğu için defalarca Eski Almanca'ya çevrildi.

Papa III.Alexander da Asya'dan yeni dönen Papa Philip'in kişisel doktoru tarafından kendisine anlatıldıktan sonra bu gizemli kralla son derece ilgilenmeye başladı. John'u gizlice Katolik Kilisesi'ne çekmek isteyen III.Alexander, 1177'de Venedik'ten Philip'i kendisine "sevgili, Mesih'te, Hindistan'ın yüceltilmiş ve asil kralı, En Rahip'in piskoposu John'a sadık" bir mektupla gönderdi. onu Katolikliğe katılmaya çağırdı. Mektupta İskender, büyükelçilerle bir cevap gönderisi göndermesini ister. Tarih, Philip'in sonraki kaderi hakkında sessiz ve bu gizemli kişiyi bulup bulmadığı hala bilinmiyor.

13. yüzyılın başlarında, Çar John'un adı yeniden ortaya çıkıyor: Filistin'de, kralın birden fazla devleti fethetmiş olan sırdaşının mağlup haçlılara yardım etmeye geleceğine dair ısrarlı söylentiler yayılmaya başladı. Daha sonra, bu "sırdaşın", 1244'te Kudüs'ü gerçekten alan Moğolların hükümdarı Cengiz Han olduğu ortaya çıktı.

Innocent IV'ün Doğu'ya üç misyon gönderdiği de biliniyor, sonuncusu 1253'te Wilhelm Rubruck liderliğinde. Bu yolculuğun bir açıklaması korunmuştur. Tüm misyonerlere, Moğolları Hıristiyan inancına dönüştürme doğrudan görevine ek olarak, Prester John ve krallığını bulmaları için gizli bir görev de verildi. Bununla birlikte, elçilerin öğrenebildikleri tek şey, bu kişi hakkındaki söylentilerin, Nasturilerin Kral John olarak adlandırdıkları Catais veya Kiddush ve Naimans'ın bir hükümdarına atıfta bulunduğuydu. Ancak bu hükümdarın varlığı hakkında daha doğru bilgi kimseden alınamamıştır.

Ayrıca Fransisken Monte Corvino'nun 1305 ve 1306 tarihli mektuplarında, Katolik inancına geçtiği iddia edilen Hintli papaz John olarak da adlandırılan Hindistan'da yaşayan Nasturi kralı George'dan bahsediyor. Prester John zamanından beri George'u altıncı kral olarak gören ünlü Marco Polo, Asya'daki seyahatlerini anlatırken de ondan bahsediyor. 15. yüzyılın sonlarında ünlü denizci Vasco da Gama'yı Güney Afrika çevresinden Hindistan'a gönderen Portekiz kralı, ona Kral John'a da bir görev verdi. Ancak gördüğümüz gibi, bu insanların hiçbiri efsanevi hükümdarı bulamadı ve ona giden az çok kesin yolları bile bulamadı.

Orta Çağ'da, Johann Mondeville'in (1356) yolculuğunun açıklaması çok popülerdi; Ve Johann Ges, fantastik öyküsü "Itinerarius"ta (c. 1489), kral-rahibin gücünü, krallığı ve tepesinde bulunan dünyevi cennet de dahil olmak üzere "dünyanın en uç sınırlarına" kadar genişletiyor. devasa Eden Dağı, o kadar dik ki tırmanmak imkansız. Akşamları, güneş dağın arkasına battığında, çok şeffaf (buzlu?) ve güzel bir cennet duvarı görebilirsiniz. Bu ülkede ayrıca Radix paradysi ("cennetin kökü") adı verilen harika bir kutsanmış ada var ve burada üç gün üç saat gibi uçup gidiyor. Böylece şairin hayal gücü, kalbinin vaat edilmiş toprakları hakkındaki çeşitli fikirleri bir araya getirmeye çalışır.

Ancak söylentiler ve John'a yapılan atıflar burada bitmedi. 15. yüzyılda bu efsanenin yeni bir versiyonu ortaya çıktı. Marco Polo yazılarında sonradan Abyssinia ile karıştırılan Central India Abasia adını vermiş ve bu nedenle Etiyopya devletinde Prester John'u aramaya başlamışlardır. O zamanlar büyük bir güce sahip olan ve Afrika'nın diğer halkları üzerinde güçlü bir etkiye sahip olan Habeş hükümdarını Kral John olarak tanıyan elçiler oraya gönderilir. Bu nedenle Habeşli Necaşi, yakın zamana kadar diğer unvanlarına "kralların kralı" sıfatını eklemiştir. Bu görüş, Habeşistan'ın "Prester John'un krallığı" (Regnum Presbyteri Johannis) olarak da anıldığı 17. yüzyıla kadar hakim oldu. Ancak sonunda bu sürüm hatalı olarak kabul edildi.

Böylece, Prester John'un kişiliği hakkında en çeşitli, bazen tamamen zıt görüşler ifade edildi. Bilim adamlarının görüşleri ve yorumları büyük ölçüde değişir. Birçoğu John'u Moğol, Tatar veya Çin hanlarından veya imparatorlarından biriyle özdeşleştirir. Diğerleri onu Tibet'in hükümdarı Dalai Lama ile ve muhteşem gücünü Avrupalıların kafasında en fantastik fikrin geliştirdiği Tibet hiyerarşik yapısıyla bile eşitledi.

Prester John efsanesi, Rus zihninde silinmez bir iz bıraktı. Gizemli Doğu'ya olan ilgi, Asya'nın kabileleri ve halklarıyla sürekli temas halinde olan Rus halkının her zaman doğasında var olmuştur. Ancak Doğu imajının en çarpıcı kişileştirilmesi her zaman, en fantastik bilgi ve efsanelerin hacılar ve tüccarlarla birlikte Rusya'ya iletildiği “sayısız zenginlik ve mucizeler ülkesi” olan Hindistan olmuştur. Hindistan'a ulaşan ilk Rus gezginin Tver tüccarı Afanasy Nikitin (XV yüzyıl) olduğuna inanılıyor. Bununla birlikte, ondan önce bile, hakkında tarihin sessiz kaldığı birçok cesur gezgin gezginin olduğuna şüphe yok. Büyük Moğol Babur'un Hindistan'dan gelen ilk büyükelçisi ilk olarak 1533'te Moskova'ya geldi. Rus Çarına, Rusya'nın büyük hükümdarına dostluk ve kardeşlik teklif ettiği bir mesaj iletti. O zamandan beri iki ülke arasındaki karşılıklı temaslar giderek daha sık hale geldi. Bu nedenle, Doğu Çarı John efsanesinin sonunda Rus zihninde Hindistan hakkındaki fikirlerle iç içe geçtiği ve bir tür "Hint Krallığı Hikayesi" ne dönüştüğü açıktır - Rus edebiyatında çok yaygın olan bir efsane. 15. yüzyıl ve halk gelenekleri üzerinde gözle görülür bir etkisi olmuştur. Bu efsane, ayrıntılarında genellikle çok farklı olan 47 listede korunur. Ve Presbyter John'un mektubunun orijinal Latince metninin eski Rus versiyonlarında defalarca yeniden işlenmiş olması, bu efsanenin yüzyıllar boyunca Rus halkına sonsuz bir ilgi uyandırdığını gösteriyor. Doğu Çarı John efsanesinin sonunda Rus zihninde Hindistan hakkındaki fikirlerle iç içe geçtiği ve bir tür "Hint Krallığı Hikayesi" ne dönüştüğü - 15. yüzyıldan itibaren Rus edebiyatında çok yaygın olan ve bir efsaneye sahip olan bir efsane. halk gelenekleri üzerinde gözle görülür bir etki. Bu efsane, ayrıntılarında genellikle çok farklı olan 47 listede korunur. Ve Presbyter John'un mektubunun orijinal Latince metninin eski Rus versiyonlarında defalarca yeniden işlenmiş olması, bu efsanenin yüzyıllar boyunca Rus halkına sonsuz bir ilgi uyandırdığını gösteriyor. Doğu Çarı John efsanesinin sonunda Rus zihninde Hindistan hakkındaki fikirlerle iç içe geçtiği ve bir tür "Hint Krallığı Hikayesi" ne dönüştüğü - 15. yüzyıldan itibaren Rus edebiyatında çok yaygın olan ve bir efsaneye sahip olan bir efsane. halk gelenekleri üzerinde gözle görülür bir etki. Bu efsane, ayrıntılarında genellikle çok farklı olan 47 listede korunur. Ve Presbyter John'un mektubunun orijinal Latince metninin eski Rus versiyonlarında defalarca yeniden işlenmiş olması, bu efsanenin yüzyıllar boyunca Rus halkına sonsuz bir ilgi uyandırdığını gösteriyor. ayrıntılarında genellikle çok farklı olan. Ve Presbyter John'un mektubunun orijinal Latince metninin eski Rus versiyonlarında defalarca yeniden işlenmiş olması, bu efsanenin yüzyıllar boyunca Rus halkına sonsuz bir ilgi uyandırdığını gösteriyor. ayrıntılarında genellikle çok farklı olan. Ve Presbyter John'un mektubunun orijinal Latince metninin eski Rus versiyonlarında defalarca yeniden işlenmiş olması, bu efsanenin yüzyıllar boyunca Rus halkına sonsuz bir ilgi uyandırdığını gösteriyor.

Hint kralı John'un krallığında hırsız yok, kıskanç insan yok, yalancı yok. Maddi ve manevi zenginliklerle dolu bu memleketin üzerinden "Allah'ın elinden tutar." Burada en büyük mucizeler toplanır, aralarında en dikkat çekici olanı büyülü "doğru ayna"dır: ona bakan kişi, yaptığı tüm kötülükleri ve iyilikleri ve sadece kendi günahlarını değil, aynı zamanda herhangi bir kişinin yaptığı her şeyi görür. evinde ve ayrıca diğer ülkelerin Rus halkına karşı dostane veya düşmanca eylemleri.

Saray ayrıca mucizevi karmakaul taşını (Kâse taşı!), "Tüm değerli taşların efendisi, ama geceleri bir ateş gibi parlıyor", karanlığı aydınlatıyor ve gün boyunca saf altın gibi. "Yok olmaz" Hayat Ağacı da oradadır. Mür ile meshedilen kişi artık yaşlanmaz ve bakışları asla zayıflamaz. Hasta, sarayın Altın Salon'una getirilse hemen iyileşir, sağır işitmeye kavuşur ve konuşma yeteneği dilsize geri döner.

Böylece Rus bilinci, Presbyter John'u her yerde Hıristiyanları koruyan ve destekleyen bir Ortodoks Çar'a dönüştürdü; o “tüm kralların kralıdır” ve tüm uzay, tüm topraklar ona aittir ve “cennetin yeryüzüyle birleştiği” devletinin sınırları vardır. Görünüşe göre ülkesinin sınırları içinde bir de yeryüzü cenneti var. Yakınında yüksek sınırsız dağlara sahip kumlu bir deniz uzanır. Bir versiyona göre, Kral John adada brahminlerle yaşıyor - bilge, asil, son derece ahlaki, her şeyi anlayan, alçakgönüllülük ve merhamet dolu insanlar.

Rus Ortodoks yazısının ünlü anıtı olan Güvercin Kitabı'ndaki doğu hükümdarının Beyaz Çar'ının bu görüntüsünü ne kadar anımsatıyor! Ne de olsa o da "tüm kralların kralı" ve "Hıristiyan inancını, En Kutsal Theotokos'un evini temsil ediyor. Bütün ordular ona boyun eğdi, bütün diller ona boyun eğdi ..; Onun geniş alanı tüm dünya üzerinde, tüm dünya üzerinde, evren üzerinde ... "

Pek çok kalbin öngördüğü şey, hacıların getirdiği Doğu'dan gelen haberlerle tekrar tekrar doğrulandı: Asya'da bir yerlerde, zaptedilemez dağlar arasında, gerçekten de belirli bir ruh şövalyeleri kardeşliği yaşadığını söylüyorlar. meraklıların gözünden saklanarak görünmez kalırlar, ancak yine de ulusların kaderinde en aktif rolü alırlar. Bu kardeşlik, insanlığın görünmeyen manevi velinimetidir. Ve ruhunun ve gücünün gücüyle bu dünyanın tüm yöneticilerini ve krallarını geride bırakan bir efendi tarafından yönetiliyor. Tarihsel figürlerin hiçbiri bu lordu görmedi ama herkes onun varlığına ikna olmuştu.

Gerçekten de, tarihin sayfalarını karıştırırken, Orta Çağ'da sadece insanların değil, aynı zamanda ruhani ve laik otoritelerin temsilcilerinin de Prester John'un varlığına inandıkları sarsılmaz güvene her hayret ettiğinizde, çok sayıda aramaya rağmen. bu efsanevi hükümdar başarı ile taçlandırılmadı. Doğuda dağların arasında bir yerde, gizemli bir kutsal kardeşliğin başı olan güçlü ve ruhsal olarak aydınlanmış bir hükümdarın yaşadığı inancı birkaç yüzyıldır zayıflamadı. Ancak daha sonraki zamanlarda, evrensel şüphecilik zamanlarında, varlığına dair şüpheler ortaya çıkmaya başladı. Ama öyle ya da böyle, soru hala açık kalıyor: Bu efsanenin gerçek kökenleri nerede ve bu   bilmeceyi çözmenin anahtarı nerede aranmalı ?

Tyana'lı Apollonius

Şimdi efsaneler ve yarı-tarihsel gerçekler dünyasından, kardeşliğe veya aşramlarından birine sızacak kadar şanslı olan görgü tanıklarının anlatımlarına dönme zamanı. Avrupa literatüründe buna benzer çok az kanıt var ama var. Bu türden en eski belge, Yunan sofist Philostratus'un, büyük Yunan bilge Tyana'lı Apollonius'un Hindistan'a yaptığı yolculuğu ayrıntılı olarak anlatan hayatı hakkındaki kitabıdır.

MS 1. yüzyılda yaşamış Tyana'lı Apollonius'un kişiliği. Gerçekten harika. Ülke ülke dolaşan bir Pisagor filozofu, bir sofist, konuşmalarıyla dinleyicilerinin zihninde güçlü bir etki yarattı. Romalı tarihçi Vopisk, "Aurelian'ın Hayatı" adlı kitabında onun hakkında "İnsanlar arasında daha kusursuz, daha onurlu, daha önemli ve daha ilahi bir kişi var mıydı?" Ölülere hayatı geri verdi; insanların yapamadığı ve söyleyemediği birçok şeyi yaptı ve söyledi. Apollonius yaşamı boyunca son derece popülerdi, bir kahin ve mucize yaratan bir sihirbaz olarak kabul edildi ve Mesih ile birlikte tanrılaştırıldı ve hatta Roma imparatorları onun onuruna tapınaklar dikti ve madeni paralar bastı. Ve Apollonius'un öğrencisine söylediği gibi, yalnızca tüm insan lehçelerini bilmekle kalmayıp aynı zamanda insan sessizliğini, yani düşüncelerin dilini de anlamış olması şaşırtıcı mı?

Doğru, bazı tarihçiler onun biyografisinde pek çok "bilim dışı", kurgusal olay ve hatta hurafe görüyorlar. Ama aynı şekilde, Mesih'in hayatı da "bilim dışı" olarak kabul edilebilir, çünkü aynı zamanda günlük deneyim çerçevesine uymayan birçok "mucizevi" eylem içerir. Bununla birlikte, ruhsal olarak hassas herhangi bir kişi, bu kutsal münzevinin yaşamını gerçekten müjdeci olarak algılar. Apollonius'un hayatı, yalnızca büyük dünya öğretmenlerinin doğasında bulunan ruhun parlaklığı ve bilgeliğiyle kaplıdır.

Bu yüzden, Philostratus'a göre Apollonius, Hindistan'a bilge adamların gizemli kardeşliğine - Brahminler'e bir gezi yapar ve bu sırada başına pek çok alışılmadık ve şaşırtıcı şey gelir. Hindistan'da Apollonius ve öğrencisi Damis, yukarıda bahsedilen Brahminlerin öğrencisi olan filozof-kral Phraot tarafından içtenlikle karşılanır. Phraot, Apollonius'a Hinduların felsefeye duydukları derin saygıyı ve öğretmenlerinin bilgi arayanlara uyguladıkları ciddi sınavları anlatır ve aynı zamanda Apollonius'un anavatanındaki felsefi bilginin konumuna dair bir takım hikmetli açıklamalarda bulunur. Hellas, önemi bugüne kadar devam eden şu sözleri söylüyor: “Sahtecilere ölüm cezası ve kendinize var olmayan çocukları atfettiğiniz için başka bazı infazlara ilişkin yasalarınız var, ancak hiçbir yasa sahteciliği ve felsefeye (yani gerçeğe) zarar vermeyi cezalandırmıyor. , ve hiçbir otorite engellemez."

Daha sonra Kral Phraot, Apollonius'a, Apollonius'un da gitmek istediği Brahmanları veya gerçek bilgeleri ve bu yolda davetsiz misafirleri bekleyen zorlukları anlatır. Büyük İskender bile Hindistan'ı işgal ettiğinde, Hyphas ve Ganj nehirleri arasında bir yerde bulunan bu bölgeye girmesine izin verilmedi. Fraot, "İskender Hyphas'ı geçip tüm bölgeyi fethetse bile, yanında en az on bin Aşil ve otuz bin Ayant olsaydı, bilge adamların yaşadığı kaleyi yine de alamazdı, çünkü bilge adamlar bunu yapar." uzaylılarla savaşmayın, işaretler ve felaketler göndererek onları püskürtün." Ellerindeki silahlarla Hindistan'ı işgal eden ve kuşatma düzenekleri yardımıyla bu kutsal yeri ele geçirmeye çalışan Mısırlı Herakles ve Dionysos bu şekilde kovulmuştur. "Bilge adamlar rahatlamış görünüyordu, ama savaşçılar yaklaşır yaklaşmaz,

Ayrılırken Kral Phraot, Apollonius'a Brahminlerin yaşlısı Iarchus'a bir tavsiye mektubu verir ve burada konuğu ilahi bir koca olarak dostça karşılamasını ister. Mektupta şunlar yazılıdır: “Kral Phraot, öğretmeni Iarchus ve arkadaşlarına. sevinin! Bilge bir adam olan Apollonius, senin kendinden daha bilge olduğunu düşünüyor ve senden bir şeyler öğrenmeye geldi. Öyleyse, bildiğiniz her şeyi öğrenmeden önce onu gönderin ve biliminizden hiçbir şey kaybolmayacak, çünkü o tüm insanların hafızasını aşıyor ... Arkadaşları da böylesine büyük bir kocaya bağlılıklarından dolayı övgüye değer. . Size ve yoldaşlarınıza en iyi dileklerimi sunuyorum."

Harikalarla dolu ülkelerde uzun bir yolculuktan sonra, Apollonius ve arkadaşları zengin ve gelişen bir bölgeye varırlar ve sonunda uzaktaki kayaları, üzerinde bilgelerin kalesinin durduğunu görürler. Burada rehber, hürmet dolu bir dehşet içinde suratına düşüyor, çünkü sıradan Hindular bu bilgelerden krallarından daha çok korkuyor. Ve bu ülkeyi yöneten kral, öğüt almak için sık sık bilge adamlara başvurur ve onlara Tanrı'nın sözünün sözcüleri olarak saygı gösterir. Gezginler, bilgelerin yaşadığı tepeden pek de uzak olmayan köye yaklaştıklarında kendilerine doğru koşan genç bir adam görürler. Hangi yollarla olduğu bilinmemekle birlikte, bilge adamlar Apollonius'un gelişini önceden biliyorlardı ve kutsal yere giden yolu göstermek için onu karşılaması için bir rehber gönderdiler. Gezginler, genç adamın kendileriyle Yunanca konuşmasına şaşırırlar. Apollonius, arkadaşlarını Köyde bırakır,

Atina Akropolü kadar yüksek olan bilge adamların tepesi bir uçurumla çevrilidir ve bulutlu bir sisle örtülmüştür; bilgeler burada yaşar, kendi iradeleriyle ya görünür ya da görünmez olurlar. Dağa tırmanırken, her şeyden önce mavi bir ışıltı yayan bir kuyu görürler - suyu kutsal kabul edilir. Ve en tepede, Hinduların istemsiz günahlardan arındığı, ateş püskürten bir krater var. Burada bir türbe olarak ateşe tapılır ve doğrudan güneş ışınlarından alınır. Bu nedenle, her gün öğle saatlerinde burada aydınlığa ilahiler söylenir.

Dağın Hindistan'ın merkezi olarak kabul edilmesi boşuna değildir, çünkü Apollonius'a göre Brahman bilgeleri, yeryüzünde yaşamalarına rağmen "dünyaüstü varlıklar" olarak zirvesine yerleşmişlerdir: "Yeryüzünde değil, yeryüzünde yaşarlar." , duvarlar olmadan savunulurlar ve varlık dışında hiçbir şeye sahip değiller." Güneş onuruna yapılan kutsal ayinler sırasında, hiçbir çaba sarf etmeden yerden iki arşın yükseklikte kolayca havaya yükselirler. Gündüzleri bilgeler Güneş'ten dünyayı çiçek açmasını ve mutlu etmesini isterler ve geceleri mucizevi bir şekilde korudukları güneş ışınından insanları karanlıkta bırakmamasını isterler. Yağmura neden olacaklar veya bulutları dağıtacaklar ve güneş ışığı alacaklar. Herhangi bir hazırlık ve görünür bir çaba olmadan, istedikleri her şeyi elde ederler.

Brahminlerin kendilerinin görünüşü basit ama görkemli. Uzun saç takarlar, başlarına beyaz bir saç bandı bağlanır ve yazarın dediği gibi "kutsal kaftanları", "yeryüzünün ürettiği yerli yünden" tek bir kumaş parçasından yapılır. Yalınayak yürürler. Her Brahman'ın bir yüzüğü ve mucizevi özelliklere sahip bir asası vardır ve onların yardımıyla bilgeler her şeyi başarabilir, ancak bu bilgiyi gizli tutarlar.

Apollonius manastıra girdiğinde, bilge adamlar onu karşılamaya giderler ve kardeşliğin ihtiyarı Iarchus oymalı koltuğunda oturmaya devam eder. Görünüşe göre, Iarh adı Yunanca hiyerarşiler kelimesinin kısaltmasıdır - "efendi", ancak bazı araştırmacılar onu Budizm'deki en yüksek manevi derece olan Sanskritçe arhat'a (arhat) yükseltirler. Konuşma Yunanca. Apollonius, tüm karakteristik samimiyeti ve samimiyetiyle, Brahminlerin bilgisinin kendisininkinden çok daha derin ve daha ilahi olduğundan şüphesi olmadığını ve bu nedenle, şimdiye kadar hiçbir yurttaşının yapmadığı kadar uzun bir yolculuğa çıktığını söylüyor. Sohbete başlayan Iarh, kendisine hiçbir şey sormayacağını çünkü zaten her şeyi bildiğini söylüyor. Apollonius'a hayatının bazı detaylarını anlatır, ve ikincisi, kutsal topluluğun yaşlılarının durugörü yeteneklerinden derinden etkilenir. Iarchus, Apollonius'un da bu bilgeliği edinebileceğini ve Iarchus'un ona bunu öğretmeye hazır olduğunu söyler.

Güneşe tapınma töreninden sonra, orada bulunanların hepsi bir arada ilahiler söyleyerek, birkaç dakika havada süzülerek felsefi sohbetler başlar. Yunan felsefesinde kurulan geleneğe göre, her şeyi bildiklerini iddia eden bilgeler, Apollonius'a şu soruyu sorar: Kendilerini biliyorlar mı? Bu soru tesadüfi olmaktan uzaktır, çünkü Yunanlılar kendini tanımayı hayatın en zor görevi olarak görüyorlardı. Iarchus şöyle yanıtlıyor: “Her şeyi bilen olmamızın nedeni, her şeyden önce kendimizi biliyor olmamızdır; önce kendimizi anlamadan hiçbirimiz bu bilgeliğe kapılmayız.” Sonra Apollonius sorar: "Kim olduğunu sanıyorsun?" "Tanrılar," diye yanıtlıyor Iarh. "Ve neden?" "Çünkü biz iyi insanlarız."

Ayrıca ruh hakkında ne düşündüğü sorulduğunda Iarchus, burada görüşlerinin Pisagor ve Mısırlıların öğretileriyle örtüştüğünü, yani reenkarnasyona inandığını ve hatta eski enkarnasyonlarını hatırladığını söyler. Apollonius, geçmiş yaşamında bir Mısır gemisinde dümenci olduğunu da hatırlıyor (Mısır hükümdarına sembollerin dilinde böyle deniyordu).

Apollonius Hintli bilgelerle dört ay kalır ve onların yaşamı ve öğretileri hakkında bilgi sahibi olur. Ne yazık ki, yalnızca birkaç parça halinde iletilirler ve o zaman bile öznel algı prizmasından geçerler. Bu doktrin hem Pisagorculuğu hem de Neoplatonizmi yansıtıyordu ve görünüşe göre Yunan çoktanrıcılığının unsurları da ona yabancı değil. Iarchus, Yunanlıların aksine, dört değil beş elementi tanıdıklarını söylüyor; beşincisi, "tanrıların kaynağı" olduğunu düşündükleri eterdir. Çünkü havayı soluyan her şey ölümlüdür, ama eterden içen her şey ölümsüz ve ilahidir. Ona göre Cosmos, kadınsı ve erkeksi ilkeleri birleştirdiği için yaşayan bir varlıktır ve biseksüeldir. Dünyanın bazı bölgeleri diğer birçok tanrı tarafından yönetilse de, kozmosun kökeni Tanrı'dır. Özünde, tüm dünya tanrılarla (yani ruhlarla) doludur.

Ayrıca konuşmalarında astrolojik konulara değiniyorlar, durugörü ve tahmin sanatını tartışıyorlar - mantika. Iarh, kendini mantik sanatına adamış insanlar hakkında, onun sayesinde ilahi hale geldiklerini ve insanlığın kurtuluşu için çalıştıklarını söylüyor. Ancak nefsi tam olan, aklı en ufak bir şer ve boşluğa yabancı olan ve aklı hiçbir zaman bulanmayan kişi peygamber olabilir. Iarchus, Apollonius'a, "Ve bu nedenle, ruhu eterle dolu olan bu bilgeliği sizin tarafınızdan da biliniyorsa, şaşılacak bir şey yok" diyor.

Kehanet armağanı, iyileştirme gücü ve iyileştirme ile yakından ilişkilidir. Iarh'ın kendisi de olağanüstü iyileştirme yeteneklerine sahiptir. Bu nedenle, tavsiye ve yardım arayan çeşitli kişiler ve dilekçe sahipleri aşramı sık sık ziyaret eder. Böylece, oğlu bir iblis tarafından ele geçirilmiş bir kadın gelir ve Iarh ona kötü ruhu kovması için bir araç verir. Sonra Jarch topalları iyileştirir, körlerin görüşünü geri kazandırır, doğum yapan kadına tavsiyelerde bulunur ve babaya çocuklarda şaraptan tiksinti uyandırmayı öğretir. Yiyeceklerde, topluluk üyeleri az - sadece kurutulmuş meyveler, kökler ve tahıllardan memnundur.

Iarh, Apollonius'a yedi gezegenin adlarının yazılı olduğu ve her yüzük haftanın belirli bir gününde takılması gereken yedi yüzük verir. Sonra onu harika hayvanlarla ve tüm nesneleri çeken ve geceyi gündüze çevirecek kadar parıldayan ender değerli taşlarla tanıştırır. Iarchus, Apollonius'a genellikle büyük bir saygıyla davranır ve onu yüce ve ilahi bir kişi olarak adlandırır. Sonunda veda eden Iarh, konuğa sadece ölümden sonra değil, yaşamı boyunca bile birçok kişinin ona bir tanrı olarak saygı duyacağını söyler.

Hintli bilgelerle geçirilen bu aylar, Apollonius'a ruhun tam olgunluğuna ulaşması için çok şey verdi. Ruh tarafından gerçekten aydınlanmış olarak Hellas'a döner ve o andan itibaren insanlığın yararına özverili hizmetine başlar. Apollonius'un öğretisinin çoğu, Mesih'in yürekten alçakgönüllülükle ilgili müjdesini anımsatır. Ve ana emirlerinden biri şudur: birbirinizi sevin ve birbirinize yardım edin. Vaazları hayırseverlik ve tüm canlılara sevgi ile doludur. Tüm dinlere hoşgörü ve saygıyla davrandı, ancak misyonu onları arındırmak ve onlara felsefi bir yaklaşım getirmekti. Apollonius, Babil'den İspanya'ya kadar o zamanın tüm kültürel dünyasını dolaştı ve her yerde ahlak ve gerçek inancı öğretti, mucizeler yarattı, kehanetlerde bulundu ve şifa verdi, insanların kalplerine ruhun hayırsever ve yok edilemez kalelerini yerleştirdi. Mesih gibi ayrıca ölümden dirildi ve birçok ülkenin başına bela olan hastalıklara ve salgın hastalıklara son verdi. Apollonius'un çağdaşı Justin Martyr, "Apollonius'un tılsımlarının ... öfkeli, şiddetli dalgalardan, şiddetli rüzgarlardan ve yırtıcı hayvanların saldırılarından koruma gücüne sahip olması nasıl oluyor?" Ve Rabbimiz (İsa)'nın mucizeleri sadece geleneklerde muhafaza edilirken, Apollonius'un mucizeleri bize günümüzün gerçek ve sayısız gerçeği olarak görünür. Gerçekten de Apollonius'un hayatının birçok sayfası en yüksek bildiri olarak okunur. şiddetli rüzgarlardan ve yırtıcı hayvanların saldırılarından? Ve Rabbimiz (İsa)'nın mucizeleri sadece geleneklerde muhafaza edilirken, Apollonius'un mucizeleri bize günümüzün gerçek ve sayısız gerçeği olarak görünür. Gerçekten de Apollonius'un hayatının birçok sayfası en yüksek bildiri olarak okunur. şiddetli rüzgarlardan ve yırtıcı hayvanların saldırılarından? Ve Rabbimiz (İsa)'nın mucizeleri sadece geleneklerde muhafaza edilirken, Apollonius'un mucizeleri bize günümüzün gerçek ve sayısız gerçeği olarak görünür. Gerçekten de Apollonius'un hayatının birçok sayfası en yüksek bildiri olarak okunur.

Ancak Apollonius ve Mesih dahil tüm kutsal münzeviler şehitlik kupasından kaçmadı. Sonunda, özellikle Roma rahipleri arasında birçok düşmanı var. Hıristiyanlar gibi o da imparator Nero ve Domitian tarafından şiddetli bir şekilde zulme uğramaya başlar. İkincisi onu mahkemeye çağırdığında, ölüm tehlikesi altında olduğunu bilmesine rağmen Apollonius saklanmaz. Cesurca Roma'ya gider ve tutuklanmasına izin verir, ardından sayısız tacize büyük bir metanetle katlanır. Kıyamet gününe kadar zincire vurulur ve hapsedilir.

Mahkeme salonunda herkes için beklenmedik bir şekilde bir mucize olur: Apollonius aniden ortadan kaybolur ve böylece, tarihçinin ifade ettiği gibi, ilahi doğasını kanıtlar. Aynı günün akşamı, birkaç saat sonra, Roma'dan bu yere yolculuk üç gün sürmesine rağmen, Puteola şehrinde arkadaşları arasında görülüyor.

Tyana'lı Apollonius'un dünyevi düzlemden ayrılışıyla ilgili üç versiyon var. İlkine göre, mucizevi kaçışından iki yıl sonra Apollonius Efes'te öldü - "keşke ölseydi" diye ekliyor Philostratus. İkincisine göre, Rodos adasındaki bir tapınakta rahipler tarafından yakalanıp zincire vurulmuştur. Ama bilge aniden sığınakta kayboldu: tapınağın kapıları kendiliğinden onu karşılamak için açıldı ve arkasından çarparak kapandı ve toplananların kulaklarına bir kız korosu şarkı söyleyerek: "Dünyayı terk edin, yükselin." cennete!" "Doğu'nun Kriptogramları" kitabında verilen üçüncü, en olası versiyona göre Apollonius, gerileme yıllarında, gençliğinde bulunduğu Hintli bilgeler kardeşliğine tekrar gitti ve orada kaldı. sonsuza dek.

Tyana'lı Apollonius'un eylemleri ve Hindistan'a yaptığı yolculuk, eski Rus edebiyatını da etkiledi. Özellikle kutsal yaşlı Zosima'nın hayatı hakkındaki iyi bilinen efsanede izlenebilir. Hayatına göre her türlü hayvan ve canlıyla arkadaş olan bu saygıdeğer kutsal münzevi, kutsanmış insanların, brahminlerin nasıl yaşadığını görmesine izin vermesini Tanrı'dan ister. Sonra Rab'bin bir meleği ona görünür ve ona belirli bir ülkeye gitmesini emreder - bu sadece çok az kişiye verilen bir onurdur. Yaşlı adam pek çok maceradan sonra geniş bir nehre geldiğinde, ağaçlar bir köprü gibi suyun üzerine eğilir ve o onların üzerinden karşı kıyıya geçer. Öte yandan Zosima, şimşek gibi giyinmiş melek yüzlü bir adam tarafından karşılanır ve keşişin önünde saygıyla secde eder. Onu kardeşliğin duvarlarına, bilgelere götürür, ona Tanrı'nın Oğulları gibi görünen. Zosima onların arasında yedi gün yaşar, hayatları ve öğretileriyle tanışır. Allah onları seçti ve bu dünyaya yerleştirdi, daha sonra yazacak; yüzlerce yıl yaşamalarına ve hastalıksız ve korkusuz ölmelerine rağmen günahsızdırlar, ancak ölümsüz değildirler. Melekler yanlarında kalarak insani işleri onlara haber verirler ve insanların günahları için gece gündüz Allah'a dua ederler.

"Kutsanmış Brahminler" ülkesi fikrinin bir zamanlar sıradan insanlar arasında bile yaygın olduğu söylenemez, bu da "(b) Rahman tatilleri" olarak adlandırılan özel ritüellere yansıyan Ukraynalılar arasında, ilkbaharda kutladıkları.

Yukarıdakilerin tümü yine şu soruya yol açar: Tüm bu açıklamalar gerçekten tarihçilerin veya tüm insanların hayal gücünün ürünü mü ve gerçek bir temeli yok mu? Ve eğer böyle bir temel varsa, bu kesinlikle ve gerçekten var olan “aydınlanmış bilgeler topluluğu”nu – Shambhala'yı temsil etmiyor mu?

doğunun sesi

Materyalizm, akılcılık ve şüphecilikle dolu ortalama bir Avrupalının bilinci, bazen hiçbir delile tabi olmayan maddi kanıtlara ihtiyaç duyarken, çünkü bu, nüfuz edilebilecek ve yalnızca ruh veya daha fazlası tarafından kavranabilecek bir alandadır. İnsan bilincinin kuru bir aklın kabuğuyla zincirlenmediği, yürekten düşündüğü ve olguya bir çocuğun sadeliği ve güvenirliğiyle yaklaştığı Doğu'da ince ince düzenlenmiş dosdoğru bilgi, daha yüksek bir varlığın varlığı. Yeryüzündeki kardeşlik hiçbir zaman şüpheye düşmemiştir.

Doğu, güçlü manevi geleneklerin ve deneyimlerin ülkesidir. Doğu'nun ilkel bilgeliğin beşiği, tüm dinlerin ve felsefi fikirlerin atalarının evi olarak görülmesine şaşmamalı. (Örneğin, Hristiyan öğretisinin de Doğu'dan geldiğini hatırlayın.) Dünyanın şu ya da bu insanları ya da şu ya da bu medeniyeti hangi yüksekliğe yükselirse yükselsin, kültürlerinde ya da manevi başarılarında her zaman bir unsur ya da prototip bulunabilir. veya bilimsel ilke, bir zamanlar Doğu'da geliştirildi.

Bu şaşırtıcı değil, çünkü Doğu'nun manevi kültürü, bizimkinden daha yüksek ve daha mükemmel bir bilincin, Doğu insanının önünde her zaman huşu ve saygı duyduğu bilincin taşıyıcılarıyla temas halinde olmasa da, çok yakın bir yerde şekillendi. Bu nedenle, hiç kimse gibi, uzun bir deneyim yolunda ışık biriktiren ve onu başkalarına yayan yüksek ruhlara olan bağlılığıyla ayırt edilir. Büyük Hintli şair Rabindranath Tagore'un anavatanı hakkında söylediği boşuna değil: "Bizim ülkemizde, Tanrı'yı ​​​​içtenlikle seven biri, Batı'da neredeyse küfür gibi görünebilecek bir saygı görüyor."

Doğu'da, asırlık bir öğretmenden (guru) bir öğrenciye (chela) bilgi aktarma geleneği nedeniyle, ruhani bir öğretmen kavramı tüm orijinal güzelliğiyle hala korunmaktadır. Öğrencinin, kendisini daha yüksek dünyalara götüren parlak, yanardöner bir köprü gördüğü yaşam lideri olan akıl hocasıyla ilişki kurma şeklinde canlandırıcı derecede yüce bir şey vardır. İnisiyelere yönelik bu büyük Hindu saygısı, Alman araştırmacı Evans Wentz tarafından Tibet'in büyük münzevi ve öğretmeni Milarepa'ya adanmış bir kitapta çok açık bir şekilde aktarılıyor:

“Bir zamanlar Avrupalı ​​azizler, Tanrı'nın hoşnutsuzluğunu önlemek zorunda olan paratoner olarak görülüyordu. Bu görüş, Hindular ve Budistler arasında, büyük Rishilerin insanlığın koruyucuları olduğu ve olmaya devam edeceği şeklindeki yaygın inanca benzer. Seylanlı Budist, yeni doğumunun Himalayaların tanrıları arasında gerçekleşmesi için bugüne kadar dua ediyor.

Bengalli bir münzevi, insanlığın ruhsal gelişimini yöneten tetikte nöbet tutan tanrıların yaşadığı Kailash yakınlarındaki karlı dağları bana gösterdi. Bu varlıklar sıradan insan gözüne görünmese de, görenler onları tanır, çünkü onlar temiz kalplilere gösterilir. Himalayaların yükseklerinden, Kali Yuga'nın uzun gecesi sona erene ve tüm ulusların üzerinde uyanışın şafağı kopana kadar ilahi merhametlerinin sessiz muhafızları olarak yeryüzüne bakarlar. Yeryüzündeki insanlıkla bağlantılı olarak... insanlığın tüm krallarından ve yöneticilerinden daha büyük bir amaca hizmet ediyorlar.”

Bu yüzden milyonlarca Kızılderilinin gözleri büyük bir saygıyla Himalayaların ışıltılı zirvelerine çevriliyor ve hayatlarında en az bir kez kutsal dağları ziyaret etmek ve gerçekten arındıran ve arındıran yerlere dokunmak için kalplerinde gizli bir rüya yanıyor. kutsallaştırmak Hindular için Himalayalar zaten büyük rishilerin bir simgesi. Orada, kelimenin tam anlamıyla her yol ve her taş onların bilgi ve iyi düşünceleriyle doludur. Bu nedenle, Hindu hacı için Himalayalar gerçekten cennetin habercileri gibi görünüyor. Ne de olsa Tanrıların anavatanı, "Tanrı'nın tahtı", ruhun görünmez münzevilerinin savaştığı kutsal Kurtuluş dağı var. Bu nedenle Hindular, görevlerinin başlangıcında Himalayaları ziyaret eden ve başarı yoluna girerek kutsamalarını yanlarında götüren dünya Öğretmenlerinin anısına ve efsanelerine değer verirler. Bu daha da böyledir, çünkü daha sonra göreceğimiz gibi, birçok büyük Öğretmen,

Bugüne kadar, kalpleri için dünyadaki en gizli yer olan kutsal Kailash dağına yaklaşan birçok hacı, genellikle dağın etrafındaki patikanın son bölümünü buzla zincirlenmiş olarak dizlerinin üzerinde yürürler. Milarepa, Kailash'ın uçurumlarının yukarısındaki bir mağarada meditasyon yapardı, burada Buda'nın müritleri ruhsal tefekküre kapılırlardı ve bugüne kadar dağ yamaçlarındaki mağaralarda gezgin, meditasyondan derin bir şekilde vazgeçen bir münzevi ile karşılaşacaktır. En Yüksek ile birleşmeye çalışır.

beyaz ada

Her milletin kendine özel, kutsal kitapları, eğitimci kitapları vardır. Avrupalıların İncil'i ve İncilleri varsa, Hinduların da bu iki büyük dini destanı vardır, Ramayana ve Mahabharata, en yüksek bilginin müzikal, sıkı bir şekilde ayarlanmış şiirsel biçimlerde gizlendiği yer. Mahabharata'nın organik bir parçası, özellikle Hinduların kutsal kitabıdır - Kral Arjuna ile arabacısı Krishna arasında bir diyalog olan ve bu sırada ikincinin (öğretmenin) efendisine (öğrencisine) büyük ifşa ettiği Bhagavad Gita. hayatın sırları ve ifşaları. Bu destansı hikayeler, Kızılderili halkının bilincinin gelişmesinde bütün bir çağa işaret ediyordu ve ayrıca Beyaz Ada'ya ilk kesin referansları da içeriyorlar.

Kara güçlerin lideri Ramayana'da, değerli bir rakip arayışı içinde dolaşan Kral Ravana, yolda ilahi bilge Narada ile karşılaşır ve ona sorar: “Senin dünyada ebedi bir gezgin olduğunu biliyorum; söyle bana, savaş susuzluğumu giderebileceğim bir düelloda bir kahramanla nerede tanışabilirim? Narada şöyle yanıtlıyor: “İşte büyük, güçlü insanların yaşadığı, ay ışığı kadar güzel, Samanyolu Okyanusu'nun (Kshiroda) yakınındaki büyük Beyaz Ada (Svetadvipa). İnce ve geniş omuzludurlar, büyük bir fiziksel ve ruhsal güce sahiptirler ve sesleri gök gürültüsü gibidir. Yalnızca tanrı Narayana'ya yöneltilen bölünmemiş dikkat, bağlılık ve sürekli tefekkür gücüyle, bu mutlu ülkede yaşama fırsatını hak ettiler. Ey Ravana, eminim ki bu insanların her biri, senin gücüne ve cesaretine düşman olabileceğini ispatlayacak;

Ve böylece Ravana, erken bir savaş için beklenti ve susuzlukla dolu olarak oraya gider. Bu harika yer o kadar göz kamaştırıcı bir ışıkla doludur ki, bir ölümlünün bakışı buna dayanamaz. Ancak bu yerin etrafında korkunç bir fırtına kopuyor ve tüm alan o kadar güçlü bir direniş ve muhalefet uyguluyor ki, Ravana'nın hava gemisi oraya ulaşamıyor ve dehşete kapılan generalleri savaşmayı reddediyor. Ravana'nın kendisi yine de adaya varmayı başarır, ancak bu yolculuk onun için kötü biter.

Ramayana'dan birkaç yüzyıl sonra yazılan başka bir epik şiir olan Mahabharata'da, "ağan bilge" Narayana, Narada'ya Beyaz Ada'yı nerede arayacağını söyler: Orta Asya'da, Meru Dağı'nın kuzeybatısında, tanrıların ve yarı tanrıların meskeni. Narayana'dan esinlenerek yoganın en yüksek becerisine ve gücüne sahip olan Narada, bir anda uzaya yükselir ve anında Meru Dağı'nın zirvesine ulaşır. Burada kuzeybatı yönünde alışılmadık, harika bir manzara açılıyor karşısına. Samanyolu Okyanusu'nun kuzey ucunda geniş bir ada olan Shvetadvipa'yı fark eder. Bilge bu adayı ziyaret eder ve sakinleriyle ay ışığı kadar beyaz, güçlü, sanki çelikten dövülmüş gibi, görünüş ve davranış olarak Tanrı'ya benzer, tüm günahlardan arınmış, en iyi niteliklere sahip, böylesine parlak bir yüzle tanışır. sakin karakter, hem kınamaya hem de pohpohlamaya yabancı olan ve böylesine parlak bir ışıltı içinde, bir günahkarın gözlerinin körleştiği bakışta. Kurtuluşa ulaştılar ve ruhu Beyaz Ada'da açığa çıkan tek Narayana'ya hizmet ettiler. Ancak en yüksek özlem ve özverili, fedakar sevgi sayesinde O'nu görme ve O'nun özüyle bütünleşme fırsatı bulurlar.

Ve başka bir yerde şöyle diyor:

Büyük Beyaz Ada'ya, Narada'ya ulaşmak,

egemen rishi,

Bir ay gibi parıldayan o parlak insanları gördüm;

Başını eğerek onları onurlandırdı ve onurlandırıldı.

zihinsel olarak onları

(Tanrı) üzerinde derin derin düşünmeyi arzulayarak, tüm kendine eziyet çektikten sonra,

Fısıldayan dualar, ısrarcı,

Bir şeye konsantre ol şarkıcı, ellerini kaldır.

dalmış (kutsal çılgınlık içinde),

Her yerde bulunan, sonsuz derecede niteliksel olan övülmeye başlandı.

Büyük Beyaz Ada'ya ulaşmak,

sonsuz Hari'yi görmek

Ve oradan dönen Ey Raja, Narada aceleyle

Mera'ya gitti

Bunun değerli yükünü kalbe yerleştirdikten sonra,

aşkın Atman'ın onunla konuştuğunu;

Bu sözle ruhu (atma) büyük ölçüde çalkalandı,

ah raja...

Ve geniş bölgeye Badari hızla havadan indi,

Sonra her iki tanrıyı da gördü, kadim olanları,

mükemmel rishiler,

Atman'da kurulan büyük işler yapanlar,

büyük yeminler (tutmak),

Güneşin tüm dünyayı aydınlatan parlaklığını aşan...

Orada toplananlar, ki bütün varlıklar

hürmet,

Beyaz Ada'da gördüklerim şunlara benziyor

iki mükemmel rishi...

İşte Mahabharata'dan, bu ülkenin üç Hintli hacı - munis, yani münzevi ve bilgeler tarafından nasıl ziyaret edildiğini anlatan bir başka dikkate değer pasaj:

“Saman Denizi'nin kuzeyinde parlak bir

Şvetadvipa,

Kendini bir ay gibi parlayan Narayana'ya adamış insanlar var.

Ayrılmaz sutya saygıyla teslim oldu

Purushottama; Bin ışınlı sonsuz tanrıya nüfuz ederler,

İndriyas içermez, hoş kokulu, taşmayan,

yemek yememek

Shvetadvipa'nın sakinleri olan bu insanlar, kendilerini Bir'e adamıştır.

Muni, oraya git, sana orada görüneceğim.”

Sonra hepimiz, o bedensiz sesi dinledikten sonra

O ülkeye ilan edilen yoldan gittik,

Büyük Beyaz Adaya ulaştı, o (tanrı)

görmek istemek, düşünmek...

Ve sonra, büyük bilgelerin zaten tanıdık olan tanımını takip eder - Mahatmalar, "tüm iyi işaretlerle işaretlenmiş, parlak" ve o kadar ışıltıyla dolu ki gezginler bu adaya - "ışıltı meskeni" adını verdiler.

Beyaz Ada, yalnızca listelenen şiirlerle kanıtlanmaz, bunların kanıtlarına atıfta bulunulması elbette zordur, çünkü tüm bu görüntüler pekala popüler hayal gücünün meyvesi olabilir, aynı zamanda daha yetkili kaynaklar da olabilir. Dolayısıyla, aynı adanın kanıtı ezoterik bilginin "ansiklopedisinde" de bulunabilir - H. P. Blavatsky'nin "Gizli Doktrini".

Bir zamanlar yazar, Orta Asya'da, Himalayaların kuzeyinde, ortasında eşsiz güzellikte bir ada bulunan ve son kalıntılarının yaşadığı devasa bir denizin uzandığı eski bir efsaneye atıfta bulunarak bildirdi. üçüncü kök ırk. Ego, doğa unsurları üzerinde sınırsız güce sahip olduğu için suda, havada ve ateşte eşit derecede kolaylıkla yaşayabilen bir ırktı. Gerçekten de bunlar, insanlara en yüksek bilgiyi ifşa eden "Tanrı'nın Oğulları", Elohim'di. Geleneğe göre bu ada, bugüne kadar, çevresinde en ufak bir insan yerleşimi izinden yoksun, geniş Gobi çölünün uzandığı bir vaha şeklinde var. O günlerde bu ada ile deniz iletişimi yoktu; sadece sürücülerin bildiği yer altı geçitlerinden ulaşılabiliyordu. Bu adanın hatırası uzak bir yankı gibi Doğu'nun bazı insanlarının kalplerinde korunmuştur. Ancak Yunan okullarının rahipleri bile böyle bir adanın bugün hala var olduğu bilgisine sahipti.

Orta Asya'da bir zamanlar uçsuz bucaksız bir denizin olduğu, sonra bu denizin afetler sonucu çöle dönüştüğü ve orada Işık Oğulları'nın yaşadığı, ulaşılmaz bir Şamballah adasının olduğu da mektuplarda belirtilmektedir. Mahatmalar. Dahası, Doğu efsaneleri, Asya'nın bu merkezinin ve aynı zamanda tüm gezegenin çok eski zamanlardan beri her zaman var olduğunu, ne "küresel sel" ne de diğer dünya felaketlerinin ona dokunmadığını ve orada kalacağını iddia ediyor. gezegen döngümüzün sonu.

Belki de eski Yunan şairi Hesiod, bir şekilde ruhun bu meskeninin varlığına dair bilgiyle tanıştırılmıştır, çünkü “İşler ve Günler” şiirinde “dünyanın kenarında, kutsanmış adalar” hakkında şarkı söyler. okyanusun derinlikleri", korkunç savaşlardan sonra bazı seçkin dördüncü kuşak veya ırkların sığındığı, insanlığın ruhani özlemlerinin vaat edilmiş ülkesi. Eski zamanlarda "çok yetenekli bir dünyada yarı tanrılar" olarak adlandırılan "ilahi bir tür kahraman" idi. Bir başka ünlü Yunanlı olan Platon, bu adalarda hayatın birçok dairesinde arınmış ve yeryüzündeki hayatı doğru ve kutsal olan ruhları tefekkür eder. Genel olarak, "kutsanmış adalar",

veya Champs-Elysées, eski Yunanlılara başlangıçta "ölülerin krallığı" olarak değil, ölümsüz kahramanların ve yarı tanrıların meskeni olarak sunuldu ve ancak daha sonra akıllarında öbür dünya cenneti kavramıyla birleştiler.

Kutsal ada hakkındaki efsaneler de eski Çinlilerin anısına korunmuştur. Bu nedenle, Lao Tzu ve müritlerinin yazılarında, ölümsüzler cennetinde bir yerlerde, bu dünyadan gizlenmiş, doğaüstü yeteneklere sahip kutsal insanların bulunduğuna dair referanslar vardır. Sanki bu bir beden değil, sadece ruh için değerli bir çerçeveymiş gibi bedenleri üzerinde anlaşılmaz bir güce sahipler. Güneşin ne soğuğu ne de sıcağı onlara zarar veremez, hiçbir silah onlara zarar veremez. Her şeye gücü yeten, her şeyi bilen, her yerde var olan tanrılardır - tüm tanrıların üzerinde tanrılar, ölümsüzlüğe ulaşmış tanrı-insanlardır. İmparator Han'ın hükümdarlığı sırasında (MS III. Yüzyıl), Çinliler, dünyanın doğusunda, okyanusta kaybolan adalarda bir yerlerde bulunan tanrı-insanların meskeni olan bir tür dünyevi cennet olduğuna inanıyorlardı.

Eski bir Taocu metin, İmparator Yao'nun (MÖ XXIV.Yüzyıl) saltanatını anlatan yüksek öğretmenler adasından da bahseder: “İmparator Yao, insanları çok önemsiyordu ve ideal bir şekilde yönettiğini düşünüyordu. Ama uzaktaki Kushi adasındaki dört Ustayı ziyaret ettikten sonra, her şeyi mahvettiğini itiraf etti.”

Alman mistik Eckartshausen, H. P. Blavatsky'den yüz yıl önce, insanlığın En Yüksek Zihinlerinin yaşadığı belirli bir ada hakkında da yazdı. İşte bu tariften küçük bir parça: “Eski çağlardan beri, kalplerinin saflığında bilgelik arayan insanlar olmuştur; ama gizlice yaşadılar ve gürültüsüz iyilik yaptılar. Bazıları alay konusu oldu, diğerleri önyargıların ve kuruntuların kurbanı oldu, ancak bilgelik her zaman bilgelik olarak kaldı ve taraftarları tüm insanlığın yararına olan büyük ilahi plana göre çalıştı. Denizler, bilge adamların yaşadığı diyarı, hata çocuklarının diyarından ayırır. Adalar bilinen ülkelerden uzaktadır ve insanların gözleri ilahi güneşin ışığını taşıyabilene kadar keşfedilmeden kalacaktır. Çok az ölümlü onların kutsal kıyılarına ayak basmayı başarır. Ama zaman zaman elçileri dünyanın farklı yerlerine gidiyor. Görevleri, ışığı yayabileceği her yerde arayarak ışığı yaymaktır. Bu haberciler, ihtiyatlı bir şekilde ilahi hikmeti ekmeye çalışırlar. Doğanın gizli sırlarını bilirler. Hayrın ve hakikatin yolundan giden insanlara yaklaşıp, onlarla gizli bilgileri paylaşarak onları nura, idrak kabiliyetine, hikmete ulaştırırlar.

Avrupa tarihinin daha da derinlerine inecek olursak, Beyaz Ada veya Dağ Evi hakkındaki bilgilerin ezoterik ve okült kardeşliklerin birçok üyesi tarafından ve Orta Çağ'dan beri bilindiğini kabul etmekten kendimizi alamıyoruz. Doğru, ortaçağ yazarları, çoğu okült filozoflar, Engizisyondan korkarak, bilgilerini Gül Haçlılar tarafından kullanılanlar gibi ve yalnızca bu kardeşliğin üyeleri tarafından anlaşılabilen karmaşık simyasal formüller veya semboller altına sakladılar. Ama böylesine ünlü bir "ateşin oğlu", yani "aydınlanmış" 17. yüzyılda zaten yaşamış olan ve "Işık Işığı" adlı kitabında Eugenius Philalethes takma adıyla yazan Thomas Vaughan gibi bir simyacı ve doğa filozofu bile. (Lumen de Lumini), Hermetik Yüksek Kardeşlik ve yandaşlarından bahseder: “Sofist onları (kardeşleri) takdir etmez, çünkü onlar kendilerini dünyada açığa vurmazlar, buradan, kendisinin bir üyesi olmadığı için böyle bir toplumun hiç var olmadığı sonucuna varır. Saklanmalarının ve kendilerini açıkça göstermemelerinin sebeplerini hemen kabul edecek bir okuyucu varsa, o zaman deliler hemen bağırırlar: "Çıkın!" Kimsenin umurunda değil, dünyevi çıkarlar için... Kaç kişi Allah'ı tanımak için doğayı keşfediyor?

İlk eserlerinden birinde Vaughan, bilge adamların yaşadığı Görünmez Dağı ve ona giden yolu anlatıyor. Tabii ki, bu görüntü farklı şekillerde yorumlanabilir, örneğin ruhsal dönüşümün veya evrimin bir sembolü olarak, ancak Vaughan'ın kendisi bu sembolizmin arkasında oldukça gerçek olan başka bir şey görmüş olmalı. Bu bilgeler dağı dünyanın merkezinde, aynı zamanda hem uzak hem de yakındır. Dünyanın kendisi için değerli görmediği en zengin hazineler orada saklanır. Bir kişi ona ulaşabilirse, o zaman ancak sıkı çalışma ve yorulmak bilmeyen çabalarla. Korkusuz gezgin oraya karanlık bir gecede gitmeli, ancak bir rehber tarafından yönlendirilecek ve korunacaktır. Yolda korkunç canavarlar (yani kendi tutkuları) tarafından saldırıya uğrayacak, ancak bir rehberin yardımıyla bunların üstesinden gelecektir. Korkunç bir fırtınada, depremde ve ateşli alevde dünyevi malı yanıp kül olacak, ve şafakta istenen hazine açılacak, “Tanrı'ya hizmet etmişse ve böyle bir armağana layıksa, farklı bir renge layık olsaydı, dünyaya vermenin mümkün olacağı asil Tentür açılacak ve onu en saf hale getirecektir. altın." Wogan, bilge adamların bu dağını İbranice ilahi Horeb Dağı'na benzetiyor.

Shambhala Efsaneleri

"Shambhala" kavramı, Asya'da yaşayan herkes için kutsaldır. Binlerce yıldır kalbi, bu kelimenin ardında yatan şeyi çok değerli ve kutsal bir şey olarak bağırsaklarında tuttu ve korudu. Bu ismin sesi bile bir Asyalının kalbini kutsal bir huşu ile doldurur.

Bilge Doğu kitaplarından biri "Asya halkları kardeşliğin hatırasını korudu" diyor. – Her biri kendi tarzında, kendi lehçesinde, kendi yetenekleriyle, tüm halkların kalbinin derinliklerinde gerçek bir Sığınak hayalini sürdürmektedir. Kalp, kurtarıcı Cemaat hakkındaki düşüncesine ihanet etmeyecek, ancak üzüntülerin ortasında, zirvelerin ötesinde bir yerde halkların Temsilcilerinin yaşadığını hatırlayacaktır. Onlar hakkında bir düşünce zaten düşünceyi temizler ve canlılıkla doldurur. Bu nedenle, en iyi hazinelerine ihanet etmeyenlere saygı gösterelim.”

Doğu'da en saygılı duygular bu kelimeyle ilişkilendirilir, dostluğun kapılarını ve en büyük güveni açar. Söylemeye gerek yok ki, Kâse Kardeşliği, Belovodye, Bely Ostrov, Rahip John'un krallığı ve onlarca başka isim, çağların, ırkların ve ulusların değişmesiyle insanların zihninde geliştikçe, ruhsal gelişimlerine göre kırıldı, anlayış ve ulusal karakter, her zaman, tüm zamanların ve halkların tüm insanlarının en yüce umutları ve gizli özlemleriyle körüklenen çok eski zamanlardan beri bu Işık Kalesi ile ilişkilendirilir.

Örneğin, eski Çin yazıtlarında dindar bir mistik ve büyük bir usta olan Büyük İmparator Yu'nun (M.Ö. çok eski zamanlardan beri bir yüksek bilgi merkezi olmuştur, şüphesiz bunu Shambhala ile ilişkilendireceğiz. Vedantinler ve Budistler, Trayastrinsha'nın göklerinden veya eski Vedaların otuz üç tanrısının kutsal meskeni Taulita'dan veya geleceğin Dünyanın Efendisi Buddha Maitreya'nın ikamet ettiği Tushita'dan veya Nirmanarati'den bahsederlerse. , Vaikuntha cenneti veya Dejunga, "mutluluk ve bilgeliğin kaynağı" veya tanrıların kutsal dağı Kailash veya Meru hakkında, insanların belirli bilincinin bu kutsal fikrini birbirine bağladığı manastır, sonra Hıristiyanlar Göksel Kudüs ve Zion Dağı hakkında konuşurlar, ve Müslümanlar - Cennetsel Kabe ve Dünyevi Kabe'nin prototipi olan Evliyalar Meclisi'nin en içteki odası hakkında. Öyle ya da böyle, ama hepsi bu yüce kavramla bağlantılı.

Shambhala hakkında, bu ülkenin yüzyıllar önce Dünya'dan kaybolduğunu söyleyen Tibet efsaneleri de var. Bir noktada, Shambhala'nın tüm toplumu aydınlandı ve krallık ortadan kayboldu, başka, daha yüksek bir varlık alanına geçti. Bu hikayelere göre, Shambhala kralları veya Rigdens, insanlığın işlerini denetlemeye devam ediyor, ancak bir gün insanlığı yıkımdan kurtarmak için Dünya'ya dönecekler. Pek çok Tibetli, 11. yüzyıl civarında yaşamış ve Doğu Tibet'teki Kham eyaletindeki Ling taşra krallığını yöneten büyük savaşçı kral Gesar'ın Shambhala'nın ırmaklarından ve bilgeliğinden ilham aldığına ve onlara önderlik edildiğine inanıyor ve bu inanç, göksel bir krallığın varlığına olan inanç.

Gesar'ın saltanatından sonra, bir savaşçı ve hükümdar olarak başarılarının hikayeleri Tibet'te ortaya çıkmaya başladı ve sonunda Tibet edebiyatının en büyük epik şiirini oluşturdu. Bazı efsaneler, Gesar'ın Shambhala'dan yeniden ortaya çıkacağını ve dünyanın her yerindeki karanlığın güçlerini yenmek için bir orduya liderlik edeceğini söylüyor. Son yıllarda, bazı Batılı bilim adamları, Shambhala krallığının, Orta Asya'daki Zhang Zhong krallığı gibi, tarihte gerçekten var olan antik çağ krallıklarından biri olabileceğini öne sürdüler. Bununla birlikte, çoğu bilim insanı, Shambhala'nın hikayelerinin tamamen efsanevi olduğunu düşünüyor.

Tibet Budizmi'nin birçok öğretmeni arasında, Shambhala'nın özel bir dış yer olarak değil, potansiyel olarak var olan ruhsal uyanış ve zihinsel sağlığın temeli veya kökü olarak kabul edildiği bir gelenek uzun süredir var olmuştur ve hala var olmaya devam etmektedir. her insanda Bu açıdan bakıldığında, Shambhala krallığının tam olarak ne olduğu - efsane veya gerçek - o kadar önemli değil. Asıl mesele, Shambhala kavramının temsil ettiği aydınlanmış bir toplum idealini gerçekleştirmek ve bunun uygulanmasına mümkün olan her şekilde katkıda bulunmaktır.

Tibet halkına gelince, onlar hala Shambhala krallığının Himalayalar'da tenha bir vadide saklı olduğuna ve hâlâ bulunabileceğine inanıyorlar.

Dünya halklarının ve dinlerinin önsezilerinin, özlemlerinin ve hayallerinin idealini giydirdiği bu bilinç senfonisinin ne kadar çok sesli olduğu Nicholas Roerich tarafından "Asya'nın Kalbi" adlı makalesinde kanıtlanmaktadır:

"Yani, Azarlar ve Kuthumpa Shambhala'ya mı ait? - Evet.

Ve pelik Mahatmalar ve Rishiler? - Evet.

Ya Rigden Djapo'nun ordusu? - Evet.

Ve Gesariad döngüsünden çok şey var mı? - Evet.

Ve tabii ki Kalachakra? - Evet.

Ve Aryavarta, Kalki Avatarı nereden bekleniyor? - Evet.

Ve yer altı şehirleri olan Agharti? - Evet.

Ya Mingste? Ya Veliky Yarkas? Ya Moğolistan'ın büyük sahipleri? Ya Kam sakinleri? Ve Belovodie Altay? Ya Şabistan? Ya Laodzin Vadisi? Ya kara taş? Ve Kâse, Lapis Exilis, gezgin taş? Ve bir yeraltı? Ve Beyaz Ada? Ya Turfan'ın yeraltı geçitleri? Ve Cherchen'in gizli şehirleri? Ve sualtı Kitezh? Ve Beyaz Dağ? Ya Hotan banliyösü? Ve Buda inisiyasyonunun kutsal vadisi? Ya Agni Yoga? Ya Dejung? Ya Wutaishan kitabı? Ya Tashilam'lar? Ve üç gizemin yeri? Ya Beyaz Burkhan?

Evet evet evet! Bütün bunlar, birçok yüzyılın ve insanların büyük Shambhala kavramı etrafında bir araya geldi, Tıpkı söylenmese de derinden hissedilen tüm bireysel gerçekler ve göstergeler yığını gibi.

Asya halkları, yeryüzündeki somut örneği bilgelerin kardeşliği olan, insan gözlerinden gizlenmiş, ancak görünmez bir şekilde insanlığın evrimine rehberlik eden bu daha yüksek bilinç durumu hakkında birçok harika efsane, kehanet ve masal saklıyor. Bu efsaneler ve inançlar, Nicholas Roerich tarafından Shambhala hakkındaki ünlü kitaplarında (Rusça "Asya'nın Kalbi" baskısında, İngilizce "Shambhala" baskısında) toplanmıştır ve günlüklerinde aynı en samimi Asya kavramından bahseder. 1925-1932'deki Orta Asya seferi, "Altay - Himalayalar" adlı bir kitap şeklinde yayınlandı.

Bir dünya vatandaşı olan Roerich, Moğollara, Tibetlilere ve Hindulara büyük bir sevgi ve hassasiyetle yaklaşmış, onları kardeşleri olarak görmüş, yüreklerinin sesini, dualarını ve özlemlerini derin bir insanlık ve iyilikseverlikle dinlemiş ve bu en yüce kalp titreşimleri yansıtıldı ve bugüne kadar okuyucuda kutsal bir huşu uyandıran kitapların ve makalelerin sayfalarına döküldü. Roerich, bu en derindeki kavramın Doğu bilincine nasıl yansıdığına dair şunları söylüyor:

“Asya'nın en kutsal sözü “Shambhala” burada (Avrupa'da) telaffuz edilse, kayıtsız kalırsınız. Aynı kelime Sanskritçe söylenirse, Kalapa, sen de susacaksın. Burada Shambhala'nın büyük Lordu Rigdeya Japo'nun adını telaffuz ederseniz, Asya'nın bu gürleyen adı bile size dokunmayacaktır.

Ama bu senin hatan değil. Shambhala ile ilgili tüm bilgiler literatürde çok dağınık. Batı'da bu mihenk taşı Asya kavramına adanmış tek bir kitap yok.

Asya'da hoşgeldin misafiri olarak anlaşılmak istiyorsanız, ev sahiplerinizi en kutsal sözlerle selamlamalısınız. Bu kavramların sizin için boş sözler olmadığını, onlara değer verdiğinizi ve onları evrim kavramına sokabileceğinizi kanıtlamalısınız.

Buryat bilgini Baradin, Moğolistan ve Tibet manastırları üzerine yaptığı son çalışmasında, son zamanlarda Tibet'te ve en önemlisi Moğolistan'da Shambhala onuruna manastırların kurulduğunu bildiriyor. Halihazırda var olan manastırlarda, Shambhala'nın özel bölümleri - Shambalin-datsan - kuruluyor.

Sıradan okuyucuya bu mesaj metafizik, soyut veya gereksiz gelecektir. Bu haber, modern bir şüpheciye bir tür önyargı gibi gelmez mi? Batıl inanç değil mi? Shambhala'nın bu dasanları, zamanımızın siyasi ve ticari spekülasyonları arasında kaybolacak.

Ama Asya'nın uçsuz bucaksız enginliklerinden geçme zahmetine katlanmış bir durum uzmanı için, Shambhala'nın dasanları bir çağrı kornası gibi ses çıkaracaktır. Bilenler için bu haber, gelecek için önemli bir gerçeğin anlamını kazanacaktır...

En eski Vedalar ve sonraki Puranalar ve diğer çok çeşitli literatür, gizemli "Shambhala" kelimesinin Asya için olağanüstü önemini ortaya koydu.

Ve kutsal kavramların zaten utangaç bir bakışla telaffuz edildiği büyük Asya merkezlerinde ve Moğol Gobi'nin sınırsız çöllerinde, Büyük Shambhala veya Hinduların gizemli Kalapa'sı büyük bir geleceğin sembolü gibi geliyor. . Belki de Doğu'nun en önemli mesajı Shambhala ile ilgili efsanelerde, efsanelerde, geleneklerde ve şarkılarda saklıdır. Shambhala'nın hayati önemi hakkında hiçbir şey bilmeyen biri, Doğu'yu okuduğunu ve modern Asya'nın nabzını bildiğini iddia etmemelidir...

Asya'da güzellik ve bilgi adına konuşmaya başlasam, "Hangi güzellik ve hangi bilgi?"

Ama "Shambhala bilgisi adına, Shambhala'nın güzelliği adına" diye cevap verdiğimde, o zaman özel bir dikkatle dinleneceğim.

Kısacası, Asya'nın en iyi kalplerinin coşkusunu gerçekten anlamak isteyen herkes, N. Roerich'in bu vahiy kitabını okumalıdır.

Ve işte Roerich'in Trans-Himalayalar boyunca yaptığı keşif gezisi sırasında tanık olduğu sahne: “Çöl dağlık bölgelerinde, dört karlı geçidi geçtikten sonra, yine geleceğin bir resmini gördük. Yüksek, keskin kayalarla çevrili bir vadide üç kervan birleşti ve gecelemek için durdu. Gün batımında alışılmadık bir grup fark ettim. Yüksek bir taşın üzerine rengarenk bir Tibet tablosu yerleştirilmişti, önünde yakın bir grup insan derin ve saygılı bir sessizlik içinde oturuyordu. Kırmızı cüppeli ve sarı şapkalı bir lama, elinde bir sopayla resimdeki seyirciye bir şeyler işaret ediyor ve ritmik bir şekilde açıklamalarda bulunuyordu. Yaklaşırken, bize tanıdık gelen Shambhala tankını gördük. Lama, Shambhala'nın Efendisi'nin sayısız hazinesi hakkında, O'nun büyük güçlere sahip harika yüzüğü hakkında şarkı söyledi. Ayrıca, Rigden Djapo savaşına işaret eden lama, tüm kötü varlıkların merhamet olmadan adil Lord'un gücü önünde nasıl yok olacağını söyledi.

Şenlik ateşleri yanıyor, çölün ateşböcekleri. Kabile üyeleri yine ateşin etrafına toplandı. On parmak da hayranlıkla havada tutulur.

Belki de Kutsanmış Rigden Djapo'nun ulaklarına nasıl emirler verdiği söylenir. Burada, Ladakh'ın kara kayasında güçlü bir Lord beliriyor. Müjdeciler-atlılar, emri derin bir saygıyla kabul etmek için her taraftan ona koşarlar ve ardından büyük bilgeliğin antlaşmalarını taşıyarak dünyanın dört bir yanına koşarlar.

Ve işte Roerich'in sonraki kitabı "Işığın Gücü"nden ödünç alınan benzer bir başka resim:

"Yine kar yağıyor. Yüksek keskin kayalar kampı çevreliyor. Pürüzsüz yüzeylerinde dev gölgeler vardı.

Sarılmış figürler ışıkların etrafında oturuyor. Uzaktan, ellerini nasıl kaldırdıklarını ve on parmağın hepsinin kırmızı ateş huzmeleri halinde parıldadığını görebilirsiniz. Heyecanla bir şeyler söylenir. Shambhala'nın sınırsız ordusu olarak kabul edilir. Bu harika ordunun yenilmez silahlarından bahsediyoruz. Büyük fatihin, Shambhala'nın Efendisinin Kendisinin önderlik ettiği onaylandı. Shambhala'nın gücünün nereden geldiğini kimsenin bilmediği fısıldanır. Ancak Shambhala'nın savaşçıları adaletsiz olan her şeyi yok eder ve onlarla birlikte ülkelerin mutluluğu ve refahı gelir. Shambhala'nın Efendisi'nin habercileri şimdiden her yerde beliriyor... Çölün sessizliğinde, Işığın zaferinin kutsal hikayesi anlatılıyor... Dünyanın Efendisi'nin gücünü hiçbir hayal gücü tarif edemez."

Roerich, harika bir ülkeye giden yolun var olduğuna ikna olmuştu. N. M. Przhevalsky, G. A. Frank, A. David-Neal ve diğerleri de dahil olmak üzere bu yerlerin birçok araştırmacısı, seyahat notlarında bazı bölgelere gitmeye zorlayamadıkları yerlilerin garip davranışlarını kaydetti. E. Thomas'ın kitabında şu ifadeyi buluyoruz: “Roerich seferinden bir Rus bana Asya'nın derinliklerinde Tibetlilerin, Moğolların ve Çinlilerin Kuzey Tibet'in bazı yerlerini geçmeyi görünürde bir sebep olmaksızın reddettiklerini söyledi. Nedenini anlamadan kendisinin daha ileri gitmek için herhangi bir istek duymadığını itiraf etti. Roerich, her şeye rağmen bu bölgeye bir midilli ile seyahat etti. Yokluğu birkaç gün sürdü ve ortaya çıktığında Asyalılar onun "bir tanrı" olduğunu haykırarak ayaklarına kapandılar.

Yerel sakinlerin ve hatta lamaların rehber olduğu seyahatleri sırasında Nicholas Roerich'e çok şey açıklandı. Karakorum sıradağlarının kuzeyinde yer alan Taklamakan çölünün bölgelerinden birinde, kendisine “bu dağın ötesinde hikmetleriyle insanlığı kurtaran kutsal insanlar yaşar; birçoğu onları görmeye çalıştı ama başaramadılar - zirveye çıkar çıkmaz yolu bulamadılar. Hindu rehberi, tarihin en başından beri hazinelerin toplandığı Karakurum dağlarında geniş mağaraların varlığından Roerich'e bilgi verdi. Ayrıca bu kaya galerilerinin içinde kaybolan uzun boylu beyaz insanların da görüldüğünü iddia etti. Roerich'in kendisi, Tibet'te bunun inanılmaz göründüğü bu tür yerlerde birden fazla kez vahalar buldu. Kendisi bu konuda şöyle yazmıştır: “Devasa kar kütleleri arasında kaybolan bu vahalarda, Çeşitli bitki örtüsünün geliştiği kaplıcalar fışkırır. Ve etrafında sadece buz ve kayalar.

Ve işte Moğol Bilim Komitesinin bir üyesinin güvenilir bir ifadesi: “Büyük manevi güçlere sahip birkaç lamamız olduğunu biliyorsunuz. Elbette şehirlerde veya büyük manastırlarda yaşamıyorlar. Genellikle dağ barınaklarındaki ücra kulübelerde yaşarlar. Altmış ya da elli yıl kadar önce bu lamalardan birine büyük bir görev emanet edilmişti. Bunu bizzat yapması gerekiyordu ve ölmeden önce, görevi güvendiği bir kişiye devretmesi gerekiyordu. En büyük görevlerin Shambhala tarafından verildiğini biliyorsunuz. Ancak yeryüzünde, dünyevi koşullarda insan eliyle yapılmalıdır. Ayrıca bilmelisiniz ki, bu tür görevler her zaman metanet ve özveri ile üstesinden gelinmesi gereken büyük zorluklarla birlikte gelir. Lama görevini kısmen yerine getirdi, ancak sonra hastalandı ve bilincini kaybetti; bu eyalette elbette görevi değerli bir halefe devredemezdi. Himalayaların Büyük Sahipleri, içinde bulunduğu kötü durumun farkındaydı. Görevin bu şartlara göre yürütülmesi gerektiğinden, Büyük Sahiplerden biri büyük bir aceleyle Tibet dağlık bölgelerinden Moğol bozkırlarımıza yorucu bir yolculuğa çıktı. Yolculuk o kadar aceleciydi ki, Sahibi 60 saat boyunca eyerde kaldı, ancak bu nedenle zamanında geldi. Kendisine emanet edilen görevi layıkıyla tamamlayabilmesi için geçici olarak lamanın bilincini geri verdi. Büyük Sahiplerin insanlığa nasıl yardım ettiğini görüyorsunuz. Büyük bir geleceğe yardım etmek için ne kadar özveride bulunurlar ve ne kadar dünyevi zorluklar üstlenirler. Görevin bu şartlara göre yürütülmesi gerektiğinden, Büyük Sahiplerden biri büyük bir aceleyle Tibet dağlık bölgelerinden Moğol bozkırlarımıza yorucu bir yolculuğa çıktı. Yolculuk o kadar aceleciydi ki, Sahibi 60 saat boyunca eyerde kaldı, ancak bu nedenle zamanında geldi. Kendisine emanet edilen görevi layıkıyla tamamlayabilmesi için geçici olarak lamanın bilincini geri verdi. Büyük Sahiplerin insanlığa nasıl yardım ettiğini görüyorsunuz. Büyük bir geleceğe yardım etmek için ne kadar özveride bulunurlar ve ne kadar dünyevi zorluklar üstlenirler. Görevin bu şartlara göre yürütülmesi gerektiğinden, Büyük Sahiplerden biri büyük bir aceleyle Tibet dağlık bölgelerinden Moğol bozkırlarımıza yorucu bir yolculuğa çıktı. Yolculuk o kadar aceleciydi ki, Sahibi 60 saat boyunca eyerde kaldı, ancak bu nedenle zamanında geldi. Kendisine emanet edilen görevi layıkıyla tamamlayabilmesi için geçici olarak lamanın bilincini geri verdi. Büyük Sahiplerin insanlığa nasıl yardım ettiğini görüyorsunuz. Büyük bir geleceğe yardım etmek için ne kadar özveride bulunurlar ve ne kadar dünyevi zorluklar üstlenirler. Kendisine emanet edilen görevi layıkıyla tamamlayabilmesi için geçici olarak lamanın bilincini geri verdi. Büyük Sahiplerin insanlığa nasıl yardım ettiğini görüyorsunuz. Büyük bir geleceğe yardım etmek için ne kadar özveride bulunurlar ve ne kadar dünyevi zorluklar üstlenirler. Kendisine emanet edilen görevi layıkıyla tamamlayabilmesi için geçici olarak lamanın bilincini geri verdi. Büyük Sahiplerin insanlığa nasıl yardım ettiğini görüyorsunuz. Büyük bir geleceğe yardım etmek için ne kadar özveride bulunurlar ve ne kadar dünyevi zorluklar üstlenirler.

Başka bir tanık, "Bu bilge Mahatmalar" diyor, "sonsuz emeklerde yaşamlarımızı yönlendirir. İç güçleri kontrol ediyorlar ve aynı zamanda tamamen sıradan insanlar gibi görünüyorlar. Burada, okyanusun ötesinde ve Asya'nın her yerinde farklı yerlerde ortaya çıkıyorlar."

Roerich, sıradan insanların Yüksek Kardeşlik üyeleri olan Mahatmalar, Büyük Ruhlar ile şahsen tanıştığı zaman başka örnekler verir. Tabii ki, bu mutluluğun düştüğü birçok kişinin bunu kimseye söylemesi pek olası değildir ve eğer söylerlerse, bu bilgi derinden gizli olduğu için, derinliklerinde gizli kalması gereken en yakın ve en güvenilir insanlara olacaktır. kalp. Ve birçok insan bu yüksek varlıkların varlığını bilmesine rağmen, Doğu sakinlerinin doğasında var olan manevi alçakgönüllülük ve en kutsal olana büyük saygı bu konuyu sessizlikle örter ve bu nedenle Asya'da bir gezgin nadiren bununla karşılaşır. yakından sorun. Roerich, Asyalı'nın kalbinin hassas ipine dokunabilenlerden biriydi...

İşte Roerich'in "Asya'nın Kalbi" kitabından birkaç parça daha: "Manyetik dalgaları ve ışık harikalarıyla Tibet'in bu alışılmadık dağlık bölgelerini geçtikten, tanıkları dinledikten ve tanık olarak Mahatmalar hakkında bilgi edineceksiniz. Mahatmaların varlığına ikna etmeye başlamayacağım. Birçok kişi onları gördü, onlarla konuştu, onlardan mektuplar ve maddi nesneler aldı ... Ancak, hiç ikna etmeye çalışmayın. Bilgi açık kapılardan girer. Önyargı varsa, içeriden yok edilmelidir.”

“Şüphesiz şartlı sınırlar siliniyor. Shambhala kavramının Batı'nın en iyi bilimsel araştırmalarına tekabül ettiğini fark ettiniz. Shambhala'nın beraberinde getirdiği hurafe ve önyargı karanlığı değildir, ancak bu kavram gerçek bir bilim adamının en pozitif laboratuvarında telaffuz edilmelidir. Görev, modası geçmiş standartların ötesine bakmaktan korkmayan Shambhala'nın Doğulu müritlerini ve Batı'nın en iyi beyinlerini bir araya getiriyor. Özgür bilgi adına Doğu ile Batı'nın birleştiğini kurmak ne kadar değerli.

"Bütün dünyanın barışı adına, herkes için barış adına, karşılıklı anlayış adına, burada kutsal "Shambhala" kelimesini telaffuz etmek sevinç verici."

İngilizce yayınlanan "Shambhala" denemeleri koleksiyonunda Roerich, Asya sakinleri için bu en yüce kavrama iki makalede atıfta bulunur; bunlardan en önemlisi - "Shambhala Shining" - yüksek şiiri ve kutsal tefekkürün büyük gücünü birleştirir. Bu diyalogların yazıldığı son derece ciddi, bilge sakinlik ve en derin bağlılık duygusu, bir Avrupalının ruhsal açıdan hassas kalbini heyecanlandırıyor. İşte iki dünyanın temsilcileri - Batı ve Doğu, iki manevi bilinç taşıyıcısı arasındaki bir konuşma: Avrupa'nın asil kalbi, Asya'nın en temiz kalbi ile iletişim kurar. Merak, Avrupa sorularına yabancıdır - yalnızca sırların gizeminin kaynağına dokunmak için derin ve saygılı bir arzu. (Ek'te N. Roerich'in "Shining Shambhala" makalesine bakın.)

Aynı koleksiyondaki başka bir makalenin adı da "Yeraltı sakinleri". Yukarıda, yeraltına inen ışık kaleleri, Kitezh şehri ve Chud halkı hakkındaki efsanelerden zaten bahsetmiştik. Doğu'da da benzer efsaneler var. Her şeyden önce, bunlar, kutsal bilgelerin, yüksek bilginin koruyucularının yaşadığı Agartha'nın harika yeraltı durumu ve kutsal münzevilerin sözde yaşadığı gizemli geçitler ve mağaralar hakkında hikayelerdir. Bu efsanelerde, her ne kadar aracılık edilmiş ve popüler hayal gücü tarafından harika bir şekilde yorumlanmış olsa da, daha yüksek bilgelerin kardeşliği meskeniyle bazı bağlantılar vardır.

Son olarak, N. Roerich'in The Heart of Asia'da işaret ettiği çok önemli bir kanıttan daha bahsedelim. Rusya'da, Kostroma'da, Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra, bir zamanlar Hindistan'a, Himalayalara gittiği ortaya çıkan eski bir keşiş öldü. "Malları arasında Mahatmaların öğretilerinin birçok göstergesinin bulunduğu bir el yazması bulundu. Bu, keşişin normalde gizli tutulan bu konulara aşina olduğunu gösterir. Böylece birdenbire kişisel gözlemler ve gizli talimatlar dağılır. N. Roerich ayrıca “Flaming Stronghold” kitabında bundan bahsediyor: “1925'te Volga'da, Kostroma şehrinde, kağıtlarında parlak manastırların türbelerine giden yolu buldukları yaşlı bir adam öldü. Himavat.”

Babanın çalışmalarına, önde gelen bir oryantalist olan Nicholas Roerich - Yuri'nin oğlu devam etti. Babasının önderliğindeki Asya seferinin gidişatını bir bilim adamının geniş bilgisiyle anlattığı anıtsal eseri “Orta Asya Yollarında” ve “Kalachakra Çalışmasına” adlı başka bir kitabında çok dikkat ediyor. tüm Doğu için bu merkezi kavramın incelenmesine - "Çemen otu". Yazar, çeşitli versiyonları ve yorumları Shambhala'nın çeşitli yöneticilerine atfedilen Kalachakra öğretisinin, Beyaz Kardeşliğin (Shambhala'nın başka bir adı) kutsal meskeninden kaynaklandığına işaret ediyor. İlginç bir şekilde, Tibet dilinde Kalachakra üzerine çok sayıda çalışmanın yanı sıra, bu ülkeye giden yolu anlatan özel bir literatür de var. Yazar, "Shambhala krallığına giden bir yol arayışı ve Shambhala'nın yöneticileriyle manevi iletişim, her zaman münzevilerin ve Tibet'in kutsal insanlarının favori konusu olmuştur.

Diğer kanıtlar

Batı'da Teosofistler locasının kurulduğu o yıllarda, H. P. Blavatsky ilk kez Shambhala'nın gizli adını açıkça ilan etti. Seçkin bir gezgin ve Tibet'in ilk Rus kaşifi olan N. M. Przhevalsky, Tibet'in sert ve ıssız dağlık bölgelerinde, Kuzey Denizi'ndeki zengin bir ada olan ve zamanla düşmanlardan kaçan Shambhalyn hakkında önemli bir "Budist ülkesi vaat eden Shambhalyn hakkında bir kehanet" duydu. , Buda'nın tüm takipçilerini Tibet'ten hareket ettirecekler. Bir ordu toplayarak tüm düşmanları uzaklaştıracak ve tabi olduğu tüm topraklarda Budizm'i yeniden kuracak olan Shambhalyn'in efendisi tarafından karşılanacaklar. Bir tanrının yaşayan bir vücut bulmuş hali olan bu geleceğin hükümdarı, şu anda Batı Tibet'te yaşıyor. Bu azizin, bir gecede vaat edilen topraklara uçup geri döndüğü harika bir atı var. Efsane ayrıca bir çalışanı olduğunu söylüyor, bir gece evine gitmeyi kafasına koyan ve bunun için harika bir attan yararlanan. Ama aniden bir ok attı ve mesafeye koştu. Tamamen yabancı yerler ortaya çıktı. Binici korkmuş, atını geri çevirdi. Ertesi sabah efendisi bunu öğrendi ve ona şöyle dedi: "Yolu yalnızca benim atım bildiği mutlu Şambalyn ülkesine ulaşmadın."

İngiliz The Edinburgh Review gazetesinde (No. 352, 1890) yayınlanan ve A Guide for the Journey to Shamballa adlı bir Tibetlinin çalışmasını anlatan bir makale dikkat çekicidir. Diyor ki: “Shambhala dünyevi bir şehir değil. Moğolistan topraklarında bulunduğuna inanılıyor ve Lhasa'yı ziyaret eden ve büyük tanrıları çağıran her hacı, Shambhala'nın kutsanmış koruları arasında bir sonraki enkarnasyonda doğmasına izin verilmesini istiyor.

Bu kutsal kelime, 1891'de Astrakhan bozkırlarından Tibet'e hacca giden, en saf ruha sahip bir adam olan Budist bir din adamı Kalmık Baza Gelong tarafından da Avrupa'ya getirildi. Bıraktığı notlarda Urga'dan 40 verst uzakta yolda kır saçlı, ruhen yüce bir lama ziyaret ettiğini ve konuğa mizacını göstermek isteyerek şöyle dediğini belirtiyor: “Beyaz bir ışığın yandığını duydum. gece kamplarınızın doğusunda gösterilen; bu ışık Shambhala cennetinin ışığıdır.” Yani bu kavramla yakın temas kuran herkes kendi fikirlerine göre Shambhala'nın yerini arıyor.

Yirmi yıl sonra, Buryat oryantalist Gombozhab Tsybikov, daha sonra Irkutsk Devlet Üniversitesi Pedagoji Fakültesi'nde profesör olan ve yaklaşık 30 bilimsel makalenin yazarı olan Tibet'e bir hac ziyareti yaptı. Rus Coğrafya Derneği pahasına yapılan bu yolculuk 888 gün sürdü. A Buddhist Pilgrim at the Shrines of Tibet adlı ciltli kitabında şöyle yazar: “Shambhala, 2335'te Budistler ve Yahudi olmayanlar (lalo) arasında bir savaşın olacağı efsanevi bir ülkedir. İmparator Qianlong'un çağdaşı olan ünlü bancheng (yani panchen - "yeniden doğmuş") 1740'ta doğdu ve Baldan-Yeshey olarak adlandırıldı. Bu arada yazılarında, seleflerinin ima ettiği fikri geliştirdi: banchen, Rigdan-dagbo'nun (Rigden Dzhapo) 25. hanı olacaktı ve sözde "Kuzey Shambhala Savaşı"nda Budistlere hakim olacaktı. ”. 1777'de Shambhala'da 19. Khan Namnon'un saltanatı tamamlandı. Her han burada 100 yıl hüküm sürer. Namnon'dan 25. hana kadar beş yüzyıl geçmesi gerekir. 25. Shambhala Hanı Rigdan-Dagbo'nun hükümdarlığı sırasında, bazı tahminlere göre 51. yılda ve diğerlerine göre - 8. yılda, yani takvimimize göre MS 2335'te bir savaş olacak. Budistler ve Lalo arasında. Shambhala Savaşı, Yahudi Mesih'in gelişine ve Hristiyanlar arasında Mesih'in ikinci gelişine benzer bir şeydir.” İnançlı bir Budist, diye açıklıyor, bugüne kadar duasında Shambhala'nın efendisine döner, böylece onu gelecekteki kutsal savaşta savaşçıları arasında kabul etsin. 51 yılında ve diğerlerine göre - 8. yılda, yani takvimimize göre PX'e göre 2335'te Budistler ile Lalo arasında bir savaş olacak. Shambhala Savaşı, Yahudi Mesih'in gelişine ve Hristiyanlar arasında Mesih'in ikinci gelişine benzer bir şeydir.” İnançlı bir Budist, diye açıklıyor, bugüne kadar duasında Shambhala'nın efendisine döner, böylece onu gelecekteki kutsal savaşta savaşçıları arasında kabul etsin. 51 yılında ve diğerlerine göre - 8. yılda, yani takvimimize göre PX'e göre 2335'te Budistler ile Lalo arasında bir savaş olacak. Shambhala Savaşı, Yahudi Mesih'in gelişine ve Hristiyanlar arasında Mesih'in ikinci gelişine benzer bir şeydir.” İnançlı bir Budist, diye açıklıyor, bugüne kadar duasında Shambhala'nın efendisine döner, böylece onu gelecekteki kutsal savaşta savaşçıları arasında kabul etsin.

Bu kehanet, Shambhala'dan kötülere karşı mücadeleye liderlik edecek bir liderin ortaya çıkacağını da öngören Mahabharata metnini yansıtıyor: “Kaliki adında iki kez doğan şartlara uymak - Vishnu'ya şeref! - güçlü, cesur, bilge bir savaşçı ortaya çıkacak. Brahminlerin güzel bir meskeni olan Shambhala köyünden olacak. Düşüncesinin gücüyle savaş arabaları, savaşçılar, birlikler, silahlar, zırhlar ortaya çıkacak: her şeyi tersine çevirecek (farklı bir şekilde), o Yuga'yı durduracak. Brahminlerle çevrili, iki kez doğmuş, her yerden gelen yabancı kalabalığını aşağılık bir şekilde yok edecek ve mükemmel çağ yine yeryüzünde parlayacak.

Aynı efsane, ancak farklı bir versiyonunda, Geserkhan (Gesar) hakkında yakın zamanda yayınlanan bir kitapta da bulunabilir: “Shambhala şehrinin efsanesini kullanan Panchen Lama Baldan Yeshi, Budist din adamları arasında öne çıktı. Shambhala efsanesi Budistler arasında çok popülerdi. Shambhala, Budizm'in kafirlerle büyük savaştan (lalo) sonra ikinci kez yeniden canlanacağı varsayılan kuzeyin efsanevi şehridir. Geleceğin bu büyük savaşı, Shambhala şehrinin 25. Hanı olarak yeniden doğan Panchen Lama tarafından yönetilecekti. Tüm Budistler bu savaşa hazırlanmalı ve gelecekteki Shambhala Hanı olarak Baldan-Yeshi'ye dua etmelidir.”

Tibet hakkında modern bir kitabın yazarı A. D. Tsendina bu efsaneyi şu şekilde formüle ediyor: “Budizm'in kozmolojisi dünyayı şu şekilde tasvir ediyor. Sumeru Dağı uçsuz bucaksız dış okyanusta duruyor. Etrafında dört büyük kıta ve sekiz küçük kıta vardır. Güney anakarada, Jambu Nehri'nin aktığı Mapam Gölü vardır. Ana karaya onun adı Jambudvipa'dır. Jambudvipa'da Budistlerin yaşadığı beş kutsal ülke vardır: merkezde - Vajrasana, doğuda - Utai, güneyde - Potala, batıda - Oddiyana ve kuzeyde - Shambhala. Shambhala bir mutluluk ve refah ülkesidir. Shambhala'nın başkenti Kalapa mücevherlerden yapılmıştır. Yiyecek ve eşyalar bol miktarda bulunur. Açlık yok, her şey bolluk içinde büyüyor. Sakinleri güzeldir, asla hastalanmaz ve yüz yıla kadar yaşarlar. Güç ve zeka doludurlar ve ayrıca çeşitli büyü bilgilerine sahiptirler. Buda'nın Nirvana'ya gidişinden sonra yedi öğretim kralı ve 25 asil kral olacak. 25 kralın sonuncusu - Riggdandagva (Avrupa hesabına göre yaklaşık 2377), Budistler ve Müslümanlar arasında büyük bir savaş başlayacak. Buna Shambhala Savaşı adı verilecek. Önce Müslümanlar güçlenecek. Ama sonunda Budistler kazanacak ve tüm insanlar Buda'nın öğretilerine dönecekler. Tam mutluluk gelecek. Cennetteki meskenler bile Shambhala'da doğmayı düşleyecek."

Przhevalsky ve Roerich'in yanı sıra G. N. Potanin ve P. K. Kozlov'un Moğol seferleri de efsanevi ülkeyi bulmaya çalıştı. Bu gezginlerin günlüklerinde, ziyaret edilmesi yasak olan yerler hakkında, yerel halkın burada bulunan ve çok eski zamanlardan beri kumların koruyucu izolasyonunda var olan gizemli bilge merkezine olan inancıyla bağlantılı benzer hikayeler vardır. Gobi. Uçsuz bucaksız Moğol bozkırlarının bu kaşifleri, rehberlerin "Kangay ve Gobi'deki yasak bölgelere" seferler düzenlemeyi reddettiği örneklerden bahsediyor.

Bu konudaki en değerli çalışmalardan biri - "Shambhala'ya Giden Yol" (XVIII.Yüzyıl) - Tibet'in ruhani ve politik yaşamının en saygın liderlerinden biri olan Üçüncü Lobsang Palden Tashi Lama tarafından yazılmıştır (Almanca olarak yayınlanmıştır). 1914'te, Profesör A. Grunwedel tarafından çevrildi). Yazar, "Bu ülkeye kim gitmek isterse," diyor, "erdem liyakat gücüne ve tantra bilgisine sahip olmalıdır; eğer durum böyle değilse, yolda kötü varlıkların onu alt edeceğinden korkmalıdır. Parsifal'in Kutsal Kâse kalesine giden yolu ne kadar da tehlikelerle ve zorlu mücadelelerle dolu! Açıklamaya bakılırsa, Shambhala krallığı, her tarafı karlı zirvelere sahip güçlü masiflerle kaplı, uzak bir dağlık bölgede yer almaktadır. Kitap, eski coğrafya hakkında pek çok değerli bilgi içeriyor, ancak bu metni incelemenin zorluğu, eski coğrafi adların günümüz coğrafi adlarıyla özdeşleştirilmesi konusunda son derece dikkatli çalışmaların yapılması gerektiğini ifade etmektedir. Buna ek olarak, inceleme, herhangi bir net sistem olmadan verilen çok sayıda Tibet manastırının adını içerir; bu, aslında bunun Shambhala'ya giden gerçek yolun bir açıklaması değil, gizli Budist bilgisinin ruhsal özümseme yolu hakkında olduğunu öne sürer. .

Wutaishan manastırının başrahibi olan üst düzey bir Çinli din adamının, bu gizemli yere giden yoldaki bazı kilometre taşlarını anlatan "Shambhala'ya Giden Kırmızı Yol" adlı başka bir dikkate değer eseri de bahsetmeye değer. Ne yazık ki, bu kitap henüz herhangi bir Avrupa diline çevrilmedi. Görünüşe göre, ünlü Rus Budizm araştırmacısı V. Vasiliev de, Taranatha'nın eserinin çevirisinde belirli bir "Shambhala'ya giden yol yapıcıdan" bahseden ona atıfta bulunuyor.

Gezileri ve Tibet'in ruhani kültürü hakkında birkaç kitap yazan ünlü gezgin ve Tibet kaşifi A. David-Neal, Asya halklarının bu en kutsal kavramını atlamadı. Adı Orta Asya halklarının en derin özlem ve umutlarıyla ilişkilendirilen ve imajı Shambhala hükümdarı Rigden Japo ile pek çok ortak yönü olan bu efsanevi kahramanın insanüstü yaşamı ve Geserkhan hakkında bir makalede şöyle diyor: “ Geserkhan, yeni enkarnasyonu Kuzey Shambhala'da gerçekleşecek bir kahramandır. Orada, geçmiş yaşamında ona eşlik eden çalışanlarını ve liderlerini birleştirecek. Hepsi aynı zamanda, efendilerinin gizemli gücü veya yalnızca inisiyeler tarafından duyulan seslerin cazibesine kapılacakları Shambhala'da enkarne olacaklar. Görünüşe göre "Kuzey Shambhala" adının,

Bu gizli isim ara sıra, çoğu zaman tesadüfen, Tibet Budizmi üzerine yapılan diğer çalışmalarda ve Tibet'teki seyahatlerin tasvirlerinde de bulunur. Yazılarından birinde bu kavramı Shambhala lordlarının öğretisi olan Kalachakra ile bağlantılı olarak ele alan, yukarıda adı geçen Alman Tibetolog Grunwedel özellikle dikkate değerdir.

Rus devrimi sırasında Moğolistan'a gelen A. F. Ossendovsky, sansasyonel kitabı “Both Beasts, People, and Gods”ın son bölümü “Sırların Sırrı. Dünyanın Efendisi" de aynı konuya ayrılmıştır. Hiç şüphesiz Fransız okültist Saint-Yves d'Alveidre'nin "Hindistan'ın Avrupa'daki Misyonu" adlı denemesinden esinlendiği Agartha anlatımı birçok fantastik uydurma içeriyorsa da, yine de daha önce adı geçen yazarların doğruladığı gerçeklerden alıntı yapıyor. “Agarta” diye yazıyor, “öğretmenin en yüksek ve en saf olduğu ve dünyanın Rabbinin emriyle otların ve çalıların göründüğü bir ülkedir; yaşlı ve zayıf insanlar genç ve güçlü hale gelir ve ölüler yeniden hayata uyandırılır. İlk başta, Ossendowski bu efsaneye pek önem vermedi, ancak Moğolların çoğu kez çelişkili bilgilerini tekrar tekrar dinleyerek, o, iradesi dışında, bunun "Asya'nın siyasi yaşamının gelişimini etkileyebilecek gerçekçi ve güçlü bir güç" olduğunu anlamaya başladı. Lhasa ve Urga'nın yüksek rahiplerinin defalarca elçilerini Dünyanın Efendisi'ne gönderdiklerini, ancak onu bulamadıklarını söylüyor.

Moğolistan'daki beyaz birliklerin lideri Baron Ungern'in iki kez güvenilir insanları Dünyanın Efendisi'nin manastırını aramaya gönderdiği de biliniyor. Elçisi ilk kez Dalai Lama'dan bir mektupla döndü. Ancak baron onu ikinci kez gönderdiğinde bir daha geri dönmedi.

Fransız yazar Jean Marc Riviere'nin "Tibet manastırlarının samanları altında" adlı çok ilginç kitabını görmezden gelemezsiniz. Yazarın kendisi hiç Tibet'e gitmedi, ancak bu ülkeye gerçek vatanı olarak aşık oldu, Tibet dilini çalıştı ve mütevazı bir ruhun Tibet'in manevi yüksekliklerine yaptığı hac yolculuğunu derinlere nüfuz eden bir güçle anlattı. Bir yerde ruhani bir öğretmen öğrencisine şöyle der: “Bu dernek, herhangi bir dini teşkilattan çok daha mükemmeldir, dünyamızda olmasına rağmen tamamen manevidir; bu büyük bir sır. Bilin ki O, bütün yeryüzüne ve bütün lamalara hakimdir, Tarn âlimlerinin bile önünde eğildiği, Üç Alemin Rabbi dediğimiz O. O'nun dünyevi krallığı gizlidir ve biz, "karlar ülkesinin" geri kalanı O'nun halkıyız. Onun krallığı bizim için vaat edilmiş topraklar, Nepemaku, ve hepimiz bu barış ve ışık ülkesinin hayalini kendi evimiz olarak kalbimizde besliyoruz… Aramızdaki en kutsal kişi, Üç Dünyanın Rabbinin bilgelik meskeni olan Nepemaka'ya çoktan gitti… O'nun için bir gün bizim için bir döngü gibidir. O, tüm insanların kalpleri ve ruhları üzerinde yüce hüküm sürer. Onların en gizli düşüncelerini biliyor, barışı ve hakikati savunanlara yardım ediyor.”

Böyle bir kanıt var. Tanınmış çok satan "The Celestine Prophecy" ve "The Tenth Prophecy" kitaplarının yazarı ünlü İngiliz yazar James Redfield'ın ezoterik makalesi "The Secret of Shambhala" (2003), Shambhala'nın şu tanımını içerir: "Tibetliler bir fiziksel, maddi dünyanın sınırlarının ötesinde bizim için görünmez olan başka, daha ruhsal bir gerçeklik olduğu ve burada Dünya'da olan Shambhala'nın zaten bu ruhsal gerçeklikte yaşadığı inancı. Shambhala sakinleri, daha yüksek bir gelişme düzeyinde yaşayan, seçilmişlerden oluşan özel bir topluluk oluşturur. Sanki dünyanın geri kalanının henüz başaramadığı bir yaşam organizasyonu modeli olarak hizmet ediyorlar ... "Ve ayrıca, zaten" seçilmişler "adına," Tutmalıyız "diyor. bu kutsal bilgi gizlidir, çünkü Shambhala'nın kendisini dünyaya açıklayacağı ve tüm insanlara açık hale geleceği zamanı bekliyoruz. Ne de olsa Shambhala, insanlık tarihindeki birçok efsanenin yanı sıra birçok kehanetin birincil kaynağıdır. Diğer kültürlerin manevi bilgi edinmelerine yardımcı oluyoruz. Ayrıca tüm insanlara açık olan bizi görme fırsatının an meselesi olduğunu da biliyoruz. Ne de olsa Shambhala, tüm insanlık için bir gelecek modelidir.”

"Yaşam Tapınağı" Laodzin

Şimdi böyle bir bilgeler topluluğunun veya Kâse kardeşliğinin bugün hala var olduğuna dair daha doğrudan kanıtlar sunan çağdaş kaynaklara değinmeye çalışalım.

Zamanımızda, tüm dünyanın neredeyse tamamen keşfedilip tarif edildiği, dünyanın tüm yüksek zirvelerinin fethedildiği ve materyalist bilimin Dünya'da neredeyse çözülmemiş hiçbir coğrafi sorunun kalmadığına inandığı zaman, bazılarına mantıksız gelebilir. zaman ve mekanda yerelleşmiş, hakkında çok az şey bilinen ve çok az insanın ulaşabildiği bir yer veya toprak parçasından bahsediyoruz.

Öte yandan, bunda şaşırtıcı bir şey yok, çünkü başta dağlık alanlar olmak üzere Dünya'nın bazı bölgeleri o kadar geniş ve seyrek nüfuslu ki, yalnızca coğrafyacılar değil, birçok kuşak yerel sakin bile neyin ne olduğu konusunda çok belirsiz bir fikre sahip. hayatlarının dışında, dağların kalbindeki zorlu veya ulaşılmaz vadilerde ve geçitlerde oluyor. Dahası, tamamen dürüst olmak gerekirse, bilim, en ince ruhsal enerjiler veya aşkın fenomenler alanıyla ilgili tek bir sorunu henüz çözmedi. Bununla birlikte, bu tür araştırma bilimin amacı olduğu için, büyük bilinmeyenin bir parçası olarak bu kürenin kesin bilimsel araştırmanın nesnesi olamayacağını hangi makul kişi inkar etmeye cesaret edebilir?

Evet, Tyana'lı Apollonius'un Doğu bilgelerinin kutsal meskenine yaptığı yolculuğun üzerinden neredeyse iki bin yıl geçti ve bu nedenle günümüzde, sözde bilimsel mantığa ve kapsamlı laboratuvara meydan okuyan olağandışı her şeye genel şüphecilik ve tam inançsızlık günleri Analiz, bize özel bir güçle çarpıyor, bu tür kanıtların hala bulunması, eski çağlardan bize gelen tanımlamayla büyük ölçüde örtüşüyor. Birinci Dünya Savaşı'ndan sonraki yıllarda ünlü Moğol arkeolog Dr. Laojing'in Shanghai Times'da yayınladığı bir makale kamuoyunun büyük ilgisini çekti. İçinde bilim adamı, Tibet'in en ulaşılmaz bölgesindeki az bilinen Kunlun yaylalarında bulunan, sıradan insanların erişemeyeceği "yaşam tapınağını" ziyaret ettiğini anlatıyor. Kampanyada kendisine Nepalli bir yogi eşlik etti.

Tibet'teki gezginler inanılmaz zorluklarla yüzleşmek ve üstesinden gelmek zorunda kaldılar. Yazar şöyle diyor: "Gobi çölü ve kuzey Tibet'in korkunç sıradağları boyunca iki aylık bir yolculuktan sonra, sonunda deniz seviyesinden yaklaşık 15 bin fit yükseklikte karla kaplı bazı yaylalara ulaştık. Birdenbire, çok aşağıda, verimli doğası ve sıcaklığı, içinde bulunduğumuz ıssız karlı dağlarla çarpıcı bir tezat oluşturan yemyeşil bir vadi gördüğümüzde şaşkınlığımız büyüktü. Bu vadide hayretler içinde bırakan, kendine has mimariye sahip pek çok bina gördük.”

“Vadinin bir tarafında, ağaçların tepesinde yükselen güzel binaların büyük bir kümesini gördük. Daha sonra öğrendiğime göre, söz konusu “yaşam tapınağı” kütüphane binası, astroloji kulesi (Keldani bilgelerinin inşa ettikleri gibi), laboratuvar binaları ve diğer şeylerle birlikte burada bulunuyordu. Siyah bazalt ve gri granitten yapılan bu binalar Cengiz Han zamanında nasılsa şimdi de öyle. Çin Seddi'nden, en eski Hint pagodalarından ve belki de Mısır piramitlerinden bile daha eskidirler."

Bu köşede yaşayan tüm münzeviler mutlak sessizlik yemini ettiler. Bu nedenle bu yer, "yüzyıllar boyunca büyük ruhani öğretmenlerin - Mahatmaların - ve peygamberlerin meskeni olmasına rağmen, bugüne kadar dünyanın en büyük sırlarından biri olarak kalmıştır."

“Bu kutsal yere ara sıra gelen gezginler ya sonsuza kadar orada kalırlar ya da uygar dünyaya dönerken açlıktan ve zorluktan ölürler. Canlı dönen birkaç kişi, tapınakta gördükleri ve duydukları hiçbir şeyi açıklamamaya yemin ettiler.

Laodzin'e bir yogi rehberi tarafından gösterilen "Yaşam Tapınağı", insan ruhunu ve gücünü keşfetmek için tasarlandı. "Belki de burası, farklı dini inanç ve inançlara sahip insanların tarafsız bir zeminde buluşup tüm güçlerini ve yeteneklerini tüm insanlığın iyiliği için çok önemli sorunları çözmeye yoğunlaştırabilecekleri tek yerdir."

Bu vadinin sakinleri dünyanın geri kalanından oldukça ayrı yaşıyor. Günlük yaşam için gerekli olan her şeyi kendi emekleriyle üretiyorlar ... Kutsal alanın en büyük değeri, birçok el yazmasının yanı sıra alışılmadık derecede hassas bilimsel araştırmalar için gerekli haritalar ve araçların bulunduğu bir kütüphanedir. Laodzin, makalesinde esas olarak fiziksel fenomenler üzerinde durur, çünkü orada meydana gelen inanılmaz manevi teoriler ve fenomenler hakkında yazması yasaklanmıştır. Yalnızca basiret, telepati ve diğer yüksek yeteneklerin ustaların doğasında olduğundan ve bilim adamının kendisinin birçok bilimsel deneyde yer aldığından bahseder. Diğer şeylerin yanı sıra, ustaların nasıl havaya yükseldiğini ve hatta fiziksel gözle görünmez hale geldiğini gördü. Hepsi yüzyıllarca yaşıyor ama orta yaşlı insanlara benziyorlar. Tabii ki

Şimdilik söylenen her şeyi yorum yapmadan bırakacağız ve biraz sonra "ölümsüzler vadisini" ziyaret eden ve "ölümsüzler" ile doğrudan temas halinde olan görgü tanıklarının gerçek ifadelerine döndüğümüzde geri döneceğiz. " kendileri - Mahatmalar.

Kardeşlik tarafından çağrıldı

Bu uzun tanıklık dizisini bitirirken, başka bir dikkate değer çalışmadan bahsedelim - J. Saint-Hilaire'nin Mesih, Buda, Tyana'lı Apollonius, Aziz Sergius, Meryem Ana hakkında uydurma hikayeler içeren "Doğunun Kriptogramları" adlı kitabı. Bizi gerçeklik duygusu ve manevi güçleri ile heyecanlandıran dünya ve diğer Doğu efsaneleri. Kitap, Shambhala ve Maitreya hakkında yürek parçalayan "kıyamet" kehanetleriyle sona eriyor.

"Altın kumu bulabilirsin, değerli taşları bulabilirsin ama gerçek zenginlik (Shambhala'nın öğretileri) yalnızca Kuzey Shambhala halkıyla gelecek, onları gönderme zamanı geldiğinde...

Korkuyu bilmiyoruz. Hüznü bilmiyoruz. Saf düşünceler düşün, parlak düşünceler düşün! Shambhala'nın imgesiyle alay Buda'nın topraklarından geçip orijinal kaynağa döndüğünde, kutsal kelime "Shambhala" yı telaffuz etme zamanı gelecek.

Görüntüyü taşıma döngüsü sona erdi! Buda'nın yerlerinde, Maitreya'nın yerlerinde bir görüntü taşınır. "Kalagiya" telaffuz edilir. Afiş görüntüyü nasıl açtı! .. "

Bu kitap, insanlığın büyük öğretmenlerinin - Buda, Mesih ve Tyana'lı Apollonius'un - büyük misyonlarına başlamadan önce Himalaya kutsal meskenine nasıl gittiklerini dokunaklı bir şekilde anlatıyor. Yukarıda, Philostratus'un Tyana'lı Apollonius'un Kuzey Hindistan'daki bilgelerin aşramına (meskenine) yaptığı yolculuk hakkındaki öyküsünden alıntı yapmıştık; Burada, gerçekliği ve asaletiyle fetheden biraz farklı bir resim veriliyor.

Apollonius henüz genç bir adamken, bir uzman ve koleksiyoncudan Kardeşlik manastırının varlığı hakkında olağanüstü hikayeler duydu. Sonra buna aldırış etmedi ama zamanla çok şey öğrenmesi ve çok görmesi gerektiğinde hatırladı ve ruhunun sırrıyla Hindistan'ın kuzeyini ziyaret etmeye karar verdi.

Bir çok derecelerde inisiyasyon almış büyük bir bilgin olan bir arkadaşı vardı; Apollonius tavsiye için ona döndü. Yaşlı bunu düşündü ve öğreneceğine söz verdi.

Ve bir yıl sonra cevap geldi. Yaşlı, Apollonius'a döndü: “Dostum, mutluluk gerçekten seninle. Bana yazıyorlar, gitmeye hazırlanabilirsin. Keşmir'de bir arkadaşımla tanışacaksın, o sana gerekli talimatları verebilir. Öyleyse yolunuza devam edin."

Apollonius'un yolu uzundu. Yol boyunca çeşitli insanlarla tanıştık. Tanıştığı insanlardan biri, Apollonius'un niyetini tahmin edercesine şöyle dedi: “Size yardımcı olabilirim. Yönlendirdiğiniz yüz bana tanıdık geliyor. Kadim Gandhara'ya vardığında evimi kullanmanı istiyorum. Ve sayaç Apollonius'a hediyelerin koruyucusunu verdi. Apollonius, yabancının adını asla tanımadı.

Apollonius, Taxila'ya vardığında yabancının evini buldu ve kapıya giderek bir çekiçle vurdu. Kapı açıldı ve genç Hindu konuğu içeri davet etti. Ancak o zaman Apollonius, evin sahibinin adını bilmediğini hatırladı. Bekçi bekliyor gibiydi. Apollonius, gelişini açıklamak için hediyelerin koruyucusunu gösterdi. Kapıcı eliyle bir işaret yaptı ve onu bir masa ve iki sandalyenin olduğu bir odaya götürdü.

Bir süre sonra kapı açıldı ve odaya uzun boylu bir adam girdi. Bir atlı komutanın amblemi olan bir kaftan giyiyordu. Yeni gelen kendini yabancının kardeşi olarak tanıttı ve sanki Apollonius'un neden geldiğini biliyormuş gibi, "Yarın halkım seni uğurlayacak" dedi.

Ertesi sabah Apollonius bahçede birkaç asker ve at gördü. Yola çıktık ve aceleyle Kuzey Dağları'na ulaştık. Burada askerler Apollonius'tan ayrıldı.

Öğretmenin hayatının sonunda "ruhun iyiliği için zaten bulunduğu kıyılara" dönüşü hakkında da kısa bir hikaye korunmuştur.

Lord Buddha'nın aşrama gidişi tamamen farklı bir şekilde tasvir edilmiştir. Bu, dünyevi gücün, zenginliğin, parlaklığın ve kişisel mutluluğun büyük mayasının (illüzyonunun) derinden farkında olduğu gençliğinde, gizlice kraliyet odalarından ayrıldığında ve insanları boyunduruğundan kurtaracak daha yüksek bilgi arayışına girdiğinde oldu. cehalet acısı.

Lord Buddha gerçekten memleketini terk etti. Gerçekten hikmet ağacının altında tefekküre daldı. Gerçekten Benares'te öğretildi. Gerçekten de, öğretmenliğini Kuşinagar'da tamamladı, ancak yüzyıllar bu gerçek olaylara birçok masal ekledi.

Vladyka, gönderilmiş bir hizmetçi eşliğinde memleketinden at sırtında ayrıldı. Yol, nehir vadisi boyunca kuzeybatıya uzanıyordu. Hızlı yol iki hafta boyunca devam etti. Dağ geçitlerini geçtiklerinde dağ yolu sona erdi ve avlanma yolu daha da ileri gitti. Burada açık hizmetçi onu terk etti, ama ayrılırken şöyle dedi: "Prens kardeş, git ve avcının kulübesini bulduğunda, bu tahta parçasını ona ver." Ve ona üç işaretli bir tahta parçası verdi.

Vladyka yedi gün boyunca yol boyunca yürüdü. Sekizinci gün kulübeye ulaştım. Kapı açıktı ve uzun boylu, yaşlı bir adam, bir avcı, eski, kirli bir palto giymiş, bir sopayı yontuyordu.

Vladyka, Hindistan geleneğine göre bir selamla hitap etti. Ama avcı güldü ve sopayı işaret etti. Vladyka tahta parçasını hatırladı ve ona uzattı. Yaşlı adam işaretleri dikkatlice inceledi ve iyi huylu bir şekilde kulübedeki masayı işaret etti. Vladyka daveti anladı ve oyun ve balın tadına baktı. Sonra yaşlı adam Vladyka'ya dinlenmesi için işaret verdi.

Buda uyandığında güneş karı henüz aydınlatmıştı. Avcı kulübede değildi ama avludan baltasının sesi duyuldu. Ama sonra kapıda belirdi ve Tanrı'ya bir bardak bal verdi. Sonra yaşlı adam bir çanta ve bir mızrak aldı ve güneşi işaret etti. Vladyka gitme zamanının geldiğini anladı ve asasını alarak kulübeden ayrıldı. Yaşlı adam O'nun önünde üç kez eğildi ve onu takip etmesini söyledi.

Çalıya giderek dalları ayırdı; arkalarında dar bir yol vardı. Yaşlı adam, Vladyka'ya geride kalmaması için bir işaret vererek, güneşi işaret ederek hızla ilerledi. Böylece öğlene kadar gittiler; orman seyrelmeye başladı ve nehrin sesi duyulmaya başlandı: karaya çıktılar.

Yaşlı adam yayını çekti ve bir ok gönderdi. Sessizce beklediler. Vladyka kalan mücevherleri çıkardı ve yaşlı adama verdi. Ama onları nehre atmalarını emretti.

Sonra karşı kıyıda uzun boylu bir adam belirdi, bir kano koydu ve onlara doğru yöneldi. Kaftanı kürkle süslenmişti; yüz çok esmer, geniş. Kıyıya ulaşan yabancı, Rab'bin önünde eğildi ve onu tekneye davet etti.

Vladyka, avcıya veda etmek istedi ama fark edilmeden ortadan kayboldu. Yabancı da sessiz kaldı. Kıyıya vardıklarında atlarına bindiler ve dağa tırmanmaya başladılar. Geceleri karın sınırına ulaştılar ve şafak vakti manastıra indiler.

Aynı oryantal efsaneden N. Roerich tarafından “Bereket Yolları” ve “Altay - Himalayalar” kitaplarında da bahsedilir: “Efsaneye göre Buda, daha yüksek olanların huzurunda inisiyasyonu kabul etti. İnisiyasyon yeri "en kutsal stupa" olarak adlandırılır, ancak nerede olduğu belirtilmez. Buda'nın Ganj'daki istismarlarının bilinen yerleri. Öğretmenin Nepal'deki doğum ve ölüm yerleri bilinmektedir. Bazı belirtilere göre, inisiyasyon daha da kuzeyde, Himalayaların ötesinde gerçekleşti, çünkü Buda başarıya kuzeyden geldi.

Ve son olarak, efsaneye göre, Mesih, Buda'nın gittiği yere gitti: belki de tepelerle çevrili bir dağ nehrinin aynı vadisi boyunca, Himalayaların yamaçlarındaki aynı dik ve neredeyse erişilemez yol boyunca. İsa, Arap çölünden Lahor'a kadar kendisine eşlik eden arkadaşının girmesine izin verilmeyen bu kutsal yerde üç yıl geçirdi.

"Doğu'nun Kriptogramları"nda şöyle anlatılıyor:

"En neşesiz sununun sonunun geldiği günü hatırlamalıyız. Hiçbir şey almadan sadece veren Mesih. Erken yaşlardan itibaren bu kararlılık, O'nu alevli çölden geçirdi ve ayakları tıpkı basit bir sürücü gibi yandı.

O'nu bekliyorduk ama her zaman olduğu gibi O'nun gelişi beklenmedik bir anda gerçekleşti. Bana bir at getirdiler ve ailemle vedalaşmak üzereydim ki, bir hizmetçi perişan bir yolcu fark etti. Uzun yüzü solgundu ve saçları dar bukleler halinde omuzlarının altına toplanmıştı. Ve vücudunu sadece gri bir tuval kapladı. Su kabaklarını içmek için farketmedim bile.

Ama O'nu ilk karşılayan karısıydı ve daha sonra neden acele ettiğini sorduğumda, "[sanki] göğsümde bir yıldız yanıyordu ve damarlarımdan acı bir şekilde sıcaklık fışkırıyordu" dedi. Çünkü gezgin çadıra vardığında yüksekte yürürdü. Ve kimin geldiğini anladım.

Çölden sonra sadece mısır ekmeği ve bir bardak su aldı. Ve kısaca sordu: “Ne zaman gideceğiz?”

Cevap verdim: "Yıldız izin verdiğinde." Ve Yıldız'ın işaretini bekledik ve O sessiz kaldı, sadece "Ne zaman?" Ve yıldızları seyrederken "Balıkta kan var" dedim. Sadece başını salladı.

Böylece üç yıl boyunca her gün bekledik ve Yıldız'ın ışığı üstümüzde parladı.

Küçük bir çocuk O'na bir kılıç getirdiğinde Işığı görmek hakkında çok az konuştuğunu ve ışığın O'nun önünde nasıl bir gökkuşağı gibi olduğunu ve sessizce bir sesin O'nu gitmesi için gönderdiğini hatırlıyorum.

Ben de henüz giremediğim bir yere O'na eşlik etmem istendi.

Geceleri beyaz bir deveye bindik ve gece yürüyüşleri Lahor'a ulaştı ve görünüşe göre Buda'nın bir takipçisinin bizi beklediğini bulduk.

Ben böyle bir kararlılık görmedim, üç yıldır yollardalar. Ve üç yıl benim giremediğim yerde kaldı.

O'nu bekledik ve Ürdün'e götürdük. Aynı şekilde O'nu beyaz bir örtü kapladı ve aynı şekilde sabah güneşinin altında tek başına yürüdü. O'nun üzerinde bir gökkuşağı vardı."

Mesih'in Hindistan'a ve Himalayalara yolculuğu, farklı bir şekilde de olsa, aziz "Issa'nın en iyisi" nasıl olduğunu anlatan Tibet İncili'ne (Rus bilim adamı N. Notovich tarafından Tibet manastırlarından birinde bulunan bir el yazması) yansıtılır. oğulları "yaşadı. insan." Bu el yazması, Mesih'in yaşamının on ikinci ve otuzuncu yılları arasında nerede olduğuna dair bir ipucu veriyor ve bu konuda kanonik İnciller sessiz kalıyor.

Burada, çocukken bile anne babasını gizlice terk ettiği ve Kudüs tüccarlarıyla birlikte "ilahi sözde gelişmek ve büyük Buda'nın yasalarını incelemek için" İndus ülkesine gittiği söyleniyor. Yol boyunca birkaç doğu ülkesini (İran'daki Zerdüşt'ün takipçileri dahil) ziyaret etti, kendini inceledi ve başkalarına öğretti, iyileştirdi ve mucizeler yarattı. Merhametiyle, insanlığın gelecekteki Öğretmeni en çok dışlananların Hint kastına, Shudralara döndü, böylece Brahminleri ona karşı geri getirdi ve zulüm görerek Nepal ve Himalaya dağlarına gitti.

"Altay - Himalayalar" kitabındaki Nicholas Roerich, İsa'nın Tibet'te kalışının diğer versiyonlarını veriyor; özellikle, bir zamanlar Doğu'nun büyük bilgesi Ming-ste'nin yaşadığı Lhasa yakınlarındaki antik bilgelik tapınağını ziyaret ettiğini ve orada birçok el yazması ile tanıştığını söylüyor. Genel olarak, Himalayalarda, keşişler ve alt kasttan insanlar büyük Öğretmeni içten bir sevinçle karşıladılar. Öğretmen Issa'nın eski saygı dolu hatırası Tibetliler arasında hala yaşıyor ve adı büyük bir saygıyla anılıyor.

Trans-Himalayalarda, eski Tibet'in gölgesi altında, Hint "Rigveda"nın ruhani kültürünün doğum yeri olan çok eski Aryavarta topraklarında, büyük rishiler ve yogilerle birlikte, Tibet'in yüce kahramanları, daha yükseklerin taşıyıcıları Öğretilen zeka: Padma Sambhava, şair Milarepa, ruhsal reformcu Tsongkapa ve isimleri bize ulaşmamış olan, ancak ruhsal enerjisi alıcı bilinci o kadar güçlü bir şekilde doyurur ki, günümüzün en karanlık lamaisti bile içine daldı. hurafe ve dejenerasyon alacakaranlığı, bu etkiyi inkar edemez.

Uzun zamandır unutulmuş bir dizi çağda başka hangi ruh devlerinin, mahatmaların, rishilerin, arhatların ve kutsal münzevilerin orada aynı yolu izlediğini kim bilebilir, Himalayaların parlayan tapınağına, yüksek bilgi ve sevginin kalesine!

Hayatı boyunca neredeyse dünyanın yarısını dolaşan 16. yüzyılın seçkin hekimi, tüm zamanların en büyük şifacılarından biri olan Paracelsus hakkında söylentiler vardı, Avrupa'dan Doğu'ya gittiğine, Konstantinopolis'i ziyaret ettiğine ve orada bulunduğuna dair söylentiler vardı. iddiaya göre bir simya ustasından bir filozofun taşı aldı. Hatta öğrencisi Van Helmont, Paracelsus'un sekiz yıl boyunca Tatar Han'ın tutsağı olduğunu ve orada Budizm öğretilerine başladığını iddia etti. Tarihsel gelenek, bilim adamının aslında Tibet kardeşliğini ziyaret ettiğini ve aşramlarından birinde biraz zaman geçirdiğini iddia ediyor. Oradan, daha sonra sayısız eserde yayınladığı o inanılmaz tıp bilgisini çıkardı, ne yazık ki, kendisini Engizisyon tarafından sapkınlık suçlamalarından korumak için sembollerin diline başvurmak zorunda kaldı.

XIV.Yüzyılda yaşayan, Gül Haçlıların ezoterik kardeşliğinin kurucusu, hakkında yalnızca yarı efsanevi bilgilerin korunduğu büyük Christian Rosenkreutz'un Orta Asya'da uzun yıllar geçirdiği ve oradan döndükten sonra da biliniyor. , Paracelsus gibi, müritlerini fanatiklerin ve ikiyüzlülerin zulmünden ve intikamından korumak için Doğu'nun öğretilerini "yarı Hıristiyan kılığında" öğretmek zorunda kaldı.

Biyografi yazarları, Fransız Devrimi'nin arifesinde yaşayan ve ezoterik bilim tarafından Himalaya kardeşliğinin Öğretmenlerinden biri olarak tanınan 18. yüzyılın gizemli ve seçkin devlet adamı Kont Saint-Germain hakkında onun Doğu Hindistan'da olduğunu söylüyor. ve Çin'de ve sonra Japonya'da ve kim bilir yol boyunca bir Tibet aşramını ziyaret etti mi? Bu gerçekten efsanevi bir kişilikti, evrensel bir ruhtu, bilgiyi o 4. Shambhala zamanının neredeyse tüm sanat ve bilim türlerinde ustaca kullanıyor. Yüksek sosyete toplumunda, onun hakkında Voltaire'in şu sözleriyle ifade edilebilecek bir görüş hakimdir (ancak gülümseyerek söyledi): "Bu, her şeyi bilen ve asla ölmeyen bir adam." Aslında doğumu ve yaşı hakkında güvenilir bir bilgi yoktur; yüzyıllardır yaşadığına dair en fantastik söylentiler dolaşıyordu,

Kontun bu dünyadan ayrılışı da çok gizemliydi. Ölümünden üç gün sonra gömüldüğü söylenen kilise kitaplarında ölüm günü belirtilmesine rağmen, ölümüyle ilgili hiçbir ayrıntı yok. Kontun son günlerinde evinde yaşadığı arkadaşı ve hamisi Hessen Dükü Karl bile onun ayrılışı hakkında çok az şey söyledi. Saint Germain'in düşüş yıllarında Tibet kardeşliğine gittiğine inanılıyordu. Bu arada bu, ayrılmadan önce Franz Graefer'e söylediği sözleriyle de doğrulanıyor: “Seni terk ediyorum. Beni görmeye çalışma... Yarın akşam gideceğim... Avrupa'dan kaybolacağım ve Himalaya krallığında yeniden ortaya çıkacağım. Dinlenmeye ihtiyacım var. Kesinlikle seksen beş yıl sonra tekrar görüleceğim.”

Saint Germain bunu 1790'da söyledi. 85 yıl sonra, 1875'te Teosofi Cemiyeti'nin kurulduğunu ve bu hareketin liderlerinin bazı Himalaya Mahatmaları ile defalarca görüştüğünü belirtmek ilginçtir. Büyük inisiyelerin dünyasında, bir ustanın, insanlık arasındaki görevinin sonunda, henüz fiziksel bir bedendeyken kardeşliğe katılmak için kendisi için hayali bir cenaze töreni düzenlemesi alışılmadık bir durum değildir. Bu nedenle, mezarlıklarda boş mezarlar korunur, burada uyuşukluk içinde olan gömülü kişi daha sonra müritleri tarafından çıkarılır veya onun yerine başka bir kişinin cesedi oraya yerleştirilir.

Saint-Germain'in dostane yazışmalar içinde olduğu Quedlinburg Manastırı'ndan (Prusya Kralı II. Frederick'in kız kardeşi) Abbess Amalia, bir keresinde sayıma hangi ülkeden geldiğini sordu. "Ben o ülkedenim," diye yanıtladı, "hiçbir yabancının hüküm sürmediği."

Bu bağlamda, Fransız hayırsever simyacı Nicolas Flamel'den (1330-1417), bu kadar çok hayır kurumunu inşa etmek için fonları nereden bulduğuna dair popüler söylentilerin kaybolduğu hakkında bahsetmek uygun olur: hastaneler, imarethaneler, kiliseler ve manastırlar. Başka bir açıklama bulamayınca, felsefe taşının yardımıyla altın yapma yeteneğine sahip olduğu kabul edildi. Sivil kayıtlara göre, Flamel 1418'de öldü. Bununla birlikte, bazı yazarlar, hayatının baharında bile Paris'ten ayrıldığını ve beş yıl önce Asya'ya giden, ancak gezintisinden bir daha geri dönmeyen karısı Pernel'i aramak için yola çıktığını iddia ediyor. Burada şaşırtıcı olan şudur: Fransız seyyah ve diplomat Paul Lucas'ın 1719'da, yani Flamel'in resmi ölüm tarihinden üç yüz yıl sonra yazdığı "Türkiye'ye Yolculuk" kitabında, yazarın, Küçük Asya'daki simya topluluklarından birinde, Flamel ve karısının anavatanlarında ölü kabul edilmelerine rağmen hala hayatta olduklarını iddia eden bir Özbek dervişiyle tanıştığına dair bir hikaye verilir; mezarlarının bir zamanlar boş olduğu ve felsefe taşının yardımıyla kendilerinin hayatlarını uzatmayı başardıkları; ve sözde ölümlerinden sonra, inisiyelerin evi olan ve bugüne kadar yaşadıkları Hindistan'a gittiklerini. Derviş, Flamel ve karısıyla orada tanıştığı ve onlarla yakınlaştığı için şanslı olduğuna dair güvence verdi. ve sözde ölümlerinden sonra, inisiyelerin evi olan ve bugüne kadar yaşadıkları Hindistan'a gittiklerini. Derviş, Flamel ve karısıyla orada tanıştığı ve onlarla yakınlaştığı için şanslı olduğuna dair güvence verdi. ve sözde ölümlerinden sonra, inisiyelerin evi olan ve bugüne kadar yaşadıkları Hindistan'a gittiklerini. Derviş, Flamel ve karısıyla orada tanıştığı ve onlarla yakınlaştığı için şanslı olduğuna dair güvence verdi.

Başka bir büyük ruhu, yukarıda bahsedilen simya yazılarının yazarı Thomas Vaughan'ı sessizce geçmek imkansızdır, söylentiye göre evrensel bir şifa maddesi olarak hastaları tedavi ettiği filozofun taşına sahip olduğu söylenir. bir metali diğerine dönüştürdü. Onun hakkında olduğu kadar Saint-Germain hakkında da kimse "nereden geldi ve nereye gidiyor" diyemezdi. Hayatının çoğunu uzun yolculuklarda geçirdi ve bazı bilgilere göre Amerika'yı ve bu arada Doğu Hindistan'ı bile ziyaret etti.

Daha da uzak bir geçmişe gidersek, bilindiği gibi Hindistan'da bilge Hindu jimnastikçilerle - belki de Himalaya aşramlarından birinde - eğitim almış olan Pisagor'u adlandırabiliriz, çünkü Pisagorcular "kardeşliğin" varlığını biliyorlardı. ölümsüzler”.

Teosofi hareketinin kurucusu Helena Petrovna Blavatsky için de aynı şey söylenebilir: Yurttaşımızın yakın çevresinden ona bir zamanlar Hindistan'a eşlik eden herkes, onun birkaç yılını burada geçirme şansına sahip olduğuna tanıklık edebilir. diğer takipçilerinin girişinin kapatıldığı kardeşliğin kutsal meskeni; onlara göre orada eşsiz ezoterik bilgisini mükemmelleştirdi.

II. MİTTEN GERÇEĞE

Ancak, bilgeliğin merkezi ve dünyanın en yüksek kontrolü olan böyle bir yer varsa, o zaman şu soru ortaya çıkıyor: onu bir şekilde yerelleştirmek mümkün mü? Manevi arayış içinde olan insanların kredisine, bu tür girişimlerin birden fazla kez yapıldığı söylenmelidir. Ve her millet bu ülkeyi kendine göre adlandırsa da ve çeşitli kaynaklarda belirtildiği gibi konumu da her zaman örtüşmese de, yine de birbirinden çok uzak ülkelerdeki tarihi eserlerin incelenmesi, hikayelerde ve kroniklerde büyük bir benzerlik ortaya koyuyor. uzun yüzyıllar boyunca Asya'nın karlı dağlarının tecrit edilmişliğinde kendine özgü bir kültür ve bilim geliştiren bilgelerin belirli bir merkezinin Dünyanın belirli bir yerinde varlığından bahsetmek.

Atalardan kalma bir ev arayışı içinde

Bu "açıklanamayan zarafet ülkesi" arayışı eski zamanlardan beri sürdürülmektedir. Örneğin Çin'de, efsaneye göre, daha sonra bu hac izlenimi altında ünlü incelemesini yazan büyük Çinli filozof Lao Tzu'nun bir zamanlar gittiği Ölümsüzler Vadisi olarak adlandırılıyordu. Vatikan arşivlerinin, Çin imparatorları tarafından "dağların bilge adamlarına" gönderilen gizemli heyetler hakkında rapor veren, son 150 yıldaki Katolik misyonerlerin önemli sayıda doğru raporunu içermesi dikkat çekicidir. Bu yaratıkların Nanshan veya Kunlun dağlarında yaşadıklarını ve açıklamaların dediği gibi, ne derisi ne de kanı olmayan yoğun, görünür bir vücuda sahip olduklarını söylüyorlar. Bu yüksek varlıklarla tanışan ve onlardan tavsiye alan Çin imparatorları da bilinmektedir.

Hindular bu ülkeyi kutsal Kailash Dağı veya Meru ile ilişkilendirir ve varlığı aydınlanmış Brahminler, uzmanlar arasında herhangi bir şüphe uyandırmaz ve aynı şekilde, sıradan tek bir kişi bile Himalayaların bir yerinde büyük bilgelerin - rishilerin olduğundan şüphe etmez. Hindu.

Ve Tibet geleneğinde, Shambhala'ya giden yolu açıklamaya adanmış özel bir edebiyat türü bile vardır. Bu tür incelemeler "lam-yig" (lam-yig) "yolun açıklaması" olarak bilinir. Bu rehberlerden biri geçen yüzyılın başında Tanjur'da keşfedildi, diğeri ise 13. yüzyıla kadar uzanan Himalaya Araştırma Enstitüsü kütüphanesinin Tibet fonunda bulundu.

Orta Çağ'da, ölümsüz insansı yaratıklar hakkında birçok efsane Asya'da yayıldı. Bu efsanelerden biri, Asya'nın derin bölgelerine ilişkin ilk gerçek coğrafi ve etnografik hesaplamaları yayınlayan 13. yüzyılın seçkin gezgini Guillaume Rubruk'un notlarında alıntılanmıştır: Bir kişi oraya kaç yaşında girerse girsin, orada kalır. girdiği yaş. Bu girişin Haro-Khoto'dan Karakorum'a, yani yaklaşık olarak aynı bölgeye giden rotasına atıfta bulunması ilginçtir; bu, pek çok gezgin tarafından "Kangay ve Gobi'deki koruyucu yerler" adı altında bilinir.

Bu kutsal Asya kavramıyla temasa geçen ilk Avrupalı ​​yazarlar arasında Nicholas Roerich ve oğlu, 17. yüzyılın başında Cathay krallığına giden bir yol arayan iki Cizvit misyoner Stefan Casella ve John Cabral'dan bahseder. Tibetlilerin dostluğunu kazandılar ve onlara bu "çok ünlü ülke" olan Ksembala'nın (Shambhala) varlığından bahsettiler. Kuzeyde bir yerde bulunur ve Sog-po (Tataria) adı verilen bir başkasıyla sınır komşusudur. İlk başta Casella, bu gizemli ülkenin Orta Çağ ve sonrasında Avrupalılar arasında hakkında netlik olmayan, ancak artık Kuzey Çin ile özdeşleştirilen Cathay olduğuna inandı. Evet ve Cathay'ın başkentinin bu kutsal konsepte oldukça yakın bir adı vardı - Kambaluk veya Shambley. Ayrıca Orta Çağ'da Orta Asya'dan geçen tüm ticaret yolu veya "Çin İpek Yolu" bu büyük ticaret ve kültür merkezinin adı olarak anılırdı. Daha sonra Casella, Cathay ve Shambhala'nın iki farklı ülke olduğuna ikna oldu. 1628 tarihli bir mektupta "Burası Katai değil, Avrupa haritalarında Büyük Tataria (yani Rusya) olarak belirtilen bölge" diye yazıyor ve ikincisine girmeye karar veriyor. Başarılı olup olmadığı hakkında hiçbir bilgi yok; bilinen tek şey, Tibet'te Shigatse'ye ulaştığı ve 1650'deki ölümüne kadar 23 yıl orada yaşadığıdır. Bu mektuba dayanarak, bazı modern bilim adamları, bu "Kuzey Shambhala" nın eski Sovyetler Birliği'nin güney kesiminin merkezinde, Orta Asya cumhuriyetlerinin topraklarında bulunabileceğine dair bir hipotez öne sürdüler. Katai ve Shambhala'nın iki farklı ülke olduğu. 1628 tarihli bir mektupta "Burası Katai değil, Avrupa haritalarında Büyük Tataria (yani Rusya) olarak belirtilen bölge" diye yazıyor ve ikincisine girmeye karar veriyor. Başarılı olup olmadığı hakkında hiçbir bilgi yok; bilinen tek şey, Tibet'te Shigatse'ye ulaştığı ve 1650'deki ölümüne kadar 23 yıl orada yaşadığıdır. Bu mektuba dayanarak, bazı modern bilim adamları, bu "Kuzey Shambhala" nın eski Sovyetler Birliği'nin güney kesiminin merkezinde, Orta Asya cumhuriyetlerinin topraklarında bulunabileceğine dair bir hipotez öne sürdüler. Katai ve Shambhala'nın iki farklı ülke olduğu. 1628 tarihli bir mektupta "Burası Katai değil, Avrupa haritalarında Büyük Tataria (yani Rusya) olarak belirtilen bölge" diye yazıyor ve ikincisine girmeye karar veriyor. Başarılı olup olmadığı hakkında hiçbir bilgi yok; bilinen tek şey, Tibet'te Shigatse'ye ulaştığı ve 1650'deki ölümüne kadar 23 yıl orada yaşadığıdır. Bu mektuba dayanarak, bazı modern bilim adamları, bu "Kuzey Shambhala" nın eski Sovyetler Birliği'nin güney kesiminin merkezinde, Orta Asya cumhuriyetlerinin topraklarında bulunabileceğine dair bir hipotez öne sürdüler. Tibet'te Shigatse'ye ulaştığını ve 1650'deki ölümüne kadar 23 yıl orada yaşadığını. Bu mektuba dayanarak, bazı modern bilim adamları, bu "Kuzey Shambhala" nın eski Sovyetler Birliği'nin güney kesiminin merkezinde, Orta Asya cumhuriyetlerinin topraklarında bulunabileceğine dair bir hipotez öne sürdüler. Tibet'te Shigatse'ye ulaştığını ve 1650'deki ölümüne kadar 23 yıl orada yaşadığını. Bu mektuba dayanarak, bazı modern bilim adamları, bu "Kuzey Shambhala" nın eski Sovyetler Birliği'nin güney kesiminin merkezinde, Orta Asya cumhuriyetlerinin topraklarında bulunabileceğine dair bir hipotez öne sürdüler.

N. Roerich, 17. yüzyılda Anvers'te kilisenin izniyle yayınlanan ve Shambhala'nın yerini gösteren bir Hollanda haritasından bahsediyor. Eserlerinde bu “masal diyarı” adının geçtiği Avrupalı ​​bilim adamlarından ilki, Tibet dili ve edebiyatı uzmanı Choma de Keres (1784–1842) Macar gezgin ve oryantalistti. 1827-1830'da Tibet manastırlarındaki Budist eserlerini inceledi ve buna dayanarak Shambhala efsanesinin çağımızın ilk yüzyıllarında Orta Asya'daki Budist merkezlerinin varlığını yansıttığı ve daha sonra sırasında yok edildiği sonucuna vardı. 7. yüzyılda bu bölgenin Arap fethi. C. de Keresh, Asiatic Society of Bengal dergisinde 1833'te yayınladığı küçük bir makalede, nispeten doğru koordinatlarını belirtiyor: Sita nehrinin veya Yaksart'ın (Syrdarya) ötesinde 45 ila 50 derece kuzey enlemi arasında. Ancak Alman araştırmacı Schlagintveit'in "Tibet'in Budizmi" kitabında Keresh'in bu araştırmalarına atıfta bulunarak yazdığı gibi, "Bu kesin bilgi, Himalayaların labirentinde kaybolan arayıcıya, eğer çağrılmadıysa ne verebilir?" Aslında söylememek daha iyidir!

Sanskritçe'den tercüme edilen Shambhala (Tib. Sham-Bha-La) "mutluluk kaynağı" anlamına gelir. Açıklamalardan birine göre, Shambhala'nın başkenti Kalana'ya ulaşmak için Hindistan'dan kuzeye taşınmak gerekiyordu. Tanınmış Tibetologlar, Shambhala'nın Hindistan'ın kuzeyindeki veya kuzeybatısındaki gerçek bir ülkeyi ifade ettiğine inanıyor. Bu bilim adamları arasında Yu. N. Roerich (Shambhala, Shanshung-gi-yul, yani Batı Tibet'teki Guche ülkesidir) ve A. Stein (Shambhala, Kailash Dağı yakınlarındaki Olmo Lungring'in ülkesidir) gibi yetkili isimlerdir. Batı Tibet'te Shangshun olarak adlandırılır). XIV Dalai Lama'nın ağabeyi D. Norbu da eski zamanlarda Shambhala'nın Shangshun ülkesi olduğuna inanıyor. 6. Panchen Lama şöyle der: "Hindistan'ın kuzeyinde, merkezinde Kalapa şehri olan mücevherle efsanevi Shambhala ülkesi yatıyor." Ve İtalyan Tibet araştırmacısı Profesör G. Tucci ikna oldu Shambhala'nın Sita nehri yakınında yer aldığı. J. Tuchi'ye göre Sita, Çin Türkistanı'ndaki Takla Makan Çölü'nün kuzeyindeki Tarım Nehri'dir; B. Kuznetsov'a göre Sita, Brahmaputra nehridir; ve "Shambhala'ya Giden Yol" kitabının yazarı Amerikalı Edwin Burnbaum'a göre Sita, Amu Darya veya Syr Darya anlamına gelebilir.

Moğolistan'ın kuzeybatısındaki Kobd ilçesinde yaşayan Hotonlar (Müslüman Türkmenler) arasında bir inanışa göre merhumun ruhu, uzak batıda yer alan neşeli Shambhala bölgesine gitti. Shambhala'nın yeri hakkındaki birçok tanıklıkta Tibet'in coğrafi yakınlığı vurgulanmakta ve Shambhala'nın kendisinin Hindistan'ın kuzeyinde ve Moğolistan'ın batısında yer aldığı belirtilmektedir. Budist tantrik metinlerinde, Shambhala'ya bitişik yerler listesinde sık sık "tanrıların ülkesi" nden bahsedilir - Uddiyana, Shambu'nun kutsal Himalaya zirveleri ve Kailash Dağı, yani modern Tibet topraklarına denk gelen bir bölge veya ona yakın.

"Işık vahası - Shambhala" hakkındaki modern yayınlarda, bu yerin istisnai özellikleri hakkında tartışmalar yapmak için genellikle "Kanzhur ve Tanzhur", "Beyaz Vedyurya" gibi bazı Budist-Tibet metinlerine atıfta bulunurlar. Mavi Yıllıklar" ("Mavi Tarih") ve "Shambhala Küresi". Çoğu zaman, Tibetli tarihçi Goylotsawa Shonnupal (1392–1481) tarafından yazılan, Tibet'teki Budizm tarihi üzerine en ünlü eser olan Blue Chronicle'a (1478) atıfta bulunulur. Blue Chronicle, Tibet'teki Budizm tarihi üzerine daha sonraki tüm tarihsel derlemeler için ana bilgi kaynağı olarak kabul edilir. 2001 yılında Avrasya yayınevi bu el yazmasının Rusçaya tam bir çevirisini yayınladı. Metnin analizinden, Shambhala'nın kuzey Hindistan'da küçük bir Himalaya prensliği olduğu açıktır. o günlerde herhangi bir gezgin için erişilebilir olan ve Budist hacıların ticaret kervanlarıyla özgürce seyahat ettiği yer. Onu çevredeki beyliklerden ayıran tek şey, arşivlerinin Kalachakra Tantra'nın vecizeleri üzerine eksiksiz yorumlar içermesiydi. Rahipler bu sutraları ve onlar hakkındaki yorumları incelemek için Himalayalar üzerinden Shambhala prensliğine kadar uzun bir yolculuk yaptılar. Metinden, bu prensliğin bu bölgedeki Budizm'in en önemli ruhani merkezi olmadığı açıktır, ilk sırada Swat Nehri vadisinde bulunan "tanrıların ülkesi" - Uddiyana önem taşımaktadır. batı Tibet Çin kronikleri, bu ülkedeki çok sayıda Budist mabedi ve tapınağına işaret ediyor. - arşivleri, Kalachakra Tantra'nın vecizeleri üzerine eksiksiz yorumlar içeriyordu. Rahipler bu sutraları ve onlar hakkındaki yorumları incelemek için Himalayalar üzerinden Shambhala prensliğine kadar uzun bir yolculuk yaptılar. Metinden, bu prensliğin bu bölgedeki Budizm'in en önemli ruhani merkezi olmadığı açıktır, ilk sırada Swat Nehri vadisinde bulunan "tanrıların ülkesi" - Uddiyana önem taşımaktadır. batı Tibet Çin kronikleri, bu ülkedeki çok sayıda Budist mabedi ve tapınağına işaret ediyor. - arşivleri, Kalachakra Tantra'nın vecizeleri üzerine eksiksiz yorumlar içeriyordu. Rahipler bu sutraları ve onlar hakkındaki yorumları incelemek için Himalayalar üzerinden Shambhala prensliğine kadar uzun bir yolculuk yaptılar. Metinden, bu prensliğin bu bölgedeki Budizm'in en önemli ruhani merkezi olmadığı açıktır, ilk sırada Swat Nehri vadisinde bulunan "tanrıların ülkesi" - Uddiyana önem taşımaktadır. batı Tibet Çin kronikleri, bu ülkedeki çok sayıda Budist mabedi ve tapınağına işaret ediyor.

Shambhala'nın konumunun coğrafi olarak hesaplanması için birçok araştırmacı, genellikle Kalachakra Tantra'nın Hindistan'ın altı bölgesindeki en kısa kış gününün süresinin hesaplanmasını sunan ilk bölümünü kullanır. Bu hesaplamalara dayanarak, Shambhala, güneybatı Tibet'te hem Hindular hem de Budistler için kutsal olan bir dağ olan Kailash Dağı'nı çevreleyen bölge ile tanımlanabilir. Bu mantıklı, çünkü Tibet etimolojisine göre Shambhala, Hindu tanrısı Shiva ve Buda Heru-ki'nin imajı için eşit derecede kabul edilebilir bir eşanlamlı olan, mutluluğun yeri olarak yorumlanabilir. Hinduizm'de Kailash Dağı, Shiva'nın ikametgahı ve Budizm'de Heruka'nın ana ikametgahı olarak kabul edilir. Bazı akademisyenler Hindistan ve Shambhala arasındaki üç bölgeyi - Bhotia, Lee ve Chin - Tibet, Hotan ile tanımlar. ve Çin ve sonra varsayalım Böyle bir iddia temelsiz görünse de, Shambhala'nın Doğu Türkistan'da (modern Çin'in Sincan eyaleti) bir yerde bulunduğu. Bu üç isim sırasıyla Güney, Orta ve Kuzeybatı Nepal'deki Terai, Katmandu ve Dolpo bölgeleri için de kullanılmaktadır. Altıncı bölge olan Himavan ("karlar diyarı"), Tibet'in ortak adıdır.

Ancak, Kailash Dağı gerçek Shambhala değildir, sadece Shambhala'nın görünür dünyevi kişileştirmesidir. Kalachakra Tantra, Buda'nın aydınlanmaya ulaştığı yer olan Vajrasana (Bodh Gaya) çevresindeki dört kutsal yerden bahseder: doğuda Beş Tepe Dağı, güneyde Potala Dağı, kuzeyde Shambhala ve batıda Oddiyana. Bu özel yerler sırasıyla Manjushri, Avalokiteshvara, Kalka'nın yöneticileri ve Guru Rinpoche ile ilişkilidir. Kuzey Çin'deki Wutaishan, Güney Hindistan'daki Vindhya sıradağları, Güneybatı Tibet'teki Kailash Dağı ve Kuzey Pakistan'daki Swat Vadisi ile tanımlanabilirler.

Belovodye'yi aramaya giden Rus hacıların rotasını kendinize zahmet edip haritada izlerseniz, bunun genellikle Sibirya'daki İrtiş Nehri'nden başladığı, ardından gezginlerin Tien Shan dağlarını aştığı ve sonunda ulaştığı ortaya çıkıyor. Tibet platosunun eteğindeki Gobi'nin tuz gölleri. Böylece, birçok kaynaktan çok özel bir resim ortaya çıkıyor: Belovodye, bu Rus Shambhala, kuzeyde Sibirya, güneyde Tibet ve Hindistan, doğuda Çin ve batıda Hotan ile sınırlıdır, bu da gözün bir yerlerde olduğu anlamına gelir. Gobi çölünde.

Ve işte N. Roerich'in "Shambhala" kitabından "tanrıların meskeninin" konumuna ilişkin göstergeler: "Dünyadaki Shambhala'nın yeri hakkında birçok varsayım yapıldı. Bazı varsayımlar, kuzey ışıklarının bu görünmez Shambhala'nın ışınları olduğunu söyleyerek burayı aşırı kuzeye atıfta bulunur. Shambhala'nın kuzeye atanması kolayca anlaşılır: Tibet'te Shambhala'ya Chang-Shambhala, yani Kuzey Shambhala denir. Bu sıfat oldukça anlaşılır. Öğretinin tezahürü, Himalayaların diğer tarafındaki her şeyin açıkça kuzey olduğu Hindistan'da gerçekleşti. Benares'in kuzeyinde, Maitreya efsanesiyle ilişkilendirilen Shambhala köyü vardır. Böylece, Trans-Himalaya Shambhala'nın neden Kuzey Shambhala olarak adlandırıldığı bir kez daha netleşiyor. Sembollerle gizlenmiş bazı göstergeler, Shambhala'nın Pamirlerdeki yerini gösteriyordu. Türkistan'da ve Orta Gobi'de... Shambhala'nın coğrafi konumunun belirlenmesiyle bağlantılı göstergelerdeki görecelik ve birçok yanlış anlamanın kendi nedenleri var. Shambhala ile ilgili tüm kitaplarda, aynı yeri anlatan sözlü geleneklerde, konumu son derece sembolik terimlerle anlatılıyor, neredeyse deneyimsiz kişiler için erişilemez.

Elena Ivanovna Roerich mektuplarından birinde, "Moğol mitolojik efsanelerinde Aziz Shambhala'nın" Dünyanın merkezi "nin kuzeyinde, Sumbur-Ula Dağı'nın (Meru) kuzeyindeki Sibirya'ya atfedilmesi önemlidir," diye yazıyor. . Ve şimdiye kadar, pek çok duyarlı Moğol ve Tibetli, bu kutsal kavramı yalnızca Sibirya'ya değil, genel olarak Rusya'ya, gelecekteki başarıların eşiği olarak atıfta bulunuyor ve bu, büyük bir peygamberlik sembolü.

Shambhala ve Üçüncü Reich

Üçüncü Reich, eyalet düzeyinde Shambhala arayışıyla da meşguldü. Mistik güçlere ve doğaüstü yeteneklere sahip üstün bir ırk fikri, Naziler için son derece çekici geldi. Shambhala ile gizemli bir şekilde ilişkilendirilen Nazi ideolojisinin arka planı, yalnızca en son yayınlarda açıklığa kavuşturulmaya başlandı, daha önce bu konu nadiren ele alındı. Nazi hareketi büyük mali kaynaklara sahip olur olmaz, 1943'e kadar peş peşe gelen Tibet'e (1931-1932, 1934-1936 ve 1939) çok sayıda sefer düzenledi. Berlin savaşının sona erdiği gün, Nazizmin bu kalesinin son savunucularının cesetleri arasında, Tibet'ten gelen göçmenlerin yaklaşık bin intihar bombacısı cesedi bulundu.

Thule okült topluluğunun ideolojik ilham kaynağı olan Alman bilim adamları, Nazi ideologları Dietrich Eckart ve Karl Gaushofer, Gobi'de otuz veya kırk yüzyıl önce oldukça gelişmiş bir medeniyetin var olduğunu gösteren eski bir efsaneye dayandılar. Felaket sonucunda Gobi bir çöle dönüştü ve hayatta kalanlar göç etti - bazıları Avrupa'nın kuzeyine, diğerleri Kafkasya'ya. Toplumun üyeleri arasından inisiyatifler, Aryanların ataları olan insanlığın ana ırkı olan Gobi medeniyetinin hayatta kalan temsilcileri olduğuna ikna olmuşlardı. Louis Povel ve Jacques Bergier tarafından yazılan Morning of the Magi kitabında şunları okuyoruz: "Thule efsanesi, Cermen ırkının kendisi kadar eskidir. Uzak Kuzey'de bir yerlerde kaybolan ve Atlantis gibi kaybolan medeniyetin büyülü merkezi olarak kabul edilen Tula adasından bahsediyor. Eckart ve arkadaşları inandı Thule'nin tüm sırlarının, tüm bilgilerinin iz bırakmadan kaybolmadığını. Özel varlıklar, insanlar ve "orada olan" arasındaki aracılar, inisiyelerin kullanabileceği bir güç deposuna sahiptir. Oradan, Almanya'ya dünya üzerinde hakimiyet vermek, onu gelmekte olan süper insanlığın - mutasyona uğramış bir insan türünün - habercisi yapmak için güç çekebilirsiniz. Lejyonların Dünya'nın ruhani yolundaki tüm engelleri ortadan kaldırmak için Almanya'dan hareket edeceği gün gelecek. Güç mahzeninden güç alan ve Büyük Yaşlılardan ilham alan boyun eğmeyen liderler tarafından yönetilecekler. "Büyülü sosyalizm"in bu peygamberlerinin Hitler'in medyum ruhunu beslediği Eckart ve Rosenberg'in Ari doktrininin altında yatan mitler bunlardır. inisiyatifler için erişilebilir. Oradan, Almanya'ya dünya üzerinde hakimiyet vermek, onu gelmekte olan süper insanlığın - mutasyona uğramış bir insan türünün - habercisi yapmak için güç çekebilirsiniz. Lejyonların Dünya'nın ruhani yolundaki tüm engelleri ortadan kaldırmak için Almanya'dan hareket edeceği gün gelecek. Güç mahzeninden güç alan ve Büyük Yaşlılardan ilham alan boyun eğmeyen liderler tarafından yönetilecekler. "Büyülü sosyalizm"in bu peygamberlerinin Hitler'in medyum ruhunu beslediği Eckart ve Rosenberg'in Ari doktrininin altında yatan mitler bunlardır. inisiyatifler için erişilebilir. Oradan, Almanya'ya dünya üzerinde hakimiyet vermek, onu gelmekte olan süper insanlığın - mutasyona uğramış bir insan türünün - habercisi yapmak için güç çekebilirsiniz. Lejyonların Dünya'nın ruhani yolundaki tüm engelleri ortadan kaldırmak için Almanya'dan hareket edeceği gün gelecek. Güç mahzeninden güç alan ve Büyük Yaşlılardan ilham alan boyun eğmeyen liderler tarafından yönetilecekler. "Büyülü sosyalizm"in bu peygamberlerinin Hitler'in medyum ruhunu beslediği Eckart ve Rosenberg'in Ari doktrininin altında yatan mitler bunlardır. Güç mahzeninden güç alan ve Büyük Yaşlılardan ilham alan boyun eğmeyen liderler tarafından yönetilecekler. "Büyülü sosyalizm"in bu peygamberlerinin Hitler'in medyum ruhunu beslediği Eckart ve Rosenberg'in Ari doktrininin altında yatan mitler bunlardır. Güç mahzeninden güç alan ve Büyük Yaşlılardan ilham alan boyun eğmeyen liderler tarafından yönetilecekler. "Büyülü sosyalizm"in bu peygamberlerinin Hitler'in medyum ruhunu beslediği Eckart ve Rosenberg'in Ari doktrininin altında yatan mitler bunlardır.

Tarihçilere göre, Nazi İmparatorluğu gizli psişik güçlerin araştırılmasına Amerikalıların atom bombası yapmak için harcadığından daha fazla para harcadı. Nazi Almanya'sında, süpermen doktrini ve insanlığı yöneten mistik güçler yaygındı. Faşizmin ideologları ve Hitler'in kendisi bu fikirlere derinden inandılar ve iktidara geldikten sonra çalışmalarını devlet düzeyinde desteklemeye ve finanse etmeye başladılar. Nazi ortamındaki baskın bilimsel fikirler, "ebedi buz", içi boş dünya ve süpermen doktrini olan "Vel" doktriniydi. Bu öğreti, milyonlarca yıl önce dünyada insan-tanrıların, insan-devlerin süper güçlü bir medeniyetinin olduğunu ve mutasyon, seçim ve felaketlerin yardımıyla bu süper insan ırkının yeniden canlandırılabileceğini söyledi. Doktrine göre, Almanların ataları, karda ve buzda güç kazandıkları kuzeyden geldiler. ve dünya buzuna olan inanç, İskandinav tipi bir insanın doğal bir mirasıdır. “Almanya 1933'te dünyanın geri kalanından ayrıldı ve kendi gelişme yolunu seçti. 12 yıl boyunca, Reich'ın teknik ve bilimsel gelişimi, garip bir şekilde dünyayla çelişen farklı bir yol izledi. Üçüncü Reich üzerine bir çalışma, teknolojideki bu radikal farklılıkların arkasında felsefede daha da çarpıcı farklılıklar olduğunu söylüyor.

1933'te Himmler'in emriyle, SS'nin himayesinde, Almanya'da SS'nin özel bir bölümü haline gelen özel bir organizasyon Ahnenerbe (Alman Eski Alman Tarihi ve Ataların Mirası Araştırma Derneği) kuruldu. hangi 50 kurumun bağlı olduğu; Nazilerin ırk teorisini bilimsel olarak doğrulamak ve doğa üzerinde güç sağlayan eski okült bilgileri incelemekle görevlendirildiler. Ahnenerbe'nin görevi, özellikle, Aryanların atalarını, bilinmeyen güçlerin deposunu ve eski güç merkezi Shambhala'yı aramak için Tibet'e seferlerin hazırlanmasını ve organize edilmesini içeriyordu. Naziler, Shambhala ile bir anlaşma yapıp gezegenin efendisi olabilecek kişinin Aryan ırkı olduğuna inanıyorlardı. Hitler'in seçilmişliğine ikna olduğu ve Doğu'da unsurları kontrol eden bir şiddet ve güç ülkesi olduğuna inandığı biliniyor. insan kaderini belirler ve insanlığı "zamanın dönüşüne" hazırlar. Orada daha yüksek bir güç hüküm sürüyor - Korku Kralı veya Dünyanın Efendisi ve bu daha yüksek güç, peygamberlik vizyonları ve sesleri göndererek ona yardım ediyor.

L. Povel ve J. Bergier, "Hitler'in Taptığı Tanrıya" başlıklı makalelerinde, "Daha yüksek güçlerle bir anlaşmanın imzalanması, dünyadaki yaşamı bin yıl boyunca değiştirecek ve insanlığın artık amaçsız kaderine anlam kazandıracak" diyor. . "Dread King ile ittifak kurarak dünya dönüştürülebilir. Shambhala ile toplu insan kurbanları sunarak bir anlaşma imzaladıktan sonra, dünya üzerinde güç kazanmak için dua edilir. Bu makale hakkında yorum yapan tarihçi L. N. Gumilyov şöyle yazıyor: “Faşist ideologlar, eski zamanlarda Doğu'da, unsurları ve kitleleri kontrol eden bir güç ve şiddet merkezi olan belirli bir Shambhala ülkesinin ortaya çıktığı gerçeğinden yola çıktılar. Halkların liderleri olan sihirbazların, Shambhala ile insan kurban ederek mistik ittifaklar kurabileceği iddia ediliyor. Nazizm liderlerine göre, "güçlerin" - karanlığın güçlerinin - kayıtsızlığını yenen toplu insan kurbanları, bağışçılara yardım etmeleri için onları teşvik etti. Bu nedenle 6 milyon Yahudi ve 750 bin Çingene öldürüldü, çünkü Nazizmin liderleri bunda derin bir büyülü anlam gördüler. Vahşetlerini "karanlığın güçlerine" inanarak haklı çıkardılar, ancak dayandıkları iddia edilen efsane, 20. yüzyılın Avrupalı ​​sıradan insanının derin cehaletinin meyvesi ve sonucuydu.

Ve bildiğiniz gibi, Gizli Kabine üyesi, Nazi Partisi'nde Hitler'in yardımcısı olan ve Thule Cemiyeti'nin yönetim kurulunda görev yapan Rudolf Hess'in Günlüklerinden bir alıntı: "Almanya'nın Doğu seferi, Aslında, Shambhala olarak adlandırılan Dünya üzerindeki Uzay İletişim Merkezi tarafından onaylandı. Mahatmalar, Hitler'e yalnızca Rusya topraklarını ele geçiren proleter kötülüğün kaynağını yenme ihtiyacını önermekle kalmadı, aynı zamanda uzmanlarını Reich Genelkurmayına gönderdi. Shambhala'nın savaşçıları (Tibetliler) kendilerini yalnızca Führer'in korumasında değil, aynı zamanda stratejik planlamanın merkezinde de buldular. Saldırının gününü ve hatta saatini belirleyen onlardı. Sorun şu ki, Adolf yarı deli ve yarı dahiydi ve birincisi ikinciye galip geldi: düşmanın alanlarındaki her şeyi kökünden yok etme emrini verdi. Bu, Mahatmaların ona karşı tutumunu tamamen değiştirdi. Ve Shambhala'nın elçileri, son saatine kadar Hitler'in yanında kalmasına ve ancak daha sonra Ruslar tarafından öldürülmesine rağmen, Shambhala'nın enerji desteği ortadan kalktı. 1942'nin ortalarında, tamamen yenilgiye mahkum edildik.

"SS'nin Tibet'e İzinde" kitabının yazarı Rus tarihçi Mikhail Demidenko, SS arşivinden, bu Nazi örgütünün Lhasa'daki büyülü merkezle doğrudan radyo iletişimi kurmak için Tibet'e yaptığı seferler hakkında materyaller içeren belgeler yayınladı. Führer'in en güçlü kuvvetlerle doğrudan iletişim kurabilmesi için. Seferin ana görevi, dünya hakimiyeti mücadelesini kazanmak için en yüksek gücün kaynağı olan Shambhala ile temas kurmaktı. Üçüncü Nazi seferi ile ilgili belgeler (1939'da emrinde 12 kişinin bulunduğu Ernst Schaeffer liderliğinde gerçekleştirildi), Berlin ile Lhasa arasında radyo iletişiminin kurulduğunu gösteriyor. Batılı araştırmacı Bronder, Hitler ile Lhasa'daki gizli bir lamalar mezhebi arasındaki bağlantının "doğaüstü şeytani bir güce" sahip olduğunu iddia ediyor. Biliniyor

Sefer, her biri kendi özel görevini yerine getiren biyoloji, antropoloji, coğrafya, jeoloji, etnografya ve jeofizik uzmanlarından oluşuyordu. Bu nedenle, örneğin, önde gelen bir antropolog olan Dr. Bruno Beger'in görevi, "İç Asya'nın aristokratları arasındaki İskandinav safsızlıklarının kalıntılarını incelemek için yerel nüfusun kafataslarının antropolojik ölçümlerini yapmaktı". Ek olarak, keşif gezisi Tibet'ten Berlin'e, o zamana kadar Avrupa'da okunmamış olan Tibetçe yazılmış yüz sekiz ciltlik Budist kutsal metinlerinden oluşan bir koleksiyon olan "Kanjur" getirdi. Seferin sonuçları parlak olarak kabul edildi. Ernst Schaeffer, SS "Ölü Kafa" seçkin biriminin işaretiyle ödüllendirildi ve 1942'de İmparatorluk Orta Asya Araştırmaları Enstitüsü başkanlığına atandı. Berlin düştüğünde Ahnenerbe topluluğu tarafından yürütülen gizli araştırma malzemeleri, 25 vagonda SSCB'ye götürülen Sovyet komutanlığının eline geçti. Ne yazık ki, akıbetleri hala bilinmiyor. Schaeffer'in raporlarından, yalnızca Shambhala'yı bulamadığı biliniyor, bu nedenle araştırmacının kendisi sonunda onun varlığından şüphe etti ve bu daha sonra kariyeri üzerinde zararlı bir etkiye sahip oldu. Irkçı öğretilerin mihenk taşı olan Shambhala'ya karşı şüpheci tavrından dolayı affedilmedi. kariyeri üzerinde zararlı bir etkisi olacaktır. Irkçı öğretilerin mihenk taşı olan Shambhala'ya karşı şüpheci tavrından dolayı affedilmedi. kariyeri üzerinde zararlı bir etkisi olacaktır. Irkçı öğretilerin mihenk taşı olan Shambhala'ya karşı şüpheci tavrından dolayı affedilmedi.

Shambhala ve OGPU

Tibet'in ruhani liderleriyle temas kurmaya yönelik benzer girişimler, Rusya'da Sovyet OGPU güçleri tarafından yapıldı. Lhasa'ya V. A. Khomutnikov liderliğindeki ilk gizli görev 1921-1922'de, ikinci görev S. S. Borisov liderliğinde - 1923-1925'te ve 1925'te OGPU'nun doğrudan desteğiyle gerçekleştirildi. Shambhala'yı aramak için A V. Barchenko'nun Tibet'e sefer düzenlemesi için yapıldı. Seferlerin temel amacı Tibet'in ruhani hükümdarı Dalai Lama ile temas kurmak, İngiliz işgaline karşı koymak ve Rusya'nın bölgedeki etkisini güçlendirmekti. İlk iki sefere gelince, kendilerine verilen görevlerle ilgili hiçbir belge bilinmiyor, bu nedenle seferlerin özellikle Shambhala'yı aramak ve onunla temas kurmak için Tibet'e gönderildiğini söylemek yanlış olur.

Yalnızca üçüncü proje, Shambhala'nın aranmasıyla, yani 1925'te Alexander Vasilyevich Varchenko önderliğinde Tibet seferinin hazırlanmasıyla doğrudan bağlantılıdır. Son yıllarda, çok çeşitli ilgi alanlarına sahip bir Rus bilim adamı olan A. V. Varchenko'nun (1881–1938), hayatını araştırmaya adayan Petrograd ezoterik topluluğu “Birleşik İşçi Kardeşliği” nin kurucusu hakkında yeni yayınlar çıktı. önceki uygarlıkların kayıp bilgisi. Varchenko'nun bilimsel çalışmaları ona belirli çevrelerde ün kazandırdı ve bunun sonucunda kendisine St. Petersburg'daki Beyin ve Zihinsel Aktivite Araştırma Enstitüsü'nde bir iş teklif edildi. 1921-1923'te Varchenko, antik Hyperborea'nın izlerini aramak için Kola Yarımadası'na seferler düzenledi.

20. yüzyılın başında, bir zamanlar Uzak Kuzey'de oldukça gelişmiş bir uygarlığın var olduğuna dair teoriler çok popülerdi. Varchenko, yeryüzünde bu medeniyetin biriktirdiği bilgilerin depolandığı yerler olduğuna inanıyordu. Ona göre bu yerlerden biri Tibet'ti. Afganistan ve Tibet'in gizli toplulukları tarafından önceki kültürlerin ve medeniyetlerin bilgisini koruma olasılığına ilişkin bir rapor, OGPU başkanlık kurulunda onun tarafından yapıldı ve bir mektuptan da anlaşılacağı gibi, ülkenin üst düzey liderliğiyle son derece ilgilendi. Bolşeviklerin Tüm Birlik Komünist Partisi Merkez Komitesi Politbürosu'na) Halkın Dışişleri Komiseri G. V. Chicherin, A. Varchenko'nun Lhasa'ya seferinin organizasyonu hakkında yorumlarıyla: “Varchenko biri bulma konusunu inceliyor. on dokuz yıllık tarihöncesi kültür kalıntıları. Onun teorisi tarihöncesi zamanlarda insanlık, bilimsel başarılarında yaşadığımız tarihsel dönemi çok aşan, alışılmadık derecede yüksek bir kültür geliştirdi. Ayrıca, Orta Asya'daki zihinsel kültür merkezlerinde - Lhasa'da, Afganistan'da var olan gizli kardeşliklerde ve benzerlerinde - bu zengin tarih öncesi kültürün bilimsel bilgisinin kalıntıları olduğuna inanıyor. Bu teori ile Varchenko, Yoldaş'a döndü. Bununla alışılmadık bir şekilde ilgilenen ve tarih öncesi kültürün kalıntılarını bulmak için özel bölümünün aparatını kullanmaya karar veren Bokiya. Ne yazık ki, fon eksikliği nedeniyle bu sefer gerçekleşmedi. Afganistan'da var olan gizli kardeşliklerde ve benzerlerinde, bu zengin tarih öncesi kültürün bilimsel bilgisinin kalıntıları korunmuştur. Bu teori ile Varchenko, Yoldaş'a döndü. Bununla alışılmadık bir şekilde ilgilenen ve tarih öncesi kültürün kalıntılarını bulmak için özel bölümünün aparatını kullanmaya karar veren Bokiya. Ne yazık ki, fon eksikliği nedeniyle bu sefer gerçekleşmedi. Afganistan'da var olan gizli kardeşliklerde ve benzerlerinde, bu zengin tarih öncesi kültürün bilimsel bilgisinin kalıntıları korunmuştur. Bu teori ile Varchenko, Yoldaş'a döndü. Bununla alışılmadık bir şekilde ilgilenen ve tarih öncesi kültürün kalıntılarını bulmak için özel bölümünün aparatını kullanmaya karar veren Bokiya. Ne yazık ki, fon eksikliği nedeniyle bu sefer gerçekleşmedi.

1929-1930'da Varchenko, Altay'a bir sefer düzenlemeyi başardı. Bu seferin sonuçları hakkında hiçbir materyal korunmadı. Yedi yıl sonra, 1937'de, bu meraklı gizli bilgi araştırmacısı tutuklandı ve 1938'de bir halk düşmanı olarak kurşuna dizildi. A. Varchenko davasıyla ilgili tüm materyaller sınıflandırıldı ve ardından arşivlerde kayboldu. Varchenko'nun sorgulamalarından yalnızca birinin kaydı hayatta kaldı, burada özellikle şunları söyledi: “Mistik küstahlığımda, sosyal sorunları çözmenin anahtarının, kalıntıların bulunduğu bu komplocu doğu ocağındaki Shambhala-Agarti'de olduğuna inandım. modern olandan daha yüksek bir sosyal, maddi ve teknik gelişme aşamasında olan o toplumun bilgi ve deneyimi korunur. Ve bu böyle olduğuna göre, Shambhala'ya giden yolları bulmak ve onunla bağlantı kurmak gerekiyor.”

Mahatma'nın mesajı

Açıkçası, Shambhala'nın temsilcilerinin, Mahatmalar'ın şahsında var olduğuna dair en iyi kanıt, Nicholas Roerich'in kendisi kadar kitapları ve makaleleri değildir, çünkü kendisi bu insanlarla tanıştığı için kişisel olarak şanslı olanlardan biriydi. . Bunun kanıtı, 1926'da Roerich'in Moskova'ya Himalaya Mahatmaları'ndan Sovyet hükümetine bir mesaj iletmiş olmasıdır. Kısmen şunları söyledi: “Himalayalarda ne yaptığınızı biliyoruz. Önyargıların iletkeni haline gelen kiliseyi ortadan kaldırdınız. Eğitim hapishanesini yerle bir ettiniz. Münafıklık ailesini yok ettin. Köle birliklerini yaktın. Kâr örümceklerini ezdin. Genelevlerin kapılarını kapattınız. Toprağı para hainlerinden kurtardınız.” Mesajla birlikte Roerich, Halkın Dışişleri Komiseri G.V. Chicherin'e Himalaya toprağı işlemeli bir tabut ve bir not verdi: “Kardeşimiz Mahatma Lenin'in mezarına toprak gönderiyoruz” ve bir yardım teklifi. Ne yazık ki, bu mesaj, materyalizmin dogmalarıyla gizlenen Sovyet liderleri tarafından, gereken dikkat gösterilmeden ve hatta ironi ile alındı ​​(A. V. Lunacharsky, Roerich'e “yarı keşiş, yarı Budist” bile dedi) ve çok muhtemeldir ki böyle Dünya yöneticilerinin işbirliği teklifini tam anlamıyla küçümseyen bir tavır, ülkemizin kaderinde böylesine üzücü sonuçlara yol açtı.

Bazı Sonuçlar

Bu dünyanın güçlülerini Shambhala'yı aramaya iten dünya üzerindeki güç ve güç sorununu bir kenara bırakırsak, o zaman makul bir soru ortaya çıkıyor: Shambhala'yı kötü şöhretli Amerika gibi açmak gerekli mi? En düşünceli filozofları takip ederek, Shambhala'nın haritada bir yer değil, içimizdeki dünya olduğuna inanmak daha doğru olmaz mıydı? Sonuçta, anlaşılmaz olan aslında sürekli bizimle, her birimizin ruhunda, ama biz buna o kadar alıştık ki artık hiçbir şeye şaşırmıyoruz. Başının üzerindeki yıldızlı gökyüzüne ve insanın içindeki ahlaki yasalara bile hayret eden Kant'ı bu bağlamda nasıl hatırlamazsınız!.. Bütün bunlar nereden geliyor? Aptal uygarlığımızı koruyan ve her bir temsilcisi düzeyinde onunla ilgilenen büyük bilgeliğe sahip bir ülkeden neden olmasın?

Pek çok seçkin şahsiyet, Shambhala'nın yalnızca yeryüzündeki fiziksel bir yer olmadığını, aynı zamanda yalnızca ruhsal çilecilik ve öz farkındalık yoluyla ulaşılan, ruhsal özlemlerin ve insanları arama özlemlerinin hedefi olduğunu söylüyor.

Roerich'lerin tanınmış bir takipçisi, ruhani teorisyen ve çalışmalarının araştırmacısı A. I. Klizovsky, Shambhala'nın çok geniş ve belki de en başarılı tanımını veriyor: “Shambhala, Asya'nın en kutsal kelimesidir ve en iyi insanı bünyesinde barındırır. beklentiler ve özlemler. Bu çağ, doktrin ve alandır.

Tibet'in ruhani lideri 14. Dalai Lama şu tanımı veriyor: “Shambhala bu gezegende bir yerde bulunan bir yer, aynı zamanda sadece zihinleri ve karmik eğilimleri saf olanların görebileceği bir yer. Bu yüzden gündelik dünyaya kapalı kalıyor.”

Ve Üçüncü Panchen Lama, Instruction on Shambhala adlı kitabında şöyle der: "Efsanevi Shambhala ülkesi aslında tamamen farklı üç şeydir: Kalachakra'ya erişme durumunun yogik bir sembolü, saf bir ülke ve gerçek bir fiziksel yer."

Bu görüş, Shambhala'ya giden yolun her şeyden önce insan zihninde yattığını söyleyen tantrik öğretiye çok iyi uyuyor. Kalachakra öğretisinin öngördüğü gibi, yalnızca arınma ve inisiyasyonun birkaç ilk aşamasından geçen kişi bunu başarabilir. Shambhala'ya giden yol, kendinize giden yoldur. Ona ulaşmak mümkündür, ancak yalnızca daha yüksek bir vahiy olarak.

İlahi ateş her birimizin içinde yanar, sadece onu kendi içimizde bulabilmemiz gerekir. Bu bizim kişisel Shambhala'mız olacak. Huzursuz insan ruhunun yurduna kavuşmanın yollarını aradığı her yerde vardır. Ve her birimizin ona giden kendi benzersiz yolu var. Büyük Danimarkalı kahin, sezgisel filozof Martinus, Shangri-La olarak adlandırdığı Shambhala arayışı hakkındaki (maalesef yalnızca) makalesinde aynı şeyi yazıyor. (Ek'teki makalesine bakın.)

Kardeşliğe Giden Yol

Burada doğal bir soru ortaya çıkıyor: Eğer daha yüksek Kardeşlik gerçekten dünyanın herhangi bir yerinde varsa, eğer insanlığın sevinçleri ve kederleri ona yakınsa, eğer işlerini ve kaderlerini yönetiyorsa, o zaman neden kendisini dünyaya göstermiyor, neden kendini göstermiyor? dünya olaylarına açıkça ve açıkça katılmamak mı?

Aslında, Kardeşlik fiziksel düzlemde insanların kaderlerine çok aktif bir şekilde dahil olur, ancak bunu habercileri aracılığıyla yapar - insanlığın ruhani yaşamının tonunu belirleyen büyük öğretmenler, müjdeciler ve iş arkadaşları.

İnsanlar en yüksek gerçeğin temellerine dair anlayışlarını yitirdiklerinde, ruhun sersemliği insanlığın bilincinin ışığını yutmakla tehdit ettiğinde, dinler dogmalarda donup kaldığında ve ahlak gerilediğinde, o zaman Büyük Ruh Kardeşlikten - dünyadan ortaya çıkar. Gerçeği karanlığın perdelerinden arındırmak için öğretmen veya manevi reformcu, böylece bir kişinin bilincine tekrar aydınlanma ateşini dökmek ve ona sevgi yasalarını ve daha yüksek anlamın bilgisine giden yolu açmak için. hayatın. Buddha, Krishna, Konfüçyüs, Zerdüşt, İsa ve diğer birçok öğretmen ve onların öğrencileri bu şekilde dünyaya geldi. Ve aynı şekilde, büyük filozoflar, manevi sentez taşıyıcıları, kutsal metinlerin yorumcuları, azizler ve hatta devlet adamları ve kültür devleri, Kardeşler'den geldiler veya ondan yayılan ilham aleviyle aydınlandılar.

Bir zamanlar, uzak geçmişte, kutsal bir meskenin varlığının bir şekilde tüm insanlar tarafından bilindiği ve onun en önemli ve ruhsal olarak yüce temsilcilerinin bu Öğretmenler ile sürekli temas halinde olduğu söylenmelidir. Örneğin, daha önce bahsettiğimiz Jean-Marc Riviere'nin "Tibet manastırlarının gölgesi altında" kitabında bu konuda yazdığı şey:

"Bir zamanlar Üç Dünyanın Efendisi'nin merkezi kalıcı olarak şimdi olduğu yerde değildi. Bu döngüde, yaşam öğretisinin neredeyse açıkça bilindiği ve saygı duyulduğu dönemler vardı... Sonra dünyanın ruhani merkezi, barbarların ısrarcı merakını, bugüne kadar gizemli ve insandan gizlenmiş olarak kaldığı Doğu'ya bıraktı. gözler...

Geçen yüzyıllar ne kadar güzel ve ihtişamlıydı! Çünkü Dünya Öğretmeni aynı zamanda Hakikatin ve Barışın Rabbidir. Ama karanlık döngüler, kaderin değişmez kanunlarına göre hep aydınlık döngüleri izlemiştir... Bu çağda, asi toprakların yüzeyinden kanlar akmaya başladığında, kutsanmış bir ülkenin varlığından yalnızca bilgeler haberdardır...

Neden sessiz kaldığımız için bizi suçluyorsunuz? Gözlerinizi kapatan sizsiniz."

Bu nedenle, tarihte Kardeşliğin insanlıkla şimdi olduğundan daha doğrudan ve dolaysız bir şekilde bağlantılı olduğu dönemler olmuştur. Ama neden daha sonra arka planda kayboldu ve imajı insanların hafızasında soldu ve karartıldı? Bu, insanlığın kaba maddeye, rasyonalist düşünceye ve ateizme dalmasının bir sonucu olarak oldu. Vedik öğretilere göre bu, insanlığın yakın bir gurur ve benlik çemberine giderek daha fazla kapanmaya başladığı, barbarlık, şiddet ve karanlık çağı olan Kali Yuga'nın başlamasıyla gerçekleşti. ruhu ve en yüksek ilkeleri unutulmaya mahkum ederek, maddi mal kültünü yasaya yükseltir. Kardeşlik, gezegenin ruhani merkezi olarak kalabilmek ve heyecana aç cahil insanların hac yeri haline gelmemek için bir gizlilik örtüsüne bürünmüştür. Aynı zamanda insanlıkla bağını bir an bile kaybetmemiş olsa da.

Mahatmaların kendileri bu konuda şöyle diyorlar: “Farklı zamanlarda Batı ülkelerinde göründük. Doğudaki aşramlara ek olarak, batıdaki şehirlerde de sığınaklarımız vardı - Lyon, Nürnberg, Londra'dan çok uzak olmayan bölgede, St. Petersburg'dan çok uzak olmayan bölgede ve İtalya'da. Bu nedenle, Doğu'nun ve Mısırlıların aşramlarının yanı sıra, bazı büyük şehirlerde kalelerimiz olması gerekiyordu. Karanlığın güçlerine karşı mücadelenin aynı zamanda birçok önlemi de gerektirdiğini unutmamalıyız.

İhvan kendini açığa çıkarsa, görünür ve herkes tarafından bilinse bile, inançsızlık ve şüphe tamamen insanların bilincini ele geçirdiğine göre, bunun ne yararı olur? Küfre ve muhalefete karşı fikrî tavrıyla günümüz insanına ne isbat edilebilir? Zamanımızda binlerce mucizevi fenomen oluyor ve yine de onlara göz yumuyoruz, geçiyoruz ya da onlar için "makul" bazı rasyonel açıklamalar arıyoruz ya da sadece aşırı aktif bir hayal gücü olarak yazıyoruz. sinir sisteminin tuhaf tepkisi! İnsanlığın liderlerinin Mahatma Mektupları'nda bu konuda söyledikleri şöyle:

“Genel olarak insan doğasına gelince, şimdi milyonlarca yıl öncekiyle aynı: bencilliğe dayalı önyargılar, yeni bir yaşam tarzı ve düşünce için yerleşik düzeni terk etmeye yönelik genel bir isteksizlik ... gurur ve inatçılık. gerçeğe karşı direniş - bunlar, yüzyılınızın ve özellikle orta ve alt sınıfların karakteristik özellikleridir.

Onları üretmeyi kabul edersek, en şaşırtıcı fenomenlerin sonuçları ne olacak? Her şey ne kadar başarılı giderse gitsin tehlike bu başarı oranında büyüyecekti. Yakında başka seçenek kalmayacaktı, kişi sürekli bir yükselişte ya da düşüşte devam etmek zorunda kalacaktı ... önyargı ve cehaletle bu hiç bitmeyen mücadelede ... Kanıt üstüne kanıt gerekli olacak ... dahası, sonraki her fenomen bir öncekinden daha harika olması beklenebilir... Bir insan hayatı tüm şüphecileri tatmin etmeye yeter mi?

“Bizi büyük itidalimiz için suçluyorsunuz. Ancak insan doğasında bir şeyler anlıyoruz çünkü uzun yüzyılların ve yüzyılların deneyimi bize öğretti. Ve biliyoruz ki, bilim tarafından keşfedilmemiş alanlar kaldığı sürece ve dini dogmatizmin gölgesi kitlelerin kalplerinde olduğu sürece, dünyadaki önyargıların fırtına ile değil, adım adım aşılması gerektiğini biliyoruz. Kır saçlı antik çağın birden fazla Sokrates'i olduğu gibi, belirsiz gelecek de birden fazla şehit doğuracaktır.

Özünde, bilinci ışığa ulaşmayan tek bir kişiye hiçbir şey kanıtlanamaz. Mahatmaların varlığını şüpheci, ruhen kör bir kişiye kanıtlamak, kimsenin sözlerine inanmayan kör bir kişiye kuzey ışıkları gibi bir fenomen olduğunu kanıtlamaya benzer. Bu tür insanlar buna ikna olana kadar, kendi gözleriyle görüp kendi akıllarıyla anlayana kadar, hiçbir şeye inanmayacaklar veya söylenenlerin gerçekliğinden şüphe etmek için sebep bulacaklar, çünkü modern doğanın doğası budur. adam: gerçeklerden çok kendi uydurmalarına inanıyor.

Aynı fikir, Agni Yoga kitaplarından yapılan aşağıdaki iki alıntıyla da doğrulanmaktadır:

“Batı merakı olgusu Doğu tarafından anlaşılmayacaktır. Batı'nın Kardeşlik hakkında ne bilmek istediğini düşünün. Batı, hayatta İhvan'ı taklit etmek istiyor mu? Batı, Kardeşliğin antlaşmalarını tutacak mı? Batı bilgiyi derinleştirmek istiyor mu? Şimdiye kadar sadece merak ediyor, sadece kınamak için bir sebep arıyor. Kınama yolunda sana yardım etmeyeceğiz.”

"Kardeşliği açan bir askeri sefer düşünelim. Hayal gücü olmayanlar bile böyle bir keşfin neye yol açacağını hayal edebilir! Bunu takip eden lanetler ve aforozlar hayal edilebilir. Çarmıha gerilme bu güne kadar devam ediyor! Benzer şekilde, Batı'da Hiyerarşimizin özünü asla anlayamayacaklar. Liderlik kavramı Hiyerarşiye uymaz. Bir antlaşma yaptık: güç fedakarlıktır. Bugünün liderleri arasında böyle bir antlaşmaya kim benzer?

Öte yandan, İnsanlığın Büyük Kardeşleri meskenlerinden çıkıp insanlara tamamen insan şeklinde görünseler bile, onları kimse tanımayacak ve onlara inanacak çok az kişi olacaktır, çünkü dışsal olarak farklı olmayacaklardır. diğer insanlardan herhangi bir şekilde. . Ve tamamen ruhani veya ilahi görünümlerinde, gerçekten ateşli özlerinde ortaya çıkarlarsa, bir kişinin bakışları ve bilinci, onların ateşli auralarının göz kamaştırıcı parlaklığına dayanamayacaktır, çünkü zihinsel titreşimlerinin aralığı çok farklıdır. manevi merkezleri henüz yeterince gelişmemiş ve bu ateşin inanılmaz derecede yoğun, ışıltılı atmosferine dayanmayacağına ve "yanacağına", yani "yanacağına" hazırlanan fiziksel bir kişinin kusurlu bedeninin titreşimleri bir deli ya da zihinsel engelli olurdu.

Living Ethics'in kitaplarından biri olan "Kardeşlik"te "Geniş dağlık ülkede" Kardeşliğin meskenini bulmak kolay değil. Dağ yığınlarının karmaşıklığını hayal etmek imkansızdır. Özel önlemleri zaten biliyorsunuz. Sınırları gösteren işaretler varsa, bu işaretleri kim anlayacak? Yolun bir açıklaması varsa, o zaman karmaşık sembollerde talimatları kim bulacak? Ancak aptallar bile bu kadar dikkatli olmanın nedenlerini anlayacaktır. Hayatta insanlar sevdiklerini nasıl koruyacaklarını bilirler. Kalbin ve duygunun olduğu yerde, araçlar olacaktır.”

“Artık bize giden yolun işaretlerini anlatma zamanı. Öncelikle Öğretmenlerin varlığını açıkça kabul ediyor musunuz?.. Arkadaşlar, eğer bize yaklaşmak istiyorsanız, Yeryüzünde bir Öğretmen seçin ve ona rehberlik edin. Anahtarın kapıyı teslim etmeye hazır olduğunu zamanında söyleyecektir. Herkesin Dünyada bir Öğretmeni olsun.”

“Şimdi düşünmeye odaklanıyoruz. düşünerek hareket ederiz. Ve bize faaliyet alanımıza gelenlerin düşünce yoluyla girmesini istiyoruz. Bize yakınlaşmanın en hesaplı yolu bu. Bir düşüncenin bize ulaşması, onu arzular ve onunla hareket ederse kolaydır. Düşünceler, yoğun dünyanın engellerini bilmezler, çünkü düşünce, Varoluş Ateşidir. Bir insandaki bir düşünür önemini anladığında ve bir Işık silahı - bir düşünce olarak hareket etmeyi öğrendiğinde, o zaman ona hiç kimse ve hiçbir şey tarafından "düzenlenmemiş" yollar açılır.

“Yurdumuza katılmak isteyen, kalbiyle daha çok sohbet etsin ve kalbiyle hiç olmazsa bize sessiz çağrılar göndersin.”

"Bunun çok karmaşık olduğunu düşünebilirsiniz, ama aslında üç kelimeye uyuyor: "Seni seviyorum, Vladyka!" - işte tel bize. Böyle bir tel, "Bana yardım et Tanrım" dilekçesinden çok daha güçlüdür. Ne zaman yardım edebileceğimizi kendimiz biliyoruz, ancak yardım, sevginin kanatlarında kolayca uçar. En keskin engellerin üstesinden gelir.

"Eğitim değil, deneyim değil, yetenek değil, ama Shambhala'ya giden doğrudan yolu açan düz bilginin ateşidir."

"Shambhala arayışı manevi alemlerde çok değişkenlik gösteriyor ve insanlar gerçekten Shambhala topluluğunu istila ederek veya oruç tutarak bulacaklarını düşünüyorlar mı? Bize giden yolu bilene şöyle diyelim: "Sevgi yolundan git, iş yolundan git, iman kalkanı yolundan git." Yüreğinde bizim suretimizi bulan kişiye, "Kalbinle git, 'kadeh' yolu belirleyecektir" diyeceğiz. Kendini beğenerek yolunu kavradığını zannedene, "Git sonunu bilen ruhtan öğren" deriz.

“Laboratuvarlarımıza giden yol nasıl bulunur? - Kimse aramadan gelmeyecek. Kimse rehbersiz geçemez!.. Kişisel yılmaz bir özleme ve aynı zamanda yolun zorluklarına hazır olmaya ihtiyacınız var.”

“Bazen diyoruz ki: tüm gücünüzle bize koşun. Cahil için böyle bir çağrı saçma olur ama bilenler içinde ne kadar acele olduğunu anlar ... Başarı, özel yeteneklere değil, yoğun arzuya bağlıdır. Herkes Öğretmenine talip olabilir ama etrafındaki her şeyi unutacak şekilde talip olabilir. Unutmak - gece veya gündüz, sıcak veya soğuk, yakında veya uzun süre, tüm bunlar insanın gücündedir. Ve bu tür çabalar bizim için kesinlikle yararlıdır, çünkü uzayda bizim akıntılarımızla birlikte koşan akımlar yaratır.

“Her yolun sonunda ulaşılan hedefin ışığı olmalı, eğer bu hedef parlaksa. Yalnızca insanlığa hizmet amacı, komşunun iyiliği için özverili hizmet önemlidir ve anlamlıdır. Bize giden yolun şartları bunlardır.”

Gördüğümüz gibi, Kardeşlik hiçbir şekilde kendisini insanlıktan ayırmadı. Ancak yalnızca ilgili bilinç durumuna ulaşmış olan bireyler, gezegenimizin mükemmel bilincinin bu odağına gerçekten dokunabilir.

Mahatmaların kendileri mektuplarında, kişinin ruhunun tüm ateşleriyle, kalbin kanıyla bilginin kalesine koşması gerektiğini onaylarlar. Bu yol, insanın tüm özünün radikal bir dönüşünü ve yukarı doğru dönüşünü gerektirir: “Evet, kendi okullarımız ve öğretmenlerimiz, acemilerimiz ve shaberonlarımız (en yüksek ustalar) var ve kapı, çalan sadık kişiye her zaman açıktır. Ve yeni gelenleri her zaman hoş karşılarız, sadece bizim ona gitmemiz yerine o bize gelmeli. Dahası, kutsal öğreti yolunda geri dönüşün imkansız olduğu noktaya ulaşana kadar, kendisini geri dönülmez bir şekilde Kardeşliğimize teslim edene kadar, onu asla ziyaret etmiyoruz ve kapısının eşiğini görünür bir biçimde geçmiyoruz. aşırı önem.

Aranızda bilgiye ve onun sağladığı iyi güçlere bu kadar aç olan, dünyanızı terk edip bize gelmeye hazır olan var mı? O zaman gelsin; ama kendi tesadüfi zayıflığına veya tedbirsizliğine karşı bile, gizemin mührü ağzını kapatana kadar geri dönmeyi düşünmemelidir. Tüm gücüyle, elbette, Öğretmenin bir öğrencisi gibi ve koşulsuz gitmesine izin verin veya diğerlerinin yaptığı gibi beklemesine izin verin ve yoluna düşebilecek bilgi kırıntılarıyla yetinsin.

Bu yol, hakikate karşı güçlü, yılmaz, bitmeyen bir susuzluğu gerektirir: "Bütün gücünüzle yaklaşın, tüm gücünüzle gözlemleyin, tüm gücünüzle araştırın, tüm cesaretle öğrenin, yorulmak bilmezliği gösterin ve gerçeğin her keşfiyle alevlenin!"

Sadece hayatın büyük hizmeti uğruna benliğini tamamen feda ederek, sadece günlük görünmez başarının alevinde özünü arındırarak, tüm zorlukları içten bir uysallık ve kalbin her şeyden çok sevdiği kişiye bağlılıkla aşarak - sadece bu şekilde insan ruhu er ya da geç en içteki kapılara yaklaşacaktır. Çünkü yükseklere giden köprü ancak ruhsal bağlılığın hararetiyle açılır.

“Çünkü saat gelecek ... hayatın denemelerinin potasından geçeceği ve geçmişinin karmasını içlerinde yakacağı ve bilincinin, bir nilüfer çiçeği gibi, parlak bir iyilik gökkuşağının tüm renkleriyle açılacağı zaman nitelikler ve sonra kalbinin derinliklerinden tarif edilemez bir ses duyulacak, Kutsal Kâse'nin Efendisi'nin çağrısı :,Kalagiya!"

III. ÇEMEN OTU:

MİT AMA GERÇEK

Shambhala'nın soyut bir kavram değil, milyonlarca yıldır insanlığın evrimine öncülük eden çok özel bir ruhsal merkez olması ve zamanımızda, sadece gezegende değil, aynı zamanda çevredeki uzayda da küresel değişimlerin zamanı. , daha önce hiç olmadığı kadar aktif, ilk kez geniş çapta duyuruldu: 19. yüzyılda Helena Petrovna Blavatsky ve 20. yüzyılda - Helena Ivanovna Roerich, Alice Bailey ve Shambhala'dan dünyevi temsilcileri aracılığıyla Danimarkalı kozmolog Martinus - Mahatmalar (Sanskritçe'den çevrilmiştir - "büyük ruh", yani dünyevi yolculuğunu tamamlamış ve dünyanın iyiliği için çalışan ruh) - şimdi teosofi olarak bilinen kozmik evrim öğretisinin parçaları, Yaşayan Ahlak öğretisi ve Martinus'un kozmolojisi iletildi.

İşte ünlü Rus teozofisti E. F. Pisareva'nın Blavatsky hakkında yazdıkları: “O, dünya halklarının bilincini aydınlatmaya gelen Doğu'dan doğrudan bir haberciydi. On dördüncü yüzyılda, Budizm'in büyük bilgesi, aydınlatıcısı, reformcusu Tsong-Ka-Pa (Tsongkapa), Tibet ve Himalayaların bilgelerine çok eski bir yasanın reçetesini hatırlattı. Bu yasa, eşit derecede doğru iki ilkeyi karşılaştırma ihtiyacını ortaya koydu: “Gerçek gizli tutulmalı; gerçek ilan edilmelidir." Çünkü ışık karanlıkta kalmış biri için nasıl ölümcülse, erken bilgi de cahil için ölümcüldür. Tsong-Ka-Pa, her yüzyılın sonunda, yalnızca güç ve maddi refahı önemseyen Batı halklarını aydınlatmak için bir girişimde bulunulması gerektiğini hatırlattı. Ve sonra Işığı yaymak ve bir haberci göndermek için bir girişimde bulunuldu.

Bu konu, Çin ve Tibet sınırında bulunan Shigatse yakınlarındaki Galaring-Sho Budist manastırında tartışıldı. Soru, Batı'nın şaşkın ve gururlu insanlarına kiminle mesaj gönderileceğiydi. Batı, gerçek antik öğretileri algılama ve anlama yeteneğini kaybettiği için, neredeyse oybirliğiyle bu girişimden vazgeçmeye karar verildi.

Ancak ikili, Tsong-Ka-Pu'nun talimatlarına uymayı kabul etti. Onlar Pencap hükümdarlarının soyundan gelen Morya ve Keşmir'den Kut Hoomi idi. Doğu felsefesini yayması ve insan doğasına ilişkin bazı sırları ortaya çıkarması için bir haberci seçip onu Batı'ya göndermeyi kendilerine görev edindiler.

Seçim, Öğretmen Morya ile karmik olarak bağlantılı olan H. P. Blavadgskaya'ya düştü. Çocukluğundan beri gösterdiği olağanüstü yetenekleri nedeniyle medyumluk yeteneği nedeniyle seçildi. Bu yetenekler, Mahatmas Morya ve Kut-Humi'nin onunla zihinsel olarak uzaktan iletişim kurmasını mümkün kıldı. Ayrıca çıkar gözetmeyen inancı, sınırsız bilgi sevgisi, bazı varlıkları zihinlerinin canlı meşalesini daha da yükseğe çıkarmaya ve hatta bizi çevreleyen karanlığın ortasında yok olma riskini göze almaya sevk eden şevki için seçildi.

Mahatmalar - İnsanlığın Yaşlı Kardeşleri

Böylece, gerçek Shambhala ilk kez yurttaşımız aracılığıyla kendisini açıkça ilan etti. Bu, uygulanması 19. ve özellikle 20. yüzyıl için planlanan, gizli bilgiyi açığa çıkaran ve Dünya üzerinde çalışan temsilcilerini tespit eden görkemli sürecin başlangıcıydı (Hiyerarşinin dışsallaştırılması olarak bilinen bir süreç). insan maneviyatının gelişiminde yeni bir aşamaya işaret eden Kova Çağı'nın başlangıcı.

Bu bakımdan Mahatma Mektupları, Üstatlar ile Batı arasındaki doğrudan temasa yönelik ilk girişimin canlı kanıtıdır. A.P. Sinnet ve A.O. Hume ile iki Mahatma (Morya ve Kut Hoomi) arasında 1880'de başlayan ve yaklaşık beş yıl süren bir yazışmadır. Etkili Hint gazetesi The Pioneer'ın genel yayın yönetmeni A. P. Sinnett, Teosofi Cemiyeti'nin kurucusu H. P. Blavatsky ile tanıştı ve onun geniş bilgisi ve alışılmadık yeteneklerinden etkilenerek Mahatmalardan herhangi biriyle yazışma arzusunu dile getirdi. Blavatsky'nin kendisinin dediği öğretmenler. Aynı arzu, bir ornitolog ve Hindistan'daki İngiliz yönetiminin üst düzey bir yetkilisi olan A. O. Hume tarafından dile getirildi. onay alındı ve böylece, Blavatsky'nin (mektuplarda Yaşlı Kadın olarak anılır) aracılığıyla, bu iki beyefendi, Shambhala'nın ruhsal olarak yüce temsilcileriyle mektup alışverişine başladı. Şu anda, bu mektupların çoğunun orijinalleri, hem ruhani bir Hiyerarşinin varlığına inananlar hem de bir tür “ölümsüz” Mahatmalara inanmayanlar olmak üzere isteyen herkesin bulunduğu Londra'daki British Museum'da saklanmaktadır. , içeriklerine aşina olabilir. Ayrı mektuplar H. I. Roerich tarafından Rusçaya çevrildi ve 1925'te Riga'da yayınlanan "The Bowl of the East" kitabına dahil edildi.

Öğrencilerinden biri olan E. I. Roerich, çeşitli muhataplara yazdığı mektuplarda Mahatmaların kendisinden, Shambhala'nın bu dünyevi temsilcilerinden ve onların insanlık yararına yaptıklarından harika bir şekilde bahsetti, aşağıda özet olarak alıntılar veriyoruz.

"Işık Hiyerarşisinin sonsuza kadar devam eden tek bir zinciri vardır ve şu anda bile Dünyamızda görünen ve kalan tüm gerçek Işık taşıyıcıları onun halkalarıdır. Elbette, insanlığın evrimini hızlandırmak için dairemizin üçüncü yarışının sonunda yüksek dünyalardan (Venüs, Jüpiter) gezegenimize gelen Işığın Oğulları, dünyanın başında duran en büyük ruhlardır. Işık Hiyerarşisi erişilebilir ve karma açısından bize en yakın. Onlar bilincimizin atalarıdır. Zihinsel gelişimimizi onlara borçluyuz. Ve tabii ki, uzay inşaatçıları zincirine aitler. Bu türden her inşaatçı, şu veya bu gezegenin başında durmak için insan evriminden geçmelidir. Ancak evrim sınırsız olduğundan, tüm bu İnşaatçılar, bir evrim döngüsünü tamamlayarak diğerine başlar ve yeniden doğarlar, ancak daha yüksek dünyalarda.

Tüm krallıkların yaşamının gezegenimize Ay'dan aktarıldığını unutmayalım, bu nedenle "Gizli Öğreti" de insanlığın çifte ataları belirtilir - Ay ve Güneş. Ay ataları aslında şu anda insanlıktır veya daha doğrusu çoğunluğudur ve güneş ataları, tüm kozmosun yararı için özverili yaratıcılığı üstlenen ve gezegenimize daha yüksek dünyalardan gelen Işık Evlatlarıdır. Çemberimizin üçüncü yarışının sonunda daha önce bahsedilmişti. O zamandan beri, insanlığın bilincine her seferinde yeni bir geçiş vermek için tüm ırkların, tüm büyük olayların eşiğinde yorulmadan somutlaştırıldılar. Muhakkak ki onlar, nice kadehler zehir içmişlerdir. Yani onlar, Atlantis zamanında kutsal adada Büyük Kardeşliğin kurucularıdır. Onlar, ırkımızdaki Trans-Himalaya kalesinin koruyucularıdır.

Büyük bilginin kalesi (Shambhala) çok eski zamanlardan beri var olmuştur ve dünya olaylarının gidişatını gözlemleyerek ve kurtarıcı bir kanala çevirerek insanlığın evrimini sürekli olarak gözetler. Tüm Büyük Öğretmenler bu meskenle bağlantılıdır. Hepsi onun üyesidir. Bu bilgi ve ışık kalesinin etkinlikleri çok yönlüdür. Tüm zamanların tarihi, tüm halklar, tanıtımdan gizlenmiş ve genellikle ülkelerin tarihinin dönüm noktalarında gelen bu yardımın kanıtlarını saklar. Kabul veya ondan kaçınmaya, her zaman sırasıyla ülkenin yükselişi veya düşüşü eşlik etti.

Uyarılar veya tavsiyeler biçimindeki bu yardım ve tüm öğretiler, en beklenmedik ve çeşitli yönler altında kendini gösterdi. Bu uyarılar, tarihte kırmızı bir iplik gibi akıyor. Ancak, birkaç istisna dışında hepsi fark edilmeden kaldı ...

Yaşamları boyunca tüm Büyük Öğretmenlerin, Mahatmaların veya Beyaz Kardeşlerin Bodhisattvalar olduğu anlaşılmalıdır. Maha-Kogan veya Büyük Lord, Shambhala Lordunun unvanıdır. Bu atamayla ilgili görevler, bireysel görevlerine göre sırayla Beyaz Kardeşler tarafından üstlenilir. Yedi Chohan, Gizli Doktrinin yedi Kumarasına karşılık gelir ve ezoterik olarak bunlardan sekiz tane vardır. Bu yedi kişinin hepsi, insanlığa akıl bahşeden Alevin Efendileriydi.

Kardeşlik gruplar halinde çalışır ve görevlerin artması, Konseyi yeni kombinasyonlar için uyumlu hale getirir. Çalışma üç yöne ayrılmıştır. Birincisi, daha iyi bir dünyevi plan arayışıdır. İkincisi ise bu sonuçların insanlara aktarılmasıdır. Üçüncüsü, uzak dünyalarla iletişim kurmanın yollarını aramaktır. Birincisi çalışkanlık ve sabır gerektirir, ikincisi öyle bir özveri gerektirir ki en zor uçuş dinlenmektir, üçüncüsü beceriklilik ve korkusuzluk gerektirir.

Tabii ki, şu anda Işığın Kalesi'nde yürütülmekte olan zorlu çalışmaya dünyanın sakinlerinden hiçbiri katlanamazdı. Bu nedenle insanlık, Kurtarıcılarına karşı deliliğiyle bu kadar suçludur. Her dakika O'nun kurallarına ihanet ederek ve ait olduğu Işık Hiyerarşisine küfrederek Mesih'e haykırıyorlar. Ancak Hiyerarşi zincirindeki en ufak bir şeye karşı küfür, Mesih'in gözünde haklı gösterilemez: “Gerçekten, birçok kişi Bana haykıracak. Birçoğu bana o gün diyecek, Tanrım, Tanrım! Senin adınla peygamberlik etmedik mi, Senin adınla cinleri kovmadık mı ve Senin adınla birçok mucizeler yaratmadık mı? Ve sonra onlara ilan edeceğim - sizi hiç tanımadım, benden uzaklaşın, siz kötülük işçileri.

Himalaya Mahatma'ları tamamen inzivada yaşıyor ve her yüzyılda bir, en fazla iki adayın Kalelerine girmesine izin veriyor. Elbette istisnalar var. Ancak öğrencilerini ve küçük kardeşlerini Dünya'da enkarne olmaları için belirli bir misyonla gönderirler ve onları çocukluktan itibaren takip eder ve yönlendirirler. Binlerce yıl boyunca kurulan okült bağlantı, ruhsal teması kolaylaştırır ve merkezlerin en hızlı şekilde açılmasını ve duruişitinin ve durugörünün ateşli telini veren ateşle dönüştürülmesini mümkün kılar. Tabii ki, bir öğrenci arkadaşının ruhu böylesine hazır olsa bile, hiçbir şekilde lider eli takip etmek için sarsılmaz bir çaba ve büyük çaba gösterilmemelidir. Son adımda bile birçok imtihandan geçer, ve zorluklar üst üste gelir ve bazen aşılmaz görünür... Bazen Mahatmalar aşramlarından birinde kardeşlerini belli bir süre kendilerine çağırırlar ve süptil enerjilerin gizli algılarına bedenlerini hazırlarlar ve onlara talimat verirler. "Gizli Öğreti"yi dünyaya getirmeden önce aşramlarında üç yıl geçiren H. P. Blavatsky için de durum böyleydi.

H. P. Blavatsky ve en yakın arkadaşları tarafından dünyaya getirilen, insanlığın Öğretmenleri Mahatmalar hakkında bilginin en yüksek merkezi hakkında olağanüstü haberler, her şeyi aracılığıyla algılamaya alışmış Batı kültürüne sahip bir kişiyi şaşırttı ve hatta ilk başta kör etti. analiz veya şüphecilik prizması. Blavatsky, ateşli bir cesaretle, Doğu'da bir yerlerde, Himalayaların erişilmez zirvelerinin gölgesi altında, büyük ruhların ve insanlığın üstatlarının parlak ırkına ait en yüce varlıkların yaşadığına tanıklık etti; alt doğaları üzerinde tam bir hakimiyet elde ettikleri ve "beden insan"ın özellikleri ve sınırları ile sınırlı olmadıkları, yalnızca insanlığın yararı için orada oldukları; hayatın en geniş ve en derin bilgisine ve en büyük sesliliğine sahip olduklarını; onların büyük inisiyeler, insanlığın öğretmenleri olduklarını,

Bir zamanlar bu hiyerarşik ilke, İngiltere ve Amerika'nın teozofik literatüründe çok tartışılmıştı. Ama Batı'nın bilincine tamamen yeni ve hatta tartışmalı bir şey gibi göründüyse, o zaman Doğu'nun ruhsal bilinci için hava kadar yaygındı. Doğu'nun en iyi kalplerinin, yüksek bilgi Öğretmenlerinin varlığına ne kadar derinden ikna oldukları, E. F. Pisareva'nın Blavatsky hakkındaki kitabında bahsettiği canlı bir örnekle gösteriliyor. Blavatsky'nin sözde var olmayan Bilgelik Ustaları ile hayali iletişim suçlamasıyla bağlantılı olarak, 18 Temmuz 1886 tarihli Amerikan Boston Courier gazetesi, eski dini öğretilerde uzmanların beşiği olan Negapatam'dan bilim adamları olan 70 pandit tarafından imzalanan bir protesto mektubu yayınladı. Hindistan'ın. Bu uzmanlar, Mahatmaların Blavatsky'nin bir icadı olmadığını, daha yüksek varlıklar olduğunu iddia ettiler. aydınlanmış Hinduların hiçbirinin varlığından şüphe duymadığı, "büyükbabalarımızın ve büyük büyükbabalarımızın tanıdığı ve şu anda Teosofi Cemiyeti ile hiçbir ortak yanı olmayan birçok Hindu'nun sürekli iletişim halinde olduğu. Bu gerçeklerin gerçekliğini kanıtlamak için birçok aracımız var, ancak bunu Avrupalılara kanıtlamak için ne zamanımız ne de eğilimimiz var. Bu mektup daha sonra farklı ülkelerdeki birçok gazete tarafından yeniden basıldı.

H. P. Blavatsky'nin en yakın arkadaşları ve ortakları, büyük görevinin kupasını kabul ettikten sonra hayatının, söylenebilir ki, insanlığın Büyük Kardeşleri ile aralıksız ruhsal iletişim olduğu ve Mahatmaların onu defalarca ziyaret ettiği gerçeğine de tanık oldular. kişisel olarak, anılarında bir kereden fazla konuştukları fiziksel bedende. Mahatmalardan, genellikle en olağanüstü şekilde, diğer dostluk ve talimat işaretlerinin yanı sıra birçok mektup aldı ve bunun en çarpıcı kanıtı, onların rehberliğinde ve bazen doğrudan dikte altında oluşturulan "Gizli Öğreti" dir. Büyük korkusuz iradeye sahip kahraman bir ruh olan bu ateşli münzevi, inanılmaz engellere, acımasız saldırılara ve korkunç acılara rağmen "son nefesine kadar" Öğretmenine bağlı kaldı. Hayatı, en yoğun çalışmanın ve fedakarlığın olduğu bir yoldur, çünkü, sadık bir mürit gibi, gurusunun iradesini yerine getirdi. İnsanlığın yararına olan büyük erdemleri bugüne kadar takdir edilmemiştir.

Blavatsky'nin yaşamı boyunca, Mahatma'lardan bazıları fiziksel bir bedende ve diğer işbirlikçilerinin, tabii ki bunu hak edenlerin önünde ortaya çıktı. Bu tür görgü tanıklarının heyecan verici bir şekilde saygılı hikayeleri korunmuştur. Hepsi, Öğretmenleri Mahatma ile bu kısa görüşmeyi en yüksek mutluluk anı ve aynı zamanda en gerçek, tartışılmaz gerçeklik olarak yaşadıklarına tanıklık ediyor.

Teosofi Cemiyeti'nin kurucularından Henry Olcott, anılarında hayatındaki en önemli olayı anlatır: Sarı çizgili bir başörtüsü veya ipek işlemeli bir sarık. Uzun, simsiyah saçları bir türbanın altından omuzlarına dökülüyordu; Rajputların adetlerine göre çeneden ayrılmış siyah sakalı kenarlardan kıvrılarak kulaklara ulaşıyordu; gözlerinde ruhun ateşi yanıyordu ve bakışları aynı zamanda dostane ve deliciydi, bir akıl hocası ve bir hakimin gözleri ama bir baba sevgisiyle, nasihat ve rehberliğe ihtiyacı olan bir oğula bakıyordu. Görünüşü o kadar görkemli, o kadar ahlaki güçle dolu, o kadar parlak bir ruhani ve sıradan insandan o kadar üstündü ki, Allah'ın veya Allah gibi bir varlığın huzurunda olduğu gibi, O'nun huzuruna karıştım, başımı eğdim ve diz çöktüm. Eli hafifçe başıma dokundu, yumuşak ama güçlü bir ses oturmamı söyledi ve başımı kaldırdığımda ziyaretçi çoktan masanın diğer tarafındaki bir sandalyeye oturmuştu. O'na ihtiyaç duyduğum kritik bir anda bana geldiğini söyledi; eylemlerim beni buna götürdü; bu hayatta ortak yarar için iş arkadaşı olarak sık sık buluşup görüşemeyeceğimizin yalnızca bana bağlı olduğunu; insanlığın iyiliği için büyük bir iş yapılması gerektiğini ve istersem buna katılma hakkım olduğunu; şimdi bana açıklamanın zamanı olmayan gizemli bir bağın beni ve benzer düşünen kişiyi bir araya getirdiğini ve bu bağın zaman zaman ne kadar gergin olursa olsun kopamayacağını. Bana H.P.B. hakkında bazı şeyler anlattı. Onları ve ayrıca başkalarıyla hiçbir ilgisi olmayan kendim hakkında tekrar etmeye hakkım yok. Ne kadar kaldığını söyleyemem: belki yarım saat, belki bir saat, bana bir dakika gibi geldi, bu yüzden zamanın nasıl geçtiğini fark etmedim. Sonunda kalktı. Uzun boyuna ve yüzünden yayılan garip ışıltıya hayran kaldım, bu dışsal bir parlaklık değil, yumuşak bir parıltıydı, tabiri caizse, içsel bir ışığın parlaklığı - ruhun ışığı. Birden aklıma şu düşünce geldi: "Ya bunların hepsi bir halüsinasyonsa? Ya beni hipnotize eden H.P.B. ise? Şimdi, O'nun gerçekten burada olduğunu doğrulayacak herhangi bir maddi nesnem kalsaydı; O gittikten sonra elinizde tutacak bir şey!” Öğretmen, nazik bir gülümsemeyle, sanki düşüncelerimi okuyormuş gibi, başındaki feçtayı (başörtüsünü) çözer, beni hayırsever bir şekilde selamladı ve ortadan kayboldu: sandalyesi boştu; Duygusal heyecanımda yalnızdım! Ve yine de tamamen yalnız değildim, çünkü masanın üzerinde işlemeli bir başörtüsü vardı, fiziksel olarak büyülenmediğimi veya uğursuzluk getirmediğimi, insanlığın Büyük Kardeşlerinden biriyle, Öğretmenlerden biriyle karşı karşıya olduğumun somut ve somut kanıtı. ihmalkar, olgunlaşmamış ırkımızın."

Ve işte Hindu Damodar Mavalankar'ın yazdığı, ender bağlılığa, özverili ruha ve en iyi ruhsal niteliklere sahip bir adam. Gururlu ve varlıklı bir Brahman ailesinden geldiği için, Üstatlara ruh saflığı içinde hizmet etmek için kastından ve servetinden gönüllü olarak vazgeçti. Gençliğinde bile ateşli bir hastalığa yakalanmış ve ölmek üzereyken, yüce ve nazik bir Öğretmen bir rüyette görünerek ölmeyeceğini ve onu iyi bir işin beklediğini söyledi. Birkaç kez sevgili Üstadı ile yüz yüze görüştü. Damodar aniden evden kaybolduğunda, Claude Bragdon ondan bahseder ve 60 saatlik yokluğun ardından geri döner: “Orada iyi bilinen bir eğitimden geçerek Öğretmeninin aşramını ziyaret etti. İnce yapılı, solgun, genç bir çırak gibi, çelimsiz, ürkek ve utangaç gitti oraya. Geri döndüğünde, zeytin rengi tenindeki bronzluk birkaç ton daha koyuydu; güçlü, cesur ve çevik, cesur ve enerjik görünüyordu. Değişiklik o kadar çarpıcıydı ki, arkadaşları onu güçlükle tanıdı. Bot, deneyimi şöyle anlatıyor:

"Birkaç Himavat Mahatma ve onların öğrencilerinin kutsanmış refakatinde birkaç gün geçirdiğim kutsal aşramı ziyaret etmek için aranma ve izin alma şansına sahip oldum. Orada sadece sevgili Gurudev'im ve Üstat Albay Olcott ile değil, aynı zamanda en yükseklerden biri de dahil olmak üzere Kardeşliğin diğer birkaç üyesiyle tanıştım. Ne yazık ki, bu üç kez kutsanmış yerleri ziyaretimin son derece kişisel doğası, bu konuda daha fazla şey söylememe izin vermiyor. Ziyaret etmeme izin verilen yerin fantastik bir Ebedi Yaz Ülkesi değil de Himalayalar olması ve fiziksel bedenimde Üstadımı düşünmem ve O tamamen benimle aynı olması yeterli. Çıraklığımın ilk günlerinde. Ve böylece sevgili gurumu sadece yaşayan bir insan olarak görmedim,

Ve işte başka bir örnek. Aynı zamanda Blavatsky'nin bir öğrencisi ve takipçisi olan Hindu Ramaswamir, arkadaşına yazdığı bir mektupta Himalaya Mahatma ile bir karşılaşmayı anlatıyor. Sevgili Üstadının sesini duyunca, onu her şeyi bırakıp Blavatsky'yi takip etmeye çağırarak, bir an bile kaybetmeden yola çıktı, çünkü bu ses onun için "doğada ilahi bir sesti ve emri acildi." Bombay'a vardığında, Blavatsky bu zamana kadar çoktan ilerlemiş ve Tibet sınırına yakın Darjeeling'e ulaşmıştı ve burada büyük olasılıkla Mahatmalarla çoktan tanışmıştı. Yeniden başka bir yolculuk için hazırlanırken rahatsız edilmek istemedi ve Ramaswamir dahil kimseyi kabul etmedi. Çaresizlik içinde, kaderi ne olursa olsun Tibet sınırını geçmeye, gurusunu bulmaya ya da onu ararken ölmeye karar verdi. Yalnız, bir hacı kılığında, Neredeyse hiçbir imkana sahip olmadan, dili bilmeden ve sınırı geçme izni olmadan, başına bir şey gelirse kimsenin ona yardım edemeyeceğini çok iyi bilerek "yasak ülkeye" bu tehlikeli yolculuğa çıktı. Sikkim bölgesine giderek daha derinlere gitti; aşılmaz orman etrafta uzanıyordu ve yolda birçok kez yırtıcı hayvanlarla karşılaştı. Ama kalbi gurusunu bulma arzusuyla o kadar doluydu ve zihni tek bir forma o kadar odaklanmıştı ki, bir an bile korkuya ya da endişeye yenik düşmedi. Yolda, bir hırsızın elindeki ölümden zar zor kurtuldu ve onu kaçınılmaz ölümden yalnızca daha yüksek bir iradeye olan büyük umut kurtardı. Sonunda, Tibet sınırının yakınında, kalbinin özverili bir şekilde aradığı kalbinin ilahi mucizesini gördü. Ramaswamir bu görüşmeyi şöyle anlatıyor: dil bilmeden ve sınırı geçme izni olmadan, başına bir şey gelirse kimsenin ona yardım edemeyeceğini çok iyi bilerek "yasak ülkeye" bu tehlikeli yolculuğa çıktı. Sikkim bölgesine giderek daha derinlere gitti; aşılmaz orman etrafta uzanıyordu ve yolda birçok kez yırtıcı hayvanlarla karşılaştı. Ama kalbi gurusunu bulma arzusuyla o kadar doluydu ve zihni tek bir forma o kadar odaklanmıştı ki, bir an bile korkuya ya da endişeye yenik düşmedi. Yolda, bir hırsızın elindeki ölümden zar zor kurtuldu ve onu kaçınılmaz ölümden yalnızca daha yüksek bir iradeye olan büyük umut kurtardı. Sonunda, Tibet sınırının yakınında, kalbinin özverili bir şekilde aradığı kalbinin ilahi mucizesini gördü. Ramaswamir bu görüşmeyi şöyle anlatıyor: dil bilmeden ve sınırı geçme izni olmadan, başına bir şey gelirse kimsenin ona yardım edemeyeceğini çok iyi bilerek "yasak ülkeye" bu tehlikeli yolculuğa çıktı. Sikkim bölgesine giderek daha derinlere gitti; aşılmaz orman etrafta uzanıyordu ve yolda birçok kez yırtıcı hayvanlarla karşılaştı. Ama kalbi gurusunu bulma arzusuyla o kadar doluydu ve zihni tek bir forma o kadar odaklanmıştı ki, bir an bile korkuya ya da endişeye yenik düşmedi. Yolda, bir hırsızın elindeki ölümden zar zor kurtuldu ve onu kaçınılmaz ölümden yalnızca daha yüksek bir iradeye olan büyük umut kurtardı. Sonunda, Tibet sınırının yakınında, kalbinin özverili bir şekilde aradığı kalbinin ilahi mucizesini gördü. Ramaswamir bu görüşmeyi şöyle anlatıyor: başına bir şey gelirse kimsenin ona yardım edemeyeceğini çok iyi bilerek "yasak ülkeye" giden bu tehlikeli yolculuğa çıktı. Sikkim bölgesine giderek daha derinlere gitti; aşılmaz orman etrafta uzanıyordu ve yolda birçok kez yırtıcı hayvanlarla karşılaştı. Ama kalbi gurusunu bulma arzusuyla o kadar doluydu ve zihni tek bir forma o kadar odaklanmıştı ki, bir an bile korkuya ya da endişeye yenik düşmedi. Yolda, bir hırsızın elindeki ölümden zar zor kurtuldu ve onu kaçınılmaz ölümden yalnızca daha yüksek bir iradeye olan büyük umut kurtardı. Sonunda, Tibet sınırının yakınında, kalbinin özverili bir şekilde aradığı kalbinin ilahi mucizesini gördü. Ramaswamir bu görüşmeyi şöyle anlatıyor: başına bir şey gelirse kimsenin ona yardım edemeyeceğini çok iyi bilerek "yasak ülkeye" giden bu tehlikeli yolculuğa çıktı. Sikkim bölgesine giderek daha derinlere gitti; aşılmaz orman etrafta uzanıyordu ve yolda birçok kez yırtıcı hayvanlarla karşılaştı. Ama kalbi gurusunu bulma arzusuyla o kadar doluydu ve zihni tek bir forma o kadar odaklanmıştı ki, bir an bile korkuya ya da endişeye yenik düşmedi. Yolda, bir hırsızın elindeki ölümden zar zor kurtuldu ve onu kaçınılmaz ölümden yalnızca daha yüksek bir iradeye olan büyük umut kurtardı. Sonunda, Tibet sınırının yakınında, kalbinin özverili bir şekilde aradığı kalbinin ilahi mucizesini gördü. Ramaswamir bu görüşmeyi şöyle anlatıyor: Sikkim bölgesine giderek daha derinlere gitti; aşılmaz orman etrafta uzanıyordu ve yolda birçok kez yırtıcı hayvanlarla karşılaştı. Ama kalbi gurusunu bulma arzusuyla o kadar doluydu ve zihni tek bir forma o kadar odaklanmıştı ki, bir an bile korkuya ya da endişeye yenik düşmedi. Yolda, bir hırsızın elindeki ölümden zar zor kurtuldu ve onu kaçınılmaz ölümden yalnızca daha yüksek bir iradeye olan büyük umut kurtardı. Sonunda, Tibet sınırının yakınında, kalbinin özverili bir şekilde aradığı kalbinin ilahi mucizesini gördü. Ramaswamir bu görüşmeyi şöyle anlatıyor: Sikkim bölgesine giderek daha derinlere gitti; aşılmaz orman etrafta uzanıyordu ve yolda birçok kez yırtıcı hayvanlarla karşılaştı. Ama kalbi gurusunu bulma arzusuyla o kadar doluydu ve zihni tek bir forma o kadar odaklanmıştı ki, bir an bile korkuya ya da endişeye yenik düşmedi. Yolda, bir hırsızın elindeki ölümden zar zor kurtuldu ve onu kaçınılmaz ölümden yalnızca daha yüksek bir iradeye olan büyük umut kurtardı. Sonunda, Tibet sınırının yakınında, kalbinin özverili bir şekilde aradığı kalbinin ilahi mucizesini gördü. Ramaswamir bu görüşmeyi şöyle anlatıyor: bir an için korkuya ya da kaygıya yenik düşmediğini. Yolda, bir hırsızın elindeki ölümden zar zor kurtuldu ve onu kaçınılmaz ölümden yalnızca daha yüksek bir iradeye olan büyük umut kurtardı. Sonunda, Tibet sınırının yakınında, kalbinin özverili bir şekilde aradığı kalbinin ilahi mucizesini gördü. Ramaswamir bu görüşmeyi şöyle anlatıyor: bir an için korkuya ya da kaygıya yenik düşmediğini. Yolda, bir hırsızın elindeki ölümden zar zor kurtuldu ve onu kaçınılmaz ölümden yalnızca daha yüksek bir iradeye olan büyük umut kurtardı. Sonunda, Tibet sınırının yakınında, kalbinin özverili bir şekilde aradığı kalbinin ilahi mucizesini gördü. Ramaswamir bu görüşmeyi şöyle anlatıyor:

"Sanırım saat sabahın sekizi ile dokuzuydu. Sikkim'deki şehirlerden birine doğru gidiyordum, yoldan geçenler hacı kıyafetlerimle Tibet sınırını kolayca geçebileceğimi söylediler, birdenbire tek başına bir binicinin bana doğru koştuğunu gördüm. Görkemli görünümünden ve atı kontrol etme becerisinden, bunun Sikkimese Raja'nın subaylarından biri olması gerektiğini düşündüm. Yani her şey bitti. Şimdi pasaportumu isteyecek ve bağımsız Sikkim topraklarına ne amaçla geldiğimi soracak, hatta belki beni tutuklayıp geri gönderecek, hatta daha kötüsü: Süvari bana yaklaştığında atını dizginledi. Ona baktım ve onu anında tanıdım... Mahatma'nın önünde, daha önce sadece süptil bir bedende gördüğüm çok saygıdeğer gurumun önünde durduğum için hürmetli bir huşu kapladım. O'ydu, “Himalayalı Kardeş”!.. Aynı anda ayaklarının dibinde yere kapandım. O'nun emriyle ayağa kalktım ve uysalca O'na bakarak, portreden çok iyi tanıdığım yüzünü tefekkürde tamamen unuttum ... Hiçbir şey söyleyemedim: neşe ve saygı beni dilimden mahrum etti. Bana güç ve düşüncenin kişileşmesi gibi görünen görünüşünün görkemi, bende hayranlık ve saygı dolu bir korku uyandırdı. Mahatma Himawat ile karşı karşıyaydım ve şüphecilerin söyleyeceği gibi O bir efsane ya da "medyumun hayal gücünün bir ürünü" değildi. Bu bir gece rüyası değildi, çünkü saat sabahın dokuzu ile onu arasındaydı. Güneş parlıyordu ve olan bitene sessiz bir tanıktı. O'nu önümde et ve kan olarak görüyorum ve benimle nezaket ve yumuşaklıkla konuşuyor. Daha fazlasını bekleyebilir miydim? Aşırı mutluluktan dilim tutuldu ve bir süre geçti.

İlk şaşkınlık ve sevinç anları geçip de sakinleşip olanlara alıştığımda, O'nunla uzun süre konuştuk ... Mürit olarak kabul edilmek istiyorsam sabırla beklememi söyledi; birçoğu kendilerini aday olarak teklif etti, ancak çok azı layık görüldü ...

Ve şimdi, Mahatma'yı bedenen gördükten ve O'nun canlı sesini işittikten sonra, kimse bana Kardeşlerin var olmadığını söylemeye cesaret etmesin. Şimdi ne olursa olsun, hiçbir ölüm, hiçbir düşman intikamı beni korkutamaz, çünkü ben ne bildiğimi biliyorum!”

Ve bu bölümü daha önce bahsettiğimiz “Kardeşlik” kitabından ruhani bir pasajla bitireceğiz:

"Yabancılar kapıyı çalabilir. Gezginler, uzak çöllerin ötesinde, dağların ötesinde, karların ötesinde, Büyük Ruhların değişmeyen hizmette yaşadığını söyleyebilirler.

Gezginler, Meskene gidip gitmediklerini söylemezler. Gezginler "Kardeşlik" kelimesini telaffuz etmeyecekler, ancak her dinleyici hangi bilgi merkezi hakkında konuşulduğunu anlayacaktır. İyi ekiciler, insanlık titrediğinde dünyadan geçer.

İnsanlar Kale'yi, Kale'yi duymak istiyor. Tüzüğü duymasalar bile, Bilgi Kalesi'nin hayatta olduğu haberinden bile güçlenecekler. Hurmaların yaklaşmasıyla kalbin nilüferi titrer.

Kardeşliğin varlığına sevin!”

A. Şambala ışık saçan

Yukarıda, yaklaşık on sekiz buçuk milyon yıl önce, sözde "Ateşin Oğulları" veya "Ateşin Efendileri" olarak adlandırılan oldukça gelişmiş ruhsal varlıkların Dünya'ya geldiğini söylemiştik. Onlara, Gezegensel Logos'un kişileştirilmiş hali olan Yüce Varlık olan Sanat Kumara tarafından yönetildiler ve bugüne kadar da yönlendiriliyorlar.

Dünya'ya gelişleri, gezegen sistemimizin varoluşunun şafağındaki tarihi ve gelişimi ile ilgili bir dizi neden ve olaydan kaynaklanıyordu ve Sakata Kumara ve yardımcılarının gezegendeki doğrudan varlığı, onları etkilemeyi mümkün kıldı. evrimsel süreçler, güneş sisteminin diğer gezegenlerinde olduğundan daha doğrudan ve çok daha başarılı. Gezegen sistemimiz gelişiminde diğer sistemlerin çok gerisinde kaldığından ve gelişmekte olan insanlığın, dünyanın evrimini koordine etmeyi ve Dünya'ya planlı bir katkı yapmayı mümkün kılacak olan Yaşlı Kardeşlerin kozmik deneyimini benimsemesi gerektiğinden, Dünya'daki varlıkları gerekliydi. tüm güneş sisteminin gelişimi.

İç dünya hükümeti

Böylece, yukarıda bahsedildiği gibi, "Alevlerin Efendileri", bugün Moğolistan'daki Gobi çölünün bulunduğu Dünya yerine geldi ve orada bir "enerji merkezi" - Shambhala kurdu. Mahatmalardan biri olan Usta Djwhal Khul, öğrencisi Alice Bailey aracılığıyla, "eski kitaplarda "Beyaz Ada" olarak adlandırılan, eterik maddede var olan ve Dünya'daki insan ırkı eterik vizyon geliştirdiğinde "bu merkez" diye yazıyor. , yeri belirlenecek ve gerçek kabul edilecek… Bu vizyon hızla gelişiyor. Ancak Shambhala'nın konumu, ikinci eter maddesinde var olduğu için keşfedilecek son eterik kutsal yerlerden biri olacaktır. Birkaç Üstat (Shambhala ile ilişkili), fiziksel bedenlerde Himalaya dağlarında, Shigatse denen ıssız bir yerde, insan yollarından uzakta yaşar; çoğunluğu tüm dünyaya dağılmış durumda, farklı yerlerde farklı halklar arasında yaşar, tanınmaz ve bilinmez kalır. Bununla birlikte, her biri kendi yerinde, çevresi için Tanrı'nın sevgisinin ve bilgeliğinin dağıtıcısı olarak Dünyanın Efendisi'nin (Sanat Kumara) enerjisinin bir odağını oluşturur.

"Işığın Oğulları", insan evrimi yolunu tamamlayan ve "kendilerini feda eden" Öğretmenlerle birlikte, yani dünyevi insanlara hizmet uğruna daha fazla ruhsal evrimin yollarını feda eden ve Dünya'yı kendilerine yer olarak seçen Öğretmenlerle birlikte. ikamet ve çalışma, görevi dünyasal insanlık arasında ana enerji dürtülerini dağıtmak olan, evrimin amaçlanan hedefe doğru ilerlediği ve enerji arketiplerini taşıyan - planlanan tüm "formların prototipleri" olan sözde İç Dünya Hükümeti'ni oluşturur. "İster bireysel yaşam formları, ister kültürel oluşumlar, ister insan uygarlıkları olsun.

Doğru, görevleri yalnızca Dünya'da meydana gelen evrimsel süreçlerin enerji uyarımına indirgenmiştir ve olayların akışına doğrudan müdahale etmezler, böylece evrim planının pratik uygulaması doğal olarak gerçekleşebilir - çeşitli krallıklardaki süreçler nedeniyle. Doğada, özellikle insanda. Bu nedenle, insanlık, evrimin gidişatını belirli sınırlar içinde hızlandırma veya yavaşlatma fırsatına sahiptir, ancak elbette bu, evrimin görevlerini hiçbir şekilde etkilemez ve izlediği hedeflere kesinlikle ulaşılacak ve uygulanacaktır. uzak gelecek

Zaman zaman gezegensel, güneşsel ve kozmik kaynaklardan bir veya iki kez ötedeki birçok büyük varlık yardımlarını sağladı ve bir süre gezegenimizde kaldı. Enerjileri, derin bilgelikleri ve deneyimleriyle dünyevi evrimi teşvik ettiler ve büyük ölçüde Gezegensel Logos'un planlarının uygulanmasına katkıda bulundular. Sonra ayrıldılar ve yerlerini, özel eğitim almaya ve bilinçlerini genişletmeye hazır olduklarını ifade eden Hiyerarşi üyeleri aldı. Bu ustalar ve öğretmenler sırayla inisiyeler tarafından değiştirildi ve bu nedenle müritlerin ve son derece gelişmiş dünyevi insanların Hiyerarşinin saflarına geçmesi her zaman mümkün oldu; bu belirli çağda sürekli olarak yeni yaşam ve kanın akışı ve dolaşımı böyleydi.

Bazıları insanlık tarafından bilinen büyük isimler Shri Shaikaracharya, Krishna, Vyasa, Muhammed, Nasıralı İsa ve ayrıca daha düşük dereceli inisiyelerdir: Tarsuslu Paul, Luther ve Avrupa tarihinin diğer bazı önde gelen isimleri. Bu insanlar her zaman ırkın karşı karşıya olduğu amacın uygulayıcıları, grup koşullarının yaratıcıları ve insanlığın evriminin motorları olmuştur. Bazen hayırsever güçler olarak göründüler, onlarla barış ve refah getirdiler, ancak daha çok, hızla kristalleşen formdaki hayatı serbest bırakmak ve onun için inşa edilmesini sağlamak için eski din ve hükümet biçimlerini yıkan yıkım ajanları olarak geldiler. kendisi yeni ve daha iyi bir araç.

İradelerinin gücü, meditasyonlarının gücü, planlarının bilgeliği ve enerji etkileşimlerinin bilimsel bilgisi ile güç akışlarını yönlendirirler ve görünür ve görünmez her şeyi, yaratılış alanında hareket eden ve sabit olan her şeyi yaratan yapıcılar oluştururlar. engin deneyimleriyle birlikte onları Gezegensel Logos'un enerjilerini dağıtan etkili aracılar yapan üç dünya.

İç dünya hükümeti, tabiri caizse, gezegende şu anda üç ana enerji merkezi olduğu için iki "alt bölüme" veya "departmana" ayrılıyor:

1. Shambhala, tüm evrimsel, enerjisel ve istemli dürtülerin başlangıç ​​noktası olarak hizmet eden koronal veya baş merkezidir.

2. Hiyerarşi - evrimsel planın, ruhsal sevginin ve bilgeliğin başlangıç ​​noktası olarak hizmet eden kalp merkezi.

3. İnsanlık boğaz merkezi, idrak, akıl ve faaliyet merkezidir.

Geriye kalan dört merkez, dünya sunucularının yeni grubu (frontal merkez), hayvanlar alemi (solar pleksus), bitkiler alemi (sakral merkez) ve mineral alemidir (kök merkez). Ezoterik literatürde yeterince detaylı bir şekilde tanımlandıkları için bu merkezleri dikkate almayacağız, ancak bizi en çok ilgilendiren iki ana merkeze - Shambhala ve Hiyerarşi - ve bunların "gezegensel dünyada oynadıkları role" değineceğiz. ekonomi".

1. yön: Shambhala

Shambhala konusu yeni ve üzerinde çok az çalışılmış bir konu ve onun yaşam biçimleri ve onu yöneten yasalar hakkında çok az şey biliniyor. Yalnızca kendini adamış öğrenciler, onunla ilişkili anlamlara bir göz atabilirken, içsel anlamı yalnızca derin ve yoğun meditasyonla çıkarılabilir.

Her şeyden önce, Shambhala, birlikte mükemmel bir güzellik modeli oluşturan ve hepsi potansiyel olarak dünyaya çağrıda bulunan akışların ve güç merkezlerinin bir koleksiyonu olarak görülebilen saf enerji, ışık ve yönlendirilmiş güç dünyasıdır. ruh ve fenomenler dünyası. Shambhala'ya genellikle "Tanrı'nın iradesinin geldiği" merkez denir ve aslında bu, bu merkezin işlevsel amacının her iki yönünü de yansıttığı için çok doğru bir tanımdır. Buna ek olarak Shambhala, Sanat Kumara'nın "yaşadığı" yerdir, yani O, İncil'deki Tanrı kavramının, "eski günlerin" ilişkili olduğu Öz'dür. Ancak Shambhala aynı zamanda, tüm sistemin “Yüce Tanrısı” olan Solar Logos'un istemli dürtüleri de dahil olmak üzere, güneş sisteminin diğer gezegenlerinden gelen dürtülerin alındığı ve işlendiği bir yerdir.

Adı geçenlere ek olarak, daha bilimsel bir dille konuşan Shambhala, aşağıdaki altı işlevi kişileştirir (ve gerçekleştirir):

1. Shambhala, hedefin yeridir. Bu hedef, Plan'a uyulmadan anlaşılamaz. Ve bu anlamanın anahtarıdır.

2. Shamballa Yol değil, birbirine bağlı durumların ve nispeten statik enerjinin ana merkezidir - Dünyanın Efendisi'nin rehberliği altında hareket eden Büyük Konseyin odaklanmış niyeti aracılığıyla yaratıcı amaçlar için hazır tutulan enerji.

3. Shambhala, gezegendeki ana gerilim noktasıdır. Bu gerilim kendini, herhangi bir kişisel iradeden veya zihinsel önyargıdan bağımsız, sevgi dolu bir entelektüel irade olarak ifade eder.

4. Shambhala, gezegendeki güneş akımının ana alıcı maddesidir, ancak aynı zamanda beşinci de dahil olmak üzere doğa krallıkları için enerjinin ana dağıtım noktasıdır. Gerginlik noktasından, Gezegensel Logos'un yaşam modeli ve O'nun iradesi somutlaşır ve sonunda tekamül süreçleriyle olgunlaşır.

5. Shambhala, güneş sistemimizde veya dışında bulunan çeşitli varlıklardan veya yaşamın enerji merkezlerinden, yani Venüs'ten, merkezi ruhsal Güneş'ten, Güneş'in içinden geçtiği ve dünyanın yönünü belirleyen takımyıldızlardan enerji alır. Big Ursa ve diğer uzay merkezlerinden evrim. Gezegenimizin ruhsal yaşamında çok önemli bir faktör olan Sirius, enerjilerini doğrudan Hiyerarşi aracılığıyla gönderir, bu nedenle, kural olarak, gezegensel yaşama Shambhala aracılığıyla girmezler.

6. Shamballa, sembolik olarak, gezegensel yaşamımızın baş merkezidir, iradeyi, sevgiyi ve aklı tek bir büyük, temel niyete odaklar ve bu odak noktasını gezegenin tüm yaşam döngüsü boyunca tutar. Bu büyük niyet, mevcut amacı somutlaştırır ve kendini Plan aracılığıyla ifade eder.

Böylece, tüm işlerin başında, her bir birimi yöneten ve tüm evrimi kontrol eden, Dünyanın Efendisi, Kralı veya Efendisi - Gezegensel Logos'un (sevgi olarak tezahür eden) iradesinin kaynağı olan Sanat Kumara durur. Sanat Kumara, Hristiyanlığın gerçek Tanrısı, adına İsa'nın geldiği “Göksel Baba”dır, bu nedenle, insanların “Tanrı'dan güç bahşedilmiş” krallar hakkında sahip oldukları tüm masalsı veya efsanevi fikirlerin çok gerçek ve yasal bir anlamı vardır. temeli, çünkü hepsi bu Öz'e yükselir. Çünkü Sanat Kumara'nın sağ elinde tuttuğu küre küredir ve sol elindeki "enerji değneği" olarak da adlandırılan asa, O'nun daha yüksek, gezegenler arası enerjilerle etkileşime girdiği bir tür alettir.

Danışmanları olarak O'nunla birlikte "başkanlık ettiği" Konsey Odasında, hareket eden tüm enerjileri alan ve işleyen üç ana merkezi kişileştiren Pratyeka Budaları veya "Eylem Budaları" adı verilen üç Büyük Varlık vardır. gezegende. Bu dördü, aktif bir entelektüel sevgi dolu iradeyi somutlaştırır. Bir önceki güneş sisteminde insanın şu anda çabaladığı her şeyi başarmış olarak, zekayı çiçek açmış olarak temsil ederler. Sıradan bir insanın bakış açısından, onlar mükemmel sevgi ve zekadır, ancak gezegen şemamızın Logos'un tezahür bedeninin merkezlerinden yalnızca biri olduğu kozmik varoluş açısından, onların yönü aşk henüz gelişme sürecindedir ve irade emekleme dönemindedir.

Dünyanın Efendisi'nin çevresinde yedi gezegensel tezahürü tamamlayan üç Kumara daha vardır, ancak onların faaliyetleri zorunlu olarak gizli ve bizim için anlaşılmaz kalır; sadece, çeşitli enerji tesirleri değiştikçe, rotasyondaki üç ana konumu işgal ettikleri bilinmektedir. Üç ekzoterik Buda veya Kumara, aktivitenin veya gezegensel enerjinin bütününü temsil eder ve üç ezoterik Kumara, gezegenimizde henüz tam olarak tezahür etmemiş enerji türlerini somutlaştırır. Bu altı Kumara'nın her biri, diğer altı Gezegensel Logoi'den birinin yansımasıdır - Yuhanna İncili'nde çağrıldıkları şekliyle "Tahtın Önündeki Ruhlar", enerjileri ve güçleri dağıtan arabulucular olarak hareket ederler ve her biri aracılığıyla hayat geçer. altı ışından birinin kuvveti.

Yoğunlaştırılmış bir biçimde, çalışmaları ve durumları aşağıdaki gibi ifade edilebilir:

1. Kumaraların her biri altı enerji türünden birini bünyesinde barındırırken, Dünyanın Efendisi mükemmel yedinci tipi, bizim gezegensel enerji tipimizi sentezler ve cisimleştirir.

2. Kumaraların her biri, altı renkten biriyle karakterize edilirken, Dünyanın Efendisi, tamamlayıcı tonları ilk altı olan tam gezegensel rengi tezahür ettirir.

3. Çalışmaları sadece güç dağılımıyla değil, aynı zamanda dünyevi deneyime ihtiyaç duyan egoların diğer gezegensel şemalarından bizim şemamıza geçişle de bağlantılıdır.

4. Kumaraların her biri, kutsal gezegenlerin biri veya diğeriyle doğrudan bağlantılıdır.

5. Astrolojik koşullara ve gezegensel yaşam çarkının dönüşüne uygun olarak, şu veya bu Kumara etkinleştirilir, yani üç "Buddha of action" zaman zaman değişir ve gerektiğinde dönüşümlü olarak ekzoterik veya ezoterik hale gelir. . Yalnızca, her şeyi ayrılmaz bir şekilde ve dikkatle gözlemleyen Dünyanın Efendisi, aktif bir fiziksel enkarnasyon içindedir.

Bunlara ek olarak, Shambhala Konsey Odası ayrıca gezegen sistemimizin en yüksek kozmik yasalara göre gelişmesini sağlayan güneş sisteminin karmasının Efendileri olan dört Maharaja içerir. Bu varlıklar şu anda doğrudan insan krallığının evrimi üzerinde çalışıyorlar ve şunlarla meşguller:

1. Bireylere ve bireyler aracılığıyla gruplara uygulanan karmanın veya insan kaderinin dağılımı.

2. Akaşik Kayıtları sürdürmek ve sistemleştirmek. Arşiv Odalarından veya İncil'in dediği gibi "Yaşam Kitabındaki" kayıtlardan sorumludurlar. Hristiyan dünyasında, insan davranışlarının kaydını tutan melekler olarak bilinirler.

3. Güneş Konseylerine Katılım. Yalnızca onların, dünya döngüsü boyunca, gezegen planının çevresinin ötesine geçme ve konseylere katılma hakkı vardır.

Güneş Logoları. Dolayısıyla onlar, Gezegensel Logolarımızı ve O'na ait olan her şeyi temsil eden, ancak O'nun bir parçası olduğu daha büyük bir şemada, kelimenin tam anlamıyla gezegensel aracılardır.

Karma Lordları ile yakın bir şekilde çalışmak, aşağıdakilerin çözümüne dahil olan büyük bir inisiye ve deva grubudur:

a) dünya karması;

b) ırksal karma;

c) ulusal karma;

d) grup karması;

e) bireysel karma.

Hepsi, doğru zamanda ve doğru yaşta, farklı ışınlarda uygun egoları enkarnasyona çeken ya da enkarnasyona getiren güçlerin ve kurucuların doğru şekilde yönlendirilmesinden Gezegensel Logolara karşı sorumludur.

2. Unsur: Hiyerarşi

Hiyerarşi veya sık sık anıldığı şekliyle Büyük Beyaz Kardeşlik, İç Dünya Hükümetinin ikinci bölümünü oluşturur. İncil'de bu Kardeşliğe Siyon Azizler Topluluğu denir. Shamballa ile Dünya üzerinde gelişmekte olan doğal krallıklar arasında bir bağlantı görevi görür ve dört ana işlevi yerine getirir:

1. Shambhala'dan saf bir enerji dürtüsü algılar, onu formüle eder, evrim planına göre dönüştürür ve insanlığa iletir.

2. İnsan krallığında özbilincin büyümesini ve evrimini takip eder.

3. Bilincin diğer doğal alemlerdeki evrimini takip eder.

4. Tüm insanlık için teşvik edici ve örnek teşkil eder.

Hiyerarşi, gezegenin yüzeyinde çeşitli "merkezlerde" yaşayan 64 üyeden (49'u fiziksel bedende) oluşur. Şu anda Hiyerarşinin en önemli faaliyet merkezi Himalayalar, özellikle de onların Tibet adını taşıyan kısmıdır. Ve pek çok insan Hiyerarşi üyelerinin hem bölgesini hem de yaşam alanlarını bilse de, bir yabancının onları bulması imkansızdır, çünkü onlar sadece kendilerinin çağırdıkları veya fiziksel forma girmek istedikleri kişiler tarafından bulunabilir.

Hiyerarşi veya Büyük Beyaz Kardeşlik, sayıları sürekli artan birçok insan için büyük ilgi uyandırsa da, bu Kardeşliğin gerçek anlamı ve amacı, insanlık üç şeyi öğrenene kadar tam olarak anlaşılmayacak ve açıklanmayacaktır:

1) bir bütün olarak Hiyerarşinin, gezegensel evrimi, yani mineral, bitki, hayvan ve insan krallıklarının gelişimini desteklemek amacıyla bilinçli olarak kontrol edilen ve yönlendirilen güçlerin ve enerjilerin bir tür sentezi olduğu;

2) bu güçler ve enerjiler, Hiyerarşinin bir parçası olan ve onlar aracılığıyla daha da yüksek bir aşama olan Güneş Hiyerarşisi ile bağlantılı olan büyük bireylerin şahsında somutlaştırılır. Başka bir deyişle, dünyevi Hiyerarşi, gelişimi denetleyen ve yedisi "kutsal" ve beşi "kutsal olmayan" olarak kabul edilen on iki gezegen sisteminin tümünü yöneten büyük Güneş Hiyerarşisinin minyatür bir benzerliğinden başka bir şey değildir;

3) Hiyerarşinin çalışmasının dört hat boyunca inşa edildiğini:

1. Tüm varlıklarda öz-bilincin gelişimi  . Hiyerarşi, hizmet, fedakarlık ve feragat örneği ve sürekli yaydığı ışık akımları sayesinde (gizemli anlamda) tüm varlıklarda (öncelikle insanda) özbilincin gelişmesi için elverişli koşullar yaratmaya çalışır. Hiyerarşi, gezegenimizin doğasında beşinci krallığın güçlerinin toplamı olarak görülebilir.

2. Üç Alt Alemde Bilincin Gelişimi  . Evrimsel yay üzerindeki beş doğa krallığı mineraller krallığı, bitkiler krallığı, hayvanlar krallığı, insanlar krallığı ve ruhsal krallıktır. Her biri belirli bir bilinç tipini bünyesinde barındırır ve Hiyerarşinin işi, bu tür bilinçleri geliştirmek ve karmanın düzenlenmesi, irade enerjisi ve uygun koşulların yaratılması yoluyla onları mükemmelliğe getirmektir. Böylece, mineraller aleminde Hiyerarşinin işi, ayrım ve seçilim işlevinin geliştirilmesine yöneliktir; bitkiler aleminde, duyulara tepki verme yeteneğinin gelişimine ve hayvanlar aleminde, kalıtsal içgüdü olarak adlandırılabilecek ilkel bir irade ve amaçlılığın gelişimine.

H. P. Blavatsky'nin akıllıca tanımına göre dördüncü insan krallığının temsilcisi olan insan, üç alt krallık için bir makrokozmostur, çünkü onda bu üç gelişme çizgisi sentezlenir ve tamlığına ulaşır. Beşinci, ruhsal alemde, sevgi-bilgelik için mükemmel bir kapasiteye dönüşmesi ve çiçek açması gereken grup bilincini geliştirmeye çağrılır. İlk inisiyasyondan sonra girdiği ve diğer dördünü aldığı beşinci krallıkta, Hiyerarşinin bir parçası olarak Öğretmen olarak çalışır ve altıncı ve yedinci krallıkta Logos'un büyük iradesi veya amacı mevcuttur.

İlahi niteliklerin gelişimini teşvik etmek ve tüm varlıklarda özbilincin açığa çıkmasına yardım etmek, amaca ulaşmış, beşinci krallığa girmiş ve kendi gelişimlerini feda ederek gezegenimiz içinde kalmaya büyük karar vermiş olanların işidir. Fiziksel düzlemde Gezegensel Logoların planlarını ilerletmek için plan.

3. Gezegensel Logos'un iradesinin iletilmesi  . Gezegensel Logos'un iradesini ve O'nun aracılığıyla Solar Logos'un iradesini insanlara ve devalara veya meleklere iletmek için çevirmenler olarak hareket ederler. Beşinci krallığa girenlerin başına gelen en büyük kavrayışlardan biri, kendi gezegensel Logos'umuzun cisimleştirdiği o belirli türdeki gücün idrakidir.

4. İnsanlığa bir örnek  . İnsanlar, dünyevi Hiyerarşinin, maddi dünyanın tüm cazibelerinin üstesinden gelmiş ve tüm insanların izlediği yolu tamamen geçerek insan krallığında nihai evrim hedefine ulaşmış olanlardan oluştuğunu bilmelidir. Bu ruhani bireyler (Ustalar veya Öğretmenler), fiziksel, astral ve zihinsel planlara boyun eğdirdiler, tüm dünyevi ıstırap yolunu adım adım geçerek, tüm insan deneyimini özümsediler ve tüm zorlukların üstesinden geldiler. Böylece insan yaşamını kendi başlarına tanıyıp incelemeye başladılar ve kendi deneyimlerinden dünyevi insanın gerçek gelişiminin nasıl ve hangi yollarla ilerlediğini öğrendiler.

İnsanlığın bu Büyük Kardeşleri,  her zaman grubun iyiliği için çalışan tükenmez bir sevgi ile ayırt edilirler;  sonsuz bir yaşam dizisi boyunca edinilen bilgi ;  çok sayıda kişisel tepki ve ilişkiye dayalı deneyim ;  asırlarca emek, başarısızlık ve yeni çabalarla kazanılan bu deneyimin sonucu olan cesaret ; amaçlılık  , aydınlanmış, zeki, işbirliğine hazır ve grup ve hiyerarşik plana göre ve dolayısıyla - Gezegensel Logoların amacı ile hareket eden; ve son olarak, sesin gücü.  Yukarıdakilerin tümü, tüm gerçek okültistlerin bilgi, dinamik irade, cesaret ve sessizlik ile ayırt edildiğine dair iyi bilinen ezoterik aforizmanın temelini oluşturur. "Bil, iste, cesaret et ve sessiz ol" - bu, Kardeşliğe mensup olanların sloganıdır. Planı mükemmel bir şekilde bilen ve net bir vizyona sahip olan bu insanlar, sesin gücüyle büyük yaratılış işini gerçekleştirmek için iradelerini sarsılmaz ve istikrarlı bir şekilde yönlendirebilirler.

İnsanlık bu gerçekleri anlayıp uygulamaya başladığında, yani Hiyerarşi ile gönüllü ve bilinçli bir şekilde işbirliği yapmaya başladığında, bazı üyeleri yeniden "Dünya'ya inecek" ve insanlar arasında eskisi gibi yaşamaya ve hareket etmeye başlayacak. önceden birkez. Kutsal Yazılarda öngörülen “bin yıllık krallığın” barış, huzur ve adalet zamanı olacağı, “adalet güneşinin yükseleceği, şifalı ışınlarıyla herkesi aydınlatacağı ve insanların kalplerinde barışın hüküm süreceği, ki bu her türlü anlayışın ötesindedir.”

3. Unsur: İnsanlık

Tüm küresel hiyerarşik çalışmaların ilk görevlerinden biri, insanın baş, kalp ve boğaz merkezlerine karşılık gelen gezegenimizin üç ana merkezi arasında enerjinin serbest akışını ve doğru enerji etkileşimlerini sağlamaktır. Shambhala, Hiyerarşi ve insanlık arasındaki dolaşımdan sorumludurlar. Doğru, gezegenin tarihinde ilk kez en yüksek merkez olan Shambhala'nın katıldığı bu dolaşım henüz tam olarak kurulmamıştır. Irk tarihinde birkaç kez Shambhala, insanlık denen merkezi titreme şeklinde etkiledi. . Ancak yanıt yoktu, serbest enerji akışı yoktu. İnsanoğlu enerji şokunu algıladı ve bu şok bu merkezin faaliyetini önemli ölçüde değiştirdi ama “karşılıklı dönüş” olmadı, yani dolaşım olmadı. Şimdiye kadar, Shambhala'nın gücü yalnızca Hiyerarşi aracılığıyla iletildi ve yalnızca 20. yüzyılda, insanlık tarihinde ilk kez doğrudan bir   itme gerçekleşti. Aşağıdaki şema bunu açıklamaktadır.

Eninde sonunda serbest bir dolaşım, üç merkez arasında gerçek bir güç dolaşımı kurulacaktır. O kadar yüksek bir radyasyonla karakterize edilecek ki, bu üç merkezin etrafında her iki   yönde yayılarak, sonunda gezegen yaşamının geri kalan dört merkezinin radyasyonlarını kucaklayacak ve böylece yedi merkezin tümü arasındaki karşılıklı bağlantı ve etkileşimi tamamlayacaktır. Bu dördü, doğadaki üç alt krallığı ve (insan omurgasının tabanındaki merkeze karşılık gelen) henüz hiçbir şeyin bilinmediği ve yüzyıllar boyunca bilinmeyecek olan belirli bir temel merkezi içerir.

Bu da insanlık dediğimiz merkezin ne kadar önemli olduğunu gösteriyor. Gizli Öğreti her zaman insanlığın doğayı kurtarmak ve canlandırmak gibi özel bir işlevi olduğunu öğretmiştir. Üç ana dolaşım enerjisinin bir kombinasyonu olan bu "kurtarıcı güç", insanlık tarafından manyetik gücünün alanıyla tüm yaşam biçimlerini kademeli olarak kaplayan ve böylece onları birbirine bağlayan (veya daha doğrusu her krallığın ruhu) Hiyerarşi ve Shamballa ile.

Hiyerarşi Yapısı

Demek ki, Dünyanın gerçek hükümdarı, Dünya'nın ve dünyevi insanlığın evrimini desteklemek için milyonlarca yıl önce gezegenimize gelen ve bunun için ileri bir yöntem uygulayan son derece gelişmiş ruhsal varlıklardan oluşan sözde İç Dünya Hükümeti'dir. Hayvanlar alemine açılan "kapının" uzun süre kapalı olduğu, yani dünyada yeni bireyselleşmiş varlıkların ortaya çıkma olasılığı ortadan kaldırıldığı için inisiyasyon Yolu olarak bilinir. Temelleri ezberleyerek evrim yollarına en baştan başlamak zorunda kalacak olan yeni insan ruhlarının bu dünyaya erişimini engellemeyi amaçlayan bir tür önleyici tedbirdi ve bu, tüm insanlığın evrimini önemli ölçüde yavaşlatacaktı.

Ancak Hiyerarşi üyelerinin yukarıdaki yönteme başvurmalarının başka bir nedeni daha vardı. Gerçek şu ki, Lemurya döneminin bitiminden önce bile Dünya'ya gelen ruhsal varlıkların birçoğu, ihtiyaç duyuldukları sistemin diğer gezegenlerine geri çağrıldı, bu nedenle Hiyerarşi yapısındaki birçok "konum" değişti. boştu ve dünyevi evrim yolunu izleyen insanlar onlar için başvurabilirdi. İnsan ırkının en gelişmiş temsilcilerinin evriminin hızlandırılmış bir hızla gerçekleşmeye başladığı İnisiyasyon Yolu bu amaçla tanıtıldı.

O zamandan beri, bu sistem herhangi bir önemli değişikliğe uğramadı ve sonuç olarak, bugün, en yüksek mevkiler dışında neredeyse tüm hiyerarşik merdiven, gezegenimizdeki dünyevi evrim yolunu tamamlamış olan dünyevi insanlar tarafından işgal ediliyor. . Shambhala'nın merkezi organı - Konsey Odası - hala, Sanat Kamara ve O'nun yardımcıları, gelişimlerinde "Öğretmenler" kadar üstün olduklarından, "konumlarında" uzun süre kalacak olan Yüksek kozmik varlıklar tarafından yönetilmektedir. dünya ekolü" gelişimlerinde olduğu gibi, hayvanlar aleminden üstündür.

Evrenin yasasına uyan bu Öğretmenler, gezegenin evrimine doğrudan müdahale edemezler ve etmemelidirler, bu nedenle, fikirlerin, kavramların tohumlarını taşıyan güçlü enerji radyasyonlarının yardımıyla evrimsel süreçleri farklı bir şekilde etkilerler. gezegenin her yerine gönderdikleri kavramlar ve ilham. . Bu, biz insanların sınırsız özgür iradeye sahip olduğumuz anlamına gelir, çünkü yalnızca onun sayesinde değerli, yararlı, ancak pahalı bir şekilde satın alınmış deneyim biriktirebilir ve evrimsel potansiyelimizi gerçekleştirmemize izin veren yetenekler geliştirebiliriz.

Tamamen işlevsel olarak Hiyerarşi, her biri "karasal ekonomide" belirli bir işlevi yerine getiren yedi "bölüm" veya "departmana" bölünmüştür. Aşağıdaki diyagram, yedi bölümün tümünün işlevlerini özetlemekte ve bunların Shambhala'nın merkeziyle, Sanat Kumara ve yardımcılarıyla olan ilişkilerini göstermektedir.

Bu yedi bölüm, yedi kozmik ışına tamamen karşılık gelir ve bu nedenle her bölümün işlevleri, ışınların her birinin özelliklerine veya niteliklerine tam olarak karşılık gelir. Charles Leadbeater'ın yazılarında ve Alice Bailey'nin beş ciltlik Treatise on the Seven Rays adlı eserinde ayrıntılı olarak açıklanan ışınların kendilerine ve özelliklerine değinmeyeceğiz, sadece bölümlerin kendilerine ve işlevlerine değineceğiz.

Bu yedi bölümden ilk üçü, canlıların evriminin üç ana yönüne karşılık gelen birincil işlevleri yerine getirdikleri için ana bölümler olarak kabul edilir ve geri kalan dördü ikincil kabul edilir ve şemada gösterildiği gibi ikincildir. , faaliyetlerinin belirli yönlerinin geliştirilmesiyle meşgul oldukları için üçüncü departmana.

Hiyerarşinin diğer üyeleri hakkında olduğu gibi, üç ana bölümün başkanları hakkında hala çok az şey biliniyor, bu nedenle bugün elimizdeki tüm gerçekleri sunmaya çalışacağız. Genel olarak, bu liderlerin her birinin yedinci derecede inisiyasyona sahip olduğu, onlara bağlı bölüm başkanlarının ise altıncı dereceden inisiye olduğu ve her birine chohan - "aydınlanmış öğretmen" denildiği söylenebilir.

Birinci Bölüm  bir kişinin fiziksel bedenlerinde yaşam gücünün tezahürünün tüm yönleriyle ilgilenir, yani insanlığın kök ırklarının gelişmesinden sorumludur, bu nedenle insan ırklarının hem mevcut hem de gelecekteki ruhani liderlerinden oluşur - Manu , genellikle evrimin Lordları olarak anılır. Evrimin şu anki aşamasında, bu departman, ideal insan veya düşünür, beşinci kök ırkın en büyük başkanı olan Vaivasvata Manu tarafından yönetiliyor - bu ırkın türünü belirleyen ve başlangıcından itibaren onu yöneten Aryan. yüz bin yıl önce. Bu görevde, Atlantis'in yok edilmesinin son aşamalarında yerini alan dördüncü kök ırkın - Atlantisli başkanı Chakshusha Manu'nun yerini aldı. Chakshusha Manu hala Dünya'da, mevcut ırk tipinin gelişimini hızlandırmak için mevcut Manu ile yakın işbirliği içinde çalışıyor, böylece sonunda onu yok etmeye götür. Nispeten yakın bir gelecekte, mevcut Manu'nun yerini başka biri alacak ve kendisi farklı, daha yüce bir işle meşgul olacak.

Vaivasvata Manu, adanmışlarından birinin karşısına maddi veya insan biçiminde çıktığında, "aslan" yüz hatlarına sahip, uzun kıvırcık saçlı ve sakallı, kahverengi, çok anlamlı ve delici gözlere sahip, iki metre boyunda bir dev gibi görünür. içinde tarif edilemez bir netlik ve güçle parlıyor. Himalaya dağlarında, Shigatse kasabasında yaşıyor ve burada Hindistan, Avrupa ve Amerika'daki Aryan meselelerine doğrudan dahil olanlardan bazılarını ve daha sonra gelecekteki altıncı kök ırka dahil olacakları etrafında topladı. Planlar her zaman gelecek yüzyıllar boyunca geliştirilir ve enerji merkezleri ortaya çıkmadan binlerce yıl önce oluşturulur, bu nedenle bu ilahi varlıkların bilge öngörüsü hiçbir şeyi şansa bırakmaz: her şey yerleşik döngülere göre kurallara ve yasalara göre hareket eder,

Manu'nun çalışması esas olarak gezegen siyasetinin uygulanmasından, ırksal tip ve biçimlerin yaratılmasından, yönetilmesinden ve yok edilmesinden oluşur. Gezegensel Logos'un iradesini yerine getirmesi ve planını somutlaştırması talimatı verildi. Sorumlu olduğu evrim döngüsünün acil görevinin ne olduğunu bilir, bu nedenle tüm çabasını bu iradeyi bir oldubitti olarak somutlaştırmaya yöneltir. Deva kurucularıyla yakın işbirliği içinde çalışır, çünkü kaderinde ırk türlerini belirlemek, ırkların ortaya çıkacağı grupları ayırt etmek, yer kabuğunu değiştiren güçleri manipüle etmek, kıtaları yükseltmek ve alçaltmak, her yerdeki devlet adamlarının zihinlerini etkilemek vardır. , yarışı doğru yöne yönlendirmek ve her bir türün gelişimine elverişli koşullar yaratmak. Bugün bu çalışmanın bazı süreçleri Kuzey Amerika ve Avustralya'da görülebilir.

Şu anda ana faaliyet alanı büyük siyaset ve devletlerarası ilişkiler alanıdır: güçlü ideolojik dürtülerle farklı ülkelerin devlet liderlerini ve hükümetlerini etkileyerek, çeşitli ırk türlerinin evrimi için en uygun koşulları elde eder. Ezoterizmden uzak bir kişiye ne kadar garip ve fantastik görünse de, siyaset alanında her şey önceden belirlenmiş ve gelecek yüzyıllar için planlanmıştır ve siyasi olayların gidişatı, belirli karmik ilişkilere tabidir. hem bireylerin yaşamları hem de ulusların kaderi küresel zaman döngülerine bağlıdır, bu nedenle burada herhangi bir rastgelelik tamamen dışlanmıştır.

Mana'dan akan enerji Gezegensel Logos'un baş merkezinden gelir ve tüm gezegensel enerjiyi Kendisinde odaklayan Sanat Kumara'nın beyni aracılığıyla ona iletilir. Manu, kafa merkezi içinde dinamik meditasyon yoluyla çalışır ve ne yapılması gerektiğinin tamamen farkında olarak, aranan şeyi elde etmek için yapılması gerekenleri görselleştirerek ve yaratıcı ve yıkıcı enerjiyi ileterek istenen sonuçlara ulaşır. yardımcılarına. Bütün bunları, söylenen sesin gücüyle başarır.

Bu konudaki en yakın ortağı, bir sonraki altıncı kök ırkta Manu rolüne atanan chohan Morya'dır. Morya, teozofik hareketin başlatıcısı, H. P. Blavatsky ve H. I. Roerich'in Öğretmeni, ikincisi aracılığıyla Yaşayan Etik Öğretimi - Agni Yoga'nın temellerini attı. (Aşağıda kendisi ve diğer Öğretmenler hakkında daha fazla bilgi vereceğiz.)

Manu'nun yönetimi altında çeşitli dünya şubelerinin naipleri de çalışıyor; örneğin, Hindistan'ın naibi olan Üstat Jüpiter (şu anda insanlık uğruna fiziksel bedenlerde çalışan Üstatların en eskisi) ve Avrupa ve Amerika'nın naibi olan Üstat Rakosi. Üstat Rakosi yedinci ışına ait olmasına ve bu nedenle Mahachohan'ın üçüncü enerji bölümüne ait olmasına rağmen, hiyerarşik çalışmada yapabilir ve geçici olarak Manu'ya tabidir. Naipler, kıtaların ve ulusların hükümetinin dizginlerini ellerinde tutuyor, kaderlerini yönlendiriyor, ancak aynı zamanda bilinmiyor. Devlet adamlarını ve yöneticileri etkiler ve ilham verirler. Düşünürler arasında bir karşılık ve sezgisel algı ile karşılaşırlarsa, yönetici gruplara zihinsel enerji akıtırlar ve istenen sonuçları getirirler.

İkinci bölüm  dünya dinlerinin yardımıyla dünyevi ırkların ve milliyetlerin manevi bilincinin evrimini ele alır. Bu departman, Gautama Buddha'nın dünyevi planından ayrıldıktan sonra, Hıristiyanlar tarafından Mesih adıyla, Budistler tarafından Lord Maitreya veya Bodhisattva adıyla ve Müslümanlar tarafından İmam Mehdi adıyla tanınan bir kişi tarafından yönetilir. genellikle mesleği gereği insanlığın Öğretmeni olarak anılır. Yaklaşık MÖ 600'den itibaren insanlığın yaşam kaderini kontrol eden odur, iki bin yıl önce Yahudi halkı arasında ortaya çıkan odur ve tüm insanların yeniden ortaya çıkması onun görünüşüdür. Tıpkı selefi Buda'nın bilgeliğin Tanrısı olması gibi, o da sevginin ve şefkatin büyük Tanrısıdır. İkinci veçhenin enerjisi onun içinden akar ve Sanat Kumara'nın kalbinden geçerek doğrudan Gezegensel Logos'un kalp merkezinden ona gelir. Meditasyon yoluyla çalışır, kalbe odaklanmak. O, Dünya Öğretmeni, Öğretmenlerin Öğretmeni, Meleklerin Öğretmeni; O, insanların ruhani kaderlerinin rehberliği ve her insanda kendisinin Tanrı'nın oğlu ve Yüceler Yücesi'nin çocuğu olduğunun idrakinin ifşa edilmesiyle emanet edilmiştir.

Bu Öğretmenin göz kamaştırıcı beyaz, sanki parlak bir gövdesi ve menekşe gözleri ve Kelt görünümünün özellikleri olan çok güzel bir yüzü var, yumuşak ama aynı zamanda güçlü iradeli ve kararlı, her zaman büyüleyici bir gülümsemeyle aydınlatılıyor. Himalayalarda yaşıyor ve iki büyük erkek kardeşi Manu ve Mahachohan ile yakın işbirliği içinde çalışıyor. Her gün gün batımında bahçeye çıkar, uzun bir ladin ağacının altında durur ve ellerini havaya kaldırarak dünyayı ve insanlığı, içtenlikle ve ciddiyetle çabalayan herkesi kutsar. Arayanların hepsi O'nu tanır ve farkında olmasalar da yaydığı ışık arzularını harekete geçirir, içlerinden geçen yaşam kıvılcımını körükler ve onları büyük gün gelene kadar ilerlemeye her şekilde teşvik eder. "yukarı kaldırılan" kişinin önünde yüz yüze dururlar,

İnsanlığın bir Öğretmeni olarak, Dünya'ya ilk olarak binlerce yıl önce, eski bir Hint destanı-ezoterik destanı olan Bhagavad Gita sayesinde insanlığın hafızasında silinmez bir iz bırakan Krishna şeklinde geldi. Bununla birlikte, dünya tarafından en çok, Filistin'deki yaşamının son üç yılında müridi Nasıralı İsa'nın bedenine giren bir kişi olarak bilinir - iki bin yıl önce meydana gelen ve İncillerde gizem olarak tanımlanan bir olay. İsa Mesih'in yaşamı ve ölümü.

Dünya Öğretmeni, bu çeşitli düşünce okullarının faaliyetlerini yöneten bir grup Üstat ve inisiye aracılığıyla büyük dinlerin kaderine karar verir. Örneğin, Mesih'in en yakın arkadaşı, Dünya'daki görevini tamamladıktan sonra Öğretmenin yerini alacak olan chohan Kut Hoomi'dir. Koot Hoomi, Charles Leadbeater ve Alice Bailey'nin ruhani akıl hocası, Dünya'da Teosofi hareketini yaratmada başı çeken iki Üstattan ikincisidir. Yüzyıllar boyunca en sadık öğrencilerinden biri Tibetli öğretmen Djwhal Khul'du ve onun adına Gizli Öğreti'nin çoğunu, ayrıca kitapların çoğunu ve Alice Bailey'nin ezoterik öğretilerinin tüm ana hükümlerini H. P. Blavatsky'ye yazdırdı. Dünya Öğretmeni'nin rehberliğinde, tüm Hıristiyan kiliselerinin ilham kaynağı ve lideri olan Öğretmen İsa da faaliyet gösterir; Mahachohan bölümünde altıncı ışın ustası olmasına rağmen, şu anda Hıristiyanlığın iyiliği için Mesih'in yönetimi altında çalışıyor; diğer Üstatlar, büyük Doğu mezhepleri ve Batı'daki çeşitli düşünce okullarıyla ilişkili benzer konumlara sahiptir.

Üçüncü bölüm   , insanlığın yaratıcı ve entelektüel faaliyet alanından, yani insan uygarlıklarının tüm kültürel yönleriyle gelişmesinden sorumludur. Bölüme, milyonlarca yıldır bu pozisyonu elinde tutan, aynı zamanda medeniyetin Efendisi olarak da adlandırılan Büyük Öğretmen (Sanskritçe Maha - "harika" ve chohan - "öğretmen" kelimelerinden) Mahachohan başkanlık ediyor. Kendi ve ona bağlı dört departman vasıtasıyla çeşitli insan topluluklarının kültürel ve yaratıcı faaliyetlerini yönetmektedir.

Bu departman ve başkanı, aklın bütünlüğü olan yönü kişileştirir. Şu anki Mahachohan, Lemurya döneminde Hiyerarşinin kuruluşunda bu pozisyonu elinde bulunduran kişi değil. Daha sonra Sanat Kumara ile birlikte enkarne olan Kumaralardan biri veya Alevin Efendileri tarafından işgal edildi. Şimdiki Mahachohan, Atlantis kök ırkının ikinci alt ırkında bu işi üstlendi. O, ay zincirinde bir üstat haline geldi ve O'nun yardımıyla, günümüzün en gelişmiş insanlarının büyük bir kısmı Dünya'da Atlantis kök ırkının ortasında enkarne oldu.

Çalışmaları, sonucu medeniyet dediğimiz şey olan ruh ve madde, yaşam ve form arasındaki bağlantıyı güçlendirmeyi amaçlıyor. Doğanın güçlerini manipüle eder ve bildiğimiz şekliyle elektrik enerjisinin ana kaynağıdır. Üçüncü veya yaratıcı yönün bir yansıması olarak, Gezegensel Logos'un boğaz merkezinden enerji alır ve kardeşlerine ileterek onların çalışmalarını mümkün kılar. Planlarını onunla birlikte koordine ediyorlar ve çok sayıda deva icracısına talimatlar veriyor.

En yakın arkadaşı, Venedikli olarak bilinen Üstad'dır. Mahachohan'ın planlarının çoğunu uygulamaya koyan, hem geçmiş hem de gelecekteki tüm kültürel hareketlerin kendisine açık olduğu ve bütünüyle canlı bir tarihsel panorama şeklinde gözlerinin önünde görünen odur. MÖ 250 civarında, Venedik'te yaşayan (dolayısıyla takma ad) antik Yunan filozofu Plotinus kılığında Venedikli'nin, Platon'un idealizmi ile Doğu mistisizmini birleştiren Neoplatonik okulu ilk bulan kişi olduğu bilinmektedir. . Bununla birlikte, çoğu, gelecekte, Mahachohan'ın dünyevi uçaktan ayrılmasından sonra, halefinin bir Venedikli olmayacağını, ancak başka bir chohan - yakın zamana kadar yedinci departmanı yöneten ve şu anda daha fazla olan Macar Rakosi olacağını gösteriyor. üçüncü bölümün çalışmalarına daha aktif olarak dahil olmak.

Bu nedenle, ilk üç bölümün başında bulunan ve sırasıyla irade, sevgi ve akıl gibi yönleri temsil eden bu üç büyük varlık - Vaivasvata Manu, Mesih ve Mahachohan - nedeniyle dünyanın tüm evrim süreçlerinden sorumludur. ırkın, dinin ve medeniyetin kontrolünün tutarlı bir bütün olduğu. Sadece birbirleriyle yakın çalışmakla kalmıyorlar, aynı zamanda Shambhala'yı her gün ziyaret ediyorlar ve atılan adımlar hakkında Sanat Kumara ile istişare ediyorlar. Düşünen ve görselleştiren onlardır, yani, pratikte daha fazla uygulama için yandaşları aracılığıyla insanlığa - dürtüler şeklinde - iletmeden önce, evrim planını uygulamanın tüm yollarını zihinsel olarak inşa eder ve düşünürler. her eylem, her plan ve her olay birleşik vizyonlarında sunulur. Tüm işlerin yönetimi onların elinde, ve ayrıca dördüncü kök ırktan Manu'nun ellerinde. Dünya Öğretmeni, görev gereği hem dördüncü hem de beşinci kök ırklarla ilişkilendirilir.

Bölüm başkanlarının her biri, birkaç alt bölümün çalışmalarını yönetir ve Mahachohan bölümü, ana bölüme ek olarak, hiyerarşik çalışmanın daha küçük dört yönünü kapsamak için dört bölüme daha bölünmüştür.

İlk üç bölümün başkanları üç ana ışını temsil ederse:

1) bir irade ışını veya güç;

2) bir aşk-bilgelik ışını;

3) aktif akıl ışını, ardından Mahachohan bölümünde dört bölümde önemli sayıda Üstat, deva evrimi ve insandaki akıl yönü ile çalışır ve niteliğin dört küçük ışınına göre alt bölümlere ayrılır, bunlar:

4) bir uyum ışını veya güzellik;

5) bir somut bilim veya bilgi ışını;

6) bir bağlılık ışını veya soyut idealizm;

7) bir tören yasası veya büyü ışını.

Mahachohan tarafından sentezlenen, zihnin dört özniteliği veya nitelikleri, üçüncü ışınla, akıl ışını ile birlikte beşinci ilkenin - zihin veya manaların - bütünlüğünü oluşturur.

Dördüncü bölüm   , sosyal hayatın sanat dediğimiz yönüyle ilgilenir. Uzun boylu, açık tenli bir Yunan olan Usta Serapis tarafından yönetiliyor. En yakın arkadaşlarından biri Öğretmen P.'dir (mektubun onun adıyla hiçbir ilgisi olmamasına rağmen). Bu Üstadın gerçek adı gizlidir; sadece şu anda Amerika'da yaşadığı ve ezoterizmin temel temellerinin geliştirilmesiyle ilgili çeşitli psikolojik okullara ve yönlere liderlik ettiği biliniyor.

Beşinci bölüm   , toplumun bilim gibi bir yönünün işlevlerinden ve gelişmesinden sorumludur. Bu bölüme başka bir Yunan - Öğretmen Hilarion başkanlık ediyor. Tarihsel olarak Hilarion, İncil'deki havari Paul ve Plotinus'un öğrencisi olan Yunan neoplatonik filozof Iamblichus olarak bilinir.

Bilimsel materyalizme manevi bir ilke sokma girişiminde bulunan Illarion, 19. yüzyılda maneviyat gibi bir ezoterizm yönünün gelişmesine ivme kazandırdı, ancak daha sonra bu hareketten tamamen ayrıldı, çünkü ona göre, kendini tamamen itibarsızlaştırdı. maneviyattan uzak başka biçimler almak. . Bu aşamada, durugörü, psikometri, telepati ve diğerleri gibi duyular dışı veya süper duyusal yetenekler dünyasının üniversitelerinde ve laboratuvarlarında devam eden tüm araştırmaları, zihinsel dürtülerin yardımıyla yönlendirip koordine ederek yönetir.

altıncı bölüm  toplumun manevi yaşamının din dediğimiz yönüyle ilgilenir. Bölüme, özellikle Batı'da dini çevrelerde çok ünlü bir figür olan İsa Usta başkanlık ediyor. Tarih arenasında, bu Öğretmen birçok kez çeşitli kılıklar altında ortaya çıktı, ancak neredeyse her zaman aynı isim altında: Nun'un oğlu İsa olarak, Ezra kitabından Yeshua olarak ve yine Zekeriya kitabından İsa olarak. Bununla birlikte, en çok, fiziksel bedenini, hayatının son üç yılında hareket ettiği ve onu yalnızca çarmıha gerilme anında bıraktığı Öğretmeni Mesih'in emrine veren bir öğrenci olan Nasıralı İsa olarak bilinir. İsa burada, çarmıhta dördüncü inisiyasyonu aldı ve insan döngüsünü beşinci inisiyasyonla, Tyana'lı Apollonius formunda tamamladı. Bugün İsa, Hıristiyan kilisesinin işlerinde Mesih'in temsilcisidir.

Yedinci Daire'nin kapsamı   inanılmaz derecede geniştir, çünkü bu daire diğer tüm kamu işlevlerinin fiziksel yönlerinden ve organizasyonundan sorumludur. Belki de bu yüzden uzun süredir daimi lideri Chohan Rakosi'nin üçüncü departmanı yöneten Mahachohan'ın halefi olduğu söyleniyor. Rakosi şu anda insanlığın altıncı kök ırkının kültür ve medeniyetinin çeşitli yönlerini geliştirmek ve hazırlamakla meşgul ki bu yakın gelecekte ortaya çıkacak. bulunduğu, faaliyetinin ana bölgesi haline gelecektir.

İlginç bir gerçek, Rakosi'nin tarih sahnesinde her zaman Bilgelik Öğretmenlerinden biri olarak yer alması ve yalnızca Avrupa ülkelerinde farklı isimlerle anıldığı ve çalıştığıdır: 3. yüzyılda yaşamış olan Aziz Alban olarak. Proclus (5.yy) Roger Bacon (XIII.yy) gibi, Christian Rosenkreutz (XIV.yy) gibi, Hunyadi komutanı Janos (XV.yy) gibi, keşiş Robertus (XVI.yy) gibi, modern bilimin kurucusu Francis Bacon gibi (XVII yüzyıl) , Kont Saint-Germain (XVIII yüzyıl!) ve son olarak Kont Rakosi (XIX yüzyıl) olarak.

Yedinci bölümün başkanı olarak halefinin kim olacağı hala bilinmiyor, ancak onun tarihte Thomas More adıyla tanınan isimsiz bir İngilizce Öğretmeni olacağına inanmak için nedenler var. Şu anda, işçi hareketini örgütlemeyi ve demokratik hükümet biçimleri kurmayı amaçlayan bir toplumsal projeyi yönettiği ve aynı zamanda Rönesans'tan beri gördüğümüz zorunlu bilinç geliştirme sürecine uygulanabilir bir katkı yaptığı üçüncü bölümde çalışıyor. Bu Öğretmen aynı zamanda, insanlığa bir "kuantum itişi" - sadece birkaç yüzyılda insan bilincinin sınırlarını inanılmaz derecede genişleten ve onu niteliksel olarak yeni bir düzeye getiren güçlü bir enerji dürtüsü - veren Hiyerarşinin üyelerinden biriydi.

Böylece, evrensel kozmik prensibe göre düzenlenmiş, açıkça ayarlanmış ve mükemmel işleyen çok işlevli bir hiyerarşik yapıya sahibiz: 1-3-7 (Birlik - Üçlü - Yedili).

Bu hiyerarşik ilkede birlik Sanat Kumara tarafından temsil edilmektedir. Bu Ebedi Olan veya Dünyanın Efendisi, Gobi Çölü'ndeki Shamballa'daki tahtından, Ustalar Locasını yönetir ve üç ana bölümün tümünde hükümetin dizginlerini elinde tutar. Bazı Kutsal Yazılarda "Büyük Kurban" olarak anılan O, her şeyi feda ettikten sonra, hepsi ruhen "kurtuluncaya" kadar Kendisini insanların ve devaların (meleklerin) gelişimini denetlemeye adadı. Farklı departmanlarda "yükselme" kararını veren, boş kadroları kimin dolduracağını belirleyen O'dur; tüm chohan'lar veya Üstatlar ile yılda dört kez bir araya gelen ve evrimin hedeflerine ulaşmak için yapılması gerekenleri onaylayan O'dur.

Nadiren daha düşük dereceli inisiyelerle karşılaşır, ancak yalnızca büyük kriz anlarında, bir kişiye bir anlaşmazlığı çözme veya hızla kristalleşen formları yok edecek ve içlerinde hapsedilmiş yaşamı serbest bırakacak bir ateş yakma fırsatı verildiğinde.

Belirlenen günlerde toplantılarını ve Öğretmenlerin Yalanı'nı gerçekleştirir ve Vesak tatilinde de Sanat Kumara'nın önderliğinde üç amaçla bir araya gelir:

1. Buda aracılığıyla gezegensel güçle temasa geçin.

2. Üç aylık konferansların ana sonuçlarını tartışın.

3. Buna hazır olanları tüm derecelerin inisiyasyon törenine kabul etmek.

Üç büyük varlık, ana bölümlerin başkanları - Maku, Bodhisattva (Maitreya, Dünyanın Öğretmeni) ve Mahachohan - herhangi bir tezahürün üçlüsünü temsil eder ve etkileşimleri aşağıdaki gibi gösterilebilir:

Tamamen dünyevi bir tezahür açısından bakıldığında, aynı şema şöyle görünür:

Siyaset……Din………….Bilim

Kontrol…. İnançlar……….Medeniyet

Irklar……..Dinler…. Eğitim

Tüm insanlar bu üç bölümden birine veya diğerine aittir ve ruh ve madde bir olduğu için tüm bu bölümler kesinlikle eşdeğerdir. Tek bir hayatın ifadeleri olarak, bunlar birbirine o kadar bağımlıdır ki, okuyucuların mantıksal olarak yönlendirilmiş zihinlerine daha fazla açıklık getirmek adına yaptığımız gibi, tabloları ve diyagramları kullanarak işlevlerini bir şekilde ayırmaya ve sistematikleştirmeye çalışmak hatalı fikirlere yol açabilir.

Üç Büyük Lord, yaptıkları iş tek bir iş olduğundan, özünde ayrılmaz bir birlik göstererek birbirleriyle yakın işbirliği içindedir; aynı şeyi, bir ilkeler üçlüsü olmasına rağmen, aslında hâlâ bireysel bir birim olan insanda da buluyoruz. İnsan, evrim yasasına göre ruhsal yaşamın veya özün tezahür ettiği ve entelektüelleştiği biçimdir.

Yedili ilke, büyük üçgenin merkezlerinin her birinde izlenebilir: Shambhala - Hiyerarşi - insanlık ve ayrıca bireysel bir kişi düzeyinde; bu yedili aşağıdaki gibi temsil edilebilir:

SHAMBALA:   yedi gezegen grubu… yedi ışın, enerjilerin merkezi yedilisi.

• İlahi amaç olan Shambhala'nın iradesini somutlaştırırlar.

• Yaşam enerjisi olarak, nitelik olarak çalışırlar ve bir fenomen üretirler.

• Her biri, ışınların yedi Efendisinden biri olan "Tahtın Önündeki Ruhlar"dan biri tarafından yönetilir.

• Işınların her birinin kendisini diğer ışınlara bağlayan yedi alt-ışınları vardır.

• Bu yedi ışın, ilahi amaca göre tekrar üçe (Üçlü Birlik), sonra bire (Bir) karışabilir.

HİYERAŞİ:   yedi büyük grup... Hiyerarşi içinde yedi grup, departman veya aşram.

• Aşk olan hiyerarşik iradeyi yerine getirirler.

• Sevgi ve anlayışla çalışırlar.

• Her birinin başında bir chohan vardır ve grubun kendisine aşram denir.

• Chohan ile aynı ray üzerinde Ustalar tarafından yönetilen ve her an birincil aşramla birleşebilen ana aşramlarla bağlantılı birçok dal vardır.

• Kusursuz veya tam grup, şubelerle birlikte yedi ana aşramın tümünü içeren Hiyerarşinin kendisidir.

Açıkça söylemek gerekirse, Hiyerarşinin kendisi, merkezinde Mesih, Mahachohan ve Manu'dan oluşan bir üçgen bulunan büyük bir aşramdır. Sembolik olarak konuşursak, bu üçgen tek bir ışıyan merkez oluşturur, çünkü bu Büyük Lordların her birinin ışıyan faaliyeti öyledir ki, tamamen bağlanıp kaynaşana kadar birbirlerinin auralarına nüfuz ederler. Her aşram, merkezindeki Üstat'ın ışınına uygun olarak bazı temel nitelikler yayar; aynı şekilde Hiyerarşi, ikinci ilahi yönün niteliğini yayarken, Shamballa dediğimiz her şeyi kapsayan ana aşram, yaşamın kendisinin birinci yönünün belirgin özelliğini taşır.

Burada ilginç bir gerçek var. Kendini adamış bir mürit (chela) titreşimini Üstat'ınkiyle özdeş olacak şekilde yükselttiği ve bu titreşim oranını, onun normal ışıma niteliği gibi davranacak şekilde tutabildiği an, o zaman kendisi olur.

öğretmen. Her aşramda her zaman, sonunda Üstadın yerini almaya hazırlanan ve böylece onu daha yüksek ve daha önemli işler için özgür bırakan bir öğrenci vardır. Öğretmen olan öğrencinin yeri başka bir öğrenci tarafından işgal edilir, bu nedenle Öğretmeni herhangi bir aşram çalışmasından tamamen kurtarmak için iki öğrenciye ihtiyaç vardır. Bu tanımlama süreci gerçekleştiğinde, tüm aşramın her bir üyesinin ilerlemesi mümkün hale gelir. Sembolik olarak, böyle bir olay, etki çemberini genişleterek daha yüksek seviyelere ulaşılabilmesi ve daha düşük etki alanlarının dahil edilebilmesi için güçlü bir yayılma dürtüsü olarak tanımlanabilir.

Bir gün bu, tüm "bilinçli Hiyerarşi"nin başına gelecek, çünkü Hiyerarşi, insanlığın merkezinde ve çemberinde, doğadaki diğer krallıkların içinden geçtiği o ışın faktörünü veya aurayı oluşturan, yaşam yönüyle, Shamballa ile yalnızca bir bilinç durumudur. duyarlı aktiviteye uyandı.

Bunu takiben:

İNSANLIK:   daha az yedi…yedi insan türü ve yedi kök ırk.

• Yaratıcılıkla tezahür eden Logos bilgisini somutlaştırırlar.

• İrade veya yaşam olan ilahi amaca yanıt olarak sevgiyi geliştirmek için maddeyle bilinçli olarak çalışmayı öğrenirler.

• Yedi ışından birine veya diğerine yanıt veren yedi tipin her biri, prototipi olan kendi planındaki ruh tarafından şartlandırılır veya yönetilir.

• İnsanların ana türleri veya ırkları, evrim süreci boyunca gelişmiş birçok alt ırka ve ikincil türe sahiptir; hepsi sonunda yedi ana tipi sergileyecek.

• Mükemmel tip, tüm ana tipleri ifade eden ve "   şeylerin özünün bir görüntüsü" olan Göksel Adam Mesih'tir.

İNSAN DOĞASI:   bireysel kişinin ek yedi... yedi enerji merkezi.

• Mükemmel birey tarafından kaydedilen gezegensel yaşamın birleşik güçlerini somutlaştırırlar ve nihayetinde bireyin mükemmelliğe ulaşmasını sağlarlar.

• Bireyin maddi güçlere, ruh enerjisine ve ruhsal yaşama yanıt vermesini sağlar ve gezegensel yaşama, amaca, niyete ve biçime tam bir tepki mekanizması oluşturur.

• Yedi merkezin her biri, ruh ışınının koşullanma enerjisi ve çevreden yayılan kuvvetler nedeniyle yedi ışından birine veya diğerine nitelikleriyle karşılık verir.

• Merkezler, koşulların etkisi altında aşamalı olarak gelişir, ancak tümü sonunda bir dereceye kadar yedi tür ışın enerjisinin tümünü ifade edecektir.

Evrenin yaratıcı bir eylemi olarak meditasyon

Aktif bağlantıları olan çalışanlarla listelenen merkezlere ek olarak, gezegenimizdeki Üç Öz-Bilinçli Yaşam grubu arasında ve ayrıca gezegenimiz ile gezegenimiz arasında aracı olarak çalışan üç ana meditasyon aracı grubu vardır. Önünde ve arkasında tekâmül çizgisinde, Gezegensel Logos'umuzun en yakın ve yoğun ilişki içinde olduğu kişidir. Bu bağlamda, şu anda   devam etmekte olan yaratıcı sürecin bir aracı olarak meditasyon, Mesih'in gelişine ve saati kaçınılmaz olarak yaklaşan yeni bir medeniyetin ilanına hazırlanmada çok önemli bir rol oynar.

Aynı yedili ışın ilkesine göre, yaratıcı meditatif sürecin yedi aşaması vardır ve bunların tümü gerekli sonuçlara götürür. Şu anda üç dünyada ve daha yüksek yaşam alemlerinde var olan her şey, bir tür meditatif faaliyetin sonucudur. Bu yedi kaynak şunlardır:

 1. Dünyayı kendi düşüncesiyle şekillendiren ve doyuran ve tezahür etmiş varoluşun çok, çok çağları boyunca her şeyi Zihninde bir arada tutan Gezegensel Logos'un Kendisi . Bu anlamda, "Tanrı düşündü, Tanrı görselleştirdi, Tanrı konuştu ve dünya yaratıldı ve sürdürüldü" okült ifadesi her zaman doğru kalacaktır.

2. Nirmanakaya'nın en yüksek karşılığı olan bir grup.   Bu grup, O'nun yoğun yaratıcı düşüncesinde Gezegensel Logos'u destekler ve onunla işbirliği yapar. Grubun üyeleri, O'nun ifade aracı olan gezegeni geliştirmek ve böylece her şeyi büyük bir bütün halinde bir araya getirmek için ihtiyaç duyduğu gezegen dışı enerjiler için çekim ajanlarıdır.

3.   Büyük Lord Sanat Kumara'nın Konsey Odasında odaklanmış yaşamı ve niyetiyle Shambhala. Burada amaç bilinir ve somutlaştırılır O'nun iradesini bilen ve sentez yasasına sahip olan bir grubun meditatif izlenimine göre Gezegensel Logos. Yetkili bir Konseyin ellerinde, karma yasası gezegen ölçeğinde yeterince uygulanır. Bu, bireysel insanı etkilemesi anlamında yasa için geçerli değildir, çünkü Konsey üyeleri, yalnızca bütün açısından düşündükleri ve meditasyon yaptıkları için bu tür bireyler hakkında hiçbir bilgiye sahip değildir. Ancak gezegen karmasının doğasını anlıyorlar ve geçici gezegen burçlarına göre gecikmiş veya hızlandırılmış uygulamasının farkındalar. Geçici fenomenleri ve uygarlıkları ile yaşamın büyük çarkını yönetirler ve doğanın tüm krallıklarını, yaşamın bu büyük döngüsel ifadelerini kontrol ederler ve yaratıcı meditasyonlarının gücüyle bu yönetici eylemi gerçekleştirirler.

4. Nirmanakaya, İlahi Tefekkür Edenler  . Bu alıcı grup, gezegensel yaratıcı amaçla ilgili olarak Shamballa'dan izlenimler alır. Daha sonra, kendi aktivite seviyelerinde, tefekkür meditasyonu yoluyla, yedi gezegen ışınının yedi enerjisinin nitelikleriyle döllenen güçlü enerjilerin geniş bir rezervuarını yaratırlar. Onlar aynı zamanda yaşamın koruyucularıdır, bunun için "Eylem Budaları"ndan doğrudan ilham alırlar ve bölgeleri büyük plana kesintisiz gezegensel hizmette geçirirler.

Kombine auraları veya etki alanları ve manyetik ve dinamik radyasyonun kapsamı, kabaca gezegenin kendisinin aurasına karşılık gelir. Onların saflarında yedi ışının Efendileri ile özdeşleştirdiğimiz kimseler vardır. Onlar, belirli bir anlamda, ısrarcı, konsantre, yoğun ve dinamik meditasyon yoluyla gerçekleştirilen, tezahürün tüm yönlerine, kürelerine, alemlerine ve alanlarına nüfuz eden Shamballa'dan yayıldığı şekliyle yaşamın yaratıcı failleridir. Onlar, kendini tezahürde ifade eden Gezegensel Logos'un iradesinin koruyucuları ve uygulayıcıları ve gezegensel çağrı ve yanıt ilkesini uygulamaya koyan kaynaktır.

5. Öğretmenler Hiyerarşisi   (Bilgelik Öğretmenleri ve Şefkat Lordları). Bu grup, Shamballa ile insanlık arasında durur ve Nirmanakaya aracılığıyla Shamballa'dan gelen izlenimlere tabidir; üyelerinin kendileri insanlığa ilham veren ajanlardır. İlahi amacın sevgi yönünü somutlaştırır ve ifade ederler; çekim yasasını, evrim yasasını üç dünyada eyleme geçiren motive edici enerjiyi yönetir ve kontrol ederler. Her aşram, tüm müritlerin, inisiyelerin ve Üstatların katkıda bulunduğu bir meditasyon merkezi olmak üzere esas olarak rehberli meditasyon yoluyla çalışırlar. Bu hiyerarşik meditasyonun teması, ilahi amacı somutlaştıran Plan'dır.

6. Yeni dünya sunucuları grubu   , hızla büyük bir gezegensel meditasyon merkezi haline geliyor. Bu grubun meditasyonunun temeli, bu gruba ait mistiklerin derin özleminin arkasında yatan ve bu özlemle desteklenen insanlığın sorunları üzerine derinlemesine düşünmektir. Bu grubun yaratıcı meditasyonunun amaçlarından biri de yeni bir medeniyet ve yeni bir dünya düzeni yaratmaktır.

Yeni grubun kendisi, zihinsel düzlemde, düşünme yeteneğine ek olarak hemcinslerini seven ve karşılığında daha iyi bir dünya için çabalayan idealistler ile çalışan başka bir grup düşünen erkek ve kadın aracılığıyla çalışır. iyi niyetin ilhamına karşılık ver. Bu ikinci grup ise, duygusal olarak kendini insanlığın yaşam koşullarını daha iyiye doğru değiştirmesine yardım etmeye adamış olan herkesle birlikte çalışır. Doğrudan manevi izlenime açık değiller, ancak sunulan entelektüel yaklaşım ve fikirlerden etkileniyorlar ve yedinci grup için dinamik bir ilham kaynağı olarak hareket eden aktif bir yaratıcı dernek oluşturuyorlar.

7. İnsanlığın kendisi.  Tüm insanlar, bilmeden, bilinçsiz bir meditasyon halindedir, en iyisini hayal eder, arzulanan maddi çıkarlar için savaşır, mevcut yeteneklerinin ve bilgilerinin ötesinde ve çoğu durumda vizyonlarının bile ötesinde olan şeyler için çabalar. Tüm bu arzular, özlemler, ihtiyaçlar, imgeler ve rüyalar, bir gün bilecekleri odaklanmış meditasyonun "içerikleridir". Bu özlemler, üç dünyada başarı getiren ilk sonuçlardır ve sonunda, dünyevi maddi başarı ve faydalara odaklanma onu artık tatmin etmeyeceğinde meditasyonun daha yüksek yönlerini almaya hazır olacak bütünleşmiş bir kişiliğin ortaya çıkmasına yol açar. Bu durumda meditasyon daha yüksek yaratıcılığa, manevi değerler dünyasına geçer ve

Böylece, meditasyon yoluyla var olan her şey yaratılır: Arzu, net düşünmeye ve nihayet soyut ve aşkın bir düşünceye dönüşen uçucu bir düşünceye dönüşür. Şu ya da bu biçim üzerinde uzun süreli konsantrasyon, sonunda biçimi olmayan üzerinde meditasyon haline gelir ve   bu durumda meditasyon, bir ilham ve aydınlanma kaynağı olan tefekküre dönüşür.

Gerçekten de Mesih, "Bir insan yüreğinde nasıl düşünürse, öyledir" derken haklıydı.

bilgelik öğretmenleri

Şimdi Bilgelik Öğretmenleri, Mahatmalar üzerinde daha ayrıntılı olarak duralım, çünkü onlar madde üzerinde, prensipte manevi düzlemde insanlık ve Shambhala arasında bağlantılı olanlardır.

Dünya hayatı büyük ölçüde Mahatmaların ait olduğu Adepts Kardeşliği tarafından kontrol edilir. Ancak cahiller bu konuda her türlü yanılgıya düşerler. Genellikle gizli bir yerde birlikte yaşayan büyük bir manastır topluluğu olarak görülürler. Bazen melekler gibi bir şey olarak temsil edilirler ve birçoğu hepsinin Hindu olduğuna veya hepsinin Himalayalarda yaşadığına inanır. Bu varsayımların hiçbiri doğru değil. Evet, gerçekten bir Büyük Kardeşlik var ve üyeleri birbirleriyle sürekli iletişim halindeler, ancak bu iletişim daha yüksek planlarda gerçekleşiyor ve "kardeşlerin" kendileri ille de birlikte yaşamaları gerekmiyor. Bilgeliğin Üstatları olarak adlandırılan bu Büyük Kardeşlerden bazıları, (işlerinin bir parçası olan) çırakları kabul eder ve onları eğitir, ancak onlar, yetkinleşmişlerin güçlü kardeşliğinin yalnızca küçük bir parçasıdır.

Gelişen yaşamın büyük dalgası açıkça yedi ışına bölündüğünden, doğal olarak her biri ışınlardan birine ait olan yedi tür insan vardır. Bu ışınların her birine, yeni başlayanların hazırlanmasını denetleyen özel bir usta atanır ve onun özel evrim ışınının kapsamına giren herkes onun elinden geçer.

Uzun yıllardır şela olan kişiler genellikle rehber olarak kullanılır ve gelecek vaat eden genç adaylara yardım etme ve tavsiye verme ayrıcalığına sahip olmalarına rağmen, bir usta seviyesinin altındaki hiç kimsenin bir acemi için tam sorumluluk almasına izin verilmez. Böylece daha yaşlı müritler, kendileri üstat olduklarında kendilerini yavaş yavaş gelecekteki çalışmaları için hazırlarlar. Üstatları yalnızca kendilerinin yerine getirebilecekleri daha yüksek amaçlar için özgür kılmak için gittikçe daha fazla rutin iş üstlenmeyi öğrenirler. Çıraklık için adayların ön seçimi artık büyük ölçüde bu kıdemli işçilere devrediliyor ve adaylar doğrudan büyük ustalardan çok bu tür temsilcilerle ilişkilendiriliyor. Bununla birlikte, Üstat ile öğrenciler o kadar harika bir birliği temsil ederler ki, buna haklı olarak "farksız fark" denilebilir.

Üstadın güçleri gerçekten çoktur ve harikadır, ancak hepsi doğal olarak insanların her birinin sahip olduğu yetilerden kaynaklanır, yalnızca üstatlar bu yetilere çok daha fazla sahiptir. Usta, sıradan insandan, çoğu insanın özelliği olan bencil ve bencil düşüncelerden hiçbirine sahip olmamasıyla farklıdır. Usta, alt egosunu ortadan kaldırdı ve kendisi için değil, herkes için, tüm insanlığın iyiliğini düşünerek yaşıyor. Karakterinde hiçbir kusurun olmadığı, kişisel, ayrı bir "ben" için ne düşüncenin ne de duygunun olmadığı aşamaya gelmiştir. Eylem için tek amacı, onu yöneten Logos ile uyum içinde çalışarak evrime yardımcı olmaktır.

Bir sonraki en göze çarpan özellik, belki de kapsamlı gelişimidir. Hepimiz kusurluyuz, hiçbirimiz hiçbir şeyde en yüksek seviyeye ulaşmadık ve en büyük bilim adamı veya en yüksek aziz bile genellikle tek bir şeyde mükemmelliğe ulaşırken, aynı zamanda doğanın henüz keşfedilmemiş ve kusurlu başka yönlerine de sahip.

Her birimiz bebeklik döneminde tüm bu çeşitli özelliklere sahibiz, ancak hepsi sadece kısmen uyanmış durumda, bazıları diğerlerinden daha fazla. Bir usta, her bakımdan gelişmiş bir kişidir. Bağlılığı, sevgisi, sempatisi ve şefkati mükemmeldir ve aynı zamanda üstadın zekası bizim kavrayabileceğimizden çok daha yüksektir ve maneviyatı harika ve ilahidir. Tamamen gelişmiş olması nedeniyle, tanıdığımız tüm insanlardan kıyaslanamayacak kadar yüksekte duruyor.

Dış görünüşlerine gelince, mükemmel olmalarına rağmen, bir ustayı diğer insanlardan açıkça ayırt edecek fiziksel özelliklere sahip değillerdir; Bu konuda söylenebilecek tek şey, ustanın sıradan insan üzerinde her zaman güçlü bir izlenim bırakması, her zaman asil, haysiyet dolu, parlak, kutsal ve berrak olmasıdır ve onunla tanışan herkesin onun olduğunu kabul etmeyi reddetmesi pek olası değildir. fevkalade harika bir insanın huzurundaydı. Usta, güçlü ama sessiz bir kişidir, yalnızca belirli bir amacı olduğunda konuşur - teşvik etmek, yardım etmek veya uyarmak, ama aynı zamanda şaşırtıcı derecede yardımsever ve kurnaz bir mizah anlayışıyla doludur. Mizahı her zaman iyi huyludur ve asla incitmek için kullanılmaz, her zaman hayatın zorluklarını hafifletmek için kullanılır. Usta Moriya bir keresinde şöyle demişti:

Çoğu kesinlikle güzel insanlar. Fiziksel bedenleri mükemmeldir çünkü sağlık yasalarına tam bir itaat içinde yaşarlar, ama her şeyden önce hiçbir şey için endişelenmedikleri için.

Tüm negatif karmaları çoktan tükendi, bu nedenle fiziksel beden,   fiziksel düzlemin sınırlamalarının izin verdiği ölçüde augoeid'in (egonun aydınlanmış bedeni) mükemmel bir ifadesidir. Karmadan bu özgürlük, yeni bedenler alarak, işlerine uygun olarak seçtikleri herhangi bir ülkede doğmalarına izin verir ve bu nedenle, bir anda giydikleri belirli bedenlerin uyruğu çok önemli değildir.

Belirli bir kişinin usta olup olmadığını belirlemek için, onun nedensel bedenini görmek gerekir, çünkü bu bedende gelişimi, büyük ölçüde artan bir boyut ve özel bir düzenleme ve renklerin saflığı ile görsel olarak yansıtılır. (C. Leadbeater'ın Man Visible and Invisible kitabındaki renkli resimlerde bir arhatın örnek gövdesi görülebilir.)

İlk ışının ustaları.   Ustanın görünüşüne gelince, her birinin ait olduğu ışına veya türe göre bir dereceye kadar farklılık gösterir. Birinci ışının öne çıkan özelliği güç veya kudrettir ve içinde doğanlar, başta içsel veya ruhsal dünya olmak üzere, aynı zamanda fiziksel dünya olmak üzere dünyanın kralları, hükümdarlarıdır. İnsanlara hükmetmeyi ve onları kolayca kontrol etmeyi sağlayan niteliklere olağanüstü derecede sahip olan her insan, ya birinci dereceden bir insandır ya da ona eğilimli bir insandır.

Beşinci kök ırkın hükümdarı, tüm ustaların en uzun boylusu, iki metre boyunda ve mükemmel yapıya sahip olan Vaivasvata Manu'nun kraliyet figürü böyledir. O bizim ırkımızın temsilcisi, prototipidir ve bu ırkın her üyesi doğrudan onun soyundan gelmektedir. Manu'nun şaşırtıcı derecede hakim bir kartal burunlu yüzü, dolgun ve dalgalı kestane sakalı ve kahverengi gözleri var; sakinliğiyle aslan izlenimi veriyor. Onu görenlerden biri, "Uzun boylu," diye tarif ediyor, "ve krallara yakışır bir şekilde görkemli, gözleri bir kartalınki gibi keskin görüşlü, açık kahverengi ve altın kıvılcımlarla parlıyor." Şu anda büyük kardeşi Lord Maitreya'nın evinin yakınındaki Himalaya dağlarında yaşıyor.

Onun gibi, onun yardımcısı ve halefi, altıncı kök ırkın müstakbel Manu'su olan Öğretmen Morya da vardır. Doğuştan o bir Rajput prensidir; koyu renk, çatallı bir sakalı, omuzlarına dökülen koyu, neredeyse siyah saçları, güç dolu koyu, delici gözleri var. Boyu iki metrenin biraz altında ve kendini bir asker gibi taşıyor; itaat edilmeye alışkın biri gibi kısa ve net cümlelerle konuşur. Varlığı, sürükleyici bir güç ve güç hissi verir; kraliyet haysiyeti en derin saygıyı uyandırıyor.

Bu türden başka bir kraliyet figürü, doğuştan çok yüksek bir kasttan bir Çinli olan dördüncü kök ırkın Manu'su olan lord Chakshusha Manu'dur. Çıkık Moğol elmacık kemikleri var ve yüzü eski fildişinden oyulmuş gibi görünüyor. Genellikle dalgalı altın kumaştan muhteşem cüppeler giyer. Çin, elbette ana faaliyet alanıdır.

İkinci ışının ustaları.  Lord Bodhisattva (Dünya Öğretmeni) ve onun baş yardımcısı Usta Kut Hoomi tarafından yayılan tesirler arasında, onların her şeyi kapsayan sevgilerinin ışıması en açık şekilde kendini gösterir. Lord Maitreya şu anda Kelt ırkının bedenine bürünmüştür, ancak kısa bir süre sonra yapmaya niyetlendiği insanlara öğretmek için dünyaya geldiğinde, müritlerinden birinin kendisi için hazırladığı bedeni kullanacaktır. Yüzü şaşırtıcı derecede güzel, güçlü ve yine de nazik ve gür dalgalı saçları saf altın gibi omuzlarından dökülüyor. Sakal, bazı eski portrelerde olduğu gibi sivridir ve gözler, ikiz çiçekler gibi, yıldızlar gibi, sonsuz huzurun sularıyla dolu derin kutsal göletler gibi inanılmaz bir mor renktedir. Gülümsemesi tarif edilemeyecek kadar parlak ve o harika pembe parıltıyla karışan göz kamaştırıcı bir ışıkla çevrili.

Usta Kut Hoomi, ailesi Hindistan'dan olmasına rağmen, Keşmir'in bir yerlisidir. Bu asil görünüşlü, uzun boylu, Moriya Usta'dan biraz daha ince fiziğe sahip bir adam. Açık tenli, altın sarısı kahverengi saçları ve sakalı ve çağların sevgisini ve bilgeliğini yansıtıyormuş gibi görünen harika masmavi gözleri var. Tüm bunlara rağmen yüzünü tarif etmek oldukça zor çünkü gülümsemesi sürekli ifadesini değiştiriyor. Çok fazla deneyimi ve kapsamlı eğitimi var: İngiliz üniversitelerinden birinde okudu ve akıcı İngilizce konuşuyor. Her şey hakkında çok şey okur ve farklı dillerdeki tüm güncel literatür, Himalayalar'daki eğitimine giden yolu bulur. Esas olarak bazı büyük felsefelere enerji vermekle ilgilenir ve birçok hayırsever hareketle ilgilenir. Görevi, sevginin tezahürünü teşvik etmektir, her insanın kalbinde saklı ve ırkın bilincinde kardeşliğin büyük temel gerçeğine dair bir anlayış uyandırmak. Yüce Lord gibi o da bir öğretmen ve rahiptir; yüzyıllar sonra, Kut Hoomi şu anki Dünya Öğretmeninin yerini alacak, onun asasını kabul edecek ve altıncı kök ırkın bir bodhisattvası olacak.

Diğer ışınların ustaları.   Mahachohan, tarke ve birçok askeri niteliğe sahip olmasına rağmen, bir tür devlet adamı, harika bir organizatördür. Dıştan, Mahachohan bir Hindu'ya benziyor, beyaz giysiler ve türban giyiyor. Bu, uzun boylu, zayıf, zayıf bir adam, tüm görünüşü çelik bir irade ve katılığı ifade ediyor, ama aynı zamanda çok esnek ve esnek, kendini daha çok emir gibi kısa, sarsıntılı ifadelerle açıklıyor. Yüz dar, bitki örtüsünden yoksun, kartal burunlu, kare çeneli ve yontulmuş profilli. Gözler derinden çökük, delici, zamansız bir bilgelikle aydınlanmış. Anında bir bakışta durumu değerlendirir ve onun için gelecek açık bir kitap gibidir. Genellikle Hindu kıyafetleri ve büyük bir sarık giyer.

Comte Saint-Germain veya son enkarnasyonundan beri çağrıldığı şekliyle Usta Rakosi, birçok yönden ona benziyor. Çok uzun olmamasına rağmen kendini dik ve askeri bir tavırla taşır. On sekizinci yüzyıl soylularının incelikli nezaketi ve vakarıyla dolu; eski bir aristokrat aileye ait olduğu hemen hissedilir. İçlerinde bir güç parıltısı olmasına rağmen, şefkat ve mizah dolu büyük kahverengi gözleri var; şahsının büyüklüğü, insanları kendisine sorgusuz sualsiz itaat ettirir. Yüzü koyu zeytin rengindedir; arkadan taranmış ortadan ayrılmış kısa kahverengi saçlar; sakal kısa ve sivridir. Genellikle altın rengi dantelli manşetleri olan koyu renkli bir üniforma giyer, ancak genellikle yalnızca askeri duruşunu vurgulayan muhteşem bir kırmızı pelerinle süslenir. Genellikle yüzyıllardır ailesine ait olan Karpatlar'daki eski bir kalede yaşıyor.

Usta Serapis, mavi gözleri ve altın-kızıl saçları olan uzun boylu bir adamdır. Tüm işi Mısır'da yapılmış ve Mısır Locası ile bağlantılı olmasına rağmen, doğuştan Yunan'dır. Kendisini bir kardinal kadar yüksek rütbeli bir din adamı gibi gösteren çok tuhaf bir münzevi yüzü var.

Venedikli Öğretmen, Kardeşliğin tüm üyeleri arasında belki de en güzelidir. O çok uzun, yaklaşık 195 metre, mavi gözleri, dalgalı sakalı ve Manu'nunkine biraz benzeyen altın rengi saçları var. Venedik'te doğmuş olmasına rağmen, ailesinin damarlarında kesinlikle Goth kanı var, çünkü o kesinlikle bu tipe ait.

Öğretmen Illarion, daha çok eski bir Yunan tipi olmasına rağmen bir Yunan'dır. Dıştan, Illarion diğer tüm Öğretmenlerden çok daha genç görünüyor ve hoş bir görünüme sahip. Güzel bir Yunan profili, kancalı bir burnu ve Praxiteles'in Hermes heykelinin alnını anımsatan alçak, geniş bir alnı vardır.

Bir zamanlar İsa'nın öğrencisi olan kişi şimdi Suriyeli bir beden giyiyor. Savaşçı görünümünde uzun boylu, zayıf bir adamdır. Koyu tenli, siyah Arap sakalıyla taçlandırılmış dar, dikdörtgen bir yüzü ve delici mavi gözleri var. Çok disiplinlidir, içsel saflığı, demir iradesi ve ateşli idealizmi ile ayırt edilir, her türlü direnişi ezer. Genellikle beyaz giysiler ve sarık giyer. O, dindar insanların Öğretmenidir, sonsuz bir düşünce saflığı ve engellere tahammül etmeyen ateşli bir bağlılık türü ile ayırt edilir. Kilise işlerinde Mesih'le yakın işbirliği yaparak onu birçok sıkıntıdan kurtarır ve fırsat bulduğunda onun aracısı olarak hareket eder. Hiç kimse Batı'nın sorunlarının İsa kadar farkında değildir, hiç kimse Hıristiyan öğretisindeki en iyi şeyleri kişileştiren insanlarla o kadar bağlantılı değildir. ve hiç kimse şimdiki zamanın ihtiyaçlarından onun kadar haberdar değil. Lübnan dağlarında Dürziler arasında yaşıyor ve Anglikan ve Katolik Kiliselerinin bazı yüksek rütbeli rahipleri onun akıllı ajanları.

Diğer iki büyük usta, açıklamalara bakılırsa, ustaların fiziksel beden tipi olarak adlandırılabilecek tipten dışsal olarak farklıdır. Bunlardan biri de Öğretmen Jüpiter. Kardeşliğin çoğu üyesinden daha kısadır ve gri saçlı tek kişidir. Kendini dik bir şekilde taşır ve çok hızlı hareket eder, askeri hassasiyet ve duruşla. Diğeri Usta Djwhal Khul'dur ve şimdi 1875'te beşinci inisiyasyonu geçtiği ve ustalık derecesine ulaştığı bedeni giymektedir. Yüzü kesinlikle Tibet tipi, çıkık elmacık kemikleri, yaşlılık belirtileri gösteriyor ve ifadesi biraz sert.

Djwhal Khul, kendisini çok adadığı Usta Koot Hoomi'nin büyük evinden çok da uzak olmayan küçük bir evde yaşıyor. Hizmet etmeye ve yapılması gereken her şeyi yapmaya istekli olduğu için ona "Üstatların elçisi" deniyordu. Derin bilgiye sahiptir ve güneş sisteminin ışınları ve gezegen hiyerarşileri hakkında diğer Öğretmenlerden daha fazlasını bilir. Şifacılarla, kendini iyileştirme ve dünyaya yardım etme amacına adamış kişilerle ve Kızıl Haç gibi dünyanın büyük hayırsever hareketleriyle çalışır. Onun eğitiminden yararlanabilen diğer Üstatların çeşitli öğrencileriyle ilgilenir ve son on yılda hem Üstat Koot Hoomi'yi hem de Üstat Morya'yı pek çok öğretim işinden kurtardı.

Bazen bir mürşit, dünyevî hayatta geçici olarak kullanabileceği özel bir maksat için bir bedene ihtiyaç duyar. Dünya Öğretmeninin gelişi sırasında böyle olacak; vekilleri olarak hizmet etmek ve insanlık için büyük çalışmada ona yardımcı olmak için birkaç başka ustanın onunla birlikte görünmesi bekleniyor. Bu Ulu Kişilerin çoğu kendi kafalarının örneğini takip edecek ve geçici olarak müritlerinin bedenlerini ödünç alacaktır, bu yüzden onlar geldiklerinde bu türden bazı araçların kullanımları için hazır olması gerekir.

Ödünç kondüktörler.   Mürit, öğrencinin vücudunu geçici olarak işgal ederek pek çok rahatsızlıktan kaçınır ve aynı zamanda onun gelişimine paha biçilmez bir ivme kazandırır. Araçta yalnızca ihtiyaç duyduğunda, örneğin bir ders vermek veya özel bir kutsama dalgası dökmek için oturur. İstenilene ulaştıktan sonra öğrencinin vücudunu terk eder ve dünyaya yardım etme işine devam etmek için kendi bedenine döner ve bu arada bekleyen öğrenci tekrar vücudunu alır. Böyle bir yer değiştirmenin Öğretmenin olağan çalışması üzerinde çok az etkisi vardır, ancak her zaman emrinde, gerekirse Dünya Öğretmeninin fiziksel düzlemdeki iyi misyonuna katkıda bulunabileceği bir bedene sahiptir.

Büyükler, modern dünyanın mevcut koşullarında halka inmeyi gerekli gördüklerinde her zaman uygun bir bedeni ödünç alma yöntemine başvururlar. Lord Gautama, Budalığa ulaşmak için dünyaya geldiğinde aynı yöntemi kullandı; Lord Maitreya, iki bin yıl önce Filistin'i ziyaret ettiğinde aynısını yaptı. Bu kuralın bilinen tek istisnası, selefi Buda olduktan sonra yeni bir Bodhisattva'nın Dünya Öğretmeni görevini üstlenmesidir. Daha sonra, bu rolde ilk kez Dünya'da görünerek, olağan şekilde - bir insan bebeği olarak doğar.

Müritin bedeninin bu geçici işgali, ileri seviyedeki adamın kendisi için başka biri tarafından hazırlanmış bir aracı sürekli olarak kullanması ile karıştırılmamalıdır. Bu gibi durumlarda kondüktörü yeni sahibinin ihtiyaçlarına ve zihniyetine uyarlamakta her zaman bir miktar zorluk vardır; böyle bir aracın asla ideal ve tam anlamıyla uygun bir "elbise" olmaması mümkündür. Yani gelmeden önce "ben"  Seçim ya önemli miktarda zaman ve enerjiyi, fiziksel düzlemde mümkün olduğu kadar mükemmel bir ifadesi olacak yeni aracın büyümesini denetlemek için ayırmak ya da vücuda girerek tüm bu zorluklardan kaçınmaktır. başkasının Bu araç, yeni sahibinin isteklerine her bakımdan tam olarak uygun olmasa bile, ikincisi, sıradan amaçlar için yeterince iyi bir araç sağlayacaktır. Ne yazık ki, bu şekilde kullanılabilecek kadar saf iletkenler oldukça nadirdir.

Chohan'lar ve ışınlar.   Kardeşliğin ustaları arasında, ışınlardaki fark diğer insanlara göre çok daha belirgindir, çünkü ustanın ait olduğu ışın kesinlikle sadece görünüşünü değil, aynı zamanda yapması gereken işi de etkiler. Bu, üçüncüden yedinciye kadar olan ışınları temsil eden beş chohan'ın faaliyetiyle ve ayrıca birinci ve ikinci ışınlar üzerinde aynı seviyede duran ve onlara başkanlık eden büyük varlıklarla aynı işi yapan iki kişi tarafından iyi bir şekilde örneklenmiştir. ilk iki ışın

Bununla birlikte, bir ışının niteliklerine tam olarak sahip olunmasının, hiçbir şekilde diğer ışınların niteliklerinin eksikliği anlamına gelmediği anlaşılmalıdır. Örneğin, bir usta güç gibi bir yönde güce ulaşmışsa, saygı, sevgi ve diğer niteliklerde daha az mükemmelliğe ulaşmadığı da doğrudur.

Böylece birinci ışının chohan inisiyasyonu seviyesindeki temsilcisi Morya Usta, ışınının sarsılmaz ve berrak gücünde durarak insanlara yol gösterme ve milletler oluşturma işinde büyük rol oynuyor. Aynı ışın üzerinde, Jüpiter dediğimiz ve Hindistan'ın koruyucusu olan, beşinci ırkın varlığı boyunca tüm olasılıklarının tohumlarını yetiştiren ve bunları her bir denizaltıya zamanında gönderen Öğretmen de vardır. -Büyüsünler, olgunlaşsınlar ve meyve versinler diye yarışın. Güney Hindistan'da Nilgirri Dağları'nda yaşıyor ve öğrencileri arasında yüksek dereceli inisiyeleri ve oldukça fazla sayıda Üstadı saydığından genellikle kendisine öğrenci almıyor. Hindistan'ı mevcut kaos ve karmaşasından nihai olarak çıkarmak ve çeşitli halkları nihai sentezde birleştirmek gibi zorlu bir görev ona emanet edildi. Bu Öğretmen, o gizli ilimlere derinlemesine nüfuz eder,

Eskiden büyük matematikçi olan Pythagoras, aynı zamanda bir chohan olan öğretmen Kut Hoomi, bu seviyedeki ikinci ışını temsil eder. Bu, dünyaya Büyük Öğretmenler veren bilgelik ışınıdır; Bodhisattvalar ve Budalar bu ışın üzerinde çalışır. Diğer ışınlar üzerinde duran diğer Üstatlar, müritlerini aynı noktaya getirir ve onlarda aynı asil nitelikleri ve en kusursuz şekillerde geliştirirler, ancak yöntemlerinde gözle görülür bir fark vardır, nasıl bir fark vardır ve nasıl bir fark vardır? ve aynı Öğretmen farklı öğrencilerle ilgilenir.

Üçüncü ışının başında Venedikli denilen Büyük Öğretmen duruyor. Bu ışının insanlığa hizmetle uğraşan insanlarında, bu ışına ait uyum yeteneğinin kalitesi çok açık bir şekilde kendini gösterir, bu sayede diğer insanlara en iyi şekilde yardım edebilecekleri şekilde uyum sağlayabilirler. ve böylece, Aziz Pavlus'un dediği gibi, "hepsi hepimiz için" haline gelir. Bu ışında ilerleyenler, doğru zamanda doğru şeyleri yapmak için büyük bir inceliğe ve ender bir yeteneğe sahiptir. Astroloji bu ışınla ilişkilendirilir, çünkü şu veya bu görevi yerine getirmenin, bunları veya bu güçleri harekete geçirmenin tam olarak hangi zamanda daha iyi olduğunu veya tersine, hangi zamanın elverişsiz olduğunu bulmanızı sağlayan bir bilimdir. bazı şeyleri yapmak, birçok endişeden kurtulmanızı ve insanlığın hizmetinde daha faydalı olmanızı sağlar.

Dördüncü ışın, Serapis Usta'nın gözetimindedir. Bu chohan'ın özel soyu güzellik ve uyumdur ve bu tür insanlar çevrelerine uyum getiremezlerse her zaman mutsuz olurlar, çünkü çalışmalarının çoğu bu yöndedir. Sanat bu ışın üzerinde büyük önem taşır ve sanatçıların çoğu dördüncü ışına aittir.

Şu anda Kuzey Amerika'da Rakosi Öğretmen'in rehberliğinde görev yapan P. Öğretmen de aynı ışına mensuptur. Onun zamanında, şimdi "Hıristiyan Bilimi" ve "Yeni Düşünce" olarak bilinen ve Loca'nın insanları görünmezin gerçekliği ve yaratıcı güçle tanıştırmaya yönelik girişimleri olan iki zihinsel bilimin yayılmasıyla çok ilgisi vardı. aklın. Bu Üstat İrlandalı bir bedendedir, ancak ikametgahı şu anda açıklanamaz.

Beşinci ışının başında, bilimsel doğruluk gibi muhteşem bir niteliğe sahip olan Öğretmen Hilarion durmaktadır. Bir zamanlar Illarion, Neoplatonistler okulunda Iamblichus idi ve Mabel Collins aracılığıyla insanlığa Light on the Path ve Idyll of the White Lotus kitaplarını veren oydu. Dünyadaki büyük bilim adamlarının çoğunu etkiler, çünkü bu ışın üzerinde çalışanların doğru gözlem yeteneği ile ayırt edildiği ve bilimsel araştırma söz konusu olduğunda onlara tamamen güvenilebileceği bilinmektedir. Tabii ki, bu Öğretmenin yetenekleri tamamen bilimsel araştırmanın sınırlarının çok ötesine uzanıyor ve o, insan yaşamını etkileyen bu doğal güçlerin çoğunun farkında ve erişilebilir durumda.

Tyana'lı Apollonius iken enkarnasyonunda bir usta haline gelen ve daha sonra büyük Hintli dini reformcu Sri Ramanujacharya şeklinde ortaya çıkan Üstat İsa, altıncı ışını - saygı veya adanmışlık hizmeti ışını - yönetir. O, tüm dinlerin sadık azizlerinin ve mistiklerinin ışınıdır ve İsa, İlahi Olan'a ibadet etmek için hangi biçimi alırlarsa alsınlar bu insanlarla ilgilenir. On dokuz yüzyıl önce Tyana'lı Apollonius, Kardeşlik tarafından görevlerinden biri çeşitli ülkelerde büyülü merkezler kurmak olan bir göreve gönderildi. Ona tılsım niteliğindeki nesneler verildi ve onları seçilen yerlere gömdü, böylece onlardan yayılan güçlerin etkisi altında bu yerler daha sonra gelecekteki büyük olayların merkezleri haline geldi. Bu merkezlerin bir kısmı faaliyete geçmiş, bir kısmı ise henüz faaliyete geçmemiştir. ancak bunlar yakın gelecekte Mesih'in "ikinci gelişi" ile bağlantılı gelecek çalışma ile bağlantılı olarak kullanılacaktır. Görüldüğü gibi bu işin birçok detayı iki bin yıl öncesinden belirlenmiş ve ana hatlarıyla belirlenmiş, fiziki planda da hazırlıkları yapılmıştır.

Yedinci ışının başı, bu Macar asil ailesinin son temsilcisi olan Kont Saint-Germain veya Usta Rakosi'dir. Büyük ölçüde törensel sihir yoluyla çalışır ve ona zımnen itaat eden ve iradesini memnuniyetle yerine getiren büyük meleklerin hizmetlerinden yararlanır. Tüm Avrupa ve birçok Doğu dilini konuşmasına rağmen, yazılarının çoğu, düşünceleri için özel bir araç görevi gören Latince'de yazılmıştır, çünkü Latince'nin ihtişamı ve ritmi, şu anda Dünya'da var olan başka hiçbir dil tarafından aşılamamaktadır. Çeşitli ritüelleri gerçekleştirirken harika çok renkli cüppeler ve takılar takar. Bir zamanlar Roma imparatoruna ait olan altın bir zırhı var ve üzerine yedi köşeli elmas ve ametistlerle süslenmiş muhteşem bir kızıl pelerin atıyor. ve bazen güzel bir mor bornoz giyer. Törenle ilişkilendirilmesine ve adları dış dünyada çoktan unutulmuş olan eski gizemlerin bazı ritüellerini gerçekleştirmesine rağmen, Avrupa'daki siyasi durumda daha az aktif değil ve aynı zamanda büyümeyi denetliyor. modern fizik bilimlerinin

Ustalar hakkındaki hikayeyi bitirirken, onların şimdiki ve gelecekteki çalışmaları ile ilgili bazı gerçeklerden bahsetmek uygun olacaktır.

İlki  , ilki 21. yüzyılın ortalarında veya sonunda Dünya Öğretmeninin gelişi olacak olan iki büyük olaya yardımcı olmaları için öğrencileri ve adayları hazırlamak üzere öğrencilerle ve adaylarla yaptıkları çalışmadır ve ikincisi, yeni bir altıncı alt ırkın temeli ve mevcut dünya koşullarının yeniden yapılandırılması olacak. Üstatlar şimdi çok zor zamanlar geçiriyorlar ve bu nedenle öğrencilerine öğretme işlerinin çoğu inisiyelere ve en ileri düzeydeki öğrencilere emanet edilmiştir, öyle ki birinci ve ikinci ışınların bazı Üstatları geçici olarak Bilimler bölümünden öğrenciler almıştır. Mahachohana.

ikincisi , bu, Dünya Öğretmeninin gelişi için dünyanın geniş çaplı bir hazırlığıdır ve kendisi ve arkadaşları halk arasında görünmeden önce gerekli önlemlerin alınmasını gerektirir ki bu elbette yapacaklardır. Kesin olarak söylenebilir ki, Mesih'in gelişinden önce, büyük okült grupların, Masonik örgütlerin ve çeşitli büyük dini organların her biri için, birçok ulusa ait ve bir dereceye kadar Üstatlar veya inisiyeler tarafından yönetilecek düzenlemeler yapılacaktır. başlatma üçüncüden daha düşük değil. Tüm bu sıkı çalışma şu anda yürütülmektedir ve Öğretmenlerin tüm çabaları başarılı bir şekilde tamamlanmasına yöneliktir. Her yerde, şu ya da bu şekilde yüksek titreşime tepki verme eğilimi gösterenleri kendi bayrakları altında topluyorlar; Öğretmenler bu titreşimi artırmaya ve taşıyıcılarını Mesih'in gelişi sırasında hizmet için yararlı kılmaya çalışıyorlar.

Mesih'in İkinci Gelişi

Her insanın kalbinde, şu ya da bu biçimde, bilinçli ya da bilinçsiz, ezoterikçilerin dilinde ilahi ve insanın büyük periyodik yakınlaşmalarının gerçeği olarak adlandırılan ebedi hakikat yaşar.  ve simgesi ve teminatı tüm dünyanın Öğretmenleri ve Kurtarıcılarıydı. Çağlar boyunca, tarihin belirli dönüm noktalarında, Tanrı halkına yaklaşırken, kör ve bilinçsiz insanlık Tanrı'ya yaklaşmak için her türlü çabayı göstermiştir. Bu, Tanrı'nın bilinçli ve kasıtlı bir çabasıydı; insan açısından, büyük ölçüde bilinçsizdir ve ona trajik koşullar, umutsuz ihtiyaç ve kolektif ruhun dürtüsü tarafından dayatılır. Bu büyük yakınlaşmalar çağlar boyunca izlenmiştir ve her meydana geldiklerinde ilahi amacın daha net anlaşılmasına, yeni bir vahye, yeni bir dinin, yeni bir medeniyetin veya kültürün yaratılmasına veya yeni bir medeniyete yol açmışlardır. Tanrı ile insan arasındaki, bir kişi ile komşusu arasındaki ilişkinin farkındalığı.

Bu, Buda Tanrı'nın Işık olduğunu öğrettiğinde ve bize aydınlanma yolunu gösterdiğinde ve Mesih bize yaşamı ve yeryüzündeki hizmeti aracılığıyla Tanrı'nın Sevgi olduğunu açıkladığında oldu. Aydınlanmanın bilgi yoluyla açılan yönü bugün hemen herkes tarafından anlaşılmaktadır, ancak sevginin içsel anlamı, duygu düzeyinde hala çok belirsiz bir şekilde tezahür etmektedir. Bununla birlikte, iki karşılaşma sırasında Tanrı'nın iki büyük Oğlu tarafından dünyaya ışık ve sevgi ifşa edildi. Vakti olgunlaşmış bir sonraki gerçeği taşıyan yeni bir yakınlaşma yolda.

Bu yakınlaşmalardan bazıları, insanlığı bir bütün olarak etkileyen başlıcalarıydı; diğerleri daha az önemlidir, insanlığın görece küçük bir bölümü üzerinde - bir ulus veya bir grup - etkisi vardır. Tanrı sevgisinin araçları olarak ortaya çıkanlar, Mesih'in "Tanrı'nın Krallığı" dediği ruhani merkezden geldiler. "Kusursuz erdemli"nin ruhu orada yaşar, ırkın ruhani liderleri orada yaşar ve Tanrı'nın planlarının ruhani uygulayıcıları yaşar, çalışır ve insani ve gezegensel işleri gözlemler. Farklı insanlar bu merkezi farklı şekilde adlandırırlar: Manevi Hiyerarşi, Işık Meskeni, Bilgelik Ustaları Locası, Büyük Beyaz Kardeşlik vb. Mesih'te olan gerçek ve görevi dünyanın kurtuluşu, bir sonraki vahyin iletilmesi ve kutsallığın gösterilmesi olan kişiler. Dünyanın tüm kutsal metinleri, böyle bir ruhsal enerji merkezinin varlığına tanıklık eder. Bu Spiritüel Hiyerarşi, ilahi olanın daha fazla bilincine vardıkça ve onunla daha fazla temas kurma yeteneğine sahip oldukça, sürekli olarak insanlığa yaklaşıyordu.

Bu ruhsal sevgi ve ışık merkezinin arkasında, Doğu'da Shambhala ve Batı'da Shangri-La olarak adlandırılan başka bir merkez vardır. Shambhala veya Shangri-La, Tanrı'nın iradesinin odaklandığı ve ilahi amacının yönlendirildiği yerdir. Orada ırkların ve ulusların kaderi belirlenir, ilerlemeleri ve siyasi hareketleri oradan yönlendirilir, tıpkı kültürel gelişimin, dini hareketlerin ve manevi fikirlerin sevgi ve ışığın hiyerarşik merkezi aracılığıyla yönlendirilmesi gibi. Siyasi ve sosyal ideolojiler ve dünya dinleri, Tanrı'nın iradesi ve Tanrı'nın sevgisi, ilahi amaç ve bu amacın gerçekleştirildiği planlar - tüm bunlar, bilinçli veya bilinçsiz olarak her birimizin içinde bulunduğumuz merkez aracılığıyla odaklanır. . Böylece, gezegende üç büyük ruhsal merkez vardır: Shambhala, Spiritüel Hiyerarşi ve insanlık.

Bu en yüksek manevi merkezin - Shambhala'nın - varlığına dair oldukça açık bir İncil kanıtı var: hayatın kritik anlarında, gençlik döneminde bile, bir Sesin Mesih'le konuştuğu - Baba'nın sesi, O'nun yaptıklarını onayladığı ve işler. O anda iki manevi merkezin büyük bir birliği vardı - Hiyerarşi ve Shambhala, Tanrı'nın Krallığı ve Ruhlar dünyası ve Dünya'ya manevi enerji gönderildi.

Unutulmamalıdır ki, dünyanın tüm Kurtarıcılarının ve Üstatlarının işi, her şeyden önce, ilahi enerjiyi dağıtmak ve ruhsal güç kanalları olarak hizmet etmektir. , belirli siyasi ideolojiler için bir güdü olarak veya gelişmiş insan ruhu için gerekli olan bilimsel keşif ilkesi olarak. Dinler, hükümetler ve medeniyetler böyle motive oluyor. Tarih, bu olayların çok yüksek bir gelişme aşamasına ulaşmış bazı büyük kişilerin ortaya çıkışının ve faaliyetinin sonucu olduğunu defalarca kanıtladı. Yeni bir dinin öğretmenleri, Kurtarıcıları veya kurucuları, en yüksek ruhsal mükemmellik düzenine ait olan Hiyerarşiden gelir.

İnsanlık henüz daha yüksek fikirleri algılamaya hazır olmadığından, genellikle Tanrı'nın yeni hedefleri insanlığa yeni ideolojiler biçiminde aktarılır. Manevi açılım her zaman insan ilişkilerinin ve sosyal düzenin dışa vurumunun önünde yer alırken, onun hâlâ öğrenecek ve özümseyecek çok şeyi vardır; bundan, yöneticilerin çalışmasının mümkün olduğu koşulları yaratarak önce dünya dinlerinin ortaya çıktığı sonucu çıkar. Manevi merkezden, Shambhala'dan gelenler büyük bir güce sahiptir ve etkilerinin çizgisi, Magna Carta, Bağımsızlık Bildirgesi ve Atlantik Bildirgesi gibi büyük sözleşmeler ve bildiriler biçiminde tarih boyunca izlenebilir. İnsanlığı özgürleştirmeye ve yönetmeye gelirler ve gelişleri, insan arzularına ve ihtiyaçlarına bir tür yanıttır.

Bu haberciler ilahi niyeti somutlaştırır. İnsanoğlunun onların mesajlarına vereceği cevap, insanın ulaştığı evrim düzeyine bağlıdır. İnsan ırkı tarihinin ilk aşamalarında bu karşılaşmalar çok nadirdi. Sayısız yüzyıllarla ayrıldılar. Bugün, insan aklının muazzam bir şekilde artan gücü ve insan ruhunun büyük ideolojiler tarafından ifade edildiği şekliyle manevi değerlere karşı artan duyarlılığı sayesinde, ilahi olanla insanın bu yakınlaşmaları daha sık hale gelebilir ve yeni bir boyut alabilir. form. Bir kişinin doğuştan gelen ruhsal potansiyeline dair içsel farkındalığı ve kendi içindeki ilahi doğanın ve yakınlığın ifşası, onun, hala devam eden savaşa, yoksulluğa ve ıstıraba rağmen, iyiliğe, hakikate ve güzelliğe doğru gerçek ilerleme yolunda bilinçli olarak çabalamasına yol açar. Dünyamızı mahvetmek.

Böylece insanlık, insan ırkının yeni bir vahye, yeni bir dünya dinine ve insanın Tanrı ile yeni bir ilişkisine geleceği sözde "Mesih'in ikinci gelişi" olan yeni bir yakınlaşma yolundadır. din) ve insandan insana (hükümet ve sosyal normlar).

İnsanlık tarihinin uzak geçmişinde iki büyük yakınsama gerçekleşti ve bunların yalnızca çok titrek yankıları korundu; ancak, her iki yakınlaşma da o kadar önemliydi ki, özel olarak anılmayı hak ediyorlar.

İlk büyük yakınlaşma, yani ilahi olanın insana yaklaşımı, halihazırda var olan mineral, bitki ve hayvan krallıklarına - insan krallığına ek olarak insan ruhunun ve yeni bir doğa krallığının ortaya çıkmasının nedeniydi. yeryüzünde göründü.

İlkel insanın evrimi gerçekleşirken Dünya üzerinde birçok bölge geçti ve ardından ikinci büyük yakınlaşma gerçekleşti: Gezegenimizin Ruhsal Hiyerarşisi insanlığa yaklaştı; ve bilinçli olarak ilerleyebilenler, ciddi bir şekilde aydınlanma ve kurtuluş arayanlar için Tanrı'ya giden manevi bir yol açıldı. Mesih'in sözlerinde yer alan gerçek çağrı, "Gerçeği bileceksin ve bu seni özgür kılacak", onları "mükemmel gün gelene kadar gittikçe daha fazla parıldayan" bir yol boyunca inisiyasyon kapısından Işığa doğru ilerlemeye teşvik etti. ." İkinci büyük yakınlaşma sırasında, Manevi Hiyerarşinin varlığı gerçeği, açık inisiyasyon kapıları ve fedakarlık yolu ilk önce insan bilincini aydınlattı - o anda insanlar insan krallığından maneviyata geçmeye başladı. İnsani bilinçlerini ilahi farkındalığa dönüştürdüler. İnsanın krallığı ile Tanrı'nın krallığı arasında bir bağlantı kuruldu. Din, insan ruhunun gelişmesinde bir etken haline geldi ve Tanrı, çocuklarına yaklaştı.

İlk başta, Tanrı'nın insan kavramı aşkın Tanrı tarafından belirlendi. Sonra Tanrı, ulusal bir hükümdar olarak insanların zihinlerini ele geçirdi ve Yehova kavramı ortaya çıktı (Yahudi Ahitinde verildiği şekliyle). Sonra Tanrı kusursuz bir insan olarak ortaya çıktı ve kusursuz Tanrı-insan yeryüzünde Mesih biçiminde yürüdü. Bugün, her insanda var olan içkin Tanrı'ya yapılan vurgunun hızla arttığına tanık oluyoruz. Bunlar, geçmişin ifşasını ve geleceğin ümidini Kendisinde birleştiren Mesih'in çalışmasında doruğa ulaşan, dünyanın Kurtarıcılarının ve Üstatlarının çağlar boyunca ikinci büyük yakınlaşmasının ve faaliyetinin sonuçlarıdır.

Artık dünya savaşlarının sona ermesinden sonra gerçekleşecek olan üçüncü büyük yakınlaşma mümkün olmuştur ve insan, ateş ve ıstırapla arınmış olarak evini düzene sokacak ve böylece bir sonraki vahiy için hazırlık yapacaktır. Buda ve Mesih'in faaliyeti, bu gelecekteki vahyi hazırladı ve hala hazırlıyor. Onlar iki küçük yakınsamayı somutlaştırdılar ve onların birleşik çabalarıyla tüm insanlık üçüncüsünde üzerine düşen rolü oynamaya hazırlanıyor.

Yeryüzüne gelen Buda, kendi içinde bazı büyük ilke veya nitelikleri somutlaştırdı. O, dünyaya aydınlanma verendi, Işığın Efendisiydi. Her zaman olduğu gibi, öğrencilerine öğretmek adına aydınlanma sürecini kendi içinde yeniden uyguladı ve "Aydınlanmış" oldu. Hint kutsal metinleri bize onun bir ağacın altında aydınlanmaya ulaştığını söyler  , tıpkı Mesih'in bir ağaçta  , yani Golgotha'ya dikilmiş tahta bir haçta kurtuluşa ulaşması gibi. Buda'da ışık, bilgelik ve akıl ilahi olduğu kadar insani nitelikler olarak da odaklanmıştı. Tüm insanların aydınlanmaya ulaşmasının ve Işıkta yürümesinin mümkün olduğunu kanıtladı. İnsanları, yönleri bilgelik, zihinsel alıcılık ve sezgi olan aydınlanma yolunu izlemeye teşvik etti.

Sonra bir sonraki Büyük Öğretmen, Mesih geldi. Kendisinde daha da büyük bir ilahi ilke veya veçheyi, Sevginin veçhesini cisimleştirdi ve aynı zamanda Buda'nın içerdiği tüm Işığı kucakladı. Mesih, hem Işığın hem de Sevginin ifadesiydi.

Böylece, ilahi olanın bu büyük müjdecilerinin faaliyetleri aracılığıyla, bugün insanlığın yardımına koşmak için bir fırsat bekleyen o büyük yaşamların çalışmalarına ve etkilerine dair daha derin bir tepki ve daha geniş bir anlayış mümkün olmaktadır. Bu Tanrı Evlatlarının çalışmalarının sonucu şudur:

1. Kendi içlerinde belirli kozmik ilkeleri somutlaştırdılar ve çalışmaları ve fedakarlıkları sayesinde, aklın bilgeliğe ve duyguların sevgiye dönüşmesini teşvik eden güçlü ilahi güçler insan ırkına aktı. Aydınlanmaya ulaşan Buda, hayata ve dünyanın sorunlarına dökülen bir ışık akışını "içeri aldı". Bu vahyi Dört Yüce Gerçek olarak formüle etti  . Müritleri bu gerçeği, kolektif düşüncenin gücü sayesinde insanlığı ışıkla dolduracak şekilde yapılandırdılar.

2. Buda'nın mesajı sayesinde, insan ilk kez sürekli tiksinti ve tatminsizliğinin nedenini anladı ve kurtuluş yolunun tarafsızlık, tarafsızlık ve ayrımcılıktan geçtiğini öğrendi. Bu nitelikler, reenkarnasyon çarkından hızla kurtulmaya katkıda bulunur.

3. Mesih'in mesajı aracılığıyla, üç önemli kavram yavaş yavaş ırkın bilincini ele geçiriyor:

a) bireyin değerinin ve onun adına yorucu çabaya duyulan ihtiyacın farkındalığı;

b) ileriye doğru büyük bir adım atma ve yeni bir doğum veya ilk inisiyasyondan geçme fırsatının ortaya çıkışı;

c) Yeni çağa bu adımı atmanın bir yolu, şu sözlerle sonuçlandı: "Komşunu kendin gibi sev." Bireysel çaba, grup fırsatı ve herkesin birbiriyle özdeşleşmesi - bu Mesih'in mesajıdır.

Buda'nın mesajı, kişiliği değiştirmek ve onu ilahiyatın bilinçli ifadesine hazırlamak için üç yöntem içerir. Ayırma yoluyla   , serebral bilinç veya farkındalık durumu, duyu algısının nesnelerinden ve alt doğanın çağrısından geri çekilir veya soyutlanır. Esasen, kopukluk, beyni duyusal dünyanın ayartmalarına karşı bağışık hale getiren, beyin hücrelerine yeni bir ritim veya yeni tepki verme alışkanlığının empoze edilmesidir. Tarafsızlık   , duygusal doğayı duyuların çağrısına karşı bağışık hale getirir ve arzu artık ruhun görevinin doğru bir şekilde yerine getirilmesini engellemez. ayırt etme yoluyla  zihin iyiyi, güzeli ve doğruyu seçmeyi öğrenir ve çoğu insanın özelliği olan kişiyle özdeşleşme duygusunu onun yerine koyar, çünkü kişilik pek çok kişiyi zincire vurarak maneviyatın gelişimini engeller. Bu üç tutum, doğru bir şekilde anlaşılır ve zekice takip edilirse, kişiliği organize edecek, bilgeliğin üstünlüğünü tesis edecek ve öğrenciyi inisiyasyona hazırlayacaktır.

Ardından, bireyin değerinin anlaşılması ve grubun yararına özgürleşme ve aydınlanma için kişisel çaba ile sonuçlanan Mesih'in işini takip eder. Gruba feda edecek bir şeyimiz olması için kendimizi geliştirmeyi öğreniyoruz, grubu kendi bireysel katkımızla zenginleştiriyoruz. Bu, Mesih ilkesinin bireyin hayatındaki ilk etkisidir. Kişilik, yükselen güneş gibi karanlığı uzaklaştıran ve alt doğayı aydınlatan ruhun ihtişamında kaybolur. İkinci sonuç, grup etkinliğidir. Bir grup çabasında kendinizi kaybedin; grup çalışmasında kendinizi unutun; grup düzeninde inisiyasyonun kapılarından geçin ve kişisel yaşamın grup yaşamında erimesine izin verin - bunlar, dünyanın hareket ettiği geleceğin inisiyelerinin emirleridir.

Mesih'in işinin nihai sonucu, insanın kendisini bütünle özdeşleştirme yeteneğinde güzel bir şekilde görülür: bireysellik, kutsama ve özdeşleşme, Mesih'in mesajının toplamıdır. Yeryüzündeyken şöyle dedi: "Ben ve Baba biriz" - ve şu sözlerle O'nun tüm mesajını özetledi: Ben, bir birey olarak, inisiyasyon yoluyla İlahi Olan'la özdeşleşiyorum. Böylece elimizde:

1. Buddha……..yöntem………bağımsızlık, soğukkanlılık, ayrımcılık.

2. Mesih……sonuç……Bireycilik, Başlatma, Kimlik.

Yukarıdaki şemadan da görülebileceği gibi Buda'nın işi, İngilizce'de Latin alfabesinin dördüncü harfi olan D harfi ile başlayan kelimelerle ifade edilmektedir. Yani Buda aracılığıyla bir kişilik duygusu kazanılır, dörtlü aşılır ve kişinin ruhsal (simyasal) dönüşümünün sebepleri ve kuralları kavranır. Mesih'in işi, Latin alfabesinin dokuzuncu harfi olan L harfiyle başlayan kelimelerle ifade edilir ve dokuz, inisiyasyon sayısıdır. Bütün bunlar tesadüfi olmaktan uzaktır ve belirli bir derin anlamı vardır.

Böylece, ilk iki büyük ve iki küçük yaklaşımın doğası, insanlığı bilinçli sonuçlarıyla yeni bir vahiy getirecek olan üçüncü büyük yaklaşıma hazırladı - "yeni bir cennet ve yeni bir dünya." "Yeni cennet" kelimeleri ne anlama geliyor? Manevi gerçeklikler dünyasının tamamen yeni bir konseptini, imkansızı, Tanrı'nın doğasını mı kastediyorlar? Bunlar, evrensel Akıl, Sevgi ve İrade olarak Tanrı hakkındaki mevcut fikirlerimizin, henüz adı veya adı olmayan ve hakkında en ufak bir fikrimiz olmayan yeni bir fikir ve nitelikle zenginleştirilebileceği anlamına gelmiyor mu? Teslis'in ilahi doğasıyla ilgili olan ve art arda insanlığın bilincine sokulan bu üç alışılmış kavramın her biri, bir zamanlar onun için tamamen yeniydi.

Bugün üçüncü büyük yakınlaşmanın insanlığa neler getireceğini kesin olarak söylemek zor. Kesin olan tek bir şey var: sonuçları önceki ikisi kadar güçlü, kesin ve geniş kapsamlı olacak. Birkaç yıldır, Manevi Hiyerarşi yavaş yavaş insanlığa yaklaşıyor ve bu gerçek, bugün dünyadaki tüm insanların kalplerine çok yakın olan ve insanlığın uğruna savaştığı o büyük özgürlük kavramlarının temelinde yatıyor. bugün umutsuzca Hiyerarşinin üyeleri bize yaklaştıkça, (doğru insan ilişkilerine dayalı) kardeşlik, yoldaşlık, yardımlaşma ve dünya barışı hayali bilincimizde daha da belirginleşir. Yaklaştıkça, temel idealizminde geçmişle bir olan yeni bir evrensel dünya dininin ortaya çıktığını keşfediyoruz.

Geleceğin dininin temasının büyük yakınsamanın kendisi olacağına inanmak için sebepler var; daha önceki ilahi yaklaşımların zaten tanık olduğu gibi, Tanrı'nın insana olan sevgisini ve ayrıca şu sözlere göre insanın Tanrı'ya tepkisini yeniden vurgulayacağını: "Tanrı'ya yaklaşın - ve O size yaklaşacaktır."

İnsan, ilahi yaklaşıma iki şekilde neden olur: kitlelerin sürekli sessiz çağrısı ve yalvaran duası yoluyla ve ayrıca ruhsal olarak yönlendirilmiş, entelektüel olarak ikna olmuş işçilerden, müritlerden ve inisiyelerden - aslında yeni bir grup oluşturan herkesten gelen planlı manevi çağrı yoluyla dünya sunucularından.

Dua ve ibadetin yerini dua ve çağrışım bilimi alacak, ancak bu bilim, malzeme bilimi gibi soğuk ve ruhsuz olmayacak - hayır, özünde, yalnızca ruhsal enerjinin ve sevgi güçlerinin akıllı bir organizasyonu olacak , ve eğer bu organizasyon etkili olursa, uyku, insanlar arasında tekrar yürüyebilecek olan manevi varlıkların bir tepkisini uyandıracak, bu sayede insanlık ile Ruhsal Hiyerarşi arasında yeniden yakın ve kalıcı bir bağlantı kurulacaktır.

İnsanlık, en gelişmiş temsilcileri biçiminde, bir sonraki büyük yakınsama için hazırlanırken, (kitlelerin) inancıyla ve (dünya hizmetkarlarının yeni grubunun) inancıyla aşağıdaki gerçekleri kabul etmelidir:

1. Tanrı'nın varlığı gerçeği (Tanrı aşkındır).

2. İnsanın Tanrı ile ilişkisi (Tanrı içkindir).

3. Ölümsüzlük veya yaşamın devamlılığı olgusu.

4. İnsan kardeşliği (tezahür eden Tanrı).

5. Tanrı'ya giden bir yolun varlığı.

6. İki büyük yakınsamanın tarihsel kesinliği ve üçüncüsünün kaçınılmaz olasılığı.

Geleceğin âlemine bakıp insan dininin nasıl bir şekil alması gerektiğini ve âlimlerin insanın dinî ruhunu barındırmak için nasıl bir bina dikeceğini sormak, sayılan altı binaya ek olarak, üç fazla, eksik değil. temel gerçekler istemeden açığa çıkmaya yalvarır, yani:

1. Üyeleri İlahi Planın koruyucuları ve Tanrı'nın sevgisinin ifadesi olarak göründüğü için, yaşam amacı insanlığın iyiliği olan bir Ruhsal Hiyerarşinin varlığı.

2. İlahi olana yaklaşmanın bir yolu ve yöntemi olarak dua ve karşılık biliminin gelişimi. Bu, ayinlerin eski alışkanlıklarından ve mistikler ve okültistler tarafından geliştirilen meditasyon uygulamasından gelişecektir. Dua ve meditasyon, ortaya çıkmakta olan bu bilime yönelik ilk adımlardır ve muğlak bir şekilde "ibadet" olarak adlandırılan şey, Mesih'in yönlendirmesi ve gözetimi altında işleyen ve en yüksek maneviyatla ilişkilendirilen Hiyerarşi ile bir tür yakınlaşma kurmaya yönelik bir grup girişimidir. merkez, Shamballa, en gelişmiş üyeleri aracılığıyla, tıpkı insanlığın ruhsal olarak gelişmiş temsilcileri aracılığıyla Hiyerarşi ile bağlantılı olması gibi.

3. Yıldızlı gökyüzünün, güneş sisteminin ve gezegen kürelerinin Büyük Ruhsal Yaşamların tezahürleri olduğunun ve bu bedenlenmiş yaşamlar arasındaki ilişkinin, insanlık ailesinin üyeleri arasındaki ilişki kadar gerçek ve etkili olduğunun idrak edilmesi.

Gezegenin ruhsal Hiyerarşisi, insanlığın temsilcileriyle iletişim kurma ve işbirliği içinde çalışma yeteneği ve küçücük gezegensel küremizin bir parçası olduğu daha da büyük bir ruhsal enerjiler Hiyerarşisinin varlığı, bunlar geleceğin üzerine eğileceği gerçeklerdir. dünya dini kurulacaktır.

Mesih aracılığıyla Tanrı ile iletişim, O'na ne ad verirlerse versinler, her zaman dünyanın ruhani liderlerinin öğretilerinin konusu olmuştur. Gelecekte, şimdiye kadar belli belirsiz hissedilen bu bağlantının daha net bir şekilde farkına varacağız. Bilecek, görecek ve anlayacağız ve sadece inanıp anlamaya çalışmayacağız. Hiyerarşi, üyeleri ve onların çalışmaları hakkında açıkça konuşacağız. Sadece tüm ruhsal yaşamların hiyerarşik doğasını değil, aynı zamanda mineral krallığından insan ve Tanrı'nın Krallığı yoluyla uzak ruhsal merkezlere ve kardeşliklere uzanan büyük "Hiyerarşiler zinciri" gerçeğini ortaya çıkaracağız ve kuracağız.

Hiyerarşinin varlığı gerçeği, ortodokslar hala inkar etse de, bugün yüzbinlerce insan tarafından bilinçli olarak kabul edilmektedir; Halk, Üstatların varlığı fikriyle zaten bir kereden fazla tanıştırıldı, ancak günümüzde birçok cahil tarafından yayınlanan yararsız ve aptalca bir yığın bilgiyi ya ciddiyetle kabul ediyor ya da yayılmasına karşı şiddetle mücadele ediyor. bu öğretim. Ancak, sadece yeterince geniş düşünmekle kalmayan, aynı zamanda doktrinin gerçekliğini araştırmaya çabalayan ve hipotezin bir gerçeğe dönüşeceği umuduyla önerilen teknikleri takip eden insanlar var. Bu grubun sayısı sürekli artıyor ve biriktirdikleri delillere dayanarak inanç bilgiye dönüşebilir. Bugün o kadar çok insan   gerçeği biliyor ve o kadar çok değerli ve özverili insan şuurlu olarak biliyor.  Hiyerarşinin üyeleriyle işbirliği yapın ki, dini düşmanlıkların temelleri ve cahil insanların aşağılayıcı yorumları anlamlarını yitirsin.

Birçok insan duasının, bir şey elde etme arzusuna dayalı, sahiplenici doğası, düşünen insanları uzun zamandır rahatsız etmiştir; Meditasyonun Doğu ve Batı'da incelendiği ve uygulandığı şekliyle muğlaklığı ve kendine özgü egoist notası (kişisel özgürleşme ve kişisel bilgi) de protesto edilmektedir. Bugün ihtiyaç duyulan şey, grup çalışması, grup iyiliği, grup bilgisi, ilahi olanla grup teması, grup kurtuluşu, grup anlayışı ve Tanrı ve Manevi Hiyerarşi ile grup bağlantısıdır - yalnızca bu, zamanların ve insan ilerlemesinin işareti olmalıdır. .

Temeli dua, tefekkür ve ritüellerle atılan dua ve icabet bilimi olan yeni din bilimi, öğrencilerin Tanrı ile ve aralarında iletişim kurmak için dünya halklarının dile getirdiği duayı belirli aralıklarla iletmelerini sağlayacaktır. kendileri. Doğru yapıldığında, bu çalışma bekleyen Hiyerarşiden bir yanıt uyandıracaktır. Zamanla bu tepki, kitlelerin inancını bilenlerin inancına dönüştürecektir. İnsanlık bu şekilde dönüştürülecek ve ruhsallaştırılacak. Ardından, yüzyıllar boyunca, maddi doğanın yenilenmesi gerçekleşecek ve iki ruhani merkez - Hiyerarşi ve insanlık - tam bir bilinç ve karşılıklı anlayış içinde birlikte hareket edecekler. Ve sonra tahmin edilen Tanrı'nın Krallığı Dünya'ya gelecek.

Yaklaşan büyük yakınlaşmanın sonucu olacak olan insan bilincinin genişlemesi, bir kişinin yalnızca gezegenimizin Logos'unun ruhsal yaşamıyla, "Yaşadığımız, hareket ettiğimiz ve sahip olduğumuz" kişiyle olan bağlantısını fark etmesini sağlayacaktır. Varlığımız”, ama aynı zamanda kısmen Güneş'in yörüngesinde hareket eden diğer gezegensel yaşam çemberiyle ve göksel yörüngesinden geçerken güneş sistemimizle temasa geçen daha da büyük bir ruhsal etkiler çemberiyle bağlantısını da görüyor. zodyakın on iki takımyıldızı). Astronomik ve astrolojik çalışmalar bu bağlantının ve bu etkinin varlığını kanıtlamıştır; ancak, bu alanda hala birçok yanlış spekülasyon ve yorum bulunmaktadır. Yeni dünya dininin ayinleri evrensel olarak tanıtılıp kabul edildiğinde, bu bağlantı en önemlilerinden biri haline gelecektir. önemli faktörler

Ayrıca, dünya dinlerinde ritüel tekdüzeliğin getirilmesi, insanların kendi aralarındaki iş ve işbirliğini güçlendirmelerine yardımcı olacaktır. Şu anda, Hıristiyanlığın kendi büyük dini bayramları var, Budistler ruhani olayları kutluyor ve Hinduların kendi kutsal gün listeleri var. Öbür dünyada, tüm örgütlü ruhani yönelimli insanlar aynı kutsal günleri kutlayacaklar. Böylece, manevi kaynakların kaynaşması ve manevi çabaların birliği ve gücü oldukça açık hale gelecek olan manevi çağrının eşzamanlılığı sağlanacaktır.

Gelecekteki ruhani olayların ve dünya bayramlarının doğasına gelince, bunlar arasında başlıca üç tanesi olacaktır. Bunların tümü birbirini takip eden üç ay içinde gerçekleşecek ve bunun sonucu, tüm yıllık süreci etkileyecek olan sürekli ruhsal çalışma olacaktır. Bu tatiller:

1.  Paskalya tatili  . Bu, tüm insanların Öğretmeni ve Tanrı'nın sevgisinin sözcüsü olan Ruhsal Hiyerarşinin başı olan dirilen yaşayan Mesih'in bayramıdır. Bu gün O'nun yönlendirdiği ve yönlendirdiği Manevi Hiyerarşiye ayrılacak ve dikkatler İlahi sevginin doğasına odaklanacaktır. Bu büyük Batı Hristiyan tatili her zaman ilk bahar dolunayının gününe denk gelecek şekilde zamanlanmıştır.

2.  Vesak tatili.   Bu, en yüksek manevi merkez, Shambhala ve Hiyerarşi arasındaki manevi arabulucu olan Buda'nın bayramıdır. Buda, Tanrı'nın bilgeliğinin sözcüsü, Işığın vücut bulmuş hali, ilahi amacı gösteren kişidir. Bu büyük Doğu bayramı, şu anda olduğu gibi, Mayıs ayındaki dolunay gününde kutlanacak.

3.  İyi Niyet Bayramı (Asala).   Tanrı'ya özlem duyan, O'nun iradesiyle anlaşmaya çalışan ve doğru insan ilişkilerini ifade etmeye adanmış insanlık ruhunun bir kutlaması olacak. Haziran ayındaki yıllık dolunaya bağlanacak ve insanlığın ilahi doğasının gerçekleştirileceği gün olacak. Sadece birkaç kişi, günümüzde, her yıl, bu zamanda, Mesih'in Buda'nın ilk vaazını Hiyerarşinin toplanmış üyelerine verdiğini bilir. Böylece, Buda ve Mesih'in insan bilincindeki çalışmalarının sonuçlarını temsil edecek olan, kardeşlik için, ruhsal insan birliği için temel bir özlem olan derin bir çağrı ve çağrının bir kutlaması olacaktır.

Bu üç bayram, birbirleriyle hiçbir şekilde bağlantılı olmamalarına ve insanlığın tek bir ruhani yaklaşımının parçası olarak algılanmamalarına rağmen, zaten dünyada kutlanmaktadır.   Bununla birlikte, tüm insanlığın büyük bir manevi birliğinin sağlanacağı sayesinde, üç bayramın da dünyadaki tüm insanlar tarafından kutlanacağı zaman yaklaşıyor .

Böylece aşağıdaki resim ortaya çıkıyor:

Shambhala……..Tanrı'nın iradesinin bir yönü…….Vesak….. 

…..Mayıs Dolunayı (Boğa) 

Hiyerarşi…….Tanrı sevgisinin bir yönü……Paskalya….. 

…..Nisan Dolunayı (Koç) 

İnsanlık…..İlahi Akıl…..İyi Niyet 

…..Haziran Dolunay (İkizler) 

Kalan dokuz dolunay, ilahi özelliklere ve bunların insanlıktaki gelişimine ayrılacak. Bu on iki bayram, tanrısallığın ifşasını oluşturacak. Üç manevi merkezle, ilahi Üçleme'nin üç ifadesiyle (öncelikle belirtilen üç ay boyunca) bir bağlantı kurmanın bir yolu olacaklar. Daha küçük ziyafetler, bütünün karşılıklı ilişkilerini vurgulayacak, böylece ilahi vahyi kişisel ve bireysel alemden evrensel ilahi amaç alemine yükseltecektir; böylece bütünün parçayla ve parçanın bütünle ilişkisi tam ifadesini bulacaktır.

İnsanlık, Tanrı'nın Krallığının manevi gücünü - Hiyerarşiyi çağıracak; Hiyerarşi cevap verecek ve Tanrı'nın planı yeryüzünde gerçekleşecek. Sarmalın daha yüksek bir dönüşünde Hiyerarşi, Tanrı'nın iradesinin merkezine - Shambhala'ya veya Shangri-La'ya seslenecek ve böylece Tanrı'nın amacına çağrıda bulunacaktır. Böylece, Tanrı'nın iradesi gerçekleşecek ve sevgi biçiminde akıllıca tezahür edecektir. İnsanlık zaten buna hazır ve Dünya kanatlarda bekliyor!

B. Shambhala ritüeli

Wesak tatili

Hiyerarşi ve Shambhala Lordları tarafından düzenlenen en önemli törensel kutlamalardan biri Vesak adı verilen dolunay festivalidir. Genel olarak dolunay dönemleri Hiyerarşinin yaşamında özellikle önemli bir rol oynar ve bunu anlamak için uydumuz Ay'ın gezegensel yaşamdaki öneminin ne olduğunu bilmek gerekir.

Gerçek şu ki Ay, gezegenimizin - Dünya'nın eski enkarnasyonudur. Milyonlarca yıl önce Ay, bugün Dünya'da gelişen yaşamın sahnesiydi. Ancak zamanın bir noktasında insanlığın içinde evrimleştiği yaşam dalgası gezegenimize aktarıldı, bu nedenle Ay'ın kendisi şu anda bir "gezegensel ceset", yani yalnızca maddenin doğal enerjisinin bulunduğu ölü bir gezegen. halbuki yaşam enerjisi ve bilinç enerjisi yoktur.

Nasıl ki çürüyen ya da çürüyen bir ceset, çevresindeki canlılar üzerinde zararlı etkiler yapıyorsa, Ay'ın cansız bedeni de çevresindeki canlılar üzerinde aynı derecede zararlı etkilere sahiptir. Yani Ay, tabiri caizse, tüm canlılara zararlı veya "karanlık" radyasyon yayar.

Dolunay sırasında, bu ay etkisi en az zararlı olanıdır, çünkü uydumuzun tüm yüzeyi, Ay'ın "karanlık" radyasyonunu geçici olarak engelleyen Güneş'in hayat veren ışığını yansıtır. Bu nedenle, İç Dünya Hükümeti veya Hiyerarşi, insanlıkla etkileşim için en uygun zaman olarak dolunay dönemlerini seçmiştir; bu, insanların ve özellikle insan gruplarının Shambhala'nın bu temsilcileriyle iletişim kurmasının çok daha kolay olduğu anlamına gelir. bu dönemlerde. Dolunay dönemlerinde, Hiyerarşi ile diğer tüm zamanlardan daha doğrudan ve anında iletişim kurma fırsatı vardır.

Manevi olarak hevesli tüm insanlar, insanlığın görevinin Dünyanın Rabbi tarafından çizilen tekamül planını ayrıntılı olarak gerçekleştirmek ve parçası olmak olduğunu bilir), öğrenmek için Hiyerarşi ile sezgisel temasa girmeye çalışmak çok önemlidir. bu şekilde uzun vadede evrim planının tam olarak neye yönelik olduğu ortaya çıkar. Bu bilgi bize inisiyelerle ve onlar aracılığıyla Shambhala ile en pratik ve yaratıcı şekilde işbirliği yapma fırsatı verecek ve kendimiz için bu çalışmaya tam olarak nasıl katkıda bulunabileceğimize veya ne tür bir katkı yapabileceğimize karar verme fırsatı verecektir. ortak nedene. Bu bağlamda dünya çapında özel grup meditasyonları düzenlenmektedir.

Dolunay döneminin beş gün sürdüğüne inanılıyor: dolunaydan iki gün önce, sonra dolunayın günü gelir ve sonra iki gün sonra. Önceki iki gün, bir hazırlık veya kendini enerji ile doldurma dönemi olarak ve sonraki iki gün, meditasyon üzerine düşünme ve Hiyerarşi ile temas, zihinsel özümseme ve elde edilen sonuçları yayma zamanı olarak kabul edilir. Doğal olarak, olayların kendisi dolunayın gerçek anında neredeyse hiç veya çok nadiren meydana gelir, bu nedenle, mümkün olduğunca çok insanın meditasyona katılma fırsatı olduğu zaman, onlar için daha pratik olarak kabul edilebilir bir zaman seçilir.

Dolunay ayda bir kez meydana geldiği için bu dönemler ile zodyakın 12 burcu arasında doğal bir bağlantı vardır. Basitçe söylemek gerekirse, her ay belirli bir takımyıldızdan veya burçtan etkileniriz, bu nedenle dolunay döneminde meditasyon yapan gruplar, burcun özgül enerjisini insanlığın bilincine aktarma fırsatına sahip olurlar.

Tabii ki, bu tür meditasyonlar sırasında, insanlar ve Hiyerarşinin üyeleri arasındaki muhtemelen bilinçsiz olsa da çoğunlukla sezgisel temasla ilgilidir, bu nedenle meditasyonların kendileri ezoterizmde yaygın olarak "çağrı ve yanıt bilimi" olarak adlandırılan şeyin tipik bir ifadesidir. bunun özü, herhangi bir çağrının veya çağrının (çağırın) karşılık gelen bir cevaba (çağrıma), yani insanlıktan gelen belirli bir çağrının veya sorunun Hiyerarşiden karşılık gelen bir cevaba veya cevaba neden olmasıdır.

Bu nedenle, bu 12 dolunay, bu 12 özel kutlama, şu anda Dünya'da doğmakta olan yeni dünya dinindeki dini ayinlerin veya cemaatlerin birincil veya ana yönleri olacak, ritüel veya törensel kutsal eylemleri, çünkü dua yoluyla daha yüksek güçlere duygusal bağlılık Dünyada çok yaygın olan belirsizliklerle dolu günümüzde, gelecekte yeni din, Hiyerarşinin işlevleri ve görevleri hakkında somut bir bilgiye dayanan, aynı güçlerle daha rasyonel bir zihinsel iletişim ile değiştirilecektir. gizli yasaların işleyişi.

12 dolunay döneminden üçü en önemli olanıdır: Koç, Boğa ve İkizler'deki dolunaylar, çünkü üç büyük ilahi yönün odaklandığı yerler zodyakın bu burçlarındadır.

Koç burcundaki dolunay sırasında, Batı dünyasının en önemli tatili olan Paskalya kutlanır. Kendisine ikinci yönü veya ışını, sevgi ve bilgelik ışınını odaklar ve bu nedenle bu kutlamanın ana figürü, İlahi aşkı kişileştiren "ölümden dirilen", yaşayan Mesih'tir.

Boğa burcundaki dolunay sırasında, Buda'nın onuruna Doğu'da kutlanan büyük bir kutlama olan Wesak adlı bir festival kutlanır. Burada ikinci yön veya ışın, odaksal bir tezahür bulur - güç ve irade ışını, bu biraz paradoksal görünse de, çünkü Buda genellikle bilgeliğin vücut bulmuş hali olarak kabul edilir ve bu nedenle ikinci ve üçüncünün kişileştirilmesidir. yönler - aşk ve akıl. Ancak bunun nedeni, Aydınlanmış Olan'ın şu anda ikinci yönü temsil eden Hiyerarşi ile birinci yönü temsil eden Shamballa arasında bir bağlantı görevi görmesidir.

İkizler'deki dolunay sırasında, üçüncü boyuta veya ışına odaklanan İyi Niyet festivali kutlanır. Burada yine merkezi figür Mesih'tir, ancak bu kez "İnsanoğlu", yani mükemmel insan olarak, çünkü üçüncü yön, zeki faaliyetin veya aktif zihnin yönü, mevcut insanlığın evrimine özel bir katkıdır. . Bu nedenle, bu güne Mesih'in bayramı veya dünya çağrısının günü denir.

Diğer iki büyük kutlamayla birlikte Vesak festivali, modern ezoterikçiler ile İç Dünya Hükümeti arasındaki, genellikle Hiyerarşi olarak adlandırılan ilişkinin çok önemli ve temel bir parçasını oluşturur.

Vesak, bir kriterde diğer birçok tatilden farklıdır. Tatillerin çoğu, genellikle bazı belirli tarihsel olaylara bağlıdır ve bu olayın o gün gerçekleştiği gerçeğine dayanarak, kesin olarak tanımlanmış günlerde kutlanır. Vesak bu açıdan bir istisnadır, çünkü bu kutlama sadece Buda'nın doğum gününün şerefine değil, aynı zamanda tüm Öğretmenlerin öğrencileriyle birlikte katıldığı hayat veren zamansız bir eylemdir. Tibet'teki Himalaya dağlarındaki küçük bir vadideki tamamen ruhani toplantıya paralel olarak, fiziksel bir tören de vardır; bu sırada gökyüzünde süzülen Buda, toplananların önünde belirir ve Mesih ve Hiyerarşi aracılığıyla tüm insanlığa bir kutsama iletir. Shambhala'dan, Dünyanın Efendisi Sanat Kumara'dan.

Her yıl Buda (ya da onun suretinin bir izdüşümü) insanlığa geri döner ve onları kutsar, böylece Dünya Öğretmeni olarak halefi olan Mesih ile yakın işbirliği içinde çalışır. Birlikte, bu iki kutsal imge, ikinci ilahi yönü - irade ve bilgeliği, yani yalnızca Dünya'da değil, tüm güneş sistemi boyunca geliştirilmesi gereken birincil nitelikleri ifade eder.

Tecrübeyle kazanılan ve aşkla ruhsallaştırılan bilgi olarak bilgeliğin mevcut formülasyonundan yola çıkarsak, o zaman Buda'nın, önceki güneş sisteminde birincil veçhe olan entelektüel yönün yüceltilmesi ve saf gelişimi yoluyla olduğunu görmemek imkansızdır. , bu iki yön arasında bir tür köprü görevi görerek, Mesih'in bilgeliğe dayalı saf sevginin sözcüsü olmasını sağlar.

Dolayısıyla haklı olarak Vesak'ın geçmişle bugünü birbirine bağladığını söyleyebiliriz. Bu, tüm modern ezoterik öğretinin belki de en önemli mesajının bir simgesidir, yani Shambhala merkezli, onun gönderdiği ilham verici dürtülerin yardımıyla dünyada meydana gelen olaylara aktif olarak katılan bir İç Dünya Hükümeti vardır. insanlar, özellikle gruplar halinde birleşenler, bu hükümetle temasa geçebilir ve onunla evrim konusunda işbirliği yapabilirler.

Bu nedenle, Vesak birçok yönden yılın en büyük ruhani kutlamasıdır. Yüzyıllar boyunca kutlandı, ancak yalnızca nispeten az sayıda insan bunu biliyor ve hatta daha da azı onun gerçek önemini anlıyor. Neyse ki, bugün Batı dünyası yavaş yavaş onun hakkında daha fazla şey öğreniyor ve binlerce insan, yalnızca Dünya üzerindeki evrim planını değil, aynı zamanda Doğu ile Batı'nın birleşmesini veya bütünleşmesini desteklemek için bu olağanüstü fırsattan yararlanıyor. ikinci geliş için hazırlığın önemli bir parçası, Mesih ve yeni bir dünya dininin ortaya çıkışı.

Vesa-ka'nın en detaylı ve renkli tarifi, ünlü İngiliz okültist, chohan öğrencisi Kut Hum ve Teosofi'nin öncülerinden Charles Leadbeater'ın "Öğretmenler ve Yol" adlı kitabında verilmiştir. "doğrudan görgü tanığı", çünkü ona astral bedeninizde defalarca katıldı.

Tüm insanlar, hatta Shambhala kavramına ve dünyayı yöneten Ruhsal Hiyerarşinin varlığına şüpheyle yaklaşanlar bile, Shambhala faaliyetinin ritüel yönüne katılabilsinler diye bu tanımı tam olarak veriyoruz. Bu büyük olayı böyle anlatıyor.

“Buda'nın özel enerjisinin bu harika dışa vurumu için, Hindistan'ın Vaishakha ayının dolunay günü (Sri Lanka'da buna Vesak denir), genellikle Mayıs ayına karşılık gelir - tüm önemli olayların yıldönümü seçildi. son dünyevi yaşamı: doğumu, Budalığa erişmesi ve fiziksel bedenden ayrılışı.

Bu ziyaretle bağlantılı olarak ve onun büyük ezoterik öneminden tamamen ayrı olarak, fiziksel planda egzoterik bir tören gerçekleştirilir ve bu tören sırasında o, sıradan bir hacı kalabalığının huzurunda fiilen görünür. Hacılara gösterilir mi, emin değilim; göründüğü anda hepsi secdeye kapanıyor, ama belki de bunu yalnızca   Lord Gautama'yı gerçekten gören ustaları ve onların müritlerini taklit ederek yapıyorlar. Hacıların en azından bir kısmının bunu görmüş olması muhtemel görünüyor, çünkü Orta Asya Budistleri arasında bu tören hakkında yaygın bilgiler var ve ondan Buda'nın gölgesi veya yansıması olgusu olarak bahsediliyor ve geleneksel tasvirler veriliyor. bu geleneklerde, genellikle oldukça doğrudur.

Bildiğimiz kadarıyla bu sırada yakınlarda bulunan herhangi bir kişinin törene katılmasına engel bir durum yok; seyirci sayısını sınırlamak için görünür bir çaba gösterilmez; Doğrusu, yıllarca burayı bulamadan dolaşan hacı gruplarının hikayeleri duyuluyor.

Genellikle Büyük Beyaz Kardeşliğin tüm üyeleri törende bulunur (Rab'bin kendisi ve üç öğrencisi hariç) ve ciddi Teosofistlerden herhangi birinin astral bedende bulunmaması için hiçbir neden yoktur. Bu sır kendilerine tebliğ edilenler, genellikle işlerini, dolunaydan yaklaşık bir saat önce bedenlerini uyutacak ve sonrasında yaklaşık bir saat rahatsız edilmeyecek şekilde düzenlerler.

Vadi.   Seçilen yer, Himalayaların kuzey yamacında, Nepal sınırına yakın ve muhtemelen Lhasa'nın dört yüz mil batısında yer alan, alçak tepelerle çevrili küçük bir platodur. Bu küçük ova dikdörtgen şeklindedir (şekle bakınız), yaklaşık iki buçuk kilometre uzunluğunda ve yarım kilometre genişliğindedir. Arazi güneyden kuzeye doğru hafifçe eğimlidir; bazı yerlerde çalı şeklinde kaba, kaba otlar ve bodur bitki örtüsü ile kaplı olmasına rağmen, çoğunlukla çıplak ve kayalıktır. Platonun batı kesiminde bir dere akar, kuzeybatı ucunu geçer ve kuzey tarafının ortasında çamlarla büyümüş bir geçitten akar ve sonunda birkaç mesafeden görülebilen bir göle akar. kilometre.

Çevredeki alan vahşi, ıssız bir görünüme sahiptir; Ovanın doğusundaki tepelerden birinin yamacında duran, yanında iki veya üç kulübe bulunan harap tek bir stupa dışında hiçbir bina görünmüyor.

Yaklaşık olarak güney yarısının ortasında, sunak şeklinde bir tür parlak damarları olan grimsi beyaz büyük bir taş bulunur; dört metre uzunluğunda ve yaklaşık iki metre genişliğindedir ve yerden yaklaşık bir metre yükselir.

Belirlenen zamandan birkaç gün önce, derenin kıyılarında ve komşu tepelerin yamaçlarında sürekli artan tuhaf, hantal çadırlar (çoğu siyah) büyümeye başlar ve daha önce terk edilmiş olan bölge birçok çadırla hareketlenir. yangınlar Birçok insan Orta Asya'nın göçebe kabilelerinden ve hatta bazıları uzak kuzeyden geliyor. Dolunaydan bir gün önce tüm bu hacılar özel bir ritüel banyosu yaparlar ve törene hazırlanırken tüm kıyafetlerini yıkarlar.

Dolunaydan birkaç saat önce, insanlar ovanın aşağı kuzey kesiminde toplanır ve sunakla aralarında hatırı sayılır bir boşluk bırakmaya özen göstererek sessizce ve düzenli bir şekilde yere otururlar. Genellikle birkaç lama bulunur ve insanlara bir konuşma ile hitap etmek için bu fırsattan yararlanırlar. Dolunaydan yaklaşık bir saat önce, aralarında Kardeşlik üyelerinin de bulunduğu astral ziyaretçiler gelmeye başlar. Bir kısmı, genellikle hacı adaylarının kendilerini görebileceği şekilde gerçekleşir ve onları diz çökerek, secde ederek selamlarlar.

Çoğu zaman Üstatlar ve onlardan daha yüksek olanlar, bu vesileyle müritleri ve orada bulunan diğer kişilerle dostça sohbet etmeye tenezzül ederler. Bu sırada görevliler tören için sunak taşını hazırlar, en güzel çiçeklerle kaplar ve her köşeye kutsal nilüferden büyük çelenkler yerleştirirler. Merkeze içi su dolu muhteşem bir altın kovalanmış kase yerleştirilir ve önünde çiçeklerin arasında boş alan bırakılır.

tören.   Dolunaydan yarım saat önce, Mahachohan'ın işaretiyle, Kardeşlik üyeleri büyük taş sunağın kuzeyindeki ovanın ortasındaki açık alanda toplanırlar ve kendilerini geniş bir daire içinde üç sıra halinde düzenlerler. içe doğru, dış çember Kardeşliğin genç üyelerinden oluşur ve yüksek üyeler iç çemberde belirli yerleri işgal eder.

Sonra Pali'deki Budist kutsal kitaplarından birkaç mısra söylenir ve sesler kesildiğinde, Lord Maitreya dairenin ortasında sessizce belirir, elinde bir güç çubuğu tutar. Bu harika sembol, bir bakıma, Gezegensel Logos'un akıttığı kuvvetlerin fiziksel merkezi veya odak noktasıdır; milyonlarca yıl önce, küreler zincirimiz boyunca insan yaşam dalgasını ilk kez harekete geçirdiğinde O'nun tarafından mıknatıslandı.

Bize bu asanın Logos'un Dünya'ya dönük dikkatinin fiziksel işareti olduğu ve dikkat merkezinin gezegenden gezegene kaymasıyla aktarıldığı söylendi; bu nedenle, şu anda olduğu yerde, ana evrim tiyatrosu var ve gezegenimizden bir sonrakine aktarıldığında, Dünyamız karşılaştırmalı bir hareketsizlik durumuna düşecek. Fiziksel olmayan gezegenlere de geçip geçmediğini bilmiyoruz ve tam olarak nasıl kullanıldığını ve dünyanın düzenlenmesinde nasıl bir rol oynadığını anlamıyoruz. Genellikle Shambhala'da Dünyanın Efendisi tarafından tutulur ve bildiğimiz kadarıyla Vesak tatili onun gözetiminden ayrıldığı tek durumdur.

Asa - kayıp orichalcum metalinden yapılmış, yaklaşık 60 cm uzunluğunda ve yaklaşık 5 cm çapında yuvarlak bir çubuk; uçlarının her birinde - onlardan çıkıntı yapan koniler olan devasa bir küresel elmas. Asanın özelliği, sanki etrafında parlak ama şeffaf bir alev aurası varmış gibi, her zaman ateşle çevrili gibi görünmesidir. Tören sırasında Lord Maitreya dışında kimsenin dokunmadığını belirtmekte fayda var.

İkincisi çemberin merkezinde somutlaştığında, tüm ustalar ve inisiyeler ciddiyetle ona boyun eğer ve başka bir kutsal mısra söylenir. Sonra ilahiyi durdurmadan, iç çember sekiz parçaya bölünür ve dış çemberin içinde bir haç oluşturur ve Lord Maitreya merkezde kalır. Bu görkemli ayinin bir sonraki hareketi ile haç bir üçgene dönüşür ve Lord Maitreya ileri doğru hareket eder ve sunağa yakın olarak tepesinde durur. Bu sunakta, altın kasenin önündeki boş alana, Lord Maitreya saygıyla güç asasını yerleştirir ve arkasındaki daire oldukça karmaşık, kavisli bir şekle dönüşür, böylece artık herkes sunağa bakar. Bir sonraki harekette, kavisli figür ters bir üçgen haline gelir, böylece Teosofi Cemiyeti'nin iyi bilinen işaretini elde ederiz, etrafında yılan olmasa da. Bu figür sırayla beş köşeli bir yıldıza dönüşür ve Lord Maitreya her zaman güney tarafında sunağın yakınında kalır ve diğer tüm büyük temsilciler veya chohanlar çizgilerin beş kesişme noktasındadır.

Bu yedinci ve son aşamaya ulaşıldığında, şarkı durur ve birkaç dakikalık ciddi sessizlikten sonra, Lord Maitreya güç asasını tekrar eline alır ve başının üzerine kaldırarak Pali dilinde birkaç gürültülü kelime söyler: "Her şey hazır - Öğretmenim gel!”

Ve bu ateşli asayı tekrar bıraktığında, tam dolunay anında, Lord Buddha, güneydeki tepelerin hemen üzerinde havada asılı duran devasa bir görüntü olarak belirir. Kardeşliğin üyeleri ellerini kavuşturmuş bir şekilde eğilirler ve arkalarındaki insan kitleleri yüzüstü yere kapanarak secde halinde kalırken, diğerleri Rab'bin kendisinin dünyevi yaşamı boyunca okul çocuğu Chatta'ya öğrettiği şu üç mısrayı söyler:

"Shakyaların bilgesi Lord Buddha, insan ırkındaki en iyi öğretmenlerdir. Yapılması gerekeni yaptı ve karşı kıyıya (nirvana) ulaştı. Güç ve kudretle doludur; Kutsanmış Olan'ı liderim olarak seçiyorum.

Gerçek önemsizdir; tutkulardan, arzulardan ve üzüntülerden kurtuluş getirir; tüm lekelenmelerden arınmış; kolay, basit ve mantıklı; Rehberim olarak bu gerçeği seçiyorum.

Dört basamağı çiftler halinde oluşturan sekiz nevi Azizlere ne verilirse, hakkı bilenlere, şüphesiz büyük bir mükâfat vardır; rehberim olmayı seçtiğim Soyluların Kardeşliği'dir.

En büyük nimet.   Bundan sonra, insanlar ayağa kalkar ve Rab'bin varlığını saygıyla düşünürler ve Kardeşlik onların onuruna Mahamangala Sutra'nın asil sözlerini söyler:

“İyilik için çabalayan birçok deva ve insan, çeşitli şeylerin iyi olduğunu düşündü; bu nedenle bize öğret, ey muallim, en büyük iyilik nedir?

Aptallara hizmet etmek değil, bilgelere hizmet etmek, şerefe layık olanları onurlandırmak - bu en büyük nimettir.

Önceki doğumda iyi işler yapmış, hoş bir ülkede yaşamak; doğru arzularla dolu bir ruha sahip olmak en büyük nimettir.

Kurnaz ve bilgili olmak, kendine hakim olmak ve eğitimli bir zihne sahip olmak; bu arada hoş sözler söylemek en büyük nimettir.

Babayı ve anneyi desteklemek, karı ve çocuğu okşamak, barışçıl bir çağrıyı takip etmek - bu en büyük nimettir.

Sadaka vermek ve doğru bir hayat yaşamak, komşularınıza yardım etmek, suçlanamayacak işler yapmak - bu en büyük nimettir.

Günahtan sakınmak ve işlememek, sert içkilerden sakınmak, sevaplardan bıkmamak en büyük nimettir.

Saygı ve alçakgönüllülük, memnuniyet ve şükran, Dharma'yı doğru zamanda dinlemek en büyük nimetlerdir.

Sabırlı ve nazik olmak, sakin insanlarla ilişki kurmak, uygun zamanda Dharma hakkında konuşmak en büyük nimettir.

Kendine hakim olma ve saflık, Dört Yüce Gerçeğin bilgisi, nirvana'nın gerçekleştirilmesi en büyük nimetlerdir.

Hayatın değişimlerinin darbeleri altında sarsılmaz, kayıtsız, kaygısız, güvenilir bir ruh - bu en büyük nimettir.

Bu şekilde hareket eden, her yönden dokunulmazdır. Güvenli bir şekilde yürüdüğü her yerde - en büyük iyiliği elde etti.

Tepelerin üzerinde asılı duran figürün boyutu büyüktür, ancak Lord Buddha'nın Dünya'da en son yaşadığı vücudun şeklini ve özelliklerini tam olarak yeniden üretir. Bağdaş kurmuş, kollarını kavuşturmuş, bir Budist keşişin sarı cübbesini giymiş, sağ kolu çıplak kalacak şekilde bol dökümlü oturuyor. Hiçbir açıklama onun yüzü hakkında bir fikir veremez, gerçekten ilahi, çünkü içinde sakinlik ve güç, bilgelik ve sevgi, ilahi hakkında düşünürken zihnimizin hayal edebileceği her şeyi içeren bir ifadeyle birleşiyor. Teninin açık sarımsı, yüz hatlarının belirgin, alnının geniş ve asil olduğunu söyleyebiliriz; koyu lacivert büyük parlak gözleri var; hafif kemerli burun, kırmızı, belirgin dudaklar; ancak tüm bunlar, bütün hakkında çok az fikir veren yalnızca dışsal işaretlerdir. Siyah saç, neredeyse mavi-siyah ve dalgalı; Hindu geleneğine göre uzun olmamaları ilginçtir, ancak Doğu rahiplerininki gibi traş edilmemişler, omuzlarından kesilmiş, ortadan ayrılmış ve alından geriye doğru taranmışlardır. Efsaneye göre, Prens Siddhartha gerçeği aramak için evinden ayrıldığında uzun saçlarını tuttu, kılıcının tek bir savuruşuyla kesti ve o zamandan beri saçlarını hep aynı uzunlukta tuttu.

Bu mucizevi olgunun en çarpıcı özelliklerinden biri de figürü çevreleyen muhteşem auradır. Tüm ileri düzey insanların auraları gibi eşmerkezli kürelere bölünmüştür ve genel olarak yapısı arhat'ın aurasıyla aynıdır, ancak içindeki renklerin dizilişi benzersizdir. Şekil, göz kamaştırıcı ve aynı zamanda şeffaf bir ışıkla çevrilidir - o kadar parlaktır ki, üzerine göz dikmek zordur ve yine de içinden Buda'nın cübbesinin yüzü ve rengi mükemmel bir netlikle görülebilir. . Dışarıda, muhteşem bir lacivert halkayı takip eder ve ardından, parlak altın sarısı, en zengin kırmızı, saf gümüşi beyaz ve harika kırmızı - elbette, bu daireler, gökyüzüne karşı daireler gibi görünseler de, gerçekten kürelerdir. Dik açılarda, tüm bu gölgelerin birleştiği ışınlar onlara doğru koşar;

Mahamapgala Sutra bittiğinde, Lord Maitreya sunaktan altın bir tas su alır ve birkaç dakika başının üzerinde tutar ve arkasındaki yine su kaplarıyla dolu olan kalabalık onun örneğini izler. Kâseyi sunak taşının üzerine geri koyarken başka bir mısra söylenir:

“O, bir aziz, bilgide mükemmel, sekiz tür bilgiye sahip ve on beş kutsal uygulama gerçekleştirmiş, uğurlu yoldan geçmiş, Budalığa götüren, üç dünyayı tanıyan, hiç kimse tarafından emsalsiz, tanrıların Öğretmeni ve insanlar, mübarek Lord Buddha.”

Şarkı bittiğinde, tarifsiz bir sevgi gülümsemesi Rab'bin yüzünü aydınlatır ve sağ elini kutsamayla kaldırır ve insanların üzerine bir çiçek yağmuru düşer. Cemaat mensupları tekrar eğiliyor, kalabalık tekrar secde ediyor ve kalabalık sevinç ve övgü çığlıklarına boğulurken görüntü yavaş yavaş gökyüzünde kayboluyor. Kardeşliğin üyeleri, Kardeşliğe giriş sırasına göre Lord Maitreya'ya yaklaşır ve her biri altın bir kaptan su yudumlar; insanlar ayrıca taslarından su içerler ve kalanını süslü deri şişelerde eve götürürler, onu kutsal su olarak kullanırlar, evden tüm kötü etkileri uzaklaştırırlar ve belki de hastaları iyileştirmek için.

Ardından kalabalık topluluk karşılıklı tebriklerini paylaşır ve insanlar katıldıkları harika törenin silinmez hatırasını yanlarına alarak uzaklardaki evlerine doğru yola koyulurlar.

Ve burada aynı tatilin başka bir katılımcısı, yine Kut Hoomi'nin öğrencisi olan Alice A. Bailey tarafından verilmiştir.

“Dünya Öğretmeni tekrar gelip gücünü ortaya koyduğunda, insanlığa gelecek çağ için yeni anahtar notlar verdiğinde, bir şeyden emin olabiliriz: O, sevgi ve birliği, dünyanın bugün ihtiyaç duyduğu iki şeyi öğreten bir Öğretmen olarak görünecek. başka bir şeyde nasıl olursa olsun; ilan edeceği açılış konuşması, insanlığın dirilişi ve toplumsal yapının yeniden düzenlenmesi olacaktır. Bu, O'nun tüm varlıklara akıtacağı sevgi aracılığıyla yapılacaktır, çünkü O öncelikle insanlığın sevgi-arzu doğası aracılığıyla çalışacaktır.

Boğa burcunun her dolunayında gerçekleşen yıllık Vesak festivalinin hatırlattığı, dünyanın yeniden düzenlenmesi ve Dünya Öğretmeninin gelişi için bu mevcut ve yakında tahmin edilecek fırsattır...

Bu tatil ve kutlama koşullarıyla ilgili son derece ilginç bir özellik de, Budizm ve Hinduizm ile ilgili her şeyi reddeden birçok Ortodoks Hıristiyanın rüyalarında bu törenin kanıtını görmeleridir. Geçen günlerde iki kez, İngiltere Kilisesi'nin sadık bir üyesi olarak çalışıp müjdeyi yayarken ve Budizm benim için sadece bir "pagan" dinken ve Buda (cehaletim o kadar büyüktü ki) bunlardan sadece biriydi. "pagan" putlar, yedi yıl boyunca iki kez rüyamda garip bir törene ve alışılmadık bir olaya katıldığımı gördüm. Bu olaylar o kadar net ve canlı bir şekilde damgalanmış ve detaylar her seferinde o kadar aynıydı ki, bu rüyayı boş bir fantezi olarak görmemek ya da sadece bir tür rüya fenomeni olarak görmek imkansızdı. Ancak yirmi yıl sonra Vesak tatilinin tanımını okuduğumda gördüğüm şeyin tam olarak bu olması gerektiğini keşfettim.

Bu rüya, bu efsane, bu gerçek şöyle tarif edilebilir: Tibet'te Himalaya dağ sisteminin eteğinde oldukça yüksek bir yükseklikte uzanan belli bir vadi vardır. Sıradağlarda dar bir yarığın açıldığı kuzeydoğuya bakan biri hariç, her tarafı yüksek dağlarla çevrilidir. Böylece vadi, boynu kuzeydoğuya dönük ve güneyde çok genişlemiş olarak, ana hatlarıyla bir şişeyi andırıyor. Kuzey tarafında, şişenin boynundan çok uzakta olmayan büyük bir düz kaya var. Vadide ağaç ya da çalılık yoktur, orada bir tür kaba ot yetişir, ancak dağların yamaçları ağaçlarla kaplıdır.

Boğa burcunun dolunayı sırasında çevredeki tüm bölgelerden hacılar burada toplanmaya başlar; kutsal adamlar ve lamalar vadiye gelir ve kuzeydoğu ucunu nispeten serbest bırakarak güney ve orta kısımlarını doldurur. Efsaneye göre burada, gezegenimiz ve insanlıkla ilgili İlahi planın Dünya üzerindeki koruyucuları olan o büyük varlıkların grupları toplanıyor...

Bu Allah'ı bilen grubun üyeleri, Wesak festivalinin ana katılımcılarıdır. Büyük hizmet eylemine hazırlanmak için vadinin kuzeydoğu ucunda eşmerkezli dairelerde (durumlarına ve inisiyatif gelişim seviyelerine göre) sıralanırlar. Kayanın önünde, kuzeydoğuya bakarak   , müritlerinin "Üç Büyük Efendi" dediği varlıklar durur. Bu merkezde duran Mesih'tir, bu İsa'nın sağında duran canlıların Rabbi Manu'dur ve bu da O'nun solunda duran medeniyetin Rabbidir. Üçü de, üzerinde suyla dolu büyük bir kristal kasenin durduğu kayaya bakıyor.

İlahi planı gerçekleştirmede Üstatlar, üstatlar, inisiyeler ve baş çalışanlar gruplarının arkasında, zamanımızda dünya hizmetkarlarının yeni grubunu oluşturan çeşitli sınıf ve gruplardan dünya müritleri ve adayları vardır. Törene bedenleriyle katılanlar, her zamanki gibi vadiye varıyorlar. Diğerleri orada ruhani bedenlerinde ve uyku halinde bulunurlar. <...> Dolunay saati yaklaştığında kalabalıkta sessizlik çöker ve herkes kuzeydoğuya bakar. Toplanan Üstatların ve her seviyeden müritlerinin sembolik konumlar aldıkları ve vadinin dibinde en yüksek noktasında İsa'nın durduğu beş köşeli bir yıldız gibi önemli semboller oluşturdukları ritüel hareketler yapılır; veya tepesi İsa tarafından işgal edilen üçgen; veya böylesine derin ve güçlü bir öneme sahip haç ve diğer iyi bilinen figürler. Bütün bunlar, mantra adı verilen belirli zikirlenmiş kelimelerin ve ezoterik ifadelerin sesine yapılır. Bekleyen seyirci kalabalığındaki sabırsızlık son derece güçlenir ve gerçek bir gerilim oluşur.

Mantraların söylenmesi ve ritmik sallanma daha yüksek ve daha güçlü hale gelir ve törendeki tüm katılımcılar ve orada bulunan seyirciler gözlerini gökyüzüne kaldırarak vadinin dar tarafına bakarlar. Ve dolunay gelmeden sadece birkaç dakika önce, gökyüzünde çok uzaklarda bir yerde, küçücük bir benek görünür hale gelir. Yaklaştıkça yaklaşıyor, ana hatları giderek netleşiyor ve sonunda onun, lotus pozisyonunda, bacak bacak üstüne atmış, safran rengi bir kaftan giymiş, ışık ve renklerle yıkanmış halde oturan Buda olduğu fark edilebilir. el uzatılır. kutsama içinde. Üç Büyük Lord'un başlarının üzerinde havada asılı duran büyük bir kayanın üzerindeki bir noktaya ulaştığında, bu festivalde yılda yalnızca bir kez icra edilen büyük bir mantra duyulur. Mesih tarafından konuşulur ve vadidekilerin hepsi yüz üstü düşer.

Böylece Buda, dünyamızı kutsamak için yılda bir kez geri döner ve Mesih aracılığıyla yenilenmiş bir ruhani yaşam yayar. Sonra Buda yavaşça uzaklaşır, seyircilerin gözünde tekrar gökyüzünde belirsiz bir lekeye dönüşür ve sonunda tamamen kaybolur. Buda'nın uzaktan göründüğü andan gözden kaybolduğu ana kadar kutsama töreninin tamamı sadece sekiz dakika sürer. Buda'nın insanlık için yaptığı yıllık fedakarlık sona erer ve tekrar çalıştığı ve beklediği yüksek yere döner. Yıllar geçtikçe, o ve büyük kardeşi Mesih, insanlığın ruhi iyiliği için yakın işbirliği içinde çalışıyor. Tanrı'nın bu iki büyük Evladında, ilahi yaşamın iki yönüne odaklanılmıştır ve bunlar, insanlığımızın karşılık vermeye muktedir olduğu en yüksek türdeki ruhani gücün koruyucuları olarak birlikte hareket ederler. Buda aracılığıyla, Tanrı'nın bilgeliği üzerimize dökülür. Mesih aracılığıyla, Tanrı'nın insanlığa olan sevgisi kendini gösterir; ve her "Mayıs" dolunayında insan ırkının üzerine dökülen bu bilgelik ve bu sevgidir.

Buda kaybolduğunda kalabalık ayağa kalkar; Üstatlar, inisiyeler ve müritler arasında su küçük porsiyonlar halinde dağıtılır ve onlar daha sonra hizmet yerlerine doğru yola çıkarlar. Kalabalıktaki herkes kendi küçük bardağını veya kabını taşır, onu içer ve diğerleriyle paylaşır. Buda ve İsa'nın varlığıyla mıknatıslanan su, iyileştirici özellikler ve yetenekler taşır. Böylece, kutsamayı aldıktan sonra, orada bulunanlar sessizce dağılır. Yenilenmiş öğretmenler ve öğrenciler dünya hizmetinin bir başka yılına başlamak için geri dönüyorlar.

Sembolik olarak, dolunay sırasında, sanki diğer tüm durumlarda kapalı kalan bir kapı ardına kadar açılır. Adaylar ve müritler bu kapı aracılığıyla başka türlü erişilmesi zor olan enerjilerle temasa geçebilirler. Bu kapıdan ırkın önde gelenlerine, başka hiçbir zaman mümkün olmayan hakikate ve hakikate yaklaşmak mümkündür. Bu fırsat, kapının iki yanında duran herkese verilmiştir ve sürekli artacaktır. Boğa burcunun dolunayı sırasında, sanki "cennetin kapısı" açılır ve o zaman insan, insanlık için Hiyerarşi neyse gezegensel Hiyerarşimiz için de o daha büyük yaşamlarla temasa geçebilir.

Asala tatili

Ve yine söz, Shambhala - Asala temsilcilerinin ikinci büyük bayramını veya İyi Niyet tatilini anlatan Charles Leadbeater'a gidiyor.

"Büyük Vesak festivalinin yanı sıra, Kardeşliğin tüm üyelerinin her yıl bir araya geldiği başka bir olay daha vardır. Bu durumda, toplantı genellikle Lord Maitreya'nın özel evinde, yine Himalayalar'da, ama kuzey yamacında değil güney yamacında yapılır. Aynı zamanda hacılar fiziksel düzlemde bulunmazlar, ancak bu kutlamayı bilen tüm astral ziyaretçiler buna katılmaya davet edilir. Genellikle Temmuz ayına karşılık gelen asala (Sanskritçe - ashadha) ayında dolunayın ilk gününde kutlanır.

Bu, Lord Buddha'nın beş öğrenciye verdiği ve şimdi Dharmachakra Pravartana Sutra olarak bilinen ilk büyük vahiy vaazını ilan etmesinin yıldönümü. Budist kitaplarında, daha kısa olması için, genellikle "Dharma çarkını döndürmek" olarak anılır. İçinde, Aydınlanmış Kişi ilk kez Dört Yüce Gerçeği ve asil Sekiz Katlı Yolu, Buda'nın büyük Orta Yolu'nu açıkladı - bir yanda çileciliğin aşırılıkları ile dikkatsizlik arasında dünyada tamamen doğru bir yaşam bir yanda dünya hayatı.

Lord Maitreya, büyük selefine olan sevgisinden ötürü, bu ilk vaazın yıldönümünde, Kardeşliğin toplanmış üyelerinin huzurunda tekrarlanmasını emretti ve genellikle buna, bunun özünü açıklayan kendi basit konuşmasını ekledi. vaaz ve dünyadaki uygulama yolları. Hutbenin okunması dolunay anında başlar ve okuma ve toplananlarla konuşma dahil tüm süreç genellikle yaklaşık yarım saat sürer. Lord Maitreya genellikle evinin hemen önündeki güzel bir bahçede, yüksek bir terasın kenarında bulunan mermer bir koltuğa oturur. Temsilcilerin en büyüğü onun yanında oturuyor ve Kardeşliğin geri kalanı birkaç adım aşağıda oturuyor. Bu durumda, diğerinde olduğu gibi, genellikle hoş bir görüşme fırsatı doğar ve Üstatlar her iki öğrencisini de sıcak bir şekilde selamlar ve kutsarlar.

Lord Maitreya'nın sözlerinin bu vesilelerle tüm harikasını, güzelliğini ve belagatini yeniden üretmek elbette oldukça imkansız olsa da, bu tören ve bu şenliklerde yaygın olarak söylenenler hakkında biraz bilgi vermek faydalı olabilir. Bu rapor sadece pasajların bir kombinasyonudur ve korkarım sadece yaklaşık olarak ezberlendi; ancak daha önce duymamış olanlar için bu açıklamaların genellikle nereye gittiği konusunda bir fikir verecektir.

Bu harika vaaz şaşırtıcı derecede basit ve noktaları defalarca tekrarlanıyor. O uzak zamanlarda, yazıp sonra okumak için bir steno yoktu ve Buda'nın müritleri, kelimeleri daha sonra üzerlerinde bıraktıkları izlenime göre hatırlamak zorundaydılar. Bu nedenle, basit kelimeleri seçti ve insanların onları hatırlaması ve kendilerini onlarda kurması için bir nakarat gibi defalarca tekrarladı. Bir vaazı dinlediğinizde, onun bu özel amaç için, yani hatırlamayı kolaylaştırmak için bestelendiğini hemen anlarsınız. Önermeleri, her biri anımsatıcı olarak bir sonrakini hatırlatacak şekilde kategorize edilir ve Budistler arasında bu ayrı ve kolayca hatırlanan sözcüklerin her biri, bütün bir çağrışımsal fikirler grubunu çağrıştırır, böylece bu vaaz, kısa ve basit , bir açıklama ve yaşam kuralları içerir. .

Görünüşe göre bu vaaz hakkında söylenebilecek her şey zaten birçok kez söylendi, ancak yine de Lord Maitreya, şaşırtıcı belagati ve sunum tarzıyla onu her yıl yeni bir şey haline getiriyor ve herkes bu duyurunun olduğunu hissediyor. olduğu gibi, özellikle ona hitaben. Bu durumda, orijinal vaazda olduğu gibi, Pentekost mucizesi tekrarlanır: Rab, Pali'nin gürültülü dilinde konuşur ve orada bulunanların her biri onu "doğduğu kendi dilinde" duyar. Elçilerin İşleri'nde söylendiği gibi.

Shambhala'nın "görüntüsünde ve benzerliğinde"

Bugün Himalaya dağlarının bazı kapalı vadilerinde yoğunlaşan Shambhala Kardeşliği'nin çok sayıda tapınak-laboratuvarında ne tür ayin ve törenlerin yapıldığına dair, Anna Besant ve Charles kitabından bir parça örneğiyle ikna olmak için dua ediyoruz. Hiyerarşinin iç yapısının "görüntüsünde ve benzerliğinde" düzenlenmiş, gelecekteki insanlığın topluluklarından birinin yaşamını anlatan "Adam: Nereden, Nasıl ve Nereden". Aydınlanmış Kardeşliğin rehberliğinde hepimizin evrim yolunda ilerlediğimiz, gözlerinin önünde beliren uzak geleceğin parlak vizyonunu böyle tarif ediyorlar.

“Zaman olarak bizden 600-700 yıl uzakta olan bir gelecek vizyonu bu. Geleceğin yeryüzündeki görünümünden bahsediyoruz, insanlığın altıncı kök ırkı, tüm adaylar veya zaten inisiyasyon almış olanlar veya yüksek bir gelişim düzeyine ulaşmış olanlar, yerlerden birinde bir araya toplanacak. Güney Kaliforniya.

Bu görev - gerçek insanları bir araya getirmek ve hem geçmişte hem de gelecekte insanlığın doğasında var olan en insancıllaştırılmış türleri ve nitelikleri yüceltmek - her zaman Manu adlı büyük varlığa emanet edilmiştir. Sınırları içinde yeni bir kök ırkın gelişmesi gereken ülkeleri ve kıtaları seçmek de onun görevidir.

Bu vizyon, bin yıl içinde dünyamızın çehresini ve aşina olduğumuz insan tipini tamamen değiştirecek, yerini dünyaya hakim olacak yeni bir insan tipinin alacağı o büyük dönüşümlerin sadece ilk hazırlık aşamasıyla ilgilidir. uzak gelecekte dünya.

Güney Kaliforniya'daki geniş arazilerin satın alınacağı ve üzerinde yeni tür şehirlerin inşasının ve inşasının başlayacağı zaman gelecek. Başlangıçta, dış dünyadan inşaat şirketleri bu projelerin uygulanmasına dahil olacak, ancak daha sonra topluluk sakinleri - geleceğin yeni toplumunun embriyosu - binaları ve gerekli tüm teknik yapıları kendileri inşa etmeye başlayacaklar. Kendileri yiyecek ve diğer temel ürünleri üretecekler. Topluluğun büyüklüğü yavaş ama emin adımlarla birkaç binden yüzbinlerce kişiye çıkacak ve yıllar içinde kademeli olarak dış dünyaya daha fazla kapanacaktır. Topluluk, aralarında iki chohan olan Morya ve Kut Hoomi'nin de bulunduğu Hiyerarşinin en yüksek üyeleri tarafından yönetilecek ve kontrol edilecektir.

Yeni topluluk, vergi ödeyeceği Kaliforniya eyaletiyle dostane ilişkiler içinde olacak. Topluluğun yolları ve diğer altyapıyı kendisinin inşa edeceği ve sosyal ve rekreasyon alanlarına yapılan harcamalarda eyalet hükümetine yük olmayacağı anlaşmalar yapılacak.

Dış dünya, topluluğa büyük bir saygıyla davranacaktır. Dünyanın her yerinden temsilciler ve delegasyonlar buraya gelecek ve sıra dışı, orijinal binaları ve tapınakları ziyaretçileri memnun edecek. İlk başta, topluluk üyeleri, arkadaşlarını, akrabalarını veya aile üyelerini ziyaret ederek dünyayı serbestçe dolaşacak, ancak zamanla, tüm arkadaşlar ve aile üyeleri yavaş yavaş işgal edilen bölgeye taşınacağından, dış dünya ile bu bağlantılar gereksiz olarak ortadan kalkacaktır. topluluk tarafından.

Bu topluluğun herhangi bir kanunu veya kuralı yoktur, tıpkı polis olmadığı gibi, çünkü toplumun tüm üyeleri o kadar gelişmiş insanlardır ki, herhangi bir toplumun normal yaşamı ve refahı için gerekli tüm kanunları ve kuralları bilirler. Suçluyu bekleyen en kötü şey, topluluktan atılmaktır, çünkü topluluğun tüm üyeleri, tam da bu amaç için - geleceğin bu prototip toplumunun bir üyesi olmak için - birçok yaşam boyunca yorulmadan çalıştıklarının çok iyi farkındadır.

Topluluğun yüce lideri - Manu - onu birkaç Öğretmen ve çok yüksek rütbeli devalarla birlikte yönetir. Topluluğun dini ve manevi temeli, bugün bildiğimizden çok daha ileri ve ilerici olan teozofidir. Hem hafta içi hem de kutlama günlerinde manevi yaşam, esas olarak yedi ışın tapınağı etrafında yoğunlaşmıştır.

Devalar bu çalışmada merkezi bir rol oynamaktadır. Çeşitli ışın tapınaklarında, bugün hayal etmesi zor bir şekilde enerjilerin ileticileri ve iletkenleri olarak hareket ederler.

Girip incelediğimiz ilk tapınak sözde Carmine Temple, yani sevgi yoluyla ilerlemenin sağlandığı tapınaktı.

Bir şekilde bir katedrali andıran, ancak bugün bilinmeyen bir tarzda inşa edilmiş, olağan Avrupa iklimindeki herhangi bir katedralin özelliğinden daha fazla ışık ve hava erişimine sahip, kubbeli muhteşem bir bina hayal edin. Tapınak insanlarla dolu ve merkezde, her yönden açıkça görülebilen piramidal veya koni şeklindeki bir yükseltide bir deva rahibi duruyor. Törene katılanlar, sakince ve onurlu bir şekilde doğrudan yere otururlar. Gözlerini kapatırlar ve ruhsal gözlerinin önünde bir renk ve renk akışı belirir.

Ayin başladığında, deva piramidin tepesinde parlak bir insan formunda cisimleşir. Koyu kırmızı (karmin) renkte dalgalı dökümlü giysiler giyiyor. Diğer tapınakların kendi renkleri vardır ve orada uygun renklerde giysiler kullanılır.

Parıldayan gökkuşağı renklerinden oluşan bir gamı ​​orada bulunanların kafalarına anında dağıtmak için elini sallayarak başlar. Güneş spektrumunun renklerine benzerler ve sürekli yer değiştirirler.

Bu renk senfonisini ve oluşturdukları geometrik şekilleri dünyevi kelimelerle anlatmak mümkün değil. Tüm katılımcılara astral ve zihinsel görüş bahşedilmiştir ve bu nedenle çeşitli uzamsal düzlemlerin veya boyutların renklerinin tek bir toplulukta nasıl karıştığını ve oynadığını görürler. İle biten tüm hizmeti tarif etmek çok sıkıcı olurdu. tüm katılımcıları sevgilerini o kadar güzel renklerle gönderiyor ki, sadece her biri yaratabiliyor. Tüm bu renk senfonisi, normal insan aurasından tamamen farklı görünen deva'nın aurasında yoğunlaşmıştır - çok hacimli ve şaşırtıcı derecede hareketlidir. Daha sonra bu deva onu tapınağın çatısında bulunan bir grup başka devaya gönderir ve onlar da bu enerjileri ihtiyaç duyulan yere daha ileriye aktarırlar.

Böylesine kutsal bir eylem, tüm katılımcıların süptil bedenlerini etkiler, böylece hizmetin sonunda iletişim kurdukları herkese çok yüksek standartta bir sevgi yayarlar.

Blue Temple'daki ayin, Carmine Temple'dakine büyük ölçüde benzer, ancak burada sesler önemli bir rol oynuyor. Her katılımcı yanında bugün bildiğimiz hiçbir müzik aletine benzemeyen bir müzik aleti getiriyor. Daha çok, parlak metal telleri olan yuvarlak bir arpı andırıyor. Bu araç inanılmaz özelliklere sahiptir. Özel bir şekilde, manyetik olarak sahibine ayarlanmıştır, böylece sadece çalamaz, aynı zamanda ondan yayılan titreşimleri de algılayabilir.

Törenin başında da ortaya çıkan merkezi deva, elinde uygun enstrümanı da tutmaktadır. Deva ondan ilk sesi çıkarır, herkes aynı anda onu alır ve katılımcıların her birinin enstrümanına organik olarak uyduğu bir melodi çalmaya başlar, böylece sonunda tarif edilemez güzellik ve sesin tek renkli ses senfonisi doğar. . Zamanın yükü, katılımcılardan biri oyununda devaya hitap eder ve ona o kadar güçlü seslerle cevap verir ki, bunlar oyuncuda bizim için anlaşılmaz, kutsal bir huşu ve alçakgönüllülük uyandırır.

Kırmızı ve Mavi Tapınaklarda, astral ve buddic bedenlerin daha yüksek yönleri esas olarak aktive edilir.

Sarı Tapınakta, önce yüksek zihinsel beden aktive edilir. Katılımcılar, yine deva tarafından yönetilen konsantrasyon egzersizleriyle başlar. Daha sonra her biri çeşitli geometrik şekiller ve semboller görselleştirmelidir. Bu yaratıcı çalışma, her bir katılımcının ne kadar eğitilmiş olduğuna ve yarattığı düşünce formlarını ne kadar tutabildiğine bağlı olarak farklı bilinç planlarında gerçekleştirilir.

Deva, belirli bir zamanda katılımcıların her birine çok güçlü bir zihinsel ışın gönderir, bunun sonucunda nedensel bedeninin "bilgi yaprakları" açılır ve karşılık gelen çakralar güçlü bir enerji uyarımı alır ve yeniden şarj olur.

Şimdi cemaatin törensel hayatından bugün bildiğimizden çok farklı olan günlük hayatına dönelim.

Çocukları doğuracak anne babalar, onların kimden doğacaklarını çok iyi bilirler, çünkü insan ölüm eşiğine yaklaştığında müstakbel anne babası rolünde görmek istediği kişileri ziyaret eder ve onlar da bunu kabul ederse, birkaç ömür boyunca taktığı ve manyetik olarak kendisiyle bağlantılı olan kendi kişisel tılsımına (genellikle değerli bir taş) sahip olduğunu verir. Yeni hayatta, çocuk bu tılsımı geri alır ve önceki hayatı, ebeveynleri ve muhtemelen daha önce sevgi bağlarıyla bağlandığı erkek ve kız kardeşlerini hatırlamasına yardımcı olur. Ayrıca çocuğun geçmiş yaşamlarında başladığı ve artık uyumlu bir şekilde devam ettirebileceği gelişim çizgisini izlemesine yardımcı olur.

Topluluğun tüm üyeleri sağlık açısından ayırt edilir ve genellikle 100 yıldan fazla olmak üzere olgun bir yaşlılığa kadar yaşar. Tüm kötü karma onlar tarafından ortadan kaldırılmıştır, bu nedenle aile yetiştirme sevgiye ve büyüyen bir çocuğun karakterinin ve kaderinin tamamen benzersiz olduğu ve bireysel ve çok dikkatli bir yaklaşım gerektirdiği anlayışına dayanır.

Eğitim süreci, günümüz eğitim sürecinden tamamen farklıdır ve daha çok bir oyun gibidir. Okulda bu kadar uzun, sıkıcı dersler yoktur, yalnızca kısa, çok yoğun çalışma araları kullanılır; bu aralarda öğretmen, karmaşık yapıları ve ilişkileri onların yardımıyla algılamayı ve anlamayı kolaylaştırmak için genellikle çok boyutlu düşünce formları oluşturmaya başvurur. .

Tüm topluluğun yaşamı, dördüncü ışınla karakterize edilir - sanat ve güzellik ışını, böylece tüm inşaat ve yaratım güzellik, renk ve güzellik duygusuyla doludur. Topluluğun tüm üyeleri yaratıcı insanlardır ve herkes çeşitli yaratıcı yaratım biçimlerini somutlaştırmak ve uygulamak için en zengin fırsatlara sahiptir.

Topluluk üyelerinin enkarnasyonları arasındaki aralık çok uzun değildir, çünkü astral ve zihinsel planlarda çok fazla karmik borç ödemek zorunda kalmazlar. Cinsiyet seçiminde, yaşam amaçlarının seçiminde olduğu gibi, yalnızca özgür irade tarafından yönlendirilirler ve hepsinin çok gelişmiş bir görev duygusu vardır, öyle ki, Üstatlar onlara şu veya bu gelişim yolunu seçmelerini tavsiye ettiğinde veya işaret ettiğinde belirli bir yaşam görevi, kural olarak her zaman tavsiyelerine uyarlar.

Ortaklar arasındaki aile ilişkileri büyük bir özenle inşa edilir ve bunlar, zamanımızın insanlarına özgü olanlardan çok daha yüksek duygulara dayanır, çünkü bu ilişkiler genellikle önceki enkarnasyonlardan kaynaklanır. Aynı zamanda, bir aile kurmak isteyen günümüz insanlarını bir araya getiren o tutkulu, kararsız aşk değil, esas olarak olgunluk, anlamlılık ve samimi bir sevgi duygusu onlara rehberlik ediyor; bu nedenle çoğu durumda bu ilişkileri ancak 28 yıl sonra kurmaya başlarlar.

Topluluk üyelerinin yediği yiyecekler tamamen vejeteryandır. Ve sadece toplulukta değil. Dış dünyada vejeteryanlık da yaygındır. İnsanlar, kural olarak, bunun için özel olarak oluşturulmuş yerlerde, güzel manzaralar ve manzaralar arasında açık havada yemek yerler. Yüzyıllar boyunca, insanlar için ideal besin olan ve aynı zamanda çok lezzetli, besleyici ve lezzetli olan birçok yeni meyve ve sebze çeşidi geliştirilmiştir.

Evlerde en gelişmiş teknik imkanlar toplumun tüm fertlerinin hizmetinde olup, kütüphanelerde istenilen her konuda elektronik ortamda bilgi alınabilmektedir.

Bugün bildiğimiz şekliyle fiziksel emek mevcut değil. Her şey otomatik. Ancak, birkaç yıl içinde insanlar kendileri için bir seçim yapmak ve bazı özel görevleri yerine getirmek zorunda kalırlar. Topluluk sakinlerinin ihtiyaçları için kullandıkları enerji, bugün bizim için henüz bilinmiyor; atmosferde ve çevrede kirlilik yaratmayan çok özel bir enerjidir. Doğal olarak, toplumdaki ekonomik ilişkiler para temelinde kurulmaz, çünkü paranın kendisi yoktur ve tüm vatandaşlara ödeme yapmak için farklı bir ücretlendirme şekli kullanılır.

Bu gelecek tasavvurunda şüphesiz pek çok gerçek vardır, ancak diğer tüm kehanetlerde olduğu gibi, belirleyici rol yalnızca insanın özgür iradesi tarafından oynanır. Gelecek yüzyıllar için mukadder olanı hızlandırabilir veya yavaşlatabiliriz, ancak er ya da geç bu kesinlikle gerçekleşecektir.

Vatandaşlarının görev duygusunun ve dharmasının önemli bir rol oynadığı dış dünyaya kapalı bir toplum vizyonunun bu kadar çekici olmayan birine görünmesi mümkündür. Bununla birlikte, diğerleri için, yorulmadan çalışmaya ve tüm hayatları boyunca çalışmaya hazır oldukları ideal haline gelebilir.

Binlerce insanı bilinçli olarak hızlandırılmış kişisel gelişim yoluna girmeye teşvik eden bu büyük projenin amacı, topluluk içinde uygun eğitim ve öğretimi aldıktan sonra, belirli bir zamanda dışarıya açılmalarıdır. dünya, insanlığın evrimini mükemmelliğin yeni zirvelerine yönlendiren ve yükselten katalizörler olarak hareket edecek.

Ve bu kitabı, Shambhala'nın parlak ruhundan ilham alan ve yazarın bu "Shambhala" kelimesinin sesinden ilham aldığı bir zamanda yazılmış, ilham verici bir şiir "Keşmir" ile bitirmek istiyorum - daha yüksek bilginin bir sembolü, Kendisinin bir gün bu Kardeşlik ile iletişim kuracağına ve onun hakkında bir kitap yazacağına dair en ufak bir fikri olmadan.

KAŞMİR 

Manevi başkent Keşmir!

seni uzaktan özlüyorum

Mutlu yüzlerle tanışmak için

Ve ruhu paylaşmak için

Asırların kutsal ümidi için;

Gurunun öğretilerini özümsemek için

Ve Kabala'nın gizli işaretlerinde

Prosedürü açıkça görün

Shambhala çağının gelişi.

Ateşli bir düşünceyle yürüyorum

Dağların zirveleri için, buzullar için,

Azar azar yiyecek topluyorum

Uzattığın elinden

Maitreya'nın resminin olduğu tapınaklarda

Endişeler, eski çöpü düşürdüm,

Gri taşların anlamını kavradım ve

Eski lamaların efsanelerindeki stupa.

Gesar'ın kılıcının önünde dua ederken,

Bakır boruların çınladığını duydum

Ve göksel ateşten bir iz

Çıkıntıya tırmanırken gördüm.

Peri tarakları parladı

Tarifsiz karanlığın ortasında

Ve her şey daha güzel, her şey daha övgü dolu

Mezmurlar ruhta bestelendi.

Keşmir! Size göre bilge Issa'nın Kendisi

öğretilerini ilan etti

Ve onlara, bir avuç pirinçle açlık gibi,

İnsanların gönüllerini doldurdu.

Bilgelik elmasları içinde ayarlanmış

O, hakikatin ve aşkın sözüdür

Ve burada, bir tılsım gibi, sol

Kalıntılar şanlı.

Ve büyük Bodhisattva'nın kendisi

Kutsal yol buraya götürüldü,

Burada (böyle bir yemin vardı)

Bir gün geri dönecek.

Beklemek uzun sürmeyecek

Yaklaşıyor, arzu edilen zaman,

Zaten işaretlerde ortaya çıktı

Peygamberimizin çizdiği sayı.

Peygamber, Buda gibi solmaz,

Acele et, bize yüzünü göster

Ve bir mucize yap

Gerçeği ve sevgiyi birleştirmek!

UYGULAMALAR

1

N.Roerich

ŞAMBALA PARLATMA

– Lama, bana Shambhala'dan bahset!

– Ama siz, Batı'da Shambhala hakkında hiçbir şey bilmiyorsunuz ve bilmek istemiyorsunuz. Büyük olasılıkla, sadece meraktan soruyorsunuz ve bu kutsal kelimeyi boşuna söylüyorsunuz.

– Lama, sana Shambhala'yı sormam tesadüf değil. Her yerde insanlar bu büyük sembolü çeşitli isimler altında biliyor. Bilim adamlarımız bu harika diyarla ilgili her kıvılcımı topluyor. Choma de Keresh, Budist manastırlarına yaptığı uzun ziyaretler sırasında Shambhala'yı biliyordu. Grunwedel ünlü Tashi Lama, Pelden Yeshe'nin "Shambhala'ya Giden Yollar" kitabını tercüme etti. Gizli sembollerin altında büyük bir gerçeğin saklı olduğunu hissederiz. Gerçekten de gayretli bilgin, Kalachakra hakkında her şeyi bilmek için can atıyor.

"Bazı yurttaşların tapınaklarımıza saygısızlık ettiği için mi böyle?" Kutsal alanlarımızda sigara içiyorlar; sadece anlamıyorlar, aynı zamanda inancımızı ve öğretimizi onurlandırmak istemiyorlar. Anlamını kavrayamadıkları sembollerle alay eder, dalga geçerler. Tapınaklarınızı ziyaret etsek çok farklı davranırdık, çünkü sizin yüce Bodhisattva'nız, Issa gerçekten yüce bir ruhtur. Ve hiçbirimiz merhamet ve adalet öğretisini kirletmeyiz.

"Lama, sadece tam bir cahil ve bir aptal senin öğretilerinle alay eder. Tüm adalet öğretileri tek bir sığınakta birleşmiş gibi görünüyor. Ve aklı başında hiç kimse kutsal yerlere saygısızlık etmeyecektir. Lama, Kutsanmış Olan'ın temel öğretilerinin Batı tarafından neden bilinmediğini düşünüyorsun? Neden Batı'da Shambhala'yı bilmediğimizi düşünüyorsunuz?

Lama ve masamda büyük Atisha'nın Hindistan'dan getirdiği öğreti olan Kalachakra'yı bulabilirsiniz. Yüksek, önceden hazırlanmış bir ruh "Kalagiya" diyen bir ses duyarsa, o zaman bu Shambhala'ya bir çağrı olduğunu biliyorum. Hangi Tashi Lama'nın Shambhala'yı ziyaret ettiğini biliyoruz. Utaishan manastırının başrahibinin "Shambhala'ya Giden Kırmızı Yol" kitabını biliyoruz. Shambhala hakkında bir Moğol şarkısı bile biliyoruz. Kim bilir, belki sizin için yeni olan pek çok şey biliyoruz. Yakın zamanda genç bir Moğol lamasının Shambhala hakkında yeni bir kitap yayınladığını biliyoruz.

Lama, delici bakışlarıyla bizi inceliyor. Sonra diyor ki:

– Büyük Shambhala okyanusun çok ötesindedir. Burası güçlü bir göksel ülke. Bizim toprağımızla alakası yok. Siz dünyevi insanlar bununla neden ve neden ilgileniyorsunuz? Sadece Uzak Kuzey'de bazı yerlerde Shambhala'nın parlayan ışınlarını görebilirsiniz.

– Lama, Shambhala'nın büyüklüğünü biliyoruz. Bu tarifsiz alemin gerçek olduğunu biliyoruz. Ama dünyevi Shambhala'nın gerçekliğini de biliyoruz. Bazı yüce lamaların Shambhala'ya nasıl gittiklerini ve yolda sıradan fiziksel nesneler gördüklerini biliyoruz. Buryat lama hakkında, çok dar bir gizli geçitten nasıl geçirildiğine dair hikayeler biliyoruz. Başka bir ziyaretçinin Shambhala sınırındaki göllerden tuz taşıyan bir dağlı kervanı gördüğünü biliyoruz. Dahası, Shambhala'nın üç sınırından birinin beyaz sınır direğini kendimiz gördük. Bu nedenle, benimle sadece göksel Shambhala hakkında değil, aynı zamanda dünyevi Shambhala hakkında da konuşun; çünkü siz de benim gibi dünyevi Shambhala'nın göksel Shambhala ile bağlantılı olduğunu biliyorsunuz. Ve bu bağlantıda her iki dünya birbirine bağlıdır.

Lama sessiz. Yarı kapalı gözlerle dikkatle yüzümüze bakıyor. Ve akşam alacakaranlığında hikayesine başlar:

“Şüphesiz, Kutsanmış Olan'ın öğretisinin yeniden Kuzey'den Güney'e geleceği zaman geliyor. Büyük yolculuğuna Bodhigaya'da başlayan Gerçeğin Sözü yine aynı yerlere dönecek. Gerçek öğretinin Tibet'i terk edip Güney'de yeniden ortaya çıkacağını olduğu gibi kabul etmeliyiz. Ve tüm ülkelerde Buda'nın kuralları ifşa edilecek. Gerçekten de harika şeyler geliyor. Batıdan geliyorsunuz ve yine de Shambhala'dan haber getiriyorsunuz. Nitekim böyle kabul edilmelidir. Muhtemelen, Rigden Djapo'nun kulesinden gelen ışın tüm ülkelere ulaştı.

Bir elmas gibi, ışık Shambhala kulesinde yanıyor. O, Rigden Dzhepo, insanlığın yararı için yorulmak bilmez ebedi nöbette orada. Gözleri asla kapanmaz. Ve sihirli aynasında dünyada olup biten her şeyi görüyor. Ve düşüncesinin gücü uzak diyarlara nüfuz eder. Onun için mesafe yoktur; lâyık olanlara anında yardım ulaştırabilir. Güçlü ışığı tüm karanlığı yok edebilir. Onun anlatılmamış zenginliği, adalet davasına hizmet etmek isteyen tüm muhtaçlara yardım etmeye hazır. İnsanların karmasını bile değiştirebilir...

"Lama, bana öyle geliyor ki Maitreya'dan bahsediyorsun. Öyle mi?

"Bu sırrı konuşmamalıyız!" Serbest bırakılamayacak birçok şey var. Seste kristalleşmemesi gereken birçok şey vardır. Seste düşüncemizi keşfederiz. Sesle düşüncemizi uzaya salıveririz ve bunu en büyük zarar takip edebilir. Ne de olsa, belirlenen zamandan önce ifşa edilen her şey, tarifsiz kötülüğe yol açar. En büyük felaketler bile bu tür anlamsız eylemlerden kaynaklanabilir. Rigden Japo ve kutsanmış Maitreya sizin için bir ve aynıysa, öyle olsun. Bunu söylemedim!

Shambhala'nın sakinleri sayısızdır. Orada insanlık için hazırlanan sayısız muhteşem yeni güçler ve başarılar var...

– Lama, Vedanta bize çok yakında insanlığa yeni enerjilerin verileceğini söylüyor. Bu doğru mu?

– Kaderinde yazılı ve hazırlanmış sayısız büyük değer. Kutsal Yazılardan Kutsanmış Olan'ın uzak yıldızların sakinleri hakkındaki öğretisini biliyoruz. Aynı kaynaktan uçan çelik bir kuş... uzayı ateş ve dumanla yutan demir yılanlar hakkında bir şeyler duyduk. Kutsanmış Ruthagata gelecek için her şeyi önceden bildirdi. Rigden Dzhepo'nun yardımcılarının zamanında enkarne olacağını biliyordu; kutsal ordunun Lhasa'yı tüm kötü düşmanlardan arındıracağını ve adalet krallığının kurulacağını!

– Lama, eğer büyük savaşçılar vücut bulursa, Shambhala'nın eylemleri kendilerini burada, bizim topraklarımızda göstermeyecekler mi?

– Her yerde: hem burada hem de cennette. Karanlığı yenmek için tüm iyi güçler birleşmelidir. Bu büyük görevde yardımcı olan herkes yüz kat ödüllendirilecek ve bu dünyada, aynı enkarnasyonda. Shambhala'ya karşı günah işleyen herkes, merhameti tükettikleri için aynı enkarnasyonda yok olacaklar.

"Lama, gerçeği biliyorsun. Öyleyse söyle bana neden bu kadar çok değersiz rahip var?

– Elbette bu bir özür değil; ama öğreti güneye gitmekse, pek çok eğitimli lamanın Tibet'i terk etmesi şaşırtıcı değil. Batı, Panchen Rinpoche'nin (Tashi Lama) Shambhala ile bağlantılı olduğunu biliyor mu?

– Lama, elbette Panchen Rinpoche'nin her yerde çok saygı gördüğünü biliyoruz. Farklı ülkelerde, sadece Budistlerin değil, birçok milletten insanın Hazretleri'nden övgüyle söz ettiğini duyduk. Hatta gidişinden çok önce, özel dairesinde, gelecekteki seyahatlerinin bazı detaylarının fresklerle sunulduğu bile söylenir. Panchen Rinpoche'nin tüm büyük lamaların adetlerini takip ettiğini biliyoruz. Bize, kaçışı sırasında kendisinin ve takipçilerinin en büyük tehlikelerin çoğundan nasıl kurtulduğu anlatıldı.

Lhasa'dan gelen takipçilerin, aniden yoğun kar yağdığında ve takipçilerin yolunu kapattığında neredeyse onu ele geçirdiğini biliyoruz. Başka bir olayda, Panchen Rinpoche bir dağ gölüne vardı; önünde zor bir görev vardı. Düşmanlar onu takip etti ve kaçmak için gölün etrafında uzun bir yol kat etmek gerekiyordu. Panchen Rinpoche bir süre derin meditasyona girdi. Sonra tehlikeye rağmen tüm kervanın geceyi gölün kıyısında geçirmesi emrini verdi. Ve sonra alışılmadık bir şey oldu: Geceleri şiddetli bir don vurdu ve göl buz ve karla kaplandı. Şafaktan önce, hava hala karanlıkken, Tashi Lama halkına hızla ilerlemelerini emretti ve o ve üç yüz takipçisi en kısa yoldan buz üzerinde gölü geçerek tehlikeden kaçındı. Düşmanlar bu yere vardığında, Güneş çoktan yükselmişti ve ışınlarında buzlar erimişti. Onlar için sadece bir dolambaçlı yol vardı. Bu doğru değil mi?

"Doğru, öyleydi. Panchen Rinpoche'ye tüm seyahatlerinde Kutsal Shambhala yardım etti. Kuzeye doğru aceleyle dağları geçerken birçok harika işaret gördü.

- Ulan-Davan'dan çok uzak olmayan Lama, kampımızın yakınında alçaktan uçan kocaman bir kara uçurtma gördük. Kampımızın üzerinden güneye doğru hareket eden ve güneşte parıldayan parlak ve güzel bir şeyin yolundan geçti.

Lamanın gözleri parladı. Çabucak sordu:

– Çölde tapınak tütsünün aromalarını da hissettiniz mi?

– Lama, kesinlikle haklısın: kayalık çölde, en yakın yerleşim yerinden birkaç gün uzakta, çoğumuz aynı anda enfes kokuyu kokladık. Bu birkaç kez oldu. Hiç bu kadar harika bir aroma duymamıştık. Bana Hindistan'da bir arkadaşım tarafından verilen bir tütsüyü hatırlattı. Ama nereden bulduğunu bilmiyorum.

– Ah, Shambhala sizi koruyor. Devasa bir kara uçurtma, çalışmanızı yok etmeye çalışan düşmanınızdır, ancak Shambhala'nın koruyucu gücü bu parlak madde biçiminde size eşlik eder. Bu güç her zaman yanınızda ama onu her zaman göremiyorsunuz. Sadece sizi güçlendirmek ve size rehberlik etmek için zaman zaman ortaya çıkar. Bu topun hareket ettiği yönü fark ettiniz mi? Aynı yönü takip etmelisiniz. Kutsal "Kalagiya" çağrısından bahsettiniz! Bu emredici çağrıyı duyan herkes, Shambhala'ya giden yolun kendisine açık olduğunu bilmelidir. Çağrıldığı yılı hatırlamalıdır, çünkü bundan sonra doğrudan kutsanmış Rigden Japo ona yardım edecek. Ancak, insanlara nasıl yardım edildiğini bilmeniz ve net bir şekilde anlamanız yeterlidir, çünkü genellikle gönderilen yardımı reddederler.

– Lama, söyle bana, sıradan insanlar Shambhala'dan nasıl yardım alır? Shambhala'nın ustaları ve bedenlenmiş çalışanları hakkında bilgimiz var. Ama Shambhala'nın gücü sıradan insanlar arasında kendini nasıl gösterir?

Bu yollar anlatılamaz ve çeşitlidir. Önceki enkarnasyonlarında adalet doktrinini takip eden ve ortak iyi için yararlı olan herkes, bu ortak iyiye yardımcı olacaktır. Birkaç yıl önce, bir savaş ve kargaşa sırasında, bir adam bir lama'ya evini taşıması gerekip gerekmediğini sordu. Lama, aynı yerde yaklaşık altı ay kalabileceğini, ancak o zaman büyük bir tehlike altında olacağını ve gecikmeden kaçmak zorunda kalacağını söyledi. Sonraki altı ay boyunca bu adam işlerinde çok başarılıydı; her şey sakindi ve durumu çoğaldı. Bu altı ay bittiğinde, “Bu huzurlu yerden ayrılarak neden malımı riske atayım ki? Her şey benim için uygun görünüyor ve açıkça hiçbir tehlike yok. Muhtemelen lama yanılmıştı.” Ancak kozmik akım durdurulmadı. Ve kaçınılmaz tehlike aniden ortaya çıktı. Düşman birlikleri her iki taraftan da tüm hızıyla bu yere ilerliyordu ve bu adam en iyi fırsatı kaçırdığını ve artık yolunun kesildiğini anladı. Aceleyle aynı lamaya gitti ve ona olanları anlattı.

Lama ona bazı nedenlerden dolayı kurtarılması gerektiğini söyledi. "Ancak," diye ekledi, "artık sana yardım etmek daha zor. En iyi fırsatı kaçırdım ama yine de senin için bir şeyler yapabilirim. Yarın! aileni yanına al ve kuzeye git. Yol boyunca düşmanlarınızla karşılaşacaksınız. Bu kaçınılmaz. Yaklaştıklarını gördüğünüzde yoldan çıkın ve hareketsiz kalın. Sana yaklaşsalar bile, seninle konuşsalar bile, onlar geçene kadar sessiz ve hareketsiz dur. Ve böylece oldu. Bir adam, ailesi ve eşyalarıyla birlikte sabah erkenden yola çıktı. Aniden, sabah alacakaranlığında, hızla yaklaşan binicilerin silüetlerini seçtiler. Yoldan saptılar ve gergin bir sessizlik içinde donup kaldılar.

Askerler hızla yaklaşıyordu ve zavallı adam içlerinden birinin bağırdığını duydu: “İşte buradalar! Burada insanlar görüyorum. Muhtemelen burada güzel bir ganimetimiz olacak."

Başka bir asker gülerek ona itiraz etti: “Dostum, taşları canlı insanlardan ayırt edemiyorsan, muhtemelen dün gece iyi uyuyamadın. Bize çok yakınlar ve bunların taş olmadığını söylüyorsunuz!

İlki ısrar etti: "Ama bir at bile görebiliyorum!" İkincisi güldü: “Böyle bir taş at üzerinde uzağa gidemezsin. Tüm atlarımızı koklayan bir atın hareketsiz duracağını gerçekten düşünüyor musunuz?

Askerler yürekten gülerek ve ilkinin hatasıyla alay ederek, hareketsiz gruba çok yaklaştılar ve sonra sisin içinde kayboldular. Böylece, en zor durumda bile, bu adam bir kez Shambhala'ya faydalı olduğu için kurtuldu.

Shambhala her şeyi biliyor. Ancak Shambhala'nın sırları iyi korunuyor.

– Lama, Shambhala'nın sırları nasıl korunuyor? Shambhala'nın birçok çalışanının, birçok habercinin dünyanın her yerine koşturduğunu söylüyorlar. Kendilerine emanet edilen sırları nasıl saklayabilirler?

“Büyük sır saklayıcılar, işlerini emanet ettikleri ve yüksek komisyon verdikleri kişileri yakından takip ederler. Başlarına beklenmedik bir musibet gelse hemen yardım edilir. Ve güvenilir hazine korunacak. Kırk yıl önce, büyük Moğol Gobi'de yaşayan bir adama büyük bir sır emanet edilmişti. Kendisine bu sırrı belli bir amaç için kullanabileceği ancak bu dünyadan ayrılışının yaklaştığını hissettiğinde hazineyi kendi seçeceği güvenilir bir kişiye devretmesi gerektiği söylendi. Yıllar sonra. Ve böylece bu adam hastalandı ve hastalık sırasında kötü bir güç onu ele geçirdi ve bilincini kaybetti. Böyle bir durumda elbette hazineyi değerli bir halefe devredemezdi. Ancak büyük mülk sahipleri, devriye gezerken ihtiyatlı bir şekilde tetiktedir. Yüce Ashram'dan biri, büyük bir aceleyle güçlü Gobi'den yola çıktı. altmış saatten fazla dinlenmeden eyerde kalmak. Hastayı zamanında yakaladı ve geçici olarak bilincini yerine getirdi, böylece kendisine emanet edilen görevi layıkıyla tamamlayabildi. Belki de sahibinin neden hazineyi yanına almadığını merak ediyorsunuz? Neden her şey bu sırayla olmak zorundaydı? Çünkü büyük karmanın kendine has özel yolları vardır ve en yüksek sır sahipleri bile bazen karmanın iplerine dokunmak istemezler. Çünkü karmanın her ipliği kırıldığında en büyük zararı verir. sahibi neden hazineyi yanına almadı? Neden her şey bu sırayla olmak zorundaydı? Çünkü büyük karmanın kendine has özel yolları vardır ve en yüksek sır sahipleri bile bazen karmanın iplerine dokunmak istemezler. Çünkü karmanın her ipliği kırıldığında en büyük zararı verir. sahibi neden hazineyi yanına almadı? Neden her şey bu sırayla olmak zorundaydı? Çünkü büyük karmanın kendine has özel yolları vardır ve en yüksek sır sahipleri bile bazen karmanın iplerine dokunmak istemezler. Çünkü karmanın her ipliği kırıldığında en büyük zararı verir.

– Lama, Turfan ve Türkistan'da uzun keşfedilmemiş geçitleri olan mağaralar gösterildi bize. Shambhala Ashram'larına bu yollardan ulaşmak mümkün mü? Bize bu mağaralardan yabancıların çıkıp şehirlere gittiği durumlar olduğu söylendi. Artık kullanılmayan alışılmadık, eski madeni paralarla satın alımlar için ödeme yapmak istediler.

– Gerçekten, gerçekten, Shambhala'nın sakinleri zaman zaman dünyada görünürler. Shambhala'nın dünyevi çalışanları ile tanışırlar. İnsanlığın yararına değerli hediyeler, harika emanetler gönderirler. Size uzayda ne kadar harika hediyeler alındığına dair birçok hikaye anlatabilirim. Rigden Dzhepo'nun kendisi bile bazen bir insan vücudunda görünür. Mukaddes yerlerde, manastırlarda aniden belirir ve mukaddes zamanda kehanetlerini ilan eder.

Gece veya sabahın erken saatlerinde, gün doğmadan önce, dünyanın Rabbi tapınağa varır. O girer. Hemen tüm lambalar kendiliğinden yanar. Bazıları Büyük Yabancı'yı çoktan tanıdı. Lamalar derin bir saygıyla toplanırlar. Gelecekle ilgili kehanetleri büyük bir dikkatle dinlerler.

Büyük bir dönem geliyor. Dünyanın hükümdarı savaşa hazır. Zaten bir çok şey ortaya çıkıyor. Kozmik ateş yeniden Dünya'ya yaklaşıyor. Gezegenler yeni bir çağ başlatıyor. Ancak yeni bir refah çağının başlamasından önce pek çok felaket yaşanacak. Ve yine insanlık, ruhunun yeterince gelişip gelişmediğini öğrenmek için sınanacak. Yeraltı ateşi, Akaşa'nın ateşli unsuruyla temasa geçmeye çalışır; tüm iyi güçler enerjilerini birleştirmezse, en büyük felaketler kaçınılmazdır. Kutsanmış Rigden Japo'nun ulaklarına nasıl emirler verdiği söylenir; Ladakh yolunda siyah bir kayanın üzerinde kudretli bir Lord belirir gibi. Ulak-atlılar, emri derin bir saygıyla dinlemek için her taraftan ona koşar ve ardından büyük hikmetin emrettiğini yerine getirmek için tüm hızıyla koşar.

– Lama, dünyevi Shambhala nasıl oldu da gezginler tarafından henüz keşfedilmedi? Haritalarda çok fazla keşif rotası var. Görünüşe göre tüm zirveler zaten işaretlenmiş ve tüm vadiler ve nehirler keşfedilmiş.

– Gerçekten de, yeryüzünde çok fazla altın ve dağlarda çok fazla elmas ve yakut var ve herkes onlara hakim olmaya can atıyor! Ve kaç kişi onları bulmaya çalışıyor! Ama şimdiye kadar tüm bunları bulamadılar, tıpkı hiç kimsenin aramadan Shambhala'ya ulaşamayacağı gibi! Yaylaları çevreleyen zehirli hava akımlarını duymuşsunuzdur. Belki de insanların bu gazlara yaklaştıklarında bu gazlardan öldüklerini görmüşsünüzdür. Belki hayvanların ve insanların belirli yerlere yaklaştıklarında nasıl titremeye başladıklarını görmüşsünüzdür.

Birçoğu arama yapmadan Shambhala'ya ulaşmaya çalışıyor. Bazıları sonsuza dek kaybolur. Sadece birkaçı kutsal yere ulaşır ve sadece karmaları olgunsa.

"Lama, sen dünyadaki kutsal bir yerden bahsediyorsun. Orada zengin bitki örtüsü var mı? Dağlar çorak görünüyor ve kasırgalar ve tüm yıkıcı donlar alışılmadık derecede güçlü görünüyor.

- Yüksek dağların ortasında, aralarında beklenmedik bir şekilde sona eren vadiler vardır. Çok sayıda kaplıca, zengin bitki örtüsünü besler. Pek çok nadir bitki ve şifalı bitki, bu olağandışı volkanik toprakta yetişebilir. Yaylalarda sıcak gayzerler görmüş olabilirsiniz. Bir ağaç veya bitki görmeyeceğiniz Nagchu'dan sadece iki gün sonra ağaçlar, çimenler ve ılık su ile dolu bir vadi olduğunu duymuş olabilirsiniz. Ama bu dağların labirentlerini kim bilir? Kayalık yüzeyde insan ayak izi yok. İnsanların aklını okumak mümkün değil, okuyabilenler susuyor! Belki de gezintileriniz sırasında, çölde sıcakta ve soğukta bilinmeyen hedeflerine doğru sessizce yürüyen, mütevazı giyinmiş ve sessizce yürüyen çok sayıda gezgin, bilinmeyen gezginle tanıştınız. Kıyafet mütevazı ise, yabancının kendisinin önemsiz olduğunu düşünmeyin! Gözleri yarı kapalı ise, bakışının aşılmaz olduğu düşünülmemelidir. Gücün nereden geldiğini görmek mümkün değil. Tüm uyarılar boşuna, tüm tahminler boşuna, yalnızca Shambhala'nın tek yolu boyunca zafer elde edilebilir. Doğrudan kutsanmış Rigden Japo'ya dönerek başarılı olabilirsiniz.

– Lama, Shambhala'nın düşmanlarının öleceğini söylemiştin. Nasıl ölecekler?

“Gerçekten zamanı gelince helak oluyorlar. Kendi aşağılık hırsları tarafından yok edilirler. Rigden Japo merhametlidir. Ama günahkarlar kendi kendilerinin düşmanıdır. Hak edilenin ödendiğini kim söyleyebilir? Yardıma gerçekten ne zaman ihtiyaç duyulduğunu kim bilebilir? Ve bu yardım ne olmalı? Pek çok devrime ihtiyaç vardır ve bunların bir amacı vardır. Sınırlı insan aklımız her şeyin kaybolduğuna ve hiçbir umudun kalmadığına ikna olduğunda, o zaman yaratıcı el. Ustalar güçlü ışınlarını gönderirler.

Günahkârlar nasıl yok edilir?

- Bir lama sanatçısının eşsiz güzellikteki kutsal resimleri boyama konusunda büyük bir yeteneği vardı. Kutsanmış Buddha ve Her Şeyi Gören Dukkar olan Rigden Djapo'nun yüzlerini muhteşem bir şekilde boyadı. Ancak başka bir sanatçı onu kıskandı ve öfkesi içinde ona zarar vermeyi planladı. Ancak lama sanatçısına iftira atmaya başlayınca bilinmeyen bir nedenle kendi evi alev aldı. Tüm mülkü yok edildi ve iftiracının elleri kötü bir şekilde yandı, bu yüzden uzun süre çalışamadı.

Başka bir iftiracı, dürüst bir adamın tüm çalışmalarını yok etmekle tehdit etti. Ancak kendisi kısa süre sonra Tsangpo'yu geçerken boğuldu. Pek çok harika hayır işi yapmış olan başka bir adam, insanlığın iyiliğine vakfedilmiş olan tüm malını yok etmeye çalışan birinin saldırısına uğradı. Ama yine de Rigden Dzhepo'nun güçlü ışını saldırganı ele geçirdi ve bir gün içinde tüm serveti süpürüldü ve o bir dilenci oldu. Belki şimdi bile onunla Lhasa'daki çarşıda buluşup yalvarabilirsin.

Her şehirde, kinlerini değerlilere çeviren değersizlerin nasıl cezalandırıldığını duyabilirsiniz. Sadece Shambhala yolu boyunca güvenle yürüyebilirsiniz. Bu zafer yolundan herhangi bir sapma sizi en büyük tehlikelere sürükler. Dünyadaki her şey incelenebilir ve ölçülebilir. Mübarek Olan, imanı veya körü körüne ibadeti değil, tecrübe bilgisini emretmiştir.

- Bu doğru. Lama, sevdiğimiz birinin nasıl Shambhala'nın kardeşi olduğunu da anlatabilirim. Hindistan'a bilimsel bir görevle geldiğini, kervanın onu beklenmedik bir şekilde nasıl kaybettiğini ve çok sonra beklenmedik bir haberin onun Shambhala'da olduğunu ortaya çıkardığını biliyoruz.

Size, uzak Altay'dan birçok Eski Mümin'in sözde Belovodie'yi aramak için nasıl yola çıktığını ve bir daha geri dönmediğini söyleyebilirim. Kutsal yerlere giden yol üzerinde uzanan o dağların, nehirlerin ve göllerin adlarını işittim. Onlar gizlidir; bu isimlerden bazıları çarpıtılmış, ancak içlerinde bulunan temel gerçeği anlayacaksınız.

Bu yüce öğretinin değerli bir öğrencisinin belirlenen zamandan önce Shambhala'ya ulaşmak için nasıl bir yolculuğa çıktığını size anlatabilirim. Saf ve samimi bir ruhtu ama karması henüz bitmemişti ve dünyevi görevi henüz tamamlanmamıştı. Bu onun açısından erkendi ve Büyük Öğretmenlerden biri onu dağlarda karşılamaya gitti ve bu hevesli gezginle şahsen konuştu. Merhamet ve şefkatle, yarım kalan işini tamamlaması için onu geri gönderdi. Size Shikatse'nin arkasındaki Ashram'ları anlatabilirim. Size Shambhala'nın Kardeşlerinin farklı şehirlerde nasıl ortaya çıktıklarını ve insanlar onları uygun şekilde kabul ettiklerinde en büyük insani felaketleri nasıl önlediklerini anlatabilirim... Lama, Azarlar ve Kuthumpas ile tanıştın mı? Bu kadar çok vaka biliyorsanız, işinizde başarılı olmalısınız. Shambhala hakkında bu kadar çok şey bilmek başlı başına bir arınma akışıdır. Birçoğumuz, hayatımızda onlara hizmet eden Azarlar, Kuthumpas ve Koca Ayak ile tanışma fırsatı bulduk. Azarlar ancak son zamanlarda şehirlerde görünmeyi bıraktı. Hepsi dağlarda toplandı. Çok uzun, uzun saçları ve sakallarıyla Hindulara benziyorlar. Bir gün Brahmaputra boyunca yürürken bir azar gördüm. Ona yetişmeye çalıştım ama hızla bir kayanın arkasında gözden kayboldu ve gözden kayboldu. Ancak orada bir mağara veya çöküntü bulamadım; tek gördüğüm küçük bir stupaydı. Muhtemelen rahatsız edilmek istemiyordu. Hintlilere benziyorlar. Bir gün Brahmaputra boyunca yürürken bir azar gördüm. Ona yetişmeye çalıştım ama hızla bir kayanın arkasında gözden kayboldu ve gözden kayboldu. Ancak orada bir mağara veya çöküntü bulamadım; tek gördüğüm küçük bir stupaydı. Muhtemelen rahatsız edilmek istemiyordu. Hintlilere benziyorlar. Bir gün Brahmaputra boyunca yürürken bir azar gördüm. Ona yetişmeye çalıştım ama hızla bir kayanın arkasında gözden kayboldu ve gözden kayboldu. Ancak orada bir mağara veya çöküntü bulamadım; tek gördüğüm küçük bir stupaydı. Muhtemelen rahatsız edilmek istemiyordu.

"Kuthumpa artık görünmüyor. Daha önce, hacılar kutsal Kailash dağına gittiklerinde Tsang bölgesinde ve Manasarovar'da oldukça açık bir şekilde ortaya çıktılar. Kardan insanlar bile artık nadiren görülüyor. Sıradan insan, cehaletiyle onları hayalet zanneder. Büyüklerin şimdi bu kadar açık bir şekilde ortaya çıkmamasının derin nedenleri var. Eski hocam bana Azarların hikmetinden çokça bahsetti. Bu büyüklerin yaşadığı birkaç yer biliyoruz, ancak şu anda bu yerler terk edilmiş durumda. Derin bir sebep, büyük bir gizem!

– Lama, o zaman Aşramların Shikatse civarından kaldırıldığı doğru mu?

"Bu sırrı söylemene gerek yok. Ne de olsa artık Tsang'da Azarlarla karşılaşmayacağınızı zaten söyledim.

– Lama, neden rahiplerin Shambhala'nın okyanusun çok ötesinde olduğunu, dünyevi Shambhala'nın ise çok daha yakın olduğunu garanti ediyorlar? Choma de Keres, bunun kanıtı olarak, Buda'nın inisiyasyonunun gerçekleştiği yerin, harika dağ vadisinin burası olduğundan bile bahseder.

“Csoma de Keres'in bir talihsizlik yaşadığını duydum. Bahsettiğiniz Grünwedel de aklını kaçırdı; çünkü Shambhala'nın büyük adına meraktan dokundular, onun büyük önemini fark etmediler. Ateşle oynamak tehlikelidir ama yine de ateşin insanlık için en büyük faydasıdır. Bazı gezginlerin yasak bölgeye nasıl girmeye çalıştıklarını ve rehberlerin onları takip etmeyi reddettiğini duymuşsunuzdur. "Bizi öldürseniz iyi olur" dediler. Bu basit insanlar bile, böylesine yüce meselelere ancak büyük bir saygıyla dokunulabileceğini anlıyorlar.

Yasayı çiğneme! Shambhala'nın habercisi size gelene kadar, sürekli başarının ortasında ateşli bir emek içinde bekleyin. Güçlü Ses "Kalagiya" diyene kadar bekleyin. O zaman bu en yüksek sorunun araştırmasına güvenle girebilirsiniz. Yüzeysel merak, gerçek çalışmaya, yüksek ilkelerin günlük yaşamda uygulanmasına dönüştürülmelidir.

"Lama, sen bir yabancısın. Seni tekrar nerede bulabilirim?

"Lütfen adımı sorma. Üstelik benimle bir şehirde veya başka bir köyde karşılaşırsanız, beni tanıyormuş gibi yapmayın. sana kendim geleceğim

"Sana yaklaşırsam, öylece gider misin yoksa bir şekilde beni hipnotize eder misin?"

"Beni bu doğal güçleri kullanmaya zorlama. Bazı Kızıl tarikatlarda belirli yetkilere izin verilir. Ancak bunları yalnızca istisnai durumlarda kullanabiliriz. Doğa kanunlarını ihlal etmemeliyiz. Kutsanmış Olan'ın gerçek öğretisi bize içsel yetilerimizi keşfederken dikkatli olmamızı söyler.

– Lama, daha fazlasını anlat, Rigden Dzhepo'yu kendin gördün mü?

– Hayır, Tanrı'yı ​​bedenen görmedim. Ama sesini duydum. Ve kışın, dağlar buz tutmuşken, uzak vadinin çiçeği olan gül O'nun bana armağanıydı. Bana o kadar çok şey soruyorsun ki, birçok konuda temel bilgilere sahip olduğunu görüyorum. Seni sorgulamaya başlasam ne yapardın?

- Lama, ben susardım.

Lama gülümsedi.

Evet, çok şey biliyorsun. Belki de doğanın güçlerini nasıl kullanacağınızı ve Batı'nın son birkaç yılda, özellikle de sizin veya birinizin başlattığı savaş sırasında birçok alamete tanık olduğunu bile biliyorsunuzdur.

"Lama, kesinlikle böyle eşi benzeri görülmemiş toplu bir insan katliamı, beklenmedik bir reenkarnasyon akışına neden olmalıydı. Pek çok insan tayin edilen saatinden önce öldü ve bu olaylar yüzünden pek çok şey çarpıtıldı ve kafa karışıklığına sürüklendi.

"Belki de bu felaketlerin uzun zaman önce bildirildiği kehanetleri bilmiyordunuz. Bilseydiniz bu korkunç katliamı asla başlatmazdınız.

Shambhala'yı biliyorsanız, gizli doğal güçlerinizi nasıl kullanacağınızı biliyorsanız, ayrıca Namig, İlahi Harfler hakkında da bilgi sahibi olmalısınız. Ve muhtemelen gelecekle ilgili kehanetleri nasıl algılayacağınızı biliyorsunuz.

"Lama, Tashi Lama ve Dalai Lama'nın tüm hareketlerinin gerçekleşmeden çok önce kehanet edildiğini duyduk.

- Tashi Lama'nın özel odalarında, talimatı üzerine, gelecekteki gezintilerinin tüm olaylarının tasvir edildiğini tekrar ediyorum. Genellikle tamamen yabancı kişiler bu kehanetleri iletirler ve siz de gelmekte olan şeylerin net işaretlerini görebilir ve duyabilirsiniz.

Geserkhan'ın büyük tapınağının girişinde beyaz ve kırmızı olmak üzere iki at olduğunu biliyorsunuz. Ve Geserkhan yaklaştığında bu atlar kişniyor. Son zamanlarda bu büyük alâmetin gerçekleştiğini ve birçok kişinin kutsal atların kişnediğini duyduğunu duydunuz mu?

– Lama, Asya'nın üçüncü büyük adından bahsetmiştin...

"Sır, gizem, fazla konuşma. Bir gün Moruling'den bilgili bir geshe ile konuşacağız. Bu manastır, Büyük Dalai Lama'mız tarafından kurulmuştur ve büyük isim manastırın adındadır. Büyük Dalai Lama'nın Lhasa'yı sonsuza dek terk etmeden önce bu manastırda kutsal bir komünyon düzenlediği söylenir. Doğrusu, yeni büyük görevler için bu manastırdan birkaç lama kayboldu. Orada size çok tanıdık gelen bir şey bulacaksınız.

– Lama, bize Lhasa yakınlarındaki en büyük üç manastır hakkında bir şeyler söyleyebilir misin: Sera, Ganden ve Depung?

Lama gülümsedi.

– Ah, bunlar büyük devlet manastırları. Sera'da üç bin lama arasında birçok gerçek dövüşçü bulabilirsiniz. Ganden'in Moğolistan gibi diğer ülkelerden birçok lamaları var. Büyük Öğretmenimiz Tsongkhapa'nın kürsüsü orada. Huşu duymadan kimse bu harika koltuğa dokunamaz. Depung'da bazı bilgili lamalar da var.

– Lama, Potala'nın altında gizli geçitler var mı? Ve ana tapınağın altında bir yeraltı gölü var mı?

Lama tekrar gülümsedi.

"O kadar çok şey biliyorsun ki, bana Lhasa'daymışsın gibi geliyor. Ne zaman oradaydın bilmiyorum. Şu anda orada olmanız veya farklı bir kıyafetle olmanız fark etmez. Ama bu yeraltı gölünü gördüyseniz, ya çok uzun bir lama ya da meşale taşıyan bir uşak olmalısınız. Ama bir uşak olarak bana anlattıklarının hepsini bilemezdin. Muhtemelen, Lhasa'nın birçok yerinde kaplıcalar olduğunu ve bazı evlerde tüm evi beslediklerini de biliyorsunuzdur.

"Lama, bazı hayvanların, geyiklerin, sincapların ve çakalların Himalaya ormanlarının mağaralarında meditasyon yapan lamalara yaklaştığını ve bazen maymunlarla marmosetlerin yiyeceklerini onlara getirdiğini duydum.

“Kendi adıma sana soruyorum: imkansız ne olabilir? Ama şurası açık ki: Şehirde bir geyik insana yaklaşmaz çünkü bu kalabalık yerlerde iyi niyetli bir insan bulmanız son derece nadirdir. İnsanoğlu, auraların önemini ve kesin etkisini bilmez: sadece insanların değil, cansız nesnelerin bile önemli ve etkili auralara sahip olduğunu düşünmez.

– Lama, biz bunu biliyoruz ve hatta auraları fotoğraflamaya başladık. Cansız nesnelere gelince, lama, Usta'nın sandalyesi ve bu sandalyeye kimsenin dokunmaması gerektiği hakkında da bir şeyler biliyoruz. Böylece Yüce Olan'ın varlığı her zaman hissedilir.

"Böyle saygı duyulan bir koltuğun değerini biliyorsanız, bir guru tarafından yönetilmenin değerini de bilirsiniz. Guru, dünyevi elbisemizle elde edebileceğimiz en yüksek bağlantıdır. Gurunun rehberliği bizi korur ve guruya ibadetimizle mükemmelliğe yükseliriz. Gurunun gerçek anlamını bilen biri kutsal emanetlere karşı konuşmaz. Batı'da, sizin için değerli olan insanların portrelerini de tutuyorsunuz ve uzak atalarınız ve büyük liderleriniz tarafından kullanılan sembol ve nesneleri çok takdir ediyorsunuz. Bu nedenle, bunu putperestlik olarak algılamayın, yalnızca büyüklerden birinin yaptığı işi derin bir saygı ve anma olarak kabul edin. Ve bu sadece dış tapınma değil, nesnelerin psişik yayılımlarını biliyorsanız, o zaman doğal büyüyü de bilirsiniz. Dünyanın yeraltı zenginliklerini gösteren manyetik değnek hakkında ne düşünüyorsunuz?

- Lama, yardımıyla birçok cevher, anahtar ve kaynak birikintisinin keşfedildiği bu hareket eden asanın garip yeteneği hakkında her yerde çok sayıda hikaye duyduk.

– Ve sizce bu deneylerde kim rol alıyor: bir asa mı yoksa bir insan mı?

– Lama, bence asa cansız bir nesne, insan ise titreşimler ve manyetik güçlerle dolu. Dolayısıyla bir asa, bir kişinin elindeki bir kalemden başka bir şey değildir.

– Evet, her şey vücudumuzda yoğunlaşmıştır. Sadece bu güçleri nasıl kullanacağınızı ve onları kötülük için nasıl kullanmayacağınızı bilmeniz gerekiyor. Batı'da büyülü güçlerin yoğunlaştığı Büyük Taş hakkında bir şey biliyor musunuz? Ve bu taşın hangi gezegenden geldiğini biliyor musunuz? Ve bu hazinenin sahibi kimdi?

– Lama, senin Çintamani resimlerin olduğu kadar bizim de Büyük Taş hakkında birçok efsanemiz var. Druidlerin zamanından beri birçok insan, gezegenimize gelen bu garip uzaylıda saklı doğal enerjiler hakkındaki bu gerçek efsaneleri hatırlıyor. Çoğu zaman elmaslar bu tür düşmüş taşlarda gizlenir, ancak bu, taşlarda ve sayısız akım ve ışında günlük olarak bulunan diğer bazı bilinmeyen metaller ve enerjilerle karşılaştırıldığında hiçbir şey değildir.

Lapis Exilis, eski günlerde Meistersingers tarafından bahsedilen taşın adıdır. Batı ve Doğu'nun pek çok temelde birleştiği görülmektedir. Ve taşı duymak için çöle gitmemize gerek yok. Şehirlerimizde, bilimsel laboratuvarlarımızda başka efsaneler ve kanıtlar da var. Uçan bir adam hakkındaki peri masallarının bir gün gerçeğe dönüşeceğini kimse düşünebilir miydi? Ve şimdi her gün hem posta hem de turistler hava yoluyla ulaşabilir.

"Elbette Kutsanmış Olan uzun zamandır demir kuşların havada uçacağını söyledi. Ancak bu arada, bu kadar büyük kütleleri kaldırmaya gerek kalmadan ince bedenlerimizle süzülebiliyoruz. Siz Batılılar sürekli ağır çizmelerle Everest'e tırmanmayı hayal ediyorsunuz ama biz aynı yüksekliklere ve çok daha yüksek sınırlara zorlanmadan ulaşıyoruz. Sadece düşünmeniz, çalışmanız, ezberlemeniz ve tüm deneyiminizi süptil bedenlerde bilinçli olarak nasıl özümseyeceğinizi bilmeniz gerekir. Her şey Kalachakra'da belirtilmiştir, ancak sadece birkaçı onu kavramıştır. Siz, Batı'da, sınırlı cihazlarınız ile uzun mesafelerdeki sesleri duyabilirsiniz. Kozmik sesleri bile alabilirsiniz. Ancak çok uzun zaman önce, Milarepa tüm yüksek sesleri herhangi bir aparat olmadan duyabiliyordu.

– Lama, Milarepa'nın gençliğinde manevi bir insan olmadığı doğru mu? Hatta bir yerde amcasının tüm ailesini öldürdüğünü okumuştuk. Böyle bir insan, bu kadar aşırı öfke ve hatta cinayet tezahürlerinden sonra nasıl ruhsal olarak gelişmiş bir varlık haline geldi?

- Haklısın. Milarepa, gençliğinde sadece bu aileyi öldürmekle kalmadı, büyük olasılıkla başka birçok korkunç suç da işledi. Ama ruhun yolları anlaşılmazdır. Misyonerlerinizden birinden, Francis adlı azizinizi duyduk. Bununla birlikte, gençliğinde birçok kötülük de yaptı ve hayatı o kadar saf değildi. O halde, Batı'da en yüce azizlerden biri olarak saygı görecek kadar bir yaşamda nasıl mükemmelliğe ulaşabilir? Daha önceki yüzyıllarda Lhasa'yı ziyaret eden misyonerlerinizden birçok hikaye duyduk ve kitaplarınızdan bazıları kütüphanelerimizde. Müjdenizin kitaplarının bazı stupalarımızda mühürlü olarak bulunabileceği söyleniyor. Belki de yabancı dinlere nasıl saygı gösterileceğini sizden daha iyi biliyoruz.

– Lama, biz Batılılar için senin dinini onurlandırmak çok zor, çünkü birçok şey çok karışık, birçok şey çarpıtılmış. Örneğin, görünüşte aynı olan iki manastır gören bir yabancı, birinde Budizm'in vaaz edildiğini, diğerinin ise Budizm'in en büyük düşmanı olduğunu nasıl anlayabilir? Bu manastırlara girseniz bile, o zaman yüzeysel olarak baktığınızda hemen hemen aynı görüntüleri görürsünüz. Bu nedenle, bir yabancı için gamalı haçın ters yöne döndürülüp döndürülmediğini ayırt etmesi, aynı ikonografinin neden Buda'nın hem lehinde hem de aleyhinde konuşabildiğini anlamak kadar zordur. Tamamen okuma yazma bilmeyen ve sarhoş olan insanların, bu kadar çok şey bilen ve bu kadar derin kültürlü olan sizinle neden aynı lama unvanını taşıdığını bir yabancının anlaması zor.

- Haklısın. Birçok lama, lamaist cübbesi giyer, ancak iç yaşamları sıradan bir kişininkinden çok daha kötüdür. Çoğu zaman, binlerce lamadan, yüce konularda konuşabileceğiniz ve değerli bir cevap bekleyebileceğiniz yalnızca birkaç kişi vardır. Ama senin dininde de böyle değil mi?

– Birçok misyoner gördük; muhtemelen aynı İsa'dan bahsediyorlar ama birbirlerine saldırıyorlar. Herkes öğretisini en yüksek olarak adlandırır. Issa'nın bir öğreti verdiğine ikna oldum. Bu büyük sembol, açıkça birbirine düşman olan parçaları nasıl içerebilir? Bu kadar cahil olduğumuzu sanmayın. Hristiyan rahiplerin bir mezhebi tarafından yapılan ayinlerin diğer Hristiyan rahipler tarafından tanınmadığını duyduk. Bu nedenle, birçok karşıt Mesih'e sahip olmalısınız.

Çöllerimizde birçok Hıristiyan haçı bulunur. Bir keresinde bir Hıristiyan misyonere bu haçların gerçek olup olmadığını sorduğumda, bana tüm bu haçların sahte olduğunu, sahte Hıristiyanlığın tüm çağlarda Asya'ya nüfuz ettiğini ve bu haçları yüce semboller olarak görmememiz gerektiğini söyledi. Öyleyse söyle bana, gerçek haçı sahte olandan nasıl ayırt edebiliriz? Ayrıca büyük Ak-Dorje tabelasında da çarpı işareti var. Ama bizim için hayatın büyük bir işareti, ateşli elementin ebedi bir işareti. Kimse bu işarete itiraz etmeyecek!

"Lama, sadece ruhun bilgisiyle gerçek olanı tanıyabileceğimizi biliyoruz.

"Yine harika şeylerin bilgisini keşfediyorsun. Yine bizim görkemli Kalachakra'mızdanmış gibi konuşuyorsunuz. Fakat büyük anlayışımızı nasıl gösterebiliriz? Gerçekten de ruhen bilgeyiz: her şeyi biliyoruz ama bu bilgiyi bilincimizin derinliklerinden nasıl çağırabilir ve aklımıza nasıl aktarabiliriz? Çileci yaşam ile basit yaşam arasındaki gerekli sınırlar nasıl tanınır? Ne kadar süre münzevi kalabileceğimizi ve insanlar arasında ne kadar süre çalışmamız gerektiğini nasıl bilebiliriz? Hangi tür bilginin zarar görmeden ifşa edilebileceğini ve belki de en yüce olanın yalnızca birkaç kişiye ifşa edilebileceğini nasıl bilebiliriz? Bu, Kalachakra bilgisidir.

– Lama, büyük Kalachakra, özünde bilinmez çünkü onun öğretisi düşük tantrik öğretiyle karışmıştır. Tıpkı gerçek Budistlere ve onların zıttı olan Bonpos'a sahip olduğunuz gibi, aynı zamanda en düşük büyücülük ve ruh çağırma tantrasına sahipsiniz. Cenâb-ı Hak büyücülüğü kınamadı mı? Açıkça söyleyin, bir lamanın büyücü olması caiz midir?

- Haklısın. Sadece büyücülük değil, doğaüstü güçlerin gereksiz yere sergilenmesi de büyük Öğretmenlerimiz tarafından yasaklanmıştır. Ama birinin ruhu o kadar ilerlediyse, çok şey yapabilir ve doğal olarak enerjisinin herhangi birini kamu yararı için kullanabilirse, o zaman bu artık büyücülük değil, yüksek bir başarı, insanlık için harika bir iştir.

Sembolik imgelerimizde, imgelerimizde ve tanklarımızda, büyük Öğretmenlerin nasıl davrandıklarını görebilirsiniz: tüm büyük Öğretmenlerden yalnızca birkaçını tam meditasyon halinde görürsünüz. Genellikle büyük işte aktif rol alırlar. Ya insanlara öğretirler ya da karanlık güçleri ve unsurları evcilleştirirler; en güçlü güçlere direnmekten ve hatta ortak çıkar içinse onlarla ittifaka girmekten korkmuyorlar. Bazen, kötü ruhların güçlerini dağıtan çatışmada Üstatları görebilirsiniz. Budistler tarih boyunca saldırıya uğrasalar da dünyevi savaşı tasvip etmiyoruz; Budistler hiçbir zaman kışkırtıcı olmadılar. Son büyük savaşınız sırasında, savaşan tarafların her birinin Hıristiyan rahiplerinin İsa ve Tanrı'nın kendileriyle birlikte olduğunu duyurduklarını duyduk. Tanrı bir ise, o zaman kendi kendisiyle çatışmaya girdiği sonucu çıkar.

"Lama, bu savaş bitti. En korkunç hatalar olabilir, ama şimdi tüm insanlar sadece fikrin kendisini değil, savaş araçlarını ve araçlarını bile nasıl yok edeceklerini düşünüyorlar.

- Tüm silahların ve savaş gemilerinin imha edilmesi gerektiğini düşünüyor musunuz? Onları barışın ve yüce öğretinin araçlarına dönüştürmek daha iyi olur. Büyük savaş gemilerini gezici yüksek öğrenim okulları olarak görmek isterim. Bu mümkün mü? Çin'e yaptığım yolculuk sırasında o kadar çok top ve savaş gemisi gördüm ki düşündüm: eğer bu korkunç yaratıklar cinayet sembolleri değil de yüksek öğretim sembolleri olsaydı, o zaman dünyamız ne kadar büyük bir kozmik enerji dalgası yaşardı!

– Lama, yılan sokar ama yine de bir bilgelik sembolü olarak kabul edilir.

Yılanın sokmaması, sadece tıslaması için nasıl uyarıldığına dair eski benzetmeyi duymuş olmalısınız. Herkes güçlü olmak zorunda ama sizce en güçlü savunma hangisi?

- Lama, elbette, zihin gücü veren koruma. Çünkü sadece ruhen hem zihinsel hem de fiziksel olarak güçleniriz. Manevi olarak odaklanmış bir kişi, en kaslı bir düzine sporcu kadar güçlüdür. Zihinsel yetilerini nasıl kullanacağını bilen adam, kalabalıktan daha güçlüdür.

– Pekala, yine büyük Kalachakra'mıza yaklaşıyoruz. Yemek yemeden kim yaşayabilir? Kim uyumadan yaşayabilir? Kim sıcağa ve soğuğa maruz kalmaz? Yaraları kim iyileştirebilir? Gerçekten, Kalachakra'yı çalışan tek kişi. Hindistan'ın öğretilerini bilen büyük Azarlar, Kalachakra'nın kökenini bilirler. Bilgileri muazzamdır ve insanlığa yardım ettikleri ortaya çıktıklarında hayatı tamamen yeniden canlandıracaklar! Hem Doğu hem de Batı, Kalachakra öğretilerinin çoğunu bilmeden uygular ve bu tür bilinçsiz kullanım bile pek çok harika sonuç üretir. Bu nedenle, bilinçli bir başarı ile kıyaslanamayacak kadar büyük olasılıkların ne kadar açılacağı ve büyük sonsuz enerjinin, her yere dağılmış ve her an elimizde olan bu ince, ağırlıksız maddenin ne kadar akıllıca kullanılabileceği açıktır. Bu Kalachakra'nın öğretisidir, birincil enerjinin bu kullanımına Ateş öğretisi deniyordu. Hindular büyük Agni'yi bilirler: Bu öğreti eski olmasına rağmen, yeni bir çağın yeni bir öğretisi olacaktır. Geleceği düşünmeliyiz ve Kalachakra öğretisinin en büyük fayda için uygulanabilecek her şeyi içerdiğini biliyoruz.

Artık çok fazla öğretmen var: çok farklılar ve birbirlerine çok düşmanlar. Yine de birçoğu aynı şeyden bahsediyor - Kalachakra'da belirtilenlerden. Rahiplerinizden biri bir keresinde bana şöyle sormuştu: "Kabala ve Şambala tek bir öğretinin parçası değil mi?" O sordu: "Büyük Musa aynı doktrinin inisiyesi ve aynı yasaların takipçisi değil miydi?"

Bir şey doğrulanabilir: Gerçeğin her öğretisi, yaşamın en yüksek ilkesinin her öğretisi tek bir kaynaktan gelir. Birçok eski Budist stupası lingamlara dönüştürülmüştür ve birçok camide eski Budist viharalarının duvarları ve temelleri bulunmaktadır. Ama bu yapılar yaşamın tek bir yüksek ilkesine adanmışsa, bunun nesi yanlış? Kayaların üzerindeki birçok Budist resmi, Kutsanmış Olan'dan çok önce var olan öğretilere dayanmaktadır. Yine de aynı yüksek varlığı simgeliyorlar.

Kalachakra'da ne açığa çıkar? Herhangi bir kısıtlaması var mı? Hayır, yüce öğretide yalnızca yapıcı açıklama yapılır. Bu doğru. Ve aynı yüce güçler insanlığa sunulmaktadır. Ve elementlerin doğal güçlerinin insanlık tarafından nasıl kullanılabileceği kesinlikle bilimsel olarak gösterilmiştir. En kısa yolun Shambhala'dan, Kalachakra'dan geçtiği söylendiğinde, bu, mükemmelliğin ulaşılamaz bir ideal olmadığı, samimi ve gayretli bir çabayla burada, bu dünyada ve aynı enkarnasyonda elde edilebileceği anlamına gelir. Shambhala'nın öğretisi böyledir. Gerçekten herkes ondan pay alabilir. Doğrusu, herkes kulağa "Kalagiya" kelimesini duyabilir!

Ancak bunu başarmak için kişinin kendisini tamamen yaratıcı çalışmaya adaması gerekir. Shambhala'nın inisiyeleri ve habercileri olan Shambhala ile işbirliği yapanlar, yalnızlık içinde oturmazlar, her yerde dolaşırlar. Çoğu zaman insanlar onları tanımaz ve bazen birbirlerini bile tanımazlar. Ama işlerini kendileri için değil, büyük Shambhala için yapıyorlar ve hepsi anonimliğin derin sembolünü biliyor. Bazen zengin görünürler ama mülkleri yoktur. Her şey onlar için ama kendileri için hiçbir şey almıyorlar.

Yani, kendinizi Shambhala'ya adadıysanız, her şey sizden alınır ve her şey size verilir. Pişman olursan kendin kaybedersin; keyifle verirsen zenginleşirsin. Özünde, Shambhala'nın öğretisi budur, uzak ve gizli bir şeyden bahsetmiyoruz. Bu nedenle, Shambhala'nın burada dünyada olduğunu biliyorsanız, her şeyin burada dünyada başarılabileceğini biliyorsanız, o zaman her şey burada, dünyada ödüllendirilmelidir. Shambhala'nın cezasının gerçekten burada olduğunu duydunuz ve üstelik bunun kat kat kat kat arttığını. Ve bunun nedeni, Shambhala öğretisinin kendi tarzında benzersiz olması değil, Shambhala öğretisinin hayati olması, dünyevi enkarnasyonlar için verilmiş olması ve her koşulda uygulanabilmesidir. Çalışmayı nasıl öğrenebiliriz? Her türlü bilgiye nasıl hazır olunur; nasıl açık ve kapsayıcı olunur? Sadece Shambhala'nın pratik çalışması yoluyla.

Shambhala hakkında, bazıları diğer dillere çevrilmiş ve bazıları kapalı olan çok sayıda kitap okuduğunuzda, büyük semboller kafanızı karıştırmayın. Batı'da bile büyük keşiflerden bahsederken özel bir dil kullanıyorsunuz ve sıradan insanlar bunu anlamıyorlar ve bu ifadeleri sadece yüzeysel olarak değerlendirerek tam anlamıyla alıyorlar. Aynı şey büyük yazılar ve bilimsel belgeler için de söylenebilir. Bazıları büyük Puranaları kelimenin tam anlamıyla alır. Hangi sonuçlara varacaklar? Yalnızca dilin yüzey katmanından, filolojisinden çıkarılabilenlere, kullanılan işaretlerin anlamından değil. Dış ve iç arasındaki uyumun sadece Kalachakra çalışması yoluyla bulunması dua edilir. Muhtemelen tamamen ıssız yerlerde, kayaların üzerinde Kalachakra işaretleri ile karşılaştınız.

Birinin bilinmeyen eli taşların üzerine bir çizim yaptı ve kayaların üzerine Kalachakra'nın işaretlerini oydu. Gerçekten, gerçekten, yalnızca Shambhala aracılığıyla, yalnızca Kalachakra'nın öğretileri aracılığıyla kişi en kısa yolun mükemmelliğine ulaşabilir.

Calagia, Calagia, Calagia. Shambhala'ya gelin!

O zaman sohbetimiz daha da güzel ve kutsal hale geldi. Tüm insan özlemlerini yükselten sembolü içeriyordu. Kailash Dağı'ndan, bugüne kadar bu harika dağın mağaralarında yaşayan ve alanı insanları doğruluğa uyandıran çağrılarla dolduran keşişlerden bahsettik.

Sonra Kailash'ın kuzeyindeki yer hakkında konuştuk ...

Alacakaranlık çöktü ve tüm oda değişmiş gibiydi. Parlak ipek üzerine muhteşem bir şekilde işlenmiş ve lamanın başının üzerinde asılı duran Chenrexi'nin görüntüsü anlamlı bir şekilde bize bakıyor gibiydi. Bu tür görüntüler artık Tibet'te bulunmuyor.

Bu görüntünün her iki tarafında da başka nadir nakışlar vardı. Birinde Amitayus, diğerinde - Lord Buddha, sarsılmaz, muzaffer şimşek işareti, dorje, elinde. Odadaki sunaktan Dolma, Beyaz Tara iyiliksever bir şekilde gülümsedi.

Bir demet taze fuşya ve mor yıldız çiçeği hayat veren enerjiyi yaydı. Güçlü, yenilmez Rigden Djapo'nun görüntüsü orada parladı ve O'nun varlığı bize yine Kailash'ın kuzeyindeki gizemli bir yeri hatırlattı. Bu afişin köşelerinde çok önemli dört resim var. Aşağıda, Kalachakra'nın ilk tercümanlarından biri olan bir Hindu pandit ile Rigden Japo'nun halefi görülmektedir. Üst köşelerde Tashi Lamaların iki resmi vardı. Solda, Shambhala hakkında talimatlar veren Üçüncü Tashi Lama, Panchen Pelden Yeshe var. Ve sağda, yakın zamanda Shining Shambhala için başka bir dua yayınlamış olan şu anki Tashi Lama, Panchen Chkhokyi Nyi-ma Geleg Namgyal Pelsangpo'nun ilgili görüntüsü var. Afişin ortasında Rigden Djapo'nun kendisi vardı ve tahtının dibinde çapraz Akochir Akdorje - Yaşam Haçı parıldıyordu. Birçok insan Rigden tahtının önünde toplandı; aralarında kim yok! İşte yüksek siyah şapkalı bir Ladakhian; tepesinde kırmızı ponponlar olan yuvarlak şapkalı Çinliler; işte beyaz cübbesi içinde bir Hindu; ve işte beyaz sarıklı bir Müslüman. İşte Kırgızlar, Buryatlar, Kalmıklar ve karakteristik ulusal kıyafetleri içinde Moğollar var.

Herkes Rab'be ülkesinin en iyi armağanlarını sunar: meyveler ve tahıllar, kumaşlar, silahlar ve değerli taşlar. Kimse bu insanları zorlamadı: Büyük Savaşçıyı çevreleyen Asya'nın her yerinden gönüllü olarak geldiler. Belki bastırılmışlardır? Hayır, O'na yalvarmalarında bir aşağılanma yoktur. Uluslar O'nu kendilerinin, tek yöneticileri olarak görüyorlar. Eli, görkemli hareketinde büyük Aslan - Senke'nin eli gibi dünyayı işaret ediyor: dünyevi kalede her zaman sarsılmaz bir şekilde yaratmaya yemin ediyor.

Resmin önünde tütsü tütsüsünden mavimsi duman demetleri yükseldi, önünde yüzdü ve Senzar'ın gizli dilinde sayısız işaret yazdı. Ve sonra, büyük gerçeği bilmeyenler ona saygısızlık etmesin diye, kokulu işaretler süzüldü, yavaş yavaş eriyip uzayda kayboldu.

Talai Pho Brang, 1928 

2

Geoffrey Hodson

ÖĞRETMEN TANIKLIKLARI[3]

(Sığınağın Işığı kitabından  .

Geoffrey Hodson'ın Okült Günlüğü 

moriya öğretmeni

24 Kasım 1946 

Öğretmen Morya el yazısıyla yazılmış bir parşömen gösteriyor 

Bu sabah uyandığımda, çok sevdiğim Morya Usta ile evinde, küçük balkonlu bir odada, tam içinde uzun bir masanın durduğu odada beden dışındayken geçmişten bir bölümü hemen net bir şekilde hatırladım. orta. Pencereden dışarı bakan Öğretmen, sol tarafta bulunan başka bir odadan büyük bir parşömen getirdi, masanın üzerine koydu ve kısmen açarak bana belirtilen olaylar arasında edebi eserin belirtildiği bir yer gösterdi. H. P. Blavatsky, Öğretmen Kut Hoomi ve diğer ustalarla birlikte kendisi ile gerçekleştirdi. Şaşırtıcı bir şekilde -inanmama sınırındaki büyük bir şaşkınlık demesem de- biraz daha ileride -ya da biraz daha aşağıda, çok, çok yıllar sonra- benim de aynı şekilde hizmet edeceğimin yazıldığını ortaya çıkardı. Onun uzun figürünü hatırladım

Şimdi, geriye dönüp baktığımda ve bu muhteşem olayı hatırladığımda, ustanın tahmininin doğru çıktığını fark ettim. Bununla birlikte, kendimi bu kadar yüce bir durumda hayal edemedim - bu, mevcut durumum ve yaşam biçimim dikkate alındığında genel olarak oldukça doğaldır.

Morya Usta, deyim yerindeyse, geleceğin parşömenini önümde açtı. Büyük tarihi şahsiyetlerin isimlerini gördüm - örneğin Julius Caesar ve daha önce yaşamış, isimlerini hatırlamadığım diğer insanlar. Parşömenin gizemli bir şekilde yalnızca zamanın tarihsel bir diyagramı olmamasından, aynı zamanda metafizik anlamda "canlı" olmasından, yani belirtilen her olay ve kişiyle ilişkilendirilmesinden çok etkilendim. Geçmiş, şimdiki zaman ve genellikle gelecek olarak düşündüğümüz şey bir şekilde iç içe geçmişti, böylece parşömendeki adım hatırlamadığım gelecekteki olaylarla bağlantılıydı.

3 Eylül 1961 

Usta Morya ve Kardeşliğin işi 

Dün gece, bedenimden çıktığımda, Morya Usta'yı masasında oturmuş, bir çeşit şema şeklinde sunulan bir çalışmaya derinden konsantre olmuş halde gördüm. Bu, uyandığımda hemen canlı bir şekilde hatırladığım saf bir üç boyutlu sembol. Gördüğüm şeyin bu son derece sınırlı yoğun-fiziksel temsilinin, mutlak anlamda bütünün en küçük parçası olduğu doğru, ama yine de kuşkusuz bir semboldü.

Mentoastral olarak, Öğretmen kavisli bir sıraya oturur ve bu yapının ayrılmaz bir parçası olan masa doğrudan onun önündedir. Bankta, biraz deniz haritalarını anımsatan ve çok karmaşık olan ayrıntılı çizimler, haritalar ve diyagramlar var. Masanın üzerine yerleştirilmiş diyagramın tam ortasında ve sağda yer alan diğer tüm diyagramların arasında, sayıları beşten az olmamak üzere, bir tür ekvator çizgisi vardır. Solda ne olduğunu göremiyorum. Bu düzlemde, Öğretmen'in önünde masanın üzerinde yatan diyagram elektrodinamik, canlı, yani bir tür makine gibi masanın altında ve üstünde uzanıyor gibi görünüyor. Aslında, tüm diyagramlar birbirine bağlıdır. Usta'nın önündeki elektrikli diyagram bugünü temsil ederken, sağdakiler çok ilerideki dönemleri temsil ediyor.

Öğretmen, çeşitli yönlerde hareket edecek, bazıları sağa gitmeyen ve çeşitli açılardan önüne saçılan belirli kuvvet ve hareketleri harekete geçirir. Masanın Öğretmen'in sağ tarafındaki kısmı yukarı doğru bükülmüş gibi görünüyor ve bununla birlikte diyagramlar sanki uzayın bükülmesi gibi bir ilişkiyi gösteriyormuş gibi yukarı doğru bükülüyor. Öğretmen, kendisini tamamen meşgul eden bu işe tamamen kapılmıştır.

Bu resme nesnel bir bakış açısıyla baktığımda, resmettiği daha soyut ve evrensel ilkeyi de fark ettim. Bu tam olarak Kardeşliğin aktif olarak üzerinde çalıştığı şeydir ve sadece Dünya'daki mevcut durumla ilgili olarak değil, aynı zamanda hem bugünü hem de gelecekte giderek daha uzak dönemleri ilgilendiren geniş kapsamlı planlarla ilgilidir.

Bana öyle geliyor ki, Kardeşler'in mevcut koşullara tepki vermesine gerek yok, çünkü önceden biliyor ve bunları her zaman uzun vadeli bir bakış açısıyla planlıyor. Bunun nedeni, kozmik sistemin derinliklerinden ve parçalarından yayılan ve kaçınılmaz olarak genişlemeye yol açan amansız basıncın neden olduğu, matematiksel olarak ayarlanmış kuvvetler ve gelişim hakkındaki bilgilerinden kaynaklanmaktadır. Daha açıklayıcı bir örnek olarak, bir usta bir tavuğun yumurtadan çıkmasını izlerse, kabuktaki çatlakların nasıl yerleştirileceğini önceden bildiği söylenebilir. Bunu biliyor çünkü içeriden üretilen baskıların doğasını, tam yerlerini ve enerjilerini biliyor. Bu nedenle, Kardeşlik ne olacağının farkındadır ve bu olaylar için uzak geleceğe yönelik planları uzun süredir ana hatlarıyla çizmektedir. Birisi Öğretmene sorarsa - tabii ki, o zaman, onu rahatsız etmediğinde,

Bu açıklama, bu fenomenin - rüya - altında yatan ilkeleri anlayarak "rüyanın" nasıl yönetileceğini gösterir. Genel olarak bu, şu doğal soruya bir yanıt verir: "Ustalar, mevcut krizinde insanlığa yardım ediyor mu?"; ve cevap mutlak bir evet ve bu soruyu sormak zorunda olduğum ya da başka biri zaten sormuş olduğu için değil. Dün gece Shifu'yla birlikteydim ve onun işin üzerine düşen kısmını yaptığını gördüm. Ama ayrıca anlatacağım başka bir süperfizik deneyimim ya da "vizyonum" vardı.

Büyük Beyaz Kardeşliği, üyeleri azalan bir piramit ölçeğinde eşmerkezli daireler halinde düzenlenmiş gibi gördüm. Yeni ve genç üyeler en uçta, diğerleri rütbelerine göre üstlerinde daireler halinde ve en ortada, bu yapının doruk noktası olarak, altınla beyaz ışıktan bir sütunla kişileştirilmiş Dünyanın Efendisi var. kenarlarda. İkincil renkler veya derin gölgeler olmadığı için tüm yapı eşit derecede parlak bir şekilde aydınlatılmıştır. Renkler, merkezdeki beyazdan altına ve maviye ve yeşile kadar değişir ve sanki "piramit" şeffafmış ve altında veya diğer her şey gibi malzemesinde güçlü bir beyaz ışık kaynağı varmış gibi içeriden parlar. , kendi kendine parlar. Bu tamamen semboliktir, ancak yine de gerçek bir tablodur, çünkü Kardeşlik bu şekilde örgütlenmiş çeşitli derecelerdeki inisiyelerden oluşur.

Rakosi'nin öğretmeni

("Mistik Geleneğin Aydınlatılması" kitabından bir parça) 

Öğretmen Polydor Izuren'den Geoffrey Hodson'a 

Bir arhat [dördüncü veya daha fazla derecenin inisiyesi. - Burada ve daha fazlası yakl. yazar  ] ve onlara yaklaşırken, ustanın yedi evrim yolundan hangisine gideceğine dair bir karar verilmelidir. Arhat, özellikle nirvana'dan vazgeçerse ve az ya da çok kişisel bir hayata, hatta bazen fiziksel bir bedende devam etmeyi tercih ederse, büyük ölçüde bu yola hazırlıkla meşgul olur.

Bacon gibi ve yine de Comte Saint-Germain gibi, Usta Rakosi de kendisini [yedinci] tören vaadi yönetmeye hazırladı ve tören düzenini birçok aracından biri olarak kullanmaya karar verdi.

Büyük Beyaz Kardeşlik'teki bazı uygulayıcılarla yaptığı bir anlaşmadan sonra, zaten şu anki enkarnasyonunda, gizemlerin küçük ve büyük tüm derecelerinden tekrar geçti. Bu sayede - yine anlaşmaya göre - bu güçleri, ek gezegensel ve şeytani bağlantıları, beşinciye kadar tüm inisiyasyon dereceleriyle ilişkili inisiyasyon bilgisini ve prosedürlerini özümsemeyi ve hatta kontrolü altına almayı başardı. Onları - neredeyse Nuh ya da Manu gibi - sonraki yüzyıllara yanında taşıdı.

Comte Saint-Germain olarak, bu güçleri kullanmaya başladı ve onları yavaş yavaş Masonluğa soktu - ekzoterik ve ezoterik olarak, ikincisi yalnızca öğrencileriyle ilgili olarak. Bundan çok önce, aynı şekilde, gizlice belirli bir örgütü kurdu ve uygulamaya koydu - R ... C düzeni ... Bu düzen, sınırlı bir alanda da olsa bugün hala faaliyet gösteriyor; Masonlukta Usta, halkın dikkatini çekmeyi ve CO-Masonluğun [kadınları saflarına kabul eden Mason örgütleri] yardımıyla gizemlerin eşiğine ulaşmayı başardığı aracı buldu.

Rakosi'nin öğretmeni, organize bir dünya topluluğunda kendilerini nerede savunurlarsa göstersinler, tüm Avrupa ve Avrupa halklarının en üst düzey başıdır. Irkın gelişimi konusunda Manu ile ve ruhsal evrim konusunda bodhisattva ile yakın bir birlik içinde çalışır. İnsan ilerlemesinin yedinci ışın veçhesinden sorumlu olmasına rağmen, aynı zamanda dördüncü ve beşinci ışınların Lordları ile yakın bir şekilde çalışır.

Rakoshi harika, eşsiz bir akıl hocası ve bilgelik öğretmenidir, öğrencileri kabul eder ve onlara - özellikle geleceğin hierophantlarına - törenlerin anlamının sezgisel anlayışını, entelektüel özümsemelerini ve bu unvanın beraberinde getirdiği her şeyi öğretir.

Yedinci ışında olsunlar ya da olmasınlar, ezoterik düzenlerin cazibesine kapılan herkes derinden ayrıcalıklıdır, çünkü onun büyük planlarının gerçekleştirilmesinde ve insanlığın hizmetinde onunla ve onun yönetimi altında çalışma fırsatına sahiptirler.

Yedinci ışını ve dolayısıyla Üstat Rakosi'yi anlamanın anahtarı, egolarında [ezoterik olarak ego ruha karşılık gelir] ve kişiliklerinde bu tür monadların, tezahür mekanizmasının tümünü bir arada tutan içsel itici gücün bir parçası olmasıdır. var - atomdan fiziksel plana.

Eski gizemlere ve gizli ritüellere dayanan uygun törenler, samimi katılımcıyı yükseltir, çünkü fiziksel düzlemde sembollerle çevrili dramatik bir biçimde fohat'ın [Logos'un 3. yönü, canlandıran kuvvet) işlevlerini yerine getirdiğini hisseder ve sezgisel olarak bilir. madde] ve bu mekanizmadaki işlemlerden sorumludur, bu nedenle kaostan (düzensizlikten) bir kozmos (düzen) doğar ve mükemmellik durumuna evrilir. Kozmik sürece dahil olduğunun ve mikrokozmik düzlemde evrensel süreçlere katıldığının farkında olsun ya da olmasın, ritüelistin hayranlığının gerçek nedeni budur.

Enerji açısından, fohat veya kozmik elektrik, Mutlak'ın ötesinde var olan tüm nesnel olanın özüdür.

Aynı derecedeki tüm diğer ustalar gibi, Usta Rakosi de atma'sını, kanun ve Plan çerçevesinde fohat enerjilerini yönetme ve kontrol etme yeteneğini kazandığı noktaya kadar geliştirdi. Budak bedeni de bu şekilde geliştirmiştir. atma'nın mükemmel aracı ve kişinin tüm planlarda kusursuzca hareket etmesini sağlayan o sezgisel bilgeliğin ve bilginin kaynağı haline geldiğini. Bu nedenle, doğasının bu yönüyle Usta Rakosi, yukarıdaki anlamda "kusursuz eylemin" kişileştirilmesidir.

Bu, tüm işini ve tüm yaşamını etkiler ve onu, aslında ordunun lideri, ritüelin tüm taraftarları üzerindeki törenlerin ritüel ustası, Fohat'ı kullanan güçlü sihirbaz olan kraliyet kanının bir prensi yapar. enerjiler.

Fohat'ın tüm planlardaki tüm tezahürleri kozmik, güneş ve gezegensel baş melekler ve melekler tarafından kontrol edildiğinden, yedi ışın işbirliği bu zeki varlıkları içerir. Tören yöntemine verilen büyük önemin bir kısmı, bu yöntemin adayı melekler ordusuyla tanıştırması ve ona Mason locasına katıldıktan sonra onlarla nasıl işbirliği yapabileceğini göstermesidir.

Tüm bunları anlamanıza yardımcı olmak için, insanlığın atma olarak bildiği şeyin, saf maddenin aksine saf ruhun tezahürü olduğunu söyleyebilirim. Atma merkezi güçtür, insan evreninin enerji iskeletidir. İkincisinde, kararlılıktan daha yüksek hedeflere ulaşmak için kullanılan saf manevi iradeye kadar çeşitli biçimlerde kendini ifade eder. Gelecekteki güneş sisteminin İlahi planını tüm evrelerinde işleyen Demiurge veya yaratıcı Solar Logos'ta atma, çok eski zamanlardan beri aralıksız bir güvenilirlikle sürdürülen - sönmez bir lamba gibi - eyleme geçme iradesi olarak kendini gösterir. tüm mahamanvantara [güneş sisteminin var olduğu süre boyunca] alevi zayıflamayan. Bu nedenle atma, Logos'ta saf irade olarak tezahür eden saf ruhtur.

Fohat, istemli kararların gerçekleştirildiği enerjidir. Fohat, atma'nın hizmetkarı ve enerji aracıdır. Yukarıdakilere yararlı bir benzetme, bir elektrik santrali inşa etmeye ve işletmeye karar veren bir grup insan olacaktır. Burada atma, çözümün kendisidir ve fohat, çeşitli amaçlar için kullanılan ve karşılığında çeşitli fenomenlere yol açan üretilen elektriktir.

Yedi ışınlı insanlarda bu iki işlev, atmik ve fohatik, birleştirilir veya çeşitli kusur derecelerinde bulunur. Rakosi öğretmeni bunları mükemmel bir şekilde birleştiriyor. Mahachohan da bu alanda çalışır, ancak Usta Rakosi'nin daha sınırlı bir alanda yaptığını, insan ırkı da dahil olmak üzere tüm gezegen ölçeğinde yapar. Dünyanın Efendisi [Sanat Kumara] aynı şeyi yapar, ancak çok daha büyük bir ölçekte ve Sessiz Koruyucu, Kendisi ile Güneş Logoları arasındaki dış teması sürdürür.

öğretmen İsa

("Mistik Geleneğin Aydınlatılması" kitabından bir parça) 

Öğretmen Polidor Izuren - Geoffrey Hodsoiu 

Büyük gizemlerde bir inisiye olarak İsa, ülkesinde mistisizm ateşini canlandırmaya ve gizli gizemlere yanıt verebilen Yahudileri kendisine çekmeye çağrıldı. İsa'nın sözde öğrencileri, O'nun seçtiği ve inisiyasyon için hazırladığı erkek ve kadınlardır. Aslında, küçük bir mürit ve inisiye grubu arasında ölümünden önce temellerini sağlamlaştırdığı Gizem Okulu'nu kuran ve temellerini atan O'dur. Ölümünden sonra, yıllarca onları sürekli ziyaret etti ve seçilmişlere daha da derin gizemleri ifşa etti. Sözde "yaralar", bu gizemlerin sembolleridir ve bunların Aziz Thomas'a ve diğerlerine açılması, manevi gerçeğin aktarımının sürekliliğini sembolize eder. Yahudilerin gerçek kaderini anladı ve görevlerinin dünyevi değil ruhani olduğunu gösterdi.

İsa, zamanının ölü şekilciliğini devirmeye ve insanlara gerçeğin diri suyunu vermeye çalıştı. Müjdeleri, Dağdaki Vaaz ve öğretinin diğer bölümleri, Yahudi ırkındaki gizli mistisizmi uyandırmayı amaçlayan ruhani tezlerdir - ne yazık ki hatırlandılar ve yanlış tanımlandılar - ve en belirgin şekilde temsilciler - iç hayata ilgi. İnanılmaz derecede yumuşaktı ve aynı zamanda görevini yerine getirirken ve o zamanın kötülüklerini kınamak adına muazzam bir enerji yayabilirdi. Nezaketi kesinlikle büyüleyiciydi, hoşgörüsü her şeyi kapsayıcıydı ve yine de zaman zaman adalete susamışken, yakındaki herkese kutsal korku ve huşu aşılayan haklı bir öfke tarafından ele geçirildi. Ama bununla başa çıktı ve kendini tek bir iradeye teslim etti. Bu O'nun en büyük kişisel başarılarından biridir, Gethsemane Bahçesinde O'na eziyet eden azabın bir parçası olarak tanımlandı. Pekala kurtulmuş olabileceği bir zamanda şehitlik tacını kabul etmesi ve okült güçleriyle düşmanlarının kafasını karıştırması, insanlık tarihindeki alçakgönüllülüğün ve özdenetimin en muhteşem örneklerinden biridir.

O'nu oldukça iyi tanıyan sizler, O'nun ezoterizminden ve yukarıda belirtilen niteliklerden derinden etkilendiniz. Onun ezoterik öğretisini kabul ettiniz ve bir sonraki yaşamınızda onu Mısır'a getirdiniz ve orada bana [o sırada Polydor Izuren Yahudiyeli Philo'nun enkarnasyonundaydı] ve yurttaşlarıma aktardınız.

Otuz yaşında ilahi bir ışınla şekli değişti ve ardından zaman zaman bir avatar olarak göründü. Yetmiş havariye verdiği avatarın bu gücüydü ve bu güç, söylendiği gibi, onları alevden diller gibi yuttu. Ve rahipliğe atama yoluyla kesintisiz bir havarilik aktarımı zinciri kurmasını sağlayan bu ilahi ışındı ve bu ayinin etkisi o kadar güçlü ki, zamanın testine dayandı ve bugüne kadar uygulandı. Komünyon ayinlerinin ve kutsal yemeğin tanıtılması da, İncillerdeki sembolleri ses   ve güvercin olan bu parlak Güneş Logos'un etkisi altında gerçekleşti. 

Lod veya Lida, birçok harika toplantıya sahne oldu ve Alexander Jannay'in oğlu olarak siz de bunların bazılarına katıldınız. Doğru, ailenin sosyal statüsü, ortaya çıkan fırsatlardan tam anlamıyla yararlanmanızı engelledi. Ailenize bir borcunuz vardı ve Üstat size bunu ödemenizi tavsiye etti [Geoffrey Hodson'ın etkili bir Filistinli ailenin evladı olarak geçmiş yaşamlarından birinin olaylarından bahsediyoruz]. Janne ailesi, daha sonra bir kadın Romalı aristokrat olarak doğduğunuz Flavian ailesi gibi bir klandı. Flavia olarak (o zamanki adınız buydu), sadece tarihi İsa hakkında değil, aynı zamanda Yahudi enkarnasyonunuzda algıladığınız mistisizm hakkında da çok şey hatırladınız. Flavia doğuştan bir kahindi, ailesinde ve arkadaş çevresinde bir kahin olarak saygı gören ve genellikle kehanet etmeye teşvik edilen bir sibyl idi.

3

Martinus

SHANGRI-LA YOLUNDA[4]

(kısaltılmış) 

Sık sık sorulur: biz kimiz? İnsanları işimize çeken nedir? Bizi desteklemelerini ve bize yardım etmelerini sağlayan nedir? Başkalarının sahip olmadığı, tüm insanlar için çok gerekli ve gerekli olan bir şeye sahip miyiz?

Evet bende var!

Diğer insanları bize çeken ve bize yardım etmeye zorlayan iş, sadece bir iş değil, daha fazlasıdır; bizim işimiz Shangri-La.

Shangri La nedir? Shangri-La, eski kültürlerin ve medeniyetlerin manevi mirasına sahip olan yüksek derecede aydınlanmış insan topluluklarının sembolik bir tanımıdır - yaşamın gelişimi ve dünyanın kurtuluşu yasaları bilgisi, geleceğin temeli olan bilgi. insanlık zamanla inşa edilecek.

Bunu tam bir inançla söyleyebilirim çünkü bugün bile kozmik analizler biçimindeki bu bilginin insanlığa aktarıldığını ve onun sayesinde insanların yüksek armağanın geleceği saati beklemeden yaşamın sırlarını kavrayabileceğini biliyorum. sezgi, güneş gibi, bilinçlerini kozmik bilgeliğin ışığıyla aydınlatır.

Shangri-La'ya giden yol uzun ve zordur. Ve Shangri-La'ya ulaşmak çok ama çok zor. Shangri-La'yı saran zaptedilemez dağlar, yüksek zirveler ve çıplak kayalar, inanılmaz zorluklarla da olsa oraya ulaşılabilseydi, o zaman dünyevi insanlar oraya uzun zaman önce girmiş olurdu; ancak tüm zorluk, en yüksek kozmik bilgeliğin ve bilginin kişileştirilmesi olarak Shangri-La'nın bu kadar banal bir şekilde elde edilememesidir.

Oraya götüren tek yol, ahlaki arınma, gelişme ve bilgi yoludur. Ancak şu anda dünyalıların çoğu için çok külfetli, zor veya tamamen kabul edilemez görünen tam da bu yoldur, çünkü bu insanlar hala kesinlikle olgunlaşmamışlar ve kozmik bilginin ışığını görmekten ve kabul etmekten hala tamamen acizler. Kozmik bir bakış açısından, bu tür insanlar, egoları için suçlanmamaları gerekse de, okuma yazma bilmeyen insanlardır.

Özünde ne eksik ne de fazla ama insanlığın üçte ikisi ruhen cahil insanlar ve sadece üçte birinin Shangri-La yolunda olduğu söylenebilecek insanlar.

Bu üçüncüsü, faaliyetleri hayırseverlik ve hümanizm fikrine dayanan çok çeşitli toplulukları, sendikaları, partileri ve dernekleri içerir. Hepsinin hayata dair kendi özel fikirleri ve görüşleri vardır, çoğu zaman gerçek hayatın gerçek ilkeleri veya temelleriyle çelişirler, ancak yine de her birinde bir parça yüksek doğruluk payı vardır.

İnsanlığın geri kalan üçte ikisi, henüz bu yola çıkmamış, Allah'ın dünyayı yöneten kanunlarının ve kendi kanunlarının hüküm sürdüğü hayat potasında “işleme” veya “rafine etme” sürecinde olan insanlardır. karma onların hızlı ruhsal olgunlaşmasına ve gelişmesine katkıda bulunur. Bu insanların önünde büyük sıkıntılar, imtihanlar ve kasvetli kaderler var ki bunlar "Tanrı'nın cezası" değil, kendi cehaletleri ve cehaletleri nedeniyle gelişimlerinin ilkel aşamalarında ektikleri hayatın acı meyveleridir.

Shangri-La'nın kapılarında, insanlığın ilk üçte birine ait insanlar, yani ruhsal arayış içinde olan insanlar, çoğunlukla kara karmalarını çoktan geçmiş insanlar var. Bu insanlar savaşlardan ve savaşlardan bıkmış durumdalar ve artık militarizmle hiçbir ilgisi olmak istemiyorlar. Et yemekten, hayvanlara eziyet etmekten, genel olarak başkalarına her türlü kötülük ve eziyet etmekten tiksinirler. Kıskançlık, kıskançlık, ikiyüzlülük ve benzer türden diğer fenomenler, bilinçlerini çoktan aştılar ve geride bıraktılar. Bu insanlar zaten Shangri-La'nın ana hatlarını fark ediyorlar, yani hayatın ölümsüzlüğünü görmeye başlıyorlar ve "mükemmel bir insan" olmak için her şeyden önce komşunuzu kendiniz gibi sevmeniz gerektiğini sezgisel olarak hissediyorlar.

Onlar için büyük bir sevinç kaynağı, yaklaşan savaşlardan korkmalarına gerek olmadığını bilmektir...

Evet, savaşlar olacak, önlenemez, çünkü insanlığın geri kalan üçte ikisi var olduğu sürece - savaşlara ve şiddete olan susuzluklarını henüz gidermemiş, savaşların gerekli olduğuna ve gerekli olduğuna inandıkları için savaş isteyen insanlar. onlarla ancak yeni bir savaş yardımıyla başa çıkılabilir, bu savaşlardan geçmek zorunda kalacaklar, tüm bu dehşeti kendileri yaşamak ve denemek zorunda kalacaklar - kendileri istedikleri sürece!

Evet! Savaşlar, neden oldukları tüm dehşetlere, ıstıraplara ve talihsizliklere rağmen veya daha doğrusu, yalnızca onlar sayesinde, insanları vurarak ve onları bu kabusa çekerek onlarda insancıl bir yetenek - etkileyen bir tür yetenek - oluşturan ilahi bir özelliğe sahiptir. bu insanlar artık komşularına kötülük yapmaya cesaret edemiyorlar.

Gelecekte bu tür insanların sayısının artmasıyla savaşlar kendi kendini yok edecek ... Bu andan itibaren insanların gelişimi, bugüne kadar devam edenlerle kıyaslanamayacak kadar hızlı ilerleyecektir. şimdi.

Buradaki en önemli şey, bundan sonra herkese sadece bir gözlemci olma değil, aynı zamanda yeni bir dünya kültürünün inşasında aktif bir katılımcı olma, sırların ifşa edilmesine ve açıklanmasına katkıda bulunma fırsatı verildiğini hatırlamaktır. yaşam, ilahi yasaları ve dünyanın resmi.

Başkalarının bu bilgiye hakim olup olamayacaklarının büyük ölçüde kendisine bağlı olduğunu herkesin hatırlaması gerçekten harika olurdu!

11 Temmuz 1969'da 79. doğum günü kutlamasında yapılan bir konuşmadan, Fredericksburg 

KISA KAYNAKÇA

Besant Apii.   Yüksek yaşam kanunları // Çıraklık yolu. – M.: Sfera, 2000.

Bailey Alice A.   Işınlar ve inisiyasyonlar. – M.: Navna-3, 2003.

Bailey Alisa A.   Başlatma insan ve güneş. – M.: Navna-3, 2004.

Bailey Alice A.   Yeni Çağda Müritlik, cilt I. - M .: Navna-3, 2001.

Bailey Alice A.   Yeni Çağda Müritlik, cilt II. – M.: Navna-3, 2003.

Bailey Alice A.   Hiyerarşinin Dışsallaştırılması.–M .: Navna-3, 2000.

Blavatskaya E. P. Teozofinin   Anahtarı - M .: Ripol-klasik, 2005.

Blavatsky H. P.   Gizli Doktrin. – M.: Eksmo, 2002.

Öncü Charles.   İç yaşam. – M.: Ripol-klasiği, 2005.

Öncü Charles.   Adam görünür ve görünmez // Çakralar. – M.: Aleteya, 2003.

Öncü Charles.   Öğretmenler ve Yol. – M.: Amrita-Rus, 2004.

Roerich E. I.   Gizli Bilgi (Agni Yoga Teorisi ve Uygulaması). – M.: Ripol-klasiği, 2005.

Roerich N.K.   Altay - Himalayalar. – M.: Ripol-klasiği, 2005.

Roerich N. K.   Dönemin işareti. – M.: Ripol-klasiği, 2005.

Rudzitis R.Ya.   Kâse Kardeşliği. - Riga, Minsk, Uguns, Mega-N, 1994.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar