TANRILARIN VE DİNLERİN GİZEMLERİ

Bunlarada Bakarsınız

 

Yulia Vladislavovna Mizun Yuri Gavrilovich Mizun

Büyük gizemler -

"Tanrıların ve dinlerin sırları": "Veche"; Moskova; 1999

dipnot

İnsan her zaman etrafındaki dünyayı kimin yarattığını bilmek istedi? Kim yönetir? Bu dünyanın geleceği kime bağlı? Farklı dinlerdeki farklı kabileler ve halklar bu konuda farklı fikirlere sahipti. Onlar da zamanla değişti. Değişmeyen bir şey vardı: insanın tanrılara olan inancı. Bu inançla insan bugün yaşar.

Çeşitli dinlerin özüne inerseniz, aralarında önemli çelişkiler olmadığından emin olabilirsiniz, çünkü herkesin yolu: Hıristiyanlar, Müslümanlar, Budistler, Yahudiler, vb. - barış ve sevgi içinde yaşamak. ...

ÖNSÖZ

İnsanlar her zaman bilmek istediler: Bu dünyayı kim yarattı? Kim kontrol ediyor? Bu dünyanın geleceği kime bağlı? Her zaman daha yüksek birinin olduğunu hissetmişlerdir. Bununla ilgili fikirler, farklı kabileler ve halklar arasında farklıydı. Zamanla değiştiler. İnsan yavaş yavaş, adım adım, onu Gerçeğe, içinde yaşadığı dünyanın yapısını, bu dünyanın Yaratıcısını, içindeki yerini doğru anlamaya yaklaştıran yolda yürüdü . Ancak, bir kişiye her şeyi sonuna kadar anlaması verilmez. Ama bu önemli değil. Önemli olan hangi yöne gittiği, bu yolun nereye vardığıdır. Barışa, erdeme, komşu sevgisine, yardımlaşmaya ve bağışlamaya?

İnsan hep bu yolda yürümüştür. Farklı dönemlerdeki özlemleri ve idealleri özünde çok benzerdi. Adaleti özledi ve dünyanın adalet üzerine kurulu olduğuna ve adaletin galip geleceğine inandı. Bu hayatta değilse, o zaman başka bir dünyada ya da başka bir dünyada. Bir insanda adalete olan inanç ve onun arzusu yok edilemez. Bu inançla insan yaşar.

Farklı gerçek dinler arasında temel bir çelişki yoktur (bu arada, inananların genellikle çok fazla önem verdiği önemsiz formalitelere girilmezse). Buna ikna olmak için dinlerin özüne daha derinlemesine bakmak gerekir. Bu kitapta bunu yapmaya çalıştık. Bunu kim okursa anlayacaktır ki - Hristiyanlar, Müslümanlar, Budistler, Yahudiler ve diğerleri - hepimiz için yol birdir, hepimiz barış, zarafet ve sevgi içinde yaşamak istiyoruz. Tanrı sevgisinin komşumuza sevgi olduğunu hatırlayalım. "Komşunu kendin gibi sev."

ESKİ DİNLER

MISIR'IN GİZLİ BİLGESİ

Bildiğimiz medeniyetler arasında Mısır en eskisidir. En azından MÖ X binyılda zaten vardı. e. MÖ V-IV yüzyıllarda yaşamış olan filozof Platon. e., Mısır rahiplerinin bilgeliğinin Atlantis dininden kaynaklandığına inanıyordu. En yüksek uygarlığın yok olduğu küresel felaketle ilgili bilgileri "Ozon delikleri ve insanlığın ölümü?" kitabında inceledik. (Veçe, 1998). Avrupa Ortaçağının gizli öğretilerinde de aynı şey söylenir. Onlarda Mısır rahiplerine Atlantislilerin bilgeliğinin koruyucuları denir. MÖ 5. yüzyılda e. Eski Yunan "tarihin babası" Herodot, Mısırlıların "tanrılara sunaklar, heykeller ve tapınaklar diken ilk kişiler" olduğuna inanıyordu.

Mısırlılar, oradaki iklim iyice kuruduktan ve Sahra çöle dönmeye başladıktan sonra Sahra'dan bereketli Nil Vadisi'ne (bundan Ozon Delikleri kitabında bahsetmiştik) geldiler. Bundan önce Nil Vadisi neredeyse yaşanmaz durumdaydı, yerel iklim çok nemli ve sağlıksızdı. Nil Vadisi'ne gelen uzmanlar, halkları tek kelimeyle çağırıyor - Hamitler. Bu, kuzeydoğu Afrika'daki beyaz ırkın tüm kabilelerinin yerlilerinin ortak adıdır. Ancak Hamitlerin yanı sıra Semitlerin (proto-Semitler) ataları da Nil Vadisi'ne geldi. Karıştırdılar ve oluşan insanlar yavaş yavaş tek bir Semitik-Hamitik dili konuşmaya başladılar. Mısır'ın en güneyinde, Sahra'dan oraya gelen kabileler, yerlilerin Negroid kabileleriyle tanışıp onlarla karışmış, ancak aynı zamanda Hamitler dillerini ve görünümlerini korumuşlardır. İnce, esmer, düz siyah saçlı ve badem gözlü insanlardı. Her durumda, MÖ 6. binyıla tarihlenen kaynaklarda bu şekilde anlatılmaktadır. e. Sahra, Mısır'ın batısında yer alır. Mısırlıların atalarının oradan geldiğine dair işaretler var. Ancak daha önceki kaynaklar, Mısırlıların atalarının, altı ay süren permafrost ve gece krallığında bulunan belirli bir kuzey ülkesinden, Hiperborealılar'dan geldiklerini belirtiyor. Bu "mutlu toprakların", Hindistan'a yerleşen Aryanlar da dahil olmak üzere birçok insanın atalarının evi olarak anılması ilginçtir.

Mısır'ın eski tarihi ve dini hakkında çok az şey biliyoruz. Bu eski insanların yaşam ve inançlarının tutarlı bir resmini çizmek için yeterli değil. Tarihçiler MÖ 3. binyılın ilk yarısından itibaren bu tür tanımlamalar yapmaya çalışmaktadırlar. e. Sonra ortaya koydukları terminolojiye göre Eski Krallık dönemi başladı. O dönemin Mısırlılarının dinini ve tanrılarını tasavvur edecek kadar bilgi var. Şu anda, birçok küçük beylikten iki güçlü krallık kuruldu - Yukarı ve Aşağı Mısır. III binyılın başlarında, tek bir merkezi devlette birleştiler. Bu noktadan itibaren tek bir Mısır dininden bahsedebiliriz. Eski Krallık, bir refah dönemi biliyordu ve ardından bir düşüş yaşandı. Gerileme dönemi (3. binyılın sonu - MÖ 2. binyılın başı) uzmanlar tarafından Orta Krallık olarak adlandırılıyor. Bu düşüşün ardından yeni bir gelişme yaşandı. Bu, MS 1. binyılın ortalarına kadar süren Yeni Krallık dönemidir. e.

Bu uzun tarih boyunca Mısır birçok kez düşmanlarına yenik düşmüştür. Yani, MÖ IV.Yüzyılda. e. Mısır, Büyük İskender imparatorluğunun bir parçası oldu ve MÖ 1. yüzyılda. e. Romalılar tarafından fethedildi. Ancak bu, Mısır dininde önemli bir değişikliğe yol açmadı. Değişti, daha doğrusu Hıristiyanlığın Akdeniz'e ve Yakın Doğu'ya yayılmasıyla öldü. Mısır dini o zamandan beri toplumun düzenleyicisi olmaktan çıktı. Ama bu iz bırakmadan ortadan kaybolduğu anlamına gelmez. Ne münasebet. Hem Yahudilik hem de Hıristiyanlıktaki çeşitli mistik eğilimler, Mısır'ın birçok sembolü ve efsanevi imgesiyle doludur. Mısır sembolizmi, Kabala'da (Yahudiliğin mistik öğretisi), Mason ayinlerinde ve ayrıca Avrupa'daki ortaçağ ruhani tarikatlarının efsanelerinde açıkça görülmektedir.

Diğer birçok ulus gibi, Mısırlıların da ana tanrıları Güneş'ti. Ateş tanrısı Ra, Mısırlılar tarafından üç Mısır krallığı döneminde de ibadet edildi. Tanrı Ra, ulusal tanrıydı. Başka tanrılar da vardı ama ikincil bir rol oynadılar. Aynı tek tanrı Ra'nın yalnızca farklı tezahürleri olduklarını söyleyebiliriz. Buna dayanarak, MÖ II binyılın ortasında. e. Mısır Firavunu Amenhotep IV, tektanrıcılığı yasalaştırdı. Tek tanrı Aton (güneş diski) olarak adlandırılmaya başlandı. Bu nedenle firavunun kendisi adını değiştirdi. Akhenaton oldu (yani Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun eden). Aslında bu, İbrahim'in Yahudiler arasında Tek Tanrı'yı vaaz etmeye başladığı sıralarda gerçekleşti.

Tanrı Ra'nın şehri Heliopolis'ti (Güneş Şehri). Yunanca. Mısır'da Baalbek şehridir. Tanrı Aton, yeni bir başkent inşa etti - Akhetaten (Aten'in Ufku). Ancak, farklı halkların tarihinde sıklıkla olduğu gibi, reformcu firavunun ölümünden sonra her şey normale döndü: Mısır, Güneş'i de kişileştirdikleri için eski tanrılarına saygı duymaya devam etti.

Hinduizm'deki kadar olmasa da Mısır dininde çok sayıda tanrı vardır. Bu tanrılardan (tanrılar) bazıları insan suretindedir. Bu yaratıcı tanrı Ptah, tanrı Amen, karısı Mut ve oğlu Khonsu, İsis ve Osiris, tanrıça Hathor aşk ve eğlencenin koruyucusudur. İnsansıya ek olarak, Mısırlıların birçok karışık tanrısı vardır. Bir insan vücudu ve bir hayvanın başı ile tasvir edildiler. Yaratıcı tanrı Ptah'tan daha önce bahsetmiştik. Adam görünümündeydi. Ama savaşçı karısı Sokhmet'in kafası dişi aslan gibiydi. Bilgelik tanrısı Thoth bir ibis kuşu kafasına, ışık tanrısı Gor'un şahin kafasına, su tanrısı Sebek'in timsah kafasına ve bereket tanrısı Khnum'un koç kafasına sahipti. En önemli tanrı Ra da defalarca reenkarne oldu. Ya yaşlı Atum ya da bir mumya ya da bir bok böceğiydi. Tanrı Ra, yılan Apaga'yı yenmek için kırmızı bir kediye dönüştü.

Mısırlılar çeşitli hayvanlara tapıyorlardı. Ve bu, yalnızca tanrıların hayvan kafalarına sahip olması gerçeğinde kendini göstermedi. Ayrıca, tanrıların kendilerinin (yarı hayvanlar - yarı insanlar) kendi kutsal hayvanlarına sahip olduğu gerçeğinde de kendini gösterdi. Bilim adamları böyle bir dine hayvanat bahçesi, yani "hayvanlara tapınma" diyorlar. İnekler, kediler, koçlar, boğalar, ibisler, babunlar, yılanlar, balıklar vb. büyük saygı gördü ve bazıları ulusal sembol haline geldi. Hayvanlar bile firavunlar gibi mumyalandı. Tanrıça Bastet'in kutsal hayvanı olan bir kedinin öldürülmesi nedeniyle mahkeme kararıyla kişi hayatını kaybedebilir.

Din ve çevreleyen dünyanın yapısı hakkındaki fikirler birbirinden ayrılamaz. Eski Mısırlılar bu dünyayı nasıl hayal ettiler? Bu tür birkaç temsil (okul) vardı. Heliopolis şehri ile ilişkilendirilen okula (öğretmene) göre, başlangıçta sadece Nun'un kaotik okyanusu vardı. Ancak bu dünyada daha sonra ortaya çıkan her şeyin ortaya çıkma olasılığını içeriyordu . Üstelik dünyanın yaratılışı da böyle bir kronoloji içinde gerçekleşmiştir. Başlangıçta, bu proto-okyanustan birincil bir tepe yükseldi. Bu tepe veya dağ parlayan "Benben taşı" idi. Dünyanın ve güneş kuşu Phoenix'in doğduğu kozmik bir yumurta (Çin kroniklerinde olduğu gibi) ortaya çıktı. Uzmanlar Phoenix kuşunu güneş tanrısının yaratıcı, yaratıcı enerjisi olarak yorumluyor. Ancak güneş tanrısı sadece bu enerjide tezahür etmez. Bokböceği ile sembolize edilen yükselen sabah güneşi şeklinde kendini gösterir. Ayrıca gün batımında güneş olarak görünür. Bu Atum'du. Güneş tanrısının bu hipostazının simgesi yorgun yaşlı bir adamdır. Atum, sonsuzluk tanrısı olarak Hep ve Hiç olarak yorumlanır. Bu şekilde anlaşılmalıdır. Atum en başta, kaostan başka hiçbir şeyin olmadığı zamanlarda vardı. Ama her şey yok olduktan sonra, dünya yolculuğunu tamamladığında, aynı kaos okyanusunda var olacaktır. Ama Atum var olan her şeyi içerir. O sonsuzluktur.

Bu doktrine göre, sonsuzluk tanrısı Atum, birincil okyanus pra-rahibesinden ayrılıyordu. Kanatlı bir yılan şeklinde tasvir edilmiştir. Shu ve Tefnut tanrılarını yarattı. Bu tanrılar Geb ve Nut'u doğurdu. Ayrıca, hava tanrısı Shu, gökyüzünün tanrıçası Nut'u onun üzerine kaldırdı. Böylece göğü yerden ayırdı (Geb yerin tanrısıdır). Geb ve Nut'un eşleri yeni nesil tanrılar doğurdu. Bunlar yaygın olarak bilinen Osiris ve Isis'in yanı sıra Nephthys ve Set idi. Ennead'ın dokuz ana Mısır tanrısı böyle ortaya çıktı. Mısır boyunca saygı gördüler. Ama sonra tanrı Ra, tanrı Atum'u bir kenara itti ve bu dokuz tanrının başına geçti.

Hermapolis doktrinine göre, pra-okyanusta hemen sekiz tanrı ortaya çıktı. Evli çiftlerde (tanrı-tanrıça) ortaya çıktılar. Bu tanrıların adları ilkel okyanusun çeşitli özelliklerini yansıtır: Nu ve Nenet su elementidir, Kuk ve Kuket karanlıktır, Khukh ve Khukhet uzayda sonsuzluktur, Amon ve Amonet sırdır.

Mısır'ın eski başkenti Memphis'in kendi kozmogonik fikirler okulu vardı. Bu görüşlere göre ana tanrı Ptah'tır. Bugün var olan her şeyin yanı sıra tüm tanrıları yaratan oydu. Bunu kelimelerin, yaratıcı iradenin yardımıyla yaptı. Bu irade onun kalbinde doğdu. Ptah'ın yarattığı tanrılar, onun bireysel özelliklerinden, özelliklerinden, niteliklerinden başka bir şey değildir. Yaratıcı kelime Ptah, tanrı Sia'dır, kelimenin büyülü gücü tanrı Heka'dır vb. Söz Tanrı'nın yanındaydı ve Söz Tanrı'ydı.”

Mısır firavunları kendilerini tanrılar arasında görüyorlardı. Firavunların tanrılaştırılması, tek bir merkezi Mısır devletinin kurulduğu andan itibaren başladı.

Hristiyanlık da dahil olmak üzere hemen hemen tüm dinlerin iki bölümü vardı - açık ve gizli. Gizli öğreti, yalnızca seçilmişlere, inisiyelere ağızdan ağza aktarılıyordu. Mısır'da ayrıca inancın kutsallığını başlattılar. Bu ayinler (bilgi) olmadan ilahi sırların tüm derinliğini kavramak imkansızdı. Başlatma, kesinlikle ritüele uygun olarak gerçekleştirildi. Yunanlılar böyle bir ritüel gizemler (Yunan "gizeminden" - bir ayin) olarak adlandırdılar. En eski gizemlerin Mısır olduğuna inanılıyor. Yunanistan'da, binlerce yıl önce ortaya çıkan diğer antik gizemlerin üzerine bindirildiler.

Mısır gizemlerine gelince, bunlar tanrılarla - Osiris ve Isis'in eşleri - ilişkilendirilir. İnisiyasyon ritüeli, inisiyenin ölümcül stres yaşamasını gerektiriyordu. Modern zamanlarda, bilim adamları bunun anlamını belirlediler. Aşağıdakilerden oluşur. Bilincimiz, bir saplama tarafından engellenen bir bilgi kanalıyla bilinçaltına bağlıdır. Bu nedenle, bu fişin iyice yerleştiği sıradan bir ölümlü, bilinçaltından bilgi çekemez. Her insanın bilinçaltı, bu dünyadaki her şey hakkında, ne olduğu, ne olduğu ve ne olacağı hakkında bilgi içerir. Ancak bu bilgi sıradan bir insan için kapalıdır, onun için “yedi mühür arkasında”dır. Ancak bir kişi ölümcül stres, korku, hayatı için bir tehdit yaşarsa, o zaman fiş aynı zamanda bilinçaltından bilince geçişi biraz serbest bırakır. Dünya bir kişiye gerçek ışığında açılır, hepimizin aksine gören olur: daha fazlasını görür ve anlar. İnisiyasyon sırasında, bir kişinin Aynadan tek gözüyle, ölümlüler için anlaşılmaz olan diğer dünyaya baktığı söylenebilir. Bütün bunlar tarafımızdan "Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük" (Ekiz, 1992) ve "Dünyanın Sırları Akıl ve Durugörü" (Veche, 1997) kitaplarında ayrıntılı olarak ele alınmaktadır . İnisiyasyon ritüeli, kendileri de ölümcül stres yaşayan tanrıları içerir. Onlar Osiris ve Isis'tir. Osiris sadece stres değil, ölüm de yaşadı. Set, Osiris'in vücudunu Mısır'ın her yerine dağıttığı 14 parçaya ayırdı. Osiris'in sadık karısı İsis, kocasının vücudunun tüm parçalarını bulup toplamayı başardı. Onları bir araya getirdi ve Osiris'in bedenini gözyaşlarıyla yıkadı. Güzel bir Nil güvercini şeklindeki sevgilisinin cansız bedeninin başında hıçkıra hıçkıra ağladı. Böylesine cansız bir durumda olan Osiris, İsis ile evlilik ittifakına girdi ve Set'i yenen Horus adında bir oğulları oldu. Böylece her şey mutlu bir şekilde sona erdi ve çember kapandı: tanrı Osiris ölüm çemberlerinden geçti ve hayata döndü. Bu yol (sembolik olarak da olsa) inisiye tarafından geçilmelidir. Yukarıda anlattıklarımız, antik Yunan yazar ve tarihçi Plutarch'ın “İsis ve Osiris Üzerine” (MS I-II yüzyıllar) adlı çalışmasından ödünç alınmıştır. Plutarch, başlatma ritüelinin (gizem) tüm ayrıntılarını açıklamaya cesaret edemedi. Bu bilgi gizliydi, gizliydi ve Plutarch mevcut yasağı ihlal edemezdi. Mısır gizemleri de Herodot tarafından anlatılmıştır. Ama adandıkları tanrının adı olmasa bile, aynı derecede idareli bir şekilde. Ritüelin çoğu kayboldu. Aslında pek bir şey bilinmiyor. Bu nedenle, inisiyasyon prosedürünün önemli bir kısmının tapınakta gerçekleştirildiğine inanılmaktadır. Tanrı Osiris'in gizemde (ana rol) yer alması gerekiyordu. Verimli topraktan yontulmuş, şekillendirilmiş. Bu önceden yapıldı. Osiris'in figürü sulandı. Belli bir zamanda, ondan yeşil sürgünler çıktı. Bu, yaşamın ölüme karşı zaferini sembolize ediyordu (yaşam, Osiris'in cansız bedeninden büyüdü).

Gizemler bir günden fazla sürdü. İthafın parçalarından biri "Osiris'in yüzmesi" idi. Ekim-Kasım aylarında Nil sel mevsiminde yapıldı. Nil'in maksimum sel döneminde kesin olarak tanımlanmış bir gecede, Osiris'in mumyası mezara transfer edildi. Buna 34 mavna katıldı. Kutsal gölde yelken açtılar ve 365 lambayla (bir yıldaki gün sayısı) aydınlatıldılar. Ertesi gün İsis ve kızkardeşi Nephthys'in Osiris'in bedeni üzerinde ağlayış sahneleri oynandı. Ertesi günün şafağında, tatilin sadece inisiyelerin - acemilerin ("neofitler") değil, tüm vatandaşların katılacağı kısmı başladı. Osiris'in heykeli, ilahilerin söylenmesi için tapınaktan çıkarıldı. Alay, buhurdanlığın güzel kokulu dumanıyla kaplandı. Tapınağın etrafında hareket etti. Ondan sonra Osiris'in mezarına gitti. Göstericiler sevinç içinde tapınağa döndüler.

Bu alaylar, MS 2. yüzyılın antik Romalı yazarı tarafından yeterince ayrıntılı olarak anlatılmıştır. e. Metamorfozlarda Apuleius. Apuleius birçok farklı ayrıntı veriyor, ancak bizim için asıl soru şu: Bu alayların derin anlamı nedir? Açık olan bir şey var - tüm kurallara göre bunlara katılanlar, öbür dünyada kalmalarını kolaylaştırmaya güvenebilirler. Ölümden dirilmeye güvenebilirlerdi. Apuleius, kahramanı Lucius'un ağzından bunu çok net bir şekilde söylemedi: “Ölümün sınırlarına ulaştım, Proserpina'nın (Roma mitolojisine göre yeraltı tanrıçası) eşiğini geçtim ve her şeyi geçerek geri döndüm. elementler. Gece yarısı güneşi parıldayan bir parlaklıkta gördüm, yeraltı ve cennet tanrılarının önünde göründüm ve onlara yakın bir yerde eğildim. Öz, bir kişi, basiret ve şeylerin özüne nüfuz etme konusunda bilinçaltından bilgi alabildiğinde, özel bir bilinç durumuna ulaşmaktır. Hemen hemen aynı şey şamanlar tarafından yapılır. Kendilerini özel bir şuura sokarlar, o dünyaya seyahat ederler ve geri dönerler. Bunu herkes yapamaz. Şamanlara inisiyasyon prosedürü, şaman adayını stres durumuna sokan eylemleri sağlar. Sonuç olarak, yaşamla ölümün eşiğinde yeni özellikler, özellikler, nitelikler kazanır. Geleceği görme, görünmeyene bakma (gece yarısı güneşi görme) vb.

Mısır Ölüler Kitaplarında yer alan bilgelik, yalnızca firavunlar içindi. Bu Eski Krallık dönemindeydi. Ancak binlerce yıl sonra toplumun durumu değişti: bu bilgelik birçok kişiye öğretilmeye başlandı. Kim bu gizli bilgiye hakim olursa, o dünyada değerli bir pozisyon alma ve dirilme şansına sahipti. Tüm ritüelin şeması kısmen açıklanmıştır. Tanrı Osiris öldü ve tekrar dirildi. Bu, her katılımcı tarafından yapılmalıdır. İrade ve hayal gücünün gücüyle Osiris ile birleşmesi ve onunla zihinsel ve duyusal olarak tüm bu döngüden geçmesi gerekiyordu: yaşamdan ölüme ve sonra ölümden yaşama.

Ama sadece bu değil. Gizeme katılan kişi, kendisini yalnızca ölmekte olan ve ardından dirilen Osiris ile tanımlamamalıdır. Aynı anda Güneş tanrısı Ra-Atum (veya Amon-Ra) ile birleşmelidir. Onunla birlikte gece mavnasına binmeli ve Ölüler Krallığı'na ve yeraltı dünyasına dalmalıdır.

Ölümden sonraki hayata gelince, Ölüler Kitapları bunun ayrıntılı bir tanımını içerir. Mantık, oraya varmak, hayatta olmak, bir kişinin davranış kurallarını öğrenmesidir, bu sayede gerçek ölümden sonra, aslında Ölüler Krallığı'na girdikten sonra, dirilişe güvenebilir. Orada her şey önemlidir: nereye gitmeli, bir soruya nasıl cevap vermeli, ayartmaya nasıl cevap vermeli vb. Aynı şeyi söyleyen bir Tibet "Ölüler Kitabı" olduğunu da hatırlayalım.

"Ölülerin Kitapları", öbür dünyayı ve onun içinden geçen yolculuğu ayrıntılı olarak anlatır. Güneş Tanrısının gece mavnasının yolunun 12 aşamasını anlatıyorlar. Gizemin her katılımcısı, Güneş Tanrısı ile birleştiği için bu yoldan da geçer. İlk üç sembolik saat aşamasında yolculuğun macerasız geçtiğini söylüyor. Yeraltı nehri sakindir. Nil o nehirdir. Ebedi okyanusun göksel ve yeraltı bölümlerine sahiptir. Bu nehrin kıyısında, ölülerin ruhları sevinçle Güneş Tanrısının kayığını karşılar. Ölülerin meskeni Güneş Tanrısı tarafından aydınlatılır. Ancak bu mutluluk uzun sürmez. Nehrin akışı ve dolayısıyla tekne, yeraltı dünyasının derinliklerine doğru dik bir inişe koşar. Yavaş yavaş, Güneş Tanrısı'nın mavnasının koştuğu nehirdeki su kurur. Ama Tanrı Tanrı'dır: büyülü cazibelerinin etkisi altında, mavna hala kumların üzerinde süzülüyor. Sonraki (sembolik) saatlerde mavna maksimum derinliğine ulaşır. Orada gizli bir sığınak var. "Taş Benben" ile "birincil tepe" ile ilişkilendirilen bir tür kutsal küreyi temsil eder. Bu, tüm dünyanın yaratılmasına yol açan tepedir. Güneş Tanrısının yaratıcı gücü burada, kutsal alanda yenilenir. Öbür dünyaya yapılan bu yolculuğun altıncı sembolik saatinde Güneş tanrısı Ra-Atum, “Osiris'in mezarında” mumyasıyla birleşir. Başlatıcı, gelecekte Güneş'in tüm rakiplerini yenme fırsatını burada elde eder. Güneş Tanrısının bu tür ciddi muhaliflerinden biri yılan Apona'dır. Bu zamanın bir sembolü. Öbür dünya yolculuğunun sonunda, inisiye sabah ufkunda Khepri, yani yükselen Güneş şeklinde dirilme fırsatı elde eder. Daha önce de söylediğimiz gibi, Khepri'nin yükselen Güneşinin simgesi bok böceğidir. Dirilişin, yeniden doğuşun simgesidir. Yunanlılar için Phoenix kuşu böyle bir semboldü. Kendini yaktığı ve küllerinden doğduğu biliniyor.

Kitap, Güneş Tanrısı ile birlikte inisiyenin yolunu anlatıyor. Ama her ölü aynı yola gider. Ve ahiret yolculuğunun son on iki saatinden sonra dirilip diriltilmemesi onun hazırlığına ve davranışına bağlıdır. Şamanların yeraltı dünyasına benzer bir yolculuktan bahsetmiştik. Ancak diğer dinlerde inisiyasyonlar vardı. Neredeyse tüm insanlar üç aşamalı bir inisiyasyon modelini uyguladılar. İran, Mezopotamya ve eski Amerika kültürleri, yedi adımlı bir inisiyasyon modelini uyguladılar. Sibirya ve Orta Asya'nın şamanik gizemlerinde, Çin'in Taocu "iç simyasında" dokuz aşamalı bir inisiyasyon modeli uygulandı. Açıklanan on iki aşamalı inisiyasyon modeli, en eski modeldir.

Bir kişinin dirilişinden bahsettiğimiz için, neyin yine de öleceğini ve neyin dirileceğini belirlemek önemlidir. Eski Mısırlılar, bir kişinin altı hatta on kabuktan, vücuttan oluştuğuna inanıyorlardı. Fizyolojik ölüm gerçekleştiğinde ve fiziksel beden öldüğünde, bir kişinin tüm bileşenlerinin uyumlu birliği bozulur. Bu birlik yeniden kurulabilir . Yukarıda anlatıldığı gibi Güneş tanrısı mumyasıyla birleştiğinde ona tekrar ulaşılır. Bir kişinin bileşenleri fiziksel bedeni, çift "ka", ruh "ba", kalp (kalbin muskası bir bok böceğidir), gölge, irade, isim, parlak ruh vb. adı geçen. İnsan ikizi görünmezdir. Bir insanla birlikte doğar ve insanın hayatı boyunca günahsız kalır. Aslında bu, insanın koruyucu meleğidir. Fiziksel beden öldüğünde, mumyalanması gerekir. Mumyalama temel bir öneme sahiptir. Çiftin maddi ömrünü sağlamak için, yiyecek ve içeceklerin cenaze sunuları vardır. Doppelgänger, mezarın duvarlarına büyülü metinlerin yazılması nedeniyle mezardan çıkabiliyor. Ayrıca bir lahit içine yerleştirilmiş papirüslerde de bulunabilirler. Mezar veya mumya zarar görürse, bu çifte acıya neden olur. Zarar verenler ilahi cezayı çekeceklerdir. Çiftler sadece insanlar arasında değil, tanrılar arasında da vardır. Bazı tanrıların birçok karşılığı vardır. Tanrı Ra'da 14 tane var, firavunun birkaç dublörü var. O sadece bir insan değil, aynı zamanda bir tanrı olduğu için bu anlaşılabilir bir durumdur.

Mısırlıların ruhu, insan başlı bir kuş olarak tasvir edilmiştir. Ruh, tıpatıp aynısı kadar sıkı bir şekilde mezara bağlı değildir. Nereye isterse oraya gider. “Osiris'in ahiret yargısında” insanın hayatı boyunca yaptıklarından sorumlu olan nefsidir. Osiris'in yargısı, Ölüler Kitapları'nda ayrıntılı olarak anlatılır. Tanrı'nın yargılama süreci buna benzer. Suçlanan kişinin kalbi, ilahi terazinin bir kasesine konur. Diğer kasede ise hakikat tanrıçası Maat'ın heykelciği yer almaktadır. Ruh böyle tartılır. Bu prosedürün bir sonucu olarak, günahkarlar ortaya çıkar. Tam orada oturan bir canavar tarafından yutulurlar. İşte son ölümleri geliyor. Takva sahiplerine gelince, onların akıbeti hayırdır. Ialu'nun mutlu tarlalarına giderler. Orada barışçıl tarımsal emeğin tadını çıkarıyorlar.

Mısırlıların ölüm konusunda çok sakin oldukları biliniyor. Hindular en kötü reenkarnasyondan korkarlar ve sürekli reenkarnasyon zincirini kırmak için her şeyi yaparlar. Mısırlılar kendilerine daha yüksek bir hedef belirlemediler. Ve sadece yüksek değil, aynı zamanda görkemli ve mistik bir hedef. Anka kuşunun kanatları altında yaratıcı gücünü yeniden canlandırırken, zamanın gücünü yenmek ve yaşlı bir adamdan bebeğe geçmekten ibaretti. Bu hedefin nihai zirvesi, ışıltılı sabah gökyüzünde sonsuzluğa diriliş! Burada Hinduların çözülmez zincirler gibi kendilerine doladıkları o sonsuz ıstırap prangaları yok. Burada her şey güzel ve asildir, burada her şey ilham verir, zihin gücü verir ve kararlılığı ve iradeyi büyük ölçüde artırır. Mısırlılar, gelecekte yüzlerce ve binlerce yaşama katlanmak zorunda kalacakları düşüncesiyle kendilerine eziyet etmediler. Hayatı bu kadar vasat harcayacak kadar çok sevdiler. Ancak onlarca yıldır neşeli düşüncelerle sonsuzluğa doğru gizemli bir yelken açmaya hazırlanıyorlardı. Geçiş törenini geçmeleri, mezarlar ve ölüm tapınakları inşa etmeleri hayattan zevk almalarını engellemedi. Tekrar yükseleceklerine ve sonsuza kadar yaşayacaklarına, hayatlarını minnettar tarım işlerinde geçireceklerine ikna olmuşlardı. Ne kadar güzel! MÖ III binyılda Mısır. e. şöyle yazdı: “Ölüm artık benim için tütsü kokusu gibi, güzel bir rüzgar estiğinde yelkenle yolculuk gibi. Benim için ölüm bir nilüfer kokusu gibidir, sarhoşluk diyarının ulaşılan kıyısı gibidir.

Mısır'daki ilahi hizmetler, insanların hayatlarının bağlı olduğu doğal süreçlere çok uyumlu bir şekilde uyuyor. Bu öncelikle Nil'in selleridir. Mısırlıların dini düşüncesi yüceydi. Rahipleri, Nil'in yukarı kesimlerinde, tanrıça İsis'in sıcaktan bitkin düşen insanlara sempati duyduğunu söylediler. Bu nedenle kutsal gözyaşlarını büyük nehrin sularına bırakır. Böylece Nil taşar. Bu sırada İsis'in yıldızı Sothis (Sirius) sabah gökyüzünde parlar. "Büyük Sothis gökyüzünde parlıyor ve Nil kıyılarından taşıyor..." Gerçek hayatta görkemli hedefe olan inancı sürdürmenin ve yüce şiir için bir yer bulmanın ne kadar önemli olduğunu herkes anlamıyor.

Şiire gelince, Mısırlıların duaları onunla doludur. İbadet hizmetleri günlük olarak yapıldı. K. Balmont'un (sanatsal) çevirisindeki günlük hizmetin son duası şöyle geliyor:

“İşte temizlikler. Görünüşü Güneş olan Kutsal Günün tütsüsü, Karnak'ın efendisi için, Güneş yüzlü için, onun yerine büyüktür. Firavun burada seninle. Yaşam, Sağlık, Güç, Dayanma, Güney ve Kuzeyin kralı, firavun, sonsuza dek yaşayanların hükümdarı.

İşte hazırlanan hediyeler. Al onları. Hepsi saf ve gerçektir. Güvenilir. Ey güzel kokulu reçineleri seven Allahım al onları.

Bu firavunun duasıdır. Yeni Krallık sırasında görkemli Karnak tapınağında ona Amun-Ra'ya hitap etti.

Apuleius, Metamorphoses'ta tanrıça İsis'e böyle bir duadan bahseder (bu dua bir ilahidir).

“Ey insan ırkının en kutsal, ebedi kurtarıcısı, ölümlülerin sürekli şefaatçisi, şefkatli bir anne olarak sıkıntılarda kendini mutsuz gösteriyorsun! Bir gün değil, tek bir gece değil, kısa bir dakika bile geçmiyor, iyi amellerinizden mahrum: denizde ve karada insanlara patronluk taslıyorsunuz, hayatın fırtınalarında, kurtarıcı sağ elinizi uzatıyorsunuz, onunla çözülmez ipliği çözüyorsunuz. kaderin gazabını alçaltıyorsun, uğursuz ışık akımını evcilleştiriyorsun. Yüce tanrılar seni onurlandırıyor ve yeraltı gölgelerinin tanrıları sana tapıyor; dünyanın çemberini çevirirsin, güneşi yakarsın, evrene hükmedersin, Tartarus'u ayaklar altına alırsın. Yıldızlar çağrınıza cevap veriyor, zamanların değişiminin kaynağı, göklerin neşesi, elementlerin efendisisiniz. Senin dalganla ateş parlar, bulutlar kalınlaşır, ekinler filizlenir, sürgünler yükselir. Gökyüzünde uçan kuşlar senin gücünden korkar; dağlarda dolaşan hayvanlar; yerde saklanan yılanlar; dalgaların üzerinde yüzen canavarlar. Ama sana övgü vermek için, aklım fakirim ... "

Sonuç olarak, merhumun temize çıkarıcı konuşmasını ("Ölüler Kitabı") veriyoruz:

Ben insanlara zarar vermedim.

Hayvanlara zarar vermedim.

Hakikat yerine günah işlemedim...

Ben yanlış bir şey yapmadım...

ben küfür etmedim...

Zayıflara el kaldırmadım...

Tanrıların önünde kötü şeyler yapmadım...

Hastalığın nedeni ben değildim.

Gözyaşlarına sebep olmadım.

ben öldürmedim

Öldür emrini ben vermedim.

Ben kimseyi incitmedim.

Tapınaklardaki malzemelerim bitmedi.

Tanrıların ekmeğini bozmadım.

Ölülerin ekmeğini kendime mal etmedim.

yemin etmedim...

Çocukların ağzından süt almadım...

Tanrıların kuşunu tuzağa düşürmedim.

Havuzlarında balık tutmadım.

Onun zamanında suyu durdurmadım.

Akan suyu engellemedim.

Kurban ateşini vaktinde söndürmedim...

Çıkışında tanrıyı engellemedim.

Ben temizim, ben temizim, ben temizim!

METRE TANRILARININ GİZEMİ

Mezopotamya (Mezopotamya) uygarlığı en eski uygarlıklardan biridir. Dicle ve Fırat nehirleri arasındaki bölgede yer alıyordu. Bizim zamanımızda Irak var. Tüm çevre boyunca Mezopotamya toprakları düşmanlardan korunuyordu. Güneyden Basra Körfezi tarafından yıkandılar. Doğudan Zagros dağlarının sırtıyla korunuyorlardı. Kuzeyden Ermeni dağlıklarıyla kaplıydılar ve batıdan Suriye çölü uzanıyordu. Sümer, Mezopotamya'nın güneyinde yer alıyordu. Kuzeyde, Mezopotamya'nın orta kesiminde Akkad ülkesi vardı. MÖ II-I binyılda. e. Sümer ile birleşti ve Babil oluştu. Babil'in kuzeyinde Asur vardı. Mezopotamya'nın 40 bin yıl önce iskan edildiğine inanılıyor. Ancak MÖ X binyılda. e. nüfus patlaması oldu: nüfus arttı ve yerleşik hayata geçmeye, tarımla, büyükbaş hayvancılıkla uğraşmaya başladı.

MÖ IV binyıl öncesi Mezopotamya hakkında. e. çok az şey biliniyor. Bilgisi bize ulaşan ilk büyük kanal sistemi MÖ 4. binyılın ilk yarısında inşa edilmiştir. e. katiller. MÖ 4. binyılın son üçte birinde Ubaid kültürü. e. Uruk kültürü ile değiştirildi. Bu kültürün yaratıcıları Sümerlerdi. Ama onlar hakkında çok az şey biliyoruz. Dilinde benzeri olmayan bu insanların nereden geldiğini bilmiyoruz.

Mezopotamya'da şehirler MÖ 4. binyılın ortalarında oluşmaya başlamıştır. e. Bundan önce sadece köyler ve ayrı yerleşim yerleri inşa edildi. Ve bu çok ilkel. Pişmemiş tuğladan, yani kıyılmış samanla karıştırılmış kilden yapılmış kulübelerden oluşuyorlardı. Bilim adamları, bu tür çiftçi köylerinin Mezopotamya'da MÖ 8-7. Binyıl civarında ortaya çıkmaya başladığına inanıyor. e. Ve aniden, çok kısa bir sürede, her şey dramatik bir şekilde değişti: güçlü duvarlarla çevrili gerçek şehirler büyüdü. Bu şehirlerde, tuğla teraslar ve diğer görkemli yapılar üzerinde yükselen geniş tapınaklar inşa edildi. Şehirlerin nüfusu çeşitli el sanatlarında ustalaştı. Ancak tarım ortadan kalkmadı. Banliyö bölgelerinde nişanlandılar. Çiftçiler nüfusun çoğunluğunu oluşturuyordu. Şehir tarafından özyönetim idari sistemi etkin bir şekilde işledi. Ana şehir tapınağının baş rahibi tarafından yönetiliyordu. Ayrıca şehir milislerinin lideri de olabilir. İdari (ve esas olarak) banliyölerde, verimli topraklarda bulunan köyler de şehre bağlıydı. Şehir onlarla birlikte tamamen bağımsız, ayrı bir devlet oluşturdu. Böyle birçok şehir devleti vardı. Yani, MÖ III binyılın ilk yarısında. e. Sümer'de en az iki düzine vardı. Bireysel şehir devletleri arasındaki ilişki klasikti: sürekli birbirleriyle düşmanlık içindeydiler, herkes fazladan bir toprak parçası veya başka bir sulama kanalı kapmak ya da sadece güçlerini göstermek ve komşusunu kızdırmak istiyordu. Aslında, insanlık tarihinde geleneksel olan güdüler harekete geçti: açgözlülük, güç arzusu, dar görüşlülük, tiranlık. Bu nedenle, her şey olması gerektiği gibi sona erdi - MÖ 24. binyılın sonunda ayrı ayrı fethedildiler. e. kuzey komşusu Akkad'ın kralı Sargon'dur. MÖ 2334'ten 2279'a kadar hüküm sürdü. e. Böylece tek bir Sümer ve Akkad krallığı oluştu. Ancak MÖ III binyılın en sonunda. e. fethedildi. Doğudan dağlılar - Elamitler tarafından baskın düzenlendi ve batıdan Suriye bozkırlarından (çöl) Amoritlerin Sami kabileleri istila etti.

Amoritler, Sümerlerin bazı şehirlerini ele geçirdiler, ancak çok geçmeden yerel halkla asimile oldular, yalnızca yenilenlerin geleneklerini değil, aynı zamanda dillerini de (Akadca ) benimsediler. Ünlü Hammurabi Kanunu'nu yaratan Babil şehrinin en ünlü kralı Hammurabi bir Amorite idi. Babil'in altıncı kralıydı ve MÖ 1792'den 1750'ye kadar hüküm sürdü. e. Hammurabi mükemmel bir hükümdar olduğunu kanıtladı. Devletin sadece yasama temelini değil, aynı zamanda Babil şehri ve banliyöleriyle sınırlı kalmayan, Basra Körfezi kıyılarından Fırat kıyısındaki Mari ve Ninova kentlerine kadar uzanan devletin kendisini de yarattı. Dicle Nehri. Burası Eski Babil krallığıydı. Ancak bu krallık uzun süre bağımsız kalmadı. 1595'te M.Ö. e. Babil, Zagros dağlarından Mezopotamya'yı işgal eden Kassite kabileleri tarafından ele geçirildi. Kassite kralları Babil'i MÖ 1155'e kadar yönetti. e. Kassit krallarının hükümdarlığı sırasında Mezopotamya, Asur (kuzey kısım) ve Babil (güney kısım) olmak üzere iki kısma ayrıldı. O sırada İsrail ve Yahudiye olmak üzere iki Yahudi devleti de ortaya çıktı. Ve kaderleri benzerdi. Birbirleriyle yaşam için değil, ölüm için savaştılar. Bu ikiz devletlerin yöneticilerinin böylesine "bilge" bir politikasının sonucu köleleştirmeydi. Ama Babil ve Asur'a geri dönelim. Bin yıl boyunca birbirleriyle şiddetli bir şekilde savaştılar. Son olarak, MÖ sekizinci yüzyılda. e. Asur, Babil'i fethetti. Asurlular zaferlerini çok "akıllıca" elden çıkardılar: MÖ 689'da Asur kralı Sennacherib'in emriyle. e. Babil tamamen yok edildi. Ancak tarihsel olayları tahmin etmek zordur. Babil, MÖ 626'da yerle bir edildi. e. Babil bağımsızlığını yeniden kazandı ve kısa süre sonra komşu Medler kabilesiyle birlikte büyük Asur imparatorluğunu ezdi. 70 yıl sonra, Yeni Babil krallığı tamamen ve geri dönülmez bir şekilde düştü. Pers kralı II. Cyrus'un birlikleri tarafından girildi. Pers hanedanı, MÖ 331'de Büyük İskender tarafından devrildi. e. 8 yıl sonra Hindistan seferinden dönen Büyük İskender öldü. Komutanları, büyük fatihin mirasına sahip olma hakkı için kendi aralarında uzun süreli bir savaş başlattılar.Bu iç öldürücü savaşta Babil, Makedon komutan Seleucus'a gitti. Torunları, Babil şehir devletini 200 yıl boyunca elinde tuttu. MÖ 126'da. e. Partlar, Mezopotamya'nın diğer şehirlerinin yanı sıra Babil'i de ele geçirdiler. Onların yönetimi altında, Mezopotamya'nın tamamı tam bir düşüşe geçti. MS 2. yüzyılda e. Romalılar Mezopotamya'yı eyaletleri yaptılar.

Mezopotamya'nın binlerce yıllık tarihi, kendi inançları ve tanrılarıyla gelen, efendi olan ve sonra kendi tanrıları olan yeni fatihler tarafından geri plana itilen çeşitli fatihler tanımıştır. Bu nedenle Mezopotamya dinlerini geleneksel anlamda anlatmak neredeyse imkansızdır. Bununla birlikte, ana özellikleri vurgularız.

Gerçek din, insanların yaşamıyla her zaman çok yakından (kan) bağlantılıdır. Bu, Mezopotamya'daki arkeolojik buluntularla çok iyi bir şekilde gösterilmiştir. En eski zamanlarda bile, büyük tapınaklar yokken, kutsal tahıl ambarları vardı. Mahsul kıtlığı ve diğer felaketler durumunda topluluk tarafından depolandılar. Odanın neden kutsal kabul edildiği anlaşılabilir: ekmek hayattır. O ibadet edildi. Bu kutsal mahzenin yakınında önemli ayinler yapılırdı. Ve öncelikle hasatla, ekmekle, ekim ve hasadın başlamasıyla vb. Ancak tanrılar fedakarlık yapmak ve dua etmek zorundaydı.

Bütün bunlarda demir mantık var. Tapınak para toplamanın bir yolu değildi, o para daha sonra tanrı bilir nelere gitti. Tapınak, ekmeğin kendisi gibi, topluluğun yararına vardı. Ve toplum bunu biliyordu. Ancak, çok önemli olan, büyük şehirler ve görkemli tapınaklar ortaya çıktıktan sonra bile, ilkeler sarsılmaz kaldı - tapınaklar her zaman yalnızca dini değil, aynı zamanda ekonomik bir rol de oynadı (ilk kerpiç tahıl depolarından 4 x 5 metre boyutunda, Mezopotamya uygarlığının sonundaki son tapınaklara kadar kutsal kabul edildi).

Kural olarak, tapınak-kutsal alanın yanında sığırlar için bir ağıl vardı. Orada otlayan hayvanlar için bir arazi parçası da çitle çevrildi. Rahip böyle bir ağıl altında yaşıyordu. Tapınak bir tanrıçaya adandıysa bir erkek, bir tanrıya adandıysa bir kadındı. Hatta bir rahibin bir tanrıçayla veya bir rahibenin bir tanrıyla ritüel düğünlerini bile yaptılar. Her şeye, yaşamın bağlı olduğu doğurganlık endişesi nüfuz etmişti. Herodot, Babil'deki Bela-Marduk tapınağını şöyle anlatır: “Bu tapınakta lüks bir şekilde döşenmiş büyük bir yatak ve yanında altın bir masa var. Tanrı tasviri yoktur. Ve Keldanilere göre bu tanrının rahiplerinin tanrının tüm yerel kadınlardan kendisi için seçtiği bir kadın dışında tek bir kişi geceyi burada geçirmez. Bu rahipler, tanrının kendisinin bazen tapınağı ziyaret ettiğini ve geceyi bu yatakta geçirdiğini söylerler.

Şehir kiliselerinin faaliyetleri çok çeşitliydi. Tapınaklar büyük otlaklara, sığır sürülerine ve tarlalara sahipti. Tapınaklar yakın ve uzak ülkelerle kervan ve deniz ticaretini yürütürdü. Çeşitli finansal işlemler gerçekleştirdiler. Faizle (gümüş veya tahıl olarak) borç verdiler, gayrimenkul alıp sattılar, ev ve bahçe kiraladılar ve kiraladılar. Ama hepsi bu kadar değil. Tapınaklarda çeşitli atölyeler vardı. Tapınaklar kültür ve eğitim merkezleriydi. Okulların yanı sıra arşivler ve kütüphaneler de vardı. Bundan sonra, toplumun tüm yaşamının, yalnızca otoriteye değil, aynı zamanda muazzam bir servete de sahip olan rahiplere bağlı olduğunu söylemeye gerek var mı? Krallar asla tapınaklara tecavüz etmediler ve bu nedenle halkların sahiplerinin değişmesine rağmen süreklilik korundu. Fatihler kraliyet gücünü devirdiler ve tapınaklara kural olarak dokunulmadı.

Bu tapınaklarda dua edilen tanrılar nelerdi? Birincisi, birçoğu vardı. Bu, bu gerçekle değerlendirilebilir. 1914'te Daimel, Roma'da Latince olarak Mezopotamya'nın 3300 tanrı ve tanrısının adlarını listeleyen "Babil Pantheon" kitabını yayınladı. Hepsinden bahsetmeyeceğiz, sadece ana olanlardan bahsedeceğiz.

MÖ 4. binyıldan önce Mezopotamya sakinlerinin dua ettiği tanrılar hakkında. e., bilim adamları neredeyse hiçbir şey bilmiyorlar. Tanrılarından iyi bir hasat, sağlık, barış ve refah istedikleri bilinmektedir.

Her yerin (köy, semt) kendi yerel tanrıları vardı. Sadece burada biliniyorlardı ve sadece burada ibadet ediliyorlardı. Daha ünlüleri de vardı. Örneğin, Umina ve Kish şehirlerinin hamisi olan Zababa ve Shara. Bu şehirlerde büyük tanrılar olarak saygı gördüler. Ayrıca Mezopotamya'nın bütün şehir ve köylerinde tapınılan tanrılar da vardı. Ur şehrinin koruyucusu olan ay tanrısı Nanna böyleydi. Güneş tanrısı Utu, ay tanrısının oğluydu. Sippar ve Larsa şehirlerini himaye etti. Tanrıça İnanna cinsel aşkı kişileştirdi. Ayrıca askeri zaferler getirdi, Venüs gezegeni ile ilişkilendirildi. Bu, Akad tanrıçası İştar'dır. Uruk şehrinin hamisiydi. Kutur şehrinin hamisi, veba tanrısı tanrı Nergal'di. Aynı zamanda ölüler krallığının tanrısıydı.

En güçlü ve en eski tanrılar, gök tanrısı An (Akadlılar Anu arasında), rüzgar tanrısı ve gökten yere tüm uzay Enlil, okyanus ve tatlı yeraltı suları tanrısı Enki (Akadlılar Ea arasında) idi. . Sümer'de ana tanrıça Ninhursag çok saygı görürdü. Sümer tarihinin şafağında güçlüydü. Daha sonra, MÖ IV-III binyılın başında. e. tanrıça İnanna'nın (İştar) kocası olan tanrı Dumuzi çok saygı gördü. İnsanlar her zaman tanrılarını kendi suretlerine ve benzerliklerine göre şekillendirmeye çalışmışlardır. Ancak çok sonraları, Tanrı'nın görülemeyeceğini, her yerde hazır ve nazır olduğunu ve belirli bir şekli ve şekli olmadığını anladılar. Ve o zamanlar, Mezopotamya sakinleri sadece tanrılarla evlenmekle kalmadılar (tanrılar eş olarak hareket ettiler), aynı zamanda gece boyunca tapınakta altın bir yatakta yalnız kalmak zorunda kalan tanrılar için en iyi cariyeyi seçtiler. Tanrı. İnsanlara kendilerini tanrılarda görmek, yaşam biçimlerini tanrıların eylemleri ve yaşam biçimleriyle kutsamak hoştu. Bu nedenle, yaşam tarzları değiştiğinde, tanrılarının yaşam tarzına tam olarak uygun olarak değiştiler. Büyük şehirlerin ortaya çıkmasıyla birlikte, çok karmaşık bir memur aygıtı da ortaya çıktı. İnsanlar hemen tanrıların faaliyetlerini düzene koymaya başladı. Onlar için sahip oldukları hiyerarşinin tamamen aynısını inşa ettiler. Bu nedenle, tanrıların kendi büyük vezirlerinin yanı sıra kendi kralları da vardı. Dahası, tanrıların kralı için tahtını taşıması gereken tahtın taşıyıcısının yanı sıra bir katip-sekreterleri de vardı. Halkın iradesiyle o dönemde Mezopotamya tanrılarının başka hizmetleri de vardı. Örneğin bekçi tanrıları vardı. Doğal unsurların tanrıları "büyük göksel patronlar" olarak görülmeye başlandı. Daha önce, nimet verici olarak hareket ettiler.

Tanrılar dünyevi olmalarına rağmen, yine de kozmosla sıkı sıkıya bağlı kaldılar. Böylece, tanrıça İştar Venüs ile, tanrı Marduk Jüpiter ve Boğa takımyıldızı ile ve tanrı Nabu Merkür ile ilişkilendirildi. Her şehrin kendi koruyucu tanrısı vardı ve o bir gök cismi (herhangi bir gezegen veya takımyıldız) ile ilişkilendirildiğinden, şehir uzayla, kozmik bir bedenle ilişkilendiriliyordu. Bunun bilinci şehrin sakinlerine güç verdi. Uzay patronunun başlarını belaya sokmayacağını biliyorlardı. Böylece halkın ruhunun gücü güçlendi. Ancak şehrin bu bağlantısı, sakinlerinin gezegen veya takımyıldızla olan yaşamı, yalnızca kozmostan koruyuculuk bilinciyle sınırlı değildi. Kozmik bedenin hareketi ve onunla ilgili tüm değişiklikler izlendi ve uygun sonuçlar çıkarıldı. Kasaba halkı ayrıca kozmik bedenleriyle ilişkili tutulmaları ve diğer olayları da takip etti ve tüm bunların neye işaret ettiğini anlamaya çalıştı. Bu işaretlerde, şehri gelecekte refahın beklediğinin göstergelerini gerçekten görmek istediler. Ancak bu işaretlerin aynı zamanda düşman istilası, kuraklık, kıtlık ve veba, cüzzam ve diğer hastalıklar gibi diğer felaketler anlamına gelebileceği gerçeğinden de muaf değillerdi. Onu yatıştırmak için veba tanrısına dua etmelerine şaşmamalı.

Daha önce de söylediğimiz gibi, Mezopotamya sakinlerinin birçok tanrısı vardı. İşlevlerini, en aktif dönemlerini vb. yeniden yaratmak imkansızdır. Ancak bulunan kil tabletlerin metinlerine göre, ana olanlar hakkında hala bir fikir edinilebilir.

Böylece, tanrı An (Akadlılar Anu arasında) güç tanrısıydı, daha doğrusu gücün gücünü kişileştirdi. Tanrı Enlil genel olarak herhangi bir gücü kişileştirdi. Tanrı Enki (En) "kurnazdı" ve becerinin kendisiydi. Tüm sanat ve zanaatlarda mükemmel bir şekilde ustalaştı, büyücülerle ilgilendi, insanları tanrı Anu ve Enlil'in kötü oyunlarından korumaya çalıştı. Bu iki tanrı insanları pek umursamazdı. Onlardan her şey beklenebilir, kötü maskaralıklar bile. Tanrı Enlil'in bir oğlu-tanrı Ninurta vardı. Kendi şehri bile olmayan genç bir tanrıydı. Ancak askeri hüneri kişileştirdi. Bunun için savaşçı Asur kralları tarafından saygı gördü. Her şeyi gören güneş tanrısı Utu'ya (Şamaş) gelince, o en yüksek yargıçtı, mazlumları ve yoksulları savundu ve kahinlerin koruyucusuydu. Gök gürültülü fırtınaların ve fırtınaların Amorite tanrısı İşkur (Akadlılar arasında Adad) da Mezopotamya'da kök saldı.

Mezopotamya'da en az üç ana tanrıça vardı. Bunlar Ninhursag, Mali ve Baba'dır. Neredeyse tüm tanrıların karısı vardı. Ölülerin yeraltı dünyasıyla ve ölümle ilişkilendirilen tanrıçalar da vardı. Bu arada, ölüm tanrıçası Gula sonunda şifacı bir tanrıça oldu. Sürekli refakatçi köpeğiyle onun resimlerini buldum. Köpeğin başı, tanrıça Gula'nın simgesi oldu. Tanrıça İştar'ın simgesi yıldız, tanrıça İnanna'nın simgesi de aydır.

Arkeolojik buluntular ve metinler, Anunnaki'nin büyük tanrılarının tüm takımı hakkında bilgi içerir. Çok sayıda başka bir İgigi tanrısı grubundan da bahsedilir. Sadece birçoğunun olduğu biliniyor. İgigi tanrıları genel toplantılara katılır, önemli kararlar alırken, farklı nitelikteki gürültüyü onaylayıp onaylamadıklarını ifade ederlerdi. Cemaat mensupları bu uğultuyu doğru bir şekilde yorumlayabildiler. Anunnaki'ye gelince, onlar tanrılar konseyinde oturdular ve sorumlu kararlar aldılar. Gördüğünüz gibi, tanrılar insanlarla olduğu kadar işle meşguldü. İnsanlar var olmadan önce çok çalıştılar. Bu, eski Babil "Atrahasis Şiiri" nde anlatılır. Kelimenin tam anlamıyla şunları söylüyor:

Tanrılar, insanlar gibi,

Yükü taşıdılar, sepetleri sürüklediler,

Tanrıların sepetleri kocamandı,

Zor iş, büyük zorluklar,

Anunnaki'nin yedi büyük tanrısı

Emek yükünü İgigi'ye yüklediler...

İki buçuk bin yıl

Gece gündüz demeden çalışıyorlar.

Bağırdılar, kinle doldular,

Oyuklarında gürültü yaptılar:

"Müdürü görmek istiyoruz!

Emeklerimiz boşa gitsin!.."

Silahlarını yaktılar

Küreklerini yaktılar

Sepetlerini ateşe verdiler,

El ele gittiler

Savaşçı Enlil'in kutsal kapılarına

Nöbetin ortasında, gece yarısı

Tapınak kuşatılmıştı ama Tanrı bilmiyordu ...

Kalkal duydu ve paniğe kapıldı.

Sürgüyü açıp dışarı baktı.

Tanrı Kalkal, Nusku'yu uyandırdı.

İgigilerin sesini duydular.

Nusku ustayı uyandırmaya gitti...

Diğer olaylar aşağıdaki gibi gelişti. Tanrı Enlil, İgigileri ezen ve sömüren Anunnakileri konseye çağırdı. Asi İgigiler ile görüşmeler yapıldı. Tanrı Ea, zor bir durumdan bir çıkış yolu önerdi. İnsanları yaratmayı ve "tanrıların yükünü" onlara yüklemeyi önerdi. Öyle yaptılar. İgigilerden birinin, tanrı Ea'nın ve "tanrıların ebesi, en bilge Mami"nin kanıyla kili karıştırarak ilk insanı yarattı. O zamandan beri tanrılar değil, insanlar sepet taşımak zorunda kaldı.

İlk insanın, en önemlisi olmasa da tanrılardan birinin kanıyla karıştırılmış kilden kalıplandığına dikkat çekiyoruz. Tüm İgigiler danıştı ve böylesine önemli bir amaç için kendilerinden birini feda etmeye karar verdi. Karar verildi:

Tanrılardan biri yenilecek...

Etinden, kanından

Nintu kili karıştırsın!

Gerçekten ilahi ve insani irade birleşecek,

Kil ile karıştırılmış!

Böylece kalp atışlarını her zaman duyabiliriz.

Akıl Tanrı'nın etinde yaşasın,

Hayatının yaşayan işaretini bilsin.

Onun bir aklı olduğunu unutma.

İnsana yapılan son çağrı, binlerce yıl sonra bile, günümüzde kulağa anlamlı geliyor.

İnsanlık tarihi boyunca “kişisel din” alevlendi, sonra soldu. Mezopotamya'da "kişisel din" MÖ 2. bin yılda bir yükseliş yaşadı. e. Ana karakter "kişisel" tanrıydı (ilu). Bir kişinin kişiliğini, yaratıcı başarılarını doğrudan ele aldı. Ancak bu "kişisel" tanrı, özel bir tanrı değildi. Tanrılardan biri, istisnasız, belirli bir kişinin sorunlarıyla, kişiliğiyle ilgilenen özeldi. Aynı zamanda insan kişisel tanrısının kölesi değil, onun oğluydu. Kelimenin gerçek, fizyolojik anlamında insanın tanrısının oğlu olduğuna inanılıyordu. Bu kişisel tanrı ve tanrıça, yalnızca bir oğlunun değil , tüm hanedanın, tüm ailenin ebeveynleriydi. Kişisel tanrılar bir oğul, baba, büyükbaba vb. için aynıydı. Ancak çağdaşlar bunu çok maddi, fizyolojik bir şekilde anladılar. Kişisel bir tanrının kelimenin tam anlamıyla insan vücudunda olduğuna inanıyorlardı. Tanrı'nın, döllenme anında var olduğuna ve babanın vücudundan oğlunun vücuduna geçtiğine inanılıyordu.

Bundan geniş kapsamlı sonuçlar çıkar. Oğul, kişisel tanrısının bulunduğu babasının bedeni aracılığıyla kişisel bir tanrı aldığından, o zaman babasına kişisel tanrısına davrandığı gibi davranmak zorundadır. Bu, oğlunun kayıtsız şartsız babasına itaat etmesi gerektiği anlamına geliyordu. Aynı zamanda oğul, fizyolojik anlamda bile kişisel tanrısı olan babasının sevgisine, ilgisine ve hoşgörüsüne güvenebilirdi. Oğlunun kişisel tanrısıyla (babası aracılığıyla) bir ilişki içinde olduğu ortaya çıktı. Bu nedenle, kişisel bir tanrının şefaati doğaldı. Daha yüksek, daha büyük tanrılara atıfta bulunurken aracı olarak hareket etti. İşte sıkıntılı bir kişinin kişisel tanrısına (silt) yazdığı hayatta kalan bir mektuptan bir alıntı.

“Tanrım, babam söyle bana! Apil - Köleniz Adad diyor ki: neden beni ihmal ediyorsun? Sana benim gibi bir başkasını kim verecek? Seni seven tanrı Marduk'a yaz, günahlarımı affetsin. Yüzünü görebilir miyim, inlemelerini öpebilir miyim? Ve aileme bak, irili ufaklı. Onların iyiliği için bana acı. Yardımın bana ulaşsın." Mektubun ilk cümlesi sizi şaşırtmasın. Gelenek buydu, tüm Babil ve Asur harfleri böyle başladı.

Babil şehrinin tanrısı, tanrı Marduk'tu. MÖ II binyılda. e. bu oldukça sıradan tanrı, Sümer-Babil tanrıları ordusunda ön plana çıktı. Babil ne kadar güçlü ve etkili hale geldiyse, tanrı Marduk o kadar güçlü oldu. Yavaş yavaş kendisini Anu, Enlil ve Ea gibi saygı duyulan ve otoriter tanrıların önünde buldu. Hemen hemen her yerde tanrıların kralı olarak saygı görmeye başladı. Diğer çok yetkili tanrılar buna nasıl izin verebilir? Sınırsız güçlerinden, millet sevgisinden ve otoriteden nasıl vazgeçebilirler? Marduk'un tanrılar hiyerarşisindeki önceliğini kabul ettikleri ortaya çıktı çünkü hepsini korkunç canavar tanrıça Tiamat'tan kurtardı. Marduk dışında tanrıların hiçbiri onunla savaşmaya cesaret edemedi. Marduk bunu yapmaktan korkmamakla kalmadı, herkesin nefret ettiği canavar tanrıçayı da yendi. Bu nedenle, doğal olarak Mezopotamya tanrılarının kolektifine liderlik etti, onların lideri, daha doğrusu kralı oldu. Bu, MÖ XIII-XII yüzyıllarda tanrı Marduk'un memleketi Babil'de özel olarak yaratılan kült destanı "Yukarıda Olduğunda" anlatılır. e. Bu nedenle destan, tüm Mezopotamya tanrılarının kralı olan tanrı Marduk'un üstün gücü için kapsamlı bir gerekçe sunar. Ama kader değişkendir. Babil düştüğünde, Marduk yer açmak zorunda kaldı. Eski Asur başkentinin (Aşur şehri) tanrısı Babil fatihlerinin tanrısı Aşur birinciliği talep etmeye başladı. Özel kült destanı "When Above"da ilgili düzeltmeler hemen yapıldı: tanrı Marduk'un yerini her yerde tanrı Ashur aldı.

Din ahlakı tanımlar. Dinsiz bir halk, ahlaksız bir halktır. Mezopotamya'da din, küfür etmemeyi, tanrılara saygısızlık ve umursamazlık yapmamayı, yalan yere tanıklık etmemeyi ve kesinlikle yalan söylememeyi, çalmamayı ve aldatmamayı, öldürmemeyi (kan dökmemeyi), zina etmek, ana-babaya ve büyüklere hürmet etmek, zayıf ve fakire, dul ve yetimlere zulmetmemek, kabile kardeşlerine yardım etmek, yerleşim yeri hayatına kayıtsız kalmamak, iftira atmamak, sevdiklerini ayırmamak ve aralarına nifak sokmamak. Bütün bunlara eklenecek bir şey yok. Ne de olsa bunların hepsi, tüm Hristiyan dünyasının yaşaması gereken (ama yaşamadığı) on emirdir. Ve hatta daha fazlası. Mezopotamya'nın tüm sakinlerinin bu ahlaki ilkelere uyduğu düşünülmemelidir. İnsanlar hata yaptı, günah işledi, tövbe etti, dua etti ve tekrar günah işledi. İnsanlar her zaman ve her yerde insandır. Dualarda, tövbelerde, büyülerde arındılar. Akademisyenler, Mezopotamya dualarının olağanüstü dinsel duygu derinliğiyle hayranlık uyandırdığını yazıyor. Onlardan biri:

Tanrı bilmiyordu - cezanız güçlü.

Kolayca büyük bir yemin ettim.

Kanunun hor gördü, ileri gitti,

Sorunlu davanız ihlal edildi ...

Günahlarım çok - Nasıl yaptığımı bilmiyorum.

Tanrım, sakin ol, bırak, kalpteki kötülüğü sakinleştir ...

İnsan, bu dünyada boşuna günah işlediğini fark etti, çünkü eylemleriyle elde ettiği şey ebedi değil. Gılgamış destanında Süleyman'ın felsefesine yakın sözlerin bulunması tesadüf değildir:

Sadece güneşi olan tanrılar sonsuza dek kalacak,

Bir adam - yılları sayılı,

Ne yapsa rüzgar.

Bu dünyadaki her insan nereden geldiğini, nasıl yaşaması gerektiğini ve öldükten sonra nereye gideceğini hayal etmelidir. Mezopotamya vatandaşlarının insanın nasıl yaratıldığına ve nasıl yaşaması emredildiğine dair fikirlerine baktık. İnsanların öldükten sonra nereye ve nasıl gittiklerini kısaca düşünün.

Herhangi bir insanın tüm hayatı ölüm kavramına bağlıdır. İnsana başka bir dünyaya gittikten sonra hüzünlü ufuklar çiziliyorsa, bu onun tüm hayatını zehirler, matem tonlarına boyar. Bunun bir örneği kastlarıyla Hinduizm'dir. İnsan tüm hayatını zincirlenmiş gibi yaşar. Ve bilir ki ölüm onu bu zincirlerden kurtarmayacaktır. Aksine yeni bir hayatta bu zincirler daha da ağırlaşabilir. Bu nedenle, ebedi ıstırap çeken tek bir şeyin hayalini kurar - bu ıstırap zincirinin sonsuza kadar nasıl kırılacağı. Haksız, haksız, haksız acı. Böyle bir görüşe sahip, böyle bir ahlaka ve dine sahip bir insan mutlu, neşeli, neşeli olabilir mi? Din onu, ne bu hayatta, ne onuncu, ne de bininci hayatta kurtulma şansının olmadığı bir köşeye sıkıştırır. Sadece nirvana'yı, hiçliği hayal edebilir. Mısırlılar hayata karşı tamamen farklı bir tavır sergiliyorlardı ve “Ölüm benim için artık tütsü kokusu gibi” diyebiliyorlardı. Dolu ve dolu dolu neşe içinde yaşadılar ve ölümden sonra öbür dünyada olmaktan daha az neşe beklemiyorlardı.

Ne yazık ki Mezopotamya sakinleri, yeraltı dünyasının çok sıkıcı bir yer olduğuna inanıyorlardı. Bu "dönüşü olmayan ülke" Gılgamış Destanı'nda (MÖ II-I binyıl) şöyle anlatılır:

Ölen kişi götürülür

Karanlığın evinde, Irkalla'nın meskeninde, -

Girenin hiç çıkmadığı eve,

Geri dönemeyeceğin bir yolda

Yaşayanların ışıktan mahrum kaldığı eve,

Onların yiyecekleri toprak, yiyecekleri ise kildir.

Ve kuşlar gibi giyinmişler, kanatlı giysiler giymişler.

Ve ışığı görmezler, fakat karanlıkta yaşarlar,

Ve sürgüler ve kapılar tozla kaplı!

"İştar'ın Yeraltı Dünyasına İnişi" şiirinde yedi kapıdan geçerek "dönüşü olmayan ülkeye" girdikleri anlatılır. "Kapının önüne ıssızlık yayıldı." Daha önceki kaynaklar, bir nehrin yeraltı dünyasına götürdüğünü ifade ediyor. Bu nehirde kayıkçı, ölüyü teknesine alır. Birçok ülke bu imaja sahiptir. Şöyle söylenir:

Nether nehrinde su akmaz -

Ondan su susuzluğunuzu gidermez.

Aşağı Dünyanın tarlaları tahıl doğurmaz -

Kimse ondan un süpürmeyecek.

Nether koyunları yün vermez -

Hiçbiri kıyafet dikmeyecek.

Eski Mezopotamyalılar, yeraltı dünyasını yedi kale duvarı ile çevrili bir şehir olarak hayal ettiler. Yedi kapı, birbiri ardına gelen bu şehre açılıyordu. Kapı bekçisi Nedu her zaman kapıyı kilitli tutardı. Bu nedenle kimse yeraltı dünyasını terk edemezdi. Ölülerin yeraltı dünyasındaki yaşamı Mezopotamyalılara şu şekilde sunulmuştur. Yeni bir merhum ortaya çıktığında, onları kazanmak ve desteklerini almak için yedi yeraltı tanrısına hediyeler ve kurbanlar getirmek zorunda kaldı. Pratik olarak böyle görünüyordu. Bir sonraki kapıdan geçen merhum, herhangi bir süslemeyi veya kıyafeti çıkardı. Yedi kapıyı da geçtikten sonra, adı Nergala olan yeraltı hükümdarının karısının önüne çıktı. Karının adı Ereşkigal'di.

Sonra yeraltı dünyasında merhum mahkemeye gitti. Kişisel dosyası, Anunnaki tanrılarından oluşan bir "yargılama kurulu" tarafından değerlendirildi. Ancak bu koleje üst dünyadan daha yetkili tanrılar başkanlık ediyordu. Tahminci, Güneş tanrısı (gece) veya Ay tanrısı (yeni ayda) olabilir. Kurul, sanığın sonraki kaderini belirledi. Yeryüzünde nasıl yaşadığına bağlıydı. Derhal sanığa yeraltında işleyen kanun ve örflerin mahiyeti ve anlamı anlatıldı. Kararı dinledikten sonra sanık yer altı bölgelerinden birine gönderildi. Oraya vardığında, eski sakinler tarafından dostça karşılandı ve onların dostça desteğine güvenebilirdi.

Yeraltı dünyasındaki davranış normları aşağıdaki gibiydi. Sessiz davranması, ne kıyafetle ne de merhemle dikkati üzerine çekmemesi, duygularını belli etmemeye çalışması öğretildi. Aslında hayat sadece farklı bir biçimde devam etti: Yeraltındaki bir kişi, dünyevi hayatta yaptığının aynısını yapmaya devam etti. Ayrıca çeşitli ritüeller ve törenler vardı. Dünyevi yaşamdakilerle aynı rahipler tarafından yürütüldüler.

Birkaç gün sonra, yeni gelen "Shumer'in şikayetlerini" hissetmeye başladı. Ölen kişinin evde yapacak vakti olmadığı hakkında bilgi içeriyorlardı. Çok önemli bir şeyin bitmediği ortaya çıkarsa, ölülerin gölgeleri bir süreliğine yere yükselebilir. Ancak sıradan ölümlülerde bu nadiren oluyordu. Daha sıklıkla bu fayda krallar tarafından kullanıldı. Bazı tanrıların kelimenin tam anlamıyla yeraltı dünyasına hapsedilmiş olması ilginçtir. Krallar gibi onlar da onu ancak bir süreliğine gölgeler halinde bırakabildiler. Böylece Enkidu'nun gölgesi, arkadaşı Gılgamış'ı görmek ve onunla konuşmak için yeraltı dünyasından yükseldi. Arkada bir rehine bırakarak yeraltı dünyasını bir süreliğine terk etmek mümkündü. Böylece tanrıça İnanna üst dünyaya girdi. Kocası Dumuzi'yi kendi yerine rehin olarak bıraktı. Yeraltı dünyasında sadece sıradan ölümlülerin değil, bazı ölümsüz tanrıların da olduğu birçok Mezopotamya kaynağında, örneğin "Ay Tanrısının Yaratılışı" şiirinde söylenir.

Eski Mezopotamya dinine göre ölüm büyük ama kaçınılmaz bir kötülüktür. Karşı konulamaz olan "karanlıktır". Daha sonra ölümsüzlükle ilgili iyimser düşünceler hakim olmaya başladı. Bu ruhsal ölümsüzlük anlamına geliyordu.

Sonuç olarak, Mezopotamya dininin dünyanın ve insanın yaratılışını nasıl tasavvur ettiği hakkında birkaç söz söylenmelidir. Bu, Babil tanrısı Marduk'a adanmış kült destanı "When Above" da en iyi şekilde anlatılır. Her şey aşağıdaki gibi oldu.

Yukarıdaki gökyüzünün adı yokken,

Aşağıdaki arazinin adı yoktu.

Apsu, ilk doğan, her şeyi yaratan,

Ve her şeyi doğuran anne Tiamat,

Suları birbirine karıştı...

Sonra bağırsaklarda tanrılar doğdu ...

Tiamat'ın tuzlu sularının kaosu ile Apsu'nun tatlı sularının kaosu birbirine karışmıştı. Tanrılar orada doğdu. Lahmu ve Laham ortaya çıktı. İlk tanrı çiftini ikinci çift takip etti - Anşar (Göksel daire) ve Kishar (Dünyevi daire). Bundan sonra tanrı Apsu, tanrı Enki'yi (Ea) yarattı. Sonra diğer tanrılar ortaya çıktı.

Dost tanrılar bir kalabalıkta toplanır,

Tiamat rahatsız, koşuşturuyorlar, yaygara koparıyorlar,

Tiamat'ın rahmini sallıyorlar

Üst odalarda şiddetli bir gürültü,

Apsu'da gürültüleri azalmaz.

Danışman Mummu, gürültüyle uyanan tanrı Apsu'yu tanrıları yok etmesi için teşvik etti. Ancak bu olmadı çünkü her şeyi bilen tanrı Ea, yaratılan hassas durumdan bir çıkış yolu buldu.

Akıllıca kutsal bir büyü yaptı,

Yüksek sesle tekrarlandı, Sulara gönderildi.

Uykuyla çevrili uyuşukluk döküldü -

Uykuya daldığı Apsu'yu dışarı döktü.

Meclis Üyesi Mummu'yu bir uyuşukluk sardı.

Bundan sonra Ea, Apsu'yu öldürdü. Sonra Mumma'yı ele geçirdi ve kendisi için Apsu adını verdiği odalar yarattı.

Orada, Damkina'yla, karısıyla birlikte, Ea büyüklük içinde uzandı,

Kader ve kaderin huzurunda

Tanrı bilgelerin en bilgesini doğurdu,

"Apsu"da Marduk doğdu...

Boyu büyük, herkes arasında mükemmel,

Görünüşünün mükemmel olması düşünülemez -

Anlaması zor, hayal etmesi imkansız:

Dört göz, dört kulak!

Ağzını açacak - ağzından alevler!

Ondan sonra olaylar şu şekilde gelişti. Öldürülen tanrı Apsu'nun dul eşi, kocasının ölümü için tanrılardan intikam almaya karar verdi. Bu amaçla, bir sürü korkunç canavar yarattı. Bu kalabalığın başına tanrı Kinga'yı koydu ve ona "kader tablolarını" verdi. Bu tablolar dünyanın hareketini ve dünya olaylarının seyrini belirliyordu. Tanrılar bu canavar ordusundan korkuyordu. Ancak genç tanrı Marduk cesurca onlara karşı çıktı. Daha önce, tanrılar için şartlarını belirledi. Onlar aşağıdaki gibiydi:

Her şeyin intikamını alırsam,

Tiamat'ı alt etmek ve hayatlarınızı kurtarmak için -

Konseyi topla, payımı yükselt...

Benim sözüm, seninki gibi, kaderi belirler!

Yarattığım her şey değişmeden kalsın!

Tanrılar, başka seçenekleri olmadığı için bunu kabul ettiler. Şöyle söylenir:

Ona bir değnek, bir taht ve bir kraliyet giysisi verdiler.

Düşmanları vuran muzaffer bir silah ...

Tiamat ve Marduk karşı karşıya geldi...

Savaşa koştu, savaşta buluştu ...

Tiamat'ın ağzı açık, onu yutmak istiyor.

İçine bir kasırga sürdü - dudaklarını kapatamıyor ...

Vücudu şişti, ağzı açıldı.

Bir ok attı ve rahmini yardı,

İçini parçaladı, kalbini ele geçirdi...

Tiamat'ın ölümünden sonra canavar sürüsü kaçtı. Cesur Marduk kaçmalarına izin vermedi. Onları yakaladı. Liderleri Kingu'yu öldürdü ve "kader tablolarını" ondan aldı. Bundan sonra Marduk, mağlup Tiamat'a döndü. O

Karkasını dilimledi, kurnaz yarattı.

Bir kabuk gibi ikiye bölün

Yarısını aldı - gökyüzüyle kapladı.

Kabızlık yaptı, gardiyanları koydu -

Suyun dışarı sızmamasına dikkat etsinler.

Apsu, Rab tarafından ölçüldü,

Onun yansıması - Eshardu yarattı,

Etarra, cennete koyduğu kumirnya.

Tüm tanrılara, Marduk gökyüzünde bir kamp kurdu.

Büyük tanrılar için istasyonları ayarladı.

Yıldız gezegenleri, tanrıların suretleri, yaptı -

Yılı böldü - bir resim çizdi ...

On iki aylık yıldızları düzenledi,

Her iki göksel taraftan da kapıları açtı ...

Gecenin bekçisi Ay'a parlaklık verdi! ..

Tiamat'ın başını dikti, üzerine bir dağ döktü...

Dicle ve Fırat'ı onun gözünden ıskaladı -

Böylece göğü ve yeri yarattı...

Bundan sonra, tanrı Marduk ayinlerini atadı ve ayinlerini kurdu. Bir adam yaratmanın zamanı geldi:

Kanı toplayacağım, kemikleri bağlayacağım.

Bir yaratık yaratacağım, ona insan diyeceğim.

Gerçekten ben insanlar yaratacağım,

Dinlenmeleri için tanrılara hizmet etmelerine izin verin.

ESKİ YUNANLARIN TANRILARI

Antik Yunanistan'ın manevi, kültürel ve dini yaşamının temeli Girit adasıydı. Akdeniz'de bulunur. MÖ III-II binyılda. e. Yunan kültürü, Orta Doğu'nun diğer kültürlerinden ayrılmazdı. 2. binyılın ortalarında ada pek açık olmayan nedenlerle çürümeye yüz tutmuştur. Bir tür felaketin meydana geldiğine inanılıyor. Belki de başka sebepler vardı. Her durumda, adanın nüfusu, fatihlerin - Balkan Yarımadası'ndan gelen kabilelerin - saldırısını püskürtmek için güçsüz olduğu ortaya çıktı. Achaean'lar kültürlerini ve dinlerini adaya getirdiler. Asimilasyon birçok yönden gerçekleşmiş olsa da, fetih gerçeğini görmezden gelmeye çalışan ve antik Yunanistan'ın tarihini ve kültürünü efsanevi kral Minos'un saltanatının tek bir dönemi olarak tanımlayan tarihçiler ve şairler tarafından rolü abartıldı. Yunanistan tarihinde Minos, bir kral-tanrı olarak hareket eder. Bir deniz gücü yarattı ve gücünü Doğu Akdeniz'in adalarına ve yarımadalarına kadar genişletti. Gücünün uzak Sicilya'ya kadar uzandığına inanılıyor.

Sadece Akhaların fethi anından itibaren yazılı kaynaklara sahibiz. Gerçek şu ki, Giritlilerin o zamandan önce var olan yazı sistemi henüz çözülmedi. Yunan tarihinde Achaean dönemi MÖ 1500'den 1100'e kadar sürdü. e. Bundan önce, Minos dönemi olan Kral Minos dönemi vardı. Böylece, eski Yunanlıların iki dini vardı - Minos (MÖ 1500'den önce) ve Achaean.

Minos dini, antik dünyanın tüm dinleri gibi çok ilkeldir. Bunlardan en önemlisi, Girit adasını yöneten kralların atası olan tanrı Zeus'du: Minos, Sarpedon ve Rhadamanthus. Krallar Zeus ve Fenikeli prenses Europa'nın soyundan geliyordu. Prenses için boğa şeklindeki Zeus, azgın denizin üstesinden gelmek zorunda olduğu Fenike'ye gitti. Ancak bununla başa çıktı ve Zeus tarafından kaçırılan Avrupa prensesi sağ salim Girit adasına götürüldü. Efsaneler, kutsal kraliyet gücünün ve devlet olmanın temelinin boğa tanrısı ile inek tanrıçasının birleşmesinden geldiğini söyler. Bu birliktelikten bir kral doğdu. Krallığı kutsaldı. Ama sadece dokuz yıldır. Bundan sonra kralın otoritesini doğrulamak gerekiyordu. Bunu ancak Tanrı yapabilirdi. Kralın saltanatının ikinci dönemi on yıl sürdü.

Boğa doğurganlığın simgesidir. Kelimenin tam anlamıyla yaşam doğurganlığa bağlıydı. Bu nedenle boğa her yerde tasvir edildi - fresklerde, mühürlerde, kabartmalarda vb. Bu resimlerde "corrida" sahneleri görülebiliyor. Boğaların sırtındaki ve hatta boynuzlarındaki matadorlar çeşitli numaralar yaparken, boğalar son derece hızlı koşarlar.

Ana Tanrıça'nın ritüel evliliğinde gerçek boğalar değil, matadorlar sahne alırdı. Ana tanrıçanın rolü , büyüleyici rahibeler tarafından oynandı. Fresklerde göğüsleri çıplak, ancak bacaklarını örten etekleri içinde tasvir edilmişlerdir. Bu, Minotaur mitinin temelini açıklar. Bir labirentte yaşayan ve kurban olarak genç erkek ve kadınları talep eden bir boğa-adamdı. Onları yedi. Atina, canavarı öldüren Prens Theseus tarafından bu utanç verici haraçtan kurtarıldı. Ana Tanrıça, Minos Girit'inin ana tanrısıydı. Bereket tanrıçasıydı. Sadece tüm vahşi doğaya değil, aynı zamanda bu dünyanın tüm sakinlerine de hükmetti. Genellikle bu dünyanın üzerindeki yükselişini simgeleyen bir dağın tepesinde tasvir edildi. Kral ise, ilahi bir kökene sahip olmasına rağmen, aşağıda, tepesinde ana tanrıçanın bulunduğu bu dağın eteğinde tasvir edilmiştir. Ayrıca kral yerde secde halinde tasvir edilmiştir.

Achaean'lar fethettikleri Helenlere makul davrandılar: kültürü ve dini yok etmediler. Fethedilenlerin dinini fiilen benimsediler. Ancak pek çok şey, biçimsel olarak değişmese de kökten yeniden düşünüldü. Achaean'ların reddetmenin "değersiz" olduğu kendi tanrıları olduğu için bu doğaldır. Dahası, bu tanrılar her zaman Yunan tanrılarına benzemiyordu, yani tanrının adını başka bir (Yunanca) ile değiştirmek ve ona aynı işlevleri bırakmak imkansızdı. Yani, ana Achaean tanrısı Diva, Zeus'a benzemiyordu. Ancak görevlerinde Akha öncesi Girit dininin boğa tanrısına çok yakındı. Bu tanrının karısı doğurganlık tanrıçası Divenya idi. Yunanistan'daki bu işlevler daha sonra, eğer tanrılar hakkında böyle diyebilirsem, birkaç tanrıçaya aktarıldı. Girit'te büyük tanrıça Britomartis'ti. Adı da Diktinna idi. Bu üst düzey evli tanrı çiftinin doğurganlık ve bağcılık tanrısı Dionysos adında bir oğulları oldu. Denizlerin tanrısı hemen Poseidon olmadı. Ondan önce Posidao'ydu. Ayrıca bir kadın (tanrıça) olan Posideo da vardı. Bir de tanrıça Emaya vardı. Bu, ticaret tanrısı Hermes'in bir benzeridir. Enialius olarak da adlandırılan savaş tanrısı Ares de vardı. Bizim için bu detaylar önemli değil. Açık olan bir şey var ki, iki halk birleşip dönüştüğünde, tanrıları da birleşiyor. Aynı zamanda, bunlar ve diğer tanrılar arasında tam bir yazışma yoktur ve olamaz. Bu nedenle, Achaean'lar, Yunanlıların benzerleri olmayan bazı Balkan tanrılarından ayrılmadılar. Yine de, bu tanrılar daha sonra Olympus'un sakinleri oldular. Bu arada, görünüşe göre Olympus, Girit adasındaki İda Dağı idi. Bu, ana, yüce Yunan tanrısı Zeus'un doğduğu ve olgunlaştığı dağdır.

Dağların doruklarına duvarlarla çevrili kutsal alanlar inşa edilmişti. Teraslar halinde dağların eteklerine indiler.

Girit tanrıları, sadece hayvanlardan değil, kurban talep etti. İnsanların, özellikle çocukların canına ve kanına ihtiyaçları vardı. Bu arkeolojik kazılarla kanıtlanmıştır. Böylece Kral Minos'un başkenti Knossos'ta özel bir oda-salon kazıldı. Birçok büyük gemiyle doluydu! Arkeologlar bu gemilerin içinde çocuk iskeletlerine ait parçalar buldular. Kurban edilen çocukların bazı kemiklerinde ritüel kesikler görülüyor. Girit'te kendinden geçmiş bir Girit Zeus kültünün geliştiğini söylemek güvenlidir. Bu kült, genç Kuret savaşçıları tarafından gerçekleştirildi. Bronz zırhlar içinde ritüel törenler yaptılar ve çocukları idollerine kurban ettiler. Ana Tanrıça (Bereket Tanrıçası) o kadar kana susamış değildi. Çocukların hayatını talep etmedi. Kendisine kurban edilen yılan ve güvercinlerle yetindi.

Achaean'lar Yunanlılarla asimile oldular ve ardından geniş alanlara yayıldılar. Kendilerine Helenler demeye başladılar. Etrüskler ve ardından Romalılar onları Yunanlılar olarak adlandırdı. Helen kültürü, Yunanlıların fethettiği halkların kültürlerinin etkisi altında oluşmuştur. Bu halklardan biri de Balkanlar'daki Pelasglar idi. Tanrılar hakkındaki fikirleri daha yüksek bir seviyedeydi. Kutsal yerleri ve kehanetleri (falcılar) vardı.

Fenikelilerin Helen kültürünün oluşumunda da büyük etkisi olmuştur. MÖ II binyılın sonunda. e. geniş toprakları işgal ettiler. Bunlar Afrika ve İspanya'nın Akdeniz kıyıları ile Yunanlıların yaşadığı adalar ve yarımadalardır. Yunan alfabesi Fenike kökenlidir. Helenlerin dini ve kültürü, maddi veya manevi olarak temas kurdukları diğer halklardan da etkilenmiştir. Ancak bu soruyu daha ayrıntılı olarak ele almak bizim görevimiz değil. Yunan tanrılarını ve görevlerini çok kısaca anlatacağız.

Yani tanrılar arasında en önemlisi Büyük Ana Tanrıça idi. Ama sonra burası Tanrıların Babası tarafından alındı. Başlangıçta Poseidon'du. Daha sonra bu görevde Zeus tarafından değiştirildi. Poseidon bir tanrı olarak kaldı, ancak piskoposluğu denizle sınırlıydı. Tanrı Zeus'un kendisi, diğer tüm tanrıların birleşik gücünü aşan bir güce sahipti. Homer bunu şu şekilde ifade etmiştir: Eğer tüm tanrılar Zeus'un gökten indirdiği altın zincire tutunurlarsa, Zeus'u yere çekemeyeceklerdir; ama aynı zamanda Zeus, tüm tanrıları bir anda ve tanrılarla birlikte tüm Dünya'yı cennete kaldırabilecektir.

Demeter, Poseidon ve Zeus'un kız kardeşidir. Bu Toprak Ana, doğanın büyük hanımı. Demeter'in her gün ölen ve dirilen bitki örtüsü tanrıçası Persephone adında bir kızı vardı. Zeus'un karısı Hera, ergenlikten yetişkinliğe geçişin zorlu ayinlerinin koruyucusuydu. Bu tür törenler birçok ülkede vardı. Bunlara inisiyasyon deniyordu. Genç erkeklerin yetişkin erkek olabilmek için geçmesi gereken testler, Herkül'ün istismarlarına yansımıştır. Herkül adı, "Hera'yı Yüceltmek" anlamına gelir. Herkül, Zeus'un oğluydu, ancak annesi Zeus'un karısı Hera değil, onun dünyevi rakibiydi. Böylece Hera, Herkül'ün peşine düştü.

Artemis ölüm tanrıçasıdır. O şiddetli bir avcı ve savaşçıdır. Görüntüsü, antik Canavarların Hanımı'nın görüntüsünü yansıtıyor. Tuna'da, Küçük Asya'da ve ayrıca Avrasya bozkırlarında saygı görüyordu. Ayı, Leydi'nin kutsal bir hayvanı olarak kabul edildi. Ölüm tanrıçası Artemis, yaşamın ve barışçıl emeğin koruyucusu Athena'ya karşı çıkıyor. O heteroseksüeldi. Kültürel tarımın yaratılmasının, vahşi hayvanların evcilleştirilmesinin, el sanatlarının ve denizciliğin geliştirilmesinin kökenindeydi. Politikanın koruyucusu olması şaşırtıcı değil. Bu nedenle, bir mızrakla ve bir savaş başlığıyla tasvir edildi.

Ölüm tanrıçası Artemis'in ikiz erkek kardeşi Apollon vardı. Çok acımasız bir tanrıydı. Zalimliği her fırsatta kendini gösterdi. Bunun kanıtı çoktur. Örneğin müzikteki rakibini yüzüstü bıraktı. Ve bu zaten Apollo dönüştüğünde oldu. Ne de olsa, ilk başta kibirliydi ve başarılı bir şekilde yay kullandı. Böylece canavarı - ejderhayı yendi. Ama sonra sanatın hamisi oldu. Yayını lire çevirdiğini söyleyebiliriz. Ancak zulmünün yerini merhamet ve sempati almadı.

Apollon'un bir rakibi, bir antipodu, tanrı Dionysos vardı. Dionysos'un annesi kıskanç bir Hera tarafından öldürülür. Geleceğin tanrısı erkendi. Ama Zeus oğluna baktı. Kendisi Dionysos'u kınadı ve sonra onu periler tarafından büyütülmesi için verdi. Dionysos Doğu'da bir yerde büyümüştür. Ama olgunlaştığında, dünya çapında bir yolculuğa çıktı. Hindistan'a bile gitti. Gerçek hayattaki meşru alanı şarapçılıktır. Memleketine dönmesi bağcılığın ve şarapçılığın gelişmesini simgeliyor.

Hermes'e gelince, Zeus'tan gelen parsellerdeydi. Ticaretin koruyucu azizi olarak saygı görüyor. Hırsızların koruyucu azizi olarak da görülmesi ilginçtir. Bu tanrının başka işlevleri de vardı. Ölüler diyarına giden ruhların rehberi olarak kabul edildi. Tanrı Hephaestus, erken döneminde ölülerin krallığına da dahil oldu. Ama sonra el sanatlarının hamisi oldu. Hephaestus, Zeus ve Hera'nın oğluydu. Olympus'ta doğdu. Ancak Hera, yeni doğan oğlundan tiksindi (topal ve kirli doğdu) ve onu denize attı. Deniz perileri bebeği kurtardı ve büyüttü. Bir yetişkin olarak, Hephaestus bir demirci zanaatında ustalaştı ve Olympus'a döndü. Amacı en barışçıl olanıydı - Olympus sakinlerine dürüstçe hizmet etmeyi amaçlıyordu - ayrıca orada iyi bir demirciye ihtiyaçları vardı, özellikle de neredeyse tüm tanrılar keskin silahlar kullandığından. Hephaestus, ilahi hayatı yerleşmeden önce çok şey deneyimledi, Ama en büyüleyici eşlerle ödüllendirildi. O, şehvetli aşk ve çekiciliğin hamisi, tanrıça Afrodit'ti. Bütün tanrılar Zeus'un soyundan gelir. Afrodit hariç herkes. Zeus'un kızı değildi. Ebeveyni gök tanrısı Uranüs'tü. Tohumu deniz suyuna düştü ve ondan Afrodit doğdu. Bilim adamlarının Afrodit'in Olympus'un diğer tanrılarından daha yaşlı bir tanrıça olduğundan ve anavatanının Doğu olduğundan hiç şüphesi yok. Ares'in az tanıdığı başka bir tanrı da Olympus'ta yaşıyordu. O, insanlığa karşı çıkan anlamsız zulmün özüydü. Hiç şüphe yok ki, Olympus'un bu tanrısı eskiden kana susamış bir savaş tanrısıydı.

Yeraltı dünyası, ölüler dünyası, tanrı Hades tarafından yönetiliyordu. İlk başta, tüm etki alanları tanrılar arasında şu şekilde bölünmüştü: Zeus gökyüzüne, Poseidon - yeryüzüne ve Hades (Biçimsiz anlamına gelir) - yeraltı dünyasına. Ancak Zeus, Poseidon'u yendi ve onu dünyadan kovdu. Sadece hayat veren sular onun etki alanı olarak kaldı. Hades kendi çıkarına kalmış, yeraltı dünyasının altında yüce hüküm sürmüştür. Bu krallık böyle görünüyor. Styx Nehri tarafından dokuz kez çevrilidir. Ağlayan Cocytus nehri ile birleşir. Cocytus nehri Lethe'ye (unutulma nehri) akar. Başka bir dünyaya giden, Styx nehrini tekneyle geçti. Tekne, kayıkçı Charon tarafından sürüldü. Kayıkçı ulaşım için para ödemek zorunda kaldı. Bu nedenle defin sırasında merhumun ağzına bozuk para konulmuştur. Hades'in yeraltı dünyasındaki evi, büyük bir kale ile kapatılan demir kapılarla çevrilidir. Bu nedenle Hades büyük bir anahtarla tasvir edilmiştir. Hades, ölülerin ruhlarını korumakla görevlidir. Böylece üç başlı ve vücudu yılanlarla kaplı bir bekçi köpeği Cerberus aldı. Hades'in Demeter'in kaçırdığı kızı Persephone adında bir karısı vardı. Tahıl tanrıçasıydı ve bu nedenle, her şeyin öldüğü kışın, yılda yalnızca üç ay ana görevlerinden muaftı.

Olimpos tanrılarının tam takımı nihayet MÖ 6.-5. yüzyıllarda kuruldu. e.

Yunanlılar arasında tanrılar hakkındaki fikirler çok ilkeldi, ancak o zamanlar (Buda ve Zerdüşt döneminde) dünyayı yaratmaya ve onu yönetmeye yönelik çok derin sistemler zaten gelişiyordu. Yunanlıların Evrenin kökeni (yaratılışı) hakkındaki fikirlerine gelince, onlar neredeyse tamamen Doğu öğretilerinin etkisi altında oluşmuşlardı. Dünyanın tanrılar tarafından yaratılması, kaosun ve hareketsizliğin üstesinden gelmek olarak algılanır. Başlangıçta Kaos vardı. Bundan sonra, "geniş göğüslü" Dünya (Gaia) doğdu. Sonra Dünyanın en derin bağırsakları (Tartar) doğdu. Ondan sonra Şehvet, Arzu (Eros) geldi. Tanrı Eros'un yaratıkları Gece (Nikta) ve Kasvet (Erebus) idi. Gece ve Karanlık'tan Eter ve Gündüz geldi. Dünya (Gaia) Gökyüzünü doğurdu. Böyle bir kozmogoni, eski Yunan şairi Gespod tarafından "Teoloji" şiirinde anlatılır. Lord, Homer'dan yüz elli yıl sonra yaşadı ve çalıştı. Homer ayrıca dünyanın yaratılışını da anlattı. Ama onun sistemi daha ilkel. Her iki şair de kehanet değildi. Onlar sadece kendilerine sunulan kaynaklar tarafından yönlendirildiler. Bu kaynaklar Doğu ile bağlantılıydı. Uzun bir süre Yunanlıların dünyanın yaratılışına ilişkin fikirlerinde başrolün Mısır, Asur-Babil ve Kenan uygarlıklarında geliştirilen fikirlerin oynadığına inanılıyordu. Ancak Hurri mitolojisi (Küçük Asya) hakkında yeni bilgiler, her şeyin (veya hemen hemen her şeyin) buradan geldiğini kesin olarak kanıtlıyor. Yunanlıların dünyanın yaratılışı hakkındaki fikirleri buradan kaynaklanmaktadır. Gespodus, Doğu için olağan kozmogonik şemayı Helen ve Hint-Avrupa tanrılarının adlarıyla doldurur. Bu şema Hellas ve Roma'da kabul edildi. Artık bir klasik haline geldi diyebiliriz. Dünyanın oluşumu için başka planlar olmasına rağmen. Bu planlardan biri, MÖ 500'de Epimenides tarafından ana hatları çizildi. e. Bu şemaya göre her şeyin başlangıcı Hava ve Gece idi. Evliliklerinden Tartarus ve iki tanrı doğdu. Bu iki tanrı dünya yumurtasını doğurdu. Bu kitapta, her şeyin geldiği dünya yumurtasından bahsetmeye devam edeceksiniz. Hint-Aryanlar arasındaydı. Bu arada, Helenlerin Leda hakkında bir efsanesi vardı. Zeus ona bir kuğu şeklinde göründü. Zeus, Leda'ya yaklaştıktan sonra Leda iki yumurta bıraktı. Bu yumurtalardan Sparta kraliçesi güzel Helen ve ikiz kardeşler Dioscuri çıktı.

Antik Yunanistan'da rahiplerin yaşamı ilgi çekicidir. Örneğin Mısır'da ve Yahudiler arasında olduğu gibi özel bir rahip kastı yoktu. Yunanlılar, tanrıların sevdikleri insanları kendilerinin seçmesi gerektiğine inanıyorlardı. Bu nedenle, rahiplerin pozisyonları için insanlar kura ile seçildi. Kura sonucunda tanrıların iradesi ortaya çıktı. Ancak tek yenilik bu değil. Rahiplerin kendilerini desteklemeleri ilginçtir. Özel kişilerin bağışlarıyla yaşadılar. Ayrıca, evlerinde saklamak üzere çeşitli kamu ve özel hazineleri almak için bir ücret almalarına izin verildi. Kurbanlık hayvanların etini yemelerine izin verildi . Deriler, boynuzlar ve toynakları da rahipler tarafından satıldı. Bu nedenle rahipler fakir değildi. Bunların en zenginleri, pan-Helen kutsal alanlarında hizmet edenlerdi. Daha fazla gelir vardı.

Rahiplerin kişisel yaşamlarındaki davranışları için tek tip kurallar yoktu. Bazı tapınaklarda rahiplere bekaret tutmaları emredilirken, diğerlerinde mutlaka evli veya evli olmaları isteniyordu. Gerçek şu ki, rahipler tanrı ve tanrıçalara tapınmaktan sorumluydu. Her tapınağın bir veya daha fazla din adamı vardı. Rahiplerin davranışlarıyla ilgili başka kısıtlamalar da vardı. Örneğin Megara'da Poseidon tapınağında rahiplerin belirli balık türlerini yemesi yasaktı. Athena Şehri tapınağında taze peynir yemek yasaktı. Bütün bunlar rahiplerin ve rahibelerin hayatını büyük ölçüde zehirlemedi. Kural olarak zengindiler, onlara onurla davranıldı ve genellikle altın çelenkler ve pahalı hediyelerle ödüllendirildiler.

Helenlerin tapınakları zengindi. Büyük hazineler tuttular. Hem akıncılarından hem de uzak diyarlardan gelen barbarlardan korunmaları gerekiyordu. Kutsal alanların hazinelerle toplu olarak korunması için Helenler, Helen şehirlerinin kutsal bir birliğini oluşturdular. Amphictyony olarak adlandırıldı. Bu tür birlikler tüm ünlü tapınakların etrafında ortaya çıktı.

Yüksek vatanseverlikleri için Yunanlılara haraç ödemeliyiz. Vatanı için can verenler unutulmadı. Onlara kahraman denildi. Sadece vatan için canını verenlerin kahraman sayıldığını vurguluyoruz. Kahramanların gömüldüğü yerlerde onlara kurbanlar kesilirdi. Yunanlılar sadece kahramanlarına değil, aynı zamanda faaliyetleri yurttaşlar için bir model teşkil edebilecek yabancılara da saygı duyuyorlardı. Böylece yabancı Theseus, Yunan kahramanları rütbesiyle tanıştırıldı. Yunanlılar, onu Atina'nın deniz gücünün kurucusu olarak gördüler. Kahramanların gömüldükleri yerlerde (bunlara kahraman denirdi) fedakarlıklar yapıldığından, politikalar için özel bir önem kazandılar. Kahramanlar, bu yerleşimin savunucuları olarak hareket ettiler - politika. Bu yerlerde namaz kılınırdı. Her kahramana kendi zevkine göre bir kurban sunulurdu. Savaşçı olduğu için Herakles'e kan kurban edildi. Tarımın distribütörü Tlentol'e kurban olarak unlu mamuller ikram edildi. Bu kuralın ardından, uzaylı İskit kahramanı Toksaris, her yıl kurban olarak güzel bir at aldı. Bazı kahramanlara boğa, bazılarına koç kurban edilirdi.

Anavatan savunucularının savaş alanlarına ve toplu mezarlarına her yıl alaylar düzenlenirdi. Görkemli alaylar, politikanın en yüksek yetkilisi tarafından yönetildi. Resim etkileyiciydi. Geceleri, meşalelerin ışığında, mor cüppeler giymiş bir insan alayı hareket etti. Anavatanın özgürlüğü için ölenlerin mezarlarının etrafında bir insan akışı dolaştı. Takdir ve şükranlarının bir göstergesi olarak mezar taşlarını yıkadılar, üzerlerine buhur serptiler ve üzerlerine kurbanlık un serptiler. Mezar taşlarında şarap ikramları yapılırdı. Ayrıca alaydaki tüm katılımcıların etrafında bir kadeh şarap dolaştı. Aynı zamanda herkes bir yudum alarak "Ben Hellas'a aşık olanlar için içerim" dedi. Kurban olarak siyah boğaları kestiler ve Zeus ile Yeraltı Hermes'e dua ettiler.

Hiç kimse modern Olimpiyat Oyunlarını dini olaylar olarak görmüyor. Ve tam olarak tanrılara hizmetin bir tezahürü olarak Antik Yunanistan'da ortaya çıktılar. Yunanistan'da hem bölgesel hem de tüm Yunanlılar için çeşitli kitlesel oyunlar düzenlendi. Olimpiyat Oyunları tamamen Yunandı. Dört yılda bir yapılırlardı. İlk Olimpiyat Oyunları cenaze töreniydi. Kahraman Pelot'un onuruna düzenlendi. Kahramanın mezar yeri olan höyük, Alpheus ve Kladei nehirlerinin birleştiği yerde bulunuyordu. Peloponnese yarımadası, adını kahraman Pelons'tan almıştır. Herkül, ilk Olimpik cenaze oyunlarına katıldı. Tüm spor yarışmalarını kazandı. Bu oyunların tarihi bilinmiyor. MÖ 776'da gerçekleşen olimpiyat oyunları hakkında tarihçiler bilgi sahibidir. e. Bu tarihten itibaren eski Yunanlılar (Helenler) kronolojilerini yürüttüler. Bildiğiniz gibi Olimpiyat Oyunları sırasında tüm çatışmalar ve savaşlar durdu. Olympia'ya giden tüm yollar bizzat Zeus tarafından korunuyordu.

Olimpiyat Oyunları kutsaldı. Spor, kutsal törenin ayrılmaz bir parçası olarak kabul edildi. Zeus, Hera ve diğer tanrı ve tanrıçalara kendilerine layık kurbanlar sunulurdu. Olimpiyat Oyunlarını kazanan kişinin bir tanrı tarafından işaretlendiği düşünülüyordu. Tapınağın bulunduğu yerde yetişen kutsal zeytinden bir çelenk verildi. Kazanan-Olympian, anavatanında tanrılara yönelik onurların tadını çıkardı. Olimpiyat Oyunlarına ek olarak, antik Yunanistan'da başka ulusal oyunlar da düzenlendi. Olimpiyat Oyunlarından sonra en önemlisi, Parnassus Dağı'nın eteğindeki Delphi'deydi. Bu oyunlar Apollon'a ithaf edilmiştir. Apollon çeşitli sanatların hamisi olduğu için oyunlarda bu alandaki yarışmalara büyük önem verilirdi. Ancak oyunların programı tema olarak Olimpiyat Oyunlarındaki ile aynıydı. Delphi'deki oyunların bizzat Apollon tarafından başlatıldığına inanılıyordu. Şairler, müzisyenler, hatipler, pandomimciler yarıştı. Oyunların spor kısmına orkestranın müzikleri eşlik etti. Delphi'deki binalardan birinin duvarında, nota ile yapılmış bir müzik pasajının kaydı hala korunmaktadır.

Korint Kıstağı'nda (eski adı Isthm'dir) Poseidon onuruna oyunlar düzenlenirdi. Bu yerlerde Poseidon, Zeus burayı almadan önce bile en önemli tanrıydı. Oyunların galiplerine çam dallarından çelenkler verildi. Nemean Vadisi'nde oyunlar Zeus'a adanmıştır. Thebes'e karşı yürütülen kampanyaya katılan yedi kahraman tarafından kuruldu.

Gizemlerden zaten bahsetmiştik. Antik Yunanistan'da da yapıldılar. Bunlar ulusal bayramlar değildi. Bunlar seçkinler için, inisiyeler için eylemlerdi. Amaçları, belirli bir insan çevresini, en azından bazılarını gizli bilgilere alıştırmaktı. Bu tatillerde, yalnızca inisiyelere açık olan ritüeller gerçekleştirildi. Gizemler Yunanistan'ın farklı şehirlerinde gerçekleşti, ancak en ünlü ve yetkili olanı, Semadirek adasının yanı sıra Atina'da gerçekleşen gizemlerdi.

Atina yakınlarındaki Eleusis'te iki yılda bir düzenlenen gizemler, öteki dünyanın sırlarına adanıyordu. Onlara (mistlere) iştirak edenlerin bu dünyadan öbür dünyaya geçişe hazırlanmasıydı. Gizemler için Eleusis şehri tesadüfen seçilmedi. Burada bir zamanlar Demeter'in kızı tanrıça Kora, Athena ve Artemis ile birlikte çiçek toplarmış. Tanrıça Kora Çiğdem'i kopardığında, yeryüzü onun önünde açıldı. Ortaya çıkan çatlak sayesinde, yeraltı tanrısı Hades, tanrıçayı yeraltı dünyasına taşıdı. Tanrıça, Hades'in karısı oldu. Demeter kayıp kızını arıyordu. Tüm doğa kayıp konusunda endişeliydi: nehirler kurudu, tarlalar doğum yapmayı bıraktı. İnsanlar açlıkla tehdit edildi. Tanrıça Demeter sonunda kızının nerede olduğunu öğrendi. Hades'in onu iade etmesini istedi. Ama çok geçti. Cora bu zamana kadar yeraltı bahçesindeki yasak meyveyi (nar) yediği için ölümsüzlüğünü kaybetmiştir. Sorun nihayet tanrılar konseyinde çözüldü: Hades'in karısı olan Kora, kocasıyla birlikte yılın üçte birini yeraltı dünyasında geçirmek zorundadır. Geri kalan zamanını yerde geçirmesi gerekiyor. Kora yerdeyken toprak çiçek açar ve meyve verir. Yeraltına gidişiyle birlikte doğa kış uykusuna yatar.

Bu çiçeklenme ve kış uykusu, yaşam ve ölüm arsasında Eleusis gizemleri inşa edildi. Binlerce yıldır neredeyse aynı senaryoya göre yürütülüyorlar. Gizemler ilk kez MÖ 17. yüzyılda yapılmaya başlandı. e. Bin yıl sonra, Atinalılar gizemleri yönetmeye başladılar. Genel olarak iki şehrin gizemlere katılması tesadüf değil, Atina yaşamı, Eleusis ise ölümü simgeliyordu.

Her şey, gizeme ilk kez katılan (neofitler) gelecekteki tüm katılımcıların yaşam şehri Atina'da toplanmasıyla başladı. Neofit sayısına kim düşebilir? Yunan dilini bilen ve suçlarla lekelenmemiş olan. Ayrıca, Büyük İnisiyasyonlardan bir yıl önce yapılan Küçük İnisiyasyonları başarıyla geçmek zorundaydı. Başvuranlar ekibi Eleusis'ten Atina'ya oluşturulduğunda, rahipler Dionysos heykelini taşıdılar. Gizemlerin ana tapınağıydı. Atina'nın banliyösü Phaleron'da ilk geçit töreni yapıldı. Adı "Denize, Mysts" idi. Ayin, her mistin yanına bir domuz alıp onunla denizde yıkanmasından ibaretti. Bundan sonra, Myst Atina'da domuzunu kurban etti. Bu bir kan kurbanıydı. Neofit, günahlarını bu kanla sembolik olarak kefaret etti.

Bu ilk törenin ardından alay devam etti. Başında Dionysius (onun heykeli) ve en önemli iki rahip vardı. Alayın yolu Eleusis'te yatıyordu. Yaşam kentinden (Atina) ölüm kentine - Eleusis'e "kutsal yolu" yürüdüler. Bu şehirlerin sınırında katılımcılar, yaşam ve ölüm arasındaki sınırın aşılmasını simgeleyen özel ritüeller gerçekleştirdiler. Böyle bir sınırda Kefis Nehri üzerinde bir köprü vardı. Bu köprüyü geçerken, siyah giyinmiş tüm mistikler ritüel olarak lanetlendi. Bu, ritüel olarak öldürüldükleri anlamına geliyordu. Bundan sonra mistikler Çiğdem'in krallığına düştü. Efsanevi çiçek tanrısıydı. Cora'nın hayatını kaybetmesine neden olan. Gizemler sembolik olarak bağlandı ("öldürüldü"). Sağ kollarına ve sol bacaklarına safran renkli bandajlar taktılar. Bu çiğdemin rengidir. Bundan sonra, başka bir kilometre taşının aşılması gerekiyordu. Bunlar Bataklıklar - Rety idi. İlk yaratılış ortamı olarak kabul edildiler. Mistikler oraya öteki dünyanın eşiğiymiş gibi girdiler. Böylece nihai hedefe - ritüel ve efsanevi olarak "ölü" olan Eleusis'e ulaştılar. Ancak bu, neofitlerin denemelerinin burada bittiği anlamına gelmez. En zoru, en korkunçu öndeydi. Buradaki fikir, her birinin gerçekten ve ritüel olarak değil, hayvan korkusu yaşaması, şiddetli stres yaşamasıydı. Öbür dünyanın uçurumuna ancak bu şekilde bakabilirdi. Bu stresli faaliyetler Telesterion şehrinde gerçekleşti. Mistikler, karanlık bir atmosferde ve ürkütücü çığlıklarda hayvan korkuları yaşadıktan sonra, birdenbire temiz, hoş, hatta hafif bir müzik görmeye ve duymaya başladılar. Gizemlerin ölümden yaşama geçişini simgeleyen zıtlık burada önemlidir. Beyaz cüppeler giymiş canlanan mistikler. Stresli bir durumda, mistama ilahi sembol göründü.

Küçük İnisiyasyonlardan bir yıl sonra gelen Büyük İnisiyasyonların ritüeli, bir yıl sonra devam edebildi. Yeni stresler deneyimledikten sonra, inisiyasyonun en yüksek aşamasına kabul edilmek isteyen mistikler, "ifade edilemez olanı gör" haline geldiler. Önlerinde ilahi bir anlam, tanrıça Kore tarafından koparılmış bir çiçek belirdi.

Büyük İnisiyasyonun tarif edilen prosedürünün tamamı yedi gün sürdü. Bundan sonra, "yeniden doğmuş", Athena'nın yaşam şehrine döndü. Cephis köprüsünden geçerken ritüel alaylara maruz kaldılar. Yeni bir hayata dönüş olarak algılanmalıydı.

Delphi'de düzenlenen Dionysos'un en eski gizemlerinde çılgın rahibeler (maenadlar) yer aldı. Ana rolü oynadılar. Kendilerini çılgına çevirdiler ve tanrılaştırılmış hayvana kurbanlar verdiler, sonra onun etini ve kanını yediler. Bu, tanrının yeniden doğuşu, "kutsal evlilik" anlamına geliyordu. Yılan, hayatın zaferinin simgesiydi. Bu nedenle rahibeler kıyafetlerinin altına canlı yılanlar giyerlerdi. Belki de bu yüzden onlara deli deniyordu.

Zamanla senaryo değişti. Mysts, kurbanlık hayvanların kanını içmeyi bıraktı. Ancak gizemlerin özü aynı kaldı - diğer dünyaya stresle bakmak. Gizemler yalnızca MS 396'da yapılmaya son verildi. e., Eleusis'teki kutsal alan Vizigotlar tarafından yağmalandığında.

ESKİ ROMALARIN PANTEONU

Aslında eski Romalıların bir panteonu yoktu çünkü kendi tanrıları yoktu. Roma toplumunun özü hakkında ne kadar çok düşünürseniz, pragmatizmiyle, çok düşük, yıkıcı kitle kültürüyle, ruhsuzluğuyla, fanteziden yoksunluğuyla, mantıksızlığıyla, Roma toplumu ile modern Amerikan toplumu arasında o kadar çok ortak nokta görürsünüz. gerçek inanç Akıldan değil, yürekten gelen inançtan bahsediyoruz, bu inancın ne verdiğini veya toplumun buna neden ihtiyacı olduğunu sormadığınızda. Ruh ve inanç, bir kamu binasının sağlamlığını sağlayan çözüm olan yaşamın temelidir. Eski Romalılarla birlikte, bu çimento harcının yerini pragmatizm ve kazanç (kişisel veya kamusal, fark etmez) kumu aldı. Bu nedenle, varlığının süresi etkileyici olmasına rağmen, Romalıların halka açık piramidi çöktü. Eşit derecede ruhsuz küresel Amerikan piramidi çok daha hızlı çökecek. Kesinlikle çökecek, çünkü tüm yapı bu çimento harcı olmadan, daha yüksek güçlere, hayatın daha yüksek anlamıyla özverili bir inanç olmadan inşa edildi. Banka hesapları bu anlamın yerini alamaz ve dokunaçlarıyla neredeyse tüm dünyayı dolaşan, gerçekten ruhani, daha yüksek, yüce, asil olan her şeyi yakan bu medeniyetin üzücü sonu yakındır. Amerikalılar Dostoyevski, Tolstoy, Chekhov, Chizhevsky'ye sahip değildi ve olamazdı. Yapmayacaklar. Sistemlerinde programlanmamış.

Romalılar da programlamadı. Ruhları tanrılarla iletişim kurmadı. İhtiyaca göre, ihtiyaca göre, ihtiyaca göre tanrılarını seçtiler. Güç varsa, o zaman ruha ihtiyaç olmadığına inanılıyordu. Diğer halkları zorla bastırarak, fethedilen halkların tanrılarını da sömürdüler. Bu tanrılar için tapınaklar inşa edildi. Ama onlara inandıkları için değil, bu köleleştirilmiş tanrılardan yararlanmayı umdukları için. Tanrılardan kamu yararına göz diktikleri gerçeğiyle kendilerini haklı çıkardılar ve bu her şeyi haklı çıkarmalıydı. Tüm insanlık tarihi boyunca dünyadaki tek bir ulus, Romalıların mahrum bırakıldığı kadar ana şeyden - ruh ve inançtan - bu kadar mahrum bırakılmadı.

Tabii ki, bu durum sonsuza kadar sürmedi, her zaman değil. Roma İmparatorluğu'nun güçlenmesiyle oluşmuştur. Ve ondan önce İtalyanlar, diğer tüm halklar gibi tanrılara ve tanrılara inanıyorlardı. Uzak Hint-Avrupa geçmişinin inançlarından miras aldıkları göksel tanrılar hakkında kendi fikirleri vardı. Bu tanrılar henüz örgütlenmemişti. Kendi konutları, kendi Olympus'ları yoktu. Farklı (meşe, kayın, gürgen vb.) korularda yaşıyorlardı. İtalyanlar tanrılara şöyle bir hitap ettiler: "Bize yardım et Lares, Mars'ın birçok kişinin başına hastalık ve yıkım gelmesine izin verme. Yeterince al zalim Mars. Eşiğe atla, orada kal. Dönüşümlü olarak çağrılacaksınız, semons." Lares ve semons ruhlardır, ruh larları insanların koruyucularıdır ve ruh semonları ekinlerin koruyucularıdır. Ayrıca suların, nehirlerin ruhları da vardı. Ya korkunç ve dizginsiz boğalar ya da büyüleyici tatlı sesli bakireler şeklinde temsil edildiler. Onlara Carmen deniyordu. Yunanca "carmen" kelimesi "şarkı" anlamına gelir. Diğer elementlerde, şeylerde ve nesnelerde ruhlar vardı. Herkes heyecanlıydı. Her şeye tek bir bilgi alanının nüfuz ettiğini söylerdik. Bu nedenle, bireysel ruhlara, tanrılara adlar ve ayırt edici işaretler vermek mantıklı değildi. Bu tanrıları çizmeye, onlara bir insan, bir hayvan ya da her ikisinin ortakyaşamını vermeye gerek yoktu. İnanç, çeşitli kişisel tanrıların etki alanlarına bölünmeden, en saf orijinal haliyle hareket etti. Tanrılar birbirleriyle savaşmadılar, evlenmediler, birbirlerine zulmetmediler yani insanlar gibi davranmadılar. Tanrılar olarak kaldılar ya da daha doğrusu bir, tek ve tek Tanrı'nın bir tezahürü olarak kaldılar. Bir insan doğaya ne kadar yakınsa, etrafındaki dünya hakkındaki fikri o kadar doğru ve doğrudur. Bazı ruhların cinsiyetinin olmaması önemlidir, ki bu doğaldır. Etraftaki her şey ruhlarla doluydu. Yedi Roma tepesinin her birinin kendi ruhu vardı - bir tanrı. Hepsi kurban edildi, ama aynı zamanda - Semikholmye adı verilen ortak bir tatilde. Bu yerlerde farklı diller konuşan Romalılar ve Sabinler yaşıyordu. İtalik Romalılar meşe, incir ağaçları vb. Bu arada, Roma'da incir ağacına en yüksek onur verildi. Dişi kurdun yanında Roma'nın kurucuları Romulus ve Remus'u emzirdiği incir ağacıydı.

Devletin ortaya çıkmasından önce her Roma ailesinde (tür), güçlü bir tanrı kültü vardı. Ailenin reisi, klan dini ayinler yaptı. Bu törenlere yabancılar giremezdi. Bu küfür olarak kabul edildi. Aileye (cins) ek olarak, erkek toplulukları da vardı. Burada kurbanlar topluluk tarafından seçilen kişiler tarafından gerçekleştirildi. 50 yaşının üzerinde olması, herhangi bir fiziksel engeli olmaması ve örnek davranışlarla ayırt edilmesi gerekiyordu. Yaşam için asıl mesele iyi bir hasattır. Bu nedenle, erkek topluluklarında (curia) doğurganlık tanrıçalarına toplu kurbanlar verilirdi. Çok fazla vardı.

Toplum klanlardan ve curialardan oluşuyordu. Ancak yavaş yavaş yeni gelenler görünmeye başladı. Çok fazla vardı. Bu insanlar (İtalikler) aileden veya kabileden yoksundu. Herhangi bir gens veya curia'ya ait olanlara patrici denirken, onlara pleb denirdi. Patrisyenler kendilerini toplum hayatındaki ana kişi olarak görüyorlardı. En eski Roma tanrılarının onuruna yapılan bayramlar gibi yerli halkın (patricilerin) bayramlarında ve şehrin kuruluşuyla ilişkilendirilen ayinlerde yeni pleblere izin verilmedi. Soyluların Onur, Sadakat, Zafer, Rıza gibi çok soyut tanrılara da saygı duymaları ilginçtir.

Teorik olarak, tüm bunlar doğruydu ama ruhsuzdu. Pleblere gelince, onlar kendi duyguları, inançları, algıları olan yaşayan insanlardı. Kaderleri onları Aricia, Tuskul, Anagnia, Tiburs topraklarından farklı yerlerden Roma'ya sürdü. Yaşayan tanrılarını ruhlarında Roma'ya getirdiler. Roma'da kök salan tanrıça Fortuna böyleydi. Altıncı Roma kralı Servius Tullius, pleblerin koruyucu aziziydi. Soyluların inançlarına özgü olmayan, tanrıçanın tahta bir heykelinin bile yerleştirildiği Fortune tapınağını kurdu. Tarihin çok uzun bir aşamasında, soylular ve plebler, tanrılara hizmet etme ritüellerini kesinlikle ayrı ayrı gerçekleştirdiler. Bu aynı zamanda önemli kamu sorunları için de geçerliydi. Böylece Romalılar büyük bir kehanet hamlesi içindeydiler. Onları, belki de fazla ciddiye aldılar. Falcılık (himaye) olmadan, kamusal öneme sahip herhangi bir önemi olan tek bir konuyu başlatmak imkansızdı. Ancak pleblerin bu ayinlere katılmasına izin verilmedi. Böylece Roma toplumunun sosyo-politik hayatından dışlanmışlardır. Tabii ki, bu devletliğin gelişimini engelledi.

Roma devleti, ancak patricilerin ve pleblerin hakları arasındaki bu ayrım ortadan kalktıktan sonra ortaya çıktı ve güçlendi. Roma devletinin organizmasının dolaşım sistemi, tanrılarıyla birlikte pleblerdi. Ama asilzadeler hükmetti. Fatihleri sembolize ettiler ve her şeyi bu fikre tabi kılmaya çalıştılar. Saf pragmatizmdi. Romalı şair Virgil, bariz bir acıyla, Roma toprağının "inanç sabanıyla sürülmediğini, dini hayal gücünün tohumlarının ekilmediğini" belirtiyor. Zerdüştlük, Budizm ve hatta Hinduizm gibisi yoktu. Soylular, dini dikkatlice düşünülmüş bir kurallar sistemi olarak anladılar. Tüm bu kurallar tek bir şeye hizmet etti - amaçlanan hedefe ulaşmak (ve hiçbir ek ücret ödemeden). Ve kurallar, hangi tanrıya, hangi biçimde ve bu tanrıya neyi vaat edeceğini açıkça tanımladı. İstenen amaca en az maddi ve manevi maliyetle ulaşmak - onların din anlayışları böyledir. Oluşturulan sosyo-dini sistem, vatandaşlar arasında özel bir karakter türü oluşturdu. Öngörü, sağduyu, doğruluk, azim geliştirmeyi amaçlıyordu. Aynı zamanda biçimcilik gelişti ve doğal olarak neredeyse hiç hayal gücü yoktu. Ve hayal gücü olmadan felsefe, şiir, gerçek din, sanat olamaz. Romalılar bunu gereksiz buluyordu. Buna sahip olanlara - Yunanlılar, Mısırlılar, Suriyeliler, Yahudiler, Ermeniler - kibir ve nefretle davrandılar. Bu, dünyanın farklı yerlerindeki insanların ve ülkelerin kaderine karar verebileceklerine inanan, ancak kendi sınırlarını görmek istemeyen günümüzün kibirli Amerikalılarını çok anımsatıyor. Bu, Amerikalıların ihtiyaç duydukları her şeyi diğer ülkelerden sürüklemelerini engellemez. Böylece fetheden Romalılar, fethedilen halkların tanrılarını zorla yeniden yerleştirdiler ve bu tanrıların kendilerine hizmet edeceğini umdular. Böyle bir bölüm Ovid tarafından Fasti şiirinde anlatılmıştır.

Rahip, Euboean şarkılarının ölümcül fiillerine bakarak şöyle dedi:

"Romalı anneyi bulmalı."

Bu anne kim ve nerede yaşıyor? —

Roma'da şaşkın babalar-senatörler.

"Apollon'a sormalısın."

Ve soruyu yanıtladı:

"Anne, Frig İda'sında ölümsüzlerin tanrılarını ara."

Kral Attalus daha sonra Phrygia'nın asasına sahipti.

Roma'dan yola çıkan elçilere rıza göstermedi.

Mucize gerçekleşti. Dünya en derinlerine kadar sarsıldı.

Dağlarda gizlenmiş tanrıçanın sesi yankılandı:

"Roma'da olmak istiyorum. Ve beni hemen götür.

Bundan böyle Roma ölümsüz tanrıların evi olsun!”

Fatihler bu şekilde sadece soymakla kalmadılar, aynı zamanda tanrıları soygunlarını haklı çıkarmaya, şarkı söylemeye zorladılar. Gördüğünüz gibi, tanrıça çılgınca Roma'ya gitmek istedi. Ve hiç kimse onu, onu doğuran ve geleceğe umut bağlayan insanlardan ayırmadı. Romalıların asil olduğu ortaya çıktı. Sadece çıkarlarına hizmet eden şeyi yaptılar. Bugün diğerlerinden bağımsız olarak böyle davranıyorlar.

Kutsanmış Augustine (MS 354-430), Romalıların yabancı tanrıları denizcilerine dönüştürdüğünü doğru bir şekilde kaydetti. Böylece, fethedilen veya büyük Etrüsk şehri Wayne'den Roma lejyonerleri, tanrıça Uni'nin bir heykelini çıkardı. Tapınağa bir yeraltı geçidinden girdiler ve heykeli çaldılar. Bu, tanrıların tek hırsızlık, soygun vakası değildi. Örneğin, MÖ 364'te. e. tanrıça Nortia Volsinia şehrinden Roma'ya getirildi. Romalılar için bir iyilik yapmak için teslim edildi. Tanrıçanın anavatanında, tapınağının duvarına her yıl bir altın çivi çakılırdı. Tanrıça hareketsiz kalmasın diye, Romalılar her zamanki rejimini sağladılar, bir altın çivi stoğu çıkardılar ve Capitoline Jüpiter tapınağının duvarına yılda bir çivi çaktılar.

Küçük Asya'dan Tanrıların Annesi, tanrıça Kibele Roma'ya getirildi. Bundan kısa bir süre önce, Kibele'nin ibadet merkezinin yakınına gökten bir göktaşı ("kara taş") düştü. Tanrıların Annesinin göksel bir görüntüsü olarak algılandı. Bu göktaşı Pergamon şehrinin tapınağına yerleştirildi. Romalılar bu türbeyi ele geçirmek istediler. Yerlilerden alıp gemiyle Roma'ya gönderdiler. Aşağıda, her zaman olduğu gibi, Romalılara asil bir ışık tutan bir hikaye var. Durum bundan ibaret gibiydi. Türbenin bulunduğu gemi karaya oturduğunda, bir rahibe bakire davaya yardım etti. Tanrıça Vesta'nın rahibesiydi. Tüm mürettebat gemiyi hareket ettiremedi. Ancak rahibe katıldığında, tapınağın olduğu gemi hareket etti. Aşağıda bir ders var: Tanrıça Vesta, yabancı bir tapınağın Roma'ya taşınmasını onayladı. Bir kez daha, her zaman olduğu gibi, Romalılar zirvede, ilahi yükseklikteydiler (onların görüşüne göre). Roma'da, türbe Victoria Tapınağı'na yerleştirildi. İkinci Pön Savaşı (Hannibal ile savaş) devam ettiği ve tüm düşünceler Zafer (Victoria) hakkında olduğu için bu bir tesadüf değildi.

Kybele ile eş zamanlı olarak sevgilisi tanrı Attis Roma'ya taşındı. Bitki örtüsünün tanrısıydı, bu yüzden çiçekler gibi periyodik olarak öldü, sonra dirildi. Bu arada, ağaçlar gibi çiçekler de Attis'in kanından büyüdü. Tanrıça Kibele daha göç etmeden önce sevgilisini çok kıskanırmış. Bu nedenle, bir delilik halinde kendini hadım etti. Kutsal çamın altında oldu. Sonra bu olay bir ayin, zalim bir ayin haline getirildi. Galyalı rahiplerin aynı şeyi Kibele bayramında alenen yapmaları - kendilerini hadım etmeleri gerçeğinden oluşuyordu. Romalılar aksi takdirde tanrıçanın kendilerine yardım etmeyeceğinden korktukları için Kibele'yi memnun etmek istediler. Bu ayini gerçekleştirmek için Romalılar Galyalı rahipleri Roma'ya getirdiler. Kanlı kurbanların Roma dinine ve resmi Roma ahlakına aykırı olduğu gerçeği onları durdurmadı. Bu kanlı oryantal ayin, iffet sembolü olan tanrıça Vesta'nın tapınağının yanında yapıldı.

Böylece, zamanla Roma (Roma'da kayıtlı) tanrılarının bileşimi önemli ölçüde değişti. Çok çeşitli bir tabloydu. Bazı tanrıların ahlakı ve ritüelleri, diğer tanrıların ahlakı ve ritüelleriyle temelden çelişiyordu. Ancak Romalılar umursamadı. Onlar için bir şey önemliydi - tüm tanrıları olabildiğince sömürmek. Kendilerinden hiçbiri olmadığı için yabancıları kullandılar. Virgil'in yazdığı:

Boğalar bizim topraklarımızdan geçmedi,

burun deliklerinden ateş üflemek,

Kargalarına girmedi

canavarca hidra dişleri,

Savaşa hazır adamlarla mızraklar

ondan sonra büyümedi.

Titus Tatius'un hükümdarlığı sırasında, Sabinlerin bazı tanrıları Roma'ya yerleştirildi. Pythagoras'ın bir müridi olan ikinci Roma kralı Numa Pompilei, bir Sabin idi, Roma'daki Sabin tanrılarının sayısını artırdı. Sonunda Roma kültünü resmileştirdi ve Roma takvimini yarattı. Roma, Tarquinia'nın Etrüsk hükümdarları tarafından yönetildiğinde, Etrüsk tanrıları da Roma Başkenti'nde göründü. Burada yalnızca üç gerçek Roma tanrısı kaldı - Mars, Juventus ve Terminus. Güney İtalya'daki Yunan şehirlerinin fethinden sonra Roma'da Apollon kültü kuruldu. Medicus olarak da anılırdı. Romalılar bir veba salgınıyla ilk kez karşılaştıklarından tıbbi sorun çok acildi. Ondan önce sadece ateşten muzdariptiler ve adı Fever olan tanrıçaya fedakarlıklar yaparak kendilerini kurtardılar. Etrüsklerin aksine, ateşin kaynağının (bataklıkların) ortadan kaldırılması gerektiğinin farkında değillerdi. Vebaya karşı Apollon'u ve ardından tıp tanrısı olan oğlu Asklepios'u koydular. Romalılar ona Aesculapius demeye başladılar. Boğa Pazarı'nın karşısındaki küçük bir adada kendisine bölge tahsis edildi. Hasta köleler oraya gönderildi. Tanrı Aesculapius'un onlarla ilgilenmesi gerekiyordu. Çok pratik ve ilk bakışta nezih, ilahi bir şekilde. Ne de olsa Romalılar hastaları terk etmediler, onları Tanrı'nın bakımına devrettiler. Bu çifte ahlak, Roma faaliyetinin tüm alanlarına nüfuz etti.

Romalıların tanrıları ne kadar pragmatik kullandıkları, Kutsanmış Augustinus'un On the City of God adlı kitabındaki sözlerinden görülebilir.

“... Romalıların büyük ciltlere zar zor sığdırdıkları tanrıların veya tanrıçaların tüm isimlerini hatırlamak mümkün mü ... Köylerin korunmasını herhangi bir tanrıya emanet etmenin mümkün olduğunu bile düşünmediler. , ancak tanrıça Ruzina'yı köylerin üzerine, tanrı Yugatin'in dağ tepelerinin üzerine, tepelerin üzerine - tanrıça Collatin'i, vadilerin üzerine - Wallonia yerleştirdiler. Tüm hasadın kendisine emanet edileceği böyle bir Segetia bile icat edemediler: ancak ekilen tohumlar, topraktayken, onların görüşüne göre, tanrıça Sein'in davranışına tabidir ve dışarı çıktıklarında. yerden ve bir anız oluşturur - tanrıça Segetia. Son olarak, ekmek harmanlanıp çıkarıldığında, güvenli bir şekilde korunması tanrıça Tutilina'ya emanet edildi. Tohumlar topraktan ot gibi çıkıp olgun başaklar verirken bir Segetia'nın yetmeyeceği kimin aklına gelirdi. Yere sürgünler Proserpina'yı koydular; gövdelerin dizlerine ve düğümlerine - tanrı Nodut. Kulak kapaklarına - tanrıça Valyutina. Tüller açılarak kulaklara yol verildiğinde, tanrıça Patelana'ya emanet edilirdi. Tarlalar yeni kulaklarla dolduğunda, yeni kulaklar eski kulakları telafi ettiği için tanrıça Gostilin'e emanet edildi. Çiçek açan hasat tanrıça Flora'ya emanet edildi, her birine tek bir görev verildi, böylece ortak dava kimseye emanet edilmedi. Gerçekten de, hasatla birlikte ağaçlara bakmasına izin verilmeyen Segetia devleti nasıl düşünecekti? Kunina, kendisine emanet edilen bebeklerin beşiğini bırakamazken savaşları nasıl düşünecekti? Her biri evine sadece bir kapıcı atar ve erkek olduğu için bu oldukça yeterlidir. Ama eşiğe üç tanrı - Forkul kapıya, Kardeya menteşelere ve Limentin - koydular ... "

Romalılar, insanları normal bir şekilde yaşayamaz hale getiren neredeyse tüm nitelikleri sergilediler. Böylece, imparator olan kendi vatandaşlarına duyulmamış bir kölelik ve hayranlık gösterdiler. Romalıların bir tanrı olarak tanıdığı Roma imparatoru Octavian'dan bahsediyoruz. Görünüşe göre bu tanrılaştırmanın gerekçeleri vardı, iç savaşın sona erdiğini ve cumhuriyetin yeniden kurulduğunu resmen ilan etti. Octavian, Exalted (Ağustos) onursal unvanını aldı. Ondan önce, sadece tanrı Jüpiter'e böyle deniyordu. Ve sonra her şey bir kartopu gibi yuvarlandı. Aslında, Romalılar psikoza yakalandı. Çok kan döken bir adama kulluğun tecellisinde birbirleriyle yarıştılar. Tüm vatandaşlar İmparator-Tanrı'yı şarkı söyledi, sadece onda kurtarıcılarını gördü. Octavian bir tefecinin torunuydu. Önlenemez ikiyüzlüler (öncelikle şairler), ilahi imajını Roma'nın ortaya çıkışının mitolojik resmine yazdılar. Ya ikinci Aeneas ya da üçüncü Romulus ilan edildi. Yeni tanrı her evde saygı görmeye başladı. Onu aile ocağının koruyucusu, vatanın babası olarak gördüler. Yeni bir tanrı yaratıldığında, bu tanrıya hizmet edecek özel rahipler yaratılmalıydı. Bu tür rahiplere Augustals adı verildi. Görevleri, yeni tanrıya kurban sunmaktı. Sadece tanrı Augustus'a değil, tüm ilahi ailesine de saygı duyuyorlardı. Augustus'un karısı, Roma tarihinin en uğursuz kadınlarından biridir. Ama ona ilahi unvan da verildi. Bütün bunlar resmi olarak, baskıyla, yaşam korkusuyla değil, iyi bir vicdanla yapıldı. İlahi şahsiyetler önünde secdeye kapandılar. Bu çılgınlıktan başka bir şey değildi. Kimse insanları zorlamadı, kimse insanları toplama kamplarıyla tehdit etmedi. Aksine, imparator, sadık duyguların çok parlak tezahürlerini dizginlemek için önlemler aldı. Ama hepsi boşunaydı. Tüm Roma sokakları imparatorun gümüş heykelleriyle süslendi ve her köye yeni tanrı için en az bir tapınak dikildi.

DRUID'İN GİZLİ GÜCÜ

Druidlerin insanlar üzerindeki gücü o kadar büyüktü ki krallar bile onlarla tartışmaya cesaret edemediler. Neye dayanıyordu? Başkalarından gizlenen bilgi üzerine. Druidler "inisiye" idiler ve yalnızca tahmin edebileceğimiz, bu bilginin yalnızca küçük parçalarına, parçalarına sahip olduğumuz benzersiz bilgilere sahiptiler. Druidler hakkında çok az şey biliyoruz, çünkü öncelikle ne eğitim sürecinde ne de pratik faaliyet sürecinde hiçbir şey yazmadılar. Bu nedenle, neredeyse tüm bilgilerini yanlarında mezara götürdüler.

"Druid" kelimesinin kendisi "meşe ağaçlarının adamı" anlamına gelir. Aslında, druidler rahipti, ama kelimenin çok geniş anlamıyla. Onlar sadece din adamı değil, aynı zamanda doktorlar, hakimler, tarihçiler, mimarlar, astronomlar, şairler, bilim adamlarıydı. Genel olarak, druidler, toplumun onsuz var olamayacağı tüm bu işlevleri yerine getirdiler. Bu nedenle, kralın ancak druidinden sonra konuşabileceği kural kutsal bir şekilde yerine getirildi.

Druidler sihir konusunda çok iyiydiler ve insanlar üzerindeki güçleri bir kurgu değildi. Druidler tarafından söylenen sözler hem iyi hem de zarar verici olabilir. Sadece olayları tahmin etmekle kalmıyor, aynı zamanda insanları lanetleyebiliyorlardı. Örneğin Roma imparatoru Alexander Severus (MS 3. yüzyıl) lanetlenmiş ve bu lanet yerine gelmiştir. Romalı tarihçi Lampridius, Galya peygamberinin Kuzey'le buluştuğunda arkasından bağırdığını söyledi: “Git! Git ve senin için daha fazla zafer görme ve askerlerinden sadakat bekleme. Kısa bir süre sonra Roma lejyonerleri imparatorlarını öldürdüler.

Druidlerin tanrılarla doğrudan bir bağlantısı olduğundan kimsenin şüphesi yoktu. Druidlerin, hiç kimse gibi Söz'e sahip olmadığı, Evrenin bilgi alanından bilgi çekebildikleri, Dünya Zihninden alabildikleri söylenebilir. Druidlerin insanlara isim verme hakkı vardı. Şehirlere ve yerlere isimler verdiler. Mahkemeye hükmettiler, savaşın sonucunu doğru bir şekilde tahmin ettiler vb. Böyle bir olay gösterge niteliğindedir. Druidler, Galya kabilelerinden birine yaklaşmakta olan savaşta yenileceklerini bildirdiklerinde, onları düşman alaylarından ve kaçınılmaz kölelikten kurtarmak için çocuklarını ve eşlerini önceden (savaştan önce) öldürdüler. Bu bölüm tek değildi. Bu tür vakaların raporları, Romalı yazarların yazılarında defalarca bulunur. Doğru, Roma kaynaklarının kanıtları her zaman güvenilir değildir. Druidlerin topraklarının fatihleri olan Romalılar, yargılarında genellikle tarafsız değildi. Bu eşsiz insanı karalamaya çalıştılar. Eşsiz, çünkü modern Avrupa'nın tamamını işgal ederek, böyle bir devletleri yoktu (kendi başkenti, imparatoru, sarayı vb. İle), kaleler, ileri karakollar inşa etmediler. MÖ 5. yüzyılda Kelt kabileleri. e. Orta ve Doğu Avrupa'da yaşadı. Daha sonra İspanya'ya, kuzey İtalya'ya ve Balkan Yarımadası'nın kuzeyine, Britanya Adaları'na yerleştiler. MÖ 390'da. e. Kelt kabileleri Roma'yı aldı. MÖ 289'da. e. Yunanistan'ın kutsal şehri Delphi'yi yerle bir ettiler. Dahası, Batı Asya topraklarına önemli ölçüde ilerlediler. Ancak fetihlerinin başarılarını güçlü bir askeri devlet yaratarak pekiştirmeye çalışmadılar. Fethedilen topraklarda koloniler de kurmadılar. Yerel halka boyun eğdirmeye çalışmadıkları, ancak mağlup halklarla asimile oldukları için onlara fatih demek zordur.

Neden bu kadar uzun süre merkezi bir hükümete sahip olmayan bir topluluk var oldu? Bu sosyal yapıyı, bu medeniyeti ne destekledi? Bilgi üzerine. Bu, insanlık tarihinde eşi benzeri olmayan bir durumdur.

Gerçekler, dağınık Kelt kabilelerinin tek bir medeniyet olduğunu gösteriyor. Arkeologlar, Avrupa'nın farklı bölgelerinde (Fransa, Danimarka, İrlanda, Pireneler ve Balkanlar'da) eski Kelt tanrılarının görüntüleri ve kültün niteliklerini buldular. Aynı tip silah parçaları, hayvan figürinleri ve çok daha fazlası da bulundu. Öğeler aynı geleneksel süslemeyle ("hasır işi") dekore edilmiştir. Bu tür birçok arkeolojik buluntu var. Tek bir mitolojik sisteme dayanan ortak bir kültleri vardı, aynı tanrılara inanıyorlardı.

Ne yazık ki, Keltlerin hayatından birçok şey gibi, bu tanrılar hakkında da çok az şey biliyoruz. Romalıların tanıklıkları nesnel değildir. Yine de Julius Caesar'ın tanıklığından alıntı yapalım. Galya Savaşı Üzerine Notlar'ın altıncı kitabı, druidlerin şu tanımını içerir: “Druidler, ibadet işlerinde aktif rol alırlar, kamu kurbanlarının doğruluğunu gözlemlerler, din ile ilgili tüm soruları yorumlarlar; pek çok genç bilim okumak için onlara geliyor ve genel olarak Galyalılar (yani Keltler) arasında büyük bir şeref görüyorlar. Kamusal ve özel, neredeyse tüm tartışmalı davalarda cezaları telaffuz edenler onlardır ... ve eğer herhangi biri, ister özel bir kişi isterse bütün bir halk, iradesine itaat etmezse, o zaman suçlu kişiyi kurbanlardan aforoz ederler. Bu onların en büyük cezası. Kim bu şekilde aforoz edilirse, ateist ve suçlu sayılır; ne kadar ararsa istesin, onun hakkında hiçbir hüküm uygulanmaz; Herhangi bir pozisyona hakkı yoktur. Tüm druidlerin başında, aralarında en büyük otoriteye sahip olan biri durur. Ölümünden sonra en değerli olanı onu takip edecek ve eğer birkaç tane varsa, o zaman druidler konuyu oylamayla kararlaştırır ve bazen öncelik konusundaki anlaşmazlık silahlarla bile çözülür. Yılın belirli zamanlarında Druidler, tüm Galya'nın merkezi olarak kabul edilen Carnuts ülkesinde (Britanya'da) kutsanmış bir yerde toplantılar için toplanırlar. Tüm davacılar her yerden burada toplanır ve onların emirlerine ve cezalarına uyar. Bilimlerinin Britanya'da ortaya çıktığı ve oradan Galya'ya taşındığı düşünülüyor ve bugüne kadar onu daha iyi tanımak için oraya gidip onu inceliyorlar.

Druidler genellikle savaşa katılmazlar ve vergi ödemezler. Birçoğu okullarına kendi istekleriyle veya arkadaşlarının ve akrabalarının emriyle geliyor. O kadar çok ayet ezberledikleri söylenir ki, bazıları yirmi yıl boyunca druid okulunda kalır. Burada öğretilen her şeyi yazmanın günah olduğunu düşünüyorlar ... En önemlisi, Druidler ruhun ölümsüzlüğüne olan inancı güçlendirmeye çalışıyorlar: onların öğretilerine göre ruh, bir bedenin ölümünden sonra geçer. bir diğeri ise bu inancın ölüm korkusunu ortadan kaldırdığını ve dolayısıyla cesaret uyandırdığını düşünürler. Ayrıca genç öğrencilerine ışıklar ve hareketleri, Evrenin ve Dünyamızın büyüklüğü, ölümsüz tanrıların gücü ve ihtişamı hakkında bilgi verirler.

Roma kaynaklarının düşmanları Druidlere karşı önyargılarından bahsetmiş olsak da, görünüşe göre yukarıdakilerin hepsi doğru. Her durumda, aynı şey diğer kaynaklarda, özellikle İrlanda destanlarında bildirilir. Böylece, İrlanda kahramanlık destanında, bilge druid Cathbad yetiştirilir. Sorgusuz sualsiz otoriteye sahipti. Kendisi fiziksel olarak katılmasa da savaşın sonucunu etkileyebilirdi. Düşmanı güçten mahrum eden büyülerle hareket etti. Kralın kendisine büyü yapmasına izin verildi. Ancak bu ancak kral rahibe bir şeyi inkar ederse olabilirdi. Destana göre bilge druid geleceği tahmin ediyordu. Kahramanın adını seçti, askeri bir kampanyaya veya başka bir girişime başlamak için günü seçti. Aristokrat ailelerden gelen genç erkekler, baş rahip olan bilge-druid tarafından eğitildi.

Druidlerin Galya toplumundaki özel otoritesi, İrlanda destanı "Boğanın Kualnge'den Kaçırılması" metniyle de doğrulanmaktadır. Diyor ki: "Bir kralın büyücüsünün önünde konuşması yasaktır."

Druidizmin ritüele dayandığını söylemek abartı olmaz. Karmaşık, iyi düşünülmüş, hiyerarşik bir sistemdi. Bu sistemin ana görevi, "dünyanın hareketinin sürekliliğini teşvik etmek" idi. Druidlerin uzay ve zamanı tek bir madde olarak kabul etmeleri ilginçtir. Klasik fizikte uzay, zamandan ayrı olarak ele alınabilir. Ancak görelilik kuramında dört boyutlu uzaydan bahsediyoruz. İlk üç koordinat sıradan uzaydır ve dördüncü koordinat değişen zamandır. A. Einstein'a göre uzay ve zaman birbirinden ayrılamaz. Bilim adamı bu sorunu denklemler ve formüller yardımıyla çözdü. Druidler diğer tarafa gitti. Doğrudan Evrenin bilgi alanından bilgi çekerek sorunu çözdüler. Ritüeller, bilgi alanıyla bu bağlantının anahtarıydı. Druidlerin öğretileri, dünyanın hareketinin sürekliliğini sağlamak için Zaman ve Uzayın en önemli noktalarının çakışmasını talep ediyordu. Böyle bir tesadüf, not etmek için özel bir şekilde reçete edildi. Bunun için kesin olarak belirlenmiş günlerde mabetlerde ciddi ve kalabalık toplantılar yapılırdı. Bu toplantıların ana olayı tanrılara kurban sunmaktı. Diğer halklar gibi, çeşitli durumlarda fedakarlıklar yapılırdı: bir tapınağın inşası sırasında, hasadın başlangıcında, bir askeri harekattan önce vb. Kurbanlar hem kamu kurumları hem de bireyler tarafından yapılırdı. Uzmanlar, druidlerin uygulamasında hiçbir insan kurbanı olmadığına inanma eğilimindedir. Romalı tarihçilerin, Druidleri tanrılara insan kurban etmekle suçlayarak gerçeği kasıtlı olarak çarpıttıklarına inanılıyor. Kısmen, bu yanlış anlamalara atfedilebilir. Böyle bir yanılsamanın bir örneği aşağıdaki olaydır. Kült kazanları tanrılara kurban sunmak için kullanılıyordu. Bunlardan birinde arkeologlar, küçük bir adamı kazanın içine indiren dev bir figürün görüntüsünü keşfettiler. En basit şey, bu küçük adamın kurban edildiğini varsaymaktı. Ama aslında tasvir edilen sahne, ölen askerlerin diriliş sürecini kastediyordu. Ölüler, harika yaşam kazanına indirildiklerinde canlandılar. Sadece canlanmakla kalmadı, aynı zamanda düşmanla savaşmaya devam etti. Böylece aynı arkeolojik buluntuyu farklı şekillerde yorumlayabilirsiniz. Eski yazarlar, Keltler (Galyalılar) arasında tanrılara insan kurban etmenin geleneksel olduğunu kanıtlamak için mümkün olan her yolu denediler. Diodorus Siculus'un "Tarih" inde bunun hakkında şöyle söyleniyor: "Ve bu onların doğalarının vahşiliğini gösteriyor - fedakarlık konusunda köklü ateistler gibi davranıyorlar. Bu nedenle, tüm suçluları beş yıla kadar kilitli tutma gelenekleri var ve sonra, tanrılarının görkemi için onları kazığa oturtup kurban ediyorlar, buna başka birçok hediye ekliyorlar, her şeyi birlikte büyük, özel olarak hazırlanmış yakıyorlar. şenlik ateşleri Savaşta esir alınanlardan , tanrılara kurban edilen talihsiz şehitler de yaparlar. Çoğu zaman baskınlar sırasında yakalanan hayvanlar da bunun için kullanılır. Halkla birlikte onları da öldürüyorlar, diri diri yakıyorlar veya başka acı işkencelere maruz bırakıyorlar.” Birçok eski yazar benzer bir ruhla yazdı. Bu nedenle, Strabon'un "Coğrafyası" nda, kurbanın vücudunu parçalara ayırma ve kutsal ağaçlara veya tapınakların duvarlarına asma geleneği anlatılır. MS 1. yüzyılda e. Romalı şair Lucan, Galya'da bir ağaca ağaç kültüyle ilişkilendirilen tanrı Edus için bir kurban asıldığını iddia etti. Başka bir tanrı olan Taranis için kurban diri diri yakıldı. Kabilenin koruyucu tanrısı Tautates için kurban özel bir büyük kazanda boğuldu. Bununla birlikte, bilim adamları, ilgilenen bir taraf oldukları için eski yazarların metinlerinde yer alan bilgilerin nesnelliğinden şüphe duyuyorlar - Galya kabilelerinin fethini ve köleleştirilmesini haklı çıkarmak gerekiyordu. Bütün bunların daha yüksek hedeflerle yapıldığını söylüyorlar.

Daha önce de belirtildiği gibi kurban, zamanın devamlılığını sağlamış, doğal seyrini sürdürmüştür. Bundan geniş kapsamlı sonuçlar çıkar. Birisi, hatalarından dolayı Druidler tarafından kurbanlardan aforoz edildiyse, o zaman bu, zaman çemberinin dışında bırakıldı. Onun için "zamanların bağlantısı koptu." Uygulamada, böyle bir kişinin, ilahi özle düzenli olarak iletişim kurma fırsatını kaybettiği için toplumdan aforoz edildiği ortaya çıktı.

XII.Yüzyılda bu ayinin tanımı, fedakarlıklar hakkında bir fikir veriyor. İrlanda krallarını iktidara getirme töreni, İngiliz tarihçi ve ilahiyatçı Cumbria'lı Girald tarafından The Topography of Ireland adlı kitabında anlatılıyor. Tören, büyük bir insan topluluğuyla kutsal bir çayırda yapıldı. Gelecekteki kralın ... beyaz bir atla evliliğiydi. Buna benziyordu. İlk başta tamamen sembolik bir düğün töreni düzenlendi. Bundan sonra kral kısrağın boğazını kendi eliyle kesti. Kısrak eti kocaman bir kazanda kaynatılırdı. Gelecekteki kral, ortaya çıkan et suyunda yıkandı. Bu banyodan sonra müstakbel kral ciddi bir ziyafet düzenledi. Bu ziyafetin ana yemeği haşlanmış at etiydi. Bu ritüelde at bir tanrıdır. Eski Keltlerde durum buydu. Kıta Galya'sında beyaz at, Ana Tanrıça olarak kabul edildi. Adı Epona'ydı. Ana Tanrıça'yı bir tay ile birlikte at şeklinde tasvir etmişlerdir. Doğru, arkeolojik kazılarda onun imajını bir binici kadın şeklinde buluyorlar. Böylece kralı iktidara getirme ritüeli, kralın ülkeyle, tebaasıyla evlenmesi anlamına geliyordu. Bir atı öldürmek ve onu yemek, bir tanrının bedenine girişi simgeliyordu. Ve bu, kralın ve tebaasının daha fazla refahının ve refahının anahtarıydı.

Kehanet, Druidler arasında önemli bir rol oynadı. Romalı tarihçi Strabo, "Coğrafya" nın IV. Romalılar bizimkine çok az benzeyen fedakarlıklar ve kehanetlerle mücadele ediyor. Böylece, kaderinde tanrılara hediye olan bir kişi, bir savaş hançeriyle sırtından bıçaklanır ve ardından ölen kişinin konvülsiyonlarının doğasına göre gelecek tahmin edilir ... Bütün bunlar her zaman katılımla yapılır ve en druidlerinin iradesi.

Tarafsız araştırmacılar, Romalıların rakiplerini kötü bir şekilde göstermeye çalışarak burada çok ileri gittiklerine inanıyor. Aslında, Kelt kahinleri ve druidler hayvanların yardımıyla kehanetlerde bulundular. Örneğin, Galya kraliçesi Budikka, birliklerinin Romalılarla olan savaşından önce kahinlere döndü. Toplanan Kelt birliklerinin önüne bir tavşan fırlattılar. Kâhinler, tavşanın zıplamalarının doğası gereği savaşın sonucu hakkında bir sonuca vardılar. Bu özel durumda, başarıyı tahmin ettiler. Bu nedenle, bir savaş narasıyla savaşçılar hemen düşmana koştu.

Başarılı bir tahmin için hayvan öldürülmüş olabilir. Böyle bir hayvan genellikle bir domuzdu. Ortaçağ İrlanda metinlerinde bu durum şöyle anlatılır: “Filid bir domuz, köpek ya da kedinin çiğ etini çiğner ve ağzından çıkarıp kapının yanındaki düz bir taşın üzerine koyar. Hizmet ettiği tanrılara kurban eder. Ondan sonra onlara seslenmeye başlar. Sonra ayrılır ve ertesi gün geri gelir. Etin kaybolduğunu görürse, yüzünü ellerinin arasına alarak uzanır. Böylece uykuya dalar ve aynı zamanda uykusunun hiçbir şey tarafından bölünmemesini sağlamak gerekir, çünkü bu rüyada gelecek ona açıklanacaktır. Bu açıklama, "Cormac Sözlükleri" (MS X yüzyıl) yorum koleksiyonunda yer almaktadır. Metinde adı geçen Philides, İrlanda'daki Druidlerin halefleridir. Ancak sözlük derlendiğinde, Hıristiyanlık çoktan yayılıyordu. Bu nedenle, ayrıca "Aziz Patrick bu geleneği yasakladı ve buna uyanın hem cenneti hem de yeri kaybedeceğini, çünkü böylece kutsal vaftiz töreninden vazgeçtiğini söyledi" deniyor.

Druidler ve Keltler genel olarak hangi tanrılara inanıyorlardı? Sezar bu konuda şöyle yazar: “Tanrılar arasında en çok Merkür'e saygı duyarlar. Diğer tüm tanrılardan daha fazla imgeye sahiptir; tüm sanatların mucidi olarak kabul edilir; o zaten yolların bir işareti ve salih bir gezgin olarak tanınır; para kazanmaya ve ticari işlere de büyük katkısı olduğunu düşünürler. Onun ardından Apollo, Mars, Jüpiter ve Minerva'ya saygı duyarlar. Bu tanrılar hakkında diğer insanlarla yaklaşık olarak aynı fikirlere sahipler. Apollo hastalıkları kovar, Minerva zanaat ve sanatın temellerini öğretir, Jüpiter göksel varlıklar üzerinde üstün bir güce sahiptir, Mars savaşa önderlik eder. Galyalıların (Keltler) neden Roma tanrılarına saygı duyduğu sorusu hemen ortaya çıkıyor. Aslında, Roma tanrılarına değil, kendi tanrılarına tapıyorlardı. Aralarında sadece bir benzerlik vardı. Yani Keltlerin tanrısı Lug, sanatların yanı sıra tüm zanaatlara da sahip olması bakımından Merkür'e benzer. Dövüş sanatlarının koruyucusudur. Bu, tanrı Lug'un adının birçok kalenin adında yer almasıyla kanıtlanmaktadır. Şu anki Lyon şehrinin adı eskiden "Lug Kalesi" anlamına gelen Lugdunum'du. Tanrı Lug, sıcaklık ve güneş ışığı ile ilişkilendirildi (Roma tanrısı Merkür gibi). Bu nedenle, tanrı Lug'un (Lugnazad) bayramı 1 Ağustos'a denk gelir ve tüm aya Lugnazad adı verilir. Roma İmparatoru Augustus'un bu ayı Ağustos olarak adlandırdığını hatırlamakta fayda var. Kendisini gerçekten Merkür olarak görmek istediği için bu anlaşılabilir bir durum.

Bu arada, İrlanda'da, Danu kabilesi tanrı Lug'a tapıyor.

Tanrı Jüpiter'e gelince, Keltlerin benzer işlevlere sahip kendi tanrıları vardı. Bu tanrı Taranis'tir ("gök gürültüsü" anlamına gelen Galce tarran kelimesinden). Elinde bir çekiç ve bir tekerlek ile tasvir edilmiştir. Görünüşe göre İskandinavyalılarda da bu tanrı var. Ona gökyüzünün, gök gürültüsü ve fırtınanın tanrısı Tar diyorlar.

Keltler tanrı Teutates'e sahipti. Kabileyi korudu, düşmanlardan korudu. Ek olarak, savaş tanrısı olan, ancak aynı zamanda bilgi ve belagat ile ayırt edilen tanrı Ogmios'a sahiplerdi. Bu tanrılar, Roma savaş tanrısı Mars'ın analogları olarak kabul edilebilir.

Keltler (Galyalılar) arasında tanrı Maponus, Apollon ile karşılaştırılır. Tanrıça Britta, işlev bakımından Roma tanrıçası Minerva'ya benzer kabul edilir. Ancak bunların tamamen örtüştüğü düşünülmemelidir. Evet, aslında, neden eşleşmeleri gerekiyor?

Kelt tanrıları hakkında çok az yazılı kaynak olduğundan, Sezar'ın ünlü Notlarında bize bıraktığı bilgileri kullanmak zorundayız. Onlarda Die (Dit) Pater, yani Baba adında garip bir ilahtan bahseder. Gerçekten de tanrıların babasıydı. Sezar onun hakkında şöyle yazar: “Galyalılar (Keltler) kendilerini Peder Ditus'un torunları olarak görüyorlar ve Druidlerin öğretisinin böyle olduğunu söylüyorlar. Bunun için zamanı günlerle değil, gecelerle hesaplar ve tespit ederler: doğum gününü, ay başını ve yılı öyle hesaplarlar ki önce gece sonra gündüz gelir. Gece başka bir dünyayla ilişkilendirilir. Bu nedenle, diğer dünyanın tanrısından, ölülerin dünyasından bahsettiğimizi varsayabiliriz. Romalılar arasında bu işlev tanrı Pluto tarafından yerine getirildi. Ölülerin tanrısı karanlık, gece, soğuk ve kasvetle ilişkilendirildi. Keltlerin bu tanrısının özel adı bizim için bilinmiyordu. Ancak Keltlerin birçok tanrısı, Keltlerin soyundan gelen İrlandalıların tanrıları haline geldi. Bu tanrıya Karanlık Olan (Donn) diyorlar.

Sezar, Galyalıların (Keltler) yalnızca ana tanrılarını verir. Aslında çok daha fazlası vardı. Bazıları diğer kaynaklardan, özellikle arkeolojik verilerden yargılanabilir. Böylece İsa, Epona, Cernunnos ve diğerlerinin tanrıları kuruldu. Adı tespit edilemeyen tanrıların görüntüleri bulundu, örneğin, oturan bir Buda pozundaki bir tanrının görüntüsü. Bu üç yüzlü tanrıdır.

Dinler tarihindeki uzmanlar, Keltlerin (Galyalılar) tanrılarının diğer Hint-Avrupa halklarının tanrılarıyla akraba olduğu konusunda kesin bir sonuca varıyorlar. Ancak bu, druidlerin gizli bilgilerinin aynı kaynağa sahip olduğu anlamına gelmez. Bu bilginin kaynağı uzmanlar için bir gizem olmaya devam ediyor. Görünüşe göre, Druidler bu ezoterik bilgiye Keltler Avrupa'ya yerleşmeden çok önce sahipti. Ve sonra bir şekilde druidlerin bilgisi Hint-Avrupa kökenli tanrılarla birleştirildi. Bu nasıl oldu, bilmiyoruz. İki seçenek var. Ya Keltler, druidlerin kadim bilgisini benimseyip onları tanrılarına hizmet etmeye zorladılar ya da Hint-Avrupa tanrılarının kendileri, gizli bilgileri olan druidlere teslim oldular. İkincisi daha muhtemel.

Druidler sadece soyut tanrılara tapmıyorlardı. Ayrıca çevrelerindeki dünyanın gerçeklerine de tapıyorlardı: ağaçlar, taşlar, kayalar vb. Aynı zamanda, Keltlerin ve Druidlerin inançlarının her zaman örtüşmediği akılda tutulmalıdır. Sadece meşe değil, aynı zamanda porsuk, huş ağacı, üvez, elma ağacı vb. Sadece kutsal ağaçlar değil, aynı zamanda tüm kutsal korular da vardı. Bu, özellikle Fransa ve İspanya'daki yerleşim yerlerinin adlarıyla kanıtlanmaktadır. Orada eski zamanlarda kutsal alanlar veya kutsal korular vardı. Druidler için en kutsal ağaç meşedir. Meşe ağacında yetişen kutsal ökse otunu kesme ritüelleri vardı. Romalı tarihçi Yaşlı Pliny bu ritüeli şöyle anlatır: “Druidler için ökse otundan ve üzerinde yetiştiği ağaçtan, yani meşeden daha kutsal bir şey yoktur. Bu ağaca olan saygıları öyle bir noktaya gelir ki, kutsal alanlarını yalnızca meşe korularında düzenlerler ve büyü ritüelleri sırasında bu ağacın bir dalını ellerinde tutma eğilimindedirler. Görünüşe göre meşe adından rahiplerinin adını da oluşturuyorlar. Bu ağaçta yetişen her şeyin gökten indirildiğine ve bunun daha yüksek bir tanrının meşe ağacına karşı bir iyi niyet işareti olduğuna inanıyorlar. Bu tür buluntular oldukça nadirdir, ancak böyle bir şey fark ettiklerinde, bu bitkileri mutlu bir şekilde işaretlerler ve sonra ciddiyetle sürgünlerini keserler. Bu genellikle ayın altıncı gününde olur, bu nedenle ayları ve genel olarak zamanın hareketini kontrol edenin ay olduğuna ve otuz yıl süren kendi özel döngüsüne sahip olduğuna inanırlar. Altıncı günü dini bir tören için en hayırlı buluyorlar, çünkü o gün ay zaten yeterince güç kazanmış, ancak henüz yolunun ortasına gelmemişti. Ökse otuna, çeviride "her şeyi iyileştiren" anlamına gelecek bir isim diyorlar.

Törenle kurban kesildikten ve ağacın dibine tanrılar için bol miktarda ikram bırakıldıktan sonra, o gün ilk kez boynuzları bağlanan iki beyaz boğa getirilir. Beyaz bir elbise giymiş bir rahip ağaca yaklaşır ve ökseotu filizini altın bir orakla keser, sonra onu boyasız ketenden yapılmış özel beyaz bir battaniyenin içine saklar. Sonra tekrar kurbanlar kesilir ve tanrıya bu hediyeleri getirenlere merhamet etmesi için dualar ve istekler sunulur. Ökse otunun bir içecek haline getirildiğinde doğurganlık getirme gücüne sahip olduğuna ve kısır hayvanların yavru yapmasına yardımcı olduğuna, hatta tüm zehirlere şifa olabileceğine inanıyorlar.

Druidlerin taşlara ve kayalara taptığına dair çok sayıda kanıt vardır. Avrupa'da dini yapılar hala korunmaktadır. Kutsal yerlere inşa edildiler. Bu binalar çok çeşitlidir. Bunlar bazen taş yığınları, bazen de tek veya çift kayalar şeklindedir. Genellikle taştan yapılmış eski mezar yapıları vardır. Bu, bir taş levha ile kaplı bir tür taş oluktur. Salmen denir. Yere dikey olarak oyulmuş uzun taşlar da vardır - menhirler. Devasa taşlardan yapılmış dairesel çitler şeklindeki dini yapılara kromlech denir.

Druidler, Hıristiyan vaizler tarafından yavaş yavaş kalabalıklaştırıldı. Ancak ateş ve kılıç taktiği kullanmadılar. Tersine. Çoğunlukla meskenlerini-hücrelerini Druidler için kutsal olan taş yapıların yanına inşa ettiler. Böylece her şey yavaş yavaş birleşti. Druidlerin taş yapılarının haçlarla süslenmeye başlamasına kadar. Genellikle basitçe Hıristiyan kiliselerine inşa edildiler.

Taş yapılar için açıklamalar henüz bulunamadı. Bazıları açıkça astronomi ile ilgilidir. Güneşe ve diğer gök cisimlerine yöneliktirler.

Arkeolojik kazılar, bu megalitik yapıların (Yunan mega - "büyük" ve lithos - "taş") Keltler Galya'ya yerleşmeden önce inşa edildiğini gösteriyor. Onları kim ve neden inşa etti? Ve o zamanlar var olan teknolojilerle bu kadar zor bir görevin üstesinden gelmenin nasıl mümkün olduğu çok net değil. Her ne kadar o zamanlar (binlerce yıl önce) çok düşük bir teknoloji seviyesi olduğunu kesin olarak söyleyemesek de. Ozon Delikleri ve İnsanlığın Hayatta Kalması (Veche, 1998) adlı kitapta, çok yüksek teknolojiye sahip bir medeniyeti yok eden küresel bir felaketin meydana geldiğine dair kanıtlar sunuyoruz.

Megalitlerin inşaatçıları hakkında bize ulaşan tanıklıklar, dillerinin eski Hint-Avrupa dillerinden temelde farklı olduğunu gösteriyor. İngiltere (Stonehenge) ve İrlanda'da (New Grange) bu taş yapıları inşa edenlerin manevi kültürü de kökten farklıydı. Yaşları birkaç bin yıldır. Bu yapıların amacı tam olarak açık değildir. Tapınaklar mı yoksa gözlemevleri mi? Son sürüm çok inandırıcı. İlk versiyona göre bunlar Güneş ve Ay'ın tapınaklarıdır. Eğer öyleyse, Druidlerin gök cisimleri kültünü buradan, megalit inşaatçılarının kültüründen ödünç aldıklarını varsayabiliriz. Üstelik bu medeniyeti, bu inançları Druizm'in kaynağı olarak kabul etmek mantıklı olacaktır. Ne de olsa druidler, eski Hint halklarının inanç ve kültürlerinin genel ana akımının dışında kalıyor. Büyük olasılıkla, druidizmin menşe yeri İngiltere'dir. Sezar da öyle. Bu, İrlanda destanlarının metinleriyle doğrulanır. Modern İskoçya topraklarında (Alban'da) bulunan gizli bilgi okullarından defalarca bahsediyorlar. Druidler, doğa güçlerine ve göksel cisimlere hürmetle hükmediyordu. Katı bir hiyerarşik rahiplik sistemi ile birleştirildi. Bu, tüm sosyal ve sosyal sisteme özel bir istikrar sağladı. Keltler Galya'ya yerleştiklerinde bu sistemi benimsediler.

Temel soru, druidlerin ruhların göçüne ve dolayısıyla ölümsüzlüğe inandıklarıdır. Doğru, temelde Hintli olandan farklı bir varyanttı. Hint inançlarında ruhların göçü fikri kastları korur, varlıklarını haklı çıkarır. Kastsız Hinduizm olmaz. Ruh göçü olmadan kast yoktur. Druidler görünüşe göre bu ruh göçü fikrini bu şekilde kullanmadılar. Sadece gerçekten yaşamak istediler ve ölümsüzlüğe inandılar. İnsan her zaman ölümsüzlüğe inanmak istemiştir. Druidler bu konuda daha gerçekçi, dünyevi düşündüler: ölümsüzlük dünyaya çoklu bir dönüş olarak çizilmedi. Böyle bir cinsel yaşam sevgisi ve başka bir dünyada sonsuza dek ayrılma isteksizliği, şair-ozan Taliesin'in (MS 6. yüzyıl) "Kat Godeu" şiirinde anlatılır. Şiirin adı "ağaçların savaşı" olarak çevrilmiştir. Yeniden doğuş hakkında şunları söylüyor:

Ve yeniden dönüştü

Ben mavi somondum

Ben bir köpektim, bir geyiktim,

Dağ yamaçlarında karaca;

Ben bir kütük ve bir kürektim,

Tütsülenmiş bir demirhanede bir matkapla,

Ve tam bir buçuk yıl

Ben delikanlı bir horozdum

İsteyerek tavukları ezmek.

Ruhların göçüyle ilgili bu pasajın tonu, Hinduizm'deki sonsuz ıstırap dizisine ve ondan kurtulma girişimlerine uymuyor. Bu iyimser versiyonda ruhların göçü fikri, Afrika ve Avustralya halkları arasında yaygındı. Bildiğiniz gibi, antik Yunan filozoflarını atlamadı. Doğru, Druidlerin ruhların göçü fikrini Pisagor'dan ödünç aldıkları ifadesine katılmamak imkansızdır. Diodorus Siculus bunu kanıtlamaya çalıştı. Şöyle yazdı: "Onlar arasında, insanların ruhunun ölümsüz olduğu ve belirli bir yıl boyunca başka bedenlere nüfuz ederek yeniden yaşadığı Pisagor görüşü yaygındır." Druidlerin Pisagor'dan ruhların göçü fikrini aldığı fikri birçok eski yazara hitap etti. Onlara hitap etti. Bu borçlanmanın bir senaryosu bile geliştirildi, buna göre, sahibinin ölümünden sonra Pisagor Zamolksis'in (Trakyalı) kölesi Trakya'ya döndü ve orada ruhların göçü doktrinini vaaz etti. Ama bu ciddi değil.

BÖYLE DEDİ ZOROASTRE

Yeni dinin kurucusu Zarathushtra, 2. binyılın son çeyreğinde yaşadı. Yarattığı din, yaklaşık bir buçuk bin yıl boyunca (MÖ 6. yüzyıldan MS 7. yüzyıla kadar) eski İran imparatorluklarında egemen oldu. Bu din Zerdüştlük olarak bilinir. Eski Yunanlılar, Zara-tuştra dininin kurucusunu Zerdüşt olarak yeniden adlandırdılar. Onu bir bilge-astrolog olarak görüyorlardı (astro - yıldız kelimesinden "aster" kökü). Yunanlıların yeniliğini diğerleri izledi. Doğru, zamanımızda, görünüşe göre, daha çok kendi özgünlüklerinin tezahürü için, yazarlarımızdan bazıları Zerdüşt'ü gerçek ismine döndürmeye çalışıyorlar, ancak bunu yaparak sadece kafa karışıklığına neden oluyorlar.

Coğrafi olarak Zerdüştlük, Volga'nın doğusundaki güney Rus bozkırlarında ortaya çıktı. Burada MÖ III binyılda. e. proto-Hint-İranlılar yaşadı. Yarı göçebe bir yaşam tarzına öncülük eden pastoralistlerdi. Çobanlar da savaşçıydı. Kendi dinleri ve tabii ki din adamları - rahipler vardı. Bu dönemde (yani, MÖ 3. binyılda), proto-Hint-İranlılar, dilleri farklı olan iki halka ayrıldı. Hint-Aryanlar ve İranlılardı. Sığır yetiştiriciliğine ek olarak, her iki halk da yerleşik bir yaşam tarzı sürdüren güney komşularıyla ticaret yapıyordu.

MÖ II. Binyılın ortalarında. e. bu insanların hayatı daha huzursuz hale geldi. Yaşam haklarını savunmak için çok sayıda silah ve savaş arabası imal etmek zorunda kaldılar. Yeni bir dinin doğuşunda kendini gösteren, insanların ruhunun oluşma, bu dünyadaki görevlerinin farkına varma zamanıydı. Bu din yaratılmadı. İnsanların yaşam koşullarına icat edilmedi ve uyarlanmadı. Zerdüşt peygamberin vahiylerinde yukarıdan alındı. Bu, MÖ 1500 ile 1200 arasında gerçekleşti. e.

Peygamber Zerdüşt vahiylerinin özünü vaaz etmeye başladı. Toplumun zorla değil, tüm Evren için aynı olan yasayla, Tanrı'nın yasasıyla yönetilmesi gerektiği gerçeğinden oluşuyordu. Zerdüşt, 30 yaşında Mesih gibi yeni bir doktrini vaaz etmeye başladı. Buna İyi Bir Düşünce tarafından çağrıldı. Sabah şafak vakti, kutsal bir içecek hazırlamak için nehre su almaya gitti. Döndüğünde, önünde parlak bir ışıkla parlayan bir Güzel Düşünce belirdi. Peygamberi Allah'a getirdi. Tanrı'nın nurunda Zerdüşt "kendi gölgesini göremedi." O andan itibaren Zerdüşt, Tanrı'nın (Bilgelik Efendisi, Bilge Lord) bilgeliğini vaaz etmesi için çağrıldı. Zerdüşt'ü peygamber olarak çağıran Rab, en yüce ve her şeyi bilen, her şeyin Yaratıcısı'ydı. O, tüm gökkubbenin, tüm evrenin Tanrısıydı. İlahi adalet ve düzenin garantörüydü. Bilge Rab, iyi işler ve güzel bir sözle kendini gösterdi. Daha sonra Zerdüştlük dinine Mazdaizm de denildi (Ahura Mazda'dan, yani Bilge Rab'den). "Ahura" kelimesi efendi anlamına gelir. Lordlar tanrı Mitra, Varuna ve diğerleriydi.

Zerdüşt'ün öğretisi safkan diyalektik üzerine kuruludur. Ona göre dünya, artı ve eksi, iyi ve kötü, aydınlık ve karanlıktan oluşan zıtlardan oluşur. Dünyada meydana gelen süreçlerin özü, evrim, bu iki ilkenin yüzleşmesinden (ve birlikten) oluşur. Görsellerde bu şekilde görünüyor. İyi, Bilge Lord (Ahura Mazda) ile ilişkilidir. Kötülük, Ankhra Mainyu (Kötü Ruh) tarafından kişileştirilir. Aralarında sürekli bir çatışma vardır. Bilge Rab, bu Dünyada hayatı, ısıyı, ışığı ve genel olarak olumlu olan her şeyi yarattı. Kötü ruh, ölümü, kışı, soğuğu, sıcağı, zararlı hayvanları ve böcekleri yarattı. İnsan, tüm dünyayı her zaman kendi çıkarlarına göre iyi ve kötü olarak ikiye ayırmıştır. Bu nedenle, zararlı hayvanlar ve böcekler, Kötü Ruh'un dünyasına yönlendirilir. Zerdüşt'ün öğretisi iyimserdir. Sonunda, iyilik sonsuza dek kötülüğe galip gelecektir. Bilge Lord ve ona karşı çıkan Kötü Ruh tek başına hareket etmez. Bilge Rab, Kutsal Ruh'un yardımıyla altı ölümsüz aziz yarattı. Sığırların ve İyi Düşüncenin koruyucusu (Bahman), ateşin ve Doğruluğun koruyucusu (Ordibehesht), metalin koruyucusu ve Seçilmiş Gücün (Shahrivar), Dünyanın ve Dindarlığın koruyucusu (Spenta Armanti), suyun koruyucusuydular. ve Bütünlük (Khordad), bitkilerin hamisi ve Ölümsüzlük ( Mordad). Bu tanrılara ek olarak, Bilge Lord yoldaş tanrılar yarattı. Bunlar Mitra, Varuna (suların torunu), Sraoshi (İtaat, Vnimanka, Disiplin), Ashi (kader tanrıçası). Bilge Lord ile birlikte, sürekli olarak Kötü Ruh ile savaşırlar.

Kötü ruh da yalnız değil. Yardımcıları, doğanın dört elementine - ateş, toprak, su ve gökyüzü - zarar veren kötü ruhlar (devalar), büyücüler, kötü yöneticilerdir. En kötü insani nitelikler, kıskançlık, tembellik, yalanlar vb. gibi kötü yöneticilerde yoğunlaşmıştır.

Zerdüştlük, manevi mükemmelliğe büyük önem verdiği için binlerce yıl sürdü. Doktrinin takipçileri, insan faaliyetinin iyi bir düşünceye, iyi bir söze ve iyi bir amele dayanması gerektiğine inanıyorlardı. Temizlik ve düzen korunmalıdır. Zerdüştlük, insanlara şefkat ve ebeveynlere, aileye, yurttaşlara minnettarlığı öğretir. Öğretim, kişinin çocuklara karşı kutsal görevlerini yerine getirmesini gerektirir. İman kardeşlerine yardım etmek, toprağı ve otlakları korumak için reçete edilmiştir. Bunlar Zerdüştlüğün temel ilkeleridir. Bu nedenle, Zerdüştlerin bu sağlıklı, adil ahlakı uygulayarak yurttaşlarında inanılmaz bir canlılık geliştirmeleri şaşırtıcı değildir. Zerdüştlerin kaderlerine düşen çetin imtihanlara dayanmalarına yardımcı olan şey, bu adil ahlaki ilkelerin uygulanmasıydı. Zerdüşt'ün öğretilerinde Yahudi olmayanlardan, onların zulmünden, onların yok edilmesinden söz edilmez. Zerdüştlük öğretilerine göre, bir kişinin seçme özgürlüğü vardır. İyilik ya da kötülük yapması ona bağlıdır. Ancak bir kişinin kaderinin en başından belirlendiğine inanılıyordu.

Dünyanın yapısına gelince, Zerdüştler onu böyle temsil ettiler. Dünyanın varoluş tarihi 12 bin yıldır. Her biri 3 bin yıl süren dört döneme ayrılmıştır. İlk dönemde hiçbir fikir, hiçbir şey yoktu. Ancak o zamanlar, daha sonra Dünya'da yaratılan her şeyin prototipleri zaten vardı. "Görünmez", "manevi" dünyanın dönemiydi. İkinci dönemde ise gerçek dünyanın oluşumu gerçekleşti. O sırada Bilge Rab göğü, yıldızları, Ay'ı, Güneş'i, ilk insanı ve ilk boğayı yarattı. Rab'bin meskeni Güneş küresinin ötesindedir. Gezegenler ve kuyruklu yıldızlar Kötü Ruh tarafından yaratılmıştır. Gerçek şu ki, göksel kürelerin tekdüze hareket yasalarına uymazlar ve bu nedenle felaketlere neden olabilirler. Kötü ruh suyu kirletti ve ilk insanla ilk öküzü ölüm gönderdi. Bundan önce, ilk kişiden bir erkek ve bir kadın ve onlardan tüm insan ırkı doğar. Tüm hayvanlar ilkelden türemiştir. Tüm dünya, karşıt ilkelerin (artı ve eksi) çatışmasından hareket etmeye başladı. Sonuç olarak sular akışkan hale geldi, dağlar yükseldi, gök cisimleri hareket etmeye başladı. Gezegenler zararlı, şeytani güçler tarafından yaratıldığından, Bilge Lord her gezegene kendi ruhlarını atadı.

İkinci periyodun ardından üçüncü periyot başladı. Zerdüşt'ün doğumuna kadar sürdü. Bu dönemde başta Tufan olmak üzere birçok önemli olay yaşanmıştır. Bu sırada Avesta'nın mitolojik kahramanları harekete geçti. Bunların arasında Parlayan Iima da var. Onun âleminde sıcak, soğuk, ihtiyarlık, haset yoktur. Tufan sırasında, Parlayan Kişi hem insanları hem de sığırları kurtardı. Bu sırada, daha sonra Zerdüşt'ü koruyan ve inancını kabul eden Vishtaps hükümdarı da harekete geçti. Zerdüşt'ten sonra dünyamızın evriminin dördüncü dönemi başladı. Bu dönemin her binyılında, insanlığa üç Kurtarıcı görünmelidir. Bunlar Zerdüşt'ün oğulları. Bu türden son Kurtarıcı (Saoshyant), tüm insanlığın ve genel olarak tüm dünyanın kaderine karar verecektir. Kıyamet getirecek. Kötü ruh yenilecek, yani iyilik kötülüğe galip gelecektir. Evrensel son gelecek, dünya "erimiş metal akışı" ile temizlenecek. Eski dünyanın ateşli ölümünden sonra, daha önce yaşamış olanların hepsi dirilecek. Hepsi hem doğru hem de günahkârdır. İkincisi, zulümlerinden tövbe edecek. Ancak dünyadaki kötülüğün kaynağı kesin olarak yok edilecektir. Dünya değişecek. Hem Dünya hem de insanlar dönüşecek. Dünyadaki yaşam yeni bir aşamaya girecek. Bir zafer, neşe, kötülüğün ve ölümün sonu olacak. Bu nedenle kıyameti korku olmadan, korkmadan ama umutla, kötülük, kıskançlık, öfke, alçaklık, ihanet vb. Ne olduğunu bilmeyen mutlu insanların yaşayacağı yeni, dönüştürülmüş, adil bir dünyaya inançla beklemeliyiz. Zerdüşt'ün öğretilerini destekleyenler, tüm insanlık için harika bir gelecek gördüler. Bu da talihsizlikler, adaletsizlik, şiddet ve aldatmacalarla dolu gerçek hayatın zorluklarıyla başa çıkmalarına yardımcı oldu. Bu inanç, Zerdüştlerin her zaman ahlaki açıdan yüksek bir zeminde olmalarına, insanlara iyiliğin kötülüğe karşı zaferine ışık ve inanç getirmelerine yardımcı oldu.

Bu, Zerdüşt'ün öğretilerinin yalnızca ana hatlarıdır. Doktrinin özü, Kutsal Yazılarda (Avesta) Zerdüşt'ün Vahiyinde ayrıntılı olarak anlatılmıştır. Bu, Zerdüştlüğün İncili veya Kuran'ıdır. Avesta, yalnızca Zerdüşt'ün öğretilerinin bir dizi kutsal metnini değil, aynı zamanda öğretinin kurucusu hakkında biyografik bilgiler de verir. Bugüne kadar Avesta'nın üç kitabı biliniyor - Yasna, Yashta ve Videvdat. Günlük duaların bir koleksiyonu olan Genç Avesta yaygın olarak kullanıldı. Avesta'nın ilk kitabı Yasna 72 bölümden oluşmaktadır. Zerdüşt'ün bestelediği ilahiler 17 bölümden oluşmaktadır. İlahilerin analizi, uzmanları Zerdüşt'ün fakir bir aileden geldiğine ikna ediyor. Zarathushtra adı "deveye liderlik eden" anlamına gelir. Zerdüşt'ün öğretileri yurttaşları tarafından kabul görmedi. Aynı şey, Mesih'in öğretilerinde (Yahudiler onu kabul etmedi), ilk başta Muhammed'in öğretilerinde (Mekke onu tanımadı), Buda'nın öğretilerinde (Hindistan, Budist öncesi dini kabul etmeye devam ediyor -) oldu. Hinduizm). Zoroaster anavatanında zulüm gördü. Ama Golgotha'ya gitmedi. Zerdüştlüğü benimseyen hükümdar Vishtasna'ya sığındı.

Zerdüşt'ün öğretilerini destekleyenler ateşe tapanlardı. Bilge Tanrı'nın (Ahura Mazda) sembolü ateşti (Atar). Kutsal ateşin farklı tezahürleri vardı - göksel ateş, şimşek ateşi, insan vücuduna hayat veren ateş ve ısı ve Zerdüşt tapınaklarında yanan ateş. Bunlar özel tapınaklardı - kuleler. Tapınaklarda iki metre yüksekliğinde dört aşamalı bir sunak vardı. Kutsal ateş, taştan yapılmış sunağın üzerindeki büyük bir pirinç kaseye yerleştirildi. Ateşli salon, tapınağın diğer binalarından çitle çevrilmişti, böylece tapınakta dua eden müminler ateşi doğrudan göremezdi. Sadece yansımasını görebiliyorlardı.

Ateş, uzaktan görülebilmesi için merdivenlerden tapınağın çatısına çıkarıldı. Şehir tapınaklarındaki ateşler, ateş tapınağındaki ateşten yakılıyordu. Şehir tapınaklarındaki ateşlerden köy sunaklarında ve ardından ev sunaklarında ateş yakılırdı. Tüm kutsal ateşler eşit derecede önemli değildi. Bilge Lord tarafından yaratılan her hükümdarın kendi ateşi vardı. Hükümdarlar arasında en önemlisi, Doğruluk hükümdarıydı (Varahram veya Bahram). Onun ateşi, İran'ın büyük şehirlerinin ve ana eyaletlerinin kutsal ateşlerinin temelini oluşturdu. Bu çok muhterem ve büyük ateş, insanlara kötülüğe karşı mücadelelerinde güç vermiştir. Ama Bahram'ın ateşi basit değildi. On altı tür ateşten oluşuyordu. Hayatın her kesiminden temsilcilerin evlerinden alındı: din adamları (rahipler), savaşçılar, yazıcılar, tüccarlar, zanaatkarlar, çiftçiler, sığır yetiştiricileri vb. bir ağaç. Uzun zamandır bekleniyordu ve özenle korunuyordu.

Ateş sadece servis edilmedi. Bakımı yapıldı, güncellendi. Ateş arıtılır ve zaman zaman mihrabın üzerine yeni bir ateş yakılırdı. Sunaktaki ateş kutsaldı. Ona sadece bir rahip dokunabilirdi. Bunu yapmak için modern bir cerrah gibi giyinmesi gerekiyordu: beyaz önlük, beyaz şapka ve yüzünde beyaz bir maske. Maske, kutsal ateşi rahibin nefesiyle kirlenmekten korudu. Din adamının görevi lambadaki ateşi tutmaktı. Bunu yapmak için özel maşa kullandı ve alevin eşit şekilde yanmasını sağladı. Yangının kaynağı, en değerli, sert ağaçlardan (sandal ağacı dahil) elde edilen yakacak odundu. Ateşten sadece ışık ve sıcaklık değil, aynı zamanda çok hoş odunsu tütsü de geliyordu. Küller tutuldu ve sonra toprağa gömüldü.

On üç asır devlet olan dinin ahlaki temeli sarsılmazdı ve güçlü, sağlıklı bir toplum inşa etmeyi mümkün kıldı. İnsan hayatı açıkça düzenlenmiştir. Ama bu düzenleme doğada olana çok yakındı. Ana ritüeller ve törenler, Yeni Yıl kutlamaları, atalar kültü ve kutsal içkiye saygı gösterilmesi ve ergenlerin inanca tanıtılması, evlilik, çocuk doğumu, cenaze törenleri vb. İle ilişkilendirildi. törenler zorunlu olarak din adamları tarafından yönetiliyordu.

Zerdüştlükte önemli bir yer dua tarafından işgal edildi (ve işgal ediliyor). Daha sonra İslam'da olduğu gibi, Zerdüştlük'te de günde en az beş kez Bilge Rab'be dönmesi gerekiyordu. Ayrıca gece namazı kılmak da müstehabdır. Zerdüştler sabahları ve yatmadan önce, evden çıkıp eve girerken, arınma yaparken ve diğer ritüel törenlerde Rab'den bahsetmişlerdir. Sadece tapınakta değil, her yerde dua edebilirsiniz. Herhangi bir namazda, namaz kılan kişinin yüzü güneye çevrilmelidir. İranlı yazar Sadegh Hedayat, bir Zerdüşt tapınağındaki duaları şu şekilde anlatıyor: “Akşamları bu tapınağı ölçtüğümü çok iyi hatırlıyorum (hikaye bir arkeolog adına anlatılıyor). Hava sıcaktı ve ben oldukça yorgundum. Aniden, rahiplerin artık giymediği kıyafetlerle iki kişinin bana doğru yürüdüğünü fark ettim. Yaklaştıklarında uzun boylu, güçlü, gözleri berrak ve bazı sıra dışı özelliklere sahip yaşlı adamlar gördüm... Onlar Zerdüşttüler ve bu mezarlarda yatan eski kralları gibi ateşe tapıyorlardı. Hemen çalıları topladılar ve üst üste yığdılar. Sonra ateşe verdiler ve bir şekilde özel bir şekilde fısıldayarak bir dua okumaya başladılar ... Görünüşe göre bu Avesta'nın aynı diliydi. Dua etmelerini izlerken yanlışlıkla başımı kaldırdım ve donakaldım. Doğrudan önümde, mahzenin taşlarına, binlerce yıl sonra şimdi kendi gözlerimle görebildiğim sahnenin aynısı oyulmuştu. Görünüşe göre taşlar canlandı ve kayaya oyulmuş insanlar, tanrılarının enkarnasyonuna boyun eğmek için aşağı indi.

Taşlar gerçekten çok şey kurtardı. Örneğin, Nakşe-Rustam'daki mezarlardaki ateş sunağının önündeki kayaya oyulmuş Darius I ve diğer Ahameniş krallarının görüntüleri korunmuştur.

Zerdüştlükte önemli bir yer arınma ayinleri tarafından işgal edilir. Bazı bitkiler, hayvanlar, yılanlar ve böcekler (karıncalar vb.) kirli kabul edilir. Kirli olana dokunmak günahtır. İnsan, köpek, inek, koyun, kirpi, ağaç, bahçe ve meyve bahçelerindeki bitkiler ve meyveler temizdir. Saflık hem fiziksel hem de ahlaki anlamda anlaşılmaktadır. Zerdüştler hayatın kaynaklarını kirletmemek için her şeyi yaparlar. Su dökmeden önce ellerinizi yıkayın. Suyu ve toprağı kirletmemek için yağmurda evden çıkmak yasaktır. Et yemeden önce kan ondan alınır. Hristiyan olmayanların huzurunda yemek yenemez veya banyo yapılamaz. Ocaktaki ateş temiz olmalıdır. Yetiştirilmesi için yakacak odun temiz ve kuru olmalıdır. Ateşte pişirme sürecinde içine tek bir damla düşmemelidir. Teknik olarak her şey düşünüldü: kanalizasyon ve pislik evden "çöp oluğu" ile çıkarıldı. Önceden, özel bir odada saklanan özel bir solüsyonla karıştırılıyorlardı.

Kadın, ailenin, topluluğun tam bir üyesiydi. Herkes onun görüşüne saygı duydu. Rahipler için doğumdan sonra anneler için arınma ayini zorunluydu. Gelecekteki rahip, birkaç arınma aşamasından geçti. Tüm tören iki hafta sürdü. Aynı zamanda günde altı kez su, kum ve idrar içeren özel bir bileşimle yıkanması gerekiyordu. Aynı zamanda, rahiplik adayı özel duaları tekrarladı. Rahip unvanı miras kaldı ve rahiplik için her aday sadece bir arınma töreninden geçmekle kalmadı, aynı zamanda uzmanlığını da çok temel bir şekilde inceledi.

Astrolog, yenidoğanın kaderini tahmin etti. Bir çocuğun Zerdüştlüğe kabul törenine inisiyasyon denirdi. Yedi ile on beş yaş arasındaki çocuklara yapılırdı. Bir erkek veya kıza kalça ipliği kemeri takıldı. O günden sonra hayatı boyunca bu kemeri takmak zorunda kaldı. Tören evde yanan bir lamba ile gerçekleşti. Aynı zamanda Avesta'dan dualar okundu.

Zerdüştlük şanlı ve uzun bir tarihe sahiptir. Ortaya çıktı, gelişti ve yerini yeni bir din aldı - İslam.

Zerdüşt'ün ilk takipçileri tapınaklar inşa etmediler ve Bilge Lord'u ve onun tanrılarını (yöneticilerini) tasvir etmediler, yani ikonları yoktu. Ama zaten MÖ 6. yüzyılda. e., Zerdüştlük İran'ın devlet dini haline geldiğinde, Bilge Lord, Asur tanrısına benzer şekilde tasvir edilmeye başlandı. Pers başkentinde Kral I. Darius'un emriyle, Bilge Lord'un görüntüsü taştan oyulmuştur. Kanatlarını açmış bir kral figürünü temsil ediyordu. Kral bir taç takıyordu ve başının etrafında bir güneş diski parlıyordu. Kralın başındaki taç, yıldızlı bir top ile taçlandırılmıştır. Elinde kral (tanrı) bir güç sembolü tutuyordu - Grivnası.

MÖ VIII.Yüzyılda. e. ateş tapınakları inşa edildi. Sadece Bilge Lord'u değil, aynı zamanda tanrıları ve hükümdarları da tasvir ettiler. Böylece, Kral Artaxerxes II (MÖ 404-359), su ve bereket tanrıçası Anohita'nın birçok şehirde heykellerinin dikilmesini emretti. İran Sasani hanedanının temsilcileri, Zerdüştlüğün yüceltilmesine mümkün olan her şekilde katkıda bulundular. Onların altında ülke çapında çok sayıda ateş tapınağı inşa edildi. Bu hanedan MS 3. yüzyılda gelişti. e. Ateş tapınakları, tek tip standart tasarımlara göre taştan veya pişmemiş kilden inşa edildi ve dekorasyonları mütevazıydı. İç duvarlar sıvalıydı. Tapınağın kutsal ateşi olan bir sunağı vardı.

Dört yüzyıl sonra, MS 7. yüzyılın ortalarında. e. İslamcılar (Muhammed'in ölümünden sonra) İran'ı fethettiler ve onu Arap Halifeliğine dahil ettiler. Yaklaşık iki yüzyıl boyunca İslamcılar, Zerdüştlüğün takipçilerine zulmetmediler. Ancak Batı Asya halklarının çoğunu birleştirdiklerinde (MS 9. yüzyıl), Abbasi halifeleri Zerdüşt ateş tapınaklarının tamamen yok edilmesini talep ettiler. Zerdüştler "kafir" olarak adlandırıldı, diğer medeni haklardan mahrum bırakıldılar. "Sadakatsizlik" için özel bir vergi ödediler. Direnenler ciddi şekilde zulüm gördü. Pek çok Zerdüşt, fetheden Müslümanların efendisi olduğu vatanlarını terk etti. Birkaç bin Zerdüşt Hindistan'a göç etti. Orada Parsis olarak adlandırılmaya başlandı. Doğru, Hindistan'a yolculukları uzundu. Önce Parsis, Basra Körfezi'ne gitti. Oradan Div adasına yelken açtılar ve on dokuz yıl orada yaşadılar. Yerel raja onların kendi yöntemleriyle (Sanjan) dedikleri yere taşınmalarına izin verdi. Burada Zerdüştler ateş tapınağı Atesh Bahram'ı inşa ettiler. Sekiz yüzyıl boyunca Hindistan'ın Gujarat eyaletindeki tek ateş tapınağıydı. Zamanla, Parsiler yerel halkla asimile oldu. Torunları ve torunlarının torunları ana dillerini unutup yerel lehçeyi konuşmaya başladılar. Zerdüştlüğün lafzına ve anlamına yalnızca rahipler sadık kaldı. Daha önce olduğu gibi giyindiler - beyaz giysiler ve beyaz bir şapka. Ancak tüm Parsiler de toplulukları tarafından bir arada tutuldu. Hindistan'da Parsi yerleşiminin beş ana merkezi vardı: Vankoner, Barnav, Anklesar, Brach ve Navsari. 16. ve 17. yüzyıllarda Bombay ve Surat'ta Parsis merkezleri ortaya çıktı.

Yabancı bir ülkede Parsees için kolay olmadı. Ancak İran'da kalan Zerdüştler için daha da zordu. Müslümanlar ateşten mabetlerini yıktılar, Avesta dahil kutsal kitapları yok ettiler. Kurtarılan (ve sonra sadece bir süre için) inananların sadece küçük bir kısmı. Yoğun nüfuslu yerlerden uzağa taşındılar ve dağların ve çöllerin arkasına saklanmaya çalıştılar. Bu MS 11.-12. yüzyıllardaydı. e. Zerdüştler yarı yasal bir konumdaydılar. Ateş tapınakları işlev görmedi. Ancak sıradan odalarda kutsal ateşler yakıldı. 17. yüzyılda Müslümanlar Zerdüştleri de buraya aldılar. Zulüm, Safevi hanedanının şahları tarafından organize edildi. Talimatları üzerine Zerdüştler şehirlerden sürüldü ve zorla İslam'a dönüştürüldü. Bütün bunlar ölüm acısı altında yapıldı. En kararlı olanlar, Bilge Lord'a hizmet etmeye devam etti. Ateş tapınaklarının yerine penceresiz odalar inşa ettiler. Sadece din adamları dahil edildi. Sadık binanın ikinci yarısında kaldı.

Modern zamanlarda da İran'da Zerdüştlere zulmedildi. Müslümanlar hayatlarını tamamen kontrol ettiler. Konut inşa etmek için izin almaları gerekiyordu. Zerdüştlerin birçok zanaatla uğraşmalarını, et ticareti yapmalarını, dokumacılık yapmalarını vb. yasakladılar. Zerdüştlere sarı ve koyu renkli giysiler giymelerini emrettiler. Zerdüştler zulümden ve yıkımdan kaçarak dolaştılar, bir yerden başka bir yere taşındılar. Bütün bunlar, tüm görünümleri ve hatta karakterleri üzerinde belirli bir iz bıraktı. Hayatta kalmaları kolay olmadı. Topluluğumuzun kurtuluşunu, inancın birden fazla nesil boyunca nasıl korunacağını sürekli düşünmek zorundaydık.

Olaylar Zerdüştlerin lehine gelişmedi. MS 1206'da Delhi. e. Müslüman bir saltanat kuruldu. İran Moğollar tarafından fethedildi. Gujanarat, 1297'de Müslümanlar tarafından fethedildi. Hindistan ve İran Zerdüştleri arasındaki iletişim kesildi.

Zerdüştler, Müslüman İranlılardan dış görünüşleriyle kolayca ayırt edilebilirdi. Pantolon üzerine geniş pamuklu bir gömlek giydiler. Beyaz kuşaklı kuşaklı. Başlarında keçeden bir başlık ya da sarık vardı. Güzel insanlardı. Erkekler güçlü, uzun boylu, geniş elmacık kemikleri, kartal burunları, koyu uzun dalgalı saçları ve kalın sakalları ve geniş gri gözleri var. Kadınlar güzeldi. Bu nedenle Müslüman İranlılar onları kaçırıp evlendirdiler.

Hindistan'daki Parsilere gelince, onlar daha az zulüm gördüler. İyi çobanlar ve çiftçilerdi. Başarı ile şarap yapımı, tütün yetiştirme, ticaretle uğraştılar - denizcilere odun ve su sağladılar. Daha sonra Avrupalılarla ticarette aracı oldular.

Bir insanın bu dünyadaki yerinin ne olduğunu anlamak için, bu dünya, yapısının ilkeleri, yaşadığı ve geliştiği yasalar hakkında belirli bir fikre sahip olması gerekir. Bu fikirlere dayanarak, bir insan için yaşam davranış kuralları, ahlakı oluşturulur. Bu sorunun bir yönü, yaşam ve ölüm sorunudur. Bir kişi için fiziksel bedenin ölümüyle her şeyin sonu gelirse, o zaman bu bir senaryodur. Ondan kendi davranış kurallarını takip edin. Fiziksel bedenin ölümünden sonra bile yaşam devam ediyorsa, ancak başka biçimler alıyorsa, o zaman bunu başka davranış kuralları, başka değerler takip eder. Bu nedenle, yaşam ve ölüm sorununa karşı tutum çok temeldir. Bu sorunu “Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük” (Ekiz, 1992) ve “Dünyanın Sırrı Akıl ve Durugörü” (Veche, 1997) kitaplarında ayrıntılı olarak inceledik.

Zerdüşt öğretilerinin takipçileri, yaşam ve ölüm sorununu şu şekilde çözdüler. Ölüm, bir kişinin yalnızca fiziksel bedenini ele geçirir. İnsan ruhu ahirete geçer. Orada önce Adalet Dağı'nın zirvesine çıkar. Chinvat Köprüsü'nü geçmesi gerekiyor. Bütün zorluk, bunu yalnızca doğruların ruhlarının yapabileceği gerçeğinde yatmaktadır. Salihlerin ruhu köprüden geçerse köprü genişler. Güvenli ve kullanışlı hale gelir. Günahkarın ruhu için köprü o kadar daralır ki ince bir ipliğe dönüşür. Bu nedenle günahkarın ruhu uçuruma düşer. Günahkarın ruhunun sonraki kaderi dikkate alınmaz. Zerdüştlükte böyle bir cehennem yoktur. Ama cennet var. Doğruların ruhlarının gittiği yer burasıdır. Bir de Tanrı'nın altın tahtı var.

Öbür dünyada özel bir yer, ölen ataların, kahramanların, Zerdüşt inancının öğretmenlerinin ruhları tarafından işgal edilir. Bu aynı zamanda koruyucu ruhlar için de geçerlidir. Zerdüştlükteki tüm bu ruhlar tek kelimeyle tanımlanır - fravashi. Fravashi, yeryüzünde yaşayan insanlarla mümkün olan her şekilde ilgilenir. İnsanların yiyecek, su almasına, toprak verimliliğini artırmasına, iyi hasat almasına yardımcı olurlar. Fravashes, ailenin üremesine ve refahına katkıda bulunur. Fravashes, diğer tanrılarla aynı şekilde saygı görür. Bayramlarda kendilerine yiyecek ve giyecek ikram edilir.

Zerdüşt'ün öğretilerine göre insan, maddi, zihinsel ve ruhsal tabiattan oluşur. Fravaşi nedir? Bu, ebedi ve ölümsüz başlangıç olan Tanrı'nın sureti ve benzerliğidir. Aslında insan özünde ölümsüz bir başlangıçtır, yok edilemez ve ışıltılıdır. Bedeni ve ruhu hiçbir şekilde sınırlamaz. Bir kişinin bu başlangıcı, ayrılmaz bir şekilde Tanrı ile bağlantılıdır, Tanrı'nın bir parçasıdır (unutmayın - Tanrı her birimizin içindedir). Belirli bir aşamada, Fravashi (göksel adam) evrensel hayatı yaşadı. Bu hayat, dünyevi hayatın aksine geniş, özgür ve doluydu. Ama bir noktada Göksel Adam düştü. Bu neden oldu? Bunu kötü bir ruh mu yaptı? Zerdüştler bu soruya çok akıllıca cevap verirler. Sonuçta, gerçekten kötülük nedir? Bazıları için kötü olan, diğerleri için iyidir. Üstelik aynı kişi için farklı zamanlarda aynı şey ya iyi ya da kötü olarak kendini gösterir. Kötülüğün ne olduğu ve kaynağının nerede olduğu nasıl belirlenir? Bu kaynak nasıl kurutulur? Bu sorunun cevabı bu benzetmede bulunur. Çok eski zamanlarda erdemli bir adam yaşarmış. Kötüyü, yıkıcı başlangıcı, Kötü Ruh'u kendi gözleriyle görmek istedi. Tüm ışığı yaydı ve her yerde yalnızca insanların yeryüzünde yaptıkları kötülüğe dikkat etti. Ancak insanların bunu neden yaptığını analiz ettiğinde, insanların ya kötü yetiştirildikleri için ya da fakir oldukları için ya da umutsuzluk, yalnızlık ya da deliliğe yenik düştükleri için kötülük yaptıkları sonucuna vardı. İnsanlar aynı zamanda doğa kanunları bir kişi için elverişsiz olduğu için de kötülük yaparlar. Yani Kötü Ruh'u arayan onu bulamadı. Bir rüyada ona kötü bir ruh göründü ve şöyle dedi: “Beni her yerde arıyorsun ama yanlış yerde arıyorsun. Gözlerinde ve kalbinde yaşıyorum - bir düşün!"

Peki kötülük nereden geliyor? Kendi başına kötü olmayan bir şeye karşı kötü bir duyguya izin veren bir kalp bulunduğunda dünyada ortaya çıktı. Bir insanda neden iki prensip savaşır? Bu mücadele, kalbin ilk kez kötülük olduğunu kabul ettiği anda başlar. Bu kalpte kötülüğün doğuş anıdır. Bu andan itibaren iki ilkenin mücadelesi başlar.

Kötü Ruh ne olacak? O değil, bir kişiyi baştan çıkarmadı. Kalpte var olan bir hayalettir. Bu kötülük, kişinin kendisindeki kötü eğilim açığa çıktığında kalpten çıkar. Öyleyse, bir Göksel Adam'da kötülük ilk ne zaman ortaya çıktı? Her şeye sahipti, tıpkı Tanrı gibi. Ama aynı zamanda kendisini Bütün'e karşı koyma fırsatı da buldu. Bu Adam kendini merkeze koymak istedi. Günaha Cennetsel Adam'ı fethetti. Kendisini dünyanın geri kalanına karşı koymak için "Ben" ini vurgulamak istedi. Adam, etrafındaki dünyadan sıyrıldı, onu kendisine bağlayan ipleri yırttı. Bilinci paramparça oldu ve yok edilmiş bir bütünün parçalarına dönüştü. Büyük harfli bir adam bir erkeğe dönüştü. Bu konuda şöyle denilir: “Nasıl ki icrası sırasında tek tek sesleri düşünürseniz, tam bir akor gibi ses çıkaran bir müzik nasıl hiçe indirgenebiliyorsa, Tanrı'daki bütünsel yaşam duygusu da kırık bir kolye gibi iki parçaya bölünmüştü.” Böylece Göksel Adam düştü. Benliğin merkezkaç kuvvetiyle parçalara ayrıldı.

Zerdüştler arasındaki yaşam ve ölüm kavramları, ölüyü öbür dünyaya uğurlama ayinini de belirledi. O çok sıradışı. Ölülerin toprağa gömülmesi veya yakılması yasaktı. Vücut, hayvanlar ve kuşlar tarafından parçalanmak üzere verildi. Ölen kişinin cenazesi, "kuşlar uçuncaya, bitkiler çiçek açana, gizli sular akana ve rüzgar yeryüzünü kurutana kadar" kışın tutuldu. Daha sonra ölünün bedeni güneşe maruz bırakıldı ki kuşlar ve hayvanlar onu parçalasın. O güne kadar (cenaze günü), merhum, oturma odasından çitle çevrili ayrı bir odadaydı. Cenazeden önceki tüm süre boyunca, ölen kişinin odasında Bilge Lord'un bir sembolü olan bir ateş sürekli yanıyordu. Ateş, merhumdan bir asma ile çitle çevrildi. Bu, kutsal ateşi iblislerden korudu. Zerdüştlük öğretilerine göre ölünün kötü eğilimin bir ifadesi olduğu söylenmelidir, çünkü ölüm kötüdür. Bu nedenle ölülere dokunmak kesinlikle yasaktı. Buna sadece cesetleri yıkamak için izin verildi. Merhumun cesedini yıkadılar, sonra üzerine bir kefen, kutsal bir kemer koydular ve ellerini göğsünde kavuşturdular. Diğer mevsimlerde (kış hariç) cenaze, ölümün dördüncü gününde kılınırdı. Bu sırada ölen kişinin ruhunun öbür dünyaya geçtiğine inanılıyordu.

Cenaze töreni gün doğumunda gerçekleştirildi. Ceset ahşap bir zemine yatırıldı ve demir bir sedye üzerinde ceset yıkayıcılar onu mezarlığa taşıdı. Alay akrabalardan oluşuyordu . Başlarında rahipler vardı. Mezarlık özel bir projeye göre yapılmıştır. Yuvarlak bir kuleyi andıran 4.5 metre yüksekliğinde bir yapıydı. Kulenin tabanı bir mezar platformuydu. Eşmerkezli dairelerle üç bölgeye ayrıldı - çocukların, kadınların ve erkeklerin cesetleri için. Ölen kişinin cesedi kendi bölgesinde sabitlendi. Burada kuşlar ve hayvanlar tarafından işkence gördü ve kemikleri güneş tarafından kurudu. Kemikler tamamen kuruduğunda kulenin tam ortasında bulunan derin bir kuyuya atıldı. Kuyu taşla kaplıydı. Bu tür mezarlıklara sessizlik kuleleri deniyordu.

Kelimenin tam anlamıyla, yüzyılımızın son on yıllarında Irak'ta sessizlik kuleleri duvarlarla örülmüştü. İranlı Zerdüştler ölüleri toprağa gömerler, ancak toprağa saygısızlık etmemek için mezar hermetik olarak çimento ile kapatılmıştır. Hindistan'daki Parsiler ölülerini hâlâ sessizlik kulelerine gömüyorlar.

Sadece cenaze töreni değil, aynı zamanda ölüm töreni ve anma törenleri de katı bir şekilde düzenlendi. Böylece, ölmekte olan kişinin başucunda iki din adamı olacaktı. İnsan yüzünü güneşe çevirerek sürekli bir dua okur. Bu sırada bir diğeri, ölmek üzere olan kutsal bir içecek veya nar suyu hazırlıyordu. Zerdüştler arasında köpek kutsal bir hayvan olarak görülüyordu: kanalizasyona zarar veriyordu. Ölen kişinin yanında bir köpek olması gerekiyordu. Sebepsiz yere, köpeğin insan kalbinin son nefesini ve son atışını hissettiğine inanılıyordu. Şöyle yaptılar: Ölmekte olanın göğsüne bir parça ekmek kondu. Bir köpek tarafından yenmişse, ölmekte olan bir kişinin ölümü güvenle söylenebilir.

Cenaze töreni zorunluydu. Yaşayanlar, ölümden sonra yeniden bir araya geldikleri ölü atalarını onurlandırmalıdır. Anma töreni başlamadan önce akrabalar bir yıkama töreni (eller, yüz, boyun) yaparlar. Temiz giysiler giydiğinizden emin olun. Evdeki zeminler iyice yıkanır. Eve kutsal ateş getirilir. Kışın, ölümden sonraki onuncu günde kutsal ateş eve getirilir. Yaz aylarında, ölümden sadece bir ay sonra ateş getirilir. Kurban ayinini yaparlar, ateşe birkaç damla yağ dökerler. Onuncu ve on üçüncü günde bir anma töreni düzenlerler. Sonra bir yıl sonra anıyorlar. Uyandıktan sonra din adamları duaları okur ve kutsal bir içecek hazırlar. Dua sırasında rahip elinde bir söğüt veya ılgın dalı tutar. Ananlar özel yemek yerler. Dualar ya yere oturur ya da çömelir. Dua sırasında rahipler gibi ellerini kaldırırlar. Ancak Müslümanların aksine elleri asla yere değmez.

TANRI'NIN SIRRI MİTRA

Zerdüşt'ün öğretileri, zamanında yaygın olan başka bir dinin kaynağıydı. Bilge Lord'un etrafında çeşitli tanrılar vardı. Bunların arasında tanrı Mithra da vardı. "Mitra" kelimesi "rıza", "anlaşma" anlamına gelir. Çağımızın başında, güçlü Kuşan devleti döneminde Orta Asya ve Kuzey Hindistan'da tanrı Mithra en saygı duyulan tanrılardan biriydi. Ahameniş hanedanının kralları ve büyük krallar Genç Cyrus ve I. Darius ona saygı duyuyordu. Onlar için Mithra, Güneş'in ve sonsuz ateşin tanrısıydı. Zerdüştlük, tanrı Mithra'ya çok büyük saygı duyuyordu.

Mitraizm, Helen dünyasında olduğu kadar Roma İmparatorluğu'nda da yaygındı. Tanrı Mithra zafer getirdi, bu yüzden Roma lejyonları onu büyük ölçüde onurlandırdı.

Tanrı Mithras kültü antik çağda (MÖ 4. binyıl) ortaya çıktı. Onu Vedalarda ve Avesta'da buluruz. Mitra, toplumun normal yaşamını sağlar. İnsanlar arasında uyumu sağlar, ülkeyi fitne ve savaştan korur, düşmanları cezalandırır. Mitra toplumdaki ahlaki standartları belirler. Bilge Rabbin yarattığı her şeye göz kulak olur. Tanrı Mithra, Güneş'in tanrısıdır. Mithra'nın doğum günü kış gündönümü gününde, yani 25 Aralık'ta kutlanırdı. Görünüşe göre, bu tarih Hristiyanlığa da geçti - Mesih'in doğum günü (Noel).

Mitra, Bilge Lord'un oğlu ve eşi toprak tanrıçası Armaiti'dir.

Öbür dünyaya giden ölülerin ruhları Chinvad Köprüsü'nü geçmek zorunda kaldı. Bu köprüde iki erkek kardeşiyle birlikte tanrı Mithra vardı ve kimi geçip kimin uçuruma atılacağına karar verdi. Bir kişinin sadece tüm eylemlerini değil, tüm düşüncelerini de adalet terazisinde tarttı. Mithra'ya inananlar, onu Bilge Lord ile Kötü Ruh arasında bir aracı olarak gördüler. Ebedi genç Mitra, insanlığı kötülükten korudu ve iyiliğin zaferi için her şeyi yaptı. Güzel bir düşüncesi, güzel bir sözü ve güzel bir ameli vardı.

Mitra, ahlakı ve genel düzeni korudu, Bilge Lord'un baş yardımcısıydı. Bu nedenle Mitraizm'deki ahlak, Zerdüştlükteki ile aynıdır. Evet, aslında bütün hak dinlerde ahlak aynıdır. Ahlak farklı olamaz: ya öyledir ya da değildir. Gerçek dinler, ahlaka sahip olmaları ile ayırt edilir. İnsan iyi ve kötü arasında seçim yapmak zorundadır. Kötülükle savaşmalı, onu yaratmamalı. Dürüst, doğru, cömert, bilge olmalıdır.

Mitraizm, çok aşamalı bir ahlaki mükemmellik modeli inşa etti. Savaşçılar ilk adımdır. Kötü eğilimlerin üstesinden gelirler. Onları sırtlanlar ve aslanlar takip ediyor. Kötülüğün sinsi ruhuna karşı savaşıyorlar. Kargalar, ahlaki mükemmelliğin üçüncü aşamasını oluşturur. Kötü eğilimin sonunu, ölümünü hissediyorlar. Bir sonraki adım altın ve demir. Bunlar, kötülüğe karşı mücadelede sertleştikleri için, kendi içlerinde sarsılmaz bir özgürlük umudu taşıyanlardır. Onları ahlaki mükemmelliğin en yüksek aşaması izler. Bu Muzaffer Mithras. Kötülüğü yendi.

Tanrı Mithra'ya şafaktan öğlene kadar dua edildi. Her ayın on altıncı günü ona adandı. O gün onun ve Güneş'in şerefine ilahiler söylendi. Çok görkemli ve ciddi olan Mithra tatillerinde, kralın kendisi alenen kutsal bir dans yapmak zorundaydı. Devlette birinci kişinin bu dansı ile evrensel eğlence ortaya çıktı. Tanrı Mithra'nın onuruna yapılan kutsal ayinler çoğunlukla mağaralarda ve zindanlarda yapılırdı. Sunaklar kayalara inşa edilmiştir. Onlara "kayalık Mitras" deniyordu. Yedi basamaklı bir merdiven bu tür kayalık odalara çıkıyordu. Eski Doğu'nun tüm dinlerinde yedi sayısı büyüleyiciydi. Mitraizm, Zerdüştlükten çok şey ödünç alır. Doğanın ölmesi ve dirilişi bu şekilde sembolize edilmiştir. Bahar ekinoksu sırasında Mithra ölü olarak yas tutuldu. Heykeli geceleri taş bir tabuta yerleştirildi. Ve sabah onu çıkardılar ve onu yücelten ilahiler söylediler.

Mithras'ın onuruna sadıkların ekmek yediğini, şarap ve tatlı içecekler içtiğini unutmayın. Hıristiyanlıkta, cemaat ayini ayrıca ekmek ve şarapla (Mesih'in bedeni ve kanı) ilişkilendirilir. Ayrıca vaftiz Mithraism'de de vardı. Vaftiz sürecinde, bir kişiden günahlar kaldırıldı. Aynı zamanda, kişi tanrı Mithra ile bağlantılıdır. Bu tören sırasında Mithra'ya kurban olarak ekmek sunulurdu. Vaftiz edilen kişinin ellerine ve diline bal sürülürdü. Bu, günahların bir kişinin zihnine ve vücuduna nüfuz etmemesi için yapıldı.

Tüm inananlar vaftiz edildi. Rahip olmak isteyenler (veya olmak zorunda olanlar) için ritüeller ve kabul törenleri daha ayrıntılıydı. Başlangıçta, rahiplik adayı en az 80 test ve denemeden geçti. Bazıları şunlardı: derin buzlu bir nehirde yüzmek, bir ateşin içinden geçmek, kesinlikle dik bir kayaya tırmanmak, tamamen yalnızlık içinde oldukça uzun bir zaman geçirmek, hiçbir havada kalın giysiler ve ayakkabılar giymemek, sadece çiğ meyve yemek vb.

Mitraizmin ideolojisi iyimser ve parlaktır. Mitraizm'in tüm ayinlerinde ve gizemlerinde, karanlıktan aydınlığa geçiş, kötülükten ve talihsizlikten kurtuluş hakkındaydı. Mithraism'deki birçok fikir ve ritüel, Hristiyan olanlara çok benzer. Hristiyan öğretmen Tartullian, oldukça haklı olarak Mithraizm ayinlerinde Hristiyan ayinleriyle benzerlikler buldu. Aslında Mithraism'in fikirleri Mesih'in fikirlerine yakındı. Gerçek Hıristiyanlar buna sevinmelidir. Başkalarının da kötülükle savaştığı ve toplumun yüksek ahlaki seviyesini önemsediği için sevinin. Ancak Hıristiyan papazlar yalnızca ruhani değil, aynı zamanda dünyevi bir güç de aldıklarında, onlar için başka bir şey daha önemli hale geldi, bu gücü yalnızca nasıl koruyacakları değil, aynı zamanda nasıl güçlendirecekleri. Diğer tüm ruhani çobanları tehlikeli rakipler, güçleri için bir tehdit olarak gördüler, bu yüzden Mitraizm'in takipçileriyle çok şevkle savaştılar. Mitraizm gerçekten de biçim ve öz olarak Hıristiyanlığa çok benziyordu. Örneğin, Mesih gibi Mithra da Tanrı ile insanlar arasında bir aracı olarak görülüyordu. Yüce tanrı Bilge Lord'un oğlu Mitra, iradesini yerine getirdi. Mesih aynı görevi yerine getirdi. Mitra ve Mesih kötülükle savaştı. İkisi de her türlü haksızlığa karşıdır. Dünyadaki istismarlardan sonra Mitra, babası Bilge Lord'a cennete yükseldi. Mesih de Yüce Olan'ın isteğini yerine getirdikten sonra göğe, Baba Tanrı'ya yükseldi. Mithraism'de, yeni başlatılan abdest ayinini aldı. Bu, günahın temizlenmesine katkıda bulundu. Hristiyanlıkta bu, günahlardan da arındıran vaftizdir. Mesih'in Son Akşam Yemeği'nin de Mitraizm'de karşılığı vardır. Bu Kutsal Yemek, Mithra ve yardımcılarının bayramıdır.

İlk Hıristiyan din adamları (İsa'nın kendisi gibi) insanlara her konuda yardımcı oldu. Bilgeliğin koruyucularıydılar (inisiyeler), tıp okudular ve iyileştirdiler, astrolojiyi, tarihi biliyorlardı, ruhları nasıl iyileştireceklerini biliyorlardı. Günahları itiraf ettiler ve bağışladılar. Hemen hemen aynı şey Mithraizm din adamları tarafından da yapıldı. Mithraistler, Hıristiyanlar gibi kendilerini kardeş olarak görüyorlardı. Birbirlerine "sevgili kardeşim" sözleriyle hitap ettiler. "Mesih'teki kardeşler" de öyle. Mithraistler gibi Hıristiyanlar da Pazar gününü kutladılar (Yahudiler gibi Cumartesi gününü değil). İsa'nın doğumu ve Mitra'nın doğumu aynı gün - 25 Aralık - kutlandı.

Hıristiyanlık ile Mithraizm arasında çok çetin bir mücadelenin yürütüldüğüne ancak üzülebiliriz. Uygulamada, bu öğretiler ikiz kardeşlerdir. Ana hedefleri bir ise - inananlarının refahı ve toplumun ahlaki saflığı, o zaman bu mücadeleyi ne haklı çıkarabilirdi? Hiçbir şey onu haklı çıkaramaz. Hıristiyan seçkinler, inananların sayısına bağlı olan gelirlerini önemsiyordu. Bu yüzden Mithraistlere zulmetti. Neyse ki, Hıristiyanlık devlet dini haline geldi ve rakiplerine zulmetmek için gerçek bir fırsat yakaladı. Bu zulümler sadece acımasız değil, aynı zamanda kurnazca ahlaksızdı. Örneğin, Mithra tapınağını devre dışı bırakmak için, Hıristiyan yetkililer ona saygısızlık ettiler. Mithraic rahibi öldürüp, onu tapınağın tam orada, toprağa gömdüler. Bundan sonra tapınak prensipte çalışamadı. Ve bu, kendilerine Mesih'in öğretilerinin takipçileri diyen insanlar tarafından yapıldı!

IŞIK KRALLIĞININ ZAFERİ

Işığın vaizi, Eski Doğu Manu'nun büyük öğretmeniydi. MS 3. yüzyılda aristokrat bir ailede doğdu. e. Annesi, o dönemde Babil'de hüküm süren Parth ailesine aitti. Celile Mesih için ne ise, peygamber Tizfon'un memleketi de onun için oydu. Önemli olan uluslararası olmasıydı. Burada Doğu'nun tüm dillerini duyabilir ve çeşitli dinlerden ve kültürel geleneklerden insanlarla tanışabilirsiniz. Hepsi birlikte sadece barış içinde değil, aynı zamanda inanç anlamında, kültür anlamında ve sosyal ilişkiler anlamında birbirlerini başarılı bir şekilde zenginleştirerek yaşadılar. Bu pansiyon, bugün dünyayı paramparça eden milliyetçilik için elverişsiz bir zemindi. Babil'de Dicle Nehri üzerinde yer alan Part krallığında 3. yüzyılda Zerdüştlük devlet dini olmasına rağmen, Part yetkilileri ve vatandaşları diğer inançlara karşı çok barışçıl davrandılar. Geleceğin peygamberi Manu hem Yahudilerle hem de Hıristiyanlarla iletişim kurdu. Romalılar Kudüs'teki Mabedi yıktıktan sonra Filistin'den kaçaklar tarafından buraya getirilen İncil'i iyi biliyordu. Sadece geleceğin peygamberi değil, aynı zamanda babası Pattitsiy de Yahudiler ve Hıristiyanlarla iletişim kurdu. Daha önce yerel tanrılara tapmasına rağmen, Yahudi-Hıristiyan topluluklarından birine katıldı. Bu topluluğa "kendi kendini vaftiz etme" adı verildi. Peygamberin babasının cemaate girişi hakkında şöyle söylenir: “Patice her zamanki gibi yerel tanrılara tapınmak için tapınağa geldiğinde. Aniden birinin ısrarla et yememesi, şarap içmemesi ve kadınlardan uzak durması için ısrar ettiğini duydu. Patticius vizyonları uzaklaştırmaya çalıştı ve hatta tapınaktan kaçtı. Fakat ertesi gün tekrar namaza dönünce çağrılar devam etti. Bu birkaç gün devam etti, ses gittikçe daha ısrarcı hale geldi, ruhun derinliklerine ve derinliklerine nüfuz etti. Ve sonunda, Pattitia'nın aramalara cevap vermekten ve garip bir sesle kendisine önerilen tüm antlaşmaları kabul etmekten başka çaresi kalmamıştı. Gördüğünüz gibi hem gerçek Yahudilerden hem de gerçek Hıristiyanlardan farklı bir mezhepti. İkisinin de evlilik yasağı yoktu. Özellikle Hindistan'da çokça bulunan münzevi çeşitlerinden biriydi.

Pattitius, oylamanın şartlarını kabul etti ve karısının hamile olmasına rağmen aile hayatından ayrıldı. Topluluk içinde yaşadı ve evi yalnızca ara sıra ziyaret etti. Böylece geleceğin vaizi Manu doğdu. Oğul dört yaşındayken babası onu kendi cemaatine götürdü. Böylece Manu'nun dini eğitimi başladı. Ama Manu'nun amacı vardı. Zaten 12 yaşında, ilahi bir elçiyle konuştuğu canlı vizyonlar görmeye başladı. Oğlan bu haberciye "ikiz" veya "çift" adını verdi. İlahi haberci çocuğa topluluğu terk etmesi gerektiğini çünkü kendisine özel bir görev emanet edildiğini söyledi: insanlara kurtuluş mesajını ulaştırmalı. Ancak gelecekte topluluktan ayrılması emredildi, ancak şimdilik çocuğun bilgi ve deneyim kazanması gerekiyordu. Böylece on iki yıl daha geçti. Manu'nun 24. doğum gününde ilahi bir haberci, Man'a gerçeğin müjdesini kendi başına vaaz etmeye başlaması gerektiğini duyurdu.

Manu, peygamberlik hayatına halkının hayatındaki trajik bir dönemde girdi (Buda'nın yaptığı gibi). Part krallığı fatihler tarafından yok edildi ve yağmalandı. Roma lejyonerleri Manu Ctesiphon'un memleketini yaktı. Yerel askeri liderler, birbiri ardına ayaklanma düzenleyerek durumu daha da kötüleştirdi. Herkes bağımsızlık istedi ve devlet gözlerimizin önünde ezildi. Güç, yeni Sasani hanedanı tarafından ele geçirildi. Doğru, Romalıların ilerlemesini bir süre durdurmayı başardılar. Bu anda, düşmana karşı zafer umudu, yeni, daha barışçıl ve adil bir yaşam umudu anı, Manu Parth halkına gönderildi. Adaletsizliği, ıstırabı, şiddeti ve cinayetleriyle bu hayatı kozmik, evren, ilahi olan açısından kavramaya çalıştı. Düşmana (Romalılara) karşı kazanılan zaferde yalnızca askeri stratejinin veya savaşçıların cesaretinin avantajını değil, aynı zamanda Işık Krallığı ile Karanlığın Krallığı arasındaki günahkar kozmik yüzleşmenin yeryüzündeki somutlaşmış halini gördü.

Bilgeler, dünyanın Işık ve Karanlıktan, iyiden ve kötüden örüldüğünü biliyorlardı. İnsanlar mutsuz çünkü korkunç ve canavarca bir Karanlıklar Krallığı var. İnsanların bütün günahlarının sebebi açgözlülük, kıskançlık, nefret, zulüm, saldırganlık vb.dir. Aydınlık ve Karanlık arasında sürekli bir mücadele vardır. Ancak aralarındaki denge çoğu zaman bozulur. Ama sonunda ne Aydınlık ne de Karanlık kazanamaz. Bugün bile yapamazlar. Ondan sonra, Işığın Karanlığı yeneceği bir dönem gelecek. Böyle bir son, hemen hemen tüm inançlar ve dinler tarafından kabul edilmektedir.

Manu'nun öğretilerindeki en yüksek tanrı, Işığın Babası veya Görkemin Babasıdır. O, Işık Krallığının Hükümdarı'dır. İyiliği ve zarafeti somutlaştırır ve dört ilahi biçimde tezahür eder. Bunlar Tanrı, Işık, Kuvvet (Güç) ve Bilgeliktir. Işığın Babası akıl, bilgi, akıl, düşünce ve sağduyu ile donatılmıştır, bu nedenle dünyayı akıllıca yönetir. İlahi özellikler somutlaştırılır ve on iki lütuf dolu nitelik veya erdemde tezahür eder. Bu, yüce güç, bilgelik, zafer, uzlaşma, saflık, hakikat, inanç, tahammül, açık sözlülük, iyilik, adalet, ışıktır. Gördüğünüz gibi on iki sayısı kutsaldır.

Antipode, Karanlığın Krallığı ise, kötü, hain ve kurnaz Karanlığın Kralı tarafından yönetilmektedir. Maiyetinde çok sayıda iblis ve kötü ruh var. Büyüyorlar, aldatıyorlar, ağlarına giderek daha fazla takipçi çekiyorlar.

Işığın Babasının beş elementi, beş dünyası vardır. Bunlar ışık, rüzgar, ateş, su, eterdir. Bunlar beş ışık elementidir. Karanlığın Kralı, fiziksel, ağır ve aşağı doğru olan beş elementi yönetir. Ateştir, dumandır, rüzgardır, sudur, karanlıktır. Böylece ateş, su ve rüzgar farklı kılıklarda görünür - ruhsal ve fiziksel, hafif ve ağır.

İsa Mesih, Manu'dan önce Işık ve Karanlık arasındaki mücadeleye katıldı. Sonra Manu bu mücadeleye devam etti. İnsanın kurtuluşa ihtiyacı var çünkü ruhu bedenin prangalarına kilitlenmiş durumda. Bir kişi Manu'nun öğretilerini kabul ederse, bir oğul, Baba Tanrı'nın doğrudan varisi olur. İnsan, ilahi kökenini, dünyayı Karanlıktan kurtarma görevini unuttu. Ancak kişi düşüşünü anlayabilir ve Işık Krallığına dönebilir.

Manu, Kurtarıcı İsa'dan sonra kendisinin geleceğini biliyordu ve her gün vaaz verdi. Hayatı boyunca seyahat etti. Maniheizmin en büyük türbelerini oluşturan müritlerine çok sayıda mektup gönderdi. Sadece Parthia ve Sogdiana'da değil, Hindistan ve Çin'de de ünlendi. Ölmek (ölmek) Manu memleketine döndü. O, en büyük manevi öğretmendi. Evde bir kafir ve bir mucize işçisi olarak karşılandı. Manu ve takipçilerinin her şeyi yapabileceklerine dair söylentiler vardı: pencerelerden geçebilir, erimiş kurşun içebilir, yerden yükselebilir, bir anda gözden kaybolabilirdi. Kral, Manu'ya tüm bunları göstermesini emretti. Ancak bu, peygamberi gücendirdi ve herhangi bir mucize gerçekleştirmeyi reddetti. Kral, Manu'nun idam edilmesini emretti. İnsanlığın pek çok meşalesi, bunun için sadece iyilik dileyerek yok oldu. Manu'nun takipçileri, onun insanlığın son Kurtarıcısı olduğuna inanırlar. Manu'nun gerçek Kurtarıcı olduğuna inanarak Kurtarıcı İsa Mesih'i kıskanıyorlar.

Manu'nun öğretilerinin takipçileri arasında çok farklı insanlar vardı. Zamanla, tüm takipçiler doğal olarak iki gruba ayrıldı. Yaşamın ve barınmanın katı kurallarını yerine getirerek yaşayanlara Seçilmişler deniyordu. Çoğunlukla rahiplerdi. Başka, daha büyük bir takipçi grubu, Seçilmiş Kişilerin takipçileri olan Dinleyiciler olarak kabul edildi. Dinleyiciler Seçilmişleri kuşattı, onlar için yiyecek getirip hazırladı, onlarla ilgilendi ve onlara baktı. Seçilmişler, Dinleyicilerini doktrinin gizli gerçekleriyle, lütufla, kurtuluş umuduyla tanıştırdılar. Maniciler ruhların göçüne inanırlardı. Gayretli bir Dinleyicinin ruhunun, sonraki yaşamda Seçilmiş Kişi'nin bedeninde yeniden doğabileceğine inanıyorlardı. Bu Dinleyicilere umut verdi. Seçilmiş Kişiler, kendileri ve Dinleyiciler için dua etmek gibi ikili bir görevle görevlendirildiler.

Maniheist öğretide çok ilerici ve hatta modern olan şey, her peygamberin (inançları ne olursa olsun) insanlara hakikati taşıdığını kabul etmesiydi. Bu Mesih ve Buda ve Lao-tzu ve diğerleri. Manu, tüm insanlık için tek bir din olması gerektiğine inanıyordu. Manu, öğretisini milliyeti ne olursa olsun tüm insanlara hitap etti. Şöyle konuştu: “Tapınağı Batıda olan, o ve sürüsü asla Doğuya ulaşamaz. Sürüsünü Doğu'da seçen, asla Batı'ya ulaşamaz. Ama benim umudum, öğretimin hem Batı'ya hem de Doğu'ya gitmesidir. Ve herkes onun habercilerinin sesini tüm dillerde işitecek ve onu tüm şehirlerde ilan edecekler. Benim kilisem, öncelikle bu konuda diğer tüm kiliselerden üstündür, önceki tüm kiliseler kendileri için ayrı ülkeler ve ayrı şehirler seçmiştir. Kilisem tüm şehirlere yayılacak ve müjdem tüm ülkelere ulaşacak.”

Roma ile Çin arasında bir devlet ortancası olan İran'ın coğrafi konumu da Manu fikri üzerinde çalıştı. İran'ın özel bir "orta" misyonu fikri, Pers yönetici seçkinleri tarafından beslendi. Devlet ideolojisine göre İran, dünya kültürünün merkezi olarak görülüyordu. Tarihsel gelenek, Kral I. Hüsrev Anuşirvan'ın tahtının yanına Çin, Roma ve Hazar Kağanlığı hükümdarlarına yönelik üç tahtın daha yerleştirildiğini ifade ediyor. Ama boşlardı. Ve eşitlikten söz edilmediği için bu şaşırtıcı değil. Pers kralı, kralların kralı olacaktı. Ve diğer devletlerin yöneticilerinin (Çin, Roma, Hazar Kağanlığı) vali olarak Pers kralının altında olması gerekiyordu.

Manu'nun öğretilerini incelerken böyle bir paradoks ortaya çıkıyor. Bir yandan öğretim herkese yönelikti, onun için herkes eşitti. Öte yandan, hemen hemen tüm ülkelerde resmi makamlar ona düşmanca davrandılar. Maniheizm onlar tarafından zararlı, sapkın bir doktrin olarak algılandı. Bu nedenle Maniheizm, hem Roma'da hem de Çin'de ve evde her yerde zulüm gördü. Ancak zulme rağmen doktrin pes etmedi. Gücünün kaynağı, Manu'nun inanılmaz kişiliğinde ve dayanıklılığındaydı. O sadece parlak bir hatip ve incelikli bir psikolog değildi. Ondan güçlü iyi enerji yayıldı. Manu'nun yanında bir veya iki saat, ardından aylarca duran birinin bir güç, neşe ve huzur dalgası hissettiği söylenir. Manu'nun yaşamı boyunca birçok ülkede yaygın olarak tanınmasına şaşmamalı. Onun hakkında efsaneler vardı. Manu'nun öğretileri kuru bozkırda bir alev gibi yayıldı. Kısa sürede, Roma İmparatorluğu'nun uçsuz bucaksız genişliğini kapladı. Tanınmış Roma vatandaşları arasında Manu'nun öğretilerinin birçok taraftarı vardı. Bunlardan biri, daha sonra Hıristiyanlığa geçen Aurelius Augustine (354-430) idi. Ancak uzun süre Manu'nun öğretilerinin destekçisiydi. Dokuz yıl boyunca Seçilmişlerden birinin altında Dinleyici olarak çalıştı, böylece Maniheizm'i içeriden biliyordu. İnsan her yerde insandır. Roma'daki seçilmişler, doktrinin öngördüğü şekilde hiç davranmadı. Hıristiyanlığa dönen Augustine, aşırı lüks bir yaşam tarzı sürdüren Romalı Manicileri haklı olarak eleştirdi. Ancak Maniheizm vaizlerinin çoğunlukla çok değerli davrandıkları söylenmelidir. Genellikle evsizdiler ama cesurlardı.

BAPTİZM ÖNCESİ KÖLELERİN TANRILARI

Rusya'da vaftizden önceki inançlara "paganizm", yani halk inançları denir (eski Slav kelimesi "dil" aynı zamanda "insanlar" anlamına gelir).

Slavların kendi tanrı panteonları vardı. Chronicle şöyle diyor: “Vladimir, yalnızca Kiev'de hüküm sürmeye başladı. Ve kulenin avlusunun dışındaki bir tepeye putlar dikti: tahta Perun ve başı gümüş, bıyığı altın ve Khors, Dazhdbog ve Stribog, Semargl ve Mokosh. Ve onlara tanrılar diyerek kurbanlar sundular ve oğullarını ve kızlarını getirdiler. Bu tanrılar neydi?

Tanrı Perun, tüm tanrıların başında durdu. Kiev Rus savaşçılarının tanrısıydı. Vaftizden sonra Perun'un yerini Peygamber İlya aldı. Perun bayramının Peygamber İlyas'ın hürmet gününe denk gelmesi ve Temmuz ayında kutlanması şaşırtıcı değildir.

God-Thunderer, diğer Hint-Avrupa halkları arasında da vardı. Cermen kabileleri arasında bu, Letonyalılar, Litvanyalılar ve Prusyalılar arasında Thor (Donar), bu yüce tanrı Perkons'tur.

Slav Perun, altın bıyıklı gri saçlı bir savaşçıdır. Bir arabada veya at sırtında gökyüzünde koşar ve şimşekler fırlatır. Arabasının sesinden gök gürültüsü geliyor. Bir kişiye de çarpabilir. Thunderer, bu kişinin vücuduna sığınan kötü ruhları vurmak isterse bunun olacağına inanılıyordu. Bu nedenle, gök gürültüsü tarafından mağlup edilen bir kişinin yasını tutmadı - sonuçta, böylece kötü ruhlardan kurtuldu. Yıldırım Tanrısı kutsal bir ağacın kovuğunda uyur.

Perun, yalnızca göksel tanrılar arasında değil, aynı zamanda prenslerin ve takımlarının hamisi olan Slavların atasıydı. Zaten o zamanlar bir kural vardı: "Tanrı'nın adını boşuna söyleme." Bu nedenle Perun farklı bir şekilde çağrıldı. Dondol (Dodol, Dunder) adı geniş çapta yayıldı.

Tanrı Perun'a kutsal hayvanlar (at, boğa, keçi) ve başta meşe ve yabani elma ağacı olmak üzere bitkiler kurban edildi. Thunderer'a meşe korularında veya tek tek meşelerin yakınında tapıyorlardı. Tapınaklar tepelere inşa edildi. Orada kutsal ateşler yakılırdı. Ateş, Thunderer'ın bir ürünü olarak algılanıyordu.

Her Perşembe Perun'a adanmış kabul edildi. Perun'a bazen böyle denirdi - Perşembe.

Perun'un başka isimleri vardı. Adı, Hakikat kelimesinden geliyordu, çünkü o en yüksek adalet ve adaletin vücut bulmuş haliydi. Rus masallarında ve efsanelerinde bir Pravda adı vardır. Batı Slavları arasında Thunderer'a Prove de deniyordu.

Slavlar arasındaki tanrıların putları ahşaptı. Bu nedenle hayatta kalamadılar. 1848'de bir taş idol (Zbruchska) bulundu. 9. yüzyıla aittir ve şu anda Krakow Müzesi'nde saklanmaktadır. Bu idol, bütün bir tanrılar panteonudur. Eski Slavların dünyanın yapısını nasıl hayal ettiklerine dair bir fikir veriyor. Perun'a ek olarak, dört yüzlü idol üç tanrı daha içerir. Onlar hakkında daha sonra konuşacağız. Hepsi bir aile, bir topluluktur. Böylece, tüm tanrılar, ana tanrı Perun'un Yılan ile mücadelesine katılır. Perun ya Yılanla, ya Yılan Kralla, hatta Veles ile savaşıyor. Mitler, bu mücadelenin çeşitli iniş ve çıkışlarını anlatır. Yılan, Thunderer'dan ya sığırları, karısını ya da Güneş'in çocuklarını çalar. Perun, yıldırım ok kılıcı Serpent ile savaşır. Düşman, öfkeli Thunderer'dan ağaçlarda, taşların arkasında ve hatta insan ve hayvanların vücutlarında saklanmaya çalışıyor. Ancak Perun'un şimşeği ona her yere çarpar ve ona çarpar. Bundan sonra, yere şiddetli yağmur düşer. Ama bu mücadele bitmiyor. Perun, ilkbahardan sonbahara kadar düşmanlarını kovalar ve onlara saldırır. Bu arada, Perun'un Yılan ile mücadelesiyle ilgili bu efsane, insan kahramanların istismarlarında da izlenebilir. Dobrynya Nikitich, Yılan Gorynych'i yener, Alyosha Popovich, Tugarin Zmeevich'i yener. İlya Muromets ise yoğun bir ormanda meşe ağaçlarının üzerinde oturan Soyguncu Bülbül'ü veya Boynuzlu Şahin Yılanı'nı yener.

Dünyanın yukarıdan aşağıya böyle bir yapısı, eski Slavların karakteristiğidir. Bu, taş idolün üzerindeki resimlerle kanıtlanmaktadır. Orada, bir taş sütunun dört yüzünde farklı tanrılar, yukarıdan aşağıya belli bir hiyerarşiye göre betimlenmiştir. Yüzlerin en üst kısmında tanrıçalar ellerinde bir boynuz ve bir yüzükle tasvir edilmiştir. Tanrılar ayrıca bir kılıç ve bir atla ve ayrıca Güneş'in işaretiyle tasvir edilmiştir. Taş idolün en üst katı en yüksek tanrılardır, burası gökyüzüdür. Taş sütunun orta kademesinde kadın ve erkek betimlenmiştir. El ele tutuşuyorlar. En alt kademede (üçüncü) diz çökmüş tanrı tasvir edilmiştir. Hem önde hem de profilde gösterilir.

Böylece taş idol, yalnızca tanrılar ve hiyerarşik merdiven hakkında değil, aynı zamanda çevreleyen dünyanın yapısı hakkında da bilgi içerir. Tanrılara gelince, bereketin simgesi olan boynuzu elinde tutan tanrıça, hasadın annesi tanrıça Lukot'tur. Evliliğin simgesi olan yüzüğü elinde tutan bir diğer tanrıça da düğünlerin hamisi Lada'dır. Ayrıca Perun'u ata binerken tasvir ediyor. Giysilerinde Güneş'in bir işareti olan Tanrı, güneş ışığının efendisi Dazhbog'dur. Hepsi en yüksek kademenin tanrıları, gökyüzünün tanrılarıdır. Ancak en alt kademede başka bir tanrı tasvir edilmiştir. Dizlerinin üzerinde gösterilir. Veles, yeryüzünün ve yeraltı dünyasının tanrısıdır. Görünüşe göre, eski Slavlar çevrelerindeki dünyayı üç katmanlı olarak hayal ettiler. Üst katta, gökyüzünde ana tanrılar vardı. Orta katman, insanların dünyasıdır. Alt katman yeraltı dünyasıdır.

Yeraltı dünyasında birden fazla Veles hüküm sürdü. Daha düşük rütbeli birçok tanrı vardı. Bu karanlık tanrılardan biri de "kabus" anlamına gelen Yaga'dır. Özelliklerinin çoğu muhteşem Baba Yaga'da somutlaştırılmıştır. Karanlık tanrı Yaga, vahşi doğanın metresiydi. Cadılara patronluk tasladı. Yaga sadece yeraltı dünyasında yaşamıyor, karanlık, kötü güçlere yardım ediyor. Kızları bile var - Yagishnas. Çölde saklanıyor. Yagi'nin görünüşü çekici değil - tek bacaklı ve tek gözlü. Yaga'ya ek olarak, yeraltı dünyasında başka karanlık güç tanrıları da vardı. Bunların arasında Gorynych'in bütün bir ailesi olan Ölümsüz Kashchei var: Yılan Gorynych'in kendisi, kötü fiziksel gücün taşıyıcısı kahraman Gorynya, Baba Goryninka ve diğerleri.

Yeraltı dünyasının ana tanrısı Veles'ti (Volos). Ancak karanlık, kötü güçlerin tanrısı olduğu söylenemez. İşlevleri çok çeşitlidir. O sadece ölüler dünyasının hükümdarı değildi. Büyülü bir güce ve dolayısıyla güce ve otoriteye sahipti. Veles, güç, düzen, kendi ve hatta büyük kelimelerinin ilişkisi açıktır. Dahası, kadim insanlar Veles'e yükselen aynı büyülü gücün eylemini şiirsel yeteneklerde de gördüler. Peygamber şarkıcı Boyan'ın Veles'in torunu olması şaşırtıcı değil.

Veles, yalnızca bilgelerin ve şairlerin hamisi değildi. Başlangıçta genel olarak tüm hayvan dünyasının hamisi olarak kabul edildi, bu yüzden bir canavar şeklinde temsil edildi. Kesinlikle kıllıydı. Aslında Güney Slav dillerinde yün (vlna) kelimesi Veles kelimesiyle akrabadır. Magi'nin pagan rahiplerinin dışı kürklü hayvan derileri giymesi boşuna değildi.

Tüm halkların tanrıları, insanların yaşam biçimindeki bir değişiklikle değişti. Slavlar arasında sığır yetiştiriciliği geliştiğinde, Veles hayvancılığın hamisi oldu. Tarımın gelişmesiyle birlikte, bir tanrı, tarımın koruyucusu, hasadın tanrısı olur. Şeridin sıkıştırılmamış kısmını bırakma geleneği vardı - "Sakallı Veles." (Musa'nın yasalarının, yalnızca kuşların ve hayvanların değil, aynı zamanda fakir insanların da kullanabilmesi için tüm mahsulün tarladan kaldırılmaması gerektiğini belirttiğine dikkat edin.) Slavlar arasında Veles kültü çok yaygındı ve bu da köylerin isimleri (Velesovo, Volosovo , Volotovo, vb.).

Tanrıça Morena veya Marena ("veba", "ölüm" kelimesinden gelir) de ölülerin dünyasında yaşadı. Ama aynı zamanda bereket tanrıçasıydı.

Gök tanrılarına gelince, onlar hakkında şunlar bilinmektedir. İskit (Pers) tanrıları, tarıma geçişleri sırasında Slavlar tarafından ödünç alındı. Bu tanrıların başlıcası, güneş ısısı, ışık, hasat Dazhbog'un (Dazhdbog) olgunlaşması tanrısıydı. "Isı tanrısı" anlamına gelir. Ayrıca "Güneş kralı" veya "Svarogların oğlu" olarak da adlandırıldı. Bu tanrının simgesi altın ve gümüştü. Pagan tanrılar uzun süre Mesih'le, Hıristiyan Tanrı'yla birlikte var oldular. Bu, Rusya'nın siyasi parçalanma çağına (XI-XII yüzyıllar) denk gelen ikili bir inanç dönemiydi. Ancak iki inanç birbirine zıt değildi. Aksine birbirlerini tamamlıyorlardı. Örneğin, Eski Rusya'daki prensesler, ortasında Mesih veya Dazhbog'un bir görüntüsünün bulunduğu ritüel taçlar takıyorlardı. Ancak zamanla, Dazhbog yavaş yavaş Daibog'a dönüştü ve bu kesinlikle Hristiyanlıkla çelişmiyordu. Güneş Kralı'ndan takvimin bağlı olduğu ilk hükümdar, yasa koyucu vb. Olarak söz ettiler. Güneş Kralı (Dazhdbog) altın bir arabada koşarken tasvir edildi. Atlar yerine kuş kanatlı (griffin) köpeklere koşulmuştur. Bereket tanrılarının yoldaşları olarak kabul edildiler. Bir arabanın üzerinde duran Dazhdbog, elinde eğreltiotu yapraklarının resimleri olan ritüel asaları tuttu.

Slavların başka bir güneş tanrısı vardı - Khors. Dazhdbog güneş ısısını ve ışığını sembolize ediyorsa, Khors doğrudan Güneş tanrısıydı. Eskiler arasında (ve sadece Slavlar arasında değil), ışık birincil olarak kabul edildi ve Güneş'in kendisi ikincildi. "Güneş ancak ışığın cisimleşmiş halidir" dediler. Khors (kelimenin tam anlamıyla Güneş anlamına gelir) insan formuna sahip değildir. Gökyüzünde hareket eden güneşin diskidir. Yuvarlak dans (bir daire içinde hareket) doğrudan Horos'tan (daire) iner. Shrovetide'ye taşınan altın yuvarlak krepler, küçük güneşleri simgeliyordu. Işıklı tekerlekleri (güneşleri) döndürme geleneği de vardı.

Kanatlı köpek Semarga, Güneş ve Dazhdbog tanrılarının bir arkadaşıydı. Köklerin, tohumların, mahsullerin koruyucusu, filizlerin tanrısı olarak kabul edildi. Zamanla, bu tanrı önemli ölçüde değişti. Başlangıçta ateş tanrısıydı. Hem erkek kılığında hem de şahin kılığında temsil edildi. Ancak çok sonra kanatlı bir köpeğin özelliklerini aldı. Daha önce de belirtildiği gibi, güneş tanrıları İskitlerden Slavlara geldi. Bu nedenle, esas olarak Güney Rusya'da ibadet edildi. Dazhdbog, Khors ve Stribog'dan Igor'un Seferi Masalı'nda (XII.Yüzyıl) da bahsedilir.

Tanrı Stribog, Slavların en eski yüce tanrısı Rod'a kadar gider. Eski zamanlarda herkesin Rod'a taptığına inanılıyor. Bu, Hıristiyan öğretilerinde şu şekilde ifade edilir: “Yunanlar Aileye ve Rozhanitsy'ye, ayrıca Mısırlılara ve Romalılara yemek vermeye başladılar. Slavlara bile ulaştı, aynı Slavlar, tanrıları Perun'dan önce Rod ve Rozhanitsy'ye yemek vermeye başladılar. Ancak Hristiyan öğretimi gerçeğin yolunda rehberlik eder: "Her şey Tanrı'nın yaratıcısıdır, Rod değil."

Rod bir yaratıcı tanrıydı. Her şey ondan doğdu. O, yeryüzünün ve tüm canlıların hükümdarıydı. Farsça Rod adı hem tanrı hem de ışık anlamına gelir. Perslerde de aynı şey vardı. Slavlar arasında Rod adı, modern olana karşılık gelen farklı bir anlam kazandı. Bu akrabalık ve doğumdur ve bir bahar ve bir hasattır. Burası halk ve vatan. Yani tanrı Rod neredeyse her şeyi kapsıyordu. Stribog'un daha sınırlı bir görevi vardı. Baba Tanrı idi. Rüzgarlar onun torunlarıdır. Svabog ("göksel") insanlara demiri nasıl işleyeceklerini öğretti, onlara "kıskaç" gönderdi. Doğal olarak, Svabog da ateşle ilişkilendirilir. Slavlar yangını "Svarozhich" olarak adlandırdı.

Rod'un endişesi doğurganlıktı. Ancak doğurganlık verenler Rozhanitsy idi. Onlar hayatın bekçileriydi. Hayat öncelikle sudur. Bu nedenle Rozhanitsy, yağmur veren göksel tanrıçalar şeklinde sunuldu. Doğal olarak genç annelerin ve küçük çocukların koruyucusuydular. Vaftizden sonra Rozhanitsy yavaş yavaş Tanrı'nın Annesine dönüştü. Rod ve Rozhanitsy'nin tatili, kış gündönümü gününde ve sonbaharda hasat festivalinde ritüel şölenlerle kutlandı. Tanrılara ekmek, bal, süzme peynir, turtalar getirildi.

Anneler isimsizdi. Onlarla birlikte Slavlar, doğurganlığın, refahın ve yaşamın ilkbaharda çiçek açmasının iki tanrıçasına (anne ve kızı) daha saygı duydular. Onlar Lada ve Lelya'ydı. Bu tanrıçaların işlevleri farklıydı. Lada evlilik, hasat zamanı, bolluk tanrıçasıydı. Ona bir horoz kurban edildi. Beyaz iyi demekti. Tanrıça Lada, "Ve biz darı ektik" halk oyununda tasvir edilmiştir. Bu, "Oh, Did - Lado!" Nakaratıyla hasat ve evlilik için bir duadır. Lada Lelya'nın kızı evli olmayan kızlara patronluk tasladı. İlk yeşilliklerin ve baharın tanrıçasıydı.

Slavlar ayrıca tüm canlıların Büyük Anası Mokosha'ya da saygı duyuyorlardı. Bereket tanrıçasıydı ve doğal olarak suyla ilişkilendirilir. Pınarlarda ona tapılırdı. Pınara iplik attılar. Kadın emeğinin koruyucusuydu.

Söylemeye gerek yok, doğayla, dış dünyayla bağlarını koparmayan eski halklar, her şeyde yaşamı, aklı, ilahi prensibi gördüler. Bu, Slavlar için tipiktir. Bu, tüm kültürel kaynaklarda mevcuttur - peri masalları, efsaneler, kronikler. "The Tale of Igor's Campaign" kahramanları, sanki canlıymış gibi rüzgara, güneşe, Dinyeper'a, Donets'e atıfta bulunur. Sonra kişi "akıllandı" ve tüm bunları bir heves, düşüncesizliğin sonucu, az gelişmişliğin bir işareti olarak görmeye başladı. Ve ancak şimdi, Tanrıya şükür, eskilerin haklı olduğu düşüncesi ona gelmeye başlar: dünya aklı hem canlı hem de cansız her şeydedir. Bu, tüm Evrene nüfuz eden, bu dünyadaki her şeyi üreten ve her şeyi kontrol eden tek bir maddedir. Hata yapanların kadim insanlar olmadığını, kibirimiz ve Tanrı'nın tahtına ("tanrı-insanlar") sahip çıkma iddiamızla kör olan bizler olduğumuzu anlamamız için binlerce yıl geçti.

HİNDUİZM TANRILARININ GİZEMLERİ

İnançlarındaki tüm insanlar, birçok tanrı kavramından yalnızca tek bir Tanrı olabileceği anlayışına kadar uzun bir yol kat ettiler. Aksi halde Tanrı değildir. Tanrı adına, O'nun ne olduğunu, yani her şeyin İlk Nedeni olduğunu, geçmişte, şimdi ve gelecekte var olan her şeyin Yasa Koyucusu olduğunu anlarsak, o zaman O yalnızca bir olabilir. Pek çok temel neden olamaz. Muhammed, birkaç tanrı olsaydı evrenin parçalanacağını söyledi. Zamanımızda okuryazar bir kişi bunu anlar. Fizikçiler, nötron yıldızlarının özelliklerini inceleme fırsatına sahiptir (Dünya'da böyle bir madde yoktur ve laboratuvarlarda yapay olarak yaratılamaz), çünkü temel parçacıkların davranış yasaları Dünya'daki ile aynıdır. Doğal olarak, bu genel olarak tüm yasalar için geçerlidir. Onlar Dünya'da yalnız olamazlar, diğerleri Ay'da veya Jüpiter'de olabilir. Tabii ki, oradaki koşullar farklıdır ve bu nedenle bu yasaların eyleminin görünür tezahürü farklıdır. Ancak yasaların kendileri aynıdır.

Evriminin ilk aşamalarındaki insan, tüm evren hakkında düşünmedi. Her şeyden önce günlük ekmeğini, güven içinde dinlenebileceği sıcak bir yeri düşündü. O da Allah'ı düşündü. Farklı okullardan ve farklı ülkelerden bilim adamları bir konuda hemfikirdir - insanlık tarihinde bir insanın Tanrı hakkında düşünmediği böyle bir dönem yoktur. Her zaman Tanrı'nın varlığını hissetti, hissetti, çünkü dış dünyayla, Tanrı'nın yaratılışıyla temas halindeydi. İnsan her zaman birisinin onu yarattığını anladı. Bunu ancak Tanrı yapabilirdi. Evrimin ilk aşamalarında, insan henüz aşırı gururun üstesinden gelmemişti, kendisini tüm hayvanlar aleminden ayırt etmiyordu, kendisini bir Tanrı-insan olarak hayal etmiyordu. Bu, doğayla şimdi olduğundan daha büyük bir uyum içinde yaşamasına izin verdi.

Günlük yaşamında insan, Tanrı'nın lütfunun kendisine güneşin sıcaklığından (bu yüzden Güneş'e tapıyordu), hayvanlardan (bu yüzden onlara tapıyordu), yağmurdan, rüzgardan, bulutlardan vb. yoluyla geldiğini hissetti. İnsan, bağlı olduğu her şeye, hayatına ve nasıl yaşadığına tapıyordu. Ve doğru olanı yaptı. Evrendeki her şeyin temel nedeni olan tek olan Tanrı'ya tapmadığı için onu suçlamaya gerek yok. İnsanın hatası ilk bakışta göründüğü kadar derin değildi: Ne de olsa insan, Tanrı'nın yarattıklarına tapıyordu ve Tanrı'nın tüm bu yaratımlarında O'nun kendisi var. Resmi olarak tek Tanrı'yı \u200b\u200bitiraf eden, ancak aslında günlük yaşamında eylemleri ve eylemleriyle doğanın ve diğer insanların yaşamına müdahale eden modern insanı daha büyük ölçüde suçlayabiliriz.

Modern Hindistan nüfusunun çoğunluğu Hinduizm'i savunur ve birçok tanrıya, ilahlara ve kutsal hayvanlara inanır. Ancak insanlar arasında kast şeklinde yaratılan engeller, kişinin komşusuna sevgi yasası olan Tanrı yasasının çiğnendiğini gösterir. Tabii ki, söylenenlerden Hinduizm'in son bin yılda değişmediği sonucu çıkmaz. Ama her zaman insan evriminin ilk aşamasının inancı olarak kaldı.

Hinduizmin kökenlerini, yüksek teknik seviyesi bilim adamlarını şok eden proto-Hint, İndus veya Harappan medeniyetinde buluyoruz - sonuçta bu beş bin yıl önceydi. Kazılar, o zamanlar proto-Hinduların hayvanlarla çevrili bir yoga pozisyonunda bir tahtta oturan bir tanrıya taptığını doğruluyor. Ancak bu, sonraki bin yılda tapınılan tanrı Shiva'dır. Zaten o zamanlar hem evcil hem de vahşi hayvanlara saygı duyuluyordu. Saygıdeğer tur, bufalo, boğa, zebra, kaplan, fil, gergedan. Şimdi Hindistan'da ineklere, yılanlara, maymunlara tapıyorlar.

Hint öncesi Harappan uygarlığında ağaçlara ve bitkilere saygı duyuldu. Ashvattha ağacı o zamanlar kutsal kabul ediliyordu. Bugün hala kutsal kabul edilmektedir. Kutsal nehirler hala var. İçlerindeki ritüel abdestler şimdi neredeyse beş bin yıl önceki gibi, hatta Aryanların Hindistan'a gelmesinden önce yapılıyor.

Aryanların göçebe kabileleri, MÖ 2. binyılın ortalarından itibaren Hindustan'ın kuzeybatısına girmeye başladı. e. Aryanlar inançlarını ve yasalarını Hindistan'a getirdiler. İlahileri, duaları, efsaneleri ve genel olarak "kutsal bilgileri" büyük ciltler halinde koleksiyonlardan oluşuyordu - Vedalar, kutsal kitaplar. Vedalar tıpkı İncil gibi en az bin yıldır yazıya dökülmüştür. Bu sürecin Buda zamanında, MÖ 6-5. yüzyıllarda tamamlandığı düşünülebilir. e.

Aryanların yerel nüfusla asimile edilmesinin, kültürlerinin, dinlerinin, tanrılarının ve ritüellerinin kaynaşmasının bir sonucu olarak, yeni bir şey ortaya çıktı: tanrılar ve tanrılar, ruhlar ve yarı tanrılar, iyi ve kötü, merhametli ve acımasız, rengarenk bir kalabalık. sahneye çıktı. Ve hepsi bazen insan olmak üzere fedakarlık yapmak zorunda kaldı. Bu sırada kastlar ortaya çıktı. Toplum, en yüksek kastın parçası olan Brahman rahipleri (Brahminler) tarafından yönetiliyordu. Uygulamada, Vedaların dini Brahmanizme dönüştürüldü. MÖ 5. yüzyılda taze bir rüzgar esti. e. Kast bölünmesini tanımayan Buda ve Jainlerin öğretileri tarafından getirildi. Ancak Buda'nın otoritesi ne kadar yüksek olursa olsun, Hindistan'daki kastlar bugüne kadar hayatta kaldı ve Budizm Hindistan'dan sıkıldı. Brahmanizm yavaş yavaş hareketlerin, okulların, grupların, ritüellerin ve tanrıların bir bileşimi olan Hinduizme dönüştü.

Bu süreç yeni bir çağın başlamasıyla sona erdi ve beş yüz yıl sonra Hinduizm devlet dini haline geldi. Ancak ancak beş yüz yıl sonra ülkede Hinduizm galip geldi ve Budizm Hindistan'ı terk etti. Ancak Budizm'in bin yıllık mahallesi Hinduizm'i daha insancıl hale getirdi - kanlı kurbanların sayısı azaldı, Hinduizm felsefesinde daha fazla mantık ortaya çıktı.

Hinduizm'de üç ana tanrı vardır. Bunlar Vishnu, Shiva ve Brahma'dır. Binlerce yıldır uzun bir yol kat ettiler ve oldukça önemli ölçüde değiştiler. Yani, başlangıçta Brahma ana tanrıysa, bitişte ikincil oldu. Zaten Buddha'nın zamanında, R.H.'den 500 yıl önce. Brahma, daha önce Brahma-Vishnu-Shiva üçlüsünün tam teşekküllü bir parçası olmasına rağmen, arka plana çekildi. Bu üç tanrı birbirini tamamladı, her birine evren yaşamının belirli bir yönü verildi. Brahma dünyanın yaratıcısıydı, Vishnu onun koruyucusuydu ve Shiva yok ediciydi. Doğru, Shiva sadece dünyayı yok etmekle kalmadı, aynı zamanda yeniden yarattı. Hindu tanrılarının bu üçlüsü aslında tek bir tanrı olarak algılanmalıdır. Bu nedenle, üçlü genellikle tek bir bütün olarak tasvir edildi: bu üç tanrı yan yana duruyordu ya da vücutları birbirinden büyümüş gibiydi.

Hindu tanrı üçlüsü bugün hala var. Ancak en saygı duyulan tanrılar Vishnu ve Shiva'dır. Bütün tapınaklar onlara adanmıştır. Şu anda Hindistan'da tanrı Brahma'ya adanmış yalnızca bir tapınak korunmuştur. Pushkar'da Rajasthan eyaletinde yer almaktadır. Şu anda Hindistan'da bağımsız bir tanrı Brahma kültü yok.

Hinduizm tanrılarının izlediği yolu kısaca takip edelim. Aryan öncesi Harappan uygarlığının kazılarının, inananların Shiva'ya benzer bir tanrıya taptığını ortaya çıkardığını zaten söylemiştik. Shiva'nın selefi (Proto-Shiva) yoga pozunda bir tahtta oturuyor. Hayvanlar onu çevreliyor. Bu tesadüf değil. Tanrı Shiva - Pashupati, sığırların hamisiydi. Shiva'nın kendisi, yogilerin ve münzevilerin efendisidir. Böylece Aryanların gelişinden önce tapınılan tanrılar hayatta kaldılar ama çok değiştiler.

Buda'dan yaklaşık bin yıl önce, Aryanlar Hindistan'a geldiler ve bin yıldan fazla bir süre içinde Vedaları (bilgileri) şekillendi. Ancak Aryan tanrıları, yerel halkın tanrılarıyla iletişim kurarken çok değişti ve yerli tanrıların birçok karakteristik özelliğini aldı. Bu nedenle Hinduizm'in ana tanrılarının destanlardan ve Vedalardan doğduğunu söyleyebiliriz.

Pek çok Vedik tanrı var: bunlardan yüzlerce hatta binlerce var. Farklı alanlarda yaşarlar: doğrudan Dünya'da, atmosferde ve uzayda. Ana atmosferik Vedik tanrı Indra'dır. Bu gök gürültüsü tanrısı, fırtına ve yağmur tanrısıdır. Bu devasa, güçlü ve savaşçı bir tanrıdır. Susuzluğunu gidermek için kutsal içkiden (soma) bir gölün tamamını içer ve 300 boğa yer. Doğal olarak, Indra çok büyük, bu yüzden cenneti dünyadan sonsuza dek ayırdı. Aynı zamanda, ara kürenin - atmosferin - ustası oldu. Indra'ya her yerde diğer atmosferik tanrılar eşlik eder - Maruts, Vago, Rudra.

Uzayda (gökte) diğer tanrılar hareket eder. Güzeller, zekiler ve insanları destekliyorlar. Güneş, yıldızlar, gök cisimleri ile ilişkilendirilirler. Kozmik (cennetsel) tanrılar arasında, güneş tanrısı Surya, şafak tanrıçası Ushas, karanlık gecenin tanrıçası Ratri, ikiz tanrılar Ashvins (eski tanrı Dyaus'un oğulları). İkiz tanrılar, kozmik bir kurtarma hizmetinin işlevlerini yerine getirir. Bir savaş arabasıyla gökyüzünde ilerliyorlar ve kendilerini zor durumda bulan insanları kurtarıyorlar. Bunlar hastalara, sakatlara ve sakatlara yardım eden ilahi şifacılardır. Körlerin görüşünü başarılı bir şekilde geri kazandırırlar ve genellikle insanlardan ölümü önleyebilirler. Güneşin başka bir tanrısı var - Kurtarıcı (Motor, Karaciğer). Görünmez, gizli Güneş'i, geceleri Güneş'i kişileştirir. Sığırları koruyan, onları koruyan güneş tanrısı Putan da vardır: onları kurtlardan korur ve ayrıca kayıpları bulur. Ama bu tanrı insanları da önemsiyor. Aynı zamanda tanrı Vishnu da hareket eder. Rolü zamanla büyümüştür.

Dünyevi tanrılar arasında çok önemlidir, asıl olanı ateş tanrısı Agni'dir. Rig Veda'da 200 ilahi ona adanmıştır. Daha fazla ilahi sadece Indra - 250'ye adanmıştır. Tanrı Agni, ateşin tüm özelliklerine sahiptir. Kendisi ateş saçlı ve kızıl sakallı altın bir arabaya koşar ve demir dişli ormanları yer (ateşin olması gerektiği gibi). Alevin parlaklığında farklı yönlere baktığı birçok gözü. Kasırga atları altın arabaya koşulmuştur. Siyah izler bırakıyor. Tanrı Agni'nin başka açıklamaları da var.

Tanrı Agni, inananların ayinler sırasında yaktıkları kurbanlık yiyecekleri diğer tanrılara teslim eder. Bu nedenle, ritüelin merkezinde yer alır. Tanrı Agni'ye ek olarak, dünya tanrısı Somu da vardır. Tanrıları ölümsüz kılar. Bunu yapmak için soma içeceği içerler. İnsanların hastalıklarından kurtulur. Tanrı Soma genellikle Ay ile özdeşleştirilir.

Varuna, dünyevi tanrılar arasında özel bir yere sahiptir. Yasalarına sadece insanlar değil, tanrılar da itaat ediyor. Sarayın içinde okyanusun dibinde yer alır. Binlerce köle ile çevrilidir. Varuna, hem doğanın hem de insanların itaat ettiği evrensel kanunun sahibidir. Hayat bu kanuna uyar, mevsimler buna göre değişir, ağaçlar çiçek açar, Güneş, Ay ve diğer gök cisimleri bu kanuna göre hareket eder. Kuşların uçuşu ve nehirlerin akışı onun etkisine tabidir. Varuna sadece bir yasa değil, aynı zamanda bir yargıç ve cezalandırıcıdır. O her şeyi görendir.

Böylece Aryanlar, çevrelerindeki dünyanın yapısını hayal ettiler. Onu, her birine kendi tanrılarının egemen olduğu bu üç küreye ayırdılar. Vedik tanrıların yerini yavaş yavaş başkaları aldı. Ancak kozmik ilkeler gibi felsefenin kendisi de Hinduizm'de önemli bir yer tutar.

Vedik sonrası dönemde, Brahminler döneminde, Prajapati, nesillerin Efendisi veya varlıkların Efendisi anlamına gelen ana tanrı oldu. Bu tanrı, her şeyin ve tüm tanrıların babası ve temel ilkesi oldu. Her şeyi (ve hatta diğer tanrıları) doğurdu ve bunu manevi bir çaba haline getirdi. Ana tanrı Prajapati bazen dünyanın yaratıldığı kurban olarak görülür.

Şu anda, bhagavatizmi açıklayan geniş bir literatür dağılımı var. Uzun zaman önce, Buda zamanında ortaya çıktı. Budizm ve Jainizm genellikle Vedaları kutsal yazı olarak tanımıyordu. Brahmanizm biçimini ve ilkelerini değiştirdi. Yerel halkın inançları ve geleneksel fikirleriyle birleşti. Tanrı Projapati, yerel tanrı Narayana ile birleştiği için çok önemli bir yer aldı. Sonuç olarak, pay tahsis eden, Cömert, Merhametli anlamına gelen tanrı Bhagavat oluştu. Zamanla, bu tanrıya Bereket Veren, Rab, Rab denildi. Bütün bunlar Bhagavat tarafından anlaşıldı.

Ari kökenli olmayan bir başka tanrı da Sankarshana'dır. Bu, yılanların kralı ve dünyevi gökkubbeyi destekleyen evrensel yılan Shesha'nın somutlaşmış halidir. Diğer tanrılar bu tanrı ile ilişkilidir. Bunlar Balarama ve Vasudeva kardeşler. Yerel tanrı Krishna daha sonra tanrı Vasudeva ile birleşti.

Brahmanizm tüm bu tanrıları birleştirdi. Narayana'nın kendisiyle aynı anda ve paralel olarak var olan dört formu olduğuna inanılıyordu. Bunlar tanrılar - formlardır: Vasudeva - Krishna, Sankarshana - Balarama, Pradyumna ve Aniruddha. Yani tüm bu tanrılar aslında Bhagavata'nın ana tanrısı Narayan'ın imajında \u200b\u200bçözüldü.

Hinduizm, Brahmanizm'in yerel dinlerle birleşmesinin bir sonucu olarak ortaya çıktı. Aynı zamanda bhagavatizmin seyrinde tanrı Bhagavata'ya olan inanç hakim olmaya başladı. Bu tanrı kişiseldir. Bu tanrı için inananlar, ona ait olan derin, içten bir sevgi yaşadılar. Bu, bhakti kelimesiyle ifade edilir. Bu, kendisine özverili sevgiyle dolu olan tanrı Bhagavata'nın bir yandaşı.

Buda'nın zamanında, bhagavatizm Vaishnavizm'e geçti. Vishnu Her Şeyi Kaplayan, Her Yeri Kaplayan'dır. O, tüm dünyanın başlangıcı ve sonudur ve insanların kalplerinde yaşar. Tanrı Vishnu'nun somut tezahürlerinin sonu yoktur. Gördüğümüz gibi, Hindu tanrısı Vishnu, Vedic Vishnu'dan doğmuştur. Vedalarda ona çok az yer verildi. Orada Aryan öncesi, yerel bir tanrı olarak görünür. Indra iblisle savaşırken tanrı Vishnu ona yardım etti. Üstelik Vishnu'nun başı Güneş oldu. Böylece, sonunda yüce bir varlık oldu. Vishnu tüm evreni içine aldı. Bir evrenin ölümü ile diğerinin doğuşu arasındaki dönemde tüm dünyayı kendi içinde tutar. Yeni dünyanın yaratılması bu şekilde gerçekleşir. Vishnu uyandığında göbeğinden bir nilüfer çiçeği çıkar. Yaratıcı Brahma çiçekte doğar. Yeni bir dünya yaratır.

Dünya yaratıldıktan sonra Vishnu tarafından yönetilir. Vishnu, Güneş gibi, nilüfer benzeri göz kamaştırıcı bir tahtta oturuyor. Taht, beş gölün vadileriyle çevrili altın bir sarayda yer almaktadır. Mavi, beyaz ve kırmızı lotus çiçekleri her yerde parıldıyor. Zümrüt taşlara benziyorlar. Bütün bunlar göksel göksel dünyaların en yükseği olan Vaikuntha'da bulunur. Oradan Vishnu, Dünya'da olan her şeyi, insanların eylemlerini izler. Zaman geçer ve yeryüzündeki kötülük artar. Bu nedenle dünya tehlikede. Sonra dünyayı yıkımdan kurtarmak için Vishnu Dünya'ya iner. Burada bir adam, bir kahraman veya bir tanrı şeklinde hareket eder. Tanrı Vishnu'nun dünyaya bu şekilde inişine avatar denir. Çeşitli kutsal metinler bu tür avatarların yalnızca 10, 22 veya 24 olduğunu belirtmesine rağmen, bu tür birçok avatar olabileceğine inanılıyor - Vishnu'nun inişleri.

Şu anda, Hindistan'daki tanrı Vishnu'ya inananların yaklaşık yarısı tapıyor. Ancak çeşitli isimler altında performans sergilediğini unutmamalıyız. Bunlardan çok var. Mahabharata'nın Vişnu'nun Bin Adına İlahiyi içermesine şaşmamalı.

Tufan sadece İncil'de değil, Hindu kutsal kitaplarında da anlatılır. İnsanlara yardım etmek için, Vishnu bu zor saatte bir balık şeklinde dünyaya indi. Manu'yu ölümden kurtardı. Sonra Manu'dan tüm insanlık geldi.

Özellikle Vishnu'ya Rama biçiminde saygı gösterin. Yaptıkları kutsal destan Ramayana'da anlatılır. Ancak Krishna formundaki Vishnu'ya daha da saygı duyulur. Krishna, Mahabharata'nın bir parçası olan Bhagavad Gita'nın yazarıdır. Krishna formundaki Vishnu, yeryüzündeki kötülüğü birden fazla kez yendi. Hindistan'ın iblisleri ve kötü krallarıyla başarılı bir şekilde savaştı. Bu arada, Krishna kelimesi siyah anlamına gelir. Gerçekten de, Krishna koyu tenli olarak tasvir edilmiştir. Genellikle flüt çalar ve çevresi aşk yaşadığı sevimli çobanlarla çevrilidir. Ancak Krishna sadece bir çoban çocuk (sevgili) değil, aynı zamanda bir bebek tanrı da olabilir. Ve tabii ki bir kahraman gibi davranıyor. Bu nedenle müminler onda ruhlarına daha yakın olanı görürler.

Hinduizm, Budizm'i çok ustaca ele aldı: Budizm'i öğretisine dahil etti. Buda'nın dünyaya dokuzuncu inişi sırasında Vishnu olduğuna inanılıyor. Doğru, Budizm'deki asıl mesele kastların reddi iken, Hinduizm sessizce geçiştirdi ve toplumu kastlara bölme konumunda kaldı.

Vishnu'nun onuncu inişinin gelecekte olacağı tahmin ediliyor. Beyaz Atlı (Kalka) şeklinde gerçekleşmelidir. Vishnu'nun bu inişi, rezillerin galip geldiği ve iyiliğe, Tanrı'ya olan inancın insanların kalplerinde kaybolduğu kasvetli çağımızın sonunda gerçekleşecek. Vishnu'nun konumunu düzeltin. Beyaz bir at üzerinde görünecek ve bir altın çağ kurulacak. Vishnu'nun adanmışları bunu bekliyor çünkü karanlık çağımızın sonunun tüm işaretleri ortada.

Hinduizm'in ikinci tanrısı Shiva'ya gelince, o da soyunu Hindistan'daki Aryan öncesi uygarlığa kadar izliyor. Harappan uygarlığının kazıları sırasında Shiva'nın (proto-Shiva) selefinin görüntüleri bulundu. Vedik dönemde Shiva'nın selefi, tanrı Rudra'dır (Kükreyen). Bu uğursuz bir element tanrısıdır. Doğadaki her şey gibi dualite ile karakterize edilir. Hastalık gönderir ve hastaları iyileştirir. Hayvancılığın koruyucusudur ve aynı zamanda hayvanlara zarar verir. Şiddetli bir öfkeye kapılan öfkeli bir tanrıdır. Ama aynı zamanda merhametli, bağışlayıcı ve iyilikseverdir. Bu tanrının Vedik olmadığına inanılıyor. Daha sonra, tanrı Shiva ile tamamen birleşti.

Bu tutarsızlık, dualite Shiva'nın imgelerinde belirtilmiştir. Bu, Himalayalar'daki Kailash Dağı'nın tepesinde kaplan postu üzerinde oturan meditasyon yapan bir yogi. Çok odaklanmıştır, çünkü düşünce gücüyle tüm evrenin varlığını sürdürür. Shiva'nın alnının ortasında üçüncü bir gözü vardır. Sıradan insanların göremediği her şeyi görmesini sağlar. Bilge ve anlayışlıdır.

Tanrı Shiva her yerde görünür: savaş alanlarında ve cesetlerin yakıldığı yerlerde, kavşakta, herhangi bir uğursuz yerde. Tanrı Shiva, boynuna kafataslarından bir kolye takar ve bir ay saçlarına saplanır. Trident Tanrı'nın elinde. İşin garibi, tanrı Shiva'ya kötü ruhlar ve iblisler eşlik ediyor. Kollarına ve boynuna yılanlar dolanıyor. O onların hamisi. Shiva'nın lakaplarından biri Mavi boğazlıdır. Boğazının yutulan zehirden maviye döndüğüne inanılıyor. Zehir okyanusun derinliklerinden yükseldi ve tüm canlıları tehdit etti. Shiva ölümcül bir zehir yuttu ve dünyayı yıkımdan kurtardı.

Shiva meditasyondan çılgınca bir dansa geçebilir. Bu nedenle, birçok isminden biri, Dansın Efendisi anlamına gelen Nataraj'dır. Shiva için dans etmek sadece eğlence değildir. Tanrı Shiva, her dünya döneminin başında dünyaları canlandırmak için dans eder. Shiva'nın dansı evrenin ritmini belirler. Dünya döneminin sonunda dünyalar da Shiva'nın dansıyla yok edilir. Bu yıkımın dansıdır. Dans eden Shiva heykeli büyüleyici. Bu Shiva - Nataraj, Shiva - dansın Efendisi. Aslında dans, Shiva'ya ibadet biçimlerinden biri olan Shiva'ya bir duadır. Shiva sadece dans etmek değildir. Dansları icat eder. Hem sakin, yavaş, plastik hem de dizginsiz, hızlı ve harika 108 farklı dans icat ettiğine inanılıyor. Ancak Shiva'nın en ünlü dansı Tandava dansıdır. Her şey danstan doğar ve her şey dans tarafından mahvolur. Dansın çılgın ritminde Shiva, büyülü gücüyle dünyadaki her şeyin ortaya çıkmasına neden olur. Kozmik döngünün sonunda Shiva, görünen dünyayı bir dansla yok eder. Shiva'nın her şeyi yok eden ölüm tanrısı ve zaman tanrısı olduğu söylenebilir. Aslında ölüm, ölüm ve yıkım önemli bir varoluş biçimidir, çünkü ölüm her zaman varoluştan önce gelir. Yeni ancak eskinin ölümünden sonra doğar. Shiva savaşçı bir tanrıdır. Vishnu ve Brahma'ya karşı mücadelede her zaman kazanır. Örneğin, Brahma ile mücadele sırasında Shiva beşinci kafasını kopardı. Bunun için cezalandırıldı. Keçeleşmiş kızıl saçları ve çıkıntılı dişleri olan bir Korkunç'a (Bhairava) dönüştü. Benares şehri (şimdi Varanasi), Shiva şehridir. Burada Shiva, Brahma'ya uygulanan sakatlamanın cezasından kurtuldu.

Shiva'nın kız arkadaşıyla ilgili hikayeler çok renkli. Ya ölür ya da yeniden doğar. Bu yeniden doğuşlardan birinde adı Parvati idi. O ve Shiva'nın iki oğlu oldu. Shiva genellikle mutlu bir aile ile tasvir edilir. Eşi Parvati Shiva ile bu dünyanın kanunları hakkında uzun sohbetler yaptı. Parvati sevgili Shiva'ya sordu: "Ah Shiva! Gerçek özünüz nedir? Mucizelerle dolu bu evren nedir? Her şeyin başlangıcı nedir? Evren çarkının merkezi neresidir? Tüm formları kaplayan bu formsuz yaşam nedir? Zamanın ve mekânın, isimlerin ve betimlemelerin ötesinde, ona tam olarak nasıl girebiliriz? Şüphelerimi gider!"

Shiva tüm bu soruları yanıtladı. Cevapları, asıl sorunun şu olduğu tantralarda verilir - kişi gerçeği nasıl kavrayabilir?

"Tantra" kelimesinin kendisi iki kelimeden gelir: "tanoti" (genişletmek) ve "trayati" (özgürleştirmek). "Genişlemesi yoluyla bilincin özgürleşmesi" sisteminden bahsediyoruz. Ayrıca şu şekilde tanımlanır: “Bu, bir sorunun ortaya çıkışı ile ona bir cevap bulma arasında bilinçte ortaya çıkan enerjidir.” Hindu tantra, dünya ve insanın karmaşık bir dini ve felsefi anlayışıdır. Aynı zamanda çeşitli dini ritüellerden oluşan bir kompleks içerir. Tantra, dini ayinlerin ötesine geçen yöntemleri de içerir. Bunlar, sadece vücudunu değil, aynı zamanda bilincini de tamamen değiştirebileceğiniz karmaşık egzersizlerdir. Tantrik yogadan bahsetmelerinin nedeni budur. Aslında, tüm Hindu yogaları bir tantra biçimidir. Tantrik uygulamaların özelliği, cinsel enerjiyi kullanmayı ve onu ruhsal enerjiye dönüştürmeyi öğretmesidir. İnsanın manevi ilerlemesi için mevcut tüm araçlar ve nitelikler kullanılır. Aynı zamanda, ahlaksızlıklar ve eksiklikler bile sansora bağlarından güçlü bir kurtuluş aracı olarak kullanılır. Aynı zamanda, hayatın tüm yönleri manevi pratiğe dönüştürülür.

Tantra, yöntemlerinde sürekli olarak güncellenmekte ve mükemmelleştirilmektedir. Shiva, sistemin oluşumunun kökenindeydi. Shiva'nın yaklaşık 5-7 bin yıl önce yaşadığına inanılıyor. Sistemi uygulamaya koydu ve fiziksel bedenini ölümsüz bir altın ışık haline dönüştürdü. Aynı duruma Tibet Budizminde gökkuşağı beden, Taoizm'de ise elmas beden denir. Ölümsüz bir bedene sahip olan Shiva, tantra ve yoganın seçkin ustalarının karşısına çıkıp onlara ders verebilir.

Tantra sadece ruhsal gelişim uygulamalarını içermez. Evrenin yapısını anlatıyor. Evrenin tezahür etmiş ve tezahür etmemiş olmak üzere iki bölümden oluştuğu kabul edilir. Evrenin tezahür etmeyen kısmı, Shiva adı verilen ebedi Yüce İlahi Bilincin okyanusudur. Ebedi sonsuz İlahi enerji (Kuvvet), Evrenin tezahür eden kısmını yaratır ve sürdürür. Bu güce Shakti denir. Shiva, Tanrı'nın hareketsiz (statik) yönünden başka bir şey değildir. O Tanrı Bilincidir. Aynı zamanda Tanrı'nın Yürütme Gücü Shakti'dir. Bu, Tanrı'nın dinamik yönüdür. Shakti'nin rolü belirleyicidir. "Shiva, yalnızca Shakti ile birlikte yaratma gücüne sahiptir ." "Shakti'siz Shiva bir ceset gibi olur." Modern dilde konuşursak, Shiva Fikirdir ve Shakti onun Gerçekleşmesidir. İlahi Form her yerdedir, Shiva-Shakti her yerdedir.

Tantra, Shakti'nin gücüyle yaratılan doğanın üç ana özelliği olduğunu öğretir. Işık, uyum ve dengedir; aktivite, hareketlilik ve huzursuzluk; atalet, karanlık ve muhalefet. İnsan bilinci de aynı üç özelliğe, niteliğe sahiptir. İlk özellik galip gelirse, kişi gerçeği takdir eder, yüksek bir yaratıcı potansiyele ve zekaya sahiptir. Kendisiyle olduğu kadar diğer insanlarla ve doğayla da uyum içindedir. Bir kişinin bilincinde ikinci özellik hakimse, o zaman korku, cehalet, kölelik ve yıkıcı güçlerin tuzağına düşerek atalet gösterir. Üçüncü özellik üstün gelirse, kişi tutkulu ve pervasızdır. Aktif olarak güç ve güç elde etmeye çalışır. Liderliği sever, prestij ve otoriteye değer verir. Ancak tantra, bu özelliklerin analizi ile sınırlı değildir. Bu üç özelliğin ötesinde olan İlahi olana götürür.

Tanımlanan üç özellik (gunalar) beş büyük elementi doğurur. Eter (boşluk) berraklıktan doğar. Ateş faaliyetten, toprak ataletten doğar. Netlik ve aktivite arasında ince bir hareketli unsur oluşur - hava. Aktivite ve endüktans arasında, hareketlilik ve eylemsizliği birleştiren su oluşur.Bu beş element, Evrendeki herhangi bir maddenin beş yoğunluk seviyesini sembolize eder: madde, enerji ve bilinç. Dolayısıyla madde için katı, sıvı, gaz, ışık saçan ve eteriktir. Bir fizikçi buraya plazmanın durumunu (maddenin dördüncü hali) eklerdi. Eterik gelince, uzayın unsuru olarak anlaşılır. Işıma ile ateş kastedilmektedir, ancak buraya tüm radyasyon kaynaklarını dahil etmek daha doğru olacaktır. Bu beş yoğunluk seviyesi, hem enerjide hem de bilinçte, kişinin duygularında ve vücudunda mevcuttur. Bu dünyadaki her şey, Shakti'nin yaratıcı İlahi enerjisi tarafından yaratılmıştır. Aslında, kesinlikle her şey Shakti'nin farklı tezahür biçimleridir. Beş elemente gelince, onlar Shakti'nin saf tezahürleridir.

Hint dinleri, tapınakları ve çok ciltli kutsal kitaplarıyla tanışan Avrupalılar, bu dinlerde cinselliğe önemli bir yer verilmesi karşısında hayrete düşerler. Hindistan genelinde erkek üreme organı lingam için en az 30 milyon anıt yapılmıştır. Tapınak sunaklarına yüzlerce lingam inşa edilmiştir. Bu, hem Katolik hem de Ortodoks Hıristiyan Kilisesi'nin babalarının bize öğrettiklerine aykırıdır. Onlara göre insan günah içinde doğar, pislikten Allah'ın dünyasına gelir. Mesih'in kendisinin böyle bir fikri yoktu. Doğal olan, yani Allah'tan olan her şeyin güzel olduğuna şüphesiz inanırdı. Bu konuda Hint dinlerinde de aynı ilke hakimdir. Ne yazık ki, sadece bu açıdan. Tüm insanların eşit olduğu şeklindeki daha geniş anlamda, bu ilke "işe yaramaz".

Hinduizm kastlara dayanır. Kast olmayacak, Hinduizm olmayacak. Kastlar aslında modern Hint toplumunu orijinal biçiminde sağlamlaştırır ve onun tek bir organizma olarak gelişmesine izin vermez.

Hindistan'ın kast sistemi, ülkenin tüm nüfusunu yaklaşık 3.000 kesin olarak izole edilmiş gruba ayırır. Hayatları birçok farklı kural ve her türlü yasakla döşenmiştir. Hem felsefi hem de doğası gereği tamamen günlük. Yasaklar saçma bir şekilde Talmud'dakileri anımsatıyor.

Hinduizm'in en yüksek ve ana görevi, daha yüksek, saf ve kutsal kastların daha aşağı ve saf olmayan kastlarla iletişime girmemesidir. Ve kendisini Tanrı'nın Oğlu olarak kabul eden (ve bize Tanrı'ya Baba olarak hitap etmeyi öğreten, bize “Babamız” duasını veren) sebepsiz yere İsa Mesih, en çok düşmüş olanlarla iletişim kurmaktan çekinmedi. toplumun dibi. Hindu tanrıları, insanı daha yaşamının ilk anından, doğumundan itibaren cehenneme atmıştır. Ama bu adaletsizliği nasıl açıklayabilirler, haklı çıkarabilirler? Kim suçlanabilir? Suçu yenidoğanın kendisine yüklüyorlar. Tanrılar, yeni doğan kişiye kendisinin daha düşük bir kastta doğmayı hak ettiğini ve açıkça ömür boyu acı çekmeye mahkum olduğunu söyledi. Ama ne zaman hata yaptı? Tanrıların cevabı becerikliydi - önceki yaşamlarda. Her şey ne kadar basit: Dini feodal beylerin yarattığı her şey için köleleştirilmiş kişinin kendisi suçlanacak. Bunu hatırlamasa da önceki yaşamlarında günah işlediği ortaya çıktı. Sadece günahları değil, yaşadığı gerçeğini de hatırlamıyor. Şu soru ortaya çıkıyor - Bir kişi işlediği bir günahtan haberi yoksa nasıl tövbe edebilir? Nasıl? Hindu tanrıları bu soruya cevap vermiyor.

Birçoğu Hinduizm dinini çok demokratik ve ilerici bir şey olarak görme eğilimindedir. Bir argüman olarak, örneğin, Hinduizmin birçok tanrıdan herhangi birine dua etmenize, herhangi bir ritüel gerçekleştirmenize vb. , dinin yüzünü tanımlayan hükümler. Bu iyi mi kötü mü? Bu kadar trajik olmasaydı iyi olurdu. Birbiriyle çelişen inançlar nasıl bir çatı altında birleştirilebilir? Ancak din uzmanları bunun mümkün olduğuna inanıyor. Tüm bu inançlarda çok önemli bir birleştirici ilke buluyorlar. Varlığını haklı çıkaran şeyde, toplumun kastlara bölünmesine yol açmış olması gerçeğinde yatmaktadır. Bunun için ruhların göçü, çoklu doğumlar, önceki yaşamlardaki günahlar hakkındaki hipotezler devreye girer. Hinduizm, hipotezini Vedaların otoritesiyle kutsar, sanki o zamandan bu yana geçen binlerce yıl hiçbir şey ifade etmiyormuş ve bu arada insan akıllanmış değilmiş gibi. Maalesef bu sorular akademik değil. Hint toplumunun geleceği onlara bağlı. Bu gelişmenin yolu, temel olarak komşularınkinden farklı olacaktır. Eli ayağı kast zincirleriyle bağlı bir toplumun kaderini aşırı milliyetçiler belirleyecek.

Kastların dışında keşişler var. Ve her insan hayatının son çeyreğini münzevi olarak yaşamalı. Hayatın ilk çeyreği çıraklıktır. 16 yaşında bitti. İkinci çeyrek - bir ev sahibi olarak yaşam - üreme, aileyi geçindirme ve çocuk yetiştirme. Yaşamın üçüncü çeyreği, vatandaşlık görevinin yerine getirilmesi, çocukların ayağa kalkıp çocuk sahibi olmaları ile başlar. Bunu başaran insan dünya hayatını terk edebilir. Bütün pislik ve günahlardan arınmak için ormana çekilip münzevi olabilir. Bunu yapmak için dindar düşüncelere dalmalı, dini buyrukları yerine getirmeli ve tabii ki fani bedeni pasifize etmelidir. Bu yaşam döneminde, bir kişi yakın köy sakinlerinin teklifleriyle yaşayabilir. Kendisi ormanda ayrı bir kulübeye yerleşir. Bu yüzden hayatın üçüncü çeyreğini geçirmek için reçete edildi. Hayatının son döneminde insan bu kulübeyi terk etmeli, bir asa almalı ve eski püskü paçavralar ve bir asadan başka hiçbir şeye ihtiyacı olmayan evsiz bir gezgin olmalıdır. Ayrıca dilenci tası vardı.

Böyle bir yaşam rutini, karma ve ahlaki görev (dharma) hakkındaki kanunları olan Hinduizm tarafından kutsanmıştı. Çıraklık döneminde hayatın önde gelen amacı ahlaki görevi yerine getirmekti. Olgun aile yaşamı döneminde, ev sahibi maddi refah, güç, şehvetli sevgi ve zevk elde etmeye çalıştı. Yaşamın sonraki aşamalarında amaç var olmaktan kurtulmaktır.

HİNDUİZMİN KUTSAL KİTAPLARI VE DÜNYANIN YARATILIŞI

Hindular, din ve inançla ilişkilendirilen Sanskritçe veya Yeni Hint dillerinden birinde yapılan herhangi bir işi kutsal kabul eder. Kutsal metinler tanrılarla eşittir. Evde, bunlar ev tanrılarıdır. Onlara çiçek getirilir, tapınılır ve hatta dualar okunur. En eski yazılı metinler Vedalardır. Ardından Brahminler ve Upanişadlar gelir. Vedaları yorumlamak ve açıklığa kavuşturmak için yardımcı eserler yaratılmıştır. Onlara "Vedaların parçası, üyeleri" anlamına gelen Vedanga adı verildi. Dilbilgisi, ritüelizm, etimoloji, ölçüler ve astronomi hakkında bilgiler içeriyorlardı. Daha sonra, bir dizi eski disiplin üzerine son derece kısa metinler oluşturuldu. Bunlara sutra denir. Sözlü gelenekle aktarılmak istenmiştir. Onlar ezbere öğretildi. Sutralar açıklama, öğretmenden (guru) yorumlar gerektiriyordu. Sutraların çoğu ritüelizme ayrılmıştır. Ayrı sutralar, yaşamın temel yasalarını ve yüksek kast üyelerinin günlük, dini görevlerini anlatıyordu. Hindu sözlüğünde bunlar dharma sutralarıdır. Herkes dharma'sına uymalı, kast bölümü yasalarının öngördüğü görevini yerine getirmelidir.

Shastra'nın öğretim metinleri, sutralardan çok daha sonra yazılmıştır. Çeşitli alanlardan bilgi içerirler. Onlar İsa'nın çağdaşlarıdır. Yalnızca şiirsel biçimde yazılırlar. Bu hatırlamayı kolaylaştırmak için yapıldı. Hindistan'daki bilimsel literatür bile ayet biçimindeydi ve daha sonra Orta Çağ'da shastralar, ahlaki davranışın temellerinin yanı sıra Hinduizmin temel ilkelerini de ortaya koydu. Bunlar dharma-shastralardır. Yüzyıllar boyunca en popüler olanı, "Manu Yasaları" (Manava-dharma-shastra) shastrasıydı. Bu yasalar zaten kastlar, topluluklar ve bireyler için reçeteler içeriyor. Hinduizm hala Manu yasalarına tartışılmaz bir otorite olarak atıfta bulunur.

Hinduizm'in kutsal kitabı, destansı şiir "Mahabharata" ve "Ramayana" şiirinin 18 kitabının yanı sıra Puranalar, çok sayıda ilahi ve dini ayetler, Hinduizm'in çeşitli din ve felsefesi konularında incelemeler içerir. Mahabharata'ya gelince, Hinduizm ile hiçbir şekilde bağlantılı değildi. Şiir, bir buçuk bin yıllık bir süre içinde derlendi. Yaratılışının başlangıcı MÖ 1. bin yıl olarak kabul edilir. e. Bu şiir Hinduizm'in kutsal yazılarına dahil edilmiştir, çünkü Brahminler, kendi takdirlerine bağlı olarak, içinde dini nitelikte çok sayıda farklı bölüm içermişlerdir. Bunlar efsaneler ve mitlerin yanı sıra Vishnu ve Shiva tanrıları ve diğer tanrılar - Skanda, Kali, Durga vb. Böylece şiiri (laik bir olay örgüsüne sahip devasa bir destan) doktrinsel bir incelemeye, bir dharma-shastra'ya dönüştürdüler.

Mahabharata'nın ayrılmaz bir parçası olan kitaplardan birine Tanrı'nın Şarkısı (Bhagavad Gita) denir. Hinduizmin felsefi temeli olarak kabul edilir. "Bhagavad Gita" veya kısaca "Gita", Evrenin en yüksek ilkesi olan Rab Tanrı'ya bir şarkıdır. O yaşayan ve sevgi dolu kişisel bir tanrı olabilir. Aynı zamanda Mutlak'tır. Tanrı tüm dünyayı kendinden yarattı. O şefkatlidir. Sonsuza dek tezahür eder ve insanların yaşamlarında yer alır. Aslında, tüm görünen dünya O'nun ilahi oyununun sonucudur. Her insanın ruhu, O'nun en yüksek merhametinin bir ifadesi olan Tanrı'nın bir parçasıdır. İnsanların ruhları ebedidir, sonsuzdur ve farkındalık doludur. Doğum ve ölüm ise, sadece ruhların varoluşunda farklı aşamalardır. Ruhun en yüksek amacı acıdan (samsaradan) kurtulmaktır. Doğa kanunlarına aykırı bir kast sistemi üzerine kurulmuş olan Hindu toplumu, acı çeken birçok bireyden oluşur. Bu acılar doğum anından itibaren başlar ve ömür boyu devam eder. Hindistan'ın tüm felsefeleri ve dinleri tek bir soruyla meşgul: acıdan nasıl kurtuluruz. İnsan, tabiatın kanunlarına göre, Allah'ın kanunlarına göre yaşamak yerine, ilahi olduklarını iddia ederek kendi kanunlarını uydurmuştur. Bu yasalarla - yasaklarla ve yalnızca acıdan kurtulma hayalleriyle - kendi hayatına zarar veriyor. Ve bu çok zordur, çünkü kişi hayattan kurtulmuş olsa bile acıdan kurtulamaz - sonraki yaşamlarında ona musallat olurlar. Adam kendine tuzak kurmuş.

Gita, acıdan kurtulmanın yollarını gösterir. Bu konsantrasyon, meditasyon, özverili işler, insanlara hizmettir. Ancak ana unsur, her şeyi tüketen, kendini unutan bir Tanrı sevgisidir. Bu aşk, her şeyden çok kalbi arındırır ve insanın düşüncelerini daha yüksek bilgiye yönlendirir. Mahabharata ayrıca ek bir 19. cilt içerir. Krishna'ya, onun yaşamına ve faaliyetlerine adanmıştır. Krishna'nın Vishnu'nun bir enkarnasyonu olduğunu unutmayın.

Bir başka destansı şiir olan Ramayana, Hindu kutsal metinlerinde yer alır. Budist zamanlarda ve MÖ 5.-4. yüzyıllarda sözlü olarak derlenmiştir. e. Mahabharata Ganj vadisinin kuzey kesiminde ve Ramayana güney kesiminde oluşuyordu. Rama ayrıca tanrı Vishnu'nun enkarnasyonlarından biridir.

Kutsal metinler ayrıca Puranaları da içerir. Bunlar eski efsaneler, mit kodları, efsaneler ve dini talimatlardır. Puranalar, peri masallarından özel bilimsel incelemelere, ritüel reçetelerden hac yollarının tanımlarına kadar her şeyi içerir. Ayrı Puranalar (Sthala Puranalar), tapınakların ve diğer kutsal yerlerin efsanevi tarihini içerir. Orta Çağ'da büyük dini şiirler bestelendi. Güney Hindistan'da o zamanın 63 şairi tarafından bestelenen 12 kutsal ilahi kitabı bilinmektedir. Kutsal yazılar dünyanın yapısını, yaratılışını ve sonunu farklı şekillerde anlatır. En yaygın olanı aşağıdaki gösterimdir. Başlangıçta sadece karanlıkta olan kaos vardı. Kaostan sular çıktı. Ateşi yarattılar. Sonra ısının büyük gücü Altın Yumurta'yı yarattı. Ama sonra henüz zaman yoktu. Yumurta uçsuz bucaksız ve dipsiz okyanusun sularında yüzüyordu. Bir yıl sonra, atası Brahma Yumurtadan çıktı. Altın Yumurtayı kırdı ve iki parçaya ayrıldı: Üst yarısı gökyüzü, alt yarısı ise dünya oldu. Brahma aralarına bir hava boşluğu yerleştirdi. O andan itibaren geri sayım başladı. Brahma, başlangıçtan beri var olduğu ve kimse tarafından yaratılmadığı için Kendiliğinden var olan olarak da adlandırılır.

Bundan sonra, Brahma yaşayan bir ruh yarattı. Ayrıca düşünceyi ve beş büyük unsuru yarattı: hava, ateş, su, toprak ve esir. Ancak bundan sonra Brahma tanrıları, sonsuz fedakarlığı, üç Veda'yı, gezegenleri, nehirleri, denizleri, dağları, insanları yarattı. Ayrıca konuşma, neşe, tutku ve öfke yarattı. Sonra hayvanlar, kuşlar, böcekler, iblisler, bitkiler vb. Yavaş yavaş ortaya çıktı, yani Dünya'daki her şey. Tüm Evren ise sonsuzdur ve birçok dünyadan oluşur. Bu dünyaların her birinin kendi başlangıcı, varlığı ve sonu vardır. Evrenin yaşamı, ortaya çıkan ve hükmeden dünyaların sürekli bir zinciri gibidir. Dünyamız, Evrenin varlığının yalnızca ihmal edilebilir bir parçasıdır.

Evren, dinlenme ve faaliyet dönemlerini değiştirir. Faaliyet süresi, Brahma'nın bir gününe eşittir. Aynı zamanda "kalpa" kelimesi olarak da adlandırılır. Her kalpa başlangıcında Brahma uyanır ve dünyaları yaratır. Üç tane var - göksel, insan ve şeytani. Tanrılık döneminin sonunda Brahma uykuya dalar ve yarattığı dünyalar kaosa dönüşür. Uyanma döneminin sonunda ıstıraptan kurtulamayan canlılar, Brahma tarafından emilir.

Her uyanma dönemi, kalpa, bin Büyük Çağdan (mahayugas) oluşur. Her Mahayuga dört dönemden oluşur: Krita, Treta, Dvapara ve Kali. Sonraki her dönem bir öncekinden daha azdır. Süreleri 4:3:2:1 oranına karşılık gelir. Kritayug'un ("Altın Çağ") ilk dönemi 1.728.000 Dünya yılı sürer. Bu gerçekten bir altın çağ. İnsanlar 4000 yıl yaşarlar. Bu en uzun süre boyunca adalet ve görev kanunları kusursuz bir şekilde işliyor. İletişim doğruluk, saygı, merhamet ve nezaket üzerine kuruludur. İnsanlar sağlıklı, müreffeh, hiçbir şeye ihtiyaç duymazlar ve doğru bir yaşam tarzı sürerler. İkinci dönem (tretayuga) 1.296.000 Dünya yılı sürer. Bu zamanda, doğruluk yavaş yavaş azalır. İnsanlar genel olarak vazifeye riayet etseler de bazen davranışlarında bencilce saikler vardır. Bu, çekişme ve kavgaları doğurur. Ancak bu zamanda günahkarlar, doğrulardan çok daha azdır. Üçüncü dönemde (dvaparyugi) insanlarda erdem yarıya iner. Bu dönem 864.000 Dünya yılı sürer. Aldatma ve kavgalar her yerde hüküm sürüyor. Ancak bazı insanlar hayattan doğru bir şekilde geçer. Bunlar elbette en yüksek kastlardır - Brahminler, Kshatriyalar ve Vaishyalar. Son dördüncü dönem (kaliyuga), genel çürüme ve günahkârlık çağıdır. 432.000 Dünya yılı sürer. İlk dönemin eski erdem özelliğinin sadece dörtte biri dünyada korunmaya devam ediyor. Halk arasında alt kastlar baskındır - igudralar veya hizmetkarlar. Bu kastlara yakışır şekilde aldatıcıdırlar, itibarlarını kaybetmişlerdir ve tartışmalara saplanmışlardır. Tabii ki mutsuzlar. Hırsızların, dolandırıcıların ve katillerin yaşadığı şehirlerde yaşıyorlar. Kadınlar şehvetli ve dağınıktır. Erkeklere hükmederler ve birçok çocuk doğururlar . Yöneticiler uyruklarına baskı yapar. Doğa da değişti - doğal afetler birbirini takip ediyor. Kuraklıkla değişen yıkıcı savaşlar var. İnsanlar mutsuz ve acı çekiyor. Ama umutları yok. Onları kasvetli bir son beklemektedir - son dönemin sonu. Korkunç olacak. Sonun gelişinden önce korkunç kehanetler gelecek. Yüz yıllık bir kuraklığın yerini, dünyadaki tüm nemi hızla kurutacak olan gökyüzünde yedi Güneş'in ortaya çıkması alacak. Dünyadaki her şey rüzgarların taşıdığı ateş tarafından yutulacak. Yeraltı dünyasını bile yok edecek. Ondan sonra bulutlar toplanacak. Şimşek çelenkleriyle fillerin şeklini andıracaklar. Yıldırım bir anda patlayacak. 12 yıl boyunca dünyayı sular altında bırakacak torrentler yayınlayacaklar. Her şey su altında gizlenecek. Son, Brahma tarafından tamamlanacak. Bir nilüferde suların üzerinde yüzecek ve rüzgarları ve bulutları yutacak. Tanrılar ve insanlar dahil bir zamanlar yarattığı her şeyi yutacak. Bundan sonra bir rüyaya düşecek ve yeni dünyanın bir sonraki yaratılışına kadar dinlenecek.

Hindu hesabına göre Kaliyuga'nın ilk yarısı şu anda devam ediyor. Bu son dönemin altı bin yılı çoktan geçti. Kaliyuga, MÖ 17-18 Şubat 3102'de gece yarısı başladı. e. Avrupa takvimine göre.

Yukarıda açıklanan dünyanın resmi, yaratılışı ve yıkımı tek resim değil. Bu nedenle, Vedik mitlerden birinde, ateşin sembolü olan altın kozmik yumurtadan Evrenin Tanrısının ortaya çıktığı, ancak ilk insan Purusha'nın şeklini aldığı söylenir. "Purusha" kelimesi insan anlamına gelir. Kısa süre sonra Purusha kendisini iki kısma ayırdı: kadın ve erkek. Çocuklar doğdu ve insanlık ortaya çıktı. Sonra Purusha ve eşi Viraj hayvanları ve tüm canlıları yarattı.

Daha sonraki mitler, Brahma'nın dünyayı yarattığını söyler. Kast sistemini bizzat kendisi yarattı. Bu nedenle, ebedi kabul edilir ve her zaman için önceden belirlenir.

Diğer Hindu mitlerinde dünyanın yaratılışı Manu ile ilişkilendirilir. İncil'deki Nuh gibi Manu da selden sağ kurtuldu. Bunu yapmak için, içine yedi büyük erdemliyi ve tüm bitkilerin tohumlarını yerleştirdiği bir gemi yaptı. Manu hayvanları selden sonra yarattı. Bütün bir yüzyıl yarattı.

Hinduizm felsefesi hakkında birkaç söz daha söylenmeli. Avrupa felsefesinden tamamen farklı bir şekilde, yani önceki felsefi görüşleri olumsuzlayarak gelişti. Hindistan'da olan, Orta Çağ'da Avrupa'da, düşünürlerin kadimlerin kesinlikle doğru ve yanılmaz eserlerini - Platon, Aristoteles, Herakleitos, vb. - doğrulamak ve yorumlamak için kendilerine en çok izin verdiklerinde olan şeydir. Çağlar henüz geçmedi. Bu, toplumun kast bölünmesinin sonucudur, çünkü ulusun beynini besleyen ana kan damarı sıkı ve kalıcı olarak tıkanmıştır.

Hindistan'ın felsefi okullarının hiçbiri Hinduizme aykırı değildir. Her biri, ana hükümlerinin gerçeğini kanıtlamak için tüm gücüyle çabalar. Felsefe, bir kişi etrafındaki dünyanın nasıl çalıştığını ve kendisinin bu dünyada hangi yeri işgal ettiğini düşündüğünde başladı. Bu nedenle felsefe, Rig Veda'nın sonraki ilahilerinde, Upanishad'larda ve sonraki kutsal kitaplarda zaten yer almaktadır. Ancak bu felsefede, çevredeki dünya hakkındaki mevcut görüşlerin eleştirisi hiçbir zaman olmamıştır. Sadece onların mantığı var. Yeni filozoflar en çok selefleri tarafından geliştirilen görüşleri pekiştirmek istediler. Bu tür ilkelere uyulursa, toplumun ilerici gelişimine güvenmek çok zordur.

Tüm felsefi sistemlerin kaynağı vecizelerdir. Filozoflar, onlar hakkında yorumlar derleme görevini gördüler. Çoğu zaman, bu tür yorumlar anlaşmazlıklar, diyaloglar şeklinde inşa edildi. Bu tür anlaşmazlıklar o zamanlar bir gerçekti. Kral ve saray mensuplarının huzurunda bile hazırlandılar ve sıklıkla tutuldular. Ancak bu tartışmalarda devrimci bir ses duyulmuyordu. Her şey uzun zamandır bilinenleri doğrulamaya geldi. Bu nedenle, neredeyse tüm felsefi okulların aynı anda ortaya çıkması şaşırtıcı değildir. Birbirleriyle yakın etkileşim içinde geliştiler. Bütün ekollerin filozofları, iç görü ile hakikati kavramanın bir sonucu olarak, hakikatlerle, görme sürecinde edindikleri konumlarla hareket etmişlerdir . Manevi, içsel vizyonun içsel alanı aydınlatan ve aydınlatan bir ışın gibi olduğunu savundular. Dinde olduğu gibi felsefede de asıl amaç acıdan kurtulmak, bu tür bir özgürleşmeye götüren yolların tanımlanmasıdır.

Çağımızın başlarında altı ana felsefi okul oluştu. Kökleri eski zamanlara, Vedaların felsefesine ve dünyanın Brahminik resmine kadar uzanır. Tüm bu felsefi okullar, sonuçlarında birbirleriyle çelişmezler. Sadece her biri kendi sorunlarıyla, kendi sorunlarıyla ilgileniyor. Felsefi sistemlerin her biri, okulların kendi faaliyet alanına sahiptir, kendi bilgi alanını geliştirir. Merakla, altı felsefi sistem üç sistem çifti oluşturuyordu. Bu şekilde - çiftler halinde kabul edilirler: Samkhya - yoga, nyaya - Vaisheshika, Vedanta ve Mimamsa.

"Yansıma", "hesap" anlamına gelen Samkhya'nın felsefi okulu, en karmaşık ve derin sisteme dayanmaktadır. Bu sistemin temel ilkesi Buda tarafından kullanılmıştır. Kapila okulunun kurucusu MÖ 7. yüzyılda yaşamıştır. e. Bu doktrine göre, her şey iki bağımsız ilkeye dayanmaktadır. Bu, sonsuza dek değişen, ancak bir ve birçok bireysel ruh olan doğadır. Doğa hem tezahür etmiş hem de tezahür etmemiş hallerdedir. Tezahür etmemiş haliyle doğa, onu oluşturan üç kuvvet arasında bir denge halindedir. Birinci güç denge, barış ve uyum yaratır. İkincisi heyecan, tutku ve aktivite yaratır. Üçüncü kuvvet atalet, donukluk ve kayıtsızlık yaratır. Tüm bu üç güç (gunalar) her zaman birlikte var olur. Farklı kombinasyonlarda birleştirilirler ve bunun sonucunda tezahür eden, görünür dünyanın sonsuz çeşitliliğine yol açarlar. Yeni bir dünya dönemi başladığında, bu üç gücün dengesi bozulur ve doğadan akıl ve bireysellik duygusundan fiziksel öğelere kadar 25 varlık unsuru (tipi) ortaya çıkar. Bunlar hava, ateş, su, toprak ve eterdir.

Bu felsefi sistemle ilgili ilginç olan şey, tüm süreçlerin etkin olmayan bir izleyicisinin ona dahil edilmesidir. Modern temel parçacık fiziğine ve kuantum mekaniğine göre, süreçlerin herhangi bir gözlemi, sistemde bir değişikliğe yol açar. Ancak tanıtılan gözlemci uykuda. Bu ölümsüz bir ruhsallaştırma ilkesidir. Bedenden, düşünceden, duyularımızdan ve duyumlarımızdan farklıdır. Bu gözlemciye neden ihtiyaç var? Her belirli yaşamda, hiçbir şekilde hareketsiz değildir. Sansora döngüsüne (birçok yeniden doğuş) dahil olur. Sonuç, akıl ve ruhun bir karışımıdır. Bu felsefi okul, çözümü insanlığın tüm dönemlerinde çok önemli olan görevler belirledi. Bu, insan ruhunun cehaletten, cehaletten kurtuluşu, tutkuların yatıştırılması ve beden ve zihnin arınmasıdır. Bütün bunlar nihayetinde gerçeği anlamaya yardımcı olmalıdır.

Felsefi yoga okulu, Yoga Sutra metnine ve bu metin üzerine yapılan çok sayıda yoruma dayanmaktadır. Bu felsefi okul, yukarıda açıklanan Sankhya okulu ile eşleştirilmiştir. Uygulamada bu, yoganın teorik temelinin sakhya'nın felsefi sistemi olduğu anlamına gelir. Yoga sistemine göre dünya ancak belirli psiko-fizyolojik egzersizler yardımıyla bilinebilir. Bu, zihinsel süreçleri (düşünceler, duygular, hisler) dönüştürmenize ve geçici olan her şeyin üstesinden gelmenize izin veren bir iyileştirme yöntemidir. Bunun için sekiz aşamadan oluşan sekiz katlı yol önerilmiştir. Bunlar: şiddetten, yalandan, başkasına zarar vermekten, düşmanlık ve nefretten, tamah ve hırsızlıktan, değersiz insanlarla kötü ilişkilerden kaçınmaktır. Bütün bunlar ilk aşamayı oluşturur. İkinci aşama, bedenin, duygu ve düşüncelerin arınması için reçetelerin yerine getirilmesini içerir. Kutsal kitapları okumayı, ilahi olan üzerine sürekli düşünmeyi içerir. Üçüncü aşama, vücudu düzene sokmanın yanı sıra konsantrasyon için doğru duruşlarda ustalaşmayı öngörür. Dördüncü aşama, nefesin ve vücudun enerjisinin kontrolünü öngörür. Beşinci aşama, duyu organlarının ve nesnelerinin dikkatinin dağılmasını içerir. Altıncı aşama, dikkatin sürdürülmesi ve bilincin yoğunlaşmasıdır. Yedinci aşama meditasyondur ve sekizinci aşama özel bir bilinç durumudur. Bu, zihinsel süreçlerin durduğu ve bir mutluluk halinin başladığı bir bilinç durumudur. Gerçeği bilmenin sekiz aşamasının hepsinde ustalaşmak, ruhu maddeden ayırmanıza ve gerçeğe sezgisel olarak nüfuz etme yeteneği kazanmanıza olanak tanır.

Nyaya felsefe okulu, diğer felsefi okullar gibi, özgürleşmeyi insan yaşamının nihai hedefi olarak görür. Bu okulu diğerlerinden ayıran şey, destekçilerinin gerçek gerçekliğin bilgisi için spekülasyonun önemini vurgulamalarıdır. Mantık ve kanunları ön plana çıkar. Bu felsefeye göre, dört tür basit bağımsız bilgi kaynağı vardır. Bu algıdır, otopsiye, benzetmeye veya başka bir deyişle bir kelime ile ilk kez görülen bir nesne arasında bağlantı kurulmasına ve sözlü delillere dayanan bir sonuçtur. Bu felsefi okul, 13. yüzyılda Gangeshi incelemesi Tattvacintamani ortaya çıktığında gelişti ve sonunda mantığa dönüştü.

Vaisheshika felsefe okulu içinde geliştirilme doktrini. Bu doktrine göre, altı tür varlık ve onun özü ayırt edilir: tözler (şeylik), nitelikleri, hareketleri, genel, özel ve içsel öz. Bu felsefi okul, Nyaya okuluna çok yakındır. Yalnızca ortak bir felsefi yönelimle değil, aynı zamanda mantık ve bilgi teorisindeki benzerliklerle de birleşirler. Sonunda bu okullar birleşti. 5.-7. yüzyıllarda Budizme karşı mücadelede güçlerini birleştirdiler.

Vedanta'nın felsefi okulu ("Vedaların sonu" anlamına gelir), Upanishads metinlerine dayanır. Bunlar Bhagavad Gita, Bhagavata Purana ve Brahma Putra'dır. Aslında Vedanta adı altında, kendi aralarında tartışan tamamen farklı felsefi okullar bir arada var oldu. Hepsinin aynı dini temele sahip olduğu gerçeğiyle birleştiler ve aynı sorunu çözmeye çalıştılar: Bir kişi Mutlak ile nasıl ilişki kurar, mutlak başlangıç ve bir kişiyi çevreleyen dünya nedir, kişi nasıl kurtulabilir? bu dünyaya tekrarlanan dönüş. Vedanta'nın en yetkili okullarından biri dünyayı şu şekilde resmetti. Her şeyin başı tek Tanrı'dır (Brahman). Yüzsüz Tanrı, Rab'dir (Ishvara). Tek Allah'tan başka hiçbir şey yoktur. Sadece Tanrı'nın yarattığı görünen dünya, ondan gelen büyülü güç (Maya) vardır. İnsan tarafından algılanan dünya yanıltıcıdır. Gerçek, gerçek dünya Brahman'dır. Filozoflar, bilgeler tarafından anlaşılır. Ama entelektüel olarak değil, çünkü kelimelerle tanımlanamaz. Sıradan (yanıltıcı) dünyadaki insan ruhu, gerçek, ilahi özünü unutur. Yalnızca gerçek kurtuluş, insan ruhunu her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen Tanrı Brahman ile birliğe geri döndürür.

Ritüelin özel rolü, mimamların felsefi okulu tarafından değerlendirildi. Gerçeğin bilgisi için ritüelin mantıksal düşünceden daha önemli olduğuna inanılıyordu. Okul, Vedaların mutlak otoritesinin tanınmasına dayanmaktadır. Bu filozofların, Vedaların Tanrı'dan veya insandan değil, kişisel olmayan bir kaynaktan geldiğine inanmaları ilginçtir. Bu nedenle hata içeremezler. Ama ne insan ne de ilahi değilse bu kaynak nedir? Kurban, Hinduizm'deki ana ritüeldir. Kainatı yaratan, tekrar tekrar yaratan, onu bir saat gibi kuran, ona potansiyel enerji sağlayan odur. Sıradan bir ölümlü için, günlük yaşamına en yüksek anlamı veren ritüeldir. Ancak ritüel, kutsal geleneğin emirlerini takip etmelidir. Yukarıda gördüğümüz gibi, bu felsefi, daha doğrusu dinsel-felsefi okul tanrısızdı. Bu onun her şeye izin verilen Hinduizme girmesini engellemez: tek bir Tanrı'ya inanmak, birçok tanrıya inanmak, hiçbir tanrıyı tanımamak. İkinci durumda, Tanrı'nın yerini bazı kişisel olmayan ilkeler almıştır. Öyleyse neden bu kişisel olmayan ilkeye bir tanrı demiyorsunuz, özellikle de kesinlikle tüm bilgiler ondan kaynaklandığına göre. Ancak Hinduizm çerçevesinde mantıklı sorular sormak buna değmez. Tanrı olmadığı için kişiye ritüele ibadet etmesi emredildi. Bu, bir kişinin görevidir - kutsal geleneğin öngördüğü ritüelleri katı bir şekilde yerine getirmek. Bu felsefi okul, ruhların göçünü tanımadığı için bize çekici geliyor. Hayatın asıl amacının bu dünyada başarıya ulaşmak ve cennette doğmak olduğuna inanılıyordu. Mimamsa, dünyevi yaşamların tekrarlanan tekrarını tanımadığı gerçeğine rağmen, Hinduizme de çok iyi uyuyor.

Charvaka'nın dini-felsefi okulu, yalnızca herhangi bir tanrının varlığını kabul etmekle kalmadı, aynı zamanda herhangi bir ritüeli kesinlikle gereksiz buldu. Bu felsefi ekol, kutsal yazıları da reddetmiştir. Bununla birlikte, Hinduizme dahil edildi.

HİNDUİZMDE CENNET VE CEHENNEM

Hindistan'da ölülerin yakılması, ateş tanrısı Agni kültüyle ilişkilendirilir. "Babaların yolu", ölülerin yolu yalnızca Agni'ye aittir. Ölülerin her birinde neyin doğru neyin günah, neyin kötü olduğunu belirler. Bölünme çok basit bir ilkeye göre gerçekleşir: vücut, günahkar ve kusurlu olan her şeyin geçtiği küle dönüşür ve ruh ateşle o dünyaya taşınır. Ruh ateşle temizlenir ve ahirette eski kabuğuna kavuşur. Orada ruh, daha önce ayrılan ve öbür dünyada aylaklıkla dolu mutlu bir yaşam süren atalar tarafından ciddiyetle karşılanır ve karşılanır. O dünyada her dilek yerine getirilir. Hayat yeni sevinçlerin idrakinde geçer.

Ancak Hinduizm'in öğretilerine göre, istisnasız herkesin mutlu olduğu (çünkü tüm günahlar yeryüzünde kaldığı için) bu cennete ek olarak, başka bir cennet veya daha doğrusu başka bir tanrının cenneti - Indra vardır. Yukarıda anlatılan cennet Yama cennetidir. Kutsal yazılar cennetin diğer türlerinden söz eder. Aslında hepsi ölülerin sığınağıydı. Oraya ulaşmak zor olmadı çünkü cennetin dünyevi yaşamda gösterilen erdemlerin bir ödülü olduğuna inanılmıyordu. Cennet, neredeyse tüm ölülerin düştüğü, mutlu bir köşe gibi görünüyordu, çünkü ateşle (Agni) günahlardan ve tüm pisliklerden arındırıldılar.

Ancak zamanla öbür dünya ve öbür dünya hakkındaki fikirler değişti. Kişi, öldükten sonra kendini bir sonraki dünyada bulması ve kendi türüyle aynı şirkette olması gerçeğinden artık memnun değildir. Bu, gerçekten göksel bir yaşam olduğu gerçeğine rağmen. Adam kıskançlıkla tanrıların yaşadığı yerlere baktı. Bu nedenle "ataların dünyası" hakkında yeni fikirler ortaya çıktı. Göksel bir yaşama sahip bir "ataların krallığı" olmaktan çıktı ve tam tersi cehenneme dönüştü. İnsanların öldükten sonra yaşadıkları yerler hakkındaki fikirlerin neden kökten değiştiği merak edilebilir. Ancak tüm çelişkilere rağmen burada belli bir mantık var - sonuçta insanların yaşadıkları herhangi bir yeri cehenneme çevirebilecekleri biliniyor. Böylece kadim Hinduların fikirlerinde cehennem kavramı tüm dehşeti, işkencesi, zorbalığı, tacizi ve iblisleriyle ortaya çıktı. Ama elbette, ilk cennet ve cehennemin yokluğu fikri, acımasız bir cehennem fikrinden daha doğrudur (kesinlikle kesinlikle doğrudur). Bazı görüşlere göre cehennem, ölülerin günahlarını, günahlarını ve günahlarını kefaret etmesi için vardır. Cehennemde çeşitli işkencelere maruz kalırlar. Zalim insanlar kaynar yağda tutulur ve hayvanlara karşı acımasız olanlar devasa canavarlar tarafından parçalanır (gerçi bundan sonra da var olmaya devam ederler). Pek çok cehennem var ve onlar farklı. Her birinin kendi işkence teknolojisi var. Yani örneğin bir Brahmin'i öldürenler için cehennem olabildiğince korkunç düzenlenmiştir. Böyle bir cehennemin temeli, zemini yanan bir ateştir ve tavanı, çatısı kızgın bir kızartma tavasıdır. Başka cehennem türleri de vardır. Örneğin, böcekleri öldürenler (onları kim öldürmedi?) cehennemin hizmetkarlarının suçluları uykusuzlukla tükettikleri kendi cehennemlerinde son bulurlar. Kastından olmayan bir eş alan, daha az ağır bir ceza ile karşı karşıya kalmayacak. Cehenneminde, kızgın demir figürleri kucaklamak zorunda kalır. Yüksek rütbeli liderler için de özel bir cehennem vardır. Böylece savaşlara, çatışmalara ve fitnelere dini olarak katkıda bulunanlar, iğrenç lağımlarla dolu nehre atılıyor.

Mantıken cehennem, her günahkarın hak ettiğini alması, yani adaletin hakim olması için tasarlanmıştır. Adalet olmadan barışın olamayacağı açıktır. Adalet hukukunun uygulamada nasıl uygulandığı önemlidir. Günlük yaşamımız, adalet yasasının kısa zaman dilimlerinde “işe yaramadığını” göstermektedir. Bu nedenle haksız yere adalet yok, gerçek yok diyorlar. Bunu çürütmek için zaman aralığı genişletilir. Hristiyanlar ve Müslümanlar bu aralığı (toplama, bütünleşme zamanı) yaşam süresine kadar uzatırlar. Aynı zamanda şu da ortaya çıkıyor: Bir kişi hayatı boyunca günah işledi ama bunun için cezalandırılmadı. Bu, hayattan sonra cezalandırılacağı ve tüm günahlarının karşılığını kesinlikle alacağı için hiçbir şey ifade etmiyor.

Hint dini inançları ise, nihai sonucu tek bir yaşam zamanında değil, aynı ruhun birçok dünyevi yaşamı boyunca, bunun nihayet durduğu ana kadar özetler. Sonunda bir kişi bu ardışık dünyevi yaşam döngüsünden kurtulana, sonunda samsaradan (ruhların yeniden doğuşu) kurtulana kadar. Bu sistemde kişi günahlarının cezasını cehennemde değil, sonraki dünyevi yaşamda alır. Ruhların göçü sisteminde cehennem yeryüzündedir ve kişi efsanevi bir cehennemde değil, gerçek hayatta cezalandırılır. Cehennemin yeryüzünde olması gerçeğe çok benziyor. Ancak bu durumda öğretilerin neden cennette, öbür dünyada, öbür dünyada böyle bir cehennem bıraktığı belirsizliğini koruyor. Biri diğeriyle çelişiyor. Ne de olsa, bir kişi dünyevi günahlar için cehennemde acı çektiyse, o zaman neden onu dünyevi cehenneme geri gönderelim, dünyevi hayatı bir kez daha tekrarlayın. Görünüşe göre, öbür dünyadaki cehennem hakkındaki bu fikirler, Brahminler toplumu birçok kasta bölmek için çok ustaca bir gerekçe bulmadan önce oluşturulmuştu. Toplumu kolayca yönetebilmek için buna ihtiyaçları vardı. Ve Hindistan'ın bin yıllık tarihi, insanlar bunun bedelini bir acı denizi, ruhsal ve zihinsel uyuşuklukla ödemesine rağmen başarılı olduklarını gösterdi. Bu nedenle, Hinduizm'de cehennemin varlığı, ruhların göçü kavramıyla ve dolayısıyla karma yasasıyla, yani Hinduizm'in (ve diğer Hint dinlerinin) dayandığı tüm ana sütunlarla temelde çelişir.

Ancak reenkarnasyon (ruh göçü) ile ilgili başka bir çelişki daha vardır. Bu kavram, Hindistan'da çok güçlü olan atalar kültüyle çelişiyor. Bir insan ahirette uzun süre kalmaz, başka bir hayat yaşamak için dünyaya dönerse, o zaman kimin kimin atası olduğu nasıl belirlenir. Atalara hürmetle ilgili tüm reçeteler, ataların ne ölümden hemen sonra ne de bir süre sonra insan kılığında yeryüzüne dönmediği gerçeğinden hareket eder. Kalıcı olarak o dünyadadır. Önce, cismani bir ruh hâlinde, sonra, o âlemin cennet köşelerinden birinde, kendisine “ince” bir beden yaptığında. Orada kendisinden önce o dünyaya giden yakın ve uzak akrabalarıyla buluşacaktır. Doğru, "ince" bedeni oluşturan o değil, bunun nedeni yeryüzünde kalan torunların belirli ritüelleri zamanında ve eksiksiz gerçekleştirmesidir. Bu tür ritüeller yapılmazsa, ölen kişi bedensiz, evsiz bir ruh olarak kalacaktır. Bir ruh şeklinde dünyaya dönebilir ve insanlara düşman olabilir. Bu kötü bir ruhtur ve onun yeryüzündeki işleri kötüdür. Bu nedenle, özel bir ritüeli (ekoddishta) zamanında gerçekleştirmek temelde önemlidir.

Atalar kültü, Hindistan'da yalnızca dini ve ahlaki yönlerden değil, çok önemliydi ve olmaya devam ediyor. Tamamen medeni, yasal anlamda da önemlidir. Oğul, ataları onurlandırma ayinlerini yapmazsa, miras hakkını kaybeder. Burada başka seçenek yok. Bu atalar kültü, yaşayanları ve ölüleri tek bir bütün halinde birbirine bağladı. Ancak tüm bunlar, ancak ölen akrabalar (atalar) her zaman o dünyada kalırsa ve önceki dünyevi yaşamlarında birikmiş günahları temizlemek için tekrar dünyaya dönmek zorunda kalmazlarsa anlam ifade eder. Atalar kültüne göre ölü atalar tanrılarla bir tutulur. Bu nedenle, yeryüzünde yaşayan akrabalarını korumak, ailelerini ve evlerini korumak için gerçek bir fırsata sahipler. Bütün bunlar ancak atalar günahkar dünyaya tekrar tekrar dönmekten kurtulursa mümkündür.

Hinduizm, tanrıların, ritüellerin ve kutsal yazıların varlığını tamamen reddeden Çarvakların ateist öğretilerini de içerir.

Sih Dini

Sih dininin özü şu sözlerde yatmaktadır: “Tanrı birdir ve ebedidir. O her şeyin içindedir ve aynı zamanda her şeyin yaratıcısıdır. Korku ve düşmanlıktan yoksundur. Zamanın dışında var olur. O, doğumun ve ölümün ötesindedir. O, gurunun lütfuyla tanınır."

Guru Nanak tarafından yeni bir din kurdu. 1469'da Pencap'ın batısındaki Rai Bhoi di Talvandi köyünde doğdu. Oğlan, dahi bir çocuk olarak büyüdü. Punjabi okuryazarlığı okudu ve ardından o zamanlar Hindistan'ın devlet dili olan bir Müslüman okulunda Farsça çalıştı. Diğer öğrencilerin yıllardır çalışmakta olduğu şeyi, o birkaç hafta içinde öğrendi. Zaten on yaşında doktrinini formüle etti. Daha doğrusu gösterdi. Bu, Hinduizm'deki yüksek kastların bir ayrıcalığı olan kutsal bir iplik takma hakkını veren bir Hindu ayininden geçmesi gerektiğinde oldu. Bu tören her zaman çok ciddi olmuştur. On yaşındaki çocuk kordonu reddetti ve Tanrı'ya bağlılığın derin içsel inançta yattığını ilan etti. Kordonun teslimi de dahil olmak üzere ritüellerin Tanrı'ya imanla hiçbir ilgisi yoktur. On yaşında yeni bir dinin kurucusu, Tanrı'ya karşı doğru tutumun özünü formüle etti. Tanrı'ya olan inancı, Tanrı sevgisini, kasttan bağımsız olarak ve bir kişinin hangi dine mensup olduğuna bakılmaksızın, insanlara, tüm insanlara olan sevgi olarak anladı. Herkesin Tanrı önünde eşit olduğunu biliyordu: zengin ve fakir, Hindular ve Müslümanlar. Hem Hindularla hem de Müslümanlarla sohbet ederek buna ikna olmuştu.

Ancak sıfırdan tek bir doktrin, tek bir din ortaya çıkmadı. Sihlerin öğretileri Pencap'ta tesadüfen ortaya çıkmadı. Bölgenin coğrafi konumu nedeniyle, yeni dünya görüşü fikirlerinin dolaşıma girdiği yer burasıydı, çünkü farklı dinlerin nehirleri ve nehirleri burada akıyor ve karışıyordu. Pencap üzerinden, bir kapıdan geçer gibi, fatihler ve yeni fikirler Hindistan'a girdi.

Pencap (Farsça'da "beş nehir", yani İndus Nehri'nin kolları anlamına gelir) Güney Asya ile Orta Doğu'nun birleştiği yerde bulunur. Hindistan kuzeydoğudan Himalayalar, güneyden okyanus, doğudan engebeli dağ sırtları, batıdan Thar Çölü tarafından korunmaktadır. Yabancılar Pencap üzerinden Hindistan'a girdi. Burada yaşayan yerliler pratik olarak silahlardan ayrılmadılar.

II'nin sonunda Pencap aracılığıyla - MÖ I binyılın başlangıcı. e. Aryanlar Hindistan'a geldi, ardından Yakın ve Orta Doğu ülkelerinden Saks, Kushats ve diğer göçmenler. Daha sonra Ak Hunlar (zalim Akhunlar) buradan geçmiştir. MS 7. yüzyıldan itibaren e. İslam tüm çeşitleriyle Pencap üzerinden Güney Asya'ya nüfuz etmeye başladı. Pencap'ın iki dinin - Hinduizm ve İslam - kavşağında olduğunu söyleyebiliriz. Bu nedenle, burada bir dine karşı çıkmayan bütüncül bir doktrinin ortaya çıkması doğaldır.

Sihlerin dini, Hindistan için sıkıntılı bir zamanda ortaya çıktı. 15. yüzyılda Orta Çağ'ın en büyük Asya devletlerinden biri olan Delhi Sultanlığı, birbirini izleyen birçok hanedan tarafından yönetiliyordu. Resmi din İslam'dı. Ancak Hindistan nüfusunun çoğunluğu Hinduizm'i savundu. Ancak her iki din de sapkınlıklar tarafından baltalandı. Hinduizm, bhakti'nin dini-reform hareketi tarafından aşındırıldı. Öğreti, ecstasy'ye gelen Tanrı için böyle bir sevgi tezine dayanıyordu. Bu, aracılar gerektirmedi - Brahminler. Allah ile olan kardeşlik mümin için kişisel bir meseledir, bunun için ne ritüellere ne de törenlere ihtiyaç vardır. İslam tasavvufu baltaladı. Sufiler, Hindistan'dan ve diğer Müslüman ülkelerden kovuldular ve Hindustan'ın kuzeybatısına yerleştiler. Orada kendi devletlerini bile kurdular. Orada padişahların direnişiyle karşılaşmalarına rağmen sonunda Delhi'ye ulaştılar.

Tasavvuf öğretisinin özü, bir kişinin nihai amacının Tanrı ile iletişim ve birleşme olması gerektiğiydi. Bunu yapmak için, kişi dünyayı terk etmeli ve münzevi bir yaşam tarzı sürdürmelidir. Bunun, tanrı hakkındaki düşüncelere dalmak, dualar söylemek ve Tanrı'nın adını tekrarlamakla kolaylaştırılması gerekiyordu. Şeyhler bu inkar sürecini yönetmelidir. Böyle bir felsefenin yoksulluğu doğru yollardan biri olarak yücelttiği açıktır. Aslında, Sufiler pratik olarak bhakti ile aynı özü vaaz ettiler: farklı kökenlere ve zenginliğe sahip insanlar arasındaki evrensel sevgi ve kardeşlik. Bir kast toplumunda bu, güçlü bir rezonansa neden olamaz.

Nanak Peygamber yüce bir şahsiyetti. Sık sık transa girdi ve hemen bestelediği ilahiler ve şarkılar söyledi. İlahilerde ve şarkılarda, Tanrı'ya olan tutkulu sevgisini söyledi. Birkaç yıl boyunca Pencap'ın başkentinde hizmetteydi. Bir gün yeniden doğdu. Nehirde her zamanki gibi yıkandıktan sonra daldı ve çıkmadı. Herkes boğulduğunu sandı. Ancak üç gün sonra şehirde göründü. Eski Nanaka'ya benzemiyordu: gözleri gizemli bir ışık saçıyordu ve başının üzerinde bir hale parlıyordu. Tüm figüründen ilahi bir ışıltı yayıldı. Birkaç gün sessiz kaldı. Sonra ilk sözleri şu oldu: “Hindular ve Müslümanlar yok. İnsan çalışmalı ve emeğinin meyvelerini diğer insanlarla paylaşmalıdır. Böylece Nanak dirildi ve peygamber oldu. Ayini mahkemede bıraktı ve Hindular ve Müslümanlar için kutsal olan kutsal yerlere gitti. Mahabharata ve Ramayana'da anlatılan olayların geçtiği yerleri ziyaret ettim. Bugün bile on binlerce hacı bu yerlerde toplanıyor. Ayrıca Buddha'nın Tibet'teki aydınlanma yerini ziyaret etti. Nanak, Müslümanların kutsal yerlerine hac yaptı, Mekke ve Medine'yi ziyaret etti. Peygamber Bağdat, Kabil, Peşaver, Multan ve Sayidpur üzerinden döndü.

Nanak neredeyse 30 yıl dolaştı. Farklı ülkelerden öğrenciler tarafından aranan ünlü bir öğretmen (guru) oldu. Bu arada, "sikha", "öğretmek" anlamına gelir. Nanaku, İndus'un bir kolu olan Ravi Nehri'nin sağ kıyısına yerleşti. Peygamber burada En Yüksek Kale (Kortarpur) şehrini kurdu. Guru Nanak, bir köylünün kıyafetlerini giydi ve karısı ve oğullarıyla birlikte toprağı ekip biçti. Öğrencileri de aynısını yaptı. Böylece ilk Sih topluluğu oluştu. Topluluğun tüm üyeleri, emeklerinin meyvelerini birbirleriyle paylaşır. Kast ve sosyal statü ne olursa olsun her misafir “guru mutfağına” davet edilir. Hindular için bu duyulmamış bir şey. Alt kasttan birinin gölgesinin bile üst kasttan birinin yemeğine düşmesini korkunç bir günah olarak görüyorlardı! Ancak Sihler bu geleneği yarım bin yıldır koruyorlar: her toplulukta ve ana Sih tapınaklarında, hem hemşeri hem de yabancı bir gezgin, hem Sih hem de inançsız herkesi besleyebilecekleri mutfaklar var.

Nanak, Mesih gibi, inançtaki asıl şeyin insan ruhunda olduğuna inanıyordu. Tanrı'nın Krallığı içinizdedir, diye öğretti Mesih. Nanak, safsızlığın kast seviyesindeki farklılıklar ve hatta inanç farklılıkları tarafından belirlenmediğini öğretti. İnsan ruhunun durumu tarafından belirlenir. Kutsal nehrin sularında yıkanma ayininin bir kez icra edilmesiyle arınmanın sağlanabileceği konusunda hemfikir değildi. Bildiğiniz gibi Hinduizm'in kast sistemi arınma kavramları üzerine kuruludur. Peygamber genel olarak herhangi bir dini törene karşıydı ve kişinin Tanrı ile aracı olmadan bire bir iletişim kurması gerektiğine inanıyordu. Mesih de öyle.

Toplamda, Sihlerin on gurusu vardı. Doktrini vaaz ettiler, sopayı birbirlerine verdiler. 17. yüzyılın sonundaki son guru (Gavind Singh) bu öğretiyi yeniden düzenledi ve toplumun organizasyonunu değiştirdi. Bundan önce topluluktaki güç guruya aitti. 1699'dan beri topluluktaki güç gurudan "safların düzenine" (khalsa) geçti. "Safların düzeni", cemaat için her an ölmeye hazır, inanca en bağlı olanları içeriyordu. Tarikatın üyeleri seçildi. Onuncu guru Gavind Singh bir halef atamadı ve yaşayan gurular zinciri kırıldı. Kendisi gücü "safların düzenine" devretti - Khalsa ve kendisi "Khalsa" nın bir parçası oldu.

Beşinci guru altındaki Sihlerin tüm öğretileri, "Adi Granth" (İlk Kitap) kutsal kitabında ortaya konmuştur. Sonraki gurularla kitap yenilendi. Tüm guruların kutsal ilahilerini içeriyordu. Aynı zamanda birçok bhakt ve Sufi'nin ilahilerini de içeriyordu. Kitap Pencap dilinde yazılmıştır. Ancak Hindistan'ın diğer halklarının dillerinde ekler içerir.

Güç gurudan “safların düzenine” geçtikten sonra, onların kararları “Adi Granth” kutsal kitabının huzurunda verilirse kanun gücü kazandı. Bu tür kararlar kutsaldır. En sadık, saf ve sadık olanlar, tüm topluluk tarafından "saflar düzeninde" seçilirdi. Kararları herkesi bağlayıcıydı. Ancak topluluğun genel kurulunun kararları en önemlileriydi. Topluluk üyelerinin toplantısı, beşin üyelerini atar ve onları görevden alabilir. 5 sayısı Sihler için kutsaldır. Topluluğun hayatı geliştirilen kurallarla düzenlendi. Topluluğa kabul töreni, Hıristiyanlar arasında vaftiz gibi bir şeydir. Topluluğa kaydolurken, yeni bir üyenin adına askeri Sih (aslan) unvanı eklendi. Kadın isimlerine askeri bir dişi aslan unvanı ("kaur") eklenir. Topluluk üyeleri, "beş" k "olarak adlandırılan özel bir davranış kurallarına uymalıdır. Khalsa üyelerine yanlarında her zaman bir hançer (kirpan) taşımaları talimatı verildi. Bu ilk "k". Demir bilezik (kara) taşımalıdırlar. Bu ikinci "k". Kısa deri pantolon (kachcha) giymek zorunda kaldılar. Üçüncü "k". Saçlarını ve sakallarını (keş) kesmemeliler. Dördüncü "k". Türbanın altındaki saçlar bir tarak (kangha) ile sabitlenmelidir. Beşinci "k". Bu kurallar bugün de uygulanmaktadır. Doğru, şu anda Sihlerin bir kısmı saçlarını kesmiyor (kendilerine keshdhari - "saç takmak" diyorlar) ve bazıları yapıyor. İkincisi sahad zhdkari olarak adlandırılır. Sih topluluğu üyeleri şarap içmemeli, tütün içmemeli veya uyuşturucu kullanmamalıdır. Topluluğa katılmak gönüllü ve bilinçlidir.

Sih dini, Hinduizm'in özelliği olan çoktanrıcılığı reddeder. Allah birdir, birdir, birdir. Birçok adı olmasına rağmen. Bu Allah, Şiva, Vişnu ve Brahma'dır. Tanrı'nın özel bir adı yoktur. Sihlere göre, Tanrı iki haldedir - tezahür etmiş ve tezahür etmemiş. Tanrı, insanın O'nu idrak edebilmesi için tecelli durumuna geçer. Ama Tanrı'nın kendisi her zaman görünmezdir. Kendini ancak eylemleriyle gösterir. Tezahür etmemiş Tanrı her şeye kadirdir. O ebedidir, ancak O'nun yarattığı dünya değişkendir ve ebedi değildir. Tanrı şu anda var, geçmişte var ve gelecekte de var olacak. Başlangıçsız, zamansız var olur. Tanrı doğmamıştır ve ölümsüzdür. Sihler birbirlerini şu sözlerle selamlarlar: "Gerçek olan ölümsüzdür." Tanrı, Hindu tanrılarının aksine, asla görünür bir biçim almaz. Bu nedenle Sihler, Tanrı'nın bir insan şeklinde tasvir edilmesine kategorik olarak karşı çıkarlar.

Sihlerin öğretilerinde, Budizm ve Hinduizm'de olduğu gibi, genel olarak bir kişinin sonsuz bir doğum zinciri yaşadığı kabul edilir. Bu zincir, bu kişinin faziletlerine ve bu hayatta yaptığı amellere bağlıdır. Sihler, Budistler ve Hindulardan daha kısa bir zincire sahiptir. Sihler, inanan her Sih'in bu zinciri kırabileceğine ve tam bir manevi ve maddi kurtuluşa kavuşabileceğine inanır. Başka bir deyişle, Tanrı'ya olabildiğince yaklaşabilir. Her inanan Sih, Tanrı'yı \u200b\u200banlamayı hayatının ana hedefi olarak görür. Tanrı'nın tam olarak kavranması, Tanrı'ya mutlak olarak dalmakla, O'nda çözülmekle elde edilir. Bu olursa, insanın yeniden doğuş zinciri kesintiye uğrar. Sih inancının tek Tanrı Nanak'a olan ana tezi şu şekilde formüle edildi: "Tanrılar insanın kalbinde olmalı ve asıl mesele bu." Mesih bundan birçok kez söz etti.

İnsan Tanrı'yı nasıl kavrayabilir? Bu meditasyon yoluyla elde edilir. Başarılı olursa, mümin Tanrı'yı \u200b\u200bbüyüleyici "sessiz" müzik olarak duyabilir. Bu titreşim vahiydir. Tanrı'nın anlaşılması, O'nun adının tekrar tekrar tekrarlanmasıyla kolaylaştırılır. Allah'ın bir olmasına rağmen birçok ismi vardır. Ancak asıl olanlar "gerçek" kelimesiyle bağlantılıdır. İlahi Akıl hocası, guru, önde gelen Sih'in Tanrı'yı tanımasına yardım eder. O, Tanrı'dan kendisine gelen bilgilerin aktarıcısı olan en yüksek Gerçeğin Şefidir. Sebepsiz olarak, bazı kutsal metinlerde guru Tanrı'nın kendisiyle ilişkilendirilir. Ancak çoğu zaman guru, Tanrı'nın sesidir. Ancak genel anlamda bir guru, ruhani bir akıl hocasıdır. Sihler, sebep ve sonuç yasası olan karmanın varlığına inanırlar. Bir kişinin kaderi, şu anda yaptıkları ve önceki enkarnasyonlarında yaptıkları tarafından belirlenir. Her insan görevini (dharmasını) yerine getirmelidir. İşle dolu aktif bir hayat sürmek her insanın görevidir. Ev hanımı görevini yerine getirmelidir. Bu arada, Sihlerin böyle bir dünya görüşü gerçek hayatta meyve veriyor: az sayılarına rağmen ülkede oldukça yüksek bir konuma sahipler.

İnsanın Allah'ı idrak etmesi ve O'nunla bütünleşmesi için Allah'a olan sevgi, iman ve bağlılık yolunu izlemesi gerekir. Allah'ın amelleri üzerinde tefekkür etmelidir. Elbette kişinin ahlaksızlıklarından kurtulmak için her şeyi anlaması gerekir. Beş ana, en ciddi ahlaksızlık vardır. Bunlar öfke, gurur, açgözlülük, tutku ve dünyevi mallara bağlılıktır.

Sihlerin öğretilerine göre Tanrı'ya hizmet etmek, dünyevi yaşamı terk etmek anlamına gelmez. İnziva ve çilecilik sadece gereksiz değil, aynı zamanda doğa kanunlarına, Tanrı'nın kanunlarına da aykırıdır. Bir kişinin Tanrı ile iletişim kurması için aracılara, rahiplere ihtiyaç yoktur. İletişim doğrudan kalpten Tanrı'ya gider.

Sih dininde kastların reddinin ne kadar önemli olduğunu söylemeye gerek yok. Ve tek, adil bir Tanrı'ya inanıyorsanız, onların varlığını nasıl haklı gösterebilirsiniz? Bütün insanlar Tanrı'nın önünde eşittir. Sihler de öyle. Bu nedenle kastların ve kast sisteminin varlığını kabul edemezler. Tanrı'ya hizmet etmeye gelince, ilk guru Nanak bile guruların vaazlarında ve ilahilerin icrası sırasında Sihlerin (kasttan bağımsız olarak) ortak varlığı uygulamasını başlattı. Üçüncü guru Amar Dase, toplu yemek düzenleme uygulamasını tanıttı. İlk Hıristiyanlar da bir topluluk halinde toplanıp ekmek bölüştüler. Arka arkaya oturan Sih topluluğu üyeleri, elden ele bir tas su dağıttı.

Sihlerin kastları reddetmeleri, tapınaklarının biçimine yansımıştır: mülk sayısına göre dört girişleri vardır. Bu, Sih inancının tüm kastlardan insanlara açıklığını sembolize ediyor.

Sih tapınağında ana karakter kutsal kitap Adi Granth'dir. Günden güne, yıldan yıla, yüzyıldan yüzyıla her sabah özel bir yatağa yatırılır ve akşama kadar orada kalır. Akşam kitap kapatılır ve aynı ciddiyetle ve onurlu bir şekilde orijinal yerine taşınır. Bu kitap sürekli ve sadece tapınaklarda okunur. Diğer tüm inançlar ve dinler gibi Sih inançları da birçok hareket ve gruba ayrılır. Sadece nihanga grubuna odaklanacağız. Özel bir düzenin üyelerinden oluşur. Parlak mavi ve sarı cüppeler giyerler. Ölümden korkmazlar ve aşırı derecede savaşçıdırlar. Tepeden tırnağa silahlarla asılıyorlar ve öldürmekten korkmuyorlar. Onlara sadece saygı duyulmaz, aynı zamanda korkulur. En ufak bir saygısızlıkta hayatınızı kaybedebilirsiniz. Ve bu çok gerçek. Yüksek sarıklarına keskin kenarlı metal halkalar takılmıştır. Bu yüzüğü iki parmağında çevirip kafasını koparacak şekilde fırlatmasını biliyorlar. Bu Sihler gezgin bir hayat sürüyor. Aileleri ve işleri yok. Sadaka ile yaşıyorlar. Onu sadece merhametten değil, aynı zamanda korkudan da alıyorlar.

Her dini öğreti zaman içinde birincil kaynaklarından ayrılır. Bu aynı zamanda Sihlerin inançları için de geçerlidir. Belli bir aşamada, doktrini orijinal haliyle geri getirmeye, onu getirilen eklemelerden ve değişikliklerden arındırmaya çalışan reformcular ortaya çıkar. Geçen yüzyılın başında, Sihler arasında bu tür reformcular ortaya çıktı. Bu harekete, kesin anlamda bir hareket veya daha doğrusu "Tanrı'nın adını taşıyan" ve hatta daha doğrusu - "haklı olarak Tanrı'nın adını taşıyan tek kişiler" denir. Modern Sihleri, Sih dininin kurucusu Nanak'ın vaaz ettiği sadeliğe döndürmeye çalışıyorlar. Bu nedenle sadece beyaz giysiler giyerler ve başlarına keskin bir köşe süslemeden sarık bağlarlar. Daha az militandırlar, şiddeti reddederler, gereksiz gürültüyü sevmezler, çabuk sinirlenmezler. Ayrıca vejeteryandırlar ve asla alkollü içki içmezler. Bu Sihlerin kendi yaşayan guru hanedanları var. Yaşayan gurular zincirinin onuncu gurunun ölümüyle sona ermediğine ve devam ettiğine inanırlar. Guruları görevlerini miras yoluyla aktarırlar. Bu hareketin Sihleri, Sihler için yalnızca kutsal Pencap topraklarında ve başka hiçbir yerde evliliklere girer (girebilir).

Modern Hindistan'daki Sih topluluğunun toplam sayısı yaklaşık 17 milyon kişidir. Hindular, Müslümanlar ve Hristiyanlardan sonra ülkenin dördüncü dini grubudur.

BUDİZM

BUDA ÖNCESİ HİNDİSTAN

Hindistan tarihinde yedi tarihsel dönem vardır. İlk dönem 40 bin yıla kadar uzanıyor. Harappan uygarlığı ile sona erdi. Bu, Tunç Çağı'nın kültür dönemidir. Mezopotamya (Sümer) kültürüne yakındır, MÖ 2. binyılın ortalarında sona ermiştir. e. Bunu Vedik dönem takip ettiği için Vedik öncesi dönem olarak adlandırılır.

Harappan uygarlığının yüksek seviyesi, yüzyılımızın 20'li yıllarında Kuzey Hindistan'da Ganj Nehri vadisinde yapılan arkeolojik kazılarla doğrulanmaktadır.

Mohenjo-Daro tepesinin (“ölüler tepesi”) kazıları sırasında, dünyanın en eski şehirlerinden birinin kalıntıları keşfedildi. Kentte evler iki katlı, tuğladan inşa edilmiş, sokaklar dar ama birbirine dik açılarla planlanmıştı. Arabaların ve insanların hareket etmesini kolaylaştırmak için evlerin köşeleri yuvarlatılmıştır. Sokaklar boyunca yeraltına, kanalizasyon sistemini oluşturan seramik borular döşendi. Evlerin yıkanmak için özel banyoları vardı. Şehrin tüm vatandaşları için havuzlu ve hava ısıtma sistemli özel bir "banyo" sağlandı. Kazılar sırasında çömlekçi çarkında yapılmış çok sayıda bronz eşya, mücevherat, kil kap bulundu. Zengin bir şekilde dekore edilmiş ve özel bir fırında pişirilmiştir. Çocukların mekanik oyuncakları bile bulundu.

Diğer benzer şehirler, İndus Nehri boyunca kazılmıştır. Ait oldukları uygarlığa İndus adı verildi. Ne yazık ki burada bulunan yazılı anıtlar henüz okunmadı. Hayvanları betimleyen mühürlerin üzerindeki yazıtlardır. Bu uygarlık Mısır ve Sümer uygarlığından önce geldi.

Hint uygarlığı tek başına yok oldu. Görünüşe göre bir doğal afet tarafından öldürüldü. Uzmanlar, MÖ 2. binyılın başında olduğuna inanıyor. e. İndus kıyılarındaki şehirleri yok etmenin yanı sıra nehir yatağında ve taşkınlarında değişikliklere de neden olabilecek dev bir depremin merkezi burasıydı.

MÖ II binyılın ortasında. e. Aryanlar Hindistan'ı kuzeyden işgal etti. Antik Aryanların atalarının evi ve beşiği Semirechye'dir. Buradan Hindistan, İran ve Rus Ovası'na yerleştiler. Slavlar, dillerin ortaklığıyla onaylanan Aryanların doğrudan torunlarıdır. Aryanların yerel nüfusu Hindustan'ın güneyine ve Seylan adasına geri püskürtüldü. Ten renkleri açıktı. Daha sonra, fethedilen siyah nüfusun aksine, kendilerine soylular (Aryanlar) demeye başladılar. Aryanlar, Avrupa'ya yakın bir dil olan Sanskritçe konuşup yazıyorlardı.

Aryanlar pastoralistti ve uzun süre göçebelerin pastoral ayinlerini korudular. Her zaman bir vagonda ateş yaktılar, süt yemekle ilgili ritüeller gerçekleştirdiler, atları kurban ettiler vb. Yerel kabilelerden tarımı öğrendiler.

Aryanlar yanlarında kutsal yazı - Vedalar (bilgi) getirdiler. Bilim adamları, "Vedalar" kelimesi ile Rusça "bilmek" kelimesi arasında ve diğer kelimeler arasında doğrudan bir bağlantı olmadığına inanıyorlar. Böylece, Sanskritçe'de "tanrı" kelimesi "bhaga" ve ilgili eski zamir dilinde - "baga" olarak yazılmıştır. Ateş tanrısı Agngi, "ateş" kelimesiyle ünsüzdür, rüzgar tanrısı "üfleme" kelimesiyle uyumludur, gök gürültüsü tanrısı Parjanya, Perun ile ünsüzdür, vb. Vedik dönemden geçen sadece Slavlar değildi. onların tarihi, aynı zamanda diğer birçok insan. Avrupa ve Asya'nın birçok halkının (eski Yunan, eski Fars vb.) Mitolojisinde, Vedik karakterlere benzer karakterler izlenebilir.

Dört ana Veda vardır: Otgveda (ilahiler kitabı), Samaveda (ritüeller ve ilahiler koleksiyonu), Yajurveda (fedakarlık yapmak için dua formülleri), Atharvaveda (ilk üçten sonra kabul edilen ilahiler ve büyüler koleksiyonu) ). Tanrılara ilahiler ve dualara mantra denir.

Vedik bilgi sadece Vedalar aracılığıyla değil, aynı zamanda Brahminler aracılığıyla da iletilir. Bunlar, Vedalar için yazılmış ritüeller, kurallar ve ritüeller hakkında bilgi koleksiyonlarıdır. Hinduların en eski felsefesini içeren hükümler (upanişadlar) da vardır. Aslında bu, Hindistan'ın sonraki tüm ruhsal gelişiminin temelidir. Brahmanalar ve Upanişadlar, Aranyakalar tarafından birleştirilir. Dinin Brahmalarda ortaya konulan ritüel yanını Upanişadlarda ortaya konan felsefesiyle birleştiren bağlantı budur. Mantralar şairler tarafından, Brahminler ise rahipler tarafından yazılır. Upanishad'lar filozoflar tarafından derlendi. Bunların bir araya getirilmiş üç farklı din türü olduğu düşünülebilir. Bunlar, doğanın dini (mantralarda), yasanın dini (brahmanalarda) ve ruhun dinidir (Upanişadlarda).

Vedalar, Brahminler, Aranyakalar, Upanişadlar ilahi vahiy yoluyla insanlara aktarılan kutsal metinlerdir. Hepsine shruti denir, yani duyulur. Sutralar da var. Özlü ve basitleştirilmiş bir biçimde sunulurlar ve dini öğretmeye hizmet ederler. Sutraların çoğu, hatırlanmak anlamına gelen smirti grubunun literatürüne aittir. Smirti yetkililere geri dönün, saygıdeğer din öğretmenleri.

Eski Hindistan'da, Vedaların bilgisi, hayvanları ve kuşları beslemek, misafirleri ağırlamak, susayana bir yudum su vermek, tanrılara kurban kesmek kadar zorunluydu. Tüm dünyalar Vedalarda toplanır, onlara dayanır - Hindular o günlere böyle inanıyorlardı. Hare Krishna'lar zamanımızda aynı şekilde inanırlar. Eskilerden sonra Vedaların her şeyin ve özelliklerin kaynağı olduğunu tekrarlarlar. Vedaların otoritesi Budistler tarafından da tanınmaktadır. Onların görüşüne göre, üç Veda sihirli aum (om) kelimesinin üç harfinde bulunur.

Vedik mitolojide 33 yüce tanrı vardır. Karasal, atmosferik (yer ile gökyüzü arasında yer alan) ve göksel olarak ayrılırlar. Eski kitaplarda, daha fazla sayıda tanrı da belirtilmiştir - 333 ve hatta 3339.

Vedalardaki en eski, arkaik ve en popüler tanrı Indra'dır. 250 ilahide seslendirilmiştir. Indra adı güç, doğurganlık, erkeklik anlamına gelir. Aryanların kabile tanrısıydı. Bu, birçok düşmanıyla savaşan, bir arabaya koşan veya bir filin üzerinde oturan açık sarı bir savaşçı tanrıdır. Indra güneşi, göğü, şafağı yarattı. Kabilesine - Aryanlara dosttur, şairlere ve şarkıcılara ilham verir. Tanrı Indra herhangi bir yaratığa veya nesneye dönüşebilir. Karıncaya, hatta at kılına dönüşmesi anlatılır. Vedalarda gök gürültüsü tanrısı olarak tasvir edilir. Vedalarda tanrılar çok işlevlidir (deyim yerindeyse) - aynı anda birçok unsurdan sorumludurlar. Bilim adamları, Vedik tanrıların senkretik bir karaktere sahip olduğunu söylüyor (Yunanca - bağlantı, birlik).

Hindular arasında tanrıların kıdemi çok tuhaftır: şu anda hitap edilen kişi yüce tanrı ilan edilir. Bununla birlikte, tanrı Varuna sürekli olarak yüce tanrı olarak kabul edilir ("var" kelimesi çevrelemek, örtmek anlamına gelir). Bu, tüm dünya düzenini kuran yargıç ve kanun koruyucudur. Cenneti ve yeri ikiye böldü ve "dünyayı bin gözle görüyor." Varuna insanları yargılar ve günahlarından dolayı cezalandırır. Diğer bir yüce tanrı, arkadaş, anlaşma, rıza anlamına gelen Mithra'dır. Varuna ile eşleştirilir, sadece güneşi ve gündüzü kişileştirirken, Varuna daha çok bir gece tanrısıdır. Gökyüzü tanrısı Dyaus'a baba denir. Toprak tanrıçası Aditi, sonsuzluğu ve sonsuzluğu kişileştirir. Aditi'nin çocukları Indra, Mitra, Varuna ve diğer dört tanrıdır. Şafağın çok lirik bir tanrıçası pembe kız Umas'tır (Uras). Her sabah çıplak güzelliğini göstererek randevuya gitmek için acele ediyor. Yunanlılar arasında bu, sabah şafağının tanrıçası Aurora'dır. ("ush" ve "ur" kelimeleri "yanmak" anlamına gelir.) Bu arada Yunan tanrısı Zeus, gök tanrısı Dyaus ile aynıdır. Burada sadece her iki tanrının işlevleri değil, aynı zamanda isimlerinin sesi de örtüşüyor. Ateş tanrısı Agni, rahiplerden biri tarafından gökten kaçırıldı. İnsan ateşe bu şekilde hakim oldu. Yunanlılar için Prometheus ateşi aldı. Eski tanrıların özgünlüğü, tanrı Soma tarafından ifade edilir. O, hem yağmurdur hem de bitkinin saplarından hazırlanan ilâhî bir içecektir. Sütle karıştırılan bu içecek, heyecanlandırır ve sarhoş eder. "Soma" kelimesi Sanskritçe'de "ay" anlamına gelir. Daha sonra en güçlülerden biri olarak kabul edilen Tanrı Vishnu, Vedalarda çokça bulunan sıradan bir tanrı olarak bahsedilir.

Vedik zamanlarda tapınaklar inşa edilmedi - açık havada dini ayinler (ateşe tapınma ve fedakarlıklar) yapıldı. Mağdur, kişiyi hayatı boyunca korumuştur. Tanrılar için neşeli bir ziyafet düzenlendi. Tanrılar en değerli misafirler olarak kabul edildiler, lezzetli ve bol beslendiler, her şeyde onları memnun etmeye çalıştılar. Onurlarına övgü ilahileri ve danslar yapıldı. Hint kültleri için tipik olan bol miktarda tütsü yakıldı.

Vedik dönemde, dini kültler sihir ve büyücülüğe yakındı. Brahminler (rahipler), "aşk büyüsü" ve "yaka" ile meşgul olduklarını tahmin ettiler. Tedaviyle uğraştılar ve bunun için yaygın olarak otlar, muskalar, taşlar kullandılar. Vedik dönemin şifacı-rahiplerinin sırları sadece ortaçağ Avrupa'sında değil, günümüzde de izlenebilir.

Tanrılar vejetaryen yiyeceklerle beslendi. Sadece özel günlerde onlara kurban kesilirdi. Çoğu zaman, tanrıların yemeği, modern gözleme, krep, buğday veya pirinç unundan yapılan köfte analoglarıydı. Uzmanlara göre narkotik etkisi olan süt ve Soma içeceği ile tanrıları suladılar.

Arias'ın kurban ritüeli çok katı bir şekilde gözlemlendi. Sürtünme ile ateş oluştu. Sonra üç ateş yakıldı. Roller bir kez ve herkes için dağıtıldı. Din adamlarından biri dua okuyor, ikincisi şarkı söylüyor, üçüncüsü kurbanlık yemek hazırlamakla meşguldü. Halk kurban töreni böyle gerçekleştirildi. Ayrıca her ev sahibi kendi evinde günde üç defa kurban ritüelini gerçekleştirmiştir. Evde kurban etme prosedürü büyük ölçüde basitleştirildi.

Kurbanlar her mevsimin başlangıcını kutladı. Keçi ana kurbandı. Kurban edilen keçinin eti, tanrılara yiyecek olarak sunulur ve insanlar arasında paylaştırılırdı. Somu içeceği hazırlanırken bir kerede on bir keçi kesildi.

Bazen kurban törenlerine bütün insanlar katılırdı. Kralın özel kararnamesiyle düzenlendiler. Bu kurban tüm yıl için hazırlandı. Aynı zamanda bir at kurban edildi. Bu kurbana asmaveda adı verildi. Kurban için seçilen at dört yüz gençle birlikte bütün ülkeyi dolaştı. Bir yerden bir yere giderken bir at ritüel olarak yıkanırdı. Belirlenen günde, at bir ritüel seferden dönüyordu. Onu kraliyet sarayında öldürdüler. Aynı zamanda kraliçe ölmekte olan atın yanına uzanıp ona sarılmak zorunda kaldı. At kurbanı, müzik, dans ve çeşitli yarışmalarla büyük bir halk şenliğiydi. Bütün eskiler Güneş'i tanrılaştırdılar. Tarif edilen kurbandaki atın Güneş'i kişileştirdiğine inanılıyor. Bu arada, atlı ritüeller diğer Hint-Avrupa halklarının yanı sıra eski Almanlar ve Slavlar arasında da biliniyor.

Aryanlar yavaş yavaş yerleşik bir yaşam tarzına geçtiler. Beylikler kuruldu ve aralarında bir mücadele başladı. Ancak toplum, Vedik olarak kalan din tarafından sağlamlaştırıldı. Aynı zamanda Brahman rahiplerinin rolü de büyük ölçüde arttı. MÖ 1. binyılın başında. e. kast dini ve sosyal sistemi nihayet kuruldu. O dönemde Veda dininin tüm özellikleri ve tutumları bir arada olmasına rağmen, uzmanlar bu dönemi Brahmanizm terimiyle ayırmaktadır. Genel olarak, Hindistan'daki dini sistemler hiçbir zaman aniden birbirinin yerine geçmedi. Yeni öğretiler eskilerden doğdu ve onlardan asla tamamen ayrılmadı. Eski dini öğreti üzerine katmanlaştıklarını söyleyebiliriz. Bu, giderek daha fazla dini ve felsefi öğreti içeren Vedik literatürün geliştiği anlamına gelir.

Brahmanizm dönemi, her şeyden önce, MÖ 5. yüzyılda tamamlanan, toplumun kastlara son bölünmesi dönemidir. e. ve Manu Kanunları'nda kutsanmıştır. Manu, eski Hindistan'ın yarı efsanevi hükümdarıdır. Kastlardan değil, varnalardan bahsetmek daha doğru olur. Sınıf üyeliği, hiyerarşi veya çekişme "jati" terimi ile ifade edilir ve "varna" terimi, sosyal gelişme sürecinde oluşan dört ana sınıfı belirlemeye yarar. Başlangıçta üç varna oluşturuldu - brahminler (rahipler), kshatriyalar (savaş ağaları) ve vaityalar (zanaatkârlar, tüccarlar, özgür hizmetkarlar ve çiftçiler). Zamanla, sudra adı verilen en düşük varna ortaya çıktı. Ayrıca savaş esirleri ve kölelerin yanı sıra asimile olmayan yerli Dravid kabile gruplarını da içeriyordu.

Kastlar sadece Hindistan'da ortaya çıkmadı. Birçok eski kültür ve medeniyette var oldular - Mısır, Babil, Roma, Japonya. Erken feodal dönemde İngiltere, İspanya ve Fransa'da var oldular. Ancak Hindistan'da kastlar zamanla ortadan kalkmadı. Bu arada, "kast" kelimesi Portekizliler tarafından tanıtıldı. Bu kelimeyle Hint toplumunun türsel ve niteliksel farklılıklarını anladılar.

Rig Veda'da dört kastın da ilk insan Purusha'dan geldiğine dair bir efsane vardır. Orada, "Purushasukta" ilahisinde brahmanaların Purusha'nın ağzından, kshtariyaların - ellerinden, voisyaların uyluklardan ve sudraların (köleler, hizmetkarlar, yerliler vb.) ayakları (toz içinde olan ve önemsiz olan) . Daha sonra Brahminler, kökenlerini eski Kızılderililerin ana tanrısı olan Brahma dünyasının yaratıcısından aldılar.

Üstteki üç kast iki kez doğmuştur. Erkekler yetişkinliğe ulaştığında, ikinci bir doğum için bir kabul töreni gerçekleştirildi. Sonuç olarak, inisiye iki kez doğanların işaretini aldı - üç telli bir kordon. Bu, evlenme ve ailenin reisi olma hakkını verdi. Sudralar, bir zamanlar doğmuş olanların bir kastıydı. "İki kez doğmuş" ile yakın bir ilişkiye girmeleri yasaklandı. Bunlar hizmetçiler, temizlikçiler, çöpçüler, aklayanlar ve yarı kölelerdi (borç köleleri). Bir dışlanmışlar, dokunulmazlar kastı vardı (ve hala var). Sürgünde, çekincelerde veya ulaşamayacakları yerlerde yaşadılar. Paryaların Hindu, Budist ve Jain tapınaklarına girmesi kesinlikle yasaktır.

Brahmaizm çağında, evrenin yaratıcısı Brahma olan yeni bir tanrı ortaya çıkar. Vedalarda böyle bir tanrı yoktur. Bir brahman vardır, her şeyin bir başlangıcı, kök nedeni. Ancak Vedalarda, adı olan bir tanrıdan çok felsefi bir terimdir. Brahmanizm döneminde ana tanrıya dönüştü. Vedalardaki brahmana kavramının kişisel olmayan bir başlangıcı vardı. Brahmanizm çağında, kişisel ilke kavramı ortaya çıktı - "Ben" anlamına gelen atman.

Bununla ilgili belirli fikirler olmasına rağmen, Vedalarda dünyanın yaratılışına dair tutarlı bir resim yoktur. Dünyayı yaratmak için çeşitli seçenekler açıklanmaktadır: yoğunlaşma yoluyla ayırt edilemez bir boşluktan, bin gözlü, bin bacaklı ve bin başlı birinci adam Purusha'nın bedenlerinden. Tanrılar Purusha'nın bedenini parçaladılar ve varnalar da ondan kaynaklandı. Yeraltı yerin altındadır. Ölen her kişi oraya bir inek üzerinde geniş nehrin karşısına geçer. Ölülerin tanrısı Yama orada hüküm sürer. Ahirette insan, herhangi bir hastalığa, deformasyona veya fiziksel ıstıraba maruz kalmayan yeni bir beden alır. Yine de ahirette inek, süt, tereyağı ve bal çoktur. Vedik dönemin Aryanları ölüme karşı olumsuz bir tavır sergiliyor. Sonsuz ıstırap zincirini kırmaya çalışmazlar, ancak dualarla ölümü evlerinden uzaklaştırmaya çalışırlar. Vedalara göre öbür dünyada cehennem yoktur, ancak hayatları boyunca Brahman rahiplerine saygı göstermeyenlerin öldükten sonra kanlı bir nehirle karşılaşacakları söylenmektedir. Vedalarda, bedenden ayrı olarak var olan ruh hakkında bir öğreti bulamazsınız. Daha sonra Brahmanizm döneminde ortaya çıktı. Hemen hemen tüm Hint dini ve felsefi öğretileri, ruhların göçü fikrini, yeniden doğuş fikrini içerir. Samsara (yeniden doğuş) kelimesi gezinme, geçiş, dolaşım anlamına gelir. Yeniden doğuş teorisinin özü, samsara'nın özü şu şekildedir. Bir insanın ölümü ile ruhu ölmez. Yeni bir varlığa, hatta maddi bir bedene giriyor. Böyle bir yaratık, bir insan veya bir hayvan olabilir. Ölen bir kişinin ruhunun içinde hareket ettiği maddi beden herhangi bir nesne olabilir. Ruhların göçü keyfi olarak değil, katı yasalara göre gerçekleşir. Bunların başında karma yasası gelir. Karma kelimesi amel, amel anlamlarına gelir. Biraz esneterek, karmanın bir kişinin kaderi olduğunu söyleyebiliriz. "Yukarıdan verilen" herkes için önceden belirlenir, ancak özgür iradeye sahip olan kişi karmasını daha iyi veya daha kötü hale getirebilir, "ağırlaştırabilir" veya "hafifletebilir". İnsan bunu eylemleriyle başarır. Denir ki: "Bir kişi ayyaşsa, o zaman bir güvede, eğer bir katil - bir köpekte, bir hırsızsa - bir farede somutlaşacaktır." Bir kişi vicdanına göre yaşadıysa, ahlaki mükemmellik için çabaladıysa, o zaman başka bir yeniden doğuş zincirinde bir Brahmin olabilir. İki yaşam arasındaki ruh, Brahmanizm öğretilerine göre ay olarak adlandırılan özel bir durumdadır.

Brahmanizm döneminin dini-felsefi öğretileri, Vedik literatürü önemli ölçüde tamamlamıştır. Yüzyıllar boyunca koleksiyonlarda, Upanishad'larda toplandılar. Altı klasik dini ve felsefi sistem-okul ve dolayısıyla Upanişadlar vardır. BT:

1. Kişisel olmayan (Brahman) ve kişisel (Atman) - Vedanta'nın birliği doktrini - kelimenin tam anlamıyla Vedaların tamamlanması.

2. Mimamsa ayinlerine sıkı sıkıya uyulmasını isteyen bir öğreti. Vedanta'ya yakındır.

3. Dünyanın iki ilkesi doktrini - maddi ve manevi. Maddenin ruhu, bireysel insanların ruhlarından oluşan dünya ruhunu doğurduğuna inanılıyordu. Öğretilere göre, maddi dünyanın üç bileşeni (gunalar) vardır - öz, tutku ve karanlık. Doktrinin ana tezi, hayatın acı çekmek olduğuydu. İnsan ruhunun (maddi dünyadan) tutkuların pençesinde olmasından kaynaklanmaktadır. Bu, acıdan kurtulmak için kişinin maddi dünyanın prangalarından kurtulması gerektiği anlamına gelir. Bu öğretiye sankhya (sayma) denir. Buda'nın öğretilerinin temelini oluşturdu.

4. Mükemmelliğe ulaşmayı ve ruhu Tanrı ile birleştirmeyi amaçlayan yoga öğretimi (bağlantı). Bu, dünyadan vazgeçerek elde edilebilir. Zamanımızda yoga sistemi yaygın olarak biliniyor, ancak felsefi ve dini öğretinin kendisi bilinmiyor. Yoga sistemi, odaklanmanızı ve dış dünyadan uzaklaşmanızı sağlayan özel tekniklerden oluşur. Bu, kendi kendine hipnozdur, belirli duruşlarda hareketsizlik, nefesi tutmak, sürekli soyut formülleri akılda tutmaktır (örneğin, "aum").

5. Materyalizme yakın bir öğreti Vaisesika'dır. En küçük bölünmez parçacıklar olan atomlardan var olan her şeyin yapısının teorisini içerir.

6. Nyaya öğretimi, Vaisheshika'ya yakın. Upanişadlarda barış içinde bir arada var olan bu öğretiler, yeni dini ve felsefi sistemlerin temelini oluşturmuştur. Budizm, daha önce de belirtildiği gibi, Samkhya öğretilerinden ve Jainizm, yoga öğretilerinden kaynaklanmıştır.

Hristiyanlık her zaman kafirlere acımasızca zulmetti ve öğretilerinin saflığını korumaya çalıştı. Bu, hayatta kalmak, hayatta kalmak, güçlerini sürdürmek için yapıldı. Hindistan'da işler farklıydı. Vedik-Brahmanik din, mantar gibi büyümelerine rağmen hiçbir zaman yeni akımlar peşinde koşmadı. Her hoca kendi öğretisini, mezhebini yarattı. Her şeyden önce hangi tanrılara tapılacağını belirledi. Ve bunun için kimse onu tehlikede yakmadı. İki bin yılı aşkın Hint tarihi, bu din özgürlüğü yolunun en doğru yol olduğunu göstermiştir. Brahmanizm, birçok öğretiyi, kültü, ritüeli özümsediği için ölmedi. Hiçbir zaman evrenselliğe talip olmadı. Sadece Vedik öğretileri değil, aynı zamanda Aryan kökenli olmayanları da dahil etti. Her şey doğal olarak bir araya geldi ve Hinduizm olarak tanındı. Hinduizm'in, Vedaların, karma doktrininin, yeniden doğuşun (samsara) yanı sıra varnaların tanınmasıyla birleşen birçok din ve kültün bir kombinasyonu olduğu söylenebilir.

BUDİZM'İN KÖKENLERİ

Budizm birinci dünya, uluslararası dindir. Milattan altı asır önce ortaya çıktı. İslam, milattan altı asır sonra ortaya çıktı. Budizm, mürit sayısında her şeyden önce gelir. Şu anda tüm dünyada yaklaşık 400 milyon Budist var ve sayıları oldukça hızlı artıyor.

Budizm bir dünya (etnikler arası) dini olmasına rağmen, özü ancak o dönemde Hindistan'ın ulusal özellikleri ve gelişiminin özellikleri temelinde anlaşılabilir. Hindistan eski zamanlarda Aryanlar tarafından fethedildi. Fatihler Aryanlar ("asil" anlamına gelir) kendilerine Hindular ("esmer", "mavi" anlamına gelir) demeye başladılar. Yerel halk - siyah - yavaş yavaş, yerliler üzerindeki güçlerini sürdürme ve kanlarının saflığını koruma açısından son derece becerikli olduklarını kanıtlayan "soylular" tarafından köleleştirildi.

Tarihte, kural olarak, küçük fatihler, köleleştirilmiş insanlarla yavaş yavaş asimile oldular ve sonunda onların kültürlerini, dillerini, dinlerini vb. efendilerine dokunmak bile yasak. Fethedilenlere saf olmayan anlamına gelen mleccha adı verildi. Hiçbir mülkiyet hakları yoktu, aslında köleydiler.

Nihai haliyle bu bölünme süreci hemen oluşmadı. Ancak belli bir süre sonra, Hindu toplumunun dört kastı açıkça tanımlandı. En alttaki ve en kalabalık katman kölelerden oluşuyordu - mleccha. Bu Sudra kastıdır. Görevi sorgusuz sualsiz yüksek kastlara hizmet etmekti. Bu sorgusuz sualsiz sistemli, metodik cezalandırmayla sağlandı. Hinduların kutsal kitapları cezaya övgüler içerir: "Ceza kudretli bir yöneticidir, o becerikli bir hükümdardır, yasaların bilge bir uygulayıcısıdır: Dört kastın görevlerini yerine getirmesinde en iyi garantidir. Ceza insan ırkını kontrol eder ve korur, her şeyin uykuda olduğu bir zamanda uyanıktır, ceza adaletin ta kendisidir. “İhtiyatlı uygulandığında ve bu arada, insanlara mutluluk verir, ancak dikkatsiz uygulandığında, onu tamamen felç eder.” “Eğer ceza görevini yerine getirmeseydi, dünya kargaşa içinde olurdu, (kastlar arasındaki) bütün engeller yıkılırdı.” Cezalar çok etkiliydi: ölüm cezası, vücudun herhangi bir üyesinin mahrum bırakılması, sürgün, mülke el konulması vb. Zanaatkarlara, tüccarlara ve çiftçilere - bir adım daha yüksek olan Vais kastına uygulandı. Ayrıca tüm haklarından mahrum bırakıldılar. Toprağı işlemek ve sığır veya ticaret peşinde koşmak zorunda kaldılar. Sudralardan farklı olarak, fedakarlık yapma, hayırseverlik gösterme ve ayrıca kutsal kitaplar okuma yükümlülüğü ile suçlandılar.

Yukarıdaki bir başka adım, savaşçılar olan kshatriya kastıydı. Toplumu korumaları gerekiyordu. Manu Yasasına göre, doğuştan gelen ahlaki nitelikleri şan, cesaret, cömertlik ve iyi ahlak idi. Savaşçı kastın üzerinde brahmin kastı vardı - rahipler veya saf olanlar. Aslında, rahipler kastı en yüksek kasttı. Görevleri Kutsal Yazıları vaaz etmekti. Doğuştan gelen ahlaki nitelikleri (Manu Yasasına göre) ölçülülük, iffet, sabır, bilgelik olarak kabul edildi. Evliliklere gelince, sadece bu kastın temsilcileriyle yapılmasına izin verildi. Çocuklar karma evliliklerden (karma kastlardan) doğduysa, hayvanlardan daha düşük kabul edildiler. Chandalalar olarak adlandırıldılar.

Resmi olarak güç krala ait olmasına rağmen, Brahminler topluma tamamen hakim oldular. Kralın, Indra, Anila, Surya, Yama, Agni ve diğer tanrıların parçacıklarından yüce bir varlık tarafından yaratıldığına inanılıyordu. Kral hakkında küçümseyici bir şekilde konuşmak imkansızdı. Yine de Brahminler, kralı katı bir çerçeveye oturttular. Bu nedenle, ilahi kökenine rağmen, kral yalnızca Brahminlere saygı duymakla kalmayıp, aynı zamanda onları işleri hakkında düzenli olarak bilgilendirmekle de yükümlüydü. Ayrıca onlara yiyecek sağlamak ve ayrıca tüm sunuların bir kısmını onlara vermekle yükümlüydü. Kral herhangi bir hazineye sahipse, yarısını brahminlere vermek zorundaydı. Hazine Brahminlere gittiyse, o zaman kralla paylaşmak zorunda değillerdi. Brahminler mülklerini sıkı bir şekilde korudular. Miras her zaman Brahmin kastında kaldı. Üstelik diğer kastlarda mirasçı bulunamazsa bu miras da Brahminlere geçerdi. Kesinlikle gerekli olduğunda bile, kralın Brahminlerden herhangi bir vergi alma hakkı yoktu. Kralların gücünün sadece alt kastlara kadar uzandığını söyleyebiliriz. Üstelik bu güç, alt kastların görevlerini sorgusuz sualsiz yerine getirmelerini sağlamak için kullanılacaktı. Tarihçiler, "Hintliler arasında hiçbir yerde eşitsizliğin bu kadar katı, keskin ve sistematik bir karaktere sahip olmadığını" iddia ediyorlar.

Manu Kanununa gelince, Yahudiler için Musa Kanununa benziyordu. Aryanların hem vahşi yaşamı hem de yerlileri fetih dönemi, en eski edebi anıtlarda - Vedalar ve Manu Kanunları - iyi tanımlanmıştır. İncil'in Eski Ahit'i gibi, yüzyıllar ve nesiller boyunca derlendiler. Vedalar, Aryanların ülkenin güneyine ve doğusuna yayılmadan önce, İndus kıyılarındaki erken yaşamlarını anlatıyor. O zamanlar kastlar ve mülkler yoktu. Yaşam tarzları, ataerkil yaşam tarzının adetlerinin sadeliği ile ayırt edildi. Bu dönemi (Vedalar dönemi), Hindistan'ı kastlara bölen uzun bir Aryan yerleşimi ve Hinduların dini, politik ve sosyal yaşamının katı bir şekilde düzenlenmesi izledi. Tüm bu reçeteler Manu Kanunları'nda yer almaktadır. Manu yasaları, Talmud gibi, hem ruhsal hem de fiziksel yaşamın tüm yönlerini düzenlemiştir. Yiyecek, giyecek ve hatta yatak takımları (yatağın nasıl yapıldığı dahil) sağlandı. Her kast için bu reçeteler farklıydı. Bu düzenlemelerin herhangi bir ihlali kesinlikle hariç tutulmuştur. Dünyevi cezalara ek olarak, ihlal eden kişiyi "dünya dışı" da bekliyordu. Bir sonraki doğumda ceza olarak daha düşük bir kasta düşebilir, hatta bir hayvan, bitki vb. gelişimlerinin erken bir aşamasında. Hindistan'da, bu fikir yalnızca insanları ele geçirmekle kalmadı, aynı zamanda onları neşesiz, acı verici bir varoluş için olası yeni bir yeniden doğuş korkusuyla zincirledi. Sadece bireylerin değil, tüm insanların ideali bu dünyayı terk etmek ve mümkünse bir daha doğmamak arzusuydu.

Vedik dönemde Hindular birçok tanrıya inanıyorlardı. Ancak daha sonra Brahman rahipleri daha derin bir dünya görüşü geliştirdiler. Tanrı'yı \u200b\u200bEvren, onun manevi başlangıcı - doğal fenomenlerin genel özü olarak hayal ettiler. Tanrı-evrenin sonsuzluğu fikrine geldiler. Aslında, Tanrı'yı Dünya Ruhu (şimdi Dünya Zihni veya Evrenin Bilgi alanı dediğimiz şey) biçiminde hayal ettiler. Evrendeki her şeyin kaynağı Dünya Ruhudur. Her şey ondan gelir, her şey ona döner. Onların görüşlerine göre, insan ruhu Dünya Ruhunun bir parçasıdır (şimdi onun Evrenin bilgi alanının bir pıhtısı olduğunu söylüyoruz). Rahipler, yeniden doğuşlar zincirini kırmanın ve bir insanı mutlu etmenin, ruhunu Dünya Ruhu ile bağlamanın yollarını arıyorlardı. Bunun ya bedeni çeşitli fiziksel işkencelerle öldürerek ya da tefekkür ederek başarılabileceğine inanıyorlardı.

Bu sorun toplumun önemli bir bölümünü (hatta alt kastları) işgal etti. Böylece, eski Hindistan'ın birçok tanrısının yerini tek bir Tanrı aldı. Artık kendi adı yoktu ve yavaş yavaş bu kişisel kabuktan kurtuldu. Bu nedenle, Rig Veda'da, "yaratılanların Efendisi" veya "Her Şeyin Yaratıcısı" olarak adlandırılan tek bir Tanrı söylenir. Daha sonraki zamanlarda Tanrı kelimesi "Ben", "Ben" veya Brahman kelimesi olarak adlandırılır. Daha önce, Brahman kelimesi, tanrıları da boyun eğdirebileceğine inanılan çok güçlü bir büyü olan bir büyü görevi görüyordu. Ancak daha sonra bu kelimeye sonsuz huzur içinde olan bir madde denilmeye başlandı. Bu pratik olarak Evrenin bilgi alanıdır. Bu madde (alan) her yerde mevcuttur (her yerde hazır bulunan İncil'deki Tanrı), her şey ondan gelir ve her şey ona geri döner. Bu madde alanı, var olan her şeyin temel nedenidir. Gerçekleşen tüm dönüşümleri sağlar. Doğal olarak, akıllı yaşam da dahil olmak üzere yaşamın da kaynağıdır. Eski kitaplar, gerçek dünyanın yalnızca en yüksek maddenin bir dönüşümü olduğunu söyler. Tamamen ona bağımlıdır ve kendi başına yoktur. Bunu anlayan ve tanıyan bir kişi, sonsuz yeniden doğuş-acı korkusundan kurtulmalıdır, çünkü kendisinin bu Yaratıcının bir parçası olduğunu ve sonsuz acıya terk edilemeyeceğini anlayacaktır. Birçoğu bu fikirleri gerçekleştirmeye çalıştı ve münzevi oldu. Buda döneminde ve öncesinde inziva yeri Hindistan'da çok gelişmişti. Münzevilere derin bir sempati ile davranıldı, onlara yiyecek ve gösterişsiz kıyafetler verildi. Soylu kişiler ve hatta krallar münzevileri "akşam yemeğine" davet edebilirdi. Dahası, kralların kendileri yaşlılıklarında münzevi oldular - kraliyet konumlarını terk ettiler ve doğada tefekkür etmeye başladılar. Prens Buddha da saraydan ayrıldı ve münzevi oldu. Durum nadirdir, ancak o zamanki Hindistan için doğaldır.

Münzevilerin yaşam tarzı, savundukları ideolojiye bağlıydı. Bazıları kendi kendine eziyet etmeyi ve bedenini küçük düşürmeyi asıl mesele olarak görüyordu. Örneğin onlar, kendilerini yakan dört ateşin arasında ellerini kaldırmış olarak oturuyorlardı. Günlerce ve gecelerce onları yakan tropik güneşin ışınları altında, yağmurlar altında ve soğuk gecelerde oturdular. Çivilerle dolu bir tahtada veya sıcak küllerin üzerinde uyudular. Doğal olarak uzun süre oruç tuttular, çoğu kök, su, yaprak vb. Diğer keşişler tefekkürle uğraştı. Huzuru ruhun ve bedenin hareketsizliğinde aradılar. Bazı keşişler fiziksel işkenceyi tefekkürle birleştirdi. Daha doğru bir şekilde gezgin olarak adlandırılacak olanlar da vardı. Köyleri dolaşıp çeşitli oyunlar ve her türlü falcılıkla geçimlerini sağlıyorlardı.

Münzevilere karşı tavırları genel olarak iyi olduğu için yemekle ilgili bir sorunları yoktu. Çok büyük gruplar halinde toplandılar (500 kişiye kadar veya daha fazla) ve sakinleri kendilerine yiyecek getiren şehirlerin çevresine yerleştiler.

Münzeviler arasında gerçek düşünürler (birimler) de vardı. Benzer düşünen öğrenciler etraflarında gruplandı. Bu tür pek çok okul vardı - düzinelerce değil yüzlerce. Aralarında tartışmalar oldu ve bazen kavgalar oldu. İnsan her yerde insandır! Bu tür birçok okuldan Budizm ile ilişkili olan ana okulları seçiyoruz.

Kapila ve Patanjali tarafından geliştirilen doktrin, Brahminler tarafından çok sevilen dışsal ritüelleri reddetti ve kurbanları tanımadı. Manu Kanunları karşılığında Yeni Ahit'i açtıklarını söylemek isteriz. Öğretilerini kasttan bağımsız olarak herkese hitap ettiler. Bu koşullarda, bir kasta mensup olup olmadığına bakılmaksızın herkesin ruhunu yeniden yerleşimden kurtarabileceği fikri kulağa devrim niteliğinde geliyordu. Öğretilerine göre, insan ruhu yüce varlığın bir aracıdır. Kendi başına var oldu. Bir kişi (ruhu) bunu anlarsa, ruhu yaşam fenomenlerine kayıtsızlıkla davranabilir. Bedenin ölümünden sonra, ruh tüm maddi bağlardan kurtulacak ve ilkel saf ruh haline geçecek, Dünya Ruhuna geri dönecektir. Yukarıda söylenenlerden, insan ruhunun kendi kendine tefekkür yoluyla kurtuluşuna ulaşabileceği sonucu çıkar. Bu, etin ipotek edilmesine gerek olmadığı anlamına geliyordu. Kendi kendine tefekkür durumuna gelince, bunu zaten "Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük" kitabında ayrıntılı olarak yazmıştık. Bilinçaltıyla, Evrenin bilgi alanıyla kısmen bağlandığında, değiştirilmiş bir bilinç durumundan bahsediyoruz.

Buda zamanında Hindistan bir dizi önemli devletten oluşuyordu. Buda'nın doğum yeri olan Hindistan'ın kuzeydoğusunda dört krallık ve aristokratik olarak yönetilen birkaç cumhuriyet vardı. Ayrıca krallık adı verilen önemli sayıda küçük beylik de vardı. Buda'nın hayatı ve eseri büyük ölçüde bu krallıklar ve onların yöneticileriyle bağlantılıydı. O zamanlar Hindistan'da büyük şehirler vardı, ticaret iyi kurulmuştu, el sanatları gelişmişti vs. tüm uzunluğu boyunca uzanır. Yan yana inşa edilen evler, aydınlık avlular, uzun sütun dizileri ve muhteşem teraslarla çevriliydi. Kasaba halkının evlerinin üzerinde, dağ zirveleri gibi sarayların kubbeleri yükseliyordu. Şehrin farklı yerlerinde meydanlar, göletli parklar ve güzel bahçeler görülüyordu. Her yerden yüksek tepecikler ve derin hendekler etrafını sarmıştı. Satranç tahtası gibi rengarenk taşlarla kaplı duvarlarının içinde sağlam kilitli sağlam kapılar yapılmıştır. Duvarların tepesinde okçular "ölümcül silahta" nöbet tutuyordu. Şehrin sokakları hareketle doluydu: birçok yabancı, yabancı devletlerin büyükelçileri, filler, atlar ve vagonlarla tüccarlar sürekli yürüdüler ve yanlarından geçtiler. Evlerden tef, flüt ve ahenkli şarkı sesleri geliyordu; hava tüten tütsüler, çiçek kokuları ve adaklarla doluydu. Akşamları bahçeler ve parklar bebek arabası kalabalığıyla doldu ve gençler ve kızlar neşeli danslar için revaklarda toplandı.

BUDA'NIN HAYATI

Buda MÖ 623'te doğdu. kraliyet ailesinde. Bir krallıktan çok bir prenslikti. Eski zamanlarda Sakiev'in aristokrat ailesi, İndus Deltası'ndan Himalayaların Nepal eteklerine göç etti. Krallığa Kapilavastu adı verildi. Yer inanılmaz güzel ve zengindi. Verimli ova, Himalayaların zirvelerinden inen sayısız nehir ve dere tarafından sulanıyordu. Krallık, esas olarak pirinç ekimi nedeniyle zenginleşti. Sarı pirinç tarlaları pelesenk ormanları arasında her yere serpiştirilmişti. Krallığın refahı, ticaret yollarının içinden geçmesiyle büyük ölçüde kolaylaştırıldı.

Bu küçük krallığı yöneten krallar, bilgelik ve adaletle ayırt edildi. Aileleri, Manu Kanunları'nın yazarı olan yasa koyucu Manu'nun oğlunun soyundan geliyordu. Bu, klanın öz farkındalığını etkileyemezdi: tarihçiler gururlarını not eder. Bazı tarihçiler onları kibirli olarak değerlendirdi ve bunun bedelini ödediklerini söylüyorlar.

Buda'nın faaliyetleri birkaç büyük veya küçük krallık içinde gerçekleşti. Hayatı ve öğretilerinin kaderi büyük ölçüde bu krallıkların yöneticilerine bağlıydı. Bu nedenle, Magadha Bimbisara kralı, özellikle Buda'nın öğretilerinin gayretli bir savunucusuydu. Magadha'nın kuzeybatısında Koshala krallığı vardı. Ana şehri Shravasti idi. O zamanlar krallık, Buda'ya sadık bir tapan olan Kral Prasenajita tarafından yönetiliyordu. Başkenti Kaushambi ile Vatsa krallığı, güneyden Koshala krallığına bitişikti. Daha güneyde, başkenti Ujjaini ile Avanti krallığı vardı. Ünlü şair Kalidasa burada doğdu. Krallıklara ek olarak, bir dizi cumhuriyet vardı. Bunlardan sekizi Vriji konfederasyonunda birleşmişti. Bu konfederasyonun çevresinde, Sakya klanı Koshala kralına resmen bağlıydı (tabii), ama aslında tamamen bağımsızdı. Sakiev klanı, klanın atalarından birinin adı Gotama olan kutsal bir bilge olduğu gerçeğiyle de gurur duyuyordu. Bu nedenle, klanın aile takma adı, Gotama'dan gelen anlamına gelen Gautama idi. Bu nedenle, Buda'ya yaşamı boyunca Gautama adı verildi. Ancak ölümünden sonra ona Sakiya klanından bir bilge olan Sakiya demeye başladılar. Buddha kelimesinin kendisine gelince, "aydınlanmış", "aydınlanmış" anlamına gelir.

Buddha'nın annesi Maya ("hayalet", "illüzyon") oğlunun doğumundan sonraki yedinci günde öldü. Chronicles, onun olağanüstü güzelliğine, doğal zekasına ve ahlaki niteliklerine dikkat çekiyor. Buda'nın babası Kral Suddhodana'ya gelince, kronikler onun hakkında "yasanın kralıydı, yasaya göre hükmetti. Sakiev ülkesinde, tebaasının tüm sınıfları tarafından daha çok saygı duyulan ve saygı duyulan tek bir kral yoktu.

Buda, Muhammed ve İsa gibi, önceden bildirilen büyük bir kadere sahipti. Münzevi Asita, yeni doğmuş bir bebeğin vücudunda bulduğu 32 büyük ve 80 küçük işarete dayanarak bu tahmini yaptı. Bu işaretler, Tanrı tarafından seçilmiş bir kişinin işaretiydi. Doğan çocuğa, "her şeyde mükemmel" anlamına gelen Sirvatasiddartha veya kısaca Siddartha adı verildi. Tarihler, çocuğun olağanüstü güzelliği annesinden miras aldığını ve kibar, uysal ve çok zeki büyüdüğünü söylüyor. Daha sonra üvey annesi olan annesinin kız kardeşi Mahaprajapati tarafından büyütüldü (Kral Suddhodana onunla evlendi ve ondan iki çocuğu oldu). Buda'nın bir üvey erkek kardeşi ve kız kardeşi vardı. Prens, bir prense yakışır şekilde lüks ve zevk içinde büyüdü. 16 yaşında evlendi. Rahula adında bir oğlu oldu. Böylece Buda 29 yaşına kadar yaşadı.

29 yaşında Buda kendisine verilen görevi yerine getirmesi için çağrıldı. İsa 30'larında, Muhammed 42'lerinde, Musa ve İbrahim'de böyle anılırdı. Tarihçiler ve filozoflar, Prens Buddha'nın binlerce cariye, dansçı vb. ile kraliyet yaşamının inziva yerini seçmesinin nedenlerini analiz etmeye devam ediyor. Tokluk ve benzeri şeylerden söz ediliyor. Aslında, bu tartışmalar ve tartışmalar yararsızdır, anlamsızdır.

Buda tutkuluydu, kendisine emanet edilen bir görevle seçilmişti. Yapamadığı için yerine getirmeye başladı. Onun için soru yoktu - yapmak ya da yapmamak. yapmak için doğmuştur.

Buda gece kraliyet sarayından ayrıldı. Hizmetçisi Channa ile birlikte Kantak atına binerek Kumnigara şehri yakınlarındaki Mallai ülkesindeki Anoma Nehri'ne ulaştı. Burada Buda yalnız kaldı - teselli edilemez babasına bir at ve mücevherlerle bir hizmetçi gönderdi. Ve Buda, kraliyet kıyafetlerini yoldan geçen bir dilenciyle değiştirdi ve uzun saçlarını kesti. Kendisine sadece sarı bir pelerin bıraktı. Böylece Buda bir münzevi oldu.

Buda'nın saraydan kaçışıyla ilgili eski metinler şunu söylüyor:

“Çileci Gautama, büyük bir akraba bırakarak bir keşiş oldu. Çileci Gautama bir keşiş oldu ve madeni paralarda ve külçelerde mahzenlerde ve odalarda saklanan çok miktarda altın bıraktı. Hala siyah saçlı genç bir adam olan münzevi Gautama, mutlu bir gençlikte, erken yaşta köksüz bir varoluş için anavatanını terk etti. Çileci Gautama, anne babasının isteksizliğine, onun için gözyaşı dökmelerine rağmen, saçını ve sakalını kazıdı, sarı giysiler giydi ve memleketinden köksüzlüğe gitti.

Metinlerden biri, Buda'nın keşişlerin başına gelen her şeyi nasıl açıkladığını anlatıyor. Onlara şöyle diyor: "Ve ben, bu kadar refah içinde yaşayan ve çok şımartılan keşişler, bana şu düşünce geldi: cahil, sıradan bir insan, yaşının etkisine maruz kaldığında, kendisi henüz yaşlanmadığında, yıpranmış bir ihtiyar görür, bundan rahatsız olur, gördüklerini kendisine uygulayarak bir mahcubiyet, tiksinti duyar. Ben de yaşlıyım ve henüz yaşlı değilim; yaşım var ama henüz yaşlı değilim, nasıl olur da eskimiş yaşlı bir adamı görünce rahatsız hissetmez, utanmaz ve tiksinti duymazdım? Bu benim için kötüydü. Ve böylece keşişler, tüm bunları tarttığımda, gençliğin tüm neşesi benden kayboldu.

Buddha, Kusinagara şehrinde yedi gün kaldı. Bundan sonra, bu şehrin yakınında yaşayan keşişlerden bilgelik öğrenmek için Rajagriha şehrine gitti (orada birçoğu vardı). Orada münzeviler - keyfi işçiler - toplumundaki yolculuğuna en alt adımdan başladı: doktor oldu. Ona münzevi Gautama demeye başladılar. O da herkes gibi teni ezmek için vücuduna acımasız işkenceler yapmaya başladı. Ancak zamanla bunun onu gerçeğe yaklaştırmadığını fark etti. Sonra diğer keşişlere - tefekkürcülere gitti ve Samkhya felsefesiyle tanıştı. Bu keşişler topluluğundaki ana filozoflar iki Brahmin'di - Alara ve Uddaha. Görevlerini soğukkanlılığa, sağlam ve dingin bir barışa ulaşmada gördüler. Burada Gautama tüm eğitimini tamamladı. Böylece yavaş yavaş ruhunu sakinleştirdi, onu endişelerden ve düşüncelerden kurtardı. Kesintisiz bir iç huzuru elde etmeyi öğrendi. Gautama'ya okulun başına geçmesi teklif edildi, ancak o reddetti ve ayrıldı. Öğretmenleri büyük bir yetkiye sahipti. Yoganın takipçileriydiler. Bu felsefe Patanjali tarafından öğretildi. Yoga, Kapila tarafından kurulan Samkhya'nın ateist felsefesinin teist olarak geliştirilmiş bir biçimiydi. Daha sonra Buda bu iki öğretiden çok şey ödünç aldı. Aralarındaki fark şu şekildeydi. Yoga, tefekkür tekniğini ön plana çıkardı. Onun için dış yardımlar (katı çilecilik vb.) büyük önem taşıyordu. Samkhya öğretisi ağırlıklı olarak teorikti. Soyut bir doğru bilgi teorisi geliştirdi.

Gautama, Patna'nın güneyindeki Uruvela'ya ulaştı. Burada, çevredeki ormanlarda, aydınlanmaya ulaşma umuduyla kendi kendine ciddi işkencelere maruz kaldı. Ama gelmedi. Ve Gautama yoluna devam etti. Aydınlanmaya ulaşmanın, bilinç ile bilinçaltı arasındaki "saplamanın" üstesinden gelmenin tüm yollarını denedi: açlıktan ölüyordu, nefesini tutuyor, düşüncelerini bir noktada yoğunlaştırıyordu. Ve hepsi boşuna. Kendini öyle bir duruma getirdi ki, onu uzaktan takip eden müritleri için beş aday onun öldüğüne karar verdi. İstenen sonuca ulaşamayan Gautama, bu yöntemleri terk etti ve kendi kendine işkence etmenin ve kendi kendine tövbe etmenin onu gerçeğe götürmeyeceği sonucuna vardı. Doğru yolu aramak için yedi yıl geçti. Arzuladığı aydınlanma gece bir incir ağacının altında otururken birdenbire aklına geldi. O gece, Prens Siddhartha "uyanmış", "aydınlanmış" bir Buda'ya dönüştü. Bu geceden itibaren Budizm'in kronolojisi başlıyor.

En eski Budist anıtlarından biri olan Dhammapada'da, Buda aydınlanmaya ulaştıktan sonra söylediği şu sözleri verir: “Birçok doğumun döngüsünü kesintisiz yaptım, evin yaratıcısını aradım (nedeni kastediyorum). yeniden doğuşlar). Sonsuz yeniden doğuş kötüdür. Evin yaratıcısı, sen açıksın; artık ev yapmayacaksın. Kirişleriniz kırıldı ve evinizin çatısı yıkıldı. Hür kalan gönül, bütün arzuları söndürdü. Söylenenlerden, Buda'nın asıl başarıyı nerede gördüğü açıktır - arzulardan kurtuluşta ve dolayısıyla yeniden doğuştan kurtuluşta. Bu incir ağacı ünlendi, irfan ağacı oldu. Sadece 1876'da bir fırtına tarafından kırılan Buddha Gaya'nın yakınında gerçekten bir incir ağacı büyüdü. Tabii ki, bin yıl boyunca bir ağaç bir başkasıyla değiştirildi. Seylan'a bir incir ağacından bir dal götürüldü ve Anuradhapura yakınlarına dikildi. MÖ 3. yüzyılın ortalarında dikilmiş olmasına rağmen yetişkin bir incir ağacının hala orada durduğu söylenmektedir.

Buda'nın aydınlanma anından sonraki hayatı, Vinayapitaka'nın en eski eserlerinden biri olan Mahavagga'da ayrıntılı olarak anlatılır. Bu metne göre, aydınlanmadan sonraki yedi gün boyunca Buda bacaklarını altına sıkıştırarak bir incir ağacının altına oturdu ve "kurtuluşun mutluluğunun tadını çıkardı." Bu dönemden sonra, geceleri bu dünyadaki acılarla ilgili kurduğu tüm nedensel ilişkileri bir kez daha kendi kendine yeniden üretti. Ondan sonra başka bir ağaca - "keçi çobanının ağacına" geçti. Burada da yedi gün meditasyon yaptı. Ve İsa gibi şeytan tarafından ayartıldı. Buda, bir kişiye dokuz "ordu" ile saldırdığını belirterek şeytanın tekliflerini reddetti: duygusallık, hoşnutsuzluk, açlık, susuzluk, şehvet, tembellik ve hareketsizlik, korkaklık, şüphe, ikiyüzlülük ve aptallık, şöhret ve kibir arayışı . Buda şeytana şöyle dedi: “İnsanlar ve tanrılar tarafından mağlup edilemeyen sürülerinizi, toprak bir çömlek kırar gibi aklımla kıracağım. Düşüncelerimi dizginleyeceğim, ruhumu güçlendireceğim ve öğrenciler yetiştirerek krallıktan krallığa gideceğim.” Bunun üzerine şeytan Buda'ya şöyle dedi: “Yedi yıl boyunca adım adım Yüce Olan'ı takip ettim ve Uyanmış ve Aydınlanmış Olan'da hiçbir eksiklik bulamadım. Boşuna bir kayanın etrafında dönen bir kuzgun gibi, Gautama'dan ayrılıyoruz." Böylece Buda'dan ayrıldı. Tüm dünya üzerindeki hakimiyet vaadine yanıt olarak Buda, "dünya üzerindeki hakimiyetten daha iyi, tüm dünyalar üzerindeki hakimiyetten daha iyi, kutsallığa giden ilk adımdır" diye cevap verdi.

Bundan sonra Buda öğretisini vaaz etmeye başladı. Parkta keşişlerin yaşadığı Benares şehrinin yakınlarına gitti. Orada, kendisini takip eden, aydınlanmasını bekleyen ve öğrencisi olacak beş münzevi ile tanıştı. Burada, Rshipatan parkında önce Buda'yı dinlemek konusunda isteksizdiler ama yavaş yavaş onun söylediklerinin önemini anlamaya başladılar. Buda'nın ilk vaazı, tüm Budizm'de çok önemli olan Benares'tir. Bu vaazla Buda önce "öğretme çarkını harekete geçirdi." Budistler tarafından büyük saygı görüyor. İşte tam çevirisi:

“İki hurafe vardır ki, dünya hayatından emekli olan keşişler, bunlara müsamaha göstermemelidir. Nedir bu iki uç? Kişi kendini tutkuların müsamahasına teslim ediyor - bu aşağılık, sıradan, kaba, aşağılık, amaçsız. Diğeri kendine eziyettir; acı vericidir, aşağılıktır, amaçsızdır. Rahipler, bu iki uca düşmeden, gözleri açan, zihni açan, sükunete, bilgiye, aydınlanmaya, nirvanaya götüren orta yolu buldular. Ama bhikkhus, Kusursuz Olan'ın açtığı, gözleri açan, zihni açan, sükunete, bilgiye, aydınlanmaya, nirvanaya götüren bu orta yol nedir? Bu asil, sekiz katlı bir yoldur, bu doğru inanç, doğru kararlılık, doğru söz, doğru amel, doğru yaşam, doğru nefsi çaba, doğru düşünce, doğru kendini kaptırmadır (kendine dalma). . Bhikkhus, Mükemmel'in bulduğu, gözleri açan, zihni açan, sükunete, bilgiye, aydınlanmaya, nirvanaya götüren orta yoldur. İşte keşişler, ıstırapla ilgili asil gerçek: doğum ıstıraptır, yaşlılık ıstıraptır, hastalık ıstıraptır, ölüm ıstıraptır, sevilmeyenle birleşmek ıstıraptır, sevgiliden ayrılmak ıstıraptır, arzulananı elde edememek ıstıraptır. kısacası varoluşa tutunmaya sebep olan beş unsur, ıstırabın özü. Burada, bhikkhus, ıstırabın kaynağına dair asil hakikattir; şehvet susuzluğu, (ebedi) yaşam susuzluğu, (ebedi) ölüm susuzluğu gibi neşesini orada burada bulan neşe ve şehvetin eşlik ettiği yeniden doğuşa götüren (yaşama) susuzluktur. . Ve burada keşişler, ıstırabın yok edilmesiyle ilgili asil gerçek şudur: bu, bu susuzluktan, onun yok edilmesinden, reddedilmesinden, terk edilmesinden, sürgününden tamamen kurtuluştur. Ve burada, keşişler, ıstırabın sona ermesine götüren yol hakkındaki asil gerçek şudur: Bu asil, sekiz katlı yol, bu doğru inanç, doğru kararlılık, doğru söz, doğru eylem, doğru yaşam, doğru çaba, doğru düşünce, doğru kendini kaptırma. Bu, ıstırapla ilgili asil gerçektir - böylece keşişler, bu önceden bilinmeyen kavramlara gözüm açıldı, böylece zihnim açığa çıktı, anlayışım, bilgim, bakışım ortaya çıktı. Acı çekmeyle ilgili bu asil gerçek anlaşılmalıdır, bu yüzden keşişler, gözüm açıldı vs. (eskiden olduğu gibi). Acı çekmekle ilgili bu asil gerçeği anladım, bu yüzden keşişler, kendimi açtım vb. Ve keşişler, bu dört asil hakikatin üçlü, on iki katlı gerçek bilgisini ve anlayışını kendime tamamen açıklığa kavuşturmadığım sürece, keşişler, dünyadaki en yüksek, mükemmel bilgiye ulaştığımı henüz fark etmedim. tanrılar, Mara, Brahman, içlerinde münzevi ve brahminler, tanrılar ve insanlar dahil tüm varlıklar arasında. Ve o zamandan beri, keşişler, bu dört asil gerçeğin üçlü, on iki üyeli, mükemmel bilgisini ve anlayışını kendi kendime tam olarak anladığım için, o zamandan beri biliyorum ki, keşişler, en yüksek mükemmel bilgiye ulaştığımı: tanrılar, Mara, Brahman, içlerinde münzevi ve brahminler, tanrılar ve insanlar dahil olmak üzere tüm varlıklar arasında. Ve bilgi ve anlayış açtım. Sarsılmaz, kalbimin kurtuluşudur; bu benim son doğumum; artık yeniden doğuş yok (benim için)."

Buda vaazını yazmadı. Öğrencileri de yazmadı. Gerçekliğinden emin olabilir misiniz? Uzmanlar güvenle bunun mümkün olduğunu söylüyor. Eski Hindistan kültürünün uzmanları, sunum sisteminin (birçok tekrar vb.) ve ezberlemenin, her kelimenin yüzyıllarca hatırlanmasını sağlayacak şekilde olduğunu iddia ediyor. Aslında, Hindistan okullarında esas olarak tek bir şey öğrettiler - hatırlama yeteneği. Bugünkü hafıza fenomenimiz, orada tartışmasız iki yönlü olacaktır. Buda'nın yukarıdaki vaazı daha sonra kaydedildi ve güney ve kuzey olmak üzere iki yöne yayıldı. Farklı kitaplarda yer alan hem kuzey hem de güney gelenekleri pratikte örtüşüyor. Bizim için alışılmadık olan, özelliklerin ve erdemlerin dijital hesabıdır. Bu "sekiz katlı yollar", "beş element", "üç parçalı, on iki terimli bilgi" ve diğer aritmetik, Buda tamamen Samkhya felsefesi öğretmenlerinden ödünç aldı. Aslında samkhya kelimesinin kendisi "sayı" anlamına gelir. Ve felsefenin kendisi sayımsaldır. Brahminlerin Dünya Ruhunun varlığını ve her insanın ruhunun Dünya Ruhuna geri dönme, onunla birleşme arzusunu kabul ettiğini zaten söylemiştik. Buda, varlığın bu merkezi olan Dünya Ruhunun varlığını kategorik olarak inkar etti. Bunun soyut bir fikir, boşluk olduğuna inanıyordu. Ortak bir paydanın olmaması nedeniyle istikrarsız, sürekli değişen, yalnızca kesirli fenomenlerin gerçekten var olduğuna inanıyordu. Buddha'nın "tüm dünyayı yiyip bitiren ateş" dediği bu süreksizlik. Dünyanın tek bir resminin dayandığı ana çekirdeği - Dünya Ruhunu - kaldıran Buda, var olan her şeyin çökmesi tehdidiyle baş başa kaldı. Şöyle dedi: “Kompleks er ya da geç dağılmalı, doğan ölmeli. Olgular birer birer yok olur, geçmiş, şimdi ve gelecek yok olur, her şey gelip geçicidir, her şeyin üzerinde yıkım kanunu vardır. Hızlı bir nehir akar ve geri dönmez, Güneş sürekli yolunu açar, kişi önceki yaşamından şimdiki zamana geçer ve hiçbir güç onu geçmiş yaşamına geri döndüremez. Sabahları bir nesne görüyoruz, akşama kadar onu artık bulamıyoruz. Neden hayali mutluluğun peşinden koşalım? Bir diğeri gerçek hayatta ona ulaşmak için tüm gücüyle çabalar ama çabaları boşunadır, suyu bir sopayla döver, ayrıldıktan sonra suyun sonsuza kadar bu pozisyonda kalacağını düşünür. Ölüm tüm dünyaya hükmediyor ve hiçbir şey, ne hava, ne denizler, ne mağaralar, ne de Evrendeki herhangi bir yer bizi saklayamaz - ne zenginlik ne de onur bizi ondan koruyamaz; dünyevi her şey dağılmalı, yok olmalı. Ölümden önce herkes eşittir - zengin ve fakir, asil ve alçak; yaşlı, genç ve orta yaşlı insanlar ölmekte, anne karnındaki bebekler ve hatta ceninler; herkes ayrım gözetmeksizin ölür. Dosdoğru ve doğru bir yolda ölüme gidiyoruz. Dört elementin ürünü olan insan vücudu, ilk güçlü şokta parçalara ayrılan yetersiz bir kaptır. Yaşam boyunca tutku, huzursuzluk ve eziyet kaynağı olarak hizmet eder. Yaşlılık başlar ve onunla birlikte hastalıklar ortaya çıkar - yaşlı adam, sonunda ölüm acısını sona erdirene kadar, sıcak küllerin üzerindeki canlı bir balık gibi ölüm sancıları içinde koşar. Hayat, ilk rüzgarda düşmeye hazır olgun bir meyve gibidir; tıpkı bir arpın telleri bir müzisyenin elinde patladığında ahenkli seslerinin kesilmesi gibi, her an akışının duracağından korkmalıyız. Sadece nirvana bir sığınak ve koruma görevi görebilir. “Nirvana, dilek susuzluğunu gideren hayat suyudur, her türlü ıstıraptan şifa veren bir kliniktir.”

“Sayısız varoluş biçimindeki kesintisiz bir döngüden sonra, sayısız durum değişikliğinden sonra, ruh göçünün ayrılmaz bir parçası olan tüm emekler, endişeler, endişeler, ıstıraplardan sonra, nihayet tutkuların bağlarını koparır, kendimizi her türlü tutkudan kurtarırız. varoluşa, zamana ve mekana dalın ve huzura ve sessizliğe, tüm keder ve ıstıraplardan bir sığınakta, rahatsız edilmemiş esenlik içinde - nirvana.

Bu nedenle, her varlık acı çektiğine göre, onu yok etmek için, varlığın kendisini yok etmek, "onu nirvana'da söndürmek" gerekir. Bu nedenle, en önemli soru bunun nasıl yapılacağıdır. Böylece Buda ilk vaazını beş keşişe verdi. Güney Budistler tarafından "beş kişilik bir grup" ve Kuzey Budistler tarafından "güzel bir grup oluşturan" olarak tanımlanıyorlar. Zengin bir lonca ustasının oğlu, beş keşişin ardından Buda'nın öğretilerine döndü. Onun örneğini ebeveynleri, karısı ve çok sayıda arkadaşı izledi. Böylece Buda topluluğu yaklaşık 60 kişiden oluşmaya başladı. Buda öğretilerini yaymayı önemsiyordu. Mesih gibi öğrencilerini vaaz vermeleri için göndererek, öğrencilerini yollarında şu sözlerle uyardı: “Birçok insanın kurtuluşu için, dünyanın merhametinden, tanrıların iyiliği, kurtuluşu ve sevinci için, dolaşın, dolaşın. ve insanlar." Öğretinin bir an önce yayılması için aynı yollarda birlikte yürümemelerini tavsiye etti. Gerçekten de, öğretim çok hızlı yayıldı. Yayılması kast bölünmesiyle engellenmedi. Alt kastlar, köleler ve köleler dahil herkese açıktı. Buda'nın kendisi sürekli olarak vaaz verdi. Topluluğuna bin Brahmin'in katıldığı Uruvella'ya gitti. Onlara Kashyan ailesinden üç erkek kardeş başkanlık ediyordu. Yeni taraftarların önünde Buddha, öğretisinin özünü özetleyen yeni bir vaaz verdi. Uzmanlar, Buda'nın bu vaazı ile İsa Dağı'ndaki Vaaz arasında bir paralellik kuruyorlar. İçinde Buda, Dağdaki Vaaz'daki Mesih gibi, öğretisinin program hükümlerini özetledi. Bu nedenle bu vaaz "Dağdaki Budist Vaazı" olarak adlandırılır. Bu vaazında Buda şöyle demiştir:

Rahipler, her şey yanıyor. Rahipler, yanan nedir? Göz, keşişler, yanıyor; algılanan nesneler alevler içinde kalır; görmenin uyandırdığı ruhani izlenimler alev alev; görmenin neden olduğu bedensel direnç yanıyor; Bundan doğan izlenim, ateşten mi, hoş mu yoksa acı verici mi, yoksa hem nahoş hem de acısız mı? Ama ne tür bir ateş her şeyi ateşe verir? Size doğrusunu söyleyeyim, şehvet ateşiyle, kin ateşiyle, cehalet ateşiyle, doğumla, yaşlılıkla, ölümle, kederle, kederle, hastalıkla, kederle, umutsuzlukla tutuşturulur! Kulak ve sesler, bhikkular yanıyor, burun ve kokular, dil ve tatlar, beden ve temas, ruh ve izlenimler yanıyor. (Ayrıca, bedenin ve ruhun diğer adlandırılmış kısımları için de aynı şey söylenmektedir.) Rahipler, kutsal kitaplarda bilgili ve asil bir yolda yürüyen dinleyici, tüm bunları tartarsa, o zaman gözü sıkılır, görünür nesneler sıkılacak, ruhsal ve bedensel izlenimler sıkılacak, bundan kaynaklanan duyumlardan sıkılacak, ister hoş ister acı verici veya nahoş ve acı verici değil. (Daha sonra kulak, burun, dil, beden, ruh için de aynı şey tekrarlanır.) Bütün bunlardan sıkıldığında tutkudan kurtulur ve tutkudan kurtulmakla kurtulur. Kurtulduğu zaman kurtulduğunu bilecek ve yenilenmenin sona erdiğini, kutsallığa ulaşıldığını, görevini yerine getirdiğini ve artık onun için bu dünyaya dönüşün olmadığını anlayacaktır.

Daha önce, henüz aydınlanmayan Buda, Rajagriha şehrini ziyaret etti. Yerel kral Bimbisara onu misafirperver bir şekilde karşıladı ve efsaneye göre ona krallığının yarısını bile teklif etti. Buda doğal olarak reddetti. Ancak krallığı ikinci kez ziyaret edeceğine söz verdi. Ve şimdi bu gün geldi. Uruvela'dan sonra Buddha, Kral Bimbisara'yı ziyaret etti. Kral, çok sayıda tebaa ile birlikte Buda'nın öğretilerine yöneldi. Günlerinin sonuna kadar Buda'nın hamisi olmaya devam etti.

Kral Bimbisara, Buda'ya büyük bir park verdi - Reed Grove. Buda'nın hayatından birçok olay bu koruyla bağlantılıdır.

Rajagriha'da Buda yeni müritleri Shariputra ve Maudgalyachna ile tanıştı. Buda'nın bir müridi ile karşılaştıklarında, öğretinin özünü öğrenmeye başladılar. Buna acemi öğrenci cevap verdi: “Bir sebebi olan varlık formları, bu sebep Kâmil tarafından ilan edildi ve onun yok edilmesi nedir? Büyük münzevinin öğrettiği şey budur.” Shariputra, öğretinin bu özlü formülünü şu şekilde deşifre etti: "Oluşmaya tabi olan her şey, aynı zamanda geçmeye de tabidir." Shariputra, Ashvajit'e şöyle dedi: "Öğreti bundan başka bir şey içermiyorsa, o zaman acının olmadığı ve sayısız dünya çağı boyunca görünmez kalan ve ortadan kaybolan sığınağa ulaştınız!" Böylece Buddha, varoluş biçimlerinin, yani tüm yeniden doğuşların nedenlerinin ne olduğunu ve bunların nasıl yok edilebileceğini biliyordu.

Öğretisi çok popülerdi: önemli bir sosyal konuma sahip olan asil doğumlu birçok genç adam Buda topluluğuna katıldı. Zengin gelinler talipsiz ve soylu aileler mirasçısız kaldığı için bu bile hoşnutsuzluğa neden oldu. Buda rahiplerinin ardından halk bağırdı: “Magadhaların şehri Girivraja'ya büyük bir münzevi geldi; Samjaya'nın tüm müritlerini dönüştürdü, bugün başka kimi dönüştürmeyi düşünüyor?

Buddha, babasının isteği üzerine Kapilavastu kentindeki evini ziyaret etti. Bu zamana kadar birçok kral Buda'yı ağırlamayı bir onur olarak görse de, ailesi onun konumundan memnun değildi. Burada sadece kraliyet gururları değil, aynı zamanda krallıklarının çok tehlikeli konumu da rol oynadı. Orta Hindistan'daki bu küçük krallık devletleri, daha önce var olan eyaletler ve şehirler birliğinin kalıntılarıydı. Bunların yanında Kosala ve Magadha eyaletleri gelişti ve güçlendi. Tek bir ortak monarşi yaratmaya çalıştılar. Küçük krallıkların yöneticileri, bağımsızlıklarının er ya da geç sona ereceğini anladılar. Bu nedenle Buda'nın babası, oğlunun dünyevi yaşamdan ayrılması konusunda son derece endişeliydi. Zaten o sırada Kosala hükümdarları, kendilerinin olduğunu düşünerek Sakiev topraklarında herhangi bir izin almadan avlandılar. İçlerinden biri zorla Saki ailesinden bir gelin aldı . Bu aynı zamanda Sakiev'e hakaretti çünkü Kosala hükümdarları daha düşük bir kasttan geliyordu. Bu yöndeki olaylar oldukça hızlı gelişti ve Buda'nın yaşamı boyunca bile Kosala eyaleti anavatanını yuttu.

Buda'nın evini ve memleketini ziyaretinin böyle sonuçları oldu. Buddha Rahula'nın oğlu topluluğa (düzen) kabul edildi. Buda'nın evlenmesi gereken üvey kardeşi Nandu da keşiş olarak kabul ediliyordu. Bu sırada Buda'nın kuzenleri Ananda ve Davadatta da topluluğa kabul edildi. Bu yüzden, birincisinin en sevdiği öğrencisi (Mesih'le havari Yuhanna gibi) ve ikincisi bir hain - Yahuda İskariyot olması kaderiydi. Ananda, Buda'nın öğretisinin yirminci yılında resmen bir keşiş oldu. Ama Buda'ya bir gölge gibi eşlik etti, söylediklerinin çoğunu hatırladı. Buda, sevgili öğrencisinin kollarında öldü. Ananda kendisi hakkında şunları söyledi: "25 yıl boyunca Rab'be hizmet ettim - sevgiyle, yürekle, ağızla ve ellerle, gölgesi gibi ondan sapmadan."

Davadatta'ya gelince, yıllarca Buda'yı kıskandı. Açık ihaneti, daha sonra, Buda zaten 70 yaşındayken kendini gösterdi. Davadatta, Buda'dan onu topluluğun başı yapmasını istedi, aslında onu varisi ilan etti. Ancak Buda ona bunu reddetti. Sonra Davadatta topluluğa anlaşmazlık getirdi. Rahipler için daha zor yaşam koşulları talep etti. Rahiplerin köylerde değil, ormanda kalmalarını, sadece sadaka ile yaşamalarını (her türlü daveti reddederek), sadece paçavralar giymelerini, sadece ağaç kökleri yemelerini, ne et ne de balık yemelerini ve kullanmamalarını istedi. çatı. Bütün bunlar, Davadatta topluluğu için hazırlanan tüzük tarafından sağlandı. Buda bu gereklilikleri reddetti, genellikle çilecilikte aşırılıklara karşıydı. Ancak keşişlerin önemli bir kısmı Davadatta'nın tüzüğünü destekledi ve 500 kişi Buda topluluğundan ayrıldı. Bir versiyon, zamanla hepsinin tövbe ettiğini ve geri döndüğünü söyler. İkincisi, yalnızca pişmanlıkla eziyet çeken Davadatta'nın kendisinin dönüşünü anlatıyor. İlki en makul olanıdır, çünkü Davadatta'nın taraftarları MS 7. yüzyılda bile Hindistan'da var olmuştur.

Bu durumda Davadatta, inançlarının gücüne dayanarak hareket edebilir. Ancak Kral Bimbisaru ile ilgili olarak, şüphesiz alçakça davrandı. Bimbisaru'nun Buda'ya karşı babacan bir tavrı vardı ve bu Davadatta'yı memnun etmedi. Kralın oğlu Ajatashatru'yu babasını öldürmeye ve krallığı devralmaya ikna etti. Ancak oğul, bir anda pişmanlık duyarak babasına, kraliyet tacı nedeniyle onu öldürmeyi planladığını itiraf etti! Baba, tacın evlat nefretine değmeyeceğini söyledi ve krallığı oğluna verdi. Ancak Davadatta pes etmedi ve onu, krallığı veren babasını açlığa götürmeye ikna etti. Sonunda oğul tövbe etti ve af dilemek için Buda'ya geldi. Affedildi ve topluma kabul edildi.

Buda'nın çileciliğinin ilk dönemi ve en son dönemi en eksiksiz şekilde antik kaynaklarda anlatılmıştır. Ara uzun dönem hakkında çok az bilgi korunmuştur. Bilim adamları, bu yılların oldukça monoton bir şekilde geçtiğini düşünmeye meyillidir: Buda ülkeyi dolaştı, öğretilerini vaaz etti ve yandaşlarını işe aldı. Ama hiç şüphe yok ki her şey vardı: zorluklar, aldatmalar, ihanetler ve başarısızlıklar. Hayat budur. Yağmur mevsimi boyunca (4 ay), tüm hareketler (ticaret dahil) durdu. Rahipler kulübelerine veya kapalı barakalara sığınır ve orada tartışmalar yaparlardı. Topluluğa bağışlanan korularda bulunuyorlardı. Buddha'nın kendisi yağmur mevsimini Veluvan, Rajagrih, Shravasti gibi büyük şehirlerin yakınında geçirdi. Shravasti yakınlarında, Buda'ya öğretilerinin hayranı olan zengin bir tüccar Anathapindina tarafından sunulan bir "Jeta korusu" vardı. Buda'nın en sevdiği yerdi. Şehir sakinleri buraya ona ve rahiplerine geldi ve yeni öğretiyle ilgili vaazları dinledi.

Rahiplerin yaşam tarzı aşağıdaki gibiydi. Sabahı ruhsal egzersizlerle geçirdiler. Daha sonra sadaka toplamak için sadaka taslarıyla dağıldılar. Bunu öğle tatili izledi ve akşamleyin insanlar keşişlere geldi. Rahipler ve Buda yemeğe davet edildi. Buda'ya davetler hem zenginlerden hem de fakirlerden geldi. Onları eşit minnetle kabul etti. Böyle bir davet olmadığında, Buda, diğer keşişler gibi, sadaka tası ile evden eve giderdi.

Bu arada, bir keşişin sadaka toplarken davranışı katı kurallarla düzenlenmişti. Bir keşiş eve ancak örtülü bir dış elbise ile gözleri aşağıda sadaka için girebilirdi. Uzun süre evde kalmasına izin verilmedi. Bardağı dolana kadar sessizce beklemek zorunda kaldı. Aynı zamanda verenin yüzüne bakmaması gerekiyordu. Bundan sonra keşiş, çanağı üst giysisiyle örtmek ve yavaş yavaş ve sessizce emekli olmak zorunda kaldı. Kadınlarla ilgili olarak keşişler şu şekilde uyarılırdı: “Ey keşişler, kadınlara bakmayın! Bir kadınla tanışırsan ona bakma, dikkat et, onunla konuşma. Konuşursan şunu aklında tut: "Ben bir keşişim, alüvyonla lekelenmemiş bir nilüfer gibi yozlaşmış bir dünyada yaşamalıyım." Yaşlı kadına annen, biraz daha yaşlı kadına abla, küçüğüne küçük kız kardeş gibi bakmalısın. Bu tür metinlerde keşişlere kadınlarla ilgili bir uyarı da yer almaktadır: "Eğer bir fırsat veya gizli bir yer veya uygun bir baştan çıkarıcı varsa, o zaman başka kimse yoksa her kadın bir ucubeyle bile günah işlemeye hazırdır." Veya: “Bütün nehirler kıvrılır, tüm ormanlar ağaçlardan oluşur; cezasız kalarak yapabilirlerse, tüm kadınlar günah işlemeye muktedirdir.”

Keşişler genellikle baştan çıkarıldı. Bunun kanıtı böyle tarif edilmiş bir durumdur. “Genç, çarpıcı derecede yakışıklı bir keşiş bir tüccarın evine girdiğinde ve tüccarın genç karısı onu görünce hemen onun güzel gözlerine aşık oldu. Ona şöyle dedi: “Neden bu aşağılık yemini ettin? Seninki gibi gözleri olan kadına ne mutlu.” Sonra keşiş gözlerinden birini çıkardı, avucuna koydu ve ona şöyle dedi: “Anne, bak, işte burada, iğrenç, kanlı bir et parçası; beğendiysen al Diğeri de öyle. Bana onun hakkında neyin iyi olduğunu söyle?'"

Rahipler, sadaka vermeyi reddetmeyi sakince kabul ettiler. Toplanan sadaka şu şekilde bölündü - bir kısmı fakirlere, bir kısmı yırtıcı hayvanlara ve yabani kuşlara ve geri kalanı akşam yemeği katılımcılarına gitti.

Ahlaki temel, keşişler tarafından sadaka almanın ahlaki gerekçesi, Suttanipate'den aşağıdaki metinde yer almaktadır:

“Ben de duydum. Bir zamanlar Rab (yani Buda) Magadha'da, Dakshinagiri'de, Brahmins - Ekanal köyündeydi. Ekim zamanıydı ve brahmin Krsibharadvaja'nın 500 sabanı vardı. Sabah Rab elbisesini giydi, dilenci tasını ve pelerinini aldı ve brahmana Krsibharadvaja'nın işinin yapıldığı yere gitti. Yiyecek dağıtımı zamanı geldiğinde, Rab oraya gitti ve uzakta durdu. Onun ayakta sadaka beklediğini gören brahmana ona şöyle dedi: “Ben bir münzevi, saban sürüyorum ve ekiyorum ve ancak sürüp ektikten sonra yerim. Ama sen, çileci, saban sürmeli ve ekmeli ve ancak sürüp ektikten sonra yemelisiniz. "Ben de Brahman, saban sürüyorum, ekiyorum ve sürdükten sonra yiyorum." "Ama seni görmüyoruz Gautama, boyunduruk yok, saban yok, sürgü yok, kırbaç yok, öküz yok." O zaman Rab dedi: “İman benim tohumlarımdır (ektiğim), kendine hakimiyet yağmurdur (onları gübreleyen), bilgi benim boyunduruğum ve sabanımdır, alçakgönüllülük saban sapımdır, anlayış çeki demirimdir, düşünce benim Coulter ve benim belam.” . Beden ve ruh olarak safım, beslenmede ölçülüyüm; Ben, deliceleri (batılı) kökünden söküp atmak için hakkı söylüyorum; şefkat koşum takımım, gerilim benim beygirim, beni nirvanaya taşıyor; artık ıstırabın olmadığı yere arkasına bakmadan gider. Benim çiftçiliğim böyledir ve bunun meyvesi ölümsüzlüktür; Kim bu şekilde saban sürerse, tüm acılardan kurtulur.” Sonra brahmana sütte kaynatılmış pirinci altın bir kaseye döktü, Rab'be verdi ve şöyle dedi: “Yi Gautama. Evet, sen bir sabancısın; Çünkü sen, meyvesi ölümsüzlük olan tarla sürüyorsun.

Buda'nın cemaatinde belirli davranış kuralları ve keşiş pansiyonları vardı. Topluluğun üyelerine dilenci (bikshu) deniyordu, çünkü topluluğa katıldıklarında yaşam için gerekli şeylerden başka hiçbir şeye sahip olmak zorunda değillerdi. Cemaat mensubu nezih ve katı bir hayat sürmek, doğru sözlü, açık sözlü, sakin, şefkatli ve tarafsız olmak, onurlu davranmak zorundaydı. Eski, terk edilmiş yamalardan dikilmiş bir elbiseyle yürümek zorunda kaldı. Öngörülen renk sarıydı (Sarı pelerinli Buda dünyevi hayatından kaçtı). Topluluk üyeleri başlarını ve çenelerini traş etti. Üç elbise (mevsim sayısına göre), bir kilim, bir sadaka tası, bir iğne ve iğne ipliği, bir çift çorap ve ayakkabı hakları vardı. Herhangi bir mücevhere bile dokunmamalılar.

Kast ve servet ne olursa olsun herkes topluluğa eşit olarak kabul edildi. Tek bir şey önemliydi - Buda'nın öğretilerinin kabulü ve kurtuluş için çabalama niyeti. Topluluğa daha önce girenler daha fazla yetkiye sahipti. Böylece brahmin, eğer daha sonra kabul edilirse, sudraya boyun eğebilirdi. Doğal olarak toplum, bulaşıcı veya tedavisi olmayan hastalıkları olan hastaları, (azat edilmemiş) köleleri, hizmette olan memurları ve askerleri kabul etmiyordu. Reşit olmayanlar, ancak ebeveynlerinin izni ile topluluğa kabul edilebilir. Toplumda yetişkinliğe ulaşana kadar bir akıl hocasının gözetimi altındaydılar. Topluluğa kabul edilen yetişkinler de dört aylık bir deneme süresinden geçti. Her birinin kendisi tarafından seçilmiş bir akıl hocası vardı.

Kadın toplulukları da vardı. Yaratılışlarının tarihi aşağıdaki gibidir. Buddha'nın üvey annesi Mahaprajapati, babasının ölümünden sonra kederinde teselli olamadı ve Buddha'nın ailesinden 500 kadınla birlikte onları topluluğa kabul etmesini istemek için geldi. Kadınlar saçlarını kestiler ve topluluğa, Vaishali şehrine yürüdüler. Ayakları şişmiş, bitkin ve kalbi kırık bir şekilde Buda'dan kendisini ve kadınları topluluğa kabul etmesini istedi. Bu, o zamanlar için alışılmadık bir durumdu ve Buda uzun süre direndi. Sonunda, kadınları ayrı bir topluluğa kabul etmeyi kabul etti, ancak yalnızca sekiz koşulun karşılanması koşuluyla "sekiz büyük kural": 1. Bir rahibe, yüz yıl önce inisiye olmuş olsa bile, bir keşişin önünde eğilmelidir. , sadece aynı gün inisiye edilmiş olsa bile, ona yakıştığı gibi, önünde durmalı ve onu onurla karşılamalı; 2. Yağmurlu zamanını keşişlerin olmadığı bir yerde geçiremez; 3. Rahipler topluluğundan ayda iki kez bir Upavasatha günü istemeli ve rehberlik etmesi için ona başvurmalıdır; 4. Yağmur mevsiminin sonunda keşiş ve rahibeler meclisine, içlerinden herhangi birinin arkasında kötü bir şey görüp görmediği veya bir şey duyup duymadıkları veya bir şey zannettikleri konusunda üç soru sormalıdır; 5. Sekiz büyük kuraldan birine karşı günah işlemişse, keşişler ve rahibeler meclisinde iki haftalık kefarete tabi tutulmalıdır; 6. Keşişler ve rahibeler topluluğundan, yalnızca iki yıl içinde altı görevde eğitim aldıktan sonra kendisine bir Upasamiad vermelerini isteyebilir (bu görevler arasında günde yalnızca bir kez, öğle saatlerinde); 7. Rahipleri azarlamaya ve küçük düşürmeye hiçbir şekilde cesaret edemez; 8. Bir rahibe bir keşişten tavsiye isteyebilir ama bir keşiş bir rahibeden tavsiye isteyemez.”

Bir keşişin almasına izin verilen eşyalara ek olarak, bir rahibe ceket ve mayo alabilirdi. Kıyafetler yasaktı. Rahibelerin ormanda yaşamasına izin verilmedi. Yalnız değil, bir şehirde veya köyde yaşamaları emredildi.

Buda'nın toplumla önemli sorunları vardı. Çok özel bir şekilde organize edildi. İlk olarak, topluluğu yönetmeyi zorlaştıran bir hiyerarşi yoktu. En uzun deneyime sahip keşişler en önemli olarak kabul edilse de, bunun herhangi bir pratik sonucu olmadı. Meseleyi karmaşıklaştıran, neredeyse herkesin topluluğa istediği zaman katılabilmesiydi. Yani askerlikten, borçtan, işlenen suçlardan vb. kaçmak için buraya sığınabilirlerdi. Cemaatten çıkış serbestti. Dolayısıyla topluluğun bileşimi büyük ölçüde değişkendi. Dahası, Buda öğretilerini dolaşmak ve vaaz etmek için keşişler gönderdi. Bu gezintilerden dönenler, topluluğa yeni öğretiler, görüşler ve emirler hakkında bilgi verdiler. Bu, topluluğu heyecanlandırmaktan ve onu ajitasyona ve hatta itaatsizliğe yönlendirmekten başka bir şey yapamazdı.

Böylece Dhammapada, Buda'nın vaaz etme faaliyetinin dokuzuncu yılında toplulukta ortaya çıkan ciddi bir çekişmeyi anlatır. Çatışma, Öğretmenin yokluğunda keşişlerden birinin topluluk tüzüğünü ihlal etmesiyle başladı. Tüzüğe göre, suçundan açıkça tövbe etmek zorundaydı. Ancak bunu yapmayı reddetti ve cemaatin kararıyla sürgüne mahkûm edildi. Ancak, suçlu keşişin yanında pek çok taraftar olduğu için kısa süre sonra bir çatışma çıktı. Tartışma alevlendi ve Buddha onu durduramadı. Meslekten olmayanlar arasında tartışan şahıslar arasında kavga çıktı. Keşişlerin keskin memnuniyetsizliği Buda'nın kendisine karşı ifade edildi:

“Git başınızdan, yüksek usta ve öğretmen, kendinizi endişelenmeden, tüm dikkatinizi öğretim hakkındaki düşüncelerinize vererek şımartın; anlaşmazlıklarımız, kavgalarımız ve tacizlerimizle sensiz yapabiliriz.

Buda buna cevap vermedi, sadece gitti. Ertesi gün keşişlerden oluşan bir meclis topladı ve onların arasında şu ayetleri okudu:

“Sıradan insanların çıkardığı gürültü yüksek. Kilisede anlaşmazlık olduğunda kimse kendini aptal olarak görmez, kimse bir başkasını da kendinden üstün görmez.

Ayrıca şunları söyledi:

“Adil bir şekilde yaşayacak akıllı bir arkadaş, bir yoldaş yoksa, kimse kalıcı değilse, o zaman bir kral gibi, kayıp krallığını terk eder gibi, fil ormanındaki bir fil gibi tek başına dolaşmalısın. Yalnız seyahat etmek daha iyidir; akılsız topluluk olmaz. Tek başınıza dolaşırken, fil ormanındaki bir fil gibi hiçbir günah işlemez ve kaygısız kalırsınız.

Bundan sonra Buda yandaşlarından ayrıldı ve sevgili müritlerinin yanına gitti. Onlarla iç huzuru buldu ve kısa süre sonra Parpleiana'ya gitti. Burada tenha bir mağarada huzurun tadını çıkardı. Böylece Buddha onuncu yağmur mevsiminin tamamını (dört ay) tam bir yalnızlık içinde geçirdi. Ondan sonra Buda Jetavana'ya gitti.

Asi keşişler kendilerini cezalandırdılar, daha doğrusu meslekten olmayanlar tarafından cezalandırıldılar. Rahipleri boyun eğdirdiler ve sadaka vermeyi reddettiler. Herhangi bir onur söz konusu değildi. Bu koşullarda yaşamak imkansızdı ve keşişler Buda'ya onları affetme talebiyle geldiler. Buda suçluya kefaret koydu ve geri kalanını affetti.

Eski kaynaklarda anlatılan topluluklarda buna benzer birçok anlaşmazlık tanıklığı vardır. Örneğin, Buda'nın ölümünden sonra, belirli bir keşiş Subhard, topluluk üyelerine şunları söyledi: “Kardeşler, şikayet etmeyi ve yas tutmayı bırakın! Mutluluğumuza göre büyük münzevi kurtulduk. “Bu size yakışır, bu yakışmaz” diyerek bize eziyet etti. Şimdi istediğimizi yapacağız, sevmediğimizi de yapmayacağız.” Aslında Buda'nın ölümünden kısa bir süre sonra topluluğu dağıldı.

Buda, ölümünden kısa bir süre önce, krallığın ve Saki ailesinin düşüşünü görmeye mahkum edildi. Bunun nesnel nedeni açıktır - küçük, zayıf bir krallık, daha güçlü bir devletin baskısına dayanamazdı. Ancak tarihçiler, bize göre olanların özünü önemli ölçüde bozan bu trajedide kişisel nedenler de arıyorlar. Kapilavastu krallığı ile güçlü Kosala kralı arasındaki düşmanlık, ikincisinin Saki ailesinden zorla bir gelin almasıyla başladı. Bu, Sakiev'e hakaretti ve bu gelinin ailelerine ait olmadığı, basit bir çiçek kölesi olduğu söylentilerini yaymaya başladılar. Ayrıca Sakiyalar, Kral Kosala Virujjaka'nın varisinin hayatına yönelik birkaç girişimde bulundu. Veliaht tahta çıkınca Sakiyalarla savaş hazırlıklarına başladı. Sakiyalar, kendilerini tehdit eden tehlikeyi takdir ettiler ve dünyadaki her şeyi halletmeye çalışması için Buda'ya döndüler. Ancak Buda bunu başaramadı. Kosala kralına yalnızca kırgın gururu değil, aynı zamanda Sakiaların verimli ve zengin topraklarını ele geçirmenin ekonomik çıkarları da rehberlik ediyordu. Krallığın başkenti Kapilavastu şehri yıkıldı, şehrin yaklaşık 100 bin sakini öldürüldü. Sakiev'den kim hayatta kaldı - Nepal'e ve diğer komşu devletlere kaçtı. Trajedi sırasında Buda, saldırganları ikna ederek durdurmaya çalıştı, ardından trajediye tanık oldu. Sevgili öğrencisiyle birlikte başkentin banliyö korularından birindeydi. Savaşın gürültüsünü, kılıçların seslerini, ölenlerin çığlıklarını ve çığlıklarını duydular. Buda olan biteni engelleyemedi. "Kaderleri yerine gelsin" dedi.

Buda'nın yaşamının son ayları Mahaparinibbanasutta'da ayrıntılı olarak anlatılır. Buda son yağmur mevsimini Vaishali yakınlarındaki Beluva köyünde geçirdi. Orada ciddi bir şekilde hastalandı. İyileşince Mallas'ın başkenti Kushinagara'ya gitti. Demirci Chunda'da yağlı domuz eti ile yemek yeme talihsizliğine uğradığı Pavu köyünde durdu. Bu, sağlığını keskin bir şekilde kötüleştirdi ve ciddi bir durumda Kusinagara civarına ulaştı. Devam etmenin bir yolu yoktu. Buda susamıştı. Sevgili öğrencisi Ananda ona eşlik etti ve dayanılmaz susuzluğunu gidermek için ona su getirdi. Sonra, Sala ağacının gölgesi altında, Öğretmen için Buda'nın başı kuzeye dönük olarak uzandığı bir halı yatağı hazırladı. Ananda teselli edilemez bir kederle ağladı. Buda onu teselli etti: "Yeter Ananda, üzülme, şikayet etme. Sana sevdiğin ve zevk aldığın her şeyden ayrılman, ondan ayrılman, onu kaybetmen gerektiğini söylemedim mi Ananda. Ananda, doğan, şekillenen, şekillenen, yok olmaya tabi olan bir şeyin çökmemesi nasıl mümkün olabilir? Bu olmaz. Sen, Ananda, uzun zamandır Kusursuz Olan'a sevgi ve özenle, iyilik ve iyilik için, yalan söylemeden ve yorulmadan, kalbinle, dudaklarınla ve ellerinle hizmet ettin. İyi iş çıkardın Ananda; dene, yakında günahtan kurtulacaksın. Buda daha sonra ölmek üzere olduğunu bildirmek için Ananda'yı Kusinagara'ya gönderdi. O sırada belediye binasında eşleri ve çocuklarıyla sorunlarını tartışan kasaba halkı ağlayarak ve şikayet ederek Buda'ya gitti. Büyük Öğretmen'in önünde eğildiler ve tanrılardan onun canına kıymamalarını istediler. Ona en son hitap eden, "Rab'bin son kişisel öğrencisi" olan keşiş Subhadra idi. Bundan sonra Buda, Ananda'ya şu sözlerle hitap etti: "Belki de Ananda, aklına şu düşünce gelir: öğreti öğretmenini kaybetmiştir, artık usta yoktur. Ananda, olaylara bakmak zorunda değilsin. Size öğrettiğim ve ilan ettiğim Yasa ve Terbiye, benim ölümümden sonra sizin efendileriniz olacak." Buda keşişlere öğretileri hakkında herhangi bir şüpheleri olup olmadığını sordu. Ancak bunun son olduğunu bilen herkes sustu. Sonra Buda son sözlerini söyledi: "Pekala çocuklar, bu yüzden size söyleyeceğim: ortaya çıkan her şey geçicidir. Kurtuluşunuz için ciddiyetle arayın!" Bu sözlerden sonra Buda'nın bilinci kapandı ve öldü.

Anuruddha bir konuşmayla keşişlere seslendi. Onları nefsine hakim olmaya çağırdı. Ananda, bu kez Öğretmen'in ölümü hakkında bilgi vermek için kasaba halkına tekrar gitti. Teselli edilemezlerdi ve merhum Öğretmeni yedi gün boyunca dans ederek, şarkı söyleyerek, müzik çalarak, çelenk koyarak ve sigara içerek onurlandırdılar. Yedinci gün, Buda'nın bedeni Kusanagara yakınlarındaki tapınaklardan birinde ateşe verildi. Cesedi sekiz asil vatandaş tarafından taşındı. Yakma, dünyanın hükümdarına yakışır bir onurla gerçekleşti. Küller çeşitli prensler ve soylular arasında paylaştırıldı. Buda öldüğünde, büyük hayranlarından her biri Buda'dan geriye kalanlardan bir şeyler istedi. Buda, Mallas'ta öldü ve kendilerini onun kalıntılarının mirasçıları olmaya yetkili gördüler. Ancak krallar ve soylu aileler ısrar etti ve sonunda bir uzlaşma bulundu - Buda'nın ölümünden sonra kalan şeyler sekiz bölüme ayrıldı. Soranların her birine bir parça verildi. Tarihçiler, Drona'nın Buda'nın yaşamı boyunca kullandığı bir içki bardağı aldığını iddia ediyor. İşler bölündükten sonra Mauryasam Piphalivana'dan bir büyükelçi geldi. Buda'nın yakıldığı kömürler onlara verildi. Buda'nın şeylerini alan herkes onları sürdürmeye çalıştı. Onlar için stupalar taş ve topraktan inşa edildi. Stupalara gelince, bunlar mutlaka süper değerli kutsal emanetler üzerine dikilmemiştir. Yani ünlü bir kişiyi veya olayı hatırlatmak için sadece bir tepe diktiler (döktüler). Tepenin içinde hiçbir şey olmayabilir. Tepenin (stupa) içinde kalıntılar varsa, o zaman bunların çevrelendiği alana Dhatugarbha - kutsal emanetlerin deposu denirdi (ve öyledir). Böylece Singala dilinde Avrupalıların Dagobe olarak telaffuz ettiği "Dagaba" kelimesi oluştu. Kapilavastu'lu Sakyalar ayrıca kül vazosunun üzerine kutsal emanetler için bir tür tepe olan bir stupa diktiler. Bu tepe 1898 yılında arkeolog Peppe tarafından Tarsi'deki Piprava yakınlarında keşfedilmiştir. Araştırmacı stupayı açtı. Başka stupalar da vardı. Ancak Buddha stupa'nın boyutu ve şekli farklıydı. 18 fit derinlikte, devasa bir taş levhanın altında, mükemmel kalitede sert, ince taneli kumtaşından oyulmuş bir kutu vardı. Çok uzaklardan teslim edildi. Kutunun içinde şu yazılı sabuntaşı bir çömlek bulundu: "Sakya klanından Yüce Buda'nın kalıntılarının bulunduğu bu depo, kız kardeşler, çocuklar ve eşler olan erkek kardeşlerden oluşan dindar bir yapıdır." Urnun yanında, altın yapraktan yapılmış tanecikli yıldızlarla dolu kristal bir kap bulundu. Kap, balık şeklinde bir kapakla kapatılmıştır. Süslü ve mücevherli başka vazolar da vardı. Stupanın iki buçuk bin yıldır dokunulmadan kalması ilginç. Uzmanlar, Buda'nın kalıntılarının gerçekliğinden şüphe duymuyorlar.

Buda 80 yaşında öldü. Muhtemel ölüm yılı MÖ 477'dir.

BUDA ÖĞRETİSİ

Bir kişi etrafındaki dünyayı kavradıkça, bu dünyanın İlk Nedeni, yapısı, amacı hakkındaki fikirleri de değişti. İlk başta insan, çevreleyen dünyanın yalnızca parçalarını algıladı ve her birinde tanrısını gördü. Ancak dünyanın daha derin bir incelemesiyle, kişi, mevcut tüm dünyanın İlk Nedeninin yalnızca bir madde, tek bir öz olabileceğini anlamaya başladı. Bu madde tüm dünyayı, tüm Evreni kapsamalıdır, aksi takdirde bu dünya tek bir sabit sistem olmayacaktır. Böylece insan, tüm Evrendeki tek, tek Tanrı kavramına geldi. Tektanrıcılık böyle ortaya çıktı. Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük kitabında, tektanrıcılığın Evrenin yapısının modern fikrine tekabül ettiğini söylemiştik. Modern bilimsel kavramlara göre, hem içinde akıllı yaşamın gelişmesini hem de Evrenin tek bir kararlı sistem olarak varlığını sağlayan, Evrenin birleşik bilgi ve biyolojik alanıdır. İncil'in Eski Ahit'inde tek tanrı fikri olan tek tanrı fikri açıkça ifade edilir. Kuran'a gelince, "Evrende iki tanrı olsaydı, o zaman dağılır giderdi" diyor. Kozmogoni, astrofizik, dünya dışı uygarlıklar sorunu veya ekoloji ile meşgul olup olmadığına bakılmaksızın, aklı başında herhangi bir araştırmacı bu sözlere katılacaktır. Bu nedenle, birçok tanrı fikrinden (panteizmden) tek bir Tanrı fikrine (tek tanrılığa) geçiş, bir kişinin gerçeğe önemli bir yaklaşımı ve dünyanın yapısının doğru bir şekilde anlaşılmasıdır. ki yaşıyor. Bu nedenle şu veya bu dini ele alıp modern bilimsel fikirlerle karşılaştırarak yapılacak ilk şey, Tanrı'nın bu dindeki yerinin ne olduğuna karar vermektir. Bu, başka bir önemli soruya kesin olarak bir cevap verecektir - insanın bu dünyadaki yeri nedir? Öyleyse, eğer Tanrı bir, bir ise ve her şeyi O yarattıysa, her şeyin İlk Nedeni ise, o zaman O'nun yarattığı her şeyin kendine özgü bir amacı ve aynı yaşam, var olma hakları vardır. Tektanrıcılık uzun süre kölelikle, kölelikle bir arada yaşadı. Bu hem Musa Kanununda hem de Manu Kanununda vardı. İnsan, Tanrı'nın yarattığı bazı insanların böyle olmadığına inanarak gerçeğe karşı günah işledi. Aslında, gerçek tektanrıcılık, kölelik ve eşitsizliğin olmaması, başkalarının bir kişinin kendisinin sahip olduğu aynı yaşam hakkını tanıması anlamına gelir.

Tevhid, Musa Kanununda açıkça vaaz edilmiştir. Buda zamanında, Hindistan'da vaaz edildi. Bu zamana kadar Vedalar döneminin çok tanrılığından (panteizm) tek tanrılığa geçiş yapıldı. Daha sonra Tanrı, "Öz", "Ben" veya Brahman olarak adlandırılan, her yerde mevcut olan bir madde haline gelir. Brahman, her şeyin kaynağı olan, her yeri kaplayan ve her şeyin kendisine geri döndüğü ebediyen durağan tözdür . O zamanın rahipleri, modern tek Tanrı fikrine çok yaklaştı. Dünya Ruhu, çağımızın bilim adamları Dünya Zihni, Evrenin bilgi alanı olarak adlandırdılar. Her insanın ruhunun Dünya Ruhunun bir parçası olduğu ve bir kişinin fiziksel ölümünden sonra ruhunun Dünya Ruhuna geri döndüğü, modern olana çok yakın bir fikir vardı. Şimdi bilim adamları aynı şeyi sadece başka terimlerle söylüyorlar, yani bir kişinin vücudunun ölümünden sonra form-hologramının bilgi alanına geri döndüğünü söylüyorlar. Dahası, modern bilim adamları (özellikle Maneev), Dünya'da yaşayan herhangi bir kişinin korunmuş hologram formuna (ruhuna) göre, kişinin kendisinin herhangi bir zamanda - yalnızca protein olmayan bir temelde yeniden yaratılabileceğine inanıyor. Matris kaydedilir, bu yüzden ondan bir iz bırakmaya devam eder.

Buda, her şeyi dengeleyen tek bir ilke olan Dünya Ruhu Brahman'ın varlığını tanımayı reddetti. En önemli şeyi çıkardığında, kaçınılmaz değişkenliği, kendi kendini yok etmesi, kendi kendini yok etmesiyle titrek bir gerçeklik kaldı. Ana çekirdek, Dünya Ruhu, Buda'nın öğretisinde kalsaydı, doğumun acı çekmediğini, Evren'deki şeylerin karşılıklı olarak üzerinde anlaşmaya varılmış tek düzeninin halkalarından biri olduğunu, ölümün de acı çekmediğini görecekti. , çünkü aynı sırayla yeni bir doğum, yeni bir neşe anlamına gelir. Ama Buda Dünya Ruhunu gereksiz diye bir kenara attı. Her şey, kesinlikle her şey onun için bir ıstırap kaynağı olmuştur. Ve tüm gücünü, bir insanın hayatı boyunca peşini bırakmayan her yerde bulunan ıstıraptan nasıl kurtulacağına dair tarifler bulmak için harcadı. Buddha, Dünya Ruhunu dışarı atarak, temsil ettiği dünyadan tek Tanrı'nın kendisini attı. O, Laplace gibi, öğretisinin tek bir Tanrı hipotezine ihtiyaç duymadığına inanıyordu. Bu nedenle Budizm'e ateizm dini, Tanrı'sız bir din demek çok doğru.

Doğru, birçok yetkili din tarihçisi, Buda'nın tanrıları, halk tanrılarını tanıdığının doğru olmadığını iddia ediyor. Evet, tanrıları tanıdı, ama onlara şanssız okul çocuklarına bir öğretmen gibi davrandı, onları kendi standartlarına göre yargıladı ve onlara onurlu olmaktan uzak bir yer verdi. İlk olarak, tek bir Tanrı fikrinden, Dünya Ruhu fikrinden çok sayıda günahkar tanrıya (halk) dönmek büyük bir gerilemeydi. İkincisi, Buda'nın tanımladığı tanrılar hakkındaki fikirler, "tanrı" veya "tanrılar" kelimesine pek karşılık gelmez. Kendiniz için yargılayın. Kral Prasenajita, tanrıların dünyaya dönüp dönmediği sorusuyla Buda'ya döndü. Ruhların göçü yasasının sadece insanlar için değil, tanrılar için de geçerli olduğuna inanılıyordu. Buna Buda cevap verdi: "Tanrılardan, bunun için bir nedeni olan, yani bir şeyden suçlu olanlar dünyaya geri dönenler." Bu önlem insandan tanrılara aktarıldı: eğer bir kişi belirli bir hayatta bir şeyden suçluysa, o zaman mutlaka yeni bir hayatta yeniden doğar ve mükemmelliğe ulaşana kadar bu şekilde devam eder, en yüksek seviyededir ve sonsuz bir zincirdir. ruh göçü kesintiye uğrar.. Bu, Buda'ya göre tanrıların, insanların da acı çektiği aynı acımasız ruh göçü yasasının altına düştüğü anlamına gelir. Yani, her şeye kadir değillerse, o zaman tanrı değillerdir! Buddha'ya göre öyledir. Belirli bir yaşamda mükemmelliğe, en yüksek derecesine ulaşan bir kişi, sonraki yaşamda bir tanrı olarak yeniden doğabilir. Bu elbette güzel ama Tanrı adına tamamen farklı bir şeyi anlamak adettendir. Tanrı bir yasadır, herkes için değişmez, bağlayıcı bir yasadır, sayesinde tüm evren iyi ayarlanmış bir saat mekanizması gibi sorunsuz çalışır. Tanrı, iyi davranışın ödülü olarak bir yer ya da konum değildir.

Gördüğünüz gibi, Buda tanrılara çok kaba davranıyor. Öğretileri sayesinde kurtarılan bir kişinin tanrılardan daha yüksek olduğuna inanıyor. Üstelik Budizm için bir tanrı olmak en yüksek arzu değildir. Bu anlaşılabilir bir durumdur, çünkü Buda'ya göre hem tanrılar hem de insanlar günaha tabidir. Aslında Buda'nın kendisi, kural olarak, tek sıra halinde, birlikte tanrılardan ve insanlardan bahseder. İnsanların tanrılara dönüşebileceğine inandığı için bu anlaşılabilir bir durum. Ayrıca Indra'nın bile büyüklüğüne (ana tanrı oldu) yalnızca daha önce iyilik yaptığı için ulaştığına inanıyor. Buda'nın kendisi bir keresinde Indra'yı ziyaret etti ve ona bir keşişin neden tanrıların ve insanların en iyisi olduğunu açıkladı. Bu nedenle, Buda'nın tanıdığı birçok tanrı sadece dekordur. Kendisi - Buda - hala daha yüksek. Bu, Öğretmen ile ilgili olarak doğaldır, Buda'nın öğretilerini savunan herhangi bir keşiş ile ilgili olarak (Buda'nın kendi sözleriyle) doğruysa, daha da mükemmel. Bu nedenle Buda, birçok tanrı ve tanrının yalnızca var olmasına değil, aynı zamanda vaazlarla yaptığı seferlerde kendisine kişisel olarak eşlik etmesine de izin verdi. Budizm'de böyle birçok tanrı vardır. Bunlar tanrılar - Prajapati, dört büyük kralın tanrıları, ölüm tanrıları, gökyüzünün tanrıları - Tushita, sınırsız neşe tanrıları, parlak, güzel kokulu, güneşli, görkemli, ışıltılı, biçimsiz ve diğerleri. Bunlara toprak, orman ve ağaç tanrıları eklenebilir. Ve bu kadar. Yüzbinlerce tanrı olacak. Dünyada tevhidin, tek, tek Tanrı inancının hakim olmaya başladığı bir dönem için, bu en azından ciddi değil. Görünüşe göre Buda bu konuyu gerçekten ciddiye almamış, tıpkı dünyanın yapısının diğer temel sorularını - dünyanın ebedi olup olmadığı, sonlu mu yoksa sonsuz mu, ruh ve ruh mu? Kusursuz Olan'ın kendisi (Buda) ölümden sonra yaşayacak olsun ya da olmasın, bedenler aynı ya da farklıdır. Buda'ya bu tür sorular sorulduğunda, bu tür şeyleri bilmenin kurtuluşa yardımcı olmadığını söyledi.

Budizm araştırmacıları, Buda'nın öğretisini felsefi olarak hiçbir şekilde doğrulamadığına inanıyor. Gördüğümüz gibi, tamamen teorik soruları kategorik olarak reddetti. Kendisine tek bir hedef koydu - insanlığı acı çekmekten kurtarmak ve yalnızca bu sorunu pratik olarak çözen şeyin önemli olduğuna inanıyordu. Kitaplardan birinde çok haklı olarak Buddha'nın hiçbir felsefi sistemle, hiçbir bilgiyle ulaşılamayan iç huzuru öğrettiği söyleniyor. Buda için asıl mesele biçim değil içerikti. Budizm bilgini Wallaser şu sonuca vardı: "Buda'nın özelliği tam olarak tüm metafizik problemlerin temelden ortadan kaldırılmasıdır ve Budizm'de teorik olan pratikten önce o kadar geri çekilir ki, gerçek Budizm'in göze çarpan özelliği teorik olan her şeye mutlak kayıtsızlık.” Buda'nın öğretisinin özü pratik etiktir. Buda, katı bir şekilde ahlaki bir yaşama en büyük önemi verdi. Buda'nın öğretilerinin özünü daha ayrıntılı olarak ele alalım. Buda'nın kendisi tarafından şu şekilde ifade edilmiştir: "Tüm günahları terk etmek, tüm iyilikleri yapmak, kalbi arındırmak - bu Buda'nın yasasıdır" (Dhammapada). Aslında bu ifade, sadece günah işleyebilen tanrıların değil, aynı zamanda tüm başlangıçların başlangıcı, Evren için tek bir yasanın kaynağı olan tek, günahsız bir Tanrı'nın varlığını üstü kapalı olarak kabul ediyor gibi görünüyor. Bu anlaşılabilir. Günahın ne olduğunu başka nasıl tanımlayabilirsiniz? Günah, vicdanımızla hissettiğimiz, algıladığımız, tek Yasa olan Yüce Olan'ın Yasası olan Yasa'nın ihlalidir. Günahlar farklı insanlar, farklı toplum grupları veya sınıfları için farklı olamaz. Kanun herkes için aynıdır ve dolayısıyla ondan sapmak, ihlal etmek herkes için aynıdır. Kanun, komşunuzu sevmeyi emrediyorsa, o zaman dünyevi değerlerine veya konumlarına bağlı olarak farklı insanların az ya da çok sevmesine izin vermez. Herkes için Hukuk Hukuk. Ve o, herkes için aynı talepleri olan Tanrı'dır. Böylece herkesi (herkes hariç) tüm günahları terk etmeye ve tüm iyilikleri yapmaya çağıran Buda, yalnızca tek ve tek Tanrı'nın varlığını tanımakla kalmaz, aynı zamanda insanın kurtuluşu da dahil olmak üzere her şeyi O'na, O'nun Yasasına bağımlı kılar. insanlar.

Daha önce de belirtildiği gibi, Buda'nın öğretisi iki konu etrafında döner - acı çekme ve kurtuluş. Buda kurtuluşu günah işlememekte gördüğü için, başka bir deyişle, kurtuluş ancak bir kişi Tanrı'nın kanunlarını, Evrenin kanunlarını ihlal etmediğinde, bu kanunlara göre yaşadığında gelebilir demektir. Bu, insanın ve tüm insanların kurtuluşudur. Ve eğer öyleyse, o zaman Budizm'in çok önemli ulusal özgüllüğüne rağmen neden bir dünya dini haline geldiği ve sadece tüm Doğu'ya yayılmadığı, aynı zamanda Batı'yı da fethetmeye başladığı anlaşılabilir. Ulusal (ruhun göçü sorunu) arka planda kaybolur. Doktrinin özü her şeyden önce kalır - doğa yasalarını, Evrenin var olduğu yasaları, Tanrı'nın Yasalarını ihlal etmemek ve iyilik yapmak. Bu formülasyon, milliyeti ve ten rengi ne olursa olsun herkes için uygundur , çünkü dünyadaki tüm insanları Tanrı yaratmıştır. Buda şöyle dedi: "Aynı şekilde keşişler, tıpkı dünyanın büyük denizinin (okyanus) tek bir tadı olduğu gibi - tuzun tadı, bu nedenle bu öğretinin de tek bir tadı vardır - kurtuluşun tadı."

Budizm, pratik etiği aracılığıyla bir din haline gelir. Her şeyin temeli, özü sevgidir. Tanrı aşktır. Bir Budist kilisesine katıldığında, sıradan bir kişi aşağıdaki beş emri yerine getirme yükümlülüğünü üstlendi: 1. Öldürmemelisin; 2. Çalmamalısınız; 3. İffetsiz yaşamamalısın; 4. Yalan söylememelisiniz; 5. Sarhoş edici içkiler içmemelisiniz. Bu emirleri anlamak resmi değil, çok derin olmalıdır. Bir kişi bu emirleri ancak tutkularını dizginlerse yerine getirebilir. Böylece kalbini kurtarmış olur. Kurtuluş sevgiden gelebilir. "Aşk, kalbin kurtuluşudur." Onun hakkında şöyle söylenir: “Bu hayatta dini erdem elde etmenin tüm araçları, keşişler, sevginin on altıncı payı, kalbin kurtuluşu değmez. Sevgi, kalbin kurtuluşu, onları içerir ve parlar, parlar ve parlar. Ve tıpkı yıldızların tüm ışığının, keşişler, ay ışığının on altıda birine değmediği, ancak ay ışığının onu içerdiği ve parladığı, parladığı ve parladığı gibi, keşişler, bu hayatta dini erdem elde etmek için hiçbir yolun bir değeri yoktur. on altıncı aşk, kurtuluş kalpleri. Kalbin kurtuluşu olan aşk onları içerir ve parlar, parlar ve parlar. Ve benzer şekilde, keşişler, yağmur mevsiminin son ayında olduğu gibi, sonbaharda, berrak, bulutsuz bir gökyüzünde, gökyüzünde yükselen Güneş, hava boşluğundaki tüm karanlığı uzaklaştırır ve parlar, parlar, parlar, ve geceleri, sabahın erken saatlerinde parlıyor, parlıyor, sabah yıldızı parlıyor, bu yüzden keşişler, bu hayatta dini erdem elde etmenin tüm yolları, sevginin on altıncı payına, kalbin kurtuluşuna değmez. Sevgi, kalbin kurtuluşu, onları içerir ve parlar, parlar ve parlar. Başka bir yerde aşk hakkında şöyle söylenir: "Kim keşişler sabah, öğlen ve akşam yüze kadar yemek feda eder ve kim sabah, öğle ve akşam en azından Bir an, kalbinde sevgiye sebep olur, ikincisi o büyük menfaatten alır. Bu nedenle keşişler, şu şekilde öğretmelisiniz: sevgi, kalbin kurtuluşu, onu uyandıracağız, güçlendireceğiz, teşvik edeceğiz, özümseyeceğiz, yapacağız, başaracağız, doğru uygulayacağız.

Seven kişinin şu avantajları vardır: iyi uyur; iyi uyanır; kötü rüyalar görmez; insanlar ona iyi davranıyor; diğer tüm varlıklar ona iyi davranır; tanrılar onu korur; ateş, zehir, kılıç ona zarar vermez, eğer daha ileri gider ve kendisi için hiçbir şey öğrenmezse, Brahman dünyasına (en yüksek gökyüzü) gider. Buda'nın kendisi, "sevgi ruhuyla onlara nüfuz ederek" taraftar kazandı. Vaazının dinleyicileri hakkında Buda'nın kendisi şöyle dedi: "Kalbin bu sergisi (vaaz) sırasında binlerce keşiş tutkulardan tamamen kurtuldu." Buda'nın öğretisi, vahşi hayvanların bile sevginin gücüyle evcilleştirildiğini söylüyor. Ve bu sadece bir alegori değil. Buda "sevgi ruhunu" hayvanlar üzerinde nasıl etkileyeceğini de biliyordu. Bu yüzden kötü fil Nalagiri'yi "fili aşk ruhuyla delip geçerek" evcilleştirdi. Fil hortumuyla durdu ve o zamandan beri evcilleşti. Ayet böyle ortaya çıktı: “Birçoğu sopayla, oltayla ve kırbaçla evcilleştirir; fil, sopasız veya silahsız, büyük Aziz tarafından evcilleştirildi. Vahşi hayvanlardan (özellikle zehirli yılanlardan) yapılan büyünün formülü, hokkabazın bacaksız, iki ayaklı, dört ayaklı, çok ayaklı tüm canlıları sevdiğini garanti etmesidir.

Öğretmenin temeli, kurtuluşun temeli sevgi olduğuna göre, sevginin ruhuna sahip çıkmak, pişirmek gerekir. Suttanipata'nın Metasutta'sında şöyle söylenir: “Bir anne, biricik çocuğu olan çocuğunu canı pahasına koruduğu gibi, kişi de tüm varlıklara karşı muazzam bir sevgi göstermelidir. Ölçülemez sevgi tüm dünyaya, üsttekilere, alttakilere, bizimle eşit olanlara sınırsızca, düşmanlık ve rekabet olmadan gösterilmelidir. Kişi ayakta iken, yürürken, otururken, yatarken, uyanık olduğu müddetçe böyle bir fıtrat göstermelidir. Buna Tanrı'da yaşam denir!” Tanrı'da Yaşam, "Dört Ölçülemez" den oluşur, yani: sevgi, şefkat, dostça katılım ve huzur. Ama aşk aynı zamanda son üçünün de kaynağıdır - şefkat, dostça katılım ve sükunet. Bu, komşu sevgisinin tüm kutsal işlerin üzerinde olduğu anlamına gelir. Hiçbir kurban, hiçbir dua, hiçbir ritüel ve formalite onun yerini tutamaz. Budizm'de komşunu sevmek çok şey ifade eder. Diğer iki keşişle birlikte yaşayan keşiş Anuruddha'nın söylediği gibi, ona aşık olmak demektir. Buda tarafından nasıl birlikte yaşadıkları sorulduğunda Anuruddha şöyle cevap verdi: “Ya Rab, birlikte, uyum içinde, tartışmasız, barış içinde yaşıyoruz ve birbirimize dostça bakıyoruz. Tanrım, böyle din adamlarıyla yaşamanın benim için kazanç ve mutluluk olduğunu düşünüyorum. İçimde, Tanrım, bu saygıdeğerler için aktif (!) bir aşk doğdu, eller, dudaklar ve kalp ile açık ve gizli aşk. Öyle düşünüyorum, Tanrım: kendi irademi bastıramaz mıyım ve bu din adamlarının iradesini yerine getiremez miyim? Ve Tanrım, kendi irademi bastırdım ve bu rahiplerin iradesine göre hareket ettim. Çünkü bedenlerimiz farklı, Tanrım, ama bence kalbimiz bir. Aktif sevginin tüm özü budur - kalbiniz ve sevginizin uzandığı kişi birdir. Diğer iki keşiş de Buda'nın aynı sorusuna tamamen aynı cevabı verdiler. Bu, ana din olan ve kurbanlardan, ritüellerden, dualardan ve diğer kutsal eylemlerden daha önemli olan Budizm dininin temelidir. Ancak bunun özünü kavrayarak, Budizm için önemli olanın basit geleneksel ahlak, davranış kuralları ve toplum hayatı değil, böylesine her yeri kaplayan bir sevgi olduğu anlaşılabilir. Jammapad şöyle diyor: “Düşmanlar arasında nefret olmadan mutlu yaşamak istiyoruz; bizden nefret edenler arasında kin olmadan yaşamak istiyoruz.” “Öfke olmadan öfkeyi yen; kötülüğü iyilikle yen; cimriyi hediyelerle fethedin; yalancıyı hak ile boyun eğdir." “Düşmanlık bu dünyada düşmanlıkla söndürülmez, düşmanlıkla söndürülür; bu sonsuz Yasadır." Budizm bizden nefret edenlere iyilik yapmayı öğretir. Bu nedenle, Hıristiyanlıkla birlikte bir dünya dini haline geldi (“Düşmanlarımızı sevin”).

Budizm'i uygulayan sıradan insanlar için yukarıdaki emirler, Hıristiyanlar için olanlarla aynıdır. Ancak birçoğu daha geniş bir şekilde yorumlanır. Suttanipata Jammikasutta Hıristiyan, özlü "öldürme" yerine şunları söylüyor: "Hiçbir canlıyı öldürmemeli, öldürmeye zorlamamalı ve başkalarının öldürmesini onaylamamalısın; ama dünyada hem güçlü hem de titreyen varlıklara acı çektirmekten sakınılmalıdır.” Böylece Buda'nın öğretilerine göre sadece kendini öldüren değil, cinayeti işlemeyi emreden de günah işler. Suçlu, cinayette hazır bulunanlar ile dolaylı da olsa bu cinayete sebep olanlardır. Üstelik sadece bir kişinin değil, herhangi bir canlının öldürülmesinden bahsediyoruz. Budistlerin savaşa, avlanmaya ve hayvan kurban etmeye karşı tutumunun ne olduğu açıktır. Tamamen olumsuzdur ve başka türlü olamaz. Tüm canlılara sadece Allah hayat vermiştir ve bu hayatı ancak O yönetebilir. Bu hakları üstlenen insan, sonsuz günah işler, Tanrı'ya, evreni yöneten yasalara karşı günah işler. "Öldürmeyeceksin" emrinin böyle bir anlayışı sadece sözle ilan edilmedi, aynı zamanda hayata da girdi. Bu nedenle, Kral Ashoka Priyadarshin'in ilk fermanı şöyle der: “Burada (yani benim krallığımda) hiçbir hayvan öldürülemez, kurban edilemez ve ziyafet düzenlenemez. Sevgili kral Priyadarshin için ziyafetlerde büyük zarar görüyor. Ancak tanrıların sevgilisi kral Piyadarshin'in iyi bulduğu birçok şenlikli toplantı var. Daha önce, sevgili kral Priyadarshin'in mutfağında, onlardan et suyu yapmak için binlerce hayvan öldürüldü. Şimdi, bu dini ferman yazıldığına göre, her zaman ceylan değil, sadece üç hayvan, iki tavus kuşu ve bir ceylan öldürülecek. Gelecekte bu üç hayvan bile öldürülmeyecek.” Kralın on üçüncü fermanında, daha önce krallığında işlenen mezalimlerden dolayı derin pişmanlık dile getirilir.

Budizm'in ilk emri, canlı varlıklara merhamet çağrısında bulunur. Kral Atoka'nın ikinci fermanı şöyledir: "Tanrıların sevgilisi kral Priyadarshin ve komşularının devletinin her yerinde..., tanrıların sevgilisi kral Priyadarshin her yerde iki tür hastane kurulmasını emretti: insanlar için hastaneler ve hayvanlar için hastaneler . İnsanlara ve hayvanlara uygun hakların bulunmadığı yerlerde bunların elde edilmesini ve dikilmesini emretti. Ayrıca kök ve meyvelerin olmadığı yerde onları alıp dikmeyi emretti. Yollar boyunca hayvanların ve insanların kullanması için ağaç dikilmesini ve kuyular kazılmasını emretti.

hayvanlara da yayılması önemlidir . İnsan ve hayvan, tek bir evrensel zincirin eşit halkalarıdır. Bu zincirde gereksiz veya önemsiz tek bir halka yoktur. İnsan, bariz bir avantajla, hayvanlara canının istediği gibi davranamaz. Hayvanlar insana kontrolsüz kullanım için verilmemiştir, ancak insan, hayvanlar gibi, Tanrı tarafından eşit bir temelde yaratılmıştır. Tüm kozmik mekanizmanın işleyişi için eşit derecede önemlidirler.

Kişinin komşusuna duyduğu sevginin böylesine geniş ve derin bir yorumu, Budistlerin muhalefete, diğer dinlerin destekçilerine özel bir bakış atmasına neden olur. Budizm, İslam'ın aksine, müminin bir darbe ile karşılık verme hakkı olduğuna inanmaz. Muhammed savunma mücadelesi, savaş için onay verdi. Bu, Müslümanlar tarafından İslam'ı kılıç ve kuvvetle yaymak için sıklıkla kullanıldı. Budizm hiçbir durumda güç kullanma hakkını tanımaz. Birçok tarihçi, İslam'ın Budizm'in yerini almasının nedeninin bu olduğuna inanıyor. Ancak Budizm'in bu emri önünde ancak eğililebilir. Bizim toplumumuzda aşkın yumrukla olması gerektiğine inanılıyordu. Ama bu aşk değil. Bir mücadele vardı, kutsal ve gizli bir mücadele, yakın ve uzak bir mücadele. Ve nasıl bitti? Temelsiz bir toplum, tıpkı bir ev gibi uzun süre ayakta kalamaz. Ve çöktü. Toplumumuzun ideolojik uzlaşmazlığı, Budist toplumda vaaz edilen ve gerçekleştirilen hoşgörünün tam tersiydi. Bu nedenle, Atoka'nın on ikinci fermanında şöyle deniyor: “Tanrıların sevdiği Kral Priyadarshin, hem gezgin hem de yerleşik tüm dini toplulukları onurlandırır, onlara hediyeler dağıtır ve aynı şekilde saygısını ifade eder. Ama tanrılar tarafından sevildiği için, onun atfettiği şey armağanların ve onurların değeri değil, onların uzmanlık alanı olan şeyin gelişmesidir. Tüm dini toplulukların özelliklerinin refahı çeşitlidir, ancak temel, kişinin kendi dini topluluğunu övmek veya sebepsiz yere diğer dini toplulukları yermek ve aşağılamak değil, ancak her uygun fırsatta saygı göstermek için konuşmada dikkatli olmalıdır. yabancı dinlere. Bunu her fırsatta yaparak hem kendi dinlerini tanıtmış oluyorlar hem de diğer dinlere iyilik etmiş oluyorlar. Aksini yapan, dinine zarar vermiş ve diğer dinlere kötülük etmiş olur. Çünkü her kim kendi dinini yüceltip, başka bir dine küfrederse, dinini yüceltmek ve ona daha fazla parlaklık vermek için, aslında daha çok zarar verir. Birlik, her biri diğerinin öğretilerini dinlediğinde ve isteyerek dinlediğinde iyilik içindir.

Budizm'in laikler için ikinci emri şudur: "Çalmamalısın." Jammikasutta'nın kitabında bu konuda şöyle deniyor: “Buda'nın zeki bir öğrencisi, kendisine verilmeyen hiçbir şeyi hiçbir yere götürmemelidir; ne bir başkasını bir şey alması için görevlendirmeli, ne de biri bir şey aldığında onay vermesin. Kendisine verilmeyen hiçbir şeyi almasın." Ancak bu emrin bir de ters tarafı vardır: "Vermelisiniz!" Budistler için sevgi gibi cömertlik de tüm insani erdemlerin başında gelir. Aslında, Buda'dan önce bile, Rig Veda zamanından beri, Hintli rahipler cömertliği vaaz ettiler. Dhammapada şunları söylüyor: “Açgözlüler tanrıların dünyasına girmeyecek; sadece aptallar cömertliği övmez. Bilge cömertliğin tadını çıkarır ve bu dünyada o kadar mutlu olur." Veren kişinin keyifle, keyifle yapması çok önemli. Hristiyanlık ayrıca Tanrı'nın neşeyle verenleri sevdiğini söyler. Budizm'de, kim zevk almadan, gönülsüzce verirse, karşılığında sadece zarar gördüğü söylenir.

Budizm, bir kişiye yalnızca komşusunu sevmesini ve mevcut olan her şeyi onunla paylaşmasını değil, aynı zamanda komşusunu kurtarmak için gerekirse hayatını isteyerek feda etmesini de öğretir. Eski kronikler, kralın dört erdeme sahip olması gerektiğini belirtir: cömertlik, şefkat, halkla ilişkilerde çalışkanlık ve tarafsızlık. Cömertlik önce gelir. Budist yöneticiler her zaman cömertlik göstermişlerdir. Bu nedenle, üçüncü ve on birinci fermanlarda, Atoka Priyadarshin şu nitelikleri övgüye değer olarak adlandırır: ebeveynlere itaat, arkadaşlara, tanıdıklara, akrabalara, brahminlere ve münzevilere karşı cömertlik, canlıları öldürmemek ve diğer inananlara küfretmekten kaçınmak. Sekizinci fermandaki kral, seyahatleri sırasında münzevileri, brahminleri ve yaşlıları kabul ettiğini, onlara hediye ettiğini ve altını aralarında paylaştırdığını söylüyor. Kaynaklara bakılırsa, Anathapindika ve Visikh krallarının cömertliği muhteşemdi. Bu güne kadar hatırlandı.

Budizm'in üçüncü kuralı şöyle der: "İffetsiz yaşamamalısın." Üçüncü emrin anlamı Dhammikasutta'da şöyle açıklanır: “Akıllı kişi (kızgın) kömür yığınları gibi iffetsiz hayattan kaçınsın. Eğer iffetli davranamıyorsa, başkasının karısını almasın.” Evliliğin ihlali, birçok doğumdan sonra bile ağır bir şekilde cezalandırılır. Dhammapada bu konuda şu şekilde der: "Akıllı kişi, bir demircinin gümüşten pası çıkarması gibi, her fırsatta kendi üzerindeki pası yavaş yavaş çıkarsın. Demirde oluşan pas yavaş yavaş onu yer; aynı şekilde akılsızca davranan da yaptıklarından dolayı cehenneme atılır. Kadının pası kötü huy, tamahkârın pası, pas dünya ve ahirette günahkâr eğilimlerdir. “Akılsız adam, başkasının karısına bulaşırsa dört şey elde edilir; günah, zevksiz birlikte yaşama, bu dünyada ceza, cehennem. Bir günah işler, zevk onun için büyük değildir, çünkü o ve o korku doludur (keşfedilmeden önce), kral ona ağır bir ceza verir. Bu nedenle, bir erkek başkasının karısıyla evlenmemelidir." Suttanipat'ın başka bir kaynağında bu şöyle söylenir: "Akrabaların veya arkadaşların eşleriyle zorla veya anlaşarak görüşen kimse dışlanmıştır."

Dördüncü Budist emri şöyle der: "Yalan söylememelisin." Dhammikasutta bunu şu şekilde ifade eder: “Ne mahkeme önünde ne de mecliste kimse diğerine karşı yalan söylememelidir. Kimseyi yalana kandırmamalı, yalan söyleyince de tasvip etmemeli, her türlü yalandan kaçınmalıdır. Başka bir kaynakta Kokalyasutta şöyle diyor: “Doğumda, bir kişinin ağzında bir balta belirir ve aptal kötü konuştuğunda kendisine vurur. Kim kınanmayı hak eden birini över veya övülmeyi hak edeni suçlarsa, ağzıyla uğursuz bir pislik kusar ve kendisine mutluluk getirmez. Zar oynarken paranın kaybedildiği talihsiz atış ne olursa olsun; çok daha önemli olan, iyiye karşı günah işlenen talihsiz patlamadır. Yalan söyleyen ve yaptığını inkâr eden cehenneme gidecektir; her iki aşağılık amel de öldükten sonra ahirette eşit muamele görecektir. Birisi saf ve masum bir insanı kötü olarak ifşa ettiğinde, o zaman günah, rüzgarın savurduğu toz gibi aptalın üzerine geri döner. Bu emirde şu sözler de vardır: "Komşun hakkında sadece iyi şeyler söylemelisin." Ve işte Buda'nın kendisinin bir keşiş hakkında söylediği şey: “İftirayı bırakır, iftiradan yüz çevirir. Burada duyduklarını, ayrılmasınlar diye orada söylemeyecek; Orada duyduklarını, onları ayırmasınlar diye burada söylemeyecek. Ayrılanları barıştırır, birleşenleri güçlendirir. Rıza onun mutluluğudur, anlaşma onun sevincidir, anlaşma onun zevkidir; anlaşma yaratan sözler” diyor. - Kaba sözlerden kaçınır, kaba sözler bırakır. Sadece tertemiz, kulağa hoş gelen, sevimli, kalbe ulaşan, kibar, sevgi dolu ve insanları memnun eden sözler söyler. Bu davranış Buda tarafından sadece keşişlere değil tüm insanlara tavsiye edilmiştir.

Budizm'in sıradan kişiler için beşinci emri şudur: "Sarhoş edici içkiler içmemelisin." Dhammikasutta bunu şu şekilde ifade eder: "Bu yasayı (yani Buda'nın öğretilerini) izleyen usta sarhoş edici içkiler içmemeli, başkalarını içmeye davet etmemeli ve başkaları içtiğinde bunu onaylamamalıdır çünkü bilir ki kıyametin sonunun geldiğini bilir. sarhoşluk deliliktir. Çünkü sarhoşlukta aptal insanlar günah işler ve başkalarını sarhoş eder. Deliliğe sebep olan, aptallığa götüren bu günahtan kaçınmak gerekir ve sadece aptal olan iyi görünür.

Bu beş ilke, Budizm uygulayan sıradan bir kişi tarafından gözetilmelidir. Bu emirleri yerine getirmeyen, Dhammapada'ya göre kendi köklerini çıkarır.

Budizm, keşişler için ek beş emrin yerine getirilmesini öngörür: Belirsiz zamanlarda yemek yemeyin, dansa, şarkı söylemeye, müziğe ve gösterilere katılmayın, çelenk, tütsü ve mücevher kullanmayın, yüksek veya geniş bir yatakta yatmayın. , altın ve gümüşü kabul etmeyin. Bu ek emirlerin ilk üçü de laikler için tavsiye edilir. Tam değilse, en azından belirli günlerde. Her şeyden önce bunlar, Pazar günlerimize karşılık gelen Upavasath günleridir. Bu üç ek emir, laiklere dolunay ve yeni ay günlerinde ve ayrıca dolunay ve yeni aydan sonraki sekizinci günde bir tavsiye edilir. Bu günler uzay koşulları nedeniyle sağlık açısından elverişsizdir (yerçekimi anomalileri kendini gösterir). Bu nedenle, insanların sağlığı için bu günlerde vücuda aşırı yüklenmemeleri tavsiye edilir. Cenazeyi haftada bir, örneğin Pazar günü boşaltmak faydalıdır. Hatta bu günlere "oruç günleri" de denir. Budizm'den önce oruç günü, büyük Soma kurban gününden önce gelirdi. Bu gün oruç tuttular. Budizm kurbanları kaldırdı ve oruç günleri, yerçekimi anormalliklerinin varlığıyla ilişkili olumsuz koşullarla aynı zamana denk gelecek şekilde çok mantıklı bir şekilde zamanlandı.

Bu özel günlerde, Budizm'de tövbe günleri olarak adlandırılan Upavasatha günleri, halk şenlikli bir şekilde giyinir, faaliyetlerden ve dünyevi zevklerden kaçınır. Rahibe giderler ve ona o gün sekiz emrin hepsini yerine getireceklerini bildirirler.

Mesih, düşüncede günah işleyenin aslında günah işleyen kişi olduğu konusunda uyardı. Dindar insan düşüncesinde, sözünde ve eyleminde günah işlemeyen kişidir. Budizm, insanın günahlarını bu temelde açıkça böler. Düşünce günahları açgözlülük, kötülük, şüphe etme eğilimidir. Sözün günahları yalan, iftira, küfür, boş laftır. İşin günahları adam öldürmek, hırsızlık ve haram cinsel ilişkidir. Her üç kategoriden de tam olarak on günah vardır.

Budizm'in ahlaki kodu, donmuş, yalnızca belirli bir zaman dilimine uygun bir şey değildir. Uzmanlara göre "insanlığın coşkusuyla dolu." Sigalovadasutta Dighanikaya'da tam olarak anlatılmıştır. Kurallar, ebeveynler ve çocuklar, öğretmen ve öğrenciler, karı koca, usta ve hizmetçi, arkadaşlar, meslekten olmayanlar ve keşişler arasındaki ilişkileri düzenler. Tüm bunlar ve diğer ilişkiler, Kurallar tarafından açık ve net bir şekilde tanımlanmıştır. İşte koddan bazı alıntılar. Çocuklar ile anne-baba arasındaki münasebet hakkında şöyle denilmektedir: “Oğul, ana babasına beş şekilde şefkat göstermelidir. “Onların beni yedirdiği gibi ben de onlara yediririm; Onlar için çalışacağım; yarışıma devam edeceğim; Mirasıma sahip çıkacağım; Öldüklerinde onlara geri ödeyeceğim (postayla göndereceğim). Anne babalar da oğullarına olan sevgilerini beş şekilde gösterirler. “Onu günahtan korurlar, fazileti öğretir, faydalı bir şey öğretir, ona uygun bir eş ararlar ve zamanı gelince ona miras bırakırlar.” Efendi ile kul arasındaki münasebet hakkında şöyle denilmektedir: “Efendi, kullarını beş şekilde gözetmelidir. Onlara güçlerine göre iş vermeli, onları yedirmeli, ödüllendirmeli, hastalandıklarında onlara bakmalı ve zamanında dinlenmelerini sağlamalıdır. Kullar efendilerine sevgilerini beş şekilde gösterirler. Ondan erken kalkarlar, geç yatarlar, kendilerine verilenle yetinirler, işlerini iyi yaparlar ve onun hakkında güzel şeyler söylerler. Şu sonuca varıyor: “Cömertlik, güzel söz, lütufkâr muamele, yeri geldiğinde tüm varlıklara karşı özveri; bu nitelikler, tekerlek için göbek neyse, dünya için de aynıdır. Bu nitelikler olmadan, ne anne ne de baba, çocuklarının onur ve saygısını göremezdi. Akıllı olanlar da bu niteliklere sahip çıktıkları için başarılı olurlar ve övülürler.

Buda'nın öğretilerini, Buda'nın tek bir Tanrı'yı tanımadığı, kendisinden daha aşağı birçok tanrının varlığıyla uzlaştığı ana nokta ile açıklamaya başladık. Buda günahın varlığını anladığı anda bu saçmalık otomatik olarak ortadan kalksa da (günahın ne olduğunu yalnızca bir, yalnızca Tanrı belirleyebilir), ancak Buda yine de takipçilerini dua etmeden bıraktı. Dua edilecek kimse olmadığı ortaya çıktı, çünkü birçok tanrı ve tanrı bunu hak etmiyor, Buda'ya göre tek bir Tanrı yok ve kendi öğretisine göre Buda'nın kendisine dua etmenin faydası yok - nirvanaya geçti, yok oldu. Budistlerin namaz kılmamasına ancak pişmanlık duyulabilir. Buda'nın kendisini tanrılardan daha yüksek gördüğüne ve inananları, Evrenin her şeye kadir yaratıcısına, her birimizin yaratıcısına hitaben samimi bir dua olan sınırsız sevginin böyle bir yenilenme, tövbe ve tezahürü yolundan mahrum bıraktığına üzülmek, Babamıza. Her gün sevgi ve minnetle “Babamız!” demeden nasıl yaşanır? Buda ona dua edilmesini emretmedi, ancak lakaplardan çekinmedi. İşte kutsallık yoluna girenlerin yeminlerinin bir parçası olan bazıları. Kutsallık yoluna çıkan kişi Buda hakkında şöyle konuşmalıydı: “O Yücedir, Kutsaldır, Tamamen Aydınlanmıştır, Hayat bilgisi ve ahlakına sahiptir, Mükemmeldir, Peygamberdir, Yücedir, İnsan boğaları evcilleştirir, Tanrıların ve insanların Öğretmenidir. , Lord Buda. Rab (yani Buda) Yasası tarafından kutsanmış ... "Burada söylenenlerin en zirvesi şu mütevazı sözlerdir:" Tanrıların ve insanların öğretmeni! Eski metinlerde Buda hakkında “bacaksız, iki ayaklı, dört ayaklı arasında, ne formlar dünyasında, ne şekilsiz dünyada, ne tanrılar arasında, ne de brahminler arasında eşi benzeri yoktur. Milyarlarca Pratyekabuddha bile mükemmel bir Buda'ya eşit olamaz. Onun büyüklüğünü ve izzetini kimse ölçemez. Birinin bin kafası ve her başında yüz ağzı ve her ağzında yüz dili olsaydı, o zaman koca bir dünya çağı, sadece bir Buda'nın niteliklerini listelemeye bile yetmezdi ... ”Eklenecek bir şey yok. . Doğu Doğu'dur. Buda ortaya çıktı - ve tek bir Tanrı için yer kalmadı!

BUDA AHLAK ÜZERİNDE

Buda'nın ahlaki ilkelerini ve ilkelerini daha ayrıntılı olarak ele alalım.

Beş ana emir

1. Öldürmekten sakınma emrini kabul edin.

2. Hırsızlıktan sakınma emrini kabul edin.

3. Zinadan gelen emri kabul edin.

4. Yalan söylememe emrini kabul edin.

5. Alkollü içeceklerden uzak dur emrini kabul edin.

Buda'nın emirleri

1. Öldürme.

2. Çalma.

3. Zina yapmayın.

4. Yalan söyleme.

5. İftira atmayın.

6. Kaba olmayın.

7. Boş boş konuşmayın.

8. Başkasının malını isteme.

9. Nefret gösterme.

10. Doğru düşünün.

değerli işler

1. Hak edene sadaka verin.

2. Ahlaki davranış emirlerini yerine getirin.

3. İyi niyetler geliştirin ve geliştirin.

4. Başkaları için iyilik yapın ve onlara karşı düşünceli olun.

5. Anne babanıza ve yaşlılara hürmet edin, onlara sahip çıkın.

6. Erdemlerinizi başkalarıyla paylaşın.

7. Başkalarının size verdiği erdemleri kabul edin.

8. Doğruluk öğretisini vaaz edin.

9. Eksiklerinizi düzeltin.

Üç uyarı

1. Sizin de yaşlanmaya maruz kaldığınızı, bundan kaçınamayacağınızı hiç düşündünüz mü?

2. Sizin de hastalıklara maruz kaldığınız, onlardan kaçınamayacağınız hiç aklınıza gelmedi mi?

3. Sizin de ölümle karşı karşıya olduğunuzu, ondan kaçamayacağınızı hiç düşünmediniz mi?

Buda ilk vaazında öğretisinin (dininin) temel ilkelerini formüle etti.

Buda kurtuluşu çilecilikte aramaz, ama bu nedenle zevke düşkün olduğunu, lüks içinde yaşadığını düşünmemelisiniz. Buda "Orta Yol"u keşfetmiştir.

Ne balıktan ve etten uzak durmak, ne çıplak dolaşmak, ne saçını kazımak, ne keçeleşmiş saçlar, ne kaba giysiler giymek, ne çamura bulanmak, ne de Agni'yi kurban etmek vesveseden arınmış insanı arındırmaz.

Vedaları okumak, rahiplere adak sunmak veya tanrılara kurban sunmak, kişinin vücudunu sıcak veya soğukta küçük düşürmek, ölümsüzlük uğruna birçok soru sormak - tüm bunlar yanılsamadan kurtulmamış bir kişiyi arındırmaz.

Öfke, sarhoşluk, inat, bağnazlık, yalan, haset, kendini övme, başkalarını ihmal, kibir ve kötü niyetler et yemeklerini değil, pisliği yaratır.

Size her iki ucun da ötesine geçen orta yolu öğretmeme izin verin. Bir deri bir kemik kalmış mümin, çektiği eziyetlerle, zihninde karışıklık ve acı düşünceler yaratır. Kendini bastırma, dünyevi bilgiye bile götürmez; ne kadar az - duygulara karşı zafer kazanmak için!

Lambasını suyla dolduran karanlığı dağıtamaz ve çürümüş odunla ateş yakmaya çalışan başarısız olur.

Etin bastırılması işe yaramaz, boşuna ve acı vericidir. Ve şehvet ateşini söndürmeyi başaramayan kimse, sefil bir hayatla nefsinden nasıl kurtulabilir?

Nefs muhafaza edildiği müddetçe, nefs dünyevî veya semavî zevklerin cazibesine kapılmaya devam ettiği müddetçe, bütün tevazu beyhudedir. Ama nefsi sönmüş olan, şehvetten kurtulmuştur; ne dünyevi ne de cennetsel zevkleri arzulamayacak ve doğal ihtiyaçlarının karşılanması onu kirletmeyecektir. Vücudunun ihtiyacına göre yiyip içsin.

Su nilüfer çiçeğini çevreler ama yapraklarını ıslatmaz. Öte yandan, her türlü duygusallık zayıflatıcıdır. Şehvetli bir kişi tutkularının kölesidir, ancak zevk arayan önemsiz ve kabadır. Ancak hayatın doğal ihtiyaçlarının karşılanması kötü değildir. Bedeni sıhhatli tutmak bir görevdir, çünkü aksi takdirde hikmet lambasını düzene sokamayız, zihnimizi güçlü ve berrak tutamayız.

Buda'nın koyduğu en yüksek Yasa çarkının dönüşü için kurallar (dönüşü onun kurduğu söylenir):

Tekerleğin parmaklıkları saf davranışın ilkeleridir; adalet, uzunluklarının tekdüzeliğidir; bilgelik kenardır; alçakgönüllülük ve düşüncelilik, hakikat ekseninin güçlendiği konuşmalardır.

Istırabın varlığını, nedenlerini, ona karşı olan araçları ve sona erdiğini anlayan kişi, Dört Yüce Gerçeği anlamıştır. Doğru yola gidecektir. Doğru görüşler onun yolunu aydınlatan meşaleler olacaktır. Doğru niyet ona yol gösterecektir. Doğru sözler , yolundaki evler olacaktır . Yürüyüşü düz olacak çünkü bu doğru davranış. Gücünü geri kazanmak, hayatı için para kazanmanın doğru yolu olacaktır. Doğru çaba onun adımlarındandır; nefesiyle doğru düşünceler; ve barış onun izinden gidecektir.

Doğmuş olan her şey yeniden yok olacak. Kendisiyle ilgili tüm kaygılar boşunadır: Bir serap gibidir ve ona karşı tutum denen tüm talihsizlikler geçecektir. Bir uyuyan uyandığında bir kabusun kaybolması gibi onlar da yok olacaklar.

Uyanan kişi korkudan kurtulur. Çektiği acıların yanı sıra tüm hırslarının kibirini biliyor.

Tüm bencilliklerin üstesinden gelenlere ne mutlu; Ne mutlu huzura kavuşanlara, ne mutlu gerçeği bulanlara.

Gerçek görkemli ve tatlıdır; gerçek seni kötülükten kurtarabilir. Dünyada hakikatten başka kurtuluş yoktur.

Anlayamasanız da gerçeğe güvenin; tatlılığını acıyla karıştırabilseniz de; ilk başta kaçınabilseniz de. Gerçeğe inan.

Gerçek, olduğu gibi en iyisidir. Bunu kimse değiştiremez; kimse onu iyileştiremez. Gerçeğe inan ve ona göre yaşa.

Hatalar yoldan çıkarır; yanılsamalar acıyı besler. Alkol gibi sarhoş ederler; ancak etkileri hızla kaybolur ve sizde acı ve tiksinti duygusu bırakırlar.

Benlik bir ateştir; benlik gelip geçici bir rüyadır, bir rüyadır ama hakikat hayırlıdır, hakikat görkemlidir, hakikat ebedidir. Gerçek dışında hiçbir yerde ölümsüzlük yoktur. Çünkü gerçek her zaman olacaktır.

Gerçeğe boyun eğmeye karar veren yalnız adam zayıf olabilir; eski yoluna geri dönebilir. Bu nedenle birlikte olun, birbirinize yardım edin ve biri diğerinin çabalarını güçlendirsin.

Kardeşler gibi olun: sevgide birlik olun, kutsallıkta birleşin ve hakikat arayışınızda birleşin.

Gerçeği yayın ve doktrini dünyanın her yerinde vaaz edin ki sonunda tüm canlılar Adalet Krallığı'nın vatandaşları olsun.

Acıyı sona erdirmek için kutsal bir hayat sürün.

Buda acı çekmek hakkında şunları söyledi:

Bir mükâfat beklemiyorum, hatta cennette bir yeniden doğuş bile. acı ve dünyadaki tüm ıstıraplar.

Ama kendi iyiliğim için herkese iyilikseverlik gösteriyorum ama iyilikseverliği seviyorum çünkü benim arzum canlıların mutluluğunu artırmak.

Acı çekmenize neden olabilecek başka birine zarar vermeyin.

Görev yolunu takip edin: kardeşlerinize şefkat gösterin ve onları acı çekmekten kurtarın.

Canlılara acı ve zarar veren, hiçbir canlıya merhamet etmeyen kimse, dışlanmış olarak bilinsin.

Bütün varlıklara karşı iyi niyet, hak dindir; Kalbinizde her şeye karşı sınırsız bir hayırseverlik besleyin.

Ruhun heyecanlanmasın, ağzından kötü söz çıkmasın; sevgi dolu, hiçbir gizli kötülük içermeyen bir kalple iyiliksever kalmalısınız; ve hatta kötü niyetli olanları bile sevgi dolu düşüncelerle, cömert düşüncelerle kuşatmalısınız, derin ve sınırsız, tüm öfke ve nefretten arınmışsınız.

Gerçek dinin ayırt edici özellikleri iyilikseverlik, sevgi, doğruluk, saflık, asalet ve nezakettir.

Tüm varlıklar mutluluk için çabalar; bu nedenle herkese şefkatle davranın.

Nefret bu dünyada nefreti asla durduramayacak. Onu ancak aşk bitirir. Bu eski bir yasadır.

Hoşgörü ve affetme en yüksek çileciliktir.

Kişisel mutluluğu arzulayıp başkalarına acı çektirenler, nefretten kurtulamazlar, nefret ağlarına daha da dolanırlar.

Tüm dünyaya karşı iyilikseverliği, gönül dostluğunu, yukarıdan, aşağıdan, her yönden sınırsız, kin ve düşmanlıktan uzak geliştirsin.

Nasıl bir anne canı pahasına biricik evladını korursa, hakikati idrak eden insan da tüm varlıklara karşı sınırsız bir hayırseverlik geliştirsin.

Tercih etmeden, tüm dünyaya karşı, her yerde, ölçüsüz, lekesiz, farklılık yaratan hiçbir duyguyla karışmamış iyilik geliştirsin.

Merhametli insan herkes tarafından sevilir, dostluğuna büyük değer verilir; ölümde kalbi rahat ve neşe doludur çünkü pişmanlık duymaz; açan çiçeği ve o çiçekten olgunlaşan meyveyi mükafat olarak kabul eder.

Ölümsüzlük ancak sürekli nezaket eylemleriyle elde edilebilir; mükemmellik ise şefkat ve merhametle elde edilir. En önemli şey sevgi dolu bir kalptir.

Buda zihne karşı tutumunu şöyle ifade etmiştir:

Akıl, tüm faaliyetlerin öncüsüdür; akıl, duyuların tüm enerjilerinin en yükseğidir. Tüm göreceli kavramlar zihinden kaynaklanır.

Akıl, tüm algıların öncüsüdür; akıl, fenomenal evrenin tüm unsurlarının en inceliklisidir. Tüm nesnel bilinç zihinden kaynaklanır. Saf bir zihinle konuşan ve hareket edenler için mutluluk bir gölge gibi peşinden gelir.

“Başkaları tarafından nefret ediliyorum, yanlış anlaşılıyorum ve aldatılıyorum” - bu tür düşünceleri aklında tutan insan, kendini yok etmesine neden olan sebeplerden asla kurtulamaz.

Kendi üzerinde güç kazanan, gerçekten de bin düşmanı yenenden daha büyük bir fatihtir; duyusal doğasının kölesi olandan bin kat daha güçlüdür.

Aklı, dış güzellik ve azamete dalıp giden, nefsine tam hâkim olamayan, necis yemek yiyen, tembel, ahlak ve cesaretten yoksun kimse, kurumuş bir ağaç gibi cehalet ve kederle devrilir. bir fırtına tarafından.

Çatısı sağlam olmayan bir eve nasıl yağmur damlaları girerse, meditasyon yapmaya yatkın olmayan bir zihne de bağlılık, nefret ve yanılsama girer.

Zihni şehvetle ıslanmayan, kin ve nefret beslemeyen, iyiyi de kötüyü de reddeden bir insan için böyle uyanık bir insanda korku yoktur.

Cahiliye yolunda ilerleyen bir kalb, insana en nefret ettiği, en amansız düşmanından çok daha büyük zararlar verir.

Huzursuz, değişken bir zihni korumak zordur, kontrol etmek zordur - bilge bir kişi, bir ustanın oku doğrultması gibi, onu düzene sokar.

Zihni kontrol etmek zordur çünkü o kurnazdır, hareketlidir, yakalanması zordur, nereye isterse oraya süzülür, ama onu kontrol etmek iyidir; kontrollü bir zihin mutluluk için bir kanaldır.

Zihni kararsız olan, Yüce Öğretileri bilmeyen ve inancı sarsılan biri için - böyle bir insanda bilgelik asla mükemmel olmayacaktır.

Uzakta, tek başına dolaşan, bedensiz, bir mağarada (bilincin oturduğu yer) yatan zihindir.

Ne ananın, ne babanın, ne de başka bir akrabanın yapamadığını, doğru yönlendirilmiş bir akıl yapar; böylece insanı yükseltir.

Bir düşman diğerine veya bir başkasından nefret edene ne zarar verirse versin, yanlış yönlendirilmiş bir zihin bir insana daha da fazla zarar verebilir.

Uygulamada gerçekleşmeme, meditasyonun saf olmamasıdır; düzensizlik vücudun kirliliğidir; tembellik duyuların kirliliğidir ve huzursuzluk zihnin kirliliğidir.

Zihni tutkulu arzulardan arınmış, uyanmış bir insanda korku yoktur.

Tüm kötülüklerden kaçınmak, iyi işler yapmak ve kişinin zihnini arındırmak Buda'nın öğretisidir.

Zihni yüceltin ve sağlam bir amaçla samimi inancı arayın; iyi davranış kurallarını çiğnemeyin ve mutluluğunuzun dışsal şeylere değil, kendi zihninize bağlı olmasına izin verin.

İ nedir". Buda bundan şöyle bahsetmiştir:

Nefsinin tabiatını bilen ve duyularının nasıl çalıştığını anlayan kişi, "ben"e yer bulamaz, böylece sonsuz huzura kavuşur. Dünya "Ben" düşüncesine sahiptir ve bundan yanlış bir fikir doğar.

Bazıları "Ben"in ölümden sonra da devam ettiğini söyler, bazıları ise yok olduğunu söyler. Hem onlar hem de diğerleri yanılıyor ve onların hatası en büyük pişmanlığı hak ediyor.

Çünkü insanlar "Ben"in fani olduğunu söylerlerse, elde etmeye çalıştıkları meyveler de fani olur ve bir gün varlıkları sona erer. Günahkâr nefsten böyle bir kurtuluşta hiçbir sevap yoktur.

Öte yandan, "Ben" yok olmayacağı söyleniyorsa, o zaman yaşam ve ölüm arasında sadece bir kişi vardır, ne doğar ne de ölür. Eğer "Ben"leri böyleyse, o zaman mükemmeldir ve eylemlerle iyileştirilemez. Kalıcı, yok edilemez "Ben" asla değiştirilemezdi. Kişilik usta olurdu, usta olurdu ve mükemmeli mükemmelleştirmenin bir anlamı olmazdı; ahlaki özlemlere ve kurtuluşa gerek kalmayacaktı.

Ama şimdi sevinç ve üzüntü belirtileri görüyoruz. Kalıcılık nerede? Eylemlerimizi yapan 'Ben' değilse, o zaman 'Ben' yoktur; eylemin arkasında yapan yoktur, bilginin arkasında farkındalık yoktur, hayatın arkasında usta yoktur.

Şimdi dikkatinizi verin ve dinleyin. Duygular nesnelerle buluşur ve onların temasından duyum doğar. Bundan hafıza geliyor. Tıpkı güneş ışınlarının yanan bir camdan ateş tutuşturması gibi, duygu ve nesneden doğan bilgiden de, sizin benlik dediğiniz o efendi doğar. Tohumdan bir filiz çıkar; tohum bir filiz değildir; ikisi aynı değil ama farklı da değiller. Hayatın doğuşu böyledir!

"Ben" olmadığını keşfeden kişi, tüm şehvet ve bencil arzuları bırakacaktır.

Önceki varlıklardan miras kalan şeylere bağlılığın, açgözlülüğün ve şehvetin korunması, dünyanın ıstırap ve kibir sebebidir.

Bencilliğinizle ilişkilendirilen açgözlü mizaçtan vazgeçin ve mükemmel huzuru, nezaketi ve bilgeliği getiren o günahsız iç huzuruna kavuşacaksınız.

İnsan nefsinin değerli olduğunu biliyorsa kendini iyi korumalıdır. Üç nöbetin herhangi biri sırasında, ihtiyatlı bir kişi uyanık kalmalıdır .

Benlik, benliğin sığınağıdır.

Ne de olsa sığınak başka ne olabilir? Kendini tam olarak kontrol ederek, insan güvenli bir sığınak kazanır.

Kötülük yalnızca kendisi aracılığıyla yapılır; benlikte doğar ve benlikte onun nedenidir. Kötülük, evreni bir elmas, sert bir taş gibi parlatır.

Kötülük ancak nefs yüzünden yapılır. İnsan kendi nefsiyle kirlenir. Benlik aracılığıyla kötülük yok edilir. İnsan ancak nefsiyle arınır. Saflık ve kirlilik, insanın nefsine bağlıdır. Hiç kimse bir başkasını temizleyemez.

Buda iyi ve kötüden şu şekilde bahsetmiştir:

Buda şöyle dedi: Dostlarım, kötülük nedir?

Dostlarım, cinayet kötüdür; hırsızlık kötüdür; tutku kötüdür; gevezelik kötüdür; yanlış öğretiye sahip olmak kötüdür; bütün bunlar, dostlarım, kötü.

Ve dostlarım, kötülüğün kökü nedir? Arzu, kötülüğün köküdür; nefret kötülüğün köküdür; bu şeyler kötülüğün anasıdır.

Kötü bir eylemin yapılmaması en iyisidir. Çünkü suç sonradan kişiye eziyet eder. İyilik yapmak daha iyidir. Bunu yaptıktan sonra, kişi daha sonra tövbe etmeyecektir.

"Yanıma gelmez" diyerek kötülüğü hafife alma. Sürahi bile düşen damlalarla doluyor. Aynı şekilde, bir aptal da azar azar toplanarak kendini kötülükle doldurur.

Güvencesi az, zenginliği çok olan tacir tehlikeli yollardan, yaşamak isteyen zehirden sakındığı gibi, insan da kötülükten sakınmalıdır.

Ne gökte, ne okyanusun ortasında, ne de bir dağ mağarasında, insanın kötülüklerin sonuçlarından kaçınmak için yerleşebileceği bir yer yoktur.

On kötülükten dolayı canlıların bütün amelleri bozulur; On kötülükten kaçınılırsa iyi olur. Bedenin üç kusuru, hayatın dört kusuru ve aklın üç kusuru vardır.

Bedenin zaafı cinayet, hırsızlık ve zinadır; dilin kusuru yalan, iftira, hakaret ve boş sözdür; aklın zaafı açgözlülük, nefret ve yanılsamadır.

Sana on kötü alışkanlıktan kaçınmayı öğretiyorum:

1. Öldürmeyin, yaşama saygı gösterin.

2. Başkasınınkini çalmayın veya almayın; ama herkesin emeğinin meyvelerinin sahibi olmasına yardım edin.

3. Pislikten sakının, iffetli bir hayat sürün.

4. Yalan söyleme ama dürüst ol. Gerçeği bilgece, korkusuzca ve sevgi dolu bir yürekle konuşun.

5. Asılsız söylentiler uydurmayın veya bunları tekrarlamayın. Eleştirmeyin, komşularınızın iyi yönlerine dikkat edin ki, onları düşmanlarına karşı içtenlikle savunabilesiniz.

6. Küfür etmeyin, alçakgönüllülükle ve ağırbaşlılıkla konuşun.

7. Sohbet ederek zaman kaybetmeyin; ya konudan sapmadan konuşun ya da susun.

8. Tamah etmeyin ve haset etmeyin, fakat diğer insanların talihiyle sevinin.

9. Kalplerinizi kötülükten arındırın ve düşmanlarınıza karşı bile kin beslemeyin; ama tüm canlılara nezaketle davranın.

10. Zihninizi cehaletten kurtarın ve gerçeği, özellikle de bilinmesi gerekenleri öğrenmeye çalışın, böylece ne şüpheciliğin ne de yanılgının kurbanı olmayasınız.

Bir kimse bir günah işlerse, onu bir daha işlemesin; günahtan zevk almasın; kötülüğün sonucu acı olacaktır.

İnsan öfkesini sevgiyle yensin, kötülüğü iyilikle yensin, açgözlülüğü cömertlikle yensin ve yalanı gerçekle yensin.

Bir kişi kötü düşüncelerle konuşur veya hareket ederse, tıpkı bir markanın arabayı çeken bir boğayı takip etmesi gibi, onu acı takip eder.

Düşüncelerimizi kontrol edelim - kötülük mü yapıyoruz, çünkü ektiğimizi biçeceğiz.

Günahkar bir kişiye günah bal kadar tatlı görünür. Aptallığını bilen aptal en azından bu konuda akıllıdır. Ama kendini bilge sanan aptal gerçekten aptaldır.

Buda keşişler hakkında şunları söyledi:

Hem meziyetlerden hem de eksikliklerden vazgeçmiş, kutsal olan, bu dünyada akılla yaşayan kişiye haklı olarak keşiş denir.

Yalan söyleyen terbiyesiz insan, başını tıraş etmeyerek münzevi olur. Arzu ve hırsla dolu olan biri nasıl münzevi olabilir?

Hem küçük hem de büyük kötülüğü tamamen fetheden kişiye münzevi denir, çünkü kötülüğü yenmiştir.

Alçak ve cahil susmakla alim olmaz. Ama dengede dururcasına iyiliği kabul eden, kötülükten sakınan o basiretli insan, gerçekten hikmet sahibidir.

Bu nedenle, bir keşiş sadece başkalarına yalvaran biri değildir. Sadece resmi eylemleri takip ederek kişi keşiş olmaz.

Monk, açgözlülük sona erene kadar kendine güvenme. Günahkar arzunun yok edilmesi en yüksek dindir.

Öyle hareket et ki, dünyadan ayrılıp bütün hayatını dine ve din terbiyesine vakfederek edep kurallarına riayet edebilesin, hocalarına ve büyüklerine karşı saygılı, sevgi dolu ve misafirperver olasın.

Bir kadına kadın gibi bakan veya dokunan bir keşiş, yeminini bozmuştur ve artık mürit değildir.

Yine de kadınlarla konuşmak zorundaysan, bırak olsun, ama kalbin saf olsun ve kendi kendine şöyle düşün: "Ben bir keşişim, bu günahkâr dünyada, alüvyonla kirlenmemiş, lekesiz bir nilüfer yaprağı gibi yaşayacağım. hangi büyür.

Kadın yaşlıysa annen gibi, küçükse ablan gibi, çok küçükse evladın gibi davran.

Şehvetin gücü erkeklerde büyüktür ve korkulmalıdır; bu nedenle gayretli bir metanet yemini edin ve bilgeliğin keskin oklarını kullanın.

Ey keşiş, başına doğru düşünce miğferini geçir ve beş arzuya karşı kesin bir kararlılıkla savaş.

Bir kadının güzelliğinden utanan bir erkeğin kalbi şehvetle kaplanır ve aklı bulanır.

Gözlerinizi kızgın bir demirle oymak, şehvetli düşünceleri içinizde tutmaktan veya bir kadın figürüne şehvetli bir arzuyla bakmaktan çok daha iyidir.

İyi, vücudun dizginlenmesidir; iyilik sözde ölçülülüktür, iyilik aklın ölçülülüğüdür, iyilik her şeyde ölçülüdür. Her şeyde ölçülü olan bir keşiş, tüm üzüntülerden uzaktır.

Aklı ve bedeni ilgilendiren her şeyde “ben ve benim” olmayan, sahip olmadığı şeye üzülmeyen kişiye haklı olarak keşiş denir.

Gözlerden uzak bir yurda çekilmiş, zihnini sakinleştirmiş, Öğretiyi net bir şekilde idrak etmiş bir keşiş, insanların sevincini aşan bir sevinç yaşar.

Yolunda samimi, davranışlarında kusursuz olsun; neşe dolu, böylece kedere son verecek.

Tıpkı yasemin solmuş çiçeklerini döktüğü gibi, şehvet ve nefreti de tamamen dökmelisiniz.

Henüz gençken Buda'nın öğretilerine kendini kaptıran bir keşiş, bu dünyayı bulutsuz bir gökyüzündeki ay gibi aydınlatır.

Çalının beceriksizce kavrandığında eli keseceği gibi, münzevi yaşam da yanlış uygulandığında kişiyi cehenneme sürükler.

Bir hatip nasıl olmalıdır? Buda bunun hakkında şunları söyledi:

Ben gittiğimde ve artık size hitap edemeyeceğimde ve size dini söylev veremeyeceğimde, aranızdan iyi aileden ve iyi eğitimli adamları benim yerime gerçeği vaaz etmeleri için seçin.

Ve bu insanlar Buda'nın cübbesini giysinler, Buda'nın meskenine girip Buda'nın vaaz verdiği yeri alabilirler.

Buda'nın giysileri yüce bir dayanıklılık ve hoşgörüdür. Onun meskeni bütün varlıklara rahmet ve sevgidir. Vaaz verdiği yer, iyi yasanın somut tezahürü anlayışıdır.

Vaiz, gerçeği sarsılmaz bir zihinle söylemelidir. Erdeme dayanan bir ikna gücüne sahip olmalı ve yeminlerine gayretle bağlı olmalıdır.

Vaiz uygun daireye bağlı kalmalı, yolunda kararlı olmalıdır. Kendini beğenmişliğe yenik düşmemeli ve büyük insanlarla arkadaşlık etmemelidir. Uçarı ve ahlaksız insanlarla arkadaşlık etmemelidir. Ayartma gelirse, sürekli Buda'yı düşünmesi gerekir ve muzaffer çıkacaktır.

Vaiz, öğretiyi dinlemeye gelen herkese karşı nazik olmalı ve vaazı küskünlüğe neden olmamalıdır.

Vaiz, başkalarında kusur bulmaya veya diğer vaizleri azarlamaya meyilli olmamalıdır; iftira atmaz, ağır sözler kullanmaz. Eylemlerinden dolayı onları azarlamak veya azarlamak için diğer öğrencilerin isimlerini anmamalıdır.

Vaiz, enerji ve parlak umutla dolu olmalı, nihai başarıdan asla yorulmamalı veya umutsuzluğa kapılmamalıdır.

Düşmanca çekişmelerden zevk almamalı, gücünün üstünlüğünü göstermek için münakaşalara girmemeli, sakin ve kanaatkâr olmalıdır.

Kalbinde düşmanlık duyguları olmamalı, bütün varlıklara karşı merhamet onu asla terk etmemelidir.

İnsanlar hakikat sözlerini dinlemedikçe, vaiz onların kalplerinin derinliklerine nüfuz etmesi gerektiğini bilir ve onun sözlerine dikkat etmeye başladıklarında, yakında aydınlanmaya ulaşacaklarını anlar.

Gerçeğin iyi yasasını kabul edin, onu koruyun, okuyun ve yeniden okuyun, anlayın, yayın, evrenin her yerindeki tüm varlıklara vaaz edin.

Buda açgözlü değildir, önyargıya bağlı değildir, Buda'nın mükemmel bilgisini onu almaya hazır ve istekli olan herkese iletmek ister. onun gibi ol Onu örnek alın ve gerçeği ne kadar cömertçe gösterdiği ve bahşettiği konusunda onun örneğini izleyin.

Çevrenizde, Kanunun iyi ve teselli edici sözlerini dinlemeyi seven dinleyiciler toplayın; kafirleri gerçeği kabul etmeye teşvik edin, onları zevk ve neşe ile doldurun. Gerçekle yüz yüze gelene, onu tüm ihtişamıyla ve sınırsız görkemiyle görene kadar onları cesaretlendirin, onlara talimat verin ve onları her zamankinden daha iyi anlayın.

Dinledikten sonra kişinin sakinleştiği faydalı bir söz, bin işe yaramaz sözden daha iyidir.

ÇOK BUDA

Buda, tek Tanrı'yı bu dünyadan çıkarmaya çalıştı ama O'nun yerini alamadı. Kendi öğretisi tarafından bunu yapmasına izin verilmedi. Buda'nın öğretilerine göre, Aydınlanmış Kişi, Kusursuz Kişi, yaşam yolunun sonunda nirvanaya ulaşmalı, şu ya da bu biçimde varoluşu orada sona ermelidir. Bu nedenle Buda'nın ölümünden sonra, aydınlanma anlarında gördüğü ve öğrendiği Kanun her şeye hükmetmelidir. Bu Yasa hakkında Buda yaşamının sonunda şöyle demiştir:

“Ben, Ananda, artık yaşlandım, yıprandım, yılların verdiği moralim bozuldu, ileri bir yaşa ulaştım; 80 yaşındayım… Yaşa Ananda, kendi ışığın, kendi sığınağın olacak şekilde yaşa, Yasanın ışıklarından başka ışığın olmasın, Yasanın sığınağından başka sığınağın olmasın.”

Ama bu nasıl bir Kanun, kim formüle etti, kim yarattı sormak istiyorum. Buddha'nın kendisi bu Yasayı yalnızca anladı, onu aydınlanma anlarında kavradı. Yasanın sarsılmaz olduğu, yerine getirilmesi gerektiği ve bu Yasayı yaratan Yasanın yazarının hiç olmadığı ortaya çıktı. Buda, çekirdeği olan Dünya Ruhunu dünyanın birleşik haritasından çıkardı. Aynı zamanda doğal olarak insan ruhu kavramı da desteğini kaybetmiştir. Genel olarak bir insan ruhunun varlığını inkar edemezdi, ancak bedenden tamamen farklı ve ayrı bir şey olarak ebedi ve değişmeyen bir ruh olduğunu reddetti. Buda'ya göre ruh, sürekli değişen bireysel unsurlardan oluşan bir kütledir. Bu, böyle bir diyaloğun çok erişilebilir bir örneğidir. Milindapanha, bir kişinin ölümden sonra yaşamı boyunca olduğu gibi mi kaldığı yoksa farklı mı olduğu sorusunu gündeme getiriyor. Soru Milinda tarafından sorulur ve Nagasena tarafından yanıtlanır. Bir insanın öldükten sonra aynı kalmadığını, ancak farklılaşmadığını da söyler. Kelimenin tam anlamıyla şunları söylüyor: "Örneğin, büyük bir hükümdar, bir kişi bir lamba yakarsa, bütün gece yanar mı?" "Evet efendim, bütün gece yanabilir." "Ama var mı yüce hükümdar, gecenin ilk vardiyasındaki (yani nöbetteki) alev ikinci vardiyadakiyle aynı mı?" "Hayır efendim." "İkinci vardiyadaki alev üçüncü vardiyadakiyle aynı mı?" "Hayır efendim." "Aman efendim, birinci vardiyadaki lamba ikinci vardiyadaki lambadan, bu da yine üçüncü vardiyadaki lambadan farklı mıydı?" "Hayır efendim, ışık bütün gece bir lambadan geldi." “Aynı şekilde, yüce hükümdar, varlık suretlerinin unsurları birbiri ardına gelir. Biri doğar, diğeri geçer: başı ve sonu olmaksızın, hemen birbirini takip ederler. Ne aynı ne de bir başkası olarak vijnana'nın son kompozisyonuna yaklaşırlar. Buddha'nın kendisi bu değişkenliği ya bir ırmak örneğiyle (Herakleitos'un yaptığı gibi) ya da daha sıklıkla bir alev örneğiyle gösterir. Böyle bir benzetme veriyor. Kisagotami rahibe olduğunda manastırda bir lamba yaktı. Lambanın alevinin yanıp söndüğünü ve sonra söndüğünü görünce şöyle dedi: "Aynı şekilde canlılar doğar ve ölürler, ancak nirvanaya ulaşanlar artık görünmez." Ayrıca Buda'nın kendisine göründüğü ve bu sözlerin doğruluğunu onayladığı söylenir. Başka bir metinde (Therigatha), rahibe Patacara kurtuluşa nasıl ulaştığını anlatır. Sonuç olarak şunları söylüyor: “Sonra bir lamba aldım, manastıra gittim, yatağımı gördüm ve yatağa uzandım. Bir iğne alıp lambasını çıkardım. Ve lambanın sönmesiyle ruhum özgür kaldı.

Burada "nirvana" kavramının derin anlamına geliyoruz. Nirvana'nın basitçe hiçlik olduğuna dair popüler bir fikir var. Ancak bu kavramın anlamı çok daha derindir. Pali dilinde "lamba söndü" ifadesi padipasseva nibbana'dır. Nibbana'nın Sanskritçe son sözü nirvana'dır. Bu kelime, sesli harflerin sesinden önce nir'e geçen nis' (den) ön ekinden ve va - "üflemek", "kazanmak" kökünden ve "na" sonekinden oluşur. Böylece nirvana kelimesi kelimenin tam anlamıyla "çırpılmış", "sönmüş", "sönmüş", "sönmüş" anlamına gelir. Bu anlamda Budist metinlerinde çok sık karşımıza çıkıyor. Ama aynı kelime nirvana şehvet ateşini söndürmek için aktarılır. Yani nirvana sadece yokluk değildir. Buda'nın öğretilerine göre, tutkularını tamamen evcilleştirmiş biri, henüz dünyadayken mutlu bir barış durumuna, nirvana'ya ulaşır. Aziz, ölmeden önce nirvanaya ulaşır. Therigathera'daki bu durum hakkında Samkrtya şöyle diyor: “Ben ölüm istemiyorum, yaşam istemiyorum. Maaşımın işçisi gibi saatimi bekliyorum. Ölüm istemiyorum, yaşam istemiyorum. Bilinç ve düşünce dolu saatimi bekliyorum. Aslında nirvana durumunun tanımı Brahmin literatüründe (Buda'dan önce) bulunur. Budistler için nirvana öncelikle günahsızlık durumu ve ıstırabın yokluğu anlamına gelir. Bu yüzden, gezgin keşiş Jambukkhadana, Shariputra'ya şu sözlerle hitap etti: “Sık sık kardeş Shariputra, nirvana, nirvana derler! Ama nirvana nedir? Ve Shariputra cevap verdi: "Tutkuların yok edilmesi, günahların yok edilmesi, körlüğün yok edilmesi, işte bu kardeşim, nirvana'nın anlamı budur." Nirvana durumuna ulaşmanın yolu Dhammapada'da şöyle anlatılır: "Artık heyecanlanmıyorsan, çatlamış bir çan gibi ol, o zaman nirvanaya ulaştın, artık kötü konuşmalar yapmayacaksın." Başka bir Budist kaynak olan Suttanipata şöyle diyor: “Tutkuları yok eden, kendini kibirden kurtaran, tüm şehvet yolunun üstesinden gelen, kendine tamamen hakim olan ve nirvanaya ulaşan, ruhu güçlü olan, dünyada doğru yürür. ” Bundan, yaşam sırasında zaten kurtuluş olduğu açıkça anlaşılmaktadır. Aslında sadece Budizm değil, Hindistan'ın diğer felsefi sistemleri de "kurtuluşa yalnızca belirli bilgilerle ulaşılır ve o zaman kaybedilemez" gerçeği üzerinde durur. Dahası, bu konuda Buda öğretisine Brahminlerin Jivanmukti'sinde kendisinden önce zaten var olan şeyi dahil etti. Yaşarken kurtulan, bir kez ve sonsuza kadar kurtulmuştur. Artık geleceğini etkileyebilecek şeyler yapmıyor. Artık ne iyi ne de kötü hiçbir şey yapmıyor. Yaşam döngüsü ölümle biten kişi için yeni bir yeniden doğumdan kurtulur. "Kurtulan bir daha uyanmadan ölür" denilebilir. Bu, Suttanipate'den gelen diyalogla açıklanmaktadır. Buda, yaşlılardan biri olan Nigrodhakappa'nın öldüğü Alavi'deydi. O, Wangissa'nın öğretmeniydi. Wangissa, öğretmeninin nirvanaya ulaşıp ulaşmadığını öğrenmek için can atıyordu. Buda'ya sordu, “Sürdüğü dindar hayat Nigrodhakappa için boşuna değil miydi? Nirvana'ya mı girdi yoksa skandha'sı henüz var olmadı mı? Rab (Buddha) cevap verdi: “Bu dünyadaki isim ve forma olan susuzluğu yok etti, uzun süredir içinde bulunduğu maras nehrini yok etti; doğum ve ölümün üstesinden kayıtsız şartsız geldi. Başka bir deyişle, yeniden doğmayacağı gerçeği söylenebilir - skand'dan geriye hiçbir kalıntısı kalmamıştır. Başka bir metin, en yaşlı Godhika kendi canına kıydığında Buddha'nın şunları söylediğini söylüyor: "İyi bir ailenin oğlu olan Godhika nirvanaya geçti, zihinsel özü artık hiçbir yerde yok." “Godhika, ölüm ordusunu yenerek nirvanaya geçti; daha fazla yeniden doğuş kazanmadı ve susuzluğu kökünden sökmedi. Budist metinlerinde, yeniden doğumdan tam olarak kurtulmayı başaran ölen kişinin durumuna tam nirvana (parinirvana) denir.

Mahaparinibbana Sutta, Buda'nın ölümünü bildirir. Buda öldüğü andan itibaren, ona yalnızca - tam nirvana (parinibbuta) ifadesi uygulandı. Böylece nirvana halinin iki aşaması vardır. İlk adım, yaşam boyunca kurtuluş, yani nirvanadır. Ölümden sonra yeniden doğuştan kurtuluş, nirvana'nın ikinci aşamasıdır, tam nirvanadır. Kurtuluşun ikinci aşamasının birincisi olmadan imkansız olduğu açıktır. Bu nedenle, Buda'nın öğretisinin mantıksal sonucu sonsuz ölümdür, yeniden doğuş yoktur, yaşamın tamamen kurtarılmasıdır.

Buradan kesin olarak ölümden sonra hiçbir şeyin olmadığı sonucuna varabiliriz. Ancak bu, yalnızca kişi kurtuluşa, yeni yeniden doğuşlardan kurtuluşa ulaşmışsa olur. Buda'nın öğretisinin amacı, önceki doğumlardan, zihinsel maddenin yok edilmesinden, tüm arzuların yok edilmesinden, ebedi ölümden hala ruhta olan tüm düşünceleri sakinleştirmektir. İnsan ilk nirvanaya girdikten sonra bunun mümkün olduğunu öğrenir ve bunun son doğumu olduğuna ve öldükten sonra tam nirvanaya ulaşacağına ikna olur. İlk nirvana durumunda artık hiçbir düşünce, tutku ve deneyim kalmamasına rağmen, çok büyük bir uzatma ile söylenebilir ki, ilk nirvana bir kişi için bir tür mutluluğun nedenidir . parlak renkler ile. Bu fikir çok daha sonra cennet fikrine yol açtı.

Buda'nın kendisi nirvanasını çok net bir şekilde anlamıştı: ölümden sonra yok oluş ve yeniden doğuşların sonu. Aslında bu nirvana fikri orijinal değildi. Hem Buda'nın selefleri hem de çağdaşları (Brahminler, Jainalar ve diğer mezhepler) tarafından paylaşıldı.

Buda'nın öğretisinin ana görevi, mümkün olduğu kadar çok insanın (hem keşişler hem de laikler) pratik kurtuluşu, kurtuluşuydu. Buda'nın öğretilerinde bu konu çok detaylı bir şekilde işlenmiştir. Kutsallığa giden yol bir dizi adıma bölünmüştür. Doğru iman kutsallığa giden yolda ilk adımdır. Kişinin kendisini kutsallığa götüren yola girmesi için gerekli ama yeterli olmayan bir koşuldu. Sonraki beş adım şunlardır: doğru karar, doğru söz, doğru eylem, doğru yaşam, doğru çaba. Aslında, bu adımlar, daha önce bahsedilen laikler için beş emri içerir. Bu adımları iki adım takip eder: doğru düşünce ve doğru kendini derinleştirme. Budizm Tanrı'yı tanımadığı için duaları da yoktur. Doğru, Buda'nın kendisinin ve kurduğu kilisenin iman itirafı, övgü dolu ifadeleri ve yüceltilmesi için bazı formüller var. Dua eksikliği, bir dereceye kadar kendi kendine daldırma ile telafi edildi. Ancak kendi kendine daldırma tekniğinin öğrenilmesi gerekiyordu ve öğrenmesi uzun zaman aldı. Bu nedenle, kendi kendine daldırma, meslekten olmayanlar için mevcut değildi. Sadece keşişler bunu yapabilirdi (nasıl yapılacağını). Ancak azınlıktaydılar, bu nedenle sorunun kendisi bu şekilde tam olarak, yani tüm insanlar için çözülmedi.

Bu arada, Budizm'de dualara yer yoktur, biz bir dereceye kadar gerçeğe karşı günah işledik. Bir dua var. Bu dua veya buna kutsal dua formülü denir: "Om mani nadme hum." Çeviride bu şu anlama gelir: “Evet, sen bir nilüferde bir mücevhersin! Amin". Budizm'in bu duası hakkında bir din tarihçisi şöyle yazar: “Bu dua, Tibet ve Moğolistan'daki basit bir insanın Budizm hakkında bildiği neredeyse tek şeydir. Bu altı hece, çocuğun gevezelik ettiği ve ölmekte olan adamın inleyerek söylediği ilk hecelerdir. Gezgin yolda bunları mırıldanır, çoban sürüsünde, kadın ev işlerinde, keşiş tefekkürün her aşamasında, yani hiçbir şey yapmadan; aynı zamanda bir askeri ve zafer narası. Bu dua, genellikle Sanskritçe yazılmış tüm lama tapınaklarında görülebilir. Lamaizmin hakim olduğu her yerde bulunur. Değirmenlerde, kayalarda, ağaçlarda ve duvarlarda pankartlara ve kağıt şeritlere yazılmıştır. “Bundan daha sık söylenecek ve yazılacak bir dua yoktur. Bütün din ve hikmetleri birleştirerek abartılı bir şekilde yüceltilmekte ve tasavvufi olarak yorumlanmaktadır. Böyle bir insanı, her şeyin bir insana geldiği konuşma armağanından mahrum etmenin nasıl mümkün olduğunu üzüntüyle düşünüyorum. Gerçekten de, "başlangıçta Söz vardı." Davut ve Süleyman'ın mezmurlarını, Muhammed'in dua ayetlerini ve İncil'in tüm şiirlerini hatırlayan biri, Budizm'in kendisini Söz'den mahrum bıraktığına ancak üzülebilir. Ne hakkında konuşmak? Kendini Tanrı'dan mahrum etti. Ve "Söz Tanrıydı!"

Duanın yerini alması gereken kendi kendine daldırma sistemi ayrıntılı olarak geliştirildi. Dini daldırmanın dört aşaması belirlendi. Kendi kendine daldırma, sakin ve tenha bir yerde gerçekleştirilir. Keşiş, "vücudunu düzelterek, yüzünü neşeli bir düşünceyle çevreleyerek" bacaklarını içeri sokmuş, bağdaş kurmuş olarak oturur. Keşiş, ruhunu bir noktaya odaklayarak "destek noktaları" arıyor. Örnek olarak, kendi kendine suya dalmak isteyen bir keşişin durumu verilmiştir. Achiravati Nehri'nin kıyısına oturdu ve köpüklü dalgaların yükselip alçalmasını izledi. Bunu insan vücudunun yükselişi ve düşüşü ile bir benzetme olarak gördü. Bu fikir onun "dayanak noktası" oldu. Böyle bir düşünceye dalma durumunda, keşişin ruhu yavaş yavaş netlikle doldu. Tutkular yavaş yavaş kaybolur, ancak ruh hala "dayanma noktası" ve akıl yürütmenin dikkate alınmasına bağlıdır. Ruh, muhakeme ve muhakemeden kurtulup kesinliğe eriştiğinde, o zaman kendini daldırmanın ikinci aşaması başlar. Şu anda, netlik ve ilham elde edilir. İlham, neşe ve ıstırap kaybolduğunda, kendi içine dalmanın üçüncü aşaması başlar. Dördüncü aşamada nefes alma durur - kişi her şeye kayıtsızdır. Bu değiştirilmiş durumda, bir kişi Evrenin bilgi alanından bilgi çekme yeteneği kazanır (modern dili kullanmak için). Geçmişi ve geleceği görebilir. Budizm'de, daldırmanın dördüncü aşamasına ulaşan bir keşişin nirvana'ya yakın olduğuna inanılır. Daha sonra, kendi kendine dalmanın dördüncü aşamasında, bir kişinin cennetlerden birinde yeniden doğduğuna inanmaya başladılar.

Kendi içine dalmanın mutluluğu her çağda coşkuyla anlatılmıştır. Theragatha'da yaşlı Bhuta bunu şu şekilde tarif eder: "Gök gürültüsü gürlediğinde, sağanak yağmur çevredeki hava yolunu doldurduğunda ve bir keşiş kendini bir dağ mağarasına dalmaya teslim ettiğinde, onun için daha büyük bir zevk olamaz. Bundan daha. Neşeyle dolu, nehrin kıyısında, çiçeklerle süslenmiş, kokulu otların rengarenk örtüsü arasında oturduğunda ve kendi kendine daldığında - onun için bundan daha büyük bir zevk yoktur. Geceleri, yalnızlıkta, ormanda, yağmur yağdığında ve vahşi hayvanlar kükrediğinde, bir keşiş kendini bir mağaraya dalar - onun için bundan daha büyük bir zevk yoktur.

Mükemmel ve neşe açısından zengin olan Buda, kendini daldırma amacıyla nefes egzersizleri olarak adlandırdı. Diğer pek çok şey gibi, bu kendi kendine daldırma unsuru, Buda yoga öğretilerinden ödünç aldı. Buda'nın öğretilerine göre kutsallığın dört aşaması vardır, "dört yol". Srotayapanna'nın ilk aşaması. Bunlar, kutsallık yoluna girmiş olan "nehire ulaşan" kişilerdir. Bu, bir dönüşümün en düşük aşamasıdır. Bunu başarmak için çok az şeye ihtiyacınız var - Buda'ya hitaben belirli bir övgü metni söylemek ve onu kesinlikle uygulanan bir yeminle bitirmek. Yeminin son cümlesi şudur: “Sevgili, asil, yok edilemez, mükemmel, saf, kusursuz, hür, makul, değişmez diye övülen ve (kendine) daldıran emirlere göre yaşamak istiyorum.” En düşük kutsallık mertebesine ulaşan kimse, alt alemlerde (yeraltında, hayaletler aleminde, hayvanlar aleminde) doğmaktan kurtulur. Onun için kurtuluş garanti edilmiştir, ancak yeniden doğuş zincirini kıracak kadar kutsal değildir - bunun gerçekleşmesi ve nirvanaya ulaşması için yedi kez daha yeniden doğması gerekecektir. Kutsallığın ikinci aşamasına, kendi içlerindeki şehvet, nefret ve baştan çıkarmaları yok etmeyi başaranlar ulaşır (söylendiği gibi - "küçük bir kalıntıya kadar"). Böyle bir kişinin bu dünyada bir kez daha doğması gerekecektir. Daha yüksek bir kutsallık derecesi (üçüncüsü), ona ulaşan bir kişinin artık dünyevi hayata yeniden doğmadığı, ancak başka bir dünyada - tanrıların dünyasında bir kez daha yeniden doğması gerektiği anlamına gelir. Buradan nirvana'ya giden yol ona açık. Kutsallığın bu üç aşaması, buna göre davranan sıradan herhangi bir kişi tarafından elde edilebilir. Kutsallığın en yüksek dördüncü aşamasına ancak bir keşiş ulaşabilir. Bu azizler (Arhatlar), bizzat Buda'nın sözleriyle, "korku ve ıstıraptan kurtulmuşlardır."

Kuzeyli Budistler ayrıca kutsallık seviyelerini üç sınıfa ayırırlar: 1) mürit, küçük ve dinleyici, 2) kendisi için Buda ve 3) müstakbel Buda. Müritlerin sıralaması tüm inananları içerir. Budalar, antik Pali metinlerinde zaten biliniyordu. Ancak metinlerde çok nadiren bahsedilir. Bunlar, kendi güçleriyle ilim elde eden müminlerdir. Nirvana'ya ulaşmak için gerekli olan bilgiyle ilgilidir. Bu bilginin reklamını yapmazlar, vaaz vermezler, kendileri için saklarlar. Bu yüzden onlara "Buda kendisi için" denir. Buda ile ilgili metinlerde kendisinin en yüksek nirvanaya ulaşabildiği ancak bu bilgiyi başkalarına açıklayamadığı, “tıpkı aptal bir insanın önemli bir rüya görüp de bunu başkalarına açıklayamaması gibi” veya “ şehre giren ve kendisini karşılayan saygın vatandaşa davranan, ancak ormana döndüğünde mahalle sakinlerine beslendiği yemekler hakkında fikir veremediği için kullanılmadığı için bir vahşi gibi. bu tür yemeklere. Üçüncü, en yüksek aziz sınıfı Bodhisattvas'tır (Bodhisattvas). Sonunda Buda olurlar. Buda'nın kendisi hakkında, 34 yaşında kendisine gelen aydınlanmadan önce onun bir Bodhisattva olduğunu söyleyebiliriz. Bir Bodhisattva, bir hayvan formunda yeniden doğabilir, ancak her zaman bu kutsallık seviyesinde kalır ve bir sonraki varoluşunda günah işlemez.

Kutsal, yüce, aydınlanmış veya mükemmel bir şekilde aydınlanmış Buda, diğer tüm varlıkların üzerinde inanılmaz derecede yüksek durur. Her Budist metni, Buda'ya bir doksoloji ile başlar: "Yüce, Kutsal, Kusursuz Aydınlanmış Olan'a şükürler olsun!"

Bahsettiğimiz Buda, bu dünyada ortaya çıkmış tek Buda değildir. Kalpa adı verilen belirli aralıklarla tüm dünya ölüme ve ardından yeni bir yeniden doğuşa maruz kalır. Böyle bir dönemde Buddha görünebilir ama görünmeyebilir. Buda'nın olmadığı dönemlere "boş Kalpamim" denir. Buda'nın ortaya çıktığı dönemlere "boş olmayan" veya "Buddakalpa" denir. Boş olmayan bir dönemde, beşe kadar birkaç Buda görünebilir. Budalar için böylesine verimli bir çağa "kutsanmış dünya çağı" denir. Yaşadığımız bu yüzyılda Buda'mız zaten dördüncü. Ancak bir başkasının - beşinci Buda'nın - ortaya çıkacağı biliniyor. Beşinci Buda'ya Pali dilinde bir isim bile verilir - Maitreya - Metteya. Bu yüzyılda henüz ortaya çıkmamış olan bu beşinci Buda hakkında, Budistler (Yahudilerin Mesih'e olan inancı gibi) çok büyük umutlar besliyorlar. Şu anda, bu ana, beşinci Buda zaten var, ancak henüz aydınlanmış değil. Bu nedenle o bir Bodhisattva'dır. Buradaki aritmetik şudur. "Boş olmayan" da dahil olmak üzere sayısız yüzyıllar geçtiğinden, zaten sayısız aydınlanmış Buda vardı. Bu yüzyılda beşinci - Buddha Metteya 3000 yıl sonra ortaya çıkacak. Son 27 Buda'nın isimleri biliniyor ve bunlardan yaklaşık 24'ü eksiksiz bir dosya - manzum bir biyografi, Buddhavamsa. Güney Budistlerin kanonuna girdi. Kuzeyli Budistlerin daha da fazla Buda'sı var. Ancak yalnızca son yedi tanesi (Buda'mız dahil) önemli kabul edilir. Bu (önemli) Budalara "insan türünün Budaları" denir. Bunlardan üçü Altın Çağ'a, ikisi Gümüş Çağ'a ve biri (bizim Buda'mız) Demir Çağı'na yerleştirilmiştir. Güney geleneği, bu yedi Buda hakkında hemen hemen aynı fikre sahiptir. Ancak kuzeyli Budistler buraya maddi olmayan beş Buda daha ekliyor. Onlara "Muhakeme Budaları" denir. Daha sonra, Kuzey Budist Kilisesi tarafından, yeryüzünde insan biçiminde görünen her Buda'nın, duyularüstü dünyada buna karşılık gelen bir saniye olduğu kuruldu. Adı yok, şekli yok. Dünyevi Buda, yalnızca göksel Buda'nın yayılımının bir yansımasıdır. Göksel Budalar aslında tanrılardır. Anne babaları yoktur, fakat her biri kendi zürriyetiyle yeryüzünde bir oğul yaratmıştır. Oğul, dünyadaki iyi yasanın uygulanmasını denetleyecek. Böylece daire tamamlanmıştır - gökyüzündeki Budalar tanrıların yerini almıştır. Ama yine de, uygulanmasına uyulması gereken bu iyi yasaları kimin yarattığını söylemiyor. Kanun kanundur. Her zaman bir tane olmalı, kendi yazarı olmalı - yaratıcısı, bu dünyanın yaratıcısı. Budalar zaman zaman ortaya çıkar, hiç görünmedikleri yüzyıllar vardır. Bu nedenle, bu tek, sabit Yasanın yazarları olamazlar. Tabiri caizse bunlar geçici işçiler. Üstelik, Dünya'da her zaman mevcut olmadıkları için, Fa'nın Dünya'da gerçekleşmesini gözlemlemekle bile başa çıkamazlar. Buda'nın takipçilerinin nasıl tek bir Tanrı'dan yoksun olduklarını görüyoruz ve bu eksikliği, dünyevi Buda'ya paralel olarak gökyüzüne şekli ve adı olmayan göksel bir Buda'yı tanıtarak telafi etmeye çalışıyorlar. Ama her şeyi doğru adıyla çağırmak daha kolayken neden işleri bu kadar karmaşık hale getirelim? Tanrı Tanrı ve Buda Buda deyin. Tanrı vardır ve tabiri caizse O'nun peygamberi, manevi oğlu vardır. Buddha'nın aydınlanması, dünyada işleyen ve Tanrı tarafından yaratılan Yasayı bilmesinden ibaretti. Ancak Buda neşe içinde bu Kanunun yazarını ve kendi varlığını unuttu ve kendisini tüm tanrılardan ve insanlardan daha akıllı ilan etti. Buda'nın takipçileri bu yanlışlığı düzeltmeye çalıştılar ve gerçek tek Tanrı olan göksel Buda'yı göğe yerleştirdiler. Onu ebedi yapamazlardı ve bu olmadan Tanrı olamaz. Bu arada, kuzeyli Budistler bu zorluğu ortadan kaldırmaya çalıştılar. Beş Buda arasında zamansızlık olmadığına, beşinin de kaynağının, ilkel Buda dedikleri göksel Buda, her zaman var olan tek Buda olduğuna inanıyorlar. Böylece, tek bir Tanrı yerine ilkel bir Buda'nın olduğu tek tanrılığa çok yaklaştılar.

ÖĞRENCİLER VE TOPLUM

Buda müritlerini hayatın her kesiminden, her kasttan topladı. Bu (dini) planda kast ayrımını kabul etmemiştir. Budist metni şöyle der: “Bu dört kasttan kim bir keşiş olur, bir aziz olur, baştan çıkarıcılığı yok eder, yetkinleşir ve tamamlanır, dünyaya bağlılığın bir kişiye yüklediği yükten kurtulur, amacına ulaşır, varlıkla bütün bağını koparmış ve mükemmel bilgiyle kurtulmuşken, ancak Kanunla her şeyden üstün kılınmıştır.” Yasa aracılığıyla, herkes için aynı Yasa, tek Tanrı tarafından tüm dünyaya verilen Yasa aracılığıyla. Tek Yasa'yı tek Tanrı'dan başka kim verebilir? Herhangi bir kişi, ne kadar üstün insan, yarı tanrı olursa olsun, talimatları kendi anlayışına göre, şeylerin özüne ilişkin anlayışına göre formüle edecektir. İnsan yasaları, kural olarak, belirli insan gruplarının çıkarlarını yansıtır. Ek olarak, adildirler, yalnızca belirli, nispeten kısa bir süre için geçerlidirler. Sonra başkaları tarafından değiştirilirler. Bu nedenle, herkes için ve her zaman için zorunlu olan mutlak bir Kanun'dan, ancak âlemin Yaratıcısı olan tek Allah'ın koyduğu bir Kanun olarak söz etmek mümkündür. Tanrı'nın yasası şöyle der: "Öldürmeyeceksin!" Hiçbir koşulda, kimsenin emriyle değil. Bir kişi bir cinayet işleyerek (veya bir cinayetin işlenmesini emrederek veya bu cinayete yardım ederek) günah işlemiş, Tek Tanrı'nın Yasasını çiğnemiştir. İnsan yasasına gelince, o “bir çeki demiri gibidir”. Bir kişi ne kadar çok başka insanı öldürürse veya bu cinayeti başarıyla organize ederse, o kadar çok onur ve ödül alır. Doğru, herhangi bir cinayet için değil, sadece kararı memnun edenler için. Bu nedenle, insan yasasının ihlali bir suçtur (bu yasanın suçu), ancak günah değildir. Aynı eylemler için (diyelim ki cinayetler), bir kişi ya ödül alabilir ya da hayatıyla ödeyebilir. Bu yerde, bu ülkede, bu saatte hangi insan yasalarının yürürlükte olduğuna bağlı. Allah'ın kanunu ile bu mümkün değildir. Tanrı'nın gerçek Yasası tüm zamanlar ve tüm insanlar için birdir. Öldürme - hem Mesih'in, Musa'nın, Muhammed'in öğretilerinde hem de Buda'nın öğretilerinde eşit derecede kategoriktir. Bu öğretilerin (dinlerin) Tanrı'nın tek Yasasına dayanmaları nedeniyle sonsuza dek yaşayacakları ve yaşayacakları da bundandır. Bir yerde domuz eti yemeyi yasaklamak, bir başka yerde izin vermek mümkün, haftada bir veya on günde bir oruç tutmayı reçete edebilir veya kozmik koşullar açısından en zor günlere denk getirebilir, yapabilirsiniz. nihayet yılda bir ay oruç tutmak. Tüm bunlar, iklimin, yaşam tarzının ve son olarak bu kişinin durumu ve belirli bir zamanda yaptığı iş nedeniyle yerel özelliklerdir. Bu nedenle, Muhammed bir kişi hastalanırsa, yolda vb. Tek Tanrı'nın Yasasına gelince (örneğin, öldürmeyin), bunun tüm insanlar ve zamanlar için aynı olduğunu biliyoruz. Bu nedenle Buda, bir kişinin ancak Kanun aracılığıyla yükselebileceğini doğru bir şekilde söyledi. Doğru, tek Tanrı tarafından verilen Kanun aracılığıyla eklemek gerekliydi. Aksi takdirde "hukuk" kelimesi mutlak anlamını kaybeder. Topluluğa, keşişlere kabul edildiğinde kastların reddedilmesi, Buda'nın herkesin eşit olduğu Tanrı Yasasının özünü doğru bir şekilde anladığı anlamına geliyordu. Aslında Budizm bir din olarak binlerce yıldır yaşadı ve sonsuza dek yaşayacak çünkü özünde Tanrı'nın Yasasını ve insanların onu nasıl yerine getirmesi gerektiğini doğru bir şekilde formüle ediyor. Ve içerdiği tutarsızlıklar, ilk bakışta çok kışkırtıcı olsa da arka planda kayboluyor. Sıradan adam onları araştırmaz. Öte yandan, bu din, doğru davranış ve topluluk yaşamı, komşu sevgisi yoluyla sıradan insanı tek Tanrı'ya doğru yola yönlendirir. Ve aslında, sıradan bir ölümlü için, çeşitli anlaşmazlıklarda Kanunların yaratıcısı olan tek Tanrı'nın adının nasıl anıldığı o kadar önemli değildir. Onun için sadece öz önemlidir. Buda bundan birçok kez bahsetmiştir. Dhammapada şöyle der: “Hiç kimse sadece saçını ördüğü için ya da ailesinin soyluluğu ve doğumu nedeniyle brahman olmaz. Doğru ve adil olan, kutsanmış olan, bu bir Brahman'dır. Başka bir yerde şöyle deniyor: “Ey aptal, örgülü saçlarının sana ne faydası var, keçi derisinden elbisenin içinde ne var? İçiniz kirli, dışınızda kendinizi temizliyorsunuz.” Buda ayrıca şunları söyledi: “Ne kadar gururla konuşursa konuşsun ve ne kadar zengin olursa olsun, kimseye kökeni veya annesi nedeniyle brahmin demiyorum. Şehvetten kurtulmuş fakir bir adama brahmin derim." Brahminlerin köken olarak diğer kastlardan daha iyi olmadığı gerçeğini destekleyen argümanlar, Tripitaka'nın tüm bölümlerini işgal ediyor. Bu başka kaynaklarda da geçmektedir. Bu nedenle, Suttanipata'da şöyle denir: "Ne balık yemi, ne oruç, ne çıplak yürümek, ne bademcik (kafadaki hümenleri tıraş etmek), ne saç örmek, ne kir, ne ham deri, ne ateşe tapmak, ne de tövbe etmek. Kişi şüphelerini yenmemişse ne adak, ne ilahi, ne adak ve kurbanlar insanı arındıramaz.” Ya da başka bir yerde Buda şöyle der: “Bir insan doğum yoluyla kazazede olmaz, doğum yoluyla Brahman olmaz; yaptıklarıyla dışlanır, yaptıklarıyla bir brahmana olur.”

Mesih dedi ki: "Ben kurban değil, merhamet istiyorum." Buda İsa'dan önce şöyle demişti: "Benim Kanunum herkes için merhamet Yasasıdır." Bunu şu şekilde deşifre etti: "Benim öğrettiğim doktrin tamamen saf olduğu için, asil ile önemsiz, zengin ile fakir arasında ayrım yapmaz." Ve başka bir yerde Buda şöyle der: "Aynı şekilde keşişler de Ganj, Yamuna, Achiravati, Sarago, Mahi gibi büyük nehirler gibi büyük okyanusa ulaştıklarında eski adlarını ve eski soylarını kaybederler ve yalnızca bir ad alırlar. "Büyük okyanus", yani keşişler ve dört kast, kshtariyalar ve brahminler, vaishyalar ve sudralar, Kusursuz Olan'ın ilan ettiği Kanun ve Disiplini izleyerek anavatanlarını köksüz bir varoluş için terk ederlerse, o zaman eski adlarını kaybederler. ve eski aile ve sadece bir isim alır " münzevi" Sakya'nın oğluna bitişik".

Buda'nın müritleri hayatın her kesiminden geldi. Ananda ve Devadatta, Sakya ailesindendi. Anurudha da soylulara aitti. Brahminler, Shariputra ve Maudgalayana idi. Onlarla birlikte, aynı takımda Upali - Hindistan'da en düşük sosyal düzeyde olan berberler ve hatta soyguncu Angulimala vardı. Buda'nın başka bir öğrencisi olan Sthavira Sunita kendisi hakkında şunları söylüyor: “Ben düşük bir ırktan geldim, fakir ve yetersiz. Mesleğim düşüktü, tapınaklardan (solmuş) çiçekleri süpürdüm. İnsanlar tarafından hor görüldüm, beni hor gördüler, beni lanet yağmuruna tuttular. Birçok insanın önünde itaatkar bir şekilde eğildim. Buda Sunita'ya şöyle dedi: "Kutsal yakma ve iffetli bir yaşamla, kendini feda etme ve boyun eğdirme yoluyla, kişi bu şekilde brahmana olur: bu en yüksek brahmanizmdir." Buda'nın müritleri arasında bir "köpek aşçısı" (Sthavira Shvapaka), bir balıkçı (Swatm) ve bir çoban (Nanda) vardı. Kadın cemaatindeki rahibeler de farklı geçmişlere sahipti. Vimala bir hetaera'nın kızıydı. Ambapali eskiden bir heteroydu ve Purna, bir ev kölesi olan Anathapindika'nın kızıydı. Chapa bir avcının kızıydı. Diğerleri fakir ailelerden geldi. Hiç şüphe yok ki Buda topluluğunda, üyeleri arasında sosyal temelde hiçbir ayrım yoktu.

Hem bizim hem de yabancı birçok tarihçi, dindar figürlerde devrimciler, politikacılar veya benzeri şeyler görmek ister. Mesih, yeryüzünde insanların eşitliğine dayalı bir krallık kurmadığı, ancak layık olana cennetin krallığını vaat ettiği için suçlanıyor. Onların görüşüne göre, yeryüzünde sosyal olarak adil bir toplum yaratma işini O üstlenseydi iyi olurdu. Ancak Mesih, "Tanrı'nın Tanrısına ve Sezar'ın olanı Sezar'a" dedi ve bu farklı sorunları karıştırmadı. "Benim krallığım bu dünyadan değil" dedi. Doğal olarak Buddha da aynısını yaptı. Tanrı'nın önünde herkesin eşit olduğunu ve kendilerini gerçek yola, kutsallık yoluna adayanlar için topluluklarında hiçbir sosyal farklılık olmadığını biliyordu. Yalnızca kutsallığa ulaşmadaki başarı önemliydi. Bu nedenle, Buda Hint toplumundaki kastları ortadan kaldırmaya çalışmadığı için kişi kendine eziyet etmemelidir. Evet, o bir sosyal devrimci değildi. Kendisine başka bir görev verildi ve onu yerine getirdi. İç dünyanın özel bir durumuna (kutsallığa) hiçbir felsefi sistemle, hiçbir bilgiyle, hiçbir gelenekle ulaşılamayacağını hayal etti. Bu duruma ulaşmanın ana yolu etik, pratik etikti. Bu, onu temelde , iyi işlerin yalnızca bir kişinin doğru bilgiye ulaşmasına katkıda bulunmadığını, aynı zamanda buna müdahale ettiğini öğreten aynı Samkhya okulunun filozoflarından ayırdı. Bu, felsefe yapmanın her şeyi nasıl alt üst edebileceğini gösterir. Sonuçta, herhangi bir gerçek felsefe sonunda bir kişiyi iyi ahlaka götürmeli, ona giden yolu göstermeli, kişiyi daha iyi yapmalıdır. Felsefe bir insanı daha iyi yapmıyorsa, o zaman gerçek bilim, gerçek felsefe değildir. Dünyanın tek bir resmini doğru bir şekilde yansıtması ve bir kişiye nasıl doğru davranılacağını göstermesi anlamında doğrudur, böylece eylemlerinin sonuçları doğa kanunlarıyla, Tanrı'nın Kanunlarıyla çelişmez. Aslında Buda'nın kendisi "felsefenin kurtuluş arayanlar için bir ilaç olmadığına" inanıyordu. Suttanipat'ta Buda'nın ağzı, birçok felsefi sistemden doğru olanı seçmenin zor olduğunu söylüyor. Biri bir sistemi, diğeri diğerini seçer. Ama zeki bir insan kendisi için değişmez bir görüş oluşturmaz, belirli bir sistemi tercih etmez ve "Bana göre gayet açık" demez.

Buda, uysallığın kutsallığa giden yolda ana şey olduğunu düşünür. Bunun hakkında şunları söyledi: “Öyleyse keşişler, başka bir keşiş çok uysal, çok sessiz, tamamen huzurlu, kaba sözler kulaklarına dokunmadığı sürece. Ama keşişler, bir keşişin kulaklarına kaba sözler dokunursa, uysal olduğunu, sessiz olduğunu, barışçıl olduğunu ilan etmelidir. Rahipler, uysal olan ve uysallık gösteren uysal bir keşişi sadece hastalık durumunda giysi, yiyecek, yatak ve ilaç almak için aramayacağım. Neden? Niye? Çünkü böyle bir keşiş, hastalık halinde elbise, yemek, yatak, ilaç almadığı zaman yumuşak başlı olmaz ve yumuşak başlılık göstermez. Uysal, keşişler, uysal ve uysallık gösteren, Kanun'u onurlandıran, Kanunu yüksek tutan, Kanun'a saygı duyan böyle bir keşiş derim. Bu nedenle keşişler, öğretmelisiniz: Uysal olacağız ve alçakgönüllülük göstereceğiz, çünkü Yasa'yı onurlandırıyoruz, Yasa'yı yüksek tutuyoruz, Yasa'ya saygı duyuyoruz.

Topluluğa gelince, çok sayıda insanın barınması belirli bir düzenleme, belirli davranış kuralları ve etkileşim gerektiriyordu. Ama keşke bu olsa. Asıl mesele, topluluk üyelerinin manevi gelişimine özen göstermek, doğru görüşleri güçlendirmek ve yaymaktı. Bütün bunlar kolay değildi. Dahası, topluluğun bileşimi sıklıkla değişti. Bazı keşişler, öğretilerini hem Hindistan'da hem de yurt dışında yaymak için Buda'nın kutsamasıyla ayrıldılar. Birçoğu geri dönmedi, uzaklara veya yakınlara yerleşti ve kendi okullarını kurdu. Buda'nın topluluğuna evlerine dönen aynı keşişler, Hindistan'ın uçsuz bucaksız genişliğinde ve ötesinde çok şey gördüler ve duydular ve konuşmaları gerekiyordu. Topluluğun üyeleri her kelimesini anında yakaladı. Bu sözlerin sadece Buda'nın öğretisini değil, aynı zamanda bu öğretiye aykırı olan birçok şeyi de yansıttığı açıktır. Böylece, bazen toplulukta bir bölünmeyle veya (en azından geçici olarak) öğretmeni Buda'dan ayrılmasıyla sonuçlanan (ideolojik gerekçelerle) çeşitli çatışmalar ortaya çıktı. Hiç şüphe yok ki on yıllar boyunca Buddha ve topluluğu her şeyi yaşadı. Dahası, topluluğun örgütlenme biçimi çok verimsizdi. Musa, tek Tanrı yerine altın buzağıyı tercih edenlerin izinden giden kavmi ile baş edemeyince kılıcını çekti. Kitleler üzerinde çeşitli şekillerde hareket etme sanatını bilen o, bunu yapmak zorunda kaldı, aksi takdirde Tanrı'nın onu yapmaya çağırdığı tüm iş boşa gidecekti. Buda farklı davrandı. Görünen o ki, sık sık cemaatin işlerini kendi hallerine bırakmayı tercih ediyordu. Aksi takdirde, hayatının sonunda, sevgili müridi Ananda ondan cemaatteki son emirleri vermesini istediğinde yaptıkları nasıl anlaşılır? Buda buna cevap verdi: "Keşişler topluluğu benden başka ne istiyor, Ananda? Yasayı ilan ettim, Ananda ve ondan hiçbir şeyi serbest bırakmadım ya da esirgemedim; Kanunlarla ilgili olarak, Kâmil Olan sizin öğretmeniniz olduğunu unutmamıştır. Ananda, birinin aklına "Keşişler topluluğuna liderlik etmek istiyorum" veya "Keşişler topluluğuna itaat etmeliyim" düşüncesi gelirse, Ananda, istenen emirleri vermesine izin verin. Ama Kusursuz Olan Ananda, "Ben keşişler topluluğuna liderlik etmek istiyorum" veya "Keşişler topluluğuna itaat etmeliyim" diye düşünmez; Öyleyse, Ananda, Kusursuz Olan keşişler topluluğu üzerinde neden emirler versin? Ben, Ananda, artık yaşlıyım, yıpranmış durumdayım, yılların verdiği moralim bozuk, ileri bir yaşa ulaştım; 80 yaşındayım… Yaşa Ananda, kendi ışığın, kendi sığınağın olacak şekilde yaşa, Yasanın ışıklarından başka ışığın olmasın, Yasanın sığınağından başka sığınağın olmasın.”

Buda'nın bu davranışı çok tuhaf. Ahlaki olarak bile, bunu yapmaya hakkı yoktu. Cemaatin istikbalini, doğru teşkilatını, haleflerini önceden gözetmekle yükümlüydü. Neden yapmadı? Belki de etrafındaki herkesin her dakika hissettiği Mükemmellik duygusu onu yapmaktan alıkoydu. Belki de görevinde başka birini görmek onun için zordu? Bu nedenle, Buda'nın ölümünden çok kısa bir süre sonra, topluluğunun fiilen parçalanmış olması şaşırtıcı değildir. Üstelik - etkisi tüm Hindistan'a yayıldı - Buda'nın öğretileri orada hızla unutulmaya başlandı. Gerçekten, bir lider hem bir ideolog hem de bir uygulayıcı olmalıdır.

Bu arada, pek haklı değiliz. Buda yine de ölümünden önce topluluğa emirlerini verdi. Keşişlerin birbirlerine "kardeş" kelimesini değil, yaş ve otoriteye göre hitap etmeleri gerçeğinden oluşuyordu. Yeni talimatlara göre yaşlı, genç keşişe soyadıyla (ailenin veya klanın takma adı) hitap edecek veya ona sadece "kardeş" kelimesini çağıracaktı. Küçük olan, yaşlıya "muhterem" veya "efendi" sözleriyle hitap etmek zorunda kaldı.

Buda topluluğundaki bölünmenin istatistikleri aşağıdaki gibidir. Buda'nın ölümünden sonraki üçüncü yüzyılın başına kadar, kendi manastırlarını kuran (kendi tüzükleriyle) topluluktan en az 18 okul öne çıktı. Daha önce de belirtildiği gibi, keşişler arasında hiyerarşi yoktu. Neredeyse geleneksel olarak, yalnızca en büyük deneyime sahip keşişler öne çıktı - "yaşlı adamlar", "yaşlılar". Rütbe olarak, Hıristiyan rahiplere karşılık geldiler. Ama sadece isim olarak, tapuda değil. Aslında cemaatin yöneticileri değillerdi, güçleri de yoktu. "Yaşlı" unvanı aslında yalnızca bir onursal unvandı, bir onursal unvandı. Yaşa, büyük yaşama ve manastır deneyimine dayanan avantajlarının yasal bir gücü yoktu ve manastır tüzüğünde yer almıyordu. En yüksek yasal otorite, tüm keşişler topluluğuydu. Bu, bir insan pansiyonunun en verimli cihazı değil.

Bu pansiyonun kurallarının hazırlanması ve Budist rahiplerin davranışları ancak Buda'nın ölümünden sonra başladı. Kushinagar'da Buda'nın kalıntılarının ciddi bir şekilde yakılmasından hemen sonra. Aslında, bazı keşişler aşırı derecede karşı çıktığı için tereddüt etmek imkansızdı. Bu, daha önce alıntıladığımız keşiş Subhadra'nın sözleriyle kanıtlanmaktadır. Keşiş Mahakashyan inisiyatifi ele aldı. Orada toplanan keşişleri Yasa (dharma, dhamma) ve Disiplini (vinaya) oluşturacak bir komisyon seçmeye davet etti. Rahipler böyle zamanında bir teklifi kabul ettiler ve Mahakashyan'a böyle bir komisyon kurması talimatını verdiler. 499 arhat seçti ve 500. olarak komisyona (yakında arhat olacak olan) Ananda'yı dahil etti. Ayrıca, komisyonun bileşimi tüm topluluğun toplantısı tarafından onaylandı. Komisyon, çalışmalarını Rajagriha şehri civarında birkaç ay boyunca yürütecekti. Komisyonun çalışma süresi yağışlı mevsim için planlandı. Bir çalışma ortamı komitesi oluşturmak için diğer keşişlerin bu kez şehir ve çevresinde bulunmaları yasaklandı. Saygıdeğer komisyon için Kral Ajatashatru, başkentinin yakınında Vaibhara Dağı'nda üstü kapalı bir bina inşa etti. Yağmur mevsiminin ikinci ayında komisyon toplantısı açıldı ve tam yedi ay çalıştı. Bu süre zarfında Kashyan, Upali'nin yardımıyla Disiplinin tüm kurallarını gözden geçirdi ve mantıklı bir düzene getirdi. Ayrıca Ananda'nın yardımıyla Kanunun kurallarını güncelledi. Budist metinleri, Vinayapitaka ve Suttapitaka'nın bu dönemde bestelendiğini söylüyor. Bugün bilim adamları bundan şüphe duymuyor. Bu Dhammavinaya, "Hukuk ve Disiplin", Budist kilisesinin yapısının temeli oldu. Metninin Magadhi dilinde yazıldığına inanılıyor. Budist Kilisesi'nin sonraki tüm kanonları, o sırada yazılan bu iki balinaya - "Hukuk ve Disiplin" e dayanıyordu.

Komisyon tarafından hazırlanan kanonun tüm topluluk tarafından onaylanmaması ilginçtir. Konseyin sonunda Dakshinagiri'den keşiş Purona'nın Rajagriha'ya geldiğine dair kanıtlar var. Büyükler ona şu sözlerle hitap ettiler: “Kardeş Purana, büyükler Kanunu ve Disiplini kurdular. Bu Kanonu kabul edin." Ancak Purana bunu kendi özgürlüğüne tecavüz olarak kabul etti. Bunu şu şekilde ifade etti: “Kardeşler, Kanun ve Disiplin ihtiyarlar tarafından iyice yerleştirilmiştir. Ama Rab'den işittiklerime ve öğrendiklerime bağlı kalmayı tercih ederim." Purana, kendisiyle birlikte gelen 500 keşişin başındaydı. Ve yaşlılar onu yeni tüzüğü kabul etmeye zorlayamadı. Bunun için yasal dayanakları yoktu. Buda'nın yaşamı sırasında yaratılmış olması gerekirdi.

Yüz yıl sonra ikinci Budist Konseyi toplandı. O sırada Magadha'da Kral Ashoka hüküm sürüyordu. Ashoka Priyadarshina'nın aksine bu krala "kara Ashoka" (Kalashoka veya Dharmashoka) da deniyordu. İkinci Budist Konseyi'nin toplanma nedeni, bazı keşişlerin on kabahatten suçlu olmasıydı. Bu suçlar arasında küçük suçlar da vardı. Örneğin, Buda keşişlere kendileri için herhangi bir malzeme yapmamaları talimatını verdi. Ve Vaishali rahipleri bu emri çiğnediler ve boynuzlarında tuz tuttular. Tüm insanlık tarihi bu tür bir vicdan azabıyla doludur. Yahudiler için Talmud'un değeri nedir! Vaishali rahiplerinin ikinci ihlali, sadece öğlen değil akşamları da yemek yemeleriydi. Diğer günahlar, bu keşişlerin hurma şarabı içmeleri ve ayrıca gümüş ve altını kabul etmeleriydi. Altın ve gümüş, keşişlerin bayramlarda bu amaçla manastırda sergiledikleri suyla dolu bir kaseye inananlar tarafından atılırdı. Metinler ayrıca keşişlerin meslekten olmayanlardan altın olarak bu tür bir sadaka talep ettiklerini de söylüyor. Dahası, daha sonraki metinler, manastırın başrahibinin saf altından yapılmış bir dilenci kasesine sahip olduğuna tanıklık ediyor. Dolunay günlerinde değerli taşlar ve altın toplamak için bu tasla bir keşişi şehre gönderirdi.

Rahip Yashas, manastırı ziyaret ederken bunu keşfeden manastırdaki bu tür emirlere karşı çıktı. Rahiplerin kendisine teklif ettiği altından pay almayı reddetti. Ve buna cevap verenler gücendi. Aksine, keşişin eylemleriyle gönülden sadaka sunan meslekten olmayanları gücendirdiğini kanıtladılar. Rahipler, sanki meslekten olmayanların onurunu savunuyormuş gibi, keşişi meslekten olmayanlardan af dilemeye zorladı. Çatışma kaynama noktasına ulaştı ve her şey 700 keşişin katıldığı Konsey ile sona erdi. Bu Konsey yerel öneme sahipti ve yasa ve yönetmelikleri değiştirmedi.

MÖ 245'te Budist Kilisesi'nin üçüncü Konsili yapıldı. Kral Ashoka Priyadarshin'in saltanatının 18. yılıydı. Bu kral döneminde Budizm devlet dini oldu. Diğer dinlere karşı hoşgörülü tavrının ardından gelen bu kralın fermanlarının metinlerini zaten alıntılamıştık. Üçüncü Konsey'den beş yıl önce, Kral Ashoka özel bir "Kült Memurları" (Dharmmahamatra) kurumu kurdu. Bu görevlilerin, devletteki düzenin dinle ilgili kısmını denetlemeleri gerekiyordu. Bu kurumun görevleri kralın beşinci fermanında belirtilmiştir. Kral, kült çalışanlarına ve sadece manastırın keşişlerine olağanüstü cömertlik gösterdi. Bu, hem inanç hem de ahlaki nitelikler açısından Budizme yabancı çok sayıda unsurun manastırlara akışını teşvik etti. Pek çok manastırda disiplin pratikte yoktu ve keşişler Upavasatha günlerinde günah bile çıkarmadılar. Tanınmış bir din adamı olan ana manastırın başrahibi, korku içinde işleri daha iyi hale getirmeye çalıştı. Ama başarısızlıkla. Sonra Ganj'ın diğer tarafındaki çöle çekildi. Çarın kendisi olaya müdahale etti ve üçüncü Konsey toplandı. Budizm'in ne olduğu hakkında hiçbir fikri olmayan keşişler (60.000) aforoz edildi (tahttan indirildi). Konsey çalışmalarına, kralın çölden manastıra geri döndüğü Başrahip Maudgaliputra tarafından seçilen bin keşiş katıldı. Üçüncü Konsey katılımcıları, Maudgaliputra'nın kendisi ve yandaşları tarafından savunulan Budist inancının yorumunu veren özel bir çalışma olan Kathavatha'yı derlediler. Bu çalışma, güney kanonunun Abhidhammapitaka'sına dahil edildi. Budizm'deki bu eğilimi Sinhalalılar hala takip ediyor.

Üçüncü Budist Konsili'nin toplandığı andan itibaren diğer ülkelerde Budizm'in misyonerlik faaliyetleri başlamıştır. O dönemde Keşmir'e, Kabulistan'a, Greko-Baktriya krallığına, Himalayaların eteğindeki ülkelere, Batı Deccan'a ve ayrıca Çinhindi'ne vaizler (havariler) gönderildi. Seylan da unutulmadı. Ashoka'nın oğlu Mahandra oraya gitti. Görev, Asya'nın medeni olmayan halklarını Hint kültürü ve eğitimine tanıtmak için küresel ölçekte belirlendi. Seylan, Budizm tarihinde özel bir rol oynar. Burada Budizm en saf haliyle korunur. Hindistan'ın kendisinde yavaş yavaş düşüyor ve Tibet'te ve diğer kuzey ülkelerinde pratik olarak yozlaşmaya uğradı (orada çok çarpıtılmış ve saptırılmış).

Dördüncü Budist Konsili, MÖ 1. yüzyılda hüküm süren Hint-İskit kralı Kanishka'nın altında gerçekleşti. geniş devlet. Bu eyalet aynı zamanda Hindistan'ın önemli bir bölümünü de içeriyordu. Kral Kanishka, kuzeyli Budistler arasında, güneyli Budistler arasındaki Kral Ashoka kadar yaptıklarıyla ünlendi. Doğru, Kral Kanishka, saltanatının ilk yıllarında Budizm'e düşmandı, ancak daha sonra Budizm'in gayretli bir destekçisi oldu. Keşmir'i Budizm'in ana başkenti, merkezi yaptı. Çin kroniklerine göre kral, kamu işlerinden ayrıldığı birkaç boş saatinde kutsal Budist kaynakları inceledi. Bu kutsal yazıların yorumlanmasında Yaşlı Parshika ona danıştı. Parshika'nın kendisi bir Budist okuluna liderlik etti. Kral Kanishka birçok Budist tapınağı inşa etti. Madeni paraların üzerine bile yazıtlı Buda'nın resmini bastı. Padişah, halkın eğitimine önem verirdi. En ünlü Hintli doktorlardan biri olan Charoka, onun kişisel doktoruydu. Charoka tıbbı üzerine yapılan çalışmalar günümüze kadar gelmiştir. Kralın sarayında Buda'nın Hayatı'nı (Buddhacharita) yazan ünlü şair Ashvaghosha yaşıyordu. Bu kaynak da hayatta kaldı.

Toplumun eğitimini ve ahlakını önemseyen Kral Kanishka, önde gelen Budistler arasında var olan çekişmeyi görmeden edemedi. Toplulukların kendi içlerinde anlaşmazlık ve sürtüşme yarattılar. Durumu iyileştirmek için kral, dördüncü Konsey olan bir Budist Konseyi düzenlemeye karar verdi. Konsey, Keşmir'de Jalandhara yakınlarındaki bir manastırda yapıldı. Konsey'e Patrikler Parshvika ve Vasumitra başkanlık etti. Konseyin görevi, Budizm'in kutsal yazılarını gözden geçirmek ve yeni bir Kanon hazırlamaktı. Ne yazık ki, bu değişikliklerin ne kadar derin ve temel olduğu bilinmiyor. Konseyin kendisinin nasıl yapıldığına, özellikle de yeni Kanun'un hangi dilde derlendiğine dair hiçbir bilgi yoktur. Uzmanlar bunun Pali dili olmadığını söylüyor. Konsey üyeleri, Kanon'a ek olarak, Tripitaka'nın üç bölümü hakkında da yorumlar yazdılar. Kral Kanishka'nın efsanesine göre metinleri bakır levhalara dikkatlice oyulmuş ve üzerine büyük bir stupa (anı tepesi) dikilmiş taş bir kutuya gömülmüştü. Ne yazık ki, bu Konsey Budistlerin birleşmesi, toplanması ile sona ermedi. Tersine. Budist Kilisesi'ndeki bölünme sadece devam etmekle kalmadı, hızlandı. Böylece, yaklaşık MS 194. Nagarjuna, tarihe Mahayana ("Büyük Gemi") olarak geçen bir mezhep okulu yarattı. Okul, kuzeyde çok hızlı bir şekilde çok sayıda takipçi kazandı. Bu, tabiri caizse, Budist kilisesinde küresel bir bölünmeydi. Nagarjuna'yı takip etmeyen Budistler kendilerine Hinayana'nın ("Küçük gemi") taraftarları demeye başladılar. Bu isimlerin kökeni aşağıdaki gibidir. Mahayana'nın takipçileri kendilerine Bathisattvas olarak yeniden doğma hedefini koydular. Başka bir deyişle, "büyük bir kariyer" (dolayısıyla "Büyük Gemi") sahibi olmak istiyorlardı. Hinayana'nın amacı daha mütevazıydı - kendilerini kurtarmak. "Düşük kariyer" ("Küçük gemi") ile yetindiler. Aslında Hinayana'nın destekçileri, Buda'nın takipçilerinin önüne koyduğu hedefin aynısını kendilerine koydular. Resmi olarak savunarak, din tarihçilerini takip ederek, Hinayana taraftarlarının Buda sayesinde ortaya çıkan gerçek Budizm'i, Budizm'i savundukları söylenebilir. Bu öğretinin özü acıdan kurtulmaktı ve herkes kendini acıdan kurtarmak zorundaydı. Elbette Buddha sadece kendisini değil, diğerlerini de kurtarmayı önemsiyordu. Aslında bunun için öğretisini geliştirdi, vaaz etti, hem Hindistan'da hem de yurtdışında laikler arasında mümkün olan her şekilde yaydı. Ama yine de, gerçek Buda'nın öğretisinde her zaman kişinin kendi kurtuluşu söz konusudur. Doğru, gördüğümüz gibi, Budizm'in yüksek (en yüksek) ahlakı, kişinin komşusuna olan sevgisi ve düşmanlarını bağışlaması, başkalarının iyiliği için kendini feda etmesi vb. ile öğretinin bireyselliğini (kurtuluş) telafi eder. Kendin için). Sonuçta, inatla ve ısrarla, büyük bir zeka ve sabırla, bedenlerinin durumu ve ruhlarının kurtuluşu ile ilgilenen bireyler için, özünde insanlar hiçbir zaman büyük bir sempati, çok daha fazla sevgi uyandırmamışlardır. Bu tür insanlara iradeleri, azimleri ve nihai hedefe ulaşmadaki azimleri vb. ile saygı duyulabilir. Ama onları sevmek istemezsiniz, eylemleriyle başkalarına kötü bir şey yapmasalar da kimseye zarar vermezler. . "İstememe" duygusu bize dışarıdan, bilinçaltımızdan, Evrenin bilgi alanından, Tanrı'dan gelir. Ve bu duygunun nedeni, dünyadaki tek bir kişinin, Evrendeki tek bir canlının, diğerlerinden ayrı olarak kendi başına var olmamasıdır. Özellikle bir münzevi veya peygamber durumundaki görünür fiziksel bağımsızlık, kendini kandırmaktır. Bal ve yabani kökler ve otlar yiyebilirsin, sadece nehirden su içebilirsin, aylarca hatta yıllarca kendi türünü göremezsin. Ancak bu, aynı zamanda başkalarından bağımsız, bağımsız, yalıtılmış hale geldiğiniz anlamına gelmez. İnsan hiçbir durumda kendisini diğer insanlardan soyutlayamaz. Bireysel hücreler kadar bireysel insanlardan oluşan insanlığın özü gereği olamaz. İnsan vücudunun her hücresinin yalnızca kendisine özgü bir görevi vardır, tüm insan vücudunun yaşamını sürdürmektir. Bunun için insan vücudundaki hücreler farklı yaratılmıştır, farklı işlevlere sahip oldukları için farklı görevlerle karşı karşıyadırlar. Birey de öyle. O, tüm insanlığın tek bir organizmasının yalnızca bir hücresidir ve kesin olarak söylemek gerekirse, dünyadaki ve Evrendeki tüm canlı maddelerin (Vernadsky V.I.'nin terminolojisine göre). Bu nedenle, sadece kendi kurtuluşunu önemseyen doğru kişiyi tüm biçimsel açılardan sevmek istemiyoruz. Mesih'in kendi kurtuluşuyla ilgilendiğini hayal edebilir miyiz, Muhammed'i, İbrahim'i, Musa'yı, elçi Pavlus'u ve insan ırkının diğer büyük temsilcilerini bu rolde hayal edebilir miyiz? Bu ruh devleri kendilerini değil, tüm insanları düşünüyorlardı. Mesih doğrulara değil, günahkarlara gitti. Hastaların doktora ihtiyacı olduğu gibi, ikincisinin de ona ihtiyacı vardı. Toplumun hor gördüğü meyhanecilere ve fahişelere gitti ve onları hak yola döndürdü. Kaybolmuş bir koyun, kaybolmamış koyundan yüz kat daha değerlidir! Mesih haklı olarak en aşağı günahkarlara ve suçlulara cennetin krallığını vaat etti. Fakat! Sadece içsel olarak yeniden doğarlarsa. Aynı zamanda insanın iç dünyası değişmeli, yerini ve amacını anlamalı, içtenlikle tövbe etmeli ve savurgan oğul gibi hakikat yolunda, Tanrı'ya giden yolda durmalıdır. Ne de olsa, "cennetin krallığı senin içinde" denmesi boşuna değil. Dolayısıyla, Mesih'e göre, günahkar geçmişinden bağımsız olarak herkes kurtuluşa ulaşabilir. Öte yandan Buda, tüm insanları keşişler ve meslekten olmayanlar olarak ayırdı ve keşişler pahasına doğal olmayan bir varoluş öngördü. Dahası, özel, ayrıcalıklı bir konumda olan Buda'nın keşişi, kurtuluşunu önemseyerek kendisini tamamen ruhuna adayabilirdi. Ve Budizm'in kanunlarına göre, meslekten olmayan hiç kimse bir keşişin ulaşabileceği ruhsal mükemmelliğin zirvesine asla ve asla ulaşamayacak. Buda'nın keşişi tanrıların üzerine koymasına şaşmamalı ve sadece çoğul olarak sıradan tanrıların değil, aynı zamanda tanrı Indra'nın kendisinin de. Buda'nın kendisinin cennete Indra'ya yükseldiği ve onunla eşit olmaktan uzak konuşmalar yaptığı gerçeğinden bahsettik. Buda'dan sonra, keşiş Maudgalyayana göğe, tanrı Indra'ya yükseldi. Maudgalayana, gücünü tanrılara göstermek için ayağının bir parmağıyla göksel sarayı, Indra'nın sarayını sallar. Burada her şey tersine döndü. Bunu anlamak çok kolay. Evrenin bir parçası olan insan da dahil olmak üzere evren, tek bir plan, tasarım ve tasarıma göre yaratılmıştır. Tesadüfen hiçbir şeyin olmadığı ve olamayacağı en karmaşık sistemdir. Bu, içindeki her şeyin bir zamanlar belirlenmiş yasalara göre gerçekleştiği anlamına gelir. Bu yasalara doğa yasaları veya başka bir şey diyebilirsiniz, ancak her durumda bunlar insan yasaları değildir. İnsanlar tarafından yaratılmadılar, sadece bu yasaların bir sonucu olarak herhangi bir parçayı açabilirler, biraz açabilirler, casusluk yapabilirler. İnsanlar başarılı olduklarında (Tanrı insanı yaratıcı bir başlangıçla yarattı), kendilerini doğanın krallarından ne daha fazla ne de daha az olarak görerek kendileriyle gurur duyarlar. Aynı zamanda insanlar, parlak yetenekleriyle var olduklarına göre, Tanrı'nın varlığına gerek olmadığına inanırlar. Bir Budist keşiş ayağının bir parmağıyla cennetteki Tanrı'nın sarayını sallar ve bilim adamı Laplace, dünyanın yapısı hakkındaki teorisinin (hipotezinin) Tanrı'nın varlığı hipotezine ihtiyacı olmadığını beyan eder. İnsanın gururu ve körlüğü sınırsızdır.

Yukarıdakiler kısaca aşağıdaki gibi özetlenebilir. Bu dünyanın kendi kök nedeni, başlangıcı ve onu yöneten yasaları olduğundan, Evren tek bir sistem olduğundan, kişi kendini bu karmaşık kozmik mekanizmaya dahil olan en küçük parçacık olarak hissetmekten başka bir şey yapamaz. Tek başına olamaz, sadece kendi kurtuluşu için endişelenemez. İsterseniz, mahkumdur, herkesin kurtuluşunu önemsemelidir, çünkü kendisi herkes olmadan var olamaz. Bu nedenle, nefsi kurtarma çağrısında bulunmak ve Tanrı'nın Evreninin tek bir başlangıcının varlığını reddetmek, eşyanın mantığına aykırıdır.

Budizm'in ikinci akımı (Mahayana), uzmanlar tarafından Buda'nın orijinal öğretilerinden çok uzak olarak kabul edilir. "Büyük Gemisi"nin bayrağına sadece kendisini değil başkalarını da kurtarma çağrısı yazdı. Doğru, geri çekilme sadece bundan değil, aynı zamanda kuzey Budistlerin ritüellere, dualara, ikonlara vb. Şu ilkeden hareket etmeliyiz: "Bir erkek Şabat için değil, Şabat bir erkek için." Bu, ruhani liderler tarafından dayatılan resmi kısıtlamalar değil, olup bitenlerin anlamı, özü anlamına gelir. Kuzey Budizmi ("Büyük Gemi") Budizm'e saygın tanrılar verdi. "Bilginin Mükemmelliği İçin Bir Kılavuz" kitabında ideolojik olarak doğrulanmıştır. Görünüşe göre bu hareketin lideri Nagarzhun tarafından derlenmiş. Bu kılavuz daha sonra giderek daha fazla eklemeyle genişletildi. Kuzey Budistler, "Kılavuz" un orijinal metnini dokuz kanonik kitap arasında sıralar. Buda'nın kendisi ile Shariputra ve Subhuti arasındaki diyaloglar şeklinde Sanskritçe nesirle yazılmış 32 bölüm içerir.

Gördüğümüz gibi, Budizm, Hıristiyanlığın özelliği olduğu gibi açık bir merkezi hükümete sahip değildi. Böyle veya benzeri bir hükümet, ancak M.S. kuzey Budizm'de, yani Tibet'te. Burada, bu zamana kadar Budizm tamamen yeniden doğdu ve mistisizme ve büyüye dönüştü. Yogachara olarak bilinmeye başlandı. Budizm'in bu akımı, R.Kh.'den sonra VI. Yüzyılda kuruldu. Aryasanga, aslen Kabilistan'dan (Peşaver). Yeni öğreti, Mahayana'nın felsefi ve dini öğretileri ile Yogi'nin Brahmanik öğretilerinin bir senteziydi. Burada tanrı Shiva kültünde gelişen Yogi öğretisi uyarlandı. Bu yeni öğreti çerçevesinde, tutarlı bir büyücülük öğretisi geliştirildi. Özel yazılarda - Tantra'da belirtilmiştir. Özellikle doğaüstü güçlere nasıl ulaşılacağı ve kişinin bu güçleri istediği her şeyi elde etmek için nasıl kullanabileceği gibi çeşitli sorular geliştirilmiştir. Bu amaçlar için kısa mistik formüller (dharani), sihirli halkalar (mandala), tılsımlar (mudra) geliştirildi. Kadınların önemli bir rol oynadığı mistik abdestler ve diğer ritüeller önemli bir yer işgal etti. Sihirli formüllerin yardımıyla tanrılar, rüzgar ve yağmur üzerinde güç elde edilebileceğine inanılıyordu. Bu büyülü formüller-büyüler, hastalıkları iyileştirmeyi, kendinizi yılan ısırıklarından, zehirden, kötü takımyıldızlardan ve çok daha fazlasından korumayı mümkün kıldı. Yaklaşık altı yüzyıl sonra, Tibet'teki Budizm'in bu akımı, kendisi için yüce bir baş (kendi "babası") yarattı. Bunun MS 1260'tan önce olmadığına inanılıyor. Budizm, Hindistan'dan kuzeye sadece Tibet'e değil, diğer ülkelere de - Çin, Moğolistan, Nepal, Japonya'ya yayıldı. Çin'de Budizm'in merkezi bir liderliği yoktu. Burada keşişlerin konumu birçok açıdan Hindistan'daki konumlarına benziyordu - keşişler ülke çapında dağılmış kendi manastırlarında yaşıyorlardı. Budizm MS 61'de Çin'e girdi. Ve zaten 4. yüzyılda burada devlet dini haline geldi. Doğru, bu durum çok uzun sürmedi. Yaklaşık birkaç yüzyıl sonra Budizm, Konfüçyüs'ün öğretilerini destekleyenlerin direnişiyle karşılaştı. 1206'da Çin'deki güç Moğol hanedanına geçti. Böylece Budizm'in Çin'deki konumu da olumlu yönde değişti. Bu dönemde Çin'de Budizm iki ana akıma, iki Budist kilisesine bölünmüştü. Bunlardan biri de Foist Kilisesi. "Pho" kelimesi, Buda kelimesinin dönüştüğü şeydir. İkinci kiliseye Lam veya daha doğrusu Lama adı verildi. Bu Tibetçe kelime "yüce" anlamına gelir. Aslında bu iki Budizm ekolü Tibet'ten (Moğolistan üzerinden) Çin'e göç etmiştir. Bu iki okul ve kilise arasındaki fark, esas olarak kült ayinlerinde yatmaktadır. Dış organizasyonda ve devletteki konumlarında büyük farklılıklar gösterirler. Dolayısıyla, din adamlarının daha yüksek bir din adamı yoktur. Her manastır kendi başına var olur. Manastırın başı - başrahip veya başrahip - 12. sınıf yetkililerle eşitlendi. Bu, devletteki konumunu belirler. Lamalara gelince, kesinlikle kapalı bir şirket oluştururlar. Esas olarak kamu pahasına sürdürülür. Bazı bölgelerde lamalar, ruhsal ve dünyevi gücü birleştirir. Lamaizm, Çin'de esas olarak Tibet ve Moğolistan sınırında yaygındır. Orta Çin'de birkaç lamaist manastır var. Sınır bölgelerinde (Tibet ve Moğolistan ile), hacılar tarafından düzenli olarak ziyaret edilen bir dizi ünlü lamaist manastır vardır.

Budist topluluğa giriş sırası zamanla temelden değişti. Gördüğümüz gibi Budizm yolunun en başında bu giriş tamamen ücretsizdi (tıpkı topluluktan çıkmak gibi). Böyle bir özgürlüğün iyi bir şeye yol açmadığı zaten söylendi. Bunun sonucu anarşi, keyfilik, Buda'nın öğretilerinden tamamen sapma ve her türlü suistimaldi. Budist metinleri, bu özgürlüğün diğer tarafını gösteren çeşitli örneklerin renkli tasvirleriyle doludur. Örneğin, metinler bu tür bilgileri sağlar. Rajagriha şehrinde, bir avuç on yedi meslektaşın lideri olan belirli bir Upali ünlü oldu. Ailesi, oğullarının hayatını olabildiğince tasasız hale getirme konusunda endişeliydi. Kâtip olursa, parmaklarının ağrıyacağını düşündüler. Tezgâhtar olursa göğsü ağrır. Kopyalama ile uğraşıyorsa, gözleri ağrıyabilir. Böylece, tüm meslekleri sıralayan ebeveynler, oğulları için en iyisine - bir Budist keşişin mesleğine karar verdiler. Bu meslekle yaşamanın, bir çatı altında uyumanın ve iyi yemek yemenin çok rahat olacağına sebepsiz yere inandılar.

Ebeveynlerin bu seçimi, çalışmaya pek hevesli olmayan oğullarını gerçekten çok sevdi. Bu fikri akranlarıyla paylaştı ve hepsi bir ekip olarak Budist topluluğuna zorlanmadan girdi. Ancak ilk gün anlaşmazlıklar oldu. Gençler sabahın erken saatlerinde lezzetli yemekler talep etmeye başladı. Rahipler onlara sabahları ruhani egzersizler yapmaları ve Buda'nın öğretilerini incelemeleri gerektiğini ve ardından kaselerle sadaka için meslekten olmayanlara gitmeleri gerektiğini açıkladılar. Ancak bundan sonra ve sadaka verilirse yemek yiyebilecekler mi? Buna gençler isyan ve ayaklanmalarla karşılık verdi. Bunu duyan Buda, olgunlaşmamış gençler zihinsel ve fiziksel olarak manastır yaşamının zorluklarına katlanmaya hazır olmadıklarından, yirmi bir yaşından önce manastıra kabul edilmemesini emretti. Böylece bu olaydan sonra, yirmi yaşından itibaren keşişleri kabul etmek kuruldu.

Bu soru, özellikle Buda'nın ölümünden sonra, Budist manastırlarında Buda'nın gerçek öğretilerini hiç duymamış binlerce keşiş varken son derece günceldi. Ana sloganları, meslekten olmayanlar pahasına hızla zengin olmak ve sonsuz bir kendi kendine daldırma olarak algılamak istedikleri sessiz, rahat bir yaşamdı. Manastıra yirmi yaşına kadar - on beş yaşına geldiğinde - girmek mümkündü. Ancak başvuran bir keşiş değil, bir çıraktı. Bir akıl hocası olan kıdemli keşişlerden birinin tam kontrolü altındaydı. Daha önce de belirtildiği gibi, bulaşıcı hastalıklardan muzdarip olanların yanı sıra bariz fiziksel engelleri olanların (topal, kambur, kör, sağır ve dilsiz vb.) Manastıra kabul edilmesi yasaktı. Doğal olarak ciddi suçlular, borçlular, serfler ve askerler keşiş olarak kabul edilmiyordu. Keşişlere başlama ritüeli gözlemlendi. İki seçeneği vardı, iki derece inisiyasyon. Birinci dereceye "çıkış", "kalkış" (Pravrajya) adı verildi. Bu, sivil hayattan çıkış anlamına geliyordu . Aynı zamanda heterodoks bir mezhepten çıkış yolu da olabilir. Keşişlerin düzenine girenler hakkında: "Vatanını köksüz olarak terk eder" dediler. Bu nedenle ona Pravrajita, yani "dışarı çıkan", "dışarı çıkan" adı verildi. Sarı bir cübbe giyip sakalını ve saçını kazıyan ve bir papazın önünde saygılı bir duruşla "Üç Sığınak"ı üç kez okuyan hemen hemen herkes "dışarı çıkıyor" oluyordu. Budizm'e başka bir inançtan gelenler için dört aylık bir ön sınavı (aday deneyimi) geçmek gerekiyordu. Bu bazı metinlerde belirtilmiştir. Diğer metinlerde böyle bir zorunluluk yoktu. Buda'nın ailesinden topluluğa girenler için sınav iptal edildi. Buda bu vesileyle şöyle dedi: "Bu avantajı akrabalarıma veriyorum." Bir mühtedi veya acemi olan kişi, onu Buda'nın öğretileriyle tanıştıran keşişler arasından iki akıl hocası seçti.

"Başarı" (Upasampada) olarak adlandırılan ikinci derece inisiyasyon, büyük törenlerle çok daha ciddi bir şekilde gerçekleştirildi. Her şey, tam üyelerinden en az on kişinin katılacağı topluluk toplantısında oldu. Zamanımızda olduğu gibi, bir partiye girerken veya bir tezi savunurken bir aday sunuldu. Bu durumda, adayın akıl hocası, cemaatten vesayetini cemaate kabul etmesini istedi çünkü o (akıl hocasının koğuşu) bunu hak etmişti. Ardından adaya söz verildi. Sol omzuna (sağ omzu çıplakken) dış giyim giydirilmesi gerekiyordu. Alçakgönüllü bir tavırla, toplananların önünde derin bir reverans yapmak ve sonra yere oturmak zorunda kaldı. Bu pozisyonda üç kez cemaate kabul edilmesini istedi. Aynı zamanda, her seferinde avuç içleri üzerinde birleştirilmiş ellerini kaldırdı. Toplantı başkanı (başkan) adaydan doğruyu, sadece doğruyu söyleme yükümlülüğünü aldı, ardından başkan adaya sorular sordu ve bunları açık ve net (ve doğru) şekilde yanıtladı. Sorular şu türdendi: “Çıban, cüzzam, verem, sara var mı? İnsan mısın? Adam mısın? bağımsız mı? Borçların var mı? Kralın hizmetinde misin? Ailen sana izin verdi mi? Yirmi yılın var mı? İhtiyacınız olan her şeye sahip misiniz, merhametli bir çömlek ve giysiler? Adın ne? Akıl hocanız kim? Vesaire vesaire… Diyaloğun tamamının yolunda gitmesi durumunda başkan meclise şu sözlerle hitap etti (temyiz üç kez tekrarlandı): “Yüce cemaat, dinleyin! Bu (falanca) muhterem (falanca) müridi Upasampada'yı arzular. Hiçbir şey bunu engellemez. Her şeyi var, dilenci kabı ve kıyafetleri. Bu (falanca), topluluktan falanca akıl hocası olan bir Upasampada ister. Topluluk memnunsa, falanca öğretmenle falanca Upasampada nasip etsin. Teklif bu, Yüksek Cemaat, dinleyin. Muhterem bir hocanın bu müridi, Upasampada'yı arzuluyor. Hiçbir şey bunu engellemez. Her şeye sahip, merhametli bir çömlek ve bir elbise. Falanca topluluktan falanca akıl hocası olan bir Upasampada ister. Topluluk, falanca akıl hocası olan falanca Upasampada'yı destekliyor. Azizlerden hangisi Upasampada içindir, falanca öğrenci için, falanca akıl hocasıyla, sessiz kalsın, kim karşıysa - bırak konuşsun! Herkes sessiz kalırsa, başkan şunları duyurur: “Topluluk, falanca akıl hocası olan falanca Upasampada'yı tercih ediyor. Bunun için topluluk; bu nedenle sessizdir; bu yüzden kabul ediyorum." Ardından gölgenin uzunluğuna göre günün saati belirlendi, mevsim ve gün açıklandı. Topluluğun bileşimi düzeltildi. Bundan sonra adaya "dört yardım kaynağı" söylendi, yani: hayatı için gerekli şeyleri nasıl elde etmesi gerektiği. Bununla kastedilen, kendisi için dilenen yiyecek parçaları, çöp yığınları arasında bulacağı paçavralardan yapılmış giysiler, ağaç köklerinde bir yatak, ilaç olarak kokulu idrar. Keşişin, kendisine daha iyi bir yaşam sağlayacak olan meslekten olmayanlardan gönüllü sadaka kabul etmesine izin verildi. Keten, kağıt, ipek, yün veya kenevir giysiler olabilir. Ürünlerden - hastalık sırasında taze inek sütü, bitkisel yağ, bal ve şurup. Keşişin manastırlarda, evlerde veya mağaralarda yaşamasına izin verildi. Meslekten olmayanların evlerinde yemek yeme davetlerini kabul etme hakkına sahipti. Bu nedenle, "dört yardım kaynağı" yalnızca aşırı gereksinimler anlamına gelir, keşişler için yalnızca en katı yaşam biçimini tanımlar . Ayrıca cemaate giren keşişe terk edilmesi gereken “dört şey” söylenir. Cinsel ilişkidir (bir hayvanla bile). Hiçbir şeyi, bir ot parçasını bile almayacağına ve hiçbir canlıyı, solucanı veya karıncayı bile öldürmeyeceğine söz verdi. Bir keşiş, en yüksek insan mükemmelliğiyle övünmemeli, "Boş evlerdeki hayatı seviyorum" demesine bile izin vermemelidir. Aslında bu, inisiyasyonun sonuydu - "başarı" (Upasampada). Tarif edilen törende hazır bulunan uzmanlar, bunun çok ciddi bir gösteri yarattığını ve etkilediğini söylüyor.

Tarif edilen iki dereceli inisiyasyon töreni, güneyli Budistlerin karakteristiğidir. Kuzey Budist Kilisesi, açıklanan iki inisiyasyona ek olarak, üçüncüsünü de uygular. Bir keşişin yaşamının yedinci veya dokuzuncu yılında gerçekleşir. Bu, keşişin yıllar içindeki yaşamını ve davranışlarını özetler. Birdenbire dört ana emirden en az birine karşı günah işlerse veya topluluk için hiç uygun olmadığı ortaya çıkarsa, topluluk onu üyeliğinden sonsuza kadar veya yalnızca belirli bir süre için çıkarmaya karar verdi. Doğal olarak, karar keşişin dosyasına, hatalarının ciddiyetine bağlıydı. Herhangi bir keşiş her zaman kendi takdirine bağlı olarak topluluğu terk etme hakkına sahipti. Bunu sessizce veya bir tanık huzurunda bu çıkışı bildirerek yapma hakkına sahipti. Topluluğa girme ve ayrılma kolaylığının çoğu kez suistimal edildiğini, topluluğun bir saklanma yeri olarak kullanıldığını daha önce söylemiştik. Ne de olsa, Kral Bimbisara'nın zamanından beri, manastır topluluğu dokunulmazlıktan yararlanıyordu. Bu nedenle, (Milindapanya'da söylendiği gibi) askerlik hizmetinden kaçınmak veya hırsızlık ve diğer suçların cezasından kaçmak için sık sık bir manastıra girmeleri şaşırtıcı değildir. Borçlar ve pansiyon normlarının diğer ihlalleri nedeniyle zulümden kaçınmak için manastıra girdiler. Keşişlerin önemli bir kısmı, iflasları nedeniyle manastıra girmek isteyenlerden oluşuyordu - onlar için manastırda yaşam daha uygundu. Uzmanlar, güney ülkelerinde (Seylan) durumun hala böyle olduğunu söylüyor. Bu, yumuşak sözleşmeleri nedeniyle yalnızca güneyli Budistler arasında mümkündür. Orada, şimdiye kadar bir keşiş, kendisi için her fırsatta (aniden bir miras aldı veya aşık oldu vb.), topluluğu herhangi bir zorluk çekmeden terk eder. Aynı kolaylıkla, oraya tekrar dönebilir. Kuzey Budizm'de, üçüncü inisiyasyondan sonra lamalardan çıkışa izin verilmeyen bir prosedür vardır.

Cemaate girenlerin evlilikleri kendiliğinden feshedilir. Keşişin karısı, tüm sonuçlarıyla birlikte onun eski karısı olur. Bir keşişin özel mülkiyete sahip olması yasak olduğundan, kendisine ait olan her şeyin hakkını kaybeder. Kendisi için bir keşiş, mülk olarak hiçbir şey edinemez. Bir keşişin herhangi birinden para alması kesinlikle yasaktı. Eğer kendisinde böyle bir kusur görülürse, yaptığı işten derinden tövbe etmesi ve bütün parayı cemaate vermesi gerekirdi. Daha sonra bu para, cemaat için tereyağı veya bitkisel yağ veya bal alması için manastırın bakanına veya bazı meslekten olmayanlara aktarılırdı. Suçlunun kendisi bu ürünlerden hiçbir şey almadı. Meslekten olmayan biri talebi yerine getirmeyi reddederse, ondan bu parayı bir yere atması istendi. Bunu da yapmak istemiyorsa, bu işi tüm topluluğun güvendiği en yetkili keşişe emanet ettiler. Bu keşişe bu parayı hiçbir iz kalmayacak ve onları bulma ihtimalinin olmayacağı bir yere gömmesi talimatı verildi. Rahiplerin zamanla bu para alma yasağını oldukça sık ihlal ettiğini zaten söylemiştik. Bu yasak bugün bile ihlal edilmektedir.

Şu anda hem Seylan hem de Hint-Çin'deki Budist manastırları çok zengindir. Ama yine de sadaka verme geleneğini sürdürüyorlar. Bu ritüel günlüktür. Tibet ve Moğolistan'da siparişler farklıdır. Dilenmek çok nadiren yapılır ve bir istisnadır. Kural olarak, çoğu yabancı lama olan yeni gelenler ortalıkta dolaşır. Görgü tanıklarına göre özellikle açgözlü lamalar at sırtında (öğrencileri eşliğinde) sadaka için dolaşırlar. Aynı zamanda, her türlü makul bahaneyle, meslekten olmayanlardan doğrudan para ve hayvan dileniyorlar. Budizm'de, Hıristiyanlıkta olduğu gibi hemen hemen aynı şey olur: orijinal inanç kaynağından tamamen ayrılma. Bu, inancı ne olursa olsun bir kişinin özelliğidir: onun için önce para ve zenginlik gelir.

Eski Budizm'de keşişler için hem giyim hem de yiyecek konusunda katı kısıtlamalar vardı. Bir keşişin sadece bir cübbe giymesine izin verildi. Üç parça ve bir kemerden oluşması gerekiyordu. İlk kısım, gömleğin yerini alan ve çıplak vücuda giyilen belirli bir tür ceket olan iç çamaşırıdır. İkinci kısım aslında dizlere ulaşan ve bir kemerle bağlanan bir tür tunik şeklindeki manastır kıyafetleridir. Keşişin giysisinin üçüncü kısmı, pelerin veya manto gibi bir şey olan bir pelerindir. Sol omzun üzerinden atıldı ve bacakları örtmesi gerekiyordu. Aynı zamanda sağ omuz ve göğsün bir kısmı çıplak kaldı. Aslında iki omuza da giymek yasak değildi. Giysilerin rengi, daha önce de belirtildiği gibi, Buda'nın kraliyet sarayından ayrıldığı kraliyet sarısıydı. Güney Budistler arasında hala sarı kalıyor. Kuzey Budist lamalarına gelince, onlar kırmızı bir cübbe giyerler. Kırmızı şapkalı bir mezhep var. Bu lamaların kıyafetlerinin her yeri mor veya karmin kırmızısıdır. Çin'deki foistler kendilerine göre giyinirler. Gri giysiler giymeye eğilimlidirler. İklim koşulları, farklı Budist ülkelerde (örneğin Moğolistan ve Seylan'da) büyük farklılıklar gösterir. Bu nedenle, farklı ülkelerdeki keşişlerin kıyafetleri farklıdır. Bu nedenle, Ladakh'ta alt din adamları soğuktan dolayı pantolon giyerler. Ve Tibet ve Moğolistan'daki lamalar birkaç alt giysi giyerler. Alaylara katılmak ve önemli bir saygınlık içinde olmak, geniş, heyecan verici cüppeler giyerler. Sıcak güney ülkelerinde keşişler genellikle çıplak ayakla gezerler ve asla başlarını örtmezler. İskandinav ülkelerinde ayakkabı veya bot giyerler. Şapka, hem soğuk olduğu için hem de ruhban sınıfının rütbesini rengi ve görünüşü belirlediği için vazgeçilmez bir giysidir. Bu nedenle, şapkaların ve cüppelerin rengi (sarı), 15. yüzyılın başında Tsonghava tarafından yeniden biçimlendirildiği biçimde kuzey Budizm veya Lamaizm'deki din adamlarını ayırt etti. Bunlar sözde "sarı şapkalar". Güney Budistler tarafından daha büyük bir saflıkla korunan eski Budizm öğretisine "Kırmızı Şapkalar" adı verildi ve deniyor.

Laikler tarafından keşişlere bağışlanan kıyafetlerin kabulü, saklanması ve dağıtımı için bir keşiş (denetmen) atandı. Ancak dağıtım vasiyetine göre değil, kura ile yapıldı. Ölen keşişin elbisesi ve kadehi, onu emziren keşişe teslim edildi. Ölen keşişten herhangi bir mülk kaldıysa, o zaman tüm kilisenin malı oldu. Bu kanunun lafzına mülkün "dünyanın dört ülkesinde de bulunan ve bulunmayanlar topluluğuna" devri deniyordu.

Keşişin sadaka tası buna benziyordu. Tabanı yumurta şeklinde ve tepesinde dar bir açıklığı olan oldukça büyük, yuvarlak bir çömlekti. Çoğu zaman çömlek demirden yapılmıştır, ancak kil ve hatta tahta da olabilir. Kural olarak, dışı mavi veya siyah sırla kaplanmıştır. Keşiş sadaka kabını elinde taşıyordu. Lamalar bu geleneği değiştirdiler - çoğu durumda dilenmedikleri için ellerinde büyük bir dilenci kabı taşımazlar. Ama kemerlerinde her zaman yemek yedikleri tahta bir kap taşırlar. Moğolistan'daki lamalar da bir matara su taşırlar. Şişeden içmezler. Akşam yemeği bittikten sonra, mataradan içine döktükten sonra avucundaki suyu yudumlarlar. Bu sadece bir susuzluk giderici değil, aynı zamanda bir tür arınmadır.

Temizlik konusuna gelince, cemaatte çok katı bir şekilde korunmuştur. Rahiplere ayda iki kez (dolunay ve yeni aylarda) başlarını ve sakallarını tıraş etmeleri emredildi. Tüm hijyen önlemlerinin uygulanması için sağlanan kurallar - dişlerinizi fırçalamak, tırnaklarınızı kesmek vb. Çok sonra, kuzeydeki keşişler tıraş olmayı bıraktı.

Bir keşişin eşyalarındaki önemli bir eşya elektir. Bu elekten keşiş, herhangi bir safsızlığı gidermek için içme suyunu geçirir. Ayrıca bir keşiş, bir elek yardımıyla birçok küçük hayvanın hayatını kurtardı ve elek olmadan su içerek öldürebilirdi. Keşiş ayrıca bir dikiş iğnesi taşımak zorundaydı. Bu nedenle, bir keşişin tüm mülkü, bir kemer, bir dilenme kabı, bir ustura, bir elek ve bir şapka olmak üzere üç parça giysiden oluşmalıdır. Bu eski zamanlardaydı. Daha sonra bir kadroya sahip olmasına izin verildi. Şimdi çok nadiren kullanılıyor. Güney Budistler genellikle başlık takmazlar. Ancak tıraşlı kafalarını sıcak tropik güneşten korumak için şemsiye kullanmalarına izin verilir. Daha sonra başka küçük şeyler eklendi. Yani lamalar yanlarında bir dua asası taşırlar. Dua ederken, bu küçük şeyi farklı bir şekilde döndürürler. Bir zilleri, insan kafataslarından yapılmış bir davulları, küçük bir tefleri, bir tespihleri - bir muska ve bir kitapları var. Yalvardıklarında insan kaval kemiği olan bir boruya üflerler. Lama asası da amacını değiştirerek önemli ölçüde yeniden doğdu. Dilencinin asasını bir "işaret asası" ile değiştirdiler. Bu, trident veya yaprak şeklinde bir halka ile biten bir çubuktur. Bir trident veya döngü üzerinde, hareket ederken ses çıkaran halkalar vardır. Ses, keşişin hareketi bilmesini sağlamak için değil, tam tersine, keşiş için dünyevi gürültüyü bastırmak için gereklidir. İşaret asasının sesi, keşişin üzerlerine basmaması için küçük hayvanları uyarmalıdır.

Buda'nın kendisi, keşişleri manastırlarda çok sayıda birikmeye ve orada hareketsiz, iyi beslenmiş bir yaşam sürmeye teşvik etmedi. Bir keşişin yolda olması gerektiğine, öğretiyi tüm insanların kurtuluşu adına yayması gerektiğine sebepsiz yere inanmıyordu. Ve şüphesiz haklıydı. Büyükşehir manastırındaki keşişlerin en önemli görevlerini yerine getirmeden hangi vahşetlere ulaştığını daha önce gördük. Buddha ise keşişlerin ormanlara ve mağaralara dağılmış halde yaşaması gerektiğine inanıyordu. Doğru, gerçekte bunlar yerleşim yerlerine yakın yerlerdi, aksi takdirde yiyecek alacak hiçbir yer yoktu. Ancak o dönemde keşişlerin sadece belirli zamanlarda ve sadece sadaka kabul etmek amacıyla şehirleri ve köyleri ziyaret etmelerine izin veriliyordu. Buda zamanında yüzlerce ve binlerce keşiş için tasarlanmış konforlu manastırlar yoktu. Her keşiş, başının üzerindeki çatıyla bizzat ilgilenmek zorundaydı. Kendine tahtadan bir kulübe ya da çimden bir sığınak yaptı. Tabii ki, meslekten olmayanların yardımına güvenebilirdi. Ancak rahipler yalnız yaşıyordu. Doğru, birkaç kişiyi gruplandırmalarına izin verildi. Rahipler çoğunlukla yağmur mevsimi boyunca toplandılar ve yerleşik bir yaşam tarzı sürdürdüler. Yağmur mevsimi başladığında, kendi özgür iradeleriyle keşiş barınaklarının tahsis edildiği meslekten olmayan insanlar, genellikle onlar için konutlar - pansiyonlar (vihara) inşa ettiler. Burada rahatlık ve çeşitli kolaylıklar yaratmaya çalıştılar. Bu arada, sıcak banyolar veya yürüyüş için kapalı galeriler burada alışılmadık bir durum değildi (yağmur birkaç ay sürdü). Böylece rahipler yavaş yavaş bu viharalarda sadece yağmur mevsiminde değil, daha uzun süre kalmaya başladılar. İyiden iyilik aranmaz. Bu, manastırların yaratılmasına giden doğrudan bir yoldu. Rahipler sonunda sadakadan döndükten sonra günde yalnızca bir kez - öğlen yemek yeme kuralını terk ettiler. Kendilerine bu tür rahatsızlıklarla sınırlı olmayan bir yaşam ayarladılar. Üstelik masalarında alkol görünmeye başladı. Bu, ortak bir yemek olmaması ve her keşişin ayrı yemek yemesi nedeniyle lamaist manastırlarda kontrol eksikliği ile kolaylaştırıldı ve desteklendi. Ayrıca kendi işini ayrı ayrı yönetmektedir.

Daha önce de söylediğimiz gibi, bir keşiş bir Budist cemaatine veya manastıra girerken gururunu kapıda bırakmalıdır. Bu terk edilmesi gereken şeylerden biri, ana koşullardan biridir. Tüm dinlerde gurur en büyük günahlardan biridir. Aynı şey Budizm için de geçerlidir. Ancak, Mesih ve Muhammed gururla günah işlemediyse, Buddha'nın kendisinin tamamen farklı davrandığı söylenmelidir. Muhammed sürekli olarak kendisinin yalnızca Tanrı'nın elçisi olduğunu, işinin Tanrı'nın öğretilerini - Kuran'ı - iletmek olduğunu ve gerisinin insanlara kalmış olduğunu tekrarladı. Gördüğümüz gibi, Buda'nın kendisi kendisini Tanrı'nın üstüne yerleştirdi. Ama Tanrı onun yargıcıdır. Bununla birlikte, sıradan keşişler için Buda bu emri verdi - en yüksek insan mükemmelliğiyle övünmemek için. Eski Budist metinlerinde, tüm ana hükümler hayattan örneklerle gösterilmiştir (görünüşe göre daha iyi ezberlemek için). Ve bu emir hakkında aşağıdakiler anlatılır.

Rahipler yağmur mevsimini Valgumuda Nehri kıyısındaki Vriji topraklarında geçirdiklerinde büyük bir kıtlık baş gösterdi. Bunun keşişleri de etkilediği açıktır. Hizmetkar rahipler, meslekten olmayanların hizmetine girmeyi ve böylece hayatlarını kazanmayı teklif ettiler. Ancak, doğaüstü üstünlüklerini anlatan, meslekten olmayanların önünde karşılıklı olarak birbirlerini övmeyi teklif eden diğerleri galip geldi. Aç köylüler buna kandılar ve en yüksek insani mükemmelliğe sahip olan keşişlerini iyi beslediler. Yağmur mevsiminden sonra keşişler topluluklarına, Buda'ya döndüklerinde, pembe, dolgun yanakları diğer tüm keşişlerden keskin bir şekilde göze çarpıyordu. Nasıl bu kadar iyi anlaştıklarını itiraf etmeleri gerekiyordu. Nüksetmelerden kaçınmak için Buda şu emri vermek zorunda kaldı: "en yüksek insan mükemmelliğiyle övünme." Ancak bu emir keşişleri yalnızca bir süreliğine kısıtladı. Kuzeyli Budist lamalara gelince, onlar hiçbir vicdan azabı duymadan meseleyi tanrıların özel koruması altında olacak şekilde sunarlar. Bu, gelirlerini katlamalarına yardımcı olmada çok etkilidir. Ancak kuzeyde lamalar yalnızca tanrılar ve insanlar arasında aracı rolünü üstlenmezler. Çeşitli iblislerin doktorları, kahinleri ve şeytan kovucuları olarak yaygın bir şekilde çalışırlar. Daha sonra Budizm, ruhlara olan inancı Shaivism'den aldı. Budizm'in lamaist dalında kendilerini çok iyi ve rahat hissediyorlar. Bu konuda uzmanlar harfi harfine şunları yazıyorlar: “Evde veya evin dışında meydana gelen her talihsizlik bir şeytana atfedilir ve bu şeyin ne tür bir şeytan olduğunu kitaplarından ancak bir lama tespit edebilir ve yalnızca o güç sahibidir. onu kovmak için Ancak çok fazla çalışma ve dolayısıyla para gerektirir. Modern lamaların başka gelir kaynakları da vardır. İkonlar çizerler, kitaplar yazarlar, tespihler ve muskalar yaparlar, çeşitli kutsanmış haplar yaparlar, ayrıca tarım ve sığırcılıkla uğraşırlar, ayakkabı ve kıyafet dikerler vs. Aslında bu, manastırın özünden tam bir sapkınlıktır. Elbette keşişler çalışabilir ve çalışmalıdır, ancak açgözlülük, açgözlülük ve kar arzusu göstermemelidirler. Aksi takdirde, kutsallığa giden yol nedir ve hatta herhangi bir tanrıdan daha yüksek olan bir adam (Buda) tarafından belirtilir. Tam bir saçmalık ortaya çıkıyor.

Buda'nın zamanının keşişleri, Güneş'in doğuşuyla birlikte Kanun ve Disiplini incelemeye ve tekrar etmeye başladılar. Sabah saatlerini okuyarak, tartışarak ve tartışarak geçirdiler. Pratik günlük yaşamları bu Kanun ışığında değerlendirildi. Sadaka turlarından, akşam yemeğinden ve öğleden sonra dinlenmesinden sonra, keşişler gece geç saatlere kadar Fa'yı çalıştılar, kendi kendilerine daldılar ya da sadece tam bir sessizlik içinde ("asil sessizlik") gecenin kutsallığını dinlediler. Laity zaman zaman teselli veya tavsiye için topluluğa (manastıra) gelirdi.

Rahibe manastırları söz konusu olduğunda, güneyli Budistler şu anda onlara sahip değiller. Günümüzde sadece yaşlı hizmetçiler veya yaşlı, çocuksuz dul kadınlar manastıra aday olarak kabul edilmektedir. Kabul edilirlerse başlarını tıraş ederler, beyaz bir elbise giyerler ve manastırın yakınında veya manastırın kendisinde özel olarak düzenlenmiş hücrelerde yaşarlar. Manastır için sadaka toplarlar, manastırı süpürürler, keşişlere su getirirler ve çeşitli küçük ev işleri yaparlar. Bir rahibe dilediği zaman manastırdan ayrılabilir. Bir sorun varsa, manastırın liderliği ona bunu sorabilir. Kuzey Budistleri tarafından bu şekilde uygulanmaktadır. Aslında Çin'de, Himalaya ülkelerinde ve Tibet'te hala gerçek kadın manastırları var.

Buda'nın zamanında cemaatte ibadet çok sınırlıydı. Ayda iki kez - yeni ayda ve dolunayda - bölgenin her yerinden keşişler Upavasath kutlaması için bir araya gelirdi. Bu tatillerde tüm keşişlerin varlığı zorunluydu. Tüm keşişler belirlenen zamanda belirli bir yerde toplandılar. Hastaların da hazır bulunmaları gerekiyordu - ya genel bir toplantıya getirildiler ya da ağır hasta bir keşişin başucunda toplandılar. Oda meşalelerle aydınlatılıyordu ve keşişler alçak sıralarda oturuyorlardı. Cemaat yalnızca atanmış rahiplerden oluşuyordu. Kutsal kitap Pratimoksha okundu. Başkan okumayı şu sözlerle açtı: “Yüceler, Kutsallar, Kusursuz Aydınlanmışlar; Cemaat, beni dinle! Bugün Upavasatha'nın on beşinci günü. Topluluk isterse, Upavasatha yapabilir ve Pratimoksha'yı yüksek sesle okuyabilir. Saygıdeğer varlıklar, günahsız olup olmadığınızı beyan edin; Pratimoksha'yı okuyacağım." Topluluk, "Dikkatlice dinleyeceğiz ve her şeyi ciddiye alacağız" diyor. “Kim bir günah işlediyse, onu ilan etsin; kim günah işlememişse sussun. Üç kez sorulan keşişlerden hangisi , bildiği bir günahı beyan etmezse, bilinçli bir yalandan suçlu olur. Yüce, bilinçli yalanı kurtuluşa bir engel olarak gösterdi. Bu nedenle, işlediği günahın farkında olan ve ondan kurtulmak isteyen her keşiş, bunu beyan etsin. Tanınmak onu rahatlatacaktır. Bu sözlerden sonra her keşişe sorular soruldu. Günahını tanıyanlar, itiraf edip tövbe ettiler. Şimdiye kadar çok şey değişti, ancak Seylan'da her şey bugün oluyor, ya da hemen hemen öyle.

Rahipler yılda bir kez Davet (Pravarana) bayramını kutlarlardı. Bu tatil aynı zamanda farklı bir şekilde adlandırılır - Mücadele. Yağışlı mevsimin sonunda, gezme mevsiminden önce tatil yapılır. Bu bayramda toplu bir itiraf da gerçekleşti. Toplantı-kutlamaya sadece söz konusu bölgenin tüm rahipleri katıldı. Keşişlerin her biri, keşiş kardeşlerden kendilerine yanlış bir şey yapıp yapmadığını söylemelerini alenen istedi. Aynı zamanda hırkasını sol omzuna attı, yere oturdu, avuç içleri yukarı bakacak şekilde ellerini uzattı ve üç kez şöyle dedi: “Cemaate sesleniyorum kardeşlerim: arkamdan bir şey biliyorsanız veya duyduysanız veya benden herhangi bir şüpheniz varsa, bana merhametiniz için bundan bahsedin muhteremler. Şuurlu olursam, bundan tövbe ederim.” Zamanla, bu kamuya açık itiraflar tamamen resmiydi. Tüzüğün çatışmaları ve ihlalleri varsa, bunlar daha önce çözüldü ve daha dar bir çevrede çözüldü.

Aslında, Buda'nın zamanında, tüm kült bununla tükendi. Kutsal emanetler kültü ve kutsal yerlere saygı çok erken gelişti. Mahaparinibbanasutta'da bildirildiği gibi, Buda'nın kendisi Ānanda'ya, iyi bir aileden gelen herhangi bir inanan kişinin ziyaret etmeye ve kalbe dokunmaya değer görülmesi gereken dört yeri işaret eder. İlk yer Buda'nın doğduğu yerdir. İkincisi, Buda'nın aydınlanmaya ulaştığı ve en mükemmel Kanun Çarkını ilk kez harekete geçirdiği yerdir (yani, ilk vaazı verdiği yerdir). Dördüncü yer Buda'nın parinirvana'ya girdiği yerdir. Buda, inanan keşişlerin ve rahibelerin, sıradan insanların ve rahip olmayan kız kardeşlerin bu dört yere gitmeleri gerektiğini söyledi. Bu zorlu hac yolculuğunda temiz bir kalple ölen herkese, bedenlerinin yok edilmesinden sonra cennette ölümün diğer tarafında yeniden doğacaklarının vaat edildiği söylenir.

Kalıntılar geç Budizm'de büyük saygı görüyordu. Örneğin, Buda'nın göz dişi (dişi) çok ünlüdür. Hatta onun hakkında özel yazılar bile yazıldı. Daha sonra Buda'nın ikonalarını ve heykellerini yapmaya başladılar. Kuzey Budizm'de bunlara Pratyekabuddhas, Dhyanibuddhas ve çeşitli Bodhisattva'ların görüntüleri eklendi. Yollarda, kavşaklarda veya bozkırda lüks tapınaklar, küçük şapeller ve stupalardan doğan dua kuleleri dikildi. Aynı zamanda "Om mani padme hum" duasının oyulduğu çeşitli boyutlarda duvarlar da inşa ederler.

Dua değirmenleri, Lamaizm'in ilginç bir icadıdır. Duanın mümkün olduğu kadar çok okunması gerektiğinden, dua mekanize edildi. Bu cihaz, kağıt parçalarına yazılmış dualar, dua formülleri ile dolu bir varil veya silindiri andırıyor. Bu dualar basitçe silindirin yüzeyine yazılabilir. Ve sonra her şey basit. Dua etmenin veya döndürmenin bir ve aynı şey olduğuna inanılıyor. Ve dönüşler, dua etmekten çok daha hızlı yapılabilir. Bu nedenle dua değirmeni, bir tür dua hızlandırıcı, mekanize duadır. Avrupa müzeleri bu tür cihazlarla dolu. Garip ve tuhaf. Bu gerçeği şaşırtmak için değil, insanın özünden ne kadar uzaklaşabileceğini göstermek için getirdik. Mesih nasıl öğretti? Düşüncelerinizi Tanrı'ya çevirin. Dua, Tanrı ile birebir iletişimdir. Samimi dua sırasında kişi dönüşür, en iyiye ayarlanır, günahlarından tövbe eder. Dua bir kendini arındırma, dönüştürme eylemidir. Burada hangi mekanizmalar tartışılabilir? Evet, Buda duaları bırakmadı. Ama iyi işler yapmak için talimat bıraktı. Amelsiz iman ölüdür. Ama Tanrı ile en kutsal birliği mekanizmalara, yel değirmenlerine getirmek, inanca karşı küfür değil midir?

KRISHNAİZM

Krishnaism'in dini doktrini, tanrı Krishna'ya olan inanca ve en eski Hint yazılı anıtı olan Vedalar'da bulunan yasalara dayanmaktadır. 5000 yıl önce yazılan Vedik yasalar temelinde, modern Hindistan, Güneydoğu Asya, Pakistan, Afganistan ve diğer Asya devletlerinin topraklarında var olan bir medeniyet geliştirildi.

Modern Hare Krishna'lar bu medeniyeti ideal olarak görüyor. Krishna literatüründe, Vedik medeniyetin erdemleri şu şekilde anlatılmaktadır:

“Toprağın geniş toprakları, bu topraklarda bulunan küçük devletlerin ve beyliklerin tüm yöneticilerinin tabi olduğu bir imparatorun yönetimi altındaydı. Vasal hükümdarlar, ya olağanüstü niteliklere ve erdemlere haraç ödeyerek ya da askeri gücüne boyun eğerek imparatorun gücünü kabul ettiler. İmparator, mülkünde barış ve refahın hüküm sürmesini sağladı. Bu imparatorların en iyileri, güçlü krallar ve aynı zamanda Yüce Rab'be tapınan ve manevi bilimde çok bilgili olan derinden dindar insanlardı. Hükümdarlıkları boyunca tebaaları genellikle onlardan memnundu. İmparatorun veya krallardan birinin ölümünden sonra, bu seçimin bakanlar tarafından onaylanması halinde taht en büyük oğluna geçerdi. Asil kökenleri ve manevi bilim konusundaki derin bilgileri nedeniyle, tahtın varisleri kural olarak asil ve dürüst insanlardı. Böylece, Vedik toplumun sosyal yapısının temeli, dini ilkeleri sıkı bir şekilde takip eden ve kimsenin Tanrı'nın kanunlarını ihlal etmesine izin vermeyen dindar kralların elinde yoğunlaşan güçlü bir devlet gücü idi. Manevi değerlere dayalı böyle bir toplumda insanlar barış içinde ve mutlu bir şekilde yaşadılar. Toplumun yaşamı, Tanrı'nın Kendisi tarafından verilen bilgiyi ortaya koyan kutsal yazılar olan Vedaların talimatlarına göre inşa edildi. Topluluğun ruhani danışmanları ve liderleri, diğer tüm üyelerine Tanrı'nın kanunlarını yerine getirmeyi öğreten kutsal insanlar, brahminlerdi. Devleti yöneten krallar, bilgili brahminlerin talimatlarını izlediler, bu yüzden herkes onların yönetiminden memnun kaldı.

Şu anda ülkemizde yaygın olarak dağıtılan broşürlerden birinden bu pasajı aktardık. Krishnaitler kendilerine Vedik medeniyeti, yani seküler gücün manevi akıl hocaları olan Brahminlerin gücüne tabi olacağı bir toplumu geri getirme görevini üstlendiler. Bu şu şekilde ifade edilir: “Kral, faaliyetlerini kutsal yazıların ilkelerine göre yönlendiren brahminlere danışmadan hiçbir karar vermedi. O zamanki toplumun yasama temeli, insanlığın atası Manu'nun yasalarını içeren kutsal kitap olan "Manu-samhita" idi. Brahminler, bu ve benzeri kutsal metinlere dayanarak, toplumu yönetmenin ilkelerini oluşturdular ve kral, bu ilkeleri zamana, yere ve koşullara uygun olarak ve sağduyu mülahazaları tarafından yönlendirilerek uygulamaya koydu.

Brahminler tarafından bilgi edinme sistemi, genel olarak Hindistan ve Doğu'nun karakteristiğidir: öğretmenden öğrenciye, zamanla öğretmen olur ve bilgiyi öğrencisine aktarır. Böylece Vedaların anlamı (yorumu) aktarılmış ve ruhsal mükemmelliğe ulaşılmıştır.

Modern Krishnaizm teorisyenlerinin fikirlerine göre, Vedik toplum, insanlığın şimdi yaşadığı Kali çağının başlamasının bir sonucu olarak bozulmaya başladı. Burada "yaş" kelimesi alışılmadık bir şekilde kullanılıyor: binlerce yıl sürüyor. Vedik sosyal sistem yavaş yavaş toplumdaki saflığını ve baskın konumunu kaybetmeye başladı. Brahminler bozulmaya başladı ve tüm toplum günah ve ahlaksızlığa saplandı. Kraliyet gücü sarsıldı. Vedik kültürün ayrışması, modern tarih döneminin başlangıcına kadar devam etti. Birleşik Hint İmparatorluğu çöktü. Çeşitli bölgeleri fetheden devletlere bağlıydı. Türk halkları Hindistan'da Babür İmparatorluğu'nu kurdu. Onların yönetimi birkaç yüzyıl sürdü.

Moğol yönetimi sırasında "Hindu" kelimesi ortaya çıktı. Moğol fatihlerinin yerliler olarak adlandırdıkları "Sindhu" kelimesinden gelir. Hindular daha sonra Hindistan'ın tüm sakinlerini aramaya başladı. Krishnaism'in takipçileri, yalnızca Vedik kültürün ilkelerini takip edenlerin Hindu olarak adlandırılması gerektiğine inanırlar. Hinduizm, Vedaların dinidir. Büyük Babürlerden sonra Hindistan, orada ucuz işçilik ve hammadde bulan İngilizler tarafından ele geçirildi. Hindistan'da Türk hakimiyeti döneminde İslam ekildi ve İngilizler kendi inançlarını - Hıristiyanlığı - ekmeye başladılar. Böylece Vedik kültür, Hint toplumundaki etkisini neredeyse tamamen kaybetti, ancak ortadan kalkmadı. Vedalardan gelen bilgi, manevi öğretmenden öğrenciye aktarıldı. Böyle bir bilgi aktarımı sistemi, dünyanın yaratılışının şafağında, Tanrı Krishna, Vedik bilgiyi Brahma'nın kalbine koyduğunda ortaya çıktı. Brahma, dünyada yaratılan ilk canlı varlıktı. Brahma Narode'nin oğlu da, Brahma'nın İlahi bilgiyi aktardığı öğrencisiydi. Bir öğrencisi vardı, Srila Vyasadeva, bu bilgiyi Vedalar biçiminde formüle etti ve bu, Vedik bilgiyi "insanlık tarihindeki tüm zamanların en karanlık zamanı" olan şu anda yaşayanlar da dahil olmak üzere tüm insanlar için erişilebilir kıldı ( yüzyıl Kali).

Bundan sonra Vyasadeva, Vedik bilgisini büyük filozof ve aziz Madhvacharya'ya iletti. Hindistan'ın her yerinde Vedaların öğretilerini vaaz etti ve binlerce öğrencisi oldu. Şu anda Hindistan'da yüz milyonlarca insan Vedik kültürün ruhani yönlerine inanıyor ve onun ilkelerini takip ediyor.

Uluslararası Krişna Bilinci Derneği'nin kurulması sayesinde Krişnaizm dünyada yaygınlaştı. Srila Prabhupada'nın kitapları bunda son derece önemli bir rol oynuyor. Yaklaşık yüz tane var. Bunlar, Vedik literatürün İngilizceye tercümeleri ve Vedaların belirli hükümleri üzerine çok kapsamlı yorumlardır. Srila Prabhupada, ruhtan ilham alan bir kişinin neler yapabileceğinin başlıca örneğidir. 69 yaşında, on dolar nakit ve bir sandık dolusu Srimad-Bhavatam ile New York'a geldi. On yıl içinde dünyayı 15 kez dolaştı, Uluslararası Krişna Bilinci Derneği'ni kurdu, kırk dokuz ülkede yüzden fazla Krişna Bilinci merkezi açtı, binlerce öğrenciye ruhsal inisiyasyon verdi ve milyonlarca insanı Dünya ile tanıştırdı. Vedik edebiyatın temelleri. 1971'de Rusya'yı ziyaret etti. Zaten yaşamı boyunca, seksen ciltten fazla Vedik eser yayınlandı. Encyclopædia Britannica bunun "tüm bilim dünyasını hayrete düşürdüğünü" yazdı.

"Veda" kelimesi "bilmek" anlamına gelir. Vedalar temelde rahipler tarafından tanrıların ihtişamına söylenen ilahilerdir. Övgü Vedası (Rig Veda), on kitapta toplanan 1017 ilahiden oluşur. Ayetlerin çoğu ateş tanrısı Agni'yi ve yağmur ve cennet tanrısı Indra'yı yüceltir. Fedakarlık Vedası, fedakarlık yapmak için talimatlar içerir. Bu Yajur Veda'dır. Sama Veda (İlahi Veda), çoğu Rig Veda'da farklı bir bağlamda geçen 1549 ayetten oluşur. Sama Veda, özellikle göksel içecek sama'yı yüceltir. Atharva Veda çeşitli şarkılar ve ritüeller içerir. Birçoğu hastalıkları tedavi etmek için tasarlanmıştır.

Satsvaruna dosa Gosvami şöyle yazıyor: “Dört Veda, yarı tanrılara tapınma yoluyla maddi arzuların tatminini teşvik eder. Örneğin, seksten zevk almak isteyenler cennetin kralı Indra'ya, iyi bir çocuk sahibi olmak isteyenler ise büyük atalar Pradokapatis'e tapmalıdır. Servet peşinde koşan tanrıça Durga'ya tapmalı, gücü arzulayan ateş tanrısı Agni'ye tapmalı. Zenginlik için çabalayan Vesa'yı ve bedeninin güçlü olmasını isteyen Dünya'yı onurlandırmalıdır. Her durumda, Vedik literatür, yarı tanrılardan hayal gücünün bir ürünü olarak değil, evrenin işlerini yöneten yüce iradenin yetkili uygulayıcıları olarak bahseder. Doğa kendi başına hareket etmez, herhangi bir tezahürünün arkasında bir kişi vardır. Örneğin, Indra yağışı dağıtır ve Varuna deniz elementinden sorumludur. Bununla birlikte, bu tanrıların hiçbirinin - ve yaklaşık otuz üç milyon tane var - Yüce, Bhagavan, Yüce Mutlak Gerçeğe (om tat sat) eşit olmadığına dikkat edilmelidir.

Bu yarı tanrılar yalnızca Yüce'nin iradesinin uygulayıcılarıdır. Böylece, Bhagavad-gita'da Krishna, yarı tanrılar tarafından bahşedilen tüm faydaların aslında "sadece ben veriyorum" olduğunu belirtir.

Bu dört Veda'ya ek olarak, Vedik literatür Mahabharata'yı (Hindistan Tarihi) ve on sekiz Purana'yı içerir. Upanishads, Vedaların bir parçasıdır. Ayrı bir kitapta, bilim adamları ve filozoflar için tüm Vedik bilgiler özetlenmiştir. Bu, Vedaların son sözü olan Vedanta Sutra'dır. Vedanta-sutra, Brahman'ın, Mutlak Gerçeğin ne olduğunu söyler: "Mutlak Gerçek, her şeyin kendisinden kaynaklandığı O'dur." Bu tezin ayrıntılı bir açıklaması Srimad-Bhagavatam'da verilmiştir. Mutlak Gerçeğin bilinçli olması gerektiği söylenir. Kendinden ışıklıdır.

Krishnaism'in felsefi temeli, ruhun bilimidir. Krishnaitler, bir kişinin bu dünyadaki yerinin en eksiksiz, kapsamlı açıklamasının Vedalarda yer aldığına inanır. İnsan ruhu ne doğar ne de ölür. Ruhu laboratuvarlarda ampirik olarak incelemek imkansızdır, çünkü göreli bilgi maddi dünyaya neyin aşkın olduğunu açıklayamaz. Mutlak bilgi Tanrı'nın kendisi tarafından konuşulur. Bhagavad-gita şöyle der: "Koşullanmış ruhun bir çocuğun bedeninden genç bir adamın bedenine ve sonra yaşlı bir adamın bedenine geçmesi gibi, ölümden sonra yeni bir bedene aktarılır. Makul bir kişi bu değişikliklerden utanmaz. Krişnaizm, karma yasasına göre gerçekleşen ruhların göçü fikrine dayanır. Diğer Doğu dinlerinin açıklamasında daha önce bahsedildiği gibi, karma yasası, bir kişinin maddi dünyada gerçekleştirdiği her eylemin belirli sonuçları olduğu anlamına gelir. İnsan yaptığı iyiliklerin ve kötülüklerin meyvelerini gelecekte alacaktır.

Ruh göçü konusuna gelince, bu fikrin en zayıf noktası, insanın geçmiş hayatını hatırlamamasıdır. Fikir, tüm insan ihlallerinin tam olarak cezalandırılmasını sağlamaya hizmet ediyor. Her birimiz bunun bir ömürde olmadığını biliyoruz: Bir kişi ne kötülüğünden ne de iyi işlerinden dolayı ceza almaz. İnsan varoluşunun çerçevesi tek bir yaşamla sınırlı değilse, aynı ruhun binlerce yaşam boyunca var olacağını varsayarsak, o zaman soru ortadan kalkar - bu süre zarfında ruha ne olacağını kim izleyebilir? Hristiyanlıkta herkes hayatından sonra (tek) ödüllendirilir ve insan ahirette hak ettiğini alacaktır. Ruhların göçü fikri birçok kişiye mantıksız görünüyor çünkü bir kişi önceki yaşamlarından hiçbirini hatırlamıyor. Bu, bu yaşamlarda işlediği günahları hatırlamadığı anlamına gelir. Dolayısıyla bu konuda herhangi bir pişmanlık duyamaz. Bu, önceki yaşamlarında işlediği günahların kefareti için hiçbir şey yapmayacağı anlamına gelir. Öyleyse, karma yasasının çalışmadığı insan mükemmelliği mekanizması nasıl çalışabilir? Ruhların göçü fikri nasıl ortaya çıkabilir? Elbette sıfırdan ortaya çıkmadı, adaletin var olduğu gerçeğini açıklamak, haklı çıkarmak için tamamen spekülatif olarak icat edilmedi ve karma yasası şeklinde bir garanti ile gerçekleştirildi. Ruh göçü fikri, insanların daha önce yaşamış bir insanın ruhunun yeni doğmuş bir insanda nasıl işaretler gösterdiğini gözlemlemeleri nedeniyle ortaya çıkmıştır. Bu konuyu "Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük" kitabında ayrıntılı olarak inceledik. Nitekim bir kişinin phorilogramı (ruhu) diğer phorilogramların bilgisini üstlenebilir. Ve sadece bir değil, birkaç tane. Bu, özel durumlarda, daha sık olarak, şiddetli stresten sonra, vb.

Ancak Krişnaizm'in temeli olan bu ruh göçü fikri çerçevesinde işlenen hiçbir günah kefaret edilemez. Krişnaizm ideoloğu, bizim Rus Srila Harikesh Swami şöyle yazıyor: “Günahkâr bir eylem, dindar bir eylemle etkisiz hale getirilemez, çünkü günahkâr etkinliğin kötü sonuçları vardır ve dindar etkinliğin iyi sonuçları vardır. Günahkar eylemlerin sonuçlarından kaçınmak için günahların kefaret sanatında ustalaşmak gerekir. Ancak Vedik felsefenin en yüksek ilkelerine uygun olarak, faaliyetlerimizin hem iyi hem de kötü sonuçları eşit derecede istenmeyendir, çünkü her ikisi de bizi, kendi içinde kötü olan maddi dünyada tutar, çünkü canlı varlık bu dünyada olduğu sürece. dünya, bitmeyen maddi ıstırap yaşayacak.”

Bundan, hayatın kendi içinde kötü olduğu, maddi hayatın sona ermesini sağlamak için her şeyin yapılması gerektiği, kurtuluşu aramak gerektiği sonucu çıkar. Ancak bu, yaşamı zorla sonlandırmanın mümkün olduğu anlamına gelmez (ve bu durumda ruhun yaşamı diğer insanlarda devam edecektir). Bu özgürleşme doğal olarak gelmelidir, uzun bir yeniden doğuşlar zincirinin sonunda gelir.

Mesih, her insanın daha iyi olmasına yardım etmenin, insanlara birbirlerini sevmeyi öğretmenin ve bu şekilde kötülüğü ortadan kaldırmanın gerekli olduğuna inanıyordu. Sonuçta, eğer herkes kötülüğe iyilikle karşılık verirse, o zaman kötülük kaçınılmaz olarak ortadan kalkacaktır. Krishnaizm ideologları, bu görevin insanlar (ve onlar için) için imkansız olduğuna inanırlar, bu nedenle kişinin hayattan, onun getirdiği ıstıraptan kurtulmak için her şeyin yapılması gerekir. Swami bu konuda şöyle yazıyor: “Ruhun bilimini anlamak ve onun doğum ve ölüm döngüsüne nasıl düştüğünü öğrenmek için geçmişte işlenen eylemlerin meyvelerini toplayan bir kişi ortaya çıkıyor. Makul bir insan er ya da geç doğumun, ölümün, yaşlılığın ve hastalığın esiri olduğunu anlar ve çektiği acıların sebebini bulmaya çalışacaktır. İnsanlar artık bu sorunları çözemiyor ve çözmeye çalışmıyor bile.”

Buna katılmak zor. Bu dünyada tesadüfi hiçbir şey yoktur. Hayatın var olması tesadüf değildir. İnsanın görevi, Allah'ın yaratışını düzeltmek değil, O'nun kanunlarına uymaktır. Ve bu yasalara göre insan doğmalı, sevmeli, çocuk doğurmalı, tüm insanları sevmeli ve başkalarına yardım etmelidir. Günah işlememek, Tanrı'nın kanunlarına, Doğa kanunlarına uymak ve var olan sorunlardan kaçmamak demektir. Bir kişi tökezlediyse, bir günah işlediyse, görevi, Yaradan'ın gösterdiği yolda, hakikat yoluna geri dönmektir. Günah ve günahın kefareti, sadece hayatın tezahürleri olduğu gerekçesiyle nasıl kötü kabul edilebilir? Hayat kötü olsaydı, Tanrı onu yaratmazdı. Bu nedenle, Krishnaizm'in fikirlerini alıntılarda belirtilen biçimde savunarak, bir kişiyi ve toplumu iyileştirmek imkansızdır.

Aslında, Hare Krishnas için hayat sadece bir yanılsamadır (maya). Swami, "Maddi dünyada bir kez" diye yazıyor, "toprak, su, ateş, hava, akıl, akıl ve yalandan yaratılan bu canlı varlık, Sanskritçe'de maya olarak adlandırılan çeşitli illüzyon biçimlerinin pençesindedir. Maya, yanılsama, ebedi ruhu kaplar, onun kendisini maddi beden ve maddi dünya ile özdeşleştirmesine neden olur. Ayrıca şöyle der: "Maya'nın kontrolü altında olan canlı varlık, Tanrı'nın ebedi bir hizmetkarı olarak orijinal konumunu unutur ve maddi bedeni ve duyuları tatmin etme girişiminde kendisini çeşitli yaşam biçimlerinde acı çekmeye mahkum eder."

Yine acı çekmek: Onlardan kurtulmak için hayattan kurtulmak zorundasın. Herhangi bir dinin gerçek görevi, bir kişinin hayatını daha iyi hale getirmek ve yaşam zincirini kırmaya ve böylece acıyı sona erdirmeye çalışmamaktır. Ve genel olarak, insan neden acı çekmekten kaçmalı, neden onlardan korkmalı? Acı çekmek hayatın ana parçasıdır, temelidir. Acı çekmeden kişisel gelişim olamaz. Lord Krishna'ya hizmet etme uygulaması nedir?

Kişinin hayatının yüceltilmesi ve kişinin Yüce Rab ile olan ilişkisini yavaş yavaş fark etmesi ve O'nunla olan doğrudan deneyimini tersine çevirmesi için, kişi "sadece Tanrı'nın kutsal adını zikretmelidir, çünkü kutsal ismin aşkın sesleri ruhu arındırır. ." Hare Krishna mantrası söylenmeli. Tanrı'nın Vedalarda verilen isimlerinden oluşur: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Bu mantranın tekrar tekrar tekrar edilmesiyle kişi meditasyon durumuna ulaşır. “Kutsal ismin sesleri ruha aşinadır. Mantranın tekrarı, annesini çağıran bir çocuğun ağlamasına benzetilebilir, çünkü biz ruh ruhları, maddi dünyanın vahşi doğasında dolaşıyoruz ve babamızın ve annemizin korumasına ve himayesine ihtiyacımız var. Hare, Rab'bin aşkın gücünün adı olan hara kelimesinden gelir. Krishna, Rab'bin adıdır, O'nun her şeyi çekici doğasını gösterir ve Rama adı, Rab'bin ruhani ve maddi dünyalarda en yüksek keyif alan kişi olduğu anlamına gelir ”diyor Krishna edebiyatı.

Krishna'ya gelince, bu, herkesin - Hıristiyanlar, Yahudiler, Müslümanlar, Budistler ve Taoistler - dua ettiği Evrenin tek yaratıcısıdır. Srila Prabhuapada, Krishna hakkında şunları söyledi:

“... Saf su içtiğimizde Krişna'yı hatırlayabiliriz çünkü Krişna suyun tadıdır. Sabah, şafağın ilk ışıklarını gördüğümüzde Krishna'yı da hatırlayabiliriz. Veya güneş ışığı, O'nun vücudunun parlaklığının bir yansımasıdır. Ay ışığının aydınlattığı akşamlarda Krishna'yı anarız, çünkü ay ışığı güneşin bir yansımasıdır. Sesi duyduğumuzda Krishna'yı hatırlarız çünkü ses Krishna'dır. İnek bile bize ineklere neşe veren Govinda denen Krishna'yı hatırlatır. Köyde Krishna'yı hatırlamak kolaydır - Kendisi Kendisi hakkında dünyanın tatlı kokusu olduğunu söyler. İlkbahardaki çiçekler de Krishna'dır. Rüzgâr, gök gürültüsü ve şimşek O'nu hatırlatır. Bir adanmış, Krishna'yı bir an bile unutamaz - buradaki her şey ona O'nu hatırlatır!"

Krishna adanmışlarına adanmış denir. Hem Krishna tapınaklarında hem de ötesinde yaşarlar. Şimdi dünyada Krishna bilincinin üç yüzden fazla ana merkezi ve birçok tapınağı var. Sloganları basit yaşamak ve yüksek düşünmektir. Erkek adanmışlar, kafalarının arkasında küçük bir topuz bırakarak saçlarını keser veya tıraş eder. Bu demet (shikha), Vedik gelenekleri takip eden brahmanaların ve adanmışların vazgeçilmez bir özelliğidir. Erkekler basit bir gömlek ve bel ve bacakları özel bir şekilde saran bir metre genişliğinde bir kumaş parçası olan dhoti giyerler. Kadınlar renkli sariler giyerler.

Tapınaklarda belirli mantralar ve şarkılar söylenir. Gün boyunca altı kez tapınakta Tanrı'ya yiyecek sunulur - sulu ve tatlı çeşitli yiyecekler. Özel bir tabağa dizilirler ve mantralar ve şarkılar söylenir. Ardından rahip, arotika adı verilen törene başlar. Yüzlerce yıl önce olduğu gibi aynı şekilde yürütülür. Aynı zamanda Rab'be ghee batırılmış pamuk fitilleri olan bir kandil, tüten tütsü, çiçekler, tavus kuşu tüyü yelpazesi, yak kuyruğundan yapılmış yelpaze ve su sunarlar. Törenin sonu, deniz kabuğunun sesiyle müjdelenir.

Tapınakta yaşayan adanmışlar, sabah ve akşam ayinleri sırasında türbe odasında toplanır ve özel mantraları söylerler. Sonra Hare Krishna mantrasını söylerler. Sabah ayininden sonra bireysel tespih meditasyonları yaparlar. Tespihler (japa) Hristiyan tespihlerine benzer, 108 boncuktan oluşur. Aritmetik şu şekildedir: adanmış her boncukta Hare Krishna mantrasını bir kez okur; her gün on altı tur mantra söylemeli. Bu iki saate kadar sürer. Mantraların zikredilmesi, adananın zihnini Rab'be yoğunlaştırmasına ve O'na karşı sevgi geliştirmesine yardımcı olur. Meditasyondan sonra adanmışlar bir ders dinler. Ve ancak bundan sonra kahvaltı ederler: Rab'be ayin sırasında sunulan yiyecekleri yerler. Tahıllar, fındık, süt, tereyağı, meyve ve sebzelerden yapılır. Krishna adanmışları vejeteryanlardır. İnsanların hayvanları öldürmeye ve etlerini yemeye hakları olmadığına inanıyorlar. Bu, Vedaların emridir.

Öğle yemeğinde kural olarak pilav, haşlanmış sebzeler, ekmek servis edilir. Pazar günleri, tapınakta yaşayan tüm konuklara ve adanmışlara en az on yemeğin sunulduğu büyük bir ziyafet düzenlenir . Akşam yine Krishna bilinci felsefesi üzerine bir konferans dinlerler. Tapınaklarda kadın ve erkek ayrı yaşar. Keşişler gibi bekaret yemini ederler. Adanmışlar ayrıca tapınağın dışında yaşarlar. Kendilerini ve ailelerini geçindirmek için çalışırlar. Kazandıkları paranın bir kısmını tapınağa bağışlıyorlar. Birçok adanmış evlerini küçük tapınaklara çeviriyor. Aile adanmışları genellikle bir araya gelir ve tarım topluluklarında yaşar, toprağı işler ve emeklerinin meyvelerini Yüce Rab'be feda eder. Mahallede yaşayanlara da yemek dağıtıyorlar. Şu anda farklı ülkelerde bu tür birçok topluluk var. Hiç şüphe yok ki insan yorulmadan çalışırsa, aynı görüş ve inançları paylaşan insanlarla bir arada yaşarsa huzur ve sükuneti bulabilir.

YENİ ÖĞRETİ (YAŞAMA ETİĞİ)

TANRI HAKKINDA YENİ BİR ÖĞRETİ

Batı dinlerinde - Musevilik, Hristiyanlık, İslam - Tanrı İlk Sebep, her şeyin Başlangıcıdır. Yeni Öğreti de dahil olmak üzere Doğu dinlerinde, Evrendeki her şeyin İlk Nedeni ve içindeki her şeyi kimin kontrol ettiği hakkındaki fikirler temelde farklıdır. Burada, eski zamanlardan beri, İlk Neden ve tanrılar şeklinde bir ayrım olmuştur. Doğu'daki kök nedene "Şu" veya "Şu" denir. Evren yokken, O vardı, oluşma olasılığı vardı. Kozmik yasalar olmasa da, O vardı, ortaya çıktıkları bir plan vardı. Doğu dinlerinde "O" hakkında O'nun (veya O-O'nun) her şeye gücü yeten, her şeyi gören, her şeyi bilen vb olduğunu söylemezler. Bu Yüksek Başlangıç'ın hiçbir adı, tanımı, yönü ve niteliği yoktur. Kişi, Togo'nun özelliklerini belirleyemez. İnsan, O'nun suretinde yaratıldığını söyleyemez. Bazı felsefi sistemlerde buna Brahman, Parabrahman, Büyük Bilinmeyen, nedensiz Neden, Mutlak denir.

"Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük" kitabında anlatıldığı gibi, evrenimiz Büyük Patlama sonucunda oluşmuştur. Belli bir süre var olur, sonra sıkıştırma sonucu ölür, bir noktaya büzülür. Bir süre sonra bu noktadan bir patlama ile yeni bir evren oluşur. Ve böylece sonu olmadan. Yani Evren ya doğar ya da yok olur ama O her zaman vardır. Doğu kutsal metinlerine göre, Kozmik Gece geldiğinde, tüm Evren bir noktada toplandığında, geriye "içeren her şey ve hiçbir şey" kalır. Hiçbir koşulda yok olamaz. Gelecekte, yeni Big Bang'de Evren oluştuğunda, her şey bu O'dan oluşuyor. Bu nedenle O her şeyde var - maddede, harekette, yasalarda, akılda, her şeyde. Bu, insan için her zaman bir gizem olarak kalır, Büyük Bilinmeyen.

Tanrılar, O'nun yasalarını uygular. Hindu terminolojisinde bu yürütme gücü, gezegen sistemimizin yürütme tanrısı Ishvara'dır (Yaratıcı Güç). Gezegen sistemi tamamen bu tanrının - Gücün - bakımı altındadır. Yaratır, yönetir ve sonunda yok eder. Diğer gezegen sistemlerinin kendi tanrıları, Ishvara'ları vardır. Batı terminolojisinde Ishvaru, Logos'tur. Ancak bu Ishvara-Logos'un üç yüzü vardır: Brahma (yaratıcı), Vishnu (koruyucu) ve Shiva (yıkıcı). Bu Hinduizm'de. Budizm, İşvara'yı bir tanrı olarak tanımaz. Budizme göre, herhangi bir kişi İşvara ile aynı yoldan geçer. Ishvara, insanla aynı kozmik yasalara tabidir. Buna karşılık kişi, birçok reenkarnasyon sırasındaki evriminin bir sonucu olarak, İşvara ile aynı duruma ulaşır. Ya çok tanrı olduğu ya da hiç kimsenin tanrı olmadığı ortaya çıktı. Pek çok tanrı olduğu şeklindeki ilk bakış açısı hakimdir. Ancak hepsi, Yüksek Başlangıç tarafından dikte edilen yasalara uyar. Evrenin yok edilmesiyle, tüm Kişisel Tanrılar yok olur, geriye sadece O kalır. Daha doğrusu ölmezler, unutulmaya yüz tutarlar. Togo yönünde, varlığa uyanırlar ve daha mükemmel yeni bir Evren yaratırlar.

Aslında Batı felsefesi, Tanrı'nın bilinemezliğine dair benzer bir fikir içerir. Ve Tanrı'yı İncil'de göremezsiniz.

Doğu ve Batı dinlerindeki Tanrı fikrini karşılaştırarak, biraz kaba bir şekilde şunu söyleyebiliriz: Doğu dinlerinde, Tanrı iki hipostazdadır - yasama (O) ve yürütme (Yaratan Kuvvetler). Yürütme organı yasama organına bağlıdır. Batı dinlerinde Tanrı hem yasalar koyar hem de onları uygular. Her iki görüşün de doğruluğunu kanıtlamak gerekli midir? Asıl mesele, hem Doğu hem de Batı fikirlerinin, tüm Evrendeki tek Tanrı'nın varlığını kabul etmesidir. İşlevlerinin ve faaliyetlerinin organizasyonunun daha fazla açıklığa kavuşturulması gereksizdir - bunu yargılamak bir kişinin görevi değildir. Bu nedenle Doğu dinlerinde Tanrı fikrinin daha mükemmel olduğunu okumak bize tuhaf geliyor. Kozmofizikçiler, astrofizikçiler ve genel olarak Newton ve Kepler yasalarını bilen düşünen insanlar, her gezegen sisteminin kendi Logos'u, kendi Yasası, kendi Yaratıcı Gücü tarafından nasıl kontrol edilebileceğini anlamıyorlar. Prensipte bu olamaz, çünkü Evrendeki her şey aynı Logoi-Yasalarına uymak zorundadır. Yaratıcı Güçler, onların çokluğu ve dolayısıyla çok sayıda tanrı kavramı Hinduizm'de çok uzun zaman önce, İncil ve Kuran'ın yaratılmasından çok önce ve tüm Evreni yöneten yasalar anlaşılmadan çok önce ortaya çıktı. Dolayısıyla Yaratıcı Güçler, Yaratıcı Güçlerin çokluğu hakkındaki bu kavramların Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam'daki tek yaratıcı ve yaratıcı Tanrı kavramıyla karşılaştırılması birincisinin lehine değildir. Ne de olsa insanlık gelişiyor, çevremizdeki dünya hakkındaki fikirleri ve her şeyin temel nedeni değişiyor ve bir dogma değil. Klizovsky'nin Christian Creed ile Doğu'nun Tanrı hakkındaki fikirlerini karşılaştırdığı aşağıdaki paragrafı alıntılamadan geçemeyiz:

“Bir yandan Yüce, Temel Gerçek'ten (O) bahsediyor gibi görünüyor, ama aynı zamanda O, göğün ve yerin Yaratıcısıdır. Bu nedenle, Yaratıcı Güç veya Logos'tur, ancak her Logos evrimin sonucudur, ancak İlk Neden değildir. Güneş sistemleri kadar çok kişisel Tanrı veya Logoi vardır ve Hıristiyan ilahiyatçılar tüm Evrenin yaratılışını bizim güneş sistemimizi yaratan Logos'a atfederken, bu kesinlikle doğru değildir, çünkü öyledir. evrim yasalarına uymaz. .

Bununla ilgili tek bir şey söyleyebiliriz - 20. yüzyılda Klizovsky gibi eğitimli birinden böyle şeyler duymak en azından tuhaftı.

Tanrı'nın O'ya ve kişisel tanrılara bölünmesi üzerine, Yaratıcılar, E.P. Blavatsky şunları yazdı: “Koşulsuz ve sınırsız olduğu varsayılan mutlak Tanrı, bu ideal hemen yok edilmeden aynı zamanda aktif, yaratıcı, yaşayan tek bir Tanrı olarak tasarlanamaz . Uzayda ve zamanda tezahür eden Tanrı - bu iki kavram, Mutlak Her Şey olan O'nun basitçe biçimleridir - Bütün'ün (O) ancak kesirli bir parçacığı olabilir ... Bu antik çağda o kadar iyi anlaşılmıştı ki, orta derecede dindar Aristoteles bile doğrudan yaratmanın bu tür işlerin tamamen Allah'a yakışmayacağına dikkat çekmiştir. Platon ve diğer filozoflar da aynı şeyi öğrettiler: Tanrı yaratılışa elini süremez... Ayrıca eski Kanun şöyle demişti: “Doğa alışkanlıktır, tohum ilkelerine göre kendi kendine hareket eder; belirli zaman dilimlerinde ondan çıkan ve vahyedildiği şeyin kanunlarına göre hareket eden birkaç şeyi mükemmelleştirir ve içerir.

E.P. Blavatsky, bu fikirleri modern bilimle aynı çizgiye getirmek daha uygun olsa da, eski Yunanlılardan Tanrı hakkındaki eski fikirlerin teyidi olarak söz eder. O zaman, A.I.'nin bahsettiği kozmik yasaların Tanrı'ya muhalefeti olmazdı. Klizovski:

“Batı dünyası ilkeye her türlü niteliği atfederek bir mit yaratmış, hiç olmamış ve olmayacak bir Tanrı yaratmıştır. Dua ve isteklerle Allah'a yönelen ve tasavvur ettikleri Allah'a sevgi, merhamet, şefkat, hikmet, her şeyi bilme ve benzeri isimler veren Batı dünyası, özünde dualarla ilkeye veya kanuna yönelir, çünkü maneviyat olarak Tanrı yoktur. Varlık ve Batı dünyası Büyük Bilinemez fikrini bilmiyor. Tanrı'yı ya da Büyük Bilinmeyeni Yaratıcı Güç ya da Kişisel Tanrı ile özdeşleştirerek, Hristiyanlık yalnızca daha yüksek bir dini dünya görüşü yaratmakla kalmadı, aynı zamanda Batı dünyasını hesaplanamaz felaketlere sürükledi ve dini düşüncelerini yanlış yola yönlendirdi. Hristiyan Kilisesi'nin öğretilerine göre sevgi, şefkat ve merhamet olan Hristiyan Tanrı'nın adresi, her zaman sayısız adaletsizlik ve zulüm suçlamasıyla aceleye getirildi ve getiriliyor, çünkü inanan Hristiyan bilmez ki onu kavrayan darbeler kozmik yasaların eylemidir, ama Tanrı'nın değil. .

Yeni Öğreti'ye göre, kişinin İlk Sebep'e, Büyük Bilinmeyen'e karşı tutumu, herhangi bir inanca, tapınağa veya ritüele ihtiyaç duymadığı gerçeğinden hareket etmelidir. İnsan, Kozmos'un Yaratıcı Güçleri olduğunu bilmelidir (İsa Mesih de aralarındadır). Tüm bu Kuvvetler, Evreni veya daha doğrusu Güneş Sistemimizi yöneten Göksel Hiyerarşiyi oluşturur. Yeni Öğreti, insanın ilgisini Güneş Sistemi ile sınırlandırır, çünkü daha önce bahsedildiği gibi, diğer Yaratıcı Güçler Kozmos'un diğer bölümlerinde, Evren'de faaliyet gösterir. Güneş sistemimize gelince, onu yaratan Yaratıcı Güç, "güneş sistemimizin ve içindeki her şeyin kaderinin elinde olduğu, ötesinde hiçbir istek ve duanın olmadığı tek Tanrı'dır."

Tabii ki, bu ifadeye katılmamak mümkün değil. Bugün bir anakronizm gibi geliyor. Bilgi-biyolojik alan, Dünya Zihni, tek bir gezegen sistemine değil, tüm Evrene nüfuz eder. Kozmik kanunlar tüm Kozmos için, tüm Evren için aynıdır ve insan da bu Kozmos'un bir parçasıdır. Bu nedenle Tek Tanrı, ayrı bir gezegen sisteminin sınırlarıyla sınırlandırılamaz. Evrende şüphesiz sonsuz sayıda bu tür sistem vardır. Bu aynı sayıda Tanrı olduğu anlamına mı geliyor?

Böyle bir önermeye dayanarak Buda'nın onları tanrı olarak tanımaması şaşırtıcı değildir. Zımnen sadece O'nun varlığına izin verdi. Ramacharaka bunun hakkında şunları yazdı: “Buda, O'nun varlığını inkar etmedi, O'nu temel aksiyom gerçeği olarak kanıt olmadan kabul etti. Üstelik kendi sisteminde, Parabrahman'ın veya yüce Brahman'ın, yani Brahman'ın Var Olmama ve Tezahür Etmeme yönüyle varlığını açıkça göstermiştir. Kişisel Tanrı'nın yerini Buda'nın kendisinin aldığını daha önce söylemiştik. Bu nedenle, birçok Batılı ilahiyatçı ve filozof, Budizm'i ateist bir öğreti olarak görüyor. Konuların özünün doğru anlaşılmasında bu doğrudur, çünkü Tanrı (Brahman), Olmama ve Tezahür Etmeme yönüyle ne anlama gelebilir? Muhammed ve Mesih'in dediği gibi, Tanrı her şeyde, kesinlikle her şeyde, her birimizde tezahür eder.

Bu, en tepede Mutlak olduğu anlamına gelir - O, Büyük Bilinemez, her şeyin Başlangıcı ve Sonu. İnsanlar tarafından asla anlaşılmayacaktır, özü onlardan gizlidir. Ancak bu, dünyayı doğrudan yönetmez. Dünya, Kozmos'un Yaratıcı Güçleri tarafından yönetilmektedir. Hepsi birlikte Göksel Hiyerarşiyi oluşturur. Bunlar Kişisel ve Evrende var olan tek Tanrı-Varlıklardır. Aslında bunlar aynı insanlar ama evrimi başarıyla geçmişler ve en üst seviyeye çıkmışlar. Bunların arasında İsa, Buda, Muhammed vardır. Orada oldukça fazla var. Bunlar, örneğin Helena Roerich ve diğerlerini içerir. Göksel Hiyerarşinin başında Bir, Thoth vardır. Göksel Hiyerarşinin tüm üyeleri, Tanrı'nın Evlatları ve dünyanın Kurtarıcılarıdır. Yarı tanrı, tanrı-insan durumuna ulaştılar.

Hiyerarşilerin (Öğretmen) her biri belirli bir hiyerarşik merdiven (Yakup'un merdiveni) üzerindedir. Ancak, kimse kimin daha yüksek, kimin daha düşük olduğunu bilmiyor. Bu insanların öğrenemeyeceği bir şey. Bu nedenle, hangi Hiyerarşinin daha yüksek olduğu tartışması anlamsızdır. Yeni Öğreti, tüm inananları eşit bir zemine oturtur. Bununla ilgili olarak şöyle söylenir: "Yeni Öğreti, modern ve geleceğin aydınlanmış kişiye, Tanrısı için bazı soyut ilkeleri onurlandırmayı gerekli görürse , O'nu Sonsuzlukta," her şeyi içeren ve hiçbir şey içermeyen "onurlandırmak için tam özgürlük sağlar. , ”veya Başlangıçsız Ruhta veya Başlangıçsız Maddede veya Kozmik Kalpte veya Kozmik Zihinde. Tek kelimeyle, istediği şeyde.

Farklı güç, güç ve güç seviyelerine sahip milyonlarca Hiyerarşi vardır. Hristiyanların inandığı gibi Kozmosu Tanrı değil, onlar kontrol ediyor. Modern dilde, kaynağı Büyük Bilinmeyen olan dünyada her şeyin kendi kendini yönetme ilkesi üzerine inşa edildiğini ancak bunda liderlerin-hiyerarşilerin rolünün belirleyici olduğunu söyleyebiliriz. Şöyle söylenir:

"Yeni bir ırk bir araya geldiğinde Toplayıcı, Hiyerarşi'dir. İnsanlık için yeni bir adım atılırken, İnşa Eden Hiyerarşi'dir. Kozmik Mıknatıs tarafından atanan sahne, yaşamın ritmi üzerine inşa edildiğinde, Baş Rahip durur. Hayatta Hiyerarşisinin tahılında olmayacak böyle bir fenomen yoktur. Seviye ne kadar güçlüyse, Hiyerarşi de o kadar güçlüdür!”

Böylece Yeni Öğreti, Tanrı kavramını Öğretmen-Hiyerarşi kavramıyla değiştirir. Ancak Öğretinin takipçileri, Hiyerarşilere fedakarlık yapmamalı ve onlara dua etmemelidir, ancak yalnızca Hiyerarşiyi tanımalı ve Hiyerarşileri Büyük Kardeşleri olarak saymalıdır.

Dünyevi bir ruhani lider de bir hiyerarşi olabilir. Agni Yoga, "Herkesin yeryüzünde bir Öğretmeni olsun" diyor. Böyle dünyevi bir Öğretmen sizi Güçler Hiyerarşisine bağlar. “Öğrenci takıntılı ve Öğretmen köleleştirici olmamalıdır. Bu arada, Hiyerarşinin bilinci ve eylemlerin koordinasyonu, özgür iradenin Öğretmeni tanıma ile birleşimi gereklidir. Genellikle zayıf beyinler karıştırılır. Elbette koşullar ve kısıtlamalar kaba anlamıyla özgürlüğe aykırıdır. Ancak uygunluk ve kültür bilinci, Öğretmenin büyük önemini oluşturur. Öğretmenin anlayışını kabul etmek, evrimin ilk kapılarından geçmek olacaktır. Öğretmen kavramına dünyevi öncülleri dahil etmeye gerek yoktur. Hayatın en iyi nasihatını veren o olacaktır. Bu canlılık Bilgiyi, Yaratıcılığı ve Sonsuzluğu kucaklayacaktır” (“Agni Yoga”).

Ardından, tüm dinlerin, tüm felsefi sistemlerin en temel sorununa geçiyoruz. Herkes size bu soruyu soracaktır. Her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten bir Allah'ın yarattığı ve yönettiği bir dünyada kötülük nasıl var olabilir? Tanrı doğal olarak bir iyilik Tanrısıdır. Eski zamanlarda, iki tanrı kabul edildi - iyilik tanrısı ve kötülük tanrısı. İkisi için de fedakarlık yaptılar. İncil'de sorun farklı bir şekilde çözülür - Tanrı'ya itaat etmeyi reddeden eski bir melek olan şeytan, Tek Tanrı'dan (iyilik Tanrısı) ayrılır. Sonunda şeytan yenilmelidir.

Yeni Öğretide sorun nasıl çözülür? Yeni Öğretiye göre, İlk Neden (Tek Tanrı) başlangıçta iki kutupludur, yani iki kutuptan, iki Başlangıçtan oluşur - iyi ve kötü. Bu nedenle, Dünya'da kötülüğün nasıl, ne zaman ve neden ortaya çıktığı sorusuna cevap aramaya gerek yoktur. En başından beri iki İlke (artı ve eksi) vardı. Bu nedenle, dünyadaki her şey de iki kutupludur, yani artı ve eksi, iyi ve kötüden oluşur. Bu iki kutupluluk aynı zamanda insanlara özgüdür. Yeni öğreti, “sonlu ve sonsuz, potansiyel ve gerçek, pozitif çekim ve itme olduğu gibi, güç ve güçsüzlük, akıl ve mantıksızlık, sıcak ve soğuk, ışık ve karanlık, iyi ve kötü vb. . Fakat bütün bu karşıtlar, sadece bizim anlayışımızda zıttır, çünkü İlk Sebep'ten gelen her şey, iyi ve kötü, akıl veya akılsızlık, kuvvet veya acizlik değildir; cazibe. Dolayısıyla kutuplar arasında, iyi ile kötü arasında, Aydınlık ile Karanlık arasında, akıl ile akılsızlık arasında, bu varlığın yolunu belirleyen, bilinçli bir varlığın özgür bir bağlantısı olduğunu söyleyebiliriz.

Buna katılmamak çok zor, çünkü Evrenin tüm maddi kısmı karşıtların birliğine ve onların muhalefetine, mücadelesine dayanıyor. Böylece, insanın özgür iradesi ona iyi ile kötü arasında, Aydınlık ile Karanlık arasında seçim yapmasına izin verir. Karanlık güçlerin, kötülüğün güçlerinin, ışık ve iyi güçlerle aynı organizasyona ve hiyerarşiye sahip olduğunu hayal etmek mantıksal olarak kolaydır.

Yeni Öğretiye göre artık karanlık güçlerin, kötülüğün güçlerinin kampında olan çok sayıda yaratık ilgi çekicidir. Bunlar, iğrenç bir görünüme sahip, alt astral düzlemin varlıkları olan her türden yarı bilinçli canavarlardır. Astral ve Ateşli Dünyalarda ayrıca, doğanın farklı elementlerinde karmaşık ve büyük işler yapan elementlerin ruhları yaşar. Bunlar cüceler, sylphs, undines, semenderlerdir. Deniz kızları, periler, kekler, orman, su vb. olarak bilinirler. Bu yaratıklar bir kişinin yanında yaşar ve bir zamanlar onun arkadaşıydı. Ancak kişi, inançsızlığı ve iletişim kuramaması ve sorunun özünü yanlış anlaması nedeniyle onlarla bağlantısını kaybetti. Bu nedenle, bu varlıklar ondan uzaklaştı. Böylece adam yardımlarını kaybetti. Bu yaratıkların kendileri bundan bir şey kaybetti mi? Dünyadaki her şey evrim yolunu takip eder. Ancak insanın onlarla bağlantısı yavaş yavaş koptuğu için, onların evrimi üzerindeki etkisi sınırlıdır. Ancak bu varlıkların bir sonraki aşaması insanlık durumudur.

Gelişim açısından bu yaratıkların üzerinde akıllı karanlık güçler var. Kendi hiyerarşileri içinde örgütlenirler ve ustaları ve ritüel inisiyasyonları ile kara bir loca oluştururlar.

YENİ ÖĞRETİYLE GÖRE RUHLARIN MİSYONU

Ruhların yeniden yerleştirilmesi (reenkarnasyon), reenkarnasyon, Doğu'nun tüm inançlarının, dinlerinin temeli, temel taşlarından biridir. Bu kanun sayesinde insan hayatındaki birçok temel konu kolay ve mantıklı bir şekilde açıklanmaktadır. Örneğin, bir kişi (küçük bir çocuk) korkunç bir hastalığa yakalanır veya ölür. Dünyada ve tüm Evrende olması gereken, olması gereken adalet nerede? Reenkarnasyonun var olduğunu kabul edersek, o zaman bu hayattaki hastalık önceki hayatlardaki günahların bir sonucudur. Başka bir deyişle, ne ekersen onu biçersin. Hemen olmasa da, bir ömür boyunca kesinlikle biçeceksin. Bu, hayatındaki bir insanı yukarıdan kimsenin cezalandırmadığı anlamına gelir. Davranışlarıyla kendini cezalandırır.

İnsanın kendi iradesi, seçme hakkı vardır. Kendi kaderini yarattığını söyleyebiliriz. Bir kişinin her eylemini, kesin olarak tanımlanmış bir sonuç, bir ödül veya ceza izler ve bunun sonucunda bir kişinin sürekli bir evrimi olur. İyi, asil işler yaparak kişi gelişir, daha yüksek bir gelişme düzeyine yükselir.

Ancak tam bir xiulian yolu çok zordur, çok uzundur. Yaşayan Ahlak Öğretisi de dahil olmak üzere Doğu öğretilerine göre, bir insan bir yaşamdan diğerine geçerken, insanlığın, tüm ırkların, sosyo-politik ve profesyonel grupların vb. tüm tarihlerinde geçtiği tüm aşamalardan geçmelidir. Birbirini takip eden birçok yaşam boyunca, herkesin ziyaret etmesi gerekecek (düşmüşten krala, erkekten kadına).

Birçok reenkarnasyon sonucunda kişi yavaş yavaş deneyim kazanır ve mutlak mükemmelliğe ulaşır. O andan itibaren, reenkarne olmak için artık Dünya'ya dönmesine gerek yok. Hareket etmeye devam ediyor, ancak fiziksel biçimde değil. Bu tür diğer yarı tanrılarla birlikte, henüz mükemmelliğe ulaşmamış diğer insanların evrim sürecini etkileyen bir yarı tanrı olur. Birçok yaşamı boyunca tüm mesafesini başarıyla kat etmiş ve mutlak mükemmellik durumuna ulaşmış bir kişi Öğretmen olur. Bu tür insanlar, Öğretmenler, Yeni Öğreti'ye göre Büyük Beyaz Loca'yı oluştururlar. Onlar, evrimini doğru yöne yönlendiren insanlığın Kardeşleridir.

Reenkarnasyon doktrini, her gün karşılaştığımız açıklanamayan veya anlaşılması zor gerçeklerin çoğunu kolayca açıklar. Örneğin, iyi ebeveynler, doğru yetiştirilmeyle neden kötü çocuklar yetiştiriyor? Reenkarnasyon yasası ışığında , bu doğaldır, çünkü bu hayatta şu anda ebeveynin kim olduğu değil, söz konusu çocuğun şu anki doğumundan önce ne tür yaşamlar ve hangi sonuçlarla yaşamış olduğu önemlidir. Yani tek bir cana dayalı adalet bekliyoruz. Ve çok daha uzun bir süre boyunca uygulanmaktadır. Ne? Bir insan Dünya'da kaç hayat yaşayacak?

Bu sorunun cevabı olarak, "Doğu Kupası" ndan (Mektup XVII) bir alıntı yapacağız: "... Dünyamız da dahil olmak üzere her gezegende, bir kişi yedi ırkta (biri) yedi küçük daire yapmalıdır. her biri) ve yedi kere yedi dal... Yine de, sizi doğru yola iletmek için şunu söyleyeceğim: yedi kök ırkın her birinde birer can, 49 alt ırkın her birinde yedi can - veya 7*7 * 7 \u003d 343 ve 7 tane daha ekleyin.Ve ayrıca, her durakta veya gezegende bir kişinin toplam 777 enkarnasyonunu veren, ırkların dallarında ve dallarında bir dizi yaşam. Hızlanma ve yavaşlama ilkesi, tüm alt yarışları dışlayacak ve son küçük dairenin tamamlanması için yalnızca bir yüksek yarış bırakacak şekilde çalışır. Bir insanın bir gezegende geçirdiği birkaç milyon yıl boyunca tartışmaya değmez. Biliminizin tahmin ettiği ve şimdi kabul ettiği sadece bir milyon yılı, bu büyük Çemberde Dünyamızdaki insanın tam kalış süresi olarak alalım. Her bir yaşamın süresi olarak ortalama bir asır varsayarsak, gezegenimizde (bu büyük Çemberde) tüm yaşamının yalnızca 77.700 yılını geçirirken, 922.300 yılını sübjektif alanlarda geçirdiğini görüyoruz. Önceki varoluşlarından birkaçını hatırlayan aşırı hevesli modern zaman reenkarnistleri için pek ilham verici değil!

Herhangi bir hesaplamaya kendinizi kaptırırsanız, burada sadece bilinçli ve sorumlu yaşamların tam ortalamasını hesapladığımızı unutmayın. Doğanın çaylaklar, doğuştan aptallar, çocukların ilk yedi yıllık döngülerinde ölmeleri şeklindeki başarısızlıkları veya bahsedemeyeceğim istisnalar hakkında hiçbir şey söylenmedi. Ayrıca, insan ömrünün ortalama süresinin büyük Çembere bağlı olarak büyük farklılıklar gösterdiğini de unutmamalısınız. Pek çok konuda bilgi vermem gerekse de, yine de bu sorunlardan herhangi birini kendiniz çözecek olursanız, size bildirmek benim görevim olacaktır. 777 enkarnasyon problemini çözmeye çalışın!”

Her yeni yaşamda, bir kişinin önceki yaşamında ulaştığı seviyeden evrimine devam etmesi önemlidir. Yani bu hareketin hızı herkes için farklı olsa da sürekli zirveye doğru ilerliyor. Dünyevi yaşamlar arasındaki aralıklarda, kişi daha yüksek bir zihinsel düzlemde bedensiz bir durumdadır ve Devachen'de (Hindu terminolojisine göre) veya Hıristiyan terminolojisine göre cennette ikamet eder. Kişi, bilincin çeşitli yönlerini ortaya çıkarmak ve içinde saklı olan gücü, güzelliği ve büyüklüğü daha tam olarak ortaya çıkarmak için birçok reenkarnasyondan geçmelidir. Agni Yoga böyle öğretir.

Dönüşüm sürecinin sırası nedir? Bir kişinin Dünya'da yeni doğumundan önce bile, daha önceki bir yaşamda ölümün bir sonucu olarak bedenden ayrılan, yüksek zihinsel planın maddesinden oluşan “kalıcı beden”, alt zihinsel plana iner. Burada, Yüksek Varlıkların yardımıyla, kendisini zihinsel düzlemin maddesiyle çevreleyen bir zihinsel beden (düşünce bedeni) inşa etmeye başlar. Yeni doğan insan bu zihinsel beden aracılığıyla düşünecektir. Zihinsel beden inşa edildikten sonra, söz konusu kişinin egosu ile birlikte astral düzleme iner. Burada da aynı şekilde astral beden astral düzlemin maddesinden inşa edilmiştir. Aslında bu arzuların bedenidir. Bu beden aracılığıyla doğan kişi duygularını, tutkularını ve arzularını ifade edecektir. Bundan sonra, ruhani bir çift inşa edilir. Fiziksel düzlemin maddesinden yaratılmıştır ve fiziksel bedenin tam bir kopyası, doğan kişinin geleceğidir. Buna orijinalin ikizi demek daha doğru olur, çünkü onun benzerliğinde doğması gereken kişinin önünde var olur. Yeni doğmuş bir kişinin fiziksel bedeni tamamen tekrar eder, eterik çiftin (orijinal) fiziksel bedenini kopyalar. Ancak tüm bu yaradılış aşamalarından sonra insanın doğuşu gelir.

Bir insanın sonraki yaşamında hangi ailede doğacağı çok önemlidir. Bir kişi önceki yaşamında daha yüksek bir bilince ulaşmışsa, bu konudaki karar ona bırakılmıştır. Bu, doğacağı aileyi kendisinin seçtiği anlamına gelir. Bilinci daha az aydınlanmış insanlar için, ölümsüzlüğe inanmayanlar ve reenkarnasyonu tanımayanlar için, nerede doğacakları sorusuna Yüksek Kuvvetler - Karmanın Efendileri - karar verir. Ancak kararları keyfi olamaz. Kararlarına göre, gelişmemiş bir kişi, önceki yaşamında biriktirdiklerine tam olarak karşılık gelen koşullarda doğmalıdır. Böylece her şey sebep-sonuç yasası, karma yasası tarafından yönetilir.

Yeni (bu hayatta) bir kişinin, çocuklarının doğumunun tüm bu uzun, çok yönlü sürecinde ebeveynlerin rolü nedir? Çok önemsiz: Bebeklerine fiziksel bir beden - bir hareket bedeni veriyorlar. Ebeveynlerden kalıtım yoluyla, yalnızca bebeğin doğduğu ırk ve ulusa özgü fiziksel özellikler aktarılır. Bu dünyadaki diğer her şey, bu yeni dünyevi yaşamda, yeni doğan kişi kendini getirir. Gördüğümüz gibi yüzyıllarca süren önceki birçok hayatında hak ettiğini getiriyor. Bu nedenle, ister kız ister erkek olsun, dünyaya gelen her insanın özlemleri ve yetenekleri, onun önceki tüm yaşamlarındaki birikimlerinin sonucudur. Yeni bir dünyevi yaşamda, doğmuş bir kişinin birikim kupası doldurulmalı, yani onun daha da gelişmesi gerçekleşmelidir. Yaşanan bir hayatın sonucu olarak, evrimin yükselen sarmalında bir veya daha fazla basamak yükselmelidir. Yaşayan Etik Öğretiminin dayandığı teozofiye göre, insanların gelişiminin beş düzeyi, kategorisi, sınıfı vardır. En yüksek mertebe, asırlık reenkarnasyon mesafesini tamamlamış ve en yüksek mükemmelliğe ulaşmış olanları içerir. Artık reenkarne olmaya ihtiyaçları yok, yarı tanrı oldular. Doğru, farklı çağrılırlar - Ustalar veya Bilgelik Öğretmenleri. Hepsi Büyük Beyaz Loca'da birleşmiştir ve tüm insanlığın evrimini ortaklaşa yönetirler. Yeni dünyevi yaşamlarda enkarne olma fırsatından mahrum olmadıklarını söylemeliyim. Ama eğer buna başvururlarsa, bu sadece kendi özgür iradeleriyle ve tek amaçları tüm insanlığın en hızlı evrimini ilerletmek içindir.

İyileştirme ihtiyacını fark etmiş ve bilinçli olarak geleceğini yaratan insanlar ikinci (en üst) mükemmellik seviyesindedir. Bu insanlar evrimlerini hızlandırmaya çalışırlar, bu nedenle dünyevi yaşamlar arasında, varlığın daha yüksek planlarında (bunu hak etmelerine rağmen) uzun süre mutluluk içinde harcamazlar ve bir dünyevi yaşamın bitiminden sonra hemen içine dalarlar. diğeri, zaman kaybetmeden. Hayatlarının değişimi o kadar hızlıdır ki astral ve mental kabuklarını değiştirmezler. Bu son derece gelişmiş ve kendini geliştiren insanlara "yolda" denir - mühlet tanımazlar. Her biri, öğrencisi için sadece doğması gereken aileyi değil, aynı zamanda yaşam koşullarını da seçen Öğretmen'in rehberliğinde kendini geliştirir.

Gelişim seviyesinin altında, daha yavaş gelişen ve iyileşen insanlar var. Onlar için reenkarnasyonlar arasındaki süre sadece yüzyıllar değil, aynı zamanda bin yıl da olabilir. Bu, evrim için kaybedilen zamandır. Her alt ırkta iki veya daha fazla reenkarne olmayı başarırlar. Bütün bunlarda, insanlar tamamen olumludur: yüksek hedefler için çabalarlar, yüksek ideallere sahiptirler, Evrendeki yaşam birliğinin özünü ve tüm insanlığın birliğini anlarlar.

Gelişmekte olanların altında, çıkarları eyaletlerinin, milliyetlerinin, ailelerinin sınırlarını aşmayan insanlar var. Hayal gücü ve inisiyatiften yoksundurlar. Reenkarnasyon sürecindeki evrimleri çok yavaş ilerliyor. Her alt ırkta birçok kez reenkarne olurlar.

En düşük beşinci gelişme seviyesi, tamamen gelişmemiş insanlar için tipiktir. Bunlar, şiddetli tutkularını ve kaba tabiatlarını dizginleyemeyen insanlardır. Zihinsel gelişimleri emekleme dönemindedir. Evrim sarmalındaki ilerlemeleri son derece yavaştır.

Daha önce de belirtildiği gibi, sayısız dünyevi yaşamındaki her insan her şeyden geçmelidir. Özellikle sadece erkek payını değil, kadın payını da test etmesi gerekir. Teozofi, bir kişinin aynı alanda yedi yaşamdan fazla kalmadığını söyler. Ancak bu süre art arda üç hayattan daha kısa olamaz. Yani yüzlerce reenkarnasyonda, bir kişi dönüşümlü olarak birkaç kez arka arkaya bir erkek olarak ve sonra tam olarak bir kadın olarak doğar.

Bir kişinin bir hayvan veya bitki olarak reenkarne olabileceğine inanılmaktadır. Böyle bir görüş, bir kişinin yalnızca bir kişide reenkarne olduğunu söyleyen gerçek Ahni Yoga Öğretisi ile çelişir. Doğru, Öğretiye göre, doğanın alt krallıkları (hayvanlar ve bitkiler) de reenkarne olur. İlke şudur: "var olan her şey yaşar ve yaşayan her şeyin bir bedeni ve ruhu vardır, ancak her beden sonsuza dek ölür ve her ruh ebediyen doğar (reenkarne olur)." Bir kişinin, tüm insanlığın çıkarları için mükemmelleştirdiği bireysel bir ruhu olmasına rağmen, bitki ve hayvanların kendi türünden bir ruhu olduğuna inanılır. Bu nedenle, bir bitki veya hayvan, fiziksel bedeninin ölümünden sonra, türünün ünsüz ruhuna geri döner. Bunun amacı, daha sonraki yaşamlar için deneyimi yenilemektir.

Yeni bir dünyevi yaşamda reenkarnasyon sürecinin daha doğumdan önce adım adım nasıl gerçekleştiğini ayrıntılı olarak anlattık. Tersi süreç, bedenden ayrılma nasıl gerçekleşir? Agni Yoga Öğretisine göre bu şöyle gerçekleşir. Ölüm dediğimiz şey geldiğinde, ruh fiziksel bedeni terk eder. Ondan, fiziksel bedenin yaratıldığı matris olan ruhani bir çift çıkar. Bazı insanlar mezarlıklara gömüldükten sonraki ilk günlerde eterik çifti görebilirler. Ölen kişinin ruhu veya hayaleti ile karıştırılır. Aslında, fiziksel bedenin bu gölgesi zararsızdır. Kısa bir süre sonra havada kalıntı bırakmadan dağılır. Bundan sonra kişi görünmez astral aleme girer. Astral bir bedene sahip olan bir kişi, fiziksel bir bedene sahip olduğu zaman fiziksel dünyada hissettiği kadar bu dünyada da gerçek hisseder. Astral dünyada, fizikselden farklı olarak, kişi (fiziksel dünyada olduğu gibi deneyimlediği) arzularını tatmin edemez, çünkü arzuları yerine getirmek için bir aracı - fiziksel bedeni yoktur. Bu, fiziksel doğanın arzularıyla ilgilidir. Fiziksel arzuların sürekli tatminsizliği cehennem gibidir, bu yüzden astral dünyaya geçerken onları eşiğin dışında bırakmak daha iyi olur. Yüksek zihinsel dünyada mümkün olan arzulara odaklanmak ölmekte olan adamın elindedir. Aslında, bir kişinin astral dünyadaki varlığı, zihinsel dünyaya gittiği için, tesadüfi, kısa ömürlüdür. Gerçekleştirilemez fiziksel arzularıyla onun için cehennemden daha kötü olabileceği astral dünyada ne kadar kalacağı kişiye (değerine göre) bağlıdır: günler, yıllar, yüzyıllar ve hatta bin yıl. Bu sebep-sonuç yasasıdır, intikam yasasıdır: kişi otomatik olarak hak ettiğini, önceki yaşamlarıyla kendisi için hazırladığı şeyi alır.

Sonunda kişi astral bedenini attığında, kendisini zihinsel dünyanın alt planında bulur. Yine konumu ve tabiri caizse esenliği, onun ruhsal gelişim düzeyine bağlıdır. Astral beden bir kişiyi hemen ve sonsuza dek terk etmez. Akrabaların ve arkadaşların bir kişinin ölümüyle ilgili aşırı duygusal deneyimlerine tepki olarak bir süre oyalanabilir. Ölen kişinin kendisi de dünyevi yaşamının sona erdiği için pişmanlık duyarak bilinçsizce astral bedene tutunabilir. Atılan "kabukların" görünümü genellikle ölen kişinin ruhunun görünümü olarak algılanır. Onlarla genellikle seanslarda "konuşulur". Ama aslında diğer dünya hakkında hiçbir şey söyleyemezler, sadece belirli bir kişinin Dünya'da yaşadığı hayat hakkında bilgi sahibi olurlar.

Ölü bir kişinin gerçek ruhuna gelince, o zaman o uzaktadır ve ruhani eğlencelere katılmaz. Zamanla, insan tarafından dökülen mermiler dağılır. Ayrıca , alt zihinsel planın maddesinden oluşan bir sonraki kabuğu da atar . Ancak bundan sonra kişi tüm kabuklarından kurtulmuş olarak daha yüksek zihinsel düzlemin bölgesine, yani cennete ulaşır. Onun da burada bir bedeni var ama atılamaz, kalıcı denir. Bu bozulmaz insan bedeni, insanın gerçek özünün kabı olmaya devam ediyor. Ruh veya akıl olarak adlandırılabilir. Agni Yoga Öğretisinde buna beşinci ilke de denir. Ancak bozulmaz beden, insan ruhu bölünmez ve nihai değildir. Ruhumuz, daha yüksek bir düzlemin başka bir madde kabuğuyla giyinmiş, bozulmaz bedenimizde, "Ben" de yaşar. Bu kabuk bizim bilincimizdir. Ancak insan, daha sonraki gelişimi sırasında, bu kabuğu, yani bozulmaz bedeni, kendi iradesiyle, atabilecektir. O zaman sadece bilinci kalır.

İnsan kabuklarının her biri, bir aura oluşturan radyasyon yayar. Bir çeşit manevi giysidir. Bir kişinin ruhsal gelişimi ne kadar yüksekse, radyasyon çeşitliliği açısından aurası o kadar büyük ve zengindir. Bir kişinin aurası, ruhsal gelişiminin bir göstergesidir.

Üç farklı dünya ayırt edildiğinden - fiziksel, astral ve zihinsel - üç tür zihin de ayırt edilir: alt (içgüdü), orta (akıl) ve yüksek zihin (içgörü yeteneği). Birbirleriyle bağlantılıdırlar ve genellikle birinden diğerine giderler. İçgüdüsel zihnin geçmişin zihni (hayvanların, vahşilerin zihni), aklın zihninin şimdinin zihni ve geleceğin zihninin içgörü yetisi olduğunu söyleyebiliriz.

Reenkarnasyon probleminde çok önemli bir soru var - eğer bir kişi kendini geliştirmek, deneyim biriktirmek amacıyla birçok hayat yaşıyorsa, o zaman neden tek bir hayatın olaylarından başka bir şey hatırlamıyor? Bu, aşağıdaki şekilde açıklanmaktadır. Bilincin iletkeni, fiziksel bedenin bir parçasıdır - beyin. Ancak insan beyni de dahil olmak üzere fiziksel beden, her bireysel yaşamda ölür ve yeni bir yaşamın başlamasıyla birlikte tamamen yeni bir fiziksel beden ve dolayısıyla beyin oluşur. Yeni olduğu için önceki yaşamlar hakkında hiçbir şey bilemez. Fiziksel bedenin ve beynin ölümüyle önceki yaşamlara dair bilgiler her seferinde kaybolmaz. O, ölümsüz bir bedendedir. Öğreti, bir kişinin fiziksel bir bedendeki yaşamı boyunca bu bilginin kalbinin yanında bir "kadeh" içinde olduğunu söylüyor. Ama buradan beynimize girmiyor. Bu şekilde çelişki çözülür, çünkü bir kişinin "kalıcı bedeni", mutlak mükemmelliğe ulaşan bir kişinin onu atmadığı ana kadar tüm hayatı hakkında bilgi depolar. Ancak o zaman kişinin artık bu bilgilere ihtiyacı olmayacaktır. İlgi çekici olan, bilginin tüm kabuklar aracılığıyla bozulmaz gövdeye nasıl iletildiğinin açıklamasıdır. “Fiziksel bedendeki yaşam sırasında, algı organlarımız tarafından bilincin fiziksel aracı - beyin - aracılığıyla algılanan tüm dış yaşam izlenimleri, tüm kabukların sahibine ve efendisine - egomuza bir istek olarak gönderilir. Astral bedenin bilincinin iletkeni - duyguların ve duyguların bedeni - fiziksel beden tarafından alınanları hoş veya nahoş olarak işaretler ve onu zihinsel bedene yönlendirir. Zihinsel bedenin bilincinin iletkeni, astral duyumu fark ederek, onu bozulmaz bedene yönlendirir. Orada, alınan talebe yanıt olarak, bir veya başka bir eylemin benimsenmesi için fiziksel bilince ters sırayla iletilen bir karar doğar. Fiziksel bilinçten ölümsüz bedene ve bunun tersi olan bu telgraf, bilinç onda aktif olduğu sürece kişinin yaşamında sürekli olarak yer alır.

Bu arada, Agni Yoga'da, çocukların yaşamlarının ilk yıllarında önceki yaşamlarından çok şey hatırladıkları söylenir: “Çocuklarda, sanki açıklanamayan bir şey görüyormuş gibi, tuhaf hızlı bakışlar fark edebilirsiniz. Ancak bazen ateş, yıldızlar ve ışıklar hakkında bir şeyler söylerler. Elbette eğitimciler bunu bir hastalık veya aptallık olarak görüyorlar, ancak dikkat etmeniz gereken tam da bu tür çocuklar. Bildiğiniz gibi, küçük çocuklar astral görüntüleri kolayca görürler; üstelik özellikle hassas olanlar uzayın alevlerini görürler. Bu tür organizmalar ilk günlerden itibaren dikkatle gözlemlenmiş olmalıdır. Agni Yoga'nın olanaklarını içerdiğinden emin olun ve saf bir ortama yerleştirilirlerse olasılıklara örnek vereceklerdir.

KARMA HUKUKU

İnsanoğlu adalete her zaman ihtiyaç duymuştur. Bu nedenle, Batı'da insanlar Yunan tanrıçası Nemesis'i onurlandırdılar ve Doğu'da Karma'yı tercih ettiler. Karma-Nemesis, Providence ile eş anlamlıdır. E. Blavatsky şöyle yazıyor: “Nemisis'in hiçbir özelliği yok; heybetli tanrıça, Prensip olarak mutlak ve değişmezdir, ancak biz kendimiz - ulus ve bireyler - onu harekete geçirir ve yönüne itici güç veririz. Karma-Nemesis, insanların ve ölümlülerin yaratıcısıdır, ancak bir kez yaratıldıklarında, onu Hiddet veya ödüllendirici Melek yapanlar onlardır.

Tanrı'nın kişisel mülkleri olmadığı gibi (yasa budur), Karma-Nemisis de onlardan yoksundur. Sebep ve Sonuç Yasası ilkesi, yanılmaz ve kaçınılmaz olarak işler. “Tanrıçanın kurbanlar ve dualarla yatıştırılabileceğini ya da çarkının bir kez gittiği yoldan sapabileceğini düşünenler... Onun koştuğu yollardan geri dönüş yoktur; ama bu yolları kendimiz oluşturuyoruz, çünkü onları ortaklaşa veya bireysel olarak kendimiz oluşturuyoruz... Karma-Nemisis erdemlileri korur ve onları bu ve gelecekteki yaşamlarda gözetir; kötü adamı yedinci enkarnasyonuna kadar cezalandırır - aslında, ahengin sınırsız dünyasında en küçük atomu bile tedirgin ederek neden olduğu etki nihayet telafi edilene kadar. Karma'nın tek emri - ebedi ve değişmez emir - ruh dünyasında var olduğu gibi madde dünyasında da mutlak uyumdur. Bu nedenle, ödüllendiren veya cezalandıran Karma değil, doğayla, doğada ve doğa aracılığıyla, bu uyumun bağlı olduğu yasalara uyarak veya onları çiğneyerek çalışmamıza göre kendimizi ödüllendirir veya cezalandırırız.

Bir kişinin uyum yasalarına, doğa yasalarına, kozmosa uyması, açıkça diğer insanlara karşı kardeşçe bir tavır anlamına gelir ("Komşunu kendin gibi sev"). “Bir kişi kardeşine zarar vermeyi düşünmeseydi, Karma-Nemisis'in ortaya çıkmak için ne bir nedeni ne de harekete geçecek bir silahı olurdu. Kesin olarak aramızda herhangi bir mücadele ve muhalefet unsurunun sürekli varlığı ve halkların, kabilelerin, toplumların ve bireylerin Cains ve Abels, kurtlar ve kuzulara bölünmesi "İlahi Takdir yolları" nın ana nedenidir ... Biz Kendi yaptıklarımızın gizemi ve karar vermek istemediğimiz hayatın gizemleri karşısında şaşkına dönmüş halde durmak... Ama gerçekten de hayatımızda çözemeyeceğimiz tek bir olay, tek bir talihsiz gün veya felaket yoktur. geriye doğru izlenmeli ve bu ya da diğer yaşamlardaki kendi eylemlerimize atfedilmelidir. Uyum yasalarını veya "yaşam yasalarını" ihlal eden biri varsa, kendi yarattığı kaosa dalmaya hazır olmalıdır ... İnsanın kendisi, kendi kurtarıcısı ve kendi yok edicisidir ”(E. Blavatsky).

Mevcut yasayı iyi biliyor ve anlıyorsak, o zaman ona uyum sağlayabiliriz (ve yapmalıyız), yani onu ihlal etmemeliyiz. Ancak kanunu bilmiyorsak, o zaman olanları adalet ve tazminat ilkeleriyle pek tutarlı olmayan bir rastgele olaylar zinciri olarak algılarız.

Kozmik ölçekte adaletten bahsedersek, bu adaleti sağlayan Karma yasasının işleyişidir.

Yeni Öğreti, kötü işler için tövbe yerine iyi işler yapmaya çağırır. Bu konuda şöyle denilmektedir: “Kim kendi ahmaklığını bilirse, onu gerçek bir anlayışla örtsün. Mantıksızlık, akıllı işbirliği ile tüketilebilir. Aslında, Sanskritçe'de "karma" kelimesi "yapmak" anlamına gelir. Doğu felsefesinde karma kavramı, sadece çalışmamızın sonuçlarını değil, aynı zamanda çalışmanın kendisini de içerir. Bu nedenle sürekli olarak karmamızı yarattığımızı söyleyebiliriz çünkü sürekli bir şeyler yapıyoruz.

İnsanlığın evrimi belli kanunları takip eder. Bunların başında reenkarnasyon yasası ve Karma yasası gelir. Bu yasaların bilinmesi gerekir: "Karma kırbacının darbeleri altında ilerlemektense evriminizi bilinçli olarak yaratmak daha iyi değil mi?"

Evrim, bir kişinin herhangi bir gelişimi değildir, ancak yalnızca daha iyisi için, onun gelişimine, etrafındaki tüm dünyayla uyum sağlamaya yönelik bir gelişmedir. Uyumun ihlali, kozmik yasaların ihlali ile aşağı doğru hareket bir involüsyondur. Yeni Öğreti, evrimin anlamını insandaki maddi ve maneviyat arasındaki mücadele açısından ele alır. Evrimin amacının ona hakim olmak ve onu ruhsallaştırmak olduğuna inanılıyor. Başka bir deyişle, evrimin amacı, maddenin daha düşük bir halden daha yüksek bir hale dönüştürülmesidir (dönüştürülmesi). İnsandaki maddi ve manevi arasındaki mücadele, atıl ve kaotik maddenin sürekli olarak maddenin en yüksek durumunu, yani ruhun kazanımlarını emmeye ve yok etmeye çabalaması gerçeğinde yatmaktadır. Maddeyi dönüştürme, onu Yüksek güçler tarafından ruhsallaştırma görevi insana emanet edilmiştir.

İnsan hayatında madde (fiziksel) ile maneviyat arasındaki ilişki şu şekildedir. Bir kişinin "Ben" i (okült terminolojideki "monad" ı), yüksek maneviyat sahibi olan yaşamın Birincil Kaynağından çıkar. Ama bilinçli değil. Bilinç ancak maddede gelişebilir. Maddeye dalan bir kişinin "Ben" i, bilinciyle onu ruhsallaştırır. Ancak insanda ancak maddi temelde mümkün olan bilinç gelişimine, kaçınılmaz olarak maneviyatın kararması eşlik eder. Bir insan hayatında zor bir sorunla karşı karşıyadır: Maddeyi bilinciyle ruhsallaştırmalı (aynı zamanda maneviyat harcanmış ve maneviyat kararmış gibi görünür) ve maneviyatını yükseltmek için her şeyi yapmalıdır. Hayatının sonunda hem maneviyat hem de şuur sahibi olarak Birincil Kaynağa dönmelidir, geldiği yere geri dönmelidir. Yörüngesi kapalı, bir daire çiziyor. Bir kişinin tam daire çizdiği söylenir.

Maddenin ruhsallaşmasının tüm sürecini ve bir kişi tarafından bilinç ve maneviyat gelişimini detaylandırırsak, şematik olarak (geometrik olarak) böyle görünür. Bir daire (insan yaşamının tam bir dairesi) çizelim ve onu yatay ve dikey çaplar çizerek dört eşit parçaya bölelim. Yolculuğunun ilk çeyreğinde, tam dairesinde, insan maddeye giderek daha yoğun bir şekilde girer. Aynı zamanda yavaş yavaş maneviyatını kaybeder ve bilincini yükseltir. Bu çocukluk ve ergenlik. Bu süre zarfında (çeyrek daire) karma yoktur, çünkü kişi bilinçsizce (veya neredeyse bilinçsizce) eylemler gerçekleştirir ve eylemlerinden genel olarak sorumlu olamaz. Karma, insanda ruh ve maddenin ilk kez dengelendiği andan itibaren başlar. Bu, ilk çeyrekten ikinciye geçiş anı, "aptal çocukluktan" bilinçli yaşama geçiş. Yarım daireyi (ikinci ve üçüncü çeyrekler) geçtikten sonra, bir an sonra karmanın olmadığı (çocuklukta olduğu gibi) bir noktaya geliriz. Hayır, çünkü kişi hayatında ruhsal gelişim elde etmiştir ve olumsuz, kötü karma yaratabilecek eylemlerden bilinçli olarak kaçınabilmektedir. Karmanın tam bir daire şeklinde tarif edilen temsili ve benzeri döngüsel temsiller, Doğu dinlerinde ve felsefelerinde yaygın olarak temsil edilmektedir. Genellikle Dünya'nın Güneş etrafındaki döngüsel hareketi ile karşılaştırılırlar. Bu benzetme ile kış ve yaz gündönümü noktaları, bir kişinin yolunun başlangıcına ve ortasına benzer. Bu özel noktaları birleştiren çizgi, bir insanın hayatındaki evrim ile iç içe geçiş arasındaki bölümü ayıran tam daire çizgisine benzer. Bu temsil (daireler şeklinde), tüm insanlığın evriminin analizinde de kullanılır. Tüm insanlık ise tam döngüsünün ilk çeyreğini ancak şimdi tamamlıyor, yani tekamülüne yeni başlıyor. Genel şemaya göre, bilincini daha da geliştirerek maddeyi ruhsallaştırmaya başlamalıdır.

İnsanın gezegendeki gelişimine gelince, "Doğu Kupası"nda (XVII) Öğretmen bunu şu şekilde tanımlar: "Öyleyse elimizde:

1. daire. Ruhsal bir varlık zeki değildir, ancak süperspiritüeldir. Sonraki ırkların ve alt ırkların ve evrimin küçük ırklarının her birinde, gelecekteki insan giderek daha çok bedenlenmiş veya bedenlenmiş bir varlığa dönüşür, ancak ruhanilik hâlâ baskındır. Ve bir hayvan ve bir bitki gibi, etrafındaki her şeyin ilkelliğine karşılık gelen canavarımsı bedenler geliştirir.

2. daire. O hâlâ devasa ve gökseldir, ancak bedende giderek daha fazla yoğunlaşmaktadır - daha fiziksel bir insandır, ancak yine de ruhsaldan daha az zekidir; çünkü zihnin evrimi fiziksel yapının evriminden daha yavaş ve daha zor bir süreçtir ve zihin beden kadar hızlı gelişemez,

3. daire. Zaten tamamen somut veya yoğun bir vücuda sahip, ilk başta dev bir maymun şeklinde - ve ruhani olmaktan çok zeki (veya daha doğrusu kurnaz). Çünkü aşağıya doğru olan kavis üzerinde, o artık orijinal maneviyatının ortaya çıkan akılcılık tarafından gölgede bırakıldığı veya karartıldığı bir noktaya ulaşmıştır. Bu üçüncü turun son yarısında, devasa yapısı küçülür, vücudu dokularında gelişir ve daha zeki bir varlık haline gelir - yine de bir deva-insandan çok maymundur.

4. daire. Akıl bu çevrede büyük ölçüde gelişmiştir. Dilsiz ırklar, insan konuşmamızı, dördüncü ırktan başlayarak dilin mükemmelleştirildiği ve fiziksel olguların bilgisinin çoğaldığı yerküremizde edinirler...

Kişi, içindeki maddenin ruha üstün geldiği andan itibaren karma yaratmaya başladı. Bu zamana kadar, yüksek yeteneklerini tamamen kaybetmişti. Aynı zamanda eril ve dişil ilkelerin bir ayrımı vardı. Sonuç olarak, ayrılmaz bir özden gelen bir kişi gönülsüz bir ruha dönüştü. Bütün bunlar, döngümüzün üçüncü yarışının ortasında oldu.

Bir kişinin isteksizliği sorunu daha ayrıntılı olarak ele alınmalıdır. Öz ayrımından önce, bir kişinin hem olumlu hem de olumsuz (eril ve dişi) ilkeleri vardı. Okült terminolojide bu yaratığa androgyne deniyordu. Manevi organizasyonunun mükemmelliği ve içsel özünün bütünlüğü ile ayırt edildi. Önlenemez ebedi arayıştan habersizdi. Helena Roerich, 5 Mayıs 1934 tarihli bir mektupta şöyle yazmıştı: “Gönülsüz ruhlar doktrini bir temele sahiptir ve androjen sembolünü adeta tamamlar. Androjenin tüm sembolleri, yaşam ve denge için tüm tezahürlerinde Kozmos'ta iki ilkeye duyulan ihtiyacı belirtmeyi amaçlamaktadır. Ancak ruhların yakınlığıyla ilgili tüm efsaneler büyük bir gerçeğe dayanmaktadır, çünkü iki ilkenin birliği ve birleşmesi Birinci Yasa'da belirtilmiştir ... Farklılaşma sırasında ilkeler ayrılır ve ayrılan ilkeler taşınır. uzak kürelere; ve başlangıçlara gömülü olan mıknatıs, çağlarca süren dönüşümler ve arınma dönüşümleri boyunca, farklı başlangıçları toplamalı ve birleştirmelidir. Bu, Kozmosun büyük tamamlanması veya tacıdır.”

Yeni Öğreti'de ilkelerin (erkek ve kadın) ayrılması olarak adlandırılan şey, diğer dini öğretilerde de mevcuttur, ancak farklı şekilde tarif edilmiştir. İncil, "Rab Adem'i kısa bir uykuya daldırdı ve o uyurken Adem'in kaburga kemiklerinden birini aldı ve ondan Havva'yı yarattı" der. Talmud bu konuda şöyle der: "Karı koca önce tek beden ve iki yüzdü, sonra Rab bedenlerini ikiye böldü ve her birine birer omurga verdi."

Aslında, erkek ve dişi ayrı ilkelerin ortaya çıkmasından bu yana, insan Karması yaratılmaya başlandı. O zamandan beri, insan özünde madde maneviyata üstün gelmeye başladı ve insan sonunda yüksek manevi yeteneklerini kaybetti. İnsanın düşüşünün, tarihinde tam olarak bu ana atıfta bulunduğunu belirtmek ilginçtir. Bu sırada cennetten kovuldu.

Yeni Öğretiye göre, bir kişi erkek ve kadın ilkelerine bölünmeden çok şey kaybetti. Bütünlüğünü, sahip olduğu güçlü direnci, canlılığı kaybetti, dengesiz, kararsız, tatminsiz hale geldi. Eksikliğinin ve kusurluluğunun bilinciyle eziyet etmeye başladı. Bütün bunlar, bir kişiyi onu kayıp başlangıca bağlamaya itti.

Ayrılık başladıktan sonra, insan daha da kötüye gitti, faaliyetlerini yalnızca yeni doğasının ihtiyaçlarını karşılamak, ortaya çıkan arzularını ve tutkularını tatmin etmek için yönlendirmeye başladı. İçinde yakalama ve edinme arzusu ortaya çıktı. Egoizm insanda tam olarak gelişmiştir ve kötülüğü tam olarak bilmiştir. Bir kişi kötülüğü tanıdığı andan itibaren karmasını yaratmaya başladı. Bir kişi tarafından bu karma yaratımı, bunun yalnızca acı ve hayal kırıklığı getirebilecek bir serap arayışı olduğunu anlayana kadar devam edecektir . Kötü, olumsuz karmanın kaynağıdır. Zıt ilke arzusu yerini kendini geliştirme arzusuna bırakmalıdır.

Tam bir daire çizerek insan ve insanlık hem tekamül hem de tekamül dönemlerinden geçerler. Yükselişler, düşüşlerle dönüşümlü olarak gerçekleşir. Bu dünyada olan her şeyin felsefi anlamı şudur: Birleşmek için ayırmak gerekir; bulmak için kaybetmek gerekir; mükemmelliğe ulaşmak için kusuru kavramak gerekir. İçedönme dönemleri sırasında, kişi yaşamın Birincil Kaynağı olan Mutlak'tan uzaklaşır. Evrim dönemlerinde ona yaklaşır. Dönüşümlü olarak bu ve diğer dönemlerden geçerek, birçok yaşamı boyunca bir insan, yolculuğunun başındaki yarı hayvandan sonunda bir yarı tanrıya kadar uzun bir yol kat eder.

İnsan üç ilkeden oluşur - hayvan, insan ve ilahi-insan. Bedene, ruha ve ruha karşılık gelirler. Buna göre, insanlığın gelişiminde her biri milyonlarca yılı kapsayan üç büyük dönem ayırt edilebilir.

Birinci dönem, tüm özellikleriyle ilkel insanın yolu, başında hayvan tabiatının hakimiyeti, sonunda ise insan bilincinin parıltılarıdır.

İkinci dönem, bir kişinin aklını, zihnini, ruhunu geliştirdiği insani bir yoldur. Artık bu dönemin sonuna geliyoruz. İlâhi-insan (üçüncü) dönem, hâlâ insanın ilerisindedir. Onun için ilahi kökenini anladığında başlayacak. O zaman kişi kendine bir hedef belirleyecektir - ilahiyatın başarısı. Ancak bunun için daha yüksek bir bilince, daha yüksek bir maneviyata ulaşmak gerekir.

Daha önce de söylediğimiz gibi, insanlığın gelişimi, başlıcaları reenkarnasyon yasası ve Karma yasası (nedenler ve sonuçlar yasası) olan kozmik yasalar nedeniyle gerçekleşir. Bu yasalar, İnsanlık Kardeşleri tarafından yürütülür. Her birimiz için tüm özen bu Yüksek Varlıklara aittir. Bizim için yeni bir hayatta (doğumda) enkarnasyonun zamanını ve koşullarını belirler, bilincimizi uyandırır, bize iyiyi ve kötüyü ayırt etmeyi öğretir.

Birkaç tür karma olduğu akılda tutulmalıdır: kişisel, toplu, ulusal ve diğerleri. Hepsi, farklı insan gruplarının uzun vadeli ilişkileri sürecinde yaratılır. Bu skorla ilgili olarak Agni Yoga'dan şu alıntıyı aktaralım: “Eski enkarnasyonların eski aurasının yorulmadığı asla olmadı. Özellikle karma pek hoş olmayan yoldaşlar getirdiğinde. Ancak her toplantı bittiğinde, sanki başkasının malı verilmiş gibi bir rahatlama gelir. Dünyevi karşılaşmaların en az yarısı önceki enkarnasyonlardan gelir. Mantar figürinlerin daha yüksek elektrik enerjisinin baskısı altında nasıl birbirine kenetlendiğini hayal edebilirsiniz.

Karmanın geniş uygulaması, ikili ve üçlü akrabalık gibi karmaşık kombinasyonlar yaratır. Ancak, alanlardansa ödeyenler olmak daha iyidir, çünkü her ödeme geçmişi sona erdirirken, almak yeniden bağlayabilir.

Kişi özgür iradesine, seçme hakkına sahip olduğu için kendi karmasını yaratır. Aslında, bir kişi her zaman daha yüksek "Ben" ile daha düşük doğası arasında bir seçimle karşı karşıyadır. İnsan manyetik bir iğne gibi bu iki kutup arasında gidip gelir. Aynı zamanda, tüm eylemleri, eylemleri ve hatta düşünceleri özetlenir ve karşılık gelen dünyalarda yeterli sonuçlar yaratır. Bu, bir kişinin gelecekteki yaşamını belirleyen karma yaratma sürecidir.

Yolunuzu doğru seçmek, eylemlerinizi kozmik yasalara göre inşa etmek için bu yasaları bilmeniz gerekir. Bilgi eksikliği ve aşırı kendini beğenmişlik, kötü karmanın yaratılmasını gerektiren birçok insan hatasının nedenidir. Karma, bir kişi tarafından aynı anda üç dünyada - fiziksel, astral ve zihinsel, yani eylemler, arzular ve düşüncelerle yaratılır. Bu gerçek üzücü düşüncelere yol açmalıdır, ancak "Hiyerarşi" şöyle der: "Gerçekten, karma yalnızca eylemsizlik içinde boğulanlar için korkunçtur, ancak çabalayan bir düşünce geçmişin yükünden kurtulur ve göksel bir cisim gibi acele eder. yolu tekrarlamadan. Bu nedenle, oldukça ağır bir karmaya sahip olsa bile, kişi yararlı bir kurtuluş gösterebilir. Orada ayrıca şöyle söylenir: “Her hayatta, kişi eski karmanın bu enkarnasyonda onu ele geçiren kısmını söndürebilir ve tabii ki hemen yeni bir karmaya başlar, ancak genişlemiş bir bilinç ve arınma düşüncesiyle, biriktirdiği karmadan hızla kurtulabilir ve onun tarafından üretilen yeni karma zaten en yüksek kalitede olacaktır. Ek olarak, eski karma artık onun için o kadar korkunç olmayacak, çünkü saflaştırılmış düşünce, saflaştırılmış aura, ters darbelere tamamen farklı tepki veriyor. Ve en önemlisi, bir kişi görünüşte kısır karma döngüsünden çıkabilir, ancak elbette, onu dünyaya zincirleyen yalnızca dünyevi karma, çünkü bilinç, düşünce var olduğu sürece karma duramaz. Kozmik yasalara göre ilerleyen Karma, kalitesi sonsuza kadar artacak, yeni çevrelere girip onları terk edecek ve bu sonsuza kadar devam edecektir.

Yukarıda söylenenlerden, bir kişi ruhsal mükemmellik için, ruhsal güçlerinin gelişimi için güçlü bir şekilde çabalarsa ve bu güçleri komşusunun iyiliği için, evrimin yararına yönlendirirse, kişinin karmasının üstesinden gelinebileceği sonucu çıkar. Aynı zamanda kişi sadece kötü karmasını söndürmekle kalmaz, aynı zamanda tüm insanlığı kötü karmanın sonuçlarından kurtarır.

Bir kişi fiziksel dünyadan süptil, astral dünyaya geçtiğinde karmaya ne olur? Fiziksel dünya ile bağlantılı olduğu için eylem karması o zaman sona erer. Geriye astral dünyayla bağlantılı arzuların karması ve zihinsel dünyayla bağlantılı düşüncelerin karması kalır. Astral dünyanın farklı seviyeleri, alanları vardır. Seviye ne kadar yüksekse (şartlı olarak), Mutlak'a o kadar yakındır! Ancak belirli bir kişinin hangi seviyeye düştüğü, onun ruhsal gelişim aşamasına bağlıdır. Hayatı boyunca astral alemde görünmeyen alemlerin varlığını tamamen inkar eden herkes, karanlıkta dolaşmaya mahkumdur. Aynı durumda, yeni bir yaşamda somutlaşır. Bilincini değiştirebilir, ruhsal gelişimini ancak dünyevi yaşamı boyunca artırabilir. Bu, insanın ahirete girdiğinde her şeyin kendisine orada vahyedileceği ve her şeyi göreceği ve her şeyi bileceği şeklindeki yaygın fikre aykırıdır. Orada insan, ancak dünyevi hayatında neyi arzuladığını öğrenebilecektir.

Işık Güçlerinin, Yüksek Güçlerin evrim sürecini yönettiğini daha önce söylemiştik. Ama asla bir kişinin karmasını istila etmezler. Ancak çoğu zaman insan hatalarının, sanrılarının ve suçlarının karmasını üstlenirler. Bu şekilde insanlığı kötü karmadan kurtarırlar. Öğretiye göre bu Kurtarıcılardan biri Mesih'ti. İnsanlığın evrimine ivme kazandırmak için zaman zaman dünyamızda kurtarıcılar ortaya çıkar.

Agni Yoga'da Kurtarıcılar hakkında şöyle söylenir: “Kurtarıcılar doktrininin var olan her şeyde bir uygulaması vardır. Gerçekten de ikonlar aracılığıyla etkilemek ve yaklaşmak nasıl mümkünse, bilinç yoluyla da bir başkasının karmasını üstlenmek mümkündür. Küçük deneylerle, sinir bölgesi söz konusu olduğunda, bir başkasının acısını kendinize aktarmanın nasıl mümkün olduğunu fark ediyorsunuz. Aynı şekilde, kişi bir başkasının karmasının sonuçlarını da üstlenebilir. Sonunda, kolektifin karması kabul edilebilir, böylece Ayartıcının adı bir batıl inanç olmayacaktır. Sadece kabul etmenin uygunluğunun anlaşılmasını gerektirir.

Öğreti, karmayı büyük ölçüde yükleyebilecek üç koşul olduğunu gösterir. Bunlar: Öğretmenin reddi, Hiyerarşi ile bağlantının talihsizlik getirebileceği şüphesi ve sorumlu bir görevden kaçmak.

Yarı tanrı durumuna ulaşmış olanlar belirli bir hiyerarşi oluşturur. Bu nedenle, her birine insanlığın evrimini yönetenlerden biri olan Hiyerarşi denir.

Agni Yoga Öğretisi, Dünyayı dönüştürecek (dönüştürecek) ve onu kozmik enkazdan arındıracak Yeni Bir Ateş Çağının başlangıcını öngörür. Bu değişikliğin başlangıcı, kutsal Hindu kutsal kitabı Vishnu Purana'da tahmin edilen, ondan önceki halkların gerilemesi ve çürümesiyle de kanıtlanıyor: “Dünyada hüküm süren modern hükümdarlar, kaba ruhlu krallar, zalim öfke ve kendini yalanlara ve kötülüğe adamıştır. Kadınları, çocukları ve inekleri boğazlayacaklar; tebaasının mallarına el koyacaklar ; güçleri sınırlı olacak, ömür kısa, arzular doymak bilmez. Farklı ülkelerden insanlar, onlara karışarak, onların yolundan gidecekler... Zenginlik ve takva, bütün dünya bozulana kadar gün geçtikçe azalacak... Sadece mülk makam verecek; servet, saygı ve bağlılığın tek kaynağı olacaktır; davada başarının tek yolu tutku olacaktır; kadınlar sadece bir cinsel tatmin nesnesi olacak... Hayatın farklı evreleri arasındaki tek fark dış görünüş olacak; sahtekarlık ortak geçim aracı olacak; zayıflık - bağımlılık nedeni; tehdit ve kibir bilginin yerini alacak; cömertlik dindarlık olarak adlandırılacak; zengin adam temiz kabul edilecek; karşılıklı rıza evliliğin yerini alacak... Böylece Kali Yuga'da yolsuzluk, insan ırkı yok olmaya yaklaşana kadar istikrarlı bir şekilde ilerleyecektir. Kali Yuga'nın sonu çok yaklaştığında, kendi ruhsal doğası sayesinde var olan o ilahi Varlığın bir parçası, sekiz insanüstü yetenekle donatılmış olarak Dünya'ya inecek. Yeryüzünde adaleti yeniden tesis edecek ve Kali Yuga'nın sonunda yaşayacak olanların zihinleri uyanacak ve kristal kadar şeffaf hale gelecek.

Öğretiye göre, kişi kötü bir şey yapmadığında değil, diğer insanlara iyilik yaptığında iyi karma yaratır. Önemli olan ne yaptığımız değil, bu eyleme neden olan o güdüler, o güdüler ve düşüncelerdir. Komşunuza sevginiz için değil, övgü için yardım etmek iyi bir karma yaratmaz. Bhagavad-Gita'da bu konuda şöyle denilir: “Kendin için yaptığın her hareket, etkisini kendine çevirecektir. İyiyse sonuçlarına katlanmak zorunda kalırsın, kötüyse kötü sonuçlar alırsın ama kendin için yapılmayan hiçbir eylem, her ne olursa olsun, sende etkisini göstermez. Bir kişi komşusuna yardım ederse, kendine yardım etmiş demektir. Birbirinize yardım edin, dinleyin! Küçükte ve büyükte yardım edin. Yardım geleceğin vurulmasıdır. Bardaktan taşan damlanın nerede olduğunu bilmiyorsun!

Elin ulaştığı her yerde yardım edin. Bir düşüncenin uçabileceği her yere. Öyleyse geleceği çalalım. Böylece kendimizden alınan her saatin geleceğe taşınacağını anlayalım. Teli tutan el kurumazsa, işbirliğimizin gereken her şeyi getireceği gerçeğine alışmak gerekir. Yardımla yanan yürek, Kalbimizdir. Böylece bilmeyenler için korkunç, bilenler için parlak bir döneme girebilirsiniz.

Kişi, bilincinin açılmasını ve bu dünyada işleyen kozmik yasaları ve onun içindeki yerini idrak edebilmesini sağlamak için çabalamalıdır. Ancak bu yasaları öğrenmekle kalmamalı, aynı zamanda onlara sıkı sıkıya uymalıdır. Ve bu ruhani yasalara uygun olarak, insan yaşamının amacı kişisel bencillik değil, kamu yararına hizmet olmalıdır. Kişi bunu başarırsa, kaderinin efendisi olur, bilinçli olarak kendi evrimini yaratabilir ve eylemleriyle kötü karma yaratmaz. Bu duruma ulaşan kişi ilahi-insan dönemine geçer. "Yoldaki Işık" da bununla ilgili olarak şöyle deniyor: "Her insan kendi yolu, gerçeği ve hayatıdır." Bu manevi mükemmellik seviyesine ulaşan kişi, karanlıkta olanlar için bir ışık, diğerleri için bir hakikat ve yol olur. Bu gerçekleştiğinde, "insanın elleri yıldızlara dokunacak, dünyanın içini görecek, kuşların ve hayvanların dilini anlayacak ve onunla sohbet ettiğinde cennetin ve yeryüzünün düşüncelerine cevap verecektir" (Emerson) .

Bir kişinin reenkarnasyonlar arasında nerede olduğu ve bunun karmasıyla nasıl bağlantılı olduğu temel sorusu üzerinde duralım. "Doğu Kupası" (XIX harfi), "affedilemez günahların ve hayvani tutkuların batağına saplanmayan herkesin Devachen'e (cennete) gittiğini" açıkça belirtir. Kötü karmalarına gelince, orada şöyle deniyor: “Onlar, isteyerek ve istemeyerek günahlarının bedelini daha sonra ödeyeceklerdir. Bu arada ödüllendirilirler: Yarattıkları sebeplerin sonuçlarını alırlar. Ayrıca bu mektupta Devachen (cennet) kavramının anlamı açıklanmaktadır:

“Elbette burası bir devlet. "Ego"nun bencil olmamasının ödülünü yeryüzünde topladığı, tabiri caizse yoğun bir egoizm durumu. Tüm kişisel dünyevi bağlarının, tutkularının ve düşüncelerinin mutluluğuna tamamen kapılır ve değerli işlerinin meyvelerini burada toplar. Hiçbir acı, hiçbir keder, hatta hüznün gölgesi bile onun saf sevincinin parlak ufkunu karartmaz: çünkü bu kesintisiz "maya" halidir. Kişinin dünyadaki bilinçli algısı sadece geçici bir rüya olduğundan, bu duygu da Devachen'de sadece yüz kat yoğunlaşmış bir rüya gibi olacaktır. Hatta o kadar yoğundur ki, mutlu "nefs", belki de yeryüzünde sevdiklerinin maruz kaldığı musibetleri, ıstırapları ve kederleri bu perdenin ardından göremez. Sevdikleriyle tatlı bir rüyada yaşıyor: daha önce ayrıldılar mı, yoksa hala dünyada mı kalıyorlar; onları yanında, bedensiz hayalperest kadar mutlu, mesut ve masum görür.

Konfüçyüsçülük

KONFÜÇYUS ÖNCESİ ÇİN

Hindistan ve Çin'i karşılaştırırken, dünya görüşlerindeki farklılıktan etkilenmemek elde değil. Hindistan'ın hülyalı insanları her zaman göğe hitap etmiştir, sadece göğe değil, tanrılara, Dünya Ruhuna. Liderlerini kesinlikle cennete yükseltti, gökyüzünün kendisinde birçok tanrı yaşıyordu (orada en az 320 milyon olduğunu söylüyorlar). Budizm doğal olarak gökyüzü ile ilişkilendirilir. Bir kişinin şu veya bu bedensel kabukta yeniden doğuşu ve sonsuz ıstırap zincirini kırma yeteneği - bu, Hint dinlerinin ve felsefi okulların çözdüğü sorundur. Hepsi bir kişiye, bu zincirin sonunda kırılacağı ve bir kişinin böylesine arzu edilen bir barışa - nirvana - ulaşacağı şekilde davranmasını öğretmeye çalıştı. Hayaller daha fazla yayılmadı, insanlar göksel cenneti, harika bir öbür dünya hakkında düşünmediler. Düşündüler ve tanrılardan ve Tanrı'dan merhamet istediler - acı çekme ipini kırmak ve onlara unutulmaya, nirvana'ya gitme fırsatı vermek için.

Yakınlarda yaşayan Çinliler, sorunlarını tamamen farklı bir açıdan, taban tabana zıt bir açıdan gördüler. Hayatın insana boşuna verilmediğine inanıyordu. Daha iyi, daha anlamlı yaşamak için verilir. Ve tüm yeteneklerini ve yeteneklerini, bu dünyevi, Tanrı vergisi hayatı daha akılcı, daha iyi, daha adil, daha akılcı bir şekilde düzenlemek için yönlendirdi. Daha mantıklı. Bilim adamları, Çin felsefi ve dini sistemlerinin mistisizme, ayinlere vb. Değil, rasyonalizme dayandığına inanıyor.

Çinliler, başlangıçların başlangıcının, dünyevi her şeyin kaynağının orada, Cennette olduğunu kabul ettiler. Orada, Cennette tam olarak ne olduğunu, kaç tane tanrı olduğunu ve aralarındaki ilişkinin ne olduğunu icat etmediler. Bu tanrıların yaşamı ve karşılıklı mücadelesi hakkında mitler icat etmediler; onları Budist keşişin altına koymadılar. Cennette, tüm başlangıçların başlangıcının, dünyevi yaşamlarının anahtarının olduğunu biliyorlardı. Başlangıcın nasıl düzenlenmeye başladığını bilmeden Çinliler, Cennet biçiminde ona saygı duymaya, ona tapmaya, onu dinlemeye başladı. Çinliler için Tanrı'nın Cennet olduğu söylenebilir. Onlar için en yüksek evrensellikti, soyut ve soğuk, katı ve insana kayıtsızdı. Cennet, Çinliler için ne merhametli bir Tanrı, Hıristiyanlar için Sevgi ise o değildir. Onlar için gökyüzü ne kötü ne de iyiydi. Bu, kesinlikle saygı gösterilmesi gereken ve Dünya'daki yaşamın bağlı olduğu bir yasa, bir kanondu. Çinliler için Cennet sevgisinden bahsetmek alışılmış bir şey değildi. Onu başlangıçların başlangıcı olarak kabul ettiler, ona itaat ettiler, yasasını çiğnemekten korktular.

Bu nedenle, Çinlilerin mitolojisi pratikte yoktu. Ve eski zamanlarda Cennette olan bu mitolojik kahramanlar, Çinliler tarafından yavaş yavaş Dünya'ya indirildi ve böyle olmaktan çıktı. Aynı zamanda, Çin'de, Cennetin kanunlarına göre akıllıca ve adil davranan insanlar çok onurlandırıldı. Antik çağlardan beri Çin toplumu (Hindistan'da Buda'nın ortaya çıkmasından önce bile) kurbanlara, tanrılar ve tanrılar hakkındaki mistik fikirlere, Avrupalıların anladığı anlamda dine değil, ahlaka, her Çinli için davranış kurallarına dayanıyordu. herhangi bir durumda. Ritüel olarak adlandırılması daha iyi olacak kurallar üzerine . Toplumdaki her şey rasyonellik, uygunluk, yararlılık ilkesi üzerine inşa edilmiştir. Aslında, geleneksel Çin kültürü din tarafından değil, bu resmileştirilmiş ritüel etik tarafından oluşturuldu. Doğal olarak böyle bir durumda din adamlarının (din adamlarının) özel, önemli, ayrıcalıklı bir rolü söz konusu olamaz. Ruhban sınıfının ve rahipliğin görevleri aynı şeye indirgendi - dünyevi yaşam için önemli olan pratik şeyler yapmak, tüm insanların etik kurallara sıkı sıkıya uymasını sağlamak. Kesin anlamda, Avrupa anlamında din adamları orada yoktu. En önemli tanrılar, ruhlar ve atalar olan Cennetin onuruna ibadet sırasında rahiplerin görevleri bilim adamları (daha sonra Konfüçyüsçü bilim adamları) tarafından yerine getirildi, bunlar Çin'de ayrıcalıklı bir sınıftı.

Çin'de böyle bir sosyal yapının temelleri en geç MÖ 2. bin yılda atıldı. Sonra kentsel tipte Yin uygarlığı doğdu. Aynı sıralarda Aryanlar Hindistan'ı fethetti. Hem Aryanların hem de Kızılderililerin mirasının neredeyse aynı olması ilginçtir. Onlardan önce, birçok tanrı ve ilahın yanı sıra ruhlara olan inanç gelişti. Hem Çinliler hem de Kızılderililer, insanlar da dahil olmak üzere onlara kanlı fedakarlıklar yaptılar. Elbette Kızılderililerin kendi tanrıları vardı ve Çinlilerin de tanrıları. Ama durum temelde aynıydı. Ve sonra her ikisinin de gelişimi tamamen farklı yollardan gitti.

Çin'de, birçok tanrıdan biri yavaş yavaş öne çıkmaya başladı - Shandi. Ama o özel bir tanrıydı. O sadece yüce tanrı değil, aynı zamanda ataları olan Çinlilerin efsanevi atalarıydı - bir totem. İşte biri Hint toplumuna, diğeri Çinlilere giden iki büyük yolun çatalı. Çinliler arasında Tanrı atası oldu, Çin topraklarına indi ve nesli aydınlattı, tanrılaştırdı. Bu nedenle Çinliler arasında anne babaya, büyükanne ve büyükbabaya, atalara saygı sadece ahlak kurallarından biri değildir. Onlar için bu, Tanrı'ya karşı bir tavırdan başka bir şey değildir. Toplumumuzun eksik ve eksik olduğu şey budur. Özünde, toplumu tutan ana çekirdek budur. Çin örneğinde, binyılların bu çekirdeği kıramadığını görüyoruz. Bu, toplumun istikrarlı kaldığı anlamına geliyordu. Elbette Çin tarihinde ayaklanmalar, devrimler, hanedanların değişmesi ve Çin'in diğer halklar tarafından fethi oldu, ancak tüm bunlar toplum yapısının özünü, özünü, ana çerçevesini değiştirmedi. Bu çerçeve sayesinde her zaman ayakta kaldığını ve bir asırdan fazla yaşayacağını söylemek daha doğru olur. Komünist fırtınalar bile bu çerçeveyi, bu iskeleti kıramadı ve onun sayesinde Çin daha iyi bir yaşama doğru sakin ve emin adımlarla ilerleyecektir. Bu çerçeve sayesinde Çin, ülkemizin yaşamakta olduğu kendi halkının kendi kendini yok etmesinin, başında kral olmadan anlamsız ve düşüncesiz bir yeniden yapılanmayı asla yaşamayacak. Ancak bu çerçevenin toplumun gelişimini sınırlayan katı bir şey olduğu düşünülmemelidir. Ostankino kulesinin çerçevesi gibidir - kulenin oldukça önemli ölçüde sallanmasına izin verir, ancak düşmesine ve çökmesine izin vermez. Ülkeyi yöneten kişi görevlerini vicdanen yerine getirmiyorsa, halkın ayaklanma, devrim yapma hakkını bile kabul ettiğini söylemek gerekir. Bu sistemin taşıyıcıları ve bekçileri isyancılardan yanaydı. Oldukça hızlı bir şekilde, bir hanedan diğerinin yerini aldı, toplum krizle başa çıktı ve yeniden sağlıklı, kanlı bir hayat yaşamaya başladı. Zamanımızda Rusya'yı iyileştirmeye çalışanlar tarihi bilmeli ve her halkın, etnik grubun var olduğu için kendi çerçevesine sahip olduğunu anlamalıdır. Bu çerçeve güçlü olduğu sürece enerjisi kurumaz, halk (ethnos) herhangi bir değişimden veya iç krizden korkmaz. Ancak bu çerçeve çökerse, hiçbir şeyin faydası olmaz. Her şey görünürde bir sebep olmaksızın dağılıyor ve birinin ulusal deneyimini, birinin sosyal sistem modelini, birinin planını benimsemenin faydası yok. Ama koca bir ülke birdenbire çöktüğü gibi, beklenmedik bir anda (cahillere göründüğü gibi) ayağa kalkabilir, harabelerden yükselebilir. Ancak bu ancak (başkasının değil, kendi) çerçevesini, tabiri caizse ruhunu geri kazanırsa olabilir. Şimdi harabeye dönen ülkemizin sorumluluğunu üstlenenler bunu hatırlasalar, daha doğrusu bilseler ne iyi olur. Sonuçta, sadece bildiklerinizi hatırlayabilirsiniz.

Böylece Çin toplumunda, eski zamanlarda bile, Avrupalılara göre abartılı bir ata kültüyle kendini gösteren rasyonel, gerçekçi ilkenin güçlenmesi gerçekleşti. Aslında, Çin dini sisteminin temeli, çerçevesi haline gelen bu atalar kültüydü. Bahsettiğimiz dönem tarihçiler tarafından Shang-Yin dönemi, o dönemde var olan Çin uygarlığı ise Yin olarak adlandırılmaktadır. Eski Ahit'in yazılmaya başlanması, İsa'dan yaklaşık iki bin yıl önceydi. Bu arada, Vanir hükümdarlarına gelince, o zaman bile onların, daha önce de söylediğimiz gibi Çinlilerin büyük atası olan Shandi'nin dünyevi valileri olduklarına inanılıyordu. Bu nedenle, Çinlilerin ataları ve genel olarak ataları tanrılar mertebesindeydi ve onlarla iletişim, varlıklarının ana unsuru olmasa da sürekli, çok önemliydi.

Shandi liderliğindeki atalarla olan bu iletişim, falcılık yoluyla gerçekleştirildi. Bu kehanet ayini, kurban ayini ile birleştirildi. Fal söylemenin amacı açık ve kesindi - atalara kendileri hakkında, hayatlarının ana anları hakkında bilgi vermek ve onlardan talimatlarla bilgi almak. Böyle yapıldı. Bilgi taşıyıcısı bir koyun omzu veya bir kaplumbağa kabuğuydu. Bilgi, birkaç piktografik karakterden birkaç girinti ve yazıt şeklinde belirli bir şekilde uygulandı. Bilgiler, sadece “evet” ve “hayır” cevapları gerektirecek şekilde ifade edildi. Bu cevabın ortaya çıkması için, ısıtılmış bir bronz şerit ile girintilerde kemik veya kabuk yakıldı. Arka tarafta çatlaklar şeklinde yeni bilgiler ortaya çıktı. Kehanet tekniği bizim için en önemli şey değil. Falcıların karanlık köy büyücüleri değil, okuryazar, eğitimli, ülkeyi yönetmekle meşgul seçkin insanlar olması önemlidir. Ayrıca hiyerogliflerin temeli haline gelen piktografik yazıya da (görünüşe göre kendileri geliştirdiler) sahiptiler. Bu nedenle, falcılık kişisel olmaktan çok bir devlet meselesiydi. Bütün bir gelişmiş sabit göstergeler sistemi vardı. Bu sistem nesnel referans kriterlerine sahipti.

Shang-Yin dönemi 1027'de sona erdi. Ancak sistemin kendisi ortadan kalkmadı, yalnızca biraz değişti ve daha kötüsü için değil. Gerçek şu ki, komşu halklar Yin'i birleştirip yendi. Huang He havzasının geniş bir alanı üzerinde yeni bir hanedan olan Zhou kuruldu. İlkinden neredeyse her şeyi ödünç aldı - ata tanrı Shandi kültü ve kehanet uygulaması ve daha fazlası. Ama topluma yeni bir şey getirdi. Galipler, Cennete saygı duydular. Gelecekte, Cennete saygı, tanrı Shandi'ye olan saygının yerini aldı ve o, tanrılaştırılmış atalar kategorisine girdi. Hükümdarlar atalarını Shandi'yi değil, Cenneti düşünmeye başladılar. Çinli yöneticiler, 20. yüzyıla kadar Cennetin oğulları olarak kaldılar. Daha önce de belirtildiği gibi, Cennet kültü mistik değil, ahlaki ve etikti. Cennet değersizleri cezalandırdı ve erdemleri ödüllendirdi. Sistem, bu arada, hiçbir tarihsel dönemde dünyanın hiçbir ülkesinde olmayan hükümdara belirli, çok katı görevler verdi. Çinlilerin her zaman istikrarlı ve güçlü bir toplum olmasının nedenlerinden biri de budur. Her zaman iki faktörün bir kombinasyonuna sahiptiler. Bir yanda yöneticiler dahil tüm yetkililerin hesap verebilirliği. Öte yandan, daha yaşlı, ölmüş atalara hürmet. Kıyamete kadar herkesin hükümdarını ilahlaştırdığı, öldükten sonra da mezardan çıkarılıp çamura bulanıp üzerine tükürüldüğü bir durum Çin'de asla olmamıştır ve olmayacaktır.

Tüm yöneticiler Cennetin oğulları olarak kabul edildi, ancak yine de, her belirli yönetici, insanları yönetme hakkına sahip olmak için, erdeme sahip olmak için “de” ye sahip olmak zorundaydı. Bu gizli "de"nin kutsal bir çağrışımı vardı. Hükümdar "de"yi kaybederek Gökyüzünü değil halkı kaybetti. Kontrol buydu. Çinliler için gökyüzü, akıl, uygunluk, adalet ve erdemin kişileşmesiydi. Böylece rasyonel ilke, önceki Yin hanedanlığından çok daha fazla ön plana çıkarıldı. Hükümdarlar kendilerini Cennetin oğulları olarak adlandırdılar ve yönettikleri ülkeye Göksel İmparatorluk denilmeye başlandı. Tüm Dünya için tek bir gökyüzü vardır. Bu, Dünya üzerinde yalnızca bir Göksel İmparatorluk olduğu anlamına gelir. O anda Göksel İmparatorluğun bir parçası olmayan diğer her şey önemsizdi - bir şekilde Göksel İmparatorluğa talip olan ve Cennetin oğullarının da kendilerini sorumlu gördükleri barbar bir çevre. Göksel İmparatorluk bir şekilde tüm dünya anlamına geldiğinden, o zaman tam merkezi - Çin'e Orta (merkezi) devlet deniyordu.

Yeni hanedandaki atalar kültü gelişti ve toplumun yapısını etkilemeye başladı. Artık önemli olan ataların kendisi değil, bu ataların kim olduğu, ne türden olduğu, yönetici hanedana ne kadar yakın olduğuydu. Net bir sıralama tablosu vardı. Klan, yöneticilerin sarayına ne kadar yakınsa, rütbe o kadar yüksekti. Atalar dünyevi işlerinden daha az rahatsız olmaya başladılar, ancak sonraki dünyada onlardan çok şey bekleniyordu. Bir kişinin iki ruhu olduğuna inanılıyordu - ölen kişiyle birlikte dünyaya giden maddi bir ruh ve vücudun ölümünden sonra cennete giden ve orada kesinlikle rütbeye karşılık gelen bir yeri işgal eden cennetsel bir ruh. bu ruhun, bu kişinin. Fırsatı olanlar (hükümdarlar ve aristokratlar) ölülerin onuruna özel ev tapınakları inşa ettiler, ancak bu ev tapınaklarının içinde her şey tek bir sisteme, bir rütbe tablosuna tabiydi. Bu rütbe ne kadar yüksekse, tapınağa merhumun adını taşıyan tabletlerin sayısı o kadar fazla yerleştirilmesine izin verildi. Yani, bir hükümdar için bu sayı yedi, belirli bir prens için - beş, asil bir aristokrat için - üç idi. Önceki Yin hanedanlığına kıyasla, ölülerin öbür dünyada ihtiyaç duyabileceği hizmetkarları, köleleri vb. canlı canlı gömmeyi bırakmaları konusunda da ilerleme vardı.

Çiftçiler tüm insanları besledi. Sonsuz endişeleri bir şeydi - hasat. Topraktan kendilerine iyi bir hasat vermesini istediler. Bu nedenle, dünya onların kültüydü. Dünya ile iletişim kadın şamanlar tarafından gerçekleştirildi. Toprak Ana'nın bu rahibeleri, çıplak olarak Güneş'in kavurucu ışınlarının altında uzun saatler durup yağmur istediler. Şamanın sadece şansa ihtiyacı vardı. Toprak Ana bir kuraklık sırasında yağmur göndermediyse, şaman diri diri yakıldı ya da başka bir deyişle kuraklığın tanrısına kurban edildi.

Her köyün dünyanın ruhunun ("o") onuruna bir sunağı vardı. Daha iyi bir hasat umuduyla üzerinde fedakarlıklar yapıldı. Daha sonra sunaklar - sadece köylerdeki köylüler tarafından değil, aynı zamanda aristokratlar ve hatta hükümdarın kendisi tarafından da inşa edilmeye başlandı. Bu sunak bir güç sembolü olarak görülmeye başlandı. Düşman tarafından ele geçirilmesi, tam ve nihai bir zafer anlamına geliyordu. Yakalanan muhalifler de bu sunaklarda idam edildi. Göksel İmparatorluğun tamamındaki toprak işleri, ancak minibüsün hükümdarı ilkbaharda ilk oluğu kişisel olarak açtıktan sonra başladı. Bu karık, başkent sunağının yanından geçti. Diğer halklar gibi, hasat onuruna sonbaharda tatiller yapılırdı. Bu dönemde (bizim köylerimizde olduğu gibi) düğün vs. yapılırdı.

Gördüğümüz gibi, o zamana kadar Çin'de çok özel bir dünyevi ve ruhani yönetim yapısı gelişmişti. Müslümanlar arasında, özellikle ilk aşamada, manevi güç laik gücün tüm işlevlerini üstlendiyse, o zaman Çin'de her şey tam tersi oldu: laik güç (idari yetkililerle birlikte hükümdar) aynı anda manevi gücün işlevlerini yerine getirdi. Dahası, manevi otoritenin işlevleri - Cennet ve Dünya'ya ibadet ve bununla bağlantılı kültler - özel bakanlardan fazla zaman ve çaba gerektirmedi. Böylece, Çin'de manevi bir çağrışıma sahip, pratik olarak seküler bir güç sistemi gelişti. Hükümdar ve görevlileri, Göksel İmparatorluk'ta, Cennet'ten önce düzenden sorumluydular ve bu düzeni sağlamayı asıl görevleri olarak gördüler. Bunun için çeşitli tanrı ve azizlere adanmış çok sayıda tapınak inşa etmeye gerek yoktu. Ve bu, patrikten diyakoza ve aşağıdan - çeşitli rütbelerden bütün bir din adamları ordusunu korumaya gerek olmadığı anlamına gelir. İnsan, Tanrı'dan korktuğu için değil, dünyadaki refahı buna bağlı olduğu için ahlaki standartları takip etti. Bir vatandaş, yalnızca daha yüksek ahlak normlarının koşulsuz olarak yerine getirilmesiyle normal bir hayata, başarılı bir kariyere, terfiye, diğer vatandaşlara, ekip üyelerine, akrabalara ve arkadaşlara saygı duymaya güvenebilirdi. Bu nedenle, komünist ahlakın (mükemmel ahlak!) halka havuç ve sopayla aşılanması gerekmiyordu. Çinliler (komünizm kurucusunun ahlaki kurallarına göre) bu ahlak içinde binlerce yıl yaşadılar. Ama yönetici elitin yozlaşmasına izin vermeyen ve bu ahlakın gereklerinin aşağıdan yukarıya yürütüldüğü bir sistemde yaşıyorlardı.

Sıradan insanların birçok yerel kültü ve hurafeleri vardı, şamanlar, şifacılar, falcılar faaldi. Doğaüstü güçlere olan inanç gerçekti. Ancak dini sistemi de içeren devlet sistemi çok gerçekçiydi. Tasavvufa, kamuoyunda gerginliğe yol açan çeşitli dini duygulara yer yoktu. Aynı zamanda, eski Çin'de din, yüksek ulusal öneme sahip bir meseleydi. Bu konuda her şey çok ciddi ve titizlikle gerçekleştirildi. Bu nedenle, dini (dini-devlet) ayinlere karşı tutum, Hıristiyanlarınki ile aynı değildi. Çinliler arasında, belirli bir kişinin Tanrı-Gökyüzü ile kişisel ilişkisi arka planda kayboldu. Hristiyanlarda her şey tam olarak bu kişisel ilişki üzerine kuruludur. Çinliler için, herhangi bir ritüeldeki ana şey, törenin önemini ve politik önemini derinlemesine anlamaktı. Her şeyde olduğu gibi onlar da her şeyden önce vatandaştı. Böylece yaratılan sistem tarafından yüzyıllar boyunca yetiştirildiler.

Eski Çin felsefesi hakkında birkaç söz söylenmeli. Bu felsefenin ana özü, var olan her şeyin iki karşıt ilkeye bölünmesiydi - erkek (yin) ve dişi (yang). Eril ilke olumlu kabul edildi. Güneş ile, hafif, parlak ve güçlü olan her şeyle ilişkilendirildi. Dişil ilke, karanlık, kasvetli ve zayıf olan her şeyle Ay ile ilişkilendirildi. Ancak bu felsefeye göre her iki başlangıç da yalnızca birbiriyle yakından bağlantılı değil, aynı zamanda uyumlu bir şekilde etkileşim içindeydi. Var olan her şey bu etkileşimin sonucudur. Bu yin-yang kavramı, MÖ 4. yüzyılda ortaya çıktı. (daha önce değil). Daha sonra kullanım kavramı ile desteklenmiştir. Bu kavram, beş ana birincil elementin, birincil maddelerin etkileşimi ve iç içe geçmesi fikrine dayanmaktadır. Bu ateş, su, toprak, metal, tahta. Felsefe tarihçileri, Zerdüşt'ün (Eski İran) öğretilerinin aynı zamanda dünyanın iki zıt ilkesi - Işık ve Karanlık - fikrini içerdiğine dikkat ederler. Aynı zamanda ateş, su, toprak, metal, bitkiler ve sığır olarak kabul edilen temel saf elementler ve birincil maddeler hakkında bir fikir vardı. Çin'de hayvancılık sorunu önemli değildi ve bu unsurun kendi kendine ortadan kalkması oldukça doğal. Böylece, bir felsefenin diğeriyle bağlantısı açıktır. Bu felsefelerin başında Zerdüştlük gelmektedir.

Ancak Çin'in felsefi düşüncesi yerinde durmadı. Daha da gelişti ve mistik, metafizik ve diğer kavramları geliştirdi.

Konfüçyüsçülük

Seçkin insanların harika fikirleri asla sıfırdan ortaya çıkmaz. Aksine, her şeyi analiz ettiğinizde, yazarın kendisi ortaya çıkmadan önce neredeyse hazır oldukları ortaya çıkıyor. İşin püf noktası, büyük adamın halihazırda işleyen mekanizmayı tarihin bir dönüm noktasında kurmak, güçlendirmek ve odaklamak için gönderilmiş olmasıdır. Bazen şöyle görünür: yaptıkları şey ne kadar basit. İzafiyet teorisi, A. Einstein'dan önce neredeyse hazırdı. Ama şimdi göründüğü gibi yüzeyde yatan bu "neredeyse" kimse yakalayamadı, kimsenin aklına gelmedi. Gerçek şu ki, fikirler beynimizde geliştirilmez, akla gelir. Havada koşarlar ve biz onları bir radyo alıcısı gibi aklımızla yakalarız. Ama bu radyo çok kaliteli, çok kaliteli olmalı. Bu, bir kişinin son derece entelektüel, yüksek ahlaki vb. olması gerektiği anlamına gelir.

Konfüçyüs onun zamanında doğdu ve işini yaptı, fikirleri aklına gelen işi yaptı. Kung Tzu, MÖ 551'de doğdu. ve 70 yıl yaşadı. Bu, Çin toplumunun ataerkil-kabile normlarından, saltanatlarında artık bir kabile yapısına değil, mütevazı hizmet memurlarından oluşan bir aygıta güvenen bireysel krallıkların yöneticilerinin merkezi gücüne geçiş dönemiydi. Bu aygıta girmek için, daha önce olduğu gibi asil bir kökene sahip olmak değil, verilen görevin başarısını daha güvenilir bir şekilde sağlayacak başka bir şeye sahip olmak gerekiyordu. Bir sosyal yönetim yapısından diğerine geçiş bir gecede gerçekleşmedi. Mücadele şiddetli ve acımasızdı. Eskiyi kıran yeni, hayvani bir yüz ve dişlerle ortaya çıktı. Yolsuzluk, açgözlülük, kanunsuzluk, keyfilik ve ihanet su yüzüne çıktı. Birçoğu kazayı dünyanın sonu olarak gördü. Cennetin iradesiyle bilge ve nazik bir hükümdarın ülkeyi yönettiği ve her şeyin sakin olduğu o idealize edilmiş geçmişle gözlerinin önünde olup bitenleri tekrar tekrar karşılaştırdılar. Bugünü geçmişe karşı koymaya yönelik bu fikirler Konfüçyüs tarafından güçlendirildi. Konfüçyüs, bu karşıtlığa dayanarak, yurttaşlara kılavuzluk edilecek bir model olan mükemmel insan idealini (jun-tzu) yarattı. Konfüçyüs'e göre bu örnek vatandaş en önemli iki erdeme sahip olmalıydı: insanlık ve görev duygusu. İnsanlığı kesinlikle hayal ediyoruz - insanlık, merhamet ve karşılıklı yardıma hazır olma. Konfüçyüs bu terimi (Çince "ren") çok geniş bir şekilde yorumladı: insanlık alçakgönüllülüğü, adaleti, kendini tutmayı, haysiyeti, özveriliği, insan sevgisini ve çok daha fazlasını aynı ruhla içeriyordu. Yalnızca eskilerin sahip olduğu mükemmelliklerin bütünlüğü ruhuyla. Görev duygusuna gelince, katı bir düzenleme yoktu. Aynı zamanda çok genişti, ancak içeriğinden kişinin kendisi sorumluydu. Görev duygusu, bir başkası tarafından değil, bir kişi tarafından kendisine empoze edilen ahlaki bir yükümlülük olarak görülüyordu. İdeal vatandaşın (asil Jun Tzu) bilgi ve daha yüksek ilkeler tarafından yönlendirildiğine, ancak hiçbir şekilde hesaplama olmadığına inanılıyordu. Konfüçyüs'ün kendisi şöyle öğretti: "Asil bir kişi görevi düşünür, düşük bir kişi kârı önemser." Vazife duygusu, hem bilgi arzusunu hem de eskilerin hikmetlerini öğrenme ve kavrama zorunluluğunu içeriyordu. Değerli, eğitimli bir vatandaşın bu temel niteliklerinin - insanlık ve görev duygusu - yanı sıra Konfüçyüs başka nitelikler de geliştirdi. Bunlar arasında sadakat ve samimiyet (zheng), edep ve tören ve ritüellere uyma (li) vardır. Konfüçyüs - Lunyu'nun sözlerinden oluşan bir koleksiyon var. İçinde değerli bir vatandaş (jun-tzu), dürüst ve samimi, açık sözlü ve korkusuz, her şeyi gören ve anlayışlı, konuşmalarda dikkatli, eylemlerde temkinli bir kişi olarak tanımlanır. Gerçek bir Jun Tzu yemeğe, servete, hayatın konforlarına ve maddi kazançlara kayıtsızdır. Şüpheyle başa çıkmalı, öfkeyle eylemleri düşünmeli, karlı bir girişimde dürüstlüğe dikkat etmelidir. Aynı zamanda gençlikte şehvetten, olgunlukta kavgadan, yaşlılıkta cimrilikten kaçınmalıdır. Bu nedenle, değerli bir vatandaş kendini yüksek ideallerin hizmetine, insanların hizmetine, gerçeği aramaya adamalıdır. Konfüçyüs, sabah gerçeği öğrenen böyle bir kişinin "akşam huzur içinde ölebileceğine" inanıyordu.

Böyle bir insan gerçekten olabilir mi? Tabii ki spekülatif bir idealdi, bir erdemler koleksiyonuydu. Ancak hayat bu ideali düzeltti, daha uygulanabilir, gerçek ve en önemlisi taklit için zorunlu hale getirdi. Yavaş yavaş, fırtınalar ve sosyal tutkular yatıştı ve Çin toplumu istikrar için çabalamaya başladı. Konfüçyüs'ün öğretilerinin otoritesi de arttı. Onun idealini taklit etmek prestijliydi. Bu, öncelikle Çin imparatorluğunu yönetmeye başlayan üst sınıf - bilim adamları-yetkililer, bürokratlar-yöneticiler - temsilcileri için geçerliydi. Bu dönem çok uzundu - yarım bin yıl (MÖ III. Yüzyıl - MS'den III. Yüzyıl). Bu dönemin sonunda Çin imparatorluğu tamamen Konfüçyüsçü oldu - öğretileri devletin hizmetindeydi. Tüm vatandaşların erdem idealleri haline gelmediği açıktır. Bu gerçekçi değil. Ancak toplumda bu ideale karşı olumlu bir tutum geliştirildi. Yavaş yavaş, her vatandaşın davranışına karşılık gelen normlar ve klişeler oluşturuldu ve kanonlaştırıldı. Bu vatandaşın sosyal hiyerarşide hangi yeri işgal ettiğine bağlıydılar. Şu anda, artık "Çin töreni" olarak bilinen, katı bir şekilde düzenlenmiş bir tören ayrıntılı olarak geliştirildi. Tüm durumlar için net kurallar vardı. Dış nezaket ve tören için bir dizi kural - Liji - iki bin yıldan fazla bir süredir tüm vatandaşlar için zorunluydu. Bir kişi sosyal merdivende ne kadar yüksekse, bu kuralların uygulanması o kadar ciddi bir şekilde istendi. Aslında, güçlü bürokratik aygıtıyla Çin imparatorluğu bu kanunun uygulanmasına dayanıyordu.

Konfüçyüs, yalnızca her birey için davranış kuralları ve gereksinimler geliştirmedi. Ayrıca bu kişinin yaşaması gereken toplum idealini de geliştirdi. Konfüçyüs, "Bırakın baba baba olsun, oğul oğul olsun, hükümdar hükümdar olsun, memur memur olsun." Toplum yapısının güçlü olması ve herkes tarafından saygı görmesi gerektiğine - herkesin haklarını ve yükümlülüklerini bilmesi ve yapması gerekeni yapması gerektiğine inanıyordu. Bu devlet inşaatı iki kattan oluşmalıdır. Üst katta düşünmeli ve yönetmeli, alt katta çalışmalı ve itaat etmelidir. Böyle bir sosyal düzen, Konfüçyüs ve takipçileri, mümkün olan tek, ebedi ve gerçek olarak kabul edildi. Onlar haklıydı. Üstlere ve altlara ayırmanın asil kökene, zenginliğe veya imparatorluk sarayına yakınlığa dayanmaması gerektiğine inandıklarında iki kez haklıydılar. Konfüçyüs'e göre bu bölünme, yalnızca belirli bir kişinin yukarıda açıklanan asil vatandaş idealine yakınlık derecesine göre gerçekleşmelidir. Böylece toplum tepeden tırnağa şeffaftı. İlim ve fazilet sahibi olan herkes, görevini dürüst ve vicdani bir şekilde yerine getirerek, en tepeye çıkabilir ve devletin bel kemiği olabilir. Ayrıca yukarıdan herhangi biri görevini iyi niyetle yerine getirmezse aşağı inebilir. Hatırlayalım ki, geçen yüzyılda Rusya'da toplumun alt sınıflarının yüksek öğrenim görmelerine izin verilip verilmeyeceği sorusu tartışılmıştı. İki bin yıl önce Çin toplumunda bu sorun açık bir şekilde çözüldü. O zaman açıktı: Toplumun bozulmaması için, sağlıklı kanın içinde herhangi bir engel olmadan dolaşması gerekir. Topluma yeni güçler, yeni enerji, yeni bilgi ve dürüstlük getirmeli ve toplumun normal işleyişine müdahale edenleri ondan uzaklaştırmalıdır. Bu dolaşım sisteminde vanalar, bariyerler, bölmeler olmamalıdır: yetenekli, asil ve bilgili bir kişi, toplum için, halkı için daha faydalı şeyler yapmak için her zaman zirveye çıkma fırsatına sahip olmalıdır. Bir toplum şeffafsa, o zaman aşağıdan gelen bilgili ve asil insanlar akışı tarafından rüşvet, yolsuzluk, kar arzusu ve sahtekârlık dışarı atılır. Yakın zamandaki toplumumuz şeffaf, özgür değildi. Üst katman, nomenklatura gibi bir bariyerle alt katmanlardan sıkı bir şekilde çitle çevrilmişti. Bu bariyer toplumdaki taze sağlıklı kan dolaşımını keser. Bu nedenle çökmesi şaşırtıcı değil. Çin toplumunda, toplumun bu havalandırması iki bin yıl daha sağlandı. Ve Konfüçyüsçülüğün pankartlarında şöyle yazıyordu: "Birincisi halktır, ikincisi tanrılardır ve yalnızca üçüncüsü hükümdardır." Konfüçyüs'ün eski bir öğrencisi olan ve bakan olan Qiu çok büyük vergiler koyduğunda, Konfüçyüs yüksek sesle şöyle dedi: "O benim öğrencim değil!"

Konfüçyüs'ün öğretilerinin önemli unsurlarından biri de yaşlılara saygı gösterilmesi gerekliliğidir. Yaşlı babadır, memurdur, hükümdardır vs. Yaşlı, genç için sorgusuz sualsiz otoritedir. Konfüçyüs, devletin büyük bir aile olduğunu ve ailenin küçük bir devlet olduğunu söyledi. Özellikle Konfüçyüs'ün öğretilerinde anne babaya saygı (xiao) ile ilgili hüküm geliştirilmiştir. Konfüçyüs, bunun insanlığın temeli olduğuna inanıyordu. Bu, herkesin saygılı bir evlat olmaya mecbur olduğu anlamına geliyordu. Bu, okuryazar, eğitimli, insancıl, vatandaş olarak görev bilincine sahip bir insanla ilgili üçlü idi. Çocuklar, "li" kurallarına göre ebeveynlerine hizmet etmek, onları gömmek, onlara kurban kesmek ("li" kurallarına göre) ile yükümlüdür. "li" kuralları şu anlama geliyordu. Oğul, hayatı boyunca anne babasına bakmak, onların refahı ve sağlığı adına her şeyi yapmak, her koşulda onları onurlandırmak zorundaydı. Baba erdemli değilse, oğul onu hak yola yönlendirmeye çalışmalı, ancak edep ve saygı çerçevesinde hareket etmelidir. Nezaket, istek ve ikna ile hareket etmelidir. Bu kurallara göre, oğlunun babasına karşı tanıklık etme hakkı yoktu. Konfüçyüs, dolaysızlığın ve dürüstlüğün babanıza ihanet etmekle ilgili olmadığını, "bir koç çalmış" olsa bile onu korumakla ilgili olduğunu söylemesiyle tanınır.

Çin'de anne babaya saygı kuralları meyvesini verdi. Bu sayede istikrarlı ve adil hale gelen toplumun normu haline geldiler. Bu kuralların çiğnenmesinin neye yol açtığını, genellikle toplumu birbirine bağlayan hemen hemen her şeyi yok etmeyi başaran ülkemizde her adımda görüyoruz. Çocukların ebeveynlerine karşı doğru tutumu, ailenin güçlenmesine ve hatta tarihçilerin belirttiği gibi gelişmesine katkıda bulunmuştur. Çin toplumunda aile, toplumun çekirdeği olarak görülüyordu. Ailenin çıkarları toplumun çıkarlarının üzerinde tutulmuştur. Toplumda bu tür koşullar yaratıldı ve aileye karşı öyle bir tutum yaratıldı ki, aile büyük, bölünmemiş hale geldi. Bu, evli oğulların babalarıyla birlikte tutulduğu anlamına gelir. Birçok büyük aile, ancak babanın ölümünden sonra bölündü. Bölünme kuralı şuydu: en büyük oğul, aile reisinin yerini aldı. O da mirastan büyük bir pay aldı. Ailenin evi ve ataların tapınağı ona geçti. Mülkün geri kalanı diğer oğullar arasında eşit olarak paylaştırıldı. Büyük bir aile resmen ve aslında dağıldı. Ama tamamen değil. Hepsinin bir ata tapınağı vardı ve en büyük oğluyla kaldı. Bu tapınak veya daha doğrusu ataları, aileyi, aile klanını tek bir bütün halinde birleştirmeye devam etti. Aile klanının kendisi dallara ayrıldı. Ancak bu klanın bütün aileleri birbirine tutundu. Genellikle böyle dallanmış bir klan tüm köyü işgal etti. Bu kadar güçlü, büyük ve kural olarak müreffeh ailelerin yaratılmasının, gerekli ahlaki temelin yaratılması nedeniyle mümkün olduğunu bir kez daha vurguluyoruz: atalara saygı, yaşlılara saygı, ebeveynlere saygı, herkesin tezahürü türlü erdemler ve görev duygusu.

Aile klanları birçok idari ve yasal sorunu kendileri çözdü. Bir tür aile-köy yönetimiydi. Aile klanının tüm üyeleri belirli bir şirkette birleşmişti. Burada, elbette, hem daha yüksek hem de daha düşük vardı. Ama hepsi, herkes için, tüm klan için daha iyi olacak şekilde hareket ettiler. İlk etapta kolektifin, klanın, tüm büyük ailenin çıkarları vardı ve yalnızca arka planda - bireyin çıkarları vardı. Ataların tapınağı, aile klanının ruhani ve idari merkeziydi. Burada sadece kutsal bayram günlerinde törenler düzenlemek için değil, aynı zamanda klanın yaşamına ilişkin hemen hemen tüm konuları tartışmak için toplandılar. Kesinlikle herkes. Bu tür toplantılarda her şeye karar verildi ve bireysel aile üyelerinin kişisel kaderlerine karar verildiğinde "veto" hakları yoktu. Aslında tüm eğitim sistemi, bir vatandaşın yaşamın ilk yıllarından itibaren duygusal, kişisel olanın halktan daha az önemli olduğu gerçeğine alışacağı şekilde inşa edildi.

Konfüçyüs, kendi anlayışına göre kendisinin hiçbir şey yaratmadığını, ancak torunlarına yalnızca büyük antik bilgelerin unutulmuş geleneklerini aktardığını söyledi. Bu sözler hem gerçeği hem de kutsal bir yalanı içeriyor. Konfüçyüs, toplumun gelişimine dair kendi kişisel anlayışından çok şey getirdi, ancak bunu atalarının gelenekleriyle de kutsadı. Bu öğretiyi tamamen eski bilgelere atfetmesi gerçeğinden, öğretim yalnızca fayda sağladı. Ancak genel olarak Konfüçyüs doğruyu söyledi - öğretisine gerçekten eskilerin öğretilerine aykırı olacak şekilde yabancı hiçbir şey sokmadı. Konfüçyüs ve takipçileri, yalnızca eski Çin bilgeliğinin yazılı kaynaklarını korumaya değil, aynı zamanda onları anlayışa açık hale getirmeye de özen gösterdiler. Bu kaynaklar üzerinde çalışarak, toplum yapısının Konfüçyüs sisteminin orada bulunan mikroplarını içlerinde vurgulamaya özen gösterdiler. Bu embriyoları gölgeleyip izole etmekle kalmadılar, aynı zamanda geliştirdiler. Böylece Konfüçyüsçüler Chunqiu'nun tarihçesini, tarihi efsaneler kitabı Shujing'i, şarkılar kitabı Shijing'i vb. Aynı zamanda Konfüçyüsçülüğün temellerini de özümsediler.

Yukarıda Çin hakkında söylenenlerden, o zamanlar Çin'deki tek felsefenin Konfüçyüsçülük olduğu izlenimi edinilebilir. Ama değil. Konfüçyüsçülük basitçe baskın felsefeydi. Aslında sadece felsefe değildi. MÖ V-III yüzyıllarda Konfüçyüsçülük ile eşzamanlı olarak. onunla rekabet eden çeşitli felsefi sistemler geliştirdi. Özellikle, hukukçular, hukukçular, Konfüçyüs'ün öğretilerine aktif ve başarısız olmayan bir şekilde karşı çıktılar. Bunlar, fiziksel ceza acısı altında uygulanması gerektiğine inandıkları yazılı yasanın taraftarlarıydı. Hukukçulara göre toplumdaki düzen baston disiplini ile sağlanmalıdır. Hukukçular toplumu yönetmek için böyle bir plan geliştirdiler. Bilge reformcular (parlamentomuz gibi) yasalar geliştirir. Egemen kanunları imzalar (yayınlar). Çıkarılan kanun hükmünde kararnamelerin uygulanabilmesi için de devletin bakanlar tarafından yönetilen bir memurlar aparatına sahip olması gerekir. Yasaların uygulanabilmesi için yürütmenin çok katı olması gerekir. Resmi olarak, hukukçuların şemasında her şey doğrudur. Ve aslında bugün bile öyle. Merakla, adalet ve erdemin mutlak ölçüsü olan Cennet bile Hukukçu sistemde yoktu. Bu sistemde sadece, deyim yerindeyse kinizme getirilen rasyonalizm vardı. Hukukçu sistem, Konfüçyüsçü sisteme ne şekilde karşı çıktı? Hukukçular sistemi, bir ruhtan, daha yüksek bir ahlak ruhundan, toplumun onsuz var olamayacağı bir ruhtan tamamen yoksundu, parçalanıyor. Bu sistemde zamanların bağı kopmuş, geçmiş, bugün ve gelecek arasında bağ kalmamış, içinde toplum, millet, insan ruhu kalmamıştır. Yasallık, yerel prenslerin hüküm sürdüğü yerlerde bir miktar başarı elde etti. Eylemlerinden herhangi birini haklı çıkardı. Asalet ve görev söz konusu bile olamazdı. Bu prenslerin görevi, bağımsızlıklarını korumak ve mümkün olduğu kadar çok sayıda özel mülk sahibine boyun eğdirmekti.

İşin garibi, ancak olumsuz sistem kısa sürede olumlu sonuçlarını verdi. Çin'in batısındaki beyliklerden (krallıklar) biri, komşuları pahasına hızla büyümeye başladı. Kendi sınırları içinde ataerkil-klan geçmişi ortadan kalktı. Bu, MÖ III. Yüzyılda Qin krallığıdır. e. sonunda tüm Çin'i ele geçirdi. Qin Hanedanlığı'nın kurucusu Ying-huangdi, Hukukçular tarafından geliştirilen idari planı uyguladı. Bu şemaya göre, imparatorun fermanları sorgusuz sualsiz yerine getirilecekti. Merkezi hükümet hiçbir şeyi hesaba katmadı, halkı son iş parçacığına kadar soydu. Paraya ihtiyaç olduğu için soyuldular. Çin Seddi'nin inşası, başkentte bir saray kompleksinin inşası ve çok daha fazlası için fonlar. Hükümdar ve yetkililer, sıradan insanların gergin olduğunu hesaba katmadı. Hızlı bir şekilde, ne pahasına olursa olsun, Çin'i büyük yapmak ve onu tüm dünyadan bir duvarla çitle çevirmek istediler. Ama ip çok gergindi ve yay kırıldı. Toplum bir halk ayaklanmasıyla patladı. Qin hanedanı çöktü ve yasallık onunla birlikte çöktü. Yeni bir hanedan olan Han ortaya çıktı. Yol Konfüçyüsçülük için ücretsiz çıktı. Konfüçyüsçülük, mevcut güçlü idari-bürokratik sisteme başarıyla ve çok başarılı bir şekilde dayandı. Böylece Han İmparatoru Wudi döneminde Konfüçyüsçülük devlet ideolojisi haline geldi. O zamanın koşullarına uyarlanmış olduğu açıktır. Abartmadan bunun sadece Konfüçyüsçülük tarihinde değil, tüm Çin tarihinde bir dönüm noktası olduğu söylenebilir.

Toplumun istikrarını ve gelişimini sağlaması gereken felsefi sistem, sadece felsefi bir sistem olarak kalırken, kendi içinde içinde olduğundan daha fazlasını geliştirmek zorundaydı. Uyarlanan sistem, uygulanması titiz olacak olan katı kanunları içerecekti. Konfüçyüsçü sistem, uyarlanmış haliyle gerçekten de toplumun istikrarını sağladı, ancak aynı zamanda yöneticilerin belirli koşulları yerine getirmesini gerektiriyordu - daha önce bahsettiğimiz en yüksek göksel lütuf "de" ye sahip olmaları gerekiyordu. Ülkeyi yönetme hakkı için Cennetten alınan bir tür ilahi yetkiydi. Bir hükümdarın böyle bir vekalet alabilmesi için (en geniş anlamda) erdemli olması gerekiyordu. Böylece Konfüçyüsçü sistem hükümdarın hizmetkarı haline gelmemiş, hükümdarın kendisine belli bir yer bulmayı başarmıştır. Bu sistem zaten resmi, devlet olmasına rağmen, güven yetkisini (“de”) kaybetmiş böyle bir hükümdara karşı halkın isyan etme hakkını tanıdı. Bundan, belirli koşullar altında bir devrimin gerçekleşebileceği sonucu çıkar. Çince'de bu, Ge-ming kelimesiyle gösterilir. Bu belki de insanlık tarihindeki tek durumdur. Sorumlu sistemde, pilot rotadan saparsa sistemi patlatabilecek bir mayın yerleştirildi. Doğru, burada “patlamak” demek değil, düzeltmek daha iyidir, çünkü sadece bir ayaklanmadan değil, aynı zamanda şiddet içermeyen bir güç değişiminden de bahsediyoruz. Bu sistem otomatik pilot gibi bir şey sağladı: toplumun gidişatı sürekli olarak sisteme göre ayarlanıyor. Genel rotadan keskin sıçramalar hariç tutulur, en azından uzun süremezler.

Son derece önemli bir konu, ideolojik kadroların, akademik yetkililerin eğitimiydi. Onlara verilen görevler gerçekten çok büyüktü. Bu sadece uçsuz bucaksız bir ülkenin yönetimi değil, aynı zamanda eğitim ve yetiştirmedir. Konfüçyüsçü yöneticilerin bu görevle iyi, hatta zekice başa çıktıklarını söylemeliyim. Bu sonuçlardan görülebilir. Her yurttaş önce bir Konfüçyüsçü, sonra bir Çinliydi. Hayatının bir döneminde diğer dinleri ve felsefeleri savunabilirdi, ancak tüm davranışlarından Konfüçyüsçü olduğu her zaman belliydi.

Eğitim doğum anından itibaren başlamıştır. Ailede Çinliler, atalar kültüne ve xiao normlarına alışmıştı. Sadece aile içinde değil, toplum içinde de törenlerin sıkı bir şekilde yerine getirilmesine alışıyordu. Ebeveynlerden hangisinin fırsatı vardı, çocuklara okuma yazma öğretti. Çocuklar ayrıca klasik Konfüçyüs yazılarını da incelediler. Pek çok hüküm, deyim şeklinde öğretiler sözlü olarak her yere dağıtıldı. Bu nedenle erişilebilir ve okuma yazma bilmiyorlardı. Büyük Yasanın anlamını içeriyorlardı. Okuryazarlıkta ustalaşanlar için büyük fırsatlar açıldı. Kutsal kitapların içerdiği hikmetleri okuyabilen, anlayabilen ve yorumlayabilen eğitimli vatandaşlara çok değer verilirdi. Onlar ilmin taşıyıcılarıydı. Ülkedeki eğitim ve yönetimi onlara bağlıydı. Bu entelektüel vatandaşlar kategorisi, Avrupa toplumlarında yalnızca din adamları ve soyluların bulunduğu en üst düzeydeydi. Bu, Çin ile diğer ülkeler arasında çok önemli ve çok olumlu bir fark.

Modern görüşümüze göre, ülkedeki eğitim tek taraflıydı - tamamen insani. Doğa bilimleri ile ilgili her şey, doğa bilimi, ciddi bir ilgiye değer görülmedi. Bu, barutun icat edildiği antik Çin'de herkesin bir mucit ve tüm zanaatlarda (tüm dünyanın önünde) olduğuna inananlar tarafından hatırlanmalıdır. Hiçbir şey böyle değil. Eğitim sadece beşeri bilimleri içeriyordu. Eski metinleri bilmek, bilgelerin sözleriyle özgürce hareket etmek ve sonunda kompozisyonlar yazmak gerekiyordu. Yazılarda, eskilerin bilgeliği hakkında sadece açıklama değil, aynı zamanda (ki bu çok önemlidir) yorum yapabilmek gerekiyordu. Çin'de bilgi her zaman değerli olmuştur. Zirveye giden yolu açtılar, kariyer yapmalarına, güç ve zenginlik elde etmelerine izin verdiler. Çin'de okuma yazma öğrenmek Avrupa'daki kadar kolay değildi. Birkaç bin hiyeroglif incelemek gerekiyordu ve ancak bundan sonra karmaşık eski metinleri anlamaya çalışmak mümkün oldu. Bütün bunlar yıllar aldı. Yoksullar bunu karşılayamadı. Ancak yetenekli genç erkekler, hatta fakirler bile genellikle başarılı oldu - Çin'de hayırseverlik çok yaygın bir şekilde geliştirildi.

Eğitimli memur yetiştirme sistemi çok etkiliydi. Herhangi bir promosyon, herkesin gözü önünde, rekabetçi bir temelde gerçekleştirildi. Bu nedenle, tüm toplum için önemli olan kilit yerler, asil ve nüfuzlu ebeveynlerin oğulları tarafından işgal edilmedi, ancak bu yerler her zaman iş nitelikleri açısından en yetenekli ve en uygun yerlerdi. Dünün zavallı adamı, doğal olarak zeki ve yetenekli olduğu için eğitim alabilen yüksek bir pozisyonda olabilirdi. Gizlilik söz konusu değildi. Sadece en yetenekli olanlar kariyer yapabilirdi, geri kalanlar sınavlarda elenirdi. Tüm okul mezunlarının yanı sıra kanunları kendi başlarına inceleyenlerin sınavların ilk aşamasına (en düşük syucai derecesi) girmelerine izin verildi. Dileyen herkes belli bir saatte ilçe merkezine gelir. Burada devlet görevlilerinin sıkı denetimi altında sınavlara hazırlandılar ve geçtiler. Sınavların kendileri çok orijinaldi (bu uygulamanın şimdi unutulması üzücü). Sınava giren her kişi, herhangi bir kitap veya başka malzeme olmadan iki veya üç gün içinde antik çağdaki bir olay hakkında kısa bir şiir ve soyut bir konu üzerine bir inceleme yazması gereken ayrı bir özel odaya yerleştirildi. Yarışmanın koşulları , tüm sınava girenlerin yaklaşık% 2-3'ünün ikinci tur sınavlara girmesine izin verilecek şekildeydi (ikinci tura juren adı verildi). Bu turdaki soru yelpazesi hemen hemen aynıydı, ancak gereksinimler daha da zordu. Çok azı geçti.

Başkentte iki veya üç yılda bir üçüncü yarışma (jinshi) yapılırdı. Devletin en yüksek yetkilileri ve hatta imparatorun kendisi bu sınavların işleyişini denetledi. Ülkenin ihtiyacı olan altın personel kaynağı burada elde edildi. Üçüncü turu geçenler devlet hizmetine yüksek mevkilerde girdiler. Bir kariyer yapıldı, şeref, şöhret ve servet garanti edildi. Ama dürüstçe, himaye olmadan yapıldı. İnsan, uzun yıllar verdiği emek, çalışma ve doğuştan sahip olduğu yeteneklerle toplum içinde hak ettiği, hak ettiği yeri almıştır. Ve toplum, sorumlu pozisyonlar için gerçekten gerekli, yetenekli, bilgili, gelişen, asil ve haysiyet duygusuna sahip insanları aldı.

Sadece ikinci basamağa ulaşanlar da çok değerliydi. Reytingleri de çok yüksekti. Daha düşük rütbeli, ancak çok önemli kamu pozisyonlarına atandılar. Devlette, tüm pozisyonlar önemliydi. Her memurun işi herkes tarafından görülebiliyordu ve her an daha çalışkan, daha yetenekli, daha verimli biriyle değiştirilebilirdi. Kazanan bu yarışmacılar, ilçeleri içinde, ilçenin hem siyasi hem de pratik yaşamında çok önemli bir rol oynadılar. Geçtiğimiz ilk turun oldukça değerli olduğunu söylemeliyim. Ne de olsa bu, sınavlara katılanların yaklaşık otuzda biri. Ayrıca devlet iktidarı sistemindeki yerini de buldu (daha düşük ama çok önemli bir düzeyde).

Tarihçiler (görünüşe göre Marksistler hariç) Çin'de böyle sınıfların olmadığına inanıyorlar. Ancak tüm entelektüel yetkililere bir sınıf dersek, o zaman bunun en önemli, en ayrıcalıklı sınıf olduğunu güvenle söyleyebiliriz, ancak buna genellikle shenshi sınıfı denir. Bu sınıf her zaman sağlıklı, sağlam olmuştur. Yüksek talepler, defne üzerinde dinlenmesine izin vermedi. Tereddüt edenler veya ağzı açık kalanlar, rekabetçi bir temelde daha yetenekli ve aktif bir başkasıyla hemen değiştirildi. Ancak toplumdaki şeffaflık sadece zirveye çıkmayı mümkün kılmakla kalmadı, orada, tepede bulunanları tam bir özveriyle çalışmaya, erdemli ve adil, merhametli olmaya zorladı. Dolayısıyla aydınlar sınıfı hareketsiz, donmuş değildi. Hem aşağıdan yukarıya hem de yukarıdan aşağıya sürekli, sürekli hareketler vardı. Bu nedenle, bu emlak her zaman hareketliydi. İşleyişi her zaman en inatçı, en yetenekli, en asil vatandaşlar tarafından sağlanan bundan tüm toplum faydalandı.

Farklı ülke ve dönemlerin tarihi, merkezi hükümet zayıfladığında yolsuzluğun çok hızlı geliştiğini açıkça göstermektedir. Buna karşılık, yolsuzluk gelişmekte olan krizi şiddetlendirir. Bu durumdan çıkmanın tek bir yolu var - merkezi hükümeti güçlendirmek, güçlendirmek ve bir kez daha güçlendirmek. Krizin üstesinden gelmek için başka tarif yok. Aslında Çin tarihi de bunu göstermiştir. Çinlilere kredi vermelisin. Zor zamanlarda, entelektüeller sınıfı (shenshi) her zaman yolsuzluğa engel olan yeterli sayıda kişiye sahipti. Kendileri için tehlikeyi kişisel olarak düşünmediler ve toplumu doğru yola döndürmek için her şeyi yaptılar. Çinli tarihçiler, devletlerinin bu özverili vatandaşlarını "dürüst yetkililer" olarak adlandırıyorlar. Konfüçyüsçüler, sıkıntılı zamanlarda birçok kez özverili bir şekilde halkın ve devletin çıkarlarını savundular. Bu, insanlar ve toplumdaki otoritelerine katkıda bulunamazdı. Çin kültürünü, edebiyatını, müziğini anlamak isteyen herkes bunu hatırlamalıdır. Avrupa edebiyatında romanların kahramanları aristokratlar, soylu şövalyeler, rahipler, hafif süvariler, düello subayları vb. Eski Çin'de sosyal ideal olan oydu.

Konfüçyüsçülükte biçim ("Çin törenleri") özel, aşırı derecede büyük bir rol oynar. Tüm törenlere ve görgü kurallarına, eylemlerdeki düzenlemelere, giysilere, hareketlere, ayrılışlara, nişanlara vb. Bu bir eğitim kriteriydi, prestijdi. Açıktır ki, "tören" taşıyıcıları buna en iyi, uzmanlarına - bilgin-yetkililere karşı koyabildiler.

Sonuç olarak, ana soruya dönelim - Konfüçyüsçülüğün din ile ne ilgisi var? Bu soruya hemen cevap vermek zor. Resmi olarak yaklaşılırsa, o zaman dinin tüm nitelikleri buradadır - en yüksek tanrı Cennet ve onun erdem ve yüksek ahlak gereksinimi. Aslında diğer dinlerde olduğu gibi, sadece farklı bir dilde. Ve Çinlilerin mistisizme sahip olmaması veya neredeyse hiç olmaması, akılcı olmaları, halkın huzuru adına duygularını kendi içlerine sıkıştırmaları, hepsinin "Çin töreni" giymesi ve çoğu zaman adım adım yürümesi, bu özgüllükleri, bu onların kendi gelişim yollarıdır. Kötü bir yol değil. Din tarihçileri, Konfüçyüsçülüğün bir din, Çin tarzı bir din olduğuna inanırlar. Ne de olsa, dinin vazgeçilmez bir niteliğinin çok sayıda, kendini beğenmiş, iyi beslenmiş ve zaman içinde donmuş bir din adamı, birçok tapınak ve manastır vb. olması gerektiğini kim iddia edebilir? kişi ve toplumun bir bütün olarak Tanrı ile temasa, bağlantıya, paylaşıma sahip olması. Çinliler, din adamları olmadan, tapınaklar olmadan, çok sayıda kilise ritüeli olmadan yapmanın ve dindar bir insan olmanın mümkün olduğunu gösterdi: toplumunuzun hayatını erdem, adalet, dürüstlük ve fedakarlık adına fedakarlık yasaları üzerine inşa etmek. diğerleri, Tanrı adına, Cennet adına.

taoculuk

Konfüçyüsçülük, Çin'in ana dini, ana sosyal ve sosyal sistemiydi. Ama tek değil. Konfüçyüs'ün öğretileri, her çağda ve tüm kıtalarda insana eziyet eden konulara değinmedi - ruh ölümsüz mü, öbür dünya var mı, ölümden sonra bir kişiye ne olur, vb. Konfüçyüs şöyle dedi: “Ne olduğunu bilmiyoruz. hayattır, ölümün ne olduğunu nasıl bilebiliriz.”

İnsanlar arasında ruhlar, ahiret hakkında bazı fikirler her zaman var olmuştur. Ancak Çin rasyonalitesi tarafından geride tutuldular ve toplumda baskın değillerdi. Filozof Lao Tzu, Taoizm'in babası olarak kabul edilir. Konfüçyüs'ün çağdaşıydı. Aslında Taoizm, Çin tarihi boyunca günümüze kadar Konfüçyüsçülük ile paralel olarak gelişmiştir. Ancak Konfüçyüsçülük her zaman eyalette ilk olmuştur. Taoizm bu rolü üstlenmedi. Buna rağmen yaşıyordu.

Taoizm'in felsefi ve dini öğretisinin yalnızca tüm Çin kültürü üzerinde değil, aynı zamanda diğer Asya ülkelerinin - Vietnam, Kore, Japonya - kültürü üzerinde de büyük etkisi oldu. Böylece Japon İzen okulu, Taocuların öğretileri ile Hindistan'dan gelen Budizm'in bir karışımıydı. Kungfu, teijiquan ve diğerleri gibi Uzak Doğu dövüş sanatları, Taoizm'in fikirlerine dayanmaktadır. Ayrıca, uzun ömürlülüğe ulaşma öğretilerinin ve genel olarak geleneksel Çin tıbbının temelini oluştururlar. Taoizm birçok gizli bilimle yakından bağlantılıdır: astroloji, simya, fizyonomi, sihir.

Taoizm öğretilerinin temelleri, Laozi'nin "Yolun ve İnayetin Kitabı" (Tao Te Ching) adlı kitabında ortaya konmuştur. Taoizm'de Hristiyanlıkta Yeni Ahit ve İslam'da Kuran ile aynı yeri işgal eder.

Lao Tzu, MÖ 6. yüzyılda yaşadı ve çalıştı. İnsanlık tarihinde özel bir dönemdi. Konfüçyüs, Lao Tzu'nun çağdaşıydı. Lao Tzu'nun Çin'den ayrılıp batıya (Hindistan'a) yöneldiği yılda Buda doğdu. Aynı zamanda Pisagor, İtalya'nın Yunan şehirlerinde çalıştı. Biraz daha önce, Çin, Hint ve Akdeniz medeniyetlerinin yollarının birleştiği yerde, büyük Zerdüşt (Zerdüşt) çalıştı. Aynı zamanda İncil'in Eski Ahit peygamberleri de vaaz verdi ve Keldani bilgeler gizli bilgiyi beslediler. Biraz sonra Sokrates batıda, Mo-tzu da doğuda çalıştı. İkincisi, tüm dinlere ve gerçek öğretilere giren evrensel sevgiyi vaaz etti . Dünya Zihni tarafından "tutkulu bir itişe" maruz kaldığında (L.N. Gumilyov'a göre) insanlığın en güzel saatiydi. Tarihsel olarak kısa bir sürede, insanlığa yön verebilecek ana fikirler ifade edildi. Bu fikirler, sonraki tüm tarihini pratik olarak belirledi ve çeşitli dinlerin temelini oluşturdu.

Taoizm'in kurucusu hakkında çok az şey biliyoruz. Lao Tzu, "eski filozof" anlamına gelir. "Yaşlı çocuk" olarak da tercüme edilebilir. Hepimiz çocukların çok ciddi ve çok zeki olduklarını biliyoruz. Onlara "eskiler" denir. Görünüşe göre Lao Tzu da öyleydi. Aslında filozofun soyadı "Li" ve verilen adı "Zi" idi. Ayrıca "Hakuyan" takma adını da kullandı.

Lao Tzu muhtemelen MÖ 604'te doğdu. Ailesi, şimdi Pekin olan yere yakın olan So Krallığı'ndaki Kuk Eyaleti, Lei İlçesi, Keku-Zin köyünde yaşıyordu. Lao Tzu'nun ailesinin ne yaptığı bilinmiyor. Li Lao-tzu'nun soyadı annesinden geliyordu ve takma ad olarak babasının (Hakuyan) soyadını seçti. Lao Tzu'nun iyi bir eğitim aldığına şüphe yok. Bu, kamu hizmetinde olduğu gerçeğiyle kanıtlanmaktadır (devlet kütüphanesinin - arşivinin koruyucusuydu). Lao Tzu kendisi hakkında şunları yazdı: "Pek çok insan zengin ama benim hiçbir şeyim yok, sanki her şeyi kaybetmişim gibi" ve ayrıca: "Büyük korku içinde sadaka veriyorum." Sahip olduğu pozisyon ona yeterli geçim kaynağı sağladı.

Lao Tzu evliydi. Oğlu So, babasının mümkün olan her şekilde yalanladığı orduda görev yaptı.

İmparatorluk kitap deposunun (arşiv) başı olan Lao Tzu, Çin'deki en büyük kitap deposu olduğu için bilgisini yenilemek için mükemmel bir fırsata sahipti. Lao Tzu'nun The Book of Way and Grace adlı kitabından, filozofun halkının pratik bilgeliğinden duyduğu memnuniyetsizlik açıktır. Onu mükemmel bir şekilde inceleme fırsatı buldu. İmparatorun emrindeki hizmet, siyasetin kirli bir iş olduğu gerçeğine gözlerini açtı. Bu gerçek o zamanlar (ve her zaman) doğruydu.

Lao Tzu, yetişkinlikte kamu hizmetinden ayrıldı. Bunu, kamu ve siyasi işlerin gidişatından memnun olmadığı gerçeğiyle açıkladı. Lao Tzu inzivaya çekildi ve bir mağarada yaşamaya başladı. Çin için böyle bir hareket son derece alışılmadıktı. Genel olarak, Lao Tzu büyük ölçüde Çinli değildi. İnzivada, hayatını tefekkür ve tefekküre adadı. Mağarada geçirdiği bu yıllar boyunca, "Yol ve Lütuf Kitabı" kitabı olan Taoizm'in temellerini düşündü ve yarattı. Bu kitapta Lao Tzu şöyle yazmıştı: "Her şey parlak bir başarıyla taçlandırıldığında ve iyi bir isim elde edildiğinde, en iyisi emekli olmak (inzivaya çekilmek). Göksel Tao budur.”

Sonunda Lao Tzu, Çin'i terk etmeye, barbarlar ülkesini batı sınırından (Hindistan'a) terk etmeye karar verdi. Bazı oryantalistler bunu Lao Tzu'nun kitabının Batı ile bağlantısını gösteren bir sembol olarak görürler.

Laozi hakkında en güvenilir bilgi, en büyük Çinli tarihçi Sima Qian'ın (MÖ 145-86) yazdığı "Tarihsel Notlar" kitabında yer almaktadır. Şöyle diyor: "Tao'ya göre, kutsal hayatı nedeniyle Lao Tzu'nun 160, bazılarının 200 yaşına kadar yaşadığını düşünenler var." Sim Qian, Laozi'nin görünüşü hakkında şunları söylüyor: “Laozi uzundu; teni sarıydı, güzel kaşları, uzun kulakları, geniş alını, seyrek ve çirkin dişleri, kalın ve çirkin dudakları olan kare bir ağzı vardı.

Lao Tzu'nun (Taoizm) öğretileri, Konfüçyüs'ün öğretilerinden temelde farklıdır. Evet, aslında tamamen farklı nesnelerle, farklı yaşam alanlarıyla ilgili oldukları için farklı olmaları gerekir. Konfüçyüs'ün öğretilerinin amacı dünyevi değerdir. Lao Tzu için böyle bir nesne, ruhun ışık saçan alanlarıdır. Konfüçyüs'ün öğretileri, insanların ve toplumun kolektif yaşamını daha iyi hale getirmeyi amaçlar. Lao Tzu, Sokrates gibi, sürekli paradokslarıyla olağan sağduyuyu alt üst etti, gündelik düşüncenin klişelerini paramparça etti. İnsan düşüncesini alışılmış sağduyunun sınırlarının ötesine taşımaya ve ona kozmik mesafeler açmaya çalıştı. Bu nedenle Laozi ve Konfüçyüs'e karşı çıkmamalı , birbirlerini tamamladıklarını anlamalıdır.

Bununla birlikte, Lao Tzu ve Konfüçyüs'ün öğretilerini karşılaştırmaya devam etmek mantıklıdır. Ve sadece geçmiş binlerce yıl boyunca karşılaştırıldıkları için değil (neyse ki çağdaşlardı), ama bu, Lao Tzu'nun, Taoizm'in öğretilerinin özünü daha iyi anlamanıza izin vereceği için.

Eski Çin kitabı “Bay Lu'nun İlkbaharları ve Sonbaharı” böyle bir hikaye benzetmesi içeriyor: “Jin krallığının belirli bir sakini yayını kaybetti, ancak aramadı ve bunu şu şekilde açıkladı: “Jing'den bir adam kaybetti. , Jing'den bir adam buldu - fark nedir?! ""

Bunu duyan Konfüçyüs, "Sadece" Jing'den "kelimesini çıkarmamız gerekiyor - o zaman doğru olacak!" Lao Tzu bunu duyduğunda şöyle dedi: "'Adam' kelimesini de atlamalıyız - o zaman doğru olacak!" "Konfüçyüs her zaman insan düzeyinde kalır, onun için bu, zhen kavramlarının en soyut ve yücesinin bile anahtar işareti - adam olan bir hiyeroglifle tasvir edildiği mümkün olan en yüksek düzeydir" (zhen, merhamet anlamına gelir). Lao Tzu sorunun derinliklerine iner, saf bir fikre, insanüstü, kozmik bir düzeye yükselir. Bu durumda, hemen hemen her şey görecelidir ve kazanç, kaybıyla özdeşleşir. Bu yüzden Lao Tzu şöyle dedi: “Vay canına! Mutluluk sana bağlı. Ey mutluluk! Bir dağın tepesinde duruyorsun."

Çeşitli eski Çin kaynaklarında Konfüçyüs ile Lao Tzu'nun görüşmesine dair bilgiler vardır. Tak Ge Hong (250-330), Lao Tzu ile tanıştıktan sonra Konfüçyüs'ün daha yüksek bir düşünce düzeyiyle karşılaştığında utandığını ve kafasının karıştığını anlatır. (Ge Hong'un Lao Tzu'nun bir destekçisi olan bir Taocu olduğu akılda tutulmalıdır.)

Konfüçyüs, öğrencilerinden birine "Düşüncesinin gökyüzünde süzülen bir kuş gibi olduğunu fark ettim" dedi. - Belagatimden ona okla vurmak için bir tatar yayı yaptım ama o kuşu alamadım ve bu onun ihtişamını artırdı. Düşüncesi bir geyik gibidir, çalılıktaki bir geyik gibidir. Belagatim, alageyikleri ve geyikleri topuklarının üzerinde takip eden, ancak yetişmeyen, sadece topallayan tazılar gönderdi. Düşüncesi derin bir havuzdaki balık gibidir. Belagatimden, bu balığı çıkarmak için bir olta ve bir kanca yaptım ama numara bile yapmadım, sadece oltayı karıştırdım. Aşkın eterde süzülen ve Büyük Saflıkta dolaşan Ejderhaya ayak uyduramıyorum. Anladım - Lao Tzu bu ejderhaya benziyor! Şaşkınlıktan ağzım açıldı ve kapanamadı, dilim birden dışarı çıktı, ruhum karıştı, nerede olduğunu bilmiyordum ... "

Sima Qian'ın "Tarihsel Notlar" kitabında Konfüçyüs ve Lao Tzu'nun buluşmasıyla ilgili olarak şöyle söylenir:

"Konfüçyüs Sioux'dayken, ayinler hakkındaki görüşünü öğrenmek için Lao Tzu'yu ziyaret etti. "Gerçeğe dikkat et," dedi Lao Tzu, Konfüçyüs'e, "insanlara öğreten insanların öldüğü ve kemiklerinin uzun süre çürüdüğü, ancak sözlerinin hala var olduğu. Bilge, şartlar uygun olduğunda, arabalarla dolaşacak, olmadığında ise, başının üzerinde bir ağırlık taşıyarak, ellerini başının kenarlarında tutarak yürüyecektir. Tecrübeli bir tüccarın malını sanki hiçbir şeyi yokmuş gibi sakladığını duydum. Aynı şekilde, bir bilge yüksek bir ahlaka sahip olduğunda, dış görünüşü bunu ifade etmez. Her türlü tutkuyla birlikte bilgeliğinizi de bir kenara atarsınız; Güzelliğe olan sevginizi, şehvet düşkünlüğünüzle birlikte bırakın, çünkü onların size bir faydası yok. Sana bunu söylüyorum ve başka bir şey söylemeyeceğim."

Konfüçyüs, Lao Tzu ile görüştükten sonra öğrencisine şunları söyler, Konfüçyüs, "... yolun bir sirke sürahisindeki solucan gibi olduğunu bilmek - eğer öğretmen kapağı kaldırmasaydı, ben de öğrenemezdim. Cennet ve Dünya'nın büyük bütünlüğü." Bu sözler Zhu Tzu'dan alınmıştır. Elbette abarttı. Konfüçyüs böyle bir aşağılanmayı hak etmiyor. Bununla birlikte, Konfüçyüs ve Lao Tzu'nun tüm resimlerde aynı şekilde tasvir edildiği doğru olabilir: daha yaşlı, gri saçlı Lao Tzu bir kürsüde oturuyor ve daha genç olan Konfüçyüs onun önünde duruyor. Bu sadece yaş değil, sadece günlük bir sahne değil. Bu sembol kıdemli ve genç ev sahibi ve misafirdir. Felsefi değerler hiyerarşisini yansıtması gerekiyordu.

Konfüçyüs doğrudan toplum için "çalıştı" ve Lao Tzu bu toplumu "kutsal inekler" koleksiyonu olarak adlandırdı. Devleti ve merhameti bambaşka bir ışıkta görür.

Lao Tzu'ya göre her şeyin temelinin temeli, varoluşun Atası olan Ruh'tur. Lao Tzu aşkın alemlerde dolaşıyor. Tüm varlığıyla alışılmadık olana doğru çabalıyor. Lao Tzu, ölümü yaşamla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olarak görür. Yokluğu her varlığın üstünde tutar. Konfüçyüs öğretileriyle toplumun hayatını daha iyiye doğru değiştirmeye çalışırken, Lao Tzu genellikle bu şekilde vaaz vermeye karşıydı. Sadece üç öğrencisi vardı ve bunlardan sadece biri değerli olduğunu kanıtladı ve öğretmenden duyular dışı bilgi aldı. Bir kişinin dünyadaki her şeyi "gözleri ve kulakları olmadan" görüp duyabilmesi, "ruhu hiçbir şeye dalmış" olması gerçeğinden oluşuyordu. "Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük" kitabında, bu durumda bilginin doğrudan Evrenin bilgi alanından okunduğunu gösterdik. Lao Tzu'nun öğretisi sadece seçilmişler için değil, seçilmişlerin seçilmişleri için, yani Lütfu algılayabilen ve içgörü kazanabilen, dünyevi değil sonsuz bilgeliğe ulaşabilenler için tasarlandı.

Lao Tzu nesneleri çok boyutlu bir boyutta görür (görmeye çalışır). Burada, dünyada sadece gölgeleri gördüğümüzü ve nesnelerin kendilerini görmediğimizi anlıyor. Bu arada Sokrates, gölge kavramını da işledi. Bir insanın, bir mağarada ateşin yanında oturan ve sadece duvarda geçen insanların gölgelerini gözlemleme fırsatı bulan birine benzetilebileceğine inanıyordu. Bu, üç boyutlu uzayın iki boyuta indirgenmesidir. Bir boyut kaybolur. Her şey tek bir iki boyutlu düzleme yansıtılır. Aynı şekilde Lao Tzu, gözlerinin önünde sadece ayakkabının ayak izini gördüğü halde bir ayakkabıyı yargılamaya çalışan Konfüçyüs'e sitem eder.

Lao Tzu'nun (Taoizm) öğretileri son derece felsefidir. Dünya görüşünün özü, Dünyanın yapısı, insanın bu dünyadaki yeri ile ilgilidir. Filozof, etrafındaki dünyayı değişmez yasalarla yönetilen, bölünmez, tek bir dünya olarak algıladı. Büyük ve birleşik Kozmos'ta her şeyin birbirine bağlı ve karşılıklı olarak benzer olduğuna ikna olmuştu. Evren, devlet, insan vücudu benzer şekilde düzenlenmiştir. Öz yalnızca bir ve aynıdır, çünkü Kozmosun yasaları onun herhangi bir noktasında değişmezdir. Dolayısıyla ne zamanın ne de uzayda belirli bir yerin önemi yoktur. Bu nedenle, bu yasaları en azından kısmen bilen bir bilge, herhangi bir yerde ve herhangi bir zamanda aynı şeyi yapmalıdır. Bilge Lao Tzu'nun öğretilerinin eskimemesi ve yalnızca modern olarak değil, aynı zamanda gelişmiş olarak algılanmasının nedeni budur. Kendiniz için yargılayın. İki buçuk bin yıl önce Lao Tzu, insanların şehirlerde birikmesinin insanlık için zararlı olduğunu anlamıştı. Devasa insan kümelerinin (şehirlerin) en küçük bileşenlere bölünmesi gerektiğine inanıyordu. İnsanların yaşadığı yerlerde hiçbir teknik hile kullanılmamalıdır. İnsan ancak bu koşullarda, saf, bakir doğada mutlu olabilir. Hayatı doğa ile uyum içinde ilerleyecektir. O zaman insanın yemeği yine tatlı olur, hayatı huzur içinde olur, elbisesi gerçekten güzelleşir. İnsanların ahlâk ve âdetleri, karşılıklı kin ve husumetlerden arınacaktır. Eski zamanlarda olduğu gibi neşeli ve parlak olacaklar. Bu tür yerleşim yerlerinde silahlar, yalnızca onları kullanma cazibesini ortadan kaldırmak için var olacaktır. Bunun modern toplum için ne kadar gerçekçi olduğundan bahsetmeyeceğiz. Cevap açık. Ne yazık ki, insanlık yasaları doğa yasalarına karşılık gelecek yeni bir medeniyete geçerse, o zaman yalnızca küresel ayaklanmalar ve felaketler yoluyla. Bazıları zaten kapımızın önünde. Ozon tabakasının incelmesi ve AIDS.

Lao Tzu, insanlığın evriminin gerçek ilerlemeye yol açmadığını, aksine insanı doğa ile uyumundan uzaklaştırdığını anladı. Bunun, insanlığın gelişiminin (evriminin) çıkmaz bir dalı olduğunu biliyordu. Sadece atomu parçaladığımız, genetiğe girdiğimiz için gururdan bunaldık ve şimdi kendi keşiflerimizden kendimizi nasıl kurtaracağımızı bilmiyoruz. Lao Tzu, insanlığın böyle bir evrimini çıkmaz sokak olarak görüyordu. İnsanlar kapalı topluluklarda yaşamalıdır çünkü gelişme, bir kişiyi cennetten çıkarır ve onu gerçek mutluluktan mahrum bırakarak onu zamanın acı dolu kasırgasına atar. İnsanın yarattığı silah, ölüm ve ıstırap getirir. Bütün bunlar insanı ruhsuz yapar. Nihayetinde, başarılarının yanıltıcı olduğu ortaya çıktı, onlar için ödeme çok yüksek. Her şeye ve herkese sürekli düşmanlık içinde olduğumuz için çocuklarımızı komşumuza aşık yetiştiremeyiz, yani onları mutlu edemeyiz. Küçük büyük savaşlarda masum insanları öldürerek huzur bulamıyoruz. Büyük şehirler vatandaşlarımızı diri diri yiyor, onları uyuşturucu bağımlısı, eşkıya, alkolik yapıyor. Bunun tamamen saçmalık olduğunun, bunun kendi kendini kandırma olduğunun farkında olmadan "yumruklarla nezaket" vaaz veriyoruz. Bu kendini kandırmada tüm nesillerin hayatı geçer. “Yerin hazineleri uğruna dağları yıkılır, deniz incileri uğruna rezervuarlar bulanır, çekişme ve gevezelik uğruna gövdelerini helak ederler.” Bir kişinin doğru davranışı şudur: “Akıllı bir adam elde etmez: başkaları için ne kadar çok şey yaparsa, o kadar çok şeye sahip olur; başkalarına ne kadar çok verirse, ona o kadar çok eklenir. Bu alıntı Laozi'nin ana kitabı The Tao Te Ching'den (Yolun ve İnayetin Kitabı) alınmıştır.

Peki insanın doğru yolu nedir, büyük harfli Yol? Bu Yol Yasadır, Tao. Konfüçyüs bu Yola Köken adını verdi, Yang Xun buna Gizem adını verdi. Tao, tüm sınırsız Evrende sadece Bir değil, aynı zamanda kendi türünde de Eşsizdir. Tao ile dünyanın "temizlenmesi", yani onun zaman ve mekan içindeki evrimi başlar. God, Soul, Immortality adlı kitabımızda Big Bang'den sonra Evren'in gelişimini anlatmıştık. Lao Tzu'ya göre zamanın en başında Tao boşlukta sınırları, boşluğun sınırları da Zaman ve Uzayı doğurmuştur. Sonra Zaman ve Uzay, Yin ve Yang olmak üzere iki dünya ilkesine ayrılan İlk Eteri (Yuan qi) doğurdu. Bu iki ilke Cennet, Dünya ve İnsan'ı doğurdu. Sonra bu Üçlü, şeylerin, varlıkların ve fenomenlerin tüm karanlığına yol açtı. Lao Tzu'nun kendisi bu konuda şöyle der: "Biri iki doğurdu, iki üç doğurdu, üç on bin şey doğurdu." Lao Tzu'ya göre Tao, "Yüce Tanrı'dan önce gelir", "sonsuza kadar yaşar, ancak kendisinin bir nedeni yoktur."

"Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük" kitabımızda Evrendeki her şeyin başlangıcının bilgi ve biyolojik alan olduğundan bahsetmiştik. Evrenin tüm inşaat ve geliştirme programını içerir. Lao Tzu ayrıca başlangıçta, ne uzay ne de zamanın var olduğu bir zamanda, yalnızca sınırsız Tao'nun var olduğuna inanıyordu. Herhangi bir formu olmayan bir boşluktu. Tao'nun tüm Evrene nüfuz eden ve var olan her şeyi yoktan var eden bu bilgi alanı olduğu söylenebilir.

Taocu felsefeye göre, evrenin tüm inşası beş aşamaya ayrılmıştır. İlk aşamada, "yokluğun ve biçimlerin eşiğinde" olduğu gibi yatan bir program başlatıldı. İlk aşamaya "Büyük Değişim" aşaması denir, ilk dürtü anı, ardından "Büyük Başlangıç" aşaması gelir. O sırada, hala bölünmemiş, tamamen homojen bir dünya eter bulutu (bir qi prana bulutu) ortaya çıktı. Lao Tzu'nun bu fikirleri, kozmik fizikçilerin Büyük Patlama'dan sonra Evrenin evrimi hakkındaki modern fikirlerine tamamen karşılık geliyor. The Records of the Generations of Lords and Sovereigns, "Büyük Başlangıç, İlkel Qi'nin yeni büyüdüğü zamandır" ve ortaya çıkan "henüz bölünmemiş kaos, sayısız şey ve varlığın bir araya geldiği, Tao ile birlikte hareket ettiği zamandır" der.

Sonraki aşamalarda, Evrenin oluşum süreci gerçekleşir. Her şey bilgi alanında belirtilen programa uygun olarak gerçekleşir. Tao'nun bilgi alanında - söyleyebiliriz. Böylece Evren kademeli olarak maddeleşir, Kaos'tan soyutlanır, formlarını, yerini ve fonksiyonlarını kazanır. Aynı zamanda dünya yayını da farklı bir yön alıyor. Bu aşamada artı-eksi, olumlu-olumsuz, iyi-kötü ayrımı vardır. Modern bir filozof bunun hakkında şöyle yazıyor: “Alüvyon ve suyun homojen bir kütleye karıştığı çalkantılı bir rezervuarda meydana gelen süreçler gibi, kozmogenez süreçleri her şeyi parlak, rafine, temiz Evrenin üst kürelerine getirir. , kuşatma karanlık, ağır, kaba ve kirli. Cennet ve Dünya doğar ve görünüşleriyle, tüm dünya eteri farklı bir işaret alarak ikiye bölünür: pozitif ve negatif, Işık ve Karanlık, erkek ve dişi, yumuşak ve sert vb. Bu sayının spekülatif bir bölme, soyut yapıların meyvesi, diyalektik sembolizm olduğu düşünülmemelidir. Yin ve Yang sadece bir antitez değildir - insan vücudunun kanallarından akan açık ve koyu eter; farklı oranlarda karıştırılarak bir erkek ve bir kadın yarattı, yılın farklı zamanlarında, Kozmos'un kesintisiz hareketinin farklı anlarında, Evrene farklı yönlere sahip eter hakim oldu. Kozmos'un (düzen) ortaya çıkışı, "şeyleşme", Tao'nun maddeleşmesi anlamına gelir. Evrenin Büyük Sınırı bu şekilde ortaya çıktı, içinde iki tür eter, Yin ve Yang, sürekli olarak nabız gibi atıyor, ya genişliyor ya da büzülüyor. Böylece Tao sadece bir program, potansiyel bir fırsat olmaktan çıkıp somut bir gerçekliğe dönüştü. Tao, Dünya Yasasıdır. Lao Tzu, evrende Tao'nun bulunmadığı hiçbir yer olmadığına inanıyordu. Dünyanın holografik cihazı sayesinde bunun mümkün olduğunu da ekleyeceğiz. Bilgi alanına (Tao) gelince, Lao Tzu onun hakkında yazdı; "Baktığınızda fark etmeyeceksiniz, dinlediğinizde duymayacaksınız, dokunduğunuzda hissetmeyeceksiniz." Bu nedenle, bilgi alanının, Dünya Zihni'nin varlığından şüphelenmiyoruz. Sima Qin onun hakkında şöyle yazıyor: “Yolun büyük kaynağı Cennetten akar; Gökyüzü değişmez, Yol da değişmez." Kutsanmış Augustine aynı şeyi yazdı: “Bahar, varlığın ve hayatın bize aktığı başka bir yerde mi akıyor? Hayır, bizi sen yarattın Tanrım!”

Wu Tzu şöyle der: "Tao, aracılığıyla köke bir çağrı ve başlangıca dönüş olan şeydir." Filozof Han Fei-tzu, "Bilge, onun en içteki boşluklarına bakar ve dairesel dönüşünü kullanır" diye yazar. "Tao dünyayla birlikte döndüğünde, uzun yaşamlar yaratır, uzun vadeli başarıları sürdürür." Dönme Güneş ile ilişkilendirildi. Taocular, onu Tao'yu hisseden ve dürtülerini dünyevi dünyaya ileten kozmik bir merkez gibi görüyorlardı. Dünya'da bu dürtülerin etkisi altında değişiklikler meydana gelir ve zaman döngüleri ortaya çıkar.

Taoizm'e göre, hareketi ("sonra Yin, sonra Yang") gerçekleştirebilmek için Işık ve Karanlığa, Yin ve Yang'a, artı ve eksi olarak bölünme gerekliydi. Bir süre sonra (oldukça uzun bir süre) mükemmelliğe ulaşma sorunu ortaya çıktı. Dünyada mükemmelliğe ulaşmak için bir adam ortaya çıktı. Bu nedenle, "görünmez ve işitilemez, ölçülemez ve dokunulamaz bir duyguya sahiptir."

Bir insan görevini nasıl yerine getirir? Tao'nun bilgi alanından nasıl bilgi alır? Eski "Guan-tzu" kitabında şöyle denir: "Tao gökyüzünde Güneş'tedir, bir insanda ise kalptedir." MÖ 3. yüzyıl filozofu e. Xun Tzu, "İnsanlar Tao'yu nasıl biliyor?" diye sorar. Bu soruyu kendisi şöyle yanıtlıyor: "Kalbin yardımıyla!" Başka bir yerde filozof, "Kalp Tao'dan habersiz olamaz" der. Modern bilim bundan bahseder, yalnızca bir kişinin Evrenin bilgi alanıyla, Dünya Zihni ile bilgi bağlantısının kişinin bilinçaltı aracılığıyla gerçekleştiğini açıklar. Taocuların öğretilerine göre, insan kalbi hareket ve dinginliği, duyu doluluğunu ve kendini arındırmayı "boşluğu" tamamlamak için birleştirir. Kalp, zıt başlangıçlara tek bir "çatallanma" yeteneğine sahiptir. Aslında, değişmez olan Tao, tabiri caizse aynı özelliklere sahiptir. Tao boşlukta ikamet eder ve var olan her şeyi kuşatır. Tao birdir ama çoğulluğu doğurur. Münzevi Cao Guo-tzu hakkındaki hikaye, Cao'nun inzivasında ölümsüz sihirbazlar Han Chung-li ve Lü Dong-bin tarafından nasıl ziyaret edildiğini anlatır. Taocu filozofa dağlarda ne işi olduğunu sormuşlar.

Taocu, "Burada bulunmamın tek amacı içimdeki Tao'yu beslemek," diye yanıtladı.

"Tao nerede?" misafirler sormaya devam etti.

"İşte orada!" Cao Kuo-tzu gökyüzünü işaret etti.

"Gökyüzü nerede?" ölümsüzler tekrar sordu ve Cao cevap vermek yerine kalbini işaret etti.

“Kalp Cennettir ve Cennet Tao'dur. Eşyanın özüne nüfuz ettin!” Jun-li ona gülümsedi.

Taocuların öğretilerinden, bir kişinin Tao'ya aşina olmasının irade çabası veya zihinsel kavrayış yoluyla gerçekleşmediği, bunun tersi - başkalığın derinliklerine dalma, maddi dünyanın vizyonundan kurtulma anında meydana geldiği sonucu çıkar. , tutkuların heyecanını yenme anında ve Bir'e konsantre olurken. Aslında bu bir meditasyondur. Akıl ile Tao ile bilgi alışverişinde bulunmak imkansızdır. Bu değiş tokuş duyu dışı deneyime aittir. Doğallığa karşı herhangi bir şiddet burada kontrendikedir.

Spiritüel şifa, insanları iyileştirmede sınırsız olanaklar göstermiştir. Ve kelimenin tam anlamıyla meditasyona başvurmak gerekli değildir. Sağlığınız için size eziyet eden, dalgaların emriyle teknenizi yönlendiren endişe ve korkulardan kurtulmanız önemlidir. Bu aslında meditasyonun özüdür. Sonuçta, birçok farklı meditasyon şekli vardır. Ama her halükarda, bu, içsel aydınlanmanın, insan duyularının yeteneklerinin ötesinde, maddi dünyanın sınırlarının ötesinde yatan o sır ve büyükle tanışmanın yoludur. Doğal olarak, Lao Tzu'nun kendisi de dahil olmak üzere Taocular, meditasyonu geniş çapta uyguladılar. Meditasyon sırasında, yalnızca maddi dünyadan kurtuluş değil, aynı zamanda formun - bir kişinin hologramının diğer boyutlara, Evrenin bilgi alanına daldırılması da vardır. MÖ 5. yüzyılda e. Taocu patrik Le-tzu, kefaretinin başlangıcını ve sonunu şu şekilde tanımladı:

“Bir öğretmene ve arkadaşa hizmet etmeye başladığımdan bu yana üç yıl geçti ve doğru ve yanlış hakkındaki düşünceleri kalbimden kovdum ve dudaklarımı yararlı ve zararlı hakkında konuşmayı yasakladım. Ancak o zaman öğretmenden bir bakış aldım. Beş yıl geçti ve kalbimde doğru ve yanlış hakkında yeni düşünceler doğdu, faydalı ve zararlı hakkında ağzımla yeni bir şekilde konuştum. Ancak o zaman öğretmenin gülümsemesini aldım. Yedi yıl geçti ve kalbimi serbest bırakarak artık ne doğru ne de yanlış hakkında düşünmedim, dudaklarımı serbest bıraktım, ne yararlı ne de zararlı hakkında konuşmadım. Ancak o zaman öğretmen beni çağırdı ve minderin üzerine yanına oturttu. Dokuz yıl geçti ve kalbimi ne kadar düşünmeye zorlasam da, ağzımı ne kadar konuşmaya zorlasam da benim için neyin doğru neyin yanlış olduğunu, neyin yararlı neyin zararlı olduğunu artık bilmiyordum; Başkaları için neyin doğru neyin yanlış olduğunu, neyin yararlı neyin zararlı olduğunu bilmiyordum, artık öğretmenin akıl hocam, o kişinin de arkadaşım olduğunu bilmiyordum. İçeriyi dışarıdan ayırt etmeyi bıraktım. Ve sonra duyularım tek bir bütün halinde birleşiyor gibiydi: görme, duyma, duyma - koklama, koku - tatma gibi oldu. Düşüncem çöktü ve bedenim serbest kaldı, kemikler ve kaslar birlikte eridi. Vücudun neye dayandığını, ayağın neye bastığını hissetmeyi bıraktım ve rüzgarı takip ederek doğuya ve batıya doğru hareket etmeye başladım. Bir ağaç yaprağı ya da kuru bir kabuk gibi, sonunda rüzgarın mı beni eyerlediğini yoksa benim mi rüzgarı eyerlediğimin farkına varmayı bıraktım.

Taocular, insanlığın şafağında Tao'nun hareketinin doğrudan insan kalbi tarafından hissedildiğine inanıyorlardı. O zaman kendisini dolaylı olarak, uzun bir olaylar, fenomenler ve işaretler dizisi ile duyurmadı. Geçmişin bu dönemi, İyilik, Bilgelik ve Doğallık idealiydi - Doğallık, bir kişinin Tao yasasına, doğa yasalarına, Dünya Aklına tam olarak uygun hareket etmesinden oluşuyordu. Bu, sonraki zamanlarda ve hatta zamanımızda daha da fazla insan davranışı hakkında söylenemez. Eski Çin filozofları, "dünyada Tao'nun var olduğu" zamanlardan söz ettiler. Kötü zamanlar için şöyle dediler: "Tao (Yol) çürümeye düştüğünde." Elbette Tao'nun kendisi değil, bir kişi üzerindeki etkisi. Aslında Tao'nun kendisi, bu kavramın tam anlamıyla Yol'un kendisi her yerde ve süreklidir. Ama her zaman hissetmiyoruz. Modern bir filozof çok yerinde bir şekilde şöyle dedi: "Kişi kalbini akışında giderek daha az yıkıyor ve buna bağlı olarak, dünyada giderek daha az İyilik oluyor ve adetler katılaşıyor."

Bu nedenle, Tao doktrini en gizli ve anlaşılmaz gerçektir. Ancak Taocu filozoflar ve her şeyden önce Lao Tzu'nun kendisi, Tao'nun özünün pratik meselelerini, yani Tao'nun görünür dünyada kendini nasıl gösterdiğini de dikkate alır. Başka bir deyişle, Mutlak'ın çevremizdeki dünyanın fenomenlerinde kendini nasıl gösterdiğini söyleyebiliriz. Tao'nun Çince'deki bu tezahürü Te anlamına gelir. Böylece, Tao birincildir ve Te ikincildir. Birinci ve ikinci, Mutlak'ın ifşasının farklı seviyelerine atıfta bulunur. Eski Yunan felsefesi ile bir benzetme yaparsak, Tao Logos'tur ve Te Eidos'tur. Elbette Te, Tao gibi maneviyat dünyasına aittir, ancak bu maneviyat zaten maddi dünyaya, şeylerin dünyasına inmiştir. Daha gerçekçi bir şekilde söylenebilir. Te, bir dereceye kadar "bizim için bir şey"dir. Te'nin tam olarak bu yorumu, yeni çağdan önce bile Lao Tzu'nun öğretileri üzerine yorumcular tarafından verildi. Lao Tzu'nun öğretilerinin gerçek anlamına uygun olarak, Te'nin Evrenin bilgi alanına gömülü programın bilgisi ve enerjisi, Evrenin açılımı, "deterministik hareketi" olduğunu söyleyebiliriz. dünya. Aynı zamanda, Te maddi değildir, ancak potansiyeldir, herhangi bir materyalleşme olasılığıdır. Te'de potansiyel, potansiyel, gizli bir olasılık hakkında olduğu gerçeği, Te kelimesinin bir hiyeroglif şeklinde yazılmasıyla da kanıtlanmaktadır. Hiyeroglif Te, bu kavramı, belirli bir bitkinin gözden büyüdüğü bir resimle tasvir eder. Bu, Te'nin gelişmenin, evrimin, gizli "kendisi için şey" durumundan "dünya için şey" durumuna geçişin sembolü olduğu anlamına gelir. Bu, karanlıktan görünenin dünyasına giden yolun bir sembolüdür. Eski Hindular, yanılsamalar dünyasından, maya dünyasından bahsettiğimizi söylerdi.

Aslında, Büyüme fikri yalnızca antik Çin felsefi okullarının özelliği değildir. Böylece, Hindistan'ın en eski kitaplarından birinde (bir saprol anıtı) "Brahman", içinde yaşadığımız dünya "Büyük ekim" olarak adlandırılır. Mesih, öğretisinin fikirlerinin yayılmasına atıfta bulunarak, tekrar tekrar ekmek ve biçmekten söz etti.

Eski Hint dinlerinde Dünya Ruhu fikri olduğu gibi, eski Çin felsefi ve dini öğretilerinde de Dünya Ruhsal Tohumundan söz edilir.

Tao maneviyatı bir tohumsa, Te de zamanla üzerinde yeni tohumların yeşereceği bir sürgündür. Tao ve Te, gelecekteki gelişim için belirli bir yük ve potansiyeldir. Kadim "Değişimler Kitabı"nda "Göklerin ve Dünyanın en büyük Te'sine yaşam denir" denir. Bu fikir, Taocuların sonraki sözlerinde izlenebilir.

Ancak Çin öğretisi ile Tao ve Hint öğretileri arasındaki analoji burada bitmiyor. Taocular arasında karmaya benzer bir şey buluyoruz. Te'nin enerjisini biriktirme olasılığından bahsediyorlar. Aynı zamanda, bir kişi niteliksel olarak yeni bir seviyeye geçer. Te ve karma arasındaki fark şu şekilde ifade edilir: “Te'nin meyveleri esas olarak burada ve şimdi tezahür etse de, karma ruh göçü teorisiyle ilişkilendirilir ve sonuçları genellikle bu hayatta değil, sonraki yeniden doğuşta görülür. ”

Tüm dinlerin ve felsefi sistemlerin çok önemli, en temel sorusuna geçelim: Negatif ilke, tek Tanrı tarafından yaratılan ve kontrol edilen dünyadaki karanlık güçler nereden geliyor? Taoizm'de Tanrı'nın Tao olduğu açıktır. Bu nedenle, Taocuların öğretilerinden, Tao'nun kendisini hem ışık güçlerinde hem de tek bir kaynaktan - Büyük Olan'dan gelen karanlığın güçlerinde tezahür ettirebileceği sonucu çıkar. Tanrı'ya Büyük Olan demek daha doğrudur. Bu şaşırtıcı olmamalıdır. Aynı fikri İncil'de de bulacaksınız. Ve sadece Eski Ahit'te değil, İncil'de de. Mesih'in Dağdaki Vaazını hatırlayın, "güneş iyinin ve kötünün üzerine aynı şekilde doğar" der. İncil'in Eski Ahit'inden, kurbanların yalnızca Tek Tanrı'ya değil, aynı zamanda kötülüğün tanrısına da (bu tanrıya kurban edilen günah keçisi) yapıldığını hatırlayın. Farklı kıtaların felsefi öğretilerinde ve dinlerinde izlenen bu fikir çok derindir ve dünyanın yapısına tekabül eder: artı ve eksi birlikte "çalışmak", aynı zamanda birbirini tamamlamak, gelişmenin arkasındaki itici güçtür. sadece insanlığın değil, tüm evrenin.

Bütün bunları, sanki kötülüğe bahane işlevi görüyormuş gibi algılamak oldukça zordur. Bu nedenle, görünüşe göre, eski yazarlar çoğunlukla Te'nin enerjisini tamamen Işık güçleriyle, hafif eter Yang'ın hareketiyle tanımladılar. "Hayatın Te'nin ışıltısı olduğuna" (Zhuangzi) inanıyorlardı. Lao Tzu'nun kendisi, Tao'dan her şeyin iyiliğinin kaynağı olarak söz etti.

Rusçaya çevrilen Lao Tzu'nun kitabına "Yolun ve İnayetin Kitabı" denir. Yol Tao'dur. Ve Grace, De'dir. Lütuf, Fayda dünyaya Mutlak tarafından bahşedilmiştir. Eskiler, bireysel insanların ve onların planlarının, köylerin ve hatta devletlerin yararlı manevi enerjiye Te sahip olduğuna inanıyorlardı. Bir kişide Te'nin varlığı, onda çeşitli ahlaki erdemlere yol açar. Bu nedenle Te'nin Erdem olduğunu söyleyebiliriz.

Aslında Lao Tzu'nun öğretilerine göre İyi ve Kötü'ye karşı çıkmanın hiçbir anlamı yoktur. Sonuçta, bu kavramların her biri zıttını içerir, yani İyi, Kötülüğün tohumlarını içerir ve bunun tersi de geçerlidir. İncil'in dediği gibi: "Gündüzü geceden ayırmanın imkansız olduğu gibi, iyiyi kötüden ayırmak imkansızdır." Dünya olumlu ve olumsuzdan oluşur ve olumlu, olumsuz olmadan var olamaz. Bizim dünyamız olan "Büyük Sınır" şemasında, Yang'ın ışık ilkesinin en büyük doluluğu zaten Yin'in karanlık ilkesinin bir parçasını içerir ve en olgun Yin, Yang'ın embriyosunu içerir. Şeyler sınırına ulaşır - ve karşıtına geçer. Kamu malı haline gelen güzellik çekiciliğini yitirir, şimdiden banaldir; herkes tarafından tanınan ve bir kaide üzerinde yükselen iyilik, karşılıklı bir kötülüğe yol açar.

Bundan geniş kapsamlı pratik sonuçlar çıkar. İyiliği bir kaide üzerine oturtmaya, herkesi ne pahasına olursa olsun mutlu etmeye çalışmaya gerek yok. Kötülük ortadan kaldırılamaz; iyiyi tesis etme sürecinde mutlaka yeni bir kılığa bürünecektir. Bunun örneklerini aramalı mıyız? Olası olmayan. Tüm insanlık teorisi böyle bir örnektir. İsa'nın öğretisi güzeldir. Ancak kilise babaları onu bir kaide üzerine koyduğunda, ne kadar keder ve kan ortaya çıktı. Mesih adına aldattılar, öldürdüler, soydular, gerçek inananların pahasına kar elde ettiler. Diğer öğretilerde de durum aynıydı. Lao Tzu şöyle der: "Çağrı nedir, yankı böyledir." İyiliğin çağrısı ne kadar güçlüyse, kötülüğün yankısı da o kadar şiddetli olacaktır. Bu nedenle, dünyayı iyi ve kötü, iyi ve kötü olarak bölmeyin, çünkü kendi yargılarınızı başkalarına empoze etmek hiçbir şekilde güvenli değildir. "Yargılamayın ve yargılanmayacaksınız." Ama bu müjdeden. Aynı, ama başka bir deyişle, dedi Lao Tzu. Bir bilgenin, bir bilgenin böyle oyunlar oynamaması, birini yüceltip diğerini devirmemesi gerektiğine inanıyordu. Bu tür oyunlar özünde zararlıdır. Bir bilgenin hayatı onun içinde gizlidir. "Kalpten kalbe" sessizce öğretir. Mesih çok bilge bir adamdı. Kötülüğe karşı mücadele çağrısı yapmadı, varlığıyla hayatıyla dünyayı daha parlak ve daha nazik yaptı. Tefekkür halinde olan akıllı adam boş durmaz. Sonuçta düşünce maddidir. Bu nedenle eylemsizlik içinde olan bilge, iyi yaratır. Ama bunu açıkça, zorla dünyayı yeniden kurmaya ve herkesi mutlu etmeye çalışanlardan çok daha etkili bir şekilde yapıyor. "Kalpten kalbe" müritleri ve Buda ile iletişim kurdu. Buda nirvanaya geçtiğinde, öğrencisi Kasyan öğretmeni sözsüz anladı ve çiçeği kabul ederek gülümsedi. İşte bu noktada Yizen (Chan) Budizminin yeni öğretisinin doğduğuna inanılır.

Yukarıda, bir kişinin bilgi alanıyla, Tao ile teması hakkında konuştuk. Bir kişinin ahlakı ne kadar yüksekse, bu temas o kadar iyidir. Böyle bir kişinin içsel bakışı, tutku ve arzuların mücadelesinden arındırılmıştır. Kalbi bir su aynası gibidir (bağ kalpten geçer!), rüzgarlarla sarsılmaz. Dolayısıyla bu ayna her şeyi doğru, bozulmadan yansıtır. Böylesine yüksek ahlaklı bir insan, en ulaşılmaz, en yakalanması zor olanın üstesinden gelebilir. Böyle bir insan için Evrenin bilgi alanı olan Tao'dan bilgi almanın önünde hiçbir engel yoktur. Ebedi İsim henüz duyulmamışken, zaman merdiveninden orijinal dünyaya inebilir. Ebedi İsim, Ebedi Yolun adıdır, Tanrı'nın adıdır. Sürekli bilgi konuşuyoruz. Ve bilgi iletmek için bir anahtara, bir anahtar kelimeye, bir isme sahip olmak çok önemlidir. Tüm dinlerde tanrıların adı her zaman bir sır olarak kalmıştır. Hıristiyanlar şöyle dua ederler: "Adın kutsal kılınsın." Mistikler, adını bilen bir kişinin doğaüstü alemde bile güç kazandığını söylüyor. Tao ise başlangıçtaki yokluk ve Kaos durumundan Kozmos (düzen) durumuna geçtiğinde bir İsim kazanır. O andan itibaren, "büyük yeniden dağıtım" içinde var olur. Şu andan itibaren, Tao'nun Adı yok edilemez. Lao Tzu der ki (1. ayet): "İsimsiz olan, Cennetin ve Dünyanın başlangıcı oldu; İsmi aldıktan sonra her şeyin anası oldu." Ayrıca şöyle denir: "Sonsuza kadar kayıtsız, erişilemez olanı görür", aynı zamanda: "Sonsuza kadar tutkuların gücünde olan, yalnızca sınırı görür". Bu, tutkulara boğulmuş, tamamen arzuların gücüne sahip sıradan bir kişinin bilgi alanından aldığı bilgisinin sınırlı, sınırlayıcı olduğu anlamına gelir. Kalbinin bulutlu aynasında, yalnızca en içtekinin bulanık ana hatları uzanıyor. Böyle bir kişinin bilgisi, yalnızca Adıyla hayata çağrılan varlık için, yalnızca çevreleyen maddi dünyanın şeyleri ve fenomenleri için mevcuttur. Yüksek bilgi herkese verilmez. Sırlardan Gizeme nüfuz ederek elde edilir. Lao Tzu'nun (M.Ö. 3. yüzyıl) "Sarı Nehir Kıyısındaki Yaşlı" öğretilerini yorumlayan yorumcu şöyle der: "Sırların sırrı , Cennette bir gökyüzü olduğu anlamına gelir. Yalnızca aşkın alemlere nüfuz etmek gerçek bilgiyi verebilir. Kelimeler, duyular dışı deneyimi iletmekte yetersizdir. Ekstra duyusal deneyim, şeylerin özüne yaklaşmanın tek yoludur. Sözcükler ve kavramlar, aklın ötesinde olduğu için bilgiyi iletemezler. Öte yandan insan, var olan ve olmayan her şeyi bilmeyi ancak "ikinci Cennete, gizli âlemlere" nüfuz ederse bekleyebilir.

Sırların Sırrını böyle idrak edebilmek için belli bir gayret sarf etmek lâzımdır. Bunun için şöyle denilir: "Parlaklığınızı söndürün, toza karışın." Bu, kendini yok etmeye ve alçakgönüllülüğe bir çağrıdır. Tao su gibidir ve bu dünyadaki en düşük pozisyonu alma eğilimindedir. Tao ile birleşmek için bir kişi de aynısını yapmalıdır. Mesih alçakgönüllülüğü öğretti. "Sizden kim yücelmek isterse, kulunuz olsun."

Tao'nun hiper uzayına dalma, "Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük" kitabında yazdığımız "değişmiş bir bilinç durumunda" gerçekleşir. İnsan ruhunun meditatif ve diğer "alternatif" durumlarından bahsediyoruz. Bu durumda kişi aşkın alana girer. Bu durum, varlığın doğasında bulunan tüm çelişkileri ortadan kaldırır. Aynı zamanda, kişi daha yüksek bir seviyeye ve farklı bir kaliteye geçer. Çinli Taocular ve Hintli yogiler de dahil olmak üzere medyumların gördüğü o en ince işitsel parıltının daha yüksek seviyelerine geçtiği söylenebilir. Rehberi Laozi'nin kitabı olan meditatif özümseme, yorumcusu Chun Yang (Ming dönemi) tarafından anlatılıyor.

"İğnelerin uçları kendiliğinden köreldi, bu yüzden ne üvendireleri ne de ortadan kaybolma düşüncesini hissetmiyorum. Dışarıdan gelen prangalar içeriye giremez - ve nüfuz etmedikleri için çözülmelerine gerek yoktur, kendiliğinden kaybolurlar ve sessizliğe girmezler. Bir kez sessizliğe gömüldükten sonra, bu teller artık ruhumu rahatsız edemez, ruhumu rahatsız edemez, kalbimi kıramaz, qi'mi dağıtamaz, tohumumu boşa harcayamaz. Ve karışıklıklar, kaygılar, bölünmeler, saçılmalar ve gereksiz harcamalar biter bitmez doğal ışığım doğdu. Ve ancak iç huzurumda ışık doğduğunda, ötesini bilebildim, onun gizli kanunlarıyla aydınlanabildim, uçurumunun derinliklerine inebildim, kabın kabını kendi yararıma kullanabildim. Ancak kabın en dibine battığınızda buna uyumun sağlanması denilebilir. Ve ancak insan vücudunu toprak gibi hareketsiz ve sarsılmaz hale getirecek şekilde eğittiğinde, toz zerrelerini topladığı söylenebilir. Chun Yang daha sonra yeni seviyelere dalmayı anlatıyor. Aynı zamanda karanlıkta nasıl ince ışık örneklerinin doğduğundan bahsediyor; Tao'nun akışına dair belirsiz bir his var; bilinmeyen bir bebek vizyonu var. Lao Tzu'nun sözlerinin gerçek bir somutlaşması var: "Onun kimin oğlu olduğunu bilmiyorum." Sonra kişinin kendi "ben" duygusu kaybolur. Son olarak, Tao'da tam bir çözülme gelir.

Taocular, sonsuz kötülük zincirini yalnızca merhametin kırabileceğine inanıyorlardı. Bunu başka hiçbir şey yapamaz. Daha önce de söylediğimiz gibi, Konfüçyüs merhameti asil bir adamın en yüksek niteliği olarak görüyordu. Sadakanın "diğer insanlara sevgi" olduğunu söyledi. Bu, "kendin için istemediğini başkalarına yapma" arzusudur.

Taocular Cennetin ve Dünyanın merhametini düşünürler. Çevremizdeki dünyanın doğal yasalarının merhameti derdik. Çinliler için Cennet Tanrı'dır, Kalptir. Eski Çinliler de dünyayı canlı olarak hayal ettiler - bunlar kan damarları. Cennet ve Dünya, bilinç ve irade ile donatılmıştır. Ama Cennetin ve Yerin (Tanrı) merhameti özeldir. “Herkesin üzerinde yükselerek, yalnızca en sevdikleri kişiye değil, genel olarak büyük ve küçük, ağaçlara ve otlara, sürüngenlere ve böceklere kadar var olan her şeye eşit olarak lütuflarını akıtırlar. İyinin ve kötünün diğer tarafında görünüyorlar, ancak sadece "sanki" - sonuçta, Tao her zaman iyinin tarafındadır. Yüce merhametleri bazen insanlık dışı görünebilir, ancak bu sadece bir görünümdür. Manevi mükemmelliğin en yüksek seviyesine ulaşmış bir kişi de böyle olmalıdır - tutkusuzdur ve en yüksek adaletin yapılmasına izin verir.

Kişi aynı şeyi yapmaya çalışmalıdır. Mesih kimseyi reddetmedi, herkese yardım etmeye çalıştı. Sağlıklılar için değil, hastalar için doktora ihtiyaç olduğunu söyledi. İnsanların ruhlarını iyileştirdi. Taocular ayrıca insanı, onların merhametiyle Cenneti ve Dünyayı takip etmeye, yani ölümsüz olmaya teşvik ederler. Ama burada temelde Mesih'le aynı fikirde değiller. Bir kişinin hemcinslerine (iyi ve kötü) karşı kayıtsız olması gerektiğine inanırlar. Kişi sempati duymamalı, en yüksek tanrıyı, en yüksek merhameti tezahür ettirme fırsatı vermelidir. Chun Yang bunun hakkında şu şekilde yazdı: "Cennet ve Dünya son derece yüksek ve son derece geniştir ... Merhametleri ve lütufları her şeyi kapsar, sayısız yaratıklarını doğurur, besler, besler ve mükemmelleştirirler ve merhametleri yatar. Cennet ve Dünya, var olan her şeyi içerir ve var olan her şey, Cennet ve Dünyanın dönüştürücü ve besleyici iyiliğini hisseder. Hiçbir sureti ve izi olmayıp, lütfu olmayan en yüksek lütfu, merhametli olmayan o en yüksek rahmeti ifade eder. Nihai merhamet bu mu? Cennet ve Yer, “merhametsizlikleri” sayesinde çok uzun süre var olurlar… Kendini geliştiren, “merhametsiz Cenneti” taklit eden, sadece kendini besleyen ve dönüştüren, ancak “yüz klan” deyince tamamen bilge bir insan, bu tek vücut, bu kendisi, başkaları değil. O, ülkenin kalbi, hükümdarın düşüncesi, halkın kalbidir. Eylemsizliğiyle bedeni dönüştürür ve eylemsizliğiyle yasayı korur. Merhamet budur. Sessizlik ve karanlıkta, merhamet göstermeden - böylece Cennetin ve Dünyanın "acımasız" ve kendini mükemmelleştiren dışsal merhametini mükemmel bir şekilde takip eder.

Merhamet sorunu, Doğu ve Batı dinleri arasındaki farkı ortaya çıkaramayacak kadar temeldir. Bu nedenle, daha ayrıntılı olarak ele alacağız. Tekrar Chun Yang'a dönelim: “Kendini geliştiren bir insan nasıl dünyayı ve gökyüzünü taklit etmez?!. Kendini boşluğun yardımıyla mükemmelleştiren kişi, onun güzelliğini ve gizliliğini elde eder - yüceliği aramaya ihtiyacı yoktur, Yolu aramaya ihtiyacı yoktur. Ve boşluk sınıra ulaşır ulaşmaz belli bir hareket meydana gelir. Ve bu hareket güzellik yaymaya başladıkça, olup bitenlerin gizliliğini giderek daha fazla hissediyorsunuz. Söylemek imkansız! Ayrıntı burada işe yaramaz. Bu yüzden kendini tanımanın güzelliği, kendisiyle buluşmanın gizliliği, nihai Yolun nihai ortasında, her zaman var olan gerçek ve tek prana olan umutsuz unutulmaya ve kendinden vazgeçmeye yönelik kendinde yoğunlaşmanın sırrı, teşekkürler. Cennetin Gerçeğine sevindiğiniz - sayısız kayıptan daha iyidirler. Öyleyse kendini mükemmelleştiren tamamen bilge bir insanın Cennet ve Dünya gibi hale geldiği insanlık dışılık bu değil mi, bu Boşluğun gizli ve gizli kanunu değil mi? Yerin ve Cennetin acımasızlığında onların merhameti vardır. Ah, bu sır, sınırsız azametinde, sınırsız kararlılığında nasıl da gizlidir.

Sarı Nehir kıyısından bir yaşlı (MÖ 3. yüzyıl) aynı şeyi söylüyor: “Pek çok endişe ruha, birçok konuşma bedene zarar verir. Ağız açılıp dil yukarıya kaldırıldığında üzüntü ve halsizlik kaçınılmazdır. İç zarafete odaklanmak, manevi Tohum ve Ruhu beslemek ve geliştirmek, prana - qi'yi sevmek ve daha az konuşmak daha iyi olmaz mıydı?

Bize öyle geliyor ki Doğu felsefesini Batı'dan, Doğu dinlerini Batı dinlerinden ayıran şey bu. Hristiyanlık ve İslam, toplumun tamamını, toplumun tüm üyelerini istisnasız gözetir. Onlar için kayıp bir koyun, doğru yolda olan koyundan daha değerlidir. Savurgan oğul, babasından lüks, şenlikli bir karşılamayı hak ediyor - sonuçta, sonunda gerçeğe döndü. Bu dinlerde insan, toplumun, cemaatin, kolektifin bir parçası olduğu için önemlidir. Ve aç, çıplak, teselli edilemez durumda bırakılamaz. Mesih, O'nu kabul etmenin, O'nun öğretisinin açları doyurmak, soyunanları giydirmek, hastaları rahatlatmak vb. anlamına geldiğini söyledi. Öğretilerinin özü budur. Ve modern Hıristiyanlık, eğer bir geleceğe sahip olmak istiyorsa, bunu hatırlamalı ve sadece geliriyle ilgilenmemelidir. Doğu dinleri bu sorunu nasıl çözüyor? Cevap yukarıda verilmiştir. Ama tekrar ediyoruz: kendini mükemmelleştiren mükemmel bir bilge, yalnızca kendisini besler ve dönüştürür. Ruhsal Tohum ve Ruh'u beslemek ve büyütmek için içsel inayete odaklanmak daha iyi olmaz mıydı? "Daha iyi değil" diyoruz. Daha iyi değil çünkü tüm toplum, tüm insanlık tek bir organizma, Dünyayı dolduran canlı maddenin bir parçası. Toplum sadece vatandaşların, ayrı bireylerin toplamı değildir. Bu, her parmağın, ayağın vs. yaşayamayacağı, bağımsız davranamayacağı bir organizmadır. Her insan, kendi yetenekleri, eğilimleri, özlemleri olan bir birey olarak doğar, ancak o yalnızca karmaşık bir sistemin parçasıdır - toplum ve bu nedenle toplum için "çalışmak" zorundadır. Toplum olmadan birey olamaz. Gerçek kişilik, kendisini diğer insanlarla, tüm toplumla olan ilişkisinde bir kişilik olarak gösterir. Mesih, toplum uğruna, insanlar uğruna çarmıha gerildi. Hiç şüphe yok ki mükemmel derecede bilgeydi, ancak O'nun yalnızca ruhsal Tohum ve Ruh'u beslemek ve geliştirmekle sınırlı olduğu düşünülemez. Başkalarının kurtuluşu için, tüm toplumun soylulaştırılması için kullanılmıyorsa, neden Ruhu besleyip besleyelim?! Diğer insanlara bir şey kazandırmıyorsa, neden tüm hayatını dağların tepelerinde ve mağaralarda meditasyon yaparak geçiriyorsun?

Son zamanlarda Doğu öğretilerinin ve dinlerinin neden Batı'da giderek daha fazla yayıldığı netleşiyor. Batı toplumu, taş ormanda yalnızlıktan muzdarip birçok bireye bölünüyor. Organizma çürür ve tek tek hücreleri (bireyleri) mutlu olamaz. Kurtuluşlarını Doğu'nun bireyciliğinde, gerçeklikten kopukluğunda, unutulmuşluğun içinde ararlar.

Yukarıdakiler, Doğu dinlerinin reddi olarak alınmamalıdır. Bu, onları Batı dinlerinden ayıran ana özüdür. Ancak bu, onlardan kaynaklanan ahlakın, Hıristiyanların veya Müslümanların ahlakından bir şekilde farklı olduğu anlamına gelmez. Leo Tolstoy, 1913'te Lao Tzu tarafından Rusçaya çevrilen kitabın önsözünde şöyle yazmıştı: “Lao Tzu'nun öğretisinin temeli, tüm büyük, gerçek dini öğretilerin temeli ile aynıdır. Şöyledir: Kişi, kendisini her şeyden önce bedensel, her şeyden ayrılmış ve yalnızca kendisi için iyilik isteyen bir insan olarak tanır. Ancak, her insan kendini Peter, Ivan, Maria, Catherine olarak görmeden önce, her insan kendisini cisimsiz bir ruh olarak tanır, tıpkı her canlıda yaşayan ve tüm dünyaya hayat ve iyilik veren ruh gibi. Dolayısıyla insan ya dünyadan uzak, sadece kendi iyiliğini isteyen o cismani şahsiyetiyle ya da kendisinde yaşayan ve tüm dünyanın iyiliğini dileyen o cismani ruhla yaşayabilir. İnsan bedeni için de ruhu için de yaşayabilir. Vücut için bir adam yaşa - ve yaşa - keder, çünkü vücut acı çeker, hastalanır, ölür. Ruh için yaşa - ve hayat güzel çünkü ruh için ıstırap, hastalık, ölüm yoktur.

Ve bu nedenle, bir insanın hayatının keder değil, bir nimet olması için, kişinin beden için değil, ruh için yaşamayı öğrenmesi gerekir. Lao Tzu'nun öğrettiği şey budur. Beden hayatından ruh hayatına nasıl geçileceğini öğretir. Öğretisine Yol adını verir, çünkü tüm öğretiler bu geçişe giden yolu işaret eder; bundan dolayı, Lao Tzu'nun tüm öğretisine "Yol ve Lütuf Kitabı" denir. Lao Tzu'nun öğretilerine göre bu yol, ruhun istediğini boğmamak, bedensel eylemlere müdahale etmemek için hiçbir şey yapmamaktan veya en azından vücudun istediğini olabildiğince az yapmaktan ibarettir. her şeyde yaşayan Cennetin gücünün (Lao Tzu'nun Tanrı dediği gibi) insan ruhunda tezahür etme olasılığı.

Çoğu zaman bu düşünce, eğer tercüman tarafından doğru bir şekilde tercüme edilirse, kasıtlı olarak garip olduğu gibi ifade edilir, ancak her yerde, bu düşünce, tüm öğretinin temeli olarak hizmet eder.

Bu fikir sadece benzer değil, aynı zamanda Yuhanna'nın ilk mektubunda ifade edilen ve Hristiyan öğretisinin temelinde yatan fikirle tamamen aynı. Lao Tzu'ya göre, bir kişinin Tanrı ile bağlantı kurmasının tek yolu Tao'dur. Tao, bedensel, gereksiz her şeyden kaçınarak elde edilir. Aynı şey Yuhanna'nın ilk mektubunda ifade edilen öğreti için de geçerlidir. Yuhanna'ya göre insanı Tanrı ile birleştirmenin yolu sevgidir. Bu aşk, tıpkı Tao gibi, bedensel, kişisel her şeyden uzak durmakla elde edilir. Ve tıpkı Lao Tzu'nun öğretilerine göre Tao kelimesinin hem Cennetle bağlantı yolu hem de cennetin kendisi anlamına gelmesi gibi, John'un öğretilerine göre aşk kelimesi hem sevgi hem de Tanrı'nın kendisi anlamına gelir (Tanrı sevgidir). Her iki öğretinin de özü, bir kişinin kendisini ayrı ve ayrılmaz, hem dünyevi hem de ebedi, hem bedensel hem de ruhsal ve hayvani ve ilahi olarak tanıyabilmesidir. Lao Tzu'ya göre, en yüksek erdem kavramını içeren Tao kelimesiyle tanımladığı, ruhsal ve ilahi öz-bilince ulaşmanın tek yolu vardır. Bu bilince tüm insanların bildiği bir özellik ile ulaşılır. Yani Lao Tzu'nun öğretisinin özü, Hıristiyan öğretisinin özüyle aynıdır. Her ikisinin de özü, bedensel olan her şeyden, insan yaşamının temelini oluşturan o ruhsal ilahi ilkeden uzak durarak tezahürdedir.

Tolstoy'un Taoizm ve Hristiyanlığı karşılaştırarak yalnızca ahlaki kriterlerden hareket ettiği ve Taocuların öğretilerinin felsefi temellerinin bir analizine girmediği oldukça açıktır. Ahlâka gelince, diğer dünya dinlerinden kaynaklanan ahlâk gibi, ilke olarak Hıristiyan ahlâkıyla çelişmez.

Bu nedenle Lao Tzu, bilge bir kişinin, milyarlarca canlıyı besleyen, onlara yiyecek sağlayan ve onlarla ilgilenen Cennet ve Dünya gibi davranması gerektiğine inanıyordu. İnsan kendisi için hayır istiyorsa aynı şeyi yapmalıdır. Merhametli ve hayırsever olmalıdır. Lao Tzu, iyi işler için, bencil olmamak için intikam yasasının Evrende işlediğine inanıyordu.

Lao Tzu ayrıca "arzuların doyması ruhu yok eder, zenginlik bolluğu bedeni tüketir" der. Müjde şöyle der: "Yeryüzünde kendinize hazineler biriktirmeyin, orada güve ve pas yok eder ve hırsızlar içeri girip çalarlar" ve "Zengin olanlar için Tanrı'nın krallığına girmek ne kadar zordur!" Lao Tzu, kişinin her şeyin ölçüsünü bilmesi gerektiğini öğretir. Diyor ki: "Tedbir bilen zengindir!" Lao Tzu'nun öğretilerini yorumlayan kişi bu konuda şöyle der: "Zirvesindeki güneş alçalmaya başlar, dolunay küçülür, çiçek açmanın yerini solgunluk alır ve neşe üzüntüdür." Diğer bir deyişle, dünyadaki her şey eninde sonunda tersine döner.

Lao Tzu'nun öğretileri, bir kişinin vücuduna karşı doğru tavrını açıkça gösterir. Zheng bunu şu şekilde ifade etti: "Kişi yalnızca bedeniyle ilgilenmeli ama onu sevmemelidir ... Tao'ya dua ettiklerinde, iyi işleri çoğalttığında, erdem yarattığında, Ruhsal tohum biriktirip Ruhu beslediğinde ve Ruh yaratır. büyülü ölümsüzlük - böylece (gerçekten) ruhu zenginleştirir. Ama şan ve şeref özlemiyle, zenginlik elde etmek için Ruhsal Tohumlarını ve Düşüncelerini çalıştıranlar, bedenlerini şatafatlı yiyeceklerle dolduranlar, işte bunlar bedeni sevenlerdir, onlar Tao ile çelişirler."

Taocuların kader hakkındaki yargıları ilgi çekicidir. Wang Chong (MS 100) bundan şu şekilde bahsediyor: “Ailede yoksulluk yazılırsa ve zenginliği zorla ve özenle elde ederseniz, o zaman zengin olduktan sonra ölürsünüz. Aile hakkında aşağılık bir durum yazılırsa ve sen yetenek ve yeteneklerle asilliğe ulaşırsan, o zaman asilliğe ulaşan sizler hadım edilirsiniz. Paylaşma ve kader, gücün ve yeteneğin kazandığı zenginliği ve asaleti kontrol altına alıp elinde tutamaz. Doldurma sınırı olan bir kap gibidirler.

İnsan ahlakına gelince, her zaman çok düşük bir seviyede olmuştur. Bunu İncil'de, Kuran'da, Hint kaynaklarında okuyoruz. Ayrıca, her şeyin farklı olduğu, her şeyin Tanrı'nın yasalarıyla, Doğa yasalarıyla uyum içinde olduğu, insanlığın altın çağından da bahsediyor. İncil'e göre, Adem ve Havva, Rab Tanrı'nın iyiyi ve kötüyü bilme ağacının meyvelerini yememe emrini çiğneyene kadar cennetteydi. Eski Çin kaynakları da Uyum Çağı'ndan bahseder:

“Büyük Tao döneminde ailelerde çocuklara karşı saygılı, sadakat, bağlılık, merhamet, adalet ve görev memlekette gözetilirdi. Büyük Tao çürümeye düştüğünde ve kullanılmadığında ve kötülük hayata karşı silaha sarıldığında, Tao'yu nesilden nesile aktarmak için merhamet, adalet ve görev ortaya çıktı; Birbirinizi besleyin, sadık tebaalar ortaya çıktı…” Bundan sonra insan mutlak Hakikati kaybeder ve insan ahlakı onun yerini tutamaz. Yaşlı, yalnızca Tao'nun gerçek ahlaki normları verebileceğini yazıyor. Tao'nun huzurunda, "tıpkı yıldızların güneş ve ayın parlak ışığında ayırt edilemez hale gelmesi gibi, anne babaya saygı ve ebeveyn bakımı kaybolur, merhamet, adalet ve görev kaybolur." Daha doğrusu, yok olmazlar, gerçek, derin anlamlarını kazanırlar. Aslında insan ahlakı, insanlığın yozlaşmasının bir sonucudur, doğal duyguların yerine geçer ve hakikatle birleşir. Lao Tzu, icat edilmiş yanlış bilgeliği ve sefil yüzeysel bilgiyi bir kenara atmaya çağırıyor. Bir insana mutluluk katamazlar. Modern bir filozofun sözleriyle Lao Tzu, “süslenmemiş doğallık ve ebedi öz uğruna parlak, göz alıcı ama hafif, geçici ve önemsiz olanı terk etmek” diyor. Lao Tzu sadece üç talepte bulunur, ancak bunlar pek çok şeye bedeldir. Tüm insan bilgeliğini bir kenara atmak, yapay ahlakı reddetmek ve her türlü bencil hileden vazgeçmek, insan faaliyeti için her türlü teşvik edici motivasyonu yok etmek anlamına gelir. Lao Tzu, insan ilerlemesinin varoluşunun üç boyutunda işleyen üç ana motorunu çok isabetli bir şekilde el yordamıyla aradı: maddi refah için susuzluk, üretim süreçlerini harekete geçirme, birikim ve teknik gelişme, bilgi için susuzluk, bilimin ortaya çıkışı ve nihayetinde insanlığın kozmik genişlemesi ve son olarak ahlaki kategoriler, ideolojik kategoriler vardır ve bunlar herhangi bir nedenle insan çıkarlarının veya insan merakının etkisiz kaldığı yerlerde yer alır.

Lao Tzu'nun bayağı bilgiden vazgeçme çağrısı, İncil'deki şu sözleri akla getiriyor: "Kim bilgisini artırırsa, üzüntüsünü de artırır." Gerçek bilgi, bir kişiye yalnızca dünyanın ebedi temel ilkesine, Tao'ya bir çağrı vaat eder.

“Tao, İyiliğin ödülü olarak hayatı yaratır, Kötüyü korkutmak adına ölümü yaratır. İnsanın korktuğu şey ölümdür! Kutsal hükümdarlar ve insanlar, telaşlı insanlar gibi, ölüm korkusunun ve yaşam sevincinin eşit derecede farkındadırlar, ancak farklı davranırlar. Kendini beğenmiş bir kişi, ölmekten korkmasına rağmen Tao'ya inanamaz, kötü işler yapmaya çekilir - ölümden nasıl kurtulabilir? Ve ölümden korkan kutsal adam, Tao'ya inanır ve Öğreti'ye bağlı kalır, çünkü o yaşamla uyum içindedir" (Zhang). Tao'ya olan inancın, onunla birliğin, İyilik için çabalamanın bir kişiye sonsuz yaşam bahşedebileceğini vurguluyoruz. İncil'de de söylenenler.

İyilik, Hakikat Tohumlarının meyve vermesi için olmazsa olmaz koşuldur. Zhang bu konuda şu şekilde yazdı: "Tohumları bir barajdaki suya, bedeni barajı kapatan bir baraja ve iyilikleri bir pınara benzetelim. Biri, diğeri ve üçüncüsü varsa, o zaman baraj güçlü ve su dolu. Ama kalp Hayır'a yönelmemişse, o zaman barajı kapatan bir baraj yoktur ve su mutlaka onu terk eder. Ve sevaplar biriktirilmezse, kaynak tıkanır ve nem mutlaka kurur.

Yol ve Lütuf Kitabı beş bin kelimeden oluşur. Lao Tzu'nun “Kitabının” yorumunun verildiği üç bin kitap ona ayrılmıştır. En yetkili müfessirlerin beyanlarından sadece bazılarına yer verdik. Okuyucuya büyük filozofun eserinin biçimi, üslubu ve özellikleri hakkında bir fikir vermek için Lao Tzu'nun “Kitabı…” ndan birkaç mısrayı da aktaralım.

Ayet 2

kendi kendine eğitim

Sadece Orta Krallık'taki herkesin bilmesi gerekir

güzel olan güzeldir - ve zaten kötüdür!

İyinin iyi olduğunu bilmeye değer -

ve artık iyi değil!

Var olanlar ve olmayanlar için

biri diğerini doğurur.

Zor ve kolay

biri diğerini oluşturur.

Uzun ve kısa birbirine vücut verir.

Yüksek ve alçak birbirine çekilir.

Ses ve ilahi birbiriyle uyum içindedir.

"Önce" ve "sonra" birbirini takip eder...

Bu yüzden eylemsizlik içinde olan bilge,

Sessiz öğretim oluşturur.

Bir sürü şey yaratır ve onları reddetmez.

Doğurur ama sahiplenmez,

Yaratır ama gurur duymaz.

Değerler büyür, ancak o onlarla yaşamaz.

Ve onlara göre yaşamadığı için,

Onu bırakmayacaklar.

Ayet 3

Halkın güvencesi

Bilgeyi yüceltme

Ve insanlar arasında mücadele olmayacak;

Elde edilmesi zor olana değer vermeyin -

Ve insanlar arasında hırsız olmayacak.

Ve arzulanan olmayacak -

Ve insanların kalplerinde hiçbir karışıklık olmayacak.

İşte bilgenin şifası:

kalplerini boşalt

içini doldurun

özlemleri yumuşatmak,

Güçlü kemikler yapın.

Böylece insanlar her zaman bilgisiz kalır

ve arzusuz

Öyle ki bilenler bile harekete geçmeye cesaret edemiyor.

eylemsizlik yap

O zaman herkes iyileşecek!

Ayet 8

doğanı değiştir

En yüksek iyi su gibidir

Binlerce varlığa faydalı,

Kimseyle rekabet etmemek.

Herkes tarafından hor görülen bir kaderi seçtikten sonra,

Tao'ya yaklaşın.

güzel yerlere otur

Kalbinizi iyi kaynaklardan çekin,

İyi insanlarla iletişim kurun

Doğru ve iyi konuş

İyi yönetişim yürütmek

İyi yetenekler geliştirin

Zamanın iyiliği için harekete geç...

Ama sadece kimseyle rekabet etmemek,

Üzüntüden kaçının!

Ayet 10

başarma yeteneği

Cennetin ve dünyanın ruhunu içeren,

birini ilan etmek -

Onları tutabilir misin?

Yumuşama sınırına kadar qi ruhunu damıtmak -

Çocukları dönüştürebilir misin?

Mistik bakışları yıkamak ve temizlemek -

Dikeni ortadan kaldırabilecek misin?

İnsanları sevmek, krallıkları yönetmek -

Eylemsizlikte kalabilir misin?

Cennet Kapılarının açılması ve kilitlenmesi -

Kadınlığını koruyabilir misin?

Beyazlığın dört sınırının açıklığa kavuşturulması -

Cehaleti koruyabilir misin?!

Doğ ve çoğal!

Sahip olmadan doğur

Gurur duymadan başar

Patron olmadan büyümek -

Gizli lütuf diye buna denir!

Ayet 16

köke dön

Boşluğun sınırlarına ulaşmış,

Emlak ve barışa odaklanın.

Burada sayısız şey yaratılıyor,

Ve geri gelmelerini izliyorum.

Burada işler kaynıyor -

Ve her biri yeniden köklerine dönecek.

Aslına dönmek huzur veriyor

Huzur içinde - yeni bir kader bulmak,

Yeni bir kader kazanmada (görünür) sonsuzluk,

Ebedi olanın bilgisinde aydınlanma vardır.

Sonsuzluğu bilmeden

Körlük içinde kötülük işlerler,

Sonsuz olanı bilen, onu kendi içinde barındırır.

Onu kontrol altına alan kişi artık kendine hizmet etmiyor,

Kendini aramaz Rab,

Rab Cennettir,

Cennet Yoldur

Ve yol dayanıklıdır.

Bedenin kaybolmasına izin ver - ölmeyeceksin!

Ayet 18

dünyevi zayıflama

Büyük Tao küçümsemeye geldiğinde,

"Merhamet", "adalet" ve "görev" ortaya çıktı.

Bilgelik ve bilgi ortaya çıktığında,

Büyük bir yalan vardı

Akrabalar arasında çekişme hüküm sürdüğünde,

"Anne babaya saygı" ve "ebeveynsel saygı" ortaya çıktı.

bakım",

Ülkede kargaşa ve kargaşa başlayınca,

"Sadık tebaa" ortaya çıktı.

Ayet 20

garip öfke

Öğrenmekten vazgeç - ve üzüntüler kaybolacak!

"Evet ve hayır"

Birbirlerinden çok mu uzaktalar?

İyi ve kötü.

Birçok yönden farklılar mı?

İnsanlar nelerden korkar,

Korkmamak mümkün değil.

Ama ne kadar uzaktalar, ne yazık ki,

Aydınlanana kadar!

İnsanlar neşeli ve kaygısız

Büyük bir kurban şölenine gider gibi,

İlkbaharda pagodaya çıkıyormuş gibi.

Yalnız ben sallanmayan bir gölüm,

Henüz çocuk olmamış bir bebek gibiyim.

Oh, ne kadar yorgun - ve görünüşe göre geri dönüş yok ...

İnsanlarda her şeyden bolluk var.

Ve sadece ben her şeyi reddediyor gibiydim.

Çünkü ben bir aptalın kalbiyim,

Hangi Kaosta!

Kendini beğenmiş insanlar için her şey açık -

yalnız ben karanlık;

Kendini beğenmiş insanlar her şeyi önemser -

Sadece ben kayıtsızım.

Deniz gibi uçsuz bucaksız,

Rüzgar gibi, engel tanımıyorum...

Tüm insanların yeteneği vardır

Ve sadece ben aptalım, bir vahşi gibi.

Diğerlerinden farklı olan tek kişi benim

Çünkü geçimimi sağlayan kişiye değer veriyorum!

Ayet 21

kalbin ıssızlığı

kudretli lütuf kisvesi

yola bağlıdır

Ve Şeyleştirilmiş Yol,

Zar zor ayırt edilebilir, zar zor titriyor ...

Ama karanlıkta, titremede

(Zaten) Görüntüler var,

Pırıltıda, karanlıkta

(Zaten) bazı şeyler var

toplam karanlıkta

Tohumlar gizlidir.

Bu Tohumlar son derece doğrudur,

Güvenilirdirler.

Eski zamanlardan beri ve şimdi

O İsim gitmez.

Böylece (kişi) herkesin Babasını görebilirdi.

Herkesin Babasının ne olduğunu nasıl bilebilirim?

Onun sayesinde.

Ayet 22

Alçakgönüllülüğün Faydaları

Eğildi - hayatta kalacak,

Bükülmüş olan düzelecek,

Derin - doldurulacak,

Eski - yenilenecek,

Az şeye sahip olan kazanır

Çok şeye susayan şüphe eder.

Bu yüzden Bir'e konsantre olan Bilge,

Dünya için bir ölçü vardır:

Kendini ifşa etmez

Ve bu yüzden biliniyor

Kendini iddia etmez

Ve bu nedenle tanınan

Kendine saldırmaz.

Ve bu nedenle liyakat sahibidir,

Kendinle övünme -

Ve bu nedenle dayanıklıdır.

Dünyada onu yenebilecek kimse yok,

Çünkü savaşmıyor.

Öyleyse, kadim deyişin: "Eğilen hayatta kalsın" - boş sözlerin özü olması mümkün mü?

Doğrusu, bütünlük onlarla birlikte gelir.

Çin tarihinde, Taoizm'in siyasi hayatta da önemli bir rol oynadığı dönemler olmuştur. Bunlar, merkezi hükümetin kriz ve zeminde huzursuzluk dönemleriydi. "Sarı bandajların" ayaklanması tarihte biliniyor. Taocular tarafından yönetildiler. Taocu sihirbaz Zhang Jue kısa sürede askeri bir şekilde örgütlenmiş ve merkezi hükümete karşı her türlü aşırı önlem almaya hazır büyük bir mezhep yarattı. Siyasi kriz, doğal afetler ve salgın hastalıklar: Tüm sıkıntılar bir araya geldiğinde Han Hanedanlığının sonuydu. Huzursuzluk başladı. Taocular, merkezi hükümetin devrilmesi çağrısında bulundu. Eski sistem yerine Büyük Eşitlik krallığı yaratmak istediler. Taocu mezhep lideri Zhang Jue, 184 yılının Çin'de "Sarı Gökyüzü" yılı olacağını duyurdu. Bu dönem dünyaya neşe ve mutluluk getirecek. "Mavi Gökyüzü" çağını (kötülüğün ve adaletsizliğin kaynağı olarak kabul edilen mevcut hanedan) sonsuza dek sona erdirecek. Sarı Gökyüzü takipçileri sarı saç bantları taktı. Bu nedenle ayaklanma, "sarı bandajların" ayaklanması olarak tarihe geçti.

Yetkililer isyancıların önüne geçti ve onları ezdi. Taocuların lideri öldü ve hayatta kalan takipçileri batıya kaçtı. Burada, sınır bölgelerinde, Zhang Lu liderliğindeki başka bir Taocu mezhep faaliyet gösteriyordu. Merkezi hükümet (Han hanedanı) çöktüğü ve fetret dönemi (III-VI yüzyıllar) oldukça uzun sürdüğü için bu bölge bir tür Taocu özerkliğe dönüştü.

Taocuların bu durumu teokratik ilkeye göre örgütlenmişti. 24 dini topluluğa bölündü. Her cemaate bir piskopos başkanlık ediyordu. Piskoposların gücü kalıtsaldı. Toplulukların her birinde, tüm güç akıl hocalarının - Taocuların elindeydi. Devlet başkanı papa-patrikti. Gücü de miras kaldı. Bu Zhang hanedanının sonuncusu olan papa, 1949'dan sonra Tayvan'a taşındı.

İNCİL VE KURAN

İncil, Yunanca "kitap" anlamına gelir. Sadece bir kitap değil, neredeyse 80 ayrı kitaptan oluştuğu için bir kitap kitabı. Bütün bu kitaplar çeşitli boyutlardadır. En küçüğü sadece birkaç sayfadan oluşur. İncil iki bölümden oluşur: Eski Ahit ve Yeni Ahit. Hacim açısından, Eski Ahit tüm İncil'in yaklaşık dörtte üçünü kaplar. Eski Ahit'i oluşturan kitaplar, bir buçuk bin yıllık bir süre içinde farklı yazarlar tarafından yazılmıştır. Yeni Ahit, İsa Mesih'in öğretilerini içerir. Yeni Ahit'i oluşturan kitaplar nispeten kısa bir sürede yazılmıştır.

İsa Mesih'in doğumundan altı yüz yıl sonra, Kuran, peygamber Muhammed tarafından derlendi. Tamamen Mukaddes Kitabın malzemesine dayanmaktadır. Eski Ahit'in öğretileri Yahudiliğin temelidir. Yahudilerin dini budur. İncil'in ve Kuran'ın kutsallığını tanımaz. Tanrı'nın peygamberler aracılığıyla ana gerçekleri seçtiği insanlara - Yahudilere aktardığına ve sarsılmaz olduklarına inanılıyor. Mesih'in öğretisi (Yeni Ahit), Eski Ahit'in öğretisini büyük ölçüde gözden geçirir. Milliyeti ne olursa olsun istisnasız herkese hitap ediyor. Ancak buna rağmen Yeni ve Eski Ahit tek bir bütün oluşturur. Mesih şöyle dedi: "Ben (Eski Ahit'i) bozmaya değil, yerine getirmeye geldim." Bu nedenle, Hıristiyanların dini (hem Katolik hem de Ortodoks) tüm İncil'e (Eski ve Yeni Ahit) dayanmaktadır. Bunun istisnası Protestanlardır - Eski Ahit'i tanımazlar.

Yahudilerin, Katoliklerin, Ortodoksların ve Protestanların İncilleri içerik olarak biraz farklıdır. Gerçek şu ki, tüm literatürün (deyim yerindeyse) yalnızca belirli bir kısmı yasal olarak seçilmiş, yasallaştırılmış, kanonlaştırılmıştır. Kanonlaştırılan listede yer almayan kitaplara kanonlaştırılmayan kitaplar denir. Apokrif kitaplar da var. "Apocrypha" kelimesi "gizli", "gizli" anlamına gelir. Yasak oldukları için sadece gizlice kullanıldılar. Tüm Eski Ahit'in kanonlaştırılması, MS 90-100 yıllarında Yahudi ilahiyat akademisi ve Filistin'in Yampia şehrinde bulunan tek bir kurumu oluşturan Sanhedrin (en yüksek dini Yahudi mahkemesi) tarafından tamamlandı. Aslında Yahudiliğin dini ve yasama merkeziydi. Eski Ahit'in bu kanonu hem Yahudilikte hem de Hıristiyanlıkta tanınır. Eski Ahit'te kanonik olarak yer almayan, yani kanonik olmayan kitaplara gelince, Katoliklerin, Ortodoksların ve Protestanların onlara karşı tutumu farklıdır. Protestanlar, tıpkı Eski Ahit'in tamamını tanımadıkları gibi, onları da hiç tanımıyorlar. Ortodoks ve Katolik kiliseleri, kanona dahil olmayan kaynakları kanonik olmayan ve apokrif olarak ikiye ayırır. Kilise yayınlarında hem kanonik hem de kanonik olmayan kitaplar yayınlıyorlar. Apokrif kitaplar yayınlanmaz. Yeni Ahit'in kutsal kitaplarının listesi de kanonlaştırıldı (364'te bir kilise konseyinde). 27 kanonik kitap içerir. Yeni Ahit'te kanonik olmayan kitap yoktur, ancak birkaç düzine apokrif kitap vardır.

Kuran tek eserdir, tek kitaptır, insanlara Hazreti Muhammed aracılığıyla verilmiştir. Kuran, Eski ve Yeni Ahit ile aynı Tanrı'yı \u200b\u200bitiraf eder. Muhammed, peygamberi olduğu Tanrı'nın, peygamberleri Nuh, Musa, İsa Mesih olan İbrahim'in Tanrısı olduğunu Kuran'da defalarca tekrarlar.

Tek bir bütünün üç parçası - Eski Ahit, Yeni Ahit ve Kuran - üç dinin kaynağı, kaynağı oldu - Yahudilik (Eski Ahit), Hıristiyanlık (Eski ve Yeni Ahit), İslam (Eski Ahit, Yeni Ahit ve Kuran). Zamanla, bu üç ana kaynağa yeni hükümler eklendi ve her dinin ilk temelleri, hem de çok önemli ölçüde, temelden değişti. Bugün böyle varlar. İbrahim, Musa ve İsa Mesih tarafından vaaz edilen aynı Tanrı'nın peygamberi Muhammed'in şimdi halka özel bir Tanrı'nın - Allah'ın - peygamberi olarak sunulması paradoksal değil mi? Ancak bu, Elloh (Eski Ahit'in Tanrısı) kelimesinin Arapça versiyonudur. Eski Ahit'te Elloh (Ellohim) kelimesinin Tanrı veya Rab kelimesiyle değiştirildiği gibi, Allah kelimesinin pratikte bulunmadığı geçen yüzyılda bile Kuran'ın yayınlanması şaşırtıcı değildir.

Hristiyanlar, Kuran'ı İncil'den ayrı, sapkın ve değersiz bir şey olarak görüyorlar. Ve bu, Muhammed'in görevini insanlara (Araplara) tek Tanrı'nın, İbrahim'in Tanrısı'nın, yani şu anda hem Yahudiler hem de Hıristiyanlar tarafından ibadet edilen Tanrı'nın kanunlarını vaaz etmede gördüğü gerçeğine rağmen.

Eski Ahit orijinal olarak İbranice yazılmıştı ve sadece küçük bir kısmı Aramice yazılmıştı. Eski Ahit çok erken bir tarihte Yunancaya çevrildi. Bu metne Latince'de "yetmiş" anlamına gelen Septuagint adı verilir. Bu adı, Mısır kralı Ptolemy Philadelphus adına İsrail'in on iki kabilesinden (her biri altı) gelen 72 Yahudi çevirmen tarafından Eski Ahit'in Yunancaya çevrilmesinden almıştır.

Yeni Ahit'in orijinal metni eski Yunanca yazılmıştır. İncil'in tamamı (Eski ve Yeni Ahit), MS 4. yüzyılın sonunda Kutsanmış Jerome tarafından Latince'ye çevrildi. Böylece Mukaddes Kitap geniş çapta erişilebilir ve popüler hale geldi. Bu nedenle "Vulgate" (halk) adını aldı. İncil'in bu metni, Septuagint'in İbranice orijinali ve Yunanca çevirisi kadar geçerli hale geldi.

İncil nispeten yakın bir zamanda dünyanın tüm dillerine (!659 dil) çevrildi. Aslında, sadece geçen yüzyılda Rusçaya çevrildi. İncil'in yerel dile çevrilmesi hem Katolik hem de Ortodoks kiliseleri tarafından engellendi. 9. yüzyılda İncil'in Slavca çevirisini yapan ve kilise ayinlerinin herkesin anlayabileceği, anlaşılır, modern bir dilde yürütülmesini isteyen (ve başarılı olmayan) Cyril ve Methodius'a haraç ödemeliyiz. Sunmak. Zamanımızda, Ortodoks kiliselerinde ibadetin, dinleyiciler için Yunanca veya Latince'den daha fazla anlaşılamayan Eski Slav dilinde yapılması kelimenin tam anlamıyla şaşırtıcı. Ancak Ortodoks papazlar, insanların kalbine giden en iyi yolun tam bir yanlış anlamadan geçtiğine inanıyor.

İncil'i okurken, metnin ayrı bölümlere ve ayetlere ayrıldığını fark edeceksiniz. Hepsi numaralandırılmıştır. Bu, metinle çalışırken çok kullanışlıdır. Metnin İncil'de bölümlere ayrılması, 13. yüzyılda Kardinal Stephen Langton tarafından gerçekleştirildi. 16. yüzyılda Parisli matbaacı Robert Stephan, bölümleri ayetlere ayırdı ve numaralandırdı. Bu numaralandırma hem Yahudilik hem de Hıristiyanlık tarafından kabul edilmektedir.

Eski Ahit 39 kanonik kitap içerir. Yahudi halkının iki bin yıllık tarihlerinde (M.Ö. çok daha fazlası, o zaman tarihsel çağdan bağımsız olarak bir kişinin özelliği olan her şey vardır: doğruluk ve yalanlar, adalet ve ihanet, kahramanlık ve korkaklık, dürüstlük ve ihanet. Eski Ahit'i okurken, yüzyıllar boyunca tüm insanlık komedisini (trajedi?) gün be gün kare kare inceleriz. Bütün bunlar Yahudi halkıyla bağlantılı olsa da, yine de Yahudi halkının ya müttefiki ya da uzlaşmaz düşmanı olan diğer halkları görme fırsatı buluyoruz. Eski Ahit, Yahudi yazarlar tarafından yazılmış olmasına rağmen, Yahudileri diğer halkların üzerine yükselterek ulusal vatanseverlikten vazgeçmese de, kendi halkını teşhir etmekten de geri kalmıyor. Ancak tüm bunların ne zaman ve hangi koşullar altında - diğer halkların yöneticilerinin yönetimi altındaki Yahudilerin yaşam koşullarında olduğunu hatırlamalıyız.

İncil'de bizi ilgilendiren şey, onu İncil yapan şeydir, yani Kutsal Kitap, yani bir kişi için, sizin ve benim için orada bulunan ruhani ve ahlaki kılavuzlardır. Eski tarihin ayrıntılarıyla herkes ilgilenmez. Ancak İncil'in özünü, bu tutumları, yazıldıkları belirli durumu, tarihsel koşulları bilmeden doğru bir şekilde anlamak imkansızdır. İnsanlık tarihi boyunca yazılan her şey zorunlu olarak zamanın damgasını taşır. Söylenenlerin anlamını anlamak istiyorsak, onu kimin, ne zaman ve ne amaçla söylediğini bilmeliyiz. Bu nedenle, Eski Ahit'in içerdiği şeyin özünü analiz etmeden önce, tarihsel taslağı özetlemeli ve Eski Ahit'in kitaplarının her birini ona bağlamalıyız. Ancak bu şekilde, bu kitapların her birinde şu veya bu vesileyle söylenenleri doğru bir şekilde yorumlamayı umabiliriz.

Eski Ahit üç ana bölümden oluşur. Tanrı ile Eski Ahit'in tüm koşullarını içeren ilk, en önemlisi (Yahudilikte - yasayı söylemek ve yazmak alışılmış olduğu gibi), Musa'nın Pentateuch'udur. İkincisi, peygamberlerin kitaplarıdır. Üçüncü bölüm "yazılar" dır. Yahudilikte, Eski Ahit'in tamamına Tanah denir. Bu kelime, Tevrat (yani Tevrat), Nebiim ("peygamberler") ve Khsubim veya Xubim ("yazılar") kelimelerinin ilk harflerinden oluşturulmuştur.

Hıristiyan literatüründe, Eski Ahit'in bir grup "tarihsel" kitabı ayrı ayrı seçilir. Bunlar Hâkimler kitabı, dört Krallar kitabı, iki Tarihler (tarihler) kitabı, Ezra ve Nehemya kitaplarıdır. Tarihsel öneme sahiptirler.

Peygamberler büyük ve küçük olmak üzere ikiye ayrılır. Büyük olanlar Yeşaya, Yeremya, Hezekiel ve Daniel'dir. On iki küçük peygamber vardır: Hoşea, Yoel, Amos, Obadiah ve diğerleri. "Kutsal metinler" olarak adlandırılan Eski Ahit kitap grubu, son derece heterojen materyal içerir. İşte felsefi incelemeler (Vaiz, İş) ve dua ilahileri (Mezmur) ve Şarkıların Şarkısı - lirik-erotik bir şiir.

Eski Ahit'in ilk beş kitabı, yani Musa'nın Pentateuch'u hem İsrail halkının tarihini hem de yasanın kendisini içerir. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Musa'nın Pentateuch'u (Tevrat) Yahudiliğin temelidir.

İsrail halkı İbrahim'den gelmektedir. İsrail adı, İbrahim'in oğlu Yakup'un ikinci adıdır. İsrail, "Tanrı ile güreşmek" anlamına gelir. Yakup bu yeni ismi bir rüyada Tanrı ile güreştikten sonra aldı. Kendi zamanlarında Mısır'a gelen ve daha sonra Musa tarafından Mısır'dan çıkarılan Yakup - İsrail'in torunlarıydı. Eski Ahit'teki tüm hikaye bu Yahudiler hakkındadır. Bunlara ek olarak Mısır'dan geçmeyen başka Yahudi kabileleri de vardı. Bu akılda tutulmalıdır. Bu arada, "Yahudi" kelimesinin kendisi gelen bir yabancı anlamına gelir. Yahudiler göçebeydi ve böyle bir isim almaları doğaldır.

İBRAHİM

Modern tarih bilimi, insan toplumunun gelişiminin yalnızca teknolojinin (üretim araçlarının) gelişmesine değil, aynı zamanda tutkulu şoklar denilen, zaman zaman dışarıdan meydana gelen dürtü etkilerine de bağlı olduğunu göstermiştir. İtalyanca tutku kelimesi tutku anlamına gelir. Gerçek şu ki, dışarıdan tüm topluma olan itici güç, bireyler - tutkular aracılığıyla gerçekleşir. Tutkulu dürtünün fiziksel olmadığı açıktır. Bilgilendiricidir - bilgi akışı dışarıdan gelir ve nüfuz ettiği birey tutkulu, bu tutkunun taşıyıcısı olur. Bu bir tutku, dizginlenemeyen bir tutku. Kişi artık kendisine ait değildir, canını (gerçek anlamda) bağışlamadan, bu bilgiye göre, kendisine reçete edilenle hareket eder. Tarihçi L.N. Gumilyov, tutkuların özü hakkında şu şekilde yazıyor: “Yeni bir etnosun oluşumu, her zaman bazı bireylerde, her zaman sosyal veya doğal çevredeki bir değişiklikle ilişkilendirilen, amaçlı faaliyet için gerekli iç arzunun varlığıyla ilişkilendirilir ve öznenin kendisi için tamamen yanıltıcı veya yıkıcı olan amaçlanan hedefe ulaşılması, ona kendi hayatınızdan bile daha değerli görünüyor. Kesinlikle nadir olan böyle bir fenomen, tür davranış normundan bir sapmadır, çünkü tanımlanan dürtü, kendini koruma içgüdüsüne karşıdır ve bu nedenle zıt işarete sahiptir. Hem artan yeteneklerle (yetenek) hem de ortalama yeteneklerle ilişkilendirilebilir ve bu, psikolojide açıklanan diğer davranış dürtüleri arasındaki bağımsızlığını gösterir. Bu özellik şimdiye kadar hiçbir yerde tanımlanmamış veya analiz edilmemiştir. Bununla birlikte, kolektif çıkarların, yanlış anlaşılsa bile, yaşama susuzluğuna ve kendi yavruları için endişeye üstün geldiği anti-egoist etiğin temelini oluşturan kişidir. Bu özelliğe sahip bireyler, uygun koşullar altında, özetle geleneğin ataleti kıran ve yeni etnik gruplar başlatan eylemler gerçekleştirir (ve yapamazlar).

Böylece tutkulu olmaya mahkum olan kişi, içinden geçen bilgilerde yer alan iradenin dışarıdan uygulayıcısıdır. Kendisine emanet edilen işi, kendi hayatını tehlikeye atsa bile sonuna kadar yerine getirir. Hiç kimse ve hiçbir şey bir tutkuyu durduramaz. Hayatı koruma içgüdüsünü kahramanca yendiği için değil, bu içgüdüyü hissetmediği için hayatını feda eder. Bir tutkulu bir şeyi bilir ve hisseder - tutkulu bir itici güç tarafından kendisine emanet edilen şey.

Çoğu zaman, tutkulu itme yalnızca seçilen bir kişiye etki etmez. Bilgi-enerji etkisi, daha az belirgin olduğu diğer kişiliklere kadar uzanır. Toplum üzerindeki tutkulu bir etkinin sonucu, tutkunun ilk taşıyıcısının derecesine, belirli bir tutku serisindeki ilkinin gücüne bağlıdır.

İnsanlık tarihindeki en güçlü tutkular İsa Mesih, Muhammed, Buda'dır. Tutkulular da İbrahim, Musa ve diğerleri idi. Daha az güce sahip tutkulular Napolyon, Büyük İskender, Lucius Cornelius Sulla (ve memurları - Pompey, Luculus, Crassus, vb.), Jan Hus, Jeanne d'Arc, Başpiskopos Avvakum ve diğerleri idi.

Abraham hiç şüphesiz ilk beş tutkulu arasında yer alıyor. Üç dünya dininin atasıdır: Musevilik, Hıristiyanlık ve İslam. Hem tarihi olayları hem de bir tutkunun kişisel yaşamını ve eylemlerini doğru bir şekilde anlamak için, yukarıda söylenenlerden asıl şeyi hatırlamak zorunludur: bir tutku, kendisine dışarıdan gelen bilgilere ve kişisel kaygılara göre hareket eder. esenlik, kişisel yaşam ve hatta güvenliği hakkında (bu bilgiye aykırıysa) yapmaz.

Bir tutkuluya bilgi farklı şekillerde gelebilir: duyduğu sesler şeklinde veya uyku sırasında veya ayrı bir vizyon olarak. Öyle ya da böyle, Evrenin bilgi alanından, Dünya zihninden, Tanrı'dan gelen bilgiler, bir kişinin bilincine girer, onu ele geçirir ve tek eylem rehberidir.

Üç dinin kökeninde yer alan ilk tutkulu İbrahim'in hayatını ve işini düşünün. MÖ 2180 civarında doğdu. Habil'in ölümünden sonra doğan Adem ve Havva'nın oğlu Şit'ten düz bir çizgi halinde gelir.

Keldanilerin Ur şehrinde, kabile arkadaşlarıyla birlikte İbrahim'in ailesi de yaşıyordu - babası Terah, karısı Sarah, yeğeni Lot. Ailenin reisi Terah, Kenan ülkesine gitmek niyetiyle aileyi Kildanilerin Ur şehrinden çıkardı. Ancak sadece yerleştikleri Harran'a ulaştılar. Terah burada öldüğünde İbrahim ve ailesi yollarına devam ettiler. Bu, İncil'in ilk kitabı Yaratılış'ta şöyle ifade edilir:

“Ve Rab İbrahim'e dedi: Ülkenden, akrabandan ve babanın evinden, sana göstereceğim ülkeye git. Seni büyük bir ulus yapacağım ve seni kutsayacağım ve adını yücelteceğim; ve mübarek olsun"

(Yaratılış 12:1-2).

İncil ve Kuran'a yapılan tüm atıflarda ilk rakam sûre numarasını, sonraki rakamlar ise ayet numaralarını göstermektedir.

Ayrıca diyor ki:

“Ve İbrahim, Rab'bin kendisine söylediği gibi gitti ve Lût da onunla gitti. Ve İbrahim Haran'dan çıktığında yetmiş beş yaşındaydı. Ve İbrahim karısı Sara'yı, ve kardeşinin oğlu Lûtu, ve kazandıkları bütün malları, ve Haran'da kazandıkları bütün kavmı aldı; ve Kenan diyarına gitmek için çıktı. Ve Kenan diyarına geldiler. Ve İbrahim bu diyardan Şekem yerine, meşe Denizi'ne gitti ve Kenanlılar o zaman bu diyarda yaşadılar. Ve Rab İbrahim'e görünerek şöyle dedi: "Bu ülkeyi senin soyuna vereceğim." Ve kendisine görünen Rabbe orada bir mezbah yaptı.”

(Yaratılış 12:4-7).

İbrahim ve eşi Sara'nın çocukları yoktu. Sarah'nın ilerlemiş yaşı göz önüne alındığında, Abraham bir varis sahibi olma umudunu çoktan kaybetmişti. Bu nedenle o ve eşi, o dönemde yaygın olan bir geleneğe başvurdu. Karının hizmetçisi, cariyesi veya kölesi, karısını kocasından dizleri üzerinde doğurmuşsa, o zaman doğan karı kocanın meşru çocuğuydu. Mısırlı Hacer, Sara'nın uşağı İbrahim'den İsmail'in oğlunu doğurdu. Ama bundan çok gurur duydu ve kısır Sarah'yı taciz etti. Zamanla Sarah da doğum yaptı. Çatışmalardan kaçınmak için ayrı yaşamaya karar verildi. İbrahim'in oğlu İsmail ile Hacer İbrahim'in ailesini terk etti. Ama İbrahim onları kaderin insafına bırakmadı, oğluna kavuştu. İbrahim'in oğlu İsmail hakkında İncil şöyle der: “Ve Tanrı delikanlıyla birlikteydi; ve çölde büyüyüp yaşadı ve okçu oldu. Paran çölünde yaşadı; ve annesi ona Mısır diyarından bir eş aldı” (Yaratılış 21:20-21). İbrahim'in oğlu İsmail'den bir halk geldi - Tanrı'nın Kuran'ı indirdiği peygamber Muhammed'in de ait olduğu İsmaililerin Arap kabilesi. Muhammed Kuran'da defalarca Allah'ının İbrahim'in Allah'ı olduğunu, tek ve yegâne Allah olduğunu, yerde ve gökte her şeye tabi olduğunu beyan eder.

İbrahim ve Lut zamanla aileleri ve halklarından ayrıldılar, çünkü "arazi birlikte yaşamaları için yeterince büyük değildi, çünkü mülkleri o kadar büyüktü ki birlikte yaşayamazlardı" (Yaratılış 13.6).

"İbrahim Kenan diyarında yaşamaya başladı ve Lut o bölgenin şehirlerinde yaşamaya başladı ve çadırlarını Sodom'a kurdu"

(Yaratılış 13:12).

Lut ayrıldıktan sonra, Rab Tanrı İbrahim'e Yahudilerin "vaat edilmiş" demeye başladıkları, yani Tanrı tarafından yeminine göre onlara verilen toprakları vaat etti:

“Ve Rab, Lut ondan ayrıldıktan sonra İbrahim'e dedi: Gözlerini kaldır ve şu anda bulunduğun yerden kuzeye ve güneye, doğuya ve batıya bak.

İşte, gördüğün bütün diyarı sana ve zürriyetine ebediyen vereceğim.

Ve senin zürriyetini yerin tozu gibi yapacağım; öyle ki, eğer biri yerin tozunu sayabilirse, senin zürriyetin de sayılır.

Kalk, bu memleketi enine boyuna dolaş, çünkü onu sana vereceğim!”

Ve İbrahim çadırını hareket ettirdi, ve gidip Hevronda olan Mamre meşeliği yanına yerleşti; ve orada Rab'be bir sunak yaptı.”

(Tekvin 13:15-18).

Rab'bin İbrahim ile yaptığı antlaşma (sözleşme) şöyleydi:

"Bugün Rab İbrahim'le bir antlaşma yaptı ve şöyle dedi: Mısır ırmağından büyük ırmak Fırat ırmağına kadar olan bu diyarı senin soyuna vereceğim."

(Yaratılış 15:18-20).

Antlaşmaya göre, İbrahim ve soyundan gelen tüm erkek çocuklar sünnet törenini yapacaklardı.

“Ve Allah İbrahim'e dedi: Sen ve senden sonra zürriyetin nesilleri boyunca ahdime bağlı kalın.

Benim aramda, sizin aranızda ve sizden sonra zürriyetiniz arasında tutacağınız ahdim şudur: Aranızda bütün erkekler sünnet olunsun.

sünnet derinizi kesin; ve bu seninle benim aramdaki antlaşmanın bir işareti olacak.

Doğumdan sekiz gün sonra, nesillerinizden evde doğan ve kabilenizin soyundan olmayan bazı üyelerinden para karşılığında satın alınan her erkek çocuk sünnet edilsin.

Ve gulfe derisini sünnet etmeyen sünnetsiz erkek, kavminin arasından atılacaktır; ahdimi bozmuştur.”

(Yaratılış 17.9-14).

İbrahim, oğlu İshak'ın bir Kenanlı ile evlenmesine kategorik olarak karşıydı. Hizmetçisini Yahudi kabilesine gönderdi ve İshak'a müstakbel eşi Rebeka'yı getirdi. Bu üçüncü temel sorudur.

Birincisi, Tanrı ile antlaşmayı yerine getirmeleri koşuluyla Yahudilere bizzat Rab tarafından vaat edilen vaat edilmiş topraklardır (bu nedenle “Eski (yani eski) ahit” adı ortaya çıkmıştır).

İkincisi, Tanrı ile yapılan antlaşmaya göre zorunlu sünnettir.

Üçüncüsü, karma evlilikler yasaklandı.

Üç din de - Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam, İbrahim'in Rab ile olan sözleşmesine (antlaşmasına) dayanmaktadır. Eski (Eski) ahit idi. Daha sonra, bu sözleşme güncellendi. Böylece Yeni Ahit doğdu. Altı asır sonra Kuran ortaya çıktı - yenilenmiş bir sözleşme, Rab Tanrı ile bir antlaşma.

Tüm antlaşmalardaki (sözleşmelerdeki) ana şey, her şeyi yaratan, yeryüzünde ve tüm Evrende her şeyin gerçekleştiği yasaları belirleyen Tek Tanrı'nın tanınmasıydı. Tüm Evrende Tek Tanrı'nın varlığını tanımak, Evren'in (insan dahil) yaratıldığı yasaları tanımak ve bu yasalara uymak demektir. İnsan, Tek Yaratıcı'yı, Tek Başlangıç'ı tanıyorsa, kaçınılmaz olarak bu Yaratıcı'nın tüm insanları aynı yaşam hakkıyla, aynı amaçla yarattığını da kabul etmelidir. Dolayısıyla şu olur - öldürmeyin! Dolayısıyla şu olur - çalmayın! Pansiyonun diğer kuralları (emirleri) buradan takip edilir. Ama bunun hakkında daha sonra. Burada, Tek Tanrı'ya olan inancın, O'nun tanınmasının otomatik olarak bu tür davranış kurallarının (emirlerin) tanınması anlamına geldiğini anlamak önemlidir; Her birinin belirli bir amacı olan yaratıcısı). İbrahim, Tanrı ile bir antlaşma yaptı, O'nu tek olarak tanıdı ve kabilesinin, halkının bu antlaşmaya, bu anlaşmaya sadık kalmasını sağlamak için her şeyi yaptı.

İncil'in birçok eleştirmeni, Rab Tanrı'nın İbrahim'e (ve halkına) vaat edilen toprakları vaat ettiği bu anlaşmada (antlaşmada) çok savunmasız olduğunu düşünüyor. Tek Tanrı'nın bir halka, zaten başka bir halk tarafından işgal edilmiş olan toprakları vaat etmesini garip buluyorlar. Bu vaat edilmiş toprak vaadini İbrahim'in kendisi icat etmedi mi ? Hiç şüphe yok ki İbrahim, Dünya Zihni ile, Evrenin bilgi alanı ile, Tanrı ile temas kurmuştur. O bir tutkuluydu. Artık bundan şüphe duymamak için İbrahim'in hayatından bir gerçeği hatırlamak yeterlidir. Bu iyi bilinen gerçek, eşi Sara'nın gerileyen yıllarında kendisine doğurduğu sevgili oğlunu Tanrı'ya kurban etmeye hazır olmasıdır. On yıllardır beklediği ailenin halefi olan İbrahim için oğlunun kim olduğu oldukça açık. Bir oğlu olacağına inandı ve bir oğul doğdu (İnancına göre olacaksın!). Tıpkı etrafındaki her şeyin kendisine verilen yasalara göre gerçekleşmesi gibi, bunun da Tanrı'nın iradesiyle olduğunu biliyordu. Allah'a o kadar inandı ki, oğlunu Allah'a kurban etmekten çekinmedi. Şöyle söylenir:

“Ve Allah'ın kendisine söylemiş olduğu yere geldiler; Ve İbrahim orada bir mezbah yaptı, ve odunları dizdi, ve oğlu İshakı bağladı, ve onu mezbah üzerine, odunların üzerine yatırdı. Ve İbrahim elini uzattı ve oğlunu öldürmek için bir bıçak aldı. Ama Rab'bin meleği gökten ona seslendi ve “İbrahim, İbrahim!” Dedi, “İşte buradayım” dedi. Sonra şöyle dedi: "Delikanlıya elini uzatma ve onun hakkında hiçbir şey yapma, çünkü şimdi biliyorum ki sen Tanrı'dan korkuyorsun ve biricik oğlunu, benim için esirgemedin."

(Yaratılış 22:9-11).

Ve Ötesi:

"Ve senin soyunla dünyanın bütün ulusları kutsanacak, çünkü sözümü dinledin."

(Yaratılış 22:18).

İbrahim şüphesiz bir tutkuluydu. Dünya Zihni olan Tanrı'dan bilgi aldı ve sonra onu başkalarına aktardı. Onun bir tekrarlayıcı olduğunu söyleyebilirsin.

Allah'ın İbrahim kavmine vaat ettiği topraklara gelince, burada da çelişkili bir şey yoktur. İbrahim biliyordu ki, halkı, kabilesi, halkı antlaşmayı yerine getirirse, yani tek Tanrı'ya inanırsa ve dolayısıyla bundan doğan emirleri yerine getirirse, o zaman kendilerine özgür topraklarda normal bir yaşam sağlanacağını biliyordu. Şimdiki gibi devletin bütün topraklarının işgal edildiği bir durum yoktu. İbrahim, ailesi ve halkıyla birlikte, mahalledeki toprakları işgal edenler arasında herhangi bir hoşnutsuzluğa yol açmadan, engellenmeden ilerledi ve toprakları özgürce işgal etti. Şartlar böyleydi, zaman ve tavırlar böyleydi. İbrahim'in yeğeni Lut'tan nasıl kolayca ayrıldığını hatırlayalım:

“Ve İbrahim Lut'a dedi: Benimle senin aranda ve benim çobanlarımla senin çobanlarının arasında çekişme olmasın; çünkü biz akrabayız. Çünkü tüm dünya önünüzde. Kendinizi benden ayırın: eğer soldaysanız, o zaman ben sağdayım; sen sağdaysan ben de soldayım. Ve Lût gözlerini kaldırdı ve Şeria ırmağı çevresindeki bütün bölgenin Segor'a kadar sulandığını gördü; Rab, Rabbin bahçesi gibi, Mısır diyarı gibi Sodom ve Gomorra'yı yok etmeden önce. Ve Lut, Şeria ırmağı çevresindeki bütün bölgeyi kendisi için seçti; ve Lût doğuya doğru hareket etti. Ve birbirlerinden ayrıldılar. İbrahim, Kenan diyarında yaşamaya başladı; ve Lut o bölgenin şehirlerinde yaşamaya başladı ve çadırlarını Sodom'a kurdu”

(Yaratılış 13:8-12).

Gördüğünüz gibi, hem İbrahim hem de Lût, herhangi bir şiddet veya muhalefet olmaksızın ülkeyi işgal ettiler. O zamanlar bütün kabilelerin yaptığını yaptılar: özgür toprakları işgal ettiler.

Dolayısıyla, İbrahim'in Tanrı ile olan antlaşması, bir kişinin (tüm insanların) Dünyada, Evrende yürürlükte olan yasalara uyması ve davranışlarını hem diğer insanlarla hem de diğer insanlarla ilgili olarak inşa etmesi için yaptığı antlaşmadan başka bir şey değildir. Bu yasalarla çatışmamak için canlı ve cansız dünyayı çevreleyen, Dünya Aklı, Rab Tanrı. Tek bir İncil'de birleştirilen sayısız eserin tümü tek bir bütündür, çünkü hepsinin özü aynıdır - Rab Tanrı ile bir antlaşma; buna inan ve buna göre davran. Zamanla insanlar arasındaki ilişkileri yöneten kurallar değişti, daha insancıl hale geldi. Bu nedenle, bu bağlamda, sözleşme güncellendi. İnsanlardan daha fazla insanlık, daha fazla nezaket ve merhamet talep etti. Ama temelde, temelde, başlangıçta, her şey değişmeden kaldı - bu, tüm Evrenin tek Başlangıcına, onun tek Yaratıcısına, Tek Rab Tanrı'ya olan inançtır.

İncil'in ve Kuran'ın doğru anlaşılmasına çok büyük bir zarar, Rab Tanrı'nın bir insan şeklinde göründüğüne dair yaygın fikirlerden kaynaklandı. Bu, derler ki, sakallı, çıplak ayakları sarkan bir bulutun üzerinde oturan nazik bir büyükbaba. Bu tür ilkel fikirler, birçok kişinin İncil'de orada olanı bulmasını engeller - insanların asırlık deneyimleri, düşünceleri, varsayımları, vahiyleri. Protestanlar bu yanılgıda o kadar ileri giderler ki, genellikle Eski Ahit dinleri için gereksiz görülerek çöpe atılır. Gerçekten de, kör köre yol gösterir.

Sarah'nın ölümünden sonra İbrahim evlendi. Hem eşlerinden hem de cariyelerinden birçok oğlu oldu. Cariyelerin oğullarına hediyeler vererek onları doğu diyarına gönderdi. Sahip olduğu her şeyi, Sarah - Isaac'tan ilk oğluna devretti. Yasa böyleydi. İbrahim yüz yetmiş beş yaşında öldü. Oğulları İshak ve İsmail onu gömdüler.

İsmail'in on iki kabilenin soyundan gelen on iki oğlu vardı. Kur'an okurken İsmailoğullarıyla tanışacağız. İsmail'in kendisi yüz otuz yedi yaşında öldü. İsmailoğulları, “Asur'a giderken Havila'dan Mısır'dan önce olan Sur'a kadar yaşadılar. Bütün kardeşlerinin gözü önünde yerleştiler” (Yaratılış 25:18).

İshak'ın iki ikiz oğlu vardı, Esav ve Yakup. Esav bir avcıydı ve Yakup "çadırlarda yaşayan bir adamdı." Esau, ilk doğduğu için İshak'ın gerçek varisiydi. Ama tarladan aç dönünce, mercimek yahnisi için doğum hakkını kardeşi Yakup'a verdi. Ancak daha sonra Jacob aldattı ve babasının ölmekte olan kutsamasını aldı. Babası artık göremediği için, deriler giyen, kıllı bir erkek kardeşi taklit eden Esav gibi davrandı. Bundan sonra kardeşler ölümcül düşman oldular. Suçunu bilen Jacob kaçtı. Esav, İsmail'e gitti ve kızıyla evlendi.

Jacob'ın on iki oğlu vardı. Yahudi halkının on iki kabilesi (kabilesi) onlardan kaynaklandı. Joseph babasının gözdesiydi. Bu nedenle kardeşler ondan hoşlanmadı. Fırsat ortaya çıktığında ondan kurtuldular - onu mallarla Mısır topraklarına giden tüccarlara sattılar. Babalarına Yusuf'un vahşi hayvanlar tarafından parçalandığını söylediler.

Mısır'da Joseph belli bir saray mensubuna satıldı. Çeşitli davalara (ve hatta hapis cezasına) katlandıktan sonra, Joseph sonunda Mısır diyarının ana lideri oldu.

Joseph, Firavun'un rüyasını çözdü ve yedi yıllık iyi hasattan sonra, yedi yıllık kötü hasadın geleceğini tahmin etti. Firavun, mahsulün kıt olduğu zamanlarda erzak yapmak için iyi yıllarda ekmek temin etmesi talimatını verdi. Yoksul yıllar geldiğinde, Yusuf'un kardeşleri ekmek için Mısır'a geldiler. Kendini onlara ifşa etti ve sonuç olarak Yakup'un tüm kabilesi Mısır'a geldi. Böylece Yahudiler Mısır'da sona erdi. Yakup'un kendisi Mısır'da on yedi yıl yaşadı. Onu Kenan diyarına gömdüler. Elli yıl sonra Yusuf da öldü. Ölümünden önce, Tanrı'nın Yahudi halkını Mısır'dan çıkarıp Kenan ülkesine geri getireceğini söyledi.

Diğer olaylar aşağıdaki gibi gelişti. Yusuf'un gözdesi gitmişti. Firavunlar kendi hallerinde uzaylıların artmasından korkmaya başladılar. Bu nedenle Yahudiler yeni doğan bebekleri öldürecek kadar zulme uğramaya başladılar. Yahudilerin iki seçeneği vardı: ya köle olmak ya da gönüllü esaretten kaçmaya çalışmak. İkincisi zor çıktı. Ama bu Musa tarafından mümkün kılındı. Yahudi halkını Mısır köleliğinden çıkardı.

MUSA

Yukarıda açıklanan olaylar, İncil'in ilk kitabına veya daha doğrusu ilk bölümüne - Genesis adı verilen Eski Ahit'e göre anlatılmıştır. Yahudilerin Mısır köleliğinden kurtuluşu, Mısır'dan çıkışları, Musa'nın Pentateuch'unun sonraki kitaplarında anlatılmaktadır. Bu açıklamayı takip edeceğiz. Görevimizin Mukaddes Kitabın içeriğini sunmak olmadığını belirtmekle yetinelim. Buna gerek yok; herkes İncil'i okuyabilir. Görev farklıdır - Eski Ahit, Yeni Ahit ve Kuran hükümlerinin karşılaştırmalı bir analizini yapmak, bunları bilimin başarılarıyla karşılaştırmak ve İncil ve Kuran'ın modern dünyada işgal ettiği yer hakkında sonuçlar çıkarmak. , her birimizin hayatında. Modern bilim ve sonuçlarının Tanrı fikriyle ilişkisine gelince, bu kitabın ilk bölümü sayılabilecek Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük kitabında bu sorunu ele aldık. Okuyucunun önce "Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük" kitabını okuması ve ardından bu kitabı okumaya devam etmesi en iyisidir. O zaman Mukaddes Kitapta anlatılan çeşitli mucizelere, seslerin veya görüntülerin ortaya çıkmasına veya Rab Tanrı'nın Kendisiyle karşılaşmasına şaşırmayacaktır. Bu, modern bilimle çelişmez, sadece tüm bunları doğru bir şekilde yorumlamak ve yorumlamak gerekir.

Musa, büyük gücün ikinci tutkulusuydu. Eski Ahit, Musa ve İbrahim olmadan düşünülemez. Musa, Yahudi köleleri, İbrahim'in Tanrısı olan Tek Tanrı'ya inanan örgütlü bir halk haline getirdi.

Yahudi ailelerden birinde bir çocuk doğdu. Firavunun talimatıyla yeni doğan Yahudi erkek çocukları öldürüldü. Bu nedenle anne çocuğu üç aylık olana kadar sakladı, daha fazla saklanmak tehlikeliydi. Sonra oğlunu bir sepete koydu ve firavunun kızının yıkanmayı sevdiğini bildiği sessiz bir havuzun suyuna koydu. Güzel çocuğu gören prenses, hizmetçilere onu almalarını emretti. Çalıların arkasından izleyen oğlanın kız kardeşi, bebeğin annesini (kendini ifşa etmeden) hemşire olarak teklif etti. Çocuğa "sudan çıkarılmış" anlamına gelen Musa adı verildi.

Musa, firavunun sarayına girdikten sonra mükemmel bir eğitim ve yetiştirme aldı. Kırk yaşına geldiğinde, bir Yahudiyi döven bir Mısırlıyı öldürmenin cezasından korktuğu için kaçmak zorunda kaldı. Musa Midyan diyarında Arabistan'a kaçtı. Orada rahip Yetro'nun yanına yerleşti, kızı Sipporah ile evlendi ve sürülerini güttü. Musa, çölde geçirdiği kırk yıl boyunca ihtiyaç duyduğu bilgi ve becerilerin çoğunu, halkına Mısır'dan vaat edilen diyara giden yolda çölde önderlik ederken elde etti.

Bir gün Musa'nın başına şöyle bir şey geldi: Bir görüm gördü ve bir ses işitti. Şöyle oldu:

“Musa, kayınpederi, Medyan rahibi Yitro'nun sürülerini güdüyordu. Ve sürüleri çölün derinliklerine götürdü ve Tanrı'nın dağına, Horev'e geldi. Ve dikenli bir çalının ortasından çıkan ateş alevinde Rab'bin bir meleğini gördü. Ve diken çalısının ateşle yandığını, fakat çalının tükenmediğini gördü. Musa, "Gelip bu büyük olaya bakacağım, bu yüzden çalı yanmıyor" dedi. Rab onun bakacağını gördü ve Tanrı ona çalının ortasından seslendi ve “Musa, Musa!” dedi. Ve dedi ki: "Buraya yaklaşmayın, ayağınızdaki pabuçları çıkarın, çünkü üzerinde durduğunuz yer mukaddes topraktır." Ve dedi: Ben babanın Allahı, İbrahimin Allahı, İshakın Allahı ve Yakubun Allahıyım. Ve Musa, Allah'a bakmaktan korktuğu için yüzünü örttü. Ve Rab dedi: Mısırda olan kavmımın sıkıntısını gördüm, ve vezirlerinden feryatlarını işittim; çünkü onun sıkıntılarını biliyorum ve onu Mısırlıların elinden kurtaracağım ve onu bu diyardan çıkarıp geniş ve iyi diyara, süt ve bal akan diyara, Kenanlıların ve Hititlerin diyarına, ve Amorlular ve Perizliler ve Euseitler ve Yevuslular. Ve şimdi İsrail oğullarının feryadı bana geldi ve Mısırlıların onlara yaptıkları zulmü gördüm.”

(Ör. 3.1-9).

Musa bir emir aldı ve kendisine ait olmaktan çıktı, tutkulu oldu. Eşini ve oğullarını alıp kendisine emanet edilen görevi yerine getirmeye gitti. Mısır'da iyi bir hatip olan kardeşi Harun ona bu zor meselede yardım etti. Söylendi:

"Ve onunla konuşacaksın, ve onun ağzına sözler vereceksin; ve ben senin ağzınla ve onun ağzıyla olacağım ve ne yapman gerektiğini sana öğreteceğim."

(Ör. 4.15).

Firavun, Yahudileri Mısır'dan çıkarmadı. Ancak Musa, Tanrı'nın iradesiyle Mısırlıların üzerine on bela saldı. Sonuncusundan önce Musa, tüm Yahudilere her aile için bir yaşında bir kuzu seçmelerini, kesmelerini, pişirmelerini ve kemikleri kırmadan mayasız ekmek ve acı otlarla yemelerini emretti. Yahudiler kapı sövelerini ve kirişlerini kuzunun kanıyla mesh edeceklerdi. Yahudilerin Mısır'dan çıkış gecesiydi. Onuncu bela, o gece Rab'bin meleğinin, insandan sığıra kadar Mısır'daki tüm ilk doğanları öldürmesiydi. Kanla işaretlenmiş evleri (Yahudilerin yaşadığı yerleri) bağışladı. Firavun ancak onuncu infazdan sonra Yahudilerin Mısır'ı terk etmesine izin verdi. Bu beladan kurtulma günü, "geçerek" Paskalya günüdür (bu, "Paskalya" kelimesinin gerçek çevirisidir). Muhripin Yahudi meskenlerinin yanından geçtiği gerçeğinden bahsediyoruz. Yahudiler o zamandan beri her yıl Paskalya'yı kutluyorlar. O günün akşamında kuzuyu kesip pişirdiler ve mayasız ekmekle yediler. Bu tatil yedi gün sürdü.

Musa, Yahudileri çöle götürdüğünde, yaşamlarını düzene sokmaları için onlara kanunlar vermek zorunda kaldı, bu da büyük ölçüde değişti. Musa'nın kayınpederi ona şu tavsiyede bulundu:

“Öyleyse sözlerimi dinle; Sana öğüt vereceğim ve Tanrı seninle olacak: sen de Tanrı'nın önünde insanlara aracı ol ve işleri Tanrı'ya sun. Onlara kanunları ve kanunları öğret ve onlara gitmeleri gereken yolu ve yapmaları gereken işleri göster. Bütün halktan Allah'tan korkan yetenekli insanlar, tamahtan nefret eden doğru insanlar göreceksin ve onların başına binbaşı, yüzbaşı, elli ve onluk önderler koyacaksın. Her zaman insanları yargılasınlar ve her önemli meseleyi size bildirsinler ve tüm küçük şeyleri kendileri yargılasınlar ve kendinizi hafifletsinler ve yükü sizinle birlikte taşısınlar. Bunu yaparsan ve Allah sana emrederse, o zaman ayağa kalkarsın ve bu halk huzur içinde yerlerine gider.” Ve Musa kayınpederinin sözlerini dinledi ve söylediği her şeyi yaptı.

(Çıkış 18:19-24).

Mısır'dan çıkışın üçüncü ayında Yahudiler kendilerini dağın karşısındaki Sina çölünde buldular. Musa dağa çıktı ve Tanrı ile konuştu. Musa'nın bu ziyaretlerinden birinde, "Rab Musa'ya şöyle dedi: 'Sana koyu bir bulut içinde geleceğim, ta ki halk seninle nasıl söyleyeceğimi duysun ve sana sonsuza dek inansın. Ve Musa halkın sözlerini Rab'be bildirdi. Herkesin Tanrı'nın kendilerine vereceği tüm emirleri yerine getirmeyi kabul ettiği sözler. Halk, Tanrı ile buluşmak için iki gün hazırlandı. Tanrı dağda göründü ve sadece Musa'nın dağa tırmanmasına izin verildi.

“Ve Rab ateşle üzerine indiği için Sina Dağı tamamen duman içindeydi; ve ondan çıkan duman bir fırın dumanı gibi yükseldi ve bütün dağ şiddetle sallandı. Ve borazan sesi güçlendikçe güçlendi; konuştu ve Tanrı ona bir sesle cevap verdi."

(Çıkış 19:18-19).

“Ve Allah bütün bu sözleri söyleyip dedi: Seni Mısır diyarından, esaret evinden çıkaran Allahın RAB benim.

Benden başka ilahlarınız olmasın.

Kendin için yukarıda göklerde olanlardan, aşağıda yerde olanlardan ve yerin altında sularda olanlardan bir put ya da herhangi bir suret yapma.

Onlara tapma ve onlara kulluk etme: çünkü ben Tanrınız RAB'bim, kıskanç bir Tanrı'yım...

Tanrınız RAB'bin adını boş yere anmayın...

Şabat gününü kutsal kılmak için hatırla...

Babana ve annene hürmet et ki, Allahın RABBİN sana vermekte olduğu memlekette ömrün uzun olsun.

öldürme

Zina yapma.

çalma.

Komşuna karşı yalancı şahitlik etme.

Komşunun evine göz dikme; Komşunun karısına, kölesine, cariyesine, öküzüne, eşeğine ve komşunun hiçbir şeyine tamah etmeyeceksin."

(Ör. 20.1-13).

Bunlar herkes tarafından bilinen on emir, eğer bir insan toplumu olarak kalmak istiyorsa herhangi bir toplum için zorunlu olan ahlaki kurallardır.

Musa, bu emirlere ek olarak, Tanrı'dan halkına toplumdaki ilişkileri düzenleyen eksiksiz bir sivil-suç kanunu getirdi. Bu kodun yalnızca temel, temel yasalarını aktaralım. Daha sonra bunları Yeni Ahit ve Kuran kanunları ile karşılaştıracağız. Kanunlar ve emirler şunlardır:

“Bir Yahudi köle satın alırsanız, altı yıl hizmet etmesine izin verin ve yedinci yıl bedavaya bırakın”

(Ör. 21.2).

“Kim bir adamı öldürmek için vurursa, onu öldürün, ama kim düzen kurmadıysa da Allah onu eline verdiyse, o zaman size katilin kaçacağı bir yer belirleyeceğim.”

(Ör. 21.12-13).

“Annesine ya da babasına vuran kesinlikle öldürülecektir. Kim bir adam çalar ve onu satarsa veya elinde bulunursa, onu öldürmelidir.

Kim babasına ya da annesine lanet okursa, kesinlikle öldürülecektir.”

(Ör. 21.12-17).

"Bir kimse hizmetçisine veya cariyesine sopayla vurur ve onlar onun elinin altında ölürse, o zaman onun intikamı alınmalıdır."

(Ör. 21.20).

“Göze göz, dişe diş, ele el ve ayağa ayak.

Yanık yerine yanık, yara yerine yara, bere yerine bere"

(Çık. 20:24-25).

“Kim evli olmayan bir kızı baştan çıkarır ve onunla yatarsa, ona damar versin ve karısı olarak alsın.

Ve eğer babası onu kendisiyle evlendirmeyi kabul etmezse, o zaman kızın damarına göre parayı ödesin.

Falcıları sağ bırakmayın"

(Çıkış 22:15-17).

“Rab'den başka ilahlara kurban kesen, helak olsun.

Garibe zulmetme ve ona zulmetme.

Dul ve yetime eziyet etmeyin"

(Çıkış 22:19-21).

“Kavmimden içinizde fakir olan birine borç verirseniz, ona zulmetmeyin, onu büyütmeyin.

Komşunun elbisesini rehin olarak alırsan, sonra gün batımından önce iade edersen, çünkü o onun tek örtüsüdür, vücudunun giysisidir: neyle uyur?

Hakimlere iftira atmayın ve halkınızın yöneticilerine lanet etmeyin."

(Çıkış 22:24-27).

“Yalan yere dedikodu yaymayın, kötülüğe şahitlik etmek için hainin elini tutmayın.

Çoğunluğa kötü davranmayın ve mahkemeyi saptırmak için çoğunluktan kaçarak davalara karar vermeyin.

(Çıkış 23:1-2).

“Davasında zavallının hükmünü saptırma.

Haksızlıktan yüz çevir, masumu ve doğruyu öldürme, çünkü ben kötüyü aklamayacağım.

Hediye kabul etmeyin, çünkü hediye göreni kör eder, doğrunun amelini çevirir.”

(Çıkış 23:6-8).

“Yılda üç kez Beni kutlayın. Mayasız Ekmek Bayramı'nı (Fısıh) kutlayın. Tarlada ektiğiniz emeğinizin ilk meyvelerinin hasat bayramını da, işinizi tarladan kaldırdığınızda yıl sonunda meyve toplama bayramını da kutlayın.

(Çıkış 23:14-16).

Paskalya ile ilgili olarak şunlar söylenir:

“Birinci ayda, ayın on dördüncü günü, Rabbe Paskalya akşamına doğru. Ve aynı ayın on beşinci günü Rabbe Mayasız Ekmek Bayramı. Yedi gün mayasız ekmek yiyin. İlk gün kutsal bir toplantınız olsun; yedi gün boyunca hiçbir iş yapmayın ve Rab'be ateşten kurbanlar sunun; yedinci gün kutsanmış bir toplantı - iş yapmayın"

(Lev. 23.4-8).

Yasaya göre, tüm hayvanların yenmesine izin verilmedi:

"İsrail oğullarına de ki: 'Yeryüzündeki bütün hayvanlardan yiyebileceğiniz hayvanlar şunlardır: Tırnakları ve toynakları derin kesik ve geviş getiren her hayvanı yiyin. Sadece geviş getiren ve çatal tırnaklı olanları yemeyin: deve, jerboa, tavşan, domuz.

Suda bulunan tüm hayvanlardan şunları yiyin: suda, denizlerde veya nehirlerde bulunan tüm tüyleri ve pulları yiyin.

Ve kuşlardan şundan tiksin: kartal, ve akbaba, ve deniz kartalı, ve çaylak, ve şahin, cinsi ile, ve cinsi ile her karga, ve devekuşu, ve baykuş ve martı ve ve türüyle şahin, baykuş, balıkçı, ibis, kuğu, pelikan, akbaba ve balıkçıl, cinsi, ibibik ve yarasasıyla zuya ""

(Lev. 11.2-19).

"Yerde sürünen her hayvan sizin için iğrençtir, onu yememelisiniz"

(Lev. 11:41).

“Babasına veya annesine iftira atan herkes öldürülmelidir: babasına ve annesine iftira atmıştır, kanı onun üzerindedir. Ve kim evli bir kadınla zina ederse, kim komşusunun karısıyla zina yaparsa, zina eden ve zina yapan kadın öldürülecektir. Ve kim babasının karısıyla yatarsa, babasının çıplaklığını ifşa etmiştir; ikisinin de öldürülmesi gerekir, kanları üzerlerindedir. Ve kim oğlunun karısıyla yatarsa, ikisi de öldürülmeli; iğrenç bir şey yaptılar, kanları üzerlerinde. Ve kim bir erkekle bir kadınla yatar gibi yatarsa, ikisi de mekruh işlemiştir; öldürülmeleri gerekir, kanları üzerlerindedir. Ve kim bir eş ve onun anasını alırsa, işte bu bir fasıklıktır; Onu ve onları ateşe verin ki aranızda fuhuş olmasın. Ve kim sığırlara karışırsa, onu öldürün ve sığırları öldürün.

Ve eğer bir kadın onunla çiftleşmek için herhangi bir sığıra giderse, o zaman kadını ve sığırları öldürün: öldürülmeleri gerekir, kanları üzerlerindedir.

Ve kim temizlenmekte olan bir kadınla yatar ve onun çıplaklığını ortaya çıkarırsa, o zaman o onun kanını açar ve o da onun kanının akışını açar: ikisi de kavimlerinin arasından atılmalıdır.

Ve bir erkek veya bir kadın, aralarında ölü veya sihirbaz diyenler varsa, öldürülmeleri gerekir; onları sopalarla dövün, kanları üzerlerinde."

(Lev. 20:9-18:27).

“Sizinle birlikte ülkenize bir yabancı yerleşirse ona zulmetmeyin. Yerlin olarak, sana yerleşen bir yabancı olsun ve onu kendin gibi sev; çünkü Mısır diyarında yabancı idiniz; ben Allahınız RAB'İM. Hükümde, ölçüde, tartıda ve ölçüde yanlış yapmayın. Sadık bir teraziye, sadık bir ağırlığa, sadık bir efaya ve sadık bir gineye sahip olmalısınız.”

(Lev. 19:33-36).

“Toprağınızda ekininizi biçtiğiniz zaman, tarlanızın ucuna uzanmayın ve ürününüzden artakalanı toplamayın.

Bağını temiz yağmalamayacaksın, ve bağa düşen yemişleri toplamayacaksın; onları fakire ve yabancıya bırak: Ben Allahın RAB'İM.

Hırsızlık yapmayın, görevlerinizi inkâr etmeyin ve birbirinizi kandırmayın.

Ve yalan yere benim adıma yemin etme; aksi takdirde Tanrınızın adını utandırırsınız: Ben Rab'bim.

Komşuna zulmetme ve zina etme; Ücretlinin ücretini geceleyin sabaha kadar yanınızda bırakmayın.

Öç alma, halkının oğullarına kin besleme, komşunu kendin gibi sev: Ben Rab'bim.

(Lev. 19.9-13.18).

Tanrı, Musa aracılığıyla Yahudilere, kendilerine verilen emirleri yerine getirmeleri için vasiyet etti. Bunun insanlar için iyi bir yaşamın garantisi olması gerekiyordu.

"Ama bana itaat etmez ve bu buyrukların hepsini yerine getirmezsen, o zaman sana yüz çevireceğim ve düşmanlarının önünde yere çökeceğim ve düşmanların sana hükmedecek ve kimse seni kovalamadığında kaçacak. Ve antlaşmanın öcünü almak için üzerinize intikam kılıcı getireceğim, öyle ki şehirlerinizde toplanmaya zorlanacaksınız ve üzerinize bir bela göndereceğim ve düşmanın eline teslim edileceksiniz. Ve tepelerinizi yok edeceğim, güneşe adanmış sütunlarınızı yok edeceğim ve cesetlerinizi putlarınızın yıkıntıları üzerine atacağım ve ruhum sizden tiksinecek. Ve şehirlerinizi çöle çevireceğim, ve mabetlerinizi yerle bir edeceğim, ve kurbanlarınızın tatlı kokusunu almayacağım. Ve memleketi harap edeceğim ki, orada oturan düşmanların ona şaşsınlar. Ve sizi milletlerin arasına dağıtacağım ve arkanızdan kılıç çekeceğim ve diyarınız boşalacak ve şehirleriniz yerle bir edilecek.”

(Lev. 26:14-17:25,30-35).

Musa, Yahudi halkına Tanrı'nın yasasını vermekle çok zor bir görevi çözdü. Kendini çölde bulan ve çeşitli nedenlerle ve sebepsiz yere ona homurdanan insan kalabalığını kontrol etmek çok zordu. Ya yeterli yiyecek yoktu, sonra yeterli su yoktu, sonra çeşitli hastalıklar yayıldı (cüzzam dahil), sonra tanrılarının ellerinden alınmasından mutsuz oldular. Musa'nın Rab Tanrı'ya yakında kendisini taşlayacaklarından şikayet etmesine şaşmamalı. Her seferinde Mısır'da kalsalardı daha iyi olurdu diye homurdanan bu insan kalabalığını boyun eğdirmek kolay olmadı. Musa'nın Sina Dağı'nda Tanrı ile konuştuğunu görmelerine ve duymalarına rağmen, Harun'dan kendilerine tapınmaları için bir buzağı dökmesini istediler. Musa kırk gün ortalıkta yoktu, Sina Dağı'nda oruç tuttu. Döndüğünde, yeni tanrıyı öven heyecanlı tezahüratlar duydu. Musa aşırı önlemler almak zorunda kaldı. Exodus bu konuda şunları söylüyor:

“Ve Musa ordugâhın kapısında durup dedi: Rab kimden yanadır, bana gelin! Ve bütün Levi oğulları ona toplandılar. Ve onlara dedi: İsrailin Allahı RAB şöyle dedi: Herkes kılıcını beline koy, ordugâhta oradan oraya, kapıdan kapıya dolaş ve kardeşlerinden birini, kardeşlerinden birini öldür. arkadaşı, komşusundan biri.” Ve Levi oğulları Musa'nın sözüne göre yaptılar: ve aynı gün halktan yaklaşık üç bin kişi düştü.

(Çıkış 32:26-28).

Musa, homurdanan insan kalabalığını adım adım, kanunun ve hiyerarşinin tüm nitelikleriyle örgütlenmiş bir topluma dönüştürdü.

“Musa bir çadır aldı ve ordugahın dışında, ordugahtan uzağa kendisi için kurdu ve ona Buluşma Çadırı adını verdi: ve öyle oldu ki Rab'bi arayan herkes dışarıdaki Buluşma Çadırına çıktı. Kamp. Ve vaki oldu ki Musa çadıra çıktığı zaman, bütün kavm ayağa kalktı, ve her biri çadırının girişinde durup Musa çadıra girene kadar Musanın ardından baktı. Ve vaki oldu ki, Musa çadıra girince, bir bulut sütunu indi, ve çadırın girişinde durdu, ve Rab Musa ile konuştu.

(Ör. 33.7-9).

Yahudiler bir yıl boyunca Sina Dağı'nda kamp kurdular. Bu süre zarfında, Musa orada taşınabilir bir tapınak yarattı - bir çadır. Sütunlara bağlı değerli taşlar, altın, gümüş, bakır, pahalı kumaşlardan yapılmıştır. Tüm bu tapınağın üç bölümü vardı: avlu, kutsal alan ve kutsalların kutsalı.

İnsanlar dua etmek için avluya girdi. Avluda bir sunak ve bakır bir ocak vardı. Sunakta kurbanlar sundular. İkinci bölüme - kutsal alana yalnızca rahiplerin girmesine izin verildi. On iki ekmekli bir masa, yedi şamdanlı altın bir şamdan veya yedi kandilli kandil ve bir buhurdan sunağı vardı. Buhurdan sunağı bir sunak görevi gördü. Üzerinde rahipler tütsü yaktılar. Kutsal alanın sonunda bir perde vardı. Üçüncü bölmeyi ayırdı - kutsalların kutsalı. Buraya sadece piskopos yani başrahip girebilirdi. Buna yılda sadece bir kez izin verildi. Burada, kutsalların kutsalında, ahit sandığı, Rab Tanrı ile ahit sandığı duruyordu. Gemiye kivot da deniyordu. Bu, içi ve dışı altınla kaplanmış, tahtadan yapılmış bir kutuydu. Kutunun kapağı altındı. Kapakta iki altın melek vardı.

Tanrı'nın antlaşması, tabletlerde yazılı olan on emirde yer alıyordu. Bunlara antlaşma tabletleri denir. Çölde Yahudileri ve daha sonra kutsal kitapları besleyen bir tas manna olan Harun'un değneği buradaydı. Gemi taşınabilirdi. İki tarafında iki halka vardı. Bu halkaların içine yaldızlı direkler geçirilerek sedye elde edilmiştir. Buhurdan sunağı da sedye şeklinde yapılmıştır. Çadır kutsal chrism ile kutsandı. Bakanlar atandı: baş rahip (Harun oldu), rahipler (Harun'un dört oğlu) ve hizmetkarlar - Levililer (Levi'nin torunları).

Yahudiler Sina'dan vaat edilen topraklara (Kenan'a) taşındı. Pek çok denemeden sonra sınıra geldiklerinde, Musa vaat edilen diyarı incelemek için casuslar gönderdi. Ve her kabileden bir kişi seçildi. Bu elçiler kırk gün boyunca araziyi incelediler. On iki kişiden onu kampa döndüklerinde Yahudiler arasında paniğe kapıldı. Dediler ki: “O topraklarda yaşayan insanlar güçlü ve şehirler büyük ve sağlam bir şekilde tahkim edilmiş ... O insanlara karşı çıkamayız, onlar bizden daha güçlüler. Orada öyle devler gördük ki onların karşısında çekirgeden başka bir şey değiliz.

Heyecanlı ve korkmuş Yahudiler bir kez daha Musa ve Harun'a homurdanmaya başladılar. “RAB bizi neden bu diyara götürüyor ki, kılıçtan geçirelim?” dediler. Karılarımız ve çocuklarımız düşmanların avı olacak. Mısır'a dönsek daha iyi olmaz mı?" Öyle bir noktaya geldi ki, "İsrail oğulları cemaatinin tüm topluluğunun önünde Musa ve Harun yüzüstü düştü" (Num. 14.5). Kalabalık onları taşlamaya ve kendilerine yeni liderler seçmeye karar verdi. Casuslardan Musa ve Harun için yalnızca Yeşu ve Kaleb araya girdi. Vaat edilen topraklarla ilgili gerçeği söylediler - toprak çok iyi.

Kritik bir anda, Rab'bin sözü konutta tüm halkın önünde bir bulut şeklinde göründü. Rab öfkelendi: “Onlara yaptığım tüm alametlere rağmen, bu halk bana ne zamana kadar inanmayacak? Onlara benim adımla deyin: Kulağıma nasıl söylediyseniz, ben de size öyle yapacağım. Bedenleriniz bu çöle düşecek ve Kaleb ile Yeşu dışında, bana karşı söylenip duranların hiçbiri, sizi yerleştirmek için ant içtiğim ülkeye giremeyecek. Yarın arkanı dön ve Karadeniz (Kızıl) Deniz'e giden çöle git. Düşman tarafından şımartılacağını söylediğin çocuklarını oraya getireceğim ve cesetlerin bu çölde düşecek. Ülkeleri araştırdığınız kırk gün sayısına göre, günahlarınızın cezasını kırk yıl, bir gün için bir yıl çekeceksiniz ki, Tarafımdan yüzüstü bırakılmanın ne demek olduğunu bilesiniz” (Num. 14.28-) 34).

Ancak kalabalık bu sözlere kulak asmadı ve hemen Kitanların ve Kenanlıların yaşadığı dağın tepesine çıktı. Orada acımasızca yenildiler ve kaçtılar. Ondan sonra kırk yıl Arabistan çöllerinde dolaştılar. Ancak Mısır'da doğanların hepsinin yerine yeni bir nesil geçtiğinde, Yeşu'nun önderliğindeki Yahudiler Kenanlıların ülkesine girdiler. Musa vaat edilmiş toprakları ancak uzaktan, Pisgah Dağı'nın tepesinden gördü. Yahudi halkının daha fazla tarihi, İncil'in altıncı kitabı olan Yeşu'nun kitabında anlatılmaktadır. Musa'nın Pentateuch'unu oluşturan ilk beş kitap, Yahudi halkıyla birlikte Tanrı'nın Eski Ahit'i olan temel yasayı içerir. Musa, Yahudi halkının tarihindeki en seçkin kişidir ve tüm insanlığa ait bu kadar büyük ölçekteki birkaç tutkudan biridir.

DAVUT VE SOLOMON

Yeşu önderliğinde İsrailoğulları altı yıl içinde Kenan topraklarını fethetti. İsrail kabileleri arasında paylaştırıldı. Ancak Tanrı ile yaptıkları antlaşmayı bozmalarının bir sonucu olarak sık sık düşmanlarının etkisi altına girdiler. Yenilgi ve kölelik dönemleri yerini Yahudi halkının kendi yöneticilerinin olduğu daha iyi zamanlara bıraktı. Yahudilerin tarihindeki en çarpıcı dönem, Davut ve Süleyman'ın hükümdarlığı dönemiydi. Bundan önce İncil'e göre 14 hakim biliniyordu. Çeşitli zamanlarda hem komutanları hem de yöneticileri olarak Yahudi halkını birbiri ardına yönettiler. En öne çıkan isimler aşağıdaki hakimlerdi.

Godeon. Yahudileri, onlara yedi yıl baskı uygulayan düşmanları Midyanlılardan kurtarmasıyla ünlendi.

Samson. Olağanüstü gücüyle tanınır. Esas olarak Filistinlilerle savaştı. Bildiğiniz gibi birçok düşmanla birlikte tapınağın yıkıntıları altında öldü.

Samuel. Bu, on dört yargıçtan sonuncusu. Küçük Samuel büyüdüğünde, annesi onu çadıra getirdi ve Tanrı'ya hizmet etmesi için başkâhin İlya'ya verdi. Eli o sırada İsrail halkının hem başkâhini hem de yargıcıydı. İlyas'tan sonra Samuel yargıç oldu. Aynı zamanda Tek Tanrı'nın peygamberiydi. Yahudileri putperest putları terk etmeye ve yasanın verdiği emirleri yerine getirmeye çağırdı. Bu sırada Yahudiler, Filistlilerin gücünden kurtuldu. Samuel halkı kırk yıl yönetti. Peygamber Samuel, Saul'u kral olarak meshetti.

Saul, Benyamin kabilesindendi. Saul, saltanatının ilk yıllarında düşmanlarını başarıyla yendi ve halk tarafından sevildi. Ancak daha sonra küstahlaştı ve peygamber Samuel'le tartışmaya başladılar. Peygamber Samuel bu durumdan bir çıkış yolu arıyordu. Bir gün Rab ona, “Saul için ne kadar zamandır yas tutuyorsun? Beytlehem şehrine git, orada İşay'ın oğulları arasında kendime bir kral ayarladım.” Samuel tam da bunu yaptı - Yahuda kabilesinden İşay'ın oğlu Davut'u krallığa meshetti.

Kral Saul melankoli ve umutsuzluktan acı çekti. Davud'u arp çalarak eğlendirmesi için davet etmesi tavsiye edildi. Saul, yeni kralın meshedileceğini bilmiyordu.

David cesur bir genç adamdı. Filistliler ile yaptığı savaş sırasında kahraman Goliath'ı yendi. Bundan sonra Saul, Davut'u general yaptı. Ancak daha sonra Kral Saul, Davut'un ihtişamını kıskandı ve tahtından korktu. David'i öldürmeyi planladı ama kaçmayı başardı. Saul'un ölümünden sonra Davut ikinci Yahudi kral oldu. Yahudi devletinin altın çağı başladı. Davut, Yahudi krallarının en iyisiydi. Daha önce onu fethetmiş olan Kudüs'ü Yahudi krallığının başkenti yapan David'di. Yeruşalim'de yeni bir mesken inşa etti ve Ahit Sandığını oraya devretti.

David sadece arp çalmakla kalmadı, aynı zamanda dua şarkıları da besteledi. Bu nedenle ona mezmur yazarı denir. Mezmurları kilisede ve şimdi ilahi ayinler sırasında söylenir ve okunur. Zamanımızda, Davut'un mezmurlarından oluşan bir koleksiyon olan Mezmur, ölüler üzerine okunur. Hristiyanların pek çok duası bu mezmurlardan oluşmaktadır.

Davut'un saltanatı kırk yıl sürdü. Kendisinden sonra hüküm sürmesi için oğlu Süleyman'ı meshetti ve ona Yeruşalim'de bir tapınak inşa etme vasiyeti bıraktı.

Süleyman, Yahudilerin tarihine (ve sadece Yahudilerin değil) en bilge hükümdar-filozof olarak girdi. Saltanatının Tanrı ile (bir rüyada) buluşmasıyla ilişkilendirilmesine şaşmamalı. Süleyman, Tanrı'dan insanlara hükmetmesi için kendisine bir sebep vermesini istedi. Allah buna şöyle cevap verdi: “Mademki ben benden uzun ömür, ne zenginlik, ne de düşmanlara karşı zafer istemedim, ama insanlara hükmetmek için akıl istedim, sana öyle bir hikmet veriyorum ki, benzeri hiç olmamış ve olmayacak. sen. Ve sormadığım şeyi sana veriyorum: zenginlik ve şan. Eğer emirlerimi yerine getirirsen, sana uzun bir ömür veririm.”

Süleyman, İbrahim'in oğlu İshak'ı kurban ettiği (bir melek onu durdurduğunda) Moriah Dağı'nda bir tapınak inşa etmeye başladı. Tapınak yedi yılda inşa edildi. İşlerde yaklaşık yüz seksen beş bin işçi çalışıyordu. Plana göre tapınak, Musa'nın çadırını tekrarlıyordu, ancak ondan daha büyüktü. Çadır gibi, tapınağın da bir sundurması, bir kutsal alanı ve bir kutsallar kutsalı vardı. Tapınağın çok muhteşem olduğu ortaya çıktı. Dışarıda, tapınağın taş duvarları beyaz mermerle kaplıydı. Duvarların içi altınla kaplıydı. Tapınağın ibadet için tüm aksesuarları altından yapılmıştır. Süleyman zamanında Yahudi devletinin işlerinin çok iyi gittiğine dikkat edilmelidir - çok zengin oldu. Bu zenginlik, tapınağın görkemiyle örtüşüyordu. Tapınak 31 metre uzunluğunda ve 10,5 metre genişliğindeydi. Ancak dikey kesme taş bloklarla güçlendirilmiş Olpheus tepesinde olduğu için çok büyük görünüyordu ve gökyüzüne kadar uzanıyordu.

Kral Süleyman kırk yıl boyunca hikmetle ve mutlu bir şekilde hüküm sürdü. Şöhreti İsrail'in çok ötesine geçti. Mukaddes Kitap, Saba Kraliçesinin (güney Arabistan'dan) hikmetli Süleyman'ı bilmeceleriyle sınamaya nasıl geldiğini anlatır. Süleyman'ın hikmetine inandı ve şöyle dedi: "Seni İsrail tahtına oturtmaya tenezzül eden Tanrın RAB'be övgüler olsun!" Sheba Kraliçesi, o zamanlar Etiyopya'da yaşayan insanlara hükmetti. Saveev eyaleti zengindi, Tire, Hindistan ve tüm Batı Asya ile tütsü, merhem, tütsü, altın ve değerli taşlar ticareti yapıyordu. Kuran'ın 27. bölümünde, Sheba Kraliçesi'nin saraya girdiği ve elbiselerini ıslatmamak için "bacaklarını açtığı" - sarayın zeminini bir rezervuar sandığı söylenir. Matta İncili de onun hakkında şunları söylüyor: "güneyin kraliçesi" "Süleyman'ın bilgeliğini duymak için dünyanın öbür ucundan geldi" (Matta 12.42). Doğru, kraliçenin bilgeliği, o zamanlar tüm Doğu'nun en bilgesi olarak saygı gören Süleyman tarafından tanındı. Süleyman hem kraliçenin bilgeliğine hem de kadınsı güzelliğine hayrandı. Kraliçe, Süleyman'ın bilgeliğini devletin yapısında nasıl hayata geçirdiğine hayret etti. Ülkeyi, kabilelere bölünmesiyle (kabilelere göre) çakışmayan idari bölgelere ayırdı. Bu, komplo olasılığını azalttı. Yüce gücün devleti kıskanılacak bir verimlilik ve esneklikle etkili bir şekilde yönetmesine izin veren bir idari kurumlar ağı yarattı; Hem sarayın hem de katiplerden tüccarlara, askerlerden askeri liderlere kadar tüm sınıfların hiyerarşisini düşündü.

Süleyman'ın bilgeliği sadece iç politikada değil, dış politikada da kendini gösterdi. Çeşitli ülke ve devletlerle ve hatta çok uzak olanlarla başarılı, ülkeye faydalı diplomatik ilişkiler kurdu ve sürdürdü. Bu, faydalı kültürel ve ticari bağlara dönüştü. Böylece, diplomatik nedenlerle, birlikte muhteşem bir saray inşa ettiği Mısır firavununun kızıyla evlendi.

Uluslararası ilişkilerin uygulanması, iletişim araçlarının geliştirilmesini gerektiriyordu. Süleyman bunu anladı ve gemileri uzak deniz ülkelerine giden bir ticaret filosu kurdu. Böylece Yahudilerin göçebe halkı bir denizci halkı haline geldi. Süleyman'ın bu taahhütleri az bilinir. Onun benzetmeleri daha iyi bilinir, insanlık, hayırseverlik ve felsefi sadelikle dolu bilge benzetmelerdir. Musa'nın zamanından bu yana çok zaman geçti, dünya değişti ve ahlak değişmek zorunda kaldı. Musa yasada, "Komşunu kendin gibi sev" diye öğretti. Süleyman daha da ileri giderek şöyle dedi: “Düşmanınız açsa ona ekmek yedirin; ve susadıysa, ona su içir” (Özd. 25:21). Bin yıl daha geçecek (Süleyman MÖ 1033'te doğdu) ve İsa Mesih şöyle diyecek: "Düşmanını sev." Böylece insan, adım adım, bin yıldan sonra, merhamet geliştirdi ve saldırganlığının beyhudeliği ve zararlılığına dair bir anlayış geliştirdi. Süleyman, babası mezmur yazarı David'den şiir armağanı aldı. Pek çok şairin hitap ettiği ve üç bin yıl geçmesine rağmen cazibesini kaybetmeyen "Şarkılar Şarkısı"nın değeri nedir? Yüzyıllardır aşk sözlerini besleyen gerçek şiir budur.

Süleyman'ın sadece bir şair ve filozof değil, aynı zamanda doğa bilimleri ve şifa üzerine eserlerin yazarı olduğunu çok az insan bilir. Süleyman'ın felsefesi iyi bilinir: "Her şey kibirlerin kibri ve ruhun can sıkıntısıdır." Süleyman'ın Vaiz'de (vaiz) söylediği buydu. Hayatın anlamı ve insanın yeri hakkındaki insan anlayışının bu incisi herkes tarafından okunmalıdır - bilgelik yaşlanmaz ve zamanla yok olmaz. Ve aynı zamanda, her zaman basittir.

Süleyman özellikle şunları yazar:

“Güneşin altında yapılan bütün işleri gördüm ve işte, her şey boş ve ruhun can sıkıntısı! Büyük işler yaptım: Kendime evler yaptım, kendime bağlar diktim ..., Kendime hizmetçiler ve hizmetçiler edindim ve hanelerim oldu ..., Kendime krallardan ve bölgelerden gümüş, altın ve mücevher topladım, kendime sahip oldum. şarkıcılar ve şarkıcılar... Gözüm ne dilerse istesin onları geri çevirmedim... Ve dönüp ellerimin yaptığı bütün işlerime, emek vererek yaptığım işlere baktım; ve işte, ruhun her şeyi kibir ve sıkıntı ve güneşin altında onlardan hiçbir fayda yok! .. Ve cennetin altında yapılan her şeyi hikmetle araştırmak ve sınamak için kalbimi verdim ... Ve daha fazla hikmet kazandım Yeruşalim'den önce üstümde olanların hepsinden daha fazla ve kalbim çok bilgelik ve bilgi gördü... ama bunun da ruhun can sıkıntısı olduğunu öğrendim; çünkü çok bilgelikte çok keder vardır; Kim ilmini arttırırsa hüznünü de arttırır"

(Vaiz 1:13-18:2:4-11).

Yukarıdakilerden Süleyman şu sonucu çıkarır: Hayatı boyunca, gençliğinden, bilmeli, hatırlamalı ve Tanrı'nın kanunlarını ve emirlerini yerine getirmelidir, bunlar insanın bilgeliğinden ve gücünden çok daha üstündür. Modern dilde, bir insanın evrenin yasalarına, doğa yasalarına göre yaşaması gerektiğini söylerdik. Biyo alanı, bilgi sistemi, tüm Evren için aynı olan bilgi alanına tamamen karşılık gelmelidir.

Süleyman şöyle yazar:

“Ve gençlik günlerinde, evin bekçilerinin titrediği ve erkeklerin titrediği ve “Onlardan zevk almıyorum!” diyeceğin yıllar gelene kadar, yaratıcını hatırla. mukavemet viraj); ve öğütücüler (dişler) öğütmeyi bırakacak, çünkü çok azı kaldı; ve pencereden bakanlar (gözleri) kararacak; ve sokağa açılan kapılar kilitlenecek; değirmen taşının sesi kesildiğinde ve bir kişi bir horozun ötüşünde yükseldiğinde (uykusuzluk) ve şarkı söyleyen kızların (sağırlık) sustuğunda ... ve bademler (gri saçlar) çiçek açtığında ve çekirge ağırlaştığında ve kapari (zayıflık) parçalanmak. Çünkü bir adam ebedi yuvasına gider ve yas tutanlar onu cadde boyunca kuşatmaya hazırdır ... Ve toz, olduğu yere geri dönecektir; ve ruh, onu veren Tanrı'ya dönecektir. Kibirlerin kibri, her şey kibir!"

Süleyman sözlerini şöyle bitiriyor:

“Her şeyin özünü dinleyelim: Tanrı'dan korkun ve O'nun emirlerini yerine getirin, çünkü bu bir insan için her şeydir; Çünkü Allah her ameli, gizli olanın iyi mi kötü mü olduğunu hesaba katacaktır.”

(Vaiz 12:1-8:13,14).

"Korkmak" kelimesi dışında burada her şey doğru. İsa Mesih'in yaptığı "aşk" kelimesi ile değiştirilmelidir.

YAHUDİ VE İSRAİL

Süleyman'dan sonra oğlu Rehoboam kral oldu. Babasından güçlü, zengin bir devlet miras aldı. Ancak devlet bilgeliğini miras almadı. Zulüm ve şiddetle hükmetti. Rehoboam halkına şöyle dedi: “Eğer babam Süleyman size bir boyunduruk koyduysa, onu artıracağım; seni kırbaçla cezalandırdıysa, seni akreplerle cezalandıracağım ”(sözde metal somunlu kırbaçlar). Doğal olarak, Yahudi krallığının önemli bir kısmı ona isyan etti. On iki kabileden (kabile) sadece ikisi onun yönetimi altında kaldı. Geri kalan on oymak kendilerine Ephraim oymağından (kabilesinden) Yarovam adında yeni bir kral seçtiler. Yeni devletin başkenti Samiriye şehriydi. Yeni devlet İsrail olarak tanındı. Kalan iki kabile - Yahuda ve Benyamin - Yahuda eyaletini oluşturdu. Bu devletin vatandaşları olan Yahudilere Yahudi denilmeye başlandı. İsrailoğullarının Yeruşalim'deki mabedi ziyaret etmelerini engellemek için kralları Yeroboam, krallığının iki şehrinde tapınmak üzere iki altın buzağı dikti. Tebaasına, “Kudüs'e gitmenize gerek yok. Sizi Mısır'dan çıkaran ilahlarınız bunlardır." Böylece İsrailoğulları putlara tapmaya başladılar.

İki buçuk yüzyıl boyunca, tek bir Yahudi halkının iki parçası ayrı ayrı yaşadı. Ve sadece ayrı değil, birbirine düşmanlık içinde. Bu, her iki devleti de zayıflattı ve güçlü komşuların darbeleri altında birbiri ardına düştü.

İsrail krallığı 257 yıl sürdü. Asur kralı Şalmaneser tarafından fethedildi ve yıkıldı. Vatandaşların önemli bir bölümünü esir alıp ülkesine sürdü. Yahudi olmayanları kendi krallığından eski İsrail'e taşıdı. Kalan İsraillilerle karıştılar ve Samiriyeliler olarak bilinen bir halk oluşturdular (ana şehir Samiriye'nin adından).

İsrail'in düşüşünden sonra Yahuda yaklaşık yüz yıl dayandı. Ancak onu fethetme tehlikesi açıktı. Yeremya peygamber bunu herkesten önce hissetti ve bu dönemi geciktirmek için mümkün olan her yolu denedi. Eski Ahit'in büyük peygamberlerinden ikincisi olan Yeremya, zamanının en eğitimli insanlarından biriydi, derin ve kurnaz bir politikacıydı. Peygamberlik armağanı ona erken yaşta geldi ve tüm peygamberlerin en küçüğü oldu. İlk başta, onu bile rahatsız etti. Ancak doğa ona gürleyen bir ses, ateşli gözler ve ateşli konuşma bahşetti. Bunu duyan insanlar hipnotize olmuş gibi durdular. Neredeyse her gün Babil esaretinin tehlikesi konusunda uyardı:

“Bir aslan çalılığından çıkıyor, ve ulusları yok eden bir çıkıyor; ülkenizi çöle çevirmek için yerinden çıkıyor; şehirleriniz yok edilecek, sakinsiz kalacak ...

Bakın, bulutlar gibi yükselir ve savaş arabaları kasırga gibi, atları kartallardan daha hızlıdır; vay halimize, çünkü mahvolacağız.

Ey Yeruşalim, yüreğinden kötülüğü temizle ki kurtulabilesin: Ne zamana kadar içinde kötü düşünceler yuvalanacak? Çünkü Dan'den bir ses ve Efraim Dağı'ndan feci bir haber işitildi bile: Uluslara duyurun, Kudüs'ü kuşatanların uzak bir ülkeden geldiğini bildirin ve bağırışlarıyla Yahuda şehirlerini duyurun...

Yeryüzüne bakıyorum ve işte, harap ve boş, cennette ve üzerlerinde ışık yok ...

Atlıların ve atıcıların gürültüsünden tüm şehirler dağılacak: yoğun ormanlara girecekler veya kayalara tırmanacaklar; tüm şehirler terk edilecek ve içlerinde tek bir sakin kalmayacak ... "

(Yeremya 4:7:13-16:23,29).

Yeremya, Nebukadnetsar'ı suçladığı büyük bir tapınak konuşması yaptığında, rahipler onu ölüme mahkûm ettiler. Ve ancak çok etkili insanların şefaati sayesinde kesin ölümden kaçınmayı başardı. Ama vaaz vermesi yasaktı. Bu durum, Yeremya'nın tüm söylenmemiş konuşmalarının ve suçlamalarının hem destekçileri hem de kendisi tarafından kaydedilmesine yol açarak peygamberin yazılarının gelecek nesiller için korunmasını mümkün kıldı. Öğrencisi peygamber Baruk , Yeremya'nın söylediği her şeyi yazmakla kalmadı, aynı zamanda yazılanları da halkın önünde söyledi.

Yeremya, Yahuda Kralı Sidkiya'nın Babil'e karşı çılgınca planlarını bozmak için her şeyi yaptı. Plan, Mısır'ın tarafını tutmak ve böylece Nebuchadnezzar tarafından köleleştirilmekten kaçınmaktı. Yeremya haklıydı. Mısır firavunu kısa sürede yenildi ve Yahudiye Babil'e bağımlı hale geldi.

İlk başta, Babil kralı Yahuda kralına boyun eğdirdi, ancak Kudüs şehrini ve Yahuda ülkesini yok etmedi. Ancak Yahudiler ayaklandı ve böylece kendilerini uzun yıllar Babil köleliğine mahkûm ettiler. Kudüs yağmalandı ve Süleyman'ın tapınağı yıkılıp yakıldı. Ahit Sandığı öldü. MÖ 589'da tüm Yahudi halkı esaret altına alındı. Tarlalarda ve bağlarda çalışmak için yalnızca en fakir Yahudiler bırakıldı. Ayaklanmadan önce yurttaşlarını mümkün olan her şekilde ülkeyi, halkı ve Kudüs'ü yok etmemeye ve Babil'e bağımlılığı kabul etmeye çağıran peygamber Yeremya onlarla kaldı.

Yıkılan Yeruşalim'in yıkıntıları üzerinde Yeremya'nın haykırışları biliniyor:

“Siyon kızının ileri gelenleri sessizce yere otururlar, başlarına kül serperler, çul kuşanırlar; Yeruşalim'in bakireleri başlarını yere eğdiler.

Gözyaşlarımdan gözlerim yoruldu, içim sarsıldı, halkımın kızının ölümünden, çocuklar ve bebekler şehrin sokaklarında açlıktan öldüğünde kederim yeryüzüne döküldü. Annelerine “Ekmek ve şarap nerede?” derler, şehrin sokaklarında yaralılar gibi ölürler, canlarını analarının koynuna dökerler.

Ey Yeruşalim kızı, seni başka neyle karşılaştırabilirim ki? Nasıl benzetilebilirsin... Siyon'un kızı? Çünkü senin yaran deniz kadar büyük; seni kim iyileştirebilir?

Peygamberleriniz size boş ve yalan şeyler bildirdiler ve esaretinizi önlemek için fesatınızı açıklamadılar, size yalan vahiyler söylediler ve sizi sürgüne götürdüler.

Ey Yeruşalim'in kızı, yoldan geçen herkes senin hakkında el sallıyor, ıslık çalıyor ve başlarını sallıyor: "Güzelliğin mükemmelliği, tüm dünyanın neşesi denilen şehir bu mu?"

Bütün düşmanlarınız size ağızlarını açmış, ıslık çalarak, diş gıcırdatarak “yuttuk, sadece bugünü bekledik, bekledik, gördük!” dediler... Çocuklar ve yaşlılar sokaklarda yerde yatıyor. ; Bakirelerim ve genç adamlarım kılıçtan geçirildi…”

(Ağıtlar 2:10–16:21).

Jeremiah, teröristler tarafından zorla rehin alındığı Mısır'da yaşamına son verdi. Mispa'da (Kudüs'ün yıkılmasından sonra Yahuda'nın baş şehri) valiyi öldürüp Mısır'a kaçtılar. Yeremya, tutsak Yahudilere Mısır'dan Babil'e mesajlar gönderdi. Döneceklerini tahmin ederek onları cesaretlendirdi. Peygamber, Babil'deki hemşerilerine, Babil esaretinin yetmiş yıldan fazla süremeyeceğini yazmıştı. Ve burada peygamber, Tanrı'nın lütfuyla haklıydı. Esaretten yetmiş yıl sonra Yahudiler anavatanlarına salıverildi. Yeremya'nın kendisi de Mısır'da kendi Yahudilerinin (İsa Mesih gibi) eline düştü - o da onların kanunsuzluklarını ve Tanrı'dan dönmelerini tavizsiz bir şekilde kınadı.

Peygamber Yeremya'nın çağdaşı, Babil esareti döneminin dört büyük peygamberinden biri olan peygamber Hezekiel'di. Tıpkı İncil'in Eski Ahit'ini kehanetler kitabı olmadan hayal etmek zor olduğu gibi, Hezekiel peygamber olmadan Babil'deki Yahudilerin yaşamını hayal etmek zordur. Hezekiel, Babil tutsaklarından geldi. Tanrı'nın armağanı ona aniden geldi. Kendisini şok eden, tüm varlığını döndüren ve ruhunu Rab Tanrı'ya ayarlayan Tanrı'nın vahyini deneyimledi. Doğası şiirseldi: son derece gergin ve yüceydi. Tanrı ile temas kurduğu vizyonları sırasında bazen transa girdi ve hatta epileptik nöbetlere benzer nöbetler yaşadı. Bu arada, Hezekiel gençliğinde Yeremya peygamberin hizmetkarıydı. Yeremya'nın aksine kalabalığa yüksek sesle konuşmadı, ancak çoğu zaman muhataplarını şok eden samimi röportajlar yaptı. Hezekiel bir peygamber-yazardı, konuşmalarını-konuşmalarını yazdı.

Hezekiel ne hakkında peygamberlik etti? Her şeyden önce, gelecekte tüm İsrail halkının bir araya geleceği. Esirlerin hayatlarında umudun rolünü abartmalı mıyız? Hezekiel'in görümleri çok mecaziydi. Diğer peygamberler Tanrı'nın sesini daha sık duyduysa, o zaman Hezekiel kehanetin içerdiğini daha sık gördü. Hezekiel'in kehanetlerinin çoğu hala kesin bir yoruma sahip değil. Ancak çoğunun açık bir anlamı var. Babil esareti sırasında ve sonrasında Yahudilere destek görevi gördüler.

En ünlüsü, Hezekiel'in yeryüzüne dağılmış kuru kemiklerle ilgili vizyonudur. Diriltmek ve birlikte büyümek ve yaşayan ve sağlıklı bir gelecek oluşturmak için kaderlerinde olacaklar. Kutsal Cumartesi günü, bu ünlü vizyonun metni dünyanın tüm sinagoglarında okunur:

“Rab'bin eli üzerimdeydi ve Rab beni ruhuyla çıkardı ve beni tarlanın ortasına koydu ve orası kemiklerle doluydu ve beni onların etrafında çevirdi ve işte, onlardan çok vardı. tarlanın yüzeyinde ve işte, çok kuruydular.

Ve bana dedi: Âdem oğlu! Bu kemikler yaşayacak mı?" "Yâ Rab Allah! Biliyorsun".

Ve bana dedi: Bu kemikler hakkında peygamberlik et ve onlara de: Kemikler kurumuş! Rab'bin sözünü dinleyin!” Rab Tanrı bu kemiklere şöyle diyor: “İşte, içinize Ruh'u koyacağım, yaşayacaksınız... ve benim Rab olduğumu anlayacaksınız.”

Bana emredildiği gibi peygamberlik ettim; ve ben peygamberlik ederken bir gürültü oldu... ve kemikler bir araya gelmeye başladı... Ve gördüm: ve işte, üzerlerinde damarlar vardı ve etler büyüdü ve onları yukarıdan deri kapladı; ama ruh içlerinde değildi. Sonra bana şöyle dedi: "Ruha peygamberlik et... ve ruha de ki: Rab Tanrı şöyle diyor: ruh, dört rüzgardan gel ve bu öldürülmüşlerin üzerine üfle, ve yaşayacaklar."

Ve bana emrettiği gibi peygamberlik ettim ve ruh içlerine girdi ve canlandılar ve çok, çok büyük bir ordu olarak ayakları üzerinde durdular.

Ve bana dedi: Âdem oğlu, bu kemikler bütün İsrail evidir.”

(Hez. 37.1-11).

Hezekiel'in önceden bildirdiği şeylerin çoğu gerçekleşti. Ancak Hezekiel kehanetlerle sınırlı değildi. İlerici bir düşünürdü.

Çocukların ebeveynlerinin günahlarından sorumlu olmadığına dair anlayışı nedir? Görünüşe göre bu, daha önce verilen tüm emirlere aykırıydı. Ancak kanunun lafzında ısrar ederseniz bu düşünülebilir. Yasanın amacı kişinin kendisini, gelişimini, insanlığını görmekse, Hezekiel bu yolda çok daha ileri gitti. Aslında onun felsefesi İsa'nın felsefesine çok yakındır:

“... Oğul, babanın suçunu taşımayacak ve baba, oğlun suçunu taşımayacak, doğrunun doğruluğu onda kalacak ve kanunsuzun kötülüğü onunla kalacak. Ve kanun tanımaz kişi, işlediği tüm günahlardan dolayı, tüm kurallarıma uyarsa ve yasal ve doğru bir şekilde davranırsa, yaşayacak, ölmeyecek ... Kanun tanımaz olanın ölümünü istiyor muyum? Rab Tanrı diyor. Yollarından ve yaşamlarından dönmüyor mu?

(Hez. 18.20,21,23).

Böylece Mesih'in öğretilerinin temel taşı olan merhamet giderek daha fazla güçlendirildi (İbrahim'den, Musa'dan ve Hezekiel aracılığıyla).

Hezekiel, Yeremya gibi Babil esaretindeki Yahudi arkadaşının ellerinde öldü.

Babil esaretinden salıverilen Yahudiler zaten farklıydı - yetmiş yıllık esaret işlerini yaptı, anavatanlarının ne olduğunu bilmeyen yeni nesiller büyüdü. Birçok Yahudi Babil'de yerini buldu, zengin oldu ve anavatanlarına dönmek istemedi. Neyse ki, uzun esaret yılları boyunca halk geleneklerini, emirlerini, kanunlarını koruyanlar vardı. Babil'den Yahudiye'ye yalnızca kırk iki bin Yahudi döndü. Acınası bir manzaraydılar. Sonsuza dek giden ve meydana gelen değişiklikleri fark etmek istemeyen geçmişe sarsıcı bir şekilde sarıldılar. Tarihi geri döndürmek istediler ve bunun bedelini çok ağır ödediler. Bu konudaki kötü dehanın rahip ve bilim adamı Ezra olduğu ortaya çıktı. Aaron'dan doğrudan bir çizgi halinde indi. Ezra, Yahudilerin geleceğinin, tüm gelenekleri, geleneksel inancı korumaları (veya daha doğrusu yeniden kazanmaları) halinde sağlanacağına inanıyordu. Bu konudaki her şeyi en küçük ayrıntısına kadar Musa'nın yönetimindeki haline döndürmenin gerekli olduğuna inanıyordu. Yani Ezra'ya göre Yahudiler yüzlerini kurtaracak. Ezra, öğrendikleri sayesinde Artaxerxes sarayında evrensel saygı gördü. Esaretten dönmedi. Ama istemediği için değil, Babil'de kalan Yahudilerin ona daha çok ihtiyacı olduğuna inandığı için. Ancak Ezra, eski tutsakların evlerine döndükten sonra başına gelenleri çok yakından takip etti. Tapınağın yavaş inşa edildiği ve halkın Musa'nın talimatlarına uymadığı - karma evliliklere girdiği, Rab Tanrı'ya yeterince şevkle hizmet etmediği bilgisini aldı. Böylece Ezra aceleyle Yeruşalim'e gitti. Artaxerxes tarafından kendisine verilen olağanüstü güçlerle geldi. Yani, bilim adamı ve peygamber Ezra, büyük bir yerleşimci grubu ve tapınak için hazinelerle Yahudiye'ye yüce hükümdar olarak geldi. Ezra Yeruşalim'de sadece inşa edilecek taşların değil, aynı zamanda hizmet edebilecek rahiplerin de kıtlığını gördü. 220 Levili toplamayı başardı ve ülke genelinde geleneksel dualar yeniden başladı.

Ancak bu sevinç, halkın büyük bir bölümü için büyük bir trajediyle gölgelendi. Ezra, Yahudiler ve Yahudi olmayanlar arasındaki tüm evliliklerin bir yıl içinde iptal edilmesini talep etti. Bu sadece bir talep değil, yüce hükümdarın bir fermanıydı. Keder neredeyse her aileye geldi. Eski Judea devleti, diğer halklardan ve kabilelerden ulusal temelde izole edilmiş bir dini topluluğa dönüşüyordu. Bu, Yahudilerin diğer halklar arasındaki konumunu etkileyemeyecek, ancak etkileyemeyecek, yüzyıllar önce bir geri dönüş olan bir anakronizmdi. Kitaplardan biri doğru olarak şöyle diyor: “Ezra, halkını komşularından ayırdı ve devletin sınırlarını kana buladı. İnsanlar tecrit içinde yaşayamaz, kendi kibirlerinde boğulurlar.” Alexander Men, Ezra hakkında şunları yazıyor: “... Fanatik avukat sonunda İsrail'i bir ulustan bir tür dini düzene veya kapalı bir kasta dönüştürdü. Onun bu zaferi, Yahudiye'nin sürgün sonrası tarihinin kasvetli sayfalarından biridir.

İsa Mesih'in savaşmaya çağrıldığı Yahudilikteki gaddarlığın kaynağı burasıdır. Sağlıklı bir ahlaki ve dini temelde, Musa'nın yasası, zıt, çirkin bir şey büyüdü, hem gerçek insan ahlakını hem de gerçek inancı ezdi. Her şey sapkın biçimler aldı. Özel tercümanlar (Ferisiler), bu "bir şeyin" taşıyıcıları ve şefleri oldular. İsa Mesih'in zamanında Ferisi-katip ve Yahudi kelimelerinin eşanlamlı hale gelmesine şaşmamalı.

Babil esaretinden evlerine dönen Yahudiler, yaklaşık iki yüz yıl Pers krallarının egemenliği altında kaldılar. Suriye ve Mısır'ın hükümdarı olan Yunan kralı Büyük İskender, Pers krallığını fethetti. Böylece Yahudiler, Yunan hükümdarlarının-krallarının yönetimi altına girdi. Büyük İskender, Kudüs tapınağının türbesine saygı duydu ve Yahudileri koruduğu söylenebilir. Ancak ölümünden sonra krallık dört komutanı arasında paylaştırıldı. Bu komutanlardan Mısır kralı olan Ptolemy, Yahudileri de esirgemedi. Binlercesini Mısır'da köleliğe sürdü.

Ptolemy'nin oğlu Philadelphus, Yahudilere ve onların inançlarına karşı nazik davrandı. Kutsal Yazıların İbraniceden Yunancaya çevrilmesi onun emriyle oldu. O zamanlar Yunanca en yaygın dildi, bu nedenle Eski Ahit'in Yunancaya çevrilmesi onun yayılmasına katkıda bulundu.

Yaklaşık yüz yıl sonra Yahudiler, inançlarına zulmeden ve gerçek müminlere zulmeden Suriye krallarının yanına gittiler.

Yahudi halkının hükümdarı olarak Yunan krallarının yerini Roma imparatorları aldı. Filistin üzerinde Romalılar, Esav'ın soyundan biri olan Yahudi Antinatra'yı hükümdar olarak atadı! Zehirlendikten sonra Büyük lakaplı oğlu Herod hükümdar olarak atandı. Yahudilerin kralı ilan edildi. Hirodes, Kudüs'teki Tapınağı yeniledi. Böylece Yahudilerin kralı, Yahudi halkının kendisine göre konumunu aradı. Judea sadece kral tarafından değil, aynı zamanda Roma imparatorunun valisi olan Roma valisi tarafından da yönetiliyordu. Yahudiye'deki üstün güç ona aitti. Yerel özyönetim, Roma hükümdarına tabi olan yüksek rahipler ve halkın yaşlılarından oluşan bir konsey olan Sanhedrin tarafından yürütülüyordu. Sanhedrin kararlarında sınırlıydı. Dolayısıyla Roma valisinin izni olmadan ölüm cezasını devretme hakkı yoktu.

KURTARICIYI BEKLİYORUZ

Yahudiler kadim tarihleri boyunca her şeyi deneyimlediler: putperestlikle Tanrılarından dönme, esaret ve kölelik yoluyla güçlü komşuların kendi üzerlerinde tahakküm kurmaları ve iç çekişmeler. Yavaş yavaş, Rab Tanrı'nın Yahudilere vaat ettiği şey, onunla olan antlaşmayı bozarlarsa gerçekleşti. Şu söylendi: "Ve seni ulusların arasına dağıtacağım ve arkandan bir kılıç çekeceğim ve ülken boş olacak ve şehirlerin yok edilecek" (Lev. 26.33).

Yahudi dini otoriteler, vatandaşlarının davranışlarını sıkı bir şekilde düzenleyerek ve antlaşmanın yerine getirilmesini sağlayarak, halkın birliğini kurtarmanın mümkün olduğunu gördüler. Hatta davranış kurallarını, emirleri sertleştirmeye çalıştılar. Herkesin yerine getirmesi zorunlu olan bu tür emir ve reçetelerin yeni ve yeni listelerini yaptılar. Aksi takdirde, bu kuralları ihlal eden kişi, mürtedleri çok ağır şekilde cezalandıran Sanhedrin mahkemesiyle tehdit edildi. Musa yasasına yapılan bu tür eklemelerin derlenmesinin başlangıcı, Babil esareti sırasında atıldı. Kudüs tapınağının hizmetkarları Kutsal Yazıların metinlerini yanlarına aldılar ve onları gizlice sakladılar. Sadece tutmakla kalmadılar, aynı zamanda imanda kurtuluş arayarak derinlemesine çalıştılar. Birçok metin yeniden yazıldı, eksik yerler eklendi (hafızadan). Bu işin ruhu ve asıl otoritesi yukarıda adı geçen Hz. O, Chronicles adlı ve dört Kral Kitabı'na ek olarak hizmet eden İncil kitabının yazarıdır. Ezra, bu kitapta bizzat gözlemlediği Yahudi halkının tarihini bizzat yazdı. Bu iş Ezra ile birlikte diğer yazıcılar tarafından yürütüldü (İbranice'de "sopherim", "yazıcı" anlamına gelir). Babil esaretinden eve döndükten sonra da bu işe devam ettiler. Bu çalışmanın sonuçları şaşırtıcıydı. Yazıcılar, Musa kanunlarına ek olarak 613 emir ve kararname hazırladılar. Bunların 248'i emir, geri kalan 365'i ise yasaktı. Böylece dindar Yahudi yetkililer nihayet gerçek hayattan koptular, sağduyuya ve "Komşunu kendin gibi sev" diye öğreten Musa yasasının ruhuna zarar verecek şekilde yurttaşların hayatını düşünülemez sınırlara çekmeye çalıştılar. Yasakların olduğu yerde ceza da olmalıdır. Cezadan önce kınama ve kınama bir raporla yapılmalıdır. Her şey raporlar üzerine, raporlar üzerine inşa edildi. Daha önce komşunun sevgisinin olduğu yer. Taşlama, düşüncesizlik yoluyla şu veya bu kuralı, reçeteyi ihlal eden kişilere verildi. Ferisi yazıcılarının uyanık gözü her şeyi takip etti. İsa Mesih'in kırmaya çalıştığı, Yahudi halkını birbirine bağlayan bu prangalardı. Musa'nın yasasına karşı değil, din bilginlerinin yaşayan iman ruhunu öldüren bu yasaklarına ve kısıtlamalarına karşı konuştu. Mesih, Musa'nın Pentateuch'unda belirtilen insancıl On Emir ve diğer yasalarla çelişen bu yasakları küçümseyerek "yaşlıların gelenekleri" olarak adlandırdı. Günlük hayatın küçük şeyleri de dahil olmak üzere hayatın katı bir şekilde düzenlenmesine yönelik bu zararlı çalışma, birkaç yüzyıl boyunca Ferisiler yazıcıları tarafından yürütüldü. Ve sadece MS 550 civarında. nihayet Talmud adı verilen Yahudilerin tek bir kanunu biçiminde resmileştirildi . Talmud iki bölümden oluşur. İlk bölüm olan Mişna, MÖ 200'de şekillendi. Yaklaşık beş yüz yıl sonra Mişna'ya "tamamlanma" anlamına gelen ikinci bir bölüm eklendi - Gemarra. Dini liderler, halklarında sağlıklı güçlerin gelişmesini teşvik etmek yerine, kendi halklarını giderek daha fazla köleleştirmeye, onları zayıflatmaya, icat ettikleri kısıtlamalara ve reçetelere köle yapmaya çalıştılar. "İnancın resmileştirilmesinin ondan dönmeye yol açtığı, aşırılıklara ve saçmalıklara götürülen yasanın suça yol açtığı" biliniyor. İnsanlar, güçlü bir Yahudi devletini yeniden kuracak ve Süleyman gibi akıllıca yönetecek, her şeye hoşgörülü ve akıllıca davranacak birinin ortaya çıkacağı daha iyi zamanlar için yalnızca umut edebilirdi. Bunlar gerçek olmayacak hayallerdi. Peygamberler de olanlardan dolayı üzüldüler, ancak Kurtarıcı'yı biraz farklı bir şekilde gördüler: Yahudilerin kralı değil, Yahudi halkının günahlardan kurtarıcısı.

Yahudi halkının Kurtarıcısı'nın ortaya çıkışını önceden bildiren en önde gelen peygamberlerden biri Yeşaya idi. Birçok yönden olağanüstüydü. Her şeyden önce, gelecekteki olayları yıllar önceden öngörebilme yeteneği. Bu nedenle, Babil esaretinden yıllar önce yaşamış olan İşaya, bunu kendinden emin bir şekilde önceden bildirdi:

“Ve Yeşaya, Hizkiya'ya dedi; Her Şeye Egemen RAB'bin sözünü dinleyin: İşte, günler gelecek ve evinizde olan ve bugüne kadar atalarınızın topladıkları her şey Babil'e götürülecek; hiçbir şey kalmayacak” diyor RAB” (Yeşaya 39:5). Bu, Babil esaretinden iki yüz yıl önce söylendi. Belki de bu, akıllı bir siyasi olay analistinin tahminidir? Olumsuzluk! Bu sözler söylendiğinde, hiçbir olay Babil esaretinin habercisi değildi. İşaya bunu başka bir kaynaktan, Tanrı'dan biliyordu. Ve bundan asla şüphe duymadı. Tanrı'nın kendisinin aracılığıyla insanlarla konuştuğuna olan güveni, onu dinleyen ve onu saygı dolu bir hayranlık ve mutlak sessizlik içinde dinleyen binlerce kalabalığa iletildi. Peygamberin konuşması gök gürültülü ve kategorikti. Hipnotize olmuş gibiydi. Ve en önemlisi, bu dünyanın krallarının ve hükümdarlarının tehditlerine rağmen gerçeği söyledi. Ondan intikam almaları şaşırtıcı değil: peygamberin ölümü şehit oldu. Kral Manaşşe'nin emriyle tahta bir testereyle kesildi. Kral, maiyetini azarladığı için peygamberi affedemedi. Ve sadece kraliyet mahkemesini değil, aynı zamanda Yahudiye'de meydana gelen kanunsuzluğu, Yahudi halkının Sina'da Tanrı tarafından Musa'nın verdiği yasadan sapmasını da kınadı:

“Öküz sahibini bilir, eşek efendisinin yemliğini bilir; ama İsrail beni tanımıyor, halkım anlamıyor. Yazık, günahkar bir halk, günahlarla dolu bir halk, bir hainler kabilesi, cehennemin oğulları! RAB'bi bıraktılar, İsrail'in Kutsalı'nı hor gördüler, geri döndüler.

Azimlerine devam ederek seni yenecek başka ne var? Tüm kafa ülser içinde ve tüm kalp boşa gidiyor.

Ayağının tabanından başının tepesine kadar sağlıklı bir yeri yok: ülserler, lekeler, iltihaplı yaralar, temizlenmemiş ve bağlanmamış ve yağla yumuşatılmamış.

Araziniz harap olacak; şehirleriniz ateşler içinde yanıyor, gözlerinizin önünde tarlalarınız yabancılar tarafından yeniliyor; yabancılar tarafından mahvolduktan sonra her şey boştu.

Ve Siyon kızı bağda çadır gibi, bahçede kulübe gibi, kuşatılmış şehir gibi kaldı.

Orduların Rabbi bize az bir bakiye bırakmasaydı, o zaman Sodom gibi olurduk, Gomora gibi olurduk.

(İşaya 1.3-9).

Yeşaya, günahlara batmış dünyayı acılarıyla kurtaracak olan Tanrı'nın Oğlu Mesih Mesih'in ortaya çıkacağını önceden bildirdi:

"Ve Siyon'un Kurtarıcısı ve Tanrısızlıktan dönen Yakup'un oğulları gelecek, diyor RAB."

(İşaya 59:20).

Daha sonra İsa Mesih, Tanrı'nın Oğlu'nun gelişiyle ilgili bu tahminden de söz etti.

İşaya, Kurtarıcı'nın ortaya çıkışını önceden bildirmekle kalmadı, aynı zamanda onun yolunu da hazırladı. Peygamberin felsefesi, aralarında yedi yüzyıldan fazla bir süre geçmiş olmasına rağmen, Mesih'in öğretilerine çok yakındır. Bunun böyle olduğu, peygamberin şu sözlerinden anlaşılmaktadır:

“Rab Tanrı'nın Ruhu üzerimdedir, çünkü Rab beni Müjde'yi yoksullara vaaz etmem için meshetti, kalbi kırıkları iyileştirmem, tutsaklara kurtuluşu ve tutsaklara hapishanenin açılmasını vaaz etmem için gönderdi. Yas tutan herkesi teselli etmek için Rab'bin makbul yılı ve Tanrımızın öç alma günü"

(İşaya 61:1-2).

Bu sözlerin, memleketi Nasıra'daki sinagogda İsa Mesih tarafından okunması şaşırtıcı değildir. Elçi Luka İncil'inde bu konuda şöyle yazar: “Ona İşaya peygamberin kitabını verdiler; Ve kitabı açtı ve şunun yazılı olduğu bir yer buldu: "Rab'bin Ruhu üzerimdedir..."" (Luka 4:17,18).

Kurtarıcı Mesih'in gelişiyle ilgili kehanetler de peygamber Zekeriya'da yer almaktadır. O kadar spesifikler ki, özgünlükleriyle hâlâ hayrete düşüyorlar. Böylece peygamber, Kurtarıcı'nın bir eşeğin üzerinde Kudüs'e girişini, otuz gümüş parçasına ihanetini (hatta bu paranın "çömlekçiden" toprak satın almak için kullanılacağını öngördü), çarmıha gerilme sırasında güneş tutulması hakkında anlattı. , kaburganın muhafız mızrağı tarafından delinmesi hakkında. Dahası, Zekeriya peygamber, Mesih'in öğrencilerinin gelecekte çeşitli ülkelerde yeniden yerleştirileceğini önceden gördü.

Zekeriya peygamber Babil esaretinde doğdu ve orada vaaz etmeye başladı. Diğer Yahudilerle birlikte Kudüs'e döndü ve tapınağın restorasyonunda aktif rol aldı.

Peygamber Daniel ayrıca Kurtarıcı'nın gelişini de önceden bildirdi. Daniel, Babil esaretinde doğdu. Doğuştan gelen yetenekleri sayesinde, diğer Yahudi gençlerle birlikte kraliyet sarayına yakındı. Ama her şeyi yaşadı ve hatta aslanların inine atıldı. Daniel, Kurtarıcı'nın "yetmiş hafta" sonra, yani dört yüz doksan yıl sonra geleceğini tahmin etti. Ve böylece oldu.

Kurtarıcı Mesih'in gelişi, Mesih diğer peygamberler tarafından kehanet edildi - Haggai ve Malaki. Haggay, Kudüs'teki ikinci tapınağın, daha küçük boyutuna ve daha mütevazı dekorasyonuna rağmen, Süleyman tarafından yaptırılan tapınaktan daha büyük bir ihtişama sahip olacağını kehanet etti. Daha büyük çünkü tüm ulusların beklediği Kurtarıcı Mesih bu tapınağa gelecek. Burada sadece Yahudi halkı hakkında değil, tüm halklar hakkındaydı. Bu arada, Roma İmparatorluğu'nun bir parçası olan birçok pagan halk, doğudan gelecek tek bir Kurtarıcı'yı bekliyordu.

Malaki peygamber, yalnızca Kurtarıcı'nın yakında gelişini değil, aynı zamanda selefi olan Öncüsü'nü de tahmin etti. Öncü'nün görevi, insanları Kurtarıcı'yı kabul etmeye hazırlamaktır. Bildiğiniz gibi, Vaftizci Yahya bu Öncü idi. İsa Mesih'i Ürdün Nehri'nde vaftiz etti. Aslında Malaki peygamberden sonra Yahudilerin dört yüz yıl peygamberleri olmadı. Tanrı'nın kıvılcımının yerine, sonunda Yahudi halkını yok eden yazıcılar, kanunun koruyucuları, insanlar için giderek daha fazla kısıtlama ve emir yazan yazarlar geldi. Yasa yazıcılarının önderliğinde İsa Mesih'in öğretilerini kabul etmemesi ve insan toplumunun gelişiminde daha yüksek bir aşamaya, insanlığın, hayırseverliğin ve merhametin daha yüksek bir aşamasına yükselememesi anlamında mahvolmuştu. İsa Mesih'i çarmıha gerdikten sonra bile sayıları artan ve ölüm cezasını haklı çıkarmak için yalancı tanıkları çeken yüzlerce kural ve resmi kısıtlama tarafından nafile gibiydi.

İSA'NIN HAYATI

İsa Mesih'in öğretisi o kadar benzersizdir ki, insan onun nasıl iki bin yıl önce ortaya çıkmış olabileceğine şaşırır.

Maksimalizmiyle benzersizdir. Her şeyi söylüyor. Buna eklenecek bir şey yok. Önceki öğretiler toplumu ve bireyi geliştirmek için belirli adımlar önerdiyse, o zaman Mesih'in öğretilerinde tüm görev eksiksiz, bitmiş bir biçimde formüle edilmiştir.

Sorunun kendisi nedir? Toplumun ve herkesin hayatını mutlu etmek. Nasıl yapılır? İsa, hem bir kişinin hem de bir bütün olarak toplumun tüm sorununun saldırganlık, temelsiz, umutsuz, yıkıcı olduğunu anladı. Bu saldırganlığı dizginlemek mümkün olsaydı, o zaman dünyadaki tüm insanlar için bunun mutlu olmaları için yeterli olacağını fark etti. Bir kişinin saldırganlığı, kıskançlık, diğer insanlara baskı, düşmanlık, açık yüzleşme yoluyla kendini gösterir. Bir kişinin saldırganlığını gidermek için farklı bir ruhla yetiştirilmesi gerekir. İnsanlığın kurtuluşuna ilişkin yeni öğretinin ana tezi, ana yasası burada ortaya çıkıyor: "Düşmanını sev". Eskiden "Komşunu kendin gibi sev" denirdi. Yeni felsefenin doruk noktası, yeni öğreti "Düşmanlarını sev" idi. Burası piramidin tepesi. Ve piramidin kendisinde, yerine getirilmesi bireysel ve toplu olarak herkes için mutlu bir yaşamı garanti eden davranış yasalarında, birbiriyle ilişkili bir dizi kural, davranış yasası içerir. Tanrı'ya hizmet etmek, birbirimize hizmet etmekten başka bir şey değildir. Başı belada olan, muhtaç durumdaki komşunuza yardım eli uzatmadığınız için, Tanrı'nın Oğlu'na, Tanrı'nın kendisine yardım etmemişsinizdir. Tanrı'ya hizmet, sürekli dualardan, oruç tutmaktan, çeşitli resmi, ritüel eylemler yapmaktan ibaret değildir. Allah iyilik yapandan, ihtiyacı olana yardım edenden, dürüst, hilesiz yaşayandan, kötülüğe iyilikle karşılık verenden razı olur. Bu, "inancınız işlerinizdedir" anlamına gelir.

İsa Mesih bu dünyaya insanları kurtarmak, tüm insanlığı kurtarmak için geldi. Neyden? Adem'den başlayarak içinde yaşadıkları günahtan. Adem'in bir oğlunun diğerini bir hiç uğruna öldürmesine şaşmamalı. Olamaz, insanların bugün yaptığı gibi, her zaman yaptıkları gibi.

Böylece, insanın saldırganlığının neden olduğu bu orijinal günah, tüm insanlıktan kurtarılabilir, kaldırılabilir. Bu, insanların saldırganlıklarından vazgeçip birbirlerine nezaket ve sevgiyle dönmesiyle yapılabilir. Eğer bu olursa, o zaman bu yeni dünya saldırganlık, şiddet ve zorlamayla değil, sevgiyle yönetilecek.

İsa Mesih, öğretisi için hayatını verdi, insanlara bu öğretiyi verdiği için, bu ilk günah için bir kefaret aracıdır, bu herkesi mutlu etmek için bir araçtır.

Mesih'in öğretisi, sorunun özüne nüfuz etme ve mevcut durumdan bir çıkış yolu önerme açısından benzersizdir. Neye dayanarak ortaya çıktı? Daha önceki hangi öğretilerden büyüdü? Bu öğretiyi yaratan kimdi? Bu soruları cevaplamak için, bu doktrinin kökenini ve yazarın kişiliğini tüm yönleriyle analiz etmek gerekir.

İsa adı, "Yehova onun kurtuluşu" anlamına gelen İbranice Yeshua adının Yunanca biçimidir. "Kurtuluş" anlamına gelen Oshea veya Hosea'dan gelir ve o dönemde Yahudiler arasında en yaygın olanıdır. Ebeveynler, vaat edilen toprakları kendileri için fetheden büyük lider Yeşu'nun gururunun bir işareti olarak oğullarına bu adı verdiler. Yahudileri Babil esaretinden çıkaran büyük başkâhin İsa ile de gurur duyuyorlardı.

"Mesih" de Yunanca bir kelimedir. Kurtarıcı anlamına gelir. İbranice'de Mesih, meshedilmiş peygamber, başkâhin ve kral anlamına gelir.

İsa Celile'de doğdu ve yaşamının ilk otuz yılını yaşadı. Galil, İbranice'de "ilçe" anlamına gelir. Bu kelime, Kedes-Neftalimov bölgesindeki on iki şehrin tamamına uygulandı. Süleyman, Kudüs'e kereste götürdüğü için ödül olarak bu bölgeyi Hiram'a verdi. Hiram'ın kendisi bu bölgeye "iğrenç" anlamına gelen Kabil adını verdi.

Celile, coğrafi ve esas olarak eyaletler arası konumu nedeniyle Yahudiye'nin geri kalanından farklıydı. Fenikeliler, Araplar ve diğer milletler Celile şehirlerinde yaşıyordu. Celile'ye "Pagan Celile" adı verildi. Etnik gruplar arası iletişimin dili Yunancaydı - herkes biliyordu. Burada İbranice pratikte konuşulmuyordu. Sadece seçkinlerin katıldığı liselerde öğretilen ölü bir dildi. İsa'nın böylesine çok uluslu bir ortamda oluşması, onun dünya görüşünde çok önemli rol oynamıştır. İsa'nın kendisi Aramice konuşuyordu ama hiç şüphesiz İbranice biliyordu. Yunanca da biliyordu. Latince ise, İsa'nın konuşup konuşmadığı bilinmemektedir.

Aramea (yüksek ülke) - Ürdün kaynaklarından Fırat'a kadar uzanan Suriye ve Mezopotamya birlikte. Aramea'dan İncil'in Eski Ahit'inde bahsedilir (Yaratılış 24.10; 25.10).

İsa'nın öğrenimini ve hayatını anlatmadan önce, anavatanı olan yerden bahsedelim. Bu, dağlarda bulunan Nasıra kasabasıdır. Tüm Filistin coğrafi olarak Akdeniz'e paralel uzanan dört doğal bölgeye ayrılmıştır. Bu bir deniz kıyısı, bir dağ şeridi, Ürdün Vadisi ve Ürdün Sıradağları.

Dağ şeridi iki büyük bölüme ayrılmıştır. Bu kireçtaşı dağlarının güney grubu Yahudiye'yi ve kuzey grubu Celile'yi oluşturuyordu.

Nasıra'nın biyografisini yazan kişi İsa'yı şöyle tanımlar:

“Bu sıradağların neredeyse ortasında, küçük bir vadinin girişini oluşturan bir çeşit kireçtaşı geçidi var. Vadiden ayrılan gezgin, devasa veya ezici hiçbir şeyin olmadığı, ancak her şeyin olağanüstü güzel ve pitoresk olduğu bir ülkede, çim ve çiçeklerle çevrili dik ve dar bir patikadan dağa çıkar. Onun altında, sağda, vadi yarım verst genişliğe ulaşana kadar yavaş yavaş genişliyor. Vadinin iç kısmı, kaktüs çitleriyle küçük tarlalara ve bahçelere bölünmüştür; bu bahçeler, bahar yağmurları sırasında pastoral sessizliğin büyüleyici bir resmini sunar ve en zengin bitki örtüsünün renkleriyle parlar. Dar patikanın yakınında, birbirine uzak olmayan iki kuyu var ve onlardan su çeken kadınlar daha güzel ve parlak renkli oryantal kıyafetleri içinde kuyuların başında oturan veya oynayan kırmızı, hızlı gözlü çoban çocuklar. , başka hiçbir yerde görülemeyecek kadar kaygısız, daha cesur ve daha neşeli. Vadi yavaş yavaş tepelerden oluşan küçük bir doğal amfitiyatroya dönüşüyor ve varsayıma göre sönmüş bir volkanın kraterini oluşturuyor. Ve orada, beş yüz fit yüksekliğe ulaşan bir dağın çöküntülerine yuvalanmış, küçük bir doğu kasabasının düz çatıları ve dar sokakları görülebilir. Küçük bir kilisesi, manastırın masif binaları, caminin yüksek minaresi, saf dolup taşan bir pınarı vardır; evler beyaz taştan yapılmıştır ve bahçeler aralarına serpiştirilmiştir, gölgeli incir ağaçları ve zeytin ağaçları, portakal ve nar ağaçlarının beyaz ve kırmızı çiçekleri ile. En azından ilkbaharda, buradaki her şey alışılmadık derecede neşeli ve huzurlu görünüyor; ağaçlarda güvercinler ötüyor; sweatshirt yorulmadan ileri geri sallanıyor; Filistin'de en yaygın ve en sevilen kuş olan açık mavi merdane, canlı bir safir gibi uçsuz bucaksız çiçeklerle dolu tarlalarda koşuşturur. Bu kasaba En-Nazira veya Nasıra'dır.

İsa'nın büyüdüğü ev ortamının, ortaçağ sanatçıları Giotto ve Fra Angela'nın "Meryem Ana'yı ilahi Çocuğuyla birlikte zengin bir tahtta, mükemmel mozaiklerle dolu bir zeminde otururken betimleyen" resimlerinde gördüğümüz şeyle hiçbir ilgisi yoktu. mavi altın işlemeli gölgelik altında; yaz tarlaları gibi rengarenk, baharda narin çiçekler gibi parıldayan renkler giydirdiler onlara; giysilerin kenarları değerli süslemelerle altın işlemelerle süslenmişti. Gerçek hayat tamamen farklıydı.

İsa ve annesi herkes gibi yaşadılar. Biyografi yazarı şöyle yazıyor:

“Bu küçük kasabada sıradan ebeveynlerin diğer çocukları gibi yaşıyordu, şu anda bile çoğunlukta yaşıyorlar. Nasıra'daki çocukları güzel kaftanları ve parlak ipek veya kağıt gömlekleri, rengarenk kuşaklarla kuşaklı, bazen üstlerine atılmış oldukça geniş beyaz veya mavi bir ceketle gören, onların gürültülü ve neşeli oyunlarını izleyen ve onlar geldiğinde gürültülü kahkahalarını duyan. küçük vadilerindeki tepelerden koşarak ya da tam akan ve buzlu pınarlarının yakınındaki yamaçta oynayan gruplar halinde, İsa'nın daha çocukken nasıl yaşadığı ve oynadığı hakkında bir fikir edinebilir. Ve bu çocuklardan birini eve kadar takip eden ve bakımsız ortamı, basit ama lezzetli ve sağlıklı yemekleri, monoton, mutlu ataerkil hayatı gören gezgin, İsa'nın yaşadığı çevre hakkında canlı bir fikir edinebilir. Damlarında güvercinlerin güneşlendiği, duvarlarında sarmaşıkların kıvrıldığı bu evlerden daha basit bir şey olamaz. Duvarlar boyunca zemine paspaslar veya halılar serilir; eşikte çizmeler ve sandaletler çıkarılır; ortada, odanın tek dekorasyonu olan bir lamba asılıdır. Duvarda yapılmış bir çıkıntıda, içinde kitapların ve ailenin diğer eşyalarının bulunduğu, parlak renklerle boyanmış ahşap bir dolap vardır. Duvar boyunca uzanan bir kanepede, yatak görevi gören rengarenk yorganlar düzgünce katlanmış ve ev kullanımı için toprak kaplar tam orada; kapının yanında, suyu soğuk tutmak için içine birkaç dal ve genellikle aromatik çalılardan yeşil yapraklar fırlatılan, içinde su taşıyan büyük kırmızı kil testiler vardır. Öğle yemeğinde odanın ortasına boyalı bir masa konur ve büyük bir tepside pilav ve et, libban veya meyve güvecinden oluşan bir tabak servis edilir ve herkes yemekten birlikte yer. Tıpkı Nasıra'daki kutsal ailenin hayatı kadar sakin, basit, fakir ve dingindi. Yazar ayrıca şöyle devam ediyor: “Ama bu yoksulluk, yoksulluk değildi; onda acıklı ya da küçük düşürücü hiçbir şey yoktu; hayat huzurlu, sade, halinden memnun, mutlu ve neşeliydi. Meryem, mevkiindeki diğer kadınlar gibi muhtemelen eğirir, yemek hazırlar, meyve alır ve her akşam omzunda ve başında toprak bir testiyle hala "Bakire pınarı" olarak anılan pınardan su almaya giderdi. . İsa elbette oynadı, çalıştı ve ana babasına günlük işlerinde yardım etti ve "Sebt günlerinde havraya gitti."

İsa'nın çocukluğunu anlatmadan önce, İsa'nın Nasıra'ya nasıl geldiğini açıklamak gerekiyor - Bildiğiniz gibi Beytüllahim'de doğdu. Durum buydu. Roma imparatoru Augustus'un emriyle, tüm Roma İmparatorluğu'nun nüfusunun bir sayımı yapıldı. Judea, Roma İmparatorluğu'nun bir parçasıydı. İçinde, nüfus sayımı çok tuhaf bir şekilde gerçekleştirildi: nüfus sayımı için, her sakinin, ikamet eden kişinin geldiği ailenin yaşadığı yerde görünmesi gerekiyordu. Bu, imparatorun emriyle tasavvur edilmemişti, soy kütüklerine bağlı kalan ve kabileler tarafından uzun süredir yok olan bölünmelerin hatırasını diriltmeye çalışan Yahudilerin kararıydı. Bu nedenle Nasıralı marangoz Joseph, hamileliğinin son günlerini yaşayan karısı Meryem ile birlikte, hem Kral Davut'un evinden hem de ailesinden geldikleri Beytüllahim'e gitmek zorunda kaldı. Yaklaşık yüz kırk millik bir mesafeyi kat etmek gerekiyordu. Beytüllahim'e yaklaşırken, gece yakalanan Joseph ve karısı, geceyi bir otelde geçirmeyi planladılar, ancak oradaki tüm yerler işgal edildi. Doğru, "otel" kelimesi burada uygun değil. Geceyi geçirebileceğiniz, sığırlarınızı besleyebileceğiniz ve dinlendirebileceğiniz bir handı. Hizmet, yeni gelenler için yalnızca bir oda ve ayrıca bahçede hayvancılık için bir oda sağlanması gerçeğine indirildi. Yer olmadığı için, Joseph ve Mary bir şekilde yiyecek ve hayvancılık için yatak takımı için atılan saman ve saman üzerine bir ahıra yerleştiler. Burası İsa'nın o gece doğduğu yer. Burada, İncil'de hakkında yazılan çobanlar Yusuf, Meryem ve İsa'yı buldular. Bu olay dikkatlerden kaçtı. Şairlerin ve ressamların hayal gücü, bu sahnenin ciddi ihtişamını tasvir ederken tükendi. Orada parıldayan meleklerin nasıl uçtuğunu, yıldızların tatlı büyüleyici ışıklarını gülümseyen Bebeğe dökmek için hareketlerini nasıl yavaşlattıklarını söylediler. Beşiğinden parlak bir ışıltı tasvir ettiler - tüm odayı o kadar aydınlatan bir yemlik ki, orada bulunanların hepsi bu harika parlaklıktan gözlerini gölgelemek zorunda kaldı. Ancak bu gerçeklikten uzaktır. Basit çobanların gördüğü o muhteşem büyüklük, görünüşe göre sadece imanın gözleriydi.

Doğal hayatı çarpıtma, onu bir mucizeyle değiştirme arzusu, onların anlayışına göre tek başına Tanrı'nın ve ilahi olan her şeyin varlığının kanıtı olabilecek bir mucize, her zaman insanlarda var olmuştur. İnsanlığın Kurtarıcısı'nın doğumunun karışıklıklar ve karışıklıklar olmadan gerçekleşmesi inanılmaz görünüyordu. Ancak bu şoklar bestelendi ve oluşturulmaya devam ediyor. Böylece, apokrif James İncili'nde, Mesih'in doğumu çok anlamlı bir şekilde anlatılır: Mesih'in doğum anında, cennetin ekseni anında durdu ve kuşlar sustu; işçiler elleri teknenin içinde yerde yatıyorlardı, “kepçe yapanlar kepçeleyemedi, kepçeler kaldıramadı, ağzına götürenler alamadı ve hepsinin yüzü yukarıya dönüktü; ve koyunların korku içinde nasıl durduğunu ve çobanın onları sürmek için asasını kaldırdığını ve indiremediğini gördüm, diye devam ediyor anlatıcı; ve nehrin akışına baktım ve keçiler içmek için ona doğru eğildiler ve içmediler ve ilerleyen her şey hareketinde kontrol edildi.

İsa'nın biyografisini yazandan sonra tekrar edebiliriz: "İnsanın icatları, Tanrı'nın fiillerinden tamamen farklıdır."

Bu mucize özlemi bilgiyle desteklenen gerçek inancı yok etmeseydi, boğmasaydı, bunun üzerinde ayrıntılı olarak durmamak mümkün olurdu. Ve bugün, inancın, yani doğru dünya görüşünün mucizelerle ikame edildiğini her gün görüyoruz. Vaizler (çoğunlukla okyanus ötesinden), böyle yaparak imanın doğruluğunu kanıtladıklarına inanarak şifa mucizelerini göstermek için ellerinden geleni yaparlar. İnancın yerini bir mucize alır, bir mucize inancı tamamen öldürür, düşünen, eğitimli, düşünen insanların gözünde onu taviz verir. İnsanları daha mutlu etmek için çağrılan gerçek imandan geriye sadece bir mucizenin umacı kalır. Her şey gidiyor, gerçek hayatla, gerçek kaygılarla, insanların gerçek davranışlarıyla kesişmeyen farklı bir düzleme geçiyor. Her şey bir noktada birleşiyor - bir mucize. Yani, İsa Mesih'in doğumu sırasında hiçbir mucize olmadı.

Küçük İsa, Nasıra'nın tüm çocukları gibi büyüdü ve gelişti, kendisini hiçbir şeyde ayırt etmedi ve diğerleri de O'nu hiçbir şeyde ayırt etmedi. Evet, Kudüs tapınağında ünlü yasa yorumcularıyla yaptığı konuşmaları anlatırken İncil'de bahsedilen yasa (Eski Ahit) hakkında mükemmel bir bilgi gösterdi. Ancak bu gerçek genellikle bir mucize olarak sunulur: bir genç, tapınakta bilgelere ders verir. Ama her şey daha normaldi, daha doğaldı. İlk olarak, on iki yaşında, Nasıralı çocuklar pratikte yetişkin olarak kabul edildi. İkincisi, bu yaşta, tüm akranları gibi, sadece kendisi değil, kanunu mükemmel bir şekilde bilmesi gerekiyordu. Yetiştirme ve eğitim düzeni böyleydi. Beş yaşında, çocuk Kutsal Yazıları (Mikra), on yaşında Mişna'yı, on üç yaşında Talmud'u incelemek zorunda kaldı. Dahası - on sekizde evlenmeli, yirmide servet edinmeli, otuzda güç, kırkta sağduyulu ... İncil'in imajına göre, “çocuk Mesih basit ve nazik, itaatkar ve alçakgönüllüdür; Yalnızca evinin ve yaşının barışçıl emeği ile meşgul olan anne babasına itaat eder; Tüm insanları sever ve herkes masum, sevecen ve asil bir çocuğu sever.

İsa on iki yaşındayken Kudüs'te olmasının bir nedeni vardı. Dediğimiz gibi bu yaş kritikti. Herkesi yasalara uymaya mecbur etti. İsa'nın ebeveynleri her yıl Fısıh Bayramı'nda Yeruşalim'i ziyaret ederdi. Sonra İsa'yı yanlarına aldılar. Bir kervanla Kudüs'e doğru yola çıktılar. Dönüş yolunda İsa'nın yokluğunu fark ettiler. Yeruşalim'e döndüklerinde, onu tapınakta yasa yorumcuları olan bilge adamlarla konuşurken buldular. Ve burada söylediğimiz gibi mucize olmadı. "Delikanlı sormak ve öğrenmek için oradaydı, öğretmenleri çapraz test etmek için değil..." İsa, diğer çocuklar gibi, insani gelişimin doğal seyrine uygun olarak bilgide yavaş yavaş büyüdü. Kudüs tapınağında, Luka İncili'ne göre, meraklı ve yetenekli bir öğrenci olarak, coşkulu gayreti öğretmenler arasında istemsiz bir şaşkınlık uyandıran ve tüm davranışları O'na saygı ve sevgi kazanan, yaşlılara karşı tam bir alçakgönüllülük ve saygı içindeydi. Kendini öne çıkarmaya yönelik herhangi bir kibir veya arzu, en hassas çocukluktan itibaren "yumuşak ve alçakgönüllü" olan O'nun karakterine tamamen yabancıydı.

Sonunda, Yusuf ve Meryem mabette İsa'yı bulduklarında, anne nazikçe sitemle O'na döndü: “Oğlum! Bize ne yaptı? İşte, babanla ben büyük bir üzüntüyle seni arıyorduk.” İsa buna şu karşılığı verdi: "Beni neden aradın? Yoksa Babama ait olanın içinde olmam gerektiğini bilmiyor muydun?” Bu cevap, İsa'nın Kendi yerinin yasanın yorumlandığı yer olduğunu bildiği anlamına gelir. Bu dünyada Kendi görevi olduğunu biliyordu. Ama bütün bunlara rağmen, O, ailesiyle birlikte Nasıra'ya gitti ve "onlara tabi oldu."

İsa'nın erkek ve kız kardeşleri olduğunu biliyoruz. Ama onlar kim? Bunların O'nun erkek ve kız kardeşleri olduğuna inanmak için hiçbir sebep yok. Görünüşe göre, İsa'nın doğumundan önce doğan Yusuf'un çocuklarından bahsediyoruz. Belki de İsa'nın annesinin kız kardeşinin çocuklarıydılar. Neyse büyük oğulları ve kızları evlenip evlendiler ve evlerine gittiler. İki erkek kardeş Jude ve Jacob, Joseph ve Mary'nin ailesinde kaldı. İsa ile erkek ve kız kardeşleri arasındaki ilişkinin derecesi sorunu henüz çözülmemiş olsa da, hepsinin "kişisel nitelikleri, ateşli kıskançlıkları, sadelikleri, neredeyse Essene sofuluğuyla sınırlanan, herhangi bir şeye karşı konulmaz düşmanlıkları ile ayırt edilen insanlar" olduğuna şüphe yoktur. yozlaşma, düzensizlik veya kirlilik, mesih umutlarına ve hatta ülkelerinin ritüel geleneklerine katı bağlılık. Genç Yahuda dışında hepsinin Mesih'in ilahiliğine hemen inanmadığı da biliniyor. Biyografi yazarı, "görünüşe göre, belirli bir inat, Yahudi inadı, sempati eksikliği, şefkat ve saygı ile ayırt edildiklerini" belirtiyor.

İsa'nın Vaftizci Yahya adında başka bir akrabası daha vardı. İsa'dan sadece beş yaş büyüktü. Ancak John çocukluğunu güneyde El Halil yakınlarındaki Utah şehrinde rahip babasının evinde geçirdiğinden beri birbirlerini çocukluklarından beri tanımıyorlardı.

Yahya, dedikleri gibi, Tanrı'dan bir peygamberdi. O, çölde vaaz veren bir keşişti. Bu çöl, Jericho ve Ürdün'ün geçitlerinden güneye Ölü Deniz kıyılarına kadar uzanır. Soyguncuların Kudüs ile Eriha arasındaki dar geçidin üzerinde asılı duran kayalara yuva yapmasına ve Ürdün boyunca sazlıklarda vahşi hayvanlar ve timsahların yaşamasına rağmen, her yerden insanlar Vaftizci denilen Yahya'ya akın etti.

Zaman özeldi ve hakkında şu şekilde söyleniyor:

"Böylesine rahatsız edici ve belirsiz bir çağda, eski her şeyin hızla çöktüğü ve yeninin henüz ortaya çıkmadığı bir dönemde, Ferisiler için her fırsattan öfkelenmek için yararlanmak neredeyse mazur görülebilir ve Essenliler için kendilerini teslim etmek daha da mazur görülebilir. bekar bir hayata kadar ve insan toplumundan geri çekil. Her yerde, yeni bir krallığın doğum sancıları gibi gelecek olan o "yaklaşan gazap" beklentisi vardı - şafaktan önceki en derin karanlık. Dünya çoktan yıprandı, pagan kültünün çılgınlığı iğrenç boyutlara ulaştı. Dinde ateizmi, her zaman olduğu gibi, ahlakta bir gerileme izledi. Görünüşe göre ahlaksızlık, kötülük kupasını sonuna kadar tüketmeye çalıştı. Felsefe, kibirli hizmetini gerçeğe göndermeyi reddetti ve sadece birkaç aşığı tatmin etti. Suç her yerde hüküm sürüyordu ve onun binlerce kalpte yarattığı dehşet ve yıkımdan kimse kurtuluşu bilmiyordu. Vicdan sızısı bile gücünü yitirmiş, insanlar “duyarsız” hale gelmiş görünüyor. Her yerde o kadar kalp uyuşması, ahlaki duygularda o kadar kabalaşma görülüyordu ki, onun gibi olanlar bile bunun anormal ve uğursuz olduğunun bilincine vardılar. Putperest dünya bile “zamanın dolduğunu” hissetti.”

Vaftizci Yahya, Öncüsü İsa Mesih'in habercisiydi. Mesih'in yolunu hazırladı. “Görünüşü ve hareketiyle yanan bir kandil gibiydi; sosyal hayatı deprem gibiydi; tüm varlığı bir itiraftı; o haklı olarak kendisine bir ses, çölde "Rab'bin yolunu hazırlayın" diye haykıran bir ses dedi.

“Vaftizci Yahya'nın görünüşü, onun tamamen farklı bir öğretmen olduğunu açıkça ortaya koydu. Daha o ses işitilmeden, öfke ve hiddet sesleri, güneşten yanmış yüz, kesilmemiş saçlar, sıkılmış dudaklar, deri kemer, deve tüyü giysiler - bunun sonunda bir erkek, gerçek bir erkek olduğunu hemen açıkladılar. doğasının tüm ihtişamı ve prototipi olan Elijah the Festine gibi, muhteşem Ahab'ların ve şehvetli Jezebel'lerin önünde korkusuzca duracak olan sarsılmaz gücü. Hayatının görüntüsü de biliniyordu. Sadece nehir suyu içti, çekirge ve yabani bal yedi. Herkes, her zaman tamamen kendini inkar etmenin doğasında var olan gücün gücünü onda hissetti. Sıradan insan kibrinin üzerinde duran kişi, aynı zamanda sıradan korkunun da üzerindedir. Çevresindekilerin iyiliklerinden bir şey beklemiyorsa, onların hoşnutsuzluklarından da korkacak bir şey yoktur; kölece yağcılıktan herhangi bir fayda sağlamadığı için, sadece sitemleri ifade etmekten kaybedecek hiçbir şeyi yok. Sanki parlak bir barış ve saflık kaidesinin üzerindeymiş gibi, gözlerini bulandıran sisten gözleri kamaşmamış, hayatlarını altüst eden önemsiz endişelerden rahatsız olmamış gibi çağdaşlarının üzerinde duruyor.

Vaftizci Yahya, çölde kendisine akın eden insanlara verdiği vaazlarda tövbeyi ve Cennetin Krallığını vaaz etti. Tövbe ve arınmanın sembolü, Ürdün Nehri'nin sularında yapılan vaftizdi. "Üzerine temiz su serpeceğim ve temiz olacaksın" diyen Hezekiel'i takip etti (Hezek. 36.25). Vaftizci Yahya, ayakkabılarının bağlarını çözmeye layık olmadığı için önünde olduğu için önünde olan Kurtarıcı'nın gelişini de vaaz etti. Yuhanna, Kurtarıcı'nın suyla değil, Kutsal Ruh ve ateşle vaftiz edeceğini söyledi.

Ve Kurtarıcı, Mesih, Mesih zaten onların arasındaydı. O da herkes gibi vaftiz olmaya geldi, hayatının otuzuncu yılında geldi. John, akrabasını (kuzenini) vaftiz ettiğini bilmiyordu.

İsa'nın görünüşü, gözleri, tavrının günahsız güzelliği, görünüşünün kutsal görkemi, Yuhanna'nın ruhunu etkiledi ve büyüledi. Şamlı Yahya (VIII.Yüzyıl) tarafından verilen İsa'nın görünüşünün bir açıklaması var. Ona göre, “İsa, Meryem Ana'ya benziyordu, yakışıklı ve dikkat çekici bir şekilde uzun boyluydu, annesinin elinin hiç dokunmadığı sarı ve biraz kıvırcık saçları, koyu kaşları, soluk ve esmer tonlu oval bir yüzü, açık renkli gözleri vardı. , biraz eğilmiş kamp ve sabır, asalet ve bilgeliği ifade eden bakış. Lentullus'un Roma Senatosu'na yazdığı mektupta İsa Mesih'in benzer özellikleri anlatılmaktadır. Diyor ki: “Zamanımızda Mesih İsa adında çok erdemli bir adam ortaya çıktı… O uzun boylu, yakışıklı ve asil bir yüze sahip, öyle ki O'na bakanlar O'nu seviyor ve O'ndan korkuyor. Nasıralıların adetlerine göre başının ortasından ayrılan, omuzlarına düştüğünde parıldayan dalgalı, oldukça kıvırcık, bordo saçları vardır. Alnı temiz ve düzgün, yüzü lekesiz ve kırışıksız ama hafif bir kızarıklıkla parlıyor. Ağzı ve burnu kusursuz bir güzelliğe sahip; Saçlarıyla aynı ela renginde gür bir sakalı var, uzun değil ama çatallı. Gözleri mavi ve çok hafif. Azarlandığında korkunç, azarlandığında sevgi dolu, neşeli ama haysiyetini koruyor. Hiç gülerken görülmedi, sık sık ağladı. Vücudu dik, elleri ve uzuvları görünüş olarak güzeldir. Sohbette önemli, mütevazı ve akıllı; ve O, insan oğulları arasında güzeldir.”

İsa Mesih'in huzurunda, Vaftizci Yahya'nın tüm gücü gitmişti. İsa'nın vaftiz olma niyetini reddetti ve "Senin tarafından vaftiz edilmem gerekiyor ve sen bana mı geliyorsun?" İsa'nın yanıtladığı, "Şimdi git, çünkü tüm doğruluğu böyle yerine getirmemiz bize yakışır."

İsa vaftiz edildikten sonra kırk gün çölde kaldı. Gelenek buydu - kendilerini Tanrı'ya, O'nun hizmetine adayanların, bu günleri tam bir yalnızlık içinde oruç ve dua ederek geçirmek için pislikten arınmaları gerekiyordu.

İsa, Ürdün Nehri'nde yeniden göründüğünde, Vaftizci Yahya, Mesih'in önünde olduğundan hiç şüphe duymadı. Yuhanna burada efsanevi hale gelen şu sözleri alenen ve ciddiyetle söyledi: "Dünyanın günahını ortadan kaldıran Tanrı Kuzusu." Bu ifade, Mesih'in "dünyanın tüm günahlarını ortadan kaldırdığı", Çarmıhtaki işkencesiyle tüm insanlığı orijinal günahtan, tüm günahlardan kurtaracağına dair sonraki (ve bugünün) fikrinin tüm özünü içerir. ki dünya batmış durumda. Ancak böyle temel bir kavram daha sonra geliştirildi. John, peygamberlik yetenekleri sayesinde, ruhun emriyle, kendiliğinden, ona hemen ihanet etti. İsa'ya neden kuzu dedi? Mesih'in görünüşünü tarif ettik: O, bir merhamet ve şefkatti. Buna ek olarak, Yahudiler arasında kuzu ile çok şey bağlantılıydı - Mısır'dan Çıkış, Fısıh ve sabah ve akşam kurbanları. John, kurban olacağını İsa'nın yüzünden okudu. Dünyanın günahlarına gelince, burada, görünüşe göre, Yuhanna'nın sözlerini daha doğrusu Rusçaya şu şekilde çevirmek doğrudur: "Halkın günahını üzerine alan Tanrı Kuzusu." Yahudi halkı demektir. Vaftizci Yahya, kendisinden önceki peygamberler gibi konuştu ve halkıyla ilgilendi. Bütün dünyadan bir bütün olarak söz edemezdi. Havari Pavlus Mesih'in öğretilerini farklı uluslara vaaz edeceği zaman, çok daha sonra olacaktır. O zaman dünya hakkında konuşmak mümkün olacak. Mesih ikinci gün tekrar göründüğünde, Yuhanna yine istemsiz bir korku ve saygı duygusuyla şöyle dedi: "İşte Tanrı Kuzusu."

İsa daha sonra Yahya'nın Hirodes Antipas'ın emriyle hapsedildiğini öğrendi. Yahya, Herod'un sarayına getirildiğinde onu suçlamaya başladı (Hirodes, karısı Herodias'ı kendi kardeşinden aldı). Herodias, John'dan kurtulmak için her şeyi yaptı. Onun tavsiyesi üzerine kızı Salome, Hirodes'ten hapishanede bulunan Baptist'in başını istedi. O aldı. Böylece, Eski Ahit'in son ve en büyük oğlu ve aynı zamanda Yeni Ahit'in önde gelen habercisi olan hayatı sona erdi.

ÖĞRETMEN İSA

İsa'dan önce, gelecek birkaç yüzyıl için olayları doğru bir şekilde tahmin eden birçok peygamber vardı. "Tanrı'dan gelen" bu peygamberler, çoğunlukla tarafsız bir şekilde kendi kavimlerine gerçeği anlattılar. Ne de olsa çoğu bunu hayatlarıyla ödedi. Hepsi çok farklı, çok bireysel olmalarına rağmen, hepsinin ortak bir noktası vardı - halklarına iletmeleri gereken gerçeği kehanet ettiler, tahmin ettiler. Kendine olan inancını ve daha iyi bir yaşam bulma ümidini yitirmiş, günahkâr ve mutsuz bir bireye değil, insanlara bağlıdır. Eski Ahit'in peygamberleri münzevi oldular, kendilerini her şeyi inkar ettiler, oruç tuttular ve dua ettiler, dua ettiler ve oruç tuttular. Ve çölde kendilerine gelen veya şehirlerin meydanlarında toplanan insanlara peygamberlik ettiler.

Mesih bir peygamber değildi, bir peygamberden daha fazlasıydı, bir Öğretmendi. Halkını farklı, yeni, daha iyi bir hayata yönlendirmesi gerekenlerle ilgili tüm fikirleri değiştirdi. Mesih'ten önceki peygamberler tüm insanlara, kalabalığa hitap ettiyse, o zaman Mesih, kural olarak, belirli bir kişiye döndü, günahkar yaşamının tüm koşullarına girdi, onu bir günahkar olarak reddetmedi, ancak geri dönmesine yardım etti. daha iyi bir yaşam için Toplumun tortusu olarak kabul edilen düşmüş kadınlarla, vergi tahsildarlarıyla (vergi tahsildarları) iletişim kurduğu için suçlandığında, sağlıklıların değil hastaların doktora ihtiyacı olduğunu söyledi. Ve öyle bir doktordu ki, insanların ruhlarını anlayışla, merhametle iyileştirdi. Ruhlarına, herhangi bir günahkarın değişirse, içsel mükemmellik yolunu takip ederse ve orada var olan kötülüğü ruhundan çekip alırsa günahını kefaret edebileceği umudunu aşıladı. Bu ruhtan. Mesih, çeşitli ayinlerin resmi olarak icra edilmesini onaylamadı. Ayrıca oruç tutarak kendi kendine işkence etmeyi de çok eleştiriyordu. Böyle bir kendi kendine işkencenin, Yüce Olan'dan Kozmos'tan bilgi ve enerji akışı alma havasına katkıda bulunduğunu biliyoruz. Mesih ile bu bilgi kanalı tamamen maksimuma açıldı. Bu nedenle, Kendisini yapay olarak stresli bir duruma getirmesine kişisel olarak ihtiyacı yoktu. Bu, başkaları için oruç tutmayı reddettiği anlamına gelmez. Olumsuzluk! Hatta onayladı. Ancak kendisi nadiren bu çareye başvurdu. Acı verici ve zalimce kendine işkence eden sert bir münzevi olarak değil, başka herhangi bir kişi gibi yaşadı. Mesih'in kendi sözleriyle, "yedi ve içti", ancak bir ölçülülük örneği bıraktı. Dostluk toplantılarına ve şenliklere katıldı. Düşmanlarının onun hakkında "İşte şarap yemeyi ve içmeyi seven bir adam" dediği rivayet edilir.

İsa'dan yüzlerce yıl önce herkes, İsrail halkının yeni, güçlü, zeki bir kralı olarak Mesih'in gelişini bekliyordu. Her şeyden önce, diğer halklara boyun eğdirecek güçlü bir kral ve İsrailoğulları, diğer halkların kendilerine getirdiği haraç pahasına zengin yaşayacaklar. Bu, çeşitli imparatorlukların asırlık baskısını ve yetmiş yıllık Babil esaretini bilen İsrail halkı tarafından arzu ediliyordu. Ancak ortaya çıkan Mesih, vatandaşlarının bu umutlarını haklı çıkarmadı. Daha önemli bir göreve gönderildi: Yeryüzünde Tanrı'nın krallığını kurmak. Bunun, ruhunda yaşayanların her birinde Tanrı'nın krallığı olduğunu söylemeye geldi. Bir insanın bu Tanrı'nın krallığını kendi içinde hissetmesi için kendisini, ruhunu, diğer insanlara karşı tavrını içten değiştirmesi gerekir. Ancak Mesih'in belirlediği bu görev, diğer halkların köleleştirilmesine dayalı olarak güçlü, zengin krallıklar yaratan çeşitli fatihler tarafından çözülen görevden çok daha zordu. Mesih, tüm insanların gerçek düşmanını bir arada ve her bir kişiyi ayrı ayrı gören ilk peygamberdi. İçimizdeki bu düşmanı, her birimizin içinde gördü. Bu nedenle, Musa yasası tarafından belirlenen Tanrı'nın on emrini önemli ölçüde derinleştirdi.

Mesih'in vaftiz edildikten sonraki davranışını doğru bir şekilde anlamak için tüm bunlar akılda tutulmalı, bilinmelidir. O andan itibaren öğretmeye başladı, insanlara bu günahtan, bu kusurdan nasıl kaçınılacağına dair bir araç, bir araç vererek insanların orijinal günahını (saldırganlıklarını) kefaret etmeye başladı. İnsanlara, eğer bu günahtan vazgeçmek istiyorsa, hayatının mutlu olmasını istiyorsa herkesin kendisine uygulaması gereken bir çare verdi.

Mesih, Kendisine ihtiyacı olan belirli insanlarla konuştu. Bu insanların kendileri O'na çekildi ve onlara öğretisini verdi. İlk iki öğrenci, aşağıdaki şekilde Mesih'le birlikte ortaya çıktı. İsa, Yahya'yı Ürdün Nehri kıyısında bırakırken, iki genç adam O'nun peşinden koştu. Durdu ve onlara "Ne istiyorsunuz?" diye sordu. Sorulduğunda, "Haham, nerede yaşıyorsun?" İsa onlara, "Gelin ve görün" diye yanıt verdi. Bu genç adamlardan biri Andreas, daha sonra havari Andrew, diğeri ise daha sonra bir havari ve müjdeci olan Yuhanna idi. Andrei hemen kardeşi Simon'a bu görüşmeden bahsetti. İsa Peter olarak adlandırıldı. "Sen, Yuhanna oğlu Simun, sana taş anlamına gelen Kefas (Petrus) denecek." Yani Mesih'in kendisini bulan üç öğrencisi vardı. Farklıydılar: John ateşli ve düşünceli, Peter ise davranışlarında çekingen, ancak duygularında karşı konulamaz. İkisi de Andrew gibi balıkçıydı. Çölden ayrıldıktan sonraki dördüncü günde, Mesih daha önce tanıdığı Bethsaida'lı Philip ile tanıştı. Philip sadece bir Yunanca isim taşımakla kalmadı, aynı zamanda Yunancayı da iyi biliyordu ve tanıdıkları ve akrabaları arasında birçok Yunan vardı. Mesih, Philip'e, "Ardımdan gel" dedi. Ve uysal ve saf yürekli, O'nun dördüncü öğrencisi, bir havari oldu. Ertesi gün Philip, hemen beşinci öğrenci olan arkadaşı Nathanael'i buldu. İncillerde Bartholomew olarak anılır. Mesih'in tüm öğrencileri Mesih'e, O'nun çağrısına inandılar. Philip, arkadaşı Bartholomew'e şöyle diyor: "Musa'nın kanunda ve peygamberlerin hakkında yazdığı Kişi'yi bulduk." Bartholomew'in diğer havari öğrencilerinden daha yüksek bir konuma sahip bir adam olduğuna inanılıyor.

Volkanın çanağında Tanrı'ya kadar yükselen sessiz, sakin Nasıra, günlük gözlemler, yansımalar, insanlardan yalnızlık ve Tanrı ile iletişim için iyiydi. Ancak bilgiyi, Tanrı'dan alınan öğretiyi insanlara başarılı bir şekilde getirmek için başka bir yer bulmak gerekiyordu. Farklı insan akımlarının, farklı halkların, farklı örf ve adetlerin yollarının kesiştiği bir yer. Böyle bir yer çok uzakta değildi ve Mesih bunu biliyordu. Kefernahum şehri - yoğun endüstriyel Filistin'de bir yerdi. Şehrin incisi Gennesaret Gölü idi. Sadece bir inci değil, aynı zamanda çok çalışkandı. İçindeki su seviyesi, Akdeniz seviyesinin 150 fit altındaydı. Bu çanak ya da daha doğrusu bir arp, yaklaşık yirmi verst uzunluğunda ve yaklaşık on verst genişliğindeydi. Gölün derinleşmesi özel bir mikro iklim yarattı. Gölün çevresi yarım verst genişliğinde yeşil bir şeritle çevrelenmişti. Bu şeridin üzerinde, neredeyse bin fitlik çıplak tepelerin yamaçları yükseliyordu. Kasvetli ve gizemli vadiler tarafından kesildiler. Bütün bunlar, tek bir insan eli izi olmadan vahşiydi. Vahşi ve görkemli. Bu vahşi doğada, Mesih insanlardan emekli oldu, düşüncelerini topladı, Tanrı ile konuştu. Çocukluğundan beri bu konuşmaların değerini biliyordu, o sırada O'na çok şey ifşa edildi. Sanki bir büyüteçle görüyordu: başkalarının eşit, tekdüze, tekdüze göründüğü şey, önünde karmaşık bir etki ve neden modeli olarak belirdi. Bu nedenle Mesih, Tanrı ile bu konuşmaların değerini biliyordu, bunun sonucunda gözleri açıldı ve Tanrı'yı \u200b\u200bBabası olarak adlandırdı. Daha on iki yaşındayken Yeruşalim mabedinde annesinin sitemine yanıt olarak İsa şöyle dedi: “Beni neden aradın? Yoksa Babama ait olanın içinde olmam gerektiğini bilmiyor muydun?” Mesih, bilgisinin, ahlakının, öğretilerinin kaynağının, tüm bunları doğrudan kendisine veren biri olduğunu açıkça anlamıştır. Sadece Baba Tanrı olabilirdi.

Matta İncili, Kefernahum'un "Kendi şehri" olduğunu söyler (Matta 9.1). Göl, şehrin kalbiydi. Aynı anda yaklaşık dört bin gemi sularında süzülüyordu. Bunlar, Romalıların savaş gemileri, kralların ve hükümdarların yaldızlı kadırgaları, ticaret ve nakliye gemilerinin yanı sıra sonsuz sayıda balıkçı teknesiydi. İsa'nın öğrencilerinin çoğu aynı zamanda balıkçıydı. Göl sadece su yollarıyla değil, dört yolla da dünyaya bağlıydı. Biri Ürdün Vadisi'nin batı yakasından geçti, diğeri neredeyse ebedi Eriha şehrine ulaştı, üçüncüsü Celile'nin başkentinden geçerek Akdeniz'e, Akka limanına gitti. Dördüncü yol dağlardan geçerek Nasıra'ya, Samiriye ve Yeruşalim'e ulaştı. Bu yollar boyunca büyük kervanlar Mısır'dan Şam'a seyahat ederken Kefernahum'dan geçerdi. Neredeyse tüm milliyetler, lehçeler ve inançlar Kefernahum sokaklarında buluştu. Yeni fikirleri vaaz etmek, en hızlı yaymak, onları farklı, çok farklı insanlar (sınıf, milliyet, din bakımından farklı) üzerinde test etmek için daha iyi bir yer bulmak zordu. Burada aynı anda Avrupa, Afrika ve Asya (nüfus olarak) vardı. Yahudiler ve putperestler, Araplar ve Fenikeliler, Suriyeliler, Romalılar ve Yunanlılar burada yaşıyordu. Mesih'in dinleyicileri böyleydi. Ve Mesih'in öğretisinin bir Yahudi ortamında doğduğu, yalnızca Yahudilere yönelik olduğu ve bir Yahudi, bir Yahudi, İsa Mesih tarafından yaratıldığı versiyonu unutmalıyız. Mesih'in İbranice değil, Aramice konuştuğunu ikinci kez hatırlatmaya gerek var mı? Tabii ki, Yeni Ahit olan Mesih'in öğretisinin kökleri Eski Ahit'e ve dolayısıyla Yahudilerin yasalarına dayanmaktadır. Ancak dalların köklerden farklı olması gibi birbirlerinden farklıdırlar. Yeni Ahit'te, Tanrı sadece heybetli, her şeye gücü yeten, fedakarlık yapılması gereken (gerekirse tek sevgili oğlu bile) değil, aynı zamanda tüm insanların Babasıdır. Sevgi dolu, anlayışlı bir baba. Fedakarlığa ihtiyacı olmayan bir babanın resmi ayinlere, kendini beğenmiş, disipline edilmiş bayağılığa ve aşağılayıcı ortodoksluğa ihtiyacı yoktur. Mesih'in öğretilerine göre Tanrı, her birimizin içinde yaşadığı, hareket ettiği ve var olduğu Baba'dır. Merhamet ve hakikatin, alçakgönüllülüğün ve sevginin her şeyin temeli olduğu bir baba. Mesih'in Kendisi bu dünyaya onu fırtına ve kafa karışıklığıyla doldurmak için değil, "bu bin telli harptaki tüm tatlı sesleri akort etmek ve onu cennetin uyumuyla uyumlu hale getirmek" için geldi. Aslında mutluluğun tanımı budur: Davranışlarımız Doğanın kanunlarına, bizi doğuran Babamız Tanrı'nın kanunlarına karşılık geldiğinde gerçekleşir. Bu uyum, uyum ve mutluluktur. Bunu insanların dikkatine sunma görevi Mesih'in önünde duruyordu.

Onu çözen Mesih, sadece öğretmekle kalmadı, vaaz verdi, aynı zamanda genellikle çok kararlı bir şekilde hareket etti. Bu tür eylemler, tüccarların Mesih tarafından Kudüs tapınağından kovulmasını da içermelidir. Tapınakların her zaman bir şekilde ticaretle bağlantılı olduğu söylenmelidir. Büyük tatillerde insanlar yakın ve çok uzak şehirlerden ve yerleşim yerlerinden tapınağa akın ettiklerinde, iki amacın peşinden gittiler: dini bir ayin yapmak ve ticaret yapmak. Ancak Kudüs'te, ikincisi çoktan hakim olmaya başladı. Din tacirleri mabedi ticaret inine çevirdiler. Tüccarlar, tapınağın kutsanmış sınırlarına binlerce koyun getirdi. Namaz kılmak için yapılan yer, sığır tüccarlarının ve hacıların işlemlerini yaptıkları, sarrafların çeşitli para birimlerini bozdurdukları, kalabalık bir çarşı ve ağıla benzemeye başladı. Bütün bunlar En Yüce Olan'ın tapınağının giriş avlusunda yapıldı! Burada gerçekten bir "Babil" vardı ve hiçbir şekilde Tanrı ile dualı bir birlik atmosferine benzemiyordu. Öküzlerin melemesi ve böğürmesi, tüccarların çeşitli dillerde bağırıp çağırmaları, terazilerin şıngırtısı ve madeni paraların şıngırtısı... Bu arka planda, kâhinlerin duaları ve Levililerin ilahileri işitilmedi.

Mesih, Kefernahum üzerinden Yeruşalim'e geçen büyük bir kervanla birlikte Yeruşalim'e geldi. Tapınakta olanları görünce öfkelendi. Yerde duran halatlardan bir bela yaptı ve koyunları, öküzleri ve aynı zamanda kutsal bir yerde alım satımla uğraşan bir tüccar kalabalığını kovdu. Sonra sarraflara gitti ve üzerinde madeni para sütunlarının yükseldiği masaları devirdi. Güvercin satıcılarını da kovdu ve onlara: "Buradan alın" dedi. Tüm kurbanlar öfkeliydi ve bundan dolayı uğradıkları kayıplar hakkında öfkeyle bağırdılar. Bir yanda - tüm tüccarlar, diğer yanda - bir Mesih. Öfkeli çığlıklarına sakince cevap verdi: "Babamın evini bir ticaret evi yapmayın." Ve bu buyurgan sakinlik işe yaradı. Neden? Niye? Sonuçta, orada bulunanların hiçbiri Mesih'te Mesih'i görmedi, O'nun bunu yapma hakkını bilmiyordu, arkasında herhangi bir güç görmedi. Yine de kimse O'na dokunmadı. Neden? Niye? Bu tür esasen durumlar (biçim olarak farklı olsa da) daha önce yaşanmıştı. Şunu söyleyebilirsiniz: çünkü hepsi Mesih'in doğru olduğunu, yüz kez doğru olduğunu ve yanlış olduklarını, günahkar olduklarını ve günahın zayıflık olduğunu biliyorlardı. Haksız ve aşağılık olan her şeye karşı dindar bir öfke patlamasıydı. Ve o her zaman yenilmezdir, çünkü vicdan azabı güçsüzdür, ahlaksızlık erdemin baskısına dayanamaz.

Gördükleri ve duydukları karşısında şok olan rahipler, Ferisiler, din bilginleri ve Levililer, tüm eylemlerin katı düzenlemelerine bağlı kalmalarına rağmen, Mesih'i doğrudan kınamadılar. Ama şu soru akıllarından çıkmıyordu - hangi hakla? Tanrı'ya Babası diyen Celileli kılığına girmiş bu adam kimdir? O'ndan özel güçlerinin kanıtını istediler, bir mucize gerçekleştirmesini istediler.

Buna Mesih onlara şöyle dedi: "Bu tapınağı yıkın ve üç gün içinde onu kuracağım." Çok fazlaydı! İlk olarak, bu tapınağın yok edilmesinden bahsetmek akıllarına göre küfürdü. İkincisi, "üç gün içinde yükselteceğim" ne anlama geliyordu? İsa'nın söylediklerinin anlamı hakkında uzun süre tartışacaklar. Bu ifadede, Mesih'in çarmıha gerilmesinden üç gün sonra dirilişi hakkında çok mecazi bir şekilde konuştuğunu görecekler. Mesih'in maddi tapınağı değil, her birimizin içinde olması gereken Tanrı'nın tapınağını restore etmek istediği iddiası var. Öyle ya da böyle, işi yaptı ve sadece bir peygamber olmadığını, daha fazlası olduğunu doğruladı - Açgözlü kalabalığa bire bir karşı çıkarak, hiçbir korku yaşamadan öğretisinin hükümlerini uygulamaya koydu. Bu gibi durumlarda, her şeye ruh karar verir ve O'nda Tanrı'nın Ruhu vardı, O'nun işinin doğruluğuna, Babasının işine mutlak güven vardı! Tapınağın rolüne gelince, Mesih'in öğretilerinin gelişiyle birlikte kavramlar değişti. Görkemli, yaldızlı bir taştan, insan yapımı bir tapınaktan mucizevi bir tapınağa dönüştü. Mesih'in öğretilerine göre, Tanrı'nın Ruhu, insan yapımı tüm tapınaklara "doğru ve saf bir yürek"i tercih eder. Tanrı'nın Tapınağı her birimizin içinde olmalı ve bunun için kalbimiz doğru ve saf olmalı, vicdanımız saf olmalıdır. Bu konum, Yeni Ahit'in temel taşı, Mesih'in tüm öğretisinin tuzu, bireysel olarak her birimizin ve hepimizin, tüm insanlığın kurtuluşunun anahtarıdır. Mutluluk, yalnızca içsel kendini geliştirme yolunda elde edilir, kişinin ruhunu daha önce yazmış olduğumuz açgözlülük, kıskançlık, kayıtsızlık, saldırganlık gibi ahlaksızlıklardan iyileştirir.

Bu arada, Mesih'in Kudüs'teki Tapınağın yıkılması ve üç gün içinde restorasyonu hakkındaki sözleri, bir mahkeme kararı uydurduklarında O'na hatırlandı.

Dahili kendini geliştirmeye gelince, kendi mantıklı, nihai hedefi olmalıdır. Mesih, korku içinde ve ihtiyatla gece Öğretmene gelen hahama, "Doğrusu, doğrusu, size söylüyorum: kişi yeniden (veya yukarıdan) doğmadıkça, Tanrı'nın Krallığını göremez," dedi. onun işkence sorularına cevap almak için. Ustaya ne yapması gerektiğini sordu? Mesih soruyu farklı bir düzlemde ortaya koydu: soru ne yapılacağı ya da ne yapılmayacağı değil, kim olunacağıdır. Okuyucu, bu kelimelerin yüzeysel bir şekilde anlaşılmasına karşı uyarılmalıdır. Bu arada, haham onları böyle anladı.

Ancak zamanımızda bile, her şey katedrallerin, kiliselerin, ayinlerin vb. Sayısıyla hesaplanan maddi düzlemde ölçüldüğünde, tam olarak böyle bir Mesih anlayışına tanık oluyoruz. Tanrı her birimizin içinde olmalı mı? Bu konuda sessiz kalıyorlar çünkü daha zor, uygulaması daha zor, dışarıdan daha az görünür ve maddi fayda sağlamıyor.

Kutsanmış Augustine şöyle yazdı: “Kilisede dua etmek ister misiniz? İçinizden dua edin ama her şeyden önce Tanrı'nın tapınağı olun." Öğrettiği, vaaz verdiği üç yılın tamamında Mesih, Yahudi yazıcı-Ferisilerle karşılaştı. Onlar hakkında zaten konuştuk. Sadece altı yüz Talmud reçetesi tarafından yönlendirildiklerini, dolayısıyla davranışlarının, kararlarının insan ruhuna ve hatta sağduyuya göre gerici olduğunu not edelim. Örneğin, Şabat günü kişinin buğday başakları alıp onlardan tahıl yememesi gerektiğine inanıyorlardı. Yapamazsın çünkü bugün Cumartesi. Bununla daha sonra Mesih'in öğrencilerini kınadılar. Başı belada olan muhtaçlara yardım etmenin imkansız olduğuna, tedavi etmenin imkansız olduğuna inanıyorlardı - çünkü cumartesiydi. Bu ikiyüzlülüğün kötü ruhu her şeyi görüyor ve cezalandırıyordu. Yahudi yasalarına göre, Talmud'un reçetelerinden, Yahudiliğin reçetelerinden sapmalar için, dini liderler (Sanhedrin mahkemesi) taşlanarak ölüm cezasına çarptırılabilir. Yahudi Ferisiler bu hakkı, yani yasayı hem İsa'dan önce hem de idamından sonra sıklıkla kullandılar. Mesih'in Kendisi Roma yasalarına göre idam edildi, bu yüzden çarmıhta çarmıha gerildi. Ve Sanhedrin mahkemesine tabi olsaydı, taşlanarak öldürülürdü. Mesih'in takipçilerinin çoğu hayatlarını bu şekilde sonlandırdı. İlk Hıristiyanların çoğu putperestlere, yöneticilerine değil, Yahudi-Ferisilere kurban gitti.

Gerçek şu ki, Judea, Roma İmparatorluğu'nun bir parçası olmasına rağmen, yerel özyönetim hakkını elinde tuttu. Bunu söylüyoruz, çünkü Mesih'in faaliyetinin üç yılı da Ferisilerin dikkatli gözleri altında geçti. Çoğu zaman, çok sık, bir bıçak sırtı gibi yürüdü ve sonunda O'nun canına kıydılar.

Yahudilerin Babil esaretinden döndükten sonra saflarını temizlediklerini (Ezra'nın bir erdemi) ve kendilerini dünyanın geri kalanından izole ettiklerini daha önce söylemiştik. Eski üvey kardeşleriyle özel bir ilişki geliştirdiler. Samiriyelilerle ilgili. Böylece fethedilen İsraillilerin topraklarına zorla yerleşen diğer milletlerle birleşmesinden oluşan halkı çağırmaya başladılar. Samiriyeliler (başkentlerinin adı olan Samiriye'den) Yahudilere Babil esaretinden döndükten sonra Kudüs'teki Tapınağın yeniden inşası için yardım teklif ettiklerinde, Yahudiler bu yardımı kategorik olarak reddettiler. Üstelik Samiriyelileri ikinci sınıf insan olarak görmüşler ve ellerinden geldiğince onlara düşmanlık ve düşmanlık göstermişlerdir. Samiriyelilere, ortaya çıkan tüm sonuçlarla birlikte, aşağılık muamelesi yaptılar.

Mesih için Yahudiler, Samiriyeliler veya diğer milletlerin temsilcileri arasında hiçbir fark yoktu. Daha önce de söylediğimiz gibi, Mesih'in öğretilerine göre, tamamen farklı bir şeye sahip olmak, yani kim olmak önemliydi (görünüşte veya iletişim dilinde değil, kişinin ruhunda). Bunu (elbette kasıtlı olarak değil) Samiriyeli bir kadınla yaptığı iyi bilinen bir sohbette gösterdi. Bu çok öğretici olaylar böyle yaşandı.

İsa ve öğrencileri Fısıh bayramından Celile'ye Kudüs'ten dönüyorlardı. Yolda Samiriye yatıyordu. Yahudi kesinlikle Samiriyelileri dolambaçlı bir şekilde atlatırdı. Mesih, elbette, düz gitti. Kuyudaydı, susamıştı. Ama su çekecek hiçbir şeyi yoktu. Bir süre sonra Samiriyeli genç bir kadın kuyunun başına geldi. Ona "Bana bir içki ver" dedi. Bir Yahudi'den böyle bir istek duyunca çok şaşırdı (hiçbiri böyle bir ricaya tenezzül etmez). Sonra aralarında felsefi bir konuşma başladı. Halihazırda beş kocası olduğu ortaya çıktı ve şimdi altıncı kocasıyla evlilik dışı yaşıyor. Buna ve onun bir Samiriyeli olmasına rağmen, Mesih ondan yüz çevirmedi, onu suçlamadı, onu küçük düşürmedi, ona açıkladı. Mesih'e yalnızca kendisini değil, tüm Samiriyelileri endişelendiren ana soruyu sordu: “Tanrı'nın önünde kim haklı - Yahudiler veya Samiriyeliler, kime ve nerede ibadet edecekler - Kudüs'te (Yahudilerin tapınağının olduğu yer) veya Gerizim'de (Samiriyelilerin tapınağının olduğu yer) ". Bu soruya Mesih, bizim için zaten bilinen bir cevap verdi: Tapınakta Kudüs'te ve tapınakta Gerizim'de değil, ama her birimizin ruhu içinde olan Tanrı'nın tapınağında ibadet etmeliyiz.

Samiriyeli kadın, heyecan içinde, kiminle konuştuğunu söylemek için halkına koştu. Bunu duyan Şekem halkı bir nehir gibi Mesih'e doğru akmaya başladı. İsa onların canlı akışına bakarak öğrencilerine şöyle dedi: “Kurbana daha dört ay kaldığını söylüyorsunuz. Şu tarlalara bakın, ruhsal hasat için nasıl da sararmışlar. Zahmet ve ıstırapla ektiğim hasadı sevinçle biçeceksiniz; ama ben ekici, bu sevincin geleceği düşüncesiyle seviniyorum.

Kısa süre sonra Mesih, kendi ülkesinde peygamber olmadığına kendini ikna etmek zorunda kaldı. Bunu daha önce biliyordu ve peygamberin "kendi ülkesinde şerefi olmadığını" söyledi. Anavatanına - Nasıra'ya vardığında, bunu Kendisi üzerinde deneyimledi. Trajik sahne yerel bir sinagogda yaşandı. O zamanlar havralarda Tanrı'nın hizmeti bu şekilde yürütülürdü. Duadan sonra, kural olarak, Kutsal Yazılardan iki pasaj okurlar. Bunlardan birinin Musa'nın Pentateuch'undan (yani yasadan) ve ikincisi peygamberlerden seçilmesi gerekiyordu. Nasıra gibi bir kasabada böyle bir memur, bir rahip olmadığı için cemaatçiler bunu kendi arzularına ve yeteneklerine göre yapmak zorundaydı. Genel olarak, bu tür kasabalarda tam zamanlı din adamları yoktu. Her şey, "boş zaman adamları" olarak adlandırılan aktivistlere bağlıydı. Bunlar cemaatin ana üyeleriydi. Nasıra'da yaklaşık bir düzine vardı. Bunları önem bakımından sinagog başkanı ve kutsal kitapları tutması gereken kâhya, ihtiyarlar ve bizim diyakozlarımız gibi olan papazlar takip ederdi.

Böylece, hizmetten sonra, herkes kendi takdirine bağlı olarak Kutsal Yazılardan pasajlar seçebilir, okuyabilir ve hatta kendi yorumlarıyla onlara eşlik edebilir.

Nasıra'ya gelen Mesih, uzun yıllardır memleketinde yaşadığı gibi, önümüzdeki Cumartesi günü sinagoga gitti. Ayin sona erdiğinde, Kutsal Yazıların (kendi seçimine göre) belirtilen bölümlerini okumak istedi ve bunun için sinagog başkanının iznini aldı. Sonra ne oldu, Luka İncili'nde okuduk:

“Ve büyüdüğü Nasıra'ya geldi ve adeti olduğu üzere Şabat Günü havraya girdi ve okumak için ayağa kalktı. İşaya peygamberin kitabı ona verildi; ve kitabı açtı ve şunun yazılı olduğu yeri buldu: “Rab'bin Ruhu Üzerimdedir; çünkü Müjde'yi yoksullara vaaz etmem için beni meshetti ve beni kalbi kırıkları iyileştirmem, tutsaklara kurtuluşu vaaz etmem, körlere görme gücü vermem, eziyet çekenleri özgür bırakmam ve Rab'bin lütuf yılını vaaz etmem için gönderdi.

Ve kitabı kapatıp bakanlara vererek oturdu ve havradaki herkesin gözleri O'na dikildi.

Ve onlara, “Bugün işittiğiniz bu yazı yerine geldi” demeye başladı.

Ve hepsi buna O'na tanıklık ettiler ve O'nun ağzından çıkan lütuf sözlerine hayret ettiler ve dediler: Bu Yusuf'un oğlu değil mi?

Onlara dedi ki: Elbette, Bana bir söz söyleyeceksiniz: “Doktor! Kendini İyileştir: Bunu burada kendi ülkende yap, duyduklarımız Kefernahum'daydı.”

O da, “Size doğrusunu söyleyeyim, hiçbir peygamber kendi ülkesinde kabul edilmez.

Size doğrusunu söyleyeyim, İlyas'ın zamanında İsrail'de çok sayıda dul kadın vardı;

Ve İlya bunların hiçbirine gönderilmedi, sadece Sidow'un Tsarefatındaki bir dul kadına gönderildi;

Elişa peygamberin yönetimi altında İsrail'de de birçok cüzamlı vardı ve Suriyeli Nesman dışında hiçbiri temizlenmedi.

Bunu duyan havradaki herkes öfkelendi ve ayaklanarak onu şehirden kovdular ve onu devirmek için şehirlerinin üzerine kurulu olduğu dağın tepesine götürdüler;

Ama aralarından geçti ve geri çekildi.

(Luka 4:16-30).

Böylece Mesih, oraya geri dönmemek için anavatanı Nasıra'yı terk etti. Cana'ya taşındı ve ardından annesi ve erkek kardeşleriyle birlikte ikamet ettikleri yer olan Kefernahum'a taşındı. Evangelist Matta'nın dediği gibi: "O Kefernahum'u şehri yaptı." Tüm akrabalar (kız kardeşler hariç) Nasıra'dan Kefernahum'a taşındı, ancak birlikte yaşamadılar. Akrabalarının, özellikle O'nun görevini tanımadıkları için boşuna acı çektikleri ortaya çıktı. Nasıra'daki eylemlerinin bir sonucu olarak Mesih'in lütfuyla mahvoldular, onlardan nefret edildi. Bu onları Mesih'ten daha da uzaklaştırdı.

Mesih'in kendisi, kendi evi olmamasına rağmen Kefernahum'da ayrı yaşadı. Öğrencilerinin kayınvalidesi, kardeşler Andrei ve Peter (Simon) ile yaşadı. Kardeşlerin kendileri kalıcı olarak Bethsaida'da yaşadılar, ancak sık sık Kefernahum'u ziyaret ettiler. Aynı zamanda bir balıkçı olan öğrencisi Havari Yuhanna da Kefernahum'da yaşıyordu.

Kefernahum'a gelen Mesih, hemen ruhsal ve fiziksel şifaya ihtiyacı olanlara doğrudan gitti. Evangelist, "Her yere gitti, iyilik yaptı ve herkesi iyileştirdi" diye yazıyor. Bu, Mesih'in öğretisindeki en önemli şeydir.

O'nun görevini yalnız bir münzevi, hayran bir mistik ya da kendini küçük düşüren bir münzevi olmayı değil, ihtiyacı olanlara yardım etmeyi gördüğü gerçeğine dikkat edelim. Bu, Mesih'in öğretilerinin ana emridir. Şuna bir daha dikkat edin - Düşünceleri yeni tapınaklar yapmak ve eskileri restore etmekle meşgul olmadı, Bunun için halktan para toplamadı, Bu tapınakların temelleri için taşları düşünmedi, tüm insanların ruhundaki tapınakları düşündü, herkesin ruhunda belirli bir kişi ve ruhlarda bu tapınakları yaratmak için her şeyi yaptı. Bugün bunu kim yapacaktı?

Doğal olarak, Mesih havralarda da vaaz verdi. “Çok geniş olmayan sinagog, tıkış tıkış insanlarla dolup taşmış olmalı; ama öğretilmeyi bekleyen samimi kalabalığa öğretmek için - O'nun öğrettiği gibi öğretmek - ölü ahlak dersi vermenin sıkıcı, basmakalıp biçimlerinde değil, hayat veren düşünceler ve yakıcı sözlerle - onun büyüsüne kapılanlar gibi öğretmek kalbin kalbe konuştuğu o anların duyguları; - bu çok fazla hayati enerji gerektiriyordu, böyle bir vaaz fiziksel gücün az da olsa tükenmesini gerektirmiyordu. Ama hepsi bu kadar değil. O konuştuğunda, o zaman bu saf yürekli ve yine de sadık, zeki ve savaşçı insanlar O'nu sessiz bir şaşkınlıkla dinlediler, her kelimeyi en derin dikkatle ve saygılı bir saygıyla takip ettiler ... ”Biyografi yazarlarından biri Mesih'in vaazlarını böyle anlatıyor. sinagogda. Bu zamana kadar, Mesih'in altı havari öğrencisi vardı. Burada Kefernahum'da dört kişiyi (Andrew ve Peter kardeşler ve Yakup ve Yuhanna kardeşler) her şeyi bırakıp O'nu takip etmeye çağırdı. Başka bir elçi olan Evangelist Matta da özel bir çağrı aldı. O, Yahudilerin hor görmese de özellikle sevmediği bir vergi tahsildarı olan bir vergi görevlisiydi. Doğru, tüm vergi tahsildarları dürüst insanlar değildi. Romalı yetkililer genellikle bu zor görevi, konumlarını kötüye kullanan toplumun tortularına emanet ettiler. Ve böylece onlara korkuyla bakıldı ve günahkarlar ve fahişelerle aynı seviyeye getirildi. Bu utanç verici damgalama, saygın kamu görevlilerine düştü. Bunlardan biri Matthew'du. Mesih, öğrencilerini seçerken Yahudiler tarafından genel olarak kabul edilen normlardan hareket etmiş olsaydı, Mesih olmazdı. Müjdesi şimdi tüm dünya tarafından yüzlerce dilde okunmakta olan halkçıyı Kendisine getirip bir havari yaptı. Böylece, pratikte, her adımda, Mesih'in kaybolanları aramaya ve kurtarmaya geldiği ortaya çıktı. Pagan yozlaşmasının ortasında (ne zaman böyle bir yozlaşma olmadı?) Hıristiyan kutsallığını tesis etme gücüne sahipti.

Yakında Mesih'in 12 havarisi vardı, bu sayı tesadüfen seçilmedi. Yahudiler arasında ve genel olarak Doğu'da özel bir sayıydı. Elçiler hakkında bilinenler nelerdir? Bize zaten aşina olan Andrew ve Simon (Peter), Jonah'ın oğullarıydı. Yakup ve Yuhanna Zebedi'nin oğullarıydı. Bu dördü ve Philip, Bethsaida'dandı. Biraz önce ele aldığımız Matta, küçük Yakup ile Yakup'un erkek kardeşi Yahuda'nın kardeşi anlamına gelen Alphaeus'un oğluydu. İkincisi Capernaum veya Cana'dandı. Alpheus'un (veya aynı olan Cleon'un) karısının, İsa'nın annesinin küçük kız kardeşi olduğuna inanılıyor. Bu doğruysa, Genç Yakup ve Yahuda, Mesih'in kuzenleriydi. Havari Bartholomew Kana'lıydı, Thomas ve Zealot Simon da Celile'dendi. Judas Iscariot (Mesih'e ihanet eden), Carioth'lu Simon'un oğluydu.

Bazı havariler hakkında çok şey biliyoruz, diğerleri hakkında daha az şey biliyoruz ve üçü hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyoruz. Bu nedenle, Genç Yakup, Yakup'un kardeşi Yahuda ve Zealot Simon hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Havari Thomas, Kurtarıcı için ölmeye hazır, saf ve basit, ateşli ve cömert, kendine özgü bir karaktere sahip bir adamdı. Ama boşuna değil, inanmayan, şüphe duyan olarak biliniyordu.

Mesih'e en yakın olan Yakup, Yuhanna ve Peter idi. Evangelist Havari Yuhanna da bir balıkçıydı, ancak diğer balıkçılardan - havarilerden - daha büyük ölçekte balıkçılıkla uğraşıyordu. O, kardeşi Yakup ve Peder Zebedi, ücretli işçiler tuttular, balıklarını Yeruşalim'de bile sattılar. Bu görünüşe göre Yuhanna İncili ile diğer üç İncil arasındaki içerik farkını açıklıyor. Yuhanna, Mesih hakkında diğer müjdecilerin bilmediği pek çok şeyin, özellikle de Yahudiye'deki faaliyetlerinin gayet iyi farkındaydı. Havari Pavlus, Yuhanna'dan farklı olarak pratik yaşamın bir simgesiydi. John hakkında bir fikir edinmek için Kıyamet'i dikkatlice okumak gerekir. O zaman bunun güvercin değil de kartal ruhu olduğuna ikna olacaksınız. Başlıca özellikleri, özellikle Mesih'i kendisine çeken kıskançlık ve coşku idi. Yahya'nın "İsa'nın sevdiği" öğrenci olduğunun söylenmesine şaşmamalı. Aslında sadece bu nitelikler değil. Ruhun derinliği ve gücü, hareketlilik ve tefekkürün inanılmaz bir kombinasyonu, uysallık ve güç, en mükemmel inanç ve sevgi ve herhangi bir korkunun olmaması ile karakterize edildi. Bu ruhsal nitelikler, Mesih'in ona olan özel sevgisini açıklamıyor mu?

Peter'ı karakterize etmek için, Hamilton'ın onun hakkındaki sözlerinden alıntı yapalım: “Onun gayretini en çok neyin ifade ettiğini söylemek zor - hayranlık veya faaliyette. Yüreğinin taşkınlığı, her hareketine güç ve hız veriyordu. Usta, hayvani kötü adamlarıyla çevrili mi? Peter'ın şevki çekilmiş bir kılıçta belirir ve Celileli balıkçıyı cesur bir savaşçıya dönüştürür. Üstadın mezardan dirileceğine dair bir rivayet var mı? Daha hızlı olan John, eski arkadaşını çok geride bırakır; ancak Peter'ın sabırsızlığı, John'un sessiz sevgisini geride bırakır ve utanç içinde durduğunda, Peter nefes almadan kendini boş bir mezara atar. Diriltilmiş Mesih kıyıda mı? - yoldaşları ağlarını toplar ve gemiyi kıyıya doğru çevirir ve Peter kendini denize atar ve ıslak giysiler içinde dalgalarla savaşarak Öğretmeninin ayaklarının dibine düşer. İsa, "Şimdi yakaladığınız balığı getirin" diyor mu, diğerleri bu sözleri yakalamadan önce, Petrus zaten yanan avla ıslak bir ağı kıyıya sürüklüyor ve tüm varlığıyla Kurtarıcı'nın sorularını önceden yanıtlıyor: " Simon, beni seviyor musun?” Tek kelimeyle, bu, koşullar gerektiriyorsa, kendisini coşkulu bir tanrılaştırma ve övgü duygusuna teslim edebilen veya Mesih'i hapse ve ölüme kadar takip edebilen bir kişidir; bağlılık adına kahramanca işler yapabilir veya ateşli bir şevkle çeşitli iş alanlarında çeşitli işler yapmaya girişebilir. Kilisenin temel direklerinden biri olduğu için Peter'ın karakterini ayrıntılı olarak inceledik. O, elçi Pavlus ile birlikte en ünlüsüdür. Havari Pavlus daha sonra ortaya çıktı. İsa'nın kendisi tarafından oluşturulan birincil ekibin bir parçası değildi. Paul (Saul) Mesih, yalnızca infazından sonra Kendisine ve Tanrı'ya hizmet etmeye çağırdı. Ve Pavlus bu çağrıya cevap verdi ve onu Yahudi olmayanlar arasında yayarak Mesih'in öğretilerine ikinci bir rüzgar verdi. Ama bunun hakkında daha sonra konuşacağız.

Mesih'in öğretilerinin, yani Yeni Ahit'in temel ilkelerinden zaten bahsetmiştik. Yeni, çünkü eski Ahit'ten, yani Musa'nın Pentateuch'unda verilen kanunlar dizisinden farklıdır. Eski yasa ile yeni yasa arasında çok büyük bir fark vardır ve yine de her ikisi de aynı yasanın, Tanrı'nın yasasının, tüm Evrenin kendisine göre yaşadığı yasanın farklı zaman dilimleridir. Yeni yasanın hükümleri, Yeni Ahit, Musa yaşadığında ve harekete geçtiğinde var olamazdı. O farklı bir zamandı, başka koşullar vardı, başka insanlar vardı. Dolayısıyla yasanın bir somut tezahürü daha oldu. Yeni yasayı, Yeni Ahit'i veren Mesih, eski yasayı reddetmeye değil, yerine getirmeye geldiğini söyledi. Yasanın ruhuna sadık kaldı, ancak lafzına sadık kalmadı. Eski yasayı yeni zamana, toplumun yeni bir gelişme düzeyine, kamu bilincine uygun hale getirmeye geldi. Yeni bir ahlak vermeye ve böylece dünyayı dönüştürmeye geldi. İntikam kanununu bağışlama, merhamet ve sevgi kanunuyla değiştirmeye geldi.

Ne Eski Ahit'i ne de Yeni Ahit'i okumadıysanız, ancak her ikisinin de özünü bilmek istiyorsanız, o zaman Mesih Dağı'ndaki Vaaz'ı anlatan İncil'den birkaç sayfa okuyun. Dağda, çünkü Kefernahum'da aynı gölün kıyısındaki bir dağda konuştu. Dağdaki Vaaz, tüm Hıristiyan öğretisinin özüdür. Üzerinde duralım. Dağdaki Vaaz'ın hükümleri o kadar geniş ve o kadar kısa, net ve kabartma olarak ortaya konmuştur ki, burada alıntılar onların yeniden anlatılmasından ve yorumlanmasından daha uygundur. Alıntı yapacağız ve ancak o zaman yorum yapacağız.

“İnsanları görünce dağa çıktı; Oturunca öğrencileri yanına geldi.

Ve ağzını açıp onlara öğreterek şöyle dedi: Ne mutlu ruhta yoksul olanlara, çünkü cennetin krallığı onlarındır.

Ne mutlu yas tutanlara, çünkü onlar teselli edilecekler.

Ne mutlu uysallara, çünkü onlar dünyayı miras alacaklar.

Ne mutlu aç ve susuz olanlara, çünkü onlar doyacaktır. Ne mutlu merhametlilere, çünkü onlar merhamet görecekler. Yüreği temiz olanlara ne mutlu, çünkü onlar Tanrı'yı görecekler. Barışı sağlayanlara ne mutlu, çünkü onlara Tanrı'nın oğulları denecek. Ne mutlu doğruluk uğruna zulme uğrayanlara, çünkü cennetin krallığı onlarındır.

Benim için haksız yere seni kınadıklarında, sana zulmettiklerinde ve sana her şekilde iftira attıklarında ne mutlu sana;

Sevin ve coş, çünkü cennette senin mükafatın büyüktür: senden önceki peygamberlere de bu yüzden zulmettiler. Sen dünyanın tuzusun. Ama tuz gücünü kaybederse, onu nasıl tuzlu yapacaksınız? İnsanlar tarafından çiğnenmek üzere dışarı atılmak dışında artık hiçbir işe yaramıyor. Sen dünyanın ışığısın. Dağın tepesindeki şehir saklanamaz. Ve bir mum yaktıktan sonra, onu bir kabın altına değil, bir şamdanın üzerine koyarlar ve evdeki herkese ışık verir. Bu nedenle, iyi işlerinizi görmeleri ve Cennetteki Babanızı yüceltmeleri için ışığınızın insanların önünde parlamasına izin verin.

Yasayı veya peygamberleri yok etmeye geldiğimi sanmayın; Yok etmeye değil, gerçekleştirmeye geldim. Çünkü size gerçekten söylüyorum, gök ve yer yok olana kadar, her şey yerine getirilene kadar Yasa'dan ne bir zerre ne de bir unvan geçmeyecek.

Öyleyse, kim bu en küçük emirlerden birini çiğner ve insanlara bunu öğretirse, o, Cennetin Krallığında en küçüğü olarak anılacaktır. Size şunu söyleyeyim, doğruluğunuz din bilginleri ve Ferisilerinkini aşmadıkça, Göklerin Egemenliği'ne giremeyeceksiniz.

Eskilerin ne dediğini duydunuz: “Öldürmeyeceksin; Kim öldürürse yargıya tabidir.” Ama ben size söylüyorum, kardeşine boş yere kızan herkes yargıya tabidir; kardeşine “kanser” (boş adam) diyen kişi Sanhedrin'e (yüksek mahkeme) tabidir; ve "deli" diyen cehennem ateşine tabidir.

Bu yüzden, hediyeni sunağa getirirsen ve orada kardeşinin sana karşı bir şeyi olduğunu hatırlarsan, hediyeni orada, sunağın önünde bırak ve git; önce kardeşinle barış, sonra gel ve hediyeni sun.

Daha onunla yolda iken hasmınızla çabuk barışın ki, hasmınız sizi hakime teslim etmesin, hakim de sizi uşaklara teslim etmesin ve hapse atmasın; Size doğrusunu söyleyeyim, son çeyreğe kadar pes etmedikçe oradan çıkamayacaksınız.

Eskilerin ne dediğini duydunuz: "Zina etmeyin." Ama ben size diyorum ki, bir kadına şehvetle bakan herkes, kalbinde onunla zaten zina etmiştir.

Sağ gözün seni rahatsız ediyorsa, onu çıkar at. çünkü tüm vücudunun cehenneme atılmasındansa, bir organının yok olması senin için daha iyidir.

Ve eğer sağ elin seni incitirse, onu kes ve kendinden at; çünkü tüm vücudunun cehenneme atılmasındansa, bir organının yok olması senin için daha iyidir.

Ayrıca bir adam karısını boşarsa, karısı onu boşasın denir. Ama ben size söylüyorum: Kim karısını zina suçu dışında boşarsa, ona zina etmesi için bir fırsat vermiş olur; Boşanmış bir kadınla evlenen de zina etmiş olur.

Ayrıca eskilerin ne dediğini duydunuz: "Yemininizi bozmayın, ancak Rab'bin önünde yeminlerinizi yerine getirin." Ama size söylüyorum: kesinlikle yemin etmeyin: cennet üzerine yemin etmeyin, çünkü o Tanrı'nın Tahtıdır; ne de yeryüzü, çünkü o O'nun ayak basamağıdır; ne de Yeruşalim, çünkü o büyük Kralın şehridir; Başın üzerine yemin etme, çünkü sen bir saç telini ak veya siyah yapamazsın. Ama sözünüz şöyle olsun: "evet, evet", "hayır, hayır"; Bundan daha fazlası da kötü olandandır.

"Göze göz, dişe diş" dendiğini duymuşsunuzdur. Ama sana söylüyorum: kötülüğe direnme. Ama sağ yanağınıza vurana öbür yanağınızı da çevirin. Kim sizi dava edip gömleğinizi almak isterse ona ceketinizi de verin. ve kim seni onunla bir mil gitmeye zorlarsa, onunla iki mil git.

Sizden bir şey isteyene verin ve sizden ödünç isteyeni yüz çevirmeyin. "Komşunu sev ve düşmanından nefret et" dendiğini duydunuz. Ama ben size söylüyorum, düşmanlarınızı sevin, sizi lanetleyenleri kutsayın, sizden nefret edenlere iyilik yapın ve sizi insafsızca kullanan ve size zulmedenler için dua edin. Cennetteki Babanızın oğulları olasınız, çünkü O, güneşini kötünün ve iyinin üzerine doğurur ve doğrularla doğru olmayanların üzerine yağmur yağdırır. Çünkü seni sevenleri seversen, karşılığında ne alacaksın? Kamu görevlileri de aynı şeyi yapmıyor mu? Ve sadece kardeşlerinize selam verirseniz, hangi özel şeyi yaparsınız? Putperestler de aynısını yapmıyor mu?

Cennetteki Babanız mükemmel olduğu için siz de mükemmel olun. İnsanların önünde sadaka vermemeye dikkat edin ki sizi görebilsinler: aksi takdirde Cennetteki Babanız tarafından ödüllendirilemezsiniz. Bu nedenle, sadaka verdiğiniz zaman, ikiyüzlülerin havralarda ve sokaklarda yaptıkları gibi, insanlar onları yüceltsinler diye önünüzde boru çalmayın. Size doğrusunu söyleyeyim, onlar zaten ödüllerini alıyorlar. Senin yanında sadaka verdiğin zaman, sağ elinin verdiğini sol elin bilmesin ki, sadakaların gizli kalsın; ve gizlide gören Babanız sizi açıktan ödüllendirecektir.

Ve namaz kıldığınız zaman, insanlara kendini göstermek için havralarda ve sokaklarda durmayı seven münafıklar gibi olmayın. Size doğrusunu söyleyeyim, onlar zaten ödüllerini alıyorlar. Ama siz, dua ettiğiniz zaman, odanıza girin ve kapınızı kapadıktan sonra, gizlide olan Babanıza dua edin; ve gizlide gören Babanız sizi açıktan ödüllendirecektir. Ve dua ederken, müşrikler gibi çok konuşmayın; çünkü laf kalabalığıyla işitileceklerini sanırlar. Onlar gibi olmayın; çünkü Babanız neye ihtiyacınız olduğunu siz O'ndan dilemeden önce bilir. Şöyle dua edin:

Göklerdeki Babamız! kutsanmış Adın; krallığın gelsin; Senin isteğin hem yerde hem de cennette olsun; bu gün bize günlük ekmeğimizi ver; ve borçlularımızı bağışladığımız gibi, borçlarımızı da bağışla; ve bizi ayartmaya götürme, ama bizi kötü olandan kurtar; çünkü krallık, güç ve yücelik sonsuza dek senindir. Amin.

Çünkü siz insanların günahlarını bağışlarsanız, Cennetteki Babanız da sizi bağışlar; ama siz insanların suçlarını bağışlamazsanız, Babanız da sizin suçlarınızı bağışlamayacaktır.

Aynı şekilde oruç tuttuğunuz zaman da münafıklar gibi ümitsizliğe kapılmayın; çünkü insanlara oruçlu görünmek için asık suratlar takınırlar. Size doğrusunu söyleyeyim, onlar zaten ödüllerini alıyorlar. Ama siz oruç tuttuğunuz zaman, oruçlulara insanların önünde değil, gizlide olan Babanızın önünde görünesiniz diye, başınıza yağ sürün ve yüzünüzü yıkayın; ve gizlide gören Babanız sizi açıktan ödüllendirecektir.

Güve ve pasın yok ettiği ve hırsızların girip çaldığı yeryüzünde kendinize hazineler biriktirmeyin. ama kendinize gökte hazineler biriktirin, orada ne güve ne de pas yok eder ve orada hırsızlar girip çalmazlar; çünkü hazinen neredeyse, kalbin de orada olacak.

Vücudun lambası gözdür. Yani gözünüz berraksa, tüm bedeniniz de parlak olacaktır; ama gözün bozuksa, bütün vücudun karanlık olur. Öyleyse, içindeki ışık karanlıksa, o zaman karanlık nedir?

Hiç kimse iki efendiye hizmet edemez: çünkü ya birinden nefret edip diğerini sevecektir; ya da biri için gayretli olacak ve diğeriyle ilgilenmeyecek. Tanrı'ya ve mammon'a (servet) kulluk edemezsiniz. Bu nedenle size söylüyorum, ne yiyip ne içeceğiz diye ruhunuz için, ne giyeceğiniz için bedeniniz için kaygılanmayın...

Önce Tanrı'nın Krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın, tüm bunlar size eklenecektir.

Öyleyse yarın için endişelenme, çünkü yarın kendi başının çaresine bakacaktır: her gün kendi bakımına yeter.

Yargılanmamak için yargılama; çünkü hangi yargıyla yargılarsanız yargılanacaksınız; ve hangi ölçüyü kullanırsanız o size yine ölçülecektir.

Ve neden kardeşinin gözündeki çöpü görüyorsun da kendi gözündeki merteği hissetmiyorsun? Ya da kardeşine nasıl dersin: "Bana ver, gözündeki çöpü çıkarayım" de, işte, gözünde bir kütük var? ikiyüzlü. Önce kendi gözündeki merteği çıkar, sonra kardeşinin gözündeki çöpü nasıl çıkaracağını göreceksin.

Köpeklere kutsal bir şey vermeyin ve incilerinizi domuzların önüne atmayın, yoksa onu ayaklarının altında çiğnerler ve dönüp sizi parçalara ayırmazlar.

Dileyin, size verilecektir; ara ve bulacaksın; kapıyı çalın, size açılacaktır; Çünkü her dileyen alır, arayan bulur ve kapıyı çalana açılır.

Aranızda oğlu kendisinden ekmek istediğinde ona taş veren bir adam var mı? Ve bir balık istediğinde, ona bir yılan verir miydin?

Öyleyse, kötü biri olarak çocuklarınıza iyi işler vermeyi biliyorsanız, Cennetteki Babanız O'ndan isteyenlere ne kadar iyi şeyler verecektir.

Yani, insanların size yapmasını istediğiniz her şeyi, siz de onlara yapın; çünkü şeriat ve peygamberler bundadır.

Dar kapıdan girin; çünkü yıkıma götüren kapı geniş ve yol enlidir ve birçokları oradan geçer; çünkü hayata götüren kapı dar ve yol dardır ve çok azı onu bulur.

Size koyun kılığında gelen sahte peygamberlerden sakının, ama onlar içten aç kurtlardır; onları meyvelerinden tanıyacaksınız. Dikenden üzüm mü, deve dikeninden incir mi topluyorlar? Dolayısıyla her iyi ağaç iyi meyve verir, ama kötü ağaç kötü meyve verir: iyi ağaç kötü meyve veremez, kötü ağaç da iyi meyve veremez. İyi meyve vermeyen her ağaç kesilip ateşe atılır. Böylece onları meyvelerinden tanıyacaksınız.

Bana diyen herkes değil: “Tanrım! Tanrım!” Cennetin Krallığına girecek, ama Cennetteki Babamın iradesini yerine getiren kişi. O gün birçokları Bana, “Rab! Tanrı! Senin adınla peygamberlik etmedik mi? ve senin adına cinleri kovmadılar mı? ve senin adına pek çok mucizeler yapmadılar mı?” O zaman onlara şunu söyleyeceğim: “Sizi hiç tanımadım; Benden uzaklaşın, ey fesat işçileri.”

Bu yüzden, kim bu sözlerimi işitir ve uygularsa, onu evini kaya üzerine kuran akıllı adama benzeteceğim; ve yağmur yağdı ve nehirler taştı ve rüzgarlar esti ve o eve doğru koştu ve o bir taş üzerine inşa edildiği için düşmedi. Ve kim benim bu sözlerimi işitir de yapmazsa, evini kum üzerine kuran akılsız bir adama benzer. Ve yağmur yağdı ve nehirler taştı ve rüzgarlar esti ve o evin üzerine düştü; ve düştü ve düşüşü harikaydı.

Ve İsa bu sözleri bitirdiğinde, halk O'nun öğretisine hayret etti, çünkü onlara din bilginleri ve Ferisiler gibi değil, yetki sahibi biri gibi öğretti.”

Bunlar Matta İncili'nin 5,6,7 ve 8. bölümleriydi. İsa Dağındaki Vaazın tamamını dikkatlice okuduktan sonra, Musa'ya Sina Dağı'nda verilen yasa olan eski yasanın yürürlükte kaldığından emin olun. Bu yasanın özü olan on emir yürürlükte kalır. Ancak Mesih, öğretisinde, insanlar için ahlaki taleplerinde çok daha ileri gitti. Onun için sadece bir suç olgusu değil (öldürme, çalma, zina yapma vb.), Aynı zamanda talihsizlik, kızgınlık ve diğer kötülükleri getiren düşünceler, kötü düşünceler de önemlidir. Bu nedenle insandan düşüncesinde, niyetinde bile kötülük yapmaması talep edilir. Aradan iki bin yıl geçmesine rağmen ne kadar da modern. Düşünce maddidir, bilim adamları bugün söylüyor. Her düşünce, çevremizdeki dünyadaki belirli süreçlere, düşünce biçimlerine karşılık gelir. Bu nedenle: "düşüncelerde günah işleyen, gerçekte bir günahkardır." Musa'nın kanununda yoktu. Bu, Yeni Ahit'in bir kişiden düşüncelerin saflığını, düşüncelerinin ve arzularının kontrolünü gerektirdiği anlamına gelir. Yönetimdir. İsa'nın şöyle demesine şaşmamalı: "Bir kadına şehvetle bakan herkes, kalbinde zaten onunla zina etmiştir." Ve böylece her şeyde. Bu, sadece ne yapılması gerektiği değil, (her şeyden önce) kim olunması gerektiği anlamına gelir. Ruhunuzu tüm kötülüklerden arındırmak önemlidir ve bu ancak iyiliğin yardımıyla yapılabilir. Kötülük, kötülük tarafından mağlup edilemez. Sadece iyilikle aşılabilir. Bu nedenle düşmanlarınızı sevin. İsa'dan bu yana geçen iki bin yıl boyunca insanlar bu gerçeğe birçok kez ikna oldular, dünyayı kanlı ellerle mutlu etmenin imkansız olduğu, kanunsuzlukla, suçlarla ve kan dökerek mutluluğa ulaşmanın imkansız olduğu. Sadece iyi kötüyü etkisiz hale getirebilir, artı eksiyi telafi edebilir. Ve bu tek yoldur - iyilik, bir kişinin arınmış ruhundan gelmelidir. Kişi, kendisinden, ruhundan kötü düşüncelerin bile gelmemesi için bunu yapmayı öğrenmelidir. Psikanalistlerin şimdi çözmekte olduğu problemlerle ne kadar uyumlu. Bilim adamı şöyle yazıyor: “Ruhunuzu kontrol etmek için, kendi içinizde düşünce konsantrasyonunu geliştirmeniz veya başka bir deyişle, kendinizi sürekli kontrol etme becerisini kazanmanız gerekir. Kişi, ruhunun çeşitli çabalarını, seçilen idealin onları bir araya getirebileceği şekilde kontrol etmeyi öğrenmelidir. Bunu yapmak için, tüm ortamın manevi konular hakkında düşüncelere elverişli olduğu sessiz yansıma ve yalnızlık anları bulmanız gerekir. Buna "sessizliğe batmak" denir.

Bu konudan bu kitabın başka bir bölümünde daha ayrıntılı olarak bahsedeceğiz. Burada, Mesih'in öğretisinin zorunlu olarak kendini mükemmelleştirmeyi, ruhun kötü düşüncelerden arınmasını, insan ruhunda Tanrı'nın tapınağının yaratılmasını gerektirdiğini bir kez daha vurguluyoruz. Mesih iki bin yıldır böyle bir görev koydu ve böyle bir görev şimdi bile insanlığın karşısına çıkıyor. Bu arada, bu sorunu ele alma konusunda fazla ilerleme kaydetmedik. Çoğu insan Hristiyan olmanın Hristiyan inancına göre vaftiz olmak, bazen kiliseye gitmek, dua etmek anlamına geldiğini düşünür ve... bu kadar yeter. Sıklıkla şunu duyarız: "Biz Hristiyanız!" Tamamen alıntıladığımız Mesih Dağındaki Vaazı dikkatlice okuyun ve bir Hristiyanın, yani Mesih'in öğretilerinin takipçisi olan bir Hristiyanın hangi gereksinimleri karşılaması gerektiğini anlayacaksınız. Bugün kaç kişinin bu gereksinimleri karşıladığını düşünüyorsunuz? Ne de olsa, bu gereklilikler arasında kiliseyi bu kadar çok ziyaret etme, günah çıkarma, sadaka olarak bakır dağıtma vb. iyi muamele görmek, kötülüğe iyilikle karşılık vermek, kötüyü, kötüyü aklından bile geçirmemek vs. Ancak bu kodu takip etmek kolay değil. Ve sadece çok azı ona yaklaştıklarına sevinebilir. Sıradan inananlara gelince, Jothan Edwards onlar hakkında şu şekilde yazdı: “İçlerinde yaşayan bir Hıristiyan ruhu olmayan dindar insanları Tanrı'nın onları diriltmesi veya onlara ölüm göndermesi için dua etmeliyiz; Bugün sık sık söylenenler doğruysa, bu konuda dua etmeliyiz: Ölü bir ruha sahip bu soğuk, dürüst insanlar, sıradan günahkar insanlardan daha fazla kötülük getirir ve daha fazla ruh ölüme yol açar ve bunun insan ırkı için daha iyi olacağı. eğer hepsi ölürse." İlk bakışta garip sözler. Günahkarlar müminlere nasıl tercih edilebilir? Ancak resmi olarak inananlardan bahsediyorsak, görünüşe göre bu sözler doğrudur. Bu tür kayıtsız inananlar asla gerçek Hıristiyan olamazlar ve günahkarlar her gün gerçek Hıristiyan olabilirler. Bu nedenle, herkesin Mesih'in öğretilerine gerçek bağlılığın yalnızca zaman zaman kiliseye gitmekle değiştirilemeyeceğini anlaması için inancın temeline, temeline, özüne dikkat etmeye çalışıyoruz.

Mesih öğretisini tek başına vaaz etmedi. Havari havarilerine bunu kendi başlarına yapmaları talimatını verdiği zaman geldi. Onları bu görev için çiftler halinde gönderdi ve ilk başta sadece Yahudilere gönderdi. Samiriyelilere ve Yahudi olmayanlara vaaz vermemeleri gerekiyordu. Görevleri, Cennetin Krallığının yakınlığını vaaz etmekti. Vaazlarını "güç amelleri" ve ayrıca hayırsever eylemlerle desteklemek zorunda kaldılar. "Güç işleri" ile kastedilen, onlara yapmaları öğretilen hastalıkların tedavisidir. Matta İncili, Mesih'in "onları kovmak ve her hastalığı ve her hastalığı iyileştirmek için onlara kirli ruhlar üzerinde güç verdiğini" söylüyor. İsa öğrencilerini yola gönderirken onları şu sözlerle uyardı: “Kemerlerinize ne altın, ne gümüş, ne de tunç götürün. Yol için çanta yok, iki kıyafet yok, ayakkabı yok, personel yok. Çünkü emekçi yemeğe layıktır. Ve hangi şehre veya köye girerseniz girin, orada kime layık olduğunu görün ve gidene kadar orada kalın. Ve bir eve girdiğiniz zaman, "Bu eve selâm olsun" diyerek selâm verin. Ve eğer ev buna değerse, o zaman huzurunuz ona gelir. Layık değilse, huzurun sana geri döner. Ve eğer biri sizi kabul etmez ve sözlerinizi dinlemezse, o evi veya şehri terk ederek ayaklarınızdaki tozu silkin ... Bakın, sizi koyunlar gibi kurtların arasına gönderiyorum: bu nedenle yılanlar kadar akıllı olun ve basit, güvercinler gibi. İnsanlardan sakının, çünkü sizi mahkemelere verirler ve havralarında döverler. Ve onların ve Yahudi olmayanların önünde şahit olman için seni benim adıma hükümdarlara ve krallara götürecekler. Sana ihanet ettiklerinde, nasıl ya da ne söyleyeceğin konusunda endişelenme; çünkü o saatte ne söyleyeceğiniz size verilecek; çünkü siz konuşmayacaksınız, fakat Babanızın Ruhu sizin içinizde konuşacak...

Ve benim adımdan dolayı herkes senden nefret edecek; ama sonuna kadar dayanan kurtulacaktır. Bir şehirde sana zulmettikleri zaman diğerine koş.

O halde onlardan korkmayın; çünkü açığa çıkmayacak gizli hiçbir şey ve bilinmeyecek sır yoktur. Sana karanlıkta söylediğimi, aydınlıkta söyle; ve kulağınızda ne duyarsanız, çatılarda vaaz edin. Bedeni öldüren ama ruhu öldürmeye gücü yetmeyenlerden korkmayın, cehennemde hem ruhu hem de bedeni yok edebilenden korkun.”

MUHALEFET

Talmud'un koruyucuları olan Yahudiler, Mesih'in yeni fikirlerine çok düşmandılar. İsa, Musa'nın yasasının ruhu, Tanrı'nın yasası, anlamı için durdu ve bu anlamı derinleştirmeye ve somutlaştırmaya çalıştı. Ferisiler, Musa'nın kanunundan çıktığı iddia edilen daha fazla yasak icat ederek saçma bir noktaya geldiler. Bu kanundan sadece birkaç örnek vermekle yetineceğiz. Bu nedenle, yasaya yapılan eklemeler Şabat günü çivilerle kaplı çizmeler giymeyi yasakladı. Bu, bu tür botların bir yük olduğu gerçeğiyle motive edildi. Sabbath'ta çivisiz botların giyilmesine izin verildi. Ayrıca iki çizmeyle yürüyebileceğiniz, ancak tek çizmeyle yürüyemeyeceğiniz de belirtilmişti. Cumartesi günü bir kişi bir somun ekmek taşıyorsa, bu normal, günahsız kabul edildi. İki kişi kendi aralarında taşırsa, bu günah sayılırdı. Aklı başında bir insanın ancak gülebileceği kadar saçma sapan yasaklar vardı. Ama aslında bu yasaklar sadece dilek değildi. Onları görmezden gelmenin bedelini insan hayatıyla ödeyebilir. Çok geçmeden, Yahudi yargıçlar suçluyu taşlayarak öldürmeye karar verdiler. Dolayısıyla, saçmalığın bu gayretli savunucuları, böyle bir duruma dayanamayan veya bilinçsizce birden fazla yetenekli insanın hayatını kesintiye uğrattı, bu yasakları değil, otomatik olarak sağduyuyu takip etti.

Talmud'un koruyucuları - Ferisiler, Mesih'i ve O'nun öğrencilerini ve destekçilerini her yerde ve her yerde takip ettiler. Fırsat her ortaya çıktığında onlarda hata buldular. Böylece, “İsa Cumartesi günü ekili tarlalardan geçerken, öğrencileri acıktı ve başakları yolmaya ve yemeye başladılar. Bunu gören Ferisiler İsa'ya, "İşte, öğrencilerin Şabat Günü yapmamaları gereken şeyi yapıyorlar" dediler. Onlara şöyle dedi: “Davud'un acıkınca neler yaptığını ve yanındakilerin yaptığını okumadınız mı? Tanrı'nın evine nasıl girdi ve ne kendisinin ne de yanındakilerin değil, yalnızca rahiplerin yemesi gereken gösteri ekmeğini nasıl yedi? Ya da yasada Şabat Günü rahiplerin Şabat Günü'nü çiğnediklerini ama masum olduklarını okumadınız mı? Ama ben size söylüyorum, işte tapınaktan daha büyük olan O'dur; "Ben kurban değil, merhamet istiyorum" sözünün ne anlama geldiğini bilseydiniz, masumları mahkum etmezdiniz; çünkü İnsanoğlu Sebt günlerinin Rabbidir.” Şabat gününü zorunlu bir çalışma dışı gün olarak tutmanın Musa Kanununa (dördüncü emir) dahil edilmesinin çok önemli ve ilerici olduğunu hatırlayın. Bu, haftanın bir gününü ruha ayırmayı ve ayrıca köleleri ve köleliği aşırı sömürüden korumayı mümkün kıldı. Yani dördüncü emrin reddedilmesinden değil, uygulanmasının makul sınırlarından bahsediyoruz.

Ferisiler, Mesih'e ve O'nun öğretilerine karşı çıktılar. Yavaş yavaş, bu muhalefet yoğunlaştı, tırmandı ve Mesih'in Cumartesi günü Kudüs'ün banliyölerindeki bir merhamet evinde felçli bir hastayı iyileştirmesinden sonra doruk noktasına ulaştı. Aynı zamanda Mesih iyileşene şöyle dedi: "Kalk, yatağını topla ve yürü!" Suç, iyileşen kişinin eve gitmek için yatağını toplamaya karar vermesinin nedeni olduğu ortaya çıkan Mesih'in kendisine düştü. Aynı zamanda velilerin, uzun yıllar felçli olan talihsiz kişinin sağlığına kavuşmasına da sevinmediğini unutmayın. Bunu fark etmediler. Onlar için asıl şeyin, Mesih'in Şabat'ı bozduğunu fark ettiler.

Dava, Yahudilerin yüksek mahkemesi olan Sanhedrin'e ulaştı. Şöyle denir: "Ve Yahudiler İsa'ya zulmetmeye başladılar ve Şabat Günü böyle şeyler yaptığı için onu öldürmeye çalıştılar" (Yuhanna 5:16). Böylece Mesih, Yahudilerin önde gelen temsilcileri tarafından reddedildi ve Celile'ye dönmeye karar verdi. Ama orada bile olaylar aynı damarda gelişti.

Kefernahum'daki sinagogda konuştu. Bu sohbetin ana fikri, söylediği sözlerde yer almaktadır: “Bozulabilir yiyeceği değil, İnsanoğlu'nun size vereceği sonsuz yaşama dayanan yiyeceği deneyin; çünkü Baba Tanrı onun üzerine mührünü basmıştır.” Mesih'in Kefernahum'daki sinagogdaki konuşmasının özü, bir kişinin ruhunun sonsuz yaşamı ancak bir kişi tarafından Tanrı'nın yasasını yerine getirmesi yoluyla alabileceğiydi. Bunun ne anlama geldiği Dağdaki Vaaz'da açıklanmıştır. Mesih dinleyicilerine, Tanrı'nın Kendisinden gelen bu gerçeğin taşıyıcısı olduğunu söyledi. Bu nedenle onlara şu sözlerle hitap etti: “Ben hayatın ekmeğiyim; Bana gelen asla acıkmaz ve bana inanan asla susamaz.” O dönemde İbrani dilinde manevi ihtiyaçlar kabul ediliyordu, manevi gıdaya ekmek deniyordu. Ama ekmekti - gerçeğin eşdeğeri, Tanrı'nın sözü. Mesih'in dinleyicileri onu güçlükle aldılar. Maddi, dünyevi yaşam algıları, bu sözlerde derin anlamlarını yakalamalarını engelledi - İnsanoğlu Mesih aracılığıyla bilgi insanlara Dünya Aklından, bilgi alanından, Tanrı'dan gelir. Bu sözleri harfi harfine aldılar. Bunun üzerine O devam etti, “Ama ben size ikinizin de Beni gördüğünüzü ve inanmadığınızı söyledim. Baba'nın bana verdiği her şey bana gelecek ve bana geleni kovmayacağım; çünkü kendi isteğimi değil, beni gönderen Baba'nın isteğini yapmak için gökten indim..."

Şimdi Mesih'in gökten fiziksel inişinden değil, ruhsal şeylerden, yani O'nun, yani vaaz ettiği öğretinin Tanrı'dan O'nun tarafından alındığı gerçeğinden bahsettiğini anlıyoruz, bu nedenle O, kendi iradesini yerine getirmez. , ama Tanrı'nın iradesi. Bu, biyoenerjetiğin temellerine aşina olan bizler için doğal ve anlaşılır bir durumdur. Ancak Mesih'in dinleyicileri tüm bunları daha dünyevi bir şekilde algıladılar. İncil şöyle der: “Ve ‘Gökten inen ekmek Ben’im’ dediği için Yahudiler ona karşı söylenip durdular. Ve dediler: Bu, anasını babasını bildiğimiz Yusuf oğlu İsa değil mi? “Gökten indim” nasıl der?

Bu konuşmada Mesih sonsuz yaşamdan bahsetti. Ve ayrıca mecazi olarak. Dinleyicilere, iyilik ve sadaka yapmayı emreden (ve emirle değil, korku ve korkudan değil, kalbin ve ruhun emriyle) yeni doktrini uygulayanların ruhlarını kurtaracağını iletmek istedi. ve sonsuza kadar yaşayacak. Doktrin ekmek anlamına geldiğinden, "Bu ekmeği yiyen sonsuza dek yaşayacak" veya "İnsanoğlu'nun etini yemedikçe ve kanını içmedikçe, sizde yaşam olmayacak" sözleriyle ifade edildi. Mesih, yalnızca maddi refahıyla ilgilenen bir kişinin ruhu olan bedensel ruhun günahkar bir ruh olduğunu ve bu nedenle kayıp, ölümlü olduğunu kastediyordu. Ölümsüz bir ruh, içtenlikle Tanrı'nın gerçeğini arayan ve ona uyanlara aittir. Sonsuza kadar yaşamak, yani ölümsüz bir ruha sahip olmak bu demektir. Ancak çoğu, bunda sonsuz fiziksel yaşam vaadini gördü. Ve daha da sinirlendiler.

İncilleri Mesih'ten iki bin yıl sonra, onlarda anlatılan olaylardan sonra okurken, kaçınılmaz olarak şu soruyla kendinize eziyet ediyorsunuz: Mesih neden bu yanlış anlaşılmayı, kalabalığın yüce fikirlere duyarsızlığını öngörmedi? Sonunda neden bu yanlış anlaşılmayı ortadan kaldırmadı? Mesih, Dağdaki Vaazında yaptığı gibi her şeyi daha erişilebilir, daha anlaşılır, daha anlaşılır açıklayabilir mi? Birçok analist, dinleyicilerin kendilerinin suçlanacağına inanıyor. Ne de olsa gerçeği aramadılar, bu yüzden gerçek onlardan giderek daha fazla alındı. Yani hiçbir şeyleri olmadığı için sahip olabilecekleri bile ellerinden alındı. Müjde'nin sözlerini hatırlayalım: "Kimde çok varsa, artırılacak ve kimde az varsa, ondan alınacaktır." Bu kelimelerin anlamı, genellikle yorumlandığı kadar kesin değildir. Ve acı bir acıyla baş başa kalıyoruz çünkü Kefernahum'da anlatılan konuşmadan sonra pek çok kişi Mesih'ten yüz çevirdi. Sadece sürekli muhalifleri (Ferisiler ve din bilginleri) O'nu düşmanlıkla karşılamadı, aynı zamanda (ki bu çok acıdır) birçok öğrencisi ona karşı tutumlarını değiştirdi. Onlar, "İnsanoğlu'nun etini yemedikçe ve kanını içmedikçe, sizde yaşam olmaz" sözlerini anlayamadılar. Evet, Mesih'in daha uzak takipçileri, öğretmenin bu talimatlarını tam anlamıyla takip etmeye başladılar, O'nun her zaman özün bir destekçisi olduğunu ve resmileştirilmiş reçetelerin değil, özün destekçisi olduğunu hatırlamadılar. Ve O'nun öğretisinin anlamı açıktır. Birincisi, "İnsan sadece ekmekle yaşamaz, Tanrı'nın ağzından çıkan her sözle yaşar." İkincisi, sonsuz yaşam ruhun yaşamıdır ve Tanrı'nın gerçeğini, (kendi isteğini değil, Tanrı'nın isteğini yerine getirmeye gelen) Mesih'in öğretilerini takip ederek kazanılır.

Kutsanmış Augustine, tarif ettiğimiz konuşmayı analiz ederek (anlamı Mesih'in öğretisinin temel taşıdır), O'nun ifadesinin yalnızca katı yürekliler için zor ve yalnızca inanmayanlar için inanılmaz olduğuna inanıyordu. "Cennetten gelen ekmeğin" ruhani gıda olmasının doğal olduğunu düşündü, onu yiyen sonsuz yaşamı (elbette ruhunun sonsuz yaşamını) destekler. Elbette kalplerindeki imanla O'ndan (Mesih, O'nun bedeni ve kanı) beslenmeleri gerektiği gerçeğiyle ilgiliydi. Mesih'in öğretilerinden şüphe duyan öğrencilere gelince, onlarla daha da mecazi konuştu. “Onlara, kendisinin gerçekten cennetten geldiğini ve Kendisiyle birlikte cennete götüreceği eti hakkındaki sözlerin yalnızca mecazi (!!) bir anlamı olabileceğini onlara kanıtlayacak olan gelecekteki diriliş hakkında konuştu. ” Mesih'in yaşamı ve öğretilerinin en yetkili araştırmacılarından biri olan İlahiyat Doktoru Archdeacon F.V. Farrar. Mesih şüphe duyan öğrencilerine şu sözlerle hitap etti: “Ruh hayat verir, beden en ufak bir fayda sağlamaz. Size söylediğim sözler ruh ve yaşamdır." Mesih onların yanlış anlamalarının kaynağını biliyordu ve bu onların inançsızlıklarıydı. Mesih, iman ruhunun Tanrı'nın bir armağanı ve özel bir lütfu olduğunu söyledi.

Kefernahum doruk noktasından (yanlış anlama trajedisi) sonra, Mesih takipçilerinin çoğunu kaybetti. Kalabalıkta O'nu tanıyan ve sevenlerin sayısı azaldı. On iki havarisine acı acı sordu: "Sen de mi gitmek istiyorsun?" Peter buna cevap verdi: “Efendimiz, kime gidelim? Sonsuz yaşamın kelimelerine sahipsin. Biz de inandık ve bildik ki, Sen Allah'ın Kuddûsu'sun.”

Mesih'in hayatını anlatan herkes, onun gerçekleştirdiği muameleye çok dikkat etti. Son derece güçlü bir psişik olan Mesih, başkalarının tedavi edemediği hastalıkları başarıyla iyileştirdi. Ancak tüm bunlarda felsefi temel önemlidir. Ve aşağıdakilerden oluşur: Bedeni iyileştirmek için kişinin ruhunu iyileştirmek gerekir, günahların, eziyetlerin, pişmanlıkların yükünü ruhundan çıkarmak gerekir. Bu nedenle iyileşmek isteyenler günahlarından tövbe etmeli, Tanrı'nın gerçeğine inanmalıdır (“inancına göre senin için olacak”). Mesih inanıp tövbe edenlere şöyle dedi: "Günahlarınız size bağışlandı." Bu, Ferisilerin kınanmasına neden olabilirdi. Bağışlamaya karşı geleneksel bir tavırları vardı: günahlar, zorunlu ritüel kurbanlarla, rahiplerin katılımıyla ve birçok formalitenin yerine getirilmesiyle affedildi. Mesih'in tüm bunlara ihtiyacı yoktu. Her şey ne tapınakta, ne rahipte, ne zorunlu görevlerde ve çok sayıda reçetede kapatıldı. Mesih'e göre her şey, günahları, ayartmaları, zayıflıkları ve tereddütleri olan her bir kişinin ruhuna kilitlenmişti. Mesih, insanlığın tüm sorunlarını belirli bir kişinin ruhuna aktardı. Mesih, Hoşea peygamberin sözlerini tekrarlamayı severdi: "Ben kurban değil, merhamet istiyorum." Kesinlikle merhamet, hoşgörü, komşuya ve hatta düşmana sevgi. Kayıp, günahkar ruhlara, tek kelimeyle gerçek insanların ruhlarına sürekli yardım etti. Bunun için kınandığında (o zamanlar dinsel liderler ve halk arasında, farklı dinsel inançlar arasında bir uçurum vardı), Mesih şu yanıtı verdi: "Doktora ihtiyacı olan sağlıklılar değil, hastalardır." Bu hastalara yardım etti. Babanın savurgan oğluna yaptığı gibi onlarla da aynı şeyi yaptı, eve dönüşünün şerefine bir ziyafet düzenledi. Baba, savurgan oğlunu, babasının servetini ve çok daha fazlasını çarçur ettiği için affetti. Ancak babanın bu merhameti, insan kıskançlığının, kendini beğenmiş öfkenin, acımasız ve itici bir sevgi eksikliğinin ayna görüntüsünü gördüğümüz en küçük oğlunun hoşuna gitmedi. Tüm bu insan niteliklerini tespit etmek ve tedavi etmek, açık itaatsizlik ve tutkulu günahtan daha zordur. Mesih bu insanları iyileştirmek için her şeyi yaptı. Onlara imanı, kalpten ve ruhtan iman uyandırdı.

Müjdelere dayanan Mesih'in öğretilerinin ana hükümlerinden bahsetmişken, kilise babalarının duayı "Babamız" olarak adlandırdıkları için "kısaltılmış müjde" hakkında söylemek gerekir. Burada, birkaç cümleyle, Mesih'in öğretilerinin tüm özü ifade edilmektedir. Oku onu:

"Göklerdeki Babamız!

Adın kutsal kılınsın;

Krallığın gelsin;

Gökte olduğu gibi yerde de Senin isteğin olsun;

Bize bu gün için günlük ekmeğimizi ver;

Ve borçlularımızı bağışladığımız gibi, borçlarımızı da bağışla;

Ve bizi ayartmaya götürme, ama bizi kötü olandan kurtar;

Çünkü krallık, güç ve yücelik sonsuza dek senindir.

Amin".

Baba Tanrımıza hitaben yapılan bu ana dua, yalnızca bir maddi talep içerir - bize bu gün için günlük ekmeğimizi verin. Ve o zaman bile bu istek çok sınırlıdır - yalnızca bu gün için ve yalnızca acil olanlar için. Yarın kendi başının çaresine bakacaktır. Ve gösteriş yok - sadece acil bir ihtiyaç. Duadaki diğer tüm istekler manevidir. Bunların özü, ruhumuzu tamamen Allah'a emanet etmemiz ve O'nun iradesinin biz dahil her şeye yayılmasını diliyoruz. Ruhumuzu Tanrı ile, Dünya Zihni ile birleştirmek istiyoruz. Modern bilimsel dilde, form hologramımızın (benliğimizin bilgi çerçevesi) Evrenin bilgi alanına tam olarak karşılık gelmesini, pratik olarak onunla birleşmesini istediğimizi söyleyebiliriz. Ama istemek yetmez. Bunun olması için her şey yapılmalıdır. Bu nedenle dua ederek borçlularımızı bağışlamayı taahhüt ederiz. Bu kelimelerin anlamlarını daraltmaya gerek yok. Çok yetenekliler. Anlamları, her birimiz yakın (ve uzak) olanlarla ilgili olarak nasıl davranacağımızdır, Tanrı da bize öyle davranacaktır. Tanrı'dan tam olarak bunu istiyoruz. Diğer insanlara bir Hristiyan gibi vicdanlı davranmayacaksak, bunun için Tanrı'dan bizi ödüllendirmesini isteriz. Tanrı'ya döndüğümüz duanın anlamını düşünüyor muyuz? Ne de olsa mesele bu duayı olabildiğince çok okumak değil, kendi türüne, diğer insanlara göre buna göre hareket etmektir. Mesih'in öğretisi insanlara kendi iyiliği için değil, insanların iyiliği için verildi. Matta İncili bu konuda şöyle der:

“İnsanoğlu, tüm kutsal meleklerle birlikte kendi görkemi içinde geldiğinde, o zaman kendi görkeminin tahtına oturacak ve bütün uluslar onun önünde toplanacak; ve bir çobanın koyunları keçilerden ayırdığı gibi birbirinden ayırın; Koyunları sağına, keçileri soluna koyacak. O zaman Kral, sağındakilere şöyle diyecek: “Gelin, Babam tarafından kutsananlar, dünyanın kuruluşundan beri sizin için hazırlanan krallığı miras alın: çünkü ben acıktım ve bana yemek verdiniz; Susamıştım ve sen bana içki verdin; Ben bir yabancıydım ve sen beni kabul ettin; çıplaktı ve beni giydirdin; Hastaydım ve beni ziyaret ettin; Ben hapisteydim ve sen Bana geldin."

O zaman doğru kişi O'na şöyle cevap verecektir: “Rab! Seni ne zaman aç gördük ve doyurduk? ya da susuz ve içki? Ne zaman seni bir yabancı olarak gördük ve kabul ettik? yoksa çıplak ve giyinik mi? Seni ne zaman hasta veya hapiste görüp yanına geldik?

Ve Kral cevap olarak onlara diyecek: "Size doğrusunu söyleyeyim: Bunu bu kardeşlerimin en önemsizlerinden birine yaptığınız için, bana da yaptınız."

Sonra sol taraftakilere de şöyle diyecek: “Ey lanetliler, benden uzaklaşın, şeytan ve melekleri için hazırlanan sonsuz ateşe; çünkü ben acıktım ve bana yiyecek vermediniz; Susadım ve bana su vermedin; çıplaktım ve beni giydirmediler; hasta ve hapiste ve beni ziyaret etmedi."

O zaman onlar da O'na şöyle cevap verecekler: “Rabbim! Seni ne zaman aç, susuz, yabancı, çıplak, hasta veya zindanda gördük de sana hizmet etmedik?” Onlar bana yapmadılar.”

Bu, Tanrı'nın, Mesih'in öğretilerine göre, insanlardan Kendisine tamamen resmi bir şekilde (kurbanlar, ritüeller, ayinler, daha fazla dua vb.) Hizmet etmelerini beklemediği, ancak insanların birbirlerine hizmet etmelerini beklediği anlamına gelir. açları doyuracaklar, susuzlara içecek verilecek, gezgine barınak ve yiyecek verilecek, hastalara yardım edilecek, hapse düşen ziyaret edilecek vb. Öğretilere göre bu iyiliklerde Mesih'in, Tanrı'ya hizmet oluşur. Ve kiliselerin, bakanların sayısına göre değil, her birimizin komşumuza yardım eli uzatmaya hazır olma derecesine göre belirlenir. Bu, kilise bakanlarının ana görevidir - adım adım her birimizi ayrı ayrı hazırlamak. Bir kilise ayini, eylemi çok az anlaşılan eski kilise diliyle seslendirilen nefes kesici bir gösteri olmamalıdır . Herkesin kalbine, ruhuna yöneltilmeli, herkes için anlaşılır olmalı ve herkesi en az bir nebze daha iyi, daha nazik, daha merhametli yapmalıdır - "Ben fedakarlık değil, merhamet istiyorum."

Bir insandaki her şey ruhu, ruhunun durumu, iç dünyası tarafından belirlenir. Ancak onu doğru yönde değiştirerek, bir kişiyi fiziksel ve zihinsel olarak sağlıklı hale getirebilirsiniz. Bu sadece modern bilim tarafından doğrulanmadı. İncillerde de bundan bahsedilir. İnsan ruhunun normal, doğru durumu, Evrenin bilgi alanına, Dünya Zihnine, Tanrı'nın Ruhuna karşılık gelen durumdur.

Modern bilimde Tanrı'nın ruhunun karşılığı bilgi alanıdır. Yukarıdakilere dayanarak, Tanrı'nın Ruhu, Kutsal Ruh, hem Evrendeki hem de her birimizin içindeki her şeyi belirleyen ana, temeldir. Matta İncili bu konuda şöyle der: “Bir insanın tüm dünyayı kazanıp da ruhunu kaybetmesinin ne yararı var? Veya bir adam ruhu karşılığında ne verir?

İnanç, ruh üzerindeki ana etki koludur. Bu, Markos İncili'nde şöyle ifade edilir: “Tanrı'ya iman edin. Size doğrusunu söyleyeyim, eğer bir kimse bu dağa, “Yükselt, denize at” derse, yüreğinde şüphe duymaz, ama sözlerinin göre olacağına inanırsa, ne derse yapacaktır. ona yapılacak Bu nedenle size söylüyorum, duada ne dilerseniz, onu alacağınıza inanın, o sizin olacaktır” (Markos 11:22-24). Mesih'in öğretilerine göre, her şey insan ruhunda yoğunlaşmıştır. İnanç her şeyin temelidir. Ama amelsiz iman ölüdür. Bu nedenle, her şey insanın eylemleri tarafından belirlenir. Allah'ın verdiği emirlere göre hareket ederek insanlara iyilik etmeyi amaçlıyorlarsa, o zaman önceki peygamberlerin Cennetin Krallığı dedikleri böyle bir kişinin ruhunda o devlet hüküm sürer. Mesih'e göre Cennetin Krallığı cehennem gibi içimizdedir. Bu mutluluk ya da korkunç bir zihinsel acıdır. Bu acıdan daha kötü ne olabilir? Ve ateşli cehennemle ilgili kelimeleri tam anlamıyla anlamak gerekli değildir. Fiziksel bedenin ölümünden sonra canlı kalan ruh yanamaz, maddi değildir. Ama acı çekebilir, Tanrı'nın iradesine, Doğa'nın bize (ve diğer herkese) koyduğu yasalara, Tanrı'ya uymayan eylemlerin ağırlığı altında ezilirse acı çekecektir.

Ve zamanımızda, birçok kişi Cennetin Krallığının dünyanın sonundan ve Kıyamet Günü'nden sonra geleceğini hayal ediyor. Ancak bundan sonra herkesin hak ettiğini alacağını düşünürler.

M.Yu. Lermontov şöyle yazdı: "Korkunç bir yargıç var, bekliyor." Ancak Lermontov yanılıyordu. Yargıcın beklemesi konusunda yanlış. Aslında beklemez, sürekli yargılar. Yargı sürekli olarak gerçekleşir ve Cennetin Krallığı herkes için farklı (veya daha doğrusu kendi zamanında) gelir. Bu nedenle, "Cennetin Krallığı ne zaman gelecek?" Mesih cevap verdi: "Cennetin krallığı zaten geliyor." Mesih'in öğretilerini kabul edenler, komşularını sevenler, herkese iyilik yapanlar için gelir. Mesih şöyle diyor: “Göklerin krallığı, bir adamın alıp tarlasına ektiği hardal tohumuna benzer; Gökteki kuşlar gelip onun dallarına sığınırlar.” .

Ferisiler ve din bilginleri, O'nun öğretisindeki Musa yasası ve Talmud'la çeliştiğini ifşa etmek için her yerde Mesih'e zulmettiler. Bu, onlara Mesih'i adalete teslim etmeleri için zemin sağlayacaktır. Dahası, bir şekilde Mesih'ten kurtulmaya çoktan karar vermişlerdi. Bu amaçla sürekli tuzaklar kurarlar. Örneğin, zina ederek yakaladıkları bir fahişeyi havrada Mesih'e getirdiler. Musa'nın yasasına göre, taşlanarak ağır bir şekilde cezalandırılacaktı. Ama zaman değişti. Ferisilerin kendileri de bu günahlardan yoksun değildi ve yasa fiilen uygulanmadı. Ferisiler, fahişenin elbette yasaya göre nasıl cezalandırılması gerektiği sorusuyla Mesih'e döndüler. O'na şöyle hitap ettiler: “Efendim! Bu kadın zinada alınır. Ve Musa kanunda bize böyle insanları taşlamamızı emretti. Sen ne diyorsun?

Bu durumda, Mesih'in ya Musa'nın yasasının doğruluğunu onaylaması ve talihsiz kadını recm cezasına çarptırması ya da bu yasayı yanlış olarak kabul etmesi ve fahişeyi kurtarması gerekiyordu. Üçüncü bir seçenek yok gibi görünüyordu. Mesih kendisine yaklaşıldığında parmağıyla yere bir şeyler yazdı. İsa sorulan soruya yanıt olarak onlara şu yanıtı verdi: "Aranızda günahsız olan, önce ona taşı atsın." Bundan sonra heyecanlı kalabalık dağılmaya başladı ve Mesih yazmaya devam etti. Bir süre sonra fahişeyle baş başa kalmışlar. Kafası karışmıştı. Kutsanmış Augustine bu an hakkında şunları söyledi: "Sadece iki kişi kaldı - keder ve merhamet."

"Kadın! — Kurtarıcıya sordu, — suçlayıcılarınız nerede? Kimse seni kınamadı mı?

"Kimse, Tanrım."

"Ve seni mahkum etmiyorum. Devam et ve günah işleme."

Böylece Ferisiler hiçbir şey bırakmadı ve Mesih bir kez daha gösterdi: "Ben kurban değil, merhamet istiyorum." Mesih'in tüm eylemlerinde, tüm öğretilerinde asıl mesele, yasanın lafzına, emre, yasağa sadakat değil, çok daha fazlasıdır - merhamete sadakat, insana yardım, kurtuluşu. Mesih'in sözlerini kim bilmez: “Ey muhtaç ve yük altında olan herkes Bana gelin, ben size rahat vereceğim. Boyunduruğumu üzerine al ve benden öğren; çünkü ben uysal ve alçakgönüllüyüm; ve ruhlarınız için huzur bulun."

SON (KUTSAL) HAFTA

Mesih'in yaşamının son haftası, genel olarak insanlara özgü her şeyi emdi: Haftanın başında, insan kalabalığı, Kudüs'ün girişinde hayranlık ve onay çığlıklarıyla Mesih'i karşıladı ve aynı haftanın sonunda çılgınca talep ettiler. Pontius Pilate: "O'nu çarmıha ger, çarmıha ger." Tüm insanlık tarihi bu senaryonun tekrarıdır, sadece kahramanlar değişir ve kalabalık aynı kalır. Ne yaptığını bilmeyen bir kalabalık.

Geçen hafta yaşanan olayları daha detaylı takip edelim. Paskalya'nın başlamasıyla birlikte (veya daha doğrusu önceden, birkaç gün önce), insan kalabalığı Ürdün Vadisi'nden Kudüs'e doğru yöneldi. Orada, büyük tatil başlamadan önce herkesin kendini tüm pisliklerden arındırması gerekiyordu. Gelenler, şehrin çevresindeki derme çatma çadırlara yerleştirildi.

Müritleriyle birlikte Kudüs'e ve Mesih'e yöneldi. Bu zamana kadar, en yüksek Yahudi mahkemesi olan Sanhedrin, Mesih'e canına kıyması için söylenmemiş bir karar vermişti. Sanhedrin'in bunun için iyi nedenleri vardı. Bunlardan en önemlisi, Mesih'in kalabalığı heyecanlandırması ve böylece Sanhedrin'in otoritesini baltalamasıydı. Ferisilerin tazılar gibi onun izinden gitmesine ve ona karşı uzlaşmacı çeşitli kanıtlar aramasına şaşmamalı. Mesih Şabat'ı ihlal etti, resmi bir oruca, abdest (temizlik) için Talmudik reçetelere vb. bu içerik. Sanhedrin üyeleri de Romalı yöneticilere baktılar. O zamanlar baş rahip (Sanhedrin'in başı) olan Kayafa, Romalıların öfkeli kalabalığı sakinleştirmek zorunda kalacaklarındansa birinin (Mesih'in) acı çekmesine izin vermenin daha iyi olduğu gerçeğinden yana konuştu. birçok kurbanla ilişkilendirilir. Mesih her yönden rahatsızdı. Kurtulmak zorundaydı. Tam olarak nasıl? - çözülmeden kaldı. Tüm yasallığı takip ederseniz, dava aylarca sürebilir. Ve bu istenmeyen bir şeydi. En arzu edileni, kiralık bir suikast düzenleyerek Mesih'i sessiz bir şekilde ortadan kaldırmaktı. Ancak Sanhedrin üyeleri arasında bir birlik yoktu. Bir konuda hemfikirdiler - Mesih idam edilmelidir. Mesih, Kudüs'e doğru ölüme doğru yürüdü. Sanhedrin'in gizli kararını sadece halk değil, aynı zamanda Mesih'in kendisi de biliyordu. Kendisiyle tartışan Ferisilere defalarca şunu sordu: “Neden beni öldürmeye çalışıyorsunuz?”

Mesih, son haftaları yalnızlık içinde, yalnızca Tanrı ile birlik içinde geçirmek istedi. Çöle yakın ve az bilinen Efrayim şehrine gizlice çekildi. Doğal olarak öğrencileri de onunla birlikteydi. Ferisilerin gözünden düştü ve bu onları çok endişelendirdi. İsa'nın nerede olduğunu bilen herkesin Sanhedrin'e rapor vermesi için bir emir yayınladılar.

Bir süre geçti ve Mesih'in kendisi, Sanhedrin'in zorlaması olmadan, Efrayim kasabasını terk etti ve öğrencileriyle birlikte Paskalya bayramı için Yeruşalim'e gitti. Müjdeler, bu yolculuk sırasında Mesih'in öğrencilerine, kendisini ölüme mahkum edecek olan yüksek rahipler tarafından ihanete uğrayacağını söylediğini bildirir. Ayrıca onlara çarmıha gerileceğini ve üçüncü gün dirileceğini söyledi. Öğrenciler bütün bunları kavrayamadı. Herkes gibi onlar da bir mucize bekliyorlardı, yeryüzünde Cennetin Krallığını bekliyorlardı, Mesih'i Yahudilerin kralı, güçlü, güçlü bir hükümdar olarak görmek istiyorlardı. Ancak Mesih'in sözleri onları hayal kırıklığına uğrattı. Buna katlanmak istemediler. Onlar da diğer sıradan insanlar gibi kendileri için çeşitli menfaatler ve faydalar istiyorlardı. Böylece, iki havarinin annesi Yuhanna ve Yakup, Mesih'ten Cennetin Krallığındaki oğullarının Mesih'in sağına ve soluna oturmasını istedi. Mesih, öğrencileriyle ayrılmaz bir şekilde üç yıl geçirdi. Onlara fedakarlığı, komşu sevgisini, alçakgönüllülüğü öğretti ve yolculuğunun sonunda böyle bir istekle karşılaştı. Bu, Mesih'in tüm öğretisinin, özünün tamamen yanlış anlaşılmasıdır. Ne yazık ki, Mesih'in öğrencileri O'nun öğretilerine ilişkin bu yanlış anlaşılmayı çok sık gösterdiler. Bu kez Mesih tüm öğrencilerine en yüksek onurun en yüksek alçakgönüllülükle elde edildiğini, Cennetin Krallığında herkesin efendisinin herkesin kölesi olması gerektiğini söyledi. Mesih'e göre Cennetin Krallığının ruhumuzda olduğunu hatırlayın (eğer bunu mükemmelliğimizle başardıysak). Mesih'in Kudüs'e giden yolu, çeviride "Tanrı'nın Cenneti" anlamına gelen ebedi Eriha şehri Eriha'dan geçiyordu. O zamanlar Jericho, gelişen bir vahada bulunan kalabalık ve zengin bir şehirdi. Şehrin nüfusu ağırlıklı olarak din adamları ve halktan oluşuyordu. Kudüs'e giden yol çok zor olduğu için gezginler burada dinlenmek zorunda kaldı. Yolcuları yalnızca sıcak bir çöl beklemiyordu, aynı zamanda hırsızların saldırısıyla da tehdit ediliyorlardı.

Eriha'da dinlenmek için Mesih, Harun'un soyundan gelen ünlü rahiplerle değil, halkla, daha doğrusu halkçıların başı Zacchaeus ile kaldı. Mesih kendisi olarak kaldı. Bir doktora sağlıklıların değil hastaların ihtiyaç duyduğunu kaç kez gösterdi. Ve çoğu durumda hastalar "iyileştirildi", Mesih'le bir araya geldikten sonra daha iyi hale geldiler. Zacchaeus, Mesih'in seçimi karşısında o kadar şok oldu ki, O'na şunları söyledi: “Tanrım! Malımın yarısını fakire veririm, kimseyi gücendirdiysem dört katını veririm. Hekim Mesih, hastaların ruhları üzerinde böyle davranarak onları tövbeye yöneltti. Mesih bu eylemiyle (büyük bir kalabalığın önünde) milliyetin belirleyici olmadığını da gösterdi. Zacchaeus'a şöyle dedi: "Bugün bu eve kurtuluş geldi, çünkü o da İbrahim'in oğludur" (milliyet olarak değil, iman ve işler anlamında İbrahim'in oğludur; önemli).

Önceden Pesah bayramı için Yeruşalim'e gelen yolcular, şehrin çevresinde veya banliyölerinde mola verdiler. Mesih'in kendisi, sevgili evinde arkadaşlarıyla birlikte Bethany köyünde kaldı. İki kız kardeş Maria ve Martha ve erkek kardeşleri Lazar burada yaşıyordu. Bundan kısa bir süre önce ölü Lazarus'u diriltti ve şimdi tüm ev halkı tarafından sevinçle karşılandı. Bu, Roma'nın kuruluşundan itibaren 780 yılının 8. ayının Cuma günü gün batımından altı gün önce Paskalya'dan önce oldu (mevcut hesaba göre, bu 31 Mart 30'da gerçekleşti). Yeni günün gün batımında başladığını unutmayın.

Büyük bir kalabalıkta Mesih'i takip eden tapınanlar, Yeruşalim civarına yerleşmek için gittiler ve Mesih Cumartesi günü dinlendi. Ama yalnızlık işe yaramadı. Dört gün boyunca bir tabutta ölü yatan Lazarus'un kısa süre önce Mesih tarafından diriltildiği ve şimdi yemekte onunla yattığı gerçeğine alışamayan yeni meraklı insanlar ortaya çıktı. Bu olay birçok kişiyi şok etti ve Mesih'in destekçileri arttı. Kudüs'teki iktidar partisi çileden çıktı.

Burada akşam yemeği başlamadan önce, İncil metinlerine göre sanatçıların resimlerde yakaladığı bir olay gerçekleşti. Lazar'ın kız kardeşi Mary, bir vazo dolusu değerli Hint mürünü İsa'nın başına, sonra da ayaklarına döktü. Sonra gevşek saçlarının uzun bukleleriyle ayaklarını sildi. Daha sonra Mesih'e ihanet eden Yahuda öfkeyle şöyle dedi: "Neden bu merhemi üç yüz dinara satıp fakirlere vermiyorsunuz?" İsa buna şöyle dedi: “Kadını neden rahatsız ediyorsun? Onu bırak; benim için bir iyilik yaptı. Çünkü fakirler her zaman yanınızdadır, ama ben her zaman değil. Bu dünyayı benim gömüleceğim gün için kurtardı.” Böylece Mesih bir kez daha yaklaşmakta olan çarmıha gerilmesini hatırlattı. O gece Yahuda İskariot, Yeruşalim'e, Kayafa'nın evine (başkâhinlerin müzakere odasına) tek başına gitti ve Mesih'i ele geçirmek için hizmetlerini sundu. Ancak o zamanlar, yargıçlar işleri aceleye getirmeme ve Kudüs'ün hacı kalabalıklarıyla dolu olduğu Fısıh bayramıyla Mesih'in yargılanmasını birleştirmeme eğilimindeydiler.

İsa ve öğrencileri Beytanya'dan Yeruşalim'e gittiler. Pazar günüydü (Cumartesi gün batımıyla sona erdi). Bugün "Palm Sunday" olarak biliniyor. Bir şekilde gittikten sonra Mesih, havariler Petrus ve Yuhanna'yı bir sıpa ve eşek getirme görevi ile komşu bir köye gönderdi. Onları nerede bulacaklarını söyledi. Bunu neden yaptıkları sorulsaydı, "Rab'bin onlara ihtiyacı var" diye cevap vermeleri gerekirdi. Havariler görevlerinin üstesinden geldiler ve Mesih'e bir sıpa ve bir eşek getirdiler. Öğrenciler, kraliyet onurunun bir işareti olarak onları kıyafetleriyle örttüler - Mesih'in genç bir eşeğe binmesi gerekiyordu. Eşek barışın simgesidir. Bu nedenle, Mesih onu bir savaş atı değil, seçti. Peygamber Zekeriya, Mesih'in gelişi hakkında şunları yazdı: “Ey Sion kızı, sevin; sevin, Kudüs'ün kızı; Bakın, Kralınız size geliyor, doğru ve kurtarıcı, uysal, eşek ve sıpa üzerinde oturan, eşek oğlu” (Zech. 9.9).

İsa'nın genç bir eşeğe bindiği alay yolu boyunca, insanlar dış giysileriyle O'nun yolunu kapattılar, O'nun önüne incir, zeytin veya kestane dalları attılar. (Bizim için analog söğüt dallarıdır.) Aynı zamanda halk bağırdı: “Davut Oğlu'na hosanna! Ne mutlu Rabbin adıyla gelene! En yüksekte Hosanna!" İnsanlar Kurtarıcılarıyla bu şekilde tanıştı. Alay, Moriah Dağı'nın eteğine kadar devam etti. Alayı devam ettirmek yasaktı. İnsanlar dağıldı ve Mesih tapınağa girdi. Tapınakta üç yıl önce yaptığını tekrarladı: tapınağı içindeki tüccarlardan temizledi. Ardından hutbesine başladı. Vaaz ve tartışmanın sonunda, Mesih gizlice tapınaktan ayrıldı. Şehrin surlarının ötesine çekildi ve müritlerinin ve müritlerinin koruması altındaydı. Müjde şöyle der: "On iki öğrenciyle birlikte şehirden Bethany'ye gittim." Araştırmacılar, Bethany'nin kendisine ulaşmadıklarına, ancak gece açık havada durduklarına inanıyorlar.

Pazartesi sabahı, Mesih ve öğrencileri tapınakta yeniden ortaya çıktı. Orada, Sanhedrin'in tüm sınıflarının temsilcileri olan baş rahipler, din bilginleri ve hahamlar gibi soylu kişiler tarafından düşmanlıkla karşılandılar. Tek bir amaçları vardı - aşağılık Nasıra'dan gelen zavallı cahil peygambere korku aşılamak, gerçek güce sahip saygın bir vekilden korkmak. Heyet üyeleri İsa'ya döndüler: “Bunu hangi yetkiyle yapıyorsun? Peki sana böyle bir yetkiyi kim verdi?” Hem Kudüs'e ciddi girişi hem de tapınağın tüccarlardan temizlenmesini ve Tanrı'nın Oğlu olarak O'nun göreviyle ilgili vaazlarını akıllarında tutuyorlardı. Ancak saygılı heyet, zorlu sorularıyla İsa'yı etkilemedi. O, olağanüstü bir zihin duruşuyla onlara, "Yahya'nın vaftizi nereden geldi - gökten mi yoksa bir insandan mı?" Yuhanna, Kurtarıcı İsa'da Mesih'i tanıdı. Ancak Vaftizci Yahya'yı tanımadılar. Bu nedenle, bir cevap vermediler ve böylece Mesih'i sorularına cevap verme ihtiyacından kurtardılar. Mesih öğretisini benzetmelerle açıklamaya devam etti ve Ferisiler ve din bilginleri emekli olduktan sonra O'nunla nasıl başa çıkacaklarını yeniden tartıştılar.

Ertesi gün (Salı) İsa ve öğrencileri yine mabetteydiler. Tapınağa giderken öğrencilerine her şeyin anahtarının yalnızca bağışlama olduğunu açıkladı. Tanrı'ya imanın yolunun günahların bağışlanmasından geçtiğini ve başarılı duanın sırrının imanda yattığını söyledi. Affetmeyi bilmeyene güç verilmeyeceğini, kendini affetmeyene bağışlanmayacağını söyledi. Tapınakta, Ferisiler onu yine yasaya aykırı bir şekilde yakalamaya çalıştı. Ona, "Öyleyse söyle bize, Sezar'a vergi vermek caiz midir, değil midir?" dediler. Mesih cevap verdi ve şöyle dedi: “Beni neden deniyorsunuz, ikiyüzlüler? Bana haraç ödeyen madeni parayı göster.” Madeni para kendisine gösterildiğinde, " Bu kimin sureti ve imzası?" diye sordu. "Sezaryen" diye cevap verdiler. Bunu Mesih'in iyi bilinen sözleri takip etti: "Öyleyse, Sezar'ın hakkını Sezar'a ve Tanrı'nın hakkını Tanrı'ya verin." Muhalifler Mesih'e sordu - yasadaki en büyük emir nedir? Mesih en önemli iki emrin adını verdi - "Tanrınız Rab tek Rab'dir" ve "komşunu kendin gibi sev." Tanrı sevgisi insan sevgisini, komşu sevgisini besler. Bu emirler tüm diğerlerini içerir. Ferisilerin Mesih'i sorularla köşeye sıkıştırma girişimleri başarısız oldu. Mesih'e karşı öfkeleri daha da arttı. Bu tartışmalardan sonra Mesih sonsuza dek tapınağı terk etti. O tapınaktan ayrılırken, öğrenciler bir kez daha O'nun dikkatini tapınağın büyüklüğüne çektiler. Mesih için tapınağın tek güzelliği, dua edenlerin kalplerindeki saflık ve samimiyetti.

Tapınaktan ayrılan Mesih ve öğrencileri Beytanya'ya gitti. Yolda, dinlenme duraklarında, Mesih öğrencilerine öğretti, onlara en önemli şeyi öğretti. Allah'a kulluk etmek, birbirine hizmet etmek, zor durumda yardımlaşmak, komşuna kendinmişsin gibi davranmak, başkalarıyla övünmemek, sabretmek ve başkalarının günahlarını affetmek demektir dedi. “Çünkü kendini yücelten herkes alçaltılacak, kendini alçaltan ise yüceltilecektir” (Luka 14:11). "Tanrı'nın krallığı göze çarpacak bir şekilde gelmeyecek ve "işte burada" veya "işte burada" demeyecekler. Çünkü işte, Tanrı'nın krallığı içinizdedir” (Luka 17:20–21). Sonuç olarak, Mesih öğrencilerine şöyle dedi: "İki gün sonra Paskalya olacağını ve İnsanoğlu'nun çarmıha gerilmek üzere teslim edileceğini biliyorsunuz."

Mesih ve öğrencileri Beytanya'ya döndüler ve düşmanları, Ferisiler, Sadukiler, Herodianlar, rahipler, din bilginleri ve ihtiyarlar O'na karşı aşırı derecede öfkelendiler. Öğretisi ile onların varlığını tehdit etti. Bir gün önce tapınakta, "Vay halinize ey Ferisiler ve din bilginleri" dedi ve bunun doğru olduğunu anladılar. Hepsi acilen bir toplantı topladı ve ana konuda ender bir oybirliği gösterdi - Mesih'in öldürülmesi gerekiyor. Judas Iscariot da bu toplantıya geldi.

Mesih, çarşamba gününü derin bir yalnızlık, huzur ve sessizlik içinde geçirdi. Kendisini neyin beklediğini biliyordu ve dua ve huzur içinde zihinsel olarak yaklaşan dehşete hazırlanıyordu. Köyün çevresindeki tepelerde yürüdü ve Cennetteki Babası ile konuştu. Perşembe günü Mesih, Petrus ve Yuhanna'yı verdikleri adrese, ev sahibine havarilerle birlikte Paskalya'yı burada kutlayacağını bildirmekle görevlendirerek Kudüs'e gönderdi. Aslında, bu kutlama O'nun tarafından Yahudi Fısıh bayramından önce tayin edildi. Planlanan akşam yemeği, Yahudilerin Fısıh Bayramı'ndan yalnızca zaman açısından değil, aynı zamanda öz ve organizasyon açısından da farklıydı. Daha yüksek ve daha derin bir anlamın kutlanması olacaktı. Bu kutlama, birçok ressamın tuvallerinde tasvir ettiği Son Akşam Yemeği olarak bilinir.

Akşam Yemeği bir gizem olarak adlandırılır, çünkü Mesih ve öğrencileri gerekli masa ve koltuklarla temizlenmiş odaya, toplanmakta olan alacakaranlığın örtüsü altında gizlice geldiler. "Büyük salonda" hazır bir masa onları bekliyordu. Her kanepe veya baş, üç kişi için tasarlanmıştır. Büyük bir masanın üç tarafında bulunuyorlardı. Belki de tek bir büyük masa yoktu, ama kanepelerden sadece biraz daha yüksek olan birkaç alçak, parlak boyalı ahşap masa vardı. Triclinium'un merkezinde İsa'nın işgal ettiği şeref yeri vardı. Uzanma pozisyonu o zamanlar özgür insanların pozisyonu olarak kabul edildi. Boyları boyunca uzanıp sol ellerine yaslandılar. Sağ el serbestti. Bu bağlamda, Leonardo da Vinci'nin Son Akşam Yemeği de dahil olmak üzere tüm resimler gerçeğe aykırıdır. Gördüğünüz gibi, her şey resimlerde gösterildiği gibi değildi. Aslında resimlerde İsa Mesih'in hayatından tasvir edilen her şey gerçeklikten çok uzak. Ve bu, O'nun öğretilerinin ciddi, düşünceli bir şekilde algılanmasına katkıda bulunmaz. Bu kutsal bir yalan olsa da davaya fayda sağlamaz.

Akşam yemeğinin başlangıcı, bir kişinin ne kadar zayıf olduğunu gösterdi: Mesih'in üç yıl boyunca her gün öğrettiği, sadece O'nu dinlemekle kalmayan, aynı zamanda onunla aynı havayı soluyan insanlar, Mesih'e daha yakın yerler için tartışmaya başladılar. . Kibir ve bencilliğin kötü ruhu bir insanın içinde çok derinlere yerleşmiştir ve onu yok etmek çok zordur. Mesih , öğrencilerin tartışmalarına birincilik için sözle değil, eylemle cevap verdi. "Dış giysisini çıkardı ve bir havlu alarak kendini kuşandı." Sonra sırayla tüm öğrencilerinin ayaklarını yıkadı ve bir havluyla kuruladı. Bu uygulama o zamanlar yeni değildi. Ama genellikle bir köle tarafından yapılırdı. Ve burada öğretmen bunu kendisi üstlendi. Onlara öğretisinin temeli olan alçakgönüllülüğü ve özveriyi gösterdi. Mesih öğrencilerine yaptıklarının anlamını açıkladı (olanlar karşısında şaşkına döndüler ve şok oldular): “Sana ne yaptığımı biliyor musun? Bana Öğretmen ve Lord diyorsun ve doğru konuşuyorsun, çünkü ben tam olarak öyleyim. Bu nedenle, Rab ve Öğretmen olarak ben ayaklarınızı yıkadıysam, birbirinizin ayaklarını da yıkamalısınız, çünkü benim sizin için yaptığımı siz de yapmanız için size bir örnek verdim" (Yuhanna 13:12- 15). Özünde, O'nun söylediği ve yaptığı şey, O'nun öğretisini gerçekten benimseyen kişinin en alçakgönüllü olması, başkaları için en ağır yükü üstlenecek ve en aşağı hizmeti kabul edeceklerin ilki olması gerektiği anlamına geliyordu. Bunun için dünyevi ödüller talep etmemek. .

Mesih, öğrencisi Yahuda İskariot'un Kendisine ihanet edeceğini biliyordu. Bunu belirli bir isim vermeden herkese söyledi: "Gerçekten, gerçekten, size söylüyorum, biriniz bana ihanet edecek" (Yuhanna 13:21). Herkes hangisini merak ediyordu. Yahuda İskariyot'un: "Ben değil miyim, Haham (Öğretmen)?" sorusuna, İsa şöyle yanıt verdi: "Sen dedin" ve biraz sonra Yahuda'ya yüksek sesle şöyle dedi: "Yaptığın şeyi çabuk yap." Yahuda masadan kalktı ve gecenin karanlığına çıktı. Mesih şöyle dedi: “Yine de İnsanoğlu, Kendisi hakkında yazıldığı gibi gidiyor; ama İnsanoğlu'nu ele veren adamın vay haline; bu adamın doğmamış olması onun için daha iyi olurdu.”

Son Akşam Yemeği sırasında, çok önemli bir olay daha gerçekleşti - ilk Efkaristiya. Resul Pavlus bu sırrı şöyle anlatır: “İhanete uğradığı gece, Rab İsa ekmeği aldı, şükredip böldü ve dedi: Al ve ye; bu uğrunda parçalanan bedenimdir. sen; Bunu beni anmak için yap.” Aynı şekilde akşam yemeğinden sonra kâse ve şöyle dedi: “Bu kâse benim kanımdaki Yeni Ahit'tir;

Son Akşam Yemeği, ilahilerin söylenmesiyle sona erdi. Bundan sonra İsa ve öğrencileri Getsemani Bahçesi'ne gittiler. "Gethsemane" kelimesi "yağ hamuru" anlamına gelir. Yol boyunca, Mesih öğrencilerine o gece hepsinin O'ndan güceneceğini söyledi. Havari Petrus'a, horoz ötmeden önce O'nu üç kez inkar edeceğini söyledi. Ve böylece oldu.

Gethsemane Bahçesi'nin derinliklerinde Mesih, öğrencilerini seyretmeleri için terk etti ve o, Petrus, Yakup ve Yuhanna ile birlikte dua etmek için biraz daha derine gitti. Onlara şöyle dedi: “Canım yas tutuyor; burada kal ve uyanık kal." Mesih O'nu neyin beklediğini biliyordu. Tutkuyla dua etti ve Tanrı'ya döndü: “Babacığım! Mümkünse bu kadeh Benden geçsin; ancak, benim istediğim gibi değil, senin gibi.”

Petrus, Yuhanna ve Yakup'a dönen Mesih, uyanık kalmalarını istemesine rağmen onları uyurken buldu. "Simon, uyuyor musun?" dedi. Benimle bir saat uyanık kalamaz mısın? Günaha düşmemek için izleyin ve dua edin. Ruh isteklidir, ama beden zayıftır.” Ondan sonra yine yanlarından ayrıldı ve namaz kılmaya gitti. Namazdan sonra yanlarına dönünce yine uyudular. Üçüncü kez her şey aynıydı. Gerçekten, ruh onda zayıf olduğunda, et zayıftır! Onları üçüncü kez uyurken bulunca, “Hâlâ uyuyor ve dinleniyor musunuz? Bitti, saat geldi; Bakın, İnsanoğlu günahkârların eline teslim edildi. Kalk, gidelim: işte, bana ihanet eden yaklaştı." Judas Iscariot hemen ortaya çıktı. Kılıçların şakırtısı, telaşlı ayak sesleri ve yaklaşan kalabalığın gürültüsü şimdiden duyulabiliyordu. Judas Iscariot herkesin önündeydi. Mesih ona sordu: “Arkadaş! Ne için geldin?" Cevap verdi: "Sevin, Haham!" ve Mesih'i öptü. Bu bir semboldü. Daha önce Yahuda gardiyanlara şöyle dedi: “Kimi öpüyorum, O; onu al ve dikkatle yönet.” "Yahuda," dedi İsa ona hüzünlü ve sert bir azarlamayla, "İnsanoğlu'na bir öpücükle mi ihanet ediyorsun?"

"Kimi arıyorsunuz?" İsa sordu.

"Nasıralı İsa" diye yanıtladılar.

"Benim," dedi Christ.

Gardiyanlar korkudan şaşkına dönmüştü. Soru tekrarlanmalıydı. Sonra Mesih şöyle dedi: "Sana benim olduğumu söyledim. Öyleyse, beni arıyorsan onları bırak, bırak gitsinler." İlk korkudan sonra, kalabalık daha cesur ve küstahlaştı: Mesih onlara şöyle dedi: “Sanki beni almak için kılıç ve sopalarla bir hırsızın karşısına çıktınız. Her gün tapınakta seninleydim ve bana karşı ellerini kaldırmadın; ama şimdi senin zamanın ve karanlığın gücü.” O anda havariler, hatta Petrus ve onun sevgili öğrencisi Yuhanna bile Efendilerini terk ettiler.

Roma tribünü, Mesih'in ellerinin bağlanmasını emretti ve O'nu baş rahibin evine götürdüler. O zamanki baş rahip Kayafa (Romalı savcı tarafından atanır) olmasına rağmen, daha önce tahttan indirilmiş olan kayınpederi Anna, rahip partisinin otoritesi olarak görülüyordu. Bu nedenle, Mesih önce sorgulanmak üzere kendisine getirildi. Sorgulama sırasında Mesih'e öğretileri ve öğrencileri soruldu. Buna Mesih şöyle dedi: "Dünyayla açıkça konuştum: Yahudilerin her zaman toplandığı sinagogda ve tapınakta her zaman öğrettim ve gizlice Bana sorduğunuz hiçbir şeyi söylemedim?" Anna'ya dedi. "Kendilerine söylediğimi işitenlere sor: Bakın, ne dediğimi biliyorlar." "Baş rahibe böyle mi cevap veriyorsun?" sorgulayıcılardan biri bağırdı ve İsa'nın yanağına vurdu. Mesih buna alçakgönüllülükle katlandı ve sakince şöyle dedi: “Eğer kötü konuştuysam, bana bunun kötü olduğunu gösterin; ve beni yenmen iyiyse?"

Bu sorgudan sonra Mesih, yasal başkâhin Joseph Caiaphas tarafından sorgulanmak üzere avludan geçirildi. Anna gibi Kayafa'nın da bir Saduki olduğu söylenmelidir. Burada Mesih'i tutarsızlıktan ve Yahudi yasasını ihlal etmekten mahkum etmeye çalıştılar. Davaya yalancı şahitler de karıştı. Sonunda öfkelenen Kayafa, Mesih'e bağırdı: "Sen Tanrı'nın Oğlu Mesih misin?" Buna Mesih olumlu yanıt verdi. Bu da küfür sayılarak yeterli görülmüştür. Orada bulunan Sanhedrin yargıçları, "Ölümüne kadar suçlu" diye bağırdılar. Böylece Mesih'in ikinci sorgu-duruşması sona erdi.

Mesih'in hayatını araştıran bir alimin acı sözlerini aktaralım: "Böylece Yahudiler, iki bin yıldır ateşli umutlarla bekledikleri ve neredeyse yıllarca acı bir cezaya katlanmak zorunda kaldıkları vaat edilmiş Mesih'lerini sonunda kabul ettiler. iki bin yıl daha.”

Yahudi mahkemesine göre idam edilmek, recm anlamına geliyordu. Ancak bunu yapamadılar - Roma savcısının kararı gerekiyordu. Daha doğrusu, mahkeme dairesinin kararı (Roma yasalarına göre hareket eden) ve Sanhedrin'in kararının tam olarak yürürlükte olması gerekiyordu. Sanhedrin'in gece toplantısına tüm üyeleri gelmedi. Yasaya göre mahkeme ve Sanhedrin meclisinin oturumları yalnızca öğleden sonra yapılabiliyordu. Ve o gün gelmeden önce, Mesih sofistike suiistimallere maruz kaldı.

Mesih, avludan Roma lejyonunun muhafız odasına götürüldü. Aynı zamanda dövüldü ve hakarete uğradı. Bunda Sadukilerin de parmağı vardı. Muhafız odasında Mesih'i sopalarla ve yumruklarla dövdüler ve yanaklarından dövdüler. Gözlerini bir bandajla bağlayarak, darbelerden sonra sordular: "Bize peygamberlik et, Mesih, Sana kim vurdu?" Böylece O'nun üstünlüğüyle sarsılan bu cahil, gaddar, küstah kalabalık, sabaha kadar eğlenmiş, bir insanda olabilecek en iyi şeyi kendinde yoğunlaştıranla alay etmiştir. Bu kalabalığın bugün en iyinin en iyisiyle yaptığı şey bu.

Sabah saat altı civarında, Mesih'in bu işkenceleri sona erdi - Sanhedrin'in tüm kompozisyonunun önüne çıktı. Ezici bir çoğunlukla ölüm cezasından yanaydılar. Ancak yasaya göre ölüm cezasını infaz etme hakları yoktu. Bu, laik bir mahkeme tarafından bir karar verildikten sonra mümkün oldu. Laik iktidar mahkemesi Mesih'e ölüm cezası verdi. Bu kararın Roma savcısı tarafından onaylanması gerekiyordu. Bu yargıdan sonra Mesih, bu kez ulusun çiçeği olan rahipler ve ihtiyarlar tarafından yeni bir suçlamaya maruz kaldı.

Savcı Pontius Pilatus'a, Sanhedrin üyeleri İsa'yı boynuna bir iple ve elleri bağlı olarak götürdüler. Tüm bu aşağılamalar, henüz mahkum edilmemiş (ve sonuçta suçsuz bulunabilecek) bir kişiye karşı işlendi. Pontius Pilate, Mesih'i sorguya çekti ve O'nu masum buldu. Kendisini Yahudilerin kralı olarak tanıması dışında suçluydu, ancak sıradan değil, bu dünyanın değil. Pilatus ilk beraat kararını verdi: "O'nda hiçbir kusur bulmuyorum." Ancak Mesih'in düşmanları pes etmedi. Ölüm cezası talep ettiler. Pilatus, Mesih'i Paskalya vesilesiyle Kudüs'te bulunan Celile hükümdarı Herod'un ikametgahına gönderdi. Hirodes, sefih gözdeleri ve kiralık adamlarıyla birlikte "O'nu küçük düşürdü, O'nunla alay etti." Mesih'i alay konusu olarak parlak şenlikli giysilerle giydirdi ve onu Pilatus'a geri gönderdi. Pilatus, Mesih'i tekrar sorguya çekti ve O'nu suçsuz buldu. "Ne kötülük yaptı?" diye sordu heyecanlı kalabalığa. “O'nda ölüme layık bir şey bulamadım. Bu yüzden O'nu cezalandırdıktan sonra gitmesine izin vereceğim” dedi. Ceza, ölüm cezası için tüm prosedürün bir parçasıydı. Pilatus kendimizi onlarla sınırlamamızı önerdi. Ancak öfkeli kalabalık öfkeyle bağırdı: “O'na ölüm! Barabbas'ı bize bırakın! Çarmıha ger, O'nu çarmıha ger!" Gerçek şu ki, geleneğe göre, Paskalya tatili şerefine, Pilatus mahkum edilen üç kişiden birini affedebilirdi. Mesih'i affetmeyi teklif etti. Ancak kalabalık, Mesih'i çarmıha germeyi ve kana susamış katili affetmeyi talep etti. Pilatus, Yargı Koltuğu'nun güzel mozaiği üzerinde kalabalığın önünde yanında duran Mesih'in tanrısal haysiyeti, ilahi görkemi ve aynı zamanda tam alçakgönüllülüğü karşısında şaşkına döndü. Mesih, kanlı lekelerle kaplı, vücuda delen bir taç, kanlı lekeler ve darbe izleri ve yüzüne tükürme ile ölümcül derecede bitkin ve yorgun, yıpranmış kırmızı bir ceket içinde duruyordu. Pilatus O'na bakarak istemeden haykırdı: "İşte Adam!"

Kalabalık, tam da bu nedenle O'nun çarmıha gerilmesini talep etti, çünkü O bir İnsandı. Asalet, insanlık ve özlemlerde kendisinden daha yüksek olanlardan her zaman kurtulmaya çalıştı. Kalabalık aynı şeyi bağırdı: "Çarmıha ger."

Pilatus tiksintiyle, "Onu al ve çarmıha ger," dedi, "çünkü onda hiçbir suç göremiyorum." Yasalarına atıfta bulunarak haklı olduklarını kanıtladılar: "Bizim bir yasamız var ve yasamıza göre O ölmeli, çünkü Kendisini Tanrı'nın Oğlu yaptı." Pilatus, İsa Mesih'i tekrar mahkemenin odalarına götürür ve heyecanla O'na sorar: "Nerelisin?" Ama Mesih sessizdi. Pilatus bu sessizlikle paramparça oldu ve haykırdı: “Bana cevap vermiyor musun? Seni çarmıha germeye ve seni salıvermeye gücüm olduğunu bilmiyor musun?” Mesih, ortaya çıktığı gibi, aslında adaleti, gerçeği koruyabilecek güce sahip olmayan Pilatus'a küçümseyici bir şekilde davrandı. Ona sakince cevap verdi: “Sana yukarıdan verilmemiş olsaydı, benim üzerimde hiçbir gücün olmazdı; bu yüzden beni sana teslim edenin günahı daha çoktur.” Pilatus, Mesih'in haklı olduğunu biliyordu ve Mesih'in üstünlüğünü hissetti. Mesih'i kurtarmaya daha da istekliydi. Üçüncü kez, kalabalığın önünde yargıç koltuğuna çıktı ve son bir girişimde bulundu. Pilatus kalabalığa, "İşte Kralınız" dedi. Kalabalık bir fırtınada patladı: "Çarmıha ger." "Kralınızı çarmıha gerecek miyim?" Pilatus kalabalığın içine attı. Ve sonra çok sesli bir kükreme yanıtı aldı: "Sezar'dan başka kralımız yok!"

Yüksek rahipler ve Sadukiler diğerlerinden daha yüksek sesle bağırdılar. Kurtarıcı Mesih'ten kurtulmak için her yolu denediler. Başkâhinler Pilatus'a saldırdı. “Gitmesine izin verirseniz, Sezar'ın dostu değilsiniz! Kendini kral yapan, Sezar'a karşıdır!” kalabalıkla birlikte bağırdılar. Sonunda Pilatus karşı koyamadı - kariyeri ve hayatı için korku hakim oldu. Ve oyundan ayrıldı. Kendisine su getirilmesini emretti ve halkın önünde ellerini yıkayarak şöyle dedi: “Ben bu salih adamın kanından suçlu değilim; bak sen!" Kalabalık bir kükremeyle karşılık verdi: "Onun kanı bizim ve çocuklarımızın üzerinde..." Böylece Pilatus teslim oldu ve Mesih'i çarmıha gerilmesi için gönderdi.

Çarmıha gerilme şu şekilde gerçekleşti. Lejyonerlerin nöbette Mesih'e alay ederek taktıkları kanlı kızıl pelerin, O'nu bir krala dönüştürdü, O'ndan çıkarıldı ve O'na tekrar kendi kıyafetlerini giydirdi. Ressamların resimlerinde devasa bir yüksek haç görüyoruz. Uzmanlar bunun doğru olmadığına inanıyor. Haç o kadar büyük değildi ve özenle yapılmıştı. Çarmıhta çarmıha gerilmiş olan, tasvir edildiği gibi yerden yükselmedi, pratik olarak yerdeydi. Hükümlüyle dalga geçmekten, ona vurmaktan ve tükürmekten zevk almak herkesin hakkıydı. Bütün bunlara Mesih tarafından katlanmak zorundaydı. İnfaz yeri, infaz yeriydi (Golgota). İsa'nın çarmıha gerildiği haç, "İskender ve Rufus'un babası Cyrene'li Simon" tarafından şehir kapılarından infaz yerine taşındı.

Pilatus, cezayı yerine getirmek için bir asker müfrezesi atadı. Şehir hacılar ile doluydu. Gösteriye hem sadece meraklı hem de şiddetle düşmanca katıldı. Hepsi binlerce idi. Bunların arasında Mesih'e yakınlık duyanlar, özellikle de kadınlar vardı. Kadın ruhu devam eden suçu algıladı, göğüslerini dövdü ve hıçkıra hıçkıra ağladı. Mesih çok geçmeden bu yürek burkan eylemi durdurdu. Onlara şöyle dedi: “Yeruşalim kızları! Benim için ağlamayın, kendiniz ve çocuklarınız için ağlayın, çünkü öyle günler geliyor ki: Ne mutlu kısırlara, doğurmamış rahimlere ve beslenmemiş memelere! O zaman dağlara üzerimize çökün, tepelere de bizi koruyun demeye başlayacaklar. Çünkü bunu yeşil ağaca yaparlarsa, kuru ağaca ne olur?

Yukarıdaki Mesih'in çarmıhına, başının üstüne, üç dilde - Roma, Yunanca ve İbranice - "Yahudilerin Kralı" yazıtlı bir tablet iliştirildi. Golgotha'ya yürüyen bu tablet, Romalı askerlerin önünde taşındı. Calvary, yaygın olarak inanıldığı gibi bir dağ değil, sadece bir infaz yeriydi. Görünüşe göre yuvarlak, önden bir yükseklik olduğu için bu yere önden deniyordu. İsa'nın hayatından resimlerdeki tüm görüntüler gibi, ünlü resimlerde tasvir edilen kayalık Golgota Dağı'nın da gerçeklikle hiçbir ilgisi yoktur. Kudüs civarında böyle bir dağ yok. Bugün, Golgota'nın tam yeri bilinmiyor. Sadece varsayımlar ve tahminler var. Mesih'in öğretilerinin gerçek takipçileri, O'nun yaşamının ve işinin maddi kanıtlarına birincil önem veremezler. Mesih'in kendisi, asıl şeyin maddi tapınak değil, ruhumuzda, içimizde olan tapınak olduğunu öğretti. "Tanrı'nın krallığı senin içinde." Bu nedenle malzeme düzeninin detaylarına bu kadar önem verip soru sormaya gerek yok: nerede? ve ne zaman?

Yürütmeyle ilgili iki noktaya dikkat çekiyoruz. İlk olarak, Romalılar arasında çarmıha gerilene kolun altından bir mızrakla vurmak gelenekseldi, bu ölümcül değildi, ancak ölümü hızlandırdı ve çarmıha gerilen kişinin acısını azalttı. Bu, kural olarak, infazın en başından itibaren yapıldı. Ama sonra nedense bu gelenek gözlenmedi. İkincisi, çarmıha gerilerek infazın Yahudi versiyonunda, hüküm giymiş kişiye çarmıha gerildikten hemen sonra, güçlü bir sakinleştirici ile tatlandırılmış bir yudum şarap verildi. Bu, beğenip beğenmemelerine bakılmaksızın her suçluyla yapıldı. İsa'nın solunda ve sağında iki suçlu vardı. Kendilerine sunulan geleneksel içeceği kabul ettiler. Mesih, ölmekte olan ıstırabını büyük ölçüde hafifletebileceğini bilmesine rağmen bu içeceği reddetti. İsa ölümün yüzüne bakmayı ve bu infazın dehşetini yaşamayı, kadehini sonuna kadar içmeyi seçti.

Mesih çarmıhla yukarı kaldırıldığında ve bedeni yalnızca dört korkunç yaraya (kollarda ve bacaklarda) yaslandığında, bu akıl almaz dehşet içinde, O'nu çarmıha gerenler için bir dua ile Rab Tanrı'ya döndü ve ondan sonra bugüne kadar O'nu çarmıha gerenler. "Baba, onları affet, çünkü ne yaptıklarını bilmiyorlar" diye yalvardı.

Çarmıha gerilenlerin önünden bir kalabalık geçti ve herkesin mahkûmları taciz etme hakkı vardı. Kalabalık, başkâhinler, din bilginleri ve ihtiyarlar Mesih'le alay etti. Aşağılayıcı bağırışlar vardı. Çarmıhtan inmesi, kendini kurtarması vb. teklif edildi. Birbirleriyle konuştular: “Başkalarını kurtardı ama kendini kurtaramaz. İsrail Kralı Mesih, şimdi çarmıhtan insin de görelim ve inanalım.” Romalı askerler Mesih'le ve hatta onunla birlikte çarmıha gerilenlerle alay ettiler. Uzun ve yavaş ıstırap sırasında, Mesih tek bir şükran, sevgi ve merhamet sözü duymadı. İnsanlar Mesih'in öğretilerini kabul etmeye, komşularını kendileri gibi sevmeye ve tüm insanları mutlu etmeye gerçekten ne kadar hazır olduklarını gösterdiler. İnsanlığın ölmekte olan Öğretmeninin etrafında bir aldatma, zulüm ve çılgınlık denizi kasıp kavurdu. Bu deniz hala köpürüyor.

İnfaz yerinde elbette Mesih'e yakın insanlar da vardı: Annesi Meryem, Mecdelli Meryem, Yakup'un annesi Kleopas'ın karısı Meryem, Yoşiya ve Zebedi'nin karısı Salome. Çarmıha olabildiğince yakın olmaya çalıştılar. Bakışları, öğrenci Yuhanna'nın yanında duran annesinin bakışlarıyla buluştu. Mesih dedi ki: "Kadın, oğlunu gör." Yahya'ya, "İşte annen" dedi. Böylece elçi Yuhanna, Mesih Meryem'in annesinin oğlu oldu. Müjde , "öğrencinin onu kendisine götürdüğünü" söylüyor.

İnfaz sırasındaki hava özeldi. Bu saatlerde her zamanki kavurucu öğleden sonra güneşi yerine alacakaranlık çöktü. "Gökyüzü karanlığa döndü" denir. Paskalya günlerinde her zaman olduğu gibi dolunay zamanıydı. Bu nedenle, bir tutulma göz ardı edilmelidir. Doğal bir şekilde açıklanamayan bu fenomen, orada bulunanlar arasındaki gizli bela önsezisini güçlendirdi. Hemen herkes korkmuştu.

İsa neredeyse altı saat çarmıhta asılı kaldı. Kelimenin tam anlamıyla ölümünden önce şöyle dedi: “Tanrım! Aman Tanrım! Neden beni terk ettin?" Bunlar David'in bir mezmurundan sözler. Kelimenin tam anlamıyla bir süre sonra, Mesih yüksek sesle şöyle dedi: "Susadım!" Cevap olarak birisi su, sirke ve yumurtadan yapılan özel bir içeceğe batırılmış bir süngeri O'nun dudaklarına götürdü. Bu içecek genellikle Romalı askerler tarafından tüketilirdi. Mesih bu iyiliği reddetmedi, ancak ona olan susuzluğu yalnızca yoğunlaştı. Kalabalığın kaygısı da arttı. Zorbalık durmadı. "Bekle, bakalım İlyas O'nu kurtarmaya gelecek mi?" Mesih, ölümünden hemen önce yüksek sesle haykırdı: “Baba! Ruhumu senin ellerine veriyorum!” Muzaffer son sözü şuydu: "Bitti!" Hemen başı göğsüne düştü ve öldü.

Çarmıha gerilen kişinin ölümünü hızlandırmak için, çarmıha gerilen kişinin dizlerini ağır bir çekiçle kırmak adettendi, ardından vücut çaresizce asılı kaldı ve ölüm meydana geldi. Böylece Mesih'le birlikte idam edilenlerle yaptılar. İsa zaten "hayaletten vazgeçtiği" için dizlerini kırması gereksiz görülüyordu. Ancak Mesih'in yaklaşmakta olan ölümünü tam olarak anlamak için askerlerden biri bıçağını O'nun böğrüne sapladı. Ve "hemen kan ve su çıktı."

Askeri muhafızların idam edilenlerin kıyafetlerini kendi aralarında böldüğü bir gelenek vardı. Böylece Mesih'in giysilerini paylaştılar. Fakat kefeni parçalanmasın diye kura ile çekildi.

Sanhedrin'in önde gelen bir üyesi, varlıklı bir adam olan Arimathea'li Joseph, Mesih'in cesedini gömmek üzere çıkarmak için Pilatus'a gitti. Pilatus, Mesih'in çoktan ölmüş olmasına şaşırsa da, izin verildi. Joseph tarafından hazırlanan tuval, Nicodemus'un getirdiği yüz litre mür ve aloe ile lüks bir şekilde temizlendi. Mesih'in bu beze sarılmış bedeni, Arimathea'lı Joseph'in bahçesindeki O'nun için seçilen mezara nakledildi. Tabut, sahibinin kendisi için tek bir kayadan oyulmuştur. Ancak kader başka türlü karar verdi. Cenaze töreninin Cumartesi Paskalya'dan önce, yani gün batımından önce tamamlanması gerekiyordu. Bu nedenle, her şey çok hızlı bir şekilde yapıldı. Cesedi yıkadılar, O'na tütsü sürdüler, başına beyaz bir fular sardılar, ketene sarıp cesedi saygıyla kayalık bir çıkıntının üzerine yatırdılar. Kural olarak, mezarın girişi kilitli kapılar yerine hizmet veren ağır bir taşla kapatılmıştır. Şimdi öyle yaptılar. Daha önce birçok kez söylediğimiz gibi, Sebt günü pratikte hiçbir şeyin yapılmasına izin verilmedi. Bu nedenle, Mesih'in yasını tutan kadınlar - Mecdelli Meryem ve Yakup ve Yoşiya'nın annesi Meryem, mezarın olduğu yeri fark ettiler ve buraya geri dönüp eksiklik nedeniyle tamamlanmayan vücudun meshini tamamlamak için ayrıldılar. zaman. Şabat'tan önce mesh etmeyi bitirmek için aceleleri vardı.

Mesih'in düşmanları, ölümünden sonra bile O'ndan korktular. Mezarın girişini mühürlediler, böylece zaten hakkında giderek daha fazla konuşulan Mesih'in dirilişi olmayacaktı.

Sabah, Paskalya Pazarı, sabırsızlıkla bu saati bekleyen, Mesih'in çarmıhında bulunan eziyet çeken kadınlar O'nun mezarına geldiler. İki Mary önden yürüdü, ardından Salome ve Joanna geldi. Değerli tütsülerini taşıdılar. Ama onlara gerek yoktu. İsa'nın bedeni mezarda değildi. Mezara geldiklerinde sadece melekleri gördüler. Yuhanna İncili bu konuda şöyle der: “Haftanın ilk günü, Mecdelli Meryem erkenden, hava henüz karanlıkken mezara gelir ve taşın mezardan yuvarlandığını görür; Bunun üzerine koşarak Simun Petrus'a ve İsa'nın sevdiği başka bir öğrenciye gelir ve onlara şöyle der: Rab'bi mezardan çıkardılar ve O'nu nereye koyduklarını bilmiyoruz. Petrus ve diğer öğrenci hemen dışarı çıkıp mezara gittiler. İkisi birlikte koştu; ama diğer öğrenci Petrus'tan daha hızlı koştu ve önce mezara geldi. Eğildiğinde çarşafların yerde yattığını gördü; ama mezara girmedi. Onun ardından Simon Peter gelir ve mezara girer ve sadece çarşafların yattığını görür. Ve başındaki pelerin, kundakla yatmak yerine, başka bir yere özel olarak dolanmış. Sonra daha önce mezara gelmiş olan başka bir öğrenci de içeri girdi ve gördü ve inandı; Çünkü O'nun ölümden diriltileceğini Kutsal Yazılardan henüz bilmiyorlardı. Böylece öğrenciler tekrar evlerine döndüler. Ve Meryem kabrin başında durup ağladı ve ağlayınca kabre doğru eğildi. Ve beyaz kaftan giymiş iki meleğin, İsa'nın cesedinin yattığı yerde, biri başında, diğeri ayaklarında oturduğunu görür. Ve ona diyorlar ki: “Kadın! Niçin ağlıyorsunuz?” Onlara, “Rabbimi alıp götürdüler, O'nu nereye koyduklarını bilmiyorum” dedi. Bunu söyledikten sonra geri döndü ve İsa'yı ayakta gördü, ama onun İsa olduğunu anlamadı. İsa ona, “Kadın! Neden ağlıyorsun?" Kadın, onun bahçıvan olduğunu sanarak O'na şöyle dedi: "Efendim! Eğer onu sen taşıdıysan, bana onu nereye koyduğunu söyle, ben de onu götüreyim.” İsa ona şöyle dedi: “Meryem!” O, O'na, “Rabboni!” (Öğretmen anlamına gelir) diye haykırdı. İsa ona şöyle dedi: “Bana dokunma, çünkü henüz Babamın yanına çıkmadım; ama kardeşlerime git ve onlara söyle: Benim Babamın, sizin Babanızın, benim Tanrımın ve sizin Tanrınızın yanına çıkıyorum.

Mecdelli Meryem öğrencilere Rab'bi gördüğünü ve bunu ona söylediğini söyledi.

Haftanın aynı ilk günü akşam, öğrencilerinin toplandığı evin kapıları Yahudilerden korktukları için kapandığında, İsa gelip ortada durdu ve onlara, "Size esenlik olsun!" dedi. Bunu söyledikten sonra onlara ellerini (ve ayaklarını) ve kaburgalarını gösterdi. Öğrenciler Rab'bi gördüklerinde sevindiler. İsa onlara ikinci kez şöyle dedi: “Size esenlik olsun! Baba beni nasıl gönderdiyse, ben de sizi öyle gönderiyorum” (Yuhanna 20:121).

“Sekiz gün sonra öğrencileri yine evdeydiler ve Tomas da onlarla birlikteydi. Kapılar kapalıyken İsa geldi, onların ortasında durdu ve şöyle dedi: “Size selam olsun!” Sonra Tomas'a şöyle dedi: “Parmağını buraya koy ve ellerimi gör; elini ver ve yanıma koy; İnanmayın, iman edin.” Tomas, "Rabbim ve Tanrım!" diye yanıtladı, İsa ona, "Beni gördüğün için iman ettin; ne mutlu görmeden iman edenlere" dedi (Yuhanna 20:26-29).

“Bundan sonra İsa, Tiverdias denizinde öğrencilerine tekrar göründü. Bu şekilde ortaya çıktı. İkiz denilen Simun Petrus ve Tomas, Celile'nin Kana'sından Natanael, Zebedi'nin oğulları ve O'nun öğrencilerinden diğer ikisi birlikteydiler. Simon Peter onlara "Balık tutacağım" der. Ona: “Seninle gidiyoruz” derler. Gittik ve hemen tekneye bindik ve o gece hiçbir şey yakalamadık. Ve sabah olduğunda, İsa kıyıda duruyordu; ama öğrenciler onun İsa olduğunu bilmiyorlardı. İsa onlara şöyle der: “Çocuklar! yiyeceğin var mı?” diye sordular, “hayır” dediler. Onlara, "Ağınızı teknenin sağ tarafına atın, yakalarsınız" dedi. Attılar ve artık çok sayıda balıktan ağları çıkaramadılar. O zaman İsa'nın sevdiği öğrenci Petrus'a şöyle dedi: "Rab budur." Ve Simun Petrus onun Rab olduğunu işitince, giysisini kuşandı, çünkü çıplaktı ve kendini denize attı; ve diğer öğrenciler, karadan çok uzak olmayan, iki yüz arşın kadar bir teknede balıklarla bir ağ sürükleyerek yelken açtılar. Yere çıktıklarında, yanmış bir ateş ve üzerinde balık ve ekmek olduğunu gördüler.

İsa onlara, "Şimdi tuttuğunuz balığı getirin" der. Simon Peter gitti ve yüz elli üç tane olan büyük balıklarla dolu bir ağı yere sürükledi; ve böyle bir kalabalıkla ağ kopmadı. İsa onlara, "Gelin, akşam yemeği yiyin" der. Öğrencilerinin hiçbiri Rab olduğunu bildikleri için O'na “Sen kimsin?” Diye sormaya cesaret edemedi. İsa gelir, ekmeği alır ve onlara balıkları da verir.

Bu, İsa'nın ölümden diriltilmesinden sonra öğrencilerine üçüncü kez görünmesidir” (Yuhanna 21:1-14).

İsa Mesih'in dirilişi konusu temelde önemli olduğu için bu pasajları tam olarak alıntıladık. Ve tabii ki İnciller en önemli birincil kaynaklardır. Diğer müjdeler, diriltilmiş İsa Mesih'in ortaya çıkışının başka örneklerini anlatır (Luka 24:34). Diriltilmiş Mesih'in ayrı görünümleri de Petrus'un ve ayrıca Pavlus'un Mektuplarında belirtilmiştir. Ama biz onları sunmuyoruz. Okuyucu bunları kendisi kolayca bulabilir (1 Korintliler 15.3-8).

MESİH ÖĞRETİSİ

Özünde, Mesih'in öğretilerinin tüm ana hükümlerini O'nun yaşamının kronolojik açıklamasına göre zaten özetledik. Ancak, dünyamızı değiştiren öğretinin ana noktalarını özetlemek ve kısaca özetlemek mantıklıdır. Buna olan ihtiyaç açıktır, çünkü Mesih'in gerçek öğretisi son iki bin yılda çok önemli değişikliklere uğramıştır. Bu süre zarfında öğreti çeşitli şekillerde yorumlandı ve tüm tercümanlar Mesih adına konuştu. Nitekim Mesih, kendisinden sonra koyun postuna bürünmüş kurtların sürülerini korumayan, otlatmayan, ancak kurtlar gibi onu yok edecek birçok peygamberin (sahte peygamberlerin) geleceği konusunda uyardığında haklıydı.

Ana soruyla başlayalım - Tanrı kimdir? İlk bakışta Mesih'e göre Tanrı, Eski Ahit'teki gibidir: her şeyi bilen, her şeyi bilen, merhametli, her şeye gücü yeten, adil vb. Tanrı görülemez, O ancak yarattıklarıyla bilinebilir. Mesih şöyle açıklıyor: “Tanrı bir ruhtur ve O'na tapınanlar O'na ruhta ve gerçekte tapınmalıdır” (Yuhanna 4:23-24). Aslında, Mesih'e göre Tanrı çok daha insandır. O sadece Mesih'in değil, tüm insanların Babasıdır. Ferisiler Mesih'e Musa Kanunundaki en önemli emrin ne olduğunu sorduğunda, o şu yanıtı verdi: “Tanrın Rab'bi bütün yüreğinle, bütün canınla ve bütün aklınla sev; bu ilk ve en büyük emirdir. İkincisi, buna benzer: "Komşunu kendin gibi sev." Bütün yasa ve peygamberler bu iki buyruğa asılır” (Matta 22:37–40).

Eski Ahit'te, Musa'nın kanununda yer alan bu iki emir yan yanaydı, ancak birbiriyle doğrudan bağlantılı değildi. Mesih onları birleştirdi ve anlamı şuydu: Tanrı sevgisi, bir kişiye, komşusuna sevgi demektir ve komşu sevgisi, Evrenin varlığını borçlu olduğu Ruh için Tanrı'ya olan sevgidir. Buna, Mesih'e göre Tanrı'nın her birimizin içinde olduğunu ekleyelim. Tanrı'ya giden yol, her birimizin ruhunda bulunan en iyiye giden yoldur.

Kimin komşu olarak kabul edildiği açık değildir. Bu soru Mesih'e soruldu ve soyguncuların soyduğu, dövdüğü ve yol kenarına bıraktığı Lazarus benzetmesi ile cevapladı. Yahudi kardeşleri geçti ve kimse ona yardım etmedi. Ve Yahudilerin hor gördüğü ve onlarla konuşmamayı bile tercih ettikleri Samiriyelilerden sadece biri onu aldı. Ona yardım etti ve onu otele götürdü, burada kalışı için iki dinar ödedi ve gerekirse daha fazla ödeyeceğini söyledi. Böylece Yahudiler tarafından hor görülen Samiriyeli, Yahudi'ye komşu oldu. Bu nedenle, "Komşunu kendin gibi sev" emri çok geniş yorumlanmalıdır: komşu, yakın olan değil, yakın olabilen kişidir. Komşu, uyruğa, sosyal yakınlığa, vb. bakılmaksızın herkestir. Mesih'in öğretisinin bu ana hükmü, öğretisinin Dünya'da yaşayan herkese hitap etmesini otomatik olarak sağlar.

Bu nedenle, eğer biri Tanrı'ya inandığını ve bu nedenle Tanrı'yı sevdiğini beyan ederse, o zaman komşularını kendisi gibi sevip sevmediğinin ve ardından gelen tüm sonuçların sorulması gerekir. Bunu düşün. Mesih'e göre Tanrı'ya inanmak, günde çok fazla dua etmek, kiliseye gitmek, mum yakmak, oruç tutmak vb. Anlamına gelmez. Bütün bunları yapmak, Tanrı'ya inanmak anlamına gelmez. Tanrı'ya olan inanç, yalnızca diğer insanlara, komşulara olan sevgiyle ölçülür. Bu gereklilik her bir kişiye yönelik olduğundan, sonuç açıktır: herkes iyi olacaktır, çünkü herkes diğer insanlara (yani komşularına) kendisiymiş gibi davranacaktır. Burada, yukarıdakilerden sonra gelen Mesih'in başka bir emrini hatırlamak uygun olur: "İnsanların size ne yapmasını istiyorsanız, siz de onlara öyle yapın" (Luka 6.31).

Dolayısıyla, Eski Ahit'e göre, Tanrı ve insan farklı taraflarda duruyorsa ve insanın Tanrı'ya fedakarlıklar yapması, O'nu yatıştırması, O'ndan korkması, O'na yalvarması vb. gerekiyorsa, o zaman Yeni Ahit'e göre, Mesih'in öğretilerine göre , Tanrı her birimizin içinde , her insanın içinde, hem iyi hem de kötü. Tanrı insanın ruhundadır. Kurban değil, merhamet ister. Tanrı sevgi ister, soyut sevgi değil, kişinin komşusu için çok somut sevgi, insanın insana sevgisi. Müjde'nin şöyle demesine şaşmamalı: "Yasa Musa aracılığıyla verildi, ancak lütuf ve gerçek İsa Mesih aracılığıyla geldi" (Yuhanna 1.17). Bu tam olarak orijinal, bozulmamış anlamıyla Mesih'in öğretisidir.

"Komşunu kendin gibi sev" emri Musa'nın kanununda Eski Ahit'te yer alıyordu. Ancak Mesih, komşu sevgisini Tanrı sevgisiyle ilişkilendirerek ona daha derin bir anlam verdi, ancak Musa'nın kanunundan çok daha ileri gitti. Buyurdu ki: “Düşmanlarınızı sevin, sizden nefret edenlere iyilik yapın, size beddua edenleri kutsayın, yanağınıza tokat atanın yüzünü çevirin; Ve kim senin dış elbiseni çıkarırsa, gömleğini de almasına engel olma” (Luka 6:27-29). Ayrıca, bu talebi şu sözlerle doğrulamaktadır: “Seni sevenleri seversen, bu sana ne övgü verir? Çünkü günahkarlar bile kendilerini sevenleri sever. Ve eğer sana iyilik edenlere iyilik edersen, bu sana ne övgü verir? Günahkârlar için de aynısını yapın. Ve geri almayı umduğunuz kişilere ödünç verirseniz, bunun için ne gibi bir minnettarlığınız olur? Çünkü günahkârlar bile aynı miktarı geri almak için günahkârlara ödünç verirler” (Luka 6:32-34).

İsa'nın öğretilerine göre, kişi düşmanlarını bile sevmelidir. Ve bu bir ütopya değil. Bu, kötü düşmanları onu çarmıha gerdiğinde Mesih'in kendisi tarafından gösterildi. Onlar için dua etti ve Babasına ve onların Babası Rab Tanrı'ya sordu: “Baba! Onları bağışlayın, çünkü ne yaptıklarını bilmiyorlar” (Luka 23:24). Mesih, Tanrı'yı yalnızca Babası olarak değil, aynı zamanda tüm diğer insanların Babası olarak gördü. Öğrencilerine ve onu dinleyen insan kalabalığına defalarca Tanrı'nın emirlerine göre hareket etmeleri çağrısında bulundu ve sonra onlar Rab Tanrı'nın oğulları olacaklardı. “Ama ben size diyorum ki, düşmanlarınızı sevin, sizi lanetleyenleri kutsayın, sizden nefret edenlere iyilik yapın ve sizi insafsızca kullanan ve size zulmedenler için dua edin ki, göklerdeki Babanızın oğulları olasınız; çünkü O, güneşini kötünün ve iyinin üzerine doğurur ve doğru ile kötünün üzerine yağmur yağdırır” (Matta 5:44-45).

Mesih, insanlardan böyle bir talebin son derece zor olduğunu anlıyor. İnsanın günahkâr olduğunu, amellerinde haktan saptığını ve dolayısıyla mutsuz olduğunu anlar. Ancak her bireyin mutluluğuna giden yol, kendi arınmasından, tövbe etmesinden ve hakikat yoluna dönmesinden geçer. Bu iş son derece karmaşık ve zordur. Bu, Mesih'in kendisi için ve öğrencileri için ve genel olarak öğretisini kabul eden herkes için belirlediği ana görevdir. Görev, tökezleyen, yolunu kaybeden, günah işleyen herkes için savaşmaktır. Mesih şöyle dedi: “Doktora ihtiyacı olan sağlıklılar değil, hastalardır. Ben doğruları değil, günahkârları tövbeye çağırmaya geldim” (Markos 2:17). Bu durumda önemli olan bir şey var: Kendi günahlarından içtenlikle tövbe etmek, başkalarının sana karşı işlediği günahları bağışlamak. Mesih'in öğretilerine göre, bağışlayan bağışlanacaktır. Ana görev, içsel ruhsal mükemmelliğe ulaşmaktır. Mesih şöyle dedi: "Göksel Babamız mükemmel olduğu için mükemmel olun" (Matta 5.48). Günahkarlarla (halk görevlileri, fahişeler vb.) İletişim kurduğunu suçlamak için Mesih cevap verdi: "Git ve bunun ne anlama geldiğini öğren: "Ben kurban değil, merhamet istiyorum"? Çünkü ben doğruları değil, günahkârları tövbeye çağırmaya geldim” (Matta 9:12-13). Ve yine: "Doğrusu, size söylüyorum, vergi görevlileri ve fahişeler önünüzden (yani Ferisiler) Tanrı'nın Krallığına gidiyor" (Matta 21.31).

Tanrı'nın Krallığı nedir? Mesih şöyle der: "Tanrı'nın krallığı içinizdedir" (Luka 17:21). Bu nedenle Mesih, Mesih'in öğretilerinin ilk gerçek takipçileri ortaya çıkar çıkmaz Tanrı'nın Krallığının geleceğine inanır. Ruhun mükemmelliğine ulaşmış olanlar için gelir, Mesih'in öğretilerine göre hareket edin.

Ama bu bir formalite değil. Bu yeniden doğuş. Mesih'in dediği gibi, bu yeni, yukarıdan, Ruh'tan ikinci bir doğumdur. “İsa dedi ki, Size doğrusunu söyleyeyim, bir kimse yeniden doğmadıkça Tanrı'nın Egemenliğini göremez” (Yuhanna 3:3). “Sana söylediklerime şaşırma: yeniden doğmalısın. Ruh dilediği yerde nefes alır ve sesini duyarsınız ama nereden gelip nereye gittiğini bilmezsiniz; Ruh'tan doğan herkes için durum böyledir” (Yuhanna 3:7-8). Tanrı'nın Egemenliği'nin belirli bir zamanda gelmesi beklenmemelidir. “Tanrı'nın Egemenliği göze çarpacak şekilde gelmeyecek ve 'Buraya bak' veya 'Şuraya bak' demeyecekler” (Luka 17:21). Bu açıktır, çünkü Tanrı'nın Krallığı içimizdedir (eğer başardıysak) ve herkesin bu başarı için kendi anı vardır.

Lütfen modern Hıristiyan yorumunda durumun hiç de böyle olmadığını unutmayın. Soru, manevi bir düzlemden örgütsel-hiyerarşik bir düzleme taşınmıştır ve inananlar, (yalnızca Tanrı tarafından bilinmesine rağmen) belirli bir zamanda gelecek bir fenomen olarak Cennetin Krallığını beklemektedir. Bu yorumda, Cennetin Krallığı (Tanrı'nın) bize bağlı olmayan bir şeydir, ancak bizi içeri alıp almayacakları davranışlarımıza bağlıdır. Aslında Mesih'e göre bu kavram, bir yandan herkesin olağanüstü çabasını gerektirdiği için çok daha derin, diğer yandan gerçekçi olarak daha ulaşılabilir. Ne de olsa, belirli bir kişinin Tanrı'nın Krallığına girip girmemesi ona bağlıdır. Ne de olsa Krallığa girmeye çalışmamalı, bu Krallığı ruhunda kendisi yaratmalı. Bu, Mesih'e göre, Mesih'in öğretisi ortaya çıktığından ve vaaz edildiğinden beri, Cennetin Krallığı'nın bu öğretiyi gerçekten benimseyen insanların ruhlarına geldiği, sürekli olarak, bu tür insanlar göründükçe, Ruh'tan yeniden doğduğu anlamına gelir. yeniden doğar, yeniden eritilir. Bu süreç farklı şekillerde ilerler: bazen daha başarılı, bazen büyük zorluklarla. Ama o hep gider. Mesih'in, dünyadaki tüm insanların böyle bir ruh haline ulaşacağından hiç şüphesi yoktu. Mesih şöyle dedi: “Ve onlar doğudan, batıdan, kuzeyden ve güneyden gelecekler ve Tanrı'nın krallığında yatacaklar” (Luka 13:29). O biliyordu ki, "gerçek tapıcıların Baba'ya ruhta ve gerçekte tapınacakları zaman gelecek ve çoktan gelmiştir, Baba böyle tapınanlar için kendisini arar: Tanrı ruhtur ve O'na tapınanlar ruhta ve gerçekte tapınmalıdırlar." gerçek” (Yuhanna 4:23-24).

Modern Hıristiyan öğretisinden, Cennetin Krallığına giden yolun Yargıdan, Son Yargıdan geçtiği bilinmektedir. Mesih şunu söyledi: “Yargı şundan ibarettir: Işık dünyaya geldi; ama halk karanlığı ışıktan daha çok sevdi, çünkü yaptıkları kötüydü” (Yuhanna 3:19). Yukarıda söylenenlerden, yargı Cennetin Krallığından önce geldiği için, herkesin ruhunda sürekli olarak devam ettiği sonucu çıkar. Açıktır ki, Cennetin Krallığı içimizdeyse, o zaman cehennem de oradadır. Bu, modern bilimle oldukça tutarlıdır, ancak bunun hakkında daha sonra konuşacağız. Herkesin ruhunda yer alan yargılama nesnel bir süreçtir. Mesih'in Öğretisi, öğretilerden biri değil, Dünyanın yapısına (insan dahil) karşılık gelen tek öğretidir. Bu nedenle Mesih, “Kendimden hiçbir şey yapamam. İşittiğim gibi yargılarım ve yargım doğrudur, çünkü kendi isteğimi değil, beni gönderen Baba'nın isteğini arıyorum” (Yuhanna 4:30). Bunun kriteri nedir? Doktrinin özüne hizmet ediyorlar. Kendinize hakim olun: öğreti sadece komşuları değil, aynı zamanda bariz düşmanları da sevmeyi, herkese iyilik yapmayı, içsel olarak gelişmeyi, alçakgönüllü olmayı ve başkalarının günahlarını affetmeyi vb. daha inançlı, buna daha uygun?, herkesin hakikat ve mutluluk yoluna yaklaşmasına yardımcı olmak. Daha doğru ne olabilir?

Alçakgönüllülük ve bağışlayıcılığa gelince, Mesih bunu şu şekilde ele aldı. Elçi Petrus ona yaklaşıp şöyle dediğinde: “Rab! Bana karşı günah işleyen kardeşimi kaç kere affedeceğim? Yedi defaya kadar? İsa ona şöyle der: “Sana yediye kadar değil, yetmişe kadar yedi diyorum” (Matta 18:21-22). “Bağışlayın, affedileceksiniz” (Luka 6:37). Başka bir yerde Mesih, “Kendinize dikkat edin. Kardeşin sana karşı günah işlerse onu azarla, tövbe ederse bağışla. Ve eğer günde yedi kez sana karşı günah işler ve günde yedi kez geri dönüp, "Tövbe ediyorum" derse, onu bağışla" (Luka 17:3-4).

Mesih, para toplamanın ruhsal mükemmellikle, Cennetin Krallığıyla bağdaşmadığı konusunda uyarıyor. Şaşılacak bir şey yok “İsa öğrencilerine şöyle dedi: Doğrusu size söylüyorum, zengin bir adamın Cennetin Krallığına girmesi zordur; Ve yine size söylüyorum, devenin iğne deliğinden geçmesi, zenginin Tanrı'nın Egemenliği'ne girmesinden daha kolaydır” (Matta 19:23-24). Mesih şöyle sesleniyor: “Fanilik yiyeceğini değil, İnsanoğlunun size vereceği, sonsuz yaşama kadar kalıcı yiyeceği deneyin; çünkü Baba Tanrı onun üzerine mührünü basmıştır” (Yuhanna 6:27). Başka bir yerde şöyle der: “Ve bedeni öldüren, ama ruhu öldürmeye gücü yetmeyenlerden korkmayın; bunun yerine cehennemde hem ruhu hem de bedeni yok etmeye gücü yeten Tanrı'dan korkun” (Matta 10.28). “Mesih'in halkı, 'Ne yapalım?' diye sorduğunda, onlara, 'Kimin iki giysisi varsa fakirlere verin, kimin yiyeceği varsa da aynısını yapın' diye yanıtladı” (Luka 3:10-11). Başka bir yerde şöyle diyor: “Verin, size verilecek: iyi ölçü, birlikte çalkalanır, birlikte sallanır ve taşar, koynuna dökülürler; Çünkü hangi ölçüyü kullanırsanız kullanın, size yeniden ölçülecektir” (Luka 6:38). Mesih, Tanrı'nın tüm sonsuz ölümden sonraki yaşamı için maddi mal stoklayan birine şöyle dediği bir mesel anlattı: “Deli! Bu gece ruhun senden alınacak; Hazırladığınız şeyi kim alacak? Mesih şunu ekliyor: “Kendileri için hazineler biriktirenlerin ve Tanrı katında zenginleşmeyenlerin durumu böyledir” (Luka 12:20-21). Buna, ilk, en önemli emirden sonra gelen diğer gereksinimler eklenir. Denilir ki: “Yargılama, yargılanmayacaksın; bağışlayın, bağışlanacaksınız” (Luka 6:37). Ve yine: "Senden isteyen herkese ver ve senin olanı geri isteme" (Luka 6.30).

Mesih bu programın çok karmaşık olduğunun farkındadır. Her insan için, her kayıp ruh için savaşmak gerekir. Nezaketle, bağışlayıcılıkla, yardımla, alçakgönüllülükle vb. mücadele edin.

Ruhlar için verilen bu mücadelede, kurtarılan her ruh neşeye, ölçülemez neşeye neden olur. Mesih şöyle der: “Size şunu söyleyeyim, cennette tövbe eden bir günahkâr, tövbeye ihtiyacı olmayan doksan dokuz doğru kişiden daha çok sevinç duyacaktır” (Luka 15.7).

Müjdeciler, ruhlar için yapılan bu mücadeleden olağan mücadele açısından söz ederler. Luka (Mesih adına) şöyle yazar: “Yeryüzüne barış vermeye geldiğimi mi sanıyorsun? Hayır, size söylüyorum, ama bölün” (Luka 12:51). Matta daha da derinden şunları söylüyor: “Yeryüzüne barış getirmeye geldiğimi sanmayın; barış değil, kılıç getirmeye geldim. Çünkü ben adamla babasını, kızı annesinden, gelini kaynanasından ayırmaya geldim. Babasını veya annesini Benden çok seven Bana layık değildir; ve oğlunu veya kızını benden daha çok seven bana layık değildir; ve çarmıhını yüklenip beni takip etmeyen bana layık değildir” (Matta 10:34-38).

Bu sözler tam anlamıyla alınamaz. Hiçbir uzlaşmanın olmadığı manevi bir mücadeledir. Bu şu şekilde ifade edilir: “İsa ona dedi ki, 'Elini sabana koyup arkasına bakan hiç kimse Tanrı'nın Egemenliği için uygun değildir'” (Luka 9.62).

Mesih neredeyse her gün imanda şekilciliğe karşı savaştı. Yahudilerin dini seçkinleri, Eski Ahit'te bahsedilen Tanrı'ya gerçek inancın ve kişinin komşu sevgisinin yerini Musa'nın kanununda birçok farklı resmi ritüel ve kısıtlama ile değiştirdi. Yüzlercesi vardı. Bazıları hakkında zaten konuştuk. Örneğin abdest, birbirini sıkı sıkıya takip eden on dört farklı prosedürün yerine getirilmesini içeriyordu. Ve böylece her şeyde. Mesih, öğrencilerinin yıkanmamış (bu şekilde!) ellerle yemek yedikleri için suçlandığında, onlara şu yanıtı verdi: “Bir insanı kirleten, ağza giren şey değildir. Çünkü kötü düşünceler, cinayetler, zinalar, hırsızlıklar, yalancı şahitlikler, küfürler yürekten kaynaklanır” (Matta 15:11,19). Mesih, inancı ilgilendiren her şeyde biçimciliğin rakibiydi. Ferisiler, öğrencilerinin oruç tutmadığı konusunda Mesih'i kınadıklarında, kendilerinin bunu gösteriş için yaptıklarını söyledi. Mesih şöyle dedi: “Oruç tuttuğunuz zaman ikiyüzlüler gibi umutsuzluğa kapılmayın; çünkü insanlara oruçlu görünmek için asık suratlar takınırlar. Size doğrusunu söyleyeyim, onlar zaten ödüllerini alıyorlar. Ama siz oruç tuttuğunuz zaman, oruçlulara insanların önünde değil, gizlide olan Babanızın önünde görünesiniz diye, başınıza yağ sürün ve yüzünüzü yıkayın; ve gizlide gören Babanız sizi açıkça ödüllendirecektir” (Matta 6:16-18).

Mesih, dualarda aşırılığa karşı uyarır. Şöyle diyor: “Dua ettiğiniz zaman, odanıza girin ve kapınızı kapadıktan sonra, gizli yerde olan Babanıza dua edin; ve gizlide gören Babanız sizi açıktan ödüllendirecektir. Ve namaz kılarken, müşrikler gibi çok konuşmayın; çünkü laf kalabalığıyla işitileceklerini sanırlar. Onlar gibi olmayın; Çünkü Babanız neye ihtiyacınız olduğunu siz O'ndan dilemeden önce bilir” (Matta 6:6-8).

Sadaka da bencil amaçlar için verilmemelidir. Mesih şöyle dedi: “Bakın, sizi görmeleri için insanların önünde sadaka vermeyin: aksi takdirde Cennetteki Babanız tarafından ödüllendirilmezsiniz. Bu nedenle, sadaka verdiğiniz zaman, ikiyüzlülerin havralarda ve sokaklarda yaptıkları gibi, halk onları yüceltsin diye önünüzde boru çalmayın. Size doğrusunu söyleyeyim, onlar zaten ödüllerini alıyorlar. Senin yanında sadaka verdiğin zaman, sağ elin verdiğini sol elin bilmesin ki sadakaların gizli kalsın. ve gizlide gören Babanız sizi açıkça ödüllendirecektir” (Matta 6:1-4).

Bugünlerde Mesih Kilisesi hakkında çok fazla konuşma var. Mesih'in kendisi, öğretisinin destekçileri arasında katı bir hiyerarşi kurulması hakkında ne düşündü ve söyledi? Bu, O'nun şu sözlerinden anlaşılmaktadır: “Ama aranızda böyle olmasın: ve sizden kim büyük olmak isterse, kulunuz olsun; ve aranızda kim birinci olmak isterse, köleniz olsun. Çünkü İnsanoğlu hizmet edilmeye değil, hizmet etmeye ve canını birçokları için fidye olarak vermeye geldi” (Matta 20:26-28). Bu tür sözlerle Mesih, kilisenin kurucuları olabilecek öğrencilerine, havarilerine hitap etti. Başka bir veda sözünde, Mesih öğrencilerine şöyle der: “Ve kendinize öğretmen demiyorsunuz, çünkü bir Öğretmeniniz var - Mesih, ama yine de kardeşsiniz. Ve yeryüzünde hiç kimseye babanız demeyin, çünkü sizin göklerde olan bir tek Babanız var; ve kendinize öğretmen demeyin, çünkü sizin bir öğretmeniniz var, Mesih. Aranızda en büyüğü hizmetkarınız olsun: çünkü kendini yücelten alçaltılacak, kendini alçaltan ise yüceltilecektir” (Matta 23:8-12). Bu iki alıntı, Mesih'e göre papazlar arasındaki doğru ilişki hakkında bir fikir verir.

İsa'dan sonra ortaya çıkan kiliseye atfedilebilecek tek bir nokta var. Bu, Efkaristiya'nın kutsallığıdır. Dört yerde anlatılıyor ama her yerde aynı. Matta İncili şöyle der: "Onlar yemek yerlerken (Son Akşam Yemeği'nde) İsa ekmeği aldı, kutsadı, böldü ve öğrencilerine dağıtarak, "Alın, yiyin: Bu benim bedenimdir" dedi. Ve kâseyi aldı, şükretti ve onlara verdi ve dedi: Hepiniz bundan için, çünkü bu, birçokları için günahların bağışlanması için dökülen Yeni Ahit'teki Benim Kanımdır” (Mat. 26:26-28).

Bu ayin, tanrı Mithras kültüne kadar uzanır. Zerdüşt İsa'dan bin yıl önce yaşadı ve çalıştı. Doktrini yarattı - Zerdüştlük. Işık Tanrısı Mithra, en yüksek tek tanrı olarak kabul edildi. Ona iman edenler ekmek ve şaraptan yerlerdi. Vücudunu ve kanını sembolize ettiler. Mesih de aynı terminolojiyi kullandı. İşte İncillerden birkaç pasaj: “İsa onlara dedi ki: Ben hayat ekmeğiyim; Bana gelen asla acıkmaz ve bana inanan asla susamaz” (Yuhanna 6:35). Mesih şöyle dedi: “Size doğrusunu söyleyeyim, İnsanoğlu'nun etini yemez ve kanını içmezseniz, sizde yaşam olmaz” (Yuhanna 6:53).

Diriliş fikri son derece önemlidir. Mesih'in öğretilerini içeren İncillerde, Mesih'in Kendisi bu konuda kesin ve kesin bir şekilde şöyle der: "Çünkü dirilişte ne evlenirler ne de evlendirilirler, ancak cennetteki Tanrı'nın melekleri gibidirler" (Matta 22.30) .

Mesih, elbette öğretisini Kendisinden ayırmadı.

Bu nedenle İncillerde şöyle okuruz: "Ben kapıyım: benim aracılığımla giren kurtulacak, girip çıkacak ve otlak bulacak" (Yuhanna 10.9). “İsa ona (Tomas) dedi: Yol, gerçek ve yaşam Ben'im; Benim aracılığım olmadan Baba'ya kimse gelemez" (Yuhanna 14:6). “İsa yine insanlarla konuştu ve onlara şöyle dedi: Ben dünyanın ışığıyım; Benim ardımdan gelen karanlıkta yürümez, yaşam ışığına sahip olur” (Yuhanna 8:12). Ama Mesih'i takip etmek, O'nun öğretilerine göre yaşamak kolay değil, çok zor. Bu öğretinin özünü çeşitli mucizelerin hikayeleriyle ve iyi tanımlanmış, düzenlenmiş bir ritüel cephaneliğiyle değiştirmek çok daha kolaydır. Bu çok uygun ve hatta karlı, ama neyse ki, Mesih'in öğretileriyle hiçbir ilgisi yok. Mesih, hakikat yasalarına göre yaşamanın son derece zor olduğunu anladı. Ama sadece bunda kurtuluşu, her insanın gerçek kurtuluşunu gördü.

Şöyle dedi: “Bir adam bütün dünyayı kazanıp da ruhunu kaybederse neye yarar? Veya bir adam ruhu karşılığında ne verir? (Matta 16.26). Manevi mükemmelliğe ulaşmak ve öğretilere göre yaşamak için, bir kişinin etrafındaki dünya hakkında doğru, doğrudan yaşam değerleri fikrini yeniden kazanması gerektiğine inanıyordu. Mesih şöyle dedi: "Size doğrusunu söyleyeyim, dönüp çocuklar gibi olmazsanız, cennetin krallığına giremezsiniz" (Matta 18.3). İnsanlar ise hayattaki asıl şeyin maddi zenginlik olduğuna inanırlar ve en önemli şeyi gözden kaçırırlar. Mesih şöyle der: "Önce Tanrı'nın Egemenliğini ve O'nun doğruluğunu arayın, tüm bunlar size eklenecektir" (Matta 6.33). Mesih, gerçek huzurun, gerçek mutluluğun ancak bu yolu izleyerek bulunabileceğini bilir. Diyor ki, “Ey bütün muhtaçlar ve yükleri olanlar bana gelin, ben size rahat veririm; boyunduruğumu alın, çünkü ben yumuşak başlı ve alçakgönüllüyüm, canlarınız rahata kavuşur; çünkü boyunduruğum kolay ve yüküm hafif” (Matta 11:28-30).

Mesih'in öğretilerini kısmen, biraz, uygun bir biçimde itiraf etmek imkansızdır. Gerçek ve yaşamdır. Ve biri ve diğeri bölünemez. Ya evet ya da hayır!

Tapınağa gitmenin ve diğer formaliteleri yapmanın, Mesih'in öğretisinden çıkanların gerçek yerine getirilmesinin yerini alabileceği konusunda kendi kendini kandırmamalıdır. Bu nedenle Mesih bu kadar kategorik olarak şunu beyan eder: “Benimle olmayan bana karşıdır; ve kim benimle toplamazsa israf eder. Bu nedenle size söylüyorum, insanların her günahı ve küfrü bağışlanacak, ama Ruh'a karşı küfür bağışlanmayacaktır” (Matta 12:30-31). Bilgi alanında, Ruh'ta bulunan Dünyanın özü olan Hakikat birdir ve onun bir parçasının gerçekleşmesi olamaz. O bölünmez. Bu gerçek Mesih'in öğretisindedir. Şöyle dedi: "Yol, gerçek ve yaşam Ben'im."

Havariler ve Kilise

Kendi başlarına bırakılan havariler, Mesih'in öğretilerini yaymak gibi zorlu bir işe devam ettiler. Mesih'in kendisi on iki havarisini seçti. Bu arada, haberci, haberci anlamına gelen "havari" adı, öğrencilerine Mesih'in kendisi tarafından verilmiştir. Havariler Andrew, Petrus (Simun olarak da anılır), Yakup ve Yuhanna, Filipus, Bartholomew (veya Naphael), Thomas, Matta (Levi), Yakup (genç), Yahuda (Thaddeus), Simon (Zalot olarak anılır) ve Yahuda idi. Iscariot (Mesih'e ihanet eden). Andrew ve Petrus kardeştir, Yakup (yaşlı) ve Yuhanna da kardeştir. İsa özellikle Yahya'yı seçti. İsa'nın en genç ve en sevileniydi. Ona Sevgili diyordu. John, Dördüncü İncil'i, Kıyamet'i ve iki Mektup yazdı. Judas Iscariot (Iscariot) yerine, başka bir Havari Matta olan Matta, kurayla Havari olarak seçildi.

On iki havariye ek olarak, Mesih'in misyoner olan 70 öğrencisi daha vardı. Zor hizmetlerini yerine getirmek için Mesih tarafından hazırlandılar. Onlara sadece hakkında yazdığımız ayrılık sözlerini vermekle kalmadı, aynı zamanda onlara bulundukları ülkelerdeki insanlara yardım etmelerini sağlayacak tıp ve çok daha fazlasını öğretti. Bu yorulmak bilmez öğrenciler neredeyse her zaman yollardaydı. Güzergahları genellikle çok uzak ülkelerden geçiyordu. Orada iyilik, komşu sevgisi, hoşgörü ve alçakgönüllülük tohumlarını ektiler. Mesih sürekli olarak öğrencilerinin ruhsal mükemmelliğiyle ilgilendi. Hristiyan Kilisesi de onları unutmadı - Yetmiş Havariler Bayramı tam olarak onların onuruna kuruldu.

Çarmıha gerilmeden kısa bir süre önce Mesih, müritlerini yakında çobansız kalacakları konusunda defalarca uyardı. Onlara, O olmadan her şeyin onlar için daha zor olacağını, ama aynı zamanda kaçınılmaz olarak O'nun öğretisinin anlamını daha derinden anlayacaklarını söyledi. Onlara, Tanrı'nın Ruhu'nun bu konuda onlara yardım edeceğine dair güvence verdi.

Müjdeleri okurken, havarileri, tüm insani zayıflıklarla karakterize edilen insanları öğrenme konusunda saf ve deneyimsiz olarak görüyoruz. Yürüdüler ve tökezlediler, düştüler ve kalktılar, ancak Mesih'in öğretilerinin doğruluğuna olan inanç onları terk etmedi. Omuzlarına düşen ağır yüke dayanmaları için onlara güç verdi. Mesih'in sözleri gerçek oldu: "Onlar ve Yahudi olmayanların önünde bir tanık olarak benim için sizi yöneticilere ve krallara götürecekler" (Matta 10.18). Ancak elçiler misyonlarına layıktı.

Mesih'in kendilerine göründüğü Celile'den döndükten sonra, Kudüs'te yakın bir çevrede yaşadılar.

İsa'nın doktrinini vaaz ettiler. “Ama bütün inananlar bir aradaydı ve her şeyleri ortaktı: ve mülklerini ve tüm mallarını sattılar ve her birinin ihtiyacına göre herkese dağıttılar; ve her gün birlikte tapınakta yaşadılar ve evden eve ekmek bölüştüler, sevinçle ve yüreklerinin sadeliğiyle, Tanrı'yı överek ve tüm insanların sevgisinde olarak yemeklerini yediler. Ve Rab her gün kurtulanları Kilise'ye ekledi” (Elçilerin İşleri 2:44-47). Elçilerin İşleri'nin başka bir yerinde şöyle eklenir: “Fakat iman edenlerin birçoğunun tek kalbi ve tek ruhu vardı; ve sahip olduklarından hiçbiri kendisininki sayılmazdı ama her şeyi ortaktı. Havariler, Rab İsa Mesih'in dirilişine büyük bir güçle tanıklık ettiler ve hepsinin üzerinde büyük bir lütuf vardı. Aralarında muhtaç kimse yoktu; arazileri veya evleri olan herkes, onları satan, satılanın fiyatını getirdi ve Havarilerin ayaklarına bıraktı; ve herkese ihtiyacı olan verildi” (Elçilerin İşleri 4:32–35).

Bu tür topluluklardaki papazlar, Mesih'in öğretilerine göre davrandılar. Elçi Petrus bu ilkeleri destekledi. Şöyle yazdı: “Çobanlarınıza, yardımcı papazınıza ve Mesih'in acılarının tanığına ve ifşa edilmesi gereken ihtişamın ortağına yalvarıyorum: Tanrı'nın sizin olan sürüsünü zorla değil, isteyerek ve Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun ederek yönetin. aşağılık kişisel çıkar için değil, gayretle ve Tanrı'nın mirasına hükmetmek için değil, sürüye örnek olmak için; ve Baş Çoban göründüğünde, solmayan bir ihtişam tacı alacaksınız” (1 Petrus 5:1-4).

Mesih'in öğrencileri Celile'den ayrıldığında, Hıristiyanlık orada çok hızlı bir şekilde öldü. Dünyaya İsa Mesih'i veren Celile, eski Yahudiliği kabul etmeye başladı ve sonraki yüzyıllarda onun merkezi, Talmud ülkesi oldu.

Kudüs'te, Mesih'in öğretilerini destekleyen yaklaşık yüz yirmi kişi vardı. Kaldıkları ana yer tapınaktı. Cemaatte (mezhepte) fiilen demokrasi vardı, genellikle kura ile seçim kullanılırdı. Aslında ilkel bir kiliseydi. Kilisede güç ancak hatırı sayılır bir süre geçtikten sonra din adamlarının eline geçti ve artık demokrasi yoktu.

Kilise, havariler Petrus ve Pavlus'un zamanında bile büyük bir güce sahipti. Devletin yasalarının dışındaydı. Renan, "Petrus'un sesinden birçok günahkar topluluğun cansız kaldığını" iddia ediyor. Sapphira ve Ananias adlı eşlerin sattıkları kendi arazilerinden elde ettikleri paranın bir kısmını sakladıklarında, toplum bunu öğrenir öğrenmez hemen öldürüldükleri anlatılır. İlk Hıristiyanlar Yahudilerdendi ve orada dini nedenlerle bir kişiyi taşlarla öldüresiye dövmenin hiçbir maliyeti yoktu. Peter, gücünü elçi Yuhanna ile paylaştı, ancak her zaman ilk ve tartışılmaz olarak kaldı. Çarmıha gerildikten sonra Mesih, kardeşi Yakup'a göründü. Mesih'in dirilişine inandı ve Kudüs topluluğuna katıldı.

Cemaatteki toplantılarda ayinle ilgili hiçbir şey yoktu. Cemaat üyeleri dua ederek ve mesajları okuyarak vakit geçirdiler. Böyle rahipler yoktu. Cemaatin yaşlısı olan papazın herhangi bir yetkisi yoktu. Cemaate (mezhepe) girenlerin şartı tekti - vaftiz. Yahya'nın vaftiz ettiği gibi vaftiz ettiler, ancak yalnızca İsa Mesih adına. Ayin, Kutsal Ruh'un armağanlarının bahşedilmesiyle tamamlandı - havariler ellerini aceminin başının üzerine koydu ve yerleşik duaları söylediler. İsa da aynı şekilde ellerini koydu. Bu, içsel aydınlanmaya yol açtı. Manevi bir vaftizdi. Böylece, Baba ve Mesih'in Oğlu adına vaftiz, Kutsal Ruh adına vaftizle tamamlandı. İsa'nın, "Yahya sizi suyla vaftiz etti, ama siz Kutsal Ruh'la vaftiz edeceksiniz" dediğini hatırlayın.

Zamanla, Mesih'in öğretilerinin yeni aktif, sadık takipçileri havarilere katıldı. Bunlardan biri Barnabas'tı (havarilerin ona verdiği isimle peygamberliğin oğlu). Gerçek adı Joseph Hallevi veya Levit'ti. Arazisini sattı ve aldığı parayı havarilere verdi. Barnabas, peygamberlik yeteneğine sahip yetenekli bir vaizdi. Birçok misyonerlik çalışmasında çok önemli ve hatta başrol oynadı. Birinci yüzyılda elçi Pavlus'tan sonra en aktif ikinci misyoner olarak kabul edilir. Barnabas gibi Kıbrıslı bir Mnason da biliniyor. Aynı şeyi mülkü için de yaptı ve Hıristiyanlıkta aktif bir figür oldu. İkisi de Yahudiydi. Barnabas Mark'ın yeğeni (belki de İncillerden birinin yazarı) da topluluğa katıldı . Anne Mark Mary de havarilere servetini verdi ve cemaatin tüm işlerinde aktif rol aldı. Onun evi Peter'ın eviydi. Peter ve Barnabas havarisel yolculuklar yaptı. Mark onlara eşlik etti. Havari Pavlus'a da eşlik etti.

Yeni öğreti orman yangını gibi yayıldı. Çok aktif ve özverili insanlar tarafından vaaz edildi. Bunlar arasında Stefan ve iki evli çift Andronicus ve Julia ile Aquilla ve Iriscilla öne çıkıyor. Apostolik evli çiftin modeli olarak kabul edildiler. Neredeyse tamamı Yahudiydi, ancak farklı kökenlerdendi. Bazıları Filistinli Yahudilerdi, diğerleri Helenistik Yahudilerdi. İkincisi İbranice konuşmadı ve İncil'i Yunanca okudu. Bunlara ek olarak, toplulukta İsrail kökenli olmayan başka insanlar da vardı. Kudüs'ün çeşitli mahallelerinde yaşadılar, ancak Suriye, Küçük Asya, Mısır ve Kirene'den geldiler. İlk başta (İsa'nın zamanında olduğu gibi) ana dil İsa tarafından konuşulan Aramice olmasına rağmen, birkaç yıl içinde Yunanca toplulukta baskın dil haline geldi. Cemaatte Aramiceden Yunancaya bu geçiş şüphesiz ilericiydi. Gerçekten de, o zamanlar, tüm Doğu Akdeniz kıyılarının sakinleri Yunanca konuşuyordu. Bu dil, Roma İmparatorluğu'na dağılmış neredeyse tüm Yahudiler tarafından konuşuluyordu.

Çok hızlı bir şekilde "Helenistler" topluluğa hakim olmaya başladı. İlk Hıristiyanlar ağırlıklı olarak fakirdi. Yahudiler ve Yahudi olmayanlar olarak bölünmesiyle ve ayrıca topluluğun yönetimiyle bağlantılı olarak toplulukta bir çatışma patlak veriyordu. Havariler topluluğun fonlarını yönettiler. Yahudi olmayan dulları mahrum bıraktıkları için kınandılar. Havariler yetkilerini cemaatin seçilmiş yedi üyesine devrettiler. Ağırlıklı olarak Helenistlerdi. Havariler, kutsanmış geleneğe göre onlara el koydular ve onlara Yunanca "diyakozlar" adını verdiler. Diyakonluk en eski kilise kurumu olarak böyle ortaya çıktı. Diyakozlar, Kudüs'te olduğu gibi diğer topluluklarda da ortaya çıktı. Tamamen örgütsel görünen bu adım, topluluğun yaşamında çok önemli bir değişikliğe yol açtı: yeni liderlik, dini gerekliliklerin yanı sıra, yoksullara bakma görevini üstlendi. O zamanın diyakozlarının Hristiyanlık vaizleri olduğu iddia ediliyor. Böylece cemaatte (cemaatlerde) öncelik havarilerden diyakozlara geçti ve bu olumlu sonuçlarını verdi. Bu insanlar müjdecilerdi, temizlikçilerdi, fakirlerle ve hastalarla iletişim kurdular. Bakışlarından hiçbir şey kaçmadı. Havariler Yeruşalim'deki onurlu yerlerinde kaldılar. Ama asıl mesele, Hıristiyanlık için ana savaş, diyakozlar tarafından verildi. Kadınlar da diyakoz olarak seçildi. Onlar kız kardeş olarak adlandırıldı. Bütün bu insanlar (diyakozlar) her şeyi kapsayan bir duygu - merhametle doluydu. Bu merhameti hiçbir ayin yapmadan gösterdiler. Ruhun çağrısına göre hareket ettiler. Bu insanlar, insan kederini hafifletmek için birbirleriyle yarıştı. Tüm bunların Mesih'in öğretilerinin yayılmasının başlangıcında olması ne kadar harika. Bu iki üç yıl, Hıristiyanlık tarihinin en kutsal, en samimi, en verimli yıllarıydı. Bütün bunlarda kadınlar son derece önemli bir rol oynadı. Mesih'in öğretilerine göre, bir kadın bir erkekle aynı seviyeye getirildi. Özgür oldu, kocasının malı olmaktan çıktı. Mesih'e göre, "Tanrı sevgidir." Bir kadının ahlaki özgürlüğü, kilisenin ona Mesih'in kişiliğinde bir rehber ve öğretmen verdiği günden itibaren başladı. Manastır hayatı sayesinde bir kadın, despot bir kocanın zincirlerinden kurtulabilirdi. Onun için manevi kişi, babası ve kocasından çok daha önemliydi. Bu, tüm Hıristiyanlık tarihi için son derece önemlidir.

Tanımladığımız şey, ilkel kiliseye atıfta bulunur; tüm üyeleri ortak umutlar ve ortak bir inançla birleşmişti. Sonraki yüzyıllarda ve bin yılda, böyle bir atmosfer yalnızca manastırlarda korunmuştur. Üç yıl sonra, Yeruşalim topluluğunda birkaç bin imanlı vardı. Kıbrıs'tan, Antakya'dan, Kirene'den ve Akdeniz'in doğu kıyısındaki hemen hemen her yerden gelmişlerdi. Bütün bu ülkelerde Yahudi kolonileri vardı.

Ancak Kudüs topluluğunda her şey yolunda değildi. Mesih'i çarmıha gerenler, cemaati gözden kaçırmadılar. Peter, John ve apostolik okulunun diğer önemli üyelerini hapse attılar. Ancak sonuç tam tersiydi - havarilerin gayreti yalnızca arttı. Kırbaçlandıklarında, yalnızca İsa Mesih'e hizmet etme fırsatı buldukları için sevindiler. Elçilerin İşleri, o zamanın en ünlü Yahudi alimi Haham Gamaliel'in Hıristiyanlığı savunmak için söylediği şu sözleri aktarır: ". Gamaliel'in teklifi kabul edilmedi.

Hıristiyanların gerçek şehitliği, diyakoz Stephen ile başladı. Çok yetenekli, çok tutkulu bir vaizdi. Aleyhine tanıklık etmesi için ona adamlar gönderildi. Suçlamaya yanıt olarak Stephen, Sanhedrin üyelerini Mesih'i öldürmekle suçladı: “Zalim! diye haykırdı, “yüreği ve ruhu sünnetsiz insanlar! Tıpkı atalarınız gibi Kutsal Ruh'a her zaman direniyorsunuz, siz de öyle. Hangi peygamber atalarınız tarafından zulüm görmedi? Artık hain ve katil haline getirdiğiniz Hakk'ın gelişini haber verenleri öldürdüler!” Büyük bir heyecanla göğe baktı ve şöyle haykırdı: "Göklerin açıldığını ve İnsanoğlu'nun Tanrı'nın sağında durduğunu görüyorum!" Stephen şehrin dışına çıkarıldı ve taşlanarak öldürüldü. Müstakbel elçi Pavlus olan genç fanatik Saul bu konuda özellikle gayretliydi.

Çok önemli bir noktaya dikkat çekelim - Hristiyanlar sadece Romalılar tarafından değil, her şeyden önce Yahudiler tarafından zulüm gördü. Dini suçlar için ölüm cezasının Romalılar tarafından onaylanması gerekmesine rağmen, Yahudiler genellikle ahlaki açıdan kendilerinden üstün olan ve dini liderlerinin güvenli, karlı yaşamlarına tehdit oluşturan rakiplerinin canına kıymak için bu anı değerlendirdiler.

Stephen'ın ölümü 36 ila 38 yaşları arasında meydana geldi. Hıristiyan şehitler dönemi başladı. Kudüs topluluğu dağılmak zorunda kaldı. İdeal komün çöktü. Havariler Yeruşalim'de kaldılar. Yeruşalim cemaatinin üyeleri Yahudiye ve Samiriye'ye dağılmıştı. Her yerde Mesih'in öğretilerini vaaz ettiler. Resmi görevlerini kaybeden diyakozlar, mükemmel müjdeciler oldular. Genç ve hareketliydiler. Böylece, Deacon Philip Samiriye'de iyi haberi duyurdu. Büyük bir başarı elde etti. Mesih'in diğerlerine olduğu kadar kendilerine de iyi davrandığı Samiriyeliler bir topluluk oluşturdular. Deacon Philip vaftiz etti, ancak Kutsal Ruh'un armağanlarını iletme hakkına sahip değildi. Havariler Petrus ve Yuhanna bu amaçla Samiriye'ye geldiler. Bu sadece havarilerin ayrıcalığıydı.

Orada kilise topluluğu kurulduğunda, Petrus ve Yuhanna Yeruşalim'e döndüler. Yol boyunca Samiriyeliler arasında Mesih'in doktrinini vaaz ettiler. Deacon Philip güneye Filist topraklarına gitti. Orada başarılı bir şekilde Hıristiyan toplulukları yaratan Philip, Azot'a ve oradan da Gazze'ye gitti. Bu, ilk müjde vaazlarının güney sınırıydı. Her yerde topluluklar yarattı. Sonra Philip kuzeye gitti, tüm sahil boyunca Caesarea'ya kadar yürüdü. Yol boyunca her yerde Hıristiyan kiliseleri örgütledi. Caesarea'da geniş bir kilise topluluğu oluşturdu. Tüm Yahudiye'nin ana şehri olduğunu iddia eden Caesarea, Hıristiyanlığın cenneti oldu.

Benzer işler, diğer diyakozlar ve Mesih'in öğretilerinin takipçileri tarafından da yapıldı. Stephen'ın infazına katılan Paul, aralarında özel bir yer tutuyor. Pavlus şüphesiz İsa'dan sonraki ikinci kişidir. Protestanlar, Hıristiyanlığın Pavlus sayesinde yayıldığına inanırlar. Yeni Ahit İncilini alın ve Pavlus'un birçok mektubunu göreceksiniz. Neyse ki Paul düşüncelerini yazılı olarak bıraktı ve biz de onları ilk elden değerlendirebiliriz. Mesih'in sözlerini yalnızca müjdecilerin ve öğrencilerinin ağzından duyuyoruz. Mesih'in öğretisinden bize yazılı olarak hiçbir şey bırakmamış olması üzücü.

Paul (Saul), MS 10 veya 12 yıllarında Tarsus'ta Kilikya'da doğdu. Paul, Saul'un Latinceleştirilmiş adıdır. Pavlus'un kökeni tamamen Yahudi'dir. Babası bir Roma vatandaşıydı. Pavlus'un ailesi Ferisilere aitti. Mükemmel bir eğitim aldı. Bu dilde zorlanmadan Yunanca konuşuyor, yazıyor ve yazdırıyordu. Pavel, halı ve kumaş dokuma ile uğraştı ve çadır yaptı.

Pavlus Yeruşalim'de en eğitimli adam olan yaşlı Gamaliel'in okuluna girdi. Ulusal geçmişe bağlılıklarında aşırıya kaçan katı ve yüce genç Ferisilerden oluşan bir partiye liderlik etmeye başladı. Pavlus Mesih'i şahsen görmedi. Ama Stephen cinayetinde yer aldı. Hristiyanları katletmek için resmi izni vardı. Hıristiyanları hapse attı, kırbaçlamaya ihanet etti. Kudüs'te bu işi yaptıktan sonra yetkili olarak Şam'a gitti. İşte Elçilerin İşleri'nden bir alıntı:

“Hala Rab'bin öğrencilerine karşı tehditler ve cinayetler soluyan Saul, başkâhine geldi ve ondan Şam'daki sinagoglara mektuplar yazmasını rica etti; Kudüs'e. Yürüyerek Şam'a yaklaşırken, ansızın üzerine gökten bir ışık parladı; yere düştü ve kendisine, “Saul, Saul! Neden bana zulmediyorsun?" O, "Ya Rab, sen kimsin?" dedi, "Ben, zulmettiğin İsa'yım; pisliklere karşı çıkmak senin için zor. Titriyordu ve dehşete kapılmıştı ve “Rabbim! Bana ne yapmamı emredeceksin?” Rab ona, “Kalk, şehre git, ne yapman gerektiği sana söylenecek” dedi. Onunla birlikte yürüyen insanlar, sesi işiterek ama kimseyi göremeden şaşkınlık içinde durdular. Saul yerden kalktı ve gözleri açık kimseyi görmedi; ve onu elinden tutup Şam'a getirdiler; ve üç gün görmedi, ne yedi ne de içti” (Elçilerin İşleri 9:1-9). O andan itibaren, Hristiyanlığın en etkili savunucusu olan Saul-Paul için yeni bir hayat başladı. Pavlus, Musa ve İbrahim'den aşağı değildir. İnsanlık sıralamasında şüphesiz ilk onun içindedir.

Pavlus'un başardığı görev neydi? Ne kadar zordu? Yahudilik o kadar güçlüydü ki, kendi çerçevesi içinde herhangi bir yeni görüş geliştirmek neredeyse imkansızdı. Çok sağlam bir temele - Eski Ahit'e dayanıyordu, hangisinin tartışılması, hatta en ufak bir sorgulanması bile kişinin hayatını riske atmak anlamına geliyordu. Ve çoğu zaman kanıtlanmıştır. Taşlama çok etkili bir şekilde çalıştı: bazılarına (gerçek anlamda) ölümcül bir korku getirdi ve diğerlerini alevlendirdi. İstefanos'un taşlanmasından sonra Kudüs topluluğunun hemen dağıldığını hatırlayalım. Ancak belirli bir süre sonra yeniden canlandı, ancak artık aynı değildi - topluluğun hemen hemen her üyesi Yahudiliğin yasaklarına baktı. Kendilerini gizlemeleri zor değildi - sonuçta, topluluğun tüm üyeleri her şeyden önce Yahudilikle aynı şeyi - Eski Ahit, Musa'nın kanunu ve peygamberler - kabul ettiler. Bununla uğraşamazlardı. Yeni Ahit'in yazarı, çok kararlı bir reformcu olan Mesih'in kendisinin sinagoglarda alenen defalarca güvence verdiğini hatırlayalım: "Ben Yasa'yı ve peygamberleri yok etmeye gelmedim, onları yerine getirmeye geldim." Dolayısıyla yeni doktrin sıkı sıkıya eskiye dayanıyordu. Bu nedenle, Kudüs topluluğu Yahudilik için zararsız bir mezhep gibiydi. Yoksullara yardım etmekle meşguller - bırakın yapsınlar, bu Musa'nın kanunuyla çelişmez. Ama Stefan gibi biri "çıktıysa", onunla çok ünlü bir şekilde ilgilendiler. Aslında, Mesih tüm bunları iyi anladı. Eski Ahit'e tecavüz etmemesine, ancak yalnızca Musa'nın yasasını yerine getirmek istemesine rağmen, O'nun için tüm yollar kapatıldı. Sonunda bunu anladığında, öğretisinin ancak Golgota'dan geçen yolda kurtarılabileceği sonucuna vardı. Öğretinin yankı bulması ve Yahudiliğin zırhını kırabilmesi için çok olağanüstü bir şey yapmak (inanç için, tüm insanlar için acı çekmek) gerekliydi. Doktrini kurtarmanın başka bir yolu olmadığına göre, Mesih'in bilinçli olarak çarmıha gerildiğine şüphe yoktur, bunun Tanrı'nın iradesi, zorunluluğun iradesi olduğunu açıkça anlamıştır.

Mesih acı çekti. Ondan sonra, başında havarilerin olduğu bir tür ilkel kilise olan Kudüs topluluğu yaratıldı. Bu, Mesih'in öğretisinin Yahudiliğin zırhından çıkıp boş alana çıktığı anlamına mı geliyordu? Ne münasebet. Tüm Yeruşalim için, tüm Yahudiye için, tüm dünya için topluluğun yüz yirmi, hatta beş yüz üyesi nedir? Kesinlikle hiçbir şey. Havariler ve genel olarak Mesih'in öğretilerinin destekçileri, öğretileri halka açık bir şekilde, şehir meydanlarında ve sinagoglarda vaaz edemezlerdi. Bunu yapmasına yalnızca Mesih izin verdi. En iyi ihtimalle, kampanya çalışmalarını bire bir, sonra da gözle yürüttüler. Bazen muhataplarının etkili, zeki ve varlıklı insanlar olduğu ortaya çıktı. Topluluğa katıldılarsa, o zaman bu sadece ahlaki, manevi değil, aynı zamanda maddi bir kazanımdı. Ne olursa olsun, tamamen dağılmaması için basit bir yenilemeden başka bir şey değildi, çünkü Mesih'ten önce bile ortaya çıkan çok ilerici öğretiler dağıldı. Yahudiliğin kendilerini yok eden zırhını delip geçemediler. Nadir istisnalar dışında Mesih'in Kudüs'teki takipçileri, Yahudilerle aynı gereksinimleri pratikte yerine getiren, hizmete hazır Yahudiler olarak algılanıyordu. Sahip oldukları tek yenilik, Eski Ahit peygamberlerinin önceden haber verdiği Mesih'in çoktan ortaya çıkmış olması ve bu kişinin Yahudilerin çarmıha gerdikleri İsa Mesih olmasıydı. Aksi takdirde, onlar Yahudilerdi ve Musa'nın kanunu onlar için sarsılmazdı, ancak Mesih hükümlerinin modası geçmiş olduğunu defalarca gösterdi. Mesih ayrıca başka bir şey daha söyledi - Kendisini kabul etmeyen seçilmiş insanlara gönderildiğini, bu nedenle O'nun öğretimi, putperestler de dahil olmak üzere herkes için bir öğretimdir. Ancak resuller de dahil olmak üzere Yeruşalim cemaatinin üyeleri, özellikle sünnet töreni olmak üzere Musa yasasının resmi talimatlarını izlediler. Yahudi olmayanlar kendi topluluklarında görünmeye başladılar, ancak vaftizin yalnızca sünnetliler tarafından yapılabileceği konusunda körü körüne ısrar ettiler.

Pavel olay yerine girdiğinde durum böyleydi. Sadece Mesih'in öğretilerini ve her şeyden önce putperestler arasında vaaz etmekle kalmayıp, aynı zamanda Yahudiliğe yapışan Kudüs çobanlarının prangalarından da kurtulması gerekiyordu. Pavlus, hem zeka, eğitim, metanet, faaliyet, kararlılık ve en önemlisi iman açısından o zamanın (ve belki de tüm zamanların) Mesih'in öğretilerinin tüm destekçilerinden ve onların çobanlarından üstündü. Görevi doğrudan Mesih'in kendisinden aldı ve hayatının sonuna kadar yerine getirdi, asla tökezlemedi, hayatın zor anlarında bu öğretiden vazgeçmedi. Pavel, çok yönlü savunmayı ancak kendi başına geçebileceğini anladı. Yeruşalim'den gelen çobanlar onun yardımcıları olamazlardı. Pavlus kendine ve tabii ki Rab'be güveniyordu. Bu nedenle, tam üç yıl boyunca çeşitli pagan ülkelerde vaaz vererek, defalarca ölüm riskini göze alarak, Hıristiyan toplulukları oluşturarak ve onları uyararak bu mücadeleyi yürüttü. Yazılı mektuplarında (cilt olarak tüm Yeni Ahit'in üçte birini kaplar), yalnızca Mesih'in öğretilerini açıkça ifade etmekle kalmadı, aynı zamanda bu öğretiyi de geliştirdi. Bu mesajları okurken kesinlikle Hegel, Kant, Feuerbach ve diğer filozofları hatırlayacaksınız. En güçlü, derin, her şeyi kapsayan filozof, yalnızca Mesih'in yeni öğretisini felsefi olarak kanıtlamakla kalmayıp, aynı zamanda bu öğretiyi çok güçlü ve sinsi bir rakibin bitmeyen ateşi altında uygulamaya koyması gereken Pavlus'du. Aynı zamanda bu adam karnını doyurmak için çadırlar da yapmış. Bu ruh devinin hangi hastalığa yakalandığını hala bilmiyoruz, ama sık sık bundan bahsediyordu. Doğru, bir yerde çok iyi söyledi: "Beden ne kadar zayıfsa, ruh o kadar güçlüdür." Verdiği örnek bunu doğrulamaktadır.

Barnaba, vaftiz edilen herkesin zorunlu olarak sünnet edilmesini talep eden Kudüs topluluğunun çobanlarının şevkini soğutmak gerektiğinde, özellikle teşkilat meselelerinde olmak üzere birçok yönden Pavlus'a yardım etti.

Pavlus, Mesih'in doktrinini Şam'da ve diğer şehirlerde ve eyaletlerde üç yıl boyunca vaaz etti. Bu dönemden sonra Peter'ı görme arzusu duydu. Elçi Petrus, yolculuğu sırasında sünnetsiz yüzbaşı Kornelius'u vaftiz ettiği için toplumda sorunlar yaşadı. Ancak Petrus (tutarsız da olsa) ve Philip diğer uluslardan sünnetsizlerin de vaftiz edilmesi gerektiğine inanıyorlardı.

Pavlus, Galatyalılara Mektubunda Yeruşalim ziyareti hakkında şunları yazar:

“Kardeşler, size bildiriyorum ki, vaaz ettiğim müjde insan değildir; çünkü ben onu insandan değil, İsa Mesih'in vahyiyle aldım ve öğrendim. Yeruşalim'deki eski yaşam tarzımı, Tanrı'nın Kilisesi'ne şiddetli bir şekilde zulmettiğimi ve onu harap ettiğimi duydunuz. Ve babalık geleneklerimin ölçüsüz bir fanatiği olarak Yahudilikte ailemdeki birçok akrandan daha başarılı oldum. Ama beni annemin rahmindeyken seçmiş ve lütfuyla çağırmış olan Tanrı, Müjdesini uluslara duyurmam için Oğlunu bende göstermeye razı olunca, o zaman et ve kanla danışmadım. ve benden önceki havarilere Kudüs'e gitmedi, ancak Arabistan'a gitti ve tekrar Şam'a döndü. Üç yıl sonra Petrus'u görmek için Yeruşalim'e gittim ve on beş gün onun yanında kaldım. Rab'bin kardeşi Yakup dışında elçilerden başkasını görmedim. Ve sana yazdıklarımda Tanrı'nın önünde yalan söylemiyorum. Bundan sonra Suriye ve Kilikya ülkelerine gittim. Yahudiye'deki Mesih'in Kiliseleri beni kişisel olarak tanımıyordu. Ama sadece bir zamanlar onlara zulmeden kişinin daha önce yok ettiği inancı şimdi vaaz ettiğini duydular ve benim için Tanrı'yı \u200b\u200byücelttiler.

(Gal. 1.11-24).

Aynı mektupta Pavlus şunları yazar:

“Petrus sünnetliler için olduğu gibi, sünnetsizler için de Müjde bana emanet edildi; çünkü sünnetliler arasında havarilikte Petrus'a yardım eden, Yahudi olmayanlar arasında da bana yardım etti ve bana verilen lütfu, Yakub'u, Petrus'u ve Sütunların saygı duyduğu Yuhanna, Yahudi olmayanlara, onlar da sünnetlilere gidebilelim diye bana ve Barnabas'a paydaşlık eli verdi."

(Gal. 2.7-9).

Pavlus'un faaliyetinin sonucu, Antakya'da bir Hıristiyan cemaatinin (kilise) yaratılmasıydı. Doğu'nun başkenti olan yarım milyon nüfuslu bir şehirdi. Kuzey Suriye'deydi. Şehir, sütunlar ve heykellerle süslenmiş uzun düz sokaklar ve kavşaklardan oluşan bir ızgarayla kaplıydı. Sadece muhteşem kamu binalarını değil, aynı zamanda Yunan sanatının şaheserlerini de içeriyordu. Burada Apollon'un ve perilerin mabetleri vardı. Şehir, Yunanistan ile Asya arasındaki sınırdı.

Antakya'da sadece Rumlar değil, Suriyeliler ve Süryanice konuşan çeşitli yerliler de yaşıyordu. Banliyölerde ve çevre köylerde yaşıyorlardı. Karma evlilik yasağı yoktu ve hiçbir ulusal sorun yoktu. Yasaya göre şehre yerleşen her yabancı şehrin vatandaşı oluyordu. Bu nedenle, tüm insanlar barış içinde yaşadı. İki bin yıl öncesinin bu tecrübesini, yurttaşlığının ve milletinin saflığına bu kadar değer veren ve aynı zamanda kendilerine medeni diyen modern dar görüşlü milliyetçilere hatırlatmak gerekir. Aslında Antakya, dünyanın en karışık ırkların yaşadığı merkezlerinden biriydi. Ayrıca, bu yasaya göre diğer tüm sakinlerle aynı vatandaşlar olan bir Yahudi kolonisi de vardı.

Stephen suikastından sonra Kudüs topluluğu dağıldığında, aktif üyelerinin önemli bir kısmı faaliyetlerini yalnızca Yahudiye, Samiriye, Celile, Şam'a değil, aynı zamanda Filistin'e de aktardı. Antakya'daki Hıristiyan cemaati, Kirene ve Kıbrıs'tan gelen birkaç inanandan oluşuyordu. Ama Yahudilerle konuşuyorlardı. Dünyanın tüm şehirlerinde her zaman Yahudiler diğer vatandaşlar arasında göze çarpıyordu. Milyonlarca yıldır değişmeden kalan termitler gibi ritüellerinde ve görünümlerinde (ünlü yanlar dahil) zaman içinde donmuşlardır. Ancak her şeyin ve herkesin birbirine karıştığı burada Yahudiler, Kudüs'te övündükleri dindar aristokrasiyi terk etmek zorunda kaldılar. Kıbrıs ve Kirene'den gelen misyonerler taktik değiştirdiler ve hem Yahudiler hem de Yahudi olmayanlar dinleyen herkese vaaz verdiler. Doğru, o zamanlar Yahudiler ve şehrin diğer vatandaşları arasında gergin ilişkiler vardı. Ancak 23 Mart 37'de meydana gelen ve şehre zarar veren büyük depremin ardından bu kan davası yatıştı ve herkes depremin doğaüstü nedenlerine odaklandı. Böyle bir ortamda yeni misyonerlerin vaazları büyük bir başarıydı. Çok kısa bir süre içinde, burada Mesih'in öğretilerinin takipçilerinden oluşan çok uluslu bir topluluk kuruldu. Bu topluluk (kilise), bileşimi ve şehirdeki genel durum nedeniyle çok inatçı, yenilenen ve gelişen bir yapıya sahipti. Bu kilise, Kudüs cemaatini çevreleyen Yahudi zırhlı çemberinin dışında bulunuyordu. Burada, ikinci ve önemli olarak, Hıristiyanlığın ilk beşiği ortaya çıktı. Pavlus'un oluşumu bu toplulukla (kilise) bağlantılıdır. Ne Konstantinopolis, ne Roma, ne de İskenderiye , Hıristiyanlığın beşiği olarak Antakya ile kıyaslanamaz . Aslında "Hıristiyanlar" adı ilk olarak Antakya'da ortaya çıktı. Pratik olarak, Kudüs dahil tüm topluluklarda tam bir birlik, bütünlük yoktu. Antakya'da Hristiyan cemaati birdi. Böylece, Mesih'in çarmıha gerilmesinden on yıl sonra, Hristiyanlık Yahudi ablukasını kırdı ve Mesih'in çok hayalini kurduğu ortamda örgütlendi. Bu ortam, sadece İsa'nın değil, Eski Ahit peygamberlerinin de hayalini kurduğu, ırkların dinsel bir birleşimiydi.

Kudüs kilisesinin çobanları bu karışıklıktan memnun değildi. Yahudiliğin ideallerine göre yaşamaya devam ettiler ve sürekli sünnet konusunu tartıştılar. Petrus ve Barnaba dışındakiler, küçük düşünceler ve sorunlarla meşguldüler. Barnabas, onlar tarafından Antakya'ya müfettiş olarak gönderildi ve yerel halkın faaliyetleri hakkında en olumlu sonucu verdi. Barnaba'nın kendisi Antakya'da kaldı ve Pavlus'la birlikte bir yıl boyunca cemaatte çalıştılar ve çok şey yaptılar.

Sonuç olarak, Antakya'daki Hıristiyan kilisesi ulaşılamaz bir yükseklikteydi. Antakya, geniş insan kitlelerinin sürekli, canlı hareketleriyle dünyanın merkezlerinden biriydi. Bu tür merkezlerde, Roma hakimiyeti döneminde temel dini ve sosyal sorunlar çözülmüştür.

İsa'nın çarmıha gerilmesinden on yıl sonra Antakya'daki Hıristiyan kilisesi nihayet Yahudilikten ayrıldı, Mesih'in ilk havarilerinin kararsızlığı Pavlus ve Barnabas sayesinde aşıldı. Kudüs kilisesi arka planda kayboldu, Yahudiliğin ağlarında bocaladı.

Antakya'daki cemaatin üyeleri ve çobanları kendi cemaatleriyle sınırlı değildi. Mesih'in öğretilerini başkalarına aktarmaya hevesliydiler. Putperestleri Hıristiyanlığa döndürmek için Küçük Asya'da büyük misyonlar için bir plan ortaya çıktı. Bu fon gerektiriyordu, ancak topluluğun böyle fonları vardı. İşini Yeruşalim'deki cemaatte yapıldığı gibi düzenlemedi. Kudüs toplumunda komünizm vardı ve tüm fonlar fakirlere ve muhtaçlara gidiyordu. Antakya'da cemaat, üyeleri zengin olduğu için önemli imkanlara sahipti. Kudüs'teki Hıristiyan topluluğu (onlara "Nasıralılar" diyorlardı) giderek daha çok dindar bir hayalperestler grubuna benziyordu. Antakya'da işler yapıldı. Ancak topluluklar arasındaki ilişkiler normal tutuldu. Böylece, 44 yılında Yeruşalim'de toplumu da tehdit eden kıtlık patlak verdiğinde, Antakyalı kardeşler ona maddi yardımda bulundular. Ancak Antakya'daki Hıristiyan kilisesi, Kudüs'teki kiliseden bağımsız olarak bağımsız hale geldi. Ellerini başlarına koymaları ve Kutsal Ruh'un armağanlarını vermeleri için Yeruşalim'den havarileri davet etmeye artık gerek yoktu. Bütün bunlar artık Antakya'daki kilisenin önderliği tarafından yapılıyordu. Kudüs'teki Hıristiyan kilisesinin düşmesi çok uzun sürmedi. Alimler bu gerçeği şu şekilde yorumlamaktadırlar: “Komünizme dayalı kurumların özelliği, varlıklarının ilk anının parlak olması, çünkü komünizm her zaman güçlü bir yüceltmeyi ima eder, ancak komünizm insan doğasına aykırı olduğu için kısa sürede dağılır. Mutlak çıkarsızlık, mülkü yok ederek kaçınmak istedikleri kötülükten çok daha büyük bir kötülük yaratır. Bu sözler, hangi koşullarda söylenmiş olursa olsun dikkati hak ediyor.

Kudüs Hristiyan Kilisesi düşmeden önce, yönetici Herod Antipas, herhangi bir dini yargılama olmaksızın, sırf sınırsız gücü nedeniyle, Yahya'nın kardeşi Zebedi'nin oğlu Havari Yakup'un kafasını kesti. Elçi Petrus da hapsedildi. Doğru, mucizevi bir şekilde kaçtı - hücrenin ve hapishanenin kapıları geceleri açıktı. Diğer olaylar aşağıdaki gibi gelişti. Kısa süre sonra Herod Antipas öldü ve Kudüs yeniden Romalı valiler tarafından yönetildi. En iyisi buydu. Romalılar, Yahudiler, Sanhedrin ve yöneticiler tarafından işlenen fanatizmi ve kanunsuzluğu en azından biraz dizginlediler. Romalıların bunu yeterince etkili ve kararlı bir şekilde yapmadıklarına ancak üzülebiliriz.

Barnaba John Mark'ın kuzeni hakkında da söylenmelidir. O gayretli bir iş arkadaşı, resul Pavlus'un yardımcısıydı. Üçüncü İncil'i yazan Mark olduğuna inanılıyor. Kudüs ve Antakya toplulukları arasındaki ilişkiler daha karmaşık hale geldi. Mark bağlantıydı. Barnabas tarafından Antakya'ya getirildi ve kendisinin ve Pavlus'un yardımcısı oldu. Hristiyan öğretilerini yaymak için bir sefer yapacaklardı. Bu sefer, Roma İmparatorluğu'nun geniş topraklarına yayıldı. Her şey bunu destekliyordu: ortak bir dil, iletişim araçları, hareket güvenliği. İmparatorluğun birliği, Hıristiyanlığı yaymak gibi zorlu bir görevde belirleyici bir faktördü. İmparatorluğun her yeni eyaleti, neredeyse anında Hıristiyanlık tarafından fethedildi. Onlarca yıl sürdü. Üç asır sonra, devlette, devlete yeni bir soluk getirebilen bir dinin olduğu keşfedildi. Bu nedenle yaratılan kilise, Roma İmparatorluğu'nda devlet kilisesi oldu.

Hıristiyanlığın yayılmasındaki sıralama şu şekilde olmuştur. Suriye, Filistin sınırındaki Yahudiye'yi takip etti. Havariler ve diğer Hıristiyan aktivistler imparatorluğu baştan başa dolaşarak Kıbrıs, Küçük Asya, Makedonya, Yunanistan ve İtalya'da vaaz verdiler. Böylece Akdeniz'in neredeyse tüm kıyılarına hakim oldu.

Yayılan sadece Hristiyanlık değildi. Yahudilik de yayıldı. Batı'da büyük Yahudi kolonileri vardı (Cyren, Kıbrıs, Küçük Asya, Makedonya şehirleri, Yunanistan ve İtalya). Yahudi topluluklarının her yerdeki etkisi çok büyüktü. Tarihçiler, "fethedilen Yahudilerin, fatihleri için kanunlar koyduklarını" söylerler.

Birinci yüzyılın ortalarındaki siyasi durum çok zordu. Antik tarihin en kötü dönemlerinden biriydi. Roma ve Yunanistan'da toplum düşüşteydi. İmparatorlukta yaşayan halkların dinleri sarsıldı. Roma sefahat ve despotizm batağına saplanmıştır. Burada Roma İmparatorluğu'ndaki siyasi durumu ayrıntılı olarak inceleyemeyiz. Sadece bu dönemde yetkililerin herhangi bir birlik ve örgütün kurulmasına karşı çok mücadele ettiğini belirteceğiz. Konsept şuydu: devlet ve birey, daha doğrusu vatandaş. Devletin rolünü azaltmamak için hiçbir sendikaya izin verilmedi. Tek istisna cenaze fonlarıydı. Aylık olarak kamu fonuna belirli bir asgari miktar ödeyen herkes, ölümünden sonra columbarium'a mermer levhalı küçük bir çömlek konulacağını biliyordu. Adı bu tahtaya yazılacak.

Bu nedenle, resmi bir Hıristiyan topluluğu olmayacaktı. Aslında, cenaze fonları kisvesi altında var oldular. Bu nedenle, Hıristiyan şehitlerinin mezarları ilk Hıristiyan türbeleriydi.

Hıristiyan kiliseleri her yerde çok hızlı bir şekilde türedi. Yahudilerin direnişine rağmen ülkedeki tüm siyasi ve sosyal durum buna katkıda bulundu. Mesih'in öğretileri (o zamanlar kiliselere rehberlik ediyordu), milliyet ve sosyal statü ne olursa olsun tüm insanlara yönelikti. Daha doğrusu, öncelikle yoksullara, yoksullara ve muhtaçlara hitap ediyordu. Ne evi ne de yurdu olmayanlar, gerçek ve mecazi anlamda sığınacak yer buldular. İlk Hıristiyanlar, Mesih'in öğretilerinin ana damarını hatırladılar - komşunuzu sevmek ve onunla ilgilenmek. Aynı zamanda çoğunluk, Mesih'i ve yeni dini Yahudilerle ilişkilendirdi. Ve her yerde, mantarlar gibi, bunu kanıtlamak için mucizeler yaratmaya söz veren yeni "Tanrı'nın oğulları" ortaya çıkmaya başladı. Onlar hakkında ayrıntılı olarak konuşmayacağız, sadece onlar tarafından baştan çıkarılan binlerce insanın hayata veda ettiğini not edeceğiz: Romalı yetkililer bu tür yüce alayları ve toplantıları bastırdı. İnsanın mucizelere ve bir başkasının kendisini kurtarmasına olan arzusu yok edilemez. Kişinin hayatını kendisi için olduğu kadar komşusu için de iyi olacak şekilde organize etmesi, kendi üzerinde zahmetli bir çalışmadan daha yakındır.

Kudüs'teki ilk topluluğun Hıristiyanlarına haraç ödemeliyiz - onlar gerçekten Mesih'in öğrettiklerini yaptılar. Ama karşı koyamadılar. Diğer ilkel Hıristiyan kiliselerinde, ilk aşamalarda komşuya yardım da önemli bir yer tutuyordu. Ancak çok geçmeden kiliseler, diğer insan örgütlerinde olduğu gibi, aynı planın çıkarlarının üstün geldiği örgütlere dönüştü. Organizasyonun yönetimi ve aralarındaki ilişki ile ilgili bir soru vardı. Bu gibi durumlarda her zaman olduğu gibi, dernekler bölgesel olarak oluşmaya başladı. Derneğin birisi tarafından yönetilmesi gerekiyordu. Böylece cemaatleri birleştiren piskoposluklar vardı. Piskoposlar piskoposlukları yönetti. Çok hızlı bir şekilde monarşik bir hükümet kuruldu - piskoposlar, Kudüs topluluğundaki ilk diyakozlar olarak seçilmedi, ancak atandı. Manevi güç merdiveninde daha yüksek olanlar - havariler tarafından atanır. Ve sonra her piskopos kendi halefini atadı. Böylece Hıristiyan kilisesinde monarşi kuruldu. Bu durum üçüncü yüzyılda ortaya çıktı. Bu I.A hakkında. Kryvelev şunları söyledi: "Eğer ilk başta piskopos, oldukça demokratik bir şekilde seçilmiş, papazlar konseyinin yalnızca ilk papazı ve başkanıysa, daha sonra yüksek ve güçlü bir haysiyet olur, seçilmez, ancak onun tarafından "atanmış" olur. selefi ve sadece meslekten olmayanların üzerinde değil, aynı zamanda sıradan din adamlarının da üzerinde yüksek bir konumda. Kararları kesindir, piskoposluğunun tüm işlerini tek başına yönetir. “Monarşist piskoposluk” bundan ibarettir.”

Piskoposlar ve diğer kilise ileri gelenleri kendilerine özel unvanlar verdiler - yücelik, yücelik, kutsama, kutsallık vb. Çok lüks giyinmeye başladılar (bu, konumlarından kaynaklanıyordu), şık "piskoposluk" gezileri yaptılar.

Mesih'in kendilerini yücelten ve başkalarının pahasına hüküm sürenlerden nasıl bahsettiğini hatırlamadılar. Mesih'in öğrencilerine verdiği ayrılık sözlerini unuttular, onları yeni doktrini vaaz etmeleri için farklı şehirlere ve ülkelere gönderdiler. İsa'nın çarmıha gerilmesinden sonra bile havarilerin ve haleflerinin ülkeyi yürüyerek dolaştıklarını ve bağışçıların kıt lütfuyla yaşadıklarını unuttular.

Havariler, hala tam olarak yürürlükteyken, Kudüs'te, Creed adı verilen belirli bir Hıristiyanlık manevi şartı koydular. Gerçek bir Hristiyanın neye inandığından bahsediyordu. İşte bu sembolün metni:

“Her Şeye Gücü Yeten Baba Tanrı'ya inanıyorum; Cennetin ve yerin yaratıcısı, Kutsal Ruh tarafından tasarlanan, Meryem Ana'dan doğan, Pontius Pilatus'un altında acı çeken, çarmıha gerilen, ölen ve gömülen Rabbimiz İsa Mesih'e inanıyorum. cehenneme indi, üçüncü gün ölümden dirildi, göğe yükseldi, Her Şeye Gücü Yeten Baba Tanrı'nın sağında oturuyor. Oradan dirileri ve ölüleri yargılamak için gelecek. Ayrıca Kutsal Ruh'a, kutsal Katolik kilisesine, Azizlerin birliğine, bedenin dirilişine, sonsuz yaşama inanıyorum."

Elçi Yakup, Yeruşalim kilisesinin piskoposuydu. 59 yılında, dağınık Hıristiyanlara, onlara Mesih'in öğretilerinin temellerini - karşılıklı sevgi ve karşılıklı yardım - hatırlattığı kısa bir mektup yazdı. Bunun somut durumlarda gösterilmesi gerekir. Amelsiz iman ölüdür. Havari Yakup, Liturgy'ye hizmet etmenin ilk ayini (Kutsal Efkaristiya kutlaması için) oluşturdu. Havari Yakup'un anıldığı gün, bu ayin hala Kudüs tapınağında yapılmaktadır. Ferisiler, birçok insanı Hıristiyanların safına çeken elçinin hayatına zorla son verdiler. Paskalya tatilinde oldu. İnsanlarla konuşabilmesi için Jacob'ı zorla tapınağın çatısında durmaya zorladılar. Bu dönüşümde Mesih'ten vazgeçeceğini umuyorlardı, çünkü önceki gün onu ölümle tehdit etmişlerdi. Ancak bu olmadı ve havariyi krilden attılar, onu dövmeye başladılar. Belli bir kumaş işçisi, Jacob'ın kafasını ağır bir rulo ile parçalayarak işi tamamladı. "Kalabalıktan bir adam" idi. Kalabalık her zaman entelektüel, ahlaki, ruhsal olarak kendisinden üstün olanlarla ilgilendi. Sadece kırbaçlara saygı duyuyordu.

Havari Matta sinoptik müjdelerin ilkini (İbranice) yazdı. İlahiyatçı Aziz John onu hemen Yunancaya çevirdi. Elçi Yahudiye'de vaaz verdi. Ölümünün koşulları bilinmiyor.

Havariler Petrus ve Pavlus, Nero zamanında Hıristiyanlara yapılan zulüm sırasında Romalıların eline düştü. Zulmün resmi nedeni 64 yılında Roma'da çıkan yangındı. Zulüm sırasında, Hıristiyanlara karşı en korkunç infaz biçimleri kullanıldı: bazıları hayvan derilerine dikildi ve köpekler tarafından parçalanmak üzere atıldı, diğerleri yakıldı, diğerleri çarmıha gerildi ve diğerleri sirk arenasına sürüldü. aslanlar tarafından parçalanmak. Nero, havariler Peter ve Paul'un öldürülmesini emretti. Bir zindana kapatılmışlardı. Pavlus Timoteos'a şunları yazdı: “Ben zaten kurban ediliyorum ve ayrılma vaktim geldi. İyi mücadele ettim, sahayı bitirdim, inancımı korudum; şimdi benim için bir doğruluk tacı hazırlanıyor , o gün onu doğru Yargıç Rab bana verecek; ve sadece bana değil, onun görünüşünü seven herkese” (2 Timoteos 4:6-8). Önce Peter'ın karısı gözlerinin önünde idam edildi. Petrus'un kendisi, Romalılar arasında en utanç verici olan çarmıhta öldürüldü. Yasa, Pavlus'un bu kadar utanç verici bir şekilde idam edilmesine izin vermedi - o bir Roma vatandaşıydı. Ona merhamet ettiler - bir kılıçla kafasını kestiler.

Evangelistler Luke ve Mark da idam edildi. Diğer havariler de öldürüldü. Bunların arasında İlk Aranan Andrew da var. Birkaç gün çarmıhta öldü: işkenceyi uzatmak için onu çivilemediler, bir direğe bağladılar. İlahiyatçı Havari Yuhanna çeşitli denemelere tabi tutulduktan sonra ıssız Patmos adasına sürgüne gönderildi. Burada, Yeni Ahit - Vahiy (Kıyamet) kitabında anlattığı vizyonlar ona göründü. Dördüncü İncil'in yazarı oldu. John uzun bir hayat yaşadı ve ikinci yüzyılın ilk yıllarında çok yaşlı bir adam olarak öldü. Barnabas, Salamis'te şehit düştü.

Her şeye rağmen, Hıristiyan inancı yayıldı. Partlara ve Perslere, Mısır ve Numidya'ya, İspanya, İngiltere ve Almanya'ya nüfuz etti. 2. yüzyılın sonunda Christian Tertullian, paganlara şu sözlerle hitap etti: “Dünden beri ayağa kalktık ve şimdiden şehirlerinizi, adalarınızı, kalelerinizi, köylerinizi, toplantılarınızı, kamplarınızı, saraylarınızı, senatonuzu dolduruyoruz. halka açık toplantılar ve meydanlar, size sadece tapınaklarınızı bırakıyor. Bunca kalabalık seni bırakıp uzaklara gitse, boşluğuna şaşarsın.

Kuzey'in hükümdarlığı sırasında, Hıristiyanların ibadet için açıkça toplanmalarına izin verildi. İlk tapınaklar böyle inşa edildi. Ancak imparatorluğun şehirlerinde 3. yüzyılda gerçek, muhteşem tapınaklar inşa edildi. Kilise mimarisi ortaya çıktı. O zamanlar Hristiyanların sadece kiliseleri değil, kendi okulları da vardı. Zulüm yeniden başladığında, Roma'daki Hıristiyanlar yer altı mezarlarına çekildiler. İlk yüzyılların birçok Hıristiyanı bu zindanlara gömüldü.

Hristiyan kiliselerinin inşası sırasında, ana özellikleriyle bugüne kadar ayakta kalan bütün bir ibadet sistemi zaten gelişmişti. Uzun zamandır yapım aşamasında. Mesih'in öğrencilerine bıraktığı şeyle başladı: ekmeğin kırılması. İlk Hıristiyan topluluklarında, Hıristiyanlar her şeye ortak olarak sahip olarak birlikte yaşadılar. Her gün Mesih'in anılması adına ekmek toplayıp böldüler. İnananların sayısı arttıkça, bu ayin daha az sıklıkla, sadece agapas (Rab'bin Sofrası, Aşk Sofrası) adı verilen halka açık yemeklerde yapılırdı. Bu ayine dualar eşlik etti. Böylece belirli bir ibadet düzeni, özel bir ayin düzeni yavaş yavaş şekillendi. İkinci yüzyılda, kutsal kitaplar okumak, mezmurlar ve diğer ruhani şarkılar söylemek, öğretiler, dualar, Kurtarıcı'nın sözleriyle armağanları kutsamak, Kutsal Ruh'u çağırmak ve kutsamaktan ibaretti. O sırada diyakozlar hastalara ve ayine katılamayanlara hediyeler dağıttı.

Daha sonra, Mesih'in Bedeni ve Kanının birliğinden önce, tövbe kutsallığını veya günahlarını itirafını geçmesi gerekiyordu. Bu, resul Pavlus tarafından vicdanının bir sınanması olarak tasarlandı.

Bu zamana kadar, 3. yüzyılda, bir kilise hiyerarşisi sistemi (piskoposluk, rahiplik ve diyakonluk) zaten oluşturulmuştu.

Roma makamlarının Hıristiyanlara yönelik zulmü periyodik olarak tekrarlandı. Bu büyük ölçüde hükümdarın kişiliğine bağlıydı. Nero'ya yapılan zulüm geçmişte kaldı. Hristiyanlar tapınaklar inşa ettiler ve kendilerini güvende hissetmeye başladılar. Ancak İmparator Diocletian'ın hükümdarlığı sırasında, zulüm benzeri görülmemiş bir güçle tekrarlandı. İmparator imparatorluğu ikiye ayırdı ve bunlardan birini yeni imparator Maximilian'a verdi. Her iki imparatorun da eş yöneticisi olarak bir Sezar olacaktı. İmparator Diocletian'a, Hıristiyanlardan acımasızca nefret eden Galerius tarafından öğüt verildi. Zulmü o kışkırttı. 23 Şubat 303'te imparator, Hıristiyanlığın belirli bir tarihe kadar ortadan kaldırılmasına ilişkin bir kararname imzaladı. Bu kararnameye göre kiliseler yıkılıp yağmalandı, kutsal kitaplar yakıldı, Hıristiyanlar korkunç bir işkenceye ve ölüme terk edilerek hayvanlar tarafından parçalanmak üzere atıldı. Spesifik kanıtlar içeren devasa bir literatür korunmuştur. Okuyarak, insan ruhunun ne kadar yükselebileceğini anlamaya başlarsınız. Bu tanıklıkların bir kısmını bile burada veremeyiz. Muzaffer Büyük Şehit George hakkında konuşalım. Kral tarafından çok sevilen cesur bir savaşçıydı. Putperestliğin kibrini kınadı ve Hıristiyanların görüşlerini paylaştı. Kral, Mesih'ten vazgeçmeyi talep etti, ancak savaşçı, öğretilere sadık kalma gücünü buldu. Azimiyle birçok kişiyi Hıristiyanlığa çevirdi. İmparatorun karısı Tsaritsa Alexandra bile "Hıristiyan olduğunu yüksek sesle itiraf etti." Ölüme mahkum edildi. Ama infazdan önce öldü. Muzaffer George idam edildi.

O zamanlar imparatorluğun batı kesiminde Hıristiyanlara yönelik bir zulüm yoktu. Afrika ve İtalya'da Maxentius zulmü yeniden başlattı.

Hıristiyan kilisesi, İmparator Konstantin döneminde devlet kilisesi oldu. Hıristiyan Kilisesi, onun erdemlerini havarilerin erdemleriyle eşitledi. Bu nedenle, havarilere eşit olarak adlandırıldı. Tarihçi Eusebius, “boşuna var olmayan tanrılara tutunmayı ve bunca kanıttan sonra yanılgı içinde kalmayı delilik olarak kabul etti. Bu nedenle, Babası Tanrı'yı onurlandırması gerektiğine ikna oldu ve O'nu çağırmaya, ortaya çıkmasını istemeye ve yalvarmaya, Kendisi hakkında talimat vermeye ve önündeki işte ona sağ elini uzatmaya başladı. Bu, Konstantin'in İtalya'yı Maxentius'tan kurtarmak için bir orduyla hareket ettiği zamandı. Ayrıca Eusebius şunları söylüyor: “Bu konuda şevkle dualarını ve ricalarını sunan kral, Tanrı'dan gönderilen çok şaşırtıcı bir alamet aldı. "Bir keresinde, öğle vakti, güneş zaten batıya doğru eğilmeye başladığında," dedi kralın kendisi, "ışıktan oluşan ve güneş üzerinde yatan haç işaretini 'yazısıyla kendi gözlerimle gördüm. bunu fethet'” Bu manzara hem kendisini hem de onu takip eden tüm orduyu dehşete düşürdü ve ortaya çıkan mucizeyi düşünmeye devam etti. Konstantin şaşırmıştı ve kendi kendine şöyle dedi: Böyle bir fenomen ne anlama geliyor? Ama uzun süre onu düşünürken ve meditasyon yaparken gece çöktü. Sonra Mesih ona bir rüyada göründü ... ”Bu savaşta, ordusu düşmanın ordusundan daha küçük olmasına rağmen Konstantin kazandı.

Konstantin, Maxentius'un ölümünden sonra (ikincisi Tiber Nehri'ndeki bu savaş sırasında boğuldu), imparatorluğun batı kısmının tek imparatoru olarak kaldı. Doğu kesiminde Licinius hüküm sürdü. Konstantin bilge bir hükümdardı. Kararnamesi ile tam bir dini hoşgörü ilan etti. Hem putperestler hem de Hristiyanlar, birbirlerine ve devlete zarar vermeden ayinlerini yapma hakkına sahipti. Kararnameye göre, Hıristiyanların yeni kiliseler inşa etmelerine izin verildi. Zulüm sırasında onlardan alınan eskilerin iade edilmesi kararname ile emredildi. Konstantin, imparatorluğu ahlaki olarak yenileyebilecek olanın Hıristiyan doktrini olduğunu anlamıştı. Konstantin saltanatının çoğu, mükemmel bir şekilde çalıştığı Hıristiyan doktrininin onun üzerindeki etkisine tanıklık ediyor. Kendinize hakim olun - haçın infazını kaldırdı, sirkteki kanlı oyunları iptal etti, yetimleri ve ebeveynleri tarafından terk edilmiş çocukları vesayeti altına aldı, sakatlara ve fakirlere merhamet gösterdi.

İmparatorluğun doğu kesiminde Licinius, Hıristiyanlığı yok ederek kasıp kavurdu. Konstantin ona karşı bir sefere çıktı ve kazandı. Licinius hayatını kaybetti. Konstantin, birleşik Roma İmparatorluğu'nun imparatoru oldu. Konstantin, imparatorluğun yeni başkentini kurdu - Konstantinopolis.

Bunca zamandır Hıristiyan inancının çeşitli yorumlarının olduğunu zaten söylemiştik. Bu, kilisenin kendi içinde tartışmaya, çekişmeye, düşmanlığa neden oldu. Bu yorumlar, Mesih'in öğretilerinin özüyle hiçbir ilgisi olmayan çok çeşitli konuları ele alıyordu. Tercümanlar daha çok resmi ayrıntılarla ve çeşitli vicdan muhasebesiyle ilgileniyorlardı. Kilise elinden gelenin en iyisini bu bölünmelerin veya eskiden dedikleri gibi bu sapkınlığın üstesinden gelmek için harcadı. Mesih'te hangi doğanın hüküm sürdüğü hakkında konuştular - insan ya da İlahi, Kutsal Üçlü'nün neyi temsil ettiği, kişinin ikonlar için dua etmesi ya da terk edilmesi gerekip gerekmediği vb. İçinde her şey çok açık ve basit. O kadar net ve net ki başka türlü yorumlamak zor. Sonuçta, “komşunu kendin gibi sev” denilirse ve ayrıca “komşu” kavramından ne anlaşılması gerektiği açıklanırsa, o zaman Mesih'in öğretisinde temel olan bu tezin farklı yorumları olabilir mi? . Aynı şey, öğretisinin diğer hükümleri için de geçerlidir. Ancak, fakir olmayan yöneticilere dönüşen kilisenin otokratik ve kontrolsüz papazları, komşu piskoposlukların aynı papazları pahasına güçlerini ve fırsatlarını (ve gelirlerini!) Genişletmek için her türlü fırsatı arıyorlardı. Onları devirmek için, onları Mesih'in öğretilerinin yanlış yorumunda yakalamak gerekiyordu. Dolayısıyla, çoğu durumda bu sapkınlıkların amacı çok dünyeviydi. Bundan bahsediyoruz çünkü Hristiyan Kilisesi'nin ilk Ekümenik Konseyi tam da bu sapkınlıklardan biriyle mücadele etmek amacıyla bir araya geldi. Bununla birlikte, diğer tüm konseyler sapkınlık konularını ele aldı.

Konsey, İmparator Konstantin tarafından Haziran 325'te Nicaea (Küçük Asya) şehrinde toplandı. Kraliyet sarayının geniş odasında oturdu. İskenderiye papazı Arius'un sapkınlığına son vermesi gerektiği için buna Aryan Konseyi de denir. Kutsal Üçleme doktrini (Baba Tanrı, Oğul Tanrı, Kutsal Ruh Tanrı) Arius kendi tarzında yorumladı. İsa Mesih'in Baba Tanrı ile aynı özden olmadığını ve ayrıca başlangıçsız olmadığını savundu. Başka bir deyişle, İsa Mesih'in Baba tarafından yaratıldığına ve O'nun var olmadığı bir zamanın olduğuna inanıyordu. Özellikle Arius bir piskopos bile olmadığı için, bu görüş neden bu kadar yankı buldu? Gerçek şu ki Arius, dinleyicilerin dikkatini çekebilen yetenekli bir insandı. Bu nedenle sapkınlığı çok geniş bir alana yayıldı. İskenderiye piskoposluğuna sahip çıktı ve talepleri karşılanmayınca çok daha aktif hale geldi. İmparator Konstantin, kilisenin birliğini korumak için makul olan her şeyi yapmayı önerdiği kişisel bir mesajla Arius'a döndü. Bu zamana kadar, önemli sayıda piskopos, anlaşmazlıkta Arius'un yerini almıştı. Mesaj işe yaramadı. Konu, tüm piskoposların katılımıyla Konsey'de tartışmaya açıldı. Konsey'e 318 piskopos katıldı. Onlara papazlar, diyakozlar ve diğer din adamları eşlik etti. Konsey için tüm masraflar İmparator Konstantin tarafından karşılandı.

Konseyde Arius'un sapkınlığı kınandı. Arius'un yanında sadece on yedi piskopos vardı. Diğer sorunlar da çözüldü, özellikle de Hıristiyan Paskalyası'nın ne zaman kutlanacağı sorusu. Bahar dolunayından sonraki ilk Pazar günü kutlanmasına karar verildi. Bundan önce, Yahudi Fısıh Bayramı ile aynı zamana denk geldi. Din adamlarının bekarlığı sorunu tartışıldı. Bunun gerekli olmadığına karar verdik.

İmparator Konstantin, piskoposluk bölgelerine dönen piskoposları bugün de geçerliliğini yitirmemiş sözlerle uyardı. Bu nedenle, onları getirmek mantıklıdır:

“Taraflar arasındaki şiddetli çekişmelerden sakının. Ve kimsenin özel bir bilgelik sergileyen piskoposları kıskanmasına izin vermeyin: her birinin saygınlığını tüm Kilise'nin ortak mülkü olarak kabul edin. Yüksek ve mükemmel, aşağıdakine kibirle bakma: kimin daha mükemmel olduğunu yalnızca Allah bilir. Mükemmellik nadiren herhangi bir yerde olur ve kişi en zayıf kardeşlere hoşgörü göstermelidir; Önemsiz olan her şeyi affetmekle örtün, insan zayıflıklarını hesaba katın: barışçıl rıza en değerli şeydir. Ve inanmayanları kurtarın - herkesin bilimsel akıl yürütmeyle dönüştürülemeyeceğini unutmayın: Gerçeğin samimi sevenleri nadirdir. Doktorlar gibi olmalı ve ilaçlarımızı hastalıklarla ve öğretimimizi her birinin farklı eğilimleriyle ilişkilendirmeliyiz.

İznik Konsili'nin ana sonucu, Hıristiyanlığın ana dogmasının benimsenmesiydi (sonraki konsillerde buna yeni hükümler eklendi). Aslında, benimsenen dogma, yukarıda bahsettiğimiz Apostolik Sembolün rafine edilmiş haliydi. Arius'un sapkınlığına gelince, bununla ilgili hikaye burada bitmedi. Arius'un destekçileri, Konstantin'e güven kazanmayı başardılar ve onun kiliseye iade edilmesini emretti. Ancak sabahleyin birçok taraftarıyla çevrili olarak kiliseye yaklaştığında kendini hasta hissetti ve aniden öldü. Bu Paskalya 337'den önce oldu. Aynı yıl İmparator Konstantin, krallığını üç oğluna miras bırakarak öldü.

Öyle oldu ki, en büyük oğlu Konstantin kısa süre sonra savaşta öldürüldü ve Roma İmparatorluğu yeniden batı ve doğu bölgelerine bölündü. Doğu kısmı Arius taraftarlarının hakimiyetindeydi. Zamanla imparatorluğun batı kısmının imparatoru savaşta öldü ve imparatorluk birleşti. Constantius'un doğu kısmının imparatoru tarafından yönetiliyordu. Böylece Arius'un Doğu sapkınlığı galip geldi. İmparator gerçekten asil bir şekilde hareket etti - Milo'da ikinci bir Konsey topladı ve hangi kararı alması gerektiğini önceden belirledi. Onunla aynı fikirde olmayanlar sürgüne gönderildi. Ve çözüm, kilisenin baş düşmanı İskenderiye Piskoposu Arius Athanasius'u aforoz etmekti. Athanasius baskıya dayanamadı ve İznik Konseyi'nin reddini imzaladı.

Yüksek Hıristiyan papazlar, Mesih'in öğretilerinin ana hükümlerini yerine getirmek yerine birbirleriyle, yani iktidar için savaşmak gibi çok geniş bir meslek buldular. Onları gittikçe daha az hatırladılar ve egemenliklerine (efendi - din adamlarının unvanı) sürekli bir iktidar mücadelesi eşlik etti.

Constantius'un ölümünden sonra, kilise tarihinde Mürted Julian olarak bilinen yeğeni Julian imparator oldu. Çocukken vaftiz edildi ama kimse ona Hıristiyan iyiliğini öğretmedi. Ayrıca, kilise adamlarının siyasi faul oyununu içeriden gördü. Sonunda, imparator olduktan sonra vaftizi reddetti ve Hıristiyanlara karşı ve putperestleri savunmak için konuştu. Julian iki yıl hüküm sürdü. Derler ki, ölürken, dedi ki; "Kazandın Galileli!" Mesih hakkında konuştu.

KİLİSELERİN BÖLÜMÜ

Hıristiyan Kilisesi'nin ikiye - Katolik ve Ortodoks - bölünmesi nihayet 1054'te gerçekleşti. Hala var. Bu bölünmeden önce iktidar, toprak, zenginlik ve vergiler için yüzyıllarca süren mücadele geldi. Bir devlet kilisesi haline gelen Hıristiyan kilisesi, yavaş yavaş yalnızca siyasi değil, aynı zamanda ekonomik bir güce de dönüştü. Piskoposluklar arasında, laik yetkililerin müdahalesi olmadan yapamayacakları bir etki alanı mücadelesi vardı. Bu mücadelenin iniş çıkışları çok çeşitlidir. Roma İmparatorluğu'nun toprakları genişti ve her bölgenin, kilisenin görmezden gelemeyeceği kendi çıkarları vardı.

Piskoposluklar veya daha doğrusu piskoposlar arasındaki sürekli mücadele, iki Hıristiyan kilise merkezinin oluşmasına yol açtı: Bizans ve Roma. Piskoposlukların geri kalanı bu merkezlere bağlıydı. Bunlar Kudüs, Antakya, İskenderiye ve diğerlerindeki piskoposluklardır.Batı Roma İmparatorluğu çöktü. Bu nedenle papanın yanında itaat etmesi ve eylemlerini onunla koordine etmesi gereken bir imparator yoktu. Hem iyi hem de kötüydü. Laik iktidardan bağımsızlığını kazanan papa, karşılığında, Batı Roma İmparatorluğu'nun parçalandığı bölgelerin yöneticileriyle ortak bir dil bulmak zorunda kaldı. Ancak bu, Roma'daki ruhani çobanların gücü dahilinde olduğu ortaya çıktı ve bu yönde çok ileri gittiler - neredeyse tüm laik gücü ele geçirdiler. Daha sonra, yalnızca geniş topraklara sahip olmakla kalmadılar, aynı zamanda kendi ordularına da sahip oldular, savaşlar (örneğin haçlı seferleri) yürüttüler ve laik yöneticilerden daha acımasız yönettiler. İyi bir savaşçının aynı zamanda iyi bir çoban olduğuna inanıyorlardı.

Konstantinopolis Patriklerine gelince, imparatorlarla yan yana yaşadılar ve hareket ettiler: Doğu Roma İmparatorluğu, Batı'nın çöküşünden sonra tam bir bin yıl sürdü. Bu durum tamamen farklı bir stratejiyi zorunlu kılıyordu: İmparator, kilise işlerinde yardımcı da olabilirdi, azılı bir düşman da. Her ikisi de farklı dönemlerde gerçekleştirilmiştir.

Söylemeye gerek yok, her iki kilise de bu zamana kadar büyük bir siyasi gücü temsil ediyordu. Kiliselerin kendi aralarındaki mücadelesi, doğru inanç dogmalarını işleme bahanesiyle yürütüldü. Mesih'in ve Kutsal Ruh'un yanı sıra tüm Üçlü Birliğin doğası sorunu yüzyıllardır sürekli tartışılmaktadır. Daha güçlü olanlar, bu meseleleri yanlış yorumlama bahanesiyle muhaliflerini uzaklaştırdı, sürgüne gönderdi ve hatta öldürdü.

Yüz yılı aşkın bir süre (725'ten 843'e kadar) ikonaların tapınmada kullanılıp kullanılmayacağına karar verildi. "Kendinizi bir put yapmayın" şartı ve İncil'in bir resme değil, Tanrı'ya dua etmeniz gereken diğer hükümleri ne olacak? Müslümanlar bu konuyu ikonların olmaması, kabul edilmemesi lehine kararlaştırdılar. Hristiyanlar ise bu kadar uzun bir süreyi yorucu bir mücadele içinde geçirmişlerdir. İkonların savunucuları, varlıkları ilahi hizmetleri daha etkili kıldığı için anlaşılabilir: ikonlar, inananların Tanrı'yla, Mesih'le, Tanrı'nın Annesiyle, azizlerle temas kurmasına yardımcı oldu. Simgelere tapınma büyülüydü, muska oldular. İkonlarla mücadele sorunu zorla ve savaşlarla çözüldü. Simgeler, rakiplerin güçlerini yeniden ölçmeleri için yalnızca bir bahane işlevi gördü. Ana rakipler şunlardı: papa (simgelerin savunucusu) ve rakipleri Bizans imparatoru III.Leo Isaurian. Diğer daha az etkili güçler de bu silahlı mücadeleye katıldı (örneğin, Lombardların kralı). İmparator V. Konstantin, 754'te 7. Ekümenik Konsey'i düzenledi ve burada ikona hürmetinin kaldırılmasına karar verildi. 787'deki başka bir Ekümenik Konsey bu kararı geri aldı ve ikona saygısını geri getirdi.

Papalık gücü çok hızlı büyüdü. Ruhsal değil, gerçek güçtü. Kiliseler ve manastırlar, tüm ekili alanların yarısından fazlasını işgal ediyordu. Muazzam bir servete sahiptiler, laik iktidardan bağımsızlıklarını talep ettiler. Okuyucuya laik gücün nasıl kurulduğuna dair bir fikir vermek için, burada dinler tarihi üzerine bir kitaptan bir alıntı (yalnızca gerçekler!):

“Cinayetlerin eşlik ettiği papalık birdirbir devam etti. Benedict VI, Boniface VII tarafından tahttan indirildi ve onun emriyle hapishanede boğuldu. İkincisi, Benedict VII tarafından tahttan indirildi ve ardından taht John XIV tarafından işgal edildi. Ancak ne biri ne de diğeri, on yıllık bir aradan sonra XIV.John'u devirmeyi başaran ve onu öldürmeden önce durmayan Boniface'i zamanında etkisiz hale getirmedi. Bir süre sonra Boniface de aynı kaderi yaşadı ve kalabalık, cesedini Roma sokaklarında sürükleyerek Tiber'e attı. Bir sonraki papa olan VI. Gregory'nin konumu, bir antipop olan John XVI'ya sahip olması nedeniyle karmaşıktı. Ancak antipopun kaderi oldukça zordu: İmparator III.

Mesih'in vekili olarak kabul edilen ruhani akıl hocalarının yaptıklarını açıklamaya devam etmeyeceğiz. Yaptıklarına bakıldığında, üzücü ve acı verici oluyor: En alttaki insanların insanlar üzerinde egemenliklerini uygulamak için kullanacağı şeyler gerçekten her zaman insanlığı kurtarmaya hizmet eden en iyi fikirler mi?!

Bildiğiniz gibi bu "yolsuzluk" sadece papalık için geçerli değildi. Tepeden tırnağa tüm din adamlarını tedavi etti. Her şey parayla ölçülüyordu. Her gönderinin bir ücreti vardı. Para için, affını alabilirsin. İsa'dan sonra tekrar etmek ister insan: “Baba, Baba! Affet onları, ne yaptıklarını bilmiyorlar." Mesih, Ferisileri ve yazıcıları eleştirdi. Ancak artık koyun derisi giymeyi gerekli görmeyen aynı kurtlar O'nun öğretilerine geldi. Dahası, papalar artık kendilerini Havari Petrus'un halefleri olarak görmek istemiyorlardı. Papa III. Havarilerin başının halefleri olmamıza rağmen, yine de onun ve herhangi bir havari ya da kişi değiliz, İsa Mesih'in vekiliyiz. Bunun gibi! Daha fazla ve daha az değil! Bu, herkesin ve her şeyin ve tabii ki tüm laik gücün papalara itaat etmesi gerektiği anlamına geliyordu. Ve neredeyse başardılar. Böylece, 14. yüzyılın başında, Papa VIII. Ancak bu, papaların gücünün zirvesiydi ve ardından keskin bir dönüm noktası geldi. Fransız kralı Philip başarısız olmayan bir güç uyguladı ve papalık gücü azaltıldı. Krallara göre azaldı . Ve Engizisyonun yardımıyla sıradan insanlarla ilgilendiler. Bu bölgeye varır varmaz, sorgulayıcılar, tapınaklardaki sadıklara, kafirler hakkında (altı gün içinde) rapor verme çağrısında bulundular. Sapkınlık kavramı çok genişti. İhbarların gelmesi uzun sürmedi. Herkes komşusunu ihbar etmeden önce gizlice ihbar etmeye çalıştı. Böylece Mesih Kilisesi, kendisine verdiği adla, insanlara ana emri "aşıladı": "Komşunu kendin gibi sev."

Sadece sözlü değil, birçok tartışma sonucunda kurulan ve birinci ve ikinci Ekümenik Konseylerde taraflarca benimsenen Creed'i alıntılayalım. Bu, Hıristiyan inancının tüm gerçeklerinin bir özetidir. Bu gerçekleri kabul etmeyenler artık Ortodoks Hristiyan olamazlar. Creed şu şekilde formüle edilmiştir:

“Göklerin ve yerin, görünen ve görünmeyen her şeyin Yaratıcısı, Her Şeye Gücü Yeten, Tek Baba Tanrı'ya inanıyorum.

Ayrıca, her yaştan önce Baba'dan doğan, Tanrı'nın Oğlu, Tek Başlayan, tek Rab İsa Mesih'e inanıyorum; Işıktan Işık, gerçek Tanrı'dan gerçek Tanrı, doğmuş, yaratılmamış, Baba ile bir varlık, her şeyin onun aracılığıyla yaratıldığı.

Biz insanlar için ve kurtuluşumuz için gökten indi, Kutsal Ruh'tan ve Bakire Meryem'den beden aldı ve bir insan oldu.

Acı çeken ve gömülen Pontius Pilate altında bizim için çarmıha gerildi.

Ve kutsal yazılara göre (peygamberlik) üçüncü gün dirildi.

Ve cennete yükseldi ve Baba'nın sağında oturuyor.

Ve yine, krallığının sonu olmayacak olan yaşayanları ve ölüleri yargılamak için zaferle gelmek zorunda.

Ayrıca, peygamberler aracılığıyla konuşan Baba ve Oğul ile eşit şekilde tapınılan ve yüceltilen, Baba'dan gelen, hayat veren Rab olan Kutsal Ruh'a da inanıyorum.

Ayrıca bir kutsal, katolik, ekümenik ve apostolik kiliseye inanıyorum.

Günahların bağışlanması için bir vaftiz itiraf ediyorum.

Ölülerin dirilişini dört gözle bekliyorum.

Ve gelecek yüzyılın hayatı. Amin".

Ortodoks ve Katoliklerin inancı bir nokta dışında aynıdır. Katolikler, Kutsal Ruh'un da Oğul Tanrı'dan geldiğini eklediler.

PROTESTANLIK

Yüksek ruhban sınıfının yüzyıllarca süren aşırılıklarından sonra, toplumda bu kanunsuzluğun bastırılmasını destekleyen koşullar ortaya çıktı. Martin Luther adıyla ilişkilendirilen kilisenin reformu başladı.

1338'de feodal beylere ve kiliseye karşı silahlı bir ayaklanma çıktı. Tyler ve rahip John Ball tarafından yönetildi. Ayaklanmanın ruhani babası, rahip ve büyük ilahiyatçı John Wyclef'ti. Wyclef'in talepleri açıktı. İsa, krallığının bu dünyadan olmadığını söylediği için, Roma papasının dünyevi güce hakkı olmadığına haklı olarak inanıyordu. Kilisenin yalnızca tamamen gönüllü sadakalara güvenebileceğine, ancak hiçbir durumda zorunlu ödemelere güvenemeyeceğine inanıyordu. Ayrıca Wyclef, herhangi bir kişinin Mesih'in öğretilerini yüksek din adamlarının şahsındaki tercümanların dudaklarından değil, Kutsal Yazılardan öğrenmesi gerektiğine inanıyordu. Kilisenin İncil'i okuma tekelini tamamen ele geçirdiğini ve İncil'i okumak için sert, çok ağır cezalandırıldığını hatırlayın. Bu konuda, Wyclef pratik bir görev belirledi - laiklere İncil'i ana dillerinde vermek. İncil'in İngilizce'ye ilk genel çevirisini yaptı. Bu zamana kadar Mukaddes Kitabın bazı kitapları zaten İngilizceye çevrilmişti.

Wyclef'in fikirleri hızla tüm Avrupa'ya yayıldı. Çek Cumhuriyeti'nde Jan Hus tarafından terfi ettirildiler. Kilisenin sadece din adamları değil, genel olarak tüm inananlar olduğunu ve din adamlarının diğer inananlardan ayrılmasının Mesih'in öğretilerine aykırı olduğunu savundu. Meslekten olmayanların ve din adamlarının cemaati eşit şekilde almasını talep etti. Başka bir deyişle Hus, o zamana kadar güçlü bir feodal beyler sınıfı olan ruhban sınıfının ayrıcalıklı konumunun ortadan kaldırılmasını talep etti. Hus'un fikirlerinin yanında sadece köylüler değil, soylular da vardı. Hus sürgündeyken Mukaddes Kitabı Çekçeye çevirdi. Hus birkaç kez aforoz edildi. Ardından, Hus'un davet edildiği Köstence'de Katolik Kilisesi Ekümenik Konseyi toplandı. İmparator kişisel güvenliğini garanti etti ve Hus oraya gitti. Orada hemen yakalandı ve katedralin emriyle kazıkta yakıldı. Bu, yirmi yıldır dinmeyen bir devrimci hareketin başlangıcıydı. Hussites, din adamlarının dünyevi gücün yargı yetkisini, kilisenin laik güce karışmamasını, laiklerin Müjde'yi vaaz etme hakkını vb. talep ettiler. Bütün bu olaylar Luther'in reformundan önce geldi. Bu olaylar sonucunda Katolik Kilisesi yenilmemiş olsa da çok perişan çıktı.

1512'de Augustinian keşiş, rahip ve ilahiyat profesörü Martin Luther, amacı Mesih'in öğretilerini din adamlarının yarattığı korkunç büyümelerden arındırmak olan Katolik Kilisesi ile bir mücadele başlattı. Luther, kilisenin gecikmiş erdemlerine ve müsamaha satışı yoluyla günah çıkarma uygulamasına karşı çıktı. Kilise Luther'i sapkınlıkla suçladı. Papa'ya cevap vermek için Roma'da görünmek zorunda kaldı. Ancak Sakson Seçmeni Frederick III'ün desteği sayesinde bu yolculuktan kaçınmayı başardı. Davası Augsburg'da tartışıldı, ancak Luther ihtiyatlı bir şekilde halkın büyük desteğini aldığı Wittenberg'e taşındı.

Bütün sosyo-politik durum öyleydi ki, Luther'in savunduğu talepler kitleler, kasabalılar, soylular, birçok prens ve hatta Saksonya Seçmeni tarafından destekleniyordu. İmparator Charles V de Luther'in cezalandırılmasına karşıydı: Kral, papanın ve din adamlarının gücünden de oldukça bıkmıştı. Böyle bir destekle Luther, giderek daha güvenli hareket etti. Luther'in taleplerinden vazgeçmesini talep edenlere verdiği yanıt malum: "Bunun üzerinde duruyorum, yoksa yapamam." Luther çok aktif davrandı, ancak rakiplerle doğrudan temastan kaçındı - bu sayede (Hus'un aksine) sadece hayatını kurtarmakla kalmadı, aynı zamanda işini de kurtardı. Luther'in muhalifleri onu şu şekilde nitelendirdiler: "O bir insan değil, insan kılığına girmiş şeytanın kendisi, insan ırkını yok etmek için bir manastır cüppesi giydi ve en kınanması gereken sapkınlıkları kokuşmuş bir yığın halinde topladı. birçok kafir uzun süre önce gömüldü ve hatta bazıları kendisinden icat etti ..."

Luther başlangıçta papalara, kardinallere, piskoposlara vb. Dünyayı fetheden söz, Kilise sözü sayesinde korundu ve sözle yeniden doğacak ve Deccal, amacına şiddet kullanmadan ulaştığı için şiddet görmeden düşecek.

Din adamları yerini yavaş yavaş Lutherciliğe bıraktı. 1521'den 1530'a kadar Reichstag'ın çeşitli kararları alındı. Son kararda Protestanlık ilk kez formüle edildi. Ancak Lutheranizm tamamen kazanana kadar onlarca yıllık mücadele geçti. Aslında, yalnızca Vestfalya Barışı, Reformun kazanımlarını tam olarak yasallaştırdı.

Böylece Reformasyon 1512'den 1648'e kadar neredeyse bir buçuk yüzyıl sürdü. Eylemlerinin Mesih'in öğretileriyle hiçbir ilgisi olmayan Katolik din adamlarının sınırsız gücünün prangalarından kurtulmaya çalışan toplumun tüm katmanları buna katıldı. Hepsi sadece Mesih'in öğretilerinin fikirlerini asalaklaştırdılar, onları bir kâr ve sınırsız şiddet aracına dönüştürdüler, bu günahkâr dünyadaki her şeye karar verme hakkını saklı tuttular: kim yaşayacak ve kim yakılacak, kime inanılacak, kime vergi verecek, kimin için savaşta ölecek. Reformasyonun bir sonucu olarak, din adamlarının ve papanın gücü, oldukça güçlü kalmaya devam etseler de azaldı.

Reform, Avrupa'nın farklı ülkelerinde farklı şekillerde ilerledi ve bazı ülkelerdeki sonuçları diğer ülkelerdeki sonuçlardan farklıydı. Böylece Reform'un öncüsü olan Hussite savaşları Çek Cumhuriyeti'nde başladı, Luther Almanya'da harekete geçti ve ardından İsviçre, İngiltere, Fransa ve Hollanda'da olaylar gelişti.

Fransız hukukçu ve ilahiyatçı John Calvin, İsviçre'de oyunculuk yaptı. 1536'da, zaten Katolikliğe karşı bir mücadelenin olduğu Cenevre'de göründü. Beş yıl sonra, 1564'teki ölümüne kadar bu şehirde zaten diktatördü. Katolikliği ortadan kaldırdıktan sonra, mücadelenin ilk döneminde tehlikeye atarak öldürdüğü müttefikini esirgemedi. Calvin, şehir devletindeki hayatı, münzevi bir yaşam tarzının reçete edildiği bir kilise topluluğu şeklinde organize etti. Laik şarkılar söylemek, dans etmek, doyasıya yemek yemek, içmek, açık renkli takımlarla yürümek yasaktı. Kiliseye gitmesi ve Calvin'in görüşlerini savunması gerekiyordu. Şüpheciler ateşe ihanet edildi. Manevi ve aynı zamanda laik topluluğun başında bir papaz (Calvin) ve bir papaz konseyi vardı.

Kalvinizm İsviçre ile sınırlı değildi. Kendini İngiltere'de kurdu. Aslında Kalvinizm, Protestanlığın bir biçimiydi. Ancak İngiltere çok daha ileri gitti. Papa ile ilişkilerini tamamen kopardı. 1534'ten itibaren İngiltere Kralı, Anglikan Kilisesi'nin başı oldu. Örgütsel olarak, İngiltere'de piskoposluk sistemi korundu, manevi güç piramidinin tepesinde kral vardı. Dogmanın doğası gereği, Anglikan Kilisesi Kalvinizm'e yaklaşıyordu. Püritenlik adı altında yayılan kraliyet Reformundan daha radikal eğilimler. İskoçya Püritenliğin merkezi haline geldi. Katoliklik ve Kalvinizm arasında bir mücadele vardı. Püritenler ciddi şekilde zulüm gördü. Kaçmak için diğer ülkelere, özellikle Kuzey Amerika'ya göç ettiler. Böylece, New England'a ilk yerleşimciler, din özgürlüğü arayan İngiltere'den Püritenler oldu. Zamanla, İngiltere'de Püritenlik çok güçlendi.

Fransa'daki Protestanlığın da Kalvinist bir tonu vardı. Buraya İsviçre'den geldi. Fransa'daki Reformasyon yandaşlarına Huguenot denilmeye başlandı. 24 Ağustos 1572'deki ünlü St. Bartholomew Gecesi, merkezi Fransa'nın güneyinde olan Katolikler (Protestanlara karşı) tarafından sahnelendi. Kuzeye çekilen Protestanlar, zulümde geride kalmadılar. Papa, organize katliamı en yüksek hayır olarak görüyordu.

Protestanlıkta da Anabaptizm denilen bir akım vardır. Dayanağı şehirli yoksullardı. Anabaptizmin destekçileri, gerçek Hıristiyanlığı, komünlerdeki yaşamı, Hıristiyanlığın şafağında olduğu gibi vaaz ettiler. İdeolojileri hakkında şöyle deniyor: "Bazıları dirilişi kutlar, bazıları etmez ... Ayrıca insanların tüm kötülüklere karşı sadece dua ederek savaşmalarını isterler ve müritlerinin silah taşımasına izin vermezler." İnsanın insana zulmüne karşı çıktılar. Anabaptistler, insanın kendisinin (aracı olmadan) Tanrı ile iletişim kurabileceğine inanıyorlardı.

Özetle. Protestanlık, kilisenin İncil'i yorumlama hakkını reddetti ve onu inananların her birine bıraktı. Ancak ilk emir - Tek Tanrı'ya iman - ana emir olarak kaldı. Luther öyle düşündü, Calvin öyle düşündü.

Reform, tarihte Karşı Reform olarak bilinen karşı önlemleri alan Katolik Kilisesi'ni ortadan kaldırmadı. Sonunda, Avrupa'nın farklı ülkelerinde Katoliklik ve Protestanlık (farklı akımlar) vardı. Katoliklik, papa tarafından yaratılan Cizvit tarikatının yardımıyla konumlarını savundu. Hakimiyet mücadelelerinde hem Katolik hem de Protestan kiliseleri Engizisyondan geniş ölçüde yararlandı.

Cizvit tarikatı 18. yüzyılda zirveye ulaştı: Cizvitler dünyanın tüm ülkelerine girdi: Hindistan, Güney Amerika, Japonya, Çin, Kongo, Madagaskar, Tibet, Kuzey Amerika, Paraguay. İkincisinde, 160 yıl boyunca tam olarak hüküm sürdükleri bir devlet içinde bir devletleri vardı. Tarikatın Avrupa'daki konumu çok güçlüydü, bir eğitim kurumları ağına sahipti. Sadece 1773'te Papa Clement XIV, tarikatın feshedildiğini özel bir boğa ile duyurdu. Ancak bundan önce , Batı Avrupa'nın kraliyet ve prenslik mahkemeleri ve genel olarak toplumun tüm katmanları tarafından ona karşı yıllarca süren mücadele geldi . Düzenin ana görevlerinden biri vardı - Protestanlığın imhası. Ancak bu zamana kadar bunun yapılamayacağı anlaşıldı.

Papalığın Napolyon ile ilişkisi farklı şekillerde gelişti. Başlangıçta Napolyon, papa ile ittifak yaptı, ancak daha sonra bir yandan Napolyon'un kiliseden aforoz edilmesi, diğer yandan papanın esaretiyle sona erdi. Napolyon'un düşüşünden sonra papa Roma'ya döndü. Ancak bir süre sonra papanın durumu, İtalyan kralının birliklerinin saldırısı altında teslim oldu. Var olmaktan çıktı. Ancak Katolik Kilisesi gücünü kaybetmedi. İtalya'da yarım milyon hektar verimli toprağa sahipti. Vatikan yavaş yavaş yeni koşullarda faaliyetlerin geliştirilmesine geçti - iyi kar sağlayan bankalar, tasarruf bankaları, diğer işletmeler ve kurumlar açtı. 1814'te Papa Pius VII, Cizvit Tarikatını yeniden kurdu.

19. yüzyılda Protestanlık yavaş yavaş çok sayıda akıma bölündü. Lutheranizm, Kalvinizm ve Anglikanizm'e ek olarak, Adventist mezhepler, Kurtuluş Ordusu, Hristiyan Bilimi, Yehova'nın Şahitleri vb. Amerika Birleşik Devletleri. Vaftizde birçok farklı akım vardır. Dünya Baptistler Birliği 1905'ten beri var.

1833'te Amerikalı Baptist W. Miller, Adventist inancını ilan etti. Adventism'in kurucusu, iman kardeşleriyle birlikte, 1843-1844'te Mesih'in ikinci gelişini dört gözle bekliyordu. Adventistler Pazar yerine Cumartesi'yi kutlarlar. Bu, Adventistlerin özel bir koludur - Yedinci Gün Adventistleri. Çeşitli ülkelerde dağıtılırlar. Yedinci Gün Adventistleri Genel Konferansı var.

1872'de Amerika Birleşik Devletleri'nde şekillenen Adventist akımlarından biri, önce "İncil'in takipçileri", daha sonra "Gözetleme Kulesi İncil ve Tract Topluluğu" olarak adlandırıldı. 1931'den sonra bu hareket Yehova'nın Şahitleri olarak bilinmeye başlandı.

RUS ORTODOKS KİLİSESİ

Rus'un vaftizi, Kiev prensi Vladimir altında 988 civarında gerçekleşti. Ancak Rusya'da Hıristiyanlığın yayılması çok daha önce başladı ve vaftizden sonra yüzyıllarca devam etti. Prens Vladimir, Bizans din adamlarından Hıristiyan inancını kabul etti. Vladimir'in halefi Bilge Prens Yaroslav, Rus Kilisesi'nin gerçek kurucusuydu. Rusya'daki ilk büyükşehir 1037'de ortaya çıktı. Bizans'tan gelen Yunan Theophemptus'du. Kiev Metropolü, Bizans Patrikhanesinin bir parçasıydı. Metropolitler ataerkillik tarafından atanırdı. Yavaş yavaş, Rus prensleri büyükşehirleri kendileri atamaya çalıştı. Bölge rahiplerinin eğitimini organize ettiler. Prenslerin piskoposluk sandalyelerinin yerini alması gerekiyordu. Böylece zamanla, din adamlarının saflarında giderek daha fazla Rus oldu. Rusya'da manastırların sayısı arttı. Piskoposlar için bir kadro kaynağı olarak hizmet ettiler, çünkü toplumun üst tabakalarının birçok temsilcisi manastırlara gitti. Kilise ekonomik olarak da sürekli olarak güçlendirildi. Özellikle, nüfusun tüm gelirlerinin ondalığı, prenslerin ve boyarların vb. geliri ve gücü olan her yerde aynıdır.

1326'da Moskova'da bir büyükşehir manzarası kuruldu. Rus Ortodoks Kilisesi din adamlarının merkezi Moskova'ya nakledildi. Büyükşehir, şehzade tarafından atanırsa, Bizans'ta patrikhane tarafından onaylanması gerekiyordu. Dmitry Donskoy bu düzeni değiştirmeye çalıştı, ancak bazı piskoposlar buna karşı çıktı. Merkezi otorite güçlendikçe, piskoposlar Moskova Büyükşehir'e itaat etmeye başladı.

1439'da Floransa Konseyi'nde Katolikler ve Ortodokslar arasında bir birlik (birlik) imzalandı. Moskova metropolü Yunan İsidore bu anlaşmayı imzaladı. Ancak Moskova'ya döndüğünde bir manastıra hapsedildi. O andan itibaren Rus Ortodoks Kilisesi, kendisini Konstantinopolis Patrikhanesi'ne bağımlılıktan kurtardı. Büyükşehirlerin atanması, Rus din adamları konseyi tarafından gerçekleştirildi. Yakında Bizans İmparatorluğu'nun kendisi düştü.

Ortodoks piskoposlara "lord" denir. Bu, konunun özünü yansıtır. Piskoposlar feodal beylerdi. Piskoposluk ayrıca adli işlevleri de yerine getirir. Muazzam bir bürokratik aygıtları vardı: kiracılar, uşaklar, katipler, tiunlar, katipler, volosteller, katipler vb.

Rus kilisesinin sapkınlığa karşı ölümcül bir sonucu olan mücadelesi, 1504'te, sapkınlığın acımasızca ortadan kaldırılmasına ilişkin konseyde kararlar alındığında başladı. Bu kararı toplu infazlar takip etti.

Korkunç İvan, ruhban sınıfının gücünün merkezileşmesiyle takip edilecek olan devlet gücünün merkezileşmesini istedi. Bir konsey (Stoglavy Katedrali) topladı. Kararları, hem kilise hem de devlet olmak üzere hayatın tüm meseleleriyle ilgili yüz bölümde ortaya konmuştur.

Konsey, “kilisedeki rahipler ve kilise katiplerinin her zaman sarhoş olduğunu ve korkusuzca ayakta durduğunu ve azarladığını ve ağızlarından her türlü uygunsuz konuşmanın çıktığını ve meslekten olmayanların onları onurlandırmak için boşuna yok olduklarını, ayrıca yarattıklarını .. ”

Katedralin kararıyla, meslekten olmayanların müzik aletleri çalması, sakallarını tıraş etmesi, satranç oynaması, yeterince dindar olmayan içerikli kitaplar okuması, soytarı gösterileri düzenlemesi ve izlemesi yasaklandı. Kafir ve ateist olarak kabul edilen yabancılarla iletişim kurmak yasaktı.

Moskova Patrikhanesi, kendi gücüyle rekabet etmek için hiç acelesi olmayan Korkunç İvan'ın ardından kuruldu. Ataerkillik, Çar Fedor, Tsarina Irina ve kardeşi Boris Godunov tarafından yaratıldı. Sorun, din adamlarının katılımı olmadan çözüldü.

1613'te Mihail Romanov, Zemsky Sobor tarafından kraliyet tahtına seçildi. Babası Filaret bir patrikti. Filaret oğlu için hüküm sürdü ve bu, sonraki patrikler için bir emsal oluşturdu. Çar Alexei Mihayloviç her şeyi yerine koymak zorunda kaldı - laik güç galip geldi. Alexei Mihayloviç, Patrik Nikon ile savaşmak zorunda kaldı.

Nikon, inanç yoluyla kısa sürede kendisi için sınırsız bir servet biriktiren yüksek bir din adamı örneğiydi. Kraldan sonra ülkenin en zengin adamıydı. Çar ve Nikon arasındaki mücadele uzun sürdü, ancak sonunda Nikon, Ortodoks patriklerinin veya temsilcilerinin katılımıyla bir konsey kararıyla ataerkil rütbesinden mahrum bırakıldı ve ücra bir inziva yerine sürgüne gönderildi.

Nikon altında, Rus Ortodoks Kilisesi'nde bir bölünme meydana geldi. Nikon, patrikhanesinin ilk yıllarında, hâlâ çar tarafından desteklendiği sırada, ayin kitaplarını düzeltmeye başladı. Kilisenin önündeki görev doğruydu - ülke genelinde dini hayatı birleştirmek. Bu, aynı dua metnini, aynı büyülü ayin biçimlerini, aynı tapınma ayini varsayıyordu.

Stoglavy Katedrali daha önce üç parmaklı değil, iki parmaklı bir haç işareti yapmaya karar verdi. Alayın yönü, Güneş'e karşı değil, tuzlanmaya (Güneş boyunca) ayarlandı. Ayrıca üç defa değil, çifte şükür yapılması emredildi. Nikon ayrıca bu kararları iptal etti ve "iki" nin "üç" ile değiştirilmesini öngördü. Ancak din adamları, Nikon'un talimatlarına uymayı reddetti. Onlara Eski Müminler denilmelidir. Nikon itaatsizlik için onları takip etti. Değişikliklerin kendisi, Eski İnananların maruz kaldığı zulme değmezdi. Nikon'un kendisi eski ve yeni düzeltilmiş ayinle ilgili kitaplardan bahsetti: “Hem bunlar hem de diğerleri iyi; Hangi yolu istediğin önemli değil, hizmet ettiğin şey bu." Bunu Ivan Neronov ile özel bir görüşmede söyledi. Ama aslında Eski Müminleri ateş ve kılıçla takip etti. Onlardan tövbe edenler yeniden kiliseyle bir araya geldiler ve ayinleri eski usulde yapmalarına izin verildi. Asıl mesele, gücü göstermek, manevi otoritelere itaatsizliğin imkansız olduğunu göstermekti.

Zulüm ölçeği çok büyüktü. Yeniliklere yalnızca şehir din adamlarının pek çok temsilcisi değil, aynı zamanda prensler de karşı çıktı. Bunların en ünlüsü Habakkuk'tur. Eski Müminler ayrı manastırlara sürüldü, dilleri kesildi ve kırbaçlarla dövüldü. Bu, daha önce konsey tarafından öngörüldüğü gibi, üç değil iki parmakla vaftiz edilmek isteyen inananlar için yapıldı. Uçsuz bucaksız Rusya boyunca kan ve ıstırap aktı. Ne için? Neden ülkenin her yerinde insanlar yakalandı, işkence gördü, dövüldü, başları kesildi, yakıldı? Avvakum, eski inancın diğer savunucularıyla birlikte soyuldu ve Pustozersky hapishanesine gönderildi. Burada, rutubetli bir çukurda, soğukta ve açlıkta, ölene kadar orada olmak zorundaydı. Sürgünlerin birçoğunun dili kopmuştu. Avvakum doğru bir şekilde sordu: “Ateşle, kırbaçla ve darağacıyla imanı tesis etmek istiyorlar! Hangi elçiler böyle öğretti? bilmiyorum Mesih'im havarilerimize böyle öğretmelerini emretmedi.” 1682'de Avvakum, Pustozersk'te diri diri yakıldı. Solovetsky Manastırı, yeni ayin kitapları tarafından yönlendirilmeyi reddettikleri Eski İnananların desteği oldu. İsyanı bastırmak için birlikler gönderildi ve manastır sekiz yıl boyunca kuşatma altında tutuldu.

1675'te Eski İnananların kendini yakma eylemleri başladı. Yangında en az yirmi bin kişi gönüllü olarak öldü. Bu kendini yakmalar on sekizinci yüzyıl boyunca devam etti. Sadece Catherine II altında durdular.

Peter, din adamlarına titremeden ve diz çökmeden çok gerçekçi davrandım. Ancak imanla elini kaldırmasına izin vermedi. Bu gerçek biliniyor. V.N. Tatishchev, İncil'in bazı kitapları hakkında ironik bir şekilde konuştu, Peter onu evine çağırdı ve ünlü sopasıyla dövdü. Aynı zamanda Peter yakındı: "Bütün tonun uyumunu oluşturan böyle bir ipi nasıl zayıflatırsın? .. Size kutsala nasıl saygı duyacağınızı ve cihazdaki her şeyi içeren zincirleri kırmamayı öğreteceğim . .. Topluma ve kiliseye düşman olman için seni yanlış yönden öğrenmeye çalıştım.”

Peter, tüm kilise ve manastır mülklerinin yönetimi için Manastır düzenini geri getirdim. Bu denetim devlete geçti. Daha sonra patrikliği kaldırdı ve Protestanlığa benzer yeni bir kilise yönetimi düzeni getirdi. Kilise, İlahiyat Koleji tarafından yönetilmeye başlandı. Böylece patrikhane kaldırılmış ve kiliseyi devlet yönetmeye başlamıştır. Daha sonra, kilisenin başındaki Peter I, "en kutsal hükümet meclisi" olarak atandı. Birkaç yüksek kilise hiyerarşisinden oluşuyordu. Başsavcı olarak adlandırılan laik bir yetkiliye bağlıydılar. Peter I'in kararnamesinde şöyle yazıyordu: "Memurlardan cesareti olan ve sinod davasının yönetimini bilen ve onun başsavcısı olabilecek iyi bir kişiyi seçmek ..." Peter dönmeyi emretti manastırların bir kısmı yaşlılar ve emekli askerler için imarethanelere dönüştürüldü. Peter tüm bunları Ortodoks din adamlarının (ve her şeyden önce manastırcılığın) getirdiği yeni her şeye direndiği için yaptı.

Catherine II ayrıca din adamlarını da kontrol altında tuttu. Konuşmasında şunları söyledi: “Göreviniz kiliseleri yönetmek, gizemleri kutlamak, Tanrı'nın sözünü vaaz etmek, inancı savunmak, dualar ve perhizde ... Siz havarilerin haleflerisiniz. insanlara zenginliği hor görmeleri ve çok fakir olmaları için ilham vermeleri emredildi. Onların krallığı bu dünyadan değildi: beni anlıyor musun? Bu gerçeği senin ağzından duydum. Rütbenizin konumunu ihlal etmeden, sayısız zenginliğe sahip olmaya, sizi iktidarda krallara eşit kılan sınırsız mülklere nasıl sahip olabilirsiniz? .. Aydınlandınız: tüm bu mülklerin çalındığını görmeden edemezsiniz. devlet ... Kanunlara uyarsanız, benim sadık tebaamsanız, o zaman haksız yere sahip olduğunuz her şeyi derhal devlete iade edin.

Rus Ortodoks Kilisesi fiilen bir çar tarafından yönetiliyordu. Rus İmparatorluğu topraklarında devletti. Ortodoks inancını terk etmek cezai bir suç olarak kabul edildi. Kilisenin bir cemaat okulları ve piskoposluk okulları ağı vardı. Ortodoks teolojisi yüksek eğitim kurumlarında öğretildi. Çok sayıda askeri ve deniz ruhani liderliği kadrosu vardı. Ortodoks Kilisesi, Müslümanları, Budistleri, şamanistleri ve Yahudileri Ortodoks inancına dönüştürmek için misyonerlik faaliyetleri yürütmüştür.

GÜCÜN GİZEMİ

Cengiz Han'ın gücünün sırrı, tüzüğünde (Yasa veya "yasaklar kitabı") dini hoşgörünün ve tüm dinlere karşı aynı tutumun katı bir şekilde öngörülmüş olmasından kaynaklanıyordu. Bu talimatlar dilek değildi, ihlalleri nedeniyle yaşamdan mahrum bırakıldılar. Büyük hanın her halefi tahta çıktığında "yasaklar kitabına" uyacağına yemin etti. Aksi takdirde tahtını kaybedecekti. Özellikle, hanın kararnamelerinde (etiketlerinde), Rus inancına küfür kesinlikle cezalandırıldı.

Başpiskopos Macarius bu vesileyle şunları yazdı: “Ve hakim oldukları her yerde tüm dinleri himaye etmeleri, tebaalarının ve fethedilen halkların her birinin inançlarına bağlı kalmalarına ve ibadetlerini özgürce yapmalarına izin vermeleri çok doğaldır; ayinleri kendileri gözlemlediler ve çeşitli mezheplere sahip Hıristiyanların, Müslümanların, Budistlerin ve diğer paganların kutsal ayinlerinde hazır bulundular. Özellikle Moğolların anavatanımızı fethinden sonraki ilk imparatoru olan Gayuk hakkında, yanında Hristiyan din adamlarının bulunduğu ve onların bakımını üstlendiği, büyük çadırının önünde her zaman bir Hristiyan şapeli bulunduğu bilinmektedir. özgürce aradılar ... ve Yunan Kilisesi ayinlerine göre ayinler yaptılar. Aynı şekilde, imparator veya büyük han Mangu'ya (1251-1259) "ana sarayın kapılarında Hıristiyan rahiplerin herhangi bir müdahale olmaksızın ibadetlerini kutladıkları kendi kilisesi olduğu" söylenir. Mangu'nun halefi, büyük Han Kubilay veya Kubilay (1260-1292) hakkında, onunla 17 yıl hizmet eden bir Hıristiyan görgü tanığının ifade ettiği şey budur: “Paskalya'nın ana bayramlarımızdan biri olduğunu bilerek, tüm Hıristiyanlara emretti. Ona gelin ve içinde dört İncil'in bulunduğu kutsal kitabı getirin. Bu kitabı tütsü ile ciddiyetle tütsüledikten sonra, onu saygıyla öptü, aynısı onun emriyle ve buradaki tüm eski soylular tarafından yapılmalıydı. Bu, Hıristiyanlar arasında Noel ve Paskalya ile ilgili her büyük bayramda olağan geleneğidir. Aynı şeyi Saratsinlerin, Yahudilerin ve putperestlerin bayramlarında da gözlemledi. Ayrıca, Başpiskopos Macarius şöyle devam ediyor: “Görünüşe göre, bu dini hoşgörüyle çelişen tek bir şey, yani hanların bazı Rus prenslerini onlara göründüğünde Moğol inancının ayinlerini yapmaya - ateşten geçmeye ve çalıya ve güneşe tapın. Ancak hanlar, dini hoşgörü anlayışlarına göre bunu kimsenin inancı için bir utanç olarak göremezlerdi. Tıpkı kendi halklarının inancına bağlı kalarak, aynı zamanda diğer inançlara saygı gösterdikleri, bazen Hıristiyan ayinlerinde bulundukları ve hatta İncil'i öptükleri gibi, Rus prenslerinin de en ufak bir vazgeçmeden düşünebileceklerini düşündüler. Hıristiyan kavramlarına göre, sahte tanrılara tapınma zaten Gerçek Tanrı'ya ihanettir ve bir Hıristiyan, yerine getirmek yerine inancı için ölmelidir. pagan ibadetinin ayinleri ... "

Tatar hanları İslam'ı kabul ettikten sonra bile Rus Ortodoks Kilisesi'ne ve genel olarak diğer din ve inançlara karşı tutumlarını değiştirmediler. Cengiz Han'ın yasakları katı bir şekilde uygulandı. Rus inancını fiilen tanıyan Batu, 1246-1247'de ilk nüfus sayımını yaptı. Bu, haraç vergilendirmesinde işleri düzene sokmak için yapıldı. Din adamlarının haraca tabi olmadıkları için nüfus sayımına tabi tutulmamaları önemlidir. Tatar hanları, Rus din adamlarına haklarını güvence altına alan bir etiket verdi. Böylece, 1279'da Büyükşehir Kirill'e verilen Khan Mengu-Temir (1266-1281) etiketinde, Rus inancı tüm küfür ve hakaretlerinden korunmakta ve dış ibadet aksesuarları onlara tecavüzden korunmaktadır. Etikette özellikle şöyle yazıyor: "Ve (çeşitli yetkililerimizden) kim (çeşitli yetkililerimizden) kendi (Rus) inancına küfreder veya yemin ederse, hiçbir şekilde özür dilemeyecek ve kötü bir şekilde ölecek […] okullar ve kitaplar veya buna göre Allah'a dua ederler, kırbaçlamazlar, bozmazlar .

Daha önce de belirtildiği gibi, din adamları haraç, görev ve görevlerden muaf tutuldu. Tüm kilise taşınmazları dokunulmaz olarak kabul edildi. Piskoposlara ve diğer kilise yetkililerine mensup kilise hizmetlileri, toplum hizmetinden muaf ilan edildi. Bütün bunlar, İslam'ı kabul eden hanlar da dahil olmak üzere tüm hanların etiketlerinde garanti altına alındı.

Tatarların fethettikleri diğer halkların inançlarına karşı akıllıca tutumları burada bitmedi. Karakurum'da, büyük hanların sarayında, fethedilen tüm halkların inançlarının ruhani bakanları vardı. 1261'den beri hanların altındaki Rusların temsilcileri vardı. Kural olarak, bu, hanların başkenti Saray'da kendisi için bir katedral kurulan bir piskopostu. Dahası, Tatar ordusunun başkentindeki Ortodoks piskoposun Hristiyanlığı vaaz etmesine ve hanların tebaasını Hristiyan inancına dönüştürmesine izin verildi. Bu, hanların kendilerinin putperest olmasına rağmen. Böylece, pagan hanlarının altında, Piskopos Theognast, Tatarları Sarai'de Hıristiyanlığa çevirdi. Khan Berke, oğlunu bir hastalıktan iyileştirmesi umuduyla Rostov Piskoposu Kirill'i Saray'a davet etti. Minnettarlığının bir göstergesi olarak, Meryem Ana'nın evine yıllık bir izin verilmesini emretti. Ancak Piskopos Kirill, kendisinden beklenenden fazlasını yaptı. Ortodoks inancı hakkında o kadar güzel ve en önemlisi ikna edici bir şekilde konuştu ki, hanın yeğeni gizlice piskoposla Rostov'a gitti. Orada vaftiz edildi. Piskopos Ignatius yönetiminde Rostov'da bir manastır inşa etti ve Ortodoks bir Rus ile evlendi. Dul kaldıktan sonra bir keşiş oldu. Rus Ortodoks Kilisesi tarafından Peter adıyla kanonlaştırıldı. Bu hikaye sıra dışı değildi. Hanlar karma evlilikleri doğal görüyorlardı. Ortodoks inancına geçişi engellemediler. Ve gerçekten de Ruslar ve Tatarların karma evlilikleri alışılmadık bir durum değildi. Rus prensleri ve boyarları Tatarlarla evlendi. Ve Ortodoks inancına geçtiler. Böylece, 1257'de Belozersky Gleb Vasilkovich'in ilk özel prensi, kalabalıktaki Khan Berka'nın yakın bir akrabasıyla evlendi. Prens Fyodor Rostislavich Yaroslavsky ve Smolensky, Khan Mengu-Temir'in kızıyla ikinci bir evlilik yaptı. Prensin karısı, Anna adıyla vaftiz edildi. Tarihçiler, yüksek dindarlıkla ayırt edildiğini iddia ediyor. Khan Özbek'in kız kardeşi, Moskova prensi George (Yuri) Danilovich'in karısı oldu. Hristiyan oldu ve Konçak adı yerine Agafya adını aldı.

Başlıca "Rus" ailelerin - Meshchersky, Anichkov, Godunov, Glinsky, Gryazny ve diğerleri - soyağacı çok meraklı ve öğreticidir. İşte tarihçinin ifadesi: “Kutsal inancı kimlerin kabul ettiği biliniyor: 1298'de Büyük Orda'dan Meshchera'ya gelen Prens Bakhmet'in oğlu Prens Beklemish ona sahip oldu ve Meshchersky prenslerinin atası oldu. Beklemiş, diğer birçok Tatar ile birlikte Meshchera'da vaftiz edildi, Mihail adını aldı ve Başkalaşım Kilisesi'ni inşa etti. Tsarevich Berka, 1301'de Büyük Orda'dan Prens John Danilovich Kalita'ya geldi ve kutsal Büyükşehir Peter tarafından Ioannikia adıyla vaftiz edildi ve Anichkov'ların atası oldu. Vaftiz edilmiş prens Aredich, Beleutov'ların atası oldu. Beleutov'lardan Başpiskopos Macarius Murza Chet, 1330'da Moskova'ya geldi. Horde yolunda, Kostroma Nehri'nin Volga ile birleştiği yerde kıyıda dinlendi. Hasta olmak, bir rüyada, Tanrı'nın Annesinin görünüşü ile ebedi Çocuk ve Havari Philip ve St. Gangralı Hypatius. Bu noktada Chet iyileşti. Moskova'da Zacharias adıyla vaftiz edildi ve görüntünün yerine Kostroma Ipatiev Manastırı'nı kurdu. Godunovların atasıydı. Tsarevich Serkiz, Büyük Dük Dmitry Donskoy'a geldi. Starkov'ların "Rus" ailesinin atası oldu. Khan Mamai'nin torunu Prens Oleksa, Litvanya Büyük Dükü Vitovt'a geldi ve Kiev'de İskender adıyla vaftiz edildi ve ailenin Korkunç Çar İvan'ın annesi Büyük Düşes Elena'ya ait olduğu Glinsky prenslerinin atası oldu. "Gerçek Rus" klanlarının kökeni hakkında daha pek çok ilginç şey söylenebilse de, alıntıyı burada bitiriyoruz. Bir ulusun veya daha doğrusu bir etnik grubun gücünün farklı milliyetlerin karışımından oluşması ilginçtir. Ruslar, tamamen Rus olmadıkları için güçlüdürler. Ruslar hakkında değil, Ruslar hakkında konuşmak daha doğru . Ve tamamen Sovyetler Birliği topraklarında gelişen bir etnosun en doğru tanımı Sovyet halkıdır. Bu resmi bir isim değil, bunlar terim değil. Bu, ahlaki, ruhsal olarak çok zengin olan ve halkların ve medeniyetin en yeminli düşmanı olan milliyetçilikle oldukça başarılı bir şekilde başa çıkan yeni etnoların özüdür.

Ama Tatar-Moğol boyunduruğuna geri dönelim. Horde'da Rus prenslerinin nasıl yaşamlarından mahrum bırakıldığına dair gerçekler herkes tarafından biliniyor. Bu tür gerçekler gerçekten yaşandı ve olanların özü bu tür örneklerden anlaşılabilir.

Chernigov Prensi Mihail Vsevolodovich, 1246'da Horde'a çağrıldı. Prens evde bile "Mesih için kanını dökmeye" kararlıydı. Hanı görmeden önce herkesin iki ateş arasından geçip güneşe ve çalıya eğilmesi gerekiyordu. Neredeyse tüm Rus prensleri, özellikle kimse onları inançlarından vazgeçmeye zorlamadığı için, bu şartı herhangi bir itiraz olmaksızın yerine getirdi. Mihail Vsevolodovich'in itirafçısı, açıkça abartarak onu uyardı. Birçok prensin Horde'a gittiğini, ancak çok azının Hıristiyan vicdanına sadık kaldığını söyledi. Bu yüzden prens kategorik olarak genel talebe uymayı reddetti ve şöyle dedi: “Krala boyun eğmeye hazırım, Tanrı ona dünyevi krallıklar üzerinde şanlı bir güç emanet etti; ama onların burada eğildiklerine ben boyun eğemem.” Prens uzun süre ikna oldu ve şu cevabı verdi: "Seni dinlemiyorum, ruhumu mahvetmeyeceğim." Prens öldürüldü. Kuşatma altındaki Tatarlara teslim olma teklifiyle Kiev'de kendisine silahsız gelen Tatar milletvekillerini nasıl öldürdüğünü de hatırlaması mümkündür.

Ryazan Prensi Roman Olgovich de Horde'da hayatını kaybetti. Horde'dayken, mümkün olan her şekilde Han'a ve inancına küfretti. Ortodoks inancına küfreden Tatarların canına kıyma emri verildiğini daha önce söylemiştik. Doğal olarak Tatarların inancına küfür edilmemelidir.

Güç için birbirleriyle mücadele eden Rus prensleri, genellikle sıcağı yanlış ellerle tırmıklamaya çalıştılar - daha önce intihar bombacısına hemen hemen iftira atarak Tatarları kendi taraflarına çektiler. Böylece Tatarlar üç Rus prensinin canını aldı. Böylece Moskova Prensi Daniel'in oğulları, Tver prensleriyle birlikte Büyük Dük'ün tahtı için savaştı. Tver prensleri, aynı zamanda Büyük Yuva III. Vsevolod'un doğrudan torunları oldukları için, Moskova'dakilerle aynı taht hakkına sahipti. Tatarlar, Khan Özbek'in kız kardeşi ile evli olan Moskova prensi George - Yuri Danilovich tarafından bu mücadeleye dahil edildi. 1317'de Tatarlarla birlikte Tver'e gitti, ancak Büyük Dük Mihail Yaroslaviç'e yenildi. Prens Yuri Danilovich'in (Khan'ın kız kardeşi) karısı ve Tatarların komutanı Kovchady yakalandı. Prens Mihail ikisini de serbest bıraktı ama Han'ın kız kardeşi hastalandı ve öldü. Moskova prensi Yuri Danilovich tesadüften yararlandı ve Rus kardeşine Tatarların elleriyle borcunu tam olarak ödemeye çalıştı. Aynı zamanda asıl mesele tahtı, gücü ele geçirmekti. Yuri Danilovich, Tatarları yönettiği ve kendisini savunmak zorunda kaldığı Prens Mihail'e mümkün olan her şekilde iftira attı. Son, Moskova prensini tamamen tatmin etti - onu hayatından mahrum etmeden önce, Prens Mihail uzun süre işkence gördü. Bu, koğuşlarını yargılamakla görevlendirilen Ortodoks inancının koruyucusu olan vatandaşının beğenisine çok uygundu. Suçlu kim? Tatarlar mı yoksa kendileri mi? Ama hikaye burada bitmedi. Prens Mihail'in infazı (aşağılık cinayet) iki kişi tarafından gerçekleştirildi - Prens Yuri Danilovich ve Tatar komutanı Kovchady. Michael'ın kalbini çıkardılar ve onu çırılçıplak meydana attılar. Yuri Danilovich hiç utanmamıştı. Ama Tatar Kovçadi ona dedi ki: "Ağabeyin baban yerine, neden bakıyorsun ki onun bedeni çırılçıplak atılmış?" Yuri, Mikhail'in cesedini örtmek ve onu Rus'a göndermek zorunda kaldı. Kendisi, yönetmesi gereken bir etiketle Moskova'ya döndü.

Ama er ya da geç suçlular cezalandırılacaktır. Tverskoy Prensi Dmitry Mihayloviç Horde'u ziyaret ettiğinde, gerçek gerçeği Han'a iletmeyi başardı. Mihail'i yargılayan Tatar komutanı Kovçadi, hanın kararnamesi ile idam edildi. Prens Yuri'ye dokunulmadı. Ancak büyük saltanatın etiketi Dmitry Mihayloviç'e verildi. Babasının intikamını aldı, Horde'da Yuri Danilovich'i öldürdü. Ancak han bunu linç olarak değerlendirdi ve 1325'te Dmitry Mihayloviç idam edildi. Böylece Rus prensleri , Rusya hakkında çok az endişe duyarak ve hatta vicdan ve Ortodoksluk hakkında daha çok endişe duyarak karanlık işlerini Tatarların elleriyle yönetmeye çalıştı. Neyse ki, herkes bunu yapmadı.

İncil'in Eski ve Yeni Ahitlerine dayanan Yahudilik ve Hıristiyanlık olmak üzere iki dine baktık. Daha önce de belirtildiği gibi, Yahudilik yalnızca Eski Ahit'e dayanmaktadır. Üçüncü din olan İslam da İncil'e dayanmaktadır. Hıristiyanlığın Roma İmparatorluğu'nda zaten devlet dini haline geldiği ve altı yüzyıldır var olan Hıristiyan kilisesinin kendi içindeki çeşitli sapkınlıklar ve çatışmalar tarafından aşındırıldığı bir zamanda ortaya çıktı. Pek çok gerçek inanan, şu anda Hıristiyanlığın kökenlerine - İncil'e dönüşü savundu. Manevi çobanları yüceltmenin yerleşik uygulamasını ve Mesih'in öğretilerinin temellerinden ayrılmayı kınadılar.

En Yüksek Gerçeği habis büyümelerden arındırma arzusuyla dolu bu atmosferde, yeni bir öğreti ortaya çıktı - Muhammed peygamberin yeni olarak görmediği İslam. Görevini, daha önce İbrahim'e, Musa'ya, İsa Mesih'e verilen ve onu öncelikle Araplara getiren Kutsal Yazıların yeniden canlandırılmasında gördü.

İSLAM'IN KÖKLERİ

İslam, Orta Arabistan'da ortaya çıktı. Ana merkezi, İslam'ın kurucusu Muhammed'in doğup kırk iki yaşına kadar yaşadığı Mekke'dir. Yeni din, iki güçlü, yerleşik din olan Yahudilik ve Hıristiyanlık ile neredeyse yan yana ortaya çıktı. Ne de olsa Mekke'den Kudüs'e, Moskova'dan St. Petersburg'a gitmekten daha uzak değil. Ruhta bu kadar güçlü başka bir dinin, Hıristiyanlığın zaten var olduğu yerde, gelecekte yeni bir dünya dini nasıl ortaya çıkabilir?

Bu soru Kuran'a aşina olmayanlar için ortaya çıkıyor. Ama onu okurken, hemen İncil'in Eski Ahit'inin unsurlarına dalarsınız. Muhammed, Kuran'da birçok kez İbrahim, Musa ve Eski Ahit'in tüm peygamberlerinden ve ayrıca İncil'de söylenen diğer birçok şeyden bahseder. Gerçek şu ki, Kuran'ın yazarı yeni bir din yaratmayacaktı. Kendisine yalnızca Kutsal Yazıları Araplara ulaştırma görevinin verildiğine inanıyordu. Elçi Pavlus, İsa Mesih'in öğretilerinin ideolojisini pagan ülkelerdeki inananların koşullarına uyarladığı gibi, Muhammed de Kutsal Yazıları Arap Yarımadası'ndaki Arapların koşullarına uyarlamak zorunda kaldı. Daha doğrusu, Arabistan'ın tamamı hakkında değil, tek bir devlette birleşmemiş kabilelerin yaşadığı orta kısmı hakkında konuşmak gerekiyor. Buradaki şartlar öyle idi ki, evrensel sevgisi ve bağışlayıcılığıyla Hıristiyanlığın kabulü söz konusu bile değildi. Kendinize hakim olun - ailedeki fazladan çocuklar (çoğunlukla kızlar) basitçe kuma gömüldü. Kanunlar şunlardı: göze göz, dişe diş. Kan davası evrenseldi.

Ve bu, vahşi doğada bir düşüş köşesinde olmadı. Mekke şehri (önceki adıyla Makoraba), Yemen ve Etiyopya'dan Mezopotamya ve Filistin'e giden büyük ticaret kervanlarının yolu üzerindeydi. Mekke sadece ticaret değil, aynı zamanda dini bir merkezdi. Arap kabileleri orada kabile tanrılarına boyun eğmeye çalıştılar. Hepsi tek bir yerdeydi - Kabe adı verilen küçük, dörtgen bir tapınak. Her zaman sahip olma mücadelesi olmuştur. Muhammed de bu mücadeleye önderlik etti. Bu şaşırtıcı değil, çünkü bu tapınak (sunak), İsmailoğullarının Arap kabilesinin, yani İsmail'in soyundan gelen İbrahim'in kendisi tarafından inşa edildi. Daha önce de belirtildiği gibi, İbrahim'in Hacer'in cariyesinden İsmail adında bir oğlu oldu. O ve ailesi, İbrahim'in ailesinden ayrı yaşıyordu. Yıllar sonra İbrahim nasıl yaşadıklarını görmek için onlara geldi. Burada kayanın üzerinde İbrahim, İsmail'le dua etti, onunla evrensel meseleleri tartıştı. Bu kayanın bir parçası tapınağın yakınında bulunuyordu. Tapınak, susuzluktan ölürken başmelek Cebrail'in İsmail'e bir içki verdiği Zemzem kaynağının yanına inşa edildi. Hepsi çok, çok uzun zaman önceydi, ama kesinlikle öyleydi. Bu nedenle, Arap kabileleri burayı yılda en az bir kez ziyaret etmeye çalıştı. Ayrıca dini konularda buraya gelen aşiretler aynı zamanda burada ticaret anlaşmaları da yapmışlardır. Bir tarihçi, Mekke'nin o zamanlar Arap kabileleri için bir din ve ticaret merkezi olduğunu söylerdi.

Arabistan halklarının (güneyde, kuzeyde ve orta kesimde) farklı gelişmişlik seviyelerinde olduğunu da eklemek gerekir. Arabistan'ın güneyinde, İsa'nın doğumundan yüzyıllar önce, oldukça gelişmiş bir medeniyete sahip devletler vardı. Muhteşem tapınaklar, saraylar ve çeşitli kültürel yapılar bıraktılar. Özellikle önemli tarihi olaylarla ilgili harflerin oyulduğu barajlar, köprüler, sütunlar var. Bu mektupların tam olarak deşifre edilememesi üzücü. Bu devletlerden biri olan Sabaean'dan Eski Ahit'te bahsedilir. Bu devletler, Muhammed'den çok önce gerilemişti. Bu iki nedenden dolayı oldu. Birincisi, Hindistan'dan Akdeniz ülkelerine uzanan büyük ticaret yolu Yemen'den geçmeyi bıraktı. Batıya saptı ve Kızıldeniz'den geçmeye başladı ve ana Marib şehri ile daha önce müreffeh olan Sheba krallığının tamamı bu yoldan uzaktı.

Böylece, refahının ve refahının ana kaynağı olmadan kaldı. Ama bela tek başına gelmez. İkincisi oldu - deprem, dağlarda biriken suyu tutan ve tarımın ihtiyaçları için dağıtılmasına izin veren barajı yıktı. Devletin en önemli ikinci gelir kaynağıydı. Ve ortadan kayboldu. Nüfus, geçim araçlarını kaybetti ve birçok kabile, İsmaililerin yaşadığı kuzeye taşındı. Bu kabilelerden biri Mekke'ye ulaştı ve orayı ele geçirdi. Kabe tapınağının başı oldu.

Saba eyaletinin yerine yeni bir devlet olan Gomerliler kuruldu. Birkaç yüzyıl var olmasına rağmen, eski krallığın refah seviyesine ulaşamadı. Bir süredir, nüfusun bir kısmı ve prensler Yahudi inancını - Yahudiliği savundu.

Arabistan'ın kuzeyinde göçebe Araplar, Greko-Romen ve Pers uygarlıklarından etkilenmişlerdir. Kendi devletlerini yarattılar. Ancak Bizans ve İran gibi güçlü komşularıyla tam bağımsızlığını sürdüremediler. Fırat'ın aşağı kesimlerinde, Sasaniler'in yeni Pers krallığına bağlı bir Arap devleti kuruldu. Kuzeydoğuda. Ve kuzeybatıda, Filistin yakınlarında Araplar, Roma imparatorunun Suriye valisine bağlıydılar.

İslam'ın yükselişi sırasında Orta Arabistan'da neler oldu? Aşiretlerin yarı vahşi, yarı göçebe hayatı burada hüküm sürüyordu. Ancak daha önce de söylediğimiz gibi, bu bölgenin merkezi konumunun avantajları vardı - diğer bölgelerde yaşayan Arapların yolları burada kesişti.

Burada Mekke şehri ile birlikte Yesrib (Yatrippa) şehri göze çarpıyordu. Birçok yönden Mekke'den farklıydı. Mekke her zaman Arap kabilelerinin dini merkezi olmuşsa (Kabe'nin bir tapınağı vardı), o halde Yesrib, Arabistan'ın dışındaki dinlerle dinler arası bağlantısının yeriydi. Yesrib'in bu önemi, esas olarak Yahudilerin (Arap kabileleriyle birlikte) orada yaşamasından kaynaklanıyordu. Yahudiler ayrıca kendi isimleri olan kabilelerde (veya klanlarda) yaşıyorlardı: Benu-Keynoka, Benu-Nadir, Benu-Koreida. Bu klanlar şehirde ayrı mahalleleri işgal etti. Yesrib şehrinden çok uzak olmayan bir yerde Cheibar Yahudi kolonisi vardı ve bu türden ikinci koloni olan Teima, şehrin daha kuzeyindeydi. Buradaki Yahudi yerleşimleri şaşırtıcı olmamalı: Sonuçta, bu yerler Kudüs'ten en fazla bin kilometre uzakta. Ek olarak, İsmailoğullarının Yahudi ve Arap kabilelerinin aynı ataya sahip olduğunu hatırlamalıyız - İbrahim. Aslında çok yakın dilleri var. İsmaililerin Sami kabilesine ek olarak, Eski Ahit'e göre Joktan'ın soyundan gelen başka bir Sami kabilesi de Arabistan'da yaşıyordu. Bu kabilenin dili de İbraniceye çok yakındır. Aslında Yahudiler Arabistan'ın sadece merkezine değil güneyine de yerleşmişlerdi. Bir zamanlar oraya hakim oldular. Ancak tarihçilere göre Mekke'de yaşamadılar.

İslam'ın ortaya çıkışıyla birlikte Hristiyanlık birçok halk arasında yayılmıştı. Fikirleri, Yesrib de dahil olmak üzere orta Arabistan'a da nüfuz etti. Mekke ve Yesrib şehirleri arasında sürekli bir rekabet ve hatta bazen savaş vardı. Bu şehirlerde (birinde, sonra diğerinde) Muhammed'in hayatı geçti. Kuran'ı okurken, her surenin (sure) başında yaratıldığı yerin belirtildiğini fark edeceksiniz: Mekke'de veya Medine'de. Medine Yesrib'dir. Medine kelimesinin kendisi "peygamber şehri" (Medinet-nabi) anlamına gelir.

MUHAMMED

Muhammed, hayatının ilk kırk yılını sadece Muhammed el-Emin olarak yani herkes gibi yaşadı. Muhammed'in ebeveynleri baskın bir aileye mensuptu, ancak fakirdiler ve oğullarına miras olarak dünyevi maddi zenginlikten neredeyse hiçbir şey bırakmadılar. Babası, oğlunun doğumundan iki ay önce öldü ve annesi, oğlunun doğumundan sadece altı yıl sonra yaşadı. Böylece altı yaşında çocuk yetim ve geçimsiz kaldı. Ancak o bir kabilenin (zengin olan Kureyş kabilesi) bir üyesiydi ve açlık onu tehdit etmiyordu. Önce dedesi Ebu el-Muttalib, sonra da amcası Ebu-Talib tarafından büyütüldü. Oğlan zeki, çalışkan büyüdü. Sadece ilim öğrenmekle kalmayıp hayatı da öğrendi - ergenlik çağında bile başka ülkelere giden ticaret kervanlarına eşlik etti. Nasturi keşiş Bahira, amcasının kervanıyla Suriye'nin Bosra kentine giderken onun için büyük bir kader öngördü. Delikanlı Muhammed sadece barışçıl yaşamda gerçek bir rol oynamadı. Savaşın barutunu erkenden kokladı. 584'te kabilesi ile Benu-Havazin arasında bir savaş çıktığında, Nahla savaşında amcalarına yardım etti (onlar için düşen okları kaldırdı). Barış zamanında evde olduğu için sürülere baktı. Aktif yaşam, seyahat ve yetişkin kaygıları genç adamı hem zihinsel hem de ahlaki olarak hızla geliştirdi. Kendisine her zaman yalnızca ciddi görevler koydu ve bunları nasıl yerine getireceğini biliyordu.

Özel hayatına gelince, 24 yaşındayken dramatik bir şekilde değişti. Bu zamana kadar "sadık" anlamına gelen elvamin takma adını aldı. Bu takma ad sadece sadakati değil, aynı zamanda yüksek yetenek, çeşitli yetenekler ve dürüstlüğü de içeriyordu. Bu herkes tarafından kabul edildi. Kaderinin o dönüm noktasında, uzak akrabası olan (iki kocalı) varlıklı dul Hatice tarafından katibi yapıldı. Muhammed ekonomisini başarıyla yönetti, ticaret kervanını Suriye'ye götürdü. Ertesi yıl evlendiler. Tarihçiler, Hatice'nin Muhammed'den 15 yaş büyük olmasına rağmen mutlu olduklarını belirtiyorlar. Hatice, Muhammed'e üç erkek ve dört kız doğurdu. Erkekler öldü, kızlar büyüyünce Müslüman oldular. Hatice, son kızını zaten 51 yaşındayken doğurdu. Muhammed 49 yaşındayken 64 yaşında öldü. Tarihçiler, Muhammed'in 24 yıllık evlilik boyunca karısını aldatmadığını bildirdi. Üstelik ondan önce başka kadını yoktu. Tarihçi şöyle yazar: “... otuz yıllık erdemli yaşamının açıklaması, kuşkusuz samimi olan kendi sözlerinde bulunabilir: “Dünyadaki her şeyden çok kadınları ve kokuları sevdim, ama her zaman sadece tam bir zevk buldum. Namazda."

Muhammed'in çok tutkulu ama çekingen olduğunu söyleyebiliriz. Muhammed'in yaptığı büyük tarihi eserin başarısında da büyük rol oynadı.

TANRININ ELÇİSİ

Muhammed, bugün karşı karşıya kaldığımız sonsuz sorular hakkında çok konuştu: insan nedir, neden öyledir ve nasıl yaşamalıdır? Tanrı nedir? Yahudilik dinine ve Hıristiyanlık dinine oldukça aşinaydı. O, yalnızca gerçek (kanonik) Yahudiler ve Hıristiyanlarla değil, aynı zamanda Kutsal Yazılarda yazılanlar hakkında kendi yorumlarına sahip olan mürtedlerle de tartışmalara öncülük etti.

Muhammed, şüphesiz, kabile tanrılarının evrendeki her şeyi yaratan tek bir Tanrı ile karşılaştırılamayacağını, yalnızca herhangi bir kabileye hizmet etmediğini anladı. Muhammed bunu çok düşündü. Çöle, mağaralara çekildiğimde düşündüm.

Her yıl Hira'nın çöl vadilerine çekildi ve orada 30-40 gün geçirdi, tamamen Arapların tek Tanrı'ya, İbrahim'in Tanrısına inanmaya ihtiyaçları olduğu düşüncesiyle meşguldü. 610 yılının Ramazan ayındaki bu yıllık inziva dönemlerinden birinde, bir mağarada dinlenirken başına şunlar geldi (Muhammed'in hikayesini Kuran'dan veriyoruz):

"Birdenbire rüyamda birinin bana yaklaştığını ve "Oku!" dediğini hissettim. "Hayır!" diye cevap verdim. yine görünen biri beni sıktı ve yine duydum: “Yaratan, insanı bir kan pıhtısından yaratan Rabbinin adıyla oku. Oku: Rabbin. Merhametlidir - yazı bastonuyla bildirir, insana bilmediğini bildirir. Bunu okuduğumda, fenomen benden uzaklaştı ve uyandım. Ve bu sözlerin kalbime yazıldığını hissettim.

Muhammed olanlar karşısında şok oldu. Hemen eve döndü ve durumu eşi Hatice'ye anlattı. Duyduklarını çok ciddiye aldı. Varak'ın bir akrabasını aradı ve bu konuda şöyle konuştu: “Bu doğruysa Hatice, o zaman bir zamanlar Musa'ya inen büyük Namus onun üzerine inmiş demektir ve bu nedenle o bizim peygamberimizdir. insanlar." Muhammed'in kendisi kendisini bir peygamber olarak görmedi, ancak gördüklerine dayanarak, kendisini, İbrahim'in tek Tanrısının aracılığıyla kendi halkına, Araplara da hitap edeceği bir Tanrı elçisi olarak gördü.

İkinci vizyon, aşağıdaki koşullar altında Muhammed'e geldi. İlk vizyondan (rüyada) birkaç hafta sonra evde kaldıktan sonra, Muhammed tekrar çöle gitti. Aşırı zihinsel stres içindeydi ve neredeyse kendini yüksek bir uçurumdan atıyordu. Korkunç bir özlem onu ezdi. Ama aniden inanılmaz bir iç huzuru, tam bir güven geldi. Muhammed şiddetli bir ateş içinde eve döndü. Bahçede başına şunlar geldi. Bahçe çardağında, isteği üzerine yağmurluğa sarıldı ve ardından sara krizi geçirmeye başladı. Muhammed aynı zamanda şunları duydu: “Sen, bir pelerin içinde! Kalkmak! Rabbini tebliğ et! Onu öv! Giysileriniz - onları temizleyin! Pislik - ondan kaçının! Menfaat için iyi olmayın - ve Rabbiniz - O'na sımsıkı sarılın!

O halde Muhammed, Tanrı'nın kendisini Arap halkına elçisi olarak atadığından şüphe edebilir mi?

Muhammed Kuran'da başka bir vahyi şöyle anlatır:

“Gerçekten, ilahi bir vahiydi. Vatandaşına kendisi öğretti. O kuvvetlidir, kudretlidir. Sonra olduğu gibi göklerin semalarında ayağa kalktı. Sonra bir yaydan iki atış, hatta daha da yakınına gelene kadar yaklaştı ve yaklaştı. Ve kuluna bir vahiy açtı, -Gönül gördüğüne yalan söylemedi. Yoksa şimdi gördüklerini mi tartışıyorsunuz? O'nu bir kez inerken gördü - bahçenin sonundaki ağacın yanında - bir dinlenme bahçesi var - sonra ağaç yapraklarla kaplıydı - yana dönmedi ve gözleri (yani Muhammed) dönmedi uzakta - gerçekten Rabbinin mucizelerinin en büyüğünü gördü.

Seçim yapıldı. Araplara tek Tanrı'yı \u200b\u200bvaaz etmek için yukarıdan belirlenen görevi yerine getirmek gerekiyordu. Ve Muhammed bu görevi yerine getirmeye, Kuran'ı vaaz etmeye başladı. Muhammed'in görevi Kuran'ı kendi kavmine, Araplara ulaştırmaktı. Kuran henüz yeryüzünde yoktu, ama içeriğini parça parça Muhammed'e ileten Yüce Allah'ın yanındaydı. Kur'an'ın kelime anlamı "okumak"tır. Vahiy olarak anlaşılabilir (ve anlaşılmalıdır). Muhammed, vaazlarında (sûre-bölümleri) Kuran'ı Arapça mevcut bir kitap olarak sunar, ancak Tanrı ile birlikte mevcuttur. Muhammed'in kendisi Kuran'da bu konuda şöyle yazar: “Şüphesiz Allah'ınız Hükümdardır, Rahim'dir. Bu kitap gerçekten Alemlerin Rabbinden geliyor. Sadık ruh onu cennetten getirdi. Elçi olmayı kalbine koydu . Arapça yazılmıştır ve üslubu saftır. Kutsal ve eski kitaplar ondan bahseder.

Kuran'dan bahsetmişken, şu anki haliyle çok özel bir yapıya sahip olduğunu belirtmek gerekir. Bu, bir tür bireysel vaazlar koleksiyonudur. Kronolojik sırayla değil, ciltlerinin ilkesine göre bir koleksiyon halinde gruplandırılırlar: sonraki her vaaz (sura, bölüm) bir öncekinden daha küçüktür. Bu nedenle, en başında bestelenen (vahiy ile alınan) en kısa surelerden bazıları, Kuran'ın en sonuna kadar gelmiştir. Vaaz olarak adlandırılamazlar. Bunlar oldukça kısa felsefi şiirsel incilerdir. Örneğin:

"Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla.

Rabbime sığınırım de, şafak

Yarattığı şeylerin şerrinden,

Her şeyi kaplayan gecenin karanlığının şerrinden;

Düğümlere üfleyen kadınların (büyücülerin) kötü niyetinden,

Hased edenin haset ettiği zaman şerrinden.

Muhammed, Kuran'ı vaaz etmeye başladı, ancak çağdaşlarından destek görmedi. Aksine, hemen herkes vaazlarını reddediyor ve onları tanrılarına, inançlarına, yaşamlarına bir tehdit olarak görüyordu. Doğru, istisnalar vardı. Önce Hatice'nin eşi tarafından desteklendi. İki evlatlık oğlu da dahil olmak üzere çocukları tarafından destekleniyor. Muhammed'in ait olduğu Coreish kabilesi içinde, eylemlerin koordinasyonu sistemi vardı (eğer öyle diyebilirsem). Aracılık (peygamberlik) faaliyetine başlayan Muhammed, belli bir sıra ile kabile arkadaşlarının onayını almak zorundaydı. Her şeyden önce, büyük büyükbabası Muhammed Haşim'in tüm torunlarının onayını alması gerekiyordu. Muhammed onların desteğini almak için hepsini topladığında bağırdılar: “Öldürün sizi! Bu yüzden mi bizi aradın?" Kahkahalarla ve küfürlerle yollarını ayırdılar. Hakikaten kendi memleketinde peygamber yoktur.

Böylece akrabalar Muhammed'i reddetti. Ama bu onu durdurmadı. Halka vaaz vermeye başladı. Konuşmalarını beğenmediler ama akrabalarının kan davasından korktukları için ona dokunmadılar. Ne de olsa, Muhammed'i alenen reddetmediler ve resmen onların koruması altındaydı. Akrabalarından sadece biri - amcası Ebu Talib - onun gayretli koruyucusuydu. Ve bu, Muhammed'in misyonuna imanla dolu olduğu için değil, ona olan kişisel bağlılığından dolayıdır.

Zaman geçti, ancak vaaz etmede (inananların sayısını artırmada) özel bir başarı olmadı. Birkaç yıl içinde İslam'ın sadece 43 takipçisi ortaya çıktı. Çoğunlukla köleler ve fakirlerdi: Muhammed, fakirleri ve köleleri aktif olarak savundu ve Tanrı adına merhamet ve nezaket çağrısında bulundu. Ancak inananlar, efendileri tarafından zulme uğradılar. O zamana kadar Muhammed'in sağ eli, faaliyet gösterdiği tüm yıllar boyunca ana desteği Ebu Bekir'di. Zengin olduğu için, servetinin önemli bir bölümünü Müslüman olan (itaatkar, itaatkar) bu talihsizlerin çoğunu kölelikten satın almak için kullandı. Efendileri tarafından serbest bırakılmayanlar, Muhammed'in izniyle (kalplerinde İslam inancını koruyarak) resmen imanlarından vazgeçebilirlerdi. Muhammed'in bu dönemdeki desteği diğer müritleri, özellikle de damadı Osman İbn-Affan'dı.

Muhammed, görevinin ilk yıllarında ne vaaz etti? Temel olarak, Tanrı'nın herkes için bir olduğu gerçeğiyle ilgili. Evrendeki her şeyi O yarattı ve yeryüzünde yaşayan herkes, milliyeti ne olursa olsun ona itaat etmelidir. Muhammed'in Eski ve Yeni Ahit'e aşina olduğunu zaten söylemiştik, İbrahim, Musa ve İsa Mesih'in vaaz ettiği aynı Tanrı'yı itiraf etti ve vaaz etti. Muhammed, misyonunu Araplar için yeni bir Tanrı icat etmekte değil (çoğunun hala düşündüğü gibi), onlara hem Yahudilerin hem de Hıristiyanların inandığı aynı Tanrı'yı açıklamakta gördü. Muhammed, hem Musa'nın hem de Mesih'in takipçilerini birleştireceğinden emindi. Görev sadece uygulanabilir değil, aynı zamanda gecikmiş görünüyordu. Her ikisinin de bir ve aynı Tanrı'sı (İbrahim'in Tanrısı) vardır, ikisi de merhamete, erdeme çağırır. Hıristiyanlar daha ileri gidip bayraklarına “Düşmanını sev!” Yine de Muhammed, dinleri orijinal özlerine döndürme ve dolayısıyla onları birleştirme misyonunun gerçekçi bir şekilde uygulanabilir olduğunu umuyordu. Bu, Kuran'daki şu sözlerle doğrulanır: “İbrahim ne Yahudi ne de Hıristiyandı - o gerçek bir inanan, bir Müslüman, tek Tanrı'ya tapandı. İbrahim'e en yakın olanlar, ona ve bu elçiye (Muhammed) uyanlar ve onun gibi inananlardır: Allah, müminlerin başıdır ”(Sure 3.60-61).

Metinde ayrıca parantez içindeki ilk sayı surenin (sure) numarasını, sonraki sayılar ise ayetlerin sayısını ifade eder.

Bu, inananların, yani Müslümanların, Muhammed'in kendisinden iki buçuk bin yıl önce yeryüzünde olduğu anlamına gelir. Ve bunlar, kendi özel Tanrılarına inananlar değil, Tanrı'nın İbrahim'i, Musa'yı, Mesih'i gönderdiği aynı gerçek müminlerdir. Bu, Kuran'da şöyle bildirilir: "Yahudi ve Hıristiyanlar derler ki:" Eğer kurtuluş yoluna girmek istiyorsanız bizim imanımızı kabul edin. Onlara cevap verin: "Putlara buhur yakmayı reddeden ve tek bir Tanrı'ya tapan İbrahim'in dinine uyarız." De ki: “Biz Allah'a, bize indirilen kitaba (vahye), İbrahim'e, İsmail'e, İshak'a, Yakup'a ve on iki kabilenin atalarına indirilene inandık. Musa'nın, İsa'nın ve peygamberlerin öğretilerine inanıyoruz; Biz onlar arasında ayrım yapmayız ve kendimizi O'na (Allah'a) teslim ederiz. Hristiyanlar ve Yahudiler aynı inanca sahiplerse, aynı yoldadırlar; Eğer ondan saparlarsa, aranızda anlaşmazlığa düşerler. Allah, size onlarla savaşma gücü verir. Çünkü O, her şeyi işitir ve anlar. İnancımız Allah'tandır ve biz ona bağlıyız. İnsanlara dini Allah'tan daha iyi kim verebilir? Onlara de ki: Bizimle Allah hakkında tartışabilir misiniz? O hem sizin hem de bizim Efendimizdir. Bizim işlerimiz var, sizinkiler var ama inancımız saf. İbrahim, İsmail, İshak, Yakup ve İsrail kabilelerinin atalarının Yahudi ve Hristiyan olduğunu mu söyleyeceksiniz? "" (2.129-134).

Böylece aynı Allah daha önce Tevrat'ı ve Yeni Ahit'i göndermiş, şimdi de Kuran'ı elçisi Muhammed'e vahyetmiştir. Kur'an bu konuda şöyle der: “Diri ve baki olan Allah'tan başka ilah yoktur. Kendisinden önceki yazıları tasdik edici olarak sana içinde hak olan bir kitap (vahiy) gönderdi. Ondan önce, insanlara yol göstermesi için Tevrat'ı ve Müjde'yi indirdi. Şimdi aydınlanma gönderdi” (3.1-2).

Muhammed, yeni bir Müslüman dinin kurucusu veya habercisi olarak görülmeye şiddetle karşı çıktı. Kuran bu konuda şöyle der: “İslam, Nuh'un, İbrahim'in, Musa'nın ve İsa'nın dinidir” (42.11). “De ki: Biz Allah'a, bize indirdiğine, İbrahim'e, İsmail'e, İshak'a, Yakub'a ve on iki kabileye indirdiğine, Musa'ya, İsa'ya ve peygamberlere gökten indirilen kutsal kitaplara, iman ederiz. aralarına hiçbir fark koymadık - kendimizi O'na verdik" (3.7-8).

Görüldüğü gibi, tek bir inanç olabilir ve din, tek Tanrı'dan geldiği için, O'nun verdiğidir. Bu nedenle: “Allah'a ve elçilerine isyan edip, onları birbirinden ayırıp birine inanıp, diğerini inkar edenler, kendilerine keyfi bir din uydurmuş olurlar. Cezasını çekecek olanlar kafirlerdir. Allah'a ve elçilerine iman edenler ise karşılıksız olarak mükâfatlandırılacaktır” (4.149-150). Yani Yahudi ya da Hristiyan olmalarının bir önemi yok. Ama her ikisi de gerçek müminler, yani sözlere değil fiillere inananlar olmalıdır. Sadece bilmekle kalmayıp, dinlerinin emirlerini de yerine getirmelidirler. Kur'an bu konuda şöyle buyurmaktadır: “De ki: Ey Kitap Ehli! Allah'ın (Musa'nın) Kanunu'nda ve İncil'de verilen emirlerini yerine getirmezseniz, temeliniz yoktur. Rabbinden aldığın kitap (vahiy), onların birçoğunun körlüğünü artıracak; ama kâfirlerin akıbetini dert etme. Allah'a ve ahiret gününe inanan ve salih bir şekilde yaşayan mümin Yahudiler, Sabiler ve Hristiyanlar korku ve azaptan kurtulacaklardır” (5.72-73).

Muhammed, Mesih ve Annesi hakkında saygıyla konuşuyor. Kuran şöyle der: “Peygamberlerden sonra, Tevrat'ı doğrulamak için Meryem ve İsa'yı gönderdik. Biz O'na, imanın çırası ve eski kitapların hakikatinin mührü olan Müjde'yi verdik. Bu kitap, Rab'den korkanları aydınlatır ve öğretir" (Sure 5). Sure 11'de Meryem Ana övülür: "Kur'an'da Meryem'i yüceltin, onun ailesinden doğuya çekildiği günü yüceltin." Sure 21'de şöyle okuruz: “Bekâretini koruyan Meryem'i ilahilerle övün. Biz (Allah) ona ruhumuzdan üfledik. O ve Oğlu, evrenin harikalarıydı.”

Yukarıdakiler kafa karışıklığına neden olabilir, çünkü herkes Müslümanların her zaman (ve sadece bugün değil) kendi Tanrı-Allah'larına taptıklarını bilir. Bütün bunlar nasıl anlaşılır? Burada, "iyiyi ve kötüyü bilme ağacında" büyüyen elmada olduğu gibi aynı varyant gerçekleştirildi. Bu kadar soyut, sembolik, şematik bir ağaçta bir elma nerede görünebilir? Aynı şey Allah için de geçerlidir.

Eski Ahit'i inceleyerek, eski Yahudilerin tanrı, tanrıları belirtmek için Eloha veya Elohim kelimesini kullandıklarını gördük. İkincisi, Eloh'un çoğuludur. Uzmanlar, tıpkı bizim "Sen" deyip yazdığımız gibi, birkaç tanrının mı kastedildiğini veya çoğul derin saygıdan mı kullanıldığını tartışıyorlar. Her neyse, Elohim (Eloh) kelimesi basitçe Tanrı anlamına gelir. Bu nedenle, İncil'in tüm metinlerinde (özel olanlar hariç), Elohim, Tanrı veya Rab kelimesiyle çevrilir. Allah ve Eloh'un bir ve aynı olduğunu zaten anladınız. Dolayısıyla burada bir çelişki yoktur. Aksine, Kuran'da söylenenleri - Muhammed'in Arapların tanrısını tüm inananların (hem Yahudiler hem de Hıristiyanlar) tek Tanrısı olarak kabul ettiğini doğrular. Bugün hem Müslümanlar hem de Hristiyanlar bunu hatırlasalar ne güzel olur!

PEYGAMBERİN HAYATI VE MÜCADELESİ

Muhammed, vaazlarında kabile arkadaşlarını ve diğer kabilelerin Araplarını tanrı-putlarını terk etmeye ve tek Tanrı'ya inanmaya çağırdı. Muhammed'in vaaz ettiği Tanrı çok iyi, merhametli ve adildi. Ve Muhammed "fakirleri doyurma" (69.33-34), yetimlere saygı gösterme (90.18), ebeveynlere, özellikle yaşlılara iyi davranma çağrısında bulundu: "Onlardan biri veya her ikisi de yaşlanırsa, o zaman onlara söyleme - fie ! ve onlara bağırma, onlara güzel söz söyle” (17.24). Muhammed vaazlarında zinayı iğrenç bir şey olarak adlandırdı. Arabistan halkları arasında var olan fazladan kızları kuma gömme geleneğine aktif olarak karşı çıktı. Tarihçiler, Muhammed'in zamanında bu geleneğin yalnızca bazı Bedevi kabileleri arasında kaldığına inanıyor. Ancak, görünüşe göre, peygamber onunla bu kadar öfkeyle savaşırsa, hala yaygındı.

Daha önce bahsedildiği gibi, Mekke sakinleri geçimlerini esas olarak transit ticaret (Mekke'nin konumu sayesinde) ve deve kervanlarının bakımı yoluyla sağlıyordu. Ticarette dürüstlük önemliydi. Bu nedenle, Muhammed defalarca ölçmemeye ve tartmamaya teşvik eder. Kur'an der ki: "Vaylar tartı yapanlara" (83.1): "Ey kavmim! Tanrıya ibadet et; Sizin O'ndan başka ilahınız yoktur. Ölçüleri ve tartıları eksiltmeyin” (11.85). “Ey halkım! Ölçü ve tartıya tam sadık kalın…” (11.86.).

Muhammed'in vaazları düşmanlıkla karşılandı. Bu, Kuran'da şöyle bildirilir: "Kâfirler, Allah'ın vahyini kabul etmeye ikna edildiklerinde, "Biz atalarımızın dinine uyarız" diye itiraz ederler. Babaları cehalet ve sapıklık karanlıklarında yürüseler, onlar da ona mı uysunlar?” (2.165). Muhammed, yeni doğan kızların toprağa gömülmesiyle ilgili olarak şöyle diyor: “Allah suçları emredemez. De ki: "Allah bana doğruyu emrediyor" (7.27-28). Kuran'ın başka bir yerinde şöyle buyurulmaktadır: "Onları Allah'ın gökten indirdiği dine ikna ettiğiniz zaman, "Biz atalarımızın ibadetine uyarız" derler. Şeytan onları sonsuz ateşe çağırdığında ona uymayacaklar mı?” (33.20) .

Gördüğünüz gibi, Muhammed hemşerileri tarafından kabul görmedi. Allah'ın elçisi olduğunu tasdik etmesi için ondan mucizeler istenmiştir. Ancak kendisini bir peygamber (sadece bir elçi) olarak görmeyen Muhammed, sadece mucize yapmayı bilmekle kalmadı, aynı zamanda yapmaya da çalışmadı. İnsanların etrafındaki tüm dünyanın Tanrı'nın yarattığı bir mucize olduğuna inanıyordu. Başka hangi mucizelere ihtiyaç var? Ayrıca mucizelerin mümin sayısını artıramayacağına inanıyordu. Kuran'da şöyle dedi: "Önceki peygamberler mucizeler yarattılar, ancak yine de onları kafirler öldürdü" (3.180). Veya: "Mucizeler Allah'ın kudretindedir, fakat yapmaz, çünkü onları görünce inkârda kalırsınız... Biz gökten melekler indirsek, ölüler onlarla konuşsa ve biz daha önce bütün mucizeleri toplasaydık." onlara, - inanmazdım” (6.109-111). "Kur'an dağları yerinden oynatsa, yeri ikiye bölse ve ölüleri konuştursa, onlar inanmazlardı" (13.30). Muhammed'in bu itirafının değeri nedir: “Kâfirler dediler ki: “Yerden bir diri su kaynağına veya bahçenin ortasında bir ırmağa seslenmedikçe veya suyu indirmedikçe elçine inanmayacağız. cennetin kubbesini aç ve bize Tanrı'yı ve melekleri açıkça göster, yoksa altından bir ev yapma, yoksa cennete merdivenlerden çıkmayacaksın. O zaman da cennetten bizim okuyabileceğimiz bir kitap göndermezsen buna inanmayacağız.” De ki: “Hamd Allah'a mahsustur! Ben sadece sana gönderilmiş bir adamım!” (17.93–96). Muhammed, kendisinden önceki peygamberlerin akıbetini çok iyi biliyordu ve küfür derecesini doğru bir şekilde değerlendiriyor: "Ve senden önce kullarımıza güldüler, ama gülenlerin sonu kötü oldu" (21.42). “Her ümmet kendisine gönderilen elçiyi yalanladı; bütün ümmetler teker teker helâk oldu. Kullarımıza aldatıcı dediler ve helak oldular” (23.46). “İlahi öğretiyi işittikleri zaman, 'Bu basit bir adam' derler. Bizi atalarımızın dininden döndürmek istiyor. Kuran uydurmadır, masaldır." Kötülükten kör olmuş, gözlerinin önünde parlayan gerçeğe yalan diyorlar ... Kendilerinden önceki kavimler, iman elçilerini aldatmakla suçladılar, ancak kendilerine verilenin onda birini bile almadılar. Gönderdiklerime aldatıcı dediler, ama intikamım ne kadar şiddetliydi!” (34.42–44).

Bu alıntılardan, Muhammed'in kabile arkadaşlarını tek bir Tanrı'ya inanmaya ikna etmesinin ne kadar zor olduğu açıktır.

Altı asırdır var olan ve Muhammed'in yakından tanıdığı Hıristiyanlık, ulusal ilkeyi reddetmişti. Muhammed ve takipçileri de aynı yoldan gittiler. İnançlarını milliyetle bağdaştıramadılar. Muhammed'in birkaç takipçisi Mekke'de zulüm gördü. Bir kısmı Habeşistan'a gitti (83 erkek ve 18 kadın). Muhammed'in damadı Osman ve eşi Muhammed'in kızı tarafından yönetiliyordu. Koreysh kabilesi onların iadesini talep etti, ancak reddedildi. Kabile üyeleri, Ebu Talib'den yeğeni Muhammed ile akıl yürütmesini talep etti. Muhammed bu talebe şu şekilde cevap verdi: “Eğer bana sağ elime Güneş'i, sol elime Ay'ı verselerdi ki, Allah ona zafer vermeden veya ben onun için ölmeden önce bu işi bıraksaydım, gitmezdim. bırak onu" Buna cevaben amcası şöyle cevap verdi: “Ne istersen vaaz et kardeşimin oğlu! Seni hiçbir şey için asla bırakmayacağım."

Böylece Muhammed, birkaç arkadaşıyla birlikte Mekke nüfusunun geri kalanından neredeyse tamamen men edilmişti. 617'de kabile üyeleri, Muhammed liderliğindeki Müslümanları tamamen tecrit etmek için kendi aralarında bir anlaşma yaptılar. Anlaşma, ne Muhammed'in ne de dindaşlarının Kabe'ye yaklaşmasına, Müslümanlara hiçbir şey satmamasına ve onlardan hiçbir şey satın almamasına izin veriyordu. Muhammed'in tam bir ekonomik ve hayati ablukası vardı. Hayati çünkü Muhammed için yeni bir inancı vaaz etmek yaşamak demekti. Etkili bir şekilde vaaz vermek, yalnızca hem kabile arkadaşlarının hem de diğer kabilelerin ve hatta ulusların hacı-tüccarlarının bir araya geldiği tapınakta mümkündü. Mekke, Mekke'dir. Burada yılın dört ayı boyunca kalabalık kutlamalar yapılırdı. Ve Muhammed, dindaşlarıyla birlikte, amcası Ebu Talib'in evinin bulunduğu Mekke'nin küçük bir mahallesine kapatıldı. Mekke'nin eteklerindeki bu bölgeye Talib vadisi deniyordu.

Ama katlansaydı Muhammed Muhammed olmazdı. Mekke'de vaaz vermek mümkün değilse yakınlardaki diğer şehir ve kasabalarda vaaz verir. Ancak aşiret arkadaşları onu, faaliyetlerini ihtiyatlı bir şekilde takip etti ve mümkün olan her şekilde ona karşı çıktı. Neden kaldırmadılar? Kesinlikle insanlık dışı değil. Onu hayatından mahrum etmek, çocuklarını diri diri toprağa gömen bu insanlara hiçbir şey kaybettirmedi. Ancak bu, kan davası yasası tarafından engellendi: Muhammed'i öldüren kişi, Muhammed'in ailesi onu terk etmediği için (vaazını onaylamasalar da) hayatını kendisi kaybetmek zorunda kaldı. Ve bu, Muhammed'in hayatı için intikam alacak biri olduğu ve bu sayede hayatını kurtardığı anlamına gelir.

Muhammed, Mina, Ukaz ve Hicaz'ın diğer yerlerinde vaaz verdi. Ama başarılı olamadı. Hatta Mekke'den ayrılmaya ve Mekke'den uzak olmayan ve iyi tahkim edilmiş olan Taif şehrine taşınmaya bile çalıştı. Vaazları kabul görmemekle kalmayıp ona alay konusu oldular. Dinleyicilerden biri Muhammed'e şöyle dedi: "Tanrı bizi Kendisine döndürmek isteseydi, bu iş için kesinlikle seni seçmezdi." Muhammed'in vaazları kabul görmemekle kalmadı, dinleyiciler de adeta vaizin canına kıydı. Öfkeli bir kalabalık tarafından dövülen ve kanlar içinde kalan Muhammed ve damadı Zeid kaçtı.

Ama ruh Muhammed'den ayrılmadı. Geceleri, Mekke'ye dönerken, Nahla'da Muhammed, tek Tanrı'yı vaaz etme görevinin teyidini bir kez daha aldı. Yatsı namazında sayısız cin kalabalığı gördü. Vaazını dinlediler ve tek Tanrı'ya taptılar. Arap kabilelerinin dinlerinde cinlerin baş karakter olduğunu açıklayalım. Farklı cinler vardı: Bazıları insanlarla veya kabilelerle ilgili değilken, diğerleri kabilelerin putlarıydı. Bilim adamları buna ateizm diyorlar: her kabilenin kendi cinleri vardı, ancak cinlerin kendileri birbirleriyle ittifak halinde birbirine bağlıydı. Muhammed'in vizyonunun anlamı açıktı: Arap kabilelerinin ilahları tek bir Tanrı'ya tapıyorlardı. Bu, Muhammed'in doğru yolda olduğu ve görevini yerine getireceği anlamına gelir. Ama nasıl? Tüm yollar kesildiğinde, yaralı bir hayvan gibi köşeye sıkıştırıldığında bundan sonra ne yapmalıdır?

Muhammed bu soruya uzun süre cevap aradı ve sonunda buldu. Çıkış yolu şuydu: Kendinizinkini kabul etmeyin, yabancılara vaaz verin. Bu yol, insanlık tarihinde zaten denenmiştir. Hıristiyanlık kendi (Yahudiler) tarafından kabul edilmedi, başkaları tarafından kabul edildi. Aynısını yapmalıydı. Ve Muhammed bunu anladı. Yabancılar çok yakındı - gelecekte peygamberin şehri olan komşu Yesrib şehrinde, yani Medine'de.

Yahudiliği tek Tanrı ile savunan Yahudiler de Yesrib'de yaşıyordu. Hristiyanlar da dahil olmak üzere başkaları da vardı. Arap kabileleri de yaşadı.

Muhammed planını yavaş yavaş gerçekleştirdi. Yesrib'in iki ana kabilesinden biri olan Hazreç kabilesiyle ilk temaslarını yaptı. Bu kabile, Yesrib Yahudileri ile ittifak halinde oldukları için tek Tanrı fikrine yakındı. Yahudilerden Hazrec kabilesi halkı, büyük bir peygamberin gerçek dini yerleştirmek ve paganizmi ezmek için gelmesi gerektiğini defalarca işitmiştir. Muhammed, Mekke'den Yesrib'e giden Akabe dağ yolu boyunca ilerleyen bu Araplardan oluşan bir gruba vaaz vermeye başladı. Muhammed'i dinledikten sonra şöyle dediler: “Tanrı katında olduğu gibi yoldaşlar! Bu, Yahudilerin bize zamanının çok yakın olduğunu ve kıyam ettiğinde onu takip edeceklerini ve kendilerine düşman olan bütün Arapları döveceklerini ve kafir Ad ve İrem kabileleri gibi onları yok edeceklerini söyledikleri aynı peygamber değil mi? ? Onları uyarsak ve peygambere ilk yaklaşan biz olsak daha iyi olmaz mı? Muhammed'e şu sözlerle döndüler: “Vatandaşlarımız tüm halklar arasında en kavgacı ve dağınık olanıdır ve bu nedenle onları çoktan terk etmek istedik. Ama şimdi, belki gerçek Tanrı hepimizi senin aracılığınla birleştirir. Bu nedenle şehrimize döneceğiz ve davanızı kabile kardeşlerimizin gözü önüne getireceğiz ve sizden aldığımız bu inancı onların kulaklarına ulaştıracağız. Ve eğer gerçek Tanrı onları size birlik içinde getirirse, tüm dünyada sizden daha güçlü kimse olmayacaktır.

Bu sözlerle ayrıldılar. Tam bir yıllığına ayrıldık. Bir yıl sonra, Akabe dağ yolunda Muhammed ile kararlaştırılan buluşma yerine vardılar. Bu sefer daha fazlaydılar: Hazreç kabilesinden on mümin ve Evs kabilesinden iki mümin. Muhammed'e, tek Allah'a biat edeceklerine dair yemin ettiler ve hırsızlık yapmamak, zina etmemek, çocuklarını öldürmemek, iftira yazmamak ve yaymamak ve ayrıca her iyilikte Allah'ın elçisine itaat etmek için söz verdiler. . Bunun üzerine Muhammed onlara şöyle dedi: “Bütün bunları yerine getirirseniz, o zaman cennet muhtemelen size aittir; ama herhangi bir şekilde günah işlerseniz, sizi cezalandırmak veya bağışlamak Tanrı'ya bağlıdır.

Yeni Müslümanlar Yesrib'e evlerine gittiler. Muhammed yanlarında onlara Kuran öğretecek ve namaz kılacak bir öğretmen gönderdi. Omeirov Musab'ın denenmiş oğluydu. Böylece Yesrib'de ilk Müslümanlar ortaya çıktı. Boş durmuyorlardı. 622'deki tatil için, tek Tanrı'ya inanan 75'i Mekke'ye getirdiler. Aynı yerde, bir dağ yolunda Muhammed ile karşılaştılar. O sırada Muhammed'in dayanağı Ebu Talib Amca ölmüştü. Muhammed ve eşi Hatice'yi gömdüler. Muhammed'e Yesribli Müslümanlarla bir toplantıya Ebu-Talib el-Abbas'ın kardeşi eşlik etti (gelecekte halifeliğin hanedanlarından birinin kurucusu olacak). Bu toplantıda amcanın rolü özeldi. Muhammed şimdiye kadar ailesinin, kabilesinin koruması altındaydı. Bu toplantıda amcası el-Abbas, Müslüman Yesribler çocuklarını ve eşlerini korudukları gibi onu herhangi bir suçtan korumaya yemin ettikleri için, onun serbest bırakıldığını ve ailesine karşı yükümlülüklerinden kurtulduğunu ilan etti. Bu yemine büyük veya koca yemini denirdi. Yesrib'in Müslüman topluluğu hemen şekillendi ve örgütlendi: Muhammed, topluluğu yönetmesi için 12 kişi seçti (Hazraj'dan 9 ve Aus'tan 3). Görevleri hem Yesrib cemaatinin yönetimini hem de Kuran'ı vaaz etmeyi içeriyordu.

Kısa bir süre sonra daha önce Mekke'de yaşayan Müslümanlar da Yesrib'e taşındı. Ömer tarafından yönetildiler. Muhammed, Ebu Bekir ve Ali ile birlikte Mekke'de kalmaya devam etti. Ancak güvenli olmadığını anlayınca (aşiret adamları gidişini erteleyecek ve hatta hayatını tehdit edeceklerdi), Yesrib'e kaçmak için hazırlanmaya başladı. Bunun için Ebu Bekir iki deve satın aldı ve güvenilir rehberlerle onları bir dağ yolu boyunca kararlaştırılan bir yere gönderdi. Belirlenen gecede, Muhammed ve Ebu Bekir gizli geçitlerle Mekke'den ayrıldılar ve şehrin dışındaki bir mağarada üç gün geçirdiler. Sonra develerin ve rehberlerin onları beklediği kararlaştırılan yere doğru yola çıktılar. Yesrib ile Mekke arasındaki nispeten kısa mesafeye rağmen, kervan sekiz gün boyunca yoldaydı: büyük kervan yolundan uzaktaki kavşak yollarında ilerlemeleri gerekiyordu. Böylece Muhammed'in, tarihe bir uçuş olarak geçen Mekke'den çıkışı tamamlanmış oldu. Ama Muhammed, Yesrib'e şerefle girdi. Al-Qasw devesinin üzerine oturdu. Mekke'den gelen yerleşimciler (Moghajirler) ve Yesrib'in (Ensar) müttefikleri tarafından coşkuyla karşılandı. Böylece Yesrib, Yesrib olmaktan çıktı ve peygamberin şehri (Medinetnabi veya kısaca Medine) olarak anılmaya başlandı. Muhammed için (iki karısı için) iki ev yapıldı. Yanlarında ibadet toplantıları için özel bir bina inşa edildi. Dünyadaki ilk Müslüman camisiydi. Muhammed'in bir peygamber olarak hayatının ikinci Medine dönemi başladı. Muhammed, topluluğuna bir berat vererek faaliyetine başladı. Tüzüğe göre topluluk, Arap putperestlerine kabile yaşam tarzları ve kabilelere bölünmeleri konusunda rehberlik edenlerden farklı yasalar aldı. Böylece Muhammed, İslam'ın temelini dini, sosyal ve politik bir sistem olarak yarattı.

Tüzükte ne öngörülmüştür? Asıl mesele, ister Coreishites, ister yerleşimciler veya müttefikler olsunlar, ayrılmaz ve eşit bir mümin halkının yaratılmış olmasıdır. Tüzük, kabilelere bölünmeyi ortadan kaldırdı. Tüzüğe göre bir şey önemliydi - cemaatin bir üyesi olmak, mümin olmak, Müslüman olmak, yani çalmamak, zina etmemek, çocuklarını öldürmemek, yazmamak veya yazmamak. iftira atmak. Tüzüğe göre, tüm eski kabile ve klan hesapları ve iddiaları, topluluk üyeleri tarafından unutulacaktı. Tüzük ile klanlar arasındaki kan davası kaldırıldı. Topluluk üyeleri birbirlerini herhangi bir saldırıya karşı silahlarla korumakla yükümlüydü. Tartışmalı konular Muhammed tarafından çözüldü .

Muhammed cemaatine ek olarak, Yesrib'de hem putperest Araplar hem de Yahudiliği savunan Yahudiler yaşıyordu. Onlarla, istisnasız herkesin şehrin korumasını üstlendiği bir anlaşma yapıldı. Anlaşmaya göre, pagan Araplar, Muhammed'in düşmanlarını - eski kabile arkadaşları - Coreish'i ve müttefiklerini desteklememeye söz verdiler. Müslüman toplumu, hırsızları yasal zulümden saklamama yükümlülüğünü üstlendi. Müslümanların Yahudilerle ittifakı daha yakındı. Yahudiler, Muhammed'in kararlarını desteklemenin yanı sıra İslam'ın amacını maddi olarak destekleme sözü verdiler. Sonraki on yıl boyunca (622-632), Muhammed yeni bir din yaratırken, Hıristiyanlığın üç yüzyıl aldığı yoldan gitti (Kudüs'ün Titus tarafından 70'te ele geçirilmesinden 337'de Büyük Konstantin'in ölümüne kadar).

Neden başarılı oldu? Bunun birkaç nedeni var ve görünüşe göre hepimiz anlayamıyoruz. Ama şüphesiz ana sebeplerden biri İslam'ın Hristiyanlıktan daha basit olmasıydı.

Muhammed üç tas su, şarap ve sütten bir tas süt seçti. Burada, Muhammed'in başmelek Cebrail tarafından Kudüs'e nakledildiği sırada, gerçekte, ruhun kendinden geçmesiyle ilgili bir vizyondan bahsediyoruz. Orada, dua evinin yakınında İbrahim, Musa ve İsa peygamber peygamberlerle tanıştı. Orada onlarla birlikte dua etti. Muhammed üç tas su, şarap ve süt getirdiğinde şöyle bir ses işitti: "Su alırsa ümmeti ile birlikte boğulur; şarap alırsa ümmeti ile birlikte dağılır; süt alırsa ümmeti ile doğru yola gidecektir."

Evet, Muhammed sütü seçti, dini Hristiyanlıktan daha basit ve belki de İslam'ın bir dünya dini haline gelmesinin nedeni bu.

Bu on yıldaki olayların kronolojisini ele alacağız ve bundan sonra Kuran'da bulunan İslam'ın ana hükümleri üzerinde duracağız.

Bir süre geçti ve Muhammed, cemaatini yalnızca eski yurttaşlarından değil, Yahudilerden de izole etti. Yahudiler arasında ulusal unsur galip geldi (Muhammed hala bir Araptı). Ayrıca Muhammed'in bekledikleri peygamber olmadığına inanıyorlardı. Muhammed ile Yesrib Yahudileri arasındaki uçurum hızla genişledi. Trajik son daha sonra geldi. Şimdi Muhammed şöyle dedi: "Tanrı, Yahudilere Kuran'ı onların yazılarını doğrulamak için gönderdi, ama onlar inanmadılar." Muhammed bu sırada kıbleyi, yani namazların yönelmesi gereken yeri değiştirdi. O zamana kadar Müslümanlar namaz kılarken yüzlerini Kudüs'e çevirirlerdi. Şimdi Muhammed, dua edenlere yüzlerini Kudüs'e değil, Mekke'ye çevirmelerini emretti. Bu kararını şu şekilde açıklamıştır: “Deli soracaktır: Muhammed namaz kılarken dönmesi gereken yeri neden değiştirmiştir? Cevap: “Doğu ve batı Rabbindir; dilediğini doğru yola iletir. Elçin nasıl sana karşı şahit olacaksa, biz de seni diğer ümmetlere karşı bir şahit olarak orta ehli arasında kıldık. Allah'ın elçisine uyanları, küfre dönenlerden ayırt etmek için namazın yerini değiştirdik” (2.136-138).

Muhammed'in sadece dini değil, aynı zamanda siyasi ve askeri meseleleri de çözmesi ve bir medeni kanun oluşturması gerekiyordu. İslam'ın tüm kafirlere karşı savaşı (kutsal) emrettiğine yaygın olarak inanılmaktadır. Muhammed kutsal bir savaş (cihat) yürüttü, ancak bu, onun İslam'ı askeri güç kullanarak dayattığı anlamına gelmez. Kuran şöyle der: “İnsanlara inançlarından dolayı şiddet uygulamayın. Kurtuluş yolu, hata yolundan oldukça farklıdır.” Başka bir yerde diyor ki: "Biz kâfirlerin konuşmalarını biliriz. Onlara karşı şiddet uygulamayın” (50.44). Muhammed uyarıyor: “…önce saldırmayın: Allah saldıranlardan nefret eder. Düşmanlarınızı bulduğunuz yerde öldürün; onları, sizi çıkardıkları yerden çıkarın. İrtidat cinayetten beterdir. Sizi çağırmadıkları sürece kutsal tapınakta onlarla savaşmayın. Sana saldırırlarsa kanlarında yıkan. Kâfirlerin mükafatı işte böyledir. Eğer hatalarından vazgeçerlerse, Rabbin bağışlayandır, merhamet edendir. Fitneden korkulacak bir şey kalmayıncaya ve İslam yerleşinceye kadar düşmanlarınızla savaşın. Terk edilmiş putlara karşı tüm düşmanlıklar son bulsun. Nefretiniz sadece sapıklara karşı alevlensin. Eğer mukaddes bir yerde size saldırırlarsa, siz de onlara mukaddes bir yerde aynı şekilde karşılık verin” (2.186-190).

Hiç şüphe yok ki, Muhammed için cihat geçici olarak gerekli bir dini ve siyasi önlemdi. Hiçbir şekilde kalıcı bir dini ilke olarak görülmemelidir.

Mekkeliler, Muhammed'e düşman olmaya devam ettiler. 13 Ocak 624'te Muhammed'in liderliğindeki Müslümanların Mekkelilerle ilk savaşı gerçekleşti. Ebu Sofyan önderliğinde Suriye'den Mekke'ye dönen büyük bir kervana, 300 deve ve 100 atlı 950 kişilik bir askeri müfreze eşlik ediyordu. Muhammed'in müfrezesinde yaklaşık üç kat daha az insan (314 kişi), 70 deve ve iki at vardı. Ama Müslümanlar birlik ve ruh olarak güçlüydüler. Bedr vahasında ancak birkaç saat süren bir muharebe cereyan etti. Müslümanlar zengin ganimetler kazandılar ve ele geçirdiler: Kervan çok sayıda değerli mal taşıyordu. Ganimet, kutsal hazineye giden beşte biri dışında, savaşçılar arasında eşit olarak paylaştırıldı. Peygamber bir deve ve kendi seçtiği bir kılıç aldı.

Bundan sonra Muhammed, Yahudilerle ilgilenmeye karar verdi. Bunun nedeni, kışkırtıcısının - bir Müslüman ve kırgın kadının savunucusu - bir Yahudi'nin öldürülmesiyle sonuçlanan bir sokak kavgasıydı. Muhammed hemen tüm Yahudi kabilesi Benu-Keynoka'ya savaş ilan etti. Diğer iki Yahudi kabilesi Benu Nadir ve Benu Koreize imdada yetişemedi. Yahudiler kuşatmaya dayanamadı ve teslim olmak için açlıktan öldü. Arabistan'dan ayrılıp Suriye'ye yerleşmek zorunda kaldılar. Bir yıl sonra aynısı Yahudi kabilesi Benu Nadir için de yapıldı.

Bedra savaşından bir yıl sonra Mekkeliler yenilginin intikamını almaya hazırdı. Önemli güçlerle Koreishites'in lideri Ebu Sofyan, peygamberin şehri Medine'ye saldırmaya karar verdi. 3.000 ağır silahlı adamı, 3.000 devesi ve 200 atı vardı. Bu ordu 24 Ocak 625'te Medine'ye yaklaştı. Muhammed'in emrindeki kuvvetler çok daha küçüktü: ekibinden 700 kişi ve İslam'a dönmeyen ancak Muhammed'le askeri bir ittifak içinde olan Medine vatandaşlarından 300 kişi. Muhammed, şehrin kuşatılmasını beklememeye karar verdi, ancak ordusunu düşmanla buluşmak için şehrin dışına çıkardı. Ancak geceleri 300 kişilik bir müfreze Muhammed'i düşmanla yüz yüze bırakarak terk etti. Savaş 26 Ocak'ta gerçekleşti. Düşmanın sayısal üstünlüğüne rağmen, Muhammed'in ekibi galip geldi. Ancak konvoyu ele geçiren halkı, ganimet paylaşımına çok kapıldı ve savaşı fiilen azalttı. Böylece Mekkeliler, Müslümanları geçide iterek fiilen kazandı. Aralarında Muhammed'in amcası Hamza'nın da bulunduğu 70'den fazla Müslüman öldürüldü. Böylece Medine ile Ochod Dağı arasındaki savaş Müslümanların yenilgisiyle sonuçlandı. Mekkeliler memnundu - öldürülen en fazla 30 kişiyi kazandılar ve kaybettiler. Muhammed'in kendisi bu savaşta Müslümanların yenilgisini şu şekilde açıklamıştır: “Bana itaat ettiğiniz sürece başarı bizden yanaydı; ama düşük kişisel çıkar uğruna, Tanrı'nın iradesini ve elçisinin emirlerini çiğnediğinizde, başınıza adil bir ceza düştü ve düşmanlar kazandı. Ama Allah merhametlidir, bağışlayıcıdır; Günahınızı bağışladı ve sizi son helâkinizden korudu.” Muhammed bu sözlerle ekibine seslendi.

Medine'deki zafere rağmen, Mekkeliler sonunda Muhammed'le anlaşmaya karar verdiler. Bunun için Arabistan'ın İslam düşmanı bütün unsurlarını bir araya topladılar. Bunlar, Mekke civarında yaşayan Arap kabileleri ile orta Arabistan'ın üç büyük kabilesi ve Muhammed (Benu Nadir) tarafından Medine'den sürülen Yahudilerin taşındığı Yahudi kolonisi Heybor idi. Başkomutan, Muhammed Ebu-Sofyan'ın aynı şiddetli düşmanıydı.

Muhammed'in böyle bir orduyu zaptetmek ve hatta onu yenmek için yeterli kuvveti yoktu. Kendini savunmak zorundaydı. Tecrübeli İranlı Salman, Muhammed'e Medine'yi siperlerle çevrelemesini tavsiye etti. Araplar için bu bir yenilikti ve çok tatsız bir yenilikti çünkü kuşatan düşmanın siperleri aşamayan birçok savaş devesi vardı. Bu savaş tarihe bir siper savaşı olarak geçti. Düşman, üç hafta boyunca siperlerle çevrili şehri kuşattı. Ancak kuşatmanın bu kadar uzun süreceğini beklemeyen ve bu nedenle yeterli yiyecek kaynağına sahip olmayan düşman kuşatmayı kaldırdı ve peygamberin şehri kurtarıldı. O sırada, üç Yahudi kabilesinden biri hala şehirde kaldı. Muhammed onların düşmanla pazarlık yaptıklarını öğrendi ve bu bahaneyle onlarla uğraştı. Tüm yetişkin erkek Yahudiler ölüme, eşleri ve çocukları köleliğe mahkum edildi.

Mekke sorunu çözümsüz kaldı. Muhammed'in erişiminin olmadığı büyük bir dini merkez vardı. Sonunda, vaaz ettiği yıllar boyunca onu takip eden düşmanları oradaydı. 628 baharında Muhammed, bir buçuk bin kişilik maiyetiyle Medine'den yola çıkarak Mekke'ye hareket etti. Bu sırada, geleneğe göre savaşın yapılmadığı, ancak ticaretin yoğunlaştığı bir kutsal barış ayı vardı. Ancak buna rağmen Mekkeliler silahlandılar ve Muhammed'i püskürtmek için şehrin dışına çıktılar. Muhammed onlarla müzakerelere girdi ve şu barış şartlarını öne sürdü: Mekkeliler, Muhammed'in Kabe'nin dini tapınağını ziyaret etmesine izin veriyor ve o, Mekke ticaret kervanlarının güvenliğini süresiz olarak garanti ediyor. Muhammed'in bu önerisine yanıt olarak Mekkeliler, Muhammed'in Kabe'ye ibadet etmek için Mekke'ye girişini bir yıl ertelemeyi teklif ettiler. Muhammed bu şartı kabul etti ve yazılı bir anlaşma yapıldı. İşte metni:

“Senin adınla Allah! Abdullah oğlu Muhammed ile Amr oğlu Sogeil'in yaptığı barışın şartları bunlardır. Tarafları arasında on yıl boyunca savaş olmaması ve bu sefer her iki taraftaki herkesin karşılıklı güvenlik ve barışa sahip olması konusunda anlaştılar. Kaldı ki, eğer koriş tarafından biri, üzerinde yasal gücü olanların rızası olmadan Muhammed'e giderse iade edilmelidir, eğer Muhammed'den biri korish'e geçerse iade edilmemelidir. . Ayrıca aralarında gerçek bir dürüstlük olmalı, gizli düşmanlık ve aldatma olmamalıdır. Ayrıca, diğer kabilelerden herhangi biri bizimle, yani bir koreisha'nın oğulları ile bir antlaşma ve ittifak yapmak isterse, bunu yapmakta özgürdür. Ve bir şey daha: Muhammed, bu yıl Mekke'ye girmeden bölgemizi temizlemelisin. Ve bir yıl geçtiğinde, siz gelmeden önce şehri üç günlüğüne boşaltacağız ve siz ve ekibiniz serbestçe girip üç gün kalacaksınız; ve kınlarında kılıçlarla yürüyen silahlar içinde olmalısın ve başka silahın olmayacak.

Mekke ile ilişkiler dengelendi. Bu arada Muhammed, daha önce Medine'de yaptığı gibi Arabistan'daki Yahudileri ortadan kaldırmaya karar verdi. Nisan 628'de maiyetiyle birlikte Hayber, Vadil-Kora, Fadak ve Teima'daki Yahudi yerleşim birimlerine karşı yürüdü. Yahudiler uzun bir kuşatmadan sonra teslim oldular. Evlerini terk etmelerine izin verildi, ancak tüm mallarını Müslümanlara bıraktı.

Bu sırada Muhammed'in sadece sağlığını değil, hayatını da etkileyen bir olay meydana geldi. Zeyneb adında bir Yahudi kadının zehirlediği koçun etinden zehirlendi, Müslümanları bütün akrabalarını öldürdü. Tarihçiler, Muhammed'in kendisinin o andan itibaren normal hissetmeyi bıraktığına ve ardından hastalandığına inandığını iddia ediyor.

Muhammed'in Mekkelilerle yaptığı antlaşma büyük ölçüde uygulandı. 629 baharında Muhammed Mekke'yi ziyaret etti. Yanında 2000 kişilik bir ekip vardı. Anlaşmada öngörüldüğü gibi, tüm silahlı Korishitler şehri terk etti. Muhammed ve beraberindekiler tüm kutsal ayinleri ciddiyetle yerine getirdiler. Amcası Abbas onu evinde çok sıcak karşıladı ve hatta dul kalan gelinini kendisine eş olarak teklif etti. Muhammed ve arkadaşları, şehrin sakinleri ile dostane ilişkiler kurdular. Antlaşmaya göre Muhammed Mekke'den ayrıldı.

Bundan sonra Orta Arabistan'ın diğer kabileleri de Muhammed'e teslim oldular ve o, bu bölgenin en güçlü hükümdarı oldu. Fakat Mekke ona düşman kaldı.

Antlaşmanın şartları Mekkeliler tarafından ihlal edildi. Yanıt olarak Muhammed, 10.000 kişilik maiyetiyle birlikte Mekke'ye yürüdü. Zaten yolda birçok Mekkeli onu karşıladı ve yanına gitti. Bedra Savaşı'nda Mekkelilere komuta eden Ebu-Sofyan, müzakereler için Muhammed'e geldi ve ... Müslüman oldu. Bundan sonra, kutsal şehre ciddiyetle girmek Muhammed'e kaldı. Mekke'nin tüm sakinlerinin Muhammed'in en yüksek otoritesini tanıdığı yeni bir antlaşma yapıldı. Sözleşme kapsamında Mekke'nin tüm silahlı kuvvetleri onun emrine verildi. Bu antlaşma ile Mekkeliler, Medineli Müslümanlarla eşitlendi. Savaş ganimetleri eşit olarak paylaştırılacaktı. Yeni devletin tüm vatandaşları Allah katında eşit ilan edilmiş ve İslam kanunlarına uymakla yükümlü tutulmuştur. Anlaşmanın kabulü törenle resmileştirildi: Muhammed, devesi El-Kaswa üzerinde Kabe tapınağını yedi kez daire içine aldı ve asasıyla kutsal taşa yedi kez dokundu.

Muhammed Medine'de kalmaya niyetlendi. Ancak Mekke'den Medine'ye giderken Müslümanların üzerinde ciddi bir tehlikenin olduğu haberi geldi: 20.000 kişilik bir orduyla Bedevi kabilelerinin güçlü bir ittifakı Muhammed'e karşı çıktı. Muhammed, ekibiyle (buna 2000 Mekkeli eklendi) düşmanı karşılamak için yola çıktı. Bedeviler zaferden o kadar emindi ki, büyük bir konvoyla (çocuklar, eşler ve birçok sığırla) bir sefere çıktılar. Savaş değişen başarılarla devam etti. Ama sonunda Müslümanlar kazandı. 24.000 develeri, bir sürü koyunları, keçileri ve her türlü güzel şeyleri var. Yaklaşık 6.000 kadın ve çocuk esir alındı. Muhammed, ganimetin büyük bölümünü Mekkeliler arasında paylaştırdı. Eski ekibine şöyle dedi: “Mekkelilerin koyun ve develeri yerlerine sürmelerinden ve siz Ensar'ın (dostları) sizinle birlikte Allah'ın Elçisine önderlik etmenizden gerçekten memnun değil misiniz? Muhammed'in nefsi kudret elinde olan Allah'a yemin ederim ki, nerede doğacağımı seçebilseydim, Ensar'dan doğardım. Bütün dünya bir tarafa, Ensar bir tarafa gitse, ben bütün dünyayı bırakıp Ensar'la giderdim." Müttefikler bağırdı: "Payımıza ve payımıza razıyız, Allah'ın elçisi!"

Muhammed akıllıca davrandı: Savaş ganimetleriyle Mekkelilerin kalbini kazandı, oysa taraftarlarının kalpleri zaten ona aitti. Mahkumlarla akıllıca hareket etti: tutsak kadınları ve çocukları serbest bıraktı. Muhammed'in cömertliği işini yaptı: Muhammed'le savaşta bir Bedevi kabilesine komuta eden yakın tarihli bir düşman olan Malik İbn Evfa'nın kendisi İslam'a döndü. Onun örneğini kendisine tabi olan Bedevi kabileleri takip etti. Böylece Muhammed, adım adım nüfuzunu genişletti. Daha sonra Bizans'a karşı bir kampanya ilan etmesi şaşırtıcı değil. Ekibi 30.000 kişiydi. Ancak kampanya neredeyse gerçekleşmedi. Suriye sınırlarına ulaşan Muhammed durdu ve ardından daha fazla eylemi reddetti. Medine'ye döndü. Dahası, olaylar öyle gelişti ki, geriye dönüp bakıldığında Muhammed'in kampanyayı neden reddettiği anlaşılabiliyor - o zaten hastaydı. Günleri sayılıydı ve bunu kendisi de biliyordu.

Muhammed'in Mekke'ye son yolculuğu bir vedaydı. Kutsal ayinleri yerine getirdi ve ardından toplanan hacılara bir veda niteliğindeki bir konuşma ile hitap etti. İslam'ın kanun ve emirlerini hatırlattı, kardeşçe barış ve birlik içinde yaşamalarını, kan davasından sakınmalarını, kölelere ve zevcelerine iyi davranmalarını istedi. Sonuç olarak Muhammed, "Gerçekten ben, bana emanet edileni yerine getirdim" dedi. Böylece hayatını özetledi, harika bir hayat! Birkaç ay sonra 8 Haziran 632 günü öğleden sonra 63 yaşında vefat etti.

KURAN'IN EMİRLERİ

Herhangi bir din, her insanın karşılaştığı ana sorunların çözümü ile bağlantılıdır. Bu sorulardan biri de insanın bu dünyadaki, Evrendeki yeri nedir? Yani Evrendeki düzen nedir ve insanın bu düzendeki yeri nedir, tüm Evrenin varlığını borçlu olduğu Başlangıç nedir, yani Tanrı nedir? İnsan, Tanrı problemini çözerek evrendeki yeri problemini de çözer. Ne de olsa, ancak bunu anlayan kişi, hem kendi türüyle (diğer insanlarla) hem de çevresindeki dünyayla ilişkilerinde doğru davranabilir. Dolayısıyla dinin çözdüğü ikinci meselenin insanlar arasındaki ilişkiler olduğunu söyleyebiliriz. Bu iki soruya doğru cevaplar bulunursa, kişi etrafındaki dünyayla ilişkilerini doğru bir şekilde kuracaktır. Görevimiz, farklı dinler - Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam - veren bu soruların cevaplarında ortak olanı belirlemektir.

Kuran'da zaten Allah'tan bahsetmiştik. Bu, İbrahim, Musa ve İsa Mesih'in taptığı Tanrı'nın aynısıdır. Muhammed, bu özel Tanrı'yı vaaz etmeyi görevi olarak gördü. Muhammed, Tanrı'yı, Evrenin bir plana, bir projeye göre yaratıldığını bilen modern bir doğa bilimcinin onu tarif edebileceği şekilde anladı ve tarif etti. Kuran şöyle der: “Ey insanlar! Sizi ve sizden öncekileri yaratan, yeri sizin için bir halı, gökleri bir örtü olarak seren Rabbimiz'e kulluk edin. gökten su indirir ve size rızık olarak meyveler verir; O halde, bilseniz bile, Allah'a ortak ilahlar edinmeyin” (2.19).

Kuran'a göre Tanrı, tüm Evrenin tek Başlangıcıdır, sadece her şeyi ve her şeyi birleştirmekle kalmaz, aynı zamanda Evrendeki her şeyi tek bir karmaşık, ince ayarlı, tesadüfi hiçbir şeyin olmadığı bir mekanizma olarak yaratır. Kuran'da şöyle buyurulur: “...Şüphesiz göklerde ve yerde her şey O'nundur ve her şey O'na boyun eğer. O, göklerin ve yerin Yaratıcısıdır ve bir şey olmaya karar verdiğinde ona sadece “ol” der ve o, olmayı alır ”(2.110-111).

Kuran'da bu satırları okuyan kişi, Allah'ı bir bulutun üzerinde oturan ağarmış sakallı bir dede suretinde tasavvur edemez. Burada her şey çok daha derin. Burada, Evrendeki her şeyin uyduğu yasa olan o tek başlangıç hakkında bir fikir verilmektedir. Herhangi bir sistem ve hatta Evren kadar karmaşık, böyle tek bir başlangıç, tek bir yasa olmadan var olamaz. Kuran şöyle der: "Eğer evrende birçok tanrı olsaydı, yok edilmesi yakın olurdu" (21.11). Ama aslında bu sistemdeki her şey birbiriyle çok iyi koordine edilmiştir. Muhammed'in aklında tam da böyle bir Başlangıç, böyle bir Tanrı olduğu gerçeği, tartışmasız bir şekilde Kuran'dan kaynaklanmaktadır. Örneğin: “Sizin İlahınız tek bir İlah'tır, O'ndan başka ilah yoktur, Rahmandır, Rahimdir. Şüphesiz göğün ve yerin yapısında, gece ve gündüzün değişmesinde; insanlara faydalı şeyler taşıyan gemilerde; Allah'ın gökten indirdiği ve onunla öldükten sonra yeryüzünü dirilttiği suda; üzerine dağıttığı tüm hayvanlarda; Rüzgârların ve bulutların gökle yer arasında gidip gelmesinde akıl sahipleri için ibretler vardır” (2.158).

Muhammed'den gerçekten Allah'ın elçisi olduğunu ve böyle bir Allah'ın gerçekten var olduğunu doğrulamak için mucizeler istendi. Buna tepki gösterdiği biliniyor. Ve onu çevreleyen her şeyi doğru bir şekilde anlayan bir kişi başka nasıl cevap verebilir? Ne de olsa, bir insanın tek başına yapabileceği en fazla şey, doğada işleyen yasaları bilmektir. Doğaya kendi yasalarını dayatamaz, yalnızca kendisinden bağımsız işleyen yasaları idrak edebilir, anlayabilir, dikizleyebilir, tahmin edebilir. Bu yasaları kim yarattı? Doğa? Dünya aklı, Tanrım. Buna hangi kelimeyle Başlangıç dediğinizin bir önemi yok. Her şey O'na tabidir, bu başlangıç, Allah:

“Tanrı'nın önünde nasıl sadakatsiz kalabilirsiniz? Sen ölüydün ve O seni diriltti; zamanla seni tekrar öldürecek ve sonra geri dönecek. Yeryüzünde bulunanların hepsini sizin için yaratan O'dur. sonra göğe yükseldi ve orada yedi kat gök yarattı. O her şeyi bilendir"

(2.26).

"Allah katında doğu da batı da, nereye dönerseniz dönün Allah'ın yüzü Allah'ın yüzüdür, çünkü Allah her şeyi kuşatandır, bilendir."

(2.109).

İnsan bilişinin yetenekleri ve olanakları sınırlıdır. Her şeyi yalnızca Allah bilir ve yapabilir . Şimdiki, geçmiş ve gelecekle ilgili tüm bilgiler Evrenin bilgi alanında bulunur. Bu, Kuran'da şöyle bildirilir: “Allah ... O'ndan başka ilah yoktur, diridir, bakidir. Ne uyuşukluk ne de uyku onu kucaklar; göklerde ve yerde olan her şey O'nun kontrolündedir. O'nun izni olmadan O'nun huzurunda kim temsil edebilir? O, onların önlerindekini ve arkalarındakini bilir; onlar, O'nun hikmetini ancak O'nun lütfuna göre kavrarlar. Onun tahtı gökten ve yerden daha geniştir ve ikisini birden tutmak O'na bir yük değildir, çünkü O yücedir, güçlüdür ”(2.256).

Modern bilimin de tanıdığı, Muhammed'in Tanrısının Evrenin Başlangıcı olduğunun açık olduğu Kuran'dan bir alıntı yapmayı ihmal edemeyiz.

“Şüphesiz, bir taneden, bir hurma çekirdeğinden bir filiz çıkaran Allah, ölüden diriyi, diriden ölüyü çıkarır. Tanrı böyledir. Ve sen - ne kadar mantıksız! Sabah şafağı yaratır, dinlenme için geceyi ve zamanlama için Güneş ve Ay'ı ayarlar. Güçlü'nün, Bilici'nin kaderi böyledir. Karanın ve denizin karanlıklarında doğru yolu onlarla tanıyasınız diye sizin için yıldızları yarattı. Anlayan bir toplum için âyetleri işte böyle açıkladık. O bizi bir tek nefisten yarattı; dolayısıyla O'nun yaratması hem beldir hem de yataktır. İşte biz, anlayan bir topluluğa âyetleri böyle açıklıyoruz. O gökten su çıkarır; onunla her türden bitki yetiştiririz; onunla tahıl taneleri yetiştiriyoruz, onları başakta sıra sıra yerleştiriyoruz; palmiye ağaçlarında, yoğun şekilde katlanmış salkımlar halinde hurma yumurtalıkları; bahçelerde - asmalar, zeytinler, narlar, kâh benzer, kâh benzemez. Doydukları zaman, olgunlaştıkları zaman meyvelerine bir bak: Bunda müminler kavmi için ibretler vardır.

(6.95).

"Bizi tek bir ruhtan yarattı" ifadesine özellikle dikkat ediyoruz. Modern bilim dilinde, bunun hakkında şöyle konuşurlar: her birimizin form-hologramı, biyo-alanı (daha önce "ruh" dediler), Evrenin ortak tek bir bilgi alanından gelir. Hepimiz gerçekten tek bir ruhtan, tek bir alandan yaratıldık. Bu nedenle, hiçbirimizin diğerine karşı ulusal, ırksal veya başka herhangi bir temelde bir avantajı olmadığını hatırlatmama gerek var mı?

Tanrı'yı Evrenin doğal Başlangıcı olarak algılayan, İsa Mesih'e olan tüm hayranlığıyla (bu konuda Kuran'dan alıntılar yaptık), Muhammed bu tek Tanrı'nın bir oğlu olduğunu tam anlamıyla algılayamadı. Kuran bu konuda şöyle der:

“Dâhileri de Allah onları yaratırken O'na ortak koşarlar. O'na akılsızca oğullar, kızlar zannetmişler... O, göklerin ve yerin yaratıcısıdır; kız arkadaşı olmadığında nerede çocuğu olacak? Her şeyi O yarattı ve O her şeyi bilir."

(6.100).

Muhammed, herhangi birinin Tanrı ile aynı seviyeye getirilmesine şiddetle karşı çıkar:

“Yahudiler dediler ki: Ezra Allah'ın oğludur; Nasraniler şöyle derler: Mesih, Tanrı'nın oğludur. Bunlar onların ağızlarındaki sözlerdir. Bunu söyleyerek kendilerini daha önceki kâfirlere benzetiyorlar. Allah onları kahretsin! Ne kadar anlamsızlar! Oprich Tanrı, yazıcılarını ve münzevilerini Rabler ve Meryem oğlu Mesih'i alıyorlar. Tek bir Allah'a ibadet etmeleri emredildi; O'ndan başka ibadete layık hiçbir şey yoktur. O'na ortak bildiklerini ortadan kaldırarak O'na hamdedin.”

(9.30).

Özellikle İsa Mesih hakkında konuşan Muhammed, Mesih'in kendisinin O'na dua edilmesini istemediğini hatırlıyor:

“Meryem oğlu Mesih'in Allah olduğunu söyleyenler yanılıyorlar. Mesih dedi ki: "İsrail oğulları, Allah'a kulluk edin, benim de Rabbim, sizin de Rabbiniz!" Kim Allah'a ortak koşarsa, Allah onu cennetten mahrum eder, onun meskeni ateştir: kanun tanımayanların koruyucusu yoktur. Allah üçün üçüncüsüdür diyenler yanılıyorlar; halbuki bir olan Allah'tan başka ilah yoktur... Meryem oğlu Mesih, tıpkı kendisinden önceki ve artık olmayan o elçiler gibi, ancak bir elçidir. Annesi gerçek insan doğasına sahipti: ikisi de yemek yerdi.

(5.76).

Kuran'ın başka bir yerinde şöyle diyor:

“Bakın, Allah diyecek ki: Meryem oğlu İsa! İnsanlara: "Allah'tan başka beni ve annemi iki ilah olarak kabul edin" dedin mi? O: "Hamd sana mahsustur! Söylememem gereken şeyleri başka nasıl söyleyebilirim? Şunu söyleseydim, sen şunu bilirdin: Sen benim içimde olanı biliyorsun, ama ben senin içinde olanı bilmiyorum; çünkü sırları ancak Sen bilirsin. Ben onlara ancak senin bana emrettiğini söyledim: "Benim de Rabbim, sizin de Rabbiniz olan Allah'a kulluk edin!" Ben ancak yanlarında bulunduğum süre boyunca onlara şahid oldum; ama beni öldürdüğün andan itibaren onların koruyucusu oldun, çünkü sen her şeyin özünde varsın.

(5.116).

Bu soru, Allah'ın bir olduğu sorusu, Muhammed için en önemli soruydu. Kuran'da defalarca ona döner. İşte Hristiyanlık ve İslam arasındaki farkı anlamak için çok önemli olan birkaç alıntı daha.

“Gerçekten de, Tanrı'nın önünde İsa, Tanrı'nın topraktan yarattığı ve ona: Ol! Ve olmaya başladı"

(3.52).

“Allah'ın kendisine kitap, hikmet, peygamberlik verdiği bir kimse, insanlara: Allah'a olduğu kadar bana da kul olun; ama o şöyle diyecek: Rab'be hikmetle tapınanlar olun, çünkü kutsal kitabı iyi öğrendiniz ve çok çalıştınız; ne de melekleri ve peygamberleri Rab olarak onurlandırmanız için size ilham veriyor. Siz O'na itaat ettikten sonra Allah'ı inkar mı edecek?

(3.73).

"Kutsal Yazıları Okuyanlar! İnancınızda aşırılığa izin vermeyin, yalnızca Tanrı hakkında gerçeği söyleyin. Meryem oğlu İsa Mesih, ancak Allah'ın elçisidir, O'nun Meryem'e indirdiği kelimesidir, O'nun ruhudur. Allah'a inan ve teslis deme. Kendi iyiliğin için dayan. İbadet edilmesi gereken tek bir Allah vardır. O'nu övün: çocukları olmuş olamaz. Göklerde ve yerde ne varsa hepsi O'nundur: Allah, kefil olarak yeter. Mesih, kendisine yakın olan melekler gibi Allah'a kul olmayı kendisi için küçük düşürmüş olamaz.

(4.169).

Muhammed, tek bir Tanrı'ya olan inancı, sadece inanç uğruna vaaz etmedi. Amelsiz iman ölüdür. Muhammed, İsa Mesih ve ondan önceki havarileriyle aynı şekilde bu ilke tarafından yönlendirildi. Görev sadece inanmak değil , yaşam tarzınızı, çevrenizdeki dünyaya ve diğer insanlara karşı tutumunuzu değiştirmekti. İnancın özü budur. Bu yüzden inanç, din toplumun manevi çekirdeğidir.

Kuran nasıl bir ilişki emrediyor? Davranışın temel ilkelerini zaten özetledik. Bu soruları daha ayrıntılı olarak ele alalım. Bu davranış kurallarının (emirlerin) neredeyse tamamı evrenseldir ve tüm dinler için zorunlu olarak kabul edilir. Bunlar: hırsızlık yapma, zina etme, iftira atma, anne babaya hürmet et, salih amel işle, doğru sözlü ol, kibirlenme ve kibirlenme, haklı bir davada sebat et, muhtaçlara yardım et, affet. düşmanlarınız, insanlar arasında barışı koruyun. Bütün bunlar Kuran'da şöyle bildirilir:

"Peygamber! Mü'minler, Allah'la birlikte hiç kimseye kulluk etmeyeceklerine, hırsızlık yapmayacaklarına, zina etmeyeceklerine, çocuklarını öldürmeyeceklerine, yalan söylemeyeceklerine, iftira atmayacaklarına söz vererek sana biat etmek üzere geldiklerinde. Elleri ve ayakları için, size hiçbir hayırda engel olmazlar; o zaman onların biatını alırsınız ve onlar için Allah'tan mağfiret dilersiniz: Allah bağışlayıcıdır, merhametlidir."

(60.12).

“Pek çok gizli sohbette, ancak sadaka vermeyi, iyilik yapmayı, insanlar arasında barışı sağlamayı telkin eden, ihsan sahibi çıkar.”

(4.114).

"İyilikte ve takvada yardımlaşın, kötülükte ve düşmanlıkta yardımlaşmayın"

(5.3).

"İnananlar! Allah'a karşı sabredin, doğru şahitler olun; herhangi bir kişiye olan nefretiniz sizi haksızlığa götürmesin, adil olun; bu en yakın ve takva sahibidir"

(5.11).

"Ne mutlu mü'minlere, namazdan sakınanlara, boş sözden kaçınanlara, zekatı vermeye gayret edenlere, cinsel organlarına dikkat edenlere, kendilerini hanımları ve köleleriyle sınırlandıranlara, kanunları gözetenlere ne mutlu. kendilerine verilen sözlerin yerine getirilmesi için de namaz kılanlardır.”

(23.1).

“Başkaları için ölçerken ölçüyü sadık tutun ve doğru terazi ile tartın: bu, kesinlik gerektiren şeyler arasında en nazik ve en iyisidir.

Bilmediğin şeyin peşinden gitme; gerçekten, işitmek için, görmek için, kalp için, bunların her biri için sorulacaktır.

Yeryüzünde heybetli yürüme; çünkü yeri açamazsın, dağlar kadar uzun olamazsın”

(17.37).

“Biz bir adama anne babası hakkında bir emir verdik: Anası onu karnında taşırken yorgunluktan bitkinlik çekiyor ve iki yıl sonra onu sütten kesiyor: Bana ve anne babana şükredin.”

(31.13).

"Oğlum! Dua edin, iyi olanı öğretin ve haram olanı yasaklayın. Başınıza gelen musibetlere sabredin: Vazgeçilmez paylaşımlarımızdan biridir bu. İnsanları hor görmekten yüzünü çevirme ve yeryüzünde azametle yürüme: Allah, kibirlenenleri ve kibirlenenleri sevmez; ama yürüyüşün mütevazi olsun. Alçak sesle konuş, çünkü seslerin en tatsızı eşek sesidir.

(31.16).

“Bu, Allah'ın, iman edip salih amellerde bulunan kullarına müjdesidir. De ki: Bunun karşılığı olarak, sizden sadece komşularınızı sevmenizi istiyorum.

(42.22).

Karşılaştırın: Hıristiyanlar arasında - komşunuzu kendiniz gibi sevin!

“Hayır ve şer bir olmaz; en iyisini yapmaya çalış, o zaman sana düşman olan, senin yakın, samimi dostun olur. Ancak bunu ancak sabredenler başarır: bunu ancak büyük talihliler başarır.

(41.34).

"İnananlar! İnsanlar insanlarla alay etmesin: Belki bunlar, onlardan daha iyidir; ne de kadın kadınlar: belki bunlar, onlardan daha hayırlıdır. Kendinizi küçük görmeyin, birbirinize küçük düşürücü lakaplar takmayın... Ey iman edenler! Çoğu zaman kendinizi şüpheci olmaktan uzak tutun; bazı şüpheler yasaldır. Gizlice birbiri ardına gözetleme yapmayın, gıyabınızda birbirinizi ilgilendirmeyin; Herhangi biriniz ölü kardeşinizin etini yemek ister misiniz? Tabii ki bundan tiksiniyorsun!”

(49.11).

Kuran'da Muhammed defalarca savaş, çekişme, çekişme karşıtı olarak hareket eder.

"Eğer mü'minlerden iki topluluk kendi aralarında savaşırlarsa, onları aralarına alırsınız. Eğer biri diğerine zulmederse, zulmedenle Allah'ın buyruğuna gelinceye kadar savaşın. Eğer itaat ederse, o zaman onu bir başkasıyla doğru bir şekilde uzlaştırın: Tarafsız davranın; çünkü Allah tarafsız olanı sever"

(49.9).

“Mallarınızı kendi aranızda boş yere heba etmeyin; Bunları, bildiğiniz halde, başkalarının mallarına hukuka aykırı olarak el koymak amacıyla hakimlere rüşvet vermek için kullanmayın.”

(2.184).

Sadaka konusunda Kur'an-ı Kerim şöyle der:

“Sadakayı açıktan verirseniz ne güzel olur, gizlice sadaka verip fakirlere verirseniz bu sizin için daha hayırlıdır, kötülüklerinizi örter... güzel, sadece Tanrı'nın yüzünü aradığınız için ne kadar çabuk verdiğinizi kendiniz için bağışlayın. İyiliğinden ne bağışlarsan sana küsmeyeceğin için tam olarak ödenir”

(2.273).

“Güzel söz, suçların affı, arkasından kınama gelen sadakadan daha hayırlıdır. inananlar! Allah'a ahiret gününde bile inanmadığı halde, insanlara karşı ikiyüzlü davranarak malından bağışlayan kimse gibi, sitem ve sitemlerle sadakalarınızı boşa çıkarmayın: O, üzeri biraz toprakla kaplı çıplak bir kayaya benzer. ; üzerine şiddetli yağmur yağarsa çıplak bir taş olarak kalır. Yani kendilerine aldıklarından bir şey alamıyorlar.”

(2.265).

Arapların Muhammed'den önce namazı yoktu. Muhammed zaten Medine'de düzenli dualar başlattı. Tarihçiler, bunu Medine Yahudilerinin etkisi altında yaptığına inanıyorlar. Burada kelimenin büyüsünü takdir etti. Muhammed, günde üç kez dua etme ritüelini tanıttı. Arapça namaz namaz, Farsça namazdır. Daha sonra, beş vakit namaz tanıtıldı.

İslam'da namazın kendisi, Hıristiyan namazından temelde farklıdır. İsa söylenen sözlerin anlamı üzerinde ısrar etti. En başından beri Müslümanlar, şekli ve karakteri bakımından büyülü sözlere benzeyen bir duayı tanıttılar. Duanın yapısı şu şekildeydi. Kesin olarak sabit bir sırayla, kesin dua formülleri kesin olarak tanımlanmış sayıda telaffuz edildi. Ayrıca, bu formüllerin her biri, vücudun belirli bir pozisyonuna ve açıkça belirlenmiş vücut hareketlerine karşılık gelmelidir. Bu tür formüllerin ve hükümlerin tam bir setine (döngüsü) daire (rakat) denir. Tam bir dua, bu türden en az iki daire içermelidir. Her dairenin belirli bir yapısı vardır. Her şeyden önce daire, ibadet eden kişinin söyleyeceği tüm dairelerin (rakahların) sayısı hakkında bir açıklama içermelidir. Sonra namaz, Kuran'ın ilk ve genellikle 112. suresini içerir. Ardından diğer surelerden ayrı satırlar gelir. Dua periyodik olarak şunu tekrarlar: "Tanrı büyüktür" ve İslam kültünün sağladığı vücut hareketlerini gerçekleştirir. Camide çok sayıda ibâdet eden kişi tarafından namaz kılındığında, bütün fiiller (namaz ve vücut hareketleri) eş zamanlı olarak kılınır. Molla, ibadet hizmetini yönetir. Abdest namazdan önce gelir. Ancak doğası gereği tamamen ritüeldir, büyülü bir eylemi anımsatır: parmak uçları ıslatılır veya dua elleri kumla ovuşturur.

Kuran-ı Kerim namaz hakkında şöyle der: Birincisi, müminler sürekli dua etmelidir.

“Müminler o kimselerdir ki, Allah'ın adı anıldığı zaman kalpleri ürperir; Kendilerine O'nun âyetleri okununca imanları artar; namazlarını dosdoğru kılan ve kendilerine verdiğimiz rızıktan sadakalar veren kimselerdir. İşte gerçek mü'minler onlardır."

(8.2-4).

"Gündüz iki vakitte ve gecenin ilk saatlerinde namaz kıl, çünkü iyilikler kötülükleri giderir."

(11.116).

“Namazlarınızda gayretli olun, ayrıca orta namazda da. Dua ederek Tanrı'nın önünde saygıyla durun . Ve eğer herhangi bir tehlike içindeyseniz, ya yürürken ya da ata binerken namaz kılın; Güvene kavuştuğunuzda da, daha önce bilmediğiniz şeyleri size öğrettiği gibi Allah'a dua edin."

(2.239-240).

“Gecenin alacakaranlığına güneş alçaldığında namaz kıl ve sabahın ilk ışıklarıyla birlikte Kur'an oku; Çünkü sabah namazında Kur'an'ın okunduğuna şahit olanlar vardır. Ve gecenin bir kısmını gönüllü olarak üstlenilen bir salih amel olarak gecenin bir kısmını nöbette geçirin: umulur ki Rabbiniz sizi şerefli bir yere ulaştırır. De ki: "Rabbim, beni dosdoğru bir yoldan getir ve beni dosdoğru bir çıkışla çıkar ve katından bana bir koruyucu gönder." De ki: Hak geldi, batıl yok oldu; Doğrusu batıl yok olmaya mahkûmdur."

(17.80–83).

Kuran'a göre Müslümanların yılın bir ayı (Ramazan) oruç tutmaları gerekmektedir. Bu orucun kurulmasından önce Medine'de Muhammed, her on günde bir bir günlük oruç tutuyordu.

Oruçla ilgili olarak Kur'an-ı Kerim şöyle buyurmaktadır:

"İnananlar! Oruç, sizden öncekilere belli günlerde farz kılındığı gibi, size de farz kılındı. Fakat sizden kim hasta veya yolculukta olursa, aynı sayıda günleri başka zamanlarda oruç tutsun. Onu geciktirebilecek olanlar, karşılığında fakirleri doyurmakla yükümlüdür. Kim takva ile bir iyilik yaparsa, o kendisi için hayırlıdır. Eğer bilgili iseniz oruç tuttuğunuz şey sizin için hayırlıdır. Ramazan ayı, insanlara doğru yolu göstermek, bu liderliği anlatmak ve iyi ile kötüyü birbirinden ayırmak için size Kuran'ın indirildiği aydır. Sizden kim bu ayda evinde ise oruç tutsun; ve kim hasta veya yolculukta ise, o sayıda gün başka bir ayda oruç tutar. Allah sizin için kolaylık istiyor. Oruç gecesinde kadınlarınızla ilişki kurmanız caizdir: onlar size elbisedir, siz de onlara elbisesiniz. Tanrı, kendinizi kandırdığınızı biliyor. Bu nedenle, size acır ve sizi bağışlar: Şu anda onlarla iletişim kurun ve Allah'ın sizin için takdir ettiğini arayın. Beyaz ipi siyah ipten ayırt edemeyecek hale gelene kadar yiyip için. Sabahtan akşama kadar oruç; mescitlerde salih düşüncelere dalıp onlarla arkadaşlık etme. Bunlar Allah'ın hükümleridir, onları bozmaya kalkışmayın.

(2.179-183).

Yemek konusunda Kur'an-ı Kerim şöyle buyurmaktadır:

“Leş, kan, domuz eti ve kesim sırasında Allah'a değil, başkasına dua edilen şeyleri yemeyi size yasakladı. Ama kim, iradesiz ve dinsiz olmaksızın böyle bir yemeğe zorlanırsa, ona bir günah yoktur: Allah, bağışlayandır, merhamet edendir.

(2.168).

Kuran'ın başka bir yerinde şunlar belirtilir:

“Hakkında okuyacaklarınız dışında, sığır eti yemeniz helâldir: Haram elbise ile avlanmak caiz değildir. Yemek yemeniz yasak ... sığırlar boğuldu, darbeden öldü, yüksekten düşerek öldü, boynuzla parçalandı; temizlediğiniz hariç, yırtıcı hayvanın yediği; bir idole kurban edildi"

(5.1–4).

Kurbanlık hayvanlar hakkında şöyle denilir:

“Allah'a kurbanlık sunularınız için iyi ve besili hayvanlar belirledik; onlar için iyi olacaksın. Onlar topallamış dururken üzerlerine Allah'ın adını an. yere düşüp nefesleri kesilince etlerini yiyin ve sizden isteyen fakire ve istemeye cesaret edemeyen fakire yedirin. Şükredersiniz zannederek onları size fethettik. Etleri değil, kanları Tanrı'ya yükselmez; ama takvanız ona yükselir. Sizi doğru yola ilettiği için O'na hamdedesiniz diye onları size boyun eğdirdi. İyilik yapanları müjdele."

(22.37–38).

Muhammed öyle koşullarda yaşadı ve hareket etti ki kan davasını kabul etmek zorunda kaldı. Ancak reddini savundu:

“Gücenenler intikamlarını alabilirler. Kötülüğün karşılığı, orantılı kötülük olacaktır. Ama kim affeder ve barıştırırsa, Allah katından bir mükâfat alır: O, zalimleri sevmez. Kendilerine yapılan haksızlıkların intikamını alanlar bunda aşırıya kaçmamalı; böyle bir aşırılığa ulaşmak, ancak haksız yere insanları gücendirenlere ve yeryüzünde kötülükler yapanlara mahsustur; ıstırap içinde olacaklar. Dayanan ve affeden, faaliyette sabitliğe sahiptir.

(42.37–41).

"İnananlar! Ölülerin intikamı size farz kılındı: Hüre hür, köleye köle, kadına kadın. Kime kardeşi tarafından bir şey bağışlanırsa, ona bir iyilik yapsın, ona bir iyilik yapsın. İşte böyle bir ferahlık, Rab'den size böyle bir lütuftur. Kim bundan sonra zulmederse, işte bu şiddetli bir azaptır.

(2.173-174).

Muhammed, Kuran'ı Arapça bir yasal kod olarak kabul etti. Aslında bu böyleydi, sonra Medine'de, sonra Mekke'de ve ardından tüm İslam Halifeliği'nde tüm güç Muhammed ve takipçilerinin elinde toplandı. Tabiri caizse bir medeni kanun geliştirdi. Kabile yasaları yerine yeni, daha ilerici yasalar çıkardı. Yani Kuran'da büyük olanın küçük olan üzerindeki hakkı mala miras kalınca iptal edilmektedir. Kuran'da yer alan yeni mevzuata göre, yaşı ne olursa olsun tüm erkek çocuklar eşit payla mal mirasçısı oluyor. Ayrıca Kuran'da kadınlara miras hakkı da tanınmıştır (erkeklere göre yarı oranında da olsa). Bu yasalara göre, klan, klanın herhangi bir üyesinin mülkü üzerindeki hakkını, (gerekli olduğunu düşündüğü) bir başkasına miras bırakırsa kaybederdi. Bu yasa ilericiydi: birey, mülkünü elden çıkarma hakkını elde etti.

İşte bu yasaların formüle edildiği Kuran'dan bazı alıntılar.

“Sizden birinizin ölümü vuku bulduğunda ve ondan sonra bir mal kaldığı takdirde, takvâ sahiplerinin vazifesine uygun olarak ana-baba ve yakınlar lehine lâyıkıyla vasiyet etmeniz size emrolundu. Kim bu vasiyeti işittikten sonra onu değiştirirse, onu değiştirene bir günah işlemiş olur. Allah işitendir, bilendir. Kim vasiyet edende haksızlıktan veya hatadan korkar ve onları düzeltirse ona bir günah yoktur. Allah bağışlayıcıdır, merhametlidir"

(2.176-178).

“Erkeklere ana-babanın veya yakın akrabanın bıraktıklarından nasibi vardır; ana-babanın veya yakın akrabanın bıraktıklarından kadınlara da nasibleri vardır. Küçük büyük fark etmez, arkalarında kendilerine düşen payı hak ettikleri bir şey bırakırlar. Akrabalar, yetimler ve fakirler taksim edilirken onlara yiyecek bir şeyler verin ve onlara güzel söz söyleyin.

(4.8–9).

“Allah, çocuklarınız hakkında size şunu emrediyor: Erkek çocuğun hissesi, iki kızın hissesi kadardır; ikiden fazla kız çocuğu varsa, ondan sonra kalan malın üçte biri onlarındır; biri varsa, o zaman onun yarısı. Ve eğer çocukları varsa, anne ve babasından her birine bıraktığı malın altıda bir hissesi vardır. ve eğer çocuğu yoksa, o zaman ebeveynleri onun mirasçıları olacak ve bu durumda anneleri - üçte biri. Eğer erkek kardeşleri varsa, vasiyetini yerine getirdikten veya borcunu ödedikten sonra kalanın altıda biri annesine aittir. İster anne babanız, ister oğullarınız, fayda bakımından size kimin daha yakın olduğunu bilirsiniz. Bu, Allah'ın hükmüdür: Şüphesiz Allah, bilendir, hikmet sahibidir.

Çocukları yoksa eşlerinizin size bıraktıklarının yarısı; Eğer çocukları varsa, vasiyet ettikten veya borç ödedikten sonra bıraktıklarının dörtte biri size aittir. Eğer çocuğunuz yoksa, bıraktığınızın dörtte biri de hanımlarınıza; Eğer çocuklarınız varsa, vasiyetinizi vasiyet ettikten veya bir borcu ödedikten sonra bıraktığınızın sekizde biri onlarındır.”

(8.12–13).

“Senden bir tüzük istiyorlar. De ki: “Allah size yan soylar hakkında bir hüküm veriyor: Eğer çocuğu olmayan ve bir kız kardeşi olan bir adam ölürse, o zaman kalan malın yarısı onundur. Ve eğer çocuğu yoksa, ondan sonra miras alır. Bunlardan ikisi varsa, o zaman ikisi - kalan mülkün üçte ikisi. Eğer erkek ve kız kardeşleri varsa, erkeğin hissesi iki kadının hissesi kadardır. Allah, hataya düşmemeniz için bunu size açıklıyor. Tanrı her şeyi bilir."

(4.175).

Faizli sermaye ihracı Kuran tarafından yasaklanmıştır:

“Faizde tamah edenler diriltilecekleri gibi, şeytanın değmesiyle deliye dönenler de diriltileceklerdir. Bu, "Fazla ticarette kazanç gibidir" dedikleri için onlarındır. Ama Allah ticarette kârı helal, faizi haram kıldı.

(2.276).

Kuran-ı Kerim peçe takmayı emretmiştir:

"Peygamber! Eşlerinize, kızlarınıza, müminlerin hanımlarına deyin ki: Keşke örtülerini üzerlerine daha sıkı indirseler: Böyle bir indirme ile tanınmazlar ve dolayısıyla gücenmezler.

(33.59).

Kuran'da karı-koca ilişkisi sorunu şu şekilde çözümlenmiştir:

“Kocalar karılarından üstündür, çünkü Allah, karılarına üstün kılmıştır ve onlar mallarından onlar için harcarlar. İyileri teslimiyetçidir, yokluklarında Allah'ın korudukları konusunda tutumludurlar ve inatçılığında tehlikeli olanlar onları nasihat eder, yatağından aforoz eder, döverler; Eğer sana boyun eğerlerse, sakın onlara karşı haksızlık etme.”

(4.38).

Kuran, bu durumda boşanma ve mal taksimi ile ilgili kanunlar verir:

"Peygamber! Eşlerinizi boşayacağınız zaman, kendilerine tanınan süre içinde onları boşayın ve bu süreyi doğru hesaplayın. Rabbiniz olan Allah'tan korkun. Onları evlerinden çıkarmayın; o zaman sadece apaçık bir sefahat yaptıklarında dışarı çıkmalarına izin verin ... Acil bir zamana ulaştıklarında, o zaman onları ya terbiyeli bir şekilde tutacaksınız ya da onlardan terbiyeli bir şekilde ayrılacaksınız; aranızdan doğruları şahit olarak seçin ve bu şahidi Allah'a arz edin. Eşlerinden kendileri temizlenmeyi beklemedikleri hâlde senden şüphe duyanlar için süre üç aydır ve henüz temizlenmemiş olanlar için süre üç aydır. Gebe kadınlar için de, yüklerinden kurtuldukları dönem... Gelirlerine göre, onlara kendi oturduğun yerde ikamet ver; sıkışık yerler vererek onları rahatsız etmeyin. Hamile iseler, yüklerinden kurtuluncaya kadar nafakasını sağlayın. Ve eğer onları çocuklarınıza bakıcı tutarsanız, onlara ücretlerini verin; onlara danışarak, en iyi olduğunu düşündüğünüz şeyi yapın. Birbirinizden bıktıysanız, başka bir hemşire hemşireniz olsun. Müreffeh, servetine göre harcama yapsın; Kim de geçim ihtiyacını karşılıyorsa, Allah'ın kendisine verdiğinden harcasın. Allah, insanı ancak kendisine verdiği nisbette mecbur kılar. Allah zorluktan sonra mutlaka bir kolaylık verecektir.”

(65.1-7).

“Eşleriyle artık evlilik ilişkisini kesmeye yemin edenler, dört ay beklerler. Ve bu zamanda eğer onlara dönerlerse, artık Allah bağışlayıcıdır, merhametlidir. Ama her zaman onları boşamaya karar verirlerse, o zaman Allah işitir, bilir. Boşanmış olanlar, yanlarında üç acil kan beklerler; Allah'a ve ahiret gününe inanıyorlarsa, Allah'ın rahimlerinde yarattığını gizlemelerine izin verilmez. Bu durumda kocaları, iyilik yapmak istiyorlarsa onları kendilerine iade ederek daha fazla adalet yapacaklardır; ve onlar da, bağlı oldukları kişiler gibi, doğru olanı kabul ederek adaleti yerine getireceklerdir. Erkekler haysiyet derecelerinin üzerindedir. Allah güçlüdür, hikmetlidir. Boşanma iki sonuçtur: Ya eşini edeple yanında tut, ya da iyilikle yanından gitmesine izin ver. İkiniz de Tanrı'nın kanunlarını yerine getiremeyeceğinizden korkmadıkça, onlara verdiğiniz hiçbir şeyi almanıza izin verilmez. Eğer Allah'ın kanunlarını yerine getiremeyeceğinizden korkarsanız, o zaman kadının ona kendisi için fidye vermesinde ikinize de bir günah yoktur. Bunlar, Allah'ın hükümleridir ve onları bozmayın; Allah'ın kanunlarını çiğneyenler, kötülerin ta kendileridir. Eğer onu boşarsa, başka bir kocayla evlenmediği müddetçe o zamana kadar artık ona izin verilmez; Bu kadın onu boşarsa, Allah'ın emirlerini yerine getirmeyi umarlarsa, her ikisinin de birbirlerine dönmelerinde bir günah yoktur. Bunlar, Allah'ın akıl sahibi kimselere açıkladığı kanunlarıdır. Eşlerinizi boşadığınız zaman ve onlar da iddetlerine vardıkları zaman onları ya güzel bir şekilde tutun veya güzel bir şekilde salıverin. Yanlış yaparak onları iradelerine karşı tutmayın; bunu yapan kendine zarar vermiş olur. Allah'ın ayetlerini alay konusu edinmeyin. Allah'ın size olan nimetlerini, size Kitap'tan indirdiklerini ve size öğrettiği hikmeti hatırlayın. Allah'tan korkun ve bilin ki Allah her şeye kadirdir. Kadınları boşadığınız zaman, onlar da ecellerini doldurduklarında, aralarında güzel bir şekilde anlaştıktan sonra kocalarıyla evlenmelerine engel olmayın. Hanginiz ölür de bir eş bırakır: Dört ay on gün kendilerini beklerler. Kendileri için belirlenmiş olan süreye ulaştıklarında, kendilerine gönüllü olarak yapacakları bir günah yoktur: Allah, yaptıklarınızı bilir.

(2.226-234).

“Sizden vefat edip geride kalanlar, eşlerine, evden çıkmadan bir yıl yetecek kadar giyeceklerini vasiyet etsinler. Ve eğer dışarı çıkarlarsa, gönüllü olarak kendi başlarına yaptıklarından dolayı suçlanamazsınız. Allah güçlüdür, hikmetlidir. Boşanılan eşler için, takva sahiplerine yakışır şekilde pay, makul bir miktarda olacaktır.

(2.241-242).

Kuran ayrıca yeni doğanların tedavisini de emretmektedir:

“Emzirmenin tam olmasını isteyen olursa, anne babalar çocuklarını tam iki yıl emzirirler ve onları beslemek, güzel bir şekilde giydirmek anne babaların görevidir. Herkes ancak kendisine uygun düşeni yapmakla mükelleftir: Ne anne baba çocuğu yüzünden üzülmesin, ne de anne baba çocuğu yüzünden üzülmesin. Benzer bir yükümlülük mirasçı üzerindedir. Her ikisi de müşterek rıza ve nasihatle anneyi emzirmekten alıkoymak isterlerse üzerlerine bir günah yoktur. Ve çocuğunuzu bir hemşireye emanet etmek istiyorsanız, ona teslim etmek istediğinizi sadakatle ödediğiniz anda size bir günah olmayacaktır. Allah'tan korkun ve bilin ki Allah, yaptıklarınızı görmektedir."

(2.233).

KURAN VE PEYGAMBERİ HAKKINDA KURAN

Kuran hazırlıksız okuyanı şaşırtıyor. Bu sadece metin için geçerli değildir. Sadece Kur'an'ın tamamında değil, tek tek bölümlerde de kesin bir yapı yoktur. Kuran böyle yaratılmıştır. O, (Muhammed'den çok önce) Tanrı ile her zaman tamdı. Allah, belirli bir zamanda açılması için gerekli gördüğü şeyi elçisine gönderdi. Allah, okumasından (Kur'an kelimesi "okumak" anlamına gelir) gerekli gördüğü pasajları vahyetti.

Muhammed'e görünen ilk rüyette kendisine: "İnsanı bir kan pıhtısından yaratan Rabbinin adıyla oku" denildi. Oku: Rabbin. Yazı bastonuyla rahmetle bildirir, insana bilmediğini bildirir.

Kuran, Kuran hakkında şöyle der:

“Şüphesiz senin Rabbin, Hükümdardır, Rahim'dir. Bu kitap gerçekten âlemlerin Rabbindendir. Sadık ruh onu cennetten getirdi. Elçi olmayı kalbine koydu. Arapça yazılmıştır ve üslubu saftır. Kutsal ve eski kitaplar ondan bahseder"

(25.191-196).

Kuran'ın başka bir yerinde şöyle diyor:

“Bu Kur'an, Allah'tan başkası tarafından uydurulmuş olamaz, fakat o, kendinden öncekileri tasdik edicidir; -hiç şüphesiz- âlemlerin Rabbinden olan kitabın bir açıklaması. Onu icat ettiğini mi söyleyecekler?

(10.38–39).

"Kur'an'ı o uydurdu mu diyecekler? De ki: "Eğer adil iseniz, bunun gibi sizin tarafınızdan uydurulmuş on şey düşünün, Allah'tan başka çağırabildiğinizi çağırın." Eğer sana kulak asmadılarsa, bil ki o ancak Allah'ın rüyâsı ile inmiştir ve O'ndan başka ilâh yoktur.

(11.16–17).

"'Kur'an'ı o icat etti' mi diyecekler? De ki: 'Eğer onu ben uydurduysam benim günahım banadır, ben sizin yaptığınız günahtan uzağım."

(11.37).

“Kendilerine kitap verdiklerimiz, sana yukarıdan indirilenle sevinirler; Ama onların ev sahiplerinden de onun bir kısmını inkar edenler var. De ki: "Bana sadece Allah'a kulluk etmem ve O'na ortak koşmamam emredildi. Ben O'na dua ederim, duam O'nadır." Bilin ki Biz, Kur'an'ı Arapça bir kanun olarak indirdik."

(13.36–37).

“İhlâsla, Allah'ın insanları tanzim ettiği düzene göre yüzünü daima bu dine çevir. Allah'ın yaratmasında bir değişiklik yoktur; İşte hak din budur, fakat bu insanların çoğu bilmezler.”

(30.29).

"Biz bu Kur'an'da insanlara, Allah'tan sakınsınlar diye, eğriliksiz Arapça düşünsünler diye her türlü misalleri sunduk."

(39.8).

“Kur'an, Rahman ve Rahim'in indirilmesidir; Bilen bir topluluk için alametleri arapça olarak açıklanmış olan kitap; Muhammed bir müjdeci ve suçlayıcıdır; ama birçoğu ondan uzaklaşıyor ve onu dinlemek istemiyor.

(41.1-2).

“De ki: Ben de sizin gibi bir insanım; Tanrımızın tek bir Tanrı olduğu vahiyle beni şaşırtıyor; doğruca O'na gidin ve O'ndan bağışlanma dileyin; müşriklerin vay haline"

(41.5).

“Şüphesiz Kur'an kıymetli bir kitaptır; bâtıl ona ne önden ne de arkadan gelir; O, Bilge ve Celil'in vahyidir. Ancak senden önceki elçilere söylenenler seninle konuşuyor... Biz onu yabancı bir dilde söyleseydik, mutlaka şöyle derlerdi: Ah, keşke O'nun âyetleri açıkça belirtilseydi! Yabancı dil Arapça ile aynı mıdır? De ki: O, inananlar için bir hidayet rehberi ve bir ilaçtır.

(41.41-44).

“Bu apaçık kitaba yemin ederim ki! Anlamanız için Arapça koyduk. Bizden önceki orijinal yazısındadır. Yüksek ve bilgedir. Siz fasık bir kavimsiniz diye bu öğretiyi sizden kaldıralım mı?”

(43.1-4).

Kuran, Kuran'ın Musa'ya verilen kitabı doğrulayıcı olduğunu söyler:

“Bakın, biz size Kur'an dinlemek için bir sürü dâhi getirdik. Ve huzuruna çıktıklarında, "Sus, dinle!" dediler. Ve okuma bittiğinde, öğretmenleri olmak için halklarının yanına döndüler. Dediler ki: Halkımız! Musa'dan sonra kendisine indirileni tasdik edici olarak indirilen kitabı işittik. hakka ve dosdoğru yola götürür"

(46.28-30).

“Eğer biz bu Kur'an'ı bir dağın üzerine indirseydik, sen onun Allah korkusundan yere yuvarlandığını ve parça parça olduğunu görürdün. Bunlar, düşünsünler diye insanlara sunduğumuz görüntülerdir.

(59.21).

"Şüphesiz O, kendinden öncekileri tasdik edici olarak yukarıdan şu kitabı indirdi: Önce Musa'nın şeriatını ve insanlara doğru yolu gösteren İncil'i, şimdi de bu Kuran'ı indirdi."

(3.2).

Muhammed'i Allah'ın elçisi olarak tanımayıp onda bir şair ya da falcı görenler oldu. Muhammed Kuran'da onları azarlıyor:

“Gördüklerinize ve görmediklerinize yemin ederim ki, Kur'an gerçekten çok değerli bir elçinin sözüdür; o bir şairin sözü değil (çok azınız buna inanıyor!), bir kehanet sözü değil (bunu düşünen çok azınız var!): o, âlemlerin Rabbinin bir vahyidir ”

(69.38-43).

Vaaz ver. Sen, Rabbinin lütfuna göre ne kahin, ne de delisin. "O bir şair, onun hakkındaki yanlış anlaşılmayı çözmek için zaman bekleyelim" mi diyecekler? De ki: “Bekleyin, ben de sizinle birlikte bekleyenlerden olacağım.”

(52.29-31).

“Ona şiir öğretmedik ve bu ona yakışmaz. Bu, ancak hayatı olana öğretsin ve kâfirlerin üzerine bu söz tamamlansın diye, sadece öğretmek ve anlaşılır bir okumadır.

(36.69).

“Eğer seni yalancı sayıyorlarsa, selefleri de onları, kendilerine apaçık deliller, kitaplar ve aydınlatıcı yazılar getiren elçiler olarak yalancı saydılar.”

(35.23).

Muhammed, kişiliği ve faaliyetleri hakkında defalarca değerlendirmelerde bulunur:

“Yazı kamışına ve onların yazdıklarına yemin ederim. Sen Rabbinin lütfuyla deli değilsin; ödülünüz tükenmez, doğal niteliklerinizde yükseksiniz. Yakında göreceksiniz ve hanginizin deli olduğunu onlar da görecekler."

(68.1-6).

Muhammed, Tanrı'nın bir elçisi olarak görevinin yalnızca öğretiyi insanlara iletmek olduğunu defalarca beyan eder:

“Elçiye düşen görev, ancak doğru tebliğ etmektir”

(29.17).

“Muhammed hiçbirinizin babası değildir; o ancak Allah'ın elçisi ve peygamberlerin mührüdür."

(33.40).

"Peygamber! Muhakkak ki Biz seni bir şahit, bir müjdeci, bir tehdit, Allah'a bir davetçi, bir nur kaynağı olarak gönderdik. Kâfirlere ve münafıklara teslim olma; ama onlara saldırgan bir şey yapmayın; Tanrı'ya güvenin; Allah ona tevekkül etmeye yeter"

(33.44–47).

Peygamberimizin eşleri hakkında Kur’an-ı Kerim şöyle buyurmaktadır:

"Peygamber Hanımları! Siz diğer eşler gibi değilsiniz; iyi bir şekilde konuş. Her zaman evlerinizde olun; Eski cahiliye devrinde övünüldüğü gibi, başkalarının yanında kılık kıyafetinle böbürlenme: Namazı kıl, maldan zekatı ver, Allah'a ve Resulüne itaat et.”

(33.32–33).

"Peygamber! Evlilik hediyesi vereceğiniz kişileri eş almanıza izin verdik; Allah'ın size ganimet olarak verdiği mallardan elinizin altında bulunan köleler; amcalarınızın kızları, halalarınızın kızları, sizinle birlikte buraya (yani Medine'ye) yerleşenler ve her mü'min kadın, eğer kendini peygambere verirse, eğer peygamber onunla evlenmek isterse. Bu sizin özel hakkınızdır, tüm müminlerin değil. Onlardan dilediğini kendinden çıkarabilirsin, istediğini kendine alabilirsin ve kendinden uzaklaştırdığın kimselerden istediğini alabilirsin: Bunda sana bir günah yoktur. Bundan gözleri en iyi şekilde neşelenecek: üzülmeyecekler ve her birini tanıtacağınız için hepsi memnun olacak. Bundan sonra, elinize aldığınız köleler dışında, güzelliklerini gerçekten beğenseniz bile, artık daha fazla eş almanıza veya başka eşler almanıza izin verilmiyor.

(33.49–52).

Muhammed birçok kez kendisinin bir şair olmadığını, Allah'ın gerçek bir elçisi olduğunu söyler. Ama bugün anlıyoruz ki biri diğerini dışlamıyor. Kuran'ı çevirilerinden bile okuyanlar için yaratıcı bir insan, bir şair tarafından yazıldığı çok açıktır. İşte bunu doğrulayan bazı metinler:

“Yıldızların yörüngelerinin çizgili olduğu göğe yemin ederim ki (51.7).

dağa yemin ederim

Açılmamış parşömenin üzerindeki kitaba yemin ederim ki,

Ziyaret edilen eve yemin ederim ki,

Cennetin yüksek kubbesine yemin ederim ki,

Bulanık denize yemin ederim" (52.1-6).

"Güneş karardığında,

Yıldızlar söndüğünde

Dağlar yerlerinden kıpırdadığında,

Devenin nikâhının dokuz ayı boş iken,

Hayvanlar bir araya geldiğinde

denizler kaynadığında

Ruhlar birleştiğinde

Diri diri gömülen kişiye hangi günahtan dolayı öldürüldüğü sorulduğunda,

Parşömenler açıldığında

Gökyüzü kaldırılmış bir örtü gibi olduğunda,

Cehennem patlak verdiğinde

cennet yaklaştığında

O zaman nefs, kendisi için ne hazırladığını bilir” (81.1-14).

“Sabah kutsallığına yemin ederim ki,

Geceye yemin ederim ki hava kararınca

Rabbin seni terk etmedi ve seni hor görmedi.

Gelecek senin için bugünden daha iyi.

Yakında Rabbin sana merhamet edecek ve sen de hoşnut olacaksın.

Seni yetim bulup barındırmadı mı?

Sizi başıboş bulup dosdoğru bir yola iletmedi mi?

Seni fakir bulup zengin etti.

O halde yetimlere zulmetmeyin,

Dilenciyi ağlayarak senden uzaklaştırma,

Ama onlara Rabbinin nimetini göster” (93:1-11).

“Sana kalbini açmadık mı?

Biz sizden yükünüzü kaldırmadık mı?

Omurganıza hangisi ağırlık verdi?

İzzetini senin için artırmadık mı?

Muhakkak ki zorlukta bile bir kolaylık vardır,

Bu nedenle, özgür olduktan sonra aktif olun.

Ve güçlükle Rabbine yönel" (94:1-8).

“Yeryüzü sallandığında, kendi içinde sallandığında;

Yer, yüklerini dışarı attığında,

Ve adam diyecek ki: onun nesi var?

O gün başına gelenleri anlatacak,

Çünkü Rabbin onu ona açıklayacaktır.

O gün insanlar bölük bölük gidecekler.

yaptıklarını görmek için

Sonra kim bir zerre ağırlığınca iyilik etmişse,

O'nu görecektir" (99.1-8).

“Akşam vaktine yemin ederim ki:

İnsan ırkı hata içinde

inananlar hariç

iyilik yaparlar

Birbirinize gerçeği öğretin

Birbirlerine sabrı öğretiyorlar” (103.1-3).

"De ki: Sabahın Rabbine sığınırım.

Yarattığı şeylerin şerrinden,

Gecenin karanlığının şerrinden,

O her şeyi kapsadığında

Düğümlere üfleyen kadınların şerrinden,

Kıskanç kişinin haset ettiği zaman şerrinden”(113.1-5).

"De ki: İnsanların Rabbine sığınırım.

insanların kralı

insanların tanrısı

Gizli ayartıcının kötülüğünden,

İnsanların kalbini fethetmek

Dahilerden ve insanlardan "(114.1-6).

(Burada "dahi" Şeytan, şeytan anlamına gelir).

MUHAMMED'DEN SONRA İSLAM

Muhammed, arkasında tüm Arabistan'a yayılan büyük bir İslami teokratik güç bıraktı. Muhammed'in hayatı boyunca hem dünyevi hem de dini güce (emirlik ve imamlık) sahipti. Güç, Muhammed'den haleflerine - "halifelere", yani peygamberin vekillerine geçti. Başka bir deyişle, onlar sadece onun görevini yerine getiriyorlardı. Ebu Bekir 632'den 634'e kadar, Ömer ise 634'ten 644'e kadar halifeydi. İlk dört halife, bir zamanlar Muhammed'in arkadaşları ve akrabalarıydı. "Meşru" kabul edildiler. Üçü şiddetli bir şekilde öldü. Sadece ilki, Ebu Bekir eceliyle öldü. Bu dört halifeden sonra iktidar, 750 yılına kadar elinde tutan Umayar hanedanına geçti. Halifeliğin başkenti Şam'a taşındı. Halifeliğe Bizans İmparatorluğu ve İran krallığı karşı çıktı. Fakat Halifelikten yenilgiye uğradılar. Bundan sonra Mısır Hilafet tarafından fethedildi. Halifeliğin genişlemesi, Akdeniz'in güney kıyısı boyunca batıya doğru gerçekleştirildi. Doğuda hilafet, mülklerini yalnızca İran'a değil, aynı zamanda Transkafkasya'ya da genişletti. Atlantik Okyanusu kıyılarına kadar Kuzey Afrika'nın tamamı da Hilafet'in bir parçası oldu. Ayrıca 711'de Cebelitarık üzerinden bir geçiş yapıldı ve tüm İber Yarımadası Arapların eline geçti. Hilafet, modern Orta Asya'nın önemli bir bölümünü ele geçirdi, Afganistan topraklarını tamamen işgal etti ve Hindistan mahallesinde sona erdi. Halifeliğin fetihleri muazzamdı. Ancak Bizans direndi.

Muhammed'in ölümünden kısa bir süre sonra, onun hakkında biyografik literatür ortaya çıkmaya başladı. Ona "Sira" adı verildi. Bu literatür, "sırat" adı verilen koleksiyonlarda birleştirildi. Buna ek olarak, kademeli olarak, Muhammed'in hayatındaki farklı anlarla ilgili hadislerin (hadislerin) ortaya konduğu başka literatür yaratıldı. Muhammed'in şu veya bu durumda nasıl davrandığını veya konuştuğunu bilmek önemliydi. Bütün bunlar, Kuran ile birlikte bir eylem rehberi olarak alınmalıdır. Hadislerdeki (hadislerdeki) bilgiler , peygamberin ashabından, sonra onların haleflerinden gelmiştir. Hadisler sadece efsanenin kendisini değil, aynı zamanda bilgi kaynağına kesin referanslar da içeriyordu. Ekte (birinden diğerine) bilgi ileten kişilerin isimlerinin bir listesi vardı. Bu metne isnada adı verildi. En güvenilir gelenekler seçildi ve İslam'ın kutsal geleneği olan Sünnet'te birleştirildi. Bu bütün dinlerde olmuştur. Yahudilikte, Kutsal Yazılara - Eski Ahit'e - ek olarak Talmud yaratıldı. Hristiyanlığın ayrıca kanonlaştırılmamış literatürü vardır. Bunu bu kadar detaylı anlatıyoruz çünkü Sünnet soyundan gelen Sünniler, o uzak zamanlardan günümüze kadar İslam'ın bir başka çok temel hareketi olan Şiilerle savaşıyorlar. Şiiler, İslam'ın gerçeklerinin yalnızca Kuran'ın kaynağı olması gerektiğine inanarak sünnete karşı çıktılar. Sünniler ve Şiiler, imamların gücü konusuna farklı şekillerde yaklaşıyorlar. Şiiler, yanılmazlık haklarını ve herhangi bir konuda yegane kararı kabul ederler. Sünniler, bu kararların İslami hiyerarşideki ilahiyatçıların ve diğer otorite kişilerin ortak rızasıyla alınması gerektiğine inanırlar. Sünniler ve Şiilerin görüşleri de iktidar konusunda farklıydı. Şiiler yalnızca Muhammed'i ve Kuran'ını tanıdılar ve gücün Muhammed'in bir akrabasından diğerine geçmesi gerektiğine inanıyorlardı. Ancak Muhammed'in akrabası olan dört halifeden sonra, yabancılar, Umayar hanedanı, şiddetli bir kanlı mücadelede iktidarı ele geçirdi. İktidarın ele geçirilmesini dayanak noktaları olan Sünnilerin öğretileriyle meşrulaştırdılar. Şiiler elbette bu hükümetin meşruiyetini tanımadılar. Şiiler, Sünnilerle, daha doğrusu Emevilerle savaştı. Bu mücadele, sonunda Sünniler tarafından öldürülen Muhammed'in ailesinden Ali tarafından yönetildi. Sünniler ve Şiiler arasındaki mücadele tarihten günümüze kadar uzanmaktadır. Bu nedenle, tek bir din olan İslam çerçevesinde bu farklılığın kökenlerini, başlangıcını bilmek çok önemlidir. İslam'da, diğer dinlerde olduğu gibi, sadece çok değil, birçok farklı akım, mezhep ve sapkınlık vardı. Bu kitap bir dinler tarihi olmadığı için çoğunu ele almayacağız. Okuyucuya dinlerin kökenleri (İncil ve Kuran) hakkında bilgi vermek ve bunların içerdiği gerçekleri modern bilimle karşılaştırmak bizim için önemlidir.

Bir devlet dini olarak İslam, 8. yüzyılın başında en geniş bölgeyi işgal etti. İndus'tan Atlantik Okyanusu'na, Hazar Denizi'nden Nil'e kadar uzanıyordu. O zamanki iletişim araçlarıyla bu kadar büyük bir bölgeyi tek merkezden yönetmek son derece zordu. Üstelik hilafetin farklı bölgelerindeki koşullar da farklıydı. Doğal olarak, her yerde Hıristiyanlar gibi acımasızca bastırılan sapkın hareketler ortaya çıktı.

Her zaman ve her yerde olduğu gibi, sürekli bir iktidar mücadelesi vardı. Umayar Hanedanı'nın muhalifleri iktidarı yeniden almaya karar verdi. Bu sırada Muhammed ailesinin iki temsilcisi Ebu Abbas ve Ebu Cafer'in sağlıkları iyiydi. Her ikisi de Muhammed'in amcası olan Abbas'ın soyundandır. Mücadeleyi kazandılar ve iktidar Abbasilere geçti. Umayar hanedanının taraftarlarını uzlaşmaya davet ederek yok ettiler. Düşen hanedanın merhum halifelerinin cesetleri mezarlardan alındı, yakıldı ve rüzgara saçıldı. Bütün bunlar yeni halifenin erkek kardeşi tarafından yapıldı. Halifenin kendisi tarihe "kan emici" anlamına gelen Al-Saffah adıyla geçti. Taç giyme töreninde şöyle dedi: "... Acımasızca kan dökecek olan, intikam alanın yok edicisi benim."

Yeni Abbasi hanedanının yöneticileri, halifeliğin başkentini Şam'dan Bağdat'a taşıdı. Büyük bir İslam devletinin parçalanma dönemi vardı. Halifeler, Halifeliğin askeri gücüyle özel olarak ilgilenmek zorunda kaldılar. Askerlik hizmeti için işe alınan yabancılar geniş ölçüde dahil oldu. Ordu hilafette özel bir ağırlık kazandı. 10. yüzyılın başından itibaren, Halife Muktadir yönetiminde, ordunun başkomutanı, emirler üzerindeki emir konumunu ve konumunu aldı, yani aslında tüm devlet işlerinin başı oldu. Halifenin sadece manevi kısımda işlevleri vardı. İslam'ın ruhani lideri olarak kaldı.

Halifeliğin çöküşü bizzat halifelerin inisiyatifiyle başladı. Paraları olmadığı için belirli bölge ve vilayetlerin emirlerine hazineye fidye ödeme teklifinde bulundular ve karşılığında satın alınan bölgeleri kendi başlarına yönetme hakkını aldılar. Böylece daha önce hilafetin bir parçası olan yeni sultanlar ve egemen devletlerin hükümdarları ortaya çıktı. Daha 10. yüzyılın başlarında İspanya, Kuzey Afrika ve İran'dan Hindistan'a kadar tüm doğu bölgeleri Bağdat Halifeliğinden ayrıldı.

Bir devlet olarak Bağdat halifeliği, Bağdat'ın Hazar Denizi'nin güney kıyısındaki savaşçı dağcı kabileler tarafından ele geçirildiği 945 yılında sona erdi. Laik güç onlara geçti. Manevi güç Abbasilere bırakıldı.

11. yüzyılda Bağdat kendi İslam kardeşleri tarafından saldırıya uğradı. Onlar Sünnilerdi, Şiiler ise Muhammed'in akrabalarından oluşan bir hanedan olduğu için Bağdat'taki saray üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Bağdat'a saldıran Sünnilerin, Orta Asya bozkırlarından gelen militan göçebe Türkmenler olduğu ortaya çıktı. Onlarca yıl önce Sünni İslam'ı benimsediler. İktidarı ele geçiren bu göçebe kabileler, padişahlarını Bağdat'a yerleştirdiler.

Bu durumda "İyilik olmadan kötülük olmaz" diyebiliriz. Gerçek şu ki, Sünni fatihler, Batı Asya'daki fetihler yoluyla tek bir İslam devletini yeniden canlandırdılar.

İkinci (veya daha doğrusu sonraki) nefes, Moğolların tarihi arenaya girdiği XIII.Yüzyılda İslam'da ortaya çıktı. Cengiz Han ordusu İran'ı, Orta Asya'yı, Afganistan'ı, Transkafkasya'yı ve Rusya'nın güney bölgelerini birkaç on yıl boyunca işgal etti. Daha sonra, Rusya'nın tamamı Moğollar tarafından ele geçirildi. Polonya ve Macaristan'a bile ulaştılar. Uzak Doğu'da Çin'i ele geçirdiler. Moğollar Mezopotamya, Suriye ve Mısır'a akın ettiler. Fetihleri 1209'da başladı ve 1258'de Bağdat'ı ele geçirdiler. Güneybatıya ilerlemeleri Mısır Memlükleri tarafından durduruldu. Moğolların inançları çeşitliydi. Bunların arasında Budistler, Hıristiyanlar vardı, ayrıca ilkel şamanik kültlerin takipçileri de vardı. Ancak yavaş yavaş hepsi, 8. yüzyılda Moğol devletinin devlet dini haline gelen İslam'a dönüştü. İki yüzyıldan fazla bir süredir Moğollar, Asya'daki siyasi durumu belirlediler.

Osmanlı İmparatorluğu, Moğol İmparatorluğu'nun yerini aldı. Aynı zamanda İslam'ın bir direği olarak hizmet etti. 1453'te Konstantinopolis saldırısı altına girdi. 7. yüzyılda Arapların savaşlarına benzeyen bir dizi savaş başladı. 1502'den beri İran'da güçlü bir İslam devleti kuruldu. Daha sonra 1526'da Büyük Moğolların İslam devleti ortaya çıktı. Neredeyse iki yüzyıl sürdü. Endonezya topraklarında bile, İslami olmayan tek bir devlet yerine, Müslüman liderlerin başkanlık ettiği beylikler ortaya çıkmaya başladı.

Osmanlı İmparatorluğu Bizans'ı fethetti, Mısır'ı ve Arap Yarımadası'nı ele geçirdi ve Afrika'nın kuzey kıyısı boyunca batıya doğru ilerlemeye devam etti. Kâbe'nin anahtarları, padişahın elindeydi. Mekke ve Medine'yi ele geçirdi. Böylece 16. yüzyılın başındaki Türk padişahları, İslam dünyasının ruhani liderleri oldular. Ancak Şiiler, Osmanlı halifesini tanımadılar. İmparatorluğun yetkilileri onları kafirlerle aynı düşmanlar olarak görüyordu.

Büyük Moğol devleti, 16. yüzyılın başında Hindistan'da kuruldu. Güçlü bir feodal Afgan-Türki grubun Hintli feodal beylere karşı kazandığı zaferin bir sonucu olarak ortaya çıktı. Büyük Moğollar devletinin kurulmasıyla sonuçlanan İslam'ın Hinduizme karşı mücadelesiydi. Babür İmparatorluğu'nun önde gelen krallarından biri, 1556'dan 1605'e kadar hüküm süren Ekber'di. İmparatorluğu Hindustan ve Afganistan'ı içerecek şekilde büyük ölçüde genişletti.

İslam'da 1730'da ortaya çıkan ve orijinal İslam'a dönüş çağrısında bulunan bir hareket özellikle ilgi çekicidir. Bu tamamen 16. yüzyılda Hıristiyanlıktaki Reformu anımsatıyor. İslam'daki yeni akıma Vahhabilik adı verildi. Takipçilerine sadece Kuran'a uymaları tavsiye edildi. Sünnetin sadece ilk dört halife döneminde gelişen kısmını kabul ettiler. Vahhabiler, İslam'da ortaya çıkan aziz kültünün, temelden Kuran hükümlerini ihlal eden tektanrıcılığı baltaladığına inanıyorlardı. Muhammed'in kendisi için bir istisna yapmadan, azizlere tapınmayı kategorik olarak reddettiler. Allah ile mümin arasında hiçbir aracının olmaması gerektiğine inanıyorlardı. Böylece din adamlarına olan ihtiyaç ortadan kalktı. Vahhabiler , şarabın, sigaranın, çeşitli hurafelerin vs. yasaklanmasıyla Kuran'ın orijinal hükümlerine uygun bir yaşam çağrısında bulundular. din adamları

Vahhabi hareketi askeri bir güç olarak resmileştirildi. Göçebe Arap kabileleri arasında ortaya çıktı ve onlar tarafından desteklendi. Şeyhlerden biri olan İbn Suud, hareketin askeri lideri oldu. Vahhabiler kendilerine tüm Arap Yarımadasını ele geçirme görevini verdiler. Osmanlı ordusuyla yaptıkları savaşta galip geldiler (1797). 1802'de Irak'ı, ardından Suriye ve Mezopotamya'yı ele geçirdiler. Ancak Mısır hükümdarı Muhammed Ali, 1811-1818'de onları birkaç kez mağlup etti. Vahhabileri geri püskürttü ve hareketlerinin başını ele geçirdi. İkincisi Konstantinopolis'te idam edildi. Ancak Vahhabilerin durumu varlığını sürdürdü. İbn Suud hanedanından hükümdarlar tarafından yönetilen bir emirlik haline geldi.

Vahhabilik ideolojisi Hindistan'a da girdi. Burada destekçileri "İnanç için Savaşanların Kardeşliği" ni yarattı. Kardeşlik, Sihlere karşı silahlı bir mücadele başlattı. Başarıları açıktı, geniş bir bölgeyi Sihlerden almayı başardılar. Bu topraklarda devletlerini kurdular. Ancak fethedilen nüfus yeni düzene karşı çıktı. Dava, Sihlerin 1831'de baş vaizi öldürmesiyle sona erdi. Ancak Vahhabi hareketinin kendisi ortadan kalkmadı. Kenarı yeni bir düşmana, İngiliz fatihlere yönelikti. İngilizler sopa ve havuçla hareket ettiler. Cezalandırıcı seferler düzenlediler ve Müslüman din adamlarının üstlerine rüşvet verdiler. Ne de olsa geçen yüzyılda Hindistan'da İslam, İngilizlerle ortak bir zemin buldu.

İslam'da her zaman birçok farklı akım olmuştur. İslam'ın bütün mezhep ve inançlarını listeleyen bir sözlük koca bir kitaptır. Bahai hareketinin, bayrağına şu sloganı yazan İslam'dan çıktığının bir göstergesidir: “Birleştirici bir ilke olarak din. Eğer bu bir çekişme sebebiyse, o zaman hiç olmaması çok daha iyidir. Behaullah hareketinin lideri, mevcut tüm dinleri birleştirecek tek bir dünya dini yaratmaya karar verdi. Bu yolun ilk aşaması, duaları, ibadetleri, günlük reçeteleri ve yasakları birleştirmek. Ve bu, bir şekilde elde edilebilir - onları iptal etmek. Aslında hareketin liderleri tam da bunu yapmaya başladı. “Bütün insanlar kardeştir ve kendi aralarında eşittir; herkes aynı haklara sahiptir."

Geçen yüzyılın sonunda, Sudan'da orijinal İslam'ın - Mohdizm'in yeniden canlanmasını görev olarak belirleyen başka bir İslam akımı ortaya çıktı. Sadece Müslüman mürtedlerle (Türk-Mısır) değil, sömürgecilerle de savaşmak zorunda kaldı. Tarihte sıklıkla olduğu gibi, hareket küçük başladı: Abba adasına (Nil'deki bir ada) yerleşen lideri Sudanlı derviş Muhammed Ahmed, ahlakın ve lüksün zedelenmesine karşı çıkan gezgin dervişleri ülke çapında gönderdi. Türk-Mısır hakimiyetinden kurtulmak için tüm mülklerin adil bir şekilde yeniden dağıtılması önerildi. Ekilen tohumlar yeşerdi ve bol meyvelerini verdi: sonunda sömürgeciler kovuldu ve bağımsız bir devlet kuruldu. Yüksek rütbeli devlet görevlilerinin maaşının bir memurun maaşından yüksek olmadığı ve ordunun komuta kadrosunun tabandan halktan oluşturulduğu bir devlet. Çileci yaşam kuralları eyleme geçirildi. Ancak bir süre sonra toplumda çürüme ve yozlaşma başladı. Sudan devletinin kendisinin düşmesiyle sona erdi. 1871'de hareketin doğuşundan, kurulu devletin yıkılışına kadar geçen sürenin tamamı 27 yıldı.

Devlet düştü ama orijinal İslam'a, adalete dönme fikri ölmedi. Dergi ve gazetelerde propagandası yapıldı, siyasi ve diplomatik kanallardan dağıtıldı. Fikir ulusal sınırları aştı ve tüm dünyayı kucakladı.

Yeni baskıda, yeni özünde, tüm milletlerden ve ülkelerden Müslümanların, laik ve ruhani otoritelerin birleşmesi gereken tek bir dünya devletinde birleşmesi gerektiği fikri vardı. Pan-İslamizm fikrinin maddi temelleri vardı: Mısır Şeyhi Muhammed Abdo ve Türk Sultanı II. Abdülhamid tarafından desteklendi. Bu güçtü! Padişah , en yeni pan-İslamizmin ideoloğu olan Afgani'yi barındırdı. Plan, İran'ı, Afganistan'ı, Hindistan'ın Müslüman bölgesini, tüm Orta Asya'yı ve bazı Afrika ülkelerini birleştirmekti. Türk padişahının bu dünya devletinin başında olması bekleniyordu. Türkiye onun çekirdeği olacaktı. Tarihçiler, bu fikrin İngiliz politikacılar ve diplomatlar tarafından desteklenmesine şaşırıyorlar. Şaşırtıcıdır çünkü İngilizler her zaman "böl ve yönet" ilkesine göre hareket etmişlerdir. Belki de İngilizlerin konumu, Türkiye'nin o dönemde İngiltere'ye bağımlı olması ve dolayısıyla İngiltere'nin piramidin tepesinde olması beklenmesiyle açıklanıyor.

Orijinal İslam'ın dirilişi geçen yüzyılda Hindistan'da da vaaz edildi. Hareketin lideri Seyyid Ahmed Han, "saf İslam'ın insanlığın ilerlemesini engelleyemeyeceğine, çünkü bu dinin reçetelerinin uygulanması, aydınlanma ve medeniyetin gelişmesi yakından bağlantılı olduğuna" inanıyordu. Doğanın Tanrı'nın ötekiliği olduğuna ve yasalarının zorunlu olduğuna ve Tanrı'nın özünün bir ifadesi olduğuna inanıyordu. Ayrıca Seyyid Ahmed Han, hareketin asıl görevinin "Müslümanları, yaşayan her düşünceyi boğan ulemanın ataletinden kurtarmak ve fikir özgürlüğünü tesis etmek" olduğuna inanıyordu.

Pencap'ta, bu hareketin bir varyasyonu bu hareketten doğdu. Oradaki lider Ahmed Qadiani idi. Bu nedenle mezhebe Ahmediye veya Kadiyani denilmiştir. Qadiani aynı zamanda Ghulam Ahmed'in geldiği yerin adıydı. Ghulam Ahmad, kendisini tıpkı Muhammed ve Mesih gibi bir peygamber olarak görüyordu. Hristiyanlığın özünde İslam'dan önemli ölçüde farklı olmadığına ve pekala birleşebileceklerine inanıyordu. Doğal olarak, bu dinler Hinduların dini ile birleşmelidir.

Sonuç olarak, Rusya'daki İslam hakkında birkaç söz söyleyelim. 16. yüzyılın ikinci yarısında Rusya, Kazan ve Astrakhan krallıklarını fethetti. Arkalarında Büyük Nogay Ordası, Batı Başkırya ve Sibirya Hanlığı fethedildi. 18. yüzyılda Rusya, Kuzey Azerbaycan için savaştı ve 1828'de onu ilhak etti. 1783'te Kırım Rusya'ya ilhak edildi. Bundan sonra Orta Asya hanlıkları ve emirlikleri Rusya'ya ilhak edildi. Yani Rusya'da çok sayıda Müslüman vardı.

Başlangıçta Rus çarları, Volga bölgesi ve Sibirya'da İslam'ın kökünü kazımayı gerekli gördüler. Ancak daha sonra İslam ve Hıristiyanlığın barış içinde bir arada yaşama gerçekçi politikası hakim oldu. Bu, Orenburg Müftüsü M. Sultanov'un cami din adamlarına yazdığı bir mektupla doğrulanabilir: “Halk arasında ve hatta mollalar arasında Müslümanların vaftiz edileceğine dair söylentiler olduğu dikkatimi çekti. Rus inancına ... hükümetin bizi vaftiz etmeye niyeti yok, ancak tam tersine, açıkça ve tereddüt etmeden İslam'ı özgürce kabul etmemize, inancımızın ayinlerini kullanmamıza ve ibadet için camiler inşa etmemize izin veriyor ... ”Çarlık İslam'ı destekledi. Böylece, 1833'te Senatör P. Bogdanov, “İmparatorluk Majesteleri, Tüm Rusya'nın Otokratı'nın kararnamesi ile, Rusya'nın tüm Müslümanları, dogmalarını kesinlikle yerine getirerek dinlerinin tüm gerekliliklerini yerine getirmelidir. Mürtedler üç şekilde cezalandırılır: İlkinde sopayla, ikincisinde sopayla ve üçüncüsünde kamçıyla. Belgenin altında Tatar müftüsü Süleymanov'un imzası vardı.

Rus İslamında da mezhepler ve hareketler vardı ama biz onları dikkate almayacağız. Sadece ana bölünmenin Şiiler ve Sünniler arasında olduğuna işaret edeceğiz. "İslam dünyasında" gazetesi, Müslümanların Şiiler ve Sünniler olarak bölünmesinin "çağımızın çılgınlığı" olduğunu, çünkü "Şiiler de Sünnilerle aynı Müslümanlardır ve bu nedenle hepimiz kardeşiz" diye yazdı.

İslam ve Hristiyanlıktaki tüm modern eğilimleri analiz etmiyoruz. Bu, birden fazla kitabın ele alınmasını gerektirecek özel bir konudur. Biz burada sadece, zamanımızda ülkemizde Müslümanlar arasında dağıtılmakta olan İslam'ın bazı önemli noktalarını, İslam'ın hakikatlerini getirmek istiyoruz.

Moskova'daki Suudi Arabistan Büyükelçiliği'nin emriyle 1992 yılında yayınlanan "Bir Müslümana İslam Hakkında" (ritüeller ve dualar) broşüründe şu bilgiler verilmektedir.

Müslümanlar arasındaki iman, Rab Allah'a, meleklerine, kitaplarına, mesajlarına, kıyamet gününe ve iyisiyle kötüsüyle kadere imanı içerir. Mukaddes kitaplara gelince, onlara iman hakkında şunlar söylenmektedir: “Kutsal kitaplara imanın mânâsı, her Müslümanın Cenâb-ı Hakk'ın elçilerine indirdiği kitaplar olduğuna inanmasındadır. Bu kitaplarda Rab Tanrı, emirlerini ve yasaklarını açıklığa kavuşturmuştur. Kitaplar, ilahi gerçek olan Rab Tanrı'nın konuşmasıdır. Allah, ilahi vahiy şeklinde kitaplar indirdi. Bu kitaplar Musa'nın Tevrat'ı (Tevrat), Davud'a indirilen Zebur, İsa Mesih'e indirilen İncil ve Muhammed'e indirilen Kuran'dır. Bu kitaplarda, bu dört kitaptan önce gönderilen parşömenler de vardır.

Müslümanların tüm bu manevi mirası tanımaları ve kendilerini dar ulusal ve mezhepsel sınırlara hapsetmemeleri çok önemlidir.

Elçilere iman konusunda şöyle denilmektedir: “İmanın dördüncü kısmı, elçilere imandır. Elçilere imanın anlamı, Müslümanın Yüce Allah ile onların varlığına olan inancında yatmaktadır.

Cenab-ı Hak insanlara vaaz vermek, salihleri ödüllendirmek, kötüleri ceza konusunda uyarmak, insanlara dünya ve din işlerinde yapmaları gerekenleri açıklamak için erkek elçiler göndermiştir. Elçiler, insanlar arasında hakkın habercisidir. Bunlar insanlığın en iyi temsilcileridir. Bunlardan 25 tanesinin adı Kuran'da geçmektedir. Bunlar Adem, İdris, Nuh, Hud, Salih, İbrahim, Lût, İsmail, İshak, Yakup, Yusuf, Eyyub, Şueyb, Musa, Harun, Zul - Kifl, Davud, Süleyman, İlyas, El - Yassa, Yunus, Zekeriya, Vaftizci Yahya, İsa Mesih ve Muhammed. Müslüman, istisnasız bütün peygamberlerin varlığına iman etmelidir."

Müslümanlar bugün hangi istek-dualarla Rab Tanrı'ya yöneliyor?

Açılış Duası (Fatiha Suresi) Kuran'ın ayrı bir suresidir. Bu dua, her Müslümanın günlük dua döngüsünü açar. Sabah, öğle, akşam, gün batımı namazı ve yatsı namazı olmak üzere beş vakit namaz kılmak farz kılınmıştır. Bahsedilenlere ek olarak, herhangi bir sayıda nafile namaz olabileceği gibi, özel takvanın bir tezahürü olarak kabul edilen yatsı namazı da olabilir. Açılış duasına gelince, şöyledir:

"Alemlerin Rabbi olan Rabbine hamd olsun,

Merhametli, Merhametli,

Kıyamet gününün hükümdarı.

yalnız sana taparız

ve yalnız senden yardım istiyoruz.

Bizi doğruluk yoluna ilet

Nimet verdiğin kimselerin yoluna,

Senin rezaletine uğramamış olanlar,

ve hataya düşmeyenler.

Dua "şafak" (el-Falyak suresi):

"De ki: Sabahın Rabbinin yardımına sığınıyorum.

yaptığının şerrinden,

Her şeyi gölgede bıraktığı gece karanlığının şerrinden,

düğümlere tüküren kadınların (büyücülerin) şerrinden,

ve haset ettiği zaman haset edenin şerrinden.

Ölen kişinin ruhunun dinlenmesi için bir çağrı:

“Tanrım, her birimizi affet: diri ve ölü,

Kim bizimle, kim bizimle değil,

küçük ve yetişkin

erkek ve kadın.

Allahım, içimize üflediğin kimselere

İslam'a göre yaşamak

Öteki dünyaya çağırdığın kişi,

inancına göre öl."

“Allah'ım, eğer ölen hayırsever ise,

O halde ona karşı merhamette cimrilik etme,

ve eğer o bir günahkar ise, onu bağışla.

Çocuğun ruhunun huzuru için:

"Tanrım, onun kaybını rehinimiz kıl,

onu ödülümüz ve hazinemiz yap,

onu şefaatçimiz yap

ve rahmetinden bizim için koruyucu.

Yardım istemek için dua:

"Tanrım, senin ilmine sığınıyorum.

gücüne güveniyorum

ve senin büyük merhametini istiyorum,

çünkü sen yapabilirsin ve ben yapamam

Sen biliyorsun ve ben bilmiyorum

görünmeyen ve gizlenen her şey Sizin emrinize amadedir.

Tanrım, eğer önceden bilirsen

anlaşma nedir (anlaşmanın ne olduğunu söyle)

imanıma hayır (fayda) getirecek,

yaşamak için neye ihtiyacım var

ve çalışmamın sonucu,

Sonra onu benim için takdir et ve benim için kolaylaştır.

ve sonra beni kutsa.

Ve bunun böyle olduğunu önceden biliyorsanız (sorunun ne olduğunu söyleyin)

inancıma zarar (kötülük) getir,

yaşamak için neye ihtiyacım var

ve bu davamın sonucu,

sonra beni ondan, onu benden uzaklaştır.

ve her halükarda bana hayır nasip et,

ve sonra bununla beni tatmin et."

Müslümana uyumaya hazırlanırken sağ yanı üzerine yatıp sağ elini sağ yanağının altına koyarak şöyle demesi farz kılındı:

"Senin adınla, Tanrım, yan tarafıma uzandım.

ve senin adına yükseleceğim.

Ruhumu kabul ettiysen, ona merhamet et.

ve eğer onu gönderdiysen, onu tut,

Sadık kullarını nasıl tutarsın.

Yemek yemeden önce şunları söyleyin:

"Allah'ım, bize verdiğin nimetleri bize mübarek kıl.

ve bizi Rabbin adıyla ateşle cezalandırılmaktan koru.”

Yemeği bitirdikten sonra şunları söylemelisiniz:

"Teşekkürler tanrım,

besleyen ve bana veren,

güç veya güç olmadan."

Evden çıkarken şunları söyleyin:

“Tanrı adına, Tanrı'ya güveniyorum.

Tanrım, yardım için sana ağlıyorum

kaybolmamak ve yanıltılmamak için,

yanılmamak ve hataya düşmemek için,

zulmetmemek ve zulme uğramamak,

pervasız olmamak

ve pervasızlığa kapılmayın.

Eve girerken şunu söyleyin:

"Tanrım, sana soruyorum

girişte hoş geldiniz

ve ayrıldığında iyi şanslar.

Rabbin adıyla girdik

Rab'bin adıyla dışarı çıktık.

Biz, Egemenimiz Rab'be güveniyoruz."

Seyahat ederken şunları söyleyin:

"Allah'ım, bu yolculuğumuzda Senden rica ediyorum.

nezaket, doğruluk

ve dilediğin işler.

Allah bu yolculuğu bize kolay kılsın.

ve bizim için çok uzun olmasın.

Allah'ım, Sen yol arkadaşı ve insanların Rabbisin.

Allah bizi yolun zorluklarından korusun.

üzücü bir manzara ve olumsuz bir dönüş

mülk, aile ve yavrular için.

Şiddetli bir rüzgar estiğinde şunu söylemek gerekir:

"Allah'ım, Senden onun hayrını dilerim.

sende olan iyilik,

ve onunla gönderdiğin hayırlar.

Bizi onun şerrinden koru

ve onunla gönderdiğin şer."

Geceleri uykusuzluk için şunu söylemelisiniz:

“Tanrım, yıldızlar battı

ve sakin gözler.

Ve Sen Ebedi ve Ölümsüzsün,

uyku ve uyku seni yenemez.

Ah Ebedi! Ah Ölümsüz!

Gecemi sessiz yap

ve gözlerimi kapat!"

Üzüntü ve keder içinde genellikle şöyle derler:

"Tanrım, beni endişelerden ve üzüntülerden kurtar,

bizi zayıflıktan ve tembellikten kurtar,

bizi korkaklıktan ve açgözlülükten kurtar,

bizi ödenmemiş borçtan kurtar

ve insan zorlaması.

DİNLERİN GİZLİ ANLAMI

Din, dünyanın tüm halkları, milliyetleri ve kabileleri arasında her zaman var olmuştur. Kökeni çeşitli nedenlerle açıklanmaya çalışılmıştır. Din muhalifleri (ateistler), bir kişinin Tanrı'ya olan inancının başarısızlığını, kişinin zayıf, zayıf vb.

Allah'a iman ile bu dine karşı tutum arasında ayrım yapmak gerekir. Ateistler, her zaman Tanrı'ya olan inancın yerine dine olan inancı veya daha doğrusu, pratikte dinin öngördüğü günlük ritüelleri yerine getirenlere karşı bir tavrı koymuşlardır. Kutsal babaların aziz olmadığını göstermenin yeterli olduğuna ve Tanrı'nın varlığı sorununun ortadan kalkacağına inanıyorlardı. "Kutsal" babalar gerçekten de aziz değildir. Bir kişi her yerde bir kişidir - hem hükümette hem de din adamlarının bileşiminde. Varsa bile çok az kutsal adam var. Bu nedenle, ister papa ister patrik olsun, hangi pozisyonda olursa olsun, Tanrı sorunu insan davranışı sorununa indirgenmemelidir.

Ateistler, insanların (kutsal babaların) davranışlarını eleştirmenin yanı sıra, Kutsal Kitaplara, onların anlamlarına, tutarsızlıklarına ve tutarsızlıklarına daha az şevkle saldırdılar. Ancak bu kitaplar insanlar tarafından yazılmıştır. Ve sadece yazmakla kalmadı, aynı zamanda birçok kez yeniden yazdı, düzeltti, tamamladı, düzeltti. İnsanlar! Ve hiçbir şey onlara yabancı değil! Bu nedenle, mevcut manevi mirasa sadece eleştirel olarak değil, aynı zamanda çok ciddi ve düşünceli bir şekilde, önyargısız davranılmalıdır. Orada bulmak istediğinizi aramanıza gerek yok, aslında orada olanı algılamanız gerekiyor.

Bir örnek verelim. Tüm insanlığın ilk günahı sorununun ne kadar önemli ve temel olduğu bilinmektedir. Tam da ilk ebeveynlerimiz Adem ve Havva tarafından işlendiği için, tüm insan ırkı günaha düştü - savaşlar, kanunsuzluk, cinayetler, aldatmalar ve bundan sonra insanın özelliği haline gelen her şey başladı. "Oldu", çünkü kendi özgür iradesiyle bir kişi bir seçim yaptı - Tanrı'nın onu yarattığı gibi (mükemmel ve kusursuz) kalmak veya Tanrı'nın yasağını ihlal etmek, O'nun kanununu çiğnemek, yani günah işlemek ve ne olmak o oldu.

Allah'ın ilk iki kişinin çiğnediği yasağı, kanunu neydi? İncil şunları söylüyor:

“Ve Rab Tanrı doğuda Aden'de bir bahçe dikti; ve şekillendirdiği adamı oraya yerleştirdi. Ve Rab Allah görünüşü güzel ve yenilmesi iyi olan her ağacı, ve bahçenin ortasında hayat ağacını ve iyiyi ve kötüyü bilme ağacını yerden bitirdi. Ve Rab Allah adama emredip dedi: Bahçedeki her ağaçtan yiyebilirsin, fakat iyilik ve kötülüğü bilme ağacından yemeyeceksin; çünkü ondan yediğin gün öleceksin.” Ve Adem ile karısı, ikisi de çıplaktılar ve utanmıyorlardı.”

(Gen. 2.8.9.16.17.25).

“Yılan, Rab Tanrı'nın yarattığı tüm kır hayvanlarından daha kurnazdı. Karısına dedi ki: "Tanrı gerçekten bahçedeki hiçbir ağaçtan yemeyin dedi mi?" Ve karısı yılana şöyle dedi: "Bahçedeki ağaçların meyvesinden yiyebiliriz, ama Bahçenin ortasındaki ağaca, yemeyin ve onlara dokunmayın, yoksa ölürsünüz, dedi Allah. Ve yılan karısına şöyle dedi: "Hayır, ölmeyeceksin, çünkü Tanrı biliyor ki, onlardan yediğinizde gözleriniz açılacak ve iyiyi ve kötüyü bilerek Tanrılar gibi olacaksınız." Ve kadın, ağacın yemek için iyi olduğunu ve göze hoş geldiğini ve ağacın tefekkür için çekici olduğunu gördü; meyvesini alıp yedi; ve kocasına da verdi ve o da yedi. Ve ikisinin de gözleri açıldı ve çıplak olduklarını anladılar ve incir yapraklarını birbirine dikip önlük yaptılar. Ve günün serinliğinde bahçede yürüyen Rab Allah'ın sesini işittiler; Adem'le karısı Rab Tanrı'nın yüzünden bahçedeki ağaçların arasına saklandılar. Ve Rab Tanrı Adem'i çağırdı ve ona şöyle dedi: "Neredesin?" O, "Bahçede sesini duydum ve korktum çünkü çıplaktım ve saklandım" dedi (Gen.3.1-10).

Bildiğiniz gibi bundan sonra Allah, Adem ve karısını cennetten kovdu. Ne için? Çünkü bahçe ağacının meyvelerini yediler. Neydi bu meyveler? Ressamların tablolarda tasvir ettiği, vaizlerin ve misyonerlerin takip ettiği elmalar mı? Ama çok garip bir şekilde "iyiyi ve kötüyü bilme ağacı" olarak adlandırılan ağaçtaki elmalar nerede? Bu ne tür bir ağaç ve üzerinde hangi meyveler yetişebilir? Burada doğrudan, maddi anlamda meyvelerden söz etmek mümkün müdür? "Bilginin meyveleri" veya "cehaletin meyveleri" vb. İyiyi ve kötüyü bilme ağacında başka meyveler yetişemez. Bundan ne çıkar? Bu satırların yazarının, bir kişinin neden cennetten kovulduğu, her şeyin yolunda ve hatta iyi olduğu, bir kişinin neden diğer canlıların sahip olmadığı sonsuz sorunları olduğu sorusu hakkında çok ciddi düşündüğü gerçeği. Ve bu nedenle düşünür, bir kişinin diğer canlılardan farklı olarak iyiyle kötüyü ayırt etmeye başladığına, utancın ne olduğunu anlamaya başladığına vb. fenalık. İnsan zayıftır ve şeytanın ayartmasına yenik düşmüştür. Böylece Havva'nın tadıp Adem'e verdiği gerçek bir meyve yoktu. Anlamda daha derin bir şey vardı - yazarın, bir kişinin neden tüm canlıların tek bir zincirinden düştüğüne ve Dünya'da bu kadar çok kötülük yaptığına dair düşüncesi. İncil'deki bu satırların yazarı, insanın bu şekilde yaratıldığını, Tanrı tarafından yaratıldığını iddia etmeye cesaret edemedi. Bunun Tanrı'nın kendisine gölge düşüreceğine inanıyordu. Bu nedenle, kendisine eziyet eden sorunun cevabını, doğal olan tüm suçu kişiye, birinci kişiye yükleyerek buldu. Böylece, yazarın alegorik biçimde ortaya koyduğu ve çözdüğü, insanın bu dünyadaki yeri ve amacı hakkında derin bir felsefi düşünce, aktörler arasında popüler bir baskı biçimini aldı: Adem, Havva, bir yılan ve bir elma. Ve İncil metninin gerçek anlamıyla hiçbir ilgisi olmayan bu lubok resmi, sanatçılar ve vaizlerden sonra herkes tarafından tekrarlanır. Doğal olarak böyle bir yorum, düşünen insanlar tarafından ciddiye alınamaz. Sadece insanın bu dünyadaki yeri sorununun çözümüne zarar verir ve bu tür kurgular ve safça yorumlarla dolu dini düşünen bir insan için kabul edilemez hale getirir. Derin manayı, aklın ve her şeyin tabiatının aksine meydana gelen muhtelif mucizelerle ikame edenler, hak dine, hakiki Allah inancına ne kadar zarar vermiş ve vermektedirler.

Ayrıca, Tanrı'nın varlığının ancak doğaüstü gerçekler, olgular ve kanıtlarla açıklanabileceği görüşü yayılmıştır. Bugün bildiklerimizi, anlayabildiklerimizi düşünmek doğaldır. Ve bizim anlayışımıza uygun olmayan şey, doğaüstü alemine atıfta bulunuruz. Ama bugün anlayamadığımız yarın öbür gün anlaşılır. Yani, aslında, çevremizdeki dünyanın bilgisi gitti ve devam ediyor. Dün bilim adamlarına dehalarının zirvesi gibi görünen şey, Laplace yarattığı dünya resminin Tanrı gibi bir hipoteze ihtiyaç duymadığını ilan ettiğinde, şimdi gerçek bilim adamlarına karar veren bir kişinin küçük bir gönül rahatlığı gibi görünüyor. çocukların oyunlarında yaptıkları gibi dünya küplerden ve toplardan oluşabilir. Geçmişte birçok saygın bilim insanı tarafından paylaşılan bu görüş maalesef olumsuz sonuçlarını vermiştir. Tüm Avrupa uygarlığımızın gelişimine yönelik zararlılıkları henüz tam olarak anlaşılmadı.

Aslında etrafımızdaki dünya, akılcıların inandığı kadar basit değil. İnandıkları şey olsaydı, var olamazdı. Tüm dünyanın tek bir sistem olarak var olabilmesi için, tüm parçaları arasında sonsuz bir hızla bilgi alışverişi yapılması gerekir. Ama bu imkansız. Einstein yasasına göre en yüksek hız ışık hızıdır. Daha yüksek hız yoktur. Üstelik sonsuz hız yoktur. Nasıl olunur? Modern bilim, dünyanın öyle bir ilkeye (holografik) göre düzenlendiğini, sonsuz hızda bilgi iletmeye gerek olmadığını kanıtladı. İletilmesine gerek yok çünkü her yerde, her zaman ve her şey hakkında ve eksiksiz.

Hepimiz çevremizdeki dünyanın fotoğraf ilkesine göre düzenlendiğine inanmaya alışkınız. Bu, dünyanın gördüğümüz kısmı hakkında bilgi sahibi olduğumuz anlamına gelir. Bu dünyanın bir parçasını ister doğada, ister bir fotoğrafta, ister bir televizyon ekranında, ister bir film ekranında görebiliriz. Gördüklerimiz, hakkında bilgi sahibi olacağımız şeylerdir. Aynısı aşağıdaki örnekle gösterilebilir. Büyük bir fotoğrafa bakıyorsunuz ve orada tasvir edilen her şeyi görüyorsunuz. Bu fotoğrafın yarısı kesilirse, kalan yarısında tüm fotoğrafta olan her şeyi görmezsiniz. Böylece fotoğraftan başka bir yarısını kesebilir ve sadece küçük bir parçası kalana kadar devam edebilirsiniz. Bu fotoğrafta sadece orada gösterilenleri göreceksiniz.

Başlangıçta aynı nesnenin bir fotoğrafıyla değil, hologramıyla uğraşıyorsanız, o zaman hologram parçalara ayrıldığında her şey tamamen farklı bir şekilde gerçekleşecektir. Hologramın yalnızca yarısı elinizin altındaysa, hologram bir bütünmüş gibi tüm nesnenin görüntüsünü elde edeceksiniz. Dahası, hologramdan yalnızca küçük bir parça kalırsa, ondan tüm nesnenin (tüm hologramda olduğu gibi) bir görüntüsünü alırsınız. Fotoğraf ve hologram arasındaki fark budur.

Dünyanın fotografik ve holografik resimleri arasındaki farkın anlamını anlamak için, tüm Evrenin bir fotoğraf ve bir hologramda tasvir edildiğini düşünelim. Fotoğrafın bir kısmını kaldırarak, resmin bu kısmında görünen evrenin o kısmı hakkındaki bilgileri de kaldırmış olursunuz. Hologramın yalnızca bir kısmı kaldıysa, ondan tüm Evren hakkında bilgi alacaksınız. Ayrıca, bu kısım keyfi olarak küçük olabilir. Sonuç: En küçük bir hologram parçası, çevremizdeki tüm dünya, tüm Evren hakkında bilgi içerir. Evrenle ilgili tüm bilgiler, örneğin şu anda bu metni yazmakta olduğum kalemde bulunmaktadır. Bu, dünyanın holografik resminin özüdür. Buna inanmak zor çünkü günlük hayatımızda, pratikte fotoğraf prensibiyle uğraşıyoruz - ne görüyorsak onu görüyoruz. Ancak araştırmacılar, bir kişinin, algı organlarının holografik prensibe göre düzenlendiğini göstermiştir.

Dünyanın holografik resminin özelliği nedir? Tüm evrendeki her şey birbirine bağlıdır. Bu bir sistemdir. Bağlantılar, sistemin öğeleri arasında sürekli bir bilgi alışverişi olduğunu gösterir. Her etki için bir tepki olmalıdır. Sistemdeki herhangi bir değişikliğe cevap vermelidir. Ancak sistem tüm Evren ise, o zaman sistemin en uzak unsurları arasındaki bilgiler çok uzun bir süre iletilmelidir. Ancak Evren holografik prensibe göre düzenlenmişse bu gerekli değildir. Nitekim bu durumda sistemin (yani Evrenin) her bir elemanında tüm Evren hakkında tüm bilgiler vardır. Bu, bilgi iletmeye gerek olmadığı anlamına gelir. Hepsi orada, ihtiyaç duyulan yerde, ihtiyaç duyulan yerde. Evrenin bir elementinden bahsediyoruz. Bir insan, bir tavuk, bir organizmanın hücresi, bir taş olabilir. Bu unsurların her biri tüm evren hakkında bilgi içerir. Bu, her şeyden önce, Evrenin birliğini, sistemin tüm unsurlarının (Evrenin) eylemlerinin koordinasyonunu, bunların birbirine bağlanmasını sağlar.

En küçük elementte bile mevcut olan tüm Evren hakkındaki bu bilgiye, doğal olarak Evrenin bilgi alanı denilebilir. Bu, ayrı parçalardan oluşan bir şey değil, ortak göstergelerle karakterize edilen tek bir bütündür. Bu nedenle alan olarak adlandırılır.

Evrenin bilgi alanı sayesinde her şey ve herkes arasında nasıl bağlantı kurulur? Bunu bir insan örneğiyle açıklayalım, çünkü o da Evrenin bir unsurudur. İnsan bilinçaltı ve Evrenin bilgi alanı bir tür iletişim gemisidir. Evrenin bilgi alanındaki her şey aynı zamanda her birimizin bilinçaltındadır. Bilinçaltımız ve bilincimiz, standart (normal) insanlar için engellenen bir bilgi kanalıyla birbirine bağlıdır. Bir "taslak" tarafından engellenir (bu bilimsel terimdir). Herhangi bir nedenle "saplama", bilinçaltı ile bilinç arasındaki bilgi kanalını ideal olarak engellemiyorsa, o zaman bilinçaltından ve dolayısıyla Evrenin bilgi alanından gelen bilgiler insan bilincine girebilir. Böyle bir kişi bir durugörüdür - sonuçta, Evrenin bilgi alanından her şey hakkında bilgi alır. Kâhinlerin hiçbiri bunu tam olarak nasıl yaptığını açıklayamaz. Bazı peygamberler sesler duydu, diğerleri karmaşık resimler gördü (Hezekiel ve Yuhanna gibi), diğerleri belirli sembolleri gözlemledi. Öyle ya da böyle, Evrenin bilgi alanından bilgi aldılar.

Evrenin aygıtının holografik olması nedeniyle, kişi tüm bilgileri alma olanağına sahiptir. Ancak bu bilinçaltı düzeyde gerçekleşir. Bu bilgi, yalnızca standart dışı diyeceğimiz bazı kişilerin bilincine girer ("onlar için saplama", bilinç ile bilinçaltını birbirine bağlayan bilgi kanalını tamamen engellemez). Bir kişi standart değilse (seçilmişse), o zaman bilinçaltından ve dolayısıyla Evrenin bilgi alanından bilgi çekme yeteneği, belirli koşullar altında strese yakın ve hatta stresli hale gelir. Bu, uzun bir gönderi, derin duygular, bu konudaki uzun süreli dikkat yoğunluğu ile kolaylaştırılır. Peygamberlerin başına gelen de buydu. Öyleyse, tarihsel karakterlerde, örneğin, sesleri duyan ve yardım edemeyen ancak onlara itaat eden Joan of Arc ile oldu. Havari Pavlus, İsa Mesih'in sesini işiterek En Yüksek Gerçeği doğrudan bilgi alanından aldı. Evrenin bilgi alanı nispeten yeni bir terimdir, modern. Bilginin ana rolünü ve Evrendeki tek bir kaynaktan elde etme olasılığını yansıtır. Ancak bu süre sınırlıdır. Gerçek şu ki, bu sadece Evrendeki geçmiş, şimdiki ve gelecekteki her şey hakkında bilgi değil, aynı zamanda bu bilgilerin işlenmesi ve analizi ve bu sonuçlara göre kararlar alınmasıdır. Bu nedenle, daha önce kullanılan "Dünya Aklı" tabirinin daha doğru olduğunu düşünüyoruz. Ama sonuçta mesele isimde değil, özde. Ve özü şu ki, bu alan her yerde mevcuttur (tüm Evrene yayılır), her şeyi bilen ve her şeyi bilen (Evrendeki her şey hakkında bilgi içerir), her şeye kadirdir (Evrendeki tüm olaylar bir komut üzerine, bir bilgi sinyalinde gerçekleşir), vb. "Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük" kitabında bu sorunu ayrıntılı olarak tartıştı. Orada, Evrenin bilgi alanının bu özelliklerinin (hem İncil'e hem de Kuran'a göre) Tanrı'nın özellikleriyle tamamen örtüştüğüne dikkat çektik. Bu nedenle modern bilimin yavaş yavaş paradigmasını, içinde yaşadığımız dünyanın yapısı hakkındaki fikrini değiştirdiğini söyleyebiliriz.

Burada bilgi alanının bir özelliğini daha hatırlamak gerekiyor, Dünya Zihni. Evrenin, Big Bang'den sonra tamamen fiziksel (astrofiziksel) yasaların etkisi altında evrimin bir sonucu olarak ortaya çıkmadığı, ancak önceden belirlenmiş bir plana göre yaratıldığı gerçeğinden oluşur. Bilim adamları, Evrenin evrimi ve ortaya çıkışı sorununu ve içindeki akıllı yaşamın gelişimini tartışırken bu sonuca vardılar. Bu sorun "Dünya Dışı Varlıklar" kitabında ele alınmıştır. Böylece dünyanın yaratılışı gerçekleşmiş olmakla birlikte ilk günah olarak ilkel olarak anlaşılmamalıdır. Evrenin ve içindeki yaşamın evrimi ilericiydi, yönlendirildi ve Darwin'in öğretilerine göre rastgele seçimle gerçekleşmedi. Evren böyle rastgele, Darwinci bir evrim için yeterli zamana sahip olmayacaktı: Darwin'e göre gelişmiş olsaydı, şu anki gelişme düzeyine ulaşmak için çok az var.

Özetleyebiliriz. Evrendeki her şey hakkında hem geçmiş hem de şimdiki zaman ve gelecek hakkında nesnel bilgiler vardır. Bu bilgi , bilinçaltı ile bilinç arasındaki kanalın tamamen bloke edilmediği bazı seçilmiş, standart dışı insanlara şu veya bu ciltte gelebilir . Bunlar kahinler, peygamberler, kahinlerdir. Onlar bu bilgilerin (gelecekle ilgili bilgiler dahil) bir tür alıcılarıdır. Çoğu durumda, tekrarlayıcılardır. Hiç şüphe yok ki, bu tür insanlar aramızda tesadüfen görünmüyor (Evrenin yapısında tesadüfi hiçbir şey yok) - bilgi alanından, Dünya Zihninden, Tanrı'dan bilgi iletmek için bir kanal görevi görmek için ortaya çıkıyorlar. insanlara, insanlığa. Bu tür en büyük peygamberlerin, tekrarlayıcıların Dünya'da bin yılda bir, hatta yüz yılda bir ortaya çıktığı görüşü ifade edildi. Pek çok peygamber, sonuncu olduklarına, kendilerinden sonra gerçek bir peygamber olmayacağına inanıyordu. İsa Mesih de öyle, Muhammed de öyle. Muhammed'in takipçileri, özellikle elçi (peygamber) Muhammed'i "mühürlerin mührü" olarak adlandırarak bu konuda ısrar ediyorlar. Aslında, insanlar Dünya üzerinde yaşadıkları sürece, o zamana kadar Evrenin bilgi alanı, Dünya Zihni, Tanrı, onlarla bağlantılı olacaktır. Aslında bu bağlantı sadece büyük ve küçük peygamberler aracılığıyla değil, aynı zamanda doğrudan bireysel kişiler aracılığıyla da gerçekleştirilir. Bu konudaki olgusal malzeme muazzamdır. Sadece söylenenleri göstermek ve okuyucunun neyin tehlikede olduğunu daha kesin olarak anlamasını sağlamak için bazı gerçekleri vereceğiz.

Evrenin bilgi alanından bilgi çekebilen insanların (genel olarak tüm dahiler gibi) standart dışı olduğunu söyledik. Doğumdan itibaren (beynin bir yarım küresi diğerine göre oldukça hipertrofik olduğunda) bu durumda olabilirler veya yaşadıkları stres (elektrik çarpması, düşme, hastalık vb.) Peygamberlerin birçoğunda bundan bir miktar vardı. Böylece, Muhammed sara (veya diğer) nöbetlerle mücadele etti. Bazı peygamberler, bilgi alanıyla bir bağlantı durumuna girdiklerinde, o kadar değişmiş bir bilinç hali içindeydiler ki, iç huzurunu koruyamaz ve açık sözlü konuşamazlardı. Bütün bunlar bilim tarafından iyi bir şekilde açıklanmaktadır.

Quaker dininin kurucusu George Fox'un günlüğünden bir alıntıyı örnek olarak alalım. Tüm din kurucularının, en azından zaman zaman, Evrenin bilgi alanıyla bir bağlantısı olduğu söylenmelidir. Ve mesele sadece dinin temeli haline gelen hakikatlerde, kurallarda, reçetelerde değildir. Mesele ruhta, bu kurucu aracılığıyla, bu tekrarlayıcı aracılığıyla, bu tutku aracılığıyla insanlara bilgi ve enerjinin geldiği kanalda. Bu bilgi ve enerji akışı, yaygınlığının, varoluş süresinin, gücünün bağlı olduğu bu dinin itici gücüdür. Bu akım insanları yakalar, onları inananlara dönüştürür ve inançları için her türlü acıya seve seve giderler, bunun için seve seve ölüme giderler. Örnek vermeme gerek var mı?

Quaker dininin kurucusu tutkulu Fox'un günlüğünden bir alıntı, bilgi alanıyla, Dünya Zihni ile Tanrı ile böyle bir bağlantının varlığını doğrular:

“Bir keresinde arkadaşlarımla yürürken üç çan kulesinin mızraklarına baktım ve beni özüne kadar şok etti. Arkadaşlarıma “Burası nasıl bir bölge?” diye sordum, “Lichfeld” diye cevap verdiler. Aniden Tanrı'nın sesi oraya gitmemi emretti. Arkadaşlarıma ne yapmak istediğimi söylemeden gideceğimiz eve girmelerini istedim. İçeri girdiklerinde, doğrudan saz çitlerden ve hendeklerden geçtim ve Lichfeld'den bir mil önce durdum. Orada, tarlanın ortasında çobanlar koyunlarını koruyordu. Sonra Tanrı bana ayakkabılarımı çıkarmamı söyledi. Kış olduğu için tereddüt ettim; ama Tanrı'nın sesi beni bir alev gibi yaktı. Ayakkabılarımı çıkarıp çobanlara bıraktım. Zavallı gördükleri karşısında titredi. Bir mil daha yürüdüm ve şehre ulaştığımda yine Tanrı'nın sesi içimde haykırdı: "Vay başına, kan şehri Lichfeld!" Yüksek sesle haykırarak tüm sokakları dolaştım: "Vay Lichfeld, şehir gün, meydana gittim ve oraya yürüdüm, ara sıra durup şunu söylemekten geri durmadım: "Kan şehri Lichfeld'in vay haline!" Kimse bana elini sürmedi ve ben geçerken bu ünlemlerle sokaklar bana kanlı dereler ve pazar meydanı kanlı bir bataklığa dönüşmüş gibi geldi. Rabbin emrine uyduğumda içim rahatladı ve huzur içinde şehirden ayrıldım. Çobanlara döndüm ve ayakkabılarımı alıp onlara biraz para verdim. Ama Rab'bin alevi ayaklarımda ve tüm vücudumdaydı ve Rab bunu yapmama tenezzül edene kadar ayakkabılarımı nasıl giyeceğimi bilmiyordum.

Sonra ayaklarımı yıkadıktan sonra ayakkabılarımı giydim. Ondan sonra, neden bu şehri ihbar etmek ve ona kan şehri demek için gönderildiğimi derin derin düşündüm. Çünkü iktidar için çatışan kral ve parlamento arasındaki savaş sırasında çok kan dökülmesine rağmen, burada diğer yerlerden daha dikkat çekici bir şey olmadı. Daha sonra, Diocletianus zamanında Litschfeld'de binlerce Hristiyan'a zulmedildiğini öğrendim. Bu yüzden şehirde çıplak ayakla yürümek zorunda kaldım - sokaklarda akan ve meydandaki bir bataklıkta biriken kanlarıydı. Bin yıl önce dökülen, sokakların kaldırımlarını ıslatan kanın hatırasını hatırlamam gerekiyordu. Bu kanın nasıl haykırdığını işittim ve Tanrı'nın sesine uydum.

Tabii ki, bu olay üzgün bir ruhun sonucu olarak kabul edilebilir. Doğru, tam olarak neyin normal bir ruh olarak kabul edildiği ve neyin üzüldüğü sorusu ortaya çıkıyor. Fizik ilkelerini uygularsak, daha sık meydana gelen durum normal kabul edilmelidir. Gauss normal dağılımını hatırlayın. Bu durumda, Fox gibi insanların ve genel olarak tüm dahilerin ruhu, azınlık oldukları için anormaldir. Biz normal olanlar çoğunluğuz ve sadece bu temelde normal kabul ediliyoruz. Bu, manevi dünyamızı (müzik, edebiyat, din) zenginleştirenlerin, yani dahiler, peygamberler ve geleceği görenlerin anormal olduğu anlamına gelir, ancak onlar olmadan insan toplumu kelimenin şu anki anlamıyla insan olmaktan çıkacaktı. bu anormaller olmadan olacağımız gibi, zihinsel olarak sağır ve ahlaki açıdan kör bir araya geldik.

"Dahi," diyor Moreau, "nöropatik ağacın birçok dalından yalnızca biridir." "Deha," diyor Lombroso, "deliliğin yakın bir akrabası olan kalıtsal dejenerasyonun (saralı tür) bir belirtisidir." Nisbet şöyle yazar: “Hayatı araştırmaya değecek kadar ilginç olan herkes, kaçınılmaz olarak akıl hastası kategorisine girer. Ve bir kişi ne kadar parlaksa, normdan sapmasının o kadar büyük olduğu belirtilmelidir.

Doğru olan nedir - norm mu yoksa ondan sapma mı? Yeryüzünde doğal olarak yaratılan her şey doğrudur. Dehalara ihtiyacımız var (bu, bizi yaratan Yüksek Olan'a bilgi kanalımızdır), dahilerin bize ihtiyacı var, çünkü görevleri tam olarak bize bilgi alanından, Dünya Zihninden, Tanrı'dan bilgi iletmek. Biz olmasaydık onlara da ihtiyaç olmazdı. Bu nedenle, bunu hatırlayalım ve onları bizim standartlarımızla, körlerin ve sağırların gören ve işitenlerle ilgili standartlarıyla ölçmeyelim. Bilim adamı Models, dahilerin ve peygamberlerin rolü hakkında şunları söyledi: “Doğanın tüm görevlerini yalnızca normal zihinlerin yardımıyla yerine getirmek zorunda olduğunu düşünmeye ne hakkımız var? Mantık normundan saparak, planını gerçekleştirmek için daha uygun bir araç bulabilir. Önemli olan tek şey işin yapılmış olması ve işçinin vasıflarının o işi yapabilecek nitelikte olmasıdır. Ve kozmik bakış açısından, bu işçinin birinin gözünde ikiyüzlü, sefahat, eksantrik veya deli olarak görünmesi tamamen kayıtsızdır ... "

Bu çalışmanın nihai sonucu olarak bizim karşılık gelen davranışımız, hayattaki verimliliğimiz olmalıdır. Edwards bununla ilgili şunları söyledi: “Kendimize vicdan yargısını yaratarak, kendimize, yargı gününde O'nun yüzünün önünde durduğumuzda Yüce Yargıç'ın bize sunacağından emin olduğumuz gereksinimlerin aynısını koyduk. . İçinde tezahür eden şeyin inananlar için bundan daha iyi bir kanıtı yoktur.Hıristiyan erdeminde yaşam olarak lütuf... Deneyimimizin maneviyat ve kutsallık derecesi, onun hayati verimliliğiyle gösterilir.”

Bizim için sonuçlar açık: nesnel bir gerçeklik var - Evrenin ortaya çıktığı (yaratıldığı) ve geliştiği bilgi alanı, Dünya Zihni, Tanrı sayesinde ve her birimiz bir özerklik değiliz, bunun yalnızca bir parçacığıyız. gerçeklik. Bilgi alanının bilgisi her birimizin içinde, bilinçaltımızdadır. Ancak çok azı oradan çekebilecek şekilde yaratılmıştır. Kepçe ve hepimize iletin. Kime verilir, ondan sorulur. Bu nedenle, herhangi bir alandaki özel yeteneklerinizi belirledikten sonra, size hangi görevi yerine getirmeniz için verildiğini düşünün. Kime verildiği sorulacak - ikinci kez tekrar edeceğiz. Ve bencil çıkarlar için size verilen bilgiden hiçbir sır saklamadan “bedava aldınız ve bedava verdiniz” diye hatırlayın. Yaratan tek organizmanın tamamıyla ilgilenir, her birimiz bu organizmanın birer hücresiyiz. Vücudun sorunsuz çalışması için her hücrenin işlevini yerine getirmesi gerekir. Bunu yapmak için kendine özgü özelliklerle donatılmıştır, içinden bilgi akışları geçmekte ve (insan hücresi) bu bilgilere doğru yanıt vermekle yükümlüdür. Ancak bu, yalnızca tüm organizmanın normal yaşamının değil, aynı zamanda her insanın, yani bu tek evrensel organizmanın her hücresinin kişisel mutluluğunun garantisi olabilir.

Evrenin bilgi alanından, Dünya Zihninden bilgi alan sadece peygamberler ve kahinler değildir. Bu bilgi farklı şekillerde de olsa her birimize gelir. Bu soruyu daha ayrıntılı olarak ele alalım.

Sadece tüm Evren holografik ilkeye göre inşa edilmemiştir. Aynı şey insanın kendisi için de geçerlidir. Bilim adamları, her insanın kendi hologramına veya daha doğrusu bir form hologramına sahip olduğunu tespit ettiler. Belirli bir kişi hakkında tüm bilgileri içerir. İşte bu kişinin projesi ve kaderi - bu kişinin dünyaya doğumundan önce gelen programı ve geleceği ve geçmişi. Uzmanların "ataların hafızası" dediği şey budur. Bir kişinin form-hologramı, ataları hakkında tüm bilgileri içerir. Üstelik bilim adamları, bu bilginin kaderini olumlu ya da olumsuz etkileyebileceğine inanıyor. Atalarının ona ne tür bir miras bıraktığına bağlı - olumlu ya da olumsuz. Bu nedenle "dokuzuncu dizine kadar" derler. Bu yüzden hiç görmediğiniz, adını duymadığınız atalarınızın varlığını hissedebilirsiniz. Bu ataların hatırasıdır. Hologram formunuza kaydedilir. Bu yüzden çocuklarınıza, torunlarınıza ve torunlarınızın çocuklarına nasıl bir miras (tabii manevi) bıraktığınızı iyi düşünmelisiniz. Hayatınızda, işlerinizde dürüst olmayan şey, çocuklarınıza değilse de torunlarınıza yansıyacaktır. İnanamıyor musun? Bilim adamlarının düşündüğü bu. Görünüşe göre bir kişinin biçim-hologramı ruhla aynıdır. Bizim zamanımızda daha çok insan biyo-alanı hakkında konuşuyorlar. Form-hologram ve insan biyo-alanı hakkında her şeyi bildiğimiz söylenemez. Bilim adamlarının biyo-alan hakkında bildikleri buna benziyor.

Bir kişinin biyo alanı, yalnızca belirli bir kişinin bilgi pıhtılaşması değil, aynı zamanda kişi ile Kozmos arasında bir köprüdür. İnsan biyo-alanının durumuna bağlı olarak, bu bağlantı ya çok iyi ya da sadece iyi ve hatta kötü bir şekilde yürütülür. Bir kişinin biyo alanı, fiziksel bedeninin sınırlarını aşan bir tür kozadır. İnsan biyo-alanının yapısı çok karmaşıktır. Bugün, bu alanın her biri belirli bir insan organıyla ilişkili aşağıdaki merkezlerin (düğümler veya çakralar) olduğu bilinmektedir. En alttaki çakra omurganın tabanında bulunur. İşte yumurtalıklar ve testisler. Bir sonraki çakra göbeğin yakınında bulunur. Adrenal bezler var. Kalbin üstünde bir sonraki çakra bulunur. İşte timus bezi. Boğaz çakrası vardır. Tiroid bezinin bulunduğu yer burasıdır. Son çakra kaşların arasında bulunur. İşte epifiz bezi.

Bu çakralar, sarmal enerji akışları, medyumlar kendi gözleriyle görürler. Açıklamalarına göre, saat yönünün tersine dönen parlak ışık çarklarıdır. Bir kişi doğumundan (veya daha doğrusu gebe kalmasından) yetişkinliğe kadar büyüdükçe, çakraların boyutu artar. Yeni doğmuş bir bebekteki boyutları sadece bir santimetre çapındadır. Bir yetişkinde bu boyut on beş santimetreye çıkar. Köpüklü kasırgalar vücudun yüzeyinde bulunur ve istisnasız her zaman kesin olarak tanımlanmış aynı yere doğru bir şekilde bağlanır.

Vücudu normal durumda olan sağlıklı bir insanda, biyo-alan düzgün, pürüzsüz ve şekil olarak bir tavuk yumurtasına benzer. Sınırları vücuttan 40-100 cm kaldırılır, bu sıradan insanlarda olur. Medyumlar için (yani, çok alıcı, duyarlı, hassas kişiler), biyo-alan insan vücudundan metrelere ve hatta onlarca metreye kadar uzayabilir. Buda'nın biyolojik alanının, aurasının tüm şehri işgal ettiği biliniyor. Hiç şüphe yok ki, tüm peygamberler seçkin medyumlardı.

İnsan biyo-alanı her zaman pürüzsüz, oval bir şekle sahip değildir. Bazı nedenlerden dolayı, bir dereceye kadar deforme olabilir. Daha sonra bazı yerlerde alan tamamen yok olabilirken, diğerlerinde güçlü bir şekilde uzun kuyruklar oluşturur. Böylesine deforme olmuş bir biyo-alan ile bir kişi sağlıklı olamaz. Biyolojik alan bozulursa, kişi ile Kozmos arasındaki, kişinin form-hologramı ile Evrenin bilgi alanı arasındaki bilgi alışverişi de ihlal edilir. Hassas uzmanlar genellikle bir kişide şu veya bu çakranın kapalı olduğunu not eder. Bu olursa, bu çakraya karşılık gelen organ, biyolojik alanın deformasyonundan bir süre sonra normal işlevini durdurur ve hastalanır. Organın kendisini tedavi etmeden önce, biyolojik alanın deformasyonunu ortadan kaldırmak gerekir. Bu nedenle, biyolojik alanın deformasyonuna göre, uzmanlar belirli bir yerde kötü huylu bir tümörün varlığını belirler. Böyle bir teşhis, kural olarak, her zaman kusursuzdur.

Bir kişinin biyo alanı, durumuna bağlı olarak değişir. Bu nedenle, samimi ve duygusal bir dua sırasında, tapanların biyo-alanı artar (hatta bazen birkaç kez). Entelektüel düzeyi yüksek olan ruhsallaşmış bir kişinin, gelişmemiş veya dejenere olmuş bir kişiye göre daha geniş bir biyoalanı vardır.

İnsan biyo-alanı özünde anten diyagramına çok benzer. Bildiğiniz gibi antenler hem elektromanyetik (radyo) dalgaları yaymak hem de almak için tasarlanmıştır. İlk durumda, ikinci durumda bir radyo vericisine ihtiyacınız var - bir radyo alıcısı. En iyi anten, herhangi bir yönden radyo dalgaları almanızı sağlayan antendir. Ayrı yapraklardan oluşuyorsa, o zaman alım (ve iletim) yalnızca bu yapraklar içinde gerçekleşir. Benzer şekilde, engebeli, deforme olmuş bir insan biyoalanı durumunda, dış çevre ile bilgi ve enerji alışverişi, Kozmos ihlal edilir.

Bir kişinin kendisi, biyolojik alanının deformasyonunun nedeni olabilir. Herhangi bir olumsuz duygu, kötü düşünce ve kötü işler, bir kişinin ruhunun durumunu, biyolojik alanını değiştirir. Bilgi ve enerji alışverişi bozulur ve vücut hastalanır. Bu nedenle Porfiry Ivanov'un (“bebek”) kurallarında herkese ve her şeye iyi dilek, istisnasız herkesi selamlamak, sağlık ve esenlik dilemek için vazgeçilmez bir gereklilik vardır. Birçoğu, bu "tuhaflıkları" bir kenara bırakarak, bu öğretiden kendilerine mantıklı görünen şeyleri alır. Ama bütün mesele şu ki, asıl mesele bu. Asıl mesele, herkese ve her şeye olumlu bir şekilde uyum sağlamak, bir bumerang gibi size geri dönecek olan uyumsuzluğa neden olmamaktır. Christ'in bahsettiği şey bu değil miydi?

Bir kişinin form-hologramı (biyoalanı), yalnızca atalar hakkında bilgi değil, aynı zamanda bu kişi hakkındaki tüm bilgileri (geçmişi, bugünü, geleceği) içerir. İnsanın tüm "inşa planını" içerir. Hiçbir hücre bu bilgiyi uzun süre değişmeden, zarar görmeden saklayamaz. Bunu ancak saha yapabilir. Bu arada, modern bilim adamları, fiziksel bedenin ölümünden sonra, belirli bir kişinin biçim-hologramına göre, onu hayata döndürmenin prensipte mümkün olduğuna inanıyorlar. Bu, yeryüzünde yaşamış her insan için geçerlidir. Bilim insanı A.K. Maneev şu sonuca varıyor:

"Yukarıdakilerden, bireysel ölümsüzlüğün elde edilebilirliği idealinin ve hatta zaten ölümsüzlüğe sahip olan Evrendeki biyosistemlerin varlığının tanınmasının, insanlığın uzayda akılda kardeşlerle buluşma umutlarının, her şeye gücü yeteneğe güvenin olduğu sonucu çıkar. ölümü fetheden ve biyo-alan sistemlerinin bilgi programlarına dayanarak, herkesin hayatına geri dönebilen, dedikleri gibi, unutulmaya yüz tutmuş, ancak yeni, daha mükemmel bir biçimde, protein olmayan bir temelde - hepsi bunlar gerçek anlamda bilimsel bir dünya görüşünün vazgeçilmez unsurlarıdır... Bu sorun bilimin gelişmesiyle zaten gündeme gelmiştir. Bu tür idealler, gerçekten iyimserlikle bulaşır ve bu tür ideallerin gerçekliğini gerçekleştirmiş olan insanlığın pratik ve teorik faaliyetinin tüm alanlarında önemli bir ilham kaynağı olabilir.

Bir kişinin eylemleri ve düşünceleri hakkındaki tüm bilgilerin Evrenin bilgi alanına girdiğini ve herkesin kullanımına açıldığını vurguluyoruz. Kesinlikle herkese. Bilginin sadece insana değil, tüm bitki ve hayvanlar alemine nüfuz ettiğini doğrulayan deneyleri burada anlatacak durumda değiliz. Neyin tehlikede olduğunu netleştirmek için sadece iki deney sunuyoruz. İlkinde canlı bir karides bitkinin gözü önünde kaynayan suya atılır. Karidesin ölüm anında bitkide bir elektriksel dürtü kaydedilir (galvanik deri etkisi ölçülür). Başka bir deneyde, döllenmiş bir tavuk yumurtası kırılır (yaşam ölür) ve bu anda aynı dürtü, bir patates tepesi yaprağında belirir. Bütün bunlar hakkında daha fazla bilgi "Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük" kitabında söyleniyor. Bu arada, yalan dedektörleri bu prensip üzerine inşa edilmiştir.

Böylece kişi sadece bilgi alanının bilgisine nüfuz etmekle kalmaz, aynı zamanda bu alana bilgiyi kendisi sağlar. Belirli bir özgür iradeye, seçme hakkına sahip olarak, sadece kendi kaderini değil, kendi kaderini de yaratır. Eylemleri ve düşünceleri yalnızca sonraki nesilleri etkilemekle kalmaz, aynı zamanda çevredeki bilgi ortamının kalitesini de değiştirir. Bir kişi kötülük yaparak negatif enerjiyi artırır ve şu anda yaşayan diğerlerini kesinlikle etkileyecek olan çevreyi kirlettiği söylenebilir. Bu, "Bilinen ve Bilinmeyen Ekoloji" kitabında ("Ruhun Ekolojisi" bölümü) açıklanmaktadır.

Bu nedenle, her birimizin özerk bir şey olduğunu ve her istediğini yapabileceğini düşünmemek gerekir. Özgürlüğü yanlış anlamayın. Hepimiz, tesadüflerin olmadığı tek bir kozmik mekanizmanın dişlileriyiz. Bu nedenle toplum, bireylerin basit bir toplamı olarak görülmemelidir. Bu işte aritmetik değil. Toplum, iki ile ikinin dörde eşit olmadığı, bir kişinin görünüşte küçük eylemlerinin tüm toplumun patlamasına neden olabileceği doğrusal olmayan bir sistemdir. Kimse için mutlak özgürlük olamaz. Uyum, yalnızca kişinin bu birleşik zincirdeki rolünü anlamaktan ve onu vicdanlı bir şekilde yerine getirmekten ibarettir. Aslında ancak bu şekilde bir mutluluk ve sosyal refah durumu sağlanabilir.

Bütün bunların dinle, Allah'a imanla ne alakası var? En acil. Yukarıda açıklandığı gibi, bilgi alanının bilgisi, Dünya aklı her birimizin içindedir. Tanrı her birimizin içindedir. Ama hepimiz O'na giden yolu farklı şekillerde buluyoruz.

Peygamberler O'nun iradesinin doğrudan vekilleridir. Bunlar İsa, Muhammed, Buda idi. Biz ölümlüler, şu ya da bu şekilde bilinçaltımızdan bilince gelen bu bilgiyi hissediyoruz. Bu hassasiyet farklı şekillerde arttırılabilir. Bu yollardan biri de duadır.

Böylece, Evrenin bilgi alanının modern kavramlarında ve hologram biçiminde, Tanrı'nın varlığının nesnelliği açıklamasını bulur, ancak O'nu merhametli, bağışlayıcı bir büyükbaba şeklinde hayal etmek gerekli değildir. Bu, tüm evrene nüfuz eden bir tür maddedir. Daha önce bu kavramlar yokken bilim adamları bunu nasıl açıklıyorlardı? 20. yüzyılın önde gelen bilim adamlarından, bu problemin uzmanı W. James'in görüşünü aktaralım: “Bilinçaltındaki “ben” artık psikolojide tamamen tanınan bir gerçektir; ve bilim ile din arasında arabuluculuk yapan ihtiyacımız olan terimi bu kavramda bulacağımızı düşünüyorum. Herhangi bir anda ruhumuzda fark ettiğimizden çok daha fazla yaşam ve aktivite vardır. Ve bir şey daha: “Ötede her ne ise, dini deneyimde birliktelik yaşadığımız O Şey, bu tarafta bilinçli yaşamımızın bilinçaltı bir devamıdır. Bu şekilde psikolojinin bir temel olarak kabul ettiği bir gerçekten yola çıkarak, bizi bilime bağlayan ipi, teolojinin genellikle serbest bıraktığı ipi koparmış olmuyoruz. Bununla birlikte, bununla birlikte, dindar bir kişinin dış bir güç tarafından ilham aldığı ve yönlendirildiği şeklindeki teolojik iddia haklıdır, çünkü bilinç alemini işgal eden bilinçaltı yaşamın özelliklerinden biri, nesnel bir şey gibi görünme ve ilham verme yeteneğidir. kendini bir dış güç olarak gören kişi, güç. Dini hayatta bu güç en üst düzeydedir. İstilacı güçler esas olarak ruhumuzun girintilerinin en yüksek özellikleri olduğundan, uhrevi güçle birlik duygusunun içeriği görünürde değil, gerçekten var olan bir içeriğe sahiptir. Ayrıca: "Bir kişinin son "Ben"i, mutlak "Ben" ile yeniden birleşir, çünkü sonlu "Ben" her zaman Tanrı ile birdir, Dünya Ruhu ile özdeştir."

Gördüğünüz gibi bir form-hologram ve bir bilgi alanından bahsediyoruz. James şöyle yazıyor:

"Bir kişinin bilinçli "Ben" i, kritik anlarda kurtarıcı bir deneyime yol açan ve dini deneyime olumlu bir içerik veren daha geniş bir "Ben" in doğrudan devamıdır ve bence bu sonuncusu tamamen ve nesneldir. tüm gerçek hacmiyle doğru.

İnsan düşüncesi fiziksel bedenin dışında doğar. Herhangi bir yaratıcı düşünce, fikir, mantıksal eylemlerin bilinçli bir manipülasyonu değildir. Bilgi alanında "havada" ve biz onu oradan yakalıyoruz. İyi bir alıcısı ve iyi bir anteni olan onu yakalayabilir. Ve bu doğuştan verilir. Bu yetenek. Bir kişinin "fikir ürettiğini" söylemek adettendir. Aslında kimse bir şey üretmez. Herkes yalnızca tek bir kaynaktan - bilgi alanından - çeker. Yetenek oradan müzik, bilimsel fikir vb. çizme yeteneğidir.Gerçek yetenek hiçbir şey icat etmez, gördüğünü ve duyduğunu yakalar. Bu nedenle "Tanrı'dan bir müzisyen", "Tanrı'dan bir sanatçı" diyorlar.

James neredeyse yüz yıl önce yarattı. Modern bilimin terimleri ve sonuçlarıyla hareket edemezdi. Bilgi alanı yerine "Dünya Ruhu" vb. Yine de gerekçesi doğru:

“Çoğunlukla, manevi özlemlerimiz bu alandan kaynaklanıyor gibi görünüyor; aksi takdirde görünüşlerini kendimize açıklayamayacağımız bir şekilde bizi ele geçiremezler. Bu nedenle, bu bölgeye, görünür dünyaya göre çok daha büyük ölçüde ve çok daha samimi bir şekilde ait olduğumuz kabul edilmelidir, çünkü ruhsal özlemlerimizin ve ideallerimizin yaşadığı ve doğduğu bu dünyada en çok ve en yakın şekilde yaşıyoruz. . Ancak bu görünmez dünya sadece ideal değil, aynı zamanda görünen dünya üzerinde bir etkiye sahiptir ve onu etkiler. Bu görünmez dünya ile iletişim, radikal bir şekilde yenilenmesi bakımından nihai insan kişiliğine yansıyan gerçek sonuçları olan gerçek bir süreçtir ve bir kişinin bu yeniden doğuşu, yaşam davranışları aracılığıyla olayların olaylarına belirli sonuçlarla yansır. doğal dünya.

Ama her şeyden önce, gerçek aleminde değişiklikler üreten şeyin kendisi gerçek olmalıdır ve bu nedenle, görünmez veya mistik bir dünyanın gerçekliği olasılığını kesin olarak reddetmek için yeterli felsefi temel olmadığını düşünüyorum.

En azından biz Hıristiyanlar için daha yüksek gerçekliğin doğal adı "Tanrı" kelimesidir ve bu nedenle ben bu daha yüksek varlık alemini - Tanrı olarak adlandıracağım. Tanrı ile birliğe girebiliriz ve varlığımızı O'nun etkisine teslim ederek en derin amacımızı gerçekleştirmiş oluruz. Kişiliğimizi oluşturan bu kısımlarda dünya, Tanrı'nın talebini yerine getirip getirmememize bağlı olarak iyi ve kötü şeklini alır. Bu konuda benimle aynı fikirde olduğunuzu düşünüyorum, çünkü ben yalnızca tüm insanlıkta ortak olan içgüdüsel inançları şematik bir dile çeviriyorum: Tanrı vardır, çünkü O gerçek eylemlerde bulunur.

... İnanlılar, cehennemin hilelerine ve dünyevi ayartmalara rağmen hepimizin kurtulacağından eminler. Tanrı'nın varlığı, sonsuza dek yok edilemez kalan daha yüksek bir armonik düzenin olduğunun garantisidir. Bilimin temin ettiği gibi dünya yok olacak, yanacak veya donacak; ama eğer o en yüksek uyumun ayrılmaz bir parçasıysa, o zaman bu Dünyanın planı yok olmayacak ve muhtemelen başka bir Dünyada meyve verecektir: Tanrı'nın olduğu yerde trajedi yalnızca geçici ve kısmidir ve O'nun çöküşü ve ölümü olamaz. Artık var olan her şeyin gerçek sonu ol.

Dinin ışığında algılanan dünya, biraz değişmiş bir görünümle aynı materyalist dünya olmaktan çok uzaktır; bu değişimin yanı sıra materyalist dünyadan tamamen farklı bir doğal öze sahiptir. Din dışı dünyayla o kadar az benzerliği var ki, içinde tamamen farklı olaylar beklenebilir, bir insandan tamamen farklı davranışlar talep edilebilir.

Bir kişi, ayrı bir kişi, Dünya Ruhuna, bilgi alanına nasıl yaklaşabilir, bir kişinin eylemlerinin genel uyuma karşılık gelmesi için onunla "bitirmek" daha iyidir? Bu, kendini ifşa etme ve kendini tanıma eylemi olan dualarda elde edilir. Ancak dua aynı zamanda daha geniş bir şekilde, bir tür psikolojik deneyim olarak anlaşılmalıdır. Alimlerden biri şöyle demiştir:

“İnsan, kendisini sınırlayan bu sınırları (nihai düşünce) aşmayı öğrenebilir ve arzu edilen güç ve bilgi derecelerine ulaşabilir... Allah'ın varlığı tecrübe ile bilinir. Ruhun en yüksek mertebesine geçiş, kesin ve ayrı bir şuur eylemidir. Yarı-bilincin karanlığında gerçekleşen belirsiz bir deneyim değildir. Bu kendinden geçmiş bir durum değil, bir çılgınlık değil. Vedik anlamda bir süper-bilinç deneyimi bile değildir. Buna neden olan hipnotik kendi kendine telkin değildir. Bu, insan bilincinin tamamen sakin, normal, derinden rasyonel ve doğal bir modifikasyonu, duyusal bilgiyle anlaşılan fenomenlerden basiretle anlaşılan fenomenlere - kendisiyle ilgili düşüncelerden daha yüksek düşünce alanlarına geçiş ... Eğer, örneğin, daha düşük kendisi gergin, sinirli, huzursuz ve her zaman temkinlidir, onu birkaç dakika içinde kolayca sakinleştirebilirsiniz. Bu kelimelerle yapılmaz. Yine, bu kendi kendine hipnoz değildir. Bu, kişinin kişisel gücünün ve gücünün kullanılmasıyla elde edilir. İnsan, sıcak bir günde sıcağı hissettiği kadar kesin olarak huzurun ruhunu hissedebilir. İçsel gücünüzü, güneş ışınlarının bikonveks camın odak noktasında toplanıp bir ağacı aydınlatmak için kullanıldığı aynı güvenle uygulayabilirsiniz.

Tanrı ile birlik deneyimleri, gerçek meyvelerini, geçen yüzyılda Amerika'da çok yaygın olan "ruhsal şifa" da vermiştir. Pratik sonuçlar hayret vericiydi: körler görüşlerini geri kazandılar, topallar yürüme yeteneğini yeniden kazandılar, umutsuzca hasta olanlar tamamen sağlıklı hale geldi. Bu fırsata sahip olduklarını asla hayal etmeyenler için tam bir ruh sağlığına ulaşmanın mümkün olduğu ortaya çıktı. Manevi şifa öğretiminin temeli dört İncil'di. İşte bu şekilde iyileşen bir adamın sözleri:

"Her hastalığın, her zayıflığın ve her depresif ruh halinin temel nedeni, Tanrı dediğimiz Yüce Güç'ten tamamen insani bir izolasyon duygusuna indirgenir. İsa gibi net ve neşeli bir güvenle hissedebilen ve “Babam ve ben biriz” diyen ruhun artık bir şifacıya veya iyileştirmeye ihtiyacı yoktur. Bütün gerçekler bunda. Ruhun Tanrı'nın Mükemmelliği ile yok edilemez birliği, tam sağlık için mümkün olan tek koşuldur. Bu kayaya sımsıkı yaslanan, her saat, her an Tanrı'nın Ruhunu kendi içinde hisseden kişiye hastalık yaklaşamaz. Her Şeye Gücü Yeten'le bir olduğumu hissedersem, nasıl umutsuzluk zihnimi ele geçirebilir? Hastalıklar bu sönmez ışığın üstesinden nasıl gelebilirdi… Sonuçta, “Tanrı bizden yanaysa, kim bize karşı olabilir?”

aydınlanmayı almak için sürekli olarak gerçek benliğimizin veya içimizdeki Tanrı'nın içsel bilincinin derinliklerine dönmedikçe, Tanrı bizim için bilinemez. içinden."

Öğretimin özü aşağıdaki sözlerle ifade edilir:

“Dünyanın büyük temeli, her şeye nüfuz eden ve her şeyde kendini gösteren sonsuz yaşam ve gücün Ruhu'dur. Dünyanın altında yatan zihne, sonsuz yaşam ve gücün ruhuna, her şeyde kendini gösteren, ben Tanrı diyorum. Ona ne isim verdiğiniz umurumda değil - Işık Verici, İlahi Takdir, Yüce Varlık veya Her Şeye Kadir - bunlardan herhangi birini seçin. Bu yaşam temeli ile uyum içinde olduğumuz sürece, Tanrı evreni gözümüze dolduracak, her şey O'nun içinde ve O'nun aracılığıyla var olacaktır. O bizim hayatımızın hayatıdır ve biz ilahi varlığa dahiliz. Ve bireysel varlıklar olmamızla O'ndan farklı olmamıza rağmen, O her şeyi ve bizi her şeyle birlikte içeren Sonsuz Akıl iken, yine de ilahi yaşam ve insan yaşamı özünde aynıdır. Fark sadece derecedir.

İnsan yaşamının en büyük merkezi olayı, Sonsuz Yaşam ile bu kimliğimizin tamamen farkına vardığımız ve kalbimizi İlahi kaynağa açtığımız andır. Sonsuz Hayat ile birliğimizin şuurlu tecellisine yükseldiğimiz ve ruhumuzu bu İlahi tesire açtığımız için, o ölçüde Sonsuz Hayatın niteliklerini ve güçlerini bedenliyoruz ve Sonsuz Akıl ve İradenin hareket ettiği araçlar oluyoruz. Sonsuz Ruh ile birliğinizi idrak ettiğinizde, içinizdeki hastalığın yerini sağlık, uyumsuzluğun yerini ahenk, üzüntü ve kederin yerini çiçek açan enerji alacaktır. Doğamızın kutsallığını ve Dünyanın Temel İlkesi ile yakın bağlantımızı fark ettiğimizde, yaşamımızın aktarma kayışını adeta Evrenin merkezi motoruna bağlarız. Cehennemde ancak diledikleri kadar kalırlar; ve cennete dilediğiniz kadar yükselebilirsiniz; yükselmeye karar verir vermez, evrenin tüm yüksek güçleri bize yardım etmek için bir araya gelir.”

"Ruhsal şifa" nın genel ilkesi açıktır - bilgi alanına uyum sağlayın, hologram formunuz ile bilgi alanınız arasındaki bilgi alışverişinin etkili olması için tamamen uyum sağlayın. Yani bu sahanın, yani Allah'ın varlığında en ufak bir şüphe olmaksızın iman, iman olmalıdır. Bu nedenle, Mesih ruhsal şifa ile her uğraştığında, tekrarladı: "İnancınıza göre sizin için olacak." Mesih tarafından öğretilen havariler de öyle.

Manevi şifanın pratik ilkelerinden biri, daha yüksek bir gücün size doktorlarınızdan ve en modern ilaçlardan daha iyi bakacağı inancıdır. Ancak bu, yalnızca tamamen (tam olarak) bu güce güvenirseniz ve her şeyde onu takip etmeyi kabul ederseniz gerçekleşir. Bunun pratikte gerçekleşmesi için, öncelikle alıcınızın kalite faktörünü artırmanız (karma çalışması), biyo alanınızın yön diyagramını, form-hologramınızı iyileştirmeniz gerekir. Bu da, her şeyden önce gürültü ve parazitten kurtulmak gerektiği anlamına gelir. Bu durumda, bunların hepsi olumsuz eylemlerinizin, eylemlerinizin ve düşüncelerinizin (vurguluyoruz - ve düşüncelerinizin) ürünleridir. Bu nedenle, ruhsal iyileşme, tüm kötü şeyleri unutmaya çalışmanız ve herhangi bir nedenle ve çoğu zaman hiçbir neden olmaksızın şikayet etmeyi ve sızlanmayı bırakmanız gerektiği gerçeğiyle başlar. Tüm bunlar, bilgi alanında hem sizi hem de çevrenizdeki herkesi rahatsız eden olumsuz bir arka plan, gürültü oluşturur. Bu, bu gerekliliğin yalnızca sizin için değil, aynı zamanda iletişim kurduğunuz herkes için geçerli olduğu anlamına gelir. Her düşünce gerçektir, onun ürettiği bağımsız düşünce biçimleri vardır. Gerçek ve hoşumuza gitse de gitmese de ekranlardan ve tiyatro sahnelerinden dünyamıza giren asil ve canavar tüm kahramanlar, tüm görüntüler, aramızdalar. Ve böyle canavarlar, canavarlar, sapıklar, tecavüzcüler, kan dökücüler hayatımıza giderek daha fazla giriyor. Zihinsel ve fiziksel sağlığa sahip olmak istiyorsanız, olmamalıdırlar. Acı ve korkuya neden olan hiçbir şey olmamalıdır. Acı çekmenin faydalı ve kaçınılmaz olduğu doğru değil. İnsan kıskançlığının, açgözlülüğünün, kininin yarattığı ve aşağılanmaya, şiddete, cinayete yol açan ıstırap, hayatımızda bir anakronizmdir. Bilgi alanını hayatımızın dehşetiyle, mücadele sloganlarıyla sefil felsefemizle o kadar doldurduk ki, neredeyse herkes ondan tamamen tecrit edildi. Bilgi alanıyla olan bu teması kendimiz aramak yerine, biyo-alanımızı kendi takdirlerine göre deforme eden ve bir ücret karşılığında bilincimizi kodlayan medyumların ve şarlatanların emrine veriyoruz. Bu, varoluşumuzun ana sorularındaki, Evrendeki her şeyin temel ilkesi ve dolayısıyla yaşamımızla ilgili sorulardaki genel cehaletimizin sonucudur.

Evrendeki her şeyi hareket ettiren tek, tek, tek mekanizma vardır. Biz bu mekanizmanın küçücük, çok küçük bir dişlisiyiz. Bu vitesin iyi hissetmesi, bozulma ve gıcırtı olmadan, hızlanma ve yavaşlama olmadan dönmesi için ne yapılması gerekiyor? Nasıl hareket etmesi gerektiğini bilmesi ve mümkün olduğunca az inisiyatif göstermesi ve bu mekanizmayı kırmaya veya onu iyileştirmeye çalışması gerekiyor. Tüm bu mekanizma ile "adım adım" hareket etmek gerekiyor. Ancak bunun için onun var olduğunu, onun ayrılmaz bir parçası olduğumuzu kabul etmeli ve sonra kendimizi ve etrafımızdakileri mutsuz etmemizin bir sonucu olarak hiçbir çarpıklık, gıcırtı, sürtünme olmaması için nasıl davranmamız gerektiğini anlamalıyız. hepsi bu kadar, çevremizi yok ediyoruz.

Bu, ruhsal iyileşmenin, doğru bir yaşamın ilk kuralının korku dahil tüm olumsuzluklardan kurtulmak olduğu anlamına gelir. Bilgin Wood, "İnsan" diye yazıyor, "daha doğmadan önce korku damgasını vurmuştur; korku içinde büyütülür; tüm hayatı hastalık ve ölüm korkusuna tabidir. Ve böylece ruhu köleleştirilir, sınırlandırılır ve ezilir. Ve bedeni genellikle ruhunun bir yansımasından başka bir şey değildir. Aynı duyarlılığa sahip olan ve aynı kabusun boyunduruğu altında yaşayan atalarımızın milyonlarca ruhunu bir düşünün! Bunca şeyden sonra sağlığın hala var olması şaşırtıcı değil mi? Sadece ilahi aşk, bizim bilgimiz olmadan ruhumuzda tezahür eden ilahi yaşam enerjisi, bu keder okyanusuna karşı koyabilir.

Mesih, bir kişinin kurtulmak istiyorsa ölmesi ve Ruh'ta yeniden doğması, yani yeniden doğması gerektiğini söyledi. İncil'den de anlaşılacağı gibi, dinleyiciler Mesih'in bu konuşmasını anlamadılar ve bunun nasıl mümkün olduğunu merak ettiler. Mesih'in ruhsal şifa yöntemleri hakkında yazılı açıklamalar bırakmamış olması üzücü. Evangelistlerin tanıklık ettiği sadece birkaç ilke kaldı. Ve zaten zamanımızda umutsuzca hasta olan birçok insan ruhsal şifa ile iyileştiğinde, Mesih'in güçlü imanı olanları gerçekten başarılı bir şekilde iyileştirdiğine ikna olduk. Bu inanç. İnanç, din ile karıştırılmamalıdır. Bir bireyin inancı başka bir şeydir, ancak din, kilise ayinleri ve reçeteleri başka bir şeydir. Mesih ve havariler tarafından gerçekleştirilen şifaların kiliseye açık olmadığı bilinmektedir. Bilim adamı bu konuda şöyle yazıyor: "Hıristiyan Kilisesi tarafından vaaz edilen fikirlerin, önceki yüzyıllarda bu alanda büyük bir rol oynamasına rağmen, artık tedavi edici bir önemi yok."

İnsanın yeniden doğuşu sadece bir aforizma değildir. Fizik dilinde konuşursak, bu, sistemin (insan ruhunun) girdi ve çıktısının lehimlenmesi ve yeni, doğru yerlere lehimlenmesi gerektiği anlamına gelir - insan ruhu bilgi alanına, Dünya Ruhuna, Tanrı'ya yaklaşmalıdır. . Ölmek ve yeniden doğmak bu demektir. Okuyucu, bunun kilisenin emirlerini (dualar, dilekçeler vb.) Resmi olarak yerine getirerek elde edilebileceğini düşünmemelidir. Her birey, aracı olmaksızın kendi yeniden doğuş yolundan geçer. Böyle bir yeniden doğuştan geçip bilgi alanına bağlanabilen, ruhlarını Dünya Ruhu ile Tanrı ile bağlayabilenlerin tanıklıklarını aktaralım.

Tüm bunları yaşamış bir kadın durumu şöyle anlatıyor: “Bir zamanlar hayat bana çok zor geliyordu. Sürekli depresyondaydım; Korkunç uykusuzluğun eşlik ettiği, sinir bitkinliği denen birkaç nöbet geçirdim; Deliliğin eşiğinde durdum; ek olarak, özellikle sindirim sistemi bozukluğu olmak üzere birçok başka rahatsızlıktan muzdariptim. Doktorların tavsiyesi üzerine evden alındım; İlaç aldım, tüm faaliyetlerimi bıraktım, çok yedim ve bölgedeki tüm doktorları ziyaret ettim. Ama Yeni Düşünce beni ele geçirene kadar iyileşmedim.

Sanırım beni en çok etkileyen şey, Tanrı adını verdiğimiz her yeri kaplayan yaşam özüyle sürekli bir birlik veya ruhsal temas (bu kelime bana mantıklı geliyor) içinde olmamız gerektiği bilgisiydi. Bu öz, onu kendi içimizde gerçekten deneyimlemedikçe, yani içimizden aydınlanma almak için sürekli olarak gerçek benliğimizin veya içimizdeki Tanrı'nın içsel bilincinin derinliklerine dönmedikçe bizim için bilinemez; ne de olsa ışık, sıcaklık ve gücümüzü pekiştirmek için güneşe dönüyoruz. Bunu imanla yerine getirdiğinizde, kendinize, iç ışığınıza dönmenin Tanrı ile ya da ilahi özünüzle yaşamak anlamına geldiğini anladığınızda, o zaman şimdiye kadar yöneldiğiniz ve sadece yöneldiğiniz şeyin yanıltıcı doğasını bileceksiniz. dış güçlerinizi artırdı.

Bu dış ruh hallerinin kendi içlerinde fiziksel sağlık için önemsiz önemini öğrendim, çünkü ikincisi beklenmedik bir sonuç olarak kendiliğinden gelir; herhangi bir özel manevi eylem veya ona sahip olma arzusuyla elde edilemez; o yalnızca yukarıda betimlediğim ruhsal ruh hali aracılığıyla verilir. Alışkanlık olarak hayatımızın içeriği haline getirdiğimiz şeyler -bu kadar açgözlülükle çabaladığımız, uğruna sık sık yaşayıp öldüğümüz, ama bize asla huzur ya da mutluluk vermeyen dışsal iyilikler- tüm bunlar, yaşamımızın doğal bir sonucu olarak bize eklenecektir. daha yüksek yaşam, ruhun bağrında. Böyle bir yaşam, Tanrı'nın Krallığı için gerçek bir arayıştır, kalplerimizde O'nun hüküm sürmesi için gerçek bir arzudur; bu nedenle, belki de beklenmedik bir şekilde bizim için her şey "bize eklenecek"; ayrıca böyle bir yaşam, varlığımızın tam merkezinde mükemmel bir dengenin varlığına da tanıklık edecektir.

Genellikle hayatımızın içeriğini hiç umursamamamız gereken şeyler haline getirdiğimizi söylediğimde, genellikle büyük değer ve önem verilen her şeyi kastediyorum: iş dünyasında başarı, bir yazarın, sanatçının, doktorun, avukatın ünü, hayırseverlikle kazanılan şöhret. Bütün bunlar bir sonuç olmalı, bir amaç değil. Masum, hatta bazen iyi kabul edilen, çoğunluk onları tanıdığı için aranan çeşitli zevkleri de buraya dahil edeceğim - laik geleneklerden, laik yaşam tarzından ve adetlerden bahsediyorum, çünkü içlerinde hüküm süren zararlı aşırılıklar birbiriyle buluşuyor. kalabalıklardan onay."

Bu alıntıda “gerisi takip edecek” sözleri alıntılanmıştır. Bunlar, ruhun kurtuluşu ile ilgilenmemiz gerektiğini söylediğinde Mesih'in sözleridir ve gerisi gelecektir.

İşte başka bir kanıt.

“Kırk yaşıma kadar, çocukluğumdan başlayarak hastaydım. Bir hava değişikliğinin beni rahatlatacağını umarak birkaç ay Vermont'ta yaşadım ama gücüm her geçen gün azalıyordu. Ve sonra bir gün, Ekim ayının sonunda öğlen saatlerinde dinlenirken birdenbire şu sözleri duydum: "İyileşeceksin ve hayal bile etmeye cesaret edemediğin bir iş yapacaksın." Bu sözler ruhuma o kadar güçlü bir şekilde kazınmıştı ki, hemen kendi kendime onları benimle konuşanın Tanrı olduğunu söyledim. Boston'a döndüğümde Noel'e kadar devam eden zayıflığıma ve ıstırabıma rağmen onlara inandım. Gelmemden iki gün sonra, kadın arkadaşlarımdan biri beni ruhani bir şifacıya götürmeyi teklif etti. Şifacı bana şöyle dedi: “Ruh'tan başka hiçbir şey yoktur; biz Tek Ruh'un tezahürleriyiz; beden sadece geçici bir yanılsamadır; insanın onun hakkında düşündüğü şey odur.” Her söylediğine katılamadım ama benimle ilgili olduğunu düşündüğüm şeyi şöyle yorumladım: “Allah'tan başka hiçbir şey yoktur; Ben O'nun yarattığıyım ve tamamen O'na bağlıyım; sebep kullanabilmem için bana verildi; onu vücudumun normal bir şekilde çalışmasını sağlamak için yönlendirirsem, o zaman cehaletimin, çekingenliğimin ve geçmiş deneyimlerimin beni soktuğu prangalardan kurtulacağım . Aynı gün ailem için hazırlanan yemeklerden yedim ve kendi kendime sürekli şunu tekrarladım: "Midemi yaratan Güç, alınan yemeği özümsemesini sağlamalı." Akşam boyunca bu ruh halini koruyarak uzandım ve kendi kendime şöyle söyleyerek uykuya daldım: "Ben Ruhum, Tanrı'nın Benim hakkımdaki düşüncesiyle özdeşim." Yıllar sonra ilk kez, gece boyunca uyanmadan uyudum. (Saldırılar genellikle sabah saat iki civarında gelirdi.) Ertesi gün, hapishaneden kaçmış bir mahkum gibi tamamen değişmiş hissettim; Gelecekte beni tamamen sağlığa kavuşturacak bir sır keşfettiğime dair güvenim vardı. On gün sonra başkalarına ne verilirse yedim; ve iki hafta sonra, adeta yolumun kilometre taşları haline gelen Hakikat'in doğrudan vahiylerini almaya başladım. Yaklaşık iki hafta arayla değiştiler.

Bunlardan bazılarına değineceğim:

1. Ben Ruhum; bu yüzden benim için her şey yolunda.

2. Ben Ruhum; bu yüzden kutsandım.

3. Yüzümde ve vücudun ağrı hissettiğim tüm kısımlarında tümörlerle bir tür dört ayaklı hayvan gördüğüm içsel bir vizyon. Hayvan, içinde kendimi tanımamı istedi. Gücümü toplayarak, sağlıklı olduğum düşüncesine odaklandım ve geçmiş durumumun bu görüntüsüne bakmayı bile reddettim.

4. Yine canavarın görüntüsü, ama zaten çok uzakta, çok zayıf bir sesle. İçinde kendini tanımayı ikincil bir reddetme.

5. Bir kez daha aynı vizyon, ama şimdi sadece yalvaran bir bakışla gözlerimi gördüm. Yine ret. Sonra içimde güven doğdu, hem şimdi hem de daha önce her zaman tamamen sağlıklı olduğuma dair derin bir içsel inanç: çünkü ben bir Ruhum, Tanrı'nın Kusursuz Düşüncesinin bir tezahürü. Bu inanç, gerçekte ne olduğum ile kendimi nasıl hayal ettiğim arasında keskin bir çizgi haline geldi. Bu gerçeği kendi içimde sürekli güçlendirerek, o zamandan beri gerçek "ben"imi asla gözden kaçırmadığımı başardım. Ve sonra, yavaş yavaş (bu bana iki yıl süren zahmetli çabalara mal olduysa da) tüm vücudumun mükemmel sağlığın tadını çıkarmaya başladığı noktaya ulaştım.

O zamandan beri geçen on dokuz yıllık deneyim boyunca, davranışlarımda bazen onunla uyum içinde yaşamayı unutmama rağmen, bu Gerçeği boşuna çağırmadım. Ama tüm hatalarıma rağmen bir çocuğun saflığı ve basitliği ile düşünmeyi öğrendim.

Bu iki örnekten, yaşam davranışının temel kuralının ruhunuzu İlahi güçlerin etkisine açmak, bilgi alanına, Dünya Zihnine, Dünya Ruhuna bağlanmak olduğu sonucuna varabiliriz. Bu, iyilik yaparak elde edilebilir. Kötülük yapmamalısın. Manevi şifacıların bir sloganı vardır: "Kötümserlik bir kişiyi zayıflatır, iyimserlik ona güç verir."

"Düşünceler gerçek şeylerdir. Ve düşünceleriniz sağlık, gençlik, güç, başarı üzerine odaklanırsa, nasıl olduğunun farkına bile varmadan onları bulacaksınız. İstikrarlı bir şekilde yürütülen iyimser düşüncenin faydalı etkisine kimse aldanmaz. Her insan, kutsallığa giden yolu bulmak için doğal bir fırsata sahiptir. Aksine korku ve her türlü karamsar ve bencil düşünce ölüme götürür. İyiliğe ve kötülüğün tanınmamasına ilişkin bu konum şu şekilde de ifade edildi: “Tanrı değişmeyen iyilikte ikamet eder, bu da sizin için kötülüğün var olamayacağı anlamına gelir. Gerçek Varlığınızın bilincine uyanmalısınız."

Bir kişinin, ruhunun tamamen Dünya Ruhu olan Tanrı'ya boyun eğmesi için buna karşı her türlü direnişten vazgeçmesi gerekir. Bu, hayatımızı belirli normlara göre düzenlemek için irademizi azami derecede kullanmamız gereken sıradan ahlaka aykırıdır. Aslında, herhangi bir direniş göstermeden Yüksek Kuvvetlere tamamen teslim olmak için aktif değil, pasif olmalısınız. Bu, kişinin kendi iradesinin (bazılarının çok övündüğü) güçlendirilmesi değil, zayıflatılması gerektiği anlamına gelir. “Sorumluluk duygusunu unutun, kendi üzerinizdeki güçten vazgeçin, kaderinizle ilgilenmesi için Yüksek Kuvvetleri bırakın, sizi nereye götüreceğine tamamen kayıtsız olun - ve sadece tam bir gönül rahatlığı değil, aynı zamanda bu yaşam nimetlerini de bulacaksınız. , içtenlikle düşündüğünüz gibi, sonsuza dek vazgeçmek zorunda kaldığınızı. Umutsuzlukla kurtuluş, gerçek doğum için ölüm, hiçliğe geçiştir. Buna gelebilmek için kişinin ruhsal bir krizden geçmesi, ruhta bir şeylerin kökten değişmesi, inatçılığının kırılması ve erimesi gerekir.

Sağlığımızla ilgilenmesi gereken bilim nerede diye soruyorsunuz. Bilimin hayatımızdaki rolü ve yeri hakkında tamamen yanlış bir fikre sahibiz. Atomu parçalamamıza, yapay uydular fırlatmamıza ve genlere nüfuz etmemize (genetik mühendisliği) izin verdiği için modern bilimi fazlasıyla övdük. Ama biz zaten bu "faydaların" meyvelerini topluyoruz ve gelecekte bilimin bize verdiği talihsizlikleri daha da iyi anlayacağız.

Gerçek bilim aynı yerden gelir - bilgi alanından. Fikirler ve hipotezler "havada", mantık yasalarına dayanarak çıkarsanamazlar. Bir hipotezin doğru olması için yeterince çılgın olması, yani önceden var olan kavramlara hiçbir şekilde uymaması gerekir. Onun için gerçek ilim ile imanı aşılmaz bir duvarla ayırmayın. Her ikisinin de temeli aynı kaynaktır - bilgi alanı, Dünya Zihni, Dünya Ruhu. Zamanımızda teoloji ve bilim, hem ilahiyatçıların hem de bilim adamlarının miyopluğu nedeniyle çok güçlü bir şekilde ayrılıyor. “Bilim temsilcilerinin iddiaları, hoşgörüsüz mezhepçilerin iddialarına benziyor, en azından erken. Dünya, herhangi bir tarikatın, hatta bilim adamlarının mezhebinin bile kabul edebileceğinden çok daha fazla yönlüdür. Sonuçta, tüm bilimsel kanıtlarımız, biz ve zihin tarafından yaratılan az çok soyut bir kavramlar sistemiyle örtüşen bir deneyim değilse neyi temsil ediyor? Ama sağduyu adına! - neden yalnızca belirli bir kavramlar sisteminin doğru olabileceğini kabul edelim? Deneyimimizin bütünü bizi tam tersi bir sonuca götürüyor: Genel görüşlerdeki farklılığa uygun olarak, Dünya'ya karşı farklı tutumlar da mümkündür; ve gerçekten de bu alanda büyük bir çeşitlilik buluyoruz. Her verili anda insan, kendisinden diğer olası ilişkileri unutarak veya bir kenara bırakarak, Dünya ile en tatmin edici ilişki biçimini seçer. Bilim bize tüm telgrafı, elektrik ışığını, hastalıklarımızın tıbbi teşhisini verir ve bazen bazılarını başarılı bir şekilde önler ve iyileştirir. Manevi şifa karşısında din, bazılarımıza iç huzuru, ahlaki denge, mutluluk verir ve bazı hastalıkları aynı şekilde ve bazı insanlarla ilgili olarak, belki bilimden bile daha iyi önler. Buradan, hem bilimin hem de dinin, birini ya da diğerini hayatına kabul edebilen biri için Evrenin hazinesinin anahtarı olarak eşit şekilde hizmet edebileceği açıktır. Aynı zamanda, ne birinin ne de diğerinin dünyanın tüm hazinelerini tüketmediği ve bunların bir bütün halinde birleşme olasılığını dışlamadığı açıktır. Ne de olsa Dünya, karşılıklı olarak birbirine nüfuz eden heterojen gerçeklik alanlarının karmaşık bir sentezi değil mi?

Özetle. Bir kişinin ruhsal ve fiziksel olarak normal yaşayabilmesi için bilgi alanı, Dünya Zihni, Dünya Ruhu, Tanrı ile iyi bir bağlantısı olması gerekir. Hayatını, tüm eylemlerini düzenlemek için gerekli bilgileri ancak buradan alır.

DÜNYA AKLI VE DİNİN GİZEMİ

İlk bakışta bilim ve din hiçbir yerde kesişmiyor gibi görünüyor: bilim gerçek dünyayı inceliyor ve yasaları formüller şeklinde açıklanıyor, din ise doğaüstü, mistik ve mucizelere dayanıyor. Ne yazık ki, böyle bir fikir hem bilim adamları arasında hem de tüm din adamları (ilahiyatçılar) arasında yaygındır. Ancak bu prensipte doğru değil. Doğal ya da doğaüstü yoktur. Anlamadığımız ve belki de asla tam olarak anlayamayacağımız tek bir dünya var . Artık ellerimizle, gözlerimizle, kulaklarımızla ya da kendi yarattığımız cihazlarla hissedebildiğimiz şeylere doğal diyoruz. Cihaz, "bir şeyi" duyular tarafından daha fazla hissedilebilen bir şeye dönüştürür. Yani, yüz yıl önce, bilim adamlarının hiçbiri Yeni Zelanda'da bir kişinin alçak sesle konuşacağı ve Dikson'da bir başka kişinin onu duyacağı, hatta sorularına cevap vereceği konusunda hemfikir değildi. Mistik! Evet, mistisizm vardı ama gündelik bir gerçeklik haline geldi. Şimdi seni kim şaşırtacak? Öyleyse mistisizm ile doğallık arasındaki çizgi nerede? Kalıcı mı ve hiç var mı? Bu kitabı okuduktan sonra böyle bir çizginin olmadığını anlayacaksınız. Mesih, kimsenin iyileştiremeyeceği hastaları iyileştirdi. Mistik? Hayır. Onun yöntemine göre, manevi şifacılar aynı şeyi kısa bir süre önce yaptılar ve şimdi de yapmaya devam ediyorlar. Bu nedenle, dünyayı doğal ve doğaüstü olmak üzere iki kısma ayırmaya gerek yoktur. Aralarındaki sınır, yaklaştıkça hızla uzaklaşan ufku andırır. Bu, dünyanın bir olduğu ve hem bilim adamlarının hem de ilahiyatçıların bundan yola çıkması gerektiği anlamına gelir. Sadece bilişsel, felsefi anlamda birleşik değildir. Yapısında, yapısında birdir. Bu yapının ana parçası olan taşıyıcı, Evrenin bilgi alanıdır. Bu alanda yer alan tüm bilgiler (geçmişte, günümüzde ve gelecekte tüm dünya hakkında bilgiler) aynı zamanda bilinçaltımızda yer alır. Buradan farklı şekillerde bilince nüfuz eder. Peygamberlerde, kahinlerde, telepatlarda zaman zaman büyük ölçüde bilinçaltından bilince gelir. Bu, ölümlülerin başına daha az ölçüde gelir. Her şey kişinin kendisine, manevi dünyasına, vicdanına, karmasına bağlıdır. Kendinizi her şeyden önce ahlaki olarak geliştirerek, bu bilgilerin geçişine katkıda bulunursunuz.

Peygamberler doğrudan bilgi alanından bilgi aldılar. Bir gerçek peygamberin kehaneti, önceki peygamberlerin kehanetlerini, eğer gerçekse, asla iptal etmez. Peygamber (s.a.v.) bu bilgiyi aldıktan sonra bunu insanlara iletir. Bunu, bu insanların günümüzdeki devlet ve siyasi sorunlarını çözmek için gerekli olan bilgilerle tamamlar. Bu, bu peygamberin toplum yaşamının pratik sorunlarını çözmeye zorlanması durumunda kaçınılmaz olarak ortaya çıkan ikinci ek bilgidir. Dolayısıyla Musa, bilgi alanından, Tanrı'dan aldığı mutlak bilgiyle, yani Tanrı'nın tek olduğu ve kişinin O'na inanması gerektiği bilgisi ile yetinemezdi. Musa'nın eski kölelerin kalabalığından bir halk, bir devlet yaratması gerekiyordu. Hem medeni hem de ceza kanunlarını geliştirmek zorunda olduğu açıktır. Tabii ki, her durumda, Yüce güce, Tanrı'ya döndü. Ancak yarattığı kurallar ve yasalar bu özel koşullara karşılık geliyordu. Hazreti Muhammed de aynısını yaptı. Mutlak bilginin (Tanrı'nın tüm evrende tek olduğu ve kişinin ona inanması gerektiği) yanı sıra, Muhammed aynı zamanda halkı için, kendi koşullarına göre medeni ve ceza kanunları geliştirdi. İkisine de hakkını vermeliyiz - aynı zamanda ayık düşünce ve iç huzurunu korudular. Musa, her şeyden önce toplumun çalışan kesiminin - köleler ve zorunlu işçiler - çıkarları için Şabat'ın (yedinci gün) kutlanmasına ilişkin yasayı çıkardı. Yasa onları, haftada en az bir gün, sahiplerinin keyfiliğinden korudu: kimse onları o gün çalışmaya zorlayamazdı. Yasa ayrıca toplumu örgütleme sorununu da çözdü. Bir tür tek siyasi gündü. Bu gün, toplumun ruhani yaşamıyla ilgili ibadet hizmetleri ve diğer halka açık ve kişisel etkinlikler düzenlendi.

Zaman geçti, koşullar değişti ve bu yasalar yeniden yazılmadıysa yeni bir şekilde yorumlandı. Sebt günüyle ilgili birçok örnek verdik. Koşullar zamanla değiştikçe, bu yasaları yeni koşullara uyarlamanın mantıklı olduğu her düşünen insan için açıktır. Bunda günah yoktur. Mesih'in öğretisi, Musa yasasının temelinden doğmuş olsa da, Musa yasasının bel kemiğini oluşturan on emrin farklı bir yorumunu içeriyordu.

Buna karşılık, Muhammed, ana gerçeklere (Tanrı'nın bir olduğu ve insanın O'na inanması gerektiği) ek olarak, manevi ve politik inşa için gerekli olan başkalarını da ekler. Bu bir oruç (bu konuda Muhammed reçeteleri değiştirmiştir) ve vatandaşların birbirlerine ve yetkililere karşı yükümlülükleri ve daha fazlasıdır.

Farklı dinlerde (Yahudilik, Hristiyanlık ve İslamiyette) esas kısım aynıdır. Burada hiçbir farklılık, çelişki yoktur. Müslümanların tanrılarına Allah ve Yahudilerin - Yehova demelerini bir çelişki olarak düşünmek mümkün mü? Yine de, aynı Tanrı, tüm insanlar için, tüm Evren için tek Tanrı'dır. Muhammed, birkaç tanrı olsaydı, evrenin parçalanacağını, parçalanacağını ve yok olacağını söylüyor. Sistemin, tek bir bütünün yani Evrenin tek tip kanunlara, tek bir Başlangıca, tek bir kök nedene sahip olması doğaldır. Yaşam reçetelerine gelince, farklı koşullarda yaşadıkları için farklı insanlar için sadece farklı olamazlar, aynı zamanda farklı olmaları gerekir. Bu sünnet, oruç, yemek yemek (özellikle domuz eti), şarap içmek, eş sayısı vb. İçin geçerlidir. Düşünen her insan, Tanrı'nın bir kişiye şarap içip içmemesini özel olarak emretmediğini anlar. İnsana komşusunu kendisi gibi sevmesini emretmiştir. Ve bir kişi, bu emri yerine getirmede hayatta ona neyin yardım ettiğini ve onu neyin engellediğini zaten kendisi düşünmelidir. Yani, belirli eylemler değil, sonuçları önemlidir. Bu nedenle, bu reçetelerin anlaşılmasında ve bunların uygulanmasında dogmatizm, genel olarak dogmatizm gibi, yalnızca zarar verebilir. Mesih'in dogmalara nasıl davrandığını hatırlayın. İnsanın Şabat için olmadığını, ancak Şabat'ın insan için olduğunu söyledi. Yıkanmamış ellerle yemek yemenin korkunç olmadığını söyledi, çünkü günah bir kişiye (yiyecek) girende değil, ondan çıkanda - kötü düşünceler, planlar, kıskançlık, cimrilik, diğer insanlara düşmanlık vb. Tüm dinler tarihi boyunca dogmalar için ne kadar çok kan dökülmüştür. Ve bu, peygamber Musa, Mesih, Muhammed'in öğretilerinin gerçek, orijinal anlamının zararına yapıldı. Musa ve Muhammed, toplumlarının kanunlarını, dediğimiz gibi, medeni kanunları ve ceza kanunlarını halkları için bıraktılar. Mesih ceza kanunu bırakmadı. Kendisine bir görev koydu veya daha doğrusu, O'na yukarıdan bir görev verildi - insanlığın sorunlarını zorla, şiddetle değil, her insanın kendini geliştirerek çözmesi. Mesih'e göre (ve gerçekten öyledir ve bu modern bilim tarafından onaylanmıştır), Tanrı her birimizin içindedir ve Tanrı'yı \u200b\u200bsevmek, O'na inanmak, komşularınızı ve hatta düşmanlarınızı sevmek demektir, çünkü istisnasız her şey Tanrı yaratıldı. Mesih, insanlığın tüm sorunlarının tek bir şekilde çözülebileceğini biliyordu - sevgiyle. Nefreti, kızgınlığı, öfkeyi unutmalıyız, etrafımızda kötülük yapmayı bırakmalıyız (düşüncelerimizde bile) ve hayat değişecektir. Ve bunlar rüya değil. Ruhsal iyileşme bunu doğrular. Bir kişinin hem ruhen hem de bedenen sağlıklı hale gelmesiyle bu emri yerine getirmesi yeterlidir. Sadece birkaç örnek verdik, ancak bu tür birçok durum vardı. Umutsuzca hastaları iyileştiren Mesih, "İnancınıza göre sizin için olacak" diyen evrensel yönteme göre hareket etti. Bu teknik, sıradan ölümlülere uygulandığında etkili olduğuna göre, bilgi alanıyla, Tanrı ile "kısa bir süre" bağlantılı olan Mesih gibi hassas bir kişi tarafından kullanıldığında ne kadar etkili olmalıdır, böylece iyi bir sebeple söyleyebilirdi. : "Ben ve Baba Benim aynıyız." Bunda müstehcen, anlaşılmaz bir şey görmeye gerek yok. En tepesinde Tanrı olan hiyerarşik bir piramit inşa etmeye gerek yoktur. Tanrı her yerdedir, her şeyi bilir, her şeyi bilir, her şeye kadirdir. Canlı ve cansız her şeye ve herkese nüfuz eder. Bu nedenle, bir piramit değil, denizler, nehirler ve akarsularla bağlantılı bir okyanus hayal edilmelidir. Göllerle ve genel olarak buharlaşma ve yoğuşma, yani yağmur yoluyla tüm nem kaynakları ile bağlantılıdır. Nereden içtiğinin senin için ne önemi var - bir gölden, nehirden veya kaynaktan. Tek önemli şey, her yerde aynı hayat veren nemin olmasıdır. Dolayısıyla aynı gerçeğin farklı kaynaklarına karşı çıkmak gerekmez. Herhangi bir resmi, dış işarete göre onlara karşı çıkmaya gerek yoktur. Ve dogmaya inanmayın. Mezheplerin ve çeşitli sapkınlıkların tarihini okuyunca, bu insanların gerçeklerden ne kadar uzak olduklarını anlıyorsunuz. Ayrıca başkalarını da (en önemlisi kendi) mezheplerine sokarak yanıltırlar. Müslümanların, gece gibi gündüzün de birkaç ay sürdüğü Kuzey Kutup Dairesi'nin ötesinde nasıl oruç tutmaları gerektiğini tartışıyorlar. Dogmalara bağlılığın anlama değil gerçeğe götürdüğü şey budur. Müslümanların farklı mezhepleri, örneğin, imamın ikinci gelişinde - beşinci, altıncı ve hatta on ikinci - inananlara görünmesi gereken dogma konusunda farklılık gösterir. Bu, inananlar arasındaki anlaşmazlıkların abartılı ve saçma bir örneği değil mi? Dogmalara bağlılık hem üzücü hem de komiktir. Moskova'da Krişnaizm'in Rus taraftarlarını, en hafif deyimiyle mevsim dışı giyinmiş, traşlı görmek gülünç. Ve inancın köküne, özüne baksalardı, o zaman her yerde aynı şeyi bulurlardı - komşu sevgisi, merhamet, karşılıklı yardımlaşma ve özel kıyafetler giymelerine gerek kalmazdı. Geriye iyilik yapmak kalıyor. Hristiyan mezheplerinin kalın referans kitaplarını okurken insan, bizzat Allah tarafından gönderilmiş öğretmenler olduklarını iddia eden mezheplerin kurucularının, asıl meseleyi - öne çıkmamak gerektiğini - nasıl bu kadar dar görüşlü olduklarını merak ediyor. , hakikate özel bir hak iddia ederek ve bu nedenle diğerlerinden üstün olduğunu iddia ederek kendini diğerlerinden uzaklaştırır.

Hristiyan ve Müslüman kiliselerinin tarihini kısaca özetledik. Hiyerarşik organizasyonun - kilisenin - onun sayesinde doğduğu birincil kaynaktan ne kadar çabuk koptuğunu kendiniz izleyebilirsiniz. Kilise, gücü, maddi çıkarları ve hizmet hiyerarşisi olan diğer kurumlardan daha iyi olmayan bir kurum haline geldi. İncillerden de anlaşılacağı gibi, Mesih öğretilerini yaymak için herhangi bir hiyerarşik güç yapısı yaratmayı amaçlamamıştır. Bazılarının diğerlerinin pahasına ilerlemesinden çok özel bir şekilde söz etti: Bırakın sizden üstün olan, hizmetkarınız olsun. Ancak zamanımızdaki gerçek durumdan ve insanın gerçek doğasından yola çıkarak her şeye ölçülü bakmalıyız. Tüm inançların resmi olarak birleştirilmesine yönelik projeleri destekleyemeyiz. Gerçekçi değil ve gerekli de değil. Mümkünse, herhangi bir yeniden yapılanma her zaman birçok kayıpla ilişkilendirilir. Herkesle barış içinde yaşamak ve komşularını kendileri gibi sevmek, herhangi bir inancın konumundan inananlar için dikkat dağıtıcı olacaktır. Tüm tarihin gösterdiği gibi, insanlar ikincil olana odaklanma ve asıl şeyi fark etmeme eğilimindedir. Bu nedenle, şu anda, tüm inançları resmi olarak birleştirme görevi bir başkasıyla değiştirilmelidir - inanan ve inanmayan kitlelere modern bilimin bilgisi aktarılmalıdır (bilimde, en azından gerçek bilimde mezhep yoktur) ve herkesin doğru dünya görüşü, Tanrı'ya inanç olmadan düşünülemez , hepsinin tek Tanrı'sına, Evrendeki her şeyin temel nedenine, Evrendeki keşfedilen (yalnızca açılmış, yaratılmamış) tüm yasaların kaynağına bir adam tarafından.

İnsanın Tanrı ile birliğinin evrenselleşmesi için çabalamaya gerek yoktur. Birincisi, kendisini kim olarak kabul ederse etsin, ister inanan ister ateist olsun, her insanın Tanrı ile bir bağlantısı vardır. Ancak kişi bu bağı güçlendirmek için mümkün olan her şeyi yapmalıdır. Bir kişi cehaleti ve düşüncesizliği nedeniyle ne şeytana ne de Tanrı'ya inanmadığını beyan ederse, bu bağlantıyı karmaşıklaştırır, çevresinde bir tür olumsuz perde oluşturur ve bilgi için daha zordur. böyle bir kişiye ulaşmak için alan. Söylediğiniz her şeyin ve hatta düşündüğünüz her şeyin sizi hem mutlu hem de mutsuz edebilecek gerçek bir güç olduğunu unutmayın. Mutluluk yalnızca bir durumda gelebilir - bilgi alanına ayak uydurursanız, eylemleriniz, düşünceleriniz ve eylemleriniz Dünya Zihni, Dünya Ruhu, Tanrı'ya göre uyum içindeyse. Böyle bir rızayı elde etmenin tek bir yolu vardır - iyi amelleriniz ve kötü amellerinizi uygulamanızdan hariç tutmanız. Bu yolda ilerledikçe, bilgi alanından gelen bilgilerle gittikçe daha fazla yönlendirileceksiniz. İyi işler, dualar, içten dualar - Yüksek Kuvvetlere yöneldiğiniz düşünceler - yanı sıra bilgi alanıyla istikrarlı bağlantınızın oluşturulmasına da katkıda bulunur. Bir düşüncenin, onun tarafından yaratılan bir düşünce formunun muazzam bir güç olduğunu daha önce söylemiştik. Bu nedenle manevi dünyanızı oluşturduğunuz, tövbe ederek gerçeğe yöneldiğiniz samimi dualarla kendinizi, ruhunuzu, manevi dünyanızı, Tanrı ile bağlantınızı geliştirirsiniz. Burada bahsettiğimiz her şey evrenseldir, inançları ne olursa olsun tüm insanlar için geçerlidir. Bir insanın düşünebildiği, samimiyetle ve şüphelere kapılmadan düşünebildiği her yerde dua edebilirsiniz. Rab'bin sizi duyduğuna inanmalısınız ve inancınıza göre ödüllendirileceksiniz. İncil'de yazdığı gibi bir odada inzivaya çekilerek dua edebilirsiniz, eski veya modern kiliselerde dua edebilirsiniz. Burada reçete olamaz: Kişi, nerede, hangi koşullar altında Tanrı ile temasını daha iyi hissettiğini, duadan sonra rahatlama hissettiğini hissetmelidir. Rab Tanrı'ya, Tanrı'nın Annesine, İsa Mesih'e, Allah'a dönüp dönmemenizin önemli olmadığı oldukça açıktır. Bir ikon için dua ediyor olman veya bir ikon olmadan dua ediyor olman fark etmez. Porfiry Ivanov, kendisine hitap ederek sağlık isteyebileceğinizi söyledi. Bu küfür değil mi? Hayır. Bilgi alanı (Tanrı) her yerde ve her şeydedir ve hayat veren nemi hangi kaynaktan çektiğinizin bir önemi yoktur. Sadece bu teması kurabilmeniz, bu kaynaktan yararlanabilmeniz önemlidir. Elbette, kaynağın yanlış çıkmaması, diğer insanlara karşı nefret bulaşmaması önemlidir.

Nazik, asil düşüncelerimizin yönlendirildiği ikonlara veya diğer nesnelere gelince, bunlar giderek daha fazla pozitif enerji (bilgi) ile yüklenir. Bu nedenle, dua edilen simgeler hakkında bir dua yeri hakkında konuşurlar. Bu, modern bilim tarafından onaylanmıştır. Uzmanlar, bu tür dua edilen simgelerin biyolojik alanını ölçer. Bu arada, bir sanatçı ilham alarak bir resim yaptıysa, resme bakanları etkileyen ve böyle bir resim onları etkileyen bir biyo-alan varlığını da gösterir. Sahte, görünüşte orijinalinden daha kötü olamaz, ancak ruhtan yoksundur, eğer "Tanrı'dan" bir sanatçıysa, sanatçının orijinaline koyduğu biyo-alanı ölçmez.

Böylece namaz için odanıza çekilmeniz gerekmez. Dua, bir kilisede, dua eden ikonların yakınında daha etkili olabilir, özellikle de düzgün inşa edilmiş kiliseler biyoenerji biriktiricileri olduğundan ve aynı zamanda içtenlikle dua eden diğer insanların varlığı da sizi etkiler. Doğru seçilmiş müzik, şarkı söyleme vs çok önemlidir ama çalışmadan iman ölüdür. Dua yalvarmaya, belirli küçük isteklere dönüşmemelidir, çünkü Mesih'in dediği gibi, Tanrı ihtiyaçlarınızı siz daha istemeden bilir. Duanın rolü tek bir şeydir: Dualarınızla Dünya Zihni, Tanrı ile temasınızı desteklersiniz, yeniden doğuşunuza, ruhunuzun arınmasına katkıda bulunursunuz. Ancak tüm bunların arkasında iyi işler ve iyi düşünceler olmalıdır. Düşüncede günah işleyenler, gerçekte günah işlemişlerdir.

Hiçbir kilise, hiçbir kutsal baba sorunlarınızı çözemez. Kilisenin öngördüğü kuralların, ritüellerin vb. O'na giden bir yol bulmalısın.

Kötü işlerinizi iyilikle, kötü düşüncelerinizi iyilerle değiştirebilmeniz yalnızca kişisel olarak mümkündür. Bu zor meselede, kutsal baba dahil herkes size yardım edebilir. Ancak ikincisinden herhangi bir kişiden daha fazlasını talep etmeyin - hem iyi hem de kötü, zalim ve merhametli, zeki ve dar görüşlü fanatik olabilir. İnsan her yerde insandır.

O zaman itirafla nasıl başa çıkılır? Nefsini, sana zulmeden kötülük ve günahlardan nasıl arındırabilirsin? İtiraf, özünde, Tanrı ile konuşmanız, ruhunuzun O'nunla birleşmesi. İtiraf çok gerekli. Dua gibi samimi itiraf sizi, ruh dünyanızı, ruhunuzu değiştirir. İtiraf, tövbe, derin tövbe ve her şeyden önce kendinize, gelecekte iyilik yapacağınıza ve tövbe ettiğiniz eylemlerde bulunmayacağınıza dair güvencedir. Günahlarınız itiraf sürecinde Kutsal Baba tarafından değil, Yüksek Güçler tarafından affedilir. Ancak itiraf sürecinde yeniden doğmanız, tövbe ettiğiniz suçları tekrarlayamayacak hale gelmeniz anlamında serbest bırakılırlar. Bu nedenle, itirafta, listelenen tüm suçların ve günahların pazarlığı ve otomatik olarak affedilmesi mümkün değildir. Her şey ruh düzeyinde ve onun bilgi alanıyla, Tanrı ile temasında gerçekleşmelidir. Burada bir üçüncüye ihtiyaç var mı? gerekli. Ve itirafı kaldıran Protestanlar çok kötü yaptılar. İtirafta günahların bağışlanmasını yanlış bir şekilde algıladılar ve bunu para için bağışlanma (endüstriyel satış) ile aynı seviyeye koydular. Böylece çocuğu yazı tipinden suyla attılar. Çok yazık! Özünde itiraf, psikoterapötik bir seanstır, yalnızca iyiye ve yalnızca iyiye yöneliminde çok daha derindir.

Dinin her şeyden önce kişisel bir mesele olduğunu her zaman hatırlamalısınız, kişiseldir, yani sizden başka hiç kimse size cennette bir yer hazırlayamaz. Mesih'in, Tanrı'nın Krallığının içimizde olduğuna ve zaten gelmekte olduğuna dair sözlerini zaten alıntılamıştık. Dünya Zihni ile, Tanrı ile bu uyumu yalnızca siz kendiniz yaratabilirsiniz, ancak birçok kişi size bu konuda yardımcı olabilir. Umarız bu kitap size de yardımcı olur. En azından çok isteriz.

Bir âlim, şahsi din hakkında şöyle yazmıştır: “Kişisel mahiyetteki bir dinde, dikkatin üzerinde yoğunlaştırılması gereken merkez, insanın iç deneyimleri, vicdanı, yalnızlığı, acizliği ve kusurluluğudur. Ve bahsettiğimiz dindarlığın tecellisinde Allah'ın insana olan lütfu, ister kayıp ister kazanılmış olsun, önemli bir rol oynamasına rağmen, onda teolojik duygular hayati öneme sahip olsa da, yine de bu tür eylemlerin hangi eylemlere yönelik olduğu dindarlık, ritüel değil, tamamen kişisel karakter ister: kişi görevini kendisi ve din adamları, ayinler ve kişi ile tanrı arasındaki diğer aracılarla kilise örgütü belirler - tüm bunlar arka planda kaybolur. Kalbin kalple, ruhun ruhla, insanın Yaradan ile doğrudan birliği kurulur.

Bir kişi, aşağıdaki duada söylendiği gibi, Yüce Yaratan'ın iradesine tamamen teslim olmalıdır: “Rab, neyin iyi olduğunu biliyorsun: her şey Senin iradene göre olsun. İstediğini, istediğin kadar, istediğin zaman ver. Benimle, senin ihtişamını büyütmeye hizmet edecek, bilgeliğinin en iyi gördüğü şeyi yap. Beni istediğin yere koy ve beni her şekilde özgürce yok et ... Benimleyken nasıl kötü olabilir? Sensiz zengin olmaktansa Senin için fakir olmayı tercih ederim: Sensiz göklere hükmetmektense Seninle yeryüzünde evsiz bir gezgin olmayı tercih ederim. Senin olduğun yerde Cennetin Krallığı var; senin olmadığın yerde ölüm ve ateşli cehennem var.”

ÇÖZÜM

Birkaç sayfa için bir sonuç yazabilirsiniz. Ancak aşağıdaki benzetmenin içerdiğini hala aktaramıyoruz.

Bir adam, sevinçleri ve kederleri, sadakati ve aldatmacası, sevgisi ve nefretiyle yeryüzünde yaşadı. Yaşam yolunda her şeyle tanıştı - hem iyi hem de kötü, hem neşe hem de ıstırap ve en yüksek mutluluk ve dayanılmaz keder. Yaşam yolu sona erdiğinde, Rab Tanrı onu kabul etti. Bir kişiye, kumdaki ayak izleri gibi geçen tüm yaşam yolunu bir kez daha görme fırsatı verdi. Adam kumda iki ayak izi gördü: kendi ayak izi ve Rab Tanrı. Ancak bazı yerlerde, yaşam yolunda onun için son derece zor olduğunda, yalnızca birinin izleri görülebiliyordu. Adam, en zor zamanlarında Tanrı'nın onu neden yalnız bıraktığını merak etti. Tanrı'ya bunu sordu ve cevabını duydu: "Hayatının en zor anlarında seni kollarımda taşıdım."

Bunu hatırla ve seni kollarında taşıması için Rab Tanrı'ya müdahale etme!

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar