Bir Tasavvuf Hocasının Mektupları İslam Teosofisi

 

Bunlarada Bakarsınız

• Sufi Şifa Kitabı
• ŞİBLİ Tasavvuf Geleneğinde Hayatı ve Düşüncesi
• The Veil of Isis “Le Voile d’Isis”

Şerfuddîn Manerî

veya Makhdûm-Ul-Mülk tarafından

1800'lerde yayınlandı

Farsçadan Baijnath Singh

Teosofi Yayıncılık Topluluğu Benares Şehri ve Londra

Teosofist Ofisi tarafından çevrilmiştir, Adyar: Madras

1867 tarihli XXV. Kanun uyarınca kayıtlıdır.

ÖNSÖZ

[Sayfa i ] Şeyh Şerfud-dîn, Şeyh Yahiâ'nın oğluydu. Doğduğu yer, Behar'da (Hindistan) Patnâ yakınlarındaki bir köy olan Maner'dir. İlim ve dinî hayata olan sevgisi ve manevî büyüklüğün işaretleri, çocukluğundan itibaren onda görülüyordu. Bir zamanlar bebeğin beşiğinde garip bir Varlık görüldü. Korkan anne, durumu büyük evliya olan babası Şahâb-üd-din'e bildirdi. İkincisi, gizemli Varlığın Hızır Peygamber'den daha az bir Varlık olmadığını söyleyerek onu teselli etti (Gizemli bir Şahsiyet, bazılarına göre bir Peygamber; diğerlerine göre bir Veli 'Tanrı Dostu'. Onun bir Ölümsüz olduğu sanılıyor). İnsanlığın görünmez Öğretmeni ve Yardımcısı olan Varlık. Musa, Tanrı tarafından O'nun talimatını almak için gönderildi. 'Khezar'ın kelime anlamı 'yeşil' anlamına gelir; bu, uğurluluk, kutsanmışlık, sağlıklılık ve doğurganlığı ifade eden mecazi bir ifadedir.) Kendisi ve bebeğin beklendiği büyük ruhsal ilerlemeye sahip bir adam olmak. O günlerin ünlü profesörü Eşref-üd-dîn'in yanında dünyevi ilimler edindi. İlk başta evlenmeyi reddetti, ancak hasta olduğu için doktor kendisine hastalığın çaresi olarak evlenmeyi tavsiye ettiğinde boyun eğmek zorunda kaldı. Bir oğlunun doğumundan sonra evinden ayrıldı, birçok yeri dolaştı ve en sonunda Necîb-ud-dîn Firdevsî tarafından (Delhî'de veya yakınında) inisiye edildi. On iki yıl önce bizzat İslam Peygamberi'nin talimatıyla hazırlanan bir senetle onu yeryüzünde vekili yaptı, oradan ayrılmasını istedi ve kısa bir süre sonra da bedenini terk etti. [Sayfa ii ] Şerf-ud-dîn, inisiyasyon sırasında uzun yıllar boyunca Bihiâ ormanlarında ve Râjgiri Tepeleri'nde yaşadı. Daha sonraki günlerinde bazı arkadaşlarının ve müritlerinin isteği üzerine Bihar'ı (şimdi bir nahiye kasabası) ikametgahı olarak kabul etti. MS 15. Yüzyılın ilk yıllarında, Hicri 782 yılı Şevval ayının 6'sında Perşembe günü vefat etmiştir. Adı Makh-dûm-uI-MuIk, 'Krallığın veya Dünyanın Efendisi' anlamına gelir. Dünyevi öğrenim ve ezoterik Bilgi konusunda eşit derecede yetkindi ve insanüstü güçlere sahipti. Onun Bihar'daki mezarı hâlâ çok sayıda dindar Müslüman tarafından kutsal bir yer olarak kullanılıyor. Pek çok eser yazdı, bunlardan yalnızca üçü henüz yayımlandı.

Bunlar : -

(I.) Maktûbât-i-Sadî, Hicri 747'de öğrencisi Qâzî Şems-ud-dîn'e hitaben yazılan Yüz Mektuplar Dizisi (veya daha doğrusu belirli konular üzerine makaleler).

(2.) Maktûbât-i-Bist-o-haşt, '28 Harflik Dizi', kıdemli müridi Belh prensi Mozaffar'ın yazışmalarına yanıttır.(3.) Fevâed-i-Ruknî , müridi Rukn-ud-dîn'in kullanımı için hazırlanmış çok sayıda kısa Notlar bulunmaktadır . Bu kitapçık, yayınlanan üç eser arasında en ayrıntılı ve kapsamlı olanı olan Maktûbât-i-Sadî'den bol miktarda alıntının tercümesinden oluşmaktadır. diğer ikisi ise mevcut konuyu aydınlatmak veya tamamlamak amacıyla . Bu alıntıların, bu kitaplarda aşılanan ilkelerin tamamını olmasa da büyük bir kısmını kapsayacağı umulmaktadır ve okuyucuya, Yazarın Öğretisi hakkında tüm aşamaları hakkında adil bir bilgi vermesi beklenmektedir .

Salt ekzoterik ayinler, efsaneler ve geleneklerle ilgili konular ihmal edilmiştir. Çeviri her zaman harfi harfine yapılma iddiasında değildir, ancak İngilizce bilen kamuoyuna orijinalin aslına sadık bir tercümesini sunmak için dürüst bir girişimde bulunulmuştur, böylece onlar İslam Öğretilerini ve İhvan'ı daha iyi takdir edebilirler. Creeds of Creeds'in, insan aklının mahkemesi önünde davasını savunacak bir savunucusu daha olabilir. GAYÂ, (BEHAR.) BAIJNÂTH SINGH.

1908

İÇİNDEKİLER

Sayfa  

            ÖNSÖZ

1          (TEVHİD) ÜZERİNE

5          ALLAH'A DÖNMEK VEYA TEVBİH (TAUBÂH)

8          ÖĞRETMEN ARAYIŞI HAKKINDA

12        ÖĞRETMENİN NİTELİKLERİ HAKKINDA

15        MÜSLÜMANLIK HAKKINDA

16        MÜSLÜMANLIK HAKKINDA (Devam)

19        ALLAH'IN DOSTU — (WALE)

20        DOSTLARIN KARDEŞLİĞİ

22        ŞİRKLİK VE ALLAH'IN DOSTLUĞU

23        IŞIKLAR

25        DUYUSÜSTÜ OLANIN ORTAYA ÇIKIŞI

28        AYNISINDA

29        AYDINLATMA

30        HAYALLER

32        YANLIŞ KAVRAMLAR ÜZERİNE

34        DIŞ VE İÇ HASTALIKLAR

36        TEOSOFİNİN KÖKENİ

37        YOLU ARAMAK

39        YOLUN SÜTUNLARI

39        DİN, YOL VE HAKİKAT

41        DUALARIN AKSESUARI

42        ARITMA

44        MOTİVE

45        NAMAZ

46        İLAHİ YARDIMI ÇAĞIRMAK

47        İLAHİ BAĞLILIK

48        KUTSAL FORMÜL

49        ÇIPLAK İNANÇ

51        İÇSEL ŞİRKLİK

52        İLAHİ BİLGİ

55        AŞK VE BAĞLILIK

58        TANRI'YI ARIYORUZ

60        ALLAH'A GİDEN YOL

62        KONUŞMA VE DAVRANIŞ

64        YÜCE YÜKSEKLİK

65        BİLGİ

67        BİR MÜSLÜMANIN ADIMLARI

71        İSLÂM

73        ASIL NİTELİKLER

76        DÜŞÜNME

78        VAZGEÇME

80        AYNISINDA

81        YOLUN TEMİZLENMESİ

83        OTO KONTROL

84        GERÇEK

87        Adem'in İnişi

91        KENDİNDEN EMİN

92        PEŞİNDEN ÇIKMA VE VAZGEÇME

93        AZİZLER ŞİRKETİ

97        HİZMET

99        KÖTÜ NİTELİKLERİN DÖNÜŞÜMÜ

101      Hırs

103      DÜNYANIN KÖTÜLÜĞÜ

104      DÜNYANIN VAZGEÇİLMESİ

106      SON KıYAMET

108      RUH (RÛH)

109      KALP

110      NEFS, ARZU-DOĞA

112      ARZU

114      ARZU-DOĞANIN DİSİPLİNİ

115      ARZU-DOĞA DİSİPLİNİ (Devam)

117      Arzu-Doğaya Yabancılaşma

118      KENDİNE TOLERASYON

118      AŞAMALARIN GİZLİ FARKLARI

120      GAFLET

121      ÜZÜNTÜ

122      YÖNETMEK

124      İNKAL

126      ÖLÜM

128      CEHENNEM

129      CENNET

TEVHİD (TEVHİD) ÜZERİNE

[Sayfa 1] YOLUN USTALARI tevhid inancını dört aşamaya ayırmışlardır. İlk aşama, "Allah'tan başka ilah yoktur" sözünü hiçbir iç inanç olmadan sesli olarak tekrarlamaktan ibarettir. (Lâ elâhe illallah). Bu, ikiyüzlülüktür ve kıyamet günü hiçbir fayda sağlamaz. İkinci aşama, söz konusu sözün , geleneksel taklide (sıradan insanlarda olduğu gibi) veya bir tür akıl yürütmeye (entelektüel bir teistte olduğu gibi) dayanan içsel bir inançla sesli olarak tekrarlanmasından oluşur. Bu, tevhidin görünen kısmıdır, kişiyi büyük şirkten ve cehennemden kurtarır ve cennete götürür. Bu ikinci aşama, ilkinden daha güvenli ve daha az istikrarsız olsa da, her şeye rağmen düşük bir aşamadır ve yaşlı kadınlara uygundur. ( Zayıf ruhlar. Çev. ). Üçüncü aşama, kalpte parlayan Işık'tan oluşur ve bu, tek Fail'in tüm fenomenlerin kökü olduğunu ve diğer her şeyin fail olmadığını ortaya çıkarır . Bu, sıradan insanların ya da entelektüel bir teistin inancından oldukça farklıdır. Böyle bir inanç ruh için bir prangadır, halbuki Işığın vizyonu tüm prangaları kırar. Başkalarının ifadesine göre (sıradan insanların durumunda olduğu gibi) belli bir beyefendinin evinde olduğuna inanan bir kişi ile atlarını ve atlarını gördüğü için o beyefendinin evde ikamet ettiği sonucunu çıkaran bir kişi arasında fark olmalıdır. kapıdaki hizmetçiler (entelektüel teistte olduğu gibi) ve beyefendiyi evde gerçekten gören bir başkası (üçüncü aşamada olduğu gibi). Üçüncü aşamada kişi yaratıkları ve Yaratıcıyı görür ve onları O'ndan ayırır. Bu kadar ayrılık hala devam ediyor; dolayısıyla Üstatların gözünde mükemmel bir birlik değil.

Dördüncü aşama, İlahi Işığın, hacı gözündeki tüm bireysel varoluşları içine alacak kadar bol miktarda dökülmesinden oluşur. Güneş ışığında atmosferde yüzen parçacıkların soğurulması durumunda olduğu gibi, parçacıklar görünmez hale gelir; ne var olurlar, ne de güneş olurlar, ancak aşırı parlaklıkta kaçınılmaz olarak gözden kaybolurlar. güneşin - yani burada bir yaratık ne Tanrı olur ne de varlığı sona erer. Varlığın sona ermesi başka şeydir, görünmezlik başka şey. .. Bir aynaya baktığınızda aynayı göremezsiniz, çünkü onu yüzünüzün yansımasıyla birleştirirsiniz, ancak yine de aynanın varlığının sona erdiğini veya aynaya dönüştüğünü söyleyemezsiniz. bu yansıma ya da yansımanın ayna haline gelmesi. İlahi Enerjinin ayrım gözetmeksizin tüm varlıklarda görülmesi böyledir. Bu duruma sûfîler tarafından tevhide kapılmak denir . Birçoğu burada dengesini kaybetmiştir: İlahi Lütuf'un yardımı ve mükemmel, açık gözlü, Yol'un yükseliş ve çöküntülerinde deneyimli, onun bereketlerine ve acılarına alışmış bir Öğretmen'in rehberliği olmadan hiç kimse bu ormandan geçemez.      Bazı hacılar bu yüce duruma günde sadece bir saatliğine ulaşırlar.

Haftada bazıları günde bir saat, bazıları günde iki saat, bazıları ise zamanlarının büyük bir kısmını meşgul olarak geçirir.

Dördünün ötesinde tam emilim aşaması vardır, yani. örneğin , kendini kaptırma ve Tanrı'yı arama bilincini kaybetmek - çünkü böyle bir bilinç hâlâ ayrılığı ima eder. Burada ruh, kendisini ve evreni İlahi Işık'ta birleştirir ve birleşme bilincini de kaybeder. “O'nunla bütünleş, tevhid budur; birleşme duygusunu kaybet, bu birliktir.” Burada ne formüller, ne törenler, ne varlık, ne yokluk, ne tasvir, ne ima, ne gök, ne yer vardır. Sırrı ortaya çıkaran yalnızca bu aşamadır [Sayfa 4] : “O'ndan başkası yoktur”; "O'nun Yüzü dışında her şey fanidir." “Ben Hakiki ve Kutsal Olanım.” İkilik olmadan mutlak birlik burada gerçekleştirilir. “Aldanmayın ama bilin: Tanrı'da birleşen herkes Tanrı değildir.”

Tevhidin ilk aşaması bademin en dış kabuğu gibidir; ikinci aşama ikinci kabuk gibidir; üçüncü aşama çekirdek gibidir; Dördüncü aşama ise çekirdeğin özü olan bademin yağı gibidir. Bunların hepsi badem ismiyle anılsa da, her biri statü, sonuç ve kullanım açısından diğerlerinden son derece farklıdır.

Bu not, tüm gelişmelerin, etkinliklerin ve duyu dışı olayların temelini ele aldığı için sabırla ve akıllıca incelenmelidir. Evliyaların yazılarındaki üslup ve imaları açıklayacak, tevhidle ilgili ayetlere ve aşamalarına ışık tutacaktır.

Ey kardeşim! Karınca olsan bile Süleyman olabilirsin. Saf olmayan bir günahkar olduğunu düşünme; bir sivrisinek olsan da, bir aslan olabilirsin. ..Tanrı, tektanrıcıyı düalistten, inançsız kesimden inançlı kesimden ve adanmış kesimden günahkardan yükseltir. — Mektup 1.

[ Yazarın bir diğer eseri olan “28 Harf Dizisi”nden tevhitle ilgili aşağıdaki alıntılar da uygun bir şekilde eklenebilir. Çevirmen ] [Sayfa 5]

Peygamberimizin bir hadisine göre, bütün varlıklar karanlıklardan yaratılmış, fakat her biri kendi kapasitesine göre Nur almış ve böylece nurlu olmuştur. Demek ki bütün varlıklar İlahi Nurun kıvılcımlarıdır ve parlaklıkları Ondan kaynaklanmaktadır. Artık şu kutsal ayeti tam olarak anlayabiliriz: “Allah, göklerin ve yerin nurudur.” — Mektup 17.

Senlik ve benlik dünyamıza aittir. Sevgilinin bölgesinde onlar yoktur. O, tek Hakikat'tir; O'nun dışında herhangi bir varlığın iddiası boşunadır. — Mektup 2.

ALLAH'A DÖNMEK VEYA TEVBİH (TAUBÂH)

Taubâh kelime anlamı olarak geri dönmek demektir. Ancak farklı bireylerde, koşullarının ve aşamalarının farklılığına göre dönüşün doğası farklı olmalıdır. Sıradan insanlar cezadan kurtulmak için özür dileyerek günahtan dönerlerdi; orta halli olanlar Efendinin saygısını kazanmak için yaptıklarından yüz çeviriyorlardı; Seçilmişler, Yaratan'ın yüceliğini idrak etmek için tüm dünyalardan, bu dünyalardan ve ahiretlerden yüz çevirecek ve bu dünyaların önemsizliğini ve yokluğunu hissedeceklerdi. Yeni başlayan birinin dönüşü kalıcı olamaz. Bir aziz kendisi hakkında şunları söylüyor: “70 defa geri döndüm ve her defasında başarısız oldum ; ama yetmiş birinci dönüşümüm istikrarlı oldu ve artık başarısız olmadım”.

Mısırlı Khwâjâ (Efendi) Zoonoon, sıradan insanların tevbahının günahlardan, Seçilmişlerin tevbahının ise gafletten dönmekten oluştuğunu belirtir.

Khwâjâ Sobaid ve diğerleri, Tevbe'nin kişinin geçmişteki günahlarını hatırlaması ve onlardan her zaman utanması, böylece kişinin birçok faziletinden gurur duymaması olduğu görüşündedir. Öte yandan, Hâcâ Cüneyd ve pek çokları Tevbe'nin geçmiş günahları unutmak olduğu görüşündedirler . izlenimlerini kalpten silerek, sanki onları hiç işlememiş gibi saf hale gelsin.

Tevbe her zaman tüm hacılara farzdır, çünkü her hacı için bulunduğu makamdan daha yüksek bir mertebe vardır. Herhangi bir aşamada durursa haccı bırakır ve günah işlemiş olur.

Tevbe, kişinin gelecekte günah işlemek istemediğine dair Allah'a güvence vermek amacıyla, günahlardan uzak durma konusunda sağlam ve samimi bir karardan ibarettir; ve kişinin herhangi bir şekilde zarar verdiği kişileri elinden gelenin en iyisini yaparak telafi etmesi.

Bir binanın temelinin temeli olduğu gibi, tevbe de bütün gelişmelerin temelidir. Temel şart olan Îmândır. Tevbe ve Îmân bir arada ortaya çıkar ve ikincisi kalbi aydınlatır . öncekiyle orantılı olarak.

Gerçek tevbe, tabiattan dönmektir. Mürit kendi doğasından döndüğünde başka biri olur; yani başka bir insan olmuyor ama nitelikleri değişiyor. Sonra çokluğu silip birliğe ulaştıran gerçek imanı açar. Dönüşten önce Îmân yalnızca geleneksel ve nominaldir. "Ne zamana kadar Allah'a sadece dilinizle ibadet edeceksiniz? Bu, arzulara tapınmaktan daha iyi değildir. İçten Müslüman olmadığın sürece , sadece dışarıdan nasıl Müslüman olabilirsin ?” Geleneksel inancın topal kıçı ve sahip olduğumuz sahte davranışlar Yol'u yürümemize yardımcı olamaz.

Hiç kimse hiçbir durumda umutsuzluğa kapılmamalıdır. Burada iş amaçsızdır ve ücret gerektirmez. Birçokları, bir anda putlara tapınma seviyesinden, meleklerden ve cennetten daha yüksek bir mertebeye yükseltilirler. Rabbim dilediğini yapar. "Nasıl" ve "neden" sorularına burada yer yok. Allah seni kendinin göreni etsin ve seni kendinden uzaklaştırsın! Şu anda alçakta olsan bile, yükseği arzuluyor musun? Ey kardeşim, insanın özlemi ne yerde, ne gökte boşa gitmeli! “Böyle adamlar ne cehennemi ne de cenneti umursayacak şekilde yaratılmışlardır . Yalnızca Allah'ı ve Allah'ı ararlar ve O olmayanı reddederler . "

Teozofi (Tasavvuf), durgun suyun durgunlaşması nedeniyle kesintisiz bir harekettir. İnsan bedenen dolabında olabilir ama ruhu Malakût'a (astral ve alt zihinsel katlara) ve Cebrût'a koşabilir. (Daha yüksek zihinsel düzlem)

Hızlı hareket, tıpkı sabah meltemi gibi ne görülebiliyor ne de kavranabiliyor. — Mektuplar 2-4.

ÖĞRETMEN ARAYIŞI HAKKINDA

Yoldaki Evliyalar -mübarek olsunlar- oybirliğiyle, bir aceminin tevhid olgunluğuna ulaştıktan sonra, Yolun yükselişleri ve çöküntüleri, sevinçleri ve mutlulukları konusunda deneyimli, mükemmel bir Öğretmen aramasının bir görev olduğunu beyan ederler. üzüntüler, denge sahibi ve bir müridin iç rahatsızlıkları ve bunların çareleri konusunda bilgili. Başlangıçta kişinin bir Öğretmene ihtiyacı olmamasına ve tohum yalnızca İlahi Lütuf'un yardımıyla ekilebilmesine rağmen, kalp toprağına ekilen tohum aşağıdaki nedenlerden dolayı daha sonra büyümesi için bir Öğretmene ihtiyaç duyar. azizlerin kitaplarında verilmiştir: [Sayfa 9] . Yol görünür ve duyusal olmasına ve hacının gözleri ve ayakları olmasına rağmen rehbersiz Kâbâ'ya (Mekke'deki Kutsal Türbe) gidilemeyeceğine göre, 120.000 peygamberin yürüdüğü esrarengiz yolda rehber olmadan yürümek imkansızdır. görünür bir izi olmayan ve duyularüstü olan.

2.   Duyusal bir yolda çok sayıda hırsız ve soyguncu olduğu ve kişi bir rehber olmadan seyahat edemeyeceği için, okült Yolda da dünya, arzu-doğa ve elementaller kılığında birçok soyguncu vardır ve kişi, rehber olmadan seyahat edemez. bir Üstadın rehberliği.

3.   Yol üzerinde, bir Kusursuz Rehber olmadan Yola giren ve kendi entelektüel kaynaklarının gücüyle ormana düşüp yok olanların oluşturduğu birçok sapkın okuldan birine veya diğerine giden birçok uçurum ve tehlike vardır. Kanunu terk etti. Daha şanslı olan diğerleri ise Üstadların koruması altında bu tehlikeleri güvenli bir şekilde aşmış, kurbanları görmüş ve nereye ve neden düştüklerini bilmişlerdir. Bütün hacılar bu tehlikelerden sorumludur. Eğer kişi kudretli bir Öğretmenin yardımını alırsa, kurtulabilir ve O'nun gizli ipuçları ve talimatlarının yardımıyla ilerleyebilir; aksi takdirde kişi bazı sapkınlıklara düşebilir ve emeğinin meyvesini kaybedebilir. [Sayfa 10]

4.   Hacı, yolda bazı manevi şartlardan geçebilir ve ruh, fiziksel elbiseyi çıkarabilir, İlahi Nurun yansımasını yakalayabilir, deneyimlerin devamı sırasında İlahi bir fail olarak insanüstü güçler sergileyebilir, ilahi lezzeti tadabilir. “Ben Tanrıyım, Kutsal Olanım” ve hedefe ulaşmanın gururunu yaşarız. Hacı bunu entelektüel olarak anlayamaz: ancak bu deneyimlerin devamı sırasında ruha kudretli bir Efendi tarafından yardım edilmezse, korkulur, inancını kaybedebilir ve yanlış bir birlik kavramının kurbanı olabilir.5. Yoldaki hacı, duyu dışı güçleri açığa çıkarır ve duyu dışı fenomenleri görür - şeytani, tutkulu ve ilahi. Ancak duyular dışı bir dille konuşulduğu için (yani yabancı bir ortam aracılığıyla vahyedildiği için) bunları anlayamaz...Eğer bu aşamada kendisine Allah adına yardım eden ve Allah adına yardım eden bir Öğretmen tarafından yardım edilmezse ve bu konuda bilgiliyse. duyu dışı sözcük ve simgelerin yorumlanmasında daha fazla ilerleyemez. Tanrı bir insanın gözlerini açtığında, o kişi iyiyi kötüden ayırt etmek için birini takip etmeye ve diğerinden kaçınmaya karar verdiğinde, ancak bunu nasıl yapacağını bilmediğinde, kişi kendisini bir İlahi İnsana teslim etmeli ve kesin bir karar vermelidir. durumunu değiştirmek için. [Sayfa 11] Sonra İlahi İnsan onu kucaklayacak, arzu doğasını bastırmasına yardım edecek, onu nazikçe kusurlarından ve kusurlarından uzak tutmaya teşvik edecek ve onu kötü arkadaşlardan uzak tutacaktır. Bir öğrenci, bir öğretmenin yardımıyla, yardım almadan bir yılda yapacağını bir saatte yapabilir. Şöyle denir: Bir mürit hedefe tek bir Öğretmenin veya birden fazla Öğretmenin yardımıyla ulaşabilir. (İkinci durumda) her Öğretmen yalnızca bir aşamanın açığa çıkarılmasına aracı olabilir; yine de öğrencinin böyle bir aşamayı Öğretmeninin ulaştığı gelişme sınırı olarak görmekten kaçınması nezaket ve nezaketle daha tutarlıdır, çünkü Mükemmel Olanlar aşamalar ve koşullar işiyle hiç ilgilenmezler. . Ancak kimse bir Öğretmenin izni olmadan bir Öğretmeni diğerine bırakamaz. Kim bunu yaparsa Yolu terk eder.

Bu Üstatların uygulamasıdır -Onlar mübarek olsun! - Bir öğrenciye üçlü bir disiplin dayatmak. Eğer bunu gözlemlerse, Cüppeyi alır (geleneksel değil, gerçek olanı) - aksi halde reddedilir. Üçlü disiplin aşağıdakilerden oluşur: 1. Bir yıl boyunca dünyaya hizmet. 2. Bir yıl boyunca Tanrı'ya hizmet. 3. Bir yıl boyunca kalbi izlemek. — Mektup 5. [Sayfa 12]

ÖĞRETMENİN NİTELİKLERİ HAKKINDA

Genel anlamda beş nitelik vardır:(1) Allah'a bağlılık. Kişi O'ndan başka herkese kulluk etmekten özgür olmadığı sürece bu şekilde kendini adamış olamaz.(2) Gerçekleri hiçbir aracı olmadan doğrudan Tanrı'dan alma kapasitesi. Düşük insan doğasından tamamen kurtulmadan bu kapasiteyi açığa çıkarmak mümkün değildir. (3) Allah'a yakınlık. İnsan, İlahi karaktere sahip olmadıkça ve Ruhu, İlahi sıfatların ışığını yansıtmadıkça Allah'a yaklaşamaz.(4) Hiçbir aracı olmaksızın Allah'tan bilgi edinmek. Bunun için kalbin, nefsî ve aklî her türlü izlenimden arındırılması gerekir.(5) Bilgiye veya İlahi Zat'a, İlahi Niteliklere ve İlahi İşlere ilişkin olan Kalbin Seçilmişi Olma Doktrini. İkinci bir doğum olmadan bu aşamaya gelinemez. “Anne karnından doğan bu dünyayı görür; Benlikten doğan (yani aşağı insan doğasını terk eden), duyu ötesi dünyayı görür.” Bununla birlikte, bir Öğretmenin vasıflarının tarif edilemez ve sayısız olduğu söylenir. Öğretmen insanın görebildiği vücut, kafa ya da sakal değildir . O gerçekte Allah'ın yanında, Hakikat bölgesinde, İlahi rahmet ve izzete bürünmüş iç varlıktır. İşte bir soru: Yeni başlayan biri böyle bir Öğretmeni ve Rehber'i nasıl bulabilir, O'nu nasıl tanıyabilir ve takip edebilir? İlahi İnsanları küçük aklının dengesiyle tartmak ve Onlara sınırlı vizyonuyla bakmak, yeni başlayan birine yakışmaz. Bir başkasının sırf iddiasına dayanarak onu takip etmek de doğru değildir. O halde böyle birinin gerçek bir Öğretmen mi, yoksa sadece bir sahtekar mı olduğunu nasıl bilebiliriz?

Cevap: Her arayan, kendi payına uygun malzemelerle donatılmıştır. Bunları aşamaz...ve hiçbir şey onu bunları kullanmaktan alıkoyamaz.

Soru: Taklitçiyi gerçek Öğretmenden, değerli olanı değersizden ayırt edecek bir işaret var mı?

Cevap: Pek çok işaret var ama bunları anlatmak ve düzeltmek mümkün değil. Bütün bunlara rağmen, varlığı veya yokluğu tek başına bir Öğretmeni veya taklitçiyi işaret edebilecek hiçbir işaret veya ruh hali yoktur . Kısacası, İlahi Lütuf'a mazhar olan insanın, Yol'a ayak basması, nefsî zevklerden, nefsî tatminlerden uzaklaşması ve dikkatini Allah'a yöneltmesi gerekir. O zaman bir Kâmil Öğretmenin bakışı kalp aynasında parlayacaktır. Gerçek bir mürit böyle bir bakışı görünce, anında O'nun İlahi Gücünün Güzelliğine aşık olur, huzursuz ve tedirgin olur ve Yol'a gelir. Bu tedirginlik şansa ve başarıya işarettir. Mükemmel öğrencilik, Öğretmenin Tanrısal Gücünün Güzelliğine duyulan mükemmel sevgiden oluşur. Bir mürit kendi isteklerini değil, Öğretmeninin isteklerini takip etmelidir. Her bölgede, o bölgede yaşayan erkekleri koruyan bir Öğretmen vardır. Zamanın kralı tektir ama her kasabada sıradan bir öğretmen vardır. Geleneğe göre, dünyanın dayanağı, nimet ve rahmetin gökten yeryüzüne intikalinin kanalları olan 365 Allah Dostları her zaman vardır.             Ey kardeşim, bu işin senden ve benden önce olduğunu kesin olarak bil (yani, geçmiş çağlarda),

ve her insanın zaten belirli bir aşamaya ulaştığını. Hiç kimse bu çalışmaya ilk kez başlamadı. Her şey İlahi takdire göredir. 100.024 peygamberin dünyaya yeni bir eser getirdiğini mi sanıyorsunuz? Hiçbir şekilde. Zaten koynunda olanı harekete geçirdiler ve insanı, Allah'ın kendisi için takdir ettiği şeye yönelttiler. — Mektup 6. [Sayfa 15]

MÜSLÜMANLIK HAKKINDA

Arzu, belli bir nesneye karşı kalpte duyulan özlemdir. Özlem kalpte bir heyecan yaratır, bu heyecan o nesneyi arama eğilimini uyandırır. Nesne ne kadar asil olursa, arzu da o kadar saf olur. ..Arzu üç yönlüdür: — ( I) Dünyaya yönelik arzu. Bu, insanın dünyevi nesnelerin arayışına kapılmasından oluşur. Böyle bir arzu düpedüz bir tehlikedir. Bir aceminin yüreğini bulandırdığında, onu tüm erdemlerden alıkoyar ve başarısızlığa sürükler. Böyle bir arzunun tatminiyle geçen bir ömür, insanı yeniden dirilişten sonraki sonsuz mutluluktan mahrum bırakır.(2) Cennet arzusu. Ruh, bir önceki mertebeyi aşar, semavî makamı ve daimi mutluluğu arzular ve kıyamet gününde amacına ulaşabilmek için ömür boyu zühdde bulunur. Cennet arzusu, dünya arzusundan daha asildir. (3) Tanrı'yı arzulamak. Bir insan (bu aşamada) iç görüşünü ortaya çıkarır, yaratılmış evreni aşmayı arzular ve o bölgede bulunan herhangi bir şeyi ele geçirmeyi utanç verici bulur - böylece Yaradan'ın Kendisine yönelik bir özlem geliştirir ve hem cennette hem de cennette saygı görür. toprak. Bir mürit, söz ve cennetin özlemini bıraktığında ve Nesnesi dışındaki her şeyi (ileriye doğru) yürüyüşüne engel olarak gördüğünde, yürekten Tanrı'yı aramaya çalışmalı, erkekçe Yol'a gelmeli ve bir yola başvurmalıdır. Merhametli Öğretmen, böylece Yol'u yürümesinde ona yardım edebilir ve ona bu yolun tehlikelerini anlatabilir, böylece herhangi bir kesinti veya başarısızlık olmadan güvenli bir yolculuk yapmasını sağlayabilir.

Öğretmen asi bir adayı ciddi bir öğrenciye dönüştüremez. ..Eğer Yolun ruhu bir adayda gizliyse, O'nun arkadaşlığı ve hizmeti sayesinde ortaya çıkacaktır. İlahi Kanun bu şekilde işler.

MÜSLÜMANLIK HAKKINDA (Devam)

Bir kişi kendisini mürit olarak adlandırdığında, bu unvanı sonuna kadar haklı çıkarmalı ve doğru yolda kararlılıkla yürümelidir. Sürekli olarak geriye dönme marifetini kullanmalı, nefsinden ve nefsinden uzaklaşma cübbesine bürünmeli, temizlik kadehinden arayış şarabını içmeli, yücelik kılıcını din kılıfından çıkarmalı, kafirin arzuları Arzu edin, kendinizi özümseyin ve daha yüksek veya daha aşağı dünyaları umursamayın. Öğrenciliğin gerçekleri ve Arayışın inceliklerinde yetkin hale geldiğinde, arınma ve çileciliğin meyvelerini topladığında, Yolu yürümeye başladığında ve yolculuğun çeşitli aşamalarından geçtiğinde, o zaman kendisine bir öğrenci olup olmadığı sorulduğunda, [Sayfa 17] şunu söyleyebilir: "Ben de bir olabilirim, Tanrı yardım ediyor." Böylece öğrencilik haklı çıkar ve gösterişten kaçınılır.

Bu, basiretli ve ilahi Hikmet sahibi olanların yoludur. Hiçbir aşamada kişiliğe bakmamak ve onun sahip olduklarına güvenmemek. Ömür boyu bağlılık duyan birçok aziz baş döndürücü yükseklerden aşağı inmiştir.       Tüm meleklerin saflığını ve tüm insanların dindarlığını kendinde yoğunlaştıran bir mürit,

kendini beğenmiş ve eğer kendisinin bir köpekten daha iyi olduğunu biliyorsa düşeceği kesindir. Yeni başlayanın dili vardır, usta alim susar - Mektup 54.

Mürit, Öğretmeninin ibadet edenidir. Dinlenmesi ve hareketleri O'nun emirlerine uygunsa mürittir; eğer kendi arzularının peşinden gidiyorsa, Hocasının değil, kendi arzularının takipçisidir. Mürit, kendisini Öğretmen'de kaybeden kişidir. Yılanın derisini bırakması gibi arzularını silkip atar. Eğer içinde en ufak bir arzu kırıntısı bile kalmışsa ve şüpheler ve itirazlar yüreğinde yer buluyorsa, o kişi Öğretmene değil, kendisine tapandır. Mürid, hocaya ibadet etmelidir ki, Allah'a kul olsun. Resul'e itaat eden, gerçekten Allah'a itaat etmiş olur - Fevdâed-i Ruknî.

(yani müritlere) yüklediği zorlukların altına değerli armağanları gizlemiştir . Yolun zorluklarına ve denemelerine rağmen, bir mürit görevlerini erkekçe yerine getirmelidir [Sayfa 18] , Tanrı yalnızca tek bir yönde çalışmaz ve öğrenciyi Ona hangi yolun - sevinç - götüreceğini bilmek zordur. ya da üzüntü, hediyeler ya da yoksunluk. Dünyadaki tüm acıların ve zevklerin altında ilahi bir sır vardır. — 28 Harf Dizisi, Mektup I. ^u

Hamın olgunlaşması için uzun bir yolculuk gerekiyor.” Bir meyvenin olgunlaşması için hem güneş ışığına hem de gölgeye ihtiyaç duyması gibi, bir hacı da mükemmelliği için ikili deneyime (sevinç ve üzüntü, birlik ve ayrılık, varlık ve yokluk) ihtiyaç duyar.— Aynı eser. Mektup 5.

İlahi Işığın alınmasının önünde hiçbir engel yoktur. Varsa kapasite yetersizliğinden kaynaklanmaktadır. Cilasız bir ayna nasıl bir görüntüyü yansıtabilir?... Hacının aceleye ve huzursuzluğa değil, sabıra ve dayanıklılığa ihtiyacı vardır. Tanrı her insanı olduğu gibi tanır ve hak ettiği zaman Işığı yayar - age. Mektup 4.

Memnuniyet olmazsa olmazdır ; onsuz biri okültizmi bırakıp pazara gitmeli.

Hacıların güvenli geçişi için gerekli olduğundan, görevlerin kişinin yeteneklerinin en iyi şekilde yerine getirilmesinden vazgeçilemez . Aklı başındayken Hakikat'i takip etmelidir, söz ve davranışlarda Hakikat her zaman faydalıdır, asla zararlı değildir — Age, Mektup 15. [Sayfa 19]

ALLAH'IN DOSTU — (WALE)

Veli (ya da Allah Dostu), en zoru günah işlemek olan her türlü belaya karşı korunmasını içeren İlahın lütuflarını sürekli olarak alan kişidir. Peygamberin günahsız olması gerektiği gibi, Dost da korunmalıdır. İkisi arasındaki fark şudur: Biri, günah işlemekten münezzehtir; diğeri ise ender durumlarda günah işleyebilir fakat bunda ısrar etmez. Dost mümkün olan tüm erdemlerle donatılmıştır ..................................... . Yine denildiği gibi Dost,

Allah'a ve evrene karşı görevlerini aksatmaz. Hoş ve hoş olmayan sonuçlara ilişkin umut ve korkuyla hizmet etmez. Bireyselliğine hiçbir değer vermiyor.

Bir Dost insanlar tarafından ya biliniyor ya da bilinmiyor olabilir. Bilinmiyorsa şöhretin kötülüklerinden etkilenmez.

Dost, ne dünyayı ne de Cenneti arzulamayan, kendini İlahî Dostluğa adayıp, kalbini Hakk'a çevirendir. .......................................................... Dostlar, Aşkın özel objeleridir.

Tanrı. Adanmışlıklarından dolayı, O'nun Krallığının Yöneticileri, Faaliyetlerinin kanalları olarak seçilmişler, özel güçler almışlar ve arzu doğasının esaretinden kurtulmuşlardır. [Sayfa 20] O'ndan başkasını arzulamazlar, O'ndan başka hiçbir şeye bağlılık duymazlar. Bizden önce de vardılar, bugünlerde de varlar, dünyanın sonuna kadar da var olacaklar........................................................................

Bugün onlar, eski Peygamberlerin mesajlarının yayılması için kanallar olarak hizmet etmek ve dünyayı yönetmek üzere Tanrı'nın atanmış Temsilcileridir; böylece onların bereketleriyle gökten yağmur yağsın ve Kendileri aracılığıyla topraktan bitkiler büyüsün. öyle ki, imanlılar, imansızlara karşı güçleri sayesinde galip gelebilsinler.

İnsanüstü güçler bu dünyadaki bir nevi putlardır. Eğer bir aziz bunlara sahip olmaktan memnunsa ilerlemesini durdurur. Eğer onlardan yüz çevirirse, Allah ile birlik davasını ilerletmiş olur. Burada ince bir sır vardır ve o da şudur: Gerçek Dostluk, Sevgili dışında her şeyin reddedilmesinden ibarettir. Ancak insanüstü güçlere dikkat etmek ve onlara güvenmek, Sevgiliyi reddetmek, Kendinden başka bir şeyden tatmin olmak demektir. — Mektup 8.

DOSTLARIN KARDEŞLİĞİ

[Yazarın diğer bir eseri olan Fevâed-i Ruknî’de, bu konuya ek olarak aşağıda tercüme edilen, Dostlar hiyerarşisi ile ilgili bir pasaj bulunmaktadır. — Çevirmen] [Sayfa 21]

Dünyanın tanımadığı 4.000 Galler var. Birbirlerini tanımazlar ve yüksek konumlarının bilincinde değillerdir. Onlar, hem dünyadan hem de kendilerinden perdeli kalırlar.

Dünyanın zorluklarını çözen ve İlahi Mabedin kapısını koruyan 300 Akhyâr (Hayırsever veya Hayırsever) vardır. Kırk Abdâl (Yedek) 17 Ebrâr (Kurtulmuş) 15 Nucebâ (Temiz) vardır; 4 Autâd (Mandallar); 3 Nuqabâ (Gözcüler); 1 Kutub (Kutup), Gaus olarak da anılır, 'Şikayetlerin Düzelticisi'. Bunların hepsi birbirini tanır ve görevlerini yerine getirirken birbirlerine bağımlıdırlar.(Toplam, 370- Çevirmen)

Başka bir otoriteye göre (Majma-us-Sâerin) dünyada şu anda 356 Galler çalışmaktadır. Biri emekli olunca yerine başkası gelir ki, 356 sayısı hiç eksilmesin. Bunlar 300 + 40 + 7 + 5 + 3 + I'den oluşur. Bir, dünyanın Kutub'udur, korunması O'nun kutsal varlığından kaynaklanmaktadır. Eğer O, yerini alacak başka biri olmadan emekli olsaydı, dünya paramparça olurdu. Kutub emekli olduğunda Üç'ten biri onun yerini alır; Beş'ten biri Üç'teki boşluğu doldurur, Yedi'den biri Beş'teki boşluğu doldurur, Kırk'tan biri Yedi'deki boşluğu doldurur , Üç Yüz'den biri Beş'teki boşluğu doldurur . Kırklar ve Üç Yüzler rütbesindeki boş yere bir adam atanır - böylece 356 kişi dünyada çalışmaya devam eder ve her nokta Onların uğurlu Ayakları tarafından kutsanır. Dış hayatları sıradan insanlarınkine benzediğinden sıradan insanlar onları bilemez. İçten içe Tanrı ile birleşmişlerdir. Aşk, Dostluk ve Gizemler dışarıyla değil, içeriyle ilgilidir. Onlar (Galler) toprak, su, ateş, hava, ovalar ve tepeler tarafından engellenemeyecek kadar güçlüler. Doğuda oldukları için Batıdaki erkekleri görebilir ve duyabilirler. Anında Doğu'dan Batı'ya gidebilir, Batı'dan Doğu'ya gelebilir, Arş'a gidip gelebilirler. Onlarınki benzer doğaya sahip birçok insanüstü güçtür.

ŞİRKLİK VE ALLAH'IN DOSTLUĞU

.

Çoktanrıcılık iki yönlüdür:—

(1) En Yüce Tanrı'dan başka bir tanrıya tapınmayı içeren dışsal.

(2) İçsel olan, ihtiyaç anında Tanrı'dan başka bir varlığın yardımcı olduğunu düşünmektir.

Bazıları O'ndan başkasını görmenin bir Okültist için şirk olduğunu söylüyor. [Sayfa 23]

Bazıları, herhangi bir şekilde ayrılmış bir nefsten söz etmenin, kendi iradesiyle her şeyi yapmaya meyletmenin, herhangi bir acil durumda kendi tasarı ve planlarına başvurmanın şirk olduğunu söylüyor.

Seçilmiş Dost, hem içte hem dışta Tanrı'dan olandır. O, [İlahi İradeye] aykırı hareket etmez ve düşünmez. Arzu doğasına karışmaz, Efendinin huzurunda hizmetlerini unutur ve O'nsuz yapamaz. ..................... Her bakımdan O'nunla o kadar doludur ki - hem dışarıda hem de içeride -

içine başka bir şeyin girmesi imkansızdır. ..................... Arzusunu, iradesini ve tüm bireysel vasıflarını kaybeder.

ve ancak Allah'ın dilemesi ve iradesiyle var olur. Dilediğini elde eder; Tanrı'nın isteğinden başka bir şeyi dilediği için değil, kendi isteği Tanrı'nınkiyle bir olduğu için. Hayır, Tanrı İradesini onda ortaya koyuyor.— Mektup 9.

IŞIKLAR

Kalbin aynası pisliklerden temizlendiğinde, duyu dışı nurları yansıtabilecek hale gelir. Başlangıçta şimşekler halinde görünürler, ancak kalp saflaştıkça güç ve hacim kazanırlar; [yavaş yavaş] lamba , alev, yıldızlar, ay ve güneş şeklinde tezahür ederler. Yanıp sönme biçimleri abdest ve namazlardan kaynaklanır; ..................... lambanın, alevin ve

yıldızlar, kalbin kısmi saflığından; dolunaydaki mükemmel saflıktan; Güneşinki, mükemmel bir şekilde arınmış kalpte görkemini yansıtan Ruh'tan gelir. Öyle bir zaman gelir ki (iç nur), güneşten bin kat daha parlak olur. Eğer güneş ve ay aynı anda olursa, ikincisi, nefsin nurunu yansıtan kalbe delalet eder; birincisi, Ruhun kendisi: Ruhun ışığı biçimsizdir , ancak fikri güneşin biçimine dönüştüren bir perdenin arkasında görülür .

Bazen İlâhi Sıfatların Nuru, kalbin saflığına göre,   kalbin aynasında yansımasını gösterebilir.

başkalarından değil, Tanrı'dan geldiğini, bu mutluluğu anlatmak çok zor. Yapıcı Sıfatların Nurunun aydınlatıcı olduğu, fakat kavurucu olmadığı söyleniyor; Parçalayıcı Niteliklerinki kavurucu ama aydınlatıcı değil. Bu, aklın kavrayışının ötesindedir. Bazen kalbin saflığı tamamlandığında, Gören , içeriye baktığında içindeki Hakk'ı , evrene baktığında onsuz Hakk'ı görür. İlahi Işık [Sayfa 25] ruhun ışığına yansıdığında, görüntü mutluluk verir. İlahi Işık , ruhun ve kalbin ortamı olmadan parladığında , vizyon, tüm varoluşun temeli ve desteği olan biçimsizliği ve sonsuzluğu, benzersizliği ve uyumu tezahür eder. Burada ne doğuş ne batış, ne sağ ne sol, ne yukarı ne aşağı, ne uzay ne zaman, ne uzak ne yakın, ne gece ne gündüz, ne gökyüzü ne de yer vardır. Burada kalem kırılır, dil bocalar, akıl hiçliğe gömülür, akıl ve bilgi şaşkınlık çölünde yolunu şaşırır - Mektup 12.

DUYUSÜSTÜ OLANIN ORTAYA ÇIKIŞI

Açığa Çıkmanın özü perdelerin dışına çıkmakta yatmaktadır. Gören daha önce algılamadığı şeyleri algılar. "Perde", insanı İlahî Güzelliği mükemmel görmekten alıkoyan engeller anlamına gelir ve insanın yapısında bulunan, bazılarına göre sayıları 18.000, bazılarına göre 80.600 olan çeşitli âlemlerden oluşur. İnsanın, her dünyaya bağlı bir gözü vardır ve perde açılma sırasında o dünyayı gözlemler. Bu dünyalar iki bölüm altında toplanmıştır: Işık ve Karanlık, Cennet ve Yer, Görünmez ve Görünür, Ruhsal ve Fiziksel - her çift aynı anlamı farklı sözlerle ifade eder . , şuradan dönüyor:

Aşağı doğa Yasayı takip etmeye başlar ve bir Öğretmenin koruması altında Yol'u yürümeye başlar, önündeki dünyanın koşullarını gözlemlemek için kaldırdığı perdelerin her birine bir göz açar. Birincisi, akıl gözünü açar ve perdenin kalkması ölçüsünde aklî sırları kavrar. Buna Entelektüel açığa çıkma denir ve buna güvenilmemelidir. Filozofların çoğu bu aşamadadır ve bunu nihai amaç olarak kabul ederler. Bu aşama aşıldığında, samimi hacı, kalbi açmak için gelir ve çeşitli nurları algılar. Buna Algısal açılma denir . Daha sonra Sırları açıklıyor; bu, İlham verici açığa çıkıştır ve yaratılışın ve varoluşun Gizemleri ona açıklanır. Daha sonra Ruh'un perdesini açar; bu Ruhsal açığa çıkmadır ve o artık Cenneti ve Cehennemi görebilir ve Meleklerle iletişim kurabilir. Ruh, dünyevi kirliliklerden tamamen arındığında ve tamamen arındığında Sonsuzluk perdesini açar ve Sonsuzluk çemberine bakma, hem Geçmişi hem de Geleceği anında kavrama, Uzay ve Zaman sınırlamalarından kurtulma, her ikisini de görme ayrıcalığına sahip olur. Kalpleri okumak, olayları bilmek ve suya, ateşe ve havaya basmak için ileri geri hareket ediyoruz .      Bu tür mucizelere güvenilmemeli

.... Sonra, hacının İlahi Sıfatlar planına girmesini sağlayan En İçteki         perdenin açılması gelir [Sayfa 27] En İçteki, İlahi Sıfatlar ile Ruh planı arasındaki köprüdür,

Ruhun İlahi vizyonu deneyimlemesini ve İlahi karakteri yansıtmasını sağlar. Buna İlahi Sıfatların Açığa Çıkması denir . Bu aşamada, öğrenci ezoterik bilgiyi, Tanrı'dan gelen vahyi, O'nun görüşünü, O'nun mutluluğunu, gerçek özümsenmesini, gerçek varoluşunu veya Birliğini ortaya çıkarır; buna göre zeka, işitme, görme, inşa, parçalanma, istikrar gibi İlahi Nitelikleri açığa çıkarır. veya birlik. Benzer şekilde başka nitelikler de düşünülebilir.— Mektup 13.

[Son iki alıntı üstü kapalı olarak insan yapısının aşağıdaki Sûfî sınıflandırmasına gönderme yapmaktadır:—

1.   Beden (Tan), beyin bilinci veya akıl, fiziksel düzlemle (Nâsût) ilişkilidir.

2.    Kalp (Dil), arzular ve alt akıl, astral ve alt zihinsel planlarla (Melakût) ilişkilidir.

3.    Ruh (Rûh), yüksek akıl, Ego, yüksek zihinsel planla (Jabarût) ilişkilidir.

4.    Ruhsal katlarla (Lâhût) bağlantılı Ruh ( Sirr veya Gizem ) — Çevirmen] [Sayfa 28]

AYNISINDA

28 Mektup Dizisinden aşağıdaki ek notlar hem öğretici hem de ilginç olabilir. - Çevirmen ]

Bazı kelimeleri duyduğunuzu söylüyorsunuz ama konuşma organından ya da ses organından duymuyorsunuz. Konuşma ve Ses bu dünyaya aittir; duyduklarınız Malakût'a aittir.— Loc. alıntı. Mektup 10.

Bir hacı bu 'sesi' kendi bedeninde, hatta minerallerde, bitkilerde ve hayvanlarda duyabilir. Fakat eğer onlardan kendisi tarafından uygulanan aynı Zikri ( yani kutsal formülü) duyarsa , bu onun uygulamasının bir yankısından başka bir şey değildir - gerçek değil, hayali bir olgudur; halbuki eğer onlardan kendine özgü bir Zikir duyarsa onlara göre olay gerçektir. Evren sonsuz olduğundan olaylar sonsuzdur.— Age, Mektup 15.

Güçler ve olgular bir hacı için denemelerdir. Onları engel olarak görün ve asla ...................................................................................................................... umursamayın

İsimden İsimlendirilen'e geçmek nadir bir nimettir ...Peygamber Khezar'ın Vizyonu, Yoldaki başarınızı önceden bildirir. ..Senin hissettiğin kutsal ve dünyevi olmayan kokular Malakût'a aittir: onların yeryüzündeki benzerini nasıl bulabilirsin? — Age, Mektup 16. [Sayfa 29]

AYDINLATMA

İlahi Aydınlanma ile Ruh Aydınlanması arasında bir fark vardır. Kalbin aynası her türlü kirlilikten arındığında ve tamamen berraklaştığında, İlahi Güneş'in ışınlarının odaklanmasına ve böylece İlahi Vasfın ve O'nun tüm Sıfatlarının yansıtılmasına hizmet edebilir. Ancak bu nimetten her temiz kalp yararlanamaz. Her koşucu oyunu (lafzen antilopu) yakalayamaz, ama onu yalnızca koşan ....................................................................................................................... yakalayabilir

Temiz bir kalp, Ruhun bazı niteliklerini yansıtır. İyice temizlendiğinde bazen tüm nitelikleri yansıtabilir. Bazen Ruhun Özü - İlahi Vekil - kendi doğasını sergileyebilir ve vekilliği sayesinde "Ben Gerçek Olan'ım" iddiasında bulunabilir. Bazen tüm evrenin kral yardımcısının tahtına saygı gösterdiği görülebilir ve ruh, İlahi Valiyi Tanrı zannedebilir ............................................................................................................................................ .

hatalar yaygındır ve İlahi Lütuf ve Öğretmenin yardımı olmadan önlenemez. Şimdi farka gelelim

(1)     Ruhun aydınlanması alt doğayı geçici olarak fetheder, yani. örneğin , aydınlatma devam ettiği sürece; — İlahi nur onu kalıcı olarak fetheder.

(2)     pisliğiyle bağdaşmaz , bütün şüpheleri gidermez, ilahî ilmin saadetini vermez; — İlâhi nur ise bunun tersidir.

(3)     Ruhun aydınlanması gururu, kendini beğenmişliği ve egoizmi tetikleyebilir.         İlahi Aydınlatma her şeyi ortadan kaldırır.

bunları yapar ve Arayışın şevkini arttırır.

' Aydınlık' ve 'karanlık' sûfîler arasında genel olarak kullanılan iki kelimedir. Birincisi Tanrı'nın ortaya çıkışı, ikincisi ise Tanrı'nın ortaya çıkışı anlamına gelir. Bu ifadeler O'nun Zatı'na uygulanmaz, çünkü O değişmezdir. Kişinin bir problemin çözümünü bulması ve “sorun çözüldü” demesi gibi; problem çözülmez ama kişinin zihni problemi kavrayacak şekilde açılır; Bilgi sorunun çözümü olarak adlandırılır, cehalet ise onun karartılmasıdır; yani kişi her şeyi kendinden değil Tanrı'dan gördüğünde, Benlik alt doğayı ortadan kaldırıp Bilinmeyeni gördüğünde; — buna Aydınlanma denir.

— Mektup 14.

HAYALLER

Birincisi, dünyevi sıfatlardan geçen bir hacı, rüyasında yükseklikleri ve derinlikleri, sokakları ve kuyuları, kasvetli ve ıssız yerleri, suları ve dağları görür. İkincisi, su niteliklerinden geçerek yeşillikleri ve otlakları, ağaçları ve ekili tarlaları, nehirleri ve pınarları görür. Üçüncüsü, havadar niteliklerden geçerek , kendisini havada yürürken veya uçarken, yükseklere çıkarken görür. Dördüncüsü, ateşli vasıflardan geçerek kandilleri ve alevleri görür. Beşincisi, eteriğin içinden geçerken , kendisini göklerin üzerinde yürürken veya uçarken bulur, bir gökten diğerine giderken, gökyüzünün dönüşünü ve melekleri görür. Altıncı olarak yıldızlı bölgeden geçerken yıldızları, güneşi ve ayı görür. Yedinci olarak hayvani vasıflardan geçerek bunlara karşılık gelen hayvanları görür. Eğer kendisini bir hayvana galip buluyorsa, bu onun ilgili nitelik üzerinde zafer kazandığını gösterir. Kendini bir hayvana yenik düşerse, bu, ilgili niteliğin üstün geldiğine işaret eder ve kendini buna karşı korumalıdır.

Hacı binlerce âlemden geçmek zorundadır ve her âlemde kendine has vizyonlar görür ve zorluklar yaşar.

Ey kardeşim, ruh Hedef içindir. Cesurca haykırmalı: “Ya yaşamayı bırakayım, ya da Hedefe ulaşayım”. - Mektup. 16. [Sayfa 32]

YANLIŞ KAVRAMLAR ÜZERİNE

Birçok insan şüphe ve şüpheden düşer. Bir grup insan, (Allah'ın bizim ibadetlerimize, hizmetlerimize ihtiyacı yok, bizim faziletlerimiz ve kötülüklerimizle ilgilenmiyor; neden kendimizi tutalım ki?) diyor. Böyle bir şüphe, tamamen bilgisizlikten kaynaklanır ve kanunun Allah rızası için farz kıldığını zanneder. Hayır. Görevler yalnızca insan içindir. ......................................................................... Bu türden cahil bir adam, yerinde bir şekilde,

Doktoru tarafından belirli bir tedavi önerildiği halde bu tedaviyi uygulamıyor ve bu tedaviden uzak durmanın hekime hiçbir zararı olmadığını söylüyor. Yeterince doğru konuşuyor ama kendi yıkımını yaratıyor. Doktor kendini memnun etmek için değil, onu iyileştirmek için reçete yazdı.

İkinci sınıf insan ise Yasayı çiğner ve İlahi Merhamete bağımlıdır. Allah hem merhametlidir hem de cezalandırıcıdır. O'nun rahmetine ve hazine dağlarına rağmen bu dünyada pek çok sıkıntılı ve fakir insan bulunduğunu, emek vermeden tek bir buğday tanesinin bile yetişmediğini, yiyecek, su ve ilaç olmadan hiçbir insanın sağlıklı olamayacağını görüyoruz. O, sağlık ve zenginlik için onsuz elde edilemeyecek imkânları takdir ettiği gibi, ahlaki alanda da durum böyledir. İnkar ve cehalet ruhun zehiridir, tembellik ise onun hastalığıdır. Zehirlerin panzehiri yalnızca ilim ve hikmettir. Hastalığın çaresi yalnızca dua ve ibadettir. Rahmete sığınarak zehir alan kendini öldürür. Kalbin hastalığı arzulardan ibarettir. Arzularını dizginlemeyen kişi, onların günah olduğunu biliyorsa hayatını tehlikeye atar. Ancak bunları zararlı olarak görmüyorsa zaten ölmüş olduğu için hayatını riske atamaz. Çünkü böyle bir umursamazlık inkardır ve inkar imanı zehirler.

Üçüncü grup, Yasanın dayattığı öz disiplinle şehvetten, öfkeden ve diğer kötülüklerden tamamen arınmayı anlayacaktır. Uzun bir süre öz disiplin uyguladıktan sonra başarısız olduklarında, görevi imkansız olarak görürler. “ İnsan, yaratılış şekliyle saf olamaz, tıpkı siyah bir battaniyenin beyaz bir battaniyeye dönüşememesi gibi. Neden imkansız bir başarıyı üstlenelim ki?' (Onlar böyle düşünüyorlar).— Yasanın, insan doğasında var olan şehvet ve diğer dürtülerden tam bir kurtuluşu emrettiğini düşünmek cehalet ve kibirdir. Peygamber Efendimiz, "Ben bir insanım, öfkelenebilirim" buyurmuş, zaman zaman öfke belirtileri onda görülmekteydi. Allah öfkeden arınmış olanı değil, öfkesini kontrol edeni över. Yine peygamberin dokuz karısı vardı ve cinsel istekten yoksun bir erkeğin tıbbi tedavi görmesi gerekirdi. Peygamber, neslin oluşmasını ve neslin devamını teşvik etmiştir. Fakat o , atın binicisinin kontrolü altında olması veya bir köpeğin avcının kontrolü altında olması gibi, bu ikisinin (şehvet ve öfkenin) Kanunun kontrolü altında olması için bastırılması gerektiğini talimat vermiştir . Hayvanların eğitilmesi gerekiyor, yoksa adamın üzerine saldırıp onu devirecekler. Şehvet ve öfke köpek ile ata benzer ve onlar olmadan ilahi Oyunu yakalamak imkansızdır. Ama bunların kontrol altında olması gerekiyor, yoksa bizi yok edecekler . Kısacası öz disiplinin amacı bu dürtüleri kırmak ve bastırmaktır ve bu da mümkündür.

Dördüncü grup ise her şeyin İlahi İrade'ye göre olduğunu gururla ilan ediyor. Efor sarf etmenin faydası nedir? — Peygamberimiz İlâhi İrade'den bahsederken ashabı, "Biz ona güveneceğiz ve çabadan kaçınacağız" dediler. Peygamber şöyle cevap verdi: "Çalışın, sonra emredilen verilecektir." Bu nedenle insanın çaba harcamaktan kaçınmaması gerekir. Eğer başlangıçta asil bir kadere layık kılınmışsa, buna [çaba harcayarak] ulaşacaktır. Sağlık ve ölümün yiyecek ve açlığa bağlı olması gibi, iyi ve kötü kaderler de erdem ve kötülüğe bağlıdır. — Mektup 18.

DIŞ VE İÇ HASTALIKLAR

İnsan, dünyevi ve göksel olmak üzere iki farklı maddeden yaratılmıştır. Dünyevi bedeni nasıl hastalıklara yatkınsa, göksel bedeni de öyledir; ve her ikisinin de tedavisi ve tedavisi için doktorlar var. Bedensel hastalıkların hekimleri tabipler, manevi hastalıkların doktorları ise onların halefleri olan Peygamberler ve (sonradan) Evliyalardır. Hasta bir adam, yetenekli bir hekim tarafından tedavi edilmediği takdirde mutlaka öleceği gibi, ahlaki hastalıklardan mustarip bir ruh da, bir Peygamber veya mükemmel bir Veli tarafından yardım edilmediği takdirde, mutlaka ölecektir. Bir hekimin, bir hastanın hastalığını tespit etmek için nabzını muayene etmesi ve fiziksel denge ve sağlığın yeniden sağlanması amacıyla ona bir şeye başvurmayı, diğerinden uzak durmasını tavsiye etmesi gibi, İlahi Elçi de, müridin ahlaki rahatsızlıklarını tespit eder. kişinin iç karışıklıklarını ve arzularını Kanunun gerektirdiği ahenk durumuna indirgemek ve en kısa zamanda ahlâk sağlığını sağlamak için, kavrayışına ve kapasitesine göre Kanuna dayalı farklı görevler emreder, şunu tavsiye eder, buna izin vermez. zaman. Nasıl ki hekiminin talimatlarına karşı gelen hasta bir adam giderek daha da kötüleşip ölmek zorunda kalırsa, aynı şekilde Kanuna uymayan ahlaki bir hasta da giderek daha da sapkınlaşır ve cehalet yüzünden yok olmak zorunda kalır. — Mektup 19.

[Sayfa 36]

TEOSOFİNİN KÖKENİ

Teozofi (tasavvuf) kurumu çok eskidir. Peygamberler ve Evliyalar tarafından uygulanmıştır. Dünyada kötü dürtüler hakim olduğundan, Teosofist (Sûfî) insanlar tarafından küçümsenmektedir. Teosofist, benliğini kaybetmiş, Gerçek Olan'da var olan, alt doğanın erişiminin ötesinde olan ve Hakikat ile bir olan kişidir. Teosofi öğrencisi (mutasavvif), zühd ve arınma yoluyla Teosofist olmayı amaçlayan ve kendisini Teosofist'in yollarında disipline eden kişidir.

Peygamber'in mescidinde, Yol'da yürüyen seçilmiş sahabeleriyle özel olarak konuşmak için ayrılmış bir yeri vardı. Ebubekir, Ömer, Osman, Ali ve Selmân gibi üst düzey müridler vardı; ve Belal ve diğerleri gibi vasat olanlar. Arap reisleri ve sıradan arkadaşları oraya kabul edilmiyordu. Seçilen sahabelerin sayısı 70 civarındaydı. Peygamber, belirli bir sahabeye (Sûfî) özel saygısını göstermek istediğinde, ona elbisesinin bir parçasını hediye ederdi (Not: Sûfî kelimesi ya Safâ, yani temizlikten ya da Sûf, elbiseden türetilmiş olabilir.— Çevirmen)

İlk Teosofist Adem'di ve sonuncusu Muhammed'di; ve Teosofi Muhammed'in takipçileri arasında devam etti. — Mektup 22. [Sayfa 37]

YOLU ARAMAK

Arayıcının arzusu öyle olmalıdır ki, eğer bu dünya lezzetleriyle, ahiret cenneti ve kainat da acılarıyla sunulursa, dünyayı ve onun zevklerini dünyevilere, ahiret dünyasını ve onun cennetini de kâfirlere bırakmalıdır. sadıktır ve acıları kendisi seçer. Sıradan insanların cehennemden kaçınmak için haramlardan uzak durması gibi, o da cennetten kaçınmak için helalden yüz çevirir. Dünyevi insanların rahatlık ve zenginlik aradığı gibi, O da Efendiyi ve O'nun Vizyonunu arar. İkincisi, bütün işlerinde artış arar; her şeyde tek başına BİR'i arar. Bir şey verilirse onu verir; verilmediği takdirde hoşnuttur.

Arayıcının işaretleri aşağıdaki gibidir. Eğer istediği nesneyi elde edemezse mutlu olur, böylece her türlü bağdan kurtulur; arzu tabiatına o kadar karşı çıkar ki, yetmiş yıl ağlasa bile onun arzusunu tatmin etmez; Allah ile o kadar barışıktır ki, kolaylık ve tedirginlik, nimet ve lanet, kabul ve red onun için birdir; ne Tanrı'dan ne de dünyadan herhangi bir şey dileyemeyecek kadar teslimiyetçidir; çileciliği onu, diğerlerinin tüm dünyayla olduğu gibi, kendi küçük her şeyiyle -bir giysi ya da battaniyeyle- tamamen tatmin olmasını sağlar. ............................................................................................ Arzu-doğasını ihtiyatlı bir şekilde eritir.

Zühd ocağındadır ve Hakk'tan başkasını düşünmez. O'nu sağında ve solunda otururken ve ayakta dururken görür.

Böyle bir Arayıcıya İlahi Gören denir. O, yerin ve göğün egemenliğine önem vermez. Vücudu ibadet özlemleriyle bir deri bir kemik kalırken, kalbi İlahi bereketle neşelenir. Eşi, çocukları, dünya ve ahiret düşünceleri onun kalbini meşgul etmez. Bedeni yeryüzünde olsa da ruhu Allah'ın yanındadır. Ancak burada zaten oraya ulaşmış, Hedefe ulaşmış ve Sevgiliyi iç gözüyle görmüştür.

Bu aşamaya ancak bir Kâmil Öğretmen'in koruması altında ulaşılabilir, yol da ancak O'nun denetiminde güvenle yürünebilir        .

Öğretmenin önünde, ölüleri yıkayan kişinin önünde bir ceset gibi, öyle ki, O ona istediği gibi davranabilsin.

Erdem ve kötülüğün kendi yararları ve kötülükleri vardır. Çoğu zaman erdem insanı Tanrı'dan uzaklaştırır, kötülük ise insanı O'na daha da yakınlaştırır. Huzurla başlayıp gururla biten erdem insanı Tanrı'dan daha da uzaklaştırır; Korkuyla başlayıp tövbeyle biten kötülük, insanı O'na yaklaştırır. — Mektup 23.

[Sayfa 39]

YOLUN SÜTUNLARI

Onların sözleri kalbi canlandırır; onların eylemleri insanları özgürleştirir; şefkatleri evrenseldir; kendilerinin beslenmesi ve giydirilmesiyle ilgilenmezler, herkesi besler ve giydirirler; başkalarının kötülüğüne bakmazlar, onların kurtarıcısı olarak dururlar, kötülüğe iyilikle karşılık verirler ve lanet edeni kutsarlar. Neden ? - Çünkü onlar korunuyorlar: Aşk rüzgarından başka hiçbir fırtına, kalplerinin ufkundan dünyayı estiremez. Merhametleri hem dost hem de düşmanın üzerinde güneş gibi parlıyor. Herkesin ayağının bastığı toprak kadar mütevazıdırlar. Hiçbir insana düşman olmazlar, dünyanın hiçbir şeye el sürmezler. Bütün yaratıklar onların çocuğudur, hiçbirinin çocuğu değildir. Onlar tüm evrene, doğuya ve batıya karşı mutlak Şefkattirler; çünkü onlar özgürleşmişlerdir ve her şeyi Tek Kökten görürler. Bu niteliklerden yoksun biri Yolda yürüyemez.

Bir Teozofist durumunda önce kalp gider, sonra dil gelir. Dünyevi bilgelikte önce dil, sonra kalp gider. — Mektup 24.

DİN, YOL VE HAKİKAT

Din (Şeriat), Yol (Tarikat) ve Hakikat (Hakîkat). [Sayfa 40]

Din, bir peygamberin Allah'ın yardımıyla ümmeti için ortaya koyduğu bir yoldur. Bütün Peygamberler aynı şekilde insanların dikkatini Tevhid ve Hizmete çekerler. Yani tek bir Din, tek bir çağrı ve tek bir Tanrı vardır . İlahi ilhama dayandıkları için öğretileri çelişkili olamaz. Fark sadece sözlü ve biçimseldir, ancak esaslarda hiçbir fark yoktur. Onlar insanlığın [ruhani] doktorlarıdır ve kendi takipçilerine ihtiyaçlarına göre dinleri tavsiye etmişlerdir. Din, bir dizi emir ve yasaktan oluşur ve tevhid, bedensel arınma, dualar, oruçlar, haclar, cihad, hayır işleri vb. konuları ele alır.

Yol dine dayalıdır ve [dinin ele aldığı] biçimlerin özünü aramak, onları araştırmak, kalbi arındırmak ve ahlaki doğayı ikiyüzlülük, açgözlülük, şirk ve benzeri kirliliklerden temizlemekten oluşur . Din, dışsal davranış ve bedensel arınmayla ilgilenir; Yol içsel arınmayla ilgilenir.

Din, dış arınmanın sağlamlığıdır. Gerçek , iç durumun sağlamlığıdır. Değişime açık olan insan işidir ve elde edilebilir; diğeri değişmezdir, Adem'den dünyanın sonuna kadar aynıdır ve İlahi Lütuftur. Biri maddeye , yani bedene benzer. Diğeri ruh gibidir, yani nefs gibidir. — Mektuplar 25 ve 26.

[Fevâed-i Ruknî’de, daha üst bir mertebeden, ayrıntılı bir açıklama yapılmadan, sadece Merîat (İlahi Bilgi) olarak bahsediliyor. Böylece şeriat, herhangi bir milletin zahiri dinine tekabül eder; Kadim Batı mistiklerinin Küçük Gizemlerine Tarîkat veya Doğu mistiklerinin Deneme Yolu; — Kadim Batı mistiklerinin Büyük Gizemlerine Hakikat veya Doğu mistiklerine Uygun Yol; Mârfat'tan Kâmil İnsan veya Üstad mertebesine - Çevirmen)

DUALARIN AKSESUARI

Sabah namazından sonra alacakaranlık, ilahi isimlerin mırıldanılması, kutsal okumalar, tövbe ve özür ile geçirilmelidir. Kutsal Yazıların açık bir emrine veya yasağına uymak, sadıkları kutsamak veya onlara fayda sağlamak ve bilgiye ihtiyacı olan bir öğrenciye talimat vermek dışında bu zamanda konuşmamalıdır. Bir Aziz'in, Tanrı'yı bilen birinin ya da eğer mümkünse kişinin kendi Öğretmeninin arkadaşlığı, mırıldanma ve ezberden okumalara tercih edilir.

yani gün içerisinde elde edilen kazanımları ve uğranan kayıpları gözden geçirmeye biraz zaman ayrılmalıdır .

Tertemiz ve kutsal okuyuşlarla uyumalı, aşırı güçlenmedikçe uyumamalıdır. Gecenin ikinci yarısında, alacakaranlıktan önce kalkmalı ve hemen kutsal görevlere başlamalıdır. — Mektup 28.

ARITMA

İnsanı saygın kılan saflıktır. Bütün nimetlerin ve faziletlerin deposudur. İslam saflığı esas alır ve en ufak bir lekeye tahammül etmez. Saf olmayanlara yüzünü göstermez.

Birincisi : Bedenin, elbisenin ve yiyeceğin temizliği.

İkincisi: - Duyuların saflığı, i. örneğin , günahlardan ve ihlallerden uzak durmak.

Üçüncüsü: - Kalbin temizliği, i. örneğin , hayırseverlik, kıskançlık ve kötülük gibi tüm kötü niteliklerden vazgeçmek.

İlk saflıkla mürit Yola ilk adımını atar; ikinciyle ikinci adımı atıyor; üçüncüsüyle üçüncüsü. Tevbenin özü budur; kirlilikten temizliğe dönmek . Başlangıçta bir putlar tapınağıydı; artık cami oluyor. İlk başta o bir iblisti; artık adam oluyor. İlk başta gece kadar karanlıktı; artık gün gibi aydınlanıyor. Artık Îmân güneşi onun kalbinde parlıyor, İslam yüzünü gösteriyor ve onu İlimlere ulaştırıyor. Bu saflığın olmadığı her iş, ataların yolunda bir tören veya gelenekten başka bir şey değildir, İslam değildir .

Tanrı'yı daimi koruyucunuz olarak bilin. O'nun sürekli tetikte olan Gözü altında yaşayan kişi alçakgönüllü olmalı ve kendi ihlallerini O'nun dikkatine sunmaktan utanmalıdır.

Dış temizlik olmadan namazlar gerektiği gibi kılınamayacağı gibi, iç temizlik olmadan da İlahi Bilgiler mümkün değildir. Birisi için halihazırda kullanılan su değil, tatlı su gerekli olduğu gibi, diğeri için de karışık olmayan saf Tevhid gereklidir.( Bkz. “Tevhid” - Çevirmen)

Peygamber Efendimiz'in şu duasında ima edilen iç arınmadır: "Allah'ım, kalbimden münafıklığı temizle." — Mektup 29 ve 30. [Sayfa 44]

MOTİVE

Bir öğrencinin eyleminin değeri onun saikinde yatar. Beden için hayat, göz için ışık neyse, eylemin amacı da odur. Nasıl ki hayatsız bir beden veya ışıksız bir göz işe yaramazsa, aynı şekilde müridin saf bir amacı olmayan eylemleri de sadece şekildir. Kahinler için formlar inanç ve kurtuluş değil, inkar ve yıkımdır. Geçerli bir sebep, güneşten gelen ışınlar ve alevden çıkan kıvılcımlar gibi, saflıktan doğar. Motivasyonun dünyevi çekiciliklere bağlı olmadığı durumlarda buna sûfîler tarafından zühd saflığı denir. Sebep göksel çekimlerden etkilenmediğinde buna manevi saflık denir. İnsanın amacının bilgisine ve bilgeliğine göre olduğu söylenir. Bir insanın kalbine arzu ve dünya sevgisi hakim olursa, onun bütün amelleri, hatta namazı ve orucu bile dünyevi olur. Eğer yüreğinde cennet arzusu ve sevgisi hakim olursa, yemek yemesi ve uyuması dahil bütün fiilleri cennetlik olacaktır. Yine, ne dünyayı ne de cenneti önemseyen, yalnızca Tanrı'yı önemseyen, daha yüce özlemlere sahip başkaları da var. Bu tür adamların yaptığı tüm eylemler tamamen ilahi olacaktır. ...

Mürit her zaman güdüsünü arındırmaya ve kalıpların dışına çıkmaya dikkat etmelidir. Bunun için bir Hocanın talimatına uymalı, Başlangıçta ikiyüzlülük ve samimiyetsizlikle karışık olan güdüsü, sonunda O'nun talimatlarına uymakla arınacaktır. .................................................................................................. Mürit, toprak gibi hareket etmeli,

Öyle ki, Öğretmen gökyüzü gibi hareket etsin, onu yağmurlarıyla ıslatsın, güneşiyle ısıtsın, bulutlarının altında gölgelendirsin, şefkatinin hoş kokulu esintisiyle güzel kokular versin ve böylece büyümesine yardımcı olsun.

— Mektup 31.

NAMAZ

Öğretmeninin yokluğunda bir öğrencinin günlük rutini, ister dua, ister kutsal çalışma, mırıldanma veya meditasyon yoluyla olsun, kalbinin saflığını koruyacak şekilde olmalıdır.

Duanın sırrı anlatılamaz. Mürid, ayrılıktan vazgeçerek teslimiyet hâlinde namaza durduğunda, bedeni Kâbâ'nın türbesi, kalbi ise Arş'la aynı hizada olur; ve onun ruhu İlahi Vizyon'u görür.

(örneğin diz çökme ve secdeye) bakmadan Aşk ateşiyle dua eder , tüm kulları bir arada tutar ve hiçbir insanı küfür ve lanetle damgalamaz. [Sayfa 46]

Dua halinde İlahi olanla bütünleşen kişi başka hiçbir şeyin bilincinde olamaz; Alî namaz kılarken ameliyat edildi ve uyluğundan bir ok çıkarıldı, ancak o bunu hissetmedi. — Mektup 32.

İLAHİ YARDIMI ÇAĞIRMAK

Hangi yolun daha iyi olduğu konusunda görüşler farklılık gösterir: İlahi Yardıma başvurmak mı, yoksa kendini İlahi İradeye teslim etmek mi? Her bireyin eğilimine ve durumuna göre bazı durumlarda biri, bazı durumlarda ise diğeri tercih edilir. Eğer çağrı açılmayı tetikliyorsa, (Bkz. sayfa 30) bu iyidir. Katlanmaya neden oluyorsa durdurulmalıdır. Ne birini ne de diğerini tetiklemiyorsa, performansı ve ihmali eşit değerdedir. Dua sırasında ilim ağır basıyorsa devam edilmelidir. Çünkü böyle bir dua başlı başına bir ibadettir. Eğer o anda İlahi Hikmet ağır basıyorsa, sessizlik tercih edilir.

Eğer İlahi İrade geri alınamaz ise, İlahi Yardıma başvurmanın ne faydası var? Cevap: Dua ile iptal de İlahi İradeye uygundur; dua sadece emredilmiş bir araçtır; tıpkı kalkanın bir oku püskürtmek için bir araç olması ve sulamanın da tohumları büyütmek için bir araç olması gibi. [Sayfa 47]

Bir duaya başvurulursa, üç, beş veya yedi defa tekrarlanır. — Mektup 36.

İLAHİ BAĞLILIK

İlahi biat tüm dünyaya özgürlük ve egemenlik verir.

Tanrı, hiçbir zaman Kulunun kalbi kadar değerli bir şey yaratmadı, çünkü Hikmetinin zenginliğini orada sakladı: "Ben gökte veya yerde tutulamam, ama sadık Kulumun kalbinde yer alıyorum."

Hizmet Nedir? — Hiçbir mırıltı olmadan İlahi İradeye teslim olmak. Hizmetçi, ücretini düşünmeyen, arzu bağlarından kurtulmuş kişidir. Ücret karşılığında Allah'a hizmet eden, Allah'ın değil, maaşın kuludur.

Khwâcâ Hasân Basri diyor ki: “Hizmetin açığa çıkardığı İlmi arayın, İlmin açığa çıkardığı Hizmeti arayın”. Bilgi ve Hizmet eşit derecede gereklidir, ancak Bilgi, kök ve rehber olduğundan üstündür. Bu nedenle Peygamber Efendimiz şöyle buyurmaktadır: “İlim ahlâka hükmeder, ahlâk da onu takip eder”. Yine bilgelerin uykusunun cahillerin duasından daha hayırlı olduğunu [Sayfa 48] , cahillerin yaptıklarıyla iyilikten çok kötülük yaptıklarını söylüyor.- Mektup 37-39.

KUTSAL FORMÜL

Mürit, " Allah'tan başka ilah yoktur" formülünü sesli veya sessiz, tek başına veya birlikteyken mutlaka uygulamalıdır. Bir an olsun bu kaleden dışarı adım atmasın. Kale, olumsuz “Ben Tanrı değilim” ve olumlu “Allah'tan başka” ifadelerinden oluşuyor; ve oraya giren hacıyı iki yol hırsızına karşı korur: arzu-doğa ve Şeytan. Mürit, Birlik düzleminde iç gözünü açtığında, Birlik ile tutarsız oldukları için onaylama ve inkarı aşar. Tasdik ve inkar insanın tabiatında vardır ve mürid, insan tabiatının ötesine geçmediği sürece Birliğe ulaşamaz. Geçerli bir tasdik ve geçerli bir inkarın her biri üç unsura ihtiyaç duyduğundan, tasdik ve inkar başlı başına bir tür müşriktir; tasdik eden, tasdik eden ve tasdik edilen; inkarcı, inkarcı ve inkarcı. İkiye inanan müşrik iken, altıya inanan nasıl tek tanrılı olabilir? Tanrı olmayanın varlığı olmadığında inkar edilecek ne var? Sen kendin olmadığında nasıl onaylayabilirsin ? Bu, Vahdetin zirvesi ve Mükemmellerin mertebesidir ............................................................................................................................................ .

Vahdet gözüyle gören, Allah olmayanı yok bulur.

Muhammed, misyon alemini aşarak, iç gözüyle Vahdet âlemine baktığında, şevkle ve özlemle kişiliğinin silinmesini, ayrım çizgisinin silinmesini ve insani sınırlamanın ortadan kaldırılmasını diliyordu. Ancak Sevgilinin Merhameti her zaman müdahale edecek ve O'nu mesajın iletilmesi için kendi görev alanına geri getirecektir. — Mektup 40.

ÇIPLAK İNANÇ

Akıl bir esarettir; İnanç, kurtarıcı. Müritin, İmanın güzelliğine bakabilmesi için Evrendeki her şeyden çıplak olarak sıyrılması gerekir. Ama sen kişiliğini seviyorsun ve kendine saygı şapkasını bir kenara bırakıp itibarını utançla değiştirmeyi göze alamazsın.

Üstatların tüm takıntıları düştü. Elbiseleri her türlü maddi lekeden temizdir. Elleri geçicilikle lekelenmiş herhangi bir şeyi kavrayamayacak kadar kısa. Onların kalplerinde, Tanrı'yı görmelerini sağlayan bir ışık parladı. Onlar O'nun Vizyonuna kapılmışlardır ki, Kendi şahsiyetlerine bakmazlar , kendi şahsiyetleri için var olmazlar, O'nun Varlığının coşkusunda şahsiyetlerini unutup tamamen O'nun olmuşlardır. Konuşuyorlar ama konuşmuyorlar; duy ama duyma; hareket et ama yine de hareket etme; otur ama oturma. Varlıklarında (bireysel) varlık yoktur, konuşmalarında söz yoktur, işitmelerinde işitme yoktur. Konuşmacılar, Onlar aptaldır; işitenler, sağırlar. Maddi şartlara pek önem vermezler ve Hakk'ı (yalnız) düşünürler. Dünyevi insanlar, Onların nerede olduklarının farkında değiller.

Fiziksel olarak erkeklerle, içsel olarak Tanrı ile birliktedirler. Onlar Evren için bir lütuftur; kendileri için değil, çünkü Onlar kendileri değiller .

Kişiliği vurgulayan bilgi gerçekten de bir engeldir. Tanrıya götüren bilgi yalnızca gerçek Bilgidir. Bilgililer duyuların hapishanesinde hapsedilmiştir, çünkü onlar bilgilerini yalnızca duyusal nesneler aracılığıyla toplarlar. Duyu sınırlamalarına bağlı olan kişi, duyu ötesi İlimden men edilir. Gerçek Bilgi Hayat Pınarından fışkırır ve onun öğrencisinin duyulara ve el yordamına başvurmasına gerek yoktur. İnsan doğasının demiri, disiplinin eritme potasına konmalı, çileciliğin örsüne dövülmeli ve sonra İlahi Sevginin cilalama kurumuna teslim edilmelidir ki, o, onu tüm materyallerden temizlesin . safsızlıklar. Daha sonra manevi dünyayı yansıtabilen bir ayna haline gelir ve KRAL tarafından kendi İmajını görmek için uygun şekilde kullanılabilir. — Mektup 41.

İÇSEL ŞİRKLİK

Peygamber Efendimiz şöyle buyuruyor: "Benim ümmetimdeki şirk, karanlık gecede karıncanın kara taş üzerindeki hareketinden daha anlaşılmazdır." Böyle bir şirk, (zahiri) imanı etkilememekle birlikte, imanın özüne ve meyvesine zarar verir. Hem saf altın hem de altın alaşımı altındır, ancak ikincisi birincisi kadar değerli olamaz. Hakiki İman, çoktanrıcılığın antitezi olan Tevhid'den ibarettir. Gerçek Tevhid ancak şirkin (Ayrılık) kökü yok edildiğinde ortaya çıkar. Gerçek İmanı veya Tevhid inancını güvence altına almak için, onu lekeleyen her türlü kirden arındırılmalıdır. Bu tür kirlilikler iç şirki oluşturur. Yardım ya da engel için Tanrı'dan başkasına başvurmak; O'ndan başkasından ümit etmek veya ondan korkmak; en ince biçimlerinde bile ikiyüzlülük, öfke ve gurur; başkaları tarafından övülmenin ve kınanmanın verdiği haz ve acı; erdem ve kötülüğü Tanrı ile birleşme ve ondan ayrılma aracı olarak görmek (Sayfa 52) - bunların hepsi içsel şirk kapsamına girer. Kısacası, karakteri şu standarda ulaşmadıkça hiç kimse imanda yerleşemez: "O tamamen Allah'tandır" Tanrı adına ve Tanrı için”.

Yine Peygamber Efendimiz şöyle buyurmaktadır: “Mü’minlere Allah’ın huzuru dışında huzur yoktur ve ölüm de O’nun katından başka bir şeydir”. — Mektup 44.

İLAHİ BİLGİ

İlahi Bilgi sadık ruhun özüdür. Onun yoksunu gerçekte yoktur. Yaratıcının Bilgisi, yaratılmış nesnelerin bilgisinden kaynaklanır ve bilenin güvenliğine ve kalıcılığına yol açar.

İlim-i İlâha ulaşmanın bir yolu da, bütün kâinatı İlâhi İradeye tabi görmek, her şeyden irtibatı kesmek, Allah'ın birliğini, Zât ve Sıfatlarının ezeliliğini idrak etmektir.

Bir diğeri ise kişinin kendi doğası gereğidir. "Kendi doğasını bilen, gerçekten Tanrısını bilir." Allah, tevhit inancının gözlemleyerek Kendisi hakkında bilgi edinebilmesi için ilk olarak Evrendeki Güçlerini göstermiştir. Bu yol Bilgeler için çok uzun olduğundan, tüm yaratılışın özlerini İnsan'a yerleştirmiş, böylece İnsan Doğasını tüm evrenin kopyası ve Kendi Bilgisine giden merdiven haline getirmiştir . Hacılar İlahi Bilgi Yolunu kendilerinde yürürler , safı ve kötüyü kendilerinde ararlar ve o Bilginin işaretini ve delilini kendilerinde bulurlar.

Allah bazı insanları gözlemle meşgul eder ve onlar O'nu, yarattıklarını düşünerek tanırlar. Zühd yoluyla başkalarını kendi ilmine ulaştırır. Kalplerini bir anda nurlandıran başka bir sınıf insan daha vardır. Yine bazıları İlahi Bilginin özünden , bazıları da Yolun kendisinden mahrumdur . "İlahi Güzelliğin binlerce yönü vardır ve her atom kendine özgü bir yön sunar."

Noori'ye şu soru soruldu: "Tanrı'nın kanıtı nedir?" Şöyle cevap verdi: "Allah'ın delili Allah'ın kendisidir." Ona tekrar sordular: "O halde aklın ne faydası var?" Şöyle buyurdu: "Akıl bir başarısızlıktır, kendisi gibi bir başarısızlıktan başkasına yol açamaz: Akıl, bir varlığa ancak cisim, cevher veya araz olarak bakabilir ; veya Uzay ve Zaman'da. Bu sınırlamaların dışına çıkılamaz. Eğer Tanrı üzerindeki bu sınırlamalardan herhangi birini düzeltirse, bu durum kafirliğe düşer. Şaşkınlıkla şöyle haykırır: “Ben bu özelliklerden başka bir varlık bulamıyorum. O halde Tanrı'nın bu niteliklerin hiçbirinden yoksun olması belki de bir hiçtir”, — hâlâ küfre sürüklenmektedir................................................................................................................

kısacası, [Sayfa 54] İlâhi Bilgiler yalnızca İlâhi nurlara bağlıdır. İlahi Bilgi, Allah'ın Zâtında, Sıfatlarında ve Eserlerinde var olan bilgisidir. Bilgenin, Allah'ı, Allah'ın kendisini bildiği gibi, Kuran'da tarif ettiği gibi bilmesi gerekir. Bu Bilginin mükemmelliği konusunda iki teori vardır . Bazı Entelektüeller, Bilgenin Tanrı'yı, Tanrı'nın Kendisini bildiği gibi tanıdığını savunurlar. Eğer O'nu tam olarak tanımıyorsa, O'nun bir parçasını bilir. Ama Tanrı parçasızdır. Yani Bilgeler İlahi Bilgide eşittirler. Entelektüeller mükemmel İlahi Bilginin mümkün olduğuna inanırlar. Diğer teori ise sûfîler ve birkaç aydın tarafından savunulmaktadır; yani hiç kimse Allah'ı mükemmel bir şekilde bilemez. O'nun var olduğunu biliyorlar ve bunu kendi kurtuluşları için gerekli olduğu ölçüde biliyorlar. Kusursuz İlahi Bilginin imkânına sahip değiller.

Yolun Üstatları için İlahi Bilgi, Tanrı'nın gerçek ve doğrudan algısıdır; Entelektüeller için ise Tanrı'nın sağlam entelektüel bilgisidir.

Hedefe ulaşana kadar doymamak ve hareketsiz kalmak hacıya düşen bir görevdir. Ne kadar çok bilirse, o kadar çok araması gerekir. Bütün dünya bir kokuya, bir söze ( yani çok azına) razı oldu ve hiç kimse kutsal kâseden bir damla bile alamadı . “O'na sordum: 'Bunca Güzellikle Sen Kiminsin? ' O, 'Ben kendimim, çünkü ben gerçekten BİR'im' dedi. Ben Aşıkım, Sevgiliyim ve Aşkım; Ben aynayım , görüntüyüm ve bakanım'. — Mektup 45.

AŞK VE BAĞLILIK

Bu dünya ve ahiret, Allah'ı aramak için kullanılmak üzere tasarlanmıştır. Ahiret dünyasının bu şekilde kullanılmasına karşı ileri sürülen itirazlar savunulamaz: Çünkü namaz ve oruç, hac ve kutsal savaş ve tüm zahiri yükümlülükler ahirette bu şekilde sona erer; ama bağlılık -Tanrı'yı aramak- her zaman kalıcıdır. Eğer cennete giderseniz, cennetsel yaşamın her günü İlahi Bilginin yeni manzaralarını açacaktır. Bitmeyecek bir iş bu, bitmesin!

Allah bir adamı sevdiği zaman ona belalar verir, malını, karısını ve çocuklarını elinden alır. Öyle ki, hiçliğe mahkum olsun ve O'nun dışında herkesten uzaklaşsın. Sabırla çekerse, zahmetsiz nimetlere kavuşur. Neşeyle dayanırsa her türlü kötülükten arınır.

Yine, Tanrı'nın insana olan sevgisi, onun arzu doğasının kusurlarının farkına varmasını sağlar, böylece o, onun eğitmeni ve sansürü haline gelir. [Sayfa 56]

Bir insanın Allah'a olan sevgisinin işaretleri şunlardır:—

1.    Namaza ve halvete verilmek.

2.     Bazılarına göre ise İlahi Kelam'ı insan sözüne, İlahi Mevcudiyeti insan nazarına, Allah'ın Hizmetini dünyanın hizmetine tercih etmek; ve O'ndan ayrılmaktan başka hiçbir kayıp için üzülmemek.

3.     Cüneyd'e göre: Hizmetinde yorulmamak.

4.     Bir Bilgeye göre: Günahlardan kaçınmak.

İnsanın Tanrı'ya olan sevgisini iddia etmesi tehlikelidir.

“Mahabbat” (sevgi) kelimesi “Hibba”dan (tohum) türetilmiştir. Tohum hayatın tohumudur, çünkü gerçek bitki oradadır. Tohum toprağa konur, orada saklanır, güneşi ve yağmuru alır. sıcak ve soğuk, hiçbir değişiklik olmadan. Zamanı gelince yeşerir, çiçek açar, yeşerir. İşte Aşk kalbe kök salınca, varlığını ve yokluğunu, neşesini ve kederini, birliğini ve ayrılığını sükûnetle taşır. .

Adanmışlık Sevginin mükemmelliğidir. İbadet kul yapar, ilim alim yapar, perhiz zühd yapar, samimi arayış samimi mürid yapar, dünyayı feda etmek Dost yapar, fedakarlık Sevgili yapar, nefsin fani ve yok olmaz unsurlarını kaybeder . Sevgili'de bir Adanmış yapar.

Denildi ki: Adanmışlık, Ebedi Sevgilinin Varlığının Nurundan doğar. Bu, adananın gözünü aydınlatan, kulağına konuşan, hareketlerini canlandıran ve onu tüm dünyaya yabancılaştıran bir şimşek gibidir; böylece onun eylemleri kendisi veya başkaları için değil, kişisel olmayan Adanmışlığın eserleridir. Sevgiliye.

Adanmışlık kelimelerin, aklın ve astral algının ötesindedir. “Ben Adanmışlık'ım, bu dünyanın ve sonrakinin ötesinde; Ok ya da yay olmadan her şeyi fethederim; Her atomda güneş gibi parlıyorum, ama varlığım onun parlaklığından dolayı algılanmıyor; Her dilde konuşuyorum, her kulakta duyuyorum; ama söylemesi tuhaf ama ben dilsiz ve kulaksızım; Evrendeki her şey gerçekten Benim olduğu için, benim benzerim orada bulunamaz.

— 46'dan 48'e kadar olan harfler.

Fevâed-i-Rüknî’den aşağıdaki alıntı burada uygun bir şekilde yer bulabilir. - Çevirmen ]

Namaz ve oruçlar zahiri vazifeler olduğu gibi Sevgi ve Fedakarlık da batınî vazifelerdir. İçerikleri acı ve kederdir. Adanmışlık, adananı Tanrı'ya yönlendirir. Bu nedenle Yolu yürümek için Adanmışlık gereklidir. Adanmışlığı Hayat olarak, yokluğunu ise ölüm olarak bil . Adanmışlık ayrıcalığı her insana verilmemiştir ve her insan bunu hak etmez. Bunu hak eden, Tanrısına layıktır; bunu hak etmeyen O'na layık değildir. Adanmışlığın değerini yalnızca bir Adanmış kişi takdir edebilir. Çok büyük bir kalabalık cenneti ararken, çok azı Adanmışlığın peşindedir; çünkü cennet arzu doğasının payıdır, Adanmışlık ise Ruhun payıdır.

Benlik kavramından kurtulun ve kendinizi Adanmışlığa teslim edin. Bunu yaptığınızda Hedefe ulaşmış olursunuz.

Yol'a neden bu kadar çok engel konulduğunu biliyor musun? — Öyle ki, adanan yavaş yavaş güçlensin ve Sevgili'yi perdesiz görebilsin. Denizdeki tekne [hayat] Adanmışlıktır; Kayıkçı İlahi Lütuftur.

TANRI'YI ARIYORUZ

Hiçbir şey sizin için Tanrı'yı aramaktan daha bağlayıcı değildir. Pazara giderseniz O'nu arayın. Eve gelirsen O'nu ara. Bir meyhaneye girersen O'nu ara. Eğer Ölüm Meleği yanınıza gelirse Arayışı ihmal etmemeye dikkat edin. De ki: "Sen kendi işini yap, ben de benimkini .................................................................... ." Cehenneme götürülürsen ihmal etmezsin

Arayan. Cehennem Meleğine [Sayfa 59] de ki, "İşe yaramaz kişiliğimi ceza kamçısıyla vurun: Ben kendi adıma Arayış Yolunu yürüyorum" - böylece Çalışma devam edebilir. Eğer Cennete götürülürsen, hurilere ve saraylara bakma, Arama Yolunda hızla ilerle. “Bana her iki dünyayı da teklif etseler de, Senin Varlığın olmadan onlara sahip olamayacağım.”

Arayış Yolunun ilk aşaması Tevazu'dur. Büyükler diyor ki: 'Tevazu Allah'ın insana elçisidir.' Yüreğe ekilen, Allah'a yöneltir. Bir süre uygulandığında Cesaret'e dönüşür. Üstatlar oybirliğiyle Müridin Cesareti dışında Sevginin dayanamayacağını savunurlar. Bir süre uygulanan Cesaret, Arayış'a dönüşür. Bu arayış, İlahî İrade tarafından, “Allah'tan başka ilah yoktur” şeklindeki (kutsal formülün) sırlarına yönlendirilir. Arayış tamburu, İlahi Mabedin kapısında, "Allah'ı arayan, O'na ulaşır" diye bağırır. Bir çığlık çınlıyor: "Arayanların Yolunu ne gökyüzü, ne yer, ne cennet ne de cehennem engellemesin, çünkü onlar Beni arıyorlar ve Ben onların Hedefiyim." Bunlar insanlığın ilerleme merdiveninin basamaklarıdır. Her hacının arzusuna göre kendi aşaması vardır.

Uyanık Arayıcı, çilecilik ve arınmayla kendini beğenmişliği ve kendine saygıyı yok etmeli, her iki dünyayı da aşmalı ve hayatını kaybetmeye hazır olmalıdır. Kâinattaki herhangi bir şeye talip olmak onun için haramdır . “Kişi herkesten ayrılmadıkça, Herkesle birleşmez.”

Şöyle denir: Adem cennete yerleştiğinde, Kanun ona Ağaca yaklaşmamasını emretmişken, Yol ona her şeyden uzaklaşmasını emretmişti. Adem kendi kendine dedi. “Bu Cennet harikalarla doludur ve ben onun efendisiyim. Ama yüreğim keder diyarını ziyaret etmeyi özlüyor: efendilik amacıma hizmet etmeyecek." Bir ses onun ruhuna seslendi: "Adem, yabancı bir ülkeye mi gideceksin?" "Evet" diye yanıtladı Adam, "çünkü yapacak bir işim var." Ses, “Bu işi burada yapın” dedi. Adam: Diğeri daha önemli”. Ses; “Şimdiye kadar cennet ve melekler senin kulundu. Artık huzur evini kınama eviyle, tacı yoksullukla, şöhreti rezaletle değiştirmek zorunda kalacaksın”. Adam: “Bütün bunları kabul ediyorum ve özgürlüğümü tüm evrene ilan edeceğim”. Dolayısıyla Adem'in Cennet'ten mahrum kaldığı söylenemez, aksine Cennet'in Adem'den mahrum kaldığı söylenebilir. — Mektup 50.

ALLAH'A GİDEN YOL

Hâcâ Bâyazîd'e, "Allah'a giden yol nedir?" diye soruldu. Şöyle cevap verdi: " Yolda kaybolduğun zaman Allah'a geldin. " [Sayfa 61] Şunu unutmayın: Eğer Yol'a bağlı olan kişi Tanrı'yı göremiyorsa, nefsine bağlı olan kişi Tanrı'yı nasıl görebilir?

İlim Güneşi doğduğunda her türlü bilgi cehalete dönüşür; İlahi arzu ortaya çıktığında tüm arzular eriyip gider.........................................

Kim dış görünüşüne -türbanına, cübbesine, elbisesinin beden ve rengine- bağlıysa yine de kişiliğine ve ona ibadet edene bağlıdır. Ya kişiliğe ya da Yasaya hizmet edebilirsin; iki karşıt birleşemez. Takdir ve itibar özlemi çektiğiniz, bir hakarete kızdığınız sürece eski dehanız ve kibirinizle birliktesiniz ve Kanun tarafından kabul edilmemişsiniz. KENDİNİZDE kendinizi feda etmelisiniz. Hiçbir amaç için elbisenizi ve yemeğinizi değiştirmeyin. Bir ömür boyu bir tek ot yerseniz, bin yıl tek bir elbise giyerseniz, insanların göremeyeceği bir manastıra kapatılırsanız, aldanmayasınız diye sakının. Bütün bunlar arzu tabiatının inceliklerinden, onun kurnazlığından ve zanaatından başka bir şey değildir.

Pek çok dindar insan, soğuktan donmuş bir yılan veya akrep gibi hareketsizdir. Onların dindarlığı doğruluk ve saflıktan değil, fırsat eksikliğindendir. Yaz geldiğinde ve ortam değiştiğinde, insan onların ne yaptığını görebilir. Kimse .......................................................... Yolda Rehber Olmadan .......................................................... Güvenle Yürüyemez.

Başlangıçta bir öğrenci İlahi Işığın uygun bir alıcısı değildir. Yarasa gibidir, güneşin ışığına dayanamaz. Zifiri karanlıkta yolculuk yapmak tehlikeli bir çılgınlık olduğundan, güvenliği için Yolu aydınlatmak amacıyla Güneş'ten daha az göz kamaştıran bir ışığa ihtiyacı vardır. Böyle bir ışık, ay gibi (güneşin ışığını yansıtan), Manevi Işığın uygun yansıtıcıları haline gelen Üstatlardan gelir. — Mektup 5 1.

KONUŞMA VE DAVRANIŞ

Tüm bilgili insanlar davranışlarını konuşmaya dayalı olarak kurarlar. Öğrenimlerini işitme ve konuşma yoluyla topladılar. Gerçeğin Üstatları Bilgilerini Kanuna uymaya bağlı olan ilahi ilham yoluyla almıştır. Onlarda bilgi kelimelere veya konuşmaya bağlı değildir. Dil ile hiçbir bağlantısı yoktur. Bilgi, insanın Yasayı takip etmesini sağlayan şeydir. Laik öğrenme kelimelerle ilgilenir. Bilgi Hakikat ile ilgilidir ve Hakikat bölgesi dışında bulunamaz. Dilin ili harflerdir ve sınırlıdır. Bilgi Kalpten gelir ve Kalp yok olmaz. Allah ilmi herkese vermemiş , fakat hiç kimseden konuşmayı esirgememiştir. Bilgi, arzuyu kontrol eden ve Tanrı'ya götüren şeydir. Nefsin tatminine katkıda bulunan, reislerin ve zalimlerin mahkemesine götüren şey İlim değil, tuzaktır. İlim insanı alçakgönüllü yapar, gösterişten ve çekişmeden kurtarır. Tüm öğrenmelerin sonu Müritliğin başlangıcıdır.

Bir Müridin giydiği ilk elbise benliğin dışına çıkmaktır. İkinci cübbe , daha önce ilahi olarak kabul ettiği şeye hiçbir değer vermemeyi içerir, böylece Müritlik alevi onun içindeki her şeyi yakar. Daha sonra ışıkları görmeye ve büyüleyici sözler söylemeye başlar, bu da kendini beğenmesine ve başkalarının hayran olmasına yol açar. Bu arzu doğasının bir tuzağıdır ve onun ilerleyişini durdurur. İşte bu aşamayı geçmesine ve onu durgunluktan harekete geçirmesine yardımcı olacak bir Öğretmenin gerekliliği ortaya çıkıyor. Dolayısıyla ışık karanlıktan daha kalın bir örtüdür. Bu nedenledir ki Bilgeler dilsiz ve kördür, halkın görüşlerinden etkilenmezler. Bu nedenle yine bir Havarinin zorlukları bilgili bir adam tarafından çözülemez, çünkü ikincisi sadece din konusunda bilgilidir, birincisinin zorlukları ise Yol ile bağlantılıdır. Bir Müridin bilgili olanı takip etmesi faydasız, çünkü onların öğretileri dışsal davranışlarla ilgilidir , oysa kendisi içsel yaşamla uğraşmak zorundadır . Kişi nefsini yok etmeye hazırlanıyor; diğeri ise bilgi yoluyla nefsinin kurtuluşunu arar. Alimin işi, başkalarından kalanları toplamak ve geçmişin bilgisini bağrında saklamaktır. Müridin işi sahip olduklarını atmak ve onlardan vazgeçmek ve öğrendiklerini unutmaktır. Yani bunlar birbirine zıttır ve hiçbir şekilde uzlaştırılamazlar. — Mektup 52.

YÜCE YÜKSEKLİK

Yüce gönüllülükten yoksun bir öğrenci hiçbir ilerleme kaydedemez. Umudu cennetin ötesine geçmeyen bu savaşa uygun değildir. Bilgeler, dünyadaki her şeye kendi istekleri doğrultusunda sahip olma arzusunun erkeğe değil, kadına yakıştığını savunurlar . Kısacası cömert bir mürit, öncelikle kendi hayatına ayak basmalı ve kılıcını bir kâfir üzerinde değil, kendi arzu-doğası üzerinde denemelidir. Çünkü kâfir ancak bedene zarar verir, dünya malını talan eder; oysa arzu doğası dinin köküne zarar verir ve inancı yok eder.

Dikkatli olun ve tedbirsizce hiçbir adım atmayın; çünkü Zaman, gafiller için bir cezadır.

Şöyle denir: - Bir adam Yola girmek istediğinde, Kötülerin Şefi Şeytan onun eteğini yakalar ve şöyle der: "Ben bu iş için Lanet Haçı'nı taşıyorum, öyle ki, hiçbir kirli adam giremez . yol. Eğer biri tevhid cübbesi ve samimi ciddiyet olmadan içeri girmeye cesaret ederse onun ayaklarını keserim................................................................................................................................

“ İç gözlerin açılsa her atom sana yüzlerce sır anlatır. O zaman her bir atomun sürekli ilerlediğini görür müsün? Herkes yürüyüşe kapılmış durumda - sen körsün - ve yürüyüş senin içinde de devam ediyor. SEVGİNİN ilerleyişinin sınırı yoktur. Böyle bir yardım olmadı. ” En yüksek göklerden en alçak uçurumlara kadar her şey arıyor ve çabalıyor. Düşmanla barışan ve kendisini Sevgili'den ayıran yalnızca kötü adamdır. — Mektup 53.

BİLGİ

Namaz için abdest neyse, arınma ve zühd için de ilim odur. Abdestsiz namaz olmadığı gibi ilim olmadan da amel olmaz.

Bilgi iki türlüdür: Öğretmenlerden ve kitaplardan alınan bilgi ve ruhta ortaya çıkan bilgi. İkinci tür yine iki yönlüdür:

(1)     İlahi Mabet'ten aktarılanlardan aktarılan Bilgiler: [Sayfa 66]

(a)     Bir Peygamberin Ruhu. Böyle İlimlere Vahî denir. (Bir Melek (çoğunlukla Cebrail) aracılığıyla Tanrı'dan alınan vahiy — Çevirmen)

(b)     Bir Ustanın Ruhu. Böyle Bilgiler İlbâmdır.

(2)     Aktarılan bilgi: -

(a)     Bir Peygamberin Efendisinin Ruhu.

(b)     Bir Üstaddan Bir Müridin Ruhu.

Bir Üstadın Tanrı'yı bir Peygamberin Ruhunda görmesi gibi, bir Mürit de Tanrı'yı bir Üstadın Ruhunda görür.

“ Kalbinin tableti harflerin izlenimini taşıdığı sürece gizli anlamlarından hiçbirini bilemezsin. Harfler kalbinin levhasından tamamen kaybolduğunda gizli manaların bilgisi gelir.”

Cehalet tüm kötülüklerin anahtarı olduğu gibi, bilgi de tüm erdemlerin anahtarıdır. Bilgi özgürleşmeye yol açar, cehalet ise kötü yıkıma yol açar. Göksel rütbeler ve anormal kutsal güçler bilgiden kaynaklanır; Cehennemin çeşitli derecelerindeki azaplar cehaletten kaynaklanmaktadır. O halde mü'minler, kötülük ve küfür gibi, cehaletten ve cahillerden uzak durmalıdırlar. "Bilge bir adam dostumdur, bir aptal ise düşmanımdır." Cehalet ve cahillerden kaçınılması gerektiği gibi, bilgiyi ve bilgelerin arkadaşlığını - dünyevi bilgiyi değil, ahlaki bilgiyi - aramak da zorunludur; dünyevi bilgeler değil , ahlaksal bilgeler. “Eğer bilgiyi düşüncesizce edinirseniz, onu dünyevi mevki elde etmek için kullanırsınız. Hakiki İlim, zenginliğe, makama ve tutkulu tatminlere götüren değil, Mabed'e götüren ilimdir.” Bir Bilgenin bir günlük arkadaşlığı ilerlemeye arınma ve çilecilikten daha elverişlidir. — Mektup 55.

“28 Harf Dizisi” nden eklenebilir . - Çevirmen]

Gerçek bilgi Ruh'tan gelir ve gerçek bilen, orijinal ve nihai Bilginin içinde bulunduğu kişidir. Ruh ne kadar safsa, kavrayışları da o kadar derin ve incelikli olur.— Loc. Cit., Mektup 6.

BİR MÜSLÜMANIN ADIMLARI

İlk adım Dindir (Şeriat). Mürid, Dinin gereğini tam olarak yerine getirip, ötesine geçmeyi arzuladığında, karşısına Yol (Tarikat) çıkar. Kalbe giden yoldur. Yolun şartlarını tam olarak müşahede edip, yükseğe uçmayı arzu edince, kalbin perdeleri yırtılır ve Hakikat orada parlar. Bu Ruha giden yoldur ve Arayanın Hedefidir.

Genel olarak dört aşama vardır: Nasût, Malakût, Cebarût ve Lâhût; her biri bir sonrakine götürür. Nasût, hayvani bir tabiattır ve yemek yeme, temas kurma, görme, duyma ve benzeri gibi beş duyuyla işlev görür . Mürit, zaruret sınırına kadar duyulara hakim olup, arınma ve zühd yoluyla hayvani tabiatı aştığında melekler diyarı olan Malakût'a ulaşır. Bu aşamanın görevleri Allah'a dua etmektir. Bunlarla gurur duymadığı zaman bu mertebeyi aşarak Ceberût'a yani Ruh bölgesine ulaşır. Kimse Ruhu bilmiyor ama. ilahi yardımla; ve onun malikanesi olan Hakikat, tasvir ve imaları şaşırtıyor. Görevler. Bu aşamanın özellikleri sevgi, ciddiyet, neşe, arayış, coşku ve duyarsızlıktır. Hacı, kendini tamamen unutarak bunları aştığında Lâhût'a, yani koşulsuz duruma ulaşır. Burada kelimeler başarısız oluyor.

Din arzu-doğa içindir; Kalp için Yol; Ruh için Gerçek. Din, arzu ­tabiatını Nasût'tan Malakût'a götürüp Kalbe dönüştürür. Yol, Kalbi Malakût'tan Cebarût'a götürüp Ruh'a dönüştürür. Hakikat, Ruhu Jabarût'tan İlahi Mabed'e götürür. Gerçek iş, arzu doğasını Kalbe, Kalbi Ruha dönüştürmek ve üçünü birde birleştirmektir. “Sevgili, Sevgili ve Sevgi aslında BİR’dir.” Bu mutlak monoteizmdir. [Sayfa 69]

" Müminlerin niyetleri amellerinden üstündür." Eylemlerin tek başına hiçbir değeri yoktur; önemli olan kalptedir.

İlahi Yol yolcusunun üç hali olduğu söylenir: (1) Aksiyon. (Lafzen, yürümek veya hareket etmek.) (2) Bilgi. (3) Aşk. Bu üç hal, Allah dilemedikçe yaşanmaz. Ama çalışıp beklemek lazım. O, gerçekten dilediğini yapacaktır. Kimsenin ne yıkımına ne de kurtuluşuna bakar.

Gerçeğe ulaşmak isteyen kişi bir Öğretmene hizmet etmelidir . Hiç kimse, İlahi Lütuf'un yardımıyla, mükemmel ve tecrübeli bir Öğretmenin koruması altına girmedikçe, arzuların esaretini ve karanlığını aşamaz. Öğretmenin bildiği gibi, müridine kapasitesine göre ders verecek ve hastalıklarına uygun tedaviler yazacaktır, böylece "Allah'tan başka ilah yoktur" düşüncesi onun doğasında sağlam bir şekilde yerleşecek ve kötü ruhların girişi engellenecektir. kalbinden uzaklaştı. Bütün dünya İlahi Yolda yürümeye çalışıyor. Ancak herkes kendi iç saflığına göre bilir, herkes kendi bilgisine göre arar ve arzular ve herkes kendi arayışı ve arzusuna göre Yolda yürür. — Mektuplar 56 ve.57.

“28 Harflik Bir Dizi” den aşağıdaki alıntılar konuya daha fazla ışık tutabilir.) [Sayfa 70] Sûfî Mülk (ya da Nâsût), Malakût, Jabarût ve Lâhût, aynı olmasalar da ayrı ayrı karşılık gelirler. modern Teosofi literatürünün fiziksel, astro-zihinsel, nedensel ve ruhsal düzlemleri.— Çevirmen ]

(Duyusal olmayan) görme yoluyla elde edilen bilginin başkalarına verilmesine izin verilmez. Yalnızca bu kadarı kaydedilebilir:—

Duyuların nesneleri bu dünyayı (Mülk) oluşturur; Aklın idrak ettiği şeyler Malakût katını oluşturur; Bütün varlıkların potansiyelleri Cebarût düzlemini oluşturur; .... Başka bir deyişle bu dünya

görünür, Malakût şehvetlidir, Cebarût aşküstüdür... Bu dünyanın inceliği Malakût'un inceliğiyle, Malakût'un inceliği Cebarût'un inceliğiyle, Cebarût'un inceliği İlahi Zât'ın inceliğiyle karşılaştırılamaz. . Bu dünyanın Malakût'un nüfuz ettiği zerre yoktur; Malakût'un zerresi değil, Cebarût'un nüfuz ettiği; Bu dünyanın zerresi, Malakût ve Cebarût değil, Allah'ın nüfuz ettiği ve O'na karşı bilincinde olandır. En süptil olan olarak her şeye nüfuz etmelidir; çünkü süptillik ne kadar büyükse, nüfuz etme kalitesi de o kadar büyük olur. Artık ayetin manasını anlayabilirsiniz: “Nerede olursan ol, varlığınla Allah seninledir; [Sayfa 71] Sen O'nu göremesen de; O sana boynunun sinirinden daha yakındır.” Bundan dolayı bu âlemin, Malakût'un, Ceberût'un ve Allah'ın bizzat seninle olduğu ve Hakiki İnsan'ın İlâhi Zat'ın bütün sırlarının odağı ve aynası olduğu söyleniyor. Egzoterizmin, (Gerçekten mü'min isen, kalabalık önünde sır söyleme) diye kınamasın diye daha ileri gitmek caiz değildir. Mansûr'un, ibâdetten sarhoş olup, sır söylediğini ve öldürüldüğünü görmedin mi? — Yer. Alıntı, Mektup 2.

İSLÂM

İslam, aşağı tabiattan başkadır. Nefs nefsleri temize çıkmadıkça, kalbin İslam'a hiçbir yakınlığı kalmaz. Hakikat araştırmacıları dürtüler demetine "arzu ­doğası" adını verirler. Dış beden, uzuvları ve eklemleriyle tehlikeli değildir; yalnızca Kanunun talimatlarını taşıyan bir attır. Allah diyor ki: 'O, bize kudretli sarayından bir at gönderdi. Ona binelim ve Yola çıkalım'. O'nun talimatlarını taşıdığı sürece onu kızdırmamalıyız. Eğer kanunu çiğnemeye kalkarsa, onu zühd kamçısıyla cezalandıralım ki, yoluna dönsün. Bu vücudun disiplinidir. Fakat eğer bir adam, arzu doğasını bastırdığını söyleyerek uzvuna bir iğne ­batırırsa , o bir günahkardır. Pek çok cahil insan bir yanılsama içinde çalışır ve aptalca kendine işkence etmeyi önemli bir disiplin olarak kabul eder. Hiçbir şekilde Kanunun ve sağduyunun sınırlarını aşmayın. Beden değerli bir attır ve ilahi yükleri taşımaya uygundur. Kökünün kazınmasını ve cezalandırılmasını hak eden beden değil, arzu-doğadır.

Dünya iki gruba ayrılmıştır; Allah'ın partisi ve Şeytan'ın partisi. İyi bak ve hangisine ait olduğunu gör......

Bir Alim şöyle buyurmuştur: "Cennette rüşvet vaat edilmedikçe ve cehennem azabıyla tehdit edilmedikçe hiç kimse Allah'a ibadet etmez." Bu, Tevhid inancına karşı bir ilgisizliğin göstergesidir.

Deniliyor ki: Bir Îd gününde (Bamzân orucunun bitimindeki Muhammedi bayram günü. — Çevirmen) Evliya Şibîî siyahlara bürünmüş olarak yas tutarken görüldü. Kendisine şöyle denildi: “Bu, Îd günüdür. Neden bu kadar giyindin?” Şöyle cevap verdi: “Bütün insanların sevindiğini ve yeni elbiseler giydiğini görüyorum, fakat hiçbiri Allah’ın farkında değil. Bu gün onların gafletinden dolayı yas tutuyorum”. Ey kardeşim, sen gaflete alışmışsın, İlim ve sanat kapılarını arzuların tatmini ile kapatmışsın. Emin olun, arzularınızı ertelemediğiniz sürece İman cübbesini giyemezsiniz; arzu-doğayı düşmanın olarak görmediğin sürece. İman sana dostun olarak gelemez; Şeytanla irtibatını kesmediğin sürece, "Allah'tan başka ilah yoktur" sözünün güzelliğini göremezsin; Dünyadan dönmediğin sürece Arınma Yoluna yaklaşamazsın.

Rab senin Kökenin olduğuna göre sen gelmedin; Rab senin Hedefin olduğuna göre gitmeyeceksin. "Allah'tan başka ilah yoktur." Hiçbir şey Sonsuz'dan ayrılamaz ve Tanrı olmayana bağlanamaz. Köken O'ndan olduğuna göre, son da şüphesiz O'ndadır. Ayrılık ve birleşme, gelip gitmeler bu nedenle gerçek dışıdır. Bu uzun bir hikaye. Burada gizli bir sessizlik kesinlikle gerekli.— Mektup 58.

ASIL NİTELİKLER

Adem'e yaratılışın başlangıcında verilen yüce nitelikler, onları diğer Peygamberlere miras bırakmıştır. Peygamberlerin başı Muhammed de onları kabul etti. Benzer şekilde, kötü nitelikler, onları takipçilerine - kibirli ve itaatsiz - aktaran Şeytan'a tahsis edilmiştir. Yüce Nitelikler, Adem'in Muhammed'e değerli mirası olduğundan, müminler için bundan daha iyi bir elbise veya dekorasyon yoktur. Asil Niteliklerden. İlahi İrade ve Peygamber'in Hayatı ile uyum esasına dayanmaktadır.

Başkalarının hayatına zarar vermemek için öfkeye hakim olunmalıdır. İnsan her zaman neşeli olmalı ve dili kontrollü olmalıdır. Her zaman başkalarını selamlamalı. Hayırsever olmalı, iftiradan, kötü sözden ve yalandan uzak durmalıdır. Kişinin sözlerini ve eylemlerini (örneğin yemek yemek ve uyumak) kutsal kitaptaki emirlere uyarlaması gerekir. İnsan her zaman cömert olmalı ve cimrilik, nefret, açgözlülük ve şüphe lekelerinden uzak olmalıdır. Peygamber'in sahip olduğu faziletleri her zaman yaşamaya gayret etmeli, kötülüklerden kaçınmalıdır.

Peygamber şöyle buyurmuştur: “Senden kaçanı ara; seni inciteni bağışla; sana vermeyene ver”.

Peygamberimiz daima müminlerin kusurlarını gizlemiş, dinin propagandasını yapmak için hakaretlere ve sitemlere maruz kalmıştır. Kendine asla kızmazdı. Gerçeğin hizmetinde dalkavukluğa, ihmale veya sessizliğe tahammülü yoktu. Arkadaşları engelliyken onlara yardım etti. Aileden bir hizmetçi hastalandığında onun yanında çalışıyordu. Başkalarının davetlerini ve hediyelerini kabul etti. Yasaklanmamış hiçbir yiyecekte asla kusur bulmadı. Kanunun izin verdiği herhangi bir giysiyi kullanıyordu ; bazen bir battaniye, bazen ipek bir örtü, bazen de yıpranmış bir pamuklu giysi. Bazen ata, bazen deveye, bazen de eşeğe binerdi. Bazen ayakkabısız, şalvarsız, türbansız ve kasketsiz yürüyerek yürüyordu. Yatağı olmadan bir minderin üzerinde uyuyordu. Mucizevi bir gücü yoktu: Erdemleri O'nun dindarlığının yeterli garantisiydi. Pek çok kâfir, O'nu gördüğü anda, (Bu münafık yüzü değil) diye bağırır, mucize ve delil istemeden İslam'a biat ederdi.

Asil Nitelikler bilgi ve içgörüye dayanır. Kendini beğenmişliğin pençesine düşmüş birinden doğasını arındırması beklenemez. Bu nedenle hacı, Peygamberin faziletlerini elde etmek için içgörüyü kullanmalıdır. Kendisine bahşedilen erdemleri korumalı ve eksik olanları kendi çabasıyla elde etmelidir ­( örneğin, çilecilik, hizmet ve azizlerle arkadaşlık). Erdemlerin çoğu elde edilebilir ve bize [Kutsal Yazılar tarafından] güçlerimizin sınırına kadar çabalamamız emredilmiştir. İnsan, terbiye edildiğinde, kemale erdiğinde ve pisliklerden arındığında kendisinde inşa ve parçalanmanın bütün İlahî sıfatlarını gösteren bir aynadır. Daha sonra tanrısallığının ve yaşamının amacının farkına varır. Bir Bilge bu gerçeğe şu satırlarda değinir: “ İlahi Yazı olan sensin ; Kraliyet Güzelliğinin aynası olan sensin. Evrende senin ötesinde hiçbir şey yok: Nesneni kendi içinde ara, çünkü sen osun.”- Mektup 59.

DÜŞÜNME

Peygamber, tefekkür kullanımını Allah'ın Zat'ı ve Sıfatları ile değil, Allah'ın eserleri ile sınırlandırmıştır. Tanrı hakkında düşünmek, yakında inançsızlıkla sonuçlanabilir. Düşüncenin işleyebilmesi için nesnesinin sınırlı olması, İlahi Zat ve Sıfatlarının ise sınırsız olması gerekir. Dolayısıyla öğrenci, Yaratılış'ın nesneleri üzerinde tefekkür etmeli, onların (göreceli) kalıcılıklarını ve süreksizliklerini fark etmeli ve her birinin kendi fenomenal yönündeki konumunu ve değişimlerini fark etmelidir. Böylece Yaratan'ın bilgisine yönlendirilecektir. Dolayısıyla Arayıcı, [ zahiri faaliyetleri, kutsal okumaları ve diğer görevleri ihmal etmeden, zaman zaman Yaratılış üzerinde, Yaradan'ın Hikmetini görerek, onun arzuları, kalbi ve bedeni üzerinde tefekkür etmeli; asrın başlangıcından itibaren aşamalarını araştırmalıdır. Yaratılışını sonuna kadar öğrenmeli ve kendi karakterini incelemelidir.Dine uygun, bilgi ve tecrübeye dayalı, kazanç ve kayıp mülahazalarına bağlı olmaksızın tefekkür etmesi gerekir ki, içgörü gelişebilsin. [Sayfa 77] Doğru tefekkür , Uzun ibadet ve ibadetlerin kısa sürede sonuçlanması... Peygamber Efendimiz, "Bir saat tefekkür, altmış yıllık ibadetten daha hayırlıdır" buyurmuştur.

Dış görüşün kapsamı farklı erkeklerde farklı olduğu gibi, içgörü veya iç görüş de aynı şekildedir . Kimisi Cennete kadar, kimisi Arş'a kadar görür. Birkaçı tüm Yaradılışı delip geçerek Yaratıcıya ulaşan mükemmel içgörüye sahiptir.

Tefekkürün sonu ilmin ilerlemesi ve hikmetin kazanılmasıdır. Kalbin ilmi ve hikmeti geliştikçe durumu değişir. Bu değişiklikle birlikte davranışlarında da değişiklik olur ve adam döner. Dönüşle birlikte Yolu yürümeye başlar, Yürümek onu Tanrı'ya çeker, Sonra İlahi bir çekim akımı onu insanların ve cinlerin çaba ve çileyle ulaşamayacağı bir aşamaya taşıyabilir.

Eğer uzun süre dayanırsan ve başaramazsan, moralini bozma; çünkü Yüce Rab'bin dediği gibi, “İnsanlar için istemek, Tanrı için kabul etmektir”.— Mektup 60. [Sayfa 78]

VAZGEÇME

ilk görev , Tecrîd ve Tefridi yapmaktır. Biri mevcut mallardan vazgeçmek; diğeri ise yarını umursamayı bırakmak.

İkinci vazife ise zahir ve batındır. Dışsal inziva, dünyadan uçup, yüzünü duvara çevirerek İlahi eşikte canını vermektir; İç inziva, kalbin Tanrı olmayanla bağlantılı tüm düşüncelerden temizlenmesinden oluşur, ister ­Tanrı olmayan ister yer ister gök olsun.

Üçüncü görev, Tanrı olmayan hakkında konuşmayı ve düşünmeyi bırakmaktan oluşan konuşma ve düşüncede birliktir. Dördüncü görev, konuşma, yemek ve uykuda ölçülü olmaktır, çünkü bu üçlü arzu doğasını destekler. Çok fazla konuşmak kutsal okumalara engeldir, çok fazla uyku meditasyona engel olur; çok fazla yiyecek atalete neden olur ve görevlerin yerine getirilmesini engeller.

Bedenin olduğu kadar zihnin de saflığı her zaman gereklidir - yalnızca bedenin saflığı yeterli değildir - böylece İlahi Cazibe seni tüm cinlerin ve insanların tüm çabaları ve münzevi uygulamalarıyla ulaşılamayacak bir aşamaya yükseltebilir. Bundan bahsetmek çok kolay ama uygulaması çok zor — [Sayfa 79] çünkü bu uygulama bedensel organlara veya unsurlara değil, kontrolümüz dışında olan Kalp ve Ruh'a aittir. Yolun kapısı İlim ve Hikmettir. Bu kapıdan kaçınan kişi, iblislerin istila ettiği uçsuz bucaksız bir ormanda ağır ağır ilerlemek zorunda kalır ve sonunda hayatını ve inancını kaybeder.

Ebedi Yaşam, bedensiz Ruh'taki yaşamdır. İtaatle değil Sevgiyle elde edilir. Hizmetçiler emir bekler ve dertlerine çare ararlar; Aşıklar Aşktan etkilenir ve çare aramadan hastalıklara davetiye çıkarırlar. Sevgili sürekli “Uzak dur, yoksa helak olursun” diye bağırır. Aşık cevap verir: “Ben en başından beri hayatımdan vazgeçmeye hazırım. Ölüm, Sensiz bir hayattan daha iyidir”. Yolda beden hayatının hiçbir değeri yoktur. Birine önem verenin diğeriyle işi olmaz. Aşk sana diyor ki: “Toza dönüşmesi gereken bir hayattan vazgeç, ben de seni Yüce Birlik tahtına oturtayım. Artık seçim sizin”.

Sevgisiz kalp olmamasına rağmen , ilahi sevginin paha biçilmez hazinesi, namazla ve oruçla yetinen, daha yüksek şerefler uğruna dünyevi iddialarından vazgeçen açgözlü ve cimri ahbapların eline düşmez.

Neşeli ve umutlu olun, çünkü Rahmet Kapısı açıktır. [Sayfa 80]

Allah, inanca engel olan şüpheyi, Hakikat'in yüzünü perdeleyen aşağılık doğayı, tevhidle savaşan ikiliği, gerçek paranın yerini talep eden alaşımı, her dostun karşısında binlerce düşman, her caminin karşısında bir put tapınağı, bir azap yaratmıştır. her nimeti dengeliyor. “Bütün bunları o yapıyor; ama dehşete kapılan insan nefes alamıyor; çünkü O'nun Yüzü bir ayna gibidir ve ayna nefes almaktan buğulanmıştır. — Mektup 61.

AYNISINDA

Bir Mürid için Tecrîd ve Tefrid vazgeçilmezdir. Biri dünyadan ve dışsal kaygılardan vazgeçmektir; diğeri ise benlikten vazgeçmektir. Kalbinde kirlilik yok, sırtında yük yok, göğsünde çarşı yok; - herhangi bir sınıftan insan sayılmaz, herhangi bir nesneyle ilgilenmez, özlemleri yerin, göğün ve İlahi Arş'ın üzerinde yükselir; — böyle bir Mürit Sevgilisinde dinlenir. Sevgili uzaklaşır, bütün alemler memnun olamaz; O varken onların yokluğu hiçbir boşluk bırakmaz. Asil bir ruhun dediği gibi, “Allah'ın yanında keder yoktur; Tanrı olmayanın yanında keyif yok”. Tanrı'dan uzakta olan kişi, dünyanın tüm hazinelerinin anahtarını elinde tutsa da, üzüntünün ve ıstırabın tam ortasındadır. Ne kadar fakir olursa olsun, Tanrı'ya bağlı olan kişi, göklerin ve yerin kralıdır . Khwâjâ Sirrî Saqtî şöyle dua etmeyi adet edinmişti: "Tanrım, eğer senin iraden böyleyse, kendini perdelemenin dışında ne olursa olsun beni cezalandır." Tek gerçek cehennem budur. ........ Bazılarının dediği gibi, “Senin katında kalp mesciddir; Sensiz, bir türbeden başka bir şey değil

idollerden. Senin yanında kalp cennettir; Sensiz kalp cehennemdir”.

Kısacası Mürit, Allah'ın büyüklüğünü idrak ettiğinde, O'nun arayışının sancısını hissettiğinde, "O'nu kazanan her şeyi kazanır, O'nu kaybeden her şeyi kaybeder" diye bildiğinde ve O'ndan başka her şeyden vazgeçebileceğini anladığında, galip gelir. eski alışkanlıklarını ve "Ben Tanrı'danım ve Tanrı içinim" vizyonunu ortaya koyuyor. Artık onun gözünde yaşam ve ölüm, kabul ve red, övgü ve suçlama eşittir. Cennet ve yer onun kalbinde yer bulamaz. Yiyecek, giyecek ve para için kimseye boyun eğmez. Amacı İlahi Mabettir, Tanrı'dan başka hiçbir şeyin özlemini çekmez.— Mektup 62.

YOLUN TEMİZLENMESİ

Yol, alt benliğin doğasında bulunan tüm kirliliklerden arındırılmalıdır. Büyükler şöyle beyan etmişlerdir: “Kendi arzu-doğasına itaat ederek adım atan, onu Tanrı'dan daha çok sever. O bir mümin olamaz: nasıl bir Aziz olabilir ki?' [Sayfa 82]

Arzu tabiatının saldırılarına karşı Yolu sürekli dönmekten (taubâh) başka hiçbir şey koruyamaz. Sıradan ruhun şehvetten, zulümden ve açgözlülükten uzaklaşması gerektiği gibi, gelişmiş ruh da saflıktan, ibadetten ve meditasyondan dönmelidir. Bilgeler şöyle demiştir: “Gerçek, saflık ve ibadet gibi tüm erdemleri edinmelisiniz. Ele geçirildiğinde onları yüce Kayıtsızlık havasında dağıtmalısın. Bütün Peygamberler, Evliyalar ve Melekler O'nun tevhid ilahisini söyleselerdi son nakaratı şu şekilde biterdi: 'Tüm söylediklerimizden Allah'a yöneliriz'. (Ya da “Söylediklerimizden tövbe ile geri dönüyoruz”. — Tercüman)

Sen tüm Azizlerin saflığına bahşedilmişsin, kendini bunun üstüne çıkarma; Binlerce şokla sarsıldın mı, kaçmaya sığınma.

Burada Tevbe ateşinde kendini yakmayan, elbette cehennem azabını hak etmiştir. O halde bugün, kendin hakkında iyi veya kötü bildiğin her şeyi Tevbe ateşinde yakın. Eğer bugün dikenleri yolundan atmazsan, onlar bundan sonra oklara dönüşecek ve kalbini delecekler. — Mektup 63. [Sayfa 83]

OTO KONTROL

Kendini kontrol eden kişi, kendisini benliğin esaretinden kurtarmış kişidir. Yedi cehennem ve sekiz gök onu almayacak kadar dardır; yalnızca Allah'ın engin genişliği onu alabilecek kadar geniştir.

Eğer cennetin neşesi ve cehennemin azabı sona erseydi, Allah'ın manevî yönünden hiçbir kayıp yaşanmazdı. “Ne Genişlik! Eğer dünyalar olmasaydı, kıl kılı kadar az olmazdı. Görkeminin Krallığının gerçekten başlangıcı ve sonu yoktur.”

Kendinden özgürlük her şeyden özgürlüğe yol açar. Aşağı niteliklerden herhangi birine bağlı olduğun sürece onun kölesisin. Yol kıskanç bir efendidir ve hiçbir ortağa katlanmaz. Nefsine dost olduğun sürece Allah'a yabancısın. O halde nefsinden uzaklaş ki, O'na kavuşabilesin. Benliğin ölü duvarı, mükemmel bir Öğretmenin yardımı olmadan yıkılamaz.

Kendini kontrol etmen, herhangi bir yaratığa tepeden bakmana, örneğin yoluna çıkan en aşağı karıncayı bile ezmene izin vermeyecektir. Eğer gözlerindeki cehalet perdesini kaldırabilseydin, o zaman her varlığın Allah'ı aradığını ve Allah'a taptığını görürdün. [Sayfa 84]

Peygamber Efendimiz, “Bana her şeyi olduğu gibi göster” diye dua etti. Kıdemli öğrencisi her zaman şöyle dua ederdi: "Tanrım, bana gerçeği ve yalanı göster ve birine uymam ve diğerinden kaçınmam için bana yardım et." Bu yüzden deniyor ki: "Allah, bir adamın iyiliğini istediğinde, ona kusurlarını gösterir." Böylece o, putlarla dolu bir mabedi mescide çevirsin.

Benliğin senden uzaklaştırıldığında, iyilikten başka bir şey beklemeyeceğinden emin ol. Benliğin önünüzde durduğu sürece kendinize olan saygınız artabilir. Gerçekte Şeytan, ister melek ister insan kılığında olsun, ister yeryüzünde, ister cennette, ister cehennemde olsun, kendine saygı duyan kişidir. Kendine saygı, kendini aşmamaktır. “Perdeler ne kadar sonsuz olursa olsun, hiçbiri kibirden daha kalın değildir. Onun yok edilmesini en önemli göreviniz olarak bilin” - Mektup 64.

GERÇEK

Mısırlı Khwâjâ Zun-noon şöyle diyor: “Gerçek, Tanrı'nın yeryüzündeki Kılıcıdır. Kesilmeden hiçbir şeyin üzerine konulamaz.” Gerçek, O'nun araçlarına değil, Oyuncu'ya bakmaktan ibarettir. Gerçek İnanç, Gerçek dışında herhangi bir şeyi arzulamayı bırakmaktır. [Sayfa 85]

Bir zamanlar Zun-noon, Kudüs'ten dönerken uzakta bir figürün belirdiğini gördü ve onu sorgulamak istedi. Yaklaştığında, elinde bir sopayla, yünlere bürünmüş yaşlı bir kadın olduğu görüldü. Zun-noon, "Nereden geliyorsun?" dedi. Kadın "Tanrı'dan" diye cevap verdi. Zun-noon tekrar sordu, "Nereye gidiyorsun?" Yaşlı kadın " Allah'a" diye karşılık verdi. Zun-noon daha sonra ona bir altın para teklif etti. Hediyeyi şöyle diyerek reddetti: “Nasıl bir yanılsama seni ele geçirdi? Ben Tanrı için çalışıyorum ve O'ndan gelen dışında hiçbir şey almıyorum. Yalnızca O'na ve O'na ibadet ettiğim için, O'ndan olmayan ve O'ndan başkasından gelen bir şeyi alamam." Böyle konuştuktan sonra ortadan kayboldu. Adayın ideali budur.

Yalnızca Tanrı için çalışmak gerçek bağlılığın sınavıdır. Bazıları O'nun için çalıştıklarını sanırlar ama kendileri için çalışırlar. Bu dünyanın arzularını fethettiler ama meyvelerini daha yüksek bir dünyada arıyorlar. Birkaçı, içsel ıstırapları veya göksel sevinçleri hiçbir şekilde dikkate almaksızın, İlahi İradeyi yerine getirmek için saf sevgiyle çalışır. “Dünya acıların mekanıdır, cennet ise neşenin mekanı. Bir arpa tanesi kadar bile olsa hiçbirinin meyvesini alamayacağız.” Söylendi. Erdemli kişiler genellikle erdemlerinde, günahkarların günahlarından daha bencil olduklarını kanıtlarlar. [Sayfa 86] İkincisinin sevinci geçici, birincisinin sevinci kalıcıdır. Allah, insanların nefsini inkâr etmesinden kazanç sağlamaz, ne de onların nefsi tatminlerinden kaybetmez.

Sadece lezzetli bir yemeğin tanımlanmasının açlığın sefaletini daha da artırdığı eski bir atasözüdür. İmkanınız varsa ileri bir adım atın: kafanızı kaybedin ve hayatınızdan vazgeçin.

Tanrı özünde BİR olduğuna göre, gerçek bir müminin tek tanrılı olması gerekir. Bunun kanıtını , bir yarısı "Allah yoktur" sözüyle [mümini Allah olmayandan ayıran], diğer yarısı "Allah'ı koru" sözüyle [onu Allah'la] birleştiren kutsal Logion'da arayın. Kişi, Tanrı olmayandan vazgeçtiği ölçüde Tanrı ile birleşir. İman ettiğini iddia eden kendi kalbine baksın. Eğer kalbi Tanrı olmayandan uçuyorsa iddiası gerçektir. Eğer Allah'tan başkasını arzuluyor ve birlik yollarından çekiniyorsa, imanına ağlasın. Ya çoktan kaybetmiştir ya da kaybetmek üzeredir.

Bir Yüce Kişi şöyle demiştir: “Bütün insanlar sevdiğini iddia eder, ancak bu iddia dikkatle incelendiğinde 'sevmek'in 'sevilmek' anlamına geldiği ortaya çıkar. Gerçek aşk, tüm arzulardan tamamen vazgeçmektir. Bir arzunun tatmini aranıyorsa sevenin değil, sevilenin rolü oynanır. — Mektup 65. [Sayfa 87]

Adem'in İnişi

Hacı, kalbe girdiğinde Adem'den geldiğini haklı çıkarır. Artık Dönüşü tamamladı ve Hac Yolculuğuna başladı. Onun tam Dönüşü sayesinde, onunla temasa geçen her şey değişime uğrar. Bu Dönüşümün gücüdür. Bu, birçok Darveş'in gerçekleştirdiği dönüşüm olgusunu (örneğin şarabın zararsız bir içeceğe dönüştürülmesi) açıklamaktadır. Böyle bir hacı, yasal olarak imparatorluk hazinesine el koyabilir ve kralların servetini kullanabilir. (Dini emirler duruma göre değişir. Rivayetlerde, bir gencin Peygamber Efendimiz'e gelerek Ramazan ayında bir çeşit yağı helal olarak alıp alamayacağını sorduğu, "Hayır" dediği rivayet edilir. Sonra yaşlı bir adam takip etti. O da aynı soruyu sordu. "Evet" dedi. Peygamber Efendimiz'in sahabeleri şaşkınlığa uğradılar ve sordular: "Nasıl oluyor da ey Allah'ın Resulü, bir durumda yasakladığın şeyi diğerinde de helal kılıyorsun?" şöyle cevap verdi : "Biri gençti ve ben onun gençliğinin ateşinden korkuyordum; diğeri ise yaşlı bir adamdı ve onun için herhangi bir tehlikeden korkmuyordum. " iç aşamaya ulaştıktan sonra kendi yıkımlarını yaşarlar. Böyle bir aşamanın İlahi Otoritenin onayı olması gerekir.

[Sayfa 88]

Öyle bir zaman gelir ki, Kalbin Efendisi'ne, O'nun bütün uzuvları, Kalp kadar kutsal olur. Kalbin kutsallığından pay aldığı için vücudunun hiçbir kısmı, örneğin tırnak veya saç bir kenara atılmamalıdır. Peygamberimizin kırılan saçları ashabına kıymetli bir hediye olarak paylaştırılmıştır. Öğretmenin yıpranmış cüppesinin parçalarını öğrenciler arasında paylaşma uygulaması bundan doğdu. Öğretmen bir Üstat değilse, uygulama sadece bir yalandan ibarettir.

Dönüşümü tamamlayıp Kalbe ulaşan kişi Üstattır. Yalnızca böyle biri lider onuruna layıktır, bu aşamanın altında olan biri değil.

Soru: — Gerçek Üstad'ı basit bir taklitçiden nasıl ayırt edebiliriz?

Cevap: — Gerçek Arayıcının , gerçek bir Üstad'ı tanımasını sağlayacak bir iç gözü vardır. Bir taklitçinin ilgisini çekmezdi. Görmüyor musun ki, farklı türde hayvanlar bir araya toplanıp önlerine farklı türde yiyecekler konulursa, her biri kendi uygun yiyeceğine yönelecek ve başkaları için olandan yüz çevirecektir.

Gerçek Arayıcı da bu şekilde bilinir , çünkü iç gözü Üstadın görüşüne açılır ve arzusuna uygun gıdayı alır. Usta onun üzerinde çalışmaya başlar. O [birlikte] [Sayfa 89] ölüdür ve Üstad onu yıkar, [ Bu, cenazenin gömülmeden veya yakılmadan önce yıkanması uygulamasını ifade eder. — Çevirmen] onu tüm istenmeyen unsurlardan arındırıyor. Bu arınma Dönüşü tamamlar. Daha sonra Hac adı verilen İlahi Yoldaki yolculuğuna başlar.

(yani namaz, oruç, zekat vb.) bağlılık değildir . Bir Üstada Bağlılık başlı başına Adanmışlıktır; Yoldaki ilerleme onun meyvesidir. Bir Efendinin talimatına itaat ederek yapılan veya verilen kısa bir dua, bir günlük oruç veya basit bir hayır işi, arzu doğasının çağrısına yanıt olarak yapılan veya verilen uzun uzun dualardan veya muhteşem hediyelerden daha faydalıdır.

Yola yeterlilik olarak eski alışkanlıklardan kurtulmaya çalışın. Ancak bir Üstadın hizmeti olmadan eski alışkanlıklardan kurtulmak ve cürufları temizlemek mümkün değildir, çünkü yalnızca O, İlmi sayesinde kötü unsurların ordusunu yavaş yavaş kovabilir ve kişinin "Orada" idrakine doğru yardım edebilir. Allah'tan başka ilah yoktur."

Arayış , Kendini ortaya çıkarana ve Sendeki benliğini yok edene kadar arayışına devam et . Bundan böyle Öğrencinin yapacak hiçbir şeyi yoktur: Arayan Kendisi ona yol gösterecektir.

Sen Sevgili'den başkasını aradığın sürece Arayıcı olamazsın. O halde nasıl tamamen O'nun olabilirsin ? Tamamen O'na yönelerek. Binlerce dosta sahip olmaya gücü yeter, çünkü O, hepsine aynı şekilde ulaşabilir. Güneş herkesle - doğu ve batı, Hindu ve Türk - ile birliktedir, çünkü O'nun menzili sınırsızdır. Ama senin kapasiten sınırlıdır ve kendini tamamen O'na teslim etmedikçe O'nun ışınlarının sıcaklığını hissedemezsin. Bütün âlemler O'ndan faydalanır ama O, zerre kadar kaybetmez.

Burada olası bir yanlış anlaşılmaya karşı dikkatli olmak gerekir. Bir şeyi araç olarak sevmek, amaca veya nihai nesneye duyulan sevgiye engel değildir . Hatta düşmanlarımız Rab'be bağlı olarak sevilmelidir. Bu sevginin bölünmesi değil, mükemmelleşmesidir. Aşk tuhaf bir durumdur: Düşmanlarla dostluk ancak burada mümkündür. Ebu Abbas -a.s.- kafirlere karşı savaşa giden bir topluluğa şöyle dedi: 'O'nun uğruna öldüreceğiniz kâfirlerin ayaklarının tozunu yalayabilir miyim? “Bir alimin kaleme ve kağıda gösterdiği özenin, onun dikkatini öğrenimden uzaklaştırdığı söylenemez. Sevginin gerçek nesnesi tek olmalıdır (yani Tanrı), ancak diğerlerini nihai nesneye (yani İlahi Sevgiye) tabi olarak sevmek hiçbir şekilde zararlı değildir. Bir insan Tanrı'yı seviyorsa, Peygamberleri ve Üstatları da sevmelidir; hayır, eğer iyi düşünürse, O'na bağlı olan her şeyi sevmelidir . Bütün kâinat O'nun eseridir ve elbette Kendisidir. “ Dualite Senin Mabedine yaklaşmaz: Bütün dünya Sen ve Senin Enerjindir. Evren Senin Varlığının gölgesidir; her şey Senin kudretli İşçiliğinin sonucudur” .

Ama eğer İlahi İrade O'nun belirli bir işine seni araç olarak kullanarak son vermekse, bir adanan olarak sen onu yok etmelisin ve hiç kimse seni O'nun işine saygısızlıkla suçlamamalı. Bu çok yüksek bir aşamadır. Muhammed ve mübarek ashabı, eğer kâfirleri öldürmüşlerse, bunu Allah'ın iradesine itaat ederek yapmışlardı. Aşık var. kendi zevkini aramamak. — Mektup 66.

KENDİNDEN EMİN

Sûfî, Allah'a tevekkül eder. Khwâjâ Yahiâ şunu gözlemliyor: "Tanrı'ya güvenmeyen, İlahi Aydınlanmayı alamaz." Açıklama: Allah, insana beklentilerine göre muamele eder. O'ndan şüphe eden, hiçbir ışık alamaz. Yine güvenilen dost, şüphelenilen ise düşmandır. Şüphe düşmanlığı davet eder; güven, sevgi. Ancak temelsiz umut ile makul beklenti arasında bir ayrım vardır. İlahi Emirlere uymaya çalışan kişi, makul olarak İlahi Lütufları bekleyebilir; ama görevlerden ve ihmallerden suçlu olan birinin cehennemden muaf olmayı ve cennetin tadını çıkarmayı beklemesi         boş bir umuttur. Bu yüzden arzunun hesaplarını kontrol etmek akıllıca olacaktır.­

doğa ve ölüme hazırlanın; ve günahların bağışlanmasını ummak ve arzu doğasını takip etmek aptallıktır. — Mektup 67.

PEŞİNDEN ÇIKMA VE VAZGEÇME

Sûfîler dünyevi uğraşlara mı uymaları yoksa vazgeçmeleri gerektiği konusunda farklı görüşlere sahiptirler. Tamamen feragat, yalnızca çok yüksek bir aşamada, yani mutlak birlik ve Tanrı'ya mükemmel bir güven aşamasında izin verilir.

Geçimini sağlamak için çalışmak Adem'le başladı. Toprakları ekip biçti ve çocuklarına ekimi öğretti. Peygamber Şuayb bir tüccardı ve sığırları vardı. Musa O'nun çobanı olarak hizmet etti. Eğer çalışmak Allah'a tevekkül ilkesine aykırı olsaydı, Peygamberler geçim için çalışmazlardı. Muhammed, arkadaşlarını güven ilkesinin kötüye kullanılmasına karşı uyardı ve çocukları için her zaman bir yıllık erzak sakladı. Bir başkasına destek olmak zorunda olan kişi için çalışmak bir görevdir; ama Allah'tan kopmamak için çalışmalıdır.

mi başvurması yoksa çalışmayı bırakması mı gerektiğine karar vermek için kendi koşullarına ve içsel tutumuna bakmalıdır . Eğer vazgeçmek onu Tanrı'dan uzaklaştırıyorsa işe başvurulmalıdır; eğer vazgeçmek onu Allah'a götürüyorsa, iş bir kenara bırakılmalıdır.

Çalışmak namaz ve oruç kadar helaldir. Ne kadar çok dua edersen, ne kadar oruç tutarsan o kadar iyi olur; ama kurtuluşunuzu oradan aramak düalizmdir. Tanrı'nın yüceltilmesi ve sevginizin güçlendirilmesi için tapınmalısınız, ancak kurtuluşunuz için O'nun Lütfuna güvenmelisiniz. Aynı şekilde çalışmak da feragatten iyidir; ama bu iş değil, daha ziyade İlahi Takdir olarak bakılması gereken İlahi Lütuftur.

Pek çok açıdan tehlikeli olduğundan dervişin dilenmekten mümkün olduğu kadar uzak durması gerekir. Ancak o, (a) açlığını gidermek için (b) kişiliğini aşağı çekmek için, (c) dünyayı İlahi vekilharç olarak bilmek için yalvarabilir. Kendisinden ziyade O'nun kâhyasından istemek, Rab'bin törensel yüceltilmesine daha uygundur.— Mektup 69.

AZİZLER ŞİRKETİ

Kutsal arkadaşlık öğrenci için önemli bir disiplindir. Doğayı ve alışkanlığı fethetmede oldukça etkilidir. Bu nedenle kutsal Azizler tarafından bir öğrenci için bağlayıcı olarak belirlenmiştir. Bunun mantığı şudur . Arzu doğası belirli kökleşmiş eğilimlerden oluşur ve kişinin birlikteliklerinin eğilimlerinden etkilenir. Peygamber Efendimiz şöyle buyurmaktadır: "İnsanlar, arkadaşlarının dinine tabidirler, bu nedenle onların arkadaşlıklarına karşı her zaman dikkatli olmalıdırlar...

Bir adamın Kâbâ'nın etrafında dolaşırken şöyle dua ettiği rivayet edilir: "Rabbim, kardeşlerimi erdemli kıl." Diğerleri ona şöyle sordular: “Neden kendin için değil de bu kutsal mekandaki kardeşlerin için dua ediyorsun? " Şöyle cevap verdi: "Kardeşlerim var ki, onlara döndüğümde, eğer erdemliyseler beni erdemleriyle yüceltirler, eğer kötüyseler ahlaksızlıklarıyla beni alçaltırlar. Benim doğruluğum onlarınkine dayandığı için, Hedefe ulaşmamda bana yardımcı olabilmeleri için onlar için dua ediyorum.”

Malik (Allah'a selam olsun!) diyor ki: “Din davasını ilerletmedikçe, bir kardeşiniz veya bir arkadaşınızla arkadaşlık etmeyin. Başka herhangi bir nesneyle ilişki kurmak kesinlikle yasaktır.” Açıklama: Bir üstünüzle arkadaşlık ederseniz, onun varlığı size fayda sağlayacaktır; Eğer astınızla arkadaşlık kuruyorsanız, ona din ve ahlakı öğreterek ona ve onun bilebileceği faydalı bir şey öğrenerek kendinize de fayda sağlamalısınız.

Arkadaşlık bencil tatmin için değil, Rab uğruna aranmalıdır.

Yeni başlayan biri için yalnızlıktan daha tehlikeli hiçbir şey yoktur. Bir hikaye şöyle devam ediyor. Üstad Cüneyd'in büyük bir ilerleme kaydettiğini ve tecritten zarar görmeyeceğini düşünen bir müridi vardı . Bu yüzden inzivaya çekildi. Her gece, önüne binmesi için bir atla bir alay belirir ve ondan, sabaha kadar eğlenip uyuduğu cennete, tatlı yemeklerin, akan derelerin ve güzel arkadaşlıkların olduğu hoş bir yere gitmesi istenir. Uyandığında kendini inziva yerinin kapısında bulurdu. Gururlu ve övüngen bir tavır takındı. Haberi duyunca Üstat ona geldi, ona sordu ve ne olduğu kendisine anlatıldı ve ona, zevk evine gittiğinde üç kez şunu tekrarlamasını tavsiye etti: "Tanrı'dan başka güvenilecek hiçbir şey yoktur ve O'nun dışında hiçbir güç yoktur." Birkaç gece daha tavsiyeye uymayı reddetti. En sonunda Üstad'ın dersinin verimliliğini test etmek istedi ve tavsiye edildiği gibi cümleyi tekrarladı. Tüm alay şaşkınlığa uğradı ve dağıldı ve kendisini, çevresinde ölülerin kemiklerinin olduğu bir mezarlıkta buldu. Daha sonra suçunun farkına vardı, tövbe etti ve öğrenci arkadaşlarının arasına geri döndü.

Toplumun kuralı herkese hayattaki konumuna göre davranmaktır. Büyüklere gelince, onlara hizmet etmek; gerekli olmadıkça onların önünde konuşmamak, ancak onların izniyle ve eğer konuşuyorlarsa sözlerini bitirdikten sonra ; onların huzurunda yüksek bir koltuğa oturmamak. Eşitler açısından, uyum içinde yaşamak ve servetini onlarla paylaşmak (borç olarak değil, karşılıksız hediye olarak). Gençlere sevgi ve nezaketle davranmak,

Genel: Büyüklere kendi ebeveyni gibi davranılmalı, eşit olarak kendi kardeşleri gibi, küçüklere kendi çocukları gibi davranılmalı, Kimseden bir şey istenmemeli, herkese yardım edilmelidir. Hayat herkes için hoş hale getirilmeli. Dini bir görevin gerektirdiği haller dışında başkalarına karşı çıkmamak. Dinde kuvvetli olanlarla arkadaşlık etmek,

Dürüstlük ve itidal, Din ve mizaçta muhalif olanlarla karışmamak. Bir gencin arkadaşlığından kaçınmak için. (Gençlerin büyükleriyle arkadaşlık etme arzusu, zeka ve ilmin gelişmesine yardımcı olur. Büyüklerin ise gençlerle arkadaşlık arzusu, günaha ve ahmaklığa yol açar.) 

Sûfîler birbirleriyle konuşurken, “Bu benimdir”, “Bu senindir”, “Keşke öyle olsaydı”, “Keşke öyle olmasaydı” demezler. Benliği ifade eden kelimelerin kullanımını onaylamaz.

Bilinmeyeni bilmek, Lütuf nektarını tatmak ve yedi göğü aşmak, sonra beş duyuyu kapatmak ve fani olandan ölümsüz olana geçmek istersen. Şiblî Üstad'a [Sayfa 97] " Bilen kimdir, nasıl ayırt edilir?" diye sordular . “O sağır, dilsiz ve kördür” dedi. "Bunlar kâfirin alametleridir" diye cevap verdiler. Şöyle karşılık verdi: “İnanmayan, hakikatin sesine karşı sağır, hakikatin söylenmesi karşısında dilsiz ve hakikatin görüşüne karşı kördür; Oysa Bilen, Hakikat dışında her şeye karşı sağır, dilsiz ve kördür.” — Mektup 70.

HİZMET

Hizmet mürit için vazgeçilmez bir görevdir. Kazançları ibadetlerden üstündür. Arzu doğasını öldürür ­; alçakgönüllülüğü ve görgüyü besler; gururu, kirliliği ve ataleti yok eder, ruhu canlandırır ve insanın içini ve dışını aydınlatır.

Bir Yüce Olan'a sordular: "Tanrı'ya giden kaç yol vardır?" Şöyle dedi: “Evrende atomların sayısı kadar yol var. Ama en iyisi ve en kısası Hizmettir. Bu Yolu yürüyerek Hedefe ulaştım ve bunu öğrencilerime tavsiye ediyorum.”

Hizmet Kuralları: Kendi arzularını bir kenara bırakmak, kendini başkaları için kabul edilebilir kılmak ......................................................................................................................................... ve saygı göstermek.

birinin başkalarının kullanımına yönelik olarak sahip olduğu güçler ve mülkler    [Sayfa 98] Zenginlerin hizmet etmesi gerektiği gibi

tüm faaliyetlerini başkalarının hizmeti için kullanmalıdır .

Tüm Büyükler, onları yavaş yavaş Üstatlar rütbesine yükselten Hizmetle başladı.— Mektup 71.

[Yazarın diğer eserlerinden derlenen aşağıdaki notlar konuya ilişkin olarak eklenmiştir. - Çevirmen]

Bir okültist'in dışsal davranışı, onu çevreleyen insanların zihinsel kapasitelerine uygun olmalıdır. Tanrı ile olan ilişkisini değil, yalnızca onları ilgilendiren şeyleri konuşmalıdır. Usta Yehiâ şunu söylüyor: “Başkalarıyla birlikteyken 'Rabbim' derim; yalnız kaldığımda 'Sevgilim' derim; birleşince ‘ben’ derim”. Seviyeniz veya konumunuz ne olursa olsun Kanunlara uyun. Bilgeliğin Üstatları tarafından tavsiye edilen onaylanmış davranış tarzı budur.— 28 Mektup Dizisi, — Mektup 21.

Belli bir Yüce Olan'a, belli bir kasabanın şefinin bütün geceyi dua ederek geçirdiği söylendi. Zavallı adamın yolu kaçırdığını ve başkalarının işini üstlendiğini söyledi. Tekrar sorulduğunda şunu da eklemek gerekir ki, o adamın vazifesi açları doyurmak, çıplakları giydirmek, sıkıntılıları teselli etmek ve muhtaçların ihtiyaçlarını karşılamaktan ibaretti; ve bütün geceyi ibadetle geçirmek münzevinin göreviydi. Her insan hayattaki konumuna göre çalışmalıdır. — Fevâed-i Ruknî.

KÖTÜ NİTELİKLERİN DÖNÜŞÜMÜ

Kötü niteliklerin erdemlere dönüştürülmesi yoluyla karakterin arındırılması her zaman temel bir görev olarak çabalanmalıdır. İhmal edilirse tehlikelere ve zorluklara yol açmalıdır.

İnsan, hayvanlarda bulunan bütün niteliklere sahiptir. Onun dirilişi, yeryüzündeki dış bedeni tarafından değil, onun baskın niteliği tarafından belirlenecektir - yani. örneğin , karşılık gelen hayvanın formuna dönüşecektir. Mesela dünya hayatında öfkenin, şehvetin, gururun veya dalkavukluğun hakim olması, kıyamet gününde köpek, domuz, aslan ve tilkinin çeşitli şekillerini doğurur. Diğer nitelikler de aynı şekilde.................................................................................................................................

Kıyamet gününde pek çok insan hayvan şeklinde görülecek, pek çok hayvan da insan şeklinde görülecektir. Mağara Münzevilerinin köpeği (Bir zorbanın zulmünden kaçınmak için bir köpekle birlikte bir mağaraya çekilen, 800 yıllık bir uykudan sonra uyanan ve kıyamet gününde uyanmak için tekrar uyuyan yedi bilgeye atıf ii) diriliş - Çevirmen) insani vasıflarından dolayı insan şeklinde [Sayfa 100] dirilecektir. Ahud Dağı, içinden bir kaya çıkarılacak ve insan biçiminde Safların safında duracaktır............................................................................................................................

İç göz sahibi olanlar, bütün varlıkların, hatta minerallerin bile dua ettiğini bilirler. “ Havadaki her toz zerresi İlahi Sevgi Işığıyla doludur. Evrendeki tüm atomlar, aktif veya potansiyel olarak İlahi Sevginin merkezleridir.”

Önümüzde çok zor bir görev var ve Bilgeler dışında kimse bu görevi üstlenmiyor. Bu yüzden dikkatsiz davranmamalı, hayvani doğanızın bir kısmını yenmek için yavaş yavaş ve istikrarlı bir şekilde kendinizi disipline etmelisiniz; onu bütünüyle yenmek gerçekten de büyük bir başarıdır.

Dirilişinin mahiyetini bilmek isteyen kişi, hayatındaki hakim niteliğin ne olduğunu görmelidir: Onun dirilişi bu nitelik tarafından belirlenecektir. Bu kadarını bilmek zor değil.

Aynı şekilde bir insan, Allah'ın kendisinden razı olup olmadığını öğrenmek isterse, kendi hayatına bakmalıdır. Tamamen doğruluğa adanmış bir yaşam Tanrı'yı memnun etmelidir: Doğruluk O'nun hoşnutluğunun göstergesidir. Tamamen kötülüğe adanmış bir hayat Tanrı'yı hoşnut etmemelidir: Kötülük O'nun hoşnutsuzluğunun göstergesidir. Kısmen erdemli, kısmen de kötü bir hayata, içinde hakim olan unsura göre değer verilmelidir. [Sayfa 101]

Dünya hayatının hesabı sorulmazsa karşı tarafta hiçbir ilerleme olmaz. Tabiatındaki kötü nitelikleri (yeryüzünde) değiştirmemiş bir adam, öldüğünde cennete alınsa ve ona bütün göksel nimetler bahşedilse, bu nitelikler değişmez.Onun yalnızca hurileri, sarayları olur. , kızartılmış horozlar ve akan suyun akışı, ama gerçek amacı gerçekleştirmek için çok zayıf olacak - iç insanın Amacı ve tüm müritlerin ve Üstadın ideali. Bunun olduğu yerde diğer tüm kazanımlar ne kadar önemsizdir. Kazanılan her kayıp ne kadar önemsizdir!

Sık sık abdest almak ve banyo yapmak tembelliği ve uyuşukluğu giderir.

Diriliş günündeki İlahi Vizyon, liyakate değil, İlahi Lütuf'a bağlıdır. Hiçbir göz O'nun Görüşünü, hiçbir kulak O'nun Sesini, hiçbir akıl O'nun İlmini, hiçbir ayak O'nun Yolunu hak etmez.

Arayıcı için kendini suçlamak gereklidir. — Mektup 72.

Hırs

Gösteriş için çalışmak ve aziz mertebesini arzulamak dindarlığın işareti değildir. Bütün yaptıkların arzuyla kirlendi. Saflık, açgözlülükten değil, Hizmet ruhundan oluşur. Biri diğeriyle uyumlu değil [Sayfa 102] . Ama Rab'be hizmet etmek için rüşvet istiyoruz.

Ey kardeşim, açgözlülüğü bırak. Tanrı'nın kimseye hiçbir borcu yoktur ve O'nun yeryüzünde ya da ölümden sonraki armağanları karşılıksızdır. Cenneti kazanma veya cehennemden kaçma umuduyla değil, tüm çalışmalarınızı O'nun Hizmeti için yapın.

O'nun hizmetinde çalışmayı arzulayan kişi, kalbin bir fonksiyonu olan niyetlerinin saflığına dikkat etmelidir. Saf saik olmadan yapılan bir eylem, sahte bölgeden Hizmet alanına yükselemez.

Adına layık bir dua, sadece dudaklarla değil, gönül coşkusuyla yapılan duadır. Tevhidin "Allah'tan başka ilah yoktur" düsturu, alış ve satış anlarında konuşma şeklinde tekrarlanırsa, bir ilahî vahdet beyanı sayılamaz. ....................................... Allah şöyle buyurmaktadır: "Benim türbem, bir ibadet yeri değildir."

satmak ve satın almak. Sahip olmadığın bir şeyi kazanmak amacıyla pazara gidersin. Ama eğer Tapınağıma gelirsen, her şeyi kaybettiğini ve yoksul bir şekilde geri döndüğünü açıkça anlayarak gel.” Khwâjâ Ahmed, Tanrı'nın bir vizyonuna sahipti ve O ona şunu söyledi: "Ahmed, bütün insanlar Benden bir şey istiyor, yalnızca Kendimi isteyen Bâyazîd (büyük bir Muhammedi aziz) dışında." — Mektup 73. [Sayfa 103]

DÜNYANIN KÖTÜLÜĞÜ

Rabbin rızası dışında, dünyadan ve içindeki her şeyden kaçınılmalıdır. Dünya üç grup altında sınıflandırılabilir: -

(1) Birinci grup tamamen dünyevidir ve O'nun Emrine hizmet edemez.

Bu oluşmaktadır:

(a)     Kötü alışkanlıklar. Onların zihinde veya bedende görevleri O'nun Emrine hizmet etmez.

(b)     Çok fazla yasal zevk. Bütün başarısızlıkların ve günahların kökü budur.

(2)       İkinci grup tamamen tanrısaldır, ancak saf olmayan bir motivasyonla bencilce kullanıma dönüştürülebilir. örneğin meditasyon, dua ve çilecilik, eğer halkın saygısını kazanmak amacıyla uygulanırsa.

(3)       Üçüncü grup görünüşte dünyevi ama aslında ilahidir; örneğin, İlahi Hizmet uğruna yemek yemek; "Allah'tan başka ilah yoktur" sözünü tekrarlayacak çocuk sahibi olmak amacıyla yapılan evlilik; Tanrı'ya barış içinde hizmet etmek amacıyla küçük bir servet kazanmak.

Kısacası dünya, şu anda arzuları tatmin eden, ölümden sonra hiçbir işe yaramayan bir şeydir; Ölümün öbür tarafında yardımcı olabilecek şey, .................................. dünyayı kendine mal eden dünyevi değildir.

basit ihtiyaçların (yiyecek, giyecek ve barınma) sınırı onun bağlarını koparır ; lüks yaşamanın peşinde olan ise sonsuz sıkıntılara maruz kalır.

Büyükler, saflığın en düşük aşamasının, ­ölümden sonra refah için içsel bir arzu ve dünyevi arzuların azalması, bu dünyadan kademeli olarak yabancılaşma ve diğer dünyaların farkına varılmasıyla sonuçlandığını belirtmişlerdir.

İş sandığınızdan daha zor. Dünyevi zevklerin hepsi üzüntü ve ızdıraptır.— Mektup 74.

DÜNYANIN VAZGEÇİLMESİ

Rab'be hizmet, dünyadan vazgeçmeden mümkün değildir. Bedenin dünya için çalışırken, kalbin onu arzularken, O'na nasıl kulluk edebilirsin? Kalp birdir; aynı anda iki şeyle ilgilenemez. Dünya ile Rabbin birbirinden doğu ve batı kadar uzaktır. Birine ne kadar yaklaşırsanız diğerinden o kadar uzaklaşırsınız.

Vazgeçme iki yönlüdür:—

(1)     İnsani feragat, yani bir insanın başarabileceği feragat. Üç aşamadan oluşur

(a)     Kişinin sahip olmadığı dünyevi nesneleri aramayı bırakması. [Sayfa 105]

(b)     Sahip olduğu dünyevi nesneleri bir kenara atmak.

(c)      Zihninde dünyevi arzuları beslemekten vazgeçmek.

(2)     Dünyaya karşı tamamen kayıtsızlıktan oluşan insanüstü feragat. Bu, İlahi Lütuf'un yardımıyla, İnsan feragatinin üç aşamasında da başarıya ulaşan kişi tarafından başarılabilir. İkincisi, birçok Bilge için gerçek feragattir.

Dünyevi arzuların akıldan uzaklaştırılması çok zor bir iştir. Dünyaya karşı içsel bir özlemle birlikte görünen birçok feragat vakası bulacaksınız . Ancak sahip olmadığınızı aramayı bırakıp, sahip olduklarınızdan vazgeçtiğinizde, İlahi Lütuf, dünyevi arzuları zihninizden uzaklaştırmanızı sağlayacaktır. Kalp hâlâ dünyayı arzuladığı sürece, dünyadan vazgeçmek gerçek bir vazgeçmeyi sağlamayacaktır . Peygamberler zühd ustalarıydı. Bunlardan biri de, bütün alemlerin hakimiyetine sahip olan ve şüphesiz bir zahid olan Süleyman'dı.

Sonuç: Dünyalık malına sahip olduğu halde kalbin dünyevi isteklerden ayrılması, kalpte kalan dünyalık isteklerine rağmen bedenin dünyalık nesnelerinden ayrılmasından üstündür.

Vazgeçme her türlü erdemin ve ilerlemenin temelidir [Sayfa 106] ve bu haliyle öğrenciliğin ilk koşuludur. Ahmed Hambai (O'na selam olsun!) feragatin üç yönlü olduğunu söylüyor: —

(a)     Kutsal Yazıların yasakladığı şeylerden uzak durmak. Bu daha düşük bir feragattır.

(b)     Helal zevklere aşırı düşkünlükten kaçınma. Bu daha yüksek bir feragattır.

(c)      İnsanı Tanrı'dan ayıran şeyin reddedilmesi. Bu en yüksek feragattir.

— Mektup 75.

SON KıYAMET

İki sınıf gezgin vardır; soylular ve kötüler. Her sınıfın kendine özgü hızı, yolu ve sonu vardır.

Asil ruhlar sıradan asillere ve daha gelişmiş olanlara ayrılır. Birincisi, dinin emrettiği zühd uygulamalarını takip ederek cennete ve semavî makamlara kavuşur. Adanmışlık yolunu takip ederek Saflığa daha ileri düzeyde yaklaşın.

Kötüler de sıradanlara ayrılır

kötü olanlar ve daha da aşağılanmış olanlar. İlki [Sayfa 107] , ilahi emirlere uymayarak günahkar bir hayat süren ve nefsî zevklere bağımlı olan müminlerden bir kısmını kapsar. Onlar, zulmün yolunu yürürler ve cehenneme giderler. İkincisi ise, yalnızca nefsani zevklere ve dünyevi menfaatlere yönelen, dine ve bedensiz hayata tamamen inanmayan kâfirlerdir. Geçici olan uğruna kalıcı olanı riske atarlar ve sonunda hem bu dünyayı hem de ahireti kaybederler. İlki geçici olarak cehennemde acı çeker, ama sonunda kusurlu da olsa inançları sayesinde cehennemden kaçarlar. İkincisi, inancın tamamen yokluğu nedeniyle sonsuza kadar cehennemde acı çeker.

Küfür ve münafıklığın dereceleri olduğu gibi, cehennemde de dereceleri vardır. Müminler arasında olduğu gibi kâfirler arasında da düşünürler ve kör müritler vardır. Düşünen bir müminin imanı sıradan bir müminin imanından üstün olduğu gibi, düşünceli bir kâfirin acıları da sıradan bir kâfirin acılarından daha şiddetlidir. Sıradan küfür atalardan ve çevreden miras alınır ve birinci cehennem bölgesinde cezalandırılır. Entelektüel inançsızlık geleneğe değil, uzun yıllar süren araştırmalara, özveriye ve alt tabiatın disiplinine dayanır, hepsi şüphecilik ve ateizme yöneliktir ve bunlarla biter.— Mektup 68. [Sayfa 108]

RUH (RÛH)

İnsanların Ruh hakkındaki görüşleri farklıdır; bazıları ona beden, bazıları öz, bazıları ise tesadüf der; Bazıları onu ebedi, bazıları ise yaratılmış olarak görüyor. Ortodoks İslam varlığını ilan ediyor ama mahiyeti ve niteliği konusunda sessiz kalıyor. Allah diyor ki: "Ruh hakkında soru sorulursa, 'Allah'ın İradesindendir' deyin." Ancak Ebu Bekir Qahati, Ruh'un yaratılmış nesneler kategorisinin ötesinde olduğunu savunur. [Yazar bu görüşe katılmaz ve onun sapkınlığını göstermek için bir tartışmaya girer.— Çevirmen) — Mektup 79.

[Konuyla ilgili olması açısından 28 Mektup Dizisinden aşağıdaki notlar eklenebilir — Çevirmen)

Huzur arayışında ve ruhsal kokuya hararetle özlem duyan bir hacı, Ruh'a geldi ve şöyle dedi: “Sen, Yüce Güneş'in solmayan bir yansımasısın; Mutlak Bir'in tüm sıfatları gerçekte Sendedir. Aklı ve anlayışı aşan, Sen tasvir ve yüklemden kaçıyorsun. Senden başka mahlûk yoktur, Senden başka Sevgili yoktur.” Üstad Farid Attâr'ın bu satırları ve bunların altında yatan ipuçları dikkatle düşünülmelidir; böylece kişi , Nefsin dışında bir varoluşun olmadığını ve kişinin aradığı şeyin Nefs'te aranması gerektiğini anlayabilir. . Bir otoriteye ihtiyaç duyulursa Kur'an'dan okunabilir: "Sen görmesen de O senin içindedir . " Yine şu beyit okunmaya değer: "Adem önce evrenin tüm atomlarına doğru koştu, ama kendi içinde Yol bulamadığı sürece Tanrı'yı bulamadı."— Loc. alıntı, Mektup 24.

Ruhun bedenle bağlantısı, Tanrı'nın evrenle bağlantısıyla çok iyi karşılaştırılır: Çünkü Ruh ne bedenin içindedir, ne de onun dışındadır, ne onunla birleşmiştir, ne de ondan ayrılmıştır. Ruh ve beden iki farklı varoluş düzlemine aittir; yine de vücutta tek bir atom yoktur ve Ruh tarafından istila edilmiştir... Ruh, bedene bağlı olmasına rağmen, sayısız yıllar boyunca Doğuştan gelen saflığını korur. - Aynı eser, Mektup 3.

KALP

Bilenin kalbinde gömülü bir hazine vardır. Bu aşk. Ondan tek bir mücevher bin cennete bedeldir. Cennetin bekçisi Rızvân isimli bir melektir, Aşk hazinesinin bekçisi ise ALLAH'ın ta kendisidir.

Bil ki faziletin aradığın şeyle ölçülür. ......................................... Cenneti elde etmek için ibadet ediyorsan [Sayfa 110]

Ya da cehennemden kaçın, kendi arzularına taparsın. Eğer bir nesneyi ararsan veya ondan korkarsan, o nesneye tapan sensin. Gerçek değeriniz kalbinizde olana bağlıdır. Eğer kalbin ALLAH'a bağlıysa sen ilahi bir insansın.

Cüneyt hastalandığında iyileşmesi için dua etti. Bir ses ona cevap verdi: "Benimle Senin arasına mı giriyorsun ?

Her sabah ofise yürüyerek gidiyorsun ve akşam karanlığında geri dönüyorsun. Seninle ateşe tapan ve Yahudi arasındaki fark nerede? Senin duaların zenginliğin artması içindir ve hacca gitmen halkın onayı içindir. Bütün eylemlerin benzer şekilde isim ve biçimle lekelenmiştir. Yaşamın gerçek sonu henüz senden gizlendi. — Mektup 80.

NEFS, ARZU-DOĞA

Bazıları arzu doğasının ruha benzer şekilde bedene yerleştirilmiş bir madde olduğunu söyler. Diğerleri bunun, hayata benzer bir vücut kalitesi olduğunu söylüyor. Ama hepsi onu kötü niteliklerin ve eylemlerin kaynağı olarak görüyor. Bu kötülükler şu şekilde gruplandırılmıştır: (a) günahlar, (b) nitelikler, örneğin gurur, kıskançlık, öfke. Birincisi daha çok dışsal insana, ikincisi ise daha çok içsel insana aittir. Birincisi zühd ibadetleriyle, ikincisi ise tevbahla (veya dönmeyle) arınır   [Sayfa 111]

Arzu-doğanın ve Ruhun bedendeki gizemli varlıklar olduğu, makrokozmosta şeytanlara ve meleklere, cehenneme ve cennete karşılık geldiği söylenir; biri kötülüğün merkezi, diğeri İyiliğin merkezidir. Arzu doğasına karşı münzevi uygulamalar dışında hiçbir yardım yoktur.

İnsan tüm Evrenin örneğidir ve Ruh, arzu-doğa ve bedenden oluşur. Bütün âlemlerin özelliklerini taşır. Bu âlemin toprağı, suyu, ateşi ve havası onun bedeninde dört ruh hâlinde görünür: Kan, balgam, melankoli ve safra. Diğer dünyalar onda daha az canlı bir şekilde işaretlenmiş değil. Ruh, onun imgesi olarak onu cennete götürür; arzu-doğası onu cehenneme götürür, onun imgesidir.

Ebû Alî, arzu-mahiyetini domuz şeklinde gördü. Onu öldürmek istedi ama o ona şöyle dedi: "Kendine zahmet etme; ben Allah'ın ordusundanım, sen beni yok edemezsin".

Muhammed Nûrî, arzu-fıtratının boğazından minyatür bir tilki şeklinde çıktığını anlatır. “Bunun arzu doğası olduğunu biliyordum, bu yüzden onu ayaklarımın altına koydum ve onu çiğnemeye başladım. Büyüdükçe büyüdü ve güçlendi. Ben de şöyle dedim: 'Acı ve işkence her şeyi yok eder ama sadece büyümenize yardımcı olurlar! Bu benim bünyemin farklı olmasından kaynaklanmaktadır; başkaları için acı olan benim için zevktir dedi. [Sayfa 112]

Ebul Abbâs onu sarımsı bir köpek şeklinde gördü. Onu çıkarmaya çalıştığında, oldu. elbisesinin eteğinin altına girdi ve ortadan kayboldu.

Ebul Kasım onu yılan şeklinde gördü.

Başka bir Derveş onu fare şeklinde görmüş ve kim olduğunu sormuş. “Ben gafillerin ölümü, İlahi Dostların kurtuluşuyum” diyordu. Eğer ben olmasaydım, saflıklarından ve asil işlerinden gurur duyarlardı”.

Bu hikayeler, arzu doğasının, niteliklerle donatılmış olmasına rağmen, bir nitelik değil, maddi bir varlık olduğunu göstermektedir. Onun münzevi uygulamalarla bastırılması gerekir, ancak esas doğası gereği tamamen yok edilemez. Mürit tarafından zaptedildiğinde, onun varlığından korkulmasına gerek yoktur... Bu kasvetli orman, ancak İlahi Lütuf'un yardımı ve bir Şefkat Üstadı'nın koruması altında geçilemez. — Mektup 81.

ARZU

Arzu , nefsin bütün vasıflarını kapsayan bir tabirdir. Birliği engeller, müridine eziyet eder, arayanın karşısında durur. Karşı çıkmak ve tatmin olmamaktır. “Ona uyan mahvolur; ona karşı çıkan, amacına ulaşır.”

Arzular iki yönlüdür: (a) duyular ve cinsiyetle bağlantılı olanlar; (b) güç ve şöhret hırsı. İlkinin kurbanları, başkalarının refahını ciddi şekilde etkilemeden genelevlere başvuruyor. İkincisinin kurbanları kutsal yerlere başvuruyor ve dünyanın baş belası oluyorlar. Kendilerini toplumdan soyutluyorlar ve başkalarını yanıltıyorlar. Nefsinin biatını arayan kişi, göklerin üstünde de olsa, Allah'tan uzaktır; Arzularından vazgeçen kişi, ister putperest bir tapınakta olsun, Tanrı ile yakın temas halindedir.

İbrâhîm üstad şöyle diyor: “Yetmiş yıl boyunca kendisini bir mabede kapatmış olan, Türkiye'de bir Yahudi keşişi görmeye gittim. Bir pencere açtı ve kendini oraya bir münzevi konumunu güvence altına almak için değil, içindeki köpeği kırmak ve dünyaya zarar vermesini engellemek için kapattığını söyledi. Sapık kuluna doğru yolu gösterdiği için Allah'a hamdettim. Devam etti İbrâhîm, ne zamana kadar adam arayacaksın? — Benliği arayın ve bulunduğunda onu izleyin. Arzu doğası sürekli olarak birçok tanrısallık görünümüne bürünür ve insanı yıkıma davet eder.        

Ebu Alî Üstadın, banyo yaparken gözüne ilişince, şehvet kökü olan cinsel organını kesmek istediği söylenmektedir. Bir Ses onun ruhuna şöyle fısıldadı : “Şerefime yemin ederim ki, benim gözümde hiçbir organ diğerinden daha iyi veya daha kötü değildir. Eğer onu kesersen, vücudundaki her bir kıla, cinsel organının tüm şehvetini yerleştirebilirim”. Organı yok etmenin hiçbir faydası yoktur, ilahi emri taşımaya vesiledir. Ama bir insan onun niteliğini değiştirebilir, Tanrı'nın yardımıyla. — Mektup 82.

ARZU-DOĞANIN DİSİPLİNİ

Arzu doğası en kötü düşmandır. Buna karşı silahlanmak çok zordur, çünkü her şeyden önce bir iç düşmandır ve evi hırsız bir ortak kiracıya karşı korumak neredeyse imkansızdır; ve ikincisi, sevimli bir düşmandır ve insan, kusurları erdem görünümüne bürünen sevdiğinin kusurlarına karşı kördür. Durum böyle olunca, arzu doğası çok geçmeden bir insanı farkında olmadan alçalmanın en düşük derinliğine fırlatabilir. İyi düşünürseniz, insanın geçmişte başına bela olan ve gelecekte başına bela olabilecek tüm dertlerin temelinde bunu bulacaksınız. Düşman bu olduğundan, kişi bunu yenmek için akıllıca çaba göstermelidir. Ruhun bir aracı ve aracı olduğu için , hepsini bir anda aşmak uygun değildir ; olası tehlikeleri göz önünde bulundurarak işin tamamen dizginsiz kalmasına izin vermek de doğru değildir. Demek müridin bir orta yola ihtiyacı var, o da şudur: [Sayfa 115] Onu, vazifesini yapabilecek kadar kuvvetlendirmelisin; Sizi yoldan çıkarma ihtimalini ortadan kaldıracak kadar onu zayıflatmalısınız. Bu kuralın dışında kalan her şey sakıncalıdır. Zühdî uygulamalarla vücudunu zayıflatan, ayakları hareket edemez hale gelen, gözleri yuvalarına çöken Abdullah Mesûd'u görünce, Muhammed'in, “Ey Abdullah, uyar! Arzu-doğanın senin üzerinde hak iddiaları var”. Dolayısıyla sonuç, arzu doğasının bilgiyle disipline edilmesi gerektiğidir, böylece o ne sana galip gelebilir (ya da itaatsizlik edebilir), ne de kendisi yok olabilir.

Orta yol, arzu doğasını ölçülülükle dizginlemekten ibarettir. Onu bu şekilde bastırmanın üç yolu vardır: (a) hazzı engellemek ............... ; (b) dini törenlerin empoze edilmesi; (c) İlahi Olanı çağırmak

bu konuda ustalaşmaya yardımcı olun. Bu üçlü yöntemi izlerseniz, arzu doğası disipline tabi olacaktır. — Mektup 83.

ARZU-DOĞA DİSİPLİNİ (Devam)

Arzu doğasının disiplini tüm inançlar ve uluslar tarafından tavsiye edilir ve Bilgeler tarafından duyuüstü yetileri geliştirmenin bir yolu olarak bilinir ..........

yalnızca duyu ötesi yetenekler vermek Tanrı'nındır. O'nun Lütfu olmadan emekleriniz meyve veremez. Kişilik düşüncesinden ve faaliyetlerinden mümkün olduğu kadar kaçının ve asla arzu doğasının yönlendirmelerini takip etmeyin. Seni perdeleyen senin varlığındır. Tek bir faaliyetin perdesi olsaydı, başka bir zıt faaliyetle bu perde kaldırılabilirdi. Ama bütün benliğin bir perde olduğundan, tamamen yok olmadığın sürece İlahi Vizyon'a uygun olamazsın . Bu bağlamda arzu doğasının disipline edilmesinin, onun özsel doğasının yok edilmesi değil, niteliklerinin dönüştürülmesi anlamına geldiği unutulmamalıdır - çünkü bu imkansızdır. Ancak içteki Yönetici tarafından bastırıldıktan sonra onun varlığının tehlikeli olarak görülmesine gerek yoktur.

Oruç tutmak tüm milletler ve inançlar tarafından tavsiye edilmektedir. Kalbin alıcılığına, aklın saflığına ve bedenin sağlığına yardımcı olur. Gıdanın düzenlenmesi önemli bir iştir. Vücudun bütün organlarına kuvvet ve zayıflık, temizlik ve pislik veren gıdadır. Nitelik bakımından saf, nicelik bakımından orta düzeyde olmalıdır. — Mektup 84. [Sayfa 117]

Arzu-Doğaya Yabancılaşma

Kişiliğe yabancılaşma, Tanrı ile tanışmanın ilk adımıdır. Biri diğerinin gerekli şartıdır. Tüm adaylar arzu doğasında hata bulur ve ona görevler yüklerler, böylece bu ayrılık duvarı yıkılır ve İlahi Mabed'e giden bir yol bulunur. Tek bir ruhu kendinden aşağı gördüğün sürece kendini beğenmişsin ve İlahi Varlığa karşı körsün. “Eğer bilgin varsa o bilgiyi uygulamaya koy; Zorluklarınızı bilgi ve pratikle (birleşik) çözün.”

Tüm Bilgelerin bilgisi, bilmediklerinin farkına varılmasıyla sonuçlanır.

Her döngüde, kendi sorumluluğu altındaki diğerlerini koruyan tek bir Keder Efendisi olmuştur. Çilecilik yolunda, kayda değer miktarda uzun süreli alıştırmalar, başlangıçtaki başarının gerekli bir ön hazırlığıdır ve bu da şüphelidir. Öte yandan, Keder Yolunda eğitilen kişinin ilk aşaması Adanmışlığın Saflığıdır...

Bağlılığınızın olmamasına ve günahlarınızın ağırlığına rağmen neşeli olun. "İlahi Lütuftan asla umudunuzu kesmeyin" - bu, tüm günahkarlara koruma sağlar. Şu anda fakir olsan bile, üzülme: "Rab senin için güzel bir şekil [Sayfa 118] yarattı " ve "İnsanı Kendi suretinde yarattı". — Mektup 85.

KENDİNE TOLERASYON

Benliğiyle iyi ilişkiler içinde olan kişi, görünüşte yaşıyor olmasına rağmen ölüdür; Hayatı Tanrı'da olan kişi, görünüşte ölü olmasına rağmen gerçekten yaşıyor. Ölüm yalnızca bedene ait değildir: İçsel insan, dışsal insanla aynı şekilde ölebilir . Erkekler arzu denizinde yok oluyor. Onların kurtarıcıları, onların arzu denizini aşıp ilahi birlik içinde birleşmelerine yardım eden Peygamberlerdir...................

ruhen ölüdür , çünkü gerçek hayat, insan doğasının İlahi Hayata tepki vermesinden ibarettir. Öte yandan, “Kendilerini Allah Yolunda feda edenler ölü sayılmaz, Rableri katında yaşayan sayılırlar”.

“ İlahi hazine zaten dualarla dolu. Eğer yapabiliyorsanız, biraz da olsa alçakgönüllü bir bağlılık ekleyin.” — Mektup 86.

AŞAMALARIN GİZLİ FARKLARI

dışsal biçimleri bakımından çok benzer olsalar da, cennete ve cehenneme doğru ilerleyişlerinin aşamaları bakımından farklılık gösterirler . Geçmişte, şimdi ya da gelecekte tüm insanlar gizemlerin merkezleridir. Her beden İlahi bir Sır saklar; her Kalp Yola itildiğini hisseder; her Ruh, insan ve melek zekasının ulaşamayacağı bir ihtişam yayar... En iyi ve en kutsal insanların karanlık bir yaşamı vardı.

Bir defasında Zun-noon, Bâyazîd'i sormak için bir müridini gönderdi. Mürit, Bustâm'daki evine ulaştığında, onu kulübesinin zemininde otururken buldu. Fakat kendisinin Bâyazîd olduğunu bilmiyordu. Bâyazîd, müridine ne istediğini sordu. Bâyazîd'i görmek istediğini söyledi. Bâyazîd şöyle cevap verdi: “Hangi Bâyazîd’i istiyorsunuz ve nereden? Şimdi Bâyazîd'im, fakat birkaç yıldır Bâyazîd'i arıyorum, bir sonuç alamadım”. Öğrenci onu deli sanmıştı ve geri döndüğünde konuyu Zun-noon'a bildirdi. Zun-noon gözlerinde yaşlarla şöyle haykırdı: “Kardeşimiz Bâyazîd, salih salihlerle birlikte Allah’a çıktı”.

Mogîra'nın kölesi olan Helâl adında biri vardı. Peygamber vefatı üzerine ashabıyla birlikte Mogîra'nın evine gitti. Helâl'in öldüğünden haberi bile yoktu, çünkü o, evin en aşağı tabakası olduğundan, ölü ya da diri kimse onunla ilgilenmezdi. Mogîra kafileyi karşılamaya geldi ve Peygamberimizin mübarek ayaklarını öptü . Peygamberimiz Mogîra'ya evde olup bitenleri sordu. Her şeyin yolunda olduğunu söyledi. Peygamberimiz şöyle devam etti: “Evinizin en değerlisi Mogîra gitti, sizin bundan ............................................................................................................................. haberiniz yok.”

Peygamber (s.a.v.) daha sonra (O'nun isteği üzerine) cesedin bulunduğu yere götürüldü. Onu bir ahırda hayvanların ayaklarının dibinde buldu, başını sımsıkı tuttu ve gözyaşları içinde şöyle dedi: “Helâl, senin bedenin bu yeryüzünde, ama Ruhun Rabbin yanındadır.') Bütün evliyalar ve ileri gelenler bunun üzerine. Helal'in ayağının tozu olmayı canı gönülden diledim. Peygamberimiz şöyle devam etti: “Her devrede, nimetleriyle dünyayı destekleyen ve yüce gönüllülükleriyle müminleri zafere ulaştıran yedi adam vardır. Bunların başı Helal idi.” — Mektup 87.

GAFLET

Gaflet, bütün itikat ve mezheplerce suçlanmıştır. Bütün başarısızlıkların temelinde gaflet vardır.

Söylendi. Bir adam pervasızca Yol'a yaklaştığında Şeytan onu uyararak şöyle der: “Ben Öğretmendim ya da göksel Ordulardım ama o makamı kaybettim. Şimdi Yolun Kapısını koruyorum. [Sayfa 121] Yalnızca Adanmışlık geçişiyle girebilirsiniz - aksi halde Yola uygun olmadığınızdan benim kaderimi paylaşmak zorunda kalacaksınız” ,

Sonsuz saflık meleğin karakteridir; ömür boyu ihlal şeytanın karakteridir; Günahtan üzüntüyle arınmaya dönmek insanın karakteridir. İnsan için ömür boyu saflık imkansızdır. Kusurlu, mantıksız, arzuların (Şeytan'ın ajanları) tam anlamıyla hakimiyetinde doğar. Akıl (arzuların dizginlenmesi ve meleksi özün ışığı) daha sonra , yani kalbin arzular tarafından ele geçirilmesinden sonra gelişir. Kalbin arzulardan ve Şeytan'dan kurtarılması için, aklın gelişmesiyle birlikte Dönme ve öz disiplinin gerekliliği de buradan gelir . — Mektup 88.

ÜZÜNTÜ

Hiçbir okuma, acıların günlüğünü okumak kadar faydalı değildir. Arzu doğasının yok edilmesi dışında Hedefe ulaşılamaz. Ya onu yok etmeye ve Yolu yürümeye hazır olun ya da kendinizi arayanların safından çekin; böylece diğerleri (sizin varlığınız tarafından engellenmeden) geçip gidebilir.

Bir hikaye. — Davut dua etmek üzereyken bir karınca gördü ve onu oradan uzaklaştırmak istedi. Karınca, zulmüne karşı Davud'a başvurdu. Davut [Sayfa 122] şöyle dedi: "Tanrım, senin yaratıklarına nasıl davranacağım?" Tanrı şöyle cevap verdi: “Kimseye zarar vermemek için kendinize hakim olun; Bir yaratığın dış bedenine değil, onun altında yatan Ruh'a bakın. Bir karınca, izin verilirse, karanlık perdeyi yırtabilir, bağrından Vahdet Nuru saçabilir ve birçok tevhidciyi utandırabilir . ”

Başka Bir Hikaye. — Bir zamanlar Musa o kadar hararetli bir şekilde dua etmişti ki, teşvik edici etkisi ertesi güne kadar onun tarafından hissedilmişti. Birinin önceki gece olduğu kadar kutsanmış olup olamayacağını merak etti. Melek Cebrail çok geçmeden Tanrı'dan gelen şu mesajla geldi: "Bu ormanda kullarımın dertlerini iyileştirebilecek biri var." Musa olay yerine koştu ve havuzda vıraklayan bir kurbağa buldu. Kurbağa şöyle dedi: “Ey Musa, ben uzun zamandır senin kalbinden gururu söküp atmayı bekliyordum. Dün gece hissettiğin İlahi etki benden geçti. Önce ben aldım, sonra size ilettim. Övünmenin tekrarına karşı dikkatli olun! ”— Mektup 89.

YÖNETMEK

Kuran'ın izin vermediği bir davranış sonuçsuzdur; Peygamber tarafından onaylanmayan arzu boştur. Yoldan başka bir yardım dilemek, yol dışında haramdır . Kur'an, ihlas dışında hiçbir şeye izin vermez ve ihlas, acıyı tatmış kalpten kaynaklanır.

Yolun Üstatları ruhsal varlıklardır. Onların sözü hayattır; Acılarının saflığı dünyayı canlandırıyor; Karakterleri tertemiz......

Önceki tüm fikirlerinizi, alışkanlıklarınızı ve kusurlarınızı unutmadığınız sürece, Kalpteki Hikmet Gözünü açamaz ve Hakikat İlminin zevkini hissedemezsiniz... Bugün İlahi Hikmetten mahrum olan (yani , , yeryüzünde) yarın (yani ölümden sonra) İlahi Hikmete sahip olamayacaktır .

Bilgiye dayanmayan eylemler boşunadır; Din tarafından onaylanmayan münzevi uygulamalar yanıltıcı ve şeytanidir. İyi şansın kapısını açan İlimdir. İslam'ın büyüklüğünü, sırlarını, Peygamberlerin yüce karakterini, misyonlarının yüceliğini, gelişmiş nefislerin farklı mertebelerini, insan yapısının sırrını, kötülerin kötülüğünü, kötülerin kötülüğünü kavrayabilen İlimdir. İnanca ve müminlere saygı, dinlerin emir ve yasaklarına saygı. Cehaletten kurtuluncaya kadar İlim Yolunda şevkle yürüyün. İlim Allah'a giden en kısa yoldur; Cehalet ise seninle O'nun arasındaki en kalın perdedir. Bilginin İyiyi ürettiği gibi , cehalet de kötüyü üretir. İmansızlığı, dini ibadetleri ihmali, şeytana yakınlığı, Peygamberlerden ve ruhlardan uzaklaşmayı ve daha sayısız kötülükleri getiren, cehalettir.

Nefsinle hiçbir bağlantı arama, yoksa gurura kapılırsın.... 'Senin' senin içinde olduğu sürece Bana ulaşamazsın: Bana ancak nefsinden vazgeçtiğinde ulaşırsın. “Ey kardeş, boyun eğ arzuların bilgiyle yumuşatılmış çilecilikle; Kutsal Yazıların tavsiye ettiği gibi, öz-disiplin kılıcıyla arzu doğasının başını kesin ve (sonra) İslam cübbesini giyin. Eğer gerçekten samimiysen, senin için çok değerli olan hayatına adım at ve ölümden korkma; Bundan sonrası baştan sona Hayat'tır. “Eğer (bedensel) hayata bağlıysan, geride kalırsın. Sen yalnızca Yaşam dünyasında Yaşam'sın. Şu ince gerçeği iyi anla; sen aradığın O'sun . Arayıcının en başta gelen görevi, Sevgiliyi tek Hayat olarak görmek ve kendi ayrı varlığının kötülüğünü ortadan kaldırmaktır. — Mektup 90.

İNKAL

Entelektüel veya teolojik eğitimi nedeniyle dünyanın istemediği bir adam , cuma ve bayram namazı, Mekke'ye hac ziyareti ve diğer gerekli durumlar dışında kendisini başkalarından izole edebilir ve arkadaşlıktan kaçınabilir. faydalı toplantılar. Arkadaşlıktan tamamen kaçınmak isteyen bir adamın, insan yerleşiminden uzakta (bir dağda veya ıssız bir adada) yaşaması daha iyi olur. Aksi takdirde (kendini tamamen izole etmemesine izin verin), Cuma namazına veya diğer sosyal toplantılara katılmaktan elde ettiği kazançların, insan Toplumu ile temasa geçmekten dolayı maruz kaldığı kayıplara gerçekten ağır bastığından emin olmadığı sürece.

Ama farklı türde bir adam da olabilir; Başkalarının dini aydınlanmaları, gerçekleri açıklamaları, sapkın tartışmaları bir kenara bırakmaları ve onları din öğretilerini yaşamaya teşvik etmeleri için ihtiyaç duydukları bir Bilgi Ustası. Böyle bir adamın insan toplumundan kesinlikle uzak durması pek yasal değildir. Ebû Bekir isimli bir bilgenin, inziva ve ibadet hayatını sürdürmek amacıyla tepelerde dolaşırken, "Ey Ebû Bekir, neden Rabbin yaratıklarını terk ediyorsun?" diyen bir ses duyduğu rivayet edilir. İlahi Işık konumuna ne zaman ulaştın? ” Böylece erkek toplumuna geri döndü.

her ne kadar maddi olarak dünyada yaşasa ve ona karşı görevlerini yerine getirse de, kendi kurtuluşu için de çalışmalıdır. Ömer (a.s) kendisi hakkında şöyle demiştir: “Gece uyursam kendimi mahvederim, gündüz uyursam tebaamı mahvederim”. Bedensel olarak dünyada olmak ama aynı zamanda zihinsel olarak ondan uzak olmak son derece zordur.

İmam Gazâiî, bir adamın bir din hocası çağırttığı ama ondan bir şey öğrenmeyi reddettiği ve hiç kimsenin dinin önemini takdir etmediği sıkıntı ve yozlaşma günlerinde, bilgin bir adamın kendini izole etmesi ve bilgisini gömmesi için mazur görülebileceğini belirtir. görevler.

Son derece zayıf bir adam inzivaya başvurmamalıdır.

İnzivanın asıl amacı bedensel ayrılık değil, zihinsel izolasyondur.— Mektup 95.

ÖLÜM

Üç sınıf insan vardır: (1) Arzuların adamı. (2) Henüz geri dönen yeni başlayan kişi. (3) Allah'ı ileri derecede bilen.

Birincisi ölümü hatırlamaz ; ya da öyle yaparsa, dünyevi şeylerin kaybının üzüntüsüyle yapar ve ona mırıldanmaya başlar . Ölümü hatırlamak onu Tanrı'dan daha da uzaklaştırır.

İkincisi , korku içinde yaşayabilmesi ve Dönüşünü daha başarılı bir şekilde gerçekleştirebilmesi için ölümü hatırlama uygulamasına verilir.

Üçüncüsü , Sevgili ile birliğinin garantisi olduğundan ölümü asla unutmaz.

Ancak gelişimin en yüksek aşaması, kendisini tamamen Tanrıya teslim eden ve her türlü yaşam ya da ölüm seçiminden vazgeçen ruhta görülür.

Ölümün sık sık hatırlanması tavsiye edilir, çünkü bunun fiziksel zevki bozacağı ve dolayısıyla kurtuluşa yol açacağı hesaplanmıştır.

Ölüm, imanlıları dünya hayatının hapishanesinden ve onun işkencelerinden kurtardığı için memnuniyetle karşılanır.

Değerli bir dostumuzun belirttiği gibi, dünya hayatı bir uyku halidir, ölüm sonrası hayatı bir uyanıklık halidir, ölüm ise bir ara durumdur...

Ölüm (sıradan bir ölümlü için) kılıçla ya da baltayla kesilmekten ya da bedeninden et alınmasından daha acı vericidir.

Sakin bir bakış ve Kutsal Formülün tekrarı, bunlar ölmekte olan adama yakışıyor.— Mektup 97. [Sayfa 128]

CEHENNEM

Her insan cehennemde acı çekmeye eğilimlidir ve bundan muaf olacağından emin olmak zordur. Peygamber'e göre cehennemde 70.000 daire vardır, her dairede 70.000 kapı vardır, her kapıda 70.000 yılan ve 70.000 akrep vardır; kâfirler ve kötü niyetliler ise bunların her birinden geçmekten kendilerini alamazlar.

Cehennemin ve onun dünyevi arzuların sayısına karşılık gelen alt bölümlerinin tanımı budur. Bölümlerdeki yedi faktörü, günahların işlenmesinde kullanılan yedi organa karşılık gelir.

Kaderinizi bilmek istiyorsanız karakterinize bakmalısınız, çünkü doğal eğilimleriniz kaderinizin habercisidir. Eğer onlar iyiye yöneliyorsa, sen cehenneme gitme niyetinde değilsin; eğer kötülüğe eğilimliyseler. bu nedenle kaderiniz var. Kur'an-ı Kerim'in dediği gibi: "İyiler cennette nimetlenir, kötüler ise cehennemde azap görürler."

İşte bir sır. Ölüm dünyevi perdeyi (bedeni) ortadan kaldırdığında, arzu-doğası yine az çok dünyevi kirliliklerle kirlenir. Bazı durumlarda ruhun aynası herhangi bir arınmaya izin vermeyecek kadar kararmış olabilir. Böyle bir ruh sonsuza kadar İlahi Mevcudiyetten men edilir. Diğer durumlarda ise (yani haksız mü'minler), pas temizlenmeye müsait olduğundan arzu-tabiat, ihtiyaç duyulan arınma ölçüsünde cehennem ateşine maruz ­kalır . Zaman kısa bir andan 7.000 yıla kadar değişmektedir. Hiç kimse, içinde ne kadar az da olsa bir kirlilik olmadan bu dünyayı terk edemez.— Mektup 99.

CENNET

Cennette, dışı içeriden, içi ise dışarıdan görünen, çeşitli taşlardan yapılmış daireler vardır. Onlar, (yeryüzünde) insanların tatmadığı, tasavvur etmediği zevkler ve konforlarla doludur.   Cennet, tek bir inciden yapılmış geniş bir saraydır. İçinde kırmızı yakuttan yedi daire bulunur.

Her dairede yedi oda yeşil zümrüt bulunmaktadır. Her odada muhteşem bir koltuk, 70 tepsi ve 70 hizmetçi bulunmaktadır. Her koltukta farklı renklerde 70 nevresim ve yatak ­yapıcı olarak bir Houri bulunur. Her tepsi 70 tabakla donatılmıştır.

Cennet, selam verip yemek yiyen, oruç tutan ve namaz kılanlar içindir.................

Cennet ehli kardeşleriyle haberleşmek istediklerinde koltukları bir tarafa doğru hareket eder. Böylece tanışırlar ve dünyadaki geçmiş ilişkileri hakkında konuşurlar. Eğer istenirse, cennette üreme vardır: Hamile kalma, doğum ve olgunluk bir anda gerçekleşir.

Cennet ehli Yusuf gibi güzel, Muhammed gibi ahlâklıdır. En aşağı göksel yaşamın süresi 500 yıldır.

Sıradan ruhun cenneti budur.

Şimdi Peygamberlerin, en saf kulların ve evliyaların kaderine gelince. Onlarınki, cennetin daha kaba zevklerinin unutulduğu yüce zevk içinde İlahi Yüzün vizyonudur. Ortodoks İslam, İlahi Vizyonu insan çalışmalarının meyvesi olarak değil, İlahi Lütufun sonucu olarak görür. Yeryüzündeki insanların Rabbine olan iman konusunda da benzer bir öğretiye sahiptir. — Mektup 100.

28 Mektup Dizisinden eklenmiştir.— Çevirmen]

İmâm Kaşerî, Kur’ân-ı kerîmin sırlarını açıklarken diyor ki:

“İnançlıların cennetteki ölümden sonra açıkça sahip olacağı şey, yeryüzündeki Azizler tarafından içsel olarak deneyimlenir.” — Yer. Cit., 28.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar

• ŞİBLİ Tasavvuf Geleneğinde Hayatı ve Düşüncesi
• The Veil of Isis “Le Voile d’Isis”
• Sufi Şifa Kitabı