Karanlık Çağın Peygamberi René Guénon

Bunlarada Bakarsınız

Karanlık Çağın Peygamberi

René Guenon'un Eserlerine Bir Yoldaş

GRAHAM KÖK

Karanlık Çağın Peygamberi

René Guénon'un Eserlerine Bir Yoldaş

Sevgili eşime ve aileme

Karanlık Çağın Peygamberi

René Guénon'un Eserlerine Bir Yoldaş

GRAHAM Rooth

sussex
AKADEMİK
BASIN

Brighton • Şikago • Toronto

Çeviri, Yazarlık ve Organizasyon © Graham Rooth, 2008.
Çizimler © Alex Rooth, 2008.

İÇİNDEKİLER

Mark Sedgwick'in Önsözü xvii

Önsöz xx

Önemli Yayınların Tarihlerini de içeren Kısa Biyografi xxiii

Çevirmenin Notu ve Teşekkürü xxv

Sözlük xxvii

BÖLÜM I ESKİ GELENEK VE DİN

İlkel Gelenek 3

Geleneğin Kökenleri 5

Geleneğin Temel Kavramları 6

İlksel Doktrinin Doğası 6

Daima Mevcut Merkez ve Temsilleri 7

Kutsal Topraklar 8

Evrensel İnsan 9

Kelime 10

Logolar 11

Geleneksel Toplum 12

Kozmik Düzenin Bir Yansıması Olarak Geleneksel Toplum 12

Uyum, Adalet ve Hukuk 14

Geleneksel Bir Toplumda Manevi ve Zamansal Otoritenin Doğası 15

Rahiplik 16

Kraliyet 19

Din 18

Ezoterik Din 19

Ezoterizm ve Ezoterizm ile ilişkisi 20

İlahiyat 21

Tektanrıcılık ve Çoktanrıcılık 21

Panteizm 22

Tanrı 22

İnsanmerkezcilik ve İlahi Nitelikler 23

Çeşitli Dini Kavramlar 24

Melekler 24

Lucifer 25

Metatron 25

Tanrıça 25

Gnosis 26

Cennet, Cennet ve Cehennem 26

Cennet 26

Cehennem 27

Hermes ve Hermetizm 28

Putperestlik 30

Ölümsüzlük 30

Etkiler, Manevi ve Diğer 31

Ahlak ve Din 32

Mistisizm 33

Hac 33

küfürlü 34

Peygamberler 34

Reenkarnasyon 34

Vahiy 36

Vahiy ve İlham 36

Ritüeller ve Ayinler 36

Ritüel Yönelim 37

Tespih (veya Çelenk) 38

Kurban 39

Şeytan 39

Satanizm 39

Sessizlik 40

Manevi Yoksulluk 41

Doğu Gelenekleri 43

Hindu Geleneği 43

Kurtuluş 43

Mokşa 43

Jîvan-mukti 43

Krama-Mukti 44

Vidêha-Mukti 44

Atman 44

Âtman ve Nefsi 44

Benlik ve 'Kişilik' 46

Âtman ve Varlığın Farklı Halleri 46

Brahman 47

Kast 49

Hindu Kast Kavramı 49

Brahmana (Brahmin) 50

Kşatriyalar 50

ve Brahmanas Arasındaki İlişki 51

Kast ve Sınıf 51

Darşanlar 52

Hinduizmdeki Altı Klasik Düşünce Okulu

içindekiler |

vii

Zaman

kalpa

Manvantara

Kali-Yuga

Ek Kavramlar (Sanskritçe Terimler)

Adhikârî

Advaita-Vâda

Agarttha

Ahamkâra

Aişvarya

Ânanda (Mutluluk)

Apûrva

Aşramalar

Avatar

Avidya (Cehalet)

Butalar

Bhuvah

Bodhisattva

Brahma-Randhra

Buda

çakra

Dahara

Deva

Devata

Dharma

Dhyana

Dvija

Gunas

Hiranyagarba

İşvara

Jivatman

Jnana

Kaivalya

Kala. Kâla-Mukha. Kâla-makara. Kirti-mukha

Kama

Karana. Kârana-şerira. Karya. Kârya-Brahman

Karma. Karma-Mimânsâ. Karmamarga. Karma-Yoga

Koşa

Krişna

Kundalini

Linga

Loka

Manas

Mantra

manu

Marga 73

73 Mart

73 Mayıs

Nirukta 74

Nirvana; Parinirvana 74

Öm (Aum) 74

Prajpati 75

dua 76

Prana 76

Purusha ve Prakriti; İlkel Doğa 76

Saccidananda 78

Sadhana 78

Samskâra 78

Şakti 79

Shruti ve Smriti 79

Sûrya, Güneş; Yedinci Işın 80

Sütratma 81

Tanmatras 81

Trimûrti 81

Veda 83

Vedanta 84

Yoga; Yogin 84

Budizm 86

Çin Gelenekleri 88

Taoizm; Konfüçyüsçülük 88

Bazı Taocu Kavramlar 90

Dao 91

Büyük Üçlü 91

Gua 92

Değişmez Orta 92

İlkel Durum 93

Qian; Kun 93

Adaçayı 94

Göğün ve Yerin Oğlu 95

Taiji 96

geçersiz 97

Wang 97

Wuwei: Eylem Yapmamak, Eylem Yapmamak 98

YinYang 99

Tek Tanrılı Dinler 100

Hıristiyanlık 100

Hıristiyanlığın Devam Eden Etkisi 100

Hıristiyanlığın Geleneksel Karakteri 101

Erken Hıristiyanlık ve Hıristiyan Ezoterizmi 101

Daha sonra Hıristiyanlık 102

Katoliklik 103

Protestanlık 104

Hıristiyan Kavramları 104

Vaftiz 104

Kilise 105

Çapraz 106

Güz 107

Lütuf 108

Hesyhasm 108

Cennet Krallığı; Tanrı'nın Krallığı 109

Orijinal Günah 109

Papa 110

Hıristiyan Sembolizmi 111

Chrismon 111

Kilise Tasarımı 111

Gamadion 112

Aziz Yuhanna Bayramları 112

İslam 112

İslam 113

İslami Ezoterizm 113

İslami Terimler ve Kavramlar 114

El Akl 114

El-Arkan 114

Hakikat 114

El-Mustafa 115

Ar-Ruh 115

Şeriat 115

Tarikat 116

Zikir 116

Doluluk 116

Yecüc ve Mecüc 116

İlmul-Huruf 117

Lâhût ve Nâsût 117

Mecdhub 117

118. ayet

Sufi 119

Vali, Peygamber ve Elçi 119

Yahudilik 120

İbranice 120

İsrail 120

Kabala 120

İbranice Terimler ve Kavramlar 121

Adam Kadmon 121

Beyt-El 122

Yanan Çalı 122

Kabil ve Habil 123

Yaratılış 126

Edom 127

İlyas 127

Elohim 128

Enoch 128

Ihei Aor 129

Iod 129

Yehova 129

Kudüs 130

Yunus ve Balina 131

Kadoş 131

Keter ve Sefirot Ağacı 132

Kohanim 132

Işık 132

Malaki 133

Melkisedek 133

Nuh 134

Yağmur Elohim 134

Mişkan 135

Süleyman Tapınağı 135

Tetragrammaton 135

Yetzirah 136

BÖLÜM II RUHSAL YOLCULUK VE BÜTÜN VARLIK

Manevi Yolculuk 139

Manevi Yolculuğun Amacı 140

Yüce Kimlik 142

Kurtuluş ve Kurtuluş 142

Başlatma 143

Başlatma Koşulları 144

İnisiyasyonun Diğer Yönleri 144

Başlatıcı Sembolizm 144

Başlatma Hiyerarşileri 145

'Yeniden Doğmak' Girişimi 146

Erişme Ritüelleri ve Ayinleri 146

Pasiflik ve Başlatma 148

Manevi Yolculukla İlgili Yöntemler 149

Konsantrasyon 149

tefekkür 149

Müfreze 150

Servis 151

Diğer Temalar 151

Doğum ve Ölüm 151

Doğum 151

Ölüm 152

Ölümden Sonra Yolculuk 153

Gövde 154

Dönüştürme ve İade 156

Yolsuzluk 157

Cennet; Cennet Devleti 157

ego 158

Yokoluş ve Ego 158

guru 159

Maske 159

Gizem 160

Büyük ve Küçük Gizemler 161

Barış; es-Sakinah; Shekina 162

Ruh 162

Ruh 163

Aşkınlık 164

Geçişler 164

Bütünsel Varlık ve Onun Çoklu Durumları 166

Varlığın Çoklu Durumları Doktrini 166

İlişkili Kavramlar 169

Göksel Işın 169

İnsan Durumu 170

Ortam 171

Manevi Hiyerarşiler 172

İnce Dünya; İnce Durum 173

Dönüşüm 174

BÖLÜM III BATI TOPLULUĞU VE MODERNİTE'NİN ORTAYA ÇIKIŞI

Batı Toplumunun Yönleri 177

Tarihsel 177

Keltler 177

Druidler 177

Lia Başarısız 178

Orta Çağ 178

Hıristiyanlık 178

Ortaçağ Temaları 179

Karnavallar ve Festivaller 179

Şövalyelik 179

İmparator 180

Kase 180

Kutsal Toprakların Koruyucuları 182

Hanedanlık armaları 183

Hermetizm ve Simya 183

Orta Çağ Kökenli Başlatıcı Organizasyonlar 186

Compagnonnages 186

Fedeli d'Amore 187

Fede Noel Baba 188

Pembe Haç; Gül-Haççılık 188

Tapınakçılar 189

Masonluk 190

Modern ve geleneksel 190

Operatif ve spekülatif Masonluk 190

Anderson ve Désaguliers 191

Masonluk ve Gnosis 192

Bazı Masonik Sembol ve Kavramlar 192

Modernite 197

Modernitenin Doğuşu 197

Rönesans 197

Rasyonalizm 197

Laikleşme 198

Milliyetçilik 198

Modernitenin Doğası 199

Doğu ile Batı Arasındaki Ayrım 199

Karanlık Çağın Yaklaşımı 201

Laikliğin Etkileri 202

Eşitlikçilik 203

Materyalizm 203

'İlerleme' 205

'Metalaştırma' ve Kutsallıktan Arındırma 206

'Orta Sınıf' Değerlerin Zaferi 206

Para 206

Spor 207

Öğretim 207

Modern Dünya Görüşü 208

Hayal ve Yanılsama 208

Sıradan Yaşam Yanılsaması 208

Duygusallık 209

Gerçek Maneviyatın Çöküşü 209

Popülerleşme ve 'gizli olana duyulan nefret' 209

Batıda Dini İnanç 211

Kültler ve Sahte Ruhsal Faaliyetler 211

Kehanet ve Sahte Kehanetler 211

Büyü 212

Spiritüalizm ve Spiritizm 212

Medyumluk ve Mânes, Ob ve Pretas 213

Mormonluk 213

Teosofi 214

Gelenek Karşıtlığının Önlenemez İlerleyişi 214

Geleneksel Bilimlerin Kaybı 214

Sonraki Aşama: Karşı Gelenek ve Karşı Girişim 216

Karşı Gelenek 216

Karşı Başlatma 217

Tek Çıkış 218

Beşeri Bilimler 222

Madde 220

Mimarlık 221

Kubbe 221

Kilit Taşı 222

Dil ve 'Fonik' Sanatlar 223

Dil ve sınırlamaları 223

Kutsal ve Kutsal Dil 223

İlkel Dil 223

Kuşların dili 224

Tanrıların Dili 224

İlahi bir dil olarak dünya 224

Şiir ve Müzik 225

Şiir 225

Ritim 225

Efsane 225

Bir Tezahür Sembolü Olarak Tiyatro 226

Psikoloji 227

Psikoloji ve İnce Durum 227

Psikoloji ve Maneviyat 228

Fakülteler 229

Bellek 229

Akıl 230

Akıl ve Düşünce 230

Bilinç 230

Bilinçaltı ve 'Süperbilinç' 231

Rüya 232

Psikanaliz 233

Felsefe, Mantık ve Metafizik 235

Felsefe 235

Leibniz 236

Pragmatizm 236

Mantık 236

Metafizik 238

Metafizik ve Teoloji 239

Sözde Metafizik 239

Metafizikte İmgeleme 240

İntegral Metafizik 240

Temel Yapılar 241

Varlık ve Yokluk 241

Olasılık 243

Dualizm ve Dualizmsizlik 243

Öz ve Madde 244

Varlık 244

Akıl 246

Bilgi 247

Tezahür 248

İlke 249

Evrensel 249

Yardımcı Kavramlar 250

Eylem 250

250 olmak

Şans 251

Azimli; Şartlandırılmış 251

Kader ve Kesinlik 251

Diyalektik 252

Yayılma 252

Denge 252

Özgürlük 253

Bireycilik 254

Makrokozmos ve Mikrokozmos 255

Olumsuzluk 255

Olasılık 256

Gerçeklik 256

Dünya 257

Dünyamızın Koşulları 258

Madde ve Madde 258

Ölçü 259

Adet 260

Alan 260

Zaman 261

Matematik ve Geometri 264

Matematik – Belirsiz ve Sonsuz 264

Kesirler ve Sonsuzluk 266

Sonlu 266

Sınır 266

267 numara

Rakamlar 267

Geometri 268

BÖLÜM IV SEMBOLİZM ve SEMBOLLER

Sembolizm ve Gelenek 273

Sembolizm ve Analoji 274

Semboller ve Doğa 276

Eksen Sembolizmi 276

Geçmek 277

Merdiven 277

Dağ 278

Kutup 278

Merkez Sembolizmi 279

Mağara 279

Ada 279

Omfalos 279

Doğa Olaylarından Türetilen Semboller 280

Genel 280

Karanlık 280

Çiy 281

Ateş (Sanskritçe: têjas) 281

Işık 281

Gece 282

Yağmur 282

Gökkuşağı 282

Nehir 283

Taşlar 284

su 284

Gökler 286

Ianua Coeli 286

Ay 286

Gezegenler 286

Yıldızlar 287

Güneş 287

Zodyak 288

Hayvan krallığı 289

Ayı ve Domuz 289

Ejderha 289

Boynuzlar 290

Yılan; Yılan 290

Kuşlar 291

Balık 292

Sebze Krallığı 293

Bitkiler, Çiçekler, Tohumlar, Meyveler ve Ağaçlar 293

Çiçekler 293

Meyve 294

Mikrop 294

Tohum 294

Ağaçlar 295

Metal, Mineraller ve Kıymetli Taşlar 298

Metal ve Metalurji 298

Altın ve Gümüş 298

Yeşim 299

Kükürt, Cıva ve Tuz: Simya Üçlüsü 299

İnsan Küresinden Semboller 300

Vücut 300

Androjen 300

Göz 300

El 301

Kalp 302

Kafatası 303

Eserler ve Faaliyetler 303

Tahviller, Bağlar ve Düğümler 303

Kitap 304

Ekmek 304

Köprü 305

Marangozluk ve Ahşap 305

Kapı; Geçit; Ağ Geçidi 305

Geometri 306

Tuşlar 308

Sayılar ve Numeroloji 308

Gemi 313

Savaş 314

Silahlar 315

Dokuma ve Nakış 317

Tekerlek 319

Şarap 320

Çeşitli 320

Ark 320

Siyah Beyaz 321

Küreler 321

Labirent 322

Süleyman Mührü 322

Gamalı haç 323

Dünya Yumurtası 323

Dizin

MARK SEDGWICK'İN ÖNSÖZÜ

René Guénon'un çalışmalarının en sadık takipçileri tarafından yeni bir şey sunmadığı düşünülüyor. Çoğu kişi için bu bir kınama olabilir ama yenilik, gerçek Guénonian'ın değer verdiği bir nitelik değildir . Guénon'un çalışması, gerçek Guénoncular tarafından , modern Batı'nın neredeyse tamamen kaybettiği ebedi gerçeklerin yeniden keşfi ve yeniden ifadesi olarak anlaşılıyor .

Buna rağmen, yeni okuyucular Guénon'un çalışmalarını her zaman şaşırtıcı derecede sıradışı buluyorlar. Aynı zamanda onun döneminin bağlamına da yararlı bir şekilde yerleştirilebilir. İlk olarak Guénon , Batılı olmayan dini eserlere, özellikle de 1886'daki doğumundan bir yüzyıl önce başlayan Hindistan menşeli olanlara erişim olanağından faydalandı. İkinci olarak, Romantik Hareket'in de dahil olduğu yerleşik bir modernite eleştirisi geleneğini sürdürdü. Kurutulmuş Aydınlanma rasyonalizmine olan düşmanlığı ve (daha sonra) sanayileşmeye duyduğu dehşet bunun bir parçasıdır. Modernite eleştirisinin modernitenin önemli bir parçası olduğu ileri sürülmüştür. Pek çok Hıristiyan da Aydınlanma rasyonalizmine düşmandı, ancak Batılı olmayan din (daha eski bir çağda "Doğu" dini olarak adlandırılan) Goethe'nin zamanından günümüze kadar daha yararlı bir alternatif kaynağı sağladı. Guénon muhtemelen Doğu dinini Batı modernliğiyle karşı karşıya getirmede en başarılı olan Batılı düşünürdür.

Guénon'un okur kitlesi ve etkisi onun başarısının kanıtıdır. Artık yirmiye yakın dilde okunabiliyor. Pek çok kitabının ve makalesinin çoğu İngilizce, İtalyanca ve İspanyolca dillerinde ve ayrıca orijinal Fransızca dillerinde mevcuttur. Komünizmin çöküşünden bu yana Rusya, Romanya ve Macaristan'da giderek daha popüler hale geldi. Türkçe ve Farsça okunur. Sufi tarikatları, Hıristiyan manastırları, mason locaları, hatta siyasi partiler bile onun soyundan geldiğini iddia ediyor. Guénon, Batılıların İslam'a ve Müslümanların "fundamentalizm"den diğer İslam biçimlerine geçişinde merkezi bir rol oynamıştır.

Akademisyenler de Guénon'dan ilham aldılar ama genellikle özel olarak. Çalışmaları, özellikle İran ve Rusya'da, yalnızca ara sıra resmi felsefe "kanonunun" bir parçası olarak kabul edildi. Başka yerlerde bilim adamları genellikle onu dipnotlarından çıkarmanın daha akıllıca olduğunu düşünüyorlar. Akademik basın ve dergiler ara sıra Guénon fenomeni üzerine çalışmalar yayınladılar , ancak şimdiye kadar Guénon'un düşüncesi hakkında çok az şey vardı .

Bunun birkaç nedeni var. Akademisyenler çok yakın zamana kadar, ezoterik veya inisiyatik unsurlar içeren her şeye karşı, olumlu bir düşmanlık içinde olmasalar bile, genel olarak ihtiyatlı davrandılar. "Batı ezoterizmi " akademik araştırma için meşru bir alan olarak ancak yavaş yavaş kabul ediliyor. Bu arada Guénonyalılar, tanımı gereği gerçekten önemli olan gerçekleri kavramaktan aciz olduğunu düşündükleri “resmi” bilime karşı genellikle ihtiyatlı davrandılar. Guénoncular, temelde düşmanca gördükleri ortamlarda görüşlerini genel olarak duyurma ihtiyacı hissetmediler .

Bir başka sorun da erişim sorunu olmuştur ve bu, Graham Rooth'un kitabının çözmeye yardımcı olacağı bir sorundur. Guénon'u okumak kolay değil. Bu kısmen onun niyetiyle, kısmen üslubuyla, kısmen de terminolojisiyle ilgili bir sorundur . Guénon, ne akademik okuyucu kitlesi ne de genel bir okuyucu kitlesi için yazmak niyetinde değildi.

çok saygılarımla. İngilizceye iyi çevrilemeyen çeşitli Fransızcalar yazdı; bu, Fransa'da ve ilgili Latin dillerinin konuşulduğu ülkelerde en popüler olmasının ve İngiltere veya Amerika'da o kadar popüler olmamasının bir nedeni olabilir. Sonunda Guénon aslında kendi terminolojisini oluşturdu ve sadık okuyucuları bu terminolojiye aşina olsa da, yeni okuyucular için açıklama gerektiriyor. Son bir sorun, Guénon'un çalışmalarının çok büyük olması gerçeğiyle ortaya çıkıyor - kitapların yanı sıra, neredeyse tamamı ölümünden sonra derlenen koleksiyonlarda yayınlanmış makaleler ve henüz yeni düzenlenip yayınlanmaya başlayan çok sayıda yazışma var.

Guénon 1951'de Kahire'de öldüğünde, çalışmaları en çok Fransa'daki sanat ve entelektüel çevrelerde tanınıyordu. Başta İtalya, İsviçre, Romanya ve İngiltere olmak üzere başka yerlerde zaten küçük takipçi grupları vardı. Bunların bir kısmı Sufi İslam'a geçmişti, bir kısmı Masondu ve bir kısmı da siyasetle daha çok ilgileniyordu. Politika hiçbir zaman Guénon'un ana ilgi alanlarından biri olmadı , ancak siyasi yaşam belki de çalışmalarının şu anda en geniş etkiye sahip olduğu alandır.

Guénon'un ölümünden bu yana geçen elli yıl boyunca çalışmalarına olan ilgi artmaya devam etti. Guénon'un bir kitabını keşfetmesinin kendileri için önemli bir dönüm noktası olduğu kişiler arasında , Guénon'u meslektaşlarının dikkatine çekmeye çalışan Arjantinli felsefe profesörü Armando Asti Vera da vardı . Guénon'u ciddiye almayı reddetmeleri onu şaşırttı ve 1969'da Guénon'un çalışmalarının üzerine çekildiğini düşündüğü “sessizlik perdesinin” sekiz ana nedenini sıraladı . Ancak Guénon'un kendisi, akademisyenlere duyduğu düşük itibar göz önüne alındığında, Asti Vera'nın meslektaşlarının gösterdiği ilgi eksikliğine şaşırmazdı.

Guénon'un çalışmasının bir Companion to Guénon'un akademik basın tarafından yayınlanması tam zamanında gerçekleşti. Akademi, Guénon'un çalışmalarını dikkate almak zorunda kaldı ; bu, yalnızca ondan yararlanan en önemli iki siyasi figür olan Julius Evola ve Alexander Dugin üzerindeki etkisinin bir sonucu olarak da olsa. Her iki isim de İngilizce konuşulan dünyada pek bilinmiyor. Ancak Evola, 1970'lerde kötü bir şöhrete sahip olduğu İtalya'da iyi tanınıyor. Dugin aynı zamanda Rusya'da da iyi tanınıyor ve burada en azından geri kalan birkaç Batı yanlısı liberal arasında biraz kötü bir şöhrete sahip. Ancak hem Evola hem de Dugin, Guénon'un çalışmalarını Guénon'un kendisinin asla hayal etmediği yönlerde geliştirdiler . Guénon'un çalışması Evola ve Dugin'i anlamaya yardımcı oluyor ancak bunun tersi doğru değil.

Akademisyenlerin Guénon'a dikkat etmesinin başka nedenleri de var . Dini araştırmalar disiplini muhtemelen herkesten çok Mircea Eliade'ye borçludur ve Eliade aslen Guénon'un İkinci Dünya Savaşı'ndan önce Romanya'da var olan çalışmalarının takipçileri grubunun bir üyesiydi. Chicago Üniversitesi'nde bir profesör olarak Eliade, Guénon'a olan borcunu hiçbir zaman kamuya açık bir şekilde kabul etmedi ; bu, Evola'nın bu noktada itirazına uğradığında biraz özür dilediği bir konuydu. Ancak Guénon'un anlaşılması Eliade'nin kendi çalışmasına yeni bir ışık tutuyor. Aynı şeyi dini araştırmalardaki bir başka önemli şahsiyet olan Huston Smith'in çalışmalarına da yapıyor. Smith'in çalışması Avrupa'da Amerika'ya göre daha az başarılıdır, ancak Amerika'da son derece etkilidir, ancak Eliade'nin etkisinin hissedildiği düzeylerden ziyade eğitimli genel halk düzeyindedir.

Guénon'un en büyük etkisi akademik çevrede değil, Asti Vera gibi, bazıları akademisyen olan ama çoğu olmayan, Guénon'un çalışmalarıyla hayatları değişen kişiler üzerinde oldu. On yıldan biraz daha uzun bir süre önce Guénon ve onun mirası üzerinde çalışmaya başladığımdan beri , onun sadece Arjantinli ve Amerikalı profesörler için değil, aynı zamanda İranlı mollalar, İngiliz ve Ürdünlü prensler, bazı gurular, bazıları için de önemini merak ettim.

küçük rock yıldızları, büyük bir besteci, birkaç rahip, bir başpiskopos, bazı şairler ve romancılar , bir polis şefi ve son derece eksantrik bir gaz sayacı okuyucusu - bu sorunun cevabını arayan daha az dikkat çeken çok sayıda insandan bahsetmiyorum bile. neredeyse hepimizin sorduğu modernlik, hakikat ve amaç ile ilgili sorular. Diğerleri Guénon'un çalışmalarında dinler arasındaki ilişki gibi soruların yanıtlarını bulmuşlardır ; bu soru “Medeniyetler Çatışması” ilerledikçe daha da önem kazanmaktadır. Bunlardan bazıları gerçekten de Guénon'u bir tür peygamber olarak kabul ediyor (her ne kadar bu kelimeyi kullanmasalar da). Diğerleri için o sadece büyük, bazen de belirleyici bir etkidir.

Sahabe'nin akademik bir basın tarafından yayınlanmasını memnuniyetle karşılamanın gerçek nedeni, Guénon'unki kadar geniş çapta etkili olan bu çalışmanın kendi başına ilgiyi hak etmesidir. Akademisyenlerin Guénon'u sırf profesyonel bir akademisyenin kullanmayacağı metodolojiyi kullanması ve ara sıra onlarla alay etmek dışında ana akım filozofların kaygılarının çoğunu görmezden gelmesi nedeniyle görevden alması artık mümkün değil .

Graham Rooth'un Rehberi, yirminci yüzyılın en sıra dışı düşünürlerinden birinin düşüncesi ve terminolojisi hakkında çok ihtiyaç duyulan bir giriş ve rehber sağlıyor. Rooth'un çalışmasının güçlü yönlerinden biri Guénon'u kendi terimleriyle sunmasıdır . Bu, laik filozofların ve Hıristiyan teologların çalışmalarının yanı sıra, Marx ve Freud'un eserlerine de rutin olarak uyguladığımız bir nezakettir. Bu Guénon'un da hak ettiği bir nezaket. Guénon'unki gibi geniş ve geniş kapsamlı bir eserin damıtılması kaçınılmaz olarak biraz kişiseldir ve Guénon'un takipçileri şimdiye kadar çeşitli okullara dağılmış olduğundan, bu Sahabenin herkesi memnun etmesi şüphesiz imkânsız olacaktır . Ancak eleştirilmekten çok memnun edeceğini ve hizmet edeceğini umuyorum ve inanıyorum.

Mark Sedgwick

İlahiyat Fakültesi

Aarhus Üniversitesi

ÖNSÖZ

Guénon'un çalışmalarına genel bir bakış sunmaktadır . Her biri doğrudan görüşlerini ifade eden alıntılar ve yazılı eserini özetleyen veya paragraf halinde ifade eden yorumlar içeren dört bölümden oluşmaktadır . Amaç, Guénon'un fikirlerinin eleştirisini yapmak yerine kendi adına konuşmasına olanak sağlamaktır .

Ana metinden önce, daha az tanıdık bazı terimler için uygun bir referans olması amacıyla bir Sözlük yer almaktadır. Diğer terimler metinde tanımlanmış olup, sayfa numaraları Dizinde kalın harflerle belirtilmiştir.

Birinci Bölüm, Din ve İlkel Gelenek , Guénon'un ilksel Geleneğin veya 'Ebedi Felsefe'nin doğası ve bunun geleneksel bir toplumda oynayacağı rol hakkındaki fikirlerini araştırıyor. Başlıca dinler ve bunların ilkel Gelenek ile nasıl ilişkili olduğu hakkındaki görüşlerini ortaya koyuyor. Tek tanrılı dinler ve doğu dinleri ile ilgili bölümler bulunmaktadır. En büyük bölüm, Guénon'un fikirlerinin gelişiminde oynadığı baskın ve kalıcı rolü yansıtan Vedantik Hinduizm ile ilgilidir .

İkinci Bölüm, Ruhsal Yolculuk ve Bütünsel Varlık , inisiyasyon ve aktarım rolüne vurgu yaparak aydınlanma arayışına ve bunu başarmanın araçlarına odaklanıyor. 'Gerçekleşme' ile kurtuluş arasındaki farkı inceler. Guénon'un, insan durumunun, tek bir varlığın bütünlüğünü oluşturan sayısız farklı durumların yalnızca bir yönü olduğunu öne süren bütünsel varlık ve onun çoklu halleri teorisinin ışığında manevi arayışı araştırıyor .

Üçüncü Bölüm, Batı Toplumu ve Modernitenin Büyümesi , Guénon'un çağdaş Batı toplumuna yönelik eleştirisini tarihsel gelişimi ve mevcut dünya görüşü açısından sunuyor . Batı'nın karşı karşıya olduğu manevi tehlikelere dikkat çekiyor ve onun manevi gerilemesinin belirtileri olan süreç ve tutumları inceliyor. Guénon'un bilimler, beşeri bilimler, felsefe ve psikoloji genelindeki konular hakkındaki fikirlerine genel bir bakış sağlar . Felsefe bölümü, Guénon'un tezahürün doğası ve nihai gerçeklik hakkındaki fikirlerinin çoğunu bir araya getiriyor.

Dördüncü Bölüm, Sembolizm , Guénon'un tüm büyük geleneklerin paylaştığı sembollerin tarihine ve anlamlarına verdiği önemi araştırıyor . Sembolizmin doğası, etkilerini nasıl elde ettiği ve manevi yaşamdaki özel önemi hakkındaki düşüncelerini özetlemektedir . Doğal dünyadan, hayvanlar aleminden ve insan faaliyetlerinden birçok örnek sağlanmakta, sembollerin tüm kültürlerde oynadığı önemli rol ve paylaştıkları ortak özellikler gösterilmekte, daha önemli olanların çoğunun eski, ortak köken.

Kimdi ?

Hayatının kısa gerçekleri ekteki Kısa Biyografi'de s. 2'de verilmiştir. xxiii. Erken bir aşamada manevi bir yol izlemeye karar veren ve bunu yapan bir adamdan bahsediyorlar.

hayatı boyunca hem yazılı çalışmalarında hem de kişisel koşullarında. Birinci Dünya Savaşı öncesi Paris'te mevcut olan çeşitli ezoterik olasılıkları araştırdı ve bu aşamada bir noktada, o günlerde bir Batılı için olağanüstü olan Vedantik Hinduizm hakkında bilgi edindi. Her ne kadar diğer tüm manevi yaklaşımları değerlendirirken Vedantik gelenek ölçüt olarak kalsa da, o, sofistike ezoterik yönüyle İslam'ın, o dönemde geçerli bir manevi uygulama arayışında olan bir Batılı için tek uygun ortamı sağladığına karar verdi. Hayatının geri kalanı boyunca kitaplar, makaleler ve incelemeler yazdı ve ondan tavsiye isteyenlerle cömertçe yazıştı.

İlk karısı öldükten sonra Kahire'ye taşındı ve burada yerleşti ve zamanla yeniden evlendi ve bir aile kurdu. Hayatını halkın gözünden uzak yaşadı ve çalışmalarına hayran olanlar onu aramaya kalkıştığında bile ihtiyatlı ve isteksizdi. Sağlığı hiçbir zaman iyi olmamıştı ve 63 yaşında, zaten harap olmuş vücudunda meydana gelen bir enfeksiyonun etkilerinden dolayı öldü.

Çalışması neden alakalı?

Guénon, bazen 'Guénoncu gelenekçilik' olarak anılan, az dikkat çeken bir hareketin kilit figürüydü . Bu kötü tanımlanmış gruplaşma, 1920'lerde onun ve yazılarının etrafında gelişmeye başladı; bir grup takipçi, tavsiye ve ilham almak için ona başvurdu. Modernitenin bir sapkınlığı, Batı toplumunun tarihin başlangıcında insanlığa verilen ilksel Geleneği kalbinde tutmadaki başarısızlığının yol açtığı sapkın bir gelişmeyi temsil ettiğine dair inancını paylaşıyorlardı. Bu ilkel Gelenek veya 'daimi felsefe ', manevi ve dünyevi otoriteler arasında doğru ilişkiyle bir toplumun sağlıklı kalmasını sağlayan temel bileşendi. 'Guenoncu gelenekçilik' bir dizi farklı yöne, özellikle Sufi İslam'a doğru dallandı, ancak Masonluktaki bazı gelişmelerle birlikte. Aynı zamanda siyasi hareketleri etkilemeye yönelik büyük ölçüde başarısız girişimlerde de ifadesini buldu. Akademik düzeyde Guénon'un fikirleri dini araştırmalar alanında etkili olmuştur.

Her ne kadar tüm kitapları ve makalelerinin çoğu Sophia Perennis Press'in çabalarıyla tercüme edilmiş olsa da,^{^[1]} Guénon'un çalışması, İngiliz telefonu Batı'da büyük ölçüde bilinmiyor . Bunun bir nedeni, onun üslubunun okunabilir İngilizceye dönüştürülmesinin göreceli zorluğu olsa gerek; ancak daha ciddi bir direnç, kuşkusuz, Anglo-Saksonların metafizik sistemlere ve bunların bağlı olduğu terminolojiye olan güvensizliğinden kaynaklanmaktadır. Bu çok üzücü çünkü Guénon, kendi çalışmasının başlangıçta ortaya çıkardığı belirsiz ama etkili hareketin daha sonraki sonuçlarında en önemli figürlerden biri olmaya devam eden birinden beklenebileceği gibi, fikirlerini incelemek için harcanan çabanın karşılığını veriyor.^{^[2]}

Guénon Peygamber olarak

Guénon'un bazı bulguları ve kültürler arası çalışmalarından elde ettiği sonuçlar şüphesiz tartışmaya açık olsa da, onun kehanet işlevi, ölümünden bu yana geçen yıllar içinde önem kazanmış bir şeydir. O, toplumunun manevi eksikliklerinin son derece farkında olması ve bu konular hakkında merhametle 'açıkça konuşması' anlamında bir peygamberdi.

Ruhsal açıdan yetenekli yeterli sayıda bireyde algıda önemli bir değişim yaratabileceği umuduyla daha az tutkuluydu. İdeal durumda, Batı'daki ilkel gelenekle teması yeniden kurmaya çalışacak, belki de Doğu'nun geleneksel maneviyatıyla bağlantı kurarak yenilenen, yeniden canlandırılmış bir Katolikliğin yardımıyla yeniden bağlantı kurmaya çalışacak bir elit tabakası oluştururlardı . Daha gerçekçi olmak gerekirse seçkinlerin rolü, yeterli sayıda manevi geleneğin ayakta kalmasını ve önümüzdeki karanlık zamanlar boyunca taşınmasını sağlamak olacaktır.

Guénon ve Kali Yuga

Guénon, her seviyedeki tezahürün döngüsel yenilenme ve gerileme süreçlerine tabi olduğu ve bizim de şu anda bir çağın sonunu müjdeleyen manevi gerilemenin ve maddi egemenliğin karanlık çağı olan kali yuga'ya tanık olduğumuz şeklindeki geleneksel görüşü kabul etti. Dizginsiz materyalizmin bireysel, toplumsal ve küresel düzeyde ortaya çıkan yıkıcı süreçlerine, üretimin sanayileşmesi ve yıkımın yol açtığı yıkıma dikkat çekti . Bu süreçler ona , kontrolden çıkarak felakete ve geleneksel doktrinin öngördüğü kıyamete doğru hızlanıyormuş gibi görünüyordu . Zamanımıza ilişkin yorumlarındaki aciliyet, ölümünden bu yana geçen yılların azalmadığı bir ilgiyle dikkat çekiyor.

ÖNEMLİ YAYINLARIN TARİHLERİNİ İÇEREN KISA BİYOGRAFİ

1886 Paris'in yaklaşık 160 kilometre güneybatısında, Loire kıyısındaki Blois'de doğdu. Orta halli bir Katolik çiftin tek çocuğu. Sağlığı hassastı ama okulda başarılıydı.

1904 Matematik okumak için Paris'e gitti.

1906 Çalışmalarını bıraktı ve Teosofi, Masonik, Daimicilik ve Hindu-Vedanta dernekleriyle çeşitli okültist ve ezoterik okullarla derinden ilgilenmeye başladı . Neo-Masonik Martinist tarikata girdi.

1908 Kısa ömürlü Yenilenmiş Tapınak Düzeni'nin kurulmasına yardımcı oldu.

1909 Evrensel Gnostik Kiliseye inisiye oldu. Palingénius takma adı altında bir meslektaşıyla birlikte kurup editörlüğünü yaptığı La Gnose dergisinde ilk makaleler yayınlandı . Aynı zamanda La France chrétienne'de de yayımlandı. ( La France anti-maçonnique haline gelen bir Katolik dergisi ) . Bu erken başlangıcı, Regnabit , Le Voile d'Isis (daha sonra Études Traditionelles , Le Sembolisme ve Cahiers du Sud olarak anılacaktır) gibi dergilerde uzun yıllar boyunca makaleler ve incelemeler yazmam takip etti .

1911 Albert de Pouvoirville'in Triad'ına giriş yapıldı. Abdul Wahed Yahia ('Bir'in Hizmetkarı') olarak Sufi bir tarikata alındı .

1912 Düzenli bir Mason Locasına giriş yapıldı.

1912 Dindar bir Katolik olan Mlle Berthe Loury ile evlendi.

1915 Sorbonne'da Felsefe Lisansı alındı. Öğretmeye başladı.

1917–18 Cezayir'de felsefe öğretimi.

1919 Çoğu ülkede öğretmenlik için gerekli bir yeterlilik olan toplamanın sözlü kısmında başarısız oldu

yüksek öğretim kurumları.

1921 Hindu Doktrinleri Çalışmalarına Genel Giriş ( ISHD ); Teozofizm , sahte dinin tarihi ( T ).

Bir Katolik okulundaki felsefe öğretmeni olarak görevinden alındı.

1923 Spiritist Hatası ( SF ).

1924 Doğu ve Batı ( EW ).

1925 Vedanta'ya göre insan ve geleceği ( MBV )

1927 La Crise du monde moderne ( CMW ); Le Roi du monde ( KW ).

1928 İlk karısının ölümü.

1929 Autorité Spirituelle et Pouvoir Temporelle ( SATP ).

1930 Kahire'ye taşındı. Başlangıçta yoksulluk içinde yaşadı ve yayımlanmış eserlerinden elde edilen telif ücretleriyle zar zor geçindi. Dindar bir Müslüman olarak yaşadı ve geleneksel bir Sufi tarikatına katıldı ancak kendisini 'dönmüş' olarak görmüyordu.

1931 Le Sembolizm de la Croix ( SC ).

1932 Varoluşun Çoklu Halleri _ ( MSB ).

1934 Fatıma Muhammed İbrahim ile evlendi ve ondan iki kızı ve iki oğlu oldu.

1945 Nicelik Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri ( RQST ) .

1946 Sonsuz Küçükler Hesabının İlkeleri ( MPIC ); Büyük Üçlü ( GT ); ini'deki önizlemeler _

bağlantı ( PI ).

1948 Mısır vatandaşı oldum.

1951 Kahire'de öldü.

Kısaltmalar

Metinde yapılan alıntı ve göndermelerin kaynaklarını belirtmek için aşağıdaki kısaltmalar kullanılmıştır. Guénon'un çalışmasının birçok farklı basımı mevcut olduğundan sayfa numaraları kullanılmamıştır . Romen rakamları bölüm numaralarını ifade eder. Bunlardan önce bir Arap rakamı gelmesi, bölümün yer aldığı cilt bölümünü ifade eder; örneğin ISHD , 3: XIV , Hindu Doktrinlerinin Çalışmasına Giriş , Kısım 3'ün 14. Bölümüdür . Masonluk ve Compagnonnage Çalışmaları'nın iki cildi SFC 1 ve SFC 2 olarak anılır .

(Parantez içindeki tarihler, orijinal Fransızca baskıların yayınlanmasına atıfta bulunur).

Yayınlar

İSHD : Hindu Doktrinlerinin Çalışmasına Giriş (1921).

: _ Teozofi: Bir Sahte Dinin Tarihi (1921).

SF : Spiritist Yanılgısı (1923)

EW : Doğu ve Batı (1923)

MBV : Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu (1925).

ED : Dante'nin Ezoterizmi (1925)

CMW : Modern Dünyanın Krizi (1927).

KW : Dünyanın Kralı (1927).

SATP : Manevi Otorite ve Zamansal Güç (1929).

SC : Haç Sembolizmi (1931).

MSB : Varlığın Çoklu Halleri.

RQST : Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri (1945).

PI : Başlatma Perspektifleri (1946).

GT : Büyük Üçlü (1946).

MPIC : Sonsuz Küçükler Hesabının Metafizik İlkeleri (1946).

Ölümünden Sonra Yayınlar

ISR : İnisiyasyon ve Manevi Gerçekleşme (1952).

BUZ : Hıristiyan Ezoterizmine Bakış (1954).

SSS : Kutsal Bilimin Sembolleri (1962).

SFC : Masonluk ve Compagnonnage Çalışmaları (1964).

: _ Hinduizm Çalışmaları (1966).

: _ Geleneksel Formlar ve Kozmik Döngüler (1970).

: _ İslami Ezoterizm ve Taoizm'e Bakış (1973).

R : İncelemeler (1973).

M : Çeşitli (1976).

ÇEVİRMENİN NOTU

VE TEŞEKKÜRLER

, onun çalışmalarına aşina olmayan potansiyel bir okuyucu kitlesi için Guénon'un önemli yapıtlarına bir giriş sağlayan bir kitap üretmekti . Konulara ve temalara göre düzenlenmesi anlamında öncelikle bir Yardımcı kitap olarak tasarlanmıştır . Aynı zamanda, Guénon'un sıklıkla kullandığı ve birçoğunun doğrudan İngilizce eşdeğerleri bulunmayan özel terimler için bir Sözlük görevi de görür .

Guénon'un kendi adına konuşmasına izin vermeyi hedefledim . Bazıları oldukça uzun olan pek çok alıntı ekledim ve harfi harfine bir çeviri sağlamaktan çok onun anlamını aktarmaya odaklandım ^{^[3]}. Akıcı ve anlaşılır bir şekilde yazdı, ancak İngilizce'de pek okunmayan retorik süslemelerle yazdı. Metnin çoğunda tırnak işareti kullanılmasa bile, bölüm numarası ve İngilizce kaynak başlığının kısaltılmış baş harfleriyle atıfta bulunulan, belirtilen kaynakların bir açıklaması olacaktır. Alıntılardaki köşeli parantezler kendi eklemelerimdir; sıradan parantezler Guénon'a aittir. Guénon'dan alıntı yapan veya başka kelimelerle ifade eden dipnotlar (RG) ile gösterilmiştir. Dipnot numaralandırması her ana bölüm için yeniden başlar; örneğin İlkel Gelenek; Din vb.

Bazı önemli girişlerin kendi başlarına ayakta durmalarını sağlamak için belirli miktarda tekrara izin verdim, böylece kitap baştan sona okumak yerine içine dalılabilir.

Bilinmeyen terimler genellikle ayrı bir girişe sahiptir ancak genellikle metnin bir noktasında, Dizinde kalın bir girişle gösterilerek açıklanır.

Bu kitabın ilham kaynağı Le Dictionnaire de René Guénon'du. kaydeden Jean-Marc Vivenza^{^[4]}Başlangıçta tercüme etmek için izin aldım. Ancak bir süre sonra, Guénon'un çalışmalarına aşina olmayan İngilizce konuşan okuyucu kitlesinin , Vivenza'nın Sözlük formatından ziyade Guénon Yoldaş-Okuyucuya daha yakın bir şeye ihtiyaç duyduğuna karar verdim . Bu, orijinal metinlere geri dönmek ve Guénon'un kendi sözlerinin daha fazla kullanılması anlamına geliyordu.

Konu seçimim her şeyi M. Vivenza'nın önceki Herkülvari çalışmalarına ve internet kaynaklarından alınan ilave yardıma borçludur.

Kısa Biyografi'nin tarihleri ve ayrıntıları büyük ölçüde Mark Sedgwick'in Modern Dünyaya Karşı adlı eserine dayanıyor .

Guénon klasik metinlerden özgürce alıntılar yaptı. Mümkün olan yerlerde bu alıntıları aşağıdaki kaynaklardan sağlanan versiyonlarla yaptım : Hindu Scriptures , tercümesi ve editörlüğü RC Zaehner (Londra: JM Dent, 1966); Merhamet Nehri, Bir Hristiyan Yorumu

Bhagavad -Gîtâ Bede Griffiths (New York: Amity House, 1987); Tao Te Ching, Gia-Fu Feng ve Jane English tarafından çevrilmiştir (Londra: Wildwood House, 1973). Aksi belirtilmedikçe İncil'den alıntılar Yetkili Versiyondan yapılmıştır. Kur'an'dan alıntılar Abdullah Yusuf Ali'nin tercümesinden alınmıştır: The Holy Kur'an (Cidde: İslami Eğitim Merkezi, 1938).

Guénon'un Arapçasını minimum düzeyde değiştirdim , Sanskritçesini büyük ölçüde değiştirmedim ama G. Feuerstein'ın usta eseri The Yoga Tradition'a atıfta bulundum.^{^[5]}^{şüpheye düştüğünüzde}Jeaneane Fowler'ın kapsamlı ^{^[6]}Gerçeklik Perspektifleri kitabından ek yardım aldım . Guénon'un Çince harf çevirisini çağdaş Hanyu pinyinine dönüştürmek için oğlum Alex Rooth'un cömert yardımına güvendim. Daha eski bir Wade-Giles formunun hâlâ yaygın olarak kullanıldığı yerlerde dipnotta bulunacaktır.

Alex Rooth ayrıca tüm figürlerin sanat çalışmalarını sağlamak için zamanını ve becerilerini cömertçe harcadı. Onun katkısı paha biçilemezdi.

Sussex Academic Press Yayın Direktörü Anthony Grahame'ye de her zaman mevcut olan yardımı ve teşviki için minnettarım.

SÖZLÜK

Guénon'un metafiziğinde kullanılan bazı önemli terimlerin kısa bir açıklamasını sağlar . Bir girişin ardından gelen yıldız işareti , The Companion'ın ana gövdesinde daha kapsamlı bir hesap bulunduğunu gösterir .

TÜM Evrensel Tüm, kendi içinde tüm olasılıkları içerir ve hiçbir şekilde hiçbir şeyle sınırlanamaz.

VARLIK* Tezahürün aşkın ilkesi. O, tezahür etmemiş, her şeyin ilk ve en temel belirlenimidir. Birdir ve Varoluşun çokluğunu doğururken değişmez. Onu 'varlık'tan ayırmak için büyük harfle 'Varlık' olarak yazılır, örneğin 'varlığın doğası'nda 'varoluş'a eşdeğerdir .

Olumsallık 'Olumlu varlık. . . yeterli nedenini kendi içinde barındırmaz. . . Onu oluşturan hiçbir şey yalnızca kendisine ait değildir.

BELİRLENMİŞ* Her türlü tanımlayıcı veya sınırlayıcı koşula tabidir.

VAROLUŞ* Evrensel Varlık, Varlığın imkânlarının bütün tezahürüdür. Bu nedenle, tezahürün çoklu tarzlarında ifade edilirken, Varlığın temel birliğini paylaşır. 'İçerdiği tüm hal ve derecelerle birlikte, her biri, sayısı belirsiz olan bir 'dünya' olarak da adlandırılabilecek evrensel tezahüre' eşdeğerdir.

FORM (Sanskritçe Rûpa ) Tezahürün temel özelliği. Form, tezahür eden varlıklara şekil ve model veren organizasyondur. Ayrıca bakınız ' Varlık'.

BİREYSEL* Birey, resmi tezahürün tüm düzeylerini ifade eder. Varlıkların formlarla 'giydirildiği' tüm halleri içerir, dolayısıyla kaba hallerin yanı sıra süptil halleri de içerir.

SONSUZLUK* Metafizik sonsuzluk sınırsızdır ve koşulsuzdur. Matematiksel sonsuzlukla karıştırılmamalıdır. Onun dışında hiçbir şey yok. Bu reddedilemez. Hiçbir çelişki veya olumsuzluk içermez ve parçalara bölünemez. Yalnızca sınırları olmayana, evrensel Tüm'e uygulanabilir.

AKIL; ENTELEKTÜELLİK* 'Saf zeka ve akıl üstü bilgi' ile eşdeğer olan entelektüellik, insanın bireysel olmayan daha yüksek halleri deneyimlemesini mümkün kılan akıl üstü bir yetidir. Entelektüel bilme yolları, nihai olarak duyuya bağımlı olan ampirik bilginin aksine, doğrudan ve dolayımsızdır.

ANLAŞILIR 'Akıllı', Guénon tarafından sıklıkla 'duyularla değil, yalnızca akılla anlaşılabilen' şeklindeki sınırlı anlamda kullanılır . Bkz. 'Mantıklı'.

BİLGİ* Büyük 'K' ile yazılan Bilgi, 'saf bilgi', 'gerçek bilgi', 'mutlak bilgi' vb. ifadelerle eş anlamlıdır. Doğrudan ve dolayımsızdır ve gerçekleştirmeye eşlik eder, yani şu şekilde deneyimlenir: anlaşıldığı gibi.

Tezahür* Evrensel düzeyde tezahür resmi değildir. Bireysel seviyedeki tezahür, hem maddi hem de sübtil seviyelerdeki tüm resmi varlıkları içerir. Tezahür durumu, kendi ilkesi olan Varlık'tan, tezahür etmeme yoluyla ortaya çıkar. Tezahür farklılaşmıştır, çokludur, geçicidir ve koşullanmıştır.

MADDE* (bkz. Sanskritçe Prakriti ) Tezahürün altında yatan madde.

OLMAYAN* Varlık dahil, tezahür etmeyen her şeyi içerir. Bu , Sonsuz'un bir yönü olan 'meta fiziksel sıfır'dır.

Tezahür Etmeme Tezahür etmeme durumu kesinlikle kalıcı ve koşulsuzdur.

HİÇLİK Bu, Yokluğun eşdeğeri ya da Varlığın karşıtı değildir. Geleneksel metafizik içerisinde anlamlı bir terim değildir.

KİŞİLİK * Kafa karıştırıcı bir şekilde 'Kişilik', 'geçici ve olumsal olan 'bireysellik'in aksine, varlığın aşkın, kalıcı ilkesi' anlamında teknik bir terim olarak kullanılıyor ( SC , XXIII). 'Kişilik' ve 'bireysellik' arasındaki bu ayrım, 'Benlik' ile 'benlik' veya 'ego' arasındaki farka karşılık gelir. 'Metafizik 'Kişilik'in, modern filozofların 'kişi' olarak adlandırdığı, yani basitçe birey olan şeyle hiçbir ortak yanı yoktur. Aslında, tam anlamıyla insan olarak adlandırılabilecek olan "Kişilik" değil, ikincisidir' ( MBV , II). Kişilik, bu özel kullanımın hatırlatıcısı olarak büyük 'P' harfiyle yazılmıştır.

OLASILIK* Evrensel olasılık durumu tüm olasılıkların bütününü içerir . Sınırsızdır ve Sonsuz ile aynıdır. Varlık ve Yokluk onun iki yönüdür.

İLK Guénon, yeni sözcük ilkesini , her şeyin birincil Kaynağı ve Kökeni olan Principe'den türetilmiş bir sıfat olarak kullandı. Zaman zaman 'principal' kelimesinin İngilizce eşdeğeri olarak kullanılmasından kaçınmak mümkün olmamıştır.

İLKE * Bu önemli terimin kullanımının bir örneği SSS , XLIII'de verilmiştir; burada Aziz Pavlus'un Mesih'i 'Kilise'nin tüm yapısının dayandığı eşsiz ilke' olarak tartışılır ve Coomaraswamy'nin şu yorumu alıntılanmıştır: 'ilke Bir şeyin ne kendisini oluşturan parçalarından biri ne de parçalarının toplamıdır; ancak tüm parçalarının, hiçbir bileşeni olmayan tek bir birime indirgendiği şeydir.

Ayrıca bkz. M , 3: VI:'. . . Bireysel olgulardan evrensel bir ilke çıkarılamaz. . . Maddi araçları kullanarak manevi dünyaya dair bilgi edinme iddiasının mantıksız olduğu açıktır; bu bilginin ilkelerini dışımızdaki nesnelerde değil, yalnızca kendi içimizde keşfedebiliriz.

Büyük 'P' harfiyle yazılan Prensip, Tezahürün her zaman mevcut Kaynağı ve Kökeni olan Yüce Prensiptir.

GERÇEKLEŞTİRME * 'Aslında metafiziksel gerçekleştirme, özdeşleşmeden ibarettir.

bilgi' ( İSHD , 3: XII). Gerçekleşen şey, bireysel benliğin evrensel Benlik ile özdeşliğidir. Bu özdeşleşmeye 'Üst Kimlik' de denir.

SENSIBLE Genel olarak 'duyulara açık' anlamında kullanılır. Bkz. 'Anlaşılır'. DUYARLILIK ( Sentimentalisme *) 'Duygusallık, duyguları insanın en derin ve yüce ifadesi olarak değerlendirme ve bunların zekaya üstünlüğünü ilan etme eğilimidir.'

YÜCE İLKE (Sanskritçe Brahman ) Mutlak, Varoluşun aşkın Kaynağı.

EVRENSEL* Evrensel alan birey üstüdür. Tezahürü olmayan ve resmi olmayan tezahürü içerir, dolayısıyla aynı zamanda resmi olmayan tezahürün bireyler üstü durumlarına da atıfta bulunur.

BÖLÜM BİR

İlkel Gelenek
ve Din

İLKEL GELENEK

Guénon bir 'daimici' idi: İnsanlığa başlangıç aşamasında insan dışı bir kaynaktan aktarılan ve çağlar boyunca aktarılan manevi bir Geleneğin varlığına inanıyordu. Bu 'ilkel Gelenek' , Ficino ve Leibniz'in philosophia perennis'idir ; Aldous Huxley'nin bu başlıklı kitabında incelediği ^{^[7]}ve 'şeyler, yaşamlar ve zihinler dünyası için önemli olan ilahi bir Gerçekliği tanıyan metafizik; ruhta ilahi Gerçekliğe benzer, hatta onunla özdeş bir şey bulan psikoloji; insanın nihai amacını tüm varlığın içkin ve aşkın Temelinin bilgisine yerleştiren etik. ^{^[8]}Bu miras, modern Batı'da büyük ölçüde ortadan kaybolmuştur, ancak Doğu'nun manevi geleneklerinde, özellikle de Hinduizm ve İslam'ın ezoterik öğretileriyle ilişkili olanlarda varlığını sürdürmektedir. Batı'da maddi ve manevi açıdan sakat toplumların ortaya çıkmasından onun kaybı sorumlu tutulmaktadır.

Guénon , zaman ve kültür boyunca yaygın olan uygulama, inanç ve sembolizm açısından çarpıcı benzerlikler kaydetti. Bunun dini ve ruhani geleneklerin özgün bir ortak kaynağına dair açık bir kanıt olduğunu savundu; Kâse ve Kalp imgelerinin sembolik kullanımı ve bunların kültürler arası eşdeğerleri hakkındaki bir makalenin sonunda tipik terimlerle ortaya koyduğu görüşü : 'Her yerde bu tür benzerlikler bulunması, ilkel bir geleneğin varlığının basit bir göstergesi değil midir? Ve prensipte böyle bir geleneğin varlığını kabul etmek zorunda hisseden insanların bu konuda daha fazla düşünmemeleri ve sanki hiç var olmamış gibi ya da en azından hiçbir şey olmamış gibi tartışmaya devam etmeleri nasıl açıklanabilir? yüzyıllar boyunca korunmuş muydu? . . . Tek yapmanız gereken, araştırmaya tarafsız bir şekilde yaklaşmak koşuluyla, biraz araştırmak ve her tarafta, insanlığın bazen gözden kaçırdığı, ancak hiçbir zaman tamamen ortadan kaybolmayan, özünde birleşik bir öğretinin işaretlerini keşfedeceksiniz. ' ( SSS , III).

'Hindistan ve İran doktrinlerini ortaya çıkarmak için doğrudan ilkel gelenekten akan büyük akımdan' ( SSS , XXII) söz etti ve bunun en doğru ifadesini Hinduizmin öğretilerinde, tek tanrılı dinlerin unsurlarında ise bulduğunu düşündü. Ezoterik formlardan ziyade ezoterik formlarda ilkel geleneğin unsurları daha açık bir şekilde mevcuttur.

Gelenek. Guénon, 'gelenek' terimini, Batı'daki dini düşüncenin bazen "gelenek" ile "kutsal metin"i karşılaştırdığı, eskinin yalnızca sözlü olarak aktarılan materyali belirtmek için kullanıldığı sınırlı anlamda değil, daha geniş bir anlamda kullanmıştır . Ben “gelenek” kelimesini hem yazılı hem de sözlü olarak ifade etmek için kullanıyorum, ancak genel olarak öyle olacaktır. . . başlangıçta sözlüydü. Günümüzde yazılı ve sözlü kısımlar her yerde , dini veya başka türlü belirli bir geleneğin birbirini tamamlayan iki dalını oluşturmaktadır. . . Gelenek ayrıca ikincil, türetilmiş unsurları da içerir. . . ilkesi geleneksel doktrinin kendisinde bulunan tüm farklı kurumlardır' ( İSHD , 2: III).

'Zamanımızın bir özelliği olan zihinsel karışıklıkta, 'gelenek' kelimesi, bazen kökeni oldukça yeni olan önemsiz gelenekler gibi çoğu zaman oldukça önemsiz olan her türlü şeye ayrım gözetmeksizin uygulanmaya başlandı. “Din” kelimesi de benzer bir istismara maruz kalmıştır. Karşılık gelen fikirlerin yozlaşmasını ifade eden bu dilsel sapmalara karşı tetikte olmalıyız; ve birinin kendisini "gelenekçi" olarak adlandırması onun "geleneğin" gerçek anlamını ne kadar kusurlu olursa olsun gerçekten bildiği anlamına gelmez. Ben şahsen insan düzenine ait olan herhangi bir şeye bu ismi vermeyi kesinlikle reddediyorum. . . Ne kadar kapsamlı olursa olsun hiçbir felsefi sistem "geleneksel" olduğunu iddia edemez çünkü o tamamen rasyonel düzenle sınırlıdır. . . ve herhangi bir vahiy ya da ilham olmaksızın, yalnızca bireysel insanlar tarafından ortaya atılmış bir yapı olduğu için ya da tüm bunları tek bir kelimeyle özetlemek gerekirse, özünde “kutsal olmayan” bir şey olduğu için ( CMW , II).

Gelenek ve Ortodoksluk. Guénon'a göre ortodoksluk ve Gelenek eş anlamlıydı: 'Aslında geleneksel doktrinin tam biçimiyle gerçekte sınırsız olan olasılıkları vardır. Bu nedenle ortodoks ifadesi, hakikatten başka hiçbir şeyi kabul etmeden, tüm yönleriyle hakikati kapsayacak kadar geniştir; ve ortodoksluk sözcüğünün anlamı da tam olarak budur: dışladığı tek şey hatadır, ama onu kesinlikle dışlar' ( ISR , XVII).

Metafizik ve türevleri bağlamında, 'bir fikir, temel ilkelerden saptığı ölçüde temelde heterodokstur ve dolayısıyla yanlıştır', 'ortodoksluk ise ilkelerle kalıcı bir uyum içinde kaldığı için gerçek bilgiden ayrılamaz' ples' ( ISHD , 3: III). Guénon, Hindu Vedaları ile ilgili olarak bu fikirleri geliştirdi : 'Hindu geleneği için bu ilkeler ^{^[9]}Vedalar'da yer aldığından , açıkça ortodoksluğun kriteri bu durumda Vedalar'a uygun olacaktır ' ( aynı eserde ). 'Geleneksel öğretinin bütünlüğü içinde mükemmel tutarlılığı' ve 'bireysel konu dışına çıkmaların başıboş bırakılmamasını sağlamak için en emin kılavuzu sağlayan, içindeki tüm güçle birlikte geleneksel öğretinin birliği' hakkında yazdı. ( aynı eser .). Vedaların otoritesi ve gücü öyledir ki, dini otoriteye eşdeğer herhangi bir resmi denetleyici organın yokluğunda bile heterodoksluk gelişmez. Başka yerlerde durum çok farklıdır: 'Geleneksel kaynakların karşılaştırılabilir bir otorite ve etkiye sahip olmadığı ve bu işlevi yerine getirebilecek harici bir otoritenin bile bulunmadığı durumlarda, modern Batı felsefesi örneğinin gösterdiği gibi, tehlikeli ve çelişkili görüşler gelişir ve yayılır. ' ( aynı eserde ).

geliştirilen atom teorisi atomculuğun kaderi , ilk kez Hindu Vaisheshika okulunun kurucusu Kanâda'nın metafiziğinde ortaya çıkan atom teorisinin kaderiyle karşılaştırılarak bir örnek verilmektedir ^{^[10]}. Maddenin atomik bir açıklaması Vedik öğretiyle bağdaşmaz çünkü sonuçta atomların evrensel bir boşlukta hareket ettiği bir metafiziğe yol açtı; bu metafizik, 'tezahür etmeyenle ilgili metafizik anlamda değil, fiziksel veya kozmolojik anlamda' anlaşıldı. . . Bu boşluk daha sonra âkâsha ile özdeşleştirildi. (eter) bu nedenle artık temel fiziksel unsurlardan biri olarak kabul edilmiyordu. Bu nedenle temel unsurlar beş yerine dört ile sınırlandırıldı.

[ Vedalar tarafından gerekli kılınmıştır ]' ( aynı eserde ). Yunanistan'da bu gelişme, modern materyalizmin habercisi olan mekanik imalarla birlikte, olgulara doğalcı yaklaşımın bir parçasını oluşturdu. Öte yandan Hinduizm'de, Batılı emsaliyle karşılaştırıldığında etkisi oldukça sınırlı olan nispeten küçük bir anormallik olarak kaldı.

Geleneğin Kökenleri

Hyperborean.^{^[11]} Guénon , mevcut manvantara ^{^[12]}için ilksel Geleneğin kaynağının kuzeyde olması gerektiği sonucuna vardı: '[Geleneksel öğretilerde] nereye bakılırsa bakılsın, mevcut döngünün ilksel geleneğinin Hiperborean bölgelerden geldiği açıkça belirtilmektedir; daha sonra farklı dönemlere karşılık gelen birçok ikincil akım ortaya çıktı ve bunlardan en önemlilerinden biri, en azından izleri hala görülebilenler arasında, Batı'dan Doğu'ya doğru ilerledi' ( CMW , II). Guénon, bu sonuca varırken, kutup kökenli olma ihtimalini destekleyen Vedalar okumasından güçlü bir şekilde etkilenmişti . Güneşin batmadan ufkun etrafında döndüğü bir ülkeyi anlatan, en uzun günün en kısa günün iki katı olduğu bir bölgeye göçü anlatan metinler vardır. Guénon, bu 'Hiperborean' kökenini, Hyperborean kaynağına göre ikincil olduğunu düşündüğü daha sonraki bir 'Atlantis' geleneğinden ayırdı ( TFCC , 2: I).

'Hiperborean' terimi Yunanlılar zamanından beri kullanılmaktadır, ancak Guénon 'Borean'ın daha doğru olacağını ve Sanskritçe Vârâhî ( Varaha ' yaban domuzu' kelimesinin dişil türevi ) ile bağlantısını daha net bir şekilde göstereceğini öne sürdü. 'domuz ülkesi'. İngilizce 'domuz' ve Almanca ' Eber ' gibi Kuzey Avrupa sözcükleri Sanskritçe var köküyle aynı kökenlidir .

Vârâhî aynı zamanda Vişnu'nun Şakti'sinin bir yönüne , özellikle de üçüncü Avatara'sına verilen addır . Vişnu'nun 'güneş' doğası, Vârâhî'nin muhtemelen 'güneş ülkesi', ilkel ' Suriye ', diğer bir deyişle ilkel manevi Merkez ( SSS , XXIV) ile özdeş olacaktır.

Suriye. Geleneksel İslam öğretisine göre ilk dil olan Adem'in dili Süryanice idi, loghah sûryâniyah . Bu bağlamda 'Suriye', günümüzde bu isimle bilinen ülkeyi ifade etmiyor ve Arapça ifade, 'güneş ışığının dili' olarak yorumlanabilir. Sanskritçe 'güneş' anlamına gelen sûryâ sözcüğünde de bulunan sur kökü bu orijinal dilden gelebilir.

İlkel Suriye, 'güneş ülkesi', Homeros'un 'Ogygia'nın ötesinde' uzanan bir ada olarak tanımladığı Suriye gibi görünüyor ^{^[13]}ve dolayısıyla Hyperborean Tula'yla , yani ilkel Merkezle özdeştir. Josephus'a göre başkenti 'güneşin şehri' olan Heliopolis'ti ( SSS , VI).

Tula. Tula , 'yüce ülke'nin, Paradêsha'nın anıldığı isimlerden biriydi. Geleneğin ortaya çıktığı orijinal merkezin bulunduğu yer. Yunanlılar

ona Thule adını verdi ve Britanya'nın kuzeyine yerleştirdi. Bir ada olarak tanımlanıyordu ve isimlerinden biri de 'beyaz ada'ydı.

Tula denir ve Atlantik'in diğer tarafında, şu anda Meksika olan Toltek başkentinin adıydı. 'Meksika Tulası , kökenini , "suların ortasındaki toprak" olan Aztlan'dan geldikleri söylenen Tolteklere borçludur ki bu da Atlantis'tir . . . Atlantis Tula'sını Hyperborean Tula'dan ayırmak gerekir ; ikincisi mevcut Manvantara'nın ilk, yüce merkezini temsil eder . Bu, mükemmel bir 'kutsal ada' olurdu ve başlangıçta kelimenin tam anlamıyla kutupsal bir konuma sahip olurdu' ( KW , X).

Sanskritçe tulâ'da 'Terazi çifti' anlamına gelir ve Terazi takımyıldızına verilen isimdir .^{^[14]}Artık Büyük Ayı olarak bilinen ve kutup sembolizmiyle güçlü çağrışımlara sahip olan takımyıldızına, Çin geleneğinde eskiden Terazi adı veriliyordu.

Geleneğin Temel Kavramları

İlkel Doktrinin Doğası^{^[15]}

İlkel doktrinin temel özelliği metafizik olmasıdır: Merkezi kavramları 'fiziğin ötesinde' olanla ilgilidir ve 'evrenin bilgisine veya evrensel bir düzenin ilkelerine' atıfta bulunur ( ISHD , 2: V) . Doktrinsel bilgi bu nedenle bilimsel bilgiden tamamen farklıdır ve onun aktarımı, yazılı veya sözlü öğretimden daha fazlasına ve farklı bir şeye bağlıdır: manevi bir etkinin eş zamanlı aktarımı da önemlidir, çünkü öğrenci, Geleneği ancak "Gelenek" olarak bilinen duruma ulaşarak tam olarak anlayabilir. 'gerçekleşme'. Gerçekleşme olmadan teori, insan deneyiminin bu alanında yetersiz kalır ve hiçbir zaman spekülasyon düzeyinin ötesine geçemez.

'Aslında, tam haliyle geleneksel doktrin, gerçekte sınırsız olan olanaklara sahiptir. Dolayısıyla ortodoks ifadesinin, hakikatten başka hiçbir şeyi kabul etmeden, tüm yönleriyle hakikati kapsayacak kadar geniştir' ( ISR , XVII). Doktrin bu anlamda metafiziğe eşdeğerdir ve geleneksel (veya 'normal') bir toplumun sosyal ve teorik düzeninin dayandığı temeli oluşturur. Kendi içinde tüm olası ve meşru bakış açılarını veya Hindu terimini kullanırsak Darshanas'ı üretme potansiyelini içerir. Gerçek Bilgiyi elde etmenin çeşitli yaklaşımları farklı olan, ancak aynı hedefi paylaşan ve meşruiyetlerini sonuçta aynı kaynaktan alan farklı 'yollarının' çeşitliliği bundan kaynaklanmaktadır. İlkel doktrin, temelindeki birlik ve bütünlüğü etkilemeden çok sayıda yaklaşıma ve sonsuz çeşitlilikte uygulamalara yol açmıştır, tıpkı İlke'nin tüm sonsuz çeşitliliğiyle tezahürün değişmeyen kaynağı olması gibi. Bunu ifade etmenin başka bir yolu da, hem Doktrinin hem de Geleneğin, çeşitli tezahürlerinin yüzeysel farklılıklarının altında yatan temel birliği türettiği tek bir Hakikat olduğudur.

Doktrin hakkında bu şekilde düşünme, terimin felsefi bir sistemi ya da dogmatik bir dinsel öğretiyi ima ettiğini düşünme eğiliminde olan Batılı akla kolay gelmiyor. Geleneksel hakikat, kapalı bir felsefi sistem olarak yeterince formüle edilemez çünkü nihai meşruiyetini sözlü ifadeyi aşan hakikatlerden alır. Aynı şekilde, Hindu gibi geleneksel bir ortodoks öğretinin, metafizik kavramların dogmatik ifadesine bağlı olduğu ima edilerek Batılı anlamda dinsel olduğu da düşünülmemelidir.

Batı'da Gelenek, öğretilerinde dogmanın özünü vurgulayan dinler aracılığıyla ifade ediliyordu ve Guénon , Batı zihninin özel doğası göz önüne alındığında bunun kaçınılmaz olduğuna inanıyordu. Batı'nın kafa karışıklığının ve gerilemesinin çoğunu, kendi öğretilerine sadık kalmadaki başarısızlığına bağladı. Ancak Batı'da bile dogma, zahiri dinin ezoterik ve inisiyasyon çevreleri için geçerli olmayan bir yönüydü ( ISHD , 3: VIII, XV; ISR , XVII).

Daima Mevcut Merkez ve Temsilleri

Kutsal Bilimin Sembolleri'nin on bölümü, 'Merkez ve Dünyanın Sembolleri' genel başlığı altında bu konunun bazı yönlerine ayrılmıştır: 'Eski gelenekler, Merkez fikrine büyük önem verirdi. . . Modern insanlar bunun eski halklar için ne anlama geldiğine dair çok az doğrudan bilgiye sahiptir. Sembolizmle ilgili her şeyde olduğu gibi bunda da pek çok şey unutuldu ve bazı düşünme biçimleri çağdaşlarımın çoğuna tamamen yabancı hale geldi' ( SSS , VIII).

Guénon , Merkezin önemini şu şekilde özetledi: 'Merkez her şeyden önce her şeyin kökeni, hareket noktasıdır; biçimsiz, boyutsuz, bölünemez kaynak noktasıdır ( nokta ilkesi ) ve dolayısıyla ilksel Birlik'in mümkün olan tek görüntüsüdür. Tüm sayıların birimden çıkması gibi, özü hiçbir şekilde değişmeden veya etkilenmeden, her şey ondan varlığa ışınlanır' (aynı yerde ) .

Onun en basit temsili, bir dairenin merkezindeki bir noktadır; burada nokta İlkeyi temsil eder ve daire ise 'en geniş anlamıyla, evrensel tezahürü oluşturan tüm varlıkların ve varoluş durumlarının bütünlüğü anlamında' Dünya'yı temsil eder (aynı yerde) . . ). Bu sembol tarih öncesi nesnelerin üzerinde bulunur ve çoğunlukla güneş enerjisiyle ilgili bir öneme sahip olduğu düşünülür . Halen astronomi ve astrolojide güneşi temsil etmek için kullanılmaktadır, ancak fiziksel Merkez veya 'Dünyanın Kalbi' olarak kabul edilen güneşin kendisi, 'kadim geleneklerin gözünde yalnızca gerçek 'Merkez'in bir sembolüdür. İlahi İlke olan Dünya” ( aynı eserde ).

Merkezin ikinci büyük anlamı denge ve denge fikrini ortaya çıkarır: Tüm karşıt eğilimlerin etkisiz hale getirildiği, mükemmel dengede olduğu ve tüm karşıtlıkların çözüldüğü yerdir ( SC , VII). Merkez, Dünyanın etrafında döndüğü sabit, değişmez noktadır, Aristoteles'in 'hareketsiz hareket ettiricisidir'. Bu fikir Doğu'nun 'Değişmez Orta' (qv) kavramında geliştirilmiştir. İslam geleneğinde Dünyanın Merkezi ( Sirâtü'l-mustakim ) her şeyin iç noktası ve oluş döngüsünün dönme eksenidir: yalnızca evrensel ortaya çıkışın temeli değil, aynı zamanda varoluşun son noktasıdır. Tezahürün tüm biçimlerinin geri döndüğü.

Merkez hem sondur, hem de başlangıçtır: 'Her şey ondan doğar ve sonunda her şey ona geri dönmek zorundadır. Her şey yalnızca Prensip aracılığıyla var olduğundan ve Prensip olmadan var olamayacağından, Prensiple olan kalıcı bağlantıları, çevredeki tüm noktaları merkeze birleştiren yarıçaplarla sembolize edilir. . . Birbirini tamamlayan iki aşama vardır; santrifüj takip edilir

merkezcildir, bu da solunumla karşılaştırılabilir. . . veya kanın kalpten ayrıldığı ve organizmanın her tarafına yayıldığı, onu canlandırdığı ve sonra kalbe geri döndüğü kalp döngüsüne. Organizmanın merkezi olarak kalbin rolü. . . anlamının bütünüyle Merkez hakkında sahip olmamız gereken genel fikre tamamen karşılık gelir' ( aynı eserde ).

Her şeyin aynı zamanda nihai hedefi olan bir Kökeni vardır. Bir süreliğine Prensiplerinden uzaklaşırlar ama sonra mutlaka ona geri dönmek zorunda kalırlar. Merkez , İlkenin, alfa ve omeganın , kaynak ve menşein, orta ve sonun kalıcılığının mükemmel sembolüdür . İslam ezoterizminde merkezi nokta (Kabala'nın 'Kutsal Sarayı', Tapınakçıların 'Kutsal Toprakları'), karşıtlıkları ve çatışkıları birleştiren 'ilahi istasyon' olarak bilinir ( el-makâmul-ilahî, huwa maqâm ijtimâ ad) -diddaîn ). Merkez her şeyi 'hareketsiz faaliyeti' aracılığıyla düzenler; dolayısıyla Taoizm'de Köken'e, diğer bir deyişle Merkeze dönüş, 'dinlenme durumuna' giriş ve boşlukla, hareketsizle özdeşleşme olarak düşünülür. tüm Tezahürün üzerinde yer aldığı eksen.

İlkel Gelenek, Merkezin konumu olmadığı için her yerde olduğunu öğretir; ve Merkezin her bireyin en içteki varlığındaki varlığı, kalp ve tohum gibi çeşitli sembollerle ifade edilir. İbranice Kabala'da bu merkezi ilksel nokta “Kutsal Saray”dır; konumlanmamıştır, çünkü uzaydan kesinlikle bağımsızdır ve kendisi de her yöne sınırsız genişlemesinin sonucudur' ( SC , VII). Hıristiyan geleneğinde "Tanrı'nın krallığı", tıpkı "Tanrı'nın Evi" ( Beith-El ) gibi, doğal olarak Merkezle, diğer bir deyişle tüm varlıkların bütünlüğüyle ilişkili olarak en içteki olanla özdeşleştirilir. veya her biri ayrı ayrı ele alındığında' ( SSS, LXXIII).

Kutsal mimaride Merkez fikri ve önemi somut bir ifade buldu. Mısır Piramitleri, Hindu tapınakları ve ortaçağ katedrallerinin hepsi mevcut ve Merkez sembolizminin yönlerini içeriyor ve 'değişmeyen orta'nın temel, eksenel yönüne görünür referanslar sunuyor.

Kutsal toprak. 'Geleneğin gerçek versiyonları kadar çok sayıda 'Kutsal Topraklar' vardır , çünkü bunlar her versiyona karşılık gelen manevi merkezleri temsil eder. Aynı sembolizm tüm bu "Kutsal Topraklar" için aynı şekilde geçerlidir, çünkü tüm bu manevi merkezler, tek ve aynı eşsiz yüce merkezin görüntüleri olmaları nedeniyle, çoğu zaman en ince ayrıntısına kadar benzer bir yapıya sahiptir. Dünyanın Merkezi”. Gerçek Merkezin niteliklerini üstlenirler çünkü onun doğasına katılımları, geleneksel ortodoksluğun temeli olan [orijinal] doğrudan iletişimden kaynaklanır ve belirli bir zaman ve yer için Merkezi dışsal olarak temsil ederler' ( SSS , XI).

Mevcut karasal döngüde, en az elverişli çağ olan kali-yuga'da , ^{^[16]}'Kutsal Topraklar', onu laik bakışlardan gizleyen 'koruyucular' tarafından savunulmaktadır. Gerçekte görünmezdir ve dış dünyayla bir miktar bağlantı sürdürülse de, içine girmeye vasıfsız kişiler için erişilemezdir' ( KW , XII . )

Guénon, tüm gerçek geleneklerin, gerçek veya sembolik bir manevi merkezi temsil eden özel bir kutsal alana atıfta bulunduğu iddiasını, özellikle Yahudilik ve eski Mısır'dan örneklerle destekledi, ancak bu olgunun çağlar ve kültürler boyunca görünürdeki evrenselliği, bu iddiayı destekledi.

Tula , Luz , Salem ve Agartha adlarıyla bilinen prototip bir 'Kutsal Toprak'ın, 'dünyevi Cennet'in ve gerçek 'Dünyanın Merkezi veya Kalbi'nin var olduğunu gösteriyordu . 'Kutsal Topraklar'a eşdeğer ifadeler; 'Azizler Ülkesi', 'Kutsallar Ülkesi', 'Yaşayanlar Ülkesi', 'Ölümsüzlük Ülkesi' ve Platon'un 'Saf Ülkesi'dir. Sanskritçe 'yüce ülke' anlamına gelen Paradêsha , Keldaniler için Pardes ve Batı dünyası için Cennet oldu ( SSS , XI).

'Bu yer (yani kutsal alan) genellikle 'görünmez bir dünyada' bulunur ve bunun neye işaret ettiğini anlamak için aynı şeyin tüm geleneklerin atıfta bulunduğu ve 'ruhsal hiyerarşiler' için de geçerli olduğunu unutmamak gerekir. aslında inisiyasyon derecelerini temsil eder' ( KW , XII). Bu bağlamda bahsedilen “dünya” her zaman coğrafi bir konum olarak değil, [varlığın] bir durumu olarak anlaşılmalıdır: 'Coğrafi ve tarihi ayrıntılar, diğerleri gibi, hangi olgusal gerçeklikten uzaklaşmayan sembolik bir değere sahiptir? sahiptir, ancak onlara daha yüksek bir anlam kazandırmak için bunun ötesine geçer' ( aynı eserde ).

Kutsal Toprak sembolizminin ikincil bir anlamı vardır: 'İster yüce Merkez'e, ister ikincil bir merkeze gönderme yapıyor olsun, aynı zamanda merkezden yayılan veya merkezde korunan geleneği de temsil eder; ilk durumda bu ilkel gelenek olacaktır, ikinci durumda ise geleneğin belirli bir ifadesine atıfta bulunacaktır. Bu ikili anlam, hem bir kap ( grasale ) hem de bir kitap ( gradale ya da kademeli ) olan Kutsal Kase'nin sembolizminde açıkça görülür ; ikinci yön açıkça geleneğe atıfta bulunurken, ilki daha doğrudan bu geleneğe fiilen sahip olunmaya tekabül eden durumla, diğer bir deyişle ilkel geleneğin söz konusu olduğu "edenik durum" ile ilişkilendirilir; ve bu duruma ulaşan kişi Pardes'le yeniden bütünleşmiştir , böylece bundan böyle "Dünyanın Merkezinde" yaşadığı söylenebilir ( SSS , XI).

Evrensel Adam

'Evrensel İnsan' kavramı şu ya da bu biçimde tüm geleneksel doktrinlerde mevcuttur. El-İnsâmü’l-kâmil şeklinde görünür. Pek çok risaleye konu olan İslam'da;^{^[17]}Adam Qadmon olarak İbranice Kabala'da; ve Daodejing'de Kral ( Wang ) olarak . Görünüşe rağmen kavramın 'antropomorfik hiçbir yanı yoktur' ( SC , XXVIII)

Guénon'un metafiziğinde önemli bir rol oynar ve o bunu şu şekilde tanıtmıştır: 'Çeşitli geleneksel doktrinlerin, özellikle de İslami ezoterizmin 'Evrensel İnsan' olarak adlandırdığı kavram, varlığın çoklu hallerinin fiili olarak gerçekleşmesini ifade eder. ^{^[18]}Bu, evrensel tezahür ile onun bireysel insan tarzı arasındaki veya Batı hermetizminin dilini kullanırsak, "makrokozmos" ile "mikrokozmos" ( SC , II) arasındaki temel analojiyi kuran bir formüldür. Evrensel İnsan durumunun gerçekleşmesi, çoğu geleneksel doktrinde bir haçla sembolize edilir; bu, 'bu farkındalığın, varlığın tüm durumlarının mükemmel bir şekilde birleşmesi yoluyla nasıl elde edildiğini temsil eder' ( SC , III). (Bu yorum ' Çapraz ' girişinde açıklanmıştır )

'Evrensel İnsan' bir arketiple karşılaştırılabilir: O, bütünsel varlığın gerçekleşmesi yoluyla kendisine fiili, pozitif bir varoluş verilinceye kadar bir başlangıç, potansiyel durum olarak var olur. Bu iki aşama, Düşüş öncesi (yani 'Aden durumu') ve Kurtuluş sonrası duruma ilişkin Yahudi-Hıristiyan kavramıyla ve Aziz Pavlus'un bahsettiği iki Adem'le karşılaştırılabilir.^{^[19]}

Evrensel İnsanın birinci aşamasından ikinci aşamasına geçiş, etimolojik anlamda biçimin ötesine geçiş anlamında bir 'dönüşüm' gerektirir. Bu dönüşüm, ' tezahür etmiş Varoluş'un derecelerini tanımlayan tüm özel koşulların dışında ve ötesinde, değişim halindeki varlıkların değişmeyen Varlığa geri dönüşünü ima eder . . . [O] “Kurtuluş”a eşdeğerdir (Sanskritçe Moksha veya Mukti )' ( SC , XXVII).

, prensipte varlığın herhangi bir durumu için olabileceği gibi, insan durumunda da yaşam boyunca Kurtuluş (Hindu jîvan-mukti ) olarak gerçekleşebilir. Bunun gerçekleşmesi için, 'Cennet Hali'ne veya 'ilkel İnsan'a eşdeğer bir aşamaya ulaşılmalıdır; Guénon'un 'Göksel Işın' (qv) olarak tanımladığı bir süreç kurulmaktadır. . . öyle bir şekilde karşılık gelen durum varlığın merkezi durumu haline gelir' ( aynı eserde ).

Bir benzetme olarak Evrensel İnsan'ın farklı düzeylerde bir uygulaması vardır: 'Kozmolojik ' alan içerisinde ya belirli bir insan bireyi açısından ya da toplumsal organizasyonla (örneğin, toplumsal örgütlenmeyle) ilişkili olarak insanlığa uygulanabilir. kastlar); ve herhangi bir belirli varoluş durumunun bütünlüğüne karşılık gelen varoluş alanına uygulanabilir . Evrensel İnsan fikri genellikle bütünlükleri içinde tezahür durumlarına uygulanır, fakat aynı zamanda kozmolojik düzeyin ötesinde de kullanılabilir ve tezahür etmeme durumlarına, dolayısıyla Tanrı'nın mükemmel bir şekilde gerçekleşmesinin olduğu duruma genişletilebilir . toplam varlık ve onun çoklu halleri. Bu seviyede Evrensel İnsan, 'tüm seviyelerin (Varoluşun tüm derecelerini temsil eden) belirsiz toplamı' ( SC , XXIV) olarak anlaşılır .

Evrensel İnsan ile bireysel insan arasındaki ilişki benzerlik ilişkisi değil, benzetme ilişkisidir . Bireysel insan 'belirli bir varoluş biçiminin veya tüm koşullu varoluşun türü olarak alınan göreli ve tamamlanmamış bir varlıktır'; Evrensel İnsan ise 'tüm bireysel ve belirlenmiş varoluş biçimlerine göre koşulsuz ve aşkın olan bütün varlığı sembolize eder. Saf Varoluş da dahil olmak üzere varlık' ( SC , XXVII). Evrensel düzeyde, Evrensel İnsan tüm tezahürlerin ilkesidir ve benzetme, kendi düzeyindeki bireysel insanın bir şekilde bu ilkenin sonucu veya ürünü olduğu imasını taşır. Bu nedenle tüm gelenekler, İnsan'ı doğanın tüm unsurlarından ve krallıklarından yaratılmış olarak tanımlamakta hemfikirdir ve benzetme aynı zamanda neden 'insanın sahip olduğu'nu da açıklar. . . “merkezi” bir rol. . . kendi alanında mevcut olan tüm diğer varlıklarla ilişkili olarak. Bu rolü nedeniyle 'İnsan, söz konusu bireysel durumun en eksiksiz ifadesidir ve tüm olanakların kendisinde bir araya getirildiği söylenebilir. . . şu şartla ki bu, yalnızca fiziksel kipliği açısından İnsan için geçerli değil, aynı zamanda onların sınırsız uzanımlarına sahip olan tüm kipliklerinin tamamı için de geçerlidir' ^{^[20]}( aynı yerde ). 'Aynı durumda tezahür eden başka herhangi bir varlığın fikri yerine İnsan fikrini başka yere aktarmayı ve onu geçerli bir şekilde geleneksel 'Evrensel İnsan' kavramına dönüştürmeyi" ( aynı yerde ) mümkün kılan da bu gibi düşüncelerdir.^{^[21]}

Kelime

Geleneksel sistemlerde Yaratılış sürecini temsil etmek için kullanılan yaygın bir benzetme, Düşüncenin Söz'e ifade vermesidir. Kozmolojik sembolizmde 'Dünyanın Merkezi, yaratıcı Söz'ün üretildiği başlangıç noktasıdır ve aynı zamanda Söz'ün kendisidir' ( SSS , XI).

Ebedi olarak var olan Batılı Sözle Yaratılış geleneği, üç unsuru ( mâtra ) Veda'nın özünü temsil eden ilkel ve yok edilemez ses olarak Hindu Om geleneğine benzer .

Tüm tezahürlerin kaynağı ve kökeni olan ilahi Söz geçici değildir. Tanrı'nın ^{^[22]}Fiat Lux'u tezahürü başlatır; Principio döneminde Verbum'da 'Başlangıçta Söz vardı'. ^{^[23]}Kelime, Logos , 'hem Düşünce hem de Sözdür: Kendi içinde, 'mümkün olan her şeyin yeri' olan ilahi Akıldır; Bizimle olan ilişkisinde, kendisini Yaratılış yoluyla tezahür ettirir ve ifade eder; burada sonsuzluktan beri özler olarak O'nda bulunan aynı olasılıklardan bazıları varoluşta gerçekleştirilir. Yaratılış, Söz'ün eseridir; dolayısıyla aynı zamanda onun tezahürü, dışsal olumlamasıdır' ( SSS , II). 'Evrenin merkez noktasında tezahür eden Söz' olan Mesih ilkesi ile tarihsel İsa arasındaki ilişki, 'gerçekte ve özde, iki farklı açıdan tek ve aynı Mesih'tir' . Bu, kişiyi zamansal olan ile zamansal olmayan arasındaki ilişkiye getiriyor ve belki de bu noktayı daha fazla vurgulamamak daha akıllıca olacaktır çünkü bunlar tam da yalnızca sembolizm aracılığıyla ifade edilebilecek türden maddelerdir - o ölçüde hepsi' ( SSS , III).

Guénon , İsa'nın 'Gök ve yer ortadan kalkacak: ama benim sözlerim ortadan kalkmayacak' ifadesini inceledi: ^{^[24]}'Kendi başına Söz ve dolayısıyla onunla özdeş olan Evrensel İnsan, Cennetin ve Dünyanın ötesindedir; tüm tezahürler ve tüm farklılaşmalar (başka bir deyişle olumsal varoluşun tüm düzeni) [nihai] toplam dönüşümde yok olurken, varlığının tamlığında sonsuza kadar olduğu gibi kalır' (SC, XXVIII ).

Kabala analizinde her şey ilk olarak her şeyin başlangıcı olan düşüncede ( Mahaşeba ) tasarlanır. Söz, önce Kendi içindeki Düşünce olur, sonra Düşüncenin tezahürü olarak evrensel Varlığa göre dışarıya doğru hareket eden Söz olur. Söz ilk olarak Yaratılış'taki Ihei Aor veya Fiat Lux olarak ifade edilir ; 'Yaratılış eserinde ilahi Söz'ün ilk tasdiki; “biçimsiz ve boşluk” ( tohû va-bohû ) durumunda, potansiyel olarak içerilen olasılıkların gelişmesine giden yolu açan ilk titreşim, orijinal kaos' ( SSS, LXXIII). Söz'ün bu açıklaması, Hıristiyanların Kutsal Akıl, 'tüm olasılıkların yeri' ( SC , IV) şeklindeki Söz kavramına benzemektedir.

Kelimenin bazı sembolleri: Swastika , öncelikle Kutup'un veya Dünyanın Merkezinin sembolü; Yaratıcı olduğu kadar yıkıcı bir yönü olan Söz'ü simgeleyen Kılıç (krş. Vahiyler'deki İnsanoğlu'nun anlatımı ^{^[25]}); kendini dört İncil aracılığıyla ifade eden Söz'ü temsil eden gammadion ; Heksagram, Yaradılışın sayısı olarak altı rakamına yapılan Kabala vurgusuyla ilişkilidir.

Logolar. Bu Yunanca kelimenin, bağlamına bağlı olarak ve 'konuşma' ve 'söylem'den 'bildiri' ve 'emir'e ve 'akıl', 'rasyonel ilke' ve 'mantık'a kadar değişen birçok anlamı vardı. Erken Hıristiyan teolojisinde onun en önemli anlamı 'Kelime' idi ve Yuhanna 1-14'te Logos açıkça Mesih'e eşitlenmiştir.

Geleneksel Toplum

Guénon , Hindu, İslam veya Orta Çağ Hıristiyan medeniyetlerinde bulunanlar gibi geleneksel toplumların doğasını dikkate alırken, hem bireysel hem de daha geniş toplumsal düzeyde önceden belirlenmiş işlevlere verilen önemi vurguladı. Toplumun, kendisini oluşturan bireylerin ve tarikatların uyumlu etkileşimi tarafından desteklenen kutsal bir vücut olduğu vizyonu, rahipler ve savaşçılar kastları arasındaki ilişkiyi yöneten ilkelerin eski kutsal metinlerde belirtildiği Hindu geleneğinde açıkça görülmektedir. Bunlar , kast sistemini ve her bireyin ^{^[26]}yaşamda kendi özel doğasına veya özüne uygun ve dolayısıyla genel olarak şeylerin doğru düzenine uygun bir rol oynama yönündeki içsel görevi olan svadharma kavramını içerir .

Geleneksel bir toplum ancak yönetici sınıflarla rahip sınıfları arasında doğru türde bir ilişki olduğu zaman işleyebilir ( ISHD , 3: VI). İdeal durumda hükümdarın işlevi, adaleti sağlamak ve diyarın güvenliğini sağlamaktı; böylece rahip sınıfı, geleneksel anlayış ve değerleri nesiller boyu aktarma ve bireylerin ruhsal gelişimlerine yardımcı olma işlevlerini yerine getirebildi. Rahipliğin gerçek bilgi ve bilgelik gerektiren manevi işlevleri ile ritüelleri gerçekleştirmek ve resmi doktrin bilgisini korumak gibi daha 'dışsal' faaliyetlerle ilgilenen sosyal ve dini işlevleri arasında çizilmesi gereken önemli bir ayrım vardır. Birinci kategorideki rahipler gerçek bilgiyi öğretebilir ve aktarabilirler, ancak modern toplum, rahiplik işlevinin bu yönünün neredeyse tamamen ortadan kalktığını gördü ve rahipliğin ikincil bir yönü olması gereken şey, asıl yön haline geldi. Rahipliğin manevi işlevi yalnızca kendileri yüksek bir aydınlanma düzeyine ulaşmış kişiler tarafından yerine getirilebilir ( SATP , II).

Kutsalı 'yönetmek' ancak rahiplikle sınırlı değildi: 'tamamen geleneksel bir toplumda, geleneğin doğası gereği kendisinin dışında hiçbir şey bırakmaması nedeniyle istisnasız her insan faaliyetinin kutsal bir şeye sahip olduğu söylenebilir' ( ISR , XI) . Bu yön Batı'da neredeyse kaybolmuştur ve Batı toplumunun tanımlayıcı özelliklerinden biri, kutsalın alanının giderek daralması, düşünce ve faaliyetin kutsal olmayan veya dünyevi yönlerinin normal görünecek kadar baskın hale gelmesidir. hayatın aşkın değerlere herhangi bir referans olmadan yaşanması için.

Kozmik Düzenin Bir Yansıması Olarak Geleneksel Toplum. ISHD 3: VI Guénon'da 'kozmik ve insani düzen arasındaki yazışmaya' değinmiş ve geleneksel görüşü şu şekilde açıklamıştır: 'Bireyin organizasyonunda doğal olarak meydana gelen bu yazışma, ister bütünsel olarak, ister sadece bedensel yönüyle ele alınsın , da ifade edilmelidir. . . toplumun örgütlenme biçiminde.' Purusha'nın ağzının Brahminleri, kollarının Kshatriyaları , kalçalarının Vaishya'yı , Shûdra'yı ise doğurduğunu söyleyerek kastların kökenine ilişkin sembolik Hindu açıklamasını özetledi. ayaklarının altında doğdu.

Toplumdaki 'düzen'e atıfta bulunurken Guénon'un aklında, Sanâtana Dharma'ya , yani 'daimi' veya 'ilkel Kanunlara' uygun olarak işleyen bir toplum şeklindeki Hindu kavramına benzer bir şey vardı . Bunlar tüm varoluşu yöneten evrensel ruhsal yasalardır.

belirli bir döngü veya Manvantara sırasında insan ve insan olmayan . Dharma kavramı 'tüm varlıklara ve onların tüm tezahür durumlarına' uygulanır. . . ve farklı seviyelere ve alanlara göreceli bir şekilde uygulanabilir. . . Her varlığa özgü dharma'dan ( svadharma ) söz edilebilir . . . Sanatana dharma . _ . . Bu döngüye özgü “yasa” ya da “norm”, kökeninden itibaren onu yöneten Manu tarafından, yani İlahi İradeyi yansıtan ve onun aracılığıyla evrensel düzeni ifade eden kozmik zeka tarafından formüle edilmiştir' ( SH , XI). Bir toplum İlahi İrade ile uyum içinde işlediğinde düzen vardır; Bireyler ve kurumlar ondan saptığında düzensizlik hakim olur . Büyük gelenekler sanâtana dharma'yı ifade eder : Belirli bir toplumdaki düzenin derecesi, özellikle hukuk ve adalet kurumlarının geleneksel değerlerle ne ölçüde bilgilendirildiğini yansıtır.

Bu değerler, statülerini sonuçta insan olmayan, yani insanüstü kaynaklardan almaktadır. Bunu tanımayan, kurumlarının otoritesini yalnızca insani alan üzerinden meşrulaştıran toplumlar, er ya da geç düzensizliğe yenik düşer: 'Geçici iktidar. . . eylem ve değişim dünyasıyla ilgilenir. Değişimin yeterli nedeni kendi içinde bulunmadığından (yani olumsal olduğundan), onu yöneten yasanın, onu evrensel düzene entegre edebilecek tek şey olan üstün bir ilkeden gelmesi gerekir; tam tersine kendisi için herhangi bir üstün ilkeden bağımsız olduğunu iddia ediyorsa o zaman bu sadece düzensizliktir. Düzensizlik temelde dengesizlikle aynıdır ve insani alanda adaletsizlik dediğimiz şeyle kendini gösterir, çünkü adalet, düzen, denge ve uyum fikirleri birbiriyle yakından ilişkilidir. Daha doğru bir ifadeyle bunlar, uygulandıkları alanlara göre çeşitli farklı şekillerde görülen bir ve aynı şeyin farklı yönleridir' ( SATP , IX).

'Geçmişten gelen örnekler, tesadüflere ve geçiciliğe dayanan her şeyin kaçınılmaz olarak yok olacağını açıkça göstermektedir.' Bunun yol açtığı düzensizlik doğası gereği istikrarsızdır ve zamanla 'düzensizlik her zaman ortadan kalkar ve sonunda düzen yeniden sağlanır. Bazen düzensizlik zafer kazanmış gibi görünse de, zaferi yalnızca geçici olabilir; düzensizlik ne kadar büyükse, süresi de o kadar kısa olur. Aynı şey şüphesiz er ya da geç, belki de tahmin edilebileceğinden daha erken bir zamanda, tüm alanlardaki düzensizliğin başka herhangi bir yerde meydana gelen her şeyi aşacak bir düzeye ulaştığı Batı için de geçerli olacaktır. Orada da bitecek. Bu düzensizlik bir süreliğine tüm dünyaya yayılmış olsa bile bu benim sonuçlarımı etkilemez çünkü bu sadece zamansal bir döngünün sonu hakkında bahsettiğim öngörüleri doğrular. Bu durumda düzenin yeniden sağlanması, bilinen örneklere göre çok daha geniş bir ölçekte işlemek zorunda kalacak ve kıyaslanamaz derecede daha derin ve daha bütünsel olacaktır, çünkü herkesin bildiği "ilksel duruma" geri dönüşe kadar uzanacaktır. gelenekler anlatır' ( aynı eserde ).

Düzen ve düzensizlik sırayla birbirini takip eder, ancak zamanla düzensizliğin aşamaları giderek daha belirgin hale gelir. Özü değişim olan düzensizlik, 'bir anlamda bir bütün olarak tezahürün doğasında vardır, çünkü tezahür, onun ilkesinin "dışında" olduğundan ve dolayısıyla birleşik olmayan bir çokluk olduğundan, belirsiz bir parçalanmış denge durumları dizisidir" (SATP ) , IX). Düzensizlikteki her artış, süreçteki bir hızlanma ile karakterize edilir, 'çünkü saf değişim ve 'anlıklık' yönünde bir hareketi temsil eder; daha düşük bir toplumsal düzene ait olan toplumsal unsurların artan hakimiyetinin kalıcı olma ihtimalinin düşük olmasının nedeni budur. Yalnızca olumsuz bir varlığa sahip olan her şey gibi düzensizlik de kendi kendini yok eder; aşırılığı durumunda en umutsuz vakalara çare bulunmalıdır çünkü artan değişim hızının bir sınırı olmalıdır. Pek çok insan işlerin sonsuza kadar böyle devam edemeyeceğini hissetmeye başlıyor değil mi?' ( aynı eser ).

İlahi Aziz Yuhanna'nın kıyamet vizyonu, 'düzensizliğin en uç noktasında, 'dış dünyanın' görünürdeki yıkımına doğru ilerleyerek, Göksel Kudüs'ün gelişinin gerçekleşeceğini ve bu durumun yeni bir dönem için gerçekleşeceğini önceden bildirir. İnsanlık tarihi, aynı anda sona erecek olan için Dünya Cenneti'nin benzeri olacaktır' ( aynı yerde ).

Uyum, Adalet ve Hukuk. Bir toplumda düzen yeniden kurulduğunda, uyum ve dengenin ("düzen"e az çok eşdeğer terimler) yeniden sağlanmasının etkisi, çokluğu yok etmek yerine dönüştürme etkisidir, böylece bu, toplumun temelindeki birliğe yeniden bağlanır. kaynağı: 'Her şey birliğe geri getirildiğinde, bu birlik, varlığı sona ermek şöyle dursun, sonuç olarak gerçekliğin tamlığını kazanan her şeyde ortaya çıkar' ( SC , VIII). Uyum, 'İlkenin birliğinin tezahür eden dünyanın çokluğundaki yansımasıdır' ve uyum potansiyeli tezahürün özünde vardır, çünkü 'var olan her şey, hangi biçimde olursa olsun, zorunlu olarak evrensel ilkelere katılır, ve ilahi Aklın daimi mevcudiyetinde yer alan ebedi, değişmez özler olan bu ilkelere katılım dışında hiçbir şey var olmaz' ( SATP , I). Düzeni anlamanın bu yolu, çokluğun ötesinde, her şeyin izole edilmiş, farklı nesneler olarak düşünülmek yerine kendi birliği içinde tasavvur edildiği bir düzeyde belirgin hale gelir ( SC , VIII).

Uyumlu bir toplum adil bir toplumdur: 'Adalet, denge ve uyum kavramları birbiriyle yakından bağlantılıdır' ( SC , VII) ve adalet ile barış ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlıdır. Geleneksel toplumda kral, 'manevi olanın dünyevi olan üzerindeki üstünlüğünü' tanıyan hiyerarşik bir yapı içinde adaletin hakim olmasını sağlamak için gerekli dünyevi yetkileri kullanmalıdır. ^{^[27]}Bu ilişki bozulduğunda düzensizlik ve uyumsuzluk ortaya çıkar ve adaletsizlik hakim olur ( SATP , IX).

Sephiroth'un sonuncusunun eşanlamlılarından biri olan Malkuth veya 'Krallık' Tsedeq , 'Adil'dir: burada dengeyi teşvik eden [ve temsil edilen] 'dağıtıcı Adalet ' ^{^[28]}kastedilmektedir. sefirotik ağacın orta sütunu. Sol sütunda Şiddet ile özdeşleştirilen ve Merhametin karşıtı olan Adalet'ten ayırt edilmelidir, ^{^[29]}çünkü bunlar İbranice'nin Tsedaqah ve Din olarak ayırdığı iki farklı yöndür . En katı ve en eksiksiz anlamıyla Adalet olan, özünde denge veya uyum fikrini ima eden ve Barış'a ayrılmaz biçimde bağlı olan bu iki yönden ilkidir' ( KW , VI).

Bir toplumu yöneten yasalar, o toplumun adil ve uyumlu işleyişine uygun olmalıdır . Geleneksel görüş, onların bunu ancak kendilerinin İlahi İradeyi ifade eden daha yüksek düzeydeki bir yasayla uyumlu bir uyum içinde oldukları ölçüde başardıkları yönündeydi. Her manvantara veya kozmik döngünün dharma'ya , yani ona uygun bir 'yasa' veya 'norm'a tabi olduğu ve kökeninde onu yöneten Manu tarafından aktarıldığı şeklindeki Hindu kavramı , hem kozmik düzeni yöneten bir 'uyum yasası'nı tasavvur eder. ve insan seviyesi. . . [Bu bağlamda 'Hukuk'un] ahlaki hukukla ve bilimsel, sosyal ve hukuki fikirlerle hiçbir ilgisi yoktur.

kanunlar yalnızca belirli alanlarda geçerlidir. 'Hukuk' [ dharma olarak ] prensipte "evrensel irade" olarak düşünülebilir; ancak "irade", tüm bireysel ve antropomorfik çağrışımların ortadan kaldırıldığı bir benzetme olarak kullanılır ( ISHD , 3: V).

Son olarak, geleneksel görüşte 'hukuk' fikri, tüm anlamları ve uygulamalarıyla her zaman onu 'Kader' tarafında konumlandıran bir zorunluluk veya kısıtlama unsurunu ima eder. . . Birey, 'çevrenin, yani terimin en geniş anlamıyla Doğanın 'dışarıdan' dayattığı koşullara' tabidir ( GT , XXIV). Zhuangzi şunu belirtti: 'İnsanın kendi hayatı üzerinde hiçbir kontrolü yoktur çünkü kendi yaşam ve ölüm dönüşümlerini yöneten yasayı anlamamaktadır; o halde büyük kozmik dönüşümleri, yani evrenin evrimini yöneten yasa hakkında ne bilebilir?' ( SC , XXIII).

Geleneksel Bir Toplumda Manevi ve Zamansal Otoritenin Doğası. Geleneksel bir toplumda nihai otorite, doktrinin koruyucusu ve öğretmeni olarak rollerinin kabul edilmesi nedeniyle rahipliğe verilmiştir. Otoritelerini, dünyevi güçlerin dahil olduğu eylem dünyasını aşan ve ondan daha üstün olan bilgiden alıyorlardı: 'İster Doğu'dan ister Batı'dan olsun, tüm geleneksel öğretiler, ilişki açısından bilginin üstünlüğünü ve hatta aşkınlığını onaylama konusunda oybirliğiyle hareket ederler. harekete geçmek' ( SATP , III).

'Manevi otorite, Bilgiyi ima ettiği için ikincisinin değişmezliğine sahiptir; Ancak zamansal otorite, daha yüksek bir ilke tarafından donatılmadıkça, olumsal ve geçici olanın tüm değişimlerine tabidir. . . kendi içinden üretemediği istikrarla. Bu prensip ancak manevi otoritenin temsil ettiği prensip olabilir; dolayısıyla zamansal gücün hayatta kalabilmesi için onun tarafından kutsanması gerekir ve onun meşruiyetini, başka bir deyişle şeylerin olması gerektiği gibi olmasını sağlayan da bu kutsamadır' ( aynı yerde ).

Bu, 'kralların ilahi hakkı'nın veya Doğu'da 'Cennetin emri' olarak bilinen şeyin orijinal temeliydi: 'Bu, manevi otoritenin devredilmesi sayesinde gücün kullanılmasıdır. . . İlimden kaynaklanmayan her eylem, ilkeden yoksundur ve boş bir kışkırtmadır. Benzer şekilde, manevi bir otoriteye tabi olduğunu kabul etmeyen her türlü dünyevi güç de aynı şekilde boş ve yanıltıcıdır: ilkesinden kopmuşsa, kendi işleyişini düzenleyemeyecektir ve kaçınılmaz olarak yıkıcı bir sona ulaşacaktır' (aynı yerde ) .

Guénon, manevi otoritenin temel üstünlüğünü defalarca vurguladı, ancak onun durumunu azalttı. Bu konuda Hıristiyan bir bakış açısı için, Aziz Augustinus'un, Yakup'un iki karısı Leah ve Rachel'ın farklı rolleri hakkındaki yorumuna atıfta bulundu; ^{^[30]}bu yorum, Eski Ahit'teki Leah ve Rachel'ın, Yeni Ahit'teki Marta ve Meryem ile aynı sembolik değerleri temsil ettiğini öne sürüyordu. : Leah ( laborans ) aktif yaşamı temsil ederken, Rachel ( visum principium ) düşünceli yaşamı temsil eder. ^{^[31]}Düşünceli durumun tam olarak gerçekleşmesi 'Barış' ile temsil edilirken, 'Adalet' aktif yaşamın erdemlerinin mükemmel ifadesidir ( SATP , IX).

Rahiplik. ' Rahipliğin temel işlevi, herhangi bir meşru toplumsal organizasyonun temel ilkelerini sağlayan geleneksel doktrini korumak ve aktarmaktır. Bu rahiplik işlevi, doktrinin belirli bir halkın veya zamanın koşullarına yanıt olarak benimseyebileceği belirli ifade biçimlerinden açıkça bağımsızdır, çünkü bu uyarlamalar, onun temel gerçeklerini hiçbir şekilde etkilemez. Bunlar, otantik ortodoks gelenekler söz konusu olduğunda her zaman ve her yerde aynı ve değişmez kalır' ( SATP , II).

Bu nedenle rahiplik, gerçek bilginin deposu ve kaynağı olarak işlev görmelidir. Ritüel ve törene katılım gibi diğer faaliyetler ikincil öneme sahiptir, ancak Batı'da 'rahipliğin gerçek doğası neredeyse tamamen unutulduğundan, 'ikincil işlevin ne olması gerektiği tek değilse de birincil hale gelmiş gibi görünüyor' . Bu, saf zeka ve akıl üstü bilgi anlamındaki “entelektüelliği” reddeden ve her türlü doktrinsel öğretiyi ortadan kaldırmayı başaramamış olsa da, kesinlikle “en aza indiren” modern toplumun sapkın eğiliminin etkilerinden biridir. ve notunu düşürdü' ( aynı eserde ).

Geleneksel bir toplumda rahibin doğası, tüm dünyevi otoritenin nihai Kaynağı ile doğrudan temas halinde olacak ve dolayısıyla dünyevi otoritelere meşruiyet aktarabilecek şekildedir. O, ilahi gücün aktığı kanal olan Cennet ile Dünya arasındaki aracı olarak görülüyor. Bu yön, papalığın Latince pontifex kelimesinden türeyen ve 'köprülerin kurucusu' anlamına gelen 'pontificate' olarak anıldığı Batı'da hala kabul edilmektedir .

Saf haliyle manevi otoritenin kaynağı olarak belirli bir tür bilgelik, bu nedenle geleneksel bir toplumda rahipliğin tanımlayıcı özelliğidir. Bu 'gerçek bilgelik', metafizik nitelikteki kutsal bilgiye, 'doğanın ötesinde' olanla, yani insanüstü hallerin gerçekleştirilmesiyle ilgili bilgiye dayanır: Sıradan bilgelik, 'insan tarafından elde edilebilecek her türlü bilgiyi içerir. bireysel insanın yetenekleri. . . Ancak tam da insan bilgeliği yalnızca insan olduğundan, metafizik bilgi olan gerçek bilgelik değildir. İkincisi esas itibarıyla akıl üstüdür ve dolayısıyla insanüstüdür ( SATP , VIII).

'Bilgelik' ve 'Anlama', 'aktif Aklın' iki tamamlayıcı yönüdür; Kabala Hokma (Bilgelik, aydınlanmanın iç gözü) ve Binah (Anlama, alıcı zeka) ile karşılaştırılabilir. 'Aktif Akıl', Hindu geleneğinde , varlığın tüm durumlarını birbirine bağlayan evrensel, bireysel olmayan düzeydeki ve kökü 'özünde 'bilgelik' fikrini ifade eden' ilke olan buddhi'ye ("saf akıl") eşittir . age. ). Aynı zamanda 'Göksel Işın', 'Tanrı ile insan arasındaki, insanı Tanrı'ya yönlendiren bağlantı' ( ICE , IV) olarak da anılır .

Çinliler doğuştan gelen ve edinilen bilgelik arasında ayrım yapıyordu. Konfüçyüs'e göre iki tür 'bilge' ( cheng ) vardı : 'doğuştan bilge' ve 'çaba yoluyla bilge'. Konfüçyüs kendisini ikinci kategoriye yerleştirdi; 'Konfüçyüs hiyerarşisinde en yüksek seviye ve Taoculukta ekzoterik ve ezoterik alanlar arasındaki sınırda konumlanan ilk [en düşük] seviye' ( ISR , XXII). Doğuştan gelen bilgelik kavramı basitçe "daha fazla hazırlık gerektirmeden inisiyasyon hiyerarşisine girmek için gereken tüm niteliklere doğal olarak sahip olan ve bu nedenle uzun süreli ve zorlu bir süreçle dış hiyerarşinin dereceleri boyunca yukarı doğru ilerlemeye ihtiyaç duymayan" birine atıfta bulunabilir. zahmetli bir çalışma' ( ibid. ). Öte yandan kavram, insanlık durumuna başka bir yerden giren varlıklar için de geçerli olabilir.

aynı yerde ) gerçekleşmeye doğru ilerleme kaydetmiş oldukları insani haller .

Kraliyet. Savaşçı sınıfı bir kralı veya şefi liderleri olarak kabul ediyordu ve o da karşılığında rahipliği manevi otorite ve kendi dünyevi güçlerinin nihai kaynağı olarak kabul ediyordu. Kral genellikle savaşçı sınıfından gelirdi, ancak eski Mısır'da her iki sınıftan da seçilebiliyordu.

Batılı kral veya rex öncelikle sosyal düzenin 'düzenleyicisiydi'. Uzak Doğu toplumlarında hükümdarın sıklıkla önemli bir rahip rolü de vardı. Bu konu Wang'ın Çin Gelenekleri bölümünde tartışılmaktadır .

Ortaçağ Avrupa'sında kralların kutsanması, monarşinin manevi otoriteye nihai tabiiyetini simgeliyordu ve 'Katolik geleneğinde Aziz Petrus, yalnızca rahip gücünün altın anahtarını değil, aynı zamanda kraliyet gücünün gümüş anahtarını da elinde tutarken temsil ediliyordu' (SATP, 2004 ) . V). Bu temsilin önemi, manevi ve dünyevi güçler arasındaki ilişkinin tamamlayıcılık ilişkisi değil, tabiiyet ilişkisi olduğunu göstermesidir .

İbrani kralları da, Kral Saul ve Kral Davut'un peygamber Samuel tarafından kutsanması gibi olağandışı durumlar dışında, genellikle Baş Rahip tarafından kutlanırdı. Bu gibi durumlarda peygamber, hem kahinlerin hem de dünyevi otoritelerin bağlı olduğu yüce gücün doğrudan temsilcisidir.

Hıristiyan geleneğinde Mesih, kral, rahip ve peygamber olmak üzere üç işlevi de bünyesinde barındırır. Onun üçlü işlevi, doğumunda üç bilge adamın, Magi'nin ve onların armağanlarının gelişiyle belirtilmiştir: geçici dünyayı simgeleyen değerli metal olan altın, rahip tütsü ve mür, bozulmazlık merhemi, kehanet.

DİN

'Din' sözcüğü bize antik Yunan-Romen döneminden gelmiştir, belki de 'birbirine bağlamak' anlamına gelen bir sözcükten türetilmiştir: 'ama bu onun insanı daha yüksek bir ilkeye bağlayan bir şey olduğu anlamına mı gelir, yoksa basitçe İnsanları kendi aralarında birbirine bağlayan? Greko-Romen döneminde din düşüncesinin bu çifte anlamı olduğu neredeyse kesindir. . . ve ayrıca ikinci yönün baskın olma eğiliminde olduğu. Uygulamada din, o zaman anlaşıldığı şekliyle, bir bütün olarak toplumsal kurumlardan ayrılamazdı; bu kurumların yurttaşlık tanrılarını kabul etmesi ve yasayla kutsal kılınan kült prosedürlerine uyması temel ve istikrarı garanti ediyordu. Bu kurumlara gerçekten geleneksel bir karakter kazandıran da buydu. Ancak klasik zamanlarda bu geleneğin dayanması gereken ilkeye ilişkin hatalı bir anlayış zaten mevcuttu; ve Batılılar arasında yaygın olan ve kaçınılmaz olarak düşünce tarzlarında tuhaf bir kafa karışıklığına yol açan metafizik beceriksizliğin ilk tezahürlerinden biri burada görülebilir' ( ISHD , 2: IV).

Yunanlılar kendilerine miras kalan ritüellerin ve sembollerin asıl anlamını hızla unutmuşlardı, ancak Etrüsklerden devraldıkları sembolizmi anlamadaki başarısızlıkları 'kendilerine ait herhangi bir şey konusunda tam bir yetersizlik' nedeniyle Romalılar için durum daha da kötüydü. gerçek entelektüel ^{^[32]}düzen' ( aynı eserde ).

'Din' fikri Batı'da, farklı mezheplere ait üç temel bileşenle Doğu'da olduğundan çok farklı bir şekilde gelişti: 'bir dogma, bir ahlaki doktrin ve ritüel uygulamalar; eğer bu unsurlardan herhangi biri eksikse kelimenin gerçek anlamıyla din değildir. Birincisi entelektüel bileşendir, ikincisi sosyaldir ve üçüncüsü bu yönlerin her ikisinde de pay sahibidir' ( aynı eserde ). Doğu ile Batı arasında 'din' teriminin eşdeğer faaliyetlere uygulanmasını zorlaştıran büyük bir fark, onun dogmasının veya doktrin yapısının doğasında yatmaktadır. Doğu'da bu, esasen metafizikseldir, 'dini bir doktrinin gerekli bir parçası olan duygusal yönden hiçbir iz yoktur. . . Hem ahlaki hem de dini bakış açıları, özellikle Batılılarda entelektüelliğin zararına olarak geliştirilen belirli bir duygusallığı varsayar' ( aynı eserde ).

Batı dinlerinde algılanan bu kusurlara rağmen Guénon , Doğulu benzerleri gibi bunların da nihai olarak tek ve aynı ilkel kaynaktan türetildiğine inanıyordu: 'Tüm dinler, kelimenin gerçek anlamıyla, insan dışı bir kökene sahiptir ve organize edilmiştir. bu kökenin bazı unsurlarını koruyacak ve sürdürecek şekilde. Bu unsur, etkileri uygun ritüellerin aracılık ettiği manevi bir etkidir. Bunlar ancak dini organizasyon içinde kesintisiz olarak iletildikleri takdirde bu işlevi uygun şekilde yerine getirebilirler, yani bu etkiyi etkili bir şekilde iletebilirler' ( PI , VIII). Bu aktarım ezoterik dinin alanına girmektedir.

Ezoterik Din

'Ezoterik' ^{^[33]}kelimenin tam anlamıyla daha derin, daha derin bir şey anlamına gelir. Bu terim, bir öğretinin veya doktrinin içsel yönüne, yalnızca daha derin bir öğreti almaya yetkili sınırlı sayıda takipçiye açık olan ileri, gizli bir seviyeye uygulanır. Burada, bilgilerini iletmek için bir tür 'çifte dil' kullanan tüm geleneksel doktrinlerin değişmez bir özelliği olmasına rağmen, modern felsefede ortadan kaybolan kavramsal bir ayrım vardır. İlk seviyeleri genellikle sembolik ve imalıydı; gizli veya gizemli bir doğa anlayışını iletmek için bazı çok özel formlar kullanıyorlardı (krş. simya, mimari , matematik, vb.).

'İslam'da gelenek esasen iki yönlüdür: dini ve metafizik. . . Doktrinin dini tarafı açıkça ekzoteriktir, daha dışa dönüktür ve herkes için erişilebilirdir; metafizik tarafı ise ezoteriktir, daha derin anlamını temsil eder ve elitlerin doktrini olarak kabul edilir. [Ezoterizm ile egzoterizm arasındaki] ayrım, burada asıl anlamını koruyor çünkü bunlar bir ve aynı doktrinin iki yüzü. Ezoterizmin Kabala tarafından temsil edildiği Yahudilikte de benzer bir şey vardır . . . kutsal metinlerin en derin anlamlarının incelenmesiyle ilgilenirken, zahiri veya popüler doktrin bunların en dışsal ve gerçek anlamlarıyla ilgilenir. Ancak Kabala, Müslüman ezoterizminden daha az metafizikseldir ve bir dereceye kadar gerçekte dini bakış açısının etkisine tabidir. Bu bakımdan, [ortaçağ] skolastik doktrininin teolojik mülahazalarla aşırı iç içe geçmiş metafizik yönüne benzemektedir ' ( ISHD , 2: IX).

Vedik gelenekle ilişkili olarak Doğu'da daha az uygulanabilir hale gelir . Bu gelenek, öğretisinin temelde birleşik olması ve esas olarak metafizik olmasına rağmen herkese açık olması bakımından alışılmadık bir durumdur: 'Herkes onun öğretisini her düzeyde almaya uygundur; tek çekince, yararlanabilmeleri için entelektüel olarak nitelikli olmaları gerektiğidir. ondan. Kaçınılmaz olarak, bu doktrinsel öğretiyi alanların her biri, aynı metni okuyan insanlar gibi, onu kendi entelektüel potansiyelinin boyutuna göre az çok tam ve derinlemesine anlayacak ve özümseyecektir' ( aynı eserde ).

'Bu tür [Metafizik] fikirler hiçbir yerde Hindistan'daki kadar yaygın değildir. . . Bu esasen bir bütün olarak Hindu kültürünün tamamen geleneksel karakterinden kaynaklanıyor olmalı: Bir kişi ancak geleneği özümsediği ölçüde o kültürel varlığın gerçekten bir üyesi olabilir ve bu geleneğin özünde metafizik olduğu söylenebilir. her Hindu doğal bir metafizikçidir çünkü tanımı gereği bir dereceye kadar öyle olmalıdır' ( aynı eser ).

Doğu öğretileri, özellikle metafiziklerinde bir tür 'doğal ezoterizm' sunar ; burada vurgu her zaman ifade edilemeyeni hesaba katmaya yöneliktir ki bu en önemli şeydir, çünkü kelimelerin ve simgelerin amacı onun anlaşılmasına yardımcı olmaktır. sonuçta bireyin kendi çabasına bağlı olan iş için “destekler” sağlamak' ( MBV , I).

Guénon , 'ezoterizmin temelde dinden farklı olduğunu ve her ne kadar bir din ona temel teşkil etse de, herhangi bir dinin 'iç' kısmı olmadığını vurguladı.

hangisini işletiyor? Bunu anlamak ezoterik bilginin doğasını doğru bir şekilde anlamak için gereklidir. Bir medeniyet bu anlayışı kaybettiğinde ve ezoterik bilginin farkına varmayı bıraktığında, yüksek prensiplerle doğrudan ilişkisini kaybeder ve tüm geleneksel özelliklerini kaybeder; zira bu tür yönlerin arta kalan kısmı, ruhun terk ettiği, boş bir formalizmden başka bir şey yaratmaya muktedir olmayan bir beden gibidir.

Ezoterizm ve Ezoterizm ile ilişkisi

Bir öğretinin veya doktrinin dışsal yönü onun dış yüzüdür. Geleneğin zahiri unsurları şekil olarak açık ve erişilebilirdir ve insanların çoğunluğuna açıktır.

Ezoterik ve ezoterik yönler çelişkili veya birbirini dışlayan değil, tamamlayıcıdır : 'ezoterizm, ekzoterizmi geliştirdi ve tamamladı. Bunu, ekzoterizmin gizli veya sanal bir durumda içerdiği, ancak çok belirsiz ve aşırı basitleştirilmiş bir biçimde sunulan şeye daha derin bir anlam vererek yaptı. [Bu eksoterik formlar] sembolizmi değişken bir ölçüde kullandı ve Yunanlılarda basit alegoriye dönüşen edebi ve şiirsel bir üslup aldı' ( ISHD , 2: IX).

Kesin olarak konuşursak, bu iki terim 'içsellik' ve 'dışsallık' derecelerine atıfta bulunan karşılaştırmalı terimler olduğundan, buna karşılık gelen bir ekzoterizm olmadan bir ezoterizm olamaz, dolayısıyla belirli bir konuyla sınırlı herhangi bir kapalı doktrine ayrım gözetmeksizin atıfta bulunmak için 'ezoterik' kullanılmamalıdır. grup.

Herhangi bir öğretinin ezoterik ve ekzoterik bir yönü olacağı konusunda geniş bir anlayış vardır çünkü öğretinin altında yatan fikirler ile öğretinin ifade edildiği biçim arasında her zaman bir boşluk olacaktır. 'Bu anlamda fikirler ve onların anlayışları ezoterizmi, ifadeleri ise ekzoterizmi temsil eder. . . Bu, her zaman ezoterik bir unsura sahip olan metafizik öğretiler için özellikle doğrudur; bu, doğası gereği her gerçek metafizik fikrin kendi içinde içerdiği ifade edilemez kısımdır. . . Bireyin anlayışının derinliği ve tamlığı, onun bu [ifade edilemez unsuru] kavramadaki başarısına bağlı olacaktır' ( aynı eserde ).

'Hakiki ve mutlak olarak ifade edilebilir olanın alanına nüfuz etmeyen öğretilerde bile . . . İfade hiçbir zaman tam anlamıyla kavramaya yeterli değildir, dolayısıyla benzer bir şey daha az düzeyde meydana gelecektir: Gerçekten anlayan kişi her zaman kelimelerin ötesini görebilen kişidir; ve herhangi bir öğretinin "ruhunun" doğası gereği ezoterik olduğu, "harfinin" ise doğası gereği zahiri olduğu söylenebilir ( aynı eserde ).

Guénon, geleneksel bir öğretiyi dışsal biçimiyle takip etmenin ve onun ilkelerini gözlemlemenin inisiyasyon arayan herkes için önemini defalarca vurguladı. Bu, Batı'da insanların kabul etmekte isteksiz olduğu bir gerçektir, ancak 'egzoterizm ve ezoterizmin geleneksel bir form oluşumunda doğrudan birbirine bağlandığı ve böylece tek ve aynı şeyin iki yüzü olarak işlev gördüğü [toplumlarda] bu gerçek, insanın daha sonra içeriye nüfuz edebilmesi için önce dışarıya yönelmesi gerektiği ve bundan başka bir yolun olamayacağı hemen anlaşılır' ( ISR , VI). Bu gerçek genellikle sembolik olarak kabuktan çekirdeğe ulaşmak gerektiği şeklinde ifade edilir.

İlahiyat

'Teoloji, olduğu gibi sadece teorik kalmak yerine, onu gerçekten etkili kılan bir gerçekleştirmeyi gerektirse bile. . . her zaman Bilginin "üstün olmayan" kategorisine girecektir' ^{^[34]}( MBV , XXII).

GT , XIX'daki ortaçağ üçlü formülü Deus , Homo , Natura (Tanrı, İnsan, Doğa) hakkındaki bir tartışmada Guénon , 'rasyonel teoloji' ile 'vahyedilmiş teoloji' arasındaki ayrım hakkında yorum yaptı. Her iki durumda da 'Tanrı', 'tüm ayrımların ötesinde olduğundan başka hiçbir şeyle ilişkilendirilemeyen İlke'ye karşılık gelemez. Söz konusu üçlü, Tanrı ile Doğa arasında bir tür korelasyonu, hatta tamamlayıcılığı akla getirecek şekilde sunuluyor. Bunun ima ettiği kavramsal çerçeve , Kozmosla ilgili olarak "aşkınlık"tan ziyade "içkinlik"tir . Sanki Tanrı ve Doğa, her ne kadar tezahürün dışında olsalar da, kendi perspektifi dışında açıkça tasavvur edilemeyen Kozmos'un iki kutbunu temsil ediyor gibidir' ( aynı eserde ). 'Vahyi teoloji'nin Tanrısı, Prensip'e eşdeğer değildir ancak 'onun bilgisini eksoterik ve spesifik olarak dini düzeyde temsil eder; başka bir deyişle, karşılık gelen alanın ve özel formların doğasında var olan sınırlamalar göz önüne alındığında bunun mümkün olduğu ölçüde' hakikatin kendisini bu özel bakış açısına uyarlamak için giyinmek zorunda olduğu ifadenin. “Rasyonel” olan, yani bireysel insani yetilerin kullanılması yoluyla elde edilebilen her şey, açıkça hiçbir koşulda İlkenin kendisine ulaşamaz ve hatta en uygun koşullarda bile onun yalnızca Kozmos ile olan ilişkisini kavrayabilir . ). Kozmos ve Prensip arasındaki ilişki korelasyon değil, tabiiyet ilişkisidir.

Eğer teolojinin 'Tanrı'sına uygulanan kısıtlamalar bu şekilde anlaşılırsa ve 'Doğa' ilkel ve farklılaşmamış bir madde olarak düşünülürse, ikisi arasındaki ilişki Çin'deki 'Cennet' ve 'Yer' kullanımına benzetilebilir. yani tezahürün aktif ve pasif prensipleri olarak, çünkü 'Cennet Prensip'in aracıdır'.^{^[35]}

Tektanrıcılık ve Çoktanrıcılık

Guénon, dinlerin gelişiminde işleyen bir evrim sürecini tespit etmeye yönelik çağdaş girişimlere karşı çıktı ve dini fikirlerin fetişizm, çoktanrıcılık ve tektanrıcılık gibi birbirini takip eden aşamalar yoluyla geliştiğini iddia eden teorileri eleştirdi. Portekizce 'büyücülük' anlamına gelen bir terim olan fetişizm, gerçek anlamda dini bir faaliyet olarak sınıflandırılmamalı, bunun yerine büyüsel uygulamalara ait olmalıdır. Çok tanrıcılığın çeşitli biçimleri hakkında şöyle yazmıştır: 'Çok tanrıcılık, onunla yakından ilişkili mitler gibi, kökenleri derin bir yanlış anlamadan gelen büyük bir deformasyondan başka bir şey değildir' ( ISHD , 4: II). Geleneksel anlayıştan bir kopuşu temsil eder ve temel bir hataya dayanır: "tamamen bağımsız olduğu düşünülen ilkeler çoğulluğunun" varlığını kabul etmek, oysa gerçekte bunlar, anlayışın ikincil yönleridir ve olabilir. yüce İlke' ( M , 1: II). 'Bu tür bir çoğulculuk, ancak kitlelerin bilgisizliğinden, anlayışsızlığından ve tezahürlerin çokluğuna özel bir bağlılık geliştirme eğilimlerinden doğan bir sapma olarak mümkündür . Her türlü putperestliğin kaynağı budur.

Bu, sembolün kendisinin temsil etmek istediği şeyle karıştırılmasından ve ilahi olanın niteliklerinin sanki bağımsız varlıklarmış gibi kişileştirilmesinden kaynaklanır. Bu süreç gerçek çoktanrıcılığın mümkün olan tek kaynağıdır' ( IIET , III). Bu eğilim 'bir tezahür döngüsü geliştikçe daha da vurgulanır, çünkü onun gelişimi çokluğa doğru bir iniştir ve buna kaçınılmaz olarak ruhsal bir kararma eşlik eder' ( aynı eserde ).

Tektanrıcılık, ilksel Birlik doktrininin aldığı dini biçimdir. Geleneksel öğretilerin Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'a doğru geliştiklerinde aldıkları biçimdir: 'Gerçekten geleneksel olan her öğreti tek tanrılıdır ya da daha doğrusu, gerektiğinde tek tanrılı hale gelen bir birlik ya da hatta ikiliksizlik doktrinidir. dini kipte ifade edilmiştir' ( İSHD , 4: II). Müslüman tasdiki, ' Tevhîdü vâhidûn ', ilahi birlik doktrinidir ve geleneksel doktrinin aldığı daha yeni biçimlerden biri olan İslam, Vahdet'i önceki sistemlere göre daha açık ve ısrarlı bir şekilde tasdik etmek zorunda kalmıştır. 'çokluğa iniş'.

Tektanrıcılık özellikle 'güneş'e özgü bir olgudur: 'İnsan bunu hiçbir yerde, şeylerin çeşitliliğinin minimuma indirildiği ve serapların tezahür eden dünyanın yanıltıcı doğasını ortaya çıkardığı çölden daha net bir şekilde 'hissedemez'. Orada güneş ışınları üretiyor ve yok ediyor, daha doğrusu. . . şeyleri dönüştürün ve tezahür ettirdikten sonra onları özümseyin. Kendisi olmayı bırakmadan çokluğa doğru açılan, sonra gerçekte onu hiç terk etmemiş olan bu çokluğu kendi içine geri çekiyor gibi görünen, süreçten etkilenmeyen daha iyi bir Birlik imgesi olamaz , çünkü İlkenin dışında hiçbir şey olamaz. Ona hiçbir şey eklenemez ve hiçbir şey çıkarılamaz. Çünkü o, tek Varlığın bölünemez bütünlüğüdür. Bunları anlamak ve derin hakikatlerini doğrudan kavramak için Doğu'nun yoğun ışığında görmek yeterlidir; her şeyden önce, güneşin ilahi İsimleri gökyüzüne ateşten harflerle yazdığı çölde, olayları bu şekilde anlamamak imkansız görünüyor' ( aynı eser ).

Panteizm

Panteizm, Tanrı ile dünya arasındaki özdeşliği ve onun Doğadaki içkinliğini vurgulayan bir teizm biçimidir. Bu görüş, Brahman ile Dünya arasındaki ilişkinin temelde karşılıklılık ilişkisi olduğunu öne süren Hindu görüşünün temsil ettiği geleneksel öğretiyle bağdaşmaz . Panteizm özünde 'metafizik karşıtı'dır: Tanrı kavramını tezahür alanıyla sınırlar.

Tanrı

'Tanrı' kelimesinin kullanıldığı herhangi bir tartışmada hemen zorluklar ortaya çıkar ve Guénon, Batılıların Doğu gelenekleriyle ilgili olarak 'Tanrı' ve 'ilahi' gibi kelimeleri kullanmaya çalıştıklarında ortaya çıkan ek sorunların kesinlikle farkındaydı. Özellikle Doğu sistemlerinde geliştirilen teknik terimleri kullanmayı öğrenmenin çok daha iyi olacağını düşündü.

MBV'de Vedânta ile ilgili olarak tartıştı. ve 'teoloji' ve 'teozofi' gibi terimlere, kesin etimolojik anlamda kullanılsa bile yer olamayacağı, çünkü Hıristiyan çağrışımlarının başka bir kültüre aktarılmasına izin vermeyecek kadar güçlü olduğu sonucuna vardı. Daha uygun bir eşdeğeri olmadığından Brahma-Vidyâ için 'İlahi bilgi ' gibi ifadelerde 'ilahi' sözcüğünü kullanmayı sürdürdü ;

Yüce Prensip Brahman , her türlü ayrımın ötesinde ve kesinlikle koşulsuzdur . Tek tanrılı Yaratıcı Tanrı için Vedânta'daki en yakın eşdeğer Îshvara , 'tüm göreceliklerin en yükseği, tüm belirlenimlerin ilki, ama yine de 'nitelikli' ( saguna ) ve 'ayrıca tasarlanmış' ( savishêsha ) olacaktır .'

İnsanmerkezcilik ve İlahi Nitelikler

Mutlak'a yalnızca nitelikleri aracılığıyla yaklaşılabilir ve başka türlü anlaşılamaz: 'İlkenin tezahürde ortaya çıkmasının tek yolu, onun nitelikleri aracılığıyla veya Hindu terminolojisinde, onun "yüce olmayan" yönleri aracılığıyladır. . . Kendinde Yüce İlkenin ( Paramâtmân ) veya herhangi bir sıfat veya belirlenimden mutlak olarak bağımsız olarak tasarlanan Öz'ün , tezahür ondan kaynaklansa ve olduğu her şeyde tamamen ona bağlı olsa da, tecelli ile ilişkiye girdiği düşünülemez. ' ( SSS , LXI). Guénon, Moses de Léon'un aynı fikri ifade eden bir yorumundan bir alıntı yaptı : 'Kutsal Olan, O'na şükürler olsun, O'nun dünyaları yarattığı nitelikleri ( middoth ) ^{^[36]}dışında anlaşılamaz '; ve bu alıntının, Hindu düşüncesinin " nitelikleri olmayan Brahman " ( nirguna ) ile " nitelikleri olan Brahman " ( saguna ) veya "Yüce" ile "Yüce Olmayan" ( Îshvara ) arasında çizdiği ayrımla eşdeğer bir ayrımı ifade ettiğini ekledi. ( SC , IV).

Dini söylemde varoluşu insan merkezli bir perspektiften anlamaya çalışmaktan kaçınamayız, dolayısıyla ilahi olana dair imgelerimiz antropomorfik olma eğilimindedir ve birçok insan için 'Tanrı' fikri, insanın büyütülmüş bir versiyonunu akla getirir. İlahi olanın temsillerini oldukları gibi kabul etmede yaygın ve zarar verici bir başarısızlık vardır, yani kavranılamaz olanı kavrama girişimlerine destek olur. Çoğu zaman bu görüntüler kendi başlarına bir yaşam kazanır ve başlı başına bir ibadet nesnesi haline gelir:

, evrensel Varlığın belirli bir yönü üzerinde meditasyon yapmak için bir temel veya destekten başka bir şey olarak düşünülmemelidir '. . . [Bunu anlamamak], bu nitelikleri pek çok “tanrıya”, yani kendi bağımsız varoluşlarına sahip bireysel varlıklar olarak düşünülen varlıklara dönüştüren antropomorfizmin ortaya çıkmasına neden olur. Bu, sembolün sembolize edilenle karıştırıldığı ve sonuç olarak çok tanrıcılığın ortaya çıktığı putperestliğin en açık biçimlerinden biridir' ( İSHD , 3: VII).

Hiçbir gerçek öğreti, özü itibarıyla çok tanrılı olamaz çünkü 'derin bir çarpıtmaya uğramadan öyle olamaz' ( aynı eserde ). Bu tür çarpıtmalar meydana geldiğinde, bunların genel olarak kabul edilmesi nispeten nadir görülen bir durumdur. Bildiğimiz başlıca örnek klasik Yunan ve Roma kültüründe ortaya çıkmış olup, Doğu'da çoktanrıcılık neredeyse hiç bilinmemektedir: 'Özellikle Hindistan'da pratika olarak bilinen, ilahi sıfatlardan birini temsil eden sembolik bir imge asla bir put değildir. çünkü asla gerçekte olduğundan başka bir şey, meditasyon için bir destek ve aydınlanmaya ek bir yardım olarak alınmaz' ( aynı eserde ).

Metafizik karşıtı olmak antropomorfizmin doğasında vardır, ancak Evrensel İnsan kavramında insanmerkezciliğin bir unsuru meşru olabilir: 'Kozmik perspektiften bakıldığında insanlık, ait olduğu Varoluş derecesine göre merkezi bir rol oynar. ancak yalnızca bu dereceyle ilişkili olarak ve kesinlikle bir bütün olarak evrensel Varoluşla ilişkili olarak değil, burada seviyemiz veya derecemiz belirsiz bir çokluk arasında yalnızca birdir.

diğerleri. Bu bakımdan, insan merkezciliğin yalnızca sınırlı ve göreli bir biçimi için kapsam vardır; ancak bu, insan fikrinin yol açtığı analojik aktarımı ve dolayısıyla "Evrensel İnsan"a verilen asıl adı haklı çıkarmaya yeterli bir kapsamdır" ( SC , XXVIII). ).

Gerçekleşmeye doğru yolculukta bir tür insanmerkezciliğin rol oynayabileceği başka bir özel anlam daha vardır: 'Bir varlığın herhangi bir durumdaki her tezahürü, kendi içinde kendisini toplam varlıkla ilişkili olarak merkezi kılma olanağına sahiptir. Bu durum bir bakıma sanal bir durum olarak zaten mevcuttur ve varlığın amacının bu sanal durumu gerçek gerçekliğe dönüştürmek olduğunu fark etmesi gerekir. Dolayısıyla bu gerçekleştirmeyi hedeflerken kendisini hayal gücünün merkezine yerleştirmek meşrudur. İnsanlık halinde olması, doğal olarak saf metafizik, yani Evrensel perspektifinden bakıldığında bu duruma baskın bir önem atfetmesi anlamına gelir; ve varlık, bu durumu kendi gerçekleşmesinin başlangıç noktası ve temeli olarak alarak, onu gerçekten kendi bütünlüğünün merkezi durumu haline getirdiğinde, kişi bu eğilimi a posteriori olarak bir bakıma haklı gösterebilir . . . Bunun ilk etapta içerdiği şey, insan halinin tam merkezinde bulunan varlığın yeniden bütünleştirilmesidir, yani “ilksel halin” restorasyonu ve ardından insan merkezinin kendisinin evrensel merkezle özdeşleştirilmesi anlamına gelir' (aynı eserde ) .

Çeşitli Dini Kavramlar

Melekler

Etimolojik olarak 'melek' kelimesi , 'elçi' veya 'haberci' anlamına gelen Yunanca aggelos kelimesinden türetilmiştir. Melekler, Hıristiyanlığın büyük Müjde ve Diriliş teofanilerinde bu rolde görünürler.

Ortodoks terimlerle, 'göksel bir aracı' olarak hareket eden bir melek, esasen ' ilahi bir niteliğin resmi olmayan tezahür düzeyinde ifadesidir, çünkü yalnızca orada, [melek] aracılığıyla gerçek bir iletişim kurulabilir. İnsanlık durumu ile İlkenin kendisi arasında. Dolayısıyla melek, Prensip'in bu insan halindeki varlıklar için özellikle erişilebilir olan bir yönünü temsil eder. Bu, meleklerin her zaman ilahî sıfatlara gönderme yapan isimleriyle çok açık bir şekilde ortaya konulmaktadır: bu, ismin varlığın mahiyetine tam olarak karşılık geldiği ve onun özüyle bir olduğu bir örnektir' (SSS, LXII ) .

Bu, tüm melekler için geçerlidir: her biri ilahi bir ismin taşıyıcısıdır ve Kaynak açısından nihai Hakikat, bu isimden başka bir şey değildir. Söz konusu ilahi sıfatlar, az çok doğrudan Öz'den ortaya çıkmaları anlamında bir hiyerarşi oluşturur ve bu, melek hiyerarşisinin temelini oluşturur.

Melekler hakkında bu şekilde düşünme Kabala'da bulunur; burada 'melek' anlamına gelen İbranice mal'akh kelimesinden gelen Malaki , 'meleğim' veya 'habercim' anlamına gelir ve 'Benim adımın yer aldığı melek' olarak yorumlanır. ', başka bir deyişle 'Tanrı'nın içinde bulunduğu melek', yani O'nun sıfatlarından biri altında.

Brahman ile dünyanın çokluğu arasındaki ilişkiye ilişkin bir bölümde Guénon , iç dünyasında aynı kalarak çok sayıda durum ve nesneyi deneyimleyen rüya gören birey analojisini kullandı . Bunu, Hindu öğretisi doğrultusunda, süptil seviyedeki varlıkların, temellerindeki birlik etkilenmeden farklı biçimler alabileceği fikrine kadar genişletti. Bu nokta Katolik ilahiyatçıların, özellikle de Aziz Thomas'ın öne sürdüğü noktaya benzer.

meleklerin alabileceği biçimlerle ilgili ve 'melekler hakkında teolojik olarak söylenen hemen hemen her şey, varlığın daha yüksek halleri hakkında da metafiziksel olarak söylenebilir' ( MBV , X).

Guénon yazıları sırasında bir dizi melekten bahsetmişti: Düşüşünden önce 'Taç Meleği' olarak bilinen Lucifer veya İbranice'de 666 sayısıyla Hakathriel ; Başmelek Mikail, Metatron'la özdeşleştirilir ve Kabalistlere göre, adı aynı zamanda 666 sayısını oluşturan güneş iblisi Sorath'ın karşısında yer alır . Hıristiyan ikonografisinde Mikail, Kıyamet Günü resimlerinde bir kılıç ve terazi taşıyarak görünür. Yargı Meleği'.

Lucifer. Meleklerin ilki olan Lucifer, Tanrı'ya isyan etti ve müttefikleriyle birlikte Cennetten kovuldu. Şeytan olduğu cehenneme sürüldü. Dante onu Dünyanın tam merkezine, 'tüm ağırlık ve kütle kuvvetlerinin her yönden birleştiği noktaya; bu bakış açısından bakıldığında, geleneksel doktrinlerin çoğunda güneş ile sembolize edilen manevi veya “semavi” çekim merkezinin tersidir ( CMW , VI).

Kshatriyaların isyanına ilişkin bir tartışmada Guénon , 'Luciferanizm' ile 'Satanizm' arasında bir ayrım yaptı. 'Luciferanizm' aslında Kshatriyan isyanının kalbinde yer alan daha yüksek bir otoriteyi tanımanın reddidir; 'Satanizm' ise normal ilişkileri ve hiyerarşik düzeni tersine çevirir. 'İkincisi genellikle ilkinin bir sonucudur, tıpkı Lucifer'in Şeytan olması gibi' ( aynı eserde ).

Efsaneye göre Lucifer'in alnında bir zümrüt vardı ve bu zümrüt onun Cennetten düşüşü sırasında düşmüştü. Melekler onu topladılar ve ondan Kutsal Kase'yi oydular.

Metatron. Hem Hristiyan hem de Musevi geleneklerinde bir baş melek olan Metatron, İbranice Kabala'da iki büyük 'göksel aracıdan' biri olarak tanımlanır, diğeri ise Şekinah'tır . Metatron birçok işlevi yerine getirir: 'Koruyucu', 'Rab', 'haberci', 'arabulucu' olarak bilinir; o 'Yüz Meleği', 'Dünyanın Prensi' ve 'teofanilerin yazarıdır'. Musa'ya talimat verdiği söyleniyor.

Mikael olarak da bilinir ) onu Baş Rahibi olduğu söylenen Tanrı ile özel bir ilişkiye yerleştirdi. Metatron /Mikael ile kendisini Merhamet Prensi Mikael olarak simgelediği söylenen İsrailoğullarının Başrahibi arasında bir paralellik kuruldu . Bu, İsrailoğullarının yeryüzünde yaptığı her şeyin göksel dünyada olup bitenlere uygun olarak gerçekleştirildiği inancıyla bağlantılıydı. Bu tür bir inanç, gerçek anlamda ortodoks bir geleneğe sahip olan toplumların karakteristik özelliğidir.

evrenin yaratıcısı

İlk Gnostik okullar, temelde kötü olduğunu düşündükleri maddi dünyanın Demiurge (Gr. demiourgos , zanaatkar) tarafından yaratıldığını öne sürüyorlardı. İyi olan ruh dünyası, varlığını hakikatin ve iyiliğin yüce Tanrısı olan Tanrı'ya borçludur. Şu ya da bu biçimde bir Demiurgos'u içeren bu ikici şema, birçok filozofa ve özellikle teologlara aşılmaz bir engel sunan kötülük sorununu çözmek amacıyla farklı zamanlarda ortaya atılmıştır: "Si Deus est" Malum'un altında mı? Bonum'un altında değil mi? ”' ^{^[37]}( E , 1: I). Bu ikilem özellikle Batı'da sorunludur.

Yaratıcı bir Tanrı fikrinin 'Tanrı'yı aşağı yukarı benzer bir 'varlık' olarak kavrama eğilimi ile ilişkilendirildiği dini gelenekler. . . insanlar. Bu, doğal olarak O'na “demiurjik” bir rol atfetme eğilimiyle ilişkilidir, yani O'nun, Kendisi dışındaki madde üzerinde [insanlara benzer şekilde] hareket ettiği düşünülür” ( İSHD , 2: VII).

İyi ve Kötü'nün bir arada var olması ikilemi 'Yaratılış'ın Tanrı'nın doğrudan işi olduğunu düşünen ve dolayısıyla O'nu her ikisinden de sorumlu görmek zorunda olanlar tarafından çözülemez' ( M , 1: I). Sorunu, Tanrı'nın, yaratıklarına İyi ile Kötü arasında seçim yapabilmeleri için özgür irade verdiğini öne sürerek çözme girişimi zorluklarla karşılaşıyor çünkü bu, İyi ve Kötü'nün zaten prensipte var olduğunu ve her halükarda "eğer" her zaman İyiyi tercih etmek yerine, ara sıra Kötüyü tercih etme yeteneğine sahiptirler, bu onların kusurlu oldukları anlamına gelir; Eğer Tanrı mükemmelse, nasıl kusurlu yaratıklar yaratabilirdi?' ( E , 1: I).

Gnosis

Guénon, 'gnosis' teriminin 'Gnostisizm' ile birbirinin yerine kullanıldığında ortaya çıkabilecek karışıklık potansiyeline dikkat çekti . İkincisi, MS ikinci ila beşinci yüzyıllarda gelişen ve daha sonra ana akım Hıristiyanlık tarafından sapkın ilan edilen çeşitli erken Hıristiyan okullarına atıfta bulunur: 'Gerçek Gnostisizm bir okul ya da belirli bir sistem olamaz, her şeyden önce bütünsel Hakikat arayışı olmalıdır' (M , , 3: VI).

İlk Gnostikler temelde ikici ve Manici bir dünya görüşünü tercih ederken, irfan esas olarak ikici değildir. Bu, Mutlak'ın en derin bilgisi ve kendi gerçek doğası ve kökeni ile yeniden bütünleşmiş bir bireyin kalbindeki Söz'ün açığa çıkan içsel doğasıdır: 'Kelimenin gerçek anlamında Gnosis, bütünleyici Bilgidir' (SFC 2 , Ek. IV) ); 'Gnosis, öğretileri ve sembolleri çok eski zamanlardan beri kesintisiz bir [aktarım] zincirini koruyan tüm gizli kardeşlikler tarafından aktarılan tüm inisiyasyonların ortak mirasını oluşturan geleneksel Bilgidir' ( aynı eserde ).

Cennet, Cennet ve Cehennem

Tüm geleneksel öğretiler, Batı Cenneti, Dünyası ve Cehenneminde olduğu gibi genellikle üçlü bir formda olan bir düzeyler hiyerarşisi halinde varoluşun bir tür bölünmesini önermektedir; ancak "varoluş dereceleri gerçekten sayısızdır ve varoluş türlerine göre çeşitli şekillerde sınıflandırılabilir. sembolik temsilin dayandığı analojik yazışmalar. . . Cennetler gerçekten daha yüksek hallerdir ve onların sadece en gelişmiş “uzantıları” ara alem veya Araf'ı [aşmayan] insan halindeki yansımaları değildir. . . ' ( ED , VI).

Cennet. Geleneksel öğretiler, insanlığın ortaya çıktığı yer olan kutsal bir toprak olan orijinal bir Merkeze atıfta bulunur. Batı açısından bakıldığında, bu kutsal toprak, Sanskritçe Paradêsha , yani 'yüce ülke' ile ilgili Keldani Pardes'ten alınan bir isim olan orijinal Dünya Cennetiydi. Cennetin merkezinde İyiyi ve Kötüyü Bilme Ağacı ile meyveleri ölümsüzlük veren ve tabanından dört ana yöne doğru dört nehrin aktığı Hayat Ağacı vardı. İlk Hıristiyan düşüncesine göre Cennet, Tufan'dan kurtulmuştu ve Hanok'u sevenlerin ölmeyip 'Tanrı ile birlikte yürüyenlerin' meskeniydi.^{^[38]}

Hayat Ağacı aynı zamanda Vahiy Kitabı'nda Yeni Kudüs olarak temsil edilen Göksel Cennet'te de bulunur. ^{^[39]}Dünyevi ve Göksel Cennet ' kozmik bir döngünün başlangıcı veya sonu ile ilgili olarak tasavvur edilip edilmediğine göre aynı gerçekliği paylaşan [aynı gerçeğin] birbirini tamamlayan iki yönüdür' ( SSS , LIII). Dünyevi Cennet 'hala fiilen kozmosun bir parçasıdır, ancak konumu sanal anlamda 'kozmik ötesi'dir. Bu, Hayat Ağacının neden orada bulunduğunu açıklar; bu, dünyamızın (veya herhangi bir başka varoluş durumunun) merkezine ulaşan varlığın bunu yaparak zaten ölümsüzlüğü kazandığı anlamına gelir; ve dünyevi Cennet için geçerli olan şey doğal olarak göksel Kudüs için de doğrudur' ( aynı eserde ).

mutaçawwufînlere göre bu bireyler kimler için ne yapacaklardır ?^{^[40]}"Cennet hala bir hapishaneden başka bir şey değil" mi?' ( BUZ , II). Cennet'in bir 'hapishane' olduğu fikri, ölümsüzlüğün manevi yolculuğun son noktası olmadığı ve dünyevi Cennet'in kozmos içinde mümkün olan gelişme boyutunu ve uzay ve zamanın kısıtlamalarını simgelediği yönündeki ezoterik görüşü yansıtır: '[Bu, ] Cennet Cennetine giden yolda bir aşamadır' ( SATP , VIII). 'Bilgelik sevgisi' veya 'insan bilgeliği' anlamında, 'insan bireyinin yardımsız yetileri tarafından elde edilebilen her türlü bilginin bütünlüğünü kapsayan' felsefenin ulaşabileceği hedeftir. . . Ancak tam da insan bilgeliği yalnızca insan olduğundan, metafizik bilgi olan gerçek bilgelik değildir. İkincisi esasen akıl üstüdür ve dolayısıyla insan üstüdür' ( aynı eserde ).

İki tür Cennet arasındaki ilişkinin göze çarpan anlatımı, Guénon'un eserlerinde pek çok referansın bulunduğu geç ortaçağ Dante İlahi Komedyası'nda verilmektedir . Dante, dünyevi Cennet'i Araf'taki dağın zirvesine, 'bireysel dünyevi veya insan durumunun sınırına ve göksel, yani bireyler üstü devletlerle iletişim noktasına' yerleştirmişti ( aynı eserde ). 'Dünyevi Cennet'ten göksel Cennet'e giden yol, dünyayı terk ederek alle stelle'yi salire etmek , ^{^[41]}başka bir deyişle astroloji ve teoloji dillerinin gezegensel ve yıldızsal küreler ve melek hiyerarşileri olarak temsil ettiği daha yüksek hallere yükselmek içindi. sırasıyla. Bunlar, bireysel yeteneklerin güçsüz hale geldiği ve diğer araçların gerekli hale geldiği, insanlık durumunu aşan her şeyin bilgisini sembolize eder: bu, Vahiy'in daha yüksek hallerden doğrudan bir iletişim olarak müdahale ettiği noktadır ' ( aynı eserde ).

Cehennem. Geleneksel olarak Cehennem ve onun çeşitli düzeyleri, tıpkı Cennet ve düzeylerinin daha yüksek durumları ifade etmesi gibi, insani veya dünyevi durumla ilişkili olarak varoluşun daha düşük durumlarını ifade eder. Guénon, inisiyasyon sürecinin, amacı olan 'göksel yolculuk' için gerekli bir başlangıç olarak tipik olarak 'Cehenneme inmeyi' gerektirmesinin birkaç nedenini öne sürdü. Birincisi, inişin insanlık halinden önce gelen ve onun özel koşullarını belirleyen durumların bir özetini temsil etmesidir. Gerçekleşecek dönüşümde bunların da payı olacak. Bir diğeri ise 'iniş'in, bireysel varlık içinde gizli bir formda varlığını sürdüren ve daha yüksek hallerin tam olarak gerçekleştirilebilmesinden önce üzerinde çalışılması ve tüketilmesi gereken, ifade edilmemiş daha düşük düzeyli hallerin ortaya çıkmasını kolaylaştırmasıdır. 'İniş', zaten geride bırakılmış olan durumlara gerçek bir geri dönüş anlamına gelmez. Yalnızca dolaylı olarak araştırılabilirler.

İnsanlık durumunun en karanlık bölgelerinden bazılarında kalan izleri hakkında farkındalık geliştirmek ve bu, Dante'nin Cehennem'i gibi bir eserde Cehennemin neden sembolik olarak Dünya'nın içinde yer aldığını açıklıyor ( ED , VI).

İnisiyasyon yolundaki 'Cehenneme iniş'ten çok farklı bir sonucu olan başka bir süreç, bazı kadim Gizemlerde sembolik olarak 'bataklığa düşme' olarak temsil ediliyordu; burada 'iniş'i 'yeniden yükseliş' takip etmiyordu. . Yani, örneğin bu 'bataklık' Eleusis'e giden yolda bulunabilir, ^{^[42]}burada inisiyasyon hakkını almaya hak kazanmadan hak iddia eden kafirleri pusuda bekliyordu. İki süreç arasındaki temel fark, 'Cehenneme iniş'in, varlığın daha yüksek seviyelere yükselişinin bir başlangıcı olarak düşük düzeydeki potansiyellerin tükenmesine izin vermesi, 'bataklığa düşme'nin ise bireyin bu potansiyeller tarafından ele geçirildiğini ve tahakküm altına alındığını ima etmesidir. sonuçta bunların altında kalacak olan aşağı potansiyeller ( RQST , XXXIV).

Hermes ve Hermetizm

Guénon, bu iki konu arasındaki bağlantıyı açıklığa kavuşturmaya çalıştığı çeşitli makaleler ( TFCC , 4: I, II, III) yazdı. Arapça ve klasik kaynaklar üzerine yaptığı araştırma, Hermetizm'in başlangıçta Mısır kaynaklarından türetildiği ve daha sonra muhtemelen İskenderiye ortamında Helenleştiği sonucuna varmasına yol açtı. Daha sonra Orta Çağ'da İslam ve Hıristiyan dünyasına aktarılmış, ikincisine çoğunlukla Arap kaynakları aracılığıyla ulaşılmıştır.

, Yunanlıların Tanrıların elçisi ve tercümanı olarak bildikleri Hermes'ten (Gr. hermeneus ) türemiştir . Rolü göksel ve yersel alemler arasında aracılık yapmaktı ve aynı zamanda 'psikopomp' veya öbür dünyaya rehberlik etme işlevine de sahipti. Dolayısıyla o, ' metafizik olmayan, evrenin makrokozmik ve mikrokozmik yönleriyle sınırlı bir bilgi düzeni' ile ilgileniyordu ( TFCC , 4: I, II). Bu bilgi, tıpkı Hatha-Yoga'daki eşdeğer uygulamaların yaptığı gibi, daha yüksek bir seviyede Gerçekleştirim için yolu hazırlayan süptil durumun olanaklarıyla ilgilenen bir 'insan simyası' rolünde hermetizmle ilgilidir . Hermes'in birincil sembolü caduceus'tur^{^[43]}iki yılanı, dünyevi ve ara dünyada faaliyet gösteren güçlerin ikili doğasını temsil eder .

Yunanlılar Hermes'i büyük Mısır tanrısı Thoth ile özdeşleştirdiler ; öğrenme tanrısı, bilgeliğin hamisi, hiyerogliflerin mucidi ve tanrıların sözcüsü ve yazıcısı. Thoth, tüm sanat ve bilimleri icat ettiğine inanılıyordu ve aynı zamanda ilahi arşivlerin koruyucusu ve tanrıların hakemiydi. Ayı korumakla görevli tanrıydı. 'Geleneğin koruyucusu ve aktarıcısı rolüyle,

öyleydi. . . Antik Mısır rahipliğinin temsili, özellikle de otoritesini aldığı ve inisiyasyon bilgisini onun adına formüle edip ilettiği insanüstü ilham ilkesinin temsili' ( PI , XLI). Unvanlarından biri, Yunanlıların Trismegistos olarak tercüme ettiği ve Hermes Trismegistos adıyla Hermes'e uyguladığı 'üç kat çok, çok büyük' idi. Hermes'e Thoth'un unvanlarından birini vermiş olmaları, Yunan mitolojisinin bazı yönleri ile eski Mısır'ın rahiplik geleneği arasında bir dereceye kadar süreklilik olduğu görüşünü desteklemektedir. Guénon , Yunanlılarla olan özel ilgisinin, bilgeliğinin Mısırlıların İslam anlayışıyla ilgili yönünden kaynaklandığını öne sürdü.

'ara dünya', Mısırlıların başka yerlerdeki çağdaşlarından çok daha ileri olduğu bir alan.

Seyidna İdris'e (ve aynı zamanda Peygamber Enoch'a ) benzetildiği İslam geleneğinde de adı geçmektedir . Tufan öncesi üç peygamberden biri olan Seyidna İdris , özellikle simya ve astroloji gibi hermetik bilimlerle bağlantılıdır. Hermes'e , Yunanca Trismegistos'a denk gelen, kelimenin tam anlamıyla 'bilgelik yoluyla üçlü' anlamına gelen Al-muthalleth bil-hakam denir . Bu 'üçlülük' aynı zamanda bu gelenek içinde kaydedilen üç Hermes'in varlığına da yansır: Seyidna İdris ile tam olarak özdeşleştirilen Hermes , 'tufan öncesi' Hermes Al-Harâmesah'tır. (lafzen 'Hermes'in Hermes'i'); Tufan sonrası iki Hermes , Babilli Al-Bâbelî ve Mısırlı Al-Miçri'dir .

Büyük geleneklerin temel kaynağına dair kanıt arayışını sürdüren Guénon , bir dizi başka anlamlı bağlantıya dikkat çekti. Hermes, İskandinav Odin'i , Woden veya Wotan gibi, Roma Panteon'unda Merkür'e asimile edilmiştir ve Merkür'ün günü (Papaz Mercredi ) hala Woden'in günü veya Çarşamba olarak bilinmektedir . Hindistan'da Merkür gezegenine 'bilgelik' anlamına gelen bir kökten türetilen Budha denir ( Buda ile karıştırılmamalıdır ) ve Budha ve Wotan aynı etimolojik kökenleri paylaşırlar. Şaşırtıcı bir şekilde, Orta Amerika'daki Mayaların ayrıca Hermes'in Quetzalcoatl , yarı yılan, yarı quetzal gibi bazı niteliklerine sahip olan Votan adında büyük bir tanrısı ve bu iki sembolik hayvanın birleşimi (ateş ve iki elemente karşılık gelir) vardı . ^{^[44]}su), caduceus'un kanatlarında ve yılanında da temsil edilmektedir ( TFCC , 4: II).

'Bu tür kanıtlar, kör olmayan herkese, tüm geleneksel doktrinlerin temel bir birliği paylaştığını göstermelidir. Ne yazık ki bu tür körlük , sembolleri okuyabilenlerin çok küçük bir azınlığı temsil ettiği ve laik ya da "din dışı" tarafta kendilerini adapte ettikleri "kutsal bilimi" yorumlama konusunda yeterli olduklarını düşünen çok fazla kişinin olduğu günümüzde çok yaygın . onların düzensiz hayal güçlerinin hayal gücüne uygundur' ( aynı eserde ).

Putperestlik

Putperestliğin temel nedeni, sembolün somut biçiminin ötesinde onun saf entelektüel anlamını görememede yatmaktadır. Yalnızca dış biçimi görüldüğünde sembol, derin anlamından arındırılarak bir 'put'a, hurafe nesnesine dönüşür. Bu süreç, 'harf'in 'ruh'un yerine geçtiği metinlerin harfiyen yorumlanmasına tamamen benzemektedir ( ISHD , 2: VII).

Bu şekilde etkilenen dinler, orijinal anlam duygusunu kaybederler ve açık bir manevi içerikten yoksun, basit bir dışsal biçimciliğe indirgenirler. Putperestlik ve sembollerin 'somutlaştırılması' da antropomorfizme yönelik bir eğilimle ilişkilidir. Bu, özellikle tanrılarının insan biçiminde temsil edildiği, aynı düşünce ve duygulara sahip insanlar gibi davrandığı Antik Yunan'da belirgindi. Bu, Sicilyalı filozof Euhemerus'un, ^{^[45]}tanrılar hakkındaki fikirlerin ünlü insanlarla ilgili geleneklerden kaynaklanmış olması gerektiğini öne sürmesine yol açtı; bu, Batı'nın eski sembolleri yalnızca doğal olayları temsil etme veya açıklama aracı olarak yorumlamaya yönelik sonraki girişimleriyle karşılaştırılabilecek bir yanlış anlama.

Putperestlik aynı zamanda çoktanrıcılıkla da ilişkilendirilir ve bu eğilim, bir tezahür döngüsü ilerledikçe daha da belirgin hale gelir; bu, çokluğa doğru daha fazla düşüşü ve buna eşlik eden manevi belirsizliği temsil eder. Bu, Hadis'in en son ifadelerinin neden Birliği en açık şekilde tasdik eden ifadeler olduğunu ve bunlar arasında İslam'ın bunu en açık ve en ısrarla tasdik edeni olduğunu açıklamaktadır ( IIET , III).

Ölümsüzlük

XVIII Guénon , MBV'de Batılı ve Doğulu ölümsüzlük kavramları arasındaki farkı değerlendirdi . Batılı ölümsüzlük görüşü, onu, bazı açılardan farklı olabilen ancak insan bireyselliğine bağlı olmaya devam ettikleri için dünyevi koşullara tanınabilir şekilde benzer kalan koşullar altında insan yaşamının belirsiz bir şekilde uzatılması olarak temsil eder. Bu, Doğu'nun 'uzun ömür' olarak tanımlayacağı şeye benzer.

Sanskritçe eşdeğer terim amrita ^{^[46]}veya 'ölümsüzlük'tür ancak bu 'münhasıran her türlü değişimin ötesinde olan bir duruma uygulanır'. Onun metafiziksel, Doğulu anlamı, ölümsüzlüğe ancak "tüm koşullandırılmış hallerin" ötesinde tam olarak ulaşılabileceği imasını taşır. . . öyle ki, herhangi bir ardıllık biçiminden bağımsız olarak, Sonsuzluğun kendisiyle özdeş hale gelir.

'Sanal ölümsüzlük', bireyin öldüğü ve Tanrıların geçidi olan 'güneş portalı' aracılığıyla Kozmos'tan çıktığı, tam Kurtuluş'a ulaşamadan 'ölümden ölümsüzlüğe geçtiği' durumu tanımlar. Ancak bu tür insanlar, tezahürdeki varoluş koşullarından kesin olarak kurtulmuşlardır ve artık diğer, insani olmayan şartlandırılmış hallere geçmek zorunda kalmayacakları veya başka tezahür döngülerinden geçmek zorunda kalmayacakları bir seviyeye ulaşmışlardır. Onların durumu 'sanal' ölümsüzlük durumu olmaya devam ediyor çünkü içlerinde Kurtuluş'un hemen tamamlanmasını engelleyen engeller var. Bu, nihai dönüşümün gerçekleşeceği döngünün sonuna kadar bireysel varlığın zamansız bir potansiyel Kurtuluş durumunda kalması ölçüsünde bir 'süreklilik' biçimidir .

Bu sanal ölümsüzlük durumuna aynı zamanda 'ertelenmiş Kurtuluş' veya 'Derecelerle Kurtuluş' da denir çünkü bu yalnızca ölümden sonra ara, koşullandırılmış aşamalardan geçilerek elde edilir. Yaşam boyunca tam özgürlüğe ulaşanlar son derece nadir olduğundan, insanların büyük çoğunluğuna uygulanabilecek tek biçim budur. Ayrıca insanlık halinden sanal ölümsüzlüğe ulaşmayı başaramayanlar da olacak ve başka bir fırsat için başka bir bireysel duruma geçmek zorunda kalacaklar.

'Sanal ölümsüzlük', insanın Düşüşten önceki ölümsüzlüğüne ilişkin Yahudi-Hıristiyan açıklamasında tanımlanan 'ilksel durumun' yeniden kazanılmasına eşdeğerdir. Bu ilkel durum, Dünyanın Merkezinde 'sonsuzluk duygusu' ile yeniden kazanılır. Göksel Göz, Kase ve Luz gibi diğer kavramlarla olan ilişkisi bu girişler altında tartışılmaktadır.

Etkiler, Manevi ve Diğer

Ruhsal etkiler esasen aşkın ve birey üstüdür. Her ne kadar farklı bir gerçeklik seviyesinden gelseler de, fiziksel dünyada geçerli olanlara benzer katılığa sahip yasalar tarafından yönetilirler. Elektrik ve manyetizma gibi fiziksel kuvvetlere benzerler ancak aynı değiller. Bu temel bir farklılıktır ve eylem tarzlarındaki ve ürettikleri dışsal etkilerdeki bazı benzerliklere rağmen, geç ruhsal, sübtil ve psişik güçleri fiziksel eşdeğerleriyle özümseme girişimlerinden kaçınılmalıdır. Bu dünyada faaliyet gösterebilmek için önce psişik, sonra da fiziksel düzen yoluyla uygun 'destekleri' üstlenmeleri gerekir.

Doğrudan manevi etki sorunu, Guénon'un inisiyasyon hakkında yazdıklarının çoğunda ön plana çıkıyor. O, [bir inisiyasyon grubunun] kolektif çalışması içinde ve onun aracılığıyla etkin olan bir 'ruhsal mevcudiyeti' tanımladı: 'İbrani Kabala'sında, bilgeler ilahi gizemleri kendi aralarında tartıştıklarında, Şekina'nın onların ortasında olduğu söylenir ; aynı şekilde kolektif çalışmanın genellikle önemli bir rol oynamadığı inisiyasyon okullarında bile, böyle bir çalışma gerçekleştiğinde manevi bir etkinin mevcut olduğu açıkça belirtilir. Bu "varlığın", katılımcılar arasındaki "güç çizgilerinin" kesiştiği noktada, sanki "inişi" doğrudan bu "kuvvetlerin" bu belirli noktada birleşik etkisiyle çağrılmış gibi bir şekilde ortaya çıktığı düşünülebilir. ona uygun bir destek sağlamak '. Bu model, halihazırda önemli derecede ruhsal ilerleme elde etmiş olan inisiyelerin çalışmaları için geçerlidir. Guénon yukarıdakileri İsa'nın şunu söylemesiyle ilişkilendirdi: 'İki ya da üç kişi benim adıma toplandığında, ben onların ortasındayım' ve ayrıca ^{^[47]}Şekina ile Mesih arasındaki yakın ilişkiye de dikkat çekti ( ISR , XXIII).

Manevi bir etkinin aktarımı olmadan inisiyasyon değersizdir. İnisiyasyonu gerçekleştiren kişi bir 'verici' görevi görür. Bu rol, görevlinin bir birey olarak değil, daha ziyade manevi etkinin iletilmesini mümkün kılan, insanlığın geriye ve ötesine uzanan bir zincirin halkası olarak önemli olması anlamında kişisel değildir. Dolayısıyla aktarımın etkililiği, görev yapan kişinin niteliklerine değil, temsil ettiği ilke adına onu yetkilendiren örgütün otoritesine bağlıdır.^{^[48]}

Daha önce ruhsal etkilere 'destek' görevi gören yerlerde veya nesnelerde kalan 'psişik kalıntılar' gibi başka fiziksel olmayan etkiler de vardır. Bir kez manevi uzlaşma

Geri çekilmişse bu tür kalıntılar yanlış kullanım veya dikkatsizlik nedeniyle potansiyel bir tehlike kaynağıdır. Bazı büyülü ritüeller, herhangi bir manevi yönü olmayan, insan dışı bir tür ince etkiyle ilişkilidir . Bunlar gerçek dünyada bir aktarım biçiminin varlığına da işaret eden bir etki yaratabilir: 'Daha düşük düzeydeki geleneksel ritüellerde bile . . . ruhsal olmayan, psişik bir etkinin müdahale ettiği büyü uygulamalarıyla uğraşanlar gibi. . . çoğu durumda gerçek bir etkinin üretilmesi bir tür aktarım gerektirir; ve bunun sayısız örneği en kaba köylü büyücülüğü tarafından sağlanabilir' ( PI , VIII).

Gruplar içinde faaliyet gösteren bazı bedensel olmayan etkiler, etkileri bakımından potansiyel olarak daha iyi huyludur; burada Guénon , dua gibi görünüşte maddi olmayan araçların aracılık ettiği fiziksel iyileşme örneğini kullanmıştır. Bu tür etkilerin, bir örgütün geçmişteki ve şimdiki tüm üyeleri arasındaki bağlantılardan türetilen incelikli etkilere bağlı olduğunu ileri sürdü ve bunların büyüklüğünün, örgütün yaşı ve üye sayısıyla orantılı olarak artacağını tahmin etti. Bu tür etkiler, tüm iyi yapılandırılmış topluluklarda veya organizasyonlarda ince, psişik düzeyde bir dereceye kadar işleyecektir. Guénon ayrıca, dini topluluklar gibi otantik geleneksel kuralları takip eden organizasyonlarda, insani olmayan bir unsurun dahil olabileceğini, manevi bir etkinin insan alanına ineceğini ve 'etkisini eyleme geçen kolektif güç aracılığıyla uygulayacağını' düşündü . faaliyet gösterdiği araç olarak' ( PI , XXIV). Hıristiyan terimleriyle bu 'alçalan' ruhsal etki, lütuf eylemine, kolektif güç ise 'azizlerin birliğine' karşılık gelir.

Ahlak ve Din

'Ahlak iki farklı şekilde düşünülebilir: Ahlakın prensipte bağlı olduğu bir dogmaya bağlı olduğu dini biçim vardır; ve dogmadan bağımsız olduğu düşünülen felsefi ahlak biçimi vardır ( ISHD , IV). İslam ve Yahudilik, güçlü yasama içeriğine sahip dinlerin örnekleridir ve erken Hıristiyanlığın, sosyal normların dini inançlarla yakından bağlantılı olduğu 'bütünleyici' bir biçimde var olduğuna dair öneriler vardır. Felsefi bir yaklaşımdan türeyen ve metafizik ilkelere veya doğaüstü otoriteye başvurmaktan kaçınan ikinci tür ahlak, Yunan-Romen geleneğinde ortaya çıkan etik sistemlerin karakteristiğidir ve modern Batı'nın, özellikle Protestan toplumlarının bir özelliğidir. .

Guénon daha önceki bir makalesinde ahlakın metafizik statüsünü tartışmıştı: 'Eğer İyi ile Kötü arasındaki ayrım yanıltıcıysa, yani gerçekte mevcut değilse, o zaman aynı şeyin ahlak için de geçerli olması gerekir. ki bu açıkça bu ayrıma dayanmaktadır ve bunu varsaymaktadır. Bu, işleri çok ileri götürmek olurdu; ahlak vardır ama bunu İyi ve Kötü arasındaki ayrımla aynı şekilde yapar, başka bir deyişle Demiurge'nin (yani Yaratılış) alanına ait olan her şey için geçerlidir. Ancak evrensel düzeyde geçerli değildir. Ahlak yalnızca eyleme uygulanabilir ve eylem yalnızca biçimsel veya tezahür etmiş alanda mümkün olan değişimi ima eder; resmi olmayan Dünya değişmezdir, değişimin ve dolayısıyla eylemin üstündedir, bu nedenle artık Demiurge İmparatorluğu'na tabi olmayan varlık eylemsizdir.

'Bu, Evrenin farklı seviyelerini asla karıştırmamanın önemini gösteriyor çünkü biri hakkında söylenen diğeri için doğru değil. Bu nedenle ahlak, esasen eylem alanı olan toplumsal düzeyde zorunlu olarak var olur; ama artık konuyla alakası yok

Metafizik ya da evrensel düzey dikkate alındığında bu mantıklıdır, çünkü o düzeyde artık eylem yoktur' ( M , 1:I).

Mistisizm

Mistisizm yalnızca dinsel, yani eksoterik alana aittir ve Batılı, özellikle Hıristiyan bir olgudur. İslam ve Doğu geleneklerinin ezoterizminin Batı mistisizmi ile hiçbir ortak yanı yoktur. Örneğin İslam'da bâtınî bir yol izleyen bireyler, bunu dini anlamda 'manevi danışman'la karşılaştırılamayacak bir şeyhin veya bir üstadın rehberliğinde yapacaklardır . Çok sayıda ezoterik yol veya yöntemden birini takip edecekler - turûq – manevi etki ( el-barakah ) yoluyla inisiyasyon için gerekli olan kesintisiz aktarım zincirini ( silsilah ) sağlar .

Mistisizm, mistiklerin rolünün esasen kendilerine sunulana açılmak olması anlamında pasiflik ile karakterize edilir. Mistiklerin çeşitli etkilere açık olması ve genellikle bunlar arasında ayrım yapma konusunda herhangi bir eğitimden yoksun olmaları nedeniyle bu, bazı tehlikeleri de beraberinde getirir. Mistiklerin bu girişime yönelik doktrinsel hazırlık eksikliği, 'kendilerini anlaşılır bir şekilde ifade etme konusunda tuhaf bir yetersizlik'i açıklayabilir ( PI , XXXII).

genellikle sıra dışı ve oldukça yalıtılmış insanlarda kendiliğinden ortaya çıkma eğiliminden kaynaklanmaktadır . Bu, doğru ile yanlış ya da sahte mistisizm arasında ayrım yapma sorununu daha da şiddetlendirmektedir. Her ikisi de hemen hemen aynı şekilde mevcutken, birisinin şüphesiz gerçek bir mistik olduğunu, diğerinin ise olmadığını nasıl iddia edebiliriz? Bu, sahte inisiyasyon biçimleriyle çelişir: bunlar, meşru bir geleneksel organizasyonla bağlantı olan temel vasıflardan yoksun olmaları nedeniyle her zaman yanılmaz bir şekilde tespit edilebilir' ( PI , IV). Mistik için açık bir test yoktur: 'Onun bir 'soykütüğü' yoktur ve o yalnızca bir tür 'kendiliğinden nesil' yoluyla neyse odur' ( aynı eserde ). Bu durum, mevcut olabilecek her türlü gerçek bilgiyi her zaman gizleyen hayal gücü ve duygu karışımı nedeniyle daha da karmaşık hale gelir: 'Mistik, çoğu zaman herhangi bir bilgiyle ayrılmaz bir şekilde karışabilen kendi hayal gücünün ürünlerine neredeyse her zaman çok kolay kapılır. gerçek deneyimler yaşamış olabilir ve kendisi bunun farkında olmayabilir' ( PI , II).

Bu çekincelere rağmen, etkili bilgi akıldan ziyade kalp ve ruh yoluyla geldiği için, basit mistikler "tartışmasız bir şekilde sadece filozoflardan değil , aynı zamanda teologlardan da üstündürler, çünkü etkili bilginin en küçük bir parçası, tüm bilgiyle kıyaslanamayacak kadar daha değerlidir." zihnin muhakemelerinin ürünleridir' ( PI , XXXII).

Bununla birlikte, mistik deneyimler dini bağlam içinde kalma eğilimindedir, bu da bireysel alanla sınırlı oldukları anlamına gelir: 'bireysel olasılıklar alanı ve bunların sınırsız genişleme kapasiteleri içinde kalırlar ve onlarda birey üstü hiçbir şey yoktur ' ( ISHD , 2: X). Sonuç olarak evrensel veya metafizik boyuttan yoksundurlar ve bireyin içinde yer alan, özellikle duygusal nitelikteki etkilerden kurtulamazlar.

Hac

Guénon, SFC 1, VII'de hac fikriyle ilgili bazı konuları ve çağrışımları tartıştı :

peregrinus kelimesinden türetilmiştir ve ikincil anlamı 'gezgin'dir. Bugünkü anlamını kurmuştu

Hacıların Aziz James'in deniz tarağı kabuğuyla olan ilişkileri gibi, Orta Çağ'ın başlarında da. İzledikleri yollar Fransa'da chemins de St Jacques olarak biliniyordu . Le chemin de St Jacques aynı zamanda Samanyolu'nun halk adıydı; birçok hac yolculuğunun hedefi olan Compostella ise etimolojik olarak 'yıldızlı alan' olarak anlaşılabilir. Geleneğin göklerde yapılan yolculuklara dayanan tasvirlerden önemli ölçüde yararlandığına dikkat çeken Guénon , bu ilişkinin 'hac yerlerinin coğrafi konumu ile göksel kürenin düzeni arasındaki bazı benzerliklere' işaret ettiğini öne sürdü ( SFC 1, VII); ve SSS , XII'de Glastonbury manzarasıyla ilgili olarak tekrar döndüğü bir konu olan, birbirine bağlı bir kutsal coğrafya ve kozmografi olasılığından bahsetti ^{^[49]}.

Tehlikeleri ve aşılması gereken engelleriyle fiziksel hac, aynı zamanda ruhun dünyadaki yaşam yolculuğunu da sembolize eder; Adayın belirli testleri geçmesi gereken bir yolculuk hayali, ortaçağ loncaları gibi erginleme geleneklerinde ve bir dereceye kadar modern Masonlukta da bulunur. Ezoterik düzeyde 'Kutsal Topraklara Hac', Kutsal Kase arayışına veya Masonların 'Kayıp Sözü Arama'ya eşdeğer olarak anlaşılabilir.

küfür

Guénon'un çalışmalarında sıkça geçen 'profane' sözcüğü Latince ' pro- ' artı ' fanum ' kelimesinden türemiştir , yani tapınağın önünde veya dışında. Bunu, kutsalı göz ardı eden veya kutsallıktan habersiz olan faaliyetleri veya materyalleri karakterize etmek için kullandı. Dolayısıyla 'din dışı bilimler', 'din dışı bilgi' vb. Pratik amaçlar açısından 'seküler' ile eşdeğerdir.

Peygamberler

'Peygamber'in hayatıyla ilgili olarak en ortodoks görüş, tüm peygamberlerin kusursuzlukla karakterize edildiğini, dolayısıyla şok edici görünebilecek şekillerde davransalar bile davranışlarının nedenlerinin sıradan insanın bakış açısını aştığını (daha az bir ölçüde bu) savunur. aynı zamanda belirli bir inisiyasyon derecesine ulaşmış olan herkes için de geçerlidir' ( UC/CA , 22/3/36).

Reenkarnasyon

Guénon, reenkarnasyona dair çağdaş inançları tuhaf bir sapma olarak görüyordu. Reenkarnasyon fikri, 'saf ve basit bir saçmalık' olduğundan, kendi başına üzerinde zaman harcamaya değmezdi; ancak dikkate değer olan, bu inancın olağanüstü bir şekilde yayılmasının, özellikle de Guénon'un bunu 'şu şeylerden biri' olarak nitelendirmesiyle oldu. birçok insanın zihnini karıştırmaya en çok katkıda bulunan fikirler' ( SF 2: VI).

Guénon , enkarnasyon arasındaki süreler, aynı cinsiyetten veya çapraz cinsiyetten reenkarnasyon sorunu ve diğer türlere 'göç' gibi konularla ilgili reenkarnasyonist tartışmalardan bazılarına değindikten sonra , metempsikoz hakkındaki eski inançları ve Doğu'nun ruh göçü anlayışını araştırdı. Reenkarnasyon üzerine çağdaş yazarların yanlış anladığını düşündüğü her iki kavramı da.

Kadim insanların, özellikle de Orfik ve Pisagor kültlerinin üyelerinin, metempsikozun insanların başka bir dünyaya göçü anlamına geldiğine inandıklarını düşünmek bir hataydı.

hayvanlar ve bunun tersi. Başka bir bedende yeniden doğuş anlamına gelen modern anlamda reenkarnasyona da inanmıyorlardı: 'Kuşkusuz, gerçek anlamlarının farkında olmayanlar için potansiyel olarak yanıltıcı olabilecek, büyük ölçüde sembolik nitelikte bazı ifadeler vardır ; ölümden sonra başka canlılara, hayvana ya da insana geçebilir; bunun, bedenin kendisinin daha sonra diğer bedenlerin oluşumuna dahil edilebilecek kurucu unsurlarına ayrışması gerçeğinden daha fazla bir önemi yoktur. Her iki durum da bireyin ölümlü unsurlarını içerir ve onun gerçek varlığı olan ve bu ölümden sonraki değişikliklerden hiçbir şekilde etkilenmeyen ölümsüz kısmını değil' ( aynı yerde ).

Ruh göçüyle ilgili olarak Guénon, bunun aynı varoluş düzeyindeki reenkarnasyonist hareket kavramıyla hiçbir ilgisi olmadığını yazdı: 'Aksine, varlığın, insanı yönetenlerden tamamen farklı koşullar tarafından tanımlanan diğer varoluş durumlarına geçişini içerir. varoluş (bireysel durumlarda varlığın her zaman biçim alması gerçeği dışında, her ne kadar mekansal veya başka türlü, fiziksel durumdaki biçime benzer herhangi bir temsile yol açmayacak türden olsa da): özünde ruh göçü hal değişikliği anlamına gelir. Bu, tüm geleneksel Doğu doktrinleri tarafından öğretilen şeydir ve bunun aynı zamanda antik çağın gizem dinleri tarafından da öğretildiğine inanmak için çeşitli nedenler vardır . Budizm gibi heterodoks doktrinler söz konusu olduğunda bile, Avrupalılar tarafından bunlara verilen reenkarnasyonist yorumlara rağmen, başka herhangi bir şeyin öğretilmesi söz konusu değildir. Reenkarnasyonun mümkün olan tek mutlak ve kesin çürütülmesini sağlayan, tam da saf metafizik terimleriyle anlaşılan bu gerçek ruh göçü doktrinidir ' ( aynı eserde ).

Reenkarnasyonun metafiziksel imkansızlığı, aynı varlığın maddi dünyada, ister ardışık ister eş zamanlı , ister hayvan ister bitkisel, ister yeryüzünde ister herhangi bir astral bedende olsun iki varoluşunun olamayacağı önermesine dayanır. Guénon'un buna ilişkin açıklaması, 'varlığın çoklu halleri teorisi' olarak adlandırdığı şeye dayanır ve şu biçimi alır: 'Evrensel, toplam Olasılık zorunlu olarak sonsuzdur ve başka türlü düşünülemez, çünkü geriye hiçbir şey kalmadan her şeyi kapsar. “dışarıda”, hiçbir koşulda hiçbir şeyle sınırlandırılamaz. . . İki özdeş bireysel olasılığa izin verirken olduğu gibi, evrensel Olasılık içinde tekrarı varsaymak, bir sınırlamayı ima etmektir, çünkü sonsuzluk tüm tekrarları dışlar: Kişi yalnızca sonlu bir sistem içinde aynı öğeyi yeniden ziyaret edebilir, ancak kesin olarak konuşursak bu yalnızca gerçekleşebilir. sistem kapalıysa ki bu pratikte ulaşılamaz bir durumdur. Evren bir bütün, mutlak bir Bütün olduğuna göre, hiçbir yerinde kendi kendine yeten bir döngü içeremez. İki özdeş olasılık yalnızca bir ve aynı olasılık olabilir: Eğer gerçekten iki iseler, en azından bir koşula göre farklılık göstermelidirler, bu durumda özdeş değillerdir.' Hiçbir şey asla aynı noktaya dönemez ve bu, fiziksel dünya gibi sonsuz olmayan bir sistem için de aynı şekilde geçerlidir. Bir daire çizdiğinizde bile başladığınız noktaya döndüğünüzde ulaştığınız sonuç yanıltıcıdır, çünkü artık aynı nokta değildir: ' A fortiori , evrensel varoluşta aynı duruma dönüş imkansızdır: bütünüyle Olasılık Koşullu varoluş durumlarının (yani varlığın çoklu hallerinin) temsil ettiği bireysel olasılıklar sayıca sonsuzdur. Bunu inkar etmek, Olasılığı sınırlamaya çalışmaktır ve bu, terimler açısından bir çelişki olacaktır. Bu nedenle, hiçbir varlığın aynı durumdan iki kez geçemeyeceği anlamının kabul edilmesi gerekir' ( aynı eserde ).

Guénon, reenkarnasyonu reddetmenin Olasılığı sınırladığı yönündeki itirazı şu şekilde bertaraf etti: Reenkarnasyonu reddetmek, bir imkansızlığı, yani görünüşü hiçbir şeyi reddetmektir.

olasılıkların toplamına ekleme yapmak tamamen yanılsamadır. Bu, kare bir dairenin var olamayacağını ya da iki artı ikinin beş ettiği bir dünyanın olamayacağını söylemekten daha fazla Olasılığı sınırlamak anlamına gelmez.

Vahiy

Vahyin kaynağı akıl üstüdür. Sezgi, ilham ve vahiy gibi kavramlar, belirli anlayış biçimlerinin bireysel insan zihninin sıradan yetileri tarafından erişilebilir olmadığını, kişisel olmayan daha yüksek bir kaynağa dayanıyor gibi göründüğünü kabul eder. Guénon, 'Vahiy'i 'yüksek hallerden doğrudan iletişim' olarak tanımladı. . . bireyi aşan yetilerin varlığıyla mümkün kılınmıştır' ( SATP , VIII). Bu unsur olmadan insan zihni, kendi yeteneklerinin sınırlamaları nedeniyle, insanlık durumunu aşan herhangi bir şeyin bilgisine ulaşmaktan alıkonulacaktır.

'Aşkın yetenekler'den 'entelektüel sezgi' veya 'ilham' olarak bahsetti; bu bağlamda iki terim fiilen eşdeğerdir. Hıristiyan perspektifinden ilki, Kutsal Ruh'un eylemi fikrini çağrıştırırken, ikincisi, 'varlığın birey-üstü halleriyle özdeş olan' 'melek' hallerinin dolayımını önerir ( aynı eserde ). Bu 'aşkın diş yetilerinin' yol açtığı vahiyleri korumak ve iletmek rahipliğin sorumluluğundadır .

Guénon bu yetileri Hindu buddhi'ye benzetmiştir : 'Bireysel düzene değil evrensele ait olan ve varlığın tüm durumlarını birbirine bağlayan saf akıl, Hindu doktrininin buddhi olarak adlandırdığı ilkedir ve kökü budhi'yi ifade eder. bilgelik' ( aynı eserde ).

Vahiy ve İlham. Guénon, vahiy ile ilham arasında bir ayrım yaptı ve ikincisini başlangıçtaki bireysel deneyime atıfta bulunmak için, ilkini ise başkalarına iletildiğinde aldığı biçimi belirtmek için kullandı: 'İlhamı doğrudan alan kişi için içsel olarak 'ilham' nedir? aracısı tarafından iletildiği kişiler için, bu aktarımın mümkün olması, yani ifade edilebilir olması koşuluyla, "dışarıdan vahiy" ( aynı eserde ). Vahiy, 'doğrudan ilhamın meyvesi' olan Hindu shruti kavramına karşılık gelir (fakat onunla aynı değildir) .

Vahiy ve ilham arasındaki ilişki Hinduizm bölümünde smrti ve shruti başlığı altında daha ayrıntılı olarak ele alınmaktadır.

Ritüeller ve Ayinler

'Ritüel, hem ekzoterik hem de ezoterik tüm geleneksel kurumların bir özelliğidir. Bunun nedeni, tüm bu tür kurumlarda ortak olan ve bireyi, diğer varoluş durumlarına ait bireyselliğini aşan bir şeyle temasa geçirmeye yönelik olan insani olmayan yöndür' ( PI , XV). Ritüel bu etkileşimi kolaylaştırır, bilinçli olarak olmasa da, çünkü bu tür bir bağlantı genellikle ince ara yöntemler aracılığıyla işler ve günümüzde çoğu insan bilinçlerini bunlara odaklayamıyor. Ritüel, zamanında veya belli bir aradan sonra belirgin bir etki yaratsın veya yaratmasın, belirlenen kurallara uygun olarak yapılması şartıyla, doğası gereği etkili olacaktır. Bunlar olmadan sadece boş bir form ve içi boş bir sahtelikten ibarettir.

Guénon, ritüeli gerçekleştirirken özgün geleneksel kurallara göre yönlendirilmenin önemine büyük vurgu yaptı ve yalnızca bunların ritüel 'teknikleri' yaklaşımlarını sağladığını doğruladı.

manevi etkilerle çalışmaya özeldir. 'Ritüeller, manevi etkiler için vazgeçilmez 'araçlar' olarak temel ve son derece önemli bir role sahiptir; onlar olmadan yüksek düzey gerçekliklerle herhangi bir temas imkansız olurdu ve geriye sadece belirsiz ve tutarsız özlemler, belirsiz idealizm ve temelsiz spekülasyonlar kalırdı' ( PI , XIX).

Başlangıçtaki işlevleri ne olursa olsun Guénon , günümüzde Hıristiyan ayinlerinden herhangi birinin bir başlangıç işlevine sahip olduğunu düşünmüyordu. Bunların bazı Hindu samskâralarına , yani inisiyasyon sürecini harekete geçirmeden bireyi dini geleneğe entegre eden ritüellere benzediğini düşünüyordu . Başka bir tartışmada ( MBV , XX), Hıristiyan ayinlerini , hedefi gerçekleştirmeye doğru kademeli bir ilerleme ( karma-mukti ) olan Hatha Yoga gibi belirli Doğu yöntemleriyle karşılaştırdı : '[Ayinlerin] dış biçimleri de gerçekten destekleyicidir. ve gerçek doğası oldukça rastlantısal olan kullanılan yöntemler, kendilerinden oldukça farklı bir nihai sonuç üretir. İnsanın yapısı ve koşulları, bireyi aşan farkındalık için bir başlangıç noktası olarak bu tür destekleri gerekli kılmaktadır; ve araçlar ile amaç arasındaki orantısızlık, gerçekleştirmenin temeli olan bireysel durum ile son nokta olan koşulsuz durum arasında var olan orantısızlığa tekabül eder.'

Ritüellerin neden 'ruhsal etkiler için araçlar' olarak etkili olması gerektiğine gelince, Guénon bunun, açık dünyayı tezahür etmeyen dünyaya bağlayan temel bir prensipten kaynaklandığını ileri sürdü: 'tezahür olarak olumsal olan her şey. . . kalıcı ve değişmeyen olasılıklar açısından tasavvur edilirse bu durum sona erer; bu, pozitif bir varoluşa sahip olan her şeyin bu nedenle tezahür etmeyenlerde mevcut olması gerektiğini ima eder; ve tüm tezahürlerde içkin olan sınırlayıcı (ve dolayısıyla olumsuz) koşulların bastırılması yoluyla bireyin Evrensele geçişini mümkün kılan da budur' ( MBV , XX).

Ritüel Oryantasyon

'Bütün varlıklar, oldukları her şeyde Prensiplerine bağımlıdırlar ve bilinçli veya bilinçsiz olarak ona geri dönmeyi arzulamalıdırlar. Merkeze yönelme eğilimi, tüm geleneklerde sembolik olarak temsil edilir (ritüel yönelim, yani kişinin benliğini manevi bir merkeze, Dünyanın gerçek Merkezinin dünyevi ve fiziksel imajına yönlendirmesi)' ( SSS , VIII).

Ritüel yönelim örnekleri, yani binaların veya dini faaliyetlerin ritüel gereksinimleri karşılamak için hizalanması Batı'da azdır, ancak Hıristiyan kiliselerinin Doğu/Batı hizalaması ^{^[50]}bir örnektir, tıpkı İslam'ın kıblesi gibi . ^{^[51]}varlığın güçlerinin İlahi Prensip'e yönlendirilmesi gereken niyetin ( niyye ) fiziksel biçimidir' ( age. ). Guénon, Masonik ritüellerden ve mimariden alınan diğer Batılı örneklere kısaca değindi ( SSS , XXXV; GT , VII), ancak İnsanın Kozmosla ilişkili olarak kendisini nasıl yönlendirmesi gerektiğine dair geleneksel Çin perspektifini ayrıntılı olarak tartıştı.

GT , VII şöyle başlıyor: 'İlkel zamanlarda insanlık, yin ve yang arasındaki tamamlayıcı ilişki açısından mükemmel bir denge halindeydi . O, yalnızca Prensiple ilişkili olarak yin veya pasifti ve Kozmosla veya tezahür eden şeylerin bütünlüğüyle ilişkili olarak yang veya aktifti. Bu nedenle doğal olarak yin olan Kuzey'e, tamamlayıcı niteliğine yöneldi. Mevcut döngünün azalan seyri, insanlığın Kozmosla ilişkili olarak yin haline gelmesinin bir sonucu olarak ruhsal yozlaşmayla ilişkilidir . Bu nedenle birey, kendisinde baskın hale gelen tamamlayıcı prensibin etkilerini almak ve yin ile yang arasındaki dengeyi mümkün olduğunca yeniden kurmak için Güney'e, yani yang'a yönelmek zorundadır . Bu, sağdaki konumların soldakilerden üstün görülmesine yol açan erken bir 'kutup' yönelimin var olduğuna dair bazı kanıtların tartışılmasına yol açıyor; ancak sol, eski çağlardan beri genel olarak tercih edilmiştir ve bu , Doğu'nun, Güney'e bakan kişinin solunda olduğu 'güneş' yönelimi' ile açıklanabilir .

Tespih (veya Çelenk)^{^[52]}

Tespih veya eşdeğeri birçok gelenekte duaya veya ilahi duaya yardımcı olarak bulunur . Aynı zamanda 'dünyaların çarpıklığı'nın en yaygın sembolüdür. Mesela Bhagavad-Gitâ'da şu ayet vardır :^{^[53]}

Evren ( sarvam ) Üzerime dizilmiştir,

Bir ipliğe dizilmiş inciler gibi.

Bu bağlamda sembolizm Âtman'ın sûtratmânına aittir . bir iplik gibi, tüm dünyalara nüfuz ediyor ve onları birbirine bağlıyor, onları sürdürüyor ve var ediyor. Hindularda tespih için kullanılan terim aksa-mâlâ, sûtratmâ'nın dünya eksenlerinden geçişini yansıtan 'balta çelengi' anlamına geliyor gibi görünüyor . Her bir boncukla ilişkili dua, pratikte olmasa da prensipte, Tezahür'ün yaratılma ve yeniden emilme sürecini simgeleyen bir nefes alma ve verme döngüsüne karşılık gelir. İki nefes arasındaki aralık ve bununla ilişkili sessizlik anı, doğal olarak bir boncuktan diğerine geçişe karşılık gelir ve bir pralayayı temsil eder.^{^[54]}

Tespih veya tesbihteki boncuk sayısı farklı geleneklere göre değişir; örneğin Hindistan ve Tibet'te 108, İslam inancında 99; 99, Allah'ın isimlerinin sayısıdır ve 'Zâtın İsmi'ne ( İsmudh- Zât ) işaret eden yüzüncü boncuğun eksik olduğu söylenir, çünkü o sadece Cennet'te bulunur.

Kurban etmek

Çokluğun birlikten ilkel ortaya çıkışı, erken dönem kozmogonilerde genellikle bir kurban olayı olarak temsil edilir; örneğin, ilkel Purusha'nın Devalar tarafından parçalanmasının tüm yaratılmış varlıkların ortaya çıkmasına yol açtığı en eski Vedik metinlerde olduğu gibi.

Tüm ritüel kurbanlar, bir dereceye kadar, kozmosun doğuşunu sağlayan ilk kurbanın temsilidir; ve her kurbanda kurban, bir bakıma aynı zamanda kurbanı sunan kişidir. Bu ikincil anlam, adayın daha yüksek bir seviyeye 'yeniden doğmasının' eski benliğinin 'ölümünü' veya 'feda edilmesini' gerektirdiği inisiyasyon bağlamında açıkça ortaya çıkar.

A. Coomaraswamy ^{^[55]}şunu yazdı: 'Fedakarlığın ilk esası bölünme, ikincisi yeniden birleşmedir': dolayısıyla fedakarlık 'kozmik süreci bütünüyle oluşturan 'parçalanma' ve 'yeniden bütünleşme' gibi birbirini tamamlayan iki aşamayı içerir ve Purusha bunlardan biridir. çok olur ve çok olmak yeniden bir olur' ( SSS , XLVI).

Guénon ayrıca 'fedakarlık' kavramını, tam aydınlanma elde ederek belirli bir görevi yerine getirmek için dünyaya dönen, son derece nadir insanlar olan Peygamberler ve Avataralar ile ilgili olarak tartıştı. Kelimeyi teknik olarak, 'kutsal kılma'ya etimolojik vurgu yaparak, 'söz konusu varlığın fiilen 'evrensel İnsan' ya da Hindu Maha-Puruşa ile aynı olduğu' bu tür 'yeniden inişlerde' ritüel imaları vurgulamak için kullanmıştır ( ISR , XXXII). Âtman'la özdeşleşmesini gerçekleştiren varlık ' Âtman olarak döner kendisi de geleneksel olarak bir 'kurban' olarak tanımlanan evrensel tezahür sürecinden esasen farklı olmayan bir süreçte, dünyalara dahil edilmiştir; Vedalarda Maha -Purusha'nın kurbanı olarak .

Bu bağlamda kurbanın mağduriyetle ya da şiddet içeren bir ölümle hiçbir ilgisi yoktur: 'onların [dünyadaki] yaşamları bütünüyle . . . zaten fedakarlığın sonucudur' ( aynı eserde ). Mahâ-Purusha olarak bu istisnai varlıkların yaşamı, yerel olaylara bir tepki değil, kozmik düzenin doğrudan bir ifadesidir .

Şeytan

Şeytan , İbranice'de 'düşman', yani her şeyi altüst eden, anlamını değiştiren anlamına gelir. O , varlıkların artık modern uygarlığın gelişimini yönlendiren derinleşen materyalizm içinde takip ettiği, aşağı doğru eğilimin, "aşağı" olana (etimolojik anlamda "cehennem") yönelik eğilimin karakteristik özelliği olan olumsuzlama ve yıkma ruhudur . CMW , VIII).

Satanizm . Şeytana açıkça tapınma biçimindeki Bilinçli Satanizm muhtemelen nadirdir, ancak 'bilinçsiz satanizm' çok daha yaygın bir sorundur. Bu olgunun bir örneği, Tanrı hakkında, 'İlahi Vasfın şeklini bozma' etkisine sahip olan, özellikle de Tanrı'yı, insan niteliklerini O'na yansıtarak sınırlayan veya O'nu değişime tabi, gelişen bir figür olarak tasavvur eden şekillerde teorileştirmektir. Bu tür fikirlerin gerçek anlamda Satanizm ile hiçbir ilgisi yoktur, ancak Guénon bunların etkilerinin 'şeytani' olduğuna inanıyordu çünkü bunlar anti-metafizik bir dünya görüşünü ve kozmosun ve evrenin var olduğu inancı anlamında bir tür 'içkincilik'i teşvik ediyorlardı. Ruh dünyasının tamamıyla insanın referans çerçevesinden anlaşılması gerekiyordu.

Bu tür yaklaşımlar, alanı kalıcı ve değişmez olan metafizik anlayışa aykırıdır.

Guénon, çağdaş felsefe ve sanattaki bu eğilime özellikle güvenmiyordu.

Psikolojinin 'bilinçaltına, içgüdüye ve 'rasyonellik ötesi' sezgiye ve hatta yetersiz tanımlanmış bir 'hayati güce' aşırı değer vermesi, kısacası yeni felsefe ve psikolojinin değer verme eğiliminde olduğu, kişiyi doğrudan doğruya ortaya çıkaran tüm bu belirsiz, karanlık şeyler. Daha düşük eyaletlerle temasa geçin . Bireysel sınırların “birleşmesine” ya da kaybolmasına, hatta “birleşmeye” neden olan her şeye karşı tetikte olmak (çünkü uğraştığımız şey kılık değiştirmenin en sinsi biçimlerine nasıl girileceğini çok iyi biliyor) daha da önemli. aşkınlıktan ve dolayısıyla herhangi bir gerçek maneviyattan yoksun bir tür "kozmik bilinç" içinde çözülme . Bu, felsefi açıdan panteizm, içkincilik ve natüralizm gibi başlıklar altında yer alan ve hepsi birbiriyle yakından bağlantılı olan tüm metafizik karşıtı hataların nihai sonucudur. . . [Bu eğilim] maneviyatın yerine gerçekte onun tersi olan bir şeyi koyar, çünkü bu kaçınılmaz olarak maneviyatın kesin kaybına yol açar: Satanizmi asıl oluşturan şey budur. Belirli bir durumda bilinçli ya da bilinçsiz olmasının sonuç üzerinde çok az etkisi vardır. Unutulmamalıdır ki, tüm faaliyet alanlarını etkileyen kargaşa ortamında sayıları her zamankinden daha fazla olan bazı kişilerin "bilinçsiz satanizmi", karşıt görüşlüleri temsil edenlerin "bilinçli satanizmi"ne alet olmaktan başka bir şey değildir . başlatma ( RQST , XXXV; ayrıca bkz. SF 2: X).

Sessizlik

Birçok farklı kültürdeki dini ve inisiyasyon uygulamaları, prosedürlerinde sessizliği geniş ölçüde kullanır. Guénon , İslam turkularından biri olan Nakşibendiye'nin sessiz zikir uygulamasını ve Hindu mauna kavramında sessizliğin yalnızlıkla ilişkilendirilmesini öne çıkardı .

M , 1:V) adlı makalesi , yerli Amerikan kabileleri arasındaki dini uygulamalara ilişkin bir açıklamadan esinlenmiştir ^{^[56]}: 'İstisnasız tüm bu kabilelerde , çeşitli toplumsal ritüellere ek olarak, Doğada sessizlik ve yalnızlık içinde yürütülen bir tapınma uygulaması vardır. Guénon , Siyu geleneğinde yetişmiş birinin şu sözlerini aktardı: 'Büyük Gizem'e tapınma sessizce, tek başına, içsel bir karmaşıklık olmadan gerçekleşti ; sessizdi çünkü tüm konuşmalar zorunlu olarak zayıf ve kusurluydu, bu nedenle atalarımızın ruhları sözsüz bir hayranlıkla Tanrı ile temasa geçti; yalnızdı çünkü yalnızlık halinde Tanrı'nın bize daha yakın olduğunu ve rahiplerin insan ile Yaratıcı arasında aracılık yapmak amacıyla orada olmadıklarını düşünüyorlardı.'^{^[57]}

Guénon şu yorumu yaptı: 'Bu durumda aracılar olamaz çünkü tapınma, burada 'Büyük Gizem' olarak anılan yüce İlke ile doğrudan iletişim kurmayı amaçlar. . . Bu iletişim yalnızca sessizlik içinde ve onun aracılığıyla elde edilemez, çünkü "Büyük Gizem" tüm biçim ve ifadelerin ötesindedir, sessizliğin kendisi de "Büyük Gizemdir".

Bunu şu şekilde açıkladı: ''Büyük Gizem' tezahür etmemişlik olduğundan ve sessizliğin kendisi aslında bir tezahür etmeme durumu olduğundan, sessizlik bu şekilde yüce İlkenin doğasına bir katılım veya ona uygunluktur. . . . İlkeyle ilgili olarak söylenmeyen Sözdür, bu nedenle "kutsal sessizlik Büyük Ruh'un sesidir" (Büyük Ruh, yardımcı bir Tanrı yerine İlke ile özdeşleştirildiğinde). Bu ses, buna karşılık geliyor-

sesin temel yöntemine göre belirlenmiş parâ Hindu geleneğinde tezahür etmeyen, hayranlık içindeki varlığın çağrısına verilen yanıttır: hem çağrı hem de yanıt sessizdir, tamamen içsel bir arzu ve aydınlanmadır.

'Bunun böyle olabilmesi için sessizliğin kelimelerin veya konuşmanın tamamen yokluğundan, hatta konuşmanın yalnızca zihinde dile getirilmesinden daha fazlası olması gerekir. Aslında Hintlilerin bu sessizlikten kastettikleri, "varlığın üç parçasının, yani Batı terminolojisinde bedenin, zihnin ve ruhun bütün varlık için mükemmel dengesi"dir. . . Geçerli bir sonuç elde etmek için tapınmaya katılmak gerekir.'

Bu sessizlik fikri 'tezahür etmeme olasılıkları' kavramını örneklendirir: 'Varlıksızlık veya tezahür etmemişliğin kendi içinde Varlığı veya Tezahür ilkesini içermesi gibi, sessizlik de kendi içinde varoluş ilkesini içerir. ' kelimesi ( MSB , III). Sessizlik, ifade edilmeyen sözden daha fazlasıdır, çünkü aynı zamanda ifade edilemeyeni, yani biçimsel olarak tezahür etme kabiliyetine sahip olmayanı da içerir.

Guénon, (tezahür edilmemiş) sessizlik ve (tezahür edilmiş) kelime arasındaki ilişkiyle gösterilen süreci tanımlamak için 'benzer aktarım' ifadesini kullanmıştır; bu sayede kişi, tezahür etmeme alanı içindeki olasılıkları, bunların belirli anlamlara nasıl karşılık geldiğini dikkate alarak tasavvur edebilir. tezahür yönleri.

Manevi Yoksulluk

Bazı geleneklerde 'manevi yoksulluk' veya eşdeğeri olarak bilinen bir durumdan bahsedilmektedir. Hıristiyanlıkta çocukluk ^{^[58]}ve 'ruh yoksulluğu ^{^[59]}', bireyin Yeni Ahit sembolizminin 'boğaz kapısından' geçmesini sağlayan ruh halinin simgeleri olarak kullanılır. Hinduizm'de ruhsal anlamda 'çocukluk' ( balya ) durumu, gerçek Bilginin edinilmesi için bir ön koşul olarak kabul edilir. İslami karşılığı el-fakr , 'yoksulluk', 'fakirlik' olup, el-fenâ'nın , 'yok oluş'un, yani müridin el-makâmul-ilahî'ye ulaşmasını sağlayan nefsin veya nefsin yok oluşunun öncüsüdür . 'ilahi istasyon'.

Guénon bu fikri şu şekilde ortaya attı: 'Olumlu varlık , kendi yeterli sebebini içermediği ifadesiyle tanımlanabilir ; dolayısıyla kendi başına bir şey değildir ve onu oluşturan hiçbir şey yalnızca kendisine ait değildir. Bu, bireysel halindeki insan için ve hangi durumda olursa olsun tezahür etmiş tüm varlıklar için geçerlidir. . . İnsan olsun ya da olmasın bu varlıkların Prensiple ilişkisi her açıdan tam bir bağımlılıktır. Çeşitli geleneklerin "manevi yoksulluk" olarak adlandırdığı şeyi tanımlayan şey, bu bağımlılığın bilincidir ( IIET , IV).

Tezahür eden tüm şeylerin bağımlılığının ve Prensiple ilişkili olarak hiçliklerinin bu şekilde anlaşılmasıyla birlikte, kopukluk ve özellikle eylemin meyvelerine karşı kayıtsızlık gelir. Bu Bhagavad-Gîtâ'nın 'arzusuz eylemidir' ( nishkâma Karma ) bu, akılda bir amaç olan eylem olan sakâma Karma ile tezat oluşturur.

Taocu terminolojiye göre bu aşamadaki varlık, 'formların akıntısı'nın değişimlerinden kaçar ve 'boşluktaki huzur' olarak bilinen bir duruma girer. Bu, 'çokluğu', 'onbin şey'i içinde dünyaya bağlılıktan, dünyaya bağlılıktan,

Liezi'nin hakkında yazdığı 'basitlik' durumu ^{^[60]}: 'Şeylerin gerçek nedeni görünmez, fark edilebilir, tanımlanamaz, belirlenemez. Yalnızca mükemmel sadelik durumuna geri dönen ruh, buna derin tefekkürle ulaşabilir' ( SC , VII).

'“Yoksulluk”, “sadelik”, “çocukluk”, bunlar bir ve aynı şeydir ve hepsinin tarif ettiği bırakma, tıpkı “eylemsizlik” gibi, varlığın tamlığı olan “yok olma” ile sonuçlanır ( wuwei ) faaliyetin tamlığıdır, çünkü tüm belirli eylemler ondan türetilmiştir: “İlke her zaman eylemsizdir ve yine de her şey onun tarafından yapılır” ( IIET , IV).

Bu yok oluşa, ayrımların ve karşıtlıkların aşıldığı ve daha yüksek veya 'semavi' hallerle iletişimin kurulduğu merkezi nokta olan 'ilahi makam'a erişim eşlik eder. Bu, 'zenginlerin', yani çoğulluğa bağlı olanların, 'ayırt edici (farklı) bilgiden birleşik bilgiye yükselme yeteneğinde olmadıkları' için geçemeyecekleri 'boğaz kapısı'dır. 'Merkez noktaya ulaşmak, bütünsel insan durumunun farkına varılmasını sağlar: Bu, Taoizm'in 'gerçek insanını' ( Zhenren ) tanımlar ve bu noktadan daha yüksek seviyelere yükselmek için ilerleyerek, kendi olasılıklarını mükemmel bir şekilde gerçekleştirmeyi başarmış olacaktır. İslam batıncılığının “Evrensel İnsanı” ( el-Insânul-Kâmil ) olan “ ilahi insan” ( Shengren ) haline gelecektir ( age. ).

DOĞU GELENEKLERİ

Hindu Geleneği

Guénon, ilk büyük eseri olan Introduction Générale à L'Étude des Doctrines Hindoues'un 1921'de ^{^[61]}yayımlanmasıyla ilk kez önemli derecede kamuoyu tanındı . Bu kitap, hayatının geri kalanı boyunca onu meşgul edecek ana temaları, özellikle de ortaçağ sonrası Batı kültürünün aldığı dönüşe ve onun diğer medeniyetlere kibirli yaklaşımına yönelik eleştirisi, tek bir medeniyetin varlığına olan inancını ortaya koyuyor. İnsanın maneviyatına ebedi bir yaklaşım, Hinduizm'in Vedik temelinde özetlenen geleneksel doktrinler biçiminde aktarılan insanüstü bir 'daimi felsefe' ve onun bir yeti aracılığıyla elde edilen bilginin trans-bilişsel bir biçiminin gerçekliğine olan ilgili vurgusu insan aklını aşan bir şey.

Aşağıdaki konular ve tanımlar kapsamlı olmayıp, Guénon'un çalışmalarını bilgilendiren ana Hindu kavramlarını özetlemektedir.

Kurtuluş

Moksha. 'Kurtuluş', 'kurtuluş' anlamına gelen Moksha , Hindu geleneğinde nihai insan hedefi, en yüksek insan çabasıdır. 'Benlik' veya 'ampirik ego' ile özdeşleşmeden kurtulmayı ve kişinin Benlik ile gerçek kimliğinin farkına varmasını ifade eder. Mukti , 'kurtuluş' ile eşanlamlıdır ve İslam ezoterizminde Yüce Kimliğe ulaşmayla eşdeğerdir. Diğer eşdeğer terimler 'Kurtuluş' ve 'Kendini gerçekleştirme'dir.

Jivan-mukti. Jîvan-mukti yaşam sırasında elde edilen özgürleşmedir. Aniruddha, ^{^[62]}Yogin'i Kurtuluş'a ulaşmış ve Mutlak İlke ile birlik halinde olan biri olarak anlatırken bu aşamayı şöyle tanımlamıştır : "' Yogin , Evrenin ilksel ilkesine doğrudan bağlıdır ve bunun sonucunda (ikincil olarak) uzayın, zamanın ve nesnelerin bütünlüğüne”, başka bir deyişle tezahürle ve daha özel olarak tüm kipliklerindeki insan durumuyla' ( MBV , XXIII). Bu durumda bedenlenmiş hal, Batı dinlerinin ima ettiği gibi, Kurtuluş'a herhangi bir engel teşkil etmez ve kurtuluşa ulaşmak için Yogin'in ölmesi gerekli değildir : 'Yüce hedefle ilgili olarak, mükemmel bir amaç vardır . tüm varoluş halleri arasında eşdeğerlik, öyle ki bu düzeyde ölüler ve yaşayanlar arasında hiçbir ayrım yoktur (bu terimleri dünyevi koşullara uygulandıkları şekliyle kullanırız)' ( aynı eserde ). Jîvan-mukti 'teorik ve potansiyel olmaktan çıkan Bilgi aracılığıyla ortaya çıkar'

Yüce Kimliğin gerçek Gerçekleşmesi olarak tamamen etkili hale gelmiştir' ( aynı eserde ). Batı teolojisinin yaşam sırasında Kurtuluş olasılığını kabul etmedeki başarısızlığı 'insanın yapısına ilişkin Batılı fikirlerin olağanüstü yetersizliğinden' kaynaklanmaktadır ( aynı eserde ).

jîvan-mukta denir . Prensip olarak bu aşama vidêha-mukti'den daha aşağı veya daha az tamamlanmış değildir. (aşağıya bakınız): ' Yogin'in başarması gereken başka bir şey yoktur, çünkü o dışsal olarak olmasa da içsel olarak 'dönüşüm'ü (başka bir deyişle biçimin ötesine geçişi) gerçekten gerçekleştirmiştir; biçimsel görünümünün tezahür eden dünyada devam etmesi onun için pek önemli değil, çünkü onun için o andan itibaren yanılsama modundan başka bir şekilde var olamaz' ( aynı eser ).

Krama-Mukti. Krama 'kademeli', 'adım adım', 'süreç' veya 'ardıllık' anlamına gelir. Krama-mukti 'ertelenmiş Kurtuluş' veya 'Derecelerle Kurtuluş'tur. Bu, Kurtuluşun 'insanların büyük çoğunluğu için akla gelebilecek' tek biçimidir. Bu, istisnasız herkesin oraya ulaşacağı anlamına gelmez , çünkü bazıları fiili ölümsüzlüğü elde edemeyecek ve Kurtuluş'u elde etme - ya da aslında elde edememe - konusunda aynı olasılığa sahip olacakları başka bir bireysel duruma geçmek zorunda kalacaklar. insan halinde' ( MBV , XVIII).

Krama-mukti , 'bedensel yaşam sırasında ulaşılamayan Yüce Kimlik dahil olmak üzere daha yüksek hallerin, ölümden sonra bir birey olarak varoluşun uzatılması sırasında elde edildiği' yerde meydana gelen, ölümden sonra gerçekleşen bir ilerlemedir. [ Krama-mukti halinde ] 'varlık , gerçek metafizik Gerçekleşmeyi oluşturan aşkın hallerin etkili mülkiyetine ulaşmadan, pralaya'ya (qv) kadar kozmik düzen içinde kalabilir ' ( MBV , XXI). Bu varlık 'sanal ölümsüzlüğü' elde etmiş olacak ama yine de insanlık durumuna ve onunla ilişkili manevi merkeze bağlı olacaktır, çünkü 'birey üstü tarzda tam evrenselleşmesi henüz gerçekleşmemiştir' ( ibid. ).

Vidêha-Mukti. Bu, 'ölümün hemen ardından elde edilen kurtuluş, [yani ölüm sonrası bedensiz durumdaki kurtuluş], [mümkün kılan] Bilginin dünyevi varoluşun sona ermesinden önce sanal bir durumda zaten mükemmel olması' ( MBV , XXIII) olarak ortaya çıkan tam Kurtuluştur. .

Atman

Âtman ve Öz. Nefs ve Âtman arasındaki ayrım ve bireysel 'benlik' veya 'ego', Atman'ın /Benliğin Brahman ile özdeş olduğu iddiası gibi, Vedantik insanlık durumu anlayışında merkezi bir rol oynar .^{^[63]}

Benlik aşkındır, 'her türlü farklılaşmanın ve özelleşmenin ötesindedir'. Terim pratik amaçlar için Âtman'la değiştirilebilir : ' Benlik'. . . Âtman'dan ayırt edilmemelidir ; üstelik Atman Brahman'ın kendisiyle ^{^[64]}özdeşleştirilir : atıfta bulunabileceğimiz şey budur

Doktrini bu açıdan diğer pek çok konuda olduğu gibi olan ve dış biçimlerindeki büyük farklılıklara rağmen temelde Hindu geleneğiyle aynı olan İslam ezoterizminden bir ifadeyi ödünç alan "Yüce Kimlik" olarak adlandırılmaktadır. Bu kimliğin gerçekleşmesi Yoga , yani İlahi Prensiple veya tercihe göre Evrensel olanla özünde en derin birlik yoluyla gerçekleşir' ( MBV , III).

'Benlik, tezahür eden varlığın, örneğin insanın, yalnızca geçici ve olumsal bir değişiklik olduğu kalıcı ve aşkın bir ilkedir. . . Benlik hiçbir zaman bireyselleşmez ve olamaz; sonsuz ve değişmez olarak düşünülmelidir çünkü bunlar saf Varlığın gerekli nitelikleridir. Onu özelleştirmeye çalışmak, onu “kendisinden başkası” haline getirmek olacaktır ( MBV , II).

Benlik bir bireyle ilişkili olarak düşünüldüğünde , sanki onun bir kısmını 'tahsis ediyormuş' gibi bu noktaların akılda tutulması gerekir: 'Benlik, Atman'dan ayrı olamaz . bu onun “kendisinden başka” olduğunu ima eder ve kişinin onu ele aldığı bakış açısından etkilenemez. . . Kişi böyle bir ayrım yaptığı ölçüde, Benliği doğrudan düşünmekten uzaklaşıp gerçekte sadece onun insandaki yansımasını düşünmeye doğru ilerliyor demektir. . . Bu yansıma, bireyin merkezi olarak adlandırılabilecek şeyi belirler; ancak eğer kişi onu ilkesinden, yani Öz'ün kendisinden yalıtırsa, o zaman tamamen yanıltıcı bir varoluşa sahip olur, çünkü tüm gerçekliğini ilkeden alır ve ona yalnızca Öz'ün doğasına katılımı yoluyla sahip olur. evrenselleşme yoluyla onunla özdeşleştirilir' ( MBV , II).

Evrensel düzeyde Nefs/ Atman 'Yüce Benlik' olarak tasavvur edilir: ' Âtman her şeye nüfuz eder. Her şey onun rastlantısal değişimleridir ve Ramanuja'nın ⁶ifadesinde , "ister akıllı ister zeki olmayan bir yapıya sahip olsun, onun bedenini" veya Batı terimleriyle "maddi" olduğu kadar "ruhsal"ı da oluşturur ^.MBV , II). Dolayısıyla mahiyeti ne olursa olsun her şey, Âtman'ın bir tecellisidir . 'O, modu ne olursa olsun var olan her şeyin 'Yüce Zatı'dır ( Paramâtman ) ve hem evrensel anlamda Varlık derecelerinin belirsiz çokluğunda hem de Varlığın ötesinde, her zaman 'aynı' kalır. başka bir deyişle, İlke düzeyinde tezahür etmeme anlamına gelir' ( aynı eserde ).

Bu evrensel bakış açısıyla Âtman değişmez, değişmez yönüne vurgu yapan 'koşulsuz Âtman ' olarak anılır . Bunu olumsuz terimler kullanarak tanımlama girişimleri, örneğin 'anlaşılmaz, ayırt edici işaretten yoksun, düşünülemez, tarif edilemez', 'tezahür gelişiminin hiçbir izi olmayan ( prapancha-upashama )' ⁷ve 'koşulsuz olan, Yüce Brahman ile özdeş, Gözün nüfuz etmediği, konuşmanın ve aklın yaklaşmadığı. . . Bilinenin üstünde, bilinmeyenin de ötesindedir' ⁸( MBV , XV). Betimleyici dilin bir özelliği şudur: 'Tüm doğrudan onaylamalar zorunlu olarak özel, belirli bir onaylamadır; bu, bir şeyi onaylayarak başka bir şeyi dışlar ve bunu yaparak onaylanan şeye bir sınırlama getirir. Her belirleme bir sınırlamadır ve dolayısıyla bir olumsuzlamadır; dolayısıyla bir belirlenimin olumsuzlanması gerçek bir olumlamadır ve burada kullanılan görünüşte olumsuz terimler gerçek anlamlarında güçlü bir şekilde olumludur' ( aynı eserde ).

⁵Zorunluluğun aksine koşullu anlamında.

⁶Vedânta'nın Vishishta Advaita okuluyla bağlantılı olan Ramanuja , Shankara ile birlikte en büyük Vedantik filozoflardan biri olarak kabul edilir; MS 11. yüzyıl .

⁷Mândûkya Upanişad , s.7.

⁸Kena Upanişad , I, 3–5.

Bireysel düzeyde Brahman'ın ve dolayısıyla Nefs/ Atman'ın , insanın kalpteki küçücük bir oda olarak simgelenen yaşam merkezinde ikamet ettiği tasavvur edilir. Bu mevcudiyet potansiyel olarak 'yaşayan ruh'tan ( jîvâtman ), yani Öz'ün insan bireyindeki yaşamdaki ( jîva ) özel tezahüründen sonsuz derecede daha büyük bir şeydir . . . 'O, kalpteki Zat'ımdır; bir pirinç tanesinden, bir arpa tanesinden, bir hardal tanesinden, bir darı tanesinden veya bir darı tanesinin çekirdeğinden daha küçüktür; bu benim kalpteki Öz'ümdür, dünyadan (madde tezahürün alanı) daha büyük, atmosferden (süptil tezahürün alanı) daha büyük, gökyüzünden (biçimsiz tezahürün alanı) daha büyük, tüm bu dünyalardan daha büyük (başka bir deyişle, her türlü tezahürün ötesinde, koşulsuz)' ^{^[65]}( MBV , III).

Bu bireysel bakış açısı, Benliği sanal bir varlık olarak bireyin içine 'yerleştirse de' gerçekte 'birey Benliğin içindedir ve farkındalıkla bunun farkına varır; bu farkındalık bireyselliği oluşturan sınırlamalardan özgürleşmeyi ima eder. . . Benlik'ten bireyin içinde olan bir şey olarak bahsettiğimizde, tezahürün içinden gelen bakış açısını benimsiyoruz' ( aynı eserde ).

Benlik ve 'Kişilik'. 'Bireysel varlıkla ilişkili olarak, Benlik tam anlamıyla “Kişiliktir” ^{^[66]}( MBV , II). Guénon, kendi metafizik referans çerçevesi içinde ' personalite'yi , varlığın hem tezahür etmemiş hem de tezahür etmiş durumlarının ilkesi olarak Benliği kastetmek için kullanmıştır . Bu anlamda 'kişilik', ' Atman denilen ilkenin doğrudan, ilkel ve farklılaşmamış bir belirlenimidir' veya Paramatman (Yüce Benlik) Sanskritçe'de, "ruh"un Batı'nın ruh ve madde ikiliğini ima etmeden kullanılması koşuluyla "Evrensel Ruh" olarak adlandırabileceğimiz bir terimdir' ( aynı eserde ). ' Kişilik ' ile ' bireysellik'i karşılaştırdı ; ikincisi 'kişilik' ile daha az eşdeğerdir.

Âtman ve Varlığın Farklı Halleri. 'Varlığın tüm farklı halleri, sadece Âtman'ın imkanlarını temsil eder ; Bu nedenle onun çeşitli koşullarından Âtman'ın koşulları olarak söz edilebilir . etkilenmeden ve koşulsuz kalır, tıpkı hiçbir zaman tezahür etmeden tüm tarzlarında tezahürün temel ve aşkın ilkesi olduğu gibi' ( MBV , XI).

Prajna Âtman'ın özgün, saf Bilincine verilen addır . Vedalar, Âtman'ın içinde bulunduğu üç ana bilinç durumunu veya durumunu tanımlar. insanda bulunur. Uyanıklık durumu maddi veya bedensel alana ve Prajnâ'ya karşılık gelir. bu durumda vaishwânara^{^[67]} veya viraj , 'tüm erkekler için ortak', duyuların dışa dönük olduğu yer. Rüya halinde, sübtil alana karşılık gelen Prajnâ taijasa , 'parlak'tır ve 'dışsal yetenekler içsel duyu ( manas ) tarafından emilir ' ve bireysel 'ruh' ( jîvâtman ) kendi içinde kapatılır. Üçüncü durum derin, rüyasız uykudur ve prajnâ , 'bilgelik', avyakta , 'tezahür edilmemiş', 'gelişmemiş' ve ananda , 'mutluluk' olarak karakterize edilir. Bu,

Âtman'ın olduğu 'nedensel' veya resmi olmayan seviyeye kadar göletler tüm tezahürün ilkesi ve nedeni olarak birleşiktir ve farklılaşmamıştır. Bireyselliğin sınırlamaları ortadan kalktıkça Atman gerçek Benlik olarak kalır ( MBV , XII, XIII, XIV).

Vedalar Âtman'ın daha ileri bir halini , Turîya'yı , ' Dördüncü'yü anlatır . Bu yukarıda açıklanan koşulsuz durumdur.

Brahman

Brahman ^{^[68]}, dışında tezahür etmiş veya tezahür etmemiş hiçbir şeyin bulunmadığı, ikilik içermeyen Yüce İlkedir. "Dolayısıyla Dünya, bu örnekte evrensel tezahürün bütünlüğü anlamına gelir, yalnızca yanılsama perspektifi açısından Brahman'dan farklıdır; aynı zamanda Brahman , aynı zamanda "nüfuz ettiği şeyden", ^{^[69]}yani hiçbirisi olmayan Dünya'dan mutlak olarak farklıdır. Belirleyici nitelikler , Sonsuzluğuyla ilişkili olarak tüm evrensel tezahürün hiçbir şey olmadığı Brahman'a uygulanabilir' ( MBV , X ). Bhagavad - Gîtâ şunu belirtir:

Bu görünür evrenin tamamı benim görünmez Varlığımdan geliyor. Tüm varlıkların dinlenmesi gerekiyor

içimde ama huzurum onlarda değil.

Ve gerçekte onlar bende değil: kutsal gizemimi düşünün. Ben tüm varlıkların kaynağıyım, hepsini destekliyorum ama onlara yaslanmıyorum.^{^[70]}

Tüm formlar, her şey Brahman aracılığıyla var olur ve 'gerçekten bunların hepsi Brahman'dır ' .^{^[71]}

Benzer fikirlere geleneksel Çin kaynaklarında da rastlamak mümkündür. Örneğin Zhuangzi şunu yazdı: 'İlkenin şunda mı, yoksa bunda mı olduğunu sormayın; O, tüm varlıklardadır. . . Varlıkları varlık haline getiren şey, bizzat varlıklarla aynı kanunlara tabi değildir. Bütün varlıkları sınırlara tabi kılan, sınırsız, sonsuz olan Zat'tır.'^{^[72]}

Bu karşılıklı olmayan ilişki 'panteizmin ve her türlü 'içkinciliğin' resmi olarak kınanmasını gerektirir' ( aynı eserde ).

Brahman'da bulunur ; bireysel perspektiften 'Evrensel Ruh'un, yani Âtman'ın tezahür etmiş biçimleri ' olarak ortaya çıkar.^{^[73]} Her ne kadar Yüce Prensip ( Para-Brahman ) olarak Brahman'ın kendisi hiçbir koşula sahip olmasa da ( nirguna ), tüm ayrımların ötesinde ( nirvisesha ) ve kesinlikle koşulsuzdur. Bu nedenle Brahman tanımlamaların ötesindedir ve duyular tarafından erişilemezdir:

Hiçbir göz nüfuz edemez,

Hiçbir ses, hiçbir zihin nüfuz edemez. . .

Diğer Elbette bilinenden farklıdır.

Bilinmeyenlerin de ötesinde. . .

Konuşmayla ifade edilemeyen, Konuşmanın kendisi aracılığıyla dile getirilen şey, Bu Brahman'dır . . .

Zihinle düşünmeyen, Hangi . . . zihin düşüncedir, Bu Brahman'dır . . .

Gözle görülmeyen, gözün görebildiği şey. . . Bu kulağın işittiği kulakla işitmeyen. . .

Nefes alarak nefes almayan,

Hangi nefes alınır,

Bu Brahman’dır – bunu bilirsin –

Burada bu şekilde onurlandırılan şey değil.^{^[74]}

Guénon şu yorumu yaptı: 'Burada göz duyum yetilerini, konuşma ise eylem yetilerini temsil ediyor. . . Brahman'a herhangi bir bireysel yeti ile ulaşılamaz: O, duyularla kaba nesnelerin algılayabildiği gibi algılanamaz, ne de düşünce tarafından sübtil nesnelerin algılayabileceği gibi algılanamaz; Kelimelerle duyulur biçimde, zihinsel imgelerle fikir biçiminde ifade edilemez' ( MBV , XV). Brahman'ın Upanişadlar'daki bu anlatımını Kuran'da Allah'la ilgili bir ifadeyle karşılaştırdı : 'O'na bakmakla ulaşılamaz'; ve yine Zhuangzi'den: 'İlke, görerek veya duyarak elde edilmez'.

Brahman bilgisinin mümkün olabileceği bir anlam var mı? 'Özü itibarıyla kesinlikle iletilemez olduğundan , yalnızca bireysel çalışma yoluyla elde edilebilir; ne kadar yüksek ve derin olursa olsun, dış bir kaynaktan gelen hiçbir öğreti onun yerine geçemez' ( ISHD , 3, XIV) . Guénon tekrar Shankara'ya döndü (parantez içindeki yorumlar Guénon'a aittir):

Brahman'ın doğasına ilişkin verilen açıklamayı dikkatle takip eden bir mürit, Brahman hakkında mükemmel bir bilgiye sahip olduğu sonucuna varabilir (en azından teorik olarak); ancak buna inanmak için bariz gerekçeleri olmasına rağmen yine de yanılıyor. Aslında Vedânta hakkındaki tüm yorumların yerleşik anlamı, Bilgiye sahip olan her varlığın Zat'ının Brahman ile özdeş olduğudur (çünkü 'Yüce Kimlik' bu Bilgi aracılığıyla gerçekleştirilir). Bilgi nesnesi olma kapasitesine sahip her şeyin ayrı ve kesin bilgisine sahip olmak mümkündür; ancak bu, böyle bir nesne olamayacak Olan için geçerli değildir. Bu Brahman'dır , çünkü O Bilen'dir (toplamdır) ve Bilen başka şeyleri bilebilir (her şeyi Evrensel İmkan ile özdeş olan sonsuz idraki dahilinde tutar), ancak Kendisini Kendi Bilgisinin nesnesi yapamaz, sadece

Tıpkı ateşin kendisini değil başka şeyleri yakabilmesi gibi. Ayrıca Brahman'ın kendisinden başkası için bir bilgi nesnesi olabileceği de ^{^[75]}söylenemez , çünkü O'nun dışında bilebilecek hiçbir şey yoktur (tüm bilgiler, hatta göreceli bilgiler bile mutlak, yüce Bilginin bir parçası olmalıdır). ( MBV , XV)

MBV , XV'deki aşağıdaki alıntı Kena Upanishad'dan geliyor :^{^[76]}

Sizden kim, "Ben onu bilmiyorum ama biliyorum" sözünü anlarsa, o kişi onu gerçekten bilir.

Brahman'ın anlaşılmadığını düşünen kişi Brahman'ı anlar ; ama Brahman'ın anlaşıldığını düşünen kimse O'nu bilmiyor demektir.

Brahman onu bilenler tarafından bilinmez, bilmeyenler tarafından da bilinir.

BT.

Bu alıntının anlamı, zihnin veya duyuların bir nesnesi olarak bilmek ile özdeşleşme yoluyla bilmek arasındaki ayrıma bağlıdır; ve Guénon, bunun Zhuangzi'nin ifade ettiği fikirlerle benzerliğine bir kez daha dikkat çekti:

Onu [İlkeyi] bilmemek, Onu (özü itibariyle) bilmektir; O'nu (tezahürlerinde) bilmek, O'nu (gerçekte olduğu gibi) bilmek değildir. . . İlke anlaşılmamalıdır; anlaşılan O değildir. İlke görülmemelidir: görülen O değildir.

İlke dile getirilmemelidir: ifade edilen şey O değildir. ^{^[77]}( MBV , XV)

Hindu sisteminde Nihai Kurtuluş, Yüce Brahman ile tam özdeşleşme olan 'Yüce Kimlik'in , yani hem Varlığı (ya da tezahür olasılıklarını) hem de Toplam Sonsuzluğunda nitelikleri olmayan ( nirguna ) Brahman'ın gerçekleşmesi olarak anlaşılır. Varlıksızlık (ya da tezahür etmeme olasılıkları) ve bunların ötesinde ve onları kapsayan prensip olarak Kendisi' ( MBV , XXI).

Kast

Hindu Kast Kavramı. Hinduların jâti olarak adlandırdığı kast veya varna , her insanın özel doğası tarafından belirlenen sosyal bir işlevdir. Varna aslında "renk" anlamına geliyordu ve bazıları bunu kastlar arasındaki ayrımın başlangıçta ırksal farklılıklara dayandığı görüşünü desteklemek için kullanıyordu. Ancak bu sürdürülemez, çünkü varna genel olarak "nitelik" anlamına gelir, dolayısıyla analoji yoluyla bir varlığın özel doğasını veya "bireysel özünü" belirtmek için kullanılır ve kastı belirleyen de budur. ırkın, bireysel bir doğanın nasıl oluşturulduğunu etkileyebilecek unsurlardan biri dışında dahil olması. Jati "doğum" anlamına gelir, bu da kastın esas olarak kalıtsal olduğu iddiasına yol açmıştır ve bu da yanlıştır: pratikte genellikle kalıtsal olabilir, ancak prensipte böyle olması gerekmez, çünkü kalıtım baskın bir rol oynayabilir. Çoğu durumda bireysel doğanın oluşumunda hiçbir şekilde tek faktör değildir' ( ISHD , 3:VI).

Kast sisteminin temel gerekçesi, insanların doğası gereği toplumdaki farklı işlevlere uygun olduğunu kabul etmesi ve onları hiyerarşik bir sistem içinde buna göre gruplandırmasıdır; ve 'geleneksel temeller üzerine düzgün bir şekilde kurulmuş bir toplumda . . . her birey kendine uygun yerde olacak ve bu şekilde toplumsal düzen, bireysel varlıkların doğasından kaynaklanan hiyerarşik ilişkileri tam olarak ifade edecektir ' ( SATP , I).

Başlangıçta, mevcut dünya döngüsünün veya manvantara'nın ilk çağı olan Krta yuga'da , Hamsa olarak bilinen tek bir kast vardı . Bu altın çağ boyunca herkes, günümüzde son derece nadir görülen bir tür spontane maneviyatın ileri seviyesinde yaşadı. İlk insanlar hakkında benzer bir inanç Daodejing'de de dile getirilmektedir . ^{^[78]}Hamsa kastı , onu takip eden dört ana kasttan daha yüksek bir maneviyat düzeyini temsil ediyordu.

İlkel birlik dağıldığında, dört ana grubun birçok ikincil kasta bölündüğü mevcut sistem ortaya çıktı. Aynı zamanda manevi ve dünyevi otorite arasında iki önde gelen kast olan Brahmanaların ortaya çıkmasına neden olan bir bölünme meydana geldi . ve Kshatriyalar , rahipler ve savaşçılar. Diğer iki ana grup, tüccarlar olan Vaishyalar ve köle sınıfı olan Shûdralardır . İlk üç grubun üyelerine Vedik geleneğe başlamalarına atıfta bulunarak 'iki kez doğan' ( dvija ) adı verilir .

Kutsal metinlerde dört grup arasındaki ayrım sembolik olarak şu şekilde ifade edilir: '(Purusha'nın) Brahmin ağzıydı, Kshatriya kollarıydı, Vaishya uyluklarıydı ve ayaklarının (altından) Shudra doğdu .'^{^[79]}

Brahmana (Brahmin). Brahmana _^{^[80]} Hindu sisteminin, manevi güç ve otoriteyi koruyan dört ana kastından veya zümresinden ilkidir. İşlevlerinden biri kutsal ritüelleri gerçekleştirmek olsa da, rolleri Batı toplumundaki bir rahibinkiyle yalnızca yüzeysel olarak karşılaştırılabilir. Tanımlayıcı işlevleri ' geleneksel doktrinin korunması ve aktarılması ; Antik toplumların çoğunda öğretim. . . aynı zamanda tüm uygarlığın dayandığı temelin doktrin olması nedeniyle mükemmel bir rahiplik işlevi olarak kabul ediliyordu ' ( ISHD , 3: VI).

Kshatriyalar. Kshatriyalar , Hindu kast sistemi içinde dünyevi gücü kullanan ikinci önde gelen grubu oluşturdu. Kastların başlangıçta belirli mizaç ve karakter özelliklerine dayandığı söylendiği ölçüde, Brahmanaların aksine Kshatriyalar geniş, değişken ve tepkisel ve eyleme yatkındı. Karakteristik olarak istikrarlı ve mizaç olarak tefekküre yatkın kişilerdi . Kshatriyalar , esasen, işlevi toplumu korumak ve geleneksel değerleri savunmak olan savaşçı bir kasttı. Geniş anlamda hükümetten sorumluydular, idari ve idari işleri kontrol ediyorlardı.

bir yanda yargısal işlevler, diğer yanda askeri faaliyetler. Kral, kendi kastlarının önde gelen üyelerinden biri olduğu için kraliyete bağlıydılar.

Kshatriyas ve Brahmanas Arasındaki İlişki . 'Normal', yani erken geleneksel bir toplumda , toplum tefekkürünün eylemden üstün olduğu düşünülüyordu ve bu nedenle Kshatriyalar , Brahmanalara bağlıydı . Batı toplumu eylemi tefekküre tercih eder ve 'Eğer Batı normal bir duruma dönerse ve meşru bir sosyal organizasyona sahip olsaydı, şüphesiz çok sayıda Kshatriya ve çok az Brahmana olurdu ' ( CMW , III).

Aslen Kshatriyas ve Brahmanas uyumlu, tamamlayıcı bir ilişkiye sahipti ve toplumun yararı için birlikte çalışıyordu. Ancak, insanoğlunun bir manvantarayı oluşturan dört çağ boyunca geçişine eşlik eden dejeneratif değişikliklerle birlikte , iki önde gelen sınıf arasında güç mücadeleleri gelişti ve 'Kshatriyaların isyanı ' olarak bilinen bir olgu , günümüzde olduğu gibi kültürler arasında tekrarlandı. kali-yuga , Brahmanalar veya eşdeğerleri Kshatriyalara ve onları yerlerinden edenlere yol açmıştı . Geleneksel hiyerarşilerin ortadan kaybolmasına, Batı'da artık göz ardı edilebilecek düzeyde olan manevi otoritenin kademeli olarak zayıflatılması ve reddedilmesi eşlik ediyor.

Kalydon yaban domuzunun öldürülmesiyle temsil edilir (bu yaban domuzunun beyaz olması, Shvêtavarâha ile bir yakınlığı akla getirir). Hindu geleneğine göre, şimdiki kalpaya adını veren beyaz domuz ). İlk darbenin, bebekken bir ayı tarafından emzirilen Atalanta tarafından vurulduğu söyleniyor. Adı, isyanın Atlantis geleneğinden kaynaklandığını gösterebilir. İskoçya'nın eski adı olan Calydon ile Kaledonya ile Kâse Efsanesi'ndeki büyülü Broceliande Ormanı arasındaki yakın benzerlik, başında 'yaban domuzu' anlamına gelen bro veya bor kelimesinin gelmesiyle aynı kelimeyi içerir , benzer Kelt mitlerinin ima ettiğine işaret eder. rahiplik ve savaşçı sınıfı arasındaki benzer çatışmaya. Bunlar, Avrupalı yöneticiler ile Papalık arasında yaşananlar gibi daha yakın tarihli mücadelelerin habercisiydi ( SSS , XXIV; SATP , I, II, VI).

Parashu-Râma'nın Hindu efsanesi aynı zamanda Hinduların atalarının kuzey bölgesinde yaşadığı bir zamanda çok erken bir Kshatriya isyanının öyküsünü de veriyor .

Çin'de 'tamamen metafizik bir öğreti olan Taoizm ile toplumsal bir doktrin olan Konfüçyüsçülük arasındaki ayrım, her ikisi de ortak ilkelerini temsil eden aynı bütünsel gelenekten gelişmiştir ve ruhsal ile dünyevi arasındaki ayrıma tam olarak karşılık gelir' (SATP, V ). ). İki ekol arasında zaman zaman ortaya çıkan şiddetli çatışmanın kökenleri, ustalarının aksine, tefekkürün nihai olarak olması gereken çerçevede eyleme geçmekten daha üstün olduğunu kabul etmekte başarısız olan Konfüçyüsçülerin yanlış anlamalarından ve dışlayıcılığından kaynaklanıyordu. temelde tamamlayıcı bir ilişkidir.

Kast ve Sınıf. 'Çok önemli farklılıklarına rağmen, Hindistan'ın toplumsal örgütlenmesi ile Batı'daki Orta Çağ'ın toplumsal örgütlenmesi arasında, belki de yeterince dikkat edilmeyen yadsınamaz bir benzerlik vardır. Kast ve sınıf aynı olmayabilir, ancak aralarında çok önemli bir örtüşme vardır; çünkü bu, karakter olarak gerçekten geleneksel olan tüm kurumların aynı doğal temellere dayandığının ve aralarındaki farklılıkların temel olarak farklı kökenlere atfedilebileceğinin açık bir göstergesidir. farklı zaman ve mekan koşullarının gerektirdiği uyarlamalar' ( SATP , VII).

Darshanalar

Hinduizm'deki Altı Klasik Düşünce Okulu. Bunlar Darshana'lar olarak bilinir . Görmek fiil kökünden türetilen bu kelime, " görüş" veya "bakış açısı" anlamına gelir ve Hindistan'da Veda'yı otorite olarak kabul eden çeşitli ortodoks düşünce okullarına uygulanır : "çeşitli metafizik ve kozmolojik görüşler" Hindistan'da bulunabilecek fikirler, tam anlamıyla farklı doktrinler değil, yalnızca hiçbir şekilde uyumsuz olmadıkları tek bir doktrinden geliştirilen bakış açıları ve yönelimlerdir' ( MBV , I).

Hinduizm'de altı klasik bakış açısı tanınmaktadır: Nyâya, Vaisheshika, Sâmkhya, Yoga, Mîmâmsâ, ve Vedânta . Çünkü hepsi Vedaların geleneksel otoritesini tanıyorlar . Brahmanalar ve Upanişadlar , Vedik otoriteyi ( nâstika ) reddeden heterodoks okulların aksine, ' inanç ' veya 'inanç' ( âstika ) olarak nitelendirilirler . Nyaya _ Geleneksel olarak Gautama'ya atfedilen okul, ²⁵mantığı ve eleştirel argümanı vurgular ve 'şeyleri insan anlayışıyla olan ilişkileri içinde incelerken, Vaisheshika onları ne oldukları açısından daha doğrudan ele alır. . . ve özellikle Yunanlıların "fizik felsefesine" daha yakındır ( İSHD , 3: X). Sâmkhya _ ("Sayılandırma" veya "hesaplama" ve bazen de "akıl yürütme" anlamına gelen bir kelimeden türetilmiştir), tezahür eden varlığın farklı derecelerinin sistematik olarak sayılması yoluyla geliştirilen bir "doktrindir." . . ve dereceler hiyerarşisine karşılık gelen yirmi beş tattwa'yı veya prensibi ve gerçek unsurları ayırt etmek ve incelemek olarak özetlenebilir ' ( aynı eserde ). Darshana'ya uygulanan Yoga terimi, sutralarda formüle edilen düşünce okulunu ifade eder. Patanjali tarafından 'birlik' veya Gerçekleşme'ye ulaşma konusunda teorik olmaktan ziyade pratik bir yaklaşım ortaya koyuyor. Mîmâmsâ ("araştırma", "derin yansıma") genel anlamda Veda'nın incelenmesine ve onun pratik ve entelektüel sonuçlarına uygulanır. Bu genel anlamda son iki darşanayı kapsar ve Pûrva-Mîmâmsâ olmak üzere iki kola ayrılır. ve Uttara-Mîmâmsâ yani birinci ve ikinci Mîmâmsâ. Pûrva -Mîmâmsâ Karma- Mîmâmsâ olarak da bilinir. çünkü eylem alanıyla ve ritüelin doğru icrasıyla ilgilenir; Uttara- Mîmâmsâ _ Brahma-Mîmâmsâ denir çünkü esas olarak Brahma'nın bilgisiyle ilgilidir . Bu , saf metafizikle ilgilenen ve advaita , 'ikiliksizlik ' ( ISHD , Bölüm 3) doktrinini açıklayan baskın Hindu düşünce okulu olan son darshana , Vedânta'dır .

Zaman

Hindu geleneğinde zaman döngüseldir ve azalan süreye göre kalpalar , manvantaralar ve yugalara bölünmüştür . Kozmos tekrarlanan büyüme ve gerileme döngülerinden geçer. Konuları bu şekilde tanımlamanın yolu esasen kronolojiktir ancak zamanın, ortaya çıkışı ve çöküşü mevcut kalpa ile temsil edilen dünyanın tanımlayıcı koşullarından biri olduğu unutulmamalıdır . Bu ölçüde, model zaman dışıdır ve "süre ve ardışıklığın ima edilen anlamı yalnızca tamamen sembolik bir değere sahip olabilir ve bir analoji olarak anlaşılmalıdır; zamansal ardıllık yalnızca "zaman dışı" bir "zaman dışı"nın mantıksal ve ontolojik dizisini temsil eder. “sebepler ve sonuçlar dizisi” ( TFCC , 1:I).

Kalpa. Kalpa , akıl almaz derecede uzun bir yaratılış ve yok oluş döngüsüdür; bir gün ve

²⁵Gautama veya Gotama, karıştırılmaması gereken Buda'nın çağdaşı olabilir. Ancak tarihleri konusunda kesinlik yoktur ve MS 2. yüzyıla kadar yaşamış olabileceği düşünülmektedir .

Brahma'nın hayatında tezahür eden varoluşun evrimleştiği gece, daha sonra bir içedönüş ve sükunet sürecine girer.

Mevcut kalpa, Shri-Shvêta-Varâha-Kalpa , 'Beyaz Domuz Çağı' olarak biliniyor . Her kalpa on dört manvantara içerir .

Manvantara. Manvantara ' Manu aralığı' anlamına gelir ve mevcut manvantara'nın Manu'su Vaivasvata'dır . Şu andaki kalpa'nın başlangıcından bu yana yedi manvantara olmuştur ve her biri dört yugayı veya dünya çağını kapsar; biz manvantara'mız , kali-yuga'mız için bunların sonuncusundayız . Dört yuga arasındaki ilişki 4:3:2:1 olarak verilmiştir ve bunların azalan uzunlukları, manvantara ilerledikçe olayların oluşumu ile zaman arasındaki ilişkideki değişimin bir örneğini sağlar : manvantarik döngünün farklı aşamalarındaki diziler. Birbiriyle karşılaştırılabilir olayların sayısı niceliksel olarak eşit süreler kaplamaz . . . Bu nedenle olaylar günümüzde daha önceki çağlarda görülmemiş bir hızla gelişmektedir ve bu hız döngünün sonuna kadar artmaya devam etmektedir ve artmaya devam edecektir; dolayısıyla sürenin giderek daralması gibi bir şey var' ( RQST , V).

manvantara'nın ve dolayısıyla onu oluşturan yugaların süresi tartışmalıdır, ancak Guénon geleneksel anlatımlardaki bazı ipuçlarını takip ederek ^{^[81]}onu 64.800 yıllık bir rakam önermeye yönlendirir ve bu da mevcut yuganın 6.480 yıllık bir süreye sahip olduğunu verir. Geleneğe göre, manvantara'nın başladığı zaman bilinir, ancak gelecekteki belirli olayların tahmin edilmesini önlemek için dikkatle korunan bir sır olarak saklanır. Manvantara'nın sonu, mevcut 'insanlığın' zamansal varoluşunun sonu olacak, bunu 'Dünyevi Cennet'in görünür dünyada yeniden ortaya çıkışı izleyecek; o andan itibaren 'yeni bir cennet ve yeni bir cennet' olacak. çünkü bu başka bir manvantara'nın başlangıcı ve başka bir insanlığın varoluşu olacaktır ' ( ibid. , XX).

Kali-Yuga. Altı bin yıl önce başladığı söylenen Kali -Yuga veya 'kara çağ', her manvantara veya insan döngüsünün bölündüğü dört çağın sonuncusu ve en kötüsüdür . Döngü ilkel durumdan uzaklaştıkça, İlkeden giderek uzaklaşan son aşamayı temsil eder. Maneviyat zayıflıyor, ulaşılmaz hale geliyor ve toplum giderek maddi değerlerin egemenliğine giriyor. Geleneksel yöntemler yıkılıyor ve toplum daha az hiyerarşik ve daha anarşik hale geliyor.

Greko-Romen gibi diğer kültürler, altın çağdan günümüz demir çağına benzer bir düşüş önermişlerdir ve Guénon , İncil'deki Babil Kulesi ve 'dillerin karışıklığı' anlatımının, demir çağının sembolik bir temsili olduğunu ileri sürmüştür. şimdiki kali-yuga'nın başlangıcı .

kali-yuga'nın altı bin yılı aşkın bir süredir içinde olduğumuza ve başlangıçlarını M.Ö. 6. yüzyılda Batı uygarlığının kökenleriyle ilişkilendirdiği son aşamasına çoktan geldiğimize ikna olmuştu. Batı toplumunun tanısal olduğunu düşündüğü bir dizi yönü hakkında geniş kapsamlı yazılar yazdı: azalan maneviyat ve maddi ve dünyevi güçlerin hakimiyeti, toplumdaki rol karmaşası, bireyciliğin karşıtlığa karşı zaferi.

toplumsal olarak daha uyumlu değerler ve uygar değerleri en düşük ortak paydaya indirgeyen aşırı eşitlikçilik.

Maneviyatla ilgili olarak şunları yazdı: ' Manevi bilginin gizlendiği ve yalnızca gerekli ön koşulları bulabilen az sayıda kişi tarafından elde edilebildiği bir zaman dilimi olan kali-yuga'dayız ' ( PI , IV). '[Geleneksel ruhun] tam anlamıyla korunduğu merkezler giderek kapanıyor ve erişilemez hale geliyor' ( CMW , VIII).

' Mélange des castes ', yani kastların karıştırılması, Guénon'un toplumun gelişiminde daha önceki bir hiyerarşik formdan itibaren meydana gelen değişiklikleri tanımlamak için kullandığı bir ifadeydi. 'Bu çağın sonlarına doğru her şey birleşir, kastlar karışır ve aile bile artık yok olur' ( SH , II). Durumun daha da aşırı hale geleceğini ve insanların çoğunluğunun eski en düşük kastın seviyesinin altında bir seviyede yer almasıyla toplumun kendisini kast sisteminin tüm kalıntılarından uzaklaştıracağını öngördü: '. . . Aşağıdan yukarıya doğru bir düzleşme eğiliminin , içinde bulunduğumuz çağın en çarpıcı özelliklerinden biri olduğunu kimse inkar edemez ' ( PI, XL).

Hindu geleneğine göre bir döngünün sona ermesi yeni bir döngünün doğuşuna yol açar. Guénon, kali-yuga'nın, 'manevi olanın tam zaferi'nin takip edeceği kıyamet sonucuna doğru acımasız ilerlemesine zaten tanık olduğumuza inanıyordu . Bu anlatımı, Vahiy Kitabı'nda sağlanan, 'düzensizliğin en uç noktaya ulaştığı ve dış dünyanın tamamen yok edilmiş gibi göründüğü noktada, yeni Kudüs'ün gelişinin gerçekleştiği' şeklindeki anlatımla karşılaştırdı. Şöyle devam etti: 'Modern çağın özellikleri ile geleneksel öğretilerin kali-yuga'nın son aşamasına atfettiği özellikler arasındaki benzerlik, bu sonucun çok da uzakta olmayabileceğini gösteriyor' ( SATP , IX).

Ek Kavramlar (Sanskritçe Terimler)

, Guénon'un çalışmalarında sıklıkla karşılaşılan veya vurgulanması gereken belirli bir noktaya sahip olan terimlerle sınırlandırılmıştır .

Adhikârî. Vedaların içerdiği öğretiler herkese açık olmasına rağmen herkes bunlardan tam olarak yararlanamamaktadır. Adhikârî terimi 'entelektüel olarak 'nitelikli' olan, yani onlardan etkin bir şekilde kâr elde etme yeteneğine sahip olan herkes için geçerlidir' ( MBV , I).

Advaita-Vâda. Bu, özellikle kurucusu Shankara olan Advaita-Vedanta okulunda geliştirilen 'ikiliksizlik doktrini' veya 'ikiliksizlik öğretisidir' .

Advaita -Vâda Vedik kanona, özellikle Upanişadlara , Bhagavad -Gîtâ'ya sıkı sıkıya dayanmaktadır. ve Brahmasûtralar . Brahman'ın doğasını ve Brahman ile Âtman arasındaki ilişkiyi araştırıyor . ' . . . Yüce İlke olarak Brahman ancak "ikiliksiz" olabilir, çünkü herhangi bir olumlu nitelikle karakterize edilemez çünkü o, tüm belirlenimlerin, hatta Varlığın belirleniminin bile ötesindedir, tüm [belirlemelerin] ilki' ( ISHD , 3: XIV).

Advaita -Vâda Kurtuluş'a ulaşmak için metafizik bilgiyi geliştirmeyi amaç edinmişti: 'Tam ve nihai Kurtuluşu elde etmenin bilgi dışında başka yolu yoktur. . . Işığın karanlığı dağıtması gibi bilgi de [eylemden farklı olarak] cehaleti dağıtır' ( Shankara ).

Guénon'un Vedânta hakkındaki bölümünde özetlenmiştir. Yukarıdaki alıntı buradan alınmıştır: '[Buna Kurtuluş denir]

çünkü bu aşamaya ulaşmış olan varlık. . . Evrensel ile mükemmel bir özdeşleşme yoluyla koşullu varoluşun bağlarından kurtulur: Bu, Müslüman ezoterikizminin "Yüce Kimlik" olarak adlandırdığı şeyin farkına varılmasıdır ( aynı eserde ).

Advaita -Vâda'da Guénon, varoluşun en gelişmiş metafizik açıklaması olarak kabul ettiği şeyi keşfetti. Bunu Veda üzerine iki büyük eseri olan Hindu Doktrinlerinin Çalışmasına Giriş ve İnsan ve Vedânta'ya Göre Oluşumu'nda tam olarak araştırdı , ancak bunun etkisi çalışmalarına , özellikle de onun metafiziksel referans çerçevesini ortaya koyan iki kitabına yayılmıştır. en ayrıntılı olarak Varlığın Çoklu Halleri ve Haç Sembolizmi .

Agarttha. Geleneklerin çoğu, artık erişilemeyen gizemli bir manevi merkezden söz eder . Hindu geleneği , 'altı bin yıldan fazla bir süre önce', şimdiki karanlık çağın, Kali-Yuga'nın başlangıcına yakın bir dönemde gözden kaybolan, 'bulunması zor', 'erişilemez' anlamına gelen Agarttha adlı bir merkezi anlatır. . Hükümdarı Brahâtman olarak biliniyordu ve 'Dünyanın Kralı' olarak anılıyor. İki danışmanı vardı; Mahâtman. ve 'tüm Batı doktrinlerinin 'ruh, ruh ve beden' üçlüsüyle temsil ettiği hiyerarşik bölünmeyi' oluşturan Mahânga ( KW , IV ). Guénon, 'Sanskritçe terimlerin ilkeleri belirttiğini ve yalnızca bu ilkeleri temsil ettikleri sürece insanlara uygulanabileceğini ve o zaman bile bireylerden ziyade işlevlerle ilişkilendirildiklerini' belirtti ( aynı eserde ).

Guénon'un analizinde Brahâtmân _ temsil ettiği prensip diğer ikisini aştığı ve kapsadığı için gerçekten 'Üç Dünyanın Kralı'nı temsil ediyordu. Bu, Hindu kozmolojisi ve onun Tribhuvana , yani Dünyanın ( Bhû ), Atmosferin ( Bhuvas ) ve Cennetin ( Swar ) 'üç dünyası' hakkındaki açıklamasıyla uyumluydu ; veya başka bir deyişle fiziksel ve süptil veya psişik tezahür alanları ve İlkenin tezahür etmemiş alanı.^{^[82]}

Agarttha'nın üyeleri , Zodyak'a karşılık gelen on iki kişiden oluşan yüksek bir iç çember ile hiyerarşik olarak örgütlenmişti. On ikinin iç çemberi pek çok gelenekte bulunur; örneğin, Dalai Lama'nın 'dairesel konseyi', 'Yuvarlak Masa Şövalyeleri' ve yine Zodyak burçlarıyla bağlantılı olan Yunan Olympus'un on iki büyük tanrısı. . Hindu geleneği , Zodyak ile bağlantılı olan ve 'Bölünmez' olan Aditi'den doğan, 'döngünün sonunda eşzamanlı olarak ortaya çıkacak ve ortak doğalarının temel, ilksel birliğine geri dönecek olan' on iki Aditya'dan, on iki Güneş'ten söz eder (aynı eserde ) . .). Bu tasvir, Hıristiyanların Cennetsel Kudüs'teki on iki meyveyi, yani on iki 'Güneş'i taşıyan Hayat Ağacı tasviriyle bir bağlantı sağlar.

Agarttha'daki 'Dünyanın Kralı'nın amblemleri arasında güneş de vardır: '[Bu] sembol. . . Katolik ayinlerinin İsa'ya Sol Justitiae unvanını verirken ona atfettiğiyle aynıdır . ^{^[83]}Kelime “manevi Güneş”tir, yani Dünyanın gerçek Merkezidir. Güneş hayvanı olan aslanın, antik çağda ve Orta Çağ'da adalet ve gücün simgesi olduğu da dikkat çekmektedir. Zodyak'ta Aslan burcu Güneş'in asıl ikametgahıdır. . . [Hindu bağlamında] on iki ışınlı Güneş, on iki Adityas'ı temsil edebilir ; Güneş'in Mesih'i simgelediği başka bir perspektiften bakıldığında, on iki ışın on iki Havaridir ( apostolos "gönderilen" anlamına gelir ve ışınlar Güneş tarafından "gönderilir"). ). Gerçek

Havarilerin sayısının on iki olması, Hıristiyanlık ile ilkel gelenek arasında mükemmel bir uyum bulunduğunun birçok göstergesinden yalnızca biridir' ( aynı eserde ).

Ahamkâra. Sâmkhya'da _ okul, ahamkâra , buddhi gibi , yedi yaratıcı prensipten biridir ve aşkın madde Prakriti'den ortaya çıkan üçüncüsüdür . Bu yalnızca [ Buddhi'nin ] bireyi tanımlayan belirli varoluş koşullarının özel alanıyla kesişmesinden kaynaklanır . Bu kesişmenin bir sonucu olarak o [ buddi ] , içinde bulunduğu yaşayan ruhta ( jîvâtman ) bireysel bilinç ( ahamkâra ) üretir . Sâmkhya'nın üçüncü ilkesi olan bu bilinç , 'ben' ( aham , ahamkâra adı buradan gelir, kelimenin tam anlamıyla "ben'i yapan") kavramını doğurur çünkü onun işlevi, kişinin bir ben olduğu inancını oluşturmaktır. bireysel, diğer bir ifadeyle “Ben” düşüncesi, iç ve dış nesnelerle ilgilidir ( bahya) ve abhyantâra ), sırasıyla algının ( pratyaksha ) ve tefekkürün ( dhyana ) nesneleridir . Bu nesnelerin bütünlüğü , aham veya "ben" in karşıtı olarak düşünüldüğünde idam , "bu" olarak bilinir . . . Böylece bireysel bilinç doğrudan, ancak basit bir koşullu yöntem olarak entelektüel prensipten [yani Buddhi ] ilerler ve sırasıyla insan bireyinin tüm diğer ilkelerini veya özel unsurlarını üretir' ( MBV , VII).

Aishvarya. Bunlar, aydınlanmış kişinin bilincinde aşkın yetenekler olarak tezahür eden , Îshvara'nın ilahi nitelikleri, yönleridir ( Yoga'ya bakınız ).

Ânanda (Mutluluk). Ananda aydınlanmış bireyin keyif aldığı mutluluk halidir . Aşkın bir durumdur ve 'psikolojik' değildir: ' Tutku denizini geçen Yogin Sükunet ile birleşir ve Öz'ün bütünlüğüne sahip olur. Çabuk bozulan dış nesnelerden kaynaklanan zevklerden vazgeçip, Mutluluğun tadını çıkararak, kendi özünün doluluğunda söndürücünün altındaki meşale kadar sakin ve dingindir' ^{^[84]}( MBV , XXIII). Başka bir deyişle Yogin artık Âtman'la özdeşleştirilmiştir. artık Yüce Brahman'dan farklı değildir .

Vedantik hesapta Ânanda Sat , Cit üçlüsünün bir parçasını oluşturur .^{^[85]} Ananda Âtman'ın bir temsili olan (veya daha yaygın olarak bilindiği gibi Saccidânanda ) Benliğin "kılıfını" ( Ânandamayakosha ) oluştururken, ' Benliğin tek nesnesi Ânanda ile ilişkili olarak tam bilinci olarak tasavvur edilir . . . Sat veya saf Varlık olan özneyle aynıdır ' ( MBV , XIV).

nandamayakosha kelimenin tam anlamıyla 'mutluluktan yapılmış veya mutluluktan oluşan kılıf veya kılıf' anlamına gelir. ' Atman'ın daimi gerçekliği içinde, asli ve farklılaşmamış haliyle kendi içinde taşıdığı tüm tezahür imkânlarının bütünlüğü' olarak anlaşılır . Onun "mutluluktan yapılmış" olduğu söylenir çünkü bu ilkel durumdaki Benlik, kendi varlığının doluluğunun tadını çıkarır ve Benlikten farklı değildir; kendisini öngören koşullu varoluşun ötesindedir ve saf Varlık ile aynı seviyededir' ( MBV , IX).

Mutluluk ( ânanda ) bu nedenle özdeş kalırken Öz'ü kuşatan bir şey olarak tasavvur edilir.

Bu düzeyde hiçbir gerçek ayrım olmadığından, Sat veya saf Varlık olan öznenin kendisi ile . Sat , Cit ve Ananda Âtman'ın üç yönüdür .

Apûrva. Mîmânsâ tarafından geliştirilen apûrva kavramının İngilizcede tam karşılığı yoktur. Sebep ve sonucu birbirine bağlayan bir gücü tanımlamak için ekol. Kavrama olan ihtiyaç, nedensel ilişkinin, neden ve sonucun aynı anda veya art arda mevcut olmasını gerektirecek şekilde formüle edilmesiyle ortaya çıkar. Eğer ikincisi 'artık var olmayan bir şeyin henüz var olmayan bir şeyi üreteceği bir an olacaksa, ki bu açıkça saçma bir varsayımdır', dolayısıyla nedensel ilişki eşzamanlılık ilişkisi olmalıdır. O halde sorun şu ki, "kendisi yalnızca anlık bir değişiklik olan bir eylemin, belki de uzak gelecekte nasıl sonuçlar doğurabileceğinin" açıklanması gerekiyor. Mîmânsâ'nın önerdiği çözüm 'Eylemin gerçekleştiği anda, o anda algılanamayan ancak kalıcı bir biçimde devam edebilen bir etkiye sahip olması gerektiği' idi. . . ve daha sonraki bir noktada algılanabilir sonucu üretir. Bu algılanamayan potansiyel etkiye apûrva denir. . . . eylemin kendisinin bir sonraki durumu veya sonucun bir önceki durumu olarak kabul edilebilir; sonuç, başka türlü ortaya çıkamayacak olan nedeninde her zaman sanal olarak mevcut olmalıdır. Bir eylemin hemen ardından bir sonuç çıkıyor gibi görünse bile, bir ara apûrvanın varlığı Mükemmel bir eşzamanlılık değil, ardışıklık olduğu sürece gereklidir. . . Böylece eylem, anlıklıktan ve hatta bir dereceye kadar zamansal koşulun sınırlamalarından kurtulur: Gelecekteki tüm sonuçlarının embriyonik kaynağı olan apûrva , fiziksel, algılanabilir tezahür alanında değildir ve tamamen sürenin dışında olmasa da olağan zamanın dışındadır, çünkü hâlâ olumsallık düzenine aittir' ( İSHD , 3: XIII).

karma ve dharma arasındaki ilişkiyi aydınlatmak için kullanıldı . Bir varlık bir eylemi gerçekleştirdiğinde apûrvanın bir kısmı 'o andan itibaren fiziksel olmayan yapısının bir parçası olarak devam eder ve bu sürdüğü sürece de varlığını sürdürür; diğer yandan bu bireyin sınırlarından kaçan ve kozmik düzeydeki potansiyel enerjilerin alanına giren başka bir yöndür'. Bu ikinci yönün gidişatı, kendi alanının sınırlarına doğru ilerledikten sonra yönünü tersine çeviren ve başlangıç noktasına geri dönen bir titreşime benzetilir . . . doğası gereği ilk eyleme benzer bir reaksiyon biçiminde' ( ibid. ). Bu formülasyon, genel olarak tezahür gibi her eylemin, bir noktada dengeyi yeniden kurma eğiliminde olan bir tepkiyle sonuçlanacak olan bir denge bozulması olarak görüldüğü Taocu 'uyumlu eylemler ve tepkiler' fikrine eşdeğerdir: 'çünkü tüm farklılaşmaların toplamı eninde sonunda her zaman tam bir farklılaşmama durumuna varmalıdır' ( aynı eserde ). Apûrva kavramı İnsani ve kozmik düzenleri birbirine bağlar ve bir eylem, başlangıçta sorumlu olan farklı bir duruma girmiş olsa bile, "yeni durumun öncekiyle sürekliliğini sağlayan unsurlar" aracılığıyla hareket ederek, sonunda fail üzerinde bir tepki üretecektir: bu, farklı varoluş döngüleri arasındaki nedensel bağlantının nasıl korunduğu. . . evrensel tezahürün tamamı boyunca' ( aynı eserde ).

Guénon, eylemlerin, failin sonunda asla kaçamayacağı reaksiyonlar ürettiğini öne süren bu özel teorinin, ahlaki imalar olmadan, olayların nasıl olduğunun bir açıklaması olarak sunulduğunu vurguladı: 'Tepki, eylemin doğal bir sonucu olduğundan, hiçbir şekilde bir “ceza” değildir; Burada ahlaki bakış açısına herhangi bir değer kazandıracak hiçbir şey yok. Bu tür konuları ahlaki ödüller ve cezalar üzerinden açıklamaya çalışmak, anlayışsızlığı ve duygusallığın çarpıtıcı etkisini öne sürüyor' ( aynı eserde ).

Âşramalar. Hinduizm insan yaşamını dört aşamaya veya aşramaya ayırır bireyin yaşını ve durumunu yansıtan: brahmacarya , 'kutsal Bilim öğrencisi', bireyin bekarlık uyguladığı ve bir gurunun yönetimi altında olduğu dini çalışma aşaması ; grihastha , bireyin ailesini yetiştirmek ve geçindirmekle meşgul olduğu 'hane halkı reisi'; vânaprastha , 'anchorite', dünyadan kısmi feragatin ve dünyadan münzevi geri çekilmenin başladığı yer; Son aşama, manevi farkındalığın yolu olan sadhana'yı takip etmek için dünyadan tamamen çekilen gezgin münzevi sannyasin'in aşamasıdır . Bu tür çilecilere sadhular da denir . Bu dördüncü aşamada bir idrak derecesine ulaşmış olan kimseye , âşramaların ötesinde olduğu için ativarnâshramî denir. ve varnas (kastlar) ( MBV , XXIII).

Avatar. Avatar kelimenin tam anlamıyla 'iniş' anlamına gelir. 'Bir ilkenin veya onunla özdeşleştiği için onu temsil eden bir varlığın dış dünyada tezahürüne atıfta bulunur. . . Böyle bir varlık, aşkın durumunun doğasında var olan tüm manevi etkilerle aşılanmıştır ve bu tür etkileri dünyamıza taşıyan bir araç olarak düşünülebilir. Avalokiteshvara'nın adı ^{^[86]}( merhametin bodhisattvası ) manevi etkilerin bu “inişine” açık bir gönderme içerir ( ISR , XXXII).

İlkel Avatara 'Dünya Yumurtası' veya Hiranyagarbha (qv) ile sembolize edilir. Bu görüntüler , kozmik bir çağın başlangıcında tüm tezahürün ortaya çıktığı ilkel 'tohum'u veya 'tohum'u temsil etmek için kullanılır ; aynı zamanda mikrokozmik düzeyde, inisiyasyonun ikinci 'doğumu' ile bağlantılı olarak da kullanılırlar; bu, "ebedi Avatâra " olarak evrensel tezahürde ortaya çıkan aynı prensibin insanda "gerçekleştirilmesi"dir ( PI , XLVIII) ). İlkel Avatara'nın doğduğu yer her iki seviyede de mağara ve kalp ile sembolize edilir. Katha Upanişad'da Avatara _ ^{^[87]}_ Agni olarak anılır :

Ebedi (ilkel) dünyanın temeli olan ve onun aracılığıyla ona ulaşılabilecek bu Agni'nin (kalbin) mağarasında saklı olduğunu bilin .' ( aynı eser. )

İlkel Avatara 'başlangıçtan itibaren tüm bireysel Avatâraların ilkesi' olarak düşünülür Tıpkı İslam geleneğinde olduğu gibi, çeşitli döngüsel dönemlerde ortaya çıkan ar-rûh al-muhammadiyah, tüm peygamberlik tecellilerinin ilkesidir ve aynı zamanda tüm yaratılışın kökenindedir' ( aynı eserde ).

Avidya (Cehalet) . Vedik sistemde avidya, bireyi ego temelli bilinç durumlarına hapseden ruhsal cehalettir. Bu , ilkel maddenin belirsizlik ve karanlık doğasına sahip olan ve insanlık durumu üzerindeki etkisi onu daha düşük seviyelere çekmek olan tamas ( gunas'ın altına bakınız ) ile ilişkilidir .

Cehalet 'varlığı koşullu varoluşun bağları içine hapseden yanılsamanın köküdür ' ( İSHD , 3: XIV). Birçok biçimiyle ikilik yanılsamasını ve bunun yol açtığı kafa karışıklığını üretir ve sürdürür, çünkü 'ilk başta kendisinin bireysel 'yaşayan ruh' ( jîvâtman ) olduğunu hayal eden insan korkar (bunun dışında bir şeye inanarak) kendisi), bir ip parçasını yılan sanan biri gibi.'^{^[88]}

Brahman'ın bilgisi tarafından yok edilir ve Cehalet 'kökü ve nedeni' olduğundan

Her sınırlama ortadan kalktığında, tanımlayıcı özellikleri sınırlamaları olan bireysellik de aynı şekilde ortadan kaybolur' ( İSHD , 3: XIV). Shankara şunu yazdı: 'Tam ve nihai Kurtuluşu elde etmenin tek yolu bilgidir. . . [ki] ışığın karanlığı dağıtması gibi Cehaleti de dağıtır.'^{^[89]}

Bhutas. Bu terim 'brüt unsurlar' anlamına gelir. Hindu kozmolojisinin beş önemli, mantıklı unsuru bhûtalar olarak bilinir . Varoluşun çeşitli ilkelerinin ( tattvalar ) veya kategorilerinin sınıflandırılmasıyla ilgilenen Hindu düşüncesinin Sâmkhya ("numaralandırma") okuluna göre bhûtalar tanmâtralardan veya beş ince özden evrimleşir . Tezahür düzenleri tanmâtraların düzeniyle ve her bhûta'nın özel niteliğiyle bağlantılıdır. tanmâtra'dan türetilmiştir bununla ilişkili. Üretim sırasına göre eter ( akâsha ), hava veya rüzgar ( vayû ), ateş ( têjas ), su ( ap ) ve topraktır ( prithvi veya prithivi ).

'Maddi' veya maddi formdaki (insanların var olduğu seviye) fiziksel tezahürün tamamı bhûtalardan oluşur . Sırayla yaratılırlar, her biri sırayla bir önceki elementin niteliklerini kazanır: yani, ilki olan eter 'ses' kalitesiyle ilişkilendirilirken, sonuncusu olan toprak, sesin, dokunmanın, dokunmanın beş niteliğinin tamamıyla ilişkilidir. renk ve biçim, tat ve koku. Demek ki elementler, beş duyu ve bunlara aracılık eden organlar arasında bir uyum vardır. Bhutalar _ ebedi olarak düşünülür, ancak tezahürde bir varlık oluşturmak üzere birleştiklerinde, bu varlık ebedi değildir ( MBV , VIII).

Serinin Manifestation'da geliştirilen ilk oyunu olan akasha (eter) diğer dördünün ilkesi olarak hareket eder. Shankara'dan yapılan bir alıntıya göre 'şeylerin hem dışına hem de içine nüfuz ederek' tüm fiziksel alanı dolduruyor . Varlığın ölümden sonraki yolculuğunu tanımlamak için kullanılan sembolizmde, ışığın ara bölgesini dolduran madde, İndra Krallığı'dır ve burada farklılaşmamış dengenin ilkel durumunu sembolize eder ( MBV , XXI).

Eter, dört elementin, uçları karşıt ateş, su, hava ve toprakla ilişkilendirilen bir haç biçiminde temsil edildiği bazı eski Batı kozmolojilerinde de benzer bir konuma sahipti. Simyada beşinci öz, quinta essentia veya quintessence olarak bilinen eter, bu tür figürlerin bazılarında, haçın ortasında beş yapraklı bir gül şeklinde görülüyordu. Simyacılar aynı zamanda onu ilk ortaya çıkan ve tam tersi olarak yeniden emilen ve ilkel homojenliğe geri dönen son madde olarak görüyorlardı.

Eterin tüm diğerlerinin kaynaklandığı element olarak statüsü, doğal olarak onun ilahi Prensip'in bir temsili olarak kullanılmasına yol açmıştır ve 'Kalpteki Eter', varlığın merkezindeki ilahi Prensip'in ortak sembolüdür. Guénon, bu kullanımda Ether'i İbranice avir ("hava", "atmosfer") ( SSS , LXXIV) kelimesine benzetmiştir.

Bhuvah. Bhûh , bhuvah ve svah üç vyâhritistir (bildirimler) Hindu ayinlerinde sandhya-upâsana'da tek heceli OM'dan sonra söylenen , günde üç kez (sabah, öğle ve akşam) yapılan bir meditasyon.

Bu üç terim sırasıyla dünyayı, orta bölgeyi ve cenneti temsil eder ve tezahürün üç temel derecesini (sırasıyla kaba, ince ve resmi olmayan) temsil eden Hindu geleneğinin 'üç dünyası' olan Tribhuvana'yı içerir . İlk ikisi paylaşıyor

Aynı köktür çünkü bunlar aynı varoluş durumunun, yani insan bireyinin kiplerini ifade eder; üçüncüsü ise, svah , daha yüksek durumların bütününü temsil eder. Bhuvah genellikle bu üçlü şemadaki atmosferi belirtmek için alınır; ancak daha geniş anlamda, ilgili antariksha kavramında olduğu gibi bu, prâna'nın , yaşam nefesinin kaynaklandığı kozmik alanı da içerebilir ( MBV , XII).

Boddhisatva. Guénon mahâyâna'nın Boddhisatva'sını ("aydınlanma varlığı") karşılaştırdı veya Budist geleneğinin Büyük Aracı, Çin geleneğinde 'aşkın insan' aşamasına veya düzeyine. ' Boddhisatvalar dünyevi topluluğun ( sangha ) alanını terk ederler ve Budalar olarak tezahür etmek için yalnızca 'alçalma' farkındalığı yoluyla geri geldikleri 'Cennetler'de yaşarlar ' ( GT , XXIV).

Boddhisatva, Pratyêka Buddha ile tezat oluşturuyor ^{^[90]}hînayâna ile kim ilişkilidir veya Daha Küçük Araç. Aralarındaki farklar, yanlışlıkla aydınlanmaya ulaşan ve geri dönmeyen Pratyêka Buda'nın 'bencilliği' olarak, Taahhütünü yerine getirmek için başka bir aşamayı tamamlamak zorunda olan Boddhisatva'nın ise eksik aydınlanması olarak algılanabilir. tüm yaratıkların aydınlanmaya ulaşmasını sağlar. Guénon, ulaştıkları durum açısından hiçbir fark olmadığını, her ikisinin de aşkın alemlere girmiş olduğunu, ancak farklı rollere sahip olduklarını açıkladı. Boddhisatva'nın 'avatarik' bir işlevi vardır: tathâgata olarak bilinir , kelimenin tam anlamıyla 'bu şekilde gitmiş', yani ' bu şekilde gitmiş olan', başkalarına yüce hedefe ulaşmanın yolunu göstermek için 'iner'. 'Dolayısıyla, misyonunu yerine getirdiği varoluş, eğer gerçekten örnek teşkil edecekse, yolun bir özeti biçimini almalıdır' ( ISR , XXXII)

Diğer gelenekler aydınlanmış varlığın iki biçimini benzer şekilde birbirinden ayırır: Budizm'in Pratyêka Buddha'sı ve Boddhisatva'sı nabî ile karşılaştırılabilir. ve veli (qv) İslam'ın.

Brahma-Randhra. Sübtil bedene ilişkin Hindu anlatımında brahma-randhra, sushumnâ'nın bulunduğu başın tepesindeki bir açıklıktır. veya ince 'koronal arter' uçları.

'Kurtuluş yolundaki varlığın ruhu, onu ( jîvâtman olarak ) insanın psiko-fiziksel varlığına bağlayan bağlar koptuğunda [onun aracılığıyla] kaçar. Bu, yalnızca "eksen"in "yedinci ışın" ile aynı etkide olduğu ve daha sonra "Güneş'in ötesine geçerek" evreni kalıcı olarak terk etmeye hazır olan "bilen" varlığın ( vidwân ) erişebileceği bir yoldur. ”' ( SSS , XLI).

Guénon , bu formülasyon ile çok sayıda tarih öncesi cenaze töreninde kanıtlarının bulunduğu ölüm sonrası trepaning ritüeli arasında bir bağlantı olabileceğini öne sürdü . Ayrıca Hıristiyan baş ağrısının güneş diski şekline sahip olması nedeniyle sonuçta aynı sembol kompleksine atıfta bulunabileceğini de öne sürdü. Bu sembolizmde başın tacı, bir kubbenin merkezi gibi, Cennet kubbesinin mikrokozmik bir versiyonunu temsil eder; brahma -randhra , varlığın içinden Brahma-loka'ya geçtiği 'güneş kapısı' ile karşılaştırılabilir ve ölümsüzlük diyarına girer.

Buddha. 'Akıl', 'farkındalık', 'bilinç' anlamına gelen Buddhi , insan bireyine uygulandığında aşkın yüksek Aklı, 'üstünlük yetisini' belirtir.

rasyonel ve birey üstü bilgi' ( MBV , VII). Buddhi dolaylı olarak Prajnâ durumuna , 'ışığın bireysel hallerde olduğu gibi artık 'zihin' ( manas ) aracılığıyla bir yansıma olarak değil, doğrudan tutulduğu Prensip'in doğrudan entelektüel sezgisine ve onunla özdeşleşmeye dahil olmuştur ( aynı eserde). ).

Sâmkhya'ya göre gelenek buddhi Prakriti'den gelişen ilk prensiptir . Makrokozmik düzeyde bu Mahat'tır , 'büyük olan', evrensel kozmik prensiptir; mikrokozmik düzeyde, bireysel ruhu hem yaratan hem de kaynağına bağlayan 'yüksek akıl'dır; bu ilişki, güneş ve güneş tarafından simgelenen, onları birbirine bağlayan ışının su üzerindeki görüntüsüdür.

Bireyde Buddhi , Âtman'a doğru 'yukarı' dönüktür ve 'aşağıya doğru' 'yaşayan ruha' ( jîvâtman ); Tezahür içerisinde olduğu için, tüm tezahürlerin üçlü doğasına sahip olduğu kabul edilir, yani sattvik kalitenin hakim olduğu üç gunanın veya Doğanın temel bileşenlerinin bir karışımı ile karakterize edilir .

Prakriti'den ortaya çıkan ilk prensip olarak , her ne kadar resmi olmasa da ve birey üstü olsa da, zaten tezahüre aittir. 'İnsan bireyi ya da herhangi bir başka bireysel durumla ilişkili olarak bu, onun dolaysız, aşkın ilkesidir ve bu tür durumlarla aynı ilişkiyi taşır. . . resmi olmayan tezahür resmi tezahüre dönüşür. Aynı zamanda Kişiliğin tezahür halindeki ifadesi olarak da tanımlanabilir ^{^[91]}ve bu anlamda varlığı bireysel hallerinin belirsiz çokluğu boyunca birleştiren şeydir (bunların arasında insan durumu... diğerleri arasında sadece bir tanesidir). Bunu anlamanın bir başka yolu, Benliği ( Atman ) veya Kişiliği, varlığın merkezinde parlayan manevi Güneş olarak ve Buddhi'yi , söz konusu durumu bütünlüğü içinde aydınlatan ve onu tüm varlıklara bağlayan bir ışın olarak tasavvur etmektir. aynı varlığın diğer bireysel ve bireysel olmayan tezahür etmiş halleri ve bunların ötesinde merkezin kendisine' ( aynı eserde ) .

Varlığın tüm hallerindeki temel birliği göz önüne alındığında, bu ruhsal ışının her durumun merkezindeki varlığı, bu merkezlerin her birinin, aslında olmasa da , neredeyse toplam varlığın merkeziyle aynı olduğu anlamına gelir - 've bu İnsan dahil her devletin Yüce Kimliğin gerçekleşmesi için gerekli koşulları sağlayabilmesinin nedeni budur' ( aynı eserde ). Bu aynı zamanda Purusha'nın insan bireyinin merkezinde, 'ruhsal ışının yaşam alanı ve onun olanaklarıyla kesişmesinin 'yaşayan ruhu ( jîvâtman )' belirlediği noktada' yer aldığını belirten formülasyonun da temelidir. ' ( aynı eserde ).

Guénon, dilin bu amaç için yetersizliğine ilişkin her zamanki çekinceleriyle birlikte, Buddhi açıklamasını 'aklın evrensel potansiyel halinden bireyselleştirilmiş duruma geçtiği' süreci tanımlayarak özetledi ( aynı eserde ).

Çakra. Çakra 'tekerlek' anlamına gelir ve insanda, hem fizyolojik hem de psişik seviyelerde bağlantılı olan merkezlerin eksenel işlevini sembolize eder; bu merkezlerin arasında, merkezi bir kanal ( sushumnâ ) aracılığıyla süptil enerji dolaşır . Merkezler esasen süptil seviyeye aittir ancak maddi veya maddesel seviyedeki belirli lokalizasyonlara karşılık gelir. Hindu geleneği tipik olarak bu merkezlerin yedisini tanımlar ve onlara 'nilüfer' anlamına gelen padmas veya kamalas adını verir ; yedinci merkez, sahasrâra , yani 'bin yapraklı nilüfer', başın tepesinde yer alır ve bireysel durumu aşan bir bilinç merkezi olması nedeniyle diğerlerinden farklı bir kategoridedir . Burası, Öz'ün tam olarak idrak edildiği 'mutluluk evi'dir: 'O

sahasrâra'yı tam olarak bilen kurtarıldı

samsâra , çünkü bu ilim sayesinde kendisini ona bağlayan bütün bağları koparmış ve jîvanmukta durumuna kavuşmuştur ( SH , III).

Her merkezde bir tanrı ( devatâ ) ve bir Şakti bulunur. Bu tanrılar, varlığın her aşamaya geçtiği bilinç biçimlerini temsil eder.

bulunan âjñâ ( 'emir') veya kaş çakrası üçüncü gözle ilişkilidir. 'Emir' çakrası olarak adlandırılmasının nedeni, 'içsel guru' olan Parama-Shiva'nın , yani birey üstü alemden gelen emrin alındığı merkez olmasıdır. Bu bağlamda 'Emir', Çin geleneğindeki 'göksel emir' ile eş tutulabilir; ve âjñâ-çakra [esoterik İslam'da] Arapça makam el-Emr (Emirlerin yeri) tarafından tam olarak tercüme edilebilir , bu da bunun

âlem-i emr'in doğrudan yansıması olması , yani "Allah'ın dünyası"

Tıpkı makrokozmik perspektiften bakıldığında, bizim varoluş durumumuzda bu yansımanın "dünyevi cennet"in merkezi yerinde meydana gelmesi gibi" ( aynı eserde ).

Guénon ayrıca çakralar ve

SH'de keşfettiği Kabalik Sephiroth , III. (Bkz. Kether ve Sephirotik Ağaç ).

Dahara. Vedanta'ya göre Brahman her insanın yaşamsal merkezinde yaşar :

Brahman'ın ( Brahmapura ) bu şehrinde bir mesken var, minik bir nilüfer çiçeği; onun içinde küçücük bir boşluk var. Aramanız gereken şey onun içindedir. ³⁷

Bu küçük alanın dahara olduğu ve aynı zamanda dört duyulur elementin ilkesi olan Eteri ( Akasha ) içerdiği söylenir . Metin şöyle devam ediyor:

Bu alan (çevremizdeki) ne kadar genişse, kalpteki bu alan da o kadar geniştir. İçinde hem gökyüzü hem de dünya, hem ateş hem de rüzgar, hem gökyüzü hem ay, şimşek ve yıldızlar, bir insanın burada, dünyada sahip olduğu ve sahip olmadığı şeyler yoğunlaşmıştır; her şey bunda (kalbin içindeki küçücük boşlukta) yoğunlaşmıştır.

Kalbe ve onun içindeki küçük alana yapılan atıflar, lotus çiçeğine yapılan atıflar gibi, kelimenin tam anlamıyla alınmamalıdır. Metin, bireyde yalnızca 'yaşayan ruhun' ( jîvâtman ), yani Nefsin hayattaki bireysel tezahürünün değil, aynı zamanda Âtman'ın da varlığına ilişkin benzetme yoluyla metafiziksel bir beyanda bulunmaktadır. metafizik düzeyde. Böylece Öz jîvâtman olarak görünür hayatta ( jîvâ ), yanıltıcı, bireysel varoluş alanında, ancak Âtman'dır nihai gerçeklikte.

Başka bir metin Brahman'ı küçücük bir tohuma benzetiyor:

O, kalpteki Zat'ımdır; bir pirinç tanesinden, bir arpa tanesinden, bir hardal tanesinden, bir darı tanesinden veya bir darı tanesinin çekirdeğinden daha küçüktür. ³⁸

Deva. Her ikisi de 'Tanrı' anlamına gelen Fransızca ' Dieu ' ve Latince ' Deus ', 'parlayan' anlamı gök kürelerinin parlaklığını ifade eden deva ile aynı etimolojik kökeni paylaşır. Hindu geleneğinde , genellikle adityalar olarak sınıflandırılan Devalar , insanlık durumundan sırasıyla daha yüksek ve daha düşük durumları temsil eden Asuralarla tezat oluşturur . Asura belirsiz bir terimdir: a-sura 'aydınlık olmayan' anlamına gelirken, asu-ra 'hayat veren' anlamına gelir. İlk Vedik metinlerde Asuralar üstündü, ancak Devalar tarafından yavaş yavaş devrildiler ve asura 'iblis' anlamına gelmeye başladı. Devalar ve Asuralar arasındaki mücadele, yüksek ve düşük devletler arasındaki çatışmayı temsil ediyor.

Sembolik olarak Devalar insanlık durumunun ötesinde bir durumu temsil eder; varlığın hâlâ sınırlamalara tabi olmasına rağmen bireyselliği aştığı ve biçimsiz aleme (Batı terminolojisinde 'melek' durumu) girdiği bir durumu temsil eder.

Devata. Vedik metinlere göre varlık nihayet Dünya'yı, yani fiziksel dünyayı veya madde tezahür alanını terk ettiğinde, önce ışığa, yani hükümdarı Agni olan Ateş Krallığına ( Têjas ) yönlendirilir . Daha sonra vekillerin veya Devatâ'ların çeşitli alemlerine doğru ilerler. ("tanrılar"), günler, aylar ve yıllar kendi döngüleri boyunca ilerledikçe Güneş ve Ay'dan gelen ışığın dağıtımına başkanlık ederler. Têjas'tan _ Hava Krallığına ( Vâyu ) ve oradan da Güneş Küresine ( Sûrya) yönlendirilir. veya Aditya ).

pitri-yâna olarak bilinen ölüm sonrası rotayı takip edenlerin ulaştığı sınır olan Ay Küresi Chandra veya Soma takip eder. (ataların yolu). Bireyselliği tanımlayan şey form olduğundan, en geniş anlamıyla bireysel durum olarak anlaşılan formdan özgürleşmeyi başaramadılar. . . Ay Küresi "kozmik hafızayı" temsil eder, bu nedenle burası Pitris'in (atalar) meskenidir; bu varlıklar, önceki döngüden gelen ve yaşam zinciri boyunca mevcut döngünün yaratıcıları olduğu düşünülen varlıklardır. nedensellik sembolik olarak bir dizi ardışık döngü olarak temsil edilir' ( MBV , XXI). Ay Küresi 'tüm biçimsel tezahürün tohum unsurlarının geliştiği kozmik bölgeyi' temsil eder ve onun ötesine geçemeyenlerin zamanı gelince Tezahür'e geri dönmeleri gerekir.

Deva-yâna'yı takip edenler (Tanrıların daha yüksek varoluş hallerine giden yolu) yıldırım bölgesine ( vidyut ) ve oradan da Varuna tarafından yönetilen Su Krallığına ( Ap ) geçer. 'Yolculuklarının geri kalanı onları İndra Krallığı olan ortadaki aydınlık bölgeye ( Antariksha ) götürecek . . . Prajâpati'nin bulunduğu manevi Merkeze "Tezahür etmiş varlıkların Rabbi" ve varlığın ait olduğu varoluşun toplam döngüsü veya derecesi ile ilişkili olarak Brahman'ın İlkesinin tezahürü ve doğrudan ifadesi ' ( aynı eserde ).

Güneş Küresi, Ay Küresi gibi kavramlar kelime anlamıyla anlaşılmamalı ve gerçek gök cisimleri olarak algılanmamalıdır. Bu cisimlerin duyu dünyasında temsil ettiği evrensel ilkelere veya bunların tezahürlerine atıfta bulunurlar. Bu tür sembolizmde bahsedilen çeşitli Dünyalar, Küreler ve Krallıklar, mekansal konumlardan ziyade farklı varoluş hallerini temsil eder.

Ölüm sonrası durumlar ve ruhun ölümden sonraki yolculuğu konusu Ölümden Sonra Yolculuk'ta daha ayrıntılı olarak ele alınır .

Dharma. Dharma (lafzen 'taşıyıcı'), dhri ^{^[92]}fiil kökünden türetilmiştir ve Sanskritçe'de pek çok anlama sahiptir, bu da onu 'Batı dillerinde tek bir terimle yeterince tercüme etmeyi neredeyse imkansız hale getirir' ( SH , XI). Bazen yanlış bir şekilde 'din' olarak tercüme edilir ve onu 'erdem', 'adalet', 'liyakat' veya 'görev' olarak tercüme ederek öncelikle ahlaki bir anlam çıkarmaya çalışmak da asıl noktayı kaçırır.

'En genel anlamıyla, bir varlığın tüm karakteristik niteliklerini ve özelliklerini kapsayan ve sonuçta ortaya çıkan eğilimler ve eğilimler yoluyla hem genel hem de özel olarak nasıl davranacağını belirleyen özsel doğası anlamında basitçe 'varoluş biçimi' anlamına gelir. Aynı fikir, bireysel varlığın ötesinde, organize gruplara, bir türe, kozmik bir döngüdeki veya bir varoluş durumundaki tüm varlıklara, hatta bir bütün olarak Evren'e kadar genişletilebilir . Her düzeyde, varlıkların hiyerarşik olarak düzenlenmiş gruplaşmalarında gerçekleştirilen temel doğasına uygunluktur' ( ISHD , 3: V).

Dharma bu nedenle 'insanlıkla sınırlı değildir, tüm varlıklar ve onların tüm tezahür durumları için geçerlidir; aslında kozmik düzeyde de geçerlidir, ancak Budist "Yasa" şeklindeki [ dharma ] kavramı özellikle insan düzeyine uygulanır' ( GT , XXIV).

En geniş anlamıyla Dharma, hem kozmik hem de insani düzeni yöneten “uyum yasası” olarak anlaşılabilir: 'Bu “yasa”, “evrensel İrade”ye benzer olarak düşünülebilir, ancak analojinin bireyin tüm izlerini dışlaması şartıyla veya antropomorfik. . . ve her kozmik döngüde bu İrade, döngüye kendi yasasını veren Manu olarak tecelli eder' ( İSHD , 3: V).

Dharma , İlkenin ifadesidir, tüm varlıklar için temel doğalarının kaynağı olan 'Cennetin İradesi'nin tezahürüdür. Bunun karşıtı olan adharma , dharma'ya uymamaktır . Bu, Batılı teolojik 'kötülük' ve 'günah' tonlarından yoksun bir kavramdır : temel doğaya uyum sağlanamadığında ortaya çıkan dengesizlik ve uyumlu ilişkiler ve hiyerarşilerin bozulması anlamına gelir. İlgili bir kavram da svadharma'dır , 'her varlığın kendi gerçek doğasına uygun işlevi yerine getirmesi ' ( ISR , XVIII).

Dharma'nın başlıca Budist sembolü tekerlektir. Dharma -çakra , Sekiz Kolu Yüce Sekiz Katlı Yol'a karşılık gelen, Yasanın Çarkı'dır ve Buda, ' Yasa Çarkı'nı harekete geçiren kişidir'.

Dhyana. Bu, meditasyona yönelme veya tefekkür anlamına gelen Sanskritçe bir terimdir. Çinliler onu ' Chan ' ile temsil ediyordu ve bu daha sonra Japon 'Zen'inin ortaya çıkmasına neden oldu.

Guénon, Brahman'la özdeşleşme ile tefekkürde olduğu gibi bir sembol aracılığıyla Brahman üzerine meditasyon yapmak arasında ayrım yaptı. İlki olan 'Yüce Kimlik'te tam bir özgürleşme vardır, ikincisi ise her zaman kısmidir. Kısmi bir özgürleşme, aktif olarak tefekkür yoluyla elde edilebilir ve tamamlanmamış bir metafizik gerçekleşme biçimini alabilir veya Batılı mistiklerde olduğu gibi pasif bir şekilde ortaya çıkabilir. Her iki durumda da onlar

hâlâ göreceli ve koşullu olmasına rağmen yine de bireyler üstü olan, kalıcı nitelikteki daha yüksek hallerin tadını çıkarabilirler ( MBV , XXI).

Hârda-Vidya veya Dahara-Vidya.^{^[93]} (Kalp- veya Dahara- bilgelik): Bunlar , Kurtuluşu kolaylaştırmak için Yogin tarafından üstlenilen meditasyon biçimleridir .

Meditasyon tekniklerinin ve ritüellerin kullanılması tek başına kurtuluş için gerekli değildir ve buna zemin hazırladığı düşünülmelidir: 'İnsan, belirlenmiş ritüelleri yerine getirmeden bile gerçek İlahi Bilgiyi elde edebilir. . . ve Veda bu tür ritüelleri yerine getirmeyi ihmal eden insanlara dair birçok örnek sunuyor. . . yine de, dikkatlerinin sürekli olarak Yüce Brahman'a yoğunlaşması ve sabitlenmesi sayesinde (bu gerçekten vazgeçilmez tek hazırlıktır), O'nun gerçek Bilgisini edinmiş olan ve bu nedenle "yüce" olarak adlandırılanlar ^{^[94]}( MBV , XXII ) )

Dvija. Bu terim 'iki kez doğan' anlamına gelir. Bu , Vedik geleneğe uygun bir şekilde inisiyasyon yoluyla 'yeniden doğan' üç üstün Hindu zümresinden (kast) birinin üyesini ifade edebilir . Aynı zamanda 'psişik yenilenme' ( MBV , XX) deneyimleyen Bilgeyi tanımlamak için de kullanılır .

'İkinci doğum' kavramı tüm geleneksel doktrinlerde ortaktır; Hıristiyanlıkta vaftizle özellikle açık bir şekilde sembolize edilir.

Guénon , Yeni Ahit'teki şu pasaja dikkat çekti:

'İsa cevap verdi ve ona şöyle dedi: Doğrusu, doğrusu, sana söylüyorum, Bir adam yeniden doğmadıkça, Tanrı'nın Krallığını göremez.'

'İsa cevap verdi: Doğrusu, doğrusu sana derim: Bir adam sudan ve Ruh'tan doğmadıkça, Tanrı'nın krallığına giremez.'

'Sana yeniden doğman gerektiğini söylememe şaşma.'^{^[95]}

Şöyle yorumladı: 'Bahsedilen “Ruh” İbranice Ruahh'tır ( Yaratılış'ın başlangıcında olduğu gibi burada tamamlayıcı bir ilke olarak suyla ilişkilendirilmiştir). Ruahh aynı zamanda “hava” anlamına da gelir ve kişinin tüm inisiyasyon ve dini ritüellerde bulduğu unsurlarla arınma fikrinin bir başka örneğini sunar. İnisiyasyonun kendisi her zaman “ikinci doğum” olarak kabul edilir; simgesel olarak az ya da çok dışsal bir formalite olduğunda, gerçekte ise onu almaya uygun niteliklere sahip birine verildiğinde gerçekte 'ikinci doğum' olarak kabul edilir' ( aynı eserde ).

Gunas. Guna bir nitelik veya niteliktir. Prakriti , orijinal halinde 'bir' iken, kendi içinde Purusha'nın düzenleyici etkisi altında çoklu belirlenimlere yol açan bir 'üçlülük', üç katlı bir potansiyel içerir . Bu üç katlı potansiyel, Prakriti başlangıçtaki farklılaşmamış halindeyken mükemmel dengede olan üç gunadan oluşur . Tüm varlıklar, farklı tezahür hallerinde, kendilerinde değişen oranlarda mevcut olan üç gunayı paylaşırlar. Gunalar haller değil, tezahür etmiş tüm varlıkların tabi olduğu evrensel Varoluş koşullarıdır. Sattwa , rajas ve tamas olarak bilinirler ve aşağıdaki özelliklere sahiptirler:

sattwa – Varlığın saf özünün ( Sat ) niteliği veya ilkesi : ile tanımlanır

'anlaşılır' ^{^[96]}Işık veya Bilgi ve yükselen bir eğilim olarak temsil edilir; ruhsal varlıkların karakteristik özelliği .

Rajas - dışa doğru genişleyen nitelik veya ilke: varlığın belirli bir durum içinde ve bir dereceye kadar varoluş içinde ne ölçüde geliştiğini belirler; Aktif ve girişimcinin özelliği.

tamas – 'karanlık', eylemsizlik ve belirsizlik ilkesi: cehalete özümsenmiştir ve alçalan bir eğilimi temsil eder; tutkularının kölesi olanların özelliği ( MBV , IV).

Hiranyagarba. Bu terimin Vedik metinlerdeki gerçek anlamı 'altın embriyo'dur. 'Dünya Yumurtası' içindeki Yaratıcı ^{^[97]}Brahma'yı ifade eder . 'Süptil tezahürün ve dolayısıyla bütünüyle insan varoluşunun tüm alanının ilkesi' olan Brahma ( MBV , XXI), kendisini 'Dünya Yumurtası' ( Brahmânda ) ile saran ve bu durumda şu şekilde var olan olarak tasavvur edilir: Mevcut döngünün tamamı için Hiranyagarbha .

, 'kozmik Işığın ilkel tohumu' olan Hiranyagarbha'nın kavramsallaşması olarak sanal bir durumda Dünya Yumurtasının içinde yer alır ( MBV , XIII). Yumurtanın içindeki bu sanal durumda jîva-ghana olarak bulunur ,^{^[98]} kompakt, farklılaşmamış bir yaşam gücü.

Mikrokozmik düzeyde, Hiranyagarbha , "bireysel yaşayan ruhun ( jîvâtman ) "kendi kendine ışığı" olduğu , rüya durumunun "ideal" ("duyusal"ın aksine) dünyasına benzetilerek tanımlanır. kendi arzusunun etkisi, bütünüyle kendisinden kaynaklanan ve nesneleri yalnızca zihinsel kavramlardan oluşan bir dünya' ( aynı yerde ).

Hiranyagarbha aynı zamanda, Gerçekleştirim yolculuğu henüz 'Yüce Kimlik'e ulaşmamış varlığın ulaştığı durumu da sembolize eder: '''Sanal ölümsüzlüğe'' ulaşan varlık, Hiranyagarbha'ya asimile olmak suretiyle 'bütünleşir ' ; ve döngünün sonuna kadar kalabileceği bu durum, en yaygın olarak Brahma-loka ' ( MBV , XXI) olarak tasavvur edilen durumdur. Brahma -loka, Batı dinlerinde ve İslam'da 'Cennet' ve 'Cennet'e en yakın karşılık gelen kavramdır.

Îshvara. Batı'da 'Tanrı'ya anlam bakımından en yakın Sanskritçe terim Îshvara'dır , dolayısıyla Îshvaravidyâ , ' Îshvara'nın bilgisi ', yaklaşık olarak 'teoloji'ye eşdeğerdir. Vedânta'da _ Tanrı farkındalığı anlamında ilahi bilgi brahma-vidyâ'dır , Mutlak'ın bilgisidir, çünkü saf metafizik perspektif söz konusu olduğunda Brahman her türlü ayrımın ötesindeki ( nirvishêsha ) ve koşulsuzdur ( nirguna ), oysa Îshvara , Tezahürün ilkesi olarak İlahi Kişilik, Brahman'a ilişkin tüm belirlemelerin ilkini temsil eder ve bu nedenle niteliklidir ( saguna ) ve "ayrıca kavranmıştır" ( savishêsha ). Koshaların ('bedenler') ilki olan ânandamaya-kosha ("mutluluktan yapılmış"), Îshvara'nın bir özelliği olarak kabul edilir çünkü 'kendisini varsayan koşullu varoluştan üstündür ve saf Varlık seviyesinde yer alır' ( MBV , IX).

Prensibi olarak Îshvara tezahürden bağımsızdır. Varlığın kendisi ve Âtman'dır ve Prajna Evrensel düzeyde onunla ortak kapsamlıdır. Prajnâ arasındaki bu kimlik

ve Îshvara Mandûkya Upanishad'da (s. 6) açıklanmaktadır ; burada Prajnâ / Îshvara her şeyi bilen, her şeyin kaynağı ve aynı zamanda tüm varlıkların kalbinde yer alan iç düzenleyici ( antaryâmi ) olarak nitelendirilir ( MBV , XIV).

Îshvara bize evrensel tezahürün kaynağı olan 'Bir Kişi olarak Tanrı'nın bir temsilini sunar. Onun 'dış' yönü veya 'dışsallığı', Brahma , Şiva ve Vişnu tanrıları olarak bilinen 'üçlü tezahür' olan Trimûrti'dir . Îshvara'nın fikri Brahman'ın , yalnızca analoji veya apofatik tarz kullanılarak yaklaşılabilen 'İlk İlke olarak Tanrı' ^{^[99]}ilkesinden ayırt edilmesi gerekir . Çünkü 'İlk İlke olarak Tanrı', hem tezahür etmiş hem de tezahür etmemiş olanı kapsayan ve her kavram ve imgeyi aşan, resmi olmayan Evrenseldir. O, bu seviyede tek başına "İlk", "Tek", "Yüce"dir ( Para Brahman ). Îshvara olarak 'Yüce Olmayan' modunda veya Apara-Brahman , özünde hala değişmeden kalır ve iki 'seviye' arasındaki fark yanıltıcıdır. Brahman olarak Tanrı, Sonsuzluğu içinde kesinlikle erişilemezdir, hareketsizdir ve her zaman bilinmezdir. Bilginin nesnesi olamaz.

Jivatman. jîvâtman _ (Sanskritçe jîv , nefes almak, artı âtman ) , Âtman'ın aksine ayrı benliktir . Jîva'ya , yani 'canlı varlık'a eşdeğerdir ve 'Benliğin insan bireyindeki yaşamdaki bireysel tezahürüdür. . . Metafizik açıdan bu tezahür, ilkesi olan Öz'den ayrılamaz. Her ne kadar Öz jîva olarak görünse de bireysel varoluş alanında, yani yanılsama modunda, gerçekliğin en üst düzeyinde Âtman'dır ( MBV , III ).

Jnana. Jnana temel anlamı 'bilgelik' veya 'bilgi' olan Sanskritçe bir terimdir. Yunanca gnosis anlamına gelen jnâna ile Latince bilmek anlamına gelen cognoscere ve dolayısıyla Fransızca connaissance yani 'bilgi' arasında etimolojik bir bağlantı vardır . Ortak Hint-Avrupa kökü aynı zamanda 'varlığın bildiği şeye dönüşmesi ve bu bilgi aracılığıyla kendini gerçekleştirmesi nedeniyle üretim veya nesil fikrini' ifade eder ( MBV , IX). Vedantik bağlamda jnâna Temel Gerçeklik ile aynı öze sahip olan Bilgi anlamında kullanılabilir. Kelime, tezahür eden Benliği kuşatan beş koşa veya kılıftan ikincisinin adı olan vijnâ- namaya-kosha'da geçer ve bunun ' ^{^[100]}doğrudan bütünsel ve evrensel Bilgiden ( Jnâna ) yansıyan Işık (yani anlaşılır Işık) tarafından oluşturulduğunu ima eder. )' ( aynı eser ).

Jnâna-cakshus 'Entelektüel Sezgi' ile eşitlenen 'Bilgi gözü' anlamına gelir. Aşağıdaki alıntı Guénon'un parantez içindeki yorumlarıyla birlikte Shankara'nın bir incelemesindendir : 'Zihni mükemmel olan Yogin , her şeyi sanki kendi içinde (yani dış ve iç arasında herhangi bir ayrım olmaksızın kendi gerçek Benliğinde) ikamet ediyormuş gibi düşünür ve dolayısıyla İlim gözüyle ( Jnâna-cakshus ) her şeyin Atmân ' olduğunu (yani rasyonel veya söylemsel olarak değil, doğrudan bir farkındalık ve dolayımsız “onay” ile) algılar ( MBV , XXIV).

Jnâna-mârga Hindu geleneğinde tanınan üç ana ruhsal yoldan biri olan Bilgi Yoludur. Makyaj sattvası (bkz. gunas ) baskın olan bireyler ve dolayısıyla Brahmanik kastın üyeleri için en uygun olduğu düşünülür. Neo-

Jnanic ' logizmi 'daha büyük gizemler' ile ilgilenen yollara uygulanır: 'nihai hedefe yalnızca Jnâna aracılığıyla ulaşmak mümkündür ' ( ISR , XVIII). Diğer yolların ( Bhakti ve Karma'nın ) rolü esas itibariyle hazırlık niteliğindedir.

Guénon, Batı'da, hatta Orta Çağ'da bile, rahiplik inisiyasyonuna karşılık gelen gerçek bir jinani inisiyasyonunun var olmasının pek olası olmadığını düşünüyordu .

Kaivalya. Kaivalya ("yalnızlık", "tecrit") Hindu geleneğinde Kurtuluş anlamında moksha'nın eşdeğeri olarak kullanılır : "mükemmellik ve bütünlük fikirlerini ifade eder." . . ve [ilgili terim] kevala teslim edilen varlığın ( mukta ) mutlak, koşulsuz durumunu belirtmek için kullanılır' ( MBV , XXIII). Kaivalya , 'aynı zamanda gerçekte mutlak doluluk olan' Taoist 'boşluk' gibidir ( aynı eserde ).

Kâla. Kâla-Mukha. ⁴⁸ Kâla-makara. Kirtimukha . Canavarların temsilleri, özellikle tanrılar ve girişlerle bağlantılı olarak kültürler arasında yaygın olarak görülür. Çoğu zaman canavarlar aslan veya timsah gibi yerel bir hayvana benzeyebilir ( makara ⁴⁹). Hindistan'da kîrti-mukha ağzından inciler çıkan, sırıtan bir aslan yüzüdür. Bu ve benzeri resimler karakteristik olarak bir kapının üzerindeki lento üzerine veya bir kemerin kilit taşı üzerine veya bir tanrısal varlığın ( SSS , LIX) resmini içeren bir nişin ( torana ) üstüne yerleştirilir .

Bu tür canavarca yüzlerin şeytani görünümü, yıkıcı güçler ve terimler duygusunu uyandırır.

Kâla-mukha gibi ve Kâla-makara 'yutan' Zaman'a bir gönderme olduğunu gösterir. Fakat

Kâla ' tezahür edilmemiş durumu kendi içinde yeniden özümseyerek ortaya çıkardığı tezahürle ilişkili olarak' hem dönüştürür hem de yok eder ( aynı eserde ). Bu düzeyde bu canavarca formlar, daha yüksek bir duruma açılan kapı olarak anlaşılan Ölüm görüntülerini temsil eder.

Taotie'si ve Cava Kâla-makara'sı gibi diğer canavarlar fantastik veya yaratıkların birleşimidir. İkincisi, aslan ve timsahın özelliklerini birleştiren bir figürdür. Timsah, Varuna ⁵⁰ile ilişkilendirilir ve çeneleri akıntıya karşı açık şekilde tasvir edilerek 'her varlığın geçmesi gereken tek yolu' simgelemektedir. Dolayısıyla sınırlayıcı koşullardan kurtulmak için geçilmesi gereken “kapı bekçisi”dir (Paşa ile sembolize edilmiştir) . veya bizi olumsal ve tezahür etmiş varoluş alanına hapseden Varuna ilmiği' ( aynı eserde )

Makara , 'Tanrıların Kapısı' olan Hindu Zodyak'ında Oğlak burcudur, dolayısıyla yaklaşan varlığın durumuna bağlı olarak biri iyi huylu, diğeri kötü niyetli olmak üzere iki yön sunar: birinin ağzı 'Kurtuluş'a açılan kapı'; bir diğeri için 'ölümün çenesi'.

⁴⁸Kâla hem 'zaman' hem de 'ölüm' anlamına gelir ve mukha 'yüz', 'maske' ve 'ağız' anlamına gelir.

⁴⁹Makara aynı zamanda timsah başlı, balık gövdeli efsanevi su canlısına verilen isimdir.

⁵⁰Başlangıçta Vedik tanrıların en önemlilerinden biri, makaraya binmeyi temsil ediyordu . Yama gibi o da ölülerin efendisiydi.

Kâma. Kâma Sanskritçe 'arzulamak' anlamına gelen kam kökünden türetilmiştir . Brihadaranyaka Upanishad, rüya gören bireyin kâma'sının gerçekleştiği rüya halinin bir açıklamasını verir. ya da arzu 'nesneleri yalnızca zihinsel kavramlardan, yani özleri bireyin kendisinin ince formuna bağlı olan incelikli biçimlere bürünmüş fikirlerin birleşiminden oluşan bütün bir dünya' yaratır. . . Üretilende her zaman eksik ve koordine olmayan bir şeyler vardır ; ve bu nedenle yanıltıcı ( mâyâmaya ) veya yalnızca görünürde var olan ( prâtibhâsika ) bir şey olarak kabul edilir ' ( MBV , XIII).

Kârana. Kârana-şerira. Kârya. Kârya-Brahman. Karana Sanskritçe'de metafizik bağlamda 'neden' ve kârya anlamına gelir 'etki'dir. Yani tecelli etmeyen, tecelli edenin ilkesi ve sebebidir ( kârana ) , yani onun sonucu olan kârya . Yüce Brahman , yani nirguna olarak Brahman (niteliksiz), kâranadır Brahman'la ilgili olarak saguna ( niteliklerle birlikte ), yani Kârya-Brahman olarak ' Yüce İlkenin üretken İradesinin ( Şakti ) etkisi olan ' ( MBV , XXI) Brahman olarak.

Kârana -şerira (lafzen 'neden-beden' veya 'nedensel beden-çerçeve'), derin uyku halinde ' Atman'ın aracı ' olan nedensel bedendir . Benliğin 'kılıflarından' ilki olan anandamaya-kosha'ya veya 'mutluluk bedeni'ne uygulanır ; bu, 'formun kendisinde tezahür ettirileceği ve gerçekleştirileceği kaynak veya nedensel form olarak biçimsel tezahürle ilişkili olarak' düşünüldüğünde. aşağıdaki aşamalar' ( MBV , IX).

Karya Latince creare ile aynı kökene sahip olan Sanskritçe "yapmak, yapmak" anlamına gelen kri fiil kökünden türetilmiştir . Gelecekte başarı duygusunu getiren ya eki ile kârya 'oluş' anlamına gelir, dolayısıyla tezahür bağlamında uygulanması.

Karma. Karma-Mimânsâ. Karmamarga. Karma-Yoga. Karmanın genel anlamı 'eylem' ve buna bağlı olarak bireyin eylemlerinin bu yaşamdaki ve sonraki yaşamdaki deneyimleri üzerindeki etkisidir. Aynı zamanda Vedalarda belirtilen türden ritüel eylemlere uygulandığında sınırlı bir teknik anlamı da vardır . Karma-Mimansâ ritüellerin doğru şekilde gerçekleştirilmesinin araştırılmasıdır.

Karmamârga ( mârga 'yol' veya 'yol' anlamına gelir) kelimenin tam anlamıyla 'eylem yolu' anlamına gelir. 'En geniş anlamıyla svadharma , yani her varlığın kendi gerçek doğasına uygun işlevi yerine getirmesi olarak tanımlanır ' ( ISR , XVIII). Bu anlamda hem Kshatriya hem de Vaishya kastları için geçerlidir . Karma-Yoga bununla ilgili yoga uygulamasıdır , egosuz eylem yogasıdır. Bu konu Bhagavad-Gîtâ'daki ünlü bir pasajda incelenmiştir. burada Krishna isteksiz savaşçı Arjuna'ya savaştaki rolünü yerine getirmenin yararlarını açıklıyor (bkz. Krishna ).

Batı'da karmamârga'ya en yakın eşdeğer Orta Çağ'da bir lonca üyeliğiyle sağlanan şey bu olurdu. Loncalar, temel olarak bir zanaatın pratik uygulamasına dayandıkları için, en katı anlamda "karmik" olan zanaat inisiyasyonları ile karakterize edilirdi. " Karma " terimi bir inisiyasyon yöntemine veya biçimine uygulandığında, bu Öncelikle "ritüel eylem"in teknik anlamıyla anlaşılmalıdır. ............ Ayrıca, ritüellerin dışında, "normal" olmak, yani düzene uymak için yapılan her eylemin ritüelleştirilmesi gerekir ; tamamen geleneksel' ( ISR , XVIII).

Batı'da hayatta kalan tek inisiyasyon biçimleri karmik kategoriye girmektedir ; bunun temel nedenlerinden biri, Batı toplumunun dışarıya, maddi dünyaya yönelik eylemlerin hakimiyetine girme eğiliminin artmasıdır.

Kosha. Bu terimin gerçek anlamı 'kılıf' veya 'kılıf'tır. ' Purusha veya Âtman jîvâtman olarak tezahür ettiğinde Bireysel varlığın yaşayan formunda, Vêdânta'ya göre , tezahür aşamalarını temsil eden birbirini izleyen bir dizi “zarf” veya “araç” ile kendisini giydirir' ( MBV , IX).

Ânandamaya-kosha Âtman seviyesindeki 'saadet kılıfı', ilk zarftır veya Benlik, resmi olmayan alemdeki koşullu varoluşun ötesinde. Tezahür perspektifinden bakıldığında, "bu , formun sonraki aşamalarda tezahür ettiği ve gerçekleştiği asıl veya nedensel formdur ( kârâne-şerîra ) ".

Vijnânamaya-kosha ' evrensel, bütünsel Bilginin ( Jnâna ) doğrudan yansıyan Işığı tarafından oluşturulan ikinci kılıftır .......................................... ; ve üstün Aklın ( buddi ) beş tanmâtradan kaynaklanan kaynak algı yetileriyle birleşmesinden oluşur. ve gelişimi, enkarne olmuş bireyde beş duyunun ortaya çıkmasına neden olacaktır.

Üçüncü kılıf manomaya-kosha'dır , 'düşünceden oluşan kılıf'tır; burada iç duyu organı ( manas ), algılama yetileriyle olan ilişkisi yoluyla, 'yüksek zekanın yansıyan ışınımından' gelişen bireysel bilincin ortaya çıkışında rol oynar. belirli bir bireysel duruma, insanın durumuna dönüşür.

Dördüncü kılıf prânamaya-kosha'dır 'Yaşam gücü'nün beş tarzını sürdüren ve eylem ve duyumlarla ilgili yetileri içeren. Vijnânamaya-kosha ve manomaya-kosha ile birlikte süptil bedeni, sûkshma-sharîra'yı oluşturur. veya linga-sharira , kaba veya fiziksel bedenin aksine, beşinci kılıf olan sthûla-sharîra , annamaya-kosha , 'yiyecekten oluşan kılıf'.

Krishna. Hindu tanrısı Lord Krishna, Vishnu'nun sekizinci avatarıdır . Guénon, birçok kez büyük Hindu metni Bhagavad-Gîtâ'da Krishna'nın rolüne geri dönerek , manevi gerçeklerin derin bir incelemesi olarak Krishna ve Arjuna'nın savaş alanındaki anlatımını hatırlattı. Krishna, Arjuna'ya 'akıl üstü Entelektüel Sezgi' eylemini temsil eden bir süreçte öğretir, bu sayede Benlik "benlik"le ['Ben' veya ampirik ego] iletişim kurar, ikincisi bu tür bir iletişim için nitelikli ve hazır olduğunda' ( SH , BEN).

Krishna 'karanlık' ve Arjuna 'ışık' anlamına gelir. Temsil ettikleri kavramlar, yani 'Benlik' ve ego veya 'benlik', aynı zamanda Kişilik ve bireysellik ve koşulsuz Âtman ( Paramâtman ) ve jîvâtman olarak da anılır : 'Onlar birlikte binerler (görünüşte ayrı ama gerçekte ayrılmaz bir şekilde birleşmişlerdir) varlığın tezahür etmiş haliyle “aracı” olan aynı arabada. Arjuna savaşırken, Krishna savaşmadan, başka bir deyişle eyleme katılmadan arabayı yönlendirir' ( SC , VIII). . . 'Savaş alanı ( kshêtra ), bireyin olanaklarını geliştirdiği eylem alanını temsil eder' ( aynı eser ). Bu kavram İslami cihat kullanımına benzemektedir. manevi mücadeleyi temsil etmek. Aynı anlama sahip diğer semboller Upanişadların birçoğunda bulunur :

Birbirine yakın dostlar olan iki kuş,

Aynı ağaca tutunmak, ⁵¹

ve “mağaraya giren iki kişi” ( Katha Up. I, iii, 1 ⁵²). Buradaki mağara oyuktur

⁵¹Mundaka Yukarı. III, i, 1; Shvetâshvatara Yukarı . IV, vi.

⁵²Referans RCZ Katha Up'a olabilir. III, 1 (parantez): 'Işık ve gölge [gibi] iki [vardır]: [Biri] burada, yeryüzünde kendi eylemlerinin yasasını ( rta ) özümser: [Diğeri] her ne kadar gizli olsa da [Kalbin] gizli yerleri, en ötelerde [Yasarlar].

özellikle birey ile Evrensel arasındaki veya "benlik" veya egonun "Benlik" ile birleşme yerini temsil eden kalpte' ( aynı eserde ). Bu derin sembolizm, İslam düşüncesinde de bir paralellik bulur; mistik Hallac gibi. şöyle dedi: 'Biz aynı bedende birleşmiş iki ruhuz.'

Kundalini. Kundalini 'daire veya spiral şeklinde kıvrılmış' anlamına gelen Sanskritçe kundali kelimesinin dişil şeklidir . 'Bu, kozmik bir güç olarak kabul edilen shakti'nin bir yönüdür ve yaşamsal bir güç olarak hareket ettiği insandaki varlığını temsil eder' ( SH , III). Hem sübtil hem de fiziksel alanlarda sürekli olarak aktif olan yardımcı yaşam güçleri , şakti/kundalini'nin ikincil yönleridir. mulâdhara-çakrada hareketsiz kalan tüm bireysel tezahürlerin temeli ve desteği olarak' ( aynı eserde ).

Kundalini Şakti'nin insana içkin bir formu olarak 'süptil organizmanın omurganın en alt ucuna karşılık gelen bir bölgesinde kıvrılmış bir yılan figürü ile temsil edilir; en azından sıradan insanlar için bu doğrudur; ancak Hatha Yoga gibi uygulamalarla uyandırılır, açılır ve çeşitli sinir ağlarına bağlı "tekerlekler" ( çakralar ) veya "nilüferler" ( padmalar ) yoluyla "üçüncü göz"e karşılık gelen bölgeye ulaşana kadar yükselir. , Shiva'nın alnındaki göz . Bu aşama , bireyin “sonsuzluk duygusunu” yeniden kazandığı ve sanal ölümsüzlüğü elde ettiği ilkel durumun iyileşmesini temsil eder . Bu noktaya kadar süreç insan halinde gerçekleşir; bu kundalininin ötesinde bir aşamada sonunda başın tepesine ulaşır ^{^[101]}ve varlığın daha yüksek hallerine ulaşılır' ( KW , VII).

Dünya Yumurtası'nın ve bazen de baetillerin etrafına dolanmış yılan tasviri ve Omphalos'un temsilleri Kundalini olarak anlaşılabilir. 'ölümsüzlük tohumunun' etrafına sarılmıştı. Hermetizmde de benzer imgeler rol oynuyor ve Kundalini düşüncesiyle arasında da benzerlikler var. ve İbranice Luz kavramı (qv).

Linga. Linga sembolizmi özellikle Şiva kültüyle ilişkilidir . Linga ('işaret' veya ' sembol'), üç dünyanın Rabbi ve yaratıcısı olarak Shiva'nın fallik bir imgesidir ve varoluşun bölünmemiş, nedensel özünü temsil eder. Bunun karşılığı, kadın cinsel organının görüntüsü olan yoni'dir ('rahim', kaynak'). İki sembol birlikte tezahürün altında yatan yaratıcı kutupluluğu temsil eder.

Loka. Loka, 'dünya' (Latince yer , 'yer' ile aynı kökenlidir), ölümden sonra karşılaşılan dünyalar, gezegensel küreler ve element krallıklarına ilişkin Vedantik anlatımlarda kullanılır; Katolikliğin Cenneti, Cehennemi ve Araf'ı gibi onlar da artık fiziksel yerler olarak anlaşılamaz. En iyi şekilde ölüm sonrası durumlar olarak tanımlanırlar.

Laukika , loka'dan türetilmiştir ve "dünyevi" olarak tercüme edilir. Cehalet ve Yanılsama tarafından yönetilen sıradan, 'kutsal' hayata uygulanır.

Manas. Düşünen yaratık olarak Hindu sistemindeki İnsan, buddhi , yani 'aşkın zeka' ile ilişkili olarak 'alt akıl' olarak tasavvur edilen zihinsel veya rasyonel unsur olan manas'a sahip olmakla karakterize edilir. Manas , içsel altıncı duyu enstrümanı olarak duyum ve eylem yetileri ( indriyalar) arasında sınıflandırılır ve iletir.

onlardan bilgi. Diğer indriyalarla birlikte ahamkâra'dan türetilmiştir ve onunla doğrudan bağlantılı ve ondan ayrılamaz olduğu kabul edilir. Kaba tezahürle ilişkili olarak aktif olmasına rağmen sübtil tezahüre aittir ( MBV , VI).

Manas , hepsi biçim alanına ait olan ve nitelikleri biçimsel olmayan buddhi'den ayırt edilmesi gereken akıl, hafıza ve hayal gücüyle birlikte bireysel düşünceyi içerir . Aristoteles, sıradan zihin ile asıl nesnesi evrensel ilkelerin bilgisi olan aşkın düzene ait 'saf akıl' arasında benzer bir ayrım olduğunu kabul etti. . . Doğrudan, aracısız, entelektüel sezgiyle elde edilen söylemsel olmayan bilgi' ( MBV , VIII).

Mantra. Mantralar kutsal sesler, kelimeler veya ifadelerdir. Kutsal jestler ( mudralar ) ve sembolik figürler ( yantralar ) gibi bunlar da bireyin Evrensele ve bir tür içsel aydınlanmaya duyduğu özlemi ifade etmesi ve desteklemesi anlamında 'büyülü'dür. 'Yankıları varlığın belirli durum dizilerine yayılan ritmik titreşimler' oluşturarak katkıda bulunurlar . Bu tür büyülü prosedürlerin 'Batı'da bazen 'büyülü sözler' olarak anılan büyüsel uygulamalarla veya dua gibi dini faaliyetlerle kesinlikle hiçbir ortak yanı yoktur; onlar yalnızca metafiziksel alanla ilgilidirler' ( MBV , XX). Hindu mantralarının kullanımı İslami zikir uygulamasına benzer .

Hindu geleneğinde ses ( shabda ), âkâsha unsuruyla ilişkilendirilir. (eter) ve çeşitli tezahür düzeylerinde var olan evrenin temel bir özelliği olarak kabul edilir . Dolayısıyla mantra bilimi ( mantra-vidyâ ), tezahür etmeyen sesler de dahil olmak üzere farklı ses tarzlarını ayırt eder.

Manu. Hindu mitolojisinde Manu insan ırkının kurucusudur. Her manvantara veya 'Manu aralığı' , Adem gibi insanoğlunu doğuran kendi Manu'suna sahiptir. Ayrıca her döngüye kendi Yasasını ( Dharma ), Manu Yasasını verir .

Manu adı efsanevi, efsanevi veya tarihi bir şahsın adı olarak alınmamalıdır; gerçekten de insanın fiil kökündeki anlamı akılda tutularak "kozmik zeka" veya "evrensel düzenin bir yansıması olarak düşünce" olarak tanımlanabilecek bir ilkenin terimidir ( ISHD , 3, V). Manu , kendisini ilkel evrensel Yasa Koyucu olarak ifade eden, 'kozmik Zeka, Brahman'ın ( ve gerçekte O'nunla bir olan) yansıyan görüntüsüdür' ( MBV , IV). Adı aynı kökten türeyen başka geleneklerde de benzer bir figür vardır: Mısırlı Ménès veya Mina , Yunan Minos ve Kelt Menw.

mânava ^{^[102]}kelimesinin kendisine ait olduğu insanın prototipi olarak kabul edilir.zihinsel veya rasyonel unsur olan manas'a sahip olmakla karakterize edilen 'düşünen varlık' anlamında kullanılır . Manu kavramı bazı açılardan diğer geleneklerin, özellikle de İbrani Kabala ve İslam ezoterizminin 'Evrensel İnsan' olarak adlandırdığı ve Taoizm'in 'Kral' olarak adlandırdığı kavramla eşdeğerdir. 'Özetlemek gerekirse, herhangi bir döngü veya topluluk için Manu yasası, normal koşullar altında buradan türetilen tüm talimatlarla birlikte, bir döngü veya topluluğun belirli koşullarına tabi varlıklar arasında var olan doğal hiyerarşik ilişkilerin gözlemlenmesini temsil eder. onları' ( ISHD , 3: V).

şâstra şeklini alacaktır. ya da bir insan eserinin bir yazara atfedilebileceği gibi ona atfedilmeyen, 'kozmik İrade'yi yansıttığı ölçüde Manu ile ilişkilendirilebilecek bir kod . Dharma -shâstra veya ahlaki öğretilerin kuralları, shruti olarak adlandırılan Vedik metinlerden daha az temel olduğu düşünülen, smriti olarak bilinen geleneksel yazılar sınıfı arasında sınıflandırılır .

Marga. Marga 'yol' veya 'yol' anlamına gelir. Hepsinin aynı nihai hedefi paylaşmasına rağmen, çeşitli bireysel koşullara uyum sağlama ihtiyacı nedeniyle birçok farklı başlangıç yolu vardır: 'Kişi yalnızca her zaman aynı olan varış noktasını değil, aynı zamanda asıl amacı da dikkate almalıdır. kişiye göre farklılık gösteren ayrılış' ( ISR , XVII). Yaklaşımların bu çokluğu, geleneksel öğretinin temel birliğini etkilememektedir ve Doğu'da geniş çapta kabul görmektedir.

Hindu geleneğinde tanımlanan üç ana manevi yol veya yol vardır: Karma ("eylem") , Bhakti ("ilahi olana sevgi dolu bağlılık") ve Jnânâ . ('bilgi'); İslam'da ise 'her şeyhin bir tarîkası vardır ' sözü , aynı sonuca ulaşmak için ayrılmış pek çok yolun bulunduğuna dair aynı kabulü yansıtır ( ISR , XVIII).

Marû. Marû ("çöl") mri , "ölmek" kökünden türetilmiştir ve "tekdüze görünümü, olmayan şey fikrini uyandırarak meditasyona yardımcı olabilecek herhangi bir steril, susuz bölgeyi, özellikle de kumlu bir bölgeyi belirtir. İlkenin Farklılaştırılması' ( MBV , XXIV).

Atmâ -Bodha'da Shankara Brahman hakkında şu şekilde yazmıştır : ' Brahman Dünyadaki hiçbir şeye benzemez ve Brahman'ın dışında hiçbir şey yoktur (çünkü O'nun dışında bir şey olsaydı O sonsuz olmazdı); O'nun dışında var gibi görünen her şey, ancak bu şekilde bir yanılsama olarak var olabilir, tıpkı suyun çölde ( marû ) görünmesi gibi ( bir serap olarak ).

Maya. Guénon makalesine Mâyâ hakkında başladı AK Coomaraswamy'nin ^{^[103]}Mâyâ'yı tercüme etmenin tercih edildiği yönündeki yorumuna atıfta bulunarak genellikle olduğu gibi 'illüzyon' olmaktan ziyade 'sanat' olarak. 'Yanılsama'yı kullanmanın sorunu, 'gerçek dışılık' imasını taşıması ve yanılsama olarak adlandırılan şeylerin var olmadığını ve hiçbir şey olmadığını öne sürmesidir; oysa Hindu yaklaşımı, gerçekliğin derecelerini tanıyan bir yaklaşımdır. Coomaraswamy, sanatı aracılığıyla Tezahür'ü üreten ilahi Mimar hakkında, dünyanın onun 'sanat eseri' olduğunu yazdı.

' Maya ilahi Anlayış'ın aracılığıyla hareket ettiği annelik "gücü"dür ( Şakti ). Bu Kriyâ-Şakti . . . Brahman'ın doğasında var olan yaratıcı güç , Yüce İlke' ( SH , X). Maya Bazen özellikle Sâmkhya'da Prakriti ile eşittir gelenektir ama aslında çok daha yüksek bir seviyeye işaret eder ve Prakriti'yi Mâyâ'nın kozmolojik düzeydeki yansıması olarak kabul etmek daha doğrudur . Çünkü Maya İlke'de ikamet eden ilahi 'sanat'ı temsil eder, aynı zamanda Yahudi-Hıristiyan geleneğinde anlaşıldığı şekliyle 'Bilgelik' veya Sofya ile de özdeşleştirilir. Bu anlamda Mâyâ Avatara'nın annesi olduğu anlaşılmaktadır .^{^[104]}

Mâyâ perdesi ', tezahürün çerçevesini oluşturan 'maddeye' , Prensibi gözlerimizden gizleyen, onun örüldüğü 'dokuya' atıfta bulunur. Bu, tezahür etmiş yaratıkların bakış açısıdır ve tezahürün kendi ilkesinin 'dışında' olduğunu, gerçekte ise onun 'içinde' dışında hiçbir şeyin olamayacağını öne sürmesi açısından yanıltıcıdır. Sonsuz olduğundan her şeyi zorunlu olarak kendi içinde içermesi gereken İlkenin dışında hiçbir şey var olamaz.

Gerçek yanılsama budur: Tezahürü Prensip'in dışında görmek. Burada yanılsama , Bilgeliğin tersi olan Cehalete ( avidya ) karşılık gelir . Mâyâ'nın diğer yüzü olarak anlaşılabilir , ancak bu yüzün yalnızca Mâyâ'nın ürünlerine hatalı bakmamızın bir sonucu olarak var olduğunu kabul etmemiz gerekir . Basitçe bizim onları gördüğümüz gibi değiller, çünkü hepsi İlke'den bir şeyler ifade ediyor, tıpkı her sanat eserinin sanatçıya ait bir şeyi ifade etmesi gibi ve onların gerçekliğini oluşturan da bu "bir şey"dir. 'Bu, İlkenin ışığında hiçbir şey olmayan ama yine de gerçek olan bağımlı, 'paylaşılan' bir gerçekliktir. Yanılsamanın doğası iki şekilde anlaşılabilir; ya nesnelerin bizimle ilgili olarak yanıltıcı görünümü olarak, ya da onların İlke ile ilgili olarak gerçek dışılığı olarak. Her iki durumda da gerçek bir temeli ima eder, dolayısıyla [illüzyon] saf hiçlikle aynı şey değildir' ( aynı eserde ).

Nirûkta. Guénon, Nirûkta olarak bilinen Vedalara yönelik yorumlayıcı yaklaşımla ilgilendi ve onu kullandı. ("sözlük", "etimoloji") . Geleneksel olarak Vedik bilginin tam olarak anlaşılması ve uygulanması için gereken altı konudan biriydi. Bunu 'esasen bir kelimeyi oluşturan öğelerin sembolik değerine dayanan' bir yorumlama biçimi olarak tanımladı ( MBV , III) ve bunun İbranice Kabbala'da ve Platon'un Cratylus'unda bulunan yorumlama yöntemleriyle karşılaştırılabilir olduğunu düşündü .

Verdiği örnek , bütünsel varlığın merkezinde yer alan Yüce Denetleyici Brahman'ın Purusha olarak bilinmesidir çünkü bu, sanki bir şehirde ( puri-shaya ) varmış gibi bireyin içinde ikamet eder; puri 'şehir' anlamına gelir.

Nirvana; Parinirvâna. Guénon Nirvâna hakkında yazdı ('yok oluş'; Parinirvâna İlk yayınlarından birinde, Shankara'nın Yogin'in ' söndürücünün altındaki yanan meşale gibi sakin ve dingin' olduğuna ilişkin açıklaması üzerine yaptığı yorumda ('tam özgürleşme '). . . 'Bu , sıklıkla yanlış yorumlanan Nirvâna'nın gerçek anlamını anlamamızı sağlar ; Bu kelimenin gerçek anlamı, nefesin veya heyecanın yok olması ve dolayısıyla artık hiçbir çalkantıya maruz kalmayan, biçimden kesin olarak kurtulmuş bir varlığın durumudur. Batı'da en azından yaygın olan, form yoksa hiçbir şeyin olmadığı yönünde yaygın ve yanlış bir inanış varken, işin gerçeği formun hiçbir şey olmadığı, formel olmayanın ise formel olmadığıdır. her şey. Nirvâna , bazı filozofların iddia ettiği gibi yok oluş olmaktan çok uzak, tam tersine tüm Bütünlüğüyle Varlık'tır' ( M , I:1).

Daha sonraki bir anlatımda şunları ekledi: ' Nirvâna birey üstü durumdur (Prajnâ'nın durumu ) ve Parinirvâna koşulsuz durumdur. . . ve İslami batıncılıkta buna karşılık gelen terimler el-fenâ'dır ve fenâ al-fânai , kelimenin tam anlamıyla “yok olmanın yok olması” ( MBV , XXIII).

Om (Aum), Om Hindu geleneğinin en yüce kutsal hecesidir. '[Bu] Veda'nın özünü ifade eder ' ( MBV , XI). Mândûkya Upanişad başlıyor
_

' Hari Om . Bu Om hecesi tüm evrendir.'

Guénon bu Upanişad'dan alıntı yaptı ve aynı zamanda Om ve onun önemi hakkında kısa bir açıklama yaparken Prashna ve Chandogya Upanişadlarına da atıfta bulundu ( MBV , XVI).

Upanişadlar Om'u üç kurucu mâtraya ayırır ("öğeler" veya "sesli harf uzantıları"), yani A , U ve M ; ikincisi, ilk ikisinin birleştiği nazalleştirilmiş sondur. Mândûkya Upanishad'dan alıntı ^{^[105]}

Om ve bileşenleri (mâtralar ) ile Âtman arasındaki ilişkiyi ortaya koyar ve pâdaları^{^[106]} (koşullar), sembolizmin doğasını ve meditasyonun bu semboller üzerindeki etkilerini açıklıyor.

A , U ve M mâtraları üç dünyayı ve ilişkili üç bilinç düzeyini temsil eder: uyanıklık, rüya ve derin uyku. Om'un kendisi her türlü tanımlamanın ve dualitenin ötesindeki durumu, yani Âtman'ı temsil eder kendisi. Matralar üzerine meditasyon ve daha sonra Om'un 'farklı manevi seviyelerin gerçekleştirilmesi' olan hallerle sonuçlandığı söylenir: birincisi bireysel bedensel durumun tam gelişimidir; ikincisi, insan bireyinin beden dışı tarzlara tamamen yayılmasıdır; üçüncüsü varlığın bireyüstü hallerine ulaşması; son olarak dördüncüsü Yüce Kimliğin farkına varılmasıdır' ( aynı eserde ). 'Varlık, bu mâtralar üzerinde meditasyon yaparak , kendi içinde evrensel varoluşun karşılık gelen durumlarını veya derecelerini idrak eder ve böylece kendisi 'her şeyin ölçüsü' haline gelir.'^{^[107]}

Başka bir yerde ( SSS , XIX) Guénon, Om'u üç mâtrasıyla birlikte 'ilkel ve yok olmayan ses ( akhara ) olarak tanımladı . üçlü Veda'nın özüdür ; ve ' Söz'ün adı olarak mükemmel bir şekilde

üç dünyada tezahür etti' ( SSS , XXII). Daha sonra Ave Maria'nın kısaltması olarak yorumlanan ve daha sonra Ave Maria'nın kısaltması olarak yorumlanan ilk Hıristiyan işaretinin, aslında AVM tarafından Yunan alfa ve omega kelimelerinin eşdeğerleri olarak oluşturulduğuna dair ilginç gözlem hakkında yorum yaptı; bu, Mesih'in Logos , yani Kelime olarak Tanrı'ya ait olduğunu ifade eder . her şeyin başlangıcı ve sonu ( KW , IV).

Prajapati. Hindu geleneğinde her dönem veya manvantara, evrensel İradeyi kendisine uygun biçimde ifade eder ve Prajâpati veya 'Tezahür Eden Varlıkların Efendisi', bu İradeyi yaratılış yoluyla ifade eden bir Vedik tanrının adıdır: ' Prajapati , . . . İlahi İrade ve Yüce Düzenleyici olarak tasarlanan Brahman'ın ifadesi' ( MBV , IV ).

Prajapati aynı zamanda , ister bir döngü düzeyinde ister belirli bir durum düzeyinde geniş çapta uygulanabilir bir kavram olan 'Evrensel Yapıcı İlke' veya 'Her Şeyin Yaratıcısı' olan Vishwakarman'a da benzetilmektedir . Varlığın ölümden sonraki yolculuğunun Vedik anlatımında Prajâpati ' Brahman'ın tüm döngüyle veya insan durumunun ait olduğu varoluş derecesi ile ilişkili olarak temel tezahürü ve doğrudan ifadesi olarak' manevi Merkezde ikamet etmek olarak tanımlanır ( MBV , XXI).

Prajapati , Vishwakarman ve Hiranyagarbha (qv), yaratılışı başlatan ve sürdüren yaratıcı süreci sembolize eder.

Prajna. Prajna ("bilgelik") bilgiyi özgürleştirme durumudur: 'Resmi olmayan ve bireyler üstüdür ve 'psişik' veya 'psikolojik' durumlarla hiçbir ilgisi yoktur. . . [çünkü o] “zihnin” ve söylemsel, farklılaşmış düşüncenin ötesindedir. . . ve aynı zamanda tüm fenomenlerin ve tüm biçimsel tezahürlerin ötesinde. Diğer durumlarınki de dahil olmak üzere tüm bilgilerin varlığın temel, temel birliğinde tutarlı, merkezi bir bütün halinde birleştirildiği bu farklılaşmama durumu, tezahür etmemiş veya "gelişmemiş"tir ( avyakta ) tüm tezahürün ilkesi ve nedeni ( kârana ) olan, çeşitli hallerinin çokluğundan ve özellikle de insan söz konusu olduğunda kaba ve süptil hallerine doğru ondan gelişen devlet' ( MBV , XIV).

Prajna sıradan insanın, kendisine eşlik eden farkındalık olmaksızın derin uykuya girdiği durumdur. Âtman'ın şartlarından biridir. (qv).

Prana. Prana yaşam gücüdür, 'yaşam nefesi', süptil seviyeye aittir, ancak aynı zamanda yaşam gücünün dışsal tezahürü olarak nefesi de ifade edebilir.

Purusha ve Prakriti; İlkel Doğa. Vedik sistemde Tezahür Purusha'nın etkisi altında Prakriti'den ortaya çıkar . Prakriti 'farklılaşmamış ilkel maddedir; Purusha ise dişi olarak temsil edilen pasif prensiptir . . . aktif, erkeksi prensiptir. Kendileri tezahür etmemiş olarak kalan onlar, tüm tezahürlerin iki kutbudur . Bu iki tamamlayıcı ilkenin birliği, bireysel insanlık durumunun bütünsel gelişimini üretir. . . ve aynı şey insan halinin yanı sıra varlığın tüm diğer tezahür etmiş halleri için de geçerlidir . İnsanlık durumunun diğerleri arasında yalnızca bir tanesi olduğunu asla unutmamak önemlidir ve Purusha ve Prakriti'nin , yalnızca insan bireyselliğinin sınırında değil, benzer şekilde varoluş için de ilke olarak Varlığın kutuplaşmasının sonucu olarak ortaya çıktıklarını hatırlamalıyız. Belirsiz çoklukları içinde tezahür eden tüm durumların bütünlüğü' ( MBV , IV).

Guénon, İlksel Doğa ( Mûla-Prakriti ) kavramını Arapça el-Fitra ile ilişkilendirmiş ve Purusha/Prakriti ikilisini el-Insân al-kâmil'e , yani 'mükemmel insan' veya 'evrensel insan'a benzetmiştir. İbranice Kabala'da Adam Kadmon ve Daodejing'de 'Kral' ( Wang ) . Purusha/Prakriti hiçbir bakımdan ikili bir kavram değildir. Batı felsefesinin ruh/madde düalizmiyle hiçbir ortak yanı yoktur. 'Madde' kavramı geleneksel Hindu düşüncesine oldukça yabancıdır, öyle ki Sanskritçe'de buna eşdeğer bir kelime bulunmamaktadır. 'Öz' ve 'töz' Purusha ve Prakriti'nin en yakın Batılı eşdeğerleridir , 'ancak bu ikilik kesinlikle indirgenemez bir şeyi ima edecek şekilde alınmamalıdır; ilkesi olduğu tezahür ile ilgili olarak, temel birliği hiçbir şekilde etkilenmeden, "öz" ve "töz" şeklinde kutuplaşan Evrensel Varlıktır' ( aynı eserde ).

Hindu formülasyonu ile Orta Çağ skolastikçisi Duns Scotus Erigena'nın, Doğayı dört bölümlü olarak 'yaratan ve yaratılmayan' ve 'yaratılmayan ve yaratmayan' kategorilerini içeren anal kategorileri arasında dikkate değer bir paralellik vardır. Sırasıyla Purusha ve Prakriti'ye benziyor . Bununla birlikte, kısmen 'üretmek' yerine 'yaratmak' kavramının farklı vurgusundan dolayı benzerlik mutlak değildir; ve kısmen de Duns Scotus'un formülasyonu bu iki bölümün 'İlahi Doğa'da birleştiğini ileri sürdüğü için. İkincisini hem yaratan hem de kendisi yaratılmamış olan, sonsuz olan ve bu nedenle kendi dışında olabilecek hiçbir şeyi üretemeyen, kendisinde olan ve onun tarafından yaratılandan başka akla gelebilecek bir imkânın olamayacağı şey olarak tanımladı. Vedantik anlatım açısından bu, Evrensel Varlığa karşılık gelir: değişmez olan Purusha ,

Doğa'nın ötesindedir, 'adı 'oluş' fikrini ifade eder' ( MBV, V), Prakriti ise ilkel doğayı temsil eder.

Prakriti evrensel bir alt tabakadır, 'tüm tezahürün desteği'dir. . . tamamen potansiyel ve pasif, herhangi bir belirleme yeteneğine sahip olmadan her türlü belirleme biçimini alabilen. Prakriti (" etkin nedensellik" anlamında) kendi başına bir neden olamaz ; Tezahür eden tüm şeyler Prakriti tarafından üretilir ve bunların modifikasyonları veya belirlenimleri gibidirler, ancak Purusha'nın varlığı olmasaydı bunlar gerçeklikten yoksun olurdu ' ( aynı eserde ). Mûla-Prakriti , İlkel Doğa, farklılaşmamış ve ayırt edici özellikleri olmayan, bileşenleri veya nitelikleri olmayan; yalnızca etkilerinden çıkarılabilir; her şeyin kaynağıdır ama kendisi üretilmez. Purusha aynı zamanda ne üretken ne de üretilmiş bir varlık olarak tanımlanıyor, 'her ne kadar onun eylemi ya da daha doğrusu 'aktif olmayan' faaliyeti olsa da. . . Prakriti'nin tözsel biçimde ürettiği her şeyi özünde belirleyen şey budur ' ( MBV , IV).

Prakriti kavramı, farklılaşmama fikrini Purusha'nın düzenleyici etkisi altında gerçekleşen gizli bir yolculuk özgürlüğü fikriyle birleştirir , böylece onun çeşitli belirlenimlerinin ortaya çıkmasını sağlar. Doğası gereği bu üçlülük, gunalar olarak bilinen üç kurucu nitelikten oluşur . 'Tezahürün tüm olasılıklarını potansiyel biçimde içeren bu maddeden, bu olasılıkların gelişmesi yoluyla tezahürde değişiklikler üretilir' ( aynı eserde ).

Bhagavad-Gîtâ'daki Purusha anlatımının da üçlü bir yönü vardır :

Dünyada iki Puruşa vardır ; biri geçici, diğeri ölümsüz; birincisi tüm varlıklarda mevcuttur; ikincisi değişmezdir.

Paramâtmân adı verilen , en yüksek ( uttama ) Purusha vardır ; o, ölümsüz Rab, üç dünyaya nüfuz eder ve onları sürdürür.^{^[108]}

Ölümcül ve hatta ölümsüz olanı aştığım için dünyada ve ^{^[109]}Vêda'da kutlanıyorum Purushottama olarak .^{^[110]}

Guénon bu temayı şu şekilde geliştirdi: 'İlk iki Puruşa'dan " ölebilir" olan jîvâtman'dır , ayrı varoluşu bireyselliğin kendisi gibi geçici ve olumsaldır ve "ölmez" olan ise Âtman'dır . “Kişilik” olarak, tüm tezahür halleri boyunca varlığın kalıcı ilkesi olarak' ( MBV , V). Bu iki katlı bölünme , Shvetâshvatara Upanishad'da aynı ağaçta yaşayan iki kuş tarafından temsil edilen, Vedik düşüncedeki daha önceki bir aşamayı yansıtır; burada biri jîvâtman meyveyi yerken diğeri paramâtmân bakar. Daha sonraki bir aşamada üçüncü bir düzey tanınır ve paramâtmân 'üç dünyaya nüfuz eden ve onları ayakta tutan' en yüksek ruh, Purushottama , Yüce Kişi olur.

Purusha'nın faaliyet gösterdiği seviye ne olursa olsun değişmeden kalır. ' Prakriti'nin olanaklarını belirlediği için her şeyin temel ilkesidir ; ama hiçbir zaman kendisi tezahür etmez, böylece farklı varlıklar olarak bakıldığında her şey ondan farklıdır ve onları bu şekilde içeren hiçbir şey onun değişmezliğini etkileyemez' ( aynı yerde ). Aşağıdaki

Alıntı bu kavramı göstermektedir: 'Tıpkı güneşin su üzerindeki görüntüsü, su yüzeyinin yükselişini ve düşüşünü takip ederken ve bunu sudaki diğer yansımaları etkilemeden ve kesinlikle güneşin kendisini etkilemeden titreyip dalgalanıyorsa, aynı şekilde, bir bireyde yapılan değişiklikler diğerini etkilemediği gibi, Yüce Tasarımcının kendisini de etkilemez.'^{^[111]}

Purusha kavramı bir bütün olarak varlığa ve aynı zamanda varoluşun bütün düzeyine uygulanabilir. İlk durumda, metafizik anlamında 'Kişilik' ile aynıdır ve tıpkı bir kıvılcımın ateşin bir parçası olması gibi, Yüce Tasarımcı'nın bir parçasına benzediği şeklinde tanımlanır (Nihai'nin bölünmez olduğu akılda tutularak). doğası her kıvılcımda tam olarak mevcut olan. Bununla birlikte, 'eğer bireyleri ayrı ayrı ele almak yerine, içinde insanlık durumunun ortaya çıktığı bireysel alan veya tezahür etmiş varoluşun herhangi bir başka benzer alanı gibi, belirli bir Varoluş derecesi tarafından sunulan bir alanın tamamını alırsak. . . Bu alan için Purusha (kendisine karşılık gelen tezahür olanaklarını geliştiren tüm varlıkları içerir...) , İlahi İrade ve Yüce Düzenleyici olarak tasarlanan Brahman'ın ifadesi olan "tezahür etmiş varlıkların Efendisi" Prajâpati'ye asimile edilir. MBV , IV).

Saccidananda. Bu terim Sat , 'Varlık', Cit , 'Bilinç' ve Ânanda , 'Mutluluk'u birleştirir. Âtman'ı anlatıyor farklılaşmamış durumda, tek nesnesiyle ilişkili olarak Öz'ün toplam Bilinci olarak bütünsel Bilgi ( Prajnâna-ghana ) ile tanımlanan, 'varlığının tamlığı olarak' Mutluluk ( MBV , XIV). Nihai Hakikat'in bir tanımıdır ve Âtman'ı karakterize etmek için kullanılır. sıradan bireylerin derin uyku halinde deneyimlediği Prajnâ durumunda .

Guénon, bu Hindu terimi ile önemli bir İslami metafizik üçlüsü arasındaki yazışmaya dikkat çekti: el-âql , Zeka, el - âqil , Akıllı ve el-makûl , Akledilir, Cit , evrensel Bilinç veya Akıl , konusu Sat'a eşdeğerdir. , Bilen ve Ânanda , onun nesnesi, Bilinen.

Sadhana. 'Tamamlamak, başarmak, mükemmelleştirmek' anlamına gelen sadh kökünden gelen sadhana , bireye özgürlüğe doğru rehberlik eden manevi bir uygulama veya yoldur. Sadhu kutsal bir kişidir, böyle bir yolu takip eden kişidir . Gerçekleşme hedefine ulaşan biri siddha veya 'mükemmel olan' olarak bilinir (MBV, XXIII).

Samskâra. ( 1) 'Aktivatör' – her eylem ve iradenin biriktirdiği bilinçaltı eğilimler ve eğilimler. (2) 'Esasen bir 'dahil olma' ritüeli, yani geleneksel bir topluluğa kabul edilme' ( PI , XXIII). Geleneksel toplumlarda samskâra işlevi gören bir dizi ritüel vardır. yaşamın farklı aşamalarına uygundur. Hıristiyan ayinleri bu şekilde işler. Ancak bu terim yalnızca statüdeki veya bir grubun üyeliğindeki dışsal bir değişikliğe gönderme yapmaz: abhisambhava , 'dönüşüm' teriminin kullanıldığı farklı düzende başka bir şey daha vardır. '[Bu dönüşüm] bir anlamda 'organiktir' çünkü bireyin içindeki ince unsurları etkileyen gerçek bir dönüşümü ima eder. . . "Entegrasyon" terimi "birleşme" terimine tercih edilir çünkü "asimilasyon" fikrini taşır ve ayrıca entegrasyon düzeyinin değişebileceğini ve aşamalar halinde ortaya çıkabileceğini, dolayısıyla samskâraların çokluğunu takdir etmek kolaydır . tek bir gelenek içinde' ( aynı eserde ).

Bu bakımdan samskâras erginlenme ritüellerine (Sanskritçe dîkshâ ) benzemektedir. Her ikisi de 'manevi bir etkinin iletilmesini veya iletilmesini' içerir. . . bu da bireyde bir trans mutasyona neden olur ' ( ibid. ).

Dîkşa aynı zamanda örneğin kurban sunulmasıyla ilgili olarak 'kutsama' anlamında da kullanılır. Bu kullanım, geçerli bir inisiyasyonun vazgeçilmez unsuru olan kalıcı değişim fikrini taşımamaktadır.

Shakti. 'Kuvvet', 'güç': Aktif, yaratıcı İradesini ifade eden bir tanrısallığın dişil yönü. 'Tezahür ile ilgili olarak Brahman Purushottama'dır ("en yüksek Purusha ), Prakriti ise Onun Shakti'sidir , İlke ile ilgili olarak "her şeye kadir" ("eylem yapmayan" aktivite) olan yaratıcı İradesi ve tezahür ile ilgili olarak pasifliktir ' ( MBV , X). Shakti Brahman'dan ayrı değildir , yalnızca bir yönüdür. Brahman'dan "ayrı" olarak düşünüldüğünde , Shakti "Büyük İllüzyon", Maha-Mohâ veya Mâyâ'ya eşdeğerdir . kozmolojik düzeyde.

Diğer büyük Hindu tanrılarının bir Shakti'si veya dişi karşılığı vardır : Lakshmi , Saraswati veya Vâch ve Pârvati sırasıyla Trimûrti , Vishnu , Brahma ve Shiva'nın Shakti'leridir . _ Bu üç Shakti üç nitelikle karakterize edilir: bâlya (uyum), pânditya (bilgi ) ve mauna ( Muni durumu : bkz. Yogin ) Birliğe hazırlık niteliğindeki üç aşamayı temsil eder ve Yogin'in sahip olduğu niteliklerdir . Üç Şakti'nin bir yankısı Batı'da Saraswati , Pârvati'nin niteliklerine karşılık gelen 'Tapınağın üç ana sütunu' olan 'Bilgelik, Güç ve Güzellik' Masonik sembolizminde bulunabilir. ve Lakshmi ( MBV , XXIII).

Shruti ve Smriti. Shruti kökenin doğrudan ilham olduğunu ima ederken, 'hafıza, hatırlanan bilgelik' anlamına gelen smriti kökeninin vahiy değil gelenek olduğunu iddia eder. Guénon , shruti ve smriti arasındaki ayrımı, yalnızca metafizik ilkeler alanında faaliyet gösteren saf, doğrudan Entelektüel Sezgi ile bireysel düzeyde bilgi nesneleriyle ilgilenen yansıtıcı, rasyonel bilinç arasındaki ayrımla karşılaştırdı.

Hindu geleneği kutsal edebiyatını shruti veya smriti olarak sınıflandırır . Upanişadlar , tüm Vedik metinler gibi shruti'dir , yani ' kendi otoritelerine sahip olacak şekilde doğrudan ilhamın meyveleridir'; Brahma-Sûtra ise smriti sınıfına aittirler ve otoriteleri shruti'ninkine dayanmaktadır . Shankara'ya göre ' Shruti (aşkın bilgi düzeni dahilinde) doğrudan algı görevi görür, çünkü bir otorite olabilmesi için diğer tüm otoritelerden bağımsız olması gerekir; ve smriti , yetkisini kendisinden başka bir otoriteden aldığı için tümevarıma benzer bir rol oynar' ( MBV , I). Smriti olarak sınıflandırılan geleneksel yazılar aynı zamanda Itihâsa'ları da içerir : bunlar popüler mitolojik hikayeler ve Râmayana gibi destansı şiirlerdir. ve Mahabharata . Batılılar için hemen fark edilemeyecek manevi bir öneme sahiptirler .

shruti'nin orijinal anlamı 'işitme', 'işitilen'dir, dolayısıyla kelime bu bilgi biçiminin dayandığı orijinal deneyimin dolaysızlığının bir göstergesini verir ve aynı zamanda duyusal bilgiler arasında sesin önceliğini yansıtır. Hindu kozmoloji öğretisinde yöntemler. ' Smriti'nin temel anlamı 'hafıza'dır. Bellek yalnızca algının bir yansıması olduğundan, genişletilmiş olarak, yansıtılmış veya söylemsel, yani dolaylı olarak nitelendirilebilecek tüm bilgileri temsil ettiği düşünülebilir. Bilgi genellikle ışıkla, saf zekayla veya güneş ve hafızayla temsil edilen sezgisel yetenekle veya ay tarafından temsil edilen söylemsel yetenekle sembolize edilir' ( aynı eserde ).

Özetle, ' Shruti tüm Vedik metinleri içerir ve ilhamın meyvesidir; Smriti, yansıma yoluyla ondan türetilen çeşitli sonuçların ve uygulamaların toplamıdır' ( SATP , VIII).

Shruti ve smriti ile Dante'nin kullandığı şekliyle geç ortaçağ 'Vahiy' ve 'Felsefe' kavramları arasında bazı paralellikler vardır . Esasen bunlar, biri insanüstü, diğeri insan kökenli olmak üzere iki bilgi biçimini temsil ederler: 'Aynı şekilde Vahiy alanı Papalığa ve Felsefe alanı İmparatorluğa atfedilir, dolayısıyla shruti daha doğrudan bir ilgi alanıdır. Brahmanların başlıca mesleği Vêda'ları incelemek ve Dharma - Shâstra'yı içeren smriti'dir . veya "Kanun Kitabı" - dolayısıyla öğretinin sosyal uygulaması - Kshatriyaların ilgi alanıdır . . . Shruti , öğretinin geri kalanının türetildiği ilkedir ve yüksek durumların bilgisini içeren onun bilgisi, "daha büyük gizemleri" oluşturur; Smriti'nin bilgisi , diğer bir deyişle onun tüm olasılıkların tam kapsamı içinde bütünsel insan durumu anlamına gelen insan dünyasına uygulanması, “daha az gizemleri” oluşturur ( aynı eser ).

Yahudiliğin kutsal metinleri olarak bilinen Tevrat'ı ^{^[112]}smriti'ye benzetebiliriz ve 'Yahudi geleneğindeki tüm kutsal kitapların bunlardan kaynaklandığı gerçeğinden bazı sonuçlar çıkarabiliriz. . . İslam ve Hıristiyanlığın kökenleri Tevrat veya “Kanun” olarak bilinmektedir ( aynı eserde ). Bu, Kshatriya doğasının hakim olduğu halklar ile kurumsal formundaki din arasında özel bir yakınlığın bulunduğunu ve aynı zamanda bu tür dinlerde sosyal düşüncelerin oynadığı önemli rolün bir göstergesi olduğunu göstermektedir .

Sûrya, Güneş; Yedinci Işın. Vedanta'da ' ruhsal Güneş' Âtman'dır üçüncü durumda, Îshvara ile aynıdır . Brahman'ın meskeni bu nedenle Güneş'in ötesinde olarak tanımlanır. Manevi Güneşin 'yedinci ışını' bireye başın tepesindeki brahma-randhra'ya (qv) dokunur ve Kurtuluşu doğrudan insan halinden elde edecek olanlar ölümden sonra yedinci ışına doğru yolculuk yapanlar olarak temsil edilir. Kaynak 'Tanrıların Yolu' boyunca.

Vedik sistemde güneş her zaman Evrenin merkezindedir. En yüksek noktasında olduğu düşünülmüyor: Guénon, konumunu Evren'in ve 'her varoluş durumunun çemberde olduğu' bir tekerlek aksının konumuna benzetmişti. Daha sonra güneşin yedi ışınının Vedik tanımını şu şekilde verdi: 'Işınların altısı çiftler halinde, birbirinin karşısındadır ve trivid vajra'yı veya üç boyutlu haçı oluşturur. Zenith ve Nadir'i oluşturan çift “Dünya Ekseni”ne ( skhamba ) karşılık gelirken, diğer iki çift dört ana noktaya karşılık gelir ve bir “dünya”nın ( loka )' ( SSS , XLI) yatay uzantısını belirler . Yedinci ışın güneşten geçer ve güneş üstü dünyalara - ölümsüzlük alanına - götürür ve 'üç boyutlu dalların kesiştiği nokta dışında' üç boyutlu bir diyagramda temsil edilemez ; Güneş'in ötesindeki uzanımı hiçbir şekilde gösterilemez; bu da söz konusu olanın iletilemez ve ifade edilemez doğasına karşılık gelir. Bizim bakış açımıza ve Evrenin "çevresinde" yer alan herhangi bir varlığa göre, bu ışın bizzat Güneş'te biter ve bu nedenle bir dereceye kadar merkez olarak onunla özdeşleştirilir, çünkü hiç kimse güneş diskinin ötesini göremez. herhangi bir şekilde, fiziksel veya psişik ve “güneşin ötesine geçiş” (ki bu

"nihai ölüm" ve gerçek "ölümsüzlüğe" geçiş yalnızca saf manevi düzende mümkündür' ( aynı eserde ).

Yedinci ışın, her varlığın manevi merkezini, 'kalbini' Güneş'e bağlar, dolayısıyla o ' en mükemmel güneş ışını , sushumnâ'dır . sabit ve değişmez bir bağlantıyı sürdüren ; ve aynı zamanda sûtrâtmâdır varlığın tüm hallerini birbirine ve mutlak merkezine bağlayan. Gerçek varlığının merkezine geri dönen biri için yedinci ışın zorunlu olarak Dünya Ekseni ile çakışır ( aynı eserde ).

Sutratma. ( Sutra , 'iplik' ve Âtman'dan ).

Evren ( sarvam ) Üzerime dizilmiştir,

Bir ipliğe dizilmiş inciler gibi.^{^[113]}

Sûtrâtmâ'nın sembolizminedir. . . . hangi Âtman'da bir iplik gibi tüm dünyalara nüfuz eder ve onları birbirine bağlar. . . onları ayakta tutmak ve varlıklarını sürdürmelerini sağlamak, öyle ki Âtman olmadan hiçbir gerçekliğe veya herhangi bir varoluş biçimine sahip olmayacaklardı. Her ne kadar "dünyalar" makrokozmik bir perspektifi ima etse de, görüntü bir varlığın tezahür durumlarına mikrokozmik olarak eşit derecede uygulanabilir olacaktır' ( SSS , LXI).

Sûtrâtmâ _ dolayısıyla varlığın tüm durumlarını birbirine ve aynı zamanda varlığın bütünlüğünün merkezine ve dolayısıyla İlkesine bağlayan 'iplik' için de kullanılır. 'Manevi Güneş'in yedinci ışını' ile karşılaştırılabilecek eksenel bir semboldür.

Bazen bir kuklayı kontrol eden ip ile karşılaştırılır: Bu görüntüde kukla bireysel bir varlığı temsil eder ve kukla ustası da Öz'dür. 'Bu iplik olmadan kukla hareketsiz kalırdı, tıpkı Sûtrâtmâ olmadan tüm varoluşun saf bir hiçlik olacağı gibi. Ve . . . “tüm varlıklar geçersiz olurdu”' ( SSS , LXVIII).

Eksen sembolü olarak varlığın Prensip'e dönüş sürecinde izlenecek yolu da temsil edebilir. Bir dipnotta Guénon, Hint İp Trick'inin gerçek sembolik anlamının, 'sihirli' bir gösteri olarak kimliği ne olursa olsun, bu düşüncelerde bulunabileceğini öne sürdü.

Tanmatras. Sâmkhya _ okul, beş kaba unsurun veya bhûta'nın her biri için bir tane olmak üzere beş ince prensibi tanıdı . Süptil düzeyde var olan, fiziksel olmayan, algılanamayan özler olarak tasarlandılar ve onlara verilen ad, tânmatra , 'kelimenin tam anlamıyla , uygun alanı sınırlayan bir 'tahsis' ( mâtra , 'ölçü', 'kararlılık') anlamına geliyor. evrensel Varoluş'ta belirli bir nitelik ( tad veya tat , nötr bir zamir, 'o', burada 'mahiyet' anlamındadır)' ( MBV , VIII).

Trimûrti. Hindu üçlüsü, Trimûrti veya 'üçlü tezahür', Îshvara'nın üç temel yönü olan Brahma , Shiva ve Vishnu'yu içerir : ' Brahma , Îshvara'dır Tezahür etmiş varlıkların üretken prensibi olarak, Yüce Prensip olan Brahman'ın tezahürü seviyesindeki doğrudan yansımasıdır . . . Vişnu , Îshvara'dır varlıklara hayat veren ve koruyan prensiptir. Genellikle yok edici olarak tanımlanan Shiva , Îshvara olarak daha iyi anlaşılır. dönüşümün ilkesi olarak' ( İSHD , 3: VII). Vişnu ve Şiva ayrı varlıklar değil, 'evrensel işlevlerdir'. Onların takipçileri Vaisnavalar ve Şaivitler, seçtikleri tanrıyı

Yüce Prensip. Bu iki mezhep 'Batılı anlamda mezhepler değil, sadece hem eşit derecede meşru hem de ortodoks olan farklı gerçekleşme yollarıdır. Ancak Vişnuizm'e göre daha az yaygın olan ve dışsal ritüellere daha az önem veren Şivacılık, bir anlamda daha üst düzeydedir ve daha doğrudan saf metafizik gerçekleşmeye yol açar. . . Çünkü en çok önem verdiği ilke dönüşümdür. . . yalnızca tezahürün belirli, olumsal perspektifinden bakıldığında yıkım gibi görünen "formun ötesine geçiştir". Yüce İlkenin ebedi değişmezliğine geri dönüşü mümkün kılan şey, tezahür etmiş olandan tezahür etmemiş olana olan bu geçiştir; onun dışında hiçbir şey yanıltıcı tarzdan başka var olamaz' ( aynı eserde ).

Brahma . Brahma, kişisel olmayan İlke Brahman'ın belirli bir biçimidir . ^{^[114]}Bu belirlenim, 'Yüce'yi 'Yüce Olmayan' Brahman'dan ayıran ayrımdır . Viraj olarak bilinen yöndür ve Hiranyagarbha'dan kaynaklandığı söylenir . ' Brahman'ın üretken iradesinin ( Şakti ) etkisi olarak Brahma , ince tezahürün ve dolayısıyla tüm yönleriyle insan varoluşunun tüm alanının ilkesi olan Hiranyagarbha ile özdeş olarak düşünülmelidir ' ( MBV , XXI).

Brahma-Loka, Brahma'nın diyarıdır : Brahma-Loka'da 'ilahi yolculuk' bitiyor denildiğinde , Yüce Brahman'dan değil , 'nitelikli Brahman'dan ( saguna ), yani Brahma'dan bahsedilmektedir . farklılaşmış yön, Kârya-Brahman . Dolayısıyla ''gerçek ölümsüzlüğü' elde eden varlık, Hiranyagarbha'ya asimilasyon yoluyla 'dahil edilir ' ; ve döngünün sonuna kadar kalabileceği bu durum (bu sırada Brahma, Hiranyagarbha olarak var olur ) genellikle Brahma-Loka ' ( MBV , XXI) ile kastedilen şeydir .

'[ Brahma-Loka ], İslam da dahil olmak üzere Batı dinlerinin 'Cennet'ine veya 'Cennet'ine tam olarak karşılık gelir' ( aynı eserde ). Brahma-Loka'ya ulaşmak 'kurtuluş' ile eşdeğerdir ve Hiranyagarbha'da yaşama fikri 'Batı'nın 'ölümsüzlük' kavramıyla mükemmel bir şekilde uyum sağlar; bu, yalnızca bireysel yaşamın ince düzene aktarılan ve pralaya'ya kadar uzanan belirsiz bir uzantısıdır . ' ( MBV , XXII).

Brahma -Loka ölümsüzlüğün yeridir, Hiranyagarbha'nın , Altın Embriyo'nun ideal diyarıdır, ancak yine de 'Kurtuluş'a giden yolda yalnızca bir ara aşamadır. Brahma-Loka'da yaşayan varlıklar henüz bireyselliği aşmamışlardır.

Şiva. Hindu tanrısı Şiva, Varlık Prensibi olan Îshvara'nın yıkıcı veya dönüştürücü yönünü temsil eder . Şiva'nın alnındaki görünmez gözü olan 'üçüncü gözü', 'sonsuzluk duygusunu' simgeliyor. Bakışının her şeyi küle çevirdiği söyleniyordu; bu, ardışıklığı eşzamanlılığa dönüştürerek tüm tezahürü yok ettiği, böylece her şeyin ebedi şimdide yaşadığı, tam anlamıyla bir 'dönüşüm', biçimin ötesine geçtiği görülüyordu. Guénon , Shiva'nın üçüncü gözünü Janus'un (qv) 'üçüncü yüzü' ile karşılaştırdı .

üç dişli mızrak ( trishûla ), 'üçlü' zamanın ( trikala ) sembolüdür .

Vişnu. Vişnu , özellikle dünyanın koruyucusu olarak tasavvur edilen ilahi İlkeyi temsil eder; bu rol “Kurtarıcı” rolüne çok yakındır. . . Vişnu, dünya tarihinin kritik aşamalarındaki bazı tezahürlerinde kesinlikle Kurtarıcı olarak karşımıza çıkıyor' ( SSS ,

XXII). Guénon, manvantara'nın sonunda , şimdiki manvantara'dan önce Vişnu'nun balık şeklinde görünmesine dikkat çekti ve bunu , Kurtarıcı İsa'yı balık olarak temsil eden erken Hıristiyan ikonografisiyle ilişkilendirdi. Aynı zamanda 'son tezahür olan Kalkinavatâra'nın, ' Beyaz ata binen kişi'nin, Puranalarda, İsa'nın ikinci gelişine atıfta bulunan Vahiy Kitabındaki terimlerle tamamen aynı terimlerle tanımlandığını " belirtti. ( aynı eser ).

Veda. Veda kelimesi ^{^[115]}vid- kökünden 'bilgi', 'bilgelik' anlamına gelir ; hem 'görmek' hem de 'bilmek' anlamına gelir. Veda Hinduizm'in kutsal bilgisidir ve Rig-Veda , Yajur-Veda , Sâma-Veda'da bulunur . ve Atharva-Veda.

Veda, ' Hindistan'ın çeşitli metafizik ve kozmolojik kavramlarının kaynağıdır; bunlar, kesin olarak söylemek gerekirse, farklı doktrinler değil, daha ziyade tek bir doktrinden kaynaklanan, çeşitli bakış açıları ve yönelimleri takip eden ancak hiçbir şekilde uyumsuz olmayan gelişmelerdir. . . Bazen yanlış bir şekilde rakip sistemler olduğu söylenen tüm ikincil, türev dalların ilkesi ve ortak temeli olan kutsal , geleneksel Bilimdir . Bu fikirler, ilkelerine uygun olmak kaydıyla, birbirleriyle çelişemezler, tam tersine birbirlerini tamamlarlar ve açıklarlar. Bu ifadenin uydurma bir senkretizm biçimi olduğu düşünülerek göz ardı edilmemelidir, çünkü tüm doktrin başından beri Veda'da tam olarak anlaşılmış olmalıdır' ( MBV , I).

'Vedalarla anlaşmak ortodoksluğun kriteridir' ( aynı eserde ). Eğer bir öğreti Veda'yla çelişiyorsa yanlıştır : 'Bu bir sapmadır, doktrinin çarpıtılmasıdır.' Ortaya çıkan bu tür sapkın yorumlar önemsiz olma eğilimindeydi ve "geleneğin doğasında bulunan güç, bireysel hataların kapsamını ve etkisini sınırlama, belirli sınırları aşanları ortadan kaldırma ve her halükarda bunların yayılmasının ve herhangi bir gerçek otorite elde etmesinin önlenmesi' ( aynı eser ).

Vedik metinlerin vahyin, doğrudan ilhamın ürünü olduğu kabul edilir (çapraz başvuru Shruti ). ' Vedaların kökeninin apaurushêya , yani “insan olmayan” olduğu söylenmesinin nedeni budur ( ISHD , 3:2).

Veda'nın , 'kendi içinde tüm dünyalardan önce gelen, farklı döngüleri ayıran kozmik felaketler sırasında gizlenen veya örtülen ve her yeni döngü başladığında yeniden ortaya çıkan' ( SSS , XIX) ebediyen var olduğu söylenir . Veda'nın ebediyen var olduğu iddiası ile sesin ( shabda ) ezeli olduğunu, yani Eter'e özgü bir nitelik olarak ortaya çıkan duyulur niteliklerden ilki olduğunu belirten Hindu kozmolojik teorisi arasında doğrudan bir bağlantı var gibi görünüyor. Elementlerin ilki olan Akasha . Guénon , bu teori ile Batı'nın Söz yoluyla Yaratılış açıklaması arasındaki benzerliğe dikkat çekti: 'ilkel ses, 'her şeyin onun aracılığıyla yaratıldığı' ilahi Söz'dür' ( aynı eserde ). 'Bu nedenle en eski çağlardaki Rishiler veya Bilgeler Veda'yı 'duydular' : Yaratılışın kendisi gibi Söz'ün bir eseri olan Vahiy, gerçekte onu alan kişi tarafından yapılan bir 'işitmedir' ( SSS , XXII).

Vedanta. Vedanta sonuç ve amaç anlamında çift anlamda ' Veda'nın sonu' anlamına gelir . Bu , dualizmin olmadığı ( advaita ) öğretisini, yani nihai Gerçekliğin ikili olmadığı öğretisini öğreten ana ortodoks Hindu okuluna veya Darshana'ya verilen addır . Metinleri ve öğretileri büyük ölçüde Upanişadlara dayanmaktadır . Bunlar Vedik metinlerin son bölümünü oluşturur ve Vedaların doruk noktası olarak kabul edilir : ' Upanişadlar ortodoks geleneğin temellerinden biridir . . . [Onlar] temel, ilkel geleneği temsil ederler ve Vedânta'nın özünü oluştururlar . Dolayısıyla Upanişadların otoritesi, Vedânta'nın yorumunun yanlış olduğu durumlarda başvurulacak son çaredir. şüphe içindedir' ( MBV , I).

Guénon Vedânta'nın şunu vurguladı: Batılı yorumcuların geçmişte öne sürdüğü gibi ne din ne de felsefedir . Bu, advaitavada ya da "dualitesizlik doktrini", Brahman'ın metafiziği , ikilik içermeyen Yüce İlke, "her türlü belirlenimin ötesinde olmak, hatta tüm belirlenimlerin ilki olan Varlık'ın bile hiçbir şekilde karakterize edilemeyeceği"dir. olumlu atıf; onun sonsuzluğu zorunlu olarak tüm olasılıkları kendi içinde barındıran mutlak bütünlüğü ima eder' ( İSHD , 3: XIV).

Bu bilginin doğası gereği iletilemez bir yönü vardır ve teori vazgeçilmez olsa da tek başına yetersizdir. Gerçekleştirme ile desteklenmesi gerekir: 'Toplamda (integral) metafizik teorisi ve gerçekleştirme asla tamamen ayrı değildir; Bu , ikisini birbirinden ayırmanın genellikle çok zor olduğu Upanişadlar'da her an görülebilir . . . Metafiziksel olarak tamamlanmış bir doktrinde, gerçekleşme perspektifi, onu en azından örtülü olarak varsayan ve hiçbir zaman ondan bağımsız olamayacak olan teorik açıklamaya tepki verir, çünkü kendi içinde yalnızca bir hazırlık olarak değer taşıyan teori, ona tabi olmalıdır . Araç olarak gerçekleştirme, uygulandığı amaca yöneliktir' ( aynı eserde ).

Vedânta'nın temel öğretileri Upanişadlardan türetilenler Brahma -Sûtra olarak bilinen bir aforizma koleksiyonunda sistemleştirildi . Yazarlığı Bâdarâyana'ya ^{^[116]}atfedilen ( Krishna-Dwaipâyana olarak da bilinir ve Vyâsa ^{^[117]}ile tanımlanır ).

Yoga; Yogin. Sanskritçe Yoga teriminin temel anlamı 'birlik'tir. Amacı Âtman kimliğinin gerçekleşmesini sağlamak olan çeşitli disiplinlere uygulanır. ve Brahman , varlığın İlahi İlke ile birliği veya Evrensel ile birlik yoluyla 'benlik' veya Benlik ile ampirik egonun. Bu birlik, gerçekleşmemiş bireyde zaten bir potansiyel olarak mevcuttur: '[Birlik] varlığa getirilmiş bir şey olarak ya da Shankara'nın deyimiyle “daha önce var olmayan bir sonucun üretilmesi” olarak düşünülmemelidir. çünkü söz konusu birlik, gerçekte gerçekleşmese bile, yine de potansiyel olarak , daha doğrusu sanal olarak mevcuttur. Bireysel varlığın görevi. . . gerçekte ne olduğunun ve ezelden beri ne olduğunun farkına varmaktır' ( MBV , III).

Tamamen aydınlanmış yogin veya yoginî 'yalnızca potansiyel ve teorik değil, aynı zamanda tamamen gerçekleşmiş olan, yani Yüce Kimliğin tam farkındalığına ulaştığı' ( MBV , XXIII) Bilgi aracılığıyla yaşamları boyunca özgürlüğe ( jîvanmukti ) ulaşmışlardır .

Aynı bölümün ilerleyen kısımlarında Guénon şunu yazdı: ' Yogin'inkinden daha yüksek bir ruhsal düzey yoktur ve olamaz '. Muni isminin anlamının şu olduğunu açıkladı :^{^[118]}

Yogin'e uygulanan 'yalnız', onun 'varlığının tamlığı içinde, Yüce Birlik'te (ya da daha doğrusu, İkiliksizlik'te) özgür kalan mükemmel Yalnızlığı gerçekleştirme yeteneğini ifade eder. İlkel durumun dışında var olan farklılaşmalar tarafından lekelenmeyen, iç ve dış arasındaki tüm ayrımlar. Onun için ayrılık yanılsaması ve bununla birlikte bu yanılsamayı üreten ve sürdüren cehaletin yarattığı tüm kafa karışıklığı da sonsuza kadar sona erdi' ( aynı yerde ).

Shankara, tam Birliğe giden yolu hazırlayan üç özelliğin veya aşamanın ana hatlarını çizdi. Bunlar balya , pânditya ve mauna . Balya (Sanskritçe bâla , 'çocuk') 'genişlememe' aşamasıdır. . . varlığın tüm güçlerinin tek bir noktada yoğunlaştığı ve bu birleşme yoluyla, tıpkı bir embriyonun potansiyellik durumu gibi, farklılaşmamış bir basitlik durumunun ortaya çıktığı bir dünyadır ' ( MBV , XXIII). Bu aşama Çin geleneğinde sembolik olarak gizli bir ejderha ve kabuğuna çekilmiş bir kaplumbağa ile temsil edilir. Guénon balyayı karşılaştırdı Tüm geleneklerin bahsettiği ve Taoizm ile İslami ezoterikliğin özellikle vurguladığı "ilksel duruma" dönüş aşaması: Bu dönüş, Birliğe giden yolda gerekli bir aşamadır, çünkü bu yalnızca bu ilkel durumdan gelir. insan bireyselliğinin sınırlarını aşmanın ve daha yüksek seviyelere çıkmanın mümkün olduğunu belirtirler ' ( aynı eserde ).

Pânditya 'bilgi'dir. Bu aşamada aday teorik düzeyde mükemmel Bilgiye ulaşmış ve böylece Guru veya manevi usta olmaya hak kazanmıştır. Son aşama maunadır , yukarıda bahsedilen Muni aşaması , 'Birliğin gerçekten gerçekleştirilebileceği tek koşul'dur.

aishvarya , yani Îshvara'nın özüne katılım olarak anlaşılır ve Shakti'lere veya Trimûrti'nin 'güçlerine' , yani Lakshmi , Saraswati ve Pârvatî'ye karşılık gelir . sırasıyla. Kurtuluş Anlatıları, 'kişi (ya da daha doğrusu daha önce insan halinde olan varlık) kurtarıldığında, Benliğin ( Atman ) 'bölünmemiş' doğasıyla nasıl tamamen gerçekleştiğini ve o zaman nasıl olduğunu anlatır. . . her yerde mevcut olan bir bilinç. . . [ki] ilahi nitelikleri ( aishvarya ) Yüce Öz ile birlik yoluyla aşkın yetenekler olarak tezahür ettirir' ( MBV , XXI).

Guénon, Hinduların Yogik birliktelik anlatımı ile Çin'in 'Dört Tür Mutluluk' teorisi arasında güçlü paralellikler keşfetti. İlk ikisi, Uzun Ömür ve Gelecek, 'yalnızca bireysel durumun genişletilmesiyle ilgilidir ve bunların tam olarak kazanılmasını ima eden ilksel duruma dönüşte somutlaşır. Varlığın daha yüksek, bireyüstü hallerini ifade eden diğer ikisi ise “Büyük Bilgi” ve “Büyük Yalnızlık” yani pânditya'dır . ve mauna .' Diğer dördünün , adı verilmeyen, ifade edilemeyen doyumunu elde ettiği beşinci bir mutluluk vardır , ancak bunun Birliğin kendisine veya tam ve onun aracılığıyla elde edilen "Yüce Kimlik"e atıfta bulunduğunu anlamak kolaydır. Diğer geleneklerin "Evrensel İnsan" dediği şeyin tam olarak anlaşılması, kelimenin gerçek anlamında Yogî veya Taoizm'in "aşkın insanı" ( Shengren ), aynı zamanda Evrensel İnsan'la ( MBV , XXIII) özdeştir. Bu kimliğin benzer bir şekilde doğrulanması İslami batınilik teorilerinde de bulunur.

Laya-Yoga. Bu yoga türü, tezahürü oluşturan farklı unsurların aşamalı olarak 'çözülmesini' ( laya ) geliştirir. Meditasyon ve ilgili uygulamalar, aşkın Benliği ( Atman ) bireysel egodan veya 'küçük' benlikten gizleyen katmanları çözmek için kullanılır . Bu çözünme, Tezahür'ün üretildiği sıranın tersi yönde ilerleyen, tezahür etmemiş olanın yeniden emilmesi olarak tanımlanır: 'unsurlar veya elementler'.

Söz konusu ilkeler tattvalardır , yani Sâmkhya'nın ilkeleri [veya varoluş kategorileri]. Purusha'nın etkisi altındaki Prakriti'nin bir ürünü olarak sayılmaktadır ( SH , III).

Budizm

Guénon daha önceki çalışmalarında Budizm'i Hinduizmin yozlaşmış bir ürünü olarak görme eğilimindeydi. Daha sonra ISHD , 3: IV'e yazdığı bir dipnotta hata olarak gördüğü şeyi açıkladı : 'Bu kitabın ilk baskısının okuyucularının yararına, beni bu yola yönlendiren sebeplerin kısa bir göstergesini vermek istiyorum. Bu bölümü değiştirmek için: İlk baskı çıktığında, Hînayâna'nın daha sınırlı ve açıkça metafizik karşıtı versiyonlarının olduğu yönündeki olağan iddiadan şüphe etmek için hiçbir nedenim yoktu . Şâkya-Muni'nin gerçek öğretisini temsil ediyordu ; Bu soruyu daha derinlemesine incelemek için gerekli olan kapsamlı araştırmayı üstlenecek zamanım yoktu ve her halükarda, o zamanlar Budizm hakkında bildiklerim beni bunu yapmaya motive etmedi. Ancak o zamandan bu yana AK Coomaraswamy'nin çalışmaları sonucunda konu tamamen farklı bir boyut kazandı. Kendisi bir Budist değil, bir Hindu; bu da onun tarafsızlığının yeterli bir garantisi. Gerçek anlamını daha sonra kendisine aşılanan tüm sapkınlıklardan ayırmak çok zor olan orijinal Budizm'i yeniden yorumladı . Doğal olarak ilk baskı sırasında aklımda olan bunlardı ve bu sapkın formlar hakkında daha önce söylediklerimin hala tamamen geçerli olduğunu söylemeye gerek yok.'

ISHD , 3: IV, Guénon'un Budizm hakkındaki gözden geçirilmiş görüşlerinin ana kaynağını oluşturmaktadır ve aşağıdaki alıntılar ondan alınmıştır. Budizm'i bir din olarak kategorize etmeye çalışan, hatta onu 'ateist bir din' olarak tanımlamaya çalışan Batılılar için Budizm'in sunduğu zorluklara dikkat çekti : 'Aslında Budizm, 'teist' veya 'panteist' olduğundan daha fazla 'ateist' değildir. ; aldığı konum bu terimlerin herhangi bir anlam taşıdığı bir konum değildir ve bunun nedeni de tam olarak bir din olmamasıdır.' Oryantalistler onu Batılı kavramlarla daha uyumlu hale getirmeye çalışırken onu yanlış tanıtma eğilimindedirler. Öte yandan, onu bir felsefe olarak ele almak, onu bir din olarak görmek kadar çok çarpıtma yaratır: 'örneğin, sıklıkla bahsedilen “karamsarlık”, Budizm'in değil, Schopenhauer'in bakış açısıyla Budizm'in bir özelliğidir. Felsefe. Otantik Budizm ne kötümser ne de iyimserdir çünkü bu tür konulara bu şekilde yaklaşmaz.'

Guénon , Budizm'in genel olarak ne bir din ne de bir felsefe olduğu, ancak Budizm'in birçok formunun varlığı nedeniyle tablonun karmaşıklaştığı sonucuna vardı. Bunlardan bazıları, felsefi ve psikolojik vurguları onları Batı düşüncesine daha uygun hale getiren yönlerde geleneksel Hindu doktrininden açıkça uzaklaştı. Aynı zamanda, 'öğretilerin bu şekilde ortaya çıktığı dönemin özel koşullarına uyarlanmayla her durumda açıklanabilen duygusal bir unsurun dahil edilmesini' içeren şekillerde de değiştiler. Bu, 'Budist ahlakının' doğasının yanlış algılanmasına yol açmıştır, çünkü duygusal yön , farklı bir düzene ait olan gerçek varoluş nedenini gizleyebilmektedir. Guénon bu noktayı şu örnekle açıkladı: 'Bilinen 'Tüm varlıklar mutlu olsun' formülü, sadece insanlarla değil, kısıtlama olmaksızın tüm varlıklarla ilgilidir. Bu, ahlaki bakış açısının tanımı gereği yetersiz olduğu bir uzantıdır. Budist "merhameti" Schopenhauer'in "acıması" ile aynı şey değildir. Bu, Müslümanların alt düzeyde de deneyimleyebilecekleri “kozmik hayırseverlik” ile karşılaştırıldığında daha uygundur.

duygusallığın sınırlarının çok ötesinde. Buna rağmen Budizm'in duygusal bir yönü olduğuna şüphe yoktur. . . Bu, akılda tutulması gereken karakteristik bir unsurdur, özellikle de onu Hindu doktrinlerinden çok açık bir şekilde ayıran ve ilksel gelenekten çok daha uzakmış gibi gösteren unsurlardan biri olduğu için.'

Guénon, Budizm'in Asya'nın büyük bölümünde yayılmasını mümkün kılan faktörün bu 'duygusal' yön olduğunu öne sürdü. MÖ 3. yüzyılın sonlarına doğru Kral Ashoka döneminde Hindistan dışına yayılmaya başlamış , bu dönem aynı zamanda Hindistan'da en yaygın ve etkili olduğu dönem olmuştur. Bundan sonra Hindistan'daki önemi neredeyse yok olacak kadar azaldı, bu arada genişlemesi Asya'da ve daha yakın zamanlarda Batı'ya doğru devam etti. Guénon , gerçek varoluş nedenini önerdi Budizm'in kökeni Hindistan'ın ötesine yayılmasında bulunabilir: 'Ben Budizm'in Hintli olmayan halklar için yazılmış gibi göründüğünü öne sürüyorum. Uygun adaptasyonun ardından aktarılması gereken unsurları alabilmesi için Hinduizm'den kaynaklanması gerekiyordu, ancak bu görev bir kez tamamlandığında, gerçekte ait olmadığı Hindistan'dan kaybolması şaşırtıcı değildi.' Budizm ile Hinduizm arasındaki ilişkiyi Hıristiyanlık ile Yahudilik arasındaki ilişkiyle karşılaştırdı.

Budizm'in farklı dallarıyla ilgili olarak Guénon , aralarındaki farklılıkları kabul etmenin ve herhangi bir tartışmada Budizm'in hangi biçiminin ele alındığını belirtmenin önemini vurguladı: 'Geçmişte ve günümüzde Budizm çok sayıda farklı ekol içerir ve kimse bu dalların ne olduğunu varsaymamalıdır. Birinin doğru olması zorunlu olarak ayrım gözetmeksizin herkese uygulanacaktır. Okullar genel olarak Mahayana'ya bölünebilir ve Hînayâna , normalde "Büyük ve Küçük Araçlar" olarak tercüme edilir, ancak daha doğru ve yararlı bir şekilde "Büyük ve Küçük Yollar" olarak çevrilir. . . Yalnızca Mahayana daha yüksek, merkezi, metafiziksel yönü içeren eksiksiz bir doktrini temsil ettiği düşünülebilir . Hînayâna ise bir şekilde en dışsal yönüne indirgenmiş, çoğunluğun erişebileceği şeylerle sınırlandırılmış bir öğreti gibi görünüyor . Bu, ismini haklı çıkarmaktadır ve daha önce bahsettiğim sapmaların, Sinhala formunun şu anda en tipik temsilcisi olduğu Budizm'in bu azalmış dalında ortaya çıkması şaşırtıcı değildir. Oryantalistlerin gerçek ilişkiyi yanlış anladıkları nokta burasıdır; en çok farklılaşan, en heterodoks olan ekollerin Hînayâna'nın en özgün ifadeleri olduğunu ve Hînayâna'nın en özgün ifadeleri olduğunu iddia ederler. kendisi aslında Budizm'in ilkel biçimidir ya da en azından onun doğrudan devamıdır. Mahayana'yı reddediyorlar Onlara göre bu, daha sonra yapılan bir dizi değişiklik ve eklemenin ürünüdür. Bunu yaparken sadece kendi zihniyetlerinin gelenek karşıtı önyargısını takip ediyorlar, bu da doğal olarak onları heterodoks olan her şeye sempati duymaya yöneltiyor. Modern Batılılar arasında neredeyse evrensel olan, en basit ve en ilkel olanın bu nedenle en eski olması gerektiği şeklindeki hatalı fikir tarafından yönlendirilmeye özellikle eğilimlidirler.'

Mahayana'nın özü Budizm'de başlangıcından itibaren ' farklı okullara ait belirli biçimlerden bağımsız olarak ' mevcuttu ; bu biçimler yalnızca ikincildir, ancak "tarihsel yöntemin" ayırt edebildiği tek şey bunlardır ve Mahayâna'nın böyle olduğunu söyleyen oryantalistlerin ifadelerine bir miktar makullük kazandıran da budur. "geç"tir veya Budizm'in sadece "çarpık" bir biçimidir. Bu durum, Budizm'in Hindistan'ı terk ettiğinden bu yana geçirdiği çeşitli değişiklikler, çok farklı ortamlara uyum sağlamak için geçirmek zorunda kaldığı değişiklikler nedeniyle daha da karmaşık hale geldi.'

Bu değişiklikleri iyi bir bağlam olmadan yerleştirmek neredeyse imkansızdır.

Mahâyâna'nın bazı dallarının bulunduğu Uzak Doğu'daki durum için geçerlidir. En azından ifade biçimlerinde açıkça Taoizm'den etkilenmişlerdir. Özellikle Zen okulu, Taocu ilhamı bariz olan yöntemleri benimsemiştir. Bu, Uzak Doğu geleneğinin özel karakteriyle ve onun iç ve dış yönleri arasındaki, yani Taoizm ile Konfüçyüsçülük arasındaki belirgin ayrımla açıklanabilir. Bu koşullar altında Budizm bu ikisi arasında bir orta yol işgal edebildi. . . ve hatta Taoizm için bir tür "dış örtü" görevi görmek, ikincisinin aksi takdirde mümkün olabileceğinden çok daha kolay bir şekilde kapalı kalmasını mümkün kıldı. Bu aynı zamanda Uzak Doğu'daki Budizm'in neden bazı Taocu sembolleri özümsediğini de açıklıyor; örneğin Guanyin'i, ortak "ilahi" işlevleri nedeniyle Bodhisattwa'nın dişil yönü Avalokiteshvara ile özdeşleştiriyor . '

Budizm'in başka gelişmeleri de vardır; burada zorluk Hintli olmayan unsurları ayırmaktan çok, Hindu unsurlarının Budizm'in kökenlerine ait olup olmadıklarına veya daha sonraki bir aşamada bütünleşip bütünleşmediklerine karar vermede yatmaktadır: 'Durum şu; örneğin, Tibet Budizminde çok büyük bir rol oynayan Şivacı unsurlarla, genellikle yanlış bir şekilde "Lamaizm" olarak anılır, çünkü Java'da da bir Şiva-Buda bulunabilir, bu da benzer bir ilişkinin aşırı bir biçimini gösterir. Bu soruya bir çözüm, Budizm ile Tantrizm arasındaki orijinal ilişkilerin incelenmesi yoluyla aranmalıdır. . . '

Çin Gelenekleri

Taoizm; Konfüçyüsçülük

Laozi ^{^[119]}ve Konfüçyüs'ün bir gün tanıştıkları söylenir:

'Dao'yu keşfettiniz mi?' Laozi'ye sordu. Konfüçyüs, "Yirmi yedi yıldır onu aradım ama bulamadım" diye yanıtladı. Bunu duyan Laozi ona şu tavsiyeyi verdi: 'Bilge, belirsizliği sever; herkese açık değildir; zamanları ve koşulları inceliyor. Eğer an uygunsa konuşur; değilse sessiz kalır. Bir hazineye sahip olan onu bütün dünyaya göstermez; aynı şekilde, gerçekten bilge olan kişi, bilgeliğini tüm dünyaya açıklamaz. Söylemem gereken tek şey bu: bundan kâr edin'. Bu karşılaşmadan dönen Konfüçyüs şunları söyledi: 'Laozi'yi gördüm; o ejderhaya benziyor ve ejderhanın rüzgarlar ve bulutlar tarafından nasıl havaya kaldırılıp göğe yükselebildiğini anlamıyorum.' ( IIET , X)

Guénon bu hikayeyi aktardı çünkü "bu hikaye, Uzakdoğu Geleneğinin o andan itibaren bölünmüş kalacağı doktrinin iki dalını karakterize eden ilgili konumların mükemmel bir tanımını sağlıyor: esasen saf meta fizikle ilgili olan, tüm geleneksel metafizikle ilgili olan." spekülatif veya “bilişsel” konularla ilgilenen bilimler; ve diğeri pratik alanla sınırlı ve yalnızca sosyal uygulamalarla ilgileniyor' ( aynı eserde ).

Her ne kadar Konfüçyüs metafizik, akıl üstü düzeyde Bilgiye ulaşmadığını düşünse de, onun ilgisini ya da bu bakımdan olasılığını inkar etmemeye dikkat etti . Ardıllarının iki okuldan biri veya diğeri için ayrıcalıklı bir konum elde etme yönündeki aralıklı girişimlerine rağmen, Taoizm ve Konfüçyüsçülük rakip doktrinler olarak görülmemelidir; "her birinin kendine ait, açıkça ayrı olan yönleri olduğundan, asla olmadılar ve asla olamayacaklar." ihtisas. Onların bir arada yaşaması aslında oldukça normal ve meşrudur ve bazı açılardan diğer medeniyetlerdeki manevi otorite ile dünyevi güç arasındaki ilişkiye tam olarak karşılık gelir' ( aynı eserde ).

Bir süredir Batı, Konfüçyüsçülüğün ilkelerinin daha fazla farkındaydı ve onu bir tür doğu 'Pozitivizmi' olarak görme eğilimi vardı ^{^[120]}; Guénon ise Konfüçyüsçülüğün geleneksel kökenlerini ve daha yüksek ilkelere bağlılığını vurguladı. Taoizm, çalışmalarında daha belirgin bir şekilde öne çıktı ve Taoist referans çerçevesini oluşturan , Laozi'ye atfedilen kısa, aforistik bir metin olan ^{^[121]}Daodejing hakkında şunları yazdı: 'Tam anlamıyla tercüme edildiğinde, Dao , 'Yol' anlamına gelir ^{^[122]}. . . ve kesinlikle metafiziksel bir bakış açısıyla ele alınan en yüksek İlkedir . Onu temsil eden ideografın açıkça gösterdiği gibi, tüm varlıkların hem kökeni hem de sonudur. . . De'nin ^{^[123]}, Taoizmin ruhuna aykırı bir ahlaki çağrışım vermekten kaçınmak için, daha alışılmış olan "Erdem" yerine "Doğruluk" olarak çevrilmesi daha iyidir. De, Tao'nun insan gibi belirli bir varlıkla ilişkili olarak nasıl ifade edilebileceğini belirleyen bir şey olarak tanımlanabilir : bu, böyle bir varlığın mevcut varoluşunun Yol'a göre olması için izlemesi gereken yöndür veya başka bir yöndedir. İlkelere uygun sözler. Laozi önce kendisini evrensel düzende konumlandırıyor, sonra insanlık durumunu göz önünde bulundursa da toplumsal ya da ahlaki açıdan gelişmemiş bir [bireysel] uygulamaya iniyor . Odak noktası her zaman yalnızca yüce İlke ile olan ilişki üzerindedir ve bizi metafizik alandan uzaklaştırmaz' ( aynı eserde ).

Taoizm dış eyleme önem vermez ve bunun yerine 'eylemsizlik' doktrinini ve buna bağlı 'değişmez orta' kavramını geliştirdi (aşağıya bakın). Konfüçyüsçülük, sosyal davranış ve eylemlere vurgu yapmasına rağmen, ikinci kavramı da kullandı, ancak 'yalnızca tamamen teorik bir idealin ifadesi olarak'. . . Taoizm için bu oldukça farklı bir şeydi, aşkın durumun tamamen etkili bir şekilde gerçekleştirilmesiydi' ( aynı eserde ).

Taoizm doğası gereği gizli ve seçkinciydi; Sosyal ilişkilerle ilgilenen Konfüçyüsçülük sıradan insanların ihtiyaçlarına çok uygundu. Çin kültürü, tüm aşamaları ve uygulamalarıyla birlikte Brahmanizm formunda fiilen tek bir öğretinin olduğu Hindistan'daki durumun aksine, iç öğretiyi dış öğretiden ayırdı. Gizli, kapalı doğası nedeniyle Taoizm'in etkisini hafife almak kolaydır ama 'Taoizm'dir. . . "Hareket etmeyen hareket ettirici" rolünü yerine getirir: Eyleme dahil olmak için hiçbir girişimde bulunmaz, bunu yapmakla hiçbir ilgisi yoktur, çünkü eylem basit, geçici ve anlık bir değişiklikten, "formların akışı"ndaki küçük bir unsurdan başka bir şey değildir, üzerinde bir nokta

“kozmik çarkın” çevresi; aynı zamanda [Taoizm] çarkın etrafında döndüğü bir mil gibidir, hareketinin düzenlendiği normdur, çünkü tam olarak harekete katılmaz ve ona doğrudan müdahale etmeye ihtiyaç duymaz. Çarkın dönüşleri sırasında sürüklenen her şey değişir ve geçer; geriye yalnızca İlkeyle birleşen ve merkezde değişmeden kalan, İlkenin kendisi gibi değişmez olan kalır; ve farklılaşmamış birliği içinde hiçbir şeyin etkileyemeyeceği merkez, evrensel tezahürü oluşturan belirsiz çok sayıda değişikliğin kalkış noktasıdır' ( aynı yerde ).

Guénon'un görüşü şuydu: 'Taoizm'in gerçek etkisi her zaman görünmez ve gizli kalsa da son derece önemli olabilir'. Benzer durumlar başka yerlerde de bulunabilirdi ama Çin'deki Taocu etkinin sürekliliği belki de olağandışıydı. 1932'de yazan Guénon , Çin'in o dönemde yaşadığı krizden çıkacağını ve geçmişte pek çok kez yaptığı gibi dengesini yeniden kuracağını öngörmüştü. Geleneğin dışsal biçimini temsil eden Konfüçyüsçülük, 'toplumsal koşullar tamamen yeni bir biçimin geliştirilmesini gerektirecek kadar değişirse; ancak Taoizm bu tür olumsallıkların ötesindedir' ( aynı eserde ).

Bazı Taocu Kavramlar

Aşağıdaki tablo bazı ana terimleri ve bunların İngilizce ve Hindu karşılıklarını listelemektedir.

ödünç:

Wuji : ' İsimsiz Dao '; Varlıksızlık veya Metafizik Sıfır; Para-Brahman.

Taiji : ' İsmi olan Dao ', 'Yüce Nihai' Varlıktır. Aynı zamanda Taiyi , 'Büyük (aşkın) Birlik', 'Onbin şeyin Anası' olarak da bilinir ; Apara-Brahman.

Tian ve Di : Cennet ve Dünya. Öz ve Madde; Purusha ve Prakriti.

Ren : Dostum.

Bunlar aşağıdaki şekilde ilişkilidir:

Wuji

Taiji

Yüce Nihai

Tian
Cenneti

Ren
Adam

Dao. Dao , en evrensel anlamıyla hem Yokluk hem de Varlık'tır, ancak aslında ilkinden farklı değildir, çünkü kendisi tüm tezahürlerin ilk ilkesi olan ve Öz ve Töz (veya Cennet ve Dünya) olarak kutuplaşan Varlığı içerir. ) tezahürü üretmek için' ( GT , II). Bu 'isimsiz' Dao'dur .

Zhuangzi'den yapılan aşağıdaki alıntı Dao'dan ' İlke' olarak söz etmektedir:

Artık (tezahür sürecinde) “İlke”den söz edildiğinde, bu terim artık tüm varlıklarda var olan Varlığı, kozmik evrimi yöneten evrensel normu ifade etmez. İlkenin doğası ve Varlığın doğası tarif edilemez, anlaşılmazdır. Yalnızca sınırlı olan anlaşılabilir ve ifade edilebilir. Varlıkların evrenselliğinin kutbu, ekseni olan İlkeyi açıklamaya çalışmadan sadece kutup olduğunu, evrensel tekâmülün ekseni olduğunu söyleyelim. ⁷⁶

Guénon şu yorumu yaptı: 'İşte bu nedenle 'on bin şeyin Anası' olan 'bir isimle' Dao, Taiyi'dir , ^'Büyük Birlik'tir (sembolik olarak kutup yıldızında yer alır):

Dao'ya bir isim vermek gerekirse (her ne kadar isimlendirilemese de), Büyük Birlik (yaklaşık eşdeğeri olarak) olarak adlandırılacaktır. . . On bin şey Taiyi tarafından üretilir ve yin ve yang tarafından değiştirilir .' ( SC , XXIV) ⁷⁸

Büyük Üçlü. Guénon , ilk kez 1946'da yayınlanan bir kitabı bu konuya ayırdı. Daha önce 1931'de çıkan Haç Sembolizmi'nin bir bölümünde bu konu hakkında yazmıştı ( SC , XXVIII). Kitap, diğer kültürlerin üçlü sembollerini Hıristiyanların Teslis kavramıyla eşitlemeye yönelik bilgisiz girişimlerde bulunulduğunda ortaya çıkan sorunlara ilişkin bir uyarıyla başlıyor.

Tian ), Dünya ( Di ) ve İnsan ( Ren ) olan bir Çin üçlü formülasyonudur ve terimlerin ikisinin tamamlayıcı bir ilişkiye sahip olduğu ve üçüncüsünün ^iseetkileşimlerinin ürünüdür. Yaratıcı ve Pasif olan Cennet ve Dünya, evrensel tezahürün iki kutbu olan Hindu Purusha ve Prakriti'ye benzer . İnsan, her türlü tezahür gibi, Cenneti ve Dünyayı kendi içinde birleştirir. 'Her şeyin merkezi'ne ulaştığında ve 'gerçek insan' aşamasına ulaştığında, kendi tezahür düzeyine göre rolünü yerine getirir ve Cennet ile Dünya arasında iki doğayı kendi içinde birleştirerek bir 'aracı' olarak hareket eder.

Guénon, Büyük Üçlü ile iki Batılı üçlü, Orta Çağ'daki Deus , Homo , Natura (Tanrı, İnsan, Doğa) ve daha sonraki İlahi Takdir, İrade ve Kader (krş. GT , XIX, XXI) arasındaki paralelliklere dikkat çekti .

⁷⁶Zhuangzi , XXV, SC , XXIV'de.

⁷⁷Tao Te Ching , I. İngilizce versiyonlarının genellikle 'on bin şey' olarak verdiği ifade için Fransızca'da ' dix mille êtres ', 'on bin varlık' vardır.

⁷⁸Guénon'un parantezleriyle birlikte sağladığı alıntılardan çevrilmiştir . Tao Te Ching I'in Feng ve İngilizce versiyonu şöyledir:

Anlatılabilen Tao, ebedi Tao değildir.

Adlandırılabilecek ad, ebedi ad değildir.

İsimsiz olan cennetin ve yerin başlangıcıdır.

Adı geçen on bin şeyin anasıdır.

⁷⁹Bkz. ' Üçlüler '.

YinYang and Trigrams

Değişmez Orta. 'Değişmez Orta' ( zhongyong ) , kozmik çarkın merkezi olarak temsil edilen mükemmel dengenin yerini ifade eder . Liezi ^{^[124]}onu 'tüm olumsallıkların, ayrımların ve bireyselliklerin etrafında döndüğü bir çemberin hareketsiz merkezi ' olarak tanımlıyor. Guénon'un varlığın gelişim modeli açısından , Değişmez Orta, varlığın her bir durumunun merkezinde, 'Cennetin İradesi'nin tezahür ettiği metafizik noktadır , yani 'bu tezahürün bulunduğu dengenin gerçekleştiği nokta'dır. veya başka bir deyişle karşılık gelen varoluş durumunun tüm kurucu unsurlarının tamamen uyumlu hale getirildiği yer. “Cennetin Faaliyeti”nin varlığın her bir durumuna yansıdığı Değişmez Orta ile kastedilen budur (denge noktası, Cennetin Faaliyeti ve tezahür alanındaki Prensip Birliğinin bir görüntüsü gibidir). onun aracılığıyla gerçekleşir)' ( SC , XXIII). Kendi içinde bu Faaliyet eylemsizdir ve tezahür etmemiştir, ancak onları aşkın bir düzeyde olması nedeniyle tüm eylem ve tezahürler için potansiyele sahip olduğu düşünülür.

, Değişmez Orta'nın 'eylemsiz eylemi' ( wei wuwei ) tarafından yönetilir. Bu 'aktif yapmama' tezahürü doğurur; Prensipten kaynaklanan, tüm etkinliklerin tezahür etmemiş kaynağıdır:

İlke her zaman eylemsizdir ama yine de her şey onun tarafından yapılır.^{^[125]}

Değişmez Orta kavramı Konfüçyüsçülük'te sosyal düzene uygulanırken, Taoizm bunun tamamen metafizik anlamını araştırdı.

Taoist Değişmez Orta, İbranice Kabala'nın 'Kutsal Sarayı'na eşdeğerdir . Taoizm, mükemmel bilgenin bu merkezi noktaya ulaşmış ve kaynakta 'dinlenme durumuna' girmiş biri olduğunu öğretir:^{^[126]}

Her şeyi henüz farklılaşmamış bir ilksel birlik içinde veya her şeyin birleşerek birleştiği bir mesafeden görmek gerçek zekadır.^{^[127]}

Guénon 'boşluktaki barış durumunu' İslami barış durumuna benzetiyor - Sakînah ve İbranice Shekinah . Bu, Hıristiyan 'Cennet Devleti'ne (bkz. 'İlkel Devlet') dönüşe eşdeğerdir.

İlkel Durum. Taoizm ve ezoterik İslam, Birliğe giden yolda gerekli bir aşama olarak 'ilksel duruma' geri dönüşe veya bu durumun iadesine özel bir vurgu yapar, çünkü yalnızca bu durumdan 'varlığın sınırlarını aşmak mümkündür'. insanın bireyselliği ve daha yüksek seviyelere yükselişi' ( MBV , XXIII).

Bu kavramda örtülü olarak, insanoğlunun kökeninin İlahi olanla mükemmel bir birlik durumunda olduğu ve bu durumun, hedefi tam Gerçekleşmeye ulaşma olan ruhsal dönüşüm sürecinin bir parçası olarak iyileştirilebileceği inancı vardır. Batılı terimlerle ifade edersek, 'Bu, Yahudi-Hıristiyan geleneğinin, İnsanın Düşüşten önceki ölümsüzlüğü olarak ifade ettiği, 'Dünyanın Merkezi'ne dönen ve 'Hayat Ağacı' tarafından beslenen biri tarafından kurtarılabilecek olan şeydir'. ( SC , VII). Bu Yahudi-Hıristiyan 'Cennet durumu', Dante'nin Araf Dağı'nın tepesinde, diğer bir deyişle varlığın Cennete yükselmek için Dünya'yı veya insan durumunu terk ettiği noktada bulunan Araf'ta ortaya çıkar.

Taoizm'de 'gerçek insan' ( Zhenren ), bu ilkel duruma dönüşü başarmış ve böylece insanlığın en eksiksiz ifadesini elde etmiş kişidir. Sonunda 'Değişmez Orta'ya yerleşti ve böylece kendisini 'şeylerin çarkından' kurtardı. Bu seviyenin ötesinde, artık tam olarak "insan" anlamına gelmeyen "aşkın insan" ( Shengren ) vardır, çünkü o, insanlığı aşmıştır ve onun özel koşullarından bütünüyle kurtulmuştur. Başka bir deyişle, birey önce ilkel durum olan toplam insanlık durumunun tam olarak farkına varır ve daha sonra, insan bireyinin merkezi nihai bir biçimde evrensel Merkez ile özdeşleştiğinde bütünsel varlığın bütünlüğünü fark edebilir. Yüce Kimlik ile birlik.

Guénon ayrıca ilksel duruma dönüşü, varoluş durumumuzdaki İlkenin sonsuzluğunun doğrudan yansımasının bulunacağı nokta olan Dünyanın Merkezine yeniden bütünleşme olarak tanımladı. 'Zamanın uzaya dönüştüğü' ve tüm ardışıklığın sona erdiği yer burasıdır; ölüm buraya ulaşamadığı için burası gerçekten “ölümsüzlüğün meskeni”. Her şey, insanın “sonsuzluk duygusunu” yeniden kazandığı üçüncü gözün gücü aracılığıyla, değişmeyen bir şimdide mükemmel bir eşzamanlılık içinde ortaya çıkar ( RQST , XXIII).

Qian; Kun. Taocu metafizikte 'Gök örter ve Yer destekler' ifadesi, birbirini tamamlayan iki ilke arasındaki ilişkiyi kısa ve öz bir şekilde ifade eder.

'on bin şeye' yükselmek. Cennet ve Dünya, mutlak Mükemmelliğin, 'Yüce Nihai'nin ( Taiji ⁸⁴) yönlerini ifade eder; Cennet, onun 'aktif mükemmellik' olan Qian'ına , onun aktif yönüne ve Dünya , onun plastik yönü olan 'pasif mükemmellik' Kun'a karşılık gelir. ' Qian , kendini tezahür ettirme yeteneğine sahiptir ve Kun, bu tezahürün nesnesidir' ( GT , III).

Guénon , Taoist Cennet ve Dünya kavramlarına ilişkin tartışmasında, bu düzeyde Hindu ve Taoist metafizik ve kozmoloji arasında yakın bir benzerliğe işaret etti. Qian ve Kun, Hindu Purusha ve Prakriti ile doğrudan karşılaştırılabilir . Qian, Kun ile ilgili olarak 'aktif olmayan' prensibin eylemine atıfta bulunur ; ikincisi tezahürü 'destekleyen' zemin veya maddedir. Aşağıya doğru etki eden göksel güçlerin bu tasviri varoluşun herhangi bir seviyesine uygulanabilir, çünkü kişi her zaman herhangi bir tezahür halindeki özü ve tözü, Evrenin bütünlüğüyle ilişkilerinde o özel durumda evrensel Öz ve Töz'e karşılık gelen ilkeler olarak tasavvur edebilir. tezahür eden durumlar' ( aynı eserde ).

Yani evrensel düzeyde Qian ve Kun , Mutlak Mükemmellik'ten ziyade Mükemmelliğin yönleridir çünkü aralarında zaten bir ayrım vardır ve bu da sınırlamayı ima eder. Tezahürün içinden 'bunlar yalnızca tezahürle ilişkili olarak bu görünümü aldıkları için evrenselliğin daha düşük bir seviyesine yerleştirilmiş olan yalnızca Öz ve Töz'dür. Her durumda ve hangi düzeyde tasavvur edilirse edilsin, Cennet ve Yer her zaman sırasıyla aktif ve pasif birer prensiptir veya daha yaygın bir sembolizm kullanırsak, eril ve dişil bir prensip, tamamlayıcı bir ilişkinin mükemmel bir örneğidir' ( a.g.e. ) .

Bireysel düzeyde 'Cennetin Faaliyetinin' yansıtıldığı Merkez, 'Değişmez Orta' ( Zhongyong ) olarak bilinir. Guénon'un kullandığı görüntü, Mükemmelliğe giden 'Kişiliğin Yolu'nu simgeleyen dikey bir eksenden inen bir ışındır ( SC , XXIII).

Adaçayı. Bilge düşüncesi Çin geleneğinin en karakteristik yönlerinden biri olarak karşımıza çıkmaktadır. Guénon onu şu şekilde tanımladı: 'Kozmik çarkın merkezine yerleştirilen bilge, onun hareketine katılmadan, tek başına varlığıyla onu görünmez bir şekilde hareket ettirir; ve herhangi bir eylemde bulunma konusunda endişelenmesine gerek kalmadan; mutlak tarafsızlığı onu her şeyin efendisi yapar çünkü artık hiçbir şeyden etkilenemez' ( IIET , X). Bu konuyla ilgili Zhuangzi ^85'tenkapsamlı alıntılar yaptı :

[Bilge] mükemmel bir kayıtsızlığa ulaştı; Yaşam ve ölüm onun için eşit derecede kayıtsız olduğundan, evrenin çöküşü onda hiçbir duygu uyandırmaz. Yoğun incelemeler sonucunda sarsılmaz Gerçeğe, eşsiz evrensel İlkenin bilgisine ulaştı. ⁸⁶

İnsanüstü varlığın artık kendine ait bir bireyselliği yoktur; aşkın insanın artık kendi eylemi yoktur; Bilge'nin kendi adı bile yoktur; çünkü o, Bütün'le birdir. ⁸⁷

Guénon'un Taoizm'in en önemli yönlerinden biri olarak belirttiği bilgenin 'eylemsizliğinin' etkilerini ortaya koyuyor .

⁸⁴Tai Chi.

⁸⁵Chuang-Tzu.

⁸⁶Zhuangzi , V, IIET'de , X.

⁸⁷Zhuangzi , I, MBV'de , XXIII.

Guénon, 'mükemmel bilgelik' durumuna nasıl ulaşılacağı sorusunu gündeme getirdi ve şu şekilde cevap verdi: 'Diğer medeniyetlerde bulunan tüm benzer öğretilerde olduğu gibi bunda da cevap çok açıktır: bu duruma yalnızca bilgi yoluyla ulaşılır, ancak . . . sıradan veya dünyevi bilgiden oldukça farklı bir düzenin bilgisidir. Bu tür bilginin, eğitimli sınıfların dışa dönük bilgileriyle, hatta modern Batılıların anladığı şekliyle bilimle hiçbir bağlantısı yoktur . Tekrar Zhuangzi'den alıntı yaptı:

Filozoflar spekülasyonlarında, sofistler kendi ayrımlarında, arayışçılar ise araştırmalarında kendilerini kaybederler. Bütün bu adamlar uzayın sınırları içinde hapsedilmiş, kendilerine özgü şeyler yüzünden kör olmuş durumdalar.^{^[128]}

Guénon şunu ekledi: 'Bilge, tam tersine, dışsallıkla ilgili bakış açılarının doğasında olan tüm ayrımları aşmıştır; kaldığı merkez noktada tüm muhalefet ortadan kaybolmuş ve mükemmel bir denge içinde çözülmüştür' ( aynı eserde ).

Açıkçası bu birdenbire başarılabilecek bir aşama değil ve 'daha düşük, ön dereceler bile ancak çok az kişinin ödeyebileceği bir maliyetle elde edilebilir. Bu amaçlara ulaşmak için Taoizm'de kullanılan yöntemleri takip etmek özellikle zordur ve sundukları yardım, Hindu gibi diğer uygarlıkların geleneksel öğretilerinde bulunabilenlerden önemli ölçüde daha azdır. Her halükarda, özellikle uygun oldukları ırkın dışındaki ırklardan insanlar için neredeyse pratik değildirler' ( aynı eserde ). Aynı zamanda din değiştirenleri aramamak da Taoizm'in doğasında vardı: 'Bu, seçkinlere yönelik, ayrım gözetmeksizin herkese sunulmayan, esas itibariyle inisiyatif niteliğindeki çok kapalı bir doktrindir, çünkü herkes onu anlayamaz veya her şeyden önemlisi 'farkına varamaz'. o' ( aynı eserde ).

Cennetin ve Dünyanın oğlu. Farklı zaman ve yerlerdeki birçok inisiyasyon formülü, İnsan ile Büyük Üçlü'nün diğer iki terimi olan Cennet ve Dünya arasındaki ilişkiyi ortaya koyar. 'Gökyüzü onun babasıdır, Yer ise annesidir' Çin geleneğindeki böyle bir ifadedir ve inisiye 'Göklerin ve Dünyanın Oğlu' olarak tanımlanır.

Tiandihui veya 'Gök ve Yer Topluluğu' (Batı'da Üçlü olarak bilinir) inisiyeleri için kullanılmasına rağmen Guénon , bunun aynı zamanda Taoizm'den kaynaklanan daha derin bir öneme sahip olduğunu düşünüyordu. Her birimizin 'Göklerin ve Dünyanın Oğulları' olarak tanımlanabileceği bir anlam vardır, çünkü tüm yaratıklarda Cennetin ve Dünyanın yönleri vardır, ancak Taoizm'de bu ifade bir düzeyde 'gerçek insana' gönderme yapar (Zhenren) . ) ve daha yüksek bir düzeyde, 'aşkın insan'a ( Shengren ). Bu sisteme göre 'gerçek insan' 'normal'dir: O, sıradan, 'düşmüş' insanda gizli kalan veya eksik bir şekilde yerine getirilen insanlık durumunun olanaklarını tam olarak geliştirerek, insan doğasını tam anlamıyla gerçekleştirmiştir. Yin ve Yang onda mükemmel bir denge içindedir: 'tezahür etmiş diğer varlıklarla karşılaştırıldığında o, Gerçek Atanın imgesidir' ^{^[129]}( GT , IX).

'Göklerin ve Yerin Oğlu' olarak gerçek insan, Cennet ve Yerin güçlerinin kendi doğasında birleştiği merkezi noktada, Değişmez Ortada konumlanmıştır. 'Olmadan

İnisiyasyonun nihai amacı ve "daha büyük gizemler"in hedefi olan en yüksek seviyeye henüz ulaşmış olan gerçek insan, çevreden merkeze, "dış"tan "iç"e geçerek, bununla bağlantılı olarak şunları yerine getirir: kendi dünyasında, "mevcudiyet yoluyla eylemi" kendi alanında Cennet'in "aktif olmayan" faaliyetinin bir imgesi olan "hareketsiz hareket ettiricinin" işlevi vardır ( aynı eserde ).

“'Gerçek insan” aynı zamanda “ilkel insan”dır, başka bir deyişle onun durumu, başlangıçta insanlığın doğal durumu olan, insanlığın gittikçe uzaklaştığı, böylece sıradan insanın artık gerçekten düşmüş insan olduğu durumdur. . . Bir varlık merkezden ne kadar uzaklaşırsa, "dış" iç mekana o kadar hakim olur, [yani sıradan insan] bir "Dünyanın oğlu"ndan hemen hemen daha fazlasıdır, potansiyel olarak olmasa da gerçekte giderek daha az ayırt edilebilir. aynı varoluş derecesine ait olan diğer insan olmayan varlıklardan. "İlkel insan" sadece onların arasında yaşamakla kalmadı, aynı zamanda hepsini bir araya getirerek tam anlamıyla gerçekleşmiş insanlığına çekti: Cennet'in tüm tezahürü kuşatması gibi, kendi varoluşunun tüm durumunu saran "içselliği" sayesinde (çünkü gerçekte o, tezahürün merkezidir). her şeyi içerir), onları kendi doğasında yer alan bireysel olanaklar olarak bir anlamda kendi içinde barındırmıştır. Bu nedenle Büyük Üçlü'nün üçüncü terimi olarak İnsan, tezahür etmiş tüm varlıkların bütününü temsil eder' ( aynı eserde ).

Bu kavram ile Adem'in dünyadaki tüm varlıkları 'adlandırma', ^{^[130]}'başka bir deyişle kelimenin tam anlamıyla tanımlama' yeteneğine ilişkin Eski Ahit anlatımı arasında bir paralellik vardır. . . kendi doğasının bağımlıları olarak doğrudan ve içsel olarak bildiği her birinin kendine özgü doğası. Guénon ayrıca, rolleri İlkel İnsanınkine benzer olan Çin'in Hükümdar kavramına da değindi. Lunyu'dan alıntı yaptı :^{^[131]}

Bilge bir prens, nesnelere kendilerine uygun isimler verir ve her şeye, kendisine verilen ismin anlamına göre davranılmalıdır. ( GT , IX)

Taiji.^{^[132]} Taocu metafizikte Varlığı veya Aşkın Birliği temsil eden Cennet ve Yer ilkesi 'Yüce Nihai', Hindu Îshvara'ya karşılık gelir . veya 'yüce olmayan' Brahman ( Apara-Brahman ). Yüce Brahman'a ( Para-Brahman ) karşılık gelen Wuji'den , Nihai Olmayan'dan veya metafiziksel Sıfır'dan doğar . Taiji ve Taiyi eşdeğerdir.

Geçersiz.

Boşluktaki huzur tarif edilemez bir durumdur. Ne alınır ne de verilir. Kişi onun içinde yerleşik hale gelir. Eskiden bunun için çabalanıyordu. Artık insanlar aynı sonucu sağlamayan nezaket ve adaleti tercih ediyor.^{^[133]}

Tamamen boşluğa giren kişi, huzur içinde sağlam bir şekilde yerleşecektir.^{^[134]}

Guénon şu yorumu yaptı: 'Söz konusu boşluk, varlığın 'formların akışı' ve yaşam ve ölüm döngüsünün değişimlerinden kaçmasını sağlayan tüm tezahür etmiş, geçici ve olumsal şeylerden tam bir kopukluktur' (SC ) , VII). '[Taoist] “boşluktaki barış”, Sakînah adı verilen İslam ezoterizminin Büyük Barışıdır. Arapça'da, İbranice Şekinah ile özdeşliğini , yani tüm geleneklerde sembolik olarak kalp tarafından temsil edilen, varlığın merkezindeki ilahi varlığı belirtir. Bu ilahi mevcudiyet, İlke ile birliğin bir yönüdür ve yalnızca varlığın tam merkezinde gerçekleşebilir' ( aynı eserde ). Daodejing'de bu merkez , bir tekerleğin parmaklıklarının birleştiği boş alanla simgelenir: 'parmak parmaklarını birleştiren ve onları bir tekerlek haline getiren boşluk.' Taocu boşluk aynı zamanda Gül Haçlı ^{^[135]}Pax Profunda ve Yeni Ahit'in kutsanmış vizyonunda tanımlanan 'Zafer Işığı' ^{^[136]}ile de karşılaştırılabilir . Upanişadların Dördüncü Durumu Turiyah veya Chaturtha'ya eşdeğerdir .^{^[137]}

Taocu boşluğun doğası, Zhuangzi'nin merkezin mükemmel dengesinin 'ayrı benliğini ve kendi hareketini neredeyse hiçliğe indirgeyen varlık' için aniden erişilebilir hale gelmesiyle ilgili açıklamasıyla aydınlatılıyor.^{^[138]} Guénon şu yorumu yaptı: 'Sonunda ortadan kaybolan ve tek bir noktaya soğurulan ayrı benliğin bu indirgenmesi, boşlukla aynı şeydir. . . O da el-fenâ İslami ezoterizm' ( aynı eserde ).

Guénon MSB , III'teki boşluk fikrine geri döndü . Varlık ve Yokluk arasındaki ilişki hakkında yazıyordu ve boşluğu, 'tezahür etmemenin içerdiği olasılıklar' başlığı altında nelerin bulunabileceğine örnek olarak kullanıyordu. Bu tür kavramlar ancak olumsuz terimlerle karakterize edilebilir: 'Boşluk, yalnızca her fiziksel veya maddi özelliğin, hatta yalnızca her biçimsel niteliğin değil, aynı zamanda herhangi bir tezahür tarzıyla bağlantılı her şeyin dışlanmasını ima eder. Boşluk, tezahür etmeme alanına ait olduğundan, evrensel tezahürün herhangi bir durumunda boşluğun olabileceğini iddia etmenin hiçbir anlamı yoktur. Bu terime anlaşılır başka bir anlam vermek imkansızdır.' Boşluğun Varlık Olmama ile aynı olmadığını ve Ayrılığın yalnızca tezahür için geçerli olan bir mod olması nedeniyle Varlık Olmama'dan farklı bir şey olarak düşünülmemesi gerektiğini vurguladı . Bu, onun yönlerinden yalnızca biridir, 'Varlığın içerdiği olasılıklardan farklı olan, onun içinde yer alan olasılıklardan biridir' ( aynı eserde ).

Wang. Guénon, Büyük Üçlü'nün bir bölümünü kraliyetin doğası veya Uzak Doğu geleneğindeki eşdeğeri hakkındaki bir tartışmaya ayırdı . Wang veya 'Kral', üç yatay çizginin bir dikey çizgiyle birleştirildiği bir karakterle temsil edilir. Bu, Cennet, İnsan ve Dünya trigramının, iki dünya arasında aracı olarak kralın rahip rolünü vurgulayan bir versiyonudur.

Wang'ı , daha doğrusu onun rolünü Evrensel İnsan ile özdeşleştirir . işlevi

Wang , dünyevi veya sosyal bir boyutun yanı sıra kozmik bir boyutu da içeriyordu. Batı kralı veya rex öncelikle sosyal düzenin 'düzenleyicisi' iken, 'Çin'de yalnızca Wang veya İmparator bu işlevle (yani Cennet ile Cennet arasında aracılık etme işleviyle) ilişkili ayinleri gerçekleştirebilirdi.

ve Dünya] ve özellikle de kurbanı Cennete sunun. Bu, bu tür ritüellerin klasik örneğidir ve arabulucunun rolünün en açık şekilde ifade edildiği örnektir' ( GT , XVII). Bu nedenle Guénon , Wang'ı 'Kral-Pontiff' olarak tercüme etmeyi tercih etti ve 'Pontiff'in hem 'yüksek devletlerle iletişimin gerçekleştiği köprü' olan hem de bu köprüyü yaratan birey için etimolojik uygunluğuna dikkat çekti . onları İlkenin kendisi ile birlikte' ( aynı eserde ).

Wang, ister 'aşkın insan' ( Shengren ) ister 'gerçek insan' ( Zhenren ) olarak kişisel olarak daha yüksek bir duruma ulaşmış olsun ya da olmasın , 'Cennetin emri' sayesinde temsil ettiği şey, 'Tanrının emri'nin kaynağı veya ortak ilkesidir. manevi otoritenin ve rahiplik işlevinin doğrudan kaynaklandığı iki güç, dünyevi güç ve kraliyet işlevi ise aracı [ruhsal otorite] aracılığıyla dolaylı olarak ondan türetilir . Bu ilkeye “cennetsel” denilebilir ve onun etkileri eksenden aşağı doğru “ara dünya” ( Wang tarafından Evrensel İnsan olarak temsil edilir) yoluyla karasal dünyanın kendisine doğru ilerler. . . Dolayısıyla, “Cennetin emrini” doğrudan veya dolaylı olarak (yani kendi manevi kazanımı veya sadece işlevini yerine getirmesi yoluyla) almış olan Wang , yukarıya doğru hareketinde eksen ile özdeşleştirildiğinde (bununla ilgili ritüellerde olduğu gibi) “Yukarı doğru yönlendirilen Cennete kurban”), o zaman aynı zamanda tesirlerin Cennetten Yeryüzüne aşağıya doğru aktığı kanal haline gelir. Bu, manevi etkilerin nasıl iki yönde hareket ettiğini, sırasıyla yükselip alçaldığını göstermektedir. Süptil veya psişik etkilerin daha düşük seviyesinde bu, kozmik kuvvetin iki yönlü akışına karşılık gelir. . . ancak manevi etkilerin hareketi eksen veya "Orta Yol" boyunca gerçekleşir, çünkü Yijing'in ifade ettiği gibi , "Cennetin Yolu yin ve yang'dır ", iki tamamlayıcı yön bu aşamada ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlıdır. Aynı “merkezi” yön, Prensipten daha da uzaklaşan psişik alanda ise yin ve yang arasındaki farklılaşma, iki farklı akımın üretimini belirler. . . Orta Yol'a göre “sağ” ve “sol” konumları işgal etmek olarak tanımlanabilecek bir şey bu' ( age. ) .

Wuwei: Eylemsizlik, Eylemsizlik. Guénon, birçok kez Taocu 'eylemsizlik' kavramını araştırdı veya buna atıfta bulundu ve bunu Taoizmin en önemli yönlerinden biri olarak tanımladı. Bunu, sonuçlarının Batı'da hiçbir zaman yeterince geliştirilmediğini düşündüğü Aristoteles'in 'hareket etmeyen hareket ettirici' fikriyle ilişkilendirdi.

'Eylemsizlik eylemsizlik değildir. Aksine, aşkın ve tamamen içsel, tezahür etmemiş ve İlke ile birlik içinde olan ve dolayısıyla yalnızca ondan uzak olmasına rağmen sıklıkla ve yanlışlıkla gerçeklik olarak kabul edilen tüm ayrımların ve görünümlerin ötesinde olmasına rağmen, faaliyetin bolluğudur. yansıma' ( IIET , X). Taoizm için 'eylemsizlik ' aşkın bir durumun tam olarak gerçekleştirilmesiydi: 'Kozmik çarkın merkezine yerleştirilen mükemmel bilge, çarkın hareketine katılmadan ve onunla meşgul olmayı düşünmeye gerek kalmadan onu tek başına varlığıyla görünmez bir şekilde hareket ettirir. herhangi bir hareket; mutlak tarafsızlığı onu her şeyin efendisi yapar çünkü hiçbir şeyden etkilenemez' ( aynı yerde ). Her ne kadar Konfüçyüsçülük 'Değişmez Orta'ya atıfta bulunsa ve onu 'dış dünyanın aralıksız değişimlerinden uzak, mükemmel bir denge durumu' olarak kabul etse de, tamamen teorik bir ideali tanımlıyordu, halbuki Taocu bilge için bu yaşanmış bir gerçeklikti.

Yin Yang. 'Kozmolojik açıdan Uzak Doğu geleneği, yin ve yang adı verilen iki ilkeye veya “kategoriye” temel önem atfeder : Aktif, pozitif veya eril olan her şey yang'dır ve pasif, negatif veya dişil olan her şey yin'dir . Bu iki kategori sembolik olarak ışık ve gölge ile bağlantılıdır: her şeyde aydınlık taraf yang ve karanlık taraf yin'dir ; ancak biri diğeri olmadan asla olamayacağından, karşıt olmaktan çok tamamlayıcı olarak görülüyorlar . . . ve herhangi bir tamamlayıcılık biçimini kapsayan en genel anlamıyla, yin ve yang terimlerinin tüm geleneksel bilimlerde sayısız uygulamaları vardır ( GT , IV). Bu iki prensip 'tezahür etmiş her varlıkta' temsil edilir. . . değişen oranlarda ve her zaman biri ya da diğeri baskın olarak; bunlar ancak “ilksel durumda” mükemmel dengede gerçekleştirilebilir ( GT , XXVIII).

yang ve siyahın yin olduğu YinYang diyagramı, her birinde küçük beyaz veya siyah bir daire ile temsil edilen karşıtının bir unsuru ile kalıcı birlik içindeki iki kategoriyi temsil eder . Dış daire, her tezahür durumu için Sat'ın veya saf Varlığın evrensel tezahür için Purusha - Prakriti'ye [bölünmesine] benzeyen bir kutuplaşmayı temsil eden merkezin bölünmesiyle yer değiştirmiş iki yarım daire içerir . ' ( SSS , XIX).

Bu nedenle eril ve dişil ilkelerin oluşturduğu ilkel 'Androjeni' sembolize edebilir. Yin ve yang bileşenleri potansiyel Dünya ve Cenneti temsil ettiğinden 'Dünya Yumurtasını' da sembolize edebilir . 'Öte yandan, Prensip açısından bakıldığında figürün bölünmez bir bütün oluşturduğu düşünülürse, o zaman yin ve yang'ın sentezi olarak ortaya çıkan Taiji'nin simgesi haline gelir . Bu ancak orijinal Birlik olan bu sentezin, unsurlarının farklılaşmasından önce geldiği ve dolayısıyla onlardan tamamen bağımsız olduğu anlaşılırsa doğrudur. Yin ve yang , yalnızca tamamen bu iki "kararlılıktan" ( GT , IV) kaynaklanan tezahür etmiş dünyayla ilişkili olarak gerçekten geçerlidir . Sembole bakmanın bu iki yolu şu formülde özetlenmiştir: 'On bin varlık Taiyi ( Taiji'nin aynısı olan ) tarafından üretilir, YinYang tarafından değiştirilir ', çünkü tüm varlıklar İlkenin Birliğinden gelir, ancak bunların Oluş sürecindeki değişiklikler, iki belirlenimin karşılıklı etki ve tepkilerinden kaynaklanmaktadır' ( aynı eserde ).

TEK Tanrılı Dinler

Hıristiyanlık

Guénon'un öncelikli hedeflerinden biri, Batı'nın Doğu'da bulunacak dini ve manevi zenginliklere ilişkin cehaletini ve yanlış anlamasını düzeltmekti; bu nedenle, eserinde Hıristiyanlığa birçok önemli atıf bulunmasına rağmen, kitaplarından yalnızca ikisi, Dante'nin Ezoterisizmi ve St Bernard üzerine bir makale , özellikle Hıristiyan temalarına ayrılmıştır. Bununla birlikte, Hıristiyan içeriğine sahip birçok makale yazdı; bunların çoğu, Hıristiyan bağlamında gerçek inisiyasyonun elde edilip edilemeyeceği sorusuna özel bir ilgiyi yansıtıyordu. Ölümünden sonra Hıristiyan ezoterizmiyle özellikle ilgili olan bir dizi makale toplanıp Aperçus Sur L'Ésotérisme Chrétien adıyla yayımlandı .^{^[139]} diğer birçokları ise Semboller de la Science Sacrée'de bulunabilir .^{^[140]}

Hıristiyanlığın Devam Eden Etkisi

Guénon, Hıristiyanlığın kendisine karşı çıkan müthiş güçlere karşı koyma yeteneği konusunda son derece kötümserdi: 'Batı dünyasını Hıristiyan olarak adlandırmak bir hatadır; modern ruh Hıristiyanlık karşıtıdır çünkü özünde din karşıtıdır ve din karşıtıdır çünkü daha da büyük ölçüde gelenek karşıtıdır' ( CMW , VII).

, geleneksel anlayışın potansiyel bir kaynağı olarak Hıristiyan etkisinin devam eden varlığının önemini vurguladı : '. . . Geçmişten hiçbir kopuş, ne kadar temel olursa olsun, tüm sürekliliği ortadan kaldıracak kadar tam olamaz. Daha da ileri giderek, modern dünyada herhangi bir değere sahip olan her şeyin Hıristiyanlıktan ya da en azından onun aracılığıyla geldiğini söyleyeceğim; çünkü Hıristiyanlık, eski geleneklerin tüm mirasını beraberinde getirmiş ve onu mümkün olduğu kadar canlı tutmuştur. Batı'daki koşullar. Aynı zamanda kendi içinde gizli olasılıkları da koruyor, ancak günümüzde, kendini adamış Hıristiyanlar arasında bile bu olasılıklar hakkında gerçek bir farkındalığa sahip olan var mı? Katoliklikte bile, dışsal olarak savundukları doktrinlerin derin anlamını anlayan, sadece yüzeysel bir şekilde "inanmakla" yetinmeyen, zekadan ziyade duygusal olarak "inanmak"la yetinmeyen, Tanrı'nın hakikatini gerçekten "bilen" insanlar nerede bulunabilir? kendilerine ait olduğunu düşündükleri dini gelenek? En azından böyle bireylerin var olduğuna dair kanıt istiyorum çünkü bu, Batı için en büyük ve belki de tek kurtuluş umudu olacaktır. Ancak şu ana kadar hiçbirine rastlamadığımı itiraf etmeliyim' ( CMW , I).

Hıristiyanlığın Geleneksel Karakteri

Guénon her zaman Hıristiyanlık içindeki geleneksel etkilerin önemini vurguladı ve İsa'nın kendisini ilkel geleneğin seçkin bir temsilcisi olarak gördü. Bebek İsa'ya saygı gösteren Üç Kral Magi'nin hikayesi özellikle önemlidir. Guénon bu konuyu Regnabit dergisinde yayınlanan bir makalede araştırdı :^{^[141]}'Melchisedek, İncil'de rahip ve kral ikili karakterine sahip olan tek kişi değildir. Bu iki işlev aynı zamanda üç bilge adam olan Magi biçiminde birleşmiştir; bu da her iki durumda da aynı otoritenin temsilcileri olarak hareket ettiklerini düşündürmektedir. Mesih'e saygı göstererek ve ona verdikleri armağanların doğası aracılığıyla, ^{^[142]}Magi'ler, uygulandığı tüm alanlarda bu otoritenin kaynağını doğrudan onda kabul ediyorlar . Bu şekilde İsa, Doğu doktrinlerinin bahsettiği “üç dünya”da doğduğunda saygıyla anılır: dünyevi, orta ve göksel; ve ona saygı gösterenler, ilksel geleneğin gerçek koruyucularıdır, yeryüzü cennetinde insanlığa miras bırakılan Vahiy'in koruyucularıdır.'

KW'de IV Guénon , Magi'yi Agarttha (qv) olarak bilinen gizli Merkeze bağlayan bir geleneğe değindi . Efsanedeki Magi'nin, geçici gücü, ruhsal otoriteyi ve onların ortak kaynağını temsil eden, gizli Merkezin üç sembolik hükümdarını temsil ettiğini öne sürdü: 'Böylece doğumunda Mesih'e gösterilen saygı. . . "İlkel Geleneğin" gerçek temsilcileri tarafından yapılan bu açıklama, sonrakilerin gözünde Hıristiyanlığın mükemmel ortodoksluğunun kanıtıdır' ( KW , IV).

Erken Hıristiyanlık ve Hıristiyan Ezoterizmi

Erken Hıristiyanlık, bugünlerde Hıristiyanlık olarak adlandırdığımız ekzoterik din olmaktan çok uzak , özünde ezoterik bir karaktere sahipti ve dolayısıyla hem ayinleri hem de öğretileri açısından inisiyasyona yönelikti. . . İslam geleneği, Hıristiyanlığı , herkese yönelik bir toplumsal yasama biçimi olan şeriat yerine , bir başlangıç yolu anlamına gelen bir tarikat olarak kabul eder. Sonuç şuydu ki, [orijinal biçimiyle Hıristiyanlık] zamanı gelince, gerçekte Roma hukukunun değiştirilmiş bir biçimi olan, başka bir deyişle tamamen dışarıdan getirilmiş ve hiçbir şekilde dışarıdan getirilmiş bir şey olan kanonik hukuk kurumu tarafından tamamlanmak zorundaydı. Başlangıçta Hıristiyanlığın kendisinde bulunan şeyin gelişimi' ( ICE , 1: II). Yeni Ahit, hukuki nitelikte herhangi bir kural koyucu tavsiye içermemektedir: 'İyi bilinen şu söz: "Sezar'ın olanı Sezar'a verin" ^{^[143]}bu açıdan özellikle önemlidir, çünkü bu, Hıristiyanlara tamamen yabancı olan mevzuatın resmi bir kabulüdür. dış dünya söz konusu olduğunda gelenek kabul edilmelidir. Söz konusu mevzuat, dünyanın Hıristiyanlığın kökeninin bulunduğu bölgesinde, o zamana kadar Roma İmparatorluğu'na dahil edilmiş bir ülkede var olan mevzuattır' ( aynı eserde ).

Bu düşünceler, Hıristiyanlığın en erken biçiminin tamamen içsel ve ezoterik olduğu, dolayısıyla Kilise'nin "bir" olduğu anlamında kapalı olduğu görüşünü desteklemektedir.

"Hıristiyan" olarak adlandırılabilecek, başka bir deyişle doğrudan Mesih'le ilgili olan geçerli bir inisiyasyon almak için gerekli niteliklere sahip olanların kabul edildiği kapalı veya sınırlı organizasyon . . . Örneğin , ^{^[144]}kabulü gerçek bir inisiyasyonun özelliklerini taşıyan Budist Sangha ile karşılaştırılabilirdi ' ( aynı eserde ).

Hıristiyanlığın, erginleyici, ezoterik bir yapı olmaktan çıkıp şu andaki tamamen ekzoterik durumuna görünürdeki 'inişi' ile ilgili olarak Guénon şunları yazdı: 'Eğer Batı dünyasının söz konusu dönemdeki durumu, başka bir deyişle, Batı dünyasının içinde yer alan ülkelerin durumu dikkate alınırsa, Roma İmparatorluğu'nda, eğer Hıristiyanlık dışsal alana "inmemiş olsaydı", tüm [Batı] dünyasının herhangi bir gelenekten, özellikle de Greko-Romen geleneğinden hala hayatta kalanlardan mahrum kalacağını görmek kolaydır. , varoluş döngülerinin sonunun yakın olduğunu gösteren aşırı derecede yozlaşmıştı' ( aynı eserde ). Bu nedenle, Hıristiyanlığın 'inişi', Batı'nın bugünkü durumuna gerilemesini yüzyıllar boyunca erteleyen bir faktör olan ilahi bir gelişme olarak görülebilir.

Bu 'iniş'e kesin bir tarih vermek mümkün değil ama muhtemelen Konstantin ve İznik Konsili zamanında çoktan gerçekleşmiş olmalıydı. ^{^[145]}Bununla birlikte, Hıristiyan ezoterizminin bundan sonra Orta Çağ'a kadar devam etmesi muhtemel görünüyor. Bu, Hıristiyanlığın özel bir biçimi, 'ezoterik bir Hıristiyanlık' değil, daha ziyade Hıristiyanlığın, dini alandan ve onun çeşitli Kiliselerinden bağımsız olarak var olan ve tamamen farklı bir tarikata ait olan içsel yönüne ilişkin sürekli bir farkındalık olurdu. Kendi alanı içinde faaliyet gösterecek ve meşru yetki alanı dışsal alanla sınırlı olan herhangi bir resmi dini hiyerarşiyle hiçbir ilgisi olmayacaktı.

Orta Çağ'da Hıristiyan inisiyasyon örgütlerinin şüphesiz var olduğu gerçeği, sıradan, 'kamusal' Hıristiyanlığın o zamana kadar inisiyasyon niteliğini kaybetmiş olması gerektiğinin, aksi takdirde 'onların varlık nedeninin ne olacağının' kabul edildiğini gösteriyordu. kendi ritüelleri Hıristiyanlığın sıradan ritüellerinin kopyası olacağı için mi?' ( aynı eser ).

Guénon'un erken Hıristiyanlığın öncelikle ezoterik olduğu yönündeki tezini destekleyecek somut bir kanıt yok . Bunun kaçınılmaz olduğunu düşünüyordu: 'Hıristiyanlığın esas olarak ezoterik ve inisiyasyona yönelik olan orijinal doğasının, daha sonra tamamen zahiri hale gelen bir dine kabul edilenlerden tamamen gizlenmiş olacağı açıktır. Sonuç olarak, insanların başlangıçta Hıristiyanlığın gerçekte nasıl bir şey olduğunu anlamalarına ve hatta şüphelenmelerine yol açabilecek her şey, aşılmaz bir perdeyle onlardan gizlenmiş olacaktı' ( aynı eser ).

Daha sonra Hıristiyanlık

Zamanla Hıristiyanlık 'kelimenin tam anlamıyla, ayrım gözetmeksizin herkese hitap eden geleneksel bir örgütlenme biçiminde bir din' haline geldi. Bu değişim olayların baskısına tepki olarak oldukça hızlı bir şekilde gerçekleşmiş olabilir. İznik Konsili'nin yalnızca zaten oldu bitti olan bir şeyi onaylaması yeterliydi ve bunu

'işlevi doktrini tamamen dışsal bir biçimde sunmak olan dogmatik formülasyonlar çağını başlattığı' anlamında ( aynı eserde ). Bunun dezavantajı, 'doktrinin açıkça tanımlanmış ve sınırlı formüller içine hapsedilmesinin, gerçekte böyle bir şeyi yapabilecek durumda olanlar için bile, onun anlamının daha derin katmanlarına nüfuz etmesini çok daha zorlaştırmasıydı' ( ICE , 1: II) .

Daha sonraki gelişmelerle ilgili olarak Guénon , Orta Çağ'daki Hıristiyanlığın hayatta kalan Kelt unsurlarının çoğunu asimile ettiğini ve bu ölçüde bu geleneğin korunmasında rol oynadığını düşünüyordu. Kâse efsanesinin ortaya çıkışı bu süreci göstermektedir.

Hıristiyanlığın geleceği söz konusu olduğunda, Avrupa'da bir Batı geleneğinin olası bir yeniden yapılanmasının yalnızca Hıristiyan olabileceğini, çünkü eski din biçimlerinin, yani 'ilkel Geleneği' daha doğrudan temsil edenlerin, çok uzun süredir var olduğunu öngördü. Batı ruhuna yabancı; 've geleneksel ruhtan geriye kalanlar Batı'da hâlâ yalnızca Hıristiyanlıkta, özellikle de Katoliklikte bulunmaktadır. Bunu dikkate almayan herhangi bir "gelenekselci" girişim, uygun bir temel olmadığı için başarısızlığa mahkumdur; Yalnızca pratikte zaten var olan bir şeyin üzerine güvenilir bir şekilde inşa edilebileceği açıktır ve bunun dışında destek biçimleri aramak, yalnızca sürdürülemez yapay yeniden yapılanmalarla sonuçlanabilir. Hıristiyanlığın kendisinin artık derin anlamıyla gerçek anlamda anlaşılmadığı yönündeki itiraza, onun en azından söz konusu temel türü için gerekli olan her şeyi kendi biçiminde koruduğu yanıtını veriyorum' ( CMW , II).

Guénon, Hıristiyanlığın bir şekilde geçerli bir başlatıcı unsuru koruyup korumadığı sorusunu açık tutmak istiyor gibi görünüyor. Aralık 1949'da yaşamının sonuna doğru şu dipnotu yazmıştı: 'Bazı Hıristiyan inisiyasyon biçimlerinin hayatta kalma olasılığını dışlamak istemiyorum çünkü bu tür bir şeyin bugüne kadar devam ettiğini düşünmek için nedenlerim var. ancak hiçbir açıdan erişilemeyen son derece kısıtlı ortamlarda veya Hıristiyanlığın Latin kilisesi dışındaki dallarında' ( ICE , 1: II).

Katoliklik

'Katoliklikten bahsettiğimizde, bir doktrin olarak Katoliklikle ilgili konular ile bir örgüt olarak yalnızca Katolik kilisesinin mevcut durumuyla ilgili konular arasında dikkatli bir ayrım yapmak önemlidir; ikincisi hakkındaki düşüncelerimiz hiçbir şekilde birincisine ilişkin tartışmamızı etkilememelidir' ( SATP , VIII). Guénon, Dante'nin Katolik kilisesine karşı tutumuyla ilgili bazı yorumların dipnotunda bu noktaya değindi: 'O, özellikle o dönemde Papalığın durumunda gözlemleyebildiği yetersizlikleri ve kusurları daha az kınadığından şüphe duymuyordu. . . dünyevi bir iktidara uygun fakat manevi bir otoritenin kullanımına uygun olmayan önlemlerin kullanımına çok sık başvurulması ; ancak onu geçici olarak temsil eden bireylerin hatalarını kurumun kendisine atfetmemenin daha iyi olduğunu biliyordu ; bu, modern bireyciliğin her zaman paylaşamayacağı bir yaklaşımdır' ( aynı eserde ).

'Batı geleneği, görünüşte, Katoliklik tarafından temsil edilen, özellikle dini bir biçim alan bir gelenekti. . . Geleneksel ruhtan geriye kalanlar yalnızca Katoliklikte korunmuştur' ( CMW , V). Ne yazık ki gelenek bütünüyle korunmamıştır: 'Geleneğin mirası bozulmadan kalsa bile, ki bu büyük anlam taşır, onun derin anlamının pratikte küçük bir elit kesim tarafından bile anlaşılması pek olası görünmüyor. Durum farklı olsaydı, bazı faaliyetler veya etkiler bu elitin varlığına dair kanıt sağlayabilirdi, ancak hiçbir yerde böyle bir kanıt bulunamadı. Daha büyük ihtimalle

Bu durum, gizli bir durumda korunma durumudur, dolayısıyla çağdaş cehalet, bu yeteneğe sahip olanların geleneğin anlamını yeniden keşfetme olasılığını dışlamaz. Ayrıca dinsel alanın dışında Batı dünyasına dağılmış, eski öğretilerden türetilen ve anlaşılmadan korunan birçok işaret ve sembol de bulunmaktadır. Böyle durumlarda bir nevi uykuya dalmış olanı yeniden uyandırmak ve kaybolan anlayışı yeniden tesis etmek için ihtiyaç duyulan şey, yaşayan geleneksel ruhla temasa geçmektir. Tekrarlamak isterim ki, Batı, kendi geleneğinin farkındalığına geri dönmek istiyorsa her şeyden önce Doğu'nun yardımına ihtiyaç duyacaktır' ( CMW , V).

Protestanlık

'Dini alanda geleneksel ruha karşı isyan belirli bir şekil aldığında Protestanlık adıyla anılır. Bunu bireyciliğin bir tezahürü olarak kabul etmek kolaydır ve aslında o kadar ki, dine uygulanması açısından bakıldığında bunun sadece bireycilik olduğu söylenebilir. Modern dünyayı yapan şey gibi Protestanlığı da yapan şey, basitçe bir inkardır, bireyciliğin özü olan ilkelerin inkarıdır. Protestanlık, bunun sonucu olan anarşi ve çözülme durumunun en çarpıcı örneklerinden birini bize sunmaktadır' ( CMW , V).

'Modern ruh, insanüstü düzenden kaynaklanan tüm gerçek manevi otoriteyi ve bu otoriteye dayanan her geleneksel organizasyonu reddetmek zorundadır. . . Protestanlık, Batı'nın dini geleneğini yorumlama konusunda meşru bir yetkiye sahip olan örgütün otoritesini reddederek, onun yerine "serbest inceleme" adını verdiği şeyi, yani yorumun cahil ve beceriksizler de dahil olmak üzere herkesin keyfi yargısına bırakılmasını istedi ve yalnızca insan aklının kullanılmasına dayanmaktadır' ( aynı eserde ).

Kaçınılmaz sonuç, sayısız mezheplere bölünme oldu ve inancın içeriği üzerinde bir anlaşmaya varılamadığı için doktrin, " ahlakçılık " ve " duygusallık " ^{^[146]}üzerinde giderek artan bir vurgunun ardından ikinci sırayı aldı; din. Geriye kalan artık 'hafifletilmiş ve çarpıtılmış bile olmayan din değil, sadece 'dindarlık', başka bir deyişle herhangi bir gerçek bilgiyle desteklenmeyen belirsiz duygusal özlemlerdi' ( aynı eserde ). Bu gelişme özellikle Anglo-Sakson ülkelerinde belirgindi.

Hıristiyan Kavramları

Vaftiz. 'Hıristiyan ritüelleri arasında en önemli olanı kutsal törenlerdir. Bunlardan bazıları - özellikle vaftiz gibi - yalnızca bir kez alınabilir ve bunlar, inisiyasyon ayinlerine en çok benzeyenlerdir. Eğer başlangıçta böyleyseler ^{^[147]}, artık “dışsallaştırılmış” bir biçimde varlar . Hıristiyan topluluğu hala bir inisiyasyon örgütü olmasına rağmen, acemileri kabul eden vaftiz, ilk inisiyasyonu, yani "daha az gizemlere" girişi oluşturmuş olmalı. Bu aynı zamanda, ekzoterik alana "iniş"le birlikte uygulaması değişmiş olsa da, hâlâ koruduğu "ikinci doğum"un özellikleriyle de belirtilir ( ICE , 1: II). Aynı şekilde, onay daha yüksek bir seviyeye ulaşılmasını kutlayacaktı, belki de daha az gizemlerin çözüldüğünü işaret edecekti.

uzmanlaşılırken, tören 'yalnızca daha büyük gizemlerle bağlantılı bir rahiplik inisiyasyonunun 'dışsallaştırılması' olabilir' ( aynı eserde ). Efkaristiya gibi diğer ritüeller, halihazırda başlatılmış olan seçkinlere ayrılmış olabilir.

Vaftizin doğasında meydana gelen değişiklik, Hıristiyanlığın ezoterik bir hareket olmaktan esasen ekzoterik bir din olarak mevcut statüsüne doğru yaptığı önemli değişimin belirtisiydi. İlk Kilise'yi çevreleyen belirsizliğe rağmen 'vaftiz yönetiminin sıkı önlemlerle çevrelendiğini ve vaftizi alacak olanların uzun bir hazırlık sürecinden geçtiğini biliyoruz. Günümüzde ise durum tam tersidir ve her şey onu kolayca erişilebilir hale getirmek için yapılmış gibi görünmektedir, çünkü bu sadece herhangi bir vasıf veya hazırlık sorunu olmaksızın ayrım gözetmeksizin herkese verilmekle kalmaz, aynı zamanda herkes tarafından bile uygulanabilir, diğer kutsal törenler ise hala yalnızca belirli bir ritüel işlevi olan rahipler ve piskoposlar tarafından yönetilebilmektedir. Bu hazır bulunuşluk, bebeklerin doğumdan sonra mümkün olan en kısa sürede vaftiz edilmesi ve dolayısıyla herhangi bir hazırlık fikrinin imkansız hale gelmesiyle birlikte, ancak vaftiz kavramının radikal bir şekilde değişmesi ve bunun sonucunda vazgeçilmez hale gelmesiyle açıklanabilir. kurtuluş için. Tüm zahiri ritüellerin kurtuluşu, amacı ve amacının Hıristiyan kilisesine kabule bağlı olduğu şeklindeki bu düşünce tarzı, yalnızca zahiri dünya görüşünün kaçınılmaz olarak doğasında bulunan “dışlayıcılığın” bir sonucudur' (aynı eserde ) .

Vaftizhaneler başlangıçta kilisenin dışına yerleştirilmişti, çünkü yalnızca vaftiz edilenlerin kutsal binaya girmesine izin veriliyordu. Bu nedenle cennet ve dünya arasında bir geçiş yerini temsil ediyorlardı ve ilk vaftizhaneler genellikle sekizgen şeklindeydi; bu, 'bir geçiş veya geçiş yeri'ni temsil eden yapıların karakteristik bir özelliği olan bir formdu ( SSS , XLII). Genellikle sekizgen şekilli olan yazı tipleri daha sonra kilise binasına taşındı ancak ana girişe yakın kaldı.

Vaftizhane, bir ara veya geçiş 'dünyasını' temsil etmenin yanı sıra, 'psişik alanda, başka bir deyişle doğası gereği bu ara dünyaya ait olan varlığın öğelerinde yenilenmenin gerçekleştiği araçtı' (aynı yerde ) . . Guénon ayrıca rahibin vaftiz ayinlerini kutlamak için kullanılacak suyu kutsadığında, yüzeyine Yunanca psi harfi şeklinde bir işaret çizdiğini belirtti . Bu, psuche sözcüğünün baş harfidir ve kutsanmış suyun aracılık ettiği etki psişe düzeyinde işler .

Kilise. 'Petrus Kilisesi' ^{^[148]}binaların ötesinde, içlerinde ibadet edenleri ifade eder. Dini kurumlar olarak kiliseler , organizasyonları ve inanç yapıları nedeniyle esasen ekzoteriktir . Doğaları gereği tarihsel biçimlerinin sınırları içinde hapsolmuşlardır. Bu sınırları aşan her şey, yani manevi yaşamdaki başlatıcı, ezoterik unsur , bir Kilise veya mezhep içerisinde sınırlandırılamaz. Hıristiyanlık veya İslam gibi dini bir organizasyonun hem ekzoterik hem de ezoterik yönleri olduğu durumlarda, bunların tamamen farklı alanlarla veya düzeylerle ilgili olduğunu anlamak önemlidir ; dolayısıyla aralarında bir çatışma varsa, bunun kategorik bir yanlış anlaşılmaya dayanması gerekir. Hiçbir Kilise, mezhep veya başka bir dini yapı, içindeki ezoterik unsuru temsil etme kapasitesine sahip değildir.

onun sığınağı ve desteği olarak hareket ediyor. Ezoterizmin dini alanla hiçbir ilgisi yoktur; tamamen farklı bir düzene aittir ( SSS , IV).

Geçmek. 'Bir sembol olarak haç eski kökenlere sahiptir ve hemen hemen her yerde çeşitli biçimlerde görülür. Dolayısıyla bazılarının inandığı gibi yalnızca Hıristiyan sembolü olmaktan çok uzaktır. Hıristiyanlığın, en azından tanıdık dış biçimiyle, tarihsel bir gerçek olarak önemine yaptığı vurgu nedeniyle haçın sembolik karakterini gözden kaçırdığı da doğrudur. . . Tüm semboller gibi haçın da birçok anlamı vardır. . . Benim öncelikli ilgim onun metafizik anlamıdır: Bu, hepsinden ilki ve en önemlisidir, çünkü bu, temel ( temel ) anlamdır ve diğerlerinin tümü olumsaldır ve değişen derecelerde ikincildir' ( SC , Önsöz).

Guénon , en tanınmış önemli eserlerinden biri olan Haçın Sembolizmi'ni bu konuya adadı. Vivenza, bunun ^{^[149]}Guénon'un evrensel Gelenek çalışmasına yaptığı katkının özünü içerdiği yorumunu yaptı ve onu, dış panelleri İnsan ve Vedânta'ya Göre Oluşumu olan bir üçlünün merkezi bileşeniyle karşılaştırdı. ve Varlığın Çoklu Durumları . Ayrıca, aşağıdaki alıntılardan da görülecektir ki, Guénon'un haç sembolizmine ilişkin çalışması, insanı, sınırsız sayıda diğer durumlarla 'yuvalanmış' bir devlet olarak anlayışıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.

'Geleneksel doktrinlerin çoğu, 'Evrensel İnsan'ın gerçekleşmesini her yerde aynı olan bir işaretle sembolize eder. . . çünkü bu, ilkel Geleneğe doğrudan bağlı olanlardan biridir : bu, bu farkındalığın, varlığın tüm hallerinin mükemmel bir şekilde birleşmesi yoluyla elde edildiği yolun çok açık bir temsilini sağlayan haç işaretidir. doğru ve uyumlu bir hiyerarşiye göre birbirlerine, hem “genlik” hem de “yücelik” anlamında tam gelişerek, bir bütün olarak potansiyellerini gerçekleştiriyorlar ^{^[150]}( SC , III).

Başka bir deyişle çarpı işaretinin yatay çizgisi, belirli bir düzeyde veya varoluş derecesinde bir bütün olarak ele alınan bireyin 'genlik' boyutunu veya açık uçlu gelişimini temsil eder; ve insan söz konusu olduğunda maddi olanın bunlardan yalnızca biri olduğu tüm kiplere uzanır. Dikey çizgi, her biri bir 'dünya' veya dereceyi oluşturan olasılıklar grubuna karşılık gelen ve hepsi 'Evrensel İnsan' olarak bilinen toplam senteze dahil olan, belirsiz sayıda durumların hiyerarşisini temsil eder. Dolayısıyla, bu okumaya göre, yatay boyut boyunca genişleme, 'kendi bütünlüğü içinde ele alınan belirli bir durumdaki olası kiplerin belirsiz sayısı ve varlığı bir bütün olarak oluşturan belirsiz durumlar dizisine dikey katmanlaşmaya' karşılık gelir (aynı eserde ) . .

, Hindu doktrinindeki moksha veya Kurtuluş'a ve İslam'daki Yüce Kimlik'e eşdeğerdir . Guénon, 'yüceltme' ve 'genlik' terimlerinin, Peygamber'de tamamlanan bir süreçte dikey ve yatay boyutlardaki gelişmeyi ifade ettiği İslami bir metinden alıntı yaptı. Ayrıca, Hıristiyanlıktaki Evrensel İnsan ile Kelam arasındaki ilişki ile İslam'daki Evrensel İnsan ile Peygamber arasındaki karşılaştırılabilir ilişki arasındaki paralelliğin, iki din arasında ezoterik düzeyde gerçek bir doktrinsel farklılık olmadığını gösterdiği yorumunu yaptı. Bu, Guénon'un bir kişiye atfettiği bir yorumda açıkça görülüyor.

İslam'ın önde gelen isimlerinden biri şöyle diyordu: 'Hıristiyanlar Haç'a sahip olabilir, ancak Müslümanlar Haç'ın öğretisine sahiptirler' ( aynı eserde ).

Haç ayrıca yatay ve dikey bir haçın birleşmesinden oluşan, aynı merkezi paylaşan ve kolları uzayın altı yönünü gösteren üç boyutlu bir nesne olarak da düşünülebilir. Bu versiyon, Hindu Purusha/Prakriti çiftinde olduğu gibi, dikey ve yatay öğelerin tamamlayıcı bir aktif/pasif ilişkisi içinde ilişkili olduğu fikrine dayalı olarak daha az bilinen bir dizi anlam sunar . Bu referans çerçevesinde 'varlığın tüm durumlarını ilgili merkezleri aracılığıyla birbirine bağlayan dikey eksen, 'Cennetin Faaliyeti'nin kendini gösterdiği yerdir. Bu, Prakriti'de tezahür olasılıklarına karşılık gelen ürünleri belirleyen Purusha'nın "eylemsiz" aktivitesine eşdeğerdir . Yatay düzlem. . . sembolik olarak "suların yüzeyi" olarak temsil edilen bir "yansıma düzlemi" oluşturur; Sular, tüm geleneklerde Prakriti'nin veya "evrensel pasifliğin" sembolüdür. Kesin olarak konuşursak, bu plan Varoluşun belirli bir derecesini veya seviyesini temsil ettiğinden (bu bakış açısından, tezahürün belirsiz çokluğuna karşılık gelen yatay düzlemlerden herhangi biriyle karşılaştırılabilir), Prakriti'nin kendisiyle özdeş değildir, yalnızca evrensel tezahürün bütünlüğünde belirli bir düzeyde göreceli anlamda Prakriti'nin rolünü yerine getiren, varoluşun belirli bir dizi özel koşulu (bir dünyayı tanımlayanlar) tarafından zaten belirlenmiş bir şey' ( SC , VI).

Haçın bir başka sembolik kullanımı da tamamlayıcılık ile karşıtlık arasındaki ilişkiyi temsil etmesidir. Kısaca, iki boyutlu ya da üç boyutlu bir haç göz önüne alındığında, eşleştirilmiş kollar birbirinden zıt yönlere doğru yönelir, ancak 'tüm karşıtlıkların uzlaştığı ve çözümlendiği' merkezi bir noktada bir araya gelir; tüm zıt terimlerin sentezinin kurulduğu yer burasıdır; gerçekte yalnızca farklılaştırıcı bilginin dışsal, tikelleştirici bakış açısına göre zıt olan terimler. Bu nokta, İslam bâtıncılığının “zıtlıkları ve zıtlıkları yeniden birleştiren” ( el-makâmul-ilahî, huwa maqâm ijtimâ ed-diddaîn ) anlamındaki “ilahi makam” olarak ifade ettiği şeye tekabül etmektedir . Uzak Doğu'da “Kozmik çarkın” merkezi olarak temsil edilen mükemmel denge yeri olan “Değişmez Orta” olarak bilinen ve aynı zamanda “Cennetin Faaliyeti”nin doğrudan yansıdığı yerin aynısıdır ^{^[151]}. ' (SC, VII).

Haçın sembol olarak sunduğu metafizik anlamın derinlikleri , Guénon'un çalışması boyunca yinelenen bir temadır ve yukarıdaki alıntılar onun bu sembole verdiği önemi açıklamaktadır, ancak onun getirdiği bilgi ve açıklama zenginliğinin hakkını tam olarak veremezler. konu. Ancak belki de bu giriş, Haç Sembolizmi'nin Önsözünde , Mesih'in bu şekilde ölmesini gerekli kılan şeyin çarmıhın sembolik anlamı olduğunu neden öne sürdüğünü açıklayabilir.

Mısırlılar 'sağlığı' temsil etmek için sıradan bir haçı hiyeroglif olarak kullandılar; bu , 'hayat' anlamına gelen ve ilk Hıristiyanlar tarafından sıklıkla kullanılan bir sembol olan crux ansata'dan veya 'ilmekli haç'tan ( ankh ) farklıydı .

Düşmek. ''Düşüş' (İncil'deki Düşüş) ile ilgili olarak, bunda , herhangi bir tezahür sürecinin zorunlu olarak doğasında olan İlkeden uzaklaşmayı temsil etmenin bir yolundan daha fazla görülecek bir şey olduğunu düşünmüyorum ' ( UCCA , 29/1/33).

Lütuf. Guénon, dini ve inisiyasyon faaliyetleri arasındaki temel farkı göstermek için Hıristiyanların Lütuf kavramını kullandı . Özetlemek gerekirse dinler, varlığın yalnızca bireysel insanlık durumuyla ilgilenir ve onu bundan kurtarmayı değil, bu durum için mümkün olan en iyi koşulları sağlamayı amaçlar. İnisiyasyon, bireysel insan durumunun olanaklarını aşmayı ve daha yüksek seviyelere geçişi kolaylaştırmayı amaçlar.

Dini açıdan bakıldığında Lütuf alma deneyimi aslında pasiftir. Bireyi daha yüksek bir duruma veya etkiye bağlar ve başlı başına bir amaç olarak görülür. Bu, daha yüksek hallerle iletişimi bir hedeften ziyade bir başlangıç noktası olarak gören inisiyasyon yaklaşımının tersidir: eğer bu bağlantı kurulabilirse, bunun amacı daha yüksek hallere ulaşmayı mümkün kılmaktır, onlarla sadece pasif bir birlik kurmak değil.

Guénon bu noktayı meleklerle iletişim kuran birini ele alarak örneklendirdi. Eğer böyle bir kişi 'bir birey olarak insanlık durumuna kapalı kalırsa', başlangıç bakış açısından hiçbir ilerleme kaydedemeyecektir; mesele “melek” halindeki diğer varlıklarla iletişim kurmak değil, bizzat kendisinin böyle bir bireyüstü duruma ulaşması ve bunu gerçekleştirmesidir. Açıkça görülüyor ki bu, bireysel bir insan olarak başarılabilecek bir şey değil ki bu apaçık bir saçmalık olur; bu ancak şu anda bir insan bireyi olarak tezahür etmesine rağmen kendi içinde diğer tüm durumların olanaklarına da sahip olan bir varlık tarafından başarılabilir' ( SC , III). İnisiyasyon gerçekleştirmenin 'içselliğini' vurguladı; varlığın bütünlüğü içinde ortaya çıkan bir gelişmedir ve varlığın bireysel bir insan durumu olarak tezahür eden yönü ile sınırlı bir şey değildir. Sonuç olarak inisiyasyon yaklaşımı, mistik deneyimlerin ve 'esrimelerin' ^{^[152]}büyük ölçüde konu dışı olduğunu düşünür.

Hesyhasm.^{^[153]} Guénon, Batı Hıristiyanlığında mistisizmin ortaya çıkışı ile inisiyasyona yönelik manevi bir yol izleme olasılığının etkili bir şekilde ortadan kalkması arasında bir bağlantı olduğuna inanıyordu ve karşılaştırılabilir bir mistisizm geçmişine sahip olmayan Doğu Kilisesi'nin, bu yönde bir girişimde bulunmasının önemli olduğunu düşünüyordu. 'Gerçekten başlatıcı niteliği tartışılmaz görünen' hesyhasm'ı korudular.

'Hesychasm'da gerçek inisiyasyon, Hinduizm'deki mantraların ve İslam türkülerindeki telin iletişimiyle tam olarak karşılaştırılabilecek belirli formüllerin düzenli aktarımı biçimini alır .^{^[154]} Aynı zamanda, ekzoterik Hıristiyan ritüellerinden oldukça farklı, iç mekan çalışmalarına uygun bir yöntem olarak eksiksiz bir yakarış “tekniği”ne de sahiptir ( ICE , II).

Hesyhazm'ın incelenmesi, günümüze kadar ulaşmamış diğer Hıristiyan inisiyasyon biçimlerine ışık tutabilir.

Cennet Krallığı; Tanrının Krallığı

Ve Ferisilerden, Tanrı'nın krallığının ne zaman geleceği sorulduğunda, onlara cevap verdi ve şöyle dedi: Tanrı'nın krallığı gözlemle gelmez:

"İşte burada!" demeyecekler. ya da işte orada! çünkü işte, Tanrı'nın krallığı içinizdedir.^{^[155]}

Guénon , Yeni Ahit'teki bu pasajı, İsa'nın Cennetin Krallığını hardal tohumuna benzettiği benzetmeyle ilişkilendirdi:

Aslında tohumların en küçüğüdür; ama büyüyünce şifalı otların en büyüğü olur ve bir ağaca dönüşür, öyle ki havadaki kuşlar gelip onun dallarına konar.^{^[156]}

Âtman'ın Upanişad anlatımı gibi diğer geleneksel öğretiler arasındaki benzerliklere dikkat çekti. kalpte ikamet eden, en küçük tohumdan daha küçük ama yine de tüm dünyaların toplamından daha büyük olan ve müminlerin kalbinde ikamet eden 'İlahi Varlık'a ilişkin Kabalik ve İslam referansları. Zhuangzi'nin (XXII ) eserlerinden bir Taoist metinden alıntı yaptı ve şöyle başlıyor:

İlkenin bunun içinde mi yoksa bunun içinde mi olduğunu sormayın. Bu, tüm varlıklardadır. Bu yüzden ona 'büyük', 'yüce', 'bütün', 'evrensel', 'toplam' deniyor. ( SSS , LXXIII)

Guénon şu yorumu yaptı: 'İlahi eylem her zaman içeriden dışarıya doğru çalışır ve bu nedenle zorunlu olarak dışarıdaki şeylere dönük olan (bedensel) gözlerle görülemez'. Tanrı'nın krallığı, Yahudi "Tanrı'nın Evi" ( Beith-El ) gibi, "doğal olarak Merkezle, başka bir deyişle, ister tüm varlıkların bütünlüğüyle, ister tüm varlıkların bütünlüğüyle ilişkili olarak en içtekiyle özdeşleştirilir". her biri ayrı ayrı ele alındı' ( aynı eserde ).

Doğuştan gelen günah. Spiritüalizme ve onun türevlerine karşı sürekli bir polemik olan Spiritist Yanılgısı'nda Guénon , kısmen onların adalet duygularını rahatsız ettiği ve kısmen de popüler dinin öğretileriyle çeliştiği için maneviyatçılar arasında pek popüler olmayan İlk Günah kavramına kısaca değindi. İnsan ruhunun bir dizi reenkarnasyon yoluyla ilerleyişine olan inancı teşvik eden Fransız hareketleri ( ruhçular ). Bu nedenle onlar tarafından temelde yanıltıcı bir Hıristiyan dogması olarak saldırıya uğradı .

Konuyla ilgili kendi görüşleri ile ilgili olarak, kendisini iki gözlemle sınırladı: 'İnsan, bazı fiziksel ve psikolojik unsurları ebeveynlerinden aldığından, bu iki açıdan onların kısmen devamı olduğu duygusu vardır. Kendisi olduğu kadar onlardan da bir şeydir ve bu şekilde onların eylemlerinin sonuçları kendisine kadar uzanabilir. Bu, konuyu özellikle ahlaki imalarla donatmadan ifade etmenin en azından bir yoludur' ( SF , 2: VII). İkinci vurgusu ise metafiziksel bir noktaydı : 'Onların çocukları ve onların soyundan gelenlerin tümü, potansiyel olarak en başından itibaren dahil edilmiştir.

ebeveynlerin fiziksel ve psikolojik yönleriyle ilgili bireyselliklerinden başlar. Bu, insan bireyselliğini oluşturan unsurlara atıfta bulunur, ancak hiçbir şekilde varlığın spesifik olarak manevi "kişiliğine" atıfta bulunmaz' ( aynı eserde ).

Papa. Geleneksel toplumlarda manevi otoriteler dünyevi güçlerin önüne geçer. Dolayısıyla, Çin'de, İmparator'un 'görevlerini kozmik düzene uygun olarak, gerekli olana uygun olarak yerine getirmemesi' durumunda 'Cennetin yetkisi' elinden alınabilmektedir ( SATP , V). İslam geleneğinde aktarılan manevi etkinin, yani bereketin kaybolabileceğine dair benzer bir inanış vardır; Orta Çağ Hıristiyanlığında ise Papa, bir hükümdarın tebaasını ona bağlılık yemininden kurtarma yetkisine sahipti.

Ruhsal ve dünyevi güçler arasındaki ilişkinin geleneksel yönü, Kutsal Roma İmparatorluğu'nun başlangıcında, MS 800 yılında Papa III. Leo'nun Şarlman'ı Kutsal Roma İmparatoru olarak taçlandırmasıyla ortaya çıktı. Ancak tarihsel olarak ilişki sanki iki dünyevi güç arasında gelişmiş ve 'Kutsal İmparatorluk fikri bir şekilde teorik kalmış ve hiçbir zaman tam anlamıyla gerçekleşmemiştir; şüphesiz kendilerine verilen gücün kapsamı nedeniyle yoldan çıkan imparatorlar, Her ne kadar diğer hükümdarlar gibi ve belki de onlardan daha doğrudan güçlerini manevi güçlerden alıyor olsalar da, manevi güçlere tabi olmalarına ilk meydan okuyanlardı' ( SATP , VIII).

Dante ve Papalık. Dante'nin makalesi De Monarchia, 'Hıristiyan âleminin kuruluşunun ve iki güç arasındaki ilişkinin nasıl tasavvur edilmesi gerektiğine dair en açık ve en eksiksiz açıklamayı' sağlar . Dante, Papa ve İmparatorun farklı işlevlerini şu şekilde tanımladı: 'Tanrı'nın anlatılamaz İlahi Takdiri insanlık için iki hedef belirler: uygun erdemin uygulanmasından oluşan ve dünyevi Cennet tarafından temsil edilen bu yaşamdaki kutsanmışlık; ve insan erdeminin ilahi ışığın yardımı olmadan yükselemeyeceği ve göksel Cennet tarafından temsil edilen, Tanrı'nın görüşünün zevkinden oluşan sonsuz yaşamdaki kutluluk. Kutsanmışlığın bu iki biçimi, farklı yöntemlerle elde edilecek farklı sonuçları temsil eder. Felsefe dersleriyle, onların talimatlarına uyarak, ahlaki ve entelektüel erdemlere uygun davranarak birinciye ulaşırız; ikincisine, insan aklını aşan ruhsal öğretiyle yönlendiriliyoruz ; bunu teolojik erdemler olan İnanç, Umut ve Yardımseverlik doğrultusunda hareket ederek takip etmemiz şartıyla.' Dante daha sonra insanların, onları bu hedefleri ve bu hedeflere ulaşmanın yollarını terk etmeye iten açgözlü, edinimci doğası üzerinde düşündü; 'ta ki, hayvani doğalarının emirlerine göre dolaşan atlar gibi dizginlenip yollarına devam edilmedikçe. Bu nedenle insanlık, iki hedefe uygun olarak iki tür rehberliğe ihtiyaç duymuştur: Vahiy'e göre insanlığı sonsuz yaşama yönlendirmesi gereken İmparator'dan ve felsefe öğretilerine göre, İmparator'dan . insanlığı geçici mutluluğa yönlendirmelidir' ( SATP , VIII).

Guénon şu sonuca vardı: 'Soru, neden bu fikrin hiçbir zaman gerçekleştirilemeyecek bir ideali ifade ederek daha ileri gidemediğidir; Garip olan şu ki, Dante bunu bu şekilde formüle ettiği anda, Avrupa'da gelişen olaylar tam da bunun gerçekleşmesini sonsuza kadar engelleyecek şekildeydi. Dante'nin tüm yapıtları bazı bakımlardan Orta Çağ'ın sona yaklaştığının vasiyetini andırıyor; Batı dünyasının geleneğinden kopmasaydı nasıl olacağını gösteriyor' ( aynı eserde ).

Hıristiyan Sembolizmi

Constantinian Chrismon

Chrismon. Chrismon veya Mesih'in Monogramı , kökenleri uzak geçmişte uzanan geniş bir sembol ailesinden biridir .

Basit krismon 'diğer pek çok sembolün aşağı yukarı doğrudan türetildiği temel sembol gibi görünüyor. İsa Mesih'in Yunanca karşılığı olan Iêsous Christos'un baş harfleri olan I ve X harflerinden oluştuğuna inanılmaktadır ve bu aslında Hıristiyanlığın ilk günlerinde aldığı bir anlamdır. Ancak sembol çok daha eskidir ve birçok farklı yerde görülen sembollerden biridir.

zamanlar ve yerler. Bu, Hıristiyanlığın nasıl ilerlediğinin bir örneğidir.

Hıristiyanlık öncesi sembolizm ve anlatıları uyarladı. . . Bu tür sembolleri gören bizler için

İlkel geleneğin kalıntılarına sahip olan bu tür bir adaptasyon sadece meşru değil aynı zamanda

bir şekilde gerekli' ( SFC 2, V).

Tipik olarak krismon bir daire içinde meydana gelir, ancak aynı zamanda başka şekillerde de bulunabilir.

Union Jack'in dikdörtgeni gibi. Bu, hanedanlık armalarında yaygın olan temel bir şemadır.

çeşitli kuşlar, hayvanlar ve çiçekler altı köşeli formatta temsil edilmiştir;

Ankh

altı ekstremiteyi oluşturan başı, kuyruğu, kanatları ve bacakları olan bir kartalın. Daire içindeki 'chrismon', Hindu kozmik ikonografisinde Dünya'yı simgeleyen çok eski bir temsildir ve Kelt geleneğinde de tekerlek biçiminde yaygındır . Krismonun altı kolunun, Süleyman Mührü olarak bilinen çift üçgen gibi diğer altı köşeli sembollerin altında yer aldığı görülebilir.

Belki de en ünlü Hıristiyan krismonu Konstantin'dir.^{^[157]}labarum , Christos'un ilk iki harfi olan χ ve ρ'den oluşur . Bir versiyonda labarum, bir haç üzerinde dairesel bir çelenk içinde ρ – χ monogramı olarak tasvir edilmiştir .

ρ halkasının " buklet d'Horus " ile aynı şekle sahip olduğu ve ilginç bir benzerlik yarattığı krismonun bazı versiyonları vardır.

Chrismon ile eski Mısırlıların ^{^[158]}crux ansata veya ankh haçı arasında.

Kilise Tasarımı. Kiliseler genellikle küp şeklinde düşünülebilecek Latin haçı şeklinde, üstü ve yanları dışa doğru açılmış şekilde inşa ediliyor. Küpün tabanı, üzerine genellikle bir kubbe veya kulenin yerleştirildiği binanın merkezine karşılık gelir. Binanın haç şeklindeki şekli, yalnızca bariz tarihsel çağrışımları nedeniyle değil, aynı zamanda haçın merkezindeki alanla ilişkilendirilen geleneksel sembolizmdeki birçok anlam katmanı nedeniyle son derece semboliktir. Kilisenin kendisi, Tezahürün ortaya çıktığı ve sonunda geri döneceği ebedi kaynağın bir temsili olarak anlaşılabilecek kutsal bir mekandır. Tanrı ile insanlık arasındaki Sözleşmeyi temsil eder ve Yüceler Yücesi'nin meskeni olan aşkın Mevcudiyetin görünür bir simgesidir.

( SSS , XXXIX).

Gamadion. Dört dik açıdan veya büyük gamalara benzeyen karelerden oluşan eski bir Hıristiyan sembolü olan gammadion iki biçimde ortaya çıkar:

Birinci formda (a) gammalar içe doğru yönelir ve çarpı işareti aralarındaki boşluktan oluşur. Bir kavşağa benzer ve beş elementi ifade eden Çince ^{^[159]}xing karakterinin ilkel biçimine benzer :

Hıristiyan sembolizminde her iki gammadia da dört Evangelistin ortasındaki haçla temsil edilen İsa'nın imgeleri olarak görülebilir. İlk biçim aynı zamanda 'Söz'ün haçı' olarak da bilinir; dört İncil, tıpkı dört İncil gibi, Söz'ün tam ifadesini vermek için merkezde bir araya getirilmesi gereken dört bakış açısını ifade eder. Gamalar birlikte haç görüntüsünü oluşturur. İkinci biçim (b), tepe noktası daha yüksekte temsil edilen dört köşeli bir binanın tabanı olarak okunabilir.

merkezdeki çarpı işaretiyle aynı seviyede ( SSS , XLV). Hermetik sembolizmde dört element ile öz arasındaki ilişkiyi temsil edebilir.

Aziz John'un Bayramları. Her ne kadar 'Yuhanna' ve ' Janus ' etimolojik olarak bağlantılı olmasa da aralarında sembolik açıdan önemli olan fonetik bir benzerlik vardır; çünkü her ikisi de gündönümünden kısa bir süre sonra gerçekleşen iki Aziz Yuhanna bayramı, Roma tanrısını kutlayan eski geleneklerin yerini almıştır. Janus .

Evangelist Aziz Yahya Bayramı 27 Aralık'ta ve Vaftizci Yahya Bayramı 24 Haziran'dadır; ilki, güneş döngüsünün 'yükselen' aşamasının başlangıcından kısa bir süre sonra, güneş kendi dönüşünü yapmaya başladığında gerçekleşir. kış gündönümünden kuzeye doğru ilerleyin ve yaz gündönümünün müjdelediği 'alçalma' aşamasının başlangıcından birkaç gün sonra ikincisine doğru ilerleyin. 'Yuhanna' ismi İbranice kökenlidir ve Hanan kökü 'övgü' ve 'merhamet' anlamına gelen ikili bir anlama sahip olan Cihanan'dan türemiştir. Bu, 'Yuhanna'nın hem 'Tanrı'nın övgüsü' hem de 'Tanrı'nın merhameti' anlamına gelen bir isimden türetildiğini öne sürüyor ve Guénon, övgünün yukarıya doğru hareketi ile Evanjelist Aziz Yuhanna'nın kutsal günün başlangıcındaki bayram günü arasındaki ilişkinin uygunluğuna dikkat çekti. yükselen döngü ve Tanrı'nın merhametinin alçalan döngünün başlangıcındaki aşağı doğru hareketi, bunu Vaftizci Yahya'nın bayram günü ( SSS , XXXVIII) takip eder.

İslâm

Guénon'un çalışmaları kendi İslam bilgisi ve deneyiminden derin bir şekilde etkilenmiş ve konuları sıklıkla İslami bir perspektiften incelemiştir. Avrupa'dan pişman oldu

bilim, matematik, felsefe, mimarlık ve sanat alanlarında İslam medeniyetine olan borcunu ne kabul etme ne de tanıma eğilimi.

İslâm

İslam kelimesinin gerçek anlamı' “İlahi İradeye teslimiyet”tir; bu nedenle bazı ezoterik öğretiler, hiç kimsenin İlahi İrade'den kaçamayacağı anlamında her varlığın Müslüman olduğunu savunur. Sonuç olarak, herkes mutlaka bir bütün olarak Evrende kendisine ayrılan yeri işgal eder. " Müminîn " ile "kafir" ( kuffâr ) arasındaki fark, birincisinin bilinçli ve isteyerek evrensel düzene uyması, ikinci grupta ise kanunlara kendi iradesi dışında itaat edenlerin ve diğerlerinin bulunmasıdır . bunu sadece cehalet nedeniyle başaramayanlar' ( SC , XXV).

Hepsi aynı dilsel kökü paylaşan İslam , Müslüman , Salem ( Kudüs'teki gibi 'barış' ) ve Shlomoh (Süleyman, 'barışçıl' anlamına gelir) kelimeleri arasında yakın bir etimolojik bağlantı vardır . “'İlahi İradeye Teslimiyet'. . . “Barış”ın gerekli koşuludur; bunun ifade ettiği fikir Hindu Dharma'sının fikriyle karşılaştırılabilir ( KW , VI).

İslami Ezoterizm

'Tüm geleneksel öğretiler arasında İslam öğretisi belki de birbirini tamamlayan iki yön olan zahircilik ve batınilik arasındaki ayrımın en açık şekilde ortaya konduğu öğretidir. Onlar için kullanılan Arapça terimler , kelimenin tam anlamıyla herkes için ortak olan " yol " anlamına gelen es-Şeriat ve elitlere ayrılmış olan içsel "Hakikat" olan el-Hakîka'dır. İkincisinin ayrıcalıklı doğası keyfi bir kararın ürünü değildir. Bu sadece eşyanın tabiatından kaynaklanmaktadır, çünkü herkes Hakikati elde etmek için gereken yetenek veya vasıflara sahip değildir ( IIET , I).

'[İslami] batıncılık hem el-Hakîka'yı kapsar ve topluca tarîka , şeriattan çıkan “yol” veya “yol” olarak bilinen, ona ulaşmanın yolları el -Hakîka'ya . Bunu daire ile sembolize edersek, tarîka çevreyi merkeze bağlayan bir yarıçap ile temsil edilecektir; çevre üzerindeki her noktaya karşılık gelen bir yarıçap vardır ve belirsiz sayıdaki yarıçapların her biri merkezde sona erer. Yarıçaplar turûq'u temsil eder Farklı doğalarına göre çevrenin çeşitli noktalarına yerleştirilen bireylere uygundur. Bu nedenle "Allah'a giden yollar, insanların ruhları sayısı kadardır" denilir ( aynı eser ). Farklı yolların başlangıç noktaları birbirinden çok uzak olabilir ama merkeze yaklaştıkça farklar giderek daha az anlamlı hale gelir: 'Başlangıçtaki farklılıklar, varlığın daha yüksek hallerine ulaştıklarında 'bireysellik' ile birlikte yok olur. ve bireysel yaratığın sınırlayıcı nitelikleri ortadan kalkar (bkz. el-fenâ ), geriye yalnızca varlığın "kişiliği" veya "özü" itibarıyla özdeşleştirildiği Allah'ın sıfatları kalır ( aynı eserde ).

'Bu anlamda ezoterizm için kullanılan Arapça terim, yani hem el-Hakîka'yı birleştirir hem de ve at- tarîka , “erginlenme” anlamına gelen et -Taçawwuf'tur . . . Batılı "Sufizm" terimi, genel olarak İslami batıniliğe atıfta bulunmak için kullanıldığında, taavvuftan bu yana yanıltıcıdır. hangi biçimde olursa olsun, herhangi bir ezoterik, başlangıç öğretisine uygulanabilir. . . [“Sufizm” terimi] özellikle istenmeyen bir durumdur çünkü onun sonu olan -izm, belirli bir ekole ait bir doktrin fikrini çağrıştıracaktır. Bu oldukça uygunsuzdur, çünkü [çeşitli] mezhepler sadece türûktur , yani bunlar sadece çeşitli yöntemlerdir. Aralarında temel bir doktrin farkı olamaz, çünkü “Tevhid doktrini benzersizdir” ( et -tevhîdü vâhidun )' ( aynı eserde ). Bir mutaçavvuf yoluna girmiş birisi

başlatma. İkisi de taçawuff ve mutaçavvuf çûfî kelimesinden türemiştir (Sufi), bu kesinlikle ilahi Hikmete, Hakikat'in doğrudan Bilgisine ( el- Haqîqah ) sahip olan biri için geçerlidir.

Guénon defalarca İslami ezoterizmin başlatıcı doğasını vurguladı: bir tür manevi aktarım ( bereket ) sürecin önemli bir parçasıdır. Bu ve adaylarının, rehberliğin manevi bir lider veya şeyh tarafından sağlandığı belirli bir yolu izlemeleri , İslami batıniliği mistisizmden ayıran temel özelliklerdir.

İslami Terimler ve Kavramlar

Al-Aql. Bu, genel hatlarıyla 'zeka', ' nous ' veya 'zeka' ^{^[160]}olarak tercüme edilebilir , ancak bunların hiçbirine tam olarak karşılık gelmemektedir. Akıl üstü sezgi organı olarak bilinen ve evrensel Aklın bireysel ruhla ilişkiye girdiği merkez olan kalpte ( kalb ) yer alır: 'Aristoteles dahil Yunanlılar kalbe aynı rolü yüklemişlerdir. burayı aynı zamanda istihbarat merkezi olarak da görüyorlardı. . . burayı duygunun merkezi olarak ele alan modern yazarların aksine. Beyin aslında yalnızca “zihnin”, yani söylemsel düşüncenin aracıdır” ( MBV , III).

El-Arkan. Bu , 'köşe', 'temel' veya 'temel ' anlamına gelen Arapça bir kelime olan ve bazen 'sır' veya 'gizem' hissi taşıyabilen rukn kelimesinin çoğuludur . Simyada el-arkân dört element, yani maddi dünyanın temellerini oluşturan dört madde anlamında kullanılabilir. Beşinci rükün veya öz , dördün çokluğunun bire indirgendiği 'köşelerin köşesi' anlamına gelen rükn el - arkân olarak bilinen eter , el-esîr'di . Hem Hristiyanlık hem de İslam, bir durumda dört Evanjelist tarafından çevrelenen İsa'yı, diğer durumda ise Peygamber'i rükun el-arkân olarak temsil etmek için dört köşeye veya dik açıya dayanan bir sembol olan gammadion'u kullanır. ilk dört Hulefâ ile ^{^[161]}her köşede.

Rükn, ' Arkân' ifadesinde çoğul haliyle geçmektedir. ^{^[162]} İslam'ın Beş Şartı olan İslam, iman, namaz, oruç, zekat ve hacdır. Ayrıca Cibrîl , Rufaîl , Mikaîl , İsrâfil ve er-Rûh diye bilinen beş semavî veya melekî arkân vardır . Guénon'un görüşüne göre ikincisi Metatron'a karşılık gelir ve rukn al-arkân'dır. diğer dördüyle ilgili olarak. Göksel alemde , alam el-halk'ı (yaratılış dünyası) el-Hak'tan ^{^[163]}ayıran sınırdaki konumu, maddi kozmostan kaçmanın mümkün olduğu tek 'yer'i temsil eder ( SSS , XLV)

El-Hakîka. El-Hakîka gerçek mi yoksa temel gerçeklik mi; Şeriat'ın batıni ve metafizikteki karşılığıdır . Seyidi Muhyiddin ibn Arabi'nin El Qişr ve'l-Lübb (Deri ve Çekirdek) adlı eseri ^{^[164]}, 'dış' dini kanun olan şeriat ile 'iç' , esas olan 'hakikat' arasındaki temel tamamlayıcılığı araştırıyor. Gerçek. Birincisi meyvenin dış kabuğu olan 'kabuk' ile temsil edilir ve 'Büyük Yol' olarak bilinir.

herkese açık; ikincisi, tohum veya çekirdek herkesin erişimine açık değildir. Tam tersine, yalnızca 'görünüşlerin altında onu keşfetme ve onu koruyan ve gizleyen dış formlar aracılığıyla ona nüfuz etme' yeteneğine sahip olanlar tarafından elde edilebilir. Dış katmanla sınırlı olan çoğunluk için eksoterik yön, onları daha derin seviyelere yönlendirmeyen bir rehber görevi görür, ancak onlara Prensip ile dolaylı bir bağlantı sağlar ve Prensiple olan bağlantılarını tamamen kaybetmelerini engeller.

Şeriat Doğu geleneklerinin ' biçimlerin akışı' olarak adlandırdığı 'otoyol'dur; değişmeyen tek gerçek olan hakika ise ' değişmeyen ortada' ikamet eder. Açıkça söylemek gerekirse hakika egzoterizm ve ezoterizm arasındaki ayrımın ötesindedir, bu da karşılaştırmayı ima eder: merkez her şeyin en iç noktası gibi görünse de, bir kez bu noktaya ulaşıldığında iç ve dış arasındaki tüm ayrımlar ortadan kalkar, İlkenin birliğinde çözülür ( IIET , II).

El-Mustafa. İslam'da el-Mustafâ Peygamber'e verilen bir unvandır. 'Seçilmiş' anlamına gelir ve aynı zamanda daha genel olarak ilahi lütufla varlığın daha yüksek hallerine ve nihai olarak tam aydınlanmaya erişmesine izin verilen kişiler için kullanılır. Kur'an seçilmişler, reddedilenler ve sapıklar arasında ayrım yapar. Reddedilenler, doğrudan ilahi lütfa karşı çıkanlardır: Sayıları azdır, 'ters çevrilmiş azizler' olarak düşünülebilirler. En büyük kategori, biçimin alanına hapsolmuş, onun çokluğunun ötesini göremeyen ve tezahür döngüleri içinde süresiz olarak dolaşmaya mahkum olan insanların çoğunluğundan oluşur .

El-Mustafa aynı zamanda ezoterik İslam'da Evrensel İnsan'ı ifade etmek için de kullanılır ( SC , XXV).

Ar-Ruh. Ar-Rûh , İbranice ruahh gibi 'ruh' anlamına gelir.

Ar-Rûh Muhammediye. Geleneksel kozmogoni, tezahürün merkezi bir noktadan her yöne doğru genişlediğini anlatır. Görüntü, " merkezinden gelen ışınımla oluşturulmuş, asla kapanmayan, ışıltısı sınırsız ve tüm uzayı, her biri ilk titreşimin iki konsantrasyon aşamasını yeniden üreten bir dizi eşmerkezli dalgayla dolduran sınırsız bir ışık küresidir." ve genişleme' ( SC , VI). İslam ezoterizminde 'bu saf ezeli ışık küresi , aynı zamanda “Dünyanın Kalbi” olan rûh Muhammediye'dir ; ve tüm Kozmos kürenin "nabzı" ile hızlanır ( SSS , XXXII). Bu form aynı zamanda 'Evrensel İnsan' formudur ve onun algılanması İslami inisiyasyonun derecelerinden birinde yer alır.

Es-şerî'a. ' Şeriat Batı terminolojisinin “dini” olarak tanımlayabileceği her şeyi ve özellikle İslam'ın dine entegre ettiği tüm sosyal ve hukuki yönü içerir. Onun işlevinin her şeyden önce eylemi düzenlemek olduğu söylenebilir, oysa el-Hakîka saf bilgidir; fakat şunu anlamak gerekir ki, şeriatı veren de bu ilimdir. onun daha derin önemi ve gerçek varoluş nedeni . Geleneğe katılanların hepsi farkında olmasa da el-Hakîka merkez çevrenin olduğu gibi, gerçekten onun temel ilkesidir' ( IIET , I).

şeriat'ın bir karşılığı yoktur ; 'bu, her ikisi de iyi gelişmiş bir şeriata sahip olan Yahudilik ile İslam arasındaki 'İbrahim' geleneğindeki konumu göz önüne alındığında daha da dikkat çekicidir. ( BUZ , ben).

Tarîka. Bir tarîka (pl. turûk ) , el-Hakîka'ya , İlahi Hakikat'e giden bir 'Yol' veya 'Yol'dur ve 'Allah'a giden yolların, insanların ruhları kadar sayısız olduğu' söylenir ( IIET , I). Hakiki bir tarîka Ruhsal etki için bir aktarım 'zinciri' ( silsilah ) işlevi görecek ve bu olmadan adayların büyük çoğunluğu için ruhsal bir yola giriş imkansız olacaktır. Günümüzde birçok turûq Artık bir şeyh ya da manevi üstad tarafından yönetilmeyecektir , 'fakat böyle durumlarda bile tarikatı kuran şeyhin bereketi (manevi etkisi) yaşayan bir şeyh eksikliğini telafi etmek için silsileye bağlanmak, en azından özellikle yetenekli bireylerde oldukça yeterli olabilir ' ( ISR , XXIV).

Zikir. Temel anlamı 'anma' veya 'anma' olan zikir , Allah'ın adı gibi kutsal kelimelerin veya Kur'an'ın önerdiği formüllerin tekrarlanarak, ritmik olarak okunmasını ifade eder.

Guénon, zikri , Kur'an'dan, Tanrı'nın mesajını duyuran meleklere gönderme yaptığı düşünülen bir alıntıyla bağlantılı olarak ^{^[165]}tartıştı . İnsani versiyonu olmasa da, Kur'an'dan okudukları kabul edilir. Onlar, ' Evrensel Varoluşun tüm dereceleri boyunca Yakub'un merdiveni gibi Cennetten Yere uzanan, Levh-i mahfûz, yani Korunmuş ^{^[166]}Levih'te yazılı olan onun ebedi, insan olmayan prototip örneğinden' okuyorlar ( SSS , VII) .

Ezoterik İslam'da zikir kelimesi, Hindu mantrasına tam olarak karşılık gelecek şekilde ritmik formüllerin kullanımına uygulanır . İnce merkezler üzerinde etkisi olabilecek sallanma hareketleri ilahinin ritimlerine eşlik edebilir. Bu, İslam'ın Vehhabi mezhebinden eleştirilmiştir, ancak 'bu tür konularda kişi Vehhabilerin ne düşündüğüne karşı dikkatli olmalıdır çünkü onlar batıni olan her şeyin apaçık düşmanlarıdır' ( UCCA , 23/2/36).

Dolgunluk. ' Genişlik ' (doluluk) ve ' yücelme ', Guénon'un varlığın çoklu hallerine ilişkin modelinde kullandığı İslam ezoterizmindeki iki kavram için kullandığı terimlerdir. 'Doluluk', varlığın belirli bir derece veya belirli varoluş düzeyi içindeki gelişimini, 'yatay' genişlemesini ifade eder. İnsanlar söz konusu olduğunda, bu gelişme prensip olarak kapsam açısından belirsizdir ve belirli bir tezahür içindeki mevcut tüm olasılıklar için geçerlidir. İnsan söz konusu olduğunda gelişme, bireyselliğin fiziksel boyutuyla sınırlı değildir, tüm biçimleri kapsar.

'Yücelme', varlığın sayısız hallerinin dikey hiyerarşisini ifade eder ve bunların her biri, varlığı belirli bir 'dünya' veya derece içinde temsil eder. Örneğin Guénon , 'Evrensel İnsan' olarak bilinen aşamanın gerçekleşmesini, 'varlığın tüm hallerinin uyumlu ve düzenli bir hiyerarşi içinde mükemmel bir birlikteliği, 'doluluk' ve 'doluluk' ve 'doluluk' olmak üzere iki boyutta bütünleşmiş bir bütün olarak ortaya çıkması olarak tanımladı. “yüceltme”' ( SC , III).

Yecüc ve Mecüc. RQST , XXV'de mevcut döngünün sonu hakkında yazan Guénon , koruyucu kabukta 'çatlakların' gelişeceğini belirten İslami bir geleneğe atıfta bulundu.

dünyayı yıkıcı güçlere karşı koruyan ve onlar aracılığıyla 'Yecüc ve Mecüc'ün yıkıcı orduları zorla içeri girecek'. Bu varlıklar , mevcut döngünün son aşaması olan mevcut kali-yuga'nın başlangıcına kadar aktif olan daha düşük bir seviyedeki etkileri temsil eder . Yer altında yaşayan devler ve cüceler olarak tasvir edilirler. 'Gizli hazinenin koruyucuları'nın ve 'yeraltı ateşinin' demircilerinin kötü niyetli yönlerini temsil ediyorlar. Bu, 'beden ötesi' ince etkilere gönderme yapan bir sembolizm biçimidir. Guénon, isimleri çarpıcı biçimde benzer olan ^{^[167]}Hindu iblisleri Koka ve Vikoka ile bir akrabalık olduğunu öne sürdü.

İlmul-Hurûf. İlmul-Hurûf 'Harf Bilimi'dir. Bu konuyla ilgili makalesinde ( SSS , VI) Guénon Arapça bir metinden alıntı yaptı: Al-Futû-hâtul-Mekkiyah Seyidi Muhyiddin'in kaleme aldığı bu eserde kâinat, tamamı ilahi kalemle (El-Kalemül-ilâhi ) aynı anda ve bölünmez bir şekilde yazılan karakterleri, ezeli özleri veya ilahi düşünceleri temsil eden bir kitapla sembolize edilir. Pisagor doktrininde olduğu gibi her harf aynı zamanda bir sayıdır. Bu benzetme ile Gül Haç'ın Liber Mundi'si ve ayrıca kıyametle ilgili Liber Vitae ^{^[168]}arasında benzerlikler vardır .

Muhyiddin ibn Arabi'nin bu konudaki öğretisi özetle şöyledir: 'Evren muazzam bir kitaptır; bu kitaptaki karakterlerin hepsi aynı mürekkeple yazılmış ve ebedi Levih'e ilahi kalemle yazılmıştır; hepsi aynı anda ve bölünmez bir şekilde yazılmıştır; bu nedenle “sırların sırrı”nın içinde saklı olan ilahi zatî olgular “aşkın harfler” adını alır. Ve bu aynı aşkın harfler, yani yaratılmış her şey, ilahi her şeyi bilmede potansiyel olarak yoğunlaştıktan sonra, ilahi nefes tarafından alt satırlara gönderilerek tecelli eden Evreni oluşturup oluşturmuşlardır .'

Bu formülasyon ile Kabala Sepher Yetzirah'ta sunulanlar arasında yakın bir benzerlik vardır .

Lâhût ve Nâsût. El-Lâhût ( ilah , ilahlık kelimesinden türemiştir ) ve en-Nâsût ( insan'dan gelen 'insan') , İslam ezoterizminde insan doğasının aksine İlahi (yaratıcı) doğayı ifade etmek için kullanılan terimlerdir.

Mecdhûb. İslami meczûb olgusu ^{^[169]}Kilise'nin ilk yıllarında etkili olan 'kutsal aptal' veya 'İsa aşkına aptallar' şeklindeki Hıristiyan geleneğiyle karşılaştırılabilir. İlahi çekimin mecâzîb üzerindeki etkisi sıradan zihinsel süreçlerinin karışması ve tutarlı bir ruhsal yolu takip etme yeteneklerini kaybetmeleri anlamında yıkıcıdır.

mejdhûb _ şöyle anlatılmaktadır: ' Meczûb normalde en azından erken aşamalarda bir tarikata aittir . . . mistisizmle bağdaşmaz; ama bir noktada manevi bir çekimin etkisi altına girmiştir. . . yeterli olmaması nedeniyle

hazırlık ve yeterince "aktif" bir tutum sergilemesi, varlığının farklı unsurları arasında bir dengesizliğe ve bir tür "bölünmeye" yol açmıştır. Üst kısım, alt kısmı kendine çekmek ve onu mümkün olduğu kadar kendi gelişimine ortak etmek yerine , ondan "bağlantısını keser" ve onu geride bırakır; mümkün olan tek sonuç parçalı ve düzensiz bir farkındalıktır' ( ISR , XXVII).

mejdhûb _ başlama yolundan bir sapmayı temsil eder. Hıristiyanlığın mistikleri ve 'kutsal aptalları' gibi o da artık farklı durumlarını kontrol edemiyor. Bu zorluklar yaratır çünkü bir varlığı oluşturan tüm unsurların tam gerçekleşmeye ulaşmada oynayacakları bir rol vardır: 'Bir varlığın unsurlarının hiçbiri önemsiz değildir, hatta daha düşük bir düzeye ait oldukları için daha az gerçek sayılanlar bile; kişi her zaman varoluş düzeyleri hiyerarşisinde her şeyi kendisine uygun yerde nasıl tutacağını bilmelidir ' ( aynı eserde ).

Gerçek meczûb böyle bir durumu simüle etmemesine ve taklit etmemesine rağmen çoğu zaman deli gibi görünebilir. Ancak batıl mecâzîbler vardır. dilenciler olarak asalak bir hayat yaşamak için bu durumu basitçe simüle edebilenler. Fakat zahiri olan başka mecâzîbler de vardır. Gerçek durumlarını bu şekilde gizlemeyi seçen ve aslında gerçek ruhsal kazanıma sahip bireyler olabilecek kişiler .

Kaf. Arap alfabesindeki bu harf İbranice Qof'a karşılık gelir . En genel çağrışımı, manevi güç de dahil olmak üzere 'kuvvet' veya 'güç' (Arapça qowah ) ile ilgilidir. Daha spesifik olarak Kaf Arap geleneğinde 'karadan veya denizden' ( lâ bil-berr ve lâ bil-bahr ) ulaşılamayan kutsal veya kutup dağının adıdır . Aynı zamanda ilk harfi olan 'Kutup' ( Kutb ) anlamına da gelebilir . Kutsal Kutup'un gökle yer arasında, doğrudan Kabe'nin üzerinde yer aldığı söylenir .

Guénon'un numerolojiye olan ilgisi onu , kaf ve 'yer' anlamına gelen bir kelime olan makam arasında , burada tüm dünya devrimleri boyunca sabit ve değişmez olan eşsiz nokta anlamında bir eşdeğerlik keşfetmesine yol açtı ( SSS , XV).

Kutub ve Halk. Guénon, orta sınıfların aksine, sıradan bireyler anlamında 'halk'ın, aksi takdirde kaybolacak ezoterik gerçeklerin, 'anlayamadıkları ama yine de daha fazla aktardıkları gerçeklerin' muhafaza edilebileceği bir rezervuar görevi görebileceğini öne sürdü. bu nedenle sadık bir şekilde' ( ISR , XXVIII). Bu gizlenen gerçekler folklor ve popüler hikayeler şeklinde aktarılıyor. İslami geleneğe göre, bir Kutub (manevi hiyerarşinin başı) ilk kez sıradan insanlar arasında, belki bir dilenci ya da gezgin bir tüccar olarak ortaya çıkacaktır.

Guénon, halkı, iyi ya da kötü yönde şekillendirilebilecek, liderlik olmadan kendiliğinden herhangi bir şey üretemeyecek bir kitle olarak görüyordu. Bu nedenle sıradan insanlarda, orta sınıflara kapalı olduğunu düşündüğü olasılıkları gördü, çünkü orta sınıfların ufukları, modernitenin rasyonelliği ve materyalizmiyle özdeşleşmeleri nedeniyle sınırlıydı.

Seçkinler ile sıradan insanlar arasındaki ilişkinin potansiyel olarak daha verimli olduğunu düşünüyordu. Bunu ruh ve beden arasındaki ilişkiyle karşılaştırdı: tıpkı bireysel bedenin ruh için yaptığı gibi, insanlar da gerekli bir 'tözellik' unsuru sağlayabilirler; böylece 'seçkinler bir şekilde insanlara indiğinde keşfederler. “somutlaşmanın” tüm avantajları . . . ve tıpkı bedenin insanda tezahür eden ruh için yaptığı gibi, insanlar da onun için bir "destek" ve "temel" görevi görürler' ( ISR , XXVIII).

Sufi. Bu terim sıklıkla yanlış kullanılır: 'Saf cehalet dışında hiç kimse kendisine Sufi diyemez, çünkü böyle yapmak onun bir olmadığını gösterir: Sufi, gerçek Sufi ile Allah arasında sır ( sırr ) olması gereken bir niteliktir . Kişi en fazla kendisine mutaçavvuf adını verebilir ; bu terim, hangi seviyeye ulaşmış olursa olsun , inisiyasyon yoluna giren herkes için geçerlidir ; ancak kelimenin gerçek anlamındaki Sufi yalnızca en yüksek dereceye ulaşmış kişidir' ( IIET , I).

'Gerçek Sufi öyledir. . . “İlahi Hikmet”e sahip olan, diğer bir ifadeyle el- ârif bi' Llah , yani “Allah aracılığıyla bilen”dir, çünkü O ancak Kendisi tarafından bilinebilir; ve bu, el-Hakîka ilminin en yüksek ve tam derecesidir ( aynı eserde ).

' Es-Çufi lam yukhlaq ', Sufi yaratılmış değildir. Bu deyiş, mutaavvufun aksine , yani Yüce Kimliği idrak etmiş ve bu nedenle Prensip veya Yaratılmamış ile özdeşleşmiş kişi anlamındaki sufinin , 'yaratılmışlık' durumunu aşan bir duruma girmiş olduğu anlamına gelir.

Bu, görünüşte birbiriyle bağdaşmayan iki 'yaratılış' düşünce tarzının İslam'da bir arada var olduğuna işaret ediyor. İslam, tıpkı Hıristiyanlık gibi, güçlü bir şekilde 'yaratılışçı' bir dindir , ancak alıntının da açıkça belirttiği gibi, 'yaratılış fikrinin ortadan kaybolduğu belli bir seviye vardır'. Her iki kavramın da aynı gelenek içerisinde, her birine uygun düzeyde bulunabilmesi, aslında birbirlerine zıt olmadıklarını göstermektedir: 'Ne bir gelenek içinde, ne de bir gelenek arasında gerçek bir çelişki olamayacağını biliyoruz. farklı gelenekler, çünkü tüm bunlarda tek Hakikat'in yalnızca çeşitli ifadeleri vardır' ( IIET , IX).

Velî, Nebî ve Resûl. İslam'ın velî , nebî kavramları ve resul Budist Arhat ve Boddhisatva ile bazı ortak özelliklere sahip olan ruhsal gelişim biçimlerine atıfta bulunur . Velî _ ("koruyucu", "koruyucu") Tanrı ile özel bir ilişki geliştirmiştir, ancak bu dışsal olarak ifade edilmek yerine onun içinde yer almaktadır. Hatta medhûb taklidi yaparak manevi kazanım durumunu gizlemeyi bile seçebilir. durum. Nebi _ Rasûl'ün yaptığı gibi, peygamberin de belirli bir zaman ve mekânda diğer varlıklarla ilgili olarak yerine getirmesi gereken özel bir işlevi vardır. ('haberci'); fakat ikincisi aynı zamanda nebîlerin de kabul ettiği evrensel bir karaktere sahiptir . eksik: ' Resûl Rahman sıfatını gösterir ['Rahman'] sadece tek bir alanda değil , bütün alemlerde ( rahmeten lil-âlamin ) ' ( ISR , XXXII). Resul _ 'Evrensel İnsan' kavramının simgelediği evrensellik derecesine ulaşmıştır.

gereği zorunlu olarak dünyaya dönük olan nebinin konumu veya makamı , velininkinden daha aşağı kabul edilebilir .^{^[170]} bu da Allah'a özel bir yakınlığı ifade eder. Ancak nebinin durumu Velîye ermeyi kapsar ve ötesine geçer. durum. Velî _ Hinayana Budizmindeki Pratyêka Buddha kavramının yaptığıyla aynı anlamda bir 'eksiklik' önerir: Pratyêka Buda, Tezahür'e 'yeniden inen' 'Merhametin Efendisi' Boddhisatva'nın aksine, tezahür etmeme aşamasında durur. diğer varlıklara yardım etmek için.

Yahudilik

İbranice

Guénon, Hıristiyanlığın kendine ait bir kutsal dile sahip olmaması nedeniyle alışılmadık bir durum olduğuna dikkat çekerek kutsal ve ayinle ilgili diller arasında bir ayrım yaptı ( Dil bölümüne bakınız). Yunanca ve Latince (çok azaltılmış) ayinle ilgili bir işlevi koruyabilir, ancak İbranice, Guénon'un anlayışına göre Batı'nın potansiyel olarak kullanabileceği tek kutsal dildir. Hıristiyanlığın Yahudi kökleri ve İbranice Kutsal Yazıları kendi kutsal metinlerine dahil etmesi nedeniyle bu işlevi yerine getirme potansiyeline sahiptir . Eski Ahit'in orijinal Yunanca ve Latince versiyonları olan Septuagint ve Vulgata'nın temelini oluştururlar.

İbranice, Sanskritçe gibi arketipsel bir kutsal dildir. Ritüel ve ayinle ilgili amaçlar için kullanılır, ancak aynı zamanda kutsal bir dilin birincil işlevine de sahiptir; bu, geleneği kesinlikle değiştirilemez metinlerle aktarmaktır. Diğer kutsal dillerde olduğu gibi, karakterleri de daha derin analizlere uygun olan ve çeviride kopyalanamayan sayısal değerlere ve hiyeroglif niteliklere sahiptir. Bu yön Kabala'da incelenmiştir.

Guénon, Dante'nin De vulgari eloquentia'daki iddiasının anlamını araştırdı: İbranice doğrudan Tanrı tarafından yaratılan ve Adem ile onun soyundan gelenler tarafından Babil Kulesi'nin inşasına kadar konuşulan, daha sonra da İbranice'nin konuştuğu dil olarak varlığını sürdüren "vahiy dili" idi. 'Heber'in oğulları', yani İbraniler. Dante'nin kelimenin tam anlamıyla müttefik olarak kabul edilmek niyetinde olduğunu düşünmedi, ancak "Heber'in oğulları" terimini, "İsrail"in sıklıkla kullanıldığı gibi, belirli bir halktan ziyade geleneği koruyan herkesi ifade etmek için kullandı. etnik kökenlerine bakılmaksızın tüm inisiyeleri ifade eder. Gerçek 'seçilmiş insanlar', 'birbirlerini anlamalarını sağlayan evrensel dile, diğer bir deyişle tüm özel biçimlerin altında gizlenen tek geleneğin bilgisine' ( ICE , VI) sahip olanlardır .

İsrail

'İsrail milleti. . . Ülkesini “Dünyanın Kalbi”ne benzetti. . . onu cennetin bir imgesi olarak görüyordu. Bu bakımdan İsrailliler, Kudüs'teki Tapınağınkine benzer bir işlevi yerine getiren manevi merkezlere sahip olan Mısırlılar ve Yunanlılar gibi diğer halklara benziyorlardı ( ICE , III). Batıda İsrail Hıristiyanlığın Kutsal Toprakları haline geldi.

Kabala

Kabala (aynı zamanda Kabala veya Kabala ), Tevrat'ı metafizik ve mistik bir çerçeve içerisinde yorumlayan Yahudiliğin ezoterik yönüdür . Karakteristik görüntüsü, üç dikey sütun halinde düzenlenmiş on Sephiroth'tan oluşan bir 'Hayat Ağacı'dır . İlk sephira olan Keter 'Taç'tan onuncu sephira olan Malkuth 'Krallık'a kadar ilahi nitelikler aracılığıyla evrenin yaratılışının hiyerarşik düzenini bütünüyle temsil ederler .

İbranice kabala kelimesi genel anlamda 'gelenek' anlamına gelir, ancak 'genellikle daha sınırlı bir anlamla [İbrani geleneğinin] ezoterik ve başlangıç kısmına, başka bir deyişle onun en "içsel" ve yüce yönüne, yani "gelenek"e uygulanır. bir bakıma onun ruhunu oluşturur' ( PI , Bölüm IX). Guénon, Kabala'yı 'felsefeden çok metafizik ve mistik olmaktan çok başlatıcı' olarak değerlendirdi ( TFCC , 3: II). O, Kabala'ya önemli bir Neo-Platonik katkının olduğu veya kökeninin Musa'ya borçlu olduğu görüşü gibi o zamanlar yaygın olan bazı fikirlerin yanlışlığına dikkat çekti.

13. yüzyılda de Leon . ^{^[171]}Kabala'nın özünde ezoterik doğası onu Talmud'dan ayırır ; ^{^[172]}her ikisi de köken olarak gelenekseldir, ancak ikincisi öncelikle dışsaldır, dini ve hukuki konularla ilgilidir.

Hem İbranice hem de Arapça'da QBL kökünün temel anlamı, birbirine bakan iki nesne arasındaki ilişkidir ; bu, her iki dilde de 'almak', 'kabul etmek' anlamına gelen qabal fiiliyle ifade edilen 'transfer' fikrine dönüşür . vb. Bundan , 'alınan' veya birinden diğerine aktarılan (Latince traditum ) temel anlamıyla kabala türetilir ( ibid. ).

Guénon, 'Kabala'da sayılar biliminin [oynadığı] baskın rolden' bahsetti ( TFCC , 3: III) ve kendi çalışmasında ayrıca belirli isimler veya kavramlar arasında ezoterik bir eşdeğerlik önermek için zaman zaman numerolojiyi kullanmaya çalıştı.

İbranice Terimler ve Kavramlar

Adam Kadmon. Adam Kadmon, Kabala'ya göre 'ilkel insan', ilk insandır. O , mükemmel prototip insanı temsil eder ve Arapça el-İnsan el-kâmil , Evrensel İnsan ve Upanişadların ilkel Puruşa'sı olan ilk İnsan'a karşılık gelir .

'Kabala'ya göre. . . Evren, içerdiği tüm varlıklarla birlikte Adam Kadmon'un vücudunun parçalarından oluşmuştur. Bu varlıklar onun orijinal bedeninin küçük parçacıkları gibidir ve onların Birlik içindeki “yeniden bütünleşmeleri” aynı Adam Kadmon'un yeniden yapılanmasına karşılık gelir ( SSS , XLVI).

Adam Kadmon'un bu yeniden bütünleşmesi ya da yeniden yapılanması, bireyin insanlık halinin merkezine yeniden bütünleşmesinin bir imgesi olan ilkel ya da Adamik durumun iyileşmesini sembolize eder: 'Aynı sembolizm her zaman farklı düzeylere, benzerlikler sayesinde uygulanabilir. ya belirli bir dünyayla ya da evrensel tezahürün bütünlüğüyle ilişkilendirilebilecek şekilde aralarında varolur ; ve ilkel duruma yeniden bütünleşme, “adamik” olmakla birlikte, aynı zamanda tam, nihai yeniden bütünleşmenin bir temsili olarak da hareket edebilir, gerçi gerçekte buna giden yol boyunca sadece bir aşamadır' ( aynı eserde ).

Adam Kadmon'un parçalanmasının nedeni İbranice 'yılan' anlamına gelen Nahash'tı . Nahash 'egoizm ya da bireysel varoluş arzusudur': 'Bu Nahash insanın dışında bir neden değildir, ilk başta bir potansiyel olarak onun içindedir. Yalnızca insanın kendisi onu dışsallaştırdığı ölçüde dışsal hale gelir; Doğası bölünmeyi kışkırtmak olan bu ayrılık içgüdüsü, onu İyilik ve Kötülük Bilgisi Ağacının meyvesini tatmaya, yani İyilik ve Kötülük arasındaki ayrımı yaratmaya iter. O zaman insanın gözleri açılır çünkü varlıklar arasında meydana gelen ayrılık sonucu, içinde olan onun dışına çıkar; bunlar artık bireysel varlıklarını sınırlayan ve tanımlayan formlara bürünmüştür ve bu nedenle ilk form veren insan olmuştur. Ama o da bundan sonra bireysel varoluş koşullarına tabidir ve o da bir biçime bürünür, ya da İncil'deki ifadeyi kullanırsak, bir deri ceket giyer; ^{^[173]}o, Tanrı'nın İmparatorluğu'nda, İyilik ve Kötülük'ün alanına hapsolmuştur' ( M , 1: I)

Beith-El. Bu isim 'Tanrı'nın evi' anlamına gelir. Yakup'un, Rab'bin kendisine bir rüyada göründüğü yere ^{^[174]}ve özellikle de başını yasladığı taşa verdiği isimdir: 'Sütun olarak diktiğim bu taş, Tanrı'nın evi olacak' .^{^[175]}

Guénon bu olayı kutsal taşlarla ilgili bir bölümde tartıştı ( KW , IX), kutsal taşları içeren kültlerin ibadetlerini taşın kendisinden ziyade taşta bulunan İlahi Vasıf'a yönelttiklerini belirtti. Daha sonra Beith-El adı, Şekina'nın meskeni olarak Mişkan'a aktarıldı .

'Tanrı'nın Evi', 'doğal olarak Merkezle, başka bir deyişle, ister tüm varlıkların bütünlüğüyle, ister dikkate alınan her biriyle ilişkili olarak en derindekiyle özdeşleştirilen' 'Tanrı'nın krallığına' eşittir. ayrı ayrı' ( SSS , LXXIII). Beith-El ve baitulos kelimeleri arasında anlamlı bir benzerlik vardır ; ikinci terim genellikle 'Dünyanın Merkezini' temsil eden Delphi'deki Omphalos gibi kutsal taşlara uygulanır .

Guénon, Beith-El'in daha sonra Beith-Lehem , yani 'ekmek evi' haline geldiği inancını kaydetti ve bunu, 'Mesih'in, Söz'ün tezahür ettiği gibi,' yeni Antlaşma'da Söz'ün bir sembolü olarak ekmeğin önemiyle ilişkilendirdi. “gökten inen diri ekmek”tir ^{^[176]}. . . Bu ekmeğin "Tanrı'nın Evi" olarak taş yerine kullanılması gerekiyordu' ( KW , IX). Şöyle ekledi: 've bu yüzden kehanetlerin sonu geldi.'

Yanan Bush. 'Yanan Çalılığın Ontolojisi' ( SC , XVII) başlıklı bölümde Guénon , Haç Sembolizmi'nin önceki bölümlerinde sunduğu ontolojik modelin ışığında Musa'nın Tanrı ile karşılaşmasına ilişkin Eski Ahit anlatımını inceledi . İkisinin uyumlu olduğu ve bunun, şu şekilde ortaya konan formülasyonunun geleneksel doğasına uygun olduğu sonucuna vardı: İlksel bir nokta olarak tasavvur edilen evrensel Varlık'ın 'birliği olmadan özne ve sıfat olarak kutuplaştığı söylenebilir. etkilenmek; hem öznesi hem de sıfatı olduğu önerme ise “Varlık Varlıktır” biçimini alır. . . esasen ontolojik bir önerme olduğu için gerçek kapsamı mantığın alanını aşan bir önermedir . . . Aynı zamanda özne olarak Varlık (Olan) ile sıfat olarak Varlık (Olan) arasındaki ilişkiyi de ifade eder. Ayrıca Varlık-özne Bilen ve Varlık-sıfat (ya da nesne) Bilinen olduğundan bu ilişki Bilginin kendisi olduğu kadar aynı zamanda kimlik ilişkisidir. Dolayısıyla Mutlak Bilgi kimliğin kendisidir ve gerçek bilgi olan her şey, ona katıldığı için aynı zamanda doğruluğu oranında kimliği de ima eder. Söz konusu ilişki, gerçekliğini yalnızca bağladığı iki terimden almaktadır ve bunlar bir olduğundan, üç unsurun da (Bilen, Bilinen ve Bilgi) gerçekte bir olduğu anlaşılmaktadır ki, bu da "Varlık Kendini Bilir" şeklinde ifade edilebilir. Kendisi aracılığıyla”.

Musa Yanan Çalılıktaki Tanrı'ya adının ne olduğunu sorduğunda Tanrı şöyle yanıt verir: Eheieh asher

Eheieh , genellikle 'Ben Ben O'yum' veya 'Ben O'yum' olarak tercüme edilir, ^{^[177]}ancak Guénon daha kesin bir tercümenin 'Varlık Varlıktır' olacağını öne sürmüştür. Bir dipnotta, ayet devam ettiği için Eheieh'in bir isim olarak görülmesi gerektiğini ekledi : 've dedi ki, İsrail çocuklarına böyle diyeceksin, BEN ( Eheieh ) beni size gönderdi'. Bu formülün "O vardır" ve "O Varlıktır"ı içerdiği, "bu gerekli olumlamaların esas olarak kelimenin tam anlamıyla ontolojinin bütününü oluşturduğu" anlaşılabilmektedir . Bunu anlamanın ikinci yolu, ilk Eheieh'yi, ardından ikinci Eheieh'yi sanki birincinin 'yansıması'ymış gibi görmektir ; imge, kendisini seyreden Varlığın imgesidir. İki terim , karşılıklı ilişkilerini ifade eden asher ile birbirine bağlıdır ; Guénon bunu, Evrensel Varlığın bölünmez köken noktası olarak "başlangıçta benzersiz, daha sonra hem kutuplaşma hem de kutuplaşma olan bir süreç aracılığıyla açılan ilksel bölünme veya kutuplaşma" açıklamasıyla karşılaştırdı. yansıma ve mesafe ilişkisinin (ki bu aslında karşılıklı bir ilişkidir), iki nokta arasında tam da birbirlerine zıt konumları nedeniyle kurulmasıdır.

Yanan Çalı, İslam'ın bazı batıni mezheplerinde de jîvan-mukta'ya tekabül eden bir durumda, varlığın "Yüce Kimlik"e kavuştuktan sonra bireysellik görünümünün devam etmesinin sembolü olarak kullanılmaktadır. Hinduizm'de: İnsan bireyinin merkezinde “Yüce Benliğin” farkına varılmış mevcudiyeti aracılığıyla Şekina'nın ışığıyla ışıldayan kalptir . Guénon şunu ekledi: 'İbranice Eheieh saf Varlık olduğundan, bu ilahi ismin anlamı Kendisinde [karşılaştırılabilir] üçlü Saccidânanda'yı içeren Hindu Îshvara'nın anlamı ile tamamen aynıdır .'

Kabil ve Habil. Kabil ve Habil'in hikayesi, Guénon'a, başlıca ilgi alanlarından bazılarını keşfedebileceği zengin bir malzeme kaynağı sağladı. Aşağıdaki alıntıların alındığı RQST , XXI'deki bölümü , bu tür bir konuya uygulayabileceği bilginin özgünlüğünü ve genişliğini göstermektedir.

'İncil sembolizminde Kabil öncelikle bir çiftçi, Habil ise bir çoban olarak tasvir edilir; dolayısıyla bunlar, insanlığın başlangıcından bu yana mevcut haliyle veya en azından yerleşik halklar olarak ilk farklılaşmanın gerçekleşmesinden bu yana var olan iki tür insanı temsil eder. toprağı işlemeye ve hayvan yetiştiren göçebelere adanmıştı. Bunlar iki tür insanın temel, ilkel meslekleridir; diğer faaliyetler yalnızca tesadüfi veya ikincil niteliktedir. Çağdaş etnologların avcılar veya balıkçılar hakkında yaptığı gibi konuşmak , tesadüfi olanı esas olarak almak veya bazı vahşiler (ve esas olarak modern Batı'nın ticari veya endüstriyel halkları) arasında bulunabilen anormal gerilik veya yozlaşma örneklerine odaklanmak anlamına gelir. farklı bir şekilde de olsa, her halükarda daha az anormal değildirler). . .

'Kabil'in en büyüğü olması gerçeği, tarımın bu ikisinden daha erken olabileceğini ve aslında Adem'in Düşüşten önceki işlevinin 'bahçeyi yetiştirmek' olduğunu gösteriyor. ^{^[178]}Bu, döngünün başlangıcını temsil eden tasvirlerde bitki sembolizminin baskınlığıyla bağlantılı gibi görünüyor (dolayısıyla sembolik ve hatta başlatıcı bir "tarım"ın, Latinler arasında Satürn'ün tarımının "çağ"daki insanlara aktarıldığı söyleniyordu). altından"). Ekmek ve şaraptan oluşan ve dolayısıyla Kayin'inkine benzeyen Melkisedek'in kurbanı

Soma ritüeli ve 'ilkel geleneğin' doğrudan sürdürülmesiyle bağlantılı , İbranice ve 'İbrahimi gelenek' tarafından alınan özel biçimin ötesine geçiyor. ” geleneği ve hatta çok daha önceleri, yerleşik halkların hukuku ile göçebe halkların hukuku arasında bir ayrım vardı. Bitki sembolizmi ile dünyevi Cennet, diğer bir deyişle insanlığımızın “ilksel durumu” arasındaki ilişkinin bir anısı vardır.'

Yerleşik ve göçebe olmak üzere iki tür toplum, kendi özel ihtiyaçlarına göre uyarlanmış kendi yasalarını geliştirdiler: 'Bu, özellikle kurban ayinlerinde belirgindir, dolayısıyla Yaratılış anlatısında Kabil'in "Tanrı'nın meyvesi" sunularından özel olarak bahsedilir. Habil'in hayvan kurbanlarının aksine "toprak". Bu bağlamda İbrani Tevrat'ın göçebe halkların kanunlarına uygun türde bir kanuna ait olması ve dolayısıyla Kabil ile Habil'in hikayesinin sunulma şekli dikkate değerdir : Yerleşik halklar onu farklı bir ışık altında göreceklerdir ve onların gözünde farklı bir yoruma açıktır. . . İbrani geleneğinin kendine özgü karakteri, yerleşik insanlara, özellikle de kalıcı konutların inşasıyla bağlantılı becerilere uygun olan belirli zanaat ve sanat biçimlerinin onaylanmamasından da sorumludur. Bu, Davut ve Süleyman zamanına kadar birkaç yüzyıl boyunca kesinlikle doğruydu ve gerçekten de Kudüs Tapınağı'nın inşası için yabancı işçilerin getirilmesi gerekiyordu (İbrani halkının yerleşik durumu, Kudüs'ün varlığına bağlıydı). Kudüs Tapınağı; yıkıldıktan sonra göçebelik, Diaspora'ya özgü bir biçimde yeniden ortaya çıktı)'.

'Göçebe halkların faaliyetleri özellikle hayvanlar alemi ile ilgiliyken, yerleşik halklar iki 'sabit' krallık olan bitkisel ve minerallerle çalışırlar'.^{^[179]}Yerleşik insanlar öncelikle görsel bir sembolizm, 'çeşitli malzemelerden yapılmış görüntüler' geliştirirler; bunlar, temel önemleri açısından, tüm mekansal kavramsallaştırmaların kökeni olan ağırlıklı olarak geometrik bir dünya görüşüyle ilişkilidir. Bu, onları belirli bir yere bağlayabilecek her şeyin olduğu gibi, görüntülerin de yasak olduğu göçebelerle tezat oluşturuyor. Sembolizmleri sese dayalıdır ve tek başına bu bile onların sürekli göç durumlarıyla uyumludur . . . Yerleşik halklar mimari, heykel, resim gibi plastik sanatları yani uzayda yaratılan sanatları yaratırken, göçebeler ise fonetik sanatları (müzik, şiir) geliştirdiler çünkü bunlar zamanla ortaya çıkan sanatlardır'.

Tarım toplumları yerleşik oldukları için er ya da geç şehirleri kuranlar da onlar olacaktır. Gerçekten de Kabil'in ilk şehri kurduğu söyleniyor. ^{^[180]}İşleri 'zamanın eserleridir: uzayda kesin olarak belirlenmiş bir bölgeye sabitlenmişlerdir; faaliyetleri görünüşte sınırsız bir zamansal süreklilik içinde geliştirilmektedir. Buna karşılık göçebe ve kırsal halklar kalıcı hiçbir şey inşa etmezler. . . ama önlerinde hiçbir sınırlama getirmeyen, sürekli yeni olasılıklar açan bir alan var'. Yerleşik ve göçebe yaşam tarzlarının aldığı zıt biçimlerde, zamanla temsil edilen 'sıkıştırma' ve 'genişleme' gibi iki büyük kozmik ilke vardır.

Mekânın temsil ettiği "Sion" iş başında. Bu ilkeler arasında her düzeyde tamamlayıcı bir ilişki vardır; zamansal durumda sıkışma ve mekânsal genişleme hakimdir: 'Zaman için çalışanlar mekâna yerleşirler; uzayda dolaşanlar zaman içinde sürekli değişime maruz kalırlar. Burada “ters anlam”ın çatışkısını görüyoruz: Değişen ve yıkıcı bir unsur olan zamana göre yaşayanlar, tek bir yerde kalanlar ve direnenler; Sabit ve kalıcı bir unsur olan mekâna göre yaşayanlar, durmadan dağılır ve değişirler. Her iki tipin varlığını sürdürmesi de böyle olmak zorundadır: Onların varlığını sürdürmesi, iki eğilimi ifade eden faktörler arasında göreli bir dengenin bulunmasına bağlıdır. . . Bu, kozmik ikiliklerin işleyişteki tam etkisinin, her şeyi yaratan ve yöneten öz ve madde, Cennet ve Dünya, Purusha ve Prakriti arasındaki ilk ikiliğin uzak görüntüleri veya yansımalarının özellikle net bir şekilde görülebildiği bir alandır. tezahürü'.

Guénon, 'sıkıştırma' ve 'genişleme' eğilimlerini, dengede kalması gereken kuvvetleri tanımlayan simya terimleri 'pıhtılaşma' ve 'çözüm'e benzetmiştir; aksi takdirde, iki kuvvetten birinin veya diğerinin baskın olduğu yozlaşmış bir form gelişir. ^{^[181]}Mevcut döngünün sonuna yaklaşırken, dünya 'katılaşmaya' uğradıkça 'sıkıştırma/pıhtılaşma' kuvvetlerinin arttığına dair birçok gösterge var (ayrı girişe bakınız). Bunun belirtilerinden biri, 'hayatın her alanına idari müdahalelerin aralıksız çoğalması', tekdüzelik vurgusu ve ülkeler arasında serbest dolaşımın önündeki engellerle karakterize edilen bir dünyada göçebelerin kaderidir: 'böyle bir dünyada Bugüne kadar çok farklı koşullar altında hayatta kalmayı başaran göçebe halklara artık yer kalmıyor, çünkü önlerinde boş alan kalmadığını giderek daha fazla anlıyorlar ve ayrıca onların yerleşik bir yaşam tarzını benimsemeleri için her türlü çaba gösteriliyor ^{^[182]}. . . Ayrıca bir bakıma “sabitlenmenin” son noktasını temsil eden kentler giderek daha önemli ve baskın hale geliyor ve giderek her şeyi içine alma eğiliminde oluyor. Bu şekilde döngünün sonuna doğru Kabil gerçekten de Habil'i öldürmeyi bitirmiş olur. Tıpkı Zaman'ın yutması gibi, aynı şekilde yerleşik halklar da çağlar boyunca göçebeleri yavaş yavaş yutuyor: bu. . . Habil'in Kabil tarafından öldürülmesinin sosyo-tarihsel anlamlarından biri budur.

İncil'deki anlatıma geri dönen Guénon , Kabil ile Habil'in hikayesinin daha derin önemini değerlendirdi; burada 'hayvan kurban etmenin Habil'in ölümüne yol açtığı ve Kabil'in 'yeryüzünün meyvelerini' sunmasının kabul edilemez olduğu; Kutsanmış olan ölür, yaşayan ise lanetlenir. Her iki tarafta da denge bozuldu; Her iki tarafın da diğerinin ürettiğinden payına düşeni alacağı şekilde değişimler gerçekleşmedikçe, bu nasıl yeniden kurulabilir? Bu tür bir hareket ya da kaymada zaman ve mekân ilişkilendirilir, çünkü bu ikisinin birleşiminin bir nevi bileşkesidir ve yukarıda bahsedilen iki eğilimi uzlaştırır. ^{^[183]}Bu tür kaymalar yalnızca bir dizi dengesizliktir, ancak bunların toplamı tezahür ya da "oluş" yasasıyla, başka bir deyişle olumsal varoluşun kendisiyle uyumlu göreli dengeyi oluşturur. Her değişim

uzay ve zaman koşullarına tabi varlıklar arasında bir hareket, daha doğrusu birbirini telafi eden ve uyum sağlayan iki ters hareketin toplamıdır. Burada denge doğrudan bu dengeleme olgusu tarafından sağlanır. ^{^[184]}Değişimlerin dönüşümlü hareketi, "üç dünya"ya karşılık gelen manevi (veya "saf akıl" anlamında entelektüel), psişik ve bedensel üç alanın tümünü kapsayabilir: insanlığın yeryüzündeki gerçek geleneksel tarihinde , ilkeler, semboller ve sunular, anlaşmaların, ittifakların ve kutsamaların gizeminin dayandığı üçlü temeldir ve dünyamızda iş başında olan ruhsal etkilerin gerçek “dağılımını” ifade eder. . . Ancak bu düşünceler, şu anda her bakımdan çok uzakta olduğumuz bir normallik durumuna işaret ediyor ve şu anki modern dünya, bu durumun basitçe olumsuzlanmasıdır.'

Yaratılış. 'Teolojik 'yaratılış' kavramı, metafizik 'evrensel tezahür' kavramının bir tercümesidir ve Batı halklarının zihniyetine en uygun olanıdır' ( İSHD , 2: VII).

'[Yaratılış] fikri Doğululara aynı derecede yabancıdır. . . Greko-Romen antik çağında olduğu gibi ve özellikle Yahudi kökenli gibi görünüyor. . . Yahudilikten Hıristiyanlığa ve İslam'a geçmiştir ve bunun altında yatan sebep, antropomorfik simgelerin yasaklanmasıyla aynıdır. Tanrı'yı bireysel varlıklara, özellikle de insanlara az ya da çok benzeyen bir "varlık" olarak kavrama eğiliminin doğal sonucu olarak, nerede ortaya çıkarsa çıksın, O'na tamamen "demiurjik" bir rol atfetme eğilimi vardır. faaliyet, insan bireylerinde olduğu gibi, kendisinin dışındaki maddeye yöneliktir. Dolayısıyla ilahi birlik ve sonsuzluk anlayışının korunabilmesi için, Allah'ın "dünyayı yoktan yarattığını", yani O'nun dışındaki hiçbir şeyden yarattığını açıkça ifade etmek gerekiyordu. Aksini varsaymak, temel bir düalizme yol açarak O'nu sınırlama etkisine sahip olacaktır' ( aynı eserde ).

Guénon, 1937'de yayınlanan bir makalesinde bu konuya geri döndü: 'Eğer 'yaratmak', 'hiçbir şeyden yapmak' ile eşanlamlıysa, genel olarak kabul edilen ama belki de yeterince açık olmayan tanım doğrultusunda, bu kesinlikle 'dışarıdaki hiçbir şeyden' anlamına gelmelidir. İlkeye”; yani "yaratan"ın "yaratıcı" olabilmesi için kendi başına yeterli olması ve kendisi dışında bir tür bağımsız varoluşa sahip bir "töz"e başvurmasına gerek olmaması gerekir. . . Böyle bir formülasyonun temel amacı, İlkenin sadece bir "Demiurge" olmadığını açıkça belirtmektir (bu durumda birinin Yüce İlkeden mi yoksa Varlıktan mı söz ettiği önemli değildir, çünkü her ikisi için de aynı derecede doğrudur). Bu, her "demiurjik" kavramın temelde yanlış olduğu anlamına gelmez, ancak yalnızca çok daha düşük bir düzeyde geçerli olabileceği anlamına gelir. . . kozmogonik süreçte ikincil bir aşamada yer alan bu, hiçbir şekilde İlkeyi içermez' ( IIET , IX).

'Hiçten yaratılmış' fikri, eğer 'hiçlik'in kendisi tezahürün çıkarıldığı bir tür olumsuz ilke olarak düşünülürse zorluklar yaratır. Bu, "hiçbir şeye" sanki kendisi bir tür maddeymiş gibi muamele etme etkisine sahip olacak ve

insanı demiurjik modele döndüren hiçlik gerçeğini verir. Guénon, farklı bakış açılarını ve analiz düzeylerini yansıttıkları dikkate alındığında, Yaratılış ve Tezahür kavramları arasında temel bir uyumsuzluk olmadığı sonucuna vardı. Yaratılış kavramı, özellikle üç tek tanrılı dinde dini yaklaşımla güçlü bir şekilde ilişkilendirilmektedir ve her iki kavram da aynı gelenek içinde bir arada var olabilen dini ve metafizik yaklaşımlar arasındaki temel farkın anlaşılması açısından önemlidir.

Batı'da panteizmi, tek tanrılı dinlerle aynı Yaratılış düşüncesini paylaşmayan diğer geleneklere atfetme yönünde yanlış bir eğilim vardır. Panteizm özünde "metafizik karşıtı" bir inançtır, oysa Doğu geleneklerinin temeli olan Tezahür fikri tamamen metafiziktir. Hem Batı'nın tektanrıcılığı hem de Doğu'nun metafizik geleneği, tezahür eden tüm varlıkların nihai olarak kendi İlkelerine bağımlı olduklarında ısrar eder, ancak bu bağımlılığın ima ettiği ilişki farklı şekilde kavramsallaştırılır. Metafizik bakış açısı bunu bir 'katılım' olarak görür: Her ne kadar tüm varlıklar ve tezahürün tümü, olumsal ve sınırlı olarak, İlke ile ilişkili olarak hiçbir şey olmasalar da, yine de tüm gerçeklik İlkenin içinde yer aldığından, Prensip'e o ölçüde katılırlar. Dolayısıyla tezahür etmiş ve tezahür etmemiş arasında, bireysel varlıkların kendi durumlarını aşmalarını sağlayan bir bağlantı vardır. Buna karşılık dini bakış açısı, tecelli eden varlıkların hükümsüzlüğünü vurgular ve yaratılanın Yaratıcıya bağımlılığını İslami el-ubûdiyye gibi terimlerle karakterize eder. (Kulluk; el-'abd , hizmetçi).

Guénon , belirli bir anlayış düzeyine ulaşıldığında yaratılış fikrinin ortadan kaybolduğu ezoterik bir yönün nasıl bir arada var olabileceğini göstermek için, ekzoterik veya dini biçimiyle Hıristiyanlık kadar 'yaratılışçı' olan İslam örneğini kullandı. ' Aç-Çûfî lam yukhlaq ' (Sufi yaratılmamıştır) ifadesini aktardı ; bu, Sufi'nin (terimi ilahi bilgiye ulaşan kişi anlamında dar anlamda kullanarak) Yüce Kimliği idrak ettiği ve artık tam olarak var olduğu anlamına gelir. Prensip veya Yaratılmamış ile özdeşleşmiştir.

Edom. Bu isim adam kökünden türetilmiştir ve 'kırmızı' veya 'kırmızımsı kahverengi' anlamına gelir. İncil'de Esav, Edom olarak bilinir ve onun soyundan gelenler Edomlular, toprakları ise İdumea veya Edom olarak bilinirdi.

Guénon, Kabala'daki 'Edom'un yedi kralına' yapılan atıfları tartıştı; burada onların yönetim dönemleri, daha önceki bir yaratılış düzenine ve 'Adem öncesi' insanlığa atıfta bulunuyor. ^{^[185]}Hindu mantavaralarıyla bazı benzerlikleri düşündükten sonra bu doğrultuda daha fazla spekülasyon yapmanın faydasız olduğu sonucuna vardı ve bir hadis aktardı.^{^[186]} Şöyle ki, 'Allah, bildiğimiz Adem'den önce yüz bin Adem yaratmıştır' ( TFCC , 3:I).

İlyas. Seyidna Dhûl-Kifl olarak bilinen İlyas peygamber İslam'da fiziksel bir ölüme uğramadan Cennete kaldırıldığı söylenir; ^{^[187]}ve bu nedenle biri olarak kabul edilir

Vahiy Kitabında adı geçen iki tanığın.^{^[188]} Guénon , İlyas'ı yukarıya taşıyan ateşli aracın insanda süptil duruma karşılık geldiğini öne sürdü. Gül-Haç geleneğinde Hermetizm'in 'Büyük Eseri'ne başkanlık eden ve Ölümsüzlerin meskeni olan ve 'Dünyanın Merkezi'nin bir yönünü temsil eden 'güneş Kalesi'nde yaşayan Elias Artista olarak görünür . Elias Artista yedi Hindu Chirajîvî ile kıyaslanabilir (lafzen, 'uzun ömürlülükle donatılmış') varlığı tek bir döngüyle sınırlı değildir.

Amacı, antik çağın tüm gizemli kültlerinde olduğu gibi, bireyi ilkel insan durumuna geri döndürmek olan hermetik gelenekte güneşin etkisinin önemi göz önüne alındığında, Guénon , Gül-Haç güneş Kalesi'ni Göksel Kudüs ile eşitlemeye yönlendirildi. mevcut döngünün sonunda Cennetten Dünyaya inecek olan ( TFCC , 2: IV).

Elohim. Elohim , tektanrıcılık kurulmadan önce İbranilerin tanrıları veya manevi güçleriydi. İlk Yaratılış açıklamalarında, kaosun kendisini biçim ve şekil halinde düzenlemeye başladığı süreci başlattılar. Geleneksel olarak yedi Elohim vardı ve bu sayı inisiyasyon organizasyonlarının yapısına da yansıyordu.

Arapça Allahumma, etimolojik olarak ^{^[189]}Elohim'e eşdeğer olabilir , ancak ilahi niteliklerin çokluğunun ötesinde Öz'ün birliğine atıfta bulunur. İlahi sıfatlar, bizim gibi olumsal varlıkların ilahi Hakikati temsil edebilmelerinin tek yolu olan kavramlardır, ancak Allah , amma yaçifundur , tüm sıfatların ötesinde, hatta Zat'ın birliğinin ötesindedir ( PI , IV); ( SSS , LXI).

Enoch. 'Ve Hanok Tanrı ile birlikte yürüdü; ama değildi; çünkü onu Tanrı aldı' (Yaratılış V, 22). İlyas gibi Hanok peygamber de fiziksel bir ölüme maruz kalmadan Cennete götürüldü. Geleneğe göre Hanok Tanrı'ya çok yakındı ve bilginin en derin biçimine inisiye edilmişti.

Enok, İslam geleneğinde Tufan'dan önce yaşayan üç peygamberden biri olan Seyidna İdris olarak bilinir. Aynı zamanda Hermes ve Mısırlı Thoth ile özdeşleştirilir ve Mısırlıların kutsal kitaplarının dayandığı kaynaklar olan birçok kitap yazdığı söylenir. (Hanok'un kanonik olmayan Kitapları ^{^[190]}tarihi zamanlarda yazılmıştır ve orijinal efsanelerin yeniden işlenmesini temsil etmektedir.)

Mısır'daki Piramitlerin, Tufan hakkında önceden uyarılan bir kralın emriyle bilgi ve bilgelik deposu olarak görev yapabilmeleri için inşa edildiğini anlatan bir Arap efsanesi vardır. Büyük Piramit'in kendisi Seyidna İdris veya Enoch ile ilişkilendirilir ve komşusu, Guénon'un Seth, Seyidna Shîth olarak kabul ettiği 'Seyidna İdris'in Efendisi' ile ilişkilendirilir ; diğer bir efsane ise iki büyük sütunun Enoch veya Seth tarafından dikildiğini anlatır. bilinenlerin en önemlilerini korumak için. Guénon , Seth ile Enoch arasındaki bu bağlantıyı son derece önemli buluyordu , özellikle de her ikisi de dünyevi Cennet'e ya da "ilkel durum" a dönüşle ilgili geleneklerle bağlantılıydı . ^{^[191]}Bu

manevi merkezlere gizli bir gönderme olasılığını ve Piramitlerin bir inisiyasyon yeri olarak olası rolünü öne sürdü ( TFCC , 4: II, III; KW , V).

Ihei Aor. İlke içindeki Düşünce (evrensel Varlıkla ilişkili olarak) Söz olarak dışsallaşır ve her şeyin başladığı ve istisnasız her şeyin tasarlandığı noktadır. Düşünceden Sese geçiş, tezahür etmemiş Bir'in aşılmaz gizeminden anlaşılır Söz'e geçiştir. Ihei Aor , 'Işık olsun', Yaratılış I , 3'ün fiat lux'ü , Yaradılışın ilk Sözü ( SC , IV) olarak tezahür eden yaratıcı kaynağın içsel Düşüncesidir .

Iod. İyot , hem 'prensip' hem de 'embriyonik tohum' anlamına gelen çift anlam taşır. İkinci anlam, onu meyvesinin içine gömülü bir tohum veya çekirdeğin imgesine benzetir.

İod , İbrani alfabesinin onuncu harfidir ve hem kutsal Tetragrammaton'un ilk harfi, hem de Prensip'in kendisini temsil eden harf olarak özel bir öneme sahiptir. İbrani alfabesi, Sepher Yetzirah'a göre tezahür etmiş dünyanın oluşumunu simgeleyen bir süreçte oluşturulmuştur' ( ^{^[192]}SC , IV). İyot'un ayrıca başlangıç noktası içindeki Başlangıç, Orta ve Son'un birliğini temsil eden üç noktadan oluştuğu da söylenir. Dolayısıyla bu anlamda iyot, evrensel tezahürün İlkesi olarak tezahür eden veya onaylanan Bir'i temsil eder . Teolojik açıdan iyod, Tanrı'nın Sözü aracılığıyla Kendisini Dünyanın Merkezi yapmasıdır.

İyot tek başına veya Hıristiyanlığın Masonluk ile paylaştığı ortak bir Hıristiyan sembolünde Tetragrammaton'un bir parçası olarak ortaya çıkar ve bir üçgenin merkezine yerleştirilir. Kendi başına, İbranice'de üç iod ile de temsil edilebilen ilahi İsmin kısaltması haline gelir . Masonik kullanımda iyot bazen İlkenin veya Birliğin sembolü olarak 'G' harfiyle değiştirilirdi; 'Tanrı' ile iyot arasındaki fonetik benzerlik şüphesiz asimilasyona yardımcı olmuştur.

iyot içerdiği Hıristiyan tasviri vardır . Her iki durumda da, ya ilahi Birliği ya da onun "teslis" yönünü temsil eden iyot, her zaman esasen İlkenin bir imgesidir. Bir kalp veya üçgen içine yerleştirilmiş olup, makrokozmik bakış açısından, Dünyanın Merkezi olan Kabala'nın 'Kutsal Sarayı'nda ve mikrokozmik bakış açısından merkezde veya merkezde İlke konutu olarak okunabilir. her varlığın kalbi İlahi olanla temas noktasıdır ( SSS , LXXII, LXXIII).

Yehova. İbranice'de Yehova , io ve vau olmak üzere üç harfle tekrarlanarak yazılır . Kabala sembolizmi bu üç harfle uzayın altı yönünü temsil eder ^{^[193]}ve Tanrı'nın dünyanın ve zamanın merkezindeki 'Kutsal Saray' veya 'iç Saray'daki içkinliğini sembolize eder. Bu, ' her şeyin merkezindeki Logos'un tezahürüdür '; başlangıçtaki noktada, sınırsızca dışarıya doğru genişleyen veya genişleyen bir genişlemedir. Guénon

Kabala Sepher Yetzirah'tan alıntı : ^{^[194]}'Tohu'dan (boşluktan) bir şey yarattı ve var olmayan bir şeyden yarattı . . . Düşündü ve Kelime ( Memra ^{^[195]}), her nesneyi ve her şeyi O'nun Bir İsmi'nden ( SC , IV) meydana getirdi.

Kudüs. Kudüs düşüncesi Batı geleneğinde farklı biçimlere bürünmüştür. Başlangıçta Jebusitlerin şehri olan Jebus , Kudüs, Siyon Dağı, Yahudiliğin ruhani merkezi, Kral Süleyman'ın kutsal Mişkan ( Mişkan ) içinde Ahit Sandığı'nın bulunduğu Tapınağı inşa ettiği kutsal şehir oldu . Dünyevi Kudüs olan Kudüs şehri, daha sonra diğer iki tek tanrılı dinin manevi merkezi haline geldi. Adı , Kral Melkisedek'in meskeni olan gerçek Salem'in görünür bir görüntüsü olduğunu gösterir .

“'Tapınak, Tapınağın içindeki Mişkan, Mişkanın içindeki Ark ve Ark'ın üstündeki, iki Kerubim arasında Şekinah'ın tezahür ettiği yer , “ruhsal Kutup”a ardışık yaklaşımları temsil eder. ^{^[196]}Dante aynı zamanda dünyevi Kudüs'ü de bu şekilde manevi Kutup olarak sunar; [dünyevi Cennet veya Cennet Bahçesi, Araf dağının zirvesindeki antipodlarda yer alır. . . ancak gerçekte Yahudi perspektifi terk edildiğinde bu öncelikle sembolik hale gelir ve artık belirli bir yere gönderme yapmaz. Özellikleri ilksel geleneğin belirli koşullara uyum sağlama yollarını yansıtan tüm ikincil manevi merkezler. . . yüce merkezin görüntüleridir. Sion'un kendisi bu ikincil merkezlerden yalnızca biri olabilse de, onun yüce merkezin bir imgesi olması onun sembolik olarak onunla özdeşleştirilmesini sağlar. Adından da anlaşılacağı gibi Kudüs gerçekten de gerçek Salem'in bir imgesidir ' ( KW , VI).

Göksel Kudüs, Vahiy Kitabında anlatılmaktadır. ^{^[197]}Zemin planı kare şeklindeydi; her tarafı ana yönlerden birine bakıyordu ve her biri İsrail'in on iki kabilesinden birinin adını taşıyan üç kapıya sahipti. On iki kabile Zodyak burçlarıyla ilişkilidir: gökten yeryüzüne inen kutsal şehrin tasviri, en azından yorumlarından birinde, göksel " arketip"in Tanrı'nın yapısına yansımasını açıkça temsil eder. "dünyevi şehir" ( SSS , XIII), Zodyak'ın simgelediği arketiple. Bu okumaya göre ana kapılar, yani her iki taraftaki merkezi kapılar, gündönümü ve ekinoks burçlarına karşılık gelecektir.

Dünyevi Cennet ve göksel Kudüs, sırasıyla bir döngünün başlangıcından ve sonundan bakıldığında aynı gerçekliğin tamamlayıcı yönleridir. Zamanın sonunda göksel Kudüs'ün inişi, Cennetin Krallığının gerçek gelişini ve 'ilkel durumun' bütünlüğü içinde yeniden kurulmasıyla tüm tezahürlerin gerçekleşmesini sembolize eder:

. . . Tanrı'nın ve Kuzu'nun tahtı orada olacak; ve kulları ona hizmet edecekler:

Ve onun yüzünü görecekler; ve onun adı onların alınlarında olacak.

Ve orada gece olmayacak; ve ne muma, ne de güneş ışığına ihtiyaçları olacak; Çünkü Rab Tanrı onlara ışık verir; ve sonsuza dek hüküm sürecekler.^{^[198]}( SSS , LXXIII)

Kıyamet Hıristiyanlığının göksel Kudüs'ü, Hindu geleneğinin bazı yönleriyle bazı ortak özelliklere sahiptir: Zamanın başlangıcından beri kurban edilen Kuzu, Tanrı'nın hem tapınağı hem de Şehrin ışığıdır ve 'merkezindedir'. kurban edilmiş olmasına rağmen” ve dolayısıyla “eylemsizlik” durumunda. . . Kuzu'nun "zamanın başlangıcından beri" kurban edilmesi aslında ^{^[199]}Purusha'nın Vedik kurbanı ile aynı şeydir ; burada Purusha tezahürün başlangıcında tüm varlıklara ve tüm dünyalara yayılmak için kendisini bölüyormuş gibi görünür' ( SSS) , LXXV).

Geleneksel bakış açısına göre, gerçek uygarlık 'mümkün olduğu ölçüde her şehrin veya toplumun yapısını 'ilahi Şehir'e göre modelleyecektir. . . ve ancak bu başarıldığı ölçüde gerçekten "medeniyet"ten söz etmeye hak kazanılabilir. . . Aslında “medeniyet”te son nokta olarak öne sürülen modern dünyada bu isimle anılan her şey ancak karikatür olabilir ve pek çok açıdan tam tersi olacaktır. Bu türden geleneksellik karşıtı bir uygarlık, yalnızca uygarlık adını hak etmemekle kalmaz, aynı zamanda tam anlamıyla onun antitezini oluşturur' ( aynı eserde ).

Jonah ve Balina. İncil'deki Yunus ve Balina hikayesi, birçok dinde ortak olan bir temayı, balık kurtarıcı temasını göstermektedir: Hindu eşdeğeri Matsya -avatâra olacaktır. ( matsya, Sanskritçe'de 'balık' anlamına gelir), ilk Hıristiyanlar ise Yunanca'da 'balık' anlamına gelen ichthus'tan türetilen kısaltmaya dayanarak balığı Mesih'in sembolü olarak kullanırlardı . Yunus İslam'da Seyidnâ Yûnus olarak bilinir. ve aynı zamanda Arap alfabesinin on dördüncü harfinin adı olan nûn'un orijinal anlamı olan Dhûn-Nûn 'balina' veya ' balık ' anlamına gelir .

Yunus'un balinada geçirdiği süre, 'iki varoluş durumu veya biçimi arasındaki aralığa karşılık gelen' bir karanlık dönemidir. . . onun balinadan çıkışı her zaman yeniden dirilişin, yani yeni bir duruma geçişin sembolü olarak görülmüştür; ve bu , özellikle Kabala'da nûn harfiyle ilişkilendirilen "doğum" anlamı ile de ilişkilendirilmeli ve manevi açıdan "yeni doğum", yani bireyin veya kozmik bir yenilenme olarak anlaşılmalıdır. olmak' ( SSS , XXIII).

'Pasif' balina aynı zamanda merkezindeki 'ölümsüzlük tohumunun ' taşıyıcısı olarak tüm bireyselliği sembolize eder: Yunus balinayı terk ettiğinde sanki ölümden dirilmiş gibidir ve buradaki sembolizm, yeniden doğuşla karşılaştırılabilir. 'yaşlı adamın' ima edilen ölümüyle birlikte inisiyasyon mağarası.

Kadosh. Kadosh , 'kutsal', 'kutsal', 'ahlaki açıdan yüce' anlamına gelen İbranice bir kelimedir. Fede Santa'nın kıdemli üyelerine uygulanan bir unvandı . İskoç ayininin 30. Derecesi 'Şövalye Kadoş' ve yedi basamaklı 'Kadoş Merdiveni' ( ICE , IV) gibi Masonlukta da kullanılmaya devam etmektedir.

Keter ve Sefirot Ağacı. İbranice Kabala'da Keter (taç), Kabalistik Hayat Ağacını oluşturan on sephiroth'un ilkidir . Bu, yaratıcı sürecin insanın oluşumuna girdiği ve olmuş, olan ve olacak her şeyi içerdiği noktadır . 'Tüm nedenlerin nedeni ve tüm kökenlerin kökenidir. Her şeyin doğduğu gizli "nokta", kökenini bu gizemden, her şeyin görünmez kökeninden alır. . . Varoluşun idrak edilebilir başlangıcı, yüce “nokta”nın ( SC , IV) gizeminde yer alır .

Sefirotik Ağaç, makrokozmik olduğu kadar mikrokozmik olarak da anlaşılabilir: Guénon, farklı manevi gelenekler arasındaki paralellikleri araştırırken, Hindu çakra sistemi ile Hayat Ağacı'nın antropomorfik yorumu arasındaki ilginç bir uyum dansına dikkat çekti . On sephiroth ve tipik olarak yedi çakra olmasına rağmen ,

Her iki elin avuç içi dışarı doğru ve parmakların belirli bir pozisyonda tutulduğu bir jest olan Kohen kutsamasının, Guénon tarafından Masonluğun 'kayıp işareti' ile aynı olduğu düşünülüyordu ( SFC 2, IV).

Luz. Bu İbranice sözcüğün, Guénon'un diğer geleneklerle paralellikler gördüğü birçok uygulaması vardır . Genel anlamı 'badem' veya 'badem ağacı'dır ve 'çekirdek' anlamına gelebilir. Luz aynı zamanda sembolik olarak çok sert bir kemik olarak temsil edilen ve ruhun ölümden sonra yeniden dirilinceye kadar bağlı kaldığı söylenen, vücudun bir dakikalık, yok edilemez kısmı için kullanılan bir terimdir . Bu yok olmayan 'ölümsüzlük çekirdeği' omurganın tabanında yer alır.

Luz adında gizemli bir şehir hakkındaki Yahudi efsanesinde bir araya getirilmiştir. ^{^[200]}Ölüm Meleği'nin giremediği yer. Bazı hesaplarda yakın olduğu söyleniyordu.

Pers geleneğine göre 'ölümsüzlüğün meskeni' olan Alborj Dağı . Girişi badem ağacının ( luz ) altındaki bir delik olan bir yeraltı geçidiyle ulaşılan şehir tamamen gizlidir .

Guénon , KW VII'de , birçok geleneğin atıfta bulunduğu gizli şehir Luz ile gizli manevi merkez arasındaki benzerliklere dikkat çekti . 'Ölümsüzlük çekirdeği' Luz'un Hindu kundalini ile ortak özellikleri var ve içinden bir kelebeğin çıkacağı krizalite veya 'mikrokozmik düzeyde makrokozmik düzeyde Dünya Yumurtasına benzeyen, çünkü gelecekteki döngünün olasılıklarını içeren' bir yumurta veya embriyoya benzer. Taocu inisiyasyon sürecinin 'ölümsüzlüğün endojeni' olarak tanımlanması, inisiyasyonun ikinci doğuşunun İbranice 'luz'un filizlenmesi ' olarak tanımlanmasından farklı değildir ( SSS , XXXII).

Malaki. Mal'akh (çoğul. malakim ), 'melek' veya 'haberci' anlamına gelen İbranicedir. Malaki 'benim elçimdir', yani Allah'ın elçisidir. Malaki'nin 'Benim adımın yer aldığı melek' şeklindeki Kabalistik yorumu , meleklerin Tanrı'nın 'nitelikli' yönlerini temsil ettiği anlayışının bir örneğidir. Yani Malaki, 'Tanrı'nın bulunduğu melek' olarak yorumlanır, yani O'nun sıfatlarından biri ( SSS , LXII) altında.

Melkisedek. Guénon, ' Dünyanın Kralı ' kitabının VI. bölümünü, Yaratılış Kitabı'nda özel statüsü belirtilen bir rahip-kral olan İbrani Melkisedek veya Melki-Tsedeq konusuna ayırdı:

Ve Salem kıralı Melkisedek ekmek ve şarap çıkardı; ve o, yüce Allahın kâhiniydi.

Ve onu kutsayıp şöyle dedi: Göklerin ve yerin sahibi, yüce Tanrı'dan Avram'a övgüler olsun.

Ve düşmanlarını senin eline teslim eden yüce Tanrı'ya övgüler olsun.

Ve o [Abram] ona hepsinin ondalığını verdi.^{^[201]}

Melki-Tsedeq adı 'Adalet Kralı' anlamına gelir ve Melkisedek aynı zamanda 'Barış' anlamına gelen Salem'in de kralıydı . Adalet ve Barış, 'Dünyanın Kralı'nın iki temel özelliğidir; dolayısıyla Guénon, Melkisedek'te 'Yahudi-Hıristiyan geleneğinde 'Dünyanın Kralı'nın işlevinin açıkça belirtildiği adı' keşfetti ( KW , VI) ). Başka bir deyişle Yahudi-Hıristiyan Melkisedek , 'ilkel ve evrensel Yasa Koyucu' olan Hindu Manu'ya benzetilebilir ( KW , II).

Aziz Paul şunu yazdı:

Çünkü kralların katliamından dönen İbrahim'le karşılaşan ve onu kutsayan, en yüce Tanrı'nın kralı olan bu Melkisedek;

İbrahim de ona her şeyin onda birini verdi; yoruma göre önce doğruluğun Kralı, ardından da barış Kralı olan Salem Kralı;

Babasız, annesiz, soyu olmayan, ne günlerinin başlangıcı ne de yaşamının sonu olan; ama Tanrı'nın Oğlu'na benzetildi; sürekli bir rahibe itaat eder.^{^[202]}

Bu alıntı, Aziz Pavlus'un, Tanrı ile insan arasındaki yeni antlaşmanın doğasına ilişkin açıklamasının bir parçasını oluşturmaktadır: eski antlaşma ve onun yasaları, İbrahim'in soyundan gelen Levi'nin oğulları tarafından uygulanmaktaydı; ancak 'Melkisedek düzenine göre' başka bir rahiplik daha vardır.

Bunun için Melkisedek'in benzerliğinden sonra başka bir rahip ortaya çıkar;

Bedensel emir yasasına göre değil, sonsuz yaşamın gücüne göre yaratılan kişi.^{^[203]}

Şaddai ) aksine, en yüksek Tanrı ( El-Elion ), Melkisedek'in Tanrısı ile birleştirir . Melkisedek kutsamayı verdiği ve ondalıkları aldığı için, El-Elion'un Shaddai'den daha yüksek bir kutsallık yönünü temsil ettiği sonucuna varılır . Bu nedenle, Guénon'un görüşüne göre Melkisedek'in İbrahim'i kutsaması ruhsal bir aktarımın öyküsüdür. Bu anlatımın İbranice ile ilkel gelenek arasındaki buluşma noktasını temsil ettiğini öne sürdü.

VI Guénon , KW'de Hıristiyanlığın 'manevi etkilerin ' doğrudan aktarımı için bir araç görevi görmesi sorununa değindi. Kendisi, Efkaristiya'da ekmek ve şarap sunan Hıristiyan 'Emmanuel rahipliği' ile 'Melkisedek rahipliği' arasında gerçekten bir özdeşlik olabileceğini öne sürmüş ve bir dipnotta ' geleneğe katılımın her zaman şart koşulmaksızın gerçekleşebileceğini ' eklemiştir. bilinçli; bu tür durumlarda "ruhsal etkileri" aktarmanın bir aracı olarak yine de gerçektir ancak inisiyasyon hiyerarşisinde herhangi bir rütbeye ulaşılması anlamına gelmez. Ayrıca , Hıristiyan rahipliğinin gerçekten de 'Melkisedek düzenine göre' olduğu görüşünü desteklemek için El-Elion ve Emmanuel arasındaki numerolojik eşdeğerliğe de dikkat çekti .

Nuh. İbranice Nuh ve Gemi anlatımı ile Hindu hikayesi Satyavrata , gelecekteki Manu Vaivasvata arasında paralellikler vardır; Satyavrata, Vishnu tarafından tüm 'tohum tohumlarını' içerecek bir gemi inşa etmek için bir balık gibi eğlenerek emredilmiştir . geleceğin dünyasının. Satyavrata , Nuh gibi, dünyayı yok eden ve bir manvantarayı diğerine hazır hale getiren felaketin ardından sularda seyreden geminin sorumlusuydu . İki açıklama arasındaki farklılıklara rağmen Guénon, bunların 'yeni bir duruma yer açmak için dünyanın önceki durumunun yıkıldığı benzer olaylara' atıfta bulunduğunu gözlemledi ( SSS , XXIII).

Ruahh Elohim. İbranice ruahh'ın birincil anlamı 'nefes'tir ve Latince Spiritus'a eşdeğerdir . Yaratılış Kitabında^{^[204]} 'Tanrı'nın Ruhu' Ruahh Elohim suların üzerinde hareket etti. Bu açıklama, Hindu geleneğindeki Prakriti ve Purusha arasındaki ilişkinin tanımına benzer ; ilki 'sulara' ve ikincisi 'Tanrı'nın Ruhu'na karşılık gelir. Ayrıca Ruahh Elohim ile Brahma'yı taşıyan ve ilksel sularda yüzerken Dünya Yumurtası Brahmânda'yı yumurtadan çıkaran kuğu benzeri efsanevi bir kuş olan Hamsa arasında da paralellikler vardır . Üçüncü bir bakış açısından, yani fiziksel dünyanın oluşumu açısından, ruahh , Hindu Vâyu'ya eşdeğer olan havayı temsil eder ; hem İbranice hem de Vedik anlatımlar, aynı sırayla ortaya çıkan görünür evrenin unsurlarını tanımlar. Ruahh'ın üç yönü, 'tezahürün üç temel derecesini (olmayan) akla getirir.

Tribhuvana ) olarak adlandırdığı biçimsel, ince ve kaba) . Bu üç dünya İbranice Kabala'da Beriah , Yetsirah ve Asya olarak görünür ; ve bunların üstünde , tezahür etmemenin temel durumu olan Atsiluth vardır' ( MBV , V).

Tapınak. İbrani geleneğinde Mişkan (İbranice mishkan ) , Kutsallığın mevcudiyeti olan Shekinah'ın meskenidir . Tapınak Kudüs'te inşa edildiğinde, Mişkan onun kalbinde Kutsalların Kutsalıydı.

'Kabala'ya göre, "Mesih'in Işığı" ile özdeşleştirilen Şekinah veya "İlahi Varlık", hem çadırda, dolayısıyla mişkan adı ile hem de sadıkların kalbinde ikamet eder ( ^{^[205]}şakan ); ve bu öğreti ile "Emmanuel"in Mesih'e uygulanan ve "içimizdeki Tanrı" olarak yorumlanan anlamı arasında çok yakın bir ilişki vardır ( SSS , LXXIII).

Kutsallığın meskeni olarak Mişkan, İsrail'in uzantısı olarak 'Kutsal Topraklar' ile birlikte kozmogonik 'Dünyanın Merkezi'nin bir imgesi haline gelir. Ortaçağ Hıristiyanlığı Mişkan'ı (ve Ahit Sandığını) Mesih'in Kalbine asimile etti.

Süleyman Tapınağı. Debir , yalnızca Başrahibin yılda bir kez girmesine izin verilen en kutsal kısım olan Süleyman Tapınağı'ndaki 'Kutsalların Kutsalı'nın İbranice adıdır. Şekli yarım daire şeklindeydi ve iki kareden oluşan bir dikdörtgen olan Hikal'in veya 'Kutsal'ın doğu ucunda yer alıyordu.

Guénon, yapımında Süleyman Tapınağı'nın unsurlarını yeniden üreten Mason Locası da dahil olmak üzere, genel olarak kutsal binaların mimarisi ve sembolizmine ilişkin bir tartışmaya Debir ve Hikal'i dahil etti ( SSS, XXIX).

Tetragrammaton. Tetragrammaton (Gr. tetra , 'dört' ve gramma , -atos , 'harf'ten gelir), Tanrı'nın dört harfle yazılan İbranice adıdır. Geleneksel olarak Yehova veya Yahveh olarak romantize edilir .

'Asla telaffuz edilmemesi gereken [bu türden] kutsal bir kelime,

“tarif edilemez” veya “ifade edilemez”in özellikle bariz sembolü. . .

Yahudi Tetragrammaton'u bir geleneğin eksoterik formu içinde ortaya çıkışının bir örneğini sunar' ( PI , XIII).

'Kudüs Tapınağı yıkılıp Yahudi halkı dağıldığında, tetragramatik ismin gerçek telaffuzu kayboldu; Adonaï adı yerine ikame olarak tanıtıldı, ancak hiçbir zaman kimsenin artık nasıl telaffuz edileceğini bilmediği ismin gerçek eşdeğeri olarak görülmedi. Başlıca ilahi isim ha-Shem'in tam telaffuzunun doğru şekilde iletilmesi , işlevleri yalnızca Kudüs Tapınağı'nda yerine getirilebilecek rahipliğin sürekliliğiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıydı. Bu artık mevcut olmadığında, İbrani geleneği onarılamaz bir şekilde tamamlanmamış hale geldi; bu, bu geleneğin ritüellerinin en “merkezi” kısmını oluştursa da artık kurban törenlerinin yapılmaması gerçeğiyle açıkça kanıtlanmıştır. Geleneğin manevi merkezi kaybolmuştu' ( SFC 2, IV).

Yukarıdaki alıntı, bir geleneğin yüzyıllar boyunca aktarımı sırasında uğradığı değişimlere ilişkin bir tartışmadan alınmıştır. Babil'deki esaret dönemi de

Bu, kutsal yazının daha önceki biçiminin kaybolmasına yol açtı ve yerine yenisinin bulunması gerekiyordu: 'Kutsal bir dilin karakterlerinin doğasında bulunan hiyeroglif değeri göz önüne alındığında, bu türden bir değişiklik, geleneğin biçiminde bir değişikliği de içermelidir. yeniden adaptasyon anlamına gelir' ( aynı eserde ). Guénon bu kaybı, büyük geleneklerin uyum ve değişim dönemi olan M.Ö. 6. yüzyıla tarihlendirdi .

Yetzirah. 'Oluşum' veya 'Yaratılış'. Guénon, İbrani Kabala'nın 'oluşum dünyası'nı, sübtil tezahür alanıyla, Vedik 'ay küresi'yle, formların bireysel hal içinde varoluşa girmeden önce sübtil hal içinde geliştiği bölgeyle özdeşleştirdi .

BÖLÜM İKİ

Ruhsal Yolculuk
ve
Bütünsel Varlık

RUHSAL YOLCULUK

Açık ve geleneksel rehberliğin yokluğunda, ruhsal aydınlanmanın peşindeki çağdaş arayışçı, sayısız 'yol' ile karşı karşıya kalır; bunlardan bazıları zaman kaybettiren çıkmaz sokaklar olurken, diğerleri, arayanın her düzeydeki refahı için aktif olarak tehlikelidir. . Guénon, maneviyaté à rebours'a , 'tersine çevrilmiş maneviyat'a, kafa karışıklığını teşvik eden ve insanları gerçek maneviyattan uzaklaştıran sapkın okullara bir dizi gönderme yaptı . Her türlü 'neo-spiritüalizme' ve tüm sahte inisiyasyon örgütlerine karşı uyarıda bulundu. İkincisinin gerçek bir manevi etkiyi iletmedeki başarısızlığı, geleneksel metafiziğin eksik veya çarpık bir anlayışıyla birleşerek, arayanın kafasını karıştırır ve zamanını boşa harcar. Bu en az zararlı sonuçtu ama en kötü ihtimalle bu tür organizasyonlar Gerçekleştirim yolundan telafisi mümkün olmayan bir sapmayı başlatabilirdi. Guénon'a göre tek güvenli ve etkili yaklaşım, geleneksel öğretilere erişimle birlikte gerçek bir inisiyasyon örgütüne üye olmayı gerektiriyordu. Bunun Batılı adaya sunduğu zorlukların farkındaydı, ancak Sufi gelenek içinde potansiyel olarak erişilebilir olasılıkların olduğunu düşünüyordu .

Guénon ayrıca belirli bir ekolde ısrar etmek yerine farklı yaklaşımları örnekleyerek çağdaş 'ruhani turizm' alışkanlığına karşı da uyarıda bulundu: 'Geleneksel biçimler aynı hedefe giden farklı yollar gibidir ^{^[206]}; elbette birden fazla kişiyi aynı anda takip edemezsiniz ve bir tanesiyle başladıktan sonra, ondan uzaklaşmadan onu sonuna kadar takip etmeniz tavsiye edilir, çünkü birinden diğerine geçmeyi istemek kesinlikle bir yere varamamanın en iyi yolu olacaktır. , kişinin yolunu tamamen kaybetme riskiyle karşı karşıya kalmasa bile. Yalnızca sona ulaşmış olan kişi tüm yolların üstesinden gelebilir çünkü artık onları takip etmesine gerek yoktur. O zaman gerekirse formlardan herhangi birini uygulayabilecektir çünkü o bu formları aşmıştır ve o andan itibaren bu formlar onun için ortak prensip olarak birdir. Genel bir kural olarak, etrafındaki aynı noktaya ulaşamayanlara bir örnek olarak da olsa, dıştan belli bir biçime bağlı kalmaya devam edecektir. Gerekirse diğer biçimlere de katılabilir , çünkü kendi konumundan dolayı artık aralarında gerçek bir fark yoktur. . . Onun için formlar artık yol ya da araç olarak işlev görmüyor ve bunlara artık ihtiyaç duymuyor; bunlar sadece tek bir Gerçeğin ifadeleri olarak var olurlar; farklı koşullara yanıt olarak bunu kullanmak, kendini anlamak için farklı bir dilde konuşmak kadar meşrudur' ( PI , VII).

Kur'an, açılış ayetlerinde ( fatihah ) Allah'tan bize 'doğru yolu' ( es- sirâtül-mustakim ) göstermesini ister ve bu yol şöyle tanımlanır:

Üzerinde olanların yolu

Lütfunu bahşettin,

(Porsiyonu) olanlar

Öfke değil mi

Ve kim yoldan sapmaz.^{^[207]}

Mustakîmin kökü qâm , 'kalkmak'tır ve Guénon bunu Laozi'nin Daodejing'indeki De'ye , 'dürüstlüğe ' benzetmiştir . Onun manevi gelişim modeli açısından bu 'yol', daha yüksek hallere ve nihayetinde 'evrensel İrade'ye uygun' ( SC , XXV) varlıklar için son nokta olan Gerçekleştirime giden dikey ekseni temsil eder. 'Gazap kısmı' olanlar daha aşağı seviyelere doğru sürülecek: 'Bu, 'göksel' yolun karşıtı olan 'cehennem' yoludur ve iki yol, dikey eksenin alt ve üst yarısına karşılık gelir. insanlık durumuna karşılık gelen seviyeden başlayarak' ( aynı eserde ). Yoldan sapanlar, 'çokluğun cazibesine kapılan ve tutulan insanların büyük çoğunluğunda olduğu gibi, tezahür döngülerinde süresiz olarak dolaşanlardır' ( aynı eserde ).

Manevi Yolculuğun Amacı

Manevi yolculuğun nihai hedefi, Yüce Kimliğin tam ve kalıcı olarak idrak edilmesiyle elde edilen Kurtuluştur (Hindu moksha ).

'Farkındalık', 'benlik' veya 'ego'nun, 'Ben'in, Yüce Prensip ile kimliğini idrak etmesi anlamına gelir. Bireysel benlikle özdeşleşmenin yerini Yüce Kimliğin kalıcı ve sarsılmaz bir farkındalığı aldığında bu, Kurtuluş'a eşdeğer hale gelir.

Gerçekleştirmede iki ana aşama vardır: 'sanal' veya potansiyel gerçekleştirmenin daha önceki aşaması ve fiili gerçekleştirmenin son aşaması. İlki, insanın kökeninde ve merkezinde insan düzeyinde tamamen bütünleştiği 'cennet durumu'dur. Çin geleneğinde bu 'gerçek insan'a ( Zhenren ) karşılık gelir. Son aşama, fiili gerçekleşme, Yüce Kimlik'in Çince eşdeğeri , insanlığı aştığı için artık birey anlamında bir insan olmayan 'ilahi' veya 'spiritüel' insanda ( Shengren ) bulunur. tüm sınırlayıcı koşullardan tamamen özgürleşmiştir. ^{^[208]}Hindu geleneğindeki Yogin gibi o da 'Evrensel İnsan' haline gelmiş 'aşkın insan'dır ( GT , XVIII).

Guénon, özellikle geçici mistik durumlarla ilişkili olarak farklı gerçekleşme durumları hakkında yazmıştır; örneğin vecd halleri, bunu takiben bireyin önceki durumuna geri dönmesi, 'mevcut bilincinde yalnızca [deneyimin] dolaylı ve kusurlu bir yansımasını muhafaza etmesi" ( ISR , XXXII). Ayrıca 'gerçek bir metafizik gerçekleşmenin meydana geldiği ancak sanal ve eksik kaldığı' mistik durumları içermeyen durumlar da vardır. Plotinus'un hayatı muhtemelen bunun en iyi bilinen örneğidir. İslam taçavvufunun söz varlığında bunlar , bir hâlin olduğu hallerdir. veya geçici durum sabitleşip makama dönüşmemiş veya karşılık geldiği gerçekleşme aşamasında bir kez ve tamamen edinilen kalıcı “istasyon” ( aynı eserde ).

Farkına varmanın ilk aşamaları 'merkeze yolculuk' olarak tanımlanıyor: 'Öncelikle

, bu bireyselliğin ait olduğu ve daha yüksek durumlara yükselmek için bir temel olarak kullanacağı varoluş durumunun kozmik merkezi ile özdeşleştirmelidir . Tezahür edilmiş dünyada temel değişmezliğin bir imgesi olan mükemmel denge bu merkezde bulunur; tüm durumları birbirine bağlayan eksenin, yukarı yönü doğrudan ulaşılacak daha yüksek seviyelere yönlendiren “ilahi ışının” yansıtıldığı yerdir ( ^{^[209]}ED , VIII).

Patanjali'nin Yoga-Shastra'sı, birleşme ( Yoga ) yoluyla Kurtuluşa ulaşmak için tasarlanmış bir metodoloji örneğidir . Aynı amaca yönelik çeşitli ritüeller ve meditasyon biçimleri vardır, ancak tüm yöntemler kendi başlarına farkındalık yaratma konusunda güçsüzdür. Bu tür uygulamalar zemini hazırlayabilir ancak hiçbiri gerçekten gerekli değildir. Guénon Brahma-Sûtra'dan ^{^[210]}alıntı yaptı Şunu ifade etmek gerekir ki, gerçekten vazgeçilmez olan tek hazırlık, kişinin dikkatini sürekli olarak Yüce Brahman'a yoğunlaştırması ve sabit tutmasıdır.

İnsanın ulaşabileceği nihai amaç olan kurtuluş, 'hiçbir koşullu durumla karşılaştırılamaz. Bunlar kıyaslanamaz kavramlardır' ( ISR , VIII). Metafizik ve inisiyasyon gerçekleştirmenin hedefi olarak 'Bir gerçeklik olarak kurtuluş, esasen Brahman'ın mükemmel Bilgisini ima eder ; ve bu mükemmel Bilgi zorunlu olarak Yüce Kimliğin gerçekleşmesini gerektirir. Kurtuluş ve tam, mutlak Bilgi bir ve aynı şeydir, dolayısıyla Bilginin Kurtuluşun aracı olduğu söylendiğinde, bu durumda araç ve amacın birbirinden ayrılamaz olduğu anlaşılmalıdır' ( MBV, XXII). Tam Bilgi Kimliğin bir niteliğidir.

Guénon ayrıca Kurtuluş'u Âtman'ın dört durumu hakkındaki Vedantik öğreti açısından açıkladı . Bunlardan üçü insanlarda sırasıyla fiziksel ve süptil tezahür ve tezahür etmemeye karşılık gelen uyanıklık, rüya ve derin uyku ile temsil edilir. Dördüncüsü olan Turiyah 'ne tezahür etmiş ne de tezahür etmemiştir'. Her ikisinin de ilkesidir ve her ikisini de içerir. 'Varlık gerçek Benliğini üçüncü durumda, tezahür etmemiş halde elde etse de, bu son aşama değildir. Bunun ötesinde dördüncü vardır ve Yüce Kimlik yalnızca burada tam olarak gerçekleştirilir, çünkü Brahman hem "varlık hem de yokluk", "tezahür etmiş ve tezahür etmemiş", "ses ve sessizlik"tir ve aksi takdirde mutlak olamaz. Bütünlük. Eğer gerçekleştirme üçüncü aşamada durursa, bu, dilin ancak olumsuz terimlerle ifade edebileceği iki yönden yalnızca ikincisini içerecektir. Bu nedenle, AK Coomaraswamy'den alıntı yapmak gerekirse, “tezahür edilmemiş olana (daha yüksek 'karanlık'a) ulaşmak için tezahür etmiş olanın ('güneşin ötesinde' geçitle temsil edilen) ötesine geçmek gerekir , ancak nihai hedef daha da ileridedir tezahür etmeyenin ötesinde; Âtman olmadıkça yolun sonuna ulaşılamaz hem tezahür etmiş hem de tezahür etmemiş olarak bilinmez”. Bunu başarmak için kişinin “karanlığın ötesine geçmesi” veya bazen tanımlandığı gibi “karanlığın diğer yüzünü görmesi” gerekir ( ISR , XXXII).

Yüce Kimlik

Bu tabir İslam ezoterizminden alınmıştır. Bu, Hindu geleneğindeki moksha veya mukti'ye (kurtuluş) eşdeğer olan, ruhsal gelişimin son durumu olan, bunu elde eden varlığın koşullu varoluşun bağlarından kurtulduğu idraktir . 'Daha büyük gizemlerin' hedefi budur ( SC , III).

bireysel insan varlığının tüm koşullarından ve ayrıca diğer tüm özel ve sınırlayıcı koşullardan özgürleşmektir. ( upâdhis ) bağ görevi gören. . . İnsan (ya da daha doğrusu daha önce insan halinde olan varlık) bu şekilde “kurtulunca”, Nefsin ( Atman ) gerçek bölünmez doğası içinde tam olarak farkına varılır ve o zaman her yerde hazır ve nazır bir farkındalık olduğu söylenir. [Başka bir öğretiye göre] bu farkındalık , Yüce Öz ile birleşerek, aynı zamanda ilahi sıfatları ( aishvarya ^{^[211]}) aşkın yetenekler olarak tezahür ettirir. Bu, İlahi Bilginin bolluğunda elde edilen tam kurtuluşun sonucudur. Aktif olmasına rağmen tefekkür ( dhyana ) sadece kısmi olan (ve metafizik idrakinin eksik kaldığı) veya tefekkürleri tamamen pasif olan (Batılı mistiklerde olduğu gibi) kişiler, daha sonra gerçek olana ulaşamadan belirli daha yüksek hallerin tadını çıkarırlar. Kurtuluş'la ( MBV , XXI) özdeş olan mükemmel Birlik ( Yoga ).

Kurtuluş, varlığın tüm hallerine sahip olmayı ima eder, çünkü 'tüm haller, tüm olasılıklarıyla (tezahür etmiş olsun ya da olmasın), zorunlu olarak ayrılmaz bir bütünlük olarak varlığın içinde yer alır' ( MBV , XXII). 'Varlığın nihai özgürleşmesi', insanın geçebileceği hem bireyüstü hem de birey üstü hallerden temel olarak farklıdır. Bu, tüm resmi veya resmi olmayan varoluşun ötesinde bir düzeyde olsa bile, hala bir sınırlama derecesini temsil eden saf Varlık içindeki durumlar için bile geçerlidir.

Kurtuluş ve Kurtuluş

Kurtuluş ve Kurtuluş aynı şey değildir. Şu ya da bu şekilde kurtuluş fikri, zahiri dinlerde yaygındır ve her zaman, elde edilen haller ne olursa olsun birey olarak kalan bireysel varlığın doğaüstü bir dönüşümüne atıfta bulunur. Tasvir edilen ölüm sonrası 'dünyalar' tezahür eden dünyayı aşabilir, ancak onunla bir tür bağlantı ve benzerlikleri korurlar. Bunlar, yalnızca saf metafizik Bilgi yoluyla erişilebilen aşkın hallerle aynı değildir. Ölümden sonraki haller söz konusu olduğunda, Batı dinlerinin ölümsüzlüğü ve kurtuluşu ile Kurtuluş arasında, mistik ve metafizik gerçekleşme arasında olduğu gibi aynı fark vardır. ^{^[212]}Bu farklılık, Doğu ve Batı bakış açıları arasında kapatılamaz bir uçurumdur. Guénon, mistik yaklaşımı esas olarak sevgiye dayanan bir yaklaşım olarak tanımlayarak bunu daha da karakterize ederken, metafizik yol, Bilginin tüm niteliklerden yoksun Yüce Brahman'a ( nirguna ) götürdüğü bir Bilgi yolu olduğunu belirtir.

İki kavram arasındaki diğer bir fark, Kurtuluşun prensipte yaşam sırasında meydana gelebilmesi (bkz. Mukti ), oysa kurtuluşun ölümden önce uygulamaya konulamaması ve hatta 'kişinin kendi iradesiyle elde edebileceği şeyler' anlamında ölümden sonra bile garanti edilememesidir. eylemler de aynı yollarla kaybedilebilir' ( MBV , XXIII).

Başlatma

Şu ya da bu biçimde inisiyasyon, Guénon'un ruhsal yolculuğa ilişkin açıklamasında son derece önemli bir rol oynadı. İstisnai durumlar dışında bunun vazgeçilmez olduğunu düşündü: Aday, gerekli manevi etkiyi iletebilecek gerçek bir inisiyasyon organizasyonuna ait olmadığı sürece, pratik amaçlar açısından gerçekleşme elde edilemezdi.

Guénon konuyu çevreleyen bazı kafa karışıklıklarını ve yanlış anlamaları gidermeye çalıştı. O, Batı'da, Doğu ve İslam geleneğinin aslında ezoterik ve inisiyatif niteliğindeki mistik yönlerini karakterize etme yönündeki hatalı eğilimi düzeltmek istiyordu; ve manevi ve psişik unsurları karıştırma eğilimine karşı koymak. İnisiyasyonun doğasına ilişkin açıklaması, editör Jean Reyor'un (Marcel Clavelle), 1952'de Initiation et Réalising Spirituelle olarak yayınlanan ölümünden sonra yayınlanan makaleler koleksiyonunun girişinde kısa ve öz bir şekilde özetlenmiştir. İnisiyasyonu 'uygun ritüeller yoluyla aktarım' olarak tanımlamıştır. Şu anda insan olan varlığın, farklı geleneklerde "Cennet Durumu" olarak adlandırılan manevi duruma ulaşmasını ve sonunda çeşitli şekillerde "Kurtuluş" veya "Yüce Kimlik Durumu" olarak adlandırılan şeyi elde etmesini sağlayan manevi bir etki. ”'.

Bu konuyla ilgili kafa karışıklığının çoğunun temelinde, inisiyasyonun tam anlamıyla 'dini' bir faaliyet olmadığının farkına varılmaması yatmaktadır: 'din, yalnızca bireysel insanlık halindeki varlıkla ilgilenir ve onu insanlık halinden çıkarmayı amaçlamaz. bu devlet. Bunu yapmak şöyle dursun, bu durumdayken mümkün olan en iyi koşulları sağlamayı amaçlamaktadır. ^{^[213]}Aksine, inisiyasyon bu durumun olasılıklarını aşmayı ve varlığın daha yüksek durumlara geçişini sağlamayı amaçlar ve nihai amaç onu her türlü şartlanmış durumun ötesinde yönlendirmektir' ( PI , III).

'Gerçek anlamda inisiyasyona yönelik tüm bilgiler, yüksek hallerle bilinçli olarak kurulan bir iletişimden kaynaklanır', ancak bu sadece bir başlangıç noktasıdır, dini bir ortamda olduğu gibi amaç değildir. 'Bu [daha yüksek] hallere fiilen sahip olmayı mümkün kılmak için, bu iletişim ilk önce manevi bir etkinin eylemi yoluyla kurulmalıdır' ( aynı eserde ). Amaç sadece bunların yukarıdan inen bir tür 'lütuf' olarak pasif bir şekilde deneyimlenmesi değildir. Guénon , Dante'den alıntı yaparak insan üstü hallere ulaşmanın aktif doğasını vurguladı : ' Regnum coelorum violenzia pate '.^{^[214]} Guénon, meleklerle iletişim örneğini kullandı: eğer bu gerçekleşirse ve birey, insanlık hali içinde hapsolmuş bir birey olarak kalırsa, o zaman inisiyasyon perspektifinden bakıldığında hiçbir şey kazanılmamış demektir. 'Mesele 'melek' halindeki diğer varlıklarla iletişim kurmak değil, bizzat kendisinin bireyüstü bir duruma ulaşması ve bunu gerçekleştirmesidir'. Ayrıca başlatıcı olduğunu da vurguladı.

farkına varma, mistik deneyimin 'kendisinin dışına çıkması'nın, 'esrimesinin' aksine, esas olarak 'içeriye doğrudur' ( PI , III).

Başlatma Koşulları

Başarılı bir başlangıç, bir takım koşulların karşılanmasını gerektirir. Bunlardan ilki, göreve yönelik doğal bir yetenektir: İnisiyasyon potansiyelinin geliştirilmesi için orada olması ve inisiyasyon çalışmasının üzerinde gerçekleşeceği materia prima'nın sağlanması gerekir. İkincisi, bireyin içinde, farklılaşmamış olasılıkların 'kaosunu' aydınlatan ^{^[215]}Fiat Lux gibi hareket eden 'ikinci doğumu' başlatan manevi bir etkinin aktarımıdır .bunları, inisiyasyon gerçekleştirmenin çeşitli aşamaları yoluyla gerçekte gelişmeye yönelik potansiyel bir hazırlığa dönüştürmek. Bu da ancak özgün ve geleneksel bir örgüte üye olmakla başarılabilir. Üçüncü şart ise vazgeçilmez bir teorik anlayışın kazanılmasını içeren iç çalışmadır . Özellikle erken aşamalarda dış yardım kaynaklarının yardımıyla bu, adayın, Kurtuluş ve Yüce Kimliğin gerçekleştirilmesi nihai hedefine doğru başlangıç hiyerarşisinin farklı düzeylerinde ilerlemesini sağlar ( PI , IV).

Doğru türden bir kuruluşa üyelik esastır ve bunun sadece hayali değil, gerçek ve etkili olması gerekir. Kutsal metinler ve onların ezoterik yorumlarına ilişkin kapsamlı bilgiye güvenmek tek başına yeterli değildir. İnisiyasyon, 'varlığı, fiziksel tarzı aracılığıyla içinde faaliyet gösterdiği dünyadan farklı bir dünyaya, daha yüksek düzeydeki olasılıkları geliştireceği bir dünyaya açmak' anlamında 'ikinci bir doğum' olmalıdır. Doğru organizasyon türü, inisiyasyonu sağlayabilen organizasyondur ve organizasyonlar bunu ancak, her memurun zaman içinde geriye ve nihayetinde insanlığın ötesine uzanan bir dizide bir bağlantı olarak hareket ettiği, kesintisiz bir inisiyasyon iletim zincirini sürdürdükleri takdirde yapabilirler. Etkili, kesintisiz aktarımın gerekliliği olan ' chaîne initiatique ', Guénon'un bu konudaki düşüncesinin temelini oluşturur. ( Uygun bir kuruluşa üyelik konusunun tam bir tartışması için ISR , V'ye bakın.)

Geçerli bir inisiyasyon örgütü arayan Batılı adayın karşılaştığı özel zorluklar vardır. Guénon, 'gerçekten geleneksel ve ruhen inisiyasyon niteliğinde' olacak bir Mason locası kurma girişimlerinden bahsetti ancak aydınlanmaya ulaşmak için Sufi bir yol izlemenin muhtemelen daha güvenilir bir yaklaşım olacağını öne sürdü ( UCCA , 17/5/35). Batılı bir inisiyasyon biçimini yeniden tesis etmeye yönelik herhangi bir girişimin başarılı olmasının son derece ihtimal dışı olduğunu ve geleneksel doktrinler arasında daha kolay bulunabilen biri olarak yardım için İslam'a bakmanın mantıklı olduğunu düşünüyordu.

İnisiyasyonun Diğer Yönleri

Başlatıcı Sembolizm. 'Birçok farklı gelenekte inisiyasyon seviyeleri genellikle bir yolculuğun aşamaları olarak tanımlanır. . . Bu tür bir sembolizm, belki de tarihsel olaylarda zaman zaman dışsal bir ifade bulan bir şekilde bağlantılı olduğu savaştan alınan görüntülerin kullanımından daha yaygındır. Burada özellikle Orta Çağ'da Kutsal Topraklara yapılan hac ziyaretleri ile Haçlı Seferleri arasında var olan yakın bağlantıyı düşünüyorum. Bir imtihan dönemi olarak kabul edilen dünya hayatı, sıradan din dilinde bile çoğu zaman bir yolculuğa benzetilir, hatta birçok kelimeyle hac olarak anılır.

bu hac yolculuğunun amacı olan göksel dünya ise sembolik olarak “Kutsal Topraklar” ya da “Yaşayanlar Ülkesi” ile özdeşleştirilmektedir ( SF , 1: VII).

İnisiyasyon sembolizmi sıklıkla, gerçekleştirilme hedefine ulaşmak için yol üzerindeki tehlikelerden kaçınarak gidilmesi ve geçilmesi gereken psişik alan olan okyanus boyunca yapılan bir yolculuğun imgesini kullanır. Bu 'psişik okyanusta', ilgili fenomenal tezahürleriyle birlikte, bilgisiz kişileri deneyimlerinin gerçekten manevi olduğuna ikna eden etkiler vardır, ancak yüzeysel benzerliklere rağmen, 'okyanus' bilinci veya psişik güçlerin uygulanmasını içeren fenomenler, özünde manevi hiçbir şeye sahip değildir. Guénon tüm bu alanın, yani psişik alanın aldatmaya ve yanlış yorumlanmaya son derece duyarlı olduğu konusunda uyardı: "Olağanüstü tezahürler kendi başlarına hiçbir şeyi kanıtlamaz, çünkü azizlerin huzurunda meydana gelenler, azizlerin huzurunda meydana gelenler tarafından üretilenlerden ayırt edilemez. büyücülerin ( RQST , XXXVI).

Başlatıcı Hiyerarşiler. 'Tüm başlatıcı organizasyonlar esasen hiyerarşiktir, öyle ki bu onların temel özelliklerinden biri gibi görünmektedir' ( PI , XLIV). Hiyerarşi laik organizasyonların bir özelliği olmasına ve hala öyle olmaya devam etmesine rağmen, inisiyasyon hiyerarşileri manevi kazanım seviyelerine veya 'bilgi' derecelerine göre yapılandırılma açısından benzersizdir; ancak organizasyonlar aynı zamanda mutlaka birincil hiyerarşiyle örtüşür. İnsanların yetenekleri farklı olduğundan, en yüksek başlangıç seviyesine ulaşmış bir kişi, ikincil organizasyon hiyerarşisinde ne kadar mütevazı olursa olsun bir işlevi yerine getirmeye yeterli olmayabilir . Manevi kazanımın derecelerine veya seviyelerine dayanan hiyerarşiler, 'daha küçük gizemler' aracılığıyla ilk kayıttan, insan bireyselliğinin merkeziyle özdeşleşmeye ve nihai olarak 'daha büyük gizemlere' ve toplam varlığın merkeziyle özdeşleşmeye, başka bir deyişle, Yüce Kimliğin gerçekleşmesi.

'Herhangi bir ezoterik doktrin yalnızca bir inisiyasyonla iletilebilir ve her inisiyasyon zorunlu olarak farklı seviyelere karşılık gelen birbirini takip eden birkaç aşamayı içermelidir. Seviyeler ve aşamalar her zaman, inisiyenin üç "yaşını" veya eğitimindeki üç aşamayı temsil eden üç başlık altında gruplandırılabilir; bunlar şu üç kelimeyle karakterize edilebilir: doğum, büyüme, üretkenlik' ( SFC 2, Ek. IV) ).

'Yeniden Doğmak' Girişimi. İnisiyasyon genel olarak 'ikinci doğum' olarak tanımlanır ve bu yeniden doğuşun doğrudan dünyevi veya laik dünyadaki ölümü takip ettiği ima edilir. Bir durumdan diğerine geçiş, inisiyasyona eşlik eden ritüellere de yansır: 'Durumdaki her değişimin karanlıkta gerçekleştiği düşünülmelidir, bu da siyah rengin bu konulardaki sembolik kullanımını açıklar: inisiyasyon adayının, “Gerçek ışığa” erişmeden önce zifiri karanlıktan geçin. Karanlığın bu aşamasında “Cehenneme İniş” olarak bilinen şey gerçekleşir. . . Bu, önceki durumların bir tür özetlenmesi gibidir; bu, profan duruma ait artık potansiyellerin tamamen tükenmesini mümkün kılar, böylece varlık bundan sonra içinde taşıdığı yüksek düzey olasılıkları özgürce geliştirebilir ve bunların gerçekleştirilmesi uygun olandır. başlangıç alanının cern'i ( PI , XXVI).

Birbirini takip eden ölüm ve doğum fikri, başlangıç sürecindeki sonraki aşamalara eşit derecede uygulanır , çünkü bunların hepsi durum değişikliklerini temsil eder. Bununla birlikte, '[bu sonraki aşamalar arasındaki] kopuş, ilk inisiyasyona göre daha az keskindir ve daha az temel öneme sahiptir;

dünyevi düzenden inisiyatik düzene geçiş' ( aynı eserde ). Guénon 'ikinci doğumu' bir 'psişik yenilenme' olarak tanımladı: 'inisiyatik gelişimin ilk aşamaları psişik düzeyde, insan varlığının incelikli modlarının yer aldığı düzeyde gerçekleşmelidir. Kendi başlarına bir amaç değildirler ancak daha yüksek düzeydeki olasılıkların, yani kelimenin gerçek anlamıyla maneviyatın gerçekleştirilmesinin ön hazırlıklarıdırlar. İnisiyasyon sürecindeki bu nokta, psişik düzenden manevi düzene geçişi işaret eder' ( aynı eserde ). Ölmek ve yeniden doğmak bir 'ikinci ölüm' ve bir 'üçüncü doğum'dan oluşuyor: 'Bu 'üçüncü doğum' sıradan bir doğumdan ziyade bir 'diriliş' olarak temsil edilecek çünkü bu aşama bir başlangıç değil. aynı ilk inisiyasyonda olduğu gibi; halihazırda geliştirilmiş ve kalıcı olarak elde edilmiş olan olasılıkların geçişten sonra tekrar mevcut olması ancak “dönüştürülmüş” olması gerekir. Bu dönüşüm, "görkemli beden" veya "diriliş bedeninin", bireyin varoluş tarzını tanımlayan sınırlayıcı koşulların ötesinde, insani olanakların "dönüştürülmesini" temsil etme biçimine benzerdir' ( aynı eserde ).

Başlatıcı Ölüm. Erginleme 'ölümü'nün sadece bir metafor olduğunu düşünen insanlar, neyin söz konusu olduğunu anlayamamışlardır: 'Bu şekilde konuşanlar, belli ki, ritüeli sadece dışarıdan görmüşler ve bunun, ritüeli gerçekleştirenler üzerinde yaratacağı etkiler hakkında hiçbir fikirleri yok. uygun niteliklere sahip ; aksi takdirde bu bağlamda "ölüm"ün bir kurgu olmaktan ziyade, bu kelimenin genellikle ifade ettiği olgudan daha gerçek bir şeyi ima ettiği bir anlamı olduğunu anlayacaklardı. "Kutsal olmayan" veya inisiye olmayanlar öldüğünde, ölmenin bir sonucu olarak inisiye olmazlar . İnisiyeyi (geleneksel özelliklerden yoksun olanların yanı sıra tüm zahiri yaklaşımları da içeren ) dünyevi düzenden ayıran özellik, yalnızca ilkinin varlığın belirli durumlarının doğasında var olan koşulları aşmasıdır. Evrenselin perspektifinden bakıldığında bu, aralarında son derece önemli ve kalıcı bir fark olduğu açıktır. Tüm gelenekler, inisiye olup olmamalarına veya din dışı olmalarına göre, insanların ölümünden sonraki halleri arasındaki temel fark üzerinde ısrar eder; Eğer olağan anlamda ölümün sonuçları bu ayrım tarafından belirleniyorsa, bunun anlamı, inisiyatik düzene erişimi sağlayan değişimin daha yüksek bir gerçeklik düzeyine karşılık gelmesi gerektiğidir' ( PI , XXVI).

Başlatma Ritüelleri ve Ayinleri. Guénon , işlevi "erginleme etkisini" iletmek olan ritüeller ile daha önce inisiyasyon almış seçkinlere ayrılmış ritüeller arasında ayrım yaptı. Erken Hıristiyanlık bağlamında vaftizin ilkine, Efkaristiya'nın da ikincisine ait olacağını öne sürdü ( ICE , 1: II). Bu durumda, kesin olarak söylemek gerekirse, vaftiz bir 'erginlenme töreni' ve Efkaristiya da 'inisiyeler için bir ritüel' olacaktır. Hıristiyanlığın tamamen inisiyasyon niteliğindeki ayinler ve kutsal törenlerle ezoterik bir organizasyon olarak başladığına, ancak bu karakterini tarihinin erken dönemlerinde kaybettiğine kesin olarak inanıyordu. (Bu konu Hıristiyanlık başlığı altında daha ayrıntılı tartışılmaktadır . )

Masonik İnisiyasyon. Gerekli kriterleri karşılayan bir inisiyasyon biçimi sunan yalnızca iki Batılı örgüt, Masonlar ve Compagnonnages ^{^[216]}veya Loncalardır: ' Compagnonajlar ve Masonluk, Batı dünyasında gerçek bir inisiyasyon soyuna sahip olduğunu iddia edebilen pratik olarak tek örgütlerdir; diğerlerinde ise, birinden oluşan kelimeler,

en azından kökenlerinde, esas olarak bir zanaatın uygulanmasına dayanan ve sonuç olarak o zanaatla doğrudan ilgili olan özel sembolik ve ritüel yöntemlerle karakterize edilen erginlenme biçimleridir' ( PI , XIV). Guénon bu sonuca daha önceki araştırmalarına dayanarak varmıştı ve görüşlerini vurgulu bir dipnotta şöyle ifade etmişti: 'Orta Çağ'dan kalma birkaç Hıristiyan hermetizminin hayatta kalma ihtimali dışında. . . gerçek şu ki, şu anda Batı dünyasına dağılmış olan inisiyasyon iddiası taşıyan tüm örgütler arasında , ne kadar "düşmüş" olsalar da, gerçek bir geleneksel köken ve gerçek bir inisiyasyon aktarımı iddiasında bulunabilen sadece iki tane var. üyelerinin büyük çoğunluğunun bilgisizliği ve anlayışsızlığı. . . Geriye kalan her şey, daha kötü bir şeyin kılıfı olarak kullanılmasa bile fantezinin veya şarlatanlığın ürünüdür. Bu, ne kadar absürt ya da abartılı olursa olsun, okültistlerin yanıltıcı "astral inisiyasyonlarından" esas olarak ticari kaygılarla yönlendirilen Amerikan sistemine kadar, bugünlerde başarılı olma ve ciddiye alınma şansına sahip hiçbir fikrin başarısız olamayacağı bir alandır. buna "karşılık gelen kurs başlangıçları" denir!' ( PI , V).

Rahip ve Kraliyet İnisiyasyonu. Guénon, 'rahip' ve 'kraliyet' inisiyasyonu terimlerini geniş anlamda rahip ve savaşçı sınıfların, yani Brahmanaların doğasına uygun inisiyasyon türlerine atıfta bulunmak için kullandı. ve Hindu geleneğinin Kshatriyaları . Sırasıyla daha büyük ve daha küçük gizemlere karşılık gelirler. Batı'da kralların kutsanması veya rahiplerin atanması gibi ritüellerle karıştırılmamalıdır: bunlar hiçbir başlangıç etkisi olmayan ekzoterik faaliyetlerdir.

Başlatıcı İsimler. İnisiyasyon örgütleri geleneksel olarak yeni inisiye olanlara, onların 'saygısız' isimlerinden farklı olması gereken yeni bir isim verirler: 'Bu sadece bir formalite değildir, çünkü isim, [bireyin] varlığının farklı bir kipliğine karşılık gelmelidir; inisiyasyonun aktardığı ruhsal etkiyle mümkündür' ( PI , XXVII). Aynı uygulamaya bazı (dışsal) dini kuruluşlarda da rastlamak mümkündür. Olan şu ki, inisiyasyon organizasyonu içinde, dünyevi dünyada ortaya çıkandan farklı bir varlık kipi ortaya çıkıyor ve farklı bir gerçeklik düzenine ait olduğu için onun farklı bir isimle ayırt edilmesi çok önemli: 'Her gerçek inisiyasyon derecesi, varlığın bir başka kipine karşılık gelir ve bu derecelerin her birine yeni bir isim verilmelidir' ( aynı eserde ).

Bundan, inisiyasyon adlarının laik dünyada hiçbir işlevi olmadığı sonucu çıkar, çünkü onlar 'varlığın orada tezahür ettirilemeyen bir kipliğini temsil ederler. . . Tersine, küfürlü ad, varlığın yalnızca dışarıda oynanan bir rolü temsil ettiği başlangıç alanına geri döndüğünde vazgeçmesi gereken bir kipliği temsil eder; bu alanda geçerli olamaz çünkü kendisiyle ilişkili olarak bir anlamda var olmayan bir şeyi ifade eder. . . Gerçekte ayrı olan "varlıkları" belirten inisiyatik ve profan adlar arasındaki ayrım ve ayrımın bu derin nedenlerinin, farklı adların bu şekilde tahsis edildiği her durumda bilinçli olarak takdir edilmeyeceğini söylemeye gerek yok. age. ).

İnisiyasyonun her aşaması bireysel varlığın farklı bir kipliğine ve dolayısıyla farklı bir isme karşılık geliyormuş gibi görüldüğü için, kipler hiyerarşisindeki ilerleme bu nedenle bir isimler dizisine yansıtılacaktır ve 'bir isim ne kadar doğru olursa o kadar doğru olacaktır. karşılık geldiği kiplik derindir, çünkü daha yakın bir şeyi ifade edecektir.

varlığın gerçek özüne. . . Genel olarak inanılanın aksine, en dışsal modaliteye ve en yüzeysel tezahüre bağlı olduğundan, en az doğru olan isim “saygısız” isimdir; ve bu, özellikle herhangi bir geleneksel karakteri kaybetmiş, herhangi bir ismin, varlığın doğası hakkında neredeyse hiçbir şeyi ifade etmediği bir uygarlık için geçerlidir. İnsanın gerçek adı, en gerçek adı diyebileceğimiz, Pisagorcu ve Kabalistik anlamda gerçekten bir “sayı” olan şeye gelince, bu onun bireyselliğinin merkezi kipliğine karşılık gelen addır, başka bir deyişle. onun ilksel durumuna geri dönmesine, çünkü bu onun bireysel özünün bütünleyici ifadesini oluşturan şeydir' ( PI , XXVII).

Daha ileri bir aşamada isimlerin kullanımı uygulanamaz hale gelir: 'Varlığın birçok farklı kipini temsil eden isimlerin çokluğu hakkında şu ana kadar söylediğim her şey, yalnızca insan bireyselliğinin uzantıları için geçerlidir. . . Varlık ilerlediğinde. . . bireyler-üstü hallerin gerçekleşmesine doğru giderken, bunu yaparken ismin ve biçimin ötesine geçer. . . O halde böyle bir varlığın gerçekte hiçbir adı yoktur, bu onun bundan böyle özgürleştiği bir sınırlamadır. Gerektiğinde, bireysel alanda kendini göstermek için herhangi bir ismi alabilecektir, ancak bu ismin kendisi için, istenildiği zaman değiştirilebilen bir kıyafetten daha fazla etkisi ya da asli bir ilişkisi olmayacaktır' (aynı eserde ) . .

Pasiflik ve Başlatma. İnisiyasyon pasif bir süreç değildir: adayın aktif katılımını gerektirir.

'Başlangıç öğretiminin gerçekten faydalı olabilmesi için anlayışlı bir zihin tutumu gerekir; Ancak alıcılık pasiflikle aynı şey değildir. Aksine, bu öğretim şekli, alıcının asimilasyonu için sürekli bir çaba gerektirir. Süreç doğası gereği aktiftir ve hayal edilebilecek en yüksek düzeydedir. . . İnisiye bir "özne" değildir, aslında tam tersidir. Pasifliğe yönelik herhangi bir eğilim, inisiyasyona engel teşkil etmelidir ve bunun baskın olduğu durumlarda telafisi mümkün olmayan bir diskalifiye teşkil eder' ( PI , XXXV). Herhangi bir gerçek inisiyasyon organizasyonunda hipnozu veya telkin kullanımını içeren her şey kesinlikle yasaktır; ve üyelere 'herhangi bir kendi kendine telkin tehlikesinden kaçınmak için, farkındalığın ilk aşamalarında meydana gelen herhangi bir geçici ruhsal deneyimle ilgili olarak her zaman aktif bir tutum sürdürmeleri' emredilir ^{^[217]}( aynı eserde ). Kesin olarak konuşursak, inisiyasyon görüşü, 'pasifliğin yalnızca yüce İlke ile ilişkili olarak düşünülebilir ve kabul edilebilir olduğu' yönündedir ( aynı yerde ).

Erginleme kültlerinin, taraftarlarına pasif bir tutum gerektirdiği ve bunu telkin ettiği görüşü oldukça yaygındır. Guénon bu yanılgıyı bu örgütlerin çoğunun yozlaşmış ve yanlış yönlendirilmiş doğasına bağladı. Faaliyetlerinden 'sözde inisiyasyon' veya daha kötüsü 'karşı inisiyasyon' olarak söz etti. Bu kültlerin, bilerek ya da bilmeyerek, dezenformasyon yayarak geleneğin düşmanlarının amaçlarına hizmet ettiğini düşünüyordu: 'Prosedürleri ve hedefleri tamamen gizlenemediğinde, bunların 'karşı-başlatma' amacı açısından iki kat avantajlıdır; bir tür özgün inisiyasyon . Bunu yaparak potansiyel bir tehlike, aksi takdirde neler olduğunu keşfedebilecek kişileri yanıltarak saptırılır' ( aynı eserde ).

Manevi Yolculukla İlgili Yöntemler

Konsantrasyon

Guénon , Yoga bağlamında konsantrasyon hakkında yazdı ve konsantrasyonun geliştirilme ve manevi amaçlar için kullanılma şekli açısından Doğu ile Batı arasındaki farkları vurguladı . Genellikle 'konsantrasyon' olarak tercüme edilen Sanskritçe terimler êkâgrya'dır. veya 'tek-odaklılık' anlamına gelen ekâgrata : ' Êkâgrya Yoga'nın çıkış noktası ve kullanılan temel yöntemdir . Söz konusu yoğunlaşma türü Batı zihniyetine oldukça yabancıdır. . . Dikkatini dış dünyaya odaklamaya ve onu sayısız değişen nesnelere dağıtmaya alışkındır . Konsantrasyon Batı'da neredeyse ulaşılamaz hale geldi ama yine de gerçekleştirmenin tüm ön koşullarının ilki ve en önemlisidir' ( ISHD , 3: XII).

Guénon êkâgrya'nın metodolojisini tartışmadı Herhangi bir ölçüde, konsantrasyon geliştirmenin ilk aşamalarının, dikkati belirli bir nesneye veya bir kelime veya ilahi görüntü gibi bir sembol üzerine odaklamayı içeren çeşitli tekniklerin kullanılmasıyla desteklendiğini belirtmenin ötesinde. Ayrıca, onlara eşlik edebilecek ritüeller de dahil olmak üzere bu tür tüm tekniklerin önemli bir başlangıç olabileceğini ancak kendi başlarına amaç olmadığını vurguladı. Bununla birlikte, bunlar gerekli olmasa da, 'farkına varmayı kolaylaştırma ve adaya son aşama olmasa da hazırlık aşamalarına rehberlik etme' açısından büyük değere sahip olabilirler . Gerçek varoluş nedeni bu İnsanda Evrenselle birleşmeye engel olan her şeyi yok etmek, daha doğrusu “dönüştürmek” ve esas olarak nefes kontrolüyle bağlantılı belirli ritimleri özümseyerek bu birliğe hazırlanmak için tasarlanan Hatha Yoga'nın kapsamına giren her şey için ' ( aynı eser ).

Tüm aşamalarda teorik bilgi gerçekten vazgeçilmez olan tek unsurdur ve bundan sonra 'gerçekleşmede konsantrasyon en çok ve en acil şekilde önemlidir, çünkü doğrudan bilgiyle ilgilidir ve herhangi bir eylem her zaman sonuçlarından ayrı olsa da meditasyon veya entelektüel tefekkür ( dhyâna ), meyvesini kendi içinde verir. ^{^[218]}Sonuçta eylemin kendisi bizi eylem alanından kurtarma etkisine sahip olamaz, dolayısıyla [bu etkinliklerin] gerçek amacı metafiziksel bir gerçekleşme olmalıdır' ( aynı eserde ).

tefekkür

'Düşünme', 'tapınak' ve 'sır' gibi, türetilmiş hali dünyevi dünyadan kopmayı veya geri çekilmeyi ima eden bir kelime grubuna aittir. 'Tefekkür'ün türetildiği 'tapınak', Yunanca temnein , kesmek anlamına gelen kök tem'i içerir ve muhtemelen kutsal veya ayrılmış bir çevreleme duygusuna sahip olan temenos ile ilgilidir . 'Sır' Latince secretus'tan gelir ( secernere kelimesinin geçmiş katılımcısı , ayırmak, ayırt etmek, salgılamak), kutsal sacratus'un neredeyse eşseslisi . 'Düşünme' dış dünyadan çekilmenin güçlü bir tonunu ve vurgunun içsel deneyime kaymasını taşır ( PI , XVII).

Guénon iki tür derin düşünmeyi birbirinden ayırdı: doğrudan ve dolaylı ya da 'düşünülmüş'. Bu ayrım onun daha önce 'mistik' tefekküre karşıt olarak 'metafizik' olarak adlandırdığı şeye karşılık gelir. İkisi arasındaki farkı doğrudan güneşe bakmakla onun sudaki yansımasına bakmak arasındaki farkla karşılaştırdı: ' Her iki durumda da tefekkürden söz edilebilir ve bir anlamda aynı gerçeklikler üzerinde düşünülür, tıpkı olduğu gibi.

doğrudan veya yansıması olarak görülen aynı güneştir. Ancak iki faaliyet arasında büyük fark vardır ' ( ISR , XVI).

Bu farklılığı genişleterek şunu yazdı: 'Manevi gerçekliklerin doğrudan tefekkürü zorunlu olarak öznenin bir şekilde kendi alanına geçebileceğini ima eder ve bu da birey-üstü hallerin bir dereceye kadar gerçekleştirilmiş olduğunu varsayar. Bu yalnızca esasen aktif olan bir süreç aracılığıyla gerçekleşebilir. Öte yandan, "düşünülmüş" veya dolaylı tefekkür, yalnızca kişinin kendisini kendiliğinden sunan şeye "kendini açmasını" ima eder; bu, mistisizmin pasifliğiyle tamamen uyumlu bir yaklaşımdır' ( aynı eserde ).

Dolaylı tefekkür, aktiviteye tipik olarak duygu ve yoğun sevginin yanı sıra pasiflik ve beklenti dolu bir bekleme tutumunun hakim olduğu mistiklerin meşgul olduğu biçimdir. Aradıkları birlik deneyimi Yoga ve eşdeğerlerinden farklıdır. İlkeyle, hatta onun bireysel düzeni aşan 'yüce olmayan' yönlerinden herhangi biriyle birlik arayışında değiller; aradıkları şey, İlahi Vasfın insani terimlerle ifade edilen veya insan alemine atıfta bulunulan bazı yönleriyle birleşmektir: 'Mistiklerin dili bu açıdan çok açıktır; nesne asla Mesih ilkesiyle veya Logos'un kendisiyle birlik değildir; özdeşleşmenin yokluğu zaten insani alanın ötesinde olacaktır; bu her zaman "Mesih İsa ile birlik"tir; bu, yalnızca Avatâra'nın "bireyselleştirilmiş" yönüne gönderme yapan bir ifadedir ( aynı eserde ). Özne ve nesne arasında ikili bir ilişki varlığını sürdürüyor; 'bu ikiliğin dini bakış açısının ayrılmaz bir parçası olduğu göz önüne alındığında bu kaçınılmazdır'.

Bir inisiyasyon yolunun bir parçasını oluşturan otantik metafizik tefekkür, aksine, iradeli ve aktif bir girişimdir, 'özdeşleşme yoluyla İlke ile birleşme ' arayışıdır ve kesinlikle onun mutlak olmayan yönlerinden herhangi biriyle birlik arayışı değildir. insan alanı. Bireysel ruh ile onun İlkesi arasında, varlık ile Mutlak arasında hiçbir ikiliğin izinin kalmadığı bir birliğe formların ötesine geçmeyi gerektirir.

Geleneksel toplumlar düşünceyi eylemin üstünde tutar. Guénon, ' Bilgi Tanrısı Ganêsha'nın meditasyonunu koruyan savaş tanrısı Skanda'yı temsil eden Hindu sembolizminden' söz etti . Buna benzer bir şey Orta Çağ Batı'sında öğretildi: 'Aziz Thomas Aquinas, tüm insani işlevlerin üstün bir amaç doğrultusunda tefekküre tabi olduğunu açıkça ifade etti; hakikati düşünenler” ve sivil hükümetin asıl amacının bu tefekkür için gerekli olan barışı garanti altına almak olduğunu” ( SATP , V).

Önyargısız olma

Guénon ayrılmayı, öznenin tamamen olumsal, geçici ve geçici olarak deneyimlenen tezahür eden dünyadan tamamen koptuğu bir 'boşluk' ile karşılaştırılabilecek 'huzur durumuna girmek' olarak tanımladı. Bu durumda birey, yaşamın çalkantılarından, değişimlerinden ve 'biçimlerin akıntısından' korunur. Sembolik anlamda 'çevreden merkeze doğru ilerlemek' olarak tanımlanır.

el-fanâ kavramıyla ve Bhagavad-Gîtâ'da öne sürülen Hindu 'arzusuz eylem' ( nîshkarma-karma ) öğretisiyle ilgilidir. ( SC , VII).

Void başlığı altında daha ayrıntılı olarak tartışılmaktadır .

Hizmet

Guénon, 'hizmet' ve 'hizmetkar' gibi terimlerin 'modern Batılı sözde inisiyatif örgütleri' tarafından artan kullanımında örtülü olduğunu hissettiği pasifliğin tehlikelerine dikkat çekti. Bunu 'Batı'nın 'tevazu' takıntısıyla ya da daha doğrusu bunun dışsal gösterimiyle ilişkilendirdi; çünkü aynı çevrelerde evrensel kardeşlik üzerine büyük konuşmalara en şiddetli ve nefret dolu tartışmalar eşlik ettiğinde gerçeklik oldukça farklı olabilir' ( PI , XXXVI). Bu bağlamda alçakgönüllülüğün sahte ve yıkıcı olduğunu, insanları daha düşük bir seviyeden yapabilecekleri en yüksek seviyeye çıkarmak yerine ilişkileri en düşük ortak paydaya indirmeyi amaçladığını düşünüyordu. Bunun , modern toplumun hiyerarşi karşıtı değerleriyle tutarlı, uygunsuz bir demokratikleşme ve 'laikleştirme' eğiliminin belirtisi olduğunu düşünüyordu . Bununla birlikte, alçakgönüllülüğün dışsal bakış açısından, özellikle de dini ve mistik bağlamda bir erdem olarak görülemeyeceğini tartışmaya niyeti olmadığını açıkça belirtti. Onun asıl vurguladığı nokta şuydu: 'Ne alçakgönüllülüğün ne de ona bağlı olan gururun, karşıtlıklar alanını aşan biri için bir anlamı olamaz' ( ISI , XXIX).

saf takipçilerde telkin edilebilirliği ve pasif itaat tutumunu teşvik ediyordu . Tehlike, bu durumdaki birinin 'doğası ne olursa olsun ve ne kadar aşırı olursa olsun, gerçek bir 'hizmetkar'ın itaatiyle' emirlere uymasıydı ( PI , XXXVI).

Bu anlamda 'Hizmet' Hindu'nun bhakti kavramından farklılaştırılmalıdır . Bhakti, genellikle 'bağlılık' veya 'sevgi' olarak tercüme edilen Sanskritçe bir terimdir ve Bhakti-Yoga , Yoga'nın ana dallarından biridir . Temel anlamı 'katılım'dır ve adanmışlık hizmeti ima ettiği ölçüde ilahi olana hizmettir.

Guénon , guru ve mürit arasındaki ilişkinin özel durumunu değerlendirdikten sonra şu sonuca varmıştır: 'Özetlemek gerekirse, inisiyenin bir 'hizmetçi' olması gerekmez veya en azından yalnızca Gerçeğin hizmetkarı olmalıdır' ( aynı eserde ).

Diğer Temalar

Doğum ve Ölüm

Doğum.^{^[219]} 'İkinci doğum' kavramı. . . tüm geleneksel doktrinlerde ortaktır; Hıristiyanlıkta özellikle ruhsal yenilenme vaftizle çok açık bir şekilde temsil edilir' ( MBV , XX). Yeni Ahit şunu belirtir:

Bir insan yeniden doğmadıkça Tanrı'nın krallığını göremez. . .

Bir adam sudan ve Ruh'tan doğmadıkça Tanrı'nın krallığına giremez.

Bedenden doğan ettir; ve Ruh'tan doğan şey ruhtur.

Sana yeniden doğman gerektiğini söylediğime şaşma.^{^[220]}

İkinci doğum psişik yenilenmeye gönderme yapar: 'Bu yenilenmenin etkileri yalnızca psişik olabilir, yani belirli bir bireysel olasılıklar düzeniyle sınırlı olabilir; yine de

diğer yandan daha yüksek düzeyde bir gerçekleşmenin hareket noktası olabilir. İkinci durumda, gerçekten başlatıcı bir kapsama sahip olacaktır; birinci tür “doğum”, farklı geleneksel biçimlerin daha dışsal yönüne, başka bir deyişle herkesin ayrım gözetmeksizin katılmakta özgür olduğu biçimlere aittir' ( PI , XXIII).

'Üçüncü doğum' veya eşdeğerinden söz edildiğinde, bu 'psişik düzenden ruhsal düzene geçişi' temsil eder ( aynı eserde ).

İkinci ve üçüncü 'doğumlar' sırasıyla daha küçük ve daha büyük gizemlere inisiyasyona karşılık gelir. İkincisi, 'üçüncü doğum', kozmosun ölümü anlamına gelen 'ikinci ölüm'den önce gelir. Bu 'kozmik dışı' doğum, 'diriliş'e benzetilmektedir: 'Bu 'diriliş'in gerçekleşebilmesi için, aynı zamanda kozmosun dışına çıkış olması için, Allah'ın ağzını kapatan taşın da olması gerekir. “mezar” (yani mağara) kaldırılmalıdır...' ( SSS , XXXIII).

Ölüm. Ölüm, çeşitli görünümleriyle başka bir duruma geçişi temsil eder: '[bir durumdan diğerine] geçiş tek bir noktadır, ancak aralarında bulunduğu, ortak sınırını oluşturduğu iki durumun birinden tasavvur edilebilir. . . Dolayısıyla iki yön vardır: Durumlardan birine göre geçiş ölümdür, diğerine göre ise doğumdur; ama gerçekte hem ölüm hem de doğum çakışır ve aralarında yalnızca biri biten, diğeri aynı noktada başlayan iki durumla ilgili olarak bir ayrım vardır' ( ISR , XXXI).

'İnsanoğlunun yeryüzündeki mevcut koşulları göz önüne alındığında, insanların büyük çoğunluğunun, ne yaşamları boyunca ne de fiziksel ölüm yoluyla bu dünyayı terk ettiklerinde, bireysel durumlarının sınırlarını hiçbir şekilde aşmaya muktedir olmadıkları açıktır; ve ölüm, kendi başına, öldüklerinde manevi kazanım düzeyleri hakkında hiçbir şeyi değiştiremez' ( ISR , VIII). Guénon bir dipnotta şunları ekledi: 'Pek çok insan, salt ölüm gerçeğinin, bireylere yaşamları boyunca sahip olmadıkları entelektüel veya manevi nitelikleri kazandırmak için yeterli olabileceğini hayal ediyor; bu tuhaf bir yanılsama ve bunu haklı çıkarmak için hangi gerekçelerin kullanılabileceğini göremiyorum.'

Bir insan öldüğünde üç olasılık var gibi görünüyor: Kurtuluş, kurtuluş ya da başka bir bireysel duruma geçiş. Guénon son seçenek hakkında şunları yazdı: 'Bir varlık başka bir bireysel duruma geçmek zorunda kaldığında, o durumun olasılıkları söz konusu olduğunda, işgal ettiği durumla karşılaştırılabilecek merkezi bir konuma yeniden sahip olacağına dair hiçbir garanti yoktur. insanlar olarak. Gerçekten de kendilerini, dünyamızda hayvanların ve hatta bitkilerin işgal ettiği koşullarla karşılaştırılabilecek sayısız çevresel koşullardan birinde bulmaları çok daha olasıdır ' ( aynı eserde ). Yani şu andaki varoluş seviyemizden daha yüksek bir seviyeye geçmelerine rağmen, manevi gelişim açısından çok büyük bir dezavantajla karşı karşıya kalacaklardır . Başka bir duruma geçiş, varlığı önceki durumda bir birey olarak tanımlayan tüm özelliklerin kaybı anlamına gelir: herhangi bir tezahür durumunda, 'varlık, ilk etapta onu tanımlayan genel koşulları içeren belirli sınırlayıcı koşullara tabidir. bu durum ve ikinci olarak varlığın bu durumdaki özel tezahür tarzını tanımlayan özel koşullar. . . Bu tür sınırlayıcı koşulların esas olarak belirli bir tezahür durumunun doğasında bulunduğunu ve yalnızca bu durumun içerdiği şeyler için geçerli olduğunu anlamak önemlidir. Varlığa bağlı kalamazlar ve ona bir sonraki duruma eşlik edemezler' ( GT , XIII).

'İkinci ölüm' kavramı, vurgunun 'psişik unsurların çözülmesi' üzerine olduğu eksoterik öğretilerde daha korkutucu imalar taşır. Bu meydana geldiğinde

varlık artık insan durumuna ait değildir ve hemen başka bir duruma doğmaya mecburdur ( ISR , VIII). Bu ikinci ölüm, hazırlıklı olanlar için bireyüstü bir durumun yolunu açar ama bunu başaramayan sıradan insan için bu korkulması gereken bir şeydir: 'Herhangi bir başlangıç süreci olmadığı takdirde bu olayın gerçekleşmesi muhtemeldir. sıradan bir insan için ölümden sonra değişken zamanlarda meydana gelebilir; ancak ruhsal alana erişim sağlamayacaktır ve varlık, insanlık durumunu terk edecek ve basitçe başka bir bireysel tezahür durumuna geçecektir. Din dışı kişiler için bu korkunç bir sonuçtur ve benim insanlık durumunun "uzantıları" olarak adlandırdığım bu durumda kalmaktan bireyin kazanacağı her şey vardır ve aslında tüm geleneklerde bu temel varoluş nedenidir . cenaze törenleri için' ( PI , XXVI). İnisiye olmayanlar için ölümdeki en iyi sonuç, ekzoterik öğretilerin sunduğu 'kurtuluş'tur.

Ölümden Sonra Yolculuk.^{^[221]} Guénon, açıklamasını Brahma-Sûtra'ya ve onların geleneksel yorumlarına, özellikle Shankara'nın yorumlarına dayandırarak, MBV'nin XVII'den XXIV'e kadar olan bölümlerini insanın ölümünden sonraki 'evrimi' konusuna ayırdı.

iki tür yolculuk olarak tanımlanır: 'Tanrıların Yolu' ( dêva-yâna ) ve 'Ataların Yolu' ( pitriyâna ). Bhagavad -Gîtâ bunları şöyle anlatır: 'Ateşte, ışıkta, günde, ayın parlak haftalarında ve güneşin ışığının arttığı aylarda yola çıkarlarsa, Brahman'ı bilenler Brahman'a giderler . Fakat duman, gece, ayın karanlık haftaları ve güneşin günlerinin azaldığı aylarda yola çıkarlarsa ay ışığına girip ölüm dünyasına dönerler. Bunlar ebedi olan iki yoldur: Nurun yolu ve karanlığın yolu. Biri geri dönülmez diyarlara götürür, diğeri ise hüzne döner' ^{^[222]}( MBV , XXI).

İnsanların çoğunluğu 'Ay Küresi'nin ötesine geçemeyecek ve pitri-yâna'yı takip etmek zorunda kalacak . 'Ay Küresi', 'ay ışığı', Pitris'in meskenidir; ' sembolik olarak bir dizi nedensellik zinciriyle temsil edilen nedensellik zinciri boyunca mevcut döngünün jeneratörleri olduğu düşünülen önceki döngüdeki varlıklar'dır. birbirini izleyen döngüler' ( aynı eserde ). Bu, 'gelişimlerinin tüm sürecini tamamlamış formların çözüldüğü ve hâlâ geliştirilecek formların tohumlarının muhafaza edildiği' alandır ( aynı eserde ). Ölüm, insanoğlunu bireysel tezahür etmiş yetilerin tezahür etmemiş olana yeniden emildiği süptil hallerin bir geçiş aşamasına götürür. Varlığın 'bireyselliğini' yaratan özellikler bu aşamada evrimden çok evrim olan bir süreçten çıkarılır ve sonraki değişiklikler insan sonrası bir durumdaki, yani artık bu özelliklere ve sınırlamalara sahip olmayan bir varlıkla ilgili olacaktır. bunlar, evrimindeki insan aşamasının özellikleridir. Bu alanla sınırlı olanların çoğunluğu bu aşamada insan bireyselliğinin özelliklerini kaybedecek, ancak formdan özgürleşmeye ulaşamayacaktır.

Her döngü bir varoluş durumudur. Bir durumdan diğerine geçiş Ay Küresi'nde gerçekleşir çünkü burası 'iki döngü arasındaki ortak noktanın oluştuğu yerdir' ( aynı eserde ). Form, bireysel durumun tanımlayıcı özelliği olduğundan, formdan özgürleşmemiş insanlar, bireysel tezahüre geri dönmelidir; ancak bu, insanlık durumuna bir dönüş olamaz. Varlığın önceki hali ve yeni hali iki şeye aittir.

Farklı durumlar vardır ve hiçbir birey aynı duruma iki kez giremez. ^{^[223]}Başka bir tezahür halinde yeniden ortaya çıkacaklar.

Pitri-yâna'nın bu açıklaması Guénon'un, ruhun veya nefsin birçok yaşam boyunca mevcut dünyada yeniden doğuş yoluyla evrimleşeceğini varsayma eğiliminde olan reenkarnasyon hakkındaki hakim Batı fikirlerine yönelik eleştirisinin bir parçasını oluşturdu . Guénon bunun hatalı bir varsayım olduğunu savundu. Bazı bireylerin, insan bireyselliklerinin bazı özelliklerini koruyarak, ölümden sonra süptil tarzda uzun süreli bir varoluş deneyimleyebileceklerini, ^{^[224]}ancak çoğunluğun, mevcut döngünün sonunda yeni bir tezahür döngüsü içinde yeniden doğuşu deneyimleyebileceğini düşündü. ve aldıkları bireysel formun insan olmayacağını.

Deva -yâna Varlığın daha yüksek hallerinden geçerek 'aklaşılır Işığın özüne asimile olmaya ^{^[225]}' doğru yol alır. Bu, ölümden sonra bunu yapmaya mahkum olmalarına rağmen, ne yaşamları sırasında ne de ölümleri sırasında Yüce Merkez ile tam olarak özdeşleşmeyi henüz elde edememiş ileri düzey kişiler için mevcuttur. Deva-yâna'nın son noktası ' [integral] bireyin merkezi arasındaki özdeşleşmeyi gerçekleştirir ^{^[226]}. . . Bütün varlığın tam merkezinde, Evrensel Brahman'ın ikamet ettiği yerde . . . [Bu süreç] tamamlandığında, artık "Ben"den ayrı bir "yaşayan ruh" kalmaz, çünkü varlık o andan itibaren bireysel durumu terk etmiştir. . . Bireysellik, tüm sınırlayıcı ve olumsal belirlenimlerle birlikte ortadan kaybolur ve varlığın doluluğunda tek başına Kişilik kalır; kalıcı, tezahür etmemiş durumdaki tüm olasılıklarını kendi içinde temel durumda içerir ' ( MBV , XXI).

Vücut

Geleneğe göre bireysel varlığın üç unsuru vardır: Ruh, nefis ve beden. Bunlardan beden, diğer herhangi bir fiziksel nesne gibi bir uzantıya sahip olduğundan, zorunlu olarak mekanın kısıtlamalarına tabidir. Ancak uzamın nesnelerin doğasını ve özünü oluşturduğu görüşü Guénon'un karşı çıktığı bir görüştü ve Descartes gibi filozoflar tarafından önerilen mekanik fizik türüne şiddetle karşı çıkıyordu.

Ezoterik geleneklerde bedene atfedilen önemi, onu maneviyatın önünde bir engel olarak gören tipik Batı tutumuyla karşılaştırdı: 'Eğer aydınlanma insani durumdan elde edilirse, onun temeli ve başlangıç noktası olarak hareket etmesi gereken şey bedenin kendisidir. Batı'da mevcut olan önyargıların aksine, bizi bedenin sadece bir engel veya alakasız olduğuna ikna edecek olan şey, aydınlanmaya yönelik normal "destek"tir. Gerçekleşmeyi sağlamak veya buna yardımcı olmak için tüm ritüellerde fiziksel bir bileşenin kullanılması, konunun daha fazla detaylandırılmasını gerektirmeyecek kadar açıktır' ( ISR , XXXI). Guénon, fiziksel unsurun, açıklamaya başlayamadığı 'transpozisyonlar ve dönüşümler' meydana getirebileceğini belirtti.

Vücudun modern mekanik ve fiziko-kimyasal modellerinin özel kullanımının dayattığı çerçeve içinde düşünmeye alışkın olan herkes.^{^[227]}

ISR , XXX'da Guénon , ruhun bedene göre nerede konumlandığı sorusunu tartıştı. Ruhun Âtman'dan başkası olmadığı kabul edilirse , Bu, tüm tezahür derecelerinde bireysel varlığın tüm durumlarının ilkesiyse, bu durumlardan birinin basitçe bir kipliği olan bedenin, kendisinin de içinde bulunması gereken şeyi içermesi gerektiğini hayal etmek mantıksız olur. Ancak durum daha karmaşıktır. 'Kapsayan' ve 'içerilen' imgesi yalnızca bir benzetmedir ve kelimenin tam anlamıyla aynı şekilde ele alınmamalıdır çünkü söz konusu terimlerden yalnızca biri mekansal özelliklere sahiptir. Dilimiz varoluşumuzu belirleyen mekânsal (ve zamansal) koşulları yansıtır, ancak fiziksel dünyaya ait olmayan hiçbir şey mekânda ve zamanda olamaz. Ayrıca , bütünsel bireysel varlığın fiziksel tarzıyla aynı olmadığı da unutulmamalıdır . Bu, temel öneme sahip bir ayrımdır: İlki, fiziksel olduğu kadar tüm ince tarzları da içerir.

Bununla birlikte, bilinci yalnızca bedensel kipte bir tarzdan sonra "uyandırılan" sıradan insan için, bizim az çok belirsiz bir şekilde sübtil kipliklerde algıladığımız şey, bedene dahil edilmiş gibi görünmektedir. Bunun nedeni onların kendi içlerinde ne olduklarına göre değil, yalnızca bedene göre algılanmalarıdır. Gerçekte, sanki bedenin sınırlarıyla sınırlandırılmış gibi, bedenin içinde tutulamazlar; birincisi, fiziksel kipliğin dolaysız ilkesinin onların içinde bulunması ve ikincisi, onların yetenekli oldukları yayılımın kıyaslanamaz derecede daha büyük olması nedeniyle. içerdikleri olasılıklardan bahsediyoruz. Ayrıca bu kiplikler gerçekten geliştirildiğinde, fiziksel kipliklerin ötesine her yöne uzanan ve dolayısıyla tamamen onlar tarafından kuşatılmış “uzatmalar” gibi görünürler. Dolayısıyla bütünsel bireyi fark etmiş biri, sıradan perspektife göre bir tür geri dönüş deneyimi yaşar (aşağıya bakın).

Geleneksel Hindu öğretisi jîvâtman'ın yerini belirler .^{^[228]} ki bu gerçekten Âtman insanın bireyselliğiyle ilişkili olarak bireyin merkezindedir. Her ne kadar bu konum yanıltıcı olsa da, çünkü Âtman Bırakın bütünleşmeyi, tezahür ettirilemez veya bireyselleştirilemez, yine de bireyin bakış açısına göre jîvâtman olarak ortaya çıktığı için , bireyin merkezinde ve dolayısıyla bedenin içinde yer alan ruhtan söz etmek bu ölçüde meşrudur : 'Birey yalnızca Âtman'a ulaşmış olduğu sürece. bireysellik bağlamında, yani jîvâtman olarak , ikincisi ona bir birey olarak dahil edilmiş gibi görünebilir ve bireysel durumun sınırlarını aşamadığı için başka türlü görünemez . Ama Âtman'a kavuşunca Doğrudan ve kendinde olduğu gibi, bir birey olarak kendisine dair algısı ve bununla birlikte hem bireysel hem de birey üstü tüm diğer haller, ona, gerçekte olduğu gibi , Atman'ın içinde yer alıyormuş gibi görünecektir. Mutlak gerçeklik, çünkü bunlar , dışında hiçbir şeyin hiçbir biçimde var olamayacağı Atman'ın olanaklarından başka bir şey değildir .

Dönüştürme ve Çevirme

"Dönüşüm" kelimesi tamamen farklı iki anlama gelebilir: Orijinal anlamı , esasen akılda bir değişiklik veya "entelektüel metamorfoz" anlamına gelen Yunanca metanoia'ya karşılık gelir. Bu içe dönüşüm, Latince etimolojisinin de belirttiği gibi ( cum-vertere'den ), hem varlığın güçlerinin "bir araya getirilmesini" ya da yoğunlaşmasını, hem de bir tür ani ve tam değişimi ( retournement) ima eder. ^{^[229]}) varlığın "insan düşüncesinden ilahi anlayışa" geçtiği yol. Metanoia ya da “dönüşüm” bu nedenle sıradan, bireysel anlamıyla anlaşılan zihnin, duyular tarafından erişilebilir olana doğru, Platon'un hegemonuyla özdeş olduğu daha yüksek bir işleve geçişini temsil eden bir şeye bilinçli geçişidir. ^{^[230]}veya Hindu antaryâmî.^{^[231]} Bu, ruhsal gelişimin her sürecinde gerekli bir aşamadır; ve tamamen içsel bir olaydır. Bunun, dini ve “ahlaki” alanı içeren herhangi bir olumsal dış değişimle hiçbir ortak yanı yoktur; bu, günümüzde çok yaygın olan bir yanlış anlamadır (o kadar ki, metanoia “tövbe” olarak bile tercüme edilmektedir)' ( ISR , XII).

yeniden dönüşüme uğradığında , bireysel durumun sınırlarını aşar. Merkezleri evrenselde konumlandırılır ve bireysellik ve beden, basitçe merkezin içinde yer alan olasılıklar olarak kabul edilir. Bu dönüşüm her şey arasındaki gerçek ilişkileri, yani Prensip için oldukları ve her zaman oldukları haliyle yeniden kurar.

Bu anlamda dönüşüm, Kabalistik sembolizmdeki 'ışıkların yer değiştirmesi' ile yakından ilişkilidir. Guénon, evliyaya ^{^[232]}atfedilen İslami bir deyişten alıntı yaptı : 'Bedenlerimiz ruhlarımızdır ve ruhlarımız da bedenlerimizdir ( ajsâmnâ arwâhnâ, wa arwâhnâ ajsâmnâ )' ve bunu 'varlığın tüm unsurlarının tamamen birleştiğine işaret etmekle kalmayıp,' olarak yorumladı. “Yüce Kimlik”te birleşmiştir, ancak gizli olan açığa çıkmıştır ve tersi de doğrudur' ( ISR , XXX).

Daha genel olarak 'dönüşüm', sıklıkla din değiştirmeye tepki olarak dinde bir değişikliği ifade eder. Aynı zamanda Guénon'un bu tür bir dönüşümün alabileceği tek meşru biçim olarak gördüğü inançsızlıktan inanca geçişe de atıfta bulunabilir ; örneğin 'daha önce herhangi bir geleneksel bağlılık biçiminden yoksun olan birinin geleneklerden herhangi birine katılması' ( ISR , XII). Genel olarak, bir dinden diğerine geçmeyi içeren din değiştirmeyi onaylamazdı: 'Hem 'döndüren' hem de 'dönmüş', geleneklerinin derin anlamını anlama konusunda aynı eksikliği göstermektedir ve tutumları, entelektüel ufuklarının farklı olduğunu çok açık bir şekilde göstermektedir . benzer şekilde yalnızca dışsal bir bakış açısıyla sınırlıdır' ( aynı eserde ). Ayrıca, din değiştirme olgusunun çoğu durumda 'oldukça üzücü bir zihinsel istikrarsızlığa' işaret ettiğini, öte yandan din değiştirenlerin 'mezhepçiliğin' en dar ve en uç biçimlerini' ifade etme eğiliminde olduklarını da belirtmiştir (aynı eserde ) .

Ancak, kendi görüşüne göre yanlış olsa da, 'döndürme' teriminin uygulanabileceği başka bir grup insan olduğunu da fark etti. Onlar, 'esoterik veya inisiyasyon niteliğindeki nedenlerden dolayı, ya bu tür ihtiyaçların karşılanamaması ya da sadece diğer geleneğin, zahiri formunda bile, bir destek sağlaması nedeniyle, başlangıçta ait olduklarından farklı bir geleneksel formu benimseyenlerdir'. temel onların doğasına daha uygun ve dolayısıyla manevi çalışmaları için daha uygun' ( aynı eserde ). Muhtemelen kendisini bu ikinci gruba dahil ederdi.

Kavramın özellikle uygunsuz bir şekilde uygulandığı bir grup vardır: 'Yüksek düzeyde bir ruhsal gelişime ulaşmış olanlar, yalnızca kendilerinin yargılayabilecekleri koşullar ve nedenlere yanıt olarak dışsal olarak herhangi bir geleneksel biçimi benimseyebilenler' (aynı yerde ) . . Örneğin Sri Ramakrishna'nın hayatının bir noktasında İslam'a, diğerinde ise Hıristiyanlığa geçtiğinin söylenmesi, Guénon'un "yazarlarının zihniyeti hakkında iç karartıcı bir fikir veren bu tür iddiaların gülünç doğası" hakkında yorum yapmasına neden oldu. .'

O şu sonuca vardı: 'Geleneklerin birliğinin farkında olan herkes, ister anlayışları ister tamamen teorik olsun, ister fiili gerçekleştirmeye dayalı olsun, zorunlu olarak hiçbir şeye 'dönüştürülemez' ( aynı yerde ).

Yolsuzluk

oluşma ) ve bozulmaya ( phthora ) tabi olduğunu öğrettiler . . . Bu terimler, bireysel tezahürün tüm hallerine genel uygulanmalarında “doğum” ve “ölüm” ile eşanlamlıdır' ( MBV , XXI).

'Ay-altı' dünya, Uzakdoğu geleneğinin 'form akıntısı'na eşdeğerdir; buna göre 'Gökler, resmi olmayan haller zorunlu olarak bozulmazdır, dolayısıyla dağılma ve parçalanma artık mümkün değildir. bu hallere ulaşan varlık' ( aynı eserde ). Yolsuzluk, yaratılmış ve ölümlü olan her şeyin olumsal bir belirleyicisidir. Yalnızca İlke'ye, kökene geri dönülerek ondan kaçılabilir. Daodejing'de Laozi, bunu 'formların akışından' kaçmak ve kozmik çarkın çevresinden merkezine, onun tekerleklerini birleştiren ve onları bir tekerleğe dönüştüren boşluğa geçmek olarak tanımladı . Merkeze ulaşan mükemmel bilge, orada Prensip ile ayrılmaz bir birliktelik içinde kalır:

Dao ile bir olmak sonsuzdur.

Ve beden ölse de Dao asla yok olmayacak. ²⁸( SC , VII)

Cennet; Cennet Devleti

'Cennet durumu'nun yeniden tesis edilmesi, inisiyasyonun bir ara hedefidir: 'erginlenmenin gerçek hedefi , yalnızca çok daha yükseğe çıkması gereken yol boyunca bir aşama olan 'cennet durumu'nun restorasyonu değildir, çünkü gerçek Bu seviyenin ötesinde “göksel yolculuk” başlar. Gerçek hedef, insanüstü devletlerin aktif olarak fethedilmesidir. . . Başka bir deyişle, insanlık durumu öncelikle kendi olanaklarının bütünsel olarak gerçekleştirilmesi yoluyla olası gelişiminin tamlığına getirilmelidir (ve bu doluluk, “cennet durumu” ile anlaşılmalıdır); ve bu, son nokta olmaktan ziyade varlığı destekleyecek temel olacaktır. . . daha yüksek hallere yükselmede' ( ED , VI).

Benlik

Bir kavram olarak egonun veya benliğin bir dizi anlamı vardır, ancak bireyin ayrı bir varlık olduğu hissine dayanır. Bu, gündelik konuşmada 'ben' veya 'ben' ile kastedilen şeye karşılık gelir. Aşkın Benlik veya Âtman ile tezat oluşturur. geleneğe göre Mutlak ile özdeştir. Bu nedenle Kendini Gerçekleştirme, kişinin bireysel ve ayrı egoyla özdeşleşmesini kıran bir durumdur. 'Ben'in artık olmadığı birey üstü düzeyde, artık 'öteki' de yoktur, çünkü tüm varlıklar birdir. . . böylece Mesih'in şu sözlerini fark etti: “Ta ki, hepsi bir olsun; senin bende olduğun gibi, baba, ben de senin içindeyim ki, onlar da bizde bir olsunlar” ^{^[233]}( ISR , XV).

Bu 'nefsin yok oluşu' el-fenâ olarak bilinir. İslam'da Hindu nirvanasına benzer . (Aşağıya bakınız.)

'Bireysel benlik, varlığın bütünlüğünde küçük bir unsurdur, çünkü bütünsel benliğin (tamamen fiziksel olanın dışındaki biçimleri de içeren) mevcut tüm kapsamı [gelişmesi] dikkate alındığında bile, bu yalnızca bir durumdur. Belirsiz sayıda başka durumlar arasında ve o zaman bile yalnızca tezahür içinde olanlar arasında. . . Benlik, olası tüm uzantılarıyla birlikte, modern Batılı psikologların ve filozofların ona atfettiğiyle kıyaslanamaz derecede daha az öneme sahipken, aynı zamanda onların düşündüklerinden ve hatta hayal edebileceklerinden hesaplanamaz derecede daha kapsamlı olanaklara sahiptir.' ( MSB , IV)

Yokoluş ve Ego. Geleneksel öğretiler Yokoluş durumu ile Yokoluşun Yokoluşu arasında bir ayrım yapar. İslam ve Hinduizm'deki karşılaştırılabilir kavramlar el-fenâ'dır. ve fenâ el - fenâi ve nirvâna ve parinirvâna sırasıyla. Bu bağlamda yok oluş, ego ya da 'benlik' ile özdeşleşmeyi ortadan kaldırmayı, başka bir deyişle bireyin ilksel duruma geri dönmesiyle birey üstü bir duruma geçişi ifade eder. İki yok oluş düzeyi arasındaki fark, söz konusu varlığın zaten ilerlemiş halinin, merkezini bir bütünlük olarak varlığın merkeziyle özdeşleştirmesiyle ortaya çıkan kaymadır. Bu , aynı zamanda tüm durumların 'mülkiyeti' ve varlığın 'bütünleştirilmesi' anlamına gelen Kurtuluş veya Birlik ile eşdeğerdir . MBV XXIII , Brahma-Sûtra hakkındaki bir yorumdan bir alıntı sunmaktadır ; burada Yogin "iradesinin eylemi yoluyla birçok durumun efendisi" olarak tanımlanır. . . Evrenin ilkel İlkesiyle ve dolayısıyla tüm uzay, zaman ve şeylerin tamamıyla, başka bir deyişle tezahürle ve özellikle de tüm kiplerdeki insan durumuyla doğrudan bağlantılıdır.

İlgili kavramlar Taocu gelenekte bulunabilir. Zhuangzi şunu yazdı: 'O (evrensel bütünlükle birleştiği duruma ulaşan varlık) artık hiçbir şeye bağımlı olmayacaktır. . . tamamen özgür olacak. . . insanüstü varlık artık gerçek bireyselliğe sahip değildir; aşkın insanın artık gerçek eylemi yoktur; Bilge'nin artık bir adı bile yok; çünkü o, Tüm'le birdir.' Benliğin yok olması kişiyi 'Değişmez Orta' olarak bilinen merkezi noktaya, mükemmel bilgenin İlke ile ayrılmaz bir birliktelik içinde kaldığı mükemmel dengenin yerine getirir. Daodejing , Hiçlik'ten tüm geçici, olumsal tezahür eden şeylerden tamamen ayrılma durumu olarak söz eder. Bu, el-fenâ'ya karşılık gelir ve Liezi'nin tanımladığı 'boşluktaki barış', İslam'ın 'Büyük Barış'ına ( es-Sakîne), sembolik olarak Kalp tarafından temsil edilen ilahi Mevcudiyet'e karşılık gelir .

Dolayısıyla yok oluş, tıpkı nirvâna gibi , birey üstü bir durumu ifade ederken, Yokoluş

Parinirvâna ile karşılaştırılabilecek Yokoluş , tamamen koşulsuz bir duruma işaret eder. İkincisi, 'Büyük Yokoluş', birincisinden oldukça uzaktadır. Bu, Yüce Birlik ile birliğin nihai halidir.

guru

Bilgiyi ( Pânditya ) edinmiş ve bu bilgiyi başkalarında uyandırabilen biri için geçerli olan bir terimdir. Doğası gereği manevi bilgi kişiseldir ve iletilemez, ancak guru öğrencilerinde bu potansiyeli uyandırabilir.

Gurunun rolüne ilişkin kapsamlı bir tartışmada ( ISR , XXIV) Guénon, mutlaka bir Hindu arka planını ima etmeden, terimi şu andaki geniş 'ruhani Üstat' anlamında kullandı . Bu anlamda gurunun İslami eşdeğeri Şeyh , murabbul -mureddin'dir [ya da el-mürşid, 'doğru yolu gösteren']. el-mûrid 'öğrenci'dir ve kabaca Hindu bramacarya'ya eşdeğerdir . Gurunun rolü şu şekilde özetlenebilir: 'İnsan Guru yalnızca dışsal bir temsildir ve gerçek iç Guru'nun yerine geçer. Ona yalnızca inisiye ruhsal gelişiminde içsel Guru ile doğrudan bilinçli iletişime girebileceği aşamaya henüz ulaşmadığı sürece ihtiyaç duyulur' ( aynı eserde ).

Guénon, Batı'da yaygın olan gurular hakkındaki bazı görüşlere, özellikle de aydınlanmaya ancak bir insan gurunun yardımıyla ulaşılabileceği iddiasına karşı çıktı. Özellikle ilk aşamalarda bir gurunun yardımının önemini kabul etti, ancak ilk olarak, 'bir gurunun herhangi bir müdahalesi olmadan, kendi başına bir inisiyasyon aktarımının manevi uyanışı sağlamak için yeterli olduğu kabul edilen istisnai' örneklerin olduğuna dikkat çekti. diğer varoluş durumlarında edinilen kazanımlar'; ve ikincisi ve çok daha önemlisi, 'hiç kimsenin guru rolünü üstlenmesini gerektirmeyen inisiyasyon biçimleri vardır. . . Bunlarda, gurunun rolünün bir insan bireyi tarafından değil, mevcut olan ve çalışma sırasında etkisini gösteren manevi bir etki tarafından oynanması için kolektif çalışmaya vurgu yapılmaktadır' ( aynı eserde ). Örneğin, artık başlarında manevi rehberlik sağlayacak gerçek bir Şeyhin bulunmadığı ancak hâlâ geçerli bir inisiyasyon aktarımı sağlayabilen İslami turûklar veya 'yollar' vardır.

Başka bir yanlış inanış, tek gerçek gurunun ruhsal aydınlanma hedefine zaten ulaşmış, yani Kurtuluş'a ulaşmış biri olduğu yönündedir. Bu gerekli değildir , bu tür insanların nadirliği göz önüne alındığında bu bir şanstır. Yolculuğun ilk aşamalarında guru olarak hareket eden bir kişi için gerekli olan şey, 'öğrencisine, kendisi bu derecenin ötesine ilerlememiş olsa bile mümkün olan, etkili bir inisiyasyonun belirli bir düzeyine kadar rehberlik edebilme yeteneğinde olmasıdır' ( aynı eser ). Bu aynı zamanda 'uygun ruhsal gelişim düzeyine ek olarak bazı özel niteliklerin de varlığını gerektirir, çünkü aynı düzeyde bilgiye sahip olan herkes bunu başkalarına öğretme konusunda eşit derecede yetenekli değildir.'

'Her gerçek gurunun tutkusu, öğrencisini mümkün olan en kısa sürede, artık guruya ihtiyaç duyulmayan bir aşamaya getirmek olmalıdır; ister öğrencisini, kendisinden daha nitelikli bir guru ile temasa geçirerek olsun. ona daha fazla rehberlik edemeyen veya eğer yapabiliyorsa, onu iç guruyla doğrudan, bilinçli iletişimin kurulabileceği bir noktaya getirerek' ( aynı eserde ).

Maske

Karnaval maskeleri genellikle grotesktir; şeytanları ve çirkin hayvanları tasvir eder. Guénon bunu 'görsel olarak 'gerçekleştirilmesi' olarak tanımladı. . . daha aşağılık, hatta “cehennemsi” eğilimler

özel durumlarda ifadeye izin verilir. Kişi maskenin arkasında saklandığını hissetse de, görüntü seçiminin normalde gizlediği bir yönünü ortaya çıkarması muhtemeldir. Bu süreç ' geri dönüş'ün tersine çevrilmiş bir biçimine benzemektedir çünkü bu durumda 'maneviyatın değil, varlığın aşağı düzeydeki olanaklarının dışsallaştırılmasıdır' (SSS, XXI).

Guénon ayrıca ruhsal olarak gelişmiş inisiyelerin bazen gerçek durumlarını gizledikleri sosyal 'maske' hakkında da yazdı . İşte bunlar Melâmatiyye'nin yolunu izleyenlerdir .^{^[234]}Sıradan insanlarla ilişkilerinde manevi gelişimlerine dair tüm kanıtları ortak, hatta kaba bir dış görünüşün arkasına gizleme geleneği olan ezoterik bir İslami düzen: 'İç ve dış arasındaki bu aşırı farkın, onların 'boşluğu' en üst düzeye çıkarmalarına olanak tanıdığı söylenebilir. “varlıklarının iki tarafı arasında. . . ve bu onların her düzeyde maksimum sayıda olasılığı kendi içlerine dahil etmelerini mümkün kılar; bunların gerçekleştirilmesi mantıksal olarak varlığın gerçek "bütünleştirilmesi" ile sonuçlanmalıdır' ( ISR , XXVIII).

Taoizm'de de benzer bir yaklaşıma rastlamak mümkündür. Daodejing'de Bilge , doğanın ve suyun yollarını takip ederek insanlarla birleşir ve bunu yaparken sadece varlığı aracılığıyla onları etkilemekle kalmaz, aynı zamanda 'kendisini içsel olarak diğerlerinden üstün kılan şeyi bütün ve düşman etkilerden uzak tutar'. diğer insanlardır ve gerçekten de tek gerçek üstünlüktür' ( aynı eserde ).

Gizem

'Gizem', tıpkı 'efsane' ve 'mistik' gibi, 'dilsiz' ve 'mırıltı' gibi diğer kelimelerin de ortak bir ataları vardır; bu köken, Yunanca 'kapatmak' anlamına gelen muein'in ortaya çıkmasına neden olmuştur ( yani , dudaklar ve gözler) ve türevleri , gizli bir şey veya tören olan mustêrion ve İngilizce 'mistik' sözcüğünün oldukça farklı bir anlamla ortaya çıktığı mustikos sıfatıyla bir inisiye olan mustês .

Guénon PI , XVII'de 'gizem'in farklı anlam tonlarını araştırdı . En bariz ve en 'dışsal' olanı 'hakkında konuşulmaması gereken, hakkında sessiz kalınması gereken ve başkalarına anlatılmaması gereken'dir. İkinci anlam katmanı, kişinin sessizce kabul etmesi ve tartışmaması gereken bir şeye atıfta bulunur: 'Bu bakış açısına göre, dini dogmalar da dahil olmak üzere tüm geleneksel doktrinler gizem olarak adlandırılabilir. . . çünkü bunlar, esas itibariyle birey-üstü ve akıl-ötesi doğaları gereği, tartışmanın menzilinin ötesinde olan hakikatlerdir' ( aynı eserde ). Bu anlamda gizemlere yönelik çağdaş yaklaşım, zorunlu olarak onların tartışma yoluyla kutsallaştırılmasını içerir ve Guénon, 'modern eleştirinin tüm geleneklere ilişkin yıkıcı çalışması' hakkında yazmıştır.^{^[235]}

Üçüncü anlam en derin olanıdır: 'Burada gizem gerçekten ifade edilemeyendir ve yalnızca sessizlik içinde düşünülebilir; ifade edilemeyenler iletilemeyeceğinden, kutsal öğretinin açığa çıkarılmasına yönelik yasağı simgelemektedir. . . öğretisi, onu hem açığa çıkaran hem de aynı anda örten giysiden başka bir şey olmayan gerçek gizemi kelimelerle ifade etmenin imkansızlığı' (aynı yerde ) . Bu

ifade edilemeyen ile anlaşılmaz olanı birbirine karıştıranların zihinlerinde kolaylıkla gizlenir .

Büyük ve Küçük Gizemler. Daha büyük ve daha küçük gizemler arasındaki ayrım antik Yunan'dan alınmıştır ancak genel bir uygulanabilirliğe sahiptir. Farklı inisiyasyon türlerinden ziyade, inisiyasyon sürecindeki aşamaları veya seviyeleri ifade eder.

Prensip olarak daha küçük gizemler daha büyük gizemler için bir hazırlıktır, ancak pratikte bireysel yetenek ve koşullara bağlı olarak birçok aday için son nokta olacaktır: 'her varlık yalnızca kendi potansiyelinin belirlediği sınırlara kadar ilerleyebilir; sonuç olarak bazıları daha az gizemlerle, hatta bunların sadece bir kısmıyla sınırlı olacaktır. Bu onların kendilerinden daha ileri gidebilenlerden farklı bir başlangıç yolu izledikleri anlamına gelmez, sadece sona giden yolu takip edemeyecekleri anlamına gelir' ( PI , XXXIX). Daha küçük gizemler 'insanlık durumunun bütünüyle olanaklarının gelişimi; onların hedefi şudur. . . mükemmelliği, diğer bir deyişle geleneksel olarak “ilksel durumun” restorasyonu olarak temsil edilen şeydedir ( aynı eserde ).

Daha büyük gizemler, insanüstü hallerin gerçekleşmesiyle ilgilidir: "Varlığı, daha küçük gizemlerin bıraktığı noktadaki, yani insan bireyselliği alanının merkezini alır ve onu bu alanın ötesine yönlendirir. bireyler üstüdür ama yine de Nihai Kurtuluş veya Yüce Kimlik olarak bilinen tek gerçek amaç olan koşulsuz duruma koşullanmıştır ( aynı eserde ).

Guénon'un geometrik çok durumlu modelinde , iki aşama 'yatay' ve 'dikey' gerçekleştirmeye karşılık gelir ve ikisi arasındaki bağlantı, dikey eksenin geçtiği merkezi yatay noktada gerçekleşir. Bu onların tek temas noktasıdır, dolayısıyla daha küçük gizemlerin daha büyük gizemlerden önce gelmesine ihtiyaç vardır. Dante'nin dilinde dünya cenneti, cennet cennetine giden yolda bir aşamadır.

Geleneksel toplumlarda, daha az gizemlerin alanı, yönetmekten ve dünyevi gücün uygulanmasından sorumlu olanlara uygun olacaktır. Onların öncelikli ilgi alanı doğal dünya ve onunla ilgilenen geleneksel bilimlerdi. Hindu toplumunda özellikle Kshatriya'larla ilişkilendirilirler ; Batı'da kraliyetin kutsal karakteri ve şövalyelik tarikatlarının başlatıcı yönü ile.

İnsanüstü alemlerle ilgili daha büyük gizemler, Hindu Brahmana'larda olduğu gibi, geleneksel olarak rahiplik ve metafizik bilgiyle ilişkilendirilir .

Guénon, küçük ve büyük gizemlerin hedefleri ile İslam'da 'ilkel insan', el-İnsan el-kadîm ve 'evrensel' veya 'mükemmel insan' el-İnsan el- İslam olarak temsil edilen devletler arasında bir paralellik kurdu. kâmil ; ve Taoizm'de 'gerçek insan' ve 'aşkın insan' olarak.

İnisiyasyon örgütlerinin küçük ve büyük gizemler arasındaki bağlantıyı kaybetmesi ve küçük gizemlerin başlı başına bir amaç haline gelmesiyle sorunlar ortaya çıkar: 'ikincil olasılıkları geliştirme çabalarını boşa harcarlar ve bu da beraberinde '' organizasyonları artık üstün bir hedefe tabi olmadığı için uyumsuz” bir karaktere sahiptir ( aynı eserde ). 'Karşı-inisiyasyonun' bir dayanak kazanabileceği ve gerçek inisiyasyona karşı çalışabileceği alan da daha az gizemlerin alanındadır. Varlık ancak ilksel durumla yeniden bütünleştiğinde ve 'insan bireyselliğinin merkezine' ulaştığında bu tür sapkınlıkların menzilinin ötesinde olur . Burada sanal bir kurtuluş durumuna ulaşmış olacak , ancak tam kurtuluş yine de Yüce Kimliğin nihai farkındalığıyla daha büyük gizemlerin yolunun tamamlanmasını gerektirecek.

Barış; es-Sakinah; Şekina

, gelişimin daha yüksek düzeylerinde deneyimlenen huzurun tanımları vardır . Taoizm'de bilge boşluğa giren veya boşluğa ulaşan olarak tanımlanır; Liezi'ye göre 'Barış'. . . tanımlanamaz bir durumdur; ne alınır ne de verilir; bu durumda istikrar elde edilir' ( SC , VII). Kuran'dan alıntı yapan Guénon , bunu İslam'ın Büyük Barış kavramıyla, as-Sakînah'la ( ve İbranice Shekinah'ın ) kalpte veya bir mabedde ikamet etmesiyle karşılaştırdı:

Gönderen O'dur

Aşağı Huzur

Kalplerine

Mü'minler, umulur ki

İnançlarına İnancı ekleyin.^{^[236]}

As-Sakinah çünkü 'Büyük Barış' ' Gül Haç'ın Pax Profunda'sının tam eşdeğeridir ' ( SC , III). 'Dünyanın Merkezi olan noktada İlahi Vasfın içkinliğidir' ( SC , VIII). Varlığın merkezindeki bu ilahi mevcudiyet deneyimi, tüm geleneklerde sembolik olarak kalp tarafından temsil edilir. “İlahi mevcudiyet” Prensiple birlik anlamına gelir ve ancak varlığın tam merkezinde gerçekleşebilir' ( SC , VII).

İncil'de İbranice eşdeğeri Shekinah'ın genel bir 'ilahi mevcudiyet' anlamı vardır. Kutsal Yazılarda bu olay genellikle Süleyman Tapınağı gibi ruhani bir merkezin kurulmasıyla bağlantılı olarak geçer. Shekinah , Mişkan'da veya Mişkan'da ('ikamet yeri') mevcuttur. ' Gloria in excelsis Deo, et in terra Pax hominibus bonae voluntatis ' ^{^[237]}ifadesinde ifade edildiği gibi Hıristiyan geleneğindeki Gloria ve Pax'la karşılaştırılabilir, iç ve dış olmak üzere iki temel yönü vardır ve sırasıyla İlkeyle ilişkili olarak içsel yöne atıfta bulunur ve Tezahür edilmiş dünyaya ilişkin dışsal yön. Mutlu vizyonun içinde ve onun aracılığıyla gerçekleştiği 'ihtişam ışığının' teolojik açıklamaları, ^{^[238]}Şekina'nın içsel yönüyle ilişkilendirilebilir ve Yeni Ahit'te bahsedilen Barış'ın ezoterik bir anlama sahip olduğu açıktır ( ^{^[239]}SC , III) ).

Kabala anlatımında Shekinah , Sephiroth'un sentezidir . Görünen dünyada Malkuth, 'Krallık' olarak temsil edilir. Günah işleyen ve Şekina'dan uzaklaşan kişi katı bir adalete tabidir; Shekinah'a doğru ilerleyen adam özgürlüğü bulur ( KW , III).

Ruh

'Ruh' ve 'ruh' terimlerinin kapsamı (aşağıya bakınız) ve aralarındaki ilişki her zaman net bir şekilde çizilmez. Hindu terminolojisinde jîvâtman kullanılır^{^[240]} ilk başta değinmek gerekirse

Örneğin ' insan bireyi ile ilgili olanı aşmayan (Yunanca psuche kelimesinin orijinal anlamında) gerçekte psişik düzeni oluşturan bir ara alan' ( SSS , LXXIV). Ancak jîvâtman aynı zamanda her varlığın merkezinde mevcut olan, fakat gerçekleşmemiş bireyde farkında olmayan bir mevcudiyet olarak İlkenin, Evrensel Kaynak ve Köken'in bireysel tezahürü olarak tasavvur edilir . Jivatman farklılaşma yanılsaması ( maya ) devam ettiği sürece İlkeden ayrı kalır .

Jivatman dolayısıyla hem ruhu hem de 'evrensel ilahi Ruh'u temsil eder. . . ve her iki [veçheler], [varlığın] merkezi noktasında, ayrılmaz bir biçimde ve anlatılamaz biçimde temas halindedir; tıpkı İsa'nın "Babam ve ben biriz" sözlerindeki gibi gerçekte birdir.^{^[241]}

Bu alıntının alındığı aynı makalede Guénon , Doğu gelenekleri ile Dante'nin 'kalbin en gizli odasında ikamet eden yaşam ruhu' açıklaması arasındaki dikkate değer benzerlikten söz ederek, ^{^[242]}Dante'nin 'yaşam ruhu'nun şu yorumunu yaptı: Sanskritçe jîvâtman'ın mümkün olan en harfi harfine çevirisidir ( aynı eserde ).

Ruh

'Ruh Bedende mi?' ( ISR , Bölüm XXX) Guénon, 'ruh' terimini kullanmamızın doğasında olan bazı zorlukları inceledi ve onun anlamını daha kapsamlı bir şekilde açıkladı. Doğru kullanımıyla 'ruh', ona göre Hindu Atman'a , yani Nefse eşdeğerdir. Bu anlamda ruh, 'tezahürünün tüm dereceleri boyunca, varlığın tüm durumlarının ilkesi' olarak anlaşılabilir. Bu nedenle Ruh, yerelleştirilemez ve nihai olarak tanımlanamaz ve gerçek anlamda tezahür ettiği veya 'bireyselleştiği' söylenemez. Ancak aynı zamanda bireyin içinde bireyselleşmiş ve somutlaşmış gibi görünen bir şekilde ifade edilir ve bu da Âtman'ın yönüdür. yukarıda jîvâtman olarak anılmıştır . Bu perspektifte ruhun , fiziksel düzeyde kalbin karşılık geldiği bireyin merkez noktasında yer aldığı düşünülür .

Birey özgürlüğe ulaştığında ve ayrı bir ego olma yanılsaması hissinden kurtulduğunda, onun ruhu doğrudan Atman olarak deneyimlemesine olanak tanıyan perspektifte radikal bir değişim (bkz. geri dönüş ) meydana gelir. tüm gerçekliğin içinde yer aldığı sonsuz enginliği içinde: 'Ruh gerçekten de her şeyi içeren evrensel merkezdir.' Birey, merkezinin, kendi içindeki evrensel Merkezin bir yansıması olarak algılandığı bir bakış açısından, merkezinin evrenselde yer aldığı bir noktaya doğru hareket eder ve bireyselliğinin (ve daha da önemlisi bedeninin) merkezi olduğunu anlar. bu merkezin içerdiği olasılıklardan sadece biri.

Farklı geleneklerde Ruh'u temsil etmek için kullanılan sembolizm, özellikle Ruh ve su arasındaki ilişki olmak üzere bazı ortak özellikler gösterir. Yaratılış Kitabı , Guénon'un Hinduizm'deki aktif prensip Purusha ile genellikle su ile temsil edilen pasif prensip Prakriti arasındaki ilişkiye benzettiği 'Tanrı'nın Ruhu'nun suların üzerinde hareket ettiğini' anlatır . ^{^[243]}Guénon ayrıca Yaratılış anlatımındaki Tanrı'nın Ruhu (İbranice Ruah Elohim ) ile Brahman'ı sularda taşıyan efsanevi kuş olan Hindu Hamsa arasında bir benzetme önerdi.

Ruh ve Ruh deneyimi sıklıkla ışıkla sembolize edilir. Mesela İslam'da Nur ( en-Nûr ), Yahudi-Hıristiyan geleneğinde olduğu gibi, ilahi kelamın ilk yaratımıdır. ' Min emri'Llah olarak tanımlanır ; bu, doğrudan ilahi emir veya emirden geldiği anlamına gelir; ve bu yaratım, tabiri caizse “dünya”da yer alıyor, yani. Bu sebeple âlemü'l-emr denilen varlığa ,^{^[244]} ve saf ruhun dünyasını oluşturur. “Akledilir ” Işık, ^{^[245]}“Ruh”un ( ar-Rûh ) özüdür ( ez-Zât ) ve ikincisi evrensel anlamıyla tasavvur edildiğinde Işığın kendisiyle özdeşleştirilir” ( PI , XLVII).

Aşkınlık

Bireysel olarak insan olarak durumumuz, bize ancak kökeni insan olmayan bir 'birincil Kaynak'ın içimizdeki mevcudiyetinin bir sonucu olarak aşılabilecek sınırlamalar getirir. Uygun koşullar altında bireyler üstü hallere ulaşılmasını mümkün kılan da budur.

Tezahür etmiş tüm varlıklar İlke'ye bağımlıdır ve metafizik açıdan bakıldığında bu ilişki aynı zamanda bir 'katılım' ilişkisidir: tüm varlıklar kendilerinde gerçekliğe sahip oldukları ölçüde, İlke'ye katılırlar çünkü tüm gerçeklik onun içindedir . Yani Prensip açısından tam olarak yokluk, olumsal ve sınırlı olmalarına rağmen, bu katılım onunla bir bağ gibidir, tezahür etmiş ile tezahür etmemiş arasında bir bağlantıdır ve varlıkların göreceli durumu aşmasını sağlayan da budur. Tezahürün doğasında var ( IET , IX).

İnisiyasyonun amacı, aksi takdirde onları engelleyecek koşulları aşarak bireylerin aydınlanmaya ulaşmalarına yardımcı olmaktır.

Geçişler

Geleneksel öğretimde geçişleri, bir durumdan diğerine geçişi temsil etmek için kullanılan imgelerin zenginliği, bu kavramın merkezi önemini gösterir. SSS'nin ' Eksenel Sembolizm ve Geçişin Sembolizmi ' başlıklı sondan bir önceki bölümü bu konuya ayrılmıştır; örneğin 'iğne deliği', su yolculuğunun sembolizmi, Janua Coeli'nin önemi gibi bölümlerle ve diğer geçitler, köprü ve gökkuşağı sembolizmi, labirentler ve dokumaların yanı sıra Hindu ^{^[246]}Kâla-Mukha gibi bazı canavarların anlatımı ve geleneksel olarak geçişlerle ilişkilendirilen Çin Taotie'si .

büyük varoluş döngülerinden birinin sonundaki çözülme aşamasına ( pralaya ) eşit derecede uygulanabilir. evrenin yok olduğu zaman.

Hindu geleneğine göre, iki döngü veya iki tezahür durumu arasında her zaman bir aralık (Sanskritçe sandhya , lafzen 'alacakaranlık', 'gün doğumu', 'gün batımı') vardır. Bu aralık ve durum değişikliği “anında” meydana gelir, yani geçici değildir veya. . . sürenin tamamının dışında, tezahür etmemiş olandan bir geçişin olduğunu ima eder' ( ISR ,

XXIX). Dolayısıyla bir durumun diğerine dönüştüğü nokta tezahürün dışında meydana gelir ve bu nedenle tezahürün içinden araştırmaya açık değildir. 'Bir durumun bakış açısından bu geçiş bir ölüm, diğer bir durumun bakış açısından ise bir doğumdur' ( ISR , XXXI). İlke ile bir bütün olarak tezahür arasında meydana gelen geçişte de benzer bir ilişki vardır : 'Tezahür olarak doğmak, İlke için ölmektir ve bunun tersine, tezahür için ölmek, İlke için doğmak, daha doğrusu yeniden doğmaktır, dolayısıyla Başlangıç ve sonun, İlkeyle mi yoksa tezahürle mi ilişkili olarak tasavvur edildiklerine göre ters çevrildiği " ( aynı eserde ).

Tezahür, farklılaşmamış Kaos'tan ortaya çıkar ve Prensip'e, onun Kaynağına ve Kökeni'ne dönerek en sonunda farklılaşmamış duruma geri döner. Tezahürün her hali veya seviyesi, üstündeki duruma göre daha farklılaşmıştır ve bu, ister tüm bir varoluş alanıyla ilgili olsun, isterse bireysel bir varlıkla ilgili olsun, tüm seviyeler için geçerlidir. İnsanlık durumunun mikrokozmosu, nispeten farklılaşmamış bir durumdan daha farklılaşmış bir duruma doğru aynı genel ortaya çıkışı yansıtır. Bununla birlikte, ölüm mutlaka tezahür etmeyen şeye doğrudan bir geri dönüş anlamına gelmez, ancak prensipte eğer 'insanoğlunu kendi bütünlüğü içinde, içinde taşıdığı tüm olasılıklarla birlikte ele alırsak, bunlardan biri, doğrudan tezahür etmez . Kendisi bu konuyla zaten temas halinde. . . kendisi aslında insan olmasa da, bireyselliğinin tam merkezi olduğundan onu insan olarak var eden yüksek kısmı aracılığıyla; sıradan insanlar için tezahür etmeyenlerle bu temas derin uyku durumunda gerçekleşir' ( ISR , XXXI). Bu, spesifik olarak insana özgü bir özellik değildir, çünkü tüm devletler, tezahür etmeyen şeye doğrudan geri dönüş konusunda aynı olanağı paylaşırlar: 'Herhangi bir durumda var olmak, yalnızca Âtman'ın varlığı sayesinde mümkündür. merkezinde yer alıyor. . . ve bu nedenle, en azından prensipte, herhangi bir durum, manevi gerçekleşme için bir başlangıç noktası veya “destek” olarak hareket edebilir' ( aynı eserde ).

Doğum, yani insan durumuna geçiş, Kaos'tan ortaya çıkan Tezahür ile karşılaştırılabilecek bir ilk varoluş anı değil, daha ziyade farklı varoluş tarzlarına, diğer bir deyişle birbirini takip eden aşamalara karşılık gelen bir aşamalar hiyerarşisi yoluyla gelişim sürecindeki bir aşamadır. daha yüksek seviyelere geçiştir. Her bir alt seviye, onu takip eden bir üst seviye tarafından 'karanlık' olarak deneyimlenir. Bu ardışıklık 'insan bireyinin en kaba kısmı' ile başlar. . . içinde bütün birey bir mikrop ya da embriyo gibi kaplanmıştır, başka bir deyişle bedensel ya da fiziksel kipliktir' ( aynı eserde ). Bu analizin sonuçlarından biri de ruhsal yolculuğun başladığı temel olarak bedene verilen önemdir (yukarıya bakınız).

BÜTÜN VARLIK VE
ÇOKLU DURUMLARI

Varlığın Çoklu Durumları Doktrini

Evrenin sonsuz, değişmez kaynağından ve kökeninden fışkırması, ruh ve maddenin iki yönlü bir alçalma ve yükseliş veya içe dönme ve evrim süreciyle ilişkili olduğu Büyük Varlık Zincirinin ortaya çıkmasına neden olur. Zincir, maddi bir bedene ve psişeye, süptil seviyedeki bir ruha ve ruh aracılığıyla nedensel seviyeye doğrudan bağlantıya sahip olan, ara bir pozisyonda yer alan insan ile hiyerarşik olarak organize edilmiştir. Zincirin kaynağı ve menşei olan Prensip sonsuz olduğundan, evren, sonsuz sayıda varoluşta potansiyel olarak gerçekleşmeye muktedir olan her ihtimali kendi bütünlüğü içinde barındırır.

Guénon'un Ezelî Felsefe'nin bu yönüyle ilgili geleneksel metinleri okuması, onu, insanlık durumunun, kendi bütünlüğü içinde bir varlığın, 'ayrılmaz' bir varlığın erişebileceği sayısız sayıdaki durumlardan yalnızca biri olabileceği konusunda ısrar etmeye yöneltti. Her varlık, Âtman'ın bir tecellisini temsil eder ve Âtman'ın varlığın her durumunun merkezinde yer alır. Bir varlığın durumları aynı tezahür derecesinde veya 'dünyasında' bir arada var olamaz, ancak eksenel olarak birbirine bağlı bir hiyerarşi oluşturacak şekilde Âtman aracılığıyla birbirine bağlanır . Varlığın diğer, insan dışı durumları, hem tezahür etmiş hem de tezahür etmemiş bireysel, yani resmi durumları içerecektir. Ayrıca resmi olmayan ve tezahür koşullarına tabi olmayan bazı tezahür etmemiş durumlar da olacaktır. Bu birey dışı haller her varlıktaki evrenseli oluşturur; onlar aracılığıyla varlıklar kendi aşkın, metafizik İlkelerine bağlanırlar. Tezahür halindeki varlığın yalnızca geçici, yanıltıcı bir kimliği vardır; tezahür etmemiş haller varlığın kalıcılığını ve kimliğini sağlar.

Çoklu durum kavramına yapılan atıflar Guénon'un çalışması boyunca ortaya çıkar, ancak en tam olarak bir yıl sonra takip edilen SC , I ve MSB'de geliştirilmiştir . Aşağıdaki alıntılar bu ve 1923 ile 1932 yılları arasında çıkan diğer yayınlardan alınmıştır:

'Varoluş içerir. . . evrensel tezahürün tüm tarzlarına karşılık gelen belirsiz sayıda derece veya seviye; ve bu belirsiz çokluk, kendi bütünlüğü içinde tasavvur edilen herhangi bir varlık için, her biri belirli bir Varlık derecesinde gerçekleştirilecek benzer şekilde belirsiz sayıda olası durumların bulunacağını ima eder' (SC, I ) .

'Varlığın hallerinin çokluğu, sadece tezahür etmiş hallere değil, daha ziyade, tezahür etmiş ve tezahür etmemiş hallere de uygulanabilen temel bir gerçektir . Bunlar hep birlikte sadece Varlık'ta değil, düşünülen toplamı oluşturur. . . ama evrensel Olasılığın sınırsız alanında' ( aynı eserde ). 'Bütünlük'ten ancak bu anlamda doğru şekilde söz edilebilir; aksi takdirde kişi yalnızca bütünsel varlığı doğru bir şekilde oluşturamayan, tamamlanmamış ve parçalı bir şeyle uğraşır' ( MSB , IV). Guénon, 'bütün varlık'tan bir 'varlık' olarak söz etmeye devam etmenin tatmin edici olmadığını kabul etti;

Varoluş dışında kalan yönleri vurgulamış ve terimin daha iyisi olmadığı halde analoji olarak kullanıldığını vurgulamıştır.

'Bir varlığın her bir tezahür hali, Varoluşun bir derecesine [veya alanına] karşılık gelir; her durum, verili bir tezahür tarzı içinde mümkün olan koşulların farklı kombinasyonlarına göre çeşitli tarzlardan oluşur; her modalite belirsiz bir dizi ikincil, temel modifikasyondan oluşur. Örneğin, belirli bir durumdaki varlığı, insan bireyinin durumunu ele alırsak , o bireyin maddi kısmı yalnızca bir kipliktir ve bu kiplik, özel bir varoluş koşuluyla değil, bir grup koşulla belirlenir. bu onun olanaklarını tanımlar. Bu örnekte söz konusu koşullar, duyusal veya bedensel dünyayı ortaklaşa tanımlayan koşullardır. . . Her kiplik herhangi bir verili tezahür döngüsü sırasında gelişmeye muktedirdir ve özellikle maddi kiplik söz konusu olduğunda, bu gelişimi oluşturan ikincil değişiklikler onun varoluşunun tüm anları olacaktır. . . veya varlığı süresince gerçekleştirdiği tüm eylemlerdir' ( MSB , IV).

MBV , XI-XV, insanlık durumunda yaşayan bireyin deneyimlediği yöntemlerin bir açıklamasını içerir. Bunlar yaşayan insan formunun kaba (fiziksel) ve ince yönleriyle ilgilidir. Hindu sisteminde tanımlanan dört farklı yöntem vardır: uyanıklık, rüya, derin uyku ve turîya . Uyanıklık hali ( jâgarita-sthâna ) kaba veya fiziksel tezahüre ^{^[247]}, rüya görmek ise sübtil tezahüre aittir; bireysel düzeyde ortaya çıkarlar. Derin uyku bireyüstüdür ve resmi değildir ancak Varlık alanına aittir. Dört hâl de varlığın nihai hakikatini oluşturan Âtman ile ilgilidir ve her dördü de Âtman'ın olanaklarını veya şartlarını ifade eder . kesinlikle koşulsuzdur, Atman olarak düşünülür Kendi içinde, aşkın ve tüm koşullardan özgür. Guénon , ölüm ve ecstasy'yi iki ek durum olarak belirtti, ancak bunları metafizik perspektiften derin uykuyla birlikte dahil etti; bu aynı zamanda varlığın tezahür etmeme veya biçimsel olmayan duruma geri döndüğü birey dışı bir durumdur: 'yaşayan ruh' . jîvâtman ) varlığın tam merkezine, Brahman'ın meskeninin bulunduğu yere giden yoldan ^{^[248]}Evrensel Ruh'a ( Atman ) çekilmek' ( MBV , XI).

Daha sonraki bir makalesinde, 'şu anda bir bütünlük olarak oluşturulmuş haliyle insan' hakkında yazarken, onun tezahür etmemiş olanlarla ve diğer durumlarla olan ilişkisini şu şekilde özetledi: '[İnsanoğlunun] elindeki olasılıklar arasında, tezahür etmeyene doğrudan ulaşmak. Kendisi aslında insani olmasa da bireyselliklerinin tam merkezi olduğu için onları insan olarak var eden yüksek kısımları aracılığıyla zaten bununla temas halindedirler. Sıradan insanlar için tezahür etmeyenlerle bu temas, derin uyku sırasında ortaya çıkar. Bu, yalnızca insanlık durumuna özgü bir ayrıcalık değildir: herhangi bir başka durum, tezahür etmeyen duruma doğrudan geri dönme olasılığına sahiptir; çünkü herhangi bir durumda var olmak, ancak Âtman'ın varlığı sayesinde mümkündür. merkezinde yer alır: o olmasaydı devlet saf bir hiçlik gibi yok olurdu. Herhangi bir devletin, manevi gerçekleşme için bir başlangıç noktası veya destek olarak hareket etme olasılığına prensip olarak sahip olmasının nedeni budur, çünkü evrensel veya metafizik düzeyde tüm durumlar kendi içlerinde aynı potansiyelleri içerir' ( ISR , XXXI).

'Benlik' ve 'ego' ya da [küçük] 'benlik' arasındaki ayrım, Çoklu Durum teorisinin ayrılmaz bir parçasıdır. SC'de I Guénon , MBV II'deki önceki açıklamayı şu şekilde özetledi : 'Benlik', tezahür eden varlığın, örneğin bir insanın, yalnızca geçici, olumsal bir tezahür olduğu aşkın, kalıcı bir prensiptir. . . Kendi doğası gereği değişmez olan (Benlik), her biri toplam varlık için farklı bir durumu temsil eden, tüm gerçekleşme kiplerinde olanaklarını belirsiz bir çokluk içinde geliştirir. Bu durumların her birinin kendine özgü sınırlayıcı ve belirleyici varoluş koşulları vardır ve yalnızca bir durum, bu varlığın, yani "ego"nun, "ben"in veya insan bireyinin o kısmını veya daha doğrusu belirli belirlenimini oluşturur. Bu süreç yalnızca tezahürün içinden bakıldığında bir gelişme gibi görünür; bunun dışında her şey zorunlu olarak "ebedi şimdi"de mükemmel bir eşzamanlılık içinde olmalıdır, bu nedenle Öz'ün "kalıcı gerçekliği" bundan etkilenmez. Dolayısıyla Benlik, her biri kendi alanında veya varoluş derecesinde, varlığın tüm durumlarının var olmasını sağlayan ilkedir; bu sadece hem bireysel (insan gibi) hem de birey üstü haller olmak üzere tezahür etmiş haller için geçerli değildir. . . ama aynı zamanda, "var olmak" kelimesi tezahür etmemiş durumlar için uygunsuz hale gelse de. Ancak Benlik , yalnızca kendisi aracılığıyla, en içteki doğasının bütünsel ve bölünmez birliğinde, kendisine dışsal olabilecek herhangi bir ilkeye sahip değildir veya sahip olamamaktadır.'

Doktrin, Sonsuz ve evrensel Olasılığın metafizik açıdan birbirleriyle nasıl ilişkilendiği bilgisi olmadan tam olarak anlaşılamaz ve 'belirsiz' ile 'sonsuz' arasındaki farkın anlaşılmasını gerektirir. ^{^[249]}Varlığın bütünlüğü içinde hem tezahür etmiş hem de tezahür etmemiş durumları içerdiği iddiası, "bireyin, bununla sadece fiziksel olarak vücut bulmuş bireyi kastederek bile, tam, kapalı bir bütün, kendi kendine yeterli bir varlık olduğu" yönündeki yaygın inançla bağdaşmaz. kendisine . . . gerçekte o, bir varlığın, birlikte evrensel Varoluşu oluşturan belirsiz çok sayıda alan arasında belirli bir alandaki olumsal ve geçici tezahürüdür. . . her varlığın, her alana karşılık gelen farklı tarzları ve durumları vardır ve bunlar tam olarak inisiyasyon yolunu takip ederek farkındalığa getirilebilir' ( PI , XXVII).

'Metafizik açıdan. . . Bir varlığı birey olarak ele almak zorunlu olarak yetersizdir, çünkü metafizik bakış açısı evrenseli ima eder. Yalnızca bireysel varlıklara atıfta bulunan herhangi bir doktrin, diğer erdemleri ne olursa olsun, metafizik olarak adlandırılmayı hak etmez; Kelimenin asıl anlamında "fiziksel" olarak adlandırmak doğru olacaktır çünkü yalnızca "doğa" veya tezahür alanıyla sınırlıdır ve yalnızca biçimsel tezahürle veya hatta onu oluşturan durumlardan yalnızca biriyle ilgilidir. . . Gerçekte birey yalnızca göreceli ve parçalı bir birimdir. Leibniz'in "monad"ı gibi kendi kendine yeten ve kapalı bir bütün, "kapalı bir sistem" değildir. . . Birey, potansiyelinin en üst noktasına kadar genişletilmiş olarak tasavvur edilse bile, o, bütünsel bir varlık değil , yalnızca belirli belirli varoluş koşullarına tabi olan ve toplamın belirsiz dizisinde bir yeri işgal eden bir varlığın belirli bir tezahürü durumudur. varlığın halleri. Bir durumu birey olarak karakterize eden, bu varoluş koşulları arasında formun varlığıdır; ancak formun zorunlu olarak mekansal olarak düşünülmemesi gerektiğini söylemeye gerek yok çünkü bu yalnızca maddi dünyada böyledir ve mekan onun tanımlayıcılarından biridir. koşullar' ( SC , I).

Çoklu devlet doktrini, aynı zamanda, SF , 2: VI'da geliştirilen bir argüman olan, Batı'nın olağan reenkarnasyon kavramıyla da bağdaşmaz: 'Bütün maddi dünya, tüm maddi dünyayla birlikte.

tamamen ortaya çıkan olasılıklar, tek bir durumun tezahür alanının yalnızca bir kısmını temsil eder. O halde bu aynı durum, maddi dünyanın yalnızca çok sınırlı bir kısmı olan dünyevi yaşamın tüm kiplerine karşılık gelen potansiyeli a fortiori içerir. Bu tamamen işe yaramaz hale getirir. . . Varlığın, en alt düzeyden, mineralden, insana kadar kademeli olarak yükseltildiği, bunların her birinde yer alan birçok dereceyle birlikte bitki ve hayvan alemlerinden ardı ardına geçtiği bir varoluşlar çokluğu varsayımı. . . Gerçekte birey, tam uzantısı içinde aynı anda (ancak fiziksel olarak değil) söz konusu tüm derecelere karşılık gelen olasılıkları içerir. Bu eşzamanlılık, yalnızca fiziksel modalitede zamansal ardışıklığa dönüşür; bu süreçte, embriyolojinin gösterdiği gibi, aslında en ilkel organizmaların tek hücreli formlarından başlayarak ve hatta inorganik maddeden daha da geriye, karşılık gelen tüm aşamalardan geçer. insanın karasal formuna kadar. Elbette ardıllığa dayanan herhangi bir açıklama esasen görecelidir ve sınırlı uygulama alanında bile , herhangi bir gelişme meydana gelmeden önce tam varlığın tohum hücresinde zaten gizli olduğu şeklindeki basit gözlem nedeniyle önemi büyük ölçüde azalır. Her halükarda bu tür açıklamalar her zaman eşzamanlılığa bağlı kalmalıdır: Varlığın çoklu halleri teorisi bunu gerektirir, çünkü bu tamamen metafizikseldir ve dolayısıyla zaman dışıdır (aynı zamanda uzay ötesidir, çünkü birlikte varoluş zorunlu olarak uzayı ima etmez). )'( SF , 2:VI).

'[Varlığın] bu halleri ardışık olduğu kadar eş zamanlı olarak da düşünülebilir ve . . . Zaman bu durumlardan yalnızca birine özgü bir koşul olduğundan, bütünüyle bile olsa ardışıklık yalnızca sembolik bir temsil olarak kabul edilebilir; modu ne olursa olsun süre bile bunlardan yalnızca bazılarına atfedilebilir. Sıralama açısından konuşmak istendiğinde bunun kronolojik anlamda değil, yalnızca mantıksal anlamda olabileceği açıkça anlaşılmalıdır. Bu mantıksal ardışıklıkla, çeşitli durumlar arasında nedensel bir zincir olduğunu kastediyoruz; ama nedensel ilişki bile doğru anlaşıldı. . . Eşzamanlılığı veya terimlerin bir arada varlığını ima etmelidir. . . Zamansal koşullara tabi olan bireysel insan durumu bile yine de eş zamanlı ikincil durumların çokluğunu sunabilir. İnsan birden fazla bedene sahip olamaz, ancak fiziksel kipliğin dışında ve bedensel varlığıyla eş zamanlı olarak, içinde barındırdığı bazı olasılıkların da geliştiği başka kipliklere de sahip olabilir. . . ' ( SF , 2: VI).

İlgili Kavramlar

Göksel Işın

Guénon sıklıkla varlığın farklı durumlarını, hepsini birbirine ve tüm varlığın merkezine bağlayan aynı dikey ekseni paylaşan bir dizi yatay düzlem olarak temsil ediyordu. Bu görüntüdeki merkezi eksen, çeşitli geleneklerin 'Göksel Işın' veya 'İlahi Işın' olarak bildiği şeye karşılık gelir. 'Varlığın gelişiminde “Cennetin İradesi”nin etkisi dikey eksene paralel hareket eder; bu açıkça her biri varoluşun bütün bir döngüsünü oluşturan birçok durumu aynı anda içerir. . . çünkü bu aşkın etki herhangi bir devletin içinde yalıtılmış olarak kendini hissettirmez' ( SC , XXIII).

Bu görüntü, varlığın tüm hallerinden geçen ve rotası boyunca her düzlemin merkez noktasına çarpan Göksel Işını temsil eder. Tüm bu merkezi noktalar 'Değişmez Orta'da yer almaktadır. Belirli koşullar altında Işın merkezde bir 'titreşim' oluşturur

Tüm varlığa yayılan ve yayılan, varlığın olasılıklarının toplamı tarafından temsil edilen 'biçimsiz ve boşluksuz' kaosu aydınlatan ve bunların uyumlu organizasyonunu sağlayan nokta. Bu iki aşamadan oluşan bir süreçtir; ilki Işın'ın etki ettiği yatay seviyeyi, "yansıma düzlemini" etkiler, ikincisi yansıyan titreşimi varlığın daha yüksek hallerinin tüm hiyerarşisi boyunca yukarıya doğru yayar:

'Orada . . . varlığın gelişiminde kesinlikle benzersiz olan bir süreksizlik anı: bu, bir yansıma düzlemi üzerinde çalışan Göksel Işının eyleminin, Yaradılışın Fiat Lux'una karşılık gelen titreşimi ürettiği ve parlaklığıyla evreni aydınlattığı andır. tam bir olasılıklar kaosu. O andan itibaren kaosun yerini düzen alır, karanlığın yerini ışık alır, potansiyel eyleme dönüşür ve potansiyelin yerini gerçeklik alır; Titreşim varlığın sınırlarına kadar genişleyerek ve yayılarak tam etkisine ulaştığında, varlığın tam doluluğunu gerçekleştirmiş olan varlık, artık herhangi bir döngüyü takip etmek zorunda değildir, çünkü hepsini sentetik bir mükemmel eş zamanlılık içinde kapsar . , farklılaşmayan dahil etme' ( SC , XXVII).

Hindu geleneğinde Göksel Işının eşdeğeri, Âtman'ın tezahürünün ilk aşaması olan yüksek akıl olan Mahat ^{^[250]}veya buddhi olarak bilinir . 'İnsandaki daha yüksek, enkarne olmayan unsuru oluşturan ve ona evrensel evrimin aşamaları boyunca rehberlik etmeye hizmet eden' prensiptir. Aynı kaynak ^{^[251]}, evrensel döngünün evrimi üzerinde hayırsever bir yol gösterici güç olarak hareket eden 'Göksel Işın'ın kendi kökenine olan temel yakınlığından', yani Âtman'dan söz eder ( SC , XXIV). Süreç , Göksel Işını 'Sular'ın aynasına yansıtan ve bunların içine ilahi bir kıvılcım, 'yaratılmamış bir ruhsal tohum' veya Hiranyagarbha'yı (Altın Embriyo) çevreleyen Atman , Evrensel Ruh olarak düşünülür . Bu "anlaşılır ışık" kıvılcımı, bütünsel Birlik ile özdeşleşmesini gerçekleştirmek için gelişen, merkezden her yöne yayılan ve böylece varlığın tüm olasılıklarının mükemmel bir şekilde ortaya çıkmasını gerçekleştiren "parçalı bir birlik" olarak tasavvur edilebilir. ( aynı eser ).

Hıristiyan ikonografisinin bir eşdeğeri, ortaçağ şövalyeliğinin 'Leydi'si olabilir: 'Madonna tarafından temsil edilen 'aktif Akıl', 'göksel ışın'dır, Tanrı ile insan arasındaki, insanı Tanrı'ya götüren bağlantıdır' (ICE, IV ) ).

İnsan Durumu

Bazı Doğu metinlerine göre 'İnsan olarak doğumun elde edilmesi zordur' ( ISR , VIII). Geleneksel olarak insanlığın durumunun kurtuluşa ulaşma açısından özellikle elverişli olduğu düşünülür. Guénon, 'insanlığın ait olduğu varoluş derecesinde işgal ettiği merkezi konum, diğer tüm varlıkların durumu ise az çok çevresel konumdadır' diye yazmıştı. Birbirlerinden üstün ya da aşağı olmaları merkeze olan uzaklıkları ile doğrudan ilişkilidir; bu, tamamen insanlık içinde ve yalnızca insanlık aracılığıyla ifade edilebilecek olasılıkları hiçbir zaman kısmen de olsa paylaşmalarının farklı yollarını yönetir' ( aynı eserde ).

O, iki kişiden oluşan, kendi kendine yeten bir birey olarak tasavvur edilen 'modern Batılılar tarafından benimsenen aşırı derecede basitleştirilmiş insan fikrine' ( PI , XIV) atıfta bulundu.

ayrışmış parçalar, vücut ve birçok farklı isimle bilinen, belirsiz bir şekilde tanımlanmış başka bir öğe. Bu, 'bireyi oluşturan çoklu unsurların, nasıl sınıflandırılırlarsa sınıflandırılsınlar, birbirlerinden izole edilmedikleri, bu tür radikal ve indirgenemez bir heterojenlik olmaksızın bir bütünlük oluşturdukları; bunların hepsi, bedeni de dahil olmak üzere, varlığın bireysel alanın çeşitli kipliklerindeki tezahürleri veya ifadeleridir' ( aynı eserde ). Bu, vücuttaki değişikliklerin diğer modaliteleri etkileme yeteneğini açıklar ve bunun tersi de geçerlidir.

'Bütünlüğü içinde ele alındığında insan, onun fiziksel veya kaba kipliğini oluşturan bir olasılıklar bütününden ve bunun ötesinde çeşitli yönlere uzanan, onun ince kiplerini oluşturan çok sayıda başka olasılıktan oluşur' ( MBV , II). Dolayısıyla fiziksel yöntemi, olasılıklarının çok küçük bir kısmını temsil ediyor; ve bireysel insan toplam varlık değildir. Sınırsız sayıdaki diğer eyaletler arasında sadece bir eyalettir.

'[Bir bütün olarak insana ait olan olasılıklar arasında], kendisi aslında insan olmasa da, bir bakıma halihazırda temas halinde olduğu tezahür etmeyen şeye, kendisi gerçekte insan olmasa da, daha yüksek unsuru aracılığıyla doğrudan ulaşmak da vardır. ancak insan olarak varoluşu mümkün kılan şeydir, çünkü insanın bireyselliğinin tam merkezidir' ( ISR , XXXI). 'Bu dünyada insan olarak görünen varlık, kendisini derin özünde oluşturan kalıcı ve değişmez prensip nedeniyle gerçekte oldukça farklı bir düzene sahip bir şeydir' ( PI , XXXII).

Sıradan insanda, tezahür etmeyenlerle bu temas, derin uyku sırasında meydana gelir.

'Herhangi bir varlık, başına gelecek tüm olayların tohumu gibi olan bir dizi potansiyeli kendi içinde taşımak zorundadır; çünkü bu olaylar, varlığın ikincil durumlarını veya değişikliklerini temsil ettiği ölçüde, bunların ilkesi veya varoluş nedeni doğası gereği olması gerekir' ( SF , 2:VIII). Bireysel gelişim üzerinde dış etkilerin rolüyle ilgili olarak Guénon şunu yazdı: 'Bu etkilerin bireyi kontrol ettiği yönündeki genel görüş, yalnızca dış etkenlere en çok odaklanan görüştür; daha derin bir düzeyde gerçek şu ki, bireyin maruz kaldığı belirli etkiler kümesi, bu belirli bireyde tezahür eden varlığın doğasına uygun olanlardır. . . Gerçek belirleyici faktörler dışarıdan değil, varlığın kendisinden gelir' ( GT , XIII).

'İnsan halinin veya bu konuda herhangi bir başka durumun bütünleşmesi, kendi düzeyi açısından varlığın 'bütünleştirilmesini' temsil eder'. . . Bunun nedeni, kişinin her şeyde, özellikle de insan bireyinde ve daha da özel olarak bedenlenmiş veya maddi insanda, ister Evrenin her parçası olsun, ister Evrenin her parçası olsun, "Evrensel İnsan" ile örtüşmesinin ve onun temsilinin fark edilebilmesidir. bir dünya ya da belirli bir varlık her yerde ve her zaman bütüne benzemektedir' ( SC , III). Varlığın bu 'bütünleştirilmesi', insan düzeyinde, birey kendi köken merkezine ulaştığında ortaya çıkan bütünleşme durumuyla temsil edilir. Bu, tam olarak edinilmesi varlığın çoklu hallerinin tamamlanmış bütünleşmesini gerektiren Yüce Kimliğin sanal farkındalığı olan 'edenik' durumdur ( aynı eserde ).

Ortam

'Her varlığın bireysel doğasında, farklı düzende birbirinden ayırt edilmesi gereken iki unsur vardır. . . birincisi varlığın kendinde ne olduğu ve bu onun içsel aktif yönünü temsil eder; ikincisi varlığın içinde bulunduğu ortamdan gelen etkilerin bütünlüğü vardır.

varlık kendini gösterir ve bunlar onun dışsal, pasif yönünü temsil eder' ( GT, XIII).

Guénon, bireydeki bu iki unsur arasındaki etkileşimi keşfetmek için düz bir yüzeye yansıyan dikey bir ışının görüntüsünü kullandı. ^{^[252]}Düz yüzey 'makrokozmik bir perspektiften bakıldığında belirli bir tezahür durumunun alanını' temsil eder. . . Varlık üstlenerek tezahür edecektir. . . Çevreden türetilen elementler. . . bireysel insan durumu için doğal olarak bu durumun çeşitli tarzlarına, yani fiziksel ve sübtil veya psişik düzenlere ait olacaktır' ( aynı eserde ). Bu 'çevresel' unsurlar , fizyolojik olduğu kadar psişik olan kalıtsal faktörleri de içerecektir . Bu şekilde miras alınana ek olarak, örneğin aynı alanda tezahür eden tüm varlıklar arasında var olan karşılıklı etkileri yansıtan, anlaşılması daha zor başka faktörler de olacaktır: 'Tezahür durumunun alanı olan kozmik ortam. Bütün parçaları süreklilik içinde herhangi bir kesinti olmadan birbirine bağlı bir bütünlük olarak düşünülmelidir, çünkü aksini hayal etmek, bir “boşluk” fikrini gündeme getirmek olacaktır ki bu da kabul edilemez, zira böyle bir şey mümkün değildir. tezahürde böyle bir şey olmak' ( aynı eserde ).

Guénon bu şemayı daha da nitelendirdi: 'Varlığın belirli bir ortamdaki konumu aslında kendi doğası tarafından belirlendiğinden, hem yakın çevreden alınan öğeler hem de içinde bulunduğu alanın tüm belirsiz bütünlüğünden ona çekilen öğeler. tezahür ettirdiği (fiziksel unsurların yanı sıra incelikli unsurlar) doğasına uygun olmalıdır, aksi takdirde onları etkili bir şekilde özümseyemez ve bunları kendisinin ikincil değişikliklerini yaratmak için kullanamaz. Varlığın bulunduğu ortamdan başka herhangi bir varlığınkine değil, yalnızca kendi gizli olanaklarına uygun olanı almasını sağlayan ve bu uygunluk nedeniyle olumsal olanı sağlayan "yakınlık"tan kastedilen budur. varlığın birey olarak tezahürü sırasında gelişmesini veya “kendini gerçekleştirmesini” sağlayacak koşullardır' ( aynı eserde ).

Manevi Hiyerarşiler

Çoklu Durum teorisiyle ilişkili olarak 'ruhsal hiyerarşiler' kavramı, melekler gibi insandan ve birbirinden farklı varlıkların hiyerarşilerine atıfta bulunur: 'melekler hakkında teolojik olarak söylenen hemen hemen her şey, varlığın daha yüksek halleri hakkında metafiziksel olarak söylenebilir. tıpkı Orta Çağ'ın astrolojik sembolizminde "göklerin", yani farklı gezegen ve yıldız kürelerinin aynı durumları ve aynı zamanda bunların gerçekleşmesine karşılık gelen inisiyatik dereceleri temsil etmesi gibi. “Cennetler”, “cehennemler” ve Devalar Hindu geleneğindeki Asuralar da benzer şekilde insan durumuna göre daha yüksek ve daha düşük durumları temsil eder' ( MSB , XIII).

de yeryüzündeki fiziksel varoluş sırasında bile insanlık durumunun içinden gerçekleştirilebilen resmi olmayan veya birey üstü durumları' temsil eder (aynı eserde ) . . Varlığın tam bütünleşmesi için gerekli olan bu farkındalıktır; Kurtuluş (Hindu moksha veya mukti ), varlığı onu herhangi bir özel varoluş koşuluna bağlayan bağlardan kurtarır.

İnce Dünya; İnce Devlet

'Gerçek şu ki, maddi dünya kendine yeterli bir bütün olarak ya da evrensel tezahürün bütünlüğünden izole edilmiş olarak görülemez; tam tersine, ' katılaşma'nın bir sonucu olarak mevcut durum nasıl görünürse görünsün, ", maddi dünya tamamen, içinde dolaysız prensibine sahip olduğu söylenebilecek sübtil düzenden ilerler ve aracı olarak bu düzen aracılığıyla sırasıyla biçimsiz tezahüre ve nihayet tezahür etmeyenlere bağlanır" ( RQST , XXVI) .

esasen yaşayan insanın halleri olduğunu vurgulamalıyım . ^{^[253]}Bu, fiziksel ölümün meydana geldiği anda ve yalnızca bunun sonucunda süptil durumun sona erdiği anlamına gelmez. . . tam tersine varlık süptil formda bir geçiş geçirir. Bu, bireysel yeteneklerin tezahür etmiş olandan tezahür etmeyenlere yeniden emilmesinde sadece geçici bir aşamadır ve süptil durumun ara karakteri ile uyumludur. Bununla birlikte, bireysel insan varlığının uzatıldığı, hatta belirsiz bir şekilde uzatıldığı görünen durumlar vardır ve bu, söz konusu bireyin ince, yani beden dışı kipleriyle ilgilidir. Bunun meydana geldiği yerde, uzatmanın doğası, yaşam sırasındaki sübtil durumdan çok farklıdır ve "süptil hal" terimi, kullanımı insan olasılıkları alanıyla sınırlı olsa bile, son derece çeşitli ve karmaşık kiplikleri içermelidir. . . Bireyselliğin bu tür bir uzantısında kalan varlık, çözülmeye uğramayan bazı psişik veya ince yetileri [tutar]' ( MBV , XVII).

Sübtil dünyayla ve duyularla erişilemeyen diğer alanlarla ilişkili fenomenler, günümüzde kolaylıkla elde edilememektedir: 'Gerçekliğin belirli yönleri, onları laik ve materyalist bir referans çerçevesinden anlamaya çalışan herkesten kendilerini gizlerler ve kendilerini bu tür insanlar tarafından gözlemlenemez. Bu sadece bir mecaz değil. . . hayvanların kendilerine düşmanca davranan birinden kendiliğinden ve içgüdüsel olarak kaçtıkları gerçeğiyle aynı düzeyde olan basit bir gerçeğin ifadesidir . Materyalist ya da pozitivist bilim adamlarının bazı şeyleri hiçbir zaman gözlemleyememesinin nedeni budur ve bu da doğal olarak onların fikirlerinin doğruluğuna olan inançlarını doğrulamaktadır' ( RQST , XXVI).

seanslarında bildirilen fenomenlerin kapsamlı bir tartışmasında ( SF , 1: 7) Guénon , bunların çoğunlukla süptil durumla ilişkili olduğunu öne sürdü. Şamanlar, büyücüler ve azizlerle ilgili fenomenlerin yaygın açıklamalarına atıfta bulunarak, bu durumun bazı olasılıklarını şu şekilde sıralıyor: 'Dışsallaştırma', yani bireysel bilinci başka bir yere aktarma ve orada fiziksel bir hayalet yaratma yeteneği, buna benzer. ruhların 'maddeleştirilmesi' ancak bir medyumun müdahalesi gerekmeden; bu imgeyi "göndericinin" "ikilisi" olarak yaratma ya da onu herhangi bir zihinsel imgeye karşılık gelecek bir biçimde yaratma yeteneği; ve vücudun fiziksel bileşenlerini iletme yeteneği ('bilokasyon'). Bir bireyin yaşamı boyunca ya da ölüm anında bir hayalet olarak ortaya çıktığı telepatik deneyimler, 'ikili konum'un kısmi bir biçimini temsil edebilir.

Guénon, mevcut durum göz önüne alındığında, bu olgulara fazla ağırlık verme konusunda isteksizdi.

Ancak şunu ekledi: 'Bunlardan sadece bu tür meseleler üzerinde düşünme yeteneğine sahip olanların dikkatini çekmek ve onlara, çoğu insanın önemsediği, insanoğlunun imkanlarının kapsamı hakkında bir fikir vermek için söz ediyorum. en ufak bir şüphem bile yok' ( aynı eserde ).

Aristoteles ve çağdaşları hayat ile sıcaklık arasında bir bağlantı kurmuşlardır ve benzer düşünceler Doğu'da da hâlâ yaygındır. Hindu doktrini , süptil durumu taijasa olarak nitelendirir ve buna karşılık gelen prensibin hem ısı hem de ışık olan ateşli element olan têjas'ın doğasına sahip olduğunu düşünür , böylece süptil durumun kaba veya fiziksel olana iki farklı şekilde bağlı olduğu kabul edilir. yani ışık özelliğiyle sinir sistemine , ısı özelliğiyle de kan ve dolaşım sistemine. Süptil durumun bizzat yaşamın doğasıyla yakından bağlantılı olduğu inancını içeren bu tür düşünceler, Batı'da benzeri olmayan bütün bir 'psiko-fizyoloji' bütünü için temel oluşturur. Dolayısıyla canlı varlıktaki süptil hal, ' varlığın canlandırıcı veya hayat veren ilkesi anlamındaki orijinal anlamında anima olarak ruha (Yaratılış'taki nephesh haiah ) eşdeğerdir' ( TFCC , 3: I).

Kanın, sübtil durumun ateşli veya 'düşük' yönü ile ilişkili olduğu yönündeki geleneksel görüş, belki de hayvan canlılığının daha kaba unsurlarının beden üzerinde zararlı bir etkiye sahip olabileceği inancından dolayı, kanın tüketimini yasaklayan dini emirlerle bir miktar etkiye sahip olabilir. hayvanların kanını tüketen insanların psişik yönleri.

dönüşüm

'Tezahür edilen hiçbir şey 'kaybolamaz'. . . tezahür etmeyen şeye geçişi dışında. Bireysel tezahür bağlamında aslında etimolojik anlamında bir "dönüşüm" olan, yani biçimin ötesinde bir geçiş olan bu geçiş, tezahürün özel bakış açısı dışında bir kayıp da değildir, çünkü tezahür etmemiş durumda her şey tezahür etmiş varoluşun herhangi bir tarzının karakteristik özelliği olan tüm özel, sınırlayıcı koşullardan bağımsız olarak ebediyen var olur' ( MSB , II).

'Ben 'dönüşüm' kelimesini her zaman etimolojik anlamında 'biçimin ötesine geçiş' anlamında kullanıyorum; Varlığın, bireyler üstü bir duruma geçmediği sürece bu anlamda dönüştüğü söylenemez (çünkü herhangi bir bireysel durum, tanımı gereği biçimseldir). . . Öte yandan, "dönüşüm" terimi gerçekte yalnızca bireysel biçimsel durumların bütününü içeren biçimsel alan içindeki bir durum değişikliği için geçerlidir; ya da sadece bireysel insan alanı içindeki bir modalite değişikliğine' ( PI , XLII). Dönüşüm ve trans mutasyon arasındaki fark, Büyük ve Küçük Gizemler (qv) arasındaki farka eşitlenebilir.

ÜÇÜNCÜ BÖLÜM

Batı Toplumu
ve
Modernitenin Ortaya Çıkışı

BATI TOPLUMUNUN YÖNLERİ

Tarihi

Keltler

Guénon'un celtisme olarak adlandırdığı şey , başka bir deyişle Kelt geleneğini yeniden oluşturma girişimi hakkında çekinceleri vardı: 'İnsanlar Kelt geleneğini saf bir biçimde ve gelişmenin temeli olarak hareket etme canlılığına sahip olarak nerede bulacaklar? . . . Açıkça Kelt kökenli yararlı unsurların çeşitli kanallardan bize ulaştığı doğrudur, ancak bunlar bir geleneği bütünlüğü içinde temsil etmeye yeterlidir' (CMW, II). Aynı zamanda Kelt merkezlerine özgü olmayan uygarlıkların Kelt öncüllerinden daha iyi hayatta kalmış gibi görünmelerinin de önemli olduğunu düşünüyordu: 'Gerçek şu ki, hayatta kalan Kelt unsurlarının büyük bir kısmı Orta Çağ'da Hıristiyanlık tarafından asimile edilmiştir' (a.g.e. ).

Bununla birlikte, diğer medeniyetler gibi Keltlerin de kendi gelenek versiyonlarına sahip oldukları ve aslında sosyal sistemlerinin Hinduizm'deki Brahmanlar ve Kshatriyalar ile karşılaştırılabilecek rahip ve savaşçı kastlarını içerdiği makul bir varsayımdı. Guénon, hem Kelt geleneği için önemli hem de bu geleneğin ilkel gelenekle olan bağlantılarının kanıtı olan bir dizi sembolü seçti: Bunlar arasında tekerlek, labirent ve üçlü muhafazanın yanı sıra yaban domuzu ve ayı da var. Kutsal Kase ve onunla ilgili efsaneler biçimindeki kadeh, aynı zamanda bir bütün olarak Arthur döngüsünün yaptığı gibi, Kelt dünyasından önemli bir kalıntı içeren bir mitoloji bütününün merkezinde yer alır.

İlksel geleneğin orijinal merkezinden aktarımı, Guénon'un Atlantis ve Hyperborean (qv) olarak adlandırdığı hipotezine göre iki erken yolu izledi. Her ikisinin de Kelt geleneğindeki özelliklerini tespit etti ve bunun 'Atlantis ve Hyperborean gelenekleri arasındaki buluşma noktalarından biri' olduğunu tahmin etti. Bu, Atlantis geleneğinin baskın biçim olduğu ve sıradan insanlar için zaten erişilemez hale gelen orijinal merkezin yerini aldığı ikincil dönemin sona ermesinden sonra gerçekleşecekti' (SSS, XXIV).

Druidler. Druidler, otoriteleri tüm eski Kelt uygarlığına yayılmış olan Hindistan'daki Brahmanlarla karşılaştırılabilecek bir rahipler kastıydı. Guénon'un Kelt sembolizmi üzerine araştırması onların ilksel Geleneğin taşıyıcıları olduklarını öne sürdü. Onların bilgilerinin bir kısmı yüzyıllar boyunca aktarılmıştır, özellikle de mitler ve efsaneler biçiminde; bunların arasında en iyi bilineni Kâse hikayesidir.

Kelt toplumunda rahip ve savaşçı sınıflar arasındaki periyodik çatışmalar, yaban domuzu ve ayı arasındaki kavga görüntülerine yansıyor. Hem Kelt hem de erken Hint toplumundaki benzer imgeler ve benzer sosyal yapılar, Vedik rahipler gibi Druidlerin de orijinal Geleneğin ( SSS , XXIV) 'Hiperborean' kaynağına ortak bir yakınlığı paylaştığını göstermektedir .

Guénon, 'Druid' kelimesinin etimolojisini tartıştı: Bir olasılık, bu kelimenin sırasıyla 'güç' ve 'bilgelik' anlamına gelen dru ve vid olmak üzere iki kökten türetilmiş olmasıdır . Bu 'güçlü kahin'in orijinal anlamını verecektir. Bununla birlikte, Dru veya deru , Yunanca drus ve Latince robur gibi , 'güç' olduğu kadar 'meşe' anlamına da gelebilir ve vid'in Keltçe bir türevi ökseotu anlamına gelir, böylece dru-vid daha sonra 'meşe ökseotu' anlamını alır, Druidler için özellikle kutsal olan bir bitki ( SATP , IV).

Lia Başarısız. Lia Fail, Eski İrlanda Geleneğinin baş tanrıları Tuatha de Dannan tarafından İrlanda'ya getirilen Kader Taşıdır . Kâse gibi onun da kehanet özellikleri vardı ve üzerine oturan hükümdarı meşrulaştıran bir 'sondaj taşı'ydı. İskoçya'ya transfer edildi ve zamanı gelince Birinci Edward tarafından Westminster Manastırı'na getirildi (bkz. Kübik Taşlar ).

Ortaçağ

Orta Çağ'dan önce, Roma uygarlığının yok olmasına yol açan barbar istilaları yaşanmıştı. Şarlman'ın gelişiyle birlikte Orta Çağ tam anlamıyla başladı ve birkaç yüzyıl boyunca Batı uygarlığı, manevi otoritenin rahipler tarafından uygulandığı ve prensip olarak imparatordan başlayarak dünyevi güçler tarafından kabul edildiği feodal bir Hıristiyan toplumu şeklindeki geleneksel modele yaklaştı. 14. yüzyılın başlarında 'yeni bir çöküş' başlamış, zamanla daha da çarpıcı hale gelmiş ve günümüze kadar devam etmektedir. Bu, modern krizin başlangıcıydı: Ortaçağ Batı medeniyetinin temel kimliğini oluşturan Hıristiyanlığın parçalanmasının başlangıcıydı; bu aynı zamanda Hıristiyanlığa sıkı sıkıya bağlı olan feodalizmin de sonuydu ve milliyetlerin kökenine tanıklık ediyordu' ( CMW , I).

Dante'nin De Monarchia'sında Guénon , manevi ve dünyevi güçler arasındaki geleneksel ilişkinin, İmparator ve Papa rolleri aracılığıyla Hıristiyan dünyasında nasıl işlediğine dair en net açıklamayı buldu. Dante, hiçbir zaman gerçekleşmeyecek olan ideal bir durumu tanımladı (bkz. Dante ve Papalık ).

Ortaçağ, Rönesans ve Reformasyon'un getirdiği değişimlerin etkisiyle büyük bir hızla unutulmaya yüz tuttu ^{^[254]}: 'Ortaçağ'ın geleneksel bilimleri. . . bir felaketle yok edilen uzak uygarlıklarınkiler gibi tamamen yok oldular' ( CMW, I). On yedinci yüzyıl insanı , Orta Çağ uygarlığı hakkında hiçbir şey bilmiyordu ve 'hayatta kalan anıtlar onun için entelektüel veya estetik açıdan hiçbir şey ifade etmiyordu: bu bize, aradan geçen yıllarda hakim zihniyetin ne ölçüde değiştiğine dair bir ölçü veriyor ' ( aynı eserde ).

Hıristiyanlık. Ortaçağ Hıristiyanlığı, 1648'deki Vestfalya Barışı ile kesin olarak sona erdi. O tarihteki anlaşmalar, Kutsal Roma İmparatoru'nun Hıristiyan dünyası üzerinde laik otoriteye sahip olduğu fikrine dayanan tüm iddiaları kesin olarak sona erdirdi. Bundan böyle Avrupa, ulus devletlerin bir düzenlemesi olarak tamamen laik bir temelde örgütlendi.

Ortaçağ Temaları

Karnavallar ve Festivaller. XXI Guénon , SSS'de karnavalların ve maskeli baloların antik çağda ve Orta Çağ'da oynadığı rolü inceledi. Bunların ana işlevinin, olumsuz eğilimleri, sınırlı bir süre için resmileştirilmiş bir yapı içinde ifade edilmelerine izin vererek yönlendirmek ve kontrol altına almak olduğunu düşünüyordu. Kölelerin hükmettiği ve efendileri tarafından hizmet edildiği, altüst olmuş bir dünyanın kısa süreliğine yönetimi ele geçirdiği Roma Saturnalia'sını örnek olarak kullandı . ^{^[255]}' Fête de l'âne ' ^{^[256]}gibi Orta Çağ festivalleri ve ' fête des foous ' ^{^[257]}da benzer bir işlev görüyordu. İlkinde, pek çok gelenekte Satanizm'le ilişkilendirilen bir yaratık olan eşeğe, kilise korosunda onurlu bir yer verilir ve ona her türlü saygıyla davranılırdı; Fête des fous'ta din adamlarının alt kademeleri her türlü uygunsuzluğa girişecek ve hem dini hiyerarşiyi hem de ayinleri parodiye alacaktı.

Guénon, bu faaliyetlerin toplumsal roller ve hiyerarşiler farklılaşmadan önceki altın 'eşitlik' çağına işaret ettiği teorisini reddetti. Bunu mantıksız buldu çünkü söz konusu olan, farklılaşmanın kaybından ziyade rollerin tersine dönmesiydi; bunun yerine, işlevlerinin sosyal bir çerçeve içinde daha karanlık, hatta şeytani dürtülerin ifade edilmesini teşvik ederek bir emniyet valfi görevi görmek olduğunu öne sürdü; bu da bu faaliyetlere yalnızca düzenlenmiş ve istisnai koşullar altında izin verildiğini açıkça ortaya koydu. Karnavalların yasaklandığı ya da modasının geçtiği Orta Çağ'ın sonlarına doğru büyücülükle ilgili faaliyetlerin orantısız bir şekilde artmasının önemli olduğunu düşünüyordu; ve karnavallar ile cadıların Şabatı arasında bazı çarpıcı benzerlikler olduğunu, özellikle de rollerin tersine döndüğünü gözlemledi.

Karnavalların modern toplumda daha önceki rolleriyle karşılaştırıldığında asgari bir rol oynaması, amaçlarını tamamen kaybetmiş olmalarından kaynaklanmaktadır: ' Yayıldığında, düzensizliği 'çevrelemek' ve onu kesin olarak tanımlanmış sınırlar içinde tutmak nasıl söz konusu olabilir? her yerde ve insan faaliyetinin olduğu her yerde sürekli olarak tezahür ediyor mu?' Karnavalın etkili bir şekilde ortadan kaybolduğuna dair güvence verilmesine gerek yok, çünkü bu, 'düzensizliğin varoluşun her alanına nüfuz ettiğini ve uğursuz bir 'ebedi karnaval'da yaşadığımızı söyleyebilecek kadar genel hale geldiğini" gösteriyor. ( SSS , XXI).

Şövalyelik. 'Antik şövalyelik tarikatlarının kökenleri, Doğu ile Batı arasında yalnızca düşmanca ilişkilerin olmadığı bir zamanda gerçekleşen Haçlı Seferleri tarihiyle bağlantılıdır. . . ama aynı zamanda özellikle bu Tarikatlar aracılığıyla kolaylaştırılan aktif entelektüel alışverişler' ( ED , III).

Bu örgütlerde yaygın olan hermetik kavramların Doğu'dan mı kaynaklandığı, yoksa 'başlangıçtan beri bu tür bir ezoterizm'e mi sahip oldukları ve onları bu özel alanda Doğulularla ilişki kurmaya yetkin kılan şeyin kendi erginleme gelenekleri olup olmadığı açık bir soru olarak kalıyor. . . İkinci hipotez hiç kimse için olasılık dışı değil

Orta Çağ'da Batı'nın kendine ait bir erginleme geleneğine sahip olduğunu kabul eden; ve daha sonra kurulan ve Doğu ile hiçbir bağlantısı olmayan Tarikatların da benzer şekilde hermetik sembolizmle donatıldığı gerçeğinde bir miktar destek buluyor' ( aynı eserde ).

İmparator. SATP'de VIII Guénon , zamansal iktidarın en belirgin biçimini simgeleyen ortaçağ İmparator kurumunu inceledi.

Hem İmparatorluk hem de Papalık, en azından Orta Çağ boyunca isim olarak 'Romalı' kökenlerini doğruladılar, ancak antik Roma'da İmparatorluk makamı hem manevi hem de dünyevi güçleri birleştirdi . Papalığın ortaya çıkışıyla birlikte, toplumdaki ruhani ve siyasi güçler arasındaki ayrım vurgulandı ve bunların kullanımı tek bir makamın veya bireyin işlevi olmaktan çıktı; ancak İsa'nın hem anahtarı hem de asayı elinde bulunduran bir Janus figürü olarak ortaçağdaki tasviri bazı şeyleri işaret ediyor. Pagan ve Hıristiyan Roma arasındaki geleneksel değerlerde süreklilik olduğu gibi, imparatorluk unvanlarından biri olan Pontifex Maximus'un da Hıristiyanlık dışı pagan kökenleriyle Hıristiyanlık döneminin ilk yüzyıllarından bu yana Papa için kullanılmış olması gerçeğinde olduğu gibi .

İmparatorun rolü tezahür eden dünyayla sınırlıdır: Dünyayı yönetir ve insanların ölümlü kaderini yönetir. Antik Roma'da egemenliğin ve Janus'un nitelikleri iki anahtardı; biri altın, diğeri gümüş; İmparator, 'Yeryüzündeki Cennet'in gümüş anahtarına sahipti (daha sonra yerini kraliyet otoritesinin sembolü olarak asa aldı). İdeal durumda, insanlığın 'felsefe' ve erdemin uygulanması yoluyla Dünya üzerinde Cennete ulaşabileceği evrensel barış koşullarını yaratmak, dünyevi güçleri temsil eden İmparatorun rolüydü ; Egemen Papa'nın rolü ise ^{^[258]}'vahiy' ve manevi konularda eğitim yoluyla insanlığı göksel Cennete yönlendirmekti (bkz . Dante ve Papalık ).

Ortaçağ İmparator kavramı ile Hindu Chakravartî arasında benzerlikler vardır .^{^[259]} ve ayrıca Mohyiddin'in^{^[260]} Halife .

Bununla birlikte, yukarıda bahsedilen Orta Çağ Janus tasviri, toplumun manevi ve dünyevi yönlerini eşit bir temele yerleştirme ve aralarındaki ilişkiyi eşitler arasındaki bir işbirliği olarak anlama yönündeki kaçınılmaz eğilimin belirtisiydi; halbuki geleneksel olarak bu, zamansal olanın olduğu bir ilişki olmalıdır. maneviyata bağlıydı, ikincisi Yüce prensiple doğrudan ilişkisini korudu.

Kâse. Guénon Kâse efsanesiyle büyük ölçüde ilgileniyordu. Çalışmalarında yinelenen temalar olan bir dizi noktayı resmediyordu: belirli sembollerin her yerde bulunması, geleneksel temaların zaman içinde hayatta kalması ve geleneksel öğretileri koruyan ve aktaran merkezlerin veya inisiyasyon düzenlerinin varlığına dair anlamlı kanıtlar.

Efsaneye göre Kâse, Son Akşam Yemeği'nde kullanılan kaptı. Daha sonra Arimathea'li Joseph tarafından, yüzbaşı Longinus'un çarmıha gerilmiş İsa'nın böğründe açtığı yaradan akan kan ve suyu toplamak için götürüldü. Kabın, Lucifer'in alnından düşen bir zümrütten melekler tarafından oyulmuş olduğu söyleniyordu.

Cennetten düştü. Adem'in eline geçti, o da Cennet'ten kovulduğunda bundan mahrum kaldı. Seth tarafından ele geçirilmiştir ve efsane onun daha sonra İsa'nın zamanına kadar nasıl korunduğunu anlatmıyor. O'nun çarmıhtaki ölümünden sonra Kâse, Arimathea'lı Joseph ve Nicodemus tarafından Büyük Britanya'daki Glastonbury'ye götürüldü; Hikaye Yuvarlak Masa Şövalyeleri ve onların Kâse arayışlarıyla devam ediyor. Bazı anlatımlarda Kâse'nin Cennete götürülmesiyle, bazılarında ise 'Rahip Yuhanna'nın Krallığı'na götürülmesiyle sona erer.

Kase efsanesi semboller açısından zengindir: Mesih'in kanını taşıyan bir kase olan Kâse, O'nun kalbinin bir temsili haline geldi ve Hıristiyanların Kutsal Kalp imgesiyle güçlü bir şekilde ilişkilendirildi. Bu görüntüler, kalp ve kase, eski geleneklerin sembolizminde önemli bir rol oynamaktadır. Şeytan'ın alnındaki zümrütten şekillendirilen bir kehanet kabı olan Kâse, Şiva'nın genellikle inciyle temsil edilen üçüncü gözünü çağrıştırır. Şiva'nın incisi, birçok gelenekte ve özellikle Hindu'da, bütünsel varlığın merkezi olarak kalp olan 'sonsuzluk duygusunu' simgelemektedir. Bu, Kâse efsanesinin bir katmanının, insanlığın Düşüş sırasında kaybettiği Göksel Göz'ün veya 'Sonsuzluk Duygusu'nun kurtarılmasına gönderme olarak anlaşılabileceğini düşündürmektedir.

Kâse efsanesinin birçok yönü Hıristiyanlıktan önceye dayanmaktadır. Guénon, efsaneyi Druidizm'den Hıristiyanlığa geleneksel başlatıcı unsurları aktarmayı başaran ve böylece Hıristiyan ezoterizminin ayrılmaz bir parçası olarak hayatta kalmalarını sağlayan bir araç olarak gördü. Kendisi de eski bir sembol olan Yuvarlak Masa, manevi bir merkez fikriyle makul bir şekilde ilişkilendirilebilir. Kutsal Kase'nin amaçlanan varış yeri burasıydı ve çevresinde oturanların sayısı genellikle on iki kişiydi. Zengin Kelt kökenleri ve evrensel sembolizmiyle Kâse -veya eşdeğeri- zamanın başlangıcından bu yana Kutsal Kalp ve ebedi Söz'ün insanlığın kalbindeki tezahürü ile yakından bağlantılı görünüyor ( SSS , III, IV, LXXII).

Joseph. Kâse mitolojisinin derin kökleri, aynı zamanda , Joseph'in sahip olduğu bir kehanet aracı olan ' ^{^[261]}coupe oraculaire ' şeklindeki İncil geleneğinde de bulunur . Guénon , Joseph'in kehanetteki yanılabilirliğini ^{^[262]}üçüncü Göz sembolizmiyle ilişkilendirdi; bu anlamda, bu tür kehanet, her şeyi mevcut olarak görme yeteneği olarak anlaşılabilir. Geleneksel olarak Kutsal Kase'yi ele geçirdiğine ve onu Britanya'ya getirdiğine inanılan kişinin başka bir Joseph, Arimathea'lı Joseph olduğu gerçeği de onu şaşırtmıştı ( SSS , XLIV).

Lapsit Exillis. Bu, Wolfram von Eschenbach'ın Parzival'indeki Kutsal Kase'nin gizemli isimlerinden biriydi . ^{^[263]}Latince bir deyimin kısaltılmış şekli gibi görünüyor, belki de lapis lapsus ex coelis , 'gökten düşen taş'. Kâse genellikle bir tür kap olarak temsil edilir ancak Parzival'de olduğu gibi onu taş olarak tanımlayan başka bir gelenek de vardır . Yukarıda bahsedilen efsanede her iki yön de mevcuttur.

Lapsit exillis olarak Kâse'nin, İrlanda efsanesi Tuatha de Dannan'ın ilk yaşadıkları yerden yanlarında getirdiği Kader Taşı Lia Fail (ayrı girişe bakınız) ile bağlantılı olduğu ileri sürülmüştür . Bunun 'cennetsel' ya da en azından 'cennetsel' olduğu söyleniyordu ve bu yüzden

bu anlamda bir ' lapis ex coelis'ti . Guénon aynı zamanda 'gökten düşmüş, sürgündeki bir taşı' bir kubbeyi veya kemeri tamamlayan kilit taşı veya kapak taşıyla ilişkilendiren zengin sembolizmi de araştırdı ( SSS , XLIV).

Kutsal Toprakların koruyucuları. Şövalye tarikatlarının çoğu 'Kutsal Toprakların Koruyucuları' olarak tanımlandı. Bu özellikle Tapınakçılar için geçerliydi ve genel olarak bahsedilen 'Kutsal Topraklar'ın Filistin olduğu varsayılır. Durum açıkça böyle olsa da Guénon, daha derin bir anlam düzeyinin de olduğunu gösterdi.

'Kutsal Topraklar' kavramı ayrı bir giriş olarak değerlendirilmektedir. Kültürler arasında yaygındır ve her geleneğin manevi merkezini ve onların nihai ilkel kaynağını sembolize eder. Kutsal Toprak sembolizmi aynı zamanda ya orijinal haliyle ya da belirli bir kültürle ilişkili biçimde Merkezden yayılan öğretileri de ifade eder.

Bu okumaya göre 'Kutsal Toprakların Muhafızları'nın, Kâse Şövalyeleri gibi iki işlevi vardır. Öncelikle gerçek 'Kutsal Toprakları', onu 'kafirlerden' saklayarak korurlar ve yalnızca uygun niteliklere sahip olanların oraya erişmesini sağlarlar; ikinci olarak, yüce Merkez ile onun çağdaş ifadeleri olan ikincil ve türetilmiş gelenekler arasındaki bağlantıyı sürdürme görevine sahiptirler .

Kshatriya kastından seçileceği anlamına gelir . Batı'da Tapınakçılar bu görev için en muhtemel adaylardı; şövalye ve keşişin ikili rolünü birleştiriyorlardı.

Tapınakçıların bir emir olarak yok edilmesiyle birlikte Batı, 'Kutsal Topraklar' ile sahip olduğu tüm bağları tamamen kaybetmiştir: 'Batı dünyası için artık korunacak bir 'Kutsal Toprak' yoktur, çünkü bu topraklara giden yol tamamen kaybolmuştur' ( SSS , XI).

Hanedanlık armaları. Armaların oryantal kökenleri ve bunların hermetik sembolizmle ilişkileri hakkındaki bir makaleyi inceleyen ^{^[264]}Guénon , yazarın hermetik sembolizm bilgisinin hanedanlık armaları sanatını anlamak için gerekli olduğu ve bu olmadan hanedanlık armalarının çoğunun anlaşılmaz kalacağı yönündeki görüşünü destekledi. .

Ancak yazarın aksine Guénon hermetik sembollerin var olduğuna inanma eğilimindeydi.

Bunların ezoterik önemini anlayan insanlar tarafından armalara eklendi ve soyluların, zanaatkarların ve din adamlarının aynı inisiyasyon kuruluşlarına ait olmalarının mümkün olduğunu düşündü.

Guénon'un, hermetik analojinin kullanımına dayanan sembollerin temel yapısı olarak kabul ettiği yapıya uygundur . Bu yapı, merkezden yayılan altı ispitli bir tekerlek şekline dayanmaktadır; birçok

Kartal veya zambak çiçeği gibi hanedan görüntüleri bu desene dayanmaktadır ( SSS , L).

Hermetizm ve Simya. Guénon simyayı 'uygulamalı' hermetizm olarak tanımladı ve onu Kshatriya'lara uygun bir inisiyasyon biçimi anlamında bir 'kraliyet sanatı' olarak sınıflandırdı . Tam anlamıyla simya olarak adlandırılan şey 'ara dünya'nın ötesine geçmez ve çalışır.

“kozmolojik” bir referans çerçevesinde; ancak sembolizmi yine de ona gerçek manevî ve inisiyatik bir değer verecek şekilde aktarılmaya muktedirdir' ( RQST , XXII). Gerçek simya doğası gereği tamamen içseldir, en doğrudan psişe düzeyinde çalışır, ancak ruhsal düzeyde de çalışabilir.

Arap dünyasında, 'fiziksel' simyaya hiçbir zaman fazla bir statü tanınmadı ve bir tür büyücülük olarak görüldü; 'içsel' ve manevi simya ise her zaman yüksek saygıyla karşılandı ve genellikle kimyâ-i saadet olarak anıldı. veya 'mutluluğun simyası' ( TFCC , 4: I; PI , XLI).

Fiziksel simyanın büyük amacı metallerin dönüştürülmesiydi ve bu olasılık Guénon'un göz ardı etmediği bir olasılıktı: 'Belirli içsel durumların farkına varan varlık, 'mikrokozmos' ve 'makrokozmos' arasındaki benzer ilişki sayesinde bunu yapabilir. karşılık gelen dış etkileri üretir; dolayısıyla "içsel" simya uygulamasında belirli bir seviyeye ulaşmış birinin metali dönüştürme yeteneğine sahip olması tamamen kabul edilebilirdir' ( aynı eserde ). Bu, insan bireyselliği alanı içinde süptil düzeyde işleyen güçlerin, bireyin içinden enerjilerin bir tür yansıtılmasının bir sonucu olarak gerçekleşecektir.

Her ne kadar bu tür dışsal tezahürler meydana gelse de, gerçek anlamda inisiyasyona yönelik tüm öğretilerin temeli, farkındalığın her zaman özünde içsel olmasıdır. Onun ilkeleri ancak içimizde bulunabilir ve bu da içimizde taşıdıklarımız ile var olan her şey arasında bir örtüşme olduğundan dolayıdır. 'Bu, İslam ezoterizminin bir sözünde ifade edilir: 'İnsan, evrensel Varoluşun sembolüdür' ^{^[265]}; ve eğer kendi varlığının merkezine nüfuz etmeyi başarabilirse, bu sayede tam bilgiye ulaşmış olur: “Nefsini bilen, Rabbini bilir.” ^{^[266]}O zaman o, tüm gerçekliğin nihai olarak içinde yer aldığı İlkenin kendisinin yüce birliğinde her şeyi bilecektir ' ( PI , XLI).

Hermetizm. Guénon , bu terimin , kökeni itibarıyla Mısır'a ait olan ancak büyük olasılıkla İskenderiye döneminde Helenleştirilmiş bir biçim kazanmış olan ^{^[267]}belirli bir bilgi ve uygulama bütünüyle sınırlandırılması gerektiğini düşündü . Orta Çağ'da Hıristiyan dünyasına büyük ölçüde Arapça kaynaklar ^{^[268]}aracılığıyla girmiş ve Arap kökenli pek çok kelime Avrupalı hermetistler tarafından benimsenmiştir; buna Kêmi kelimesini içeren al-kimyâ kelimesinden türeyen 'simya' kelimesi de dahildir. veya 'kara toprak', Mısır'ın eski adı. Simya ve hermetizm birbiriyle karıştırılmamalıdır; ilki bir uygulamadır, ikincisi ise bir doktrindir. Hermetizmin ayrı bir bilgi bütünü olarak hayatta kalması ve ortaçağ İslam ve Hıristiyan ezoterizmine dahil edilmesi, her ikisinin de ayrılmaz bir parçası haline gelme ve onlara daha yüksek gerçekleri aktarma kapasitesine sahip bir sembolizm sağlama yeteneği gibi dikkate değer bir hikayedir. Hermetizmin 'Büyük Eseri', ^{^[269]}'bir bütün olarak inisiyatik sürecin temsili' olarak anlaşılabilir ( PI , XLI).

Hermetizm kendi içinde tam olan geleneksel bir doktrini mi temsil ediyor? Guenon'un görüşü

yapamamasının nedeni, öğretilerinin öncelikli olarak kozmolojik olması, yani hem mikrokozmik hem de makrokozmik olması, ancak kesin olarak metafizik olmaması ve dolayısıyla Mısır geleneğini bütünüyle temsil edememesiydi. Her durumda, kozmolojik yön bu gelenekte özellikle iyi gelişmiş gibi görünse de, hâlâ yalnızca 'ikincil ve olumsal bir perspektifi, temel öğretinin 'ara dünya'ya, yani evrendeki ince tezahürler alanına uygulanmasını temsil eder. insan bireyselliğinin beden dışı uzantılarını ya da gelişimi “daha az gizemlerin” ( PI , XLI) kapsamına giren olasılıkları konumlandıran şeyler .

Kshatriya'lara veya eşdeğerlerine ait olma eğilimindeydi ; saf metafizik ise rahip sınıfı Brahmana'ların korumasındaydı . Toplumun bu iki kesimi arasındaki çatışma zamanlarında kozmolojik bilimler manevi köklerinden kopacak ve bunları uygulayanlar bu bilimlerin tabi olduğu metafizik boyuttan habersiz kalacaklardır. Bu anlamda eksik kalırlar ve aslında tüm geleneksel bilimler, izole bir şekilde geliştirilmeleri ve İlke ile bağlarını kaybetmeleri durumunda bu riskle karşı karşıya kalırlar.

Pıhtılaşma ve Çözelti. ' Çöz ve pıhtılaştır'17 formülünün, ^evrenseltezahür sürecini iki zıt aşamasıyla yeniden üreterek "Büyük Eser"in tüm sırrını içerdiği düşünülmektedir . . . Çözme ve pıhtılaşma bazen sırasıyla Cenneti ve Dünyayı gösteren işaretlerle temsil edilir, böylece kozmik enerjinin veya yang ve yin'in yükselen ve alçalan akımlarına asimile edilirler . Her genişleme kuvveti yang'dır ve her kasılma kuvveti yin'dir ; tekil nesnelerin oluşmasını sağlayan “yoğunlaşmalar” dünyevi tesirlerden kaynaklanırken, onları oluşturan unsurları orijinal ilkelerine döndüren “dağılmalar” da göksel tesirlerden kaynaklanmaktadır. Böylece on bin şey, tezahür etmiş dünyada ortaya çıktıkları andan itibaren, nihayet tezahür etmemiş olana geri dönene kadar yin ve yang tarafından değiştirilir' ( GT , VI).

Bu formülün evrenselliğini vurgulayan Guénon , onu Yunan 'doğum' ve 'bozulma' kavramlarına ve Kuzey Amerika Kızılderili ritüellerinin bazı yönlerine benzetti. ¹⁸Aynı zamanda kalbin genişlemesi ve daralması ve solunumun iki aşamasıyla da sembolize edilir; "soluk verme" veya tezahür edenin "pıhtılaşmasını" belirleyen İlkenin genişleyen hareketi ve "ilham" veya kasılma hareketi belirleyicidir. onun 'çözüm'ü ( aynı eserde ). Uygulaması makrokozmikten mikrokozmike kadar uzanır: örneğin, varlığın bir duruma ölümü ve diğerinde yeniden doğuşu 'çözüm' ve ardından 'pıhtılaşma' olarak temsil edilebilir; ve bir "pıhtılaşma"nın "dağılması" veya "çözülmesi" fikri, tezahür etmeyen olana dönüş olarak - veya bunun belirli bir düzey için eşdeğeri - geleneksel bilimlerde yaygın olarak kullanılmaktadır. Bunun daha düşük düzeyde uygulanmasına bir örnek, majikal bir ritüelin başlangıcında ve sonunda 'gezinen etkilerin' çağrılması ve uzaklaştırılmasıdır. Bu tür uygulamalarda sivri uçlu nesnelere ve düğümlere veya bitişik harflere atfedilen güçler de sırasıyla aynı çözüm ve pıhtılaşma ilkelerine karşılık gelir ¹⁹( SSS , XXVI).

Bir sürecin çözüm olarak mı yoksa pıhtılaşma olarak mı temsil edildiği bakış açısına bağlıdır

¹⁷'Çözün ve pıhtılaşın'.

¹⁸Cennet, Yer ve İnsan ile ilgili, 'çözüm', 'pıhtılaşma' ve asimilasyon olarak yorumlanabilecek üç ardışık hareketi' içeren, ' calumet ' olarak bilinen törene atıfta bulundu ( aynı eserde ).

¹⁹Bu sembolizmin unsurları Masonlukta varlığını sürdürmüştür. (RG)

nereden bakılıyor. Böylece 'töze göre yoğunlaşma olan şey, öze göre dağılmadır ve bunun tersi de geçerlidir. Dolayısıyla, hermetik anlamda her dönüşüm, pıhtılaşmış olanı çözerken, aynı zamanda çözünmüş olanı da pıhtılaştırmaktan oluşacaktır; görünüşte karşıt olan iki prosedür, gerçekte tek ve aynı operasyonun yalnızca iki tamamlayıcı yönüdür' ( GT , VI).

Dolayısıyla simyacılar "bedenin çözülmesinin ruhun sabitlenmesi olmasından" ve bunun tersinden söz ettiler; ruh ve beden varlığın "esaslı" ve "tözsel" yönü olurken, beden için yaşam olan durum da Ruh için ölüm ve ruh için yaşam, beden için ölümdür. Guénon , hermetik çöz ve pıhtılaşmayı Hıristiyanların 'anahtarların gücü' ile 'bağlama ve çözme', Latince ' potestas ligandi et solventi ' ile ilişkilendirmiştir.

Uzun ömür. Hayatı normalin ötesinde uzatmak simyacıların hedeflerinden biriydi ve Felsefe Taşı'nın hem evrensel bir çare hem de yaşam iksiri olduğu söyleniyordu. Uzun ömürlülüğün, orijinal Gül Haç üyelerinin bir özelliği olduğuna inanılırdı ^{^[270]}ve birçok gelenek, buna önem vermeden, onu daha yüksek inisiyasyon seviyelerine doğru ilerlemeyle ilişkilendirir .

Guénon , bu fikir ile insanların mevcut döngünün ilk aşamalarında çok daha uzun yaşadıkları inancı arasında bir bağlantı olduğunu düşünüyordu. İnisiyasyon, bireyi aşama aşama döngünün başlangıcında mevcut olan 'ilksel duruma' geri götürmeyi amaçlar; bu da adayın daha uzun bir yaşam olasılığı da dahil olmak üzere daha önceki zamanların bazı özelliklerini kazanacağı anlamına gelir.

Uzun ömürlülüğe ulaşılabileceğine dair inancın yaygınlaşmasının bir başka olası kaynağı da, Hindu ve Uzak Doğu geleneklerinde paralellikleri bulunan, "bedeni oluşturan unsurların "dönüştürülebileceği" ve "inceleştirilebileceği" yönündeki hermetik iddia olabilir. varlığın bundan sonra , özellikle süre açısından, fiziksel alana göre daha az dar olarak sınırlandırılmış koşullarda var olabileceği vücut dışı bir modaliteye taşınacak ' ( PI , XLII). Böyle bir birey, bir noktada fiziksel alandan kaybolacak ve daha sonra özel koşullar altında yeniden ortaya çıkması, onun çok uzun bir yaşa kadar yaşadığına dair açıklamalara yol açabilecektir.

Birisi ilkel duruma ulaştığında ve insanlık durumunun merkezinde yerleştiğinde, kurtuluş hala yalnızca sanaldır ve insanlık durumunun koşulları aşılıncaya kadar öyle kalır. Ancak bireyin onlarla ilişkisi öyle bir şekilde değişmiştir ki, onlar üzerinde hakimiyet kurmuş ve teoride zaman ve mekanda hareket edebilmiştir. Bu, İlkenin her yerde varlığını ve ebedi eşzamanlılığını yansıtan insanlık durumunun merkezine yeniden bütünleşmesinin bir yönüdür: 'Eğer bu insani mükemmellik durumu gerçekten de Gül Haç'ın gerçek üyelerinin durumuysa, o zaman kişi bunu anlayabilir . onlara atfedilen uzun ömürlülüğün gerçek doğası. Aslında bu kelimenin ilk bakışta ima ettiği gibi görünenden daha fazlası olabilir, çünkü o gerçekten de ilkesel sonsuzluğun insan alanındaki yansımasıdır. Olayların olağan akışı içinde bu olasılık hiçbir şekilde dışsal olarak ortaya çıkamaz; ama onu elde eden varlık, o andan itibaren ona sürekli ve değişmez bir şekilde sahip olur ve hiçbir şey ona onu kaybettiremez. Tek yapması gereken, kendisini dış dünyadan geri çekmek ve ne zaman isterse kendine dönmektir ve her zaman kendi varlığının merkezinde gerçek "ölümsüzlük çeşmesini" keşfedecektir' (aynı eserde ) .

Felsefe Taşı. Simyacıların Felsefe Taşı, üzerinde bir piramit bulunan kübik bir taşla sembolize ediliyordu. Bir yoruma göre kübik taş, hazırlanmış olan (yani artık 'kaba veya kesilmemiş taş' olmayan) ve dolayısıyla inisiyasyon gerçekleştirme için bir 'temel' veya 'destek' olarak hareket etmeye hazır olan bireyi temsil eder. Tepedeki piramidal taşın varlığı, '[hazırlanmış] bireye bireyüstü bir ilkenin eklenmesinden' kaynaklanan inisiyasyon gerçekleştirmenin varlığına işaret etmektedir ( GT , XII).

Orta Çağ Kökenli Başlatıcı Organizasyonlar

Compagnonnage'lar .^{^[271]} 'Batı'da Compagnonnages ve Masonluk dışında gerçek bir geleneksel kökene sahip olduğunu iddia edebilecek hiçbir inisiyasyon örgütü neredeyse yok. Bunlar, en azından kökenleri itibarıyla bir zanaatın uygulanmasına dayanan ve dolayısıyla doğrudan bu zanaatla ilgili özel sembolik ve ritüel uygulamalarla karakterize edilen inisiyasyon dernekleridir. Bununla birlikte aralarında bir fark vardır; Compagnonnage'ler kendi zanaatlarıyla orijinal bağlarını her zaman korumuşlardır, oysa Masonlukta bu bağ ortadan kaybolmuştur ' ( PI , XIV).

Compagnonnages'in kökenleri çok eskilere ve Hıristiyanlık öncesine dayanmaktadır. Roma Collegia Fabrorum'a kadar izlenebilecek bir takım özelliklere sahiptirler . Bu zanaat organizasyonları , zodyak döngüsünün yükselen ve alçalan yarısının açılışına karşılık gelen iki gündönümü festivalini onuruna kutladıkları tanrı Janus'a tapıyorlardı. Bunlar , astronomik sembolizmde Cennetin Kapısı ve Cehennem Bölgelerinin Kapısını ( Janua Coeli ve Janua Inferni ) temsil eden yıl içindeki iki noktadır . 'İki gündönümünü kutlama geleneği inşaat loncaları tarafından sürdürülüyordu; ancak Hıristiyanlıkta festivaller kış ve yaz aylarındaki iki St John'la özdeşleştirildi ^{^[272]}("St John Locası" ifadesi modern Masonlukta da korunmuştur). Bu, Hıristiyanlık öncesi simgelerin nasıl uyarlandığına dair bir başka örnektir' ( SFC 2, VI).

Janus, Romalılar için sadece loncaların ve zanaat derneklerinin tanrısı değildi, aynı zamanda gizemlere başlama tanrısıydı. Bu, Compagnonnages'in Roma kökenlerinden Orta Çağ'a kadar gerçek inisiyasyon örgütleri olarak ortaya çıktıkları görüşünü desteklemektedir .

Geleneksel toplumlarda insan faaliyetleri genel olarak 'kutsallaştırılmıştır' ve geleneksel doktrine dayalı bir anlayış çerçevesinde deneyimlenmiştir. Bu, onu dönüştürme etkisine sahipti ve "kendi içinde olduğu şeyle, yalnızca dışsal bir tezahürle sınırlı olmak yerine (ki bu esas olarak dünyevi bir bakış açısıdır), gelenekle bütünleştirilir ve uygulayıcılarının böylece gerçekten kutsal ve ritüel bir karakter kazanır' ( RQST , VIII). Bu, el sanatlarının uygulanması ile bunların inisiyasyon için bir temel veya destek olarak kullanılması arasındaki ilişkiyi açıklama konusunda bir miktar yol kat etmektedir. Bu ilişki, geleneksel toplumlarda bireyin yaşam etkinliğinin önemli olduğu inancıyla daha da güçlenirdi.

onun bireysel özüne uygun olmalıdır. Bu, zanaatın 'insanın kendisinin bir parçasını ve kendi doğasının bir tezahürünü veya uzantısını' temsil etmesini mümkün kıldı; [böylece] onun inisiyasyon için nasıl bir temel olarak hizmet edebileceğini ve neden bunun mümkün olan en iyi temel olduğunu görmek kolaydır. vakaların çoğunluğu' ( aynı eserde ). 'Bir dereceye kadar hem sanat hem de zanaat faaliyeti, aşamalı olarak başlangıç bilgisinin kendisiyle bağlantılı olan daha yüksek düzeydeki bilginin uygulanmasını ve kullanılmasını içeriyordu' ( M , 2: III).

Bu nedenle Orta Çağ'ın sonuna kadar inşaatçıların (duvar ustaları, marangozlar , marangozlar, çilingirler vb.) zanaatlarını icra ederken kutsal bir faaliyette yer alma duygusuna sahip olmaları mümkündü. Fransızca 'zanaat' anlamına gelen Métier , İngilizce'de bulunmayan ek bir 'meslek' çağrışımı taşır. Métier Latince bakanlık , 'işlev' veya 'ofis' kelimesinden türetilmiştir ve 'her meslek bir rahipliktir' ifadesinde bunun yankıları vardır. Sanatçılar ve yetenekli zanaatkarlar arasındaki ayrım nispeten yenidir ve her ikisi de Roma kullanımında artifex terimiyle kapsanmıştır .

'İnsan faaliyetlerinin tümünün 'kutsal' karakterini anlamak. . . Günlük varoluşun en sıradan eylemlerinin nasıl her zaman "dini" bir şeyler taşıdığını doğrulamak için İslam medeniyeti veya Orta Çağ Hıristiyanlığı gibi bir medeniyete bakmak yeterlidir. . . [Batı'daki mevcut durumun aksine] din, insan varlığının tamamına nüfuz etti. . . ve sosyal yaşam etkili bir şekilde kendi alanına dahil edildi' ( RQST , VIII).

Fedeli d'Amore. (İtalyanca: lafzen 'sevgiye sadık olanlar'). Çok az iz bırakmaları inisiyatik örgütlerin doğasında vardır ve Fedeli de bir istisna değildir: 'Fedeli d'Amore sıradan tarihçiden kaçıyor gibi görünüyorsa, bu onun var olmadığının değil, tam tersine kanıtıdır. gerçekten ciddi ve derin karakteriyle' ( ICE , VII). Fede Santa gibi (aşağıya bakın), Fedeli d'Amore da doğrudan dini formlara dayalı ezoterik inisiyatik gelenekten yola çıkmış gibi görünen çeşitli organizasyonlardan biriydi. Onlar , savaş çığlığı ' Vive Dieu, Aziz Amour!' olan 'Tapınak Tarikatı'nın ruhunun mirasçılarıydı '. ^{^[273]}' ve ^{^[274]}Fedeli d'Amore ile daha sonra Masonluğun ortaya çıkışı arasında bir bağlantı olduğuna dair düşündürücü kanıtlar var .

Fedeli yedi dereceye bölünmüştü; inisiyatik merdivenin yedi basamağı, yedi gezegensel göğe ve yedi liberal sanata karşılık geliyordu ( ICE , IV). Örgütün üyeleri arasında Dante ve arkadaşı Guido Cavalcanti gibi şairlerin yanı sıra diğer çağdaşları da vardı ve bunları sonraki nesilde Boccacio ^{^[275]}ve Petrarch izledi.^{^[276]}

Adından da anlaşılacağı gibi Aşk, aşk , diğer şövalye tarikatları için olduğu gibi Fedeli d'Amore için de özel bir öneme sahipti . St John'un 'Tanrı Aşktır', Tapınakçıların ' Vive Dieu, Saint Amour ' ve Dante'nin Divine'ının kapanış cümlesinde ifade edilen fikir ve duyguları birleştirerek, bu gelenek içinde 'sevgi'nin daha derin anlamı hakkında bir fikir edinilebilir. Komedi, ' L'amor che muove il sole e l'altre stelle' . ^{^[277]}Fars ve Arap şiirinde olduğu gibi, bu sevgi dili de daha derin anlamları gizledi; çünkü daha derin gerçekler yalnızca ifade edilebilir veya ifade edilebilir.

Bu tür bir sembolizm yoluyla araştırıldı, kısmen de şüphesiz dini otoritelerin incelemesini saptırdığı için.

Fedeli'nin kullandığı bir diğer önemli kavram ise dünyevi kaygılardan arınmış ve iç aydınlanmaya hazırlanan arınmış kalp anlamına gelen ' cuore gentile ' idi.

Fedeli d'Amore'da belirgindi . Bunun nedeni, ölümün ruhsal varlığın zaten maruz kaldığı inisiyasyon 'ölümünün' gerçekleşmesi olarak görülmesi ve aynı zamanda Roman dillerinde fonetik benzerliği paylaşan ölüm ve aşk kelimeleri üzerinde bir oyun olmasıydı (örn . Fransızca'da aşk ve la mort ). Guénon'un dikkatini, a-mara ve a-mrita gibi ilgili Sanskritçe kelimelerin yapısına benzeyen mor ve a-mor kökü arasındaki ilişki çekti ve bu, onu ' ^{^[278]}aşk'ın bir aşk olarak düşünülebileceğini öne sürmeye yöneltti. Ölümsüzlüğün 'hiyeroglif' eşdeğeri. Şüphesiz Fedeli d'Amore kendilerinden 'ölü' olarak bilinen 'kafir'in aksine, 'yaşayanlar', yani ölümsüzlüğe ulaşmış olanlar olarak söz ediyordu. Vahiy'in gerçek öğretisine ve onunla birlikte sonsuz yaşam vaadine sahip olanların kendileri olduğuna inanarak, kendilerini ilk Hıristiyanların ruhunun takipçileri olarak görüyorlardı.

'Yaşayan' sözcüğünün bu kullanımına aynı zamanda inisiyasyon yoluyla ölümsüzlüğe muktedir kılınanlara ayrılan 'Yaşayanlar Ülkesi' olarak 'Kutsal Toprak'a yapılan atıflarda da rastlanır.

Fede Noel Baba. Fede Santa ("Kutsal İnanç"), Tapınak Şövalyeleri'ne bağlı bir Üçüncü Düzen olarak ortaya çıkan ^{^[279]}bir İtalyan ortaçağ topluluğuydu . Yüksek rütbeli üyeler , Masonluğun daha yüksek derecelerinde hala kullanılan Kadosch (İbranice 'kutsal' veya 'kutsanmış' anlamına gelir) unvanını taşıyordu . Guénon , Dante'ye kardeş templarius olarak atıfta bulunulmasının, onun Fede Santa'nın bir üyesi olma olasılığını desteklediğine inanıyordu . Ayrıca İlahi Komedya'sında, farklı sembolik bölgeleri ve gökleri kullanması gibi, çağdaş gizli toplulukların tercih ettiği manevi hiyerarşileri ve inisiyasyon derecelerini güçlü bir şekilde hatırlatan bir dizi unsur da vardır ( ED , II).

Pembe Haç; ^{^[280]}Gül-Haççılık. Guénon, inisiyasyon örgütleri hakkındaki yazılarında Gül-Haççılığa bir dizi atıfta bulundu, ancak bununla Gül Haç arasında net bir ayrım yaptı. İkisi arasında doğrudan bir örtüşme yoktu. Pek çok Gül-Haç derneği var ama 'Gül Haç adı aslında bir inisiyasyon derecesinin, başka bir deyişle belirli bir örgüt üyeliğiyle mutlaka bağlantılı olmayan belirli bir manevi durumun tanımıdır' ( PI , XXXVIII).

Adında 'Gül Haç' bulunan örgütler 17. yüzyılın başlarında ortaya çıkmaya başladı. Gerçek Gül Haç inisiyeleri, erken Gül-Haççılığın gelişiminde Hıristiyan etkilerinin yanı sıra İslami etkilerle birlikte, bu gelişmeden önceki sürece dahil olmuş gibi görünüyor. Kuruluşunun Christian Rosenkreuz tarafından yapıldığı efsanesi, hem Hıristiyan hem de İslami ezoterizm inisiyelerinin, daha önceleri başlatılan inisiyasyon geleneğiyle bağlantıyı korumak için gizli bir organizasyon kurma girişimini temsil ettiğini öne sürüyor.

Tapınak Şövalyeleri'nin yok edilmesiyle tehlikeye girdi. Bu bağlantı nihayet 17. yüzyılda Batı dünyasında kopmuş olacaktı. ^{^[281]}Efsaneye göre sayıları on iki olan Gül Haç müritleri o dönemde Avrupa'yı terk ederek Doğu'ya , bir anlatıma göre 'Rahip John'un Krallığı'na doğru yola çıkmışlardı. Guénon bunu, Avrupa'da artık Gül Haç'ın temsil ettiği inisiyasyon seviyesine ulaşmanın bir yolunun olmadığı ve geleneksel öğretilerin kullanılamaz hale geldiği anlamına gelecek şekilde yorumladı. Aynı zamanda 'Rahip John'un Krallığı'nın' 'dış dünyadaki tezahürlerinin sona erdiği tüm geleneksel biçimlerin bulunduğu yüce manevi merkezi' simgelediğini öne sürdü. . . mevcut döngünün sonuna kadar gizli bir durumda korunurlar' ( ibid. ).

Bu Gül Haç inisiyelerinin kim olduğu bilinmiyor, ancak onları Francis Bacon gibi tarihi şahsiyetlerle özdeşleştirmeye yönelik girişimlerde bulunuldu. Onların anonimliği, gerçek inisiyenin tipik bir örneğidir: Bu tür insanlara bir özgünlük testi olarak olumsuz bir kriter uygulanabilir, şu anlamda: 'Eğer biri kendisini Gül Haç inisiyesi veya Sufi olarak ilan etmişse, o zaman kişi daha fazla bilgiye ihtiyaç duymadan bunu ifade edebilir. Onun kesinlikle böyle bir şey olmadığının araştırılması' ( ibid. ).

Guénon , Gül Haç, Sufi ve Yogi gibi terimlerin gelişigüzel uygulanmasını onaylamadı. Bunlar, 'hala başlangıç aşamasında olan' insanlara uygulanmak yerine, yüce hedefe ulaşmış olanlara ayrılmalıdır. Gerçek Gül Haç, dış özellikleriyle ayırt edilemiyordu ve her halükarda 'onun ruhsal durumu anlatılamaz bir sır teşkil ediyor' ( aynı eserde ).

İlk Gül-Haç derneklerinin çoğunluğu, kesintisiz aktarım iddia edemeyecek kadar orijinal kaynaktan çok uzaktaydı ve bu, daha sonra oluşturulan dernekler için daha da doğrudur: 'birçok çağdaş sözde erginleme grubu, 'Gül-Haç' adını gasp etmiştir ve başka türlü onunla hiçbir ortak yanı yoktur ve herhangi bir geleneksel öğretiden hiçbir iz taşımazlar. Kurucularının isteği üzerine, herkesin gerçek anlamını bilmeden kendi fantezisine göre yorumladığı ve bu sözde Gül-Haçlılar'ın da genel halk kadar cahil olduğu bir sembolü benimsediler . . ).

Tapınakçılar. Guénon, Tapınak Şövalyeleri'nin yok edilmesini Batı tarihinde çok önemli bir nokta olarak görüyordu: 'Batı'nın kendi başlangıç geleneğinden kopuşunun tarihi buradan çıkarılabilir; bu kopuş aslında tüm sapkınlığın ilk nedenidir. modern dünyada aklın aldığı yön' ( SFC 1, III).

Tapınakçılar hem rahiplerin hem de savaşçıların işlevlerini birleştirdiler: Onlar aynı zamanda 'Kutsal Toprakların koruyucuları' olarak askeri rollerine uygun olarak bir tür 'şövalye' veya şövalyelik inisiyasyonuna tabi tutulan keşişlerdi. Onlar 'diğer geleneklerin temsilcileriyle iletişim kurmalarını sağlayan [manevi] doktrinin gerçek birliğine dair içsel bir farkındalığa sahiptiler. Bu, onların belirli doğu örgütleriyle, özellikle de beklenebileceği gibi, rolleri kendilerine benzer olanlarla olan ilişkilerini açıklıyor' ( SSS , XI). Erginleme törenlerinin yanlış anlaşılması veya yanlış tanıtılması, 'Tapınakçı gibi iç' ve 'Tapınakçı gibi yemin et' gibi ifadelerin ortaya çıkmasına neden oldu. İkincisi 'sadece bir imadır'

birleşimi yoluyla gerçek önemini yanlış anlatan erginleme yemini ' ( ICE , IV).

, başlangıçta Tapınakçılarla doğrudan bir bağlantıyla bağlantılı olan Fede Santa veya Fedeli d'Amore (yukarıya bakınız) gibi organizasyonlarda ruhlarından bir şeyler hayatta kaldı . 'Bu canlı ruhu koruyan ve kendileri belirli bir birlik oluşturmadan bu tür organizasyonlara ilham verenler, 'Gül Haç'ın sembolik ismiyle anılmaktadırlar' ( SSS , XI).

Guénon ayrıca bazı Tapınakçı unsurların modern Masonlukta korunmuş olma ihtimalinden de söz etti ( SFC 1, III).

Masonluk

Modern ve geleneksel. 'Kurulumuzun en bilge Kardeşleri, gerçek Masonluğun sadece mükemmel bir "İnsan Bilimi" olduğuna , başka bir deyişle onun kökeninin ve kaderinin bilgisi olduğuna inanmak için zorlayıcı nedenler olduğunu düşünüyor. Bazıları buna, bu Bilimin esasları açısından eski Yunan veya Mısır inisiyasyonlarından farklı olmadığını ekliyor.' Joseph de Maistre'nin Brunswick Dükü'ne Anılarından , 1782 tarihli, SFC 1, III'te alıntılanmıştır .

Guénon'a göre Masonluk, Batı'da özgün bir geleneksel soydan geldiğini iddia edebilen hayatta kalan iki inisiyasyon örgütünden biridir; diğeri Compagnonnages'tir ( qv). Bununla birlikte, çağdaş Masonların kendi miraslarının önemi hakkında çok az fikirleri olduğundan endişeliydi: '[Masonik] ortodoksluk her şeyden önce Geleneği sadakatle takip etmekten, onu giydiren ve ona ifade veren sembolleri ve ritüel formları titizlikle korumaktan oluşur ve şüpheli yeniliklerle onu modernleştirmeye yönelik tüm girişimleri reddediyor. . . Bu, Geleneğin evrim ve ilerlemeyle bağdaşmadığı anlamına gelmez; Değişen koşullara uyum sağlamak için ritüeller gerektiğinde değiştirilebilir ve değiştirilmelidir, ancak yalnızca temel hiçbir şeyin kurcalanmadığı ölçüde. . . Üzüntü verici olan şey, birçok Mason'un, Mason sembolizmi ve onun ezoterik yorumu konusunda tamamen bilgisiz olması ve zahiri dinlerde olduğu gibi, tüm ritüellerin anlamsız bir törenler bütünü haline gelmesini engelleyebilecek inisiyasyon çalışmalarını terk etmiş olmalarıdır. M , 2: Ek.V).

Geleneksel ve 'modern' Masonluk arasında ayrım yaptı. İlki özgün inisiyasyon yönünü korurken, daha sonraki versiyonlar büyük ölçüde her türlü manevi odaktan vazgeçerek öncelikle sosyal kaygılara odaklanmıştı. Masonluğun modern varyantlarını, özellikle de 'Evrenin Yüce Mimarı'na yapılan tüm atıfları kaldıranları eleştirdi ve Masonik faaliyetlerin büyük bir kısmının, orijinalin bozulmuş bir versiyonu olduğunu düşündü. Buna rağmen Masonluğun, daha eski bir yorum bilgisinin kalıntılarını koruyan tek Batılı örgüt olduğunu birçok kez vurguladı ^{^[282]}ve onun Gelenek ile benzersiz ve yeri doldurulamaz bir bağ olarak önemini vurguladı. Ancak çağdaş koşullar altında inisiyasyon, eksik 'işlemsel' boyutun dayattığı sınırlamalar nedeniyle kaçınılmaz olarak tamamlanmamış bir süreç olarak kaldı.

Operatif ve spekülatif Masonluk. Kayıtlı tarihinin ilk dönemlerinde, 18. yüzyılın başlarına doğru, Mason locaları giderek artan sayıda 'çalışmayan' üyeleri kabul etmeye başladı. Bu, 'operasyonel' ve 'spekülatif' arasındaki ayrımın ortaya çıkmasına neden oldu.

Guénon'un Masonlukta köklü ve üzücü bir değişimin belirtisi olarak gördüğü ^{^[283]}kardeşler : Masonluk, bir becerinin uygulanması yoluyla gerçekleşmeye ulaşma hedefini gözden kaçırdı. Uygulamanın yerini teori ve spekülasyon aldı.^{^[284]}

Buna rağmen Masonluk, inisiyasyon işlevini ve bu sayede geleneksel kökenlerinin devamlılığını korumayı başarmıştır. Bu nedenle, uygun koşullar altında 'işler' ilkelere dayalı tam bir restorasyonun mümkün olabilmesi için temel niteliğinin değişmemesi muhtemel görünüyordu. Masonik ritüellerde somutlaşan geleneğin sürekliliği çok önemlidir: 'Zanaatla bağlantı herhangi bir dışsal aktivite biçiminde sona ermiş olsa da, esas olarak inisiyasyonun gerçek biçiminde hâlâ mevcuttur ; eğer bundan çıkarılacak olsaydı, geriye kalan artık Masonluğa inisiyasyon olmazdı' ( PI , XIV).

Anderson ve Desaguliers. Modern Masonluk 'sapkın' doğasını, 1723'te yayınlanan İngiltere Büyük Locası Anayasasını hazırlayan ve kısmen istedikleri için ellerine geçen tüm eski belgeleri yok eden iki Protestan papaza, Anderson ve Désaguliers'e borçludur. getirdikleri değişiklikleri gizlemek için ve kısmen de belgelerdeki ^{^[285]}'Tanrı'ya, Kutsal Kilise'ye ve Kral'a sadık olma zorunluluğu gibi Masonluğun Katolik kökenlerine işaret eden bir takım emirleri onaylamadıkları için. Her ne kadar bu 'sapma', şüphesiz orijinal inisiyasyon materyali zenginliğinin kaybıyla sonuçlansa da, sorumlular 'anlayabilenler için bu sembolizmin onlara karşı yazılı metinler kadar etkili bir şekilde tanıklık ettiğini takdir etmeden sembolik unsurların hayatta kalmasına izin verdiler. yok etmeyi başaramamışlardı' ( SFC 2, VI).

Geçirdiği değişimlere rağmen, Masonluk geleneksel öğretileri korumayı başarmış ve yüzyıllar boyunca, etkisi daha yüksek derecelerde bulunabilen ve sembolik öğretinin bünyesine nispeten yakın zamanda aşılanmış olan çeşitli kaynaklardan gelen katkıların deposu olmuştur. Duvarcılık uygun. Görünüşte karmaşık doğalarına rağmen, Masonluğun çeşitli ayinleri ve ritüelleri tek bir hedefi takip eder: 'Ustaların Sözü'nü, 'Kayıp Söz'ü, Süleyman, Tire Kralı Hiram ve Süleyman tarafından bilinen gerçek 'ilahi İsim'i yeniden keşfetmek. Hiram Abi. En eski kökenlerinden bu yana bu araştırma, gerçek Masonluğun yegane göreviydi.

Masonluk ve Gnosis. “'Gnosis Masonluğun özü ve iliğidir” (Albert Pike ^{^[286]}). Buradaki Gnosis, öğretileri ve sembolleri en eski çağlardan günümüze kadar hep birlikte uzun, kesintisiz bir zincir oluşturan tüm gizli kardeşlikler aracılığıyla aktarılan tüm inisiyasyonların ortak temelini oluşturan geleneksel bilgidir.

'Tüm ezoterik doktrinler yalnızca bir inisiyasyonla aktarılabilir ve her inisiyasyon zorunlu olarak farklı seviyelere karşılık gelen birkaç ardışık aşamayı içerir. Bu seviyeler ve aşamalar her zaman üçe indirilebilir; bu da inisiyenin üç yaşını veya eğitim aşamasını belirtir: doğum, büyüme, üretkenlik' ( SFC 2, Ek. IV). Masonlukta bu aşamalar çırak, refakatçi ve usta olmak üzere üç dereceyle temsil edilir. Bir seviyeye ulaşmak, onun ezoterik derinliklerine eşit derecede hakim olunacağı anlamına gelmez: bazıları dışsal, ekzoterik yönün ötesine geçemez. Sadece birkaçı mükemmel Gnosis'e ulaşma kapasitesine sahip olacaktır.

Masonluğun, önceden var olan mason loncaları ve şirketleri ile Gül Haç arasındaki çapraz döllenmeden ortaya çıkması ve dolayısıyla Orta Çağ'dan gelen gnostik öğretilerin aktarımı için bir araç haline gelmesi mümkün görünüyor: 'Masonik inisiyasyonun amacı, Kelimenin gerçek anlamında Gnosis olan bütünsel Bilgi. Bu Bilgiler Masonluğun sırrını oluşturur ve bu sırrın esasen başkalarına iletilemez olmasının sebebi de budur ( aynı eserde ).

Bazı Masonik Semboller ve Kavramlar. Guénon'un Masonluğun Gelenek ile doğrudan bir bağı koruduğuna olan inancı, onu Masonik sembolizmi ve ritüelleri oldukça ayrıntılı bir şekilde incelemeye yöneltti. Mason sembolizminin önemli bir kısmı 'doğrudan Pisagorculuktan türetilmiştir ve Roma'daki Collegia Fabrorum ve ortaçağ inşaat loncaları boyunca uzanan kesintisiz bir zincirle ona bağlanmıştır ' ( GT , XXI). Bu antik sembollerin iki örneği Pisagor üçgeni ve yanan yıldızdır; ikincisi Pisagorcular tarafından kimlik belirleme aracı olarak kullanılan pentalfaya eşdeğerdir .

Satranç tahtası. 'Mozaik kaplama', satranç tahtası veya taslak tahtasında olduğu gibi siyah ve beyaz karelerin dönüşümlü olarak kullanıldığı bir Mason sembolüdür. Bu tür bir desen, aydınlık ve karanlığı, gündüz ve geceyi ve genel olarak tüm karşıt çiftleri veya tamamlayıcıları çağrıştırır ve bu açıdan Çin ^{^[287]}YinYang sembolünün eşdeğeridir .

Siyahın kozmolojik veya metafizik bir sembol olarak görülmesine göre çifte öneminden kaynaklanan daha derin bir anlam düzeyi vardır. Bu, örneğin, usta veya inisiye kişinin sırasıyla tezahür etmeyen ve tezahür etmiş olanı simgeleyen siyah ve beyaz kıllardan oluşan bir deri üzerine oturmasının gerekli olduğu Hindu geleneğinde ortaya çıkar ( SSS , XLVII).

Kare ve Pusulayı ayarlayın. Masonlukta pusula ile gönye arasında Uzak Doğu sembolizminin önemli bir unsurunu yansıtan özel bir sembolik ilişki vardır. 'Onlar açıkça daireye ve kareye karşılık geliyorlar, başka bir deyişle

Cenneti ve Dünyayı temsil eden figürler. Bu nedenle Masonik sembolizmde pusula genellikle üstte, gönye ise alttadır. Bunların arasında genellikle İnsan'ın, özellikle de "yeniden doğmuş insanın" sembolü olan yanan bir yıldız tasvir edilir ve bu üçüncü unsur, [Çin] Büyük Üçlüsü'nün ( GT , XV) sembolik eşdeğeri olan bir figürü tamamlar.

Usta Mason'un 'her zaman gönye ile pusula arasında', yani yanan yıldızın bulunduğu konumda olduğu söylenir. Guénon bunu, Cennet ile Dünya arasındaki 'Değişmez Orta'da konumlanan 'gerçek insan' şeklindeki Taoist kavramına benzetmiştir.

arasında aracılık ediyor. Her iki gelenekte de 'daha az gizemler' üzerindeki ustalığı, yani tamamen bütünleşmiş insan durumunu temsil etmek için çarpıcı biçimde benzer imgeler kullanılır. Bir Mason deyimi, daha ileri bir seviyeyi 'göstergeden pusulaya geçenler' olarak tanımlar. ^{^[288]}İnşaatçıların bu daha yüksek kategorisi, 'inşaatçıların reddettiği taşın' işlevini anlayanlara gönderme yapıyordu.^{^[289]}

Bir sabit kare, Yunan gamma ile aynı şekle sahiptir ve Guénon , 'Kelimenin Haç'ının ^{^[290]}, açıları içe doğru bakan dört kare ile temsil edilebileceğine dikkat çekti. Dışa doğru bakıldığında gömme kareler, dört köşesi ( arkân ^{^[291]}) bir binanın temel taşlarını temsil eden ve kareler tarafından şekillendirilmiş bir kare oluşturur (bkz. Gammadion ).

Gönyenin bu anlamda hem alet hem de köşe işlevi görmesi, hem temel taşını hem de binanın dayandığı köşe taşını temsil etmesini sağlıyor.

Büyük Mimar. Evrenin Yüce Mimarı'nın Masonik kabulü, 'Tarikatın ritüel sembolizminin heybetli yapısını böylesine uyumlu bir şekilde taçlandıran Evrensel Varlığın basit bir şekilde onaylanmasıdır' ( SFC 2, Ek. VII).

'Evrenin Yüce Mimarı' yalnızca diğer tüm semboller gibi ele alınması gereken bir başlangıç sembolüdür. . . Bu, antropomorfik dinlerin Tanrısı ile hiçbir ortak yanı olmadığı anlamına gelir. . . Gerçekten evrensel olabilmesi için, Bütünsel Varlığın uyumlu birliğinin içerdiği tüm bireysel olasılıkları içermesi gerekir' ( aynı eserde ). Sembolizm şu şekilde açıklanabilir: '[Büyük Mimar], Evrensel Varlığının içerdiği bireyler tarafından gerçekleştirilen, yani belirsiz gelişimi içinde tezahür eden tasarımı (bireysel olanaklar olarak, bu tezahürün hem unsurları hem de failleri olarak) tasavvur eder. ). Bu bireysel varlıklar kolektif olarak Evrenin zanaatkarı veya işçisi olan Demiurge'yi (qv) oluştururlar' ( aynı eserde ). Masonluğun Büyük Mimarı, 'hepsi de Demiurgos'un farklı yönleri olan farklı dinlerin tanrıları' ile karşılaştırılamaz. O sonsuz derecede daha fazlasıdır, bir şeyi temsil eder.

çok daha yüksek fikir: Büyük Mimar, Adam Kadmon'a veya Kabala'nın Evrensel İnsanına özdeşken, Yaratıcı, Adam Protoplastes'e (ilk biçimlendirici etken) karşılık gelir.

İlgili bir Hindu kavramı olan Vishvakarman'dan Prajapati'nin girişinde bahsedilmektedir .

Heredom. Guénon , kelimelerin kökenleri ve zamanla nasıl bozulup orijinal anlamlarını kaybedebilecekleri, belki de daha sonra onları anlama çabalarının bir sonucu olarak alakasız bir anlam kazanabilecekleri yollarıyla ilgileniyordu.

'Heredom' bunun bir örneğidir. Masonlukta belirli bir son sınıfı belirtmek için kullanılır ve bunun 'miras' anlamına gelen 'Miras' olarak okunması için girişimlerde bulunulmuştur. İskoç ayininde 'Heredom' kelimesi kullanılıyor ve söz konusu mirasın Tapınakçıların mirasına atıfta bulunduğu öne sürülüyor; efsaneye göre bazı üyelerinin 1307'de tarikatın yıkılmasının ardından İskoçya'ya kaçtığı anlatılıyor. Guénon da aynı fikirde . bu türetmeyi reddedenlerle.

Başka bir öneri ise onu Yunan hieros domos'tan , yani kutsal konuttan türetmiştir. Bu, kullanımla ve zamanın geçişiyle biriken, ancak herhangi bir etimolojik açıklamayla desteklenmeyen meşru bir ikincil anlamın bir örneği olabilir. Aynı şey, böyle bir dağ olmamasına rağmen 'Heredom'un İskoçya'daki bir dağın adı olduğu iddiası için de geçerlidir.

'İskoçya Kraliyet Tarikatı' belirli sözcükleri Arapça ve İbranice'de olduğu gibi yalnızca ünsüz harflerini kullanarak yazmayı alışkanlık haline getirir, bu nedenle pratikte 'Heredom' HRDM olarak yazılır. Bu, Guénon'un orijinal biçimin Menatzchim gibi Harodim olduğunu öne sürmesine yol açtı. , daha önceki 'ameliyatçı' Masonluğun en yüksek derecelerinden biriydi. Harodim'in, Mason sınıfının bilinen en eski formlarından biri olan Rose-Croix ile ilişkili olmasının önemli olduğunu düşünüyordu . 'Spekülatif' Masonluğun daha sonraki kurucuları, bu isimlerin bir zamanlar 'iş şefi görevlerini yerine getirmeye' yetkili kişilere verildiğinin farkında değillerdi, ancak ilk günlerde bu, son sınıfa atamak için açık bir seçim olacaktı. 'operasyonel' Masonluğun ( SFC 2, II).

Hiram. ⁴²Masonların Hiram miti, Mısır'ın Osiris miti ve Hindu Purusha ve Prajapati mitleri arasında paralellikler vardır . Bir takım farklılıklara rağmen, Hiram hikayesi aynı zamanda özünde bir fedakarlık ve yenilenme hikayesidir ve inisiyenin kurban rolünü üstlendiği Masonik Üstad derecesini çevreleyen sembolizmle bağlantılıdır. Üstadın görevinin 'dağınık olanı bir araya getirmek' olduğunu belirten formül ( SSS , XLVI) Osiris mitiyle bir bağlantı önermektedir.

Görülecek yer. Masonik gelenek, 'çok eski zamanlardan beri' var olduğu kabul edilen ve 'dönüm noktaları' olarak bilinen şeylere olan bağlılığıyla korunmaktadır. Bunlar hiçbir koşulda değiştirilmemesi gereken belirli koşullardır. Onların gözlemlenmesi Masonluğun temeli kabul edilir . 'Belirgin noktalar' tüm Masonlukta belli bir dereceye kadar farklılık gösterir çünkü gelişimi farklı ülkelerde ve farklı yerlerde farklı biçimler almıştır.

⁴²Hiram Abiff, Mason mitolojisinde Kral Süleyman Tapınağı'nın inşasını yönettiği söylenen önemli bir figürdür. Efsaneye göre, sahip olduğu söylenen bir sırrı ondan almaya çalışan üç işçiden biri tarafından öldürülmüştür. Cesedi, üstüne bir akasya dalı diken saldırganlar tarafından ıssız bir tepeye gömüldü. Duvarcı arkadaşları onu ararken bir hafta boyunca (bir hesapta iki hafta) saklandı.

farklı zamanlar. Bununla birlikte, geleneksel Masonlukta, işaretlerin ilki ve en önemlisi olan, Evrenin Yüce Mimarı'na ve O'nun vahyedilmiş Sözü'ne olan inanç evrensel olarak kabul edilmektedir.

Loca. Loca, Masonluğun merkezinde yer alır. Geleneksel olarak tasarımının Kral Süleyman Tapınağı'nınkine dayandığı ve Tapınağın İncil'de kaydedilen oranlarını yeniden ürettiği söylenir. ^{^[292]}Süleyman Tapınağı'nın ana salonu Hikal , yani Kutsal Yer olarak biliniyordu. Doğu-Batı ekseninde hizalandı ve Doğu ucunda Kutsalların Kutsalı Debir inşa edildi. Mason Locasının zemin planı da doğudan batıya, doğuda Debir'e uzanan iki kare ( Hikal ) şeklini alır . Genişliği güneyden kuzeye, yüksekliği yerden göğe, ^{^[293]}derinliği ise yer yüzeyinden merkezine kadardır. Loca böylece dünyayı veya kozmosu simgelemektedir. Üst kısmını çevreleyen 'birlik zinciri' genellikle on iki düğüme sahiptir; bunlar Kozmos'un dış 'kapsayıcısı' olan Zodyak'ın on iki burcunu temsil eder; böylece zincir 'çerçeve'yi veya 'çerçeveyi' sembolize edebilir. Kozmosun sınırları.

Guénon'un Roma'nın inisiyasyon tanrısı, yaz ve kış gündönümlerinde bayramları kutlanan Collegia Fabrorum'un koruyucu tanrısı Janus ile özdeşleştirdiği Vaftizci Yahya ve Evangelist Aziz Yahya'ya adanmıştır . Benzer şekilde Mason Locası, gündönümlerinden birkaç gün sonra gerçekleşen iki Aziz John'un bayram günlerini ritüellerinde gözlemleyecektir. Bir dairenin her iki yanında yer alan iki dikey çizgiden oluşan önemli bir Mason sembolünün iki azizi temsil ettiği söylenir: daire yıllık döngüyü temsil eder ve iki çizgi ona gündönümü noktalarında dokunur.

Kadim bir geleneğe göre ilk Loca 'barışın, erdemlerin (ya da hakikatin) ve birliğin hüküm sürdüğü derin vadide' kurulmuştu. Bu vadinin üç dağdan (Moriah, Sina ve Heredom) oluştuğu söyleniyordu, ancak muhtemelen daha güvenilir olan diğer kayıtlarda Heredom'un yerini Tabor almıştır. Bazı zaviyelerde dağlar, üç baş memurun işgal ettiği yerlerle temsil edilir. Bunlar Musa (Sina), Davut ve Süleyman (Süleyman Tapınağı'nın bulunduğu yer olarak Moriah Dağı) ve Tabor Dağı'nda Başkalaşım'ın gerçekleştiği İsa'nın birbirini takip eden üç vahyiyle ilişkilidir.

Loca, erginlenme ritüellerinin gerçekleştiği yerdir ve Masonluğun ilk aşamalarındaki ölüm ve inişe ilişkin göndermelerde, Loca sembolizmi, mağara sembolizmiyle ortak özellikler taşır.

Uzun Meydan. 'Uzun Kare', Locanın ana bölümünün karakteristik taslağını oluşturan çift kare için Masonik bir terimdir. Doğu-Batı uzunluğu, Kuzey-Güney genişliğinin iki katı olmalıdır. Tekkenin çifte kare şeklindeki bu kısmı Hikal olarak bilinir ve doğu ucunda yarım daire şeklinde olan Debir bulunur. Benzer bir zemin planı Roma bazilikasının karakteristik özelliğidir. Platon, Critias adlı parçada , başkent Atlantis'teki Poseidon tapınağının çift kareye dayandığını kaydetmiştir.

Kayıp Söz. Geleneklerin çoğu kaybolmuş veya ortadan kaybolmuş bir şeye atıfta bulunur. Söz konusu kayıp, geleneksel görüşe göre, kozmosun geçmesi gereken gerileme döngülerinin doğasından dolayı, zaman içinde meydana geldiği düşünülen maneviyatın kademeli olarak bozulmasına işaret etmektedir.

Batı'da Kâse arayışı neredeyse erişilemez hale gelen ruhsal bir durum arayışının bir örneğini sunuyor; ve Masonik inisiyasyondaki 'kayıp sözcüğün aranması' benzer bir kayıp farkındalığından ve iyileşme ihtiyacından kaynaklanıyor gibi görünüyor. Guénon'un araştırmaları , Masonların 'kayıp sözünün' aslında Tanrı'nın Adı, Tetragrammaton olduğu sonucuna varmasına yol açtı; bu kelimenin doğru ifadesinin, Süleyman Tapınağı yıkılırken kaybolduğu söyleniyor. Masonlukta 'söz'ün kaybı Hiram'ın ölümüyle ilişkilendirilir ve 'yeniden keşfedilen söz'ün sırrı Üstad derecesine aittir. Guénon, bu kutsal kelimenin zaman içinde bir dizi değişikliğe uğrayan bir ikame olduğunu ve orijinal doğru haliyle aslında cevabının gerçek kutsal kelime, 'kayıp kelime' olacağı bir soru olduğunu düşünüyordu. Evrenin Büyük Mimarının gerçek adıdır ve kesinlikle başkalarıyla paylaşılamaz. Sorunun sorulması, uygun adayların Üstat seviyesinin tam olarak farkına varmalarını ve İlkel Durumun restorasyonunu başarmalarını sağlayacak iç çalışmayı eğitecek inisiyasyon sürecindeki unsur olacaktır ( SSS VI, XI, XLVI; SFC 2). , IV).

Kurban etmek. Guénon, fedakarlık kavramını, 'görevi . . . ışığı yaymak ve dağılmış olanı yeniden bir araya getirmektir'. Formülün gizemli ikinci kısmının geleneksel sembolizme referansla açıklanabileceğini düşündü ve 'Dağınık olanı' ifadesini, ilk yaratılış mitlerinin ana teması olan birlikten çokluğun ortaya çıkışına bir gönderme olarak yorumladı. Örneğin en eski Vedik metinlerde, ilksel Purusha'nın Devalar tarafından parçalanması , tüm yaratılmış varlıkların ortaya çıkmasına neden oldu. 'Dağılmış olanı yeniden bir araya getirmek', birliğin ilkel durumuna dönüşü ima eder. İlksel Purusha aynı zamanda 'Tezahür etmiş varlıkların Efendisi' olan Prajapati'ye ve ' Evrenin Yüce Mimarı' olan Vishvakarman'a da asimile edildi ; ikincisinin kurbanı olduğu fedakarlığı kendisinin yerine getirdiği düşünülüyordu.

Tüm ritüel kurbanlar, bazı açılardan, kozmosun doğuşunu sağlayan ilk kurbanın bir imgesidir; ve her kurbanda kurban, bir bakıma kurbanı yapanı temsil eder. Üstat seviyesindeki ritüelin sembolizminde 'inisiye etkili bir şekilde kurbanla özdeşleştirilir' ( SSS , XLVI).

MODERNLİK

Modernitenin Doğuşu

Rönesans

'Rönesans olarak bildiğimiz şey birçok şeyin ölümüne işaret ediyordu. Greko-Romen uygarlığına bir dönüş olduğu iddia ediliyordu, ancak en dışsal yönleriyle sınırlıydı çünkü yalnızca bunlar yazılı metinlerde açıkça aktarılıyordu. Yeniden ürettiği şey eksik ve yapaydı çünkü yüzyıllar önce gerçek canlılığını kaybetmiş formlara dayanıyordu. Ortaçağın geleneksel bilimleri. . . bir tür felaketle boğuşan uzak uygarlıklarınki gibi tamamen yok oldular. O andan itibaren felsefe ve bilim “profan” ya da laikti; başka bir deyişle, gerçek entelektüelliğin yadsınması, bilginin en alt seviyelere sınırlandırılması, hiçbir ilkeye bağlı olmayan olguların ampirik ve analitik olarak incelenmesi, önemsiz ayrıntıların sonsuz çokluğu, birbiriyle çelişen, temelsiz hipotezlerin birikimi ve tek meyvesi pratik uygulamalar olan parçalanmış fikirler, modern uygarlığın yegane üstünlük iddiasıdır; ancak bu, değer verilecek bir üstünlük değildir. öyle bir derecede gelişti ki diğer tüm kaygıları ortadan kaldırdı ve bu medeniyete onu böylesine bir canavar haline getiren tamamen maddi bir karakter kazandırdı' ( CMW , I).

'Rönesans'ın 'hümanizmi', her şeyin insanın referans çerçevesi içinde anlaşılabileceğini iddia ettiğinden, rasyonalizmin doğrudan habercisiydi. . . ' ( RQST , XXVIII). Her şeyi tamamen insani olana indirgeyen Hümanizm, birey üstü veya metafizik olanı dışladı. İç dünya pahasına, duyularla erişilebilen dış nesnelere doğru dışa yönelmeyi teşvik etti. Bu süreç ivme kazandı ve 'bireyin dikkatinin odağı, insan alanıyla sınırlı olmaktan çıkıp, onu fiziksel dünyayla sınırlandıran başka bir sınırlamaya maruz kaldı; ve bu, tüm modern bilimin hareket noktası haline geldi . . . ' ( aynı yerde .)

Materyalizme ve 'zihinsel ufkun artık tek gerçeklik olarak kabul edilen fiziksel alana geri döndürülemez biçimde indirgenmesine' zemin hazırlandı ( aynı eser ). Hümanist vurgunun nihai sonucu, insanlığın Kozmos'taki, Tezahür'ün kalbindeki yerine ilişkin eksik ve çarpık bir anlayışın başarılı bir şekilde teşvik edilmesi ve varlığın daha yüksek hallerinin, bireysel varoluşun sınırlarını aşma yeteneğine sahip olduğu duygusunun kaybıydı. Gerçek insan perspektifi ulaşılabilir olabilir.

Rasyonalizm

Modern öncesi zamanlarda kalp genellikle zekanın merkezi olarak temsil ediliyordu; daha sonra zekayla olan bu ilişki kaybolmuş ve kalp, duyguların merkezi olarak kabul edilmiştir. Guénon bu değişimi rasyonalizmin ve özdeşleşmenin büyümesine bağladı.

aklın akılla ilişkisi, kalbin aşkın akılla ilişkisi ise ya reddedildi ya da görmezden gelindi. Perspektifteki bu değişikliğin, kutsal kalp imgelerinin ışıltılı bir formdan ateşli bir forma dönüştüğü Hıristiyan sembolizmine de yansıdığını belirtti. Daha eski parlak form, zekanın aydınlanmasını temsil eden ışık ışınlarının parladığı bir formdu, oysa daha sonraki versiyon olan 'alevler içindeki kalp', kalp ve duygular arasındaki bağlantıya ilişkin modern görüşe karşılık geliyordu (bkz. SSS , LXIX).

'Rasyonalizm, tüm biçimleriyle, esasen aklın üstünlüğüne dair dogmatik bir inançla tanımlanır. Bu, birey üstü düzeydeki her şeyin, özellikle de saf Entelektüel Sezginin yadsınmasını ima eder ve bu mantıksal olarak her türlü gerçek metafizik bilginin dışlanmasını gerektirir . Bu olumsuzlama, farklı bir alanda, ima edilen “insanüstü” kökenleri ile tüm manevi otoritenin reddedilmesini de beraberinde getirir ( RQST , XIII).

Rasyonalizmin kökeni Descartes zamanına kadar uzanır: Onun zihin ve beden arasındaki ayrımı, maddi dünyaya giderek daha mekanik bir bakış açısının yolunu hazırladı ve bilimlere niceliksel bir yaklaşımın temelini attı. Guénon'un bakış açısına göre bilimsel rasyonalizmin temel sorunu, diğer (rasyonel-üstü) anlayış biçimleri pahasına maddi ve ölçülebilir olana ayrıcalık tanımasıydı . Sonuç, manevi değerlerin göz ardı edildiği veya yanlış anlaşıldığı bir toplum oldu. Guénon, anlama konusunda daha eski bir düşünme tarzının fiilen ortadan kaybolduğuna dikkat çekti ve ruhun daha yüksek ve daha aşağı kısımlarını tanıyan Aziz Augustine'e atıfta bulundu: Ona göre, 'akıl, [ruhun] alt kısmının en yüksek seviyesindedir ( duyu, hafıza ve idrak) ve akıl ( şeylerin ezelî sebepleri olan ezelî fikirleri bilen) üst kısmının en üst mertebesindedir . İlim birinciye (dünyevi ve geçici şeylerin bilgisi), Hikmet ise ikinciye (mutlak ve değişmezin bilgisi) aittir; sırasıyla aktif ve düşünceli yaşamla ilgilidirler. Bu ayrım, bireysel ve bireyler üstü yetiler ve bunlara karşılık gelen iki bilgi düzeyi arasındaki ayrımla eşdeğerdir' ( SATP , IX). Benzer bir görüş Aquinas tarafından da ifade edilmişti ve aynı kapsamlı dipnotta Guénon , Dante'nin çalışmalarında da benzer bir referans çerçevesinin devam ettiğine dikkat çekmişti ; burada zamansal iktidar, 'Felsefe' veya rasyonel 'bilim' ve manevi otoriteler tarafından yönlendirilir. Vahiy veya akıl üstü Bilgelik tarafından ' ruhun yüksek ve aşağı bileşenleri arasındaki ayrıma çok yakından karşılık gelen' ( aynı eserde ).

Laikleşme

Guénon ' laïcisme ' terimini kurumların dini karakterini kaybetmesine yol açan doktrinleri ifade etmek için kullanmıştır. Bu sürecin başlangıcı, hukuk danışmanlarının desteğiyle Papalıktan bağımsızlık politikası geliştiren ve Tapınakçıların yok edilmesinden sorumlu olan Philippe IV le Bel (1268-1314) döneminde Fransa'da özellikle şiddetliydi. Guénon'a göre bu , Batı dünyasının kendi geleneğinden kopuşunun izlenebileceği 14. yüzyılın başlarındaki dönemdi ( SATP , VII).

Milliyetçilik

'Milliyetçiliğin her biçimi zorunlu olarak gelenekçiliğin ruhuna karşıdır' ( CMW , VIII). 'Geleneklerden kopuşun tanımladığı modern dönem, siyasi açıdan feodal sistemin yerini ulus devletlerin alması olarak tanımlanabilir; Merkezileşmenin bir sonucu olarak “milliyetler” 14. yüzyılda oluşmaya başladı. . . ' ( SATP ,

VII). Siyasi gücün ve otoritenin merkezileşmesi genellikle manevi otoriteye karşı muhalefetin belirtisidir ve kralın kolektif olarak soylulara ait olan güçleri bir bütün olarak özümsemeye çalışmasıyla kraliyet ailesi ile soylular arasındaki bir mücadele olarak gelişir. Bunu yapabilmek için kralın , tüccar sınıfı olan Hindu Vaishya'lara karşılık gelen 'üçüncü sınıf'ın desteğine ihtiyacı var . Sonuç, feodalizmin yıkılması ve kraliyetin başlangıçtaki varlık nedenini kaybetmesidir . soyluların başı ve lideri olarak.

'Fransız ulusunun oluşumu özellikle farkında olmadan kendi yıkımlarını hazırlayan kralların işiydi. Fransa, Avrupa'da monarşiyi ortadan kaldıran ilk ülkeydi ve aynı zamanda ulus oluşturma sürecinin başladığı yerdi' ( aynı eserde ). Farklı milliyetlerin ortaya çıkışı, dünyevi ve maneviyat arasındaki mücadelenin bir aşamasıydı ve bunun sonucunda ortaya çıkan ulus devlet, 'dünyanın kalbinde gerçek birliği sağlayabilecek tek şey olan manevi ilkelerin inkar edilmese bile cehaletini ima eden bir tür yüzeysel siyasi birlik' sağladı. bir medeniyet' ( aynı eserde ).

Guénon , ulus devletlerden oluşan Avrupa'yı, 'bir bütün olarak Avrupa'da gerçek anlamda geleneksel köklere sahip bir birliğin bulunduğu ve bu Hıristiyanlığın birliği olduğu Orta Çağ'la karşılaştırdı; Milletler, tamamen siyasi nitelikte, yani artık manevi olmayan, dünyevi ikincil birimler olarak oluşturulduktan sonra, Avrupa'nın daha büyük birliği geri dönülemez biçimde parçalandı ve Hıristiyan âleminin varlığı fiilen sona erdi' ( aynı eserde ). Eski Hıristiyan âleminin ulus devletlere bölünmesi, feodal savaşlardan çok daha büyük, yerel olma ve ruhani otoritelerin bir dereceye kadar kontrolüne tabi olma eğiliminde olan savaşlarla sonuçlandı. Birleşmiş Milletler gibi herhangi bir 'uluslar topluluğuna' yetki verme yönündeki daha sonraki girişimler temel sorunlarla karşılaştı: 'milliyetçilik, kendi biriminden üstün bir birimi tanıma fikrini oldukça tiksindirici buluyor; ve her halükarda, mevcut zihniyet göz önüne alındığında, birliğe ilişkin herhangi bir fikir tamamen zamansal olacaktır ve dolayısıyla etkisiz olacaktır ve hiçbir zaman gerçek birliğin bir parodisinden başka bir şey olamayacaktır' ( aynı eserde ).

Toplumsal kontrol aracı olarak kullanılan 'ulusal' Kilise ve devlet dinlerinin ortaya çıkışıyla birlikte, ulus devletlerde manevi ve dünyevi güçler arasındaki ilişki tersine dönmüştür. Guénon , rahipleri devlet memuruna dönüştüren Napolyon Konkordatosunu bir 'canavarlık' olarak nitelendirdi .

Modernitenin Doğası

Doğu ile Batı Arasındaki Ayrım

Guénon, Batı medeniyetini felaket bir gelişme olarak görüyordu ve sıklıkla modern Avrupa ve Amerikan medeniyetini Doğu'nun geleneksel medeniyetleriyle karşılaştırıyordu. Garp ve Doğu'yu ^{^[294]}, yaşadıkları coğrafi bölgelerden ziyade iki medeniyet türünün farklı zihniyetlerini belirtmek için kısa terimler olarak kullandı . Ekstrem Doğu veya Uzak Doğu büyük ölçüde Çin uygarlığı tarafından, Moyen Doğu (Orta Doğu) ise Hindular tarafından temsil ediliyordu; İslam medeniyetini Proche Orient (Yakın Doğu) olarak adlandırdı ve onu, birçok özelliği Orta Çağ Avrupa'sına benzer olan Doğu ile Batı arasında bir ara bölge olarak değerlendirdi ( CMW , II) . Avrupa Batı'dır , ABD ise coğrafi ve zihinsel olarak Aşırı Batı'dır (Uzak Batı)' ( EW , 1: I).

Doğu ve Batı'ya şöyle başladı : 'Modern Batı uygarlığı tarihte gerçek bir anormallik olarak karşımıza çıkıyor: bilinen tüm uygarlıklar arasında tamamen maddi yönde gelişen tek uygarlık budur. Canavarca büyümesi Rönesans'a denk geliyor ve ona eşlik ediyor. . . ilişkili bir entelektüel gerileme ile. . . öyle bir noktaya ulaştı ki, günümüzde Batılılar artık saf entelektüelliğin doğasını anlamıyorlar ve böyle bir şeyin var olabileceği ihtimalini de anlamıyorlar; yalnızca doğu uygarlıklarını değil, ruhuna pek erişemedikleri Avrupa Ortaçağını bile küçümsemelerinin nedeni budur' ( EW , 1: I).

Doğu ile Batı arasındaki ilişkiyi şu şekilde özetledi: 'En son Orta Çağ'da, Batı zihninin modern zamanlarda olduğundan çok çağdaş doğu zihnine daha yakın olduğu zamanlar oldu. Batı medeniyeti, günümüzde hala birbirlerine benzedikleri gibi, o zaman da doğu medeniyetlerine benziyordu. Son birkaç yüzyılda meydana gelen değişiklikler, çöküşün daha önceki aşamalarında meydana gelen tüm sapmalardan çok daha ciddiydi , çünkü bunlar aslında bir “tersine dönüş”e, insanın izlediği yöne doğru bir dönüşe neden oldu. aktivite. Bu değişim yalnızca Batı dünyasında gerçekleştiği için “Batılı akıl” ve “modern akıl” ifadeleri birbirinin yerine kullanılabilir; ve diğer [geleneksel] akıl yalnızca Doğu'da varlığını sürdürdüğü için, mevcut bağlamda "Doğulu akıl" olarak anılacaktır' ( CMW , II).

Guénon'un Şark ve Garp terimlerini kullanması, geleneksel öğretilerin Doğu'dan kaynaklandığına dair bir inancı ima etmiyordu. Aslında o, tarih öncesi çağlarda Kuzey'deki bir kaynaktan Doğu'ya ulaştıklarına, ancak en doğrudan aktarımın korunduğu ve en özgün temsilcilerin Doğu'da bulunabileceğine inanıyordu. Bu nedenle Batı'nın daimi geleneğe erişimi ancak Doğu'yla temas yoluyla yeniden sağlayabileceğine ikna olmuştu: '[Batı'da] bu tür “anti-modern” hareketler vardı. . . yalnızca inancımı güçlendiriyor çünkü hepsi, topluma yönelik eleştirel yaklaşımlarının şüphesiz değerine rağmen, gerçek entelektüelliğin herhangi bir restorasyonundan çok uzaktır ve içinde fikirlerini geliştirdikleri zihinsel ufuk oldukça sınırlıdır. Yine de önemlidirler çünkü birkaç yıl önce tespit edilmesi zor olan bir ruh halinin belirtileridirler. Eğer tüm Batılılar artık modern uygarlığın tamamen maddi gelişiminden tek başına memnun değilse, bu onların kurtuluşu için tüm umutların tamamen kaybolmadığının bir işareti olabilir' ( aynı eserde ).

Batı'nın kendisine karşı, 'aşırıya kaçıldığında onu yıkıma ve yıkıma sürükleyecek kendi eğilimlerine karşı' korunması gerekiyor. Gereken reform türü, geleneksel değerlerin restorasyonunu ve Doğu'yla yakınlaşmayı içerecektir. Şöyle yazdı: 'Tek dileğim, hâlâ zaman olduğunu ve modern uygarlığın büyük bir hızla yaklaşmakta olduğu nihai felaketten önce sonuçların alınabileceğini varsayarak, buna yeteneklerimin en iyisiyle katkıda bulunmaktır. Bu felaketten kurtulmak için çok geç olsa bile, bu amaçla yapılan her çalışma , az önce bahsettiğim “ayrımcılığın” uzaktan da olsa hazırlanmasına ve bu şekilde adaletin sağlanmasına hizmet edeceği için faydasız olmayacaktır.^{^[295]}

gelecekteki dünyanın tohumları olabilmek için mevcut dünyanın yok edilmesinden kaçması gereken unsurların korunması' ( aynı eserde ). Guénon, Batı'nın Doğu ülkelerini yıkıcı biçimde sömürmesinden korkuyordu ve onun sözde 'uygarlaştırma misyonu'nu karakterize eden açgözlülük ve cehalet karışımından söz ediyordu: 'Birkaç onurlu istisna dışında, Batı'da yalnızca iki tür bulunur. . . Büyük laflara kapılan ve içine düştükleri materyalist barbarlığın farkında olmayan “uygarlaştırma misyonlarına” inanan saflar ve şiddet ve açgözlü içgüdülerini tatmin etmek için bu ruh halini istismar eden kurnazlar” (CMW ) , VIII).

Karanlık Çağın Yaklaşımı

Geleneksel kozmoloji, tüm seviyelerdeki tüm fenomenlerin, neredeyse anından çok uzun zamanlara kadar değişen zaman ölçeklerinde meydana gelen döngüsel büyüme ve bozulma süreçlerine tabi olduğunu öne sürer. Batı uygarlığı, Guénon'u dünyanın içinde bulunduğumuz çağın son döngüsünün ³, Hindu Kutsal Yazılarının 'karanlık çağı' veya kali-yuga'sının son aşamasına yaklaştığı konusunda ikna eden birçok özellik göstermektedir. Hermetik 'pıhtılaşma' ve 'çözünme'ye karşılık gelen 'katılaşma' ve 'çözünme' kavramlarını, dünyada işleyişini gördüğü ve yaklaşan 'zamanın sonu'nun belirtileri olarak teşhis ettiği süreçlerin metaforları olarak kullandı.

' maddeleşme ' ile aşağı yukarı birbirinin yerine kullanmıştı . Kozmik düzeyde 'katılaşma' her yeri kaplamaktadır: tüm olguları etkileyen kademeli bir değişimdir ve 'modern bilimin 'başarılarının' altında yatan gerçek nedendir. . . pratik uygulamalarında . Katılaşmanın bu kadar ileri olmadığı diğer çağlarda, endüstri sadece bugünkü haliyle düşünülemez değildi, aynı zamanda bu kadar önemli bir rol oynadığı "sıradan yaşam"ın tamamı gibi imkansız da olurdu' (RQST, XVII).

İnsan düzeyinde, katılaşma oldukça ilerlemiş olduğunda, materyalizm, 'sıradan yaşam' olarak düşünülen şeyin temelini oluşturan, ona karşılık gelen genel tutumla birlikte' bir fikir olarak ortaya çıkar (a.g.e.). Bu sürece eşlik eden psiko-fizyolojik değişiklikler, aynı zamanda, normal koşullar altında insanların duyularla erişilebilen dünyanın sınırlarını aşmasını sağlayan insani yetilerin de kaybı anlamına geliyordu. Bu nedenle modern insan, kapalı bir sistem gibi görünen ve başka herhangi bir gerçeklik biçimine erişimi olmayan duyulur dünyada fiilen sıkışıp kalmıştır. Aynı zamanda katılaşmaya farkında olmadan katkıda bulunan bir kişidir: 'Kendisi, dünyasını etkileyen değişimlere aktif olarak müdahale eden faktörlerden biridir ve içinde işgal ettiği merkezi konum göz önüne alındığında özellikle önemli bir faktördür. Burada endüstrinin çevrede neden olduğu bariz değişikliklerden bahsetmiyorum; daha ziyade, insanlık tarafından bilinçli olarak tasarlanmasa da, çok daha derin bir etkiye sahip olan oldukça farklı bir şeyden bahsediyorum . Gerçek şu ki, materyalist zihniyet bir kez oluştuktan ve yaygınlaştıktan sonra aynı sağlamlaşmanın güçlenmesine katkıda bulunmadan edemez.

gelecekteki “yargıya” katkıda bulunacak ve bunu takiben dünya üzerindeki insanlık tarihinde yeni bir dönem başlayacak' ( CMW , Önsöz). Tanımladığı sürecin 'Yargı Günü' ve Seçilmişlerin Lanetlilerden ayrılmasıyla bir miktar benzerlik taşıdığını fark etti ve bu benzetmenin hiçbir şekilde uygunsuz olmadığını düşündü.

³Hindu Geleneğinde Zaman başlığına bakınız .

ilk etapta bunu mümkün kılan dünyanın; ve mevcut "sıradan yaşam" fikri de dahil olmak üzere tüm sonuçları aynı amaca yöneliktir, çünkü kozmik ortamın genel tepkileri insanlığın ona karşı tutumuna göre değişmektedir' (a.g.e.).

Çözünme süreci daha sonraki bir aşamada başlar ve yavaş yavaş hakim olur. Guénon, bu değişimin çoktan başlamış olduğunu düşünüyordu ve materyalizmin bilimsel ve felsefi düzeydeki gerilemesine ve maddenin kendisinin giderek daha soyut, matematiksel terimlerle anlaşılma eğilimine işaret ediyordu (bu, onun "olarak adlandırdığı şeyin bir yönüydü"). 'miktarın saltanatı'). Daha önceki dünya görüşlerini karakterize eden katı, istikrarlı bir evren duygusunu kaybediyoruz ve onun yerini, madde dünyasının bir tür parçacık 'toz' halinde çözündüğü bir model alıyor. Aynı zamanda buna bağlı olarak bir güvenlik kaybı da yaşanmıştır: 'Materyalizmin etkisinin doruğa ulaştığı dönemde hüküm süren ve 'sıradan yaşam' olarak düşünülen şeyden ayrılamaz olan güvenlik yanılsaması, olaylara tepki olarak büyük ölçüde ortadan kaybolmuştur ve ortaya çıkmalarının artan hızı. Durum öyle ki, günümüzde hakim izlenim her yere yayılan bir istikrarsızlıktır' (RQST, XXIV).

Guénon, döngünün tamamlanması için çözünme sürecinin gerekli olduğuna ve bu süreci kolaylaştıran, 'nicelik saltanatının' işlediği yerin ötesindeki süptil alemden kaynaklanan başka faktörlerin de bulunduğuna inanıyordu: 'Materyalizm çok önemli bir rol oynadı. parça . . . ve daha yüksek düzey olanaklara erişimi etkili bir şekilde engellemiştir; ancak düzensizlik ve çözülme işini sonuna kadar götürmek için gerekli olan alt düzey güçleri serbest bırakamaz' (a.g.e.).

Bu alt düzey etkiler, düzensizlik ve yok etme için ince bir düzeyde çalışır. 'Geleneksel olarak kabul edilmiş bilimsel fikirler ve bunlarla birlikte gelen zihinsel alışkanlıklardan oluşan bir kabuk tarafından korunan materyalist zihin, yıkıcı ince dürtülerin 'aşağıdan' saldırılarına karşı özellikle savunmasızdır; 'önceki bölümde gerçekleştirilen olumsuz çalışma kadar kolay. Aşama, daha yüksek düzeydeki hiçbir unsurun müdahale edememesini ve eylemlerine karşı çıkamayacağını garanti altına aldı. Bunu açıklamanın bir yolu, materyalizm döneminin büyük ölçüde teorik bir hazırlık gibi olduğu, alt düzey psişik faaliyet döneminin ise doğrudan doğruya gerçek ruhsal gerçekleşmeye ters düşen bir “sözde gerçekleştirme”yi içerdiğidir (ibid.).

Laikliğin Etkileri

Modern Dünyanın Krizinde Guénon, modern Batı eleştirisini nispeten erişilebilir bir formatta sundu. İlk kez 1927'de basılan bu kitap birçok baskıdan geçti ve popüler bir başarı elde etti. Çağdaş toplumu kaotik olarak tanımladı; düzensizliğine, anarşik eğilimlerin yaygınlığına, doğal hiyerarşilerin tartışmasız reddedilmesine, değerlerin tersine dönmesine ve her türlü geleneksel niteliğin kaybına dikkat çekti. '[Modern dünyanın] varlığı tamamen olumsuzdur: yalnızca geleneksel ve insanüstü hakikatin inkarı yoluyla var olur' (CMW, IX).

'İlerleme', 'eşitlikçilik' ve 'demokrasi' gibi 'laik dogmaları' saldırı olarak seçti ve bunları, toplumun mevcut kaosuna doğru bozulmasını hızlandıran kötü tasarlanmış teoriler olarak görmezden geldi. Bunları, akıl yerine duygular aracılığıyla ikna edilmeye yatkın, telkin edilebilir ve eleştirmeyen bireylere hitap eden fikirler olarak tanımladı. Modern toplum birçok bakımdan çoğunluğun ve politikacıların görüşlerine göre yönetilmektedir.

çoğunluk tarafından seçilenler, onları seçenlerin doğru bir yansımasıdır; büyük ölçüde derin anlayış gerektiren kararlar alma konusunda yetersiz donanıma sahiptirler.

Eşitlikçilik

'Demokratik eşitlikçilik, entelektüel anarşinin toplumsal düzen içindeki sonucu ve ifadesidir. Bugün Batılılar her açıdan Hindu terimleriyle "kastsız insanlar"dır ve aslında Çin anlamında "ailesizlerdir"; artık diğer uygarlıkların temeli ve özüne dair hiçbir şeye sahip değiller' ( EW , 2: II).

Guénon , çağdaş hükümetlerin 'en büyük sayılar yasasına' başvurma eğilimini eleştirdi. Bunu normal düzenin tamamen tersine çevrilmesi olarak değerlendirdi çünkü sayıların ve niceliğin üstünlüğünü öne sürüyordu. Bu, kaba kuvvetin ve maddenin önlerine çıkan her şeyi ezdiği materyalizmin bir ifadesidir. Batı'nın bireycilik üzerindeki vurgusu, kendisi de herhangi bir birey-üstü ilkenin kültürel olarak reddedilmesinin belirtisidir ve 'en düşük ortak paydaya sahip bireycilik'in ortaya çıkmasından sorumlu olmuştur. Eğitim ve öğretim, aynılığı ve seviyeyi düşürmeyi daha da teşvik eder ve daha yüksek kalkınma düzeylerine ulaşabilecek olanları yükseltme konusunda başarısız olur.

Hiyerarşiye karşı hoşgörüsüzlüğüyle birlikte eşitlikçiliği düşünmemek, modernitenin özellikle zararlı bir belirtisidir; 'nicelik kuralının' ve niteliğin niceliğe kurban edilmesinin belirtisidir. 'Normal şartlarda hiç kimsenin kendi doğasına uygun yerde bulunmadığı' bir toplum üretir. Eşitlikçilik, insanların gösterdiği doğa ve yeteneklerdeki gerçek farklılıkları göz ardı eder ve manevi otoriteye sahip olanlar ile dünyevi gücü kullananlar arasındaki temel ayrım konusunda bilgisizdir . Dolayısıyla her türlü toplumsal tabakalaşmaya ve her türlü hiyerarşiye karşı direnişi vardır. Aynı zamanda derin bir ikiyüzlülüktür . Guénon, 'bu 'eşitlikçilerin' kendi 'üstünlükleri' adına kendi medeniyetlerini dünyanın geri kalanına dayatmayı ve kendilerinden hiçbir şey istemeyen insanlara sorun çıkarmayı nasıl istediklerini; ve bu “üstünlük” yalnızca maddi düzeyde var olduğundan, bunun en acımasız yöntemlerle dayatılması oldukça doğaldır' ( CMW , VII).

Materyalizm

Guénon, Batı medeniyetinin gerilemesi ve onun ruhsal olarak gelişmedeki başarısızlığıyla ilgili açıklamasında sıklıkla materyalizmden hem semptom hem de neden olarak söz etti. 'Materyalist tutum , ister açık bir teori olarak materyalizmle ister onun pratik ifadesi açısından ele alınsın, kaçınılmaz olarak insanın psiko-fizyolojik yapısında çok önemli değişikliklere yol açar. Bunu anlamak yeterince kolaydır ve aslında modern insanın, duyularına çarpan etkiler dışında her türlü etkiye karşı dayanıklı hale geldiğini doğrulamak için etrafına bakmak yeterlidir; Yalnızca anlama yeteneği giderek kısıtlanmakla kalmıyor, aynı zamanda gerçekte algılayabildiği şeyler de giderek kısıtlanıyor. Sonuç olarak laik bakış açısı güçlenmektedir, çünkü her ne kadar anlayış eksikliğinden ve dolayısıyla insan yetilerinin sınırlılığından kaynaklansa da, aynı sınırlama giderek daha belirgin hale gelerek her alana yayılarak bu bakış açısını nezdinde haklı çıkarmaktadır. etkilendikleri kişilerden hangisi: Artık kavrayamadıkları veya algılayamadıkları bir şeyin, başka bir deyişle seküler bakış açısının yetersizliğini ve yanlışlığını ortaya koyacak herhangi bir şeyin varlığını kabul etmek için hâlâ ne gibi nedenleri olabilir?' ( RQST , XV; ayrıca bakınız aynı eser , XIV).

'Materyalizm' kelimesi ancak 18. yüzyılın başlarında kullanılmaya başlandı ve hızla bugünkü anlamını kazandı. Guénon bunu 'kendisinden başka hiçbir şeyin var olmadığı görüşü' olarak özetledi.

madde ve ondan kaynaklananlar' ( CMW , VII). Fikrin ortaya çıktığı andaki yeniliği ve hem modern aklın bir ürünü hem de içindeki önemli eğilimlerin belirtisi olduğu yönünde yorum yaptı. 'Materyalizm' teriminin daha geniş bir uygulaması da vardır: '[o] herhangi bir felsefi teoriden bağımsız olarak bütün bir ruh halini temsil eder ve yukarıda özetlenen bakış açısı onun birçok tezahüründen sadece biridir. Bu, ister spekülatif ister tamamen pratik olsun, maddi şeylere ve bunlarla ilgili meşguliyetlere daha fazla önem verme konusunda az çok bilinçli bir eğilimden oluşan bir ruh halidir; ve bunun çağdaşlarımızın çoğunun zihniyeti için geçerli olduğu tartışılmazdır' ( aynı eserde ).

Son birkaç yüzyılda gelişen seküler bilimler, maddi dünyayla ilgili olmayan bilimlerin olasılığını dışlayarak, algılanabilir dünyanın incelenmesiyle sınırlandırılmıştır. Bu dar görüşlü vizyonun etkisi çok büyük olmuştur: 'Kendisini mümkün olan tek bilim biçimi olarak sunan yalnızca maddi bir bilime sahip olduğunuzda ve insanlar ona batıl inanç aşılayan bir eğitim aldıklarında ve onu bilim olarak kabul etmeye alıştıklarında. Bu bilimin (aslında “bilimcilik”tir) dışında hiçbir geçerli bilginin olamayacağı tartışılmaz bir gerçektir ; bu insanlar nasıl materyalist olamayabilirler ve nasıl maddiyattan başka şeylerle meşgul olabilirler?' ( aynı eser ).

Bu dünya görüşü, modern aklın, nihai olarak duyularla ulaşılamayan herhangi bir şeye anlam atfetmesini imkansız kılmaktadır. Batılı zihin, başka dünyaları hayal etmeye çalışırken bile, uzay ve zaman koşulları da dahil olmak üzere bu dünyanın koşullarını kendi ölümden sonraki yaşam imgelerine aktarır. Guénon, bir şeyi hayal edebilmek ile onu kavrayabilmek arasında bir fark olduğunu anlama konusundaki başarısızlığa dikkat çekti. Kant da dahil olmak üzere bazı Batılı filozofların, temsil edilemeyen herhangi bir şeyin düşünülemez veya düşünülemez olduğunu savunduklarını belirtti.

Materyalist varsayımlar, din ve ahlaktan günlük yaşamın pratik hedeflerine kadar modern yaşamın her yönünü etkiler. Batı, enerjisini özellikle sanayileşme ve makineleşme üzerine yoğunlaştırmış ve bunun kaçınılmaz sonucu 'insanların maddeye hükmetmek ve onu kendi amaçları doğrultusunda yönlendirmek istemeleri nedeniyle onun kölesi haline gelmeleri' olmuştur. . . sadece entelektüel hırslarını sınırlamakla kalmadılar. . . makineleri icat etmeye ve inşa etmeye başladılar, ancak aslında kendileri de makine haline gelerek işi bitirdiler' ( aynı eser ). Materyalist dünya görüşünün yadsınamaz maddi kazanç ve faydalar sağlamasına rağmen, savaşların ve silahların yıkıcılığı dramatik bir şekilde artmış, savaşların sanayileşmesi daha önce akıl almaz derecede can kayıplarına ve maddi yıkımlara neden olmuştur. Maddi bilimlerin dengesiz uygulanması, insanlığın varlığını ve bir bütün olarak küresel çevreyi tehdit etmektedir: 'Giderek artan bir hızla çoğalan icatlar, gerçek doğası onları kullananlar tarafından tamamen bilinmeyen güçler kullandıkları için çok daha tehlikelidir. . . Modern dünya, hâlâ zaman varken yapmakta olduğu şeyi durduramazsa, eninde sonunda kendini yok edecek gibi görünüyor' ( aynı eserde ).

Yeni Ahit'ten alıntı yaparak, 'Çünkü kılıç çeken herkes kılıçla yok olacak',^{^[296]}Guénon şunu yazdı: 'Maddenin kaba güçlerini serbest bırakan kişi, aynı güçler tarafından ezilerek yok olacaktır. Bunların doğanın güçleri mi, insan kitlelerinin güçleri mi, yoksa ikisinin birleşimi mi olduğu önemli değil: Maddenin yasaları her zaman devreye girer ve bu yasalar, kendilerini daha yükseğe çıkarmadan bu güçlere hakim olabileceğini düşünenleri acımasızca ezerler. önemli' ( aynı eserde ).

Materyalist Batı değerleri dünya geneline yayıldıkça, kendi başlarına genellikle önemsiz ve işe yaramaz olan, yalnızca giderek daha yapay bir dünya yaratan bir sistemi beslemeye hizmet eden, kitlesel üretilen maddi nesneler ve tüketim malları seli içinde boğulma tehlikesiyle karşı karşıyayız. Maddi malların standardizasyonu ve seri üretimi, bir yandan bunların kullanılabilirliğini artırırken, dünyayı herhangi bir derin kişisel ya da kültürel önemi olmayan nesnelerle dolduruyor.

Guénon , son nesillerin tanık olduğu, her şeyi kapsayan materyalizme doğru dramatik değişimin, şu anda içinde bulunduğumuz kozmik döngünün aşamasıyla ilişkili kozmik koşullardaki bazı değişikliklerin belirtisi olduğuna ikna olmuştu. Ne kadar iyi niyetli olursa olsun, bu eğilimi tersine çevirecek herhangi bir siyasi veya sosyal müdahale ihtimali görmüyordu. Onun görüşüne göre 'kutsal olmayan' düzeyde önemli hiçbir şey başarılamazdı. Onun çözümü elitistti ve sağlıklı, 'normal' bir toplumun, yetkisini Hakikat'in tek kaynağı olan İlke Birliği'ndeki köklerinden alan ruhani bir liderliğin yönettiği hiyerarşik bir yapıya ihtiyaç duyduğuna ikna olmuştu.

'İlerlemek'

'Çok yakından bağlantılı olan iki 'medeniyet' ve 'ilerleme' düşüncesi ancak 18. yüzyılın ikinci yarısından kalmadır. . . materyalizmin doğuşu^{^[297]}( EW , ben). 19. yüzyılın sonlarına gelindiğinde Avrupalıların çoğu, belki de çoğu, uygarlığın moderniteyle özdeş olduğu görüşünü sorgusuz sualsiz kabul ediyordu. Onlara göre medeniyet, Batı toplumlarının kaydettiği maddi ilerlemenin somut bir örneğiydi ve aynı zamanda ahlaki boyutları da kucaklıyordu. Guénon'un gözlemine göre, "Bunun belki de en sıra dışı yanı, bu anormal uygarlığın uygarlığın tanımlayıcı örneği olduğu, mükemmel bir uygarlık olduğu ve gerçekten de bu ismi hak eden tek uygarlık olduğu yönündeki kibirli varsayımdır " ( age. ).

'Medeniyet' fikrini mutlak bir kavram olarak eleştirdi ve birçok medeniyetin gelişip bazı alanlarda ilerleme, bazılarında ise gerileme gösterdiğini gözlemledi. Benzer şekilde, her türlü mutlak veya belirsiz ilerleme kavramına karşı çıktı: Büyük harflerle yazılan "İlerleme" ve "Medeniyet", retorik olduğu kadar boş ifadelerde de mükemmel bir etki için kullanılabilir; sözlerin yararına olduğu kitleleri etkilemek için çok uygundur. düşünceyi ifade etmekten çok onun yokluğunu telafi etmek için kullanıldı' ( aynı eserde ). Bu iki kavramın belki de 'modern ruhun tüm putları arasında en zararlı olanı' olduğunu ve insanlığın bütün bir kesiminin en beyhude ve boş yanılsamaları sorgusuz sualsiz kabul etmesine neden olan 'canavar kolektif halüsinasyonun bir parçasını oluşturduğunu' ekledi. onlar gerçekti' ( aynı eserde ).

Belirsiz ilerlemeye olan inancın başlangıcını , ^{^[298]}her ikisi de insanlığın gelişimini doğrusal bir ilerleme olarak düşünen ve eski geleneklerin başarılarını değersizleştiren veya göz ardı eden Bacon ve Pascal'a kadar takip etti. ^{^[299]}'Rönesans'tan itibaren Avrupalılar kendilerini yalnızca Yunan-Romen antik çağının mirasçıları ve halefleri olarak gördüler ve geri kalan her şeyi sistematik olarak küçümsediler veya görmezden geldiler.' ^{^[300]}Pascal entelektüel ilerleme açısından düşünüyordu ancak 18. yüzyılın ikinci yarısına gelindiğinde ilerleme fikri ortaya çıkmaya başlamıştı.

her türlü aktiviteyi içerir. Ancak temelde, meydana gelen gerçek ilerleme bilim ve endüstriye aitti. Guénon'un terimleriyle 'entelektüellik' düşüşteydi ve akıl öncelikle maddi evrenle etkileşim yoluyla kullanılıyordu. Gerçekleşmiş olan bu tür bir ilerleme sonuçta maddi ilerlemeydi ve 'maddi gelişme ile saf entelektüellik arasındaki ilişki ters bir ilişkidir; eğer birine kendinizi kaptırırsanız diğerinden zorunlu olarak uzaklaşırsınız' ( aynı eserde ).

Guénon aynı zamanda 'ahlaki ilerleme' adına her türlü iddiayı da reddediyordu; zamanımızın ahlaki göreceliliğinin, ahlaki ilerlemenin doğası hakkında o kadar farklı görüşlere yol açtığını ve konunun ciddi bir şekilde tartışılmasının pek mümkün olmadığını gözlemliyordu. Bu durumu, materyalizmin ' duygusallık ' olarak adlandırdığı bir başka özelliğine , kişinin duygu ve sezgilerine aşırı değer verme ve bunlara dayanarak yargılarda bulunma eğilimine bağladı (aşağıya bakınız). Aynı zamanda 'ahlaki ilerlemeye' inananların tarihin derslerini unutma veya görmezden gelme yeteneklerine, 'her yeni savaşı bunun son olacağına dair kehanetle karşılayan iflah olmaz hayalperestlere' de dikkat çekti ( aynı eserde ).

Batılı değerleri diğer toplumlara empoze etme girişimlerini derinden eleştirdi. 'Fureur de prosélytisme ' ^{^[301]}hakkında yazdı Batı'daki unsurları geleneksel toplumlara davet edilmeden müdahale etmeye ve genel oy hakkı gibi yabancı kavramları tanıtmaya iten şey: 'Biz Batı'da medeniyet dediğimiz şeyi, [Doğulular] barbarlık olarak adlandırmayı tercih ediyorlar çünkü daha üst düzey bir ilkenin temel özelliğinden yoksundur' ( aynı eser ). Bu boşluk, Guénon'un " philosophie des valeurs " olarak adlandırdığı , ^{^[302]}aşkın bir kavram olarak 'İyi' ile sosyal veya psikolojik bir değer olarak 'İyi' arasında ayrım yapma başarısızlığını içeren şey tarafından doldurulmuştur . Değerler sistemimiz görecelidir ve öznel görüşlere fazla bağımlıdır: 'Uzun zamandır herhangi bir gerçek hiyerarşiyi (değerler hiyerarşisini), başka bir deyişle özü itibarıyla şeylerin doğasına dayanan bir hiyerarşiyi tanımadık' ( M , 3) :III). Sözde 'manevi değerler' bile bu süreçlerle kirlendi.

'Metalaştırma' ve Kutsallıktan Arındırma

'Orta Sınıf' Değerlerin Zaferi. Guénon , sıradan insanlar ile değerleri modern toplumda feci şekilde yanlış olduğunu düşündüğü şeylerin çoğunu özetleyen orta sınıf arasında ayrım yaptı. Kültürü ve 'gerçek entelektüel geçersizliğini gizlemesine olanak tanıyan yüzeysel ve yanıltıcı parlaklık' hakkında yazdı ( ISR , XXIX). Modern endüstriyi yaratmaktan ve yönlendirmekten sorumludur ; 'bu nedenle ürünleri , sıradan yaşamı neyin oluşturduğu fikrine uygun olarak, yalnızca tüm maneviyatın dışlandığı ihtiyaçları karşılayabilir ' ( aynı eserde ).

Para. Para, Batı uygarlığının karakterinin nispeten yakın zamanlarda ne ölçüde değiştiğinin çarpıcı bir örneğini sunmaktadır. Daha önceki toplumlar genellikle anlamlı geleneksel semboller taşıyan madeni paralar kullanıyordu; örneğin Kelt madeni paraları, gizemli önemi Druidlerin toplumun bu yönüne doğrudan müdahalesi olduğunu düşündüren tasvirler kullanıyordu. Eski Çin paraları, ortasında içi boş bir kare bulunan dairesel diskler şeklindeydi ve ritüel tabletlerle aynı şekle sahipti: 'Dairesel kenar ile boş kare merkez arasında, üzerinde karakterler bulunan madalyonun sağlam kısmı açıkça şuna karşılık gelir: Evren

“on bin şeyi” içeren ve iki boşluk arasında yer alması, sembolik olarak Cennet ile Dünya arasında olmayanın tezahürün dışında olduğuna işaret eder' ( GT , III).

'Paranın manevi otorite tarafından kontrolü. . . Antik çağla sınırlı değildi ve [Batı'da] Orta Çağ'ın sonlarına doğru, yani geleneksel bir uygarlık var olduğu sürece devam ettiğine dair belirtiler var' ( RQST , XVI). Paraya yönelik çağdaş tutum, kutsal veya manevi değerlere yer bırakmamaktadır. Yönelim olarak tamamen ekonomiktir ve para, malların ve insanların 'değerinin' bir ölçüsü olduğu kadar, maddi kazanımın da bir aracıdır.

'Bu vakada yaşananlar, insan varlığının her alanındaki tüm faaliyetleri etkileyen çok daha genel bir şeyin örneğidir; hepsi yavaş yavaş her türlü kutsal veya geleneksel karakterden arındırılmış, bunun sonucunda da tüm insan varoluşu tamamen “kutsal” hale gelmiş ve en sonunda günümüzün sıradan yaşamının üçüncü sınıf sıradanlığına indirgenmiştir' (aynı eserde ) .

'Para örneği “küfürleşme” sürecinin nasıl olduğunu gösteriyor. . . esas olarak şeyleri yalnızca niceliksel yönlerine indirgeyerek çalışır; ve sonuç olarak artık parayı bir miktarın temsilinden başka bir şey olarak düşünemiyoruz.' Üstelik para, bu "nicelliğe indirgemenin " "varlığı dünyevi dünya görüşünün sınırlı ufukları içine hapsetmede" nasıl bir rol oynadığının tek örneği değildir ( aynı eser ).

Spor. Maddi değerlerin hakim olduğu bir dünyanın özellikleri hakkında yazan Guénon , daha sessiz, daha az 'üretken' yaşam tarzlarının değersizleştirilmesi ve faaliyetin kendisi için değer verme eğilimi hakkında yorum yaptı ve şunları ekledi: 'Bu tür bir dünyada artık zekaya yer yok ya da tamamen içsel olan için, çünkü bunlar görülemeyen, dokunulamayan, sayılamayan ya da tartılamayan şeylerdir; tamamen anlamsız olanlar da dahil olmak üzere, yalnızca tüm biçimleriyle dışsal eyleme yer vardır. Dolayısıyla Anglo-Sakson spor çılgınlığının her zaman zemin kazanması şaşırtıcı değil: dünyanın idealinin kas gelişimini en uç noktaya taşıyan “insan hayvanı” olması; kahramanları ne kadar kaba olursa olsun sporculardır; halkın heyecanını uyandıranlar bunlardır ve onları büyüleyen de onların kahramanlıklarıdır; bu tür şeylerin görülebileceği bir dünya gerçekten çok uzaklaşmış ve sonuna yaklaşmış gibi görünüyor' ( CMW , VII).

Öğretme. Öğretmenlik, Guénon'un geleneksel özlemlerin kaybolduğunu vurguladığı bir diğer alandı . Başlangıç vurgusu olan geleneksel öğretim ile 'din dışı' veya laik öğretim olarak adlandırdığı şey arasında keskin bir ayrım yaptı. Açıkça konuşursak, bunlar karşılaştırılamaz çünkü amaçları ve yöntemleri bakımından kökten farklılık gösterirler. Başlangıç öğretimini Batılı eğitim yöntemleriyle ilişkilendirme girişiminin özellikle yanlış olduğunu düşünüyordu . İkincisinin, öğrenciler arasındaki yetenek farklarını küçümseyen ve konulara ve öğrencilere yaklaşımında fazla tekdüze olan, uygunsuz bir eşitlikçilik ile karakterize edildiğine inanıyordu:

' . . . sanki hepsi aynı şeyleri anlama konusunda eşit derecede yetenekliymiş ve sanki aynı yöntemler ayrım gözetmeksizin onlara yardım etmeye uygunmuş gibi, herkese aynı şekilde eğitim veriliyor. Aynı zamanda sanki “öğrenmek” “anlamaktan” daha önemliymiş gibi görünüyor, öyle ki çağdaş bilimin sözel ve metin temelli yaklaşımında hafıza zekanın yerini alıyor.

ilkel ve uyumsuz fikirlerin edinilmesini vurgulayan ve nicelikten ziyade nitelikten fedakarlık eden öğretim' ( CMW , VI).

Geleneksel, başlatıcı bir yaklaşımın özelliklerini göstermek için Hindu toplumunda Brahman öğretmeni ile öğrencisi arasındaki ilişkiyi kullandı . Brahmanların işlevi, toplumlarının istikrarı ve dayanıklılığı için bağlı olduğu değerleri korumak ve aktarmaktır ve manevi ve entelektüel otoritelerini bundan alırlar. Öğrencileri ile ilişkileri, Hindu'da öğretmen anlamına gelen ve aynı zamanda 'ata' anlamına gelen ' guru ' teriminin ima ettiği bir kavram olan 'ruhani babalık' ilişkisidir ; Benzer bir fikir, 'yaşlı' veya 'yaşlı adam' anlamına gelen Arapça şeyh sözcüğünde de mevcuttur . Bu ilişki, birisinin öğrenci olarak kabul edilmesiyle gerçekleşen ritüellerde simgelenen 'ikinci doğumu' başlatır. Öğrenci ve öğretmen arasındaki ilişki, yakın ve düzenli temasla desteklenen ve kitaptan öğrenmenin destekleyici bir rol üstlendiği doğrudan sözlü öğretime büyük ölçüde bağımlı olan sarsılmaz bir bağlılık ilişkisidir. Öğrencilerde farklı hazırlık ve yetenek düzeyleri olduğu kabul edilmektedir ve gurunun rolünün önemli bir kısmı, fikir ve deneyimleri ayrım gözetmeksizin kullanıma sunmaktan ziyade, öğretisini öğrencisinin gelişim düzeyine göre ayarlamaktır ve muhtemelen zararlı bir şekilde. Öğrenci açısından, kendisine öğretilenleri özümsemek için sınırsız bir çaba gereklidir ( PI , XXXI; ISHD , 3: XVI).

Bu ilişkinin gücü ve etkinliği 'daimi' geleneklerin hayatta kalmasında çok önemli bir rol oynamaktadır.

Modern Dünya Görüşü

Hayal ve İllüzyon

Batının hayal gücü, duyularla ulaşılabilenin ötesinde hiçbir şeyin var olamayacağını varsayan hakim materyalist-indirgemeci dünya görüşü tarafından köreltilmiştir. 'Başka bir dünya' hayal etme girişimleri, aşina olduğumuz uzay ve zaman dünyasının dışına çıkamaz; maneviyatçıların çabaları bunun çarpıcı bir örneğini oluşturmaktadır.

Kant gibi filozoflar gerçekte temsil edilemeyen herhangi bir şeyin 'düşünülemez' ya da 'düşünülemez' olması gerektiğini iddia ettiler. 'Tasavvur etmek' ile 'hayal etmek' arasında ayrım yapamama var. Guénon yorum yaptı '. . . Hayal gücünün, hiçbir katkısının olmadığı ve normalde yasaklı olduğu alanlara dahil olması, modern Batılıların duyularla ulaşılabilecek olanın ötesine kendilerini yükseltmekteki acizliğini çok açık bir şekilde gösteren bir gerçektir' (CMW, VII ) .

Sıradan Yaşam Yanılsaması

Farklı yanılsama ve gerçeklik anlayışları Doğu ve Batı'nın dünya görüşlerini karakterize eder ve bu farklılığın analizi Guénon'un Batı materyalizmine yönelik eleştirisinde önemli bir rol oynar. Genel anlamda Doğu görüşü, duyular dünyasının temelde yanıltıcı olduğu ve gerçekliğin duyuların ötesinde olduğu yönündeyken, Batı görüşü buna neredeyse taban tabana zıttır.

Batı'daki sonuç, Guénon'un 'sıradan yaşam yanılsaması' olarak adlandırdığı şeydir. Bunu 'kutsal, ritüel veya sembolik nitelikteki her şeyin ortadan kaldırıldığı için salt insani olmayan hiçbir şeyin hiçbir şekilde müdahale edemeyeceği bir yaşam' olarak nitelendiriyor,

yani insanı aşan her şeyin inkarı ya da bilgisizliğiyle karakterize edilen bir yaşam. Batı'da geleneksel bir bakış açısından, insan alanının fiziksel modaliteye, yani fiziksel duyular tarafından erişilebilen dünyaya indirgendiği, "duyular üstü" olan her şeyin ise fiziksel duyulara havale edildiği bir bakış açısına doğru ilerleyen bir değişim yaşandı. gerçek olmayan. 'Gerçeklik' yalnızca duyulara sunulanlardan oluşan bir şey olarak tanımlanır.

'İllüzyon'u tercüme etmek için yaygın olarak kullanılan Sanskritçe kelime mâyâ'dır , ancak iki terim tamamen eşdeğer değildir. Yanılsama kavramı Hindu geleneğinde derin bir şekilde yerleşmiştir ve kendi başlığı altında ayrı olarak ele alınır (bkz. Mâyâ ).

Duygusallık

, duygulara aşırı değer verilmesiyle ve dolayısıyla kararları rasyonellikten çok duygu temelinde veya aslında daha yüksek düzeydeki ilkelere başvurarak haklı çıkarma eğilimiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır . Guénon bunu ' duyarlı zihniyet ' olarak adlandırdı ve maddi ve manevi değerlerin birbirleriyle etkileşime girerek aşırı biçimler ürettiğini düşündü: 'Bunu, teozofi ve maneviyat üzerine daha önceki çalışmalarımda belirttiğim gibi, en kötü sahtenin olduğu Amerika'da görebiliriz. -mistik israflar inanılmaz bir kolaylıkla gelişir ve yayılır, sanayicilikle ve çılgınlığa varan iş tutkusuyla bir arada bulunur' ( EW , I).

Gerçek Maneviyatın Çöküşü

Popülerleşme ve 'gizli olana duyulan nefret'. Guénon, büyük ruhani gelenekleri popülerleştirmeye ve gizemini çözmeye yönelik çağdaş girişimleri eleştirdi. İnsanların, ister gerçek bir ilgi olsun ister ticari amaçlar için olsun, tam olarak anlamadıkları konuları açıklamaya hazır olmaları onu dehşete düşürmüştü. Bu faaliyetlerle gerçeğin çarpıtıldığını ve aldatıldığını hissetti. 'Zamanımızın şaşırtıcı bir özelliği, bazı insanların, bu doktrinlerin gerçek doğası ve onları ayıran aşılmaz temel farklılıklar hakkında en ufak bir fikre sahip değilmiş gibi görünerek, seküler eğitim yöntemlerini model olarak kullanarak geleneksel doktrinleri açıklayabileceklerini düşünmeleridir. şimdi bilim ve felsefe olarak adlandırılan şeyden' ( RQST , XII).

'Çoğunun, hatta çoğunluğun aptallığı, özellikle de içinde bulunduğumuz çağda, zamansal döngünün son döneminin karakteristik entelektüel gerilemesi yaygınlaşıp arttıkça sayının sürekli artmasıyla birlikte, belki de çözülmesi en zor olan şeydir. bu dünyada ayı. Bu aptallık, kendinin farkında olmayan, ne kadar az bilir ve anlarsa o kadar cesurluğu artan görüşler ortaya koyabilen özel bir tür cehaletle el ele gider. Bu şekilde mağdur olanlar, telafisi mümkün olmayan bir kötülüğün acısını çekiyorlar. Aptallık ve cehalet, idraksizlik adı altında toplanabilir; ancak bu anlayışsızlığa katlanmak, bundan taviz vermemiz gerektiği veya yol açtığı hataları düzeltmekten kaçınmamız gerektiği anlamına gelmez. Her ne kadar bu hoş bir iş olmasa da, özellikle bazılarının inatçılığı insanı aynı şeyleri tekrar tekrar söylemeye zorladığında, bunların yayılmasını durdurmak için elimizden geleni yapmalıyız. Böyle bir inatçılıkta bir kötü niyet unsuru bulunabilir, ancak bu, kaçınılmaz olarak, sonuçta bir tür anlayışsızlığa varan sınırlı bir bakış açısını ima eder . . . Aptallık ve kötülük gibi gerçek anlama başarısızlığı ve kötü niyet, öyle bir şekilde bir araya gelir ki, bazen ikisini birbirinden ayırmak çok zordur' ( ISR , I).

'Anlamamaya verilen tavizlerden bahsederken özellikle her türlü popülerleştirmeyi kastediyorum. Bazı gerçekleri getirmeyi istemek nasıl mümkün olabilir? . . "Herkes" mutlaka büyük bir aptal ve cahil çoğunluğunu içeriyorken, herkesin erişebileceği başka bir şey olabilir mi? . . . Popülerleştiriciler her zaman olayları basitleştirerek ve bilim adamlarının yalnızca hipotez olarak düşündükleri şeyleri gerçekmiş gibi ifade ederek çarpıtırlar. . . Bu yaklaşım, modern dünyada herkese empoze edilen ilkel eğitimde kullanılan yöntemlerin bir uzantısıdır ve kendisi de basitçe bir popülerleştirme biçimidir; belki de en kötüsü, halkının zihninde "bilimsel" bir iz bırakması anlamındadır. sonradan çok az kişinin kurtulabileceği alıcılar . Popülerleştiricilerin çabaları, zaten orada olanı güçlendirmekte ve devam ettirmektedir. . . ' ( aynı eserde ).

'Popülerleştirmenin, halkın daha sınırlı bir bölümünü etkileyen ama yol açabileceği kafa karışıklıkları nedeniyle belki de daha tehlikeli olan başka bir biçimi daha var. . . Bu, doğası gereği bu tür çabalardan korunması gereken bir konuyla ilgilidir. Geleneksel doktrinlere, özellikle de Doğu'ya ait olanlara atıfta bulunuyorum. Okültistlerin ve teosofistlerin zaten bu tür şeylerle uğraştıkları doğrudur, ancak onlar yalnızca büyük sahtekarlıklar ürettiler ve benim ilgilendiğim şey, daha ciddi, hatta "saygın" görünen sunumlardır, böylece insanları etkileyeceklerdir. apaçık karikatür olan çarpık versiyonların cazibesine kapılmamıştır. . . [Popülerleştiriciler arasında] samimiyetleri sorgulanmayan ama [bu konudaki] yaklaşımları doktrinsel anlayışlarının yetersizliğini ortaya koyan kişiler var; Buna ek olarak, anladıklarının sınırları dahilinde bile, yalnızca ulaşmak istedikleri kişilerin zihniyetlerine kaçınılmaz tavizler vererek öğretilerini geliştirebilirler ve bu, özellikle ortalama Batı kamuoyuyla uğraşırken, yalnızca gerçeğin zararı.

'Öğretilerle ciddi olarak ilgilenmeyen, ancak bu tür şeylerin geniş bir popülerliğe sahip olduğunu gözlemleyerek bu 'moda'dan kazanç sağlamaktan ve onu ticari bir girişime dönüştürmekten mutluluk duyan başkaları da var. Bu grup öncekinden çok daha "eklektiktir" ve ayrım gözetmeksizin belirli bir müşterinin zevklerini tatmin edecek görünen her şeyi teşvik ederler. Her ne kadar kendilerini “manevi” iddialarda bulunmaya mecbur hissetseler de, onları motive eden şeyin bu olduğu açıktır ( aynı eserde ).

'Geleneksel doktrinler hakkında yanlış veya basit fikirlerin yayılması gerçeği bir yana, tüm bunların en acıklı yönü, pek çok insanın, her türden popülerleştiricilerin ürünleri ile hiçbir şeye borçlu olmayan gerçek makale arasında ayrım yapamamasıdır. genel kamuyu memnun etmesi veya erişilebilir olması gerekir' ( aynı eserde ).

Guénon, modernite ruhunun bir özelliği olarak la haine du secret'tan , yani 'gizli olandan nefret'ten söz etti . Sıradan insanlar anlamadıkları şeylerden korkma ve sonra da nefret etme eğilimindedirler . 'Belirli bir düzenin gerçekleri, doğası gereği popülerleşmeye dirençlidir: ne kadar açık bir şekilde ifade edilirse edilsin. . . bunlar yalnızca onları anlamaya yetkili olanlar tarafından anlaşılacaktır ve başkaları için bunlar var olmayabilir. . . Tüm aşkın gerçeklerde ifade edilemeyen bir unsur vardır ; ve bu, inisiyasyon sırrının derin önemidir. Dışa doğru ifade edilebilecek türden bir sır, hiçbir zaman içsel, inisiyasyon sırrının bir imgesi veya sembolünden daha fazlası olamaz. . . Bu tür düşünceler tamamen modern zihniyetin kapsamı dışındadır; doğal olarak düşmanlığa yol açan bir anlayışsızlıkla karşılanırlar' ( RQST , XII).

Guénon, gizeme yönelik modern hoşgörüsüzlüğü ve gizemin reddedilmesini, hiyerarşiye karşı hakim olan düşmanlıkla ve bilginin bazı yönleri olduğuna dair herhangi bir öneriyle ilişkilendirdi.

yalnızca 'ayrıcalıklı' bir azınlığın erişebileceği bir avantaj. Bunun demokratikleşmenin ve eşitlikçi değerlere yapılan mevcut vurgunun olumsuz etkilerinden biri olduğunu düşünüyordu.

Batıda Dini İnanç. 'Birçok insanın sahip olduğunu iddia ettiği dini inançlar, hiçbir zaman özümsemedikleri, üzerinde hiç düşünmedikleri, ancak törensel bir nitelik taşıdığı için bazen hatırladıkları ve tekrarladıkları, mekanik bir şekilde ezbere öğrendikleri bazı fikirlerdir. ve dini anlayışlarının ölçüsü olan geleneksel tutumun bir parçasını oluştururlar' ( CMW , VII).

Guénon, Batı'daki dindar insanlar arasında, özellikle dinin geleceği açısından zararlı olduğunu düşündüğü bir sürecin işlediğini teşhis etti. Yaygındı ve göze çarpmıyordu, dolayısıyla etkilenenlerin muhtemelen bundan haberi yoktu. Bu sürecin ana belirtisi, 'dini küçültmek' olarak adlandırdığı şeydi: 'Dini, kişinin ayırdığı bir şey haline getirmek, onu mümkün olduğunca zihinselleştirmek, böylece kişinin hayatının geri kalanı üzerindeki etkisi göz ardı edilebilir.' ( CMW , V). Kaç Katolik'in davranış ve düşünceleri açısından dindar olmayan çağdaşlarından önemli ölçüde farklı olduğunu merak etti?

Doktrinsel cehalet ve ilgisizlik yaygındır. 'Birçok insan için din sadece bir alışkanlık veya rutindir ve belki de yararlı olmayacağı veya hatta anlaşılacak hiçbir şey olmadığı inancıyla din hakkında hiçbir şey anlamaya çalışmamaya özen gösterirler. Ama her halükarda dini gerçekten anlayan biri, onu endişeleri arasında bu kadar üzücü bir konuma koyabilir mi?' ( aynı eser ).

'Modern ruh...' . . esasen din karşıtıdır ve din karşıtıdır çünkü daha da büyük ölçüde gelenek karşıtıdır' ( CMW , VII).

Kültler ve Sahte Ruhsal Faaliyetler

Kehanet ve Yanlış Kehanetler. Guénon, kehanetlere ve çeşitli kehanet biçimlerine aşırı ve eleştirmeden ilgi biçimini alan "bir tür psişik salgın"dan söz ediyordu . Nostradamus'un kehanetleri, 'kehanet sanatları' gibi olgulardan ve Büyük Piramit'in inşasında ve ölçümlerinde geleceğe dair tahminlerin ve geçmişe dair içgörülerin gizlendiği inancına dayanan çok sayıda yayına değindi. Guénon , hiç kuşkusuz ironik bir şekilde, İngilizleri "İsrail'in kayıp kabilelerinin" soyundan geldiklerine ikna etmeye çalışan bir çalışmadan söz ediyordu.

Tüm bu etkinliklerin kendiliğinden ortaya çıkan modalardan başka bir şey olmadığını düşünmek yanlış olur . Kehanet sanatlarıyla ilgili olarak şunu yazdı: 'Bunlar kesinlikle onlara yüzeysel olarak yaklaşanların düşündüğü kadar zararsız değiller: bunlar genellikle büyük ölçüde unutulmuş eski geleneksel bilimlerin kalıntılarıdır ve zaten sahip oldukları tehlikelere ek olarak "kalıntılar" halindedirler, hâlâ öyle bir şekilde düzenlenmiş ve birleştirilmişlerdir ki, onları aktive etmek, her türlü istenmeyen psişik etkilere sözde sezgi biçiminde müdahalenin kapısını açabilir' ( RQST , XXXVII). Tarot kartlarının kullanımını özellikle vurguladı: bunların, daha karanlık yönleri olan eski bir geleneksel bilimden köken aldıklarına dair kesin izler gösterdiklerini ve bu kartların kullanımını 'aşağıdan gelen güçlerin' eylemlerine karşı yeterince korunmayan herkes için tehlikeli hale getirdiğini öne sürdü. age. ).

Bu tür faaliyetler, zamanımızın düzensizliğinin ve kafa karışıklığının ve gerçek manevi yönlendirmenin yaygın eksikliğinin belirtileriydi. Guénon , bu 'psişik salgının' aslında kendiliğinden olmadığından, bunun 'karşı-inisiyatik' kaynaklardan kaynaklanan bilinçli bir yıkma ve baltalama niyetiyle yönlendirildiğinden korkuyordu.

Büyü. Sihir uygulaması Batılı zihin için özel tehlikeler oluşturur; bunun başlıca nedeni Batı'nın fenomenal dünyaya aşırı değer vermesi ve bunun sonucunda da alışılmışın dışında olmasına rağmen deneysel bir bilimin bazı özelliklerini taşıyan büyü gibi bir faaliyetten etkilenme eğilimidir. . Guénon , büyünün aşkın olanla hiçbir ilgisi olmadığını vurguladı. Onun gerçek bir fenomeni temsil ettiğini ve potansiyel olarak diğer bilimler gibi 'genel olarak geleneksel bilimlerde olduğu gibi, her şeyin bağlı olduğu daha yüksek ilkelerle ilişkisi yoluyla meşrulaştırılabilecek, ancak genel olarak geleneksel bilimlerde olduğu gibi' meşrulaştırılabilecek bir bilim olduğunu düşünüyordu. ilkelerden en uzak ve dolayısıyla en alt seviyedeki uygulamalar arasında, ikincil uygulamalar arasında hâlâ en alt sırada yer alacaktır. Doğu medeniyetlerinde büyüye bu şekilde bakılır: Büyünün var olduğu, sorgulanmaya değer bir gerçek değildir, ancak Batılıların hayal edebileceği kadar saygı duyulmasından da uzaktır. . . Hindistan ve Çin'de olduğu gibi Tibet'te de büyünün bir uzmanlık alanı olarak uygulanması, kendilerini daha yüksek bir seviyeye yükseltme yeteneğinden yoksun olanlara bırakılmıştır' ( PI , II).

Büyü, yasaları ve belirli olayların üretimini içermesi anlamında fiziksel bir bilimdir; ancak ilgili güçler süptil aleme aittir ve büyülü etkileri elektrik veya diğer fiziksel fenomenlerle açıklama girişimleri temelde yanlış anlaşılmaktadır . Kitaplardan elde edilen ritüellere ve formüllere dayalı olarak büyü yapmaya yönelik Batılı girişimler, uygulayıcılarını sonuç aldıklarına ikna etmeyi başarabilir, ancak bunlar asla salt psikolojik olgulardan daha fazlası olamaz. Gerçek bir geleneksel bilim olarak uygulanan gerçek büyü, özgün aktarıma bağlıdır.

Spiritüalizm ve Spiritizm. 'İspiritizmin temel varsayımı ölülerle iletişimin sadece bir olasılık değil aynı zamanda bir gerçek olduğudur' ( SF , I). Bireyin ölümden bedensiz olarak ama esasen değişmeden kurtulduğu inancı, 'ruhun' maddi dünyayla bir araç aracılığıyla etkileşime girmesine izin veren, ölüm sonrası duruma ilişkin esasen materyalist bir bakış açısıyla mümkün kılınan modern bir gelişmedir.

Guénon'un genç bir adamken Fransa'da gelişen bazı mezheplerle ilgili daha önceki deneyimleri, onun bu tür hareketlere yönelik daha sonraki eleştirilerine özel bir güç ve uygunluk kazandırdı . Konuyla ilgili 1923'te L'Erreur Spirite adıyla yayınlanan 'The Spiritist Fallacy' adlı kitabını yazdığı sırada Fransa'da hakim olan maneviyat versiyonu olan Spiritizm'e özellikle karşıydı . 'Ruhçular', başka yerlerdeki maneviyatçılar gibi, insanların ölümden sonra kendileriyle hâlâ iletişim kurulabilecek bedensiz bir duruma girdiklerine inanıyordu, ancak reenkarnasyona olan inançları bakımından maneviyatçıların çoğunluğundan farklıydı. Genel olarak maneviyatçılar gibi onlar da ölülerle iletişim kurmanın amaçlandığı seanslar düzenlediler ; burada katılanlar, inançlarını destekleyen kanıt olarak rapor ettikleri çeşitli tuhaf olaylar yaşadılar.

Guénon, maneviyattan ziyade ruhçuluk hakkında yazmasına rağmen , söyleyeceklerinin çoğu ikincisine uygulandı ve aşağıda bu terimler pratik olarak birbirinin yerine kullanılabilir olarak kabul edilecektir. Spiritizm de Teozofizm gibi sahte bir dindi. Belki de o zamanlar mevcut olan maneviyat biçimlerinin en popüler olanıydı ve Büyük Savaş ve katliamın ardından çok sayıda takipçi çekmişti. Tehlikeliydi çünkü esasen, ya sahte olan ya da eğer gerçekse cehalet ve kendini kandırma yoluyla yanlış anlaşılan fenomenlerin 'kanıtları' ile meşrulaştırılan kaba ve kötü tasarlanmış teorilere dayanan dini dürtünün sapkın bir ifadesiydi. Guénon, ruhçuluğun 'yıkımı ve kurbanları' hakkında yazdı ve bunun terimlerin mecazi bir kullanımı olmadığını vurguladı: 'bu türden her şey ve ruhçuluk

Aksi halde normal bir yaşam sürebilecek olan savunmasız insanlarda tedavi edilemeyen dengesizlik ve düzensizlik durumlarının tetiklenmesinden diğerlerinden daha fazla sorumludur' ( SF , Önsöz).

Guénon'un eleştirisinin merkezinde, ruhla ilgili meselelerin, Batı'nın hakim bilimsel-materyalist çerçevesinden anlaşılamayacağı yönündeki görüşü vardı. Spiritizm ve benzerleri bu çerçeve içerisinde sonu gelmez bir şekilde tartışılabilir ve iddialarını insan deneyimi alanı içerisinden kanıtlamak veya çürütmek için sonuçsuz girişimlerde bulunulabilir . Guénon bunu yanlış yönlendirilmiş bir zaman kaybı olarak değerlendirdi. Yaklaşımını 'doğu öğretilerinden elde edilen saf metafizik verilerinin' sağladığı rehberliğe dayandırdı; Ancak bu şekilde bazı hata türleri tamamen çürütülebilir, onları kendi zemininde ele alarak değil' ( aynı yerde ). Bu konuların ancak uygun doktrinsel rehberliğin sağladığı yönlendirme duygusuna şaşmaz bir şekilde bağlı kalması durumunda dokunulmazlıkla ele alınabileceğine dair inancını yazdı. Onun durumunda bu onun metafizik eğitimi şeklini aldı. Niyeti diğer bakış açılarını geçersiz kılmak değildi ancak referans çerçevelerinin farklı düzeylerde işlediğini ve yalnızca kendi ilgili alanları dahilinde geçerli olduğunu vurgulamakla ilgileniyordu: 'Kişi bunların ötesinde uygulanabilir olmayı bırakan sınırların farkında olmalıdır. Bu, deneysel bilimlerde uzmanlaşanların unutma eğiliminde olduğu bir şeydir. Öte yandan, bu konulara dini açıdan yaklaşanlar, doktrinsel rehberliğin sağladığı paha biçilmez avantajlara sahiptir. . . aldığı biçim evrensel olarak kabul edilmeyeceği anlamına gelse de ve onların yoldan çıkmalarını önlemek için yeterli olsa da, onlara tüm sorulara yeterli yanıtlar sağlayamaz' ( aynı eserde ).

Medyumluk ve Mânes, Ob ve Pretas. Guénon, insanların ölümden sonra büyük ölçüde değişmediği ve bu nedenle onlarla iletişim kurmanın mümkün olduğu inancına yönelik eleştirisinde, daha önceki toplumların bu olasılığı nasıl değerlendirdiğine baktı. Modern toplum medyumluğa değer verip teşvik ederken, atalarımız bunun kendiliğinden ortaya çıkmasını 'medyum ve çevresi için gerçek bir felaket' olarak görüyordu. . . Doğal ortamlar her yerde "sahip olunan" veya "takıntılı" olarak görülüyor. . . ve kaygı yalnızca onları teslim edip iyileştirmeye çalışmaktı' ( SF , 1: IV).

pretas'ı gibi bir tür ruhun etkisi altına girdiği düşünülüyordu : Antik Romalıların gölge veya hayalet olduğuna inandıkları yelelere benzeyen 'cesede bağlı kalan aşağı unsurlar'. ölülerin ve bazen de yardımsever ruhlar olarak tanrılaştırıldılar. Eski Ahit'te ölüleri çağrıştıran büyücülere karşı bir takım uyarılar vardır ve ob kelimesi hem uygulayıcıları hem de onların çağırdıkları hayaleti veya gölgeyi belirtmek için kullanılmıştır. Cenaze törenlerine atfedilen geleneksel önem, aynı zamanda, bunların yerine getirilmemesinin, merhumun psişik kalıntılarıyla baş etmek için tasarlanmış olması nedeniyle, musallat olmaya yol açacağına dair eski inançları da yansıtıyordu ( SF , 1: VII).

Başka bir deyişle, medyumluk ve benzer fenomenler zaman içinde ve kültürler arasında geniş çapta tanınmıştır, ancak bunlar yalnızca modern çağda, ölümden sonra sağlam kişiliğin hayatta kalmasının kanıtı olarak öne sürülmüştür. Şimdiye kadar bunların, ölen kişinin eksik ve kalitesiz bir kalıntısıyla ilişkili olduğu kabul ediliyordu.

Mormonluk. Guénon, Mormonizme ^11.makalesini 'en eski ve en eskilerden biri' olarak ayırdı.

¹¹Études Traditionnelles , 1940.

Amerika'ya dağılmış dini veya sahte dini mezheplerin önemli bir kısmı' ( M , 3: V). O, bunun 'muhtemelen mezhebin akıllıca tasarlanmış hiyerarşik ve teokratik organizasyonundan kaynaklandığı' yorumunu yaparak, onun dikkat çekici erken tarihini ve şaşırtıcı başarısını özetledi. . . doktrininin erdemlerinden ziyade, her ne kadar ikincisinin savurganlığı bazı zihinlere çekici gelse de; özellikle Amerika'da bu türden en gülünç şeyler inanılmaz derecede başarılı olmaya eğilimlidir' ( aynı eserde ).

Mormon doktrinlerinin bazı yönlerini inceledikten sonra şu sonuca varmıştır: "alışılmadık doğalarına rağmen, onların ortaya çıkışı hiçbir şekilde izole bir olgu değildir: birçok bakımdan bunlar çağdaş dünyada ifade bulan eğilimlerin belirtileridir ve mevcut gelişmeleri öyle görünüyor ki bana göre yaygınlaşabilecek bir zihinsel dengesizliğin rahatsız edici belirtisi . . . Bu bakımdan Amerikalılar Avrupa'ya çok içler acısı hediyeler verdiler' ( aynı eserde ).

Teozofi. Guénon, 1921'de Teosofi Cemiyeti'nin kapsamlı ve yıkıcı bir eleştirisini yayınladı: Le Théosophisme - Histoire d'une Pseudo-Religion . Theosophisme'i kullandı (Teozofizm) Theosophie'den ziyade (Teozofi), genel kullanımdaki terim, çünkü 'teozofi'nin, Teozofi kültüne uygulanamayan, yerleşik bir anlama sahip bir kelime olduğuna işaret etmek istiyordu. Teosofi, kökeni ve ilhamı Batılı olan ve Hıristiyanlığa dayalı dini veya mistik bir ezoterizmi paylaşan bir dizi doktrine atıfta bulunuyordu. 'Teosofi Cemiyeti öğretisi ile kelimenin gerçek anlamıyla teosofi arasında fikirler düzeyinde bile doğrudan bir ilişki yoktur' ( THP , Önsöz). 'Teosofi Cemiyeti'nin öğrettiği şey. . . meşru olarak teosofiye ait olandan neredeyse her bakımdan o kadar farklıdır ki, bu ikisi ancak kötü niyet veya cehalet yoluyla karıştırılabilir: Cemiyet liderlerinin kötü niyeti ve takipçilerinin çoğunun cehaleti. Yeterince iyi bilgilendirilmedikleri için iddialarını ciddiye almak gibi ciddi bir hata yapan, örneğin gerçek bir Doğu geleneğini temsil ettiklerine inanan bazı muhalifler açısından, ki bu hiç de doğru değil' (aynı eserde ) .

Gelenek Karşıtlığının Önlenemez İlerleyişi

Çağdaş toplum, aşkın değerlerin yaygın bir materyalizm tarafından yerinden edilmesi anlamında radikal bir şekilde gelenek karşıtıdır. Guénon'un çalışmalarında modernlik ve gelenekçilik karşıtlığı neredeyse eş anlamlıdır. Modern zamanların 'gelenek karşıtı ruh özelliği' hakkında şu şekilde yazmıştır: ''Hümanizm' ve 'rasyonalizm' gibi isimler altında, birkaç yüzyıl boyunca her şeyi ortak insan bireyselliği oranlarına indirgemeye çalışan ruh budur. bununla "kafir" veya inisiye olmayanların aşina olduğu sınırlı yönü kastediyorum ve bu dar sınırlı alanın ötesine geçen her şeyi inkar ediyorum' (PI, XXVII). Bu sürecin en büyük kaybı, her düzeydeki gerçek inisiyasyon faaliyeti olmuştur.

Geleneksel Bilimlerin Kaybı

'Geleneksel bilimler. . . daha yüksek düzeyde bilgiye doğru harekette her zaman destek görevi görebilir ' ( SH , VII): Guénon birçok durumda radikal farklılığa geri döndü

modernitenin ayırt edici özelliklerinden biri olarak modern ve geleneksel bilimler arasında bir ayrım. Geleneksel dünya görüşünde bilimler, altta yatan metafizik ilkelerin özel uygulamaları olarak ele alınıyordu: 'Aristoteles'e göre fizik, bağımlı olduğu metafizikten sonra ikinci sırada yer alıyordu. Sonuçta bu, yansımaları doğa yasalarında bulunabilen üstün ilkelerin doğa alanında yalnızca bir uygulamasıydı. Aynı şey ortaçağ kozmolojisi için de söylenebilir' ( CMW , IV). Bu, 'kendilerini aşan her şeyi reddederek veya bu tür şeylerin bilinemez olduğunu ilan ederek ve bunları hesaba katmayı reddederek, ki bu da aynı sonuca vararak, bağımsızlıklarını ilan eden' modern bilimlerle çelişir (aynı yerde ) . Aşkın olanı inkar eden bu tür bir tutum, Comte'un Pozitivizmi gibi resmi sistemlerde ortaya çıkışından önceye dayanıyordu ^{^[303]}ve "tüm modern bilimin başlangıç noktasıydı, ancak insanlar cehaletlerini kendilerini tebrik etme meselesi haline ancak 19. yüzyılda getirdiler." . . . ve kendilerinin anlamadıkları şeyleri yasaklamaya çalıştılar. Bu, Batı'nın entelektüel gerilemesinde daha ileri bir aşamaya işaret ediyordu' ( aynı eserde ).

Bilimler ile daha yüksek bir metafizik prensip arasındaki her türlü bağı ortadan kaldırma arzusunun sonucu, 'onları Bilgi perspektifinden daha derin bir önemden ve gerçek ilgiden mahrum bırakmak' olmuştur. Modern düşünce tarzı ancak bir çıkmaza yol açabilir, çünkü bilimleri kaçışın yasak olduğu sınırlı bir bölgeye hapsetmiştir' ( aynı eserde ). Modern bilim bu kısıtlamalar nedeniyle derinlik kazanamıyor; 'gerçek bilginin yolunda tek bir adım bile ilerlemeden' fenomenleri daha ayrıntılı bir şekilde analiz ederek, giderek daha fazla uzmanlaşma yönünde ilerlemektedir. Uygulamaları esas itibarıyla pratiktir ve endüstriyle ayrılmaz biçimde bağlantılıdır; insanlığın manevi durumuna hiçbir katkıda bulunmazlar .

Geleneksel şemada çok farklı öncelikler dizisi vardı: Herhangi bir bilimin değeri ve ilgisi, onun çalışma alanından çok, onun "bilimin bir uzantısı veya ikincil bir dalı" olarak işlev görme derecesine bağlıydı. temel bileşeni saf metafizik olan ve bu nedenle bireyi İlke bilgisine doğru yönlendirebilen geleneksel öğretiler. Dolayısıyla, doğru hazırlığa ve yeteneğe sahip insanlar için geleneksel ilimler, 'daha yüksek seviyedeki bilgiye hazırlık ve bu tür insanların takip edecekleri bir yol' sağladı; farklı ilimler, içinde bulundukları varlık düzeylerine göre bir hiyerarşi içinde organize edildi. saf entelektüelliğe giden bir merdivenin basamakları gibi söz konusuydu' ( aynı eserde ). Bilimlerin bir inisiyasyon hiyerarşisinin farklı düzeylerini işgal ettiği fikri, belirli bilimlerin varlığın farklı durumlarına tekabül ettiği ve bu anlamda potansiyel olarak gerçekten bir inisiyasyon sürecinin parçası olduğu yönündeki geleneksel görüşü yansıtıyordu.

Dolayısıyla geleneksel bilim, farklı yetenek ve deneyimlere sahip insanlar için uygun ve erişilebilir olan, evrenin kalbindeki kutsal ilkelerin daha derin anlaşılmasına giden yolları açan farklı dallarıyla birlikte bir dizi olasılık sunuyor olarak sunulmaktadır : en alt seviyede bilgiye ulaşmanın yolları son derece çeşitli olabilir ve daha sonra daha yüksek seviyelere ulaşıldıkça bunlar yavaş yavaş bir araya gelir.' Guénon bunu 'kozmik tekerlek' imgesiyle örnekledi: 'Çevre varlığını merkeze borçludur,

ve durumları çevreye doğru olan varlıklar zorunlu olarak bulundukları yerden başlamalı ve yarıçapı merkeze doğru takip etmelidirler' ( aynı eser ).

Bu tür araçlarla ruhsal olarak gelişme süreci, 'tüm gerçeklik düzeyleri arasında var olan yazışma ile desteklenir, böylece daha düşük düzeydeki gerçekler, daha yüksek düzeydeki gerçekleri sembolize edebilir ve analojik olarak Tanrı'nın bilgisine ulaşmak için bir 'destek' olarak kullanılabilir. ikincisi. Her bilime, kendi içinde sahip olduğundan daha yüksek veya anagojik bir anlam kazandıran şey budur; ve onu gerçek bir “kutsal bilim” olarak tanımlayan da budur ( aynı eserde ). Bu, farklı geleneksel öğretilerde kullanılan astronomik sembolizmin oynadığı rol ile gösterilmektedir; bu, 'bize eski zamanlarda astroloji gibi bir bilimin gerçek doğası hakkında bir fikir verebilir' ( aynı eserde ).

Astroloji, simya, matematik ve fizik bir zamanlar büyük ölçüde kaybolmuş olan geleneksel formlarda mevcuttu. Olan şu ki, bunların modern temsilcileri, '[bir bilimin] bir kısmının, yani en maddi yönünün bağımsız olarak geliştiği, diğer kısmının ise tamamen ortadan kaybolduğu bir bölünmenin ürünüdür: . . . Bugünlerde hiç kimse eski astrolojinin gerçekte neye benzediğini bilmiyor ve onu yeniden oluşturmaya yönelik girişimler, ya istatistiklerin ve olasılıkların hesaplanmasının yardımıyla - tamamen bir bakış açısını yansıtan - modern deneysel bilimin eşdeğerini yaratma girişiminden dolayı sahte formlarla sonuçlandı. Antik çağa ya da Orta Çağ'a yabancı - ya da astrolojinin ortaya çıkmadan önceki son aşamalarındaki sapkın bir gelişmeden başka bir şey olmayan bir tür kehaneti yeniden kurma girişiminden . . . Kimyadaki durum belki daha net ve daha tipiktir. . . Gerçek simya, makrokozmos ile mikrokozmos arasındaki analoji sayesinde insan düzenine uygulanabilen kozmolojik bir bilimdi. Aynı zamanda tamamen manevi konuların bir açıklaması olarak yorumlanabilecek şekilde tasarlanmıştı, böylece öğretileri onu geleneksel bilimlerin en eksiksizlerinden biri yapan sembolik bir değere ve daha yüksek bir anlama sahipti. Hiçbir ortak noktası olmayan modern kimyanın doğuşuna yol açmadı. Modern kimya, belki de Orta Çağ'da, anlayış eksikliği nedeniyle sembollerin gerçek anlamını kavrayamayan bireyler tarafından başlatılan, tam anlamıyla bir deformasyon, bir sapmadır. Herşeyi olduğu gibi değerlendirdiler ve tamamen maddi işlemlerle uğraştıklarını düşünerek oldukça gelişigüzel bir deney sürecine giriştiler. Simyacılar onlardan ironik bir şekilde "körüklü işçiler" ve "kömür yakanlar" olarak söz ediyorlardı ve onlar günümüz kimyagerlerinin gerçek öncüleriydi. Bu, modern bilimin, eski bilimlerin enkazından, onların reddettikleri ve cahillere ve dünyevilere terk ettikleri materyali kullanarak nasıl inşa edildiğini göstermektedir' ( aynı eserde ).

Sonraki Aşama: Karşı Gelenek ve Karşı Girişim

Karşı Gelenek

Guénon , yaygın materyalizmin mevcut aşamasını, geleneksel doktrinin olumsuzlanması anlamında 'gelenek karşıtı' olarak tanımladı. Bunun yerini 'Karşı Gelenek' olarak adlandırdığı, geleneksel değerlerin yerini sahtelerin alacağı bir şeyin geleceğini öngördü: 'Şimdilik bunun gerçekleştiğine dair yalnızca ön işaretler var ve bunlar, geleneksel değerlerin tüm olası taklitlerini içeriyor. gelenek' (RQST, XXXVIII).

Karşı-Gelenek, "tersine çevrilmiş bir maneviyat"ın, kendisini gerçek olanın zıddı olarak kuran deforme bir parodinin zaferiyle bariz ama geçici bir başarıya ulaşacaktı.

maneviyat. Guénon, 'tersine çevrilmiş' ve sahte maneviyat arasında ayrım yaptı: Her ikisi de, psişik olanı maneviyatla karıştıran herhangi bir maneviyatın yanlış olması anlamında yanlıştır, ancak tersine çevrilmiş maneviyat, gerçek maneviyatın tamamen yıkılmasını içeren aşırı biçimdir.

Tersine çevrilmiş maneviyat, gerçek maneviyatın simetrik bir eşdeğeri değildir. Bunu bu şekilde düşünmek , dünyada birbirine karşı mücadele eden veya teolojik açıdan Şeytan'ı Tanrı ile aynı seviyeye koyan iki eşdeğer zıt prensibin olduğunu hayal eden Manici bir hataya düşmek olacaktır . Bu, temel, indirgenemez bir ikiliği tasdik etmek ve tüm karşıtlıkların ve karşıtlıkların ötesindeki yüce Birliğin reddedilmesi anlamına gelir.

Tersine çevrilmiş maneviyat, 'ruhsal yenilenme' sağladığı iddiasıyla birlikte psikolojik süreçlerin düzensiz bir şekilde serbest bırakılmasıdır. Bu, çokça beklenen ve tanıtılan 'yeni çağ' denilen yeni bir çağın açık habercisidir. Geleneksel kaynaklarda bu süreç öngörülmüştür ve başta İnciller olmak üzere tüm kutsal metinlerde 'sahte peygamberlere' ve diğer 'mucize yaratanlara' karşı pek çok uyarı bulunmaktadır.^{^[304]}Guénon ayrıca bizi 'fenomenlere' güvenmememiz konusunda uyardı (bir medyumun faaliyetlerinin doğurabileceği kör inanç örneğini kullanıyor), çünkü kendi başlarına 'bunlar herhangi bir doktrinin veya öğretinin doğruluğu hakkında kesinlikle hiçbir şey kanıtlamazlar. . . bu tür fenomenler, insanların kolaylıkla maneviyat işaretleri olarak kabul ettiği her şeyin her zaman taklit edilebildiği ve sahtesinin yapılabileceği "büyük yanılsama" için verimli bir zemin sağlar (RQST, XXXIX).

Karşı Geleneğin zaferi, geleneksel olarak 'Deccal'in saltanatı' olarak adlandırılan dönemi başlatacak. Gelenek karşıtı gelişmenin yalnızca son ürünü olan 'nicelik saltanatı'nın yerini, 'nitelik'in tersine çevrilmiş bir biçimde yeniden getirilmesini içerecek olan 'ruhsal yenilenme' maskesine bürünen bir şey alacak. şeyler.^{^[305]}Sonuç olarak, çağdaş eşitlikçiliğin yerini, 'tepesi 'cehennem uçurumunun' derinliklerine en yakın olanın işgal edeceği, tersine çevrilmiş veya karşıt bir hiyerarşi olacak', kamusal olarak onaylanmış yeni bir hiyerarşi biçimi alacak. ( aynı eser .).

Bedeni ve zihni deforme olan Deccal, karşı inisiyasyonun son noktasını temsil eder. 'Böylece onun bireyselliği canavarca bir gelişim geçirirken aynı zamanda yok olmaya da yaklaşıyor ve böylece egonun veya benliğin Benlik karşısında silinmesinin tersini, başka bir deyişle İlke ile Birlik içinde birleşmenin aksine kaos içinde kafa karışıklığını beraberinde getiriyor. ' ( aynı yerde .)

Karşı Geleneğin saltanatı geçici olacak ve maneviyatın yıkılması tamamlanmış gibi göründüğünde, mevcut döngünün son anında, 'düzeltme ', 'düzeltme' gerçekleşecek ve bu da yeni bir devrime zemin hazırlayacak. bir sonraki döngünün altın çağı.

Karşı Başlatma

Gerçek inisiyasyonun tersi olarak, karşı-inisiyasyon, Yüce Kimliğin ve onunla birliğin gerçekleştirilmesinin aksine, benliğin çözülmesine ve parçalanmasına doğru ilerler.

ilke. Guénon bunu ' tüm modern hareketler için görünmez bir ilham ve rehberlik kaynağı olarak sürekli gölgede çalışmış' olarak tanımladı (RQST, XXXVIII). Sonunda açığa çıkıp gerçek bir geleneğin sahte versiyonunu üretmeye çalışacağı bir aşamaya gelinecek. Etkileri, tamamen insan kökenli olan çağdaş 'sözde inisiyasyonlardan' çok farklı olacaktır. Türetildiği kaynak, 'her türlü inisiyasyonun bağlı olduğu kaynakla aynıdır, tıpkı dünyamızda 'insan olmayan' bir unsuru ortaya koyan her şeyin de öyle olması gerektiği gibi. Ancak yozlaşma spektrumunun en uç noktasından, yani gerçek “Satanizm” olan “geri dönüş” noktasına (geriye dönüş ) varır. Bu, bir dereceye kadar sapmış, hatta körelmiş ve aşağı yönüne indirgenmiş bir gelenekte görülenin çok ötesinde bir yozlaşma derecesidir. Bu, tamamen ölü ve ruh tarafından terk edilmiş geleneklerle uğraşılan ve "kalıntılarının" kendi amaçlarını ilerletmek için "karşı inisiyasyon" yoluyla kullanılabileceği durumlarda olduğundan daha da belirgindir. . . Bu düzeydeki yozlaşma, kökenin çok daha eskilere dayandığını akla getiriyor. . . belki de mevcut Manvantara'nın seyri sırasında meydana gelen felaketlerden biri sırasında ortadan kaybolan bir veya diğer kıtadaki eski uygarlıklardan birinin saptırılmasıyla bağlantılıdır . '^{^[306]}

'Her halükarda, ruh artık dahil olmadığında, inisiyasyon sorunu da olamaz. Aslında, karşı inisiyasyonun temsilcileri, ruhsal hakikat konusunda, "kafir" kategorisine giren insanlardan daha da cahildirler. Temelde cahildirler ve “cennet kendilerine kapanınca” en temel ilkeleri kendilerine tamamen yabancı hale gelen manevi ve metafizik gerçekler hakkında hiçbir şey bilmezler. İnsanları insanüstü durumlara yönlendiremeyen ya da kendisini insan alanıyla sınırlayamayan karşı-inisiyasyon, onları kaçınılmaz olarak insan-ötesine yönlendirir ve sahip olduğu gücü bu sayede kullanır. . . [aşırı durumlarda] bir tür “tersine çevrilmiş gerçekleştirme” ile meşgul olanların yolu, yalnızca bilinçli varlığın topyekun parçalanması ve geri döndürülemez şekilde çözülmesiyle sonuçlanabilir' ( aynı eserde ).

Tek Çıkış Yolu. . .

'[Mevcut] kaostan çıkmanın tek yolu, 'entelektüelliğin' restorasyonu ve dolayısıyla Batı'da artık var olmayan bir elit kesimin yeniden yapılandırılmasıdır' ( CMW , VI). Guénon , çağdaş uygarlıkta meydana gelen felaket niteliğindeki değişiklikleri yalnızca manevi seçkinlerin durdurabileceğine inanıyordu. Bu elit , geleneksel öğretme ve inisiyasyon biçimleri yoluyla iletilen daha yüksek anlayış biçimlerini iletmek ve korumak için gereken teorik ve deneyimsel bilgiye sahip olması anlamında 'entelektüel' olacaktır . Çağdaşlarının çoğundan daha yüksek düzeyde faaliyet gösteren bireylerden, varlıkları İlke'ye ve dolayısıyla Hakikat'e daha yakın olan bireylerden oluşacaktır. Batı'da bulunmayan, münferit örneklerin dışında, böyle bir elitin varlığı, orada bile düşüşte olmasına rağmen, Doğu'da hâlâ tespit edilebiliyordu.

Etkili bir manevi ve entelektüel 'aristokrasi' kavramı, eşitlikçiliği yücelten ve her şeye karşı çıkan, şu anda hakim olan demokrasi fikirlerine radikal bir şekilde karşı çıkıyor.

Nitelikten niceliğe feda edilen ve dolayısıyla kitlelerin yararına her türlü seçkinin reddedildiği hiyerarşi biçimleri. Ancak Guénon , Batı'da giderek artan sayıda insanın kendi medeniyetlerinde ciddi eksiklikler olduğunun farkına vardığına ve "Batı dünyasında, henüz tam olarak tanımlanmamış, meyve vermesinin bazı felaketler tarafından engellenmemesi koşuluyla, entelektüel seçkinlerin yeniden oluşturulması. Gelecekteki rolü ne olursa olsun, böyle bir hareketin onsuz gelişmesine izin vermek ve sonra da etkisini kaybetmemek için geç de olsa onun liderliğini takip etmeye zorlanmak yerine, önceden tahmin etmek kesinlikle Kilise'nin çıkarına olmalıdır' ( CMW , IX).

'Katolik Kilisesi, Batı'da geleneksel özelliklere sahip olan ve söz konusu çalışmaya temel oluşturabilecek bir doktrini koruyan tek örgüttür. Doktrininin gerçekte içerdiği derin anlamı geri getirmek yeterli olacaktır; ancak mevcut temsilcileri, tıpkı diğer geleneksel biçimlerle olan temel birliği konusunda bilgisiz oldukları gibi, bunun da farkında değiller gibi görünmektedir. Bu, dışsal dinsel biçiminin hiçbir yönünü değiştirmeden gerçekleştirilebilir' (aynı eser). Başka bir deyişle, Katolik Kilisesi'nin büyük bir kısmı yalnızca Doğu'da korunan geleneksel öğretileri anlayıp bütünleştirerek ruhsal bir yenilenme yaşaması gerekecekti.

[Manevi] seçkinlerin potansiyel üyelerinin uğraşmak zorunda olduğu şey yalnızca uygun bir organizasyonun eksikliği değildir. CMW'ye vardığı sonuç bölümünde Guénon, yollarına çıkan 'şeytani' güçlere ve sahte peygamberlere karşı uyarıda bulundu:

'Üstün bir anlayış düzeyine ulaşmış olmaları veya bunu yapma potansiyeline sahip olmaları nedeniyle bu potansiyel elitlerin üyesi olmaya mahkum görünenlere şimdi bir uyarıda bulunmalıyım. Hiç şüphe yok ki, kelimenin tüm anlamlarıyla gerçekten “şeytani” olan modern ruh, şu anda izole edilmiş ve dağınık durumda olan bu bireylerin ihtiyaç duydukları uyumu elde etmelerini engellemek için elindeki tüm imkanları kullanmaya çalışmaktadır . genel zihniyeti etkilemek. Tüm çabalarını yöneltecekleri hedefin farkındalığını zaten geliştirmiş olanların, önlerine çıkacak zorluklar nedeniyle hedeflerinden saptırmamalarına bağlıdır. Takip edecekleri yön duygusunun şaşmaz ve sarsılmaz olduğu noktaya henüz ulaşmamış olanlar için, ciddi biçimde yoldan sapma tehlikesi her zaman ciddidir. Genel bir şüphe tutumunun geliştirilmesine kadar en üst düzeyde dikkatli olmak gereklidir, çünkü henüz mağlup edilmemiş olan "düşman" çok çeşitli ve şüphelenilmeyen biçimlere bürünebilir' ( aynı eserde ).

İNSAN BİLİMLERİ

Sanat

Guénon görsel sanatlar ya da müzik hakkında çok fazla yazmadı ama ifade ettiği görüşler estetik ve 'sanat için sanat' konusundaki çağdaş düşüncelerden çok uzaktı. Geleneksel bir toplumdaki tüm insan faaliyetleri, kutsal veya manevi bir anlamla donatılma potansiyeline sahipti ve bu nedenle, gerçekleşme yolunda bir destek işlevi görebilirdi ve sanatlar da bu açıdan bir istisna değildi. Aslına bakılırsa sanat ve bilim arasındaki ayrım başlangıçta günümüzde olduğundan daha az belirgindi ve Orta Çağ'da 'liberal sanatlar' artık bilimler arasında sınıflandırılan konuları da içeriyordu.

Genel olarak sanata karşı tutumu, Études Traditionelles'de Ananda K. Coomaraswamy'nin ^{^[307]}Hıristiyan ve Doğulu veya Gerçek Sanat Felsefesi başlıklı bir konferansını onaylayan incelemesinden ortaya çıkıyor ^{^[308]}. Başlıca noktaları şöyleydi:

• Geleneksel Batı sanat anlayışı, özellikle Hıristiyan biçimiyle, geleneksel Doğu'nunkiyle aynıdır.

• Geleneksel görüş, 'amacına mükemmel bir şekilde uygun ve iyi yapılmış her şeyin bir sanat eseri olması' anlamında sanat ve zanaat arasında ayrım yapmaz.

• Bir sanat eserinin güzelliği içseldir; izleyicinin takdirinden bağımsızdır .

• Bilgi olmadan veya yeterli anlayış olmadan izleyici bunu takdir edemeyebilir. Modern sanatsal “duyarlılık” fikri yetersizdir: ' ars sine scientia nihil '.^{^[309]}

• Bir sanat eseri, maddi olduğu kadar manevi yönü de olan bir ihtiyaca cevap olarak üretilir.

• Düşünmeye dayalı bir süreç söz konusudur: İdeal bir modelin bir tür deneyiminin, onun maddi biçimde gerçekleştirilmesinden önce gelmesi gerekir.

• Bu sürece dahil olarak 'sanatçı kendisini eseri aracılığıyla ifade edecek, ancak bunu kendi olumsal bireyselliği aracılığıyla değil, sub specie aeternitatis yapacaktır'.^{^[310]}

• Tanrısallığın temsilleri asla resimsel benzerliklerle karıştırılmamalıdır. 'Onları tam olarak anlamak, yeterli teoloji ve kozmoloji bilgisini gerektirir. Duygulara hitap etmek niyetinde değiller; bunlar aslında entelektüel anlamda “desteklerdir”

tefekkür ve sanat. . . sonuçta bu amaca bağlı bir araçtır.' ( R , Ocak 1940)

Guénon, başlangıç gizemlerini ifade etme ve öğretme aracı olarak sanatla ilgileniyordu. Sanat, bilim ve ezoterik deneyim arasındaki geleneksel ilişkiyi daha önceki bir çalışması olan Dante'nin Ezoterizmi'nde araştırmıştı; burada liberal sanatlar, Cathar ve Masonik inisiyasyon hiyerarşileri ve Dante'nin manevi seviyeleri iletmek için göksel imgeleri kullanması arasındaki benzerlikleri ortaya koymuştu. ulaşma. Her bilimi ve sanatı ezoterik olarak yeniden yorumlamanın mümkün olduğu sonucuna vardı: Dış dünyayla ilgili tüm bilgi biçimleri, daha derin bir düzeyde, daha yüksek düzeydeki gerçekleri ifade ediyor olarak anlaşılabilir: 'Doğal fenomenler ve tarihsel olayların hepsinin sembolik bir değeri vardır. bağımlı oldukları ilkelerden bir şeyler ifade etmeleri açısından' ( ED , II). Bu, liberal sanatlardan alınan ifadelerin, ortaçağ inisiyasyonlarında, spekülatif Masonluktaki inşaat dilinin oynadığı rol ile karşılaştırılabilecek bir rol oynadığı yönündeki gözlemi açıklayacaktır.

Çağdaş 'güzel sanatlar' anlamında sanatlarla ilgili olarak Guénon şunları yazdı: 'Bir medeniyet ne kadar geleneksel olursa, sanatlar da o kadar açık bir şekilde sembolik olur çünkü o zaman onların gerçek değeri kendi içinde değil, sınırlamaların ötesinde ifade edebildiklerinde yatmaktadır. sıradan bir dil. Başka bir deyişle, sanatsal ürünler öncelikle meditasyona ve daha derin anlayış düzeylerine “destek” sağlamak üzere tasarlanmıştır' ( E , 2: III).

Mimari

Guénon'un çalışmalarında yinelenen bir temadır . Kültürler arasındaki kutsal binaların tasarımı ve kullanımındaki benzerlikleri, uzak geçmişteki dini geleneklerin paylaştığı ortak kökene dair somut bir kanıt olarak gördü ve hâlâ tek bir ilksel geleneğe dair bulunabilecek kanıtların bulunduğuna dair inancını güçlendirdi.

Geleneksel bir toplumda binalar ve bunların inşası, kozmosun bazı yönleriyle sembolik bir ilişki taşır: 'onları oluşturan parçaların yapısı ve düzeni kozmik bir öneme sahiptir. . . mikrokozmik düzeyde insanla ve makrokozmik düzeyde dünyayla ilişkili olarak anlaşılabilir. Bu, tapınaklar ve diğer kutsal binalar için doğrudur ancak aynı zamanda basit meskenler için de geçerlidir' ( SSS , XXXIX). Bunların yapımı aynı zamanda kelimenin etimolojik anlamında ( sakrum facere , 'kutsal kılmak' anlamına gelen) kurban niteliğinde bir öneme de sahip olacaktır. Temel taşının döşenmesine genellikle alışılagelmiş anlamda bir kurban eşlik eder ve Batı'da bile bu aşamada hala bir çeşit ritüel gerçekleştirilebilir ( SSS , XLVI).

Guénon'un kubbenin ve kilit taşının veya köşe taşının sembolizmine ilişkin açıklaması onun yaklaşımını göstermektedir:

Kubbe. Kubbe geleneksel olarak evrenin bir görüntüsüdür. En yaygın kutsal yapı türlerinden biri, tabanı kare veya dikdörtgen olan bir binanın tepesinde kubbe veya kubbeden oluşur. Tipik örnekler Budist stûpa , İslami kubbe ^{^[311]}ve Hıristiyan kiliseleridir.

orta kısmın üzerinde bir kubbe bulunmaktadır. Kubbe ile Cennet, kare kaide ile Dünya arasındaki sembolik ilişki, Doğu'ya özgü olmasa da Uzak Doğu'daki bu tür yapıların kendine özgü bir özelliğidir. Cennetin ve Dünyanın kanunları arasındaki uyumu temsil eder.

'Bir bütün olarak ele alındığında, bu tür bir bina, başlangıçtaki İlke Birliğinin tezahüre doğru aşağı doğru hareketinin bir görüntüsünü sağlar: Kökenin Birliği, kubbenin merkezi noktası veya zirvesi ile sembolize edilirken, kare taban, görünen dünyanın görüntüsü. Ters yönde okunduğunda bina, tezahürün Birliğe dönüşünü simgelemektedir' ( SSS , XXXIX).

Makrokozmik imgeler, kubbenin merkezi ile onun hemen altındaki zemindeki nokta arasından dikey olarak geçen 'Dünya Ekseni'ni tasavvur eder; bu daha sonra 'Dünyanın Merkezi'ni temsil eder ve bir omphalos ile karşılaştırılabilir. Genellikle sunağın ^{^[312]}yerleştirildiği ve kutsal ayinlerin yapıldığı yerdir . Bazı binalarda kubbenin ortasındaki bir delik, kurbandan çıkan dumanın dışarı çıkmasına izin vererek 'kozmik dışı' alemlerle açık bir sembolik bağlantı sağlar.

Kilit taşı. Kilit taşı, bir kemer veya kubbeye yerleştirilecek son parçadır. Sembolik önemi yüksektir çünkü adından da anlaşılacağı gibi binanın sağlamlığında önemli bir rol oynar. Guénon , SSS, XLIII'de Keystone ve Cornerstone arasındaki ilişkiyi tartışarak bu kelimelerin Masonik ritüellerde kullanımına atıfta bulundu. Vardığı sonuçlardan biri, 'köşe taşının' Orta Çağ'da yaygın olarak 'tepesi' taşı, başka bir deyişle bir kemerin veya tonozun kilit taşı veya bir kulenin veya kulenin tepesine yerleştirilen son taş olarak kabul edildiğiydi. Bu , Yeni Ahit'te ele alınan ve 'inşaatçıların reddettiği taş, köşenin baş taşı oldu' şeklindeki Eski Ahit'in kafa karıştırıcı terminolojisini açıklayabilir. ^{^[313]}köşenin başı haline geldi'. ^{^[314]}Aziz Paul aynı imgeyi kullandı: 'Evet. . . havarilerin ve peygamberlerin temeli üzerine inşa edilmiştir; İsa Mesih'in kendisi baş köşe taşıdır; Bütün bina, Rab'be ait kutsal bir mabet olmak üzere, uygun bir şekilde çerçevelenerek onda yükseliyor; siz de, Ruh aracılığıyla Tanrı'nın meskeni olmak üzere hep birlikte orada inşa ediliyorsunuz.'^{^[315]} Guénon'un görüşü, 'köşenin başı'nın 'kemerin kilit taşı' ile eşdeğer olduğu yönündeydi, başka bir deyişle benzetme, eğer temsil edilecekse olması gerektiği gibi, hem şekli hem de konumu bakımından benzersiz bir taşa atıfta bulunuyordu. her şeyin bağlı olduğu prensibi gönderdi.

cornu "boynuz" kelimesinden türetilen "köşe", İbranice pinnoth ha-am kelimesinin Vulgata tercümesinde angulos populorum , ^{^[316]}"tüm şef" olarak ortaya çıkan bir "şef" çağrışımı taşıyor gibi görünüyor. ( Pinnah , İbranice'de 'köşe' anlamına gelir; eben pinnah , 'köşe taşı' ve rosh pinnah , 'köşenin başı' anlamındadır. Pinnoth'un 'şef' anlamında kullanımı belki de pnê , 'yüz ' kökünden gelişmiştir. ').

Kilit Taşı yukarıdan yerleştirildiğinden ve bina onunla 'bittiğinden'

onunla bir anlamda mükemmelliğe ulaşan, aynı zamanda 'gökten inen taş'ı da simgelemektedir. Bu görüntü Mesih'e uygulanabilir ve Kutsal Kase ile yankılanır ( bir yorumda lapis ex coelis - bkz. lapsit exillis ).

Başka bir okuma, Kilit Taşını, binanın yapısında maddi olarak temsil edilemeyen ancak yine de tüm binanın etrafında organize edildiği kavramsal bir sütun olan 'eksenel sütunun' 'başkenti' olarak görüyor. Bu 'eksenel sütun', ' dünya ekseni'nin açık bir sembolüdür .

Guénon, SSS, XLIII'ü, mimarlık ve simya sembolizmleri arasındaki benzerliğe atıfta bulunarak ve Hıristiyan hermetistlerin İsa'ya atıfta bulunmak için 'filozofun taşı' ve 'köşe taşı' ifadelerini kullanmalarına bir örnek olarak vererek sonuçlandırmıştır. 'Bu yazışma var olanın yalnızca özel bir örneğidir. . . tüm geleneksel sanatlar ve bilimler arasındadır, çünkü hepsi aynı temel ve evrensel doğruların ifadesi ve uygulamasıdır.'

Dil ve 'Fonik' Sanatlar

Dil ve sınırlamaları

Guénon, akıl üstü gerçekleri iletmek için kullanıldığında dilin sınırlamalarına sıklıkla değinir. Her ne kadar dilin kendisi, 'herhangi bir ifade biçiminin dışsal forma çevirdiği düşüncenin sembolü olması' anlamında bir 'sembolizm' olsa da, 'insani olduğu kadar analitik ve söylemsel' olan biçimi nedeniyle sınırlıdır. temel aracı olduğu ve mümkün olduğunca tam olarak rotasını takip ettiği veya yeniden ürettiği akıldır' ( SSS , Bölüm II).

Dil ve rasyonel zihin birbiriyle yakından ilişkili olduğundan: ' . . . bundan , dil aracılığıyla ifade edilen veya aktarılan her şeyin az çok açık bir "akıl yürütme" biçimi olması gerektiği sonucu çıkar ; bununla birlikte, uygun olduğu bireysel alandaki meselelerle uygun şekilde ilgilenen sıradan akıl yürütme, birey-üstü alana ait olan hakikatlerden mümkün olduğunca bir şeyler yansıtmayı amaçlayan düşünce süreçleriyle yalnızca yüzeysel bir benzerlik taşır. PI , XXXII). Bu nedenle 'inisiyatif öğretim hiçbir zaman biçim olarak sistematik olmamalıdır; aksine, aslında onun özü olan, ifade edilemeyen şeye yer bırakmak için her zaman sınırsız olanaklara açık olmalıdır' ( aynı eserde ).

Kutsal ve Saygısız Dil. Dil, manevi gerçekleri iletmek için kullanıldığında, '[gerekli] sembolik özelliklerle dolu olacak şekilde oluşturulmuş olan' kutsal dillerden biri kullanılırsa bunu daha başarılı bir şekilde yapar; doğal olarak sıradan dillerde bu çok daha zordur, özellikle de modern dillerde olduğu gibi kural olarak yalnızca laik bakış açılarını ifade etmek için kullanıldıklarında' ( aynı eserde ). Kutsal dil kavramı aynı zamanda onların Kabala ve benzeri yaklaşımların kullandığı analiz ve yorumlama yöntemlerine duyarlı içsel özelliklere sahip olduklarını da ima eder.

İlkel dil. Kutsal dille ilgili geleneksel görüş, onun, tıpkı aktardığı gelenek gibi, nihayetinde insan dışı bir kaynaktan türeyen ilkel bir formdan geliştiğini savunur. İslam geleneği, ilkel dili, Adem'in dilini, loghah sûryâniyah , yani Süryanice olarak adlandırır. Adına rağmen bunun konuyla ilgisi yoktur.

günümüz Suriye diline veya bilinen herhangi bir dile. Guénon, Sanskritçe ve İbranice gibi kutsal dillerin 'ilkel dilin, mükemmel kutsal dilin görüntüleri veya yansımaları olarak düşünülebileceğini ' öne sürdü ( SSS , VI).

Kuşların dili. Pek çok gelenek gizemli bir dilden, 'kuşların dili'nden söz eder. Kuran şöyle diyor:

Ve Süleyman Davud'un varisiydi.

Şöyle dedi: “Ey insanlar!

Bize konuşma öğretildi

Kuşlardan ve bizden

İhsan edildi (biraz)

Her şeyden: bu

Şüphesiz (Allah'tan) apaçık bir lütuf.”^{^[317]}

İskandinav efsanelerinde, Siegfried gibi bir ejderhayı yenen kahraman, kuşların dilini hemen anlayabilmektedir. Ayrıca ejderhanın koruduğu değerli bir nesneyle sembolize edilen ölümsüzlüğü de kazanır.

Bu tür anlatımlarda ölümsüzlüğün fethi, 'insan halinin merkezine, yani varlığın daha yüksek halleriyle iletişimin kurulduğu noktaya yeniden bütünleşmeyi' temsil eder. Kuşların dilini anlamak bu iletişimi temsil eder; ve aslında kuşlar sıklıkla meleklerin, başka bir deyişle daha yüksek hallerin sembolleri olarak kullanılırlar' ( SSS , VII). Dolayısıyla 'kuşların dili' 'meleklerin dili'ne eşdeğerdir; insan düzeyinde ritmik dil biçimini alır: ' Daha yüksek durumlarla iletişime geçmek için mevcut tüm yöntemler 'ritim bilimi'ne dayanır'. Kutsal metinlerin ritmik bir dille yazılmasının nedeni budur; Adem'in yeryüzü cennetinde yukarıda sözü edilen Süryanice dilinde ayetler halinde konuştuğunu anlatan İslami bir gelenek vardır. ( Ritmin rolü hakkında daha fazla yorum için zikir ve mantraya bakın).

Tanrıların dili. Batı geleneğinde, klasik Yunan dönemine kadar yakın bir zamanda şiir, 'tanrıların dili' olarak biliniyordu. Bu, şairin 'ilahi Söz'ün görünür kılındığı kutsal dil'in tercümanı olarak kehanet işlevine sahip olduğu daha önceki, daha az yozlaşmış zamanlardan kalma bir kalıntıydı. Hindu devalarına eşdeğer olan kadim tanrılar , divi , melekler gibi daha yüksek durumların temsilleridir ( SSS , VII).

İlahi bir dil olarak dünya. Piskopos Berkeley, ^{^[318]}dünyanın 'sonsuz Ruh'un sonlu ruhlarla konuştuğu dil' olduğunu yazdı. Yaratılış, Söz'ün eseri ve onun dışsal tezahürüdür. Dolayısıyla dünya, onu nasıl anlayacağını bilenler tarafından ilahi bir dil olarak okunabilir – ' Coeli enarrant gloriam Dei '. ^{^[319]}Adem tüm yaratıklara isim verebiliyordu çünkü Tanrı ona onların doğası hakkında bilgi vermişti ve 'tüm eski gelenekler, bir varlığın gerçek adının onun doğasından ayrılamaz olduğu konusunda hemfikirdir.

özü' ( SSS , II). Bu nedenle dil, keyfi işaretlerin bir düzenlemesi olarak görülmemelidir, çünkü 'gerçekte insan dilinde keyfi hiçbir şey yoktur, çünkü her anlamın bir zamanlar işaret ile işaret ettiği şey arasındaki doğal bir uygunluğa veya uyuma dayanması gerekir' (SSS ) , II).

Şiir ve Müzik

Şiir. Guénon , şiirin kökenlerinin daha yüksek bilinç durumlarını teşvik etmek için dilin kullanımına dayandığını öne sürdü. Mantralar ve kutsal metinlerdeki çok sayıda pasaj, 'salt edebiyata ve bireysel fantezinin ifadesine dönüşmeden önce' orijinal biçimindeki şiir örneklerini sağlar ( PI , XX).

Ritim. '[Geleneksel] sayı bilimiyle doğrudan bağlantılı olan ritim bilimi, tüm sanatların temelidir' ( M , 2: III).

mükemmel bir şekilde kutsal dil olarak kullanılan ritüel yöntem olmasına borçludur ; bu işlev, daha önceki nispeten yakın zamanlara kadar korumuştur. “edebiyat” icat edildi' ( aynı eserde ). Uzak Doğu'da, müziğin zamanın döngülerine göre değişen dünyanın durumuna göre değişmesine olanak tanıyan eski bir müzik bilimi vardı; 'çünkü müzik ritimleri, insani ve toplumsal düzene yakından bağlıydı. kozmik düzene ilişkindir ve Pisagor'un “kürelerin uyumu” kavramıyla doğrudan karşılaştırılabilecek bir düşünce tarzıyla aralarındaki ilişkiyi ifade etmek için kullanılmıştır ( aynı eserde ).

Plastik sanatlarda da aynı faktörler iş başındadır, ancak daha az belirgindir: Bu sanatlarda 'ritim, önceki örneklerde olduğu gibi art arda ortaya çıkmak yerine eşzamanlılık içinde sabitlenmiştir'. Resim ve heykelin aslen ikincil olduğu mimari bunun en iyi örneğidir: 'Mimaride ritim, doğrudan bütünün çeşitli parçaları arasındaki oranlar yoluyla ve ayrıca bu bağlamda geometrik formlar aracılığıyla ifade edilir. sayıların mekansal temsili ve ilişkileri' ( aynı eser ).

Efsane

Bugünkü haliyle mitler genellikle masallar, doğaüstü varlıkların etkinliklerinin hayali anlatımları olarak kabul edilir. Ancak başlangıçta farklı bir öneme sahiplerdi ve geleneksel bilginin sembolizm yoluyla ifade bulduğu birçok kutsal formdan biriydiler. 'Efsane' teriminin türetildiği Yunanca muthos kelimesi, mu kökü aracılığıyla 'gizem' (qv) gibi kelimelere bağlanır ve onlarla 'sessizlik ile doğaları gereği gizemli olan şeyler arasında zorunlu bir ilişki' fikrini paylaşır. doğrudan günlük dilde ifade edilemez. Sembolizmin genel işlevlerinden biri, ifade edilemeyeni öne sürmek ve sembolizmin farklı düzen ve düzeyler arasında, aşağıdan yukarıya, var olan arasında mümkün kıldığı aktarmalar aracılığıyla ifade edilemeyenin duyumsanmasını veya kabul edilmesini sağlamaktır. ^{^[320]}daha doğrudan erişilebilir ve anlaşılması çok daha zor olan şey. Mitlerin temel amacı budur' ( PI , XVII).

'Mitlerde söylenenle kastedilen farklıdır. Etimolojik anlamı

“Alegori” farklı değildir (Yunanca allos , “öteki” ve agoreuein , kelimenin tam anlamıyla “başka türlü konuşmak” anlamına gelen “konuşmak” anlamına gelen agor- kelimelerinden gelir ). Bu, mevcut kullanımın yol açtığı anlam sapmalarına bir başka örnek teşkil etmektedir: günümüzde yalnızca amacı yalnızca ahlaki veya psikolojik olan geleneksel, edebi bir üretime atıfta bulunmaktadır' ( aynı eserde ). Mit ve alegorinin geleneksel kullanımı 'kişi konuşurken bile sessizliği korur ve mitin [orijinal] adını almasının nedeni budur' ( aynı eserde ) anlamına geliyordu.

Guénon, 'efsane' ile 'mesel' arasındaki temel özdeşliği doğrulayan İsa'nın sözleri hakkında şunları yazdı:

Ve onlara dedi: Allahın melekûtunun sırrını bilmek size verildi; fakat dışarıda olanlara bütün bunlar benzetmelerle yapılmıştır:

Görmek, görebilirler ama algılamayabilirler; ve duyduklarını duyabilirler ama anlamayabilirler ^{^[321]}

Bir Tezahür Sembolü Olarak Tiyatro

Guénon, tiyatroyu, tezahürün yanıltıcı doğasının mükemmel bir imgesi olarak yazdı ve bu bağlamda "gerçek dışı" yerine "yanıltıcı" ifadesinin kullanıldığını vurguladı, çünkü yanılsama kendine ait, daha az gerçekliğe sahip değildi. 'Tiyatro dünyanın bir imgesidir: Kesin olarak söylemek gerekirse, hem tiyatro hem de dünya “temsillerdir” çünkü yalnızca İlkenin bir sonucu ve ifadesi olarak var olan dünyanın kendisi bir anlamda vardır. . . temel düzeni sembolize ettiği görülebilir. Bu sembolik yön sayesinde, kendisine özgü olandan daha yüksek bir değer kazanır, çünkü bu açıdan daha yüksek bir gerçekliğe katılır' ( PI , XXVIII).

'Yazar . . . kendisinden koca bir dünya yarattığı için gerçek anlamda tanrısal bir işleve sahiptir; bu bakımdan o, evrensel tezahür üreten Varlığın gerçek simgesidir' ( aynı eserde ).

, farklı roller olarak düşünülebilecek belirli bir dizi hal veya kip biçiminde kendini gösteren Benliğin veya Kişiliğin bir simgesidir . Antik çağda aktörlerin kullandığı maskenin önemi göz önüne alındığında, bu sembolizmin ne kadar kesin olduğu anlaşılabilir; aslında bu maskeye Latince'de Persona deniyordu. Kişilik, kelimenin tam anlamıyla bireysellik maskesinin arkasında gizlenen şeydir' ( aynı eserde ).

PSİKOLOJİ

'Fiziksel olgular uzay ve zamanda konumlanmıştır; Kelimenin sıradan anlamında psikoloji tarafından incelenen zihinsel olaylar mekânsal değildir ancak zaman içinde ortaya çıkarlar. İnce tezahüre ait olan zihin, bireysel alanda zorunlu olarak öze, fiziksel veya bedensel olandan daha yakındır. . . Zihinsel olgular bireyde özü temsil eden yöne ait olduğundan, niceliğe indirgeyenler olsa bile, onlarda niceliksel öğeler bulmaya çalışmak oldukça anlamsızdır. "Psiko-fizyologların" niceliksel olarak ölçtüğü şey, onların olduğunu düşündükleri zihinsel fenomenler değil, yalnızca onlara eşlik eden fiziksel olayların bir kısmıdır; buradaki hiçbir şeyin zihnin gerçek doğasıyla hiçbir ilgisi yoktur ve onu açıklamaya en ufak bir katkıda bulunamaz. Bu gülünç niceliksel psikoloji fikri, modern bilimin sapkın doğasının en aşırı tezahürüdür' ( RQST , V).

Psikoloji ve İnce Durum

, varlığın özü değil, yalnızca dışsal değişiklikleri olan zihinsel olayların incelenmesinden ibarettir ' ( M , 1: VI).

'Geometricinin uzayın doğasını araştırmak zorunda olmadığı gibi, psikologların da bilincin doğasına bakma zahmetine girmeleri gerekmiyor. İkincisi, uzayı tartışılmaz bir veri olarak kabul ediyor ve onu incelediği tüm şekillerin “kapsayıcısı” olarak düşünüyor. Benzer şekilde psikolojinin görev alanı da "olağanüstü bilinç" olarak adlandırılabilecek şeydir , yani yalnızca kendi görüngüleri açısından tasavvur edilen bilinç. Psikoloğun, bilincin, psikolojinin yeterlilik alanının ötesinde, farklı bir düzenin ifadesi olabileceği ihtimaliyle ilgilenmesine gerek yoktur' ( MSB , VII). Gerçek şu ki, diğer modern bilimler gibi psikolojinin de metafizikle veya geleneksel bilgi türlerinden herhangi biriyle hiçbir bağlantısı yoktur.

Kelimenin orijinal anlamında 'psişik' olarak 'süptil durum' ile ilgili olarak Guénon , 'modern Batı psikolojisi insanın yalnızca çok sınırlı bir kısmıyla, yani zihnin doğrudan bedensel kiplikle ilişki kurduğu kısmıyla ilgilendiğini' yazdı. ; ve kullandığı yöntemler göz önüne alındığında daha ileri gitmesi mümkün değildir. Her halükarda, araştırmalarının zihinsel fenomenlerle sınırlı olması gerçeği onu bireysellik alanıyla sınırlandırır, dolayısıyla [bireyler üstü durumlar] tamamen onun araştırmalarının kapsamı dışındadır ve bu durum iki kat daha fazladır çünkü bunlar yalnızca zihnin ötesinde değildir. söylemsel ve farklılaşmış düşüncenin ötesindedirler ama aynı zamanda her türden fenomenin, yani biçimsel tezahürün ötesindedirler' ( MBV , XIV).

Psikoloji ve Maneviyat

Guénon, Batı'nın manevi deneyimle uzlaşmaya yönelik girişimlerinin yoksullaşmasına sık sık değindi. Ruh ve psişe arasındaki ayrımı bulanıklaştırma eğilimi vardır ve bunu büyük ölçüde, 'beden' olmayan her şeyin 'zihin' ya da 'ruh' olarak bir araya toplandığı Kartezyen mirasa ve 'ruh' ve 'ruh' gibi terimlere atfeder. 'ruh' kafa karıştırıcı bir şekilde birbirinin yerine kullanılabilir hale gelirken, 'ruhsal hiçbir yanı olmayan psişik varlıklara genellikle 'ruhlar' denir.

Kafa karışıklığının iki özel kaynağı vardır: Birincisi, ruhsal deneyimin psikanalizde olduğu gibi psikolojik olana indirgendiği açıklayıcı modeller; ve ikincisi, maneviyatçıların psikolojik olayları manevi olarak yanlış yorumlama yönündeki yaygın eğilimi. 'Her iki durumda da her zaman yanlış anlaşılan manevi yöndür, ancak ilkinde maneviyat her zaman açıkça olmasa da basitçe reddedilir, ikincisinde ise ilgili olanlar kendilerine illüzyona dayalı sahte bir maneviyat sağlarlar' ( RQST , XXXV).

Batı kültüründe yeterli bir dini veya manevi çerçevenin mevcut olmayışı göz önüne alındığında, bu tür kafa karışıklıkları, insanların 'psişik fenomenlerin 'ara dünyası'nın kaosu içinde geri dönülemez bir şekilde kaybolması ve bunu yaparken bilinçli olarak da olsa, bu şekilde kaybolması" tehlikesini artırmaktadır. ya da değil, karşı-başlatma süreçlerini yönlendiren “şeytani” güçlerin amaçlarının ötesindedir' ( aynı eserde ). Uygun rehberliğe sahip olmayan insanlar, olağandışı deneyimleri ve garip olayları kolayca ruhsal ilerlemenin işaretleri olarak karıştıracaklardır. Kültürümüz bizi özellikle duyular üzerinde doğrudan etkisi olan sonuçlardan etkilenmeye sevk ediyor: 'Bu, bu tür fenomenlerin gerçekliğini inkar etmek anlamına gelmiyor; hepsi fazlasıyla gerçek olabilir ve bu nedenle daha da tehlikeli olabilirler. Söz konusu olan nokta, manevi gelişim söz konusu olduğunda bunların yanıltıcı önemi ve değeridir. Eğer söz konusu olan tek şey zaman ve çaba olsaydı, o zaman bu çok da önemli olmazdı, ancak genel olarak bu tür şeylere takıntılı olan insanlar, sonunda kendilerini onlardan kurtarmayı başaramaz hale gelirler ve dolayısıyla yollarını geri dönülmez bir şekilde kaybederler' ( aynı eserde ). Bireyin 'insan-ötesi' ile temasa geçtiği daha kötü bir sonuç vardır: 'O halde bilinçli varlığın bütünüyle 'parçalanmasından' başka bir çıkış yolu yoktur' ( aynı eserde ).

İnsanları "her türlü aşkınlığı ve dolayısıyla her türlü etkili maneviyatı dışlayan bir tür kozmik bilinç içinde" birleşmeye ikna eden tüm yöntemlerde belirli tehlikeler vardır . Guénon , psişik alanın 'okyanusunu' geçmek için üstlenilen tehlikeli bir yolculuk olarak ruhsal arayışın yaygın benzetmesine atıfta bulunarak şunları yazdı: 'Fakat kendisini tek amacı bu okyanusun ortasına atan biri hakkında ne söylenebilir ki? boğulmak mı? Bu , ruhsal etkilerle kesinlikle hiçbir ortak yanı olmayan, karışık psişik etkiler yığınından başka bir şey olmayan "kozmik bilinç"teki sözde "füzyon"un ima ettiği şeydir . . . Bu ölümcül hatayı yapanlar, Yüksek ve Aşağı Sular arasındaki ayrımı unutuyor veya bilmiyorlar. Yukarıdaki Okyanusa doğru yukarı doğru çabalamak yerine aşağıdaki Okyanusa dalarlar; tüm güçlerini, onları “ruhsal” olarak adlandırılabilecek tek dünya olan resmi olmayan dünyaya götürmek için yoğunlaştırmak yerine, onları ince tezahür biçimlerinin geçici ve sonsuz çeşitliliği içinde dağıtırlar. . . tüm doluluğuyla hayat olarak kabul ettikleri şeyin aslında geri dönüşü olmayan ölüm ve yok oluş krallığı olduğundan şüphelenmeden' ( aynı eserde ).

Fakülteler

Guénon, insan varlığının psikolojisinden ziyade metafiziğiyle ilgilendiğinden, insan yetilerinin ayrıntılı bir açıklamasıyla özellikle ilgilenmiyordu. Bununla birlikte, bunların, bireysel insani olanakların sınırlamaları içinde yer alan, varlığın çoklu durumlarının minyatür bir görüntüsünü sunduklarına inanıyordu.

Yetiler akıl (tüm varlıklarda, hallerde ve kiplerde mevcut olan ruha karşılık gelir) ve insan bireyinin tanımlayıcı özelliği olan iç 'duyu' olan akıl (bkz. manas ) arasında bölünmüştür. Birincisi evrensel düzene, ikincisi ise tamamen bireysel olana aittir. Oldukça farklıdırlar, farklı alanlarla ve nesnelerle ilgilenirler ve sırasıyla resmi olmayan ve resmi düşünme tarzlarına atıfta bulunurlar. Uygulamada, varlığın bu iki deneyim düzeyindeki faaliyetleri, eşzamanlı olsa da, ilgili tezahürleri söz konusu olduğunda birbirlerinden tamamen bağımsız olacak kadar ayrılma eğilimindedir .

İnsan bireyindeki zihinsel aktivitenin ikili bir doğası vardır: Aklın baskın bir rol oynadığı bilişsel yön ve akıldan ziyade akıldan daha uzak olan ve biyolojik koşullara ve biyolojik koşullara daha yakından bağlı olan duygulanımsal veya duygusal yön vardır. duyuların fiziksel dünyası. Bilişsel ve duygusal arasındaki ayrım, bireyin içinde yer aldığı için zihin ve akıl arasındaki ayrımdan farklı bir düzendedir , ancak son derece önemlidir. Aynı zamanda bireyin içinde çok sayıda farklı tarzın olduğu gerçeğinin de altını çiziyor. Bu yetenekler veya kiplikler belirsiz bir şekilde genişlemeye muktedirdir, ancak varlığın sayısız olan hallerinin aksine, bunların sayısının bir sınırı vardır. (Birey bir bütün olarak varlığın hallerinden birini temsil eder) ( MSB , IX).

Beden-zihin ayrımının abartılmaması gerekir. Bu eğilimin kökleri bugünkü haliyle Descartes'a kadar uzanır. Bireyde tezahür eden fiziksel ve zihinsel kipliklerin tümü 'evrensel Varoluşta aynı düzeye ve dolayısıyla varlığın durumlarının bütünlüğü içinde aynı düzeye aittir' ( aynı eserde ). Fiziksel tezahür biçimlerinin 'dolaysız ilkesinin yattığı ince tezahür tarafından aynı anda sarılmış ve nüfuz edilmiş' olduğu düşünülmelidir ( ibid. ).

Hafıza

Guénon'un hafızayla ilgili olgulara olan ilgisi, maneviyat ve benzeri inançları desteklemek için ileri sürülen teorilere yönelik eleştirisiyle bağlantılıydı.

Bellek duyusal düzene ait olup, fiziksel duruma bağlı bir yetidir. Ölümden sonra çözülmeye maruz kalacak ve bu nedenle bireyin herhangi bir varsayımsal reenkarnasyon ifadesine açık olmayacaktır: 'Bedensel durumu tanımlayanlardan biri olan zamansal durum dışında, hafızanın devam etmesi için hiçbir neden olmayacaktır' ( SF , 2) : VI); ve 'zamanla koşullanan hafıza, yalnızca somutlaşmış duruma bağlı bir yetidir. Bireysel insanlık durumunun bu özel biçiminin sınırlarını aşmaz; dolayısıyla fiziksel ölümün ayrışmasına yol açtığı psişik unsurların bir parçasını oluşturur' ( MBV , XX).

Guénon ayrıca hafızanın yaşam boyunca maruz kalabileceği kısmi çözülmeler hakkında da yazdı ve bunların 'bölünmüş kişilik ' gibi fenomenlerin ve hipnotik denekler ve ortamlarla ilişkili bazı deneyimlerin üretiminde yer aldığını öne sürdü .

Akıl

Guénon ' zihinsel ' kelimesini, insan bilincini hayvanlar gibi diğer bilinçli yaratıkların bilincinden ayıran, özellikle insana özgü bir özellik olarak 'zihne' atıfta bulunmak için kullandı. 'Zihin', ' le mental' , başlıca örneği aklın olduğu, insana özgü tüm bilinçli yetileri kapsar. Guénon bunu Sanskritçe manas'ı (qv) tercüme etmek için kullandı ve 'zihin', ' zihinsel ' ve ' manas ' arasındaki dilsel ilişkinin , insanı adlandıran kelimeler de dahil olmak üzere insan ve erkekler köklerinden türetilen birçok terimle birlikte olduğunu düşündü. , insanlığın tanımlayıcı özelliği olarak zihnin durumunu yansıtır.

Akıl ve 'saf akıl' arasındaki fark, aklın insan bireylerine özgü olması, saf aklın ise evrensel olması ve tüm varlıklarda, tüm hallerde mevcut olmasıdır. Zihin, tanımlayıcı mantık yetisi ile insanları diğer hayvanlardan ayırır, ancak 'melekler' gibi, spesifik olarak insana özgü zihin formunun mevcut olmayacağı başka durumlar da mevcuttur.

İnsan düzeyindeki akıl ya da akıl, evrensel bir 'akıl' ile özdeşleştirilmemelidir: 'Eğer 'akıl' kelimesi hem evrensel hem de bireysel bir uygulama olarak kabul edilirse, aynı kelimenin bu çifte kullanımının da dikkate alınması gerekir. (ideal olarak kaçınılması gereken) terimi, evrensel bir prensibin (bkz. buddhi ) insan zihni düzeyine yansımasını ifade etmek için kullanılan basit bir benzetmeyi ifade eder' ( MSB , VIII).

İnsan aklı, evrensel düzene ait olan metafizik bilgileri tek başına elde edememektedir. Gerçek Bilgi 'varlığın içinde [evrensel] düzene ait, bireyi aşan bir yeti olmasaydı olanaksız olurdu: Bu, doğru bir şekilde Entelektüel Sezgi olarak bilinen yetidir. Tüm Bilgiler özünde bir özdeşleşme olduğundan bireyin bireysel alanın ötesindeki bilgiye ulaşamayacağı açıktır. . . bu ancak belirli bir olumsal tezahür halindeki insan bireyi olan varlığın aynı zamanda başka bir şey olması nedeniyle mümkündür. Bir insanın, insan olarak, insani yollarla kendini aşabileceğini iddia etmenin hiçbir anlamı yoktur; ama bu dünyada insan olarak görünen varlık, onu özünün derinliklerinde oluşturan kalıcı ve değişmez ilke nedeniyle gerçekte oldukça farklı bir şeydir' ( PI , XXXII).

Akıl ve Düşünce. 'Düşünce insanda, eriyen metalin dökümhanenin kalıbına yayılması gibi akar'. Shankara Guénon'dan yapılan bu alıntıyı yorumlayan düşüncenin doğası öyledir ki 'tıpkı suyun bir kabı ağzına kadar doldurması gibi bireyi tamamen meşgul eder; bulunduğu ortamın doğasını ve kısıtlamalarını üstleniyor, diğer bir deyişle “antropomorfik ” oluyor. Bu, bireysel varlığın varoluşunun belirli kısıtlayıcı koşulları içerisinde kaçamadığı bir kusur biçimidir. Gerçek şu ki, bunu bir birey olarak yapamaz, ancak bunun için çabalaması gerekir, çünkü bu tür bir sınırlamadan tamamen kurtulmak ancak birey dışı ve birey üstü hallerde, yani resmi olmayan hallerde elde edilebilir. bütün varlığın gerçek kurtuluşu sürecinde' ( SC , XXVI).

Bilinç. Guénon'un , kusurlu bir kavramsal çerçeve nedeniyle onarılamaz derecede kusurlu olduğunu düşündüğü, bilince yönelik çağdaş psikolojik yaklaşımlara çok az sempatisi vardı. Bilincin kendi görüşü, Vedik metinleri okumasından etkilenmişti ve onun fenomenolojisini, tezahürün Kaynağı ve Kökeni ile olan ilişkisinin geleneksel açıklaması açısından anlamakla ilgileniyordu. Bu hesapta 'bireysel

bilinç (Sanskritçe citta ), basit bir "koşullu" kiplik olarak doğrudan entelektüel prensipten ( buddi ) kaynaklanır ve sırasıyla insan bireyinin tüm diğer ilkelerini veya özel unsurlarını üretir' ( MBV , VII). Doğrudan prensibi aşan olarak ^{^[322]}Buddhikendi özellikleri değişmeden kalır. Entelektüel prensibin 'kırılması' olarak tanımlanan bireysel bilinç, benlik veya 'ben' kavramına, dolayısıyla Sanskritçe adı ahamkâra'ya , kelimenin tam anlamıyla 'ben'i yapan şey' anlamına gelir.

Bilinç yalnızca insanlara özgü değildir (Guénon'un, hayvanları bilinçsiz 'makineler' olarak gören Kartezyen görüşe ayıracak vakti yoktu. Ayrıca başka yaşam biçimlerinde başka bilinç türlerinin olasılığına da açık olmamız gerektiğini düşünüyordu ^{^[323]}), ama ahamkâra "Üstlenebileceği bütün bilinç biçimleri arasında tam anlamıyla insani olan bir bilinç biçimi vardır ve bu belirli biçim ( ahamkâra ), bizim 'zihin' dediğimiz yetinin, o 'içsel duyu'nun doğasında vardır. “Sanskritçe'de insanın gerçekten tanımlayıcı özelliği olan manas olarak bilinir” ( MBV , VIII).

Sonlu insan bilinci ile 'saf Akıl' arasındaki önemli ayrım, ikincisinin 'evrenselliği nedeniyle tüm varlıklarda ve tüm hallerde [ve kiplerde] mevcut olarak algılanmasıdır' ( MBV , VII).

Bazen büyük 'C' ile yazılan Bilinç, aynı zamanda saf Farkındalık veya aşkın Bilinç olarak bilinen evrensel biçimi de ifade edebilir (Sanskritçe alıntı ): 'Tıpkı 'akıl' sözcüğünde olduğu gibi, ^{^[324]}'bilinç' bazen bir kavramda benzetme yoluyla kullanılabilir. Sanskritçe cit teriminin anlamını aktarmak için [MBV'de] yaptığım gibi evrensel anlamda , analojinin yalnızca Varlık sınırları içinde geçerli olması şartıyla. . . Ancak "bilincin" bu şekilde kullanılan anlamının, ait olduğu koşullu varlığın durumu gibi, olumsal ve göreceli bir bilginin özel modu olma anlamından farklı olduğu anlaşılmalıdır. Yani bunun bir varoluş nedeni olduğunu söyleyebiliriz böyle bir durum için, kendisi de en yüksek ve nihai varoluş nedeni olan evrensel aşkın aklın doğasına "kırılma" yoluyla katıldığı ölçüde böyledir. her şeyin içinde, kendisi bu belirlenimlerin herhangi birinden hiçbir şekilde etkilenmeden, tüm olasılık düzenleri içinde kendini belirleyen gerçek metafizik “yeter neden”dir' ( MSB , XVI).

Guénon'un varlığın merkezindeki 'Göksel Işın'ın eylemine ilişkin açıklamasında kullanılan 'Varlığın Kimliğinin bilinci' ifadesinde kullanılmıştır . Bu bilinç form düzeyini aşar ve sıradan sınırlı yetilerimizin ötesindedir. Bireyin duyularının kaynağı olan akıl üstü bir sezgidir.^{^[325]}sonsuzluk'.

Bilinçaltı ve 'Süperbilinç'. Geleneksel görüş, insan bilincinin alanının çoğu çağdaş psikolog tarafından incelenenden daha geniş olduğunu gösterir: '[Bilinç, bireysel durumda belirsiz bir şekilde 'yayılma' yeteneğine sahiptir] ve hatta beden dışı modalitelerini özel olarak geliştirmemiş sıradan insanlarda bile bu

genel olarak sanılanın çok daha ötesine uzanabilme kapasitesine sahiptir. Mevcut farkındalık biçimindeki açık, farklı bilincin, bilincin tamamı olmadığı ve onun dışında yatanın, kapsamı ve karmaşıklığı bakımından onu fazlasıyla aşabileceği genel olarak kabul edilir. Psikologlar, başka türlü sınıflandıramayacakları olguları açıklamak için bazen uygun bir araç olarak kötüye kullandıkları bir kavram olan "bilinçaltının" varlığını kolaylıkla kabul ederler. Ancak buna karşılık gelen bir "süperbilinç"i kavramakta ısrarla başarısız oluyorlar, sanki bilinç yukarıya olduğu kadar aşağıya da uzanamıyormuş gibi ('yukarı' ve 'aşağı' gibi kelimelerin bu bağlamda bir anlamı var gibi görünseler de) bunu psikologlar için yapın). Hem "bilinçaltı" hem de "bilinçüstü" bilincin basit uzantılarıdır; bizi kendi [insan] alanının dışına çıkarmazlar, dolayısıyla ikisi de bilincin ötesinde yatan şeye, "bilinçsiz"e asimile edilemezler ancak bireysel bilincin tam bir açıklamasına dahil edilmeleri gerekir' (MSB, VII ) ).

Bilinçaltı. Bilinçaltı, medyum seanslarıyla ilişkili bazı tezahürlerde yer alır : 'Tezahür edilen şey genellikle ortaya çıkar. . . psikologların "bilinçaltı" olarak adlandırdığı o karmaşık bölgeden. . . Terim gerçek bir şeye karşılık gelir, ancak sorun şu ki, her şeyi içeriyor ve ellerindeki sınırlı araçlar nedeniyle psikologlar buna herhangi bir düzen empoze etmekte zorlanıyorlar' ( SF , 1: VII).

Seanslarda yaşanan olayları açıklamak için kullanılabilecek bilinçaltının çeşitli yönleri vardır . Bunlardan biri 'gizli hafıza'dır: Hiçbir şey tamamen unutulmaz ve bilinçaltı anılar sözde 'ruh iletişimi' biçiminde ifade edilebilir . Aynı şey, sıradan yaşamda sıklıkla meydana gelen önseziler ve önseziler için de geçerlidir: 'Doğru olduğu kanıtlanan ispiritizmacı ^{^[326]}tahminlerin çoğu kesinlikle bu önsezilerle ilgili olmalıdır; ancak diğer birçok önsezinin, muhtemelen çoğunluğunun gerçekleşmediğini ve bunların gerçekleşmediğini akılda tutmak gerekir. sadece herhangi bir gündüz rüyası sırasında ortaya çıkan türden belirsiz düşüncelerdir' ( aynı eserde ). O zaman orada bulunanlardan herhangi birinin bilmediği bilgileri içeren 'iletişimler' olabilir ve bunlar, orada olmayan kişiler de dahil olmak üzere diğer varlıklarla bilinçaltı temastan kaynaklanabilir.

Guénon , deneğin hiç ziyaret etmediği bir yeri tanıdığı veya daha sonra ölen bir atasının başına geldiği gösterilen bir olayı 'hatırladığı' durumları açıklamak için başvurulan 'ataların hafızası' gibi bir olgunun olabileceğini öne sürdü . Bu , 'söz konusu hafıza' ile birlikte 'psişik öğelerin kalıtsal aktarımının' (SF , 2: VIII) olmasını gerektirir . . . Gizli ve “bilinçaltı” bir durumda, tezahür etmesi için uygun bir fırsatı bekliyor” ( aynı eserde ).

Aynı zamanda psişik unsurların kalıtsal olmayan bir aktarımı da olabilir: 'Her birimizde, bizden önce giden bireylerin [ölümlü kısımlarının] parçalanmasından kaynaklanan böyle unsurlar vardır. . . Tutarsız göründükleri ve bilincin alışılmış içeriğiyle hiçbir ilişkileri bulunmadığı için bu öğelere genellikle çok az dikkat gösterilir' ( aynı eserde ). Bu kavram, örneğin bir çocuğun yakın zamanda ölen bir aile üyesine ait anılarla doğmuş gibi göründüğü durumlarda rapor edilen türden 'hafıza aktarımlarını' içeriyordu.

Rüya. Guénon'un rüya görmeye yaklaşımı, Atman'ın dört hali veya koşuluyla ilgili Vedik anlatıma olan ilgisini yansıtıyordu. MBV , XIII'de ana hatlarını çizdiği insanda .

Süptil veya bedensel olmayan duruma karşılık gelen rüya görmek, bu dört durumdan ikincisidir. Taijasa (üç gunadan biri olan têjas'tan türetilen 'parlak' anlamına gelen bir kelime ) olarak bilinir . İçinde bireysel yaşayan ruh ( jîvâtman ), kendi arzularının ( kama ) ve 'kendi parlaklığıyla, kendi ışığıyla aydınlanan rüyalarının' ^{^[327]}etkisi altında kendi dünyasını yaratır . Rüyanın nesneleri 'münhasıran zihinsel kavramlardır, yani içeriği rüya gören bireyin sübtil formuna bağlı olan ince formlara bürünmüş fikirlerin bileşimleridir'. Rüya ürünleri karakteristik olarak eksiktir ve tutarlılıktan yoksundur ve uyanıklık halindeki deneyimin yanıltıcı doğasından farklı bir şekilde yanıltıcıdır ( mâyâmaya ) , eylemleri ve ürünleri de mutlak gerçekliğe göre geçici ve yanıltıcıdır, ancak yine de 'sıradan yaşamın ihtiyaçlarına hizmet etmeye yeterli göreceli bir gerçekliğe ve istikrara' sahiptir.

Rüya ile uyanıklık arasındaki bu fark, 'dünyevi' bakış açısından öyle görünse de, ikincisinin zorunlu olarak birincisinden üstün olduğu anlamına gelmez. Farklı bir bakış açısıyla rüya durumunun, uyanıklık durumunun ötesinde olanaklara sahip olduğu ve 'bireyin kaçmasını' sağladığı da ileri sürülebilir. . . bedensel durumunda tabi olduğu sınırlayıcı koşullardan bazılarıdır.

MSB'de VI Guénon , rüya görme sürecini ilksel birlik ile tezahür arasındaki ilişkinin üretken bir analojisi olarak değerlendirdi: '[Rüya görmek], bir birlik içinde var olan ve ikincisi onun tarafından değiştirilmeyen bir çokluğun çok açık bir örneğidir. Söz konusu birlik, bir bireyin göreli birliği olsa da, bu çoklukla ilişkili olarak oynadığı rol, gerçek, ilkel birliğin evrensel tezahürle ilişkili olarak oynadığı role benzemektedir.' Şu nitelemeyi ekledi: 'Bu benzetme, bireysel bilincin bu özel [rüya] dünyasının gerçekliğini yaptığı gibi, bir şeyin tezahür etmiş Evrenin gerçekliğini oluşturduğunu ima etmeden kullanılmalı ve bu "bir şeyin" olduğu vurgulanmalıdır. ” tek bir fakültenin eşdeğeri haline getirilmemelidir. . . çünkü bu büyük ölçüde antropomorfik ve anti-metafizik olurdu.'

Psikanaliz

' Psikanalitik terapi, bu terapiyi görenler ve hatta uygulayanlar için son derece tehlikeli olmalıdır, çünkü bunlar dokunulmazlıkla ele alınabilecek türde meseleler değildir' ( RQST , XXXIV).

Guénon'un psikanalize karşı tutumu RQST , XXXIV'de özetlenmiştir ; burada maneviyatın "yıkılması"ndan söz etmiş ve insan deneyiminin manevi yönüne tepkisinin onu ruhun en alt seviyelerine göndermek olduğunu belirtmiştir. Bunun yarardan çok zarar getirmesi muhtemel bir uygulama olduğunu düşündü ve temelde materyalist bir tutuma sahip terapistlerin ince düzene ait fenomenlerle çalışmasının bir anormallik olduğunu düşündü. Psikanalistleri din, mistisizm ve Doğu öğretisinin bazı yönlerini 'bilinçaltı' veya 'bilinçdışı' güçler açısından açıklamaya yönlendiren cehalet ve kafa karışıklığının , psişenin yüksek ve alt alanları arasındaki ayrımı bulanıklaştırdığını yazdı. Sürekli olarak ruhun alt düzeylerine odaklanan bu yaklaşımın, uygulayıcıları tarafından kabul edilmeyen şekillerde zararlı olabileceğinden endişe duyuyordu ve

tanımı gereği zaten savunmasız olan tebaasının "yıkılmaktan" daha az kaçınabildiğini ve bu kadar akılsızca serbest bırakılan karanlık güçlerin kaosuna geri dönülmez bir şekilde batma riskiyle karşı karşıya olduğunu; bu kaderden kaçınsalar bile, en azından yaşadıkları deneyimden, üzerlerinde silinmez bir “leke” bırakacak şekilde etkileneceklerdir.

Sembolizmin psikanalitik yorumları, içinde faaliyet gösterdikleri çarpık referans çerçevesi nedeniyle özellikle yıkıcıdır ( Guénon 'şeytani' terimini kullanmıştır). Örneğin rüya tabiri, günlük hayattaki rüyalar ile 'insanüstü' bir kaynaktan gelen bir şeyin ifade edildiği gerçekten sembolik rüya' arasında ayrım yapamaz. Guénon ayrıca psikanalizin farkında olmadan 'insan ötesi' ile ilgilenmesinin tehlikelerine de değindi . Bu, ruhsal perspektifin 'şeytani' şekilde altüst edilmesinin bir başka yönüdür; 'psikanalitik yorumların genellikle aşağılayıcı ve tiksindirici karakteri bunun şaşmaz bir ayırt edici özelliğidir'.

Psikanaliz, tüm uygulayıcıların kendilerinin analiz edilmesi gerekliliğiyle birlikte, 'bir tür ruhsal gelişim sağlamak yerine alt ruhun gelişimini ele alan' tersine çevrilmiş bir inisiyasyon biçimi gibidir.

Guénon, 1949'da yayınlanan bir makalesinde (SSS, V) psikanaliz konusuna geri dönerek, onun 'gelenek karşıtı' saldırısının bir uzantısı olarak algıladığı şeye yanıt verdi: 'açıklama bahanesi altında geleneğe doğrudan saldırmaya devam ederken' şimdi onun fikrini en zararlı şekilde çarpıtma eğilimindeydi. . . Psikanalitik yorum, geleneğin aşkınlığını inkar etmeye yönelik daha önceki girişimlerden farklıdır: Tüm tezahürlerinde rasyonalizm, herhangi bir "insani olmayan" unsurun varlığını açıkça inkar eder veya basitçe görmezden gelirdi. Günümüzde psikanalistler geleneğin aslında “insani olmayan” bir karaktere sahip olduğunu kabul etmiş izlenimi verirken, bunu yaparken de terimin anlamını tamamen değiştirmişlerdir. Guénon , Jung'un 'kolektif bilinçdışına' atıfta bulunarak şunları yazdı: ' Aslında evrenin bireyler üstü hallerine ait olan 'insan olmayan' bir unsura yapılan atıfların anlaşılması için geleneksel öğretilerin incelenmesinde çok fazla ilerlemenize gerek yoktur. varlığın bireysel insanlığın alanına ait olan “kolektif” bir faktörle hiçbir ilgisi yoktur. . . ve her durumda, bilinçaltı karakteri nedeniyle, yalnızca spektrumun insan-altı ucundaki diğer durumlarla iletişimi açabilir.'

Bu, "geleneksel fikirleri ele geçirmek ve onları, "bilinçüstü"nün yerine "bilinçaltı"nın ve "insanüstü"nün yerine "insan ötesi"nin yerleştirileceği şekilde tersine çevirmeyi içeren yıkma sürecinin somut bir örneğidir. . Bu yıkıcılık, basit olumsuzlamadan farklı bir açıdan tehlikelidir ve bunun, bu "karşı-gelenek" için bir araç olarak hizmet etmeye mahkum gerçek bir "karşı-geleneğe" zemin hazırlamaya yardımcı olduğunu söylerken belki de abarttığım düşünülmeyecek. görünen ama geçici zaferi, mevcut döngünün sonuna doğru "İsa karşıtının saltanatı" tarafından işaretlenecek.'

FELSEFE, MANTIK VE
METAFİZİK

Felsefe

Modern Batı felsefesi, antik Yunan felsefesinden doğmuş, ancak süreç içinde orijinal amacını yitirerek çok farklı bir yöne doğru yönelmiştir. 'Felsefe' kelimesi, güya Pisagor tarafından ilk kez kullanıldığında çok farklı bir anlam taşıyordu . Bu, Sophia'ya , bilgeliğe duyulan sevgi ve onu elde etme arzusu anlamına geliyordu; ve bilgeliği seven, amacı bilge olmak olan bir philosophos'a uygun çalışmalar ve etkinlikler için geçerliydi . Ancak bilgelik, 'dışsal' bilginin 'sözcükler veya kitaplarla' öğretildiği şekilde öğretilemez ve felsefenin ilk günlerinde iki tür öğretim vardı: ekzoterik ve ezoterik. Birincisi, yazılı olarak bize ulaşan türden felsefi bilgidir.

Bu kendi başına 'bilgelik' değildir; bu, en iyi ihtimalle 'bilgelik olan gerçek, daha yüksek bilgiye giden yol boyunca bir ön aşama' olan bir tür 'dış' bilgidir ( M , 1: VI). Bir hazırlık olarak bile tek başına yeterli değildir, çünkü o yalnızca aklın sınırlı yetisi ile ilgilidir, bilgelik ise tüm varlığın gerçekliğini içerir. Ancak insanları bilgeliğe hazırlamanın felsefeden daha ileri, aklın ötesine geçen, ruha ve ruha hitap eden bir yolu vardır ve buna içsel hazırlık diyebiliriz. Bu, Pisagor okulunun en yüksek sınıflarının bir özelliği gibi görünüyor ve etkisi Platon okulu boyunca yayılmış, İskenderiye okulunun Yeni-Platonculuğunda ve aynı dönemin Yeni-Pisagorcuları arasında yeniden ortaya çıkmıştır. ( aynı eser .).

Antik Yunan'daki ezoterik öğretilerin, eski bir geleneğin parçası oldukları Doğu'dan geldiği düşünülüyor. Bunlar, Pisagor ve Platon'un durumunda tanrı Apollon ile ilişkilendirilen 'gizemler' ve kült faaliyetleri olarak biliniyordu. İşlevleri, 'bireyin yavaş yavaş gerçek bilgiye veya bilgeliğe ulaşmasını sağlayan içsel durumları deneyimlemesini sağlamaktı' ( aynı yerde ).

Delphi'deki Apollon tapınağının girişinde yazılı olan ve Sokrates ile Platon tarafından benimsenen 'İnsan, kendini tanı' deyimini tartışan Guénon , bizim düşünce tarzımızı ilk filozoflarınkinden ayıran derin farklılığa vurgu yaptı . Bu ifade, her ne kadar bu unsur mevcut olsa da, basit bir psikolojik emirden daha fazlasını ifade eder: En derin düzeyde, kutsal hakikatin veya bilgeliğin doğası hakkında bir ifadedir. 'Bunun temel anlamı, hiçbir dışsal öğretinin gerçek bilgiyi sağlayamayacağıdır. Tüm bilgiler yalnızca kişisel anlayış yoluyla elde edilebileceğinden, bu yalnızca bireyin içinde bulunabilir. . . Bireysel alımda kişisel bir yankı uyandırmayan öğretim, herhangi bir bilgi meydana getiremez. Bu nedenle Platon'un şu sözü "bir insanın öğrendiği her şey zaten onun içindedir" ( aynı eserde ). Bu Hindu'ya karşılık gelir

gerçek Gurumuzun içimizde olduğu inancına ve (Nefsini bilen Rabbini bilir) hadis-i şerifinde ifade edilen İslam öğretisine .

Leibniz^{^[328]}

Guénon'un atıfta bulunduğu birkaç modern filozoftan biridir ve bunu birçok kez nitelikli onayla yapmıştır. Leibniz'in her 'bireysel maddenin' kendi içinde Evren'in tam bir temsilini içermesi gerektiği yönündeki görüşüne sempati duyuyordu. Bu 'makrokozmos' ile 'mikrokozmos' arasındaki hermetik analojiye benziyordu; ama temel farkla Leibniz'in 'bireysel tözü' kapalı bir sistemdi ve onu aşabilecek herhangi bir şeyle herhangi bir iletişim biçiminden yoksundu. Bu, Leibniz'in gerçek anlamda metafizik bir sistem geliştirmesini engelledi: Guénon'un modeli açısından , onun sistemi, varoluşun çeşitli durumlarını veya düzeylerini birbirine bağlayan dikeylik boyutundan yoksundu.

Pragmatizm

“'Pragmatizm” tüm modern felsefenin nihai sonucudur ve onun nihai bozulmasıdır; ama aynı zamanda felsefenin dışında yaygın ve sistematize edilmemiş bir "pragmatizm" de var ve uzun süredir de var. Bu , pratik materyalizmin teorik versiyonla olan ilişkisiyle aynı şekilde [felsefi pragmatizm] ile ilgilidir ; sıradan insanların sağduyu dediği şeyden ayırt edilemez' ( CMW , VII).

'Pragmatizmin nihai sonucu, hakikat fikrinin kendisini faydayla özdeşleştirerek ortadan kaldırmak, yani onu tamamen ortadan kaldırmaktır. . . Pragmatistler modern Batı düşüncesinin en özgün temsilcileridir : Entelektüel değil, yalnızca maddi ve duygusal olan özlemlerinin endüstride ve ahlakta tam tatmine ulaştığı bir dünyada hakikat ne anlama gelir? hiç gerçeği düşündün mü?' ( EW , ben).

Mantık

Mantık ve matematik, her ikisinin de evrensel ilkelerin uygulanmasına dayanması anlamında metafizikle en yakından ilişkili iki bilimsel faaliyet dalıdır. Aynı zamanda her ikisi de 'aklın sınırları ve bireysel kavramların düzeni içinde yer aldıkları için saf metafizikten hâlâ oldukça farklıdırlar' ( ISHD , 2: VIII). Mantık ve metafizik arasındaki ayrımı bulanıklaştıran çağdaş epistemolojik teoriler ölümcül derecede kusurludur. Geleneksel yaklaşımlar bilgi alanında mantığa ikincil ve bağımlı bir rol biçerek bu yanılgıdan kaçınırlar. Metafizik evrenselliği nedeniyle mantığa bağımlı olamaz. Bilginin yalnızca aklın alanıyla sınırlı olduğu düşünülürse, aksini düşünmek kaçınılmaz olur.

'Mantık, tıpkı matematik gibi, yalnızca bir akıl yürütme bilimidir; Metafizik açıklama ona biçimiyle benzeyebilir, ama yalnızca biçimiyle ve eğer bunu yaparken mantık yasalarına uymak zorundaysa, bunun tek nedeni, bu yasaların nihai olarak metafiziğe dayanmasıdır. Eğer öyle olmasaydı değersiz olurlardı; aynı zamanda metafiziğin de bir şekilde ifade edilmesi gerekir

bu da kavramsal olasılıkları metafiziğin alanı kadar sınırsız bırakır' ( ISHD , 2: VIII).

ISHD'de ayrıntılı olarak açıklanan altı klasik sistemden biri olan Nyâya veya Hindu felsefesinin Darshana'larından biri olan Nyâya biçiminde farklı, daha az sınırlı bir mantık görüşünün bir örneğini sağlar . Nyaya 'yöntem' veya 'kural' anlamına gelen Sanskritçe bir terimdir ve bu ismin verildiği sistem mantıksal ve eleştirel metodolojiyle ilgilidir: Nyâya'nın amacı ile amacı arasındaki büyük fark Batılı mantık okullarınınki ise nihai amacının hata ve yanılsamadan kurtulmak ve dünyanın gerçek doğasına ilişkin bilgi yoluyla özgürleşme olmasıdır.

Kavramsal olarak Nyaya Özne-nesne ilişkisini ele alma biçimi bakımından Batılı kullanımdan derinden farklıdır: 'Hindu mantığı yalnızca şeyleri kavrama biçimimizi değil, aynı zamanda şeyleri bizim tarafımızdan algılandığı şekliyle de dikkate alır, çünkü bizim bir nesneye ilişkin anlayışımız gerçekten ondan ayrılamaz ve o olmasaydı tüm gerçeklikten yoksun olurdu.' Guénon , bunu Yunanlılar tarafından geliştirilen, 'mantığın yalnızca fikirler arasındaki ilişkilerle ilgilendiği, sanki şeyleri yalnızca bunlar aracılığıyla biliyormuşuz gibi' yaklaşımıyla karşılaştırdı. Şöyle devam etti: 'Elbette rasyonel bilgi dolaylı bilgidir, dolayısıyla hataya açıktır; yine de eğer şeylerin kendisini bir dereceye kadar kavramasaydı, tamamen yanıltıcı olurdu ve hiçbir düzeyde gerçekten bilgi olmazdı; O halde, rasyonel tarzda, bir nesneyi onun fikri aracılığıyla bildiğimiz söylenebilirse, bunun nedeni, o fikrin hâlâ nesneye ait bir şey olması ve bizimle ilişki içinde onu ifade ederken onun doğasına katılmasıdır." (ISHD ) , 3: IX). Skolastik tanım ' Veritas est adaequatio rei et intellectus '^{^[329]}'Batı'da Doğu'nun geleneksel öğretilerinin konumuna en yakın olanıdır çünkü saf metafiziğin gerçeklerine en yakın olanıdır' ( aynı eserde ). Guénon bu 'skolastik doktrin'den pişmanlık duyuyordu. . . Kendisini Yunan zihninden miras kalan sınırlamalardan bütünüyle kurtaramadı ve aynı zamanda Aristoteles'in daha önce dile getirdiği ilkenin, yani bilgi aracılığıyla özdeşleşme ilkesinin derin içerimlerine nüfuz etmeyi başaramadı. Tam da bu prensip sayesinde, bir özne bir nesneyi tanıdığında, bu bilgi ne kadar kısmi ve eksik olursa olsun, nesneden bir şeyler öznede bulunur ve onun varlığının bir parçası haline gelir. . . Bilme eyleminin birbirinden ayrılamaz iki yüzü vardır: Eğer öznenin nesneyle özdeşleşmesi varsa, bu aynı zamanda nesnenin de özne tarafından özümsenmesi anlamına gelir: Şeyleri özleri içinde kavradıkça, onları “gerçekleştiririz”. . . kendi varlığımızın durumları veya biçimleri olarak; ve fikir, doğru ve yeterli olduğu ölçüde eşyanın tabiatına katılırken, o da söz konusudur. . . şeyin kendisi fikrin doğasına katılır' ( aynı eserde ).

Bu yaklaşım insanı 'gerçekçilik' ve 'idealizm' ile bunların ima ettiği muhalif bakış açılarının ötesine taşıyor. 'Nihayetinde modern felsefenin varsaydığı türden iki ayrı, radikal biçimde heterojen dünya yoktur ve bunları "öznel" ve "nesnel" olarak adlandırır, ne de Platon'un öne sürdüğü gibi "duyulur dünya"nın ötesinde ayrı bir "anlaşılır dünya" vardır. Ama Arapların dediği gibi “varlık tektir”; ve onun içerdiği her şey, evrensel Varlık olan tek ve aynı ilkenin birçok kipliklerdeki tezahüründen başka bir şey değildir" ( aynı eserde ).

Metafizik

“'Metafizik”, “fiziğin ötesinde olan” anlamına gelir; burada “fizik”, eskiden olduğu gibi, günümüzde olduğu gibi yalnızca belirli bir bilimi değil, tüm doğa bilimlerini ifade eder. Bu şekilde anlaşıldığında, 'metafizik esas olarak evrenselin veya evrensel düzeydeki ilkelerin bilgisidir ve 'ilke' teriminin gerçekten uygulanması gereken tek ilkeler bunlardır' ( ISHD , 2: V). Metafiziğin temel özelliği olan ve diğer tüm özelliklerin türetildiği evrensellik nedeniyle onun bir tanımını yapmak kesinlikle imkansızdır. Özünde sınırsızdır ve sınırsız olan, kısıtlayıcı bir formülasyonun içine sığdırılamaz . Batı'da metafiziği felsefenin bir dalı olarak düşünmek temel bir hata olmuştur.

'Metafizik, bilmenin ve varlığın temel özdeşliğini doğrular. . . ve bu kimlik esas olarak entelektüel sezginin doğasında mevcut olduğundan, onu yalnızca onaylamakla kalmaz, gerçekleştirir. Bu, integral metafizik için doğrudur, ancak Batı'daki metafizik bu açıdan her zaman eksik kalmış gibi görünmektedir' ( ibid ., 2: X). Metafizik ile amacı nesnel dünyanın çeşitli yönlerini incelemek olan bireysel bilimler arasında çizilmesi gereken derin bir ayrım vardır. Bu, evrensel ile bireysel arasındaki ayrımdır ve bu bir karşıtlık değildir, çünkü iki terim orantılı değildir: bilim ve metafizik oldukça ayrı iki alanı ele alır. Bilim, tüm biçimleriyle, nihai olarak duyular aracılığıyla deneyimlenebilen şeylere bağlıdır; metafizik ise, 'fiziğin ötesinde' olduğundan, bu tür deneyimlerin ötesine geçmelidir. Benzer şekilde, metafizik incelemenin nesnesi de bilimlerin incelediği nesnelere benzemez. Değişmeyen, koşulsuz ve değişken olmayanla ilgilenir. Metafizikte değişen tek şey, onun farklı zaman ve mekanlarda ifade edilme biçimidir. 'Gerçek metafizik her zaman temelde kendisiyle aynı kalır, çünkü nesnesi esasen tektir, daha doğrusu Hinduların söylediği gibi 'ikiliksiz'dir ve aynı zamanda 'doğanın ötesinde' olduğu için değişimin ötesindedir' (aynı eserde ) . İkiciliksizlik 'metafiziğin kendisinin en temel ve temel karakterinin bir ifadesini oluşturur' ( ibid., 2: VIII), oysa Batı felsefi sistemleri genel olarak ya ikicilikle ya da tekçilikle ittifak halindeydi.

Metafizikte yeni keşifler olamaz. Zamanla gelişebilecek dış araştırma yöntemlerine bağımlı olmayan bir bilgi biçimine dayanır: Prensip olarak metafizik bilgi belirli bireyler için her zaman mevcuttur. 'Birey üstü'dür, inanç, inanış, fikir meselesi değildir ve zamanla değişmez.

Saf bir entelektüel anlayış olarak metafizik ile açıklandığı şekliyle metafizik arasında önemli bir 'ayrım' vardır: birincisi, aklın kısıtlamaları da dahil olmak üzere bireyin alanının dayattığı sınırlamaların ötesindeyken, ikincisi metafizik hakikatleri tercüme etmeye çalışmak zorundadır. söylemsel ve rasyonel bir biçime dönüştürülür; dilin doğası başka hiçbir seçeneğe izin vermez. . . Metafizik fikirleri, metafizik alanı kadar sınırsız olan kavramsal olasılıkları açık bırakacak şekilde formüle etmenin önemi buradan kaynaklanmaktadır ' ( ISHD , 2: VIII).

Metafizik gerçekler tartışılmazdır, ancak bunların ifade edilme biçimleri tartışmaya açık olabilir. Aslında hiçbir zaman tam ve yeterli bir şekilde ifade edilemezler çünkü evrensel doğaları, metafizik fikirlerin 'hiçbir zaman tamamen ifade edilemeyeceği, hatta hayal bile edilemeyeceği ve yalnızca saf ve 'biçimsiz' zeka tarafından özünde kavranabileceği' anlamına gelir ( ISHD , 2: V) . Metafizik bilginin elde edildiği araçlar ancak aynı olabilir

bilginin kendisi olarak: 'özne ve nesne özünde birleşmiştir'. Rasyonel, söylemsel zihin için erişilebilir değildir: 'metafizik gerçekler yalnızca artık bireysellik düzeyinde olmayan bir yeti tarafından kavranabilir' ( aynı eserde ). Bu yeti, Guénon'un 'entelektüel sezgi' veya Aristotelesçi ve skolastik geleneği takip ederek 'saf akıl' olarak adlandırdığı doğrudan, dolayımsız sezgi ile karakterize edilir . Entelektüel sezginin yaptığı gibi mantığı aşmak yerine, ondan daha düşük bir seviyede işleyen sıradan sezgiyle karıştırılmamalıdır . Çağdaş felsefe onun varlığını kabul etmiyor.

Metafiziği bu şekilde anlama, "temeldeki kimliklerini yüzeysel bir gözlemciden gizleyebilecek büyük biçim farklılıklarına rağmen, Şark'ın geleneksel öğretilerine çekincesiz uygulanabilir: Bu, Taoizm, Hindu öğretileri ve derin din öğretileri için de geçerlidir." İslam'ın batıni yönü' ( aynı eser ). Her ne kadar Aristoteles ve ortaçağ skolastikleri metafiziği yukarıdaki anlamda geliştirme yolunun bir kısmını katetmiş olsalar da, günümüzde Batı'da karşılaştırılabilecek hiçbir şey yoktur. Guénon , Avrupa'nın geleneksel bir metafizik geliştirme konusundaki başarısızlığını, ironik bir şekilde 'Yunan mucizesi' olarak adlandırdığı şeye bağladı. Yunanlıların 'insan düşüncesinin alanını daralttığını' düşünüyordu. . . fikirleri [evrensel düzeyden ziyade] bireysel düzeyde ele alarak, saf aklın yerine rasyonelliği koyarak ve metafizik perspektifin yerine bilim ve felsefe perspektifini koyarak' ( ISHD , 1: III).

Metafizik ve Teoloji. 'Metafizik bakış açısı yalnızca entelektüeldir' ( ISHD , 2:V), her zaman bir dereceye kadar duygu ve duygulardan etkilenen dinsel bakış açısının aksine.

Teoloji dinden doğar ve bu nedenle her zaman kesinlik ve teselli ihtiyacı gibi duygusal faktörlerden bir dereceye kadar etkilenecektir. Bununla birlikte, aynı zamanda metafizik bakış açısının olumsal yerel faktörler tarafından değiştirilen özel bir durumu olarak da görülebilir ve dolayısıyla, eğer teolojik bir hakikat, spesifik biçiminden arındırılırsa, 'kendisine karşılık gelen metafizik hakikate aktarılabilir ve yeniden kurulabilir'. bir nevi tercümedir' ( İSHD , 2:VI). Benzer şekilde, teoloji diline 'tercüme edilebilecek' bazı metafizik gerçekler de vardır; ancak bu tür çevirilerin, metafizik gerçeği aktarmaya yönelik tüm girişimlerde olduğu gibi, her zaman eksik ve kısmi olacağı akılda tutulmalıdır.

Guénon, bu prosedürün doğasında var olan zorlukları metafizik gerçekle örnekledi: 'Varlık vardır'. Dini veya teolojik eşdeğeri şu olabilir: 'Tanrı vardır', ancak iki ifade ancak Tanrı'nın evrensel Varlık olarak düşünülmesi ve varlığın saf varlıkla özdeşleştirilmesi durumunda az çok eşdeğer olarak kabul edilebilir.

Aynı zamanda şunu da gözlemledi: 'Teolojik kavramlar, metafizik hakikatler gibi bireysel etkilerden korunmadığından , özellikle en temel kavram olan İlahi Vasıf kavramıyla ilişkili olarak bir bireyden diğerine değişiklik gösterebilirler: Tanrı'nın varlığına dair deliller gibi şeyleri tartışırken, “Tanrı” sözcüğünü de aynı şekilde kullandıklarından emin olmakla başlamalıdırlar. Çoğunlukla durumun böyle olmadığını ve farklı dillerde konuşuyor olsalardı olacağından daha fazla anlaşmaya varma şanslarının olmadığını anlarlardı' ( aynı eserde ).

Sözde metafizik. Batı metafiziği, Batılıların 'gerçekte bireysel düzene ait olan şeyleri Evrensel olanla karıştırmayı alışkanlık haline getirdiği' ölçüde sahte metafiziktir; daha doğrusu, Evrensel hakkında hiçbir fikirleri olmadığından, genellikle bu ismi kullanırlar.

Sadece bireyin bir uzantısı olan genele yanlış bir yaklaşım. Bazıları bu karışıklığı daha da ileri götürüyor: Genel olanı kavrayamayan ampirist filozoflar, onu gerçekte yalnızca özel olanla ilgilenen kolektife benzetiyorlar. Bu ardı ardına gelen bozulmalar sonucunda her şeyi duyusal bilgi düzeyine indirgemek zorunda kalırlar. Aslında birçok insan bunun mümkün olan tek bilgi türü olduğunu düşünüyor çünkü zihinsel ufukları bu alanın ötesine geçmiyor ve kendi doğuştan gelen veya edinilmiş sınırlamalarını herkese dayatmak istiyorlar' ( MBV , II).

Uygulamada sözde metafizik, 'felsefe sistemleri içinde metafizik olduğunu iddia eden her şeyi' içerir ( aynı eserde ), çünkü gerçek metafizik herhangi bir sistem içinde kapsanamaz: 'herhangi bir sistem kapalı ve kapsanan bir kavramsal çerçeveyi temsil eder ve tanımlanmış Metafiziğin evrenselliğiyle bağdaşmayan sınırlar. . . Dahası, her sistem zorunlu olarak özel ve olumsal bir dizi başlangıç varsayımına dayanmalıdır; bu da onun bir hipotezin gelişimini temsil ettiği anlamına gelirken, mutlak kesinlik ile karakterize edilen metafizik varsayımsal hiçbir şeye izin vermez' ( ISHD , 2). : VIII).

Metafizikte İmgeler. 'Bütün geleneklerde yerler devletleri simgeler' ( SSS , XI). Uzamsal imgeler genellikle metafizik kavramları temsil etmek için kullanılır; bu nedenle Cennet, Cennet ve Hindu dünyaları gibi 'yerler' fiziksel konumları değil, varoluş durumlarını ifade eder. Guénon, metafizik kavramları açıklamak için sıklıkla geometrik imgeler kullandı, ancak 'metafizik bir yer' ile 'geometrik bir yer' arasındaki ilişkinin eşdeğerlik değil, benzetme ilişkisi olduğunu vurguladı. Yalnızca bu anlamda Dünya Ekseni, Cennet İradesinin tecelli ettiği 'yer' olarak tanımlanabilir. Aynı şey, mükemmel dengenin yeri olan Daoist Değişmez Orta kavramı için de geçerlidir.

Kutsal mimaride yaratılan Dünyanın Merkezi temsilleri, 'kelimenin topografik ve gerçek anlamında [yerler] değil, Prensiple ilgili aşkın anlamdadır' ( SSS , XXXIX). Tipik olarak bu alan, dini bir binadaki sunağın yeri veya geleneksel olarak inşa edilmiş bir evdeki ocağın yeri olacaktır.

İntegral Metafizik. Metafizik bakış açısından 'bilmek ve olmak temelde bir ve aynı şeydir; her şeyin dualiteden yoksun olduğu [düzeyde] birbirinden ayırt edilemeyen tek bir gerçekliğin ayrılmaz iki yönüdürler. Bu , modern Batı felsefesinde böylesine önemli bir konuma sahip olan sözde metafizik iddialara sahip tüm bilgi teorilerini geçersiz kılmak için yeterlidir ' ( ISHD , 2:X). Gerçek metafizik bütünsel bir yaklaşımdır ve 'sadece [bilme ve varlığın temel birliğini] onaylamakla kalmaz, onu gerçekleştirir' ( aynı eserde ). Bu bakımdan hiçbir zaman teorinin ötesine geçmemesi Batı metafiziğinin büyük bir yetersizliğidir: Sanki teori başlı başına bir amaçmış gibi işlev görür, halbuki buna karşılık gelen bir gerçekleşmenin zeminini hazırlıyor olarak kabul edilmelidir : 'Metafizik açıdan tamamlanmış doktrinlerde böyle Doğu öğretileri gibi teoriye de her zaman etkili bir gerçekleştirme eşlik eder veya onu takip eder. Teori yalnızca gerekli temeli sağlar. Gerçekleştirmeye yeterli bir teorik hazırlık olmadan ulaşılamaz, ancak tüm teori, bu amaca ulaşmanın aracı olarak gerçekleştirme akılda tutularak düzenlenir. Bu bakış açısı, doktrinin ifade edildiği dışsal biçimde bile en azından örtülü olarak varsayılmaktadır' ( aynı eserde ).

Temel Yapılar

Varlık ve Yokluk. Geleneksel metafizikte Varlık (Hindu Sat ), evrensel anlamıyla, fiilen tezahür eden tüm tezahür olasılıklarını kendi içinde içeren tezahür ilkesi olarak tanımlanır. Varlıksızlık, tezahür etmemenin tüm olasılıklarını ve henüz tezahür etmemiş tezahür etme olasılıklarını içerir.

Her ne kadar Batı'daki eğilim metafiziği yalnızca ontolojiye indirgemek olsa da, tezahür ilkesi olarak varlık, metafiziğin yalnızca bir yönüdür. Geleneksel metafizikte Varlık Birdir ve bölünmezdir ve dualitenin ötesindedir. Bütün belirlenimlerin ötesinde olan ve Varlık ile Yokluğun bütününü kendi içinde barındıran Yüce İlke ile özdeş değildir. Varlık bir belirlenimdir, her ne kadar her şeyin ilk belirlenimi olsa da. 'Saf Varlık'ın her varoluşsal formun ötesinde, formel ya da formel olmayan her tezahürün ötesinde olduğu düşünülse bile, 'bu, doğası gereği Kaynak ve Köken'e ne kadar yakın olursa olsun, zaten bir sınırlama olan bir belirlenimi ima eder. ' ( MBV , XXII).

Bu nedenle Varlık hem belirlenmiş hem de belirleyici olarak kabul edilir: 'Evrensel Varoluşun tüm tarzlarındaki her şey onun içinde mevcuttur. . . ; ilkesi olduğu tüm durumları belirler.' Varlığın kendisi kendi kendini belirler ve bu nedenle kendisinden başka bir şey tarafından belirlenmeye tabi olan her şeyden daha yüksek bir düzeydedir, 'ama kendi kaderini tayin bile bir belirlenim biçimidir ve dolayısıyla bir sınırlama biçimidir. Bu, Sonsuzluğun, Yüce İlke olarak kabul edilmemesi gereken Varlığın bir niteliği olmadığı anlamına gelir' ( MBV , XXII).

'[Batı doktrinleri] Varlık'ta durdukları için teorik olarak bile eksiktirler (hiç dikkate almadıkları gerçekleşme meselesine değinmeden) ve bu tür durumlarda genellikle olduğu gibi, kendilerinin ötesinde olanı inkar etme konusunda yorucu bir eğilime sahiptirler. başka bir deyişle, saf metafizik açısından en önemli olan şeydir' ( age ).

Varlık ve Öz. 'Evrensel Varlık, tezahür ilkesi olarak 'öz' ve 'töz' olarak kutuplaşır. . . Öz, ışıklı kutuptur, çünkü kaosu ondan kozmosu çıkarmak için aydınlatan özün etkisidir' ( RQST , III). Varlığın öz ve madde olarak kutuplaşması, kaynağı ve kökeni Varlığı olan evrensel Tezahürün kendimiz olarak, şeyleri nasıl algıladığımızın bir fonksiyonudur. Tezahürün ötesinde ve öncesinde yalnızca, tüm ayrımların ortadan kalktığı Varlığın Birliğinin kendisi vardır . Hindu sisteminde Purusha (öz) ve Prakriti (madde) 'Varlığın iki kutbudur' ( ISR , XXXI).

Birlik içindeki Varlık, bu iki kutup arasındaki temel ayrımı aşsa da, aynı zamanda kendi olanaklarının ortaya çıkışında ortaya çıkan çokluğu da kendi içinde barındırır. Hem Bir hem de çoklu olduğu için, Varlığın farklılaşmanın ötesinde olduğu ancak yine de 'tikelliğe' veya 'farklılığa' (Hindu vişistâ ) tabi olduğu söylenebilir , çünkü Varlık'ta her şey 'bir' olmasına rağmen, varlıkları olmadan böyledirler. birbirleriyle birleşmiş, farklı ve ayrı kalmışlardır.

Olmama. Varlık-olmayan, tezahür ilkesi olarak kendisi de tezahür etmemiş olan Varlığı içerir. Yokluk 'hiçlik' ile eşanlamlı değildir. ³Düzeyde

³Bu konuda yaygın olarak söylenenlere rağmen “'Hiçlik” Varlığın zıttı değildir. Eğer onu herhangi bir karşıtlık içinde gerçek bir terim olarak kullanmak mümkün olsaydı, Olasılığın tam tersi olurdu; ancak durum böyle değildir ve Olasılığın gerçekte Sonsuzluk ile aynı olması gibi bariz bir nedenden dolayı hiçbir şey Olasılığın zıttı olamaz' ( MSB , IV).

Varlığın ötesinde, farklılaşmamış ve koşullanmamıştır. 'Varlık Olmayan'da çokluk yoktur ve kesin olarak konuşursak, Varlık Olmayan metafizik Sıfır olduğu için birlik de yoktur. . . mantıksal olarak birlikten önce gelir. Hindu doktrininin bu bakımdan 'ikiliksizlik'ten ( advaita ) söz etmesinin nedeni budur' ( MSB , V).

Varlık ve Yokluk Arasındaki İlişki. Guénon ilk makalelerinden birinde bu konu hakkında şunları yazmıştı: 'Eğer Olmamayı saf hiçlik olarak alırsak, onu daha fazla tartışmak anlamsız olur, çünkü hiçlik olan bir şey hakkında ne söylenebilir? Olmamayı Varlığın imkânı olarak düşünmek daha faydalıdır; Bu şekilde anlaşıldığında Varlık, Varlık Olmayan'ın tezahürüdür ve onun içinde potansiyel bir durumda bulunur. O halde Varlık-olmayan ile Varlık arasındaki ilişki, tezahür etmemiş ile tezahür etmiş arasındaki ilişkiye eşdeğerdir; Tezahür etmemiş olanın, ilkesi olan tezahür etmiş olandan daha yüksek bir seviyede olduğu söylenebilir, çünkü o, tezahür etmeyen, asla tezahür etmemiş ve asla tezahür etmeyecek olanla birlikte tezahür eden her şeyi potansiyel olarak içerir. Aynı zamanda burada gerçek bir ayrımdan bahsetmek açıkça imkansızdır çünkü tezahür eden, prensipte tezahür etmeyen içinde yer alır ; ancak tezahür etmeyeni doğrudan anlayamayız, yalnızca tezahür etmiş olan aracılığıyla kavrayabiliriz. Aralarındaki ayrım bizim için vardır ama yalnızca bizim için vardır' ( M , 1:I). Guénon birkaç yıl sonra bu konuyu şu şekilde genişletti: 'Varlık ile Varlık Olmayan arasındaki ayrım bile tamamıyla olumsaldır, çünkü bu yalnızca kendisi esasen olumsal olan tezahürün bakış açısından yapılabilir. Bu, hiçbir şekilde onun bizim için önemini azaltmaz, çünkü mevcut durumumuzda kendimizi gerçekçi bir şekilde kendi bakış açımızdan başka bir bakış açısına yerleştiremeyiz: şartlanmış bireysel varlıklar olarak bizlerin de bu alana ait olduğumuz gerçeği nedeniyle. Bu bakış açısını ancak metafizik gerçekleşme yoluyla kendimizi bireysel varoluşun sınırlayıcı koşullarından tamamen kurtararak aşabiliriz' ( MSB , III).

Varlık ve Yokluk bir arada evrensel İmkanla özdeştir. 'Evrensel Olasılık zorunlu olarak olasılıkların bütünlüğünü içerir; Varlık ve Varlıksızlık onun iki yönüdür; yani bazı olasılıkları tezahür ettirdiği ölçüde Varlık ve onları tezahür ettirmediği ölçüde Varlık Olmama. Varlık, tezahür eden her şeyi içerir ve Varlık Olmayan, Varlığın kendisi de dahil olmak üzere tezahür etmeyen her şeyi içerir. Evrensel İmkan, hem Varlığı hem de Yokluğu içerir. Tezahür etmeyen, hem tezahür edemeyeni, yani tezahür etmeme olasılıklarını, hem de tezahür ettirilebilir olanı, yani tezahür etmemiş tezahür olanaklarını içerir, çünkü tezahür açıkçası yalnızca bu olasılıkların tezahür ettikleri anda bütünlüğünü içerir.' ( MSB , III).

Birlik Olarak Olmak; Sıfır Olarak Olmamak. Yokluktan Varlığa geçiş, 'ikiliksizlik'ten 'birlik'e geçiştir. Yokluk, 'metafiziksel Sıfır' ve 'Varlık, 'Sıfırın tasdiki', 'bir' veya metafizik Birliğin kendisi, ilk tasdik ve dolayısıyla ilk belirlenim olarak tanımlanır ( MSB , XVIII). 'Birlik tüm belirlemelerin ilkidir , ancak kendisi zaten bir belirlemedir ve bu haliyle Yüce İlke'ye uygulanamaz' ( MBV , VI).

'Bir'den önce neyi sayabilirsin?' Guénon bu alıntıyı Kabala Sepher Yetzirah'tan aldı ve şu yorumu yaptı: 'Birim tüm sayıların ilkidir; önünde sayılabilecek hiçbir şey yoktur; burada sıralama söylemsel bilgiyi simgelemektedir.' Biri

'Anlaşılmazlığı nedeniyle (basit bir olumsuzlamayla) bu şekilde adlandırılan saf, soyut eterin gizemi' Ain'den önce gelir ( SC , IV).

Anlayabildiğimiz şekliyle varoluş, 'tıpkı birliğin tüm sayıların ilkesi ve başlangıcı olması gibi, evrensel tezahürle aynı olan, Varoluşun ilkesi olan' Varlık'ta başlar ( aynı eserde ). Kabala anlatımı, yüce 'nokta' olarak bilinen ve 'Düşünce' ( maasheba ) olarak adlandırılan, her şeyin başlangıcı olan 'bir'den veya Varlıktan bahseder . Ses ( ilahi Söz'e eşdeğer) Düşünce'den yayılır ve "noktanın gücüyle tüm yaratıklar ve nedenler yukarıdan yayılır" ( aynı eserde ). Yüce nokta gizli kalır, ancak yüce noktanın 'gizemi', Kudüs Tapınağı'nın en iç kısmı tarafından temsil edilen iç Saray'da veya Kutsalların Kutsalında kavranabilir. Düşüncenin 'ebedi şimdi'deki her şeyi içerdiği düşünülür.

Olasılık. 'Kendinde yeterli sebebi bulunmayan her şey olumsaldır ' ( MSB , XVII). Tezahür olumsaldır çünkü onun ilkesi veya yeterli nedeni, 'açıklanabilir' olan her şeyi içeren, tezahür etmemiş olandadır.

Düalizm^{^[330]} ve Dualizmsizlik. Son açıklama olarak düalizm temel bir metafizik hatadır. Geleneksel metafiziğe göre iki temel prensibin bir arada var olması imkânsızdır. Bu, iki 'sonsuzluğun' bir arada var olmasından daha fazla tasavvur edilemez. İlkenin Birliği aksiyomatiktir ve tüm gerçek geleneksel sistemlerde ortak olan, ihlal edilemez bir yasadır.

Düalizm ister Manici gibi bir teolojik sistemde, ister Descartes'ınki gibi bir felsefi sistemde ortaya çıksın, ezeli Geleneğe göre Mutlak'ın tanımlayıcı özelliğinin tam olarak onun ikili olmayan doğası olduğunu anlamadaki başarısızlığın belirtisidir. (bkz. advaita-vâda ). 'Pek çok insan görünüşlere aldanmasına izin veriyor ve dünyada üstünlük için birbirleriyle yarışan iki zıt prensibin var olduğunu hayal ediyor; Bu, doğru ya da yanlış, yaygın olarak Manicilere atfedilenle aynı olan hatalı bir anlayıştır. Teolojik dili kullanırsak bu, Şeytan'ı Tanrı ile aynı seviyeye koymak anlamına gelir' ( RQST , XXXIX).

Dualizmsizlik. İkiciliksizlik ' [monizmden] derinden farklıdır, çünkü [düalizmin] iki teriminden birinin basitçe diğerine indirgenebileceğini iddia etmez. Her ikisini de eş zamanlı olarak daha evrensel düzeyde ortak bir ilkenin birliğinde tasavvur eder; burada onların temel birliğini etkilemeyen bir tür kutuplaşma nedeniyle karşıtlık yerine tamamlayıcılık ilişkisi içinde yer alırlar. ortak prensip. Metafizik bakış açısını getirmenin etkisi, [iki ilke arasındaki] görünürdeki karşıtlığı felsefenin başaramayacağı bir şekilde çözmektir. Bu, ruh ve madde arasındaki ayrım için olduğu kadar, varlığın sınırsız sayıdaki belirli yönleri arasında yapılabilecek tüm benzer ayrımlar için de geçerlidir. Eğer kişi, her biri kendi özel perspektifleri açısından doğru ve meşru olan bu sınırsız sayıdaki olası ayrımları aynı anda tasavvur edebilirse, artık tüm diğerlerine karşıt olarak tek bir ayrımla sınırlı bir sistemleştirme süreci içinde sıkışıp kalmaz. Dualizmsizlik böyledir

metafizik evrenselliğe karşılık gelen tek doktrin. . . Yalnızca düalizmsizlik tüm felsefenin menzilinin ötesine geçebilir çünkü özünde gerçekten tamamen metafizik olan tek başınadır; başka bir deyişle meta fiziğin kendisinin temel, temel karakterinin bir ifadesidir ' ( ISHD , 2: VIII).

Öz ve Madde. 'Bu terimler, tüm tezahürlerin iki kutbu olan evrensel ilkeler olarak düşünülmelidir; ancak aynı zamanda evrensel varoluş içindeki farklı düzey veya alanlardan herhangi birinde, onlara karşılık gelen veya [evrensel olmayan] bir ortamda işlevlerini temsil eden şeyleri temsil etmek için göreceli bir anlamda analojik olarak da kullanılabilirler. Bu, kişinin bir dünya veya varoluş durumuyla veya bireysel bir varlıkla veya onun çeşitli halleriyle, yani onun varoluş derecelerinin her birinde tezahürüyle ilişkili olarak öz ve cevherden bahsetmesini sağlar' (RQST, I ) .

Bireysel varlıklara uygulandığında bu göreceli anlamda öz ve töz, az çok skolastik filozofların 'biçim' ve 'madde'sine karşılık gelir. Hindu Purusha ve Prakriti'ye eşdeğerdirler ancak Batı'nın ikili ruh ve madde kavramına karşılık gelmezler. Öz veya Purusha , bütünüyle bireysel insan durumu da dahil olmak üzere tüm tezahür etmiş durumları üretmek için ilkel farklılaşmamış madde Prakriti ile birleşen aktif prensibi temsil eder . Metafizik açıdan bakıldığında öz ile töz arasındaki ilişki, güneş ışınlarının aydınlattığı şeyi görünür kılmasına, onları 'tezahür ettirmesine' benzetilebilir; bu , ışığın kaosun karanlığından evreni çekip çıkardığı Genesis'teki Fiat Lux'un görüntüsüdür . Dolayısıyla öz, varoluşun 'aydınlık kutbu', madde ise onun 'karanlık kutbu' olarak anlaşılır. Guénon aynı zamanda 'uzaydaki merkezi bir noktadan yayılan yarıçapların sanal bir durumdan fiili bir duruma geçişi meydana getirerek mekanı 'gerçekleştirdiği' söylenebilecek olan yarıçaplar' imajını da kullandı ( RQST , III).

Öz ve kalite arasındaki ilişki. Dünyamızın düzeyine dönecek olursak: 'öz ve cevher. . . nitelik ve nicelik olmak üzere iki açıdan ortaya çıkar. . . Öz , bir varlığa ait olan ve onu o yapan tüm niteliklerin temel sentezidir ; ^{^[331]}Nitelikler ve nitelikler temelde eşanlamlıdır. . . Özün “içeriği” olarak öngörülen kalite, yalnızca bizim dünyamızla sınırlı olmayıp, buradaki üstün prensibin doğrudan temsili olduğu göz önüne alındığında, önemini evrenselleştirecek şekilde aktarılabilir' ( RQST , I). Aynı şey, bu dünyanın belirli tanımlayıcı koşullarından biri olan ve bu nedenle başkalarına aktarılamayan miktar için de geçerli değildir. Dolayısıyla, örneğin Allah'ın sıfatlarından söz ederken, bir anlamda niteliksel bir açıklama yapmış olmak gerekirken, O'nun niceliksel bir değerlendirmesi düşünülemez.

Varoluş. Bir sıfat olarak Varlık, mümkün olan varlıklarla, yani varlıkları kendileri dışındaki bir kaynağa bağlı olanlarla sınırlıdır. '['Var'] sözcüğü, kendisinden başka bir ilkeye göre bağımlı olan ve dolayısıyla kendi yeterli sebebini kendinde taşımayan varlığı, diğer bir ifadeyle olumsal ya da açık varlığı ifade eder' ( SC , I). Bu, 'Tanrı'nın varlığı' gibi ifadelerin, 'Tanrı', 'Varlık' anlamında kullanıldığında ve hatta Varlığın ötesindeki Yüce prensip anlamında kullanıldığında neden kesinlikle anlamsız olduğunu açıklar.

'Varlık', içerdiği hallerin ve derecelerin veya 'dünyaların' tüm belirsiz çeşitliliğiyle birlikte evrensel Tezahür'e eşdeğerdir. 'Saf Varlığa' veya onun ötesinde olana uygulanamaz: Varlık tüm tezahürlerin ilkesidir ve kendisi tezahür etmemiştir. 'Evrensel anlamda varoluş, tıpkı Varlık'ın kendinde bir olması gibi, içkin doğası bakımından benzersizdir ve aslında Varlığın birliğinden dolayı bir birliktir, çünkü evrensel Varoluş, Varlığın tam tezahürü veya daha doğrusu tezahür etmiş kipte gerçekleşmesidir. İlkenin bir ifadesi olarak Varlığın kendi birliği içinde kendi içinde içerdiği tüm olasılıkların toplamıdır ' ( aynı yerde ).

Guénon unicité şeklinde bir yeni sözcük kullandı .^{^[332]} Varlık'ın karşıtı olarak Varoluş'un birliğini belirtmek için: 'Varoluş'un "birliği", türetildiği Varlığın birliği gibi, tezahür tarzlarının çokluğunu dışlamaz ve bundan etkilenmez, çünkü aynı zamanda eşit derecede mümkün olmaları ve her birinin kendilerine uygun koşullarda gerçekleştirilmesi gerektiği anlamına gelmesi nedeniyle bunları da kapsar. Dolayısıyla Varlık kendi “birliği” içinde içerir. . . evrensel tezahürün tüm tarzlarına karşılık gelen belirsiz sayıda derece veya seviye; ve bu belirsiz çokluk, kendi bütünlüğü içinde tasavvur edilen herhangi bir varlık için, her biri belirli bir Varlık derecesinde gerçekleştirilecek benzer şekilde belirsiz sayıda olası durumların bulunacağını ima eder' (aynı eserde ) .

Dolayısıyla evrensel anlamıyla Varlık, bütünüyle Varlığın tezahürüdür; Varlığın birliğinden doğan ve tezahür etmiş tarzda gerçekleştirilen, tezahür etmiş ve tezahür etmemiş tüm olasılıklar için geçerlidir. Ancak varoluş, Olasılık ile aynı kapsamlı değildir, çünkü Olasılık gerçekten evrensel ve bütün olarak, tüm sınırlamaların ötesinde, hem tezahür etmiş hem de tezahür etmemiş olasılıkları kapsayan bir şey olarak düşünülür.

Varoluş ve Biçim. Form (Sanskr. rûpa ), tezahür etmiş varlığın temel belirlenimi ve varoluşun tanımlayıcı bir özelliğidir. İnsanlık durumu, diğer tüm bireysel tezahür durumları gibi, 'biçim içindedir'. Varoluşun çeşitli tanımlayıcı ve sınırlayıcı koşulları arasında formun varlığı, bireyselliği karakterize eder ve onun temel bileşenidir.

Biçimsel tezahür, kaba ve ince hallerden oluşur. Kaba durum, insan bireyinin konumlandığı fiziksel varoluşa tekabül eder; ancak bu, bir bütün olarak gelişiminde değil, yalnızca tarzlarından birinde gerçekleşir. Süptil hal, diğer bireysel hallerin yanı sıra insanın beden dışı yöntemlerini de içerir.

Kurtuluş ya da kurtuluş, etimolojik anlamıyla 'dönüşümdür', yani biçimin ötesine geçmektir. Vedik kutsal yazılarda 'dış form' kurtuluşu vidêha-mukti olarak bilinir. yaşam sırasındaki özgürleşmenin aksine, jîvan-mukti : ' Yogin veya jîvan-mukta bireysel varoluşun kurucu ve karakteristik unsurları olan isim ve biçimden ( nâma-rupâ ) fiilen kurtulmuştur ' ( MBV , XXIII). Nâma-rupâ Nihai Gerçekliğin aksine, genellikle tezahür eden dünyaya, isim ve biçim dünyasına atıfta bulunmak için kullanılır: ' Nâma bireyselliğin “temel” yönüne tekabül eder ve rûpa “önemli” yönüne' ( SH , IX). 'İsmin ve biçimin ötesinde' bu nedenle birey üstü bir durumu ifade eder; 'bir başkasına' geçen varlık

nâma ve rupâ'nın eşdeğerini deneyimleyecek , ancak form artık insan halindeki gibi maddi olmayacak' ( aynı eserde ).

Resmi olmayan. Bu terim form olarak 'giysili' olmayan her şey için geçerlidir, dolayısıyla formdan önce gelen tezahür etmemiş alanın tamamının yanı sıra, formel olmayan bireyler üstü tezahür etmiş durumları da içerir. İlkinin dışında Evrensel'e eşdeğerdir.

Akıl. Entellektüellik; Aşkın Akıl; Saf Akıl; Entelektüel Sezgi: Guénon bu terimleri aşağı yukarı birbirinin yerine kullandı. Onların alanı metafizik bilgidir ve insan 'zihninden' farklı olarak 'aşkın veya saf akıl' anlamına gelen Sanskritçe buddhi'ye eşdeğerdirler . Entelektüel sezgi, metafizik bilgiyi mümkün kılan fakültedir: metafizik veya akıl üstü bilgi doğrudan ve sezgiseldir, rasyonel akıl tarafından elde edilen bilgi ise söylemsel ve dolaylıdır. Saf Akıl, doğrudan evrensel zekaya katılır ve bu nedenle insanüstüdür. O evrensel düzene aittir ve nitelikleri biçimsel değildir, zihin ise bireysel düzene aittir. Entelektüel sezgi, ^{^[333]}söylemsel zihnin aracılık etmediği doğrudan doğasıyla, bilme araçlarının ve bilinenin bir olduğu, özne ve nesne arasındaki ayrımın ötesinde bir düzeyde işler. Onsuz, sonlunun ve varlığın ve bilmenin özdeşliğine dair metafizik anlayışa erişilemez kalır. 'Metafizik kavramlar, evrensel doğaları nedeniyle, bütünlükleri içinde hiçbir zaman ifade edilemez veya hayal edilemez ve yalnızca saf, resmi olmayan zeka tarafından kavranabilir.' Metafizik bir ilke başka bir şeyden türetilemez veya çıkarılamaz; yalnızca doğrudan ve sezgisel olarak kavranabilir. Aklın veya aklın erişebileceği türden söylemsel bilginin nesnesi olamaz. Bu ayrım skolastik terminolojide de kabul edildi: saf akıl habitus principiorum'dur , zihin ise habitus resultum'dur ^{^[334]}( SSS , LXX).

Sembolik olarak 'kalbin gözü' olarak tanımlanan entelektüel sezgi, aynı zamanda inisiyasyon süreci için de gereklidir. İnisiyasyon 'zihnin reddini' ve tüm söylemsel yetileri içerir, çünkü bunlar doğalarının dayattığı sınırların ötesine geçemez; oysa entelektüel sezgi farklı bir düzene ait olduğundan bu sınırların ötesindedir. Fiziksel benzetmelere dayanan geleneksel terminolojide bu süreç, bilinç merkezinin beyinden kalbe taşınması olarak tanımlanır. Kalp, varlığın tam merkezini ve evrensel aklın varlığa nüfuz edip onu içeriden aydınlattığı İlahi Olan ile temas noktasını sembolize eder.

'Entelektüel sezgi. . . hem bilginin (ulaşmanın) aracı hem de bilginin kendisidir ve onda özne ve nesne birleştirilmiş ve özdeştir.' Guénon, Aristoteles'in Analytica Posteriora'sından alıntı yapıyor: ' Zekanın hakikate ulaşmak için kullandığımız özellikleri ( exis ) arasında, bazıları her zaman doğru, bazıları ise hataya yol açabilenler vardır. Akıl yürütme ikinci kategoriye girer; ama akıl her zaman gerçeğe uygundur ve hiçbir şey akıldan daha doğru değildir. . . ilkelerin bilgisi bir bilim değildir (fakat bir tür bilgidir)

bilimsel veya rasyonel bilgiden üstündür ve metafizik bilgiyi asıl oluşturan da budur)' ( SSS , LXX).

Bilgi.^{^[335]} Gerçek bilgi ( jnâna ), özne ve nesnenin yalnızca birleştiği değil aynı zamanda özdeşleştiği bilgidir. Bu özdeşleşmeyi mümkün kılan şey entelektüel sezgidir. Bu sezgi sadece Bilginin kaynağı değildir, Bilginin kendisidir. Gerçek bilgi her zaman bir dereceye kadar saf entelektüel bilgiyi içerir ve etkili bilgi her zaman şeylerin doğasına en derin düzeyde nüfuz etmeyi mümkün kılar; bu, yalnızca toplam metafizik bilgide tam olarak gerçekleştirilebilen türdendir. Aristoteles'in formülünü ele almak^{^[336]} Guénon şunu belirtti: ' Metafizik , bilmenin ve varlığın temel birliğini, yani tek, özdeş bir gerçekliğin ikili olmayan iki yönünü doğrular: 'Bilgi eyleminin birbirinden ayrılamaz iki yüzü vardır: hem öznenin nesneyle birleşmesi ve bu sayede nesnenin özne tarafından asimilasyonu. Şeyleri özünde elde ederek, onları “gerçekleştiririz”. . . kendi varlığımızın durumları veya biçimleri olarak. Eğer fikir, doğru ve yeterli olduğu ölçüde şeyin doğasına katılıyorsa bunun tersi de doğrudur, yani şeyin kendisi de fikrin doğasına katılır' ( ISHD , 3: IX). Bu bizi şu sonuca götürür: Modern felsefe, öznel ve nesnel alanların ayrı ayrı var olduğunu iddia ederken yanılıyor . Tek, eşsiz bir İlkenin ifadesi olan tek bir 'Varlık' vardır. Üstelik metafizik bilginin ayırt edici özelliği, belirli bir gerçekleşme düzeninin kapsamına girdiğinden sözlü olarak iletilmemesidir. Bu ima edilebilir, ancak hiçbir zaman tam olarak kelimelere çevrilemeyen semboller yoluyla ifade edilemez. Aktarılamaz doğası, aktarımını zorlaştırır ve bu konuda bilgi edinmek isteyen herkesin düşüncenin ötesinde derin bir iç çalışma yapması gerektiği anlamına gelir; bu muhtemelen (bu konularda hiçbir şey garanti edilmez) umdukları anlayışa ulaşmalarını sağlayabilir (aynı eserde) . . ).

'Metafizik açıdan bilgi ve hakikat, . . . “Sonsuzluğun yönleri”; Vedânta'nın temel formülasyonlarından birinde açıkça ifade edilen bir konum : “ Brahman Hakikattir, Bilgidir, Sonsuzluktur” ^{^[337]}( MSB , XVI). Bu nedenle metafizik bilgi, gerçekleştirmenin ayrılmaz bir yönüdür: 'Varlığın kendisini Bilgi yoluyla gerçekleştirdiği ve bunu yapabilmesinin tek yolunun bu olduğunu gerçekten anlamayan hiç kimse için gerçek bir metafizik olamaz' ( aynı eserde ). Metafizik bilgi sonsuzdur ve evrensel Olasılıkla eş kapsamlıdır.

Doğrudan ve dolayımsız olan sezgisel bilgi yanılmazdır: 'gerçekte nesnesinden ayrı değildir, hakikatle birdir'; oysa hata her zaman rasyonel akıl yoluyla dolaylı olarak elde edilen bilgiye sızabilir ( SSS , LXX). Bu, Akıl ile akıl veya akıl arasındaki temel bir ayrımdır.

Söylemsel bilgi. 'Sezgisel bilginin aksine söylemsel bilgi

temelde dolaylı, dolayımlı bilgiyle eşanlamlıdır; dolayısıyla dolaylı yollarla elde edilen tamamen göreceli bilgidir; doğası gereği dışsal olduğundan ve dolayısıyla özne-nesne ikiliğini sürdürdüğünden, kendi hakikatinin garantisini kendi içinde içeremez; bunu kendisini aşan ve sezgisel, yani saf entelektüel bilgi düzeyine ait olan ilkelerden elde etmek zorundadır. .'

Tezahür. Üç büyük tek tanrılı din, Yaratılış ve Yaratıcı bir Tanrı fikriyle karakterize edilirken, büyük Doğu sistemleri Tezahür kavramına odaklanan metafizik kökenli öğretiler geliştirmiştir. Yaratılış fikri ile spesifik olarak dini bakış açısı arasında doğrudan bir bağlantı vardır, ancak iki köken öğretisi temelde uyumsuz değildir. Sadece farklı seviyelere ve bakış açılarına atıfta bulunurlar.

rûpa ) 'giydirilmiş' tüm fenomenleri kapsar ; ve aynı zamanda evrensel (bireysel olmayan) düzeyde resmi olmayan devletleri de içerir. Biçimsel tezahür, fiziksel (kaba) ve fiziksel olmayan (süptil) durumlardan oluşur. Bu nedenle fiziksel olayların yanı sıra zihinsel olayları da içerir. Tezahürdeki her şey, resmi ve resmi olmayan, tanımı gereği olumsal ve belirlenmiştir . Onun nedeni kendisinin dışındadır. Değişimin sonlu dünyası olarak tezahür, Hindu samsara kavramıyla ilgilidir . Sonsuz, mutlak ve değişmez olan Brahman Prensibinin aksine görecelidir . Tezahür aynı zamanda süreç fikrini de içerir. ' Srishti' olmasına rağmen tam bir Sanskritçe karşılığı yoktur . . . tezahürün üretimini belirtir ve aynı anda ifade, kavrama ve ışıklı ışınım fikirlerini içerir' ( RQST , III).

Görünen nesneler uzayda genişler: ölçülebilirler ve ölçüm, tezahürün temel bir yönüdür. Maddi tezahürdeki her şey ölçülebilirdir; 'gerçekte ölçülen şey nicelik olmasa da, tam tersine, şeylerin ölçüldüğü şeydir; Ve . . . ölçü ile sayı arasındaki ilişki, tezahür ile onun temel ilkesi arasındaki ilişkiye benzerdir' ( RQST , III). Hindu sistemine göre bireysel insan varlığı bütünüyle biçimsel tezahüre aittir ancak madde durumla sınırlı değildir: 'Bütünselliği içinde ele alındığında insan, onun fiziksel veya maddesel kipliğini oluşturan bir olasılıklar bütününden artı bir olasılıklar bütününden oluşur. bunun ötesinde çeşitli yönlere uzanan çok sayıda başka olasılık, onun incelikli tarzlarını oluşturur' ( MBV , II).

Tezahür, tezahür ettirilebilecek olasılıkları varsayar. Bütün olasılıklar, bölünmez İlkenin bir yönü olan toplam Olasılığın içinde yer alır. Dini açıdan olduğu gibi metafizik açıdan da, tezahür eden tüm varlıklar tamamen Prensip'e bağımlıdır. İki bakış açısı, metafizik yaklaşımın bu bağımlılığın aynı zamanda 'katılım' olduğu yönündeki ısrarı konusunda farklılık gösterir: 'varlıklar, kendi içlerinde gerçekliğe sahip oldukları ölçüde, İlke'ye katılırlar, çünkü tüm gerçeklik onun içindedir' ( IIET , IX). Bunun önemi, bu katılımın, İlke'ye göre tezahür eden her şey arasında bir bağlantı anlamına gelmesidir: 'açık olan ile tezahür etmeyen arasındaki bağlantı, varlıkların tezahürün doğasında bulunan göreceli koşulu aşmasını sağlar' ( aynı eserde ).

Gerçekliğin farklı düzeyleri arasındaki ilişkilerin hiyerarşik düzeninde, süptil durum, resmi veya bireysel tezahür ile resmi olmayan tezahür arasında yer alır . Bunların ötesinde ve üstünde evrensel tezahürün ilkesi olarak Varlık vardır. Yüce Prensip, Yüce Brahman , Tam Sonsuzluğu içinde Varlığı (olasılık olarak) 'içerir'.

tezahür etme yetenekleri) ve Olmama ('tezahür etmeme' olasılıkları). Tezahür etmeme ve formel olmayan tezahürün seviyesi, formel tezahürün süptil ve kaba hallerini kapsayan bireysel seviyenin aksine, Evrensel seviyedir. Bu tür bir sıralama veya hiyerarşi, zamansal bir ardıllığı temsil etmez: mantıksal bir ontoloji sağlama girişimini temsil eder ve zamansal unsur yalnızca fiziksel durumun özel koşullarına uygulanır.

Tezahür, Durum ve Gereklilik. 'Her tezahür imkânı, olduğu gibi olması nedeniyle zorunlu olarak tezahür eder, yani bir tezahür imkânıdır, böylece tezahür, belirli imkânların doğası gereği prensipte zorunlu olarak ima edilir ' ( MSB , XVII). Yani, her ne kadar tezahür kendi başına tamamen olumsal olsa da, yine de kaynağı, ilkesi düzeyinde zorunludur ve 'kendi içinde geçici olmasına rağmen, evrensel Olasılık içinde mutlak olarak kalıcı bir köke sahiptir ve kaynak olan da budur. gerçekliğine dair ( aynı eserde ).

Dolayısıyla tezahür, analizin düzeyine bağlı olarak aynı anda hem gerekli hem de olumsaldır. Bu bağlamda zorunluluk karşılıklı olmayan bir ilişkidir, çünkü tezahürü onun ilkesini hiçbir şekilde etkileyemez.

Tezahür ve Tezahür Etmeme. 'Tezahür etmeme imkânları esas olarak Yokluğa aittir ve mahiyetleri, tezahür imkânlarından farklı olarak Varlık alanına giremeyecek şekildedir' ( MSB , III). 'Tezahür durumu her zaman koşullu ve geçici iken, tezahür etmeme durumu kesinlikle kalıcı ve koşulsuzdur ve bu, tezahürü oluşturan olasılıkları da içerir' ( aynı eserde ). Tezahür etmemiş durumda 'her şey, tezahür etmiş varoluşun herhangi bir tarzını karakterize eden tüm sınırlayıcı ve özel koşullardan bağımsız olarak, prensipte ebediyen var olur' ( aynı eserde ).

Prensip. Büyük P harfiyle yazılan 'İlke', her şeyin aşkın Kaynağı ve Kökeni, her şeyin değişmez ve değişmez İlk Nedeni anlamında kullanılır. Doğrudan Hindu Brahman'a eşdeğerdir .

'İlkelerin' Batı'da kullanımı (büyük harf olmadan), dilsel geçerliliğin azalmasının bir örneğidir ve aynı zamanda toplumumuzu etkileyen temel sorunların bir belirtisidir. Terimin metafizik ilkelere ayrılması gerekir ve Guénon bu anlamı akılda tutarak şöyle yazmıştır : 'Modern uygarlık her alanda ilkelerin eksikliğinden muzdariptir; olağanüstü bir anormallik nedeniyle, medeniyetler arasında olumsuz ilkelere sahip olan ya da hiç olmayan tek kişi odur' ( EW , 2: 2).

Evrensel. Evrensel saf metafiziğin alanıdır. Evrensel, bireyin yalnızca bir uzantısı olan genelle karıştırılmamalıdır.

Evrensel ve Bireysel. Bu terimler birbirleriyle ilişkili değildir. Tıpkı tezahür etmemiş ve tezahür etmiş alanların yaptığı gibi, farklı gerçeklik seviyelerine uygulanırlar. Evrensel yalnızca tezahür etmeyen aleme değil, aynı zamanda bireyler üstü tezahür etmiş durumları da içeren bir bütün olarak resmi olmayan alana da uygulanır. Bu, "biçimsel tezahürün tüm derecelerini, yani varlıkların formlarla "giydirildiği" tüm durumları içeren bireyle çelişir; çünkü bireyselliğin temel özelliği ve bileşeni,

tam da bir varoluş durumunu tanımlayan ve belirleyen sınırlayıcı koşullar arasında formun varlığı' ( MBV , II).

Yardımcı Kavramlar

Aksiyon. Batı uzun süredir eyleme, aşkın olana giden yolu açan tefekkür değerlerinin üzerinde değer vermiştir; oysa "Doğu'nun öğretileri ve Batı'da daha önce öğretilen öğretiler, tıpkı değişmeyen olanın olduğu gibi, tefekkürün eylemden üstün olduğunu tasdik etme konusunda hemfikirdir." değişime üstündür' ( CMW , III). Eylemin insan yaşamında oynayacak hayati ve meşru bir rolü vardır, ancak içsel karakteri öyledir ki, gerçekleşme söz konusu olduğunda çıkmaz bir yoldur: 'Eylem, varlığın yalnızca geçici ve anlık bir değişimidir, dolayısıyla kendi içinde barındıramaz. ilkesi ve yeterli nedeni. Sahip olduğu gerçekliği, varlığını ve hatta olasılığını , olumsal eylem alanının ötesindeki bir ilkeden alır . Böyle bir prensip olmadan bu sadece bir yanılsamadır. Bu ilkeye yalnızca tefekkürle veya tercih edilirse Bilgiyle erişilebilir; bu iki terim eşanlamlıdır veya en azından örtüşür, çünkü Bilginin kendisi ve onu elde etme araçları birbirinden ayrılamaz' ( aynı eserde ). Eylem ve Bilgi arasındaki bir diğer temel ayrım, eylemin meyvelerinin onları üreten şeylerden her zaman ayrı olmasıdır, 'Bilgi ise meyvelerini kendi içinde verir' ( aynı yerde ).

Bu nedenle eylem, gerçekleşmeyi arayan kişiyi değişim ve oluş dünyasının ve onun doğasında var olan kısıtlamalarının ötesine taşıyamaz: 'Her ne biçimde olursa olsun eylem, eylemden özgürleşemez; başka bir deyişle, yalnızca kendi alanı içinde, yani insanın bireyselliği alanında meyve verebilir . Bireysel durumun kısıtlamaları eylem yoluyla aşılamaz ve bu, tüm bireysel yöntemler için geçerlidir, çünkü eylemin sonuçları yalnızca fiziksel yöntemle sınırlı değildir' ( MBV , XXII).

Metafizik düzeyde, 'eylem' ve 'etkinlik' gibi terimlerin kullanımı, gerçekleşmeyle ilişkili değişikliklerin, bir özdeşleşme ilişkisi yoluyla geliştiği anlayışını yansıtmak için 'aktif olmayan' gibi ifadelerle nitelendirilmelidir. varoluşun kalbindeki 'Değişmeyen'. Bu husus, Doğu Geleneğinde Değişmez Orta ve Wuwei ile ilgili bölümlerde ele alınmaktadır .

Olmak. Değişim ve hareket, görelilik ve geçicilik, bunlar günümüzün belirleyici özellikleri haline geldi. Değişim ve geçicilik kavramını vurgulayan felsefeler günümüze özgü değildir; Yunan filozofları arasında Herakleitos 'evrensel akışa' ^{^[338]}olan inancıyla tanınır ve her şeyin çözülmeye tabi olduğunu iddia eden sarva-vainâshkas olarak bilinen Budizm'in savunucuları vardı. Değişmeyene karşıt olarak değişime ve oluşa yönelik çağdaş odaklanma, değişimin ilerlemenin aracı olarak değerlendirildiği bir zihniyeti yansıtır. Guénon buna 'evrimcilik' adını verdi ve şu yorumu yaptı: 'Başka herhangi bir şeyi dışlayarak 'oluş' yönünü vurgulayan herhangi bir fikir dizisi, bunun ötesinde herhangi bir şeyin resmi olarak olumsuzlanmasını ima etmesi anlamında bir 'doğalcılık' biçimidir. doğa, başka bir deyişle değişmez ve ebedi ilkelerin metafizik alanının inkarıdır' ( CMW , III).

Metafizik bakış açısına göre 'Mutlak olmadan göreceli olan anlaşılmaz ve imkansızdır, zorunlu olan olmadan olumsal olan, değişmeyen olmadan değişim ve

birlik olmadan çokluk; “Görececilik” özünde kendi kendisiyle çelişkiyi barındırır ve her şeyi değişime indirgeme girişimi mantıksal olarak bizzat değişimin varlığının inkar edilmesiyle sonuçlanmalıdır' ( aynı eserde ).

Şans. "Şans" terimini, bir şeyin gerçek nedenlerini bilmediğimizi ima edecek şekilde kullanıyoruz. Bir şeyin tesadüfen gerçekleştiğini söylemek, hiçbir sebebin olmadığını ima etmek çelişkilidir. Şans yanılsamasını yaratan şey, tesadüfi faktörlerin kafa karıştırıcı etkileşimidir' ( CMW , VI).

Azimli; Koşullu. Varlık zincirindeki her şey, kendilerini tanımlayan koşullara tabi olmak anlamında belirlenmiş veya koşullanmıştır. Kurtuluş ile ilgili aşağıdaki alıntı, Guénon'un bu terimleri nasıl kullandığını göstermektedir: “'Kurtuluş', varlığın nihai özgürleşmesi, kendisinden önceki durumlardan kesinlikle farklıdır çünkü o, en yüksek, koşulsuz durumun başarısıdır; diğer tüm durumlar, ne kadar yüksek olursa olsun, hâlâ koşullanmıştır, başka bir deyişle onları tanımlayan, onları oldukları şey yapan, belirli durumlar olarak onları oluşturan belirli kısıtlamalara tabidir. Bu, bireysel devletler için olduğu kadar bireyler üstü devletler için de geçerlidir. Hatta bu, tam anlamıyla varoluşun ötesinde, yani tüm biçimsel ve biçimsel olmayan tezahürlerin ötesinde olan saf Varlık düzeyi için de geçerlidir. Ancak Saf Varlık, her ne kadar ilksel ve ilkesel olsa da yine de zaten bir sınırlama olan bir belirlenimi ima eder. Evrensel Varoluşun her kipindeki her şey Varlık aracılığıyla varlığını sürdürür ve Varlık da kendisi aracılığıyla varlığını sürdürür; ilkesi olduğu tüm durumları belirler ve yalnızca kendisi belirler. Ancak kendini belirlemek hâlâ belirlenmek, dolayısıyla bir şekilde sınırlandırılmaktır. Çünkü bu Sonsuzluk Varlığın bir niteliği olamaz, dolayısıyla Yüce İlke olarak düşünülemez' ( MBV , XXII).

Kader ve Kesinlik.^{^[339]} Evrenin deterministik veya teleolojik modelleri tarafından üretilen sorunları çözmeye yönelik Batılı girişimler, metafizik bir çerçeveyi dahil etmedeki başarısızlıkları ve 'ifade edilemez' olanı barındırmadaki yetersizlikleri nedeniyle işe yaramaz hale geliyor. Deterministik ve teleolojik modeller açısından mutlak açıklamalar sağlamaya yönelik birçok girişim, metafizik açıdan da yetersiz kalmaktadır çünkü bunlar, 'bireysel varlığın tam bir varlık olduğu ve ' kapalı bir sistem' oluşturduğu' yönündeki 'anti-metafizik' varsayıma dayanmaktadır ( MSB , XVII).

Bir bütün olarak tezahür, kendi 'yeter sebebini' kendi içinde içermemesi, fakat sonuçta tezahür etmemiş bir ilkeden ortaya çıkması anlamında olumsaldır. Bunun, bir bireyin varoluşunun nihai nedenini 'kader' gibi kavramlar açısından anlama girişimlerine yönelik imaları vardır. Eğer 'kader' bir varlığın gerçek varoluş nedenini kapsamak için kullanılıyorsa, o zaman her varlığın göreceli anlamda kendi bireysel kaderini kendi içinde taşıdığı söylenebilir; ancak bu, varlığı belirli bir koşullu durum ortamında düşünmekle sınırlıdır. ; veya varlığı bütünlüğü içinde ele alırsak, onun mutlak kaderinden söz edebiliriz. Ancak mutlak anlamda kaderin göreceli bireysel varlığın içinde yer aldığından söz edilemez. Bir varlığın varlığının nihai nedeni olan kader,

bireysel olumsal varlık içinde kapsanabilir - yalnızca bütünlüğü içindeki varlığa atıfta bulunabilir.

Diyalektik. Guénon bu terimi geleneksel anlamıyla 'mantığın uygulanması veya pratik uygulaması' anlamında kullanmıştı ve terimin Hegel'in felsefesinden türetilen daha yeni kullanımlarıyla ilgilenmiyordu. Diyalektik, Platon ve Aristoteles'in bu terimden anlayacağı bir şeyi ifade ediyordu: Görüşlerin doğruluğunu test etmek için mantığın kullanılması. Ancak Atlantis dergisine katkıda bulunan bir yazarın kendisinden 'saf bir mantıkçı' olarak bahsetmesi onu gücendirdi: 'İnsanların benim hakkımda yazdıkları genellikle umursamama meselesi olsa da, kendimin 'saf bir mantıkçı' olarak anılmasına izin veremem. Mantığı ve diyalektiği, bazen bu amaç için yararlı olan, ancak dışsallık dünyasıyla ilgilenen ve kendi içlerinde hiçbir içsel ilgiye sahip olmayan salt açıklama araçları olarak görüyorum. Endişem . . . yalnızca başlatıcı bakış açısıyla ilgilidir. Diğer her şeyin, diğer bir deyişle dünyevi bilgiyle ilgili herhangi bir şeyin benim açımdan hiçbir önemi yok. Sık sık "saf entelektüellik"ten söz etsem de, bunu M. Le C.'nin anladığından oldukça farklı bir şeyi kastetmek için kullanıyorum. "Zeka" ile "akıl"ı karıştırıyor gibi görünüyor. . . Muhtemelen benim bir tür teorisyen olduğumu düşünüyor, bu da yazdıklarımı ne kadar az anladığını gösteriyor' ( TFCC , 2: I).

Guénon'un çalışmasında ancak diyalektik alanına ait olan 'alışılmadık derecede kesin kavramsal ayrımlar' bulabileceğini yazan bir eleştirmen tarafından benzer bir yanıtla karşılaştı . Eleştirmen, Guénon'un meseleleri başlangıçta bir miktar yararlı olabilecek bir şekilde sunduğunu ancak kelimeler dünyasının ötesine evrensele doğru tek bir adım bile atmadığını ekledi. Guénon bir kez daha eleştirmenin "saf entelektüelliğin" rolünü takdir etmedeki başarısızlığına, zekayı akılla karıştırdığına ve aşkınlık yönünü görmezden geldiğine dikkat çekti . 'Diyalektik' söz konusu olduğunda şu soruyu sordu: 'Herhangi ^{^[340]}bir insan dilinin dayattığı kısıtlamalar göz önüne alındığında, herhangi bir düzeydeki hakikat, kelimeler aracılığıyla ve 'diyalektik' bir biçimde, başka bir deyişle söylemsel olarak başka bir şekilde nasıl ifade edilebilir? Ve bu bağlamda, yazılı veya sözlü herhangi bir açıklama nasıl “ön hazırlık”tan daha fazlası olabilir?' ( ISR , II).

Yayılım. 'Yayılma' fikri, yeterli bir metafizik çerçeve olmaksızın tezahürü anlamaya yönelik girişimlerde bulunulduğunda ortaya çıkan kafa karışıklıklarının bir örneğini sağlar. Panteistler arasında popüler olan bu terim, bir tür 'dışarı akışın' tezahürü yüce İlke ile ilişkilendirdiğini ima eder. Bu yanlış bir görüştür çünkü 'İlkeden hiçbir şey ortaya çıkamaz; eğer böyle bir şey olsaydı, İlke sonsuz olamaz ve tezahür olgusuyla sınırlı olurdu. Aynı zamanda, onun dolaysız ilkesi olan Varlık'tan "yayılan" tezahür fikrine karşı da aynı derecede kesin bir itiraz vardır : Eğer varlıklar kendilerini tezahür ettirmek için Varlık'ı terk etselerdi, o zaman onlara gerçekte varlık denemezdi ve aslında varoluştan yoksun bırakılırlardı. Bunun nedeni, Varlığa katılmadan varoluşun bir saçmalık olması ve tezahür fikriyle bağdaşmamasıdır' ( IIET , IX).

Denge. Denge, barış, düzen ve uyum, tüm karşıtlıkların uzlaştığı ve çözüldüğü toplam denge durumunun imgeleri olarak aşağı yukarı eşanlamlı olarak kullanılmaktadır.

Bu durum çeşitli geleneklerde anlatılmaktadır. O, İslam ezoterizminin 'ilahi makamı', 'zıtları ve çatışkıları yeniden birleştiren' ( el-makâmul-ilahî, huwa maqâm ijtimâ ad- didaîn ) ve Taoizm'in 'Değişmez Ortası'dır. 'Tüm zıt terimlerin sentezinin kurulduğu nokta' ( SC , VII) olarak haçın merkezi ile sembolize edilebilir . Bu terimler , evrensel tarzın aksine, yalnızca bireye ilişkin bilgi düzeyinde bağımsız karşıtlar olarak var olur .

Sonsuz Küçükler Hesabının Metafizik İlkeleri , XVII'de Guénon, kararlı dengeye ulaşıldığında karşıt kuvvetlerin cebirsel toplamının sıfır olduğu matematiksel model tarafından dengenin iyi temsil edilmediği görüşünü geliştirdi . Dengedeki karşıt kuvvetlerin etkisinin, katsayılarının çarpımı olarak tanımlanabileceğini, katsayıların etkilerinin yoğunluğuyla orantılı olduğunu düşündü. Bu çarpımın denge noktasında mutlaka birlik olacağını gösterdi. Sıfır, yokluk durumunu temsil eder; Birlik ya da birim, 'birliğin sayıların çokluğunun başlangıç noktası olması gibi, tüm farklılaşmış tezahürlerin başlangıç noktasını' temsil eder.

'Dengenin bulunduğu bu birimi' Uzak Doğu geleneğinin Değişmez Ortası ile ilişkilendirerek analojiyi genişletti; burada 'denge veya uyum, her durumun ve her varoluş tarzının merkezindeki 'Cennetin Faaliyetini' yansıtır. .'

Özgürlük. MSB'de XVIII Guénon , özgürlük fikrini metafiziksel bir perspektiften inceledi . İlk olarak, kısıtlamanın yokluğu olarak tanımlanan özgürlük, tüm kısıtlamalardan, olumsuzlamalardan veya sınırlamalardan arınmış olan ikiliksizlik düzeyinde mevcut olmalıdır: 'İkiliğin olmadığı yerde zorunlu olarak hiçbir kısıtlama da yoktur, bu da bunun yeterli kanıtıdır. özgürlük, açıkça her türlü çelişkiden arınmış olan dualitesizlikten doğrudan kaynaklandığı göz önüne alındığında bir olasılıktır.'

Özgürlük aynı zamanda varlık veya tezahür düzeyinde de bir olasılıktır: Varlığın üniter doğası, ^{^[341]}ilk belirlenim, kısıtlamaların yokluğunu ve dolayısıyla bu düzeyde özgürlüğün olanağını ima eder. Varlık, tezahürün ilkesi olduğundan ve özgürlük, Varlığın içkin bir imkânı olduğundan, 'bu imkân, Varlıktan kaynaklanan her şeyde, başka bir deyişle, evrensel tezahür alanına ait oldukları ölçüde tüm bireysel varlıklarda tecelli edecektir.' Bireysel düzeyde özgürlük ancak göreceli olabilir çünkü diğer varlıkların varlığı her bireye kısıtlamalar getirecektir. Her bireyin sahip olduğu özgürlüğün derecesi, Varlık ile olan ilişkilerinin doğasına bağlı olacaktır: 'Özgürlük ilkesi Varlığın birliğinde örtük olduğundan, bundan hem bireysel varlıklar hem de evrensel Varlık düzeyinde, bir varlık bu birliğe katıldığı ölçüde özgür olacaktır; yani kendi içinde ne kadar birlik olursa ve ne kadar “bir” olursa o kadar özgür olur.'

Dolayısıyla, tüm tezahür durumlarındaki tüm varlıklar, bir göreceli özgürlük unsuru ile karakterize edilecektir; ve bir varlık, özgürlüğün ilkesi olan Varlığın birliğine ne kadar katılırsa, bu göreli özgürlük de o kadar büyük olacaktır. İnsan özgürlüğü genel kuralın yalnızca özel bir örneğidir; hiçbir şekilde ayrıcalıklı değildir.

Metafizik anlayış açısından bireysel meselelerle ilgili sorulardan daha önemlidir.

özgürlük evrensel anlamda özgürlük kavramıdır. Bu anlamda özgürlüğün, metafiziksel anda, Varlığı aşan ve Olasılıkla eş-kapsamlı olan, nedenin sonuca geçtiği zaman dışı boyutta yer aldığı anlaşılmaktadır: 'O, mecazi olarak bir 'evrensellik durumu' olarak tanımlanabilecek şeyi oluşturur. bilinç”, “başlangıçtaki nedenin” kendisinde var olan “kalıcı gerçekliğe” katılmaktır.'

Evrensel düzeyde özgürlük, Varlık ile eş-kapsamlı olduğu ve Varlığın ötesinde "belirlenmeme" olduğu ölçüde "kendi kaderini tayin etme" olacaktır. Göreceli bir özgürlük, hangi şartlara tabi olursa olsun her varlığa aitken, bu mutlak özgürlük ancak tecelli eden varoluşun bireysel veya bireyüstü tüm koşullarından arınmış, “bir” olmuş varlığa ait olabilir. saf Varlık düzeyinde veya gerçekleşmesi Varlığı aşarsa "ikilik olmadan".

Bireycilik. Guénon , bireyciliği modern dünya görüşünün belirgin bir özelliği olarak tanımladı. O sadece sosyal veya psikolojik tutumlara atıfta bulunmuyordu; maddi dünyanın bireysel fenomenlerinin altında yatan aşkın bir birliğin metafiziksel imalarına karşı genel bir körlüğü aklında tutuyordu. Başka bir deyişle, aşkın ilkelerin Evrensel alanı tamamen ihmal edilirken, Batı'nın dikkati neredeyse 'biçimsel tezahürün tüm derecelerini, başka bir deyişle içinde yer aldığı tüm halleri (süptil olan dahil) içeren bireysel alanla sınırlıdır. varlıklar formlarla “giydirilmiştir” ( MBV , II). RQST'de 'modern zihni karakterize eden bireyciliğin zararlı etkileri' hakkında yazdı ve şunları ekledi: 'Bireyin kendi içinde tam bir bütün oluşturan bir birim olduğu yönündeki yanlış fikir, insan düzeyinde atom hakkındaki benzer iddialara tekabül etmektedir. kozmik seviye' ( RQST , Önsöz). Her iki kavramı da evreni, tezahürün kaynağı ve kökeni olarak İlke tarafından temsil edilen birlik içindeki çokluktan uzaklaşmaya karşılık gelen bireysel birimlerin çokluğu açısından yorumlama eğiliminin belirtileri olarak yorumladı.

Metafizik bakış açısı bireysel olduğu kadar evrenseli de kapsar: 'kendisini bireysel varlıkları dikkate almakla sınırlayan herhangi bir öğretiye metafizik denmemelidir ' ( SC , I). Bireysel varlık esasen göreceli ve parçalı bir birimdir: kapalı bir sistem ya da bağımsız bir bütün değildir ve özne olarak birey fikri, büyük faydasına rağmen, bağlamının dışına genişletilmemesi gereken özel bir bakış açısını temsil eder. Birey kavramının gerçek bir metafizik kapsamı yoktur: 'Mümkün olan en geniş ölçüde gelişmiş olsa bile, birey bütünsel bir varlık değildir, yalnızca bir varlığın tezahürünün belirli bir durumudur, belirli koşullara tabi olan bir durumdur. . . varlığın tüm durumlarının belirsiz dizisinde özel bir yeri işgal eden varoluştur' ( aynı eserde ). Bir durumu bireysel olarak tanımlayan, bu koşullar arasındaki formun varlığıdır; ancak fiziksel dünya dışında mutlaka mekansal bir form olması gerekmez. 'Bireysel tezahür ve biçimsel tezahür eşdeğer ifadelerdir'.

Guénon , fiziksel bireyselliğin yalnızca sınırlı bir yön, insan bireyinin bireysel insan halindeki varlığı temsil eden bir kipliği olduğunu vurguladı. 'İnsanın bu durumu, sayısız diğer tezahür durumları arasında yalnızca bir tezahür durumudur' ( MSB , Önsöz). Bütünsel insan bireyi, tümü evrensel Varoluşun tek ve aynı seviyesinde yer alan , varlığın belirli bir durumunu oluşturan, belirsiz sayıda kipte sınırsız gelişme yeteneğine sahiptir . Kaba, duyusal tezahür alanına karşılık gelen fiziksel modaliteye ek olarak başka modaliteler de vardır.

tezahürün ince alemlerine aittir. Tüm bu kiplikler, her biri Evrendeki varlıklardan birinin tezahür durumu olan, belirsiz sayıda diğer bireylerin benzer kipliklerini içeren, sayıca belirsiz farklı alanlarda mevcuttur. Bir ve aynı bireyin tüm kipliklerini bir bütün olarak içeren tüm alanlar, sınırsız sayıda bireyi içeren evrensel Varoluşun bir derecesini veya düzeyini oluşturur ( SC , XI).

Bu düşüncelerden ortaya çıkan şey şudur: 'İnsan bireyi Batılıların genellikle hayal ettiğinden hem çok daha fazlasıdır, hem de çok daha azıdır: çok daha fazlasıdır, çünkü onlar onunla ilgili olasılıklarının çok küçük bir kısmını temsil eden fiziksel yöntem dışında hemen hemen hiçbir şeyin farkında değildir; ama aynı zamanda çok daha az çünkü birey, toplam varlık olmak şöyle dursun, tek başına gerçek varlık olan Kişiliğe göre hep birlikte hiçbir şey ifade etmeyen belirsiz sayıda diğer haller arasında sadece bir durumdur' ( MBV , II).

Makrokozmos ve Mikrokozmos. Mikrokozmos ve makrokozmos arasındaki benzer ilişki geleneksel bilimlerde merkezi bir rol oynar. Guénon benzetmeyi şu şekilde açıkladı: 'Evrenin her bir parçası diğer parçalara ve evrenin tamamına benzemektedir. . . Makrokozmik düzeyde, makrokozmosun içerdiği her alan, bir bütün olarak makrokozmosa benzer şekilde benzerdir; ve aynı şey mikrokozmos ve onun biçimleri için de geçerlidir. Dolayısıyla, örneğin insan bireyinin fiziksel biçimi, bireyi ayrılmaz bir bütün olarak simgelemek için farklı bileşenleriyle ele alınabilir ( SC , XIII).

'İnsan, özellikle 'gerçek insan' ya da tam anlamıyla gerçekleşmiş birey, diğer varlıklardan daha çok, 'merkezi' konumu nedeniyle gerçek anlamda mikrokozmostur. Bu, onu tüm tezahürün bir görüntüsü gibi bir şey haline getirir veya belki daha doğru bir şekilde, tezahürün onun aracılığıyla "özetlenmesini" sağlar; doğası, diğer tüm varlıkların doğasını kendisinde hiçbir şey olmayacak şekilde sentezler. insanda temsili veya karşılığı olmayan bir tezahürde bulunabilir. Bu, modern insanların inanmaya çok istekli olduğu gibi, yalnızca mecazi bir konuşma tarzı değildir: geleneksel bilimlerin büyük ölçüde dayandığı kesin bir gerçeği ifade eder' ( GT , X).

Olumsuzluk. Âtman'ın Vedik anlatımlarını tartışmak Koşulsuz durumunda (ki bu Yüce İlke Brahman ile aynıdır ) Guénon şu yorumu yapmıştır: '[ Atman'ın bu yönü ] ile ilgili her şeyin olumsuz bir biçimde ifade edilmesi çarpıcıdır . Bunun neden böyle olması gerektiği anlaşılabilir, çünkü kelimelerle yapılan her doğrudan onaylama, zorunlu olarak, başka bir şeyi dışlayan ve dolayısıyla kişinin onayladığı şeyi sınırlayan bir şeyin özel ve belirli bir onaylanmasıdır. Her belirlenim bir sınırlamadır ve dolayısıyla bir olumsuzlamadır; ^{^[342]}dolayısıyla bir belirlenimin olumsuzlanması gerçek bir olumlamadır' ( MBV , XV).

ancak hiçbirini diğerlerini dışlamadan, tam da hepsini eşit derecede ima ettiği için toplam, mutlak onaylamaya eşdeğer olan Sonsuzluk kavramıyla örneklendirdi. ve "ayırt edici olmayan bir şekilde". . . Olumlu olarak ifade edilebilen her şey zorunlu olarak , tıpkı birliğin diğer tüm sayıların kendisinden çıktığı ilk sayı olması gibi, geri kalan her şeyin kendisinden çıktığı ilk doğrulama veya belirleme olan Varlık alanına dahil edilir.

türetilmiştir. Mevcut durumda [koşulsuz Atman ] biz ikiliksizlik içindeyiz ya da başka bir deyişle Varlığın ötesindeyiz, çünkü biz her türlü belirlenimin, hatta İlkeden kaynaklanan belirlenimin bile ötesindeyiz' ( aynı eserde ).

Hıristiyan teolojisi çoğunlukla Varlık alanıyla sınırlı olmasına rağmen, benzer bir yaklaşım 'negatif' veya 'apofatik' teolojide, Areopagite Dionysius ^{^[343]}(Sözde Dionysius) gibi mistik yazarların via negativa'sında bulunabilir. Guénon, De Mystica Theologica'nın son iki bölümü ile Mândûkya Upanishad'ın shruti 7'si arasındaki biçim ve içerik benzerliğine dikkat çekti .^{^[344]}

Olasılık. Evrensel Olasılık sınırsızdır: 'Toplam Olasılığın herhangi bir şekilde sınırlandırılması, kesin olarak söylemek gerekirse, bir imkânsızlıktır, çünkü onu sınırlandırmak için Olasılığı da içermesi gerekir; bu durumda Olasılık içinde kapsanamaz ve Olasılığın alanı dışında olan herhangi bir şey olamaz. mümkün imkansızdır. Ancak saf ve basit bir olumsuzlamadan, gerçek bir hiçlikten başka bir şey olmayan bir imkansızlık, açıkçası hiçbir şeyi sınırlayamaz. Buradan çıkan sonuç, evrensel Olasılığın zorunlu olarak sınırsız olduğudur' ( MSB , I).

Bu şekilde anlaşıldığında, evrensel Olasılık, Sonsuz'un aktif yönünün aksine pasifini yansıtan Sonsuz ile aynı bitiş noktasına sahiptir veya geleneksel Çin terminolojisinde, Kun ('pasif Mükemmellik') ve Qian ('aktif Mükemmellik') kavramları burada yer alır. 'Mükemmellik', 'tamamen belirlenimsiz olarak anlaşılan Sonsuzluk' ile eşdeğerdir ( aynı eserde ).

Gerçeklik. 'Mevcut kullanımda bu terim yalnızca algılanabilir gerçeklik için ayrılmıştır. Dil, bir halkın ve bir çağın zihniyetini ifade ettiğine göre, bu şekilde konuşan insanlar için, duyularla algılanamayan her şeyin “gerçek dışı”, yani yanıltıcı, hatta tamamen yok olduğu sonucuna varmak gerekir. Bunun böyle olduğunun farkında olmayabilirler ama yine de bu olumsuz kanaat içlerinin derinliklerinde var: Aksini ne söylerlerse söylesinler, ne kadar içten kastedilmiş olursa olsun doğruladıkları şeyin çok daha yüzeysel bir şeye karşılık geldiğinden emin olabiliriz. ' ( CMW , VII).

Bireysel varlık söz konusu olduğunda 'mutlak olarak gerçek' olan tek yön Kişilik'tir; ^{^[345]}bu gerçek varlıktır çünkü 'tek başına onun kalıcı ve koşulsuz durumudur. Geriye kalan her şey de açıkça gerçektir, ancak ilkeye bağlı olması nedeniyle yalnızca göreceli olarak. Tıpkı aynaya yansıyan görüntünün tüm gerçekliğini, onsuz var olamayacağı nesneden alması gibi, o da ilkeye ait bir şeyi yansıttığı ölçüde gerçektir' ( MBV , II). Bu daha küçük gerçeklik, yüce gerçekliğe göre yanıltıcıdır, tıpkı görüntünün nesneye göre yanıltıcı olması gibi. Batılılar, Vedânta gibi Doğu'nun kutsal metinlerini anlamaya çalışırken özel bir zorluk yaşıyorlar çünkü varoluşun 'bir anlamda hem gerçek hem de diğer bir anlamda yanılsama' olduğunu gösteren temel kavramı kavrayamıyorlar.

'Gerçek', 'gerçekleşme' ile şu şekilde ilişkilendirilebilir: 'Genellikle anlam açısından çok belirsiz ve belirsiz olan 'gerçek' kelimesinin kendisi. . . idrak perspektifiyle ilgili olduğunda ya da daha doğru bir ifadeyle bir varlığın kendini topyekun idrak etmesiyle elde ettiği her şeyin Evrensel düzeyde mutlak kalıcılığını ifade ettiğinde oldukça farklı bir metafizik değer kazanır ' ( MSB , XV).

Dünya. Guénon'un yayınlanmış ilk makalesi ^{^[346]}olabilecek bu makalesinde, İyilik ve Kötülük sorununu Vedik çerçeveden çözmeye girişmişti. Bunu yapmak için, evreni üç 'varoluş tarzı veya varoluş durumu' açısından kavramsallaştıran Hindu sistemini tanıttı; bunları hylik , psişik ve pnömatik olarak adlandırdı ; bu sistem, maddi, sübtil ve manevi veya resmi olmayan varlıklara karşılık geliyordu. daha sonraki yazısı. Hylic Dünya maddi dünyadır, kişinin Gnosis veya bütünsel bilgi aracılığıyla özgürleşip psişik Dünya'da 'yeniden doğabileceği' Demiurge'nin dünyasıdır. Bu Dünya esasen bireyin iki seviyede bilinçli olduğu, hylik ve psişik olduğu, ancak henüz pnömatik seviyeye ulaşmadığı, yani 'henüz evrensel Ruh ile özdeşleşmediği' bir geçiş durumudur. Pnömatik Dünya, Ruh'un dünyası, 'yalnızca tüm ölümlü doğumlardan sonsuza dek kurtarılmasını sağlayan üçlü Bilgiye tamamen sahip olan kişi tarafından elde edilir. Yalnızca bu tür insanların kurtulduğu söylendiğinde kastedilen budur. Medyumların durumu sadece geçici bir durumdur; bu seviyedekiler zaten ışığı almaya hazırdırlar ama hâlâ onu algılamazlar ve değişmez tek Gerçeği henüz anlamamışlardır' ( aynı eserde ).

, zihnin üç durumuyla (uyanıklık, rüya ve derin uyku) karşılaştırılan bu üç temel tezahür düzenine Tribhuvana adını verir . Üç 'dünya' Bhû , Bhuvas ve Swar tarafından temsil edilir ve Bhû ile temsil edilir. ve Swar sırasıyla Dünya ve Cenneti ifade ederken, Bhuvas Gökyüzü /Atmosferdir. Vedik ritüelde üç dünya, üst üste yerleştirilen halka şeklindeki üç sunak tuğlası veya taşıyla sembolize ediliyordu ve dikey bir çizgiyle birbirine bağlanan üç halka şeklindeki benzer sembolizm, eski Hint paralarının yanı sıra, eski Hint paralarında da bulunabilir. bazı Babil mühürlerinde. Sûtratmâ kavramı Âtman , tüm bu dünyaları birbirine bağlayan bir iplik ( Sûtra ) gibi şöyle tanımlıyor : 'Her dünya veya her varoluş durumu, ekseni boyunca ipliğin bir kutuptan diğer uca geçtiği bir küre ile temsil edilebilir; ekseni, evrensel tezahürün tamamı boyunca uzanan eksenin sadece bir kısmıdır ve evrensel tezahürün tamamının fiili sürekliliğinin sürdürülmesini sağlayan araçtır' ( SSS , LXI).

'Bu dünyalardan herhangi biri, maksimum noktasına kadar geliştirilmiş veya genişletilmiş olsun, evrensel tezahürün bütünlüğünde yalnızca son derece küçük bir unsurdur; öyle ki, kesin olarak konuşursak, onun temsilinin bir noktaya indirgenmiş olduğunu hayal etmek gerekir. Aralarındaki ilişkiyi kavramsallaştırmanın başka bir yolu da bunları geometrik olarak dikey bir eksene dizilmiş belirsiz bir yatay disk dizisi olarak temsil etmektir. . . Bu modelde süreklilik yalnızca eksen aracılığıyla kurulduğundan, farklı durumlar arasındaki iletişimin yalnızca ilgili merkezler aracılığıyla gerçekleşebileceğine de vurgu yapılmaktadır' ( ibid .).

Büyük dünyalar dizisi genellikle dairesel bir zincir veya boyun danteli şeklinde sembolize edilir ; çünkü her dünya bir döngü olarak düşünülürse ve dairesel veya küresel bir nesneyle temsil edilirse, o zaman tezahür bir bütün olarak ortaya çıkar. tüm dünyaların kendisi bir “döngü döngüsü” gibi görünecektir ( aynı eserde ). Benzetme yoluyla küreler aynı zamanda farklı durumları temsil ediyor olarak da alınabilir.

Belirli bir dünyadaki modaliteler. Hangi düzey tasvir edilirse edilsin, bir döngünün sonunun insanı başlangıçtan 'daha yüksek' bir aşamaya taşıdığının farkına varılmadığı sürece, görüntü zincirin başladığı ve bittiği noktada yanıltıcı hale gelir. Sembolizmi makrokozmik perspektiften değerlendiren Guénon şunları ekledi: 'Zincirin kapanıyor gibi göründüğü nokta, diğer noktalarının hiçbiriyle karşılaştırılamaz çünkü bu, tezahür eden durumlar dizisine ait değildir; başlangıç ve son bir araya gelir ve çakışır ve gerçekte birdir

ve aynı şey, ama bu ancak tezahürün herhangi bir seviyesinde değil, onun ötesinde ve İlkenin kendisinde konumlandıkları için böyle olabilir' ( aynı yerde ).

İnsan bir mikrokozmos olduğu sürece, üç dünyanın mutlaka onda temsil edilmesi ve "kendisinde bunların her birine karşılık gelen unsurlara sahip olması gerekir ve aslında aynı üçlü bölünme onun için de aynı derecede geçerlidir: O, kendisine aittir." ruh yoluyla resmi olmayan tezahür alanına, ruh yoluyla sübtil tezahür alanına ve beden yoluyla kaba tezahür alanına' ( GT , X). Dolayısıyla mikrokozmik düzeyde aynı sembolizm, varlığın farklı tezahür durumlarını temsil etmek için kullanılabilir.

Üç dünyanın İbranice Kabalik karşılıkları Beriah , Yetsirah ve Asiah olarak bilinir.

bir minarenin veya kubbenin (şeyh türbesi) üzerinde, üstünde hilal bulunan üç küre sıklıkla görülebilir ve bunlar aynı zamanda üç dünyayı temsil eder; âlem -i mülk , âlem-i mülk ve âlem-i cebbarût . üstlerindeki hilal ise ilahi azameti ( el-Celâl ) simgelemektedir' ( SSS , LVIII).

Dünyamızın Koşulları

Madde ve Madde. Geleneksel Batı ve Doğu öğretileri, 'saf güç' olan evrensel bir 'töz'ü tanımlar. . . yalnızca bizim dünyamızın altında değil ^{^[347]}, aynı zamanda evrensel tezahürde yer alan tüm dünyaların ve durumların da altında yer almaktadır' ( RQST , II). Saf potansiyellik olduğu, ayrımlar olmadığı ve farklılaşmadığı için anlaşılmazdır, 'yalnızca onu bilmeye muktedir olmadığımız için değil, onda bilinecek hiçbir şey olmadığı için' ( aynı yerde ). Saf potansiyelliğin farklılaşmamış evrensel tözü kavramı, ortaçağ Skolastiklerinin materia prima'sına , Aristoteles'in hule'sine ve Hindu Prakriti'sine eşdeğerdir . 'Madde'nin etimolojik kökenleri belirsizdir ancak Latince materia ve mater , 'anne' aynı kökenlidir ve 'bu, pasif ilke ve sembolik olarak dişil olarak Töz fikrine çok iyi uyum sağlar; Tezahür konusunda Prakriti'nin “anne rolünü”, Purusha'nın ise “baba” rolünü oynadığı söylenebilir ( ibid. , III).

Skolastikler ayrıca , dünyamızla ve onun özel koşullarıyla ilişkili işlevi, tüm tezahürlerle ilişkili olarak evrensel tözün işlevine benzeyen materia secunda hakkında da yazdılar . Bu materia secunda'nın kendisi bu dünyada tezahür etmez, ancak materia prima gibi , içinde tezahür eden her şeye bir 'destek' olarak hizmet eder. Kendine ait hiçbir mantıklı niteliği yoktur.

ama yalnızca ona 'yerleştirilmiş' formlardan yola çıkanlar: 'bu, nitelikle ilgili her şeyin zorunlu olarak özle ilişkili olması gerektiğini söylemekle eşdeğerdir' ( RQST , II). Bu analizde materia secunda'nın materia prima'dan farklı olması gerekir , 'çünkü bu dünyanın özel koşullarına uygun olarak, bu dünyada özel olarak madde olarak hareket edebilecek ve onunla ilişkili olarak değil, belirlenmelidir. başka bir şey' ( aynı eserde ). Guénon , Aquinas'ın materia secunda'mıza ilişkin tanımını materiasignata quantitate , yani miktarla belirlenen madde olarak izledi.

Guénon , materia prima kavramını biçimlenmemiş potansiyelin bir imgesi olarak kullandı. Örneğin, inisiyasyon için gerekli koşullara atıfta bulunarak şunu yazdı: 'bir bireyin doğasında yer alan yetenekler veya olasılıklar, başlangıçta hiçbir şeyin gelişmediği veya farklılaşmadığı saf bir potansiyel olan materia prima ile karşılaştırılabilir.' 'Başlangıç çalışmasının etkisi olması gereken şey' budur ( PI , IV). O, ' ^{^[348]}daha sonra dönüşebileceği her şeyin farklılaşmamış özüdür' ( PI , XLVI).

Analoji, başlatıcı kuruluşların yerleşik oldukları toplumla ilgili rollerine kadar genişletilebilir. Onların varlığı olmadan toplum bir tür kaosu temsil eder: iyi düzenlenmiş geleneksel toplumda ezoterik bileşen, insanların farklılaşmamış özünden düzeni çekerek 'ruh' görevi görür.

Ölçüm. Guénon , Ölçü ve Madde arasındaki ilişkiyi araştırdı ve Latince karşılıkları olan metiri "ölçmek" ve materia "madde" kelimelerinin aynı kökten türetildiğini öne sürdü. Sanskritçe'de materia'nın etimolojik eşdeğeri mâtra'dır , bu da kelimenin tam anlamıyla 'ölçü' anlamına gelir, ancak 'ölçülen şey fizikçilerin meselesi değil, ruhun ( Atman ) doğasında var olan tezahür olanaklarıdır ' ( RQST , III).

Kelimenin tam anlamıyla anlaşılan ölçü, esas olarak sürekli nicelik alanıyla, yani uzaysal bir karaktere sahip olan şeylerle ilgilidir. . . [O] özellikle uzamın kendisiyle ya da fizik meselesiyle ilgilidir, çünkü bunun zorunlu olarak uzam karakterine sahip olması gerekir' ( aynı eserde ).

, başka türlü temsil edilemeyecek olan evrensel tezahürün tüm alanını temsil etmek için kullanılabilir . . . Ölçü öyle. . . her tezahürde, her düzende ve her kipte zorunlu olarak ima edilen bir belirlenim' ( aynı eserde ). Tıpkı uzay ve zaman gibi niceliğin de fiziksel varoluşun özel koşullarından biri olduğu dünyamızda, gerçek anlamda nicelikseldir; ancak ölçü kavramı analoji yoluyla diğer dünyalara genişletilebilir, çünkü hepsinde ölçü olarak bildiğimiz niceliksel belirlenimle bizim için sembolize edilebilecek bir belirlenim olacaktır, çünkü bu, diğer dünyalarda karşılık gelen belirlenimdir. kendi çapımızda ölçüyoruz. . . Bu kararlılık sayesinde bu diğer dünyalar. . . tezahür sürecinin doğasında mevcut olduğundan gerçekleştirilir veya "gerçekleştirilir" ( aynı eserde ). Başka bir deyişle, fiziksel tezahür , evrensel tezahürün bütününü simgelemek için kullanılabilir ve mekân, onun meydana geldiği 'alan' olduğundan, evrensel düzeni temsil etme girişimlerinde mekânsal sembolizm kaçınılmaz olarak hakim olur.

Hint ile Platonik ve Neo-Platonik kavram arasında bir uyum vardır.

'Ölçülmeyen'in tanımlanmamış olduğu ve 'ölçülen'in tanımlanmış, düzenli evrene eşdeğer olduğu ölçü ( metron ). Ölçülemeyen, Sonsuzdur. Bu şemada 'ölçü fikri 'düzen' fikriyle (Sanskritçe rita ) yakından bağlantılıdır, bu da tezahür eden evrenin (Yunanca kosmos ) kaostan üretilmesiyle ilgilidir ' ( aynı eserde ).

Sanskritçe matra ve İbranice middah ("ölçü", "norm"; çoğul middoth ) eşdeğerdir ve " middoth , Kabala'da Tanrı'nın dünyaları yarattığı söylenen İlahi niteliklere benzetilir" ( aynı eserde ). Apokrif'e göre Tanrı 'her şeyi ölçü, sayı ve ağırlık olarak düzenlemiştir'.^{^[349]}

Miktar. 'Nicelik ölçülen şey değildir; aksine şeylerin ölçüldüğü şeydir' ( RQST , III). Nitelikten farklı olarak nicelik dünyamızın koşullarına bağlıdır. Başka alanlara veya seviyelere aktarılamaz: 'Teolojide, O'nun sıfatlarından bahsederken nitelik kavramını Tanrı'ya uygularız, ancak O'nu nicelikselleştirmeye çalışmamız gerektiği düşünülemez. . . Brahman'dan saguna veya "nitelikli" olarak bahsedebiliriz , ancak "nicelleştirilmiş" Brahman'a gönderme yapmak hiçbir zaman söz konusu değildir ( RQST , I).

Guénon, zamanımızı 'niceliğin hükümdarlığı' olarak nitelendirirken, 'niceliğin' zamanımızın en önde gelen tanımlayıcı özelliği olduğunu öne sürdü ( RQST , Önsöz). O, 'her şeyi niceliksel bakış açısına indirgeme eğiliminden, özellikle son yüzyıllarda bilimsel düşüncede öne çıkan bir eğilimden ve aynı zamanda diğer alanlarda, özellikle toplumsal örgütlenme alanında da görülen bir eğilimden' bahsediyordu. Zamanımızın bu özelliği, döngüsel zaman içinde insanlığın şu anda ulaştığı aşamanın doğasına doğrudan bir işarettir: Geleneksel görüşe göre , günümüz insanlığının ait olduğu çağın veya Manvantara'nın sonuna yaklaşıyoruz . Niceliksel faktörlerin giderek niteliksel yönlerin yerini aldığı, içinde bulunduğumuz çağın aşağıya doğru giden sarmalında bir noktadayız ve 'iniş'e tanık oluyoruz. . . Saf nitelikten saf niceliğe, tezahürün başlangıcındaki ve sonundaki sınırlar. . . iki evrensel ilke olan “öz” ve “töz”ün ifadeleri, tüm tezahürün aralarında üretildiği iki kutup” ( aynı eserde ).

Uzay. Her şeyden önce Uzay, her şeye gücü yeten Söz'ün fışkırması olarak evrensel Varoluşun tüm olasılıklarının ifade edilebildiği ortamdır. Aziz Pavlus, 'Mesih'in sevgisinin genişliğinden, uzunluğundan, yüksekliğinden ve derinliğinden' ( SC , IV) bahsederken, Söz'ün tüm Uzayı kucaklama yeteneğinden söz ediyordu ^{^[350]}.

Altı yönü olan uzay, ilk Noktadan veya Merkezden doğar. 'Genişlemesinden kaynaklanır ve tamamen ondan kaynaklanır.' Üç boyutla tanımlanır ve altı yönü artı başlangıç noktaları, uzamın tamamını temsil eden yedi katlı bir sınıflandırma oluşturur. Mutlak bir kapsam olarak kabul edilen bu bütünlük, yani hayal edilebilecek en uç ölçüde, hâlâ 'evrensel Varlığın (belirli) bir derecesinin içerdiği özel bir durumdan başka bir şey değildir'. Dolayısıyla uzay, Tezahür alanına ait olan olasılıklardan yalnızca biridir; 'şeylerin çarkının' çevresi olarak tanımlanır. . . evrensel Varoluşun dışsal yönü'.

Uzay sonsuz değildir. 'İçinde' olan bireysel uzantıların toplamını belirtir.

Sayıca belirlidir, ancak belirlidir ve sınıra tabidir, dolayısıyla sonludur. Sonsuz uzay kavramı bir çelişkidir. Sonsuz, Uzaydan doğamaz veya Uzayda kapsanamaz, çünkü daha büyük olan, daha küçük olandan doğamaz veya onun içinde kapsanamaz: Sonsuz, sonludan türetilemez.

Zaman. 'Zaman tekdüze bir şekilde gelişen bir şey değildir. Sonuç olarak, matematikçiler tarafından genellikle geometrik olarak düz bir çizgi olarak temsil edilme şekli, basitleştirme konusunda yanıltıcıdır . . . Basitleştirmenin uygunsuz kullanımı modern düşüncenin karakteristik bir yönüdür; her şeyi niceliksel olana indirgeme eğiliminin kaçınılmaz bir özelliğidir' ( RQST , V).

Zamanı temsil etmenin doğru yolu, geleneksel döngüsel zaman kavramında bulunabileceği gibi, zamandaki niteliksel bir unsurun tanınmasını içerir. Buna göre zaman, andan hayal edilemeyecek kadar uzun sürelere kadar her düzeyde döngüler halinde meydana gelir: bunlar insan düzeyinde günlük ritimler, mevsimler ve astronomik olaylar gibi olgularda gözlemlenebilir. Geleneksel açıklamalar, binlerce yıla ve çok daha uzun zaman dilimlerine yayılan ve görünen dünya üzerinde önemli bir etkiye sahip olan döngüleri kabul eder. Dolayısıyla Hindu sistemi, bir manvantara'yı oluşturan dört yuganın her biriyle zamanın giderek hızlandığını ve sürenin kısaldığını iddia eder : 'Bir döngünün sonuna yaklaşıldığında olayların hızındaki artış, düşen bir cismin hızlanmasına benzetilebilir; İnsanlığın şu anki gidişatı, yokuştaki bir nesneninkine benziyor; dibe yaklaştıkça hızlanıyor' ( aynı eser ).

Bu görüşe göre zamanın ilerleyişi İlkeden uzaklaşmayı temsil eder; ve 'tezahürün alçalan seyri ve ona karşılık gelen döngü, varoluşun pozitif ya da temel kutbundan negatif ya da tözsel kutbuna doğru eş zamanlı geçiş, her şeyin giderek daha az niteliksel ve daha çok niceliksel hale gelmesiyle sonuçlanır. Döngünün son döneminin “nicelliğin saltanatı” olarak nitelendirilmesinin nedeni budur ( ibid. ).

Buradaki ima, değişimlerin yalnızca 'olaylar' biçiminde değil, aynı zamanda bu olayların yerleşik olduğu 'ortamda' da meydana geldiğidir: 'İnsanlık tarihindeki her dönem belirli bir 'kozmik ana' karşılık geldiğinden, Dünyanın fiili durumu, yani genel olarak "doğa" olarak adlandırılan şey, özellikle de bir bütün olarak karasal çevre ile varlığı açıkça bu ortam tarafından koşullandırılan insanlığın durumu arasında sürekli bir korelasyon olmalıdır ( aynı eserde ) . . Seküler bilimin kozmik düzeyde meydana gelen değişikliklere ilişkin tamamen bilgisizliği, mevcut görev alanı dışında meydana gelen olayları anlamlandıramamasındaki önemli bir faktördür: 'bilimsel miyopi', bu sınırların ötesini görmesini engeller.

Yaşlar. Geleneksel görüş, insanlığın dört temel çağ ⁽²⁵⁾yaşadığı ve şu anda bunların dördüncü ve sonuncusunda olduğu yönündedir. Yunanlılar ve Romalılar tarafından altın, gümüş, bronz ve demir çağları olarak biliniyorlardı. Dört çağ, insanlığın gelişimindeki farklı aşamalara karşılık gelir ve ilkel Geleneğe ve dolayısıyla İlke ve Köken'e giderek artan bir yabancılaşmayla karakterize edilir. Bu yabancılaşma zaman geçtikçe daha hızlı ilerler.

Döngü. Bir döngü, tekrarlanan zaman aralıklarından oluşur. Örnekler:

²⁵Ayrıca bkz. Hindu Geleneğinde Zaman .

günün dört ana bölümü, ay döngüsünün dört aşaması ve yılın dört mevsimi. Evrensel Gelenekte, çevresi sonsuz geri dönüş döngüsünün, merkezi Noktanın temsil ettiği Prensip etrafında dönen ebedi hareketin bir görüntüsü olan daire ile sembolize edilir.

Yaratılış Günleri; Günlerin Eskisi. Kabala'ya göre altı, Yaratılış Kitabı'nda anlatılan 'altı günün işi' olan Yaratılış'ın sayısıdır. Altı sayısı aynı zamanda uzayın altı yönü ile de ilgilidir. Daha geniş önemi ve özellikle heksa gramla ilişkisi Süleyman Mührü'nün girişinde araştırılıyor .

Logos veya Söz'e uygulanan bir ifadedir , yani Tezahür döngülerinin Prensibi. Bunlar birçok gelenekte sembolik olarak 'günler' olarak temsil edilir; örneğin Hindu geleneğinde 'Brahma'nın günleri' ve İbranice İncil'de Yaratılış günleri.

Süre. Bir kavram olarak süre, Tezahür ve olumsallık alanına aittir . Ardıllığı ima eder, yani başı ve sonu olan zamanı ölçer. Metafizik çerçevede farklı bir düzene ait olan sonsuzlukla karıştırılmamalıdır. Dolayısıyla 'belirsiz' süre kavramı sonsuzlukla aynı anlama gelemez ve süre sonsuz olamaz. Sonsuz, aştığı sonludan türetilemez.

Guénon, Süre'yi özellikle Hindu geleneğinin kozmosun evrimini böldüğü büyük zaman dilimleri olan Kalpas ^{^[351]}ve Manvantaras (qv) ile ilişkili olarak tartıştı . Kendisi, içinde bulunduğumuz çağdan türetilen zamansal ölçümlerin, kelimenin tam anlamıyla, olayların 'zaman dışı' bir dizilimi için bir analoji sağlayan terimlere uygulanabilir olmasını beklememe konusunda uyardı.

Ebedi Hediye. Geleneksel metafizik , kaba tezahürün zamansal yönlerinin geçerli olmadığı, olumsal neden ve sonuç zincirinin ötesinde, her şeyin genel bir Birlik halinde var olduğu bir anlamın olduğunu öğretir . Bu Birlik durumuna 'Ebedi Şimdi', 'geçmiş ile gelecek arasındaki, sonsuzluğun zamandaki yansıması gibi' bölünmez an denir ( SSS , LXXII). Hindu geleneğinde tanrı Şiva'nın üçüncü gözü, sonsuz şimdiki zamandaki her şeyin eşzamanlılığını algılamasını sağlar ve böylece onları gerçek gerçekliklerinde, zamansal olmayan Birlik'in ilksel hallerinde görür ( M , 2: IV).

Sebep-sonuç zincirini kesintisiz ve ardışık olarak deneyimliyoruz; ardışıklığın görünümü, varoluş seviyemizi belirleyen belirli koşulları yansıtıyor. Guénon, nedenin sonuca dönüştüğü noktayı 'metafizik an' olarak adlandırdı.

'Üçüncü gözü' açılan birey, dünyanın merkezinde her şeyin mükemmel bir eşzamanlılık içinde, değişmeyen bir şimdide ortaya çıkmasını sağlayan 'sonsuzluk duygusu'na yeniden kavuşur.

Gelecek. Guénon'un gelecekle ilişkimiz hakkındaki düşünceleri, Çin Büyük Üçlüsü, Cennet, Dünya ve Üçlü'nün üçlü yapısı arasındaki benzerliklerin tartışılmasında ortaya çıkıyor.

İnsan ve uzay ve zaman deneyimimizi belirleyen koşullar. Zamanın, geçmiş, şimdiki zaman ve gelecek olmak üzere üç kipiyle 'üçlü' bir yapıya (Sanskr. trikala ) sahip olduğu düşünülür . Geleneksel öğreti, zamanın 'en küçük altbölümlerinde bile' döngüsel olduğu, ancak zamanda konumlanan varlıkların onu gelecek önde ve geçmiş arkada olacak şekilde doğrusal olarak deneyimlediği yönündedir. Şimdiki zaman, geçmişi ve geleceği birbirine bağlayan ve ayıran bir orta noktadır ve insan eyleminin alanıdır. Gelecek bizden gizlidir ve zamansal bakış açımıza göre henüz var olmayan bir şey üzerinde doğrudan hareket edemeyiz. Pek çok popüler söz bunu yansıtır: 'İnsan önerir, Tanrı karar verir'; 'şimdiki zaman insana, gelecek ise Tanrı'ya aittir'. Başka bir deyişle, geleceği şekillendirmek için elimizden gelenin en iyisini yapabiliriz, ancak sonuç, İlahi Takdir yoluyla hareket eden İlahi iradeyi yansıtacaktır (bu nedenle 'İrade, İlahi Takdir ile ne kadar bir olursa, geleceğe ilişkin eyleminde de buna karşılık olarak daha etkilidir) '). Tamamlanmış ve "kaçınılmaz" görünen geçmişle karşılaştırıldığında gelecek, "açık" ve henüz "özgür" kalır. O, İlahi Takdir'in alanıdır, oysa geçmiş Kader'e aittir; 'bu iki terim, 'evrensel üçlünün' kutup uçlarını temsil eder' ( GT , XXII).

MATEMATİK VE GEOMETRİ

'Diğer bilimlerden daha fazlası matematiktir. . . ifade edilebildiği sürece metafizik gerçeklerin ifadesi için özellikle uygun bir sembolizm sağlar' ( MPIC , XXV).

Guénon'un matematiğe ömür boyu ilgisi vardı. 1946'da, ölümünden beş yıl önce, analizle ilişkili olarak limitlerin ve sonsuzun doğasını ele aldığı Sonsuz Küçükler Hesabının Metafizik İlkeleri'ni yayınladı. Her ne kadar bu, genel okuyucunun pek ilgisini çekmeyen bir uzmanlık çalışması olsa da, Guénon için önemliydi çünkü geleneksel sayı sembolizminin ve bunun başlangıç aşamasındaki önemli rolünün arkasında yatan, büyük ölçüde unutulmuş düşünce biçimlerine tarihsel bir temel sağlamasını sağladı. ^{^[352]}yol ve ruhsal farkındalığın çalışması.

Guénon'un temel kanaatlerinden biri olan , bildiğimiz şekliyle bilimlerin, türetildiği geleneksel bilimlerin 'yozlaşmış kalıntıları' olduğu, çünkü başlangıçta kendilerine niteliksel bir gerçeklik kazandıran daha yüksek ilkelerle tüm bağlarını kaybetmiş oldukları yönündeki kanaatine kanıt sağladı. manevi önemi ve bunları metafizik bir referans çerçevesiyle bütünleştirdi. Çağdaş matematikçiler artık sayıların niteliksel doğası hakkında hiçbir fikre sahip değiller. Onlara göre bu tamamen niceliksel ve işlevseldir: onların bilimi 'kelimenin en dar anlamıyla hesaplamaya indirgenmiştir, yani sadece bir bilim topluluğudur. . . değeri doğurdukları pratik uygulamaların ötesine geçmeyen yapay prosedürler' ( MPIC , Önsöz). Guénon bunu sayıların rakamlarla değiştirilmesi olarak tanımladı; bu süreç ancak geleneksel metafizik hakkında uygun bir bilgiyle önlenebilecek bir süreçti.

'Bir gösterimin anlamını gözden kaçırmak, onu meşru bir şekilde kullanmaktan, hiçbir şeye karşılık gelmeyebilecek ve hatta tamamen mantıksız olabilecek geçersiz kullanımlara geçişi çok kolaylaştırır' ( aynı eserde ).

Matematik – Belirsiz ve Sonsuz

Matematiğin mantıksız işleyişine bir örnek, 'belirsiz'in uygun terim olduğu durumlarda 'sonsuz' kelimesinin kullanılmasıdır. Bu, terminolojiyle ilgili bir tartışmadan daha fazlasıdır: Metafizik anlayış için doğru bir sonsuz fikri vazgeçilmezdir ve sonsuz ile belirsiz arasında ayrım yapabilme yeteneği de öyle. Bu ayrımın özel önemi, Guénon'un metafizik sonsuz kavramına dayanan bütünsel varlığın doğası ve yapısına ilişkin açıklamasından ortaya çıkar. Başlıca çalışmalarından biri olan Varlığın Çoklu Halleri'ne şu şekilde başladı: 'Alttaki temel ilk aşama'

Varlığın durumlarının çokluğu öğretisine dayanmak, kişiyi tüm fikirlerin en temeline, metafiziksel Sonsuzluk ile evrensel Olasılık arasındaki ilişkiye götürür.

Sonsuz, metafizik bir kavram olarak ele alınmalıdır: Kesinlikle hiçbir sınırı olmayan ve evrensel Bütün ile eşanlamlı olan, yani tüm olasılıkları kendi içinde barındıran ve sınırlanamayandır. Mantıksal ve metafiziksel olarak zorunludur: hiçbir çelişkiyi ima etmez ve onun olumsuzlanması çelişkili olur. Yalnızca tek bir Sonsuz olabilir: birden fazlası dışlanma ve sınırlama anlamına gelir; onun dışında hiçbir şey yoktur. Aynı zamanda her türlü tanımın ve sınırlamanın ötesindedir ve Sonsuzluğu matematiksel veya niceliksel bir terim olarak ele almaya yönelik herhangi bir girişim meşru değildir. O ancak 'doğrudan' bir sezgiyle 'doğrudan' kavranabilir. . . saf entelektüelliğin alanına aittir. Varlığın ötesindedir, Birliğin ötesindedir ve tüm belirlenimlerin ötesindedir. 'İkiliksizlik' ( advaita ) düzeyindedir .

Guénon'un niyeti, 'Sonsuzluğu' matematiksel söylemden çıkarıp onun yerine 'sınırları gerçekte ulaşılamaz olan olasılıkların gelişimi fikrini' ifade etmek için uygun gördüğü bir terim olan belirsiz fikrini koyarak meseleleri açıklığa kavuşturmaktı. Başka bir deyişle, sınırsız gibi görünen sayısal dizileri veya uzay veya zamandaki dizileri düşünebilsek de, bunu yapabilmemiz onların aslında sınırsız olduğu anlamına gelmez. Metafizik açıdan bakıldığında, bu tür dizilere sonsuzluğu atfetmek bir hatadır: kullanılacak doğru terim belirsizdir, çünkü bu diziler, belirsizin her zaman bir uzantısı veya gelişimi olduğu sonlunun alanına aittir.

Sonsuz, olumlu ifadelerle anlaşılamaz ve yalnızca olumsuzlama yoluyla tanımlanabilir (bkz. Vedaların neti'si , neti'si ) . Tanım gereği sınırsızdır ve dolayısıyla onu tanımlamaya yönelik herhangi bir girişim, sınırlı onaylamaların olumsuzlanmasına dayanmak zorundadır: 'Bir sınırın etkisi, sınırları dışında olanı, içinde yatanla ilişkili olarak olumsuzlamaktır; dolayısıyla bir sınırın olumsuzlanması aslında bir olumsuzlamanın olumsuzlanmasıdır, dolayısıyla mantıksal ve aslında matematiksel olarak bir onaylamadır. Bu nedenle tüm sınırların olumsuzlanması, tam ve mutlak olumlamayla eşdeğerdir ' ( MSB , I). Sınırsızlığın dışında hiçbir şey yoktur ve tüm belirli olumlamaları kapsayan Sonsuz, 'mutlak belirsizliği nedeniyle yalnızca olumsuz terimlerle ifade edilebilir ' ( aynı yerde ). Bir fikir olarak o, 'metafizik açıdan onun hakkında tartışılabilir veya tartışılabilir hiçbir şey yoktur, çünkü içinde olumsuz hiçbir şey bulunmadığından dolayı kendi içinde herhangi bir çelişki içeremez' anlamında mutlaktır (aynı eserde) . .).

Sonsuzluk evrensel ve mutlak anlamda Bütün'le özdeştir, çünkü onun her türlü sınırdan bağımsız olması onun ötesinde hiçbir şeyin olamayacağı anlamına gelir. Bu metafiziksel anlamda Bütün, sıradan 'bütünler' ile aynı değildir: Bir 'parçaların bütünlüğü' değildir; parçaları yoktur, çünkü parçalar göreceli ve sonlu olduğundan 'kendisiyle hiçbir ortak ölçüsü olamaz ve bu nedenle onunla hiçbir ilişkisi yoktur, bu da onların onun için var olmayacaklarını söylemek anlamına gelir' ( aynı eserde ). Sonsuz özelleştirilemez ve Sonsuz'un yönlerinden bahsettiğimizde bunu anlayışımızın dayattığı sınırlamalar aracılığıyla yaparız: Sonsuz hiçbir zaman sınırlı değildir, ancak ondan bahsetme çabalarımız sınırlıdır. Bu yönlerin Sonsuz'un 'ayırt edici' doğasında var olduğunu düşünmemeliyiz.

Evrensel Olasılık, böyle bir yön altında tasarlanan Sonsuz'un bir örneğidir. Sonsuzdan farklı değildir, çünkü öyle olsaydı Sonsuzun var olduğu anlamına gelirdi.

ondan ayrıdır ve dolayısıyla sınırlıdır. Ancak Varlık, Olasılığın tamamını içermediği için Sonsuz ile özdeşleştirilemez.

Kesirler ve Sonsuzluk

Guénon, matematiksel ve metafiziksel sonsuzluk arasındaki farkı göstermek için kesirler üzerine bir makale kullandı ( MPIC , IX).

Bir kesir ne kadar küçük olursa olsun, her zaman daha küçük bir kesir düşünülebilir: yani herhangi bir 1/n kesri için her zaman bir 1/n+1 olacaktır. Başka bir deyişle, bir dizi azalan kesir, hiçbir zaman ulaşamayacağı bir sınıra doğru sonsuza kadar yönelecektir. 'Minimal kesir' olamaz. Bu şekilde oluşturulan serinin sonsuz değil belirsiz olduğu kabul edilmelidir. Kesirler sayısal niceliğin alanına, sayı ise belirlenim alanına aittir . Bir sınıra yönelmek, sınırsız, sınırsız ve her türlü belirlenimden arınmış olarak tanımlanan metafizik Sonsuz kavramıyla bağdaşmaz.

Bu nedenle, sınırsız olarak düşünülen sonsuzluk ile nihai terimi sınırsız olmaktan ziyade kavranılamaz olan bir dizi arasında ayrım yapmak önemlidir. İkinci durumda nihai terim kavranamaz çünkü bir bakıma 'gözden uzak'tır, ancak seri kendisi de sınırlamaya tabi olan bir alanın içinde yer alır. Sayının her zaman ölçülebilir olanın, katı bir cisme, zamana veya uzaya uygulanabilen bir ölçüsü olduğu göz önüne alındığında, 'sonsuza doğru yönelme' ve 'sıfıra doğru yönelme' veya sıfır niceliğe ilişkin matematiksel kavramlar kendi içinde çelişkili ifadelerdir. .

Çinliler belirsizliği on bin sayısıyla temsil eder ve klasik Yunanca aynı kelimeyi murioi'yi vurgunun nereye yerleştirildiğine bağlı olarak 'on bin' veya 'belirsiz bir sayı' anlamında kullanırdı. Guénon, bu çarpıcı tesadüfün nedeninin on sayısının sayısal öneminde yattığını ileri sürdü ve bu hipotezi Pisagor tetraktys'i ^{^[353]}ve Taocu 'bir ikiyi doğurdu, iki üçü üretti, üç tüm sayıları üretti' formülüyle bağlantılı olarak tartıştı. Her iki formülasyon da üçten hemen sonra gelen ve on sayıyı tamamlayan dört sayısının ^{^[354]}bir bakıma tüm sayılar kümesine eşdeğer olduğunu ima etmektedir.

Sonlu. 'Sonlu' belirlenmiş, olumsal ve görecelidir. Ancak belirsizliği, yani nicelik ve ölçü sınırları içinde kalanları doğurabilir. Sonlu ve Sonsuz doğası gereği indirgenemez biçimde farklıdır; aralarında kapatılamayacak bir süreksizlik var ve paylaştıkları ortak bir ölçü yok.

Sınırla. Sonsuz küçükler hesabında limit kavramı, sürekli değişimin son terimi olarak düşünülmesini gerektirir. Bu anlayışa göre, sınıra yaklaşıldığında üretilen sonsuz küçük niceliklerin, sınırın değerine 'ulaşmak' için sıfıra ulaşması gerekiyor gibi görünmektedir: Guénon'un buna yönelik eleştirisi şuydu: 'gerçek süreklilik kavramı sonsuz küçük niceliklerin sanki sıfıra eşit olabileceklermiş gibi düşünülmeli, çünkü o zaman nicelik olmaktan çıkacaklardır' ( MPIC , XII). Leibniz'in süreklilik formülasyonunu, değişken öğelerin farklı düzenlere ait olduklarını kabul etmeden 'sınıra kadar geçmesine' izin verdiği gerekçesiyle eleştirdi: 'Böyle bir süreklilik anlayışı, yalnızca tüm ayrımları değil, aynı zamanda etkili olan tüm öğeleri ortadan kaldıran bir süreklilik anlayışıdır. izin vererek de ayrım yapın-

İkisini daha yüksek ya da daha genel bir cinse indirgemeden bir türden diğerine doğrudan geçiş, aslında her türlü gerçek mantıksal ilkenin yadsınmasıdır; ve bundan "çelişkilerin özdeşliği"nin Hegelci tasdikine gitmek yalnızca kısa bir adımdır' ( MPIC , XIII).

'Bir değişimin içinde ve onun bir terimi olarak bir sınıra ulaşılamaz. . . Herhangi bir "nihai değere" veya "nihai duruma" ulaşan sürekli bir varyasyon fikri, bir "son terime" ulaşan belirsiz bir dizi veya "son terime" ulaşan bir sürekliliğin bölünmesi kadar anlaşılmaz ve çelişkili olacaktır. son öğeler”' ( MPIC , XXIV). Limit, bir sürekliliğin ardışık değişkenleri dizisine ait değildir: serinin dışında kalır; dolayısıyla 'sınıra geçmek' fikri süreksizliği ima eder. 'Bir değişkenin limiti gerçekten limitli olmalıdır. . . değişkenin tanımı dahilinde yer alan belirsiz sayıda durum veya olası değişiklikler; ve tam da bu nedenle zorunlu olarak sınırladığı şeyin dışında konumlandırılmalıdır' ( aynı yerde ).

Sınıra mantıksal olarak belirsiz sayıda durum tüketilerek ulaşılamaz: Sınırı içermeyen varyasyon alanından 'analitik olarak ve derecelerle değil, sentetik olarak ve tek bir vuruşta' bir şekilde geçmeyi gerektirir. adeta "aniden"dir ve değişken niceliklerden sabit niceliklere geçişte ortaya çıkan süreksizliğe karşılık gelir' ( aynı eserde ). Bu ani geçiş, bir ipin gerilim altında kopması durumunda olanla karşılaştırılabilir: 'kopmanın kendisi de bir sınırdır, yani gerilimin, ancak hangi düzeyde olursa olsun gerilimle hiçbir şekilde karşılaştırılamaz'.

Matematiğin bu yönü ve eksiklikleri, konunun geleneksel ilkelerdeki orijinal temelinden uzaklaştırılmasının bir sonucu olarak ortaya çıkan zorlukları göstermektedir: 'bilimi ilkelere geri bağlamanın gerekliliği anlaşıldığında, bir sonraki mantıksal aşama, bilime geri dönüş olacaktır. herhangi bir bilimin, ne olursa olsun, kendi içinde ne olduğu açısından daha az değerli olduğunu, onu daha yüksek düzeydeki bilgiye yükselmek için bir "destek" olarak kullanma olasılığı açısından değerli olduğunu savunan geleneksel anlayış' (MPIC, XXV ) .

Sayı

Evrenin geleneksel açıklamaları, onun kökeni ve yapısında yer alan süreçleri temsil etmek için sayılardan yararlanıyordu. Bu sistemlerde sayılar, astroloji ve el falı gibi geleneksel bilimlere taşınan sembolik anlam ve değerler kazanmıştır. Geleneksel sayılar bilimi en açık biçimde İbranice Kabala'da ve matematiksel temelli bir kozmoloji sağlayan Platon'un Timaeus'unda açıklandığı gibi Yunan Pisagorculuğunda temsil edilir.

'Çağdaş matematikçiler sayıların gerçek doğasından habersiz oldukları bir aşamaya ulaşmış gibi görünüyorlar, çünkü bilimlerinin tamamını hesaplamaya indiriyorlar ki bu da onların durumunda basitçe bir dizi yapay prosedür anlamına geliyor. Bu, sayıların yerine rakamları koyduklarını söylemekle eşdeğerdir' ( M , 2:II). Birlik ve Sonsuzluk gibi sayısal kavramların metafiziksel önemini anlamadaki başarısızlık , zararlı mantıksızlıklara yol açar ve manevi gerçekliği maddi başarıyla değiştiren bir çağın birçok belirtisinden biridir (yukarıya bakın).

Rakamlar

'Aslında rakamlar, sayıların sadece 'kıyafetleridir'. Geometrik bir formla daha meşru bir şekilde temsil edilen “bedeni” bile değiller. . . Bu, sayıların kendilerinin, biçimleri tamamen keyfi bir seçimden kaynaklanan basit işaretler olduğu anlamına gelmez.

Bazı diller ^{^[355]}sayısal ve alfabetik karakterler arasında ayrım yapmaz ve bazı sayılar, harfler gibi hiyeroglif, yani ideografik veya sembolik bir kökene sahip olacaktır' ( MPIC , Önsöz; M , 2: II).

Geometri

Pisagor felsefesindeki rolünden önce gelen ve yüzyıllar boyunca Batılı inisiyasyon örgütlerinin sembolizmini etkilemeye devam eden sembolik anlamlarla doluydu . ^{^[356]}Çağdaş geometri, tıpkı matematik gibi, modern matematikçilerin onu bir zamanlar kavramlarıyla ilişkilendirilen daha derin anlamları anlamadan kullanmaları anlamında 'yozlaşmıştır'.

Geometri, kutsal mimarinin gelişiminde özel bir rol oynamıştır ve onun antik kökenleri, onun yalnızca pratik gereksinimlere yanıt veren ampirik bir bilim olmaktan ziyade, metafizik anlayışa dayanan geleneksel bir bilim olarak geliştiğini göstermektedir. Geometri ve mimarlık arasındaki etkileşim, geleneksel bilimlerin 'bazen aynı gerçekleri farklı dillerde ifade ediyor gibi görünecek kadar' birbirine bağlı olduğuna dair bir örnek sunuyor. Bu, tüm sembolizm için temel olan “tekabül yasası ”nın doğal bir sonucudur' (M, 2: III).

Geometri ile yaratma eylemi arasındaki analoji, antik düşüncede önemli bir temaydı. Maddi dünyayı ölçmenin ve düzenlemenin temel bilimi olarak geometri, kaostan ilahi düzen yaratmaya asimile edildi. ^{^[357]}Tanrı, dünyaları üreten ve düzenleyen bir geometrici olarak temsil ediliyordu. Platon 'Tanrı her zaman geometri yapar' demiş ^{^[358]}ve okulunun girişinde 'Buraya bir geometriciden başkası giremez' yazısı vardı.

Dünyayı deneyimleme şeklimiz nedeniyle metafizik konuları ele aldığımızda uzamsal sembolizm neredeyse vazgeçilmezdir ve Guénon , özellikle varlığı, onun durumlarını ve uzantılarını temsil etmeye çalışırken, geometrik imgelerden önemli ölçüde yararlandı . Bu yaklaşımın doğasında var olan tuzakları kabul etti ve bu tür görüntülerin kesinlikle sembolik olduğunu ve kelimenin tam anlamıyla anlaşılmaması gerektiğinin hatırlanması gerektiğini vurguladı. Örneğin, 'iç' ve 'dış' gibi terimler, metafizik ifadelerde kullanıldığında genellikle gerçek mekansal yerelleştirmelere gönderme yapmaz. Kullanımlarına aşırı gerçekçi bir yaklaşım ciddi yanlış anlamalara yol açabilir. Mekansal sembolizm gerçekleştirmeye uygulandığında bu görülebilir: Bunu kavramsallaştırmanın bir yolu, her seviyede merkezinden başlatılan, toplam varlıkla ilişkili bir iç aktivitedir. Ancak bu kullanışlı imge aynı zamanda yanlış bir temsildir: Merkez, kelimenin tam anlamıyla varlığın uzamsal temsilinin merkezine yerleştirilemez, çünkü o, İlkenin bir yönüdür ve tezahürle ilişkili olarak kesinlikle aşkındır; aynı zamanda her şeyin 'içinde'.

dış (veya çevre) her yerdedir, merkez ise hiçbir yerdedir, tezahür etmemiştir (SC, XXIX). İç ve dış arasındaki ayrım, geçmiş ve gelecek arasındakine benzer: Deneyimlerimizi yansıtırlar ve anlama için sınırlı destek olarak kullanılabilirler, ancak Janus imajının da önerdiği gibi, bu tür ayrımların 'ebedi' olarak ortadan kalktığı daha yüksek bir düzey vardır. Shiva'nın gözünün hediyesi.

Guénon'un mekansal sembolizm ve kutsal geometriye ilişkin en sistematik araştırması, aşağıdaki alıntının alındığı Haçın Sembolizmi'nde ortaya çıkar:

'Kutsal geometri dilinde, üç boyutlu haç, tüm uzayın ilişkilendirilebileceği bir koordinat sistemi oluşturur; burada mekan, ister bireysel bir varlık için, ister evrensel Varoluş için olsun, tüm olasılıkların bütünlüğünü simgeleyecektir. Bu sistemin, belirsiz bir kürenin birbirine dik üç çapını oluşturan bir dikey ve iki yatay ekseni vardır; Herhangi bir astronomik değerlendirmeden bağımsız olarak bu eksenlerin altı ana noktaya doğru yönlendirildiği düşünülebilir. ^{^[359]}. . . Dikey eksen, kutup ekseni, yani kutupları birleştiren ve çevresinde her şeyin dönüşünü gerçekleştirdiği sabit çizgi olarak da düşünülebilir; dolayısıyla ana eksendir ve iki yatay eksen yalnızca ikincil ve görecelidir. Kuzey-Güney ve Doğu-Batı eksenleri sırasıyla gündönümü ve ekinoksal olarak adlandırılabilir: ana noktalar ile yıllık döngünün aşamaları arasında bir yazışma vardır' (SC, IV).

Batı'da, Masonlukta kutsal geometrik sembolizmin unsurları varlığını sürdürmüştür: Tanrı, Masonik sınıflardan birinde 'Evrenin Büyük Geometrisi' olarak adlandırılmıştır ve eski Masonik belgelerde geometri, Masonluğun kendisi ile defalarca özdeşleştirilmiştir. Eski bir Mason ilmihalindeki sorulardan biri şu soruyu sorar: 'Bu G neyi ifade ediyor?' buna verilen yanıt şuydu: 'Geometri ya da beşinci bilim'. Geometriyi temsil eden G , şekli Masonlukta özel bir öneme sahip bir alet olan kareyi çağrıştıran Yunanca r'ye veya büyük gammaya eşdeğerdir .

DÖRDÜNCÜ BÖLÜM

Sembolizm
ve Semboller

SEMBOLİZM VE
SEMBOLLER

Sembolizm ve Gelenek

Guénon, semboller ve bunların kültürler arası biçimleri üzerine yaptığı çalışmalara büyük önem verdi. Geleneksel doktrine dayalı öğretilerin aktarımında oynadıkları rolü inceledi ve bunların farklı gelenek ve kültürlerde zaman içindeki kullanımlarındaki benzerlikleri aradı. Başlıca geleneklerin simgeleri arasındaki örtüşme derecesinin, bunların ortak bir ilksel kökene sahip olduklarını gösterdiği sonucuna vardı. Bu, örneğin, herhangi bir önemli sembolün, örneğin Hıristiyanlığın Kutsal Kalbinin, ilkel Geleneklerden türetilen diğer tüm öğretilerde benzer şekilde merkezi bir yeri işgal eden kanıtlanabilir eşdeğerlere sahip olması gerektiği anlamına geliyordu. Bu konuyla ilgili makalelerinin büyük bir kısmı bir araya getirildi ve ölümünden sonra Semboles de la Science Sacrée adıyla yayınlandı.^{^[360]} Aşağıdaki alıntılar onun birçok kez değindiği temel noktaları ortaya koymaktadır:

'Sembolizm, yalnızca entelektüel olmayan, yalnızca duyulara dayanan deneyim aracılığıyla daha yüksek alanlara yükselebilen insan doğasının gereksinimlerine özellikle uygun görünüyor' ( SSS , II).

'Tüm sembolizmin özü, tam olarak, şeylerin doğasında var olan gerçek benzerliklere ve analojilere dayanmasıdır' ( TFCC , 1: I).

'Bir düzen ile diğeri arasında her şey birbiriyle bağlantılıdır ve birbirine karşılık gelir, böylece toplam, evrensel bir uyum içinde birlikte çalışırlar. . . sadece İlkenin Birliğinin tezahür eden dünyanın çokluğundaki yansımasıdır; ve sembolizmin gerçek temeli de bu yazışmadır' ( SATP , I).

'Eğer sembolizmin, varlıkların ve şeylerin doğasında temelinin olduğu ve bu doğanın kanunlarıyla mükemmel bir uyum içinde olduğu kabul edilirse ve doğa kanunlarının sadece ilahi olanın dışsallaştırılmasının bir ifadesi ve biçimi olduğu düşünülürse Will, bu, bu sembolizmin Hinduların iddia ettiği gibi “insan dışı” bir kökene sahip olduğu, başka bir deyişle ilkesinin insanlıktan daha geriden ve daha yüksek bir seviyeden kaynaklandığı iddiasını haklı çıkarmaz mı?' ( SSS , II).

PI , XXXI'den alınan aşağıdaki alıntı , Guénon'un inisiyasyon sürecinde sembolizmin özel önemi hakkındaki düşüncelerini ortaya koymaktadır :

Tüm inisiyasyon öğretileri tarafından benimsenen dışsal ve algılanabilir biçim olan sembolizmin aslında sıradan dillerden daha evrensel bir dil olduğunu daha önce belirtmiştim . Bunun nedeni, her sembolün birbiriyle çelişmeyen, aksine tamamlayan birçok farklı şekilde yorumlanabilmesi ve farklı bakış açılarından ilerlemesine rağmen hepsinin eşit derecede geçerli olmasıdır. Semboller açıkça ifade etmiyor

felsefenin tamamen kelimelerle ifade edilebildiği varsayılan "açık ve farklı" fikirlerine paralel olarak ) ama bütün bir fikir grubunun şematik sentezini temsil eder. Bireyler entelektüel yeteneklerini ve hazırlık durumlarını yansıtacak ölçüde sembolleri kavrayabileceklerdir. Onların derin anlamlarına nüfuz edebilen biri için semboller, doğrudan kelimelerle ifade edilebilecek herhangi bir şeyle kıyaslanamayacak kadar daha büyük bir anlayışa olanak sağlar. Semboller, inisiyasyonun özel alanını oluşturan ifade edilemeyen maddenin tamamını, mümkün olduğu sürece iletmenin tek yoludur. Daha doğrusu, sembol bu fikirlerin tohumlarını inisiyenin zekasına ekebilir: Adayın görevi bu durumda potansiyellerini gerçekleştirme, geliştirme ve kişisel çalışma yoluyla meyvelerini verme görevine sahiptir.'

Sembolizm ve Analoji

Söylenen söz ile tezahür arasındaki temel ilişki Eski Ahit'in Yaratılış anlatımında ifade edilmiş ve Yeni Ahit'te geliştirilmiştir: 'Başlangıçta Söz vardı, Söz Tanrı'yla birlikteydi ve Söz Tanrı'ydı' (Yuhanna, 1 ) :1). 'Söz veya Logos , hem Düşünce hem de konuşulan Söz'dür: kendi içinde tüm olasılıkların mevcut olduğu ilahi Akıldır; bizimle ilgili olarak O, ezelden beri içerdiği bazı olasılıkların öz olarak varoluşta gerçekleştiği Yaratılış yoluyla tezahür eder ve kendini ifade eder. Yaratılış, Söz'ün eseridir; aynı zamanda onun tezahürüdür , dışsal tasdikidir, bu yüzden onu anlayabilenler için dünya ilahi bir dil gibidir: " Coeli enarrant gloriam Dei "' ( SSS , II).^{^[361]}

'Eğer Logos içsel olarak Düşünce ve dışsal olarak Söz olarak alınırsa ve eğer dünya, zamanın başlangıcında söylenen ilahi Söz'ün etkisi olarak anlaşılırsa, o zaman doğanın tamamı doğaüstü gerçekliğin bir sembolü olarak alınabilir. Her şeyden beri. . . ilkesi İlahî Akıl'dadır, her şey bu prensibi kendine göre ve kendi varlık düzenine göre tercüme eder veya temsil eder; ve böylece bir düzenden diğerine her şey birbiriyle bağlantılıdır ve tam evrensel uyuma doğru çalışmak için birbirine karşılık gelir, bu da bizzat ilahi Birliğin bir yansıması gibidir. Bu uygunluk sembolizmin gerçek temelidir ve daha düşük bir alanın yasalarının her zaman daha yüksek bir düzenin gerçekliklerini sembolize edecek şekilde alınabilmesinin nedenidir; bu yasaların içinde aynı zamanda derin bir varoluş nedeni vardır . onların ilkeleri ve amaçları' ( aynı eserde ).

Guénon'un ilgisini çeken özel anlamda analojik değildir . Hermetizmle ilişkilendirilen bu kullanımda 'yukarı' ve 'aşağı', makrokozmos ve mikrokozmos arasında analojiler geliştirilmektedir. Temel bir varsayım, 'Evrende var olan her şeyin bir şekilde insanda da bulunduğu' fikridir. Hindu geleneği, Vishvasara Tantra'da şu şekilde ifade edilen benzer bir kavramı kullanır: 'Burada olan oradadır, burada olmayan hiçbir yerde değildir'. Guénon şu yorumu yaptı: '. . . Tüm varoluş halleri arasında var olan uygunluk nedeniyle, her durum kendi içinde diğer tüm durumların bir tür yansımasını içerir. Bu, örneğin insan bedeninde veya kozmosta, farklı sübtil tezahür tarzlarına veya evrensel varoluşun farklı aşamalarını temsil eden bir "dünyalar" hiyerarşisine karşılık gelebilecek geniş "bölgeler"de "yerleştirmemizi" sağlar . III).

Hermetik benzetme, yer değiştirme veya tersine çevirmeyi kullanır: Guénon bunu, bir aynadaki görüntülerin yansıttıkları nesnelere göre yer değiştirmesi örneğiyle açıklamıştır; ancak İlke alanı ile Tezahür alanı arasındaki analojilerde meydana gelen yer değiştirme öyledir ki, birincisinde en yüksek ve en büyük, ikincisinde en az olarak görünür. Bu ilişkiyi en açık şekilde temsil eden sembol ise Süleyman Mührüdür (qv). Analojide benzer bir yer değiştirme veya tersine çevirme kullanımı Yeni Ahit'te, Dağdaki Vaaz'da ("Ruh fakirlerine ne mutlu" vb.), hardal tohumu benzetmesi gibi benzetmelerde ve Cennet ve Dünya arasındaki ilişkilerin tersine döndüğünü ifade eden pek çok söz, örneğin 'bir insan birinci olmak isterse, sonuncu olacaktır'.^{^[362]}

Matematikte birim veya bir, tüm sayı dizisinin en küçüğüdür: aynı zamanda prensipte en büyüğüdür çünkü potansiyel olarak tüm sayıları içerir ve kendisinin sınırsız tekrarı ile tüm diziyi üretir. Geometrik nokta, bu tür sembolizmin nasıl işlediğine dair başka bir örnek sunmaktadır (aşağıya bakınız).

Makrokozmos ve Mikrokozmos arasındaki analojinin kullanımı, Evrenin en küçük kısmının kendi düzeyinde orijinal Bir'in, ilk ve ilk Kaynak'ın belirli bir formunu temsil ettiği bu referans çerçevesine bağlıdır. Aynı şekilde tek bir insan tüm Evreni simgeliyor olabilir: 'Doğada duyulara açık olan, duyuların ötesinde olanı simgeleyebilir; tüm doğal düzen de ilahi düzenin bir simgesi olabilir; insanın da "Tanrı'nın benzerliğinde yaratılmış olması" nedeniyle bir simge olduğunu söylemek meşru değil mi? ^{^[363]}”' ( SSS , II).

Guénon, ters çevirme kavramını SC , XXIX'da yeniden ifade etti: 'Bir fikri veya metafizik prensibi, onu gerçek bir olayla veya somut bir nesneyle karşılaştırarak simgeleştirme girişiminde bulunulduğunda, simge ile gerçek bir benzetmede simgelenen arasındaki ilişki her zaman tersine çevrilecektir.' . Bir noktanın gerçek uzaya göre önemsizliğine ilişkin gerçek deneyimimizin tersine, uzayın kendi bütünlüğü içinde varlığı, noktanın da kaynağını ve kökenini simgelediği nokta ve uzay örneğini kullanmıştır:

'Toplam varlığın sembolü olarak mekanın aksine gerçek mekan düşünüldüğünde, hiçbir nokta onun merkezi olamaz; tüm noktalar eşit derecede tezahür alanına aittir çünkü bunlar, bu alanın içerdiği gerçekleşme olasılıklarından biri olan ve bütünüyle basitçe "şeylerin çarkı" diyebileceğimiz çemberi olan uzaya aittir. evrensel Varoluşun dışsal yönü. Bu bağlamda “içeriden” ve “dışarıdan” bahsetmek, tıpkı merkez ve çevreden bahsetmek gibi, sembolik bir dil ve mekansal sembolizmdir; ancak bu tür semboller olmadan idare etmenin imkansızlığı, elimizdeki ifade araçlarının kaçınılmaz yetersizliğini bir kez daha göstermektedir' ( SC , XXIX).

' . . . Tezahürün bütününde olduğu gibi uzayda da dış ya da çevre her yerdedir, tezahür etmemiş olan merkez ise hiçbir yerdedir. Ters çevirme fikri burada devreye giriyor çünkü tezahür eden şey, kendisi tezahürün bir parçası olmayan ve tam da tezahür etmemesinden dolayı prensipte tüm olası tezahürleri içeren bu temel nokta [merkez] olmadan kesinlikle hiçbir şey olmaz; gerçekten de her şeyin "hareket etmeyen hareket ettiricisi", tüm farklılaşmaların ve tüm değişimlerin değişmez kökeni' ( aynı eserde ).

XXXV Guénon , SSS'de bu yaklaşımı gündönümü döngülerinin sembolizmine uyguladı :

ve güneşin seyrinin ait olduğu 'göksel' düzen ile mevsimlerin birbirini takip etmesiyle karakterize edilen 'karasal' düzen arasındaki ayrım. Genel analoji yasasına göre, bu iki düzen arasındaki korelasyon ters bir ilişkiyi ifade etmelidir; öyle ki birinde en yüksek olan diğerinde en düşük olmalıdır ve bunun tersi de geçerlidir. Güneş'in yıl içindeki seyriyle simgelenen göksel düzen, güneşin kış gündönümünden yaz gündönümüne kadar kuzeye doğru yükselişiyle tasvir ediliyor; bu seviyede Kuzey bu nedenle en yüksek noktadır. Karasal düzeyde kış gündönümüne karşılık gelen Kuzey en alçak noktayı temsil eder.

Semboller ve Doğa

'Gerçek sembolizm, insanoğlu tarafından yapay olarak icat edilmek şöyle dursun, doğanın kendisinde mevcuttur, daha doğrusu doğanın tamamı yalnızca aşkın gerçekliklerin bir sembolüdür' ( SC , IV).

'Doğa, ancak bize kendimizi ilahi hakikatlerin bilgisine yükseltmenin bir yolunu sağladığına baktığımızda tam anlamını kazanır' ( SSS , II). Doğayı doğaüstünün sembolü olarak görmenin uzun bir tarihi vardır ve Orta Çağ'da St Bonaventure ve Fransiskanlar tarafından bu şekilde kullanılmıştır. Kişinin O'nun yaratıklarının bilgisi aracılığıyla Tanrı bilgisine ulaşmaya çalıştığı analojinin Thomist kullanımı aynı zamanda 'doğal ve doğaüstü düzenler arasındaki yazışmaya dayanan bir sembolik ifade biçimiydi' ( aynı eserde ).

Bu tür sembolizm, doğal olayların tanımıyla karıştırılmamalıdır. Guénon, Veda'da anlatılan ve varlığın Kurtuluş yolunda geçmesi gereken aşamaları anlatırken şöyle yazmıştır: 'Güneş ve Ay Küreleri alanına yapılan göndermeler hiçbir zaman yalnızca görünür cisimler olarak güneş ve ay ile ilgili değildir. fiziksel alanda değil, duyularımıza erişilebilen dünyada temsil ettikleri evrensel ilkelerle veya en azından bu ilkelerin çeşitli düzeylerde tezahürüyle. Bu tür bir temsil, varlığın tüm durumlarının birbirine bağlandığı analojik yazışmalara dayanır. Sembolik olarak bölgeler olarak tanımlanan çeşitli Dünyalar ( Lokalar ), gezegensel Küreler ve element Krallıkları gerçekten farklı durumlardır' ( MBV , XXI). Bu fikrini daha da geliştirdi: 'Genel olarak doğal olaylar, özellikle de astronomik olaylar, geleneksel doktrinler tarafından bir ifade aracı olarak, daha yüksek düzeydeki belirli gerçekleri simgeleyen öğeler olarak ele alınır. Bu tür hakikatleri sembolize etmeleri gerçeği, tabi oldukları yasaların, bu hakikatlerin belirli bir alanda ifade edilme biçimi olması nedeniyle, ilgili ilkelerin belirli koşullara uyarlanmış bir tür tercümesi olarak anlaşılabilir. fiziksel ve insani durum. Bu doktrinlerde herhangi bir "doğallık" keşfedenler ya da tek amaçlarının, seküler bilimin yaptığı gibi olayları açıklamaya çalışmak olduğunu düşünenler, açıkça çok yanılıyorlar. . . Bunu yapmak, ilişkileri tersine çevirmek ve sembolü temsil ettiği şey olarak almak ve işareti de gösterilen şey veya fikir için almaktır' ( aynı eserde ).

Aşağıdaki sembollerin listesi kapsamlı olmaktan ziyade açıklayıcıdır. Sembollerin normalde farklı düzeylerde bir dizi anlam ve çağrışımları kapsadığı da unutulmamalıdır.

Eksen Sembolizmi

Bu önemli sembol grubunun inisiyasyon ve ezoterik sembolizmde özel bir rolü vardır. Söz konusu eksen, Dünya ile Dünya arasındaki bağlantıyı sağlayan
axis mundi veya 'Dünya Ekseni'dir.

ve Cennet, maddi ve manevi arasında . Yaygın semboller Haç, Merdiven, Ağaç ve Kutup Dağı'dır, ancak liste aynı zamanda Tibet tantrik Budizminin Vajra'sını ve kılıç ve mızrak gibi silahları da içerir. Aesculapian asası ve Hermes'in caduceus'u, bunlarla ilgili yılanlarla birlikte, Musa'nın çölde diktiği pirinçten bir yılanın tepesinde olduğu direk gibi eksenel sembollerdir.

Sanskritçe karşılığı skambha , yani 'sütun' idi; Atharveda'ya göre hem Cenneti hem de Dünyayı hem kurmuş hem de ayırmıştı (SSS, XLIII). Budist ve Hindu sembolizmi genellikle

Dünya Ekseni ve Dünya Ekseni'nin görsellerini ilişkilendirin

Elmaslı merkez; Buna bir örnek , eksen ağacının dibindeki elmas taht olan Budist vajrâsana'dır . Dünya Ekseni ile ışık arasında ortak bir ilişki vardır: Örneğin Platon, Dünya Eksenini 'parlak elmas ekseni' olarak adlandırmıştır (SSS, LII).

Geçmek. Hıristiyan haçının sembolizmindeki eksen unsuru, 'antik imgelerin çoğunda olduğu gibi, güneş ile ay arasına yerleştirildiğinde' açıkça ortaya çıkar ( SC , IX). Bu aynı zamanda "çarmıha gerilen Mesih'in sağında ve solunda konumlanan iyi ve kötü hırsızla ilgili geleneksel anlatım için de geçerlidir; tıpkı seçilmişler ve lanetlenmişlerin Kıyamet Günü'nde muzaffer Mesih'in sağında ve solunda yer alacakları gibi." Yargı. Açıkça iyiyi ve kötüyü temsil etseler de, Mesih'le ilgili olarak aynı zamanda Sefirotik Ağacın iki yan sütununun karakteristik nitelikleri olan Merhamet ve Yargı'ya da karşılık gelirler' ( aynı eserde ). ( Hıristiyanlık altında Haç'ın ana girişine bakın . )

Merdiven. Merdiven, farklı varoluş durumları arasındaki hareket olasılığını ifade eden, basamakların aşamaları veya seviyeleri önerdiği, yaygın olarak kullanılan bir görüntüdür. Ağaçları ve direkleri içeren bir grup eksenel sembole aittir. Bu tür sembolizmin erken bir biçimi, varlıkların geçtiği merkezi bir ağaçla birbirine bağlanan, birbiri üzerinde bir dizi mağarayla temsil edilen farklı dünyaları anlatan Kızılderili mitolojisinde ortaya çıkar. Eski Ahit'te Yakup, rüyasında "yeryüzüne dikilmiş ve tepesi göğe uzanan bir merdiven" hayal etmişti: ve işte Tanrı'nın melekleri onun üzerine çıkıp iniyordu.^{^[364]}

Merdiven sembolü bir takım anlamlar içerir: 'İki dikmesi Bilgi Ağacının dualitesine veya İbranice Kabala'da sefirotik ağacın solundaki ve sağındaki iki sütuna karşılık gelir; dolayısıyla ikisi de gerçekten eksenel değildir, gerçek eksen olan orta sütun ise gözle görülür şekilde temsil edilmez. Bu görünmez merkezi sütun 'sembolün temel unsurudur ve tam olarak anlaşılabilmesi için tüm unsurlarının onunla ilişkili olması gerekir'. Merdiven, her basamağı bir 'dünya', 'evrensel Varoluşun farklı düzeylerinden veya derecelerinden' biri olan dikey bir köprü gibidir ( SSS , LIV). Dolayısıyla bu okumaya göre Yakup'un merdivenindeki melekler ve onların bastıkları basamaklar, varlığın daha yüksek hallerini temsil eder.

Merdiven sembolizmi, inisiyasyon organizasyonlarında inisiyasyondaki aşamaları temsil etmek için kullanılabilir.

Mitra kültü, her biri yedi basamağı farklı bir gezegenle ve onun karakteristik metaliyle ilişkilendirilen bir merdiveni tanımlıyordu. Fedeli d'Amore tarafından benzer bir inisiyatik merdivenden bahsediliyordu ve Catharlar bir Échelle Mystique kullanıyordu . Aynı sembolizm, Masonluktaki İskoç Riti'nin daha yüksek derecelerinde, yedi basamaklı Kadosch Merdiveni biçiminde de görülür .

Dağ. Dağ, 'Kutup' veya 'Dünya Ekseni'nin geleneksel temsillerinde yaygın olarak kullanılan bir başka semboldür. Aynı zamanda manevi merkezleri temsil etmek için kullanılan eksenel ve kutupsal sembollerin en önemlilerinden biridir.

Bu nedenle dağlar büyük dinlerde önemli bir rol oynar; bazı örnekler Mêru Dağı'dır. Hinduizm'de Alborj , Zerdüştlük'te Kaf İslam'da Olimpos Dağı, Yunanlılar için Olimpos Dağı, Samiriyeliler için Garizim ve Yahudilik'te Sion Dağı : 'Bunlar her zaman, tıpkı dünyevi Cennet gibi, sıradan insanlığın erişemeyeceği ve tüm felaketlerin ulaşamayacağı bir konuma gelmiş bir bölgeyi ifade eder. belirli döngüsel dönemlerin sonunda insan dünyasını alt üst eden şeylerdir' ( KW , IX).

Bir dağ dışarıdan görülebildiği ve aşikar olduğu için, onun bir sembol olarak kullanılması, kapalı ve gizli mağaradan önceye ait olabilir ve 'gerçeğin herkes için tamamen erişilebilir olduğu, insanlığın yeryüzündeki orijinal dönemine' karşılık gelebilir. . . ; Döngünün aşağıya doğru ilerlemesi nedeniyle gerçeğe erişim nispeten sınırlı bir elit kesimle sınırlı kaldığında - inisiyasyonun başlangıcıyla aynı zamana denk gelir - mağara manevi merkez ve dolayısıyla inisiyasyon mabetleri için bir sembol olarak daha uygun hale geldi. onu temsil et' ( SSS , XXXI).

Piramitler ve tümsekler dağ sembolleridir; tepesi yukarıya bakan üçgen de aktif veya eril prensiple ilişkilendirilen bir görüntüdür. Bu bakımdan dağ ve mağara sembolizmi arasında bir tamamlayıcılık vardır; ikincisi pasif, dişil çağrışımlara sahip ters bir üçgen şeklini alır.

Kutup . Sabit bir eksen etrafında dönen bir kürenin görüntüsü, merkezinde sabit bir nokta etrafında dönen bir daireye dayanan sembollere sembolik olarak eşdeğerdir. 'Kutupsal' görüntüler, dönen bir kürenin ekseninin yüzeyiyle buluştuğu sabit noktaları ifade eder. Bu noktalar , 'Kelt, Keldani ve Hindu geleneğinde çarkla temsil edilen dünyanın dönüşünün onun etrafında gerçekleşmesinden bu yana tüm geleneklerin “Kutup” olarak temsil ettiği sabit nokta olan Merkezi temsil etmektedir (KW, II ) .

Gamalı haç ( qv), 'hareketsiz bir merkez veya eksen etrafında dönme hareketini' temsil eden karakteristik bir kutup sembolüdür. Bir daire içindeki haça eşdeğerdir, ancak dairenin yerini kısmen gamalı haçanın kollarındaki 'kancalar' almıştır, bu da dönüşü ima eder. Her ikisi de merkezdeki İlke ile çevrenin temsil ettiği kozmik düzen arasındaki ilişkinin görüntüleridir: Hareketsiz merkez Dünyayı üretir ve sürdürür ( SSS , VIII).

kaf harfi kutsal veya 'kutupsal' dağ olan Kaf'ın adıdır ve aynı zamanda Kutup anlamına gelen Arapça Kutub kelimesinin kısaltmasıdır . Yüce Kutbun ( el-Kutb el-Gavs ) 'merkezi' ( markaz ) , sembolik olarak, Kabe'nin hemen üzerinde, gök ile yer arasında yer alır . Musa'nın İslam geleneğinde kendi zamanının 'Kutbu' ( el-Kutb ) olduğu kabul edilir .

Merkez Sembolizmi

Önceki grupla bir ölçüde örtüşen bu ana grup, belirli bir fiziksel konumla ilişkilendirilebilecek, ancak manevi bir anlamın ötesine işaret eden semboller içermektedir. Mağaralar, dağlar, adalar, gerçek ve mitolojik yerler, hepsi dünyanın ruhsal Merkezini temsil etmek için kullanılmıştır .

Mağara. Mağara sembolizmi geleneksel öğretide her yerde bulunur ve karmaşık sonuçlara sahiptir . Sembolik ve inisiyasyon imgelerinde önemli bir yer tutar ve genellikle ilahi olanla ilgili anlatıların önemli bölümlerinde ortaya çıkar. SSS'deki XXIX'tan XXXIV'e kadar olan bölümler bu konuya ayrılmıştır.

Guénon'un vurguladığı yönler arasında, onun gizemli dinlerde ve inisiyasyon prosedürlerinde, dünyevi dünyaya ölümün ve daha yüksek düzeyde bir manevi anlayışa yeniden doğuşun sembolü olarak kullanılması, kalp sembolizmiyle bağlantısı ve maneviyatın bir temsili olarak kullanılması yer alır. Hem toplumda hem de bireyde merkezdedir. Aynı zamanda dağ sembolizmiyle de yakın ve tamamlayıcı bir ilişkisi vardır; ikincisi Dünya Eksenini temsil eder.

Yer altında yaşamanın bir görüntüsü olarak belirsizlik ve karanlıkla eş anlamlıdır, ancak aynı zamanda vahyin gerçekleştiği alan da olabilir. Vedik gelenekte mağara, bireyin ve Evrenselin birleştiği, 'benliğin' 'Benlik' ile bir olduğu 'boşluğu' (kalbin içindeki) sembolize eder:

[Diğeri], [kalbin] gizli yerlerinde saklı olsa da,

En ötede [yaşar.''^{^[365]}

Platon'un Mağarası. Platon'un masalında, bir mağarada zincire vurulan mahkumların olaylara dair sahip oldukları tek bilgi, arkalarında yanan ateşin önünden geçen insanların karşılarındaki duvara düşürdüğü gölgelerden aktarılır. Guénon'un terimleriyle gölgeler, zihnin erişebildiği 'dışsal' ve dolaylı bilgiyi temsil eder. Mağarayı terk etmek, paradoksal olarak 'dışarıdan' 'içeriye' geçmektir. . . Bu aşamada doğuştan gelen sınırlarını aşamadığı için güçsüz hale gelen söylemsel yeti anlamına gelen zihnin feragatini ima eden bir geçiş. Entelektüel sezgi tek başına bu sınırları aşar çünkü bireysel yetilerin düzeyine ait değildir' ( PI , XXXII).

Ada. Yüce Merkez geleneksel olarak Thule veya Tula gibi uzak ve ulaşılması zor bir ada olarak temsil edilmiştir . Kâse Efsanesindeki gizemli Avalon Adası bu gruba aittir ve adı, Kelt veya Hiperborealı Apollon'u olan Ablun veya Belen'den türetilmiş olabilir ; bu da adanın ilkel Suriye'nin veya 'güneş ülkesi'nin bir çeşidi olduğunu akla getirir ( SSS , XII). ).

Omfalos. Adı Latince göbek ile aynı kökenden gelen ve 'göbek', 'patron' veya 'göbek' anlamına gelen Omphalos , dünyanın merkezini ifade eden çok sayıda sembolden biridir. Genellikle baetil olarak da bilinen kutsal bir taşla temsil edilirdi .^{^[366]}

Omphalos taşları genellikle konik, bazen oval şeklindedir. Bu şekiller sırasıyla Kutup/Dünya Ekseni sembolizmi ve Dünya Yumurtası sembolizmi ile olan ilişkilerine işaret etmektedir.

' Omphalos sembolü, belirli bir bölgenin merkezi olan bir yere yerleştirilebilir; bu, coğrafi merkezden ziyade manevi anlamına gelir; ancak bu ikisi zaman zaman çakışabilir. . . Bölgede yaşayan insanlar için bu nokta, Dünya Merkezi'nin görünen görüntüsünü temsil ediyordu, aynı şekilde kendi gelenekleri de kadim geleneğin kendi zihniyetlerine ve içinde bulundukları şartlara en uygun biçimde uyarlanmasıydı . yaşadıklarını' ( KW , IX).

Batı'da en ünlü örnek, dünyanın merkez noktası olarak kabul edilen konik bir taş olan Delphi'deki Omphalos'tur . Antik Yunan'ın manevi merkezi olan tapınağın yakınında bulunuyordu. Burası tüm Yunan halklarının temsilcilerinin bir araya geldiği Amfiktyonik Konseyin buluşma yeriydi. Delphi ve Thermopylae arasında dönüşümlü olarak yılda iki kez yapılıyordu. 'Bu halklar arasındaki tek etkili bağı oluşturdu ve gücü tam da esasen geleneksel karakterinde yatıyordu' ( aynı eserde ).

Antik İrlanda'da, yüce kralın bölgesi olan merkezi Mide (Meath) krallığının merkezinde 'dünyanın göbeği' olarak bilinen devasa bir taş vardı; Orada Amfiktyonik Konsey ile karşılaştırılabilecek yıllık bir toplantı yapıldı. Feodal Çin'de her eyalet veya krallığın merkezinde 'dört kenarlı piramidal bir tümsek' bulunurdu. . . dört tarafı dört ana noktaya ve zirvesi de merkezin kendisine karşılık geliyordu' ( aynı eserde ).

Antik Yunanca'da 'göbek' ile 'göbek' arasındaki yakın ilişki başka dillerde de bulunabilir: Sanskritçe nâbhi her iki anlamı da vardır; İngilizcede 'göbek' ve bununla yakından ilişkili 'nef', yani bir tekerleğin göbeği vardır; Almanca'nın Nabel ve Nabe'si var. Merkezinde göbek bulunan tekerlek, 'Dünyanın sabit bir nokta etrafında döndüğünü gösteren evrensel bir simgedir' ( aynı eserde ).

Shetiyah. Shetiya veya temel taşı, Kudüs Tapınağı'nda, Yunan geleneğindeki Omphalos'un yaptığı gibi sembolik olarak dünyanın merkezini işaret eden Ahit Sandığı'nın konumunun altında bulunuyordu. Sephirotik sembolizmde bu taş, İbranice Kabala'nın on Sephiroth'unun dokuzuncusu olan 'temel' olan Iesod ile bağlantılıdır ve kübik form buna karşılık gelir, 'köşe taşı' ise Sephiroth'un ilki olan Kether ile ilişkilendirilir .

Doğa Olaylarından Türetilen Semboller

Genel

Karanlık. Bir sembol olarak 'Karanlık'ın, birbirine açıkça karşıt olan 'yüksek' ve 'aşağı' olmak üzere iki ana anlamı vardır. Karanlığın sembolik olarak daha düşük anlamıyla anlaşılması daha olağandır ve onun tezahür etmeyen diğer 'yüksek' referansı göz ardı edilmeye veya yanlış anlaşılmaya eğilimlidir. Karanlık çoğunlukla kötülükle ilgili ekstra bir çağrışıma sahiptir, ancak bu, sembolün doğasında olan bir özellik değildir ve yalnızca ikincil öneme sahip belirli durumlara uygulanabilir: 'Aşağı karanlığın gerçek anlamı, şu anlamda 'kaos'tur:' ya bütünlüğü içinde ya da durumlarının her biriyle ilişkili olarak tezahürün başlangıç noktası olan farklılaşmamış ya da ayrımdan bağımsız durumun . . . Batılı terimlerle "madde" için geçerli olan bu farklılaşma eksikliği, tezahür etmeyenlerin ilkel farklılaşmamasının bir yansıması gibidir. . . Tüm ayrımların yokluğu bir bütün olarak evrensel tezahür için geçerli olduğunda, ilkel hule olarak Prakriti'ninkine eşdeğerdir.

veya eski Batı kozmolojisinin materia prima'sı . Farklı bir şekilde ifade edilirse, tezahür etmemiş olasılıkların temel durumunun yansıtılmış ve tersine çevrilmiş bir görüntüsüne benzeyen saf potansiyellik durumudur ' ( ISR , XXXI).

Özetle, karanlığın bir sembol olarak alt anlamı kozmolojik düzene aitken, yüksek anlamı esasen metafiziktir. Bu sembol ters benzetme kavramını gösterir: 'aşağı' karanlık, farklılaşmamış maddeyi, saf potansiyellik durumunu, başka bir deyişle en yüksek noktanın tezahürünün alt seviyesindeki 'yansımayı', olmayanın temel farklılaşmamasını temsil eder. tezahür etti.

Çiğ. Çiy sıklıkla yenilenmenin ve dirilişin sembolü olarak kullanılır. Kabalistik sembolizmde Hayat Ağacı'ndan yayılan 'göksel çiy' veya 'ışık çiyi' olarak görünür ve aynı zamanda simya ve Gül-Haç sembolizminde de öne çıkar.

Ateş. Ateş arındırır ve arınma sürecinin sembolü olarak kullanılır. Hindu kozmolojisindeki beş kaba elementten ( bhûtas ) biridir ; diğerleri toprak, su, hava ve eterdir. Vedik metinlerde, varlığın madde tezahürünün fiziksel dünyası olan Dünya'yı ( Bhû ) terk ettikten sonra, varlığın ilahi arınma yolculuğunda geçmesi gereken ilk alan olan tanrı Agni ile tanımlanır .

Işık. Işık sembolizmi, büyük manevi ve dini geleneklerde, Yaratılış anlatılarında, insanlık ile ilahi olan arasındaki ilişkinin formülasyonlarında ve manevi evrime ilişkin açıklamalarında temel bir rol oynar.

Hem İslam hem de Hıristiyan geleneklerinde Tanrı Işık olarak tanımlanır. Nur Suresi'nde şöyle buyurulur :

Tanrı Işıktır

Göklerden ve yerden. ⁸

Yeni Ahit 'dünyaya gelen her insanı aydınlatan gerçek Işık'ı anlatır; ⁹ve Yeni Kudüs'ü anlatıyor

. . . Onun içinde parlamak için ne güneşe ne de aya ihtiyacı vardı: Tanrı'nın yüceliği için

onu hafifletti ve Kuzu onun ışığıdır. ¹⁰

Kabala'da Şekinah , 'Mesih'in Işığı' ile tanımlanır ve genel olarak, 'ilahi tezahürün yeri olması amaçlanan Süleyman Tapınağı gibi manevi merkezlerde, ikincisi her zaman 'Işık' olarak temsil edilir. ”'. Guénon şunu ekledi: '[Masonik] tabiri, 'çok iyi aydınlatılmış ve çok düzenli bir yer'. . . tapınakların inşasına başkanlık eden kadim rahiplik biliminin anısını koruyor gibi görünüyor' ( KM , III).

Gerçekleşmeye birçok doktrinde 'aydınlanma' adı verilir. Hindu geleneğinde her birey kendi içinde 'anlaşılır' bir Işık kıvılcımına sahiptir: bu 'oluşturur . . . gerçek kimliğe ulaştığı bir aşamaya kadar gelişen parçalı bir birlik ¹¹

⁸Kur'an , S.xxiv, 35.

⁹John I, 9.

¹⁰Rev. XXI, 23.

¹¹Söz konusu birlik gerçekte bölünemez ve parçalardan yoksun olduğundan, bu görüntü harfi harfine alınmamalıdır. (RG)

Bütünün Birliği ile. Aslında potansiyel olarak zaten bununla özdeştir, çünkü kendi içinde Işığın bireysel özünü içerir, tıpkı ateşin doğasının her kıvılcımda tamamen kapsanması gibi. Kendisini merkezden her yöne doğru yayar ve genişlemesinde varlığın tüm olasılıklarının mükemmel bir şekilde ortaya çıkmasını gerçekleştirir' ( SC , XXIV).

Işık, manevi anlayışı ve metafizik bilgiyi sembolize eder: 'Işık, bilginin en yaygın sembolüdür; dolayısıyla saf zekanın doğrudan, sezgisel bilgisini temsil etmek için güneş ışığını ve aklın (dolaylı veya) yansıtılmış, söylemsel bilgisini temsil etmek için ay ışığını kullanmak doğaldır. Tıpkı Ay'ın ancak kendisi Güneş tarafından aydınlatıldığında ışık verebilmesi gibi, akıl da ancak kendi alanı olan gerçeklik düzeninde, kendisini aydınlatan ve yönlendiren, kendisinden aldığı ilkelerin garantisi altında geçerli bir şekilde işleyebilir. daha yüksek zeka' ( SSS , LXX).

Gece. 'Üç gece', başlangıç sürecinde birbirini izleyen aşamaları simgelemek için kullanılır. Fiziksel, psişik ve ruhsal düzeyde 'ölüm' ve 'yeniden doğuş' anlamına gelir. Bu sembolizm, 'her hal değişiminin bir belirsizlik ve gizlenme aşamasından geçtiği, dolayısıyla bu bağlamda 'gece'nin geniş bir anlamlar hiyerarşisini temsil edebileceği' deneyiminden doğar ( ISR , XXXI).

Gece sembolizminin başka bir kullanımı daha vardır ki burada 'gece, ışığın yokluğunu veya yoksunluğunu değil, onun temel tezahür etmeme durumunu temsil eder. Burada karanlığın daha yüksek anlamına (qv) veya tezahür etmemenin sembolü olarak siyah rengine karşılık gelir ' ( SSS , XXXV). Bu tür bir kullanım, 'gecenin gündüze tercih edildiği' yönündeki ezoterik İslam öğretisinde ve antik çağın 'büyük gizemleri'ne ilişkin inisiyelerin 'gece yarısı güneşi tefekkür etmeleri' anlatımında yansıtılmaktadır.

Yağmur. Işık gibi yağmur da yeryüzüne inen göksel etkilerin bir görüntüsü olarak kullanılabilir. Guénon , bunun sözde yağmur yağdırma törenlerinin gerçek anlamını gösterdiğini öne sürerek, yağmur sembolizminin Roma Katolik ayininde İbrani geleneği aracılığıyla ' Rorate Coeli desuper, et nubes pluant Justum ' ^{^[367]}( SSS , LX) olarak korunduğunu ekledi. .

Gökkuşağı. İskandinav geleneğinde gökkuşağı, Valhalla'ya giden köprü olan Byfrost ile özdeşleştirilirdi ve 'Persler ve Araplar arasında, Orta Afrika'da ve bazı Kuzey Amerika ırkları için, fiziksel dünyayı ötedeki dünyaya bağlayan köprüdür' ( KW , II).

Çoğu gelenekte, yağmurla ilişkilendirilmesi yoluyla, Tanrı ile insan arasındaki sözün açık bir işareti olduğu İbrani geleneğinde olduğu gibi, gök ile yer arasındaki birliği sembolize etme eğilimindedir. Eski Ahit bunun en iyi bilinen ifadelerinden birini sağlar: Tanrı diyor ki

Ve Allah dedi: Seninle ve seninle beraber olan bütün canlı mahlûkların arasında nesiller boyunca yapacağım ahdin alâmeti budur:

Yayımı bulutun içine koyuyorum ve bu, benimle yeryüzü arasında bir antlaşmanın simgesi olacak.

Ve öyle olacak ki, yeryüzünün üzerine bir bulut getirdiğimde, bulutun içindeki yay görünecek:

Ve seninle ve her canlı yaratıkla benim aramda olan antlaşmamı hatırlayacağım; ve sular artık bütün insanlığı yok edecek bir sele dönüşmeyecek.

Ve yay bulutun içinde olacak; ve Tanrı ile yeryüzünde yaşayan her canlı yaratık arasındaki sonsuz antlaşmayı hatırlamak için ona bakacağım.^{^[368]}

Yunanlılar arasında gökkuşağı, 'Tanrıların elçisi' olarak gökle yer arasında aracılık eden İris'in eşarbını temsil ediyordu.

Çin ve bazı Afrika kültürlerinde gökkuşağı yılanla ilişkilendirilir. Bu ilişki, 'gökten ve yerden kaynaklanan kuvvetlerin etki ve tepkilerinin etkisi ve ifadesi olan' kozmik akımları ve enerji akışlarını temsil etmek için yılan imgesinin yaygın kullanımıyla ilişkili olabilir ( SSS , LXIV).

Nehir. Yaşamın ve ölümün gidişatı genellikle bir nehir imgesiyle temsil edilir ve Batı mitolojisinde bir nehir, yaşayanların ülkesini ölülerinkinden ayırır.

Budizm ve Hinduizm'de nehir imgeleri manevi yolculuğun anlatımında önemli bir rol oynar . Üç şekilde kullanılır: Birincisi, yolculuk kaynağa doğru yukarı yönde bir ilerleme olarak tasavvur edilebilir. Burada nehir, eksen mundi'ye eşdeğerdir ve Hindu geleneğinde Ganga gibi isimlerle bilinen, dünyaya doğru akan 'göksel nehri' temsil eder. ve Sarasvatî , Prensip'in pasif dişil güç yönü olan Shakti'nin temsilleridir . Bu tür nehir imgeleri, Kabala'daki sefirotik ağacın yüksek dünyanın etkilerini aşağı dünyaya ileten ve kendileri de Şekinah (Şakti'ye benzer ) ile doğrudan ilişki içinde olan 'kanallarına' eşdeğerdir .

İkinci kullanımda nehrin köprü, geçit veya feribotla geçilmesi gerekir ve genellikle tezahür alanını, değişim dünyasını diğer kıyı olan nirvâna'dan, değişimin gerçekleştiği devletten ayıran ' ölüm nehri'dir . varlık bir kez ve tamamen ölümden kurtulur.

Yolculuğun nehrin aşağısında, nehir nirvana okyanusuna akana kadar takip edildiği üçüncü bir görüntü biçimi daha vardır . Hacının, tam kurtuluşun nihai amacına ulaşmak için, sırasıyla insanların ve tanrıların dünyalarını temsil eden kıyılar ve nehrin denize girdiği nokta da dahil olmak üzere kaçınılması gereken engeller vardır. açık çeneli timsah, ölümü temsil eden kapının koruyucusu (Hindu Mritya ).

Nehir sembolizmi hakkındaki ana makalesinde Guénon, Cennet Bahçesi'nden dört ana yöne doğru akan ve bunu yaparken de dünya üzerinde yatay bir haç oluşturan dört nehirden söz ediyordu . ^{^[369]}Bahçenin ortasındaki 'Hayat Ağacı'nı ortak kaynak olarak alan Guénon , İncil'deki anlatımı yukarıdaki nehir tasvirinin ilk biçiminin bir çeşidi olarak yorumladı. Bu yoruma göre, 'yukarı doğru' yolculuğun iki aşaması vardır; birincisi, 'edenik' dünyanın merkezine, Kabala'nın sefirotik ağacına eşdeğer olan Hayat Ağacı'na veya axis mundi'ye giden yatay aşama, ikincisi ise faz dünya ekseni boyunca dikeydir. Başlangıç perspektifinden bakıldığında, iki aşama sırasıyla daha küçük ve daha büyük gizemlerin alanlarına aittir ( SSS , LVI).

Taşlar. Taşların kutsal obje olarak kullanımı yaygındı ve bazı taşların konumu ve şekli kutsal mimaride özel bir öneme sahipti. İslamiyet öncesi Yakın ve Orta Doğu'da kutsal obje olarak tapınılan taşlara Yunanca baitulos , Latince baetulus kelimesinden gelen baetyls adı verilmektedir . Terimin İbranice Beith-El ile ilgili olduğu düşünülüyor .

Kara Taşlar kutsal nesnelerdir. Bunlar tipik olarak aerolitlerdir, yani meteor kökenli taşlardır. Siyah taşın kutsal nesne olarak kullanılmasının en iyi bilinen örneği , Mekke'deki merkezi türbedeki Kabe'de bulunur . Kabe , Mekke'deki Ulu Cami'nin avlusunda Müslümanların dua ederken yöneldiği küçük, neredeyse kübik yapıdır. Bu kutsal bina , doğu duvarının bir köşesinde Hacerül Esved olarak bilinen kutsal siyah taşı içermektedir . Kabe , Beytullah , Tanrı'nın Evi olarak anılır (bkz. Yaratılış'taki Beytüllahim ) ve kübik formuyla 'Dünyanın Merkezi'nin bir temsili olarak da anlaşılabilir. Kutbü'l-Gavs'in ^{^[370]}oturduğu yer, sembolik olarak, gök ile yer arasında, Kabe'nin tam üzerinde bir noktada yer alan bir yer olarak tanımlanmaktadır .

Kübik Taşlar. Küp (Yunanca kubos ) ve kare Dünya'yı temsil eder ve tezahür eden dünyada istikrarı ve sağlam mevcudiyeti sembolize eder; dolayısıyla 'kübik taş', her binanın sağlam temelini temsil eden ve tüm dünyevi gücün sarsılmaz temelini simgeleyen bir temel taşını akla getirir.

Bu, bazen kralların tahtlarının ve piskoposların koltuklarının altına neden taş konulduğunun bir nedenini gösteriyor. Scone Taşı ^{^[371]}bu geleneğin ünlü bir örneğini sunar.

Shetiya'nın (yukarıya bakın) bir binanın temelinin merkez noktasındaki konumunda kara taşlarla kübik taşlar arasında mimari bir bağlantı bulunur . Kubbeyi taçlandıran kapak taşı, gökten inen siyah taşın başlangıçtaki 'göksel' konumuna karşılık gelirken, kübik temel taşı veya şetiya doğrudan aşağıdaki noktaya ( SSS , XLIV; XLVIII) yerleştirilmiştir.

Su. Bir sembol olarak su, pasif prensibi temsil etme eğilimindedir ve alıcılık ve gebelikle ilişkilendirilir; ateş ise tamamlayıcı aktif prensibi sembolize eder. Bu ilişki Hint ve Çin kozmogonilerinin Prakriti / Purusha ve Yin/Yang tamamlayıcı ikiliklerine paraleldir; Yaratılış Kitabındaki ^{^[372]}'Tanrı'nın Ruhu'nun suların yüzü üzerinde hareket ettiği' şeklindeki yaratılış anlatımında da bunun bir yansıması vardır.

Geleneksel sembolizm, ilahi müdahale yoluyla Kaos'tan düzeni alır. İlkel farklılaşmamış durum su ile temsil edilebilir:

Tanrı şöyle dedi: Suların ortasında bir gökkubbe olsun ve suları sulardan ayırsın.

Ve Tanrı gökkubbeyi yarattı ve gökkubbenin altındaki suları gökkubbenin üstündeki sulardan ayırdı; ve öyle oldu.

Ve Tanrı gökkubbeye Cennet adını verdi.^{^[373]}

'Yukarıdaki sular', yani göksel sular, resmi olmayan olasılıkların bütününü temsil eder; 'Aşağıdaki sular' biçimsel olasılıkların bütününü temsil eder. Kaos, yani onlardan önce gelen, 'biçimsiz ve boşluksuz' durum, ^{^[374]}Evrensel Olanağı, Varlığın tüm olasılıklarının bütününü temsil eder.

Guénon'un Upanişadlar ve Bhagavad-Gîtâ'da kullanılan sembolizmi tanımladığı MBV , XXI'de tartışılmaktadır. aydınlanmış varlığın ölümden sonraki yolculuğunu temsil etmek. Ölümün ötesindeki bu yolculuğun geçtiği aşamalardan biri de , Naibi Varuna'nın başkanlık ettiği Su Krallığı'dır (Sanskr. Ap ) . ^{^[375]}Bu sembolik alem, Ateş ve Hava Krallıkları ve Ay Küresi gibi yolculuğun daha önceki aşamalarının ötesinde yer alır; Hindu Su Krallığı ile Yaratılış'taki 'gökkubbenin üstündeki sular' arasında bir paralellik vardır. Her ikisi de 'formal olmayan olasılıkların bütününü' temsil eder. Su Krallığına giren aydınlanmış varlık zaten en yüksek resmi olmayan hallerden birine ulaşmıştır, ancak koşullanmadan tamamen arınma durumuna, başka bir deyişle Kurtuluş durumuna ulaşmadan önce hâlâ geçmesi gereken daha başka düzeyler vardır.

MSB , XII'de Guénon , 'Suların yüzeyi' sembolizmini araştırdı. Hindu geleneğinde Dünya Yumurtası veya Brahmânda genellikle ilkel suların yüzeyinde yüzen olarak temsil edilir. Yüzey, 'bireyden evrensele geçişin gerçekleştiği durumu' temsil edebilecek bir 'ayrılma düzlemini' temsil eder ve iyi bilinen 'su üzerinde yürümek' sembolizmi, ^{^[376]}formdan ya da gerçeklikten özgürleşmeyi temsil eder. bireysel durum. “Suların yüzeyine” tekabül eden duruma ulaşmış ama onun ötesine geçememiş varlık, sanki iki tür kaosun arasında asılı kalmıştır. Potansiyelden aktüelliğe doğru değişim meydana gelirken, harmonik organizasyonunu sağlayan aydınlanmanın meydana geldiği ana kadar, ilk başta sadece karışıklık ve karanlık vardır . Fiat Lux'ın evreni doğurması gibi , aydınlatma da kaostan düzen yaratacak hiyerarşik gelişmeyi beraberinde getiriyor.'

Erginleme ve dini törenlerde suyun bir arınma aracısı olarak yazdığını yazan Guénon , "su, birçok gelenek tarafından varlıkların orijinal ortamı olarak kabul edilir, çünkü su sembolizminin bir yönü ilkel maddeyi ( Mûla-Prakriti ) temsil eder, oysa daha yüksek bir düzeydedir." düzeyde Evrensel Olanağı temsil eder. Böylece “sudan doğan” kişi ^{^[377]}“Bakire'nin oğlu” olur ve dolayısıyla Mesih'in evlatlık kardeşi ve Tanrı'nın Krallığının ortak mirasçısı olur' ( MBV , XX).

Gökler

Ianua Coeli. Bu ifade 'cennetin kapısı' anlamına gelir ve daha yüksek bir varoluş durumuna giden yolun simgeleri olarak hem güneş hem de ay için kullanılır. Bu anlamda güneş, gökyüzündeki fiziksel beden değil, manevi bir varlık, 'yüce güneş'tir ve Kaynağın ve İlkenin bir yönünü temsil eder. Janua Coeli olarak bu, 'Dünyanın Gözü'dür ve aynı zamanda çeşitli şekillerde bir 'delik', bir 'ağız' ve bir araba tekerleğinin 'göbeği' olarak tanımlanır; ikinci görüntü açıkça 'eksenel' ile ilgilidir. ' sembolizm. Bu tasvir ile İsa'nın şu sözü arasında bir uyum vardır: 'Devenin iğne deliğinden geçmesi, zengin bir adamın Tanrı'nın krallığına girmesinden daha kolaydır'.^{^[378]}

Güneş ve ay, varlığın daha yüksek bir durumuna giden kapıları temsil etmek için bu şekilde kullanıldığında, 'güneş kapısı' kozmik dışı bir 'cennete', tezahür etmeyenlerin diyarına açılırken 'ay kapısı' da açılır. Kapı', Kozmos'ta hala tezahürün içinde yer alan resmi ve resmi olmayan daha yüksek hallere giriştir ( SSS , LVIII).

Ay. Astrolojide Ay'ın ikametgahı Yengeç burcudur . Yengeç burcunun işaretleri arasında yaz gündönümüne ve 'insanlığın kapısı'na karşılık gelir ve analoji yoluyla bireysel tezahürün giriş noktasını temsil eder. Ay, yakından ilişkili olduğu Su gibi 'tezahürün plastik, pasif ilkesini sembolize eder : Ay küresi gerçekte 'oluşum dünyasıdır ( Yetzirah )' veya formların süptil halde geliştiği alandır, bireysel tarzda varoluşun hareket noktasıdır' ( SSS , XIX).

Ölümden sonraki durumlara atıfta bulunan sembolizmde Ay , sırasıyla Cennet ve Cehennem'in kapıları olan Janua Coeli ve Janua Inferni'yi temsil edebilir ; bunların her ikisi de 'kozmik dışı' durumların aksine 'kozmik'tir (yukarıya bakın). Hindu terminolojisinde ay küresi 'üç dünya' ( Swarga ) içinde kalır ve ay geçidi Batı antik çağındaki Elysian Tarlalarına karşılık gelen Indra-Loka'ya erişim sağlar.

Güneş ve Ay arasındaki ilişki, saf, sezgisel zeka ile söylemsel, rasyonel zekanın işlevlerini temsil eden kalp ve beyin arasındaki ilişkiyi sembolize etmek için kullanılır : 'Beyin, ikincisinin organı veya enstrümanı olarak bir 'verici' ve 'verici' olarak işlev görür. transformatör”; ve Aziz Paul'un ( SSS , LXX) sözleriyle , "yansıma" sözcüğünün, şeylerin yalnızca bir aynada olduğu gibi, yarı spekulumda görüldüğü anlamına gelen rasyonel düşünceye uygulanması anlamlıdır .

Güneş ve Ay arasındaki tamamlayıcılık, sırasıyla altın ve gümüşü temsil ettikleri simyada da görülmektedir ; ve geleceği ve geçmişi temsil ettikleri 'üçlü zaman' (Hindu trikala ) sembolizminde .

Ayın evreleri insanın yaşam döngüsünü temsil etmek için kullanılır ve Guénon, 'dolunay yaşamı, yeni ay ölümü temsil eder, büyüme ve gerilemenin iki ara dönemi ile' ( SC , XIV) bir Çin kaynağından alıntı yapar.

Gezegenler. İslami ezoterizmde el falına ilişkin bir makalede Guénon , Eyüp Kitabı'ndan alıntı yaparak elin farklı kısımları ile gezegenler arasındaki ilişkiyi araştırdı: ^{^[379]}'O her insanın elini mühürler; bütün insanlar onun işini bilsinler.'

el-Kutb ) olarak başlıca peygamberlerden birine sahiptir ve her peygamber, karşılık gelen astral etkiyle ilişkili belirli nitelikler veya bilgi biçimleriyle ilişkilendirilir. Yani örneğin Ay bölgesi ( Al-Qamar ) Seyidna Adem ve toprağın işlenmesiyle ilişkilendirilirken , Merkür bölgesi Seyidna Aïssa ile ilişkilendirilir. (İsa) ve manevi bilgi. İslami el falı, geleneksel uygulamalı bilgi biçiminin geleneksel ilkelere nasıl bağlı olduğuna ve onlara bağlı olduğuna, dolayısıyla tasarlandığı medeniyetin dışında kullanılamaz hale geldiğine dair bir örnek sağlar ( IIET , VII).

Yıldızlar. Geleneksel olarak beş ve altı köşeli yıldızlar sırasıyla mikrokozmosu ve makrokozmosu temsil etmek için kullanıldı; ikincisi aynı zamanda Evrensel İnsanı ve Logos'u da simgeliyor . Beş köşeli yıldız bireysel insanla ilişkilendirilir çünkü onun beş noktası, insan varoluşunun beş unsuru ve beş duyusu ile bağlantılıdır. Altı köşeli yıldız Süleyman Mührü altında tartışılmaktadır .

Manevi önem taşıyan ve insani meseleler üzerinde etkisi olduğu düşünülen gök cisimleri olarak yıldızlara gösterilen ilgi evrensel bir olgudur. Guénon'un referansları literatür genelinde çeşitlilik göstermekte, Babil, Hindu, Yunan, Roma, Hıristiyan ve Kelt kaynaklarını ele almakta ve geleneksel olarak yıldızlara atfedilen öneme tanıklık etmektedir.

Büyük ayı. Büyük Ayı, Büyük Ayı olarak bildiğimiz takımyıldızına , binlerce yıl boyunca birçok farklı isim verildi. Bu değişikliklerin bazıları kültürel inanç sistemlerindeki değişimlere dair kanıtlar sağlıyor. Örneğin bir aşamada takımyıldızı bir ayı yerine bir yaban domuzu ile temsil ediliyordu; bu isim değişikliği belki de dünyevi güç ile manevi otorite arasındaki güç mücadelesinin uzak bir yankısını ortaya koyuyor. ²⁵

Hindu geleneğinde, takımyıldızı en yaygın olarak sapta-riksha olarak biliniyordu ; riksha , Sanskritçe'de 'ayı' anlamına geliyordu ve Kelt arth'ı ( Arthur'un türetildiği), Yunan arktos ve Latince ursus ile aynı kökenliydi. Riksha aynı zamanda 'yıldız' anlamına gelen genel bir kelimedir ( kök kemer veya ruch'tan türeyen archis ile ilgili , 'parlamak veya aydınlatmak') ve yedi Rishi'nin sembolik meskenidir . ²⁶Bir süre için sapta-riksha adı başka bir yedi yıldız grubu olan Pleiades'e aktarıldı . Kutup takımyıldızından zodyak takımyıldızına bu geçiş, gündönümü sembolizminden ekinoksal sembolizmine geçişe tekabül eder, bu da yıllık döngünün başlangıç noktasında buna karşılık gelen bir değişikliği ima ederdi ( SSS , XXIV, XXVI).

Güneş. Güneşin eski bir temsili, astronomi ve astrolojide kullanılmaya devam eden bir sembol olan, merkezinde bir nokta bulunan bir dairedir. Bu görüntü, Güneş'in yaşamının kaynağı olan 'Dünyanın Kalbi' olarak fiziksel dünyadaki merkezi önemini simgelemektedir. Ancak aynı sembol aynı zamanda manevi 'Dünyanın Merkezi'ni, ilahi Prensibi ifade etmek için de kullanılır ve güneş, tüm kadim geleneklerde Tezahür Kaynağının ve Prensibinin sembolü olarak kullanılır. Bireysel varlığın kozmostan ayrıldığı kozmik çatıdaki açıklığı simgelediğinden 'Dünyanın Gözü' olarak da bilinir ( SSS , LVIII).

²⁵bakın .

²⁶Rishi (Sanskritçe rsi ): Usta, görücü, ilham veren bir kişi; Vedik literatürde, Veda'nın çeşitli mantralarının veya ilahilerinin vahyedildiği kahinler için kullanılan bir terim. Onlar, tanrılardan ve insanlardan farklı, özel bir varlık sınıfı olarak görülmeye başlandı. Yedi Rishi, önceki döngülerin bilgeliğinin bizimkine aktarıldığı yedi 'Işık'tır.

Bu 'ruhsal' veya ilahi Güneş, 'Cennetin kapısını' veya janua coeli'yi temsil eder (yukarıya bakın).

Brahma-loka'nın kozmik dışı diyarına (Batı 'Gökyüzü'ne eşdeğer) erişim ve tezahür etmiş varoluş koşullarından kurtuluş sağlar.

Zodyak. Zodyak sembolizmi tüm antik dünyada önemliydi ve Batı'daki etkisi Orta Çağ'a ve sonrasına kadar devam etti. Hindu ve diğer geleneksel sistemlerde etkisi, manevi yolculuğu tanımlamak için kullanılan imgelerden mimariyi ve şehirlerin düzenini etkileyen hususlara kadar uzanır. İki kısa örnek aşağıdadır:

Hindu yılı, güneşin kuzeye doğru hareket ettiği kış gündönümünden yaz gündönümüne kadar olan dönem ve bunun tersi de güneye doğru hareketi, yani burçlar arasındaki yolculuk ile tanımlanan bir 'yükseliş' ve 'alçalma' aşamasına bölünmüştü. Oğlak ve Yengeç ve sırt. Yükseliş aşaması 'tanrıların kapısında', 'Tanrıların Yolu'nun girişinde, Tezahür Etmemeye ve Sonsuza dönüşe açılan deva-yâna'da başlar; alçalma aşaması 'insanın girişinde' başlar ve pitri-yâna , 'Ataların Yolu' ve Tezahür'e dönüş ile çakışır. Gündönümleri, ölümden sonra ruha açılan farklı yolları simgeleyen iki 'geçit'i temsil eder.^{^[380]}Antik Yunan'daki Pisagorcular, ruhların göçüyle ilgili açıklamalarında benzer bir burç modeli kullanmışlardı; bunu yaparken belki de insanlık tarihinin çok daha erken bir aşamasına ait olan 'yüzyıllar boyunca aktarılan geleneksel bir öğretiyi' temel alıyorlardı ( SSS , XXXVI).

Kış gündönümünde güneşin girdiği burç olan Oğlak burcu bu nedenle Tezahürden çıkış yolunu ve varlığın daha yüksek hallerine geçişi temsil eder. ^{^[381]}Bu, "ister Kurtuluşa ulaşmış bir varlık tarafından ister Kurtuluş'un doğrudan ifadesini temsil eden bir varlık tarafından, tezahür etmiş dünyaya gönüllü iniş durumu" dışında, tezahür etmiş dünyaya geri dönüşü olmayan bir çıkış olarak tasavvur edilir. kozmik ötesi bir prensip. . . Bu, Avatara'nın neden bu kadar açık bir nedene sahip olduğunu gösteriyor . doğumun, Hıristiyan geleneğinde Noel kutlamasının gerçekleştiği kış gündönümü zamanında gerçekleştiği düşünülmektedir' ( SSS , XXXV).

Zodyak aynı zamanda geleneksel Hindu şehirlerinin yerleşim planlarına da yansıdı: 'Şehrin geleneksel planı Zodyak'ın bir görüntüsüdür. . . Kuzeyde kış gündönümü, doğuda bahar ekinoksu, güneyde yaz gündönümü ve batıda sonbahar ekinoksu karşılık gelir. [Şehir mahallelere bölündüğünde], her bölüm, gündönümü veya ekinoksal “öncü” burçlardan birini ve ona bitişik iki burcu içeren üç burçtan oluşan bir gruba karşılık gelecektir' (SSS, XIII ). Hindu şehirlerinde bu mahalleler belirli kastlarla ilişkilendiriliyordu; örneğin kuzey mahalleyi işgal eden Brahmanlar ve doğudaki Kshatriyalar . Zodyak, antik Roma'nın sokaklarının ve kapılarının hizalanmasında ve İsrail'in on iki kabilesinin kamplarındaki konumlandırılmasında rol oynadı. İkincisine bir atıf, Vahiy Kitabı'ndaki Göksel Kudüs'ün tanımında yer almaktadır.^{^[382]}

SSS'de XII Guénon , devasa bir Zodyak'ın Glastonbury'yi çevreleyen manzaranın özellikleriyle temsil edildiği iddiasına özellikle atıfta bulunarak kutsal manzaraları tartıştı (bkz. Dragon ).

Hayvan krallığı

Ayı ve Domuz. Kelt geleneğinde ayı, dünyevi otoriteyi simgeliyordu ve savaşçı sınıfını temsil ediyordu (bkz. Kshatriyas ), yaban domuzu ise druidlerin ruhsal otoritesini simgeliyordu.

Manvantara'nın ilkel Geleneği arasında doğrudan bir bağlantı olduğunun göstergelerinden biridir' ( SSS , XXIV).

Yunan Kalydon domuzu efsanesi, ^{^[383]}savaşçı ve rahip sınıfları arasındaki mücadelenin sonucunu hatırlatabilir. En eski anlatımlardan birine göre domuz, geleneksel olarak manevi otoriteyle ilişkilendirilen ve aynı zamanda Druidler tarafından giyilen renk olduğu bilinen beyaz bir renkti. Yaban domuzuna ilk saldıran avcı Atalanta'nın bir ayı tarafından emzirildiği söylendi.

Efsane ayrıca savaşçı ve rahip sınıfları arasındaki uyumlu işbirliği dönemlerine de atıfta bulunur. Arthur döngüsü, Druid Merlin ile adı 'ayı' anlamına gelen bir kökten türeyen Kral Arthur arasındaki yakın ilişkiyi anlatır (çapraz başvuru Büyük Ayı ). Merlin'in sonunda Vivien Le Fey tarafından 'girildiği' ormana Brocéliande adı verilir ve Guénon , Calydon ile Bro veya Bor'un aynı soyundan gelir ve 'yaban domuzu' anlamına gelir.

Domuz. Yaban domuzu sembolizmi Hindu geleneğinde de önemliydi. Yaban domuzu ( varâha ) üçüncü enkarnasyon veya Avatâra'ydı. şimdiki manvantara'da Vişnu'nun ; _ ve tezahürün tüm döngüsü, kalpamız , Shvêta-varâha-kalpa , 'beyaz domuzun döngüsü' olarak bilinir . Bu manvantara'nın ilkel manevi merkezinin bulunduğu kutsal topraklara Vârâhî veya 'yaban domuzu diyarı' denir . Druidlerin domuzlarla özdeşleştirilmesi, Guénon'a , onların doktrinlerinin hem Druidizm hem de Vedik öğretilerde ortak olan eski bir kaynaktan kaynaklandığını düşündürdü. Yaban domuzunun yalnız başına, ormanda yaşama alışkanlığı aynı zamanda Hinduizm ve Budizm'in hala tanınabilir bir yönü olan manevi amaçlarla ormana çekilme geleneğini de ima ediyor olabilir ( SSS , XXIV).

Ejderha. Ejderhanın Uzak Doğu'daki rolü yaratıcı ve üroborik olma eğilimindedir.^{^[384]}ejderha, ilkel kaosun içinde gizli olan yaratılışın güçlerini sembolize eder. Doğulu ejderha sembolizmi ile Varlığı hem 'ontolojik özne' hem de 'evrensel belirleyici ' ( MBV , XVI) olarak tasavvur eden Hindu Svayambhû kavramı , 'Kendi kendine var olan' kavramı arasında paralellikler vardır . Doğu ejderhası Svayambhû ve ' olasılıkların yeri' olarak düşünülen Hıristiyan teolojisinin Ebedi Sözü Logos'un hepsi benzer sembolik işlevlere hizmet eder.

Batı mitolojisinde ejderha ve yılanın rolleri genellikle gizli hazinenin koruyucuları veya Hesperides'in Bahçesi'nde bulunan ölümsüzlüğün sembolü olan altın elmalar gibi büyük değere sahip nesnelerin koruyucuları ile aynıdır. Bu yaratıklar, kutsal Bilgiyi arayan ve Tezahür tuzaklarından kurtulan bireyin karşılaştığı engelleri temsil eder.

Guénon, Glastonbury Burcu olarak adlandırılan burçla ilgili bir açıklamanın ilgisini çekti (ayrıca bkz. ^{^[385]}Phoenix ). Yazarı, Somerset manzarasındaki özelliklerin, tarih öncesi çağlarda yerde izlenen dev bir Zodyak oluşturduğunu iddia etti. Guénon, devasa dairesel figürün ortasındaki Kutbu temsil eden, yılan başı olarak tanımlanan şeklin 'göksel Ejderha'ya bir gönderme olarak anlaşılabileceğini öne sürdü. Ejderha, şefliği simgeleyen bir Kelt sembolüydü, dolayısıyla Kral Arthur'un babası Uther Pendragon'un adı da buradan geliyordu.^{^[386]}( SSS , XII).

Boynuzlar. Boynuzlar, taşıyıcısının gücünü ve gücünü sembolize eder ve aynı zamanda onların ihtişam ve itibarının da bir işaretidir. Bu kullanımların birçok örneği hem Eski hem de Yeni Ahit'te bulunabilir: örneğin Vahiy Kitabı 'bir Kuzu'yu anlatır. . . yedi boynuzu var'^{^[387]}ve denizden çıkan canavarın yedi başı ve on boynuzu vardı. ^{^[388]}Büyük İskender, kahinin onun oğlu olduğunu bildirdiği tanrı Ammon'un koç boynuzu özelliğini aldığı için 'iki boynuzlu' olarak biliniyordu.

Bu tür örnekler çoğaltılabilir; boynuz tasvirleri koç ve boğaya dayalı olarak iki temel biçim alır. İlki esas olarak güneşe ait bir görüntüdür, boğanın hilal şeklindeki boynuzları ise ayı çağrıştırmaktadır.

'Boynuz' ve 'taç' farklı köklerden gelse de sembolik anlamları arasında bir örtüşme vardır. Her ikisi de başın üzerine yerleştirilmiştir ve her ikisi de zamansal gücü simgelemektedir. Taçlar başlangıçta, ışık ışınlarına benzerliği, kullanıcının statüsünün manevi otorite tarafından meşrulaştırıldığını gösteren noktaların bulunduğu halkalardı.

Guénon, hayvanlardaki boynuzlar ile bitkilerdeki eşdeğer 'silahlar', yani dikenler ve karıncalanmalar arasında bir bağlantıya dikkat çekti ve bu silahlarla donatılmış birçok bitkinin önemli bir sembolik işleve sahip olduğu yorumunu yaptı ( SSS , XXVIII).

Yılan; Yılan. Yılan sembolizminin eski kökenleri vardır ve her yerde bulunur. Yılan hem iyi huylu hem de kötü niyetli güçleri temsil edebilir. Antik Mısır'da Osiris'in kardeşi ve katili Seth'in amblemlerinden biriydi , ama aynı zamanda tanrıların ve hükümdarların başlıklarında görünen uraeus olarak kraliyet gücünün bir simgesiydi . Hindu mitolojisinde 'yılan Shêsha ' veya evrensel Varoluşun belirsizliğini temsil eden Ananta , “kutup dağı” Mêru'nun etrafında dolanır ve Devalar tarafından zıt yönlere çekilir. ve sırasıyla insan üstü ve insan altı durumları simgeleyen Asuralar ' ( SC , XXV). Tanrıların elçisi Hermes/Merkür'ün taşıdığı asa caduceus'un etrafına simetrik olarak dolanmış iki yılan vardır.

kozmik yaratılış ve yıkım güçlerinin tamamlayıcılığını temsil ederken, şifacı Asklepios'un asasında tek bir yılan bulunur ve kozmik güçlerin iyi huylu yönünü temsil eder ( GT , VI). İki başlı yılan benzeri bir yaratık olan amfisbaena , Hıristiyan ikonografisinde hem İsa'yı hem de Şeytan'ı temsil etmek için kullanılır ( KW , III).

Yılan aynı zamanda hayatla da güçlü bir şekilde ilişkilidir: Arapça'da el-hayyah 'yılan' anlamına gelir ve el-hayâh 'hayat' anlamına gelir. Cennet Bahçesi'nde yılan, Havva'yı ( Hawâ , 'yaşayan') baştan çıkarırken 'ortadaki ağaca' dolanmış olarak tasvir edilmiştir. Ağacın 'Dünya Ekseni'ni (qv) simgelediği anlaşılan bu tür görüntülerde, 'etrafında dolanan yılan, tezahürün tüm döngülerini temsil eder; ve varlığın farklı hallerden geçişini yılanın bedeninde bir yolculuk olarak temsil eden bazı gelenekler vardır. ^{^[389]}. Bu, yukarıya doğru daha yüksek seviyelere veya aşağıya daha düşük seviyelere bir yolculuk olabileceğinden, yılan sembolizminin zıt iyi huylu ve kötü yönlerine bir açıklama sağlar' ( SC , XXV). Bazen bunlar

zıt yönler, zıt yönlere sarılmış iki yılan olarak gösterilmiştir.

Birlikte hüküm süren Çin efsanesi Fuxi ve Niiwa'nın erkek ve kız kardeşi

bazen caduceus şeklinde birbirine dolanmış insan başlı iki yılan olarak temsil edilir, bu da yin ve yang'ın tamamlayıcılığını düşündürür ( SSS , XX).

Kuşlar. Hindu Upanişadları , aynı ağaçta yaşayan, birbirinden ayrılamaz arkadaşlar olarak tanımlanan iki kuşun çokça alıntılanan bir kuş sembolizmi örneğini sunar ^{^[390]}: 'Bu iki kuştan ilki jîvâtman'dır , eylem alanıyla ve onun sonuçlarıyla meşguldür; ikincisi ise koşulsuz Âtman yani saf İlimdir. Her ikisi de ayrılmaz bir şekilde birleşmiştir ve görünürdeki ayrılıkları yanıltıcıdır' ( MBV , III).

İskandinav mitolojisi, Dünya Ağacı Yggdrasil'e tüneyen iki kuştan bahseder . Onlar kargalar, Odin'in habercileri.

Hamza. Hamsa _ ^{^[391]}Brahma'yı taşıyan ve Brahmânda'yı yumurtadan çıkaran efsanevi kuştur veya ilkel sularda bulunan 'Dünya Yumurtası'. Hamsa'nın bu yaratılış mitindeki rolü , Yaratılış'taki ^{^[392]}Ruahh Elohim'in (qv) rolüne eşdeğerdir .

Anka kuşu. Arap geleneğinde Phoenix ya da rukh yalnızca tek bir yere, Guénon'un Hindu ve Pers mitlerindeki 'kutup dağı ' , soma'nın kaynağı , ölümsüzlük iksiri ile özdeşleştirdiği Kaf Dağı'na iner. İslami hermetizm, Evrensel İnsanı ( el-insânul-kâmil ) simgeleyen kırmızı kükürdü ( al-kebrîtul-ahmar ) temsil etmek için Phoenix'i kullanır .

Heliopolis , Güneş Şehri olan eski bir Suriye'de yaşayan Fenikelilerle ilişkilendirilir : 'Phoenix'in döngüsel görüntüleri ve onun yeniden doğuşları , daha sonraki Mısırlılardan ziyade bu ilk Heliopolis ile ilişkilendirilmelidir. adaşı' ( SSS , XII). Efsane aynı zamanda Fenikeliler ile Somerset'teki Glastonbury arasındaki bir bağlantıyı da anlatır: Heliopolis'in (Diodorus tarafından) Helios'un (Güneş) Actis adlı oğlu tarafından kurulduğu , daha sonra anka kuşuna dönüştüğü söylenir ve aynı isim olan Actis , Glastonbury'yi çevreleyen bölgede fark edilebildiği söylenen Zodyak temsilindeki alan adlarında bulunabilir. Actis , bu durumda Phoenix tarafından temsil edildiği söylenen Kova burcunun konumuna yakındır.

Kuşların Dili. Dil bölümüne bakın.

Balık. Balık sembolizminin, tarihsel çağlarda İsa'nın sembolü olarak ortaya çıkmasından önce çok eski kökenleri vardı; Yunanca 'balık' anlamına gelen ichthus , Iesous Christos Theou Uios Soter'in ^{^[393]}baş harflerinden oluşmuştur . Ahtapot ve yunus gibi diğer deniz canlılarını da içeren balık sembolleri İskandinavya, Kuzey Almanya ve antik Yunanistan'da yaygındı. Daha sonra Hindistan, İran ve Babil'de ortaya çıkmaları , orijinal kaynağından yayılan ilkel Hyperborean geleneğinin izlediği yolu gösterebilir .

Hindu geleneğine göre tanrı Vişnu, manvantara'nın sonunda, şimdiki manvantara'dan önce Satyavrata'ya bir balık olarak göründü . Satyavrata , Vaivaswata olarak mevcut döngünün Manu'su veya Kanun Koyucusu olacaktı . Vişnu onu, dünyanın büyük bir tufan nedeniyle yok olacağı konusunda uyarmak için geldi ve ona, gelecek dünyanın tohumlarının korunacağı gemiyi inşa etmesi talimatını verdi. Hâlâ bir balık formunda olan Vişnu, gemiyi felaketten güvenli bir şekilde kurtardı. Guénon, bu açıklamayı Kiliseyi bir ağaç kabuğu, Kurtarıcısını da bir balık olarak temsil eden Hıristiyan sembolizmine benzetmiştir.

Antik Keldani veya Babil'de önemli bir efsane, balık başlı ve kuyruklu bir figür olan Oannès'in denizden nasıl çıktığını ve Keldani sakinlerine medeniyetin unsurlarını öğrettiğini anlatır. Daha önceki Babil tanrısı, Uçurumun Efendisi Ea , daha sonra Zodyak Oğlak burcuna dönüşen yarı keçi, yarı balık bir yaratıkla temsil ediliyordu ( SSS , XXII).

Sebze Krallığı

Bitkiler, Çiçekler, Tohumlar, Meyveler ve Ağaçlar. Gül, devedikeni, akantus gibi önemli simgesel işlevi olan pek çok bitkinin dikenleri vardır. Boynuzlar gibi diğer sivri nesneler gibi dikenler de bir zirve veya yüksek nokta fikrini akla getirir ve bazı durumlarda ışık ışınlarını temsil etmek için kullanılabilirler. Hıristiyanların dikenli tacı (akasyadan yapıldığı söylenir ^{^[394]}) ile 'başlangıçta ışık ışınları şeklindeki noktalarla süslenmiş bir daire olan' tacın ilk biçimleri arasında bir yakınlık vardır ( SSS , XXVIII).

Menhirler, Fransa'nın farklı yerlerinde 'dikenler' olarak bilinir (dolayısıyla Brittany'de ve diğer yerlerde La Belle Épine , Notre-Dame-de-l'Épine , vb. gibi yer adlarına yol açarlar ): 'dikenlerin sembolizmi' menhir, dikili taşlar ve sütunlar gibi, “güneş ışını” ve Mundi Ekseni ile ilişkilidir ( aynı eserde ).

Çiçekler. Çiçek sembolizminin önemi, önemli yerel farklılıklar nedeniyle karmaşıktır , ancak bir takım ortak temalar da vardır.

Prakriti , yani evrensel madde ile ilgilidir . Kupa bunun bir diğer önemli sembolüdür ve Prakriti'nin Purusha'nın etkisi için olduğu gibi çiçeğin şekli de bir 'kap' fikrini çağrıştırabilir . Çiçek açması daha sonra tezahürün ortaya çıkışını temsil edebilir.

Bu çifte anlam, tipik olarak su yüzeyinde çiçek açan lotus örneğinde özellikle açıktır: 'Lotus, Doğu'daki en üstün çiçek sembolüdür. Üzerinde çiçek açtığı suların yüzeyi her zaman belirli bir tezahür durumunun alanını veya “Göksel Işın”ın yansıma düzlemini temsil eder. İkincisi, Purusha'nın , Prakriti'nin ilkel farklılaşmamışlığı içindeki potansiyelin içerdiği olasılıkları gerçekleştirdiğinden bu alan üzerindeki etkisini temsil eder ( SSS , IX).

padmas veya kamalalar ) olarak adlandırılan, insandaki çeşitli psişik ve fizyolojik merkezleri temsil etmesi de dahil olmak üzere birçok başka sembolik kullanımı vardır . Yaprakların renkleri ve sayısı temsil ettikleri merkeze göre değişir. Bu merkezlere çakralar da denir .

Çiçek ile her yerde bulunan tekerlek sembolü arasında özel bir eşdeğerlik vardır:

Fleur de Lys

Tezahürün gelişiminin görüntüleri: Çiçek açan bir çiçeğin taç yapraklarının merkezden yayılması gibi tekerlek telleri de tekerleğin merkezinden dışarı doğru yayılır.

Batı'da gül ve zambak, nilüferin en yaygın eşdeğerleridir, ancak bunlar , ortaya çıktığı zemin olan Prakriti'den ziyade tezahürün üretimini temsil etme eğilimindedirler. Ortaçağ görüntülerinde İsa'nın kan damlaları bazen güllere dönüştürülür; bu, bir yaban domuzu tarafından ölümcül şekilde yaralanan ve kanından bir çiçeğe dönüşen Adonis efsanesini anımsatır . Diğer görüntülerde O'nun kanı, hazne görevi gören ve aynı zamanda damlalarla beslenen güllere akar. Gül aynı zamanda İsa'nın yaralarının bir görüntüsü olarak da karşımıza çıkıyor: En iyi bilinen görüntülerden biri olan,

Gül-Haç'ın başlıca sembolleri olan beş gül, haçın her bir kısmında birer tane ve ortada bir tane olmak üzere O'nun beş yarasını temsil eder.

Dört elementi temsil eden ^{^[395]}bir haçın ortasındaki gülün, fiziksel tezahürle ilgili rolü Prakriti'ninkine benzeyen, özü simgelediği önemli bir simya imgesi vardır .

Zambaktan türetilmiş veya türetilmemiş hanedan fleur de lys , merkezi bir noktadan yayılan altı çizgiden oluşan benzer bir şemaya dayalı olarak kartal gibi diğer hanedan görüntülerle ilişkilendirilir; bu, geniş bir alanda ortak bir tasarımdır. Krismon , Davud Yıldızı ve Süleyman Mührü ( SSS , IX; SC , XXIV) dahil olmak üzere önemli semboller dizisi .

Meyve. Yaratılış Kitabı, meyve ve bitki sembolizminin eski örneklerini, özellikle de ölümsüzlüğün kaynağı olarak Hayat Ağacı'nın meyvesinin ilk anlatımını sağlar. Göksel Kudüs'te aynı Hayat Ağacı, altın meyveleri olarak on iki güneş taşır. Bu mitler, ölümsüzlüğün meyvesinin dünyamızın manevi Merkezinde bulunacağına işaret etmektedir.

'Çeşitli geleneklerde bitkiler aleminden alınan semboller bir 'diriliş ve ölümsüzlük vaadi' olarak karşımıza çıkar: kadim Gizemlerin 'altın dalı', masonik inisiyasyonda onun yerini alan akasya, Hıristiyan geleneğinin palmiye yaprakları, yeşil kalanlar ve zamklar veya bozulmaz reçineler üretenler ( SSS , LIII).

Mikrop.^{^[396]} Embriyonik 'mikrop' (Sanskr. bhija ), henüz tezahür etmemiş, ancak doğru koşullarla sunulduğu takdirde potansiyel olarak gelişebilecek olan maddeyi sembolize eder.

Bu sembol kompleksi çeşitli şekillerde kullanılır ancak üç ana çeşidi vardır. Birinci türde yeni bir başlangıcın tohumları bir kapta saklanır: Nuh ve Gemi, Yunus ve Balina hikayeleri bu gruba aittir; Hindu eşdeğeri , mevcut manvantara'nın başlangıcındaki Vaivaswata ve Vishnu'nun anlatımında yer almaktadır . İkinci grupta tohum veya tohum bireyin içinde yer alır ve içindeki Tanrıyı temsil eder. Bu, bireyin ruhsal gelişim potansiyeline ilişkin üçüncü temayla örtüşmektedir.

Guénon'un Arapça nûn harfine ilişkin ayrıntılı tartışmasında bulunabilir. ^*Balina ve Yunus Peygamber ile ilişkilendirilen ve şekli olarak bir kaba benzeyen. Yunus ve Balina'nın hikayesi sembolik bir yeniden doğuş hikayesidir; Balina, 'kap' olarak, içinde ölümsüzlük tohumunu taşıyan birey için bir benzetme haline gelir ( SSS , XXXIII). ( ^* û)

Birey içindeki 'ilahi Mevcudiyet' ile ilgili sembolizmin daha ayrıntılı bir tartışması için ' Iod ' ve ' Tohum ' başlığına bakınız .

Tohum. Bir tohum veya tahıl, Hindu geleneğinde, Chândogya Upanishad'dan alınan aşağıdaki ünlü alıntıda olduğu gibi, bireysel varlığın içinde ikamet eden ilahi Ruh'un bir imgesi olarak sıklıkla kullanılır :

O benim kalpteki Zat'ımdır; bir pirinç tanesinden, bir arpa tanesinden, bir hardal tanesinden, bir darı tanesinden veya bir darı tanesinin çekirdeğinden daha küçüktür; bu benim kalpteki Öz'ümdür, dünyadan daha büyük (madde tezahür alanı), atmosferden daha büyük (süptil tezahür alanı), atmosferden daha büyük ( biçimsiz tezahür alanı), tüm bu dünyalardan daha büyük (başka bir deyişle, her türlü tezahürün ötesinde, koşulsuz). ^{^[397]}( SSS , LXXIII)

Bu alıntı, İsa'nın Cennetin Krallığını benzettiği Yeni Ahit'teki hardal tohumu benzetmesini çağrıştırıyor:

O, toprağa ekildiğinde yerdeki bütün tohumlardan daha az olan bir hardal tanesi gibidir:

Fakat ekildiğinde büyür, bütün şifalı bitkilerden daha büyük olur ve büyük dallar verir; böylece havadaki kuşlar onun altına yerleşebilsin.^{^[398]}

Her iki alıntı da hem yok denecek kadar küçük hem de sınırsız derecede büyük olan bir şeyin benzer bir açıklamasını veriyor ve 'aşağıdan yukarıya , dışarıdan içeriye, maddiden maneviya' giden analojilerin bir özelliğini gösteriyor. Bu tür analojilerin doğru uygulanması, Yeni Ahit'teki birçok örnekte görülebileceği gibi, alışılmış değerlerin tersine çevrilmesini gerektirir, örneğin 'Sonuncusu ilk olacak ve ilki son olacak'. . . ';^{^[399]}'Bu nedenle kim kendini bu küçük çocuk gibi alçakgönüllü hale getirirse, o kişi cennetin krallığında en büyüktür'; ^{^[400]}'Aranızda en az olan, büyük olacaktır'.^{^[401]}

Ağaçlar. Ağaç, özellikle 'Dünya Ağacı' olarak, yukarı ve aşağı arasındaki bağlantı olan 'Dünya Ekseni'nin önemli bir sembolüdür.

Yaratılış Kitabı, Cennet Bahçesi'ndeki ağaçlar arasında olduğunu anlatır.

bahçenin ortasında da hayat ağacını ve iyiliği ve kötülüğü bilme ağacını;^{^[402]}

ve Havva yılana bildirdi:

Bahçedeki ağaçların meyvelerinden yiyebiliriz:

Fakat bahçenin ortasında olan ağacın meyvesi hakkında Allah şöyle dedi: Ondan yemeyin ve ona dokunmayın ki ölmeyesiniz.^{^[403]}

Allah'ın emrinin çiğnenmesine tepkisi şöyle oldu:

Ve Rab Allah dedi: İşte, adam iyiyi ve kötüyü bilmekte bizden biri gibi oldu; ve şimdi elini uzatmasın ve hayat ağacından almasın ve yemesin ve sonsuza kadar yaşamasın;

Bu nedenle Rab Tanrı, alındığı toprağı işlemek için onu Aden bahçesinden gönderdi.^{^[404]}

Bu kadim hikayede Hayat Ağacı ve Bilgi Ağacı 'bahçenin ortasında' bir arada yerleştirilmiştir. Guénon , ilkinin Dünya Eksenini temsil ettiğini ve dolayısıyla birliği ima ettiğini öne sürdü; ikincisinin adı, İyiyi ve Kötüyü Bilme Ağacı, ikiliği ima eder. Adem ikincisinin meyvesini yediği anda ikiliğe girer ve bu, 'Hayat Ağacı'nın tekabül ettiği, ilksel birliğin yeri olan merkezden uzağa gönderildiği zamandır; ve Kerubilerin yaptığı "hayat ağacının yolunu tutmaktır". . . ve alevli kılıç Aden'in girişine yerleştirildi. Düşmüş insan, aynı zamanda “birlik duygusu” olan “sonsuzluk duygusunu” kaybettiğinde bu merkez erişilemez hale gelir; “ilkel durum”un restorasyonu yoluyla merkeze dönmek ve “Hayat Ağacı”na ulaşmak, bu “sonsuzluk duygusunu” yeniden kazanmaktır' ( SC , IX).

Birlik imgesi olarak ağaç ile ikiliğin imgesi olarak ağaç arasındaki yakın ilişkinin bir başka örneği, dıştaki iki sütunun 'ikiliği temsil ettiği, aralarındaki orta sütunun ise ikiliği temsil ettiği Kabalistik Hayat Ağacı tarafından sağlanmaktadır. iki karşıt eğilim dengeye getirilir ve Hayat Ağacının gerçek birliği ortaya çıkar' ( aynı eserde ). Her iki tarafında sırasıyla iyi ve kötü eylemleri temsil eden meyvelerin yer aldığı ortaçağ 'hızlı ve ölü ağacı' 'açıkça 'İyiyi ve Kötüyü Bilme Ağacı' ile ilişkilidir; gövdesi İsa'nın kendisidir. onu 'Hayat Ağacı' ile özdeşleştirir ( aynı eserde ).

Bir ortaçağ efsanesine göre, daha çok sembolik olarak lignum vitae veya Hayat Ağacı olarak tanımlanan İsa'nın haçının, Bilgi Ağacı'ndan yapıldığı ve böylece Düşüşün aracı olmaktan çıkıp, Kurtuluşun aracı olduğu söylenir. . Bunda birbirinin tersi olan Düşüş ve Kurtuluş fikirleri arasındaki bağlantının bir ifadesi görülebilir ve bunda ilksel düzenin yeniden kurulmasına bir tür ima vardır; bu yeni rolde Bilgi Ağacı Hayat Ağacı'na asimile edilir ve dualite birliğe yeniden entegre edilir' ( aynı eserde ).

Hayat Ağacı aynı zamanda 'döngünün sonu ile başlangıcı arasındaki tekabüliyete uygun olarak her şeyin 'ilksel duruma' yeniden entegre edildiği' Cennetsel Kudüs'ün merkezinde de bulunur ( aynı eserde ).

Han hanedanlığına ait benzer Çin sembolizmi, dalları uçlarında birbirine bağlanan, 'zıtlıkların sentezini veya birlik içindeki ikiliğin çözümünü temsil eden' bir ağacı tasvir eder. . . bu evrensel tezahür sürecidir: her şey birlikten çıkar ve birliğe geri döner; aradaki aralıkta ikilik, bölünme veya farklılaşma üretilir ve bu da tezahür etmiş varoluş aşamasını doğurur' ( aynı eserde ).

Işık Ağacı. Pek çok gelenekte güneş ve ağaç sembolizmi arasında bir ilişki vardır: 'Güneş, 'Dünya Ağacı'nın meyvesi olarak temsil edilir, onu bir döngünün başında bırakır ve sonunda dinlenmeye döner' ( SSS) , LI). Hindu geleneği, tanrı Agni'yi Dünya Ağacı ile özdeşleştirir ve o , 'Ağaçların Efendisi' Vanaspati olarak bilinir : ' Eksen Ağacına ateşli bir doğa atfeden bu tanımlama, onu açıkça 'yanan Çalı' ile ilişkilendirir' ( age. ). Zohar'da Hayat Ağacını ters çevrilmiş olarak tanımlayan ve onu 'Işık Ağacı' olarak temsil eden bir pasaj vardır ; Buna benzer tasvirler Kur'an'da da mevcuttur.

Ağaç , göklerin ve yerin nuru olan ^{^[405]}Allah ile ilişkilendirilir. Agni'nin Brahman'ın bir yönü olduğu göz önüne alındığında , bu benzerlikler 'gelenekler arasındaki oybirliğiyle uyumun en çarpıcı örneklerinden birini' sağlar ( aynı eserde ).

Ters Ağaç. Katha Upanişad ^{^[406]}ve Bhagavad-Gîtâ'da^{^[407]} 'makrokozmik' ters çevrilmiş bir ağaç görüntüsü, dünyayı sonsuz bir incir ağacına ( asvattha sanâtana ) benzetiyor:

Ağaç var, Göç ağacı, sonsuz Asvattha ağacı.

Kökleri yukarıda En Yücededir ve dalları burada aşağıdadır.

Vedaları bilir .

Brahman'daki tezahürün kökenini , yani İlkeyi temsil ederler ve aşağıdaki dallar da onun açılımını temsil ederler. Bu 'Dünya Ağacı' aynı zamanda 'aşağıya doğru büyüyen' anlamına gelen nyagrodha olarak da tanımlanır ve bu sembol olarak kullanılan ağacın aslında havadan kökleri vardır ( MBV , V).

Dante'nin İlahi Komedya'sında Araf'taki Dağın tepesine yakın iki ters ağaç anlatılır. Cennete ulaşıldığında onlar doğru yolda görülürler.

Mikrokozmik düzeyde, ters çevrilmiş ağaç insanın bir imgesi haline gelir: Platon şunu belirtmiştir: 'İnsan göksel bir bitkidir, yani kökleri göğe doğru uzanan ve dalları yeryüzüne doğru uzanan ters bir ağaca benzemektedir' ( SSS , LI).

Kül. 'Dünya Ağacı' İskandinav mitolojisinde dişbudak ağacı, Odin'in ağacı Yggdrasil ile temsil edilir. Dalları Odin'in habercileri olan iki kargayı barındırıyordu ve tabanının yakınında tanrılar toplantılarını düzenliyorlardı. Yaprakları her zaman yeşildi ve Nornların Urd çeşmesinden getirdiği suyla besleniyordu. ^{^[408]}( SC , IX).

Haoma (Farsça). Zerdüşt dininde haoma, ritüel önemi olan kutsal bir ağaçtır . Geleneksel olarak beyaz ve sarı olmak üzere iki tür ayırt edilirdi. Beyaz haoma yalnızca Alborj adı verilen kutsal dağda bulunabilirdi . Sarı haoma , İranlıların atalarının geldikleri bölgeyi terk etmesiyle yerini almış ancak zamanla o da kaybolmuştur. Haoma'nın tarihi, insan maneviyatının karartılmasındaki birbirini izleyen aşamaları yansıtır ( KW , VI).

Haoma suyu , Vedaların somasına ^{^[409]}eşdeğerdir ve her ikisi de 'onu almaya yeterince hazırlanmış olanlara ' sonsuzluk duygusunu' veren veya yeniden canlandıran' ölümsüzlük iksirini temsil eder ( KW , V). Haoma veya soma içeren kurban kasesi ile yine ölümsüzlük iksiri olan İsa'nın kanını içeren Kutsal Kase arasında benzerlik vardır .

Zeytin. ' Nûr Sûresi^{^[410]} “ne Doğu'ya ne de Batı'ya ait olan” ve bu nedenle açıkça merkezi veya “eksenel” bir konuma sahip olduğu tanımlanan, manevi etkilerle dolu bir “kutlu ağaç”tan söz eder. Yağı bir kandildeki ışığı sağlayan bir zeytin ağacıdır ve ışık, Allah'ın nurunu , yani Allah'ın kendisini sembolize eder. Çünkü aynı ayetin başında bildirildiği gibi, " Allah , göklerin ve göklerin nurudur. toprak”' ( SSS , LI).

Metal, Mineraller ve Kıymetli Taşlar

Metal ve Metalurji. En eski zamanlardan beri metallerin belirli gezegenlerle ilişkili olduğu ve onların iyi ya da kötü olabilecek karasal etkilerini paylaştığı düşünülüyordu. Dünyanın derinliklerindeki konumları ve mitolojideki yer altı ateşleriyle ve dolayısıyla cehennem bölgeleriyle olan ilişkileri, onların kötü niyetli yönlerinin kolayca ele geçmesini muhtemel kılıyordu. Atalarımızın metallere karşı ihtiyatlı tutumu, yer altı hazineleri ve onların koruyucuları hakkındaki birçok efsaneye de yansıyor. İkincisi, kendileriyle ilişkili ince etkileri, 'yaklaşmanın gerekli niteliklere sahip olmayan herkes için son derece tehlikeli olduğu psişik varlıkları' temsil eder ( RQST , XXII).

, hem korkulan hem de değer verilen metal işçilerine, özellikle de demircilere karşı kararsızdı . Metalurjinin hem kutsal hem de tiksindirici bir yönü vardı: Taşlardan bir sunak inşa etme talimatlarının demir aletlerin kullanımını yasakladığı Eski Ahit'te bunun belirtileri vardır; ^{^[411]}ve Süleyman Tapınağı'nın inşasına ilişkin daha sonraki anlatım, taşın başka bir yerde hazırlandığını kaydeder: 'böylece inşaat sırasında evde ne çekiç, ne balta ne de herhangi bir demir alet sesi duyuldu.'^{^[412]}

Metallerin sembolizmi, onlara 'aşağı' ve 'üstün' bir yön atfederek bu kararsızlığı yansıtır. Yararlı potansiyelleri, uygun ritüel kullanımlarıyla artırılabilir ve 'dönüştürme', 'yüceltme' ve manevi bir destek olma yeteneğine sahiptirler.

Ancak 'metaller yalnızca dünyevi amaçlar için kullanıldığında, laik bakış açısı zorunlu olarak üstün ilkelerle tüm iletişimin kesilmesini beraberinde getirdiğinden, metalik etkilerin yalnızca kötü tarafı etkili eylemde bulunma kapasitesine sahiptir. Bu yön, kendisini sınırlayabilecek veya dengeleyici rol oynayabilecek her şeyden koparak çok daha güçlü bir şekilde gelişmeye mahkumdur' ( RQST , XXII). Metalin tamamen dünyevi kullanımı, toplumumuzun sanayileşmesinde, makineleşmesinde ve modern savaşlardaki muazzam tüketiminde oynadığı muazzam rol ile modern dünyada tam olarak ifade edilmiştir . Guénon bunu, mevcut döngüdeki düşüş aşamasının son derece belirtisi olarak değerlendirdi.

Altın ve gümüş. 'Altın “ışık mineralidir”. . . ve diğer minerallerle ilişkili olarak gezegenler arasındaki güneşe karşılık gelir ( PI , XLVII). Hindu Hiranyagarbha (qv) kelimenin tam anlamıyla 'altın embriyo'dur ve 'merkezi konumu onu güçlendirir'

aynı zamanda tüm geleneklerde “Dünyanın Kalbi”nin bir imgesi olan Güneş'e sembolik asimilasyonudur ( SSS , XXXII).

Janus'un (qv) anahtarları altın ve gümüştü; sırasıyla 'daha büyük' ve 'daha küçük' gizemlere inisiyasyonu simgeliyordu. Guénon bunu manevi bilginin iki ana biçimi olan Shruti ve Smriti arasındaki farkla ilişkilendirdi : ' Shruti doğrudan ışıktır ve saf maneviyatın eşdeğeri saf zeka olarak güneşe karşılık gelir; Smriti yansıyan ışıktır ve isminin ifade ettiği ve tanımı gereği "zamansal" yeti olan hafıza gibi aya karşılık gelir. Bu nedenle "daha büyük gizemlerin" anahtarı altın iken "daha küçük gizemlerin" anahtarı gümüştür, çünkü altın ve gümüş simyasal olarak güneş ve ayın astrolojik açıdan tam olarak eşdeğeridir' ( SATP , VIII).

Daha sonra bu iki anahtar, manevi ve dünyevi gücü temsil eden papalığın nitelikleri haline geldi.

Yeşim. Çin kültüründe yeşim mükemmelliğin simgesidir. 'Yeşim Terazisi' eskiden takımyıldızına verilen bir isimdi, o zamanlar Terazi veya Denge ( Terazi ) olarak anılırdı ve şimdi bizim tarafımızdan Büyük Ayı ( KW , X) olarak biliniyordu.

Kükürt, Cıva ve Tuz: Bir Simya Üçlüsü. Cıva simya uygulamalarında önemli bir 'element' olarak karşımıza çıkar. Beden/Zihin/Ruh ilişkisiyle karşılaştırılabilecek önemli bir hermetik üçlüde Kükürt ve Tuz ile ilişkilendirilmiştir. Burada üç madde belirli prensipleri temsil ediyordu ve sıradan kimyayla hiçbir ilgisi yoktu.

Özellikle kükürt ve Merkür hermetizmde farklı anlamlar taşımaya eğilimliydi, ancak eğilim ilkini aktif veya eril bir prensip olarak, Merkür'ü ise Çin'deki yang ve yin kullanımına benzer şekilde pasif veya dişil olarak görmek yönündeydi . Kükürt , nötr, kararlı Tuz üretmek için merkezcil, sıkıştırıcı Cıva ile reaksiyona giren bir iç, merkezkaç, genişleme kuvvetini temsil ediyordu. Kükürt ve Merkür arasındaki ilişki, Ruh ve Zihin arasındaki ilişkiye bir benzetme sağlıyordu, ancak Tuz yalnızca belirli koşullar altında bedeni temsil etmek için kullanılıyordu. Üçlü kavramın diğer hermetik uygulamalarında Tuz, bireyi bir bütün olarak temsil ederken, Kükürt hala varlığın içsel ilkesini temsil ediyordu ve Merkür, belirli bir dünyanın veya varoluş durumunun ince ortamıydı. Bu durumda insan bireyi, iç prensibin bu çevre ile etkileşiminin sonucudur : 'Bu halde tezahür eden varlık, sanki bireyin içinde 'sarılmış' gibidir; tıpkı başka bir düzeyde bireyin vücut içinde “sarılmış”tır ( GT , XII).

Guénon'un sık sık bahsettiği ezoterik şema açısından Kükürt, parlak ışınla, Merkür ise yansıma düzlemiyle karşılaştırılabilir.

İnsan Küresinden Semboller

Vücut

Androjen

'Böylece Tanrı insanı kendi benzerliğinde yarattı, onu Tanrı'nın benzerliğinde yarattı; onları erkek ve dişi olarak yarattı';^{^[413]}

'Ve Rab Tanrı Adem'in üzerine derin bir uyku getirdi ve o uyudu; ve onun kaburga kemiklerinden birini aldı ve onun yerine eti kapattı;

Ve Rab Tanrı adamdan aldığı kaburga kemiğinden onu bir kadın yaptı ve onu adama getirdi.'^{^[414]}

Yaratılış'taki insanın yaratılışıyla ilgili kayıt, eril ve dişil arasındaki ilksel Cennetsel birlik durumunun anlatıldığı diğer geleneklerle paralellik gösteren unsurlar içerir. Platon'un Sempozyumu , bir zamanlar yalnızca androjenlerin var olduğu, tek bir küresel bedende birleşmiş iki karşı cinsten oluşan bir efsaneyi anlatır. Çin YinYang sembolü, aynı zamanda bir çift olarak hüküm süren Fuxi ve kız kardeşi Niiwa efsanesinde de temsil edilen bir tema olan 'öğeleri eril ve dişil ilkeler olduğundan aynı zamanda Androjen'in de bir simgesidir' ( GT , V).

'Orijinal çift cinsiyetli durum, tüm tamamlayıcıların birbirine karşı çıkmak yerine mükemmel bir denge durumunda olduğu tam insanlık durumudur' ( SC , III). Hindu geleneği 'benzer bir kavramı Hamsa sözcüğünde ifade eder; burada varlığın birbirini tamamlayan iki kutbu, evrensel tezahürün evrelerini temsil eden solunumun iki evresiyle ilişkilendirilir' ( aynı eserde ). Cennetsel 'Adem/Havva' durumu ile 'Yüce Kimlik' arasındaki ilişki, sanal ile gerçek arasındaki ilişkidir: ' 'Yüce Kimlik' yalnızca [varlığın] çoklu hallerinin toplam bir birimde bütünleşmesiyle gerçekleşir, ancak insanın orijinal merkezine (diğer hallerle doğrudan iletişim noktası olan) bütünleşmesiyle neredeyse cennet halinde gerçekleştirilir' ( aynı eserde ).

Hermetik Rebis başka bir çift cinsiyetli semboldür. Bu, simya metinlerinde bulunan, biri erkek, diğeri kadın olmak üzere iki başlı bir insan figürüdür; genellikle erkek başı sağda olup aktifi, soldaki dişi ise pasif prensibi temsil eder. Rebis , Guénon'un SC , VI'da tanımladığı bağlamlarda ortaya çıkar ; bu da onun 'insan halinin merkezine yeniden bütünleşmeyi ve böylece daha yüksek hallere yükselmeye hazır olmayı' simgelediğini öne sürer.

Göz. '[Genel olarak] göz (veya görme) sembolik olarak duyu aracılı deneyime atıfta bulunurken, kulak (veya işitme) 'melek' veya sezgisel zekayı sembolize eder. Dolayısıyla anlaşılır gerçeklerin açığa çıkışı veya doğrudan sezgisi duyulan bir şey olarak temsil edilir (bu nedenle [Vedik terim] shruti'nin geleneksel anlamı ) ' ( SH , IX). Guénon bunu şu şekilde nitelendirdi: 'Şunu da eklemek gerekir. . . görme ve onun organı aynı zamanda Entelektüel Sezgiyi de sembolize edebilir (“göz”

Hindu geleneğinde bilgi” [aşağıya bakınız] veya İslam’da “kalp gözü” ( aynu’l-kalb ). Ancak bu kullanım, ışık sembolizminin başka bir yönünü ve farklı türde bir “görünürlüğü” yansıtmaktadır ( aynı eserde ).

Üçüncü Göz. Hindu sisteminde üçüncü göz veya 'bilgi gözü' ( jñâna-cakshus ), âjñâ çakra , kaş çakrası ile ilişkilidir . İşlevi 'sonsuzluk duygusu' ve ilkel durumun restorasyonu ile bağlantılıdır. Hindu ikonografisinde genellikle tanrı Şiva'nın alnındaki bir inci ( urnâ ) ile temsil edilir . Üçüncü gözü Janus'un 'üçüncü yüzü' ile karşılaştıran Guénon , Hindu geleneğine atıfta bulunarak 'üçüncü gözden gelen bir bakış her şeyi küle çevirir, diğer bir deyişle tüm tezahürü yok eder; ama ardıllık eşzamanlılığa dönüştüğünde, her şey ebedi şimdide ikamet eder, öyle ki onların görünüşteki yok oluşları aslında kelimenin etimolojik anlamında yalnızca bir "dönüşüm"dür' ( SSS , XVIII). Dolayısıyla üçüncü gözün 'görüsü' varlığın zamansal durumdan kurtulmasını sağlar; aynı zamanda peygamberlik işleviyle de yakından bağlantılıdır. ''Gören' anlamına gelen Sanskritçe rishi bunu ima eder ve peygamberler için kullanılan eski İbranice kelime olan roeh'de tam bir eşdeğerliğe sahiptir' ( SH , III).

Bunun bir yankısı, Kutsal Kase'nin, Lucifer gökten düşerken alnından düşen zümrütten nasıl yapıldığını anlatan Kâse efsanesinde de mevcuttur; ve aynı şekilde 'üçüncü gözün kaybına, diğer bir deyişle Kâse'nin onu kazanmayı başaranlara geri kazandırdığı 'sonsuzluk duygusu'na yol açan şey İnsanın Düşüşüydü' ( SSS , XLIV).

Guénon , üçüncü göz görüşünün, okültistlerin ve Teosofistlerin 'basiret'iyle hiçbir ortak yanının olmadığını vurguladı.

Dünyanın Gözü. Kutsal mimaride kubbedeki merkezi delik, güneş diskini 'dünyanın gözü', varlığın kozmostan kaçıp ekstra kozmik duruma, Hindu Brahma-loka'ya geçtiği portal olarak temsil edebilir. 'İncil'in sembolizminde, Tanrı'nın krallığına erişimi sağlayan 'boğaz kapısı'dır' ( SSS , XLI) ve bu 'güneş portalı' aracılığıyla 'varlık, Kozmos'tan geçerek bir kez daha ortaya çıkar. ve bütünüyle tezahür etmiş varoluş koşullarından kurtulmuş olan herkes gerçekten ölümden ölümsüzlüğe geçer' ( SSS , LVIII).

Mikrokozmik seviyede insanda buna karşılık gelen nokta, süptil koronal damarın, sushumnâ'nın yüzeye çıktığı başın tepesidir . Bu nokta Hindu geleneğinde kurtuluşa giden yolda varlığın ruhunun içinden geçtiği brahma-randhra ("brahmik yarık") olarak bilinir.

El. Ellerin üzerine konulması hem Hıristiyanlıkta hem de İslam'da bir bereket ve şifa aracı olarak bulunur. İslam'da bereket , yani 'manevi etki', çoğunlukla bu yolla aktarılır.

Hıristiyan geleneğinde sağ el bağışlamayı veya nezaketi sembolize ederken, sol el, özellikle de Tanrı'nın sol eli adaletin simgesiydi. 'Adalet eli' eskiden kraliyetin bir özelliğiydi ve Fransız ve İngiliz hükümdarlarının ellerinin iyileştirme gücüne sahip olduğuna inanılıyordu. 'Kutsayan el', rahip otoritesinin yaygın bir işaretidir ve aynı zamanda Mesih'in sembolü olarak da kullanılmıştır ( KW , III; SATP , V).

Guénon , ellerin özelliklerini Tanrı'nın 99 sıfatıyla ilişkilendiren numerolojik bir analizin yapıldığı geleneksel bir bilim olan İslam'daki ezoterik chiroloji ( ilm al-kaff ) hakkında yazdı. O

makalesini Bayumiye Tarikatını kuran Şeyh Seyyid Ali Nureddin el-Beyumi'nin yayınlanmamış eserine dayandırdı. ( IIET , VII).

Kalp. Guénon'un bu önemli konuyla ilgili ana makaleleri SSS'de , özellikle Bölüm XXX, XXXII, LXIX, LXX, LXII ila LXXV'de bulunabilir . Bu geniş kapsamlı makaleler aynı zamanda kalp ile mağara, dünya yumurtası, tohum ve Kutsal Kase gibi diğer semboller arasındaki ilişkiyi de araştırıyor.

'Kalbin varlığın merkezi olduğu düşüncesi eski geleneklerde yaygındır. Bunların hepsi, onları tanımayı bilenlerin izlerini hâlâ her yerde bulabileceği ilkel bir gelenekten doğmuştur. Ayrıca , cennet devletinde normal ve kalıcı bir durum olan “Dünyanın Kalbi” ile doğrudan iletişime son vererek, insanlığın düşüşü ve orijinal merkezinden uzağa sürülmesi fikrini de paylaşıyorlar . . . '

Bir sembol olarak kalp, vücuda kan pompalayan, fiziksel yaşamı ve hareketi sürdüren fiziksel organdan daha fazlasını ifade eder. Anatomik kalp fiziksel yaşamda ne kadar önemliyse, ruhsal yaşamda da o kadar merkezi olan bir şeyi sembolize etmek için kullanılır. Musevi ve İslam gelenekleri, varlığın merkezini temsil etmek için kalbi kullanır; burada ilahi mevcudiyet vardır ( Şekinah ve es-Sakînah). sırasıyla) bulunacaktır; Hindu geleneğinde ise kalp, bireysel ve evrensel Zeka arasındaki daha yüksek düzeydeki ilişkiyi sembolize eder. Bu nedenle Brahman'ın her insanın yaşamsal merkezinde yaşadığı söylenir. 'Aristoteles de dahil olmak üzere Yunanlılar da aynı rolü zekanın merkezi olarak düşündükleri kalbe atfetmişlerdir' ( MBV , III).

Bu sembolizm, rolleri sırasıyla "merkezkaç" ve "merkezcil" olarak tanımlanan beyni ve kalbi zıt kutuplar olarak temsil eder; bu, geçmişte kadim gelenekleri ve gizli ritüelleri "girebilmeleri için beyne sessizlik empoze eden kişiler tarafından anlaşılan bir ilişkidir." ve böylece onların göreceli varlıklarını varlığın Varlığına yükseltirler.' Beyin ve kalp sembolizmi arasındaki ilişki, ay ve güneş arasındaki ilişkiyle karşılaştırılabilir; birincisi rasyonel, söylemsel zekayı, ikincisi ise sezgisel zekayı simgelemektedir: 'Kalbin bilgisi', anlaşılır ışığın, Tanrı'nın Işığının doğrudan algısıdır. Aziz Yuhanna'nın Ahit'inin başında bahsettiği Söz, gerçek "Dünyanın Kalbi" olan "ruhsal Güneş"in parlak Işığı' ( SSS , LXX).

Modern dünyanın ortaya çıkışıyla birlikte yaşanan kültürel değişimler sırasında kalp ile sezgisel zeka arasındaki ilişki unutulmuş; 'beyinde yaşayan akıl, 'aydınlanma' kaynağı olma rolünü gasp etmiş ve kalp, 'aydınlanma' kaynağı olma rolünü gasp etmişti. bundan sonra yalnızca duyguların merkezi olarak görülecektir. Modern dünya aynı zamanda rasyonalizme karşı bir tür karşı denge olarak “duygusallık” olarak adlandırılabilecek şeyin ortaya çıkışına da tanık oldu. Duygusallık, duyguları insanın en derin ve yüce ifadesi olarak değerlendirme ve bunların zekaya üstünlüğünü ilan etme eğilimidir. Şu ya da bu şekilde "akıl ötesi" olanı yüceltmeye varan bu durum, ancak zekanın önce akla indirgenmesiyle mümkün olabilirdi' ( SSS , LXIX).

Kalbin manevi bir merkez olduğu fikrinin dışsal mimari yankıları vardır: Kalp ile Tapınak arasındaki benzetme, İbrani Kabala'nın özel bir özelliğidir. . . ve İsa'nın Kalbini Mişkan'a veya Ahit Sandığı'na benzeten ortaçağ teologlarının çalışmalarında da buna benzer bir şey bulunabilir. Kalp benzetildiğinde

Bu, onu 'kozmik yaşamın yeri ve koruyucusu' olarak kabul etmektir: kalbi kutsal bir sembol olarak kullanan dinler, tıpkı kutsal yeri inşa eden katedral inşaatçıları gibi, bunun farkındaydı. Tapınağın kalbi' ( SSS , LXX).

Kafatası. Guénon, Budist stûpası gibi bazı kubbe benzeri kutsal yapıların biçimlerinin veya mezar höyükleri, insan vücudunun geleneksel olarak kozmosun bir görüntüsü olarak anlaşıldığı göz önüne alındığında, insan kafatasının bir temsilini sunmuş olabilir. Aynı zamanda Golgotha'nın Hıristiyan ikonografisindeki önemi üzerinde de düşündü: İsmin kendisi Aramice'de kafatası anlamına gelen kelimeden geliyor ve İsa'nın çarmıha gerildiği yerin kafatası şeklinde bir burun olduğu tahmin ediliyor. Golgotha ^{^[415]}, Latince'ye ^{^[416]}kafatası anlamına gelen calvarium olarak çevrildi . Orta Çağ'da dolaşan bir efsaneye göre Adem'in kafatasının burada gömülü olduğu ve isminin nedeninin de bu olduğu belirtiliyor. Çarmıha gerilmeye ilişkin Hıristiyan temsilleri sıklıkla Haç'ın dibinde bir kafatası gösteriyordu ( SSS , XL).

İnsan Faaliyetlerinden Kaynaklanan Semboller

Eserler ve Faaliyetler

Bağlar, Bağlar ve Düğümler. Bağların ve düğümlerin sembolik kullanımı, sembolizmin sıklıkla kararsız doğasını göstermektedir. Bir bağ, hem kısıtlayan hem de birleştiren bir şey olarak görülebilir; bu iki anlam, "bağlamak" kelimesinin olağan kullanımında da mevcuttur. Metafizik bağlamda sembolik bağ veya bağ birbirine taban tabana zıt iki anlamla kullanılır: Bunlardan en bariz olanı, bireyin kendisini kendi içinde zincirleyen belirli varoluş koşullarına 'bağlılığı' tarafından engellendiği anlamıdır. koşullu durumun kısıtlamaları ve ölümün bir kötülük olduğunu düşünmesine neden olur. Bunun karşıt anlamı, bireysel durum ile durumların bütünlüğü arasındaki bağlantının, onları birbirine bağlayan ve onları İlke'ye bağlayan bir ip veya kordon olarak temsil edildiği anlamdır. Belirli bir ruhsal gelişim düzeyine ulaşmış kişi, zincirlere olan bağlılıklarının farkına varır ve zincirleri kırmak yerine onları birlik araçlarına dönüştüren ayrılma sürecini başlatır: "''bağlayan''ın dönüşümü. ' 'birleştiren'e dönüşür, bu da sonuçta Sûtrâtmâ'nın gerçek doğasının tanınması veya farkındalığıdır ( SSS , LXVIII).

Paşa. Hindu sembolizminde tanrılar Mrityu , Yama ve Varuna'nın başlıca amblemleri arasında paşa bulunur. ^{^[417]}veya hayvanları yakalamak için kement (koşan düğüm). Bununla tüm canlıları ( pashu ) yakalarlar : tıpkı mücadele eden hayvanın üzerindeki düğümün sıkılaşması gibi,

canlı varlık, kendisini açık varoluşunun özel durumuna hapseden kısıtlayıcı koşullara bağlıdır. 'Paşu halinden kurtulmak için varlığın kendisini bu koşullardan kurtarması ya da sembolik anlamda paşadan kaçması gerekir . veya yakalanmadan kayma düğümünü atlatın; bu, varlığın Ölüm'ün çenesinden yakalanmadan geçtiğini söylemekle aynı şeydir' (SSS, LV). Bu anlamda paşa 'boğaz kapısı'na eşdeğerdir.^{^[418]}

Kitap. Bazı geleneklerde evren bir kitap olarak temsil edilir. Örnekler Gül Haçlıların Liber Mundi'si ve Vahiylerdeki Yaşam Kitabı'dır. Mohyiddin ibn'Arabi şunları öğretti: 'Evren muazzam bir kitaptır; bu kitaptaki karakterlerin hepsi aynı mürekkeple yazılmış ve ebedi Levih'e ilahi kalemle yazılmıştır; hepsi aynı anda ve bölünmez bir şekilde yazılmıştır; bu nedenle “sırların sırrı”nda saklı olan ilahi esaslı olgulara “aşkın harfler” adı verilmiştir. Ve aynı aşkın harfler, yani tüm yaratıklar, İlâhi mutlak ilimde sanal bir hale "yoğunlaştıktan" sonra, İlâhi nefesle alt satırlara inerek, tecelli eden Evreni ^{^[419]}oluşturup oluşturmuşlardır. ( SC , XIV).

Dünya Kitabı aynı zamanda tüm kutsal Kitapların arketipi olan İlahi Mesajdır ( Ar-risâlatul-ilâhiyah ) : 'Geleneksel kutsal yazılar onu basitçe insan diline tercüme eder. Bu, Vedalar'da ve Kuran'da açıkça bildirilmektedir ; “Ebedi İncil” düşüncesi aynı kavramın Hıristiyanlığa tamamen yabancı olmadığını ya da en azından her zaman böyle olmadığını göstermektedir' ( SSS , VI).

'Hayat Kitabı'nın sembolizmi 'Hayat Ağacı'nın sembolizmine benzemektedir: 'Ağacın yaprakları ve kitabın karakterleri evrendeki tüm varlıkları (Uzak Doğu'nun “onbin şey”) temsil etmektedir. gelenek)' ( SSS , VI). 'Bütün yaratıklar bu Kitabı oluşturan aşkın harflerdir. . . Bunun anlamı şudur ki, “harf ilmi”nin ( ilmül-hurûf ) daha yüksek anlamı, her şeyin ezeli zatlar olarak prensibinde bilgisidir; Orta düzey olarak adlandırılabilecek düzeyde, edebiyat bilimi kozmogoniyle ilgilenir; ve en alt düzeyde, her varlığın doğasını ifade ettikleri ölçüde isimlerin ve sayıların erdemlerinin bilgisidir. Bu yazışmanın bilgisi, onun varlıklar üzerinde “büyülü” bir etki yaratmanın bir aracı olarak kullanılmasını sağlar ( SC , XVIII).

Ekmek. Ekmek ile taş arasında simgesel bir ilişki vardır ve bu ilişki Yeni Ahit'te de görülmektedir:

Ve ayartıcı ona geldiğinde dedi: Eğer sen Allah'ın Oğlu isen, bu taşlara ekmek yapılmasını emret.^{^[420]}

'Bu kelimelerin gizemli bir anlamı var. . . Mesih'in gerçekten de bu tür bir dönüşümü gerçekleştirmesi gerekiyordu , ama ayartıcının ondan yapmasını istediği gibi maddi olarak değil, ruhsal olarak. Manevi ve maddi düzen arasında ters anlamda bir benzetme vardır ve şeytanın alameti, her şeyi ters anlamda ele almasıdır. İsa'nın kendisi olduğu gibi

Açıklanan Söz “gökten inen diri ekmektir”; ^{^[421]}dolayısıyla onun cevabı şöyledir:

İnsan yalnızca ekmekle yaşamaz, ağızdan çıkan her sözle yaşar

Tanrının.^{^[422]}

Yeni Antlaşma'da "Tanrı'nın Evi" olarak taşın yerini alacak olan şey bu ekmekti; kehanetlerin durmasının nedeni de budur' ( KW , IX).

'Bu ekmek ile tezahür ettirilen Söz'ün 'bedeni' arasındaki özdeşliğe ilişkin olarak, İbranice lehem ekmeğine eşdeğer olan Arap lahmının (İsa'nın doğduğu yerin adı olan Beith-Lehem'de olduğu gibi) belirtilmesi ilginçtir. , Ekmek Evi) “et” anlamına gelir ( aynı eserde ).

Köprü. İki durum arasındaki geçiş çoğu zaman bir köprüye benzetilir. Merdiven gibi, Cennet ile Dünya arasındaki bağlantıyı veya birbirleriyle benzer ilişki içinde olan diğer durumları ve ayrıca aralarındaki engeli sembolize etmek için kullanılır. Bu sembolizmde bir nehir veya okyanus olarak temsil edilen tezahür olayıyla ayrılmadan önce, Cennet ve Dünya başlangıçta birleşmişti . Yani köprü hem çapraz yolu hem de bunların ayrılığı gerçeğini temsil eder ve bu bakımdan hem bağlayan hem de ayrı tutan eksenel sütuna eşdeğerdir.

Köprüler yararlı olduğu kadar tehlikeli de olabilir. Efsanelerde bunlar tek bir kiriş veya bir kılıcın kenarı kadar dar olabilir, birkaçı dışında herkesi geri dönmeye zorlayabilir ve onları yardım almadan geçmeyi başaran yalnızca bir 'güneş kahramanı' olacaktır. Bu tür köprülerin tehlikeli doğasının bir yönü, bunların yalnızca tek bir yönde, ölüm ve değişim alanından ölümsüzlük alanına doğru geçilmesi anlamına gelmesidir. Yalnızca tamamen özgürleşmiş ruh alt alemlere geri dönebilir; bazıları için dönüp geriye bakmak bile tehlikelidir.

pons 'köprü' ve facere 'yapmak' kelimelerinden türeyen Papa'nın Pontifex unvanına da dikkat edin .

Marangozluk ve Ahşap. Ağaç anlamına gelen Yunanca kelime ( hule ) aynı zamanda Kozmos'un esaslı ilkesini veya materia prima'sını belirtmek için de kullanılıyordu . Dünya ile ahşap arasındaki bu özdeşleşme önemlidir ve dikkatimizi inşaata dayalı sembolizme ve bunun aynı zamanda “Büyük Mimar” olan “Büyük Mimar”ın planlarında rol oynayan unsurları olan kozmik inşaat vizyonuyla ilişkisine çekmektedir. Marangoz". Ve Mesih'in Kendisi “Marangozun Oğlu” olarak görünmedi mi ve insanlığa kurtuluş onun tahta Haç üzerinde kurban edilmesi aracılığıyla verilmedi mi?' ( SFC 2, ben).

Kapı; Geçit; Geçit. Girişler köprü sembolizminin bazı özelliklerini paylaşıyor. Yeni Ahit, kapının hem fırsat hem de engel olarak bir örneğini sunar: 'Boğaz (yani dar) kapıdır ve hayata götüren yol da dardır ve onu bulan çok az kişi vardır'.^{^[423]}

, kişinin içinden geçebileceği iki göksel geçit ^{71 tanımladı.}

ölümden sonra geçmek; ve diğer gelenekler de iki kapıdan söz eder; bunlardan biri bazen "insanların kapısı" olarak bilinir, "kozmosun mağarasına", tezahürün alanına , diğeri ise "tanrıların kapısına" açılır. sadece bireyler üstü hallere erişimi olanlara açıktı. Birincisi 'yaz gündönümüne, yani Yengeç burcuna, ikincisi ise kış gündönümüne ve Oğlak burcuna karşılık geliyordu' ( SSS , XXXV).

Geometri

Nokta. Geometrinin başlangıç noktası noktadır ve noktanın köken fikri kutsal sembolizmde sıklıkla karşımıza çıkar. İlkel birliği sembolize eder. Merkezinde kaldığı uzantıyı yaratmak için ileri doğru yayılır. SC , IV'te Guénon, varoluşun kökenine ilişkin, 'yaratıcı Düşüncenin gizeminin, her şeyin kaynaklandığı gizli noktaya karşılık geldiği' Kabalik açıklamasını inceledi. Tezahür edildiğinde bu gizli nokta , bir hiyeroglif olarak İlkeyi temsil eden İbranice iod (qv) harfine dönüşür; ve İbrani alfabesinin diğer tüm harflerinin bundan oluştuğu söyleniyor.

'Kabalik nokta' gizlidir ve tezahür etmemiş haliyle insan anlayışının ötesindedir. 'Dünyanın Merkezi'ne veya diğer sistemlerin 'hareketsiz Ortası'na eşdeğer olan 'İç Saray'da, Kutsalların Kutsalı'nda tezahür etmeye girdiğinde potansiyel olarak anlaşılır hale gelir.

Nokta ve Çevre. Pascal'ın 'merkezi her yerde olan ve çevresi hiçbir yerde olmayan bir küre' şeklindeki uzay tanımı, uzayın bütünsel varlığı temsil etmek için kullanıldığı metafizik bağlamda uygulanabilir değildir: 'Toplam varlığın sembolü olarak uzayın aksine gerçek uzay düşünüldüğünde çünkü hiçbir nokta onun merkezi olamaz; tüm noktalar eşit derecede tezahür alanına aittir çünkü bunlar, bu alanın içerdiği gerçekleşme olasılıklarından biri olan ve bütünüyle basitçe "şeylerin çarkı" diyebileceğimiz çemberi olan uzaya aittir. evrensel Varlığın dış görünüşü' ( SC , XXIX).

Bu açıklama Taocu görüşle uyumludur: 'Normun ekseni olan nokta, çevresinde tüm olumsallıkları, ayrımları ve bireysellikleri yuvarlayan bir çemberin hareketsiz merkezidir.'^{^[424]}

'Merkez, aslında “yerelleşmemiş” olduğundan aslında hiçbir yerde değildir; tezahürün hiçbir yerinde bulunamaz. O, kesinlikle tezahürün ötesindedir; her şeyin içseldir. Mantıklı bir düzen içerisinde işleyen fakültelerle elde edilebilecek her şeyin ötesindedir. . . Tezahür eden her şeyde olduğu gibi uzayda da dış kısım veya çevre her yerdedir, merkez ise tezahür etmediği için hiçbir yerde değildir' ( aynı eserde ).

Dolayısıyla aydınlanmaya ulaşma veya aydınlanmaya ulaşma süreci 'çevreden merkeze doğru hareket etmek' olarak tanımlanır.

Küp . Bir döngünün sonu yaklaşırken, dünya 'katılaşma' (qv) sürecinden geçiyor. Geometrik sembolizmde bu süreç, yavaş yavaş küpe dönüşen bir küreyle temsil edilebilir: Küre, tüm şekiller arasında en az farklılaşmış olanıdır (aşağıya bakınız), ' bir tezahür döngüsü sırasında gelişecek tüm olasılıkları' simgelemektedir. küp ise son derece tanımlı olduğundan uç noktayı, yani "maksimum spesifikasyonu" temsil eder. Dolayısıyla ilişkili olduğu fiziksel element topraktır, bu son elementtir, element

tezahüre doğru hareketin son noktası. Küp, hareketsizliği ve kararlılığıyla aynı zamanda bir döngünün son noktasını da temsil eder: ' İlkel merkez noktanın genişlemesi yoluyla olasılıkların gelişimini temsil eden küre, bu gelişme tamamlandığında ve döngüye ulaşıldığında bir küpe dönüşür. nihai dengesi' ( SSS , X).

'[Bir küp], tüm hareketin sonunu ima etmesi anlamında 'kararlılığı' sembolize eder ve yüzeylerinden birinin üzerinde duran bir küp, maksimum kararlı denge durumundaki bir cisimdir. Aşağıya doğru hareketin sonunda ortaya çıkan stabilite, yalnızca saf hareketsizliktir ve olabilir; bunun fiziksel dünyadaki en yakın örneği mineraldir. Eğer bu hareketsizlik tam anlamıyla gerçekleştirilebilseydi, en alt noktada, en yüksek noktada temel değişmezliğin ters çevrilmiş yansıması olurdu. Küpün bu şekilde temsil ettiği anlamda anlaşılan hareketsizlik veya istikrar, dolayısıyla tezahürün tözsel kutbuna atıfta bulunur, tıpkı küre tarafından temsil edilen "küresel" durumdaki tüm olasılıkları içeren değişmezliğin onun temel kutbuna gönderme yapması gibi. Bu nedenle küp, esaslı kutba tam olarak karşılık gelen “taban” veya “temel” fikrini simgelemektedir ( RQST , XX).

Kabala'da kübik şekil , Kabala Hayat Ağacı'nın 'temel'i olan Yesod'a karşılık gelir. Hindu süptil enerji sisteminde temel çakra olan mûlâdhara'ya karşılık gelir . Mimari sembolizmde küp, 'binanın tüm yapısının dayandığı en alt seviyede konumlandırılan ve böylece sağlamlığını sağlayan' temel taşıyla ilişkilidir ( aynı eserde ).

Küp aynı zamanda hem fiziksel bir element olarak hem de daha genel bir prensip olarak dünyanın birincil sembolüdür; Çinlilerin Dünya ( Di ) ve Cennetten ( Tian ) ikili ilişkileriyle söz etmeleri gibi; birincisi kübik veya kare ile temsil edilir. şekiller ve ikincisi daireler ve küreler tarafından.

Sekizgen. Kutsal mimaride kare tabanlı bir yapıdan kubbe gibi dairesel bir üst seviyeye geçişi sağlamak için sekizgen bir yapı kullanılabilir . Örneğin, kare tabanı Dünya'yı ve yarım küre şeklindeki kubbe Cenneti temsil eden bir geçiş veya ara durumu sembolize eder. Hıristiyanlıkta bu diziye eski, müstakil vaftizhanelerde ve eski yazı tiplerinin ( SSS , XLII) tasarımlarında rastlanabilir . Guénon ayrıca kare bir zemin üzerinde sekiz sütunla desteklenen yuvarlak bir çatıya sahip önemli bir Çin imparatorluk tapınağı olan Ming Tang'ı da tanımladı ( GT , XVI).

Küre. 'Küre aslında ilksel biçimdir. Hepsi arasında en az "belirlenmiş" olanıdır; her yönde aynı olduğundan, merkezi noktası etrafında ne kadar dönerse dönsün, ardışık tüm konumları birbirinin üzerine bindirilebilir. Bu bakımdan, çeşitli farklılaşma yollarını izledikçe kendisinden ortaya çıkacak tüm diğer biçimleri kendi içinde barındıran en evrensel biçimdir. . . Dolayısıyla, ilkel, embriyonik durumlarını temsil eden “Dünya Yumurtası”. . . bir tezahür döngüsü boyunca gelişecek tüm olasılıklar , tüm geleneklerde bir küre olarak düşünülür' ( RQST , XX).

Küre ve Küp. İki uç arasındaki, yani küre ve küp arasındaki ilişki, birincinin sonunda ikinciye dönüşmesi, üç eksenin 'bir nesnenin merkezinden çıkan' üç boyutlu bir haç biçiminde oluşturduğu üç boyutlu uzay açısından tasavvur edilir. belirsiz genişlemesi tüm uzayı dolduran küre. Küpün eşleştirilmiş kenarları

kökenleri ortak merkezde olan eksenler tarafından oluşturulan üç koordinat düzlemine paralel olarak yönlendirilirler: 'bu, kürenin iç ve merkezi olanın bir anlamda yüzeyi veya dışsallığı oluşturmak için 'tersine çevrildiği' bir ilişkidir küpün' ( aynı eserde ).

Kare ve Daire. Küp ve kürenin iki boyutlu versiyonları olarak kare ve daire aynı sembolik işlevlerin çoğuna hizmet eder; örneğin Çin sembolizminde sırasıyla Dünya ( Di ) ve Cenneti ( Tian ) temsil eder; ve 'mevcut döngünün başlangıcına karşılık gelen dünyevi Cennet'in şekli dairesel iken, onun sonuna karşılık gelen göksel Kudüs'ün şekli karedir' ( aynı eserde ).

Üçgen. Aşağıya bakan ve dik üçgenler meta fiziksel görüntülerde yaygın olarak kullanılmaktadır . Bunlar açıkça Süleyman'ın Mührü gibi bir sembolde mevcut olmakla birlikte, ayrı ayrı ele alınan Mağara, Kalp, Dağ ve Kutsal Kase gibi önemli sembolik temalarla birlikte de ortaya çıkarlar.

Anahtarlar. Anahtarlar genellikle eşleştirilmiş özellikler olarak ortaya çıkar. Roma tanrısı Janus örneğinde iki anahtar, Janus için yıllık döngü sırasında güneşin yolunun en uzak iki noktası olan kış ve yaz gündönümlerine karşılık gelen iki gündönümü portalını, Janua Coeli ve Janua Inferni'yi kontrol eder . . . Döngüyü açan ve kapatan Kapıcıdır ' ( SSS , XVIII). Janus aynı zamanda inisiyasyon tanrısı oldu ve 'biri altından, diğeri gümüşten olan iki anahtar sırasıyla 'büyük' ve 'küçük gizemlerin' anahtarlarıydı. Eşdeğer bir dille söylersek, gümüş anahtar yeryüzü cennetinin anahtarı, altın ise gök cennetinin anahtarıydı. Aynı anahtarlar, hiyerofantik bir işlevi de içeren egemen papalığın özelliklerinden biriydi. Janus'un sembolü olan tekne gibi onlar da hala papalığın başlıca amblemlerinden biridir . Yeni Ahit'te ^{^[425]}"anahtarların gücü"ne yapılan atıflar, tamamı büyük ilkel gelenekten gelen eski geleneklerle mükemmel bir uyum içindedir. Ayrıca bu anlam ile altın ve gümüş anahtarların sırasıyla manevi ve dünyevi gücü temsil ettiği ve bazen gümüş anahtarın yerini bir asanın aldığı anlam arasında doğrudan bir ilişki vardır' ( aynı eserde ).

Hıristiyanlıktaki temel sembolizmin kalıcılığı ve gücü, İsa'nın bir Janus figürü olarak 15. yüzyıldaki temsiliyle gösterilmiştir. Bir kilise el yazmasından gelen bir sayfa üzerinde kartuş şeklinde olup, her iki yöne bakan taçlı çift başlı bir başı göstermektedir . Sola bakan kadınsı yön, ebedi gizemlerin anahtarı olan bir anahtar taşır. Bu anahtar, düşmüş insanlığa yaşam kapısını açan Mesih'in kanıyla lekelenmiştir.

Katolik Breviary'de, ^{^[426]}20 Aralık tarihli ofiste Eski Ahit'e atıfta bulunularak, İsa'ya şu şekilde hitap edilir: ' O Clavis David, et Sceptrum domus Israel! ' ^{^[427]}( aynı eserde ).

Sayılar ve Numeroloji. Geleneksel kutsal bilimler, 'her şeyi zahiri bir çerçeveye indirgemeye çalışan ve [geleneksel] öğretileri felsefe veya mistisizm açısından yorumlamaya çalışan herkese' ( TFCC , Bölüm 3) özel zorluklar sunar. Guénon'da _

Bu bilimlerin ancak ayrılmaz bir parçasını oluşturdukları geleneksel öğreti bağlamında anlaşılabileceği görüşündeyiz.

Sayıların gizli anlamlarının incelenmesi olan numeroloji, özellikle Kabala ve İslam ezoterizmi ile ilgili olarak buna bir örnektir; her ikisinde de harflerin, kelimelerin ve ifadelerin sayısal değerinin incelenmesi önemli bir rol oynar.^{^[428]}

Numeroloji eski Yunanlılar tarafından da kullanılmıştı ve ^{^[429]}sayılar bilimine verdiği önem açısından Kabala'ya benzeyen bir Pisagorculuk biçimi vardı.

Guénon'un çalışmalarında sayısal sembolizme, özellikle de üçlü ve dörtlülerin önemine ilişkin pek çok referans vardır .

Üçlüler. Önemli sembolik üçlüler büyük geleneklerin bir özelliğidir; örnekler Hıristiyan Üçlüsü, Hindu Trimûrti , Budist Triratna ^{^[430]}ve Çin geleneğinin Büyük Üçlüsü'dür. Guénon, Trimûrti'yi ele almaya yönelik çağdaş bir girişimi örnek olarak vererek, bu tür üçlüleri aynı olarak kabul etme konusunda aşırı hazırlığa karşı uyardı. sanki Teslis'e eşdeğermiş gibi. Üç terim birbiriyle örtüşmüyor ve o, daha geçerli bir karşılaştırmanın Hıristiyan Teslisi ile Hindu Sat-Cit-Ânanda arasındaki karşılaştırma olduğunu öne sürdü.

Guénon iki tür üçlüyü ayırt etti. Birincisi, tip 1, dik bir üçgenle temsil edilebilir ve kendisinin iki karşıt veya tamamlayıcı yönüne yol açan bir ilkeyi sembolize eder. Bu, Varlık'ın veya ilksel Birlik'in 'tüm ikiliklerin ilki olan Öz ve evrensel Töz' şeklinde kutuplaştığı ve daha sonra bu ikiliğin ortaya çıktığı sistemler tarafından örneklendirilebilir.

Taiji

Yüce Nihai
( Îshvara )

Tian Di

Cennet dünya

( Purusha ) ( Prakriti )

Tian Di
Cennet Dünya

Ren
Adam

tezahürün tamamı. Bu iki terim Hindu geleneğinde Purusha ve Prakriti , Uzak Doğu geleneğinde ise Cennet ( Tian ) ve Dünya ( Di ) olarak bilinmektedir ( GT , II). Üçgenin tepe noktası Îshvara'yı temsil eder ve sırasıyla Çin ve Hindu sistemlerinde Taiji .

İkinci biçim olan Tip 2, iki tamamlayıcı öğenin bir üçüncüyü doğurduğu Uzakdoğu üçlüsünün yaygın biçimidir; kalıp Baba, Anne ve Oğul'dur. Benzer üçlüler eski Mısır mitolojisinde de görülür; en iyi bilinenleri Osiris , İsis ve Horus'tur . Bu üçlüler Tip 1'in ayna görüntüsüdür, yani tabanı yukarı ve tepe noktası aşağıda olan bir üçgenle temsil edilebilirler.

Bu ilişkileri anlamadaki başarısızlık, belirli bir geleneğin ikici olduğu yönünde yanlış bir sonuca varılmasına yol açabilir. Bu, 2. tip bir üçlünün birincil olarak alınması ve aslında 1. tip bir üçlünün önünde olması durumunda meydana gelir. Bu durum aynı tabanı paylaşan ve dörtgen veya dört kenarlı bir şekil oluşturan iki üçgenle temsil edilebilir.

Taiji

Yüce Nihai

Ren

Adam

Kuaterner. 'Dördüncül her yerde ve her zaman evrensel tezahürün sayısı olarak kabul edilir. Kozmolojinin başlangıç noktasını temsil ederken, kendisinden önceki sayılar (birlik, ikili ve üçlü) ontolojiyle ilgilidir' ( SSS , XIV).

'Dördüncül, tümünün mevcudiyeti anlamında tezahür tarafından varsayılır.

içerdiği olanakların tam olarak gelişmesi için gerekli koşullar vardır. Dolayısıyla, ortaya çıkan düzende, dörtlü sayının işareti veya "imzası" tekrar tekrar tekrarlanır; örneğin dört element, dört ana nokta, her döngünün doğal olarak bölündüğü dört aşama (insan yaşamının dört çağı, dört mevsim, dört mevsim, dört evre). ayın dört evresi vb.) vb. Dörtlü, hepsi açıkça tanımlanmış analojik karşılıklarla bağlantılı, belirsiz sayıda uygulamaya sahiptir, çünkü bunlar, aynı genel tezahür "şemasının" özel yönleridir' ( aynı eserde ).

Bu şemanın en yaygın sembollerden biri olan ve tüm geleneklerde ortak olan geometrik bir formu vardır: Dörtlü ve onlu arasındaki ilişkiyi tasvir eden, haçla dört eşit parçaya bölünmüş daire. Merkezinin etrafında döndüğü hayal edilen haç, çevreyi oluşturur ve dörtlünün dinamik temsilidir. ⁷⁹Çevre ve nokta on'u temsil eder. Sayısal terimlerle sembolün tamamı (çevre, çapraz ve merkezi nokta), 1+2+3+4=10 formülünden türetilen tam dizi olarak onlu sayıyı (on) temsil eder. Ünlü hermetik "dairenin karelenmesi", bir daire alıp onu birbirine dik iki çapa bölerek elde edildi. Bu, formülün tersini, yani 10 =1+2+3+4'ü tasvir ediyordu ve tezahürün gelişiminin temel dörtlüden ( SSS , XIV) türetildiğini gösteren sembolik bir kanıttı.

Altı. Altı, Yaratılış'taki Yaratılış'ın altı günü gibi yaratılışla ilişkilidir. Bunun bir örneği, Fransa'daki Masonluğun erken dönem tarihi ile ilgili bir belgeden alınan SFC 2, ^80'deverilmektedir: 'Evrensel Yaratılış, Musa'nın Yaratılış'ta bahsettiği altı gün ile işaret ettiği gibi, altı sayısı aracılığıyla meydana gelmiştir. sadece onun kastettiği şeyi ifade etmek için kullandığı bir örtüdür. . . Musa altı günden ya da herhangi bir zaman diliminden söz ediyor olamaz, daha ziyade Yaratılış'ı meydana getiren altı ilahi düşünceden bahsediyordu'.

Üç çift tamamlayıcı renkte altı temel renk vardır.

Yedi. Hinduizm uzayın yedi bölgesini, yani dört ana noktayı, artı zirve ve nadir noktayı ve merkezi ifade eder; Kutsal Merû Dağı'nın karşılık gelen yedi yönü ve yedi dwîpa ("adalar" veya "kıtalar"), zamanın büyük döngülerinde farklı aşamalarda "dünyalar" olarak ortaya çıkar; bunlardan yedi Manvantaras'tan oluşan iki takım bir Kalpa'yı oluşturur . Merû Dağı'nın her yönü dwîpalardan biriyle yüzleşiyor bir nilüferin yaprakları gibi etrafına yerleştirilmişler. Altı yönün her biri gökkuşağının renklerinden birini taşır ve merkeze karşılık gelen yedincisi beyaz renktedir. Yedi Rishi, eski zaman döngülerinin Bilgeliğini şimdiki çağımıza aktaran yedi 'Işık'tır ve yedi yıldızlı bir takımyıldız olan saptariksha'da ikamet eder (bu isim orijinal olarak Büyük Ayı'ya uygulanır - riksha Sanskritçe'dir) 'ayı' – ve daha sonra Pleiades'e).

Yahudi-Hıristiyan sembolizminde Yaratılış anlatımında yedi tane bulunur. İskenderiyeli Clement, '7 sayısının sırrını', altı zaman diliminde altı yöne bakışlarını yönlendiren alfa ve omega olarak Tanrı açısından açıkladı. Kabala, 'Kutsal Saray'ı veya 'İç Saray'ı, bir yedili daire oluşturduğu altı yönün merkezine yerleştirir. Vahiy Kitabı ⁸¹yedi yıldızdan ve yedi altın şamdandan bahseder; 'yedi ışık' devam etti

⁷⁹Kare onun statik versiyonudur.

⁸⁰Uygulama. 3: Quelques, elus coëns sırasını belgeliyor .

⁸¹'Sağ elimde gördüğün yedi yıldızın ve yedi altın şamdanın gizemi. Yedi yıldız yedi kilisenin melekleridir; gördüğün yedi şamdan da yedi kilisedir' ( Va . I, 20).

Masonik sembolizmde ve 'adil ve mükemmel' bir loca oluşturmak ve inisiyatik aktarımın geçerliliğini sağlamak için' yedi üyenin onları temsil etmek üzere hazır bulunması gerekliliği ( SSS , XXIV).

Bâtınî İslam'da yedi tabakât vardır. veya varoluş kategorileri; herhangi bir zamanda yalnızca bir tanesi duyularla görülebilir, ancak dwîpalar gibi diğerleri zaman içinde sırayla tezahür eder. Bu tabakâtların her biri her Manvantara'nın Manu'suna karşılık gelen bir Kutub veya 'Kutup' tarafından yönetilir ( TFCC , 1, I) .

Bir takım sembolik kümelerde, yedinci üye diğer altı üyeden farklıdır, tıpkı haftanın yedi gününde Yaradan'ın dinlendiği ve kendi başlangıç durumuna döndüğü gün olan Şabat'ın olduğu yedinci üyede olduğu gibi. Benzer şekilde gökkuşağı da altı renkten oluşur; beyaz, altısının ortaya çıktığı ve bir arada geri döndüğü yedinci renktir . Üç boyutlu haç, yedinci konum olan merkezden çıkan uzayın altı yönünü temsil eder. Bu üç örnekte yedinci terim olan Şabat, beyaz ve haçın merkezi, kökenin ortaya çıkardığı şeyden kategorik olarak farklı doğasını simgelemektedir.

Sekiz. Sekizgen hakkındaki bir makalede Guénon, sekiz sayısının önemli olduğu bir dizi yapıyı ve özellikle de tüm yapının kozmosun bir modelini temsil ettiği kutsal binalarda kare bir taban üzerinde bir kubbe veya kubbeyi desteklemek için sekizgen yapıların kullanımını ele aldı. .

Örnekler arasında Atina'daki sekizgen 'Rüzgar Kulesi' (Guénon , çeşitli geleneklerin 'sekiz rüzgar'dan söz ettiğini belirtmiştir); ve Çin İmparatorluk Konutu'nun merkezindeki Ming Tang veya 'Işık Tapınağı'; Cenneti temsil eden yuvarlak çatısı, Dünya'yı temsil eden kare bir zemin planına dayanan sekiz sütunla destekleniyordu: sekizgen alana sekiz kapıdan giriliyordu ve Cennet ile Dünya arasındaki sekiz rüzgar ve sekiz yönden oluşan ara dünyayı temsil ediyordu.

Hıristiyanlıkta vaftizhaneler, geçiş yerleri olarak ana kilisenin dışında inşa edilmişti ve tipik olarak sekizgen şeklindeydi; bu özellik, birçok vaftiz yazı tipinin bulunduğu kasede hala korunmaktadır.

Guénon ayrıca Bingenli Aziz Hildegard'ın dünyayı çevreleyen ilahi tahtın sekiz melek tarafından desteklendiği Tanrı tasavvuru ^{^[431]}ile İslam'ın "dünyayı çevreleyen taht" anlamına gelen Al-Arsh Al-Muhît geleneği arasındaki benzerliğe de değindi. Arap alfabesindeki sekiz yönü ve sekiz harf grubunu temsil eden sekiz melek tarafından da desteklenmektedir ( SSS , XLII).

On. 'Çince sayılarda bir çarpı 10 sayısını temsil eder (Roma X'in kendisi de yalnızca farklı konumdaki bir çarpıdır). Bu, onlu ve dörtlü arasındaki ilişkiye bir gönderme olduğunu akla getiriyor (yukarıya bakın). . . Bir başka gözlem de, 1 ve 0 rakamlarının sırasıyla aktif ve pasife karşılık geldiğidir' ( SC , VI).

Merkezinde bir nokta bulunan bir daire olan onlu sayının sembolik temsili, 'merkezinin, çevrenin olduğu düşünülen yatay düzlemdeki dikey eksenin yeri olduğu ve daireyi temsil ettiği' gözlemlenerek haçla ilişkilendirilebilir. eşmerkezli bir dalganın yatay genişlemesi [görüntü, dikey ekseni etrafında dönen bir haça aittir]; ile daire

merkezine doğrultun. . . aynı zamanda döngüsel mükemmelliğin, yani bir varoluş durumunun ima ettiği olasılıkların bütünsel olarak gerçekleştirilmesinin sembolüdür' ( aynı eserde ) .

Tetrakty'ler. Bu, Pisagorcuların dörtlü sayıyı on sayıya bağlayan 1+2+3+4=10 formülüne verdikleri addı. Tetraktileri kutsal saydılar ve hem 'kutsal tetraktiler ' hem de 'dördün karesi' üzerine yemin ettiler. İki kutsal formülde ortak bir faktör olarak '4'ün varlığı, dörtlü sayının genellikle tezahür sayısı olarak kabul edildiği göz önüne alındığında, inançlarının doğasının saf metafizikten ziyade vurgu açısından 'kozmolojik' olduğunu düşündürmektedir. (yukarıyı görmek).

Tetraktys ile 'dörtlü kare' arasındaki ilişki , hem Masonlar hem de hermetistler tarafından kullanılan bir görüntü olan bir karenin üstüne yerleştirilen eşkenar üçgen ile temsil edilir; ikincisi onu Felsefe Taşı'nın bir sembolü olarak ele alır ( SSS , XIV) ).

On iki. On iki sayısı, inisiyasyon organizasyonlarının yapısında sıklıkla karşımıza çıkar . Bazı örnekler şunlardır: Agarttha olarak bilinen manevi Merkezin iç çemberinin on iki üyesi , on iki Aditya ( Agarttha'ya bakın ), on iki Havari, Dalai Lama'nın 'dairesel konseyini' oluşturan on iki büyük Namşan (veya Nomekhan ) , ve Yuvarlak Masa'nın on iki Şövalyesi.

'Bütün bunlardan çıkarılacak ilk sonuç, çeşitli ülkelerde gizli veya nispeten erişilemez manevi merkezlere ilişkin anlatılanlar arasında yakın bağlantıların olduğudur. Bunun tek makul açıklaması, eğer bu açıklamalar bazı durumlarda göründüğü gibi farklı merkezlere atıfta bulunuyorsa, o zaman bunların tek bir yüce merkezden çıkmış olmaları gerektiğidir; tıpkı tüm bireysel geleneklerin basitçe bu merkezlerden uyarlanması olması gibi. büyük ilksel gelenek' ( KW , IV).

Ayrıca Olympus'un on iki büyük Tanrısı, İsrail'in on iki kabilesi ve Süleyman Tapınağı'nın on iki girişi vardı. Zodyak on iki bölüme ayrılmıştır, yılda on iki ay vardır ve günün saatleri on ikişer iki gruba bölünmüştür.

Gemi. Kaplar ve diğer kaplar geleneksel sembolizmde özel bir yere sahiptir. Farklı bağlamlarda kadehler gibi kutsal kaplar veya sadaka kabulü için kullanılan kaseler olarak kullanılan yarım küre şeklindeki şekilleri kubbenin şeklini yansıtır ve onun kozmik çağrışımlarını çağrıştırır.

Kaplar kutsal olanın kabulü için bir imge görevi görebilir ve rahipler tarafından bu şekilde kullanılır. Komünyonda paylaşılacak kutsanmış kurban içkisini tutan kutsal kap veya kutsal kadeh gibi bazı ilahi iksirleri içerebilirler. Aynı zamanda Tanrı ile İnsan arasındaki Antlaşmanın bir işareti olarak da kabul edilirler ve Mutlak'ın ölümsüz maddesinin doğduğu Dünya Yumurtasını simgeleyerek ilahi özle birleşme vaadini temsil ederler.

Kutsal Kase, Batı mitolojisinde kutsal kabın olağanüstü bir örneğidir ve ayrı olarak ele alınır. Vedik literatürde, yaratıcı tanrı Tvashtri'nin tek kabından dört fincan veya kap ( pâtra ) oluşturan üç Ribhu'nun anlatımı vardır ^{^[432]}. Bu, uzayın üç boyutu olan üçlünün aracılığıyla Tezahürün dört ana noktasına, dörtlüye yol açan orijinal birliğin imgesidir. Bu

süreç aynı zamanda üç boyutlu çarpı işaretiyle de temsil edilir. ' Dört ana noktanın Maharajah'larından dört sadaka kasesi alan ve daha sonra bunları tek bir kaseye dönüştüren Buda efsanesinde de ters sürecin benzer bir temsili vardır . Bu örnek, "birleşik" olanın nasıl Kâse olduğunu -bunun, bu tek pâtra'nın Batılı eşdeğeri olduğunu- göstermektedir. – başlangıçtaki haliyle, yani kozmik tezahürün başlangıcındaki haliyle yeniden tek bir nesne haline gelir ' ( SSS , XXXIX).

Kaplar aynı zamanda kehanet gibi büyülü uygulamalarda da kullanılır ve ' coupe oraculaire ' sihirli aynanın öncüsüdür: 'Sembolleri yalnızca kehanet veya tılsımsal bir karaktere indirgeyen tamamen büyülü yorum, simgelerin yozlaşmasında belirli bir aşamaya işaret eder. daha doğrusu anlaşılma şekliyle. Geleneksel bilgiyle hala bir ilişkisi olduğu için büyüsel yorum, bu tür sembollere tamamen estetik bir önem atfeden tamamen seküler ve sapkın bakış açısı kadar ileri bir yozlaşma aşamasını temsil etmez' (SSS, XLIV ). Bununla birlikte, 'bozulmuş' büyülü yorumun yararları da vardır, çünkü çoğu zaman sembollerin korunmasının ve iletilmesinin tek yolu, hayatta kalanların folklora gömülmesidir.

Kehanet yapmak, yani her şeyi varmış gibi görmek için kullanılan kaplar, Doğu'nun üçüncü gözü geleneğine benzetilebilir.

Savaş. Toplumsal ve siyasal anlamda savaş, ancak karışıklığa son vermek amacıyla yapıldığı ve barış ve düzeni yeniden tesis etme aracı olarak kullanıldığı takdirde meşrudur. Bu, düzeni ve uyumu bozanlara yönelik 'küçük kutsal savaş' olarak savaştır ve bu anlamda bir adalet aracıdır. Metafizik açıdan bakıldığında hem iç hem de dış savaşlar, düzensizlikle baş etme çabaları olarak çokluktan birlik yaratmaya çalışırlar. Aynı perspektiften bakıldığında düzensizlik, ilkesinden uzaklaşmasında belirsiz bir dizi kopmuş denge durumu olarak görülebilen tezahürün bütününde içkindir . Savaş fikrinin, tezahürün İlkenin birliğine yeniden entegre edildiği kozmik sürecin bir temsili olarak, tamamen insani bağlamın ötesinde daha geniş bir uygulamaya sahip olduğu görülebilir. İnsan perspektifinden bakıldığında, bu yeniden bütünleşme yıkıcı bir süreç olarak görünür; bu, Hindu tanrısı Şiva'nın sembolizminin bazı yönlerinde açıkça ortaya çıkan bir temadır .

İçimizdeki Savaş. Birçok gelenekte savaş, içimizde taşıdığımız düşmanlara, düzene ve birliğe karşı çıkan içsel yönlere karşı içsel mücadelenin güçlü bir simgesidir. Peygamberimiz meşhur bir hadis-i ^{^[433]}şerifte bu mücadeleyi "büyük gaza" olarak nitelendirmiştir. ve büyük Hindu metni Bhagavad-Gîtâ ,^{^[434]} savaş alanını insanlığın durumunu incelemek için bir ortam olarak kullanır. Bu iç savaşın amacı içimizdeki olumsuz ve çelişkili unsurlardan kurtulmak değil, çünkü 'var olan her şey gibi onların da bir amacı ve eşyanın bütünü içindeki yeri vardır; daha ziyade onları geri getirerek ve birlik içinde yeniden özümseyerek onları “dönüştürme” meselesidir' ( SC , VIII).

'Çokluk içinde birlik ve birlik içinde çokluk' şeklindeki birbirini tamamlayan iki perspektif

( El-vahdetu fîl kuthrati vel-kuthratu fîl-wahdati ) tüm tezahürlerin merkez noktasında, “ilahi yer” veya “ilahi makam”da ( el-makâmul-ilahî ) bölünmez bir şekilde birleşmişlerdir . . . Buraya ulaşmış biri için artık zıtlıklar yoktur, dolayısıyla düzensizlik de yoktur. Burası düzenin, uyumun, dengenin veya huzurun gerçek yeridir; ancak bu yerin dışında ve ona ulaşmadan henüz yolda olan biri için devlet bir savaş yeridir. . . çünkü düzensizliğin içinde barındığı karşıtlıkların nihai olarak üstesinden gelinmesi gerekmiyor' ( aynı eserde ).

'Biri mükemmel bir iç birliği gerçekleştirmeyi başardığında, artık karşıtlık kalmadığı için savaş durumu sona erer: tüm bireysel bakış açılarını aşan birinin toplam perspektifinde tek başına mutlak düzen hüküm sürer. Böyle bir varlığa artık zarar verilemez çünkü ne içeride ne de dışarıda düşmanı yoktur. İçte gerçekleştirilen birlik, aynı anda dışarıda da gerçekleşir, daha doğrusu artık içerisi ve dışarısı yoktur, artık onun gözüne görünmeyen karşıtlıklardan biridir. Nihayet her şeyin merkezinde yer alan böyle bir insan, ^{^[435]}iradesi evrensel İrade ile bir olduğundan “kendi kendinin kanunudur” (bu, Uzakdoğu geleneğinde tecelli eden “Cennetin İradesi”dir). ikamet ediyor). “Dünyanın Merkezi” olan noktada “Büyük Huzur”u, “ilahi varlığı” ( es- Sâkîne ), İlahlığın içkinliğini elde etmiştir . İlkel birliğin kendisi ile kendi birleşmesi aracılığıyla özdeşleşen o, her şeydeki birliği ve her şeyi birlik içinde, "ebedi şimdi"nin mutlak eşzamanlılığında görür ( aynı eserde ).

Silahlar

Balta. Hindu tanrısı Parashurama'nın ^{^[436]}baltası, İskandinav tanrısı Thor'un ve Tibet vajrasının çift başlı çekicine ^{^[437]}benzerlik göstermektedir . Hepsi güç ve otoritenin sembolleridir ve ilahi enerjinin yıldırım şeklinde güçlü bir şekilde boşaltılmasıyla ilişkilendirilir.

Eski belgeler, bir küpün üzerinde yer alan bir piramidin üzerinde dengelenmiş bir baltayı göstermektedir. Bu, İbranice qoph harfini temsil ettiği açıklanan bir Masonik sembolizm biçimidir . Guénon bu yorumu kabul etti ancak eşdeğer Arapça harf olan qâf (qv)'nin konuya daha fazla ışık tutacağını düşündü. Her iki harf de güçle ilişkilendirilir ve baltanın piramite göre konumu, piramidin tepe noktasının sıklıkla manevi veya inisiyasyon hiyerarşisinin en yüksek seviyesini temsil etmek için kullanılması nedeniyle manevi gücü temsil ettiğini gösterir. Bu nedenle dünyada faaliyet gösteren en yüksek manevi gücü, diğer bir deyişle tüm geleneklerin 'Kutup' olarak temsil ettiği gücü ifade eder. Bu yorum genel olarak sembolik silahların, özel olarak da baltanın 'eksenel' karakteriyle desteklenmektedir; ve 'Dünya Ekseni'ni temsil etmek için bir piramit veya dağın sıklıkla kullanılması, zirvesine yerleştirilen bir silahın veya karakterin 'Kutupsal' doğasını vurgulamaktadır ( SSS , XV; XXVI).

Araba. Araba, evrensel tezahürün tamamından ziyade tezahürün bir alanını temsil etmek için kullanılan, her yerde bulunan tekerlek sembolünün iyi bir örneğini sağlar. Tipik olarak Hindu geleneğinde aksı ( aksha ), Dünya Eksenini temsil eder, ara alanı ( antariksha ) işgal eder ve Cennet ile Dünya'yı bir binanın merkezi direği ( skhamba ) gibi ayırırken aynı zamanda onları birbirine bağlayan bir köprü görevi görür. ( SSS , XL).

Mızrak. Kâse Efsanesinde, Mesih'in kanını alan kap olan Kâse ile yüzbaşı Longinus'un onu Böğrüne sapladığı zaman O'nun kanını serbest bırakan mızrak arasında sembolik bir ilişki vardır. Orta Çağ efsanesine göre, bu mızrağın kendisi, açtığı yaraların iyileştirilebileceği tek yoldu; eski Yunanlıların daha önce Aşil'in mızrağına atfettiği bir özellikti bu.

Dikey Mızrak, Kılıç gibi, varlığın tüm hallerinden geçen ve hazırlanan bireyle Değişmez Ortada (SSS) etkileşime giren 'Göksel veya İlahi Işın' ile tanımlanan Dünya Eksenini temsil etmek için kullanılan görüntülerden biridir . , III, IX).

Kılıç. Sembol olarak kılıç, farklı kültürlerde benzer yorumlara maruz kalabilen, geniş çapta yayılmış bir imgedir. İslam'da, Hıristiyanlıkta ve Hinduizm'de kılıcın, kendi toplumlarının önemli savaşçı geleneklerinin basit bir temsili olmanın ötesine geçen önemli bir sembolik işlevi olduğuna dair açık göstergeler vardır. Tıpkı savaş ve muharebe fikrinin dış düşmanlara karşı iç düşmanlara karşı mücadeleyi ifade etmek için kullanılabilmesi gibi, 'dış' savaşın herhangi bir yönü de iç mücadeleyi temsil etmek için kullanılabilir ve bu özellikle kılıç için geçerlidir.

Kılıç sembolizmi konuşulan kelimenin rolünü sembolize etmek için kullanılır. Mesih şöyle dedi:

Dünyaya barış göndermeye geldiğimi sanmayın; ben barış göndermeye değil, kılıç göndermeye geldim.

Vahiy Kitabı anlatıyor

. . . İnsanoğlu'na benzer biri. . . DSÖ . . . sağ elinde yedi yıldız vardı; ağzından iki ağızlı keskin bir kılıç çıkıyordu; ve yüzü, gücüyle parıldayan güneş gibiydi.^{^[438]}

Daha sonra birinin hesabı var

kana batırılmış bir kaftan giymişti; onun adına Tanrının Sözü deniyordu. . .

Ve milletleri cezalandırmak için ağzından keskin bir kılıç çıkıyor.^{^[439]}

Konuşma ile kılıç arasında benzer bir ilişki İslam'da da bulunabilir. (konuşmacı, vaiz) vaaz verirken kılıç taşır. Kılıcı genellikle tahtadan yapılır ve bu onun askeri olmayan önemini vurgular.

Daha eski zamanlarda Vedik kurban ritüelinde tahta bir kılıç rol oynardı. Yıldırımla ( Vajra ) bir ilişki vardı ve yıldırımla da benzer bir ilişki yaygın.

Vajra

yaymak. İkincisinin bir örneği, Şintoizm'in kılıcı yıldırım arketipinden türettiği Japonya'da bulunabilir. Masonluk, kılıç sembolizminin bu yönünü 'alevli kılıç' imgesinde korur.

Kılıcın iki kesici kenarı, hem yaratıcı hem de yıkıcı güçleri tezahür ettiren Söz veya Logos gibi kozmik bir gücün iki yönünü temsil edebilir . Daha yüksek bir düzeyde, görünüşte karşıt olan bu yönlerin tamamlayıcı olduğu görülür ve kılıç, karşıt unsurların uzlaştırıldığı ve ortadan kaybolduğu 'eksenel' bir sembol haline gelir. O halde mükemmel dengenin yerini veya Uzak Doğu'nun 'Değişmez Orta'sını temsil eder. Bu şekilde anlaşıldığında kılıç sadece aracı değil aynı zamanda ulaşılacak hedefi de ifade eder ( SSS , XXVII).

Yıldırım. Tibet Budizminde yıldırım (Sanskr. vajra ; Tib. dorje) en önemli sembollerden biridir ve yüksek rütbeli rahiplerin nişanlarından biridir. Hem 'yıldırım'ı hem de 'elmas'ı temsil eder: 'iki alev benzeri ucu, yıldırımın temsil ettiği iki zıt yöne karşılık gelir: nesil ve yıkım, yaşam ve ölüm. Eksensel bir sembol olarak iki ucu kutuplara ve gündönümlerine karşılık gelir ve dik konumu, rahipliğin bir niteliği olarak statüsüyle olduğu kadar erilliğin sembolü olarak karakteriyle de uyum sağlar' (GT, VI ) .

Guénon, vajranın sembolik olarak Batı'nın gümüş ve altın eşleştirilmiş anahtarlarına (bkz. Anahtarlar ) eşdeğer olduğunu ve bunların aynı zamanda dünyevi ve uhrevi otoriteyi de temsil ettiğini düşünüyordu .

Sembol olarak yıldırımın Batı'da uzun bir tarihi vardır ve burada aynı zamanda yaratılıştaki eril prensiple de ilişkilendirilir. Yunan Zeus'una benzetilen, antik Romalıların yüce tanrısı Jüpiter'in ( Zeus Pater ), kendi yönetimine karşı çıkanları veya koruması altındakileri tehdit edenleri cezalandırmak için yıldırımlarını kullanan başlıca özelliği ve silahıdır . Cıvataları, ateş ve metalurji tanrısı oğlu Vulcan tarafından dövülmüştü; bu da göksel ve yeraltı ateşi arasındaki ilişkiye işaret ediyor. 'Tanrıların ve insanların babası' Zeus/Jüpiter, cıvatalarıyla Titanları ve Devleri yok etti; İskandinav Thor taş çekiciyle düşmanlarını katletti.

Guénon, gösterilen geleneğin sürekliliğinden etkilendi

Alman filozof Leibniz, Monadology adlı eserinde, varlıkların yaratılışını şimşek benzeri ilahi enerjinin boşaltımına bağladığında: 'yaratılan tüm monadlar, tabiri caizse, İlahi Vasfın sürekli şimşek çakmaları ( ışınları ) tarafından an be an doğarlar.' ( SSS , XXV).

Dokuma ve Nakış. SC , XIV dokuma sembolizmine ayrılmıştır: 'Bu sembolizmin anlamını tam olarak anlamak için, tezgah üzerine gerilmiş ipliklerden oluşan çözgünün değişmez, temel unsuru temsil ettiği, atkı ipliklerinin ise, atkı ipliklerinin, Mekiğin ileri-geri hareketi ile çözgülerin arasına çizilen değişken, olumsal unsuru, başka bir deyişle prensibin bazı özel koşullara uygulanmasını temsil eder.'

Hindu geleneğinde dini ve felsefi metinleri kapsayan aforistik ayetler için kullanılan sutranın temel anlamı ' iplik'tir . Kitaplar sutralardan oluşur ,

kumaşlar ipliklerden olduğu için. Tantra aynı zamanda 'iplik' veya 'kumaş', özellikle de çözgü anlamına da gelir. 'Genel olarak geleneksel kutsal yazılarda çözgü , doğrudan ilhamın meyvesi olan Hindu shruti'ye , atkı ise shruti tarafından sağlananlar üzerinde düşünülerek üretilen smriti'ye karşılık gelir .'

Dokumacılık ile kutsal edebiyat arasındaki benzetme daha da ileri götürülebilir. Evren bazen bir kitap olarak sembolize edilir, örneğin Gül Haç'ın Liber Mundi'si ve Vahiy'in Liber Vitae'si : 'Bu perspektifte, tüm eyaletlerdeki karşılık gelen tüm noktaları birbirine bağlayan çözgü iplikleri, kutsal Kitabı oluşturur . mükemmellik , onu yalnızca insan dilinde ifade eden tüm geleneksel kutsal kitapların arketipi. Her biri belirli bir durumdaki olayların gelişimi olan atkı iplikleri, farklı durumlara göre [İlkenin işleyişini] ifade etmeleri bakımından yorumunu oluşturur. Zamansız olanın eşzamanlılığı içinde tasarlanan her olay bu kitapta kayıtlıdır; her biri dokudaki noktalardan birine eşdeğer bir karakteri temsil eder.

Atkının her ipliği, iki ipliğin temas ettiği her noktada dikeyi çözgü olan bir haçın yatay kolunu oluşturur, böylece kumaştaki her nokta bir haçın merkezi olarak görülebilir. Haçın sembolizmi açısından yatay iplik insanlığın durumunu temsil ederken, çözgü onun aşkın olanı temsil eder. Bu yine 'esasen insan olmayan, Smriti ise insan düzenine uygulanan ve spesifik olarak insani yetilerin kullanılmasıyla üretilen' Shruti ile ilişkilendirilebilir .

Dokuma, evrensel tezahürü oluşturan tüm dünyalar, durumlar ve düzeyler arasındaki ilişkiyi göstermek için kullanılabilir: 'Upanişadlarda Yüce Brahman, “ üzerine tüm dünyaların çözgü ve atkı olarak dokunduğu şey” olarak tanımlanır.

Çözgü ve atkı arasındaki ilişki tamamlayıcılığı temsil eder ve evrensel tezahürün aktif, eril ve pasif, dişil ilkeleri arasındaki ilişkiyi temsil etmek için kullanılabilir: Purusha/Prakriti ve Yang/Yin . 'Taoist doktrine göre tüm varlıklar, sonsuzca değişen yaşam ve ölüm hallerine (... yin ve yang'ın değişimlerine ) tabidir; yorumcular bu değişime "mekiğin kozmik tezgah boyunca ileri geri hareketi" diyorlar.

Hindu geleneğinde ayrıca kendi maddesinden ağını ören örümceğin sembolizmi de kullanılır. Burada çözgü merkezden yayılan ipliklerle, atkı ise onları birbirine bağlayan eşmerkezli dairelerle temsil edilir.

Dokuma sembolizmini bireysel varlıkla ilişkilendiren Guénon şunu açıkladı: ' Bir varlığın belirli bir varoluş durumundaki tezahürü, diğer herhangi bir olay gibi, çözgüden gelen bir iplik ile atkı ipliğinin buluşmasıyla belirlenir. Bu durumda, çözgü ipliğinin her bir ipliği, Öz'ün doğrudan bir yansıması olarak, tüm durumlar arasında bir bağlantı olarak hareket eden, belirsiz çoklukları boyunca birliğini koruyan, kendi temel doğasında tasavvur edilen bir varlıktır. Bu durumda çözgünün belirli bir noktada karşılaştığı atkı ipliği belirli bir varoluş durumuna karşılık gelir ve bunların kesişimi, bu varlığın bu durumdaki tezahüründe, içinde bulunduğu kozmik ortamla olan ilişkisini belirler. Örneğin insanın bireysel doğası bu iki ipliğin buluşmasının sonucudur; Farklı bir ifadeyle ifade edersek, sırasıyla dikey ve yatay yönlerle ilgili iki tür öğeyi her zaman ayırt etmek gerekir: birincisi yalnızca varlığa ait olanı ifade eder, ikincisi ise çevresel, olumsal koşullardan türetilir.

Dokuma sembolizmi, Yunanlılar dışında Batı'da çok az rol oynamıştır.

Kaderlerin Roma mitolojisi, Roma Parcae : 'ama bu sadece atkı ile ilgili gibi görünüyor ve onun 'ölümcül' karakteri çözgü fikrinin yokluğuyla, diğer bir deyişle varlığın atkı olduğu gerçeğiyle açıklanabilir. aşkın kişisel ilkesinin (birey için) herhangi bir bilinçli müdahalesi olmadan, yalnızca kendi bireysel durumunda tasavvur edilir.

İğne. 'Dar kapının sembolik temsillerinden biri de iğne deliğidir ve İncil'de iyi bilinen bir metinde ondan bu anlamla bahsedilmektedir. ^{^[440]}“İğne deliği” ifadesi özellikle önemlidir çünkü bu sembol ile mimari sembolizmdeki kubbenin “gözü” gibi bazı eşdeğerleri arasında doğrudan bir bağlantı sağlar. Bunlar, kendisi de “Dünyanın Gözü” olarak anılan “güneş portalını” temsil etmenin farklı yollarıdır. Dikkat edilmesi gereken bir diğer nokta ise dik duran iğnenin “Dünya Ekseni”nin bir görüntüsü haline gelmesi ve üst ucundaki gözün bir kubbenin “gözü” ile aynı göreceli konumda olmasıdır ( SSS , LV).

Kesin olarak konuşursak, 'güneş kapısı' veya 'güneşin kapısı' kozmostan çıkış yolunu ve dolayısıyla kurtuluştan önce gelen 'nihai ölümü' ifade eder. Ancak iğne deliğinden geçme imgesi aynı zamanda analojik olarak 'bir durumdan diğerine herhangi bir geçişi belirtmek için de kullanılır, çünkü bu tür geçişler tıpkı bir 'ölüm' olduğu gibi önceki duruma göre her zaman bir 'ölüm'dür. doğum” bir sonrakiyle ilişkili olarak” ( aynı eserde ).

İplik. İplik, özellikle Tezahürü Kaynağına bağlayan bağlantının, birbirine bağlanmanın ve bağlanmanın imgesi olarak kullanılır. Bhagavad-Gîtâ'da Krishna şöyle der: 'Her şey benim üzerime dizilmiş bir sıra inci gibi dizilmiştir.' ^{^[441]}Burada iplik Âtman'ı temsil ediyor 'tüm dünyalara nüfuz eden ve birbirine bağlayan, aynı zamanda 'nefes'tir. . . onları ayakta tutan ve varlıkta kalmalarını sağlayan ve onsuz hiçbir gerçekliğe sahip olamayacakları veya hiçbir şekilde var olamayacakları. Bu ( Atman ), tüm tezahür halleri arasında var olan sürekliliği yaratır ve sürdürür ' ( SSS , LXI).

Bu sembolizmde iplik, her bir dünyanın eksenine karşılık gelir ve onun iki kutbunu birbirine bağlar ve görüntü, her bir dünya ekseninin, tezahürün bütününün toplam ekseninin bir parçasını nasıl oluşturduğunu gösterir. Mikrokozmik düzeyde aynı imgelem , bir varlığın farklı tezahür durumları arasındaki ilişkiye uygulanır .

Teker. Tekerlek genellikle dünyayı simgelemek için kullanılır; jant ise dünyayı temsil eder.

merkezden yayılan tezahür. Tekerlek sembolizmi ilişkiyi gösterir

Hermetik aforizmayı yansıtan sembollerde keşfedilebilen ters analojinin 'yukarıdaki nasılsa, aşağıdaki de öyledir'.

Temel form, merkezi nokta veya eksenden, çevresi olan veya olmayan, dikey ve iki eğik çap olarak çıkan altı parmaklığa veya yarıçapa sahiptir. Bu temel form Chrismon'da (qv) görülebilir ve iki eğik, üç boyutlu bir haçın yatay eksenlerinin iki boyutlu bir düzlemine izdüşümler olarak anlaşılabilir . Aynı zamanda bir dizi hanedan geleneğinin aldığı biçimin de temelini oluşturur.

zambak çiçeği gibi figürler ; yukarıya doğru üç dalı ve aşağıya doğru üç kökü olan önemli bir ağaç sembolünde yeniden karşımıza çıkar. Alternatif yarıçapların uçlarının birleştirilmesiyle temel şekilden türetilen 'Süleyman Mührü'nün (qv) 'iskeletini' sağlar. Birbirlerine göre ters çevrilmiş iki benzer üçlü veya üçgen şekli içeren bu tür semboller, Cennet ve Dünya veya bunların eşdeğerleri ( SSS , L) arasındaki ilişkiyi temsil eder.

Şarap. Şarabın özel statüsüne, Tufan'dan sonra Nuh'un ilk işlerinden birinin bağ dikmek olduğunu anlatan Eski Ahit'te işaret edilmektedir ( KW , XI).^{^[442]}

sıradan insanların cezasız kalamayacağı ' seçkinlerin içeceğidir ' ( ICE , IV). 'Tapınakçı gibi içmek' ifadesini şu anlamda anlamak gerekir: 'Tapınakçıların içtiği şarap, Yahudi Kabalistlerin ve Müslüman Sufilerin içtiği şarapla aynıydı. . . İslam'da şarap, sıradan anlamda bir içecek olarak caiz değildir. İslam ezoterizminde bundan bahsedildiği zaman daha incelikli bir şeye işaret ettiği anlaşılmalıdır. Nitekim Muhyiddin ibn Arabi'nin öğretisine göre şarap "manevi hallerin bilgisini", su "mutlak bilgiyi", süt "vahyedilen kanunların bilgisini" ve bal "hikmet normlarının bilgisini" temsil eder. Bu dört iksirin, Kur'an'a göre Cennet'in dört nehrinin (S.xlvii:15) aynı maddelerden oluştuğu göz önüne alındığında, sufilerin "şarabının" da diğer meze içecekleri gibi olduğu ortaya çıkar. , sembol olarak kullanılan tanıdık sıvıdan oldukça farklı bir maddeyi ifade eder' ( aynı eserde ).

Çeşitli

Ark. 'Ark'ın sembolizmi ile gökkuşağının sembolizmi arasında bir bağlantı vardır, bu da İncil metninde gökkuşağının tufandan sonra Tanrı ile Dünya'daki yaratıklar arasındaki anlaşmanın bir işareti olarak ortaya çıkmasıyla öne sürülmektedir. Tufan sırasında Gemi aşağı suların Okyanusu üzerinde yüzdü; düzenin yeniden kurulduğu ve evrensel yenilenmenin gerçekleştiği anda gökkuşağı “bulutun içinde”, yani yüksek suların olduğu bölgede belirdi. Yani iki sembol arasındaki ilişki, terimin tam anlamıyla bir analojidir; burada iki görüntü birbirinin tersi ve tamamlayıcısıdır: Gemi aşağıya doğru dışbükeydir, gökkuşağı yukarıya doğru dışbükeydir ve bir araya getirildiklerinde bir döngüyü temsil eden dairesel bir şeklin iki yarısını oluşturur. Döngünün başlangıcında görüntü tamamlanmıştı: Yatay bölümü dünyevi Cenneti çevreleyen dairesel çevreyle temsil edilen ve "bu" kaynaktan çıkan dört nehrin oluşturduğu bir haçla bölünen bir kürenin dikey bölümüydü. kutup dağı”. Aynı döngünün sonunda figürün yeniden oluşturulması gerekir, ancak göksel Kudüs imgesinde dairenin yerini bir kare alır. Bu, hermesçilerin "çemberin karelenmesi" olarak adlandırdıkları şeyin başarısını temsil eder; İlk noktanın genişlemesiyle olasılıkların gelişmesini temsil eden küre, bu gelişme sona erdiğinde ve döngü son denge durumuna ulaştığında küpe dönüşür” ( KW , XI).

Nuh'un Gemisi, yeni bir duruma yer açmak için dünyanın önceki durumunu yok eden kozmik bir felaketin meydana geldiği iki döngü arasındaki geçiş döneminde, görevi geleneği korumak olan yüce manevi merkezin bir görüntüsüdür. ' ( aynı eserde ). Orada

eski Mısır ruhani merkezi Thebes ile Nuh'un Gemisi'nin İbranice adı Thebah arasında bir bağlantı gibi görünüyor ; ve Nuh'un rolü ile Vaivaswata veya şimdiki Manvantara'da Manu haline ^{^[443]}gelen Hindu Satyavrata'nın rolü arasında benzerlikler vardır .

Nuh'un Gemisi ile Ahit Sandığı'nı barındıran Süleyman Tapınağı aynı orana sahip boyutlarda inşa edilmiştir.

Siyah ve beyaz. Hindu Bhagavad-Gîtâ'da ölümsüz tanrı Krishna ile ölümlü savaşçı Arjuna arasında bir diyalog vardır . Sanskritçe'de Krishna "siyah", arjuna ise "beyaz" anlamına gelir. Bu, bu iki renk arasında açıkça tersine çevrilmiş bir ilişkiyi gösteren, farklı kültürlerden alınan birkaç örnekten biridir. Genellikle beyaz ve siyahın yan yana gelmesi, aydınlığı ve karanlığı veya gündüz ve geceyi temsil eder ve sırasıyla daha yüksek ve daha düşük değerleri temsil eder; ancak Krishna/Arjuna anlatısında siyahın kullanımı 'onun daha yüksek, metafizik anlamını' ( SSS , XLVII) gösterir; Krishna ölümsüz Benliği ve Arjuna da bireysel varlıktaki ölümlü egoyu veya 'küçük benliği' temsil eder. Bu seviyede 'siyah, tezahür etmemenin temel durumunu sembolize eder' ( SSS , XVI). Bu iki yön, Upanişadlarda 'ayrılmaz biçimde birleşmiş iki kuş' olarak da anılır ; bu, Masonluğun bazı yüksek düzeylerinde kullanılan, iki başlı siyah beyaz kartalla karşılaştırılabilecek bir görüntüdür.

Siyah/beyaz sembolizmindeki benzer bir tersine dönüş, Dünyanın beyaz ve Gökyüzünün siyah olarak temsilinde bulunabilir. Burada beyaz, tezahürün ve göklerin rengidir.

tezahür etmemeyi temsil eder.

Manevi Merkez her iki renkle de temsil edilebilir: eğer o, 'yer' olarak görülüyorsa.

tezahür etmeme durumunda, daha yüksek anlamıyla anlaşılan siyah, ona uygun renktir. Öte yandan beyaz başka bir açıdan da uygundur,

merkez, ışığınkine benzetilebilecek bir “parlaklığın” kaynağı olarak görüldüğünde.

O zaman merkezin "dışarıdan" ve tezahürle bağlantılı olarak beyaz olduğu söylenebilir.

“içten” ve kendi içinde siyah iken ondan yola çıkarak; ikincisi doğal olarak

olan varlıkların bakış açısı. . . kendilerini sembolik olarak bizzat merkeze yerleştirirler' ( aynı eserde ). İçinde

World Globe

Bu, Mısırlılar gibi bazı eski halkların neden kendilerinden veya ülkelerinden sembolik olarak 'siyahi' olarak bahsettiklerinin bir açıklamasıdır.

Merkezin 'beyaz' olarak tezahürlerine birçok gönderme vardır: örneğin Thule , 'beyaz ada', Hindu Shwêta-dwîpa ("beyaz ada") 'Kutsanmışların meskeni', Kelt 'Azizler adası' veya 'Kutsanmışlar adası'nın merkezindeki 'beyaz dağ'. Albion, Arnavutluk, Alba Longa ve Yunan Argos gibi 'beyaz' bileşenini içeren birçok ülke ve şehir adı vardır .

Küre. Üzerinde bir haç bulunan mineral krallığının hermetik sembolünden oluşan 'Dünya Küresi' olarak bilinen sembol, zamansal ve ruhsal gücü temsil eder. İlahi Majesteleri ve Son Yargı anlamına gelir ve

özellikle Bebek İsa'nın eline verildiğinde mutlak egemenliğin simgesidir. 'İmparator' sembolüne benzer.

Labirent. Labirent ve mağara sembolizmi birbiriyle yakından bağlantılıdır; her ikisi de bir yeraltı yolculuğu fikriyle bağlantılıdır ve labirent, ilişkili testler ve engellerle birlikte başlangıç yolculuğunu temsil eder. Mağaranın simgelediği manevi merkeze ve inisiyasyon alanına ulaşılmadan önce bunların başarılı bir şekilde müzakere edilmesi gerekir. Bu ilişkinin klasik bir temsili , Aeneid'in altıncı kitabının başlangıcında verilmiştir ; burada Sybil mağarasının girişi olan Cuma Kapıları'nın bir açıklaması, bunların Girit Labirenti'nin bir temsilini nasıl taşıdıklarını ve bir hikayeyi anlattıklarını anlatır. onun tarihi. Guénon , mağaranın girişinde bu yazıta bakmak için duran Aeneas'ın bir anlamda labirenti zihinsel olarak kat ettiğini öne sürdü.

Bir labirent tarafından korunan inisiyasyon yerinin mutlaka bir mağara olması gerekmez, ancak labirentlerin başlangıçta inisiyasyonun gerçekleştiği bir mağarayı içeren bir kompleksin parçası olması muhtemeldir. Böyle bir durumda labirent, adayın manevi hedefe ulaşmasından önce çözülmesi gereken 'dış karanlığı', başıboş dolaşma ve kafa karışıklığı durumunu temsil eder. Bu anlamda, hedefin ulaşılmazlığının bir görüntüsüdür ve yolculukta olanların uygun şekilde hazırlanmaları gerektiğinin bir hatırlatıcısıdır. Aynı zamanda kabul edilmeye hak kazanmayan 'saygısızları' dışlama işlevine de sahiptir.

Bazı ortaçağ kiliselerinin ve katedrallerinin zemininde labirentler işaretlenmiştir. Kutsal Topraklara hac yolculuğu yapamayanların yerine geçmeleri gerekiyordu. Hac, başlangıç sürecini temsil etmek için kullanılan görüntülerden biridir, dolayısıyla Kutsal Topraklara yapılan hac yolculuğunun ezoterik anlamı ile 'Kayıp Sözü Arama' veya Kutsal Kase Arayışı arasında bir eşdeğerlik vardır.

Bu kilise 'labirentleri', kişinin adımlarını takip etmesine gerek kalmadan bir uçtan diğer uca sürekli olarak geçilebilir. Aslında merkeze ulaşmak için baştan sona takip edilmesi gereken uzun ve sürekli bir yoldur ( SSS , XXIV; LXVIII).

Süleyman'ın Mührü. Bu sembol, biri dik, diğeri ters olan iki üçgenden oluşur: 'iki üçlüyü temsil ederler; bunlardan biri yansımaya benzer veya terstir.

diğerinin görüntüsü; bu bakımdan sembol analojinin tam bir temsilidir' ( SSS , L).

Bu çift üçgen, Hıristiyanlığın eski sembollerinden biridir ve insan ve tanrısal doğaların Mesih'teki birliğini simgelemektedir: 'Hem Büyük Albert'in hem de Aziz Thomas Aquinas'ın mensubu olduğu hermetik bir okulun sembolizminde, dik üçgen Kutsallığı ve ters çevrilmiş olanı temsil ediyordu. tek insan doğası. . . yani iki üçgen birlikte ilahi ve insani iki tabiatın birliğini simgeliyordu ( Lâhût ) ve Nâsût İslam batıniliğinde)' ( SC , XXVIII).

Seal of Solomon

Sayısal sembolizmde Mühür, birlik ve dolayım sayısı olan altı sayısını ve aynı zamanda yaratılışın, dolayısıyla Söz'ün sayısı olan altı sayısını temsil eder: 'Kelimenin,

evrensel Varoluş Mühür içine bir haç eklenmesiyle gösterilebilir - dikey çubuk iki karşıt üçgenin tepe noktalarını veya tezahürün iki kutbunu birbirine bağlar ve yatay çubuk "Suların yüzeyini" temsil eder' ( ibid. ).

Yijing'inin heksagramları arasında bir benzerlik vardır : Heksagramların her biri altı paralel kesikli veya kesintisiz çizgiden oluşur ve iki trigram oluşturur; bunlardan üstteki Cennet'i temsil eder ve alttaki dik üçgene karşılık gelir. , Dünya, Süleyman Mührü'ndeki ters üçgene karşılık gelir. (Bkz. s. 92'deki şekil).

Gamalı haç. Guénon, gamalı haça el konulmasından ve onun "Alman "ırkçıları" tarafından Hakenkreuz veya "çengel haç" gibi hayali ve oldukça aptalca bir isim altında, antisemitizmin keyfi bir işareti olarak, bu amblemin "ırkçı" tarafından yapay ve geleneksel olmayan şekilde kullanılmasından üzüntü duyduğunu ifade etti. tam tersine gerçek anlamda evrensel bir sembol olmasına rağmen sözde "aryan ırkına" ait olurdu ' ( SC , VIII). Muhtemelen doğrudan ilkel Geleneğe bağlı olan en eski sembollerden biridir. Uzak Doğu'dan Uzak Batı'ya kadar hemen hemen her yerde bulunabilir, çünkü Kuzey Amerika'nın bazı yerli halklarında görülür . Özellikle Hindistan ve Orta ve Doğu Asya'da muhafaza edilmiştir. . . gerçi antik çağlarda Keltler arasında ve Helen öncesi Yunanistan'da da yaygındı' ( aynı eserde ). Bunun 'saf fantezi alanına ait olan sözde Aryan ırklarının' özel mülkü olduğunu iddia etme girişimleri ( aynı eserde ).

Gamalı haç, tekerlek gibi, antik çağlardan beri, dünyanın etrafında döndüğü sabit nokta olan 'Kutup'u ve dolayısıyla sembolik merkez olan Değişmez Orta'yı temsil etmek için kullanılmıştır. Bir varoluş durumunun düzlemini temsil etmek için kullanılan yatay haçın bir versiyonu olarak düşünülebilir ve haçın kolları ile dik açı oluşturan çizgiler, merkezin etrafındaki dönüş yönünü belirtir. Bu çizgilerin, tekerlek sembolünden farklı olarak, tezahür eden dünyayı temsil eden çevreyi ima etmesi ancak tamamlamaması, gamalı haçanın dünyanın bir temsili olmadığını, daha ziyade İlkenin dünyayla ilişkili eyleminin olduğunu gösterir. ' ( SSS , VIII; KW , IX).

su 'iyi' ve asti 'olmak' anlamından türetilmiştir : 'Bu bir kutsama formülüdür, İbranice ki-tôb'a tam olarak eşdeğerdir . Yaratılış'ta ( SC , X). Ki-tôb, Yaratılış'ın her gününün anlatımının sonunda tekrarlanıyor: 'Bu, Yaratılış günlerinin gamalı haçanın dönüşlerini tamamlamak veya başka bir sembol kullanmak gerekirse, 'tekerleğin' dönüşlerine olası bir benzeşmesine işaret ediyor gibi görünüyor her biri, her günün sonunda sözü edilen “akşam ve sabahı” meydana getirir” ( aynı eserde ).

Dünya Yumurtası. Hindu mitolojisinde Brahmânda veya 'Dünya Yumurtası', tezahürden önceki durumu temsil eden ve Brahma'ya eşdeğer olan Hiranyagarbha'yı ("altın tohum veya embriyo") içerir : " Hiranyagarbha , kendisini Dünya Yumurtası ile saran Brahma'dır . . . . resmi tezahürün tamamı gelişecektir. Tezahür , kozmik Işığın ilksel tohumu olan Hiranyagarbha'nın içinde sanal bir halde tasavvur edilir ' ( MBV , XIII); 'Bir döngü boyunca gelişecek olan tüm varlıklar, başlangıçtan itibaren Dünya Yumurtasında incelikli 'mikroplar' veya 'tohumlar' olarak bulunurlar' ( PI , IV).

Bu sembol Hinduizm'e özgü değildir ve Zerdüştlük, Druidizm ve Orfik gelenekte ve Mısır'da Kneph Yumurtası olarak görülür . Çin geleneğinde her yerde bulunan YinYang sembolü, iki yarısı Cennet ve Dünya olarak ayrılacak olan Dünya Yumurtasının başka bir versiyonu olarak anlaşılabilir: 'İki boyutlu bir görüntü olarak yorumlanır,

tezahürün bir bütünlük olarak kabul edildiği varoluş düzeyindeki kesitte Dünya Yumurtasına karşılık gelir' ( GT , IV).

Mikrokozmik düzeyde pinda veya 'embriyo' Dünya Yumurtasına benzer. O, 'Varlığın kalıcı ve yok edilemez tohumu veya tohumudur; İbrani geleneğinde luz olarak bilinen 'ölümsüzlüğün çekirdeği'ne benzer ' ( SSS , XXXII). Konumu kalptir: 'Dünya Yumurtasının içinde bulunan şey (yani manevi bir tohum veya tohum), gerçekte olanla aynıdır. . . aynı zamanda sembolik olarak da kalbin içinde yer alır' ( SSS , XXXII).

Dünya Yumurtası ile yılan sembolizmi arasında bir ilişki vardır. Druidlerin 'yılanın yumurtası' olarak bilinen bir sembolü vardı ve Mısırlı yaratıcı Tanrı Kneph , bazen ağzından yumurta çıkaran bir yılan olarak temsil ediliyordu; bu, Tezahür üreten Sözün bir imgesiydi. Hindu Nâgaları Genellikle suların sakinleri, olasılıkların sembolü olarak tasvir edilen yılanlardır ve Dünya Yumurtası da böyle suların üzerinde yüzer.

DİZİN

İbrahim, 134

akasya, 293

eylem, 250

aktivite

kendisi için değerli olan, 207

Cennetin Faaliyeti, 94, 107, 253

Değişmez Ortada, 92

Adem

A'nın Düşüşten önceki işlevi, 123

A.'dan önce, yüz bin Adem, 127

Tanrı'nın benzerliğinde yaratıldı, 300

dualiteye girer, 296

dünyadaki tüm varlıkların isimlendirilmesi, 96

iki Adams, 9

Adam Kadmon , 9, 76, 121 , 194

Adonai , 135

Adonis , 293

hayranlık

yerli Amerikalılar arasında 40

beden, zihin ve ruh bir araya gelmeli., 41

Advaitavada

dualitesizlik doktrini, 84

Advaita-Vâda , 54

Aesculapian personeli, 277

öbür dünya, 204

Modern Dünyaya Karşı: Gelenekçilik ve Sır

Yirminci Yüzyılın Entelektüel Tarihi, xviii

Agarttha , 55 ,

yaşlar. Saati Gör

beyin , 56 , 72,

Aişvarya , 85,

akasha_ _ Eteri görün

Alam el-Halk ,

el-Aql ,

el-Beyûmi, 302

Alborj ,

simya, 216, 223, 286

'uygulamalı' hermetizm, 182

'insan simyası', 28

el-fena , 41

nirvana'ya eşdeğer , 74

el-fakr

'yoksulluk', 41

Hallac , 71

el-Hakîka , 113, 114

el-hayyah . Yılanı görün

el-İnsan-ül-kâmil , 9, 161

alegori, 226

el-makâmul-ilahî , 107, 253

neslinin tükenmesiyle elde edilen 'ilahi istasyon'

benlik, 41

Amfiktyonik Konsey, 280

Amphisbaena . Yılanı görün

ampül , 116

Amrita , 30

benzer aktarım, 41

benzetme

hermetizmde kullanımı, 274

Tanrı hakkında bilgi edinmek için kullanılır, 276

anandamaya-kosha , 69

androjen, 99, 300

melekler, 24 , 108, 143

Aniruddha, 43

Ankh , 107

Antarikşa , 316

Antaryâmî , 156

antropomorfizm, 23, 30

İsa karşıtı

hükümdarlığı, 217, 234

gelenekçilik karşıtlığı, 216

apofatik, 67

apûrva , 57

mimari sembolizm, 221–23

Aristoteles, 215, 237

Sıradan zihin ile 'saf zihin' arasında ayrım yapıldı

zeka', 72

zekanın özellikleri üzerine, 246

bilgi yoluyla tanımlama ilkesi,

237

Arius, 102

Arjuna , 70, 321

ve karmamârga , 69

Ahit Sandığı, 135

arkan , 112, 114

Arkanül İslam . İslam'ın Beş Şartını Görün

ar-ruh el-muhammadiyah , 58

Sanat, 220

Aşramalar , 58

Es-Sakinah , 93, 97, 135

Şeriat olarak . Şeriata bakın

es-Sirâtü'l-mustakim . Merkezi Gör

astroloji, 216

Atalanta, 289

Atlanta'nın

Atlantis geleneği, 177

Atman , 44 , 165

her varlığın durumlarının kalbinde, 166

kalpte ikamet eden, 109

Âtman'ın dört hali , 141

et-Tevhîdü vâhidün , 22

otomatik öneri, 148

Avalokiteshvara , 58

avatara , 58 , 141, 288

Ave Maria , 75

avidya , 74

eksen mundi , 276 , 283

Pastırma, 189, 205

baetil, 71, 279, 284

balya, pânditya ve mauna

'Birleşme'den önceki 3 aşama, 85

vaftiz, 65, 104 , 146, 151

vaftiz yazı tipleri, 105, 312

vaftizin niteliğindeki değişiklik, 105

vaftizhaneler, 105

bereket , 110, 114, 116

kutsal görüş, 97, 162

Yapı

Sonsuz ile özdeşleştirilemez, 266

Tezahürün ötesinde saf Varlık, 251

Varlık ilkesi, 243

B. ile sınırlı Batı doktrinleri, 241

Varlık ve Yokluk, 241

Beith-El , 8, 109, 122

Bhagavad-Gîtâ , 54

bhakt i. Yoga'ya bakın , Marga'ya bakın

abi . Mikropa bakın

bhutalar , 59

Piskopos Berkeley, 224

Boddhisatva , 60 , 141

vücut

ezoterik geleneklerdeki önemi, 154

Değişiklikler Kitabı, 92

Yaratılış Kitabı, 133, 295

Vahiy Kitabı, 54, 128

Brahma , 82

Dünya Yumurtasında Hiranyagarba olarak mevcut , 66

brahmacarya . Aşramaları görün

Brahma Loka , 82

Brahman , 47 , 247

rüya gören bireyin benzetmesi, 24

hayati merkezde ikamet ediyor. Kalbi gör

'nitelikli' ( saguna ) ancak asla 'nicellenmemiş', 260

Brahmanas , 50 , 161

Kshatriyas'la ilişkisi , 51

Brahmânda , 285, Dünya Yumurtasına Bakın

brahma-randhra , 60

'güneş ağ geçidi' ile karşılaştırıldığında, 60

'brahmik çatlak', 301

Brahma-Sûtra , 79, 84

brahma-vidyâ , 22 , 66

Brocéliande , 51, 289

buda , 60 , 61, 231

Budizm, 86

Buda , 29

Yanan Çalı, 122

İslam'da, 123

Buzlanma , 282

caduceus, 277

Kabil ve Habil, 123

Kaledonya. Calydon'u görün

Kalidon , 289

yaban domuzu, 51

kast, 49

kast ve sınıf, 51

kast ve svadharma , 12

Kelt rahip kastı, 177

Hamsa , ilkel kast, 292

Yahudi rahip kastı, 132

Kshatriya'larla karşılaştırıldı , 182 kast

seviye düşürme, 54

kökeni, 12

Katarlar, 278

Katolik kilisesi

Dante'nin ona karşı tutumu, 103

koordinasyonun engellenmesi, 191

ruhsal yenilenmesi, 219

geleneksel özellikleri, 219

Katoliklik, 103

ve İlkel Gelenek, 103

anlaşılmayan doktrinler, 100

Göksel Işın, 10, 169 , 170

Buddhi'ye eşdeğer , 170

onun 'yansıma düzlemi', 293

Kelt geleneği

ayı ve yaban domuzu sembolizmi, 289

Hıristiyanlık yoluyla hayatta kalan unsurlar, 177 Merkez

ve bireysel varlık, 94

es-Sirâtü'l-mustakim , 7

C. ve Cennet, 26

Ç. ve ritüel yönelim, 37

D. ve ilkel durum, 93

E. ve Söz, 10, 55

F. Tanrı'nın krallığıyla özdeşleşmiş, 122

kurtuluş ve evrensel C., 163

ilkel maneviyatın yeri C., 5, 6

Magi ve gizli C., 101

Merkez Sembolizmi, 279–80

G. Kutup tarafından temsil edilen, 278

Kutsal Topraklar, 9

mimaride, 222

iyot , 129

şimdiye kadarki önemi ve temsilleri

mevcut C., 7

Mişkan, 135

zincir başlangıcı , 144

çakra , 61 , 293

ajñâ çakra , 62, 301

çakralar sephiroth ile karşılaştırıldığında , 62

mûlâdhara çakra , 71, 307

sahasrâra çakra , 132

Çakravartî , 180

Keldani, 292

Şarlman, 110, 178

kimya, 216

Cheng . Adaçayı görün

çocukluk

'ruhun yoksulluğunu' temsil ediyor, 41

el becerisi, 286

Chrismon, 111 , 319

İsa

Onun üçlü işlevi, 17, 101

Hıristiyan ezoterizmi, 101 , 102

'Barış'ın ezoterik anlamı, 162

Hıristiyanlık

ve manevi etkilerin doğrudan aktarımı,

134

bir 'din' haline gelir, 102

tarikat sayılır , 101

devam eden etkisi, 100

kutsal törenler, 37

geleneksel karakteri, 101

Hıristiyanlık ve İslam, ezoterik yakınlık

seviye, 106

kilise tasarımı, 111

uygarlık, 205

ve geleneksel bakış açısı, 131

çağdaş c.'nin anormal doğası, 249

Batı'nın İslam'a olan borcu c., 113

modern çağın materyalizminin derinleşmesi, 39

Geleneksel bir c.'de sanatın sembolik doğası, 221

Batı c. ve kali-yuga , 53

Batı c. temel yüksek dereceli baskının eksikliği

çip, 206

durugörü, 301

pıhtılaşma ve çözelti, 125, 184

azizlerin cemaati, 32

Şikayetler , 186

ve başlatma, 146

merhamet

boddhisattvası , 58

'kozmik hayırseverlik' ile karşılaştırıldığında, 86

'sıkıcı' ve 'genişleyici' eğilimler, 125

Comte, Auguste, 215

konsantrasyon, 149

êkâgrya'ya eşdeğer , 149

onay, 104

Konfüçyüsçülük, 88

Konfüçyüs

Laozi ile görüşmesi, 88

iki tür adaçayı, 16

bilinç, 230 , Ayrıca bkz. bilinçaltı, Ayrıca bkz. buddhi

el-makûl ve alıntı , evrensel C., 78

ve çağdaş psikoloji, 227

Buddhi'nin bireye yol açması c. ( ahamkâra ), 56

c. ve incelikli yöntemler, 155

'kozmik' c. ve tehlikeleri, 40, 228

cit ve citta arasındaki fark , 56

'saf Akıl' ve aşkınlıktan ayırt edilir

diş C., 231

beden dışı fenomenler, 173

insanlara özel değil, 231

'okyanus' c., 145

prajna saf c., 46

üç seviye c., 75

aşkın C., 231

Konstantin, 102, 111

tefekkür, 149 , Ayrıca bkz . dhyana

sanat ve entelektüel c., 221

özgün metafizik tefekkür, 150

ç. eylemden üstün, 250

doğrudan ve dolaylı, 150

dönüşüm, 156

d. 'ışıkların yer değiştirmesi' olarak, 156

e. metanoia olarak , 156

f. dinde anlam değişikliği, 156

dönüştürür, 157

Coomaraswamy, A., 39, 73, 141, 220

ve Guénon'un Budizm anlayışı, 86

geleneksel sanat üzerine, 220

köşetaşı. Kilit taşına bakın

yolsuzluk ( phthora ), 157

kozmoloji

ve sayılar bilimi, 267

ve dördüncül, 310

Hindu c.'nin beş unsuru, 59

Hindu ve Taoist arasındaki benzerlikler c., 94

geleneksel c. ve döngüsel süreçler, 201

Hindu'nun iki göksel kapısı c., 305

İznik Konseyi, 102

karşı başlatma, 217

ve 'bilinçli satanizm', 40

ve daha az gizemler, 161

tarikatlar, 148

'şeytani' güçlerin yönlendirdiği, 228

insan-altı yönü, 218

karşı gelenek ve karşı girişim, 216–18 antlaşma

Tanrı ile insan arasında, 111

yeni antlaşma, 134

kurban içkisiyle sembolize edilir, 313

gökkuşağıyla sembolize edilir, 282

Yaratılış. Ayrıca bkz. tezahür, Ayrıca bkz . Yetzirah

Yaratılış'taki hesap, 284, 300

ve Fiat Lux , 170

ve Logolar , 274

tek tanrılı inançla ilgili kavram

bölgeler, 127

c., 262, 311 günleri

c.'nin bir analojisi olarak geometri, 268

ilahi Sözden yola çıkarak, 164

teolojik kavram, 126

Batı geleneği c. Sözle, 11

geçmek. Trivid vajra'ya bakın

ve dört element, 59

g. ve el-makâmul-ilahi , 253

ğ. ve kutsal geometri, 269

h. eksenel simge olarak, 277

ı. Sözün, 193

kilise tasarımında, 111

denar ile ilgili, 312

sembolizmi, 106–7

Haçlı Seferleri, 144, 179

dönüm noktası ansata , 107, 111

küp, 306

dünyanın sembolü, 307

kübik taşlar, 284

tarikatlar ve sözde manevi faaliyetler, 211–14

Yahudi olmayanlar , 188

formların akımı, 97, 115, 150, 157

dahara , 62

Dante'nin

ve Fedeli d'Amore , 187

ve papalık, 110

onun 'yaşam ruhu', 163

Katolik Kilisesi hakkında, 103

'vahiy' ve 'felsefe', 80

göksel görüntülerin kullanımı, 221

Dao, 88, 89, 91

bir isimle, 91

isimsiz, 90, 91

Daodejing (Tao Te Ching) , 89

'formların akıntısından' kaçış, 157

tanımlanan ilk insanlar, 50

boşluk, 158

Taoizm, 88

D., 57'deki uyumlu eylemler ve reaksiyonlar

Taoizm ve Konfüçyüsçülük arasındaki ayrım, 51

D.'de bilgenin önemi, 94

Zen üzerindeki etkisi, 88

D.'de eylemsizlik, 98

gizemli ve elitist, 89

'Tekerleğin döndüğü pivot turu', 90

'gerçek adam', 42

karanlık çağ. Kali-yuga'yı görün

karanlık çağın yaklaşımı, 201

darşanlar , 6, 52

Kıyamet Günü, 201

De , 140

'Erdem' yerine 'dürüstlük', 89

De Monarchia , 110 , 178

ölüm, 152–54

aşk ve ö. arasındaki ilişki, 188

d.'den sonra hafıza gibi fakültelerin çözülmesi,

229

'saygısız' veya 'bilgisiz' olanlar, 146

ö., 154, 173'ten sonra uzun süreli varoluş

tezahür etmeyenlere dönüş, 165

'd nehri', 283

'ikinci ölüm' bireyüstü bir boyuta geçiş

eyalet, 153

ölümden sonraki yolculuk, 153, 285

iki devlet arasındaki geçiş, 152

kurtuluş, 106, 140, 141, Bkz. moksha

hayatı boyunca ( jîvan - mukti ) , 10

moksha'ya eşdeğer , 10

nihai kurtuluş. Ayrıca bkz. Yüce Kimlik

nihai kurtuluş ve bilgi, 54

'Ertelendi' d. ( krama-mukti ), 44

potansiyel d. 'sonsuzluğun' bir biçimi, 30

Delfi, 122, 280

Demiurge, 25 , 193

on sayı, 266, 311, 312

Descartes, 154, 198, 229, 243

kader, 15, 251

müfreze, 150

Deus , Homo , Natura , 21

deva-yâna (Tanrıların Yolu), 63, 153 , 288

dharma , 13, 64 , 113

ve 'evrensel irade', 15

dharma-çakra , 64

zikir , 116

ve mantra , 72

dhyana , 64 , 142, 149

Di , 90

diyalektik, 252

Diaspora, 124

Areopagite Dionysius, 256

ayrımcılık, 200

bozukluk, 13

Metalin Tasfiyesi

Masonik bir gereklilik, 298

İlahi Komedya , 27, 188

kralların ilahi hakkı, 15

doktrin

Açıklanan terimin kullanımı, 6

kubbe, 60, 221

ejderha, 289

İskandinav efsanelerinde, 224

Laozi bir d. ile karşılaştırıldığında, 88

rüya, 232

ilkel birlik ile tezahür arasındaki ilişkiyi gösterir, 233

psikanalitik yorumu, 234

Druidler, 177

dualizm

temel bir metafizik hata, 243

Manicilikte, 243

yaratılış kavramında, 126

Duns Scotus, 76

süre, 262

coşku, 108

Cennet durumu, 10, 157

Adem/Havva durumu ve Yüce Kimlik, 300 ve eril ile dişil arasındaki birlik, 300

elde edilmesi, 143

es-Sekîne'ye eşdeğer , 93

'sanal' gerçekleştirmeye eşdeğer, 140

Dante'nin Araf'ında , 93

Edom, yedi kral, 127

eğitim

bir popülerleştirme biçimi, 210

ve 'bilimcilik', 204

Batı e.'de uygunsuz eşitlikçilik, 207

tekdüzeliği ve seviyelendirmeyi teşvik etmek, 203 e'deki üç aşama. bir inisiyenin, 192

eşitlikçilik, 203

laik bir dogma, 202

aşırı e. kali-yuga'nın bir belirtisi , 54

hiyerarşiye hoşgörüsüzlük, 203

dünyanın geri kalanına dayatılması, 203

ego, 158 , Ayrıca bkz .

bireysel siparişe aittir, 142

d. veya 'Ben'den farklı 'benlik', 44

Arjuna tarafından temsil edilmektedir , 314

êkâgrya . Konsantrasyona bakın

Eleusis, 28

Elias Artista , 128

seçkinler. Bkz. el-Hakîka

manevi seçkinlere duyulan ihtiyaç, 218

Batı'da ruhani elit yok, 103

sıradan insanlarla ilişkiler, 118

Elohim , 95, 128

Elysian Tarlaları, 286

Emmanuel

'İçimizdeki Tanrı', 135

E.'nin rahipliği, 134

boşluk. Bkz . müfreze

Enoch, 26

denge, 252

ve apûrva , 57

ve Merkez, 7

Değişmez Ortada, 92, 107

üç alan arasındaki 'değişimi' içerir, 126

'dağıtıcı' adalet tarafından desteklenir, 14

ezoterik, 19

Hıristiyanlık ve İslam'ın batıni düzeyde birleşmesi, 106

mistik ile karıştırılmış, 143

ezoterik ve ekzoterik arasındaki ayrım, 19

e. kavramlar ve mekansal görüntüler, 259

f. İnisiyasyonla iletilen doktrin, 145, 192

g. Hanedanlık armaları anlamı, 182

ğ. antik Yunanistan'da öğretim, 235

h. 'halk' arasında korunan gerçekler, 118

Masonlukta ezoterik sembolizm, 190

Ezoterizm buna karşılık gelen ekzoterizmi ima eder, 20

e.'de bedenin önemi. gelenekler, 154

ezoterik din, 18, Hıristiyan, İslam ve Yahudi ezoterizmi altındaki girişlere bakın

manevi yaşamdaki ezoterik unsur, 105

öz ve madde, 125, 244

Varlığın kutuplaşması, 241

sonsuz İncil, 304

ebedi hediye, 262 , Ayrıca bkz. üçüncü göz

'Dünyanın Merkezinde', 315

' Shiva'nın gözünde', 82

eter, 59

'eter' ve ses, 72

Dahara'da 'eter' , 62

kalpteki 'eter', 59

beşinci rükün veya özet, 114

Euhemerus, 30

Havva, 291, 295

yüceltme , 116

Varlık, 244–46

E. dereceleri ve varlığın durumlarının çokluğu, 166

yatay düzlemlere kıyasla E. derecesi, 107

D. Olasılık ile eş kapsamlı değil, 245

E. derecelerinin belirsiz çokluğu, 45

merdivenle simgelenen dereceleri, 277

insan 'evrensel E'nin simgesi', 183

uzay evrensel E.'nin dış görünüşü, 260

evrensel E. Düşüncenin tezahürü, 11

tekerlek sembolizmi ve E.'nin dış görünüşü, 306

neslin tükenmesi, 159, Bkz. fenâ al-fânai

egonun yok oluşu, 158 , Ayrıca bkz. nirvâna

ve 'ilahi makama' ulaşma, 41

beden dışı 'uzatmalar', 143, 173

dünyanın gözü, 286, 287

kutsal mimaride, 301

fakülteler, 229 , Bkz. hafıza, zihin , bilinç, Ayrıca bkz. kosha

ve insan bilgeliği, 27

ölümden sonra dağılma, 229

insan fakülteleri tarafından belirlenen sınır, 21

'aşkın fakülteler', 36, Ayrıca bkz . aishvarya

Güz, 107

insanın ölüm öncesi ölümsüzlüğü, 31, 93

'üçüncü gözün' kaybı, 301

fenâ el-fânai , 74

fetişizm, 21

fiat lüks , 11, 129, 244

Ficino, 3

Kesinlik, 251

İslam'ın Beş Şartı, 114

kesirler ve sonsuzluk, 266

özgürlük, 253

Masonluk, 129, 184, 190–96 , 311, 317, Kayıplara Bakın

Kelime

ve kutsal geometrik sembolizm, 269

özgün inisiyasyon soyu, 146

Kadosch'un Merdiveni, 278

'kaba kesme taş', 259

'St John Köşkü', 186

'Dağılmış olanı yeniden bir araya getirmek', 196

Fu Xi, 92

prosélytisme öfkesi , 206

gammadyon , 112

İslam'da, 114

Ganêşa , 150

Ganj , 283

Cennet Bahçesi

sınır dışı edilme, 296

Dante'nin Cenneti'nde , 130

dört nehri, 283

Geometri, 268–69

mikrop, 294

Glastonbury, 289, 290, 292

bilgi

irfan ve gnostisizm, 26

g. aracılığıyla kurtuluş, 257

Masonluğun özü, 192

Tanrı, 22 , Yehova'ya bakın

ilk prensip olarak. Brahman'ı görün

yaratıcı Tanrı ve Demiurge, 26

ilahi nitelikler, 23 , 260

ilahi sıfatlar ve melekler, 24

ilahi sıfatlar ve pratika , 23

aşkın yetenekler olarak ilahi nitelikler, 142

Kabala'daki ilahi nitelikler , 120, 268

'G'nin varlığı.' anlamsız bir ifade, 244

F. geometrici olarak, 268

Işık Olarak Tanrı, 281

'Tanrı vardır', 239

Teolojide 'Tanrı', 21

Tanrı farkındalığı. Bkz. brahma-vidyâ

tanrılar ve insanbiçimcilik, 23

panteizmde, 22

tek tanrılı yaratıcı G. Îshvara'ya bakın

Tanrı'nın adı. Bkz . Kayıp Kelime; tetragrammaton

isimleri, 38

G. hakkında teoriler geliştirmek, 39

kötülük sorunu, 26

Yecüc ve Mecüc, 117

iyi ve kötü, sorunu, 257, Ayrıca bkz . Tanrı, kötülük sorunu

devlet

çağdaş hükümetler eleştiriliyor, 203

sivil g.'nin gerçek amacı, 150

lütuf, 108 , 115

alçalan bir manevi etki, 32

Büyük Mimar, 190, 305

Masonik 'dönüm noktalarının' en önemlisi, 195

Evrenin, 193

Büyük Ayı, 6, 287 , 299, 311

Ulu Ruh. Sessizliği görün

Büyük Üçlü, 91

başlıca sembolik üçlülerden biri, 309

Masonlukta sembolik eşdeğeri, 193

Büyük İş, 128, 183

GW'de çöz ve pıhtılaştır , 184

Yunan mucizesi

ironik bir şekilde kullanılan ifade, 239

Gua , 92

Guanyin

Avalokiteshvara'ya asimile edildi , 88

Kutsal Toprakların koruyucuları

ve şövalyelik tarikatları, 182

Tapınakçıların rolü, 189

'Guénoncu gelenekçilik', xxi

gunas , 65

Prakriti'nin üçlü yönü , 77

Buddha'da , 61

guru, 159 , Ayrıca bkz . pânditya

'iç guru'nun yerini tutamaz, 159

parama-shiva , 'içsel guru', 62

geleneksel öğretimdeki rolü, 208

gerçek gurunun tam olarak farkına varılması gerekmiyor, 159

habitus principiorum'dur . Intellect'i görün

hadîs , 127 , 236, 314

Hakathriel . Melekleri görün

hâl

halin hakimi değil ', 148

geçici gerçekleşme durumu, 140

Hamsa, efsanevi bir kuş, 134, 163, 292

Hamsa , ilkel kast, 50, 292, 300

Uyum, Adalet ve Hukuk, 14

kalp, 302 , Ayrıca bkz. cuore gentile , dahara

ve iyot , 129

Brahman kalpte, 46

'Etkili bilgi' kanalı, 33

h'deki İlahi Varlık. sadıkların, 109

'h'nin gözü.', 246, 301

modern öncesi istihbarat merkezi, 197, 302

Merkezin sembolü, 8

İlahi Varlığın bireydeki deneyimini simgeleyen, 162

manevi yaşamın merkezi, 302

akıl üstü sezginin organı, 114

Cennetsel Kudüs, 130

Cennete benzer, 14

ve Hayat Ağacı, 55, 296

Hindu geleneğinin yönleriyle karşılaştırıldığında, 131

Gül-Haç güneş Kalesi ile eşdeğerdir, 128

Göksel Işın

varlığın merkezinde hareket eden, 231

'aktif Akıl' ve buddhi ile eşanlamlıdır , 16

İbranice, 268

arketipik kutsal dil, 120

H. karakterlerin sayısal değerleri, 309

İbranice terimler ve temalar, 121–36

Heliopolis, 292

Cehennem, 27 , 28, Ayrıca bkz . bataklık

fiziksel bir konum değil, ölüm sonrası bir durum, 71 H'ye iniş. önceki durumların bir özeti, 145

H.'ye iniş 'göksel yolculuğun' başlangıcı, 27

Herakleitos, 250

Hermes, 28 , 29

iki yılanlı caduceus, 290

Enoch, H. ile özdeşleşti, 128

Hermetizm, 183 , Analojiye bakınız

ve simya, 182

'insan simyası' olarak, 28

hesyhasm, 108

Hînayâna , 87

Budizmin daha sınırlı ve metafizik karşıtı biçimi, 86

Hindu kültürü, geleneksel karakteri, 19

Hiram, 315

Hiranyagarbha , 66 , 170, Ayrıca bkz . H.'de yaşayan Dünya Yumurtası 'ölümsüzlüğe' eşdeğerdir, 82 kutsal aptal

'Tanrı aşkına aptallar'. Bkz. mejdhûb

Kutsal Kase, 223, Ayrıca bkz. lapsit exillis

kehanet aracı. Joseph'i görün

ve Yuvarlak Masa, 181

hem grasale hem de gradale , 9

Kelt geleneğinde, 177

Kutsal Topraklar, 8 , Ayrıca bkz . hac, Kutsal Toprakların Koruyucuları

kutsal toprak

İsrail, Hıristiyanlığın Kutsal Toprakları, 120

Kutsal Toprak sembolizminin ikincil anlamı, 9

Kutsal Saray. Bkz. (Taoist) Değişmez Orta

'iç saray' olarak da bilinir, 129

ve iyot , 129

ve altı yön, 311

'Merkez'in kabala dilindeki karşılığı, 8

Kutsal Roma İmparatorluğu, 110

hule 305

hümanizm

onun geleneksel karşıtı ruhu, 214

Rasyonalizmin hümanist öncüsü Rönesans , 197

tevazu

Batı takıntısı, 151

Huxley, Aldous

daimi felsefenin tanımı, 3

Hiperborean, 5 , 177

ayı ve yaban domuzu sembolizminin kökeni, 289

hipnoz

ve hafıza, 229

inisiyasyonlarda yasak, 148

ichthus , 292

putperestlik

ve antropomorfizm, 23

çoktanrıcılıkla ilişkisi, 30

kaynağı, 21

ihei aor , 11, 129

aydınlatma

ve 'anlaşılır' ışık, 281

beyin i'nin kaynağı olarak kalbi gasp etti, 302

Fiat Lux ile karşılaştırıldığında 285

Hokma , aydınlığın iç gözü, 16

hayranlıkla, 41

sıradan yaşamın yanılsaması, 208

İlmul-Hurûf

harf bilimi, 117

hayal gücü. Ayrıca bakınız _

tasavvufta, 33

materyalist dünya görüşü tarafından engellenmiş, içkinlik

Merkezdeki İlahiyat, 162

aşkınlığa karşı, 21

içkincilik, 47

metafizik karşıtı bir hata, 40

ölümsüzlük, 30 , Ayrıca bkz. Luz , Brahma -Loka ve

sanal ölümsüzlük

akasya, Masonik sembol i., 294

ve Hayat Ağacı, 26

i'nin fethi. İskandinav efsanelerinde, 224

i arasındaki fark ve kurtuluş, 142

i'nin meyvesi. Hayat Ağacında, 294

ölümsüzlük (devam)

'ben'in ülkesi', 9

manevi yolculuğun amacı değil, 27

soma , i.'nin iksiri, 292

i'nin gerçek çeşmesi, 185

büyü. Mantraya bakın ; süresiz zikir

ve sonsuz, 168, 264

bireysel adam

Evrensel İnsan ile ilgili, 10

beş köşeli yıldızla sembolize edilmiştir, 287

bireycilik, 254

en düşük ortak paydanın ortaya çıkışı i., 203

özü ilkelerin reddidir, 104

zaferi, 53

sanayileşme

savaş, 204

Batının i'ye odaklanması. ve mekanizasyon, 204 sonsuz

sonludan türetilemez, 261

Sonsuzluk metafizik bir kavram, 265

metafizik bilgi sonsuzdur, 247

Sonsuz ve Evrensel arasındaki ilişki

Olasılık, 168

I. yalnızca olumsuz terimlerle ifade edilebilir, 265

I. ölçülemez, 260

sonsuzluk

ve kesirler, 266

tüm tekrarları hariç tutar, 35

evrensel Bütünün aynısı, 265

meşru bir matematiksel veya niceliksel değil

terim, 265

inisiyasyon, 143 , Geceye bakın

Telkinlerden kaçınma, hipnoz, otomatik telkin, 148

yazışma kursuyla, 147

başlatma koşulları, 144

Batılıların karşılaştığı zorluklar, 144

başlatıcı kuruluşların hiyerarşik doğası, 145

geleneksel öğretiyi takip etmenin önemi, 20

erginleyici 'ölüm', 146

başlangıç isimleri, 147

Batı'daki öncü kuruluşlar, 146

pasif bir süreç değil, 148

'ikinci ölüm' ve 'üçüncü doğum', 146

sembolizmin önemi, 273

İnisiye eğitiminde üç aşama, 145

içsel çalışma ve teorik anlayış, 144

esin

ve vahiy. Ayrıca bkz. shruti ve smriti

Akıl

Entellektüellik; entelektüel sezgi; saf zeka, 246

entelektüel sezgi, 230, Ayrıca bkz . shruti ve smriti ve prajnâ

sıradan sezgiyle karşılaştırıldığında, 246

doğrudan, aracısız i., 239

Sonsuzluk deneyimini mümkün kılan, 265

Bilgi ile eşittir, 247

'kalbin gözü', 246

anlaşılır ışık

'kalbin bilgisi', 302

Değişmez Orta, 92 , 317

ve haç sembolizmi, 107

'gösterge ile pergel arasında', 193

Kabalik Kutsal Saray'a eşdeğer, 93

Konfüçyüsçülük ve Taoizm'de, 92

inversiyon. Analojiye bakın

Yeni Ahit'te kullanımı, 275, 295

değerlerin tersine çevrilmesi

modern Batı'da, 202

ters ağaç. Ağaç sembolizmine bakın

iyot , 129

İşvara , 66

Taiji'ye eşdeğer , 96, 310

anlamı . İbranice Eheieh ile aynı , 123

Tanrı'nın bir kişi olarak temsili, 67

üç temel husus, 81

Îshvaravidya

'teoloji'ye yakındır, 66

İslâm

dışsal haliyle 'yaratılışçı', 127

I.'de egonun yok oluşu, 158

İslam ve şeriat , 115

' İslam', 'teslimiyet' anlamına gelir, 113

Batılılar için olası başlangıç kaynağı, 144

İslami ezoterizm, 113

Bolluk ve coşku , 116

Yaratılış'ın ekzoterik anlatımıyla bir arada var olan,

127

ezoterik kiroloji, 301

'ilkel duruma' dönüş, 93

yedi varoluş kategorisi, 312

Melâmatiyye'nin yolu , 160

Vehhabilerin batıni eleştirisi, 116

Avalon Adası, 279

İsrail, 120

'Dünyanın Kalbi',

Hıristiyanlığın Kutsal Toprakları, 120;

itihâsas , _

Yakup, 122

merdiven rüyası, 277

eşleri Lea ve Rahel, 15;

Genetik , 164 ,

Janua Coeli ve Janua Inferni

iki gündönümünde, 186, 308;

Cehennem , 286

Janus ,

ve Sahabeler ,

Aziz Yuhanna Bayramları ile ilişki, 112;

Janus figürü olarak İsa , 180, 308

inisiyasyon tanrısı, 186

J'nin 'üçüncü yüzü' . 'üçüncü göz'e benzetilmiştir, 301

Yehova , 129 , 135

Kudüs, 130 , Ayrıca bkz . Cennetsel Kudüs

cihad , 70

daha büyük ve daha küçük, 314

jîvan-mukta , 123

yaşam boyunca isimden ve biçimden özgürleşmiş, 245

jîvan-mukti , 10

yaşam boyunca kurtuluş, 43

jîvâtman , 46, 67 , 155

ve rüya görmek, 233

ve iki Puruşa , 77

Dante'nin 'yaşam ruhu', 163

Evrensel Ruh'a çekilmek, 167

jnâna , 67 , Bilgiyi Gör

jnâna-cakshus , 67, Üçüncü göze bakın

Yunus ve Balina, 131 , 294

Yusuf, 181

Aramatyalı Yusuf, 180

Joseph de Maistre , 190

Yahudi ezoterizmi, 19

Kabala'nın rolü , 120

Jüpiter, 317

adalet

geleneksel bir toplumda, 12

Kabala'da, 14

düzen, denge ve ilişki ile ilişkisi

uyum, 13, 14

Melki-Tsedeq , Adalet Kralı, 133

Kabe , 118, 284

Kabala, 120

kalp ve Tapınak arasındaki benzetme, 302

ve numeroloji, 121

K.'deki melekler, 24

Yahudiliğin ezoterik yönü, 19

Hokma ve Binah , 16

sefirotik ağaç, 132

Kaivalya , 68

kâla-mukha , 68, 164

kali-yuga , 53 , Hindu Geleneğinde Zamanı Görün ve manvantara

onun acımasız ilerlemesi, 54

kalpa , 52 , 289, Hindu Geleneğinde Zamana Bakın

kâma , 69 , Bkz. karma (nishkâma karma)

ve rüya durumu, 69, 233

Kanada , 4

Kant

Temsil edilemeyen şey düşünülemez, 204, 208

karma , 69

bir inisiyasyon yöntemine veya biçimine uygulanan, 69

nishkama ve sakama karma , 41

karma ve dharma arasındaki ilişki , 57

karmarga , 69

lonca üyeliğine benzetiliyor, 69

kilit taşı, 221, 222

Hatîb , 316

Hulefâ , 114

Dünyanın kralı. Agarttha'yı görün

Hindu Manu'ya asimile edildi , 133

Tanrı'nın Krallığı, 109 , 286

Merkezle özdeşleşmiş, 8

gizemi, 226

'önce seni ara', 14

cennet Krallığı. Tanrı'nın krallığını görün

zamanın sonunda geliyor, 130

hardal tohumu benzetmesi, 109, 295

'şiddete maruz kalıyor', 143

Bilgi, 247 , Ayrıca bkz . jnâna

Kohen'in kutsaması

Masonluğun 'kayıp işareti', 132

koşa

kılıf veya mahfaza, 70

krama-mukti

'Ertelenen Kurtuluş', 44

Krishna , 70

Kşatriyalar , 50 , 177

isyanı, 25, 51

kâfir

sadık ve sadakatsiz arasındaki ayrım, 113

Kun . Qian'ı görün

kundalinî , 71

la haine du secret , 210

labarum , 111

dil, 223–25

İbranice, 'l. Adem'in söylediği vahiy,

120

tanrıların dili, 224

kuşların sayısı, 224

Adem'in dili 'Suriye', 5

Laozi (Lao-Tzu), 88, 157

lapsit exillis , 181

en büyük sayılar kanunu, 203

Le Dictionnaire de René Guénon, Xxii

Leibniz, 236, 317

sürekliliğin formülasyonu eleştirildi, 266

Leibniz monad'ı, 168

Liber Mundi , 117, 304

Liezi (Lieh Tzu), 42, 162

sınır, 266

'sınıra geçmek', 267

loghah sûryâniyah . Dile bakın

mantık, 236

Logolar , 11 , Ayrıca bkz . Ejderha

her şeyin merkezinde, 129

Günlerin Eskisi, 262

uzun ömür, 185

İsrail'in kayıp kabileleri, 211

Kayıp Kelime, 191

ve hac, 322

Kutsal Kase ile karşılaştırıldığında, 34

Tanrı'nın adı, 196

lotus, 293 , çakraya bakın

Lucifer, 25 , Melekleri görün

Luciferanizm ve Satanizm, 25

Lunyu

Konfüçyüs'ün Analektleri, 96

Luz , 122, 132

makineler

insanın köleleştirilmesi, 204

makrokozmos ve mikrokozmos, 255 , Bakınız benzetme

'Evrensel İnsan' ile bağlantı, 9

simyayla ilgisi, 216

Magi, 17

Merkez ile ilişki, 101

hediyelerinin anlamı, 101

büyü, 212

Gerçek uygulama özgün aktarım gerektirir,

212

Mahâ-Puruşa , 39

Mahşeba , 11

Mahayana , 87

Mahayana'nın özü başından beri mevcut, 87

meczûb , 117

Malaki , 133, Melekleri gör

Malamatiyah , 160

Adam

Tanrı'nın benzerliğinde yaratıldı, 95

'Adam, kendini bil', 235

insanda 'özetlenmiş' tezahür, 255

manas , 71 , Aklıma bak

tanımlayıcı insan özelliği, 72, 230, 231

Cennetin emri. Kralların ilahi hakkını görün

Wang'ın özelliği , 98

geri çekilebilir, 110

yeleler , 213

Maniheizm, 26

temel hatası, 217

tezahür, 248–49

ve Kelime ( Logos ), 274

hem gerekli hem de koşullu, 249

bireysel ve biçimsel m.'nin eşdeğerliği, 254

m'nin her olasılığı. mutlaka tezahür eder , 249

kırılmış denge durumlarının belirsiz serisi, 13

alçalan rotası, 261

bir 'yayılma' değil, 252

m'nin üç sırası. Hindu geleneğinde 257 insanoğlu

yerleşik ve göçebe olarak farklılaşma, 123

bilimlerin dengesiz uygulanması nedeniyle varoluşun tehdit altında olması, 204

düşme ve orijinal merkezden atılma, 302

dört yaş, 261

orijinal durumdan artan mesafe, 96

merkezi bir konuma sahiptir, 170

mükemmel dengenin orijinal durumu, 38

İlahi olanla mükemmel birlik, 93

Kendi varoluş derecesine göre rol, 23

Dante'ye göre iki gol, 110

mantralar , 72, 225

Manu , 72 , Ayrıca bkz . manvantara , sanâtana dharma manvantara , 53 , Bkz . Hindu Geleneğinde Zaman makamı , 140 , Ayrıca bkz . el-maqâmul-ilahî

marga , 73

maskeler, 159

materia prima , 258, Ayrıca bkz . hule

ikinci malzeme , 259

materyalizm, 203–5 , 205

materyalist zihniyet, 201

matematik, 264–68

eksiklikleri, 267

matra . Ölçüyü ve maddeyi görün

Om'un bileşenleri , 75

konu. Ölçüyü ve maddeyi görün

Vedik doktrini ile uyumsuz atomik hesap, 4

giderek daha soyut terimlerle algılanıyor, 202

Geleneksel Hindu düşüncesine yabancı kavram, 76

madde ve madde, 258

maddenin kaba kuvvetleri serbest kaldı, 204

mauna , 85, Bkz. balya, pânditya ve mauna

Maya , 73

'M'nin peçesi ' , 74

ölçü ve madde, 259

Meath, 280

medyumluk, 213

kastların karışımı . Kastlara bakın

Melkisedek, 133

rahip ve kral, 101

M.'nin İbrahim'i kutsamasının önemi, 134

M.'nin fedakarlığının önemi, 123

bellek, 229

ata m., 232

gizli hafıza ve 'ruh iletişimi', 232

menhirler, 293

Meru . Dağı görün

Mesih, 31, 135, 281, 294

metanoya , 156

metafizik, 238–40

bilmenin ve varlığın birliğini onaylar ve gerçekleştirir, 240

ve teoloji, 239

rasyonellerin erişemeyeceği metafizik gerçekler

akıl, 239

doğru m. ikilik yoktur, 238

Batı m. sözde metafizik, 239

Metatron, 25 , Melekleri görün

mikrokozmos. Makrokozmosu ve mikrokozmosu görün

orta sınıf

değerlerinin zaferi, 206

ortası , 260

Mîmâmsâ , 52, Bkz. darşenâlar

akıl, 230–33

akıl ve 'saf akıl' arasındaki fark, 230

modern zihin 'mantıklı' dünyaya aşırı değer veriyor, 204

Mişkan , 130

Mitra kültü, 278

modern adam

'mantıklı' dünyada sıkışıp kalmış, 201

modern bilim

gelenekselin bozunmuş kalıntılarından türetilmiştir

bilimler, 264

modern ruh

onun 'şeytani yönü', 219

Muhyiddin ibn Arabi, 114, 117, 304, 320

moksha , 43, 106, Kurtuluş'a bakın

para, 126, 207

tektanrıcılık, 21

tek tanrılı dinler, 100–136

ahlak, 32

materyalizmden etkilenen, 204

ve pragmatizm, 236

Budizm'de, 86

Mormonluk, 213

Musa

ve Yanan Çalı, 122

Zamanının 'Kutbu' ( Kutb ), 278

Musa de Leon, 23, 121

Tabor Dağı, 108

mûla-prakriti , 77, 285

birden fazla durum

insani yetilerin analojisi, 229

Yüce Kimliğe entegre, 300

çoklu durum teorisi, 166–69

temel bir gerçek, 166

ve manevi hiyerarşiler, 172

reenkarnasyonu dışlıyor, 35, 169

çok durumlu model, Guénon geometrik, 161

mûminîn . kaffâr'a bakın

hardal tohumu, 295

mutaçawwuf , 27, 113, Bkz. Sufi

gizemler, daha büyük ve daha küçük, 161 , 299

vaftiz ve daha az gizemler, 104

İslami terminoloji, 161

anahtar sembolizm, 308

Masonlukta daha az gizemler, 193

başlatma, 145

koordinasyon, 105

nehir sembolizmi, 283

shruti ve smriti'nin rolü , 80

Yüce Kimlik, daha büyük gizemlerin hedefi, 142

ikinci ve üçüncü 'doğumlar', 152

'dönüşüm' ve 'dönüşüm', 174

gizem, 160 , 225

hoşgörüsüzlük ve m.'nin reddedilmesi, 210

mistik deneyimler, 108

mistisizm, 33

ve dolaylı tefekkür, 150

Logos'la değil, İsa'yla birleşme aranıyor , 150

efsane, 225

nebi . Walî'ye bakın

Nagalar . Yılanı görün

Nahaş

bireysel varoluş arzusu, 121

nâma-rupâ , 245

doğa

aşkın gerçekliklerin sembolü, 276

nirguna

Brahman'a uygulandı , 23, 47, 49, 66

nirvâna , 74 , Ayrıca bkz. ego

nirvishêsha

Brahman'a başvurdu , 66

Nuh. Satyavrata'nın Gemisini görün

bir bağ diktim, 320

Ark, 320

göçebe ve yerleşik halkların karşılaştırılması, 124

Yokluk

Varolmanın imkanı, 242

dualizmsizlik, 243 , Bkz. Advaita-Vâda

metafiziğin temel yönü, 238

Nostradamus, 211

hiçlik, 241

nous , 114, 156

sayı

rakamlar, sayının 'kıyafetleri', 267

Sayının gerçek doğası, 267

numeroloji, 309

Nyâya , 237 , Bkz. darshanalar

Oannes , 292

Ogygia, 5

Ah , 74

üç bileşeni, 75

ilkel ses, 11

omfalos , 71, 122, 222, 280

Delphi'de, 280

koordinasyon, 105

Orijinal Günah, 109

ortodoksluk

Veda ile anlaşma , 83

Hıristiyanlığın ortodoksluğu, 101

Masonik ortodoksluk, 190

Gelenek ile eşanlamlı, 4

Osiris , 290

panditya , 85, 159

panteizm, 22 , 47

anti-metafizik hata, 40

yanlışlıkla Batılı olmayan geleneklere atfedilen, 127

Papalık, 51

Roma kökenleri, 180

benzetmeler, 226, 275

Cennet, 26 , Bkz. Brahma-Loka

dünyevi P. ve arasındaki tamamlayıcı ilişki

Cennetsel Kudüs, 130, 308

dünyevi P., ilkel durumun anısı, 124

P. 'hapishane' olarak, 27

prototip Kutsal Topraklar, 9

iki tür, 27

Paramatman , 45, 46,

Paraşurama , _

Parashu-Şubesi . Parashurama'yı görün

parka ,

Pascal, 205,

geçmiş , 68 ,

Patanjali, 141

Derin Huzur , 97 , 162

barış, 113

as-Shakinah , Shekinah ,

Dünyanın Kralının niteliği, 133

Yeni Ahit'teki ezoterik anlam, 162

boşluktaki barış, 41, 93, 96

Vestfalya Barışı, 189

Pentateuch

Tanrı'nın Musa kanununda açıklanan iradesi, 80

daimi felsefe, xviii, 3 , 43, 166

Kişilik

ve bireysellik – 'iki kuş', 70

kişilik , 226

Benlik ve Kişilik, 46

bir aktör tarafından sembolize edilen, 226

gerçek varlık, 255, 256

kişilik . Kişiliği görün

Philippe IV , 198

değer felsefesi , 206

felsefe, 235–36

anka kuşu , 290, 292

hac, 33

labirent, s.'nin yerine geçen, 322

hac ve haçlı seferleri, 144

pinda

embriyo, 324

pitri-yâna

Ataların Yolu, 288, Bkz. dêva-yâna

Platon, 235, 268

insan göksel bir bitkiye benzetilir, 297

Platon'un mağarası, 279

Platon'un hegemonunun Hindu antaryâmi'ye eşdeğeri , 156

Sempozyum ve İlkel Androgynes Efsanesi , 300

şiir, 225

nokta ve çevre, 306

çoktanrıcılık, 21

Papa, 110

papaz , 16, 305

popülerleştirme, 209–11

Pozitivizm, 89, 215

olasılık. Ayrıca bakınız : sonsuz

reenkarnasyonun reddedilmesiyle sınırlı değildir, 35

evrensel s. Varlık ve Yokluk'u içerir, 242

evrensel s. sınırsızdır, 256

evrensel olasılık ile eşzamanlı

Sonsuz, 256

Evrensel olasılık zorunlu olarak sonsuzdur, 35

pragmatizm, 236

Prajapati , 75 , 78

prajna , 46, 76

Prakriti . Purusha ve Prakriti'yi görün

pratika , 23

Pratyêka Buddha , 60, 119

namaz

fiziksel iyileşmeye aracılık etmek, 32

kesintisiz s. hesyhasm içinde, 108

klasik öncesi , 205

ön bilgiler , 213

rahiplik, 16 , Bkz . Brahmanas

'Melkisedek'in emri üzerine', 134

feodal Hıristiyan toplumunda otorite, 178

savaşçı sınıfıyla çatışma, 51

'her meslek bir rahipliktir', 187

Kudüs Tapınağı'nda, 135

manevi işlevleri, 12

vahyi korur ve iletir, 36

ilksel doktrin, 6 , Ayrıca bkz . geleneksel doktrin

ilkel durum, 93

Adem durumu, 121

ilkel gelenek, 3

Mesih, seçkin temsilcisi, 101

Hıristiyanlığa uygunluk, 56

Kelt geleneğindeki kanıtlar, 177

Hyperborean kaynağı, 5

İbrani geleneğiyle buluşma noktası, 134

Upanişadlar tarafından temsil edilir , 84

her yerde izler, 302

sembollerde kalan kalıntılar, 111

Prensip. Bkz . Tezahür, Yüce İlke saygısız, 34 saygısızlaştırma, 207 ilerleme, 205

peygamberler, 39, Bkz. el falı, Bkz. kusursuzlukla karakterize edilen nebî , 34

İlyas, 127

Enoch, 29, 128

sahte peygamberler, 217

Yunus, 294

Samuel, 17

Peygamber, 106, 114, 115, 314

din propagandası, 156

Protestanlık, 104

İlahi Takdir, 263 sahte inisiyasyon, 148 psişik güç, 145 psişik yenilenme, 146 psikanaliz, 228, 233

geleneksel fikirlerin yıkılması, 234

psikoloji, 227–28

Araf, 71, 93

Puruşa

üçlü görünüş, 77

Purusha ve Prakriti , 76 , 107

Tian ve Di'ye eşdeğer , 310

Purusha'nın kurbanı , 131

Varlığın iki kutbu, 241

piramitler, 8, 128

sembolik dağlar olarak, 278

Pisagor, 235, 309

Kaf , 118, 278

kalb . Kalbi gör

Qian ve Kun , 93

purusha ve prakriti ile karşılaştırılabilir , 94

evrensel Olasılıkla ilgili, 256

heksagramlarla temsil edilir, 92

kıble

ritüel yönelim, 37

bataklık

'q'ya düşmek', 28

miktar, 260

sayıların ve niceliğin üstünlüğü, 203

dördüncül, 310

Kubbe , 258

Quetzalcoatl , 29

quinta essentia , 59

Kuran, 48, 115, 139, 304

Kutub , 118, 278

Ramanuja, 45 resul . Bkz. Walî Rasyonalizm, 197

ve gelenek karşıtlığının ilerleyişi, 214

Aklın üstünlüğüne dair dogmatik inanç, 198

gerçeklik, 256

gerçekleşme, 140

her zaman esas olarak iç mekanda, 183

'azalan' biçimi, 141

Rebis . Androjeni görün

reenkarnasyon, 154

r fikri. bir sapma, 34

çoklu devlet doktrini tarafından reddedilen, 168

din, 18 , 204, Bkz . tek tanrılı dinler

r'nin evrim teorileri. eleştirildi, 21

dini 'küçümsemek', 211

tek tanrılı dinler ve köken öğretileri, 248

sahte din, 212

ahlaka dini yaklaşım, 32

dağların dinlerdeki rolü, 278

Ren , 90, Büyük Üçlüsü Gör

Rönesans, 178, 197 , 205

diriliş. Jonah ve Balinayı görün

diriliş bedeni, 146

'üçüncü doğum', 152

iade , 155, 156

vahiy, 36 , 198

ritim, 225

rişi , 83, 287 , 301

Büyük Ayı'da yedi rishi yaşıyor, 311

ritüel, 143, Bkz. samskâra , Mîmâsâ , kurban

büyülü r. ve 'gezinen etkiler', 184

inisiyasyonun bir parçası olarak ritüel, 146

ritüel yönelim, 37

ritüeller ve kutsal törenler, 36

tespih, 38

gül, 293

telif hakkı, 17 , 101

onun kutsal karakteri, 161

doğası, 97

iyileştirme gücü, 301

soylularla mücadele, 199

evet 65

ruahh elohim , 134

rûh Muhammediye , 115

ruk . Arkan'a bakın

rükun el-arkân , 114

miktar kuralı, 203

rupa , 245

Saccidananda , 56, 78 , 123

kutsal törenler, 37 , Bkz . vaftiz

kutsal coğrafya, 34

Kutsal Kalp

Kâse efsaneleriyle ilişki, 181

ışıltılı görüntüden ateşli görüntüye geçiş, 198

kurban, 39 , 221

Masonlukta, 196

Kuzu kurbanı

ve Hindu geleneğinin yönleri, 131

sadhu , 78

adaçayı, 94

Daodejing'de anlatılmıştır , 160

mükemmel ve Dao , 157

iki çeşit adaçayı ( cheng ), 16

saguna , 23, 66, nirguna'ya bakın

Kurtuluş ve Kurtuluş zıtlığı, 142

Samkhya . Darshanaları görün

samsara , 62, 248

samskâra , 78

sanatana dharma , 12

Sandhya

iki döngü arasındaki aralık, 164

sangha , 102, 309

Sanskritçe

kutsal bir dil, 120

Ö. ve ilkel kutsal dilin 'imgeleri veya yansımaları' olarak İbranice, 224

Cmt , 56, 241, Bkz. Saccidânanda

Şeytan

Şeytan'ı Tanrı ile aynı seviyeye koymak, 243

Sembolizmin 'şeytani' yorumları, 234

satanizm, 39 , 218

Sat-Cit-Ânanda . Saccidânanda'yı görün

Satyavrata'nın Gemisi, 134

Skolastiklik, 19, 76, 237

bilim

metafizik ve bireysel bilimler arasındaki ayrım, 238

ezoterik yeniden yorumlanması, 221

laik bilimlerin etkisi, 204

modern s. Pozitivizm üzerine kurulu, 215

geleneksel anlayışı, 267

bilimcilik, 204

ikinci doğum, 144, 146, 208, Ayrıca bkz. üçüncü

doğum

ve vaftiz, 65, 104

ve karanlık, 145

'psişik yenilenme' olarak, 151

Yeni Ahit'te, 65, 151

başlatma, 133

laiklik

dogmaları, 202

güvenlik

Materyalist güvenlik yanılsaması, 202

Sedgwick, M., xxi, xxv

öz

Benlik ve ego arasındaki ayrım, 168

kendi kaderini tayin etme, 254

sonsuzluk duygusu. Ebedi hediyeyi gör , Shiva

ve Hayat Ağacı, 296

Dünyanın Merkezinde, 31

Kase tarafından restore edildi, 181, 301

duygusallık

Rasyonalizme karşı denge, 302

duygusallık , 206, 209

Sefer Yetzirah , 129, 130, Bkz. İlmul-Hûrûf

Sephiroth . Kabala'yı görün

Iesod , 280

Keter , 132, 280

Malkuth , 14

Evet , 307

sefirotik ağaç

ve nehir sembolizmi, 283

ve çakralar , 132

Hizmet sorunlu bir kavram

bhakti'den farklıydı . Tevazuya bakın

yedinci ışın. Güneş'e bakın , manevi

'güneş ışını', 81

Şabda

ses ilkseldir, 83

İbrahim'in Tanrısı Şaddai , 134

Şakti , 79

Şankara, 44 , 48, 153

Şeriat , 101, 113, 115

ve hakika tamamlayıcıdır, 114

'formların akımı', 115

Şastra

sosyal kod, 73

Şeyh , 33

'yaşlı' veya 'yaşlı adam', 208

Her şeyhe bir tarîkat , 73

Guru'nun İslami karşılığı , 159

Şekina , 31, 93, 162

Shakti'ye benzer , 283

es-Sakinah'ın aynısı , 97

'Mesih'in Işığı' ile özdeşleştirilen, 281

Mesih'le özdeşleştirilen, 135

Sephiroth'un sentezi , 162

Tapınağın içinde, 130

Şengren

'ilahi adam', 42, 93

Yüce Kimliğin gerçekleşmesi, 140

Şehiya , 280

Şiva , 71, 82

Şivacılık, 82

shruti ve smriti , 79

ilham ve vahiy, 36

çözgü ve atkı, 318

Shvêta-varâha-kalpa . Yaban domuzuna bakın

sessizlik, 40 , 225, 226

silsilah , 116, Bkz . iletim

skambha , 277

kafatası, 303

yılan, 290 , 324

toplum

onun 'kutsallıktan arındırılması', 206

Sokrates, 235

güneş kalesi

Gül Haçlı, 128

güneş portalı, 30, 301

katılaşma

materyalizasyona eşdeğer , 201

gündönümü

iki gündönümü ve 'Cennetin kapıları', 186,

288

soma , 124

ölümsüzlük iksiri, 297

Göğün ve Yerin Oğlu, 95

İnsanoğlu, 11, 316

Sofya , 73

Sophia Perennis Basını, xxi

ruh ve ruh, 162–64

Egemen

Çin kavramı, 96

uzay, 260

sonsuz değil, 260

'dışarıda' her yerde, 'merkezde' hiçbir yerde, 275

altı yönü, 129

mekansal sembolizm, 268

küre, 307

Spinoza, 255

ruh. Ruhu ve ruhu görün , ruahh

ve reenkarnasyon, 154

vücuda göre konum, 155

'ruh' ve 'ruh', 228

ispiritizma ( spiritisme ). Maneviyatı görün

ruhçular , 109

manevi

yetki, 15

Batı'da otorite reddedildi, 51

Merkez, 321

elit, 218

kali-yuga'da saklı bilgi , 54

mevcudiyet, 31

arayış, 228

turizm, 139

manevi yoksulluk, 41

maneviyat, 209, 212

maneviyaté à rebours , 139, Bkz. maneviyat, 'tersine çevrilmiş'

maneviyat

hesychast maneviyatı, 108

'ters çevrilmiş', 217

bölünmüş kişilik, 229

spor, 207

kare ve daire, 308

'çemberin karesi', 311, 320

Sri Ramakrishna, 157

Aziz Augustine, 15

Aziz Bonaventure, 276

Aziz Yuhanna, Bayramlar, 112

Aziz Luka, 41

Aziz Paul, 133, 222, 260

Aziz Petrus, 17, 105

Aziz Thomas, 24, 150

Kader Taşı veya Scone Taşı, 178, 284

boğaz kapısı, 41, 42, 301

bilinçaltı ve bilinçüstü, 231

bilinçaltı, 232

Sufi, 119

Batı'da tasavvuf geleneği, 139

'Sufi yaratılmamıştır', 119

güneş

'Dünyanın Kalbi' olarak, 7

manevi güneşin yedinci ışını, 80

'olağanüstü' güneş, 286

Güneş ve Ay

kalp ve beyin arasındaki ilişkiyi simgeleyen, 286

Yüce Kimlik, 106, 123, 141, 142 , 161 varlığın çoklu hallerinin bütünleşmesiyle hayata geçirilir, 300

Yüce İlke, 249 , Bkz. Brahman , Teoloji

tüm varlıklar Prensip'e katılır, 164

her zaman 'hareketsiz', 92

bir tanrı değil, 126

görme veya işitme yoluyla ulaşılamayan, 48

İlkenin dışında hiçbir şey var olamaz, 74

her varlığın merkezinde mevcut olan, 163

Tezahürün kaynağı ve kökeni, 254

Dao , 91

'Büyük Gizem', 40

gerçek 'Dünyanın Merkezi', 7

SP ile birlik, 97, 150, 157

ikilik olmadan, 54

Nur Suresi , 281, 298

sushumnâ , 60, 61, 301

sutra , 317

sutratma , 38, 81

svadharma , 12, 13, 64, 69

gamalı haç , 278, 323

kılıç, 316

Gelenekte Sembolizm, 273–76

temeli, 274

semboller

ve ifade edilemeyen, 274

İlkel Bir Geleneğin Kanıtı, 273

Suriye, 5 , 279,

Mişkan, 135

taçavvuf , 113 ,

Taiji , 90 , 94, 96,

Taiyi , _

Talmud _

tanmatra , 81

Tao Te Ching , 91, 93, Bkz. Daodejing

Taotie , 68 ,

tarih , 108, 113 ,

Tarot kartları, 211

öğretim

geleneksel yaklaşımın özellikleri, 208

'saygısız' (laik) biçim, 207

Tapınakçılar, 182, 189 , 198

'Tapınakçı gibi iç', 320

Süleyman Tapınağı, 124, 135 , 162, 281

üçlüler, 91, 309

Tetragrammaton, 135

tetraktis , 313

Haç Sembolizmi , 106

tiyatro, 226

Thebes ve Thebah , 321

teoloji

apofatik veya negatif t., 256

'rasyonel' ve 'açıklanmış', 21

Teozofi, 209

sahte bir din, 214

üçüncü doğum

öncesinde 'kozmosa ölüm' vardı, 152

üçüncü göz, 181

'bilginin gözü', 301

Shiva'nın gözü , 62, 71, 82

Thoth , 28, 29 , 128

üç dünya, 55, 258, Ayrıca bkz . tribhuvana

İslam'da, 258

Kabala terimleri, 258

'Om'da temsil edilir , 75

Hindu geleneği, 59

Tian , 90

Tiandihui

Üçlü, 95

Timaios , 267

Zaman, 261

döngüsel doğası, 263

Hindu geleneğinde zaman, 52

Tevrat , 80, 120, 124

Babil Kulesi, 120

gelenek tanımlanmış, 3

geleneksel doktrin, 4, 16, 22, Ayrıca bkz . Brahmana

'gizemler' olarak adlandırılabilir, 160

laik yöntemlerle açıklanamaz, 209

Bilimsel bilgiden farklı doktrinsel bilgi

bilgi, 6

metafiziğe eşdeğer, 6

geleneksel bilimler

aynı gerçekleri farklı dillerde ifade etmek, 268

kaybı, 215

bozulmuş kalıntılardan türetilen modern bilimler

geleneksel bilimler, 264

daha yüksek düzeyde bilgiye hazırlanmak, 215

mikrokozmos/makrokozmos analojisinin rolü, 255

geleneksel toplumlar, 12

aşkınlık, 164

geçişler, 164

göç, 34, 35 , 288

nakil, 31, 108, Ayrıca bkz. inisiyasyon, bereket , manevi etki, chaîne initiatique

silsilah , t.'nin kesintisiz zinciri, 33

Hayat Ağacı, 26, 132

Kabala'da, 120, 296

İyiyi ve Kötüyü Bilme Ağacı, 121

Ağaç sembolizmi, 295–98

Trepaning, 60

üçlü

Cennet ve Yer Cemiyeti, 95

tribhuvana , 257

trikala , 286

Trimûrti , 67, 81

Üçlü Mücevher, 309

Trismegistos . Hermes'i görün

önemsiz vajra , 80

Tuatha de Dannan , 178

Tubal-kain, 124

Tula'da , 5

Atlantisli Hyperborean'dan ayırt edildi, 6

turîya , 47, 167

turûk , 33, Bkz . tarîka

gerçek bir Şeyh olmadan, 159

bilinçsiz. Bilinçaltını ve bilinçüstünü görün

Jung'un 'kolektif bilinçdışı', 234

birlik , 245

Evrensel İnsan, 9–10 , Bkz. Wang , el İnsan el-Kâmil , Adam Kadmon

Kelime ile aynı, 11

Upanişadlar . Vedânta'yı görün

uraeus . Yılanı görün

Uroboros . Dragon'u görün

Vaisheshika . Darshanaları görün

vajra , 315, 317

vajrasana , 277

Varâha , 5, 53

Vârâhî , 5, Bkz. yaban domuzu

Varuna , 63, 68, 285

Veda , 83

Vedânta , 84 , Bkz. darshanalar

Brahman Gerçektir, Bilgidir, Sonsuzluktur, 247

Brahman arasındaki kimlik , 48

Upanişadlar Vedânta'nın özü , 84

Vedalar , 304

ortodoksluk kriteri, 4

negativa aracılığıyla , 256

video-mukti , 44

kurtuluş 'formun dışında', 245

sanal ölümsüzlük, 30 , 44

Hiranyagarbha'ya asimilasyon , 82

Vişnu , 5, 70, 82 , 285, Bkz. Trimûrti

Vişnuizm, 82

Vivenza, JM., xxv

geçersiz, 96

as-Sakînah'a benzetildi , 158

Vehhabi, 116

velî , 119

Wang , 9, 17, 76, 97

Kral-Papa, 98

'Evrensel İnsan'ı temsil eden, 98

savaş. Cihad'a bakın

yıkıcılığının artması, 204

sular

yüksek ve düşük arasındaki ayrım, 228

Cennetin Yolu, 98

wei wuwei

Değişmez Orta'nın 'eylem yapmayan eylemi', 92

Wieger, Leon, 92

şarap, 320

tel , 108

Bilgelik. Avidya'yı görün , Sophia

ilahi W., Gerçekliğin doğrudan bilgisi, 114 onun aktarımında rishilerin rolü. Rishi'ye bakın

bilimsel bilgi ve W.'nin zıttı, 198 akıl üstü w. Vahiyi görün

Bilgelik ve Anlayış, 16

Woden , 29

Kelime, 10 , Bkz. ihei ahor, Logolar , Om , Sepher Zetyirah , İnsanoğlu

'işitme' olarak yaratılış, 83

'Söz'ün Haçı', 112

'Başlangıçta Söz vardı', 274

'etten yapılmış', 155

ekmekle sembolize edilir, 122, 305

Kelime 'ruhsal güneştir', 55, 302

Sanat eseri

özellikleri, 220

Dünya Yumurtası, 99, 134, 323

yılan sembolizmiyle ilişki, 324

Dünya Yumurtasındaki Brahma , 66

gelecek döngünün olanaklarını barındırır, 133

küre ile sembolize edilir, 307

ilkel avatarayı sembolize eder , 58

Farklı durumlar olarak dünyalar ( Lokas ), 276

Wuji , 90

Wuwei , 98

Xing , 112

Xisuthros , 53

Yantra , 72

Yetzirah , 136 , 286

Yggdrasil , 291, 297

Yijing (I Ching) , 92, 98, 323

yin ve yang , 38, 91, YinYang'a bakın

'Cennetin Yolunda', 98

'on bin şeyi' değiştirin, 184

'gerçek insan'da mükemmel denge, 95

YinYang , 99

Yoga , 45, 84, konsantrasyon, darshanalar , Patanjali

bhakti yoga , 151

hatha yoga , 28, 37, 71, 149

karma yoga , 69

yoga , 85

Yogin , 67, 74, 84 , 158, Bkz. jîvan-mukta

Zen , 64

Taocu etkisi, 88

Zhenren , 42, 140

'gerçek adam', 93

zhongyong , 94, Bkz. Değişmez Orta

Zhuangzi (Chuang-Tzu), 15

filozoflar üzerine, 95

Prensip ( Dao ), 47, 48, 49, 91

Bilge üzerinde, 94, 158

aşkın insan hakkında, 140

Burç, 130, 288 , 290

Zerdüştlük, 297

Sussex

AKADEMİK BASIN

www.sussex-academic.com

Karanlık Çağın Peygamberi

René Guénon'un Eserlerine Bir Yoldaş

GRAHAM KÖK

> Guénon tarafından kullanılan temel kavramların kapsamlı kapsamını sağlar ve Sanskritçe, İbranice ve Arapça'dan daha az bilinen terimleri yorumlar. Metinde Guénon'un orijinal çalışmasından kapsamlı alıntılar kullanılıyor .

> , Hubert Benoit'in The Supreme Doctrine ve The Realization of the Self kitaplarını da içeren en çok satan Light of Zen in the West kitabının çevirmenidir .

René Guénon, Batı toplumunun bu kadar kapsamlı bir şekilde yabancılaştığı manevi kökleri yeniden keşfetme ihtiyacını kabul eden herkes için önemli bir figür. Kendisini manevi hakikat arayışına kaptırarak, manevi yaşamının aracı olarak İslam'ı seçti. Mısır'a yerleşerek, geleneksel metafizik öğretilerine ilişkin anlayışımızı açıklığa kavuşturdu ve derinleştirdi; ana mesajı, tüm insanlığın geleneklerinin kaynağında bir 'İlksel Gelenek' - bu Geleneğin altında yatan ilkeleri ortaya koyan bir Evrensel Metafizik olduğuydu. İçerdiği gerçekler evrenseldir ve değişmezdir ve Batı toplumunda bol miktarda bulunan dini dogmaların ve felsefi sistemlerin çeşitliliğini aşan birleşik bir yüksek bilgi bütününün parçasını oluşturur. Kendimizi 'saf metafizik' anlayışına hazırlamak için dinin biçimsel ve duygusal yönünü aşmanın gerekliliği hakkında yazdı. Geleneksel toplumların bunu nasıl başardığını, bireylerin, varoluşa ve onun anlamına şu anda hakim olan Batılı yaklaşımın sınırlamaları nedeniyle gözlerini kapayan zihinlerin başka türlü erişemeyeceği anlayış düzeylerine ilerlemelerine yardımcı olmak için kullanılan sembolleri keşfederek açıkladı.

Sussex

AKADEMİK BASIN

www.sussex-academic.com

Guénon'un çalışmalarına genel bir bakış sunmaktadır . Her biri doğrudan görüşlerini ifade eden alıntılar ve yazılı eserini özetleyen veya başka sözcüklerle ifade eden yorumlar içeren dört bölümden oluşmaktadır. Amaç, Guénon'un fikirlerinin eleştirisini yapmak yerine kendi adına konuşmasına olanak sağlamaktır .

Birinci Bölüm, Din ve İlkel Gelenek , Guénon'un ilksel Geleneğin veya 'Ebedi Felsefe'nin doğası ve bunun geleneksel bir toplumda oynayacağı rol hakkındaki fikirlerini araştırıyor. Başlıca dinler ve bunların ilkel Gelenek ile nasıl ilişkili olduğu hakkındaki görüşlerini ortaya koyuyor. Tek tanrılı dinler ve doğu dinleri ile ilgili bölümler bulunmaktadır. En büyük bölüm, Guénon'un fikirlerinin gelişiminde oynadığı baskın ve kalıcı rolü yansıtan Vedantik Hinduizm ile ilgilidir .

İkinci Bölüm, Ruhsal Yolculuk ve Bütünsel Varlık , inisiyasyon ve aktarım rolüne vurgu yaparak aydınlanma arayışına ve bunu başarmanın araçlarına odaklanıyor. 'Gerçekleşme' ile kurtuluş arasındaki farkı inceler. Guénon'un, insan durumunun, tek bir varlığın bütünlüğünü oluşturan sayısız farklı durumların yalnızca bir yönü olduğunu öne süren bütünsel varlık ve onun çoklu halleri teorisinin ışığında manevi arayışı araştırıyor .

Üçüncü Bölüm, Batı Toplumu ve Modernitenin Büyümesi , Guénon'un çağdaş Batı toplumuna yönelik eleştirisini tarihsel gelişimi ve mevcut dünya görüşü açısından sunuyor . Batı'nın karşı karşıya olduğu manevi tehlikelere dikkat çekiyor ve onun manevi gerilemesinin belirtileri olan süreç ve tutumları inceliyor. Guénon'un bilimler, beşeri bilimler, felsefe ve psikoloji genelindeki konular hakkındaki fikirlerine genel bir bakış sağlar . Felsefe bölümü, Guénon'un tezahürün doğası ve nihai gerçeklik hakkındaki fikirlerinin çoğunu bir araya getiriyor.

Dördüncü Bölüm, Sembolizm , Guénon'un tüm büyük geleneklerin paylaştığı sembollerin tarihine ve anlamlarına verdiği önemi araştırıyor . Sembolizmin doğası, etkilerini nasıl elde ettiği ve manevi yaşamdaki özel önemi hakkındaki düşüncelerini özetlemektedir. Doğal dünyadan, hayvanlar aleminden ve insan aktivitelerinden, tüm kültürlerde sembollerin oynadığı önemli rolü ve paylaştıkları ortak özellikleri gösteren birçok örnek verilmektedir; bu da daha önemli olanların çoğunun eski, ortak bir şeye işaret ettiği olasılığını akla getirmektedir. Menşei.

⁸⁹ Matt . X, 34.

^{^[1]}Sophia Perennis Press, PO Box 611, Hillsdale NY 611, <sophiaperennis.com>.

^{^[2]}Modern Dünyaya Karşı: Gelenekçilik ve Yirminci Yüzyılın Gizli Entelektüel Tarihi'nde (Oxford: Oxford University Press, 2004) verilmiştir .

^{^[3]}Bu bağlamda Arapçada tercüme kelimesinin hem “tercüme” hem de “yorum” anlamına geldiğini ve birinin diğerinden ayrılamaz kabul edildiğini belirteceğiz . Bu nedenle onun en kesin eşdeğeri “açıklama” veya “yorum ” olacaktır ( MBV , XVII).

^{^[4]}(Grenoble: Éditions Le Mercure Dauphinois, 2002).

^{^[5]}(Prescott, Arizona: Hohm Press, 1998).

^{^[6]}(Brighton ve Portland: Sussex Academic Press, 2002).

^{^[7]} Çok Yıllık Felsefe (Londra: Chatto ve Windus, 1946).

^{^[8]} Age ., Giriş, s. 1.

^{^[9]}Hindu Geleneği başlığı altındaki Veda'ya bakınız .

^{^[10]}atomos , 'bölünmez') oluştuğu teorisi .

^{^[11]}Yunan mitolojisinde Hiperborlular en kuzeyde, güneşli ve kuzey rüzgarlarının çok ötesinde bir ülkede yaşıyorlardı. Boreas kuzey rüzgarının tanrısıydı.

^{^[12]}Hindu Geleneğinde Zaman başlığına bakınız .

^{^[13]} Ogygia , Kalipso'nun Odysseus'u yedi yıl boyunca esir tuttuğu ada.

^{^[14]} Terazi , Latince 'denge, terazi' anlamına gelir.

^{^[15]}Guénon'un çalışmalarında 'doktrin' genellikle özel bir anlamda, benzersiz otantik karakterini, gerçek bilginin doğrudan ve kirlenmemiş ifadeleri olarak evrenselliğinden alan öğretilere atıfta bulunmak için kullanılır. Vedânta'nın _ Bu doktrini en eksiksiz haliyle temsil etti, ancak metafizik düzenin kelimelerle ifade edilemeyen kavramları içermesi nedeniyle Bilginin nihai olarak iletilemez olduğunu her zaman vurguladı.

^{^[16]}Hindu Geleneğinde Zaman başlığına bakınız .

^{^[17]}Örneğin Mohyiddin ibn Arabi ve Abdul-Karîm Al-Jîli'ninkiler. (RG)

^{^[18]}Bu, Kurtuluş'a karşılık gelir.

^{^[19]}1 Kor. XV, 45–49: 'İlk insan Adem yaşayan bir ruh haline getirildi; son Adem, hızlanan bir ruha dönüştürüldü '

^{^[20]}Bu seviyedeki gerçekleşme, ilkel duruma veya Yahudi-Hıristiyan 'cennet devleti'ne karşılık gelir.

^{^[21]}'Dönüşüm' ve 'dönüşüm', 'biçimin ötesine geçişi' ve dolayısıyla bireysel varoluş düzenine ait olan her şeyin ötesine işaret eder.

^{^[22]}'Ve Tanrı dedi: Işık olsun; ve ışık vardı.' Orgeneral I, 3.

^{^[23]} John I, 1.

^{^[24]} Luka XXI, 33.

^{^[25]}Örneğin Rev. _ Ben, 16 've ağzından iki ucu keskin bir kılıç çıktı'.

^{^[26]}Ortaçağ lonca sistemi bir dereceye kadar çalışmanın kutsal bir yanı olduğu görüşünü yansıtıyordu; Fransızca zanaat veya meslek anlamına gelen métier , 'ofis' veya 'işlev' anlamına gelen Latince Ministerium kelimesinden türemiştir . (RG)

^{^[27]}Ayrıca bakınız Matt . VI, 33, 'Ama öncelikle Tanrı'nın krallığını ve O'nun doğruluğunu arayın; ve tüm bunlar size eklenecektir' ( SC , Bölüm VII'de alıntılanmıştır).

^{^[28]}altına bakınız .

^{^[29]} Gevura, Hesed'in karşısında .

^{^[30]} Contra Faustum , XXII, 52–58.

^{^[31]} Laborans , 'emek' ya da 'acı çekmek' ve visum principium , 'İlk İlkeyi görünür kılan' ya da 'İlk İlkeyi görünür kılan Söz': St. Leah ve Rachel'ın adlarını verir.

^{^[32]}'Entelektüel' sözcüğünün özel kullanımına dikkat edin. Bkz. Sözlük.

^{^[33]}esotero olan Yunanca esoterikos'tan , eso'nun karşılaştırmalı hali , 'içeride'.

^{^[34]}Brahman'ın aksine Ishwara'nın alanıyla sınırlıdır .

^{^[35]} Zhuangzi , II.

^{^[36]} Middah kelimenin tam anlamıyla 'ölçü' anlamına gelir (çapraz başvuru Sanskritçe mâtra ). (RG)

^{^[37]}'Eğer Tanrı varsa, Kötülük nereden geliyor? Değilse, İyilik nereden geliyor?'

^{^[38]}'Ve Hanok Tanrı ile birlikte yürüdü; ama değildi; çünkü onu Tanrı aldı' ( Yaratılış V, 24).

^{^[39]} Rev.XX , 2.

^{^[40]}İnisiyasyon yoluna girenler için kullanılan Arapça terim.

^{^[41]}'Yıldızlara doğru yükselin': Dante'nin Purgatorio'sunun son sözleri.

^{^[42]}Tanrıça Demeter ile ilişkilendirilen Eleusis Gizemleri Alanı ve Miken döneminden ( MÖ 1500-1425 ) yaklaşık MS 400'e kadar bir kutsal alan ve kült merkezi olarak faaliyet göstermiştir.

^{^[43]}Üst ucunda iki kanat bulunan ve uzunluğu boyunca iki yılanın dolandığı kısa bir asa. Asklepios'un tek yılanlı asasından ayırt edilir .

^{^[44]}Quetzal kutsal bir kuştu, tanrıların habercisiydi.

^{^[45]}FL. C. MÖ 300 . Onun teorisi 'euhemerizm' olarak biliniyordu ve dini inançları doğal olaylarla açıklamaya yönelik çağdaş girişimlerin bir ifadesiydi.

^{^[46]} Amrita aynı zamanda tanrıların ölümsüzlük veren nektarının adıdır ve Yunanca ' ambrosia ' ile aynı kökenlidir.

^{^[47]} Mat. XVIII, 20.

^{^[48]}Ritüeller ve Kutsal Ayinlere ve İnisiyasyon Bölümüne bakın .

^{^[49]}Dragon ve Phoenix'i görün .

^{^[50]}Avrupa'daki kiliselerin düzenli yönelimine 15. yüzyılın ortalarından sonra daha az sıkı bir şekilde uyulduğu görülüyor. Bu durum, 1459'da mason ve inşaat loncalarının yeniden düzenlenmesine bağlanmaktadır (RG: KW , II).

^{^[51]}Kıble , Müslümanların namaz kılarken yönelmeleri gereken yön, yani Mekke'deki Kâbe yönüdür. Bu yön, bir caminin kıble duvarındaki bir niş olan mihrap ile belirtilir .

^{^[52]}Çelenk: dairesel bir boncuk dizisi; genellikle 55 boncuktan oluşan bir diziyi, yani bir tespihteki boncukların üçte birini ifade eder. Tesbih: boncuk dizileri; Hıristiyan geleneğinde genellikle on beş 'on yıl' (onlarca) 'Selam Meryem''e bölünmüştür ve her birinin önünde 'Babamız' için bir boncuk bulunur. İngilizce 'boncuk' kelimesinin Eski İngilizce'den 'dua' anlamına geldiğini unutmayın.

^{^[53]}VII, 7: 'Bütün bu geniş evrende

Benden daha yüksek bir şey yok.

Bütün dünyaların huzuru bende,

Bir ipin üzerindeki inci sayısı kadar."

^{^[54]}Evrenin döngüsel çözünmüş hali; bir yuga veya kalpa'nın sonunda evrenin yok edilmesi .

^{^[55]} Atmayajna: Kendini Feda Etme ( Harvard Asya Araştırmaları Dergisi , Şubat 1942).

^{^[56]}Paul Coze, L'Oiseau-Tonnerre - Paysage et Magie des Peaux Rouges (Paris: Je Sers , 1938).

^{^[57]} Guénon, 'Yaratıcı' teriminin 'Büyük Gizem'e eşdeğer olarak kullanılmasının, kültürler arası çarpıtma nedeniyle çeviride bir hata olduğunu öne sürdü.

^{^[58]} Luka XVIII, 17: 'Doğrusu size derim: Tanrı'nın krallığını küçük bir çocuk olarak kabul etmeyen kişi, hiçbir şekilde oraya giremez'. Matt . XI, 25: '. . . Bunları bilge ve basiretli kişilerden sakladın ve onları bebeklere açıkladın.'

^{^[59]} Matt . V, 2: 'Ne mutlu uysal olanlara: çünkü onlar dünyayı miras alacaklar.'

^{^[60]}Liezi (Lieh Tzu) bazen 'üçüncü Taocu bilge' olarak anılır. M.Ö. 5. yüzyılda yaşadığı düşünülüyor ancak kendisine atfedilen kitabın ( Chongxu zhide zhenjing veya The Pure Classic of the Perfect Virtue of Simplicity and Emptiness) MS 3. yüzyıla ait bir eser olduğu kabul ediliyor .

^{^[61]}Marco Pallis, çevirmen, gözden geçirilmiş versiyon, Introduction to the Study of Hindu Doctrines (Londra: Luzac & Co, 1945).

^{^[62]}Bhavadeva Mishia'nın Brahma-Sutra Yorumu'na atfedilmiş gibi görünse de, hangi Aniruddha'ya atıfta bulunulduğu bağlamdan açık değildir .

^{^[63]}Dualitesizlik ( advaita-vâda ) doktrinine göre, Brahman (aşağıya bakınız) ve koşulsuz Âtman farklı değildir.

^{^[64]}Kena Upanişad üzerine yapılan bir yorumda , Vedantik metinler şunu açıkça belirtmektedir: 'Bilgiye sahip olan herhangi bir varlığın Öz'ü Brahman'la aynıdır ( çünkü Yüce Kimlik tam da bu Bilgi aracılığıyla gerçekleştirilir)' ( MBV ) , XV). Shankara, MS 8. yüzyılda veya daha önce Hindistan'ın güneyindeki Kerala'da doğdu . O, Advaita Vedanta felsefe okulunun önde gelen temsilcilerinden biri olan Hindu bir münzeviydi .

^{^[65]} Chândogya Upanishad , III, xiv, 3. RCZ'nin çevirisi, Guénon'un parantezleri. Bkz. Matta'daki Cennetin Krallığı ve hardal tohumu benzetmesi . XIII, 31–32.

^{^[66]}Bkz. Sözlük.

^{^[67]}vaishwânara'nın etimolojik bir türetmesini sağladı Brahma-Sûtra hakkındaki şerhinde : '[Uyanıklık hali] Âtman'dır bu hem Kişilik olarak “hepsi” ( vishwa ), hem de birey olarak (yani jîvâtman olarak) “insan”dır ( nara ) . Vaishwânara dolayısıyla Âtman'a uygun bir isimdir ( MBV , XII). Nirukta'yı görün .

^{^[68]} Brahman, Upanişadlarda Mutlak'a atıfta bulunmak için kullanılan nötr bir terimdir . Brahma'nın erkeksi formuyla karıştırılmamalıdır . ( Trimûrti'ye bakınız ).

^{^[69]}La Connaissance du Soi'den Guénon tarafından sağlanmıştır. ( Atmâ- Bodha ), Shankara'nın üç eserinden oluşan bir koleksiyon .

^{^[70]} Bhagavad-Gita, IX, 4, 5.

^{^[71]} Mândûkya Upanishad , s.1, 2 (ibid.).

^{^[72]}Zhuangzi'den , XXIV, çev . P. Wieger.

^{^[73]}Dualitesizlik ( advaita-vâda ) doktrinine göre Brahman ve koşulsuz Âtman farklı değildir ve bu 'farksızlık', Brahman/Âtman'la birlikte 'Yüce Kimlik' olarak anılır. bireyin yaşam merkezinde ikamet ettiği düşünülür.

^{^[74]} Kena Upanişad , I, 3–8. RCZ'nin parantezleri.

^{^[75]} Guénon bu alıntıyı Mohyiddin ibn Arabi'nin Birlik Üzerine İncelemesi'nden bir alıntıyla karşılaştırdı ( Risâlatül- Ehadiye ): 'O'nun ( Allah ) dışında var olan hiçbir şey, kesinlikle hiçbir şey yoktur ; ancak O, bu anlayış hiçbir şekilde var olmadan kendi varlığını anlar'.

^{^[76]} Kena Upanişad , II, 1–3. RG'nin versiyonu.

^{^[77]}Alıntı Ch. P. Wieger'in çevirisinin XXII'si.

^{^[78]}Bkz. Tao Te Ching , Ch. XV, başlıyor:

'Eski ustalar incelikli, gizemli, derin ve duyarlıydı.

Bilgilerinin derinliği anlaşılmazdır.'

^{^[79]} Rig-Veda , X, xc, 12.

^{^[80]} ' Brâhmana ' Brahmana'nın bir üyesine atıfta bulunabilir kast veya Brahmana Vedik ilahilerin ritüel içeriğini açıklayan metinler.

^{^[81]}Manu'nun Keldani eşdeğeri , saltanatının 64.800 yıl sürdüğü söylenen Xisuthros'tu ; bu, Yunan ve Pers 'büyük yılı ' olan 12.960 yıllık sürenin tam olarak beş katıdır ve ekinoksların devinim döneminin yarısına karşılık gelir. (RG)

^{^[82]}triregnum , Papalığın temel nişanlarından biridir. (RG)

^{^[83]}'Adalet Güneşi'.

^{^[84]}Atmâ- Bodha'dan Shankara'nın .

^{^[85]} Cit , terimin dar anlamında bireysel bilinç, yani sonlu, bireysel zihin veya bilinç anlamına gelen citta ile karıştırılmamalıdır . Âtman seviyesindeki aşkın bilinç, saf Şuurdur . (RG)

^{^[86]}aşağıya bakan Rab ( Îshvara ) '.

^{^[87]}Ben, 14.

^{^[88]}Shankara'nın Atmâ-Bodha'sından , MBV , XXIII'de alıntılanmıştır .

^{^[89]} aynı eser. , ISHD'den alıntı , 3: XIV.

^{^[90]} Pratyêka , yaktı. 'birine doğru', çeşitli şekillerde 'sessiz', 'özel', 'izole edilmiş' olarak tercüme edilir.

^{^[91]}Bkz. Sözlük.

^{^[92]}dhri ve dhru arasında bir benzerlik vardır ; ikincisi, Kutup için Sanskritçe olan Dhruva'ya yol açar. Dhri kökü 'dayanmak', 'desteklemek', 'sürdürmek', 'sürdürmek' anlamına gelir. (SH'de RG , XI)

^{^[93]}Dahara'ya bakın .

^{^[94]} Brahma-Sûtra III, iv, 36–38.

^{^[95]} John III, 3, 5, 7.

^{^[96]}'Anlaşılır' – bkz. Sözlük.

^{^[97]}'Dünya Yumurtası' sembolizmi ayrı ele alınır. Semboller ve Sembolizm başlığına bakınız .

^{^[98]}Gana kelimesinin asıl anlamı 'bulut'tur; dolayısıyla “kompakt, farklılaşmamış bir kütle”dir. (RG)

^{^[99]}Via negativa : Tanrı tanımlamanın ötesindedir, dolayısıyla O yalnızca sınırlayıcı tanımlayıcı terimlerin olumsuzlanmasıyla 'tanımlanabilir' .

^{^[100]}Bkz. Sözlük.

^{^[101]}Brahma -randhra .

^{^[102]} Mânava , Sanskritçe 'genç', 'bilgili genç adam', 'bilgin' anlamına gelir.

^{^[103]}Études Traditionnelles'de yayınlandı ve daha sonra ölümünden sonra Études sur l'Hindouisme , Ed. Traditionnelles, Paris, 1966 koleksiyonuna dahil edildi .

^{^[104]} Guénon, Krishna'nın Bhagavad-Gîtâ , IV, 6'daki ifadesini aktardı : 'Yine de yaratıcı enerjim ( Mâyâ ) sayesinde , benim olan Doğa ile birlikteyim ve [zaman içinde] var oldum.' Ayrıca AK Coomaraswamy'nin Buda'nın annesinin adının Mâyâ olmadığı yönündeki yorumundan da bahsetti. tesadüfen, Hermes'in annesinin adının Maia olması için de aynı şeyin söylenebileceğini ekliyor .

^{^[105]} Mândukya Upanişad, s. 8–12.

^{^[106]} Pâda (Sanskritçe), yanıyor. 'ayak'.

^{^[107]}Mâtra'nın gerçek anlamı 'ölçü'dür.

^{^[108]}'Dünya, atmosfer ve gökyüzü, tüm tezahür tarzlarının bölündüğü üç temel dereceyi temsil eder'. (RG)

^{^[109]}'Her ikisinin de Yüce Prensibi olmak'. (RG)

^{^[110]} Bhagavad-Gîtâ , XV, 16–18. RG'nin metninin çevirisi.

^{^[111]} Brahma-Sûtra , II, iii, 46. Guénon , Shankara'nın Brahma-Sûtra hakkındaki yorumunu kullandı onun kaynağı olarak.

^{^[112]}Aydınlatılmış. 'Yasa, Talimat': Pentateuch, yani Musa'nın beş Kitabı; aynı zamanda Musa Kanununda açıklanan Tanrı'nın iradesi.

^{^[113]} Bhagavad-Gîtâ , VII, 7.

^{^[114]}Brahma ' ismi , cinsiyetsiz olan ' Brahman'ın aksine erkeksi bir isimdir .

^{^[115]}Veda ve vidyâ'nın geldiği kök video her ikisi de Latince videre'de olduğu gibi "görmek" ve Yunanca oida'da olduğu gibi "bilmek" anlamına gelir ; Görme, duyular dünyasında ana aracı olan bilginin sembolü olarak alınır; ve bu sembolizm, bilginin "iç görüş" ile karşılaştırıldığı saf Akıl düzenine taşınır; “sezgi” gibi kelimeler de aynı fikri yansıtıyor' ( MBV , I).

^{^[116]}MÖ 2. yüzyıl .

^{^[117]}Pek çok kutsal metnin atfedildiği efsanevi bir şahsiyet.

^{^[118]}Sanskritçe muni , kökünden dolayı, Fransızca moine [ve onun İngilizce karşılığı 'keşiş' ve 'manastır'] gibi kelimelerin türetildiği Yunanca 'tek başına' monos kelimesiyle ilişkilidir . (RG)

^{^[119]}Lao Tzu.

^{^[120]}Bkz. not 12, s. 215.

^{^[121]} Tao Te Ching.

^{^[122]}Dao kelimesi , Batı geleneğindeki alfa ve omega ile karşılaştırılabilecek 'kafa' ve 'ayak' karakterlerini birleştiren bir ideogramla temsil edilir' ( SC , VII).

^{^[123]}SC'de VII Guénon şöyle yazmıştır: “Doğruluk” ( De ) [yani ' Daodejing'de ' de '], düz bir çizgi, özellikle de Dünya Ekseni fikrini çağrıştıran bir kelime, Laozi'nin doktrininde yer alan bir kavramdır. “Yol”un ( Dao ) bir varlık ya da varoluşun belirli bir durumuyla ilişkili olarak belirlenmesi gibi.

^{^[124]} Guénon, Léon Wieger'in Liezi ve Zhuangzi çevirilerinden alıntı yaptı , s . J . Peder Wieger (1856–1933), yetişkin yaşamının çoğunu Çin'de geçiren bir Cizvit misyoneri ve Sinologdu. Les Pères du Système Taoïste: Lao-tseu, Lie-tseu, Tchoang-tseu 1913'te yayınlandı.

^{^[125]}Wieger'in Tao Te Ching versiyonu , 38: 'Tao eylemsizliğe dayanır, Yine de hiçbir şey yarım kalmaz'.

^{^[126]} Tao Te Ching, XVI: 'Boşluğun maksimum noktasına ulaşmış olan kişi, sağlam bir şekilde huzur içinde sabitlenecektir . . . Köküne dönmek, sükunet durumuna girmektir'. Wieger versiyonunun çevirisi.

^{^[127]} IIET'te Zhuangzi XIX , X.

^{^[128]} Zhuangzi , XI.

^{^[129]} Tao Te Ching , IV. Bir dipnotta Guénon bu fikirler ile Genesis , I, 27 arasındaki paralelliği araştırdı : 'Böylece Tanrı insanı kendi suretinde yarattı, onu Tanrı'nın suretinde yarattı; onları erkek ve dişi olarak yarattı.' Bu alıntıdaki Tanrı'nın İbranicesi Elohim'dir , yani göksel güçler ve 'erkek ve dişi' yin ve yang ile bir rezonansa işaret eder ( GT , IX).

^{^[130]} Gen. _ II, 19: 'Ve Rab Tanrı kırdaki her hayvanı ve havadaki her kuşu topraktan yarattı; ve onlara ne isim vereceğini görmek için onları Adem'e getirdi; ve Adem her canlı yaratığın adı ne olursa olsun, onların adı oydu.'

^{^[131]} Konfüçyüs'ün Seçmeleri , XIII.

^{^[132]} Tai Chi.

^{^[133]} Liezi , MBV , XXIII'de alıntı yaptı .

^{^[134]} Laozi'nin alıntısı SC , VII.

^{^[135]} Tao Te Ching , XI.

^{^[136]}'Ve şehrin, içinde parlamak için ne güneşe ne de aya ihtiyacı vardı; çünkü Tanrı'nın yüceliği onu aydınlattı ve Kuzu onun ışığıdır' ( Va . XXI, 23).

^{^[137]}Örneğin Mandûkya Upanishad s. 7.

^{^[138]} Zhuangzi , XIX, SC , VII.

^{^[139]} Hıristiyan Ezoterizmine Bakış.

^{^[140]} Kutsal Bilimin Sembolleri.

^{^[141]}J. Reyon'un (ed.) Önsözünde alıntılanan Aperçus Sur L'Ésotérisme Chrétien (Paris: Éditions Traditionelles, 2002). Makale ilk olarak 1927'de Regnabit'te yayınlandı .

^{^[142]}Yani onun kraliyet/geçici otoritesinin tanınması için altın, rahip olarak otoritesi için tütsü, üçüncü Büyücü ise İsa'ya mür veya bozulmazlık merhemi teklif etti ve onu mükemmel bir peygamber veya manevi Üstat olarak selamladı , böylece onu doğrudan Kutsal Tanrı'ya bağladı. manevi ve kraliyet otoritesinde örtülü olan güçlerin ortak ilkesi'.

^{^[143]} Mark XII, 17.

^{^[144]}Esasen bir keşişler topluluğu veya kardeşliğidir, ancak daha geniş anlamda Budist yolunu takip eden herkes için geçerlidir.

^{^[145]}İlk Ekümenik Konsil, MS 325'te, ilk Kilise içindeki anlaşmazlıkları, özellikle de Oğul'un tanrısallığının Baba'nınkine eşit olmadığını savunan Arius'un görüşlerini içeren anlaşmazlıkları çözmek için imparator Konstantin tarafından çağrıldı.

^{^[146]}Bkz. Sözlük.

^{^[147]}'Erişme ayinleri derken, gerçek amacı inisiyasyon [ruhsal] etkinin iletilmesi olan kişileri kastediyorum ' ( ICE , 1: II, dipnot).

^{^[148]}Fransızca: ' L'Église de Pierre ', 'Peter Kilisesi' veya 'Taştan yapılmış Kilise' olarak tercüme edilir. 'Peter' Yunanca petra , kaya veya taştan gelir . Bkz. Matt . XVI, 18, 'Ve ben de sana şunu söylüyorum: Sen Petrus'sun ve kilisemi bu kayanın üzerine inşa edeceğim.'

^{^[149]}JM.Vivenza, Le Dictionnaire de René Guénon (Grenoble: Le Mercure Dauphinois, 2002).

^{^[150]}'Bu terimler İslami ezoterizmin kesin kelime dağarcığından alınmıştır.' (RG)

^{^[151]}İlgili konuların tartışılması için Göksel Işın'a bakın .

^{^[152]}Etimolojik olarak 'ecstasy', 'kendinin dışına çıkmak' anlamına gelir ve inisiyasyon yaklaşımının içe doğru hareketiyle tezat oluşturur.

^{^[153]}Yunanca hesychia'dan , sessizlik: Hesychast maneviyatı , 'bedenin ortasına' ve nefese odaklanmanın yardımıyla kesintisiz dua yoluyla Tanrı üzerinde tefekkür etmeyi içeren bir manastır uygulamasıdır . Kökenleri erken Bizans Hıristiyanlığına dayanmaktadır ve duruş ve nefes alma üzerindeki vurgu, Budizm ile bir bağlantı olabileceği yönündeki spekülasyonlara yol açmıştır. 13. yüzyılda saldırıya uğradı ancak daha sonra Selanik Piskoposu olan Aziz Gregory Palamas, hesyhasm'a başarılı bir teolojik meşruiyet sağladı. Yeterince hazırlanmış olan insanların, İsa'nın Tabor Dağı'ndaki Başkalaşım sırasında ortaya çıkan yaratılmamış ışığı görebildiklerini düşünüyordu. Ortodoks Kilisesi tarafından kabul edilmiş olup Doğu Hıristiyanlığında da halen uygulanmaktadır.

^{^[154]} Wird (Arapça). Fazladan ibadet için kullanılan süre; veya böyle bir zamanda okunan Kur'an'ın bir kısmı; veya çeşitli sufi turuq veya manevi yollarda bir tür 'günlük görev' olarak Kur'an'dan birçok kez okunan alıntılardan oluşan bir sufi duası . Guénon, tarikatla bağı güçlendirmenin bir yolu olarak telkinlerin düzenli olarak okunmasının önemini vurguladı. ( UCCA , 30/8/35).

^{^[155]} Luka XVII, 20, 21.

^{^[156]}Örneğin Matt . XIII, 32.

^{^[157]}Roma İmparatoru Konstantin tarafından benimsendiği için bu adı almıştır. MS 312'deki önemli Milvian Köprüsü savaşından önceki gece, Tanrı tarafından adamlarının kalkanlarını ρ ile ikiye bölünmüş bir χ ile işaretlemesi emrinin verildiği söyleniyordu . Başka bir anlatımda monogram bir çelenkle çevrelenmiştir. Labarum , etimolojisi belirsiz, muhtemelen Kelt kökenli bir kelimedir.

^{^[158]}Crux ansata, Kıpti Hıristiyanlar tarafından benimsendi.

^{^[159]}'Karakterin içinde, beşinci elemente karşılık gelen merkezi alanın etrafında yer alan, ana yönlere karşılık gelen dört uzay bölgesi ayırt edilebilir. Bu bölgeler, "Dünyayı ölçmek" için kullanılan gönye veya alet olan fang olarak bilinir (SSS, XLV ) . Çin sisteminde xing, Hindu geleneğinde veya Batı antik çağında tanımlanan unsurlara karşılık gelmez; 'doğal failler' olarak düşünülmeleri daha doğru çünkü fiziksel dünyayı oluşturmazlar: onun üzerinde hareket ederler. Beşinci unsurun her iki gelenekte de farklı bir işlev görmesi vasfı ile Arapların arkân kavramına daha yakındırlar .

^{^[160]}Yunan felsefesine göre gerçekliğin temel ilkelerini kavrayabilen en yüksek rasyonellik biçimi.

^{^[161]} Hulafâ : Halîfenin çoğulu , halef.

^{^[162]}arkân'ın daha yaygın çevirisidir bu cümlede.

^{^[163]}Hakikat veya Hakikat anlamına gelen Allah'ın 99 İsminden biri. Tasavvufta bu, İlahi Vasfı mahlukattan ( el-halk ) ayrı olarak tanımlar.

^{^[164]}Mohyiddin ibn Arabî (1165–1240), İslam maneviyatının ustası, Sufi filozofu ve şairi.

^{^[165]}Menzilde olanlar tarafından

Kendileri saflarda,

Ve böylece güçlüler

(Kötülüğü) uzaklaştırmakta,

Ve böylece ilan ediyorum

(Tanrı'nın) Mesajı (S. xxxvii. 1–3).

^{^[166]}Ezoterik İslam'da evrensel alıcı Töz'ün veya evrensel Ruh'un sembolü.

^{^[167]}Ayrıca bkz . Rev. XX, 7-9, şöyle başlıyor: 'Ve bin yıl sona erdiğinde, Şeytan zindanından serbest bırakılacak ve dünyanın dört bir yanındaki ulusları, Yecüc ve Mecüc'ü saptırmak için çıkacak. Onları savaşmak için bir araya toplayın; bunların sayısı denizin kumu kadardır.'

^{^[168]} Rev. _ V, 1ff.

^{^[169]}Pl. mecâdhîb , jadhb'den , 'cazibe'den: el-jadhb, tüm ruhsal deneyim biçimlerinde bir dereceye kadar mevcut olan ilahi çekim veya büyülenmedir .

^{^[170]} Makam Burada geçici bir manevi durum veya hâl yerine, sabit bir durumu ifade etmek için kullanılmıştır .

^{^[171]}Klasik Kabalistik metin Zohar'ın bir versiyonunu yayınlayan İspanyol Haham (c.1250–1305) .

^{^[172]}Talmud , Yahudi sivil ve tören hukuku ve efsanelerinin bütününü oluşturur ve Mişna ve Gemara'dan oluşur.

^{^[173]}'Rab Tanrı Adem'e ve karısına da deriden giysiler yaptı ve onları giydirdi' ( Yaratılış III, 21).

^{^[174]}'Ve Yakup uykusundan uyandı ve şöyle dedi: Şüphesiz Rab buradadır; ve ben bunu bilmiyordum. Ve korktu ve dedi: Burası ne kadar korkunç! Burası Allah'ın evinden başkası değildir ve burası cennetin kapısıdır. Ve Yakub sabah erkenden kalktı, ve yastık olarak koyduğu taşı aldı, ve onu sütun olarak dikti, ve üzerine yağ döktü. Ve o yerin adını Beyt-el koydu; fakat o şehrin ismine ilk başta Luz deniyordu ' ( Yaratılış XXVIII, 16–19).

^{^[175]} Gen. _ XXVIII, 22.

^{^[176]} John VI, 51.

^{^[177]} Çıkış III, 14.

^{^[178]}'Ve Rab Tanrı adamı aldı ve onu işlemesi ve koruması için Aden bahçesine koydu' ( Yaratılış II, 15).

^{^[179]}'Mineral elementlerin kullanımı özellikle inşaat ve metalurjiyi kapsamaktadır. . . Kutsal Kitap sembolizmi, ikincisinin kökenlerini, adı Kabil'in doğrudan soyundan gelen ve ikisi arasında özellikle yakın bir bağ olduğunu gösteren Tubal-cain ile ilişkilendirir' (RG). Görmek ' . . . Tubal-kain, pirinç ve demirde her ustanın eğitmenidir' ( Yaratılış IV, 22).

^{^[180]}' . . . ve bir şehir inşa etti ve şehrin adını, oğlu Hanok'un adından esinlenerek koydu ( Yar . IV, 17).

^{^[181]}'Bu nedenle göçebelik 'kötü niyetli' yönüyle temasa geçtiği her şey üzerinde kolayca 'çözücü' bir etki uygular; oysa “yerleşikliğin” aynı yönü yalnızca kısır materyalizmin en kaba biçimlerine yol açabilir.' (RG)

^{^[182]}Özellikle önemli iki örnek, Yahudileri etkileyen 'Siyonist' projeler ve son zamanlarda bazı Doğu Avrupa ülkelerinde çingeneleri yerleştirmeye yönelik girişimlerdir. (RG)

^{^[183]}Yani sıkıştırıcı/pıhtılaştırıcıya karşı genişleyici/çözücü: 'İki eğilim, hareketin kendisinde sırasıyla merkezcil ve merkezkaç hareket biçiminde belirgindir.' (RG)

^{^[184]}'Geleneksel toplumda manevi otoritelerin para meselesine müdahalesi bu konuyla doğrudan ilgilidir. Paranın kendisi çok temel bir şekilde değişimi temsil eder ve madeni paraların bir zamanlar taşıyıp dolaşıma soktuğu simgelerin gerçek rolü kolaylıkla anlaşılabilir. Mübadele sürecine, modern dünyada bireysel insanlar arasındaki ilişkileri yöneten hakim laik koşullarda kalan salt maddi kaygılardan oldukça farklı bir önem verdiler' ( aynı eserde ).

^{^[185]} Gen. _ XXXVI, 31–39. Aslında Yaratılış'ta sekiz kral listelenir, ancak sekizinci olan Hadar , ölümünün Yaratılış'ta kaydedilmemesi nedeniyle alışılmadık bir durumdur.

^{^[186]}Peygamber'in Kur'an dışında aktarılan bir sözü.

^{^[187]}2. Krallar II, 11: 'Ve öyle oldu ki, onlar hâlâ yollarına devam edip konuşurken, işte, ateşten bir araba ile ateşten atlar ortaya çıktı ve ikisini de ayırdı; ve İlyas bir kasırgayla göğe yükseldi.'

^{^[188]} Rev. _ XI, 3: 'Ve iki tanığıma yetki vereceğim ve onlar çullara bürünmüş olarak bin iki yüz kırk üç gün boyunca peygamberlik edecekler.' Geleneksel olarak diğer tanık Patrik Enoch'tur.

^{^[189]}Duada kullanılan hitap şekli.

^{^[190]}Ölü Deniz Parşömenleri arasında orijinal bir Aramice Enoch Kitabının parçaları bulundu.

^{^[191]}Hanok'un aynı zamanda 'Azizler Ülkesi' veya 'Yaşayanlar Ülkesi' olarak da adlandırılan dünyevi Cennete götürüldüğüne dair bir gelenek vardır. (RG)

^{^[192]}'Bu “oluşum” ( Yezirah ), süptil haldeki tezahürün üretimi olarak doğru bir şekilde anlaşılmalıdır.' (RG)

^{^[193]}Pusulanın dört yönü artı üstü ve altı.

^{^[194]} Sepher Yetzirah , II, 5. 'Ve Hiçlikten bir şey yarattı, her türlü konuşmayı ve yaratılan her şeyi; boş boşluktan katı dünyayı yarattı ve var olmayandan Yaşamı çıkardı. Somut olmayan havadan ve boşluktan devasa sütunlar veya devasa sütunlar yonttu. Ve bu da tümünün izi, yirmi bir mektubun tamamı Alef'ten geliyor.' WW Wescott, tr. (1887).

^{^[195]}Aramice: Madde dünyasında tezahür eden yaratıcı bir güç olarak Tanrı'nın sözü.

^{^[196]}RG tarafından P. Vulliaud'dan alıntı, La Kabbale juive: histoire et doktrini – essai critique (Paris: Nourry, 1923).

^{^[197]} Rev. _ XXI, 10–27.

^{^[198]} Rev. _ XXII, 3–5.

^{^[199]}'Dünyanın kuruluşundan beri katledilen Kuzu' ( Va . XII, 8).

^{^[200]}Ayrıca bkz . Gen. XXVIII, 19, 'Ve o yerin adını Beyt-el koydu: ama o şehrin adı ilk başta Luz olarak adlandırıldı.'

^{^[201]} Gen. _ XIV, 18–20.

^{^[202]} İbranice. VII, 1–3.

^{^[203]} Aynı eser. , 15–16.

^{^[204]} Orgeneral I, 2.

^{^[205]} Guénon , İslam'ın aynı ifadelerle Sakinah'ın müminlerin kalbinde yaşadığını ifade ettiğini ekliyor .

^{^[206]} Guénon bunu bir dipnotta şöyle nitelendirdi: '. . . tam olmaları ve ekzoterik yönün yanı sıra ezoterik ve inisiyasyon kısmını da içermeleri şartıyla.'

^{^[207]}Si7.

^{^[208]}'Bir erkeğin bedeninde artık bir erkek değildir. . . Onun hâlâ bir insan olmasını sağlayan şey sonsuz derecede küçüktür, Cennet ile bir olmasını sağlayan şey ise sonsuz derecede büyüktür' ( Zhuangzi , Bölüm V).

^{^[209]} Guénon ayrıca 'bir ilkenin veya onu özdeşlik yoluyla temsil eden bir varlığın dış dünyada tezahür ettiği' ( ISR , XXXII) 'alçalan' bir gerçekleşme biçimini de tanımladı. Bu, Hinduların Avatâra kavramıyla gösterilmektedir. ve Budist Boddhisatva : 'Kendi aşkın durumunun doğasında bulunan tüm ruhsal etkilerle donatılan bu tür bir varlık, bu etkilerin bizim dünyamıza yönlendirilmesini sağlayan araç olarak düşünülebilir' ( aynı eserde ).

^{^[210]} Brahma-Sûtralar , 3, iv, 36–38.

^{^[211]}Sanskritçe: 'Egemenlik', 'Güç'. Bazen 'paranormal güçler'.

^{^[212]}'Kurtuluş' ve 'Kurtuluş' arasındaki ayrımı vurgulamak için Guénon, 'benlik' veya 'ego' ve 'Benlik'i 'kendini' ifade etmek için kullandığı gibi, biri için küçük harf, diğeri için büyük 'D' kullandı. birinin bireye, diğerinin ise aşkın düzene ait olduğunu açıkça belirtir. . . Bu, hiçbir şekilde kurtuluşun değerini düşürmek anlamına gelmez; bu, yalnızca onu tam gerçeklikte mümkün olduğu kadar doğru bir şekilde kendisine uygun yere yerleştirme meselesidir' ( ISR , VIII).

^{^[213]}'Açıkçası burada, beden dışı 'uzatmalarının' belirsiz uzantısını içeren bütünsel insan halinden bahsediyorum'. (RG)

^{^[214]} Paradiso , XX, 94: 'Regnum coelorum violenza pate da caldo amore e da viva speranza, che vince la divina gönüllü. ('Cennetin Krallığı, ilahi iradeyi fetheden sıcak sevgi ve canlı umuttan şiddete maruz kalır': bu Matta XI, 12'den geliştirilmiştir). ( ED , VI)

^{^[215]}SSS , X'te Guénon şunu yazdı: 'makrokozmos/mikrokozmos analojisi sayesinde inisiyasyon süreci kozmogoni sürecinin tam bir temsili olarak kurulmuştur'.

^{^[216]} Compagnonnage : Ortaçağ lonca sisteminin Fransızca versiyonu.

^{^[217]}İslami gelenekten Guénon bir Şeyh'ten şu alıntıyı yapıyor: 'İnsan hâlin efendisi olmalıdır , hâlin efendisi olmalıdır ( lâzim el-insân yarkab el-hâl, ve leysa el-hâl yarkab el-insân )'. Burada hâl , makam yani manevî bir aşama veya makamın aksine, henüz istikrarsız olan bir manevi duruma işaret etmektedir .

^{^[218]}Bu noktanın daha ayrıntılı açıklaması için bkz. Eylem , s. 250.

^{^[219]}Ayrıca yukarıdaki İnisiyasyon başlığı altındaki 'Yeniden Doğmuş' İnisiyasyonu'na bakınız .

^{^[220]} John III, 3–7.

^{^[221]}Ayrıca bkz. Devatâ.

^{^[222]} Bhagavad-Gîtâ , VIII, 24–26.

^{^[223]}'Hiçbir varlık aynı durumdan iki kez geçemez' ( MBV , XXI).

^{^[224]}' . . . Fiziksel ölüm, terimin dar anlamıyla bir durum değişikliği ile mutlaka örtüşmez ve aynı bireysel varoluş durumu içindeki basit bir kip değişikliğinden fazlasını temsil edemez' ( GT , XIII).

^{^[225]}'Akledilir' burada 'duyularla değil, yalnızca akılla anlaşılabilen' şeklindeki sınırlı felsefi anlamda kullanılmaktadır .

^{^[226]}'Bu tabii ki bütünsel birey için geçerlidir, yalnızca onun yalnızca fiziksel biçimi için değil; burada ölüm sonrası durumlarla uğraştığımız için her halükarda söz konusu varlık için artık mevcut değildir.' (RG)

^{^[227]}Bir dipnotta Guénon , Yeni Ahit'in 'vahiy, misyonu İlkeyi ifade etmek olan varlığın zihninde değil bedeninde alınır' anlayışına dikkat çekti: Yeni Ahit ' Et Verbum caro factum est ' diyor (' Ve Söz bedene büründü', Yuhanna I, 14), yani caro , 'beden', insan , 'akıl' değil ( aynı eserde ).

^{^[228]}Ayrı girişe bakınız.

^{^[229]} Geri dönüş, bir dönüşümü, tutum veya bakış açısında ani ve tam bir değişikliği ima eder; ve belki de öngörülemeyen. Bunun altında yatan anlam, geri dönüşten ziyade yön değişikliğidir.

^{^[230]}Gr'den. hegemon , 'lider'.

^{^[231]} Antaryâmî Guénon tarafından MBV , XIV'de "varlığın tam merkezinde ikamet eden ve onun çeşitli durumlarına karşılık gelen tüm yetileri yöneten ve aynı zamanda Prensip olarak faaliyetinin tamlığında Kendisi" eylemsiz kalan "iç kontrolör" olarak tanımlanır. '. Bu ifade Mandûkya Upanişad'da geçmektedir , s. 6: 'İşte bu, her şeyin Rabbidir, bu, her şeyi bilendir. Bu, İç Denetleyicidir: Bu her şeyin kaynağıdır, çünkü o, olumsal varlıkların hem kökeni hem de sonudur. Antaryâmî Prajna mı (qv), Ishwara (qv) ile aynı.

^{^[232]}Allah'a özel bir yakınlığa sahip olan, mutlaka tanınmayan kutsal insanlar .

^{^[233]} Yuhanna XVII, 21–22.

^{^[234]}Melâmah , 'suçlama' kelimesinden türemiştir ; Ehl-i melâmet olarak da bilinir , kelimenin tam anlamıyla 'kınayanlar', yani kendilerini suçlanmaya maruz bırakanlar. Ayrıca bkz. Mecdhûb.

^{^[235]}'Sözcüğün bu anlamı 'gizem'. . . İncil'de bulunan şu talimat çok açık bir şekilde belirtilmektedir: 'Köpeklere mukaddes olanı vermeyin, incilerinizi domuzların önüne atmayın, yoksa onları ayakları altında çiğneyip dönüp sizi parçalamazlar' ( Mat . VII, 6). (RG)

^{^[236]}S. xlviii. 4.

^{^[237]}'Yukarıdaki Tanrı'ya övgüler olsun ve yeryüzünde iyi niyetli insanlara esenlik olsun'.

^{^[238]}Meleklerin ve Cennetteki kutsanmışların ruhlarının zevk aldığı Tanrı'nın doğrudan deneyimi.

^{^[239]}'Size barış bırakıyorum, size kendi barışımı veriyorum; dünyanın verdiği gibi değil, size veriyorum' ( Yuhanna XIV, 27).

^{^[240]}Guénon tarafından l'âme vivante olarak tercüme edilmiştir , kelimenin tam anlamıyla 'yaşayan ruh', bedenlenmiş ruh veya yaşam sırasındaki ruh anlamına gelir.

^{^[241]} John X, 30.

^{^[242]}' In quel punto dice veramente che le soulo della vita, le quale dimora nella segretissima kamera del cuore ........... ' ( Vita

Nuova , 2).

^{^[243]} Gen. _ ben, 2.

^{^[244]} Âlem , 'dünya'; el-Emr , 'emir, emir.'

^{^[245]}Işık burada sezgisel aklın, dış duyuların aracılık etmediği içsel bir deneyim olarak Ruh deneyimini sembolize eder.

^{^[246]}Latince: 'Cennetin Kapısı'.

^{^[247]}Manevi açıdan bakıldığında bu bir 'uyku' durumudur: 'Bireyin bilincinin fiziksel modalitede merkezlendiği durum olan uyanıklık durumu, ruhsal olarak bir uyku durumudur. . . ' ( ISR , XXXI).

^{^[248]} Brahma-Sûtra , III, ii, 7–8.

^{^[249]}Bkz. Belirsiz ve Sonsuz .

^{^[250]}Kelimenin tam anlamıyla 'Büyük Bir' veya 'Büyük Prensip'.

^{^[251]}Guénon tarafından Simon (A. De Pouvourville, takma adı Matgioi) et Théophane (L. Champrenaud), Les Enseignements Secret de la Gnose'den (Paris, 1904) alıntılanmıştır .

^{^[252]}Kükürt ve Merkür arasındaki etkileşimi içeren simya görüntüleri de benzer bir amaca hizmet ediyordu. (Bkz. Kükürt, Cıva ve Tuz )

^{^[253]} Guénon, varlığın diğer bireysel hallerinden değil, insanın 'beden dışı' kipliklerinden bahsediyordu.

^{^[254]}Protestanlığın geliştiği 16. yüzyıl hareketi.

^{^[255]}Bu festivallere adını veren Satürn, önceki nesil tanrıları, yeni tanrıları takip edenlerin gözünde genellikle olumsuz atıflar taşıma eğiliminde olan 'düşmüş' tanrıları temsil ediyordu. Eski tanrıları 'şeytanlaştırma' eğilimi, Hıristiyanlığın paganların tanrılarına karşı tutumunda açıkça görülebilir. (RG)

^{^[256]}Eşek Bayramı.

^{^[257]}Aptallar Bayramı.

^{^[258]}Etimolojik anlamda 'bilgelik sevgisi' ve dolayısıyla onun arayışı.

^{^[259]} Chakravartîler dünyanın imparatorları ve maddi alemlerin efendileriydi. Çakravartî kelimenin tam anlamıyla 'Tekerleği döndüren' anlamına gelir. SC , VII'de bu kavram ile Liezi tarafından tanımlanan Taocu bilgeninki arasındaki benzerliğe değinen bir dipnot bulunmaktadır .

^{^[260]}Bkz. s. 114.

^{^[261]}'Efendimin içtiği ve onun sayesinde kehanet yaptığı bu değil mi?' ( Orgeneral XLIV, 5).

^{^[262]}'Benim gibi bir adamın kesinlikle tahmin edebileceğini bilmiyor musun?' ( Orgeneral XLIV, 15).

^{^[263]}Wolfram von Eschenbach (c.1170 – c.1230), Almanya'nın en büyük ortaçağ anlatı şairi olarak kabul edilir. Destansı şiiri Parzival, Avrupa edebiyatındaki en eski tam Kâse romantizmidir.

^{^[264]} SFC , 2: Makale ve Dergilerin İncelemeleri. ' Hanedan Ezoterizm ve Semboller ', JH. Probst-Biraben (Sembolizm'den , Temmuz 1946).

^{^[265]} ' El-insanu remzul-vücûd '

^{^[266]}hadis şudur : İnsan, nefsahu fakad'ın direğidir, Allah'ın direğidir.

^{^[267]}Yaklaşık. MÖ 400'den MS 500'e kadar .

^{^[268]}Seyidna İdris'e asimilasyonunda daha da eski bir doktrin katmanına dair kanıtlar vardır ; bu, Enok mitolojisinin Mısır öncesi dönemlere ait bir unsur içerdiğini öne sürer. (RG)

^{^[269]}Magnum Opus : Adi metal kurşunun altına dönüştürülmesiyle tanımlanan simya süreçleri, Büyük Çalışma'da ruhun dönüşümünün aşamalarının sembolik bir açıklamasını sağlıyordu.

^{^[270]}Ayrı girişe bakın Rosy Cross ; Gül-Haççılık.

^{^[271]} Compagnonnage genellikle 'Lonca' olarak tercüme edilir, ancak temsil ettikleri iki gelenek arasında benzerliklerin yanı sıra farklılıklar da bulunduğundan Fransızca terimin kullanılması tercih edildi. Benzer şekilde 'zanaatkar' veya 'kalfa' yerine compagnon (lafzen 'yoldaş') kullanılır. Compagnonnages , üyelerinin pratik çıkarlarını koruyordu ancak hedefleri genellikle bunun ötesine geçiyordu ve aynı zamanda üyelerinin ahlaki ve manevi refahını da destekliyordu.

^{^[272]}^Aralık'taEvangelist Aziz Yahya ve 24 ^HaziranYaz Ortası Günü'nde Vaftizci Yahya .

^{^[273]}Bu, Guénon'un Tapınak Şövalyeleri'nden bahsetmek için tercih ettiği yoldu.

^{^[274]}'Yaşasın Tanrı'nın Kutsal Sevgisi!'

^{^[275]}1313–1375.

^{^[276]}1304–1374.

^{^[277]}'Güneşi ve diğer yıldızları hareket ettiren aşk'.

^{^[278]} Amara "ölümsüz" anlamına gelir ve Amrita, Yaşam İksiri'nin Hindu eşdeğeridir.

^{^[279]}Üçüncü Düzen: Dini bir tarikata bağlı olan sıradan üyeler.

^{^[280]}Gül Croix ' olarak da bilinir .

^{^[281]} Guénon , bunun 1648'de Otuz Yıl Savaşlarını sonuçlandıran ve aynı zamanda 'ortaçağ Hıristiyanlığından geriye kalanlara son veren ve onun yerine tamamen siyasi bir örgütlenmeyi koyan' Vestfalya Barışı'ndan itibaren tarihlenebileceğini öne sürdü.

^{^[282]}Örneğin SFC 1, II; PI , XIV.

^{^[283]}'Bunun önemini anlamayan modern Masonlar, 'operasyonel'den 'spekülatif'e geçişi ilerlemenin kanıtı olarak görüyorlar, ancak inisiyasyon söz konusu olduğunda bu tam tersiydi. Her ne kadar geçiş tam olarak bir sapma olarak tanımlanamasa da, Masonluk, gerçek "işlemsel" yön olan "gerçekleştirme" ile ilgili her şeyin kaybolmasını içeren ve yalnızca tamamen teorik bir inisiyasyon görüşüne izin veren bir değişiklik tarafından kesinlikle zayıflatılmıştır. hayatta kalmak için' ( PI , XXIX).

^{^[284]}Guénon, 'operasyonel' ve 'spekülatif' arasındaki ayrım üzerine şunları yazdı: “'Spekülasyon” ve “teori” eşanlamlıdır. . . Spekülasyon, aynada görülen bir şey (Lat. spekulum , ayna) gibi yalnızca bir yansıma olan bir şeyin, başka bir deyişle, gerçekleşmenin doğrudan sonucu olan gerçek [deneyimsel] bilginin aksine dolaylı bilgi fikrini aktarır veya onunla oldukça aynı. Öte yandan, 'operasyonel' kelimesi, her zaman eylemle bir bağlantısı olan 'pratik' kelimesiyle tam olarak eşdeğer değildir. . . Aslında bu, inisiyasyon farkındalığının sağladığı varlığın, ona ulaşmak için mevcut tüm çeşitli yöntemlerle birlikte "gerçekleştirilmesine" atıfta bulunur' ( PI , XXIX . ).

^{^[285]}Masonlukta inisiyasyonun önündeki engeller neredeyse tamamen Roma Katolik kilisesindeki papazlık töreninin önündeki engellerle örtüşmektedir. (RG)

^{^[286]}Albert Pike (1809–1891); Amerika Birleşik Devletleri'nin güneyindeki İskoç Riti'nin lideri olan ve 1871'de yayınlanan Ahlak ve Dogma kitabının yazarı olan ünlü Amerikalı Mason.

^{^[287]}Bu masa oyunlarının başlangıçta şimdikinden farklı bir işlevi vardı; ve özellikle satranç, eski bir kutsal amacın izlerini taşıyor. (RG)

^{^[288]}Veya 'kareden kemere' ( GT , XV).

^{^[289]} Matt . XXI, 42.

^{^[290]}Bu özel sembole 'Söz'ün Haçı' adı verilir çünkü Söz'ün dört İncil aracılığıyla ifade edilmesini temsil ettiği kabul edilir ve Söz'ün tam olarak ifade edilebilmesi için dört perspektifin birleştirilmesinin gerekliliğini sembolize eder. dört kare birleşerek bir haç oluşturuyor. (RG)

^{^[291]}Bkz. el-arkân .

^{^[292]}1. Krallar VI, 2. 'Ve Kral Süleyman'ın Rab için inşa ettiği evin uzunluğu kırk arşın, genişliği yirmi arşın ve yüksekliği otuz arşındı.'

^{^[293]}Bu, bir caminin bulunduğu yerin dünya yüzeyinden 'yedinci cennete' kadar kutsanması yönündeki İslami geleneği çağrıştırıyor. (RG)

^{^[294]}Üslupla ilgili nedenlerden dolayı bu terimler genellikle 'Batı' ve 'Doğu' vb. olarak çevrilmiştir.

^{^[295]} Guénon 'ayrımcılık' kavramını, dünyanın girmekte olduğu kritik aşamanın sonuçları açısından olumlu ya da olumsuz olabilecek faktörler arasında ayrım yapma sürecini ifade etmek için kullanmıştır. Kendisi, daha sonra gerçekleştirilecek unsurları mümkün olduğu kadar hazırlamak için, bu konuda yetenekli olanlara [bu süreç aracılığıyla varılan] daha kesin sonuçların bazılarının farkındalığını sağlamaya çalıştığını yazdı.

^{^[296]} Mat. XXVI, 52.

^{^[297]} Guénon , materyalizmden maddeden başka hiçbir şeyin var olmadığını öne süren çağdaş teori olarak bahsettiğini belirterek, bunu antik çağın mekanik teorilerinden ayırdı.

^{^[298]}Francis Bacon (1561–1626). Filozof, hukukçu ve politikacı, bazen 'modern bilimsel yöntemin babası' olarak anılır.

^{^[299]}Blaise Pascal (1623–1662). Fransız matematikçi, bilim adamı ve filozof.

^{^[300]} Guénon bunu ' préjugé classique ', yani 'tüm uygarlığın başlangıcını Yunanlılara ve Romalılara atfeden önyargılı görüş' olarak adlandırdı ( ISHD , 1: I).

^{^[301]}'Dönüşüm için çılgınca bir dürtü.'

^{^[302]}'Değerler felsefesi.'

^{^[303]}Auguste Comte (1798-1857), Fransız filozof, sosyolojinin kurucularından biri. Teolojik ve metafizik düşünme biçimlerini, en sonunda yerini yalnızca metafizik olmayan gerçekleri ve gözlemlenebilir fenomenleri kabul eden 'pozitivizmin' alabileceği geçiş aşamaları olarak görüyordu .

^{^[304]}Mesela Matt. XXIV, 24: 'Çünkü sahte Mesihler ve sahte peygamberler türeyecek, büyük belirtiler ve harikalar gösterecekler; öyle ki, eğer mümkün olsaydı, seçilmişleri bile aldatacaklardı.'

^{^[305]} Guénon , Rev. XIII, 17'de paranın bu türden bir tür 'niteliksel' karakterini yeniden kazanmasından söz ettiğini ileri sürdü : 'Ve canavarın işaretine veya ismine veya hayvanın adına sahip olmadıkça hiç kimse satın alamaz veya satamaz. isminin numarası.'

^{^[306]} Yaratılış VI belki de 'karşı inisiyasyonun' bu uzak kökenlerine sembolik biçimde bazı göndermeler sağlayabilir . (RG)

^{^[307]}AK Coomaraswamy (1877–1947). Olağanüstü sanat tarihçisi ve geleneksel ikonografi uzmanı. Sri Lanka'da doğdu, İngiltere'de büyüdü, 1917'de ABD'ye taşındı ve Boston Güzel Sanatlar Müzesi'nde küratör olarak çalıştı.

^{^[308]}Mart 1939'da Boston College, Newton, Massachusetts'te verildi.

^{^[309]}'[Ezoterik] bilgi olmadan sanat hiçbir şeydir.'

^{^[310]}'Sonsuzluğun görünümü altında.'

^{^[311]}'Kubbe' veya 'kubbeli türbe'.

^{^[312]}Delphi'de örneğin konik bir taşla sembolize edilen, dünyanın göbeğinin bir temsili. Ayrı ücret girişine bakın .

^{^[313]} Mezmur CXVIII, 22.

^{^[314]} Matt . XXI, 42.

^{^[315]} Efesliler II, 20–22.

^{^[316]} Samuel XIV, 38.

^{^[317]}S.xxvii:16.

^{^[318]}George Berkeley (1685–1753). Locke'un mekanik evren görüşünü reddeden ve maddenin varlığını reddeden büyük İrlandalı filozof.

^{^[319]}'Gökler Tanrı'nın yüceliğini ilan eder'. Mezmur XIX, 1.

^{^[320]}Farklı seviyeler ve düzenler arasında benzerlikler olduğundan, anlamayı bir seviyeden diğerine 'transpoze etmek' için analojiyi kullanmak mümkündür.

^{^[321]} Mark IV, 11–12.

^{^[322]}Intellect altındaki girişe bakın .

^{^[323]}'Kartezyen 'hayvan-makineler' teorisi gibi tüm kanıtlara aykırı bir teori üretmek için sistemleştirici zihnin ikna edebileceği tüm körlüğe ihtiyacı vardı' ( MSB , VIII).

^{^[324]}Zihin bölümüne bakın .

^{^[325]} Guénon, bu noktada 'anlam' kullanımını, bunun nesnesini doğrudan duyular üstü bir düzeyde kavrayan sezgisel bir yetiye benzetme yoluyla gönderme yapılması gerektiğini belirterek nitelendirdi.

^{^[326]}Batı Toplumu bölümündeki ' Kültler ve Sahte Ruhsal Faaliyetler ' başlıklı makaleye bakın .

^{^[327]} Brihadâranyaka Upanişad , IV, iii, 9–10.

^{^[328]}Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716). Büyük Alman rasyonalist filozofu ve bilgin ('daimi felsefe' ifadesini kullanan).

^{^[329]}'Gerçek, şey ile akıl arasındaki yazışmadır' (Aquinas ve diğerleri).

^{^[330]}Descartes'ın zihin ve maddenin iki farklı şey olduğu iddiasında olduğu gibi, gerçekliğin iki bağımsız temel ilkeye göre açıklanabileceği teorisi.

^{^[331]}Bkz. Sözlük.

^{^[332]} Guénon, ' unicité ' terimini Arapça Vahdetül-Vücûd kelimesine benzetmiştir . ' El-Vahdet , "İlahi Yalnızlık" ( vücûd , 'Varlık'), ontolojik olarak Yüce veya Aşkın Birlik, el-Ahadiyah ile Ayırt Edici Teklik, el-Vâhîdîyah arasında durur. . . . el-Ahadiyah tüm ayırt edici bilgilerin ötesindedir, oysa Benzersizlik tıpkı temel ayrımların onda göründüğü gibi farklılaşmış olarak ortaya çıkar' (Titus Burckhardt, An Introduction to Sufism [Wellingborough: Crucible, 1990]).

^{^[333]}'Entelektüel sezgi sıradan, duyuya dayalı sezgiden çok daha dolaysızdır çünkü özne ve nesne arasındaki ayrımın ötesindedir ve ikincisinde hala varlığını sürdürmektedir' ( ISHD , 2: X). Guénon, akıl üstü ve akıl ötesi sezgi arasında benzer bir ayrım yaptı ( SC , XXX).

^{^[334]}Kelimenin tam anlamıyla 'ilkeler alışkanlığı' ve 'sonuçlara varma alışkanlığı'. Habitus doğa, mizaç, durum gibi fikirleri çağrıştırır.

^{^[335]}Metafizik bilgi, saf bilgi, entelektüel bilgi vb. birbirinin yerine kullanılır. Karışıklığı önlemek için 'Bilgi' bu veya eşdeğer sıfatlarla nitelenmemiş olarak tek başına geçtiğinde büyük 'K' ile yazılır.

^{^[336]}' Adequatio rei et intellectus ' – 'Gerçeklik ile zihnin uyumu.'

^{^[337]}Taittirîya Upanishad'dan ' Satyam Jnânam Anantam Brahman ' , II, 1.

^{^[338]}Efesli Herakleitos: MÖ 500 civarında gelişen Sokrates öncesi filozof .

^{^[339]}Nihailik: Burada evrendeki süreçlerin nihai bir neden veya sebepler tarafından yönetilmesi anlamında kullanılmıştır; şeylerin teleolojik olarak, yani hizmet ettikleri hedefler açısından açıklanabileceğini ima eder.

^{^[340]} Guénon, incelemede dile getirilmediği için yanıtında sembolizm kullanımını hariç tuttu.

^{^[341]}'Varlık “bir”dir (Bir, Sıfır'ın tasdikidir), daha doğrusu metafizik Birliğin kendisidir, ilk tasdiktir' ( MSB , XVII).

^{^[342]} Guénon, Spinoza'nın Omnis determinatio negatio est'inden alıntı yaptı, ancak Vedik perspektiften bakıldığında Spinoza'nın Âtman'dan ziyade Prakriti hakkında yazacağı uyarısında bulundu. koşulsuz durumunda.

^{^[343]}Oldukça etkili bir erken Hıristiyan Yunanca yazarı (fl. CE 500), eserini havarisel otorite sağlamak için St Paul'un mühtedilerinden birine atfeder.

^{^[344]}' Ne içi ne dışı, ne de her ikisinin bilincinde ( prajnâ ) , bir bilgelik ( prajnâ ) kitlesi yok, ne bilge ne de bilge değil, görülmeyen, kendisiyle hiçbir alışverişi olmayan, hissedilmeyen, ayırt edici işaretten yoksun, düşünülemez, tarif edilemez, özü kendisinin birliğine olan sağlam inancıdır, tüm gelişimi ( prapanca ) sona erdirir, sakin ve ılımlı, ikilikten yoksundur. . . Bu Öz'dür.'

^{^[345]}Âtman başlığı altında Benlik ve 'Kişilik' konusuna bakın Hindu Geleneği bölümünde .

^{^[346]}La Gnose'un Kasım 1909'daki ilk sayısında çıktı. M , 1: I'de yeniden yayınlandı.

^{^[347]}, kelimenin tam anlamıyla 'altında duran' anlamına gelen sub-stare'den gelen Latince substantia'ya dayanır; aynı zamanda 'alt tabaka' ile de ilgilidir. (RG)

^{^[348]}İnisiye adayının 'farklılaşmamış özü', Masonlukta kullanılan 'kaba kesme taş' imgesiyle karşılaştırılabilir. (RG)

^{^[349]} Bilgelik XI, 20.

^{^[350]} Ef. III, 18–19 (REB).

^{^[351]}Bir kalpa 14 manvantaradan (' Manu aralığı ') oluşur ; her manvantara'nın , Adem gibi insanlığı doğuran kendi Manu'su vardır. Şu andaki manvantaramızın Manu'su (mevcut kalpa'nın yedincisi ) Güneş Tanrısı Vaivasvat'ın oğluydu , dolayısıyla Vaivasvata adı da buradan geliyordu .

^{^[352]}Sembolizm bölümündeki ' Sayı ' başlığı altında verilmiştir .

^{^[353]}Sayı Sembolizmi altındaki girişe bakın .

^{^[354]}Denari: 1+2+3+4 = 10

^{^[355]}İbranice ve Yunanca bunun örnekleridir. Arapça , Hindistan menşeli rakamların ortaya çıkışından önce bu açıdan aslında benzerdi . İbranice'de saphar 'saymak' veya 'sayılamak', sepher 'kutsal yazı' veya 'kitap' ve sefar 'sayılama' veya 'hesaplama' anlamına gelir. Sephiroth , ilk Kabalistlerin evrenin kökenini tanımlamak için kullandıkları ilahi niteliklerdir - sayısal yayılımlar . (RG)

^{^[356]}Sembolizm bölümünde ' Geometri ' başlığına bakınız .

^{^[357]}Mimari sembolizm bariz nedenlerden dolayı yakından ilişkilidir; Arapça'da asıl anlamı ölçü olan hindesah kelimesi hem geometriyi hem de mimariyi ifade eder. (RG)

^{^[358]}' Aei o theos geometrei '.

^{^[359]} Guénon, kutsal geometri fikrini açıklamak için erken dönem Hıristiyan bir anlatım sağladı. İskenderiyeli Clement'in "Evrenin Kalbi olan Tanrı'dan uzama süresiz olarak ileri doğru uzanır, yönleri yukarı, aşağı, sağa, sola, ileri ve geri doğru ilerler" dediği aktarılır. Aziz Clement'in yönleri çoğu geleneksel sistemin yönlerine karşılık gelecek şekilde alınabilir; yani yukarı ve aşağı Zenith ve Nadir'e, sağ ve sol Güney ve Kuzey'e ve ön ve arka Doğu ve Batı'ya ( SC , IV).

^{^[360]} Kutsal Bilimin Sembolleri .

^{^[361]} Mezmurlar XIX, 1 'Gökler Tanrı'nın yüceliğini ilan ediyor; ve gökkubbe onun ustalığını gösteriyor.'

^{^[362]} Mark IX, 35

^{^[363]} Gen. _ ben, 26–27.

^{^[364]} Orgeneral XXVIII, 12.

^{^[365]} Katha Upanişad , III, 1.

^{^[366]}altına bakın .

^{^[367]}'Ey gökler, yukarıdan aşağıya inin ve göklerden doğruluk yağsın' ( Yeşaya XLV, 8).

^{^[368]} Gen. IX, 12–17.

^{^[369]} Pison , Gihon , Hidekel ve Fırat . Gen. II, 11–14.

^{^[370]} Kutub Arapça'da 'kutup' veya 'eksen' anlamına gelir. Tasavvufta el-Kutub el-Gavs manevi hiyerarşinin liderine verilen isimdir .

^{^[371]}Scone, antik Pictish krallığının geleneksel başkentidir. Scone Taşı veya Kader Taşı, İskoç hükümdarlarının taç giydiği taş haline geldi. Birinci Edward tarafından Westminster'a kaldırıldı. Kökeni ile ilgili bir anlatım, bunun Yakup'un Beith-El'de kutsadığı taş olduğunu iddia ediyor. İbrani geleneğine göre ikincisi, Kudüs Tapınağı'ndaki Ahit Sandığı'nın altına yerleştirilen şetiyah taşı oldu ( SSS , XLIV).

^{^[372]} Gen. _ ben, 2.

^{^[373]} Gen. I, 6–8.

^{^[374]}İbranice tohu va bohu . Bkz. Orgeneral I, 2.

^{^[375]} Varuna ve Yunan Ouranos , Gaea'nın oğlu Cennet , etimolojik olarak ilişkili gibi görünmektedir; bu, geleneksel sembolizmde Cennet ile 'Yukarıdaki Sular' arasındaki ilişkinin kanıtıdır. (RG)

^{^[376]}Vişnu'ya verilen isimlerden biri de Nârâyana , ' Suların üzerinde yürüyen'dir. (RG)

^{^[377]}Bkz. Yuhanna III, 5, 'Bir adam sudan ve Ruh'tan doğmadıkça, Tanrı'nın krallığına giremez.'

^{^[378]} Mat. XIX, 24.

^{^[379]} İş XXXVII, 7.

^{^[380]}Ölümden Sonra Yolculuk'u görün .

^{^[381]} Oğlak burcu, ön kısımları keçi, gövdesi ve balığın kuyruğundan oluşan kompozit bir canavar olarak tasvir edilmiştir; bu görüntü aynı zamanda 'Uçurumun Efendisi' olarak da bilinen Babil tanrısı Ea'ya kadar uzanır.

^{^[382]} Rev. XXI, 12–13.

^{^[383]}Tanrıça Artemis, kralı Oeneus'un ona kurban vermeyi ihmal etmesi nedeniyle Kalydon'u harap etmesi için büyük bir domuz gönderdi. Oğlu Meleager, bir grup savaşçıyı bir araya topladı ve onlarla birlikte yaratığı öldürmeyi başardı. Yaratığı ilk yaralayan bakire avcı Atalanta oldu.

^{^[384]} Uroboros : Tipik olarak kuyruğunu yiyen bir yılanın görüntüsü, kendi kendini çoğaltma ve otomatik tüketimin sonsuz yaratıcı döngülerini, yaşam ve ölüm çarkını temsil eder.

^{^[385]}KE Maltwood, Glastonbury's Temple of the Stars (Cambridge: James Clark & Co, 1929. Yeniden Basım 1982).

^{^[386]} Guénon başka bir yerde ( SSS, XXIV), Pendragon'un 'beşin şefi', yani dört ana noktaya karşılık gelen dört bağlı krallığın ortasında yer alan beşinci krallıkta ikamet eden yüce kral anlamına geldiğini öne sürdü.

^{^[387]} Rev. V, 6.

^{^[388]} Rev. XIII, 1.

^{^[389]}Yılanın bedeninin Zodyak ve alt bölümlerine göre bölündüğü Gnostik Pistis Sophia'da bu sembolizmin dikkate değer bir örneği vardır . Bu, uroboros ile karşılaştırılabilir çünkü bu koşullar altında, tek bir durumun çeşitli biçimleri aracılığıyla yalnızca tek bir döngünün gidişatına atıfta bulunabilir; bu durumda varlık için öngörülen süreç, bireysel insan hali için mümkün olan uzantılarla sınırlıdır. (RG)

^{^[390]}'İki kuş, birbirine yakın arkadaşlar,

Aynı ağaca tutunmak;

Bunlardan tatlı meyveyi yiyen,

Diğeri, hiçbir şey yemeyen, niyete bakıyor.' ( Svetasvatara Upanişad , IV, 6)

^{^[391]} Hamsa aynı zamanda Hindu geleneğinde orijinal kastın adı olarak da geçer; bu, tüm insanların başlangıçta, adın ima ettiği, mevcut dört kastı aşan aynı yüksek manevi gelişim düzeyine ait olduklarını gösterir.

^{^[392]}'Ve Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde hareket etti' ( Yaratılış I, 2)

^{^[393]}'İsa Mesih Tanrı'nın Oğlu Kurtarıcı'.

^{^[394]}'Akasya', Yunanca akakia , 'masumluk', 'zararsızlık' kelimesinden gelir. Masumiyetin ve ölümsüzlüğün sembolüdür; Mason ritüelinde akasya dalı kullanılır.

^{^[395]}Eter. Bhûtas'a bakın .

^{^[396]} Fransızca'daki Le germe , İngilizce karşılığı gibi, yalnızca bir mikroorganizma değil, aynı zamanda patatesin gözü ya da yumurtanın tohum diski gibi canlı bir varlığın yeni hayat üretme potansiyeline sahip kısmı anlamına da gelebilir. Bir şeyin kaynağı anlamında mecazi olarak da kullanılabilir. Eski Ahit'te gelecek olan Mesih'e ' le germe ' olarak göndermeler vardır, ' le germe de l'Éternel ' ( Isaiah IV, 2) ve ' un germe juste ' ( Jer . XXIII, 4) 'te olduğu gibi İngilizce versiyonu da burada bulunmaktadır. 'Rab'bin dalı' ve 'doğru bir Dal'dır.

^{^[397]} Chândogya Upanishad , III, xiv, 3 (Guénon'un parantezleri).

^{^[398]} Mark IV, 31–32.

^{^[399]} Mat. XX, 16.

^{^[400]} Mat. XVIII, 4.

^{^[401]} Luka IX, 48.

^{^[402]} Orgeneral II, 9.

^{^[403]} Gen. III, 2–3.

^{^[404]} Gen. _ III, 22–23.

^{^[405]}Aşağıdaki Olive'e bakın .

^{^[406]}VI, 1.

^{^[407]}XV, 1.

^{^[408]} Urd (Kader), kaderin efendileri olan üç Norn'un en bilgesiydi. Urd'un pınarı Yggdrasil'in bazı kaynaklara göre göğe kadar uzanan üçüncü kökünün altından çıkıyordu . İlk kök yeraltı dünyasına, Niflhel'e uzanıyordu ve onun yakınında , tüm ilkel nehirlerin kaynağı olan Hvergelmir yükseliyordu. İkinci kökün yanından Odin'in içmeyi arzuladığı tüm bilgeliğin kaynağı Mimir fışkırdı.

^{^[409]} Soma hem bir tanrının adı hem de bilinci yükseltebilen güçlü bir sıvının adıydı.

^{^[410]}Kuran, S.xxiv.35.

^{^[411]}'Ve orada Tanrın Rab'be taşlardan bir sunak yapacaksın; üzerlerine hiçbir demir alet kaldırmayacaksın' ( Tesniye XXVII, 5).

^{^[412]}1 Krallar VI, 7. Adayın Locaya hiçbir metal getirmemesi yönündeki Masonik gereklilik ("Metalin Çıkarılması"), görünüşe göre kısmen, Süleyman Tapınağı'nın metal aletler kullanılmadan nasıl monte edildiğine dair bu İncil'deki anlatıma dayanmaktadır. (RG)

^{^[413]} Gen. _ Ben, 27.

^{^[414]} Gen. _ II, 21–22.

^{^[415]} Mark XV, 22: 'Ve onu Golgota yerine, yani kafatasının yeri olarak yorumlanırlar'.

^{^[416]}Çarmıha Gerilmiş İsa'nın dış mekanda, genellikle gerçek boyutlu bir temsili için kullanılan terim olan 'Calvary' buradan türetilmiştir.

^{^[417]} Paşa (Sanskritçe), 'bağ, ilmik', orijinal anlamı 'düğüm' veya 'toka'. Türetildiği Pashu , etimolojik anlamı bağlı, canlı bir yaratık olan sığırlar ve insanlar için geçerlidir. Shiva , 'bağlı yaratıkların efendisi' olarak anılır çünkü onları dönüştürücü güçleriyle teslim etme yeteneğine sahiptir. Paşu'nun ayrıca kurbanlık hayvanı belirten özel bir anlamı da vardır. RG.

^{^[418]}Mat. VII, 14.

^{^[419]} Al-Futûhâtul al-Makkiyah (Mekke'nin Aydınlıkları), Muhyiddin ibn Arabi. Guénon , bu eserde harflere verilen rolü, Sefer Yetzirah'ta onlara atfedilen kısımla karşılaştırdı .

^{^[420]} Mat. IV, 3; Luka IV, 3.

^{^[421]} John VI, 51.

^{^[422]} Mat. IV, 4. ⁷⁰ Matt . VII, 14.

⁷¹Bkz. Ölümden Sonra Yolculuk.

^{^[424]} Zhuangzi , II.

^{^[425]}Örneğin Matt . XVI, 19; Rev. _ Ben, 18.

^{^[426]}'Ve Davud'un evinin anahtarını onun omzuna koyacağım; o da açılacak ve kimse kapatmayacak; ve o kapanacak ve kimse açılmayacak' ( Yeşaya XXII, 22).

^{^[427]}'Ey Davut'un Anahtarı ve İsrail Evi'nin Asası!'

^{^[428]}Hem İbranice hem de Arapça'da alfabenin her harfine sayısal bir değer atfedilir ve bu temelde çeşitli kelimeler ve fikirler arasındaki ilişkiye dair bir anlayışa ulaşılabilir. Bu yaklaşımda örtülü olan, sayısal eşdeğerliğin salt tesadüften daha önemli bir şeyi yansıttığı inancıdır: Evren, Tanrı'nın Sözü ya da Logos'u tarafından yaratıldığına göre , bundan her harfin farklı bir yaratıcı gücü temsil ettiği sonucu çıkar; dolayısıyla sözcükler sayısal olarak eşdeğerleri yaratıcı potansiyelleri açısından da eşdeğerdir.

^{^[429]}Pisagor ( M.Ö. 550-500 ) Yunanistan'dan güney İtalya'ya taşınan ve burada ezoterik bilginin peşinde koşan bir mezhep kuran yarı efsanevi bir şahsiyetti. Öğretileri, ruhların tekrar tekrar reenkarnasyonu olan 'metempsikoz' doktrinini içeriyordu. 'Pisagorcu' terimi daha sonra matematik ve astronomiye ve bunların kozmik veya okült önemine ilgi duyan filozoflara uygulandı.

^{^[430]}'Üçlü Mücevher': Buda , Dharma , Sangha .

^{^[431]}Scivias'ta anlatılmıştır ( Scito vias Domini : 'Rab'bin Yollarını Bilin'.)

^{^[432]}(Sanskritçe) İlahi zanaatkarlar, ölümsüzlüğün zanaatkârları.

^{^[433]}Cihad el-asgar'dan (küçük kutsal savaş) el-cihad el-ekber'e (büyük kutsal savaş, yani tutkulara ve cehalete karşı iç savaş) geri döndük .' Kılıç'a bakın .

^{^[434]}Bhagavad- Gîtâ'da Nefs veya koşulsuz Âtman insanlık durumunun doğasını ve gereksinimlerini ortaya koyan Krishna tarafından temsil edilmektedir . Arabayı kontrol ediyor ancak bunun dışında eyleme dahil olmuyor; egoyu, 'küçük benliği' veya jîvâtman'ı temsil eden Arjuna ise savaşla meşgul. Onların 'aracı', yani savaş arabası, insan halinde tezahür eden varlıktır.

^{^[435]}Bu tabir batıni İslam'dan alınmıştır; Hinduların svêchchhâchârî , yani 'kendi iradesini yerine getiren' bu duruma ulaşmış varlık kavramına eşdeğerdir . (RG)

^{^[436]} Parashurama , Vishnu'nun dünyadaki altıncı enkarnasyonu . Adını çocukluğundan beri yanında olan baltadan ( paraşu ) almıştır. O, açgözlü ve kibirli yöntemleriyle barışı ve adaleti bozan tüm kötü Kshatriya krallarını öldüren, çok güçlü bir ölümsüzdü . Bu , Hindu geleneğindeki dört büyük çağdan biri olan Hakikat Çağı Satyayuga'nın sonuna doğru gerçekleşti .

^{^[437]} Guénon, İskandinav çekiç sembolizminin Mason ustasının tokmağında hayatta kaldığına dair bir öneriye dikkat çekti. Bir inisiyenin kutsanması sırasındaki ve Hiram efsanesindeki rolü buna bir miktar destek sağlar ( GT , VI).

^{^[438]} Rev. _ ben, 16.

^{^[439]} Rev. _ XIX, 13, 15.

^{^[440]}'Ve yine size söylüyorum: Bir devenin iğne deliğinden geçmesi, zengin bir adamın Tanrı'nın krallığına girmesinden daha kolaydır' ( Mat . XIX, 24).

^{^[441]} Bhagavad-Gîtâ , VII, 7.

^{^[442]}Gen. IX, 20.

^{^[443]}Balık başlığı altında Hindu efsanesinin daha kapsamlı bir anlatımına bakın .

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Karanlık Çağın Peygamberi René Guénon

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme