Muhammed Esad'ın Müslümanlığı

Bunlarada Bakarsınız

 

Mekke'den Gelen Yol:
Muhammed Esad (Leopold Weiss doğumlu)

Martin Kramer

Ağustos 1954'te Amerika'da Muhammed Esad adlı bir yazarın yazdığı, Mekke Yolu başlığını taşıyan dikkat çekici bir kitap çıktı. Anı ve seyahatnamenin bir karışımı olan kitap, Avrupa'nın manevi çöllerini ve Arabistan'ın kum çöllerini geçen ve sonunda kendisini İslami inanç vahasına getiren bir yolculukta İslam'a geçen bir kişinin hikayesini anlatıyordu. Kitap, özellikle Simon ve Schuster tarafından basıldığı New York'un prestijli basınında olmak üzere, hemen eleştirel beğeni topladı. The New York Herald Tribune Book Review'da yazan bir eleştirmen , kitabı "son derece ilginç ve etkileyici bir kitap" olarak nitelendirdi.1 The New York Times'ın sayfalarındaki bir başka eleştirmen , kitabı Arap seyahat edebiyatının panteonuna yerleştirdi: " Freya Stark'tan bu yana, diye yazıyordu, "Arabistan hakkında şu anda Muhammed Esad olarak bilinen Galiçyalı kadar mutlu yazan kimse olmadı."2

Muhammed Esad (1900-92), doğduğunda Leop'un yaşlı Weiss adını taşıyan din değiştirmiş bir Yahudiydi. O sıradan bir din adamı değildi. Esad sadece benimsediği inancında kişisel tatmin arayışında değildi. Bir yazar, aktivist, diplomat ve Kur'an çevirmeni olarak çağdaş İslam'ın gidişatını etkilemeye çalıştı. Muhammed Esad Şubat 1992'de doksan bir yaşında öldü, dolayısıyla onun bakımının çağdaş İslam'daki her eğilimin ortaya çıkışına paralel olduğu söylenebilir.

22S

 

Ancak henüz Esad'ın biyografisi yok ve buna kalkışan herkesi ciddi engeller bekliyor. Bunlardan en korkuncu Esad'ın yaşamının temel kaynağının Esad olarak kalmasıdır. Hiç şüphe yok ki bu engel aşılabilir ve bu makale ­Esad'ın hayatıyla ilgili çeşitli ek kaynaklardan yararlanmaktadır. Ancak buradaki amaç daha mütevazı. Esad'ın yaşamının çok genel bir taslağını çizmek ve Muhammed Esad'ın Yahudi boyutuna biraz vurgu yapmaktır. Asad açıkça Yahudilikten uzak dururken ­, içinden çıktığı Yahudi ortamını kaplayan bir dizi ideale bağlıydı. Bu idealleri çağdaş İslam'a aktarmadaki başarısızlığı ve Müslüman dindaşları tarafından tekrarlanan bir reddetme modeli, onu Mekke'den gelen yolu Batı'nın sığınağına dönmeden önce anlaşılmaz bir İslam'dan geçen gezgin bir Müslüman haline getirdi.

Yahudilikten kopuş

Leopold Weiss, 12 Temmuz 1900'de, o zamanlar Habsbutg imparatorluğunun bir parçası olan (Lvov bugün Ukrayna'dadır) doğu Galiçya'daki Lvov (Lemberg) kasabasında doğdu. Yüzyılın sonuna gelindiğinde Yahudiler, çoğunlukla Polonyalıların ve Ukraynalıların yaşadığı Lvov'un nüfusunun dörtte biri ila üçte biri kadarını oluşturuyordu ­. Yahudi cemaati önceki yüzyılda büyümüş ve zenginleşmiş ­, ticaretten sanayiye ve bankacılığa doğru genişlemişti. Weiss'in annesi Malka, zengin bir yerel bankacı olan Menahem Mendel Feigenbaum'un kızıydı. Aile rahat bir yaşam sürüyordu ve Weiss'ın yazdığına göre çocuklar için yaşıyordu.3

Weiss'in kendi anlatımına göre Yahudilikteki kökleri babası tarafından daha derindi. Babasının büyükbabası Benjamin Weiss, Bukovina'daki Czemovitz'de birbirini izleyen Ortho' dox hahamlarından biriydi. Weiss, ­büyükbabasını satrancı, matematiği ve astronomiyi seven ama yine de hahamlık öğrenimine en yüksek saygıyı gösteren beyaz sakallı bir adam olarak hatırladı ve oğlunun hahamlığa girmesini diledi. Biz İsa'nın babası ­Akiva, gündüzleri Talmud çalışırdık ama geceleri gizlice hümanist spor salonunun müfredatını öğrenirdi . C: Kiva Weiss sonunda ­operasyonunu duyurdu . Hahamlıktan kopuşta, oğlunun çok farklı bir kopuşun habercisi olacak bir isyan. Ancak Akiva bunun farkına varmadı . Fizik okuma hayali vardı çünkü koşullar onu avukatlık gibi daha pratik bir mesleği üstlenmeye zorlamıştı. Önce Lvov'da, ardından Birinci Dünya Savaşı'ndan önce Weiss ailesinin yerleştiği Viyana'da çalıştı.

Weiss, ebeveynlerinin dini inancının çok az olduğunu ifade ediyor. Onlar için Yahudilik, onun deyimiyle, "dini miraslarına yalnızca alışkanlıkla bağlı kalanların ahşap ritüeli" haline gelmişti. Daha sonra babasının tüm dinleri modası geçmiş batıl inançlar olarak gördüğünden şüphelenmeye başladı. Ancak aile geleneğine ve büyükbabalarına saygı göstererek, ailesi için "Poldi" olan genç Leopold'un, bir öğretmenin yanında İbranice İncil, Targum, Talmud, Mişna ve Gemarra üzerinde çalışarak uzun saatler geçirmesi sağlandı. "On üç yaşıma geldiğimde" diye doğruladı, "İbraniceyi sadece büyük bir akıcılıkla okumakla kalmıyordum, aynı zamanda özgürce konuşabiliyordum." Targum'u "sanki kaderimde hahamlık kariyeri varmış gibi" inceledi ve "Babil ile Kudüs Talmudları arasındaki farkları büyük bir özgüvenle tartışabiliyordu."4

Bununla birlikte Weiss, Yahudiliğin öncüllerine karşı kendi deyimiyle "kibirli bir duygu" geliştirdi. Her ne kadar o, onun ahlaki ilkelerine karşı çıkmasa da, İbranice İncil'in ve Talmud'un Tanrısı'nın, "kendisine tapınanların Kendisine tapınmalarını sağlayan ritüelle aşırı derecede ilgilendiğini" düşünüyordu. Üstelik bu Tanrı, “tuhaf bir biçimde, belirli bir ulusun, İbranilerin kaderiyle meşgul” görünüyordu. İbranilerin Tanrısı, insanlığın yaratıcısı ve sürdürücüsü olmak şöyle dursun, "tüm yaratılışı 'seçilmiş bir halkın' gereksinimlerine göre ayarlayan" bir kabile tanrısı gibi görünüyordu. Weiss'in çalışmaları böylece onu Yahudilikten uzaklaştırdı; "biçimi ne olursa olsun, dinin temel amacını anlamama yardımcı oldular."9

, manevi alternatiflerin aranmasına yol açmadı . ­1918'de Weiss, Viyana Üniversitesi'ne girdi. Sanat tarihi çalışmalarına günler verildi; Akşamları kafelerde Viyanalı psikanalistlerin tartışmalarını dinleyerek geçiriyorduk. (“Freud'un fikirlerinin uyarıcısı benim için güçlü bir şarap kadar sarhoş ediciydi.”)6 Geceler tutkulara adanıyordu. (“Neslimin diğer birçokları gibi ben de 'içi boş geleneklere karşı bir isyan' olarak kabul edilen bu durumdan oldukça gurur duydum.”)7 Ancak çalışmaları ilerledikçe, akademide bir yaşam beklentisi çekiciliğini yitirdi. 1920'de Weiss, babasının isteklerine karşı geldi ve gazetecilik alanında kariyer yapmak üzere Viyana'dan Berlin'e gitti. Orada edebiyatçılara katıldı Café des Westens'te birkaç film senaryosu sattı ve bir haber ajansında işe girdi.

Doğu Pozlaması

Bu pek de dikkat çekici olmayan tırmanışın ortasında, Leopold Weiss beklenmedik bir yoldan saptı. 1922'nin başlarında amcası Dorian Feigenbaum, Weiss'i Kudüs'ü ziyaret etmeye davet etti. Freud'un psikanalisti ve öğrencisi Dorian, Weiss'ı birkaç yıl önce Viyana'da psikanalize başlatmıştı ­. Şimdi Kudüs'te bir akıl hastanesinin başındaydı. Daveti kabul eden Weiss, gemiyle Mısır'a, oradan da trenle Filistin'e, Kudüs'te, Yafa Kapısı'ndan birkaç adım uzakta, eski şehrin içinde yer alan Dorian'ın evinde yaşadı. Leopold Weiss, İslam'ın gerçeklerini ilk kez bu temelden keşfedecekti. Ancak onun keşfi, Siyonizmin ahlaksızlıklarına dair başka bir keşifle başlayacaktı.

Bu duruş bir aile mirası değildi. Her ne kadar Dorian kendisini Siyonist olarak görmese de Weiss'ın Kudüs'te ateşli bir Siyonist olan başka bir amcası daha vardı. Bir göz doktoru olan Aryeh Feigenbaum (1885-1981), 1913'te Filistin'e göç etmiş ve ­Kudüs'teki kliniklerine binlerce Arap ve Yahudi'nin uğrak yeri olan trahom konusunda önde gelen bir otorite haline gelmiş, 1920'de ilk İbranice tıp ­dergisini kurmuştu; 1922'den itibaren İtalya Hadassah Hosp I'de oftomoloji bölümünün başına geçti.' Weiss daha sonra The Road to Mecca'da Siyonist amcasından hiç söz etmedi ; bu, aileden uzaklaşmanın Siyonizm ile bağlantılı olduğunu ima eden birçok anlamlı ihmalden biriydi.

Ancak Weiss, Siyonizm karşıtlığını her zaman basit bir ahlaki zorunluluk olarak sundu ­. Weiss daha sonra şunu doğrulayacaktı: "Başından beri Siyonizm'e karşı güçlü bir itirazım vardı." "Yabancı bir Büyük Güç tarafından desteklenen göçmenlerin, ülkede çoğunluğu elde etme ve böylece çok eski zamanlardan beri ülkesi olan insanları mahrum etme niyetiyle yurt dışından gelmelerini ahlaka aykırı ­buldum ." ­* Bu ahlaki konum, Weiss'in Yafa Kapısı yakınlarında "gümüş grisi gökyüzünün önünde eski bir efsanedeki bir figür gibi siluetlenen" bir bedevi Arap'ı gözlemlerken yaşadığı içgörüyle desteklendi. Belki de bu kişinin , " ­kral Saul'un karanlık kıskançlığından kaçarken genç Davud'a eşlik eden bir avuç genç savaşçıdan biri olduğunu " hayal etti. ­Sonra şöyle diyor: “Bazen içimizde bir şimşek gibi patlayan ve dünyayı bir kalp atımı kadar aydınlatan o berraklıkla ­, İbrahim ve İbrahim'in zamanı gibi Davud ve Davud'un zamanının da Arap köklerine daha yakın olduğunu biliyordum. -ve aynı şekilde günümüzün bedevileri için de- onların soyundan geldiğini iddia eden günümüz Yahudileri için de geçerli."10

Weiss b. Kudüs'te her fırsatta Arap sorunu konusunda Siyonist liderlerin karşısına çıkmaya başladı. Bu konuyu hem Menahem Ussishkin (1863-1941) hem de Chaim Weizmann (1874-1952) ile birlikte büyüttü ­ve kısa sürede Arap davasının bir sempatizanı olarak itibar kazandı. Weiss ayrıca Kudüs'te kendisine büyük ölçüde yardımcı olan yeni bir arkadaşına da itibar etti: Hollandalı şair ve gazeteci Jacob Israël de Haan (1881-1924). Bu zamana gelindiğinde, De Haan'ın garip kariyeri zaten pek çok dönemeçten geçmişti: Sosyalist ajitatörden dindar ­mistikliğe, ateşli Siyonistten ateşli Siyonist karşıtlığına geçmişti. Haganah, 1924'te De Haan'a suikast düzenleyecekti. De Haan, Weiss'in Siyonizmi reddetmesini öfkeyle besledi ve ayrıca Weiss'in gazetecilik işi bulmasına yardımcı oldu. Ve Weiss, 1923 yazında Emir Abdullah (1882-1951) ile De Haan aracılığıyla tanıştı; bu, Arap devlet başkanlarıyla hayatı boyunca yaptığı ilk görüşmelerdi.

Filistin'de Weiss, güçlü bir İngiliz karşıtı önyargıyla Siyonizm aleyhinde ve Müslüman ve Arap milliyetçiliği davası adına yazdığı Frankfurter Zeitung'un habercisi oldu. 1924'te11 konuyla ilgili küçük bir kitap yayınladı ve bu, Frank ­Furter Zeitung'un güvenini o kadar artırdı ki, onu daha da geniş bir alana seyahat etmek, tam ölçekli bir kitap için bilgi toplamak üzere görevlendirdi. Weiss iki yıl süren geziyi gerçekleştirdi. Başlangıçta, C'airo'da kaldığı süre boyunca yeni bir ilham kaynağı buldu: ­Daha sonra el-Ezher'in rektörü olacak parlak bir reformcu ilahiyatçı olan Şeyh Mustafa el-Maraghi (1881-1945).12 Bu Weiss'in ilkiydi. İslami reformizmle temasa geçti ve bu ­onun üzerinde derin bir etki bıraktı. Weiss, Müslümanların berbat durumunun, ­Batılı eleştirmenlerin iddia ettiği gibi İslam'a değil, İslam'ın yanlış okunmasına atfedilebileceği sonucuna vardı. Modern bir bakış açısıyla doğru şekilde yorumlandığında İslam, Yahudilik ve Hıristiyanlığın artık sağlamakta olduğu manevi desteği sunarken Müslümanları ileriye götürebilir. Weiss, sonraki iki yılın büyük bir kısmını Suriye, Irak, Kürdistan, İran, Afganistan ve Orta Asya'yı gezerek geçirdi ve İslam'ın sayısız biçimine olan hayranlığı giderek arttı.

Dönüşüm

Weiss, seyahatlerini tamamladıktan sonra kitabını yazmak için Frankfurt'a döndü. Orada aynı zamanda dul bir kadın olan ve "muhtemelen şimdiye kadar karşılaştığım saf 'İskandinav' tipinin en iyi temsilcisi" olan Elsa ile evlendi.­

son seyahatlerinden önce tanıştığı, kendisinden on beş yaş büyüktü.13 Artık rahat bir rutine yerleşmişti. Yine de kitabında ilerleme kaydedemedi: Kafası meşguldü ve dikkati dağılmıştı, seyahatlerinin özetini kaleme alıp kağıda koyamıyordu. Yazarlık tıkanıklığı nedeniyle Frankfurter Zeitung'un editörüyle olan Aquarrel, istifasıyla sonuçlandı ve Berlin'e taşındı ve burada İslami araştırmalara başladı ve daha küçük gazetelerde muhabir olarak yazdı.

Weiss, Eylül 1926'da ikinci aydınlanmasını orada yaşadı. Yafa Kapısı yakınında bir anlığına bir fikir edinmişti: Araplar, Yahudilerin değil, İncil'de geçen İbranilerin mirasçılarıydı. Şimdi Berlin metrosunda bir flaş daha gördü. Bu trendeki insanları şıklık ve refah içinde izlerken, kimsenin gülümsemediğini fark etti. Batının maddi başarısının zirvesinde yer almalarına rağmen mutsuzlardı. Dairesine döndüğünde okuduğu Kur'an-ı Kerim'e bir göz attı ve gözü şu ayete takıldı: "Sen gitgide daha çok hırsa kapılmışsın / Kabirlerine inene kadar." Daha sonra aynı ayette: "Hayır, eğer onu kesin bir bilgiyle bilseydiniz ­, / İçinde bulunduğunuz cehennemi mutlaka görürdünüz."14 Kur'an'ın Allah olduğundan şüphe edenlerin hepsi Weiss, ilham veren kitabın ortadan kaybolduğunu yazdı. Berlin İslam Cemiyeti liderinin yanına giderek İslam'a bağlılığını ilan etti ­ve Muhammed Esad adını aldı.

Neden dönüşüm? 1934'te Esad tatmin edici bir cevabı olmadığını yazdı. İslam'ın hangi yönünün kendisine diğerinden daha çok çekici geldiğini söyleyemezdi, ancak İslam ona "uyumlu bir şekilde tasarlanmış... mutlak bir denge ­ve sağlam bir sükunetin sonucu olarak hiçbir şey gereksiz ve hiçbir şey eksik değildir." Ancak yine de dürtülerini analiz etmekte zorlanıyordu. "Sonuçta bu bir aşk meselesiydi ve aşk pek çok şeyden oluşur: arzularımızdan ve yalnızlığımızdan, yüksek amaçlarımızdan ve eksikliklerimizden, gücümüzden ve zayıflığımızdan."13 Feigenbaum ailesinde bu, Daha çok, Esad'ın din değiştirmesinin babasına duyduğu nefretten kaynaklandığı ve genel olarak kendi doğduğu inancı ve insanları küçümsediği düşünülüyordu. Esad, babasına bu düşüncesini bildiren bir mektup yazdı ­ama yanıt alamadı.

Birkaç ay sonra kız kardeşim beni ölü olarak gördüğünü yazdı... Bunun üzerine ona bir mektup daha göndererek ­İslam'ı kabul etmemin ona karşı tavrımda veya ona olan sevgimde hiçbir şeyi değiştirmediğini temin ettim; tam tersine İslam bana, anne ve babamı herkesten çok sevmemi ve onlara hürmet etmemi emretmişti... Fakat bu mektup da cevapsız kaldı.14

Esad'ın eşi Elsa birkaç hafta sonra Müslüman oldu ve Ocak ­1927'de Elsa'nın önceki evliliğinden olan oğluyla birlikte Mekke'ye doğru yola çıktılar ­. Weiss vardığında ilk hac yolculuğunu yaptı; Mekke Yolu'nun sonundaki hareketli bir pasaj, ­onun Kabe'yi tavafını anlatır. Trajik bir şekilde, Elsa dokuz gün sonra tropik bir hastalıktan öldü ve ailesi bir yıl sonra oğlunu geri aldı.

Arabistan'a üzüldüm _

Böylece Esad'ın Müslüman olmasını sağlayacak Suudi dönemine başladım. Suudi Arabistan'da geçirdiği altı yıl Mekke'ye Giden Yol'da seçkin ayrıntılarla anlatılıyor. Esad, kendisini Kral İbn Suud'un (1880-1953) yakın çevresinin bir üyesi olarak gösterdi ve zamanını Medine'deki dini çalışmalarla Riyad'daki saray siyaseti arasında bölüştürdü. İbn Suud'la olan bu yakınlık bağımsız bir kaynak tarafından genel hatlarıyla doğrulanabilir, merhaba 1928 sonlarında, İbn Suud'un danışmanı olan 'Abdallah Damlüji adlı bir Iraklı, İngilizlere 'Bolşevik ve Sovyet politikası' hakkında bir rapor sundu. Bu, Esad'ın Suudi Arabistan'da oynadığı rolün belki de en özlü teyidini temsil ediyor:

Bitirmeden önce, şu anda Mekke'deki kutsal türbenin yakınında ikamet eden, eskiden Avusturyalı bir Yahudi, şimdi ise Müslüman olan Asadullah von Weiss olarak bilinen kişiye dikkat çekmeliyim. Bu Avusturyalı Leopold von Weiss, iki yıl önce Hicaz'a geldi ve bu dine olan sevgisinden ve nedenini bilmiyorum, saf inancından dolayı Müslüman olduğunu iddia etti, ancak sözleri itirazsız kabul edildi ve Mekke'ye hiçbir şey yapmadan girdi. Kendisi gibi hiç kimsenin aynı şeyi yapmasına izin verilmediği bir zamanda bunu yaptı; Hicaz hükümeti yakın zamanda onun gibilerin iki yıl gözetim altında beklemesini öngören bir yasa çıkardı ­, böylece hükümet onların İslam'ından emin olabilirdi. Mekke'ye girmeden önce. O zamandan beri Leopold von Weiss Mekke'de kaldı, ülkeyi dolaştı ve her sınıftan insanla ve hükümet zencileriyle kaynaştı. Daha sonra Medine'ye giderek orada ve çevresinde birkaç ay kaldı. Daha sonra geçen yıl Kral İbn Suud'la birlikte Riyad'a seyahat edebildi -nasıl olduğunu bilmiyorum- ve beş ay boyunca Riyad'da kaldı, olup biten her şeyi görüp duydu, ­halkın arasına karıştı ve hükümetteki kişilerle konuştu. Bana bilgili ya da profesyonel bir adam gibi görünmüyor. Görünen amacı Kral'dan, özellikle de Şeyh'ten haber almaktır.

Yüsuf Yäsln, Kral'ın sekreteri [ve resmi gazete Umm al-Qurá'nın editörü ]. Esadullah bu haberi, bazı Avrupa gazetelerinin Hicazi-Necdi sarayı hakkında yazdığı nahoş şeylere yanıt olarak bazı Alman ve Avusturya gazetelerine siteler hazırlamak için kullanıyor. Bu, şimdi Müslüman Hacı Asadullah olan Avusturyalı Yahudi Leopold von Weiss'in mesleğidir. Onu hayatın en büyük rahatsızlıklarına, en kötü koşullarına katlayan asıl görev nedir ? ­Şeyh Yûsuf Yisin ile arasındaki yakınlık neye dayanıyor? Von Weiss ile Cidde'deki Bolşevik konsolosluğu arasında bir bağlantı var mı?

Bunlar, gerçeğini bilmenin zor olduğu gizemlerdir.17

Zamanın İngiliz istihbaratı için Bolşizm bir saplantıydı ve Damlüji'nin imaları dikkate alınmayabilir. Ancak bu anlatımdan Esad'ın İbn Suud'un sarayına istisnai bir erişim hakkına sahip olduğu açıktır. Ayrıca onun statüsünün bir danışman değil, ayrıcalıklı bir gözlemci statüsünde olduğu ve Suudilerin halkla ilişkiler alanındaki ilk çabalarının bir parçası olarak mahkemeye kabul edildiği de açıktır. İbn Suud, Esad'ı kendisine yakın tutuyordu çünkü bu yararlı mühtedi, Kıta Avrupası'ndaki çeşitli gazetelerde kendisi hakkında övgü dolu yazılar yazıyordu. (Bu gazeteler, diye yazıyordu Esad, “bana geçimimi sağlıyor ­.”)'*

Esad'a göre, sonunda bir nevi gizli ajan haline geldi: İbn Suud onu 1929'da Kuveyt'e gizli bir görevde görevlendirdi; bu görev, İbn Suud'un yönetimine karşı bir isyancı olan Faysal el-Deviş'e akan fonların ve silahların izini sürmekti. Esad, isyanın arkasında İngiltere'nin olduğunu tespit etti ve bunu yabancı gazeteler için yazdı, bu da İbn Suud'u oldukça memnun etti.19 Esad da yerleşmeye başladı. Suudi Arabistan'da iki kez evlendi: İlki 1928'de Muteyr kabilesinden bir kadınla ve 1930'da boşandıktan sonra ­Şammar'ın bir kolundan Munira ile evlendi. Medine'de bir ev kurdular ve Şeborehimason, Ta I lal. Arabistan onun eviydi, bu yüzden kendini ikna etmeye çalıştı: Arap gökyüzü "benim gökyüzümdü", "atalarımın, o gezgin ­çoban-savaşçıların uzun yürüyüşlerinin üzerinde yükselen" aynı gökyüzüydü - "o küçük bedevi kabilesi" İbranilerin e'si.”20

C: Rabia'nın gökyüzü Esad'ı büyüledi ama Arabistan'ın hükümdarı büyülemedi. Esad, İbn Suud'un "İslami fikrin tam anlamıyla yeniden canlanmasını sağlayacağı" umudunu paylaşmıştı. Ancak Esad, İbn Suud gücünü pekiştirdikçe, "İbn Suud'un bir kraldan başka bir şey olmadığı, kendisinden önceki pek çok otokratik Doğu hükümdarından daha yükseği hedeflemeyen bir kral olduğu ortaya çıktı." Esad'ın iddianamesi uzadı ve daha sonra bunu Mekke Yolu'nda kamuoyuna duyurdu . Doğru, İbn Suud düzeni kurmuştu ama bunu "halkına bir düzen telkin ederek değil, sert kanunlar ve cezai tedbirlerle" yaptı.

Sivil sorumluluk duygusu.” O, "adil ve ilerici bir toplum inşa etmek için hiçbir şey yapmamıştı ­." "O, etrafındakilerin en abartılı ve anlamsız lükslere düşkün olmasına izin veriyor ve onlara izin veriyor." "Kendi oğullarının bile eğitimini ihmal etmiş ve böylece onları önlerindeki görevler için yetersiz donanıma sahip bırakmıştı." Ve kendi kendini inceleme yeteneğinden yoksundu, oysa "kendi cömertliğiyle geçinen sayısız aylak, bu talihsiz eğilime karşı koymak için kesinlikle hiçbir şey yapmıyor." Esad'ın son kararı, İbn Suud'un hayatının “trajik bir israf” olduğu yönündeydi:

Heyecan verici hayaller kuran bir hayalperest gibi göründüğü gençlik yıllarının muazzam vaatlerine rağmen, belki de ­kendisi farkına varmadan, ona saygı duymayı alışkanlık haline getirmiş gergin bir ulusun ruhunu kırdı. Tanrı'nın gönderdiği bir lider. Beklentilerinin hayal kırıklığına uğramasına soğukkanlılıkla katlanamayacak kadar çok şey beklemişlerdi ondan ­; ve Necd halkının en iyilerinden bazıları şimdi, güvenlerine ihanet olarak gördükleri bu durumu acı bir şekilde dile getiriyorlar

Özetle İbn Suud, "hiçbir zaman gerçekten kanatlanmayan bir kartal"dı, "son derece geniş ölçekte hayırsever bir kabile reisi"nin ötesine hiçbir zaman geçemeyen bir kraldı.21

İbn Suud'dan hayal kırıklığına uğrayan Esad, ideal İslam'ını somutlaştıracak hükümdar, devlet veya toplum arayışına başladı. Kısaca umutlarını Sirenayka'daki Senusi hareketine bağladı:

Diğer pek çok Müslüman gibi ben de yıllarca İslami canlanmanın potansiyel lideri olarak İbn Suud'a umut bağladım; ve şimdi bu umutların boşa çıktığına göre, Müslüman dünyasında İslam toplumu idealinin gerçekleşmesi için gerçekten çabalayan tek bir hareket görebiliyordum ­: Şu anda hayatta kalmak için son bir mücadele veren Senusi hareketi.22

Esad'a göre o, o zamanlar Suudi Arabistan'da sürgünde olan Büyük Senusi Seyyid Ahmed (1873-1932) adına Sirenayka'ya gizli bir göreve gitti ve Senusilerden geriye kalanlara İtalyan karşıtı mücadeleyi sürdürme planlarını iletti. kuvvetler. Ancak Ocak 1931'deki görev boşunaydı: İtalyan kuvvetleri o yılın sonlarına doğru Senusi direnişinin sonuncusunu da ezdi.23

Bu sırada Esad gözden düşmüştü. Mekke Yolu'nda İbn Suud'la kopuşuna dair, ­hükümdarla yaşadığı kişisel anlaşmazlık dışında hiçbir açıklama yapmadı . Ancak başka açıklamalar da ilgi gördü.

genişleme. Bazıları son evliliğinin onun mahvolduğunu kanıtladığını iddia etti: ­karısının aile üyelerinin İbn Suud'a karşı entrikalar yürüttüğünden şüpheleniliyordu. Diğerleri ise Filistin'deki Arap-Yahudi geriliminin şiddete dönüştüğü 1929'dan sonra onun Yahudi kökeninin artan bir sorumluluk olduğunu belirttiler. Kesin olan şey onun 1932'de Hindistan, İtirkestan, Çin ve Endonezya'yı dolaşmak amacıyla Suudi Arabistan'dan ayrıldığıdır.

Hindistan'a geçiş

Esad, Hindistan'a bir “ders turu” ile başladı. İngiliz istihbarat kaynaklarına göre ­Esad, Amritsarlı bir eylemci olan İsmâ'il Ghaznavi ile bağlantı kurmuş ve "tüm önemli işçilerle temasa geçmek amacıyla" Hindistan'ı gezmeyi planlamıştı. Esad, 1 Haziran 1932'de gemiyle Karaçi'ye geldi ve hemen Amritsar'a doğru yola çıktı.24 Orada ve komşu Lahme'de, Keşmir Müslümanlarının yerel topluluğuna katıldı ve 1933'te ! Srinagar'da ortaya çıktı ve orada bir istihbarat raporu yine Bolşevik fikirleri yaydığını ortaya çıkardı.29

Esad'a göre Keşmir'in asıl çekiciliği, İngiliz destekli bir Mihrace'nin hoşnutsuz bir Müslüman nüfusu yönettiği, tartışmalı bir alan olarak içinde bulunduğu zor durumdan kaynaklanıyordu. 1931'den itibaren ­Pencap'taki Keşmirli Müslümanlar, ­Keşmir'deki Müslümanları desteklemek için kapsamlı bir "ajitasyon" örgütlediler. Yüzlerce Müslüman gönüllü çetesi yasadışı ­yollarla Pencap'tan Keşmir'e geçti ve binlercesi tutuklandı. 1932'nin başlarında karışıklıklar azaldı ama Keşmir hükümeti ­her zaman ihtiyatlı olmaya devam etti.26 Esad'ın Keşmir'de ne yaptığı belirsiz. Ancak Keşmir hükümeti onun varlığını öğrendiğinde derhal onun "uzaklaştırılmasını" istedi, ancak polisin istihbarat raporunu kanıtlayacak hiçbir delili yoktu ve bir Avrupa vatandaşını "uzaklaştırmanın" önünde yasal engeller var gibi görünüyordu.27

Böyle bir teşvik olsa da olmasa da Esad kısa süre sonra Keşmir'den Lahor'a çekildi. Orada, kendisi de Keşmir kökenli olan şair-filozof Muhammed İkbal (1876-1938 ­) ile tanıştı; o, Esad'ı Hindistan'da kalmaya ve "geleceğin İslam devletinin entelektüel öncüllerini aydınlatmak için" çalışmaya ikna etti.22 ­Bu noktadan sonra Esad, İslam kültürü ve hukuku üzerine düşünen, ders veren ve yazan Müslüman bir aydın olun .­

İslam düşüncesine ilk girişimi olan Yolların Kavşağında İslam ­başlıklı bir kitapçık yayınladı . Bu çalışma ancak Batı'nın materyalizmine yönelik bir eleştiri olarak tanımlanabilir - Esad'ın ifadesiyle :­

Batı medeniyetine karşı ” vakası . Esad burada daha sonra İslami köktendinci düşüncede yaygınlaşacak temaları geliştirdi ­. Esad, Haçlı Seferleri ile modern emperyalizm arasında düz bir çizgi çizdi ve İslam'ı çarpıtmalarından Batılı oryantalistleri sorumlu tuttu. Bu metin Hindistan ve Pakistan'da defalarca basıldı ve basıldı. Ancak daha da önemlisi, 1946'da Beyrut'ta Arapça tercümesi yayınlandı. Arapça ­el-İslàm *aló muftariq al - ptruq başlığı altında, 1940'lar ve 1950'ler boyunca çok sayıda basımı yayınlandı. Bu çevirinin, “Haçlılık” fikrini geliştirirken Esad'dan geniş ölçüde yararlanan İslamcı teorisyen Seyyid Kutub'un (1906-66) ilk yazıları üzerinde çok önemli bir etkisi oldu.

1936'da Esad yeni bir hayırsever buldu. Haydarabad Nizam'ı, himayesi altında , ilk kez İslam'a geçen İngiliz “Mohammed” Marmaduke Pickthall (1875-1936) tarafından düzenlenen İslam Kültürü başlıklı bir ajournai kurmuştu.29 Kur'an'ın İngilizce tercümesiyle tanınan Pickthall öldü. 1936'da P'oint Asad derginin editörlüğünü üstlendi. Bu, Esad'ın çok çeşitli oryantalist ve Hintli Müslüman akademisyenlerle temas kurmasını sağladı ve kendisi de bilimsel yazılar yazmaya ve metinleri tercüme etmeye başladı.30

Savaşın İzinsiz Girişi

Ancak başka bir yükümlülük kendini göstermeye başladı - geçmişten gelen bir yükümlülük Mekke Yolu'nda Esad, babasıyla ilişkisinin 1935'te, babasının " ­benim Müslümanlığa geçişimin nedenlerini anlayıp takdir etmesinden sonra" yeniden başladığını yazdı. İslâm." Bir daha şahsen tanışmamış olmalarına rağmen, diye yazdı Esad, 1942'ye kadar sürekli mektuplaştılar.31 Ancak Esad, tehlike altındaki ailesini kurtarmak amacıyla 1939 baharında Avrupa'ya döndü. Nazi Almanyası Mart 1938'de Avusturya'yı ilhak etti ve Mayıs ayında Nürnberg Yasalarını yürürlüğe koydu. Viyana Yahudilerinin hayatı bir dizi müsadere, zulüm, pogrom ve sürgüne dönüştü. Ekim 1938'de Asad, ¡skunk Culture'ın editörlüğünden istifa etti ve ardından Hindistan'dan ayrıldı. Nisan 1939'da Avusturya pasaportu, Britanya'ya ve İngiliz Hindistan'ına giriş için Viyana'da vizeye tabi tutuldu.32 Daha sonra ­Londra'ya geldi ve bu vizenin uzatılmasını istedi: “Yalvarırım bana bu sürenin uzatılmasını verin. Bu vize bu yılın sonuna kadar ailem olarak yaklaşık 4-5 ay sonra gelecek. Onlar için pek çok şeyi halletmem gerekiyor.”33 (“Ebeveynler”, Esad'ın babası ve babası için kullandığı kısaltmaydı.)

Bu deliller, Esad'ın 1939 yazında ­Hindistan'a dönmeden önce Yahudi ailesini kurtarmak için on birinci saatte bir girişimde bulunduğunu ima ediyor.

Ancak kapsamı ne olursa olsun, bu çabalar Almanya'nın Polonya'yı işgal etmesi ve Eylül 1939'da İngiltere'nin Almanya'ya savaş ilan etmesiyle aniden sona erdi. Esad, bir düşman vatandaşı olarak hemen Hindistan'da gözaltına alındı ve sonraki altı yılını burada geçirdi. İngiliz yönetimindeki Asya'nın her yerinden toplanan Almanlar, Avusturyalılar ve İtalyanların bulunduğu toplama kampları. Esad'ın kampının "Naziler ve Nazi karşıtlarının yanı sıra Faşistler ve Anti-Faşistlerle" dolu olduğunu yazdı.34 Gözaltında tutulduğu süre boyunca, kendisine yiyecek gönderen Kudüs'teki amcası Aryeh Feigenbaum ile temas kurdu. kıyafet ve para.35 Esad ancak Ağustos 1945'te serbest bırakıldı. O zamana kadar Avrupa'daki ailesinin başına en kötü şey gelmişti: babası, üvey annesi ve kız kardeşi 1942'de Viyana'dan sınır dışı edilmiş ve kamplarda can vermişlerdi.

Esad uzun yıllar süren tutukluluğunu asla yazmadı. Kendi kampındaki tek Müslüman oydu ve sadece Müslümanların içine sürüklendiği “kültürel kaos”u düşünerek kendisini bilinçli olarak çevresinden ve savaştan soyutlamış görünüyor. "Kendimi hâlâ kışla odamızın büyük uzunluğu boyunca her gün volta atarken görebiliyorum" ve kendi kendine Müslümanların neden Kanun kavramı konusunda "kesinlikle mutabakata varılmış" bir sonuca ulaşamadıklarını soruyor.36 O bunu yapmazdı. Müslüman kimliğini sağlamlaştırma yönünde giderek daha kararlı bir şekilde ilerlerken, Avrupa'nın savaşının onun savaşı olmasına ya da Yahudilerin çektiği acıların kendi acılarına dönüşmesine izin verin ­.

Asaid'in serbest bırakılması üzerine kendisini tamamen Pakistan'ın davasıyla özdeşleştirdi; burayı sadece bir sığınak olarak değil, aynı zamanda ideal bir İslami siyasetin çerçevesi olarak gördü. 1947'de Esad, yeni eyaletteki İslami Yeniden Yapılanma ­Dairesi'nin müdürü oldu ve kendisini ­bu devletin anayasası için öneriler hazırlama işine verdi. Esad'ın bu tekliflerindeki amacı açık: Liberal, çok partili ­parlamenter demokrasiye dayalı bir İslam devleti kurmak. 1930'lu ve 1940'lı yıllarda birçok ideologun elinde İslam devleti fikri ­demokrasiye aykırı ve Orta Avrupa'nın totaliter devletlerine benzer bir fikir olarak sunuldu. Asad'ın çalışması, İslami kaynaklarda seçimler, parlamento mevzuatı ve siyasi partiler hakkında kanıtlar bularak bu eğilime meydan okudu.

İslami Anayasa ­Yapımı adıyla yayınlanan kendi önerileri hiçbir zaman uygulanmadı. “Önerilerimin yalnızca çok azı (şu anda yürürlükten kaldırılmış olan) Anayasada kullanıldı.

Pakistan İslam Cumhuriyeti; belki de yalnızca Kurucu Meclis tarafından 1949'da kabul edilen Giriş bölümünde bu önerilerin bir yansıması bulunabilir.”37 Daha sonra Pakistan'ın İkbal gibi yürümediğini ve kendisinin de öyle olmasını umduğunu söyledi. Yeni devlet "tarihsel bir zorunluluktu" ve o olmasaydı, "Müslümanlar çok daha gelişmiş, entelektüel ve ekonomik açıdan daha güçlü olan Hindu toplumunun içinde kaybolacaklardı." Ancak “maalesef tam olarak istediğimiz şekilde gelişmedi. İkbal'in Pakistan vizyonu, başlangıçta ayrılık istemeyen Muhammed Ali Cinnah'ın (1876-1948, Pakistan'ın ilk genel valisi)kinden oldukça farklıydı.”38 Pakistan Müslümanlar için bir devlet haline geldi, ancak misyonu bir Müslüman devleti haline geldi. İslam devleti laik kurucuları tarafından bir kenara bırakıldı. 1949'da Esad, Pakistan'ın dış hizmetlerine katılmak için iç politikayı bıraktı ve sonunda dışişleri bakanlığının Orta Doğu Bölümü başkanlığına yükseldi. Pakistan açkanına ve siyah kürk şapkasına kadar dönüşümü artık tamamlanmıştı . Yirmi yıl aralıksız ikamet ettikten sonra 1952 yılı başında ! Alt kıtada, Pakistan'ın Birleşmiş Milletler nezdinde tam yetkili temsilcisi olarak New York'a geldi.

Yeniden Batı

Böylece Esad'ın Batı'ya dönüş yolu başladı; bu ona şöhret getirecek ve yaşayan İslam'la bağlarını kopartacak bir seçimdi. New York'a karısı ve oğlu olmadan tek başına geldi ve Manhattan'da bir çatı katında bir hizmetçi-şoförün gözetiminde yaşadı.39 Kısa süre sonra yeni bir aşk buldu, yirmi yılı aşkın Arap karısıyla çarpıcı bir tezat oluşturuyordu: Pola " Hamida”, İslam'a geçmiş, Polonyalı Katolik kökenli Amerikalı bir kadın. Esad'ın Münire'yle olan evliliği artık sona erdi ve Kasım 1952'de New York'ta bir hukuk yargıcı önünde Pola Hamida ile evlendi. Sonraki kırk yıl boyunca ve Batılı bir mühtedi ile olan bu evlilik, onun, onu uygulayan doğmuş Müslümanlardan farklı olarak, ideal bir İslam'a yönelik gelişen tercihinin habercisiydi.

New York'ta birkaç ay boyunca Esad, İsrail'deki ailesiyle de yeniden bağ kurdu. O sırada Aryeh Feigenbaum'un kızı Hemdah (1916-87), İsrail'in enformasyon bürosunda basın memuru (ve daha sonra İsrail'in Sesi'nin yöneticisi) olan kocası Hany (Zvi) Zinder (1909-91) ile birlikte New York'ta yaşıyordu. ). Zinder daha sonra bir İsrailli gazeteciye, Esad'ın kendisiyle birlikte ücra restoranlarda yemek yediğini ya da Zinder'ların Forest Hills'teki evini ziyaret ettiğini anlattı. Esad bar mitvasına bile katıldı

Zinder'in oğlu ve Zinder'lar onun Pola Hamida ile olan evliliğine katıldılar. Zinder, Esad'la yaptığı sofra konuşmasının içeriğini Kudüs'e bildirdi ­. Esad'ın İsrail'in açık bir düşmanı olmaya devam ettiğini ancak düşmanlığını yumuşatmanın mümkün olabileceğini ve ­Esad'ın Pakistan dışişleri bakanlığındaki sağlam konumu göz önüne alındığında bu çabaya değer olacağını belirtti. Zinder'e göre ­Mossad, Esad'ı maaş karşılığında işe almayı teklif ederek karşılık verdi ­; Zinder bu öneriyi "iki eliyle" reddetti. Yıllar sonra Zinder, "Herhangi bir ödemeyi reddedeceğini biliyordum" dedi, "... bu fikre çok kızacaktı ve benimle tüm ilişkisini kesecekti." Zamanla temas zaten zayıfladı; Zinder'e göre Pola Hamida, Esad'ın özelde ailesiyle ve genel olarak Yahudilerle yakın bağlarını sürdürmesini tasvip etmiyordu. Yine de Zinder'e göre Esad birkaç yıl Hemdah ile aile meseleleri konusunda yazışmaya devam etti.40

ifadesinden, Esad'ın ateşli bir Siyonist karşıtı kaldığına hiç şüphe yok . ­Ancak uzun yıllar boyunca Esad, günümüz İsrail devletine yönelik sistematik suçlamaları başkalarına bıraktı. 1947'de tamamen Hindistan'ın bölünmesiyle meşguldü ve Filistin'in bölünmesi ve ­İsrail'in kurulması konusunda yayınlanmış hiçbir yorumda bulunmadı. 1967 savaşını takip eden yıllarda özellikle Kudüs konusunda daha ateşli konuştu. "Kudüs'ün İsrail Devleti'nin başkenti olması gerektiği yönündeki Batı'da son derece memnuniyetle kabul edilen görüşle kendimizi hiçbir zaman uzlaştıramıyoruz" diye yazıyordu, "merhaba makul derecede özgür bir Filistin -Yahudilerin içinde bulunduğu bir devlet. Hıristiyanlar ve Müslümanlar tam bir siyasi ve kültürel eşitlik içinde yan yana yaşayabilirler; Kudüs'ün üç topluluğa da açık bir şehir olarak vesayeti özellikle Müslüman toplumuna emanet edilmelidir.”41 Ancak İsrail karşıtı hareketin ateşi göz önüne alındığında, ­1967'den sonra Arap dünyasında yaşanan gelişmeler nedeniyle Esad'ın eleştirisi ancak ölçülü olarak tanımlanabilir. Pakistan çatışmadan çok uzak olduğundan ondan daha fazlası beklenemezdi.

Ancak Esad, Pakistan'ın diğer beklentilerini karşılayamadı. Esad'ın Pakistan heyetindeki meslektaşlarından biri, Pola Hamida ile olan aşkını skandal haline getirdi ve Pakistan başbakanı Khwaja Nizamuddin'in bu evliliğe sert tepki gösterdiği bildirildi. 1952'nin sonunda Esad, pozisyonunun kesinleşeceği beklentisiyle istifasını sundu ­. İstifasının kabul edilmesi onu şaşırttı. Bu kesin bir kırılma değildi ve Nizamuddin 1953 baharında iktidardan düştüğünde Esad'ın Pakistan hizmetine geri dönme ihtimali gerçek gibi görünüyordu. Ancak hiçbir teklif gerçekleşmedi ve Esad'a para konusunda baskı yapıldı. Amerikalı bir arkadaşının tavsiyesi üzerine ­hikâyesini Yeni Dergi için yazmayı teklif etti.

Yorklu yayıncı Simon and Schuster ona bir sözleşme ve avans teklif etti.43

Esad böylece kendisini meşhur edecek kitap üzerinde çalışmaya başladı. New York'ta yazılan ­Mekke'ye Giden Yol, 1954'te yayımlandı ve manevi arayış ile çöl macerasını birleştirmesiyle geniş çapta övgü topladı ­. İslam'a geçişin bir kanıtı olarak Mekke Yolu hâlâ eşsizdir ve Batı dillerinde sürekli olarak yayınlanması onun hem genel okuyucular hem de İslam'ın sempatizanları için gücünün kanıtıdır. Etkisinin bir örneği, ­Margaret Marcus (d. 1934) adındaki yirmi bir yaşındaki Amerikalı Yahudi kadının ifadesinde bulunabilir. Esad'ın kitabı, New York Mamaroneck'te evinin yakınındaki halk kütüphanesinin raflarında kendine yer buldu. Ailesi kitabı çıkarmasına izin vermedi, bu yüzden kütüphanede kitabı defalarca okudu: “Onun yapabildiğini benim de yapabileceğimi düşündüm, bekar bir kadın için bir erkeğe göre çok daha zor! Ama ilk fırsatta onun örneğini takip edeceğime dair Allah'a söz verdim.“43 Genç kadın daha sonra Müslüman oldu ­, Meryem Cemile adını aldı ve Pakistan'a taşındı ve burada en tanınmış din adamlarından biri oldu. Batı'ya yönelik metodik suçlamalarıyla ünlü İslami köktenciliğin ideologları.44­

Ancak Batılı bir din değiştiren, Esad'ın kitabına karamsar bir bakış attı: H. St. John (“Abdullah”) Philby (1885-1960). Philby de 1930'da İslam'a geçmiş ve İbn Suud'un sarayında Esad'ın yerini almıştı. Kendisi keşif ve siyasetle uğraşıyordu ve Esad'ın her iki yöndeki girişimleri hakkında da güçlü görüşleri vardı. Philby , The Road to Mecca hakkındaki incelemesinde "Bay Weiss"ı "belirsizlik ve alışılmadık saflık" ile suçladı. Philby'ye göre Esad, hikâye arayışında olan bir gazeteciden başka bir şey değildi; coğrafi çalışma ya da siyasi analiz konusunda herhangi bir yeteneği olmayan bir adamdı ­.

Onun pazar sahneleri, dini festivalleri, çöl gün batımları, yerel renkteki et hoc genus omne, yeni bir hikaye için bir araya getirilmiş gazete makaleleri veya kupürlerden oluşan bir parçalı işi akla getiriyor; buradaki ana motivasyon, duygusal bir hikayeye yönelik kendi el yordamıyla sağlanıyor. sonuç

Philby, en zarar verici imasında, Esad'ın ­İbn Suud veya Büyük Senusi için "gizli görevler" üstlendiğine dair "hiçbir bağımsız çağdaş kanıt" bulunmadığını yazdı.43­

Kitabın politika ve araştırmaların bir kaydı olarak değeri şüpheliyse de ­, en azından sadık bir kişisel anı olarak hizmet ediyordu. Yoksa yaptı mı? Açık

Commentary dergisindeki bir incelemesinde, pek çok noktada , herhangi bir Avrupalı Yahudinin kişisel anılarında söz sahibi olmayı gerektiren konularda Esad'ın söyleyecek hiçbir şeyi olmadığını belirtti. Bunlardan biri, yazarın hiçbir yerde bahsetmediği, Esad'ın Avrupa'daki Yahudi düşmanlığı deneyimiydi.

Ancak kendisi, Yahudilerin, Yahudi karşıtı Ukraynalılar ve Polonyalılar ile hoşgörülü olduğu kuşkulu Avusturya hükümetinin güç oyununa kurban edildiği Galiçya'da doğdu. Avrupa'daki Yahudi karşıtlığının başkenti olan Viyana'da büyüdü. . Irkçı-milliyetçilerin Walter Rathenau'ya suikast düzenlediği yıl, Filistin'e ilk ziyareti için Berlin'den ayrıldı. Bütün bunlar onu etkilemedi mi?4*

Hem Philby hem de Teller, başka bir önemli noktanın eksikliğinden şikayetçiydi: Esad, Arabistan'ı terk etme kararıyla ilgili hiçbir neden göstermedi. Flfeller, bunun Filistin'de artan Yahudi-Arap gerilimlerinden kaynaklandığını öne sürüyordu.) Bu eleştiriler artık apaçık olan bir şeyi ortaya koyuyordu: Mekke'ye Giden Yol , Arabistan, İbn Suud ve hatta yazarın hayatı hakkındaki tarihsel gerçeğin bir belgesi olarak okunamaz. Bu , anlattığından daha fazlasını ima eden izlenimci bir kişisel portredir . ­Konunun yüzü yarı gölgede.

Ancak kitabın eksikleri ve elemeler ticari başarısına gölge düşürmedi. Mekke'ye Giden Yol İngilizce'den Avrupa'nın başlıca dillerine çevrildi ve telif hakları beklenmedik bir kazanç temsil etmiş olmalı. Kitap aynı zamanda Esad'ın öğretim ­görevlisi olarak hizmetlerine de talep yarattı ve Batı'daki itibarı doruğa ulaştı. Ancak Müslüman topraklarında, özellikle de Müslüman aktivistler arasında, onun seçimleri rahatsız edici soruları gündeme getirdi. Pakistanlı ideolog Mevlana Mevdudi (1903-79), 1961'de yazdığı bir mektupta endişelerini dile getirdi:

Esad'ın İslami fikirleri açıklamasına, özellikle de ­Batı kültürüne ve onun materyalist felsefelerine yönelik eleştirisine büyük saygı duyuyorum.

Ancak şunu söylemekten üzüntü duyuyorum ki, her ne kadar din değiştirmesinin ilk günlerinde ­sadık ve ibadetlerini yerine getiren bir Müslüman olsa da, yavaş yavaş tıpkı "referandum" gibi sözde "ilerici" Müslümanın yollarına doğru sürüklendi. ­Yahudileri oluşturdu. Son zamanlarda Arap karısından boşanması ve modern bir Amerikalı kızla evlenmesi bu sapma sürecini daha da hızlandırdı.    Bir erkek gerçek bir Müslüman hayatı yaşamaya başladığında, tüm yetenekleri "piyasa değerini" kaybeder. Her zaman yüksek ve modern bir yaşam standardına alışmış olan ve İslam'ı kabul ettikten sonra en ağır ­maddi zorluklarla karşı karşıya kalan Muhammed Esad'ın hikayesi de aynı acıdır. Sonuç olarak ­birbiri ardına uzlaşmalar yapmak zorunda kaldı.47­

Batı materyalizmini eleştiren Esad, ona boyun eğmekle suçlanıyordu; Cevapları ilk olarak İslam'da arayan Esad'ın artık bu soruyu sorguladığından şüpheleniliyordu. Esad'ın ­İslam'ın gerçek uygulayıcıları karşısında yaşadığı hayal kırıklığı karşılıklı hale gelmişti.­

Kuran Tercümanı

Asad, Pola Hamida ile birlikte Cenevre'ye gittim. Orada kapsam ve önem açısından iddialı yeni bir proje üzerinde düşünmeye başladı ­: Kur'an'ın yeni bir İngilizce tercümesi. Pickthall'ın Arapça bilgisi ­"sınırlı" olduğundan Asad, Marmaduke Pickthall'ın yaygın olarak kullanılan çevirisinden memnun kalmamıştı. Esad'ın daha sonra yazdığı gibi:

Orta ve Doğu Arabistan'ın bedevi konuşmasına aşinalık - elbette akademik klasik Arapça bilgisine ek olarak - günümüzde Arap olmayan birinin Kur'an'ın telaffuzunu derinlemesine anlayabilmesinin tek yoludur ­. . Ve daha önce Kur'an'ı Avrupa dillerine tercüme eden alimlerden hiçbiri bu şartı yerine getiremediğinden, onların tercümeleri onun manası ve ruhunun uzak ve hatalı yankılarından başka bir şey olarak kalmamıştır4*

Asad b. I, 1960 yılında çeviri üzerinde çalışmaya başladı. Bu kadar büyük ölçekli bir proje için apI Atron'un desteği gerekti ve sonunda Suudi Arabistan Kralı Faysal (hükümdarlık dönemi 1964-75) olarak ortaya çıktı. Esad, Faysal'ı 1927'den beri tanıyordu. On sekiz yıl aradan sonra Suudi Arabistan'a ilk ziyaretini yaptığı 1951'de aralarındaki bağı yeniden kurdu ve Faysal'ın tahta çıkışıyla birlikte bu bağı güçlendirdi ­. Esad, Faysal'ın en ateşli hayranlarından biri haline geldi ­ve onda İbn Suud'a göre çok büyük bir gelişme olduğunu gördü. Asad şöyle yazıyordu : "Kral Faysal'ın ülkesine nasıl hükmettiğini düşündüğümde ­, bu bana babasının hayatının vadettiği ve açık bıraktığı her sözün yerine getirilmesi gibi geliyor."49 Yine de Faysal, saygılı bir evlattı ve bu övgü, Esad'ın Mekke Yolu'nda İbn Suud'a yönelttiği sert suçlamayı ortadan kaldıramazdı . Ne var ki, bu engel ­aşılamaz değildi: Kitabın sonraki baskılarında Esad, İbn Suud'un kusurlarına ilişkin sıralamasını tamamen çıkardı ve bunların yerine çölle ilgili birkaç sayfalık sıradan düşünceleri koydu.30

Faysal, Esad'ın Suudi himayesini yeniledi. 1963'te Faysal, Mekke'deki Dünya Müslüman Birliği'nin Esad'ın planladığı anlaşmaya önceden abone olmasını sağladı.

İsviçre'de derlemeye başladığı çeviri. Asad, 1964'te ilk dokuz surenin sınırlı bir baskısını yayınladı. O sıralarda Tanca'ya taşındı, selvi ağaçları ve begonvillerle çevrili konforlu bir villaya yerleşti ve orada çeviriyi tamamlamak için çalıştı. 1980 yılında Cebelitarık'ta tam tercüme ve tefsirini Kur'an'ın Mesajı başlığı altında yayınladı.

Esad'ın çevirisi şu ithafla açıldı: "Düşünen insanlar için." Çevirinin ruhu kararlı bir şekilde modernisttir ve Esad, reformcu yorumcu Muhammed Ab'duh'a (18 49-1905) derin borcunu ifade etmiştir. Daha sonra başka bir din değiştirenin yazdığı gibi: : *Metinle entelektüel bağlantısı ve ­Kur'an'ın klasik saf Arapçasının samimi, ince ve derin anlayışıyla Esad'ın yorumu, ­İngilizce'de rakipsiz bir güç ve zekaya sahiptir. Bu tercümenin çekiciliğini tasdik edecek ve her gün ona güvenecek İngilizce konuşan Müslümanlar.

Ancak çeviri, ­Esad'ın bazı ayetlere ilişkin modernist ve alegorik yorumlarına karşı çıkan bazı Müslüman din adamları arasında tartışma yarattı. Eleştirmenler onu, meleklerin varlığını, cariyeliğin caiz olduğunu ve İsa'nın bedensel olarak göğe yükselişini inkar etmekle suçladılar.33 Özel konuşmalarda, çevirinin yeniden ­tanıtılan isrà' ïliyyàt'a, yani "Yahudi çarpıklıklarına" benzer olduğunu ima edenler vardı. ­iddiaya göre İslam'a geçen ilk Yahudiler tarafından tanıtıldı. 1974'te, tercümenin ­tamamı yayınlanmadan önce bile Suudi Arabistan'da yasaklandı.33 Esad, arkadaşlarının mali desteğiyle işi kendi başına tamamlamak zorunda kaldı. Ne yazık ki, Esad'ın pek çok kişisi vardı; bunlar arasında Suudi petrol ve doğal kaynaklar bakanı ve ­birkaç makalesinin bir koleksiyonunu adadığı "ruhsal kardeşim" Şeyh Ahmed Zeki el-Yamani (d. 1930) de vardı. ­yıllar sonra.34

Çevirisinin reddedilmesi, ­Esad'ı daha da hayal kırıklığına uğratan, büyüyen hoşgörüsüzlük ortamının yalnızca bir işaretiydi. İran devriminden sonra gazetecilere "Humeyni Şah'tan daha kötü" dedi. "İslam'la hiçbir ortak yanı yok."33 Başka bir gazeteciye göre Esad, köktendinci kaosa, aşırılıkçıların hoşgörüsüzlüğüne ve "İslami bilim" ve "İslami eğitim" konusundaki gevezeliğe karamsar bir bakış açısıyla bakıyordu. "Yüzyıllardır o kadar aşağılardaydılar ki artık bizim farklı olduğumuzu söyleyerek kendilerini savunmaları gerektiğini düşünüyorlar. Onlar insandır. Farklı değiller." Özellikle kadın haklarını savundu ve kökten dinci başörtüsü kampanyasına karşı çıktı . "Birçok kişi, bir kadının yüzüne bir örtü örterseniz ve Onu örtün, İslam'a giden yol budur. O değil. Hz. Muhammed zamanında Peygamber'in eşleri dışında başörtüsü yoktu ve bunun tüm Müslüman kadınlar için geçerli olduğunu söylemek yanlış bir çıkarımdır.”36

Kökten dinciler arasında büyük yankı bulan, Batı'ya yönelik ilk suçlaması olan Yol Ayrımında İslam'ı kendisi de "sert bir kitap" olarak görmeye başladı. Aynı şekilde, Arapların bir zamanlar güçlü romantizmi de artık onu pençesinde tutmuyordu. 1981'de bir gazeteciye şöyle demişti: "Bugün Araplarla ilk kez temas kursaydım, artık onlardan etkilenmez olmam mümkündü."37 Esad hâlâ İslam'a olan tutkusunu sürdürüyordu. Ancak bu ideal İslam'ın mevcut İslam'da hiçbir yeri yoktu ­ve Avrupa'da da pekala uygulanabilirdi. Pakistan'ın 1978'den beri cumhurbaşkanı olan General Zia ul-Haq'ın (1924-88) Esad'ı Pakistan'a dönmeye ikna etmeye çalıştığı ancak sonuç alamadığı söyleniyor. 1982'de Esad, Tanca'dan ayrılarak Lizbon dışındaki Sintra'ya gitti. Daha sonra güney İspanya'daki Costa del Sol'daki Mijas'a taşındı. 1988 gibi geç bir tarihte verdiği röportajlarda akıcı ve anlaşılır kalmayı sürdürdü. “ Bu son yıllarda, ­Mekke'ye Giden Yol'un geçici olarak Kalbin Eve Dönüşü ­adını taşıyan devamı üzerinde çalışmaya başladığı söyleniyor. Riyad valisi ve İbn Suud'un oğullarından biri olan Prens Salmân'ın (d. 1936) daveti üzerine Suudi Arabistan'a dönmeyi düşünüyordu. Böyle bir dönüşün gerçekçi bir beklenti olup olmadığı ya da başlığın daha manevi bir eve dönüşe işaret edip etmediği açık değil. Çünkü Esad, Şubat 1992'de 91 yaşında öldüğünde ne bu işi tamamlamış, ne de Arabistan'a dönmüştü. Granada'daki küçük Müslüman mezarlığına defnedildi.39

"Kök salmadı"

Müslüman dünyasında çok az kişi Esad'ın vefatını fark etti. Rasyonel bir İslam'ı savunmuştu; İslami öğretilerle demokrasiyi uzlaştırmaya çalışmıştı; Kur'an'ın modern zihinlere konuşmasını sağlamaya çalışmıştı. Aslında projesi, ebeveynlerinin kuşağına göre Yahudileri inançlarından tamamen uzaklaştırmaya büyük ölçüde hizmet eden Yahudilik reformunu yönlendiren idealleri özetliyordu. İslam, bu ideale ulaşmak için son şansı sağladı; bir hukuk dininin reformu, böylece modern çağda, inancın sürdürülmesinin liberal bir gücü olarak yaşaması sağlanabilecekti.

İslam'ı seçen diğer birçok Batılının aksine Esad, Müslüman toplumlarda yaşamayı seçti ve İslam'a yön vermek için çalıştı. Ancak bu reformu savunan Esad, çağdaş dünyada yabancı bir kurum olarak kaldı.

İslam, ev sahipleri tarafından defalarca reddedilen bir nakil. Suudi Arabistan onu gazeteci olarak tutmayı reddetti; Memur ve diplomat olarak görev yaptığı Pakistan da ondan koptu; ve Müslüman ortodoksluğunun koruyucuları olarak ­gördüğüm kişisel uygulama, onu bir Kur'an tercümanı ve ­yorumcusu olarak dışladı. Paradoksal olarak Esad Batı'da gerçek bir beğeni kazandı. Orada fikirlerine açık zihinler ve yayın yapma ve ders verme fırsatları buldu ­. Ve sonunda yirminci yüzyılın sonlarında ­İslam'ın gerçekliğinden kaçıp sığınacak bir yer buldu.

Esad'ın Mekke'ye giden yolu, gençliğin coşkusuyla aceleyle yapılan daha kısa bir yolculuktu. Onun Mekke'den çıkışı, İslam'ın vaadi ile onun çağdaş uygulaması arasındaki çelişkinin ve kendisinin bu konudaki belirsiz konumunun bilincinde olarak titizlikle yaptığı daha uzun bir yolculuktu. Esad'ın tüm coşkusuna ve inancına rağmen, Müslüman yanıtı, Esad'ın Esad'a çok dokunaklı bir şekilde yönelttiği Yahudi sorusunu asla tatmin etmedi: "Benim de inanmaya başladığım şeylere inanan insanlar arasında yerimi aldıktan sonra bile neden böyle oluyor?" , hiçbir yere varamadım?”*0

Notlar

1.       New York Herald Tribune Book Review'da The Road to Mekke'nin incelemesi, 15 Ağustos 1954 .

2.       Times'ta The Road to Mekke'nin incelemesi , 15 Ağustos

1954.

3.       Lodewijk Brunt'ta aileye ilişkin ayrıntılar, “Arabistan'daki Yahudilerimiz; Muhammed Esad'ın Hayatı Üzerine," Neveh Ya'akov'da : Jübile Cilt Dr. Jaap Meijer Yetmişinci Doğum Günü Vesilesiyle, eds. Lea Dasberg ve Jonathan N. Cohen (Assen: Van Gorcum, 1982),

4.       Muhammad Asad, Mekke'ye Giden Yol (New York: Simon ve Schuster, 1954), 55.

5.       Age., 55-56.

6.       Age., 58-59.

7.       age .,     

8.       Encyclopaedia Judaica, sv "Feigenbaum, Aryeh"; Haviv Kena'an, "Prof.

A. Feigenbaum—Hasid ha-dugmah ha-ishit,” Ha'aretz. 7 Ağustos 1964. Bu ihmal daha da çarpıcıdır, çünkü The /load to Mecca'nın bir noktasında Esad, Kudüs'teki Arapların gözlerinin "trafikten etkilenmedikleri sürece, yaş nedeniyle berrak ve bozulmamış gibi göründüğünü" yazmaktadır. ­Akdeniz'in doğusundaki tüm ülkelerin laneti olan o şeytani 'Mısır' göz hastalığı olan koma.” Mekke Yolu, 92.

9.       Esad, Mekke Yolu, 93.

10.    Age, 91.

11.    Leopold Weiss, Romantik Olmayan Yarının Ülkesi; bir seyahatin günlüğünden (Frankfurt: Frankfurter societäts-drukerei, 1924). Kitap Wolf Kaiser tarafından özetlenmiştir, Filistin—Erez İsrail: yüzyılın başından İkinci Dünya Savaşı'na kadar Yahudi yazarların Almanca seyahat açıklamaları (Hildesheim: G. Olms, 1992), 267-83. Kaiser ayrıca ­eleştirmenlerin çağdaş eleştirilerinden bazılarını da tartışıyor. Asad kitabı hakkında şunları yazdı: "Anti-Siyonist tutumu ve Araplara yönelik olağandışı eğilimi Alman basınında biraz dalgalanmaya neden olsa da, korkarım pek iyi satmadı." Asad, Road to Mecca, 185.

12.    Esed, Mekke Yolu, 188.

13.    Age., 142.

14.    Kuran, 102 (Takithur Suresi). Tercüme Esad'a ait.

15.    Muhammad Asad, İslam Yol Ayrımında (1934; yeniden basım, Lahor: Sh. Muhammad Ashaf, 1991), 4.

16.    Esad, Mekke Yolu, 311.

17.    Bağdat) Konsolos'a (Cidde) gönderdiği ­gönderide yer almaktadır, 18 Aralık 1928, Kamu Kayıtları Bürosu ( ­London), F0967/ 22. Damluji, Eylül 1928'de İbn Suud'un hizmetinden ayrılmış ve Irak'a dönmüştü.

18.    Esad, Mekke Yolu, 48.

19.    Age., bölüm, viii, “Cinler.” Dawish olayı hakkında bkz. Joseph Kostiner, The Making of Saudi Arabia 1916-1936 (New York: Oxford University Press, 1993), 117-40.

20.     Esad, Mekke Yolu, 49.

21.     Age., 177-81, İbn Suud'un bu değerlendirmeleri için.

22.     Age, 325.

23.     Age., bölüm. xi. "Cihad."

24.     “Bay Leopold Weiss Alias Mohmmad Asad Ullah Vÿce'nin tarihçesi. Hindistan Hükümeti İstihbarat Bürosu tarafından hazırlanan Avusturyalı Müslümanlığa Dönüşmüş Bir Avusturyalı, Majestelerinin Jammu ve Keşmir (Jammu) Hükümeti Siyasi Sekreteri EJD Colvin'in Yarbay'a yazdığı mektupta yer alıyor. LE Lang, Keşmir'de (Sialkot) ikamet eden, 30 Ocak ­1934, Hindistan Ofis Kayıtları, R/l/1/4670. Mekke'ye Giden Yol'da Esad, son Arap yolculuğunu 1932 yazının sonlarına tarihlendiriyor; Hindistan'a son gelişi ise Haziran'dan sonraki bir tarihte gerçekleşecek.

25.     20 Kasım 1933 tarihli CID raporu, Hindistan Ofis Kayıtları, R/l/1/4670.

26.     1931-32'deki Keşmir "ajitasyonu" hakkında bkz. David Gilmartin, Empire and Islam: Punjab and the Making of Pakistan (Berkeley: University of Cali ­fornia Press, 1988), 96-99.

27.     Teğmen-Albay. LE Lang, Keşmir'de (Sialkot) ikamet eden BJ Glancy'ye, Siyasi ­Sekreter, Hindistan Hükümeti, Dışişleri ve Siyasi Departmanı (Yeni)

Delhi), 31 Ocak 1934, Hindistan Ofisi Recoids, R/l/1/4670.

28.     Esad, Mekke Yolu, 2.

29.     Dergide bkz. Peter Clark, Marmaduke Pickhtall: British Muslim (London ­: Quartet Books, 1986), 61-62.

30.     Çalışmalarının bir örneği için 'Düşüncenin Dirilişine Doğru' adlı makalesine bakın, İslam Kültürü (Haydarabad) 11 (1937): 7-16.

31.     Esed, Mekke Yolu, 311 n.

32.     Hindistan Ofisi Kayıtları, L/P&J/7/2678. Buna Weiss'in pasaportundan, Viyana'da verilen ve 24 Nisan 1939'da verilen Birleşik Krallık ve Britanya Hindistanı vizesinin bir özeti de dahildir. Vize izni doğrudan 9 Şubat 1939'da Yeni Delhi'deki Hindistan Hükümeti'nden geldi.

33.     Weiss, Londra'daki Hindistan Ofisine gönderilen, 8 Haziran 1939'da Hindistan Ofisine alınan tarihsiz not; Hindistan Ofisi Kayıtları, L/P&J/7/2678. Weiss, Londra'daki adresini 119, Old Church Street, Chelsea, SW 3 olarak verdi.

34.     Muhammad Asad, This Law of Ours ve Diğer Denemeler (Gibraltar Daral-Andalus, 1987), 1.

35.     Yossi Melman, “Goralo ha-Yehudi shel Muhammad Asad,“ Ha'aretz 21 Nisan 1989.

36.     Esad, Bu Kanunumuz, 1.

37.     Muhammad Asad, The Princes of State and Government in Islam (yeni baskı; Gilbraltan Dar al-Andalus, 1980), xi. Bu kitap onun İslami Anayasa Yapımı üzerine inşa edilmiştir.

38.     Mushtak Parker, “Müslüman Bir Akıl Hocasının Ölümü”, Orta Doğu, Mayıs 1992, 29.

39.     Melman, "Goralo ha-Yehudi", Harry Zinder'ın bir mesajından alıntı yapıyor.

40.     Aynı eser, Harry Zinder'in bir gönderisinden alıntı yapıyor.

41.     Esed, Bu Kanunumuz, 169,173.

42.     Harry Zinder'dan (New York) Abba Eban'a, 30 Nisan 1953, İsrail Devlet Arşivleri ­, ISA/R693/Box 96, Dosya 14.

43.     Maryam Jameelah, Amerika'da Çocukluk ve Gençlik Anıları (1945 ­1962) (Lahor: Muhammad Yusuf Khan, 1989), 109.

44.     Oxford Modern İslam Dünyası Ansiklopedisi, sv “Jameelah, Maryam.”

45.     The Road to Mecca'nın incelemesi , Middle East Journal ­nal 9 (kış 1955): 81-82.

46.     The Road to Mecca'nın incelemesi , Commentary 18'de (Eylül 1954): 280.

47.     Maududi'den (Lahor) Margaret Marcus'a [Maryam Jameelah], 25 Şubat 1961, Maryam Jameelah'da, Maulana Maudoodi ve Maryam Jameelah arasındaki yazışmalar (Delhi: Crescent Publishing, 1969), 15.

48.     Kur'an'ın Mesajı, Çeviren ve Açıklayan: Muhammed Esad (Gilbraltar Dar al-Andalus, 1980), iv-v.

49.     1973 dipnotundan 4. revizyona kadar. ed. Mekke Yolu ( Cebelitarık ­: Dar al-Andalus), 378.

50.     Bkz. Orijinal 1954ed'in 177-81'i. 4. devirde 177-81. ed. 1980.

51.     Parker, Müslüman Bir Akıl Hocasının Ölümü,” 28-29.

52.     Asad tüm bu suçlamaları Arabistan'da ele aldı , The Muslim WorldReview (Ekim 1981), 4.

53.     Reinhard Schulze, Islamischer Internationalismus im 20. Jahrhundert (Leiden: Brill, 1990), 334 n. 59.

54.     Esad, Bu Kanun bkz. Bizimki, ithaf sayfası.

55.     Lisbeth Rocher ve Fatima Cherqaoui tarafından alıntılanmıştır, D 'unefoi Vautre: Les conversions à l'Islam en Occident (Paris: Seuil, 1986), 64.

56.     Mushtak Parker, "Müslüman Bir Akıl Hocasının Ölümü."

57.     Malise Ruthven, “Muhammed Asad, İslam Elçisi,” Arabistan: İslam Dünyası İncelemesi (Eylül 1981): 60,62.

58.     New Jersey, Teaneck'teki Uluslararası İslami Yayınlar tarafından dağıtılan "Muhammed Esad'a Bir Övgü" videosunu izleyin .­

59.     Bu son yıllara ilişkin ayrıntılar Mushtak Parker'ın "Müslüman Bir Akıl Hocasının Ölümü" adlı eserinde verilmektedir.

Esed, Mekke Yolu, 47

ALINTI: Lies, incorporated_ the world of post-truth politics,

Yahudilerin  İslam'ı  Keşfi, 

BERNARD LEWİS ONURUNA YAPILAN ÇALIŞMALAR tarafından düzenlendi  Martin Kramer, Moshe Dayan  Orta Doğu ve Afrika Araştırmaları Merkezi  Tel Aviv Üniversitesi TEL Aviv İlk olarak 1999 yılında İsrail'de basılmıştır.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar