Temel Semboller Kutsal Bilimin Evrensel Dili
TEMEL
SEMBOLLER
Kutsal Bilimin
Evrensel Dili
RENÉ GUÉNON
Derleyen
ve Düzenleyen:
Michel Vâlsan
Çeviri:
Alvin Moore, Jnr
Gözden Geçiren ve Düzenleyen:
Martin Lings
QUINTA
ESSENTIA
İlk olarak yayınlandı
Semboller fondamentaux de la Science sacreé,
Editions Gallimard 1962
Alvin Moore Jr. tarafından
Fransızcadan yapılan
bu ilk İngilizce çeviri ilk olarak 1995'te yayınlandı.
Hangi biçimde olursa olsun var olan AH, zorunlu olarak
evrensel ilkelere katılır ve İlahi Aklın kalıcı fiiliyatında bulunan ebedi ve
değişmez özler olan bu ilkelere katılma dışında hiçbir şey var olmaz. Sonuç
olarak denilebilir ki, her şey, kendinde ne kadar olumsal olursa olsun, bu
ilkeleri kendi tarzında ve kendi varoluş düzenine göre ifade eder veya temsil
eder; aksi halde saf ve basit bir şekilde hiçlik olurlardı. Böylece, bir
düzenden diğerine her şey, toplam ve evrensel bir uyum içinde bir araya gelmek
üzere birbirine bağlanır ve tekabül eder, çünkü uyum, tezahür eden dünyadaki
temel birliğin yansımasından başka bir şey değildir; ve sembolizmin gerçek
temeli de bu yazışmadır.
René Guénon, Autorité
Spirituelle ve Pouvoir Tempel
Giriş xi
Editörün Önsözü xiii
Geleneksel
Sembolizm ve Bazı
Genel Uygulamaları
BEN, Modern Zihniyetin Reformu 3
2. Ruh ve Akıl 7
3. Ebedi Fikirler 10
4- Kelime ve Sembol 13
5. Kutsal Kalp ve Kutsal Kase Efsanesi 17
6. Kutsal Kase 24
7- Gelenek ve Bilinçdışı 30
8. Edebiyat İlmi ('İlm el-huruf) 34
9- Kuşların Dili 39
Merkezin
ve Dünyanın Sembolleri
IO. Antik Çağ Geleneklerinde Merkez Düşüncesi 45
11. Sembolik Çiçekler 54
12. Druidlerin Üçlü Muhafazası 55
13- Kutsal Toprakların Koruyucuları 59
14- Güneş Ülkesi 67
15- Zodyak ve Ana Noktalar 7i
16. Tetraktys ve
Dörtler Meydanı 74
17- Kutup Hiyeroglifi 78
18. Siyah Kafalar 80
19- G Harfi ve
Swastika 82
Döngüsel
Tezahürün Sembolleri
20, Janus Sembolizminin Bazı Yönleri
21, Kanser Hiyeroglifi
İÇİNDEKİLER _
22. Seth 98
23- Karnavalların Önemi Üzerine IO ben
24. Balığın Sembolizminin Bazı Yönleri ben0
5
25- NUn Mektubu'nun Gizemleri 109
26. Yaban Domuzu ve Ayı 113
Bazı
Sembolik Silahlar
27- Yıldırımlar 121
28. Sembolik Silahlar 124
29. İslam'ın Kılıcı (Sayfülislam) 128
30. Boynuzların Sembolizmi 131
Kozmos
Formlarının Sembolizmi
31. Mağara ve Labirent 139
32, Kalp ve Mağara 145
33. Dağ ve Mağara 148
34. Kalp ve Dünya Yumurtası 151
3 5. Mağara ve Dünya
Yumurtası 153
36. Mağaradan Çıkış 156
37. Gündönümü Kapıları 159
38. Pisagorcular Arasında
Zodyak Sembolizmi 162
166'nın
Gündönümü Sembolizmi
40, İki
Saint John'a Dair 168
Binanın
Sembolizmi
41. Kubbenin
Sembolizmi 175
42. Kubbe ve
Çark 179
43. Dar Kapı 182
44. Sekizgen 184
45. Köşe
Taşı 187
46, 'Lapsit
sürgünü' 198
47. El-Arkan 201
48. Dağınık
Olanı Toplamak 204
49. Siyah ve
Beyaz 207
50, Kara Taş
ve Kübik Taş 209
51. Kaba
Taş, Kesme Taş 212
Eksenel
Sembolizm ve Geçiş Sembolizmi
52.
Analoji Sembolleri 217
53.
Dünya Ağacı 220
55.
Hayat Ağacı ve Ölümsüzlük Taslağı 225
58.
Suları Geçmek 233
59.
Yedi Işın ve Gökkuşağı 235
60.
]anua Caeli 239
61.
Kâla-mukha 242
62.
Işık ve Yağmur 245
63.
Dünyalar Zinciri 249
67.
Birlik Zinciri 266
68.
Çerçeveler ve Labirentler 268
69.
'Dördün İşareti' 273
Kalbin
Sembolizmi
71.
Işıldayan Kalp ve Alevli Kalp 283
72.
Kalp ve Beyin 287
74.
Hardal Tohumu 296
75.
Kalpteki Eter 302
76.
İlahi Şehir 308
Orijinal Kaynakların Listesi 313
René
Guénon'un Kitapları 314
Dizin 315
1886'da doğan René Guenon, Blois'in muhafazakar Fransız
Katolik ortamından bir mimarın oğluydu. Genç Guenon , yirmi
birinci yılında felsefe ve matematik alanında çıraklık yapmayı bırakacak ve
bunun yerine, eski bir eğitmenin rehberliğinde, felsefede sunulan türden bir
bilgi edinmeye çalışacak olan, zayıf ama erken gelişmiş bir bilim adamı
olduğunu kanıtladı. Paris okültist çevrelerinin labirentleri bu dönemde tamamen
mayalanmıştır.
La Gnose adlı bir derginin açılış numaraları
şöyleydi : Kasım
1909'da başlayan Guenon'un yayınladığı 'Le Demiurge' başlıklı ilk
makaleyi sundu. Bu yazı, özellikle Hindu Advaita Vedanta ile bağlantılı olarak,
ancak benzersiz olmayan bir şekilde, metafizik ilkelerin derin bir kavrayışını
ortaya koydu. Ancak La Gnose'da çıkan diğer makalelerinden biliyoruz. 1912'de
sona ermesine kadar ve bu dönemde vermeyi önerdiği derslerin başlıklarından
(daha sonra kitaplarının başlığı haline gelecek), Fransız metafizikçinin esasen
bir sonraki kalemden akacak yaşam çalışmasına zaten sahip olduğu anlaşılıyor.
kırk yıl.
Bu nasıl açıklanabilir? Elbette Guénon, sık sık
ziyaret ettiği okültist toplumların ele geçirdiği geleneksel öğretilerin
kırıntılarını ve parçalarını arketipik kaynaklarıyla ilişkilendirme konusunda
esrarengiz bir dehadan yararlandı; bu toplulukların hataları, gelecek yıllarda
çürütmelerinin hedefi olacaktı. Ancak onun Hakikat'e yönelik pnömatik eğilimini
gerçek bir metafizik yeterliliğe doğru kutuplaştıracak katalizör ajan, Guénon'un 1908
yılı civarında Advaita okulunun Hindularıyla olan ve hiçbir ayrıntısı
bilinmeyen temastı . Muhtemelen kaderlerinin genç Guénon'a iletmesi
gereken mesajın özü , Frithjof Schuon tarafından 'entelektüellik, evrensellik,
evrensellik' olarak özetlenen Batı'ya kendi mirasını oluşturan şeydir. içeriği
'dört büyük konuya' bölünmüştür: metafizik doktrin, geleneksel ilkeler,
sembolizm, modern dünyanın eleştirisi.
Guénon, hakim
zihniyetten yalıtılmışlığını çok açık bir şekilde hissetti, ancak aynı zamanda
'muhalefetin' Hakikat üzerinde nihai üstünlük elde etme konusundaki
yetersizliğini de çok daha net bir şekilde biliyordu. 'Yapacağımız veya
söyleyeceğimiz her şey' diye yazıyordu, 'daha sonra gelenlere bize verilmeyen
kolaylıkları sağlamak anlamına gelecektir; her yerde olduğu gibi burada da işin
başlangıcı en acı vericidir. '
GİRİŞ
Ayrıca kendisi hakkında 'entelektüel olarak ne olduğumuzu
yalnızca Doğu'ya borçluyuz' diye yazdı. Hinduizm ile olan bağlantısının yanı
sıra. Guénon'un İslami
ezoterizme doğrudan erişimi ve ayrıca Taoizm ile belirli bağlantıları vardı.
Kendisi birçok nedenden dolayı İslam'ı manevi bir forma olan kişisel bağlılığı
olarak kabul etmeyi uygun gördü: ancak günlerinin sonuna kadar üzerinde
Sanskritçe kutsal tek heceli AUM yazılı bir altın yüzük taktı; bu, İlahi İsmin
en yüksek mantra formuydu. Hinduizm.
Guénon'un
hazırlık çalışmalarına ilk büyük tepki, otuzlu yılların
başında, yazıları philosophia perennis ile ilgili çeşitli doktrinlerin
yayılmasına yol açacak olan ve Guénon'un bundan sonra okuyacağı Ananda
Coomaraswamy'nin engin bilgi birikimi üzerinde yarattığı sentezleyici etkiyle
geldi. 'işbirlikçi' olarak anılıyor.
Temel çalışmasının ikinci ve bütünleyici meyvesi, genç
Frithjof Schuon'un Coomaraswamy (üçünün en büyüğü) ile hemen hemen aynı zamanda
sahneye çıkmasıyla geldi ve mesaja mükemmel biçimini verecek olan da oydu.
Whitall
N. Perry
Temel Semboller'in bölümleri başlangıçta Fransız
dergilerinde art arda yayınlanan makalelerdi, ancak yazarın yaşamı boyunca
henüz kitaplara dahil edilmemişti. Artık neredeyse ulaşılmaz hale gelen söz
konusu dergiler , kitabın sonuna doğru orijinal kaynaklar listesinde
belirtilmektedir.
Vâlsan'a ve onu
1962 tarihli orijinal Fransızca baskısından tercüme ettiği için Alvin Moore
Jr.'a şükran borçluyuz. Guenon'un en büyük kitaplarından biri olan bu İngilizce
baskıyı çevirmene de teşekkür ederiz . eseri iki makalesinin daha eklenmesiyle
zenginleştirilmiştir (2. ve 3. bölümler). Öte yandan, bizce dahil edilmemesi
gereken daha sonraki bölümlerden birini (Fransızca baskının 71. bölümü)
çıkardık. Aynı şey, sembolizmle hiçbir ilgisi olmayan ve vermeye cesaret
edebileceğimizden daha fazla açıklama gerektiren bazı sorunları gündeme getiren
6. bölümün atlanmış kapanış paragrafları için de geçerlidir. Çevirinin bazı
bölümlerinin gözden geçirilmesindeki yardımlarından dolayı Richard Nicholson ve
Liadain Sherrard'a minnettarız.
Baştan sona eklenen notlara gelince, bunlar Guenon'un kendi
notlarından ayırt edilmeleri için köşeli parantezler arasına yerleştirilmiştir.
Parantez içindeki notlardan herhangi bir özel atıf yapılmayanlar Michel Vâlsan'a ait olup, bu
İngilizce baskıya eklenenler, sadece referanslar dışında, duruma göre çevirmene
veya editöre atfedilmektedir.
Bu kitabın olağanüstü büyüklüğünün iki yönü var; biri
Guenon'un yazılarındaki en iyi şeylerle paylaşıyor, diğeri benzersiz. Bu ikinci
yön, tarihi zamanların ötesine geçen uzak bir geçmişin bize açtığı vizyondur.
Bazı bölümlerde neredeyse ilkel bir antik çağın temiz havasını soluduğumuzun
bilincindeyiz. Sembolizmin evrensel dili insanlık kadar eskidir; ve Guénon'un antik dünyanın zekasına
ve entelektüel birliğine tuttuğu ışık, ilkel insan hakkında
bilinçaltımızda eğitimimizden alıkoyduğumuz her türlü yanılsamayı sonsuza kadar
ortadan kaldırmaya yeterlidir.
bir bütün olarak Guénon'un yazılarının temelinde yatan
mesajları unutmamıza izin verilmiyor . Giderek sapkınlık ve sahte din ile dolup
taşan bir dünyada, yirminci yüzyıl insanına ortodoksluğun gerekliliğini
hatırlatmak onun göreviydi.
xiv editörün önsözü
İlahi Vahiy ve ikincisi, cennetin vahiylerini nesilden nesile
sadakatle aktaran bir gelenek. Bu bağlamda, 'ortodoksluğa' orijinal anlamının
tam katılığını, fikir doğruluğunu, zeki insanı yalnızca sapkınlığı reddetmeye
değil, aynı zamanda tüm bu inançların geçerliliğini tanımaya zorlayan
dürüstlüğü geri kazandırdığı için ona derinden borçluyuz. kendi inancının
ortodoksluğu için dayandığı yukarıda belirtilen kriterlere uymalıdır.
religio perennis olarak bilinen bu evrensellik
temelinde , dünyanın büyük dinlerinin yalnızca insanın kurtuluşunun araçları
olmadığını, aynı zamanda bu beş hayatta bile ona bunun ötesinde iki şey
sunduğunu bize hatırlatmak da Guenon'un işleviydi. Greko-Romen antik çağında
Küçük Gizemler ve Büyük Gizemler olarak bilinenlere karşılık gelen ezoterik
olasılıklar. Bunlardan ilki, Düşüşte kaybedilen ilksel mükemmelliğe dönüş
yoludur; birinciyi varsayan ikincisi Gnosis'e giden yoldur, Gnôthi Seauton,
Kendini Bil ilkesinin yerine getirilmesidir. Bu Tek Nihai
Son, Hıristiyanlıkta Deificatio, Hinduizm Yoga (Birlik) ve Moksha
(Kurtuluş), Budizm'de Nirvana (Yokoluş - yanıltıcı olan her şeyin)
ve İslam mistisizmi veya Sufizm Tahaqquq'ta (İdrak Edilme - bir Sufi
Aziz tarafından yüceltilir) olarak adlandırılır. 'Tanrı'da kendini
gerçekleştirme' olarak).
Gizemler, açık ya da örtülü olarak, Guénon'un yazılarının ana
temasıdır ve okuyucu , Temel Sembollerin bu açıdan bir
istisna olmaktan çok uzak olduğunu görecektir . Basitçe şunu da ekleyelim ki,
kutsal olan alanında bilim bilimi, en yüksek düzeyde, Tanrı'nın doğasının
incelenmesi anlamında gerçek anlamda teoloji olan metafiziktir. Buna paralel
olarak felsefenin daha yüksek seviyeleri ve kelimenin tam anlamıyla bilgelik
sevgisi de paraleldir. Ancak bilimin nesnel olduğunu söylemeye gerek yok ve tam
anlamıyla etkili olabilmesi için deneğin bir yanıtına ihtiyacı var. Bilim
bilimi, sübjektif muadili olan tarafından yerine getirilmeyi talep eder. tam olarak,
Büyük Gizemlerden geçiş ve semboller, Hakikat'in ve Yol'un yönlerini ifade
etmedeki belagatlerinin ölçüsüne göre temeldir.
Martin
Lings
1.
Modern Dünyanın Krizi ve Niceliğin
Hükümdarlığı'nda bile söz konusu sorunların gizemli boyutun kaybından
kaynaklandığı gösterilmiştir.
Geleneksel
Sembolizm
ve Bazı
Genel Uygulamaları
I § Modern Zihniyetin Reformu[1]
M
modern uygarlık tarihte gerçek bir
anormallik olarak görünür; Hakkında bildiklerimiz arasında tamamen maddi
anlamda gelişen tek şey bizimkidir ve aynı zamanda daha yüksek düzeyde herhangi
bir ilke tarafından desteklenmeyen tek şeydir. Birkaç yüzyıldır sürdürülen bu
maddi gelişme artık. ve giderek artan bir hızla, aynı maddi ilerlemenin
etkisiz hale getiremediği entelektüel bir gerileme eşlik etti. Elbette burada
söz konusu olan, maneviyat olarak da adlandırılabilecek hakiki ve gerçek bir
entelektüelliktir; çünkü bugün halihazırda sözde olan şeye, yani deneysel bilimlerin,
bu bilimlerin kendilerine uygun olduğu pratik uygulamalar açısından
yetiştirilmesine entelektüellik adını vermeyi reddediyoruz . Tek bir örnek bu
gerilemenin boyutunu ölçmemize olanak tanıyacaktır: St. Thomas'ın Summa
Theologica'sı , kendi zamanında öğrencilerin kullanımına yönelik bir el
kitabıydı. Bugün bunu anlayabilecek, özümseyebilecek öğrenciler nerede ?
Bu çürüme birdenbire ortaya çıkmadı; modern felsefe boyunca
onun aşamalarını takip edebiliriz. Görünüşte birbirine karşıt ama gerçekte
bağlantılı ve tamamlayıcı iki hatayı mümkün kılan, gerçek entelektüelliğin
kaybı ya da unutulmasıdır: rasyonalizm ve duygusallık . Descartes'tan bu yana
olduğu gibi, tamamen entelektüel olan tüm bilgiler reddedilmeye ya da göz ardı
edilmeye başlandığında, mantıksal olarak son, her türlü "bilimsel"
sapkınlıkla birlikte pozitivizm ve agnostisizmde olmak zorundaydı.
GELENEKSEL SEMBOLİZM VE GENEL UYGULAMALARI ise, aklın
verebileceğiyle yetinmeyen, duygu ve içgüdü tarafında başka bir şey arayan tüm
çağdaş teorilerde. Mantığın üstünde değil altında, ta ki örneğin William
James'te, bilinçaltının, insanın İlahi olanla iletişim kurabileceği bir araç
olarak kavrandığı noktaya ulaşılana kadar. Hakikat kavramı, duyulur gerçekliğin
salt temsilinden başka bir şeye indirgendikten sonra, nihayet pragmatizm
tarafından faydayla özdeşleştirilir; bu da onun tamamen ortadan kaldırılması
anlamına gelir. Çünkü özlemleri yalnızca maddi ve duygusal olan bir dünyada
gerçeğin önemi nedir?
Böyle bir durumun tüm sonuçlarını burada anlatmak mümkün
değil; sadece dini perspektifle daha özel olarak ilgili olanlardan bazılarına
işaret edeceğiz; ve her şeyden önce. Şunu belirtelim ki, diğer halkların,
özellikle de Doğuluların Batılılara karşı hissettiği küçümseme ve tiksinti,
büyük ölçüde Batılıların onlara genellikle geleneği olmayan, dinsiz insanlar
olarak görünmelerinden kaynaklanmaktadır ki bu onların gözünde gerçek bir
gerçektir. canavarlık. Bir Doğulu, geleneksel ilkelere dayanmayan bir toplumsal
örgütlenmeyi kabul edemez; Bir örnek vermek gerekirse, bir Müslüman için
mevzuatın tamamı dinin bir eklentisinden başka bir şey değildir. Batı'da da
durum böyleydi; Orta Çağ'da Hıristiyanlığın nasıl olduğunu düşünmemiz yeterli;
ama bugün ilişkiler tersine döndü. Din artık toplumsal bir olgudan başka bir
şey olarak görülmüyor; tüm toplumsal düzenin ona bağlı olması yerine, din artık
herhangi bir şey olarak değil, toplumsal düzeni oluşturan unsurlardan biri
olarak görülüyor; hala orada herhangi bir yer tutmasına izin veriliyor ve ne
yazık ki kaç Katolik , olaylara bu şekilde bakmayı hiç zorluk yaşamadan kabul
ediyor. Bu eğilime karşı tepki göstermenin tam zamanıdır ve bu bakımdan
Mesih'in toplumsal Hükümdarlığının onaylanması özellikle uygun bir tezahürdür.
Ancak bunun gerçeğe dönüşmesi için günümüz zihniyetinin topyekûn reforme
edilmesi gerekiyor.
Kendilerinin içtenlikle dindar olduğuna inananların bile
çoğunlukla din konusunda oldukça azalmış bir düşünceden başka hiçbir şeye sahip
olmadıkları gerçeğini göz ardı etmemek gerekir. Davranışları veya düşünceleri
üzerinde neredeyse hiçbir gerçek etkisi yoktur; sanki varoluşlarının geri
kalanından ayrılmış gibidir. Pratikte inananlar ve inanmayanlar hemen hemen
aynı şekilde davranırlar; Birçok Katolik için doğaüstünün onaylanması tamamen
teorik bir değerden daha fazlasına sahip değildir ve bir mucizeyi dikkate almak
zorunda kalmaktan oldukça utanırlar. Pratik ya da fiili materyalizm olarak
adlandırılabilecek şey budur . Bu, açıkça materyalizmden daha tehlikeli değil
mi ? tam olarak bulaştığı kişiler bunun farkında bile olmadığı için mi?
Öte yandan çoğu insan için din, hiçbir entelektüel önemi
olmayan, yalnızca bir duygu meselesidir. Din, belirsiz bir din ile
karıştırılmaktadır . ya da bir ahlaka indirgenir. Doktrinin işlevi, diğer her şeyin
mantıksal bir sonuçtan başka bir şey olmaması gereken esas olmasına rağmen,
mümkün olduğu kadar azaltılmıştır. Bu bakımdan saf ve basit bir
'ahlakçılık'tan başka bir şey olma yolunda ilerlemeyen Protestanlık, modern
düşüncenin eğilimlerini çok iyi temsil etmektedir. Ama o
Modern Zihniyetin Reformu 5
Katolikliğin
kendisinin de aynı eğilimlerden etkilenmediğine inanmak, elbette ki ilkeleri
açısından değil, ama olağan biçimde sunuluş biçimi açısından büyük bir hata
olur. Bunu çağdaş zihniyet için kabul edilebilir kılma bahanesi altında en
rahatsız edici tavizler veriliyor, tam tersine enerjik bir şekilde mücadele edilmesi
gereken şeyleri teşvik eden tavizler veriliyor. Yapanların körlüğünde ısrar
etmeyeceğiz. 'hoşgörü ' bahanesiyle . kendilerini, gizli niyetlerinden
şüphelenmekten uzak oldukları sahte din sahtekarlıklarının bilinçsiz suç
ortakları haline getiriyorlar. Ancak bu bağlamda , "din" kelimesinin
sıklıkla yapılan içler acısı istismarına da değinelim: "vatanseverlik
dini", "bilim dini" veya "din" gibi ifadeler aralıksız
kullanılmıyor mu? görev'? Bu sadece dilde dikkatsizlik değildir; daha ziyade bu
tür suiistimaller, modern dünyaya nüfuz eden kafa karışıklığının
belirtileridir. Çünkü gerçekte dil, zihinsel durumların sadık bir temsilidir ve
bu tür ifadeler, dinin gerçek anlamı ile bağdaşmaz.
Ama
daha önemli olana geçelim. Neredeyse tamamen muğlak ahlaki ve duygusal
düşüncelerin yerini aldığı doktrinsel öğretinin zayıflığından bahsetmek
istiyoruz . Bu gelişmeler bazılarını memnun edebilir, ancak aynı zamanda her
şeye rağmen günümüzde hala var olan entelektüel özlemleri olan kişileri de
reddedebilir ve yabancılaştırabilir. Bunun kanıtı, sanıldığından çok daha fazla
insanın bu doktrin eksikliğinden üzüntü duymasıdır. Görünüşe rağmen olumlu bir
işaret, bu eksikliğin artık bir süredir olduğundan daha geniş çapta kabul
edilmesidir. Saf doktrinin açıklanmasını kimsenin anlayamayacağının iddia
edildiğini sık sık duyduğumuzdan, bunu iddia etmek kesinlikle yanlıştır . Her
şeyden önce, sanki her zaman nitelikten çok niceliği dikkate almak gerekiyormuş
gibi, en büyük sayı olduğu bahanesiyle neden en alt düzeyde kalmak isteyesiniz
ki? Bu, modern zihniyetin karakteristik yönlerinden biri olan demokratik ruhun
bir sonucu değil mi? Her şeyi anlamayanların bile yine de doktrinsel
açıklamalardan sanıldığından daha büyük bir fayda elde edecekleri kabul
edilmemeli mi?
Ancak
en büyük engel, kuşkusuz, pek çok Katolik çevrede, hatta din adamları
arasında bile, entelektüelliğe yönelik bu tür bir güvensizliktir. En vahim
diyoruz, çünkü bu güvensizlik, öğretme görevinin kendisine yüklenildiği kişiler
arasında bile bulunabilen bir anlayışsızlık işaretidir . Gerçek
entelektüelliğin doğasını yukarıda adı geçen filozoflardan daha fazla
bilemeyecek kadar modernliğin ruhundan etkilenmişler, öyle ki bazen
entelektüelliği rasyonalizmle karıştırdılar ve böylece istemeden de olsa
akılcılık oyununu oynadılar. düşman. Her şeyden önce önemli olanın tam olarak
gerçek entelektüelliğin ve onunla birlikte öğreti ve gelenek duygusunun yeniden
canlandırılması olduğunu düşünüyoruz. Dinin, duygusal bağlılık meselesinden
başka bir şey olduğunu , salt ahlaki kurallardan ya da ıstırapla zayıflamış
ruhlara sunulan tesellilerden başka bir şey olduğunu ve kişinin onda
"sağlam besin" bulabileceğini göstermenin tam zamanıdır. Aziz Pavlus
İbranilere Mektup'ta konuşuyor.
Bunun, kurtulması zor olan bazı sabit alışkanlıklara aykırı
olduğunu yeterince iyi biliyoruz; ama yine de bu bir yenilik meselesi değil
-bundan çok uzak-, tam tersine, sapılan geleneğe geri dönüş, isteyerek
kaybedilen şeyi yeniden bulma meselesi. Bu, modern zihne en haksız tavizleri
vermekten daha iyi olmaz mıydı, örneğin, dogmayı mevcut bilimde en varsayımsal
ve en az temellendirilmiş olan her şeyle uzlaştırmaya çalışan pek çok özür
dileyen çalışmada bulunabileceği gibi. bu sözde bilimsel teorilerin yerini her
yeni teori aldığında yeniden tekrarlanması gereken bir çaba mı? Bununla
birlikte, aynı alanı ilgilendirmemeleri gibi basit bir nedenden ötürü, din ile
bilimin gerçekte çatışma halinde olmadığını göstermek oldukça kolay olacaktır.
Değişmez ve değiştirilemez gerçeklerle ilgili doktrin için, en değişken ve en
belirsiz olanda doğrulama arıyormuş gibi görünmenin bile tehlikesine dair neden
bir algı yok ? Ve 'bilimsel' zihniyetten bu kadar etkilenen ve kendilerini
modern yorumların ve 'metinsel eleştirinin' sonuçlarını az çok büyük ölçüde
hesaba katmak zorunda hisseden Katolik ilahiyatçılar hakkında ne düşünebiliriz?
Oldukça emin bir doktrinsel temele sahip olan biri için anlamsızlığını
göstermek bu kadar kolay olabilir mi? Üniversitelerde öğretildiği şekliyle
sözde 'din bilimi'nin, gerçekte dine ve daha genel olarak hala var olabilecek
her şeye karşı bir savaş aracından başka bir şey olmadığı nasıl görülmez? Modern
dünyayı ancak felaketle sonuçlanabilecek bir yöne yönlendirenlerin, doğal
olarak yok etmek istedikleri geleneksel ruhu nasıl yaşatabiliriz?
Bütün bunlarla ilgili söylenebilecek daha çok şey var, ama
biz sadece acilen reform yapılması gereken birkaç noktayı çok özet olarak
belirtmek istedik; şimdi bu alanda bizi özel olarak ilgilendiren bir soruyla
bitirelim. Neden sembolizme karşı bu kadar az ya da çok açık bir düşmanlık var?
Elbette modern zihniyete tamamen yabancılaşmış bir ifade tarzı olduğundan ve
insan doğal olarak anlamadığına güvenmemeye eğilimli olduğundan. Sembolizm,
daha yüksek dini ve metafizik gerçeklerin, yani modern zihnin reddettiği veya
ihmal ettiği her şeyin öğretilmesine en iyi uyarlanmış araçtır. Sembolizm
rasyonalizme tamamen aykırıdır ve onun tüm muhalifleri, bazıları farkında bile
olmadan, gerçek rasyonalistler gibi davranırlar. Bizim açımızdan, eğer sembolizm
bugün anlaşılmadıysa, bunun üzerinde ısrar etmek için bir neden daha olduğunu
düşünüyoruz; geleneksel sembollerin gerçek önemini, onları basitleştirmek
yerine onlara tüm entelektüel anlamlarını geri vererek mümkün olduğunca
eksiksiz bir şekilde açıklamak. duygusal öğütlerden oluşan bir tema; üstelik bu
konuda sembolizmin kullanılması da oldukça anlamsız.
Modern zihniyetin bu reformu, ima ettiği her şeyle, yani
bizim için birbirinden ayrılamaz olan gerçek entelektüelliğin ve geleneksel
doktrinin restorasyonu - bu kesinlikle önemli bir görevdir. Ama bu, bunu
yapmamanın bir nedeni mi? Bize öyle geliyor. tam tersine böyle bir görev en
yüksek ve en önemli amaçlardan birini oluşturur.
Kutsal Kalbin Entelektüel Yayılımı Derneği gibi bir toplumun
faaliyeti için önerilebilecek olan bu şey, daha da fazlası, bu yönde
gerçekleştirilen tüm çabalar zorunlu olarak Bedenlenmiş Sözün Kalbine,
maneviyata yönelik olacaktır. Çağdaşlarımızın çoğunun bildiği tek boş, dünyevi
bilimin değil, 'bilgeliğin ve bilimin tüm hazinelerinin saklı olduğu' Dünyanın
Güneşi ve Merkezi, ama gerçek kutsal bilimin, onu doğru şekilde inceleyenler,
şüphe duyulmayan ve gerçekten sınırsız ufuklara sahipler.
Ruh'un Àtmâ'dan başkası olmadığı sıklıkla dile getirilir . ancak
yine de aynı Ruh'un yalnızca Buddhi ile özdeşleştirildiği durumlar da vardır .
Burada çelişkili bir durum yok mu? Bunda basit bir terminoloji meselesini
görmek yetersiz olacaktır; çünkü eğer durum böyleyse, daha da ileri gidilebilir
ve 'ruh' kelimesine yaygın olarak verilen az çok belirsiz ve yanlış anlamlar
ayrım gözetmeksizin kabul edilebilir. her zaman yapmaya çalıştığımız gibi
onlardan kaçınmak; Batı dillerinin metafizik fikirleri ifade etmedeki çok açık
tek yetersizliği , en hafif tabirle, karışıklıkları önlemek için gerekli tüm
önlemlerin alınmaması için bir neden değildir . Aynı kelimenin bu iki
kullanımını haklı çıkaran şey -başta belirtelim- gerçekliğin farklı düzeyleri
arasında var olan ve belirli terimlerin bu düzeylerin birinden diğerine
aktarılmasını mümkün kılan tekabüliyettir.
Söz konusu durum, birçok farklı şekilde de kullanılabilen
'öz' kelimesinin durumuyla kıyaslanabilir. 'Öz'ün bağıntılı olduğu sürece ve
evrensel tezahür açısından bakıldığında Purusha'yı Prakriti ile ilişkili
olarak belirtir. 'İlahi Öz', her ne kadar Batı'da sıklıkla olduğu gibi, bu
tabiri kullananlar, İlahiyat anlayışlarında saf Varlığın ötesine geçmeseler de.
[2]Benzer
şekilde, bir varlığın özünden onun tözünün tamamlayıcısı olarak
bahsedilebileceği gibi, o varlığın nihai, değişmez ve koşulsuz gerçekliğini
oluşturan şey de öz olarak adlandırılabilir; nedeni de, son tahlilde
birincisinin, ikincinin tezahür açısından ifadesinden başka bir şey
olmamasıdır. Şimdi eğer bir varlığın ruhunun
mahiyeti gibi bu da iki mananın hem biriyle hem de diğeriyle
anlaşılabilir; Mutlak gerçeklik açısından bakıldığında ruh veya öz, elbette Atmâ'dan başka bir şey değildir
ve olamaz. Ancak şunu da belirtmek gerekir ki Atmâ, Esas
olarak tüm gerçekliği kendi içinde kapsayan bu varlık, tam da bu nedenle hiçbir
şeyle bağıntıya giremez . Böylece, bir varlığın koşullu hallerindeki kurucu
ilkeleri söz konusu olduğu sürece, örneğin 'ruh, ruh ve beden' üçlüsünde olduğu
gibi ruh denilen şey artık koşulsuz Atmâ olamaz , ama
yalnızca tezahürde onu en doğrudan temsil eden şey. Bunun tözle bağıntılı öz
bile olmadığını ekleyebiliriz; çünkü tözün tezahürü ima ettiği doğru olsa bile
kendisi tecelli içinde değildir . Bu nedenle, kesin olarak konuşursak, bu
anlamda ruh, tezahür eden ilkelerin yalnızca ilki ve en yücesi, yani Buddhi
olabilir.
Bu nedenle, bireysel insanlık durumu gibi bir tezahür
durumunun bakış açısından, 'perspektif' sorunu olarak adlandırılabilecek şeyi
ortaya koymak gereklidir; Evrenselden söz ettiğimizde, onu bireyselden
ayırdığımızda , burada yalnızca tezahür etmemiş olanı değil, aynı zamanda
tezahüründe kendisi de birey-ötesi olanı, yani Buddhi'nin esasen ait olduğu
biçim üstü tezahürü de anlamalıyız . Benzer şekilde, psişik ve bedensel
unsurların bütünü de dahil olmak üzere bireysellik açısından , yalnızca
bireyselliği aşan ilkeleri manevi olarak adlandırabiliriz; bu da yine Buddhi
veya akıl için tam olarak geçerlidir. Bu nedenle, çoğu zaman söylediğimiz
gibi, bizim için saf entelektüellik ile maneviyatın sonuçta eşanlamlı olduğunu
söyleyebiliriz. Üstelik Akıl'ın kendisi de ruhla aynı şekilde yer
değiştirebilir, çünkü genellikle 'İlahi Akıl'dan bahsetmenin tamamen kabul
edilebilir olduğu kabul edilir. Bu bağlamda , gunalar Prakriti'de
mevcut olsa da sattwa'nın yalnızca manevi (veya 'spiritüelleştirici')
bir eğilim olarak değerlendirilebileceğini bir kez daha belirteceğiz çünkü o,
varlığı daha yüksek hallere doğru yönlendiren eğilimdir. Burada, bireyler üstü
durumları, insan durumu ile koşulsuz durum arasındaki ara dereceler olarak
sayan aynı 'perspektifin' bir sonucuyla karşı karşıyayız; ancak koşulsuz durum
ile herhangi bir koşullu durum arasında, hatta en yüksek olanı bile, gerçekte
bir fark vardır. ortak bir ölçü yok.[3]
Vurgulanması gereken şey, saf Aklın esasen bireyüstü
doğasıdır. Dahası, gerçekten aşkın olarak adlandırılabilecek şey yalnızca bu
insanüstü düzene ait olandır, çünkü bu terim normal olarak bireysel alanın
ötesinde kalanlar dışında uygulanamaz. Bu nedenle Akıl asla
bireyselleştirilmez; dahası, bu, şimdi daha özel olarak maddi dünya göz önüne
alındığında, görünüşler ne olursa olsun, Ruh'un asla 'enkarne olmadığı'
söylendiğinde ifade edilen şeye karşılık gelir; bu, ' ruh' kelimesinin
içerdiği tüm anlamlar için aynı derecede doğrudur. olabilir
meşru olarak kullanılır. Buradan Ruh ile bireysel düzenin unsurları
arasındaki ayrımın, bu bireysel unsurların kendi aralarında, örneğin psişik ve
maddi unsurlar arasında, yani sırasıyla sübtil ve kaba tezahürlere aittirler ve
bunların her ikisi de biçimsel tezahürün tarzlarından başka bir şey değildir.[4]
Ancak bu hala hepsi değil. Buddhi, Prakriti'nin ilk
ürünü olduğu sürece , tüm tezahür halleri arasındaki bağlantıyı
oluşturmakla kalmaz , aynı zamanda olaylara farklı bir açıdan bakar ve temel
bir bakış açısıyla bakar. Buddhi, Ruhsal Güneş'ten yayılan parlak bir
ışın olarak görünür. Atma hangisi kendisi.
Dolayısıyla Buddhi'nin aynı zamanda Atmâ'nın [5]ilk
tezahürü olduğu söylenebilir. Âtmâ'nın kendisinin
hiçbir olumsallıktan etkilenmediği veya değişmediği, tezahür etmeden kaldığı [6]açıkça
anlaşılmalıdır . Şimdi, ışık özünde birdir ve Güneş'te ve Güneş'in
kendisi söz konusu olduğunda yanıltıcı bir tarz dışında ondan farklı olmayan
Güneş ışınlarında farklı bir doğaya sahip değildir (her ne kadar bu ayrım yine
de Güneş için daha az gerçek olsa da). ışınları algılayan ve burada tezahürün
içinde yer alan varlığı temsil eden göz). [7]Bu
temel 'doğallık' nedeniyle. Buddhi son tahlilde Atmâ'nın ifadesinden
başka bir şey değildir. ortaya çıkan sırayla. Tüm durumları birbirine bağlayan bu
ışıklı ışın aynı zamanda sembolik olarak onların varlığını sürdürdüğü 'nefes'
olarak da temsil edilir - ki bu, Ruh'u belirten kelimelerin etimolojik
anlamıyla (bu ister Latince Spiritus olsun) tam bir uyum içindedir . veya
Yunan pneuma'sı); daha önce başka vesilelerle de açıkladığımız gibi, tam
anlamıyla sütrâtmâdır . bu onun
gerçekten Atmâ olduğunu söylemek anlamına gelir kendisi
veya daha doğrusu. Atmâ'nın görünüşüdür yalnızca
Yüce İlkeyi (o zaman bu, kendi içinde tüm ışınları ayırt edilemeyen bir durumda
içeren Güneş olarak temsil edilir) düşünmek yerine, tezahür etmiş durumları da
dikkate aldığımız andan itibaren gelir. Üstelik bu görünüm, yalnızca tezahür
etmiş hallerdeki varlıkların bakış açısından böyledir; ve ışına farklı bir
varoluş kazandıran şey de bu görünümdür.
kaynağından itibaren, çünkü Açıktır ki, İlkeyle ilişkili
olarak tezahür eden durumların 'dışsallığı' ancak bütünüyle yanıltıcı olabilir.
Bu düşüncelerden çıkan doğrudan sonuç şudur ki, varlık
yalnızca insan halinde değil, bireysel veya birey-üstü herhangi bir tezahür
halinde olduğu sürece, onun için Ruh ile Akıl arasında gerçek bir fark olamaz;
sonuç olarak gerçek maneviyat ile gerçek entelektüellik arasındadır. Yani
böyle bir varlık için nihai ve yüce hedefe ulaşabilmek için, varlığın Ruhsal
Güneş'e bağlanmasını sağlayan ışının kendisinden başka bir yol yoktur.
Başlangıçta var olan yolların görünürdeki çeşitliliği ne olursa olsun, hepsi er
ya da geç bu tek 'eksenli' yolda birleşmelidir ve varlık bu yolu sonuna kadar
takip ettiğinde 'kendi Öz'üne girecektir', yanılsama dışında asla ayrılmadığı
yer. Çünkü analoji olarak Ruh, Öz veya başka bir isim seçimi olarak
adlandırılan Zât, her şeyin içinde bulunduğu Mutlak Hakikat ile, yani yüce ve
koşulsuz Âtmâ ile
özdeştir.
Son bölümde ,
Ruh'un Akıl'a benzetilmesiyle ilgili olarak, açıkça terimin tezahür alanının
ötesine aktarılmasını ima eden 'İlahi Akıl'dan bahsetmenin tamamen kabul
edilebilir kabul edildiğini belirtmiştik. Ancak bu nokta daha fazla dikkat
gerektirmektedir, çünkü söz konusu asimilasyonun temeli tam da burada
bulunacaktır. Başlangıçta, bu bakımdan da kişinin tek başına Varlığı göz önünde
bulundurarak durup durmamasına veya Varlığın ötesine geçip geçmemesine bağlı
olarak farklı düzeylerde bakış açılarının alınabileceğini belirteceğiz.
Söylemeye gerek yok. Teologlar İlahi Aklı veya Kelam'ı 'Olasılıklar yeri'
olarak gördüklerinde, yalnızca Varlık'ta yer alan tezahür olanaklarını göz
önünde bulundururlar. Varlık'tan Yüce İlke'ye geçişe izin veren yer değiştirme
artık teoloji alanıyla değil, yalnızca saf metafizikle ilgilidir.
Bu İlahi Akıl anlayışı ile Platon'un 'düşünür dünya'
anlayışının aynı olup olmadığı sorulabilir; ya da başka bir deyişle, Platoncu
anlamda anlaşılan 'Fikirler'in, Söz'de ebedi olarak içerilenlerle aynı olup
olmadığı. Her iki durumda da bu açıkça tezahür etmiş varlıkların 'arketipleri'
meselesidir. Bununla birlikte, en azından ilk bakışta, 'düşünülür dünya'nın saf
Varlık'tan ziyade biçim üstü tezahüre tekabül ettiği görülmektedir; yani Hindu
terminolojisine göre Âtmâ'dan ziyade Evrensel düzende tasavvur edilen Buddhi
olacaktır , hatta
bir
Ebedi Fikirler 11
Âtmâ’yı sınırlayan
perspektif saf
Varlığa. Her iki bakış açısının da tamamen meşru olduğunu söylemeye gerek yok. [8]Ancak
durum böyleyse, Platoncu 'fikirler' kesinlikle 'ebedi' olarak adlandırılamaz,
çünkü bu kelime, en yüksek derecesi ve İlke'ye en yakın düzeyde bile tezahüre
ait olan hiçbir şeye uygulanamaz. Söz'ün içerdiği fikirler zorunlu olarak O'nun
gibi ebedidir; İlke düzenindeki her şey kesinlikle kalıcıdır ve hiçbir
ardıllığa izin vermez. Buna [9]rağmen
, bu bakış açılarının birinden diğerine geçişin Platon için her zaman mümkün
olmuş olması bize muhtemel görünüyor . gerçekte de öyle. Bununla birlikte, bu
konuda daha fazla ısrar etmeyeceğiz; sonuçta ilgi alanı doktrinsel olmaktan
çok tarihsel olan bu soruyu daha yakından inceleme görevini başkalarına
bırakmayı tercih edeceğiz.
Oldukça tuhaf olan şey, bazı insanların ebedi fikirleri, bu
fikirlerin aslında temel arketipleri olduğu tezahür etmiş varlıklarla ilişkili
olarak yalnızca 'sanallıklar' olarak görmesidir. Burada, kuşkusuz 'mümkün' ile
'gerçek' arasındaki dünyevi ayrımdan kaynaklanan bir yanılsama var; başka bir
yerde açıkladığımız gibi, [10]metafizik
açıdan en ufak bir değere sahip olamayacak bir ayrım. Bu yanılsama, gerçek bir
çelişki içermesi bakımından daha da vahimdir ve bunun neden algılanmadığını
anlamak güçtür. Aslına bakılırsa, İlke'de sanal hiçbir şey olamaz; tam tersine,
yalnızca 'ebedi bir şimdiki zaman'daki her şeyin kalıcı gerçekliği vardır; ve
tüm varoluşun tek temelini oluşturan da bu gerçekliktir. Bununla birlikte,
hatayı o kadar ileri götürenler var ki, ebedi fikirlere yalnızca imge türleri
olarak bakıyor gibi görünüyorlar - bu arada belirtelim ki, bu da başka bir
çelişkiyi, biçimsel bir şey ortaya koyma çabasını ima ediyor . doğayı
Prensip'e bile dönüştürür - tezahür etmiş varlıkların kendileriyle, aynada
yansıyan görüntüleri kadar gerçek olmayan bir ilişkiye sahip olan görüntüler.
Yani, kesin olarak söylemek gerekirse, İlkenin tezahür ile ilişkisinin tamamen
tersine çevrilmesidir ve bu daha fazla açıklamaya ihtiyaç duymayacak kadar
açıktır. Gerçek, aslında bu hatalı anlayışlardan çok uzaktır. Burada söz konusu
olan fikir , varlığın ilkesinin ta kendisidir: Ona tüm gerçekliğini
veren ve onsuz yalnızca hiçlik olacağı şeydir.
saf ve basit. Aksini sürdürmek, tezahür etmiş varlık ile İlke
arasındaki tüm bağları koparmak anlamına gelir; ve eğer aynı zamanda bu varlığa
gerçek bir varoluş atfedilirse, bu varoluş Prensipten bağımsız olmaktan başka
bir şey değildir ve olamaz; öyle ki, başka bir durumda söylediğimiz gibi, her
şey [11]kaçınılmaz
olarak 'çağrışım' hatasıyla sonuçlanır. . Tezahür etmiş varlıkların
varoluşunun, tüm pozitif gerçeklikleriyle, yalnızca temel Varlık'a bir
'katılım' olabileceği kabul edildiğinde, o zaman bu konuda en ufak bir şüphe
olamaz. Ebedi fikirlerin "katılımı" ve iddia edilen "sanallığı "
aynı anda kabul edilirse, bu da başka bir çelişki olur. Aslında, sanal olan
hiçbir şekilde İlkedeki gerçekliğimiz değildir, yalnızca tezahür etmiş
varlıklar olarak ona dair sahip olduğumuz bilinçtir, ki bu açıkça tamamen
farklı bir şeydir: ve yalnızca metafiziksel gerçekleşme yoluyla gerçek
varlığımıza dair bilincimiz ortaya çıkar. Her şeyin ötesinde ve her şeyden önce
olan, etkili hale getirilebilir, yani 'güç'ten 'eylem'e geçebilecek bir şeyin
değil, daha ziyade esasen ve ebediyen olduğumuz şeyin bilincinde
gerçekleştirilebilir ve bu da Mümkün olan en kesinlikle gerçek anlamda.
Şimdi ezeli fikirler hakkında söylediklerimizi tecelli eden
Akıl ile ilgili olanlarla ilişkilendirmek için, doğal olarak bir kez daha
sütrâtmâya dönmek zorundayız . Bu doktrin, nasıl ifade edilirse
edilsin, geleneksel olarak bu amaç için kullanılan farklı sembolizmler temelde
eşdeğerdir. O halde, daha önce kullandığımız temsile dönecek olursak, ilâhî
Aklın Manevi Güneş olduğu, tecelli eden aklın ise Güneş'in bir ışın olduğu
söylenebilir ; [12]ve
Prensip ile tezahür arasında Güneş ile onun ışınları arasında olduğundan daha
fazla bir süreksizlik olamaz. Bu [13]nedenle
her varlık, tüm tezahür durumlarında, doğrudan İlke'ye bağlanır ve bunun
nedeni, İlke'nin, tüm varlıkların 'hakikatini' ebediyen içerdiği ölçüde,
kendisinin başka olmamasıdır. İlahi Akıl'dan daha.[14]
Daha önce geleneksel doktrinsel öğretilerin aktarımında
sembolik formların öneminden bahsetme fırsatımız olmuştu. [16]Bazı
tamamlayıcı açıklamalar getirmek ve ona bakılabilecek farklı bakış açılarını
daha açık bir şekilde göstermek için bu konuya geri dönüyoruz.
Öncelikle. Sembolizm bize, yalnızca entelektüel olmayan, daha
yüksek seviyelere çıkmak için duyusal bir temele ihtiyaç duyan insan doğasının
ihtiyaçlarına oldukça özel olarak uyarlanmış gibi görünüyor. İnsan bileşimi
olduğu gibi, gerçek karmaşıklığı içinde hem tek hem de çoklu olarak ele
alınmalıdır ; Descartes ruh ve beden arasında radikal ve mutlak bir ayrım
kurduğunu iddia ettiğinden beri unutulmaya yüz tutan şey budur. Zekadan başka
bir şey olmayan saf zekaların, hakikati anlamak için kesinlikle hiçbir dış
biçime ve ifadeye ihtiyacı yoktur, hatta iletilebilir olduğu ölçüde anlaşılan
şeyi diğer saf zekalara iletmek için bile bunlara ihtiyaçları yoktur; ama insan
için durum böyle değil. Temelde her ifade, her formülasyon, ne olursa olsun,
dışa doğru ifade ettiği düşüncenin bir simgesidir. Bu anlamda dilin kendisi sembolizmden
başka bir şey değildir. Dolayısıyla sözcüklerin kullanımıyla mecazi simgelerin
kullanımı arasında hiçbir karşıtlık olamaz; daha ziyade bu iki ifade biçimi
birbirini tamamlayıcı nitelikte olmalıdır (üstelik aslında
birleştirilebilirler, çünkü ilkel olarak yazı ideografiktir ve bazen Çin'de
olduğu gibi bu özelliği her zaman korumuştur). Genel olarak konuşursak, dilin
biçimi analitik ve "söylemseldir", tıpkı doğru ve uygun aracı olduğu
ve akışını mümkün olduğu kadar tam olarak yeniden ürettiği insan aklı gibi. Tam
tersine, tam anlamıyla sembolizm esas itibarıyla sentetiktir ve dolayısıyla
sezgiseldir; bu da onu, mantık üstü olan ve daha aşağı düzeydeki sezgiyle
karıştırılmaması gereken entelektüel sezgiye destek olarak hizmet etmeye dilden
daha yatkın kılar. Pek çok çağdaş filozofun sıklıkla başvurduğu bir kavram.
Sonuç olarak, yalnızca bir farklılığa dikkat çekmekle yetinilmezse ve
üstünlükten söz edilmek istenirse, bu üstünlük , bazıları ne iddia ederse
etsin, gerçekten sınırsız kavramsal olanaklara giden yolu açan sentetik
sembolizmde yatacaktır. Aksine, daha kesin ve daha az esnek anlamlarla dolu
olan dil, anlama konusunda her zaman az çok dar sınırlar koyar.
Bu
nedenle hiç kimse sembolizmin yalnızca sıradan insan için iyi olduğunu
söylemesin;
14 GELENEKSEL SEMBOLİZM VE GENEL UYGULAMALARI tam tersini
söylemek doğru olur: Daha da iyisi, sembolizm herkes için eşit derecede iyidir,
çünkü herkesin söz konusu gerçeği az çok tam ve az çok derinlemesine anlamasına
yardımcı olur, her biri kendine göre. entelektüel olanaklarının doğası.
Böylece, başka hiçbir yolla iletilemez veya iletilemez olan en yüksek
gerçekler, tabiri caizse, şüphesiz birçokları için onları gizleyecek sembollere
dahil edildiklerinde belirli bir noktaya kadar iletilebilir. görebilenlerin gözlerine
onları tüm ihtişamıyla gösterecek.
Bu, sembollerin kullanımının bir zorunluluk olduğu anlamına
mı gelir? Burada bir ayrım yapmak gerekir: Bu haliyle ve mutlak bir biçimde.
hiçbir dış biçim gerekli değildir: ifade ettikleri veya temsil ettikleri şeyle
ilgili olarak hepsi eşit derecede olumsal ve rastlantısaldır. Dolayısıyla
Hinduların öğretilerine göre, herhangi bir figür, örneğin Tanrı'nın şu veya bu
yönünü simgeleyen bir heykel , yalnızca bir 'destek', meditasyon için bir
referans noktası olarak değerlendirilmelidir. Bu nedenle sadece bir yardımdır
ve başka bir şey değildir. Bir Vedik metin bu açıdan sembollerin ve genel
olarak dışsal formların işlevini mükemmel bir şekilde açıklayan bir
karşılaştırma yapar: Bu formlar, bir insanın yolculuğunu daha hızlı ve daha az
sorunla yapmasını sağlayan ata benzer. yürüyerek gitmek. Hiç şüphe yok ki, eğer
bu adamın emrinde bir at olmasaydı, her şeye rağmen amacına ulaşabilirdi: ama
ne kadar da zorlukla ! Eğer bir at edinebilirse, herhangi bir yardıma başvurmamanın
daha değerli olduğu bahanesiyle onu reddetmek aslında bir hata olur. Sembolizmi
eleştirenler tam da bu şekilde davranmıyorlar mı? Her ne kadar bu yolculuğu
yürüyerek yapmanın hiçbir zaman mutlak bir imkansızlığı olmasa da, ne kadar uzun
ve zor olursa olsun. yine de hedefe bu şekilde ulaşmanın gerçekten pratik bir
imkansızlığı mevcut olabilir. Ayinler ve semboller için de durum aynıdır :
bunlar mutlak anlamda gerekli değildir; ancak insan doğasının koşulları göz
önüne alındığında, bir bakıma kolaylık veya uygunluk zorunluluğu nedeniyle
vazgeçilmezdirler.[17]
Ancak şu ana kadar yaptığımız gibi sembolizmi insani açıdan
ele almak yeterli değil. Tam olarak anlaşılabilmesi için, tabiri caizse, ona da
bakılması gerekir. ilahi taraftan. Zaten sembolizmin, varlıkların ve şeylerin
doğasında temel aldığı, bu doğadaki yasalarla tam bir uyum içinde olduğu kabul
edildiğinde ve doğa yasalarının temelde yalnızca bir ifade ve ifade olduğu
akılda tutulduğunda. bu, ilahi İrade'nin dışsallaştırılmasıydı - bu bize, sembolizmin,
Hinduların söylediği gibi, "insan dışı" kökenli olduğunu veya başka
bir deyişle, onun ilkesinin insanlıktan daha geriye ve daha yükseğe dayandığını
ileri sürmemize izin vermiyor mu ?
Aziz'in ilk sözlerinin sembolizme atıfta bulunulması sebepsiz
değildir.
Yuhanna
İncili'nden alıntılar yapılmıştır. [18]Başlangıç
Söz'dü. Söz, Logos, hem Düşünce hem de Söz'dür; O, Kendinde 'olasılıkların
yeri' olan İlahi Akıl'dır; bizimle ilgili olarak. O, sonsuzluktan beri O'nda öz
olarak bulunan bazı olasılıkların fiili varoluşta gerçekleştiği Yaratılış
tarafından tezahür ettirilir veya ifade edilir. Yaratılış, Söz'ün eseridir; bu
aynı zamanda ve tam da bu gerçek nedeniyle O'nun tezahürü , onun dışsal
tasdikidir; İşte bu yüzden dünya, onu anlamayı bilenler için ilahi bir dil
gibidir: Caeli enarrant gloriam Dei (Gökler Tanrı'nın yüceliğini ilan
eder, Mez. xk: 2). Filozof
Berkeley, bu nedenle, dünyanın 'sonsuz Ruh'un sonlu ruhlara konuştuğu dil'
olduğunu söylerken haksız değildi: ama bu dilin yalnızca keyfi işaretlerin bir
derlemesi olduğuna inanmakta yanılıyordu, çünkü gerçekte orada İnsan dilinde
bile keyfi bir şey değildir; kökendeki her anlam zorunlu olarak gösterge ile
gösterilen arasındaki doğal bir uygunluk veya uyum temelinde temellenir. Adem,
tüm canlı varlıkların doğasına ilişkin bilgiyi Tanrı'dan aldığı için onlara
isim verebilmiştir (Yaratılış n: 19, 20); ve tüm eski gelenekler, bir varlığın
gerçek adının onun doğasıyla ya da özüyle bir olduğu konusunda hemfikirdir.
Eğer
Söz içsel olarak düşünülüyorsa ve dışsal olarak Söz ise ve eğer dünya, zamanın
başlangıcında sunulan İlahi Söz'ün sonucuysa, o zaman doğa, bütünüyle doğaüstü
gerçekliğin sembolü olarak alınabilir. Şekli ne olursa olsun, prensibi İlahî
Akıl'da olan var olan her şey, bu prensibi kendine göre ve kendi varlık
düzenine göre tercüme eder veya temsil eder; ve böylece bir düzenden diğerine
her şey birbirine bağlı ve tekabül eder, böylece ilahi Birliğin bir yansıması
olan evrensel ve topyekûn uyum için işbirliği yaparlar. Bu uygunluk sembolizmin
gerçek temelidir ve bu nedenle daha düşük bir alanın yasaları, varoluşları için
derin bir nedene, hem ilkeleri hem de amaçları olan nedene sahip oldukları daha
yüksek düzeydeki gerçeklikleri sembolize etmek için her zaman alınabilir. .
Antik geleneksel doktrinlerin modern "natüralist" yorumlarının,
farklı gerçeklik düzenleri arasındaki ilişkilerin hiyerarşisini tamamen ve
basitçe tersine çeviren yorumların hatasına dikkat çekelim . Örneğin
semboller ya da mitler hiçbir zaman yıldızların hareketini temsil etme işlevine
sahip olmamıştır. Gerçek şu ki, bu hareketlerden ilham alan ve analojik olarak
tamamen farklı bir şeyi ifade etmeye mahkum olan figürler sıklıkla burada
bulunur, çünkü göklerin hareketlerinin yasaları, bunların bağlı olduğu
metafizik ilkeleri fiziksel olarak ifade eder. Daha düşük olan daha yüksek
olanı sembolize edebilir, ancak bunun tersi mümkün değildir. Üstelik sembolün
kendisi duyusal düzene temsil ettiğinden daha yakın olmasaydı, kendisine
yöneltilen işlevi nasıl yerine getirebilirdi? Doğada duyulur olan, duyular üstü
olanı sembolize edebilir; bütünüyle doğal düzen de bir sembol olabilir.
ilahi düzen. Öte yandan, insanın kendisini daha özel olarak
ele alırsak, 'Tanrı'nın benzerliğinde yaratılmış' olması nedeniyle onun da bir
simge olduğunu söylemek meşru değil midir (Yaratılış i, 26. 27)? Şunu da
ekleyelim ki, doğaya ancak bize ilahi hakikatlerin bilgisine yükselmenin bir
yolunu sunuyormuş gibi bakılırsa tam anlamı verilir ki bu tam da sembolizmde
tanıdığımız temel işlevdir.[19]
Bu düşünceler neredeyse sınırsız bir şekilde
geliştirilebilir, ancak biz bu gelişimi kişisel düşünme çabasıyla
gerçekleştirme sorumluluğunu herkese bırakmayı tercih ediyoruz, çünkü hiçbir
şey bundan daha karlı olamaz. Temaları olan semboller gibi bu notlar da
yalnızca meditasyon için bir başlangıç noktası olmalıdır. Üstelik kelimeler burada
söz konusu olan şeyi ancak kusurlu bir şekilde ifade edebilir. Yine de sorunun,
şimdi kısaca açıklığa kavuşturmaya çalışacağımız ya da en azından bir göz
atmaya çalışacağımız, hiç de az önemli olmayan bir yönü var.
İlahi Sözün Yaratılış'ta ifade edildiğini söyledik ve bu,
analojik olarak konuşursak ve tüm gerekli oranlar göz önünde bulundurulduğunda,
düşüncenin formlarda ifade edilmesine benzetilebilir (burada bu katı anlamda
dil ile sembolizm arasında ayrım yapmaya artık gerek yoktur) ki bu aynı zamanda
onu hem örtüyor hem de açığa vuruyor. İlkel vahiy olan. Söz'ün bir eseri olan
Yaratılış gibi, insanlığın kökeninden bu yana çağdan çağa aktarılan
sembollerde, deyim yerindeyse, birleşmiştir; ve bu süreç de Yaratılış'ınkine
benzer. Öte yandan, 'insani olmayan' geleneğin sembollerine bu şekilde dahil
edilmesinde, bir tür beklenen imge, Söz'ün enkarnasyonunun bir tür 'ön-figürasyonu' görülemez
mi ? Ve bu aynı zamanda Yaratılış ile onun tamamlanması olan enkarnasyon
arasında var olan gizemli ilişkiyi de bir dereceye kadar görmemizi sağlamaz mı?
Kalbin evrensel sembolünün ve özellikle Hıristiyan
geleneğinde aldığı biçimin, yani Kutsal Kalbin önemine ilişkin son bir sözle
bitireceğiz. Eğer sembolizm özü itibariyle 'ilahi plan'a sıkı sıkıya uyuyorsa
ve Kutsal Kalp, hem gerçek hem de sembolik olarak varlığın merkezi ise, bu Kalp
sembolünün kendisi veya eşdeğerleri, varoluşta merkezi bir yer işgal etmelidir [20].
daha fazla veya daha fazlasını yayınlayan tüm doktrinler
Kutsal Kalp ve Kutsal Kase Efsanesi 17 daha
az doğrudan İlkel Gelenek'ten alınmıştır. Bundan sonraki bazı çalışmalarda
göstermeye çalışacağımız şey budur.[21]
5 § Kutsal Kalp ve Kutsal Kase Efsanesi
'İsa'nın Kalbinin Antik İkonografisi' başlıklı makalesinde . 1 Mösyö Charbonneau-Lassay
çok yerinde bir şekilde dikkatimizi Kutsal Kâse efsanesine, 'İsa'nın
Efkaristiya Kalbinin tarihöncesi' diyebileceğimiz şeye, yani on ikinci yüzyılda
yazılmaya başlanan Kâse efsanesine ait bir şey olarak çekiyor. yüzyıldan kalma
olmasına rağmen kökeni çok daha eskidir . gerçekte çok eski Kelt
geleneklerinin Hıristiyan bir uyarlaması. Bu karşılaştırma fikri zaten aklımıza
gelmişti. Daha önceki bir makalenin vesilesiyle (ve bizim açımızdan büyük ilgi
çeken bir makale), 'Eski Mısır Dininde İnsan Kalbi ve Tanrının Kalbi Kavramı'2,
burada şu pasajı aktarıyoruz: Hiyeroglifler, kutsal yazılar ki
burada nesnenin imgesi çoğunlukla onu belirten sözcüğün kendisini temsil
ediyor, ama kalp yine de yalnızca bir amblemle, yani vazoyla tasvir ediliyordu.
İnsanın kalbi, aslında kanıyla yaşamının sürekli olarak sürdürüldüğü bir vazo
değil midir?' Eski Mısır ideografisinde kalbin sembolü olarak alınan ve onu
temsil eden bu vazo, bize hemen Kutsal Kase'yi düşündürdü; özellikle de Kâse söz
konusu olduğunda, sembolün genel anlamının ötesinde (aynı anda ele alınır). hem
ilahi hem de insani yönleri altında), aynı zamanda Mesih'in Kalbi ile özel ve
çok daha doğrudan bir ilişki görüyoruz . Gerçekte, Kutsal Kase, Mesih'in
değerli kanını içeren ve hatta onu iki kez tutan bir fincandır; ilk olarak Son
Akşam Yemeği'nde kullanılmış ve daha sonra Arimathea'lı Joseph, 15 yaşında
açılan yaradan akan kanı ve suyu içine topladığında kullanılmıştır. Kurtarıcı
tarafı, yüzbaşının mızrağının açtığı yara. Dolayısıyla bu fincan bir bakıma
Mesih'in kanının kabı olarak Kalbini temsil eder: deyim yerindeyse onun yerini
alır ve onun sembolik eşdeğeri haline gelir ve bu koşullar altında daha da
dikkat çekici değil mi?
Eskiden vazo zaten kalbin amblemi miydi? Dahası, pek çok eski
gelenekte, kalp gibi fincan da şu ya da bu biçimde önemli bir rol oynar; ve
şüphesiz özellikle Keltler için de durum böyleydi, çünkü Kutsal Kâse
efsanesinin özü ya da en azından çarpık kısmı bize onlardan geldi. Bu geleneğin
Hıristiyanlık öncesinde var olan kesin biçimi hakkında çok az şey bildiğimiz
için üzülmeliyiz ve aynı şey, sözlü öğretinin her zaman yegane aktarım yolu
olduğu Kelt doktrini hakkında bilinebilecek her şey için de geçerlidir. . Ama
en azından bu doktrinlerde yer alan başlıca sembollerin anlamını ortaya
koymamıza yetecek kadar dinler arası uyum mevcuttur ve sonuçta en önemli olan
da budur.
Ama efsanenin bize ulaştığı haliyle geri dönelim. Kâse'nin
kökeni hakkında söyledikleri özellikle dikkate değerdir: Melekler bu kadehi Lucifer'in
düşüşü sırasında alnından düşen bir zümrütten yapmıştı. Bu zümrüt çarpıcı bir
şekilde urnayı anımsatıyor . Hindu ikonografisinde genellikle
Şiva'nın üçüncü gözünün yerini alan ön inci, 'sonsuzluk duygusu ' olarak
adlandırılabilecek şeyi temsil eder. Bu karşılaştırma bize, Kâse'nin
sembolizmini mükemmel bir şekilde açıklığa kavuşturmak için diğerlerinden daha
uygun görünüyor: ve bize, diğer birçokları için olduğu gibi Hindu geleneği için
de (belki de Hinduizm'de daha da fazla) kalple olan başka bir ilişkiyi
gösteriyor. bütünsel varlığın merkezi ve dolayısıyla 'sonsuzluk duygusunun'
doğrudan bağlanması gereken organ.
Efsane, Kâse'nin Adem'e yeryüzü cennetinde emanet edildiğini,
ancak düştüğü sırada Adem'in de Cennet'ten kovulduğunda onu yanında taşıyamadığı
için onu kaybettiğini söyleyerek devam eder; Az önce işaret ettiğimiz anlam da
bunu açıkça ortaya koymaktadır. Kendi hatası nedeniyle orijinal Merkezinden
ayrılan insan, bundan böyle kendisini zamansal alanla sınırlı bulur; artık her
şeyin sonsuzluk açısından düşünüldüğü tek noktayı yeniden kazanamaz. Dünyevi
Cennet aslında her yerde sembolik olarak İlahi Kalp'e benzetilen gerçek
'Dünyanın Merkezi'ydi; Adem'in Cennet Bahçesi'nde olduğu sürece gerçekten
Tanrı'nın Kalbinde yaşadığı söylenemez mi?
Bundan sonrası daha gizemli: Seth yeryüzü cennetine geri
dönebildi ve böylece değerli vazoyu geri alabildi. Şimdi Seth, Kurtarıcı'yı
temsil edenlerden biridir; dahası, adı temel ve istikrar fikirlerini ifade
ettiğinden ve bir bakıma insanın düşüşüyle yok edilen ilksel düzenin
restorasyonunu duyurduğundan dolayıdır. Böylece Seth ve ondan sonra Kâse'ye
sahip olanların dünyanın herhangi bir yerinde kayıp Cennet'in imgesi olan
manevi bir merkez kurabilmeleri anlamında en azından kısmi bir restorasyon
gerçekleşti . Üstelik efsane, Kase'nin İsa'nın zamanına kadar nerede ve kim
tarafından saklandığını ya da aktarımının nasıl sağlandığını söylemez; ama
efsanenin Kelt kökenli olduğu kabul edilir, Druidlerin bunda bir payı olduğuna
ve onların İlkel Geleneğin düzenli koruyucuları arasında sayılması gerektiğine
işaret eder. Her durumda böyle bir maneviyatın varlığı
Kutsal
Kalp ve Kutsal Kase Efsanesi 19 merkezinin, hatta birkaç
merkezin -aynı anda veya art arda- nerede bulunduğunu varsayarsak sorgulanamaz.
Dikkat edilmesi gereken nokta, diğer tanımlamaların yanı sıra 'Dünyanın
Kalbi'nin de her zaman ve her yerde bu merkezlere bağlı olduğu ve tüm
geleneklerde bununla ilgili tanımlamaların takip edilmesi mümkün olan aynı
sembolizme dayandığıdır . en ince ayrıntılara kadar. Bu, Kâse'nin (ya da bu
şekilde temsil edilen şeyin) Hıristiyanlıktan önce ve hatta tüm zamanlardan
beri İlahi Kalp ve Emmanuel ile en yakın bağlantılara sahip olduğunu yeterince
iyi göstermiyor mu [22]?
Ebedi Söz'ün dünyevi insanlığın koynundaki tecellisiyle, zamana göre sanal ya
da gerçek olabilen ama her zaman mevcut olan bir tecelliyle? Efsaneye göre,
İsa'nın ölümünden sonra Kutsal Kase, Arimathea'lı Joseph ve Nicodemus
tarafından Britanya'ya getirildi. Daha sonra Yuvarlak Masa Şövalyelerinin
burada takip edemeyeceğimiz tarih ve maceraları ortaya çıkmaya başladı.
Yuvarlak Masa, Şövalyelerden birinin onu kazanmayı ve Britanya'dan Armorica'ya
getirmeyi başarması gerekirken Kâse'yi alacaktı; [23]ve
bu Tablo da muhtemelen çok eski bir semboldür; yukarıda bahsi geçen manevi
merkezler fikriyle ilişkilendirilen sembollerden biridir . Tablonun dairesel
formu, etrafındaki on iki ana şahsiyetin varlığıyla 'zodyak döngüsü' (kendisi
de özel çalışmayı hak eden bir sembol) ile ilgilidir; bu özellik, söz konusu
merkezlerin tümünün oluşumunda bulunabilecek bir özelliktir. . Hal böyleyken,
on iki Havari'nin sayısında, diğer birçokları arasında, Hıristiyanlığın,
'Hıristiyanlık öncesi' adının tam olarak uygun olduğu İlkel Geleneğe mükemmel
uyumunun bir işaretini göremez miyiz? Öte yandan Yuvarlak Masa ile bağlantılı
olarak Marie des Vallées'e [24]yapılan
sembolik açıklamalarda tuhaf bir uyum olduğunu fark ettik .[25] Burada
'Rabbimizin Kalbini temsil eden yuvarlak bir jasper masasından' söz edilirken
aynı zamanda 'Sunağın Kutsal Ayini olan ve 'dört canlı su çeşmesi' olan bir
bahçeden bahsedilmektedir. ', gizemli bir şekilde Dünya Cenneti ile
özdeşleştirilir. Bu , yukarıda işaret ettiğimiz ilişkilerin çarpıcı ve
beklenmedik bir doğrulaması değil mi ?
Doğal
olarak, bu aceleci notların bu kadar az bilinen bir sorunun tam bir
incelemesini oluşturduğunu iddia edemeyiz ve burada kendimizi yalnızca
göstergelerle sınırlamak zorundayız. Bütün bunlarda, ilk bakışta eski
geleneklere ve bunların sembolik ifadelerinin alışılagelmiş tarzlarına aşina olmayanlar
için biraz şaşırtıcı olabilecek düşüncelerin bulunduğunun bilincindeyiz . Ancak
biz bu düşünceleri geliştirmeyi ve bunları haklı çıkarmayı amaçlıyoruz.
20 GELENEKSEL SEMBOLİZM VE GENEL UYGULAMALARI ileriki bir
tarihte, daha az ilgi çekmeye değer olmayan diğer noktalara da
değinebileceğimiz çalışmalarda daha ayrıntılı olarak incelenecektir.[26]
Bu arada, Kutsal Kase ile bağlantılı olarak, şu ana kadar
hesaba katmadığımız garip bir karmaşıklıktan bahsedeceğiz: sembolizmde çoğu
zaman göz ardı edilemeyecek bir rol oynayan sözlü benzeşmelerden biriyle (daha
derin nedenlere sahip olabilen benzetmeler). İlk bakışta hayal
edilebileceğinden farklı olarak, Kâse bir vazo (grasale) ve bir kitaptır
(gradale veya Graduate). Efsanenin bazı versiyonlarında bu iki anlam
oldukça yakından bağlantılıdır, çünkü kitap o zaman İsa ya da bir melek
tarafından kupanın üzerine yazılan bir yazıya dönüşür. 'Hayat Kitabı' ile
Kıyamet sembolizminin belirli unsurları arasında kurulması kolay bağlantılar
olmasına rağmen şimdilik bundan herhangi bir sonuç çıkarmayacağız .
Buna ek olarak efsane, Kâse ile başka nesneleri de
ilişkilendirir; özellikle de Hıristiyan uyarlamasında yüzbaşı
Longinus'unkinden başkası olmayan bir mızrak: ama ne kadar tuhaf görünse de,
mızrak veya eşdeğerlerinden biri. , eski geleneklerde fincanı tamamlayıcı bir
sembol olarak zaten mevcuttu. Öte yandan Yunanlılarda Aşil'in mızrağının,
açtığı yaraları iyileştirdiğine inanılıyordu; Ortaçağ efsanesi de aynı erdemi
Tutkunun mızrağına atfeder. Bu da akla aynı türden bir başka benzerliği
getiriyor: Adonis mitinde (adı da "Rab" anlamına gelir), kahramanın
(burada mızrağı temsil eden) bir yaban domuzunun dişiyle ölümcül bir şekilde
yaralandığı zaman, [27]kanı
toprağa akar, bir çiçek doğurur. M. Charbonneau-Lassay ( Regnabit, Ocak
1925) "on ikinci yüzyıldan kalma, üzerinde çarmıha gerilmişin yaralarından
alınan küçük damlalar halinde düşen kanın temsil edildiği, sunak ekmekleri için
bir kalıba [ya da prese]' dikkat çekti. güllere dönüşmüş ve on üçüncü yüzyıl
Angers katedralinin vitray penceresinde dereler halinde akan ilahi kan da gül
şeklini alarak yayılıyor. [28]Birazdan
çiçek sembolizminden biraz farklı bir açıdan tekrar bahsedeceğiz: ancak
neredeyse tüm sembollerin sunduğu çoklu anlamlar ne olursa olsun, hepsi
mükemmel bir uyum içinde birbirine uyuyor ve bu çokluk, bir dezavantaj veya
kusur olmaktan çok uzak, anlayabilen için ise tam tersidir. Sıradan konuşmadan
çok daha az sınırlı bir dil olarak sembolizmin başlıca avantajlarından biri.
Bu notlara son vermek için, farklı geleneklerde bazen
fincanın yerine geçen ve sonuçta onunla aynı olan birkaç sembolden
bahsedeceğiz. Bu, konumuzdan bir sapma değil, çünkü Kâse'nin kendisi -az önce
söylediklerimizden açıkça anlaşıldığı gibi- başlangıçta, nerede olursa olsun
kutsal vazonun taşıdığı anlam dışında başka bir anlama sahip değildi.
örneğin Doğu'da Vedik Soma'yı (veya Mazdean Haoma'yı)
içeren kurban kasesini buldu. Belki başka bir durumda geri dönebileceğimiz
Efkaristiya'nın [29]olağanüstü
'önceden
şekillendirilmesi' . Soma
ile kastedilen, gerekli hazırlıklarla onu alan kişilere
'ölümsüzlük içeceği' ( Hindus'un Amrita'sı , Yunanlıların Ambrosia'sı
- etimolojik olarak benzer iki kelime) ' dir. daha önce bahsedilen
sonsuzluk.
Bahsetmek istediğimiz sembollerden biri, noktası aşağıya doğru
olan üçgendir; bu, kurban kadehinin bir tür şematik temsilidir ve bu anlamda
Hindistan'ın belirli yantralarında veya geometrik sembollerinde bulunur
. Öte yandan bizim açımızdan dikkat çekici olan, aynı figürün aynı zamanda kalp
simgesi olması ve şeklini basitleştirilmiş bir biçimde temsil etmesidir. 'Kalp
üçgeni' doğu geleneklerinde yaygın bir ifadedir. Bu da başka bir ilgi
çekici soruyu gündeme getiriyor; Aşağıyı gösteren bir üçgen içine yazılan
kalbin temsili , ister insan ister İlahi Kalp meselesi olsun, başlı başına
tamamen meşrudur ve aslında, Tanrı tarafından kullanılan amblemlerle ilgili
olduğunda hatırı sayılır bir öneme sahiptir. Orta Çağ'da niyetleri her zaman
tamamen ortodoks olan bazı Hıristiyan Hermetik gruplar. Modern zamanlarda
bazıları böyle bir figüre küfür niteliğinde bir anlam yüklemeye çalıştıysa,
bunun nedeni, bilinçli ya da bilinçsiz, sembollerin birincil anlamını, normal
değerlerini tersine çevirecek kadar değiştirmiş olmalarıdır. Bu, pek çok örnek
verilebilecek bir olgudur ve açıklamasını, bazı sembollerin aslında çifte
yoruma açık olması ve adeta iki karşıt yüze sahip olması gerçeğinde bulur.
Örneğin yılan ve aynı zamanda aslan, duruma göre bir anlam ifade edemezler mi?
hem İsa hem de Şeytan? Bu konuda bizi çok uzaklara götürecek genel bir teoriyi
burada açıklayamayız; ancak tüm bunlarda sembollerin kullanımını çok hassas
hale getiren bir şeyin olduğunu söylemeye gerek yok ve ayrıca belirli
amblemlerin gerçek anlamlarını keşfetme ve onları doğru şekilde yorumlama söz
konusu olduğunda bu noktaya özel dikkat gösterilmesi gerekiyor.
Çoğu zaman fincanın eşdeğeri olan bir diğer simge de çiçek
simgesidir: Aslında çiçek, formu itibariyle bir 'kap' fikrini çağrıştırmıyor
mu? Ve bir çiçeğin 'kaliksinden' söz edilmiyor mu? Doğu'da en iyi sembolik
çiçek nilüferdir. Batı'da çoğunlukla gül aynı rolü oynuyor. Elbette gülün
ya da nilüferin tek anlamının bu olduğunu söylemiyoruz; tam tersine, aynı
bölümde bir başkasına daha değinmiştik. Ancak fincan sembolizmi, Fontevrault
Manastırı'nın bir sunak kanonunun üzerine işlenmiş olan desende kesinlikle
görülmelidir; burada gül, içinden kan damlalarının aktığı bir mızrağın dibine
yerleştirilmiştir. Bu gül, tıpkı bardağın başka bir yerde olduğu gibi orada da
mızrakla birlikte görünüyor ve gerçekten de bir kan damlasının dönüşümünden
gelişmek yerine kan damlalarını topluyor gibi görünüyor.
onlardan. Ancak bu iki anlam karşıt değil tamamlayıcıdır,
çünkü damlalar gülün üzerine düşerken onu canlandırır ve çiçek açmasını sağlar.
Onlar, Kurtuluş fikriyle veya yenilenme ve diriliş gibi benzer fikirlerle
bağlantılı olarak sıklıkla kullanılan imge olan 'göksel çiy'dir; ama bu da,
farklı geleneklerin bu diğer sembolle ilgili fikir birliğine işaret etmekle
kendimizi [30]sınırlasak
bile, bu da uzun açıklamalar gerektirecektir .
Öte yandan, Gül Haç'tan Luther'in mührü ile bağlantılı olarak
bahsedildiğinden, [31]ona
ne kadar yanlış ve az çok "doğalcı" yorumlar yapılırsa yapılsın, bu
Hermetik amblemin ilk başta özellikle Hıristiyan olduğunu söyleyeceğiz . on
sekizinci yüzyıldan itibaren; ve bu figürde gülün haçın merkezini, Kutsal
Kalbin tam yerini işgal etmesi dikkat çekici değil mi? Çarmıha Gerilmiş'in beş
yarasının güllerle temsil edildiği temsillerin dışında, ortadaki gül, tek
başına durduğunda, hayatın merkezi olan, kanın bulunduğu vazo olan Kalp ile
pekala özdeşleştirilebilir. ve ayrıca tüm varlığın merkezi.
Fincanın hâlâ en az bir sembolik eşdeğeri daha var: Bu ay
hilalidir; ancak bunun tam olarak açıklanması , bu çalışmanın konusunun oldukça
dışında kalan gelişmeleri gerektirecektir . Bu nedenle, sorunun herhangi bir
yönünü tamamen ihmal etmemek için bundan söz ediyoruz.
Belirttiğimiz tüm ilişkilerden şimdi bile daha sonra açıklığa
kavuşturmayı umduğumuz bir sonuç çıkaracağız. Her yerde böyle bir anlaşmaya
varıldığında, bu yalnızca ilkel bir geleneğin varlığının bir göstergesinden
başka bir şey değil midir? Ve çoğu durumda, prensipte bu ilkel geleneği kabul
etmek zorunda hissedenlerin, daha sonra bu gelenek hakkında artık düşünmemeleri
ve aslında sanki hiç var olmamış ya da en azından hiçbir şey olmamış gibi akıl
yürütmeleri nasıl açıklanabilir? yüzyıllar boyunca korunmuş mudur? Eğer
herhangi biri böyle bir tutumun ne kadar anormal olduğu üzerinde düşünmeye
hazırsa, gerçekte sadece zamanımızı karakterize eden zihinsel alışkanlıklar
nedeniyle tuhaf görünen bazı düşüncelere belki de daha az şaşıracaktır. Ayrıca,
biraz önyargısız bir araştırma, bilinci zaman zaman insanlar arasında gizlenen
ama asla tamamen ortadan kaybolmayan bu temel öğretisel birliğin işaretlerini
her yönden ortaya çıkarmak için yeterlidir . Ve bu arayış ilerledikçe kıyas
noktaları sanki kendiliğinden çoğalıyor ve her an yeni deliller ortaya çıkıyor.
Elbette İncil'deki querite et invenietis (ara ve
bulacaksın) boş bir söz değildir.
EK[32]
O
zamanlar verilen yanıt bize tamamen tatmin edici görünse de, Kutsal Kase ile
Kutsal Kalp arasındaki ilişkiye ilişkin görüşümüze yapılan itiraza yanıt olarak
buraya birkaç kelime ekleyeceğiz. <4
Chrestien
de Troyes ve Robert de Boron'un eski efsanede (bu efsanenin yalnızca uyarlayıcılarıydılar)
içerdiği tüm önemi görememiş olmalarının pek önemi yok. Bununla birlikte, bu
anlam gerçekten de oradaydı ve biz, yorumumuza herhangi bir 'modern' hiçbir şey
katmadan, yalnızca bunu açık hale getirdiğimizi iddia ediyoruz. Üstelik on ikinci
yüzyıl yazarlarının efsanede tam olarak neyi gördüklerini veya görmediklerini
söylemek oldukça zordur; ve sadece 'vericiler' rolünü oynadıkları göz önüne
alındığında, onlara ilham verenlerin, yani geleneksel doktrinin gerçek
koruyucularının gördüklerini görmedikleri konusunda hemen hemfikiriz.
Öte
yandan Keltlerle ilgili olarak, herhangi bir yazılı belge bulunmadığından,
onlardan söz etmek istendiğinde gerekli olan uyarıları hatırlamaya özen
gösterdik. Peki, mevcut aksi belirtilere rağmen neden Keltlerin diğer eski
halklara göre daha az ayrıcalıklı olduğu varsayılsın ki? Kalp ile fincan veya
vazo arasında kurulan simgesel benzeşmeyi yalnızca Mısır'da değil, her yerde
görüyoruz. Her yerde kalbe, varlığın merkezi, bu kavramın kendisine uygun
olduğu çeşitli uygulamalarda hem ilahi hem de insani olan bir merkez olarak
bakılır. Ayrıca kurban kasesi her yerde
Dünyanın Kalbinin Merkezi, 'ölümsüzlüğün evi'. 15 Daha
ne gerekiyor? Fincan ve mızrağın ya da eşdeğerlerinin bu saydığımız anlamlara
ek olarak başka anlamlara da sahip olduğunu çok iyi biliyoruz, ancak üzerinde
daha fazla durmadan, bazıları ne kadar tuhaf olursa olsun, tüm bu anlamların
olduğunu söyleyebiliriz. bunlar modern gözlere görünebilir, kendi aralarında
mükemmel bir uyum içindedirler ve gerçekte tüm sembolizmin içerdiği uyumlu
anlam çokluğunun temelini oluşturan bir uygunluk yasasına göre aynı prensibin
farklı düzenlere uygulanmasını ifade ederler.
Başka çalışmalarda sadece Dünyanın Merkezinin aslında
Mesih'in Kalbi ile özdeşleştirildiğini değil, aynı zamanda bu kimliğin eski
öğretilerde açıkça belirtildiğini de göstermeyi umuyoruz. Açıkçası, 'İsa'nın
Kalbi' ifadesi bu durumda tam olarak 'tarihsel' olarak adlandırılabilecek bir
anlamda ele alınmamalıdır. Ancak şunu bir kez daha söylemek gerekir ki,
tarihsel olgular da, diğerleri gibi, daha yüksek gerçekliklerin kendi özel
'dillerine' 'çevirileridir' ve az önce bahsettiğimiz uygunluk yasasına, yani
bir yasaya uygundurlar. belirli 'ön-figürasyonların' açıklanmasını mümkün kılan
tek şey budur . Bu, eğer istenirse, Mesih ilkesiyle, yani Evrenin merkez
noktasında tezahür eden Sözle ilgili bir sorundur. Ama sonsuz Söz'ün ve O'nun
tarihsel, dünyevi ve insani tezahürünün, farklı yönleriyle aslında tek ve aynı
Mesih olmadığını kim iddia etmeye cesaret edebilir? Burada zamansal olan ile
zamansız olan arasındaki ilişkilere değiniyoruz ve bu konuda daha fazla ısrar
etmek belki doğru olmaz; çünkü bunlar kesinlikle ifade edilebilir oldukları
ölçüde yalnızca sembolizmin ifade edebileceği şeylerdir. Her durumda, kendi
bulduğumuz her şeyi bulmak için sembollerin nasıl okunacağını bilmek
yeterlidir; ama ne yazık ki özellikle çağımızda herkes bunları okumayı
bilmiyor.
Arthur Edward Waite, Kutsal Kase 1 efsaneleri
üzerine, boyutları ve araştırma miktarı açısından etkileyici bir çalışma
yayınladı.
15. Hermetik ezanı yeniden çağırabilirdik . 'Büyük İş'in
gerçekleştirildiği vazo, bazılarına göre adı Yunanca ' ölümsüz
' anlamına gelen athanatos'tan türetilmiştir. bana yaptığı gibi, athanor'un
aslında Arapça et-tannur (fırın) kelimesinin bir transkripsiyonu
olduğunu, ancak Yunanca kelimeye benzerliğinin Hindu niruta-Ed ilkesine göre
yine de önemli olduğunu belirtti. ] Orada sürekli yanan görünmez ateş, kalpte
bulunan hayat ısısına karşılık gelir. Aynı şekilde, çok yaygın olarak
kullanılan bir diğer sembol olan, yeniden dirilişi ve ölümsüzlüğü simgeleyen ve
tekrar dönme fırsatımız olabilecek yumurta sembolüyle de ilişkileri
gösterebilirdik . Öte yandan, kökeni oldukça gizemli olan Tarot kartlarındaki
kupanın, sıradan oyun kartlarında yerini kalbin aldığını da not ediyoruz ki bu
da iki sembolün eşdeğerliğinin bir başka göstergesidir.
Ben. Kutsal Kase. Efsaneleri ve Sembolizmi, Arthur
Edward Waite, Londra, 1933.
temsil ettiğini. Bu soruyla ilgilenen herkes, Kâse sorusuyla ilgili
çok sayıda metnin yanı sıra, Kâse sorusuyla ilgili kökenini ve önemini
açıklamak için önerilen çeşitli teorilerin çok eksiksiz ve yöntemli bir
açıklamasını bulabilecek. Bu efsaneler çok karmaşık ve hatta bazen bazı
unsurları bakımından çelişkili. Şunu da eklemek gerekir ki, Waite sadece
bilgili bir eser ortaya koyma niyetinde değildi ve bu konuda da övgüyü hak
ediyor. Bu bakış açısının ötesine geçmeyen ve ilginin yalnızca 'belgesel'
olabileceği her türlü çalışmanın asgari değeri konusunda onunla tamamen aynı
fikirdeyiz. Waite, Kutsal Kase ve 'arayış' sembolizminin gerçek ve 'içsel'
önemini açıklığa kavuşturmayı amaçladı. Ne yazık ki, çalışmasının bu yönünün en
az tatmin edici görünen yön olduğunu söylemek zorunda kalıyoruz. Ulaştığı
sonuçlar oldukça hayal kırıklığı yaratıyor, özellikle de bu sonuçlara ulaşmak
için yapılan tüm çalışmalar düşünüldüğünde ve biz de bu noktada, doğal olarak
ele aldığımız sorunlarla ilgili olacak çeşitli gözlemler formüle etmek
istiyoruz. diğer durumlarda.
tek görüşlü [33]veya
Fransızca'da söylenebileceği gibi 'kısmi' olduğunu söylersek ona haksızlık
etmiş olacağımızı düşünmüyoruz . Tam olarak kesin olmayabilir ve her halükarda
bununla yazarın taraf tutmayı amaçladığını kastetmiyoruz. Bunun daha çok,
belirli türdeki çalışmalarda uzmanlarda sıklıkla rastlanan bir başarısızlıkla ilgisi
vardır: Her şeyi belirli bir perspektife indirgeme veya bu şekilde
indirgenemeyecek olanı ihmal etme eğilimindedirler. Kâse efsanesinin Hıristiyan
olduğu tartışılmaz ve Waite bunu doğrularken haklı. Fakat bu onun aynı zamanda
başka bir şey olmasını da engeller mi? Bütün geleneklerin temel birliğinin
bilincinde olan kimseler, bu imkânda herhangi bir uyumsuzluk görmezler. Ancak
Waite, kendi adına, bir şekilde yalnızca özellikle Hıristiyan olanı görmeye
kararlıdır, böylece kendisini diğer geleneklerle olan ilişkileri, tam da
"içsel" boyutu nedeniyle gözden kaçıyor gibi görünen belirli bir
geleneğin içine hapseder. Başka bir kaynaktan, muhtemelen Hıristiyanlıktan
öncesine ait unsurların varlığını inkar etmiyor, çünkü bu kanıtlara aykırı
olacaktır: ancak onlara yalnızca çok vasat bir önem veriyor ve onları efsanelere
eklenmiş tesadüfler olarak görüyor gibi görünüyor. efsanenin detaylandırıldığı
ortamda bulunmaları nedeniyle dışarıdan. Dolayısıyla o, bu unsurların yaygın
olarak 'folk bilgisi' olarak bilinen şeyden türediğini düşünüyor ; bu kelime,
kelimenin kendisinin ima ettiği gibi her zaman küçümseyerek değil, daha ziyade
zamanımızın belirli bir 'modasını' tatmin etmek için ve her zaman dikkate
almaksızın bu şekilde adlandırılıyor. burada ima edilen niyetler. Belki bu
nokta üzerinde biraz durmakta fayda var.
Yaygın olarak anlaşıldığı şekliyle 'folklor' kavramı, tamamen
yanlış bir düşünceye, yani kendiliğinden ortaya çıkan 'popüler yaratımlar'ın
var olduğu fikrine dayanmaktadır.
halk kitlelerinin üretimleri; bu algı ile 'demokratik'
önyargılar arasındaki ilişki hemen görülüyor . Haklı olarak söylendiği gibi,
'tüm sözde popüler geleneklerin derin ilgisi, bunların köken olarak popüler
olmamasıdır'; [34]ve
şunu da ekleyeceğiz: eğer mesele gerçekten geleneksel unsurlarsa (neredeyse her
zaman olduğu gibi, bazen ne kadar deforme olmuş, küçültülmüş veya parçalı
olursa olsunlar) ve gerçek bir sembolik değere sahip olan şeylerle ilgiliyse -
tüm bunlar, popüler kökenlidir, insan kökenli bile değildir. Bu unsurlar artık
geçerliliğini yitirmiş geleneksel biçimlere ait olduğunda, popüler olabilecek
şey yalnızca hayatta kalma olgusudur; ve bu bakımdan, 'pagan' kelimesinin bir
sitem terimi olarak 'polemik' kullanımını değil, yalnızca etimolojisini dikkate
alırsak, folklor terimi 'paganizm'e çok yakın bir anlam kazanır. Böylece
insanlar, bazen tarihlenemeyecek kadar uzak bir geçmişe giden, dolayısıyla da
" tarihöncesi"nin karanlık alanına havale edilmesi gereken eski
geleneklerin kalıntılarını, onları anlamadan koruyorlar: içeriği açıkça başka
yerden gelen, az çok 'bilinçaltı' kolektif hafızanın işlevi. [35]En
şaşırtıcı görünen şey, daha yakından incelendiğinde, bu şekilde korunan
şeylerin, az çok örtülü bir biçimde, özünde kesinlikle en az popüler olan bol
miktarda ezoterik bilgi içerdiğinin bulunmasıdır; ve bu gerçek, aşağıdaki
şekilde özetlenebilecek bir açıklamayı akla getiriyor. Geleneksel bir form yok
olma noktasına geldiğinde, onun son temsilcileri, aksi takdirde geri alınamayacak
şekilde kaybolacak olan şeyleri kasıtlı olarak yukarıda bahsedilen ortak
hafızaya emanet edebilir; aslında bir dereceye kadar kurtarılabilecek olanı
kurtarmanın tek yolu budur. Aynı zamanda, kitlelerin doğal anlayışsızlığı,
ezoterik bir karaktere sahip olanın açığa çıkmayacağının ve
dünyevileştirilmeyeceğinin, daha sonraki zamanlarda bunu anlayacak olanlar için
yalnızca geçmişin bir tür tanığı olarak kalacağının yeterli bir garantisidir.
onu anlayabilecek kapasitede olmak.
Bunu söylerken. şunu da ekleyelim ki, Hıristiyanlık dışındaki
geleneklerle ilgili her şeyin daha ayrıntılı bir inceleme yapılmadan neden folklora
atfedilmesi gerektiğini anlayamıyoruz . Yalnızca Hıristiyanlık bu atıftan
muaftır. Waite'in , Hıristiyanlık öncesi ve özellikle de Kase efsanelerinde
bulunan Kelt unsurları için halk bilimi isimlendirmesini kabul ederken
niyetinin bu olduğu anlaşılıyor . Bu bakımdan ayrıcalıklı gelenekler yoktur;
Yapılması gereken tek ayrım, kaybolan gelenekler ile hala yaşayan gelenekler
arasındadır, dolayısıyla mesele, söz konusu efsaneler oluştuğunda Kelt
geleneğinin gerçekten artık yaşayıp yaşamadığının bilinmesine bağlıdır. En
azından bu tartışılabilir. Bir yandan bu gelenek, az ya da çok gizli bir
örgütlenmeyle sanıldığından daha uzun süre devam etmiş olabilir.
Efsanelerin kendisi
"eleştirmenlerin" düşündüğünden daha eski olabilir; bunun nedeni,
bugün kaybolan metinler olabileceği için değil, biz de buna Waite kadar inanma
eğiliminde değiliz; ilk başta bu metinler kaybolmuş olabilir. efsaneler birkaç
yüzyıl boyunca sözlü olarak aktarılmış olabilir ki bu istisnai bir gerçek
olmaktan uzaktır. Bizim açımızdan, burada biri eski, diğeri yeni iki geleneksel
biçim, Kelt ve Hıristiyan gelenekleri arasında bir "kavşak"ın
işaretini görüyoruz ; ilkinden kurtarılması gerekenin bir şekilde
bütünleştirildiği bir kavşak. ikinciye. Kuşkusuz bu, dışsal biçimi açısından
belli bir noktaya kadar adaptasyon ve asimilasyon yoluyla değiştirilmiş
olabilir, ancak Waite'in iddia ettiği gibi başka bir düzleme aktarılarak değil,
çünkü tüm düzenli gelenekler arasında eşdeğerlikler vardır. Dolayısıyla burada
karşı karşıya olduğumuz şey, modern bilim adamlarının anladığı anlamda, salt
'kaynaklar' sorunundan oldukça farklı bir şeydir. Bu kavşak için kesin bir yer
ve tarih vermek zor olabilir, ancak bunun yalnızca ikincil ve esasen tarihsel
bir önemi var. Üstelik bunların yazılı 'belgelerde' iz bırakmayan şeyler
arasında yer aldığını da görmek kolaydır. Belki de 'Kelt Kilisesi' veya
'Culdeen Kilisesi' bu açıdan Waite'in kabul etmeye istekli göründüğünden daha
fazla ilgiyi hak ediyor; mezhebi bile bunu akla getiriyor; ve bunun arkasında
farklı bir düzenden, dini değil, inisiyatik bir şeyin olması pek olası
değildir, çünkü farklı gelenekler arasındaki bağlantılarla ilgili olan her şey
gibi, burada bahsettiğimiz bağlantı noktası da zorunlu olarak inisiyatik veya
ezoterik geleneklere aittir . ihtisas. Egzoterizm, dinsel olsun ya da
olmasın, kesinlikle ait olduğu geleneksel biçimin sınırlarını asla aşmaz . Bu
sınırları aşan şey, başlı başına bir 'Kilise'ye ait olamaz; Kilise onun
yalnızca dışsal 'destek'i olarak hizmet edebilir.
Başka bir gözlem de aynı şekilde gereklidir. bu sefer
sembolizm üzerine; En çeşitli ve birbirinden en geniş biçimde ayrılmış
geleneksel biçimlerde ortak olan semboller vardır; bu, çoğu durumda tamamen
imkansız olan 'ödünç almaların' bir sonucu olarak değil, gerçekte bu biçimlerin
kaynaklandığı İlkel Geleneğe ait oldukları için vardır. doğrudan veya dolaylı
olarak yayınlanır. Vazo veya fincan için de durum tam olarak budur. Neden
yalnızca Hıristiyanlık öncesi geleneklerde halk bilgisi olsun ki ,
yalnızca Hıristiyanlıkta esasen bir 'Eucharistie' sembolü olsun?
, Bournouf'un ya da diğerlerinin asimilasyonları değil [36],
daha ziyade onların diğer her şeye olduğu gibi Hıristiyanlığa da empoze etmeye
çalıştıkları ve gerçekte hiçbir yerde geçerli olmayan natüralist yorumlardır.
Bu nedenle yapılması gereken şey, Hıristiyanlığa uygulanmadıklarında güvenle
kabul ettiği dışsal ve yüzeysel açıklamalar üzerinde durarak, yalnızca daha
fazla veya daha fazla şeyin olduğu kökten farklı ve ilgisiz anlamlar algılayan
Waite tarafından yapılanların tam tersidir. bir ve aynı sembolün veya onun
çeşitli uygulamalarının daha az çoklu yönleri.
ile diğer gelenekler arasında bir nevi tür farkı olduğu
yönündeki önyargılı düşüncesi tarafından yanlış yola sürüklenmemiş olsaydı,
durum farklı olurdu . Aynı şekilde, her ne kadar 'bitki tanrıları' olarak
adlandırılan teorilerle bağlantılı teorilerin Kâse gizemlerine uygulanmasını
çok haklı olarak reddetse de, antik çağın gizemleri konusunda çok daha az net
olması üzücüdür. yakın zamanda icat edilen bu natüralizmle hiçbir ortak yanı
yoktu. 'Bitki tanrıları' ve bu türden diğer kurgular, gelenek [37]karşıtı
niyetlerinden şüphe edilemeyecek olan Fraser ve onun gibilerin hayal gücü
dışında hiçbir zaman var olmamıştır.
Aslına bakılırsa, Waite'in az ya da çok belirli bir
"evrimcilik " ten etkilendiği görülüyor ; bu eğilim,
efsanenin kökeninden ziyade son durumunun önemli olduğunu beyan ettiğinde
ortaya çıkıyor: ve birinden diğerine bir tür ilerici gelişme olması gerektiğine
inanıyor gibi görünüyor. Gerçek şu ki, gerçekten geleneksel bir şey söz konusu
olduğunda, her şeyin en başından beri orada olması gerekir: Daha sonraki
gelişmeler, başka bir kaynaktan yeni unsurlar eklemeden, yalnızca onu daha açık
hale getirmeye hizmet eder.
Waite, başlangıçta bu anlama sahip olmayan bir şeye daha
yüksek bir anlamın aşılanabileceği bir tür 'spiritüelleştirme'yi kabul ediyor
gibi görünüyor, oysa aslında genel olarak bunun tam tersi oluyor: çok
yaklaşıyor. Burada 'dinler tarihçilerinin' dünyevi bakış açısına değiniyoruz.
Simyayla bağlantılı olarak bu tür bir tersine dönüşün çarpıcı bir örneğini
buluyoruz: Maddi simyanın ruhsal simyadan önce geldiğini ve ikincisinin
yalnızca Kuhnrath ve Jacob Boehme ile ortaya çıktığını düşünüyor. Eğer
bunlardan kesin olarak daha eski olan bazı Arapça risaleleri bilseydi, sadece
yazılı belgeler ışığında görüşünü değiştirmek zorunda kalırdı. Üstelik, her iki
durumda da kullanılan dilin aynı olduğunu kabul ettiği için , herhangi bir
metinde bunun yalnızca maddi işlemlerle ilgili bir sorun olduğundan nasıl emin
olabileceğini sorabiliriz . Gerçek şu ki, başka bir şeyin söz konusu olduğunu
açıkça beyan etmek her zaman arzu edilir bir şey değildi; tam tersine
sembolizmin işlevi tam olarak perdelemekti: ve eğer daha sonra bunu beyan
edenler varsa, bu her şeyden önce, sembollerin değerinden habersiz, her şeyi
kelimenin tam anlamıyla ve yalnızca maddi anlamda anlayan insanların var olduğu
gerçeğine dayanan yozlaşma göz önüne alındığında. Bunlar modern kimyanın
öncüleri olan 'üfleyiciler'di. Bir sembole, onun doğasında olmayan bir anlamın
yeni bir anlam verilebileceğini düşünmek, neredeyse sembolizmin inkarıdır,
çünkü bu, onu yapay, tamamen keyfi ve her halükarda tamamen insani bir şey
haline getirmek anlamına gelir. Bu bağlamda Waite, herkesin bir sembolde kendi
koyduğu şeyi bulduğunu, dolayısıyla anlamının her dönemin zihniyetine göre
değişeceğini söyleyecek kadar ileri gitmiştir. Burada psikolojik teorileri tanıyoruz.
bunlar çağdaşlarımızın çoğu için çok değerlidir. O halde
evrimcilikten söz etmekte haklı değil miydik?
Sık sık söyledik ve çok sık tekrarlayamayız: her gerçek
sembol kendi içinde birçok anlam taşır ve bu, kökeninden itibaren böyledir:
çünkü o, insan geleneğinin erdemiyle değil, yasanın erdemiyle bu şekilde
oluşturulmuştur. tüm dünyaları birbirine bağlayan yazışmalar. Bazıları bu
anlamları görürken diğerleri görmez veya yalnızca kısmen görürse, yine de
gerçekte oradadırlar: tüm farkı yaratan, her kişinin 'entelektüel ufku'dur.
Sembolizm kesin bir bilimdir ve bireysel fantezilerin serbestçe dolaşabileceği
bir hayal değildir.
Dolayısıyla bu tür konularda Waite'in büyük önem verdiği
"şairlerin icatlarına" inanmıyoruz. Bu icatlar, asıl meseleye
değinmek şöyle dursun, onu yanıltıcı 'kurgusal' görünümlerle giydirerek,
kasıtlı olarak veya başka bir şekilde, yalnızca onu gizlemeye hizmet eder; ve
bazen onu çok iyi gizlerler, çünkü çok fazla tecavüz ettiklerinde orijinal
anlamın derinliğini araştırmak neredeyse imkansız hale gelir. Yunanlılarda
sembolizm bu şekilde yozlaşıp mitolojiye dönüşmemiş miydi? Özellikle şairin
kendisi simgelerin gerçek değerinden habersiz olduğunda bu tehlikeden
korkulması gerekir, zira böyle bir durumun meydana gelebileceği açıktır. 'Eşek
taşıyan kutsal emanetler' masalı, diğer birçok durumda olduğu gibi burada da
geçerlidir. O halde şair, yukarıda bahsettiğimiz gibi, inisiyasyon öğretisini
farkında olmadan muhafaza ettiğinde veya aktardığında sıradan insanlarınkine
benzer bir rol oynayacaktır . Burada ortaya çıkan özel soru şudur: Kâse
romanslarının yazarları bu kategoriye mi yerleştirilmelidir, yoksa tam tersine,
ifade ettikleri şeyin derin öneminin şu ya da bu ölçüde bilincindeler miydi? Bu
soruyu kesin olarak yanıtlamak kolay değil çünkü görünüşler burada da yanıltıcı
olabilir. Önemsiz ve tutarsız unsurların bir karışımının olduğu yerde, yazarın
neyden bahsettiğini bilmediğini düşünmek cazip gelebilir. Bununla birlikte, bu
mutlaka böyle değildir, çünkü belirsizlikler ve hatta çelişkiler tamamen
kasıtlı olabilir ve görünüşte anlamsız ayrıntılar , tıpkı bir sembolün bir
fotoğrafın içine saklanabileceği gibi, din dışı kişinin dikkatini başka yöne
çekmek gibi açık bir amaca sahip olabilir. az çok karmaşık bir süsleme motifi.
Özellikle Orta Çağ'da bu türden örnekler çoktur; yalnızca Dante ve Fedeli
d'Amore'da olsa bile . Örneğin Chrestien de Troyes'de daha yüksek
anlamın Robert de Borron'da olduğundan daha az öne çıkması, birincisinin bunun
ikincisine göre daha az farkında olduğunu göstermez. Hatta bu anlamın onun
yazılarında bulunmadığı sonucuna varılmamalıdır; bu, antik simyacıların
yalnızca maddi düzeydeki meşguliyetlerini, yalnızca açık bir şekilde açıklamayı
uygun görmemeleri nedeniyle atfetme hatasıyla karşılaştırılabilecek bir hata
olacaktır. Kelimenin tam anlamıyla onların bilimi gerçekte manevi nitelikteydi.
7 Üstelik.
7 . Eğer Waite, göründüğü gibi, bazı şeylerin aynı metinlerde
daha yüksek bir anlamın varlığıyla bağdaşamayacak kadar 'maddi' olduğuna
inanıyorsa, onun Rabelais ve Boccacio hakkında ne düşündüğünü sorabiliriz.
Romans yazarlarının 'erginlenmesi' sorunu belki de ilk başta
düşünüldüğünden daha az öneme sahiptir, çünkü her halükarda bu, konunun
sunulduğu dışsal biçim açısından hiçbir fark yaratmaz. Ezoterik verilerin dışsallaştırılması,
ancak hiçbir şekilde "kabalaştırılması" söz konusu olmadığında,
formun olduğu gibi olması gerektiğini anlamak kolaydır. Daha da ileri
gideceğiz: böyle bir dışsallaştırmanın amaçları doğrultusunda din
dışı bir kişi bile bir inisiyatik organizasyonun sözcüsü olarak hizmet
edebilir; böyle bir durumda, onu bu amaç için yazar veya şair olarak
niteliklerinden dolayı seçecektir. tamamen şarta bağlı başka bir sebep. Dante
mükemmel bir bilgi birikimiyle yazdı. Chrestien de Troyes, Robert de Borron ve
daha birçokları muhtemelen ifade ettiklerinin çok daha azını anladılar; ve
aralarından bazıları da muhtemelen hiçbir şey anlamadı. Ama sonuçta bunun pek
önemi yok, çünkü eğer arkalarında her ne olursa olsun bir inisiyatik
organizasyon olsaydı, idraksizliklerinden kaynaklanan bir deformasyon tehlikesi
böylece önlenmiş olurdu, böyle bir organizasyon onlar olmadan bile onlara
rehberlik edebilirdi. ya üyelerinden birinin onlara çalışmada kullanılacak
unsurları sağlaması aracılığıyla ya da daha incelikli ve daha az somut ama yine
de daha az gerçek ve etkili olan diğer öneri ve etkilerle şüpheleniyor.
Kâse efsanesinin kökenlerinin, geleneksel inisiyatik
unsurların Druidizm'den Hıristiyanlığa aktarılmasına atfedilebileceğine hiç
şüphe yok gibi görünüyor. Bu aktarım tam bir düzenlilikle usulüne uygun olarak
yapıldıktan sonra , ne şekilde gerçekleşmiş olursa olsun, bu unsurlar
Hıristiyan ezoterizminin ayrılmaz bir parçası haline geldi.
Dünyanın materyalist 'katılaşmasını' takiben, tüm modern
dönemin geleneksel karşıtı eylem karakteristiğinin ikinci aşamasını oluşturan
yıkıcı çalışmada psikanalizin oynadığı rolü daha önce [38]açıklamıştık . Bu konunun şimdi yeniden
ele alınması gerekiyor, çünkü bir süredir psikanalitik saldırının giderek daha
fazla zemin kazandığı açık: artık onu açıklama bahanesi altında geleneğe
doğrudan saldıracak kadar ileri gidiyor; mevcut eğilim, gelenek kavramını en
tehlikeli şekilde deforme eder . Bu bakımdan psikanalizin eşit olmayan
'gelişmiş' çeşitleri arasında bir ayrım yapılmalıdır. İlk kez Freud'un
tasarladığı şekliyle psikanaliz, onun her zaman sürdürmeye kararlı olduğu
materyalist tutumla belli bir noktaya kadar sınırlıydı. Daha az şeytani olduğu
söylenemez ama en azından Freudcu materyalizm belirli alanların ötesine geçme
iddiasını boşa çıkardı ya da bunu yapmaya çalışsa bile aslında o kadar büyük
çarpıtmalardan fazlasını başaramadı ki kafa karışıklıkları ortaya çıktı.
bunlardan kaynaklananların dağıtılması nispeten kolaydı.
Dolayısıyla Freud 'sembolizm'den söz ederken, bu şekilde yanlış isimlendirdiği
şey, gerçekte, bir bireyden diğerine değişen ve otantik geleneksel sembolizmle
hiçbir ortak yanı olmayan, yalnızca insan hayal gücünün bir ürününden başka bir
şey değildi. Ancak bu sadece bir ilk adımdı: ve diğer psikanalistlere,
ustalarının teorilerini sahte bir maneviyat yönünde değiştirmek, böylece çok
daha incelikli bir kafa karışıklığıyla onları geleneksel sembolizmin yorumuna
uygulamak kalıyordu. Bu, özellikle bu alandaki ilk girişimleri oldukça eski
olan Carl Gustav Jung için geçerliydi. [39]Şunu
belirtmek gerekir ki, çok anlamlıdır ki, Jung bu yoruma, akıl hastalarının
yaptığı belirli semboller ve çizimler arasında kurulabileceğine inandığı bir
karşılaştırmadan yola çıkıyor; ve aslında, bu çizimler bazen gerçek sembollere
bir tür 'parodik' benzerlik sunuyor, bu da onların ilham kaynağının' çok kötü
niyetli olduğu konusunda şüphelerimizi uyandırmaya yetiyor.
Durumu daha da kötüleştiren şey, Jung'un, tamamen bireysel
faktörlerin neyi açıklayamayacağını açıklamak için, bir şekilde tüm insani
varlığın psişik özünde veya altında var olan sözde 'kolektif bilinçdışı'
hipotezini öne sürmeye sürüklenmesidir. Sembollerin ve onların patolojik
karikatürlerinin kökeninin ayrım gözetmeksizin ilişkilendirilebileceğine
inandığı bir 'bilinçdışı' olan bireyler . Açıkçası, bu 'bilinçdışı' terimi
oldukça yetersizdir ve herhangi bir gerçekliğe sahip olduğu söylenebildiği
sürece, tanımlamaya hizmet ettiği şey, psikologların daha yaygın olarak
bilinçaltı olarak adlandırdığı şeydir, yani daha alt düzeydekilerin tüm
aralığıdır. bilinç. 'Bilinçaltı' ile 'bilinç üstü' arasında sürekli olarak
meydana gelen kafa karışıklığına başka bir yerde değinmiştik: Bilinçüstü,
doğası gereği, psikologların araştırmalarını yürüttükleri alandan tamamen kaçtığı
için, yeri geldiğinde asla başarısız olmaz. bazı tezahürlerini bilinçaltına
atfetmek için. Burada yeniden karşılaştığımız şey tam da bu kafa
karışıklığıdır: Psikiyatristlerin gözlemlediği hastaların ürettiklerinin
bilinçaltından kaynaklandığına dair en ufak bir şüphe olamaz ; ama tam
tersine, geleneksel düzende olan her şey ve özellikle sembolizm, yalnızca
bilinçüstüyle , insanüstüyle iletişim kurulmasını sağlayan şeyle
ilişkilendirilebilir ; oysa bilinçaltı, tam tersine, alt yapıya yönelir. insan.
Aslında burada, söz konusu açıklama türünün tamamıyla karakteristik özelliği
olan gerçek bir tersine çevirmeyle karşı karşıyayız ; ve buna haklı bir
görünüm veren şey, bahsettiğimiz gibi durumlarda, bilinçaltının, en alt
düzeydeki psişik etkilerle olan bağlantıları sayesinde, bilinçüstünü 'taklit
etmeyi' başarmasıdır [40].
Bu sahteliklere kendilerini kaptıran ve bunların gerçek doğasını
kavrayamayanlar için 'ters maneviyat' dediğimiz şeyle sonuçlanan yanılsama.
Sembolün 'insan düşüncesinden önce' geldiği ve onun ötesine
geçtiği gerçeğini 'kolektif bilinçdışı' teorisiyle açıklamanın mümkün olduğu
düşünülüyor. Sorulmayacak gibi görünen asıl soru, bireysel düşüncenin hangi
yönde "öteye gittiğini", sözde "bilinçdışına" yapılan bu
çağrının işaret ettiği gibi aşağıya mı doğru gittiğini bilmek olacaktır. olarak
yukarı doğru. tam tersine, tüm geleneksel doktrinler açıkça onaylamaktadır.
Yakın zamanda yayınlanan bir makalede, bu karışıklığın mümkün olduğu kadar açık
bir şekilde ortaya çıktığı bir ifadeye dikkat çekmiştik: 'Sembollerin
yorumlanması... Büyük Bütün'e açılan açık kapıdır, yani labirent boyunca toplam
ışığa giden yoldur. bireyselliğimizin karanlık yeraltı dünyasının Ne yazık ki,
bu 'karanlık yeraltı dünyasında' yoldan sapan kişinin, 'tam ışık'tan çok farklı
bir şeye ulaşması ihtimali vardır. Bazılarının içinde kaybolmayı arzuladığı
'kozmik bilinç' gibi, sübtil dünyanın en alt bölgelerinin yaygın psişizminden
başka bir şey olamayacak 'Yüce AH'nin tehlikeli belirsizliğini de fark ediyoruz
. Sembollerin psikanalitik yorumu ve onların geleneksel yorumu gerçekte taban
tabana zıt amaçlara yol açar.
gerçeğe benzeyebileceği durumlardan biridir . Daha kesin
olmak gerekirse, bu bağlamda, ay sembolizminin bir yönüne karşılık gelen o
'kozmik hafızanın' insan alanındaki görüntüsü veya yansıması gibi bir tür
'kolektif hafıza'dan bahsetmek gerekir. Ancak geleneğin kökenini folklorun
doğasından çıkarmaya çalışmak, artık çok yaygın olan, yalnızca bir yozlaşmanın
ürünü olan şeyi 'ilkel' olarak kabul etmek gibi bir hata yapmaktır . Aslına
bakılırsa, esasen tükenmiş geleneklerin unsurlarından oluşan folklorun, bu
geleneklere ilişkin kaçınılmaz olarak bir yozlaşmayı temsil ettiği, ancak yine
de onlardan bir şeyleri kurtarabilecek tek araç olduğu açıktır. Bu unsurların
korunmasının hangi koşullar altında 'kolektif hafıza'ya bırakıldığı da
sorulmalıdır . Daha önce de belirtme fırsatı bulduğumuz gibi, bunda yalnızca [41],
yok olmak üzere olan eski geleneksel biçimlerin son temsilcilerinin son derece
bilinçli bir eyleminin sonucunu görebiliriz . Tamamen kesin olan şey, kolektif
zihniyetin, herhangi bir gerçekliğe karşılık geldiği ölçüde, astrolojik
sembolizmde ay doğasına ait olduğu söylenerek ifade edilen bir anıdan başka bir
şeye indirgenmediğidir. Başka bir deyişle, tam olarak folklorun işlevi olan
belirli bir koruma işlevini yerine getirebilir; ancak herhangi bir şeyi, en
azından tüm geleneksel öğretinin tanımı gereği olduğu gibi aşkın düzende bir
şeyi üretme veya detaylandırma konusunda tamamen yetersizdir .
Geleneksel
sembollerin psikanalitik yorumu gerçekliği hedefler
geleneğin bu aşkınlığını inkar ederken ama. söylenebileceği
gibi, yeni bir şekilde, daha önce kullanılanlardan farklı. Artık bu , tüm
biçimleriyle rasyonalizmde olduğu gibi, ne acımasız bir olumsuzlama, ne de
insani olmayan herhangi bir unsurun varlığının saf ve basit bir şekilde
görmezden gelinmesi sorunu değildir . Aksine, geleneğin gerçekte insani
olmayan bir karaktere sahip olduğu kabul ediliyor gibi görünüyor, ancak insan
olmayan terimine tamamen yeni bir yön veriliyor. Böylece, yukarıda
alıntıladığımız makalenin sonunda şunları okuyoruz: 'Belki de , farklı zamanlar
ve medeniyetler boyunca değişmezliği, geleneksel, insani olmayan karakteri çok
iyi bir şekilde ortaya koyan manevi hazinemize ilişkin bu psikanaliz
yorumlarına geri döneceğiz. -İnsan, 'insan' sözcüğünü ayırıcı ve 'bireysel'
anlamında alırsak. Belki de tüm bunlardaki temel niyetin ne olduğunu en iyi
gösteren şey bu itiraftır; üstelik bu tür şeyler yazanların her zaman bilinçli
olmadığına inanmaya hazır olduğumuz bir niyettir. Çünkü burada söz konusu
olanın şu ya da bu bireysellik, hatta Jung gibi bir okulun başkanının
bireyselliği değil, daha ziyade bu yorumların kaynaklandığı en kuşkulu
"ilham" olduğu açıkça anlaşılmalıdır . 'İnsan dışı' bir unsur söz
konusu olduğunda, bundan anlaşılan şeyin, esas itibariyle birey-üstü varoluş
durumlarıyla ilgili olduğu gibi, mutlak surette geçerli olduğunu bilmek için
geleneksel doktrinlerin incelenmesinde çok ileri gitmeye gerek yoktur. Kendi
başına yalnızca insan bireyinin alanıyla ilgili olabilen ve dahası,
"bilinçaltı" karakteri nedeniyle her halükarda yalnızca altyapı
durumlarıyla iletişimi açabilen "kolektif" bir faktörle hiçbir ortak
yanı yoktur. insan. Yıkım sürecinin hemen kavranması gereken yer burasıdır; bu
süreç, bazı geleneksel kavramları alıp, bilinçüstünün yerine bilinçaltını,
insanüstünün yerine insan ötesini koyarak onları geri öne döndürmeyi içerir. .
Bu yıkıcılık salt bir olumsuzlamadan çok daha tehlikeli değil mi ve bunun, bu
"tersine maneviyat" için araç olarak hizmet etmeye mahkum gerçek bir
"karşı-geleneğe" zemin hazırlamaya yardımcı olduğunu söylerken
abarttığımız mı düşünülecek? [42]Mevcut
döngünün sonuna doğru 'Deccal'in hükümdarlığı' ile işaretlenecek olan görünür
ve geçici zafer?
La Théodicée de
la Kabbale [43]üzerine
bir çalışmanın ön hazırlıklarında , Francis Warrain, "Kabala'nın
hipotezi, İbrani dilinin Tanrı tarafından ilk insana öğretilen mükemmel dil
olduğu yönündedir" dedikten sonra , "İbrani dilinin saf unsurlarına
sahip olduğu yanılsaması" konusunda çekincelerini ifade etmek zorunda
hissediyor. doğal dil, oysa aslında bize yalnızca parçalar ve deformasyonlar
ulaşmış durumda'. Yine de, "eski dillerin ilham almış insanlar tarafından
oluşturulmuş hiyeratik bir dilden türemiş olmasının muhtemel olduğunu" ve
"bu nedenle bu dillerin, şeylerin özünü ve bunların sayısal ilişkilerini
ifade eden sözcüklere sahip olması gerektiğini" kabul etmektedir; ve
dahası, 'kehanet sanatları için de aynı şey söylenebilir'. Şüphesiz bu soruya
biraz ışık tutmak iyi olacaktır; ancak öncelikle Warrain'in temelde felsefi bir
bakış açısını benimsediğini açıkça belirtmek isteriz; biz ise inisiyatif ve
geleneksel zemini sıkı sıkıya korumayı amaçlıyoruz.
Dikkat edilmesi gereken ilk önemli nokta şudur: İbrani
dilinin ilk vahyin dili olduğu iddiası, Kabalistik doktrinden bile gelmemiş
gibi görünmektedir; gerçekte bir vahiy olarak hizmet ederken, kendi içinde
tamamen eksoteriktir. çok daha avantajlı başka bir şeyin üzerini örten bir
perde. Bunun kanıtı, aynı şeyin diğer diller için de iddia edilmesi ve bu
'ilkellik' iddiasının, kelimenin tam anlamıyla ele alındığında, iddiaların
açıkça çelişkili olacağından her durumda haklı gösterilemeyeceğidir. Aynı iddia
Arapça için de yapılmakta olup, bu dilin kullanıldığı ülkelerde Arapçanın
insanlığın orijinal dili olduğu yönündeki görüş yaygındır; fakat dikkat çekici
olan ve bize aynı şeyin İbranice için de geçerli olduğunu düşündüren şey, bu
popüler görüşün o kadar temelsiz ve otoriteden yoksun olması ki, İslam'ın
gerçek geleneksel öğretisine göre "Adem'in dili" ile resmen
çelişmesidir. ' Suriyeliydi, lughah suryâniyyah, üstelik bu dilin şu anda Suriye
adıyla anılan ülkeyle ya da insanların hafızalarında kalan az çok eski
dillerden hiçbiriyle hiçbir ortak yanı yok . Kesin olarak konuşursak, bu lughah
süryaniyye, isme yapılan yoruma göre, 'güneş aydınlatmasının' dilidir, şems
işrâkiyyedir. Aslında
Surya , Güneş'in Sanskritçe adıdır ve bu onun kökeninin sur olduğunu gösteriyor gibi
görünüyor. ışığı ifade edenlerden biri de o orijinal dile aittir.
Dolayısıyla bu, Homeros'un "Ortygia'nın ötesinde" (onu Hyperborean Tula'yla
özdeşleştiren) bir ada, "nerede" bir ada olarak bahsettiği o
ilkel Suriye meselesidir.
güneşin devrimleri'. [44]Josephus'a
göre bu ülkenin başkenti Heliopolis, yani 'Güneşin şehri' olarak
adlandırılıyordu; bu [45]isim
daha sonra Mısır'da On olarak da anılan şehre verildi . Bu isimlerin (ve
çok daha fazlasının) birbirini takip eden transferleri özellikle ilgi çekici
olacaktır! Farklı dönemlere ait ikincil manevi merkezlerin kurulmasıyla ilgili
olduğu sürece , ilgili geleneksel biçimler için 'araç' olarak hizmet etmeye
mahkum dillerinkiyle yakından ilişkili bir kuruluş. Bu diller haklı olarak
'kutsal diller' olarak adlandırılabilecek dillerdir; Kabalistik yöntemlerin ve
diğer geleneklerde bulunabilecek benzer prosedürlerin gerekçesi, tam olarak bu
kutsal diller ile kaba veya dünyevi diller arasında yapılması gereken ayrıma
dayanmaktadır.
Şunu söyleyebiliriz; Nasıl ki her ikincil manevi merkez, ilksel
ve Yüce Merkezin bir imgesiyse, Dünyanın Efendisi çalışmamızda da
açıkladığımız gibi, her kutsal veya 'hiyeratik' dil, orijinal dilin bir
görüntüsü veya yansıması olarak kabul edilebilir. bu da kutsal dilin mükemmel
örneğidir. Bu orijinal kutsal dil, tıpkı Yüce Merkezin onlar için görünmez
ve erişilemez hale gelmesi gibi, karanlık çağın insanları için Tost kelimesidir
veya daha doğrusu 'gizli kelimedir'. Ancak tüm bunlarda "parçalanmalar ve
deformasyonlar" söz konusu değildir ; aksine, zaman ve mekan koşullarının
gerektirdiği düzenli adaptasyonlarla ilgilidir; yani Muhyi d-Dïn ibn'in
öğretisine göre öyledir. el-Arabi, el-Futuhat el-Mekkiyye (Mekke Vahiyleri) adlı
eserinin ikinci bölümünün başında -her peygamber veya vahiy, hitap ettiği
kişiler tarafından anlaşılabilecek bir dil kullanmalıdır; dolayısıyla daha
uygun bir dil böyle bir halkın ve böyle bir zamanın zihniyetine . Bu aynı
zamanda geleneksel biçimlerin çeşitliliğinin de nedenidir ve doğrudan bir sonuç
olarak, farklı geleneklere ilgili ifade araçları olarak hizmet etmesi gereken
dillerin çeşitliliğini gerektiren de bu çeşitliliktir. Bu nedenle kutsal
dillerin gerçekten ilham almış insanların eseri olduğu düşünülmelidir. bunun
dışında esasen atandıkları işleve uygun değillerdir . İlksel dile gelince,
onun kökeni, İlkel Geleneğin kendisinde olduğu gibi, 'insani olmayan'
olmalıdır: ve her kutsal dil , yapısı (el-mabam ) ve anlamı açısından
hâlâ bu aşkınlığa katılmaktadır. (al-maTim) ilkel dilin bir
yansımasıdır. Üstelik yansıma farklı biçimlerde olabilir;
uyum sorunu da devreye girdiğinden her durumda aynı öneme
sahiptir. Mesela yazıda kullanılan işaretlerin sembolik şekli böyledir. [46]Özellikle
İbranice ve Arapçada olduğu gibi, sayıların harflerle ve dolayısıyla
kelimelerle de oluştukları harflerden dolayı örtüşmesi böyledir .
Elbette Batılıların kutsal dillerin gerçekte ne olduğunu
kavramaları zordur, çünkü en azından mevcut şartlarda bu dillerin hiçbiriyle
doğrudan temasları yoktur; ve bu bağlamda, "geleneksel bilimleri"
özümsemenin zorluğu hakkında daha genel olarak başka durumlarda
söylediklerimizi hatırlıyoruz; bu zorluklar, salt metafizik öğretilerle ilgili
olanlardan çok daha büyüktür. Bunun nedeni, bu bilimlerin, onları ayrılmaz bir
şekilde belirli bir geleneksel biçime bağlayan ve anlaşılmaz hale gelme veya
tamamen yanıltıcı bir anlam taşıma korkusuyla, oldukları gibi bir medeniyetten
diğerine aktarılmasını engelleyen uzmanlaşmış doğasıdır. tamamen yanlış olmasa
da etkisi. Bu nedenle, harf ve sayıların sembolizminin tüm kapsamına hakim olmak
için, bazı Doğu ülkelerinde mümkün olduğu gibi, onları bir dereceye kadar,
hatta günlük yaşamın koşullarına kadar, kendi uygulamalarında yaşamak gerekir.
Ancak bu tür düşüncelerin ve uygulamaların, bunlar için yapılmadığı ve örneğin
harflerin sayısal değerinin mevcut olmadığı Avrupa dillerine dahil edildiğini
iddia etmek kesinlikle hayal ürünü olacaktır. Bu nedenle, bazılarının
geleneksel veriler dışında bu düşünce düzenine yönelik yaptığı girişimler,
başından itibaren hatalıdır; ve yine de bazen , örneğin onomantik bakış
açısından doğru sonuçlar elde edilmişse, bu, yöntemin değerini veya meşruluğunu
kanıtlamaz, yalnızca bir tür 'sezgisel' yetinin (ki bu, "Kehanet
sanatlarında" sıklıkla olduğu gibi, bu uygulamaları uygulamaya koyanlar
açısından gerçek entelektüel sezgiyle hiçbir ortak yanı yoktur.[47]
'Harf ilmi'nin metafizik ilkelerini açıklamak için Muhyiddin
ibn el-Arabî, el-Futuhat el-Mekkiyye'sinde, evreni bir kitapla
sembolize edilmiş olarak tasavvur etti; bu , Gül Haçlıların Liber
Mundi'sinin ve aynı zamanda Kıyametin [48]Liber
Vitae'sinin iyi bilinen sembolüdür .
Kitabın harfleri prensip olarak aynı anda ve bölünmez bir
şekilde 'ilahi kalem' (el-kalemu'l-ilahi ) tarafından yazılmıştır. Bu
'aşkın harfler' ebedi özler veya ilahi fikirlerdir: ve her harf aynı zamanda
bir sayı olduğundan, bu öğretinin Pisagor öğretisiyle uyumu açıktır. Tüm
yaratıkları oluşturan bu aynı 'aşkın harfler', esasen ilahi her şeyi bilmede
yoğunlaştıktan sonra, ilahi nefesle alt planlara aktarılmış ve tecelli eden
Evreni oluşturup oluşturmuştur. Burada harflerin Sepher letsirah'ın kozmogonik
doktrininde oynadığı rolle bir karşılaştırma yapmak gerekli hale geliyor ; Üstelik
'harf bilimi' hem İbrani Kabala'da hem de İslam ezoterizminde neredeyse eşit
öneme sahiptir.[49]
Bu prensipten hareketle, harflerle tecelli eden Evrenin
farklı bölümleri arasında, özellikle de dünyamızla bir yazışmanın
kurulabileceği kolaylıkla anlaşılacaktır. Gezegensel ve zodyak yazışmalarının
varlığı. Bu bakımdan üzerinde ısrar etmeye gerek kalmayacak kadar iyi bilinen
bir bilimdir ve bunun 'harf bilimi'ni kozmolojik bir bilim olarak kabul edilen
astroloji ile yakın ilişkiye soktuğunu belirtmek yeterlidir. [50]Öte
yandan, 'mikro kozmos' (el-kevn es-saghir) ile 'makrokozmos' (el-kevn
el-keblir) arasındaki kurucu benzerlik nedeniyle, bu aynı harfler aynı
zamanda evrenin farklı bölümlerine de karşılık gelir. insan organizması; ve bu
bağlamda , 'harf bilimi'nin tedavi edici bir uygulamasının olduğunu, her
harfin, özellikle ilgili organı etkileyen rahatsızlıkları iyileştirmek için
belirli bir şekilde kullanıldığını, bu arada belirtelim .
Söylediklerimizden, 'üç dünya' ile özdeşleştirilebilecek
'edebiyat bilimi'nin farklı düzeylerde ele alınması gerektiği sonucu çıkıyor.
En yüksek anlamıyla, her türlü tezahürün ötesindeki ebedi özler olarak, İlkenin
kendisindeki her şeyin bilgisidir ; Orta anlamda denilebilecek anlamda
kozmogonidir, tezahür etmiş dünyanın üretiminin veya oluşumunun bilgisidir; ve
son olarak, en alt anlamıyla, her bir varlığın doğasını ifade ettiği sürece adların
ve sayıların erdemlerinin bilgisidir; bu bilgi, uygulama yoluyla bu araçlarla
ve bu yazışma nedeniyle uygulanmayı mümkün kılan bir bilgidir. varlıkların
kendileri ve onları ilgilendiren olaylar üzerinde büyülü bir etki. Aslında İbn
Haldun'un açıklamasına göre bir varlığın bütününü oluşturan aynı unsurlardan
oluşan yazılı formüller, dolayısıyla o varlığa etki etme özelliğine sahiptir;
ve bu aynı zamanda bilginin
Bir varlığın adı, onun kendine özgü doğasının ifadesi, kişiye
onun üzerinde güç verebilir. Alışkanlıkla Simla adıyla anılan şey, 'harf
biliminin' bu uygulamasıdır . [51]Bunun
sadece bir 'kehanet' prosedürünün çok daha ötesine gittiğini belirtmek gerekir:
her şeyden önce. Harflere ve isimlere karşılık gelen sayıları içeren bir hesap
((usât) vasıtasıyla bazı olaylar tahmin edilebilir; [52]ancak
bu yalnızca
bir ilk adımdır, deyim yerindeyse en temel adımdır ve mümkündür. Bu
hesaplamaya dayanarak olayların kendisinde karşılık gelen bir değişiklik
etkisi yaratacak mutasyonları gerçekleştirmek.
Burada da, yalnızca bir uygulama olan bilginin kendisinde
olduğu gibi, çok farklı dereceler arasında bir ayrım yapılması gerekir. Bu
eylem duyulur dünyayla sınırlı olduğunda, bu yalnızca en düşük derecedir ve bu
durumda büyüden söz etmek doğru olur; ancak yüksek alemlerde yankısı olan bir
eylem söz konusu olduğunda oldukça farklı bir düzenin gerçekleştiği kolaylıkla
takdir edilebilir. Böyle bir durumda kişi açıkça bu sıfatın tam anlamıyla
'inisiyatik' alandadır; ve yalnızca "kırmızı kükürt" (el-kibrit
el-ahmar) derecesine ulaşmış olan kişi tüm dünyalarda aktif olarak faaliyet
gösterebilir ; bu, hiç şüphesiz bazıları için şaşırtıcı bir şekilde,
"edebiyat ilmi"nin asimile edildiğini gösteren bir unvandır. simya
ile.[53]
Gerçekte , derinlemesine anlaşıldığında bu iki bilim gerçekte bir ve
aynıdır: ve her ikisinin de çok farklı görünümler altında ifade ettiği şey,
kozmogonik süreci titizlikle yeniden üreten inisiyasyon sürecinin kendisinden
başka bir şey değildir. Zira bir varlığın imkânlarının topyekûn gerçekleşmesi,
zorunlu olarak evrensel varoluşla aynı aşamalardan geçilerek gerçekleştirilir.[54]
Ves-saffati
saffan, Faz-zâjirâti zajran. Fat-taliyati zikri . . . . .
. . .
Andolsun
ki sıra sıra dizilmiş olanlara, Ve geri çevirerek uzaklaşanlara. Ve duayı kim
okuyor . . . . . . . .
Kuran,
xxxvn, 1-3
Çeşitli geleneklerde 'kuşların dili' adı verilen gizemli bir
dilden sıklıkla bahsedilir; bu dilin
bilgisine yüksek bir sınıfın ayrıcalığı olarak atfedilen önemden dolayı açıkça
sembolik olan bir adlandırmadır. inisiyasyon, onu kelimenin tam anlamıyla
anlamamıza izin vermiyor. Mesela Kur'an-ı Kerim'de okuyoruz . 'Ve
Süleyman Davud'un varisiydi. Ve dedi ki: Ey insanlık! Lo! bize kuşların dili (uUimnâ mantık
et-tayr) öğretildi ve her şeyden bolluk
verildi...'. (xxvii.16). Başka bir yerde, İskandinav efsanesindeki Siegfried
gibi, ejderhayı yendikten sonra kuşların dilini anında anlayan kahramanların
hikâyesini okuyoruz: bu da söz konusu sembolizmin yorumlanmasını
kolaylaştırıyor. Ejderhaya karşı kazanılan zafer, doğrudan sonucu olarak,
yaklaşımı ejderha tarafından korunan bir nesneyle temsil edilen ölümsüzlüğün
fethedilmesine yol açar: ve bu fetih esas olarak insan durumunun merkezine
yeniden bütünleşmeyi, yani, varlığın üst halleriyle iletişimin kurulduğu
noktaya kadar, kuşların dilinin anlaşılmasıyla temsil edilen bu iletişimdir; ve
aslında kuşlar sıklıkla meleklerin, yani daha yüksek hallerin simgeleri olarak
kabul edilir. Bu anlamda, merkezden geçen ekseni temsil eden aynı ağaç olan
ağacın dallarında gelip dinlenen 'göklerin kuşları'na gönderme yapan İncil
benzetmesini başka yerlerde aktarma fırsatımız oldu [55]. varlığın
her bir halini temsil eder ve tüm halleri birbirine bağlar.[56]
Yukarıda verilen Kur'an metninde es-safcat terimi, kelimenin
tam anlamıyla kuşlar anlamına gelirken, sembolik olarak melekleri (el-meleike)
ifade eder; ve böylece ilk ayet göksel veya manevi varlığın oluşumunu ifade
eder.
hiyerarşiler. [57]İkinci
ayet, meleklerin şeytanlara karşı, göksel güçlerin cehennem güçlerine karşı
mücadelesini, yani üst ve alt hallerin karşıtlığını ifade etmektedir. [58]Hindu
geleneğinde bu, Devaların Asuralara karşı mücadelesidir ve aynı
zamanda temamızın sembolizmine çok yaklaşan bir sembolizme göre Garuda'nın Nâga'ya
karşı mücadelesidir. hangisi.
üstelik yukarıda adı geçen yılan veya ejderhadan başkası değil. Garuda
kartaldır ve başka yerlerde onun yerini ibis, leylek, balıkçıl gibi
sürüngenlerin düşmanı ve yok edicisi olan diğer kuşlar alır [59].
Son olarak, üçüncü ayette meleklerin zikir okudukları
söylenmektedir; bu, genellikle burada Kur'an anlamına geldiği şeklinde
yorumlanır ; söylemeye gerek yok, insan dilinde ifade edilen Kur'an değil
, onun ebedi prototipi. Yakup'un merdiveni gibi göklerden yere, dolayısıyla
evrensel varoluşun tüm derecelerine kadar uzanan [60]'Korunan
Levh' (el-levh-i mahfuz) . Aynı şekilde Hindu geleneğinde Devaların
Asuralara karşı mücadelelerinde Veda ilahilerini okuyarak
kendilerini korudukları (achhan-dayan) ve bu nedenle ilahilere bu isim
verildiği söylenmektedir. 'ritim' anlamına gelen bir kelime olan chhandas'tan
. Aynı düşünce , İslam batıniliğinde yer alan zikir sözcüğünde de
mevcuttur . Hindu mantralarına tam olarak karşılık gelen ritmik formüller
kullanılır . Bu formüllerin tekrarı, varlığın farklı unsurları arasında
bir uyum sağlamayı ve geniş durumlar hiyerarşisi boyunca yankılanarak daha
yüksek hallerle bir iletişim açmaya muktedir olan titreşimlere neden olmayı
amaçlamaktadır. Yol, tüm ayinlerin temel ve ilkel amacıdır.
Bu bizi doğrudan ve çok açık bir şekilde yukarıda "melek
dili" olarak da adlandırabileceğimiz ve insan dünyasındaki imgesinin
ritmik konuşma olduğu "kuşların dili" hakkında söylenenlere geri
getiriyor; çünkü pek çok uygulamaya izin veren 'ritim bilimi', iletişime geçmek
için harekete geçirilebilecek tüm araçların nihai temelidir.
daha yüksek durumlarla. Bu nedenle İslami bir gelenek,
Adem'in yeryüzü cennetinde ayetlerle, yani ritmik konuşmayla konuştuğunu
söyler; bu 'Suriye dili' (lughah suryâniyyah) ile ilgilidir 'Harf
ilmi' hakkındaki önceki çalışmamızda bahsettiğimiz [61]ve
insan halinin merkezinde tezahür ettiği için 'güneş ve meleksel aydınlığın'
doğrudan tercümesi olarak kabul edilmesi gereken bir şeydir. Kutsal Kitapların
ritmik bir dille yazılmasının nedeni de budur; bu, açıkça onları, modern
eleştirmenlerin gelenek karşıtı önyargılarının gerektirdiği, tamamen dünyevi
anlamda salt 'şiirlerden' oldukça farklı bir şey haline getirir. . Üstelik
şiir, kökeninde hiçbir şekilde insanlık döngüsünün aşağıya doğru ilerleyişinin
bir yozlaşmasıyla dönüştüğü boş 'edebiyat' değildi ve gerçek anlamda kutsal bir
karaktere sahipti. [62]Bunun
izleri, şiirin hâlâ 'Tanrıların dili' olarak adlandırıldığı Batı'daki klasik
antik çağa kadar bulunabilir; bu, Tanrılar kadar, yani Devalar kadar yukarıda
belirttiğimiz ifadelere eşdeğer bir ifadedir . [63]öyle.
melekler gibi yüksek hallerin temsilidir. Latince'de ayetlere, ayinlerin
gerçekleştirilmesindeki kullanımlarıyla ilgili bir isim olan carmina adı
verildi: çünkü carmen kelimesi , burada özel 'ritüel eylem' anlamında
alınması gereken Sanskritçe [64]karma
ile aynıdır : ve şairin kendisi, İlahi Söz'ün ortaya çıkmasını sağlayan
'kutsal dil'in tercümanı, kendisini bir bakıma kehanet niteliğinde olan bir
ilhamla donatılmış olarak tanımlayan bir kelime olan vates'ti . Daha
sonra, başka bir yozlaşmayla, vates artık sıradan bir
"falcı"dan başka bir şey değildi [65]ve
carmen (İngilizce "cazibe" sözcüğü buradan geliyor) bir
"büyü"den, yani düşük düzeyde bir büyü işleminden başka bir şey
değildi. Sihrin, hatta büyünün, yok olmuş geleneklerin son kalıntısı olarak
varlığını sürdürdüğünü gösteren bir örnek daha var.[66]
Bu birkaç gösterge, 'kuşların dili'nden söz eden hikayelerle
dalga geçmenin ne kadar beceriksizce olduğunu göstermeye yeterli olmalı.
İnsanın anlamadığı her şeyi batıl inanç olarak küçümsemek çok kolay ve
basittir. Ancak eskiler sembolik dil kullandıklarında ne demek istediklerini
çok iyi biliyorlardı. Gerçek 'batıl inanç', tam anlamıyla etimolojik anlamda (quod
superstat), ömrünü dolduran şeydir, kısacası 'ölü harf'tir. Ancak bu
hayatta kalma bile, ne kadar ilgisiz görünse de, yine de o kadar aşağılık
değildir; çünkü 'dilediği yerde ve dilediğinde üfleyen' Ruh, her zaman gelip
sembolleri ve ritüelleri yeniden canlandırabilir ve onlara, kaybolan
anlamlarıyla birlikte, orijinal erdemlerinin bolluğunu geri getirebilir.
Merkezin
ve Dünyanın Sembolleri
I o § Antik Çağ Geleneklerinde Merkez Fikri
H
Daha önce 'Dünyanın Merkezi'nden ve onu temsil eden çeşitli
sembollerden bahsetme fırsatı bulduğumuza göre, şimdi
tüm eski geleneklerde en büyük öneme sahip olan bu Merkez fikrine
dönmeli ve bazı noktaları belirtmeliyiz. onunla bağlantılı başlıca anlamlardan
biridir. Günümüzün insanları için bu fikir artık eskilerin onda gördüğü her
şeyi hemen çağrıştırmıyor. Sembolizme değinen her şeyde olduğu gibi burada da
pek çok şey unutulmuş ve bazı düşünce tarzları çağdaşlarımızın büyük
çoğunluğuna tamamen yabancılaşmış görünmektedir. Daha da fazlası,
I. ['Les Arbres du
Paradis' (Regnabit, Mart 1926), unsurları Haç Sembolizmi'nin farklı
bölümlerinde yeniden ele alınmıştır. Bu çalışmanın son pasajı burada
hatırlanıyor: 'Ağaç dünya ekseninin başlıca sembollerinden biriyse , tek
sembol olmadığını da eklemeliyiz; dağ da birdir. ve pek çok farklı gelenekte
ortaktır. Ağaç ve dağ bazen birbiriyle ilişkilendirilir. Taşın kendisi de
(üstelik dağın indirgenmiş bir temsili olarak alınabilir, ancak sadece bu
değil) bazı durumlarda aynı rolü oynar; ve ağacınki gibi taşın bu sembolü de
sıklıkla yılanla ilişkilendirilir. Kuşkusuz başka çalışmalarda da bu çeşitli
rakamlardan tekrar söz etme fırsatımız olacaktır. Ancak şimdi şunu
belirtmeliyiz ki, hepsi "Dünyanın Merkezi" ile ilgili olduğu gibi,
kalp sembolüyle de az çok doğrudan bir bağlantıdan yoksun değiller; bazılarının
inanabileceği gibi bu derginin gerçek amacı; ve son bir gözlemle bu konuya daha
da doğrudan dönmek üzereyiz.
Bir
bakıma Hayat Ağacının Kurtuluş aracılığıyla insanın kullanımına sunulduğunu
söylemiştik. Başka bir deyişle, gerçek Hıristiyanın kim olduğu da söylenebilir.
neredeyse en azından, ilkel insanlığın haklarına ve onuruna yeniden entegre
edilmiştir ve bunu kim yapmıştır? sonuç olarak Cennet'e, ölümsüzlük yurduna
yeniden girme olasılığı. Kuşkusuz bu yeniden bütünleşme kolektif insanlık için
tam anlamıyla "yeni Kudüs gökten yeryüzüne inene" ( Kıyamet xx!) zamana
kadar gerçekleşmeyecektir . çünkü bu, Hıristiyanlığın mükemmel bir şekilde
tamamlanması olacak ve Düşüşten önceki devletin daha az mükemmel olmayan
restorasyonuyla aynı zamana denk gelecek. Yeniden entegrasyonun, genel anlamda
olmasa da, bazı bireyler için şimdiden bir olasılık olarak
değerlendirilebileceği de aynı derecede doğrudur; ve biz, Charbonneau-Lassay'ın
yakın zamanda bahsettiği ([Regnabit], Ocak 1926) Mesih'in Kalbindeki
"ruhsal yaşam alanı"nın en eksiksiz anlamının burada olduğuna
inanıyoruz. Mesih'in Kalbinin gerçekten “Dünyanın Merkezi” ve “ölümsüzlüğün
meskeni ” olduğunu görüyoruz.' 1927 yılında çıkan ve Regnabit'te bu konuyu
işleyen yazıların içeriğinin yeniden ele alındığı Dünyanın Efendisi adlı
eserin temel temasını 'Dünyanın Merkezi' fikrinin oluşturduğunu hatırlayalım.
Aynı fikir için Büyük Üçlü'nün devamına , özellikle de 15-17. bölümlere
bakınız.
her zamankinden daha tam bir anlayışsızlığın genel yayılımı
göz önüne alındığında, bu noktalar üzerinde ısrar etmek gerekiyor .
Merkez öyle. her şeyden önce. her şeyin kökeni, çıkış
noktası; biçimsiz ve boyutsuz, dolayısıyla bölünemez olan temel noktadır ve
dolayısıyla ilksel Birliğe verilebilecek tek görüntüdür. Tıpkı birliğin, özü
hiçbir şekilde değiştirilmeden veya etkilenmeden tüm sayıları üretmesi gibi,
onun ışınımı yoluyla her şey ondan üretilir . Burada iki ifade tarzı,
geometrik sembolizm ve sayısal sembolizm arasında tam bir paralellik vardır ,
dolayısıyla hangisinin kullanıldığı hiçbir fark yaratmaz ve birinden diğerine
geçmek son derece doğaldır. Ayrıca, her iki durumda da sorunun her zaman bir
sembolizm sorunu olduğu unutulmamalıdır: aritmetik birlik, metafizik Birlik
değil, yalnızca onun figürüdür; içinde keyfi hiçbir şeyin olmadığı bir
figürdür, çünkü bir ile bir arasında vardır. diğeri, Birlik fikrini nicelik
alanının ötesinde aşkın olana aktarmayı mümkün kılan gerçek bir analojik
ilişkidir. Benzer bir yer değiştirmeye duyarlı olan ve böylece mekansal
karakterinden arındırılan Merkez fikri için de durum aynıdır, bu artık bir
simge dışında çağrıştırılmaz. Sembolik olarak merkezi nokta İlkedir, saf
Varlıktır; ve onun ışınımıyla doldurduğu ve kendisi de yalnızca aynı ışınımla
( Yaratılış'ın lüksü ) var olan ve onsuz yalnızca 'yoksunluk' ve hiçlik
olacağı uzay, kelimenin en geniş anlamıyla dünyadır, evrensel tezahürü
oluşturan tüm varlıkların ve tüm varoluş durumlarının bütünlüğü.
Formüle ettiğimiz fikrin en basit temsili, bir dairenin
merkezindeki noktadır (şekil r): nokta, dairenin amblemidir.
Şekil i Şekil 2
İlke, daire ise dünyanın dairesidir. Bu figürün kullanımının
herhangi bir zamanda kökenini tespit etmek oldukça imkansızdır çünkü buna
sıklıkla tarih öncesi nesnelerde rastlanır. Hiç şüphe yok ki, bunda doğrudan
İlkel Geleneğe bağlı olan işaretlerden birini görmeliyiz. Bazen bu nokta,
tezahür eden varoluşun farklı durumlarını veya derecelerini temsil ediyor gibi
görünen, ilksel Prensipten daha fazla veya daha az mesafeye göre hiyerarşik
olarak düzenlenmiş eşmerkezli dairelerle çevrelenir. Çemberin merkezindeki
nokta da muhtemelen çok eski zamanlardan beri bir güneş figürü olarak
alınmıştır, çünkü güneş gerçekten de fiziksel alanda Dünyanın Merkezi veya
Kalbidir. Güneş'in olağan astrolojik ve astronomik burcu olarak günümüze kadar
kalmıştır. Belki de bu nedenle arkeologların çoğu, bu sembolü buldukları her
yerde onun yalnızca güneşle ilgili bir anlam taşıdığını iddia ederler, oysa
gerçekte çok daha geniş ve derin bir anlamı vardır. Bilseler bile unutuyorlar
ki
Antik Çağ Geleneklerinde Merkez Fikri 47 Güneş,
tüm antik dönem gelenekleri açısından yalnızca bir semboldür, İlahi Prensip
olan 'Dünyanın Merkezi'nin sembolüdür.
Merkez ile çevre arasında veya bunların temsil ettiği şey
arasında var olan ilişki, çevrenin merkez olmadan var olamayacağı, oysa
merkezin çevreden tamamen bağımsız olduğu gerçeğiyle zaten yeterince açık bir
şekilde gösterilmiştir. Bu ilişki, merkezden çıkan ve çevrede biten ışınlarla
daha kesin ve açık bir şekilde ifade edilebilir. Bu ışınlar elbette çeşitli
sayılarla tasvir edilebilir, çünkü gerçekte sayısızdırlar, tıpkı çevre
üzerindeki uç noktaları gibi. Ancak aslında bu tür figürasyonlar için her zaman
kendi içinde belirli bir simgesel değer taşıyan sayılar seçilmiştir. Bu tür
formların en basiti, daireyi eşit parçalara bölen yalnızca dört ışına sahip
olandır; yani dairenin içinde bir haç oluşturan dik açılı iki yarıçaptır (Şekil
2). Bu yeni şekil, ilkiyle aynı genel anlama sahiptir, ancak onu tamamlayan
bazı ikincil anlamlara sahiptir: çevre, belirli bir yönde takip edilmesi
gerektiği şeklinde temsil edilirse, bir tezahür döngüsünün görüntüsüdür;
Teorisi özellikle Hindu doktrininde iyi geliştirilmiş olan kozmik döngüler
gibi. Haçın dallarının uçları tarafından çevre üzerinde işaretlenen bölümler, döngünün
bölündüğü farklı dönemlere veya aşamalara karşılık gelecektir: ve böyle bir
bölünme, söz konusu döngülerin farklı ölçeklerde olup olmadığına göre farklı
ölçeklerde yorumlanabilir. daha fazla veya daha az ölçüde. Böylece, örneğin
yalnızca dünyevi varoluş sırasına göre, günün dört ana dönemi, ayın dört
evresi, yılın dört mevsimi vardır; ve aynı zamanda Hindistan ve Orta
Amerika'nın yanı sıra Greko-Latin antik çağının geleneklerinde de bulduğumuz
insanlığın dört çağına ilişkin anlayışı takip ederek. Söz konusu sembolün neyi
ifade ettiğine dair genel bir fikir vermek amacıyla bu hususları yalnızca özet
olarak belirtiyoruz. Bütün bunlar, aşağıdaki açıklamalarda söyleyeceklerimizle
daha doğrudan bağlantılıdır.
Daha fazla sayıda ışın içeren şekiller arasında, özellikle en
yaygın olarak altı veya sekiz yarıçapa sahip olan tekerleklerden veya 'yuvarlaklardan'
bahsetmemiz gerekir (şekil 3 ve 4). Devam ettirilen CelticJr-ound'
Şekil 3 Şekil 4
çakra adı verilir) çok sık rastlanır. ve
Tibet'te. Öte yandan yakın bir akrabalık var.
altı ispitli çark ile [67]ondan
yalnızca ışınların uçlarını işaret eden çevrenin normal olarak çizilmemesiyle
farklı olan krismon arasında. Artık tekerlek, günümüzde yaygın olarak
düşünüldüğü gibi basit bir 'güneş' işareti olmak yerine, her şeyden önce
dünyanın zorlanmadan anlaşılabilen bir simgesidir. Hindistan'ın simgesel dilinde
sürekli olarak 'şeylerin çarkı'ndan ya da 'yaşam çarkı'ndan söz edilir ki bu da
tam olarak bu anlama tekabül eder. Bir de, Budizm'in, diğer birçokları gibi,
daha önceki doktrinlerden ödünç aldığı ve en azından başlangıçta özellikle
döngüsel teorilere gönderme yapan bir ifade olan 'Yasa çarkı' sorunu da vardır.
Zodyak'ın aynı zamanda doğal olarak on iki tekerlekten oluşan bir tekerlek
biçiminde temsil edildiğini ve ona Sanskritçe'de verilen ismin, Raşi sözcüğünün
birincil anlamına göre kelimenin tam anlamıyla 'işaretler çarkı' anlamına
geldiğini de eklemek gerekir . Zodyak'ın işaretlerini belirtin.[68]
Çarkın aynı şekilde çeşitli çiçek sembolleriyle de bağlantısı
vardır; [69]En
azından bazı durumlarda gerçek bir eşdeğerlikten bile söz edebilirdik.[70]
Lotus, zambak veya gül gibi sembolik bir çiçeği ele alırsak, [71]bunların
açması, diğer şeylerin yanı sıra (çünkü bu sembollerin birden fazla anlamı
vardır) ve oldukça anlaşılır bir anlam aynılığıyla, tezahürün gelişimini temsil
eder . Bu çiçek açması ayrıca Merkezin etrafında bir yayılmadır, çünkü burada
da "merkezli" figürler söz konusudur ve onların tekerleğe asimile
edilmelerini haklı çıkaran da budur. [72]Hindu
geleneğinde dünya bazen ortasında Kutbu simgeleyen kutsal dağ Meru'nun yükseldiği
bir nilüfer şeklinde temsil edilir.
Ama şimdi Merkezin anlamlarına dönelim, çünkü şimdiye kadar
sadece ilkini açıkladık. onu bir görüntü haline getiren şey
Antik Çağ Geleneklerinde Merkez Düşüncesi 49
Prensip. Merkezin tam anlamıyla 'en orta', çevrenin tüm
noktalarından eşit uzaklıkta olan ve her çapı iki eşit parçaya bölen nokta
olması olgusunda bunun bir başka anlamını bulacağız. Şimdiye kadar Merkez,
merkezin ışınımı dışında hiçbir gerçekliğe sahip olmayan çevreden önce
düşünülmüştü; şimdi ise gerçekleşen çevreyle ilişkili olarak, yani İlkenin
merkezdeki eyleminin bir simgesi olarak görülecektir. yaratılışın kalbi. Çevre
üzerindeki karşıt noktalarla temsil edilen, uçların ortasındaki nokta, bu
uçlarda biten karşıt eğilimlerin deyim yerindeyse nötralize edildiği ve
mükemmel bir dengeye ulaştığı yerdir. Haça çok büyük bir sembolik değer atfeden
bazı Müslüman ezoterizm ekolleri, bu haçın merkezini 'ilahi makam' (el-makâmu'l-ilâhl) olarak
adlandırır. ve bu merkezi tüm karşıtlıkların birleştiği, tüm
karşıtlıkların çözüme kavuşturulduğu yer olarak tanımlıyorlar.[73]
Burada daha özel olarak ifade edilen fikir şudur. dolayısıyla denge; ve
bu fikir aslında uyum fikriyle birdir. Bunlar iki farklı fikir değil, aynı
fikrin iki yönüdür. Bu sembolizmin özellikle ahlaki bakış açısıyla bağlantılı
(başka anlamları da kabul edilse de) üçüncü bir yönü daha vardır ve bu da
adalet fikridir. Böylece az önce söylediğimiz şeyle, iki uç arasındaki adil bir
ortalama olarak Platoncu erdem kavramıyla bağlantı kurulabilir. Çok daha
evrensel bir bakış açısıyla Uzak Doğu gelenekleri, 'Cennetin Faaliyeti'nin
tecelli ettiği nokta olan 'Değişmez Orta'dan sürekli olarak bahseder; ve Hindu
doktrinine göre üçgen. Her varlığın merkezinde, her varoluş halinde olduğu
gibi, yüce İlkenin bir yansıması bulunur.
Üstelik dengenin kendisi, İlkenin mutlak değişmezliğinin
tezahür eden düzenindeki yansımasından başka bir şey değildir. Olayları bu yeni
ilişki altında görebilmek için çevrenin, bu harekete tek başına katılmayan
merkezi etrafında hareket ettiğini düşünmek gerekir. Tekerleğin adı (rota) hemen
dönme fikrini çağrıştırıyor; ve bu dönüş, tezahür eden her şeyin tabi olduğu
sürekli değişimin figürüdür. Böyle bir harekette sabit ve değişmez kalan tek
bir nokta vardır ve bu nokta Merkezdir. Bu bizi daha önce bahsettiğimiz
döngüsel kavrama geri getiriyor: Herhangi bir döngünün seyri veya çevrenin
dönüşü, ister zamansal ister başka bir biçimde olsun, ardışıklıktır. Merkezin
sabitliği, her şeyin mükemmel bir eşzamanlılık içinde mevcut olduğu Sonsuzluk
imgesidir. Çember ancak sabit bir merkezin etrafında dönebilir: Aynı şekilde,
kendi başına yeterli olmayan değişim de zorunlu olarak değişimin dışında olan
bir ilkeyi varsayar. Bu, [74]yine
Merkez tarafından temsil edilen Aristoteles'in 'hareket etmeyen hareket
ettiricisi'dir. Dolayısıyla aynı zamanda var olan, değişen ve hareket eden her
şeyin, tamamen bağlı olduğu değişmez İlke dışında hiçbir gerçekliği
olmadığından, bu İlke harekete ilk dürtüyü veren ve aynı zamanda daha sonra onu
yöneten şeydir.
ve onu yönlendirir, bu da ona yasasını verir; dünya düzeninin
korunması bir bakıma yaratıcı eylemin uzatılmasından başka bir şey değildir.
Hindu ifadesine göre Prensip 'İç Koordinatör'dür (antaryaml), çünkü her
şeyi içeriden yönetir ve kendisi her şeyin en iç noktasında, yani Merkezde
bulunur.[75]
Bir çevrenin kendi merkezi etrafında dönmesi yerine, sembolik
anlamı tamamen aynı olan, sabit bir eksen etrafında dönen bir kürenin dönüşünü
de düşünebiliriz. 'Dünya Ekseni' temsillerinin tüm kadim geleneklerde bu kadar
çok ve önemli olmasının nedeni budur; ve bu son sembolün genel anlamı temelde
'Dünyanın Merkezi' figürlerininkiyle aynıdır, ancak belki de bu figürler evrensel
tezahür açısından değişmez İlkenin işlevini diğer ilişkilerden daha doğrudan
çağrıştırmaktadır. Merkezin de bu kapsamda değerlendirilebileceği belirtiliyor.
Yersel veya göksel küre kendi ekseni etrafında döndüğünde, o küre üzerinde
sabit kalan iki nokta vardır; bunlar eksenin uçları veya kürenin yüzeyi ile
temas noktaları olan kutuplardır; Kutup fikrinin Merkez fikrinin bir başka
eşdeğeri olmasının nedeni de budur. Kutupla ilgili olan ve bazen çok karmaşık
biçimler alan sembolizmin bu nedenle tüm geleneklerde bulunduğu ve hatta bu
geleneklerde oldukça önemli bir yer tuttuğu bile söylenebilir. 1T
Açıkladığımız fikirleri özetleyen en çarpıcı figürlerden biri
, esasen "Tanrı'nın işareti" olan gamalı haçtır (şekil 5 ve 6).
Şekil 5 Şekil 6
kutup'. [76]Üstelik,
modern Avrupa'da bunun gerçek anlamının henüz hiçbir zaman bilinmediği
anlaşılıyor. Bu sembolü en fantastik teorilerle açıklamak için, hatta ateş
yakmaya yarayan ilkel bir aletin ana hatlarını görme noktasına kadar boşuna
girişimlerde bulunuldu. Aslında bazen ateşle belirli bir ilişkisi varsa, bu
oldukça farklı nedenlerden kaynaklanmaktadır. Çoğu zaman, yalnızca kazara ve
oldukça dolaylı bir şekilde olabileceği bir 'güneş' burcu olduğu düşünülür.
Yukarıda çark ve çarkla ilgili söylediklerimizi burada tekrarlayabiliriz.
Antik Çağ Geleneklerinde Merkez Düşüncesi 51
dairenin merkezi. Gerçeğe en yakın olanlar, gamalı haçayı bir hareket
sembolü olarak görenlerdir , ancak bu yorum yine de yetersizdir, çünkü mesele
herhangi bir hareket değil, bir merkez etrafında dönüş veya değişmez bir
hareket meselesidir. eksen; ve söz konusu sembolün doğrudan ilgili olduğu temel
unsur kesinlikle sabit noktadır. Aynı figürün içerdiği diğer anlamların tümü
bundan türetilmiştir. Merkez her şeye hareket verir; ve hareket yaşamı temsil
ettiğinden, gamalı haç da yaşamın bir sembolü haline gelir, daha
doğrusu, İlkenin kozmik düzenle ilişkili olarak canlandırıcı işlevi haline
gelir.
haçı çevreye yazılan haç şekliyle
karşılaştırırsak (şekil 2). temelde bunların iki eşdeğer sembol olduğunu
görebiliriz. Ancak dönme, çevrenin çizilmesiyle temsil edilmek yerine, gamalı haçta
yalnızca haç dallarının uç noktalarına dik açılı çizgilerle gösterilir. Bu
çizgiler çevreye teğettir ve karşılık gelen noktalarda hareketin yönlerini
işaretler. Çevre Dünya'yı temsil ettiğinden, deyim yerindeyse sadece ima
edilmiş olması, gamalı haçanın Dünya'nın bir figürü değil, Prensip'in
Dünya ile ilgili eylemi olduğunu çok açık bir şekilde göstermektedir.[77]
Gamalı haç, gök küresi gibi bir kürenin kendi ekseni
etrafında dönmesi ile ilgili olduğunda , ekvator
düzleminde izlenmiş olarak kabul edilmeli, bu durumda merkezi nokta, eksenin bu
düzleme dik olan bu düzleme izdüşümü olacaktır. BT. ±e şekliyle gösterilen
dönüş yönüne gelince, önem yalnızca ikincildir. Aslında yukarıda çoğalttığımız
iki biçimden hem birinin hem de diğerinin [78]bulunması
gerekir ve bunu aralarında herhangi bir tür karşıtlık kurma niyeti olarak
görmeye de gerek yoktur.'5 Biz şunu çok iyi biliyoruz: Bazı
ülkelerde ve bazı zamanlarda hizipçilerin partizanları bu rakama, kendilerinin
koptukları çevrelerde hakim olanın tersine bir yönelimi kasten vermiş
olabilirler.
düşmanlıklarını dışsal bir tezahürle doğrularlar; ancak bu,
sembolün her durumda aynı kalan temel anlamına hiçbir şekilde dokunmaz.
Gamalı haç, bazen inanıldığı gibi
yalnızca doğuya özgü bir sembol olmaktan uzaktır. Gerçekte en yaygın olanlardan
biridir. Uzak Doğu'dan Uzak Batı'ya kadar hemen hemen her yerde bulunur; hatta
Kuzey Amerika'nın bazı yerli halkları arasında bile mevcuttur. Günümüzde
özellikle Hindistan ile Orta ve Doğu Asya'da kullanılmaya devam etmektedir ve
Avrupa'da bile tamamen ortadan kalkmamış olsa da gerçek önemi muhtemelen
yalnızca bu bölgelerde bilinmektedir. [79]Litvanya
ve Courland'da köylüler hâlâ bu işareti evlerinin üzerine çiziyorlar; şüphesiz
artık bunun ne anlama geldiğinin farkında değiller ve onu yalnızca bir tür
koruyucu tılsım olarak görüyorlar; ama belki de en merak edilen şey ona
Sanskritçe gamalı haç adını vermeleridir . [80]Antik
çağda bu işaret özellikle Keltler arasında ve Helen öncesi Yunanistan'da
yaygındı; [81]M.
Charbonneau-Lassay'ın belirttiği gibi yine Batı'da [82]İsa'nın
ilk amblemlerinden biriydi ve hatta Orta Çağ'ın sonlarına kadar bu şekilde
kullanımda kaldı. Çemberin ortasındaki nokta ve tekerlek gibi bu işaretin de
tarih öncesi çağlara kadar uzandığı tartışmasız; ve bizim açımızdan, hiç
tereddüt etmeden, İlkel Geleneğin kalıntılarından birini görüyoruz.[83]
Merkezin tüm anlamlarını belirtmeyi henüz bitirmedik. Her
şeyden önce bir kalkış noktasıysa aynı zamanda bir bitiş noktasıdır. Hepsi
Merkezden geldi ve sonunda hepsi ona geri dönmek zorunda. Her şey yalnızca
Prensip tarafından var olduğundan ve Prensip olmadan var olamayacağından,
onlarla Prensip arasında, çevredeki tüm noktaları Merkeze birleştiren ışınlarla
temsil edilen kalıcı bir bağ olmalıdır. Ancak bu ışınlar iki zıt yönde
geçebilir: İlk önce Merkezden çevreye, sonra çevreden Merkeze geri dönerek.
Adeta birbirini tamamlayan iki aşama vardır ; birincisi merkezkaç hareketle,
ikincisi ise merkezcil hareketle temsil edilir. Bu iki aşama, Hindu
doktrinlerinin sıklıkla atıfta bulunduğu bir sembolizme göre solunum
aşamalarıyla karşılaştırılabilir; ve öte yandan, daha az dikkate değer olmayan
bir benzetmeleri var
Antik Çağ Geleneklerinde Merkez Düşüncesi 53
Kalbin fizyolojik işlevi. Gerçekte, kan kalbi terk eder, organizmanın her
tarafına yayılır ve canlandırır, sonra kalbe geri döner; böylece kalbe geri
döner; kalbe geri döner; bu kalbe, organik merkez olarak işlevi böylece tam
anlamıyla tamamlanır ve genel olarak şu fikri oluşturmamız gerektiği fikrine
tekabül eder: Merkezin önemi tam olarak ortaya çıktı.
Her şeyleriyle Prensip'e bağımlı olan tüm varlıklar, bilinçli
veya bilinçsiz olarak ona geri dönmeyi arzulamalıdır. Merkeze dönme eğiliminin
tüm geleneklerde sembolik bir temsili vardır. Ritüel yönelimden bahsediyoruz;
bu, tam olarak ruhsal bir merkeze, yani gerçek 'Dünyanın Merkezi'nin dünyevi ve
algılanabilir bir görüntüsüne doğru olan yöndür. Hıristiyan kiliselerinin
yönelimi bunun yalnızca özel bir örneğidir ve esasen tüm dinlerde ortak olan
aynı fikirle ilgilidir. İslam'da bu yönelim (kıble) , varlığın tüm
güçlerinin İlahi Prensip'e yönelmesini sağlayan [84]niyetin
(niyyenin) deyim yerindeyse maddeleşmesidir ve daha birçok örnek
kolaylıkla bulunabilir. Bu sorun hakkında çok daha fazlası söylenebilir, ancak
şüphesiz bu konuya daha sonra geri dönmek için bazı fırsatlarımız olacak [85]ve
bu nedenle şimdilik kendimizi, Kutsal Kitap'ın sembolizminin son yönünün kısa
bir göstergesinden başka bir şeyle sınırlandırmayacağız. Merkez.
Özetle, Merkez her şeyin hem ilkesi hem de amacıdır: öyledir.
İyi bilinen bir sembolizme göre alfa ve omega. Daha da iyisi,
başlangıç, orta ve sondur: ve bu üç yön, Charbonneau -Lassay'ın İsa'nın
amblemi olarak ima ettiği ve İsa'nın işaretleri arasında gamalı haç ile
ilişkilendirildiği tek heceli AUM'da temsil edilir. Loudun Karmelitleri
manastırı bize özellikle anlamlı geliyor. [86]Aslında,
alfa ve omegadan çok daha eksiksiz olan ve neredeyse sonsuza
kadar geliştirilebilecek anlamlara duyarlı olan bu sembol, öyledir. Antik Hindu
geleneğinde ve Orta Çağ'ın Hıristiyan ezoterizminde ortak olan,
karşılaşılabilecek en şaşırtıcı uyumlardan biriyle: ve her iki durumda da, aynı
zamanda tam anlamıyla gerçek olan Söz'ün mükemmel bir sembolüdür. gerçek
'Dünyanın Merkezi'.[87]
yaygın olduğu
ve çoğu gelenekte de buna rastlandığı bilinmektedir . Bu aynı zamanda çok
karmaşık bir sembolizmdir ve buradaki amacımız yalnızca daha genel anlamlardan
bazılarına işaret etmek olabilir. Aslında bir çiçek sembolünün anlamının, en
azından ikincil kipliklerinde, sembol olarak alınan çiçeğe göre değişebileceği
ve ayrıca sembolizmde genel olarak olduğu gibi, her çiçeğin kendisinin de bir
anlamı olabileceği açıktır. belirli yazışmalarla birbirine bağlanabilen çok
sayıda anlam.
Çiçek sembolizminin ana anlamlarından biri, dişil veya pasif
tezahür ilkesiyle ilgili olandır. Prakriti veya evrensel öz . Bu bakımdan
çiçek, aralarında en önemlisi fincan olan bir dizi başka simgeye eşdeğerdir.
Fincan gibi çiçek de formu itibariyle 'kap' kavramını çağrıştırıyor;
Purusha'dan yayılan etkiler açısından Prakriti de öyle . ve genellikle
bir çiçeğin kaliksinden [yani fincan veya kadehten] söz edilir. Öte
yandan, aynı çiçeğin açması aynı zamanda Prakriti'nin bir ürünü olarak kabul
edilen tezahürün gelişimini de temsil eder . Bu ikili anlam, Doğu'da
çiçeklerin simgesel çiçeği olan ve suyun yüzeyinde açma gibi özel bir özelliğe
sahip olan nilüfer örneğinde özellikle açıktır; ve başka bir yerde
açıkladığımız gibi, bu yüzey her zaman belirli bir tezahür durumunun alanını
veya potansiyel olarak içerdiği olasılıkları gerçekleştirmek için Purusha'nın
bu alan üzerinde uyguladığı etkisini ifade eden 'göksel Işın'ın yansıma
düzlemini temsil eder. Prakriti'nin ilkel kayıtsızlığıyla sarmalanmıştır .[88]
Çiçek ve fincan arasındaki yukarıda bahsedilen bağlantı doğal
olarak Batı geleneklerindeki Kâse sembolizmini akla getiriyor. Geleneksel olarak
Kâse ile ilişkilendirilen çeşitli nesneler arasında, efsanenin Hıristiyan
uyarlamasında, İsa'nın yanında, içinden lütufların aktığı yarayı açan yüzbaşı
Longinus'un mızrağı olan bir mızrak olduğunu daha önce görmüştük. Aramatyalı
Yusuf'un Son Akşam Yemeği'nde kullanılan kadehte topladığı kan ve su; ancak
yine de bu mızrağın veya eşdeğerlerinden birinin, Hıristiyanlık öncesi
geleneklerde kadehi veya bardağı tamamlayıcı bir sembol olarak zaten var olduğu
doğrudur. [89]Mızrak,
dikey konumda, az önce bahsettiğimiz 'göksel Işın' ile aynı olan 'Dünya
Ekseni'nin bir şeklidir; ve bu bağlamda, burada bu silahlar üzerinde durmak
yersiz olsa da, güneş ışınının sıklıkla mızrak veya ok gibi silahlara
benzetildiğini de hatırlatabiliriz. Öte yandan bazı temsillerde kan damlaları
Druidlerin Üçlü Bölgesi 5 5
kendini bardağa mızraklıyor: şimdi bu kan damlaları, temel önemleriyle,
tezahürün kökenindeki Purusha'nın kurban edilmesinin Vedik sembolünü
çağrıştıran Purusha'dan yayılan etkilerin bir görüntüsüdür. ?
Paul Le Cour , Atlantis'te (Temmuz-Ağustos
1928), 1800 civarında Suèvres'te (Loir et-Cher) keşfedilen druidik
taş üzerindeki ilginç bir sembole dikkat çekti . Daha önce EC Florence
tarafından incelenmişti. Loir-et-Cher Doğa Tarihi ve Antropoloji Derneği'nin
başkanı. Florence, taşın bulunduğu yerin Druidlerin yıllık buluşma yeri
olabileceğini düşünüyor; Sezar'a göre Carnutlar ülkesinin sınırında yer
alıyordu. 1 Aynı işaretin, 1870 civarında Villefranche-sur-Cher'de
(Loir-et-Cher) bulunan Gallo-Romalı bir göz doktorunun mühründe de bulunması
dikkatini çekti; temsil edilen şeyin kutsal üçlü bir bölge olduğunu öne
sürüyor. Çünkü bu sembol aslında birbirine dik açılarla dört çizgiyle bağlanan
eşmerkezli üç kareden oluşuyor (Şekil 7).
Şekil 7
Atlantis'te yayınlandığı dönemde aynı
sembol Florance'a da işaret edilmişti. Saint Gemme (Loire-et-Cher) kilisesinin
payandasının büyük bir temel taşına oyulmuş , üstelik bu kilisenin inşasından
önceki bir döneme ait olduğu anlaşılan ve aynı şekilde geriye gidebilecek bir
taş. Druidizm'e bile. Charbonneau-Lassay'a göre, diğer pek çok Kelt sembolü ve
özellikle tekerlek sembolü gibi bu figürün de Orta Çağ'a kadar kullanımda
kaldığı kesindir.
3.
Bazı açılardan bu durum, iyi
bilinen pelikan sembolizmiyle de ilişkilendirilebilir.
1.
Sezar şöyle diyor: finibus
Carnuturrr'da. yorum
bize biraz şüpheli görünüyor, çünkü para cezaları her zaman sınırları
ifade etmez, çoğu zaman ülkenin kendisini belirtir. Öte yandan, Suèvres'te Kelt
halklarının adetlerine göre Galya'nın Mediolanon veya Medionemeton'unda bir
menhir tarafından temsil edilmesi gereken Omphalos'u hatırlatan herhangi bir
şey bulunmuş gibi görünmüyor .
MJ Loth 5 tarafından incelenen Kermaria baetili
üzerinde bulunan, sekiz ışından oluşan ve bir kareyle çevrelenen (şekil 8)
daha az eski olmayan başka bir figürle birlikte Chinon zindanının duvar yazısı 1
2 arasında bahsetmişti. ki bunu daha önce ima etme fırsatımız olmuştu. 4
Şekil 8
Le Cour,
üçlü kare sembolünün Roma'da, 13. yüzyıldan kalma San Paolo Manastırı'nda da
bulunduğunu ve bunun kendisi gibi Keltler kadar antik çağda da başkaları
tarafından bilindiğini belirtiyor. Atina Akropolü, Parthenon ve Erechtheion'un
kaldırım taşları ile ilgili olarak birkaç kez işaret etmiştir.
2.
Chinon zindanının Işıldayan Kalbi.
3.
Review of Ancient Studies'de 'Keltler Arasında
Omphalos ' , Temmuz-Eylül 1915 [Baetilin
bu önemi için bkz . altında. 27, 'Yıldırımlar'.]
4.
Dünyanın Efendisi, ch. 9;
Regnabit , Haziran 1926. [Bu makale, yazar tarafından The Lord of the
World'e dahil edilmiştir , ancak söz konusu taşla ilgili belirli noktalar
olmadan, bu çalışmayla ilgili olan aşağıdaki alıntı buradan alınmıştır:
'Dikkate değer bir örnek Omphalos , Kermaria'nın baetil'idir . Pont-1'Abbé (Finistere)
yakınında . Genel biçimi üst kısmı yuvarlatılmış düzenli bir konidir. Alt
kısımda sadece stilize edilmiş bir yılan formu olabilecek kıvrımlı bir çizgi
vardır... Zirve, Yunan anahtar tasarımıyla çevrelenmiştir. Bir tarafta bir gamalı
haç vardır ve bu işaretin (Yunanca anahtarının bir türevi olduğu) varlığı,
bu ilginç anıtın anlamını olabildiğince açık bir şekilde doğrulamaya yeterli
olacaktır. Diğer tarafta daha az ilgi çekici olmayan bir sembol daha var; bu,
tekerlekte olduğu gibi daire yerine kareyle çevrelenmiş sekiz ışından oluşan
bir şekildir. Dolayısıyla bu tasarım, benzer şekilde Kelt kökenli olması
gereken İngiliz bayrağıyla tamamen karşılaştırılabilir. En tuhafı da, Kermaria
baetili'nin bu işaretinin, Chinon zindanının grafitisinde birkaç örnekte
tam olarak tekrarlanmış olmasıdır... Ve aynı grafitide, yine oval kalkanın
üzerine çizilmiş sekiz ışın figürü vardır. diz çökmüş bir kişi tarafından
tutuluyor (not: bu kalkan açıkça sekiz kollu tekerleği hatırlatıyor, tıpkı aynı
forma sahip alegorik Albion figürünün altı kollu tekerleği çağrıştırması
gibi...). Bu işaret Tapınakçıların sembolizminde büyük bir rol oynamış olmalı,
çünkü 'Tapınağın eski komutanlıklarında da bulunur (not: üstelik aynı figür
modern Masonluğa kadar da korunmuştur, ancak orada sadece "sayıların
anahtarı" olarak kabul edilir ve aslında tüm Arap rakamlarını aşağı yukarı
şematik bir biçimde elde edecek şekilde parçalanmasının mümkün olduğu
gösterilir.) Aynı şekilde şu şekilde de görülmelidir: Roche-en- Cloué (Vienne) komutanlığının
on üçüncü yüzyıldan kalma bir Tapınak Şövalyesi cenaze heykelinin başındaki
büyük bir arma üzerinde ve Châtillon-sur yakınlarındaki Mauleon komutanlığında
oyulmuş bir taş üzerinde hanedan işareti -Sèvre (Deux-Sèvres)' (Charbonneau-Lassay,
'Le Cœur
rayonnant du donjon du Chinon', s. 16). Bu son şekil. dahası,
tam anlamıyla bir tekerleğinki; ve bu, Kelt geleneklerinin Orta Çağ boyunca
devam etmesinin birçok örneği arasında yalnızca bir örnektir. Henüz belirtmemiz
gerekiyor. Bu sembolle bağlantılı olarak, 8 sayısının başlıca anlamlarından
birinin "adalet" ve "denge" fikirleri olduğu, gösterdiğimiz
gibi, doğrudan Merkez'in fikirlerine bağlı olduğu (Ogdoade'nin önemi )
Pisagorcular da iyi bilinmektedir)'.]
Bu sembolün üçlü bir bölgeyi temsil ettiği şeklinde
yorumlanması bize çok doğru geliyor ve Le Cour bu bağlamda, Atlantislilerin ana
şehrinden bahsederken Poseidon sarayını inşa edilmiş olarak tanımlayan
Platon'un sözleriyle bir paralellik kuruyor. Kanallarla birbirine bağlanan üç
eşmerkezli muhafazanın ortasında, kare yerine dairesel olmasına rağmen aslında
burada söz konusu olana benzer bir şekil oluşturuyor.
Peki bu üç bölgenin önemi ne olabilir? Hemen bunun üç
dereceli bir inisiyasyon sorunu olması gerektiğini düşündük, böylece hepsi bir
arada ele alındığında bir şekilde Druid hiyerarşisinin bir figürü
olabilirlerdi; ve aynı figürün yalnızca Keltlerde değil, başka yerlerde de
bulunması gerçeği, başka geleneklerde de aynı modele göre oluşturulmuş
hiyerarşilerin bulunduğunu gösterir ki bu tamamen normaldir. Ayrıca,
inisiyasyonun üç dereceye bölünmesi en sık görülen ve en temel olanıdır. Genel
olarak konuşursak, diğerlerinin tümü yalnızca alt bölümlerini veya az çok
karmaşık gelişmelerini temsil eder. Bu sonuca ulaştık, çünkü daha önce, yüksek
derecelerin belirli masonik sistemlerinde, bu dereceleri tam olarak merkezi bir
nokta etrafında çizilen pek çok ardışık bölge olarak tanımlayan belgeler
hakkında bilgi sahibiydik. 5 Bu belgelerin söz konusu anıtlarla
karşılaştırılamayacak kadar eski olduğu doğrudur . ama yine de bize çok daha
eski geleneklerin bir yankısını veriyorlar ve her halükarda, şimdiki konumuza
gelince, bize ilginç karşılaştırmalar için bir başlangıç noktası veriyorlar.
Az önce öne sürdüğümüz açıklamanın, üç bölgeyi Kelt geleneği
tarafından tanınan üç varoluş çemberiyle ilişkilendiren Le Cour'un açıklaması
gibi bazı diğer açıklamalarla hiçbir şekilde bağdaşmaz olmadığına dikkat
edilmelidir. Hıristiyanlıkta başka bir biçimde bulunan bu üç daire, Hinduizm'in
'üç dünyası' ile aynıdır; üstelik bazen Meru çevresindeki pek çok bölge gibi
göksel daireleri de temsil eder. 'Kutup'u veya Dünya Eksenini [axis mundi]
simgeleyen kutsal dağ ve bu da bir başka en dikkat çekici uyumdur. Birbirini
dışlamak şöyle dursun, iki açıklama mükemmel bir uyum içindedir; Hatta bunların
bir anlamda örtüştüğü bile söylenebilir, çünkü gerçek inisiyasyon söz konusu
olduğunda, onun dereceleri varlığın pek çok durumuna karşılık gelir ve tüm
geleneklerde pek çok farklı dünya olarak tanımlananlar da bu hallerdir.
'Yerelleşme'nin yalnızca tamamen sembolik bir karaktere sahip olduğu açıkça
anlaşılmalıdır. Daha önce Dante'yle bağlantılı olarak göklerin kesin anlamda
'ruhsal hiyerarşiler', yani inisiyasyon dereceleri olduğunu açıklamıştık ; 6
ve bunların aynı zamanda evrensel varoluşun dereceleriyle de ilişkili
olduğunu söylemeye gerek yok, çünkü o zaman söylediğimiz gibi, 7 Makrokozmos
ve Mikrokozmosun kurucu benzerliği sayesinde, başlangıç süreci kozmogonik
süreci titizlikle yeniden üretir. Genel olarak şunu da ekleyelim:
5.
Le Cour, Atina Akropolü'nde gördüğü
figürlerin çoğunda merkezi noktanın işaretlendiğini belirtiyor.
6.
L'Esotérisme de Dante, bölüm.
2.
7.
Aynı eser. Ch. 6.
Gerçek inisiyatik yorum hiçbir zaman dışlayıcı değildir, tam
tersine sentetik olarak tüm diğer olası yorumları kendi içinde içerir: üstelik
bu, çoklu ve üst üste binmiş anlamlarıyla sembolizmin normal araç olmasının
nedenidir. tüm gerçek inisiyatik öğretinin ifadesi.
Bu açıklamayla, haç şeklinde düzenlenmiş ve üç bölgeyi
birbirine bağlayan dört çizginin anlamı hemen netleşiyor: Bunlar, geleneksel
öğretinin öğretisinin yukarıdan aşağıya, en yüksek seviyeden aşağıya doğru
iletildiği kanallardır. hiyerarşik düzende diğer derecelere kadar onun
mütevellisidir. Dolayısıyla figürün orta kısmı, Dante ve Fedeli d'Amore'un
bahsettiği 'öğretme çeşmesine' karşılık gelir [90]ve
buradan akan dört kanalın haç biçiminde düzenlenmesi onları Par des'in dört
nehri ile özdeşleştirir.
Bu bağlamda, üçlü bölge figürünün dairesel ve kare formları
arasında önemli bir nüansın bulunduğunu belirtmek gerekir: kitaplarımızdan
birinde açıklandığı gibi bunlar sırasıyla dünyevi Cennet ve göksel Kudüs ile
ilgilidir. [91]Herhangi
bir döngünün başlangıcı ile sonu arasında her zaman bir benzerlik ve benzerlik
vardır; ama sonunda dairenin yerini kare alır ve bu, Hermesçilerin sembolik
olarak 'dairenin karelenmesi' olarak adlandırdıkları şeyin gerçekleştiğini
gösterir. 1 ° Başlangıç noktasının genişlemesiyle olasılıkların
gelişmesini temsil eden küre, bu gelişme tamamlandığında ve söz konusu döngüyle
nihai dengeye ulaşıldığında küpe dönüşür. TT Bu düşünceleri mevcut
temamıza daha özel olarak uygulamak için, diyelim ki, daire biçimi bir
geleneğin başlangıcını temsil etmelidir ki bu Atlantis söz konusu olduğunda
gerçekten de geçerlidir [92]ve
kare biçim de anayasaya karşılık gelen bitiş noktasını temsil etmektedir.
türetilmiş geleneksel bir formdur. İlk durumda, şeklin merkezi doktrinin
kaynağı olacaktır.
İkincisinde ise tam anlamıyla bir
rezervuar olacaktır, manevi otorite burada özellikle koruma rolüne sahiptir.
Ancak doğal olarak 'öğretme çeşmesi' sembolizmi her iki durumda da geçerlidir.*
3
Sayısal sembolizm açısından bakıldığında, üç karenin birlikte
ele alındığında on iki parmaklıyı oluşturduğunu da belirtmek gerekir. Farklı
düzenlenmiş (şekil 9). dört çapraz çizginin eklendiği bu üç kare
Şekil 9
eski astrologların zodyak'ı yazdıkları şekli oluşturur.
Ayrıca bu figür, her iki yanında üçer adet olmak üzere on iki kapısı bulunan
göksel Kudüs'ün figürü olarak kabul ediliyordu; ve burada kare biçiminin az
önce işaret ettiğimiz anlamla bariz bir ilişkisi var. Hiç şüphe yok ki dikkate
alınması gereken daha birçok ilişki vardır, ancak her ne kadar eksik olsalar da
bu birkaç notun Druidlerin üçlü bölgesiyle ilgili gizemli soruya biraz ışık
tutmaya yardımcı olacağını düşünüyoruz.
13 § Kutsal Toprakların
Koruyucuları
Şövalyelik tarikatlarının ve özellikle Tapınakçıların
ayrıcalıkları arasında en iyi bilinen ama
genellikle en iyi anlaşılmayanlardan biri 'Kutsal Toprakların koruyucuları'dır.
Kuşkusuz, kendimizi bunun en dışsal anlamı ile sınırlandırırsak, bu
tarikatlar ile Haçlı Seferleri arasındaki bağlantıda doğrudan bir açıklama
buluruz, çünkü Yahudiler için olduğu kadar Hıristiyanlar için de 'Kutsal
Toprak' Filistin'den başka bir şeyi ifade etmiyor gibi görünmektedir.
13. Yukarıdaki diğer şekil (şekil) genellikle dairesel
biçimde görünür; o halde tekerleğin daha yaygın çeşitlerinden biridir ve bu
sekiz kollu tekerlek, belirli açılardan doğu geleneklerine özgü sekiz
yapraklı nilüfere eşdeğerdir , tıpkı altı kollu tekerleğin zambakın eşdeğeri
olması gibi. altı yaprağı vardır (bkz. 'Le Chrisme et le Cœur dans les anciennes marques
corporatives' makalemiz 1 [cf.. 'Analoji
Sembolleri - , 52 aşağıda ve 'Antik Çağ Geleneklerinde Merkez Fikri -
10 yukarıda) .]
Bununla birlikte, Haşhaşiler ve Dürziler gibi inisiyatik
karakteri şüphe götürmeyen birçok doğu örgütünün de aynı "Kutsal
Toprakların koruyucuları" unvanını aldığını dikkate aldığımızda, soru daha
da karmaşık hale geliyor. Böyle bir durumda aslında mesele artık bir Filistin
meselesi olamaz; üstelik bu örgütlerin Batılı şövalyelik tarikatlarıyla oldukça
fazla sayıda ortak özelliğe sahip olması ve hatta bazılarının tarihsel olarak
sahip olması dikkat çekicidir. Bu emirlerle ilişkiler. O halde 'Kutsal
Topraklar'dan gerçekte ne anlamamız gerekiyor ve 'koruyucu'nun bu işlevi neye karşılık
geliyor ? Bu terime her zamankinden daha geniş ama söz konusu farklı biçimler
arasında var olan analojilerle fazlasıyla haklı çıkan bir anlam verirsek
'şövalyelik' mi olur?
Dünyanın Efendisi'nde, 'Kutsal Toprak' ifadesinin birkaç
eşanlamlısı olduğunu zaten göstermiştik : 'Saf Toprak',
'Azizler Ülkesi', 'Kutsanmışlar Ülkesi'. 'Yaşayanlar Ülkesi', 'Ölümsüzlük
Ülkesi', bu eşdeğer adlandırmaların tüm halkların geleneklerinde bulunabileceği
ve her zaman, konumu belirli bir bölgedeki manevi bir merkeze uygulanabileceği.
koşullara göre kelimenin tam anlamıyla veya sembolik olarak veya aynı anda hem
bir hem de diğer anlamda anlaşılmalıdır. Her 'Kutsal Toprak', 'Dünyanın
Merkezi' veya 'Dünyanın Kalbi' gibi ifadelerle ayrıca belirtilir ve bu, bazı
açıklamalar gerektirir, çünkü bu tek tip adlandırmalar, farklı şekilde
uygulansa da, kolaylıkla bazı karışıklıklara yol açabilir.
Eğer. örneğin İbrani geleneği ele aldığımızda, Sepher
letsirah'ın , terimin kozmogonik anlamında 'Dünyanın Merkezi' olan 'Kutsal
Saray'dan veya 'İç Saray'dan bahsettiğini görüyoruz; ve ayrıca 'Kutsal Saray'ın
insan dünyasındaki imajının, Şekina'nın belirli bir yerdeki meskeni
olduğunu, Şekina'nın Kutsal Vasfın 'gerçek Mevcudiyeti' olduğunu
görüyoruz. İsrail halkı için Şekina'nın bu meskeni Taber nacle (Mişkan)
idi ve bu nedenle onlar tarafından 'Dünyanın Kalbi' olarak kabul
ediliyordu çünkü burası aslında kendi geleneklerinin manevi merkeziydi. Üstelik
bu merkez başlangıçta sabit bir yer değildi; göçebelerin söz konusu olduğu yer .
Burada olduğu gibi, yolculukları sırasında her zaman aynı kalsalar bile manevi
merkezleri onlarla birlikte hareket etmelidir . Paul Vulliaud şöyle dedi: ' Şekina'nın
meskeni , Davud'un altını, gümüşü ve Süleyman'ın işi tamamlaması için
gerekli olan her şeyi hazırladığı Tapınağın inşa edildiği zamana kadar
sabitlenmemişti? Şekina'nın meskeni olan Yehova'nın [93]Kutsallığı'nın
Tapınağı , Tanrı'nın Kutsalıdır.
Tapınağın Kalbi olan Kutsallar, kendisi de Siyon'un (Kudüs)
Merkezidir, tıpkı kutsal Siyon'un İsrail Topraklarının merkezi olması gibi, İsrail
Topraklarının da dünyanın merkezi olması gibi. [94]Burada,
merkez fikrinin ardı ardına yapılan uygulamalarında yavaş yavaş bir dizi
genişletme yapıldığı, böylece 'Dünyanın Merkezi' veya 'Dünyanın Kalbi'
unvanının genişletildiği belirtilebilir. 'Kutsal Toprak' olarak kabul edildiği
sürece İsrail Topraklarının tamamı için geçerlidir: ve aynı bağlamda diğer
mezheplerin yanı sıra 'Yaşayanlar Ülkesi'ni de aldığını eklemek gerekir.
'Yaşayanlar Ülkesi'nin yedi Ülkeden oluştuğu' söylenir ve Vulliaud, 'bu toprakların
yedi halkın yaşadığı Kenan' olduğunu' gözlemler [95];
bu, sembolik bir yorumun eşit derecede mümkün olmasına rağmen, gerçek anlamda
kesindir. 'Yaşayanlar Ülkesi'nin bu ifadesi aynı derecede 'ölümsüzlük yeri' ile
eş anlamlıdır ve Katolik ayinleri [96]bunu
Vaat Edilmiş Topraklar tarafından temsil edilen seçilmişlerin göksel ikametine
uygular; İsrail bu topraklara girdiğinde sıkıntılarının sonunu görmek için.
Başka bir bakış açısından, manevi merkez olarak İsrail Toprağı Cennetin bir
imgesiydi; çünkü Yahudi geleneğine göre, 'İsraillilerin yeryüzünde yaptığı her
şey göksel dünyada olup bitenlerin örneğine göre gerçekleştirilir'.[97]
Burada İsrailoğulları hakkında söylenenler, gerçekten
ortodoks bir geleneğe sahip olan tüm halklar için de aynı şekilde söylenebilir:
Aslında ülkelerini 'Dünyanın Kalbi'ne benzeten ve onu bir "Dünyanın
Kalbi" olarak gören tek halk İsrailliler değildir. Cennetin bir imgesi,
sonuçta gerçekte tek olan iki fikir. Aynı sembolizmin kullanımına, bir 'Kutsal
Toprak'a, yani kendileri için Kudüs Tapınağı'nınkine benzer bir statüye sahip
manevi bir merkezin kurulduğu bir ülkeye sahip olan diğer halklarda da
rastlanır. Bu yönüyle 'Kutsal Topraklar' , bulunduğu bölgede yaşayan insanlar
için her zaman 'Dünyanın Merkezi'nin görünür imgesi olan [98]Omphalos'a
benzemektedir .
Tartıştığımız sembolizm özellikle Mısırlılar arasında
bulunmaktadır; hatta Plutarch'a göre 'Mısırlılar ülkelerine Chemia adını
veriyorlar [99]ve
bunu kalbe benzetiyorlar'. [100]Bu
yazarın öne sürdüğü neden biraz tuhaf: 'Bu ülke aslında sıcak, nemli, yerleşim
bölgelerinin güney kısımlarında yer alıyor, insan vücudunda kalbin sola doğru
uzanması gibi Güney'e doğru uzanıyor', çünkü ' Mısırlılar Doğu'yu şöyle
düşünüyor:
Kuzey sağ, Güney sol olmak üzere dünyanın yüzü.[101]
Bunlar oldukça yüzeysel benzerliklerdir ve gerçek nedeninin oldukça
farklı olması gerekir. Çünkü kalple aynı karşılaştırma, coğrafi konumu ne
olursa olsun, manevi anlamda kutsal ve 'merkezi' kabul edilen her toprak için
de uygulanmıştır. Üstelik Plutarch'a göre, Mısır'ı temsil eden kalp aynı
zamanda Cenneti de temsil ediyordu: 'Mısırlılar' dedi, 'ebedi olduğu için
eskimeyen Cenneti, bir mangal üzerine yerleştirilmiş bir kalple, alevi temsil
ediyorlar. hayati sıcaklığı koruyan şey '. [102]Böylece,
kalbin kendisi, Batı Orta Çağ efsanelerinin 'Kutsal Kase' olarak adlandırdığı
vazodan başkası olmayan bir vazo ile temsil edilirken, aynı zamanda Mısır'ın ve
Cennetin hiyeroglifidir.
Bu düşüncelerden çıkarılacak sonuç, düzenli geleneksel
biçimler olduğu kadar çok sayıda belirli 'Kutsal Topraklar'ın da olduğudur,
çünkü bunlar sırasıyla bu farklı biçimlere karşılık gelen manevi merkezleri
temsil ederler. Ancak aynı sembolizm tüm bu 'Kutsal Topraklar' için aynı
şekilde geçerliyse, bunun nedeni, tüm bu manevi merkezlerin, çoğu zaman kesin
ayrıntılarda bile benzer bir yapıya sahip olmalarıdır , zira hepsi tek bir
yüce merkezin görüntüleridir; bu tek yüce merkezin görüntüleridir. gerçek bir
'Dünyanın Merkezi'dir, ancak geleneksel ortodoksluklarının yattığı doğrudan bir
iletişim yoluyla onun doğasına katılmaları nedeniyle kendilerine uyguladıkları
niteliklerdir13 ve bu Merkezi fiili olarak daha fazla veya daha
fazla bir biçimde temsil etmeleri nedeniyle belirli zamanlar ve yerler için
daha az dışa doğru yol. Başka bir deyişle, tüm diğerlerinin prototipi, İlkellerin
merkezi olan mükemmel bir 'Kutsal Toprak' vardır.
Bir halkın ya da bir çağın şu ya da bu özel koşullarına uyum
sağlamak suretiyle diğer tüm özel geleneklerin türetildiği gelenek . Bu mükemmel
'Kutsal Toprak', Keldanilerin Pardes'i ve Batılıların Cenneti haline
getirdiği Sanskritçe Paradesha teriminin anlamını takip eden 'yüce
ülke'dir . Aslında bu, her geleneğin çıkış noktası olan, merkezinde dört
nehrin dört ana noktaya doğru aktığı ve aynı zamanda "ölümsüzlüğün
misafirliği" olan tek bir kaynak bulunan "yeryüzü Cenneti " dir
[103].
Yaratılış kitabının ilk bölümlerine bakıldığında kolaylıkla görülebileceği gibi
.[104]
Yüce Merkez'i ilgilendiren ve başka bir yerde ayrıntılı
olarak ele aldığımız tüm sorulara burada dönmeyi düşünemiyoruz: onun, döngünün
başlangıcından sonuna kadar döneme göre az çok gizli bir şekilde korunması.
yani 'yeryüzü Cenneti'nden, onun iki aşırı aşamasını temsil eden 'göksel
Kudüs'e kadar: Tula gibi, ona atfedilen birden fazla isim. Luz. Salem.
Agartha: [105]Dağ,
mağara, ada ve daha birçokları gibi onu temsil eden farklı semboller,
çoğunlukla 'Kutup' veya 'Dünya Ekseni' sembolizmiyle doğrudan bağlantılıdır. Bu
figürasyonlara, tasavvur edildiği özel görünüme göre onu bir şehir, bir kale,
bir tapınak veya bir saray yapanları da ekleyebiliriz; ve bu bağlamda sadece
konumuzla daha doğrudan ilgili olan Süleyman Tapınağı'ndan değil, aynı zamanda
bazı geleneksel merkezlerin inisiyatik hiyerarşisini ve [106]gizemli
labirenti temsil eden, yakın zamanda bahsettiğimiz üçlü bölgeden de bahsetmek
yerinde olacaktır. bu da daha karmaşık bir biçimde benzer bir anlayışla
ilgilidir; tek fark, burada özellikle vurgulanan şey, gizli merkeze doğru bir
yaklaşma veya ilerleme fikridir.[107]
Şimdi şunu da eklemeliyiz ki, 'Kutsal Toprak' sembolizminin
çifte bir anlamı vardır: ister yüce Merkez'le ister ona bağlı bir merkezle
ilgili olsun, yalnızca o merkezi değil, aynı zamanda tamamen doğal bir
çağrışımla temsil eder. yani ondan kaynaklanan ve orada korunan gelenek. ilk
durumda İlkel Gelenek ve ikinci durumda belirli bir geleneksel biçim? 9 Bu
çifte anlam, aynı zamanda hem bir vazo (grasak) hem de bir kitap (gradak
veya graduak) olan Kutsal Kase'nin sembolizminde de özellikle açık
bir şekilde bulunabilir ; bu ikinci yön açıkça geleneği belirtirken, diğeri
daha doğrudan bu geleneğin fiilen sahiplenilmesine karşılık gelen durumla
ilgilidir . yani, eğer söz konusu olan İlkel Gelenekse, 'cennet durumu'; ve bu
duruma ulaşan kişi böylece Pardes'e yeniden entegre olur ve bundan böyle
onun meskeni 'Dünyanın Merkezi' olur. 20
Bu iki sembolizmi bir araya getirmemizin bir nedeni var;
çünkü onların yakın benzerliği, "Kutsal Kase'nin şövalyeliği" ya da
"Kutsal Toprakların koruyucuları"ndan söz edildiğinde, bu ikisinden
ne anlaşılması gerektiğini gösteriyor. ifadeleri tamamen aynı şeydir. Geriye,
özellikle Tapınakçılara ait olan bu 'koruyucuların' işlevinin tam olarak ne
olduğunu mümkün olduğunca açıklamak kalıyor.[108]
Neyin söz konusu olduğunu açık bir şekilde anlamak için,
işlevi onu korumak ve aktarmak olan geleneğin koruyucuları ile geleneğin iletişiminin
şu ya da bu ölçüde yalnızca alıcıları olan ve/veya aktarabileceğimiz kişiler
arasında ayrım yapmalıyız. söylemek. buna bir katılım.
Birincisi, yani doktrinin mütevellileri ve dağıtıcıları, tam
olarak merkezin kendisi olan kaynakta kalırlar. Buradan doktrin, Pardes
nehirlerinin temsil ettiği akarsulara göre veya bir önceki bölümün teması
olan figürasyonu kullanırsak içeriden uzanan kanallara göre farklı inisiyatik
derecelere göre hiyerarşik olarak iletilir ve dağıtılır. dışarıya doğru, farklı
derecelere karşılık gelen ardışık bölgeleri birbirine bağlar.
Dolayısıyla geleneğe katılanların hepsi aynı dereceye
ulaşmamış ve aynı işlevi yerine getirmemişlerdir; bir anlamda karşılık gelse de
bu son iki şey arasında bir ayrım yapmak bile gereklidir.
genel anlamda, kesinlikle ayrılamaz değildir. Çünkü bir
kişinin entelektüel olarak en yüksek derecelere ulaşmaya yeterli olduğu ancak
bu nedenle inisiyatik organizasyondaki tüm işlevleri yerine getirmeye uygun
olmadığı durumlar olabilir. Burada dikkate almamız gereken yalnızca
işlevlerdir; ve bu bakış açısından 'koruyucuların' en geniş anlamıyla manevi
merkezin sınırında veya merkezin hem 'dış dünyadan' ayrıldığı hem de
yerleştirildiği son bölgede kaldığını söyleyeceğiz. onunla ilişki içinde. Sonuç
olarak, bu 'koruyucular'ın ikili bir işlevi vardır: Bir yandan, onlar
gerçekten de 'Kutsal Topraklar'ın savunucularıdır, yani girmek için gerekli
niteliklere sahip olmayan herkesin oraya erişimini engellerler ve onlar bu
toprakları oluştururlar. onun 'dış örtüsü' dediğimiz şeyi, yani onu dinsizlerin
gözünden gizlerler. Öte yandan aşağıda açıklayacağımız gibi yine de dışarıyla
belirli düzenli ilişkiler sağlarlar.
Savunmacı olarak hareket etmenin, Hinduizm dilini konuşmanın
Kshatriya'nın bir işlevi olduğu açıktır; ve tüm 'şövalyelik' inisiyasyon
aslında esas olarak savaşçı kastına, yani Kshatriyalara ait insanların doğasına
uyarlanmıştır. Bu inisiyasyonun kendine özgü özellikleri, kullandığı özel
sembolizm ve 'Aşk' terimiyle açıkça ifade edilen duygusal bir unsurun müdahalesi
buradan kaynaklanmaktadır. Bunu zaten uzun uzun açıkladığımıza göre burada
üzerinde durmamıza gerek yok mu? [109]Ancak
Tapınakçıların durumunda, dikkate alınması gereken bir şey daha var: Her ne
kadar onların inisiyasyonları, doğaları ve işlevlerine uygun olarak esasen
'şövalyelik' olsa da, karakterlerinin hem askeri hem de dini olmak üzere
iki yönü vardı; ve eğer onlar, manevi otorite ile dünyevi gücün ortak
ilkelerinde yeniden birleştiği ve bir bakıma tanınabilir olanı damgalayan yüce
Merkezin 'koruyucuları' arasındaysa, düşünmek için pek çok nedenimiz var, böyle
olması gerekiyordu. Bu yeniden birleşmenin, onunla doğrudan bağlantılı olan her
şeyde işareti veya işareti. Maneviyatın özellikle dinsel bir biçim aldığı Batı
dünyasında, " Kutsal Toprakların gerçek koruyucuları", herhangi bir
"resmi" varlığa sahip oldukları sürece şövalyeler olmak zorundaydı,
ama aynı zamanda keşiş olan şövalyeler de vardı. ve aslında Tapınakçıların
durumu da budur.
Bu bizi doğrudan yüce Merkezin 'koruyucuları'nın ikinci
işlevine getiriyor; bu işlev, az önce söylediğimiz gibi, belirli dışsal
ilişkileri sağlamaktan ve her şeyden önce İlkel Gelenek ile ikincil türetilmiş
gelenekler arasındaki bağı sürdürmekten ibarettir. . Bunun böyle olabilmesi
için, her geleneksel biçim için, söz konusu biçim içinde tüm görünümlere sahip,
ancak tüm biçimlerin ötesinde ne olduğunun bilincinde olan, yani tek bir
doktrinin bilincinde olan insanlardan oluşan bir veya daha fazla örgütün olması
gerekir. diğerlerinin kaynağı ve özü olan ve İlkel Gelenek'ten başkası olmayan.
Yahudi-Hıristiyan geleneğinin dünyasında böyle bir
organizasyonun Süleyman Tapınağı'nı sembol olarak alması oldukça doğaldır. Bu
tapınak,
22. Bkz. ' Dante'nin gizli dili ve ' Aşka Sadıklar', In The Veil
of Isis. Şubat 1929-
Dahası , maddi olarak varlığı çoktan sona ermiş olduğundan,
her ikincil ruhsal merkez gibi, yüce Merkezin bir imgesi olarak yalnızca
bütünüyle ideal bir anlama sahip olabilirdi. Kudüs'ün etimolojisi, onun
yalnızca gizemli Melkisedek Salem'inin görünür bir imgesi olduğunu yeterince
açık bir şekilde göstermektedir. Eğer Tapınakçılar gerçekten de onlara
inandığımız gibi olsaydı, belirli bir gelenekle, yani Batı geleneğiyle ilgili
kendilerine düşen işlevi yerine getirebilmek için, bu geleneğin biçimine
dıştan bağlı kalmaları gerekirdi : ama aynı zamanda diğer geleneklerin
temsilcileriyle [110]iletişim
kurabilmeleri için gerçek doktrinsel birliğe dair içsel bir bilince sahip
olmaları mı gerekecek ? Bazı Doğu örgütleriyle ve özellikle de doğal olarak
başka yerlerde kendilerine benzer rol oynayan örgütlerle ilişkilerini açıklayan
da budur.
Öte yandan bu düşünceler, Tapınak Tarikatı'nın yıkılmasının
neden Batı için 'Dünyanın Merkezi' ile düzenli ilişkilerin kopmasına yol
açtığını da açıklığa kavuşturuyor; ve bu kopuştan kaçınılmaz olarak kaynaklanan
sapmanın tarihlenmesi tam olarak 14. yüzyıldan itibaren yapılmalıdır; bu sapma,
günümüze kadar giderek daha da yoğunlaşarak devam etmiştir.
Fede Santa gibi kuruluşların
aracılığıyla mümkündü. ya da Fedeli d'Amore ya da Massenie du Saint-Graal
ve kuşkusuz daha birçokları, hepsi Tapınak Tarikatı'nın ruhunun mirasçıları
ve çoğunlukla ona az ya da çok doğrudan bir akrabalıkla bağlılar. Bu ruhu canlı
tutan ve hiçbir zaman belirli bir grup oluşturmadan bu organizasyonlara ilham
verenler, esasen sembolik bir isim olan Gül Haçlılar 24 olarak
adlandırılan kişilerdi . Ancak, Gül-Haçlıların kendilerinin, eylemlerinin
artık orada uygulanamayacağı koşulların olduğu Batı'yı terk etmek zorunda
kaldıkları gün geldi ve söylendiğine göre, Asya'ya çekildiler, sanki yeniden
özümsenmiş gibi, Yüce Dünya Merkezi'ne doğru çekildiler. ki onlar bir
yayılımdı. Batı dünyası için artık korunacak bir 'Kutsal Toprak' yok çünkü ona
giden yol artık tamamen kaybolmuş durumda. Bu durum daha ne kadar devam edecek?
Bu bizim cevaplamamızın mümkün olmadığı bir sorudur. Herhangi bir tahminde
bulunmak istemememiz bir yana, çözüm yalnızca Batı'nın kendisine bağlıdır;
çünkü Batı, 'Dünyanın Merkezi'ne giden yolu önünde açık olarak görebilmesi
için, normal koşullara dönmesi ve kendi geleneğinin ruhunu yeniden kazanması
(eğer hâlâ bu olasılık mevcutsa) mümkündür.
Kutsal Kase efsanesinde rol oynayan, tanımlanması genellikle
zor olan yerler arasında, bazı insanlar, Arimathea'lı Joseph'in Britanya'ya
gelişinden sonra yerleştiği yer olarak gördükleri Glastonbury'ye çok özel bir
önem veriyorlar . göreceğimiz
gibi, pek çok başka şeyin yerini belirleme eğilimindedirler. Kuşkusuz, tüm
bunlarda az ya da çok tartışmalı benzetmeler vardır ve bunlardan bazıları
gerçek kafa karışıklıklarını ima eder; ancak yine de , kafa karışıklıklarının
kendisinde bile, bakış açısından ilgisiz olmayan bir veya iki gerekçe
bulunabilir. 'kutsal coğrafya' ve belirli geleneksel merkezlerin ardışık
konumları hakkında görüş. Bu, yakın zamanda yayınlanan isimsiz bir çalışmada
açıklanan dikkate değer keşiflerde örtülü gibi görünüyor ; [111]bazı
noktalar belki çekince gerektirebilir (örneğin, muhtemelen oldukça yeni kökenli
yer adlarının yorumlanması): ancak asıl kısım, destekleyici haritalarla, saf
fantezi olarak kolayca göz ardı edilemez. Çok uzak bir tarih öncesi dönemde.
Glastonbury ve yakın Somerset çevresi, zemin üzerine yansıtılan göksel tonozun
bir görüntüsüne benzeyen, dairesel bir desende düzenlenmiş takımyıldızları
temsil eden dev figürlerin zemindeki izleri ile tanımlanan muazzam bir 'yıldız
tapınağı' oluşturmuş gibi görünüyor. toprak. Kuzey Amerika'nın höyük
inşaatçılarının eserlerini akla getiren eserlerin bir kombinasyonu vardı;
nehirlerin ve tepelerin doğal konumu bu planı akla getiriyor olabilir; bu da
alanın keyfi olarak seçilmediğini, daha çok belirli bir 'önceden belirlenmiş'
sonucu seçildiğini gösteriyor. Ancak tasarımı tamamlamak ve mükemmelleştirmek
için 'Geometri ilkelerine dayalı bir sanat'ın [112]gerekli
olduğu da bir o kadar doğrudur. Eğer bu figürler bugün hala tanınabilecek
şekilde korunmuşsa, bunun nedeni muhtemelen Glastonbury rahiplerinin
Reformasyon zamanına kadar onları dikkatle muhafaza etmeleridir; ve bu onların
uzak selefleri Druidlerden ve şüphesiz kendilerinden önceki diğerlerinden miras
kalan geleneğin bilgisini korumuş olmaları gerektiği anlamına gelir; çünkü
takımyıldızların temsil edilen konumlarından yapılan çıkarımlar kesinse, bu
rakamların kökeni Hıristiyanlık döneminden neredeyse üç bin yıl öncesine
dayanmaktadır.[113]
Söz
konusu dairesel şekil bütünüyle muazzam bir Zodyak'tır;
Yazar, bunun Yuvarlak Masa'nın prototipi olduğunu iddia
ediyor: ve aslında etrafında on iki ana şahsiyetin oturduğu bu Masa, zodyak
döngüsünün bir temsiliyle iyi ve gerçek anlamda bağlantılıdır. Ancak bu, bu
şahsiyetlerin takımyıldızlardan başka bir şey olmadığı anlamına gelmez; bu,
fazlasıyla natüralist bir yorum olur. Çünkü gerçek şu ki, takımyıldızların
kendileri yalnızca sembollerdir; ve bu zodyak yapısının oldukça genel olarak
çeşitli geleneksel formlara karşılık gelen manevi merkezlerde bulunduğunu da
hatırlamakta fayda var. [114]Bu
nedenle, 'Yuvarlak Masa Şövalyeleri' ve 'Kutsal Kase'nin Arayışı' ile ilgili
tüm efsanelerin, Glastonbury'nin yıldız heykellerinin ve topografyasının
'dramatize edilmiş' bir tanımından başka bir şey olamayacağı bize çok şüpheli
görünüyor. o bölgenin. Ancak bunların bu rakamlara karşılık geldiğinden daha az
şüphe duyulur, çünkü bu örtüşme sembolizmin genel yasalarına oldukça uygundur.
Bu yazışmanın , efsanenin ikincil ayrıntılarında bile doğrulanabilecek kadar kesin
olması da şaşırtıcı değildir ; üstelik bunları burada incelemeyi planlamıyoruz.
Glastonbury Zodyak'ı, bizim bakış açımıza göre, onun
özgünlüğünün işaretleri olarak kabul edilebilecek çeşitli özelliklere sahiptir.
Her şeyden önce Terazi burcunun [Terazi] işaretinin eksik olduğu
görülüyor. Şimdi, başka bir yerde açıkladığımız gibi.[115]
Göksel Teraziler her zaman Zodyak'ın bir işareti değildi: ilk başta
kutupsaldılar, isim ilkel olarak Büyük Ayı'ya ya da Büyük Ayı ve Küçük Ayı'ya
birlikte uygulanmıştı - sembolizmleri dikkate değer bir tesadüf eseri,
Arthur'un adı doğrudan eklenmiştir. Merkezinde bir yılanın başıyla işaretlenen
Kutup'un (bunun açıkça "göksel Ejderha"ya atıfta bulunulması
gerektiği) Glastonbury çiziminin, ejderhanın [116]transferinden
önceki bir döneme atanması gerektiği kabul edilebilir. Zodyak'a ölçeklenir. Öte
yandan, ki bu özellikle önemli bir husustur, kutup Terazisinin sembolü ,
orijinal olarak İlkel Geleneğin Hiperborean merkezine verilen ve burada söz
konusu "yıldız tapınağı"nın da bulunduğu merkeze verilen Tula
ismiyle ilişkilidir. şüphesiz zaman içinde aynı gelenekten az çok doğrudan
kaynaklanan veya türetilen manevi gücün koltukları olarak oluşan imgelerden
biriydi.[117]
Başka bir sebep üzerinde. [118]'Adem'
dilini ifade etmek için 'Suriye' kelimesinin kullanılmasıyla bağlantılı olarak,
ilkel Suriye'den bahsetmiştik.
kelimenin tam anlamıyla 'Güneş ülkesi' anlamına gelir. Homer
ondan "Ortygia'nın ötesinde" konumlanmış bir ada olarak söz eder , bu
da onun Thule ya da Hyperborean Tula'dan başka herhangi bir şeyle
özdeşleştirilmesini engeller . 'İşte' diyor, 'Güneş'in devrimleri var',
bu devrimlerin 'döngüselliği' ile doğal olarak ilişkilendirilebilecek
esrarengiz bir ifade, ama aynı zamanda Güneş'in izini sürmeye de bir gönderme
olabilir. Arazinin kendisinde zodyak döngüsü vardı; bu da böyle bir tasarımın
neden bu merkezin görüntüsü olacak bir bölgede yeniden üretildiğini
açıklıyordu. Burada , başlangıçta sözü edilen karışıklıkların açıklamasına
değineceğiz ; çünkü bunlar, işlerin normal gidişatında olduğu gibi, merkezin
imgesine, asıl merkezin kendisiymiş gibi davranılmasından kaynaklanmış
olabilir; ve özellikle Glastonbury'nin Avalon adasıyla özdeşleştirilmesinde
tam da bu türden bir karışıklık var gibi görünüyor. [119]Böyle
bir tanımlama aslında bu adanın her zaman ulaşılmaz bir yer olarak görülmesiyle
bağdaşmaz; ve aynı zamanda Somerset'in aynı bölgesinde, aslında Büyük
Britanya'da yer aldığı söylenen 'Logres Krallığı'nı gören çok daha makul
görüşle de çelişiyor. Kutsal bir bölge olarak kabul edilen bu 'Logres
Krallığı', adını hem 'Kelime' hem de 'Işık' fikrini çağrıştıran Kelt Lug'undan
almış olabilir. Avalon ismine gelince , Ablun veya Belen'inkiyle,
yani Kelt ve Hyperborealı Apollon'la [120]açıkça
aynıdır , dolayısıyla Avalon Adası, belirli bir zamanda "güneş
ülkesi"nin bir başka adıdır. Maha-yuga'mızın seyri sırasında farklı
geleneksel formlarda meydana gelen başlıca değişikliklerden birine uygun olarak
sembolik olarak Kuzey'den Batı'ya taşınmıştır .[121]
Bu düşünceler bizi belki de daha da tuhaf olan başka
düşüncelere götürüyor: İlk başta açıklanamaz görünen bir fikir, Glastonbury
Zodyak'ının kökenini Fenikelilere atfetme fikridir. Az ya da çok varsayıma
dayalı pek çok şey için onlara itibar etme alışkanlığımız olduğu doğrudur,
ancak onların bu kadar uzak bir zamanda varlığının doğrulanması bize daha da
şüpheli görünmektedir. Yine de Fenikeliler 'tarihi' Suriye'de yaşıyordu. Halkın
adı ülkenin adıyla aynı aktarıma uğrayabilir mi? Bize böyle düşündüren şey,
onunla olan bağlantısıdır.
Phoenix'in sembolizmi. Aslında Josephus'a göre ilkel
Suriye'nin başkenti, adı daha sonra Mısır'ın On kentine verilen Heliopolis,
yani 'Güneş Şehri' idi; ve Phoenix'in ve onun yeniden doğuşunun döngüsel
sembolizminin gerçekten Mısır'dakiyle değil, ilk Heliopolis'le ilişkili olması
gerekir. Sicilyalı Diodorus'a göre, Helios'un ya da güneşin oğullarından
biri olan Actis , Heliopolis kentini kurmuştur; ve bu Actis isminin Glaston
gömüsü civarında bir yer adı olarak var olduğu ve onu Phoenix'le tam olarak
ilişkilendiren koşullar altında mevcut olduğu, başka imalara göre bu
'Heliopolis prensi'nin kendisinin de ona dönüştüğü yer. Doğal olarak, aynı
isimlerin birden fazla ve birbirini takip eden uygulamaları nedeniyle
yanılgıya düşen yazar , tıpkı tarihsel Fenikelilerden harfiyen söz
edebileceğine inandığı gibi, burada söz konusu olanın Mısır Helio polisi
olduğuna inanıyordu; klasik zamanların eski insanlarının zaten aynı türden
hataları yeterince sık yapmış olması nedeniyle affedilebilir bir durumdu bu.
Yalnızca bu geleneklerin kendisinin şüphe etmediği gerçek Hyperborean kökenine
ilişkin bilgi, tüm bu adlandırmaların gerçek anlamını yeniden oluşturmayı
mümkün kılıyor.
Glastonbury Zodyak'ında Kova burcu veya Su Taşıyıcısı burcu
oldukça beklenmedik bir şekilde bir kuşla temsil edilir; burada yazar haklı
olarak Anka Kuşu'nu tanıdığını düşünür: Bu kuş "kadeh"ten başkası
olmayan bir nesne taşır. Ölümsüzlük', Kâse'nin kendisi ve Hindu Garuda'yla yapılan
karşılaştırma kesinlikle oldukça doğrudur. [122]Öte
yandan bir Arap geleneğine göre Ruhh veya Zümrüdüanka, yeryüzünde Kaf dağı
dışında hiçbir yerde dinlenmez . kutup dağı olan; Hindu ve Pers
geleneklerinde soma da aynı 'kutup dağından' (başka isimlerle de anılır) gelir.[123]
ölümsüzlüğün içeceği veya yemeği olan [124]amrita
veya 'ambrosia' ile özdeş olan soma gelir .
Ayrıca, tam olarak yorumlanması daha zor olan ve belki de
Terazi burcunun yerini alan başka bir kuş figürü daha vardır, ancak her
halükarda konumu, kanatlarından biri olarak Zodyak'tan çok Kutup'a daha yakındır.
hatta Büyük Ayı'nın yıldızlarına bile tekabül ediyor ki, daha önce
söylenenlerden sonra bu şüphe ancak doğrulanabilir. Bu kuşun doğasına gelince,
iki hipotez var: Onun bir güvercin olduğu ve aslında Kâse'nin sembolizmiyle bir
ilişkisi olabileceği ve bir kaz ya da daha doğrusu Dünya Yumurtası üzerinde
kuluçkaya yatan bir kuğu olduğu. yani Hindu Hamsa'nın eşdeğeri . Bu son
yorum aslında çok tercih edilecek bir yorumdur; kuğu sembolü Hyperborean
Apollon'uyla yakından bağlantılıdır; Yunanlılara göre Kyknos, Apollon ve
Hyria'nın oğlu olduğundan , temamız bağlamında daha da tercih edilir hale
geliyor .
Güneş'in ve 'Güneş ülkesinin'; çünkü Hyria , Suriye'nin başka
bir şeklidir , dolayısıyla söz konusu olan her zaman 'kutsal ada'dır ve temsilinde
kuğunun yer almaması oldukça şaşırtıcı [125]olurdu
.
Diğer pek çok ilgi çekici nokta üzerinde de durulabilir;
örneğin 'Somerset' ismi ile 'Kimmerler ülkesi' ismi ve farklı halk isimleri;
bunların benzerliği muhtemelen bir topluluk olarak çok fazla etnik akrabalığa
işaret etmemektedir. geleneğin. Ancak bu bizi çok uzaklara götürür; ve hala
neredeyse tamamen keşfedilmemiş bir araştırma alanının kapsamını belirtmek için
yeterince şey söyledik ve aynı zamanda farklı gelenekler arasındaki bağlar ve
bunların İlkel Geleneğe bağlılığı hakkında çıkarılabilecek sonuçlar hakkında da
bir fikir vermek için yeterince şey söyledik.
üzerine yazdığı bir
kitapta, "şehrin organizasyonunda dört grubun, dörtgen veya dairesel
bölgenin farklı ana yönlerinde yer aldığına" dikkat çeker. Bu tahsis
Hindistan'a özgü değil; Bunun pek çok örneğine çok çeşitli halklar arasında
rastlamak mümkündür; ve çoğu zaman her ana nokta , elementlerden birine ve
mevsimlerden birine, ayrıca orada bulunan kastın sembolik rengine uygun olarak
yerleştirilir . 1 Hindistan'da Brahminler Kuzey'i, Kshatriyalar
Doğu'yu, Vaisyas Güney'i ve Shudras Batı'yı işgal etti. Her ne kadar modern kullanımda bu
anlam az çok unutulmuş gibi görünse de, başlangıçta ve açıkça bir mahalleyi,
yani bir şehrin dörtte birini ifade eden terimin dar anlamıyla 'mahallelere' bu
şekilde bir bölünme vardı. tamamen. Bu yeniden paylaşımın , bilindiği gibi, tüm
eski geleneksel uygarlıklarda hem bir bütün olarak şehir hem de her bir özel
yapı için önemli bir rol oynayan daha genel yönelim sorunuyla yakından ilişkili
olduğunu söylemeye gerek yok .
Ancak Hocart dört kasttan her birinin doğru lokalizasyonunu
açıklamakta zorlanıyor. 2 Kafa karışıklığı sonuçta kraliyet kastı
Kshatriyaları en yüksek sınıf olarak görme hatasından kaynaklanıyor. O zaman
devam ediyorum
Doğudan bakıldığında düzenli bir veraset düzeni bulamıyor ve.
özellikle Brahmanların Kuzey'deki durumu tamamen anlaşılmaz hale geliyor. Tam
tersine normal düzene sadık kaldığımızda hiçbir zorluk olmuyor. Gerçekten en
yüksek kast olan Brahminlerle başlarsak. Daha sonra kuzeyden ilerlemeli ve
pradakshina'ya doğru dönmeliyiz3 , dört kastın birbirini
mükemmel bir düzenli sırayla takip ettiğini görüyoruz. Geriye sadece bu yeniden
bölümlemenin ana noktalara göre sembolik nedenlerini daha ayrıntılı olarak
anlamak kalıyor.
Bu nedenler esas olarak şehrin geleneksel planının Zodyak'ın
bir görüntüsü olmasına dayanmaktadır; ve bu bizi doğrudan ana noktaların
mevsimlerle uyumuna geri getiriyor: başka bir yerde açıkladığımız gibi, kış gündönümü
Kuzey'e, ilkbahar ekinoksu Doğu'ya, yaz gündönümü Güney'e ve sonbahar ekinoksu
da Güney'e karşılık gelir. Batı. 'Dörde' bölmede, bunların her biri doğal
olarak on iki burçtan üçünün oluşturduğu gruba karşılık gelmelidir: 'öncü'
burçlar olarak adlandırılabilecek gündönümü veya ekinoks burçlarından biri ve
ona bitişik iki burç. . Bu nedenle, bölgenin şekli dairesel ise her çeyrekte
veya dörtgen ise her iki tarafta üç işaret bulunacaktır. Üstelik bu son biçim,
sabit ve sürekli bir kuruluşa uygun bir istikrar fikrini ifade ettiğinden ve
ayrıca söz konusu olanın göksel Zodyak'ın kendisi değil, yalnızca bir görüntü
ve bir tür dünyevi varlık olması nedeniyle bir kent için özellikle uygundur.
bunun projeksiyonu. Hiç şüphe yok ki, eski astrologlar yıldız fallarını her iki
tarafı da aynı şekilde üç burçla kaplayan kare şeklinde çizmelerinin de benzer
sebepleri vardı; 4 Bu duruma aşağıda tekrar geleceğiz.
Şehirdeki kastların dağılımının, normalde kış gündönümünde
başlayan yıllık döngünün seyrini tam olarak takip ettiği artık açıklığa
kavuşacak. Bazı geleneklerin yılın başka bir gündönümü veya ekinoks noktasında
başlamasını sağladığı doğrudur, ancak bu durumlar belirli ikincil döngüsel
dönemlerle daha özel bir ilişkiye sahip geleneksel biçimleri içerir. Bu soru, İlkel
Geleneğin en doğrudan devamını temsil eden ve dahası, yıllık döngünün sırasıyla
iki gündönümü 'kapısını' açarak yükselen ve alçalan iki yarıya bölünmesinde
özellikle ısrar eden Hindu geleneğinde ortaya çıkmaz. Aslında bu bakımdan
kesinlikle temel bakış açısı olan kış ve yaz. Öte yandan, en üst nokta (uttara)
olarak kabul edilen ve dolayısıyla geleneğin başlangıç noktasını oluşturan
Kuzey'in, oldukça doğal olarak Brahmanlara ait olduğu görülür. Kshatriyalar
döngüsel yazışmalarda bir sonraki noktaya, yani Doğu'ya, doğan güneşin yönüne
yerleştirilir. Bu iki konumu karşılaştırarak, oldukça meşru bir şekilde,
rahipliğin karakterinin 'kutupsal', kraliyet ailesinin karakterinin ise
'güneşsel' olduğu sonucuna varılabilir. diğer pek çok sembolik düşüncenin bunu daha
da doğrulayacağı; ve belki
3.
[Kutsal bir nesnenin ritüel tavafında , kişi
nesneyi 'saat yönünde' hareketle sağında tutar. Tr.]
4.
[Bkz. şekil 9, s.
59].
Avatdralarının Kshatriya kastından gelmiş
olması gerçeğiyle ilgisiz değildir . Üçüncü sırada yer alan Vaisyalar
Güney'deki yerlerini alırlar ve 'iki kez doğan' kastların ardıllığının sonunu
işaret ederler; Şudralar için geriye yalnızca her yerde karanlığın yönü olarak
kabul edilen Batı kalır.
Bütün bunlar, dolayısıyla, kalkış noktasında hiçbir hata
olmaması şartıyla tamamen mantıklıdır; ve şehirlerin geleneksel düzeninin
"burçlar" doğası hakkında söylenenleri daha ayrıntılı bir şekilde
doğrulamak için, şimdi, eğer bölünmeleri esasen döngünün dörtlü bölünmesine
yanıt veriyorsa, bazı durumların var olduğunu gösteren birkaç olguya
değineceğiz. on iki katlı bir alt bölüm açıkça belirtilmiştir. Bunun bir
örneğini şehirlerin Romalıların Etrüsklerden aldıkları törene göre kurulmasında
görüyoruz. Yön, dik açılı iki yolla işaretlendi; Güneyden Kuzeye uzanan Cardo
ve Batıdan Doğuya uzanan Decumanus . Bu iki yolun uçlarında şehrin
kapıları vardı ve bunlar tam olarak dört ana noktada bulunuyordu. Buna göre
şehir dört mahalleye bölünmüştü; yine de bu durumda, Hindistan'daki gibi tam
olarak dört ana noktaya değil, daha çok ara noktalara karşılık geliyordu.
Çeşitli uyarlamalar gerektiren geleneksel formların farklılıklarını dikkate
almanın gerekli olduğunu söylemeye gerek yok, ancak bölünme ilkesi de aynı
değildir. Üstelik, burada vurgulanması gereken nokta da bu, bu mahallelere
bölünmenin üzerine, 'kabilelere' bölünme, yani kelimenin etimolojik anlamıyla
üçlü bir bölünme bindirildi. Üç 'kabilenin' her biri dört mahalleye dağıtılmış
dört curia'dan oluşuyordu, böylece toplamda on iki kat bir bölünme vardı.
Bir başka örnek de, Hocart'ın kendisinin aktardığı İbraniler
örneğidir, ancak kendisi on iki sayısının önemini dikkate almamış gibi
görünmektedir. "İbraniler"in [126]sosyal
olarak dört bölgeye bölünmesine aşina olduklarını söylüyor: On iki bölgesel
kabile, her biri ana kabile olan üç kabileden oluşan dört gruba bölünmüştü.
Yahuda doğuda, Ruben güneyde, Efrayim batıda ve Dan kuzeyde kamp kurdu.
Levililer Mişkan'ın etrafında bir iç daire oluşturdular ve aynı zamanda ana kol
Doğu'da olmak üzere dört ana noktaya yerleştirilmiş dört gruba ayrıldılar . 6
Aslında burada bir şehrin örgütlenmesi değil, önce bir kampın
örgütlenmesi, sonra da bütün bir ülkenin topraklarının tahsisi söz konusudur;
ama açıkçası bu bizim şu anki bakış açımızdan hiçbir fark yaratmıyor . Başka
yerlerde var olanlarla kesin bir karşılaştırma yapmanın zorluğu, kabilelerin
her birine atanan belirli sosyal işlevlerin görünürdeki yokluğundan
kaynaklanmaktadır; bu, onların kastlara tam anlamıyla asimile olmalarını
engelleyen bir gerçektir. Bununla birlikte, en azından bir noktada Hindistan'da
benimsenen eğilimle çok açık bir benzerlik vardır; çünkü kraliyet kabilesi
Yahuda'nınki de Doğu'ya yerleştirilmiştir. Öte yandan dikkate değer bir fark da
vardı: Levi kabilesi,
on iki arasında sayılmıyordu, dörtgenin kenarlarında yeri
yoktu ve sonuç olarak kendisine hiçbir bölge tahsis edilemiyordu. Kampın iç
kısmındaki durumu, normal konumu merkezde olan, ilk başta Mişkan olan tek bir
mabedin hizmetine açıkça bağlı olmasıyla açıklanabilir. Ne olursa olsun, bu
örnekte bizi ilgilendiren tek şey, on iki kabilenin, dört ana yöne bakan bir
dörtgenin dört kenarına üçlü olarak dağıtılmış olmasıdır; olduğu da genel
olarak biliniyor. aslında İsrail'in on iki kabilesi ile Zodyak'ın on iki burcu
arasındaki sembolik bir yazışmadır ve bu, söz konusu dağılımın doğası ve önemi
konusunda hiçbir şüpheye yer bırakmaz. Basitçe, her iki taraftaki kabile
şefinin açıkça dört 'ana' burçtan birine karşılık geldiğini, diğer ikisinin ise
bitişik iki burca karşılık geldiğini ekleyeceğiz.
Şimdi 'göksel Kudüs'ün kıyametvari tanımına başvurulursa,
planının az önce bahsettiğimiz İbrani kampının planını tam olarak yeniden
ürettiğini görmek kolaydır; ve aynı zamanda bu plan yukarıda bahsettiğimiz kare
burçla da aynıdır. Aslında bir meydan üzerine kurulmuş olan şehrin, üzerinde
İsrail'in on iki kabilesinin isimlerinin yazılı olduğu on iki kapısı vardır; ve
bu kapılar dört tarafa da aynı şekilde dağıtılmıştır: 'Doğu'da üç kapı,
Kuzey'de üç, Güney'de üç ve Batı'da üç kapı'. Bu on iki kapının ayrıca on iki
zodyak burcuna, dört ana kapıya, yani dört tarafın her birinin ortasında
bulunan, gündönümü ve ekinoks burçlarına karşılık gelen kapılara karşılık
geldiği açıktır: ve Güneş'in on iki yönü birbiriyle ilişkilidir. işaretlerin
her birine, yani Hindu geleneğindeki on iki Aditya'ya , şehrin merkezine
yerleştirilen ve 'her ay meyvelerini veren' Hayat Ağacı'nın on iki meyvesi
şeklinde görünen, dır-dir. tam olarak Güneş'in yıllık döngü boyunca Zodyak'taki
ardışık konumlarına göre. "Gökten yeryüzüne inen" bu şehir,
dolayısıyla, en azından anlamlarından birinde, göksel "arketip"in
yerdeki şehrin yapısına yansımasını yeterince açık bir şekilde temsil eder: bu
'arketip' esasen Zodyak tarafından sembolize edilir.
16
§ Tetraktys ve Dörtler
Meydanı
Tetraktys'inden 1 + 2 + 3 + 4 = 10 sayısal
formülüyle bahsetme fırsatımız olmuştur
.[127]
on sayısı doğrudan dört sayısıyla. Pisagorcuların Tetraktys'e
atfettikleri olağanüstü önem iyi bilinmektedir ve bu, özellikle 'Kutsal
Tetraktys' üzerine yemin etmeleri gerçeğiyle ölçülebilir . Yeminleri
için başka bir formülün de olduğu, yani "dördün karesi" olduğu da
şüphesiz daha az bilinmektedir; iki formül arasında açık bir ilişki vardır;
çünkü dört sayısı onların ortak tabanıdır. Bu, diğer şeylerin yanı sıra,
Pisagor doktrininin tamamen metafizik olmaktan çok "kozmolojik" bir
tarzda ortaya konması gerektiği anlamına gelir; Batı gelenekleri söz konusu
olduğunda bu istisnai bir durum değildir, çünkü zaten bir açıklama yapmak için
nedenimiz vardı. Hermetizm hakkında da benzer bir açıklama. Sayısal sembolizmin
kullanımına alışkın olmayanlara ilk bakışta garip gelebilecek bu çıkarımın
nedeni, dörtlü sayının her zaman ve her yerde evrensel tezahürün sayısı olarak
görülmesidir . Bu bakımdan kozmolojinin tam başlangıç noktasını işaret ederken,
kendisinden önce gelen bir, iki ve üç sayıları ontolojiyle sıkı sıkıya
ilişkilidir. Kuaterner üzerindeki özel vurgu ipso facto kozmolojik
perspektifin kendisine tekabül etmektedir.
Rasa'il İhvân - i Sa'Câ'nın başlangıcında
temel dörtlünün dört terimi şöyle sıralanmıştır: 1- El-Bârf, Yaratıcı olarak
isimlendirilen Prensip (bu, onun en yüce olmadığını gösterir). İlke, ama
yalnızca Varlık, çünkü tezahürün ilk ilkesi aslında metafizik Birliktir); 2 -
evrensel Ruh; 3 - evrensel Ruh; ve 4 - ilkel Hyle. Şimdilik bu
terimlerin anlaşılabileceği farklı bakış açılarını geliştirmeyeceğiz; örneğin
bunların İbranice Kabala'daki dört "dünyaya" karşılık geldiği
söylenebilir; bunların aynı zamanda İslami ezoterizmde de tam karşılıkları
vardır. Şu an için bizi ilgilendiren şey, bu şekilde oluşturulan dörtlülüğün,
tezahürün içerdiği olasılıkların tam gelişimi için tüm terimlerinin
mevcudiyetinin gerekli olması anlamında, tezahür tarafından varsayıldığıdır; ve
ayrıca, tezahür eden şeylerin sırasına göre, dördüncül işaretinin, buna
'imzası' diyebiliriz, her zaman özellikle dikkat çekici olmasının nedeninin de
bu olduğu söylenir - örneğin dört element (Eter burada sayılmıyor, çünkü bu
yalnızca "farklılaşmış" unsurlarla, dört ana noktayla (veya dünyanın
dört "direği" ile birlikte bunlara karşılık gelen dört uzay
bölgesiyle), her döngünün doğal olarak içine girdiği dört aşamayla ilgili bir
sorundur. bölünmüş (insan yaşamının yaşları, yıllık döngüdeki mevsimler, aylık
döngüdeki ayın evreleri vb.) vb. Kuaternerin çok sayıda uygulaması mevcut,
üstelik hepsi sıkı analojik yazışmalarla birbirine bağlı, çünkü bunlar temelde
aynı genel tezahür "şemasının" az çok uzmanlaşmış yönleridir.
Bu 'şema', geometrik biçimiyle, en yaygın sembollerden
biridir, tüm geleneklerde gerçekten ortak olanlardan biridir; bu, dik açılı iki
çaptan oluşan bir haçla dört eşit parçaya bölünmüş bir dairedir: ve bu şeklin
tam olarak daireyi ifade ettiği hemen belirtilebilir.
76 MERKEZİN VE DÜNYANIN SEMBOLLERİ dörtlü ile onlu arasındaki
ilişki, başlangıçta hatırladığımız sayısal formülde olduğu gibi. Aslında dörtlü
geometrik olarak 'statik' yönüyle kareyle temsil edilir, ancak 'dinamik'
yönüyle de burada olduğu gibi haçla temsil edilir; ve haç, kendi merkezi
etrafında döndüğünde, daha önce de söylediğimiz gibi kendisi de tam sayısal
döngü olan ondalık sayıyı temsil eden merkezle birlikte çevreyi oluşturur. Bu,
'karenin daire içine alınması' olarak adlandırılan şeydir, aritmetik olarak 1+2
+ 3 + 4 = 10 formülüyle temsil edilen şeyin geometrik temsilidir. Tersine,
'çemberin karesi'nin Hermetik problemi (bir ifade) Çoğunlukla yanlış anlaşılan)
dairenin başlangıçtan itibaren dik açılı iki çapla dört kat bölünmesiyle temsil
edilen şeyden başka bir şey değildir. Bu aynı formülle sayısal olarak ifade
edilecek, ancak ters yazılacaktır; 10 = 1 + 2 + 3 + 4, tezahürün tüm
gelişiminin böylece temel dörtlüye geri getirildiğini gösterir.
Tetrakty'ler ile dört karesi arasındaki
ilişkiye dönelim : 10 ve 16 sayıları, sırasıyla üçgen sayılar ve kare sayılar
dizisinde aynı rütbeye, yani dördüncü sıraya sahiptir. Elbette üçgen sayılar,
birdenbire gelen ardışık tam sayıların serinin ardışık terimlerinin her birine
eklenmesiyle elde edilen sayılardır. Birliğin kendisi, aynı zamanda ilk kare
sayı olduğu gibi, ilk üçgen sayıdır; tam sayılar dizisinin ilkesi ve kökeni olduğuna
göre, ondan türetilen diğer tüm dizilerin de ilkesi ve kökeni olması gerekir.
İkinci üçgen sayı 1 + 2 = 3'tür , bu da şunu gösterir: Birlik kendi
kutuplaşmasıyla ikiliyi ürettiğinde, hemen sonuç üçlü olur: ve bunun geometrik
temsili açıktır: 1 zirveye karşılık gelir Üçgenin tabanının uç noktalarına
kadar 2'dir ve bir bütün olarak ele alındığında üçgenin kendisi doğal olarak 3
sayısının şeklidir. Üçlünün üç teriminin bağımsız bir varlığa sahip olduğunu
düşünürsek, bu toplam üçüncüyü verir. üçgen sayı: 1 + 2 + 3 = 6. Üçlü sayının
iki katı olan bu ikili sayının, ünlü 'mührü' sembolünde olduğu gibi, ilkinin
yansıması olan yeni bir üçlüyü ima ettiği söylenebilir. Süleyman'; ancak bu, şu
andaki konumuz dışında kalacak başka düşüncelerin ortaya çıkmasına neden
olabilir. Serinin devamında dördüncü üçgen sayı: 1 + 2 + 3 + 4 = 10 yani
Tetraktys ; ve bununla, daha önce açıkladığımız gibi, dörtlü sayının bir
anlamda tüm sayıları içerdiği görülür, çünkü onlu sayıyı da içerir - başka bir
yerde alıntıladığımız Tao-te-Kral formülü buradan gelir: 'bir iki tane
üretti, iki üçü üretti, üç tüm sayıları üretti'; bu, bir kez daha tüm
tezahürün dörtlüyle çevrelenmiş olduğu anlamına gelir, ya da tam tersi, dörtlü,
tezahürün bütünsel gelişiminin tüm temelini oluşturur.
Tetraktys , üçgen bir sayı olarak, doğal olarak, bir
bütün olarak ele alındığında, dış taraflarının her birinin dört elementten
oluştuğu üçlü formda bir sembolle temsil ediliyordu; ve bu sembol, dokuzu
evrenin çevresinde olmak üzere birçok noktayla temsil edilen toplam on
elementten oluşuyordu.
üçgen ve biri merkezinde. Bu düzenlemede, geometrik formların
farklılığına rağmen, daha önce açıkladığımız onlu sayının daire tarafından
temsilinin eşdeğerine sahip olduğumuza dikkat edilmelidir, çünkü burada ayrıca
1 merkeze ve 9 çevreye karşılık gelir. Bu bağlamda, bu arada şunu da belirtelim
ki, çevre sayısı 10 değil 9 olduğundan, bölümü normalde 9'un katları olarak
hesaplanır (çeyrek daire için 90 derece ve ardından tüm çevre için 360 derece).
üstelik bu 'döngüsel sayılar' sorunuyla doğrudan bağlantılıdır.
Dörtlü kare, geometrik olarak, daha önce bahsedilen üçgen
gibi, kenarları dört eleman içeren bir karedir. Kenarların bu elemanların
sayısına göre ölçüldüğünü düşünürsek, sonuç olarak üçgenin ve karenin kenarları
eşit olacaktır. Daha sonra bu iki şekil, aşağıdaki şekilde olduğu gibi üçgenin
tabanı ile karenin üst tarafı çakıştırılarak birleştirilebilir (burada daha
fazla netlik sağlamak amacıyla, kenarlar yerine içteki noktaları işaretledik).
sırasıyla üçgene ve kareye ait olanları ayrı ayrı saymak) ve bu şekilde elde
edilen bütün, aynı şekilde önemsiz olmayan birçok başka düşünceyi de doğurur.
Öncelikle düşünürsek
Şekil GÇ
sadece üçgen ve kareden oluşan bu kombinasyon, üçlü ve
dörtlülerin toplamı olduğundan yedilinin geometrik bir şeklidir: 3 + 4 = 7.
Daha kesin olarak ve şeklin gerçek düzenlemesine göre, bu yedili, çeşitli
uygulamalara uygun olan bir üst üçlü ile bir alt dörtlünün birleşmesinden
oluşur. Kendimizi burada bizi özellikle ilgilendiren şeyle sınırlamak gerekirse,
üçgen ve kare sayıların yazışmasında birincisinin ikinciden daha yüksek bir
alanla ilişkili olması gerektiğini söylemek yeterlidir; buradan Pisagor
sembolizminde Tetraktys'in zorunlu olduğu sonucu çıkarılabilir . dördün
karesinden daha yüksek bir işleve sahipti: ve aslında bu sembolizm hakkında
bilinen her şey bunun gerçekten de böyle olduğunu gösteriyor gibi görünüyor.
Biraz
tuhaf olan başka bir nokta daha var ki, her ne kadar
farklı bir geleneksel biçime gönderme yapması kesinlikle
tesadüf olarak değerlendirilemez. Sırasıyla üçgen ve karede yer alan 10 ve 16
sayılarının toplamı 26'dır: ve bu 26 sayısı, İbranice tetragrammaton yodh'u
oluşturan harflerin toplam sayısal değeridir. o, vau, o. Dahası, 10 ilk harfin
(yodh) değeridir ve 16 ise diğer üç harf olan he, vau ve he'nin
değeridir. Tetra grammatonun bu bölünmesi tamamen normaldir ve iki
parçasının uyumu yine çok önemlidir: Tetraktys böylece üçgen içindeki yodh
ile tanımlanırken , tetragrammatonun geri kalanı onun altındaki kareye
yazılmıştır.
Öte yandan üçgen ve karenin her ikisi de noktalardan oluşan
dört çizgi içerir; ve sadece farklı geleneksel bilimlerin uyumlarına bir kez
daha dikkat çekmek gerekirse, bu ikincil bir öneme sahip olsa da, coğrafya
diyagramlarında, diyagramlarda noktalardan oluşan dört çizginin bulunduğunu
belirtmek gerekir. 1 ve 2'nin dörtlü birleşimiyle 16 = 4" sayısıdır ve
coğrafya, adından da anlaşılacağı gibi, Uzak Doğu geleneğine göre kareyle
simgelenen dünyayla özel bir ilişki içindedir.[128]
Son olarak burada söz konusu düzlem şekillere karşılık gelen
katı formları üç boyutlu geometride ele alırsak, küp kareye karşılık gelir,
üçgene karşılık gelen şekil ise küpün üst yüzü aşağıdaki gibi olan dörtgen
piramittir. Temelini oluşturan bütün, Mason sembolizminin 'sivri kübik taş' olarak
tanımladığı ve Hermetik yoruma göre 'filozof taşı' figürü olarak kabul edilen
şeyi oluşturur. Bu son sembolle ilgili yapılacak başka gözlemler de var; ancak
artık Tetrakty'lerle ilgili olmadıkları için onları ayrı ayrı ele almak
tercih edilecektir.
Biraz önce bahsettiğimiz "sivri kübik taş"
figürüyle ilgili bazı düşüncelere geri dönersek, eski belgelerde bu figürün
-oldukça beklenmedik bir şekilde- bir baltanın eklenmesiyle tamamlandığını
söyleyerek başlayalım. piramidin en tepesinde dengede durmalı. Bu özellik,
Mason sembolizmi uzmanlarının ilgisini çekmiş ve bunların çoğu tatmin edici bir
açıklama getirememiştir. Ancak bu bağlamda baltanın aslında bir hiyerogliften
başka bir şey olamayacağı ileri sürüldü.
İbranice harf kaph'ın; ve aslında asıl çözümün
bulunacağı yer orası. Ancak bu konuda yapılabilecek karşılaştırmalar,
Arapçadaki kaf harfi dikkate alındığında çok daha anlamlı hale gelir.
duruma göre fiziksel ya da ruhsal düzende olabilen güç ya da kudret
(Arapça'da kuvvet) anlamıdır ; ve balta gibi bir silahın sembolizmi de
doğrudan bu anlama karşılık gelir. Mevcut örnekte açıkça sembolize edilen
manevi bir güçtür, çünkü balta küple değil piramitle doğrudan ilişki içindedir;
ve bu da akla her şeyden önce manevi gücün bir işareti olan balta ile vajranın
(yıldırım) denkliği hakkında daha önce başka yerlerde açıkladığımız şeyi
getiriyor . Ayrıca balta herhangi bir noktaya değil , genellikle manevi veya
inisiyatik hiyerarşinin zirvesini temsil ettiği düşünülen piramidin zirvesine
yerleştirilir . Dolayısıyla bu konum, dünyada aktif olan en yüksek manevi gücü,
yani tüm geleneklerin Kutup olarak tanımladığı şeyi gösteriyor gibi görünüyor ;
ve aynı bağlamda, genel olarak sembolik kolların ve özel olarak da
baltanın, böyle bir yorumla açıkça mükemmel bir uyum içinde olan eksenel
önemini unutmayalım.
kaf harfinin
isminin aynı
zamanda Arap geleneğinde kutsal veya kutup Dağının adıdır. [129]Dolayısıyla
piramidin görüntüsü, bu mektupta veya onu temsil eden baltada, sanki geleneksel
olarak ona verilen anlam konusunda hiçbir şüpheye yer bırakmayacakmış gibi,
kutsal Dağ olarak kendi adını taşır. Üstelik dağ veya piramit sembolü Dünya
Ekseni'ne atıfta bulunulursa, bu mektubun bulunduğu zirve, Kutup'la daha kesin
bir şekilde özdeşleşir. Şimdi kaf makamın sayısal karşılığıdır , (kutsal
yer veya istasyon), bu noktayı [130]mükemmel
bir şekilde 'Yer' olarak tanımlayan bir eşdeğerlik , yani dünyanın tüm
dönüşlerinde sabit ve değişmez kalan tek nokta.
Kaf harfi üstelik
Kutub'un Arapça adı olan Kutub'un ilk harfidir . ve bu nedenle, çoğu
zaman baş harflerin kullanıldığı gibi, kelimenin tamamını temsil edebilir; [131]ama
daha az çarpıcı olmayan başka uyumlar da var. Böylece koltuk (Arapça kelime markaz
olup, tam anlamıyla
Yüce Kutup'un ( onu yedi Aktab'tan veya ikincil ve ikincil
Kutuplardan [132]ayırmak
için el-Kutb el-Gavs olarak anılır) 'merkez'i, sembolik olarak gök ile
yer arasında, tam olarak Dünya'nın üzerinde bir noktada konumlanmış olarak
tanımlanır. Tam olarak küp biçiminde olan ve kendisi de 'Dünyanın Merkezi'nin
temsillerinden biri olan Kabbah . Dolayısıyla, tamamen manevi bir doğaya
sahip olduğu için görünmez olan piramidin, dördüncül sayıyla işaretlenmiş
elementler dünyasıyla ilişkili olduğu için kendi açısından görülebilen bu küpün
üzerinde yükseldiğini düşünebiliriz: ve aynı zamanda Piramidin ya da zirvesinde
Kutub'un yer aldığı hiyerarşinin tabanının dayandığı bu küp , aynı
zamanda biçimi itibariyle mükemmel bir istikrarın simgesidir.
Yüce Kutub'un yanında sağ ve soldaki iki imam bulunur
ve bu şekilde oluşturulan üçlü, piramitte her bir yüzünün üçgenliği ile temsil
edilir. Öte yandan bu üçlüyü oluşturan birlik ve ikili, bu harflerin sayısal
değerlerine göre elif ve ba harflerine karşılık gelir. Elif harfi
dikey eksen biçimindedir; üst noktası ve yatay bâ harfinin
iki ucu (diğer geleneklere ait çeşitli sembollerde eşdeğerlerinin
bulunabileceği bir şemaya göre), aslında başlangıç üçgeninin üç açısıdır.
Kutup'un 'imzaları'.
elif harfinin özellikle 'kutupsal' (kutbaniyye) olarak
kabul edildiğini de ekleyelim ; adı ile Kutub kelimesi sayısal olarak
eşdeğerdir: elif =1 + 30 + 80=111; Kutub = 100 + 9 + 2 = 111. Bu
111 sayısı, üç dünyada ifade edilen birliği temsil eder; bu, Kutup'un işlevini
tanımlamanın mükemmel bir yoludur.
Etiyopyalıların adı, kelimenin tam anlamıyla 'yanmış yüzler'
(Aithi-ops)1 anlamına gelir ve dolayısıyla
' siyah yüzler' genellikle siyah ırktan veya en azından koyu
tenli bir halkı tanımlamak için yorumlanır. Ancak bu basit açıklama, eskilerin
Etiyopya adını çok çeşitli ülkelere, hatta bu açıklamanın hiçbir şekilde uygun
olmayacağı bazı ülkelere verdiklerini aklımıza getirdiğimizde yetersiz
görünüyor. Şunun için söyleniyor
Örneğin Atlantis'in kendisi de Etiyopya olarak
adlandırılıyordu, öte yandan bu ismin tamamen siyah ırka mensup halkların
yaşadığı ülkelere hiçbir zaman uygulanmadığı görülüyor. Dolayısıyla tüm
bunlarda başka bir şey olmalı ve başka yerlerde benzer kelimelerin veya
ifadelerin varlığını fark ettiğimizde bu daha da belirgin hale gelir; o kadar
ki, doğal süreçte bu tür kelimelerin hangi sembolik anlamı bulmaya mecbur
olduğumuzu hissederiz. ifadeler gerçekten olabilir.
Çok eski zamanlarda Çinliler kendilerini 'siyah insanlar' (li-min)
olarak tanımlıyorlardı; bu ifade özellikle Chou-kralında (İmparator
Chouen'in hükümdarlığı , MÖ 2317-2208 ) bulunur . Çok daha sonra, Tsing hanedanlığının başlangıcında
( MÖ 3. yüzyıl), imparator halkına
başka bir benzer isim mi vermişti? 'kara kafalar' (kien-cheou); ve yine
tuhaf olan şey, tam olarak aynı ifadenin bu zamandan en az bin yıl önce
Keldani'de (nishi salmat kakkadi) bulunmasıdır. Ayrıca kien ve siyah
anlamına gelen he karakterlerinin ateşi temsil ettiğini de belirtelim ;
ve böylece bu 'kara kafalar' ifadesinin anlamı Etiyopyalıların ismine çok daha
yakın hale getiriliyor. Çoğunlukla tüm sembolizmi kasıtlı olarak göz ardı eden
oryantalistler, bu 'siyah insanlar' ve 'siyah kafalar' terimlerini 'siyah saçlı
insanları' ifade etmek olarak açıklamak istiyorlar. Ne yazık ki, eğer bu
özellik aslında Çinlileri tanımlıyorsa, onları hiçbir şekilde komşu halklardan
ayıramaz, dolayısıyla bu açıklama da temelde anlamsız gibi görünecektir.
Öte yandan bazıları, 'siyah halkın', tam olarak Hindistan'da
ShQdra'lara olduğu gibi siyah rengin de aynı belirsizlik ve anonimlik
duygusuyla atfedilen halk kitleleri olduğunu düşünmüşlerdir. ; ama öyle
görünüyor ki, kitleler ve seçkinler arasında herhangi bir ayrım
yapılmadan bu şekilde adlandırılanlar aslında tüm Çin halkıdır ve eğer durum
böyleyse, o zaman söz konusu sembolizm artık geçerli olamaz. Üstelik, yalnızca
bu tür ifadelerin, gösterdiğimiz gibi uzay ve zamanda çok yaygın olarak
kullanılmış olduğu gerçeği göz önüne alındığında (ve daha fazla örneğin mevcut
olması da oldukça muhtemeldir), aynı zamanda eski Mısırlıların da, ülkelerine Kemi
veya 'kara ülke' adını vermiş olsalar da , bu kadar çok farklı halkın
kendileri veya ülkeleri için aşağılayıcı bir anlam taşıyacak bir ismi
benimsemeleri pek olası görünmüyor. Bu nedenle, burada siyah rengin bu alt
anlamına değil, daha yüksek anlamına değinmeliyiz; çünkü başka durumlarda
açıkladığımız gibi, siyahın, anonimlikte olduğu gibi çifte bir sembolizmi
vardır: Az önce halk kitleleriyle bağlantılı olarak bahsettiğimiz şeyin de aynı
şekilde iki zıt anlamı var mı?
Yüksek anlamında siyah rengin esas olarak temel tezahür
etmeme durumunu simgelediği ve bu anlamda kişinin
2.
Çin'de bireylere ve nesnelere
'doğru adlandırmaların' atfedilmesi geleneksel olarak hükümdarın işlevlerinden
biriydi. .
3. Anonimliğin çifte anlamı hakkında bkz. The Reign of
Quantity and the Signs of the Times, bölüm. 9.
Örneğin, Arjuna'nın ('beyaz' anlamına gelen) adının aksine
Krishna'nın adını anlamalısınız - biri ve diğeri sırasıyla tezahür
etmeyen ve tezahür etmiş olanı, ölümsüzü ve ölümlüyü, Benliği ve Benliği temsil
eder. öz. Paramatma ve jivatma. [133]Fakat
tezahür etmeyenlerin sembolü bir halka veya ülkeye nasıl uygulanabilir?
Kuşkusuz bu ilişki ilk bakışta bariz değildir; yine de söz konusu durumlarda
gerçekten de mevcuttur. Dahası, bu durumların birçoğunda siyah rengin özellikle
'yüzler' veya 'kafalar' ile ilişkili olması sebepsiz olamaz; sembolik önemini
daha önce başka bir yerde 'zirve' ve 'zirve' fikirleriyle bağlantılı olarak
belirtmiştik. 'prensip'ten.[134]
Neyin söz konusu olduğunu anlamak için yukarıda adı geçen
halkların kendilerini 'merkez' olarak gören halklar arasında yer aldığını
hatırlamamız gerekiyor. Bu bağlamda . Çin'in 'Orta Krallık' (Tchoung-kouo) olarak
adlandırıldığı ve Mısır'ın, sakinleri tarafından 'Dünyanın Kalbi'ne asimile
edildiği biliniyor . Üstelik bu 'merkezi' durum, sembolik açıdan mükemmel bir
şekilde haklıdır, çünkü atfedilen ülkelerin her biri, aslında bir geleneğin
manevi merkezinin merkezi, yüce manevi merkezin yayılımı ve imajıdır ve onu
temsil eder . Söz konusu geleneğe mensup olanlar için burası gerçekten
'Dünyanın Merkezi'ydi. [135]Artık
merkez var. temel statüsü nedeniyle, tezahür etmemenin 'yeri' diyebileceğimiz
yer; ve bu nedenle, daha yüksek anlamıyla anlaşılan siyah rengi buna gerçekten
uygundur. Üstelik, tam tersine, beyaz rengin başka bir ilişkide de merkeze
uygun olduğu, yani ışığınkiyle karşılaştırılabilecek bir 'ışımanın' başlangıç
noktası olduğu dikkate alınmalıdır [136].
merkez dışarıdan ve ondan kaynaklanan tezahürle ilişkili olarak 'beyaz'dır,
oysa içsel olarak ve kendi içinde 'siyah'tır; ve bu bakış açısı doğal olarak
bahsettiğimiz gibi nedenlerden dolayı sembolik olarak bizzat merkezde yer alan
varlıkların bakış açısıdır.
G Harfi ve
Swastika
1 n Büyük
Üçlü Kutup sembolizmi ve birliği ifade eden Çince i kelimesi (Kutup Yıldızına
Tai-i yani 'Büyük Birlik' denir) ile bağlantılı olarak G harfinin Masonik
sembolizminden bahsettik. Normal konum Bu mektubun bir kısmı da aynı şekilde
'kutuptur' ve Fedeli d'Amore için 'Tanrı'nın ilk adı'nı temsil eden I harfiyle
karşılaştırılmalıdır .
kutsal ya da geleneksel hiçbir yanı olmayan modern dillere
ait olduğu için kendi başına gerçek bir sembol olarak kabul edilemez; ancak
İngiliz Mason ritüellerine göre 'Tanrı'yı temsil eder' ve aslında Tanrı kelimesinin
baş harfidir . Üstelik, I ile karşılaştırılması , en azından bazı
durumlarda, Tanrı ile Yodh arasındaki fonetik benzeşme nedeniyle,
İlkenin veya Birliğin sembolü olan İbranice Yodh'un yerine geçen bir
sözcük olarak düşünülmesi gerçeğiyle haklı çıkar . [137]Bu
birkaç açıklamamız, büyük ilgi uyandıran bazı yeni bulgularla sonuçlanan araştırmalar
için başlangıç noktası olarak alındı. [138]Bu
nedenle, daha önce söylediklerimizi tamamlamak için bu konuya dönmenin faydalı
olacağını düşünüyoruz.
Her şeyden önce şunu belirtmek gerekir ki, Companion
sınıfının çok eski bir ilmihalinde, 'Bu [139]G neyi
ifade ediyor?' sorusuna 'Geometri veya Beşinci Bilim' (yani, Ortaçağ
inisiyasyonlarında ezoterik aktarımına başka durumlarda işaret ettiğimiz 'yedi
liberal sanat'ın geleneksel sıralamasında beşinci sırada yer alır). Bu yorum hiçbir
şekilde aynı harfin "Tanrı'yı temsil ettiği", Tanrı'nın bu kademede
"Evrenin Büyük Geometrisi" olarak özel olarak adlandırıldığı
iddiasıyla çelişmez: Öte yandan, ona tüm önemini veren de şudur: Operatif
Masonluğun en eski elyazmalarında 'Geometri' sürekli olarak duvar sanatının
kendisiyle özdeşleştirilmektedir. Dolayısıyla burada göz ardı edilemeyecek bir
şey var. Ayrıca, şimdi göreceğimiz gibi, Geometri kelimesinin ilk harfi olan
G harfinin, Yunanca karşılığı olan gamma'nın (F) yerini almış olduğu
görülmektedir ve 'Geometri' kelimesinin kökeni de bunu yeterince haklı
çıkarmaktadır. (ve en azından burada artık modern bir dil söz konusu değil).
Üstelik . Bu F harfi , kare şeklindeki biçimi nedeniyle Masonik sembolizm
açısından belli bir ilgiye sahiptir [140]-
tabii ki Latin G'de durum böyle değildir [141].
Şimdi, daha ileri gitmeden önce şöyle olabilir: Bunun, G'nin İbranice yodh'un
yerine geçtiği konusunda söylenenlerle çelişip çelişmediği
veya en azından bu değiştirmenin gerçekten gerçekleştiği soruldu.
ayrıca - eğer bu koşullar altında fikir olaydan sonra ve az
ya da çok gecikmeli olarak ortaya atılmamış olabilirse; ve aslında, Ustalık
derecesinin kökenine ilişkin en güncel görüşü izleyenler için durum gerçekten
de böyle görünmelidir, çünkü bu değişiklik tam anlamıyla Üstatlık derecesine
aitmiş gibi görünmektedir. Ancak, bizim gibi, bu dereceyi onsekizinci yüzyılın
"spekülatif" bir incelemesinin ürünü olarak değerlendirmeyi birden
fazla nedenden dolayı reddedenler ve bunda bir tür "özellik"
görenler, tüm soruyu oldukça farklı bir açıdan görüyorlar. Büyük İngiliz
Locası'nın kurucularının bu dereceler konusundaki bilgisizliğinden kaynaklanan
boşluğu mümkün olduğu kadar doldurmaya çalışan, Masonluğun bazı yüksek
derecelerinin içeriğinin 'yoğunlaştırılması' . O zaman mesele, birbirini hiçbir
şekilde dışlamayan iki farklı anlamın üst üste bindirilmesi meselesi haline
gelir; bu, sembolizmde hiçbir şekilde istisnai olmayan bir durumdur. Üstelik
(ki bu noktaya kadar kimsenin farkına varmamış gibi görünüyor), sırasıyla
Yunanca ve İbranice aracılığıyla yapılan iki yorum, karşılık gelen iki
derecenin, ikincisi için 'pisagor' ve 'solomonlan'ın özel karakteriyle mükemmel
bir uyum içindedir. üçüncüsü için; ve belki de gerçekte neyin söz konusu
olduğunu anlamak için gerekli olanı özellikle burada buluyoruz.
sahabe derecesinin 'geometrik' yorumuna dönelim ; şu ana
kadar söylediklerimiz, bu yorumun operatif Masonluğun sembolizmi açısından en
ilginç kısmı değildir. Yukarıda alıntılanan aynı ilmihalde, aşağıdaki türde bir
muamma da bulunmaktadır: ' Dördüncü harf ve beşinci bilime göre, bu G aright,
gereken sanat ve orantıda durmaktadır'. [142]Burada
'beşinci bilim' açıkça 'beşinci bilimi' ifade ediyor. Geometri. 'Dördüncü
harf'in önemine gelince, ilk bakışta ve simetri nedeniyle bir hata olduğunu ve
'dördüncü harf' meselesi olması için 'harf'in tekil olarak okunması gerektiğini
varsayma eğiliminde olabiliriz. mektup', yani. Yunan alfabesinde üçgen formuyla
sembolik olarak ilgi çekici olan delta harfi, △ ; ancak
bu açıklama, G harfiyle anlaşılır bir ilişki göstermeme gibi büyük bir kusura
sahip olacağından, bunun gerçekten 'dört harf' meselesi olması ve beşinci
bilim yerine bilim beş düzensiz ifadesinin kullanılması çok daha
muhtemeldir. ifadeyi daha da gizemli hale getirmek için oraya kasıtlı olarak
yerleştirildi. Şimdi en karanlık görünen nokta şu; neden dört harften
bahsediliyor? ya da eğer mesele gerçekten hala Geometri kelimesinin baş
harfiyse , neden gerekli sanat ve orantıda dik durması için dört katına
çıkarılmalı ? Olması gereken cevap
G harfinin 'merkezi' veya 'kutupsal' konumuyla ilgili olması,
ancak işlevsel Masonluğun sembolizmi aracılığıyla verilemez; ve dahası, bu
mektubu yukarıda belirtildiği gibi Yunanca T biçiminde almak gerekli hale
geliyor. Aslında, dik açılarla bir araya gelen dört gama , kendisi de
sembolü olan Kutup Yıldızı'nın G harfi gibi 'sembol' olan gamalı haçı ve eleman
Mason için, Dünya'nın gizli merkezi Güneşinin gerçek tahtını oluşturur. Evren, evet.
ki bu da açıkça [143]Uzak
Doğu geleneğindeki [144]Tai-i'yi
çok yakından hatırlatıyor . Bu bölümün başında Büyük Üçlü'den
alıntıladığımız pasajda , uygulama ritüelinde G harfi ile
gamalı haç arasında çok yakın bir ilişkinin varlığına zaten dikkat çekmiştik ;
ancak o zaman, Yunanca F'yi tanıtarak bu ilişkiyi daha da doğrudan hale
getiren ve açıklamasını tamamlayan bilgiye sahip değildik. Ayrıca, [145]gamalı
haçanın kollarının bükülmüş kısmının, bu bağlamda, dört gama işaretinin bulunduğu
merkez olan Kutup Yıldızı etrafındaki dönüşü sırasında dört farklı konumda
görülen Büyük Ayı'yı temsil ettiği düşünüldüğünü belirtmekte fayda var. doğal
olarak birleşmiş olmaları ve bu dört konumun ana yönler ve dört mevsimle
ilişkili olması; ve kutup sembolizminin rol oynadığı tüm geleneklerde Büyük
Ayı'nın ne kadar önemli olduğu iyi bilinmektedir. [146]Bütün
bunların gerçekten 'ekümenik' olarak adlandırılabilecek bir sembolizmle ilgili
olduğunu ve bu gerçek nedeniyle İlkel Gelenek ile oldukça doğrudan bir
bağlantıya işaret ettiğini göz önünde bulundurursak, 'kutup teorisinin neden
her zaman en önemli teorilerden biri olduğunu hiç zorlanmadan anlayabiliriz.
Gerçek usta Masonların en büyük sırları.[147]
Döngüsel Tezahürün Sembolleri
20 § Janus'un Sembolizminin Bazı Yönleri
zamanlarda ZA'nın
sembolizmine değindik . Janus. Bu konuyu tüm karmaşık ve çoklu anlamlarıyla tam
olarak ele almak ve diğer geleneklerde bulunabilecek çok sayıda benzer figürle
olan bağlantılarına dikkat çekmek için bir cilt gerekir.[148]
Bu arada, söz konusu sembolizmin belirli yönlerini bir araya getirmek ve
özellikle Janus'un bazen İsa'yla nasıl bağlantılı olduğunu şimdiye kadar
yapabildiğimizden daha kapsamlı bir şekilde yeniden düşünmek ilgi çekici
görünüyordu. İlk bakışta tuhaf ama yine de tamamen haklı olan bir düşünce.
Regnabit'te [149]Charbonneau-Lassay
tarafından İsa'yı açıkça Janus şeklinde temsil eden ilginç bir belge
yayınlanmıştı. ve daha sonra aynı incelemede bunun hakkında
yorum yaptık[150]
(şekil 11). Bu, on beşinci yüzyıldan kalma ve Luchon'da bulunan bir
kilise el yazması kitabının ayrı bir sayfasına boyanmış bir kartuştur; resim,
kitabın önsöz takviminde Ocak ayı yaprağını bitiriyor. İç madalyonun
zirvesinde, üzerinde bir kalp bulunan IHS monogramı bulunur: madalyonun geri
kalanı Janus Bifrons'un bir büstüyle doludur; sıklıkla iki yüz erkek ve
dişidir: baş taçlıdır ve bir elinde bir asa, diğerinde ise bir anahtar vardır.
Bu belgeyi yeniden basarken Charbonneau-Lassay şöyle yazıyor:
'Roma anıtlarında Janus, kral olduğu için sağ elinde asayla Luchon'un
kartuşunda olduğu gibi taç giymiş olarak gösteriliyor; diğer elinde çağları
açan ve kapatan bir anahtar tutuyor: Romalıların bu fikrin uzantısı olarak
evlerin girişlerini ve şehirlerin kapılarını ona adamasının nedeni budur.
Janus, dünyevi atalarının yanı sıra Cennetteki Babası tarafından da kendisine
verilen kraliyet asasını elinde tutmaktadır; ve diğer elinde ebedi sırların
anahtarı var, anahtar
Şekil n
kaybolan insanlığa yaşamın kapısını açan kanıyla renkleniyor.
Böylece, Noel'den önceki büyük antifonların dördüncüsünde, kutsal ayin onu
şöyle alkışlar: 0 Clavis David et Sceptruin domus Israel I ...
Sensin, Ey Mesih, uzun zamandır beklenen, Davut'un Anahtarı ve İsrail evinin
Asası. . Kim açar ve kimse kapamaz, kim kapatır ve kimse açmaz.[151]
Janus'un iki yüzüyle ilgili en yaygın yorum, bunların
sırasıyla geçmişi ve geleceği temsil ettiği yönündedir. Bu yorum, her ne kadar
çok eksik olsa da, yine de belli bir bakış açısından kesindir. Bu nedenle
oldukça fazla sayıda figürde iki yüz yaşlı bir adama ve genç bir adama aittir.
Luchon ambleminde durumun böyle olmadığını da eklemek gerekir: bunun çift
cinsiyetli Janus'un veya Janus-Jana'nın bir tasviri olduğunu şüpheye yer
bırakmayacak şekilde görmek için ona yalnızca yakından bakmamız yeterlidir; [152]Janus'un
bu formunun Rebis gibi bazı Hermetik sembollerle yakın ilişkisine dikkat
çekmeye pek gerek yok .[153]
Janus'un sembolizmi zamanla ilgili olduğunda, artık var
olmayan geçmiş ile henüz var olmayan gelecek arasında, Janus'un şimdiye bakan
gerçek yüzünün ne biri ne de diğeri olduğunu hatırlamak önemlidir.
görebildiklerimiz. Bu üçüncü yüz aslında görünmezdir çünkü şimdiki zaman, zamansal
tezahüründe yalnızca kavranılamaz bir andır; [154]ancak
kişi bu geçici ve olumsal tezahürün koşullarının üzerine çıktığında, tam
tersine, şimdiki zaman tüm gerçekliği içerir.
91 Sembolizminin
Bazı Yönleri
Janus'un üçüncü yüzü, Hindu geleneğindeki başka bir
sembolizmde, Şiva'nın ön gözüne karşılık gelir; bu da yine görünmezdir,
herhangi bir bedensel organ tarafından temsil edilmez ve 'sonsuzluk duygusunu'
temsil eder. Bu üçüncü gözden gelen bir bakışın her şeyi küle çevirdiği, yani
tüm tezahürleri yok ettiği söylenir. Ancak ardışıklık eşzamanlılığa
dönüştüğünde, her şey ebedi şimdide kalır, böylece görünürdeki yıkım, kelimenin
en kesin etimolojik anlamında gerçekten bir dönüşümdür.
Bu birkaç husus, Janus'un gerçekten sadece 'Üç zamanın
Efendisi' (Hindu doktrininde Şiva'ya da uygulanan bir isim) 8 değil ,
aynı zamanda ve her şeyden önce Tanrı'yı temsil eden kişiyi temsil ettiğinin
anlaşılmasını kolaylaştırır. 'Sonsuzluğun Efendisi'. Charbonneau-Lassay'ın bu
bağlamda daha ayrıntılı olarak yazdığı gibi 'Mesih', 'geçmişe ve geleceğe
hükmeder; Babasıyla birlikte ebedidir, "Günlerin Eskisi" olan Babası
gibidir: Aziz Yuhanna, "başlangıçta Söz vardı" diyor. O aynı zamanda
gelecek çağların da Babası ve Efendisidir: Jesu pater futuri saeculi, Roma
Kilisesi her gün tekrarlıyor. 9 Kendisi Kendisini her şeyin
başlangıcı ve sonu olarak ilan etti: “Ben Alfa ve Omega'yım, başlangıç
ve sonum”. O, “Sonsuzluğun Efendisidir”.'
Aslında, Aristoteles'e göre her şeyin ilk hareket ettiricisi
ya da evrensel hareket ilkesinin zorunlu olarak dokunulmaz olması gibi,
"Zamanın Efendisi"nin de ilkesini kendisinde taşıyan zamana tabi
olamayacağı oldukça açıktır. safra. Bu kesinlikle İncil metinlerinin sıklıkla
'Günlerin Eskisi', varoluşun çağları veya döngüleri olarak adlandırdığı ebedi
Söz'dür (bu, Latince saeculum kelimesinin yanı sıra Yunanca aion ve
İbranice ôlam (tercüme ettiği) ve Hindu
geleneğinin Söz'e anlamı tam olarak eşdeğer olan Purana-Purusha
adını verdiği belirtilebilir .
Bu açıklamalar için başlangıç noktası olarak aldığımız şekle
dönecek olursak, asa ve anahtarın orada Janus'un elinde olduğu görülüyor. Taç
gibi asa da kraliyet gücünün amblemidir; ancak taç aynı zamanda hem manevi hem
de dünyevi düzende en genel anlamda gücün ve yükselişin sembolü olarak
düşünülebilir ve burada öyle görünüyor ki asanın aksine, bu iki yönlü önem. Bu
nedenle anahtar, daha spesifik olarak kutsal gücün amblemi olarak alınabilir.
Asanın figürün solunda, erkek yüzünün yanında, anahtarın ise sağda, kadın
yüzünün yanında bulunduğunu belirtmek gerekir. Şimdi, İbranice Kabala
tarafından kullanılan sembolizme göre, sağ ve sol sırasıyla iki ilahi niteliğe
karşılık gelir: Merhamet (Hesed) ve Adalet (Din), 10 ki
bunlar açıkça Mesih'e uygundur, özellikle de
8.
Üç dişli mızrak (trishula),
Shiva'nın özelliği, üçlü zamanın (trikala) sembolüdür .
9.
[Bu da Vatikan II'nin bir
sonucu olarak ihmal edilmiştir. TR.|
İlahi niteliklerin bütünlüğünü temsil eden Sefirot ağacının
sembolizminde . iki yan 'sütun' sırasıyla Merhamet ve Adalet sütunlarıdır.
'Orta sütun'un zirvesinde ve iki yan 'sütun'a hakim olan 'Taç' (Kether)
bulunur; anahtar ve asaya göre Janus'un tacına benzeyen konumu (bkz.
şekil 11), anlamı hakkında az önce söylediklerimizi haklı çıkaran bir
karşılaştırmaya yol açıyor gibi görünüyor: bu, tek ve temel güç olacaktır.
diğer iki amblemin belirlediği iki yönün devam ettiği toplam.
Yaşayanların ve ölülerin yargıcı. Araplar, ilahi sıfatlar ve
bunlara karşılık gelen isimlerde benzer bir ayrım yaparak, 'Güzellik' (Cemal)
ve 'Hazret' (Celal)'den söz ederler; bu da bu iki yönün temsil
edilmesi gerektiğini daha da anlaşılır kılar. 11 Kısacası , burada
Janus'un daha yaygın olan iki anahtar ambleminin yerini alan anahtar ve asa, bu
amblemin anlamlarından birini daha da netleştirmeye hizmet etmektedir: tek bir
prensipten kaynaklanan ikili bir güç: Yahudi-Hıristiyan geleneğine göre, Aziz
Pavlus'un dediği gibi 'Tanrı'nın Oğlu'na benzeyen' Melkisedek'in şahsında
birleşmiş olan papazlık gücü ve kraliyet gücü.12
Az önce Janus'un genellikle iki anahtar taşıdığını
söylemiştik. Bunlar gündönümü kapılarının kapıları, Janua Cœli ve
sırasıyla kış ve yaz gündönümlerine, yani güneşin yıllık döngüsündeki iki uç
noktasına karşılık gelen Jama Inferni, 'Zamanın Efendisi' olarak Janus için
bu kapıyı açan ve kapatan Kapıcıdır. döngü. Öte yandan aynı zamanda
gizemlere inisiyasyon tanrısıdır. Initiatio in-ire, 'girmek' kelimesinden
türemiştir (bu aynı zamanda kapının sembolizmiyle de bağlantılıdır); ve
Cicero'ya göre Janus adı gitmek fiili ile aynı köke sahiptir. Üstelik bu
kök , Latince'dekiyle aynı anlamda Sanskritçe'de de bulunur; ve Sanskritçe'de
türevleri arasında , biçimi Janus ismine çok yakın olan yana, 'yol' kelimesi
de vardır. Yol benim' dedi Mesih. 13 Burada ikisi arasında başka
bir bağlantı daha görmek mümkün mü? Söylemek üzere olduğumuz şey bunu haklı
çıkaracak gibi görünüyor; ve sembolizm söz konusu olduğunda, nedenleri
genellikle çok derin olan bazı sözlü benzerlikleri hesaba katmamak , ne yazık
ki meşru olarak yapılabilecek her şeyden habersiz olan modern filologların
gözünden kaçmasına rağmen ciddi bir hata olacaktır. 'kutsal bilim' denir.
Ne olursa olsun, Janus inisiyasyon tanrısı olarak kabul
edildiği sürece, onun biri altından, diğeri gümüşten olan iki anahtarı 'büyük
gizemlere' ve 'küçük gizemlere' aitti. Diğer fakat eşdeğer terimlerle ifade
edersek, gümüş anahtar yersel Cennetin anahtarıdır ve altın anahtar da göksel
Cennetin anahtarıdır. Aynı anahtarlar, esas itibarıyla "hiyerofan"
işlevinin bağlandığı egemen papalığın niteliklerinden biriydi. Aynı zamanda
Janus'un simgesi olan gemi gibi14 onlar da papalığın başlıca
amblemleri arasında kaldılar; ve 'anahtarların gücü' ile ilgili İncil sözleri, hepsi
büyük ilkel gelenekten doğan eski geleneklerle mükemmel bir uyum içindedir.
Ayrıca az önce bahsettiğimiz anlam ile kelimenin anlamı arasında çok doğrudan
bir ilişki vardır .
11.
Dünyanın Efendisi'nde sağ ve
sol sembolizmini, "adalet eli" ve "kutsama eli"
sembolizmini daha ayrıntılı olarak açıklamıştık; buna Kilise Babaları'ndan
bazıları ve özellikle de birçok kişi tarafından işaret edilmiştir. St Augustine
tarafından.
12.
İbranilere Mektup vu: 3, ...
asimilatus autem Filio Dei....
13.
Uzak Doğu geleneğinde, gerçek
anlamı aynı zamanda 'yol' olan Tao sözcüğü, en yüksek İlkenin
belirtilmesi olarak hizmet eder: ve onu temsil eden ideografik karakter, baş ve
ayak işaretlerinden oluşur; alfa ve omeganın eşdeğeridir .
14.
Janus'un bu barikatı,
Janus'un iki yüzüne karşılık gelen, ileri ve geri her iki yönde de hareket
edebilen bir tekneydi.
Janus Sembolizminin Bazı Yönleri 93
altın anahtar ruhsal gücü, gümüş anahtar ise dünyevi gücü temsil eder
(gördüğümüz gibi gümüş anahtarın yerini zaman zaman asa alır). [155]Aslında
Dante, İmparator'a ve Papa'ya, insanlığı sırasıyla 'yeryüzü Cenneti'ne ve
'göksel Cennet'e yönlendirme işlevlerini veriyor.[156]
Üstelik tüm eski halklarda ortak olduğu anlaşılan belirli bir
astronomik sembolizm sayesinde, Janus'un anahtarlarının ya gündönümü
kapılarının ya da 'gündönümü kapılarının anahtarları olduğuna ilişkin iki yorum
arasında da çok yakın bağlantılar vardır. Bahsettiğimiz sembolizm zodyak döngüsüne
ilişkindir ve kışın iki gündönümünde sırasıyla başlayan yükselen ve alçalan iki
yarısıyla bu döngünün aynı olması sebepsiz değildir. ve yaz, pek çok ortaçağ
kilisesinin portallarında temsil edilmelidir. Burada Janus'un iki yüzünün başka
bir anlamını görüyoruz: O, gündönümü kapılarının erişim sağladığı 'iki yolun
Efendisi'dir , bu iki sağ ve sol yol (çünkü burada yine diğer sembolizmin
işaret ettiği şeyi buluyoruz) Yukarıda) Pisagorcuların Y' harfiyle temsil
ettiği [157]ve
erdem ile kötülük arasındaki Herkül mitiyle dışsal bir form altında temsil
edilenler. Bunlar, Hindu geleneğinde 'tanrıların yolu' (deva-ydna) ve
'ataların yolu' (pitri-yana) olarak adlandırılan iki yolun aynısıdır; ve
sembolizmi Janus'unkiyle çok sayıda temas noktasına sahip olan Ganesha ,
aynı şekilde 'Bilginin Efendisi' olmasının doğrudan bir sonucu olarak 'iki
yolun Efendisi'dir, bu da bizi Tanrı'ya inisiyasyon fikrine geri getirir.
gizemler. Nihayet, bu iki yol da, bir bakıma, cennete ve cehenneme açılan
kapılar gibidir; [158]ve
bunların karşılık geldiği iki tarafın, sağ ve sol, son derece önemli bir
tesadüfle sıklıkla karşılaşılan Kıyamet Yargısı temsillerinde seçilmişler ve
lanetlilerin ayrıldığı taraflar olduğu belirtilmelidir. , kiliselerin
kapılarında ama yapının başka hiçbir yerinde değil. [159]Zodyaktakiler
gibi bu temsiller de temel bir şeyi ifade ediyor gibi görünüyor.
Yapıtlarına kelimenin tam anlamıyla "kısa kesitli"
bir karakter vermeye, [160]yani
her birini Evrenin bir tür sentetik örneği haline getirmeye kararlı olan
katedral inşaatçılarının anlayışı.[161]
sırasında , yükselen ve alçalan iki yarısıyla yıllık döngünün
sembolizminden ve özellikle Janus figürüyle ilişkili olan iki gündönümü
kapısının sembolizminden sık sık bahsetme fırsatımız oldu . Hindular arasında Ganesha'nınki gibi
Latinler arasında da öyle .' Bu sembolizmin önemini yeterince anlamak için,
Evrenin her bir parçasının bütünle analojisi nedeniyle, hangi sırayla olursa
olsun tüm döngülerin yasaları arasında bir yazışma olduğu unutulmamalıdır.
Böylece, örneğin yıllık döngü, büyük kozmik döngülerin küçültülmüş ve
dolayısıyla daha erişilebilir bir görüntüsü olarak alınabilir (ve 'Büyük Yıl'
gibi bir ifade bunu yeterince açık bir şekilde gösterir) ve bir özet olarak
alınabilir, böylece yani evrensel tezahürün tüm sürecinden söz etmek gerekirse.
Astrolojiye tam anlamıyla kozmolojik bir bilim olarak tüm önemini veren de
budur.
Buradan, güneş alayının iki 'durma noktası'nın (ve
'gündönümü' kelimesinin etimolojik anlamı budur), ya bütünüyle ya da onu
oluşturan döngülerin her birinde tezahürün iki aşırı terimine karşılık gelmesi
gerektiği sonucu çıkar. Hesaplanamaz bir çokluğa sahip olan ve Evrensel
Varoluşun farklı halleri veya derecelerinden başka bir şey olmayan döngüler.
Eğer bu, özellikle insan halindeki varoluş gibi bireysel tezahürün bir
döngüsüne uygulanırsa, bunu yapmak kolay olacaktır. iki gündönümü kapısının
neden geleneksel olarak 'insanların kapısı' ve 'tanrıların kapısı' olarak
adlandırıldığını anlamak. Aynı şekilde yaz gündönümüne ve Yengeç burcuna karşılık
gelen 'insanların kapısı' bireysel tezahürün girişidir . Kış gündönümüne ve
Oğlak burcuna aynı şekilde karşılık gelen 'tanrıların kapısı' , bu aynı
bireysel tezahürden çıkış ve daha yüksek hallere geçiştir; Hindu
geleneği), bir başkasına göre 'melekler' gibi
terminoloji, metafizik bakış açısından , varlığın bireysel
üstü hallerini temsil ediyor mu?
Zodyak burçlarının dört temel trigona göre dağılımını
düşünürsek, Yengeç burcunun 'suların derinliğine', yani kozmogonik anlamda
tohumların depolandığı embriyonik ortama karşılık geldiğini görürüz. Bu
tohumlar 'makrokozmik' düzende Brahmanda'ya karşılık gelir . veya
'Dünya Yumurtası'; ve 'mikrokozmik' düzende, pinda'ya kadar , döngüsel
tezahürün kökeninden itibaren süptil tarzda önceden var olan bireyselliğin
biçimsel prototipi, bu tezahürün seyri içinde geliştirilmesi gereken
olasılıklardan birini oluşturur. [162]Bu
aynı zamanda Yengeç burcunun, Sularla ilişkisi iyi bilinen ve Sular gibi pasif
ve plastik tezahür ilkesini temsil eden Ay'ın ikametgahı olmasıyla da
ilişkilendirilebilir: Ay aslında 'oluşum dünyası'dır, ya da formların süptil
haldeki detaylandırılması alanı, bireysel varoluşun başlangıç noktasıdır.[163]
Yengeç burcunun astrolojik sembolünde, tohum yarı gelişme
halinde görülür, bu tam olarak süptil bir durumdur: dolayısıyla bu, maddi bir
embriyo değil, yukarıda sözü edilen biçimsel prototip meselesidir; psişik
alanda veya 'ara dünyada' yer alır. Dahası, onun temsili, akshara veya
kutsal tek heceli Om'da, temel tezahür etmemeyi temsil eden (m) noktası
ile onu temsil eden düz çizgi (a) arasındaki ara terimi oluşturan sarmal bir
unsur olan Sanskritçe u'nun temsilidir. tezahürün kaba veya bedensel
durumdaki tam gelişimi.[164]
Ayrıca tohum burada çifttir, biri diğerinin tersi olmak üzere
iki konumda yer alır ve böylece iki tamamlayıcı terimi temsil eder. Bu, Uzak
Doğu geleneğindeki yang ve yin'dir ; onları birleştiren yin-yang sembolü
aslında benzer bir forma sahiptir. Aşamaları yang ve yin'in dönüşümlü
üstünlüğüne bağlı olan döngüsel devrimlerin temsilcisi olan bu sembol, gamalı
haç gibi geleneksel bakış açısından büyük öneme sahip diğer figürlerle
bağlantısız değildir .
ve ayrıca iki yarım kürenin sembolizmiyle ilgili olan çift
sarmal. Bunlar, biri aydınlık ve diğeri karanlık (orijinal anlamında yang, ışığın
tarafıdır ve yin , gölgenin tarafıdır), sırasıyla Cennete ve Yin'e
asimile edilen 'Dünya Yumurtası'nın iki yarısıdır.
Şekil 12
Toprak. [165]Bunlar
aynı zamanda, her varlık için ve her zaman 'mikrokozmos' ile 'makrokozmos'
arasındaki analojiden dolayı, genel anlamda sembolik olarak küresel formda
olarak tanımlanan ilkel Androjen'in iki yarısıdır [166].
orijinal tohumda virtüellik durumunda olan ve bireysel döngünün gelişimi
döneminde fiili tamlığında yeniden oluşturulması gereken tam varlığın
varlığıdır.
Öte yandan, hiyeroglifin her bir unsurunun aynı zamanda
Sularla doğrudan bir ilişkisi olan ve aynı şekilde gelecek döngünün tohumlarını
içerdiği şeklinde temsil edilen denizkabuğunu (shankha) andırdığını da
belirtmek gerekir. Pralaya veya dünyanın 'dışarıdan çözülmesi' dönemleri .
Bu deniz kabuğu , üç unsuru (matras) aracılığıyla tek heceli OM olan ilkel
ve bozulmaz sesi (akshara) kapsar . üçlü Veda'nın özüdür ; ve
böylece Veda , tüm dünyalardan önce kendi içinde var olarak, ancak
farklı döngüleri ayıran kozmik felaketler sırasında gizlenmiş veya sarılmış
olarak, daha sonra her birinin başlangıcında uzaktan tezahür ettirilerek
sürekli olarak var olur. Ayrıca şema, [167]deniz
kabuğunu (u) kaplayan ve kapatan düz çizgi («) ile aksharanın kendisi olarak
tamamlanabilir . içinde (m) noktasını içeren veya
tüm varlıkların temel prensibi. [168]Düz
çizgi, yataylığıyla aynı zamanda "Suların yüzeyini", yani tohumların
gelişeceği esaslı ortamı temsil eder (bu gelişme Doğu sembolizminde lotus
çiçeğinin açmasıyla temsil edilir). ) iki döngü arasındaki belirsizliğin (sandhya)
ara döneminin bitiminden sonra . Bu aşamada, aynı şematik gösterime sadık
kalarak, tohumun artık dikey bir aşağı yönde yönlendirilmiş düz bir çizgi
boyunca kaçmasına izin vermek için açılan denizkabuğunun dönüşü olarak tanımlanabilecek
bir şekle sahip olacağız. tezahür etmemiş ilkesinden başlayarak tezahürün
gelişmesidir.[169]
Yengeç burcunun iki yarısında bulunan denizkabuğunun bu iki
konumundan ilki, bir Nuh'un (ya da Hindu geleneğinde Satyavrata'nın )
gemisine karşılık gelir ve bu, bir geminin alt yarısı olarak temsil edilebilir.
yatay çapıyla kapatılmış ve içinde tüm tohumların tam olarak sarılmış halde
sentezlendiği noktayı içeren çevre . [170]İkinci
konum, 'bulutlarda', yani Yukarı Sular bölgesinde, düzenin yeniden kurulmasını
ve her şeyin restorasyonunu işaret eden anda ortaya çıkan gökkuşağı ile
sembolize edilir; oysa afet sırasında, gemi Aşağı Sular okyanusunda yüzüyordu.
Bu nedenle gökkuşağı aynı çevrenin üst yarısıdır: Birbirine ters ve tamamlayıcı
olan iki figürün yeniden birleşmesi, ilksel küresel formu yeniden oluşturan tek
bir tam dairesel veya döngüsel şekil oluşturur. Bu çevre, kürenin dikey
kesitidir ve yatay kesiti, yer Cenneti'nin dairesel çevresi ile temsil edilir.[171]
Uzakdoğu yin-yang'ın içinde aynı iki yarım çevre bulunur, ancak
bunlar, her bir tezahür durumu için Sat'ın kutuplaşmasının analogu olan bir
kutuplaşmayı temsil eden merkezin bir kopyası ile yer değiştirirler ; Purusha-Prakriti'ye
saf Varlık evrensel tezahür içindir.[172]
Bu düşüncelerin eksiksiz olma iddiası yoktur ve şüphesiz
Yengeç burcunun yalnızca bazı yönlerine karşılık gelirler. Ama en azından örnek
olarak, geleneksel astrolojide modern bakış açısının varsaydığı 'kehanet
sanatı'ndan veya 'varsayımsal bilim'den oldukça farklı bir şeyin olduğunu göstermeye
hizmet edecekler . Gerçekte, daha önce "harf bilimi" hakkındaki
çalışmamızda belirttiğimiz gibi, aynı türden diğer bilimlerde çeşitli
şekillerde ifade edilen bulunabilecek her şeyi [173]ve
bu bilimlere gerçekten başlangıç değeri veren her şeyi içerir. bu sayede
gerçekten de 'Kutsal Bilim'in ayrılmaz bir parçası olarak kabul edilebilirler.
Kana l-insanu hayyatan fll-qidam 1 ('İnsan
eskiden bir yılandı'.)
'Son zamanlar' üzerine ilginç bir kitap . EH Moggridge'in Deccal (Kişisel,
Gelecek} adlı eserinde özellikle dikkat ettiğimiz ve biraz da açıklama
getirmek istediğimiz bir nokta var, o da Nemrut ve Şit isimlerinin
yorumlanması. Yazarın biri ile diğeri arasında kurduğu şey birçok çekinceyi
gerektirir, ancak en azından belirli bir gerçek ilişki vardır ve hayvan
sembolizminden yapılan karşılaştırmalar bize sağlam temellere dayalı
görünmektedir.
Öncelikle şunu belirtelim ki , İbranice'deki namar ,
Arapça'daki nimr gibi , tam anlamıyla 'benekli hayvan', kaplan, panter ve
leoparın ortak adıdır ve diyebiliriz. En dış anlamlarını korusak bile , bu
hayvanlar aslında İncil'e göre Nemrut'un olduğu 'avcı'yı temsil ediyor. Dahası,
olumsuz olarak kabul edilmemesi gereken bir yönüyle kaplan, İskandinav
geleneğindeki ayı gibi, Kşatriya'nın bir simgesidir: Ninova'nın ve Asur
imparatorluğunun Nemrut tarafından kurulması aslında bir Kşatriyaların Keldani
kutsal kastının otoritesine karşı isyanı. Nemrut ile Nefilim veya diğer tufan
öncesi 'devler' arasında kurulan ve Kshatriya'ların da antik çağlarda temsil
ettiği efsanevi ilişki buradan kaynaklanmaktadır ; ve dolayısıyla 'nimrodian'
sıfatı, manevi otoriteden bağımsız olduğunu onaylayan dünyevi bir güce
uygulandı.
Peki tüm bunların Seth'le ne ilgisi var? Kaplan ve benzeri
hayvanlar, 'yok edici' olmaları nedeniyle, Yunanlıların Typhon adını verdiği
Osiris'in kardeşi ve katili Mısır Setinin amblemleridir. Ve sadece 'Nimrodian'
ruhunun Set ismiyle belirtilen karanlık prensipten kaynaklandığı söylenebilir .
Set'in Nemrut'un kendisi ile aynı olduğunu iddia etmeden; Burada basit bir
nüanstan daha fazlası olan bir ayrımla karşı karşıyayız. Ancak en büyük zorluğu
doğuran nokta, Set veya Sheth veya Set isminin bu kötücül
anlamıdır ; diğer taraftan Adem'in oğlunu işaret ettiği sürece , yıkımı
ifade etmek şöyle dursun , tam tersine çağrıştırır: istikrar ve düzenin
yeniden sağlanması fikri. Ayrıca, İncil'de karşılaştırmalar yapmak istenirse,
Kabil'in Habil için ne olduğu neyse, Osiris için de Set odur : ve bu bağlamda
bazılarının Nim çubuğunu tufan felaketinden kaçtığı düşünülen 'Kainitler'den
biri olarak gördüklerini belirteceğiz . Ancak Yaratılış'taki Seth , Kabil'e
benzemek bir yana, ona karşı çıkıyor. Peki onun adı nasıl burada yer alıyor?
Aslında İbranice'de bile Seth sözcüğünün aslında iki zıt anlamı vardır:
'temel' ve 'kargaşa' ve 'yıkım'; ve [174]beni-Seth
(Seth'in oğulları) ifadesi de bu çift anlamla bulunur. Dilbilimcilerin
burada iki farklı söz kökünden türeyen iki farklı kelime görmeyi tercih
ettikleri doğrudur: birincisi için sith [sith] ve ikincisi için sath
[shath] ; ancak bu iki kök arasındaki ayrım oldukça ikincil gibi görünüyor
ve her halükarda onları oluşturan temel unsurlar kesinlikle aynı. Gerçekte
burada , sık sık değinme fırsatı bulduğumuz simgelerin çifte anlamının
uygulanmasından başka bir şey görülmüyor ; ve bu başvuru daha özel olarak
yılanın sembolizmiyle ilgilidir.
Gerçekten de, eğer kaplan ya da leopar Mısır Setinin bir
simgesiyse , yılan da başka bir simge midir? ve yılanın en çok ona
atfedilen kötücül yönü kapsamında ele alınırsa, bu kolayca anlaşılabilir. Ancak
yılanın, eski Mısır sembolizminde de, özellikle de kraliyet yılanı, 'uraeus'
veya basilisk biçiminde, [175]Hıristiyan
dinlerinde bile bulunabilecek yararlı bir yönü olduğu neredeyse her zaman
unutulmaktadır. ikonografide yılan bazen İsa'nın sembolüdür; [176]ve
başka bir yerde Kâse efsanesindeki işlevine [177]değindiğimiz
İncil'deki Seth'e genellikle İsa'nın [178]bir 'ön-figürasyonu' olarak
bakılır . İki Seth'in temelde Hermetik'in iki yılanından başkası
olmadığı söylenebilir.
caduceus. [179]İstenirse,
yaşam ve ölüm, özünde tek ama tezahüründe çift olan bir güç tarafından
üretilir.[180]
Yaşam ve ölüm açısından bu yorum üzerinde durmayı bırakırsak,
her ne kadar bu iki karşıt ya da karşıt terimin yalnızca özel bir uygulaması
olsa da, bunun nedeni yılan sembolizminin aslında her şeyden önce şu anlamla
bağlantılı olmasıdır: hayat fikrinin ta kendisi: [181]Arapça'da
yılan, el-hayyah ve hayat el-hayah'tır (İbranice hayah, hem
'hayat' hem de ' anim al' anlamına gelir; iki dilde ortak olan hayi kökünden
gelir ). Bu, 'Hayat Ağacı'nın sembolizmiyle bağlantılıdır [182]ve
böylece kişinin yılan ile Havva (Havva, 'yaşayan') arasındaki benzersiz
ilişkiyi görmesine olanak sağlar: Yasak ağaca dolanmış yılanın bedeninin
üzerinde bir kadın büstü bulunmaktadır. [183]Aynı
derecede dikkat çekici olan şey, Çin sembolizminde , kardeş bir çift
oluşturarak birlikte hüküm sürdükleri söylenen Fo-hi ve kız kardeşi Niu-Koua'nın
(eski Mısır'daki ve hatta Ptolemaioslar zamanına kadar olan benzerleri
gibi) aynı derecede dikkat çekici olduğu gerçeğidir. bazen yılan gövdesi ve
insan başıyla temsil edilir; ve bazı durumlarda bu iki yılan, caduceus'un
yılanları gibi iç içe geçmiş durumdadır, bu da şüphesiz yin-yang'ın
tamamlayıcılığına işaret etmektedir. [184]Bizi
çok uzaklara götürme riski taşıyan bu konuda daha fazla ısrar etmeden, tüm
bunların, yılanın, kuşkusuz çok eski zamanlarda, bugün artık kuşku duyulmayan
bir öneme sahip olduğunu gösterdiğini görebiliriz. özellikle Mısır ve
Hindistan'da sembolizminin bazı yönleri oldukça beklenmedik sonuçlara yol
açabilir.
Sembollerin çifte anlamı konusunda, 666 sayısının bile
yalnızca kötücül bir anlama sahip olmadığına dikkat edilmelidir. Eğer bu
'Canavarın sayısı' ise, her şeyden önce bir güneş sayısıdır ve başka bir yerde
söylediğimiz gibi? 4 Hakathriel'in ya da 'Taç
Meleği'ninkidir. Öte yandan Sorath isminin harfleri de bu sayıya katkıda
bulunur ve Kabalistlere göre Sarath güneş iblisidir. Bu nedenle Başmelek
Mikael'e karşıdır ve bunun Metatron'un iki yüzüyle ilgisi vardır .' 5
Sorath , 'gizli şey' anlamına gelen sthur'un
anagramıdır. Kıyametin bahsettiği 'gizem adı' bu mu ? Ancak eğer sathar
'saklanmak' anlamına geliyorsa, aynı zamanda 'korumak' anlamına da gelir;
Arapça'da aynı satar kelimesi neredeyse istisnasız koruma fikrini, hatta
sıklıkla ilahi ve ilahi koruma fikrini çağrıştırır. [185]Burada.
fazla. olaylar, sorunun yalnızca bir yönünü görenlerin düşündüğünden çok daha
az basittir.
Ancak Mısır Setini simgeleyen hayvanlara dönelim . Bir
de kendini açıklayan timsah var; ve su aygırı. Bazıları Eyüp Kitabı'ndaki
Behemoth'u görme eğilimindeydi ve belki de haklı değildi; her ne kadar
bu kelime ( behemah'ın çoğulu) tam anlamıyla tüm büyük dört ayaklıların
kolektif bir adı olsa da. [186]Ancak
bu bağlamda su aygırı kadar önemli olan bir diğer hayvan , her ne kadar garip
görünse de, eşek ve özellikle de kırmızı eşektir [187];
Ölülerin mezarın ötesindeki yolculuklarında karşılaşmaları gerekiyordu ya da
ezoterik olarak aynı anlama gelen, inisiyenin denemeleri sırasında karşılaştığı
şey. Bu, suaygırı mus'tan , "kızıl canavar"dan bile daha fazla olmaz
mıydı? Kıyamet ^[188] Her
durumda, 'tayfon' gizemlerinin en karanlık yönlerinden biri, bilindiği gibi ilk
Hıristiyanların bazen haksız yere mensubu olmakla suçlandığı 'eşek kafalı
tanrı' kültüydü. Şu ya da bu şekilde günümüze kadar devam ettiğine inanmak için
bazı nedenlerimiz var ve bazıları da mevcut döngünün sonuna kadar devam
edeceğini iddia ediyor.
Bu son noktadan en azından bir sonuç çıkarmak istiyoruz: Bir
uygarlığın gerilemesinde, geleneğinin en aşağı tarafı en uzun süre varlığını
sürdürür, özellikle de "büyülü" tarafı, üstelik medeniyetin
gelişmesine de katkıda bulunur. geleneğin yol açtığı sapmalar nedeniyle tamamen
yıkılması. Atlantis'te de böyle olduğu söyleniyor. [189]Büyü
aynı zamanda işlevini tamamen kaybetmiş uygarlıklardan arta kalan tek maddi
olmayan şeydir - Mısır, Keldani ve hatta Druidizm örneklerine bakın: ve zenci
halkların "fetişizminin" de benzer bir kökene sahip olduğuna şüphe
yok. . Büyücülüğün ölü uygarlıkların kalıntılarından yapıldığı söylenebilir.
Yılanın son zamanlarda kötücül özelliğinden başka hiçbir şeyi saklamamasının
nedeni bu mudur?
ve neden eski Çin Sözcüğü sembolü olan ejderha, modern
Batılıların zihninde sadece 'şeytani' fikirleri uyandırıyor? 21
23 § Karnavalların Önemi
Üzerine
bağlantılı olarak
, bu teorinin, diğer eksikliklerinin yanı sıra, tüm festivalleri tek bir türe,
yani 'festivaller' olarak adlandırılabilecek tek bir türe indirgemek istemenin
zayıflığına sahip olduğuna işaret etmiştik . Bize herkesin
anlayabileceği kadar açık görünen bir ifade olan karnaval festivalleri, aslında
karnaval Batı'da bugün hala festivalden geriye kalanları temsil ediyor; ve bu
tür festivallerin daha kapsamlı incelemeyi gerektirebilecek soruları gündeme
getirdiğini o dönemde söylemiştik . Aslında onlardan çıkan izlenim her zaman
ve her şeyden önce , kelimenin tam anlamıyla düzensizlik izlenimidir.
Peki nasıl oluyor da bunlar sadece günümüzde değil, aynı zamanda ve hatta daha
geniş bir gelişmeyle, ilk bakışta uyumsuz gibi görünen geleneksel uygarlıklarda
da bulunuyor? Eğer bunlar özellikle bizim zamanımıza ait olsaydı, genel
dengesizliğin sayısız tezahürlerinden biri olarak düşünülebilirlerdi.
Burada bazı kesin örnekler de verebiliriz ve öncelikle Orta
Çağ'da kutlanan gerçekten tuhaf bazı festivallerden bahsedeceğiz: Açıkça
şeytani sembolizmi tüm geleneklerde iyi bilinen bu hayvanın, 'eşek bayramı' .
hatta kilisenin korosuna bile getirildi ve burada şeref yerini işgal etti
ve en olağanüstü hürmet nişanlarını aldı; ayrıca, alt düzey din adamlarının hem
dini hiyerarşiyi hem de ayinlerin parodisini yaparak kendilerini en kötü
uygunsuz davranışlara kaptırdıkları 'aptallar bayramı'? Böyle bir dönemde, en
belirgin özelliği tartışmasız parodi ve hatta saygısızlık4 olan şeylere sadece
hoşgörü gösterilmesi değil, hatta adeta resmi onay verilmesi de nasıl açıklanabilir
?
21.
Age., bölüm.
30. 'Sembollerin Tersine Çevrilmesi', s. 245-47.]
I. Bkz. Etüt Gelenekleri, Nisan 1940, s. 169.
2.
Bunun İncil geleneğinde
eşeğin oynadığı rolle çeliştiğini ileri sürmek yanlış olur, çünkü aslında
İsa'nın doğuşunda yemliğin her iki yanına yerleştirilen öküz ve eşek sırasıyla
iyilik ve iyilik bütünlüğünü simgelemektedir. zararlı güçler. Bunlar çarmıha
gerildiğinde iyi ve kötü hırsız şeklinde tekrar bulunacak. Öte yandan, Kudüs'e
girişinde eşek üzerine binen İsa, kötülüğün güçlerine karşı kazanılan zaferi
temsil eder; bu zaferin gerçekleşmesi tam olarak 'kurtuluş'u oluşturur.
3.
Bu "aptallar",
açıkça eşek kafası kavramını çağrıştırmayı amaçlayan, uzun kulaklı bir başlık
takmışlardı: ve bu özellik, bizim bakış açımızdan hiç de önemsiz değil.
4.
Bahsettiğimiz teorinin
yazarı, bu parodinin ve bu kutsal saygısızlığın varlığını yeterince iyi tanıdı:
ama. bunları kendi genel 'festival' anlayışına bağlayarak, onları 'kutsal'ın
karakteristik unsurları haline getirmeye çalışır; bu yalnızca çok fazla bir paradoks
değil, aynı zamanda, açıkça söylemek gerekirse, saf ve basit bir çelişkidir.
Ayrıca, modern karnavalın doğrudan türetilmiş gibi göründüğü
Roma Saturnalia'sından da bahsedeceğiz; gerçekte artık çok azalmış bir
kalıntıdan başka bir şey değildir: bu festivaller sırasında köleler
efendilerine emir verirler ve efendiler de kölelere hizmet ediyordu. [190]O
zaman, her şeyin normal düzenin tersi yönde yapıldığı, gerçek anlamda 'baş
aşağı' bir dünya imajı ortaya çıkıyordu. [191]Her
ne kadar bu festivallerin 'altın çağ'ı hatırlattığı yaygın olarak iddia edilse
de, bu yorum açıkça yanlıştır: çünkü burada mümkün olduğu sürece tam olarak
temsil ettiği kabul edilebilecek herhangi bir 'eşitlik' türü söz konusu
değildir. mevcut koşullar. [192]toplumsal
işlevlerin ilkel kayıtsızlığı. Bu tamamen farklı bir şey olan hiyerarşilerin
tersine çevrilmesi meselesidir; böyle bir tersine dönüş genel anlamda
satanizmin en açık özelliklerinden birini oluşturur . Bu nedenle burada,
Satürn'ün uğursuz yönü ile daha çok ilgili olan bir şeyi görmeliyiz; bu,
kesinlikle "altın çağın" tanrısı olarak onunla ilgili olmayan, tam
tersine, şu anda düşmüş olandan başka bir şey olmadığı sürece. geçmiş ve bitmiş
bir dönemin tanrısı.[193]
Bu örneklerden de anlaşılacağı üzere bu tür şenliklerde
mutlaka bir uğursuz, hatta şeytani bir unsur vardır; Kalabalığın hoşuna giden
ve neşesini heyecanlandıran şeyin tam da bu unsur olduğu özellikle
belirtilmelidir. Aslında burada, düşmüş insanın eğilimlerini tatmin etmeye çok
uygun -ve hatta her şeyden çok- bu eğilimler onu doğasının en düşük
olasılıklarını geliştirmeye ittiği ölçüde tatmin eden bir şey vardır. İşte bu
tür festivallerin asıl amacı tam da burada yatıyor: mesele bu eğilimleri bir
şekilde 'kanalize etmek' meselesi . ve böylece onlara yalnızca çok kısa
sürelerde ve çok iyi tanımlanmış koşullar altında kendilerini gösterme fırsatı
vererek ve böylece bu tezahürü aşılmasına izin verilmeyen dar sınırlar içine
hapsederek onları mümkün olduğunca zararsız hale getirmek. [194]Aksi
takdirde, aynı eğilimler, günümüzün gerektirdiği asgari tatminin eksikliğinden
kaynaklanmaktadır.
insanlığın durumu, deyim yerindeyse patlama tehlikesiyle
karşı karşıya kalacak [195]ve
etkileri bireysel olduğu kadar kolektif olarak her yere yayılma riskiyle karşı
karşıya kalacak ve bu nedenle, yalnızca bu amaç için özel olarak ayrılmış
birkaç günde üretilenden çok daha ciddi bir düzensizliğe neden olacak. ve bu
şekilde 'düzenlenmiş' olduğu için bundan daha az korkulacak bir şey. Çünkü bir
yandan bu günler, üzerinde kayda değer bir etki yaratmamak için olayların
normal akışının dışında tutuluyor, diğer yandan bu festivallerde öngörülemeyen
hiçbir şeyin olmaması gerçeği bir bakıma 'normalleştiriyor'. bozukluğun
kendisidir ve onu toplam düzene entegre eder.
Üzerinde düşünmeye hazır olan hiç kimsenin anlamadan edemeyeceği
bu genel açıklamanın dışında, karnavalların kendisinde ve diğer birçok olayda
önemli bir rol oynayan 'maskeli balolar' hakkında özel olarak bir şeyler
söylemek de yerinde olacaktır. veya daha az benzer festivaller; ve
söyleyeceklerimiz az önce söylediklerimizi daha da doğrulayacaktır. Aslına
bakılırsa, karnaval maskeleri genellikle iğrençtir ve çoğu zaman hayvani ya da
şeytani formları çağrıştırır, böylece bu durumlarda yüzeye çıkmasına izin
verilen aşağılık ve hatta cehennemi eğilimlerin mecazi bir 'maddileşmesi'
gibidirler. Üstelik herkes bu maskeler arasından, pek farkında olmadan, doğal
olarak kendisine en uygun olanı, yani kendi alt eğilimlerine en uygun olanı
temsil edeni seçecektir. Bireyin gerçek yüzünü saklaması gereken maskenin, tam
tersine, kişinin gerçekte kendisinde taşıdığı ama genellikle gizlemek zorunda
kaldığı şeyi herkesin gözüne gösterdiği söylenebilir. Bu, maskelere daha fazla
ışık tuttuğundan, burada, başka bir yerde açıkladığımız gibi, [196]inisiyatik
gelişimin belirli bir derecesinde meydana gelen bir tür "tersine
dönüş" parodisiyle karşı karşıya olduğumuzu belirtmekte fayda var; Bir
parodi diyoruz ve gerçekten şeytani bir sahtekarlık, çünkü burada tersine
çevirme, varlığın maneviyatının değil, dışsallaştırılmasıdır. tam tersine, en
düşük olasılıklarından.[197]
Bu incelemeyi bitirmek için şunu ekleyelim: Bu tür
festivaller giderek daha nadir hale geliyorsa ve hatta artık kalabalığın
ilgisini uyandıramıyor gibi görünüyorsa, bunun nedeni, bizimki gibi bir
zamanda, onların gerçekten anlamsız hale geldi. 13 Aslında, her yere
yayılmışken ve insan faaliyetinin tüm alanlarında sürekli olarak kendini
gösterirken, düzensizliğin 'sınırlandırılması' ve onu kesin olarak tanımlanmış
sınırlar içinde tutma sorunu hâlâ nasıl söz konusu olabilir? Dolayısıyla,
yalnızca dışsal unsurlar göz önüne alındığında ve salt "estetik" bir
bakış açısından bakıldığında, kaçınılmaz çirkinlik kılığına bürünmeleri
nedeniyle bu şenliklerin neredeyse tamamen ortadan kaybolması hoş karşılansa da
, bu ortadan kaybolma tam tersi olarak görülebilir. son derece güvensiz bir
semptom olarak konunun köklerine inerek, çünkü düzensizliğin tüm varoluşa
sirayet ettiğine ve aslında içinde yaşadığımız denilebilecek bir noktaya kadar
genelleştiğine tanıklık ediyor. uğursuz bir 'sonsuz karnaval'.
24 § Balık Sembolizminin Bazı
Yönleri
Hıristiyanlık da dahil olmak üzere pek çok geleneksel biçimde
bulunan balığın sembolizmi son derece karmaşıktır ve birbirinden açıkça ayırt
edilmesi gereken birçok yönü vardır . Bu
sembolün en eski kökenlerine gelince , İskandinav ve hatta Hiperbor
kökenli olduğu görülmektedir. Aslında varlığı Kuzey Almanya ve İskandinavya'da
da doğrulanmıştır.[198]
ve bu bölgelerde, başlangıç noktasına, şüphesiz doğrudan İlkel
Gelenek'ten çıkan ve daha sonra Hindistan ve İran öğretilerini doğuracak olan
büyük akıntının getirdiği Orta Asya'daki başlangıç noktasına göre daha
yakındır. Ayrıca, genel olarak konuşursak, bazı su hayvanlarının her şeyden
önce Kuzey halklarının sembolizminde yer aldığını belirtmek gerekir: Sadece bir
örnek vermek gerekirse, ahtapot özellikle İskandinavlar ve Keltler arasında
yaygındır ve aynı zamanda arkaik Yunanistan'da da bulunur. Miken süslemesindeki
başlıca motiflerden biri mi?
13
. Bu , kelimenin etimolojik
anlamıyla artık, kesin olarak, batıl inançlardan başka bir şeyin bulunmadığını
söylemek anlamına gelir .
(Matsya-avatâra)
şeklindeki tezahürdür. Vishnu'nun tüm tezahürlerinin ilki
olarak kabul edilir , [199]mevcut
döngünün en başlangıcını işaret eden ve dolayısıyla İlkel Geleneğin başlangıç
noktasıyla doğrudan ilişkili olanıdır. Bu bağlamda Vişnu'nun özellikle dünyayı
koruyan yönüyle ilahi Prensibi temsil ettiği unutulmamalıdır. Bu işlev
Kurtarıcı'nın işlevine çok yakındır. daha doğrusu, Preserver'ın daha geniş
işlevinin belirli bir örneği; ve Vişnu, dünya tarihindeki kriz
aşamalarına karşılık gelen bazı tezahürlerinde [200]gerçekten
Kurtarıcı olarak ortaya çıkıyor. Şimdi, Kurtarıcı fikri aynı zamanda
Hıristiyanlığın balık sembolizmine de açıkça bağlanmıştır, çünkü Yunanca
Ichthus'un son harfi Soler'in baş harfi olarak yorumlanır.[201]
Mesih'le ilgili olduğuna göre bunda şaşılacak bir şey yok ; ancak yine de onun
bazı diğer niteliklerine daha doğrudan gönderme yapan ve resmi olarak
'Kurtarıcı' işlevini ifade etmeyen amblemler vardır .
Mahà-Yuga'nın sonunda
balık şeklinde Bizimkinden önce gelen Vişnu , Vaivasvata adı altında [202]şimdiki
döngünün Manu'su veya Yasa Koyucusu olacak olan Satyavrata'ya görünür
[203].
Ona dünyanın bir tufanla yok olacağını duyurur ve geleceğin dünyasının
tohumlarının saklanacağı bir gemi inşa etmesini emreder. Daha sonra, aynı
biçimde, felaket sırasında gemiyi suların üzerinde kendisi yönlendirir; ve
ilahi balığın yönlendirdiği geminin bu temsili, Hıristiyan sembolizminde de
eşdeğerine sahip olması nedeniyle daha da dikkat çekicidir.[204]
Matsya -avatâra Özellikle dikkate değer bir başka yönü daha vardır: Felaketten sonra, yani
şimdiki Maha-Yuga'nın başlangıcında , o, insanlığa
, kelimenin etimolojik anlamına göre anlaşılması gereken Veda'yı getirir.
kök vid, bilmek), bilimlerin Bilimi veya bütünüyle Kutsal Bilgi olarak.
Bu, ilkel Vahiy'e veya Geleneğin 'insan olmayan' kökenine çok açık bir
göndermedir. Veda'nın sürekli olarak var olduğu, kendi içinde tüm
dünyalardan önce geldiği söylenir : ama sanki farklı döngüleri ayıran kozmik
felaketler sırasında gizlenmiş veya sarılmış gibidir, sonrasında yeniden ortaya
çıkması gerekir. Üstelik Veda'nın ebediliğinin tasdiki , duyulur nitelikler
arasında ( elementlerin ilki olan eter, [205]iikiisha'ya
ait olan nitelik olarak) sesin ilkselliğine ilişkin kozmolojik teoriyle
doğrudan ilgilidir . Ve bu teori, sonuçta, diğer geleneklerin, Söz'ün
yaratılışından bahsederken ifade ettikleriyle aynıdır. İlkel ses, İbranice Yaratılış
kitabının ilk bölümüne göre her şeyin kendisi aracılığıyla yaratıldığı bu
İlahi Söz'dür. [206]Bu
nedenle en eski zamanların Rishileri veya Bilgelerinin Veda'yı 'duydukları'
söylenir . Yaradılışın kendisi gibi Söz'ün bir işi olan vahiy, onu alan
kişi için tam anlamıyla bir 'denetim'dir; ve onu ifade eden terim shruti'dir ,
bu da kelimenin tam anlamıyla 'işitilen şey' anlamına gelir.[207]
Mahâ-Yuga'yı ayıran
felaket sırasında Bir öncekine göre Veda , Vişnu'nun başlıca
özelliklerinden biri olan denizkabuğunun (shankha) içine alınmış bir
durumdaydı . Denizkabuğunun aslında yok olmayan ilk sesi (akshara), yani üç
dünyada tezahür eden Söz'ün mükemmel adı olan ve aynı zamanda üç
unsurunun başka bir yazışmasıyla var olan tek heceli Om'u içerdiği kabul
edilir. veya üçlü Veda'nın özü olan matrd'lar .[208]
Vişnu gibi -ve yine bir balık biçiminde-
Keldani Cannes'ı da (kimileri bunu açıkça İsa'nın bir figürü olarak
kabul etmiştir) 1 ' de insanlara ilkel öğretiyi öğretir. Görünüşte
çok farklı olan gelenekler arasında var olan birliğin çarpıcı bir örneği; eğer
bunların ortak bir kaynaktan türediğini kabul etmeseydik, açıklanamaz kalacak
bir birlik . Oannès'in sembolizmi veya
Dagon'un da öyle görünüyor
sadece genel olarak balıkla değil, özellikle Yunanlılarda
Apollon kültüyle ilişkili olan yunusla da bağlantılıdır.[209]
Delphi'ye adını vermiş; ve bu tarikatın Hyperborealılardan geldiğinin
resmi olarak kabul edilmesi çok anlamlıdır. Oannès ile yunus arasındaki
bağlantı (aksine, Vişnu'nun tezahüründe özel olarak belirtilmemiştir ), her
şeyden önce yunus sembolü ile 'Deniz Kadını' sembolü arasındaki yakın
bağlantıda örtülüdür ( Yunanlıların [210]Afrodit
Anadyomene'si ). O, Ishtar, Atergatis ve Dercéto gibi çeşitli isimler
altında Oannés'in
eşi olarak görünen veya eşdeğerlerinden, yani aynı
prensibin tamamlayıcı bir yönü olarak, [211]Hindu
geleneğinin ona verdiği adla Shakti'dir. Bu 'Lotusun Hanımı'dır ( İbranice'deki
Esther gibi [212]İştar
, 'nilüfer' anlamına gelir ve bazen de 'zambak' anlamına gelir; sembolizmde
sıklıkla birbirinin yerine geçen iki çiçek), " Uzak Doğu'nun Kwan-yin'i
gibi formlarından birinde aynı zamanda 'Denizin derinliklerinin Tanrıçası'dır.
yarı keçi ve yarı balık olarak temsil edilen 'Derinlerin
Efendisi' Babil [213]Ea
figürünün Zodyak'taki Oğlak burcuyla aynı olduğunu ve hatta olabileceğini
ekleyelim. onun prototipi oldu. Şimdi bu bakımdan yıllık döngüde Oğlak burcunun
kış gündönümüne karşılık geldiğini hatırlamakta fayda var. Hindu burcunda Oğlak
burcunun yerini alan Makara, yunustan pek farklı değildir . Bu nedenle,
yunus ve ahtapot arasındaki sembolik karşıtlık, gündönümünün iki burcu olan
Oğlak ve Yengeç (Hindistan'da Yengeç, yengeç tarafından temsil edilir) veya
Cennet ve Cehennem Kapıları, Janua Cœli arasındaki karşıtlığa geri
getirilmelidir. ve Janua Inferni; [214]ve
bu aynı zamanda bu aynı iki hayvanın bazı durumlarda neden birlikte bulunduğunu
da açıklamaktadır, örneğin Delphi'nin tripodu altında ve güneş arabasını çeken
yarış arabalarının ayakları altında, ulaşılan iki uç noktaya işaret etmektedir.
Güneş'in yıllık yürüyüşünde. Söz konusu iki burcu başka bir
burçla, sembolizmi farklı olan ve genel olarak yalnızca Balık burcuyla ilgili
olması gereken Balık burcuyla, özellikle de 'ilke ilkesi' fikriyle bağlantılı
olarak karıştırmamak önemlidir. yaşam' ve 'doğurganlık'; (her şeyden önce
manevi anlamda, Uzak Doğu'nun geleneksel dilindeki 'gelecek kuşak' gibi).
Bunlar aynı şekilde Söz ile ilişkilendirilebilecek diğer yönlerdir, ancak yine
de onu, gördüğümüz gibi, Vahyedici ve Kurtarıcı olmak üzere iki niteliği
altında tezahür ettiren yönlerden açıkça ayırt edilmesi gerekir.
25 Rahibe Mektubu'nun
Gizemleri
Nun, hem
Arap hem de İbrani alfabelerinin on dördüncü harfidir ve sayısal değeri 50'dir.
Ancak Arap alfabesinde daha önemli bir yere sahiptir ve ilk yarısını bitirir,
bunun yerine toplam harf sayısı 28'dir. İbrani alfabesinin 22'sinden biri.
Sembolik yazışmalarına gelince, bu mektup her şeyden önce kabul edilir. İslam
geleneğinde el-Hut'u temsil ediyor. balina; ve bu, balinayı belirten ve
aynı zamanda 'balık' anlamına gelen nun kelimesinin orijinal anlamına da
uygundur . Bu manasından dolayı Seyyidnâ Yunus'a (Yunus
Peygamber) Zün-Nûn denilmiştir. Bu doğal olarak balığın genel sembolizmiyle ve özellikle de
son bölümde ele aldığımız bazı yönlerle, özellikle de göreceğimiz gibi,
Matsya-avatdra olsun 'balık-kurtarıcı'yla ilgilidir . Hindu geleneğinin
veya ilk Hıristiyanların Ichthus'unun . Balina da bu bakımdan başka
yerlerde yunusun oynadığı rolün aynısını oynar ve yunus gibi o da 'yükselen
yola' erişimi sağlayan gündönümü kapısı olarak Oğlak burcuna karşılık gelir.
Fakat Matsya-avatâra
ile benzerliği Rahibe harfinin biçiminden alınan
değerlendirmelerin de gösterdiği gibi, belki de en çarpıcı olanıdır , özellikle
de bunlar peygamber Yunus'un İncil'deki tarihiyle ilgiliyse .
Soruyu net bir şekilde anlamak için, öncelikle kendini balık (Matsya)
şeklinde gösteren Vişnu'nun, geleceğin Manu Vaivasvata'sı
Satyavrata'ya, geleceğin dünyasının tohumlarının yerleştirileceği gemiyi inşa
etmesini emrettiğini hatırlamak gerekir. kapatılacağını ve daha sonra birbirini
takip eden iki Mahd-Yuga'nın ayrılmasına işaret eden felaket sırasında
gemiyi suların üzerinde aynı form altında yönlendirdiğini. Satyavrata'nın
buradaki işlevi , gemisi aynı şekilde tufandan sonra dünyanın
restorasyonuna hizmet edecek unsurları içeren Seyyidna Nuh'un (Nuh) işlevine
benzer . Bunun için yapılan uygulama farklı olsa da, İncil'deki tufanın en
dolaysız anlamıyla farklı görünmesi anlamında.
Yuga'dan daha kısıtlı bir döngünün başlangıcını işaret eder ;
Aynı olay olmasa da, bunlar en az iki benzer olaydır; burada dünyanın
önceki durumu, yerine yeni bir durum getirilmek üzere yıkılır. [215]Şimdi
Yunus'un öyküsünü bununla karşılaştırırsak, balinanın geminin balık rehberi
rolünü oynamak yerine aslında geminin kendisiyle özdeşleştiğini görürüz.
Aslında Yunus, Satyavrata ve gemideki Nuh gibi balinanın bedeninde kapalı
kalır; bu, dış dünya için olmasa da kendisi için de iki veya iki durum
arasındaki aralığa karşılık gelen bir karanlık dönemidir. varoluş biçimleri.
Burada da farklılık yalnızca ikincil düzeydedir; aynı sembolik figürler aslında
her zaman makrokozmik ve mikrokozmik olmak üzere ikili bir uygulamaya açıktır.
Üstelik Yunus'un balinanın karnından çıkışı her zaman yeniden dirilişin,
dolayısıyla yeni bir duruma geçişin simgesi olarak görülmüştür ; diğer
taraftan bu, özellikle İbranice Kabala'da nun harfine iliştirilen ve manevi
açıdan 'yeni doğum', yani yenilenme olarak anlaşılması gereken 'doğum' fikriyle
karşılaştırılmalıdır. varlığın, bireysel ya da kozmik.
nun harfinin şekli de bunu çok açık bir
şekilde göstermektedir: Bu harf, bir çevrenin alt yarısı ile bu çemberin
merkezi olan bir noktadan ibarettir. Şimdi alt yarım daire aynı zamanda sularda
gezinen bir gemi figürüdür ve içindeki nokta, içinde sarılmış veya içinde
bulunan tohumu temsil eder. Üstelik bu noktanın merkezi konumu, gerçekte
meselenin "ölümsüzlük tohumu" ya da tüm dışsal çözülmelerden kaçan
yok edilemez "çekirdek" meselesi olduğunu gösteriyor. Ayrıca,
dışbükeyliği aşağıya dönük olan yarım çevrenin, bardağın şematik bir eşdeğeri olduğu
ve dolayısıyla, deyim yerindeyse, içinde henüz olmayanın yer aldığı bir
"matris" anlamına sahip olduğu da belirtilebilir. -gelişmiş tohum
kapalıdır ve aşağıda göreceğimiz gibi, Dünya Yumurtasının alt veya 'karasal'
yarısı ile tanımlanacaktır. Manevi [216]dönüşümün
'pasif' unsurunun bu yönü altında el-Hut , sembolik olarak kalp olarak
temsil edilen 'ölümsüzlük tohumunu' merkezinde taşıdığı ölçüde her
bireyselliğin bir bakıma temsilidir; ve bu bağlamda, kalp sembolizminin fincan
sembolizmi ve 'Dünya Yumurtası' sembolizmiyle daha önce başka vesilelerle
açıkladığımız yakın ilişkisini hatırlayabiliriz. Manevi tohumun gelişimi, tıpkı
Yunus'un balinanın bedeninden çıkarken 'yeniden canlandırılması' gibi, varlığın
bireysel durumunu ve ait olduğu kozmik ortamı terk etmesi anlamına gelir; ve
konuyla ilgili daha önce yazdıklarımız göz önüne alındığında, bu ortaya
çıkışın, içbükeyliği aynı zamanda [217]rahibenin
yarım çevresi ile temsil edilen inisiyatik mağaradan çıkmaya eşdeğer olduğu
kolaylıkla anlaşılacaktır . Yeni doğuş, ister birey ister dünya olsun,
zorunlu olarak önceki durumun ölümünü gerektirir. Ölüm
Nun Mektubu Gizemleri 111 ve
doğum veya diriliş - burada birbirinden ayrılamayan iki yönümüz var, çünkü
gerçekte bunlar aynı durum değişikliğinin iki karşıt yüzünden başka bir şey
değiller, alfabede Nun hemen num'u takip ediyor Başlıca anlamları
arasında ölüm (almavt) bulunan ve biçimi [218]tamamen
kendi içinde kıvrılmış, bir bakıma secde pozisyonunun ritüel olarak karşılık
geldiği saf bir sanallığa indirgenmiş varlığı temsil eden . Ancak
varlığın tüm temel olanaklarının yok edilemez tek bir noktada toplanmasıyla, geçici
bir yok oluş gibi görünen bu sanallık, daha yüksek hallerdeki tüm
gelişmelerinin filizleneceği tohum haline gelir.
Balina sembolizminin yalnızca yararlı bir yönü değil, aynı
zamanda sembollerin çifte anlamı ile ilgili genel değerlendirmelerin yanı sıra,
hem ölümle hem de ölümle olan bağlantısıyla daha da özel olarak
gerekçelendirilen kötü bir yönü de olduğu eklenmelidir. Her durum
değişikliğinin, bir taraftan veya diğer taraftan bakıldığında, yani önceki
durumla veya gelecek durumla ilişkili olarak ortaya çıktığı kisvesi altında
yeniden diriliş. Mağara hem bir gömülme hem de yeniden doğuş yeridir ve
Yunus'un hikayesinde balina tam da bu ikili rolü oynar. Ayrıca, bizzat Matsya-avatara'nın
bizzat bu felaketin kurtarıcısı olmadan önce bir felaketin habercisi gibi
zararlı bir kılıkta ortaya çıktığı söylenemez mi ? Öte yandan balinanın kötücül
yönü açıkça İbrani Leviathan'ına benzemektedir . [219]Ancak
Arap geleneğinde özellikle 'balinanın kızları' (banatü'l -Hüt) ile temsil edilir. Astrolojik
açıdan Hindu geleneğindeki Rahn ve Ketu'nun eşdeğerleri olan ,
özellikle de tutulmalar söz konusu olduğunda ve döngünün son gününde, yani o
günde 'denizi içeceği' söylenenler. 'Yıldızlar Batı'da doğacak, Doğu'da
batacak'. Konumuzdan tamamen uzaklaşmadan bu noktada daha fazla ısrar edemeyiz;
ama en azından burada döngünün sonu ve ardından gelen durum değişikliği ile
doğrudan bir bağlantının bulunduğu gerçeğine dikkat çekmeliyiz, çünkü bu çok
anlamlıdır ve söylediklerimize ek bir doğrulama getirir.
farklı geleneksel dillerin alfabeleri arasında var olan
ilişkiler açısından önemli bir noktaya yol açan nun harfinin biçimine
dönelim . Sanskrit alfabesinde karşılık gelen harf n«. temel geometrik
unsurlarına indirgenmiş mi?
aynı şekilde bir yarım çevre ve bir noktadan oluşur; ancak
burada dışbükeylik yukarıya doğru çevrildiğinden, Arap rahibesindeki gibi
çevrenin alt yarısı değil, üst yarısıdır. Bu nedenle aynı figürdür ancak ters
çevrilmiştir veya daha doğrusu birbirini kesinlikle tamamlayan iki figürdür.
Birleştirilirlerse, iki merkezi nokta doğal olarak birleşir ve bu, merkezi bir
nokta olan bir daire verir; bu, tüm döngüyü temsil eden ve aynı zamanda
astrolojide Güneş'in sembolü olan bir şekildir. simyada altın. [220]Nasıl
ki alt yarım çevre geminin şekliyse, üst yarım çevre de gördüğümüz gibi
gökkuşağınınkidir ve kelimenin en kesin kabulünde onun analoğudur, tüm gerçek
benzetmeler bunun tersidir. Bu iki yarım daire aynı zamanda 'Dünya
Yumurtası'nın iki yarısıdır; biri aşağı sularda karasal, diğeri ise üst sularda
gökseldir; ve döngünün başlangıcında, iki yarının ayrılmasından önce
tamamlanmış olan dairesel şekil, aynı döngünün sonunda yeniden
oluşturulmalıdır.[221]
Dolayısıyla, söz konusu iki figürün yeniden bir araya gelmesinin,
döngünün başlangıcının ve sonunun birleştirilmesiyle tamamlanmasını temsil
ettiği ve güneş sembolizmine yapılan atıfların, Sanskritçe figür olduğu sürece
bunu daha da netleştirdiği söylenebilir. na, doğan Güneş'e, Arap nün'ü
ise batan Güneş'e
karşılık gelir. Öte yandan tam daire şekli de 10 sayısının alışılagelmiş
simgesidir. Merkezi 1 ve çevresi 9'dur. Ancak burada iki rahibenin
birleşimiyle elde edildiğinden 2 x 50 = 100 = olur. 10 2 , bu da [222]kavşağın
'ara dünyada' gerçekleşmesi gerektiğini gösteriyor. Aslında bu birleşme,
bölünme ve ayrılık alanı olan alt dünyada imkansızdır, oysa tam tersine, esas
olarak ebedi şimdide kalıcı ve değişmez bir biçimde gerçekleştiği üst dünyada
her zaman vardır. .
Zaten uzun olan bu açıklamalara, onları yakın zamanda bu
dergide değinilen bir soruyla bağlantılandırmak için sadece bir ekleme
yapacağız. [223]Söylediklerimizden
şu sonuç çıkıyor:
döngü, öngördüğümüz gibi. Başlangıcına ve sonuna karşılık
gelen ve kutsal dil olarak sırasıyla Sanskritçe ve Arapça'yı kullanan iki
geleneksel biçimin, yani Hindu geleneğinin en doğrudan mirasını temsil ettiği
ölçüde Hindu geleneğinin karşılaşmasıyla tarihsel düzende belli bir korelasyona
sahip olmalıdır. İlkel Gelenek ve 'Kehanet Mührü' olarak İslami gelenek ve
dolayısıyla mevcut döngü için geleneksel ortodoksluğun nihai biçimi.
arasında yaban
domuzu ve ayı, sırasıyla manevi otoritenin ve dünyevi gücün temsilcilerini,
yani iki kast olan Druidler ve Şövalyeleri, Brahminlerin en azından kökensel ve
temel nitelikleri açısından eşdeğerlerini simgeliyordu. ve Hindistan'daki Kshatriyalar.
Başka bir yerde de belirttiğimiz gibi. Bu açıkça Hyperborean sembolizmi, Kelt
geleneğinin mevcut [224]Maha-Yuga'nın
İlkel Geleneğine doğrudan bağlılığının işaretlerinden biridir ; daha önceki
fakat zaten ikincil ve türetilmiş geleneklerden gelen diğer unsurlar bu ana
geleneklere eklenmiş olabilir. güncel ve olmak. olduğu gibi, yeniden emildi.
Burada vurgulanması gereken nokta, Atlantis geleneğinin baskın biçimi temsil
ettiği ikincil dönemin sona ermesinden sonra, Kelt geleneğinin muhtemelen
Atlantis geleneği ile Hiper Borean geleneği arasındaki 'bağlardan' birini
oluşturduğunun kabul edilebileceğidir. ve adeta insanlığın çoğunluğu için
erişilemez olan orijinal merkezin 'ikame'si . [225]Bu
noktada da az önce bahsettiğimiz sembolizm ilgisiz olmayan bazı bilgiler
verebilir.
Öncelikle, kendisi de İlksel Geleneğin doğrudan bir ürünü
olan ve Veda'daki Hyperborealı kökenini açıkça doğrulayan Hindu geleneğinin
yaban domuzuna verdiği önemi belirtelim . Yaban domuzu (yaraha)
yalnızca şimdiki Maha-Yuga'da Vişnu'nun on avatarasından üçüncüsü
değil , aynı zamanda bizim Kalpa'mızın tamamıdır . Dünyamızın tüm
tezahür döngüsü Hinduizm'de Shwetavardha-Kalpa, 'beyaz yaban domuzunun
döngüsü' olarak adlandırılmıştır. Bu böyle. ve büyük döngü ile alt döngüler
arasında zorunlu olarak var olan analoji göz önüne alındığında, Kalpa'nın
işaretinin, deyim yerindeyse, Mahd-Yuga'nın başlangıcında bir kez daha
bulunması doğaldır ; ve bu Maha-Yuga'nın ilksel manevi merkezinin
merkezi olan kutuptaki 'kutsal toprak'ın nedeni budur. böyle de
adlandırılır
Vârâhî veya
'yaban domuzu ülkesi'. [226]Üstelik,
aynı türden diğer tüm otoritelerin yalnızca bir yayılım olduğu ilk manevi
otoritenin ikamet ettiği yer burası olduğundan, böyle bir otoritenin
temsilcilerinin aynı zamanda yaban domuzu sembolünü de almış olmaları daha az
doğal değildir. ayırt edici işaretlerini ve bunu sonraki zamanlarda da
korumaları gerektiğini söyledi. Druidlerin kendilerini 'yaban domuzu' olarak
adlandırmalarının nedeni budur; ancak sembolizmin her zaman birçok yönü
olduğundan, burada aynı zamanda kendilerini dış dünyaya, yani dünyaya karşı
içinde tuttukları izolasyona da bir gönderme bulabiliriz. yaban domuzunun her
zaman 'yalnız' olduğu düşünülür. Şunu da eklemek gerekir ki, Hindularda olduğu
gibi Keltlerde de bir orman inzivası şeklini alan bu izolasyonun, en azından
üzerinde bazı düşünceler her zaman var olan "ilkellik" özellikleriyle
alakasız değildir. yerine getirdiği işleve layık tüm manevi otoritenin
sürdürülmesi.
Vârâhî ismine
dönelim . Bu da
bazı özellikle önemli gözlemlere yol açmaktadır: Vişnu'nun
Şakti'sinin bir yönü olarak kabul edilir , özellikle onun üçüncü
soyundan gelen yaban domuzu avatarası ile bağlantılı olarak. 'Güneş'
doğası onu hemen başka bir yerde bahsettiğimiz 'güneş ülkesi' veya ilkel
'Suriye' ile özdeşleştirir ve bu, dahası, Hyperborean [227]Tula'nın,
yani ilkel manevi merkezin isimlerinden biridir. . Sonra tekrar kök var.
yaban domuzu adı İskandinav dillerinde bor şeklinde bulunur. [228]Vârâhî'nin tam
karşılığı bu
nedenle 'Borean'dır ve gerçek şu ki 'Hyperborean'ın alışılagelmiş ismi, bu eski
ismin anlamını çoktan yitirdikleri bir dönemde yalnızca Yunanlılar tarafından
kullanılıyordu. Bu nedenle, o zamandan bu yana geçerli olan kullanıma rağmen,
İlkel Geleneği 'Hiperborean' değil, sadece 'Borean' olarak adlandırmak daha iyi
olacaktır; böylece onun 'Borea' veya 'vahşi topraklar' ile olan bağlantısı
kesin bir şekilde teyit edilecektir. domuz'.
Dikkat edilmesi gereken bir diğer nokta da, var veya vri
kökünün Sanskritçe'de 'örtmek', 'korumak' ve 'saklamak' anlamlarını
taşıdığıdır: Varuna adının ve onun Yunanca eşdeğeri Ouranos'un gösterdiği
gibi, Gökyüzü sadece dünyayı kapladığı için değil aynı zamanda duyulardan
gizlenen yüksek dünyaları temsil ettiği için mi? Şimdi, tüm bunlar manevi
merkezler için mükemmel bir şekilde geçerlidir; ya dinsizlerin gözlerinden
gizlendikleri için ya da görünmez etkileriyle dünyayı korudukları için ya da
son olarak yeryüzünde göksel dünyanın görüntülerine benzedikleri için. Aynı
kökün başka bir anlamı daha olduğunu da ekleyelim: 'seçim' ya da 'seçim'
(vara), ki bu da açıkça bundan daha az değildir.
Yaban Domuzu ve Ayı 115 her yerde 'seçilmişlerin
ülkesi', 'azizlerin ülkesi' veya 'kutsanmışların ülkesi' gibi isimlerle anılan
bölgeyle uyumludur.[229]
Az önce söylediklerimizde, 'güneş' ve 'kutup' gibi iki
sembolizmin birliğine dikkat çekilmiş olabilir; ama kesin olarak konuşursak,
yaban domuzu söz konusu olduğunda kutupsal yön özellikle önemlidir; ve bu, eski
zamanlarda yaban domuzunun daha sonra Büyük Ayı [Ursa Major] haline gelen
takımyıldızı temsil etmesinden kaynaklanmaktadır . [230]İsimlerin
bu şekilde değiştirilmesinde Keltlerin tam olarak yaban domuzu ile ayı
arasındaki mücadeleyle simgelediği şeyin işaretlerinden biri vardır; yani
dünyevi gücün temsilcilerinin manevi otoritenin üstünlüğüne karşı isyanı.
Birbirini takip eden tarihsel dönemler boyunca takip edilen çeşitli
değişimlerle birlikte. Bu isyanın ilk tezahürleri aslında bilinen tarihten çok
daha geriye, hatta her zamankinden daha yaygın olacağı Kali-Yuga'nın
başlangıcına kadar uzanıyor. Bu, bor adının nasıl yaban domuzundan ayıya
aktarıldığını [231]ve
'Borea'nın, yani 'yaban domuzu ülkesi'nin daha sonra belirli bir anda nasıl
'domuzların ülkesi' haline geldiğini açıklıyor. Hindu geleneğine göre Paraşu-Râma'nın hakim olduğu
Kşatriya hakimiyeti döneminde bir son ver.
Aynı Hindu geleneğinde, Büyük Ayı'nın en yaygın adı sapta-riksha'dır
ve ayı için Sanskritçe olan Riksha, diğer çeşitli dillerde bilinen
isimleriyle dil açısından aynıdır: Kelt arth'ı. Yunan arktos ve
hatta Latince ursus. Bununla birlikte, sapta-riksha ifadesinin gerçekten
birincil anlamının bu olup olmadığı veya az önce bahsettiğimiz ikameye
uygun olarak etimolojik olarak farklı kelimelerin bir tür üst üste binmesinin
olup olmadığı merak edilebilir. ancak belirli bir fonetik sembolizmin
uygulanmasıyla bir araya getirilir ve hatta tanımlanır. Aslında riksha. genel
anlamda konuşursak, aynı zamanda bir yıldızdır, yani bir 'ışık'tır (archis, kök
kemerden veya ruch'tan gelir. 'parlamak' veya 'aydınlatmak'),
oysa sapta-riksha yedi Rishi'nin sembolik meskenidir . İsimlerinin
'görüş' ve dolayısıyla ışıkla ilgili olması gerçeği, aynı zamanda önceki
döngülerin Bilgeliğinin şimdiki döngüye aktarıldığı yedi 'Işık'tır.[232]
Ayı ile ışık arasındaki bu bağlantı, hayvan sembolizminde
türünün tek örneği de değildir; çünkü kurdun hem Keltler hem de Yunanlılar
tarafından ışıkla bağlantılı olduğu düşünülürdü; Ti , güneş tanrısı
Belen'e veya Apollon'a atfedilmiştir.
sapta-riksha adı artık Büyük Ayı için
değil, yine yedi yıldızdan oluşan Pleiades için kullanılıyordu. Kutupsal bir
takımyıldızdan zodyaksal bir takımyıldızına bu geçiş, solistialden ekinoksal
sembolizme geçişe karşılık gelir, bu da yıllık döngünün başlangıç noktasında ve
aynı zamanda Dünya ile ilgili ana noktaların üstünlük sıralamasında bir değişikliği
ima eder. döngünün farklı aşamaları.' 3 Buradaki değişim Atlantis
döneminin göstergesi olan Kuzeyden Batıya doğru; Yunanlılar için Ülkerlerin
Atlas'ın kızları olduğu ve bu nedenle de Atlantisliler olarak adlandırıldığı
gerçeği bunu açıkça doğrulamaktadır. Dahası, bu tür aktarımlar sıklıkla birden
fazla karışıklığa neden olur; aynı isimler farklı dönemlerde farklı
uygulamalara tabi tutulmuştur ve bu, hem karasal bölgeler hem de göksel
takımyıldızlar için geçerlidir, dolayısıyla bunların tam olarak ne olduğunu
belirlemek her zaman kolay değildir. her durumda başvurun. Sapta-riksha'lar
için az önce yaptığımız gibi, onların çeşitli 'yerelleşmelerini' karşılık gelen
geleneksel formlara ait özelliklere bağlamadan bunu yapmak aslında mümkün
değildir .
Yunanlılarda, Kshatriyaların isyanı, Kalydon yaban domuzunun
avlanmasıyla temsil ediliyordu; bu, yaban domuzu onlar tarafından öldürüldüğü
için, kendilerinin kesin zafer iddiasında bulundukları mücadelenin şeffaf bir
Kshatriya versiyonuydu. Athenaeus, daha önceki yazarların izinden giderek,
Kalydon yaban domuzunun beyaz olduğunu bildirir'4 ki bu da onu açıkça Hindu
geleneğindeki Shweta-vardha ile özdeşleştirir . 15 Bizim
açımızdan daha az önemli olmayan şey, ilk darbenin bir ayı tarafından
emzirildiği söylenen Atalanta tarafından vurulmuş olmasıdır; ve bu bağlamda
onun adının varlığı, isyanın bizzat Atlantis'te veya en azından geleneğin
mirasçıları arasında başladığına işaret ediyor olabilir. 16 Kalydon'un
ismine gelince. İskoçya'nın eski adı tam olarak Kaledonya'da bulunur :
belirli bir 'yerelleştirme' sorunu bir yana, burası tam olarak 'Kalde'lerin
veya Keltlerin ülkesidir;' 7 ve Calydon ormanı Broceliande'ninkinden
farklı değildir; adı biraz değiştirilmiş olsa da adı yine aynıdır ve önüne
yaban domuzunun adı olan bro veya bor kelimesi gelir.
12.
Yunanca'da 'kurt' lukos ,
ışık ise zamdır; dolayısıyla Apollon'a uygulanan iki anlamı olan Lykius
(Likya) sıfatı .
13.
Terazilerin Zodyak'a
aktarılması da doğal olarak benzer bir anlam taşır.
14.
Deipnosophistarum. 9:13.
15.
Beyazın aynı zamanda sembolik
olarak manevi otoriteye atfedilen renk olduğunu hatırlamaya gerek yok ve
özellikle Druidlerin beyaz giysiler giydiği de biliniyor.
16.
Bu bakımdan, örneğin Atalanta
efsanesindeki altın elmalar ile Pleiades gibi Atlas'ın da kızları olan Hesperides'in
veya 'Batı'nın kızları'nın bahçesindeki altın elmalar arasında olduğu gibi
başka ilginç paralellikler de vardır.
17.
Ayrıca Kelt isminin, tıpkı
Keldaniler gibi, aslında belirli bir halkın adı değil, farklı halklar arasında
manevi otoriteyi kullanan bir din adamı kastının adı olması muhtemeldir.
Az önce Atalanta mitinde gördüğümüz ve Büyük Ayı ve Küçük
Ayı isimlendirmelerinde de görüldüğü gibi ayının sembolik olarak çoğunlukla
kadınsı yönüyle ele alınması da çeşitli nedenlerden dolayı önemlidir.
bunun, dünyevi gücün koruyucuları olan savaşçı sınıfa atfedilmesi. İlk olarak,
bu kastın normalde kutsal kastla olan ilişkisinde 'alıcı' veya dişil bir rolü
vardır; buradan sadece geleneksel doktrinin öğretisini değil, aynı zamanda
kendi gücünün meşruiyetini de alır; tam anlamıyla "ilahi hakkı"
buradan gelir. Daha sonra, aynı savaşçı kast, normal tabiiyet ilişkilerini
tersine çevirerek üstünlük iddiasında bulunduğunda, onun üstünlüğüne
genellikle, onun tarafından değiştirilen geleneksel formun sembolizmindeki kadınsı
unsurların hakimiyeti eşlik eder; ve hatta bazen bu değişikliğin bir sonucu
olarak , örneğin Kelt druidleri gibi kadınsı bir rahiplik biçiminin
kurulmasıyla . Bu son noktaya burada sadece değinmekle yetiniyoruz, çünkü bunun
üzerinde durmak bizi çok uzaklara götürür, özellikle de karşılık gelen
örnekleri başka yerde aramak istersek . Ama en azından sembolik olarak yaban
domuzunun karşısına yerleştirilenin neden erkek değil de dişi ayı olduğunu
gösterecek kadar şey söyledik.
Yaban domuzu ve ayıdan oluşan iki sembolün her zaman karşıt
veya mücadele halinde görünmediğini, ancak bazı durumlarda ruhani otoriteyi ve
dünyevi gücü (veya Druidler ve Şövalyelerden oluşan iki kastı) temsil
edebildiklerini de eklemek gerekir. Merlin ve Arthur efsanesinde görülebileceği
gibi normal ve uyumlu ilişkiler. Aslına bakılırsa Druid Merlin, aynı zamanda
Broceliande ormanının da yaban domuzudur ve daha sonra burada sona erer.
Calydon yaban domuzu gibi öldürülerek değil. ama yalnızca kadınsı bir güç
tarafından uyutularak; ve Kral Arthur, ayının isminden türetilmiş bir isim
taşıyor, ar th.'* Daha doğrusu, bu isim , Kelt ve Yunan kökenlerinden
kaynaklanan küçük fark dikkate alındığında , Arcturus yıldızının
ismiyle aynıdır . Bu yıldız Arabacı9 takımyıldızındadır ve bu
isimlerle iki farklı döneme ait işaretlerin yeniden birleştiği görülebilir,
Ayı'nın kendisi veya sapta -riksha olduğunda 'Ayı'nın koruyucusu'
Arabacı olur. septum triones , yani 'yedi öküz' ( Kuzey'i belirtmek için
'Septentrion'
unvanı buradan gelir); ancak burada, ele aldığımız şeyle
bağlantılı olarak nispeten yeni olan bu dönüşümlerle ilgilenmiyoruz. 20
Şu ana
kadar söylenenlerin hepsi şu sonuca işaret ediyor gibi görünüyor:
18.
(Mac-Arth veya "ayının
oğlu") soyadına rastlanır .
19.
[Fransızca, Bouvier (öküz
sürücüsü); Latince, Auriga (araba sürücüsü). Tr.]
20.
Arthur, Uther Pendragon'un
oğludur, 'beşlerin şefi', yani beşinci krallıkta, Mide'de veya dört
bağlı krallığın merkezinde yer alan 'ortada' ikamet eden en büyük kraldır. dört
ana nokta (bkz. Dünyanın Efendisi bölüm 9); ve bu durum, Sepher
letsirah'a göre, kutup yıldızını da içeren göksel Ejderin 'göklerin ortasında,
tahtının üzerinde bir kral olarak' bulunduğu durumla karşılaştırılabilir . Bkz.,
'Güneş Ülkesi', [yukarıda 14,].
Kelt geleneğinin oluşumuna katkıda bulunan iki akımın
oynadığı ilgili rollerle ilgili olarak: Başlangıçta manevi otorite ve dünyevi
güç iki farklı işlev olarak ayrılmış değildi, ortak ilkelerinde birleşmişti: ve
bunun bir kalıntısı hala Druidlerin adında bulunur (dru-vid, 'güç-bilgelik',
bu iki terim meşe ve ökseotu ile sembolize edilir). [233]Bu
bakımdan ve ayrıca doktrinin daha yüksek kısmından tek başına sorumlu olan
ruhani otoriteyi temsil ettikleri ölçüde, onlar İlkel Geleneğin gerçek
mirasçılarıydılar: ve esasen "sıkıcı" olan sembol olan yaban domuzu
sembolü. , kendi başlarına onlarla ilgilidir. Sembolleri ayı (ya da
Atalanta'nın dişi ayısı) olan Şövalyelere gelince, geleneğin özellikle onlara
yönelik kısmı, her şeyden önce Atlantis geleneğinden gelen unsurları kapsıyor
gibi görünüyor; ve bu ayrım, Batı geleneklerinin daha sonraki tarihine ilişkin
az çok esrarengiz bazı noktaların açıklanmasına bile yardımcı olabilir.
Bazı
Sembolik Silahlar
BEN
Le Voile
d'Isis'in Tarot'a ayrılmış özel sayısında
yayınlanan bir makalesinde Auriger , arcanum
xvi'den bahsederken şöyle yazmıştır: 'Görünen o ki , yıldırım çarpmış
Kule'yi çevreleyen taş yağmuru ile kelime arasında bir ilişki var. Beth-el,
İlahi Olan'ın meskeni, 'baety 1'in türetildiği yer, Samilerin meteorları veya
'gök gürültüsü taşlarını' adlandırdığı bir kelime. Bu bağlantı, bu arcanum'a
verilen ve aslında İbranice Beth-el'in birebir tercümesi olan 'Tanrı'nın Evi'
ismiyle önerilmiştir . Ancak öyle görünüyor ki burada oldukça farklı
birkaç şey arasında bir kafa karışıklığı var ve bu sorunun yeniden ifade
edilmesi ilgi çekici olabilir.
Her şeyden önce gökten düşen meteorların veya taşların
sembolik işlevinin çok önemli olduğu kesindir, çünkü bunlar Kibele'yi veya
'Büyük Tanrıça'yı temsil eden taştan pek çok farklı gelenekte yer alan 'kara taşlardır'.
Mekke'deki Kdbah'ta kutsal sayılan ve İbrahim'in hikayesinde rol oynayan
taşa . Roma'da da lapis niger vardı; Numa zamanında bir göktaşından
kesildiği söylenen Salialıların kutsal kalkanlarından bahsetmiyorum bile. [234]Bu
'kara taşlar' kesinlikle baetil olarak sayılmalıdır, yani 'İlahi'nin
meskenleri' olarak kabul edilen taşlar, başka bir deyişle belirli 'ruhsal
etkilerin' araçları olarak kabul edilirler. Peki tüm baetillerin bu kaynağı var
mı? Biz öyle düşünmüyoruz ve özellikle, Yaratılış kaydına göre Yakup'un, bu
yerin kendisine genişletilerek uygulanan bir isim olan Beth-el adını
verdiği taşta da durumun böyle olduğu varsayımını haklı çıkaracak hiçbir şey
görmüyoruz. başı taşa dayalıyken görüşünü gördüğü yer.
Baetil, tam anlamıyla Omphalos'u temsil eder ve bu
haliyle, oldukça doğal olarak 'Tanrı'nın meskeni' ile özdeşleştirilen Dünyanın
Merkezinin bir sembolüdür. Bu taş, örneğin bir sütun gibi farklı biçimlerdeydi.
Yakup şöyle diyor: 'Ve sütun olarak diktiğim bu taş, Tanrı'nın evi olacak'
[Yaratılış 28, 22]. Arasında
Kelt halklarında da hepsi olmasa da bazı menhirler aynı öneme
sahipti. Omphalos ayrıca Kybele'nin 'kara taşı' gibi konik şekilli veya yumurta
biçimli bir taşla da temsil edilebilir. Koni , 'Kutup'un veya Dünya Ekseninin
sembolü olan kutsal Dağı hatırlatıyordu: oval form, bir başka çok önemli
sembolle, 'Dünya Yumurtası' ile doğrudan ilişkilidir. Her durumda, baetil bir
'peygamberlik taşı', 'konuşan bir taş', yani, aracı olduğu manevi etkiler
sayesinde kehanetler veren veya yakınında kehanetlerin verildiği bir taştı.
Delphi'nin Omphalos örneği bu açıdan oldukça karakteristiktir.
Bu nedenle baetiller aslında kutsal taşlardır ancak tamamı
göksel kökenli değildir. Yine de, en azından sembolik olarak 'gökten düşen
taş' fikrinin onlara bir anlamda uygulanabileceği belki doğrudur. Bize böyle
düşündüren ise İbrani geleneğindeki gizemli luzlarla olan ilişkileridir
. Bu ilişki aslında aerolit olan 'kara taşlar' durumunda kesinlikle mevcuttur,
ancak bu yalnızca onlarla sınırlı olmamalıdır, çünkü Yaratılış'ta Yakup'un Beytel'inin
ilk adının olduğu söylenmektedir. tam olarak Luz, hatta bu noktada Kâse'nin
de gökten düşen bir taştan oyulmuş olduğunun söylendiğini bile hatırlayabiliriz
ve tüm bu durumlar birbiriyle çok yakından ilişkilidir, ancak bunun üzerinde
daha fazla durmayacağız, çünkü Konumuzdan çok uzaklara götürülme korkusu.[235]
Aslına bakılırsa, ister genel olarak baetillerle, ister özel
olarak 'kara taşlarla' ilgili olsun, ne birinin ne de diğerinin aslında
'yıldırımlar' ile hiçbir ortak yanı yoktur: Başlangıçta alıntılanan ifade,
kolaylıkla açıklanabilecek bir yanılgıdır. 'Yıldırım taşları' veya 'gök
gürültüsü taşları'nın gökten düşen taşlar, yani aerolitler olduğunu varsaymak
gerçekten de caziptir. ama gerçekte öyle değiller. Gerçeği köylülerden öğrenmeden
bunların ne olduğunu asla tahmin edemezdik. sözlü gelenekleri aracılığıyla
bunun anısını korumuşlardır. Üstelik bu köylülerin kendileri de yorumlarında,
yani taşların yıldırımla düştüğüne ya da bizzat yıldırım olduğuna
inanmalarında yanılıyorlar ki bu da geleneğin gerçek anlamının onların gözünden
kaçtığını gösteriyor. Aslında gök gürültüsünün 'ateşe' veya 'taşa' olmak üzere
iki şekilde düştüğünü söylüyorlar. İlk durumda ateş yakar, ikincisinde ise
sadece paramparça olur : ama onlar 'gök gürültüsü taşlarını' çok iyi
biliyorlar ve onlara sadece isimlerinden dolayı bilmedikleri göksel bir köken
atfetmekte yanılıyorlar. vardı ve hiç sahip olmadım.
Gerçek şu ki 'yıldırım taşları' yıldırımı simgeleyen
taşlardır . Tıpkı Dünya Yumurtasının Druid sembolü olan yılan yumurtası gibi,
tarih öncesi çakmaktaşı baltalardan başka bir şey değiller. maddi haliyle
denizkestanesi fosilinden başka bir şey değildir. Taş balta, parçalanan ve
parçalanan taştır ve bu nedenle yıldırımı temsil eder. Üstelik bu sembolizm çok
eski bir döneme kadar uzanıyor ve varlığını açıklıyor.
Yıldırımlar
123
Arkeologların 'adak baltası' dediği belirli baltalar, silah
veya herhangi bir alet olarak hiçbir zaman pratik kullanıma sahip olmayan
ritüel nesneler.
Bu bizi oldukça doğal bir şekilde daha önce ele alınan bir
noktayı hatırlamaya yönlendiriyor: Parashu-Râma'nın taş baltası ve
Thor'un taş çekici aslında tek ve aynı silahtır [236]ve
dahası, bu silah yıldırımın sembolüdür. Dolayısıyla bu 'yıldırım' sembolizmi
Hyperborealı kökenlidir; bu, insanlığın bu döngüsünün tüm geleneklerinin en
eskisine, mevcut Maha-Yuga'nın gerçekten ilkel geleneğine ait olduğu
anlamına gelir.[237]
Öte yandan, yıldırımın Tibet sembolizminde oynadığı çok
önemli rolü de belirtmek gerekir. Onu temsil eden vajra , Lamaizmin ileri
gelenlerinin başlıca nişanlarından biridir. [238]Vajra
aynı zamanda evrensel tezahürün eril prensibini sembolize eder ve
dolayısıyla yıldırım 'ilahi babalık' fikriyle ilişkilendirilir; bu çağrışım Batı
antikitesinde de oldukça açık bir şekilde bulunabilir çünkü yıldırım, Tanrı'nın
temel özelliğidir. Zeus Pater veya Jüpiter, 'tanrıların ve
insanların babası'. Dahası, Thor ve Parashu-Râma'nın eşdeğerlerini taş [239]silahlarla
yok ettiği gibi, o da Titanları ve Devleri yıldırımlarla yok etti .
Bununla bağlantılı olarak modern Batı'da bile gerçekten
beklenmedik bir başka paralellik daha vardır: Leibniz, Monadologie'sinde , 'Yaratılan tüm monadlar, tabiri
caizse, sürekli patlamalarla doğarlar' diyor an be
an İlahi Vasfın'. Böylece, biraz önce ele aldığımız geleneksel verilere uygun
olarak, yıldırımı (Fransızca foudre, Latince fulgur) canlıların
üremesi fikriyle ilişkilendirmektedir. Üniversite yorumcularının bunu fark
ettiklerinden daha fazla fark etmemiş olmaları muhtemeldir - ve gerçekten nasıl
yapabildiler? - aynı filozofun teorileri
luz'u 'ölümsüzlüğün çekirdeği' olarak [240]kavramasından
esinlenmiştir .
Tokmağın Masonik sembolizmine ilişkin son bir noktaya
değineceğiz. Deyim yerindeyse aynı aletin iki şekli olan çekiç ile çekiç
arasında bariz bir bağlantı bulunmasının yanı sıra, İngiliz Mason tarihçisi RF
Gould da (sembolizmini anlattığı) 'Efendinin tokmağı'nın (sembolizmini) biçimi
nedeniyle Tau'nunkine benzemektedir ) Thor'un çekicinden
kaynaklanmaktadır. Buna ek olarak Galyalıların, Mayence'de keşfedilen eski bir
sunakta görünen bir 'Tokmak Tanrısı' vardı . Hatta bu, adı Zeus Pater'in ismine
oldukça yakın olan ve Sezar'a göre Druidlerin Galya ırkının babası olduğunu
söylediği [241]Dis
Pater gibi görünüyor . Böylece tokmak yeniden Doğu geleneklerindeki
vajra'nın sembolik bir eşdeğeri olarak karşımıza çıkıyor ve şüphesiz tesadüfi
olmayan ama pek çok kişiyi şaşırtacak bir tesadüfle , usta Masonlar da
tamamen aynı anlama gelen bir sıfata sahip oluyorlar. Tibet'in büyük
Lamalarınınki gibi; ama bugün var olan Masonlukta kim, bu amblemin işareti
olduğu, görünüşte zıt etkileri bakımından iki katı olmasına rağmen özünde bir
olan gizemli güce gerçekten sahip olmakla övünebilir? Batı'nın inisiyatik
örgütlerinde hâlâ var olan şeylerde artık kimsenin nelerin söz konusu olduğuna dair
en ufak bir fikrinin bile olmadığını söylemenin abartı olmayacağına inanıyoruz.
Sembol kalır ama 'ruh' çizildiğinde boş bir formdan başka bir şey değildir.
Her şeye rağmen, bu formun yeniden canlanacağı, varoluşunun asıl noktası olan
ve ona gerçek bir inisiyatik karakter kazandıran gerçekliğe bir kez daha yanıt
vereceği günün geleceğini ummaya devam mı etmeliyiz?
Sembolik çiçeklerden bahsederken, Kâse efsanesinde kupanın
tamamlayıcısı olarak sembol olarak yer alan ve Dünya Ekseni'nin birçok
temsilinden biri olan mızrağa dikkat çektik. 1 Aynı zamanda bu
mızrağın 'göksel Işın'ın da sembolü olduğunu söylemiştik ve buna uygun olarak
Başka bir yerde bahsettiğimiz şeylerle [242]bu
iki anlamın temelde örtüştüğü açıktır . Ancak bu aynı zamanda mızrağın, onun
yakın eşdeğerleri olan kılıç ve okun neden bazen güneş ışınına benzetildiğini
de açıklamaktadır. Bu iki sembolizmin (kutupsal ve güneşsel) hiçbir zaman
karıştırılmaması gerektiğini ve sık sık belirttiğimiz gibi kutupsal sembolizmin
daha temel ve aslında gerçekten ilkel olduğunu söylemeye gerek yok; ancak yine
de birinden diğerine 'transfer' olarak adlandırılabilecek olayların, başka
durumlarda daha açık bir şekilde açıklamaya çalışabileceğimiz nedenlerden
dolayı sık sık meydana geldiği de doğrudur.[243]
Bu bağlamda, şimdilik kendimizi özellikle okun Apollon'a
atfedilmesiyle sınırlayacağız. [244]Tıpkı
Vedik gelenekte Indra'nın Ahi veya Vritra'yı öldürdüğü gibi
Apollon'un da yılan Python'u oklarıyla öldürdüğü biliniyor . Thunder
derbolt'u temsil eden vajra ile Python'un muadili ; ve bu
karşılaştırma, söz konusu iki silahın orijinal sembolik eşdeğerliği konusunda
hiçbir şüpheye yer bırakmıyor. Ayrıca Pisagor tarihinde yer alan Abaris veya
Zalmoxis'in "altın okunu" da hatırlayabiliriz ; ve burada bu
sembolizmin açıkça Hyperborean Apollon'u ile ilgili olduğu daha açık bir
şekilde görülebilir, bu da onun güneş enerjisi ile onun güneşi arasındaki bağı
kanıtlamaktadır. ve kutupsal yönler.[245]
Dünya Eksenini temsil eden çeşitli silahlara gelince,
bunların her zaman olmasa da çoğu zaman ya çift kenarlı ya da her iki ucunda
birer tane olmak üzere iki uçlu olduklarına dikkat edilmelidir. Bu iki uçluluk,
geri dönmemiz gereken vajra örneğinde olduğu gibi , bunun ima ettiği
tüm benzerliklerle birlikte, eksenin iki ucu olarak kabul edilen kutupların
ikiliğine açıkça atıfta bulunulmalıdır. bunu zaten başka bir yerde konuşmuştuk .
[246]İki
ucu keskin silahlar söz konusu olduğunda, ikilik aslında eksen boyunca uzanır,
dolayısıyla burada asa veya caduceus'un etrafına dolanmış iki yılanın başka bir
şekilde temsil ettiği iki akıma daha doğrudan bir gönderme görmeliyiz. Ancak bu
iki ters akımın kendisi de sırasıyla iki kutup ve iki yarıküreyle ilişkili
olduğundan, iki simgeselliğin gerçekte tekmiş gibi bir araya geldiği hemen aşikardır
. O halde temelde bu her zaman özünde tek olan ama tezahüründe görünüşe
göre karşıt etkileri olan çifte bir kuvvet meselesidir.
onu koşullandıran ve aynı zamanda evrensel tezahürün tüm
derecelerini ve kiplerini farklı düzeylerde koşullandıran kutuplaşma.[247]
Kılıcın kendisi genel olarak iki ucu keskin bir silah olarak
düşünülebilir; [248]ancak
daha da çarpıcı bir örnek, yalnızca olmasa da özellikle Ege ve Girit
sembolizmine, yani Helen öncesi sembolizme ilişkin olan çift baltadır. Şimdi
balta. önceki bölümde açıklandığı gibi, özellikle yıldırımın bir sembolüdür ve
bu nedenle vajranın tam bir eşdeğeridir . Bu iki silahın
karşılaştırılması, bahsettiğimiz iki sembolizm biçiminin, yani iki ucu keskin
silahların ve iki uçlu silahların temel kimliğini açıkça göstermektedir.[249]
Vajra pek çok farklı formda bulunabilir: Ananda Coomaraswamy
, her iki [250]ucunda
üçlü bir nokta bulunan alışılagelmiş formun, bu nedenle, bir başka çok
önemli sembolik silah olan trishula veya üç dişli mızrakla yakından
ilişkili olduğunu göstermiştir. bizi konumuzdan çok uzaklaştırıyor . [251]Sadece
orta noktanın eksenin sonunda olmasına rağmen, iki yan noktanın yukarıda
bahsedilen sağ ve sol iki akımla ilişkili olabileceğini söyleyeceğiz; ve tam da
bu nedenle benzer bir üçlülük eksensel sembolizmin başka yerlerinde de
bulunabilir - örneğin Dünya Ağacı'nın belirli temsillerinde. Coomaraswamy
ayrıca vajranın geleneksel olarak Dünya Ekseni'nin bilinen diğer
sembollerine, örneğin iki tekerleği Cennet ve Dünya'ya karşılık gelen arabanın
aksı gibi benzetildiğini de göstermiştir ; ve bu, üzerine dikey olarak
yerleştirildiği bir nilüfer tarafından 'desteklenen' vajranın belirli
temsillerini açıklar. İki sıradan vajranın haç şeklinde birleştirilmesiyle
oluşan dörtlü vajraya gelince, Karma-vajra isminden de anlaşılacağı üzere
yatay olarak bakıldığında gamalı haç ve çakra gibi sembollere çok yakındır .
[252]Hayır yapacağız
Burada, başka çalışmalarda tekrar dönme fırsatımız olabilecek
bu farklı noktalara dikkat çekmekten daha fazlası var, çünkü konu tükenmez.
'Yıldırım' anlamının yanı sıra, vajra aynı zamanda
'elmas' anlamına da gelir ve bu da hemen bölünmezlik, değişmezlik ve
değişmezlik fikrini çağrıştırır. Değişmezlik aslında her şeyin etrafında
döndüğü ve kendisi devrime katılmayan eksenin temel özelliğidir. Çok dikkat
çekici bir paralellik daha var: Platon, Dünya Eksenini, farklı gezegensel
kürelere karşılık gelen ve eksen etrafında hareket eden, farklı boyut ve
renklerde birkaç eşmerkezli kılıfla çevrelenmiş, elmastan yapılmış parlak bir
eksen olarak tanımlıyor. 13 Yine Budist sembolizmi, 'Bilgelik
Ağacı'nın dibinde ve 'dünyanın çarkı'nın tam merkezinde yer alan elmas
tahttır . Her zaman hareketsiz kalan bir noktada olmak bu bağlamda daha az
önemli değil.
Daha önce de söylediğimiz gibi, yıldırımın iki yönlü bir
üretim ve yıkım gücünü temsil ettiği kabul edilir - 'yaşam ve ölüm gücü' tercih
edilebilir düşünülebilir, ancak bu sadece gerçek anlamda anlaşılırsa, o da
sadece başka bir özel anlam olacaktır. Söz konusu gücün uygulanması/ 4
Aslında Uzakdoğu geleneğinin evrenselin iki evresine karşılık gelen iki
tamamlayıcı ilke yin ve yang'a atfettiği tüm 'yoğunlaşmaları' ve
'dağılımları' üreten güçtür. nefes verme' ve 'nefes alma'15 ve Hermetik
öğretide 'pıhtılaşma' ve 'çözüm' olarak bilinenler/ 6 Bu kuvvetin ikili
etkisi , yıldırım benzeri bir silah olarak kabul edilen vajranın iki
karşıt ucuyla sembolize edilir. elmas açıkça onun bölünmez tek özünü temsil
eder.
Bu arada, merak olarak -bizim açımızdan bundan daha fazlası
olamayacağına göre- çok daha alt düzey bir uygulamayı, ancak yine de sembolik
silahlar sorunuyla doğrudan bağlantılı olduğunu belirtelim. Büyüde ve hatta
dünyevi fizikte çok iyi bilinen 'noktaların gücü' aslında yukarıda bahsedilen
çifte gücün 'çözüm'ü veya ikinci yönü ile ilgilidir. Öte yandan, düğümlerin
veya "bağlar"ın sihirli kullanımında birinci yön veya
"pıhtılaşma" ile bir benzerlik bulunabilir. Bu bağlamda İskender'in
kılıcıyla önemli ölçüde kestiği 'Gordian düğümü' sembolizmini de
hatırlayabiliriz. Ama burada soru
1.
. Cumhuriyet, io
(Ermeni Er efsanesi). Hepsi bir arada ele alındığında bu kılıflar 'Zorunluluk
milini' oluşturur. Kader, Klotho, onu sağ eliyle, yani sağdan sola
çevirir ve 'çift sarmal' sembolizmi hakkında söylediklerimizden de
görülebileceği gibi, bu dönme yönü de önemsiz değildir (krş., Büyük) Triad,
Ch. 6],
14.
Apollo ve Indra'nın silahları
hakkında daha önce yaptığımız açıklamalarla bağlantılı olarak. Şimşek gibi
güneş ışınının da duruma göre canlandırıcı veya öldürücü olarak
değerlendirildiğini belirtebiliriz. Kâse efsanesindeki mızrağın ve bu bağlamda
daha önce karşılaştırdığımız Akhilleus'un mızrağının yara açma ve iyileştirme
konusunda çifte güce sahip olduğunu da hatırlayalım.
15.
[Tekrar bakınız, Büyük
Üçlü, bölüm. 6.]
16.
Antik Yunan filozoflarının
'nesil' ve 'bozulma' olarak adlandırdığı şey de budur.
Bir öncekiyle analojik olarak ilişkili olmasına rağmen
'hayati düğüm'den ortaya çıkar. Basit büyünün alanının ve erişiminin çok
ötesine mi geçiyor? 7
Son olarak, tam anlamıyla bir silah olmayan, ancak sivri ucu
nedeniyle silaha benzeyen başka bir eksenel sembolden, yani çividen bahsetmek
gerekir. Romalılarda, dillerinin garip bir şekilde birbirine yaklaştırdığı çivi
(clnvws) ve anahtar (clavis), Janus'un sembolizmiyle ilişkilidir . [253]Anahtar.
Kendisi eksenel bir sembol olan bu durum , şimdi girmeyeceğimiz başka
hususlara yol açmaktadır. Burada söylenebilecek tek şey, 'anahtarların gücünün'
ya da 'bağlama' ve 'gevşetme'nin çifte gücünün, aslında [254]bahsettiğimiz
güçten farklı olmadığıdır. Temelde söz konusu olan şey her zaman, bu iki
terimin Hermetik anlamında bir 'pıhtılaşma' ve bir 'çözümdür'.
dünyasında İslam'ı esasen savaşçı bir medeniyet olarak görmek
adettir ve dolayısıyla kılıç veya kılıç (as-sayf) söz konusu olduğunda bu
kelime hiçbir düşünceye yer vermeden yalnızca
en gerçek anlamıyla alınır. başka bir şeyin söz konusu olup olmadığı
konusunda. Üstelik, İslam'da belirli bir savaşçı yönün olduğu tartışılmasa da,
aynı yön, İslam'a özgü olmak şöyle dursun, diğer geleneklerin çoğunda da
bulunur . Hıristiyanlık dahil. Hatta İsa'nın kendisinin barış değil kılıç
getirmeye geldiğini söylediğini hatırlamadan bile mi? Genel olarak mecazi
olarak anlaşılabilecek olan, Orta Çağ'daki, yani toplumsal kurumlarda fiilen
gerçekleştiği dönemdeki Hıristiyanlığın tarihi, bunun bol miktarda kanıtını
verir. Öte yandan, genellikle eylemle çok az ilgilenmekle suçlandığı için
özellikle savaşçı olarak geçemeyen Hindu geleneğinin kendisi de,
Bhagavad-Gita'yı okuyarak kolayca tespit edebileceğimiz gibi, yine de bu yönü
içerir . Olmak kısa
bazı önyargılar yüzünden kör olmuş biri olarak bunun böyle
olması gerektiğini anlamak kolaydır; çünkü toplumsal alanda savaş, düzeni
bozanlara karşı yöneltildiği ve onları yeniden düzene sokmayı amaçladığı
ölçüde, aslında en geniş anlamıyla adalet işlevinin bir boyutundan başka bir
şey olmayan meşru bir işlev oluşturur . Genel anlamda. Yine de bu, sorunun
yalnızca en dışsal unsurudur ve dolayısıyla en az gerekli olanıdır. Geleneksel
bakış açısına göre savaşın büyük değeri, insanın kendi içinde taşıdığı
düşmanlara, yani düzene ve birliğe aykırı tüm iç unsurlara karşı vermek zorunda
olduğu mücadeleyi simgelemesidir. Üstelik her iki durumda da, söz konusu olan
ister dış toplumsal düzen, ister içsel ruhsal düzen olsun, savaş her zaman
denge ve uyumun kurulmasına (ki bu da neden adaletle ilişkili olduğunu açıklar)
ve bu şekilde bütünleşmeye yardımcı olmalıdır. Birbirine zıt olan unsurların
çokluğunun belirli bir ölçüsü vardır. Bu, savaşın normal sonucunun ve son
tahlilde savaşın tek amacının barış olduğunu söylemek anlamına gelir . Teslimiyet
(İslam) dışında
gerçek anlamda elde edilemeyen şey İlahi iradeye, her bir unsurun tek ve
aynı planın bilinçli gerçekleştirilmesinde birleşmesi için doğru yere
yerleştirilmesi. Arapçada bu iki terimin, yani el-İslam ve es-selâmın nasıl olduğunu
belirtmeye gerek yok. birbirleriyle yakından ilişkilidir.[255]
İslam geleneğinde savaşın bu iki anlamı ve aralarındaki
gerçek ilişki , Peygamber Efendimiz'in (s.a.v.) dış düşmanlara karşı yapılan
bir sefer dönüşünde söylediği şu hadis ile mümkün olduğu kadar açık bir
şekilde ifade edilmektedir : 'Biz küçükten döndük. kutsal savaştan daha büyük
kutsal savaşa' (Rajanâ min el-cihadi 1-asghar ila 1-fihadi
l-ekber). Eğer dış savaş yalnızca 'küçük kutsal
savaş' ise, [256]iç
savaş ise 'büyük kutsal savaş' ise, bunun nedeni birincisinin yalnızca dışsal
bir imgesi olan ikinciye göre yalnızca ikincil bir öneme sahip olmasıdır. Bu
nedenle, bu koşullarda dış savaşa hizmet eden her şeyin iç savaşa ilişkin şeyin
sembolü olarak alınabileceğini söylemeye gerek yok [257]ve
bu özellikle kılıç durumunda geçerlidir.
az önce zikrettiğimiz hadisi bilmeseler bile , en
azından hutbe sırasında , kelimenin sıradan anlamıyla askeri bir yanı olmadığı
açıkça görülen hatib'in olduğunu fark edebilirler. , elinde bir kılıç tutuyor;
bu koşullar altında bu kılıç, genellikle tahtadan yapılmış olması dışında, bu
kılıcın sıradan bir dövüşte kullanılmaya uygun olmadığı açık ve dolayısıyla
onun önemini daha da vurguluyor. sembolik karakter.
Üstelik
tahta kılıcın tarihi çok uzak bir geçmişe kadar uzanıyor.
geleneksel sembolizm, çünkü Hindistan'da Vedik kurban
töreninde yer alan nesnelerden biridir. [258]Bu
kılıcın (sphya), kurban direğinin, savaş arabasının (ya da daha doğrusu
temel unsur olan dingil ağacının) ve okun İndra'nın vajrasından ya da yıldırımından
doğduğu söylenir : 'İndra thun'u fırlattığında Vritra'daki derbolt, onun
fırlatmasıyla dört katına çıktı... Brahminler kurban sırasında bu dört biçimden
ikisini kullanırken, Kshatriyalar diğer ikisini savaşta kullanırlar [259].
.. Kurbancı tahta kılıcını salladığında, düşmana fırlattığı şey yıldırımdır
...' Bu kılıcın [260]vajra
ile ilişkisine özellikle aşağıdakiler göz önüne alındığında dikkat
edilmelidir: ve bu bağlamda, biz Kılıcın genellikle şimşekle benzeştiğini veya
ondan türediğini de [261]ekleyeceğiz
. Şimşek, aynı zamanda taşıyabileceği diğer anlamlardan oldukça farklı olarak,
iyi bilinen 'alevli kılıç' tarafından duyulur bir biçimde temsil edilir, çünkü
her gerçek sembolün her zaman, her zaman bir anlam çokluğunu içerdiği açıkça
anlaşılmalıdır. birbirini dışlayan veya çelişen, birbiriyle uyum içinde olan ve
birbirini tamamlayan.
Khatibin kılıcı her şeyden önce
kelimenin gücünü sembolize eder, herkes için açık olması gerektiği gibi,
özellikle de bu genellikle kılıca atfedilen bir anlamdır ve bu metinler gibi
Hıristiyan geleneğine de yabancı değildir. Kıyamet şunu gösteriyor: 'Ve sağ
elinde yedi yıldız vardı; ve ağzından iki ağızlı keskin bir kılıç çıktı ve
yüzü, gücüyle parlayan güneş gibiydi. 'Ve [262]milletleri
cezalandırmak için [263]ağzından
keskin bir kılıç çıkıyor ..'[264]
Ağızdan çıkan kılıcın, özellikle bu iki pasajda bu şekilde anlatılan varlığın,
Söz'ün kendisinden veya onun tecellilerinden başkası olmadığı düşünüldüğünde,
açıkça başka bir anlamı olamaz. Kılıcın iki ucuna gelince, bu, onlar aracılığıyla
Söz'ün yaratıcı ve yıkıcı olmak üzere çifte gücünü temsil eder. bu da bizi tam
olarak vajraya geri götürüyor . Aslına bakılırsa vajra , özünde
bir olan, görünüşte zıt, gerçekte birbirini tamamlayan iki yön altında tezahür
eden bir gücü de sembolize eder; ve bu yönler, kılıcın veya başka bir şeyin iki
ucuyla temsil edildiği gibi
benzer silahlar [265]burada
vajranın iki zıt noktasıyla temsil edilmektedir . Bu sembolizm ayrıca
bütün kozmik güçler için de geçerlidir, dolayısıyla konuşmaya uygulanması yalnızca
belirli bir örnektir; ancak bu, Söz'ün geleneksel anlayışı ve ima ettiği her
şey nedeniyle, kendisinin de diğer tüm olası uygulamaları kapsayıcı bir şekilde
sembolize ettiği kabul edilebilecek bir kavramdır.[266]
Eksen sembolizmi bizi hem dış hem de iç anlamında kutsal
savaşın hedefi olarak uyumlaştırma fikrine geri getiriyor, çünkü eksen tüm
karşıtlıkların uzlaştığı ve ortadan kaybolduğu yer veya başka bir deyişle
mükemmel dengenin yeridir . Uzak Doğu geleneğinin Değişmez Ortalama
olarak adlandırdığı. [267]Dolayısıyla,
gerçekten en derin bakış açısına tekabül eden bu bakımdan kılıç, en bariz
anlamının bizi sonuca götürebileceği gibi, yalnızca aracı değil, aynı zamanda
bir anlamda ulaşılacak amacı da temsil eder. toplam anlamına gelince, her
ikisinin bir sentezi. Biz burada bu konu hakkında biraz daha geliştirilebilecek
birkaç görüşü bir araya getirmekten başka bir şey yapmadık; ancak bu
halleriyle, ister İslam bağlamında, ister başka herhangi bir geleneksel gelenek
bağlamında, kılıca "maddi" bir önem atfetmenin gerçeklerden ne kadar
uzak olduğunu göstermeye yetecek kadar hizmet edeceğini düşünüyoruz. biçim.
1
1 T. Basilide, Keltlik üzerine yaptığı çalışmada
Hyperborealıların tanrısı olarak Apollon Karneios'un önemine dikkat
çekmiştir . Kelt ismi Belen ayrıca Yunanlılarla birlikte Apollon haline
gelen Ablun veya Aplun ile aynıdır . Bir gün Hyperborean
Apollon hakkında daha detaylı yazmayı umuyoruz; Şimdilik Bölüm 2'de
kendimizi özellikle Karneios adı ve onun yakından ilişkili olduğu Kronos
adı üzerine bazı düşüncelerle sınırlayacağız , çünkü iki ad esasen 'güç' ve
'yükseklik' fikirlerini ifade eden aynı kök KRN'ye sahiptir. '.
'Yükseklik' anlamında Kronos ismi, aslında gezegensel
kürelerin en yükseğine karşılık gelen Satürn'e tamamen uygundur.
'yedinci cennet' veya Hindu geleneğinin [268]Satya-Loka'sı
. Satürn'ün tek başına ve hatta öncelikli olarak kötü niyetli bir güç
olduğu da düşünülmemelidir ki bu bazen eğilim gibi görünmektedir; çünkü onun
her şeyden önce Altın Çağın, yani Satya-Yuga'nın veya Maha-Yuga'nın ilk
aşamasının naibi olduğu unutulmamalıdır. bu tam olarak Hyperborean dönemine
denk geliyor ve bu da [269]Kronos'un
haklı olarak Hyperborealıların tanrısı ile özdeşleştirildiğini [270]kanıtlıyor
. Üstelik bu bağlamdaki kötücül yönün bu Hiperbor dünyasının ortadan
kaybolmasından kaynaklanması da muhtemeldir . Manevi bir merkezin merkezi olan
her 'Tanrıların Ülkesi', bu merkez ortadan kaybolduğunda bir 'Ölüler Ülkesi'
haline gelmesi benzer bir tersine çevirme sayesindedir. Aynı şekilde, başlangıçta
tek olan Kronos ve Karneios isimlerinin birbirinden ayrılması, bu
kötücül yönün Kronos adı üzerinde yoğunlaşmasına neden olan ek bir neden
olmuşken , yararlı yönün Karneios ismine bağlı kalması da mümkündür; ve
daha önce 'güneş ışınını' temsil eden silahlarla ilgili olarak belirttiğimiz
gibi, güneş sembolizminin kendi içinde iki karşıt yönü olduğu da doğrudur:
canlandırıcı ve öldürücü, üretken ve yıkıcı.[271]
Karneios , Karn'ın , yani 'yüksek yer'in tanrısıdır
, Kutsal Kutup Dağı'nın simgesidir ve Keltler için ya tümülüsle ya da bu adı
koruyan taş yığınıyla veya taş yığınıyla temsil edilir. . Üstelik taş,
örneğin Delphi Omphalos'unda ve Delos'ta sunak görevi gören ve kehanetin
boyutunun iki katına çıkarılmasını emrettiği kübik taşta görülebileceği gibi, genellikle
Apollon kültüyle doğrudan ilişkilidir . Öte yandan taşın Kronos'la da özel bir
ilişkisi vardı ; bu sadece geçerken değinebileceğimiz bir başka
yazışmadır, çünkü ayrı bir ele alınmayı hak ediyor.[272]
Aynı zamanda Karneios da öyle. Adının da işaret ettiği
gibi, 'güçlü tanrı': [273]ve
eğer dağ, bir yönüyle, sağlamlığı nedeniyle, yükselişin yanı sıra gücün de
sembolü ise, bu açıdan daha da karakteristik olan başka bir sembol daha vardır.
görünüş olarak, boynuzlarla ilgili. Şimdi Delos'ta, az önce bahsettiğimiz kübik
taşa ek olarak, Keraton adı verilen ve tamamen birbirine tutturulmuş
öküz ve keçi boynuzlarından yapılmış bir başka sunak daha vardı. Bunun doğrudan
boynuzlu hayvanlarla olan sembolik bağlantısı günümüze kadar iz bırakan [274]Karneios'la
ilgili olduğu açıktır .
'Boynuz' kelimesinin kendisi KRN köküyle bağlantılıdır ve
aynı şey aynı fikirlerin başka bir sembolik ifadesi olan 'taç' için de
geçerlidir, çünkü bu iki kelime (Latince cornu ve koronada) birbirine
çok yakındır. [275]Taç,
söylemeye gerek yok, gücün amblemi ve yüksek rütbenin işaretidir; ve
boynuzlarla doğrudan bir benzerlik, hem bunların hem de tacın kafaya
yerleştirilmiş olması gerçeğinde yatmaktadır, bu da kaçınılmaz olarak bir
'zirve ' fikrinin ortaya çıkmasına neden olmaktadır. [276]Ancak
yine de dikkate alınması gereken bir şey daha var: Daha ilkel zamanlarda taç,
ışın şeklinde noktalarla süslenmiş bir daireydi; ve boynuzlar da ışık
ışınlarını temsil ediyor; bu da bizi [277]sembolik
silahlarla bağlantılı olarak daha önce öne sürdüğümüz bazı düşüncelere geri
getiriyor . Üstelik boynuzların en gerçek anlamıyla bile silahlara
benzetilebileceği oldukça açıktır ; aslında bu yüzden her zaman ve her yerde
güç veya iktidar fikriyle ilişkilendirilmişlerdir. [278]Öte
yandan, parlak ışınlar en uygun özelliktir.
□İktidar, duruma göre kutsal ya da kraliyetsel, yani ruhsal
ya da dünyevi, çünkü onlar, gücü, aslında meşru olduğunda güç olan ışığın
kaynağından gelen bir yayılma ya da delegasyon olarak gösterirler.
Gücün sembolü olarak kullanılan boynuzlara çok farklı kaynaklardan
çok sayıda örnek vermek kolaydır. Bazı örnekler İncil'de, özellikle de Kıyamet'te
[279]bulunabilir
. İskender'i el-İskender zü'l-karneyn, yani 'iki boynuzlu' ismiyle
adlandıran Arap geleneğinden alınan [280]ve
çoğunlukla her ikisini de kapsayan çifte güç anlamında yorumlanan bir
diğerinden bahsedeceğiz. Doğu ve Batı. [281]Bu
yorum tamamen doğrudur, ancak onu tamamlayan başka bir gerçeği de göz ardı
etmemeliyiz: O tanrının kehaneti tarafından Ammon'un oğlu ilan edilen İskender,
Ammon'un koç boynuzlarını amblemi olarak aldı. başlıca özelliği? [282]Üstelik
meşruiyet onu, aynı kökenin atfedildiği eski Mısır hükümdarlarının halefi
olarak kabul eden de bu ilahi kökendi. Hatta, Yunanlıların gözünde onu daha çok
Dionysos'la özdeşleştiren ve özellikle Hindistan'ı fetihleriyle hafızasını
canlandıran sikkelerinde de kendisini bu şekilde temsil ettiği söylenir:
Dionysos, Zeus'un oğluydu. Yunanlılar Amm'a benzetildi . İskender'in
kendisinin de bu fikri biliyor olması mümkündür; ama Dionysos öyleydi. yine de
genellikle koç değil boğa boynuzlarıyla temsil edilir; bu da sembolizm
açısından oldukça önemli bir farktır.[283]
Sembolizmde aslında iki ana boynuz biçiminin bulunduğunu
belirtmek gerekir ; koç boynuzu "güneş" boynuzu ve boğa boynuzu da
tam tersine "ay" boynuzu olup, dahası, Hilal şeklinin kendisi. [284]Bu
bağlamda Koç ve Boğa burçlarına da atıfta bulunulabilir; ancak bu, her şeyden
önce, farklı geleneklerde bir biçimin diğerine üstünlüğüyle ilgili soruların
ortaya çıkmasına neden olur ve bu da, içine girmeyi hayal bile edemeyeceğimiz
'döngüsel' değerlendirmelere yol açar.
Bu taslağı sona erdirmek için, boynuz olan hayvan silahları
ile bitkisel silahlar diyebileceğimiz dikenler arasında bazı bakımlardan
bulunan bir benzerliğe daha dikkat çekeceğiz. Bu bağlamda sembolik önemi olan bitkilerin
birçoğunun dikenli olduğunu belirtmek gerekir. [285]Burada
da dikenler, diğer sivri nesneler gibi, bir zirve veya bir yükseklik fikrini
çağrıştırır: ve bazı durumlarda en azından ışık ışınlarını temsil ettikleri
düşünülebilir. [286]Dolayısıyla
sembolizmin her zaman mükemmel bir şekilde tutarlı olduğunu ve olması gerektiği
gibi olduğunu görüyoruz; bu, az ya da çok yapay bir geleneğin sonucu olmaktan
çok uzak, tam tersine şeylerin temel doğasına dayanıyor.
Kozmos Formlarının Sembolizmi
BEN
Yakın zamanda çıkan bir kitapta [287]W , F. Jackson Knight, başlangıç noktası
Aeneid'in altıncı kitabı olan bazı ilginç araştırmaları gün ışığına çıkarıyor .
Cumean Sibyl'in mağarasının kapılarının anlatıldığı yer. Bu kapılarda neden
Girit labirenti ve tarihi anlatılıyor? Yazar, modern 'edebi' kavramların
ötesine geçmeyen bazılarının yaptığı gibi, haklı olarak bunu az çok anlamsız
bir konu dışına çıkma olarak görmeyi reddediyor. Tam tersine, her ikisi de aynı
yeraltı yolculuğu fikriyle bağlantılı olan labirent ile mağara arasındaki yakın
ilişkiye dayandığı için bu pasajın gerçek bir sembolik değere sahip olması
gerektiğini düşünüyor. Çok farklı zamanlara ve bölgelere ait olsa da hepsi aynı
fikirde olan bazı gerçekler hakkında yaptığı yoruma göre, bu fikir başlangıçta
cenaze törenleriyle ilişkilendirilmiş ve daha sonra belirli bir benzetme
sayesinde erginlenme törenlerine aktarılmıştır. . Bu noktaya birazdan
döneceğiz, ancak öncelikle onun inisiyasyonun gerçekte ne olduğuna dair
anlayışına ilişkin bazı çekincelerimizi ifade etmeliyiz. Aslına bakılırsa, ona
yalnızca, bazen yalnızca gizli bir durumda var olsa bile, ona çağlar boyunca
bir tür kalıcılık sağlayan bir tür canlılık ile donatılmış 'insan düşüncesi'nin
bir ürünü olarak bakıyor gibi görünüyor. Bu konuda söylediklerimizden sonra,
böyle bir anlayışın ne kadar yetersiz olduğunu, özellikle de tam olarak insanı
oluşturan 'insanüstü' unsurları dikkate almadığını belirtmemize gerek yok. esas
olan. Sadece şunun üzerinde ısrar edeceğiz: Gizli bir durumda var olma fikri, bazı
güncel psikolojik teorilerden ödünç alınan 'kolektif bilinçdışı'ndaki korunma
hipotezini gündeme getiriyor. Bunlar hakkında ne düşünülürse düşünülsün,
bunların burada yapılan uygulaması, inisiyatik 'zincirin', yani gerçek,
kesintisiz bir aktarımın gerekliliğini kavramada tam bir başarısızlığı
göstermektedir. Bununla karıştırılmaması gereken başka bir meselenin daha
olduğu doğrudur: Daha önce açıkladığımız gibi, bazen tam anlamıyla inisiyatik
düzendeki şeyler, gerçek anlamlarının hiçbir şekilde bilincinde olmayan
bireyler aracılığıyla ifade bulmuşlardır . Kase efsanesiyle bağlantısı. 4
Ancak bir yandan bu, inisiyasyonun gerçekliğini hiçbir şekilde etkilemez.
kendisi: Öte yandan Virgil'in bu şekilde düşünülmesi mümkün
değil: o. Tıpkı Dante gibi, bize kendisinin bir tür inisiyasyon bağlantısı
olması gerektiğine dair herhangi bir şüphe bırakmayacak kadar kesin ve açık bir
şekilde bilinçli göstergeler veriyor . Söz konusu olanın modernist anlamda
'şiirsel ilham'la hiçbir ilgisi yoktur ; ve bu bakımdan Jackson Knight, diğer
açılardan tezinin ters düştüğü 'edebi' görüşleri paylaşmaya fazlasıyla
eğilimlidir. Yine de bir üniversite yazarı için böyle bir konuyu açma
cesaretine sahip olmanın, hatta inisiyasyondan bahsetmenin ne kadar övgüye
değer bir şey olduğunu kabul etmek gerekir.
Şimdi mezar mağarası ile inisiyasyon mağarası arasındaki
ilişkilere dönecek olursak, bu ilişkiler kesinlikle mevcut olsa da, sembolizm
açısından birinin diğeriyle özdeşleştirilmesi gerçeğin en fazla yarısını temsil
eder. Ayrıca şunu da belirtelim ki, yalnızca cenaze töreni perspektifinden
bakıldığında bile, ritüelin kendisinde sembolizmi eylem halinde görmek yerine,
sembolizmi ritüelden türetme fikri zaten yazarın bu konuyu ele almasını
gerektirir. Yeraltı yolculuğunun neredeyse her zaman, birçok geleneğin
navigasyon olarak temsil ettiği açık hava yolculuğunun takip ettiği gerçeğiyle
karşı karşıya kaldığında büyük zorluklar yaşar. Eğer konu sadece bir cenaze
töreninin canlı bir tasviri olsaydı, bu gerçekten de düşünülemez olurdu; ancak
bunun gerçekte varlığın gerçekten "mezarın ötesinde" olan ve sahip
olduğu bedeni hiçbir şekilde ilgilendirmeyen bir yolculuk sırasında geçirdiği
çeşitli aşamalarla ilgili bir sorun olduğunu bildiğimizde tamamen anlaşılır
hale gelir. karasal yaşamı bırakmada geride kaldı. Öte yandan, kelimenin olağan
anlamıyla ölüm ile başka bir yerde bahsettiğimiz inisiyatik ölüm arasındaki
benzerlik nedeniyle, aynı simgesel tanımlama her iki durumda da varlığın başına
gelenlere eşit derecede iyi uygulanabilir. ; Mağara ve yeraltı yolculuğuna
gelince , haklı olduğu sürece söz konusu asimilasyonun nedeni burada
yatmaktadır . Ancak bunun ötesine geçemeyeceği noktada, biz hala inisiyasyonun
kendisinde değil, yalnızca inisiyasyona götüren noktadayız.
Aslında, kesin olarak konuşursak, yalnızca dünyevi dünyaya
ölümle inisiyasyon için bir hazırlık vardır, ardından 'Cehenneme iniş' gelir ki
bu elbette mağaranın erişim sağladığı yeraltı dünyasındaki yolculukla aynı
şeydir. : Erginlenmenin kendisi ise bir ölüm olarak kabul edilmek şöyle dursun,
tam tersine bir 'ikinci doğum'dur, aynı zamanda karanlıktan aydınlığa geçiş
gibidir. Şimdi bu doğumun yeri hala mağaradır, en azından inisiyasyonun gerçek
veya sembolik olarak orada gerçekleştiği durumlarda; çünkü çok geniş bir genelleme
yapılmaması gerektiğini ve daha sonra bahsedeceğimiz labirent örneğinde olduğu
gibi, bunun istisnasız tüm inisiyatik formlar için zorunlu olarak ortak olan
bir şey meselesi olmadığını söylemeye gerek yok. Üstelik aynı şey, diğer
geleneklerde olduğu gibi Hıristiyan İsa'nın Doğuşu sembolizminde de dışsal
olarak da açıkça görülmektedir: Doğum yeri olarak mağaranın, doğum yeri olan
mağarayla aynı anlama sahip olamayacağı açıktır. ölüm veya cenaze töreni.
Bununla birlikte, en azından bu farklı ve hatta görünüşte karşıt yönleri
birbiriyle uzlaştırmak için, ölüm ve doğumun sonuçta aynı durum değişikliğinin
iki yönü olduğunu belirtmekte fayda var; Ve
bir durumdan diğerine geçişin her zaman karanlıkta
gerçekleştirilmesi gerektiği düşünülür. [288]Bu
anlamda mağara, daha kesin olarak, geçişin tam yeri olabilir: ancak bu,
kesinlikle doğru olsa da, onun karmaşık sembolizminin yalnızca bir yönüdür.
Yazarın bu sembolizmin diğer yüzünü görmeyi başaramaması
büyük olasılıkla bazı 'din tarihçileri'nin teorilerinin etkisinden
kaynaklanmaktadır. Onları takip ederek, aslında mağaranın her zaman 'ktonyen'
kültlerle bağlantılı olması gerektiğini, şüphesiz bazı nedenlerden dolayı
mağaranın yerin içinde yer alması gibi 'basit' bir nedenden dolayı olduğunu
kabul eder: ancak bu yorum gerçeklerden çok uzaktır. [289]Yine
de inisiyatik mağaranın her şeyden önce dünyanın bir imgesi olarak temsil
edildiğini fark etmeden duramaz; 3 ancak hipotezi, mağaranın tam bir
bütün oluşturması ve kendi içinde yeryüzünün yanı sıra gökyüzünün de temsilini içermesi
gerektiği şeklindeki bariz sonuca varmasını engelliyor. Eğer cennet bir metinde
açıkça bahsedilirse veya bir anıtta mağaranın çatısına karşılık gelecek şekilde
temsil edilirse, açıklamaları o kadar karmaşık ve yetersiz hale gelir ki onları
takip etmek imkansızdır. Gerçek şu ki, karanlık bir yer olmaktan çok uzak olan
inisiyatik mağara içeriden aydınlatılmaktadır ve karanlığın hüküm sürdüğü yer
mağaranın dışındadır; dünyevi dünya doğal olarak 'dış karanlığa' ve 'ikinci
doğuma' benzetilmektedir. aynı zamanda bir 'aydınlanma ulusu'. [290]İnisiyatik
açıdan mağaranın neden bu şekilde ele alındığı sorulursa, cevap bir yandan
mağaranın sembol olarak dağın tamamlayıcısı olduğu, diğer yandan mağaranın
sembolizminin dağın tamamlayıcısı olduğudur. kalple yakından ilgilidir. Bu iki
temel noktayı ayrı ayrı ele almayı öneriyoruz; ancak başka yerlerde de
söylediğimiz gibi, burada ilgilendiğimiz şeyin doğrudan manevi merkezlerin
temsiliyle ilgili olduğunu anlamak zor değil.
Kendi başlarına ne kadar önemli olsalar da, şu anki
konumumuzun dışında kalan diğer soruları, örneğin 'altın dal'ın anlamını,
geçeceğiz. Bu dalın, farklı formlarda oldukça yaygın olarak bulunan asa veya
değnek ile özdeşleştirilip tanımlanamayacağı çok şüphelidir.
Geleneksel sembolizmde yaygın olarak. [291]Bu
noktada daha fazla ısrar etmeden, şimdi anlamı mağaranınkinden daha esrarengiz
veya en azından daha gizli görünen labirente döneceğiz: ve aynı zamanda bir ile
o arasındaki ilişkiyi de inceleyeceğiz. diğer.
Jackson Knight'ın açıkça algıladığı gibi labirentin ikili bir
işlevi vardır; duruma göre, herkesin ayrım gözetmeksizin girmesine izin
verilmemesi gereken belirli bir yere erişime izin verilmesi veya yasaklanması
anlamında. Sadece nitelikli olanlar sonuna kadar geçebilecek. diğerlerinin
girmesi engellenecek veya yolda sapacak. Burada inisiyasyonla yakından ilgili
bir 'seçimin' söz konusu olduğu hemen anlaşılıyor. Dolayısıyla labirentin
gidişatı bu bakımdan başlangıç denemelerinin bir temsilidir: ve labirentin
aslında belirli kutsal alanlara erişim aracı olarak hizmet ettiği durumlarda,
bunun, girişe olanak sağlayacak şekilde planlanabileceğini düşünmek kolaydır.
geçiş sırasında gerçekleştirilecek ilgili törenler. Ayrıca, bizzat yaşanan
denemelerle karşılaştırılabilir olması anlamında 'seyahat' fikri de işin içine
giriyor . Masotlry'de hâlâ durum böyle. örneğin sembolik denemelerin her
birinin bir 'yolculuk' olarak belirlendiği yer. Buna eşdeğer bir başka
sembolizm de 'hac' sembolizmidir; bu bağlamda, geçmişte bazı kiliselerin
kaldırımlarında işaretlenmiş labirentleri akla getirir; bunlardan birine
gitmek, Kutsal Topraklara hac yolculuğunun 'ikame'si olarak kabul ediliyordu.
Üstelik yolun bittiği nokta 'seçilmişler'e ayrılmış bir yeri temsil ediyorsa, o
yer gerçekten de bu ifadenin başlangıç anlamında 'Kutsal Topraklar'dır. Başka
bir deyişle, her inisiyasyon yeri gibi manevi bir merkezin imajından başka bir
şey değildir.[292]
Öte yandan, bir savunma veya koruma aracı olarak labirentin
inisiyatik alan dışında çeşitli kullanımlara sahip olduğunu söylemeye gerek
yok. Yazar, örneğin bazı antik kentlerin ve diğer müstahkem yerlerin girişinde
'taktik' kullanımına dikkat çekiyor. Ancak bu tür durumlarda tamamen dünyevi
kullanımın önce geldiğine ve ardından ritüel kullanım fikrini akla getirdiğine
inanmak bir hatadır. Bu aslında normal ilişkilerin tersine çevrilmesidir,
üstelik sadece modern anlayışlara uygun olan ve eski uygarlıklara atfedilmesi
oldukça gayri meşru olan bir tersine dönüş. Aslına bakılırsa katı bir şekilde
geleneksel olan her medeniyette her şey zorunlu olarak prensipten veya ona en
yakın olandan başlar, oradan giderek daha fazla olumsal uygulamalara doğru
iner: ve bunlar bile asla şu dünyevi bakış açısıyla ele alınmaz: sık sık
açıkladığımız gibi, bu yalnızca bir yozlaşmanın sonucudur; bu da onların bağlılıklarının
farkına varmalarını sağlar.
prensip kaybolmuştur. Söz konusu vakada, modern
"taktikçilerin" göreceğinden farklı bir şeyin söz konusu olduğu
kolayca görülebilir : Bu "labirent benzeri" savunma tarzının yalnızca
insan düşmanlara karşı değil, aynı zamanda onlara karşı da kullanıldığını
hatırlamamız gerekir. düşmanca psişik etkiler, bu da başlı başına bir ritüel
değere sahip olması gerektiğini açıkça gösteriyor. [293]Ancak
bundan daha fazlası da var: Şehirlerin kuruluşu, yerlerinin seçimi ve inşa edilme
planları, esasen 'kutsal bilim'den kaynaklanan ve sonuç olarak cevap vermekten
uzak kurallara tabiydi. en azından şu anda bu kelimeye verilen tamamen maddi
anlamda, yalnızca 'faydacı' amaçlara yöneliktir. Bu şeyler çağdaşlarımızın
zihniyetine ne kadar yabancı gelse de, onları hesaba katmak çok gereklidir;
aksi takdirde eski uygarlıkların kalıntılarını inceleyenler, yaptıkları şeyin
gerçek anlamını ve amacını asla anlayamayacaktır. Hatta artık 'sıradan yaşam'
alanı olarak adlandırılan, ancak o zamanlar diğer her şey gibi katı bir ritüel
ve geleneksel statüye sahip olan alan için bile kayıt vardı.
Labirent isminin kökeni oldukça
belirsizdir ve pek çok tartışmanın konusu olmuştur. Aslında, bazılarının
düşündüğünün aksine, bunun doğrudan labrys (çift ağızlı Girit baltası)
ismiyle bağlantılı olmadığı, daha ziyade her iki ismin de 'taş'ı ifade eden
aynı eski kelimeden türediği görülmektedir (kök la, Yunanca'da laos ve
Latince'de lapis ), dolayısıyla etimolojik olarak labirent kısaca
'Kiklop' adı verilen yapı tipinde bir yapıdan başka bir şey olamaz. Ancak bu,
daha derin bir anlamda, daha önce bahsettiğimiz "baetiller" veya
"yıldırımlar" (tanımlanmış) ile ilişkili olarak tüm taş sembolizmi
bütünüyle bağlantılı olan ismin yalnızca en dıştaki anlamıdır. tam olarak taş
balta veya laboratuvarlarla) ve bunun başka birçok yönü de vardır.
Jackson Knight'ın en azından bu konuda bir fikri var, çünkü 'taştan doğan
insanlar'dan söz ediyor (bununla birlikte bunun Yunanca Jaos kelimesini
açıkladığını belirtelim ), bunun
en iyi bilinen örneğini Deucalion efsanesi veriyor. Eğer böyle bir şey mümkün
olsaydı, ilgili dönemin daha kesin bir şekilde incelenmesi, "taş
devri" olarak adlandırılan döneme tarih öncesi tarihçilerin atfettiği
anlamlardan oldukça farklı bir anlam vermemize kuşkusuz olanak tanıyacaktı. Bu
bizi, doğal ya da yapay olarak kayadan oyulmuş olması bakımından aynı
sembolizme ait olan mağaraya geri getirir ; [294]ancak
labirentin kendisinin de aynı şekilde kayadan oyulması gerektiğini varsaymak
için hiçbir neden yok. Her ne kadar bazı durumlarda öyle olsa da
Bu, tabiri caizse, yalnızca rastlantısal bir unsurdur ve onun
gerçek tanımına giremez; Mağara ile labirent arasındaki ilişkiler ne olursa
olsun , özellikle burada olduğu gibi inisiyatik mağarayla daha özel olarak ilgilendiğimizde
onları karıştırmamak önemlidir.
Aslında mağara, inisiyasyonun gerçekleştiği yer ise, önceki
denemelerin yapıldığı labirentin de ona giden yoldan başka bir şey olamayacağı
ve vasıfsız kâfirleri engelleyen bir engel olabileceği oldukça açıktır. ona
yaklaşmaktan. Ayrıca Cumae'de labirentin kapılarda tasvir edildiğini, sanki bu
temsilin bir şekilde labirentin yerine geçtiğini de hatırlayalım; 11 ve
Aeneas'ın bu tasarımları düşünmek için girişte durduğu sırada aslında
labirentten bedensel olmasa da zihinsel olarak geçtiği söylenebilir. Öte
yandan, bu erişim biçiminin her zaman sadece mağaralarda yer alan kutsal
alanlara mahsus olduğu ya da sembolik olarak onlarla eş tutulduğu da
söylenemez; çünkü daha önce açıkladığımız gibi bu, tüm geleneksel biçimlerde
ortak olan bir özellik değildir; ve yukarıda tanımlandığı gibi labirentin
amacı, onu herhangi bir inisiyasyon yerine, kamusal ayinler için değil,
'gizemler' için tasarlanmış herhangi bir tapınağa yaklaşmak için eşit derecede
uygun kılar. Bu çekinceyle birlikte, en azından labirentin başlangıçta özel
olarak inisiyatik mağarayla bağlantılı olması gerektiğine inanmak için bir
neden daha yok: Başlangıçta hem biri hem de diğeri aynı geleneksel biçimlere
aitmiş gibi görünüyor; az önce bahsettiğimiz 'taş adamlar' çağına. Bu nedenle
mağara ve labirent, daha sonraki biçimlerde her zaman aynı şekilde kalmasalar
da, sıkı bir şekilde birleşerek başlamış olmalılar.
Labirenti mağarayla bağlantılı olarak, onun etrafına dolanmış
ve sonunda onunla biten bir şekilde düşünürsek, bu şekilde oluşan kompleksin
içinde mağara, manevi merkez fikrine mükemmel bir şekilde karşılık gelen ve
aynı derecede uygun olan en içteki merkezi noktadadır. geri dönmeyi önerdiğimiz
kalp sembolizmine eşdeğerdir. Şunu da belirtmek gerekir ki, aynı mağara hem
inisiye ölümün hem de "ikinci doğumun" yeri olduğunda, buranın
yalnızca yer altı veya "cehennem" bölgelerine değil, aynı zamanda
dünya üstü alanlara da erişim sağladığı düşünülmelidir. Bu yine hem makrokozmik
hem de mikrokozmik açıdan tüm yüksek ve alt hallerle iletişim noktası olan
merkez nokta kavramına karşılık gelir. Ancak bu şekilde mağara, daha önce de
söylediğimiz gibi, istisnasız tüm durumları yansıtan dünyanın tam bir görüntüsü
olabilir: Aksi takdirde, mağara çatısının Göklerle eşitlenmesi tamamen
anlaşılmaz olurdu. Ama öte yandan, eğer "Cehenneme iniş" mağaranın
içinde, yani inisiyasyon ölümü ile "ikinci doğum" arasındaki dönemde
gerçekleşmişse, bu inişi bir ölüm olarak görmemeye karşı dikkatli olmalıyız.
labirentten geçen bir geçitle temsil ediliyor ve bu geçidin gerçekte neye
karşılık geldiği henüz bilinmiyor. Daha önce bahsettiğimiz ve (bu kelimeyi
kullanırsak) 'sapkınlık' durumunun mükemmel bir şekilde ifade edildiği 'dış
karanlık'ı temsil eder.
BT. Caydırıcılığın bir başka örneği de, antik Yunan'da kötü
etkilerin eve girmesini önlemek amacıyla duvarlara çizilen 'labirent'
figürleridir.
geçerlidir ve böyle bir pasaj bunun tam ifadesidir. Bu 'dış
karanlık' teması daha ayrıntılı olarak geliştirilebilir, ancak bu bizi mevcut
çalışmanın sınırlarının ötesine götürecektir. Ayrıca, bir yandan Jackson
Knight'ın üstlendiği ve kitabında öne sürdüğü araştırmalara olan ilgiyi, diğer
yandan da sonuçlara bir perspektiften bakacak olursak, yeterince şey
söylediğimizi düşünüyoruz. ve bunların gerçek önemini, neyin söz konusu
olduğuna dair katı bir "teknik" bilginin gerekliliğini kavrayın.
Böyle bir bilgi olmadan, önyargılı bir fikir tarafından tahrif edilmeseler
bile, dayandıkları kutsal emanetler kadar 'ölü' kalacak olan, eksik ve
varsayımsal yeniden yapılanmalardan başka bir şeyi asla başaramayız.
Mağara sembolizmi ile kalp sembolizmi arasındaki yakın
ilişkiden daha önce bahsetmiştik, bu da mağaranın manevi merkez olarak
inisiyatik işlevini açıklamaktadır. Aslında kalp, ister bir varlığın merkezi
olsun ister benzer şekilde bir dünyanın merkezi olsun, yani bakış açısı ister
mikrokozmik ister makrokozmik olsun, özünde merkezin simgesidir. Dolayısıyla
böyle bir ilişki göz önüne alındığında mağaraya da aynı anlamın verilmesi
doğaldır; ancak bu sembolik bağlantının kendisi bu noktada daha kapsamlı bir
açıklama gerektiriyor.
'Kalp mağarası' çok iyi bilinen geleneksel bir ifadedir.
Sanskritçe guha kelimesi genellikle bir mağarayı belirtir, ancak aynı
zamanda kalbin iç boşluğu ve dolayısıyla kalbin kendisi için de kullanılır. Bu
'kalp mağarası', içinde yalnızca jivatma'nın değil aynı zamanda başka
yerde açıkladığımız gibi gerçekte Brahma'nın kendisiyle özdeş olan koşulsuz Âtmâ'nın da bulunduğu
hayati merkezdir . [295]Guha
kelimesi , başka bir benzer kök olan gup gibi 'örtmek', 'gizlemek' veya
'saklamak' anlamına gelen guh kökünden türetilmiştir . gizli
karaktere sahip her şey için, dışsal olarak tezahür etmeyen her şey için
geçerli olan gupta buradan gelir. Bu , mağara ile eş anlamlı olan 'kript'
kelimesini veren Yunanca kruptos kelimesinin karşılığıdır . Bu fikirler,
en içe dönük ve dolayısıyla en gizli nokta olarak kabul edildiği ölçüde
merkezle ilgilidir. Aynı zamanda, kendi içinde ya da inisiyasyonun
gerçekleştirildiği yerin düzeniyle sembolize edildiği ölçüde, inisiyasyon
sırrına da atıfta bulunurlar; gizli ya da 'örtülü' bir yer, [296]din
dışı kişilerin erişemeyeceği, erişim yetkisi olsun veya olmasın. 'labirent'
gibi bir yapı tarafından engellenmesi
veya başka bir şekilde (örneğin, Uzak Doğu inisiyasyonunun
'kapısız tapınakları' gibi) ve her zaman merkezin bir imgesi olarak kabul
edilir.
Öte yandan, manevi merkezleri veya onların mecazi
temsillerini karakterize eden bu gizlilik veya gizliliğin, geleneksel hakikatin
kendisinin artık tüm doluluğuyla tüm insanlar için eşit şekilde erişilebilir
olmadığını ima ettiğine dikkat edilmelidir. 'karanlık', en azından göreceli
anlamda. Bu, döngüsel sürecin gidişatına böyle bir sembolizmin
'yerleştirilmesini' mümkün kılar; ama bu, her ikisi de merkezin simgeleri
olarak kabul edildiği sürece, dağ ile mağara arasındaki ilişkileri incelerken
daha ayrıntılı olarak geri dönmemiz gereken bir noktadır. Şimdilik bu bağlamda
kalp diyagramının aşağıyı gösteren bir üçgen olduğunu belirtmekle yetineceğiz
("kalp üçgeni" yine bir başka geleneksel ifadedir); ve bu aynı şekil
aynı zamanda mağarayı da temsil eder, oysa dağ veya onun eşdeğeri olan piramit
tam tersine yukarı bakan bir üçgenle tasvir edilmiştir: bu, burada ters bir
ilişkiye sahip olduğumuzu ve aynı zamanda bir ters ilişki içinde olduğumuzu
gösterir. belirli bir anlamda tamamlayıcıdır. Kalbin ve mağaranın ters üçgenle
temsili konusunda şunu da ekleyelim ki, bu konuda uzman olanların sık sık ileri
sürdüğü iddialara rağmen, "kara büyü" fikrinin açıkça yer almadığı
durumlardan biri buradadır. sembolizm bilgisi tamamen yetersizdir.
Şimdi Hindu geleneğine göre 'kalp mağarasında' gizli olana
dönelim: bu sarmalanma durumunda ve tezahür etme açısından var olanla
karşılaştırılan, varlığın ilkesidir. en küçük ( bulunduğu boşluğu ifade eden dahara
kelimesi de aynı küçüklük kavramına atıfta bulunur), oysa gerçekte en büyük
olandır, tıpkı noktanın uzaysal olarak sonsuz küçük ve hatta sıfır olması gibi,
her ne kadar prensip olsa da ya da tıpkı bir sayısının, esas olarak hepsini içermesine
ve tüm sonsuz dizilerini kendisinden üretmesine rağmen sayıların en küçüğü
olarak görünmesi gibi. Yani burada yine prensip iki farklı bakış açısına göre
ele alındığından ters bir ilişkinin ifadesini buluyoruz; Bunlardan aşırı
küçüklük bakış açısı, söz konusu varlık için henüz sadece bir 'sanallık' olan,
fakat onun manevi gelişiminin başlangıç noktası olacak olan prensibin gizli ve
adeta 'görünmez' durumuyla ilgilidir. ; terimin etimolojik anlamında
inisiyasyonla doğrudan bağlantılı olan bu gelişimin başlangıcı (initium)
aslında burada yatmaktadır : ve tam da bu bakış açısından mağaranın 'ikinci
doğum'un yeri olduğu düşünülebilir. . Bu konuda şu tür metinlere rastlıyoruz:
'Bil ki , ebedi (ilkel) dünyanın temeli olan ve aracılığıyla o dünyaya
ulaşılabilecek olan bu Agni , (kalp) mağarasında saklıdır'. Mikrokozmik
düzende "ikinci doğuma" gönderme yapan bu kavram, aynı zamanda
makrokozmik düzene aktarılarak kendi analoguna , [297]yani
Avatâra'nın doğuşuna gönderme yapar .
Kalpte
bulunan şeyin hem jïvâtma hem de jïvâtma olduğu daha önce belirtilmişti .
Atma veya Paramâtrnâ açısından
Kalp ve Mağara 147 temel açıdan bakıldığında; birey ile ilke arasındaki ayrım
yanıltıcı bir ayrımdan başka bir şey değildir; yalnızca tezahür açısından
vardır, ancak mutlak gerçeklikte bunlar birdir. Bunlar 'mağaraya giren iki
kişi' ve aynı zamanda 'en yüksek zirvede ikamet ettikleri' söylenen kişilerdir,
böylece mağara ve dağın iki sembolizmi burada yeniden bir araya gelir. Metin
şunları ekler: [298]'
Brahma'yı bilenler onlara karanlık ve ışık diyor; bu özellikle Nara-riârâyana'nın sembolizmine
atıfta bulunur Atmâ-Gîtâ
[299]ile
bağlantılı olarak bahsettiğimiz , aynı metinden alıntı yapıyorum ; Nara,
jlvatma olan insan ya da ölümlü . Arjuna ile özdeşleştirilir ; ve
Paramâtrnâ olan
ilahi veya ölümsüz Narayana , Krishna ile özdeşleştirilir . Şimdi,
gerçek anlamlarına göre, Krishna adı renk tonunun karanlığını ve
Arjuna'nın açıklığını veya sırasıyla gece ve gündüzü ifade eder. zira
onların tezahür etmiş ve tezahür etmiş olanı temsil ettiği düşünülür. [300]Bu
bakımdan tamamen benzer bir sembolizm, 'çift sarmal'ın anlamı ile bağlantılı
olarak belirttiğimiz gibi, biri karanlık diğeri aydınlık olan iki yarımküreyle
olan ilişkilerinde Dioscuri'nin sembolizmidir. [301]Öte
yandan, bu 'iki', yani jlvatma ve Paramatma, aynı zamanda diğer
metinlerde 'aynı ağaçta oturan' olarak geçen 'iki kuş'tur (tıpkı Arjuna ve
Krishna'nın aynı arabaya binmeleri gibi), ve "ayrılmaz bir şekilde
birleşmiş" oldukları söylenenler, çünkü yukarıda da söylediğimiz gibi,
aslında birdirler, aralarındaki ayrım yanılsamadan başka bir şey değildir. [302]Burada
ağacın sembolizminin özünde "eksenel" olduğu belirtilmelidir. ve
mağara, dağın altında ya da içinde yer aldığı kabul edildiği sürece, aynı
zamanda eksen üzerindedir; her durumda, bakış açısı ne olursa olsun, merkezin
her zaman olması gerekir, çünkü o, dağın içindedir. bireyin Evrenselle
bütünleştiği merkezdir.
Bu konuyu bırakmadan önce dilin üzerinde durulması gereken,
önemi abartılmaması gereken ama yine de merak edilen bir noktası var. Mısır
kelimesi hor. Horus'un adı kalp anlamına geliyor gibi görünüyor .
Dolayısıyla Horus , çoğu gelenekte bulunan ve belirlenebildiği sürece bir
bütün olarak sembolizmiyle mükemmel bir uyum içinde olan bir tanımlamaya göre
'Dünyanın Kalbi' olacaktır . İlk bakışta bu hor kelimesini, kalbin Latince
adı olan cor ile ilişkilendirmek cazip gelebilir ; dahası, farklı dillerde
kalbi ifade eden benzer kökler, aspirat veya gırtlak ile birlikte bulunabilir.
Başlangıç harfi olarak: yani bir yanda Sanskritçe'de hrid ya da hridaya
, İngilizce'de heart , Almanca'da herz , diğer yanda
Yunanca'da ker ya da kardon ve cor'un kendisi .
Latince (genitive cordis) . Ancak son bahsedilen de
dahil olmak üzere tüm bu kelimelerin ortak kökü gerçekte HRD veya KRD'dir; bu
da hor kelimesi için pek geçerli olamaz, dolayısıyla burada aynı kökten
değil, yalnızca bir tür sorun söz konusu olacaktır. yine de çarpıcı olan
fonetik yakınlaşma . Ancak belki daha dikkat çekici ve her halükarda konumuzla
doğrudan ilgili olan bir şey var: İbranice'de hor veya hür kelimesi, heth
harfiyle yazılan , mağara anlamına gelir: bu, bu İbranice ve
Mısırca kelimeler arasında mutlaka etimolojik bir bağlantı olduğu anlamına
gelmez, her ne kadar kesin konuşursak, az çok uzak bir ortak kökene sahip
olabilirler, ancak ne olursa olsun, benzerlikleri yine de saf şans diye bir
şeyin olamayacağı göz önüne alındığında, oldukça ilgi çekicidir. Hepsi bu
kadar da değil: İbranice'de hor veya har, bu sefer he harfiyle
yazılmıştır . heth , özlemler arasında He'nin güçlendirilmesi ya da
sertleştirilmesi , sanki bir sıkıştırma olduğundan ve üstelik heth
kendi içinde ideolojik olarak bir sınır ya da kuşatma kavramını ifade
ettiğinden, arasındaki ilişkinin tam da dağ olduğunu görüyoruz. bu iki
kelime, mağaranın dağın içinde kapalı bir yer olduğunu belirtir , gerçekten de
hem kelimenin tam anlamıyla hem de sembolik olarak öyledir: ve bu bizi bir kez
daha dağ ile mağara arasındaki ilişkilere geri getirir; bu konuyu şimdi
incelememiz gerekiyor. daha fazla detay.
Dağ ile mağara arasında yakın bir ilişki olduğunu gördük; her
ikisi de manevi merkezlerin simgeleri olarak ele alınıyor ve ayrıca, bariz
nedenlerden dolayı, dağın aslında aralarında tek olduğu tüm eksenel veya
kutupsal simgeler gibi . en
önemlilerinden. Bu bakımdan mağaranın, dağın altında ya da içinde yer alan,
aynı şekilde eksen üzerinde yer alan bir yer olarak değerlendirilmesi
gerektiğine değineceğiz ki bu, her biri bir anlamda birbirinin tamamlayıcısı
olan iki sembol arasındaki bağı daha da güçlendirir. diğeri. Bununla birlikte,
onları tam olarak birbirleriyle ilişki içinde 'yerleştirebilmemiz' için, dağın,
mağaradan daha önemli bir öneme sahip olduğunu belirtmek gerekir: dışarıdan
görülebilmesi nedeniyle böyledir, hatta var olduğu bile söylenebilir. Mağara,
her yönden en görünür nesnedir, oysa mağara, söylediğimiz gibi, özünde gizli ve
kapalı bir yerdir. Buradan, ruhsal merkezin dağ tarafından temsil edilmesinin,
hakikatin herkesin erişimine açık olduğu dünyevi insanlığın orijinal dönemine
karşılık geldiği kolaylıkla çıkarılabilir ( Satya-Yuga adı buradan gelir. Dağın
zirvesi Satya'dır ). -Ioka veya 'gerçeğin yeri'). Ancak döngünün aşağıya
doğru gidişi nedeniyle, aynı gerçek yalnızca az çok sınırlı bir elit kesimin kapsamına girdiğinde
(ki bu, en katı anlamıyla inisiyasyonun başlangıcına denk
gelir) ve bilgiden gizlenmeye başlayınca,
erkeklerin çoğunluğu. daha sonra mağara manevi merkez için ve
daha sonra onun imgeleri olan inisiyatik tapınaklar için daha uygun bir
semboldü. Böyle bir değişiklikle merkez deyim yerindeyse dağdan vazgeçmemiş,
sadece zirvesinden içlerine çekilmiştir. Öte yandan, bu aynı değişim, başka bir
yerde açıkladığımız gibi, dağın yeryüzünden yüksekliğiyle gösterilen 'göksel
dünya'nın bir anlamda 'göksel dünya' haline gelmesiyle bir bakıma tersine
çevrilmedir. (gerçi gerçekte değişen şey göksel dünya değil, dış dünyanın
koşulları ve dolayısıyla iki dünya arasındaki ilişkidir) ve bu tersine dönüş,
dağ ve mağaranın ilgili diyagramatik figürleriyle temsil edilir. aynı zamanda
tamamlayıcılıklarını da ifade ederler.
Daha önce de belirttiğimiz gibi, dağ figürü ve onun
eşdeğerleri olan piramit ve tümsek figürü, zirvesi yukarıya bakan bir üçgendir.
Mağaranınki ise tam tersine, zirvesi aşağıya bakan ve dolayısıyla diğerinin
tersi olan bir üçgendir. Bu ters üçgen aynı zamanda Kutsal Kase ile bağlantılı
olarak gösterdiğimiz gibi, sembolizmde genellikle kalbin benzeştiği kalp 1
ve fincan figürüdür . 2 Bu son sembollerin ve benzerlerinin,
daha genel bir bakış açısıyla, evrensel tezahürün pasif veya dişil ilkesine mi
yoksa onun yönlerinden birine mi gönderme yaptığını da ekleyelim. dik üçgenle
temsil edilenler ise aktif veya eril prensiple ilgilidir ve bunların hepsi söz
konusu tamamlayıcılığı doğrular niteliktedir. Öte yandan, mağaranın dağın
altındaki konumuna denk gelecek şekilde iki üçgen üst üste yerleştirilirse,
alttaki üçgenin üstteki üçgenin yansıması olarak değerlendirilebileceği fark
edilecektir; (Şekil 13)
Şekil 13
ve bu yansıma fikri, döngüsel gelişimin farklı aşamalarında
manevi merkezin birbirini izleyen temsilleri olarak dağ ve mağara arasında daha
önce bahsedilen ilişkiye uygun olarak, türetilmiş bir sembolün ilkel bir
sembolle ilişkisini en uygun şekilde ifade eder.
1.
(kalb) kelimesinin kelimenin
tam anlamıyla 'Tersine çevrilmiş' bir konumda (tnaqlub) olduğunu
ifade etmesi gerçeğiyle ilişkilendirilebilir (krş. Titus Burckhardt, 'Barzakh'a
Dair ' , Mirror of the Intellect'te, s . 193-99, Cambridge Birleşik
Krallık, 1987].
2.
Eski Mısır'da vazo kalbin
hiyeroglifiydi. Tarot'un 'bardağı' aynı zamanda sıradan oyun kartlarının
'kalbine' de karşılık gelir.
3.
Şakti'nin ana
sembollerinden biridir ve aynı zamanda ilksel Suların sembolüdür.
, yansıması olduğu ve bu nedenle muhtemelen eşit büyüklükte
olması gereken dik üçgenden daha küçük olarak temsil edilmesi şaşırtıcı
görünebilir . Ancak böyle bir orantı farkı sembolizmde istisnai değildir:
dolayısıyla İbranice Kabala'da 'Makroprozop' veya 'Büyük Yüz', yansıması olarak
'Mikroprozop' veya 'Küçük Yüz'e sahiptir. Üstelik mevcut durumda daha özel bir
sebep var: Mağara ile kalp arasındaki ilişkiye gelince, Upanişadların metnini
hatırladık; orada 'varlığın merkezinde' yer alan İlke, 'Pirinç
tanesinden daha küçük, bir arpa tanesinden daha küçük, bir hardal tanesinden
daha küçük, bir darı tanesinden daha küçük, bir darı tanesindeki tohumdan daha
küçük' ama aynı zamanda ' dünyadan daha büyük. atmosferden (ya da ara dünyadan)
daha büyük, göklerden daha büyük, tüm dünyaların toplamından daha büyük'. [303]Şimdi
ele aldığımız iki simgenin ters ilişkisinde, burada 'büyüklük' fikrine karşılık
gelen dağ, küçüklüğe karşılık gelen ise mağaradır (ya da kalpteki oyuktur).
'Büyüklük' yönü mutlak gerçekliğe, 'küçüklük' yönü ise tezahüre göre
görünüşlere işaret eder. Bu nedenle, bu bağlamda birincisinin ilkel bir duruma
karşılık gelen sembolle ve ikincisinin daha sonraki bir 'karanlık' ve ruhsal
'sarma' durumuna karşılık gelen sembolle temsil edilmesi tamamen normaldir .[304]
Mağaranın dağın tam ortasında (ya da tam ortasında
diyebiliriz) yer aldığını göstermek için, ters üçgeni merkezleri çakışacak
şekilde dik üçgenin içine yerleştirmemiz yeterlidir ( Şekil 14);
Şekil 14
bu durumda ters üçgenin, içine sığabilmesi için diğerinden
daha küçük olması gerekecektir, ancak bu farkın dışında, bu şekilde elde edilen
şeklin tamamı, iki karşıt üçgenin aynı şekilde iki zıt üçgeni temsil ettiği
'Süleyman Mührü' ile açıkça aynıdır. tüm farklı uygulamalarıyla tamamlayıcı
ilkelerdir. Öte yandan, ters üçgenin kenarları dik üçgenin kenarlarının
yarısına eşit yapılırsa (iki üçgen birbirinden tamamen ayrı görünsün diye biraz
daha az yaptık ama Mağaranın girişi dağın yüzeyinde olmalıdır ve bu nedenle
mağarayı temsil eden üçgen
Kalp ve Dünya Yumurtası 151
aslında dağın dış hatlarına değmelidir) 6 küçük üçgen, büyük olanın
yüzeyini dört eşit parçaya bölecektir; bunlardan biri ters üçgenin kendisi,
diğer üçü ise dik olacaktır. üçgenler. Bu son değerlendirmenin ve onunla
bağlantılı bazı sayısal değerlendirmelerin şu anki konumuzla doğrudan bir
ilgisi yoktur, ancak kuşkusuz buna daha sonra diğer çalışmalar sırasında geri
dönme fırsatımız olacak.
sembolizminin çeşitli yönleriyle ilgili şimdiye kadar
yaptığımız tüm gözlemlerden sonra ,
bahsetmemiz gereken önemli bir nokta daha var. yani bu sembolün Dünya Yumurtası
ile ilişkisi. Ancak bunu tamamen açıklığa kavuşturmak ve daha önce
söylenenlerle daha doğrudan bağlantı kurmak için öncelikle kalbin Dünya
Yumurtası ile sembolik ilişkilerinden bahsetmemiz gerekir. Bu, kalp ile yumurta
arasında belirli bir şekil benzerliğinden başka bir şey göremeyen ilk bakışta
şaşırtıcı görünebilir; ancak böyle bir benzerliğin, altta yatan daha derin
ilişkiler olmadan kendi başına gerçek bir önemi olamaz. Bir bağlantının var
olduğu , tartışmasız bir şekilde merkezin simgeleri olan omphalos ve baetil'in
, örneğin Delphi'nin [305]Omphalos'unda
olduğu gibi genellikle oval biçimde olması gerçeğiyle gösterilmektedir ; ve
şimdi açıklamamız gereken de bu biçimdir.
Bu bakımdan her şeyden önce dikkat edilmesi gereken şey,
Dünya Yumurtasının, tam tezahür halindeki kozmosun değil, gelişiminin
gerçekleştirileceği şeklin figürü olduğudur; ve eğer bu gelişme, başlangıç
noktasından itibaren her yöne doğru bir genişleme olarak temsil ediliyorsa, bu
nokta açıkça merkezin kendisiyle örtüşmelidir, böylece Dünya Yumurtası kozmosa
göre gerçekten de merkezidir, [306]İncil'deki
Dünyevi Cennet figürü, Aynı zamanda 'Dünyanın Merkezi' olan bu bölge, küresel
bir formun yanı sıra oval bir formun yatay kesiti olarak düşünülebilecek
dairesel bir bölgedir. Şunu da ekleyelim ki, aslında iki form arasındaki fark
esas olarak küresel formun her yöne eşit şekilde uzanmasından ibarettir.
6. Aynı diyagrama göre, eğer dağın yerini piramit alırsa,
piramidin iç odasının mağaranın tam eşdeğeri olacağı belirtilmelidir.
Yumurtanınki zaten farklılaşmış olan ve merkezin bir tür
kutuplaşması veya bölünmesiyle bir önceki durumdan türetilen bir duruma
karşılık gelirken, merkezden itibaren gerçek ilkel biçim midir? Ayrıca
kutuplaşmanın, küre belirli bir eksen etrafında dönüşünü tamamladığında
gerçekleştiği söylenebilir, çünkü o andan itibaren uzayın tüm yönleri artık
aynı rolü oynamaz; ve bu, sırasıyla küre ve yumurta ile sembolize edilen
kozmogonik sürecin birbirini takip eden iki aşamasından birinden diğerine
geçişi tam olarak işaret eder.[307]
Şimdi geriye sadece Dünya Yumurtasının içerdiği şeyin ne
olduğunu göstermek kalıyor. yukarıda da söylediğimiz gibi, sembolik olarak da
kalpte ve mağarada da kalbin karşılığı olması bakımından kapsanan şeyin
aynısıdır. Söz konusu içerik, makrokozmik düzende Hindu geleneğinde Hiranyagarbha
, kelimenin tam anlamıyla 'altın embriyo' olarak adlandırılan manevi 'tohum'
mudur? Bu tohum gerçekten ilkel Avataraf'tır ve gördük ki,
Avatâra'nın doğduğu yer , ve
mikrokozmik açıdan ona karşılık gelen şey tam olarak kalp veya mağara ile
temsil edilir. Daha sonra alıntı yaptığımız metinde [308]ve
diğer birçok durumda Avatâra'nın Açıkça Agni olarak
belirtilirken , Dünya Yumurtası'na sarılı olanın (tam da bu nedenle Brahmanda
olarak anılır) Brahma olduğu [309]ve
orada Hiranyagarbha olarak doğduğu söylenir . Fakat farklı isimlerin
gerçekte sadece farklı varlıklar olmak şöyle dursun, zorunlu olarak her zaman
birbiriyle bağlantılı olan farklı ilahi nitelikleri ifade ettiği gerçeğinin
yanı sıra, altının 'maden ışığı' olarak kabul edildiği ve 'metallerin güneşi'. Hiranyagarbha,
kendi adıyla ateşli bir prensip olarak tanımlanır ve bu nedenle, merkezi
konumuyla birlikte sembolik olarak Güneş'e benzetilir; üstelik tüm geleneklerde
'Kalbin Kalbi'nin figürlerinden biri olan Güneş'e benzetilir. Dünya'.
bireyin ince embriyosu olan pinda arasında var olan
analojiyi hatırlamamız yeterli.
varlık ve Brahmanda veya 'Dünya Yumurtası'; [310]pinda
ise varlığın kalıcı ve yok edilemez tohumu olması itibarıyla İbrani
geleneğinde [311]luz
adı verilen 'ölümsüzlük çekirdeği' ile de özdeşleştirilmektedir. Genel olarak
luz'un kalpte yer aldığından söz edilmediği ya da en azından kalbin,
bedensel organizmayla olan ilişkisine göre verilebilecek farklı konumlardan
sadece biri olduğu doğrudur . En çok söz konusu olan bu yerelleştirme değil mi;
ama yine de tam da, daha önce söylenenlerin tümü göz önüne alındığında, bunu
yapması gerektiği zaman, yani luz " ikinci doğum" ile doğrudan
ilişki içinde olduğunda onlardan biri olarak kendine gelir. Aslında, Hindu
çakra doktrini ile de ilgili olan bu yerelleştirmeler, insanın birçok
durumuna veya manevi gelişiminin aşamalarına atıfta bulunur: Omurganın
tabanında 'uyku' durumu bulunur; luz sıradan insanda bulunur;[312]
luz kalpte olduğunda, 'ikinci doğum ' olan 'çimlenme'nin başlangıç
aşamasındadır; 'ön göz'de olduğunda, o zaman insanlık durumunun mükemmelliğine
ulaşılmış olur, 'ilksel durum' ile yeniden bütünleşme elde edilir. Son olarak,
başın tepesinde olması, bireyler üstü hallere geçişi ifade eder; ve inisiyasyon
mağarasının sembolizmine döndüğümüzde bu farklı aşamaların tam karşılığını bir
kez daha bulacağız.[313]
35 § Mağara ve Dünya Yumurtası
İnisiyatik mağaranın dünyanın bir görüntüsü olarak kabul
edildiğini daha önce söylemiştik; ama diğer yandan sembolik asimilasyonu
nedeniyle
kalp, daha özel olarak kalbin en merkezi kısmını temsil eder.
Burada iki farklı bakış açısı var gibi görünse de gerçekte hiçbir şekilde
birbirleriyle çelişmezler ve Dünya Yumurtası hakkında anlattıklarımız onları
uzlaştırmaya, hatta bir anlamda özdeşleştirmeye yeterlidir. Aslında Dünya
Yumurtası, kozmosla ilgili olarak merkezi bir konumdadır ve aynı zamanda
kozmosun tam olarak tezahür etmiş halinde içereceği her şeyi tohumda içerir. Bu
nedenle her şey Dünya Yumurtası'nda bulunur, ancak bu aynı zamanda açıkladığımız
gibi mağaranın konumuyla, yani gizliliğiyle ve erişilemezliğiyle de temsil
edilen bir 'sarma' durumu içindedir. . Dünya Yumurtasının bölündüğü iki yarım, sembolizminin
en yaygın yönlerinden birine göre sırasıyla cennet ve yeryüzü haline gelir.
Aynı şekilde mağarada da zemin yeryüzüne, tonoz ise gökyüzüne karşılık gelir;
yani tüm bunlarda tamamen tutarlı ve normal olmayan hiçbir şey yok.
İnisiyatik bakış açısından özellikle önemli olan, dikkate
alınması gereken başka bir soru daha var: Mağaradan 'ikinci doğumun' yeri
olarak bahsetmiştik; ancak bu 'ikinci doğum' ile 'üçüncü doğum' arasında, Küçük
Gizemlere inisiyasyon ile Büyük Gizemlere inisiyasyon arasındaki ayrıma
karşılık gelen, yapılması gereken temel bir ayrım vardır. Eğer üçüncü doğum da
bir mağarada gerçekleşecek şekilde temsil ediliyorsa, mağaranın sembolizmi buna
nasıl uyum sağlıyor? Haklı olarak 'psişik yenilenme' olarak adlandırılabilecek
ikinci doğum, insan bireyselliğinin ince olasılıkları alanında gerçekleşir.
Aksine, üçüncü doğumun artık psişik düzende değil, doğrudan ruhsal düzende
gerçekleşmesi, birey üstü olasılıklar alanına erişim sağlar. Bu nedenle, biri
kesinlikle 'kozmosta doğumdur' (Avatâra'nın doğuşu buna göredir) . makrokozmik
düzene karşılık gelir) ve sonuç olarak bunun tamamen mağara içinde
gerçekleştiğini göstermek mantıklıdır; ama diğeri 'kozmostan doğuş'tur ve bu
'kozmostan çıkış'a (Hermes'in ifadesine göre) 1 karşılık gelmek
zorundadır (sembolizmin tamamlanması için) mağaradan son bir çıkış. ; çünkü
mağara yalnızca kozmosun içerdiği olasılıkları, inisiyenin varlığının
gelişiminin bu yeni aşamasında aşması gereken olasılıkları içerir; 'ikinci
doğum' bunun yalnızca başlangıç noktasıdır.
Burada bazı ilişkilerin doğal olarak değişmesi gerekiyor:
Mağara bir kez daha bir 'mezar' haline geliyor, bu kez artık sadece yeraltında
olduğu için değil, tüm kozmos bir bakıma varlığın ortaya çıkması gereken mezar
olduğu için. 'Üçüncü doğum' zorunlu olarak 'ikinci ölüm'den önce gelir; bu
artık dünyevi dünya için ölüm değil, gerçek anlamda 'kozmos için' (ve aynı
zamanda 'kozmosta') ölüm anlamına gelir ve bu nedenle 'ekstra- Kozmik' doğum
her zaman bir 'diriliş'e benzetilir. 2 Bu dirilişin (ki bu
1.
Bakınız, AK Coomaraswamy, 'Bakire
Emziren St. Bernard'. Karşılaştırmalı Din Çalışmaları, Yaz 1970, s, 137.
3.
Bütün bunların benzerini
krizalit sembolizminde ve onun kelebeğe dönüşmesinde buluruz.
Mağara ve Dünya Yumurtası 155
aynı zamanda mağaradan çıkış da gerçekleşebilirse, 'mezarın' (yani mağaranın
kendisinin) açıklığını kapatan taşın kaldırılması gerekir. Aşağıda bunun ritüel
sembolizmdeki belirli durumlarda nasıl temsil edilebileceğini göreceğiz.
Öte yandan, mağaranın dışındaki şey yalnızca dünyevi dünyayı
ya da "dış" karanlığı temsil ettiğinde, mağara o zaman tek
aydınlatılan yer olarak ortaya çıktı ve dahası, o zaman ona dışarıdan hiçbir ışık
gelemeyeceği için zorunlu olarak içeriden de aydınlatıldı. olmadan. Artık
'kozmik dışı' olasılıkları da hesaba katmak gerektiğinden mağara, bu aydınlığa
rağmen referans olarak nispeten karanlık oluyor, onun dışında olana ayrımsız
değil, daha doğrusu üstündekine diyoruz. , kasasının ötesinde, çünkü gerçekten
de 'kozmik dışı' alanı temsil eden şey var. Bu yeni bakış açısına göre , bu iç aydınlanmanın
yalnızca dünyanın çatısından içeri giren bir ışığın yansıması olduğu
düşünülebilir ; kozmik tonozun 'gözü' veya mağaranın üst açıklığı olan 'güneş
kapısı' veya 'güneş kapısı' ile. Mikrokozmosta bu açıklık Brahma-randhra'ya,
yani bireyin ruhsal güneşin 'yedinci ışını' ile temas ettiği noktaya, [314]organik
karşılıklara göre başın tepesinde 'lokalize edilen' noktaya karşılık gelir. ve [315]bu
aynı zamanda Hermetik athanorun üst açıklığıyla da temsil edilir . Bu
bağlamda, açıkça 'Dünya Yumurtası' rolünü oynayan 'felsefi yumurtanın',
Athanor'un içinde yer aldığını [316],
ancak Athanor'un kendisinin hem makrokozmik hem de kozmik düzeyde
kozmosa asimile edilebileceğini de ekleyelim. mikrokozmik duyu. Dolayısıyla
mağara aynı zamanda sembolik olarak 'felsefi yumurta' ve atıfta bulunulan
inisiyasyon sürecindeki belirli gelişim derecesine göre athanor ile de
özdeşleştirilebilir ; ancak her durumda mağaranın temel anlamı bu nedenle
hiçbir şekilde değişmeyecektir.
Şunu da belirtmekte fayda var ki, yansıma yoluyla aydınlanma
bizi dışarıdan gelen ışık sayesinde yalnızca gölgelerin görüldüğü Platonik
mağara görüntüsüne geri götürüyor; [317]ve
bu ışık gerçekten de kozmik ötesidir, çünkü kaynağı 'anlaşılır Güneş'tir.
Mahkumların serbest bırakılması ve mağaradan çıkışları, şimdiye kadar yalnızca
bir yansımasını gördükleri gerçekliği doğrudan düşünebilecekleri bir 'gün
ışığına çıkma'dır. Bu gerçeklik, ebedi arketiplerin gerçekliğidir, değişmez
Öz'ün kalıcı gerçekliğinde içerilen olasılıklardır.
Son olarak, tam inisiyasyonun birbirini takip eden iki
aşaması olan bahsettiğimiz iki 'doğumun' da tam da bu gerçekle bağlantılı
olduğunu belirtmek önemlidir.
tek ve aynı yolda iki aşama olduğunu ve bu yolun,
sembolizminde de az önce bahsettiğimiz güneş ışını gibi özünde 'eksenel'
olduğunu, varlığın takip etmesi gereken ruhsal 'yön'ü işaret ettiğini, Sonunda
gerçek Merkezine ulaşmak için şaşmaz bir şekilde kendini yükseltir, [318]Mikrokozmosun
sınırları içinde bu eksenel yön sushumnâ yönüdür . başın
tepesine kadar uzanır ve bunun ötesinde, kaynağına doğru yükselen düzende takip
edilecek olan güneş ışınının kendisi tarafından deyim yerindeyse "bireysel
olmayan" bir şekilde uzatılır. Sushumnâ boyunca Çakralar
, bireyselliğin ince merkezleridir ve bunlardan bazılarına, daha önce
ele aldığımız Luz'un veya 'ölümsüzlük çekirdeğinin' farklı konumları
karşılık gelir; öyle ki, bu aynı konumlar veya varlığın ardışık 'uyanışları'
karşılık gelen çakralar da her zaman aynı eksenel yol üzerindeki
aşamalar olarak değerlendirilmelidir. Dahası, Dünya Ekseni doğal olarak bu
yükselen yol fikrine mükemmel bir şekilde yanıt veren dikey yön ile
tanımlanacağından, mikrokozmik olarak başın tepesine karşılık gelen üst
açıklığın normal olarak başın zirvesinde yer alması gerekecektir. Mağara,
tonozun tam zirvesindedir. Ancak sorun yine de biri kutupsal, diğeri güneşsel
olmak üzere iki farklı sembolizm yöntemi nedeniyle aslında karmaşık olan bir
şeydir. Bu nedenle mağaradan çıkışla ilgili olarak bazı noktalara daha değinmek
gerekir; bunlar aynı zamanda, ilgili baskınlıkları başlangıçta farklı döngüsel
dönemlerle ilişkilendirilen ancak daha sonra sıklıkla birçok farklı yolla
ilişkilendirilen ve birleştirilen iki modalite arasındaki ilişkileri açıklamaya
da hizmet edecektir.
göre ,
'evrenden çıkış' olarak kabul edilen inisiyatik mağaranın son çıkışı, normal
şartlarda zorunlu olarak tonozun tam zirvesindeki bir açıklıktan olacak gibi
görünmektedir. Geleneksel olarak bazen 'güneş merkezi' ve aynı zamanda 'kozmik
göz' olarak da adlandırılan bu üst geçidin, insan mikrokozmosunda Brahma -randhra'ya
ve başın tepesine karşılık geldiği unutulmamalıdır . Bununla birlikte,
böyle bir bağlantıda güneş sembolizmine yapılan atıflara rağmen, bu 'eksenel'
ve 'zenital' konumun kutupsal bir sembolizmle daha doğrudan ve şüphesiz daha
ilkel bir şekilde ilişkili olduğu söylenebilir. Bazı 'operasyonel' ritüellere
göre, söz konusu nokta, Dünya Ekseni'nin yönünü işaretleyen 'Büyük Mimar'ın
çekül hattının' asılı olduğu ve daha sonra kutup yıldızı ile özdeşleştirildiği
noktadır .
Şunu da belirtelim ki, çıkışın bu şekilde yapılabilmesi için
tonozun bir taşının tam da bu noktadan kaldırılması gerekmektedir ve bu taş,
zirvede olması nedeniyle özel ve düzgün bir yapıya sahiptir. mimari yapıdaki
benzersiz işlevi, çünkü elbette bir 'kilit taşı'dır; üzerinde durulabilecek bir
bağlam olmasa da önemi de eksik olmayan bir noktadır. 2
Görünüşe göre az önce bahsettiğimiz şey, inisiyasyon
ritüellerinde nadiren harfiyen yerine getirildi, ancak yine de birkaç örneği
bulunabilir. 3 Üstelik bu nadirlik, en azından kısmen, bazı pratik
zorluklarla ve ayrıca böyle bir durumda risk olan kafa karışıklığından kaçınma
ihtiyacıyla açıklanabilir. 4 Aslında mağaranın bundan başka çıkış
yolu yoksa , sembolizmine uymayan bir giriş olduğu kadar bir çıkış görevi de
görmelidir. Mantıksal olarak girişin, çıkışa karşı, eksen boyunca bir noktada,
yani yeraltı yoluyla ulaşılacak mağaranın tam ortasında, zeminde olması
gerekir. Ancak böyle bir giriş yolu 'Büyük Gizemler' için uygun olmayacaktır,
zira bu yalnızca çoktan geçmiş olan başlangıç aşamasına tekabül etmektedir.
Daha ziyade, 'Küçük Gizemlere' inisiyasyon almak için bu yeraltı yolundan giren
alıcının, bundan sonra mağarayı tamamen terk edeceği 'üçüncü doğum' anına kadar
mağarada kalacağı varsayılmalıdır. üst açıklıktan. Bu teorik olarak kabul
edilebilir, ancak fiili uygulamaya dönüştürülemeyeceği açıktır. 5
1.
Bu bağlamda Uzak Doğu geleneğine
göre kutup yıldızının 'büyük Birliğin' (Tai-i) meskenini temsil ettiğini
hatırlayalım. Aynı zamanda normalde eksenin dikey konumda olduğunu düşünmek
gerekirse, az önce söylediğimiz gibi 'Büyük Zirve'ye (Tai-ki) de karşılık
gelir. yani gök kubbenin ya da 'dünyanın çatısı'nın zirvesine. [Dünya
Ekseninin 'Evrenin Yüce Mimarı'nın çekül hattı' ile temsili hakkında bkz. Büyük
Üçlü, bölüm. 25-1
2.
Bu özellikle Kraliyet Kemeri
Masonluğunun sembolizmiyle ilgilidir. Aynı bağlamda okuyucu, Etudes Traditionnelles'teki
'Le Tombeau
d'Hermès' hakkındaki yazımızın sonundaki nota da başvurabilir : Aralık
1936.
3.
İskoç Masonluğunun yüksek
derecelerinde bu, Kraliyet Kemeri adı verilen 13. derecede gözlenir, ancak bazı
kısmi benzerliklere rağmen bu, İngiliz Masonluğunda Kare Masonluktan farklı
olarak Arch Masonluğu oluşturan şeyle karıştırılmamalıdır. Üstelik söz konusu
İskoç notunun 'işlemsel' kökenleri çok daha az açıktır. 14. derece veya 'Kutsal
Kasanın Büyük İskoçyalısı' da aynı şekilde 'yeraltında ve kubbeli bir yerde' verilir.
Bu bağlamda, bu üst sınıflarda, her zaman kendi bütünlükleri içinde veya
karışıklık olmadan korunmayan, farklı kökenlerden gelen birçok ayrıntının
mevcut olduğu, dolayısıyla mevcut durumlarıyla bunların gerçek doğasını tam
olarak belirlemenin çoğu zaman oldukça zor olduğu belirtilmelidir.
4.
Aslına bakılırsa, bu
karışıklık az önce bahsettiğimiz İskoç derecelerinde de mevcut: oradaki yer
altı tonozu, 'kapı ya da pencere' içermediğinden, tonozun zirvesinde açılan tek
açıklık dışında ne girilebiliyor ne de çıkılabiliyor.
5.
Bir bakıma Küçük Gizemlerin
yeryüzüne (insanlık durumuna) ve Büyük Gizemlerin göklere (bireyüstü durumlara)
karşılık geldiği söylenebilir. Oradan da. Bazı durumlarda, örneğin Uzak Doğu
geleneğinin sırasıyla yeryüzü ve göklerle ilişkilendirdiği kare ve dairenin
(veya bunların türevlerinin) geometrik formlarıyla kurulan sembolik bir
yazışma. Bu ayrım Batı'da yine az önce bahsettiğimiz Kare Masonluk ile Kemer
Masonluk arasındaki farkta görülmektedir . [Bu notta değinilen sorular için
bkz. Büyük Üçlü, bölüm. 15.]
Gerçekte, kutupsal sembolizmin izleri hâlâ oldukça belirgin
bir şekilde görülse de, bu sefer güneş sembolizminin hakim olduğu düşünceleri
ima eden başka bir çözüm daha var. Önceki çalışmanın sonunda belirttiğimiz
gibi, burada bu iki yöntemin bir tür birleşimi ve neredeyse bir birleşimiyle
karşı karşıyayız . Bu bakımdan dikey eksenin, iki kutbu birleştirdiği ölçüde,
açıkça bir kuzey-güney ekseni olduğunu belirtmek önemlidir; Kutup
sembolizminden güneş sembolizmine geçişte, bu eksenin bir şekilde zodyak
düzlemine yansıtılması gerekir, ancak belirli bir yazışmayı koruyacak şekilde,
ilkel kutup ekseniyle mümkün olduğunca kesin bir eşdeğerlik bile diyebiliriz. [319]Şimdi.
Yıllık döngüde kış ve yaz gündönümleri mekansal düzende sırasıyla Kuzey ve Güney'e
karşılık gelen iki noktadır; tıpkı ilkbahar ve sonbahar ekinokslarının Doğu ve
Batı'ya karşılık gelmesi gibi. Dolayısıyla arzu edilen koşulu karşılayan eksen,
iki gün dönümü noktasını birleştiren eksendir ; ve bu gündönümü ekseninin
nispeten dikey bir eksen rolünü oynayacağı söylenebilir. [320]Gündönümleri
aslında yılın kutupları olarak adlandırılabilecek şeylerdir ve zamansal
dünyanın bu kutupları (böyle bir ifade kullanabilirsek), gerçek ve hiçbir
şekilde keyfi olmayan bir yazışma nedeniyle burada yer alır. uzaysal dünyanın
kutupları. Dahası, doğal olarak güneşin gidişatıyla doğrudan ilişki
içindedirler . (bu kelimenin olağan anlamında) kutupları tam tersine tamamen
bağımsızdır: ve böylece söz konusu iki sembolik kip, mümkün olduğu kadar açık
bir şekilde birbirine bağlıdır.
Durum böyle olunca, kozmik "mağara"nın az önce ele
aldığımız eksen boyunca birbirine karşı konumlanmış iki "zodyak"
kapısı olacaktır ve dolayısıyla bunlar sırasıyla, birinin görevi göreceği iki
gündönümü noktasına karşılık gelecektir. giriş, diğeri çıkış olarak. Aslına
bakılırsa, bu iki 'gündönümü kapısı' kavramı çoğu gelenekte açık bir şekilde
bulunur, hatta genel olarak ona atfedilen hatırı sayılır bir sembolik öneme
sahip olma noktasına kadar. Giriş kapısı bazen 'insanların kapısı' olarak
tanımlanır; bu durumda bu kişilerin henüz insanlık durumunun ötesine
geçmedikleri için, hiç şüphesiz Küçük Gizemlere İnisiyeler ve aynı zamanda din
dışı kişiler olarak ele alınması gerekir; ve çıkış kapısı bu durumda, bunun
tersine, 'tanrıların kapısı' olarak, yani yalnızca birey-üstü hallere erişimi
olan varlıkların geçebildiği kapı olarak tanımlanır. Şimdi dikkate alınması
gereken tek şey, bu iki kapıdan hangisinin hangi gündönümüne karşılık
geldiğidir; ama verilecek
Gündönümü Kapıları 159 gerektirdiği tüm
gelişmelere rağmen, bu soru da ayrıca ele alınmayı hak ediyor.
Zodyak'ın sırasıyla 'kozmik mağaraya' giriş ve çıkış olan ve
bazı geleneklerin 'insanların kapısı' ve 'tanrıların kapısı' olarak
adlandırdığı iki kapısının kaçınılmaz olarak bu iki kapıya karşılık gelmesi
gerektiğini söylemiştik. gündönümleri. Birincisinin yaz gündönümüne yani Yengeç
burcuna, ikincisinin ise kış gündönümüne yani Oğlak burcuna karşılık geldiğini
şimdi daha açık bir şekilde ifade etmeliyiz. Bunun sebebini anlayabilmek için
yıllık döngünün biri 'yükselen', diğeri 'alçalan' olmak üzere iki yarıya
bölünmesinden bahsetmek gerekir. Birincisi güneşin kuzeye doğru hareketi (uttarâyana) dönemidir
. kıştan
yaz gündönümüne geçiş; ikincisi güneşin güneye doğru hareketidir (dakshinâyana), yaz
gündönümünden kış gündönümüne geçiş. [321]Hindu
geleneğinde yükseliş aşaması (deva-yana) ile ilgilidir ve alçalma
aşaması da az önce bahsettiğimiz iki giriş kapısının tanımlarıyla tam olarak
örtüşen pitri-ydna ile ilgilidir. 'İnsanların kapısı', veren şeydir.
pitri-yâna'ya [322]erişim
, ve
'tanrıların kapısı' deva -yana'ya erişimi sağlayan kapıdır. Bu nedenle
bunların sırasıyla karşılık gelen iki aşamanın başlangıcında olmaları gerekir;
yani birincisi yaz gündönümünde ve ikincisi kış gündönümünde olmalıdır. Ancak
bu durumda mesele aslında bir giriş ve bir çıkış meselesi değil, iki farklı çıkış
meselesidir, zira bakış açısı mağaranın inisiyatik işleviyle özel bir şekilde
ilgili olandan farklıdır. ancak bu işlevle mükemmel bir şekilde uyumludur.
Aslında 'kozmik mağara' burada varlığın tezahür ettiği yer olarak kabul
ediliyor. Bu varlık, burada belli bir halde, örneğin insan halinde tecelli
ettikten sonra, ulaştığı manevi dereceye göre, iki kapıdan birinden çıkıp
oradan çıkacaktır. Bir durumda, pitri-yâna'nın durumu, doğal
olarak 'kozmik mağara'ya yeniden girişle temsil edilecek olan başka bir tezahür
durumuna geri dönmek zorunda kalacak. Diğer durumda ise tam tersi, deva-yâna durumunda
, tezahür
etmiş dünyaya artık geri dönüş yoktur. Dolayısıyla bu iki kapıdan biri hem
giriş hem de çıkıştır, diğeri ise son çıkıştır; ama konuyla ilgili
160
KOZMOS inisiyasyonunun formlarının sembolizmi , nihai
amaç olan tam da bu son ayrılıştır, dolayısıyla 'insanların kapısından' giren
varlık, eğer bu hedefe gerçekten ulaşmışsa, buradan çıkmak zorundadır.
'tanrıların kapısı'. 3
Zodyak'ın
ekinoksal eksene göre nispeten dikey olan gündönümü ekseninin, yıllık güneş
döngüsünde Kuzey-Güney kutup ekseninin izdüşümü olarak değerlendirilmesi
gerektiğini daha önce açıklamıştık. Zamansal sembolizmin ana noktaların
mekansal sembolizmi ile uyumuna göre, kış gündönümü bir bakıma yılın kuzey
kutbu, yaz gündönümü ise güney kutbudur; ilkbahar ve sonbaharın iki ekinoksu da
aynı şekilde karşılık gelir. sırasıyla Doğu ve Batı'ya. 4 Ancak Vedik
sembolizminde deva-lokanın kapısı Kuzeydoğuda, pilri-lokanın
kapısı da Güneybatıda yer alır: ancak bu sadece yönün daha açık bir
göstergesi olarak düşünülmelidir. yıllık döngünün seyri hareket eder. Az önce
bahsettiğimiz yazışmalara uygun olarak 'yükseliş' dönemi Kuzey'den Doğu'ya,
ardından Doğu'dan Güney'e doğru gidiyor. Benzer şekilde 'alçalma' dönemi de
Güney'den Batı'ya, ardından Batı'dan Kuzey'e doğru gider. 5 Bu
nedenle, daha da büyük bir kesinlikle şunu söyleyebiliriz ki, 'ağ geçidi
3. 'Tanrıların kapısı', halihazırda 'kurtulmuş' bir varlık
tarafından ya da kozmik üstü bir ilkenin doğrudan ifadesini temsil eden bir
varlık tarafından tezahür etmiş dünyaya gönüllü iniş durumu haricinde bir giriş
olamaz. Ancak bu istisnai durumların burada ele aldığımız 'normal' süreçlerin
parçası olmadığı açıktır. Burada sadece Avatâra'nın doğuş nedenini anlamanın
kolay olduğuna dikkat çekeceğiz. Hıristiyan geleneğinde Noel dönemi
olan kış gündönümünde gerçekleştiği kabul edilir.
4. Gün içinde, yükselen yarı gece yarısından öğlene kadar,
alçalan yarı ise öğleden gece yarısına kadardır. Gece yarısı kışa ve kuzeye,
öğlen ise yaza ve güneye karşılık gelir. Sabah ilkbahara ve Doğu'ya (yükselen
güneşin tarafı), akşam ise sonbahara ve Batı'ya (güneşin batan tarafı) karşılık
gelir. Böylece günün evreleri, ayın evreleri gibi, ancak daha da küçültülmüş
bir ölçekte, yılın evrelerini benzer şekilde yeniden üretir. Daha genel olarak,
kapsamı ne olursa olsun, doğal olarak her zaman aynı dördüncül yasaya göre
bölünen herhangi bir döngü için de aynıdır. Hıristiyan sembolizmine uygun
olarak Avatdra'nın doğuşu sadece kış gündönümünde değil aynı zamanda
gece yarısında da gerçekleşir. Bu nedenle 'tanrıların kapısı' ile iki kat
örtüşmektedir . Öte yandan, Masonik sembolizme göre, inisiyasyon çalışması
'öğleden gece yarısına kadar' gerçekleştirilir; bu çalışma, 'insanların
kapısı'ndan 'tanrıların kapısı'na bir hareket olarak düşünülürse, bu da daha az
kesin değildir. . Bu dönemin 'alçalan' doğası nedeniyle yapılabilecek itiraz, aşağıda
göreceğimiz gibi benzetmenin 'ters anlamı'nın uygulanmasıyla çözüme
kavuşturulur.
5. farklı geleneksel biçimlerdeki ritüel tavafların yönü
sorunuyla doğrudan ilgilidir . Sembolizmin güneş kipliğine göre bu yön bizim
burada bahsettiğimiz yöndür ve tavaf böylece sağ taraftaki
(sürekli etrafında dönen) merkezle gerçekleştirilir. 'Kutupsal' modda, merkez
kişinin solunda olacak şekilde ters yönde gerçekleştirilir. İlk örnek , Hindu
ve Tibet geleneklerinde kullanılan pradakshina örneğidir. İkinci duruma
örneğin İslam geleneğinde rastlamak mümkündür. Sırasıyla soldan sağa ve sağdan
sola giden bu tavafların yönünün aynı geleneksel biçimlerin
kutsal dillerindeki yazının yönüne de karşılık geldiğini belirtmek belki de
ilgi çekici olacaktır . Masonlukta, bugünkü haliyle, tavafın yönü ' güneş'tir,
fakat tam tersine, 'Süleyman'ın tahtı'nın yerleştirildiği eski 'işlemsel'
ritüelde 'kutupsal' olduğu görülmektedir. Batı'ya, Doğu'ya değil.
Tanrıların
kapısı Kuzey'de olup her zaman ışığın ve yaşamın tarafı olarak kabul edilen
Doğu'ya dönüktür, 'insanların kapısı' ise Güney'de olup aynı noktadan Batı'ya
dönüktür. bakış açısı, karanlığın ve ölümün tarafı olarak kabul edilir; ve bu
bize 'tezahür edilmiş dünyanın iki kalıcı yolunun, biri aydınlık, diğeri
karanlık'ın tam tanımını verir. Tek tek (tezahür etmeyenden tecelli edene)
dönüş yoktur; diğeri sayesinde biri tekrar (tecelliye) döner'.[323]
Hala
çözülmesi gereken bir çelişki görünümü var. Kuzey, en yüksek (uttara) nokta
olarak belirlenmiştir ve ayrıca güneş yörüngesinin yükseliş hareketi bu noktaya
doğru yönlendirilirken, alçalma hareketi de en alçak nokta olarak görünen
Güney'e yöneliktir. Ancak öte yandan yıl içinde Kuzey'e karşılık gelen ve
yükseliş hareketinin başlangıcını işaret eden kış gündönümü bir anlamda en
alçak noktadır; Güneye karşılık gelen ve bu yükseliş hareketinin bittiği yaz
gündönümü de aynı ilişkiye göre daha sonra inişin başlayacağı ve kış
gündönümünde tamamlanacak en yüksek noktadır. Bu güçlüğün çözümü, Güneş'in
ilerleyişinin ait olduğu 'göksel' düzen ile mevsimlerin birbirini takip ettiği
'yerküresel' düzen arasında yapılabilecek ayrımda yatmaktadır. Genel analoji
yasasına göre, bu iki düzen, kendi korelasyonları içinde, birinde en yüksek
olan diğerinde en düşük olacak şekilde ve karşılıklı olarak birbirinin tersi
olmalıdır; ve Zümrüt Masa'nın Hermetik hükmüne göre , 'yukarıda (göksel
düzende) olan, aşağıda (yeryüzünde) olan gibidir'; ya da yine İncil'deki
ifadeye göre, 'ilkler (temel düzende) sonlardır (tezahür edilmiş düzende)'. [324]Üstelik
bu noktalara atfedilen 'etkiler' göz önüne alındığında, ister güneşin göklerde
yükseliş hareketinin yönlendirildiği nokta olarak kabul edilsin, her zaman
'hayırlı' kalanın Kuzey olduğu doğrudur. veya karasal dünyayla ilişkili olarak deva-loka'nın
girişi olarak; ve benzer şekilde Güney
ister
güneşin göklerde alçalan hareketinin yönlendirildiği nokta olarak kabul
edilsin, ister dünyevi dünya açısından pitri-loka'nın girişi olarak kabul
edilsin, her zaman kötü olarak kalır . Şunu da eklemek
gerekir ki, yer değiştirme yoluyla karasal dünyanın burada tüm kozmosun
tamamını temsil ettiği düşünülebilir ve aynı transpozisyona göre gökler de 'kozmik
dışı' alanı temsil edecektir. Bu açıdan bakıldığında, yalnızca duyular
dünyasına değil, kozmosun bütünlüğüne ilişkin 'tersyüzlük' düşüncesinin en yüce
kabulüyle anlaşılan 'ruhsal' düzene uygulanması gerekir.[325]
Pisagorcular arasında
ele alırken , özellikle ve doğrudan Hindu
geleneğine atıfta bulunduk çünkü ilgili bilginin en açık şekilde verildiği yer
burasıdır: ancak bu soru kendi içinde tüm gelenekler ve kanıtlar için gerçekten
ortak olan bir şeydir. içinde bulunacaktır
Hinduizm'de
olduğu gibi Batı antik çağında da. Özellikle Pisagorculukta zodyak
sembolizminin de aynı derecede önemli olduğu görülmektedir. Kullandığımız
'insanların kapısı' ve 'tanrıların kapısı' tabirleri de Yunan geleneğine
aittir. Yalnızca bu konularla ilgili bize ulaşan bilgiler o kadar parçalı ve
eksiktir ki, bunların yorumlanması, onları tek başına ele alan ve diğer
geleneklerle karşılaştırmalı olarak açıklığa kavuşturmayanların, yapmakta
başarısız olmadıkları birçok kafa karışıklığına yol açabilir. göreceğiz.
Her
şeyden önce, iki kapının ilgili konumları ile ilgili bazı belirsizliklerden
kaçınmak için, 'tersine çevirme'nin uygulanması hakkında söylediklerimizi,
bunların dünyevi düzene göre değerlendirilip değerlendirilmediğine göre
hatırlamak gerekir. veya göksel düzene. Kışın gündönümü kapısı veya Oğlak
burcu, yıllık döngüde Kuzey'e, ancak güneşin göklerdeki yolu açısından Güney'e
karşılık gelir; benzer şekilde yaz gündönümü kapısı veya Yengeç burcu, yıllık
döngüde Güney'e, güneşin yolu açısından Kuzey'e karşılık gelir. Bu nedenle
güneşin yükseliş hareketi Güneyden Kuzeye ve alçalma hareketi Kuzeyden Güneye
giderken, yılın yükseliş dönemi tam tersine Kuzeyden Güneye hareketle
tamamlanmış sayılmalıdır. Daha önce de söylediğimiz gibi, Güney'den Kuzey'e
doğru hareket eden soyundan gelen dönem. Vedik sembolizme göre deva-loka'nın
kapısı Kuzey'e doğru, pitri-loka'nın kapısı ise Güney'e doğru
konumlandırılmıştır; görünüşe rağmen, tüm bunlarda bir şey yoktur. şimdi başka
yerlerde bulacağımız şeylerle en küçük çelişki.
Jerome
Carcopino'nun bu konudaki Pisagor bilgilerinin özetini gerekli açıklama ve
düzeltmelerle birlikte aktaracağız, [326]'
Pisagorcular ' diyor, 'Zodyak'ın göçle ilişkisi üzerine bütün bir teori
inşa etmişlerdi. ruhların. Bu ne kadar geriye gidiyor? Bunu bilmek mümkün
değil. Gerçek şu ki, çağımızın ikinci yüzyılında, Proclus'un kuru ve geç bir
özeti aracılığıyla ulaşabildiğimiz Pisagorcu Numenius'un yazılarında, Platon'un
Devleti hakkındaki yorumunda ve bir analiz yoluyla ortaya çıkmıştır: hem daha
dolgun hem de daha eski, Porphyry tarafından De Antro Nympharum'un 21 ve 22.
bölümlerinde .' Hemen söylemek gerekirse, burada tipik bir
"tarihselcilik" örneğiyle karşı karşıyayız: Gerçek şu ki, bu hiçbir
şekilde şu veya bu tarihte az çok yapay olarak "inşa edilmiş" bir
teori meselesi değildir. Pisagorcular ya da başkaları tarafından salt felsefi
bir görüş ya da herhangi bir türden bireysel bir anlayış yoluyla. Bu,
geleneksel doğası gereği kronolojik olarak belirlenebilir bir kökene sahip
olmayan ve olamayacak olan inisiyatik bir gerçekliğe ilişkin geleneksel bilgi
sorunudur. Bunlar elbette gözden kaçabilecek düşüncelerdir.
bir
'bilim adamı'; ama en azından şunu anlayabilmelidir: eğer söz konusu teori
'Pisagorcular tarafından oluşturulmuşsa', o zaman onun her yerde, her türlü
Yunan etkisinin ötesinde, özellikle de Vedik metinlerde bulunabileceğini nasıl
açıklayacağız? Pisagorculuktan çok daha eski olduğu kesin olan metinler var mı?
Greko-Latin antikliği konusunda bir 'uzman' olan Carcopino ne yazık ki bu
konuda bilgisiz olabilir; ancak kendisinin aşağıda aktardığı şeye göre bu fikir
Homeros'ta zaten mevcuttur. Bu nedenle Yunanlılar arasında bile sadece Numenius'tan
önce değil, ki bu çok açık, aynı zamanda Pythagoras'tan önce de biliniyordu.
Bu, yüzyıllar boyunca sürekli olarak aktarılan geleneksel bir öğretidir ve hiçbir
şey icat etmeyen ve bunu yaptığını iddia etmeyen bazı yazarların doktrini
yazılı olarak formüle ettikleri bazı 'geç' tarihin pek önemi yoktur.
Şimdi
Proclus ve Porphyry'ye dönelim: 'İki yazarımız, göklerin en uç noktalarının,
Oğlak burcundaki kış dönencesinin ve Yengeç burcunun altındaki yaz dönencesinin
belirlenmesini Numenius'a atfetme konusunda hemfikirdir. Belli ki onu ve onun
zikrettiği ve ona rehberlik eden 'ilahiyatçılar'ı takip ederek, Yengeç ve Oğlak
burcunu cennete açılan iki kapı olarak tanımlama konusunda hemfikirdirler.
İster nesile inmek ister Tanrı'ya yeniden yükselmek olsun. dolayısıyla ruhların
zorunlu olarak bunlardan birinden geçmesi gerekiyordu. Kendi içinde tamamen
açık olamayacak kadar eliptik bir ifade olan 'göklerin uç noktaları' derken,
doğal olarak güneşin yıllık seyrinde ulaştığı ve adeta durduğu yerde ulaştığı
en uç noktaları anlamalıyız - 'gündönümleri' adı da buradan gelmektedir. .
'Göklerin kapı yolları' işte bu gündönümü noktalarına tekabül eder, ki bu
aslında tam da halihazırda bildiğimiz geleneksel doktrindir. Başka bir yerde
belirttiğimiz gibi? bu iki nokta bazen -örneğin Delphi'deki tripodun altında ve
güneş arabasının atlarının ayakları altında- sırasıyla Yengeç ve Oğlak burcunu
temsil eden ahtapot ve yunusla sembolize edilmiştir . Öte yandan şunu söylemeye
gerek yok. Söz konusu yazarlar, her zaman bilinen gündönümü noktalarının gerçek
tespitini Numenius'a atfetmediler. Numenius'tan, kendilerinden önce bu
noktalardan bahseden ve kendisi de diğer 'teologlara' atıfta bulunanlardan biri
olarak bahsettiler.
Sırada
iki kapının her birinin gerçek işlevinin belirtilmesi var ve kafa karışıklığı
da burada ortaya çıkacak: 'Proclus'a göre Numenius onları çok dar bir şekilde
ayırmıştı: Yengeç Kapısı, ruhların düşüşü. dünyaya; Oğlak burcuyla birlikte
ruhların etere yükselişi. Porphyry'de ise tam tersine, yalnızca Yengeç'in
Kuzey'de ve inişe uygun olduğu, Oğlak burcunun ise Güney'de ve yükselişe uygun
olduğu söylenir: böylece ruhlar kesinlikle "tek yönlü" bir yola tabi
olmak yerine, gidiş ve dönüşte belirli bir dolaşım özgürlüğünü korurdu.' Bu
alıntının sonu aslında tek sorumluluğun Carcopino'ya ait olduğu bir yorumdan
başka bir şeyi ifade etmiyor. Porphyry'nin söylediklerinin neden böyle olduğunu
hiç anlamıyoruz.
2. 'Balığın Sembolizminin Bazı Yönleri' [yukarıda 24].
Proclus'un
söylediklerinin aksine. Biraz daha muğlak bir şekilde formüle edilmiş olabilir,
ancak aslında temelde aynı şeyi söylüyor gibi görünüyor. İnişe ya da yükselişe
'uygun' olan şey, şüphesiz, onu mümkün kılan şey olarak anlaşılmalıdır; çünkü
Porphyry'nin, geleneksel bilimin katı doğasıyla bağdaşmayan ve her halükarda bu
noktadaki bilgisizliğinin bir kanıtından başka bir şey olmayan herhangi bir tür
belirsizlik izlenimi bırakmak istemesi pek olası değildir. Her ne olursa olsun,
Numenius'un yalnızca iki kapının işleviyle ilgili bilinen geleneksel öğretiyi tekrarladığı
açıktır. Öte yandan Porphyry'nin belirttiği gibi Yengeç'i Kuzey'e, Oğlak'ı da
Güney'e yerleştiriyorsa bu onların göklerdeki durumlarını göz önünde
bulundurduğu içindir. Bu , daha önce söylenenlerde sorunun yalnızca mekansal
bir anlamı olabilen 'tropikler' meselesi olduğu ve tam tersine birbiriyle
bağlantılı olan 'gündönümleri' değil, oldukça açık bir şekilde gösterilmiştir .
daha doğrudan yıllık döngüye; ve bu nedenle burada verilen durum Vedik
sembolizm tarafından verilenin tersidir, gerçek bir fark yaratmaz çünkü burada
aralarındaki ilişki anlaşıldığında mükemmel bir şekilde uyuşan iki eşit
derecede meşru bakış açısına sahibiz.
Şimdi
daha da sıra dışı bir şey görmek üzereyiz: Carcopino şöyle devam ediyor:
"Orijinalin yokluğunda, bu farklı imalardan -kendi zihni dışında pek
farklı değil- " gerçek öğretiyi ayırmak zordur". Numenius'un
öğretisi, gördüğümüz gibi, onun kendi doktrini değil, sadece onun bildirdiği
öğretidir, bu da onu daha önemli ve daha ilgi çekici kılmaktadır. 'Fakat Porphyry'nin
bağlamından açıkça görülüyor ki, en esnek biçimiyle bile açıklansa bile' -sanki
yalnızca kesin bilgi meselesi olan bir soruda 'esneklik' olabilirmiş gibi-
"bunun , seleflerinden bazılarının ve özellikle eski Pisagorcuların ,
Homeros'un Ithaca'nın mağarasını, yani 'Perilerin mağarasını' tanımladığı Odysseia'nın
ayetlerini yorumlamalarına dayandırdıkları sistemle. daha önce
bahsettiğimiz 'kozmik mağaranın' figürlerinden biri. Porphyry, Homeros'un bu
mağaranın iki kapısı olduğunu söylemekle yetinmediğini gözlemliyor. Birinin
kuzeye, diğerinin ise daha tanrısal olanın güneye baktığını ve birinin kuzey
kapısından aşağıya indiğini belirtti. Ancak güney kapısından aşağıya inilip
inilemeyeceğini belirtmedi. Sadece şunu söylüyor: Bu, tanrıların girişidir.
İnsan hiçbir zaman ölümsüzlerin yolunu tutmaz.'' Bunun Porphyry'nin metni
olması gerektiğine inanıyoruz ve bunda açıklanan çelişkiyi görmüyoruz. Ancak
Carcopino'nun yorumu şu şekildedir: 'Bu tefsirle, Perilerin Mağarası olan
evrenin bu örneğinde, göklere açılan ve altından ruhların geçtiği iki kapı
algılanır; ve Proclus'un Numenius'a atfettiğinin aksine, ilk başta ruhların
ayrılışına ayrılmış olan Kuzey Oğlak burcudur; ve Güney'inki Yengeç, sonuç
olarak onların Tanrı'ya dönüşleri için görevlendirildi'.
Artık
alıntıyı tamamladığımıza göre, burada da ileri sürülen çelişkinin yalnızca
Carcopino'dan kaynaklandığını anlayabiliriz. Aslında son cümlede apaçık bir
yanılgı, hatta çifte bir yanılgı vardır.
gerçekten
açıklanamaz görünüyor. Her şeyden önce, kendi inisiyatifiyle Oğlak ve
Yengeç'ten bahseden Carcopino'dur. Porphyry'ye göre Homer, karşılık gelen
burçları belirtmeden , iki kapıyı yalnızca Kuzey ve Güney konumlarına göre
belirler . Ancak 'ilahi' kapının Güney kapısı olduğunu belirttiğinden,
Numenius için olduğu gibi kendisi için de Oğlak burcuna tekabül edenin bu
olduğu çıkarımı yapılmalıdır, bu da onun bu kapıları Dünyadaki konumlarına göre
yerleştirdiği anlamına gelir. Dolayısıyla bu, Yunan geleneği boyunca, hatta
Pisagorculuk'tan önce bile hakim bakış açısı gibi görünmektedir. İkincisi,
ruhların evrenden çıkışı ve 'Tanrı'ya dönüşü' aslında bir ve aynı şeydir, öyle
ki Carcopino, görünüşe göre bunu fark etmeden, her kapıya aynı işlevi
atfetmektedir. Homeros ise tam tersine, 'inişin', yani 'kozmik mağaraya', başka
bir deyişle nesil ya da bireysel tezahür dünyasına girişin kuzey kapısından
yapıldığını söylüyor. Güney kapısı yoluna gelince , bu, kozmostan çıkıştır ve
dolayısıyla varlıkların kurtuluş yolundaki 'yükselişi' bu yolla
gerçekleştirilir. Homeros, bu kapıdan da inilip inilemeyeceğini açıkça
söylemiyor ama buna gerek yok, çünkü bunu 'tanrıların girişi' olarak
adlandırırken, bize bu yolla yapılan istisnai 'inişlerin' neler olduğunu
yeterince açık bir şekilde anlatıyor. Daha önceki çalışmamızda da açıkladığımız
gibi. Son olarak, iki kapının durumuna ister Yunan geleneğinde olduğu gibi
güneşin göklerdeki hareketi açısından, ister Hindu geleneğinde olduğu gibi
yıllık dünya döngüsündeki mevsimler açısından bakıldığında, durum açıkça ortaya
çıkmaktadır. her zaman 'insanların kapısı' olan Yengeç ve 'tanrıların kapısı'
olan Oğlak burcudur. Bu noktada hiçbir değişiklik olamaz ve aslında yoktur.
Geleneksel doktrinlerin çeşitli yorumcularında, aslında hiç de olmayan
ayrılıkların ve çelişkilerin keşfedilmesinde kendilerini öven şey, yalnızca
modern "akademisyenlerin" anlayışsızlığıdır.
39 § Janus'un Gündönümü
Sembolizmi
İki
gündönümü kapısı sembolizminin Batı'da Yunanlılar arasında, özellikle de
Pisagorcular arasında var olduğunu az önce gördük
. Aynı şekilde, esas olarak Janus'un sembolizmine bağlı olduğu Latinler
arasında da mevcuttu; ve bu sembolizme ve onun çeşitli yönlerine daha önce
birçok kez değindiğimiz için, burada yalnızca son bölümlerle daha doğrudan
ilişkili olan noktaları ele alacağız; ancak bunları, içinde bulundukları
karmaşık bütünlükten tamamen yalıtmak zor olabilir. şekil parçası.
Janus,
şu anda söz konusu olan açıdan, kapıları açan ve kapatan kapıcıdır {januœ) yıllık!
onun temel özelliklerinden biri olan anahtarlarla bisiklet sürmek; ve bu
bağlamda anahtarın eksenel bir simge olduğunu hatırlıyoruz.
Janus'un
Gündönümü Sembolizmi 167 kapılarının kendileri, daha önce
sözünü ettiğimiz gündönümü kapılarından başkası değildir. Bu konuda hiçbir
şüphe olamaz; Aslında Janus, kış gündönümünde normal olduğu gibi, başladığında
açıldığı yılın ilk ayı olan Ocak ayına (januarius) adını vermiştir. Dahası,
ki bu daha da açık hale getiriyor ki, Roma'da Janus bayramı iki gündönümünde Collegia
Fabrorum (Zanaatkarlar Loncası) tarafından kutlanıyordu; Birazdan bu nokta
üzerinde daha uzun durmamız gerekecek. Janus'tan daha önce 'Üç zamanın
Efendisi' (Hindu geleneğinde Shiva'ya da aynı şekilde uygulanan bir unvan )
ve aynı zamanda Pisagorcuların temsil ettiği sağ ve sol yolların Efendisi
olarak bahsedilmişti. Y harfi ve deva-yâna ile temelde aynı olan ve pitri-ydna;
ve iki yolun sembolizmine gelince, doğrudan Kurtuluş'a giden ve Y harfinin
dikey kısmının çizilmemiş üst uzantısına karşılık gelen bir üçüncü, 'orta
yol'un bulunduğunu da eklemek gerekir; ve bu yine yukarıda Janus'un üçüncü ve
görünmez yüzü hakkında söylenenlerle karşılaştırılmalıdır (bkz. s. 90).
Janus'un
inisiyasyon tanrısı olduğu gerçeği sadece kendi içinde değil aynı zamanda şu
andaki bakış açısından da çok önemlidir, çünkü burada mağaranın ve diğerinin
açıkça inisiyasyon işlevi hakkında söylediklerimizle açık bir bağlantı vardır.
"Dünyanın görüntüleri" bunların eşdeğerleridir ve bizi gündönümünün kapıları
sorununu düşünmeye iten de tam olarak budur. Dahası, Janus bu temelde Col legia
Fabrorum'a başkanlık etti; bunlar, tüm geleneksel uygarlıklarda olduğu
gibi, zanaatların uygulanmasıyla bağlantılı olan inisiyasyonların mütevelli
heyetiydi; ve bütünüyle dikkate değer olan şey, burada , antik Roma
uygarlığıyla birlikte ortadan kaybolmak şöyle dursun, Hıristiyanlığın kendisinde
kesintisiz olarak devam eden ve ne kadar tuhaf görünse de izlerine günümüzde
hala rastlanabilen bir şeye sahip olduğumuzdur. belirli 'bulaşmalar' hakkında
bilgisiz olanlar .
Hıristiyanlıkta,
Janus'un gündönümü bayramları iki Aziz John'un bayramları haline geldi ve
bunlar her zaman aynı dönemde, yani kış ve yaz gündönümlerinin hemen yakınında
kutlanır; [327]ve
aynı zamanda Hıristiyan geleneğinin ezoterik yönünün her zaman 'Johannite'
olarak düşünülmesi de önemlidir; bu, bu gerçeğe, ne olursa olsun, basitçe dini
ve ekzoterik alanın açıkça ötesine geçen bir anlam verir.
dış
görünüş olabilir. Üstelik loncalar, düzenli aktarım yoluyla eski Collegia
Fabrorum'un halefleri haline getirildi ve Orta Çağ boyunca aynı inisiyatik
statüyü korudular. Bu, özellikle iki Aziz John'un patronları olan inşaatçılar
loncası için geçerlidir; bu, masonluk tarafından korunan ve kendi başına bir
devamı olan "Aziz Yuhanna Locası" şeklindeki ünlü ifadenin buradan
geldiği anlamına gelir. az önce bahsettiğimiz kuruluşların doğrudan bağlılığıyla.
[328]Masonluk,
modern "spekülatif" biçimi altında bile, kökeninin en açık
kanıtlarından biri olarak, iki Aziz John'a adanan gündönümü bayramlarını her
zaman korumuştur; bu bayramlar daha önce Janus'un iki yüzüne adanmıştı; ve
böylece iki gündönümü kapısına ilişkin geleneksel bilgi, inisiyatik
bağlantılarıyla birlikte muhafaza edilmiş, büyük ölçüde yanlış anlaşılmış olsa
bile, modern Batı dünyasına kadar hala yaşamıştır.
Her ne kadar yaz genellikle neşeli bir
mevsim, kış ise hüzünlü bir mevsim olarak kabul edilse de. Birincisinin bir
bakıma ışığın, ikincisinin ise karanlığın zaferini temsil etmesi gerçeğine
rağmen, bunlara karşılık gelen iki gündönümünün yine de tam tersi bir anlamı
vardır. Bu oldukça garip bir paradoks gibi görünebilir, ancak yıllık döngünün
gidişatı hakkında geleneksel öğreti hakkında biraz bilgi sahibi olunduğunda
bunun böyle olması gerektiğini anlamak oldukça kolaydır. Aslına bakılırsa
maksimuma ulaşmış olan şey, bundan sonra ancak azalabilir ; ve tam tersine,
minimuma inmiş olan şey ancak başlayabilir
bir an
önce artmak. [329]Yaz
gündönümünün yılın alçalan yarısının başlangıcını, kış gündönümünün ise
yükselen yarısını işaret etmesinin nedeni budur; ve doğumu yaz gündönümüne denk
gelen Vaftizci Yahya'nın bu sözünü kozmik anlamı açısından açıklayan da budur ;
'Onun artması lazım ama benim azalmam lazım'. Hindu geleneğinde yılın yükseliş
evresinin [330]deva-yana
ile, iniş evresinin ise pitri-yâna ile ilgili olduğu bilinmektedir . Sonuç
olarak Zodyak'ta yaz gündönümüne karşılık gelen Yengeç burcu, pitri -ydna'ya
erişimi sağlayan 'insanların kapısı'dır; ve Oğlak burcunun işareti . Kış
gündönümüne karşılık gelen, deva-yana'ya erişimi sağlayan 'tanrıların
kapısı'dır . Gerçekte, 'neşeli' dönem, yani faydalı veya elverişli olan,
yıllık döngünün yükselen yarısıdır; ve 'üzücü' olan, yani kötü ya da
elverişsiz dönem, azalan yarıdır; ve doğal olarak aynı şey, yılın güneşin
hareketinin yönüne göre bölündüğü bu dönemlerin her birini açan gündönümü
kapısı için de söylenebilir.[331]
Hıristiyanlıkta
iki Aziz Yuhanna'nın bayramları doğrudan iki gün dönümüyle ilişkilidir; [332]ve
her ne kadar hiçbir yerde belirtildiğini görmemiş olsak da oldukça dikkat
çekici olan şey, az önce bahsettiğimiz iniş ve yükselişin bir bakıma Yuhanna
isminin çifte anlamı ile ifade edilmesidir [333].
Aslına bakılırsa, İbranice hanan kelimesi aynı zamanda hem
'yardımseverlik' hem de 'merhamet' ve 'övgü' anlamlarını taşır (ve Fransızca'da
zarafet ve merhamet gibi kelimelerin tam olarak aynı anlamı
taşıdığını belirtmek en azından merak uyandırıcıdır). aynı çift anlam).
Dolayısıyla Cihanan ismi hem 'Allah'ın rahmeti' hem de 'Allah'a hamd'
anlamına gelebilir. Şimdi, bu iki anlamdan birincisinin özellikle Vaftizci
Yahya ile, ikincisinin ise Evangelist Aziz Yahya ile oldukça uyumlu göründüğünü
takdir etmek kolaydır. Ayrıca rahmetin açıkça indiği de söylenebilir.
ve bu
övgü artıyor, bu da bizi tekrar yıllık döngünün iki yarısıyla olan
korelasyonuna getiriyor.[334]
İki
Aziz John ve onların gündönümü sembolizmi ile ilgili olarak, Anglo-Sakson
dünyasındaki Masonluğa özgü görünen veya en azından sadece bu Masonlukta
korunmuş olan bir sembolü ele almak ilginç olacaktır. Bu, iki paralel teğetin
arasına yerleştirilmiş, merkezinde bir nokta bulunan bir dairedir ; ve bu
teğetlerin iki Saint John'u temsil ettiği söyleniyor. Aslında daire burada
yıllık döngüdür ve güneşle ilgili önemi merkezi noktanın varlığıyla daha da
belirgin hale gelir, çünkü aynı şekil aynı zamanda güneşin astrolojik
işaretidir. İki paralel çizgi, sınır noktaları olarak tanımladıkları gündönümü
noktalarındaki dairenin teğetleridir; bu noktalar aslında güneşin yolculuğu
sırasında asla ötesine geçemeyeceği sınırlardır. Çizgiler iki gündönümüne
karşılık geldiğinden, aynı zamanda tam olarak iki Aziz John'u temsil ettikleri
de söylenebilir. Bununla birlikte, bu temsilde en azından görünürde bir
anormallik vardır: Yıllık döngünün gündönümü çapı, başka durumlarda da
açıkladığımız gibi, ekinoksal çapa göre nispeten dikey olarak kabul
edilmelidir, hatta daha da fazlası. Bu sadece döngünün bir gündönümünden
diğerine giden iki yarısının gerçekten sırasıyla yükselen ve alçalan olarak
görülebilmesi içindir; iki gündönümü noktası o zaman dairenin en yüksek ve en
alçak noktaları olur. Bu, gündönümü çapının iki ucuna dik olan teğetlerin zorunlu
olarak yatay olacağı anlamına gelir. Ancak şimdi ele aldığımız sembolde, iki
teğet tam tersine dikey olarak temsil ediliyor. Dolayısıyla bu özel durumda,
yıllık döngünün genel sembolizmine, açıklanması yeterince kolay olan belirli
bir değişiklik yapılmıştır, çünkü bunun ancak ikisi arasında kurulan bir
asimilasyonla getirilebileceği açıktır. paralel çizgiler ve iki sütunun başka
bir çift sembolü. [335]Doğaları
gereği yalnızca dikey olabilen sütunlar, sırasıyla Kuzey ve Güney'e
konumlanmaları nedeniyle, en azından belirli bir bakış açısından gündönümü
sembolizmiyle gerçek bir ilişkiye sahiptir.
İki
sütunun bu yönü, Herkül'ün 'sütunları' sembolünde özellikle net bir şekilde
görülmektedir. [336]Herkül'ün
'güneş kahramanı' yönü ve onun on iki görevinin zodyaktaki yazışmaları, vurgu
gerektirmeyecek kadar iyi bilinmektedir; ve iki sütunun gündönümü önemini haklı
çıkaran şeyin kesinlikle bu güneşsel karakter olduğunu söylemeye gerek yok.
onun
adı ektedir. Bu böyle. Bu sütunlarla ilgili olan motto ne plus ultra'nın ikili
bir anlam taşıdığı görülüyor. Bu, yalnızca sütunların, pekala ilginç bir
araştırma nesnesi haline gelebilecek nedenlerden ötürü, gezginlerin ötesine
geçmesinin yasak olduğu sınırı işaret ettiği yönünde, kendi düzeni içinde
geçerli olan alışılagelmiş karasal yorumu ifade etmekle kalmıyor. Ancak bu
düstur aynı zamanda, göksel açıdan bakıldığında, bunların güneşin geçemeyeceği
ve az önce bahsettiğimiz iki teğet arasında olduğu gibi, yıllık güneş
ışınlarının geçemeyeceği sınırlar olduğunu da belirtir ve hiç şüphesiz her
şeyden önce şunu söylemeliyiz. yolculuk tamamlandı . [337]Bu
son düşünceler, başlangıç noktamızdan oldukça uzak görünebilir, ancak gerçekte
öyle değildir, çünkü açıkça iki Aziz John'la ilgili olan bir sembolün
açıklanmasına katkıda bulunurlar. Üstelik geleneğin Hıristiyan biçiminde,
gündönümü sembolizmiyle ilgili her şeyin aynı zamanda bu iki Azizle az çok
doğrudan ilişki içinde olduğu da söylenebilir.
Binanın Sembolizmi
BEN
The Indian Historical
Quarterly'de (Mart 1938) bir makale , Ananda K.
Coomaraswamy,
kubbenin sembolizmini inceledi; bu sembolizm, çok önemli ve bizim daha önce
geliştirdiğimiz bazı düşüncelerle çok yakından bağlantılı olduğundan, ana
yönleri daha yakından incelememize gerek kalmayacak. Mimarlık sanatının sembolik
ve başlangıç değeriyle bağlantılı olarak bu bağlamda dikkat edilmesi gereken
ilk önemli nokta, katı geleneksel kurallara göre inşa edilen her yapının,
yapısında ve farklı bölümlerinin dizilişinde 'kozmik' bir ' kozmik' karaktere
sahip olmasıdır. makrokozmos ve mikrokozmos arasındaki analojik ilişkiye uygun
olarak iki şekilde anlaşılabilecek anlam. Yani aynı anda hem dünyaya hem de
insana gönderme yapar. Öncelikle bu durum, kelimenin tam anlamıyla 'kutsal' bir
amaca sahip olan tapınaklar ve diğer yapılar için doğal olarak geçerlidir.
Ancak bunun ötesinde bu, sıradan insan yerleşimleri için bile geçerlidir; çünkü
gerçekte tamamen geleneksel uygarlıklarda 'kutsal olmayan' hiçbir şeyin
olmadığı unutulmamalıdır; o kadar ki, evler yalnızca derin bir yozlaşmanın
sonucu olarak, yalnızca maddiyattan başka bir şey düşünülmeden inşa edilmeye
başlanmıştır. sakinlerinin ihtiyaçlarının karşılanması ve sakinlerin de bu
kadar dar ve bayağı faydacı kaygılara göre tasarlanmış konutlarla yetinmeleri
gerekir.
Yukarıda
bahsedilen 'kozmik' anlamlandırmanın, birçok bakış açısına karşılık gelen
birçok yolla elde edilebileceğini söylemeye gerek yok; bu da, bazılarının
özellikle şu veya bu gelenekselle bağlantılı olacağı farklı mimari 'tiplerin'
ortaya çıkmasına neden olacak. biçim. Ancak şimdilik bu 'tiplerden' yalnızca
tek bir tanesini ele almamız yeterli; üstelik en temellerden biri gibi görünen
ve tam da bu nedenle aynı zamanda en yaygın olanlardan biri. Söz konusu yapı
esas olarak kare bir tabandan oluşur (bu alt kısmın kübik veya az çok uzun
olması mevcut bağlamda önemli değildir), bunun üzerinde aşağı yukarı tam olarak
yarım küre şeklinde olan bir kubbe veya kubbe bulunur. En tipik örnekler
arasında Coomaraswamy ile birlikte Budist stupasını ve ayrıca genel
biçimi tam olarak benzer [338]olan
İslami kubbeyi sayabiliriz.
kubbe
orta kısmın üzerine kaldırılmıştır2 ve bu yapının ilk bakışta çok net bir
şekilde ayırt edilemediği diğer durumlarda. Şunu da belirtmek gerekir ki, iki
doğrusal sütunu ve bunların üzerinde oturan alt kısmıyla bir kemer, aslında
böyle bir yapının dikey kesitinden başka bir şey değildir ve bu kemerde,
zirvesindeki kilit taşı açıkça buna karşılık gelir. kubbenin en yüksek kısmına.
Bu noktanın gerçek önemine daha sonra döneceğiz.
Her
şeyden önce, az önce tanımladığımız yapının iki bölümünün dünyayı ve gökyüzünü
temsil ettiğini görmek kolaydır; aslında sırasıyla kare ve dairesel formlar
(veya üç boyutlu yapıdaki kübik ve küresel formlar) bunlara karşılık gelir; Her
ne kadar bu yazışmalara en çok vurgu Uzakdoğu geleneğinde yapılsa da, bu
yazışmalar yalnızca ona ait olmaktan uzaktır. 4 Az önce Uzak Doğu
geleneğinden bahsettiğimiz gibi, bu bağlamda Çin'de eski İmparatorların
kıyafetlerinin üst kısmının yuvarlak, alt kısmının da kare olması gerektiğini
belirtmek ilgi çekicidir. Aslında bu kıyafetin sembolik bir anlamı vardı (tıpkı
yaşamlarında ritüellerle düzenlenen tüm eylemler gibi) ve bu anlam, şu anda
mimari gerçekleştirilmesinde ele aldığımız anlamla tamamen aynı mıydı? Hemen
şunu da ekleyelim ki, bina söz konusu olduğunda inşaatın tamamı
2. Kilise genel olarak Latin haçı biçimine sahipse, çoğu zaman
olduğu gibi [diğer biçimlerin baskın olduğu Doğu Hıristiyanlığı hariç, örneğin
kubbeli küp, 'çapraz-kare'. hatta döneme ve alana göre sekizgen veya dairesel
planlar. Tr.] Bu haçın, yüzleri tabanının düzlemine doğru katlanan bir küpün
açılmasıyla elde edilebileceğine dikkat edilmelidir (bu, Masonik Kraliyet
Kemeri sembolizminde açıkça belirtilmiştir): tabanın düzlemi, Doğal olarak
birincil konumunda kalan bu bölüm, kubbenin üzerine dikildiği orta kısma
karşılık gelir.
3. Kraliyet Kemeri Masonluğuna ait bazı temsillerde, alt yüzeyin
'göksel' anlamı, kilit taşı üzerine yerleştirilen 'gündönümü kapılarından' biri
olan Zodyak'ın bir kısmının tasviriyle resmi olarak belirtilmiştir. Üstelik
'geçit' normalde yukarıda anlattığımız gibi, söz konusu noktanın 'giriş' ya da
'çıkış' olarak değerlendirilmesine göre farklılık göstermesi gerekir.
4. Masonik inisiyasyonda, kareden kemere geçiş, 'Dünya'dan
Cennete' ( Kraliyet Kemeri derecesine kabulü belirtmek için yüceltme terimi
buradan gelir ), yani 'Küçük Gizemler'den 'Büyük Gizemler'e geçişi temsil eder.
İkincisi durumunda, ikili 'kutsal' ve 'kraliyet' yönleri, çünkü karşılık gelen
başlığın tamamı Kutsal (ve) Kraliyet Kemeri'dir, ancak burada ele
alınmasına gerek olmayan tarihsel nedenlerden dolayı 'kutsal sanat' ' sonunda
yerini büyük ölçüde 'kral sanatı'na bıraktı. Dairesel ve kare formlar,
sırasıyla bu iki figürü çizmeye yarayan pergel ve kare şeklinde de akla geliyor
ve bir araya gelerek kutsal sanatın sembolü olarak ele alınıyor. aslında
birbirini tamamlayan iki prensip: Cennet ve Dünya (bkz. Nicelik Hükümdarlığı
ve Zamanın İşaretleri, bölüm 20 ve Büyük Üçlü, bölüm, 3).
5. Bu şekilde giyinen İmparator'un kendisi, her birinin güçlerini
kendi doğasında birleştirdiği Cennet ile Dünya arasındaki aracı olan 'gerçek
İnsan'ı temsil ediyordu; ve Bir usta Mason'un (eğer inisiyasyonunu etkili bir
şekilde gerçekleştirmiş olsaydı aynı zamanda gerçek İnsan olacaktı) 'her zaman
kare ile pusula arasında yer alması' da tam olarak aynı anlamdadır. Bu konuyla
ilgili olarak kaplumbağa sembolizminin bir yönüne de değinelim: Düz olan alt
kabuk Dünya'ya, kubbe şeklinde yuvarlatılmış üst kabuk ise Dünya'ya karşılık
gelir. Cennet. Hayvanın kendisi, iki kabuğun arasında, Cennet ve Dünya
arasındaki İnsanı temsil eder, böylece Taocu inisiyatik organizasyonların
sembolizminde özellikle önemli bir rol oynayan 'Büyük Üçlü'yü tamamlar (krş., Büyük
Üçlü bölüm. 14 ve 15].
aslında
bazen olduğu gibi, hipogean veya yeraltı olarak kabul edilir. Bazı durumlarda
kelimenin tam anlamıyla, diğerlerinde ise sembolik olarak, tüm evrenin imgesi
olarak mağaranın sembolizmine geri dönüyoruz.
Bu
genel anlama daha kesin bir başka anlam daha eklenmelidir: yukarıdan aşağıya
bakıldığında yapının tamamı, (kubbenin merkezi noktası veya zirvesinin karşılık
geldiği ve tüm kubbenin aynı olduğu) temel Birlik'ten geçişi temsil eder. bu
yalnızca temel tezahürün dörtlüsüne doğru bir genişlemedir: tersine, aşağıdan
yukarıya doğru bu tezahürün [339]Birliğe
dönüşüdür . Bu bağlamda Coomaraswamy, üç Ribhu'nun Vedik sembolizminin aynı
anlama sahip olduğunu hatırlıyor . tek fincandan (pâtra) Twashtri
dört fincan yaptı (ve fincanın biçiminin kubbeninki gibi yarım küre şeklinde
olduğunu söylemeye gerek yok ) . Burada Birlik ile dörtlülük arasında
aracı olarak araya giren üçlü sayı , bu durumda, orijinal 'bir'in yalnızca
uzayın üç boyutu aracılığıyla, tam olarak üç ile temsil edilen 'dört'
yapılabileceği anlamına gelir. boyutlu çapraz. Ters süreç aynı şekilde, dört
ana noktadaki Maharajalardan dört kase sadaka alan ve bunlardan tek bir
kase yapan Buda'nın efsanesiyle de temsil edilir; bu, 'birleşik' varlık için
'Kase'nin varlığına işaret eder. (bu patranın açıkça eşdeğerini ifade eden
Batılı geleneksel terimi kullanırsak ) başlangıçtaki, yani kozmik
tezahürün başlangıç noktasındaki haliyle bir kez daha tektir.[340]
Daha
ileri gitmeden önce, söz konusu yapının yatay olarak da
gerçekleştirilebileceğini belirtelim: Dikdörtgen bir yapıya, temel planının
uçlarından birinde izdüşümü ile yarım daire şeklinde bir kısım eklenir; göksel
bir etki atfedilir. En yaygın olarak bilinen durumlarda, en azından ışığın
geldiği yön bu olacaktır, yani Doğu; aklıma ilk gelen örnek ise yarım daire
biçimli bir apsisle biten kilise örneğidir. Bir başka örnek de Mason
tapınağının tam şeklidir: Locanın, kesin olarak, 'uzun kare', yani gerçekte
çift kare olduğu ve uzunluğunun (Doğu'dan Batı'ya) iki katı olduğu
bilinmektedir. genişlik (Kuzeyden Güneye); ancak [341]Hikal
olan bu çift kareye doğuda Debir şu şekilde eklenir :
yarım
daire; [342]üstelik
bu, Roma bazilikasının planının aynısıdır.[343]
Şimdi
dikey yapıya dönelim: Coomaraswamy'nin belirttiği gibi, bu, bir bütün olarak,
merkezi bir eksenle ilişkili olarak düşünülmelidir: zirveye bağlanan bir direk
tarafından desteklenen kubbe şeklinde bir çatıya sahip bir kulübe durumunda bu
açıkça böyledir. bu çatının toprakla; eksenin yapının içinde temsil edildiği,
bazen kubbenin ötesine kadar yukarıya doğru uzatıldığı bazı stupalar için
de aynı durum söz konusudur . Bununla birlikte, imgesi olduğu Dünya Ekseni'nin
aslında herhangi bir yerde maddi olarak temsil edilmesinden daha fazla, eksenin
her zaman maddi olarak temsil edilmesi gerekli değildir; önemli olan, yapının
kapladığı zemin alanının merkezinin, yani kubbenin zirvesinin hemen altında yer
alan noktanın, her zaman sanal olarak 'Dünyanın Merkezi' ile özdeşleştirilmesi
gerektiğidir. Aslında bu, kelimenin topografik ve gerçek anlamında bir 'yer'
değil, aşkın ve ilkesel anlamda bir 'yer'dir: ve sonuç olarak düzenli olarak kurulan
ve kutsanan her merkezde gerçekleştirilebilir; Bir binanın inşasını dünyanın
oluşumunun gerçek bir taklidi haline getiren törenler. 1 '
Dolayısıyla söz konusu nokta gerçek bir omphalostur (nabhih prithivyah). Pek
çok durumda, yapının bir tapınak ya da konut olmasına bağlı olarak, bir sunak
ya da ocak bu noktaya yerleştirilir. Üstelik sunak aslında aynı zamanda bir
ocaktır; ve tam tersine, geleneksel bir medeniyette, ocağın gerçek bir ev
sunağı olarak görülmesi gerekir. Sembolik olarak Agni'nin tezahürü orada
gerçekleşir : Bu bağlamda, inisiyatik mağaranın merkezinde Avatara'nın doğuşu
hakkında söylediklerimizi hatırlayacağız , çünkü buradaki anlamın yine aynıdır
ve yalnızca uygulama farklıdır. Kubbenin zirvesinde bir açıklık yapıldığında
ocaktan yükselen dumanın dışarıya çıkması bu sayede sağlanır; ancak günümüz
insanlarının hayal edebileceği gibi yalnızca tamamen faydacı bir nedene sahip
olmak bir yana, tam tersine, şimdi inceleyeceğimiz çok derin bir sembolik
anlama sahiptir; kubbenin zirvesi.
Tekerleğin
genel anlamda dünyanın bir sembolü olduğunu, çevrenin merkezin ışınımıyla
üretilen tezahürü temsil ettiğini biliyoruz. Bu sembolizm doğal olarak az ya da
çok özel anlamlara izin verir, çünkü evrensel tezahürün tamamına uygulanmak yerine,
yalnızca belirli bir alanına da uygulanabilir. Özellikle önemli bir örnek, iki
tekerleğin birlikte ele alınmasıdır. tüm kozmosun iki farklı parçasını
belirtir. Bu, Hindu geleneğinde sıklıkla karşılaşılan savaş arabası
sembolizmiyle ilgilidir. Ananda Coomaraswamy bu sembolizmi birkaç kez açıklamış
ve bunu chhatra ve ushtusha ile bağlantılı olarak The Poona
Orientalist (Nisan 1938) dergisindeki bir makalede daha sonra bazı
değerlendirmeleri ödünç alacağımız bir makalede tekrarlamıştır. .
Bu
sembolizm nedeniyle, bir savaş arabasının inşası, az önce bahsettiğimiz mimari
inşaat gibi, kesinlikle kozmik bir modelin "zanaatkar"
gerçekleştirilmesi anlamına gelir. Geleneksel bir uygarlıktaki zanaatların
manevi bir değere ve gerçekten kutsal bir karaktere sahip olmasının bu düzene
ilişkin düşünceler sayesinde olduğunu ve bu nedenle normal olarak inisiyasyon
için destek olarak hizmet edebildiklerini hatırlamamıza pek gerek yok. Dahası,
söz konusu iki yapı arasında tam bir paralellik vardır; arabanın temel öğesinin
bu durumda aksı temsil eden aks (akşa, 'eksen' ile aynı) olduğu
gerçeğinden de anlaşılacağı gibi. Dünya Ekseni ve dolayısıyla tüm yapıdaki her
şeyin kendisine yönlendirilmesi gereken bir binanın merkezi sütununa (skambha)
eşdeğerdir . Üstelik dediğimiz gibi bu sütunun maddi olarak temsil edilip
edilmemesinin de pek önemi yok; Bazı metinlerde, kozmik arabanın dingilinin
yalnızca "ayırıcı bir nefes" (vyana) olduğu ve bu nefesin ara
alanı ( antaryaksha olarak açıklanan antariksha) işgal ederek Cennet
ve Dünya'yı ilgili "yerlerinde" tuttuğu [344]ve
onları ayıran, aynı zamanda bir köprü (seta) gibi birleştiren ve birinden
diğerine geçişi mümkün kılan bir yapıdır. [345]Aksın
uçlarına yerleştirilen iki tekerlek aslında Cenneti ve Dünyayı temsil ediyor;
ve aks, tıpkı merkezi sütunun topraktan tonozun zirvesine ulaşması gibi,
birinden diğerine uzanıyor. Bu iki tekerleğin arasında ve aks tarafından
desteklenen arabanın 'kutusu' (koşa) bulunur ; bu kutunun döşemesi,
başka bir bakış açısından, aynı zamanda Dünya'ya karşılık gelir; iki tarafın
oluşturduğu gövde ara mekana, çatı ise Cennet'e karşılık gelir. Kozmik arabanın
kare veya dikdörtgen zemini
kubbe
şeklindeki çatısı ise bizi geçen bölümün konusu olan mimari yapıya geri
getiriyor.
Eğer
iki tekerleğin Cenneti ve Dünyayı temsil ettiği kabul edilirse, her ikisi de
dairesel olduğundan, normalde onlara karşılık gelen geometrik formlar
arasındaki farkın bu durumda artık belirgin olmadığı itirazı yapılabilir; ancak
burada belli bir bakış açısı değişikliği bütünüyle kabul edilebilir, çünkü
dairesel biçim her halükarda "göksel" olduğu kadar "yersel"
tüm tezahürlerin tabi olduğu döngüsel devrimleri simgelediği için haklı çıkar.
Bununla birlikte, bir bakıma, yukarıda bahsedilen fark, 'yersel' çarkın bir
düzlem olduğu, 'göksel' çarkın ise kubbe gibi bir küre parçası biçimine sahip
olduğu varsayılarak geri getirilebilir. İlk bakışta bu düşünce tuhaf
görünebilir ama aslında tekerleğin ve kubbenin yapısını kendi içinde
birleştiren sembolik bir nesne vardır. 'Göksel' önemi hiçbir şüphenin ötesinde
olan bu nesne şemsiyedir (chhatra). Kaburgaları açıkça tekerleğin
parmaklıklarına benzer; ve tıpkı parmakların göbekte bir araya gelmesi gibi,
kaburgalar da onları destekleyen ve 'delikli küre' olarak tanımlanan merkezi
bir parçada (karnika) birleşmişlerdir. Eksen, yani şemsiyenin sapı,
tıpkı arabanın aksının tekerleğin göbeğine girmesi gibi bu merkezi parçadan
geçer: ve bu eksenin kaburgalar veya yarıçaplarla birleşim noktasının ötesine
uzatılması, daha fazlasına karşılık gelir. Stupanın kubbenin zirvesinin
üzerinde bir direk şeklinde yükseltilmesi durumunda stupanın eksenine
doğru . Dahası, şemsiyenin kendisinin de, belirlenmiş işlevi gereği, tonozlu
bir çatının "taşınabilir [346]"
eşdeğerinden başka bir şey olmadığı açıktır .
Şemsiyenin
kraliyet nişanlarından biri olması, göksel sembolizmi nedeniyledir. Daha
doğrusu, Chakravarti'nin ya da evrensel hükümdarın [347]amblemidir
ve eğer sıradan hükümdarlara atfedilirse, bu yalnızca onu belirli bir dereceye
kadar temsil ettikleri, her biri kendi etki alanı içinde olduğu, dolayısıyla
onun doğasına ve varlığına katıldığı ölçüdedir. kozmik işlevinde onunla
özdeşleşti. [348]Şimdi
şunu belirtmekte fayda var ki, analojinin ters anlamının sıkı bir şekilde
uygulanmasıyla, 'aşağıdaki bu dünya'daki sıradan kullanımında şemsiye ışığa
karşı bir korumadır, Cenneti temsil ettiği ölçüde ise kaburga kemiklerini
temsil eder. ışık ışınlarının kendisidir; ve elbette kraliyetin bir niteliği
olduğunda da bu yüksek anlamda görülmesi gerekir. Benzer bir ifade ushriisha
için de geçerliydi. ilkel anlamıyla anlaşıldı
başlık
olarak; bu genellikle sıcağa karşı koruma rolüne sahiptir, ancak sembolik
olarak güneşe atfedildiğinde, ters olarak ısıyı yayan şeyi temsil eder (ve bu
çift anlam, ushriisha kelimesinin etimolojisinde de yer alır ). Tam olarak
bir türban olan ve aynı zamanda bir taç da olabilen uşriişanın (ki bu
temelde aynı anlama gelir) 7 güneş sembolizmine göre aynı zamanda
güneş şemsiyesi gibi bir kutsallık nişanı olduğunu da ekleyelim. kraliyet
ailesi: her ikisi de sıradan insanda olduğu gibi salt pratik bir ihtiyaca cevap
vermek yerine, burada içkin olan 'ihtişam' karakteriyle ilişkilendirilir.
Öte
yandan ushriisha başı sararken, şemsiye başın kendisiyle
özdeşleştirilir. Aslında mikrokozmik yazışmalarında kafatasını ve saçı temsil
eder ve bu bağlamda farklı geleneklerin sembolizminde saçın çoğunlukla ışık
ışınlarını temsil ettiğine dikkat edilmelidir. Kadim Budist ikonografisinde,
sırasıyla Dünya'ya, ara uzaya ve Cennete karşılık gelen ayak izleri, sunak veya
taht, 8 ve şemsiyenin birleşimi, Mahapurusha'nın veya 'Evrensel
İnsan'ın kozmik bedenini tam olarak temsil eder. . 9 Aynı şekilde stupa
gibi durumlarda kubbe de belirli açılardan 10 İnsan kafatasının
bir temsili ve bu gözlem , eksenin içinden geçtiği açıklığın, ister kubbe
ister şemsiye olsun, insanda brahma'ya tekabül etmesi nedeniyle özellikle
önemlidir . randhra; ancak bu son noktaya daha sonra daha ayrıntılı
olarak dönmemiz gerekecek.
7.İslam geleneğinde, özellikle
bir şeyhin ayırt edici işareti olarak kabul edilen türban ( hem zahiri
hem de batıni düzende), şu anda tac'ai -İslâm olarak adlandırılmaktadır. Dolayısıyla
bu, krallarınki gibi dünyevi bir gücün değil, manevi bir otoritenin işareti
olan bir taçtır. Taç ile güneş ışınları arasındaki bağlantıyı ve bu sembolizm
ile daha önce bahsettiğimiz boynuz sembolizmi arasındaki yakın ilişkiyi de
hatırlayalım (bkz. 30 yukarıda],
8. Taht, koltuk olarak bir bakıma sunağın eşdeğeridir; burası
Agni'nin koltuğudur . Kozmik araba aynı zamanda Agni tarafından veya
daha sonra oturacak yer olarak [arabanın] 'kutusuna' sahip olan Güneş
tarafından sürülür . Dünya Ekseni'nin antariksha ile ilişkisine gelince ,
sunak veya ocak bir binanın tonozunun merkezi açıklığının altına
yerleştirildiğinde Agni'nin 'duman sütunu'nun yükselip dışarı çıktığı
tekrar belirtilebilir. bu açıklık Dünya Eksenini temsil eder.
9. bir bütün olarak alınan parlak gök kürelerinin başın üst
kısmına, yani kafatası kubbesine asimile edildiği Vaishvanara'nın 'makrokozmik'
bedeninin tanımına da başvurabiliriz ( bkz. Vedanta'ya göre Alon ve
O'nun Oluşumu, bölüm 12).
10. Coomaraswamy dikkatimizi aynı yorumun tarihöncesi tümülüsler
için de geçerli olduğu gerçeğine çekmiştir ; bu tümülüsün biçimi çoğu
zaman kasıtlı olarak kafatasının şeklini taklit ediyor gibi görünmektedir:
üstelik, tümülüs veya tümsek dağın yapay bir görüntüsü olduğundan, aynı şey
sembolizmine anlam da eklenmelidir. Bu bakımdan, Golgotha adının , tıpkı
Latince'ye çevrilen Calvarium sözcüğü gibi, tam olarak 'kafatası'
anlamına geldiğini belirtmek ilgi çekicidir . Orta Çağ'da dolaşan ama kökeni
çok daha eskilere dayanan bir efsaneye göre bu isim, Adem'in kafatasına
gönderme yapıyor olabilir. efsaneye göre o yere gömülen (ya da daha ezoterik
anlamda dağla özdeşleştirilen); ve bu bizi yeniden Evrensel İnsan'ı incelemeye
götürür; Dünya Ekseninin bir başka temsili olan haçın dibinde temsil edilen
onun kafatasıdır.
BEN
Coomaraswamy,
kubbe sembolizmine ilişkin çalışmasında, güneş ışınlarının Dünya Ekseni ile
olan ilişkisindeki geleneksel temsili konusunda özellikle dikkat edilmesi
gereken bir noktaya dikkat çekmiştir. Vedik gelenekte güneş her zaman Evrenin
merkezindedir ve en yüksek noktasında değildir; her ne kadar belirli bir
noktadan bakıldığında hiçbir zaman 'ağacın zirvesinde' gibi görünmese de; [349]ve
eğer Evren, merkezinde güneş ve çevresinde her türlü varlık durumu bulunan
çarkla simgeleniyorsa bunu anlamak kolaydır. [350]Bu
çevre üzerindeki herhangi bir noktadan bakıldığında, Dünya Ekseni aynı anda hem
çemberin yarıçapı hem de güneşin ışınıdır; ve merkezin ötesine uzanıp çapı
tamamlayacak şekilde geometrik olarak güneşten geçer. Ancak hepsi bu kadar
değil: Ayrıca, uzantısı herhangi bir geometrik temsile duyarlı olmayan bir
'güneş ışını' da var. Burada güneşin yedi ışınlı olarak tanımlandığı formülle
ilgili bir soru var; Bunlardan altısı, ikişer ikişer karşılıklı olarak üç
boyutlu vajra'yı, yani üç boyutlu haçı oluşturur; [351]Zenith
ve Nadir'e karşılık gelen ışınlar Dünya Eksenimize (skambha) denk gelirken, Kuzey
ve Güney'e karşılık gelen ışınlar, Doğu ve Batı, yatay bir düzlemle temsil
edilen bir 'dünyanın' (Ioka) uzantısını belirler . Yukarıda bahsedilenin
dışında bir anlamda da olsa, Güneş'in içinden geçerek, (ölümsüzlük alanı olarak
kabul edilen) güneşüstü alemlere giden 'yedinci ışın' ise, gerçekte merkeze
tekabül eder ve dolayısıyla üç boyutlu çarpının dallarının kesişme noktası
dışında temsil edilemez.[352]
Dolayısıyla güneşin ötesine uzanımı hiçbir şekilde temsil edilemez ve bu,
söz konusu olanın 'iletilemez' ve 'ifade edilemez' doğasına tam olarak karşılık
gelir. Bizim bakış açımızdan ve Evrenin 'çevresi' üzerinde konumlanmış
olmasından dolayı, bu ışın bizzat Güneş'te sona erer ve bir bakıma merkez
olarak onunla özdeşleşir, çünkü hiç kimse güneş diskinin arkasını göremez.
herhangi bir fiziksel ya da psişik anlam taşır ve "güneşin ötesine"
geçiş ( "son ölüm" ve gerçek "ölümsüzlüğe" geçiştir )
tamamen ruhsal düzen dışında imkansızdır.
Şimdi,
bu son düşünceleri daha önce söylediklerimizle ilişkilendirmek için, her
varlığın kalbinin bu 'yedinci ışın' aracılığıyla doğrudan güneşe bağlandığı
akılda tutulmalıdır. Bu nedenle, öncelikle 'güneş ışını', sushumnâ olan yedinci
ışındır . hangi
tarafından
bu
bağlantı sürekli ve değişmez bir şekilde kurulur [353]ve
sütrâtmà da budur . varlığın
tüm hallerini birbirine ve onun toplam merkezine bağlar. [354]Kendi
varlığının merkezine dönen kişi için bu yedinci ışın zorunlu olarak Dünya
Ekseni ile çakışır ve böyle bir varlık için 'Güneş her zaman Zenit'ten doğar ve
Nadir'den batar' denir. . [355]Dolayısıyla,
Dünya Ekseni, çember üzerinde şu veya bu noktada yer alan herhangi bir varlık
için bu "yedinci ışın" olmasa da, varlığın şu veya bu belirli
noktada yer alması anlamında her zaman sanal olarak böyledir. Bu dönüş hangi
varoluş durumunda gerçekleşirse gerçekleşsin, merkeze dönerek kendisini
'yedinci ışın' ile özdeşleştirir. Bu "yedinci ışın"ın gerçekten
değişmez tek "Eksen" olduğu, evrensel bir bakış açısından gerçekten bu
adla adlandırılabilecek tek ışın olduğu ve her özel eksenin olumsal bir duruma
göre belirlendiği de eklenebilir. onunla özdeşleşme olanağı nedeniyle gerçekte
yalnızca bir 'eksen'dir; ve geleneksel kurallara göre inşa edilen yapıların ve
özellikle kubbeli yapıların yapısıyla bağlantılı olarak bahsettiğimiz gibi,
Dünya Ekseni'nin sembolik olarak 'yerelleştirilmiş' herhangi bir temsiline tüm
anlamını veren de sonuçta budur. şekilli çatı; Şimdi tam da bu kubbe konusuna
dönmemiz gerekiyor.
Eksenin
maddi olarak bir ağaç veya merkezi bir sütun şeklinde mi temsil edileceği,
yoksa yapının merkezinin bir sunak tarafından işgal edilmesi durumunda yükselen
alev ve Agni'nin 'duman sütunu' ile mi temsil edileceği veya ocak, [356]her
zaman tam olarak kubbenin zirvesinde sona erer; hatta bazen, daha önce de
belirttiğimiz gibi, kubbeyi kateder ve bir direk şeklinde veya başka bir
örnekte sembolizmi aynı olan bir şemsiyenin sapı şeklinde kubbenin ötesine
uzanır. Bu bağlamda kubbenin zirvesinin 'kozmik araba'nın göksel çarkının nefi
ile özdeşleştirilmesi gerektiği açıktır; ve bu tekerleğin merkezinin Güneş
tarafından işgal edildiğini gördüğümüze göre, eksenin bu noktadan geçmesinin,
yukarıda sözü edilen 'Güneşin ötesinde' ve onun içinden geçişi temsil ettiği
sonucu çıkar. Aynı durum, eksenin herhangi bir maddi temsilinin yokluğunda,
kubbenin zirvesinde dairesel bir açıklık (daha önce bahsedilen durumda, dumanın
doğrudan alttaki ocaktan dışarı çıktığı) ile delindiğinde de geçerlidir. Bu
açıklık, güneş diskinin kendisinin 'Dünyanın Gözü' olarak temsilidir ve buradan
çıkış sağlanır.
Mağara
sembolizmine yönelik çalışmalarda açıkladığımız gibi kozmos tamamlanmıştır. Her
halükarda, varlık, özünde [357]"kozmik-ötesi"
bir alan olan [358]Brahmaloka'ya
yalnızca bu merkezi açıklık aracılığıyla geçebilir ; ve bu aynı zamanda
İncil'in sembolizmine göre 'Tanrı'nın Krallığı'na girişi sağlayan 'boğaz
kapısı'dır.[359]
Bu
'güneş geçidinin' mikrokozmik karşılığını bulmak kolaydır, özellikle de
kubbenin daha önce bahsedilen insan kafatasına benzerliğine atıfta bulunursak.
Kubbenin zirvesi başın 'tacı'dır, yani ince 'koronal arter'in veya sushumnâ'nın uç noktasıdır. sushumnâ olarak
da adlandırılan 'güneş ışını'nın doğrudan uzantısında yer alan , ve
gerçekte, en azından sanal olarak "insan içi" eksenel kısmı
denilebilecek kısımdan daha fazlası değildir. Bu sonlanma noktası , kurtuluşa
giden varlığın ruhunun onu birleştiren bağlardan ( jïvâtmâ olarak) kaçtığı brahma-randhra
adı verilen deliktir. psiko-fiziksel bileşim bozuldu; ve bu Yolun [360]yalnızca,
ekseni etkili bir şekilde yedinci ışınla özdeşleştirilen ve daha sonra
kozmostan geçerek kesin olarak kozmostan ileri gitmeye hazır olan 'bilen' (vidvan)
durumuna ayrıldığını söylemeye gerek yok. Güneş'in ötesinde.
Şimdi
çoğu geleneğin paylaştığı, kare tabanlı bir bölümden oluşan ve hemen hemen
yarım küre şeklinde bir kubbe ya da kubbeden oluşan yapıların sembolizmi
sorununa dönüyoruz. Kare veya kübik formların dünyayı, dairesel veya küresel
formların ise gökyüzünü ifade ettiği göz önüne alındığında, bu iki bölümün
anlamı hemen açıktır. O dünyayı ekleyeceğiz ve
Cennet,
örneğin Uzak Doğu geleneğinin Büyük Üçlüsü'nde olduğu gibi, yalnızca tüm
tezahürlerin aralarında üretildiği kutupları belirtmez, aynı zamanda Hindu
Tribhuvana'da olduğu gibi , bu tezahürün kendisinin en yakın yönlerini
de içerir. sırasıyla bu iki kutba giderler ve bu nedenle bunlara yer âlemi ve
gök âlemi adı verilir. Burada daha önce üzerinde durma fırsatı bulamadığımız
ama yine de dikkate alınmayı hak eden bir nokta var: Yapı, bir 'kozmik model'in
gerçekleştirilmesini temsil ettiği sürece, yapısı yalnızca bu iki parçaya
indirgenirse. 'Üç dünya'nın üst üste bindirilmesinde 'ara dünya'ya karşılık
gelen bir unsurun eksik olması anlamında eksik olacaktır . Aslında bu unsur da
mevcuttur, çünkü kubbe ya da dairesel tonoz doğrudan kare tabana oturamaz; ve
birinden diğerine geçişi sağlamak için kare ile daire arasında bir şekilde
aracı olan bir geçiş formuna, genellikle sekizgen formuna ihtiyaç vardır.
Bu
sekizgen form aslında geometrik açıdan kareden çok daireye daha yakındır, çünkü
düzgün bir çokgenin kenarları ne kadar fazlaysa daireye o kadar yaklaşır.
Aslında dairenin, kenar sayısı sınırsız bir şekilde arttığı için düzgün bir
çokgenin yöneldiği sınır olarak kabul edilebileceği bilinmektedir; ve bu bize
matematiksel anlamda limitin doğası hakkında net bir fikir verir: bu, ona doğru
giden serinin son terimi değildir. ancak bu serinin dışında ve ötesindedir,
çünkü bir çokgenin kenar sayısı ne kadar çok olursa olsun, tanımı çokgenlerden
esasen farklı olan daire ile karıştırılma noktasına asla ulaşamaz. 1 Öte
yandan kareden yola çıkılarak ve kenar sayısı her defasında iki katına
çıkarılarak elde edilen çokgenler dizisinde sekizgenin ilk terim olduğu; Şekil 2'de
bu çokgenlerin en basitidir ve aynı zamanda tüm aracılar serisinin
temsilcisi olarak kabul edilebilir.
Kozmik
sembolizm açısından bakıldığında, özellikle uzaysal yönü açısından, dörtlü biçim,
yani çokgenler söz konusu olduğunda kare, doğal olarak dört ana noktayla ve
bunların çeşitli geleneksel karşılıklarıyla ilişkilidir. Sekizgen formu elde
etmek için, dört ana noktanın arasına dört ara noktayı (3) eklemek,
böylece çeşitli geleneklerin belirttiği şekilde "sekiz rüzgara"
(4) ait olan sekiz yönden oluşan bir toplam oluşturmak gerekir. Bu
değerlendirmenin
1. Bakınız. Les Principes
du calc infinitésimal, Ch. 12 ve 13.
2. Ya da karenin kendisi birinci terim sayılırsa ikincisi; ama
kare ile daire arasındaki aracılardan bahsetmişken, burada yaptığımız gibi,
aslında ilk terim sekizgendir.
3. Ana noktalar maddi unsurlara karşılık gelecek şekilde
yerleştirildiğinde, ara noktalar duyulur niteliklere karşılık gelir: sıcak ve
soğuk, kuru ve ıslak,
4. Atina'daki 'Rüzgar Kulesi' sekizgendi. Bu arada, özel bir
dikkat çekmeden sıklıkla kullanılan 'rüzgar gülü' ifadesinin tuhaflığına da
değinelim. Gül-Haç sembolizminde Rosa Mundi ve Rota Mundi eşdeğer
ifadelerdi ve Rosa Mundi, tam olarak buna karşılık gelen sekiz ışınla temsil
ediliyordu. unsurlara ve duyulur niteliklere.
'rüzgarlar'
bizi dikkate değer bir noktaya getiriyor: dünyalara başkanlık eden Vedik
tanrılar üçlüsünde sırasıyla Agni, Vâyu ve Aditya, aslında Vâyu aracı
dünyaya karşılık gelen. Bu bağlamda, binanın sırasıyla karasal ve göksel
dünyaları temsil eden iki bölümü ile ilgili olarak, normalde tabanın merkezini
kaplayan ocak veya sunağın açıkça Agni'ye karşılık geldiğini ve '
Kubbenin zirvesindeki 'göz', 'güneş kapısı yolunu' temsil eder ve dolayısıyla
Aditya'ya tam olarak karşılık gelir . Vâyu'nun 'hayati
nefes' ile özdeşleştirildiği sürece, psişik alanla veya sübtil tezahürle
açıkça doğrudan bir ilişkisinin olduğunu da ekleyelim ; bu, ister makrokozmik
ister mikrokozmik açıdan ele alınsın, bu yazışmayı tamamen haklı çıkarır.
İnşaatta
sekizgen form, örneğin tonozu destekleyen sekiz sütun gibi farklı şekillerde
elde edilebilir. Bunun bir örneğini Çin'de "yuvarlak çatısı dünya gibi bir
taban karesine dayanan sekiz sütunla desteklenen Ming-tang [361]örneğinde
buluyoruz : çünkü dairenin bu karesini elde etmek için, Tonozun göksel
birliğinden dünyevi unsurların karesine gitmek için, sekiz yönün, sekiz kapının
ve sekiz rüzgârın ara alemine ilişkin olan sekizgenden geçmek gerekir. [362]Burada
da bahsedilen "sekiz kapı"nın sembolizmi, kapının esas olarak bir
geçiş yeri olması, bu haliyle bir durumdan diğerine ve özellikle
"dıştan" bir duruma geçişi temsil etmesiyle açıklanmaktadır. 'iç'
durum, en azından göreceli olarak; üstelik, hangi seviyede olursa olsun, iç ve
dış arasındaki bu ilişki her zaman yer ve gök dünyalarınınkiyle
karşılaştırılabilir.
Hıristiyanlıkta
eski vaftizhanelerin biçimi sekizgendi; ve Rönesans döneminden bu yana
sembolizmin unutulmasına veya ihmal edilmesine rağmen, bu biçim genellikle hala
vaftiz yazı tiplerinin havzasında bulunmaktadır. [363]Burada
da yine bir geçiş ya da geçiş yerinin söz konusu olduğu açıktır. Üstelik ilk
yüzyıllarda vaftizhane kilisenin dışında bulunuyordu ve yalnızca vaftiz
olanların içeriye girmesine izin veriliyordu. Yazı tiplerinin daha sonra
kilisenin içine taşınması, ancak her zaman girişin yakınında tutulması
gerçeğinin anlam açısından hiçbir şeyi değiştirmediğini söylemeye gerek yok.
Bir bakıma -ki bu biraz önce söylediğimiz şeyle de örtüşüyor- kilisenin
kilisenin dışında kalanlarla ilişkisi, göksel ve yersel dünyalar ile içinden
geçilmesi gereken vaftizhane arasındaki ilişkinin bir imgesi gibidir. birinden
diğerine gitmek tam da bu gerçekle aracı dünyaya karşılık gelir; ancak bunun
dışında vaftizhane, içinde gerçekleştirilen ve tam olarak bir dinsel tören
aracı olan ayinin kapsamı nedeniyle bu dünyayla daha da doğrudan bir ilişki
içindedir.
Psişik
alanda, yani varlığın doğası gereği aracı dünyaya ait olan öğelerinde
gerçekleştirilen yenilenme.[364]
Sekiz
yöne ilişkin olarak, farklı geleneksel biçimler arasındaki uyumluluğa dikkat
çektik; bu uyum, burada özellikle aklımızda olandan başka bir şeyle ilgili olsa
da, yine de bize alıntı yapılamayacak kadar kayda değer görünüyor. Luc Benoist,
[365]'
St Hildegard'ın Scivias'ında , dünyaları kuşatan ilahi tahtın sekiz melek
tarafından desteklenen bir daire ile temsil edildiğini' belirtir. Şimdi bu
'alemleri kuşatan taht', Arapça aParşu'l-Muhlt ifadesinin olabildiğince
tam bir tercümesidir ve aynı temsili, daha önce açıkladığımız gibi, sekiz melek
tarafından da desteklenen İslam geleneğinde de bulunmaktadır. başka yerlerde [366]Arap
alfabesinin hem sekiz yönüne hem de harf gruplarına karşılık gelir. Böyle bir
'tesadüfi tesadüf'ün oldukça şaşırtıcı olduğunu kabul etmek gerekir ! Bu
meleklerin görevinin aracı ve göksel alemler arasında bağlantı kurmak olduğu
söylenemediği sürece burada artık söz konusu olan aracı alem değildir. Ancak bu
olabilir. yine de bu sembolizm, en azından belirli bir açıdan, yukarıda
söylenenlerle bağlantılı olabilir; eğer Tanrı'nın 'rüzgârları elçileri
yaptığını' söyleyen İncil metnini hatırlarsak, meleklerin kelimenin [367]tam
anlamıyla ilahi 'haberciler' olduğunu unutmadan. '.
sembolizmi şu metne dayanmaktadır:
'İnşaatçıların reddettiği taş köşenin başı olur', daha doğrusu 'köşenin başı' (caput
anguli) olur. 1 Garip olan şu ki, bu sembolizmin, 'temel taşı'
ile 'temel taşı' arasında yaygın bir karışıklık olması nedeniyle, daha da iyi
bilinen bir metinde değinildiği gibi, genellikle yanlış anlaşılmasıdır: 'Sen
Petrus'sun ve ben bu kayanın üzerine inşa edeceğim. benim kilisemdir ve
Cehennemin kapıları ona karşı galip gelmeyecektir'. 2 Bu kafa
karışıklığının tuhaf olduğunu söylüyoruz, çünkü
özellikle
Hıristiyan bakış açısına göre bu, Aziz Petrus'u İsa'nın elfiyle karıştırmak
anlamına gelir ; çünkü Aziz Pavlus'tan alınan aşağıdaki pasajın da
gösterdiği gibi, açıkça 'temel taşı' olarak gösterilen kişi Mesih'tir. DSÖ.
üstelik onu binanın 'temellerinden' açıkça ayırıyor: 'Sen...'sin . ..
havarilerin ve peygamberlerin temeli üzerine inşa edilmiştir , İsa Mesih'in
kendisi en yüce köşe taşıdır (summo angulari lapide), Birbirine
uygun bir şekilde çerçevelenen tüm bina, Rab'be ait kutsal bir tapınağa
dönüşüyor; Siz de Tanrı'nın Ruh'ta yaşaması için [368]hep
birlikte onun içinde inşa ediliyorsunuz (coedificamini) . Söz konusu yanlış
anlama yalnızca modern olsaydı , özellikle şaşırtıcı olmazdı . ama öyle
görünüyor ki, bunu yalnızca ve basitçe sembolizm bilgisizliğine atfetmenin pek
mümkün olmadığı zamanlarda bile buna rastlamak mümkündür. Bu nedenle, gerçekte
bunun kasıtlı bir 'ikame' başlangıcındaki bir sorun olup olmadığı merak
ediliyor; bu, Aziz Petrus'un Mesih'in 'yerine geçen' rolüyle açıklanabilir
(Latince'de vicarius bu anlamda karşılık gelir). Arap halifesi ) . Eğer
böyle olsaydı, 'temel taşı 1'in sembolizmini bu şekilde 'örtmek' onun özellikle
gizemli bir şey içerdiğinin kabul edildiğini gösteriyor gibi görünebilir ve
aşağıda böyle bir varsayımın haksız olmaktan uzak olduğu görülecektir. [369]Her
ne olursa olsun, basit mantık açısından bakıldığında bile, iki taşın bu şekilde
özdeşleştirilmesi bizi, yukarıda alıntılanan metinleri biraz dikkatle
incelediğimizde açıkça ortaya çıkan bir imkansızlıkla karşı karşıya bırakıyor:
'Temel taşı', bir binanın inşaatının en başında ilk sırada yer alan taş (ve bu
nedenle 'ilk taş' olarak da anılır); [370]o
halde aynı inşa sürecinde nasıl reddedilebilir? Bunun olabilmesi için tam
tersine, 'temel taşının ' henüz yerini bulamayacak şekilde olması
gerekir; ve aslında, göreceğimiz gibi, tüm yapının tamamlandığı an dışında onu
bulamaz ve bu nedenle gerçekten 'açının başı' haline gelir.
Daha
önce dikkatimizi çektiğimiz bir makalede [371]Coomaraswamy,
Aziz Pavlus metninin amacının açıkça Mesih'i Kilise'nin tüm yapısının dayandığı
eşsiz ilke olarak tasvir etmek olduğunu belirtiyor:
ve şunu
ekler: 'Bir şeyin ilkesi ne onun diğerleri arasındaki parçalarından biri, ne de
parçalarının bütünlüğüdür, fakat tüm parçaların bileşimsiz bir birliğe geri
döndürüldüğü şeydir'. 'Temel taşı', genellikle olduğu gibi bir anlamda 'temel
taşı' olarak da adlandırılabilir. çünkü yapının bir açısına veya bir köşesine
yerleştirilmiştir: [372]ancak
bu şekilde benzersiz değildir, yapının zorunlu olarak dört açısı vardır; ve
'ilk taş'tan daha özel olarak bahsetmek istesek bile, konumu dışında diğer
açıların temel taşlarından hiçbir şekilde farklı değildir [373]ve
değildir. Hem formu hem de işlevi itibarıyla onlardan ayrılan , hepsi
birbirine eşit dört destekten sadece biri. Dört 'temel taşı'ndan herhangi
birinin bir anlamda yapının baskın ilkesini 'yansıttığı' söylenebilir, ancak
hiçbir şekilde ilkenin kendisi olarak düşünülemez.[374]
Üstelik eğer gerçekten sadece bu olsaydı, mantıksal olarak ' temel
taşı'ndan bile söz edemezdik, çünkü aslında dört tane olurdu. Dolayısıyla köşe taşı,
'temel taşı'nın mevcut anlamında anlaşılan 'köşe taşı'ndan temelde farklı bir
şey olmalıdır ve bunların tek ortak yanı, her ikisinin de aynı inşaat
sembolizmine ait olmasıdır.
Az önce
köşe taşının şeklinden bahsetmiştik ve aslında burada çok önemli bir nokta var:
Bu taşın onu diğerlerinden ayıran özel bir şekli olduğu için, taştaki yerini
bir türlü bulamıyor. İnşaatın gidişatı ancak inşaatçılar bile amacını
anlayamıyor. Ellerinden gelse reddetmeyecekleri ve sonuna kadar bir kenara
bırakmakla yetinecekleri açıktır. Ama kendilerine 'Taşla ne yapacaklar' diye [375]sorarlar
ve bu soruya tatmin edici bir cevap veremedikleri için 'onu çöplerin arasına
atmaya' karar verirler. kullanılamayacağına inanıyor. Bu taşın amacı henüz
sahneye çıkmamış başka bir kategorideki inşaatçılar dışında anlaşılamaz. Bunlar
'kareden pusulaya' geçenlerdir: ve bu ayrımdan doğal olarak bu iki aletin
sırasıyla çizmeye yaradığı geometrik biçimleri, yani bildiğimiz kare ve daireyi
anlamalıyız. genel anlamda dünyayı ve cenneti sembolize eder. Kare form burada
binanın alt kısmına, dairesel form ise bu durumda kubbe veya tonozdan oluşması
gereken üst kısma karşılık gelir. [376]Aslında
'temel taşı' aslında bir
'kilit
taşı' (clef de voûte). Coomaraswamy, 'köşenin başı oldu' ifadesinin gerçek anlamını
verebilmek için 'kemerin kilit taşı haline geldi' şeklinde çevrilebileceğini
söylüyor ki bu da tam olarak doğru: ve bu taş da bu şekilde. Şekli ve konumu
itibariyle, her şeyin bağlı olduğu prensibi sembolize etmesi gerektiği için,
yapının tamamında gerçekten benzersizdir. İlkenin bu temsilinin yalnızca
inşaatın son eylemi olarak uygulamaya konması şaşırtıcı görünebilir: ancak
inşaat sürecinin bütünüyle bu kilit taşa göre düzenlendiği söylenebilir (Aziz
Paul 'Birbirine uygun bir şekilde çerçevelenen tüm binanın Rab'be ait kutsal
bir tapınağa dönüştüğünü' söyleyerek ifade eder) ve binanın en sonunda
birliğini bulduğu yerin kilit taşında olduğunu ifade eder. Burada,
"ilk" ile "son" veya "ilke" ile "son"
arasında daha önce açıkladığımız analojinin bir başka uygulamasıyla karşı
karşıyayız: yapı, ilkenin görünmediği tezahürü temsil eder. nihai başarı hariç:
ve tam olarak aynı benzetme sayesinde 'ilk taş' veya 'temel taşı', gerçek 'köşe
taşı' olan 'son taş'ın bir yansıması olarak kabul edilebilir.
'Köşe
taşı' gibi bir ifadede ima edilen belirsizlik, 'açı' kelimesinin olası farklı
anlamlarından kaynaklanmaktadır. Coomaraswamy, çeşitli dillerde 'açı' anlamına
gelen kelimelerin sıklıkla 'baş' ve 'ekstremite' anlamına gelen diğer
kelimelerle ilişkili olduğunu belirtiyor: Yunanca'da kephalê, 'baş'
ve mimaride 'sermaye' (capitulum, caput'un küçültülmüş hali ) yalnızca
bir zirve için geçerli olabilir. Ancak akros (Sanskritçe, agra) herhangi
bir yöndeki bir uç noktayı, yani bir bina durumunda, zirveyi veya dört
'köşeden' birini gösterebilir (bu son kelime etimolojik olarak Yunanca ' açı'
anlamına gelen gonia'ya benzer) ), ancak sıklıkla zirveye tercih
edilerek de uygulanır. Ancak Yahudi-Hıristiyan geleneğindeki 'temel taşı' ile
ilgili metinlerin özel bakış açısından bakıldığında daha da önemli olan İbranice
'açı' kelimesidir. Bu kelime pinnah'tır ve 'köşeli taş' anlamına gelen eben
pinnah ifadesi bulunur ; ve rosh pinnah, 'açının başı'. Ancak
özellikle dikkat edilmesi gereken nokta, aynı pinnah kelimesinin mecazi
anlamda 'şef' anlamında kullanıldığıdır: 'halkın şeflerini' (pinnah
ha-am) belirten bir ifade, Vulgata'da kelimenin tam anlamıyla angulos
populorumf tarafından çevrilmiştir. 1 Bir 'şef'
etimolojik olarak bir 'baş'tır (caput); ve pin nah öyle. kökü
itibariyle 'yüz' anlamına gelen pne ile bağlantılıdır . 'Baş' ve 'yüz'
fikirleri arasındaki yakın ilişki açıktır ve ayrıca 'yüz' terimi ayrı bir
incelemeyi hak eden çok yaygın bir sembolizme aittir. Bununla bağlantılı başka
bir fikir de 'nokta' fikridir (Sanskritçe [377]agra,
Yunanca akros, Latince acer ve actes kelimelerinde bulunur ); Silahların
ve boynuzların sembolizmiyle bağlantılı olarak noktaların sembolizminden daha
önce bahsetmiştik [378].
Köşe
Taşı 191 bunun uç nokta fikriyle bağlantılı olduğunu, ancak
daha özel olarak üst uç, yani en yüksek nokta veya zirveyle ilgili olduğunu
görmüştür. Dolayısıyla tüm bu paralellikler, yalnızca yapının zirvesindeki
'temel taşı'nın konumu hakkında söylediklerimizi doğruluyor. İfadenin daha
genel anlamında başka 'temel taşları' olsa bile, gerçekte [379]mükemmel
bir ' temel taşı' olan yalnızca budur .
Arapça
rukn kelimesinin anlamlarında başka ilginç bilgilere de rastlıyoruz . 'açı'
veya 'köşe'. Bu kelime, bir şeyin uç noktalarını, yani onun en uzak ve
dolayısıyla en gizli kısımlarını (Latince'de recondita ve abscondita denilebilir)
belirttiği için bazen 'sır' veya 'gizem' anlamını alır; ve bu bakımdan çoğulu arkdn'dır.
Aynı anlama sahip olan ve çarpıcı biçimde benzeyen Latince arcanum kelimesiyle
karşılaştırılabilir : üstelik, en azından Hermesçilerin dilinde, 'gizli'
teriminin kullanımı kesinlikle söz konusu Arapça kelimeden doğrudan
etkilenmiştir.[380]
Ayrıca rükn'ün 'taban' veya 'temel' anlamları da vardır ve bu da
bizi temel taşı olarak anlaşılan 'köşe taşı'na götürür. Simya terminolojisinde,
el-arkan, başka bir spesifikasyon olmadan kullanıldığında, dört
elementtir, yani dünyamızın önemli 'temelleri'dir ve bu nedenle bir binanın
dört köşesinin temel taşlarına benzetilir. tüm maddi dünya (aynı şekilde
kareyle temsil edilir) onların üzerinde inşa edilmiştir; [381]ve
bu bizi doğrudan şu anda özel temamız olan sembolizme geri getiriyor. Aslında
sadece bu dört arkân yoktur. veya 'temel' elementler, fakat
aynı zamanda bir beşinci rükün, beşinci
element veya 'beşli öz' (yani eter, el-esir) vardır . Bu beşinci unsur
diğerleriyle aynı 'düzlemde' değildir, çünkü onlar gibi basit bir temel
değildir. daha ziyade bu dünyanın ilkesi. [382]Bu
nedenle yapının zirvesi olan beşinci 'açı' olarak temsil edilecektir; ve
gerçekte onun 'birincisi' olan bu 'beşinciye', en yüksek açının adı, mükemmel
açı veya 'açıların açısı' (rukn al-arkân) aittir. çünkü
diğer açıların çokluğu burada azaltılmıştır.
birlik.
[383]Ayrıca,
bu beş açının birleştirilmesiyle elde edilen geometrik şeklin, dörtgen tabanlı
bir piramit şekli olduğu da belirtilebilir: piramidin yan kenarları, tıpkı
temsil edilen dört sıradan eleman gibi, zirvesinden pek çok ışın gibi yayılır.
bu kenarların alt uçlarından beşinciden ilerler ve onun tarafından üretilir: ve
aynı zamanda bu nedenle kasıtlı olarak ışınlarla karşılaştırdığımız aynı
kenarların yönünde de takip eder (ve ayrıca '' Kubbenin 'gözü' hakkında
söylediklerimize göre, çıktıkları noktanın güneş niteliğinde olması), zirvenin
'temel taşı'nın, kubbenin dört köşesinin 'temel taşları'nın her birine
yansıdığını gösteriyor. temel. Son olarak, az önce söylenenlerde, simya
sembolizmi ile mimari sembolizm arasında var olan ve ayrıca ortak kozmolojik
karakterleri ile açıklanması gereken bir korelasyonun çok açık bir göstergesi
vardır: ve bu, üzerinde duracağımız bir diğer önemli noktadır. aynı düzendeki
diğer paralellerle bağlantılı olarak geri dönmek zorundalar.
'Zirve
taşı'nın gerçek anlamında alınan 'köşe taşı', İngilizce'de hem 'kilit taşı' hem
de 'kapak taşı' olarak adlandırılır (son terim bazen 'kapak taşı' olarak da
yazılır) ve ' kopestone' (veya 'başa çıkma taşı'). Bu üç kelimeden ilkinin
anlaşılması kolaydır, çünkü Fransızca clef de voûte teriminin
tam karşılığıdır. (ya da clef d'arc, 'kilit taşı' kelimesi bir kemerin
yanı sıra bir tonozun zirvesini oluşturan taş için de geçerlidir): ancak diğer
ikisi biraz daha açıklama gerektirir. 'Kapaktaşı'ndaki başlık kelimesi açıkça
Latince caput, 'baş'tır ve bu da bizi bu taşın 'açının başı' olarak
adlandırılmasına geri getirir; bu, bir yapıyı 'başaran' veya 'taçlandıran'
taştır; ve aynı zamanda bir sütunun 'taç'ı olan bir başkenttir. [384]Az
önce 'başarı'dan bahsettik ve 'baş' ve 'şef' kelimeleri aslında etimolojik
olarak aynıdır; [385]the
Dolayısıyla
'kapak taşı', binanın veya eserin 'başı' veya 'şefi'dir ve kesilmesi için özel
bilgi veya yetenek gerektiren özel şekli nedeniyle aynı zamanda bir şeftir . Bu
ifadenin lonca anlamında [386]d'oeuvre
. Yapının tamamen bitirilmesi, başka bir deyişle, nihayet 'mükemmelliğine'
kavuşturulması 'kapak taşı' sayesinde gerçekleşir.[387]
'Kopetaşı'
kelimesine gelince, 'başa çıkmak' kelimesi 'örtmek' fikrini ifade etmektedir.
Bu, yalnızca yapının üst kısmının onun 'kapak'ı olmasıyla değil, aynı zamanda
-hatta özellikle diyebiliriz ki- bu taşın, yapının açıklığını kapatacak şekilde
yerleştirilmesiyle açıklanmalıdır. zirve, yani daha önce bahsettiğimiz kubbe
veya tonozun 'gözü'. [388]Dolayısıyla
bu bakımdan Coomaraswamy'nin belirttiği gibi bir 'çatı plakası'nın eşdeğeridir;
ve bu taşın 'eksenel sütun'un (Sanskritçe skambha, Yunanca stauros) üst
ucu veya başlığı olarak değerlendirilebileceğini ekliyor . [389]Daha
önce de açıkladığımız gibi, bu sütunun yapıda maddi olarak temsil edilmesi
zorunlu değildir, ancak yine de onun etrafında bütünün koordine edildiği temel
parçasıdır. 'İdeal olarak' mevcut olandan daha fazla olmayan 'eksenel sütunun'
'zirve' doğası, 'tonozun anahtarı'nın bir pandantif şeklinde içeriye doğru
uzatıldığı durumlarda özellikle çarpıcı bir şekilde gösterilmiştir. Binanın alt
ucunda herhangi bir şey tarafından gözle görülür şekilde desteklenmeden. [390]Tüm
yapının ilkesi bu sütundadır ve tüm farklı parçaları, aynı sütunun zirvesi olan
ve 'tonozun anahtarı' veya 'açının başı' olan zirvesinde nihayet birleştirilir.[391]
'Temel
taşı'nın 'zirve taşı' olarak gerçek yorumu
Speculum
Humanæ Salvationis'teki
bir örnekten (şekil 15) [392]açıkça
anlaşıldığı gibi, Orta Çağ'da oldukça genel olarak bilindiği görülüyor . Bu
çalışma geniş çapta yayıldı, çünkü yüzlerce el yazması hala mevcut. Burada her
biri birer mala tutan iki duvarcı görülüyor.
Şekil 15
bir
eliyle binanın tepesine yerleştirecekleri taşı (görünüşe göre bu taşın
zirvesini tamamlayacak olan bir kilise kulesi) destekliyorlar, bu da anlamı
konusunda hiçbir şüphe bırakmıyor. Bu çizimle bağlantılı olarak, söz konusu
taşın, 'tonozun anahtarı' olarak veya 'taç' olarak görevlendirildiği yapının
yapısına göre benzer herhangi bir işleve sahip olabileceği belirtilmelidir.
şekli gereği yukarıdan başka bir konuma yerleştirilemez (bunun dışında, üstelik
binanın içine de düşebilir). Bu haliyle, Mesih'e mükemmel bir şekilde uyan ve
aynı zamanda Kâse'nin taşını ( Lapsit exillis ) hatırlatan bir ifade
olan 'Gökten inen taş'ı temsil ettiği söylenebilir.[393]
lapis
ex cœlis olarak yorumlanabilir ). 3 ° Burada
dikkat edilmesi gereken bir önemli nokta daha var: Erwin Panofsky, aynı çizimde
taşın elmas şeklinde gösterildiğini belirtmişti (bu da onu yine Kâse taşıyla
ilişkilendiriyor, çünkü o her zaman faset şeklinde kesilmiş olarak
tanımlanıyor). Bu soru daha yakından incelenmeyi hak ediyor, çünkü böyle bir
temsil en yaygın olmaktan uzak olmasına rağmen , "temel taşı"nın
karmaşık sembolizminin şu ana kadar incelediklerimiz dışındaki ve aynı derecede
ilgi çekici yönleriyle ilgilidir. Bu sembolizmin bir bütün olarak geleneksel
sembolizmle olan bağlantılarını ortaya çıkarmak.
Ancak
buna geçmeden önce açıklığa kavuşturulması gereken ikincil bir soru daha var:
Az önce 'zirve taşının' her durumda 'tonozun anahtarı' olmayabileceğini
söylemiştik ve aslında öyledir. kubbeli yapılarda. Diğer her durumda, örneğin
sivri bir çatıyla veya çadır biçiminde bir çatıyla örtülen bir binada, yine de
zirveye yerleştirilen ve "son taş" ile aynı rolü oynayan bir
"son taş" vardır. Bu bağlamda 'kasanın anahtarı'dır ve dolayısıyla
simgesel açıdan ona karşılık gelir, ancak onu aynı isimle adlandırmak mümkün
değildir: ve 'piramit'in özel durumu için de aynı şeyi söylemek gerekir. ' Bunu
başka bir vesileyle ima etmiştik. Yahudi-Hıristiyan geleneğine dayanan ve
özellikle prototip itibarıyla Süleyman Mabedi'nin inşasıyla ilişkilendirilen
Ortaçağ inşaatçılarının sembolizminde [394]şu
değişmeyen sabitin olduğu açıkça anlaşılmalıdır: 'Köşe taşı' ile kastedilen
'kasanın anahtarı'dır; Süleyman Tapınağı'nın kesin formu tarihsel açıdan
tartışmalara yol açmışsa da, her halükarda bu formun piramit formu olmadığı
kesindir. Bunlar, 'temel taşı' ile ilgili İncil metinlerinin yorumlanmasında
mutlaka dikkate alınması gereken gerçeklerdir. [395]'Piramit'
yani. Piramidin üst noktasını oluşturan taş hiçbir şekilde 'tonozun anahtarı'
değildir; ama yine de yapının 'tacı'dır ve sanki bütün yapı bu eşsiz taşta
sentezlenmiş gibi minyatürde tüm biçimini yeniden ürettiği not edilebilir.
Kelimenin tam anlamıyla 'açının başı' ifadesi buna oldukça iyi uyuyor, aynı
zamanda İbranice 'açı' kelimesinin 'baş' anlamına gelen mecazi anlamı da buna
uyuyor, özellikle de piramidin başından başlayarak. tabanın çokluğu ve
Zirvenin
birliğine doğru giderek yakınlaşan bu yapı çoğu zaman bir hiyerarşinin simgesi
olarak alınır. Öte yandan daha önce zirve ve tabanın dört açısı konusunda
Arapça rukn kelimesinin anlamı ile ilgili olarak açıkladığımıza göre
piramidin formunun örtülü olarak şu şekilde kapsandığı söylenebilir: her mimari
yapıda vardı. Daha sonra belirttiğimiz bu formun güneş sembolizmi,
Coomaraswamy'nin aktardığı çeşitli arkeolojik tanımlamaların açıkça gösterdiği
gibi, 'piramit'te daha özel olarak ifade edilmektedir. Merkezi nokta ya da
zirve bizzat Güneş'e tekabül eder ve (her biri kendi alanını sınırlayan en
dıştaki iki 'ışın' arasında yer alan) dört yüz de aynı güneşin dört yüzüyle
ilişkili pek çok ikincil yönüne karşılık gelir. bu yüzlerin sırasıyla döndüğü
ana yönler. Bütün bunlara rağmen, 'piramit'in 'köşe taşı'nın yalnızca özel bir
durumu olduğu ve onu yalnızca özel bir geleneksel biçimde, eski
Mısırlılarınkiyle temsil ettiği de doğrudur ; Çok farklı bir geleneksel biçime
ait olan bu aynı taşın Yahudi-Hıristiyan sembolizmine karşılık gelecek şekilde
temel bir özelliği yoktur ve bu eksik nitelik, 'kasanın anahtarı' olmasıdır.
Artık
'temel taşı'nın elmas şeklindeki temsiline dönebiliriz. Coomaraswamy,
bahsettiğimiz makalede, tam olarak hem 'köşe taşı' hem de 'elmas' anlamına
gelen Almanca Eckstein kelimesine atıfta bulunarak yapılan bir açıklamayla
başlıyor; 33 ve bu bağlamda daha önce çeşitli vesilelerle ele
aldığımız vajranın sembolik anlamlarını hatırlatır . 34 Genel
olarak en sert ve en parlak sayılan taş veya metal, farklı geleneklerde 'yok
edilemezliğin, zarar görmezliğin, sağlamlığın, ışığın ve ölümsüzlüğün' sembolü
olarak kabul edilmiştir; ve özellikle bu nitelikler sıklıkla elmasa atfedilir.
'Yıkılmazlık' ya da 'bölünmezlik ' fikri (her ikisi de birbiriyle
yakından bağlantılıdır ve Sanskritçe'de aynı akshara kelimesiyle ifade
edilir) yapının tek ilkesini temsil eden taşa uygundur (gerçek birlik
bölünmezliktir). Mimari alanda sütuna uygulanan 'istikrar' fikri, taşın kendisi
de dünya eksenini simgeleyen 'eksenel sütun'un başkentini oluşturduğu
düşünüldüğünde de aynı derecede uygundur ; Platon'un 'elmas ekseni' olarak
tanımladığı bu eksen aynı zamanda bir 'ışık sütunu'dur (Agni'nin sembolü ve 'güneş
ışını' olarak). O halde 'en üstün biçimde' ne kadar uygulanabilir olursa olsun,
3
3. John Joseph Stoudt, Elmas
şeklindeki süs motifinin anlamı ile bağlantılı olarak , Mesih'in
Eckstein olduğundan söz edilen yazılarda açıklanan , Zambaklar, Nasıl
Büyüdüklerini Düşünün . Bu kelimenin çift anlamı , etimolojik açıdan, hem
'köşeli taş' (köşe taşı) hem de 'köşeli taş' (yönlü taş) olarak
anlaşılabilmesiyle makul bir şekilde açıklanmaktadır . Ancak bu açıklama,
elbette, bu iki anlamın tek ve aynı kelimede birleşmesiyle ortaya çıkan
sembolik bağlantının değerinden hiçbirini ortadan kaldırmaz.
34 . [Örneğin bkz. bölüm. 27. Ed.]
Diyelim
ki, eksenin zirvesine giden bu son nitelik, ışık ışını olarak yayıldığı kaynağı
temsil eden 'taç'ıdır. [396]Hindu
ve Budist sembolizminde 'merkezi' veya 'eksenel' anlamı olan her şey genellikle
elmasa benzetilir (örneğin, vajrasana, 'elmas taht' gibi ifadelerde); ve
tüm bu çağrışımların gerçekten evrensel olarak adlandırılabilecek bir geleneğin
parçasını oluşturduğunu anlamak kolaydır.
Hepsi
bu kadar değil: Elmas mükemmel bir 'değerli taş' olarak kabul ediliyor. Bu
değerli taş, aynı zamanda, burada diğer sembolü olan 'temel taşı' ile
özdeşleştirilen İsa'nın da bir sembolüdür; ya da basitçe bu iki sembolün
böylece tek bir sembolde birleştirildiğini söyleyelim. O halde bu taşın, bir
'başarıyı' veya bir 'başarıyı ' temsil ettiği ölçüde [397],
Hindu geleneğinin dilinde, Batılı simya ifadesi 'filozofların taşı'nın eşdeğeri
olan bir [398]chintamani
olduğu söylenebilir ; ve Hıristiyan Hermetistlerin sık sık
İsa'dan "temel taşı" olduğu kadar gerçek "filozofların
taşı" olarak bahsetmeleri de bu bakımdan çok anlamlıdır. Böylece Arapça [399]rukn
aharkan ifadesinin anlaşılabileceği iki anlam ve mimari ile simya
sembolizmi arasındaki benzerlik hakkında daha önce söylediklerimize geri
dönüyoruz ; ve zaten uzun ama şüphesiz eksik olan bu çalışmayı tamamen genel
bir bakış açısıyla kapatmak için - çünkü konu neredeyse tükenmez olanlardan
biri - bu yazışmanın yalnızca özel bir durum olduğunu ekleyebiliriz. tüm
geleneksel bilimler ve sanatlar arasında da (belki her zaman çok açık olmayan
bir şekilde) aynı şey mevcuttur, çünkü bunların hepsi aynı temel ve evrensel
hakikatlerin çok sayıda tezahürü ve uygulamasıdır.
§ 46 'Kalem sürgünü'
Köşe
taşının sembolizminden bahsederken tesadüfen Wolfram von Eschenbach'ın lapsit
exillis'inden bahsetme fırsatımız oldu
. Öne çıkardığı birçok paralellik nedeniyle bu soruya daha özel bir ilgi
göstermek ilginç olabilir. Bu esrarengiz ifade, tuhaf şekliyle birden fazla
anlam barındırıyor olabilir. Her şeyden önce kesinlikle lapis lapsus ex cœlis'in bir tür fonetik
kısaltmasıdır. 'gökten düşen taş'. Üstelik bu taş, tam da kökeninden dolayı,
dünyevi ikametinde adeta 'sürgünde'dir, [400]üstelik
nihayet göklere yeniden yükselmesi mi gerekiyor? Kâse'nin sembolizmine gelince,
her ne kadar en çok vazo olarak tanımlansa ve bu onun en yaygın şekli olsa da
bazen Wolfram von tarafından olduğu gibi bir taş olarak da tanımlandığını
belirtmek gerekir. Eschenbach. Dahası, her ikisi de aynı anda olabilir, çünkü
vazonun, Lucifer'in düşüşü sırasında alnından düşen ve aynı şekilde
"gökten düşen" bir önceki taştan kesildiği söylenmektedir.[401]
Öte
yandan, bu sembolizmin karmaşıklığını daha da artıran, ancak gerçekte belirli
bağlantıların 'anahtarını' sağlayabilen şey şudur: Başka bir yerde daha önce
açıkladığımız gibi, eğer Kâse bir vazo ( grasale) ise. . o aynı zamanda
bir kitaptır (gradale veyagrade ); ve efsanenin bazı
versiyonlarında, bu bakımdan tam olarak sıradan anlamda bir kitaptan değil, bir
melek ya da bizzat İsa tarafından kupanın üzerine çizilen bir yazıdan
bahsedilmektedir. Benzer şekilde "insan dışı" kökene sahip yazıtlar,
belirli koşullar altında , dolayısıyla "konuşan bir taş" veya
"kehanet taşı" diyebileceğimiz lapsit exillis'in [402]üzerinde
de ortaya çıktı; Çünkü bir taş ses çıkararak 'konuşabiliyorsa', bunu (Uzakdoğu
Geleneğindeki kaplumbağa kabuğu gibi) yüzeyinde beliren karakterler veya
figürler aracılığıyla da yapabilir. Şimdi, bu bakış açısından da çok dikkat
çekici olan şey, İncil'deki
'Lapsit
sürgün' 199
, bu
bakımdan en azından Kâse'nin formlarından biri olarak kabul edilebilecek olan
Joseph'inki olan bir 'kehanet kupasından' bahseder ; [403]ve
ilginçtir ki, Kâse'nin sahibi ya da koruyucusu olduğu ve onu Doğu'dan
Britanya'ya getirdiği söylenen başka bir Joseph, Armathea'lı Joseph'tir. yine
de önemsiz olmayan 'tesadüfler'.[404]
Lapsit
exillis'e dönecek olursak , onunla Lia Fail
ya da 'kader taşı' arasında bir bağlantı kurulmuştur ; bu taş aslında aynı
zamanda 'konuşan bir taştır' ve bir bakıma 'bir' taş olabilir. İrlanda
efsanesine göre Tuatha de Danann onu, 'göksel' ya da en azından
'cennetsel' olduğu söylenen ilk meskenlerinden yanlarında getirmişti. Bu Lia
Fail'in , İrlanda'nın eski krallarının kutsama taşı olduğu biliniyor ve en
yaygın görüşe göre, Edward I tarafından Westminster Manastırı'na getirilerek
daha sonra İngiltere krallarının taşı oldu; ama garip görünse de, öte yandan bu
aynı taş, Yakup'un Beytel'de kutsadığı taşla özdeşleştirilmiştir. [405]Hepsi
bu kadar da değil: İbrani geleneğine göre bu aynı zamanda İsrailoğullarını
çölde takip eden ve içtikleri suyun aktığı taş gibi görünüyor [406]ve
Aziz Pavlus'un yorumuna göre bu taş İsa'nın kendisinden başkası değildi. Daha
sonra bunun [407],
Kudüs Tapınağı'nda Ahit Sandığı'nın altına yerleştirilen [408]shethiyah
veya 'temel taşı' olduğu ve böylece sembolik olarak 'dünyanın merkezini'
işaret ettiği ve aynı şekilde Omphalos tarafından başka bir geleneksel biçimde
temsil edildiği varsayılır . Delfi; [409]ve
bu tanımlamalar açıkça sembolik olduğundan, tüm bunlarda söz konusu olanın
aslında her zaman tek ve aynı taş olduğu kesinlikle söylenebilir.
Bununla
birlikte, inşaatın sembolizmi açısından, az önce bahsedilen temel taşının
hiçbir şekilde binanın tacı olan 'köşe taşı' ile karıştırılmaması gerektiği,
diğerinin ise binanın merkezinde yer almaması gerektiği açıkça anlaşılmalıdır.
taban: [410]ve
merkezi olduğu ölçüde, aynı tabanın açılarından birinde bulunan sıradan anlamda
'temel taşı'ndan da farklıdır. Dört köşenin temel taşlarının bir bakıma gerçek
'köşe taşını' veya 'zirve taşını' yansıttığını ve ona katıldığını daha önce
söylemiştik; Yine mevcut bağlamda bir yansımadan da söz edilebilir, ancak bu
kez ilişki önceki durumda olduğundan daha doğrudandır, çünkü 'zirve taşı' ve
'temel taşı' aynı dikey çizgi üzerindedir, böylece 'Temel taşı', 'zirve
taşının' temel seviyesine yatay izdüşümüdür. [411]'Temel
taşı'nın, aynı seviyede kalsa bile, dört köşenin taşlarının temsil ettiği kısmi
yönleri (bu kısmi karakter, onları birleştiren çizgilerin eğikliğiyle ifade
edilir) kendi içinde sentezlediği söylenebilir. yapının zirvesi). Aslında,
merkezi 'temel taşı' ve 'köşe taşı', ister bu sütun görsel olarak temsil
edilsin ister yalnızca 'ideal' bir varlığa sahip olsun, eksenel sütunun
sırasıyla tabanı ve zirvesidir. Bu son durumda, 'temel taşı' bir ocak taşı veya
bir sunak taşı olabilir (ki bu da prensipte aynıdır) ve her halükarda yapının
'kalbine' tekabül eder.
Köşe
taşının 'gökten inen taşı' temsil ettiğini söylemiştik; ve şimdi lapsit
exillis'in daha doğrusu 'gökten düşen taş' olduğunu gördük ; bu, eğer
kozmik açıdan bu 'inşaatçılar', 'inşaatçıların reddettiği taş' ile belirli bir
ilişki olduğunu akla getirebilir. Melekler veya Devalar;[412]
ancak her inişin mutlaka bir düşüş olması gerekmediğinden, [413]iki
ifade arasında belirli bir farklılaşmanın kapsamı vardır. Her halükarda, köşe
taşı yerini işgal ettiğinde 'düşme' fikri artık hiçbir şekilde geçerli olamaz.
Zirvede
kesin konum. [414]Eğer
bina daha kapsamlı bir bütünün parçası olarak düşünülürse hâlâ bir 'iniş'ten
söz edebiliriz (taşın yukarıdan başka bir yere yerleştirilemeyeceğine dikkat
çektiğimizde olduğu gibi); ancak bu yapı, farklı parçalarının sembolizmiyle
birlikte yalnızca kendi içinde ele alınırsa, o zaman bu konum 'göksel' olarak
adlandırılabilir, çünkü taban ve çatı, 'kozmik modelleri' bakımından sırasıyla
dünyaya ve dünyaya karşılık gelir. cennet. [415]Eksen
üzerinde çeşitli düzeylerde yer alan her şeyin, bir bakıma, bir ve aynı şeyin
farklı durumlarını, kendileri de farklı şeylerle ilişkili olan durumları temsil
ettiği düşünülebileceğini ekleyelim (ve kapanış sözümüz bu olacak). bakış
açısının 'mikrokozmik' veya 'makrokozmik' olmasına göre bir varlığın veya bir
dünyanın koşulları; ve bu bakımdan, insana uygulandığı şekliyle, merkezin
'temel taşı' ile zirvenin 'temel taşı' arasındaki ilişkinin, başka bir yerde
farklı 'temel taşı' hakkında söylediklerimizle bağlantılı olmadığına işaret
edeceğiz. luz'un yerelleştirmeleri veya 'ölümsüzlük çekirdeği'.[416]
47 § ALArkan
İle _ 'Temel taşı' hakkında daha önce söylediklerimize ek
olarak, Arapça rukn, açı
kelimesine ve onun farklı ifadelerine yaptığımız göndermelerle ilgili olan
belirli bir nokta hakkında daha fazla ayrıntı vermenin ilgi çekici olmayacağını
düşünüyoruz. anlamlar. Bu bağlamda asıl amacımız, erken Hıristiyan
sembolizminde bulunabilecek çok dikkat çekici bir uyumluluğa dikkat çekmektir;
bu uyumluluğa (her zaman olduğu gibi), diğer geleneklerden gelen belirli
verilerle yapılabilecek karşılaştırmalar yoluyla ışık tutulmaktadır.
Gamadyondan bahsetmeyi öneriyoruz , daha doğrusu söylemeliyiz.
Gamadia'nın sembolüdür , çünkü bu sembolün belirgin biçimde farklı iki
biçimi vardır, ancak her birine genel olarak aynı anlam verilir. Adını, her iki
varyantında oluşan ve aslında kare şeklinde olan ve Yunanca gama harfine
benzeyen unsurlardan almaktadır . 1
Bu
sembolün ilk biçimi (Şekil 16), bazen 'haç' olarak da adlandırılır.
Şekil 16
kelime'.
[417]dik
açılı zirveleri merkeze dönük dört deneme karesinden oluşur. Haç, deneme
karelerinin kendileri tarafından oluşturulur . daha doğrusu, paralel kenarları
arasındaki boşluk, gidilen yöne göre merkezden başlayıp orada biten dört yolu
temsil ediyor. Şimdi aynı figür, bir kavşağın temsili olarak düşünüldüğünde,
Beş elementi ifade eden Çince karakter hing'in ilkel biçimi : Burada,
ana yönlere karşılık gelen ve aslında merkezi alanın etrafında 'kareler' (fang)
olarak adlandırılan dört uzay bölgesini görüyoruz. [418]beşinci
elementin ilişkili olduğu. Kısmi bir isim benzerliğine rağmen bu unsurlar, [419]Hindu
geleneğindeki ve Batı antik çağındaki unsurlarla hiçbir şekilde
özdeşleştirilemez; bu nedenle, tüm karışıklığı önlemek için, bazılarının
önerdiği gibi, Hing'i şu şekilde tercüme etmek şüphesiz daha iyi olacaktır :
'doğal failler', çünkü bunlar bedenlerin kendilerini oluşturan unsurlar değil,
maddi dünya içinde hareket eden kuvvetlerdir. Yine de, mekansal yazışmalarından
da anlaşılacağı üzere, beş menteşenin de bu dünyanın arkan'ı olarak
kabul edilebileceği , tıpkı başka bir bakış açısına göre, sıradan anlamdaki
unsurlar gibi, farklı olmakla birlikte, aynı derecede doğrudur. merkezi unsurun
anlamına gelince. Çünkü eter, diğer unsurlarla aynı temel seviyede olmayıp,
gerçek 'köşe taşı'na, yani zirveye (rukn al-arkàn) tekabül ederken, Uzakdoğu
geleneğindeki 'toprak', daha önce bahsettiğimiz merkezin 'temel taşı' ile
doğrudan örtüşecek şekilde yerleştirilmelidir.[420]
arkanın
temsili, açıları oluşturan dört deneme karesinin bulunduğu
gammadion'un diğer formunda (şekil 17) daha net bir şekilde görülmektedir.
Şekil 17
(kelimenin
tam anlamıyla arkan ) bir karenin etrafını, ortasına
çizilen bir haç çevreliyor. Deneme karelerinin zirveleri daha sonra önceki
durumda olduğu gibi merkeze doğru olmak yerine dışarıya doğru döndürülür. [421]Burada
şeklin tamamının, bir yapının temel düzlemindeki yatay izdüşümüne karşılık
geldiğini düşünebiliriz : bu durumda dört kare, dört açının (aslında
"kare üzerinde" kesilmesi gereken) temel taşlarına karşılık gelir. ve
aynı seviyede olmasa da dikey eksen yönüne göre temelin merkezine yansıtılan
zirvenin 'köşe taşı'nın haçı; ve İsa'nın 'temel taşı'na sembolik olarak asimile
edilmesi, bu yazışmayı daha da açık bir şekilde haklı çıkarmaktadır.
Aslında,
Hıristiyan sembolizmi açısından her iki gammadia'nın da İsa'yı temsil
ettiği kabul edilir; kendisi de karelerle temsil edilen dört Evanjelistin
ortasındaki haçtır. Bu nedenle bütün, Hezekiel ve Kıyamet vizyonundaki dört
hayvanın ortasındaki iyi bilinen Mesih figürünün eşdeğeridir; bu hayvanlar [422],
İncil'in temel taşlarına asimile edilen Evanjelistlerin en olağan
sembolleridir. [423]Üstelik
dört açı, Aziz Petrus'un açıkça Kilise'nin 'temel taşı' olarak adlandırıldığı
gerçeğiyle hiçbir şekilde örtüşmüyor. Burada basitçe iki farklı bakış açısının
ifadesini görmemiz gerekiyor; biri doktrine, diğeri Kilise'nin anayasasına
gönderme yapıyor; ve Hıristiyan doktrini açısından İncillerin gerçekten onun
temelleri olduğu kesinlikle tartışılmazdır.
İslam
geleneğinde de merkezde Hz. Peygamber'in ismi ve ilk dört halifenin isimlerinin
yer aldığı benzer şekilde düzenlenmiş bir figüre rastlanır . köşelerde.
Burada da yine rükün al-arkan olarak görünen Hz. Peygamber'in, önceki
şekildeki İsa Mesih gibi, taban seviyesinden farklı bir seviyede yer aldığı ve
dolayısıyla zirvenin 'temel taşı'na da karşılık geldiği düşünülmelidir. .
Ayrıca şunu da belirtmek gerekir ki, Hıristiyanlıkla ilgili olarak az önce
belirttiğimiz iki bakış açısından bu temsil, Aziz Petrus'u doğrudan Tanrı
olarak gören görüşü hatırlatmaktadır.
'temel
taşı'dır, çünkü Aziz Petrus'un, daha önce de söylediğimiz gibi, aynı zamanda
Halife , yani İsa'nın 'vekili' veya 'vekili' olduğu açıktır. Ancak bu
durumda, yazışmaları daha fazla geliştirmeden, yerine konulacak dört taştan
ilki olan tek bir 'temel taşı' ele alınırken, söz konusu İslami sembol dört
temel taşının tümünü içermektedir. Bu farklılığın nedeni, aslında ilk dört halifenin
'kutsal tarih' açısından özel bir işleve sahip olması, Hıristiyanlık'ta ise
Aziz Petrus'un ilk haleflerinin onları benzer şekilde ayırt edecek hiçbir
özelliğinin bulunmamasıdır. , onlardan sonra gelenlerden. Dünyevi ve insan
dünyasında tezahür eden beş arkan ile bağlantılı olarak, İslami geleneğin de
beş göksel veya meleksel arkan olarak kabul ettiği eklenebilir . Cibril ,
Ruf ail, Mikal, İsrafil ve son olarak başka vesilelerle de açıkladığımız
gibi Metatron ile özdeşleştirilen er-Ruh (Ruh). O aynı zamanda
farklı ve daha özel veya daha az temel işlevlerdeki kısmi yansımaları olan
diğer dört kişiden daha yüksek bir seviyede derecelendirilmiştir ve göksel
dünyada o gerçek anlamda rükün el-arkan'dır; el-Halk'ı (yaratılışı) el-Hak'tan
(hakikat, gerçeklik) ayıran sınır , Kozmos'tan çıkışın
gerçekleştirilebileceği tek yer olan tam da 'yer'dedir.
Büyük Üçlü'de (bölüm 6) Ming-Tang
ve Tien-ti-Houei'ye atıfta bulunarak , Üstatların görevinin 'ışığı dağıtmak
ve ışığı dağıtmak' olduğunu söyleyen bir Masonik formülden alıntı yapmıştık .
dağınıktır'. Aslında o zaman yaptığımız karşılaştırma mula için bunun
sadece ilk kısmıyla ilgiliydi? Daha esrarengiz görünebilecek ikinci kısma
gelince, geleneksel sembolizmle bazı dikkate değer bağlantıları vardır ve diğer
durumda dahil edilemeyecek bazı gözlemleri burada yapmanın ilgisiz olacağını da
düşünmüyoruz.
Neyin
söz konusu olduğunu mümkün olduğu kadar eksiksiz anlamak için, öncelikle bu
açıdan özellikle açık olan Vedik geleneğe başvurmak tavsiye edilir: 'Dağılmış
olan', ilkel Purusha'nın parçalanmış bedenidir . Başlangıçta Devalar tarafından
gerçekleştirilen ilk fedakarlık ve tam da bu bölünmeyle tezahür etmiş tüm
varlıkların onlardan doğduğu. 3 Burada, birlikten çokluğa geçişin
sembolik bir tasviriyle karşı karşıya olduğumuz açıktır; bu olmadan aslında
herhangi bir tezahürün olması mümkün değildir: ve bu, onu zaten
1. Bakınız, [Luka 11:3; 'Benimle olmayan bana karşıdır; ve
benimle birlikte toplamayan dağıtır.' Aynı şekilde Matt. 12:30. Tr.[
2. Tien ti-Houei'nin söz konusu tasarısı aslında
şudur: 'Karanlığı yok etmek (tsing), ışığı yeniden sağlamak (ming)'.
3. Bkz. Kia Veda 10:90.
Dağınık
Olanları Toplamak 205
'Dağılmış
olanın toplanması' veya Purusha'nın ' başlangıçtan önceki' haliyle, eğer
böyle bir ifadeye izin veriliyorsa, yani tezahür etmeme durumunda yeniden yapılandırılması açıktır.
temel birliğe dönüşten başka bir şey değildir. Bu Purusha
Prajàpati ile aynıdır , 'doğurulmuş
varlıkların Rabbi'dir ve bunların hepsi ondan çıkmıştır ve dolayısıyla bir
anlamda onun 'soyu' olarak kabul edilirler. [424]O
aynı zamanda Vishvakarma'dır. yani 'Evrenin Büyük Mimarı' ve. Vishvakarma
olarak fedakarlığı gerçekleştiren, aynı zamanda kurbanı olan da kendisidir;
[425]ve
onun Devalar tarafından kurban edildiği söyleniyorsa , bu gerçekte
hiçbir şeyi değiştirmez, çünkü Devalar sonuçta onun kendi içinde
taşıdığı 'güçlerden' başka bir şey değildir.[426]
Her
ritüel kurbanın bu ilk kozmogonik kurbanın bir imgesi olarak görülmesi
gerektiğini zaten çeşitli vesilelerle söylemiştik: [427]ve
her kurbanda, Ananda Coomaraswamy'nin belirttiği gibi, ' Brahmanalar ,
kurbanın, kurbanın bir temsili olduğuna dair kanıtlarla doludur. kurban verenin
kendisi ya da metinlerin ifade ettiği şekliyle kurban verenin kendisidir. İnisiyasyonun
(diksa) bir ölüm ve yeniden doğuş olduğuna dair evrensel kurala uygun
olarak , 'inisiyenin adak olduğu' (Taittiriya Samhita 6: 1.4), 'kurbanın
esasen kurban verenin kendisi olduğu (Aitareya Brdhmana) açıktır. 2: 2)/
Bu bizi doğrudan, inisiyenin aslında kurbanla özdeşleştirildiği Üstat
derecesine ilişkin Masonik sembolizme götürür. Üstelik Hiram efsanesinin Osiris
miti ile ilişkisi sık sık vurgulanmıştır, öyle ki iş 'dağınık olanı toplamak'
denilince akla hemen İsis'in Osiris'in dağınık üyelerini bir araya toplaması
gelir. Ancak esasen Osiris'in üyelerinin dağılması Purusha veya
Prajapati'nin üyelerinin dağılmasıyla tamamen aynı şeydir : bunlar
aynı kozmogonik sürecin iki farklı geleneksel biçimdeki tanımının sadece iki
versiyonudur. Osiris ve Hiram'ın durumunda sorunun artık en azından açıkça bir
kurban meselesi değil, bir cinayet meselesi olduğu doğrudur; ama bu bile özünde
hiçbir şeyi değiştirmez, çünkü birbirini tamamlayan iki açıdan ele alınan
aslında aynı şeydir ; 'devic' yönüyle kurban ve 'asurik' yönüyle cinayet
olarak. [428]Üzerinde
durmak için bu noktaya değinmek yeterli
bu, şu
anda ele aldığımız soruyla ilgisi olmayan aşırı uzun gelişmelere girmek
anlamına gelecektir.
Yine
İbranice Kabala'da - gerçi burada artık gerçekte bir fedakarlık ya da cinayet
meselesi değil , sonuçları bir tür "çözülme" meselesidir. dahası,
aynı şey - Evren, içerdiği tüm varlıklarla birlikte Adam Qadmon'un bedeninin
parçalanmasından oluştu , böylece bunlar bu bedenin parçacıkları gibidir,
onların birliğe 'yeniden bütünleşmesi', şuna karşılık gelir: Adam Qadmon'un
yeniden yapılandırılması . 'Evrensel İnsan' kimdir; ve Purusha, bu
kelimenin bir anlamına göre aynı zamanda mükemmel bir 'İnsan'dır . O halde
bütün bunlarda sembolize edilen şey her zaman tam olarak aynı şeydir. Daha
ileri gitmeden önce şunu da ekleyelim ki, Üstat derecesi neredeyse en azından
Küçük Gizemlerin başarısını temsil ettiğinden, bu durumda anlaşılması gereken
şey tam anlamıyla insanlık durumunun merkezinde yeniden bütünleşmedir. Ancak
aynı sembolizm, aralarında var olan benzerlikler nedeniyle her zaman farklı
düzeylere uygulanabilir; [429]böylece
ya belirli bir dünyaya ya da bir bütün olarak evrensel tezahüre atfedilebilir;
ve aynı zamanda 'Adem' durumu olan 'ilksel hal' ile yeniden bütünleşme, gerçekte
ona giden yolda sadece bir adım olmasına rağmen, adeta tam ve nihai yeniden
bütünleşmenin habercisidir.
Yukarıda
bahsettiğimiz çalışmada. Coomaraswamy, 'Kurbanda esas olan öncelikle bölmek,
ikinci olarak yeniden birleşmektir' dedi. Dolayısıyla kozmik süreci bütünüyle
oluşturan iki tamamlayıcı 'parçalanma' ve 'yeniden bütünleşme' kutbunu içerir: Purusha,
'bir olmak, çok olmak ve çok olmak, yeniden bir olmak'. Purusha'nın yeniden
yapılanması sembolik olarak, özellikle farklı kısımlarında tüm dünyaların temsilini
[430]içeren
Vedik sunağın inşasında gerçekleştirilir ; ve kurbanın doğru şekilde
gerçekleştirilmesi tüm sanatların işbirliğini gerektirir, bu da kurbanı
Vishvakarma'ya benzetir . [431]Öte
yandan, her ritüel eylem, yani 'düzene' (rita) uygun olan her gerçekten
normal eylem, kelimenin etimolojik anlamına göre bir bakıma 'kurban'
işlevine sahip olarak kabul edilebilir ( sacrum facere), Vedik sunak
için doğru olan şey, belirli bir şekilde ve bir dereceye kadar geleneksel
kurallara uygun olarak inşa edilen her yapı için de doğrudur; bunlar gerçekte
her zaman aynı "kozmik modelden" kaynaklanır. diğer durumlar. [432]Bunun
doğrudan olduğu açıktır.
Masonluğunki
gibi bir 'inşaat' sembolizmiyle ilgili ve. dahası, en dolaysız anlamda bile,
inşaatçı aslında dağınık malzemeleri bir araya getirerek, eğer gerçekten olması
gerektiği gibiyse, canlı bir varlığınkine benzer bir "organik"
birliğe sahip olacak bir yapı oluşturur. mikrokozmik bakış açısından veya bir
dünyanın makrokozmik bakış açısından.
Sonuç
olarak, yüzeyde çok farklı görünebilen ama gerçekte hiçbir zaman eşdeğer bir
öneme sahip olmayan başka tür bir sembolizm hakkında hâlâ söylenecek bir şeyler
var. Bu, bir kelimenin başlangıçta yalıtılmış olarak alınan gerçek
unsurlarından yeniden oluşturulmasıdır. Bunu [433]anlamak
için, geleneksel bakış açısına göre bir varlığın adının, o varlığın tam özünün
ifadesinden başka bir şey olmadığı unutulmamalıdır. Bu nedenle ismin yeniden
kurulması sembolik olarak varlığın kendisinin yeniden kurulmasıyla aynı şeydir.
Yaratılış veya evrensel tezahür ile ilgili olarak Kabala'dakine benzer bir
sembolizmde harflerin oynadığı rol de iyi bilinmektedir ; Tezahürün,
unsurlarının çokluğuna karşılık gelen ayrı harflerden oluştuğu ve bu harflerin
yeniden birleştirilmesinin, yani bu birleşmenin şu şekilde gerçekleşmesi
halinde, onu Prensibine geri getirmek olduğu söylenebilir. İlkenin adını gerçek
anlamda yeniden oluşturun. [434]Bu
açıdan 'dağınık olanı toplamak' ile 'kayıp Söz'ü bulmak' aynı şeydir. Gerçekte
ve en derin anlamıyla bu 'kayıp Söz', 'Evrenin Yüce Mimarı'nın adından başka
bir şey değildir.
Masonik sembol olan 'mozaik kaldırım'
(mozaik kaldırım), çoğu zaman yeterince anlaşılmayan veya kötü
yorumlananlar arasındadır. Bu kaldırım , satranç veya dama tahtasındaki
karelerle tamamen aynı şekilde düzenlenmiş siyah ve beyaz karelerden oluşuyor.
Tahtadaki sembolizm, kaldırımdakiyle açıkça aynıdır; çünkü çeşitli vesilelerle
söylediğimiz gibi, oyunlar başlangıçta bugün olduğu gibi sıradan eğlencelerden
oldukça farklıydı; üstelik satranç, bu yozlaşmaya rağmen orijinal 'kutsallığın'
izlerinin en belirgin şekilde kaldığı oyunlardan biridir.
En
dolaysız anlamda, beyaz ve siyahın yan yana gelmesi doğal olarak ışığı ve
karanlığı, gündüzü ve geceyi ve dolayısıyla tüm karşıt veya tamamlayıcı çiftleri
temsil eder (belirli bir düzeyde karşıtlık olan şeyin, belli bir düzeyde
karşıtlık haline geldiğini hatırlamaya pek gerek yoktur). yani aynı sembolizm
her ikisine de eşit derecede uygulanabilir): o halde bu bakımdan burada
Uzakdoğu'daki Min - yang sembolünün tam eşdeğerini görüyoruz . Hatta,
figürün iki yarısının kıvrımlı bir çizgiyle sınırlandırılmasıyla temsil edilen,
[435]yin
ve yang'ın iki yönünün iç içe geçmesi ve ayrılmazlığının, tahtada da
ikisinin birbirine karışmasıyla temsil edildiği not edilebilir. oysa başka bir
düzenleme, örneğin sırasıyla beyaz ve siyah olan doğrusal şeritler aynı fikri
bu kadar net bir şekilde ortaya çıkarmaz ve hatta saf ve basit bir şekilde yan
yana gelme izlenimi verebilir.[436]
hakkında
başka yerlerde söylediğimiz her şeyi burada tekrarlamanın bir anlamı yok ; sadece,
özellikle, bu sembolizmde, onun ifadesi olduğu kozmik ikiliklerin tanınmasında,
herhangi bir "düalizmin" onaylanmasından daha fazla görülmemesi
gerektiğini hatırlayacağız: çünkü eğer bu ikilikler gerçekten de evrende
mevcutsa. kendi düzenleri olmasına rağmen terimleri tek bir prensibin (
Uzakdoğu geleneğindeki Tai-ki ) birliğinden türetilmiştir . Aslında en
önemli noktalardan biri de budur, çünkü özellikle yanlış yorumlara yol açan şey
budur. Bazıları , muhtemelen yanlış anlama yoluyla, ama bazen de az çok şüpheli
niyetlerle, yin-yang ile bağlantılı olarak 'düalizm'den söz
edebileceklerine inandılar . Her halükarda, 'mozaik döşeme' söz konusu
olduğunda, böyle bir yorum çoğunlukla, bunu 'Maniheizm' suçlamasına temel
oluşturmak isteyen Masonluk karşıtlarının eseridir. Bazı 'düalistlerin'
kendilerinin bu sembolizmi kendi doktrinlerine göre yorumlamak için gerçek
anlamından saptırmış olmaları kesinlikle oldukça mümkündür; tıpkı aynı nedenle
bir birliği ve değişmezliği ifade eden sembolleri değiştirebilmeleri gibi.
onlar için akıl almaz şeyler: ama bunlar her halükarda sembolizmi hiçbir
şekilde etkilemeyen heterodoks sapmalardan başka bir şey değil: ve kesinlikle
inisiyatik bakış açısından bu tür sapmalar dikkate alınmaya değer değil.[437]
Şimdi
buraya kadar bahsettiğimiz anlamın ötesinde. daha derin bir başkası daha vardır
ve bu, daha önce başka vesilelerle açıkladığımız siyah rengin çifte öneminden
doğrudan kaynaklanır. Biz onun sadece alt ve kozmolojik anlamını ele aldık,
fakat aynı zamanda onun daha yüksek ve metafizik anlamını da dikkate almalıyız.
Bunun özellikle açık bir örneği, inisiye olan kişinin sırasıyla tezahür etmemiş
ve tezahür etmiş olanı simgeleyen siyah ve beyaz saç derisinin üzerine oturması
gereken Hindu geleneğinde bulunabilir. [438]Burada
esasen bir inisiyasyon töreni söz konusu olduğu gerçeği, 'mozaik döşeme'
örneğiyle karşılaştırmayı ve buna da aynı anlamın açık bir şekilde
atfedilmesini yeterince haklı çıkarır; mevcut durumda bu anlam daha önce
kullanılmış olsa bile. tamamen unutuldu. Dolayısıyla burada , varlığın
kendisinde ölümlü ve ölümsüz olan, 'ben' ve 'Benlik' olan Arjuna'ya, ' beyaz'a
ve Krishna'ya , 'siyah'a eşdeğer bir sembolizmle karşı karşıyayız. ; [439]ve
bunlar aynı zamanda Upanişadların 'ayrılmaz bir şekilde birleşmiş iki kuşu'
olduğundan , bu durum bir başka sembolü, bazı yüksek Masonik derecelerde
yer alan iki başlı beyaz ve siyah kartal sembolünü çağrıştırmaktadır. sembolik
dilin gerçekten evrensel olduğunu bir kez daha gösteriyor.
Zaman zaman Kibele isminin doğurduğu
çeşitli dilsel fantezilere dikkat çekmek zorunda kaldık. Hiçbir temelden yoksun
olduğu ve yalnızca bazı kişilerin aşırı hayal gücünden kaynaklandığı açıkça
görülenlere dönmeyeceğiz; 1 yalnızca dikkate alacağız
210
BİNA SEMBOLİZMASI
Her ne
kadar yersiz olsa da, ilk bakışta daha ciddi görünebilecek bazı
karşılaştırmalar var. Nitekim son zamanlarda Kybele'nin 'ktoncu' doğası
nedeniyle mağaralarda çok sevilmesinden dolayı 'adını Arapça kubbeden almış
gibi göründüğü' varsayımının öne sürüldüğünü görüyoruz. Şimdi bu sözde
etimolojinin iki kusuru var ki, bunlardan biri onu göz ardı etmeye yetiyor :
Birincisi, birazdan bahsedeceğimiz bir başkası gibi, Kibele isminin kökeninin
sadece ilk iki harfini dikkate alıyor. ancak üç harf içeriyor ve üçüncü harfin
diğer ikisinden daha az önemli olmadığını söylemeye gerek yok; ikincisi, saf ve
basit bir yanılgıdan başka bir şeye dayanmıyor. Aslında kubbe , bu hipotezin
yazarının inandığı gibi hiçbir zaman 'tonoz, tonozlu salon, mahzen 1 '
anlamına gelmemiştir : sembolizmi 'yersel' değil 'göksel' olan kubbe veya
kubbe anlamına gelir ve bu nedenle tam tersidir. Kibele'ye ya da 'Büyük Ana'ya
atfedilen doğa. Başka bir yerde açıkladığımız gibi kubbe, kare tabanlı ve
dolayısıyla genel anlamda kübik formda bir gövdeye sahip bir yapıyı örter ve bu
şekilde oluşturulan bütünde " yersel" bir sembolizme sahip olan da
bu kare veya kübik kısımdır. . Bu bizi doğrudan Kibele isminin kökeni hakkında
sıklıkla dile getirilen ve bizi ilgilendiren konu açısından daha özel bir önem
taşıyan başka bir hipotezin incelenmesine götürüyor.
Kubele'yi
kubolardan türetmek için çaba sarf edildi ve burada en
azından az önce belirttiğimiz gibi bir yanlış anlama yok. Ancak öte yandan bu
etimolojinin öncekiyle ortak yanı, Kubele'nin kökünü oluşturan üç harften
yalnızca ilk ikisini dikkate alma kusuru var ve bu da onu katı dilsel
açıdan eşit derecede imkansız kılıyor. [440]Eğer
mesele sadece bu iki kelime arasında, çoğu zaman olduğu gibi sembolik açıdan
bir değeri olabilecek belli bir fonetik benzerliği görmekse, bu tamamen farklı
bir şeydir; ancak bu noktayı daha yakından incelemeden önce, gerçekte Kubele
isminin Yunanca kökenli olmadığını ve gerçek etimolojisi konusunda muammalı
veya şüpheli hiçbir şeyin olmadığını söyleyelim . Aslında doğrudan İbranice gebal
ve Arapça cebal, yani 'dağ' ile bağlantılıdır ; g harfinin
değişmesi nedeniyle ilk harfteki fark buna herhangi bir itirazı haklı
gösteremez. k'ye
dönüşmesi veya tersi, birçok başka örneğin bulunabileceği
ikincil bir modifikasyondan başka bir şey değildir.[441]
Kibele
bu nedenle 'dağ tanrıçasıdır'; [442]ve
dikkate değer olan şey, bu anlam itibarıyla onun adının Hindu geleneğindeki Parvati'nin
adının tam olarak eşdeğeri olmasıdır.
Kibele
isminin aynı anlamı, onun sembolü olan 'kara taş' ile de açıkça bağlantılıdır.
Aslında bu taşın koni şeklinde olduğu biliniyor ve aynı formdaki tüm bætyl'ler gibi bu
taşın da 'eksen sembolü' olarak dağın minyatür bir temsili olarak
değerlendirilmesi gerekiyor. Öte yandan, kutsal 'kara taşlar' meteorit
olduğundan, bu 'göksel' köken, başta bahsettiğimiz 'ktoniyen' doğanın gerçekte
Kibele'nin yalnızca bir yönüne karşılık geldiğini akla getiriyor. Üstelik dağın
temsil ettiği eksen 'yersel' olmayıp, gök ile yeri birbirine bağlar; ve
sembolik olarak 'kara taş'ın düşüşünün ve nihai yeniden yükselişinin bu eksen
üzerinde gerçekleşmesi gerektiğini ekleyeceğiz; çünkü burada da gökle yer
arasındaki ilişkiler söz konusudur. [443]Elbette
Kibele'nin sıklıkla 'Toprak Ana'ya asimile edildiği gerçeğine itiraz etmek söz
konusu olamaz; yalnızca onun başka yönlerine de sahip olduğunu belirtmek
gerekir; Üstelik bunların az çok tamamen unutulması, 'yersel' özelliğe
atfedilen bir üstünlüğün ardından bazı kafa karışıklıklarına, özellikle de
bunların bir arada sınıflandırılmasına yol açan kafa karışıklığına yol açmış
olabilir. 'kara taş' ve 'kübik taş' ise birbirinden çok farklı iki semboldür.[444]
'Küp
taş' aslında bir 'temel taşı'dır. Bu nedenle, formunun da belirttiği gibi,
aslında 'dünyevi 1'dir ; üstelik aynı formla ifade edilen 'istikrar'
fikri, [445]Kibele'nin
'Toprak-Ana' işleviyle, yani evrensel tezahürün 'tözsel' ilkesini temsil etme
işleviyle mükemmel bir uyum içindedir. Bu nedenle. Sembolik açıdan bakıldığında
Kibele'nin 'küp' ile olan ilişkisi fonetik bir 'yakınlaşma' olarak tamamen
reddedilmemelidir; ama açıkçası bu, ondan bir etimoloji çıkarmaya çalışmak için
bir neden değil ya da
212
BİNA SEMBOLİZMASI
'Küp
taş' ile gerçekten konik olan bir 'kara taş'ı özdeşleştiriyorduk. 'Kara taş'
ile 'kübik taş' arasında belirli bir bağlantının olduğu tek bir özel durum
vardır: kübik taşın bir binanın dört köşesine yerleştirilen 'temel taşlarından'
biri olmadığı durum budur. daha ziyade , düşen 'kara taşın' çarpma noktasına
karşılık gelen, tabanının tam ortasındaki shethiyah taşı, tıpkı aynı dikey
eksende ancak zıt ucundaki 'köşe taşı' veya 'zirve taşı' gibi. ' (aksine
kübik şekilli değildir), aynı 'kara taşın' başlangıç ve son 'göksel' konumuna
karşılık gelir. Bunları zaten daha ayrıntılı olarak ele aldığımızdan, bu
hususlar üzerinde daha fazla durmayacağız; 8 ve sonuç olarak ,
genel olarak 'kara taş' sembolizminin, alabileceği farklı konum ve şekillerle,
mikrokozmik bakış açısından, çeşitli 'yerelleştirmeler' ile ilişkili olduğunu
hatırlayacağız. luz ya da insanoğlunun içindeki 'ölümsüzlük çekirdeği '
.
Antik
İbraniler arasında bunların yalnızca yontulmamış taşlardan yapılması gereken
sunaklarla ilgili bir makalede oldukça şaşırtıcı olan şu ifadeyi okuduk:
'Kesilmemiş taşın sembolizmi Masonluk tarafından değiştirilmiş ve onu kutsal
alandan kutsal alana aktarmıştır. küfür seviyesi; Başlangıçta ruhun 'yaşayan'
ve 'kişisel' Tanrı ile doğaüstü ilişkilerini ifade etmeyi amaçlayan bir sembol,
bundan böyle simyasal, ahlaki, sosyal ve okültist nitelikteki gerçeklikleri ifade
eder. 1 Bu satırların yazarı, kendisi hakkında bildiğimiz her şeye
göre, önyargının kolaylıkla kötü niyete varabileceği kişilerden biridir: bir
inisiyatik örgütün bir sembolü 'kutsal olmayan düzeye' indirmesi o kadar saçma
bir şeydir ki ve kimsenin bunu ciddi olarak sürdürebileceğine inanmamamız
çelişkili; ve diğer yandan, 'yaşamak' ve 'kişisel' kelimelerinin vurgulanması,
açıkça 'kutsal alan'ın yalnızca dinsel dışlayıcılık bakış açısıyla
sınırlandırılması yönündeki kararlı niyeti göstermektedir! Hıristiyanların
çoğunluğunun artık kendilerininkini anlamaması gibi, çağdaş Masonların da büyük
çoğunluğunun kendi sembollerinin gerçek anlamını artık anlamıyor olması ise
bambaşka bir sorudur. Her ikisinin de geleneksel doğaları gereği eşit derecede
'anakronik' olduğu, sadece modern dünyanın şartlarından kaynaklanan bir
durumdan Kilise gibi Masonluk da nasıl sorumlu tutulabilir? 2 Ahlak
dersi verme
8. Tekrar bakınız, 'Lapsit exillis' [yukarıda 46].
1. [Bakınız Çıkış 20: 25. Tr.]
2. [Bu gözlem şimdidir. Elbette kendisi de biraz anakroniktir:
Çünkü özellikle Roma Katolik Kilisesi, bu açıklamaların yazılmasından bu yana
geçen elli küsur yıl içinde geleneksel karakterinden büyük ölçüde taviz
vermiştir; Guenon'un
defalarca belirttiği gibi, bu süreç çok daha önce
başlamıştır. Tr.)
Aslında
on sekizinci yüzyıldan bu yana fazlasıyla gerçek olan eğilim, genel zihniyet
dikkate alındığında, üzerinde sıklıkla ısrar ettiğimiz 'spekülatif' yozlaşmanın
neredeyse kaçınılmaz bir sonucuydu. Aynı şeyi toplumsal bakış açısına verilen
aşırı önem için de söylemek mümkündür ve çağımız masonları bu konularda
istisna teşkil etmekten çok uzaktırlar. Bugün Kilise adına öğretilenler
tarafsız bir şekilde incelensin ve sonra orada ahlaki ve sosyal kaygıların
dışında başka pek çok şey bulmanın mümkün olup olmadığı bize söylensin ! Ancak
bu sözleri bitirmek için, 'okültist' kelimesinin muhtemelen kasıtlı olarak
uygunsuzluğunun altını çizmeye pek gerek yok , çünkü masonluğun okültizmle
kesinlikle hiçbir ilgisi yoktur, 'spekülatif' biçimiyle bile çok daha eskidir.
Simyaya ya da daha doğru bir ifadeyle Hermetik sembolizme gelince, burada
kesinlikle din dışı hiçbir şey yoktur: ve başka bir yerde açıkladığımız gibi,
genel olarak zanaat inisiyasyonlarının ve özel olarak da Masonluğun alanı olan
Küçük Gizemlerle ilgilidir.
Ne
kadar gerekli olursa olsun, sadece bu noktalara değinmek değildi. Bu sözü
alıntılayarak başladık, ama her şeyden önce bu bize, yontulmamış taş ve
biçimlendirilmiş taşın sembolizmi hakkında, önemsiz olmayan bazı gerçeklerden
bahsetmek için iyi bir fırsat vermiş gibi göründüğü için. Gerçek şu ki,
Masonlukta yontulmamış taş, İbrani sunaklarında olduğundan farklı bir anlama
sahiptir. megalitik anıtlar da eklenebilir. Ama eğer böyleyse, bu, anlamın aynı
türden bir geleneğe gönderme yapmamasından kaynaklanmaktadır. Göçebe halkların
gelenekleri ile yerleşik halkın gelenekleri arasında oldukça genel bir biçimde
var olan temel farklılıklar hakkında başka yerlerde verdiğimiz açıklamalara
aşina olan herkes için bunu anlamak kolaydır [446]; ve
İsrail bu koşulların birincisinden ikincisine geçtiğinde, yontulmuş taştan
yapıların dikilmesine yönelik yasak ortadan kalktı, çünkü bu gelenekte artık
bunun için bir neden kalmamıştı; Süleyman Tapınağı'nın inşasına bakın; din dışı
bir girişim değildir ve en azından sembolik olarak masonluğun kökeniyle
bağlantılıdır. Sunakların hâlâ yontulmamış taştan yapılmış olmasının pek önemi
yok, çünkü bu çok özel bir durum; burada ilkel sembolizm herhangi bir
rahatsızlık vermeden korunabiliyorken, sunakların inşa edilmesinin çok açık bir
şekilde imkansız olduğu görülüyor . bu tür taşlarla en mütevazı yapı bile.
Ayrıca, söz konusu makalenin yazarının da belirttiği gibi, sunaklarda 'metalik
hiçbir şeyin olmaması', yine yukarıda açıkladığımız ve üstelik Masonluğun
kendisinde de bulunan başka bir düşünce düzeniyle ilgilidir. 'metallerin
atılması'nın sembolizmi.
Artık,
döngüsel yasalar nedeniyle, megalitik anıtları dikenler gibi 'tarih öncesi'
halkların, kim olursa olsun, zorunlu olarak kendilerinden sonra gelenlere göre
İlke'ye daha yakın bir durumda olduklarından şüphe edilemez. Ancak bu durumun
sonsuza kadar süremeyeceği ve insanlığın koşullarında meydana gelen
değişikliklerin de kaçınılmaz olduğu da kesindir.
tarihinin
farklı dönemleri geleneğin ardışık uyarlamalarını zorunlu kılıyordu; Bunun tek
bir kavmin varlığında bile ve devamlılığında hiçbir kesinti olmaksızın
gerçekleşebildiği, az önce İbranilerle ilgili olarak bahsettiğimiz örnekte
açıkça görülmektedir. Öte yandan, başka bir yerde de belirttiğimiz gibi,
yerleşik halklarda ahşap yapılar yerine taştan yapılmış kutsal alanların
kullanılmasının, döngüsel 'döngüsel' aşamalara uygun olarak daha belirgin bir
'katılaşma' derecesine tekabül ettiği de oldukça kesindir. iniş'. Ancak böyle
bir inşa tarzı, ortamın yeni koşulları nedeniyle gerekli hale geldiğinde, geleneksel
bir medeniyetin, onu meşrulaştırabilecek tek şeyi, uygun törenler ve
sembollerle geleneğin kendisinden alması gerekliydi. onu o medeniyete entegre
edin; bu nedenle bu konuda bir adaptasyondan bahsettik. Bu tür bir meşrulaştırma,
bu inşaat için gerekli olan taşların şekillendirilmesinden başlayarak tüm
zanaatlara uygulandı; ve bu zanaatların her birinin uygulamasının karşılık
gelen bir inisiyasyona bağlanması koşulu dışında gerçek anlamda etkili olamaz;
çünkü geleneksel zanaat anlayışında her birinin kendi olumsal düzeni içinde
ilkelerin düzenli uygulamasını temsil etmesi gerekiyordu. Bu, doğal olarak,
uygarlığının tüm geleneksel niteliğini kaybetmiş olduğu modern Batı dünyası
dışında her zaman ve her yerde böyleydi ve bu, yalnızca burada özellikle ele
aldığımız inşaat işleri için değil, aynı zamanda benzer şekilde gelişen diğer
tüm işler için de geçerlidir. belirli zaman veya yer koşulları nedeniyle
gerekli; ve bu meşrulaştırmanın, içerdiği her şeyle birlikte, modern zamanlara
kadar ortaya çıkmamış olan tamamen mekanik meslekler dışında her zaman her
zaman mümkün olduğunu belirtmek gerekir. Şimdi, taş kesiciler ve emeklerinin
ürünlerini kullanan inşaatçılar için, yontulmamış taş, tüm mikrokozmik ve
makrokozmik karşılıklarıyla birlikte farklılaşmamış 'ana madde' veya 'kaos'tan
başka neyi temsil edebilir ki? Bütün yüzleri tamamen giyinik mi, tam tersine
'eserin' tamamlanışını ya da mükemmelliğini mi temsil ediyor? Megalitik anıtlar
ve ilkel sunaklar gibi durumlarda şekilsiz bir taşın sembolik anlamı ile
Masonluktaki aynı şekilsiz taşın sembolik anlamı arasındaki farkın tüm
açıklaması burada yatmaktadır. Burada konuyu geliştirmeden de olsa, bu
farklılığın materia prima'nın ikili bir yönüne karşılık geldiğini
ekleyeceğiz: ona 'evrensel Bakire' olarak mı bakıldığına göre, yoksa tüm
tezahürlerin kökenindeki 'kaos' olarak mı bakıldığına göre. Hindu geleneğinde
de Prakriti, kelimenin tam anlamıyla tüm varoluşun altında yer alan saf
potansiyel olmasına rağmen, aynı zamanda Shakti'nin , yani 'İlahi
Anne'nin bir yönüdür. Tabii ki, bu iki bakış açısı hiçbir şekilde birbirini
dışlamıyor; bu da kaba taştan sunakların kesme taştan yapılmış binalarla bir
arada bulunmasını haklı çıkarıyor. Bu birkaç düşünce, diğer her şeyde olduğu
gibi sembollerin yorumlanmasında da her zaman her şeyin doğru yere nasıl
yerleştirileceğini bilmenin gerekli olduğunu bir kez daha gösterecektir; aksi
takdirde en bariz hatalara düşme riski oldukça yüksektir.
Eksenel Sembolizm
ve Geçiş Sembolizmi
BEN
Analoji
simgelerinden söz edilebilmesi bazılarına garip gelebilir ; çünkü sık sık söylendiği gibi
sembolizmin kendisi analojiye dayanıyorsa, her sembol, ne olursa olsun, bir
analojinin ifadesi olmalıdır. Ancak olaylara bu şekilde bakmak yanlıştır; en
genel anlamda sembolizmin neye dayandığı. gerçekliğin farklı düzenleri arasında
var olan benzerliklerdir; ancak her yazışma analojik değildir. Burada analojiyi
yalnızca en katı anlamıyla, yani Hermetik formüle göre, 'aşağıda olanın'
'yukarıda olan' ile ilişkisi olarak anlıyoruz. Bu ilişki, kendisinden söz etme
fırsatı bulduğumuz birçok durumla bağlantılı olarak sıklıkla açıkladığımız
gibi, esas olarak iki terimi arasındaki "ters ilişki"nin dikkate
alınmasını ima eder. Üstelik bu, birazdan bahsedeceğimiz sembollerde o kadar
açık ve net bir şekilde yazılıdır ki, bu sembollere atıfta bulunduğunu iddia
eden, ancak bu şekilde kendi düşüncelerini ortaya koyan kişiler tarafından bile
çoğu zaman gözden kaçmış olması şaşırtıcı olabilir. bunları doğru anlayıp yorumlayamamak.
Söz
konusu sembollerin yapısı altı kollu tekerlek figürüne dayanmaktadır. Daha önce
de söylediğimiz gibi, tekerlek genel olarak konuşursak ve her şeyden önce
dünyanın bir simgesidir; çevre, merkezden yarıçaplar gibi yayılan
parmaklıkların ürettiği tezahürü temsil eder. Ancak doğal olarak durumdan
duruma farklılık gösteren jant tellerinin sayısı, sembole daha özel anlamlar
katmaktadır. Öte yandan bazı türev sembollerde çevrenin kendisi temsil
edilmeyebilir ; Ancak. Geometrik yapılarında bu sembollerin yine de bir daire
içine yazılmış olduğu düşünülmelidir ve bu nedenle tekerleğin en dış biçimi,
yani çemberi oluşturan çevre bile olsa, tekerleğin sembolüyle bağlantılı olarak
kabul edilmelidirler. konturunu ve sınırını belirler, artık gözle görülür ve
açıkça belli olmamalıdır. Bu yokluk, yalnızca böyle bir durumda dikkatin
tezahürün kendisi üzerinde değil, tezahürün geliştirildiği özel alan üzerinde
yoğunlaşması gerektiğini, bu alanın fiili tezahürden önceki bir belirsizlik
durumunda kaldığını gösterir. çevrenin izlenmesi.
En
basit şekil ve diğerlerinin temelini oluşturan şekil, yalnızca altı yarıçaptan
oluşan şekildir, başka bir şey değildir. Bunların her biri
diğerlerinden
birine tam karşıt olacak şekilde, hepsi birlikte üç çap oluşturacak şekilde,
biri dikey, diğer ikisi eğik ve dikeyin her iki yanında eşit şekilde eğimli.
Güneş'in merkezde yer aldığı düşünülürse, bunlar daha önce yaptığımız bir
çalışmada bahsettiğimiz altı ışındır. [447]ve
bu durumda yedinci ışın, merkezin kendisinden başka bir şekilde temsil edilmez.
Üç boyutlu haç ile belirttiğimiz ilişkiye gelince, hemen görülebilir: dikey
eksen değişmeden kalır ve iki eğik çap, yatay haçı oluşturan iki eksenin şekil düzlemi
üzerindeki izdüşümüdür. . Ancak bu son değerlendirme, sembolün tam olarak anlaşılması
için tamamen gerekli olmasına rağmen, onu analojinin gerçek bir temsili olarak
görmemize yardımcı olmaz; bunun için sembolü, karmaşık anlamının çeşitli
yönleriyle ilişkili olduğu diğer sembollerle karşılaştırmaya gerek kalmadan,
kendi içinde olduğu gibi almak yeterlidir.
Hıristiyan
sembolizminde bu figür sıradan veya basit krismon olarak adlandırılan şeydir.
Bu haliyle I ve X harflerinin birleşimi, yani iki Jesous Christos kelimesinin
Yunanca baş harfleri olarak görülüyor ve bu, ona en eski Hıristiyanlık
dönemlerinden beri verildiği anlaşılan bir anlam. Ancak bu sembolün başlı
başına çok daha eskilere ait olduğunu ve aslında her yerde ve her dönemde
bulunan sembollerden biri olduğunu söylemeye gerek yok . Yunan harfleri X ve
P'nin ( Hristos'un ilk iki harfi) birleşiminden oluşan Constantinus
krismonu, ilk bakışta doğrudan, temel düzenini tam olarak koruduğu basit veya
ortak krismondan türetilmiş gibi görünüyor ve buradan geliyor. I'yi bir P'ye
dönüştürmek için yalnızca dikey çapın üst kısmına bir ilmeğin eklenmesiyle
ayırt edilir. Doğal olarak az çok tamamen dairesel bir forma sahip olan ilmeğin
bu pozisyonda şuna karşılık geldiği düşünülebilir : 'Dünya Ağacı'nın
zirvesinde görünen güneş diskinin temsili; ve bu açıklama, ağacın sembolizmi
hakkında daha sonra söyleyeceklerimizle bağlantılı olarak özel bir önem
kazanıyor.[448]
Özellikle
hanedan sembolizmi açısından, altı yarıçapın, arma üzerinde çok çeşitli
figürlerin görüntülendiği bir tür genel şema oluşturduğunu belirtmek ilginçtir.
Örneğin bir kartala veya herhangi bir hanedan kuşuna bakmamız yeterlidir;
başın, kuyruğun, kanatların uçlarının ve ayakların sırasıyla altı yarıçapın
noktalarına karşılık geldiğini görmek kolaydır; ve zambak çiçeği gibi
bir ambleme baktığımızda da aynı şeyi görürüz. Bu son durumda ne olduğu da
önemli değil.
söz
konusu amblemin tarihsel kökeni olabilir ve bu da birçok farklı hipoteze yol
açmıştır. Fleur-de-lis'in bir çiçek olup olmadığı , ayrıca tekerleğin ve
nilüfer, gül ve zambak (aslında altı yaprağı olan) gibi bazı çiçek sembollerinin
eşdeğerliğine uygun olup olmadığı veya olabilir mi? başlangıçta bir mızrak ucu,
bir kuş ya da bir arı, eski Keldani kraliyet sembolü (hiyeroglif sar), hatta
bir kurbağa [449]ya
da yine, daha muhtemel olduğu gibi, bir tür 'yakınlaşma' ve kaynaşmanın sonucu
olup olmadığı Bu figürlerin birçoğunun ortak noktalarına indirgenmesi ve daha
fazla olmaması, her zaman bahsettiğimiz şemayla tam bir uyum içindedir ve onun
ana önemini belirlemek için temel öneme sahip olan da budur.
Öte
yandan, altı yarıçapın uçlarını ikişer ikişer birleştirirsek, karşılıklı ve iç
içe geçmiş iki eşkenar üçgenden oluşan, çok iyi bilinen heksagram veya
'Süleyman'ın mührü' şeklini elde ederiz. Yalnızca dış konturun çizilmesi
nedeniyle mühürden farklı olan altı köşeli yıldızın, aynı sembolün yalnızca bir
çeşidi olduğu açıktır. Ortaçağ Hıristiyan Hermetizmi, diğer şeylerin yanı sıra,
heksagramın iki üçgeninde, İsa'nın kişiliğinde ilahi ve insani iki doğanın
birliğinin bir temsilini gördü; ve bu sembolün doğal olarak ilişkili olduğu altı
rakamının anlamları arasında, burada tamamen alakalı olan birlik ve dolayım
anlamları da vardır. [450]İbrani
Kabala'ya göre de aynı sayıdır. yaratılış sayısı (Yaratılış'ta uzayın altı yönü
ile ilgili 'altı günlük iş'); ve yine bu bakımdan, bu sembolün Söz'e
atfedilmesi de daha az haklı değildir; aslında bu, Aziz Yuhanna İncili'nin omnia
per ipsum facta
sunt'unun bir tür grafik tercümesi gibidir.
Şimdi,
özellikle de geldiğimiz nokta, 'Süleyman'ın mührü'nün iki karşıt üçgeni, biri
diğerinin yansıması veya ters görüntüsü olan iki üçlüyü temsil ediyor; ve işte
bu sembol analojinin tam bir temsilidir. Altı yarıçaplı şekilde, sırasıyla üç
üst yarıçapın ve üç alt yarıçapın uçlarının oluşturduğu iki üçlüyü de
alabiliriz; yansıma düzleminin her iki tarafında yer aldıkları için önceki
durumda olduğu gibi iç içe geçmek yerine ayrılmışlardır; ancak ters ilişkileri
tamamen aynıdır. Sembolün bu anlamını daha açık bir şekilde ortaya koymak için,
yatay çapın bir kısmı bazen heksagramda gösterilir (ve ayrıca zambak
çiçeğinde de gösterildiğine dikkat edilmelidir ), bu yatay çap açıkça
yansıma düzleminin veya yansıma düzleminin izini temsil eder.
'Suların
yüzeyi'. Ekleyelim ki, eğer iki eğik çap, eksenleri dikey çap olacak şekilde
tepeden zirveye yerleştirilen iki koninin ana hatlarını çiziyor olarak
görülürse, ters ilişkinin başka bir temsilinin daha olacağını ekleyelim. Burada
da ortak zirveleri (ki bu da figürün tam merkezidir) yansıma düzleminde yer
aldığından biri diğerinin ters görüntüsüdür.
Son
olarak, bazen hafifçe değiştirilen ama her zaman mükemmel bir şekilde
tanınabilen altı yarıçaplı şekil, aynı zamanda çok önemli bir başka sembolün
şemasını da oluşturur; üç dallı ve üç köklü ağacın şemasını oluşturur; burada
yine iki ters üçlüsünü buluruz. Az önce konuştum. Üstelik bu şemaya iki zıt
yönden de bakılabilir, böylece dallar köklerin yerini alabilir ve bunun tersi
de geçerlidir. 'Dünya Ağacı' sembolizminin bazı yönlerini daha kapsamlı bir
şekilde inceleyerek bu düşünceyi yeniden ele alacağız [451].
WF.
daha önce birçok kez Dünya Ağacı'ndan ve onun eksenel sembolizminden
bahsetmişti. 1 Daha önce söylenenleri burada tekrarlamadan, bu
sembolizmdeki bazı daha spesifik noktalara ve özellikle ağacın ters çevrildiği,
yani köklerin yukarıda ve dalların aşağıda olduğu durumlara ilişkin bazı
açıklamalar ekleyeceğiz. Coomaraswamy'nin 'Ters Ağaç' adlı özel çalışmasını
adadığı soru nedir? Tersine dönmenin her şeyden önce olduğunu anlamak kolaydır
çünkü kök İlkeyi temsil ederken dallar tezahürün yayılmasını temsil eder. Ancak
bu genel açıklama, daha karmaşık bazı eklemeler gerektirirken aynı zamanda
ağacın ters çevrilmiş konumunun açıkça ifade ettiği analojinin 'ters anlamı'na
da dayanmaktadır. Bu bakımdan, bunun tam olarak terimin tam anlamıyla analojik
simgeye, yani uçları karşılıklı iki üçlü olarak gruplandırılmış altı yarıçaplı
şekle dayandığını daha önce belirtmiştik. birbirlerine göre üç dal ve üç kökten
oluşan şemanın oluşturulduğunu, üstelik iki karşıt yönden de bakılabilen, ağacın
karşılık gelen iki konumunun iki farklı ve tamamlayıcı konumla ilişkili olması
gerektiğini gösteren bir şema.
aşağıdan
yukarıya mı yoksa yukarıdan aşağıya mı bakıldığına göre, yani bakış açısının
tezahürün ya da İlkenin bakış açısı olmasına göre.[452]
Bu
düşünceyi desteklemek için. Coomaraswamy, Dante'nin tanımladığı ters çevrilmiş
iki ağacın [453]"dağın"
zirvesine yakın, dolayısıyla Dünyevi Cennet seviyesinin hemen altında
olduğundan bahsederken, Cennete ulaşıldığında ağaçların normal konumlarına geri
döndüğünün görüldüğünü belirtir; ve dolayısıyla, aslında tek ve tek 'Ağaç'ın
yalnızca farklı yönleri gibi görünen bu ağaçlar, 'yalnızca insanın ıslahının ve
yenilenmesinin gerçekleştiği noktanın altında tersine dönerler'. Her ne kadar
Dünya Cenneti aslında hâlâ kozmosun bir parçası olsa da, konumunun neredeyse
'kozmik ötesi' olduğunu belirtmek önemlidir; onun 'olumsal varlığın zirvesini' (bhavagra)
temsil ettiği, dolayısıyla seviyesinin 'Suların yüzeyi' ile tanımlandığı
söylenebilir . Esasen bir 'yansıma düzlemi' olarak düşünülmesi gereken bu
yüzey, bizi daha önce benzetmeyle bağlantılı olarak söz edilen, yansımayla
tersine çevrilen görüntünün sembolizmine geri getiriyor; 'Yukarıda olan' veya
'Suların yüzeyi'nden daha yüksek olan, yani temel veya 'kozmik ötesi' alan,
'aşağıda olan' veya bu aynı yüzeyden daha aşağıda olanda ters anlamda
yansıtılır. yani kozmik alanda olan şey. Başka bir deyişle, 'yansıma düzlemi'
L'nin üzerinde olan her şey diktir ve altındaki her şey terstir. Bu nedenle,
ağacın Suların üzerinde yükseldiği varsayılırsa, kozmosta bulunduğumuz sürece
gördüğümüz şey onun ters çevrilmiş görüntüsüdür; kökleri yukarıda ve dalları
aşağıdadır. Tam tersine, eğer kendimizi Suların üstüne yerleştirirsek, artık
deyim yerindeyse ayaklarımızın altında olan bu görüntüyü artık görmeyiz; daha
ziyade görüntünün kaynağını, yani kendisini bize doğal olarak dik konumuyla
sunan gerçek Ağacı görüyoruz . Ağaç her zaman aynıdır ancak ona karşı
konumumuz ve dolayısıyla ona bakış açımız da değişmiştir.
Bu aynı
şekilde bazı Hindu metinlerinde iki ağaçtan bahsedilmesiyle de
doğrulanmaktadır. biri kozmik, diğeri kozmik ötesi. Bu iki ağaç doğal olarak
üst üste geldiği için biri diğerinin yansıması sayılabilir; ve aynı zamanda
gövdeleri tek bir gövdenin iki parçası olacak şekilde süreklilik içindedir ki
bu da Brahma'daki 'tek öz ve iki doğa' öğretisine karşılık gelir . Bunun
eşdeğeri Zerdüşt geleneğinde biri göksel olan beyaz ve sarı iki Haoma
ağacıyla bulunur.
(ya da
daha doğrusu Alborj Dağı'nın zirvesinde yetişen 'paradisai') ve diğer karasal.
İkincisi, ilkinin, "ilkel mesken"den uzak bir insanlığın
"ikame"si olarak ortaya çıkar; tıpkı imgenin dolaylı görüşünün,
gerçekliğin doğrudan görüşünün "ikame" olması gibi. Zohar ayrıca biri
yukarıda, diğeri aşağıda olmak üzere iki ağaçtan söz eder ; ve bazı
tasvirlerde, özellikle bir Asur mühründe, üst üste iki ağaç açıkça ayırt
edilebilmektedir.
Ters
çevrilmiş ağaç, az önce gördüğümüz gibi yalnızca makrokozmik bir sembol
değildir; bazen de aynı nedenlerle mikrokozmik bir sembol, yani insanın
sembolüdür. Platon şöyle diyor: 'İnsan göksel bir bitkidir, yani kökleri
göklere, dalları ise yere doğru uzanan ters bir ağaca benzer.' Zamanımızda
okültistler, onlar için daha derin anlamını tamamen gözden kaçırdıkları basit
bir karşılaştırmadan başka bir şey olmayan ve en kaba şekilde 'maddileştirilmiş'
bir şekilde yorumladıkları bu sembolizmi büyük ölçüde suiistimal etmişler, bunu
anatomik veya daha ziyade olağanüstü bir çocukluğun 'morfolojik'
değerlendirmeleri. Bu, anlamadan kendi anlayışlarına dahil etmeye çalıştıkları
parçalı geleneksel kavramları nasıl deforme ettiklerini gösteren pek çok
örnekten biri mi?
Dünya
Ağacı için kullanılan iki Sanskritçe terimden biri. bir. nyagrodha, mevcut
bağlamımızda ilginç bir gözleme yol açmaktadır, çünkü kelimenin tam anlamıyla
'aşağı doğru büyümek' anlamına gelir, çünkü bu büyüme aslında bu adı taşıyan
ağaç türünün havadaki kökleriyle temsil edilir6, aynı zamanda çünkü
sembolik ağacın kendisinin ters çevrilmiş olduğu kabul edilir. 7 Bu
nedenle, nyagrodha tam olarak ağacın bu konumuna atıfta bulunurken, diğer
adlandırma olan ashvattha, en azından başlangıçta dik ağacın konumu gibi
görünmektedir, ancak daha sonraki ayrım her zaman bu şekilde yapılmamış
olabilir. Açıkça. Bu ashvattha kelimesi 'atın istasyonu' (ashva-stha)
olarak yorumlanır; çünkü burada Agni'nin ya da Güneş'in ya da her
ikisinin sembolü olan at, evrenin sonuna gelmiş olarak kabul edilmelidir.
Rotası ve 'Dünya Ekseni'ne ulaşıldığında durması. 8 Bu bağlamda,
çeşitli geleneklerde güneş imgesinin, Dünya Ağacı'nın meyvesi olarak temsil
edildiği için ağaç imgesiyle başka bir şekilde bağlantılı olduğunu
hatırlayacağız; bir döngünün başında ağacını terk eder ve sonunda orada durur;
dolayısıyla bu durumda da ağaç gerçekten de 'Güneş'in istasyonu'dur. 9
Agni
hakkında eklenecek bir şey daha var : Kendisi Dünya Ağacı ile
özdeşleştirilmiştir, adı da buradan Vanaspati veya 'Ağaçların Efendisi'
olarak anılmıştır; Ve
5. İnsanın bir ağaca benzetilmesi, ama onun ters çevrilmiş
konumuna herhangi bir gönderme yapılmaksızın, Karbonarizm ritüelinde önemli bir
rol oynar.
6. Nyagrodha türü genellikle 'banyan'
olarak bilinir. Tr.]
7. Bakınız, Aitarëya
Brahmana, 7:30; Satapatha Brahmana, 11: 2,
7, 3,
8. Benzer şekilde, Yunan geleneğine göre, dünyanın uçlarından
yola çıkan kartallar (bir başka güneş sembolü), 'Dünyanın merkezini' temsil
eden Delphi Omphalos'unun üzerine konmuşlardır.
9. . Haç Sembolizmi, bölüm. 9. Güneşin batışını ifade
eden Çince karakter, günün sonunda güneş diskinin kendi ağacına konmasını
temsil eder.
Eksensel
Ağaca magmatik bir doğa kazandıran bu tanımlama, onu açıkça, İlahi Vasfın
tezahürünün yeri ve desteği olarak aynı zamanda 'merkezi' bir konuma sahip
olarak kabul edilmesi gereken 'Yanan Çalı' ile ilişkilendirir. Daha önce
Agni'nin 'ateş sütunu' veya 'duman sütunu'ndan söz etmiştik ; bazı
durumlarda 'eksenel' temsil olarak ağaç veya sütunun yerine geçiyordu; az önce
yapılan açıklama bu eşdeğerliğin açıklamasını tamamlıyor ve ona tüm anlamını
veriyor. 10 Bu bağlamda Coomaraswamy, Zohar'dan, ayrıca
"yukarıdan aşağı doğru uzanan" ve dolayısıyla ters çevrilmiş olarak
tanımlanan "Hayat Ağacı"nın bir "Işık Ağacı" olarak temsil
edildiği bir pasajı aktarır . tamamen aynı özdeşleşmeye uygundur; Buna
İslami gelenekten alınan ve daha az dikkate değer olmayan başka bir uyumu da
ekleyebiliriz . Nur [454]Suresi'nde
, ' ne Doğu'ya ne de Batı'ya ait olan, konumunun merkezi veya eksenel olduğunu
açıkça belirten, ' mübarek bir ağaç'tan, yani manevi tesirlerle
yüklü bir ağaçtan12 bahsedilmektedir ; 13 Bu da yağı bir kandil
ışığını besleyen bir zeytin ağacıdır: Bu ışık , gerçekte Allah'ın kendisi olan
Allah'ın nurunu sembolize eder . Çünkü aynı ayetin başında söylendiği gibi, 'Allah
, Allah'tır. Göklerin ve yerin nurudur." Açıktır ki, eğer buradaki
ağaç zeytin ise, bu, ondan elde edilen yağın aydınlatıcı gücünden, dolayısıyla
içindeki nurlu ve magmatik tabiattan kaynaklanmaktadır. Dolayısıyla burada bir
kez daha 'Işık Ağacı'na atıf yapılıyor. Öte yandan, ters çevrilmiş ağacı
anlatan Hindu metinlerinden en az birinde14 bu ağaç açıkça Brahma
ile özdeşleştirilir ; eğer başka bir yerde Agni ile özdeşleştirilirse
, bunda bir çelişki yoktur, çünkü Vedik gelenekte Agni, Brahma'nın isimlerinden
ve yönlerinden biridir . Kur'an metninde tüm âlemleri aydınlatan, Nur
sıfatıyla Allah'tır : 15 paralelliği daha da ileri götürmek
gerçekten de zordur ve bunda tüm görüşlerin ittifakının en çarpıcı
örneklerinden birini görüyoruz. gelenekler.
Son bölümde analojinin genel sembolüne
dayanan ve dolayısıyla iki zıt yönden bakılabilen üç dallı ve üç köklü ağaç
şemasına atıf yapıldı. Buna, Dünya Ekseni'nin görünüşte farklı sembolleri
arasındaki yakın bağlantıyı daha açık hale getirecek bazı tamamlayıcı
açıklamalar ekleyeceğiz. Aslında, aşağıdaki şekilden de görülebileceği gibi,
söz konusu şema temelde, iki zıt ucu da aynı şekilde olan çifte vajra figürü
ile aynıdır.
Şekil 18
söz
konusu analojik sembolizmi yeniden üretin. Zaten, vajraya atıfta bulunarak ,
merkez eksenin kendisini ve ona eşlik eden sağ ve sağdaki iki kozmik akımı
aynı anda temsil etmek için eksenel sembolizmde sıklıkla bulunan üçlülük ile
bağlantılı olarak bu yazışmaya işaret etmiştik. soldaki, Dünya Ağacının
belirli temsillerinin bir örnek sağladığı üçlülük. 'Bu durumda, dalların ve
köklerin ikili üçlülüğü, bilindiği üzere trident veya trishula formundaki vajra'nın
iki ucunu tam olarak hatırlatıyor' diye belirttik .[455]
, bu
eksenel önemin tek olgusundan daha ileri götürülmeye izin verip vermediği sorulabilir
. ki bu açıkça her ikisinde de ortaktır. Bu sorunun cevabı , bizzat Agni'nin
Vanaspati olarak kullandığı Dünya Ağacı'nın magmatik doğası hakkında
söylenenlerde bulunabilir . Vedik sembolizmde tanımlanır ve bunun 'ateş
sütunu' sonuç olarak eksenin temsili olarak tam bir eşdeğerdir. Aynı şekilde
yıldırımın da magmatik veya ışıklı nitelikte olduğu açıktır; üstelik şimşek,
entelektüel ya da ruhsal anlamda anlaşılan 'aydınlanma'nın en yaygın
sembollerinden biridir . Bahsettiğimiz 'Işık Ağacı' tüm dünyaları kat eder ve
aydınlatır; Bu bağlamda Ananda Coomaraswamy tarafından aktarılan Zohar
pasajına göre , 'aydınlanma zirvede başlar ve tüm gövde boyunca düz bir
çizgi halinde uzanır'; ve ışığın bu yayılması kolaylıkla yıldırım fikrini
uyandırabilir; Genel olarak konuşursak, Dünya Ekseni her zaman az çok açık bir
şekilde ışık saçan bir şey olarak kabul edilir. Bunu daha önce hatırlama
fırsatımız olmuştu.
vajra'nın
yönlerinden biriyle doğrudan bir bağlantıdır .[456]
Hala
söylenecek bir şey daha var: Farklı geleneklerde eksen ağacının en yaygın
isimlerinden biri 'Hayat Ağacı'dır. Artık geleneksel öğretilerin Işık ile Yaşam
arasında doğrudan bir ilişki kurduğu bilinmektedir; [457]Bu
soruyu başka bir yerde ele aldığımızdan, şu anda bu konu üzerinde daha fazla
durmayacağız; [458]Konumuzla
doğrudan ilgili olarak İbranice Kabala'nın iki kavramı 'Hayat Ağacı'ndan
yayılan 'ışık çiyi' sembolizminde birleştirdiği gerçeğini bir kez daha
hatırlayacağız. Dahası, Coomaraswamy'nin 'Ters Ağaç' üzerine çalışması
sırasında aktardığı [459]Zohar'ın
diğer pasajlarında , burada biri daha yüksek, diğeri daha alçak olan iki
ağaç söz konusudur, dolayısıyla bu iki ağaç üst üste bindirilmiştir. ağaçlar
sırasıyla 'Hayat Ağacı' ve 'Ölüm Ağacı' olarak adlandırılmıştır. Bu, Dünya
Cenneti'nin iki sembolik ağacını hatırlatmaktadır ve ayrıca şu anda aklımızdaki
yazışmanın tamamlanması açısından özellikle önemlidir, çünkü 'hayat' ve
'ölüm'ün bu anlamları aslında aynı zamanda Tanrı'nın ikili yönüne de bağlıdır.
Vajra'nın iki zıt yönü tarafından temsil edilen yıldırım . daha önce
açıkladığımız gibi. [460]Daha
önce de söylediğimiz gibi, en genel anlamda gerçekte söz konusu olan,
dünyamızda yaşam ve ölümün ifadesi olan ve "son kullanma" ve
"son bulma" ve """"" aşamalarıyla ilişkili
olan çifte üretim ve yıkım gücüdür. evrensel tezahürün solunması. Bu iki
aşamanın karşılıklılığı az önce bahsettiğimiz Zohar metinlerinde de açıkça
belirtilmektedir, çünkü orada iki ağaç yukarı ve aşağı doğru yükselirken temsil
edilir, her biri bir bakıma benzer bir şekilde diğerinin yerini alır. gece
ve gündüzün değişmesi.
5 5 § Hayat Ağacı ve Ölümsüzlük Taslağı
bahsederken
, Zerdüşt geleneğindeki Haoma ağacından özel olarak bahsetmiştik . Bu ağaç (devamı
tam
olarak beyaz Haoma, bir cennet ağacı, çünkü diğeri, sarı Haoma, yalnızca
daha sonraki bir ikamedir), özellikle 'Dünya Ağacı'nın 'Hayat Ağacı' yönü ile
ilişkilidir, çünkü ondan elde edilen likör ve haoma olarak da
adlandırılan bu , amrita veya 'ölümsüzlük içeceği' ile özdeş olan Vedik soma
ile aynıdır . Somanın bir ağaçtan ziyade sıradan bir bitkinin özü olarak
tanımlanması gerekse bile , bu onun Dünya Ağacı sembolizmi bağlamında
anılmasına karşı geçerli bir itiraz değildir. Aslında, Dünya Ağacı pek çok
isimle anılmaktadır ve dar anlamda ağaçlara gönderme yapanların yanı sıra, oshadi
bitkisinin ve hatta kamışın (vetasa) adını da buluyoruz.[461]
Kutsal
Kitaptaki Dünya Cenneti sembolizmine atıfta bulunursak, bu açıdan dikkate değer
tek fark, ölümsüzlüğün Hayat Ağacından elde edilen içkiyle değil, onun
meyvesiyle verilmesidir; dolayısıyla burada mesele, Bir yudumdan ziyade
'ölümsüzlük yiyeceği' mi? ama her halükarda her zaman ağacın ya da bitkinin bir
ürünüdür; bir bakıma bitkinin özü olan konsantre özsuyu içeren bir üründür. [462]Öte
yandan, aynı şekilde, Dünya Cenneti'nin tüm bitkisel sembolizmi içinde,
yalnızca Hayat Ağacı'nın Göksel Kudüs'te mevcut olduğu, geri kalan sembolizmin
ise mineral olduğu da belirtilmelidir. Bu Ağaç daha sonra on iki 'Güneş' olan
on iki meyve verir. Hindu geleneğindeki on iki Aditya'nın eşdeğeri ;
Ağacın kendisi onların ortak doğasıdır ve sonunda birliğe geri dönerler. [463]Bu,
Ağacın 'Güneş'in istasyonu' olduğu ve döngü sonunda Güneş'in Ağaca dinlenmesini
temsil eden semboller hakkında söylediklerimizi hatırlatıyor. Adityalar ,
Aditi'nin oğullarıdır ve bu ismin ifade ettiği bölünmezlik fikri açıkça
"çözülmezliği" ve dolayısıyla "ölümsüzlüğü" ima eder -
üstelik Aditi, bazı açılardan "bitkisel öz" ile ilgisiz
değildir; 'Yeryüzünün tanrıçası'3 olarak kabul edilirken aynı zamanda
'Devaların annesi'dir ; ve Devalar ile Asuralar arasındaki zıtlığın
kaynaklandığı Aditi ile Diti arasındaki karşıtlık , bu açıdan,
geçen bölümde bahsettiğimiz Hayat Ağacı ve Ölüm Ağacı arasındaki karşıtlığa
bağlanabilir. Üstelik bu karşıtlık, 'aşağıdaki dünyaya' yönelme yönü bakımından
Ölüm (Mrityu) ile özdeşleştirilen, aynı zamanda 'aşağıdaki dünyaya'
dönük olan [464]güneş
sembolizminde de bulunabilir. ölümsüzlük kapısı' denilebilir ki, güneşin diğer
yüzü, yani
'Kozmik
dışı' alana yönelmek, ölümsüzlüğün kendisiyle özdeştir. Bu son söz bizi daha
önce Dünya Cenneti hakkında söylediklerimize geri getiriyor; aslında konumu
hâlâ kozmosun bir parçası olsa da aslında kozmik üstü bir konumdadır. Bu,
'Hayat Ağacı'nın meyvesinin neden orada elde edilebildiğini açıklamaktadır; bu,
dünyamızın (veya herhangi bir başka varoluş durumunun) merkezine ulaşan
varlığın bu sayede zaten ölümsüzlüğü kazandığını söylemek anlamına gelir; ve
Yeryüzü Cenneti için doğru olan, doğal olarak Göksel Kudüs için de doğrudur,
çünkü hem biri hem de diğeri, son tahlilde, başlangıca göre görülüp
görülmemesine göre, tek ve aynı gerçekliğin üstlendiği birbirini tamamlayan iki
yöndür. ya da kozmik bir döngünün sonu.
Tüm bu
düşüncelerin, farklı geleneklerde bitki sembollerinin 'diriliş ve ölümsüzlük
sözü' olarak ortaya çıkması gerçeğiyle bağlantılı olması gerektiğini söylemeye
gerek yok: kadim Gizemlerin 'altın dalı'; Masonluğun inisiyasyonunda onun
yerini alan akasya ve Hıristiyan geleneğinde dallar veya palmiyeler; ve ayrıca
sembolizmde genellikle yaprak dökmeyen ağaçların ve bozulmaz sakızlar veya
reçineler üreten ağaçların oynadığı rol. [465]Hindu
geleneğinde bitkilerin bazen doğası gereği 'asurik' olduğu düşünüldüğüne de
itiraz edilemez; aslında bitkinin büyümesi kısmen havada, kısmen de
yeraltındadır; bu da bir tür ikili doğayı ima eder, yine bir anlamda
"Hayat Ağacı" ve "Ölüm Ağacı"na karşılık gelir. Üstelik, Asuraların
Devalara göre doğasındaki 'önceliğe' karşılık gelen, havadaki bitki örtüsünün
orijinal 'destekini' oluşturan kök, yani yeraltı kısmıdır . Aslında Devalar ve
Asuralar arasındaki kavganın esas olarak 'ölümsüzlük iksirine' sahip
olmayla ilgili olarak sunulması da sebepsiz değildir .
'Ölümsüzlük
iksiri'nin 'Hayat Ağacı' ile yakın ilişkisinden, geleneksel bilimlerin özel
perspektifinden çok önemli bir sonuç ortaya çıkar: 'Hayat iksiri', özellikle
'hayat iksiri' olarak adlandırılabilecek şeyle ilgilidir. Simyanın 'bitkisel'
yönü, [466]buradaki
yeri simyanın mineral yönünden 'filozof taşı'nınkine benzer. Kısaca 'iksir'in mükemmel
bir 'bitki özü' olduğu söylenebilir . 'Altın likör' gibi bir ifadenin
kullanımına itiraz edilmemelidir, çünkü 'altın dal' gibi bu ifade de aslında bu
şekilde tanımlanan şeyin 'güneş' niteliğine gönderme yapmaktadır. Bu niteliğin
minerallerde olduğu kadar bitkisel düzende de ifadesini bulması gerektiği
açıktır; ve bu bağlamda, güneşin, ayrıca açıkça "altın elma" olarak
da adlandırılan bir meyve olan "Hayat Ağacı'nın meyvesi" olarak
temsilini bir kez daha hatırlıyoruz. Bunları prensip olarak ele aldığımızda,
bitkisel ve mineral nesnelerin sembolik olarak görülmesi gerektiğini söylemeye
gerek yok.
her
şeyden önce onların 'karşılıklılıklarını' ya da kozmik düzende neyi temsil
ettiklerini sorgulayın; bu da onların daha özel bazı uygulamaları söz konusu
olduğunda bunların gerçek anlamda ele alınmasını hiçbir şekilde engellemez. Bu
bizi bir kez daha bitkilerin ikili doğasıyla ilgili daha önce bahsedilen
karşıtlığa getiriyor: Böylece bitkisel simyanın tıbbi uygulamasında "bilimde"
(böyle bir ifadeye izin verilirse) "tersi" vardır. zehirlerden'.
Üstelik tam da bu karşıtlık nedeniyle, bir yönüyle çare olan her şey, aynı
zamanda karşıt yönüyle 'zehir'dir. [467]Doğal
olarak, bu son sözden çıkarılabilecek her şeyi burada geliştirmeyi düşünemiyoruz;
ancak geleneksel tıp gibi bir alanda 'Hayat Ağacı' ve 'Ölüm Ağacı' gibi doğası
gereği 'ilkeli' bir sembolizmin mümkün olduğu kesin uygulamalara en azından bir
göz atma olanağı sağlayacaktır.
Daha
önceki bir bölümde, Kuzey Amerika Kızılderilileri arasında korunan, farklı
dünyaların üst üste bindirilmiş bir dizi mağarayla temsil edildiği ve
yaratıkların bir dünyadan diğerine merkezi bir merdivene tırmanarak geçtikleri
sembolizmden söz etmiştik . ağaç.
Bir ağaca tırmanmanın varlığın 'eksen' boyunca yükselişini temsil ettiği
ayinler tarafından gerçekleştirilen benzer sembolizmin çeşitli örnekleri de
bulunabilir. Bu tür ayinler Şamanist olduğu kadar Vediktir ve geniş çapta
yayılmaları onların gerçekten 'ilkel' karakterlerinin bir göstergesidir.
Böyle
bir bağlamda ağacın yerini başka eksenel semboller alabilir: bir geminin direği
bir örnektir ve bu bağlamda, geleneksel bakış açısından bakıldığında, bir
geminin inşasının tıpkı bir geminin inşası gibi olduğu belirtilmelidir. bir
evin ya da arabanınki, 'kozmik bir modelin' gerçekleştirilmesidir. Direğin üst
kısmını çevreleyen 'karga yuvasının' burada kubbenin 'gözü' ile tamamen aynı
sembolik yere sahip olduğunu belirtmek de ilginçtir; eksen maddi olarak temsil
edilmese bile bu göz olarak kabul edilir. tam ortasından geçmek. Öte yandan,
'folklor'u sevenler, gezici gösterilerin ortak 'yağlanmış direğinin', az önce
bahsettiğimiz ayinin artık anlaşılmayan bir kalıntısından başka bir şey
olmadığını belirtebileceklerdir. Bu durumda da direğin tepesinden asılan ve
tırmanılarak ulaşılması gereken halkada özellikle önemli bir ayrıntı
bulunmalıdır; direğin içinden geçtiği ve ötesine uzandığı bir halka, tıpkı bir
geminin direği kargaların ötesinden geçiyor
Yuva
ve stupanın kulesi kubbenin ötesinde yükselir. Yüzük,
'güneşin gözü'nün bir başka bariz temsilidir ve böyle bir sembolizmi icat
edenin kesinlikle 'halkın ruhu' olmadığı kabul edilecektir. Çok yaygın olan ve
aynı fikir düzeniyle bağlantılı olan bir başka sembol de, aynı şekilde eksenel bir
sembol olan merdiven sembolüdür. Coomaraswamy'nin dediği gibi mi? '...Evrenin
Ekseni, sanki üzerinde sürekli olarak yukarı ve aşağı giden bir merdivendir'.
Böyle bir hareketin başarılmasını mümkün kılmaktır. aslında merdivenin asıl
amacı ; ve az önce gördüğümüz gibi ağaç ve direk aynı rolü oynadığından, bu
bakımdan merdivenin onların eşdeğeri olduğu söylenebilir. Öte yandan merdivenin
özel formu bazı yorumlara ihtiyaç duyuyor. Onun iki dikey dikmesi 'Bilgi
Ağacı'nın ikiliğine veya İbranice Kabala'da Sefirot ağacının sağ ve sol iki
'sütununa' karşılık gelir. Dolayısıyla, ne biri ne de diğeri tam olarak eksenel
değildir: ve gerçekten eksen olan 'orta sütunun' kendisi temsil edilmez (tıpkı
bir binanın merkezi sütununun maddi olarak temsil edilmediği durumlarda olduğu
gibi). . Fakat başka bir açıdan, merdivenin tamamı, iki dikmeyi birbirine
bağlayan ve aralarına yatay olarak yerleştirildiğinde merkezleri zorunlu
olarak eksen üzerinde yer alan basamaklar tarafından bir bakıma
'birleştirilmiştir'. . 3 Merdiven böylece önümüze çok eksiksiz bir
sembolizm koyar: Dünyalar boyunca yükselen ve basamaktan basamağa geçerek tüm
hiyerarşiyi geçmeyi mümkün kılan dikey bir köprüye benzetilebilir; ve aynı
zamanda basamaklar dünyaların kendisi mi, yani evrensel Varoluşun farklı
seviyeleri veya dereceleri mi?
Bu
anlam, meleklerin yükselip alçaldığı Yakup'un merdiveninin İncil'deki
sembolizminde açıkça görülmektedir; ve Yakup, merdiveni gördüğü yere 'bir sütun
gibi diktiği', aynı zamanda Dünya Ekseni'nin bir figürü olan ve bir bakıma
merdivenin yerini alan bir taş mı dikti? Melekler kesin olarak varlığın daha
yüksek hallerini temsil eder; merdivenin ayakları yere dayalı olarak
düşünülmesi gerektiği gerçeğinden yola çıkarak, basamakların özellikle bu
durumlara tekabül etmesidir; bu, bizim için zorunlu olarak dünyamızın kendisi
olduğu anlamına gelir. tüm yükselişin yapılması gereken destek. Öyle olduğu
varsayılsa bile
2. 'Tersine Çevrilmiş Ağaç' s. 20. [Guenon makaleye Quarterly
Journal of the Mythic Society, xxtx, 1938, Bangalore; aynı zamanda çeşitli
devam notlarında belirtildiği gibi Coomaraswamy: Selected Papers'da da
bulunabilir . 1: bu özel alıntı s. 390.)
3.
Erken Hıristiyan
Hermetçiliğinde bu bakımdan bir eşdeğeri, iki dikey çizgi ve onları birleştiren
yatay çizgiyle H harfinin sembolik yorumlarından birinde bulunabilir. ,
4. Köprünün çeşitli yönlerindeki sembolizmi doğal olarak başka
birçok düşüncenin ortaya çıkmasına neden olabilir [bkz. aşağıda, 65 ve 66];
'Korunan masa'nın (el-levhu l-mahfuz) İslami sembolizmi Aynı zamanda
bununla belirli paralelliklere sahip olduğu, en yüksek göklerden dikey olarak
inerek tüm dünyaları kateden kutsal Yazıların "zaman üstü" prototipi
olduğu da düşünülebilir.
5. Krş.. Dünyanın Efendisi, bölüm. 9.
Merdiven,
dünyaların bütününü kapsayacak şekilde (gerçekte de olması gerektiği gibi)
yerin altında uzanıyorsa, alt kısmı, tıpkı belirli bir seviyede bir 'mağara'ya
ulaşmış varlıklar için olduğu gibi, her durumda görünmez olacaktır. , ortadaki
ağacın altlarındaki kısmı görüş alanı dışındadır. Başka bir deyişle, alt
basamaklar zaten geçilmiş olduğundan, yalnızca şimdi üst basamakları geçmesi
gereken varlığın daha sonraki farkındalığı açısından bunları dikkate almaya
artık gerek yoktur.
Bu
nedenle, özellikle merdiven belirli inisiyatik ayinlerin bir unsuru olarak
kullanıldığında, basamaklarının açıkça farklı gökleri, yani varlığın daha
yüksek hallerini temsil ettiği düşünülür. Mitra gizemlerinde merdivenin yedi
gezegenle ilişkili yedi basamağı vardı ve söylendiğine göre bu basamaklar
sırasıyla onlara karşılık gelen metallerden yapılmıştı. Bu basamakların geçişi
pek çok başlangıç seviyesinden geçişi temsil ediyordu. Bu yedi basamaklı
merdiven, Orta Çağ'ın belirli inisiyatik organizasyonlarında bulunur ve bu
merdiven, hiç şüphesiz az çok doğrudan İskoç Masonluğunun yüksek derecelerine
geçmiştir; başka bir yerde Dante ile bağlantılı olarak söylediğimiz gibi, Bu [468]durumda
basamaklar şu şekildedir: pek çok bilim var ama bu hiçbir temel fark
yaratmıyor, çünkü Dante'ye göre bu bilimler göklerle özdeşleştirilmiştir. [469]Daha
yüksek hallere ve inisiyasyon derecelerine bu şekilde karşılık gelmek için, bu
bilimlerin yalnızca en derin ve en katı ezoterik anlamda anlaşılan geleneksel
bilimler olabileceğini söylemeye gerek yok: ve bu, isimleri artık bir anlam
ifade etmeyenler için bile geçerlidir. Modern insan için dünyevi bilimler ve
sanatlar dışında her şey - tek kelimeyle, bu gerçek bilimlerle
karşılaştırıldığında aslında boş bir kabuk ve cansız bir kalıntıdan başka bir
şey olmayan bir şey - tüm bunlar, sık sık bahsettiğimiz yozlaşmanın sonucudur.
ile.
Bazı
durumlarda, tırmanışın ardından yeniden iniş yapılması gerektiğini ima eden
çift merdiven sembolü bulunur. Yükseliş bir yanda "bilimler" olan
basamaklar, yani aynı sayıda durumun gerçekleşmesine karşılık gelen bilgi
dereceleri tarafından yapılır; diğer yanda ise yeniden iniş basamaklar
tarafından yapılır. bunlar 'erdemler'dir, yani kendi seviyelerine uygulanan
aynı bilgi derecelerinin meyveleridir.[470]
Ayrıca, tek merdiven durumunda bile, iki kozmik akımın genel anlamına
göre, dikmelerden birinin belirli bir anlamda 'yükselen', diğerinin ise
'alçalan' olarak kabul edilebileceği de belirtilebilir. Bu iki dikme, görünmez
olmasına rağmen yine de tüm parçalarının ilişkili olması gereken sembolün temel
unsuru olan gerçek eksene göre yanal konumları nedeniyle bunlara karşılık
gelir. eğer anlamı tam olarak anlaşılacaksa.
Sonuç
olarak, bazı inisiyatik ritüellerde de bulunan biraz farklı bir sembolizmi,
yani döner merdivenden çıkışı ele alalım. Bu örnekte, yükselişin daha az
doğrudan olduğu söylenebilir, çünkü eksenin yönü boyunca dikey olarak
gerçekleştirilmek yerine, bu eksen etrafında dolanan spiralin dönüşlerini takip
eder, böylece ilerlemesi daha çok aşağıdaki gibi görünür. 'merkezi' yerine
'çevresel'; ama özünde nihai sonuç yine de aynı olmalıdır, çünkü bu her zaman
varlığın halleri hiyerarşisinde bir yükseliş meselesidir. Merdivenin
basamakları gibi, spiralin birbirini takip eden dönüşleri de, daha önce
detaylıca açıkladığımız gibi, [471]evrensel
varoluşun derecelerinin tam bir temsilidir.
Daha
önce de belirttiğimiz gibi, 'dar kapı' sembolünün temsillerinden biri de,
meşhur bir İncil metninde bu anlamla geçen 'iğne deliği'dir. 1 İngilizce
iğne gözü ifadesi bu açıdan özellikle önemlidir, çünkü bu sembolü mimari
sembolizmdeki kubbenin 'gözü' gibi bazı eşdeğerlerine daha doğrudan bağlar;
bunlar kendisi de 'Dünyanın Gözü' olarak adlandırılan 'güneş kapısının' çeşitli
temsilleridir. Ayrıca iğnenin dik olarak yerleştirildiğinde Dünya Ekseninin bir
temsili olarak alınabileceği de belirtilmelidir; ve bu durumda, delikli uç
üstte olduğundan, iğnenin "gözü" ile kubbenin "gözü"nün bu
konumu arasında tam bir çakışma vardır.
Aynı
sembolün Coomaraswamy'nin işaret ettiği başka ilginç bağlantıları da vardır;
Mucizevi bir iğneyle ilgili bir Jataka masalında (üstelik bu aslında
vajra ile aynıdır ) 2'de , iğnenin gözü Pali dilinde pdsa
kelimesiyle belirtilir. 3 Bu kelime , orijinalinde 'düğüm' veya
'ilmek' anlamına gelen Sanskritçe pasha kelimesiyle aynıdır . Bu, her
şeyden önce, Coomaraswamy'nin gözlemlediği gibi, çok uzak bir çağda iğnelerin
daha sonra olduğu gibi delikli olmadığını, ancak içinden ipliğin geçtiği bir
tür ilmek oluşturacak şekilde bir ucundan basitçe büküldüğünü gösteriyor; ancak
bizim için dikkate alınması gereken daha önemli olan şey, paşa kelimesinin iğne
deliğine bu şekilde uygulanması ile yine başlangıçtaki "düğüm"
fikrinden türetilen diğer daha yaygın anlamları arasındaki ilişkidir .
Hindu
sembolizminde paşa aslında çoğunlukla av sırasında hayvanları yakalamak
için kullanılan bir 'koşan düğüm' veya 'kement'tir. Bu haliyle Mrityu veya
Yama'nın ve aynı şekilde Varuna'nın baş amblemlerinden biridir ve
bu paşa aracılığıyla aldıkları 'hayvanlar' gerçekte tüm canlılardır ( pâşu). 'Bağ'ın
anlamı da buradan gelir: Hayvan bir kez ele geçirildiğinde kendisini, etrafını
saran bir düğümle bağlı bulur; benzer şekilde canlı varlık, kendisini tezahür
etmiş varoluşunun özel durumunda tutan sınırlayıcı koşullara bağlıdır. Bu pâşu halinden
çıkmak için varlığın
bu şartlardan kurtulması, yani simgesel anlamda paşudan kurtulması gerekir . ya da
akan düğümün kendisini sıkıştırmadan geçmesini. Bu , tıpkı nakış sembolizminde
"iğneden iplik geçirilmesi"nin aynı "güneş kapısı"ndan
geçişi temsil etmesi gibi , varlığın Ölüm'ün çenelerinden, onlar ona kapanmadan
geçtiğini söylemekle aynı şeydir . [472]İğne
deliğinden geçen ipliğin bir başka sembolizmde, okçuluktaki karşılığının,
hedefin ortasını delen okta bulunduğunu da ekleyelim; üstelik bu işarete 'popo'
da denirdi ki [473]bu
bu açıdan çok anlamlı bir terimdir, çünkü kozmostan çıkışı sağlayan söz konusu
geçiş aynı zamanda varlığın bulunması gereken 'popo'dur. sonunda tezahür etmiş
varoluşun bağlarından 'kurtulmak' için elde edilir.
Bu son
açıklama bizi, Coomaraswamy ile birlikte, yalnızca kurtuluştan hemen önce gelen
ve sonrasında koşullu bir duruma geri dönüşün olmadığı "son ölüm"
konusunda "iğneye iplik geçirmenin" gerçek anlamda kurtuluşu temsil
ettiğini belirtmeye yönlendiriyor. 'güneş geçidinden' geçiş; çünkü diğer her
durumda "kozmostan çıkış" sorunu henüz söz konusu olamaz. Bununla
birlikte, bir durumdan diğerine her geçişi belirtmek için analojik olarak ve
göreceli bir anlamda "iğne deliğinden geçmek" [474]veya
"paşadan kaçmak " gibi ifadeler de kullanılabilir; böyle bir geçiş
her zaman için geçerlidir. Daha önce birçok kez açıkladığımız gibi, önceki
duruma ilişkin bir 'ölüm' aynı zamanda sonraki duruma bir 'doğum'dur.
Paşa
sembolizminin şimdiye kadar bahsetmediğimiz bir başka önemli
yönü daha var: Bu, onun daha özel olarak 'hayati düğüm' ile ilgili olduğu yönüdür
[475]ve
bize bunun da ait olduğunu göstermek kalır. kesinlikle aynı değerlendirme
sırasına göre. Aslında 'hayati düğüm' bireyselliğin farklı kurucu unsurlarını
bir arada tutan bağı temsil eder. Dolayısıyla varlığı pâşu durumunda tutan da
bu bağdır ; çünkü bağ
çözüldüğünde veya bozulduğunda,
Bunu bu
unsurların ayrışması takip eder ve bu ayrışma tam da varlığın başka bir duruma
geçişini gerektiren bireyselliğin ölümüdür. Bunu 'nihai kurtuluş' açısından
aktarırsak, denebilir ki, varlık onu yakalayıp ele geçirmeden paşanın
döngüsünden geçmeyi başardığında, sanki döngü onun için çözülmüş , bir
kez geri alınmış gibi olur. ve herkes için. Kısacası bunlar aynı şeyi ifade
etmenin yalnızca iki farklı yoludur. Bizi pek çok gelişmeye sürükleyebilecek bu
'hayati düğüm' meselesi üzerinde daha fazla durmayacağız. Daha önce R'de ,
mimari sembolizmde, bir binanın bir dünyanın olduğu kadar yaşayan bir varlığın
da imgesi olması nedeniyle, ona nasıl bakılıp bakılmadığına göre, bunun bir
binanın "duyulur noktası"nda nasıl karşılık bulduğunu belirtmiştik.
Mikrokozmik veya makrokozmik açıdan. Ancak şimdilik söylediklerimiz, aynı
zamanda Yunan efsanesindeki 'Gordian düğümü' olan bu düğümün 'çözümünün' yine
temelde varlığın içinden geçişinin eşdeğeri olduğunu göstermeye yeterlidir. 'Güneş
kapısı'.
Ananda Coomaraswamy, Brah
manizminde olduğu gibi Budizm'de de bunu göstermiştir . Bir yolculuk olarak
temsil edilen 'Hacı Yolu' sembolik yaşam ve ölüm nehriyle üç farklı şekilde
ilişkilendirilebilir. Yolculuk, nehrin yukarısına doğru suların kaynağına doğru
gidilerek, suların üzerinden karşı kıyıya geçilerek veya nehrin aşağısından
denize doğru gidilerek gerçekleştirilebilir. 1 Oldukça haklı olarak
belirttiği gibi, yalnızca görünüşte birbirine zıt olan ve aslında aynı manevi
anlama sahip olan farklı sembolizmlerin bu şekilde kullanılması, metafiziğin
hiçbir zaman sistematik olmayan ama her zaman mükemmel bir şekilde tutarlı olan
doğasıyla uyum içindedir. Bu nedenle, kaynağı, kıyıları ve ağzıyla birlikte
nehir sembolünün her durumda tam olarak anlaşılması gerektiğinden emin olmak
yeterlidir.
İlk
durum, yani nehrin yukarısına doğru gitme durumu, bazı açılardan belki de en
dikkate değer olanıdır: çünkü o zaman nehrin Dünya Ekseni ile aynı olduğu
düşünülmelidir. Bu, yeryüzüne doğru inen ve Hindu geleneğinde, Shakti'nin
belirli yönlerinin kesin isimleri olan Ganga ve Saraswati gibi
isimlerle gösterilen 'göksel nehir'dir . İbranice Kabala'da bu
"hayat nehri" , "yukarıdaki dünyanın" etkilerinin
iletildiği Sefirot ağacının "kanallarında" karşılığını bulur.
8. mü, Strazburg
mu?' başlıklı makaleye bakın. Le'de _ Voile d'Isis, Ocak 1927 [ve Guenon'un
çalışmalarının ölümünden sonra derlenen derlemenin 1. cilt, cilt I olarak
yeniden yayımlandı. Etudes sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage, Paris, Editions Traditionnelles,
1964. Tr.]
1.
Bakınız, 'Bazı Pali Kelimeleri'ndeki samudda
kelimesi [orijinal olarak Harvard Journal of Asiatic Studies'de
yayınlanmıştır, tv, 1939; Coomaraswamy'de yeniden yayınlandı : Seçilmiş
Makaleler, 2. Tr.]
'Aşağıdaki
dünyaya' iletilir ve bunlar aynı zamanda Şakti'nin neredeyse eşdeğeri
olan Şekina ile doğrudan ilişkilidir ve ayrıca göksel dünyaya dönüşün
bir ifadesi olan 'yukarı doğru akan' sular da vardır. Bu durumda akımın yeniden
yükselmesiyle değil , bizzat akımın yönünün tersine çevrilmesiyle temsil
edilen kaynak. Her halükarda, Coomaraswamy'nin belirttiği gibi, Vedik ayinlerde
kurban direğinin tersine çevrilmesiyle temsil edilen bir 'tersine dönüş' açıkça
vardır; bu direk Dünya Ekseni'nin bir başka imgesidir; ve böylece tüm bunların
daha önce sözünü ettiğimiz 'ters çevrilmiş ağaç' sembolizmiyle yakından
bağlantılı olduğunu hemen görüyoruz.
Şunu da
belirtmek gerekir ki, burada yer cennetinin dört nehrinin sembolizmi açısından
hem benzerlik hem de farklılık bulunmaktadır. Bunlar, eksenel yönde dikey
olarak değil, dünyanın yüzeyinde yatay olarak akarlar: ancak bunların kaynağı,
kendisi de Dünya Ekseni olan ve aynı zamanda Kabala'nın Sefirot ağacı olan
Hayat Ağacı'nın dibindedir. Dolayısıyla Hayat Ağacı'ndan inerek yer dünyasının
merkezine ulaşan göksel tesirlerin, daha sonra dört nehir boyunca bu dünyaya
yayıldığı söylenebilir; Ya da Hayat Ağacı'nın yerine 'göksel nehir' koyarak,
nehrin yeryüzüne ulaştığında bölünerek uzayın yönlerine göre aktığını
söyleyebiliriz. Bu koşullarda, yukarıya doğru hareketin iki aşamada
gerçekleştiği düşünülebilir: yatay düzlemdeki ilki dünyanın merkezine götürür;
ikincisi bu merkezden başlayarak eksen boyunca dikey olarak gerçekleştirilir ve
ilk aşama da bu akılda tutularak gerçekleştirilir. İnisiyatik bakış açısından
bu iki ardışık aşamanın, Küçük Gizemlerin ve Büyük Gizemlerin ilgili
alanlarında karşılıklarının bulunduğunu ekleyelim.
Bu
sembolizmlerden ikincisi, yani bir kıyıdan diğerine geçiş, kuşkusuz daha yaygın
ve daha genel olarak biliniyor. 'Köprüyü geçmek' (aynı zamanda bir sığ geçidi
geçmek de olabilir) hemen hemen tüm geleneklerde ve özellikle de bazı
inisiyasyon ritüellerinde bulunur. [476]Geçiş
aynı şekilde bir sal veya bir tekne üzerinde de yapılabilir; navigasyonun çok
yaygın sembolizmiyle bağlantılıdır. [477]Geçilmesi
gereken nehir daha spesifik olarak 'ölüm nehri'dir; Geride kalan kıyı, değişime
tabi olan dünyadır, yani tezahür etmiş varoluş alanıdır (çoğunlukla özellikle
insani ve bedensel durumu olarak ele alınır, aslında bu durumdan yola çıkarak
ortaya koymamız gerekir) ve 'diğer kıyı' Nirvana'dır , ölümden kesin
olarak kurtulmuş varlığın durumudur.
Son
olarak, üçüncü durum olan "akıntı ile alçalma" durumu için Okyanus[478]
o zaman geçilmesi gereken bir su miktarı olarak değil, tam tersine
ulaşılacak hedefin kendisi ve dolayısıyla Nirvana'yı temsil ettiği
düşünülmelidir . İki kıyının sembolizmi bu nedenle az önce bahsedilenden
farklıdır ve burada sembollerin çifte anlamının bir örneği bile vardır; çünkü
mesele bir kıyıdan diğerine geçmek değil, aslında her ikisinden de kaçınmaktır.
Bunlar. sırasıyla 'insanların dünyası' ve 'tanrıların dünyası' veya yine
'mikrokozmik durum' (adhyàtma) ve 'makrokozmik durum' (adhidevata).
Amaca ulaşmak için akıntının içinde kaçınılması gereken başka tehlikeler de
vardır. Bunlar özellikle 'akıntıya karşı' duran timsahla simgeleniyor . bu da
yolculuğun akıntı yönünde olduğu anlamına gelir. Açık çeneli ve kişinin
kendisinden kaçması gereken bu timsah, Ölümü (Mrityu) temsil eder ve bu
nedenle, o zaman nehrin ağzı (daha kesin olarak Coomaraswamy olarak
bilinir) tarafından temsil edilen 'Geçit Kapısının koruyucusu'dur. nehrin
aktığı denizin 'ağzı' olarak düşünülmelidir). Böylece, daha önce inceleme
fırsatı bulduğumuz tüm sembollere ek olarak 'Kapı'nın bir sembolüne daha
sahibiz.
Daha önce farklı vesilelerle
güneşin 'yedi ışınından' bahsetmiştik . 1 Bu 'yedi ışın'ın genel
olarak 'gökkuşağının yedi rengi' olarak adlandırılan şeyle bir bağlantısının
olup olmadığı sorulabilir, çünkü bu renkler kelimenin tam anlamıyla güneş
ışığını oluşturan farklı ışınımları temsil eder. Aslında kesin bir bağlantı
vardır, ancak aynı zamanda 'yedi renk' olarak adlandırılan bu renkler, otantik
bir geleneksel doktrinin bazen genel bir yanlış anlama nedeniyle nasıl deforme
edilebileceğinin tipik bir örneğidir. Üstelik bu deformasyon, şimdiki gibi bir
durumda kolaylıkla açıklanabilir. Burada bir yedili dairenin olması gerektiği
açıktır, ancak terimlerinden biri bulunamadığı için, onun yerine gerçek bir gerekçesi
olmayan bir başkası eklenmiştir: Yedili bu şekilde yeniden oluşturulmuş gibi
görünmektedir, ancak sembolizmi yeniden yapılandırılacak şekilde restore
edilmiştir. tamamen çarpıtılmıştır. Şimdi gerçek yedilinin üyelerinden birinin
neden sıradan insandan kaçtığı sorulursa, cevap da kolaydır: Bunun nedeni, bu
terimin 'yedinci ışın'a, yani 'merkezi ışın'a karşılık gelen terim olmasıdır. '
veya 'güneşin içinden' geçen ve güneşten geçmeyen 'eksenel' ışın
diğerleri
gibi bir ışın, oldukları gibi temsil edilemez. [479]Tam
da bu olgu nedeniyle ve sembolik ve gerçekten inisiyatik bağlantılarının tüm
yelpazesi nedeniyle, özellikle gizemli bir karaktere sahiptir; ve bu açıdan
bakıldığında söz konusu ikamenin gizemi kâfirlerin gözünden perdeleme etkisine
sahip olduğu söylenebilir. Bu bağlamda, kökeninin kasıtlı mı yoksa sadece
istemsiz bir yanlış anlamadan mı kaynaklandığı önemli değildir; bunun kesin
olarak belirlenmesi şüphesiz oldukça zordur.[480]
Aslında
gökkuşağının yedi rengi yoktur, yalnızca altı rengi vardır. Fiziğin en temel
kavramlarını hatırlamak yeterli: Üç ana renk vardır: mavi, sarı, kırmızı; ve
bunları tamamlayan üç renk var; turuncu, mor ve yeşil, toplam altı renk. Doğal
olarak bu renkler arasında, birinden diğerine sürekli ve algılanamaz bir
geçişle birlikte sınırsız sayıda ara tonlar da vardır; ama açıkçası bu
tonlardan herhangi birini renk listesine eklemenin hiçbir geçerli nedeni yok,
çünkü o zaman çok sayıda rengi de hesaba katabiliriz ve bu tür koşullarda renklerin
yedi ile sınırlandırılması temelde anlaşılmaz hale gelir . . Sembolizmin
muhaliflerinden herhangi birinin bu gözlemi yapıp yapmadığını bilmiyoruz, ancak
eğer öyleyse, bu sayıyı 'keyfi' olarak nitelendirmek için bundan yararlanmamış
olmaları gerçekten şaşırtıcı olurdu. Gökkuşağının renkleri arasında sayılan
indigo aslında mor ile mavi arasındaki bir gölgeden başka bir şey değil; [481]ve
onu farklı bir renk olarak saymak için, örneğin mavimsi yeşil veya mavimsi sarı
gibi başka herhangi bir tonda olabileceğinden daha fazla neden yoktur. Ayrıca,
bu gölgenin renklerin numaralandırılmasına dahil edilmesi, dağılımlarının
uyumunu tamamen yok eder; bu, eğer doğruysa,
Yedi
Işın ve Gökkuşağının , çok basit ve aynı zamanda sembolik
açıdan çok anlamlı bir geometrik şema düzenliliğine sahip olduğu görülecektir.
Aslında, üç ana renk bir üçgenin üç tepe noktasına yerleştirilebilir ve üç
tamamlayıcı renk, birinciye göre ters çevrilmiş ikinci bir üçgenin tepe
noktalarına yerleştirilebilir; böylece her bir ana renk ve onun tamamlayıcısı,
taban tabana zıt noktalar; ve bu şekilde oluşan figürün 'Süleyman Mührü'nden
başkası olmadığı açıktır. Çift üçgenin etrafında bir daire çizilirse, [482]tamamlayıcıların
her biri
kırmızı
yeşil
Şekil 19 Şekil 20
renkler,
kendisini oluşturan iki ana rengin kapladığı noktalar arasındaki yayın orta
noktasında olacaktır (bunlardan hiçbiri, söylemeye gerek yok, onun
tamamlayıcısı değildir). Ara tonlar doğal olarak çevrenin diğer tüm noktalarına
karşılık gelecektir, [483]ancak
burada esas olan çift üçgende elbette sadece altı renge yer vardır.[484]
Yediliyi
tamamlamak için altı renge eklenmesi gereken yedinci terim sorununu çözmek
için, başka bir durumda açıkladığımız 'yedi ışın'ın geometrik temsiline geri
dönmeliyiz. üç boyutlu haçı oluşturan uzayın altı yönü ve bu yönlerin ortaya
çıktığı merkezin kendisi. [485]Bu
Başlangıçta
bu temsilin, renklerle ilgili olarak bahsettiğimiz temsille yakın
benzerliklerine dikkat etmek önemlidir. Bunlar gibi, altı yön de, merkezden her
iki tarafta uzanan ve uzayın üç boyutuna karşılık gelen üç düz çizgiye göre
ikişer ikişer karşıttır ; ve eğer bir düzlemsel gösterim isteniyorsa, altı
kollu tekerleği oluşturan üç çap ( krismonun genel şeması ve diğer çeşitli
eşdeğer semboller) dışında açıkça gösterilemez . Şimdi bu çaplar, 'Süleyman
Mührü'nün iki üçgeninin karşıt uçlarını birleştiren çaplardır, böylece iki
temsil gerçekte yalnızca bir tane oluşturur.[486]
Buradan, altı renkle ilgili olarak yedinci terimin, merkezin altı yönle
ilgili olarak oynadığı rolün aynısını oynaması gerektiği sonucu çıkar; ve
aslında şemanın merkezine, yani görünüşteki (aslında yalnızca tamamlayıcılık
olan) karşıtlıkların birlik içinde çözümlendiği noktaya da yerleştirilecektir.
Bu, merkezin bir yön olduğu gibi, bu yedinci terimin de bir renk olmadığını,
ancak merkez, altı yöne sahip tüm uzayın kendisinden çıktığı ilke olduğundan,
yedinci terimin de aynı zamanda kaynaklandığı ilke olması gerektiğini söylemek
anlamına gelir . altı renk türetilmiştir ve bunların içinde sentetik olarak
bulunurlar. Bu yalnızca beyaz olabilir, aslında "renksizdir", tıpkı
noktanın "boyutsuz" olması gibi. Beyaz, geometrik şekillenmede
'yedinci ışın'ın görünmesinden artık gökkuşağında görünmüyor; ama al! Renkler
yalnızca beyaz ışığın farklılaşmasının ürünüdür; tıpkı uzayın yönlerinin
yalnızca başlangıçtaki noktada bulunan olasılıkların gelişmesi olması gibi .
Bu
nedenle gerçek yedili, bu örnekte beyaz dövüş ve onun farklılaştığı altı
renkten oluşur; ve yedinci terimin aslında ilk terim olduğunu söylemeye gerek
yok, çünkü o, onsuz hiçbir varlığı olmayacak olan tüm diğerlerinin ilkesidir;
ama aynı zamanda her şeyin sonunda ona dönmesi anlamında da sonuncusudur: tüm
renklerin yeniden birleşmesi, onları doğuran beyaz ışığı yeniden oluşturur. Bu
şekilde oluşturulan yedilide birinin merkezde, altısının çevrede olduğu
söylenebilir; başka bir deyişle, böyle bir yedili birlik ve senaryodan oluşur;
birlik tezahür etmeyen ilkeye karşılık gelir ve senaryo da tezahürün bütününe
karşılık gelir. Bunu İbranice Yaratılış'taki 'hafta' sembolizmiyle
karşılaştırabiliriz, çünkü burada da yedinci terim esas olarak diğer altı
terimden farklıdır. Aslında yaratılış yedi günlük değil, 'altı günlük bir
çalışmadır'; ve yedinci gün 'dinlenme' günüdür. 'Maaşlı' dönem olarak
adlandırılabilecek bu yedinci dönem aslında aynı zamanda ilk dönemdir; çünkü bu
'dinlenme', yaratıcı İlke'nin başlangıçtaki tezahür etmeme durumuna geri
dönmesinden başka bir şey değildir; dahası, yaratılışla ilişkili olarak
yalnızca görünüşte çıktığı ve yaratımı ona göre ürettiği bir durumdur.
Janua Cœli 239
duyusal
döngü, ama aslında bundan hiçbir zaman ayrılmamıştı. Tıpkı noktanın, altı yönü
tanımlamak için kendisinden dışarı çıkıyor gibi görünmesine rağmen uzayın
yayılmasından etkilenmemesi ve beyaz ışığın, bölünmüş gibi görünmesine rağmen
gökkuşağının ışınımından etkilenmemesi gibi. Altı rengi oluşturma sırası, aynı
şekilde, onsuz tezahürün hiçbir şekilde var olamayacağı tezahür etmemiş İlke
de, 'altı günlük çalışma' ile hareket ediyor ve kendini ifade ediyor gibi
görünse de, yine de hiçbir şekilde bu prensip değildir. bu tezahürden
etkilenen; ve 'yedinci ışın', varlığın tezahür döngüsünden geçtikten sonra
tezahür etmemiş olana geri döndüğü ve tezahürde bile hiçbir zaman ayrılmadığı
İlke ile tamamen birleştiği 'Yol'dur. yanıltıcı modda.
60 § Cennetin Kapısı
Önemli çalışması 'Svayamatrnna:
Janua Cœli', J Ananda Coomara swamy, Vedik sunağın üst yapısının ve
özellikle de onun temel parçalarından birini oluşturan üç delikli tuğlanın (svayamatrnna)
sembolizmini açıklıyor . Prensip olarak ve adlarına göre taş (şarkara) da
olabilen bu tuğlaların 'kendiliğinden' delinmesi gerekir . Her ne kadar
pratikte bu delik zaman zaman yapay olsa da doğal olarak. Her halükarda bu, üst
üste yerleştirildiğinde 'üç dünyaya' (Dünya, Atmosfer ve Cennet) karşılık gelen
ve diğer üç tuğlayla birlikte 'evrensel Işıkları' (Agni) temsil eden
halka şeklinde üç tuğla veya taş meselesidir. , Vâyu ve Aditya),
Evrenin dikey Eksenini oluşturur. Dahası, eski Hint paralarında (ve benzer
temsiller bazı Babil mühürlerinde de bulunur), merkezlerinden geçen dikey bir
çizgiyle birbirine bağlanan üç halka biçiminde 'üç dünya'nın bir temsili
bulunur. [487]Bu
üst üste yerleştirilmiş tuğlalardan en alttaki, mimari olarak ocağa karşılık
gelir (her ikisi de Agni'nin karasal dünyada tezahür ettiği yer olan
sunağın kendisi de bununla özdeşleştirilir) ve en yüksek olanı ise 'göz'e veya
merkezi açıklığa karşılık gelir. kubbe; [488]Böylece
Coomaraswamy'nin gözlemlediği gibi hem bir 'baca' hem de bir 'baca'
oluştururlar.
bir
'yol' (ve Fransızca'daki iki kelimenin benzerliği, cheminée ve chemin, Mümkün
olduğu gibi etimolojik olarak doğrudan bağlantılı olmasalar bile kesinlikle
önemsiz değildir), " [489]Agni'nin
onunla ilerlediği ve bizim de Cennete doğru ilerlememiz gereken".
Dahası, Dünya Ekseni boyunca iki karşıt yönde zorunlu olarak gerçekleştirilen
bir dünyadan diğerine geçişi mümkün kıldıkları ölçüde , üç 'evrensel'i
kullanarak Devaların bu dünyalar boyunca yükselip alçaldıkları
yoldurlar. En iyi bilinen örneği 'Yakup'un Merdiveni' olan sembolizme uygun
olarak çok sayıda basamaktan oluşan ışıklar. [490]Bu
dünyaları birleştiren ve farklı tarzlarda olsa da bir bakıma ortak olan şey
'tam Nefes'tir (sarvaprâna) üst üste binen tuğlaların merkezi boşluğuna karşılık gelen; [491]aynı
zamanda temelde eşdeğer olan başka bir anlatım tarzına göre de sütrâtmâ'dır . başka
bir yerde de açıkladığımız gibi, varlığın bütün hallerini birbirine ve
genellikle güneşle simgelenen tam merkezine bağlar; öyle ki sütrâtmâ bu
durumda kendisi bir "güneş ışını" olarak, daha doğrusu, doğrudan
güneşten geçen "yedinci ışın" olarak temsil edilir.[492]
Üstteki
tuğlanın sembolizmi aslında 'Güneş'ten geçen' bu geçide daha kesin olarak
işaret eder, çünkü az önce söylediğimiz gibi kubbenin 'gözüne' veya 'kozmik
çatıya' karşılık gelir (ve belki de bu bağlamda güneşin aynı zamanda 'Dünyanın
Gözü' olarak da adlandırıldığını hatırlattık), yani. Kozmos'tan çıkışın
gerçekleştirildiği açıklığa (ve aslında 'zirve' dışında gerçekleştirilemez),
oysa Kozmos'un kendisi, içerdiği çeşitli dünyalarla birlikte yapının tamamı
tarafından temsil edilir. mimari sembolizmde. İnsanoğlunun bu üst açıklıkla
karşılığı brahma-randhra'dır. yani. başın tepesinde yer alan ve ince
eksenel arter olan sushumnâ'nın geçtiği delik , sushumnâ da
denilen 'güneş ışını' ile kesintisiz bağlantı halindedir . sütrâtmâ’dan başka
bir şey değildir o varlıkla olan özel ilişkisi içinde ele alınır. Böylece,
eğer Kozmos'un bütünlüğünü temsil edecek şekilde 'antropomorfik' bir sembolizm
benimsenirse, en yüksek tuğla 'Kozmik Adam'ın kafatasına daha da
benzetilebilir. Öte yandan zodyak sembolizminde aynı açılış, 'tanrıların
kapısı' olan Oğlak burcuna karşılık gelir ve deva -yâna ile ilgilidir, 'Güneşin
ötesine' geçişin tamamlandığı, Yengeç'in 'insanların kapısı' olduğu ve pitri-yâna ile ilişkili olduğu,
Janua Cæli 241
varlığın Kozmos'u terk etmemesi; [493]ve
şunu da söyleyebiliriz ki, birinden veya diğerinden geçen varlıklar için bu iki
'gündönümü kapısı', 'güneş kapısı'nın sırasıyla açık veya kapalı olduğu
durumlara karşılık gelir. Coomaraswamy'nin belirttiği gibi, yıllık döngünün iki
yarısıyla ilişkili olarak yerleştirilen iki yana , güneşin görünen
hareketinin Oğlak burcundan kuzeye doğru bir yükseliş olması ölçüsünde kuzey ve
güney ile bağlantılıdır. el ve. diğer yanda Yengeç burcundan güneye doğru bir
iniş.
Bu
nedenle güneştir ya da onun temel düzende temsil ettiği şeydir (çünkü gerçekte
söz konusu olanın 'Ruhsal Güneş' olduğunu söylemeye gerek yoktur),[494]
'Dünyanın Gözü' olarak bu, gerçekten de 'Cennetin kapısı' veya Janua Cæli'dir ve aynı zamanda bir
'delik', bir 'ağız' [495]ve
yine bir araba tekerleğinin göbeği olarak çok çeşitli terimlerle tanımlanır. [496];
bu son sembolün eksenel anlamı açıktır. [497]Yine
de, en azından bazıları için kafa karışıklığına yol açabilecek bir durumu
önlemek adına burada bir ayrım yapmakta fayda var. Diğer durumlarda, Janus'un
(ya da daha doğrusu Lunus-Luna ile tanımlanan Janus-Jana'nın ) ay
sembolizmiyle ilgili olarak aslında ayın hem Janua Cæli olduğunu söylemiştik. ve Janua
Inferni. Bu durumda, yıllık döngünün yükselen ve alçalan iki yarısı yerine,
benzer bir karşılıklılık kurabilmek için [498]ay
veya aylık döngünün büyüyen ve azalan iki yarısını dikkate almak doğal olarak
gereklidir . Şimdi, eğer hem güneş hem de ay Janua Cæli olarak kabul
edilebilirse , bunun
nedeni, her iki durumda da cennetin gerçekte aynı anlamda alınmamasıdır.
Aslında genel olarak bu terim, insanüstü hallere atıfta bulunan her şeyi
belirtmek için kullanılabilir: ancak hala Kozmosa ait olan insanüstü haller ile
kozmosa ait olan insanüstü haller arasında büyük bir fark olduğu açıktır [499].
tam tersine Kozmos'un ötesindedir. 'Güneş kapısı yolu'na gelince , bu, yüce
veya 'kozmik ötesi' anlamda bir Cennet meselesidir; ama 'ay kapısı'na gelince,
bu yalnızca Svarga'yla, yani en yüksek olmasına rağmen diğer ikisiyle
birlikte Kozmos'un içinde yer alan 'üç dünya'dan biri ile ilgili bir sorundur.
Vedik sunağın üç delikli tuğlasından en üsttekinin değerlendirilmesine
dönersek, 'güneş geçidinin' üst yüzünde (gerçek zirve) yer aldığı söylenebilir.
Bu
tuğlanın kendisi Svarga'yı temsil ettiğinden, alt yüzünde 'ay geçidi' yer
alıyor . Ay küresi aslında atmosferin veya burada orta tuğlayla temsil
edilen ara dünyanın (Antariksha) üst kısmına dokunuyor olarak
tanımlanmaktadır. 15 Dolayısıyla, Hindu geleneğinin dilinde "ay
kapısı"nın Indra-Ioka'ya erişim sağladığı söylenebilir ( İndra
, Svarga'nın naibi olduğu için ); ve Brahma-Ioka'ya açılan 'güneş
kapısı' . Batı antik çağının geleneklerinde Indra -Ioka , Elysium'a
ve Brahma-Ioka Empyrean'a karşılık gelir ; birincisi "kozmik içi"
ve ikincisi "kozmik dışı"dır; ve şunu da eklemeliyiz ki, daha önce
bahsettiğimiz 'dar kapı' tam anlamıyla 'güneş kapısı'dır, varlığın Kozmos'tan
ayrıldığı, dolayısıyla tezahür eden tüm varoluş koşullarından kesin olarak
kurtulduğu kapıdır ve gerçekten 'ölümden ölümsüzlüğe' geçer.
61 § Kala~mukha
Son
bölümde değinilen çalışma sırasında 1 Coomaraswamy tesadüfen anlamı Janua
Cœli ile ilgili
olan başka bir sembolü inceliyor. Bu, Hindistan'da Kâla-mukha ve KIrti-mukha
gibi çok farklı isimler aldığı çok farklı ülkelerde, genellikle az çok
gelenekselleştirilmiş çeşitli biçimlerde bulunan bir 'canavar kafası'dır .
'ao t'ieh Çin'de; aynı şekilde sadece Kamboçya ve Java'da değil, Orta
Amerika'da da bulunur ve Orta Çağ Avrupa sanatına da yabancı değildir. Her
şeyden önce dikkat edilmesi gereken nokta, bu temsilin genellikle bir kapı
aralığının lentosu üzerinde ya da bir tanrısal imgenin yer aldığı bir kemerin (torana)
tonozunun anahtarı üzerinde yer almasıdır. Öyle ya da böyle, çoğunlukla
kapı fikriyle bağlantılı olarak görünür ve bu da onun sembolik değerini açıkça
belirler. 2
Bu
rakama ilişkin bir dizi açıklama verilmiştir (biz değiliz,
15. Bu aracı dünya, dünya (Bhumi) ile birlikte, sırasıyla sübtil
ve kaba kiplerini oluşturan insan durumuna aittir. Bu nedenle. Coomaraswamy'nin
delikli tuğlaların Vedik sembolizminin Çin geleneğindeki (sırasıyla cenneti ve
yeri temsil eden) ritüel yeşim pi ve ts'ung'ları ile merkezi
delikli bir disk olan pi ile yazışmasına dikkat çekerken oldukça haklı olarak
belirttiği gibi , şekli içi boş bir silindir ve dışta kare tabanlı bir
paralelyüzlü olan ts'ung'un , birlikte ele alınan diğer iki tuğlaya,
yani tüm insan vücuduna karşılık geldiği düşünülmelidir. alan böylece tek bir
nesne tarafından temsil edilir.
R. [Son bölümün I. notuna bakınız.]
2.
T'ao t'ieh figürünün
reprodüksiyonunu veriyor ve bu, bir bakıma, kullanımda olan yaygın kapı
tokmakları biçiminin prototipi olarak kabul edilebilir. zamanımıza göre ağzında
yüzük tutan bir hayvan maskesi. Burada bu yüzüğün kendisi, diğer durumlarda
canavarın açık ağzı gibi 'dar kapının' sembolüdür.
Gerçeğin bir kısmını
içerebilen, ancak çoğunlukla yetersiz olan, sadece dekoratif bir motiften başka
bir şey görmeyenlerden söz ederken, söylemeye gerek yok , çünkü bunlar olmadan
uygulanamaz. her durumda ayrım. Nitekim K. Marchal, en detaylı şekilde
incelediği tasvirlerde alt çenenin neredeyse her zaman eksik olduğunu
belirtmiştir. Bu gerçeğe gözlerin 3 yuvarlak şeklini ve dişlerin
belirginliğini de ekleyerek bunun aslında bir insan kafatası görüntüsü olması
gerektiği sonucuna varıyor. 4 Ancak alt çene her zaman mevcut
değildir ve örneğin Çin T'ao t'ieh'sinde mevcuttur . Her ne kadar
oldukça tuhaf bir görünüme sahip olsa da , sanki başın her iki yanında geriye
doğru katlanmış iki simetrik parçaya kesilmiş gibi; Carl Hentze bunu, derisi
yüzülmüş bir kaplanın veya ayının gerilmiş derisine karşılık geldiğini
açıklıyor. 5 Bu özel durumda doğru olabilir, ancak canavarın normal
şekilli ağzının az çok açık olduğu diğer durumlarda geçerli olamaz; ve hatta T'ao
t'ieh konusunda bile bu açıklamanın sonuçta yalnızca 'tarihsel' bir değeri
vardır ve doğal olarak simgesel yoruma hiçbir şekilde dokunmaz.
T'ao t'ieh
gerçekte ne bir kaplan, ne bir ayı, ne de başka bir belirli hayvandır ve
Hentze bu fantastik maskenin bileşik karakterini şu şekilde tanımlar: 'Büyük
dişler ve boynuzlarla donanmış bir etoburun ağzı bir bufalo veya bir koçtan.
bir baykuşun yüzü ve tutamları. yırtıcı bir kuşun kanat kütükleri ve pençeleri,
ağustos böceği şeklinde ön süs. Bu figür, Chang hanedanının bronzlarında
neredeyse sürekli olarak bulunduğu için Çin'de çok eskidir. 6 T'ao
t'ieh adının yaygın çevirisi , 'obur' veya 'dev', öyle görünüyor ki, ona
ancak çok daha sonra verilmiş; ancak bu isim daha az kesin değildir, çünkü bu
gerçekten de 'yutan' bir canavar meselesidir. Bu aynı zamanda, T'ao t'ieh kadar
karmaşık bir karakter sergilemeseler bile , hiçbir durumda tek bir hayvanın
temsiline indirgenemeyecek gibi görünen diğer geleneklere ait eşdeğerleri için
de geçerlidir. Dolayısıyla Hindistan'da bu bir aslan olabilir (ve orada
geleneksel olarak ona özellikle Kala adı verilir ) veya bir Makara (varuna'nın
sembolü , bundan sonra yapılacak değerlendirmeler göz önüne alındığında
akılda tutulması gereken) olabilir. , hatta bir kartal, yani bir Garuda: ancak
tüm bu biçimlerin altında temel anlam her zaman aynı kalır.
Bu
anlama gelince, Hentze (alıntılanan makalede) T'ao t'ieh'de bir
'karanlık şeytanı' görüyor. Bu bir bakıma doğru olabilir, ancak açıklanması ve
daha kesin hale getirilmesi koşuluyla, daha sonra kendisi yaptı
3.
gerçekte bu biçim genel
olarak 'korkunç' varlıkların geleneksel temsillerinin bir özelliğidir;
dolayısıyla Hindu geleneği onu Yakshalara ve diğer koruyucu ruhlara atfeder,
tıpkı İslami geleneğin cinlere yaptığı gibi .
4.
Journal of the Indian Society
of Oriental Art'ta 'Kmer ve Uzak Doğu Dekorasyonunda
Canavarın Başı' . 1948.
5.
'Le Culte de l'ours et du tigre et le 'T'ao t'ie' ', Zalmoxis,
1, 1938.
6.
HG Cağlık. Erken Çin Kültürü
Çalışmaları. Bu yazar özellikle bu temsilin öküz ve koçtan alınan
unsurlarını vurguluyor ve bu hayvanların Chang hanedanlığı döneminde
kurbanlarda en sık kullanılan hayvanlar olduğu gerçeğiyle olası bir ilişki
görüyor.
244 eksenel sembolizm ve geçiş sembolizmi
iş. [500]Bu
kesinlikle kelimenin sıradan anlamında bir 'iblis' değildi, daha ziyade Vedik
asuranın orijinal anlamında bir ' iblis'ti ve söz konusu karanlık
gerçekte 'daha yüksek karanlıktır'; [501]yani
'Dünyanın Işığını' emip sırayla yaydığı ölçüde 'Yüce Kimlik'in sembolüdür. T'ao
t'ieh ve diğer benzer canavarlar bu nedenle Vritra'ya ve onun
çeşitli eşdeğerlerine ve aynı zamanda ışığın veya yağmurun dönüşümlü olarak
tutulduğu veya serbest bırakıldığı Varuna'ya tekabül eder; bu, kapsayıcı
ve evrimsel döngülerin değişimidir. evrensel tezahürün [502]Coomaraswamy
böylece haklı olarak bu yüzün, farklı görünümleri ne olursa olsun, gerçekten
hem 'öldüren hem de canlandıran' 'Tanrı'nın Yüzü' olduğunu söylemiştir. [503]Bu
nedenle, Marchal'ın iddia ettiği gibi, en azından sembolik olarak alınmadığı
sürece, tam anlamıyla bir "ölümün başı" değildir ; daha ziyade,
Coomaraswamy'nin demeye devam ettiği gibi, 'Ölümün başı ' , yani Kola'nın
da adı olduğu Mrityu'nun başıdır [504].
Kala
kesinlikle 'her şeyi tüketen Zaman'dır; [505]ama
aktarımla aynı zamanda, tezahür etmemiş duruma indirgediği tezahürle ilişkili
olarak "yok edici" veya daha doğrusu "dönüştürücü" olduğu
ölçüde İlkenin kendisini de belirtir; onu adeta kendi içine çekerek tezahür
etmemiş duruma indirir; Ölümün anlaşılabileceği en yüce anlam budur. Sembolik
olarak da güneşe benzetilmektedir ve ayrıca maskesini (sinha-mukha) ödünç
aldığı aslanın, özellikle bir güneş sembolü olduğu bilinmektedir. Bu bizi daha
önce Janua Caeli konusunda açıkladığımız şeye geri götürür ve
Coomaraswamy bu bağlamda 'Ben Kapıyım' diyen İsa'nın aynı zamanda 'Yahuda
Aslanı' ve 'Sim' olduğunu hatırlatır. erkeklerin'. Bizans kiliselerinde [506]Pankrator
ya da 'görkemli' İsa figürü tonozun merkezi konumunu, yani kubbenin
'gözüne' tam olarak karşılık gelen konumu işgal eder. Şimdi bu, başka bir yerde
de açıkladığımız gibi, Dünya Ekseninin üst ucunda, 'kozmostan çıkışın'
yapıldığı kapıyı temsil eder [507].
Işık
ve Yağmur 24 5
Kala'ya
dönecek olursak , Java'da Kala-makara adı altında bilinen , aslanın
özelliklerinin Makara'nın özellikleriyle birleştirildiği , aynı zamanda Makara
yönü ile karma temsilinin güneşe dayalı bir anlamı vardır . özellikle
Varuna'nın sembolizmine atıfta bulunur. Varuna , Mrityu veya Ynma ile [508]özdeşleştirildiği
sürece , Makara timsahtır (shishumara veya shimshumâri) Kendini
'akıntıya karşı' tutan, her varlığın zorunlu olarak geçmesi gereken tek yolu
temsil eden ve dolayısıyla varlığın özgürleşmesi için geçmesi gereken 'kapının
koruyucusu' olarak temsil edilen açık çeneli. onu olumsal ve açık varoluş
alanında tutan sınırlayıcı koşullar ( [509]Varuna
paşasıyla da sembolize edilir ) . Öte yandan aynı Makara ,
Hindu Zodyak'ında Oğlak burcu, yani 'Tanrıların kapısı'dır. Bu nedenle [510]Makara'nın
, bir bakıma 'iyi' ve 'kötü' olmak üzere görünüşte karşıt iki yönü vardır;
bunlar Mitra ve Varuna'nın ( Mitrdvarunau ikili biçimi altında
ayrılmaz bir çift halinde birleşmiştir ) veya 'gündüz Güneş'in ikiliğine
karşılık gelir. ' ve 'gece Güneşi', yani Makara'nın huzuruna çıkan
varlığın ulaştığı duruma göre ağzının bu varlık için ya 'Kurtuluş Kapısı' ya da
'Ölümün çenesi' olduğu anlamına gelir. [511]Bu
son durum, ölümün içinden geçerken başka bir tezahür durumuna geri dönmek
zorunda olan sıradan insanın durumudur; ilk durum ise, "Güneş'in
ortasından geçme yeterliliğine sahip" olan varlığın durumudur [512].
'yedinci ışın' çünkü o zaten Güneş'in kendisiyle özdeşleşmiş durumda ve 'sen
kimsin?' sorusuna yanıt veriyor. Bu kapının önüne geldiğinde kendisine sorulan
soruya, böylece doğru bir şekilde cevap verebilir: Ben Sen'im.
Geçen
bölümde ışık ve yağmur arasında var olan belli bir ilişkiye değinmiştik, çünkü
her ikisi de göksel ya da ruhsal şeyleri simgelemektedir.
etkiler. Bu sembolizm, ışık söz konusu olduğunda açıktır:
Yağmur konusunda da aynısını başka bir yerde söylemiştik, sorunun [513]her
zaman bu etkilerin karasal dünyaya inmesiyle ilgili olduğunu belirtmiş ve
gerçekte de bunun böyle olduğuna işaret etmiştik. Amacı 'yağmur yağdırmak' olan
çok yaygın ayinlerin daha derin anlamı [514]-
herhangi bir büyüsel' uygulamadan tamamen bağımsız bir anlam . Dahası, hem
ışık hem de yağmur, söz konusu etkilerin eylemini iyi temsil eden
'canlandırıcı' bir güce sahiptir . [515]Doğası
gereği yağmurun sembolizmiyle yakından bağlantılı olan çiy sembolizmi de aynı
şekilde özellikle hayat vermeyle ilgilidir; ve bu sembolizm birçok geleneksel
biçimde -Hermetizm, [516]İbrani
Kabala ve [517]Uzak
Doğu geleneğinde- ortaktır .
Bu açıdan bakıldığında ışık ve yağmurun genel anlamda
yalnızca göklerle ilgili olmadığını belirtmekte fayda var. ama özellikle
güneşe; ve bu, ilgili fiziksel olgunun doğasına kesinlikle uygundur. kelimenin
tam anlamıyla anlaşılan, kendilerini aydınlatmak ve yağmur yağdırmak. Aslında
güneş, bir yandan dünyamızın doğrudan ışık kaynağıdır, diğer yandan da suyun
buharlaşmasına neden olan ve onu adeta atmosferin üst bölgelerine çeken
güneştir. yine yağmur olarak yeryüzüne düşer. Bu konuda ayrıca belirtilmesi
gereken husus, güneşin yağmur üretmesindeki etkisinin ısısından
kaynaklandığıdır. Böylece, başka durumlarda söylediğimiz gibi, magmatik
elementin kutuplaştığı iki tamamlayıcı terimi, ışık ve ısıyı buluyoruz; ve bu
açıklama, genel olarak yeterince anlaşılmamış gibi görünen sembolik bir temsilin
çifte anlamının açıklamasını sağlar.
Çok farklı zamanlarda ve yerlerde, hatta Batı Orta Çağ'a
kadar, güneş sıklıkla iki tür ışınla temsil edilmiştir: düz ve dönüşümlü olarak
dalgalanan. Bu tasvirin dikkate değer bir örneği, British Museum'da bulunan ve
Hıristiyanlık döneminden önceki dokuzuncu yüzyıla tarihlenen, [518]güneşin
bir tür güneş ışığı olarak göründüğü
bir Asur tabletinde bulunmaktadır (Şekil 20).
Işık ve Yağmur 247
Şekil 21
sekiz ışınlı yıldız. [519]Dört
dikey ve yatay ışının her biri, aralarında çok dar bir açı oluşturan iki düz
çizgiden oluşur ve dört ara ışının her biri, üç dalgalı paralel çizgiden
oluşur. Diğer eşdeğer şekillerde, dalgalı ışınlar, düz ışınlar gibi, uçlarında
buluşan iki çizgiden oluşur ve bunlar daha sonra ' alevli kılıç'ın iyi bilinen
yönünü yeniden üretir. [520]Her
durumda dikkate alınması gereken temel unsurların şunlar olduğunu söylemeye
gerek yok. sırasıyla, en basitleştirilmiş gösterimlerde iki tür ışının
indirgenebileceği düz çizgi ve dalgalı çizgi. Peki bu bağlamda bu iki satırın
anlamı tam olarak nedir?
Öncelikle güneşin temsili söz konusu olduğunda en doğal
görünebilecek manaya göre, düz çizgi ışığı , dalgalı çizgi ise ısıyı temsil
eder. Ayrıca bu
Ateşin bu iki tamamlayıcı tarzını tam olarak ifade eden [521]ar
ve kül köklerinin ilgili unsurları olarak İbranice iki harf reş ve
şin'in sembolizmine karşılık gelir . Ancak diğer taraftan işleri
karmaşıklaştıran şey, dalgalı çizginin suyun sembolü olarak kabul edilmesidir;
Aynı Asur tabletinde sular, tıpkı güneş ışınlarında görülenlere benzer bir
dizi dalgalı çizgiyle temsil ediliyor. Gerçek şu ki, daha önce açıkladığımızın
bir sonucu olarak, burada hiçbir çelişki yoktur: Genel su simgesinin doğal
olarak uygun olduğu yağmurun, gerçekte güneşten geldiği düşünülebilir : ve
ayrıca Güneş ısısının bir etkisi olduğundan, temsili ısının kendisiyle meşru
bir şekilde birleşebilir. [522]Dolayısıyla,
ele aldığımız çift ışınım aslında bir bakıma ışık ve ısıdır; ama aynı zamanda
ve başka bir açıdan da güneş, her şey üzerinde canlandırıcı etkisini gösteren
ışık ve yağmurdur.
Aynı sorunla bağlantılı olarak şunu belirtmek gerekir: Ateş
ve su iki karşıt unsurdur, üstelik bu karşıtlık yalnızca bir tamamlayıcılığın
dış görünüşüdür: fakat bu karşıtlıkların onaylandığı alanın ötesinde, tüm
karşıtlıklar gibi bunlar da olmalıdır. , birleşin ve bir şekilde birleşin.
Güneşin duyulur bir imgesi olduğu ilkenin kendisinde, bunlar bir bakıma
özdeşleşmiştir; bu da az önce incelediğimiz temsili daha da bütünüyle doğrular;
ve İlkenin seviyesinden daha düşük olan ancak ateş ve suyun karşıtlıklarına yol
açan 'maddi' yönleriyle ait oldukları maddi dünyadan daha yüksek tezahür
durumlarına karşılık gelen seviyelerde bile, aralarında hala bir çağrışım
eşdeğeri olabilir, tabiri caizse göreceli bir kimliğe. Bu, belirli bir anlamda,
yağmurun yeryüzüne indiği [523]ve
aynı zamanda içinde ateşin de bulunduğu bulutlar tarafından sembolik olarak
temsil edilen, biçim üstü tezahür olasılıkları olan "yukarı sular"
için de geçerlidir. yıldırım: [524]ve
hala aynı
Sübtil
alanla ilgili belirli olasılıklar için, biçimsel tezahür alanı . Bu
bağlamda simyacıların "sulardan, ışınlardan ve ateşin parıltısından
anladıklarını" ve "bir şeyi suyla veya başka bir şeyle yıkama
eylemine" değil "abdest" adını verdiklerini gözlemlemek
özellikle ilginçtir. "içki" sadece ateşle gerçekleştirilen bir
arınmadır, öyle ki "kadim insanlar bu abdesti, ateşte yaşadığı söylenen
semenderin ve orada tüketilmeden arıtılıp beyazlatılan yanmaz ketenin14
gizemi altına gizlemişlerdir. '. 15 Hermetik sembolizmde neden
'yanmayan ateş' ve 'elleri ıslatmayan su'ya bu kadar çok atıf yapılması
gerektiğini ve ayrıca neden 'canlandırılmış' cıvanın, yani cıvanın bu kadar çok
anıldığını buradan anlayabiliriz. Kükürt etkisiyle canlanan bu gaz, 'mağmatik
su', hatta bazen 'sıvı ateş' olarak tanımlanmalıdır. 16
Güneş
sembolizmine dönecek olursak. sadece bahsettiğimiz iki tür ışının kalbin bazı
sembolik şekillerinde bulunduğunu ve güneşin veya onun temsil ettiği şeyin
aslında 'Dünyanın Kalbi' olarak kabul edildiğini ekleyeceğiz. öyle ki burada da
aslında tek ve aynı şey söz konusudur; ancak bu, kalp aynı anda hem ışık hem de
ısı merkezi olarak göründüğü sürece başka düşünceleri de beraberinde
getirecektir. 17
Bhagavad Gita'da şöyle denir: 'Bütün
bunlar bir ipe dizilmiş inci dizileri gibi Üzerime dizildi'. 2
Bu, başka durumlarda bahsettiğimiz sutratma'nın sembolizmidir: Atma ,
bir iplik (sutra) gibi, tüm dünyalara nüfuz eden ve onları
birleştiren, aynı zamanda da "nefes" olan, diğer metinlere göre
onları ayakta tutan ve varlıklarını sürdüren, onsuz en ufak bir gerçekliğe
sahip olamazlar ve hiçbir şekilde var olamazlar. Burada makrokozmik bakış
açısını benimseyerek dünyalardan bahsediyoruz: ancak tek bir varlığın tezahür
durumlarının mikrokozmik perspektiften de ele alınabileceği ve sembolizmin tam
olarak aynı olacağı açıkça anlaşılmalıdır. bu uygulamaların her ikisi de.
Her
dünya veya her varoluş durumu, burada ipliğin çapını oluşturacak şekilde
içinden geçtiği bir küre ile temsil edilebilir.
14. Bu 'yanmaz keten' gerçekten asbesttir.
15. Dom AJ Pernéty. Sözlük mito-hermetique, s. 2.
16. Bkz. Büyük Üçlü, bölüm. BT.
17. [Aşağıdaki 71'e bakın, 'Parlayan Kalp ve Alevli Kalp'.]
1. Sarvam idam, 'hepsi bu'. yani, yakın
zamanda 'Shri Aurobindo'dan sonra' yayınlanan bir çeviride belirtildiği gibi,
yalnızca 'bu dünyadaki her şey' değil, tüm dünyaları kapsayan tezahürün
bütünlüğü.
2.Bhagavad Gita vn: 7.
Bu
kürenin iki kutbunu birleştiren eksen. Böylece, bu dünyanın ekseninin, tam
anlamıyla, evrensel tezahürün kendi bütünlüğü içinde ekseninin yalnızca bir
kısmı olduğu ve tezahürün içerdiği tüm durumların fiili sürekliliğinin bu
şekilde kurulduğu görülebilir. . Bu sembolizmin incelenmesinde daha
ileri gitmeden önce , böyle bir temsilde neyin "yukarı" ve
"aşağı" olarak kabul edilmesi gerektiğiyle ilgili talihsiz kafa
karışıklığını gidermemiz gerekiyor . Fiziksel görünümler alanında, eğer bir
kürenin yüzeyindeki herhangi bir noktadan yola çıkılırsa, yön her zaman aşağıya
doğru bu kürenin merkezine doğru olur. Ancak bu yönün merkezde durmadığı,
kürenin yüzeyindeki karşıt noktaya, ardından kürenin ötesine doğru devam
ettiği; bazıları da inişin aynı şekilde devam ettiğinin söylenebileceğini
düşünmüşler ve bundan sadece 'maddeye doğru bir alçalmanın', yani dünyamız
açısından en kaba olana doğru bir iniş olmayacağı sonucuna varmışlardır.
bedensel düzen değil, aynı zamanda 'ruha doğru bir iniş'tir, [525]öyle
ki -eğer böyle bir anlayış kabul edilirse- ruhun kendisi de kötücül bir yöne
sahip olacaktır. Gerçekte ise olayların tamamen farklı bir şekilde
değerlendirilmesi gerekir. Böyle bir temsilde, en alçak nokta merkezdir [526]ve
bunun ötesinde kişi ancak Dante'nin Cehennemden yeniden yükselmesiyle yeniden
yükselebilir, ilk inişinin gerçekleştiği yönü veya en azından görünen yönü
takip etmeye devam edebilir. Geometrik olarak aynı yönde olacak, [527]çünkü
Dünya Cenneti'nin dağı, mekansal sembolizmine göre Kudüs'ün antipodlarında yer
alıyor. [528]Ayrıca,
aksi takdirde temsilin tutarlı olamayacağını, çünkü burada dikkate alınması
özellikle önemli olan ağırlık sembolizmine hiçbir şekilde uymayacağını
göstermek için bir anlık düşünmek yeterlidir. Peki küre üzerindeki bir nokta
için en düşük olan şey, aynı zamanda ona taban tabana zıt olan nokta için nasıl
en yüksek olabilir? Peki tam tersine bu son noktadan yola çıkılsaydı, bunlar
nasıl görselleştirilebilirdi? [529]Bütün
bu kafa karışıklığının içindeki tek gerçek, inişin durma noktasının maddi
düzende yer almamasıdır, çünkü vardır. tüm gerçeklikte, 'beden ötesi'
dünyamızın
uzantılarındaki bileşenler; ancak bu 'beden içi' alt psişik alandır ve
herhangi bir maneviyatla özümsenemez, tam anlamıyla her türlü maneviyattan en
uzak olan şeydir; öyle ki, eğer ruh gerçekten bunu yapabilseydi, her bakımdan
onun karşıtı gibi görünürdü. tam tersi olduğu söylenebilir. Bu kafa
karışıklığı, psişik ve ruhsal olan arasındaki çok yaygın kafa karışıklığının
özel bir durumundan başka bir şey değildir.[530]
Az önce
söylediklerimize, tezahür etmiş varoluş halleri hiyerarşik olduğundan,
bazıları diğerlerinden daha yüksek olduğundan, onları birleştiren tam da
"ip" üzerinde yukarıya doğru giden bir yön ve bunun tersi olan bir
yönün olması gerektiği itirazı yapılabilir. yön aşağıya doğru gidiyor. Bu bir
bakıma doğrudur ama öncelikle şunu da eklemek gerekir ki bu ayrım hiçbir
şekilde sûtrâtmâyı etkilemez . Nüfuz ettiği ve sürdürdüğü durumların
niteliği ne olursa olsun, her yerde ve her zaman kendisiyle özdeş olan. İkinci
olarak, bu itiraz, dünyaların ardışıklığıyla ilgilidir; bu dünyaların her biri
tek başına ele alınmaz ve diğerlerinden ayrı düşünülmez. Aslına bakılırsa bu
dünyalardan herhangi biri, mümkün olan tüm uzantısıyla, evrensel tezahürün
bütünlüğündeki son derece küçük bir unsurdan başka bir şey değildir, öyle ki,
tüm kesinliğiyle yalnızca bir nokta ile temsil edilebilir. Böylece dikey ve
yatay yönlerin geometrik sembolizminden faydalanmak ve dünyaları dikey bir
eksen üzerine dizilmiş belirsiz bir dizi yatay diskle temsil etmek mümkün
olacaktır. [531]Bu,
en azından, her dünyanın sınırları dahilinde eksene gerçekte yalnızca tek bir
noktada ulaşılabileceğini, dolayısıyla yalnızca bu sınırların dışında herhangi
bir yukarı ve aşağı veya alçalma yönünün söz konusu olabileceğini açıkça ortaya
koyar. .
Daha
önce bahsedilen bir başka sembolizme göre ise söz konusu eksen, güneşin
'yedinci ışınına' benzetilebilir. Eğer bir dünya bir küre ile temsil
ediliyorsa, bu eksen o zaman kürenin çaplarından herhangi biri olamaz, çünkü
birbirine dik açılarda üç boyutlu bir koordinat sisteminin eksenlerini
oluşturan üç çap, karşılıklı olarak altı tanesidir. belirledikleri karşıt
yönler ise ancak güneşin diğer altı ışınları olabilir. 'Yedinci ışın' hepsine
eşit derecede dik olmalıdır, çünkü evrensel tezahürün ekseni olarak tek başına
o, mutlak dikey olarak adlandırılabilecek şeydir, buna göre dünyanın
koordinatlarının eksenleri ona göredir.
252
EKSENEL SEMBOLİZM
VE GEÇİŞ SEMBOLİZMİ sorusunun tümü nispeten yataydır.
Açıkçası, bu geometrik olarak temsil edilemez, [532]bu
da her temsilin zorunlu olarak yetersiz olduğunu gösterir. Her halükarda,
'yedinci ışın', kürenin tam merkezine denk gelen tek bir nokta dışında gerçekte
temsil edilemez; öyle ki, her varlık belirli bir dünyanın sınırları içinde
hapsolmuştur. Belirli bir varoluş durumunun özel koşulları içinde eksenin
kendisi aslında 'görünmez'dir ve ona dair algılanabilen tek şey onun o
dünyadaki 'izi' olan noktadır. Üstelik, eksenin sembolizminin ve onun birbirine
bağladığı dünyalarla ilişkilerinin mümkün olduğu kadar bütünüyle
anlaşılabilmesi için gerekli olan bu son gözlemin, 'zincir' zincirini hiçbir
şekilde engellemediğini söylemeye gerek yok. Başlangıçta da belirttiğimiz gibi,
dünyalar en çok [533]bir
kolyenin incileri gibi dizilmiş bir dizi küreyle temsil edilir.[534]
Dikkat
edilmesi gereken önemli bir nokta da 'zincir'in gerçekte eksenin yükselen yönü
dediğimiz yöne karşılık gelen tek bir yönde geçilemeyeceğidir. Bu, dünyaları
veya varoluş durumlarını ardışık döngülere benzeten zamansal bir sembolizm
kullanıldığında özellikle açıktır , böylece belirli bir duruma ilişkin olarak
önceki döngüler daha düşük durumları ve sonraki döngüler daha yüksek durumları
temsil eder; bu da şunu ima eder: serileri geri döndürülemez olarak
düşünülmelidir. Dahası, bu tersinmezlik, aynı zincirin kesinlikle
"nedensel" bir karaktere sahip olduğu anlayışında da örtülüdür; her
ne kadar böyle bir zincirleme esas olarak ardışıklığı değil eşzamanlılığı
varsaysa da, çünkü neden ve sonuç arasındaki bir ilişkide iki terim asla
birbiriyle ilişkilendirilemez. tersine çevrilmiştir: ve temel olarak bu
nedensel dizi kavramı, döngüsel bir ardışıklığın görünümleriyle sembolik
olarak ifade edilen şeyin gerçek anlamını oluşturur; eşzamanlılık perspektifi
her zaman ardışıklıktan daha derin bir gerçeklik düzenine karşılık gelir.
'Dünyalar
zinciri' genellikle dairesel bir formda temsil edilir, [535]çünkü
her dünya bir döngü olarak kabul edilirse ve bu şekilde dairesel veya küresel
bir figürle, yani bütünlüğü içinde tezahürle sembolize edilirse. tüm dünyaların
bütünlüğünün kendisi bir tür 'döngü döngüsü' olarak görünecektir. Böylece
sadece
Zincir
baştan sona sürekli olarak aktarılır. ancak daha sonra, tezahürün yayılımında
bir dünyadan diğerine [536]basit
geçişin yer aldığı seviyeden farklı bir seviyeye karşılık gelen, her zaman aynı
yönde tekrar geçilebilir : ve bu geçiş süresiz olarak yapılabildiği için,
tezahürün belirsizliği böylece daha açık bir şekilde ifade edilir. Eklemek
şarttır. ancak zincir kapalıysa, [537]kapandığı
nokta hiçbir şekilde diğer noktalarıyla karşılaştırılamaz çünkü tezahür eden
durumlar dizisine ait değildir. Başlangıç ve son buluşur ve örtüşür ya da daha
doğrusu gerçekte bir ve aynı şeydir, ancak bu yalnızca herhangi bir tezahür
düzeyinde değil, onun ötesinde ve İlkenin kendisinde konumlandıkları için böyle
olabilir.[538]
Farklı
geleneksel biçimlerde 'dünyalar zinciri'nin en yaygın sembolü tespihtir: ve
bununla ilgili olarak her şeyden önce, başlangıçta varlığımızı sürdüren
'nefes' hakkında söylediklerimizle bağlantılı olarak şunu söyleyeceğiz: Her bir
boncuğun üzerinde belirtilen formülün, her zaman gerçekte olmasa da en azından
prensipte tek bir solunuma karşılık geldiği, bunun iki aşaması olan nefes verme
ve nefes alma, sırasıyla bir dünyanın ve nefesin üretimini simgelemektedir.
onun yeniden emilimi. İki nefes arasındaki aralık doğal olarak bir boncuktan
diğerine geçişe ve aynı zamanda bir anlık sessizliğe karşılık gelir ve
dolayısıyla bir pralayayı temsil eder. Bu sembolün genel anlamı şudur.
bu nedenle, duruma göre giydirilebileceği belirli biçimler ne olursa olsun,
yeterince açıktır. Şunu da belirtmek gerekir ki, aslında en önemli unsur,
boncukları birbirine bağlayan ipliktir; Bu çok açık görünebilir, çünkü önce
boncukların dizildiği bu iplik yoksa, 'kolyedeki inciler gibi' tespih olamaz.
Ancak buna dikkat çekmek gerekirse, çünkü dışarıdan bakıldığında iplikten
ziyade boncuklar görülüyor; ve bunun kendisi de çok önemlidir, çünkü boncuklar
tezahürü temsil ederken, siitrâtmâ , iplik tarafından temsil edilen,
kendisi tezahür etmemiştir.
Hindistan'da
tespihlere aksha-mâiâ denir. veya ' akşaların çelengi' (ve ayrıca aksha-sîitra). Peki
aksha'dan tam olarak ne anlaşılmalıdır ? Bu soru
aslında
biraz karmaşıktır; [539]Bu
kelimenin türetildiği aks fiil kökü elde etmek, nüfuz etmek, içinden
geçmek anlamına gelir; buradan aksha için 'eksen'in birincil anlamı
gelir. Üstelik bu kelime ile 'eksen' kelimesinin kendisi de açıkça özdeştir.
Daha önce verdiğimiz hususlara bakıldığında, burada sütrâtmâ'nın özünde
'eksenel' anlamı ile doğrudan bir bağlantı olduğu hemen görülebilir . Peki
nasıl oldu da aksa artık tespih ipliğini değil de boncukların kendisini
ifade etmeye başladı? Bunu anlamak için , ikincil uygulamalarının çoğunda, bu
tanımlamanın bir bakıma (etkin anlamdan pasif anlama doğru bir geçişle) eksenin
kendisinden eksene aktarıldığının farkına varmak gerekir. nelerden geçiyor ve.
daha özel olarak nüfuz etme noktasına kadar. Bu nedenle örneğin aksa bir tekerleğin
"gözü", yani nefidir; [540]ve
'göz' fikri ( akşa kelimesinin bileşiklerinde sıklıkla sahip olduğu bir
anlam) bizi, dünyalara nüfuz ederken bile onları aydınlatan 'güneş ışınları'
olarak eksenin sembolik kavramına geri götürür. Aksha ayrıca, görünüşe
göre farklı yüzlerinin işaretlendiği 'gözler' veya noktalar nedeniyle atılacak
bir zardır; [541]ve
aynı zamanda tespihlerin yaygın olarak yapıldığı bir tür tohumun adıdır, çünkü
tespih boncuklarının delikleri aynı zamanda tam olarak eksenel ipliğin geçişine
izin verecek şekilde tasarlanmış bir 'göz'dür. 30 Bu, "dünyalar
zinciri" sembolündeki ipliğin ilksel önemi hakkında az önce
söylediklerimizi daha da doğruluyor, çünkü zinciri oluşturan boncuklar, tıpkı
dünyalar gibi, ikincil olarak isimlerini ondan alıyorlar. Sütrâtmâ tarafından
nüfuz edilmediği sürece gerçekte 'dünyalar' olmadıkları söylenebilir .[542]
Tesbih
boncuklarının sayısı geleneklere, hatta daha özel uygulamalara göre
değişmektedir. Ama en azından Doğu biçimlerinde her zaman döngüsel bir sayıdır.
Örneğin Hindistan ve Tibet'te en yaygın sayı 108'dir. Gerçekte evrensel
tezahürü oluşturan durumlar sınırsız sayıdadır, ancak bu çokluğun makul bir
düzen sembolüyle yeterince temsil edilemeyeceği açıktır. Burada söz konusu olan
şey, boncukların sayısının belli olması gerekiyor. [543]Durum
böyle olunca, döngüsel bir sayı, burada gördüğümüz gibi, kendisi de bir
döngüyü, daha doğrusu, daha önce söylediğimiz gibi, bir 'döngüler döngüsünü'
temsil eden bir dairesel şekil için doğal olarak oldukça uygundur.
İslam
geleneğinde boncuk sayısı 99 olup, yine 9 katıyla 'dairesel' olan ve burada
bunun ötesinde ilahi isimlere işaret eden bir sayıdır. [544]Her
tohum bir dünyayı temsil ettiğine göre bu da bununla ilgili olabilir.
'âlemlerin rektörleri' olarak kabul edilen meleklere, her melek [545],
'ruhu' olduğu dünyanın daha özel olarak ilişkili olacağı ilahi bir niteliği
temsil eder veya bir şekilde ifade eder . [546]Diğer
taraftan, 99 = 100 - 1 olduğu için, yüzü tamamlamak için (ki bu çokluğu birliğe
döndürmek demektir) bir boncuğun eksik olduğu ve 'Allah'ın Adı' olan bu
boncuğun eksik olduğu söylenmektedir. Öz (İsmu z-Zât) yalnızca Cennette
bulunur.[547]
Bu, daha fazla açıklama gerektiren bir noktadır.
100
sayısı, tıpkı 10'un karesi gibi, normalde yalnızca doğrusal bir ölçüye atıfta
bulunabilir, dairesel bir ölçüye değil, [548]"böylece
'dünyalar zinciri'nin çevresi üzerinde sayılamaz; ancak eksik birlik tam olarak
bu zincirin uçlarının birleşme noktası dediğimiz şeye karşılık gelir; bu
noktanın tezahür eden durumlar dizisiyle ilgili olmadığını tekrarlıyoruz.
Geometrik sembolizmde bu nokta çemberin üzerinde olmak yerine kullanılır.
Tezahürün tamamını temsil eden bu dairenin tam merkezinde yer alacaktır,
İlke'ye dönüş her zaman merkeze dönüş olarak temsil edilecektir.İlke [549]aslında
nitelikleri dışında tezahürde ortaya çıkamaz, yani, Hindu deyimine göre, 'yüce
olmayan' yönleri dışında, yani sütratma tarafından giyilen formlar
başlangıçtaki sembolümüze geri dönecektir. içinden geçtiği farklı dünyalarla
ilişkili olarak (gerçekte sîitrâtmâ aslında sadece tezahürün kendisinden kaynaklanan görünüşler
olan bu formlardan hiçbir şekilde etkilenmez). Ama kendi içinde İlke, yani Yüce
Benlik (Pararnâtmâ) ve
artık sûtrâtmâ değil) ya da
herhangi bir atıf ya da belirlenimden tamamen bağımsız olarak kabul edilen
Öz'ün, her ne kadar tezahür ondan gelse ve bütünüyle ona bağlı olsa da,
yanıltıcı bir biçimde bile tezahürle ilişkiye girdiği düşünülemez. aksi halde
hiçbir şekilde gerçek olmazdı.[550]
Çevre
yalnızca merkezden geçer; ancak merkez hiçbir şekilde ve hiçbir bakımdan
çevreye bağlı değildir. Üstelik merkeze dönüş iki farklı seviyede düşünülebilir
ve az önce bahsettiğimiz Cennet sembolizmi her ikisine de eşit derecede
uygulanabilir. Eğer kişi ilk önce yalnızca belirli bir varoluş halinin, örneğin
insanlık halinin çoklu kipliklerini ele alırsa, bu kipliklerin bütünleşmesi,
aslında en dolaysız haliyle Cennet (Cennet) olan bu durumun merkezinde
birleşecektir. ve en gerçek kabul; ancak bu yine de yalnızca göreceli bir
anlamdır ve eğer tezahürün bütünlüğü söz konusu ise, koşullu varoluşun en ufak
bir izi olmadan ondan kurtulmak için tek bir durumun merkezinden bir yer
değiştirmenin sağlanması gereklidir. analoji yoluyla 'Özün Cenneti' (Jannatu-dh-Dhat)
olarak adlandırılan tüm varlığın merkezine . Şunu da ekleyelim ki, bu
ikinci durumda, tespihteki "yüzüncü boncuk" gerçekte var olan tek
boncuktur, diğerlerinin tümü nihayet onun içinde yeniden emilir. Mutlak
Gerçeklik'te aslında sıfatların çokluğunu 'ayırt edici' şekilde ifade eden
İsimlerin hiçbirine artık yer yoktur : Bu sıfatlar çokluğunu sentezleyen Alldhumma
( İbranice Elohim'e eşdeğer İsim ) bile yoktur artık. Öz'ün
birliğinde nitelikler. Yüce 'ammâ yasifün' olan Allah'tan
başka hiçbir şey yoktur . yani, olumsal varlıkların kavrama ve
ifade etme yeteneğine sahip olduğu ilahi Hakikat'in yalnızca kırılmış yönleri
olan tüm niteliklerin ötesinde.
göre Pardes'e [551]gidenler
arasında 'bahçeyi talan edenler' de var: Daha doğrusu bu tahribatın 'bitkilerin
köklerini koparmaktan' ibaret olduğu söyleniyor. Bunun ne anlama geldiğini anlamak
için her şeyden önce daha önce başka vesilelerle bahsettiğimiz ters ağaç
sembolizmine değinmek gerekir. [552]Kökler
yukarıdadır, yani. İlkenin kendisinde: Dolayısıyla bu kökleri kesmek,
'bitkilerin' veya bunların simgelediği varlıkların bir şekilde İlkeden bağımsız
bir varoluşa ve gerçekliğe sahip olduğunu düşünmek anlamına gelir. Söz konusu
durumda bu varlıkların başında melekler gelmektedir. Çünkü bu, doğal olarak
insanüstü bir düzenin varoluş dereceleriyle ilgilidir; ve budur
Tüm
bunların, özellikle de 'pratik Kabala' olarak adlandırılmaya alışılan şey
açısından sonuçlarının ne olabileceğini anlamak kolaydır . Gerçekte,
geleneksel ortodoks bakış açısına göre 'semavi aracılar' olarak değil, gerçek
anlamda bağımsız güçler olarak bu şekilde anlaşılan meleklere dua edilmesi ,
tam anlamıyla 'ortaklık' ( Arapça'da şirk ) anlamına gelir. Bu kelimeye
İslam geleneğinin verdiği anlam; çünkü bu tür güçler kaçınılmaz olarak ilahi
Güç'ten türetilmek yerine, bizzat ilahi Güç ile ilişkili olarak ortaya çıkar.
Bu sonuçlar aynı şekilde ve daha da gerekçelerle , büyü alanıyla ilgili daha
düşük uygulamalarda, üstelik böyle bir hata yapanların kendilerini er ya da geç
zorunlu olarak hapsedildikleri alanda ortaya çıkar; çünkü tam da bu hata
nedeniyle onlar için artık herhangi bir teurji sorunu söz konusu olamaz, "kökler
kesildiğinde" Prensiple etkili bir iletişim imkansız hale gelir. Aynı
sonuçların, 'tören büyüsü' gibi büyünün en yozlaşmış biçimlerine bile
uzandığını ekleyeceğiz ; ancak bu son durumda, hata esas itibariyle aynı
olmasına rağmen, elde edilebilecek sonuçların önemsizliği nedeniyle gerçek
tehlikeler en azından hafifletilmektedir. Son olarak, bunun [553],
bu tür sapmaların kökeninin bazen "düşmüş meleklere" atfedildiği
yollardan en az birinin açıklamasını hemen sağladığını belirtmek gerekir . Melekler
bu şekilde tasarlandıklarında gerçekten gerçekten düşmüşlerdir, çünkü İlke'ye
katılımları sayesinde varlıklarını oluşturan her şeye gerçekten sahip olurlar;
öyle ki, bu katılım yanlış anlaşıldığında, geriye sadece görünen bir yön kalır.
kendi içindeki varlığa göre bir tür ters çevrilmiş gölge gibi tamamen
olumsuzdur.[554]
Ortodoks
anlayışa göre, 'göksel aracı' olarak melek, temelde ilahi bir sıfatın biçim
üstü tecelli düzenindeki ifadesinden başka bir şey değildir; çünkü ancak bu
düzeyde, böyle bir ifade aracılığıyla, insanlık durumu ile İlkenin kendisi
arasında gerçek bir iletişim kurulabilir; söz konusu aracı, böylece, bu
durumdaki varlıklar için daha özel olarak erişilebilir bir yönü temsil eder.
insan durumu. Zaten her zaman şu veya bu ilahi sıfatların isimleri olan
meleklerin isimlerinden de açıkça gösterilen şey budur. Aslında ismin varlığın
doğasına tam olarak karşılık geldiği ve onun özüyle gerçekten bir olduğu yer
burasıdır. Bu anlam gözden kaçırılmadığı sürece 'kökler'
kesilemez.
Sonuç olarak denilebilir ki, ilahi ismin bu haliyle, yani ayrı bir varlık
olarak haklı olarak meleğe ait olduğuna inanma yanılgısı, ancak kutsal dilin
anlaşılmasının bulanıklaşmasıyla mümkün olur; ve bunun aslında ima ettiği her
şey hesaba katılırsa, bu sözün ilk bakışta göründüğünden çok daha derin bir
anlam taşıdığı anlaşılacaktır. Bu düşünceler aynı zamanda [555]Malaki'nin,
'Meleğim' veya 'Elçim'in [556]'Kendisinde
benim adımın bulunduğu melek', yani Tanrı'nın kendisinin en azından O'nun
meleklerinden birinin altında olduğu Kabalistik yorumuna da tüm değerini
vermektedir. 'nitelikli' yönler. [557]Bu
yorum ilk etapta ve öncelikle Metatron için geçerlidir. 'Yüzün meleği'. [558]ya
da Mikael'e (ki anagramı Malaki'dir ) 'güneş' işlevinde belirli
bir şekilde Metatron'la özdeşleştirilmiştir . Ama aynı zamanda her
melek için de geçerlidir, çünkü her melek, kelimenin tam anlamıyla, gerçek
anlamda, tecelli açısından ilahi ismin 'taşıyıcısıdır'; Hatta Hak tarafından
bakıldığında aslında bu isimden başkası değildir. Buradaki tek fark,
ilahi sıfatların az ya da çok doğrudan Zât'tan çıkıp çıkmamalarına göre, ilâhî
sıfatlar arasında kurulabilecek belli bir hiyerarşiden kaynaklanan ve
dolayısıyla tecellilerinin farklı düzeylerde yer aldığı düşünülebilir. aslında
melek hiyerarşilerinin temelidir. Üstelik bu nitelikler veya bu yönler, 'ayırt
edici' bir şekilde tasavvur edildiklerinde zorunlu olarak belirsiz bir çokluk
olarak düşünülmelidir: ve meleklerin çokluğu [559]buna
tekabül eder.
Burada
neden sadece melekleri ele aldığımız sorulabilir, halbuki aslında her varlık,
ne olursa olsun ve hangi varoluş düzenine ait olursa olsun, aynı zamanda tüm
varlığıyla tamamen İlke'ye bağlıdır; ve aynı zamanda bir katılım olan bu
bağımlılığın onun gerçekliğinin tam ölçüsü olduğu söylenebilir. Üstelik her
varlığın merkezinde, en azından sanal olarak, onsuz varoluşunun bir yanılsama
bile olmayacağı, aslında saf ve basit bir hiçlik olacağı ilahi bir ilke vardır.
Bu, Prensipten yayılan tesirlerin iletildiği 'kanalların' iletildiği Kabalistik
öğretiye tam olarak karşılık gelir.
Tezahür
etmiş varlıklar belli bir seviyede durmazlar, adım adım evrensel Varoluşun tüm
derecelerine, hatta en alt seviyelerine kadar uzanırlar. Öyle ki,
başlangıçtaki sembolizmimizi bir kez daha ele alırsak, hiçbir yerde 'köksüz
bitki'ye benzetilebilecek bir varlık olamaz. Ancak söz konusu katılımda dikkate
alınması gereken derecelerin olduğu ve bu derecelerin tam olarak Varlık
derecelerine karşılık geldiği açıktır. Bu nedenle bu dereceler ne kadar
yüksekse, yani İlke'ye ne kadar yakınsa, gerçeklikleri de o kadar büyük olur
(her ne kadar en yükseği olsun, herhangi bir tezahür durumu ile temel durumun
kendisi arasında kesinlikle ortak bir ölçü olmasa da). ). Başka yerlerde olduğu
gibi burada da belirtilmesi gereken ilk fark, meleksi durumların tekabül
ettiği biçim üstü veya bireyüstü tezahür alanında yer alan varlıklar ile
biçimsel veya bireysel tezahür alanında yer alan varlıklar arasındaki farktır.
; ve buna henüz gerektiği kadar kesin bir açıklama getirilmedi.
Bir
varlığın İlkenin bir niteliğini mümkün olduğu kadar doğru ve bütünsel olarak
ifade ettiği veya tezahür ettirdiği ancak biçim üstü düzende söylenebilir. Bu
durumda varlıkların farklılığına neden olan bu niteliklerin farklılığıdır ve
onların ayrımı 'ayrılıksız bir ayrım' ( Hindu terminolojisinde bhedabheda ) olarak
nitelendirilebilir , çünkü sonuçta tüm bu niteliklerin gerçekten var olduğunu
söylemeye gerek yok. 'bir'; ve bu, tezahür ettiği ve aynı zamanda bu gerçek
tarafından koşullandırıldığı bir durumda akla gelebilecek en küçük
sınırlamadır. Öte yandan, bu türden her varlığın doğası sanki tek bir
niteliğin ifadesi üzerinde yoğunlaştığı için, bu varlığın kendi içinde tamamen
farklı bir düzende ve diğerlerinden çok daha gerçek bir birliğe sahip olduğu
açıktır . bireysel varlıklara ait olan hem parçalı hem de "bileşik"
göreceli birlik ; ve temel olarak, meleksi doğanın, tüm tezahürlerde zorunlu
olarak içkin olan eylem ve kudret karışımından başka bir bileşim olmadan, kesin
bir niteliğe indirgenmesi nedeniyle , 12 Aziz Thomas Aquinas,
aralarındaki farkları dikkate alabilmiştir. melekler bireysel farklılıklarla
değil, türler arasındaki farklılıklarla karşılaştırılabilir. 13 Şimdi,
biraz önce söylediklerimizin biçimsel tezahür düzeninde bir karşılığını ya da
yansımasını bulmak istenirse, göz önünde bulundurulması gereken, her biri kendi
özelliği içinde ele alınan bireysel varlıklar değildir (ve bu, sonuncusundan
yeterince açık bir şekilde ortaya çıkar). Ancak 'dünyalar' veya varoluş halleri
, her biri kendi bütünlüğü içinde, deyim yerindeyse 'küresel olarak', eğer
kullanabilirsek, onun olacağı belirli bir ilahi niteliğe daha özel olarak
bağlantılıdır.
ben o. Tüm haller boyunca bu şekilde kademeli olarak inen bu
'kanalların' sembolizmi, onlara yükseliş yönünde bakarsak, daha yüksek seviyede
yer alan varlıkların genel olarak nasıl bunu yapabildiğini anlamamıza yardımcı
olabilir. Daha alt seviyede konumlananlar için 'aracı' rolünü oynarlar, çünkü
astların, üstlerin alanından geçmeden Prensiple iletişim kurması mümkün değildir.
11.Bakınız. Niceliğin
Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri, bölüm. 9.
12. Melekî varlığın ifade ettiği sıfat itibarıyla 'fiil', diğer
bütün sıfatlar itibarıyla ise 'kuvvet' içinde olduğu söylenebilir.
13. Bakınız, Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri, bölüm.
11.
böyle
bir ifade, belirli bir üretim; [560]ve
bu bizi doğrudan doğruya meleklerin "kürelerin rektörleri" olarak
kavranmasına ve "dünyalar zinciri" hakkındaki bölümümüzde bu
bağlamda daha önce belirttiğimiz düşüncelere geri götürür.
Köprünün
sembolizminden farklı vesilelerle bahsetmiş olsak da , Dona Luisa Coomaraswamy'nin bu konu
üzerine yaptığı1 bir çalışmayla bağlantılı olarak, bu sembolizmin yakın
bağlantısını gösteren bir noktayı özellikle vurguladığı bazı ilave
değerlendirmeler ekleyeceğiz. Sütrâtmâ öğretisi ile . Söz konusu olan ,
Sanskritçede köprü için kullanılan farklı terimlerin en eskisi olan ve Rig
Veda'da bulunan tek kelime olan setu kelimesinin orijinal anlamıdır .
'Bağlamak' anlamına gelen si kökünden türetilen bu kelime, kesinlikle bir
bağ veya bağ anlamına gelir; ve aslında bir nehrin üzerine atılan köprü aslında
bir kıyıyı diğerine bağlayan şeydir; ancak bu çok genel ifadenin ötesinde, bu
terimin ima ettiği şeyde çok daha kesin bir şey daha vardır. Köprünün ilkel olarak
en ortodoks doğal modeli olan çizgiler veya kordonlardan veya bunlara benzer
şekilde örneğin iki kıyıda büyüyen ağaçlara bağlanan bir halattan oluştuğu
düşünülmelidir. aslında birbirine iple 'bağlı' olduğu görülüyor. İki kıyı
sembolik olarak varlığın iki ayrı halini temsil ettiğine göre, burada ipin, bu
halleri birleştiren ipin, yani sütrâtmâ'nın kendisi ile
aynı görevi üstlendiği açıktır . Böyle bir bağın hem zayıf hem de güçlü
niteliği, aynı zamanda onun ruhsal doğasının da yeterli bir imgesidir; İşte bu
nedenle, aynı zamanda bir ışık ışınına da benzetilen köprü, geleneksel olarak
genellikle bir kılıcın kenarı kadar dar olarak tanımlanır veya yine, tek bir
kirişten veya tek bir ağaç gövdesinden oluşan ahşaptan yapılmışsa. 2 Bu
darlık, üstelik mümkün olan tek yol olan, ancak herkesin geçmeyi başaramadığı
ve aslında çok az kişinin yardım almadan kendi imkanlarıyla geçebildiği söz
konusu yolun tehlikesini ortaya çıkarmaktadır .
çünkü
bir durumdan diğerine geçişte her zaman belirli bir tehlike vardır; ancak bu
tehlike özellikle köprünün diğer pek çok sembolle ortak noktası olan ve biraz
sonra geri dönmemiz gereken "iyilik" ve "kötülük" ikili
anlamı ile ilgilidir.
İki
kıyı tarafından temsil edilen iki dünya, en genel anlamda, başlangıçta bir olan
ancak tezahür olgusu ile ayrılan ve daha sonra tüm alanı bir nehre veya denize
benzetilen gök ve yeryüzüdür. bu onların arasında yatıyor. [561]Bu
nedenle köprü, cenneti ve dünyayı birbirine bağlayan, hatta onları birbirinden
ayrı tutan eksenel sütunun tam eşdeğeridir; ve bu anlamdan dolayı 'Dünya
Ekseni'nin diğer tüm sembolleri gibi [562]esas
olarak dikey olarak düşünülmelidir - örneğin, iki tekerleği cenneti ve yeri
temsil ederken 'kozmik araba'nın aksı. [563]Bu
aynı zamanda köprü sembolizminin önceki bölümün konusu olan merdiven
sembolizmiyle temel özdeşliğini de ortaya koyuyor. [564]Dolayısıyla
köprüyü geçmek, farklı durumları birbirine gerçekten birleştiren tek eksen
boyunca geçişten başka bir şey değildir. Köprünün uzandığı kıyı aslında bu
dünyadır. Ekseni geçmek zorunda olan varlığın fiilen içinde bulunduğu durum ve
diğer tezahür durumlarından geçtikten sonra nihai olarak ulaştığı banka, temel
dünyadır. İki bankadan biri her şeyin değişime tabi olduğu ölüm alanı, diğeri
ise ölümsüzlük alanıdır.[565]
Az önce
eksenin göğü ve yeri hem birbirine bağladığını hem de ayırdığını hatırladık.
Benzer şekilde, köprü aslında iki kıyıyı birleştiren ve birinden diğerine
geçişi sağlayan yol olsa da, bir bakıma aralarına konulan ve bizi bir kez daha
asıl olayına getiren bir engel gibi de olabilir. tehlikeli' doğası. Üstelik
setu kelimesinin anlamında da bu ima edilmektedir . iki anlamda da
anlaşılabilen bir bağdır bu : Bir yanda iki şeyi birbirine bağlayan, diğer
yanda varlığın kendisini sıkışıp bulduğu bir pranga. Bir ip, bu iki amaca eşit
derecede iyi hizmet edebilir ve varlığın kendisini ondan kurtarmada başarılı
olup olmamasına bağlı olarak köprü de aynı şekilde bir veya diğer açıdan, yani
faydalı veya kötü olarak görünecektir. Köprünün çifte simgesel anlamının aynı
zamanda iki zıt yönde geçilebilmesinden kaynaklandığı, ancak yine de yalnızca
tek bir yönde geçilmesi gerektiği, yani "bu kıyıdan"
"ötekine" gitmenin gerekli olduğu belirtilebilir. ', kim olduğu
durumu hariç , kaçınılması gereken bir tehlike oluşturan herhangi bir geri
dönüş . [566]Zaten
koşullu varoluştan kurtulmuş olan kişi, bundan böyle tüm dünyalar arasında
'istediği gibi hareket edebilir' ve kendisi için böyle bir tersine dönüş,
üstelik, yalnızca tamamen yanıltıcı bir görünümdür. Bunun dışında her durumda,
köprünün zaten geçilmiş olan kısmı normal olarak "gözden kaybolmalı"
ve sanki artık var değilmiş gibi görünmelidir, tıpkı sembolik merdivenin her
zaman ayaklarının bu alanın içinde olduğunun kabul edilmesi gibi. Tırmanıcının
kendisini gerçekte bulduğu yerde, tırmanış tamamlandığı sürece merdivenin alt
kısmı onun için kayboluyor. [567]Varlık,
herhangi bir şekilde etkilenmeden tezahüre yeniden inebileceği asıl dünyaya
ulaşmadığı sürece , aydınlanma aslında yükseliş yönü dışında
gerçekleştirilemez; ve yola sırf kendisi için bağlanan, dolayısıyla araçları
amaç edinen kişi için, bu yol onu etkili bir şekilde özgürlüğe götürmek yerine
gerçek anlamda bir engel haline gelecektir. Bu, eksen sonunda her şeyi içeren
ve tüm varlığın merkezi olan tek bir noktaya indirgenene kadar, kendisini daha
önce kat ettiği aşamalara bağlayan bağları yok etmeye devam etmesi gerektiği
anlamına gelir.
Belirttiğimiz
gibi. Köprü ve onun esasen eksenel anlamı ile bağlantılı olarak, sembolizmi
genellikle düşünüldüğünden daha az sıklıkla gökkuşağının sembolizmiyle
ilişkilendirilir. Elbette böyle bir ilişkinin var olduğu durumlar vardır ve en
bariz olanlardan biri, Byfrost köprüsünün açıkça gökkuşağıyla
özdeşleştirildiği İskandinav geleneğinde bulunan durumdur. Başka bir yerde,
köprü uzunluğunun bir kısmında yükselen, diğer kısmında ise aşağı doğru eğimli
olarak tanımlandığında, yani bir kemer biçiminde olduğunda, bu tanımlamaların
çoğunlukla ikinci bir karşılaştırmadan etkilenmiş olabileceği görülmektedir.
gökkuşağı bu iki sembolün gerçek bir özdeşliğini ima etmez. Üstelik bu
karşılaştırma, gökkuşağının genel olarak gökle yerin birliğini simgelediği
düşünülmesiyle de kolaylıkla açıklanabilir. Dünyanın gökle iletişimini sağlayan
araçlar ile bunların birliğinin işareti arasında açık bir bağlantı vardır:
ancak bu mutlaka bir asimilasyonu veya özdeşleşmeyi gerektirmez. Hemen
ekleyelim ki, çoğu gelenekte şu ya da bu şekilde bulunan gökkuşağının bu
anlamı, doğrudan yağmurla olan yakın ilişkisinden kaynaklanmaktadır; çünkü
yağmur, başka bir yerde açıkladığımız gibi, göksel tesirlerin yeryüzüne
inmesini temsil eder. karasal dünya.[568]
Gökkuşağının
bu geleneksel anlamının Batı'da en iyi bilinen örneği, elbette, açıkça ifade
edildiği İncil metnidir. [569]Burada
şöyle deniyor: Yayımı bulutların arasına koyacağım ve bu, benimle yeryüzü
arasındaki anlaşmanın bir işareti olacak. Ancak bu 'antlaşma işaretinin' hiçbir
şekilde bir dünyadan diğerine geçişe izin verecek şekilde sunulmadığına dikkat
edilmelidir; bu metinde en ufak bir ima bile edilmeyen bir pasajdır. Diğer
durumlarda aynı anlam çok farklı biçimlerde ifade edilir: Örneğin Yunanlılarda
gökkuşağı, İris'in örtüsüne ya da belki de İris'in kendisine asimile edilmişti;
oysa sembolik temsillerde " insanbiçimcilik" henüz ortaya
çıkmamıştı. yine de onlar tarafından daha sonra olacağı kadar ileri götürüldü.
Bu anlam burada İris'in 'tanrıların elçisi' olduğu ve dolayısıyla gök ile yer
arasında aracı olarak rol oynadığı gerçeğiyle ima edilmektedir. Ancak böyle bir
temsilin köprünün sembolizminden her bakımdan uzak olduğunu söylemeye gerek yok
. Genel olarak bakıldığında gökkuşağı, genel olarak, farklı durumlar
arasındaki doğrudan iletişimin gerçekleştiği eksenden çok, gök ile yer
arasındaki etki alışverişinin gerçekleştiği kozmik akımlarla bağlantılı
görünmektedir. ; ve bu yapar
üstelik
kavisli biçimiyle daha iyi uyum sağlar, [570]çünkü
daha önce belirttiğimiz gibi, bu biçimin kendisi mutlaka bir
"dikeylik" fikriyle çelişmese de, yine de bu fikrin ilk başta
gökkuşağı tarafından kolayca akla getirilmediği doğrudur. tam tersine, tam olarak
eksenel sembollerin durumunda olduğu gibi görüş.
Gökkuşağı
sembolizminin gerçekte çok karmaşık olduğu ve birçok yönü olduğu kabul
edilmelidir; ama bunların arasında belki de en önemlilerinden biri (her ne
kadar ilk bakışta oldukça şaşırtıcı görünse de) ve her halükarda biraz önce
söylediklerimizle en açık şekilde bağlantılı olanı, gökkuşağını bir yılana
benzeten yönüdür. ve çok çeşitli geleneklerde bulunabilecek bir şey. Her ne
kadar bu asimilasyon Uzak Doğu geleneğinde başka bir yerde resmi olarak ifade
edilmemiş olsa da, gökkuşağını ifade eden Çince karakterlerin 'yılan' köküne
sahip olduğu gösterilmiştir . çok uzak bir geçmişe gidiyor. [571]Görünüşe
göre bu sembolizm, en azından arkaik dönemde Yunanlılar tarafından tamamen
bilinmiyor olmayabilir, çünkü Homeros'a göre gökkuşağı, Agamemnon'un göğüs
plakasında gök mavisi bir yılanla temsil ediliyordu. Her iki tarafta da
'Zeus'un insanlara unutulmaz bir işaret olarak bulutlara bastığı gökkuşağılara
benzeyen' üç tane vardı. [572]Her
durumda, Afrika'nın belirli bölgelerinde, örneğin Dahomey'de, 'göksel yılan'
gökkuşağına benzetilmiştir. aynı zamanda değerli taşların ve zenginliğin
efendisi olarak da kabul edilir. Burada yılan sembolizminin iki farklı yönü
arasında belli bir kafa karışıklığı var gibi görünebilir; çünkü hazinelerin
efendisi veya koruyucusu işlevi aslında çeşitli biçimlerdeki diğer varlıkların
yanı sıra yılanlara veya ejderhalara sıklıkla atfediliyorsa, bu onları göksel
olmaktan ziyade belirgin bir şekilde yer altı yapar; ama aynı zamanda görünüşte
karşıt olan bu iki yön arasında, gezegenler ve metaller arasında var olanla
karşılaştırılabilir bir benzerlik olması da mümkündür. Başka bir açıdan
bakıldığında, bu bağlamda "göksel yılanın" [573],
Goethe'nin çok iyi bilinen simgesel öyküsündeki "yeşil yılan"la, yani
kendini başka bir şeye dönüştüren yılanla oldukça çarpıcı bir benzerliğe sahip
olduğunu belirtmek en azından ilginçtir. bir köprü, daha sonra kendisini
değerli taşlara bölüyor. Eğer bu 'yeşil yılanın' gökkuşağıyla da bir bağlantısı
olduğu düşünülürse, bu bizi gökkuşağının köprüyle özdeşleştirilmesine geri
getirir; Goethe'nin bu noktada gerçekten de bunu yapabilmesi daha da az
şaşırtıcı olur. İskandinav geleneğini düşünüyordum. Ayrıca söz konusu masalın,
hem Goethe'ye ilham vermiş olabilecek sembolizmin çeşitli unsurlarının kökeni
hem de anlamın kendisi açısından oldukça belirsiz olduğunu ve tüm hikayenin
Denenen
yorumlar aslında bütünüyle tatmin edici olmayan fabrikalardır. [574]Bunun
üzerinde daha fazla durmak istemiyoruz, ancak bunun yol açtığı beklenmedik
karşılaştırmayı geçerken not etmek ilgisiz olmayabilir gibi geldi.
Yılanın
başlıca sembolik anlamlarından birinin, yukarıda
bahsettiğimiz kozmik akımlarla ilgili olduğu bilinmektedir ; bu akımlar,
aslında varlıkların etki ve tepkilerinin etkisinden ve adeta ifadesi olmaktan
başka bir şey değildir. sırasıyla gökten ve yerden yayılan kuvvetler.[575]
Gökkuşağının yılana benzetilmesinin tek makul açıklamasını veren de budur
ve diğer yandan bu açıklama, gökkuşağının gök ve yerin birliğinin, bir birliğin
işareti olarak kabul edilmesiyle mükemmel bir uyum içindedir. bu bir bakıma bu
akımların tezahürüdür, çünkü o olmasaydı onlar var olamazlardı. Bu anlama sahip
olduğunda yılanın çoğunlukla ağaç veya asa gibi eksenel sembollerle
ilişkilendirildiğini de eklemek gerekir. Bunu anlamak kolaydır, çünkü kozmik
evrenin yönünü belirleyen eksenin yönüdür. Akımlar, ancak bunlar eksenle
karıştırılmadan, karşılık gelen sembolizmi en kesin biçimiyle kullanmak
gerekirse, bir silindir üzerine çizilen bir spiralin bu silindirin ekseni ile
karıştırılmasından daha fazlası değildir. Sembol olarak gökkuşağı ve köprü
arasında da benzer bir bağlantı, genel olarak en normal bağlantı olarak kabul
edilebilir; ancak bu bağlantı bazı durumlarda iki sembolün bir tür kaynaşmasına
yol açmıştır; farklılaşmış kozmik akımların ikiliği aynı zamanda eksenel bir
akımın birliğinde çözülmüş olarak kabul edilmediği sürece bu tamamen haklı
gösterilemez. . Yine de köprünün temsillerinin gökkuşağına benzetilmesine göre
farklılık gösterdiği gerçeğini dikkate almak gerekir ve bu bakımdan düz köprü
ile kemerli [576]köprü
arasında bir köprü olup olmadığı sorulabilir. en azından prensipte buna belirli
bir şekilde karşılık gelen anlam farklılığı
Dikey
merdiven ile sarmal merdiven arasında (başka bir yerde belirttiğimiz gibi) var
olan, [577]varlığı
doğrudan asli duruma götüren 'eksenel' yol ile daha 'çevresel' bir yoldan
geçişi ima eden yol arasındaki fark. Her iki durumda da nihai amaç zorunlu
olarak aynı olmasına rağmen, bir dizi hiyerarşik durum birer birer ortaya
çıkar.[578]
Günümüzde
en az anlaşılan Mason sembollerinden biri, Locanın üst kısmını çevreleyen
'birlik zinciri'1'dir . Bazıları bunda, eleman Masonların bir
binanın dış hatlarını çizerken kullandıkları tebeşir çizgisini görmeye
eğilimlidir. Kesinlikle haklılar ama yine de bu yetersiz ve en azından tebeşir
çizgisinin sembolik değerinin ne olduğu sorulmalı. anormal
görünebilir ve bu da bazı açıklamaları gerektirir.
Bu
noktaları anlayabilmek için öncelikle şunu unutmamak gerekir ki, geleneksel
açıdan bakıldığında, her türlü yapı daima kozmik bir modele göre inşa
edilmiştir. Üstelik Loca'nın Kozmos'un imgesi olduğu açıkça belirtiliyor ve
Batı dünyasında günümüze kadar varlığını sürdüren bu fikrin şüphesiz son
kalıntısını burada görüyoruz. Bu gelenek göz önüne alındığında, bir binanın
yerinin belirli bir şekilde Kozmos'un 'çerçevesi' olarak adlandırılabilecek
şeye tekabül eden bir şey tarafından belirlenmesi ve 'çerçevelenmesi'
gerekiyordu; Bunun ne olduğunu birazdan göreceğiz ve tebeşir çizgisinin "maddileşmiş"
tasvirinin tam anlamıyla onun karasal izdüşümünü temsil ettiğini hemen
söyleyebiliriz . Zaten geleneksel kurallara göre kurulmuş şehirlerin
planlarında da buna benzer bir şey görmüştük; 3 Aslında şehrin
durumu ile ayrı ayrı ele alınan binaların durumu bu açıdan esasen farklı
değildir, çünkü aslında mesele her zaman aynı kozmik modeli taklit etmektir.
Bina
inşa edildiğinde ve hatta yükselmeye başladıktan sonra bile tebeşir çizgisinin
artık oynayacak bir rolü olmadığı açıktır. Dolayısıyla 'birlik zinciri'nin
konumu, tam olarak onun gerçekleştirmeye hizmet ettiği taslağa değil, daha çok
onun kozmik prototipine atıfta bulunur; bunun tersine, hatırlanması her zaman
Loca'nın sembolik anlamını belirlemeye yardımcı olur ve farklı kısımlarından.
Tebeşir çizgisinin kendisi, bu 'birlik zinciri' biçimi altında, Kozmos'un
'çerçevesinin' sembolü haline gelir; ve eğer gerçekte olduğu gibi bu
'çerçevenin' artık dünyevi değil de göksel bir anlamı varsa, konumu zorluk
çekmeden anlaşılmalıdır. [579]Böyle
bir yer değiştirmeyle dünyanın başlangıçta ondan ödünç alınan şeyi cennete geri
getirdiğini de ekleyeceğiz.
Bu
sembolün anlamını özellikle açık hale getiren şey, araç olarak tebeşir
çizgisinin doğal olarak düz bir çizgi olmasına karşın, 'birleşme zincirinin'
tam tersine aralıklı düğümlere sahip olmasıdır. [580]Bu
düğümlerin sayısı normalde on ikidir veya olması gerekir [581]ve
bu nedenle açıkça Zodyak burçlarına karşılık gelirler. [582]Aslında
Kozmosun 'zarfını', yani bahsettiğimiz 'çerçevesini' oluşturan, içinde
gezegenlerin hareket ettiği Zodyak'tır [583]ve
gerçekten de söylediğimiz gibi, burada göksel bir 'çerçeve' var.
Şimdi
daha az önemli olmayan başka bir şey daha var: Bir 'çerçevenin' işlevleri
arasında ve hatta belki de temel işlevi, kendi içinde barındırdığı veya içine
aldığı çeşitli öğeleri yerlerinde tutmak, böylece bir yapı oluşturmaktır.
Düzenli bir bütün, ayrıca 'Kozmos' kelimesinin etimolojik anlamı olarak da
biliniyor. [584]Böylece,
'birlik
zinciri' tanımının resmi olarak ifade ettiği gibi, bu unsurları kendi
aralarında bir şekilde 'bağlamalı' veya 'birleştirmelidir'; Hatta en derin
anlam da buradan kaynaklanır, çünkü zincir, ip veya iplik şeklindeki tüm
sembollerde olduğu gibi bu da sûtrâtmâ'ya yöneliktir . sonuçta
buna atıfta bulunuyor. Burada ve şimdi daha geniş açıklamalara girmeden
kendimizi bu noktaya dikkat çekmekle sınırlayacağız, çünkü bu karakteristik,
bazı diğer sembolik 'çerçeveler' durumunda daha da açık bir şekilde ortaya
çıktığı için, yakında bu noktaya geri dönmemiz gerekecek. incelemeye gidiyoruz.
68 § Çerçeveler ve Labirentler
Ananda Coomaraswamy, Albrecht
Dürer'in gravürleri arasında bulunan bazı 'düğümlerin' sembolik anlamlarını araştırdı
[585]. Bu
'düğümler', tek bir çizginin izlenmesiyle oluşan ve tamamı dairesel bir şekilde
düzenlenmiş çok karmaşık düğümlerdir. Bazı durumlarda orta kısımda Dürer'in adı yazılıdır. Bu
düğümler, genellikle Leonardo da Vinci'ye atfedilen ve ortasında Academia
Leonardo Vinci yazısının okunduğu benzer bir figürle karşılaştırılmıştır (Şekil
22 ve 23). Bazıları bu tasarımda ezoterik bir 'Akademinin' 'kolektif
imzasını' görme eğilimindeydi; bunlardan bir kısmı o dönemde İtalya'da mevcuttu
ve şüphesiz bu yanlış değil. Aslında bu tasarımlar bazen 'labirent' veya
'labirent' olarak adlandırılmıştır ve Coomaraswamy'nin belirttiği gibi, kısmen
teknik nedenlerden kaynaklanabilecek biçim farklılıklarına rağmen , aslında
labirentlerle ve daha fazlasıyla yakından ilişkilidirler. özellikle bazı
ortaçağ kiliselerinin kaldırımlarında ana hatları çizilenlere. Artık bunların
aynı zamanda inşaat loncalarının 'ortak imzası' olduğu da düşünülüyor. Bu
diyagramlar, inisiyatik veya en azından ezoterik bir örgütün üyelerini kendi
aralarında birleştiren bağlantıyı ifade ettikleri ölçüde, Masonik 'birlik
zinciri' ile çarpıcı bir benzerlik arz etmektedir; ve 'zincir'deki düğümler
hatırlanırsa, tasarımlara görünüşe göre Dürer'in kendisi tarafından verilen 'düğüm' (Knoten)
adı da aynı şekilde çok anlamlıdır. Bu nedenle ve daha
sonra değineceğimiz bir başka nedenle bu çizgilerin kesintisiz bir sürekliliğe
sahip olduğuna dikkat çekmek de önemlidir. [586]Kiliselerin
labirentleri de aynı şekilde, hiçbir noktada durmayı veya durmayı gerektirecek
bir kırılmayla karşılaşmadan bir uçtan diğer uca geçilebilir.
geri
dönmek için, gerçekte merkeze ulaşmadan önce tamamen tamamlanması gereken çok
uzun bir yol oluşturuyorlardı. [587]Amiens'te
olduğu gibi bazı durumlarda, tıpkı da Vinci ve Dürer'in tasarımlarının
merkezine isimlerini yazmaları gibi, usta zanaatkarın kendisi de orta kısımda
tasvir edilmiştir. Böylelikle kendilerini sembolik olarak bir 'Kutsal
Topraklara', [588]başka
bir yerde açıkladığımız gibi 'seçilmişlere' ayrılmış bir yere [589]veya
her durumda Dünyanın gerçek 'merkezinin bir görüntüsü veya yansıması olan
manevi bir merkeze yerleştirdiler. ' Uzakdoğu geleneğinde olduğu gibi İmparator
her zaman merkezi yerdeydi.[590]
Bu bizi
doğrudan bu sembolizmin daha içsel ve daha derin önemiyle ilgili olan başka bir
düzenin değerlendirmelerine götürür. Labirenti veya buna eşdeğer herhangi bir
temsili kateden varlık olarak, sonunda 'merkezi yer'i bulmayı başarır, yani.
İnisiyatik gerçekleşme açısından bakıldığında, onun kendi merkezi, [591]geçişin
kendisi, tüm karmaşıklıklarıyla birlikte , açıkça varlığın ilk önce yapması
gereken belirsiz dizi boyunca tezahür eden varoluşun durumlarının çokluğunun veya
kiplerinin bir temsilidir. [592]Bu
merkeze yerleşemeden 'dolaşır'. Sürekli çizgi o halde sûtrâtmâ'nın görüntüsüdür Tüm durumları birbirine
bağlayan , üstelik 'Ariadne'nin ipliği' ve
labirentten geçiş örneğinde bu görüntü o kadar net ki, herhangi birinin bunu
algılamaması şaşırtıcı. [593]Böylece
bir önceki çalışmamızı bitirdiğimiz 'birleşme zinciri' hakkındaki tespitimiz
haklılığını buluyor . Öte yandan bu zincirin çerçeve işlevi üzerinde
özellikle durduk; ve onların da orta kısım etrafında gerçek 'çerçeveler' oluşturduklarını
görmek için
Dürer ve da Vinci'nin figürlerine
bakmak yeterlidir.
Bu
semboller arasında bir benzerlik daha oluşturan Çerçeveler ve Labirentler
271; ve aynı özelliği, farklı geleneklerin mükemmel uyumunu bir kez daha
ortaya çıkaracak şekilde bulacağımız başka durumlar da vardır.
Şekil 24
1933 yılında Korint yakınlarındaki Perechore'deki Heracum'da
bulunan Geometrik Çağ'a ait Yunan yapılarının kil modelleri, Yunanlılar
arasında labirent veya mendor ile evlerin duvarları arasındaki ideal bağlantının
ne kadar yakın olduğunu ilk kez göstermektedir ( HG G. Payne'den sonra). {IIS 54, 1934, 191) .
Daha
önce başka bir yerde bahsettiğimiz bir kitabında10 Jackson Knight,
Yunanistan'da, Korint yakınlarında, arkaik dönemden kalma iki minyatür kil ev modelinin
keşfine dikkat çekmişti . Cumaean Kapıları; bu konu hakkında bkz.
'Mağara ve Labirent' [yukarıda 31].
'geometrik
yaş' denir. [594]Dış
duvarlarda evi çevreleyen kıvrımlı çizgiler bir bakıma labirentin yerini almış
gibi görünüyor. Bu, insan düşmanlarına veya özellikle düşmanca psişik etkilere
karşı bir savunmayı temsil ettiği sürece, bu kıvrımlıların iki kat daha fazla
koruyucu bir değere sahip olduğu düşünülebilir. sadece zararlı etkilerin eve
nüfuz etmesini engellemekle kalmıyor, aynı zamanda yararlı etkilerin evi terk
edip dışarıya yayılmasını da engelliyor. Bazı zamanlarda tüm bunlarda başka
hiçbir şeyin görülmediği olmuş olabilir; ancak simgelerin az çok 'sihirli' bir
kullanıma indirgenmesinin zaten geleneksel bakış açısından bir yozlaşma durumuna,
daha derin anlamların unutulduğu bir duruma karşılık geldiği unutulmamalıdır. [595]Buna
göre başlangıçta başka bir şey olmalı ve geleneksel olarak her yapının kozmik
bir modele göre inşa edildiğini hatırlarsak gerçekte ne kastedildiğini anlamak
kolaydır. Yani kutsal ile dünyevi arasında bir ayrım olmadığı sürece, yani
geleneğin azalması sonucu dünyevi bakış açısı ortaya çıkmadığı sürece bu her
yerde ve her zaman, hatta özel evler için bile böyleydi. Ev o zamanlar
Kozmos'un bir görüntüsüydü. kendi içinde kapalı ve tamamlanmış bir 'küçük
dünya': ve bunun da, kozmik önemi daha önce açıklanmayan Loca'yı çerçeveleyen
'birlik zinciri' ile aynı şekilde kıvrımlı bir şekilde 'çerçevelendiğine'
dikkat edilmelidir. kayıp - iki sembolün kimliği tamamen açık hale geliyor: her
iki durumda da, tartışmasız, Kozmos'un tam 'çerçevesinin' temsilinden başka bir
şey olmayan bir şeyle karşı karşıyayız.
'Çerçeve'
sembolizmi açısından bir diğer dikkat çekici örnek, ilkel olarak [596]nesnelerin
etrafına eşmerkezli daireler veya spiraller çizmekten oluşan sabitleme veya
sabitleme ayinlerine atıfta bulunan bazı Çince karakterlerdir. Heng karakteri .
Böyle bir töreni belirten, eski Çin yazısında bir spiral veya iki düz çizgi
arasında iki eşmerkezli daire ile oluşturulmuştu. Antik dünya boyunca,
kampların, şehirlerin veya köylerin yeni temelleri, etraflarına spiraller veya
daireler çizilerek 'istikrarlı hale getirildi'; [597]Burada
labirentli çerçevelerin gerçek kimliğinin hala görülebildiğini de ekleyelim.
Son zamanların yorumcularının basitçe 'büyük' olarak nitelendirdiği şık karakterine
gelince , az önce alıntıladığımız yazar, bunun mekanları koruyucu işaretlerle
çerçeveleyerek bütünlüğünü sağlayan büyüyü ifade ettiğini söylüyor. Antik sanat
eserlerindeki bordür tasarımlarının amacı da budur. Chich fu, bir
kutsamadır.
doğrudan
veya sembolik olarak bu şekilde 'çerçevelenmiştir'. Yayılmasını önlemek için
bir veba da 'çerçevelenebilir 1' . Burada da mesele açıkça yalnızca
'sihir' ya da neyin sihir olduğu varsayılması meselesidir. Ancak 'sabitleme'
veya 'stabilizasyon' fikri, temelde neyin söz konusu olduğunu yeterince açık
bir şekilde gösteriyor. Bu, çerçevenin daha önce bahsedilen temel işlevi olan,
etrafını saran çeşitli unsurları bir araya getirme ve yerinde tutma sorunudur.
Üstelik Lao-tzu'da söz konusu karakterlerin bulunabileceği ve bu açıdan çok
önemli olan pasajlar da vardır: 'Kişi, onunkine benzer bir fikri çağrıştıran
bir karakteri çerçeveleyecek (ya da sınırlayacak, çizecek şekilde hareket
ettiğinde) Heng) yedi hayvan ruhu ve Birliği kucaklamak için kişi kapalı,
geçirimsiz ve bozulmaz olabilir': ve başka bir yerde: 'Uygun bir şekilde
çerçevelenmiş [598](chich)
bilgi sayesinde büyük Yolda zorluk çekmeden yürürüz'. [599]Bu
iki pasajın ilkinde, varlığın farklı kurucu unsurlarının normal düzenini
birleştirmek için kurma veya sürdürme meselesi açıkça söz konusudur. İkinci
pasajda, 'iyi çerçevelenmiş bilgi' tam olarak her şeyin tam olarak kendisine
uygun yerde olduğu bir bilgidir. Üstelik böyle bir durumda 'çerçevenin' kozmik
önemi hiçbir şekilde ortadan kalkmamıştır. Aslında tüm geleneksel anlayışlara
göre insan 'mikrokozmos' değil midir ve bilginin de bir şekilde Kozmosun
bütünlüğünü kucaklaması gerekmez mi?
arasında özellikle esrarengiz bir karaktere sahip olan
bir tanesi vardır: "Dört işareti" (quatre de chiffre) adının
verildiği işarettir . verilmiştir, çünkü aslında yatay veya dikey ek
çizgilerin sıklıkla eklendiği ve genel olarak şekil 4'ün biçimine sahiptir.
274 EKSENEL
SEMBOLİZM VE GEÇİŞ SEMBOLİZMİ, her zaman üst kısmı kapladığı
karmaşık bir bütün oluşturmak için çeşitli diğer sembollerle veya harfler veya
monogramlarla birleştirilir. Bu işaret, aslında hepsinde olmasa da, çok sayıda
loncada ortaktı; ve okültist bir yazarın (ek olarak ve sebepsiz yere onun
kökenini Cathar'lara atfeden) neden yakın zamanda buranın yalnızca matbaacılar
ve kitapçılardan oluşan bir 'gizli topluluk'a ait olduğunu iddia ettiğini
anlamıyoruz. İşaretin birçok matbaacı markasında bulunduğu doğrudur; ancak bu
görüşün desteklenemeyeceğini göstermeye yetecek birkaç örnek vermek gerekirse,
taş kesiciler, vitray yapımcıları ve duvar halısı dokumacıları arasında da buna
daha az rastlanmaz. Hatta özel şahısların veya ailelerin evlerinde, mezar
taşlarında veya armalarında aynı işaretin tasvir edildiği kaydedilmiştir; ancak
bu tür bazı durumlarda, bunun mülk sahibinden ziyade taş kesiciye atfedilmemesi
gerektiğini kanıtlayacak hiçbir şey yoktur; ve diğer durumlarda bu, kesinlikle
belirli loncalara, bazen kalıtsal olan bazı bağlarla birleşmiş kişiler
meselesidir. [600]Ne
olursa olsun, söz konusu işaretin kurumsal bir işaret olduğuna ve doğrudan
zanaat inisiyasyonlarıyla ilgili olduğuna şüphe olamaz. Üstelik, kullanımına
bakılırsa, bunun aslında bir ustalık işareti olduğunu düşünmek için her türlü
neden var.
anlamına
gelince , Açıkçası
bizi en çok ilgilendiren şey bu, bundan bahseden yazarlar kendi aralarında
fikir birliğine varmaktan uzaklar; dahası, genellikle bir sembolün birbirini
hiçbir şekilde dışlamayan birçok farklı yoruma açık olabileceğinin farkında
değiller gibi görünüyorlar. . Dünyevi bir bakış açısına sahip olanlar ne
düşünürse düşünsün, bunda şaşırtıcı bir şey yok, çünkü genel olarak konuşursak,
yalnızca sembolizmin kendisinde içkin bir anlam çeşitliliği olmakla kalmaz,
aynı zamanda, diğer birçok örnekte olduğu gibi, bu durumda da olabilirdi.
birkaç sembolün üst üste bindirilmesi ve hatta tek bir sembolde
birleştirilmesi. W. Deonna, bir noktada quatre de chiffre'den bahsetmeye
yönlendirildi antik silahlar üzerinde görünen diğer sembollerin yanı sıra. [601]ve
bu vesileyle (oldukça özet olarak, daha ayrıntılı olarak) bu işaretin kökeni
ve anlamından bahsederken, onun biraz tuhaf bir şekilde '4 rakamının mistik
değeri' olarak adlandırdığı şeyi temsil ettiği görüşünden bahsetti. Bu yorumu
bütünüyle reddetmeden, yine de başka bir yorumu tercih ediyor ve 'bunun
astrolojik bir işaret meselesi olduğunu', yani Jüpiter yorumunu varsayıyor.
Genel görünümü itibarıyla bu işaret aslında şekil 4'e benzemektedir; 'ustalık'
fikriyle bağlantılı bir şekilde kullanılabileceği de kesindir; ancak yine de,
Deonna'nın görüşünün aksine, bunun, ne kadar meşru olursa olsun, [602]yalnızca
sembolün birincil anlamına eklenen ikincil bir çağrışımdan başka bir şey
olmadığını düşünüyoruz.
Aslında
bunun her şeyden önce dörtlü bir simge olduğuna hiç şüphe yok gibi görünüyor;
bunun nedeni, şekil 4'e benzerliğinden çok, bir şekilde 'maceracı' olabilecek,
başka bir daha belirleyici nedenden dolayıdır. Bu şekil 4, göründüğü tüm
işaretlerde, dikey dalın üst ucu ile yatay dalın uçlarından birinin eğik bir
çizgiyle birleştiği bir haç biçimine sahiptir. Haçın, diğer tüm anlamlarına
halel getirmeksizin, esasen dörtlünün bir sembolü olduğu tartışılmazdır. Bu
yorumu daha da doğrulayan şey [603], quatre de chiffre'nin olduğu
durumların olmasıdır . diğer sembollerle olan ilişkisinde, daha yaygın olan bazı
figürlerde haç tarafından işgal edilen yeri açıkça işgal eder, bu figürler
diğerlerinden yalnızca eğik çizginin yokluğunda farklılık gösterir. Bu, örneğin
quatre de
chiffre'nin olduğu durumdur. 'dünya
küresi' figüründe ya da yine matbaacıların işaretlerinde çok sık olduğu gibi
bir kalbin üstündeyken görülmelidir.[604]
Hepsi
bu değil. ve Deonna bunu kabul etmeyi reddetse de belki de daha az önemli
olmayan bir şey daha var. Yukarıda bahsettiğimiz makalede, bazılarının 'bu
işareti, Merovenj ve Karolenj belgelerinde zaten serbestçe yorumlanıp
çarpıtılan Konstantin'in monogramından çıkarmaya' çalıştıklarını belirttikten
sonra: ' [605]bu
hipotezin tamamen keyfi göründüğünü' söylüyor ve 'bunu destekleyecek benzer
hiçbir şey yok'. Biz bu kanaatte olmaktan çok uzağız; Üstelik Deonna'nın
kendisi tarafından çoğaltılan örnekler arasında, P'nin (Yunanca rho) tamamen
ve basitçe quatre de chiffre ile değiştirildiği tam chrismon'u [labarum] temsil
eden iki örnek olduğunu görmek ilginçtir . En azından bunun onu daha ihtiyatlı
olmaya teşvik etmesi gerekmez miydi? Şunu da belirtmek gerekir ki, görünürde
herhangi bir anlam farklılığı olmaksızın, iki karşıt yönelim
quatre de chiffre'nin bulunacak.
[606]Şimdi,
sola doğru olan 4 rakamının normal konumu yerine sağa döndürüldüğünde, çarpıcı
bir şekilde P'ye benzemektedir. [607]Basit
krismonun, 'Konstantin'in' krismonundan ayırt edilmesi gerektiğini daha önce
açıklamıştık. - pazartesi. Birincisi, karşılıklı ikişer ikişer ve bir merkezden
ilerleyen, yani biri dikey, ikisi eğik olmak üzere üç çaptan oluşan altı
yarıçaptan oluşur; 'Chrismon' olarak da Yunanca I ve X harflerinden oluştuğu
söyleniyor. X ve P harflerini aynı şekilde birleştirdiği düşünülen ikincisi,
doğrudan birinci harfe eklenerek türetiliyor. dikey çapın üst kısmı, I'yi (iota)
P'ye (rho) dönüştüren, fakat aynı zamanda başka anlamlara da sahip
olan ve üstelik çok çeşitli biçimlerde ortaya çıkan bir döngü; bu onun yerini [608]quatre de chiffre'nin alması
daha da az şaşırtıcı oluyor sonuçta hangisi. sadece bunun başka bir çeşidi.” Tüm bunlar, quatre de chiffre'de olduğu
gibi chrismon'da da dikey çizginin , aslında Dünya Ekseninin bir
temsilidir. Zirvedeki P halkası, iğne deliği gibi 'dar kapı'nın simgesidir;
quatre de chiffre'ye gelince , bunun aynı eksenel karaktere sahip olan haçla olan
ilişkisini hatırlamamız ve aynı
zamanda (iki kolun uçlarını birleştirerek şekli tamamlayan) eğik çizginin
eklenmesine de dikkat etmemiz gerekiyor. haç ve böylece açılarından birini
kapatan), 'dar kapı'nın aynı sembolizmini (krismonda bulunmayan) dördüncül
anlamla ustaca birleştirir; ve burada ustalık işaretine tamamen uygun bir şeyin
olduğu fark edilecektir.
sütrâtmânın temsili
olmasına rağmen, birçok yönü bulunan ipliğin sembolizminden birçok kez
bahsetmiştik. hangisi, her ikisi de
Bağlar ve
Düğümler 277 hem makrokozmik hem de
mikrokozmik açıdan tüm varoluş durumlarını birbirine ve onların Prensiplerine
bağlar. Bu sembolizmin aldığı farklı biçimlerde, kelimenin tam anlamıyla bir
iplik, bir kordon, bir zincir, daha önce bahsedilenler gibi çizilmiş bir çizgi
ya da mimari araçlarla yapılmış bir yol olması pek önemli değildir. [609]Varlığın
amacına ulaşmak için bir uçtan diğer uca gitmek zorunda olduğu yol olan
labirentler söz konusu olduğunda . [610]Her
durumda önemli olan çizginin kesintisiz olmasıdır. Çizginin yolu az çok
karmaşık olabilir ve bu genellikle daha özel modalitelere veya genel
sembolizminin uygulamalarına karşılık gelir. Böylece iplik veya eşdeğeri, iç
içe geçmeler veya düğümler oluşturacak şekilde kendi üzerine katlanabilir: ve
bütünün yapısında bu düğümlerin her biri, bir yapının yoğunlaşmasını ve
yapışmasını belirleyen kuvvetlerin çalışma noktasını temsil eder. Şu ya da bu
tezahür durumuna karşılık gelen 'toplam kapı', öyle ki, varlığı söz konusu
durumda tutanın bu düğüm olduğu ve bunun 'çözülmesinin' anında varlığın o
duruma ölümüne yol açtığı söylenebilir. 'Hayati düğüm' gibi bir tabir bunu çok
net ifade ediyor. Doğal olarak sembolik çizimde farklı durumlara ilişkin
düğümlerin bir arada ve kalıcı olarak temsil edilmesi az önce söylediklerimize
bir itiraz olarak görülmemelidir; çünkü bunun açıkça temsilin teknik koşulları
tarafından zorunlu kılındığı gerçeği bir yana, gerçekte tüm durumları aynı anda
ele alan bakış açısına tekabül eder; bu bakış açısı her zaman özetinkinden
daha ilkeseldir. bırakma. Bu bağlamda dokuma sembolizminde şunu belirteceğiz:[611]
Tüm dokuyu oluşturan çözgü ve atkı ipliklerinin kesişme noktaları da
benzer bir anlama sahiptir; bu iplikler bir bakıma Kozmos'un yapısını
tanımlayan 'kuvvet çizgileri'dir.
yakın
tarihli bir makalesinde [612]bağ
ve düğüm sembolizminin ikircikliliğinden bahsetmiştir ve bu, dikkatle
incelenmeyi hak eden bir noktadır. Doğal olarak, sembollerin genel olarak
doğasında olan çifte anlamın özel bir durumunu burada görmek mümkündür; ama
burada ilgilendiğimiz belirli sembollerde bunun neden var olması gerektiği
henüz anlaşılmadı. 3 Dikkat edilmesi gereken ilk şey
Bu
bakımdan bir bağın, zincirleyen ya da birleştiren bir şey olarak tasavvur
edilebileceği ortaya çıkıyor ve gündelik dilde bile bu sözcük bu iki anlama da
sahip: Bağ sembolizminde bunlara karşılık gelen iki bakış açısı var. birbirinin
tersi olduğu söylenebilir: ve eğer bu iki bakış açısının en dolaysız görüneni,
bağı bir pranga haline getiren ise, bunun nedeni, kendisini '' belirli özel
varoluş koşullarına bağlı ve bu koşullar tarafından kendi olumsal durumunun
sınırları içine alınmış olarak . Aynı açıdan bakıldığında düğümün anlamı
genellikle bağın anlamının pekiştirilmesi olarak görülür, çünkü yukarıda
söylediğimiz gibi düğüm daha da kesin olarak varlığı belirli bir durumda
sabitleyen şeyi temsil eder ; ve bağın düğümü oluşturan kısmının şöyle
olduğunu söyleyebiliriz. Bu varlığın kendisini bu durumun sınırlarından
kurtaramadığı sürece bağ hakkında görebileceği tek şey, çünkü aynı bağın diğer
durumlarla kurduğu bağlantı zorunlu olarak hala onun algı aralığının dışında
kalıyor. Diğer bakış açısı ise tam anlamıyla evrensel olarak adlandırılabilir,
çünkü devletlerin bütününü kapsayan bir bakış açısıdır ve bunu anlamak için
sütrâtmâ- fikrine başvurmamız yeterlidir . daha sonra tüm kapsamıyla ele
alındığında bağ, [613]çeşitli
devletleri yalnızca kendi aralarında değil, aynı zamanda, tekrarlıyoruz,
onların İlkelerine göre birleştiren şeydir; öyle ki, bir pranga olmak şöyle dursun,
tam tersine, devleti birleştiren bir araç haline gelir. varlık aslında
Prensibine ve onu bu hedefe götüren yola yeniden katılabilir. Bu durumda, iplik
veya ipin gerçekten eksenel bir değeri vardır ve dikey bir ipe, hatta bir ağaca
veya direğe tırmanma eylemi, Prensibe dönüş sürecini temsil edebilir. Öte
yandan [614]sütrâtmâ'nın Prensip
ile bağlantısı kukla oyunlarıyla özellikle çarpıcı bir şekilde
resmedilmiştir. [615]Bu
bağlamda bir kukla bireysel bir varlığı temsil eder ve onu bir iplik
aracılığıyla hareket ettiren operatör de Benliktir. İplik olmazsa kukla,
sütrâtma olmazsa olduğu gibi hareketsiz kalır . tüm
varoluş saf hiçlik olurdu ve bir Uzakdoğu formülüne göre 'tüm varlıklar boş
olurdu'.
Az önce
bahsettiğimiz iki bakış açısının ilkinde, bir varlığın manevi derecesine göre,
içinde bulunduğu durumu farklı şekillerde değerlendirebilmesinden kaynaklanan
belirli bir çelişki vardır. 'Bağlanma' kelimesine yüklenen anlamlarla dilin
oldukça iyi yansıttığı bir kararsızlık. Aslına bakılırsa, eğer kişi birine ya
da bir şeye bağlılık hissederse, doğal olarak bunu kötü bir şey olarak görür.
Bağlar ve
Düğümler 279
ondan
ayrılmış. gerçekte bu ayrılık, tam da bu bağlılık nedeniyle kişinin kendini
içinde bulduğu belirli sınırlamalardan özgürleşmeyi gerektirse bile. Daha genel
olarak, bir varlığın durumuna bağlılığı, aynı zamanda onu bu duruma içkin olan
prangalardan kurtarmaktan alıkoyduğu gibi, onu terk etmeyi bir talihsizlik
olarak görmesine de yol açar: ya da başka bir deyişle, bu duruma ölüme, 'hayati
düğümün' kopması ve bireyselliğini oluşturan bütünün çözülmesinden kaynaklanan
ölüme 'kötü' bir karakter atfediyor. [616]Tam
tersine, kendi durumunun koşullarının ötesine geçmeyi arzulamasına yetecek
kadar manevi gelişmeye sahip olan varlık, bu koşulların gerçekte oldukları
prangalar olduğunu 'farkına varabilir'. Böylece, bundan böyle onlarla ilgili
olarak deneyimleyeceği "bağımsızlık" , en azından fiilen bu
prangaların zaten bir kopuşudur ya da başka bir şekilde ve belki daha kesin bir
şekilde ifade etmek gerekirse, hiçbir zaman tam anlamıyla bir kopuş söz konusu
değildir. 'Prangalayan'ın 'birleştiren'e dönüşümü, temelde sütrâtmâ'nın gerçek
mahiyetinin tanınmasından veya bilincine varılmasından başka bir şey değildir .
Kalbin Sembolizmi
7
i § Yayılan Kalp ve Alevli
Kalp
BEN
'Işık
ve yağmur' ile N bağlantısı. [617]Güneşin
birbirini izleyen düz ve dalgalı ışınlardan oluşan temsillerinden bahsederken
, bu iki tür ışının çok yakın karşılıklarının, kalbin bazı sembolik
şekillerinde de bulunduğunu belirtmiştik. Bunun verilebilecek en ilginç
örneklerinden biri, görünüşe göre on altıncı yüzyıldan kalma ve Orques'li St
Denys Carthusian manastırından gelen, siyah mermerden küçük bir yarım kabartma
üzerinde tasvir edilen kalptir . Daha önce Charbonneau-Lassay tarafından
çalışılmıştı. [618]Bu
yayılan kalp, üzerinde sırasıyla gezegenlerin ve Zodyak burçlarının yazılı
olduğu iki dairenin merkezine yerleştirilmiştir; bu, onu mekansal ve zamansal
sembolizmin ikili anlamında açıkça 'Dünyanın Merkezi' olarak işaret eder. [619]Bu
figürasyon açıkça güneşle ilgilidir: üstelik, güneşin ("fiziksel"
anlamda anlaşıldığında), normal olarak astrolojik sembolizmde olması gerektiği
gibi, gezegen çemberinde bir yere sahip olması, onun gerçekte ruhsal olan
olduğunu şüpheye yer bırakmayacak şekilde gösterir. Figürün bir bütün olarak
temsil ettiği güneş.
Güneş
ve kalp arasındaki korelasyonun, her ikisinin de benzer bir 'merkezi'
sembolizme sahip olması nedeniyle, hem Batı'nın hem de Doğu'nun tüm geleneksel
doktrinlerinde ortak olduğunu hatırlamaya pek gerek yok. Örneğin Proclus'un
Güneş'e hitap etmesi böyledir. şöyle diyor: 'Eterin üzerinde en ortadaki tahtı
işgal ederek ve Dünyanın Kalbi olan göz kamaştırıcı bir daireyi amblem olarak
alarak, her şeyi zekayı uyandırmaya uygun bir takdirle dolduruyorsun'. [620]Bu
metinde , içerdiği zekanın resmi olarak belirtilmesi nedeniyle, diğer birçok
metinden ziyade, özellikle alıntı yapıyoruz : ve sık sık açıklama fırsatı
bulduğumuz gibi, her metinde,
gelenekte
kalp her şeyden önce zekanın merkezi olarak kabul edilir . [621]Dahası,
Macrobius'a göre, "'Dünyanın Zekası' unvanı, Cennetin Kalbi'ninkine
karşılık gelir: [622]canlı
varlık için kalp ne ise, eterik ışığın kaynağı, Güneş de bu akışkan için odur':
[623]ve
Plutarch, Güneş'in şunu yazar : 'Kalp kuvvetine sahip olan, sanki kan ve
nefesmiş gibi dağılır ve kendisinden ısı ve ışık yayar'. [624]Bu
son pasajda, hem kalp hem de güneş için, ele aldığımız iki tür ışına karşılık
gelen ısı ve ışığın işaretini buluyoruz; Eğer nefes burada ışıkla ilgiliyse,
bunun nedeni aslında zeka ile aynı şey olan ruhun sembolü olmasıdır. Kan ise,
özellikle varlığın merkezi olan prensibin hayati fonksiyonuna işaret eden
'hızlandırıcı ısının' aracı olduğu açıktır.[625]
Kalple
ilgili bazı durumlarda temsil, ışık ve ısının iki yönünden yalnızca birini
içerir. Işık doğal olarak sıradan tipte radyasyonla, yani yalnızca doğrusal
ışınlarla temsil edilir; Isı ise çoğunlukla kalpten çıkan alevlerle temsil
edilir. Ayrıca, iki yön birleştiğinde bile radyasyonun genel olarak aydınlık
yönün kabul edilmiş bir üstünlüğünü akla getirdiği de belirtilebilir. Bu yorum,
iki tür ışın ayrımı olsun ya da olmasın, yayılan kalp temsillerinin daha eski
olduğu, çoğunlukla zekanın geleneksel olarak kalple ilişkili olduğu zamanlardan
kalma olduğu gerçeğiyle doğrulanır. Alevli yürek tasvirleri, özellikle modern düşüncelerin
etkisiyle yaygınlaşmış ve bunun sonucunda da kalp, yalnızca duyguyla
özdeşleşmeye indirgenmiştir. [626]Aslında
kalbin bundan daha fazla bir anlam taşımadığı, akılla ilişkisinin tamamen
unutulduğu çok iyi bilinmektedir. Ayrıca bu sapmanın kökeni şüphesiz
Yayılan
Kalp ve Alevli Kalp 285, zekayı tamamen ve basit bir
şekilde akılla özdeşleştirdiğini iddia ettiği ölçüde, büyük ölçüde rasyonalizme
atfedilebilir; çünkü kalp, akıl yetisi ile değil, akılcılık tarafından
kesinlikle göz ardı edilen ve hatta reddedilen aşkın akılla ilgilidir. Öte
yandan, kalp varlığın merkezi olarak kabul edildiğinde, duygu ya da
psikologların 'duygulanım' dedikleri şey de dahil olmak üzere varlığın tüm
biçimlerinin, en azından dolaylı olarak, bir anlamda kalple ilişkilendirilebileceği
doğrudur. '. Ancak tüm bunlardaki hiyerarşik ilişkileri gözlemlemek ve aklın
gerçek merkeziliğini savunmak için her türlü neden vardır, oysa diğer tüm
yöntemler az çok çevreseldir. Ancak kalpte bulunan aklî sezgi artık
tanınmayınca [627]ve
beyinde bulunan akıl, [628]aklın
aydınlatıcı rolünü gasp ettiğinde, kalp için bakılma imkânından başka bir şey
kalmamıştı. duygusallığın merkezi olarak. [629]Üstelik
modern dünya, rasyonalizmin bir tür karşılığı olarak duygusallık denebilecek
şeyin, yani duyguda varlıktaki en derin ve en yüksek olanı görme ve onun
üstünlüğünü tasdik etme eğiliminin doğuşunu da görmek zorundaydı. bu aşırı
zekanın ; ve aslında "akıl ötesi"nin şu ya da bu biçimde
yüceltilmesinden başka bir şey olmayan böyle bir şeyin, zekanın ilk başta
yalnızca akla indirgenmesi dışında ortaya çıkamayacağı oldukça açıktır.
Şimdi,
eğer bu modern sapmanın dışında, meşru sınırlar içinde kalbin duygulanımla
belli bir ilişkisi kurulacaksa, bu ilişkinin doğrudan doğruya kalbin 'hayat
merkezi' ve 'hızlanan ısı'nın merkezi yönünden kaynaklandığı görülmelidir.
Yaşam ve duygulanım tamamen birbirine bağlı olmasa da birbirine çok yakın iki
şeydir; zekayla olan ilişki ise açıkça oldukça farklı bir düzendedir. Üstelik
yaşam ve duygulanım arasındaki bu yakın ilişki, her ikisini de ısı açısından
benzer şekilde temsil eden sembolizmin bizzat kendisi tarafından açıkça ifade
edilmektedir; [630]ve
bu aynı asimilasyon sayesinde, ne kadar bilinçsizce yapılmış olursa olsun,
günümüzde ortak dilde duyguların ya da sevginin sıcaklığından söz ediliyor. [631]Bu
bağlamda şunu da belirtmek gerekir ki, ateş, kavga ve hararetin bu iki
tamamlayıcı yönüne kutuplaştırıldığında, bunların tezahürleri deyim yerindeyse
birbirleriyle ters orantılıdır; Basitçe fiziğin bakış açısını ele alırsak, bir
alevin çevreye ne kadar az ışık verdiği yaygın bir bilgidir.
daha
sıcak. Benzer şekilde, duygu da aslında ışıksız bir sıcaklıktan başka bir şey
değildir; 16 İnsanda aynı zamanda ısısı olmayan, yalnızca yansıyan
bir aydınlanma olan aklın ışığı, onun sembolü olan ay ışığı gibi soğuk bir ışık
da bulunabilir. Aksine, ilkeler düzeninde bu iki yön, tüm tamamlayıcılar gibi
buluşur ve birleşir, çünkü bunlar aynı temel doğanın bileşenleridir.
Dolayısıyla, temel düzene ait olan saf zeka için durum böyledir; ve daha önce
de belirttiğimiz gibi, bu ayrıca sembolik radyasyonun ikili formu altında
onunla integral olarak ilişkili olabileceğini doğrulamaktadır. Varlığın
merkezinde bulunan ateş aslında hem ışık hem de ısıdır; ama eğer bu iki terim,
temelde bir ve aynı şeyin ayrılmaz iki yönü olsa da, sırasıyla zeka ve sevgi
tarafından 'tercüme edilecekse' şunu eklemek gerekecektir. Bu 'çeviri'nin
makbul ve meşru olabilmesi için, saf aklın akıldan ne kadar farklı olduğu
kadar, söz konusu aşkın da aşk adı verilen duygudan farklı olması gerekir.
Duygulanımdan
alınan bazı terimlerin ve diğerlerinin, daha yüksek bir düzeye analojik olarak
aktarılmaya duyarlı olması gerektiği kolayca anlaşılabilir, çünkü her şey,
doğrudan ve gerçek anlamları dışında, aslında semboller olarak bir değere
sahiptir. daha derin gerçekler; ve özellikle geleneksel bir doktrinde aşk
konusu söz konusu olduğunda durum açıkça böyledir . Kaçınılmaz kafa
karışıklıklarına rağmen, mistiklerin kendi aralarında duygulanım dili özellikle
sembolik bir ifade tarzı olarak ortaya çıkar; çünkü kelimenin sıradan anlamında
ne kadar çok duygu hissederlerse hissetsinler, modern psikologlar ne iddia
ederse etsin, hiçbir şeyin gerekli olmadığı kabul edilemez. orada sadece
insanüstü bir nesneyle ilişkili tamamen insani duygu ve şefkat var. Her
halükarda, aşk fikrinin geleneksel uygulamalarının zahiri ve dini alanla
sınırlı olmadığı fark edildiğinde, bu aktarım daha da belirgin hale gelir.
Bunlara örneğin İslami ezoterizmin birçok dalında veya okulunda rastlamak
mümkündür; Orta Çağ'ın bazı doktrinlerinde, özellikle de şövalyelik
tarikatlarına ait geleneklerde17 ve aynı zamanda Dante ve Fedeli d'Amore ile
ifade bulan ilgili inisiyatik doktrinde de durum aynıdır. Bu şekilde
anlaşılan zeka ve sevgi arasındaki ayrımın Hindu geleneğinde Jnana-mârga arasındaki
ayrımla örtüştüğünü de ekleyeceğiz . ve Bhakti-marga. bilginin yolu
ve sevginin yolu. Şövalyelik mertebelerine az önce yaptığımız atıf, ayrıca,
sevgi yolunun özellikle Kshatriyalar için uygun olduğunu, zeka veya bilgi
yolunun da doğal olarak Brahminler için özellikle uygun olduğunu göstermektedir
; ama sonuçta bu, bireysel doğaların farklılığına uygun olarak yalnızca İlkeyi
kavrama tarzıyla ilgili bir sorundur ve İlkenin kendisinin bölünmez birliğini
hiçbir şekilde etkilemez.
16. Bu nedenle eskiler aşkı kör olarak tasvir etmişlerdir.
17. Bu geleneklerin başlıca dayanağının Aziz Yuhanna İncili
olduğu bilinmektedir. 'Tanrı sevgidir' dedi Aziz Yuhanna, burada bahsettiğimiz
aktarma dışında kesinlikle anlaşılamaz; Tapınak Şövalyeleri'nin savaş çığlığı
ise Vive Dieu Saint
Amour'du.
Vers l' Unité incelemesinde (Temmuz-Ağustos
ve Eylül-Ekim 1926), Mme'nin imzası altında. Th. Darel, bazı açılardan bizim
başka yerlerde söylediklerimize yakın olan bazı düşüncelerin yer aldığı bir
makale var . İstenilen kesinliği sağlayamayan çeşitli ifadeler hakkında bazı
çekinceler yapılabilir; ancak burada birkaç pasajdan alıntı yapmanın daha az
ilgi çekici olacağını düşünmüyoruz.
Eğer temel bir hareket varsa, o da insanı dikey bir varlık,
gönüllü istikrar sahibi, ideal dürtüleri, duaları, en saf ve en yüce duyguları
cennete doğru yükselen bir varlık yapan şeydir. Yüce Varlık, bu yaratıktan
Tapınağın içinde bir tapınak yapmış ve bunun için ona bir kalp, yani İlk
Nedenine benzer şekilde insanı kökenine uygun hale getiren bir hareket merkezi
ile değişmez bir destek noktası bahşetmiştir. . Aynı zamanda, insana bir beyin
verildiği de doğrudur , fakat sinir sistemi tüm hayvanlar aleminin
karakteristik özelliği olan bu beyin, (ilk harekete göre) fiili olarak
ikincil bir harekete tabidir. Dünyaya hapsolmuş düşüncenin aracı olan ve bu
gizli düşünceyi insanın ve dünyanın kullanımına dönüştüren beyin,
böylece onu dolayımıyla gerçekleştirilebilir hale getirir. Ancak yalnızca kalp,
gizli bir özlem ve son verme yoluyla, insanın Tanrısıyla birlik içinde
kalmasına ve yaşayan bir düşünce olmasına izin verir. Böylece, bu
kraliyet nabzı sayesinde insan, tanrısallık vaadini yerine getirir ve
Yaratıcısının himayesi altında, kanunlarına dikkat ederek, benzersiz bir
şekilde kendisine ait olan kutlu bir güçle mutlu olarak, kendi benliğinden
uzaklaşmak için gelişir . kalbinden küllî kalbe, ilâhî kalbe giden gizli yola…
Hayvanlık mertebesine düşmüş olan insan, ne kadar yüce olursa olsun, hayvani
statüsünü adlandırma hakkına sahip olsa da, bundan sonra sadece aklını ve
aklını kullanabilir. onun ekleri. Bunu yaparak yalnızca dönüştürücü
olanaklarıyla yaşar ; dünyaya yayılan gizli düşünceyle yaşıyor; ama yaşayan
düşünce olmak artık onun elinde değildir. Bununla birlikte, dinler, azizler,
hatta artık var olmayan bir manevi düzenin imzası altında dikilen anıtlar bile
insana kökeninden ve ona bağlı ayrıcalıklardan söz eder. Ne kadar az arzu etse
de, yalnızca dikkatini yalnızca kendi göreceli durumunun doğasında olan
ihtiyaçlara odaklaması gerekir ve o zaman dikkati, içindeki dengeyi yeniden
kurmak, mutluluğu yeniden kazanmak için kendini gösterebilir... Sapmalarının
aşırılığı, insanın anlamsızlığının farkına varması. Nefes nefese, içgüdüsel
olarak kendi üzerine düşüyor, kendi kalbine sığınıyor ve ürkekçe onun sessiz
mahzenine inmeye çalışıyor. Orada dünyanın boş sesleri susturulur. Bazıları
hâlâ duyuluyorsa bunun nedeni, derinliğe henüz ulaşılmaması, ağustos eşiğinin
henüz geçilmemesidir. .. Dünya ve insan birdir. Ve insanın Kalbi,
dünyanın Kalbi tek bir Kalptir.
Okurlarımız
burada, varlığın merkezi olarak kalbin fikrini hemen bulacaklardır; bu fikir,
daha önce açıkladığımız gibi (ve buna tekrar döneceğiz), İlkel Gelenek'ten
kaynaklanan tüm eski geleneklerde ortaktır . onları nasıl göreceğini bilen
herkes, kalıntılarına hâlâ her yerde rastlayacak. Aynı zamanda, insanı orijinal
merkezinden uzaklaştıran ve onun için Cennet Bahçesi durumunun normal ve
kalıcı bir özelliği olan 'Dünyanın Kalbi' ile doğrudan iletişimi kesintiye
uğratan düşme fikrini de bulacaklar. [632]Son
olarak burada, kalbin merkezi rolüne ilişkin olarak, solunumun iki aşamasıyla
karşılaştırılabilecek merkezcil ve merkezcil ikili hareketin işaretini
bulacaklar. Bu hareketlerin ikiliği kalp ve beyinle ilgilidir; bu ilk bakışta biraz
kafa karışıklığı yaratıyor gibi görünse de, biraz farklı bir bakış açısıyla da
desteklenebilir; burada kalp ve beyin bir şekilde birbirinin tamamlayıcısı
olarak kabul edilir. insanda iki kutup.
İnsanda merkezkaç kuvvetinin organı Beyin , merkezkaç kuvvetinin
organı ise Kalptir. İlk hareketin merkezi ve koruyucusu olan Kalp,
bedensel organizmada, fiziksel yaşamın jeneratörü olan kanı sürekli olarak
itici ajanına geri getiren ve alanı sulamak için tekrar dışarı çıkaran
diyastolik ve sistolik hareketle temsil edilir. eyleminin. Ama Kalp hâlâ daha
fazlasıdır. Nasıl ki güneş, hayatın yayılımlarını saçarken mistik saltanatının
sırrını muhafaza ediyorsa, Kalp de kendisini derin bir hayata adamamış ve
dikkatini Tanrı'nın içsel krallığına yoğunlaştırmamış bir kişi tarafından fark
edilemeyecek süptil işlevler üstlenir. ki o Mişkandır .... Bizim kelime
anlamımıza göre Kalp, kozmik yaşamın koltuğu ve koruyucusudur. Kalbi kutsal bir
sembol haline getiren dinler, Tapınağın kalbine kutsal bir yer inşa eden
katedral inşaatçıları da bunu biliyor. Onlar da bunu biliyorlar ki, en kadim
geleneklerde, en gizli ayinlerde, söylemsel zekadan geri çekilerek, Kutsal
Alan'a girmek ve orada kendilerini göreceli varoluşlarının ötesine, Varlığın
Varlığına yükseltmek için beyinlerine sessizlik empoze ettiler. . Tapınak ve
Kalbin bu paralelliği bizi, bir yandan (dikey mod) insanı kendi ötesine
yükselten ve onu tezahüre ait süreçten kurtaran çifte hareket tarzına geri
getirir; ve diğeri için (yatay veya dairesel mod), onun bu tezahüre bütünüyle katılmasını
sağlar.
Burada
ima edilen Kalp ve Tapınak karşılaştırmasının İbrani Kabala'da özellikle
vurgulandığını gördük; [633]ve
daha önce de söylediğimiz gibi, Orta Çağ'ın bazı ilahiyatçılarının şu
benzetmeyle ilgili görüşleri:
Mesih'in
Kalbi ile Mişkan veya Ahit Sandığı [634]bununla
ilgili olabilir. Öte yandan, dikey ve yatay hareket açısından bu, haç
sembolizminin özellikle bazı Müslüman ezoterik okullarında geliştirilen ve
belki bir gün bahsedeceğimiz bir yönü ile ilgilidir. [635]Aslında
aynı makalenin devamındaki konunun konusu da bu sembolizmdir ve biz ondan son
bir alıntı alacağız; bunun başlangıcı merkez sembolleri, haç hakkında
söylediklerimizle ilgili olabilir. bir daire içinde ve gamalı haç.
Haç mükemmel bir kozmik işarettir. Zamanda
gidebildiğimiz kadarıyla, Haç, ikili anlamında dikey ve yatayı birleştiren şeyi
temsil eder. Kendilerine ait hareketin tek bir merkeze, tek bir jeneratöre
katılmasını sağlar... Eşyanın doğasına bu kadar eksiksiz tepki vermeye duyarlı
bir işarete nasıl metafizik bir anlam kazandırılamaz? Haç, ilahi çarmıha
gerilmenin neredeyse özel sembolü haline gelerek kutsal önemini daha da
vurgulamıştır. Aslına bakılırsa, başlangıçtan itibaren bu işaret dünyanın ve
insanın Tanrı ile olan bağlantısını temsil ediyorsa, Kurtuluşu Haç ile özdeşleştirmemek,
Kalbi en yüksek derecede temsil eden Adamı Haç'a çivilememek imkansız hale
geldi. Bu gizemi unutan bir dünyada ilahi olanın. Burada bir tefsir yaparsak
İncillerin ve onların derin sembolizminin bu açıdan ne kadar önemli olduğunu
göstermek kolay olur. İsa bir gerçekten çok daha fazlasıdır, iki bin yıl önceki
büyük Gerçekten daha fazlasıdır. Onun figürü her yaş için geçerlidir. İlahi
İnsan'da bozulmaz olanı yeniden diriltmek için göreceli insanın indiği mezardan
yükselir. İnsanın Kalbinde atan, kanı insanın ve dünyanın kurtuluşu için
dökülen evrensel Kalp tarafından kurtarılan İnsanda.
Her ne
kadar biraz muğlak terimlerle ifade edilmiş olsa da, son söz, tarihsel
gerçeklerin, özellikle de kutsal tarihin gerçeklerinin, gerçekler olarak kendi
gerçeklikleri dışında ve elbette bu gerçeklik göz ardı edilmeksizin sembolik
değeri hakkında söylediklerimizle temel olarak örtüşmektedir. herhangi bir
şekilde etkilendim^;
ancak şu anda bu düşünceler üzerinde durmayı teklif
etmiyoruz. Bu alıntıların bize verdiği fırsattan yararlanarak yapmak
istediğimiz şey , kalp ile beyin arasındaki ilişkiler veya bu iki organın
temsil ettiği fakülteler sorununa geri dönmektir. Bu konuyla ilgili zaten bazı
açıklamalarda bulunduk [636],
ancak konuyu biraz daha geliştirmenin ilgisiz olmayacağını düşünüyoruz.
Kalp ve
beynin bir anlamda iki kutup, yani birbirini tamamlayan unsurlar olarak
değerlendirilebileceğini gördük. Bu tamamlayıcılık perspektifi, aslında, deyim
yerindeyse, belirli bir düzeyde, belirli bir düzenin gerçekliğine tekabül eder:
Saf ve basit karşıtlık bakış açısına göre daha az dışsal ve daha az
yüzeyseldir; gerçeğin bir kısmını taşır, ancak yalnızca en yakın görünüşlere
sadık kalındığında. Tamamlayıcılık düşüncesiyle muhalefet zaten en azından
belli bir noktaya kadar iki terimini birbirini dengeler gibi uzlaştırmış
durumda. Ancak bu bakış açısı yine de ikilik bırakması nedeniyle yetersizdir.
İnsanda, duruma göre aralarında düşmanlık ya da uyum olabilecek iki kutup ya da
iki merkez bulunduğunu söylemek, insan belirli bir durumda ele alındığında
doğrudur; ama bu, 'merkezsiz' veya 'birleşmemiş' olarak adlandırılabilecek ve
bu haliyle yalnızca düşmüş insanı, tekrarlıyoruz, orijinal merkezinden kopmuş
insanı karakterize eden bir durum değil mi? Adem tam da düşüş anında 'iyinin ve
kötünün bilincine varır' (Yaratılış 3:22), yani her şeyi dualite bakış açısı
altında değerlendirmeye başlar. 'Bilgi Ağacı'nın ikili doğası, kendisini 'Hayat
Ağacı'nın tekabül ettiği ilk birlik yerinden dışlanmış bulduğunda açıkça ortaya
çıkar.[637]
Ne
olursa olsun, eğer ikilik gerçekten varlıkta mevcutsa, bu ancak olumsal ve
göreli bir bakış açısından olabilir: kendimizi daha derin ve daha esaslı bir
bakış açısına yerleştirdiğimizde ya da Buna karşılık gelen durumda olmak, bu
varlığın birliği böylece yeniden kurulur. [638]İlk
başta görünüşte karşıt olan, sonra tamamlayıcı olan iki unsur arasındaki ilişki
başka bir şeye dönüşür: bu artık bir korelasyon veya koordinasyon ilişkisi
değil , bir tabiiyet ilişkisidir. Aslında bu ilişkinin iki terimi, sanki
aralarında bir tür eşdeğerlik varmış gibi artık aynı düzeye yerleştirilemez;
tam tersine, biri diğerine kendi ilkesini taşıyarak bağlıdır; ve sırasıyla
beyin ve kalp tarafından temsil edilenler için de durum böyledir.
kalbin
güneşe, beynin de aya benzetildiği sembolizme döneceğiz . [639]Şimdi,
Güneş ve Ay, daha doğrusu bu iki gök cismi tarafından temsil edilen kozmik
prensipler çoğu zaman tamamlayıcı olarak temsil edilir ve aslında belli bir
bakış açısından öyledirler. Böylece aralarında belli bir paralellik veya
simetri kurulur. , bunun
tüm
geleneklerde örnek bulmak kolay olsun. Böylece Hermetizm, güneş ve ayı (ya da
onların simyadaki eşdeğerleri olan altın ve gümüşü) aktif ve pasif ya da başka
bir ifade tarzına göre eril ve dişil olmak üzere iki prensibin imgesine dönüştürür;
bunlar aslında iki terimdir. gerçek bir tamamlayıcılık. [640]Dahası,
eğer dünyamızın görünüşleri meşru kabul edilirse, Güneş ve Ay'ın gerçekten
karşılaştırılabilir ve simetrik işlevleri vardır; İncil'deki ifadeye göre 'iki
büyük ışık: günü yönetecek daha büyük bir ışık; ve geceye hükmedecek daha az
ışık' (Yaratılış 1:16); ve bazı Uzak Doğu dilleri (Çince, Vietnamca, Malayca)
onları aynı şekilde simetrik olan, 'günün gözü' ve 'gecenin gözü' anlamına
gelen terimlerle belirtir. Ancak görünüşlerin ötesine geçildiğinde artık bu tür
bir eşdeğerliğin sürdürülmesi mümkün değildir; çünkü Güneş başlı başına bir
ışık kaynağıdır, Ay ise yalnızca Güneş'ten aldığı ışığı yansıtır. [641]Ay
ışığı gerçekte yalnızca güneş ışığının bir yansımasıdır; bu nedenle ayın
'parlak' olarak yalnızca Güneş tarafından var olduğu söylenebilir.
Güneş
ve ay için geçerli olan, kalp ve beyin için veya daha doğrusu bu iki organın
karşılık geldiği ve simgeledikleri melekeler yani sezgisel zeka ve rasyonel
veya gidimsel zeka için de geçerlidir. Beyin, aklın organı ya da aracı olduğu
sürece gerçekte yalnızca 'verici' rolünü oynar ve diyebiliriz. 'dönüştürücü '
kavramının; Aziz Pavlus'un söylediği gibi, şeylerin yalnızca bir aynada, neredeyse
spekulumda görüldüğü gibi rasyonel düşünceye "yansıma" sözcüğünün
uygulanması boşuna değildir . Aynı kökün, yani man veya men'in, bir
yandan ayı (Yunanca, mene, İngilizce ay, Almanca mond), [642]diğer
yandan ay'ı belirten çok sayıda kelimenin oluşmasına hizmet etmesi de sebepsiz
değildir. rasyonel ya da 'zihinsel' yeti (Sanskritçe, manas, Latince, insan,
İngilizce zihin) [643]ve
ayrıca sonuç olarak, özellikle kendisini özel olarak tanımlayan rasyonel doğası
içinde ele alınan insan (Sanskritçe manava,
İngiliz
adam, Alman mann ve mensch). [644]Aslında
yalnızca dolayımlı bir bilme yetisi olan akıl, zekanın kesinlikle insan
tarzıdır; Entelektüel sezgi, insanüstü olarak adlandırılabilir, çünkü bu,
kalpte, yani varlığın tam merkezinde, İlahi Olan ile temas noktasının bulunduğu
yerde bulunan, bu varlığa içeriden nüfuz eden ve evrensel zekaya doğrudan bir
katılımdır. onu radyasyonuyla aydınlatır.
Işık,
bilginin en yaygın sembolüdür; dolayısıyla güneş ışığı doğal olarak doğrudan
bilgiyi, yani saf zekaya ait olan sezgisel bilgiyi temsil ederken, ay ışığı,
yansıtıcı bilgiyi, yani rasyonel yetiye ait olan söylemsel bilgiyi temsil eder.
Ay, kendisi güneş tarafından aydınlatılmadıkça ışık veremeyeceği gibi, aynı
şekilde akıl da, kendi haklı alanı olan gerçeklik düzeni içinde, kendisini
aydınlatan, yönlendiren ve onu yönlendiren ilkelerin garantisi dışında geçerli
bir şekilde işleyemez. yüksek akıldan alır. Bu noktada, giderilmesi önemli
olan bir yanlış anlama vardır: Modern filozoflar*, [645]sanki
bu ilkeler görünüşte akla aitmiş gibi ya da bir şekilde akla aitmiş gibi,
'rasyonel ilkeler' hakkında konuştuklarında garip bir şekilde yanılıyorlar.
aklın işidir, oysa aklı yönetmek için tam tersine kendilerini ona dayatmaları
ve dolayısıyla yukarıdan gelmeleri gerekir. Bu, rasyonalist hatanın bir
örneğidir ve böylece rasyonalizm ile gerçek entelektüellik arasındaki temel
fark anlaşılabilir. Kelimenin gerçek anlamındaki bir ilkenin, başka bir şeyden
çıkarılamaması veya çıkarılamaması nedeniyle, ancak anında, yani sezgisel
olarak kavranabileceğini ve nesne olamayacağını anlamak için biraz düşünmek
yeterlidir . aklı karakterize eden gibi söylemsel bir bilginin varlığı. Burada
Skolastik terminolojiden yararlanacak olursak, habitus prinpiorum olan saf
akıldır . oysa akıl yalnızca habitus condusionum'dur.
Aklın
ve aklın temel özelliklerinden başka bir sonuç ortaya çıkar: Sezgisel bilgi,
dolaysız olduğundan, kendi başına zorunlu olarak yanılmazdır; [646]tam
tersine, rasyonel bilgi gibi dolaylı veya dolayımlı herhangi bir bilgiye her
zaman hata yapılabilir ve
Böylelikle
Descartes'ın akla yanılmazlık atfetme çabasında ne kadar hatalı olduğu
görülebilir . Aristoteles'in şu ifadelerle ifade ettiği şey budur: [647]'Zekanın
özellikleri arasındadır. [648]Gerçeğe
ulaşmamız sayesinde bunların bazıları her zaman doğrudur, bazıları ise hataya
yol açabilir. İkinci durum akıl yürütme durumudur; ancak akıl her zaman
hakikate uygundur ve hiçbir şey akıldan daha doğru değildir. Şimdi, ilkeler
ispattan daha iyi bilindiğinden ve her bilime akıl eşlik ettiğinden, ilkelerin
bilgisi bir bilim değildir (ancak bilimsel veya rasyonel bilgiden daha yüksek
bir bilgi tarzıdır ve metafizik bilgiyi oluşturan da tam olarak budur) .
Üstelik bilimden (ya da bilimi geliştiren akıldan) yalnızca akıl daha doğrudur:
dolayısıyla ilkeler akla aittir.' Ve bu aklın sezgisel karakterini daha da açık
bir şekilde doğrulamak için Aristoteles şöyle devam eder: 'Kişi ilkeleri
göstermez, ancak onların hakikatini doğrudan algılar'.[649]
Gerçeğin
bu doğrudan algılanması, bu entelektüel ve akıl üstü sezgi, modern insanın
kaybetmiş gibi göründüğü kavram, Doğu doktrinlerinde sıklıkla karşılaşılan bir
ifadeyle, gerçek 'kalp bilgisi'dir. Üstelik bu bilgi kendi içinde aktarılamaz
bir şeydir: Gerçekte ne olduğunu bilmek için en azından belirli bir ölçüde onu
gerçekleştirmiş olmak gerekir ve onun hakkında söylenebilecek her şey sadece az
çok yaklaşık ama her zaman yetersiz bir bilgi verir. bunun fikri. Her şeyden
önce. Böyle bir bilginin doğasının, ona "felsefi olarak", yani
dışarıdan bakmakla yetinen herhangi biri tarafından gerçekten
anlaşılabileceğine inanmak bir hata olur; çünkü felsefenin, tüm "din dışı
öğrenmeler gibi" olduğu asla unutulmamalıdır. ' yalnızca tamamen insani
veya rasyonel bir bilgidir. Tam tersine, 'kutsal bilim'in (bu terimi
yazılarımızda kullandığımız anlamda) [650]esasen
akıl üstü bilgi üzerine kuruludur; ve sembolizmin kullanımı ve içerdiği öğreti
hakkında söylediğimiz her şey, geleneksel doktrinlerin insanın bu mükemmel
bilgiye ulaşmasını sağlamak için insanın tasarrufuna sunduğu araçlarla
ilgilidir.
diğer
tüm bilgiler (bir miktar gerçekliğe sahip olduğu ölçüde) yalnızca az çok uzak
bir katılım, az çok dolaylı bir yansımadır, tıpkı ayın ışığının güneşin
ışığının yalnızca soluk bir yansıması olması gibi. 'Kalp bilgisi' anlaşılır
ışığın, Aziz Yuhanna'nın İncilinin Önsözünde bahsettiği Sözün Işığının, gerçek
'Dünyanın Kalbi' olan 'Yüce Güneş'in parlak Işığının doğrudan algılanmasıdır.
biri , bu bağlamda bir kısaltma olarak kabul
edilebilecek olan İbranice Tetragrammaton'un veya bazen
sadece bir yod'un , Tetragrammaton'un ilk harfinin yazılı olduğu
üçgendir. [651]temel
anlamı nedeniyle [652]kendi
içinde ilahi bir isim oluşturur ve hatta bazı geleneklere göre her şeyden önce
gelir. [653]Bazen
yodun yerini genellikle 'Her Şeyi Gören Göz' olarak adlandırılan bir göz
alır. Yod ve gözün şeklinin benzerliği, aslında çok sayıda anlamı olan
bir benzeşmeye katkıda bulunabilir; burada bunları tam olarak geliştirmeyi vaat
etmeden, en azından bazı ayrıntıları vermek ilgi çekici olabilir.
ve
masonlukta açıkça Güneş ile Ay arasında yer aldığını belirtelim . [654]Bundan,
bu üçgen içindeki gözün sıradan bir sol veya sağ göz şeklinde temsil edilmemesi
gerektiği sonucu çıkar; çünkü gerçekte 'Evrensel'in sırasıyla sağ gözüne ve sol
gözüne karşılık gelen güneş ve aydır. İnsan, Makrokozmosla özdeşleştiği
ölçüdedir. [655]Sembolizmin
tamamen doğru olabilmesi için bu gözün 'ön' veya 'merkezi' bir göz olması
gerekir. yod ile benzerliği olan bir 'üçüncü göz '
daha da
çarpıcı: ve aslında sonsuz şimdinin mükemmel eşzamanlılığı içinde 'her şeyi
gören' bu üçüncü gözdür. [656]Figüre
gerekçelendirilemez bir asimetri getiren sıradan temsillerde bu açıdan bir
yanlışlık vardır; bunun nedeni şüphesiz 'üçüncü göz' temsilinin Batı
ikonografisinde oldukça nadir görülmesidir: ancak bu sembolizmi iyi anlayan
herkes kolaylıkla anlayabilir. düzeltin.
Dik
üçgen Prensiple ilgilidir; ancak tezahürdeki yansımayla tersine çevrildiğinde,
içerdiği gözün bakışı bir şekilde aşağıya, [657]yani
İlkeden tezahürün kendisine doğru yönlendirilmiş gibi görünür: ve "her
yerde mevcut olma" şeklindeki genel anlamının yanı sıra, daha fazla anlam
kazanır. açıkça 'Kader'in özel anlamı. Öte yandan, bu yansımanın özellikle
insanda olduğu düşünülürse, ters üçgenin formunun kalbin geometrik şemasıyla
aynı olduğunu belirtmek gerekir: Merkezindeki [658]göz
tam olarak insandadır. 'kalp gözü' (aynu'l-kalb, İslam ezoterizminde),
burada ima edilen tüm anlamlarla birlikte. Şunu da ekleyelim ki, bilinen bir
başka tabire göre kalp, göz sayesinde 'açıktır' (el-kalb-i meftuh); bu
açıklık, göz ya da yod, sembolik olarak bir yara olarak temsil edilebilir ve
bu bağlamda , daha önce bahsettiğimiz St Denis d' [659]Orques'in ışık
saçan kalbini hatırlıyoruz ve bunun en dikkate değer özelliklerinden biri de tam
olarak şu şekildedir: yara (ya da dış görünüşüne sahip olan şey) çarpıcı
biçimde bir yod biçimini alır .
Hepsi
bu kadar değil: Az önce söylediğimiz gibi 'kalp gözünü' temsil etse de,
hiyeroglif anlamlarından birine göre yod , aynı zamanda kalpte bulunan
ve sembolik olarak bir meyveye benzetilen bir tohumu temsil eder; üstelik bu,
mikrokozmik anlamda olduğu kadar makrokozmik anlamda da anlaşılabilir. [660]İnsana
uygulanmasında bu son söz, 'üçüncü göz' ile 'ön göz' ve 'kalp gözü' iki farklı
lokalizasyonu temsil eden luzA* ilişkisiyle karşılaştırılmalıdır. aynı
zamanda 'çekirdek' veya 'ölümsüzlüğün tohumu'dur. [661]yine
ne
'aynu'l-khuld
ifadesinin 'ölümsüzlük gözü' ve 'ölümsüzlük
çeşmesi' olmak üzere çift anlam taşıması bazı açılardan çok anlamlıdır ; ve bu
bizi 'yara' fikrine geri götürüyor, çünkü Hıristiyan sembolizminde, İsa'nın
kalbinden kaçan çifte kan ve su akıntısı aynı zamanda 'ölümsüzlük çeşmesi' ile
de ilişkilendirilir. [662]Efsaneye
göre Arimathea'lı Joseph tarafından Kâse'de toplanan şey bu "ölümsüzlük
likörü"dür ; ve son olarak bu bağlamda kupanın kendisinin sembolik olarak
kalbin eşdeğeri olduğunu ve kalp gibi onun da geleneksel olarak ters üçgen
şeklinde şematize edilen sembollerden biri olduğunu hatırlayacağız .[663]
Kalbin
içindeki İbranice yod harfinin sembolizmi ile bağlantılı olarak , St
Denis d'Orques'taki mermer astronimal parçanın ışık saçan kalbinde3
yaranın yod şeklinde olduğunu ve bu benzerliğin de çok
anlamlı olduğunu belirtmiştik. çarpıcı ve kasıtlı olamayacak kadar anlamlı. Öte
yandan Callot'nun 1625 yılında savunduğu bir tez için çizip kazıdığı bir
baskıda İsa'nın kalbinin üç yod içerdiği belirtiliyor. İbranice
Tetragrammaton'un ilki olan bu mektup, ister tek başına İlahi Birliği4
temsil etsin, ister 'teslis' anlamında üç kez tekrarlansın, her zaman
esas olarak İlkenin imgesidir ; 5 ve diğerlerinin hepsinin alındığı
bu mektuptur.
İbrani
alfabesi oluştu. Dolayısıyla kalpteki yod , ister makrokozmik bakış
açısından, ister Kabala'nın 'Kutsal Sarayı' olan 'Dünyanın Merkezi'nde olsun, [664]isterse
de mikrokozmik bakış açısından merkezde bulunan Prensiptir. Her varlık, en
azından hemen hemen merkezinde, farklı geleneksel doktrinlerde her zaman kalple
sembolize edilen [665]ve
insanın en iç noktası, İlahi olanla temas noktası olan merkezdedir. Kabala'ya
göre 'Mesih'in Işığı' ile özdeşleştirilen [666]Şekina
veya İlahi Varlık, bu nedenle mişkan adı verilen Mişkan'da ve müminlerin
kalbinde [667]aynı
anda ikamet eder (şakan) ; ve bu öğreti ile Mesih'e uygulanan ve 'içimizdeki
Tanrı' olarak yorumlanan Emmanuel isminin anlamı arasında çok yakın bir
ilişki vardır . Ancak, özellikle yodun 'ilke' anlamına gelirken aynı
zamanda 'tohum' anlamına da geldiği gerçeğinden hareketle, bu bağlamda
geliştirilecek pek çok başka düşünce vardır . Kalpteki yod bir bakıma . dolayısıyla
meyvenin içindeki tohum: burada, en azından belirli bir açıdan, kalp sembolizmi
ile 'Dünya Yumurtası' sembolizmi arasında bir özdeşliğin göstergesi vardır ve
buradan da bu ismin neden olduğu anlaşılabilir. İncil'in farklı pasajlarında
tohumdan Mesih'e bahsedilmektedir . [668]Mevcut
bağlamda her şeyden önce dikkatimizi çekmesi gereken şey kalpteki tohum
fikridir: ve doğrudan bağlantılı olduğu için bunu yapmayı daha da hak ediyor . İncil'in
en iyi bilinen benzetmelerinden biri olan hardal tohumunun derin anlamına.
Bu
ilişkiyi anlamak için öncelikle varlığın merkezi olan kalbe 'İlahi Şehir' ( Brahmapura)
adını veren ve oldukça dikkat çekici bir şekilde bu durum için geçerli olan
Hindu öğretisine başvurmak gerekir. 'İlahi Şehir' ifadeleri, Kıyamet'te 'göksel
Kudüs'ü tanımlamak için kullanılan bazı ifadelerle aynıdır. [669]İlahi
İlke, varlığın merkezinde yer aldığı sürece , sıklıkla sembolik olarak
'kalpteki Eter' olarak adlandırılır; tüm diğerlerinin doğal olarak İlkeyi
temsil etmek üzere alındığı ilkel unsurdur. Bu eter (Akâsha) İbranice
Avir ile aynıdır ; gizeminden ışığın (Aor) fışkırdığı, dışa doğru
yayılımıyla her boyutu gerçekleştiren, [670]'boşluktan
(thohu) ve var olmayandan her şeyi yaratan', [671]yoğunlaşırken
Bu
nurlu genişlemeye bağlı olarak kalpte yod , yani 'gizli noktanın ortaya
çıkması', üçte bir ve birde üç kalır. [672]Ancak
şimdi bu kozmogonik bakış açısını bir kenara bırakacağız ve dikkatimizi
tercihen insan gibi belirli bir varlığı ilgilendiren bakış açısına yöneltecek
ve bu iki bakış açısı arasında ısrar etmeye özen göstereceğiz. makrokozmik ve
mikrokozmik, birinden diğerine geçişin her zaman mümkün olmasını sağlayan analojik
bir yazışma vardır.
Hindistan'ın
kutsal metinlerinde şöyle okuyoruz: 'Bu Atmâ Kalpte bulunan (ruh) pirinç
tanesinden küçüktür, arpa tanesinden küçüktür, hardal tanesinden küçüktür, darı
tanesinin çekirdeğinden küçüktür: Bu Atma , Kalpte bulunan, yerden de büyüktür,
atmosferden de büyüktür, göklerden de büyüktür, alemlerin toplamından da
büyüktür'? [673]Bu
pasajın terimlerinin, az önce bahsettiğimiz İncil benzetmesindekilerle
benzerliğinden etkilenmemek imkansızdır: 'Göklerin krallığı, bir adamın alıp ektiği
bir hardal tanesi tanesine benzer. kendi alanında. Bu aslında tüm tohumların en
küçüğüdür; ama büyüyünce bütün bitkilerden daha büyük olur ve bir ağaca
dönüşür, böylece havadaki kuşlar gelir ve onun dallarına yerleşirler.'[674]
Kendini
dayatan bu karşılaştırmaya tek bir itirazda bulunulabilir: 'Atmâ'ya asimile
olmak gerçekten mümkün mü ? İncil'in
'Cennetin Krallığı' ya da 'Tanrı'nın Krallığı' olarak tanımladığı şey, kalpte
bulunan şey midir? Bu sorunun cevabını İncil'in kendisi veriyor ve bu cevap
açıkça olumlu. Aslında, 'Tanrı'nın Krallığı'nın ne zaman geleceğini soran
Ferisilere, bunu dışsal ve geçici anlamda anlayarak , İsa şu sözlerle yanıt
verdi: 'Tanrı'nın Krallığı gözlem yoluyla gelmez. Şuraya bakın veya oraya bakın
demeyecekler. Çünkü Tanrı'nın Krallığı içinizdedir, Regnum Dei intra vos est'.[675] İlahi
eylem her zaman içeriden gerçekleştirilir [676]ve
bu nedenle zorunlu olarak dışsal şeylere yönelen kişinin dikkatini hiç çekmez.
Hindu doktrininin Prensip'e 'iç düzenleyici' (antar-yâmî) sıfatını vermesinin
nedeni de budur.[677] işleyişi
içten dışa, merkezden çevreye, tecelliden tecelliye kadar gerçekleştirilir,
öyle ki başlangıç noktası ait olduğu bütün melekelerden kaçar.
mantıklı
düzene göre veya ondan az çok doğrudan ilerleyen. [678]'Tanrı'nın
Krallığı', tıpkı 'Tanrı'nın evi'nin (Bey-El) [679]doğal
olarak merkezle, yani ya tüm varlıkların kolektifliğiyle ya da tüm varlıkların
kolektifliğiyle ilişkili olarak en içsel olanla özdeşleştirilmesi gibi. her
biri özellikle.
Bundan
açıkça anlaşılıyor ki, İncil metninde yer alan antitez -'tüm tohumların en
küçüğü' olan, ancak 'tüm bitkilerin en büyüğü' haline gelen hardal tohumu
figürü- tam olarak çift dereceliliğe, alçalarak ve aşağıya doğru tekabül eder.
Hindu metninde aşırı küçüklük ve aşırı büyüklük fikrini ifade eden artan.
Üstelik İncil'de hardal tohumunun en küçük olanı temsil ettiği başka pasajlar
da vardır: Bir hardal tanesi kadar imanınız vardı...': [680]bu,
imanla ilgili son paragrafımızla bağlantılı değildir. duyular üstü düzene ait
şeylerin kavrandığı, genellikle kalbe atıfta bulunulduğu anlamına gelir. Peki,
'Göklerin Krallığı' ya da ' [681]Atmâ'ya göre bu
karşıtlık ne anlama geliyor? Kalpte oturan' hem en küçük, hem de en büyük olandır?
Açıkçası bu iki farklı ilişkiyle anlaşılmalıdır; fakat yine de bu iki ilişki
nedir? Bunu anlamak için şunu bilmemiz gerekir ki, aşağıdan yukarıya, zahirden
içeriye, maddîden manevîye geçiş benzetme yoluyla yapıldığında, böyle bir
benzetmenin ters anlamda ele alınması gerekir. Böylece, tıpkı bir nesnenin
aynadaki görüntüsünün nesnenin kendisine göre ters çevrilmesi gibi, temel
alanda ilk veya en büyük olan, en azından görünüşte, tezahür alanında son veya
en küçüktür. [682]Genel
olarak, ters anlamın bu uygulaması, diğer İncil sözlerinde de, en azından
anlamlarından birinde belirtilmiştir: 'Sonuncusu ilk olacak ve ilki son
olacak', ' [683]...kendini
yücelten herkes alçakgönüllü olacak, ve kendini alçaltan yüceltilecektir'; [684]'Kim
bu küçük çocuk kadar alçakgönüllü davranırsa, o Cennetin Krallığının en
büyüğüdür'; [685]'Biri
birinci olmak isterse, o herkesin sonuncusu ve her şeyin bakanı olacaktır': [686]'Aranızda
en küçüğü olan, en büyüğüdür'. Kendimizi burada özellikle ilgilendiren durumla
sınırlamak ve onu daha kolay anlaşılır kılmak için [687],
aralarında bu açıdan mükemmel bir uyum bulunan hem geometrik hem de aritmetik
sembolizmleri kullanarak matematik düzenden karşılaştırma terimleri alabiliriz
. Böylece geometrik nokta
niceliksel
olarak sıfırdır [688]ve
uzayın bütünlüğü içinde üretildiği ilke olmasına rağmen hiçbir yer kaplamaz;
çünkü uzay yalnızca noktanın sanallıklarının gelişmesidir; bunlar onun
"altı yöne" yayılmasıyla "etkinleştirilir". [689]Benzer
şekilde aritmetik birlik, sayıların çokluğu içinde yer aldığı düşünülürse
sayıların en küçüğüdür; ama prensipte en büyüğüdür, çünkü sanal olarak hepsini
içerir ve onların tüm dizilerini yalnızca kendisinin belirsiz tekrarından başka
bir şeyle üretmez. Yine aynı şekilde, başlangıçta tartışılan sembolizme
dönersek, yod İbrani alfabesindeki tüm harflerin en küçüğüdür, ancak
yine de tüm diğer harflerin biçimleri ondan türetilmiştir. Dahası, [690]yod'un
prensip ve tohum olarak ikili hiyeroglif anlamı bu ikili ilişkiyle
bağlantılıdır: alt dünyada, her şeyin içinde bulunan tohumdur. Bu, tam uyumun
tek sentezinde uzlaşan aşkınlık ve içkinlik bakış açısıdır. [691]Nokta
aynı zamanda boyutların ilkesi ve tohumudur; birlik sayıların hem ilkesi hem
de tohumudur; aynı şekilde İlahî Kelam, kendi içinde ebedi olarak varolması
veya kendisini 'dünyanın merkezi' haline getirmesine göre, [692]tüm
varlıkların hem İlkesi hem de tohumudur.[693]
Varlığın
merkezinde yer alan İlahi Prensip, Hindu doktrininde bir tahıl veya tohum (dhdtu)
olarak temsil edilir. bir tohum (bija) olarak 3h , çünkü
bir bakıma 'Birlik' aslında gerçekleşmediği sürece bu varlıktadır. [694]Öte
yandan, bu aynı varlık ve ait olduğu bütünlük içindeki tezahür, yalnızca İlke
aracılığıyla var olur ve onun özüne katılım dışında ve ona katıldıkları sürece
hiçbir pozitif gerçekliğe sahip değildir. İlahi Ruh (Atmâ), her
şeyin tek ilkesi olan,
Hardal
Tohumu 301 tüm varoluşu son derece aşar: bu nedenle [695]evrensel
tezahürün farklı biçimleri olan karasal, aracı ve göksel ( Tribhuvana'nın
üç terimi) 'üç dünyanın' her birinden daha büyük olduğu söylenir . Atmâ aynı
zamanda her türlü tezahürün ötesinde olduğundan, değişmez, ebedi, mutlak ve
koşulsuz İlke olduğundan, üç dünyanın toplamından daha büyüktür.[696]
Hardal
tohumu benzetmesinde, daha önce bahsedilenlerle bağlantılı olarak açıklama
gerektiren bir nokta daha vardır. [697]Tohumun
gelişmesiyle ağaca dönüştüğü söylenir; Artık tüm geleneklerde ağaç, Dünya
Ekseni'nin başlıca sembollerinden biridir. [698]Bu
anlam tamamen burada geçerlidir: Tohum merkezdir; ondan gelen ağaç, doğrudan bu
merkezden çıkan eksendir ve dallarını tüm dünyalara uzatır; bu kuşlar, bazı
Hindu metinlerinde olduğu gibi, daha yüksek durumları temsil eden "cennet
kuşları"nın gelip konakladığı kuşlardır. varlığın. Bu değişmez eksen
aslında tüm varoluşun 'ilahi desteğidir'; ve Uzak Doğu doktrinlerinin öğrettiği
gibi, 'Cennetin Faaliyeti'nin uygulandığı yön, 'Cennetin İradesi'nin tezahür
ettiği yerdir. [699]Paternoster'da
dilekçenin hemen ardından ortaya çıkan nedenlerden biri de bu değil mi ?
'Senin Krallığın gelsin' (tabii ki burada söz konusu olan Tanrı'nın
Krallığıdır), 'gökte olduğu gibi yeryüzünde de Senin iraden olsun' gelir ki bu
da tüm alemlerin eksensel birliğinin ifadesidir. Bahsettiğimiz ve tüm
varlıkların özlemlerini tek bir yönde, eksenin kendisinde birleştirmedikçe
gerçekleştirilemeyecek olan toplam uyumun tam olarak gerçekleştirilmesinin
birbiriyle ve ilahi Prensiple olan ilişkisi? [700]İsa,
'Hepsi senin gibi bir olsun diye' dedi. Baba, bende varım, ben de sende ki,
onlar da bizde bir olsunlar... Öyle ki, biz bir olduğumuz gibi onlar da bir
olsunlar; ben onlarda, sen bende, ta ki onlar tamamen bir olsunlar...' . [701]'Cennetin
Krallığı'nın gerçek gelişi olan, evrensel düzenin bolluğunda içeriden gelen ve
dışarıya doğru gelişen, tüm tezahürlerin ve tüm tezahürlerin tamamlanması olan
bu mükemmel birliktir.
ilkel
durumun bütünlüğünün restorasyonu. Bu, zamanın sonunda 'göksel Yeruşalim'in
gelişidir: 45 'İşte, Tanrı'nın çadırı insanlarla birliktedir ve O
onlarla birlikte yaşayacaktır. Ve onlar onun halkı olacaklar; ve Tanrı, onlarla
birlikte onların Tanrısı olacak. 46 Ve Tanrı onların gözlerinden
bütün gözyaşlarını silecek ve artık ölüm olmayacak ..' 47 'Ve artık
lanet olmayacak; ancak Tanrı'nın ve Kuzu'nun tahtı orada olacak ve
hizmetkarları ona hizmet edecek. Ve onun yüzünü görecekler ve onun adı
alınlarında olacak. 48 Ve artık gece 49 olmayacak ve ne
lambanın ışığına ne de güneşe ihtiyaçları olacak, çünkü Rab Tanrı onları
aydınlatacak ve sonsuza dek hüküm sürecekler.' 50
' olarak adlandırdığı şeye daha önce değinmiştik
ve bu şekilde ifade edilen şeyin aslında, en azından neredeyse her varlığın
merkezinde ikamet eden ilahi İlke olduğuna işaret etmiştik. Tüm geleneksel
doktrinlerde olduğu gibi burada da kalp, gerçekten de varlığın yaşamsal
merkezini akla gelebilecek en tam anlamıyla temsil ediyor olarak kabul edilir ,
çünkü bu yalnızca bedensel organ ve onun fizyolojik işlevi meselesi
değildir, aynı zamanda bu kavramdır.
1. 5. Bunu ağacın sembolizmi hakkında az önce söylenenlerle daha
yakından ilişkilendirmek için, Hayat Ağacının göksel Kudüs'ün merkezinde yer
aldığını bir kez daha hatırlıyoruz (krş., Dünyanın Efendisi, bölüm) . 9
ve Haç Sembolizmi, bölüm 9).
46. Şekinah ve Emmanuel hakkında
söylediklerimize burada bir gönderme yapılabilir .
47. Kıyamet 21: 3 ve 4. Dünyanın Merkezi olarak Göksel Kudüs,
aslında 'ölümsüzlük meskeni' ile aynıdır (çapraz başvuru, Dünyanın Efendisi,
bölüm 7),
48. gönderme görülebilir ; bu, 'Her Şeyi
Gören Göz' makalemizde (yukarıda 73) açıkladığımız gibi, 'ilksel dünyada'
yeniden kurulur kurulmaz. Böylece aslında 'sonsuzluk duygusuna' sahip
olacaklardır.
49. Gece doğal olarak burada kaosa benzetilen alt anlamıyla ele
alınacaktır ve kozmosun mükemmelliğinin bu belirsizliğin tam tersi olduğu
açıktır ('tezahürün diğer ucunda' da diyebiliriz). ), böylece sürekli bir 'gün'
olarak kabul edilebilir.
50. Kıyamet 22: 3-5. Ayrıca bkz. aynı eser. 21:23: 'Ve şehrin
güneşe ihtiyacı yoktur. ne de ay, onun içinde parlayacak. Çünkü Tanrı'nın
yüceliği Onu aydınlatmıştır ve Kuzu onun lambasıdır. 'Tanrı'nın yüceliği',
tezahürü aslında her zaman 'Işık' olarak temsil edilen Şekina'nın bir başka
adıdır (krş. Dünyanın Efendisi, bölüm 3).
1. Hardal Tohumu hakkındaki makalemiz gibi [önceki bölüm],
bundan sonra gelecek olan bu makale de aslında Regnabit için yazılmıştı . Bu
durumda olduğu gibi aynı yorumlar burada da geçerlidir [bkz. not I, s. 296].
Her ne kadar içeriğinin çoğu şüphesiz Etudes Traditionnelles okuyucuları için
tümüyle yeni olmasa da , Aynı
düşüncelerin bir kez daha farklı bir açıdan ortaya konduğunu görmenin onların
ilgisini çekemeyeceğini düşündük.
2. . Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm
. 3.
aynı
zamanda, analojik aktarma yoluyla, incelenen varlığın kapsamı içindeki her
bakış açısına ve her alana uygulanır - örneğin insan varlığı, bu durumda, tam
da bize ait olduğu gerçeğiyle, açıkça bize ait olandır. bizi en doğrudan
şekilde ilgilendiriyor. Daha kesin olarak, yaşamsal merkezin, kalbin en küçük
karıncığına tekabül ettiği kabul edilir: ve bunun (hardal tohumuyla bağlantılı
olarak bahsettiğimiz küçüklük fikrini yine burada bulduğumuz yerde) tamamen bir
anlam kazandığı açıktır. bedensel alanın ötesine aktarıldığında sembolik önem;
ancak şunu açıkça anlamak gerekir ki, tüm doğru ve otantik geleneksel sembolizm
gibi, bunun da gerçekliğe, daha yüksek veya ruhsal anlamda alınan merkez ile
organizmanın belirli bir noktasına hizmet eden belirli noktası arasında var
olan fiili bir ilişkiye dayandığı. onu temsil et.
'Kalpteki
Eter' konusuna dönecek olursak, onunla ilgili temel metinlerden biri şu
şekildedir: 'Brahma'nın bu meskeninde (yani az önce bahsettiğimiz yaşam
merkezinde) küçük bir nilüfer çiçeği, bir mesken vardır. içinde Eter (Âkâsha) tarafından işgal edilen
küçük bir boşluğun (dahara) bulunduğu; İnsan
burada olanı aramalı ve onu bilecektir'. [702]Dolayısıyla
varlığın merkezinde yer alan şey, en dışsal anlamda, yani yalnızca maddi olana
göndermede bulunanların üzerinde duracak olanların inanabileceği gibi, diğer
dört duyulur unsurun ilkesi olan eterik unsur değildir. Bu unsurun aslında
prensip rolünü oynadığı bir dünya. Tamamlayıcı niteliklerin (dışsal
tezahürlerinde görünüşte karşıt hale gelen) farklılaşmasıyla ve bu niteliklerin
farklılaşmamış bir durumda bulunduğu ilksel dengenin kırılmasıyla bu dünyadaki
her şey Eter'den üretilir ve gelişmiş. [703]Ancak
bu yalnızca göreceli bir ilkedir; tıpkı bu dünyanın kendisinin göreceli olması,
evrensel tezahürün yalnızca belirli bir tarzı olması gibi. Bununla birlikte, elementlerin
ilki olduğu sürece Eter'in bu fonksiyonunun gerekli aktarımı mümkün kılan şey
olduğu da daha az doğru değildir. Her göreli ilke, kendi düzeninde daha az
gerçek bir ilke olmaması nedeniyle, az çok uzak olsa da doğal bir görüntüdür ve
sanki mutlak ve yüce İlkenin bir yansımasıdır. Aslına bakılırsa, yukarıda
alıntılanan metnin sonunun açıkça belirttiği gibi, burada Ether yalnızca bu
aktarmaya bir 'destek' olarak adlandırılmıştır: çünkü eğer söz konusu olan,
metnin tam anlamıyla ve doğrudan ifade ettiği şeyden başka bir şey değilse,
elbette oradadır. aranacak bir şey olmazdı. Aranması gereken şey, Eter'e
analojik olarak karşılık gelen ve Eter'in, deyim yerindeyse, duyulur dünyayla
ilişkili ifadesi olduğu ruhsal gerçekliktir. Bu arayışın sonucu 'bilgi' olarak
adlandırılan şeydir.
kalp' (harda-vidya)
ve bu aynı zamanda 'boşluğun bilgisi'dir (dahara-vidya), Sanskritçe'de
karşılık gelen kelimelerin (harda) olduğu gerçeğiyle aktarılan
bir eşdeğerliktir. ve dahara), basitçe farklı bir sıraya yerleştirilen aynı
harflerle oluşturulur. Başka bir deyişle, varlıktaki en derin ve en içsel
olanın bilgisidir. '
Tıpkı
Eter isminde olduğu gibi 'nilüfer' ve 'boşluk' gibi terimlerin de sembolik
olarak alınması gerekir. Duyulur düzenin ötesine geçildiğinde artık kelimenin
tam anlamıyla bir yerelleştirme söz konusu olamaz, çünkü söz konusu şeyler
artık mekânsal koşullara tabi değildir . Böylece uzaya ve aynı zamanda zamana
ilişkin ifadeler saf sembollerin değerini kazanır; ve bu tür bir sembolizm,
bireysel ve dünyevi insan durumuna uyarlanmış bir ifade tarzının, gerçekte
uzayda ve zamanda yaşayan varlıkların dili olan bir ifade tarzının kullanılması
gerekli hale geldiğinde doğal ve kaçınılmazdır. Böylece, belirli açılardan
tamamlayıcı olan bu iki biçim, mekânsal ve zamansal, çok genel olarak ve
neredeyse sürekli olarak, ya aynı temsilde bir arada, ya da aynı gerçekliğin
iki farklı temsilini vermek için kullanılır; yine de [704]kendi
içinde bir bütündür. uzay ve zamanın ötesinde. Örneğin zekanın kalpte ikamet
ettiği söylendiğinde, zekanın lokalizasyonu, ona "boyutlar" verilmesi
ve uzayda belirli bir konum verilmesi gibi bir sorunun söz konusu olmadığı
açıktır. Kendi terimleriyle çelişkili olan " ruh için bir ortam"
sorusunu gündeme getirmek ve onu beynin belirli bir bölgesine yerleştirme
iddiasını ortaya atmak, Descartes'la birlikte modern ve tamamen dünyevi
felsefeye kalmıştı . Eski geleneksel doktrinler kesinlikle bu tür
karışıklıklara asla yer vermemiştir ve onların yetkili yorumcuları, sembolik
olarak neyin yorumlanması gerektiğini her zaman çok iyi bilmişler, gerçekliğin
çeşitli düzenleri arasındaki tekabüliyetin tam bilincinde olarak, birbirlerini
birleştirmeden ve kesin bir şekilde bilmişlerdir. bu düzenlerin evrensel
varoluş derecelerine göre hiyerarşik dağılımını gözlemlemek. Üstelik tüm bu
düşünceler o kadar açık görünüyor ki, bunlar üzerinde bu kadar ısrar ettiğimiz
için özür dileme eğiliminde olabiliriz. Yine de ısrar ediyorsak, bunun nedeni
oryantalistlerin sembolizmin en temel verilerini bilmemeleri nedeniyle dışarıdan
çalıştıkları doktrinler hakkında ne anlama geldiklerini çok iyi
bildiğimizdendir; hiçbir zaman onun hakkında doğrudan bilgi edinmeye
çalışmazlar. bunları ve her şeyi en kaba maddi anlamıyla ele alarak, bu
doktrinleri bazen onların gerçek bir karikatüründen fazlasını sunma noktasına
kadar nasıl çarpıttıklarını ; ve aynı zamanda bu oryantalistlerin tavrının
istisnai bir durum olmadığını, aksine tam tersi bir zihniyetten kaynaklandığını
bildiğimizdendir.
en
azından Batı'da çağdaşlarımızın büyük çoğunluğunun zihniyetidir ve aslında
modern zihniyetin kendisinden başka bir şey değildir.
Lotus'un
birçok yönü olan bir sembolizmi vardır ve bunların bazılarından daha önce başka
bir yerde bahsetmiştik. 7 Yukarıda alıntılanan metinde değinilen bu
yönlerden birinde, farklı merkezleri, hatta ikincil merkezleri temsil etmek
için kullanılır. ya fizyolojik (örneğin solar pleksus) ya da özellikle psişik
merkezler (bedensel durum ile kesin olarak insanı oluşturan bileşimdeki sübtil
durum arasında var olan bağlantı nedeniyle bedensel sinir ağlarına karşılık
gelir) bireysellik ). Bu merkezlere Hindu geleneğinde 'nilüferler' adı verilir
ve aynı şekilde sembolik bir anlam taşıyan farklı sayıdaki taç yapraklarıyla
temsil edilirler ve ayrıca onlara bağlı renkler de vardır (bunlara karşılık
gelen bazı seslerden bahsetmiyoruz bile). Bu merkezler tarafından sırasıyla
yönetilen ve bir bakıma lotus yapraklarının açılmasıyla şekillenen
ışınımlarından kaynaklanan belirli yetilerle uyum içinde çeşitli titreşim
yöntemleriyle ilgili mantralar ) .8 Bu merkezlere aynı
zamanda 'tekerlekler' de denir ( Bu arada şunu belirtelim ki, bu, çarkın
sembolizmi ile nilüfer ve gül gibi çiçeklerin sembolizmi arasında genel olarak
var olan (başka bir yerde belirttiğimiz gibi) çok yakın ilişkiyi daha da doğrulamaktadır
.
Daha
ileri gitmeden önce başka bir noktaya değinmemiz gerekiyor: aynı türden diğer
tüm durumlarda olduğu gibi bu durumda da, daha yüksek anlamların dikkate
alınmasının gerçek anlamın kabulüyle bağdaşmadığına, onun geçersiz kıldığına
veya onu geçersiz kıldığına inanmak tamamen yanlış olacaktır. gerçek olanı yok
eder ya da onu bir şekilde yanlış yapar. Birbirini dışlamak şöyle dursun, tam
tersine uyumlu hale getiren ve tamamlayan çok sayıda anlamın üst üste binmesi ,
daha önce sık sık açıkladığımız gibi, gerçek simgeciliğin çok genel bir
özelliğidir. Maddi dünyada, herhangi bir düzende ilke olan her şeyde tanınması
gereken 'merkezi' rolü oynayan, duyulur unsurların ilki olarak gerçekten
Eter'dir. Onun homojenlik ve mükemmel denge durumu, alternatif genişleme ve
yoğunlaşmanın, sona erme ve solumanın ikili hareketinde, ondan kaynaklanan ve
sonunda ona geri dönen tüm ayrımlardan ve karşıtlıklardan önce gelen nötr ve
ilkel nokta tarafından temsil edilebilir. Her tezahür sürecinin birbirini tamamlayan
iki aşaması esas olarak diyastol ve sistolden oluşur. Bu , dört farklı unsurun
bir haçın dört kolunun uçlarında temsil edildiği ve böylece iki karşıt çift
oluşturduğu Batı'nın eski kozmolojik kavramlarında daha kesin olarak
bulunabilir : ateş ve su, hava ve toprak, karşılık gelen temel nitelik
çiftlerine katılımlarına göre: sıcak ve soğuk, kuru ve nemli, Aristotelesçi
teoriye uygun olarak: 9 ve bu figürasyonların bazılarında,
7.
Özellikle 'Sembolik
Çiçekler'e [yukarıda 11] bakın.
8.
Tüm bunlarla ilgili olarak,
özellikle ' Etudes Traditionnelles'de Kundalini-Yoga'ya bakın. Ekim-Kasım
1933-
simyacılar
"öz" (quinta essentia), yani Eter'den başka bir şey olmayan
beşinci element adını verdiler (ilk olarak tezahürün gelişim sırasına göre,
ancak sonuncusu, yeniden emilim veya geri dönüş sırasına göre ters sırada).
İlkel homojenliğe atıfta bulunan), haçın merkezinde, sembolik bir Bower olarak
açıkça doğu geleneklerinin nilüfer çiçeğini akla getiren beş yapraklı bir gül
biçiminde görünür (haçın merkezi burada '' Bu sembolizm ister makrokozmik
ister mikrokozmik açıdan uygulansın, "kalp boşluğu"), öte yandan onun
çizildiği geometrik şema pentagramatik yıldızdan veya Pisagor pentalfasından
başka bir şey değildir . 10 Bu, haç ve merkezi sembolizminin,
başka bir yerde açıkladığımız genel anlamı ile mükemmel bir uyum içinde olan
özel bir uygulamasıdır. 11 Aynı zamanda, burada Eter hakkında
söylenenlerin, doğal olarak, İbrani Kabala'sında Avir ile ilgili olarak bulunan
ve daha önce bahsettiğimiz kozmogonik teoriyle de karşılaştırılması
gerekir.' 2
Ancak
geleneksel doktrinlerde, fiziksel bir teori (bu ifadenin eski anlamında) asla
kendi kendine yeterli olarak düşünülemez: o yalnızca bir başlangıç noktasıdır,
fizik bilgisine yükselmeyi mümkün kılan bir 'destek'tir. analojik yazışmalar
yoluyla daha yüksek dereceler. Üstelik bu, kutsal veya geleneksel bilimin bakış
açısı ile bugün anlaşıldığı şekliyle dünyevi bilimin bakış açısı arasındaki
temel farklardan biridir. Dolayısıyla kalpte ikamet eden, kelimenin tam
anlamıyla yalnızca Eter değildir: Kalp, insanın tek başına maddi kipi olarak
değil, bütünlüğü içinde ele alındığında merkezi olduğu sürece, bu merkezde
bulunan şey, prensipte geliştirilecek tüm olasılıkları içeren 'yaşayan ruh'tur (flvatma).
tıpkı Eter'in prensipte bedensel veya duyusal tezahürün tüm olanaklarını
içermesi gibi, bireysel varoluşun gidişatı . Doğu ve Batı gelenekleri
arasındaki uyum açısından, Dante'nin aynı zamanda 'kalbin en gizli odasında
ikamet eden yaşam ruhundan'13 söz etmesi çok dikkate değerdir; tam da
Hindu geleneğinin de içinde bulunduğu aynı boşlukta. doktrin konuşuyor: ve
belki de en dikkate değer olan, onun burada kullandığı ifadenin, Spiritu
della vita'nın, Sanskritçe jivâtmâ teriminin mümkün olduğu kadar birebir
tercümesi olmasıdır . gerçi
bunu bilme olanağına sahip olması pek olası değil.
Hepsi
bu kadar değil: Kalpte ikamet eden 'yaşayan ruh'la ilgili olan şey, en azından
doğrudan doğruya psişik düzen (Yunanca'nın orijinal anlamında) olarak
adlandırılabilecek şeyi oluşturan bir ara alanla ilgilidir.
9.
daha detaylı bilgi için
yukarıda bahsettiğimiz 'La Théorie hindoue des cinq éléments' başlıklı
makalemize de bakacağız .
10. Rota Mundi'ye ait olan böyle bir figürün Leibniz tarafından
De Arte kombinatoria adlı incelemesinin başına
yerleştirildiğini hatırlayacağız (bkz. Les Principes du calcul infinitésimal'in Önsözü).
. 1946).
11. . Haç Sembolizmi, bölüm. 7.
12. Bkz. 'Hardal Tohumu', [önceki bölüm].
13. noktada , kalbin en gizli odasında
ikamet eden yaşam ruhunun .... (Vita Nuova. 2)
olduğunu doğru bir şekilde söylüyor.
Kalpteki
Eter 307 kelime psuche) ve bu, insan bireyselliğinin
bu şekilde değerlendirilmesinin ötesine geçmez. Dolayısıyla bundan daha yüksek
bir anlama, yani tamamen manevi veya metafizik anlamlara tekrar
yükselmek gerekir ; ve bu üç anlamın üst üste binmesinin 'üç dünya'
hiyerarşisine tam olarak karşılık geldiğini söylemeye gerek yok. Dolayısıyla,
ilk bakış açısından kalpte bulunan şey eterik unsurdur, ancak tek başına bu
değildir. İkinci açıdan 'yaşayan ruh'tur ama tek başına bu da değildir, çünkü
kalbin temsil ettiği şey esasen bireyin evrenselle, başka bir deyişle insanın
evrenselle temas noktasıdır. İlahi, doğal olarak bireyselliğin tam merkeziyle
özdeşleştirilen bir temas noktası. Sonuç olarak, burada 'bireyüstü' olarak
adlandırılabilecek üçüncü bir bakış açısını tanıtmak gerekir çünkü insanın İlke
ile ilişkisini ifade ederek bireysel durumun sınırlarının ötesine geçer ve Bu
bakış açısına göre, sonunda kalpte bulunan şeyin Brahma'nın kendisi
olduğu, tüm varoluşun kendisinden kaynaklandığı ve tamamen ona bağlı olduğu ve
içten içe nüfuz eden, sürdüren ve aydınlatan ilahi Prensip olduğu söylenebilir
. her şey bu. Ayrıca maddi dünyada eterin her şeyi ürettiği ve her şeye
nüfuz ettiği düşünülebilir ve Hindistan'ın kutsal metinlerinin ve onların
yetkili yorumlarının onu Brahma'nın sembolü olarak sunmalarının nedeni budur .
[705]Bu
nedenle, en yüce anlamda 'Kalpteki Eter' olarak adlandırılan şey Brahma'dır ve
dolayısıyla 'kalp bilgisi', en derin derecesine ulaştığında, gerçekten
'ilahi bilgi' ile özdeştir (Brahma- vidya).[706]
Üstelik
ilahi Prensipin bir şekilde her varlığın merkezinde ikamet ettiği düşünülür ve
bu da Aziz Yuhanna'nın 'bu dünyaya gelen her insanı aydınlatan gerçek Işık'tan
bahsederken söyledikleriyle örtüşür. Ancak İbranice Shekinah'a benzetilebilen
bu 'ilahi mevcudiyet' , varlığın gerçekte onun bilincinde olmaması
anlamında yalnızca sanal olabilir. Ancak kişi onun bilincine vardığında ve
Sanskritçe yoga anlamında anlaşılan 'Birlik' aracılığıyla 'farkına
vardığında' o varlık için tamamen gerçekleşmiş olur. O zaman varlık, tüm
bilgilerin en gerçek ve en yakınıyla bilir ki, ' kalpte ikamet eden
Atmd' sadece jïvâtmâ, bireysel ve insan ruhu değil, aynı
zamanda mutlak ve koşulsuz Atma'dır. ilahi ve evrensel Ruh ve bu merkezi
noktada biri ile diğeri çözülemez ve ifade edilemez bir temas halindedir; çünkü
aslında onlar da tıpkı bir tanedir. İsa'nın "Babam ve ben biriz"
sözüne göre. Bu bilgiye gerçekten ulaşan kişi gerçekten merkeze ulaşmış olur ve
sadece kendi merkezini değil aynı zamanda her şeyin merkezini de elde etmiş
olur.
şeyler.
Kendi kalbinin, 'Dünyanın Kalbi' olan 'manevi Güneş' ile birliğini idrak
etmiştir. Bu şekilde tasavvur edilen kalp, Hindu geleneğinin öğretisine göre
'ilahi Şehir'dir (Brahmapura): ve daha önce de belirttiğimiz gibi bu,
Kıyamet'in Göksel Şehir için uyguladığı terimlere benzer terimlerle
anlatılmıştır. Aslında kendisi de 'Dünyanın Kalbi'nin temsillerinden biri olan
Kudüs.
'İlahi
şehir'den ( Hindu geleneğinde [707]Brahma-pura
) daha önce sık sık bahsetmiştik
. Gerçek anlamda olan, elbette, maddi organizmada ona tekabül eden kalp
tarafından temsil edilen varlığın merkezidir ve bu merkez Purusha'nın ikamet
yeridir . Bu varlığın yetilerinin tüm kolektivitesini, onun salt
mevcudiyetinin doğrudan sonucu olan ' eylemsiz' faaliyetle yöneten 'iç
koordinatör' (antar-yami) olarak kabul edilen ilahi Prensip (Brahma)
ile özdeşleştirilir. Purusha adı bu nedenle puri-shaya, yani bir
şehirde (pura) olduğu gibi varlıkta ikamet eden veya ikamet eden (shaya)
olarak yorumlanır . Bu yorumun Nirukta'dan geldiği açıktır , ancak
Coomaraswamy bunun aynı zamanda bu tür durumlar için istisnai olarak gerçek bir
etimolojik türetmeyi de temsil edebileceğini belirtmiştir; [708]ve
bu nokta, önerdiği paralellikler nedeniyle daha fazla dikkati hak ediyor,
şehri
ifade eden Yunanca polis ve Latince civitas kelimelerinin kökleri
itibarıyla sırasıyla puru-sha kelimesinin oluştuğu iki unsura karşılık
geldiğine dikkat edilmelidir ; her ne kadar bu hemen belli olmasa da Bir
dilden diğerine meydana gelen bazı fonetik değişiklikler nedeniyle. Aslında
Sanskritçe pri veya pur kökü , Avrupa dillerinde pie veya pel
haline gelir, [709]böylece
pura ve polis kesinlikle eşdeğerdir . Bu kök, niteliksel açıdan
bolluk fikrini ifade eder (Sanskritçe puru ve pürna: Yunanca
pleos: Latince plenus: İngilizce tam) ve niceliksel açıdan
çoğulluk perspektifi (Yunanca polus; Latince artı: Almanca viel).
Açıkçası bir şehir, içinde yaşayan ve onun "nüfusunu" ( populus kelimesi
de aynı kökenden gelir) oluşturan çok sayıda bireyin bir araya gelmesi dışında
var olamaz; bu da onun adlandırılması için kullanılmasını zaten haklı
gösterebilir. aşağıdaki gibi terimler
tartışma.
Ancak bu yalnızca en dışsal yöndür ve şeylerin derinliğini araştırmak açısından
çok daha önemli olan şey, bolluk fikridir . Bu bakımdan bağlaşık olarak ele
alınan doluluk ve boşluğun, aktif ve pasif ilkelerin tamamlayıcılığının
geleneksel temsillerinden biri olduğu bilinmektedir. Mevcut durumda, Purusha'nın
varlığıyla 'ilahi Şehir'i ve onun tüm uzantılarını ve bağımlılıklarını,
yani bu mevcudiyet olmadan yalnızca boş bir 'alan' olacak olan tüm varlığı
doldurduğu söylenebilir ( kshetra) veya başka bir deyişle, herhangi bir
gerçekleşmiş varoluştan yoksun saf bir potansiyellik. Upanişad metinlerine göre
"tüm bunları" (sarvam idam) radyasyonuyla aydınlatan Purusha'dır ;
bu onun "eylem dışı" faaliyetinin imgesidir, bu da tüm
tezahürlerin tam da "ölçüye" göre gerçekleştiğini gösterir. Tıpkı
Hıristiyanlıktaki Kıyamet sembolizminde olduğu gibi, 'göksel Kudüs' de,
merkezinde 'kurban olarak' ikamet eden Kuzu'nun ışığıyla bütünüyle aydınlanır
ve bu ışınımın gerçek boyutuyla belirlenir. [710]'eylemsizlik'
durumu mu? Bu bağlamda ayrıca şunu da ekleyebiliriz ki, Kuzu'nun "dünyanın
kuruluşundan itibaren" kurban edilmesi, Purusha'nın tezahürün kökeninde
aynı anda yaşamak için görünüş olarak kendisini bölmesinin Vedik kurbanı ile
gerçekte aynı şeydir. tüm varlıklarda ve tüm dünyalarda, [711]öyle
ki her zaman özünde bir olmasına ve her şeyi kendi birliğinde esas olarak
içermesine rağmen, dışsal olarak çok görünür; bu da az önce bahsedilen iki
çokluk ve çokluk fikrine tam olarak karşılık gelir; ve bu aynı zamanda '
dünyada iki Puruşa vardır, biri yok edilebilir, diğeri yok edilemez;'
denmesinin nedeni de budur ; birincisi tüm varlıklar arasında paylaştırılır,
ikincisi ise değişmez.[712]
Öte
yandan, Latince civitas , Batı dillerinde Sanskritçe shi'nin (shaya'nın
geldiği yer ) eşdeğeri olan kei kökünden türemiştir . Temel
anlamı dinlenmedir (Yunanca keisthai, yaslanmak anlamına gelir), bunun
istikrarlı bir ikamet veya istikrarlı bir mesken (bir şehirde olduğu gibi)
yalnızca doğrudan bir sonucudur. 'İlahi Şehir'de ikamet eden Purusha'nın ,
şehrin tek 'vatandaşı' (civis) olduğu söylenebilir; [713]zira
burayı 'halk' eden çok sayıda sakin, gerçekte yalnızca kendisi tarafından var
olur. Tamamen kendi ışığıyla üretilen ve kendi nefesiyle (prana) hayat
bulan nurlu ışınlar ve hayat nefesi, bu bağlamda sütrâtmânın iki yönünden başka
bir şey değildir . Eğer
'ilahi Şehir' (veya İncil'e göre 'içimizde' olan 'Tanrı'nın Krallığı') en katı
anlamıyla, her şeyden önce varlığın tam merkezi olarak düşünülürse, şunu
söylemeye gerek yok: gerçekte orada yaşayan tek kişi Purusha'dır ;
ancak
bu terimin tüm yetileri ve tüm kurucu unsurlarıyla birlikte tüm varlığa
yayılması da az önce açıkladığımız nedenlerden dolayı meşrudur ve bu genişleme
bu açıdan hiçbir şeyi değiştirmez, çünkü her şey tamamen Purusha'ya ve hatta
tamamen Purusha'ya bağlıdır. tüm varlığını ondan alır. Varlığın yaşamsal
işlevleri ve yetileri Purusha ile ilişkilerinde . genellikle bir kralın
tebaası veya hizmetkarlarıyla karşılaştırılır ve aralarında insan toplumundaki
farklı kastlarınkine benzer bir hiyerarşi vardır. [714]Kralın
ikamet ettiği ve herkesi yönettiği saray. şehrin merkezinde ya da kalbinde yer
alır, [715]onun
esas kısmıdır, geri kalan her şey bir bakıma bu merkezin uzantılarından ya da
'uzantılarından' başka bir şey değildir ( keif kökünde de bulunan bir
anlamdır, ama tabii ki konular hiçbir zaman şehrin içinde değildir). burada
sembolize edilen durumda olduğu gibi, krallarına karşı mutlak bir bağımlılık
durumudur ; çünkü kraliyet işlevi şehirde benzersiz olsa da ve
"yönetici"nin durumu "yönetilenlerin" durumundan esasen
farklı olsa da ', [716]kralın
kendisi yine de tebaası gibi bir insandır ve başka bir düzenin ilkesi değildir.
Dolayısıyla, kukla oyunlarının sunduğu başka ve daha kesin bir görüntü, çünkü
kuklalar yalnızca bir adamın iradesiyle canlandırılır. istediği gibi hareket
ettirir (ve hareket ettirdiği ip de elbette bir başka sütratma imgesidir). Bununla ilgili
özellikle çarpıcı bir efsane Kathâ-Sarit- Sâgara'da bulunur . IZ Bu,
konuşma eksikliği dışında her bakımdan canlı varlıklar gibi davranan tamamen
ahşap otomatlardan oluşan bir şehri tanımlıyor. Merkezde 'tek bilinç' (ëkakam chîtanam) olan bir adamın
yaşadığı bir saray var. şehrin ve kendisinin yaptığı otomatların tüm hareketlerinin
nedeni; ve bu adamın, onu Vishvakarma'ya, yani Evreni yarattığı ve
düzenlediği ölçüde ilahi Prensip'e [717]benzeten
bir marangoz olduğunun söylendiğine dikkat edilmelidir .
Bu son
açıklama bizi, 'ilahi Şehir' sembolizminin, neredeyse tamamen ele aldığımız
mikrokozmik uygulama olmasına rağmen, mikrokozmik uygulama kadar makrokozmik
uygulamayı da kabul ettiğini belirtmeye yönlendiriyor.
daha
önce olan her şeyde. Hatta sorunun belirli bir dünya, yani belirli bir varoluş
durumu meselesi olup olmadığına göre, farklı seviyelerde birçok makrokozmik
uygulamadan bile söz edilebilir (ve 'göksel Kudüs' sembolizmi gerçekte bu
duruma gönderme yapar). ) veya evrensel tezahürün bütünlüğü. Bütün bunlarda, ister
bir dünyanın merkezi olsun ister tüm dünyaların merkezi olsun, bu merkezde
ilahi bir Prensip ( Batı geleneklerinin Spiritus Mundi'si olan güneşte
ikamet eden Purusha ) vardır. karşılık gelen alanda tezahür eden her şey
için, her varlığın kalbinde ikamet eden Purusha'nın , o varlığın
olanaklarına dahil olan her şey için oynadığı 'iç koordinatör' rolünün
aynısını oynar . Geriye yalnızca, 'mikrokozmik' uygulamada belirli bir varlığın
farklı yetileri hakkında söylenenleri (başka hiçbir değişiklik yapmadan, tezahür
etmiş varlıkların çokluğuna uygulamak için) aktarmak kalıyor; Güneş'in
'Dünyanın Kalbi' sembolizmi ayrıca [718]sûtrâtmâ'nın neden
yapıldığını da açıklıyor. her varlığı merkezi Purusha'ya bağlayan sushumnâ adı
verilen 'güneş ışını' ile temsil edilir . 45 Sûtrâtmâ'nın çeşitli
temsilleri Ayrıca
Purusha'nın görünürdeki bölünmesini de gösteriyor . makrokozmik düzende
olduğu kadar mikrokozmik düzende de kendi özündeki birliğe aykırı olacak
bir parçalanma olarak değil, merkezden gelen ışınlarınkine benzer bir 'uzanma'
olarak düşünülmelidir ; ve aynı zamanda sûtrâtmâ olarak İsmi itibariyle ipliğe (sutra)
benzetilse de sembolizmi dokumayla da yakından ilişkilidir.[719]
Kısaca
da olsa belirtilmesi gereken bir nokta daha var: Geleneksel bakış açısına göre
meşru ve geçerli olmak, yani gerçekten 'normal' olmak için, her şehrin veya
insan toplumunun anayasası ve organizasyonu ' model olarak mümkün olduğunca
'kutsal Şehir'; 'Mümkün olduğunca' diyoruz, çünkü en azından dünyamızın mevcut
koşullarında, bu modelin (kesinlikle bir 'arketip' anlamına gelen) taklidi,
daha önce açıklananların da gösterdiği gibi, her zaman kusurlu olmaya
mahkumdur. Purusha'nın bir kralla karşılaştırılmasından bahsetti ; ama
ne olursa olsun, ancak bunun farkına varıldığı ölçüde, kesin olarak konuşursak,
'medeniyet'ten bahsetme hakkına sahibiz. Modern dünyada 'medeniyet' olarak
konuşulan her şeyin, mükemmel bir 'medeniyet' olarak düşünmekten hoşlanan
her şeyin ancak gerçek medeniyetin bir karikatürü olarak
değerlendirilebileceğini söylemek yeterlidir ve çoğu zaman bu böyledir.
birçok
bakımdan tam tersi olacak kadar. Modern dünyanınki gibi geleneksellik karşıtı
bir medeniyet, aslında medeniyet adını hak etmemekle kalmaz, aynı zamanda tüm
katılığıyla gerçek medeniyetin tam antitezidir.
(Kısaltmalar: R =
Regnabit, Vl = LeVoile dTsis, ET = Études Tradition nelles, CS =
Cahiers du Sud.)
Bölüm
1. R. Haziran 1926
2.
ET Temmuz-Ağustos
1947, Temmuz-Ekim 1962
AE.T.
Eylül-Ekim 1947. Temmuz-Ekim 1962
4. R. Ocak 1926
5. R. Ağustos-Eylül 1925
6. VI Şubat-Mart 1934
7. ET Temmuz-Ağustos 1949
8. VI Şubat 1931
9. VI Kasım 1931
10. R.Mayıs 1926
11. ET Ağustos 1936
12. VI Haziran 1929
13. VI Ağu-Eylül 1929
14. ET Ocak 1936
15. ET Ekim-Kasım 1945
16. ET Nisan 1937
17. ET Mayıs 1937
18. ET Ocak-Şubat 1948
19. ET Temmuz-Ağustos 1950
20. VI Temmuz 1929
21. VI Temmuz 1931
22. VI Ekim 1931
23. ET Aralık 1945
24. ET Şubat 1936
25. ET Ağustos-Eylül 1938
26. ET Ağustos-Eylül 1936
27. Mayıs 1929
28. EI Ekim 1936
29. CS özel numarası
1937
30. ET Kasım 1936
31. ET Ekim-Kasım 1937
32. ET Aralık 1937
33. VE Ocak 1938
34. ET Şubat 1938
35. CT Mart 1938
36. VE Nisan 1938
37. VE Mayıs 1938
38. VE Haziran 1938
39. VE Temmuz 1938
40. VE Haziran 1949
41. ET Ekim 1938
42. ET Kasım 1938
43. ET Aralık 1938
44. ET Temmuz-Ağustos 1949
45. VE Nisan-Mayıs 1940
46. ET Ağustos 1946
47. ET Eylül 1946
48. ET Ekim-Kasım 1946
49. VE Haziran 1947
50. ET Aralık 1947
51. ET Eylül 1949
52. ET Ocak 1939
53. ET Şubat 1939
54. VE Mart 1939
55. VE Nisan 1939
56. VE Mayıs 1939
57. ET Ocak 1940
58. ET Şubat 1940
59. VE Haziran 1940
60. ET Ocak-Şubat 1946
61. ET Mart-Nisan 1946
62. VE Mayıs 1946
63. VE Haziran-Temmuz-Ağustos
1946
64. ET Eylül 1946
65. ET Ocak-Şubat 1947
66. ET Mart 1947
67. ET Eylül 1947
68. ET Ekim-Kasım 1947
69. VE Haziran 1948
70. ET Mart 1950
71. ET Haziran-Temmuz 1946
72. R. Ocak 1927
73. ET Nisan-Mayıs 1948
74. ET Ocak-Şubat 1949
75. ET Nisan-Mayıs 1949
76. ET Eylül 1950
René Guénon'un kitapları
Aşağıdaki
liste kronolojik sıraya göre düzenlenmiştir: ek bibliyografik ayrıntılar büyük
kütüphanelerde ve elbette Ulusal Birlik Kataloğunda (ABD) bulunacaktır.
İngilizce çevirinin mevcut olduğu durumlarda, yalnızca italik olarak İngilizce
dil başlığı verilir. Yazarın önemli eserleri söz konusu olduğunda başlığın
ardından bir yıldız işareti gelir. Guénon'un ilk iki kitabının yayımlandığı 1921'den
bu yana , ana başlıklar neredeyse kesintisiz olarak basılmaya devam edildi.
Le Theosophisme: Bir sahte dinin tarihi
Hindu Doktrinleri Çalışmasına
Giriş
L'Erreur ruhu
Doğu ve Batı
L'Esoterisme de Dante
Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun
Oluşumu*
Modern Dünyanın Krizi*
Dünyanın Efendisi
Aziz Bernard
Autorité Spirituelle ve Pouvoir Tempelle
Haç Sembolizmi *
Varoluşun Çoklu Hali *
'Doğu
Metafiziği'* [ Gnosis Kılıcı'nda, Jacob Needleman tarafından düzenlendi,
1974].
Niceliğin Hükümdarlığı ve
Zamanın İşaretleri*
Aperçus sur l'inisiyasyon
Büyük Üçlü*
İnisiyasyon ve ruhsal gerçekleşme
Hıristiyan ezoterizmine dair içgörüler
Temel Semboller*
Masonluk ve Dostluk Üzerine Çalışmalar
Etudes sur
l'Hindouisme [bu kitabın kısmi İngilizce çevirisi 1986'da
Hinduizm Çalışmaları başlığı altında Hindistan'da yayımlandı, ancak
yazarın Fransızca orijinalinin yarısından fazlasını oluşturan Hinduizm ile
ilgili kitap ve makalelere ilişkin incelemeleri dahil edilmedi. ]
İslami ezoterizm ve Taoizm'e dair içgörüler
Raporlar
Karışımlar
Abaris125
Habil 99
İbrahim 121. 133
Aşil 20,
Akropolis 56L
Actis 70
Adam(ic) 15, 18, 34, 41, 68, 99, 1999;
181, 206,
Aditi 226
Korku 74, 106, 126, 239
Adonis
Ege 126, 131
Aeneas 144
Aeneid 139
Asklepios 100
Afrika 170. 264
Agamemnon 260
Agarta 631
Agni 123, 146, 152, 178, 181, 183.
186, 196, 222ff, 239f
Ahi 125
Ehrimen 40
Aitareya Brahmana 205, 222
Simya 112, 134, 206. 227, 294
İskender 127, 134
İskenderiye 190
Ben Kardeşimin Bekçisi miyim?
278
Amerika 47, 52, 67, 171. 228. 284
Ammon 134
'Antik İkonografi
İsa'nın Kalbi 17
'Melek ve Titan' 147
Öfke 20
Anizan, F.3, i3ff.
Anquetil-Duperron 27
Deccal 51
Deccal (Kişisel, Gelecek) 98
Antakya 190
İslami Ezoterizm ve Taoizm
Hakkında Bilgiler 187
İnisiyasyona İlişkin Bilgiler 13. 66, 104, 151, 225, 246, 257,
274, 279, 283, 285. 293- 295- 297. 304
Afrodit 108
Vahiy 20, 36, 101, 106, 115, 130.
132, 134, 203, 297, 302. 3o8f.
Apollon
6gf, 108, 116,
125, 127, 131
Apollon 132
Kova 70
Arap 79, ne de, 134
'Cennet Ağaçları' 290
Arkeometre 97
Mimarlık, Tasavvuf
ve Mit 270
Ariadne 270
Arion 108
Aristofanes 97
Aristoteles 91, 284, 293.
300, 305
Arjuna 82, 147. 209
Ermeni 127
Astrolojik ve tılsımlı motifli
silahlar 274
Armorika 19
Villeneuve'lü Arnold 198
Dünya Sanatı 186
Arthur 68
Asya 52, 105, 209
Suikastçılar 60
Asur(n) 47, 98, 222, 246, 248
Asur-Babil 134
Asura 40, 205, 226f, 244
Atalanta n6ff
Atergatts 108
Atharva Veda 311
Atina 292
Athenaeus 116
Atina 185
'Atlantis ve Hyberborea 113!
Atlantis 55!!, 81, 97, hukuk, 113!,
116, 123, 177
Atlas 116
Atmâ-Bodha 307
Atma Gita 147
'Àtmâ-yajna: Fedakarlık' 205
Arabacı 121
Manevi
otorite ve dünyevi
güç 106, 113, 118
Avalon 69
Avatar 73,
106. Il3ff, 146, 152, 160, 178. 200, 2 34
Avesta 27
Avranch'lar 133
Babil 108. 134, 239
Pisagor Bazilikası
Büyük Kapı 163
Bavyera 285
Belle-Epine 135
Benediktin 33
Benoist, Luc 26, 186
Berkeley 15
Le Bestiaire du Christ 16, 39F, 108, 283
Beth-el I2if, 199. 201, 211. 299
İncil 98L 109, 151, 187, 220,
226, 229, 263, 291, 297
Boccacio 29
Borvo 132
Değişiklikler Kitabı 2 72
Ölülerin Kitabı 134
Şarkılar Kitabı 264
Bournouf, E 26
Brahma 152
Brahma Vecizeleri 147
Brahmanalar 205
Brahmanizm 233
Brahman 71L inç, 113, 130,
286
Britanya 67, 199
Britanya 133, 135
Broceliande n6f
Buda 177
Buddhi 7ff. 12
Budizm
48, 126L 175, 181, 195, 206, 233
Okuryazarlığın Böceği 278
Burckhardt, Titus 149, 152
Byblos 211
Bizans 244
Cabiri 123
Sezar 55, 124
Kabil 99
Kaledonya 116
Çağrı 296
Kalvaryum 181
Kalydon n6f
Kalipso 35
Kamboçya 242
Kampanella 35
Kenan 61
Kanser 94L 97F 105,
108, 159,
163!! 24'ünün
Oğlak
94, io8f, 159, i63ff, 24Off, 245
Karbonarizm 222
Carcopino, J.16311
Karmelit 53
Karnutlar 55
Karolenj 48. 275
Karthusian 283
Kast, Karşılaştırmalı Bir
Çalışma 71
Les Castes 71, 190
Tekerlek 96
Katarlar 274
Katolik
4f, n, 33. 61, 180. 212, 246
Kafkasya
79
Kelt 17f. 23, 26f. 47, 52, 55fï, 69,
105, H3ff, 122, I3if, 262
Çakravarti
180
Keldani 47, 63, 81, 98, 101, 107, 116.219
Çiçekli alan
_ 93
Çandogya
Upanişad 150. 183, 298, 302
Chang
243
Charbonneau-Lassay.
L. 161. 20. 391.45,48,52.56,89.91, iO5f, 108, 195, 283
Chatillon-sur-Sèvres 56
Yol, 93'lü
Nicholas
Çin, Çin 13, 8 if, 100. 102, l6if, 176, 180, 186. 201, 2O3ff,
222. 242!, 264, 272
Chinon 48, 56
Troyes'li Hıristiyan 2, 29!
'Mesih ve kalp...' 275 İsa 17, 19ft, 45, 53b 84. 89!!
99, loif, io61ï.
125. 128, 152, 188, 194. 1961T. 203d. 2i8f.
244, 275, 289,
295L 298, 301, 307
Hıristiyanlık 3E 17ft, 2 if,
23d, 37, 45.53f 57,
59.65.67. 99. 103. 105(1, 125, 128. 130, 140, 142, 160, 167, 171, 175Î. 182,
184. i86ff. 191,193, 195, 212. 218f, 227, 244, 246Î, 275 ), 284, 294, 296, 304,
Noel 90, 160, 167, 169.
240
Kronos _
Ktoniyen 141
Chuang
Tzu 298
Chu-ta-
Kao
Çiçero
92
Kimmer
71
Giysi
127
Clovis
219
' Kabala'da Dünyanın
Kalbi ' 288
Collegia Farbrorum 167Î
Köln 128
'Köln mü, Strazburg mu?' 233 'Berzah'a
Dair ' 149
Zambaklar 196
Konstantin 51, 275'i düşünün! Konstantinopolis 190 Convivio 230
Coomaraswamy,
AK 126, 130, 147. 155. 175. I77ffi 18 if. 184, 190, I93Î, 196,
2O5f, 22Of, 223d, 229, 23iff, 239!!, 244, 254. 260. 268, 270. 276, 278, 308,
310
Coomaraswamy, L.260!!
Korint 271
Korintliler 155, 199
Cornély 133
Korybantes 209
Kurland 52
Kuzen, J.93
Cümleler 19
Cağlık, HG 243, 248
Giritli 63, 126. 131, 139,
143
Modern Dünyanın Krizi 41
Kritik 177
Meleklerin Mutfağı 26
Culdeen 27
'Ayı ve Kaplan Kültü..
243
Cuma 139, 144
Cumean Kapıları 139, 271
Kibele i2if, 209!!
Tepegöz 123, 143
Dagon 107
Dahomey 264
D'Alvèdre, St Yves 64, 114!
Dan 73
Dante 29!, 57!, 63, 65, 93, 140,
150, 221, 230, 232, 250, 286, 306
Darel, Th.287
Şafağın
Karanlık Yüzü 147
'Le Dauphin
ve le kabuklu' 108
Davut
39, 60, 90
De
Antro Nympharum 163
Kombinatoryal
sanatta 306
108'den
kalma tanrıça Syr
Ayın yüzünde
132 _
Deipnosofistlerin
116'sı
Delos
132!
Delfi
122, 125, 132, 164
Deonna,
W. 274!
Derceto
108
Descartes
13, 284, 293, 304
'Les deux nuits' 244
Deva
40, 94. 200, 204!. 226L 240
Gerçek
Üzerine 293
Diane
90
Mito-Hermetik Sözlük 249
'“Bağlayıcı
Tanrı” ve düğümlerin sembolizmi' 277
Diodorus
70
Dionysos
133!
Dioskuri
96, 209
Aynı 226
D'Olivet,
Fabre 115. 248
H 63 Dosyaları
Ejderha 68
Druid(izm) 18, 29F, 55. 57, 67,
99,
101, ii3f, 117L 122, 124, 142
Dürzi 60
Dürer, Albrecht
26811
Adet 108
Eckart 152
'Eckstein'
188
Cennet
18, 62
Edward
I 199
Mısır(ian) 23, 35, 6if, 64, 70, 8lf, 99ff, 108.118.134.14
7(1, 196, 203, 218.223
Budist İkonografinin Unsurları 126.
224
Eleusis
Gizemleri 141
Eliade,
Mircea 277
Elysium
242
Zümrüt Masa 161
Yüce 80, 242
İngiltere 84, 199
Efesliler 188
Efrayim 73
Er 127
Erekhtheion 56
L'Esoterisme
de Dante 13, 41. 57, 104. 227. 230, 250
Ester 108
L'Estoile Internelle 195. 198
Etiyopya(n) 8of
Etrüsk 73. 292
Masonluk ve Kardeşlik
Çalışmaları 128 , 233, 260, 310
Hinduizm üzerine çalışmalar 303
Avrupa(an)
36, 50, 52, 114, 170, 242
Havva 100
Çıkış 199.212.223
Hezekiel 203
Uzak
Doğu(ern) 49. 52, 78, 95. 108, 127. 131, 146. 157. 161, 169, 176. 179, 18 5, 198,
202. 208, 219, 246, 248, 266L 278, 291 , 296.30T
Fedeli
d'Amore 29, 58, 63, 65€ 82,245, 267,286
Fede Noel Baba 66
Fiji 190
Finistère 56
Altın Çiçek ve Tao'suz
Taoizm
3i
Floransa, EC 35
Fludd, Robert 197
Fo- merhaba
Fontevrault
Fransa 27
Fransisken 16.
28. Fraser, Sör JG
Freud'un 30
Futühüt el-Mekkiyye
Cebrail
Ganesha 93F
Ganga 233
Ganimede
Garuda 40. 243
Galya. Galya 52, 55.124
Yaratılış
15F. 63, 99,
107.12 ise, 179.199.235.238.263.2gof. 297
Genty, Patrice 123
Almanya, Almanca 105, 285
Ghibelline'ler 211
Devler 123
Giblim 211
Cebelitarık 170
Glastonbury ôyff
Goethe'nin 264
Altın Çağ 103, 106
Altın Dal 28
Golgota 181
İncil 22, 40, 92, 102, 107, 161, 184, 2O2f, 219, 231. 285,
294. 2g8f
Gould, RF 124
Kase
lyff, 54.62ff, 67!, 70.99.122, 124, 127, 149, 177, 194L 198, 2iof, 219, 296
Büyük Üçlü 185. 219
Büyük
Üçlü 9, 45, 78, 82, 85, 93-127. T3T. 147. 157. 176. 180,
186, 2Olf, 2o8f, 245f. 248F 255, 2Ô2f, 265. 267, 294^
Greko-Latin 164
Yunanistan, Yunan(lar) 20, 24, 52, 96, 99, 105, 108, 114,
116, 127, I3iff, 144, 163F 166. 226 , 263F 271
Glastonbury Yıldızlar Tapınağı Rehberi 67
Guyot 53
Hamsa'nın 7'si
Han 242
Khmer
ve Uzakdoğu Dekorasyonunda Canavarın Başı' 243
İbranice,
İbranice 34, 36, 60, 73ff, 124. 133, 153, 2i2f, 223, 257
İbraniler 92
Hekatriel 100
Helen 69
Heliopolis 35, 70
Helenik 126
Henze, Carl 243
Heptaktis 236
Herakum 271
Herkül 93, 168, 170F
Hermes,
Hermetik 21F, 24, 63,
75, 90, 99, 127F 153k
191. 197, 213, 219, 229, 246, 249, 272, 291, 306
Kutsal Kase'nin Yüksek Tarihi
6 7 Hinduizm 7,10,14, 17, 21, 24, 40, 47- 50- 57- 70. 74- 91-
93^ io6ff, niff, 128, 130, 146, 152, 160, 162, i66f, 177, 179, T85, I97, 2O2f,
2O5f, 209.214, 221, 226F 232f , 243, 245.251.253.259, 286, 290.298ff. 305F. 308
Hiram 205
Hocart. AM 71. 73, 190
Homer 34L 69, i64fF, 264
Horus 147, 203, 218
Huet 133
Güneşe İlahi 283
Hiperborean
34F 68ff,
105, 108, 113F 123,
125, 131
İbn Haldun 37
İlyada 264
Hindistan
47, 81, loof, 105, 107F 112, 123, 130, 149, 242. 253, 278, 298
Hintliler 184, 228
İndra 127, 130
Başlatma
ve gerçekleştirme
ruhu 104,
244, 253
Hindu
Doktrinlerinin Çalışmasına Giriş 13
'Tersine Dönmüş Ağaç' 226
İrlanda
199
İris
263
Demir
Çağı 103
İşaya
297
İslam
12, 34. 37, 62. 109, H2l.
12811.
160, 162!. 175, 178 € 181, 183. 203!!. 239, 243. 251.
257,
286. 289, 295. 297
İsrâfil 204
Ithaca 165
Jackson Knight, WF 139!, 142!, 145. 271
Yakup
40, 12 ise, 199, 229, 240
Jaimaniya Upanişad 245
Yana 90, 241
Janus
89!!, 106, 128, i66ff, 234, 241. 291
Japonya
130
Jataka
231
Java
242
Yehova
60
Yeremya
297
Kudüs
45, 58, 61, 74, 102, 190, 199, 226f, 250, 270, 297, 302, 3o8f, 311
Yahudiler
59, 257
Cebrail
204
Cin 243
İş 101
Yunus
109 BT
'La jonction des extrêmes 253
Patrik
Joseph 199
Aramethea'lı Yusuf 17, 54, 199, 296
Josephus 35, 70
Yahuda 73
Yahudi 61, 205
Yahudi-Hıristiyan 65, 92,
190. I95f
Jülyen 236
Jung CJ 3if
Jüpiter 123, 274
Kabbah
80. 121, 211
Kabala. 34F, 37F, 75, 85. 91, 95, 100. 109F, 150,
2o6f, 219, 221, 223. 229, 233F. 246. 256IT. 288. 297. 3Ob
Kaldes 116
sanat 243!!
Kali-yuga 103,
115
Kalki avatarı 106, 130
Kalpa 113
Kama-deva 245
Karneios 13 ise
Katha-Sarit-Sagara 310
Katha Upanişad 146k
152, 220
kemi 81
Keraton 133
Keraunos 133
Kermanya 56
Keter 91, 133
Ketu içeride
Krallar 193
99
Şövalye 113, 117f
Yuvarlak Masa Şövalyeleri 19
Tapınak
Şövalyeleri 59, 64®, 208, 286
Krishna 82, 147. 209
Kronos 13 iff
Kshatriya
65, 7ilT, 98, 113, 115L 130, 286
Kuhnrath 28
Kundalini 153
Kundalini-Yoga' 305
Kwan-yin 108
Kyknos 70
Lamaizm 123
İbrani Dili restore edildi 248
Lao-tzu 273
Latince(ler) 94, 166, 176,
292
Lau, DC 273
Ders . Paul 5 5 BT
Leda 96
Legge. J.273
Leibniz 123, 306
Leonardo da Vinci 26811
Lepage. Marius 83
Lethaby. WR270
Levi,
Levite 73
Leviathan ut
Terazi 68
Lin Yutang 273
Lionnet, Jacques 273
Litvanya
52
Küçük
Ayı 68
Logres 69
Loir-et-Cher 55
Lombard 106
Longinus
20. 54
Dünyanın
Efendisi 20F. 35, 45, 50, 53. 58. 60, 70, 92, 94, 97, 99F, 107, 110, H2ff, 117, 122.
151, 153. 158. 198F. 201, 226f, 246, 258. 288, 295ff, 299f, 302
Loth, MJ. 56
Gürültülü 53
Louvre 93
Luchon 89F
Lucifer 18, 198. 250, 298
Lug 69
Luther 22
Mabinogion 262
McCarthy'nin 117
Gizlice duvarcılık 267
'Maçons ve Charpentiers' 310
Makrobius 284
Maha-yuga 58. 69. 106F, 109F,
113. 123, 132
Mehdi 79
Ustanın Upanişad'ı 220. 223
Makara 108, 242, 245
Vedanta'ya Göre İnsan ve Oluşumu 17. 39,
50. 53. 95, 107, 145. 152F, 155, 159, 168, 170, 181. 220. 293F. 296ff,
302. 308, 311
Mandaka
Upanişad 147
Manicilik
208
Manu 63,
106, 109
Manrantara 58
'Saint'in Astronomik Mermeri'
Denis d'Orques'283
Marchal, K.243F
Marie des Vallées 19
Kutsal Bakire Meryem 23. 154
Masonluk,
Masonluk 38, 56,
67. 82lï, 115, 124, 126, 141F. 145, 157, 160, 168, 170F. 176F, 189.192F,
195.197.200, 2O4ff, 21 iff, 227, 230, 260, 2651F, 274.276.294
Massenie du Saint-Graal 66
Matsya-avatâra io6f, 109, ni
Mauleon 56
Mayıs 124
Mazdean 21
Mekke 121. 211
Melkisedek 66, 92
Merkür 134
Merovenj 48, 275
Meru 48, 57
Orta Amerika 40
Mesih 297
Metatron 100, 204.246, 255.258
Meunier. Mario61, 283
Meksika 40
Orta Çağ 4, 16. 20F. 29, 39. 47, 52F.
56. 62. 102. 104, 128, 161, 168, 181, 183F. 191, 194, 230, 242. 255. 286. 288,
295
Öğle 117
Mikaël 100, 258
Mikal 204
Minerva 292
Ming-tang 186, 204, 267, 310
Minolar 63
Mioelner 123
Aklın Aynası 149, 152
Mitraik 230
Moggridge, EH 98
Monadoloji 123
Moğolistan 121
Tek Tanrıcılık ve Melek Bilimi' 205
Aziz Michael Dağı 69
Musa 133
222. Alborg Dağı
İda Dağı 209
Ölüm 226,
232. 235, 244!
Borçlu 101
Muhyi d-Din ibn el-'Arabi 35!
Varoluşun Çoklu Halleri
Miken 105
Gizemler 92, 154.15 7€ 162.176, 189, 205€ 213, 227.230, 234,
236.251,
Naga 40
Nara-Nârayana 147
İsa'nın Doğuşu 140
Nefilim 98
Nikodim
Nemrut 98!
Ninova
Nirvana 235
Niu-Kova da
Nuh 97, 109!
İskandinav 105
Alphabet arabe'nin notu
sur l'angélologie' 187
Notre Dame 100
Notre Dame de l'Epine 135
Numa 121
Numenius 163IT
Periler 165
Oannes xoyf
Odyssey 165
Ogygia 35-132
Omfalos 121E 132. 151, 153.
178. 199
35, 70'de
Scipio'nun Rüyası Üzerine
284
Ay
Küresinde Görünen Yüzde 284
Ofitler 99
Operasyon 209
Roma ve Konstantin Kızıl Haç Nişanı 276
Hürmüz 40
Ortigia 34I 69
Osiris 99, 205
Ossendowski 63, 121
Otello 232
Ouranos 114
Ourga 121, 198
Filistin 59!
Pallis.
Marco 63, 244
Palm Pazar 124
Panofsky, Erwin I94f
La Parabole du Monde 250
Bulunan Cennet, Cennetin
Beşiği
Kuzey Kutbu'ndaki İnsan Irkı 132
Paraşu-Rama 115,
123
Partenon 56
Paskal 285
Payne
GG 271
Tepeler
ve Lamalar 244
Parekore 271
'Tehlikeli Refah Köprüsü' 260
Pernéty, AJ 249
Perry, Whitall N.63
İran(n) 70, 105
Ferisiler 298
Filo 309
Fenike 69E 100, 211
Anka kuşu 70
Frigya 209
Balık 109
Platon,
Platonik lof, 49, 57, 96, 127, 155, 163, 177, 196. 222, 3iof
Ülker 116
Plutarkhos 61, 132, 284
Kutup Yıldızı 82.85
Polluks 96
Pont-1'Abbé 56
Porfir i63ff
Poseidon 57, 177
Daha
Sonra Analitik 293
Poucel, V.250
Prajapati 205
Prakriti 7! 54F 97,
126, 214
Prichard. 83. 147
Les Principes au Calcul sonsuz
küçük 185. 254.
258, 306
Proclus 163(1.283F)
Peygamber
(Muhammed) 62,129,
203
Mezmurlar 187
Purana 106
Purusha 7, 54t. 97, 126, 204(1.
3û8ff
Pisagor,
Pisagor 37.56,
74C 77.84, 93.125.132.i62ff, 268.306
Python 99.125
Kaf 70. 79
Quetzalcohuatl 40
Kur'an 37. 39F. 187, 223. 255
Kutub 79f
Rabelais 29
Rama-Chandra 115
Rasail İhvân-i Safâ' 75
Ravenna 245
Reformasyon 67
Niceliğin
Hükümdarlığı 12, 30, 41, 81, 101, 176, 200, 208, 211,
213
Rönesans 93, 186
Cumhuriyet 127,
163, 310
Rhea 132,
209
Rheims 167, 219
Rig Veda 204F. 260
Rişi 68.
107, 115
Robert de Borron 23, 29F
Roche-en-Cloué 56
Roma
73, 89^, 103, 128, 161, 167, 169, 178, 180. 209
Roma 56, 121, 167. 190
Rose-Cross.
Gül-Haç 22, 35, 66, 185. 270, 306
Yuvarlak Masa 19, 68
Ruben 73
ar-Ruh 204,
255
'Le Kurban* 112
Aziz Augustine 92
Aziz Bernard 154
Aziz Bonaventura 16
Aziz Corneille 133
Aziz Denis d'Orques 16. 283.
294.
296
Aziz Hildegard 187
Aziz
Yuhanna 15, 91. 107. 167(1.219, 225, 285F, 294, 301
Vaftizci Yahya I681T
Aziz John Eudes 19
Aziz Luka 187. 204. 298f, 301
St Mark 187, 298F
Aziz Matta 128, 187, 204, 2981F
Chinon 48'in St Mexme'si
Aziz Nicholas 24
Aziz
Pavlus 5. 92, 155, 170, 188, 199. 291
Aziz Remy 167
Aziz
Thomas Aquinas 3, 11, 14, 33, 255, 259, 292
Aziz Ömer 270
Sakral
bronz ve erken Çin kültürlerindeki önemi 244
Salem 66
Salian 121
Samuel 190
Sankaraçarya 307
San Paolo 56
Saraswati 233
Sarthe 16
Şeytan 21,
Satapatha Brahmin 30.209
Satürn 103, I3iff
Satürnya 103
Satyarrata 106. 109F
Satya-Yuga 106,
132, 148
Bu ana
İskandinavya(n) 105. 263F
Schuon, FrithjoF 8.112
Scivia'lar 187
İskoçya, İskoç Ii6f, 157
İskit 126
Masonlukta
Gizli Gelenek 197. 257
Sami 121
Sefer Letsirah 37, 60. 68.
117
Sephiroth(ic)
91, 133, 199. 221, 229, 233!
Septentrion 117
Eylül 190
99'u ayarlayın. 101
Seth 18, 98ft
Şadday, 133,
258
Shakti
101, 108. 114. 149, 214, 233f
Şamanist 228
Şekina 60,
121, 2 34. 29 7
Şinje 232,
244
Şinto 130, 141
Şiva 18. 91.
126. 152. 167
Şudra 71. 73, 81
Sicilya 70
Siegfried 39
Süleyman 39. 60, 63. 65, 75,
84.
160,
178, 193, 195, 213, 219, 237f
Soma 21, 64
'Bazı Pali Kelimeleri' 231,
233
Somerset 67, 69
Sorath da
Spekulum 188
Spekulum Humance Salvationis 194
Hint
Yönetim Teorisinde Maneviyat ve Zamansal Güç 310
'Manevi Babalık ve Kukla
Kompleks' 278, 310
Strazburg 128
Stretton, C.85
Erken Çin Kültürü Çalışmaları
248
Hinduizm Çalışmaları 303
Günler 55
Summa Teolojik 3, 14,
292
Nur Suresi 223
Svêtasvatara Upanişad 147
Sybil 139
Haç Sembolizmi 13, 39€
45.49f.
54-60, 74, 97, 100.
I25ff,
129. 201, 22O1Ï. 231.
246.265.277,
288f, 297f. 30eğer, 306.311
Sempozyum 96
Suriye 34. 41, 68ff, 108,
114. 132
Tai-i 82. 157
Taittiriya Samhita 205
Taoizm,
Taocu 92, 176. 227, 298, 300
Tao-te-Kral 76, 169,
236, 273
Tarot 24. 121, 126. 149, 247,
274
Kudüs Tapınağı 199, 213.
270, 288
Ben Kabala Teodisesi 34
'Beş Elementin Hindu Teorisi'
107, 303, 306
Thor I23f
Thule 69, 132
Tibet! an) 123C 160. 203
Tien-ti-Houei 204
Titan(lar) 12 3, 205, 209
'Hermes'in Mezarı' 157
Tory, G.93
Geleneksel Sanat ve Sembolizm
220
'Üç Kelt çalışması' 131
Truva 209
Tuatha de Danann 199
Tula 34, 68f, 113f
Tayfun(ian) 99. ni
Büyük Ayı 115, 117, 125, 130
Küçük Ayı 117
Uther Pendragon 68, 117
Vaişvanara 181
Vaişya 71, 73
Vaivasvata 106.
109
Valsan, Michel 97. 104
Vanaspati 222, 224
Varuna 114,
232. 243!!
^7
Vatikan 61, 91, 180, 246
Vayu 186,
239
Veda,
Vedik 14, 21, 37, 40, 64. 96, 107, 113. 125, 130, 160. 164, 182, 2O4ff, 226,
228, 234, 24lf, 244
Verbum, Lux ve Vita'
225
Vers l'Unité 287
Villefranche-sur-Cher 5 5
Vergilius 140
'Bakire
Emziren Aziz Bernard' 154
Vişnu io6ff, 113F, 152,
177
Vişvakarma 200, 205F
Vita Nuova 306
Vritra 125,
130, 244
Vulkan 123
Vulgat 190
Vulliand, Paul 60F
Waite AE 24IT, 197F
Waley, Arthur 264, 272
Warren F.34
Warren WF132
Vatan 97
Watkins JM 67
Watson IK303
Westminster Manastırı 199
Medeniyet Nedir? 184,
308
Evet 85
Yakşa 123,
243
Yama 232, 244F
Yin-Yang 9 5F. 100,
161,169, 208,
248, 296
Zagreus 205
Zalmoksis 12 5, 2
3 9, 2 43
Zekeriya 297
Zeus 70. 123, 134, 264, 292
Siyon 61
Zodyak 48, 68ff. 93F, 97,
106, 108,
I58ff, 169, 176. 245, 267
Zohar 222, 224F
Zerdüşti 221, 225
T
UZUN
UZUN ZAMANDIR BEKLENEN KİTABI burada ilk kez İngilizce olarak sunuluyor; Guénon'un en büyük eserlerinden birini
oluşturduğundan , yayınlanması bu yüzyılın en büyük edebiyat olaylarından biri
olarak sayılmalıdır. Bölüm başlıklarına şöyle bir göz attığınızda, içeriğin
zenginliği ve çeşitliliğinden etkileneceksiniz: Harf Bilimi; Sembolik Silahlar;
Yaban Domuzu ve Ayı; Kuşların Dili; Köprü ve Gökkuşağı 76 bölümden yalnızca
birkaçıdır. Kitabın dikkat çekici yanı , günlük yaşamımızda kaçınılmaz olarak
etrafımızı saran doğal ve insan yapımı pek çok nesneye yeni bir anlam
kazandırmasıdır . Hassas okuyucular, burada hem zaman hem de mekan açısından
kendilerine sunulan muazzam perspektifle zenginleşecekler; ve kitabı her şeyden
önce manevi hayata bir giriş, büyüleyici ve zorlayıcı bir giriş olarak
görecekler . Bazı ruhlara başka hiçbir anahtarın açamayacağı kapıları
açacaktır.
'René Guenon şüphesiz
bu yüzyılın, şöhreti gün geçtikçe artan devasa şahsiyetlerden biridir
. Modern Batı dilinde sembolizmle ilgili muhtemelen en önemli eser olan bu
çalışmada Guenon, Yunan ve Budist, Druid ve İslam gibi birbirinden çok farklı
geleneklerden alınan sembollerin metafizik ve kozmolojik anlamlarını ele alıyor
. Bu kapsamlı çalışma, hem Guenon'un çalışmalarını incelemek için bir ömür
harcayan çevirmen hem de kendisi de en önde gelen geleneksel yazarlardan biri ve
İngilizce düzyazı ustası olan editör (Martin Lings) için gerçek bir sevgi
emeği olmuştur. Bu, Guénon'un İngilizce eserlerine önemli bir
katkıdır . '
SEYYED
HÜSEYİN NASR
RENÉ GUÉNON (1886-1951)
şüphesiz yirminci yüzyılın en büyük yazarlarından biridir. Frithjof Schuon onun
hakkında "geleneksel metafiziğin büyük ilkelerini Batı farkındalığına geri
döndürmek gibi merkezi bir işleve sahip olduğunu" söyledi ve Guenon'un
" yüzyıllardır
Batı dünyasında eşi benzeri olmayan evrensel bir anlayışın
kanıtını verdiğini" ekledi. '. Guénon'un pek çok kitabı İngilizce
olarak yayımlanmıştır; bunlar arasında Hindu Doktrinlerinin İncelenmesine
Giriş, Vedanta'ya Göre İnsan ve Oluşumu, Modern Dünyanın Krizi (hepsi
1945), Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri (1953), Haç
Sembolizmi (1958) ve Varoluşun Çoklu Halleri (1984). İlk kez 1946'da
Fransızca olarak yayınlanan ve yazarın hayattayken çıkan kitaplarının sonuncusu
olan Büyük Üçlü'nün çevirisi , 1991'de Quinta Essentia tarafından
yayımlandı.
ISBN 1-870196-11-2
2. Bakınız, Frithjof Schuon. ' Manevi gerçekleşme biçimleri ', Geleneksel Çalışmalar
. Nisan-Mayıs
1947, s. 119, not. 3.
14. [Bakınız: Regnabit. Ekim 1925, s. 358 ve 359.
Dergiye bir muhabir şöyle yazmıştı: 'M. Guénon'un Kutsal Kase ve İsa'nın Kalbi üzerine
çok ilginç bir çalışması. Ama onun tezine, onu çökme noktasına kadar
zayıflatacak bir itiraz olamaz mı? Chrestien de Troyes muhtemelen İsa'nın
Kalbini hiç düşünmemişti. Her halükarda, antik Galya'daki Keltler bunu
kesinlikle hiç düşünmediler. Bu nedenle, Kutsal Kase'de Mesih'in Kalbinin bir
amblemini görmek, ustaca olabilecek, ancak atalarımızı hayrete düşürecek
oldukça modern bir yorumdur! Regnabit cevap verdi: 'Bir gün M. Guenon'un
kendisi de tezine karşı ileri sürülen itiraz hakkında ne düşündüğünü bize anlatabilir.
Keltlerin veya Chrestien de Troyes'in İsa'nın Kalbi konusundaki tam
'bilgisizliğinin', M. Guenon tarafından bize verilen Kutsal Kase efsanesinin
yorumunu 'baltalayamayacağını' belirtmekle yetiniyoruz. Keltlerin gizemli
Vase'de İsa'nın Kalbinin bir amblemini gördüklerini iddia etmiyor. Keltlerin
bildiği ve efsanesini bize aktardıkları Kutsal Kase'nin, nesnel olarak ,
gerçek fincan ve gerçek hayat olan yaşayan Kalbin bir amblemi olduğunu gösterir
. Şimdi bu ikinci doğrulama birinciden bağımsızdır. Keltlerin düşüncelerini
besleyen efsanede falan filan anlamı görmemiş olmaları, bu anlamın
bulunmadığını göstermez. Bu, hayranlık uyandıran efsaneyi bu kadar çok sevmiş
olanlar için bile bu anlamın gizli kaldığını kanıtlıyor. Bugün hepimiz, melek
selamının lütufla dolu ifadesinin, Meryem'in tertemiz Hamile Kalmasının
lütfunu da içerdiğini biliyoruz. Uzun yüzyıllar boyunca bütün bir teoloji
okulunun formülde bugün gördüğümüz anlamı göremediğini hayal edin; bu,
anlamın orada olmadığını kanıtlamaz . Bu sadece bu okulun formülün önemini
tam olarak kavramadığını kanıtlayacaktı . Bir dini mitin gerçek anlamlarından
birinin, efsaneyi dindar bir şekilde koruyanlar tarafından bile algılanmamış
olması daha da muhtemeldir .]
9, Sanskritçe Deva ve Latince deus tek ve aynı
kelimedir.
ii. [Kutup sembolizmi hakkında özellikle bkz. Dünyanın
Efendisi, bölüm. 2. 7, 8. 9 ve 10: ve aşağıya bakınız, 17, 'Kutup
Hiyeroglifi'.]
15. Aynı şey diğer semboller ve özellikle de P'nin bazen ters
çevrildiği Konstantin'in krismonu (labarum) için de söylenebilir. O halde
Deccal'in bir işareti olarak kabul edilmesi gerektiği düşünülmüştür; bu niyet
bazı durumlarda mevcut olabilir, ancak bunu kabul etmenin açıkça imkansız
olduğu başka durumlar da vardır (örneğin yer altı mezarlarında). Benzer şekilde,
kurumsal 'dört işareti'. Üstelik bu sadece krismonun aynı P'sinin bir
modifikasyonudur (bkz. Bölüm 69), ya bir yöne ya da diğerine çevrilir, bu
gerçeği çeşitli loncalar arasındaki rekabete ya da farklılaşma arzusuna
atfetmek mümkün değildir. Çünkü her iki biçim de aynı loncaya ait işaretlerde
bulunur.
10. Bu 'kareleme', 'oluşta veya döngünün hareketinde
başarılamaz, zira 'sınıra geçiş'ten kaynaklanan sabitliği ifade eder. Kesin
olarak söylemek gerekirse, tüm döngüsel hareketler belirsizdir, dolayısıyla
tezahürün gelişiminin her anına karşılık gelen tüm noktaların üzerinden geçerek
ardışık ve analitik olarak sınıra ulaşılamaz.
ri. Burada, aynı zamanda başarı ve mükemmellik fikriyle, yani
belli bir durumun içerdiği olasılıkların çokluğunun farkına varılmasıyla da
ilişkili olan masonik sembol 'kübik taş' ile bir karşılaştırma yapmak kolay
olacaktır. [Bkz. aşağıda, bölüm. 50, 'Kara Taş, Kübik Taş'].
Ben. Regnabit'teki 'Le Cœur du Monde dans la Kabbale hébraïque' ve 'La Terre sainte et
le Coeur du Monde' hakkındaki makalelerimize bakın , Temmuz-Ağustos ve Eylül-Ekim 1926. [Bu yazıların bir kısmı The Lord of the
World, ch. 3 ve 6 ve kısmen Haç Sembolizmi'nde, bölüm. 4 ve 7.]
2. İdeal önemiyle anlaşılan Tapınağın inşası ile
Hermetistlerin 'Büyük Eseri' arasında sıklıkla kurulan benzeşmeyi burada
belirtmekte yarar var.
13. [Bu bağlamda Guénon'un aşağıdaki 20. nottaki 'tüm
geleneklerde yerler esasen devletleri sembolize eder' şeklindeki ifadesi çok
önemlidir. Bu bağlamda, İlksel Geleneği temsil eden Yüce Merkezin varlığını
açıkça ortaya koymuştur. 'Cennet devletinin sembolüdür'; ve tüm gelenekler, bu
durumun, manevi bir olasılık olarak, zamansal döngü boyunca insan için
erişilebilir kaldığını öğretir. Bir dinin bu devletle 'doğrudan iletişimini '
sürdürmesi, yani mensuplarını bu devlete doğru veya o devlete doğru
yönlendirmeye devam etmesi, onun 'geleneksel ortodoksluğunun' hem koşulu hem de
garantisi olduğu da söylenebilir . . Ancak döngünün başlangıcında mekansal
olarak Yüce Merkezin ne olduğuna gelince, onun erişilebilir kalmaya devam
etmesi için hiçbir neden olmayacaktı , çünkü en eski zamanlarda yetkili ve
idari işlevi ne olursa olsun, bilinen dinlerin her biri tarihe. neredeyse
tanımı gereği, kendi alanı dışındaki herhangi bir dünyevi merkezden tamamen
bağımsızdır; bu, diğer şeylerin yanı sıra, ortodoksluğu ona doğrudan Cennetten
verildiği için, yapamayacağı anlamına gelir. bu amaçla daha az yüce bir
iletişime ihtiyaç duyarlar. En son dinlere gelince, Guenon'u tanıdığım yıllarda
. 1939-51
yılları arasında, yani hayatının son on iki yılında, İslam'ın ortodoksluğunu,
doğrudan doğruya Başmelek Cebrail'in Peygamber ile misyonu boyunca sürdürdüğü
temastan aldığını ve aralarında herhangi bir aracının varlığı söz konusu
olmaksızın ısrar ederdi. iki. Üstelik bu bölümü oluşturan makale Guenon'un
ölümünden 20 yıl önce yazılmıştı. Bu nedenle bir kez daha yazarın
düzeltmelerinin imkansızlığı üzüntü vericidir. Ed.]
15. 'Eğitim çeşmesi'nin aynı zamanda 'gençlik çeşmesi' (Jons
juventutis) olmasının nedeni budur, çünkü onu içen kişi geçici durumdan
kurtulur. Dahası , 'Hayat Ağacı'nın eteğinde yer alır ( Le Voile
dTsis, Şubat 1929'da 'Le langage secret de Dante et des “Fidèles d'Amour" ' hakkındaki
çalışmamıza bakın ) ve suları açıkça Hermesçilerin 'uzun yaşam iksiri' ile
("Uzun Ömür" fikri burada Doğu geleneklerindekiyle aynı anlama gelir)
ya da tüm geleneklerde çeşitli isimlerle anılan "ölümsüzlük iksiri"
ile aynıdır.
19. Benzer şekilde ve kozmogonik bakış açısından 'Dünyanın
Merkezi' yaratıcı Söz'ün söylendiği orijinal noktadır; ve aynı zamanda o Söz'ün
kendisidir.
20. Bu bağlamda, tüm geleneklerde mekanların esas olarak
devletleri simgelediğini hatırlamak önemlidir. Öte yandan vazo ve fincan
sembolizmiyle yukarıda bahsedilen çeşme sembolizmi arasında belirgin bir
akrabalık vardır. Mısırlılarda da vazonun, varlığın yaşam merkezi olan kalbin
hiyeroglifi olduğunu gördük. Son olarak, Vedik somanın yerine geçen ve
gizli doktrinin sembolü olan şarap konusunda başka vesilelerle söylediklerimizi
hatırlıyoruz . Bütün bunlarda, şu ya da bu şekilde, her zaman bir ölümsüzlük
taslağı ve 'ilkel durum'un restorasyonu sorunu söz konusudur .
Varlığın Çoklu Halleri'nde daha geniş
bir şekilde açıklanmaktadır .
Typhon isminin Python'un bir
anagramı olması oldukça dikkat çekicidir .
Niu-Koua'nın göklerdeki bir çatlağı
onarmak için beş renkli (beyaz, siyah, kırmızı, sarı, mavi) taşları erittiği ve
oraya yerleştirmek için kaplumbağanın dört ayağını kestiği söyleniyor mu?
dünyanın dört ucu.
14. Dünyanın
Efendisi, bölüm. 5.
2. Ahtapotun kolları İskandinav figürlerinde genellikle
düzdür, Miken süslemelerinde ise spiral şeklindedir. İkincisinde, svastika'yı
veya açıkça ondan türetilmiş figürleri de çok sık görüyoruz . Ahtapot
sembolü, yaz gündönümüne ve 'Suların derinliğine' karşılık gelen Yengeç burcuyla
ilgilidir. Yaz gündönümünün Janua Inferni olması nedeniyle bazen kötü niyetli
bir anlamda alınabileceğini buradan anlamak kolaydır .
13. Bu bağlamda, Oannès rahiplerinin başlığına şeklini veren
balık başının belirtilmesi ilginçtir . aynı zamanda Hıristiyan piskoposlarının gönye şeklidir.
6. [Yazarın bana dm'nin 'geometrik hiyeroglifi' hakkında
söylediklerine benzetme üzerine (bkz. s. 95, not 5). burada, Hinduizm'de şu
anda kullanılan alfabeler arasında bulunmayan bir harf biçiminden söz ettiği
açıktır. Ancak Brahminler tarafından bilinen ve erken bir aşamada Sanskrit
yazısının gelişimini pekala etkilemiş olabilecek daha önce bahsedilen astral
alfabe Watan'da (bkz. s. 97, not 10), geniz harfi şu biçime sahipti: (7) -
Ed.]
6. Bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm. Şekil 7'de Latince coelum
kelimesinin de aslında aynı anlama sahip olduğunu gösterdik .
, Parashu-Rama ile Rama-Chandra arasında
oldukça tuhaf bir kafa karışıklığı yapmış göründüklerini daha önce belirtme
fırsatımız olmuştu . Vişnu'nun altıncı ve yedinci avatarları arasındadır .
2. 'Tanrı'nın meskeninin' bu tanımı İbranice'de mişkandır.
daha sonra Mişkan'a da verildi. Kelimenin kendisinin de belirttiği gibi
burası Şekina'nın meskenidir .
Le Voile
d'Isis'te 'Cologne ou Strasbourg' başlıklı bir notta değinmiştik [ yazarın
ölümünden sonra Etudes başlıklı makalelerinin derlemesinde yeniden
basılmıştır. sur la Franc Maçonnerie et le Compagnonage. Ch. 1. Geleneklerin Basımları. Paris.
1964].
2. [Yukarıdaki 5 ve 6'ya bakın.]
5. Masonlukta da loca için de durum aynıdır, hatta
bazılarının Sanskritçe Ioka ile karşılaştırdığı bir isimdir ki bu
aslında etimolojik olarak olmasa da sembolik olarak doğrudur. Ancak şunu da
eklemek gerekir ki, tekke mağara ile aynı kefeye konmamalı, mağaranın sadece
muadili bulunmaktadır. Bu bağlamda, başlangıç denemelerinin en başında, öyle
ki, ölüm ve 'iniş' fikirleriyle doğrudan bağlantılı bir yer altı mekanı dışında
hiçbir anlam yüklenmeyecek.
3. Böylece düzlem geometride dairenin tek merkezi, bölünerek
bir elipsin iki odağını doğurur. Aynı bölünme, Dünya Yumurtası ile ilgisi
olmayan Uzak Doğu sembolü Yin-yang'da da çok açık bir şekilde
tekrarlanmaktadır.
5. Bkz. Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm.
13.
6. Çeşitli Kutsal Yazı metinlerinde Mesih'in tohum olarak
belirtilmesi bununla ilgilidir ve belki başka bir durumda bundan tekrar
bahsedeceğiz (bkz. Aperçus sur l'Initiation, Ch. 48 ve. bu ciltte, 74 aşağıda,
'Hardal Tohumu'],
tersine dönüşler oluşturan bazı değişiklikler boyunca sabit
bir anlam taşıdığı başka bir duruma işaret edelim : Yönelim, iki 'kutup' veya
'kutup'tan birine veya diğerine göre yapılabilir. Güneş sembolizminin
modaliteleri. Birincisinde kutup yıldızına bakıldığında yani kuzeye doğru
bakıldığında doğu sağda görülür. İkincisinde güneşe meridyeninden, yani güneye
doğru bakıldığında, doğu solda görülür. Bu iki yöntem örneğin Çin'de farklı
dönemlerde kullanılmıştır. Dolayısıyla ön plana çıkan taraf bazen sağ bazen de
sol olmuştur ama aslında her zaman Doğu yani 'ışık tarafı' olmuştur. Örneğin
kişinin yükselen güneşe doğru dönmesi gibi başka yönelim biçimlerinin de mevcut
olduğunu ekleyelim. Güney'in Sanskritçe'de dakshina olarak adlandırılması
buna dayanmaktadır. veya 'sağ tarafı' anlamına gelir: ve aynı zamanda
Batı'da ortaçağ inşaatçıları tarafından kiliseleri yönlendirmek için kullanılan
da budur. [Bu bölümde bahsedilen tüm yönelim soruları için ayrıca bkz. Büyük
Üçlü, bölüm. 7.]
11. Bazen kubbenin kendisi, sembolik anlam değişmeden fiili
yapıda mevcut olmayabilir. Bir iç avlu etrafında kare şeklinde düzenlenmiş geleneksel
ev tipini aklımızda tutuyoruz. Bu durumda orta kısım gökyüzüne açıktır, ancak
bu durumda doğal kubbe rolünü oynayan da tam olarak göksel kubbenin kendisidir.
Bu bağlamda, tesadüfen, evin düzeni ile aile yapısı arasında belirli bir
geleneksel biçimde belirli bir ilişki vardır. Nitekim İslam geleneğinde evin
dörtgen şeklinde düzenlenmesi (normalde dışarıya tamamen kapalı olması, tüm
pencerelerin iç avluya açılması) eş sayısının en fazla dört ile
sınırlandırılmasıyla bağlantılıdır. kendi alanı dörtgenin kenarlarından biri.
sembolizmini yukarıda belirttiğimiz kaplumbağanın iki kabuğu
arasında bulunan form farkıdır [önceki bölümün 5. notu].
12. I Samuel 14:38; Septuagint'in Yunancası da burada gonia
sözcüğünü kullanıyor .
30. Ayrıca bkz. Mösyö Charbonneau-Lassy'nin bahsettiği Estoile
Internelle'nin simgesel taşı ve Kâse'nin zümrüdü gibi, yontulmuş bir
taştır. Bu taş, yerleştirildiği fincandaki Mahayana Budizmi'ndeki 'nilüferdeki
mücevher'e (muni padme) tam olarak karşılık gelir.
Kutsal Kase hakkındaki çalışmasında lapis
exilis ve lapis exilix varyantlarını verir , çünkü yazının el
yazmasına göre farklılık gösterdiği görülmektedir. Aynı zamanda Rosarium Philosophorum'a
göre (Villeneuve'lü Arnold'dan alıntı yaparak), lapis exilis'in simyacılar
arasında 'filozof taşı'nın isimlerinden biri olduğuna ve bunun doğal olarak
daha önce belirttiğimiz düşüncelerle bağlantılı olması gerektiğine dikkat
çekiyor. aynı çalışmanın sonu.
exilis kelimesini çok fazla dikkate almanın
bir nedeni olduğunu düşünmüyoruz , tabii bu kelimeyle belirli bir
'incelik' fikri ilişkilendirilmek istenmiyorsa. .
8. 'Atma-yajna: Kendini feda etme', Harvard Journal of
Asiatic Studies'de. Şubat 1942.
2. Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu'nda, bölüm.
5'te Katha Upanishad, 6:1 ve Bhagavad Gita, 15:1'deki metinlerden
alıntı yaptık . Ağacın bu açıdan sunulduğu yer. Coomaraswamy ayrıca daha az
açık olmayan bu tür birkaç metinden daha alıntı yapıyor; örneğin Rig Veda. 1:
24. 7. ve Maitri Upanishad 6: 4. [Yukarıda bahsedilenlerin incelenmesi
için bkz. Quarterly Journal of the Mythic Society, xxh, 1938, Bangalore; ve Coomaraswamy:
Seçilmiş Makaleler. I. Geleneksel Sanat ve Sembolizm. Bollingen Serisi lxxxh, Princeton University Press, 1977.
Tr.]
ben o. Bu
'ateş sütunu' ve bu 'duman sütunu'nun, İbranilere Mısır'dan göçleri sırasında
dönüşümlü olarak rehberlik edenlerle (Çıkış 14) tamamen aynı olduğu ve ayrıca Şekina
veya İlahi Olan'ın bir tezahürü olduğu belirtilebilir. Mevcudiyet.
il. Kur'an 24:35.
2. Yunanlılar arasında 'ambrosia', "nektar"dan
farklı olduğu ölçüde, adı etimolojik olarak amrita'nınkiyle aynı olsa da, aynı
zamanda bir yiyecektir .
5. Bakınız, AK Coomaraswamy. 'Tersine Çevrilmiş Ağaç', s. 28.
1. Zabnoxis'te. n, 1939 [ve Coomaraswamy'de yeniden
yayınlandı : Seçilmiş Makaleler, 1],
6. Bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm. 3 ve Haç
Sembolizmi, bölüm. 9.
jo. Tohumun adı rudrâksha. 'gözün kırmızı olması' olarak
açıklanır (doğal olarak ve delinmeden önce): tespih aynı zamanda rudrâksha-valaya olarak da
adlandırılır, Rudrâkshaların halkası veya çemberi .
8. Goethe'nin yılanının gökkuşağına benzetilmesine gelince,
her ne kadar bazıları yeşili gökkuşağının gökkuşağının bir nevi sentezi yapmak
istese de, yılana atfedilen yeşil rengini argüman olarak kabul edemeyiz.
merkezi renk: ama aslında çivit renginin renk listesine kabul edilmesi koşulu
dışında burada gerçekten merkezi bir konuma sahip değil ve bu girişin neden
gerçekten anlamsız ve herhangi bir değerden yoksun olduğunun nedenlerini daha
önce açıklamıştık. sembolik bakış açısı ('Yedi Işın ve Gökkuşağı' [59
yukarıda]). Bu bağlamda eksenin kesin olarak 'yedinci ışına' ve dolayısıyla
beyaz renge karşılık geldiğini, gökkuşağı renklerinin farklılaşmasının ise bu
eksenel ışına göre belirli bir 'dışsallığa' işaret ettiğini belirteceğiz.
II. Konstantin krismonuna gelince, eşlik eden yazıttaki dört
kelimenin baş harflerinin In hocsigno vinces'in İsa'nın Yunanca adı olan
IHSV'yi verdiğini belirtelim . Bu fark edilmeden gidiyor gibi görünüyor, ancak
bir yan derece olan 'Roma ve Konstantin Kızılhaç Nişanı'nda açıkça gösterilmektedir
. İngiliz Masonluğunun üst sınıflarının bir 'ek'i.
5. Ritüelde şunu da belirtelim ve. daha özel olarak, büyüsel
uygulamalar, duruma göre 'iyi' ya da 'kötü' bir niyet, bağların ve düğümlerin
çifte anlamına karşılık gelir. Ancak burada bizi ilgilendiren şey, herhangi bir
özel uygulamadan ayrı olarak, bu kararsızlığın ilkesidir ; bu, hiçbir zaman
yalnızca ilkeden türetilen bir şey değildir. Eliade ayrıca, sembollerin derin
önemini anlamakta tamamen başarısız olmaları nedeniyle bazılarının kendilerini
sınırlama eğiliminde oldukları 'büyülü' yorumların yetersizliğini haklı olarak
vurgulamıştır; bu başarısızlık, 'sosyolojik' yorumlarda olduğu gibi, ilke ile
onun koşullu uygulamaları arasındaki ilişkinin bir tür tersine çevrilmesi.
2. Bkz.
'Antik Çağ Geleneklerinde Merkez Düşüncesi' [yukarıda 10].
6. 'Antik Çağ Geleneklerinde Merkez Düşüncesi' [yukarıda 10],
7. Regnabit'te 'Les Arbres du Paradis' . Mart
1926, s. 295 [ Haç Sembolizmi'nde esas olarak tekrarlanan makale ,
bölüm. 9 ve 25, ancak tarihin sembolizmine ilişkin nokta bu kitabın Önsözünde
bulunabilir],
2. İbranice'de Tetragrammaton bazen üç yod ile temsil
edilir. üçgenin kendisi ile açık bir bağlantısı var. Üçgen olarak
düzenlendiklerinde loncaların ve masonluğun üç noktasına açıkça karşılık gelirler.
12. Bkz. Dünyanın
Efendisi, bölüm. 7.
36. Bu bağlamda Latince gramen kelimelerinin akrabalığı . tane
ve germen, mikrop belirtilecektir. Sanskritçe'de dhâtu kelimesi aynı zamanda gelişimi bütünüyle dili
doğuran 'tohum' olarak sözel kökü belirtmeye de hizmet eder (krş. Vedanta'ya
göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm It).
Avatara'nın doğuşunun gerçekleştiği kalp
mağarası veya boşluğu konusunda ayrıca bkz. Aperçus sur l'Initiation, Ch. 48. [Bu bağlamda, Doğu Hıristiyan
ikonografisinde İsa'nın Doğuşu'nun genellikle bir mağara içinde geçiyor olarak
tasvir edilmesi büyük ilgi çekicidir. Tr.]
Shekinah'ın veya 'ilahi mevcudiyet'in
tezahürünün her zaman bir ışık olarak temsil edildiğini ayrıca hatırlayacağız .
12. Bkz. Coomaraswamy. Psikiyatride 'Manevi Babalık ve 'Kukla
Kompleksi'' . Ağustos 1945.
15. Bakınız Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm.
20; bu 'güneş ışını' aynı zamanda Platon'un bahsettiği 'altın kordon' ile aynı
şeydir.
[1]Regnabit dergisi Rahip
Felix Anizan tarafından kuruldu. OMI, 1921'de. Bu da 'Kutsal Kalbin Entelektüel
Yayılımı Topluluğu'nun oluşumuna yol açtı. Orijinal görünümünde bu bölüm,
Guenon'un Cemiyet'in sponsorluğunda düzenlenen bir günlük konferansa (6 Mayıs
1926) yaptığı katkıydı. Guenon , yukarıda adı geçen Dernek ile birlikte, geleneksel
sembolizminin incelenmesi ve açıklanması yoluyla Hıristiyanlığın gerçek
entelektüel mirasına geri dönmeye yönelik öncü bir çabanın parçası olan
Regnabit ile işbirliği amacıyla, özellikle Hıristiyan bir bakış açısıyla
yazdı . Ancak Guénon, 'bazı neo-Skolastik
çevrelerin düşmanlığı' nedeniyle Regnabit ile olan işbirliğine son
vermek zorunda kaldı ; ve derginin kendisi de 1929'da yayını durdurdu. Regnabit
için Guénon tarafından yazılan ve
burada kısmen veya tamamen çoğaltılan çalışmalar bu kitabın on bölümünü
oluştururken, diğerleri yazar tarafından başka kitaplara dahil edilmiştir. Tr.]
[2]Hindu geleneğinde Purushottama teriminin
kullanımı, Purusha'nın daha yaygın anlamıyla ifade ettiği şeyle ilişkili
olarak tam olarak aynı trans konumu ima eder.
[3]anlamlarla aynı sözcüğe sıklıkla atfedilen gayri
meşru anlamlar arasındaki en açık ve en önemli ayrımı işaret eden şeyin bu
olduğu bile söylenebilir .
[4]Bu aynı zamanda nedenidir. Kesin olarak konuşursak,
bir insan 'ruhu' veya 'bedeni'nden bahsettiği gibi 'Ruhu'ndan da söz edemez;
sahiplenme ifadesi bunun kesin olarak Bireysel düzene ait olan bir öğeyle
ilgili bir mesele olduğunu ima eder. Varlığın unsurlarının üçlü bölünmesinde
birey, ruh ve bedenden oluşurken, (onsuz O'nun hiçbir şekilde var olamayacağı)
Ruh, O'na göre aşkındır.
[5]Bakınız. Büyük Üçlü (Rene Guénon), s. 77, not 4.
[6]Upanişad formülüne göre O, 'Her şeyin kendisi
aracılığıyla tezahür ettiği, kendisi hiçbir şey tarafından tezahür etmeyen'dir.
[7]Işık, Ruh'un doğasının geleneksel simgesidir: Başka
bir yerde, bu bağlamda sanki bir şekilde eşanlamlıymış gibi 'ruhsal ışık' ve
'anlaşılır ışık' ifadelerinin de bulunduğunu belirtmiştik; açıkça Ruh ile Akıl
arasında bir asimilasyonu ima eder.
[8]Belki de, biçim üstü tezahür düzeyinde ve her bir
varlıkla ilişkili olarak ele alınan "fikir" veya
"arketip"in, farklı ifade tarzlarına rağmen, aslında Katolik'in Tanrı
kavramına karşılık geldiğini belirtmek ilgi çekici olacaktır. 'koruyucu
melek'.[Aziz Thomas Aquinas'ın öğretisinde , yaratıklar Tanrı'dan önce
meleksel akla, sonra da bireysel varoluşa gelirler. Tr.]
[9]Burada Varlık alanı ile ötedeki Olan arasında ayrım
yapmıyoruz, çünkü özellikle Varlık'ta içerildiği şekliyle görülen tezahür
olasılıklarının, bu aynı olasılıklardan gerçekte hiçbir şekilde farklı olmadığı
açıktır. Total Olasılık'ta diğerleriyle birlikte bulunur. Tüm fark, kişinin bu
olasılıkları tezahürün kendisi ile ilişkili olarak değerlendirip
değerlendirmemesine bağlı olarak kişinin kendini yerleştirdiği bakış açısı veya
'düzeyde'dir.
[10]Bkz. Varoluşun Çoklu Halleri, bölüm. 2.
[11]Aşağıya bakınız. 'Bitkilerin Kökleri' [64].
[12]Buddhi'nin Evrensel düzende tasavvur edildiği ölçüde tek olacaktır (bu durumda Hindu geleneğinde bahsedilen 'Güneş'in
tek ayağıdır'), ancak belirli varlıklarla ilişkili olarak görünüşte süresiz
olarak çoğalmaktadır. ( her varlığın, hangi durumda olursa olsun, kalıcı
olarak Ruhsal Güneş'e bağlanmasını sağlayan sushumna ışını).
[13]Başka bir yerde kullandığımız sembolizme göre,
Güneş'ten fiilen yayılmalarıyla 'ölçme' yoluyla tezahürü gerçekleştiren bu
ışınlardır (bkz. Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri, bölüm 3).
[14]İslam geleneği açısından, el-hakika veya her
varlığın 'hakikati' İlahi Prensipte yatmaktadır, zira bu Prensipin kendisi Hak
veya mutlak anlamda 'Hakikat'tir.
[15]Rahip Felix Anizan'ın başlıklı makalesine atıfla
Ocak 1926'da Regnabit'te yayınlandı . 'Nasıl Bakacağımızı Bilseydik'
(aynı derginin Kasım 1925 sayısında), Kutsal Kalp sembolünün önemi ve değeri
üzerinde özellikle duruldu.]
[16][Bkz. Hindu Doktrinlerinin İncelenmesine Giriş, Kısım
a, bölüm 7: ve L'Esoterisme de Dante. 1925 (ve sonraki baskılar). Bu
makaleyi yazdıktan sonra. René Guénon , diğer kitap
ve makalelerinde, özellikle Haç Sembolizmi ve Aperçus sur l'Initiation'da sembolizmin dayandığı doktrine sık sık geri döndü . Ch. 16-18.]
[17][Aziz Thomas Aquinas'ın paralel bir metninden alıntı
yapılabilir: 'Bir şey belirli bir amaç için iki şekilde gerekli olabilir.
Birincisi, onsuz amaca ulaşmanın kesinlikle imkânsız olduğu şey: yani beslenme,
yaşamı korumak için gereklidir. Başka bir şekilde. bu amaca daha iyi ve daha
uygun bir şekilde ulaşmanın yolu olarak: bu nedenle at yolculuk için
gereklidir' (Summa Theologica m. q 1. a 2). Bu, Rahip Anizan'ın şunu
yazmasına neden oldu: 'Sicut equus necessarius est ad iter, diyelim ki Vedalar
ve Summa Theologica' (Regnabit, Kasım 1925)]
[18][Rahip Anlzan, Regnabit'teki makalenin başında , Kasım
1925.j
[19]Doğanın doğaüstünün sembolü olarak kabul edildiği bu
bakış açısının hiçbir şekilde yeni olmadığını, tam tersine Orta Çağ'da yaygın
olarak benimsendiğini belirtmekte fayda var belki. Oldu. örneğin Fransisken
okulunun ve özellikle St Bonaventura'nınki. Şunu da belirtelim ki, kelimenin
Thomistik anlamında, yaratıkların bilgisinden Tanrı'nın bilgisine yükselmeyi
sağlayan analoji, doğal ve doğaüstü düzenler arasındaki tekabüliyete dayanan
sembolik bir ifade tarzından başka bir şey değildir . ,
[20][Yazar buraya, 19. yüzyılın sonlarına doğru bir
Carthusian tarafından yapılan Saint-Denis d'Orques'in (Sarthe) astronomik
oymasında, gezegen ve burç dairelerinin ortasında kalbin kapladığı oldukça
merkezi yere bir gönderme eklemiştir. onbeşinci yüzyıl. Lastik figürü daha önce
Regnabit'te L. Charbonneau-Lassay tarafından çoğaltılmıştı . Şubat 1924;
ayrıca bkz. Le Bestiaire du
Christ, s. 102 (Desclée de Brouwer, Paris. 1940). Bu konu Bölüm'de daha detaylı
tartışılacaktır. 71.]
[21] [René Guénon, Vedanta'ya Göre İnsan ve Oluşumu'nda ( 1925)
kalbi varlığın merkezi olarak ve özellikle 'Brahma'nın meskeni' veya ' Atmli'nin
ikametgahı' olarak tartışmıştı ; Hinduizm ile ilgili eserlerine hiç
gönderme yapmadığı Regnabit bağlamında bu konuyu yeniden ele aldı.]
Ben. [RejnnWt, Haziran 1925.]
2. [Ibt. Kasım 1924. Bakınız. Charbonneau-Lassay, Le Bestiaire du Christ, bölüm.
10. s. 95.]
[22] [Emmanuel- 'Tanrı bizimledir (EI)'. Tr.)
[23][Aşağı Britanya'nın eski adı. Tr.]
[24][Marie des Vallées, 'la
sainte de Coutances'. on
yedinci yüzyıl Fransız rahibesiydi, düşünceli ve ileri görüşlüydü. Aynı
zamanda kendisi de İsa ve Meryem'in Kutsal Kalplerine halkın bağlılığının
havarisi olan Aziz John Eudes'in sırdaşı ve ilham kaynağıydı .]
[25]bakın . Kasım 1924.
[26]Bir sonraki bölüme ve ayrıca Dünyanın Efendisi'ne
bakın.
[27][Yaban Domuzunun sembolizmi ve onu Dünya Ekseni ile
doğrudan ilişkili hale getiren 'kutupsal' önemi için bkz. aşağıda, 13, 'Yaban
Domuzu ve Ayı'.]
[28]İlahi Söz'ün işleyişinin iki yönü olarak Yaratılış
(Angers Katedrali'nin penceresindeki güllerle sembolize edilen 'gelişme' fikri
dahil) ile Kurtuluş arasında yakın bir ilişki vardır.
[29][Bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm. 6.]
[30]Bakınız, Dünyanın Efendisi, bölüm. 3. Dew
[Fransızca rosée, Latince ros] ve 'gül' kelimesi [Fransızca gül. Latince rosa] belirli
bir fonetik sembolizmin ne sıklıkla kullanıldığını bilenlerin dikkatinden
kaçamaz. [Çiçek, sembolizm üzerine bkz. aşağıya, 11.]
[31][Bkz. Regnabit, Aralık 1925.]
[32][Regnabit'te Aralık 1925'te yayınlandı . ]
[33][Fransızca metin tek görüşlüdür, bu İngilizce
kelimeleri tam anlamıyla basmaktadır. Bu, elbette yaygın bir İngilizce deyim
olan 'tek taraflı' kelimesinin işitsel olarak yanlış anlaşılması olabilir; yine
de. Tek görüşlü olmak mevcut bağlamda tamamen beceriksiz değildir. Tr.]
[34] La Cuisine des Anges, bir düşünce estetiği , Luc Benoist, s. 74.
[35]Bu aslında 'ay'a ait bir işlevdir ve astrolojik
olarak popüler kitlelerin aslında aya karşılık geldiğine dikkat edilmelidir. Bu
aynı zamanda onların pasif karakterlerini, inisiyatif alma veya
kendiliğindenlik yeteneğinden yoksun olduklarını açıkça gösterir.
[36][Referans muhtemelen Eugène Bournouf'adır. Anquetil-Duperron tarafından
Fransa'ya getirilen el yazmalarını kullanarak eski Avestan dilini çözen Fransız
dilbilimci. TR.[
[37][Sir James G. Fraser, Altın Dal kitabının yazarı.
Tr.]
[38]Bkz. Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın
İşaretleri, bölüm. 34.
[39]Bu konuda bkz. André Préau. Le Fleur d'or et le Taôisme sans
Tao.
[40][ İlahiyatçılar 'Şeytan Tanrı'nın maymunudur'
derlerdi. Tr.]
[41][Bakınız bölüm. Yukarıda 6, 'Kutsal Kase'.]
[42]Guénon'un burada tanımladığı durum, bu çalışmanın ilk
yayımlanmasından bu yana geçen kırk küsur yıl içinde belirgin bir şekilde
gelişti. Semptomatik olan ancak izole olmaktan uzak olan yalnızca birkaç
göstergeden söz ediyoruz: Jung düşüncesine adanmış kitap ve dergilerde artan
yayıncılık faaliyeti; Jung'cu kavramları yaymayı amaçlayan faaliyetler için
mevcut finansmanın artırılması; 'Jung felsefesinin' yaygın kabul görmesi ve
Jung düşüncesinin bizzat dine , özellikle de Roma Katolikliğinden geriye
kalanlara sızması. Bu ikinci eğilimi açıklamak için iki olaydan söz edilebilir:
Eski bir dini tarikatın manastırının başrahibi, sanki çağdaş Benedictine
maneviyatının yoksulluğunu açıkça beyan ediyormuşçasına, Jung'cu bir analist
olmak için çalıştığını duyuruyor ! Ve başka bir Roma Katolik rahibi, Aziz
Thomas Aquinas'ı küçümserken bile Jung'u övdüğü ve yücelttiği bir 'teoloji'
kitabı yazıyor! Hayır, Guénon abartmadı. Tr.] •
[43][Baskı Vega, Paris, 1931: ikinci baskı, 1949.]
[44][Odyssey. 15.403-4. Ortygia'ya göre Fransızca
baskıda Ogygia (Calypso Adası) var ki bu açıkça bir hatadır. Guenon'un yorumu,
eğer 'devrimleri' 'ufuğun üzerindeki tam devrimler' için bir elips olarak
alırsak, Homeros'un gece yarısı güneşinin görülebileceği bir Ada'yı
kastettiğini düşündüğünü gösteriyor. Ancak bu olabilir. 'gündönümleri nerede'
veya 'güneşin döndüğü (veya yönünü değiştirdiği yer)' gibi alışılagelmiş
çeviriler de bir Hiperborean adasını, yani güneşin yaz ortasında ulaştığı en
kuzey noktasıyla aynı enlemde bulunan bir adayı belirtir. Çoğul 'gündönümleri'
yaz gündönümünün yıldan yıla yinelenmesi anlamına gelir, çünkü burada kış
gündönümünden söz edilemez. Ed.]
[45]Bakınız, Gül -Haçlıların Güneş Kalesi .
Campanella Güneşi Şehri vb. Gerçekte, Phoenix'in döngüsel sembolizminin bu
ilk Heliopolis'e bağlanması gerekir.
[46], Babil esaretinden sonra İbranice için yapılanlar
gibi daha sonraki geleneksel yeniden uyarlamalara karşılık gelen değişikliklere
uğramış olabilir . Bunun bir yeniden uyarlama meselesi olduğunu söylüyoruz,
çünkü eski yazının altmış altı yıl gibi kısa bir sürede gerçekten kaybolmuş
olması pek olası değil, hatta bunun gözden kaçmış olması bile hayret verici.
Benzer şekilde, az çok uzak zamanlarda, özellikle Sanskrit alfabesi ve bir
ölçüde Çin ideogramları için de aynı türden gerçekler üretilmiş olmalıdır.
[47]Yöntemlerin 'bilimsel' görünümüne rağmen, gerçek
geleneksel astrolojiden bu kadar uzak olan ve anahtarları kaybolmuş gibi
görünen modern astrolojinin elde ettiği sonuçlar için de aynı şeyi söylemek
mümkün gibi görünüyor. Bu bilim, her ne kadar bu tür uygulamalara açıkça açık
olsa da, tamamen ikincil ve 'tesadüfi' bir şekilde, salt kehanet sanatından
oldukça farklı bir şeydi.
[48]'Hayat Kitabı' ve 'Hayat Ağacı'nın bu sembolizmi
arasındaki ilişkiye daha önce işaret etmiştik: Ağacın yaprakları ve kitabın
harfleri, evrendeki tüm yaratıkları ("onbinlerce" Uzak Doğu
geleneğinin varlıkları).
[49]Şunu da belirtmek gerekir ki, 'Dünya Kitabı' aynı
zamanda 'ilahi mesaj'dır ( er-risalatu li!ahiyyah). tüm kutsal
Kitapların arketipidir; geleneksel kutsal yazılar yalnızca bunların insan
diline 'çevirileridir'. Bu, Veda ve Kur'an tarafından açıkça teyit
edilmektedir . 'Ebedi İncil' düşüncesi aynı anlayışın tamamen Hıristiyanlığa
yabancı olmadığını ya da en azından her zaman böyle olmadığını göstermektedir.
[50]elementlerle, duyulur niteliklerle, göksel kürelerle
vb. başka benzerlikler de vardır ; Sayıları yirmi sekiz olan Arap alfabesinin
harfleri de ay konaklarıyla aynı şekilde akrabadır.
[51]Bu dünya simTa'sı tamamen Arapça gibi
görünmüyor: muhtemelen Yunanca scm™ kelimesinden geliyor. 'işaretler', bu da
onu Kabalistik gematria'nın neredeyse eşdeğeri yapar ; yine Yunan
kökenli bir kelimedir ve sıklıkla iddia edildiği gibi geometria'dan değil,
grammateia'dan ( grammata , Tetters'den ) türetilmiştir.
[52]Bazı durumlarda benzer hesaplamalarla doktrinsel
soruların çözümlerini elde etmek mümkündür ve bu çözüm bazen çok dikkat çekici
bir sembolik form altında sunulur.
[53] Muhyi d-Din ibn el-'Arabi'ye Eş-Şeyh el-Ekber ve-1-Kibrït el-Ahmar denir .
[54]Tost kelimesi ve onu aramanın önemli bir rol
oynadığı Mason sembolizminin, başlangıç derecelerini açıkça 'harf bilimi'nden
alınan ifadelerle karakterize ettiğini belirtmek en azından merak
uyandırıcıdır: hecelemek, okumak, okumak, yazmak. Nitelikleri arasında 'çizim
tahtası' da bulunan 'Usta', eğer gerçekten olması gerektiği gibi olsaydı,
'Hayat Kitabı'na sadece okumakla kalmayıp aynı zamanda yazabilir, yani
ortaklaşa çalışabilirdi. 'Evrenin Yüce Mimarı'nın planının gerçekleşmesinde
bilinçli olarak hareket edin. Böylelikle, bu derecenin itibari mülkiyeti ile
fiili mülkiyeti arasındaki mesafeyi yargılayabiliriz!
[55] Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm.
3.
[56]Peridexion'un Orta Çağ
sembolünde (Paradise kelimesinin çarpıtılmış hali ), ağacın dallarındaki
kuşlar ve onun dibindeki ejderha görülür (çapraz başvuru Haç Sembolizmi, bölüm
9). 'Cennet kuşu'nun sembolizmi üzerine yapılan bir çalışmada (Le Rayonnement intellectuel, Mayıs-Haziran 1930) Charbonneau-Lassay, bu kuşun yalnızca bir kafa ve
kanatlarla temsil edildiği bir heykelin yeniden üretimini yapmıştır; bu,
melekleri tasvir etmek için sıklıkla kullanılan bir formdur [bkz. Le Bestiaire du Christ, bölüm.
46, s. 425L
[57]Saff veya rütbe kelimesi
, tasavvuf ve tasavvuf kelimelerinin kökeni olduğu ileri sürülen pek çok kelimeden biridir .
ve her ne kadar bu türetme salt dilbilimsel bir bakış açısından kabul
edilebilir görünmese de, aynı türdeki diğer birçok türetmede olduğu gibi, bu
terimlerin gerçekten kapsadığı fikirlerden birini temsil ettiği yine de
doğrudur; çünkü 'ruhsal hiyerarşiler ' esasen inisiyasyon dereceleriyle
aynıdır.
[58], Hindu doktrininde sırasıyla sattwa ve lamas
olarak adlandırılan , yükselen ve alçalan iki eğilimle ifade edilir . Bu
aynı zamanda Mazdeizm'in sırasıyla Hürmüz ve Ahriman'da kişileştirilen
ışık ve karanlık arasındaki düşmanlıkla simgelediği şeydir .
[59]Bu konuda Louis Charbonneau-Lassay'ın İsa'nın hayvan
sembolleri üzerine dikkat çekici çalışmalarına bakın (bkz. Le Bestiaire du Christ). Kuş
ve yılanın simgesel karşıtlığının, yılanın kötücül yönü altında ele alındığı
durumlar dışında geçerli olmadığını belirtmek önemlidir; aksine, onun yararlı
yönü altında, bazen Quetzalcohuatl örneğinde olduğu gibi, kuşla
birleştirilir. eski Mezo-Amerikan gelenekleri. Üstelik Meksika'da kartalın
yılanla mücadelesine de rastlanır. Kuş ve yılanın ilişkisi konusunda İncil
metnini hatırlayabiliriz: 'Yılanlar kadar akıllı ve güvercinler kadar saf olun'
(Mt. 10:16).
[60]Bunun doğrudan ilgili olduğu kitabın sembolizmi için
bkz. Haç Sembolizmi. Ch. 14.
[61][Yukarıdaki Harf Bilimi'ne bakınız.]
[62]Kaldı ki genel anlamda sanat ve bilimlerin tam da bu
tür bir yozlaşmayla dünyevi hale geldiği ve onları geleneksel doğasından mahrum
bıraktığı söylenebilir. sonuç olarak daha yüksek bir öneme sahip. Bundan L'Esotérisme de Dante'de bahsetmiştik , bölüm.
2 ve Modern Dünyanın Krizi, bölüm. 4 [ayrıca bkz. Niceliğin
Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri, bölüm. 8).
X2. [Büyü ve büyücülüğün kökenlerine ilişkin bu soru
için aşağıya bakınız. 22. 'Seth'. son paragraf.]
[64]Şiir kelimesi aynı
zamanda Sanskritçe kri köküyle aynı anlama sahip olan Yunanca poiein
kelimesinden de türemiştir; karma buradan gelir ve bu da ilkel kabulünde anlaşılan Latince creare'de bulunur
: Dolayısıyla başlangıçta bu bir şey meselesiydi. Aristoteles'in 'şiirsel
bilimler' dediği şeyden bahsederken benzersiz bir şekilde göz önünde
bulundurduğu sıradan anlamda, salt sanatsal veya edebi bir üretimden tamamen
farklıdır.
[65]'İlahi' kelimesinin kendisi de anlamından daha az
sapkın değildir; çünkü etimolojik olarak burada 'Tanrıların yorumcusu' anlamına
gelen divinus'tan başka bir şey değildir . Kuşların uçuşundan ve
şarkılarından alınan 'hayır' (aves Spicere'den , 'kuşları gözlemlemek'
anlamına gelen) kehanetler,
Bu durumda en gerçek anlamıyla anlaşılan 'kuşların
dili', ancak yine de iradelerini bu kehanetler aracılığıyla tezahür
ettirdikleri düşünülen 'Tanrıların dili' ile özdeşleştirilmektedir. Böylece
kuşlar, genel olarak meleklere atfedilen kısma benzer -ama çok düşük düzeyde-
"haberciler" rolünü oynadılar (isimleri de buradan gelir, çünkü bu
tam olarak Yunanca aggelos'un anlamıdır ).
[67][Yazar burada Kasım 1925'te Regnabit'te
yayınlanan 'k Chrisme et le Coeur dans
les anciennes marques corporatives' hakkındaki makalesine atıfta bulunuyordu;
bu metin, mevcut koleksiyonda yer almasa da Etudes Traditionnelles'deki iki makalede yeniden ele
alınmıştır. bunlar burada 52.
("Analoji Sembolleri") ve 69. ("Dördün İşareti")
bölümlerini oluşturmaktadır.]
[68]Antik Batı sembolizmindeki "Kader
Çarkı"nın, "Yasa çarkı"yla ve ilk bakışta çok açık görünmese de
burç çarkıyla çok yakından ilişkili olduğunu da belirtelim. .
[69][Aşağıdaki bölüme bakınız. 11 ("Sembolik
Çiçekler") ve 42 ("Analoji Sembolleri").]
[70]Bu eşdeğerliğin diğer göstergeleri arasında, Orta
Çağ'daki tanınması açısından bakıldığında, binanın cephesine yerleştirilmiş
aynı oymalı taş üzerinde sekiz kollu tekerlek ve sekiz yapraklı bir çiçeğin
karşılıklı olarak temsil edildiğini gördük . Chinon'daki antik St-Mexme kilisesi ve muhtemelen Karolenj döneminden
kalma.
[71]Zambak altı yaprağı vardır; En yaygın türdeki temsillerde
nilüfer sekiz tanedir: dolayısıyla iki biçim altı ve sekiz kollu tekerleklere
karşılık gelir. Güle gelince, o, anlamı değiştirebilecek ya da en azından ona çeşitli
nüanslar verebilecek, değişken sayıda taç yapraklarıyla tasvir edilmiştir.
Gülün sembolizmi hakkında Charbonneau-Lassay'ın çok ilginç makalesine bakınız (Regnabit,
Mart 1926).
[72]Charbonneau-Lassay (Regnahit, Mart 1926, s. 298)
tarafından yeniden üretilen Merovenj dönemine ait krismon (ya da labarum)
figüründe, ortadaki gülün, gülün dallarına göre yönlendirilmiş altı yaprağı
vardır. krismon; Krismonun kendisine gelince, altı kollu tekerlekle kimliğini
olabildiğince açık bir şekilde ortaya koyan bir daire içine alınmıştır.
[73][Bkz. Haç Sembolizmi, bölüm. 7.]
[74][Aşağıdaki bölüme bakınız. 20. 'Janus'un
Sembolizminin Bazı Yönleri'.]
[75][Krş.. Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm.
14 ve bu çalışmada aşağıda, Ch. 74 'Hardal Tohumu' ve 76 'İlahi Şehir'.]
[76]Gamalı haçla ilgili
aşağıda anlatılanların çoğu , ilave materyalle birlikte Dünyanın Efendisi bölümünde
yeniden ele alınmıştır . 2 ve Haç Sembolizmi, bölüm. 10. Ancak metnin
bütünlüğü, bu noktada gereksiz olabilecek birkaç dipnot dışında onu korumamızı
zorunlu kılmaktadır.]
[77]Aynı açıklama, tekerlekle karşılaştırıldığında
krismon için de aynı derecede geçerli olacaktır.
[78]Gamalı haç kelimesi .
Sanskrit dilinde, her durumda söz konusu sembolü belirtmeye yarayan tek sembol
. Sauwastika terimi . Bazılarının diğerinden ayırmak için iki biçimden
birine başvurduğu (o zaman gerçek gamalı haç tek başına bu olurdu), gerçekte
yalnızca gamalı haçtan türetilen ve bu sembolle veya onun simgesiyle
ilgili olanı gösteren bir sıfattır. anlamlar.
[79]gamalı haçanın , bazı Alman siyasi grupları
tarafından, bu amblemin sözde "Aryan ırkına "
ait olduğu bahanesiyle oldukça keyfi bir şekilde
antisemitizm işareti haline getiren tamamen yapay kullanımına değinmiyoruz .
saf fantezidir,
[80]Litvanyalı. üstelik tüm Avrupa dilleri arasında Sanskritçeye
en çok benzeyeni.
[81]Gamalı haçanın çeşitli
formları mevcuttur; örneğin bir Galya parasında gördüğümüz kavisli dalları olan
(çapraz iki S görünümüne sahip) bir form. Öte yandan, 'Yunan anahtarı' veya
'Yunan sınırı' gibi artık tamamen dekoratif olmaktan başka bir şey olmayan bazı
figürler gamalı haçtan türetilmiştir .
[82] Regnabit, Mart 1926. s. 302-303.
[83][Gamalı haç hakkında ayrıca bkz. bölüm. 19 aşağıda.]
[84]fin-tendere, yönelmek
anlamında alınmalıdır .
[85][Bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm. 8.]
[86][Charbonneau-Lassay'ın sözleri şöyle: “... On
beşinci yüzyılın sonunda veya on altıncı yüzyılda Loudun manastırında bir
keşiş. Kardeş Guyot, şapelinin merdiven yolunun duvarlarını İsa Mesih'in bir
dizi ezoterik amblemiyle süsledi ; bunlardan bazıları, birkaç kez tekrarlanan, Swastika
ve Sauwastika, AUM ve AUM gibi Doğu kökenlidir. Çarmıha Gerilmiş
Yılan (Regnabit, Mart 1926).]
[87] [René Guénon, Vedanta'ya Göre İnsan ve Oluşumu'nda tek
heceli AUM sembolizmini zaten ele almıştı , bölüm. 16. Daha sonra farklı
vesilelerle, özellikle de Dünyanın Efendisi'nin 2. bölümünde bundan
tekrar söz etti . 4. Aynı zamanda bu çalışmada aşağıdaki 21'de, 'Yengeç
Hiyeroglifi' ve 24, 'Balık Sembolizminin Bazı Yönleri' olarak da anılmaktadır.]
[88]. Haç Sembolizmi, bölüm. 24.
[89]Yukarıya bakın, s. 31.
[90]The Veil of Isis, Şubat
1929'daki makalemize bakınız . ' Dante'nin Gizli Dili ve "Aşka
Sadık ".
[91] Dünyanın Efendisi, ch. 11: Dünyevi Cennet
ile göksel Kudüs arasındaki ilişkiler için ayrıca bkz. Dante'nin Ezoterizmi , bölüm. 8.
[92]mevcut Maha Yuga'nın İlkel Geleneği
olmadığını ve kendisinin Hyperborean geleneğine göre yalnızca ikincil olduğunu
belirtmek gerekir. Maha Yuga'nın [ Dünyanın Efendisi'nde] alt
bölümlerinden biri olan belirli bir dönemin başlangıcını işaretlemek için ancak
göreceli bir şekilde bir başlangıç noktası olarak alınabilir. Guénon, Maha Yuga'yı Manvantara'nın
eşanlamlısı olarak verir . Ama aslında daha sonra öğrendiği gibi Manvantara
çok daha uzun bir döngüyü ifade ediyor. Bu nedenle biz burada Manvantara'nın
yerine Maha Yuga'yı koyduk , ki eğer bu kitabın içeriğini gözden
geçirebilseydi hiç şüphesiz bunu yapardı. Ed.]
[93][Yehova kelimesi aslında, İbranilerin birincil İlahi
Adını oluşturan dört İbranice ünsüze (yodh, he. vau, he) Adonai'nin sesli
harflerinin eklenmesinden kaynaklanan Tetragrammaton'un yanlış bir
çevirisidir. Yahveh. Tr.]
[94] La Kabbale juive, ben, s. 509.
[95] Age.. 2. s. 116.
[96][Söylemeye gerek yok. Guenon burada, II. Vatikan'ın ardından gelen modernist
yozlaşmalardan önce var olan Katolik ayininden söz ediyordu. Tr.]
[97] Aynı eser. ip 501
[98]'Yıldırımlar' hakkındaki makalemize bakın. [27
aşağıda],
[99]Kemi, Mısır dilinde 'kara ülke' anlamına gelir.
diğer halklarda da bulunan bir isim; Simya kelimesi, başlangıçta
Hermetik bilimi, yani Mısır'ın kutsal bilimini ifade eden bu kelimeden gelir (al
-sadece Arapça makaledir).
[100]Isis ve Osiris. 33. Mario Meunier'in çevirisi, s. 116.
[101] Md., 32. s. 112. Hindistan'da ise tersine,
'sağ taraf' (dakshina) olarak tanımlanan Güney'dir; ama görünüş ne
olursa olsun bu aynı anlama gelir; çünkü buradan Doğu'ya döndüğümüzde sağ
tarafımızı anlamak gerekir; ve dünyanın sol tarafını, bakan kişinin sağına
doğru uzanacak şekilde ve bunun tersi şekilde temsil etmek kolaydır, tıpkı
birbirine bakan iki kişi için olduğu gibi.
[102] Age., 10, s. 49. Burada verilen anlamla bu
sembolün anka kuşuyla bir karşılaştırmaya olanak sağladığına dikkat
edilmelidir.
[103]Le Voile d'Isis'te] bahsettiğimiz 'eğitim
pınarı'nın aynısıdır . birden fazla.
gerçekleştiremeyenler için Kutsal Topraklara
yapılan hac yolculuğunun yerini alan bir dönem olarak görülüyordu . Hac
yolculuğunun tam olarak inisiyasyonu temsil eden figürlerden biri olduğu ve
'Kutsal Topraklara hac'ın da öyle olduğu unutulmamalıdır . ezoterik anlamda
'kayıp Söz'ün aranması' veya 'Kutsal Kase'nin arayışı' ile aynı şeydir.
[105][Agartha'da . Marco Pallis'e bakınız. 'Le Roi du Monde et le probleme des Resources d'Ossendowski', Rene Guenon, Les
Dossiers H. L'Age d'Homme, Lozan. 1984. Ayrıca bkz. Whitall N. Perry'nin The Lord of the World in Studies in Comparative
Religion kitabının incelemesi . Yaz-Sonbahar, 1983. Tr.]
[106]Son bölümde daire ve kare şeklindeki iki şeklin
yersel Cennet ve göksel Kudüs sembolizmiyle ilişkisine dikkat çekmiştik.
[107], adı Manu ile aynı
olan ve dolayısıyla ilk yasa koyucuya işaret eden Minos'un sarayıydı . Öte
yandan bazı kiliselerin kaldırımlarında çizilen labirentin neden takip
edildiğini burada anlatılanlardan da anlamak mümkün.
[108]Aziz Yves d'Alveydre. yüce Merkezin 'koruyucularını'
belirtmek için 'Agartha Tapınakçıları ' ifadesini kullanır . Burada ortaya koyduğumuz
düşünceler, tam anlamı yazarın gözünden kaçmış olan bu terimin haklılığını
gösterecektir.
[109]3. Bu, sembolik olarak 'dillerin armağanı' olarak
adlandırılan şeyle ilgilidir. Bu konuda okuyucuya Le Voile d'Isis'in Gül-Haçlılara
ayrılmış özel sayısında yer alan
makalemizi tavsiye ederiz . Ch. 37.]
Guénon'un burada bahsettiği kişilerin, bu adı
benimseyen ve popüler dergilerde kendi 'ezoterizmlerini' ilan eden bazı çağdaş
okültist gruplarla hiçbir ortak yanı yoktur . Tr.]
[111] Glastonbury'deki Yıldızlar Tapınağı Rehberi,
hava görüntülerinden, haritalardan ve 'Kutsal Graff'ın Yüksek Tarihi'nden (John
M Watkins, Londra) anlatılan devasa heykelleri.
[112]Bu ifade, açıkça, bu sanatın kaynaklandığı
geleneğin, daha sonra Mason geleneği haline gelecek şekilde devam ettirildiğini
açıkça ortaya koymayı amaçlamaktadır.
[113]Ayrıca, çeşitli göstergelere göre, Tapınak
Şövalyeleri'nin bu korumada belli bir payının olduğu ve bu da onların Yuvarlak
Masa Şövalyeleri'yle olan varsayılan bağlantısına ve onlara atfedilen işleve
uygun olduğu görülmektedir. ' Kâse'nin koruyucuları'. Ayrıca, Tapınakçıların
tesislerinin genellikle megalitik anıtların ve diğer tarih öncesi kalıntıların
bulunduğu mahallelerde yer aldığını belirtmek gerekir ki bu da basit bir
tesadüften daha fazlası olabilir.
[114]Bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm. 5.
[115] Age, ch. 10
[116]Bakınız, Sepher letsirah: 'Ejderha, tahtında
oturan bir kral olarak göğün ortasındadır'. Yazarın bu bağlamda ima ettiği
'Yılanın Bilgeliği' bir anlamda yedi kutuplu Rishi ile özdeşleştirilebilir .
Ayrıca Keltlerde ejderhanın şefin sembolü olduğunu ve Arthur'un Diğer
Pendragon'un oğlu olduğunu belirtmek de ilginçtir.
[117]Bu, yazarın Kutup sembolizmi ile 'dünyevi Cennet'
sembolizmi arasında, özellikle de ağacın ve yılanın mevcudiyeti açısından
belirttiği bazı ilişkileri açıkça ortaya koymaktadır; tüm bunlarda, konu her
zaman Tanrı'nın temsili meselesidir. ilksel merkez: ve 'üçgenin üç noktası' da
bu sembolizmle ilgilidir.
[118]'Harf Bilimi' hakkındaki çalışmamıza bakın [böl. 8
yukarıda].
[119]Glastonbury aynı zamanda Kâse efsanesinin bazı
kısımlarında bahsi geçen Cam Adası ile de özdeşleştirilmiştir. Burada da
muhtemelen onunla daha gizli bir merkez veya uzay ve zamanda daha uzak bir
merkez arasında bir karışıklık vardır; ancak 'camdan ada'nın ilksel merkezin
adı olması pek olası değildir.
[120]Mont Saint-Michel'in eski çağlarda Tombelaine yani
Tombelaine adını aldığı biliniyor. Belen Tümülüsü veya Dağı (tamamen
modern ve hayali bir yoruma göre 'Helen'in mezarı' değil). Belen isminin
yerine güneş baş meleğinin isminin geçmesi anlamda hiçbir şeyi değiştirmez; ve
ilginçtir ki bölgede antik 'Logres Krallığı'na karşılık gelen St Michael Tepesi
bulunmaktadır.
[121]Konumdaki bu değişiklik, Büyük Ayı'nın Pleiades'e sapta-riksha'sında
olduğu gibi, özellikle yılın başlangıç noktasındaki, ilk önce gündönümü ve
sonra ekinoksal olan bir değişikliğe karşılık gelir. Kelt dillerinde Avalon
ismine eklenen 'elma'nın anlamı, şüphesiz ikincil olarak, söylediklerimizle
hiçbir şekilde çelişmez, çünkü mesele Hesperides Bahçesi'nin altın elmaları
meselesidir. Dünya Ağacının güneş meyveleridir.
[122]Bkz. 'Kuşların Dili' [yukarıda 19]. Su Taşıyıcısı
veya Kova burcu genellikle bir yandan ambrosia , diğer yandan Zeus'un
kartalı ile ilişkisi iyi bilinen Ganymede tarafından temsil edilir; Zeus'un
kartalı Garuda ile aynıdır .
[123][Ya da yaygın olarak eski Pers geleneğinden
aktarıldığı şekliyle haoma . Tr.]
[124]Bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm. 5 ve 6.
[125]Hamsa ve Garuda'nın iki
figürünün bir araya getirilmesi de oldukça normaldir], çünkü bazen tek bir kuş
figüründe bile birleştirilirler; bu kartal biçimini alsa da, iki başlı hanedan
kartalın bundan türediği görülmektedir. çift Garuda'nın ; Hamsa -Garuda
doğal olarak kuğu ve kartal kafalarına sahip olacaktır.
1. Les Castes, s. 46 ve 49.
[İngilizce çeviri. Caste, Karşılaştırmalı Bir Çalışma, Londra, 1950.] 2.
Age, s. 55.
[126] Les Castes, s. 127. 6. Sayılar 2 ve
3.
[127][ Haçın Sembolizmi, bölümün son notu. 6.]
[128][Bkz. Büyük Üçlü, bölüm. 3. Ayrıca aşağıya
bakınız, bölüm. 41, 'Kubbenin Sembolizmi' ve sonraki bölümler.] ,
[129]Kaf dağını tanımlamak istiyor Kafkasya (qâfqasiyah) ile. Eğer bu asimilasyon kelimenin tam anlamıyla mevcut
coğrafi anlamda ele alınmak zorunda olsaydı, kesinlikle hatalı olurdu, çünkü
'ne karadan ne de denizden' ulaşılamayan kutsal Dağ hakkında söylenenlerle
hiçbir şekilde uyuşmazdı ( lâ bil-barr
wa là bü-bahr}. Ancak şunu belirtmek gerekir ki, Cau casusu adı uzun zaman önce çok
farklı bölgelerde yer alan birkaç dağ için kullanılmıştı; bu da aslında bunun
aslında kutsal Dağ'ın isimlerinden biri olabileceğini ve o zaman diğer
Kafkasların da öyle olacağını akla getiriyor. birçok ikincil 'yerelleştirme'.
[130] Kaf = 100+1 +80= 181; makam = 40 + 100 + 1 + 40 = 181. İbranice'de aynı sayısal
eşdeğerlik qoph ve maqom arasında da bulunur. Ayrıca bu kelimeler,
elif yerine vau'nun getirilmesi dışında karşılık gelen Arapça
kelimelerden farklı değildir ; bunun birçok başka örneği vardır (nâr). ve nür, "Slam ve Siam,
vb.): toplam 186 olur.
[131]Bu nedenle örneğin mini harfi Mehdi'yi belirtmeye
yarayabilir . Muhyi d-Din ibn el-Arabi bazen buna bu manayı verir.
[132]Yedi Aktâb diğer geleneklerde de sözü edilen 'yedi ülkeye'
tekabül etmektedir : ve bu yedi yersel Kutup, sırasıyla yedi gezegensel Göğü
yöneten yedi göksel Kutbun bir yansımasıdır.
R. Aynı köktendir. buna ek olarak, aither kelimesi
türetilmiştir: ve Eter bir
tür daha yüksek ateş, 'Gökyüzü Cenneti'nin ateşi olarak düşünülebilir.
[133]Özellikle bakınız, 'Beyaz ve Siyah', [49 aşağıda],
[134]Bkz. 'Köşe Taşı', [45 aşağıda].
[135]Bkz. Büyük Üçlü, bölüm. 16.
[136]Bkz. 'Yedi Işın ve Gökkuşağı', £59 aşağıda],
I. Büyük Üçlü, bölüm.
25.
[137], sanki bu fonetik benzeşmenin sorumlusu bizmişiz
gibi, bu noktada bize biraz nezaketsiz bir eleştiride bulunmayı uygun gördü ; yine
de öyle değiliz, çünkü eskiden İngiliz Masonlar aynı Tanrı kelimesinin üç
harfini İbranice üç Garnet kelimesinin baş harfleriyle özdeşleştiriyorlardı .
Oz ve Dabar (Güzellik, Güç, Bilgelik). Bırakın herkes bu tür
paralelliklerin değeri hakkında dilediğini düşünsün (ve başkaları da var),
ama biz her durumda, en azından tarihsel olarak bunları dikkate almak
zorundayız.
[138]Marius Lepage. Le Sembolizm'de 'La Letter G' , Kasım 1948: Spekülatif Mason'daki makale. Temmuz 1949. Önceki
makaleyle bağlantılı olarak yazılmış ve burada kullanılan bilgilerin büyük bir
kısmı buradan alınmıştır.
[139]Prichard. Parçalanmış Duvarcılık, 1730.
[140]Tam olarak bu harfin formunu taşıyan, eşit olmayan
dallardan oluşan gönyenin, kendisinde bulunan 3-4-5 dikdörtgen üçgeninin dik
açısının iki kenarını temsil ettiğini hatırlayalım. Başka bir yerde
açıkladığımız gibi, operatif Masonlukta çok özel bir önem vardır (bkz. 'Paroles
perdues et mots substitués', Etudes Traditionnelles'te , Aralık 1948).
[141] Bazılarının G harfinin biçiminden çıkarmaya çalıştığı
tüm düşünceler (düğüme benzerliği, tuz için simya sembolü vb.) açıkça oldukça
yapay ve hatta hayal ürünüdür. Bunların bu mektubun bilinen anlamlarıyla en
ufak bir ilişkisi yoktur ve herhangi bir gerçek veriye dayanmamaktadırlar.
[142]G kimi ifade ediyor?' sorusuna yanıt olarak şunu da
belirtmeyi unutmamalıyız. ( daha önce Geometri meselesi olduğunda olduğu
gibi kim ve ne değil ) , bu ilmihal ayrıca şu ifadeyi içerir: 'Evrenin
Büyük Mimarı ve Düzenleyicisi veya Kutsal Tapınağın Zirvesine Çıkan O'. . Şunu
belirtelim ki, 'Evrenin Yüce Mimarı' burada İsa'yla (ve dolayısıyla Logos'la)
özdeşleştiriliyor, kendisi de [aşağıda] açıkladığımız anlamda anlaşılan 'temel
taşı' ile ilişki içinde yer alıyor. 45]. 'Tapınak'ın zirvesi' (bu kelimenin
İbranice 'açı' anlamına gelen ptnnah ile tuhaf benzerliğine dikkat edin)
doğal olarak zirve ya da en yüksek noktadır ve bu nedenle 'göklerin anahtarı'
olan şeyin eşdeğeridir. Arch Masonry'deki kemer '(Keystone) .
[143]Bu alıntının alındığı Spekülatif Mason'un makalesinde
gamalı haça hatalı bir şekilde gammadion denilmektedir. farklı
vesilelerle belirttiğimiz gibi, gerçekte çok uzun zaman önce oldukça farklı
figürlere uygulanan bir adlandırma ( şekli tekrarladığımız 'Al-Arkan'a [47
aşağıda] bakınız ); ancak gamalı haçanın, hiçbir zaman bu adı taşımasa da,
dört gamanın birleşiminden oluştuğunun da kabul edilebileceği , dolayısıyla
terminolojideki bu düzeltmenin söz konusu şekil ile harf arasındaki ilişkiyi
değiştirmeye hiçbir etkisi olmadığı da bir o kadar doğrudur .
[144]Yah isminin , özellikle
operatif Masonluğun yedinci derecesindeki üç Büyük Üstadın ilkiyle daha
bağlantılı olarak yerleştirildiğini ekleyeceğiz .
[145]Spekülatif Mason'un gamalı haç hakkında verdiği yayınlanmamış bilginin Clement Stretton'dan geldiğine
ve onun , sonuç olarak kaybolan bazı unsurların yeniden düzenlendiği ameliyat
ritüellerinin 'restorasyonunun ' baş yazarı olduğunun söylendiğine
belki itiraz edilebilir. Hiçbir zaman tam olarak açıklığa kavuşturulamayan
koşulların yerini spekülatif ritüellerden alınanlar, geçmişte var olana uyması
garanti edilemeyen borçlar alacaktı. Ancak bu itirazın bu durumda bir anlamı yoktur,
çünkü spekülatif masonlukta hiçbir izine rastlanmayan bir mesele söz konusudur.
[146]Aynı şekilde bkz . Büyük Üçlü ch. 25, 'Söğüt
Şehri' ve onun pirinçle dolu kile ölçüsüyle sembolik temsili hakkında.
[147]Kabala'dan daha ötede şunu belirtmek ilginç olabilir:
Yodh'un, bir kare şeklinde düzenlenmiş, Yunan harfinin [gamma'sının
tersi yönde döndürülmüş, üç yüce middoth'u temsil eden üç noktanın
birleşmesinden oluştuğu düşünülür. ], bu da gamalı haçanın iki zıt dönüş
yönüne karşılık gelir .
[148][Yazar şunu ekledi: 'belki bir gün bunu yazarız'.
Okuyucular bu projenin hayata geçirilememesinden dolayı pişman olacaklardır;
ancak Janus hakkında bir ciltte yer alacak belirli sayıda çalışma burada, bu
koleksiyonda bulunacaktır.]
[149] 'Un ancien emblème du mois
de janvier', Regnabit, Mayıs 1925.
[150]'A propos de quelques, hermeüco-religieux'u simgeliyor' Regnabit. Aralık 1925.
[151] Roman Breviary, 20 Aralık ofisi. [Bu antifon
, Vatikan II'den önceki haliyle Breviary'den alınmıştır . Tr.]
[152]Diana adı , Jana'nın başka
bir şeklidir ve (anüs)'ün dişil yönünü gösterir.
[153]Tek fark, bu sembollerin genellikle çeşitli
biçimlerdeki Sol-Luna olmasıdır; Janus-Jana ise daha ziyade Lunus-Luna
gibi görünmektedir , başı genellikle hilal tarafından örtülmektedir.
[154]İbranice ve Arapça gibi bazı dillerin günümüze uygun
bir fiil şekli de bu nedenle yoktur.
[155]Asa ve anahtar. üstelik her ikisi de sembolik olarak
dünya ekseniyle ilişkilidir .
[156] De Monorchia, tu: 16. Dante'nin bu pasajının açıklamasını Autorité Spirituelle et Pouvoir temporel'de veriyoruz.
[157] Bu eski sembol nispeten yakın zamanlara kadar
korunmuştu; bunu örneğin Jean Cousin tarafından Le Champ fleuri'de
tasarlanan Nicholas du Chemin yazıcısının baskısında bulduk. Geoffroy Tory'nin (Paris, 1529) 'Pisagor mektubu' adını verdiği eseri:
ve ayrıca Louvre'da, çeşitli Rönesans mobilyaları üzerinde.
[158]Az önce bahsettiğimiz Rönesans sembollerinde iki yol
bu bakımdan via arcta ve via lata yani "dar yol" ve
"geniş yol" olarak adlandırılmıştır.
[159]Bazen, bazı durumlarda sağda temsil edilenin
diğerlerinde solda olduğu ve bunun tersinin de geçerli olduğu görülmektedir.
Üstelik bu çelişki yalnızca görünürdedir, çünkü her zaman sağın veya solun
belirlendiği referans noktası aranmalıdır. Çelişki gerçek olduğunda, söz konusu
çelişkiyi etkileyen bazı çok karmaşık döngüsel kavramlarla açıklanır . Bunu
sadece çok sayıda sembolün doğru yorumlanması için dikkate alınması gereken bir
zorluğun üzerini örtmekten kaçınmak için belirtiyoruz (krş. Büyük Üçlü, bölüm
17).
[160](pantaculum. Kelimenin tam anlamıyla 'hepsi
küçük') yazılmalıdır : Bu yazım hatası, kelimenin 5
sayısıyla ilgili olduğu ve alınması gerektiği inancına yol açmıştır.
'pentagram'ın eşanlamlısı olarak.
[161]Üstelik bu anlayış bir bakıma katedralin planında da
ima ediliyor; ama en azından şimdilik bu doğrulamayı haklı göstermeyi
üstlenemeyiz, bu da bizi çok uzaklara götürecektir.
Ben. Özellikle bkz. Dünyanın
Efendisi, bölüm. 3.
[162]. Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm . 13 ve 19. 'Mikrokozmos' ve 'makrokozmos'un bu açıdan ele alınan
kurucu analojisi Hindu doktrininde şu formülle ifade edilir: Yatha pinda
Tatha Brahmanda, '(süptil) bireysel embriyo olarak, dolayısıyla "Dünya
Yumurtası".'
[163]. Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm . 21. 'Oluşum dünyasının' veya İbrani Kabala'sına göre Yetsirah'ın
sübtil tezahür alanıyla özdeşliğine birçok kez işaret etmiştik .
[164]mettraya karşılık gelen bu geometrik formlarda OM hakkında , bkz. age, bölüm. 17. Bu
bağlamda, asıl noktanın, tüm geometrik şekillerin ilksel ilkesi olduğunu,
çünkü tezahür etmemiş olanın tezahür durumlarının olduğunu ve biçim üstü ve
'boyutsuz' olduğundan öyle olduğunu hatırlamakta yarar var. kendi düzeni
içinde, gerçek bölünmez birlik, bu da onu saf Varlığın doğal bir sembolü haline
getirir. [Yazar bana , yazılarında burada ve başka yerlerde bahsedilen Om (aum)
'geometrik hiyeroglifinin' =0 olduğunu açıkladı . Ed.]
[165]Yunanlılarda bu iki yarımküre Dioskurların yuvarlak
taçlarıyla temsil ediliyordu . Ieda yumurtasının iki yarısı olan Castor
ve Pollux, yani yılanın yumurtasına benzeyen kuğu yumurtası. 'Dünya Yumurtası'nı
temsil ediyor.
[166]Görmek. örneğin Platon'un Sempozyum'da Aristofanes'in
ağzına yerleştirdiği söylem : modern yorumcuların çoğu onun sembolik
değerini kabul etmekte başarısız oluyor, ki bu yine de apaçık ortada. Bu
küresel form üzerinde Haç Sembolizmi'nde daha ayrıntılı olarak durmuştuk
.
[167]Veda'nın ebediliğinin
doğrulanması, duyulur nitelikler arasında ( elementlerin ilki olan eter Akaşa'ya
ait olan nitelik olarak ) sesin (shabda) ilkelliği hakkındaki
kozmolojik teoriyle doğrudan bağlantılı olmalıdır ; ve bu teorinin kendisi de
Batı geleneklerindeki 'Kelimeyle yaratma' teorisiyle ilişkili olmalıdır. İlksel
ses, 'her şeyin kendisiyle yaratıldığı' ilahi Söz'dür.
[168]Oldukça dikkat çekici bir uyumla bu şema aynı
zamanda insan kulağının şemasıdır. Sesin algılanabilmesi için sesin doğasına
uygun olarak şekillendirilmesi gereken işitme organıdır.
[169]Archéometre'de Yengeç burcuna karşılık gelen heth harfi
için verilen rakamdır . [ Watan ya da Vatan olarak bilinen söz
konusu astral alfabe , Atlantislilerin ilksel yazısıydı ve aynı zamanda
Atlantis'in yok edilmesinden sonra onun bilgisini tek başına elinde bulunduran
Hindular tarafından da biliniyordu. İlk üç harf temel üçlüyü, ardından yedisi
gezegenleri ve on iki tanesi burçları temsil ediyordu. Toplam 22. Bkz. Michel Vâlsan, Etudes Traditionnelles, Mart-Nisan
1964, s. 85-90. Ed.]
[170]Yarım çevreyi burada daha önce bahsettiğimiz spiral
elemanın morfolojik eşdeğeri olarak düşünmek gerekir; ancak gelişimin Başlangıç
tohum noktasından itibaren gerçekleşmesi açıkça
görülebilir.
[171]Bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm. 11. Bu aynı
zamanda Arap alfabesindeki nun harfinin gizemleriyle de ilgilidir. [Aşağıya
bakınız, 25. 'Nun Mektubu'nun Gizemleri '.]
[172]Bu bir ilk ayrım ya da farklılaşmadır, ancak yine de
tamamlayıcılar arasında bir ayrım yoktur. Androjen'in oluşumu bizzat bu aşamaya
tekabül eder, oysa bu farklılaşmadan önce yalnızca saf Varlığın
'tarafsızlığından' söz edebiliriz (bkz. Haç Sembolizmi, bölüm 30).
[173][Bakınız bölüm. 8. yukarıda.]
I. [Yazarın kaynak belirtmediği bu söz, hiç şüphesiz,
4. ve 9. notlarda (aşağıda 27. Bölüme atıfta bulunan) ağzının önünde ' Dünya
Yumurtası', yani. Kendisi Söz ile özdeşleştirilen Söz ve Yılan (çapraz başvuru,
Sayılar xxi: 9 ve Yuhanna m: 14). İnsanın insan doğası onun ruhsal
doğasının bir yansımasıdır ve onun prototipi Logos'ta, yani 'Yılan'da bulunur.
Ed.]
[174]Sözcük iki durumda da aynıdır ancak ilginçtir ki,
ilkinde eril, ikincisinde ise dişildir.
[175]Kneph'i temsil eden yılanı da hatırlayalım . ve
ağzından 'Dünya Yumurtası'nı (Kelime'nin simgesi) çıkarmak; Druidler için
Söz'ün aynı şekilde 'yılanın yumurtası' (deniz kestanesi fosiliyle temsil
edilen) olduğu biliniyor.
[176]Dünyanın Efendisi'nde ch
. Şekil 3'te bu bağlamda, bir başı İsa'yı, diğer başı Şeytan'ı temsil eden
'amfisben' ya da iki başlı yılanın figürasyonuna dikkat çekmiştik.
[177] Age., bölüm. 5.
[178](ophis) Söz'ün ve
Bilgeliğin (Sophia) simgesi olduğu 'Ophites'ten gerçekten farklı olmaması
muhtemeldir .
[179]Seth adının temel unsurlarına indirgenmesi
ilginçtir. Latin alfabesindeki ST ( Fenike alfabesinin yalnızca bir
biçimidir), 'yüzsüz yılan' figürünü verir. Bu bağlamda, İbranice'de 'yılan' (nahaş)
ve 'bronz' veya 'bakır' (nehaş) anlamına gelen kelimenin aslında aynı
kelime olduğunu belirtelim . Arapça'da da daha az tuhaf olmayan başka
bir ilişki bulunur: nahs, 'felaket': ve nahas, 'bakır'.
[180]Bu noktada 'Thunderbolts' hakkındaki çalışmamıza
bakın [27 aşağıda].
[182]. Haç Sembolizmi, bölüm. 25.
[183]Bunun bir örneğini Notre Dame'ın sol portalında
bulabilirsiniz.
[184] Age., bölüm. 3.
[185]Yapabilir miyiz? Çok fazla dil fantezisi olmadan
bunu Yunanca soter, 'kurtarıcı' ile ilişkilendirebilir misiniz? Ve bu
bakımdan İsa (el-Mesth) ile Deccal (el-Mus Mi) isimleri arasında tekil
bir benzerliğin olabileceği ve hatta olması gerektiği mi söylenmeli ? (Bu konu
hakkında bkz. Nicelik Hükümdarlığı , ve Zamanın İşaretleri, bölüm 39]
[186]Kök baham veya abham 'dilsiz olmak' ve
aynı zamanda 'gizlenmek' anlamına gelir. Eğer Behemoth'un genel anlamı
bu iki düşünceden ilkiyle bağlantılıysa, ikincisi daha özel olarak 'kamışların
altında saklanan' hayvanı çağrıştırabilir; ve burada az önce bahsettiğimiz
diğer kök sathar'ın anlamı ile olan ilişki oldukça ilginçtir.
[187]Bir başka garip dilsel bağlantı daha: Arapça'da
'eşek' himâr'dır (İbranice'de hemorf ve kırmızı ahmar'dır . Bu nedenle Ted
eşeği, bronz yılan gibi, fonetik sembolizmde bir tür pleonazm olacaktır.
[188]Hindistan'da eşek, Mudevi'nin sembolik bineğidir.
Shakti'nin cehennemi yönü .
[189] [Niteliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri,
bölüm. 38.s. 315-17 ve özellikle not 160.]
[190]Hatta bu türden festivallere, bir köleye ya da bir
suçluya geçici olarak kraliyet nişanını ve beraberinde gelen tüm gücü verecek
kadar ileri giden pek çok farklı ülkede de rastlanmaktadır. sadece festival
bittiğinde onu öldürmek için.
[191]Bu bağlantıyla ilgili olarak aynı yazar aynı zamanda
"tersine eylemlerden" ve hatta gerçeğin en azından bir kısmını içeren
"kaosa dönüş"ten de söz eder; ancak şaşırtıcı bir fikir karmaşasıyla
bu kaosu dünya düzenine benzetmeye çalışır. 'altın Çağ'.
[192]Kaii-Yuga'nın veya
'demir çağı'nın koşullarını kastediyoruz .
[193]Antik tanrıların belirli bir şekilde iblislere
dönüştüğü oldukça genel olarak kanıtlanmış bir gerçektir . Hıristiyanların
'paganizmin' tanrılarına karşı tutumu yalnızca özel bir durumdur, ancak hiçbir
zaman olması gerektiği gibi açıklanmamış gibi görünmektedir; Burada bu noktada
ısrar edemeyiz, bu da bizi konumuzdan çok uzaklaştıracaktır. Elbette bunun
yalnızca belirli döngüsel koşullarla ilgili olduğu ve zamanın ötesinde
insanüstü ilkeleri sembolize ettikleri sürece aynı tanrıların temel karakterini
hiçbir şekilde etkilemediği veya değiştirmediği anlaşılmalıdır. Böylece,
rastlantısal olarak kötü niyetli yönleriyle birlikte, her şeye rağmen ve
'dışarıdaki erkekler' tarafından tamamen fark edilmese de, yararlı yönü her
zaman mevcuttur. Satürn'ün astrolojik yorumu bu açıdan çok açık bir örnek
olarak alınabilir.
[194]Bu, geri dönmeyi önerdiğimiz sembolik 'çerçeveleme'
ile ilgilidir (aşağıya bakınız). 68].
[195]Orta Çağ'ın sonlarında, bahsettiğimiz grotesk
festivaller bastırıldığında ya da yapılmaya son verildiğinde, büyücülükte
önceki yüzyıllarda görülenle orantısız bir yaygınlaşma ortaya çıktı. Her ne
kadar bu bağlantı genel olarak fark edilmese de, bu iki gerçek hiçbir şekilde
birbiriyle bağlantılı değildir; bu tür festivaller ile her şeyin 'tersine'
yapıldığı 'cadının Şabatı' arasında oldukça çarpıcı benzerliklerin olması daha
da şaşırtıcıdır.
[196]Bkz. 'L'Esprit est-il dans le
corps ou le corps dans l'esprit?' [ Başlatma ve gerçekleştirme
maneviyatında, ch. 30].
[197] Bazı geleneksel uygarlıklarda da benzer nedenlerden ötürü, 'gezgin etkilerin' serbestçe ortaya
çıkmasına izin verildiği ve gerekli tüm önlemlerin alındığı özel dönemler de
vardı. Bu etkiler doğal olarak kozmik düzende insanoğlundaki alt psişizmin ne
olduğuna tekabül eder: ve sonuç olarak bunların tezahürü ile manevi etkilerin
tezahürü arasında az önce bahsettiğimiz iki tür dışsallaştırma arasında olduğu
gibi aynı ters ilişki vardır . Üstelik bu koşullar altında maskeli balonun
kendisinin bir bakıma 'larvaların' ya da kötü niyetli hayaletlerin hayaletini
temsil ediyor gibi göründüğünü anlamak zor değil. ['... burada aslında
"düşük olasılıkların tükenmesi" ile belli bir benzerlik var, ancak bu
durumda "tükenme" kolektif olarak gerçekleşiyor' (yazardan mektup. 18
Aralık 1945. - Michel Vâlsan). 'Tükenme sorunu üzerine bkz. L'Esoterisme de Dante, bölüm 6. 'Les trois mondes' ve Aperçus sur l'Initiation, Ch. 26, 'Ölüm başlangıcı'.]
[198] Bakınız. L Charbonneau-Lassay. Regnabit'te 'Le Poisson' , Aralık 1926.
[199]Batı'da yaygın olarak yapıldığı gibi 'enkarnasyon'
demediğimize dikkat çekmeliyiz, çünkü bu kelime oldukça hatalıdır. Avatara kelimesinin doğru anlamı ilahi İlkenin tezahür etmiş dünyaya 'inişi'dir,
[200]Kalki-avatara'nın, 'Beyaz
ata binen' ve bu döngünün sonunda gelmesi gereken kişinin Puranas'ta
anlatıldığını da belirtelim. İsa'nın
'ikinci gelişi' ile ilgili olan , Kıyamet'te bulunanlarla tamamen aynı
terimlerle .
[201]Balık, İsa'nın sembolü olarak alındığında, Yunanca
adı olan Ichthus'un, lesous Christos Theou Uios Soter (İsa Mesih,
Tanrı'nın Oğlu, Kurtarıcı) kelimelerinin baş harflerinden oluştuğu kabul edilir
.
[202]Aditya'dan biri olan
Vivasvat'tan çıkarılmıştır ve döngünün sonunda aynı anda ortaya çıkmaları
gerektiği söylenir.
[203]Maha-Yuga'nın dahil olduğu dört çağdan ilki olan Satya-
Yuga'nın adlandırılmasında bulunur. ayrılmış. Satya kelimesinin Batı antikitesinde tam olarak Altın
Çağ'ın naibi olarak kabul edilen Satürn ismiyle benzerliğine de dikkat
çekilebilir ; Hindu geleneğinde ise Satürn'ün küresine Satya-Loka denir.
[204]Charbonneau-Lassay. Yukarıda adı geçen çalışmada, '
sekizinci veya dokuzuncu yüzyıl Lombard piskoposunun kalıntılarını çevreleyen
ve üzerinde kiliseyi destekleyen İsa'nın resmi olan bir balık tarafından
taşınan bir teknenin görüldüğü işlemeli figürlerle süslenmiş papalık süsünden'
bahsediyor . . Şimdi, gemi genellikle Kilise'nin bir figürü olarak kabul
edilmiştir, tıpkı barka gibi (antik çağlarda anahtarlarla birlikte Janus'un
amblemlerinden biriydi; cf., Autorité Spirituelle et
pouvoir temporelle, bölüm 8). ). Burada hem Hindu hem de Hıristiyan sembolizminde ifade edilen bu tek ve
aynı fikrin ta kendisidir.
[205]Tersine, bir insan ölürken, "kaybolan"
veya yeniden emilen duyulardan ilki, normalde toprak elementine karşılık gelen
koku duyusudur, sonra suya karşılık gelen tat, sonra Tire'ye karşılık gelen
görme, sonra da havaya karşılık gelen dokunma duyusu olur. ve son olarak ,
gördüğümüz gibi etere karşılık gelen sesi duymak. Bakınız, 'La Théorie hindoue des cinq éléments' çalışmamız , Etudes Traditionnelles, Ağustos-Eylül, 1935. [ Yukarıdaki makalenin şu anda elde edilmesi kolay olmayan ilgili özetini
vererek bu notu genişlettik . Ed.]
[206]Bakınız, aynı zamanda Aziz Yuhanna'ya göre İncil'in
başlangıcı.
[207]Shruti ve smriti arasındaki
ayrım ve bunların ilişkileri hakkında bkz. Vedanta'ya göre İnsan ve Oluşumu,
bölüm. 1.
[208]Aynı AVM ideogramının antik Hıristiyan
sembolizminde de varlığı hakkında bkz. The Lord of the World, ch. 4.
[209]Yunus sembolünün ışık fikriyle bağlantısını
açıklayan da budur (krş., L Charbonneau-Lassay. 'Le Dauphin et lecrustacé' , Regnabit, Ocak
1927. ve Bestiaire du Christ, bölüm 98.5). . Ayrıca, eskilerin yunusa kazazedelerin kurtarıcısı
olarak atfettiği işlev de dikkate alınmalıdır; Arion efsanesi bunun en iyi bilinen
örneklerinden birini sunar.
[210]bazen benzer bir formla temsil edilse de, deniz
kızıyla karıştırılmamalıdır .
[211]Dea Syra tam anlamıyla 'güneş Tanrıçası'dır,
tıpkı ilkel Suriye'nin 'Güneş Ülkesi' olması gibi, daha önce de açıkladığımız
gibi adı Güneş'in Sanskritçe adı olan Surya ile aynıdır.
[212]Esther ve Sushana isimleri
aynı anlama sahiptir ve ayrıca sayısal olarak eşdeğerdir: her ikisinin toplamı
661'e ulaşır. ve her birinin önüne, değeri belirli bir artikel anlamına gelen he
harfinin eklenmesi. 5'tir, sayıyı 666'ya getirir. Bazıları bundan az ya da
çok fantastik çıkarımlarda bulunmaktan geri durmamıştır: biz bunu sadece merak
olarak belirtiyoruz.
[213]Üstelik Ea, Mısır bok böceği gibi, Dünya
Yumurtasını temsil eden bir topu önünde tutuyor.
[214]Yunusun kutsallaştırılmış ruhların 'Kutsal Adalar'a
doğru rehberi olma işlevi de açıkça Janua Caeli'ye atıfta bulunmaktadır.
[215]Krş.. Dünyanın Efendisi, bölüm. II.
[216]İlginç bir paralellik olarak, 'matris'in bu anlamı
(Sanskritçe yoni) , aynı zamanda yunusun adı olan Yunanca delphis kelimesinde
de ima edilmektedir .
[217][Aşağıya bakınız, bölüm. 36].
[218]Mîm harfi, duruma göre bir tarafta veya her iki
tarafta diğer harflerle birleştirmeye yetecek kadar ip kalmış bir ipin içindeki
küçük bir halka gibidir. Ed.]
[219]Hindu Makara, öncelikle Hindu Zodyak'ındaki
yeri olan Oğlak burcuna atfedilen 'hayırlı' bir anlama sahiptir ; ama yine de
var. figürlerinin çoğunda, timsahın 'tayfonik' sembolizmini anımsatan
özellikler vardır.
[220], Hindu geleneğindeki 'Ruhsal Güneş' ve 'Altın
Embriyo' (Hiranyagarbha) sembolizmini hatırlatıyor : üstelik bazı
yazışmalara göre nün harfi , Güneş'in gezegensel harfidir.
[221]Bakınız, The. Dünyanın Efendisi, bölüm. 11.
[222][Yazar, açıkça okuyucunun, bir sayının daha yüksek
bir katına çıkmasının, daha düşük bir seviyeden daha yüksek bir seviyeye
yükselme anlamına geldiğini anlamasını beklemektedir. 2'nin gücü bir sonraki
daha yüksek duruma, bu durumda maddi durumdan psişik duruma geçişi gösterir.
3'ün gücü daha yüksek bir yüksekliği gösterir. İslam'da 1000 (10 1 )
bazen bütünlüğü ifade etmek için kullanılır, ancak yaratılış alanı içindedir,
onun ötesinde değildir. Ed.]
[223]Frithjof Schuon. Etudes Traditionnelles'de 'Le Sacrifice' , Nisan 1938, s. 137. not 2. [Bu bölüm ilk olarak
Schuon'un makalesinden birkaç ay sonra ET'de yayımlandı; buradan Guénon'un
atıfta bulunduğu şu pasajı alıntılayacağız : "Hindistan sorununa dönecek olursak, kişinin şunu söyleme hakkı
vardır: Ortodoks bir yabancı geleneğin, yani İslam'ın yayılması, Hinduizmin
kendisinin artık verili bir döngüsel dönemin koşullarıyla tam bir uyum içinde
olan bir geleneğin tam canlılığına veya güncelliğine sahip olmadığını
gösteriyor gibi görünüyor. İlkel Gelenek ve şüphesiz bu Geleneğin en doğrudan
dalı olan Hinduizm, dahası, çok önemlidir ve çok karmaşık düşüncelere yol
açar.']
[224] Autorité Spirituelle et
Pouvoir Tempel, Bölüm. Ben.
[225]Bakınız, Dünyanın Efendisi , bölüm. io. özellikle Hiperbora
Tulası ile Atlantis Tulası arasındaki ilişkilerle bağlantılı olarak (Tula, ruhsal
merkezlerin başlıca isimlerinden biridir ). Ayrıca Le Voile dTsis, Ekim 1929'daki
'Atlantide et Hyperborée' makalemize
bakın .
[226]Bu bağlamda daha fazla bilgi için 'Atlantide et Hyperborée'ye bakınız. Orada, Saint-Yves
d'Alveydre'nin düşündüğünün aksine, Varahl'ın bu isminin , hiç şüphesiz
bu isimle anılmaya başlanmış olsa da, 'Boğa Ülkesi' olduğu tartışmasız olan
Avrupa için hiçbir şekilde geçerli olmadığını belirtmiştik. kökenlerinden çok
uzak bir dönemde.
[228]İngiliz domuzu ve Alman
Eber'i de buradan gelir .
[229]kelimesinin Germen kökü . 'ilkellik'
duygusuna sahip. aynı zamanda Sanskritçe var ile de ilişkili görünüyor .
[230]Bu takımyıldızın aralarında terazilerin de bulunduğu
birçok başka ismin de olduğu akılda tutulmalıdır: ancak onu burada ele almak bu
bölümün kapsamı dışında olacaktır.
[231]Alman Barında.
[232]Bu 'yedi Işık'ın Masonik sembolizmde varlığını
sürdürdüğüne dikkat edilmelidir; Onları temsil eden aynı sayıda kişinin
bulunması, sıkı ve mükemmel bir locanın teşkili için olduğu kadar, nisyatik
aktarımın geçerliliği için de gereklidir. Kıyametin başında sözü edilen yedi
yıldızın (1:16 ve 20) olacağını da belirtelim. Bazı yorumlara göre Büyük
Ayı'nın yorumları.
[233]Eski Mısırlılar için Sfenks sembolü, anlamlarından
birinde bu iki özelliği normal ilişkilerine göre birleştiriyordu. İnsan
kafasının bilgeliği temsil ettiği ve aslan bedeninin gücü temsil ettiği
düşünülebilir: Baş, yönlendiren manevi otoritedir ve vücut, eyleme geçen
güçtür. Autorité Spirituelle et Pouvoir Tempel, Bölüm. 4.
[234]Ossendowskl, eski zamanlarda 'Dünyanın Kralı'
tarafından Dalai Lama'ya gönderilen, ardından Moğolistan'daki Ourga'ya taşınan
ve bir asır önce ortadan kaybolan 'kara taşın' hikayesini anlattı. Ne olduğunu
bilmeden, taşın yüzeyindeki karakterlerin ortaya çıkması gibi bazı olguları, bunun
bir tür arduvaz olduğunu varsayarak açıklamaya çalıştı.
[235]Ha sorunu ve Omphalos
sorunu hakkında daha kapsamlı bir tartışmayı Dünyanın Efendisi hakkındaki
çalışmamızda bulabilirsiniz .
[236]Le Voile d'isis'te ' Thor ve Parashu-Râma' hakkındaki makalesine bakın .
[237]Bu bağlamda, bugün bazı insanların tuhaf bir kafa
karışıklığıyla 'Hiperborean Atlantis'ten söz ettiğini belirtelim. Hyperborea ve
Atlantis iki ayrı bölgedir, tıpkı Kuzey ve Batı'nın iki ayrı ana nokta olması
gibi; ve bir geleneğin başlangıç noktası olarak birincisi ikinciden oldukça
önce gelir. Bu hatayı yapanların bunu bize atfetmeyi uygun görmeleri nedeniyle
buna dikkat çekmekte kendimizi daha da haklı görüyoruz, halbuki bizim hiçbir
zaman bu hataya taraf olmadığımızı söylemeye gerek yok. ve göremiyoruz.
Yazdığımız her şeyde böyle bir yorum için en az bahane vardır.
[238] Vajra , yıldırımı ifade eden Sanskritçe bir
terimdir; Bu kelimenin Tibetçe biçimi dorje'dir .
[239]Jüpiter'in yıldırımlarının, "göksel ateş"
ile yer altı ateşi" arasında belirli bir ilişki kuran Vulkan tarafından
dövülmesi ilginçtir; bu ilişki, taş kollarla ilgili durumlarda belirtilmez.
Aslında "yeraltı ateşi"nin metalürjik sembolizmle, özellikle de
Cabirlik gizemleriyle doğrudan bir ilişkisi vardı. Vulcan ayrıca kahramanların
silahlarını da dövüyor. Mioelner'in veya Thor'un çekicinin metalden
olduğunu ve Cabiri ile aynı sembolik varlıklar sınıfına ait olan cüceler
tarafından dövüldüğünü öne süren başka bir Kuzey versiyonunun daha mevcut
olduğunu eklemek gerekir . Tepegözler, Yakşalar. vb. not edelim. fazla. Ateşe
gelince, Thor'un arabasının iki koç tarafından çekildiği ve Hindistan'da koçun
Agni'nin aracı olduğu.
[240]Sadece geçerken belirtebileceğimiz bir diğer nokta, vajra'nın
hem 'yıldırım işareti' hem de 'elmas' anlamına geldiğidir: ancak bu,
sorunun burada tam olarak ele almaya hazır olmadığımız başka yönlerine de yol
açacaktır (bkz. aşağıda, 28, 28). 29. ve 54.]
[241]lituus veya kehanet
asası gibi görünen bir nesneyi, diğer elinde ise bir tür örs üzerine vurduğu
çekici tutan esrarengiz bir şahsiyet figürü vardır . Bu nitelikleri nedeniyle
bu şahsa 'demirci Papa' adı verilmiştir.
1. Bu bakımdan mızrak ile kupanın tamamlayıcılığı,
daha sonra tekrar döneceğimiz dağ ve mağaranın tamamlayıcılığıyla kesinlikle
karşılaştırılabilir.
[242]. Haç Sembolizmi.
[243][Bakınız bölüm. 30, aşağıda.]
[244][Apollo 'İsa'dan önceki İsa' olarak kabul
edilmiştir; ve erken Hıristiyanlıkta İsa'ya verilen isimlerden biri 'Seçilmiş
Ok'tu. Tr.]
[245]Bu bağlamda, Pisagor'un kendisini Hyperborean
Apollon'unun bir tür tezahürü olarak gösteren 'altın kalçasının' kutup dağı ve
Büyük Ayı sembolizmiyle ilgili olduğunu belirtelim . Öte yandan, yılan Python'un
, Hyperborealı Apollon'un kutsal alanı olan Delphi (antik çağda Pytho olarak
anılırdı) ile özel bir bağlantısı vardır : Pythoness [veya Pythia]
olarak adlandırılmasının nedeni budur ve aynı zamanda gerçekten
Pythagoras'ın adı da budur. Apollon'un adı, 'Pythones'e rehberlik eden ', yani
onun kehanetlerinin ilham kaynağı .
[246]Bkz. Büyük Üçlü, bölüm 5.
[247]Purusha ve Prakriti'nin
ilk dualitesinin yalnızca farklı 'özellikleri' olduğu anlamına gelir .
başka bir deyişle, Varlığın öz ve töz olarak kutuplaşması .
[248]bir sonraki bölümde göreceğimiz gibi, Söz'ün
sembolüdür . Şunu da belirtmek gerekir ki, bazı antik tarihçilere göre
İskitler, bir tümseğin tepesinde toprağa sabitlenmiş bir kılıçla Tanrısallığı
temsil ediyorlardı . Böylece höyük minyatür bir dağ olduğundan Dünya Ekseninin
iki simgesi burada birleşmiştir.
[249]Yıldırımın bir diğer sembolü olan Thor'un tokmağı ya
da çekici, daha önce de belirttiğimiz gibi [A.g.e.]'dir. Tıpkı çift balta gibi
T şeklindedir. Ayrıca, çekiç ve kılıç gibi, daha az ölçüde de olsa, baltanın da
çağdaş Masonik sembolizmde hala bulunduğunu belirtmek gerekir .
[250] Budist İkonografinin Unsurları. [Kam.
Kitle.. 1935.]
[251]Bu durumda, dalların ve köklerin ikili üçlülüğü,
vajranın iki ucunu daha da anımsatmaktadır ( bu konu hakkında aşağıda
bkz. bölüm 54, 'Ağaç ve Vajra '). Yine Şiva'nın bir özelliği olan trishula'nın
sıklıkla 'üçlü zaman' (trikala) ile ilişkili
olduğu bilinmektedir . yani zamanın geçmiş, şimdi ve gelecek gibi
kipliklerine. Burada Janus sembolizminin belirli yönleri gibi diğer
geleneklerin yönleriyle daha fazla karşılaştırma yapılabilir .
Ben 2. O zaman mesele artık daha
önce olduğu gibi dikey eksen meselesi değil, Haç Sembolizmi'nde açıklanan
geometrik şeklin iki yatay ekseni meselesidir .
[253]Bu son sözü tamamlarken, her iki nesneye de
atfedilen ve 'fenomenolojik' düzeydeki tüm soruların dışında, bunların
geleneksel anlamlarının bir tür dışsal yozlaşması gibi görünen büyülü güçten de
bahsedelim.
[254]Bu kelimelerin kendilerinin de bitişik harfler veya
düğümlerin sembolizmiyle açık bir bağlantısı olduğu belirtilebilir. Bütün
bunlar birbiriyle yakından ilişkilidir ve sembolizmin giydirildiği çeşitli
biçimler her zaman mükemmel bir uyum içindedir.
I. Matta io: 34.
[255]Haç Sembolizmi'nde daha
ayrıntılı olarak ele aldık , bölüm. 8.
[256]Elbette şunu da eklemek gerekir ki, bu ancak
geleneksel düzenin saikleri tarafından dikte edildiğinde böyledir. Diğer
savaşlar ise cihat değil harptır .
[257]Doğal olarak. Bu, yalnızca 'mekanik' karakteri
nedeniyle de olsa, modern savaşların silahları için artık doğru olmayacaktır;
bu, hiçbir gerçek sembolizmle bağdaşmaz. Benzer bir nedenden ötürü, mekanik
zanaatların icrası manevi düzenin gelişmesi için temel teşkil edemez.
[258]AK Coomaraswamy'ye bakın . Etudes Traditionnelles'de 'Le Sembolisme de l'épée' . Ocak 1938. Aşağıdaki alıntı o makaleden alınmıştır.
[259]Brahminlerin ve Kshatriyaların işlevinin sırasıyla
iç ve dış savaşa karşılık geldiği söylenebilir; veya İslami terminolojiye göre
'büyük kutsal savaş' ve 'küçük kutsal savaş'.
[260] Satapatha Brdhmana 1; 2, 4.
[261]Japonya'da Şinto geleneğine göre 'kılıç, onun
soyundan gelen veya hipostaz olan bir yıldırım arketipinden türetilmiştir' (AK
Coomaraswamy. aynı eser).
[262]Kıyamet 1:16. Burada kutupsal sembolizm (Ursa Major'ın
yedi yıldızı veya Hindu geleneğindeki sapta-riksha ) ile güneş
sembolizminin birleşimine dikkat çekilecektir; Aynı birlik, göreceğimiz
gibi kılıcın geleneksel anlamında da bulunacaktır.
[263]Age, 19:15.
[264]Kalki-avatâra olan 'beyaz ata binen kişi'dir. Hindu geleneğinden.
[265]Burada Ege ve Girit'teki çift balta sembolünden
özellikle bahsetmek gerekir. Baltanın özellikle yıldırımın sembolü olduğunu ve
dolayısıyla vajranın tam eşdeğeri olduğunu daha önce açıklamıştık [krş.,
yukarıda 27].
[266]Vajra'nın çifte gücü ve
diğer eşdeğer semboller (özellikle 'anahtarların gücü') hakkında The Great
Triad, bölüm 2'deki incelememize bakınız. 6.
[267]denge ekseni boyunca dikey olarak konumlandırılan
kılıcın da temsil ettiği şeydir : Hepsi birlikte ele alındığında adaletin
sembolik niteliklerini oluştururlar.
1. [ ' Trois études celtiques', Etudes Traditionnelles'de. Ağustos-Eylül
1936.]
2. [Yazarın bu konuya daha
sonra dönme fırsatı olmadı.]
[268]Pisagorcular için. Kronos ve Rhea sırasıyla
Cenneti ve Dünyayı temsil ediyordu; dolayısıyla yükseklik fikri bu yazışmalarda
da mevcuttur. Yunanlıların Kronos'u veya Satürn'ü Kronos'la
özdeşleştirmeleri ancak daha sonraki bir fonetik benzeştirme yoluyla olmuştur .
Zaman, her ne kadar iki kelimenin kökleri aslında oldukça farklı olsa da.
Görünüşe göre tırpan sembolü de o dönemde birinden diğerine aktarılmış
olabilir, ancak bu, şu andaki konumuzla ilgili değil .
[269][Bkz. William F. Warren, Paradise Found, the
Cradle of the Human Race at the North Pole. Boston. 1885. Tr.]
Karneios'a ya da
Kronos'a adanan Ogygia adasını çevreleyen denize Kron denizi
(Plutarkhos. De facie in orbe Lunte) deniyordu . Ogygia. Homer'ın [Odyssey,
1:50] 'dünyanın göbeği' dediği (daha sonra Delphi'li Omphalos tarafından
temsil edilen) yalnızca ikincil bir merkezdi ve Hyperborean döneminden çok
daha yakın bir zamanda Thule'nin veya ilkel Suriye'nin yerini almıştı. .
[271]Apollon isminin biçimi
'yok edici' Apollyon'unkine çok yakındır (çapraz başvuru Kıyamet 9: O).
[272]Omphalos'la karşılaştırılabilecek
'baetillere' oldukça genel olarak 'güneş' önemi verilir; ancak bu, belirli bir
dönemde, bizzat Apollon'un durumunda da olabileceği gibi, ilkel bir
"kutupsal" anlamın üzerine yüklenmiş olmalıdır. Ayrıca Apollon'un su
kaynaklarının koruyucusu olarak temsil edildiğini de belirtelim (bu bakımdan
Kelt Borvo ona benzetilmiştir): ve kaynaklar aynı zamanda dağla veya
dağın eşdeğeri olan taşla da ilişkilidir. 'kutupsal' sembolizm.
[273]Dolayısıyla bu isim, İbranice'de, daha özel olarak
İbrahim'in Tanrısının adı olan ilahi isme Shaddai'ye karşılık gelir: şimdi.
İbrahim ile Kronos arasında yine çok dikkat çekici ilişkiler var . [Yazar
şunu ekledi: '... belki bir gün açıklayabiliriz'. René Guénon'u desteklemeye cüret etmeden , İslam'da Seyyidna
İbrahim'in tam olarak yedinci Göğün, Satürn'ün (=Kronos) Kutbu olduğunu
belirtme özgürlüğünü kullanıyoruz.]
[274]Brittany, St Corneille veya Cornély'de. Apollon Karneios'un yerini alan , boynuzlu hayvanların koruyucusu olarak görülüyor. Şu anda
öne sürdüğümüz düşünceler, okuyucunun gerçekte burada bazı insanların görmeye
istekli olabileceği salt 'kelime oyunu'nun çok ötesine geçen bir şeyin
bulunduğunu anlamasını sağlayacaktır.
[275]Keraunos kelimesi de
aslında aynı kökten türemiş gibi görünüyor. Bu bağlamda yıldırımın genellikle
zirvelere, yüksek yerlere veya nesnelere çarptığını da belirtelim. Şimşek ile
güneş ışını arasındaki benzetmeyi de hesaba katmak gerekir; bu noktaya geri
dönmemiz gerekecek.
[277]Özellikle dikkat çekici bir örnek Musa
tasvirlerindedir. Çünkü Musa'nın alnında taşıyor gibi görünen boynuzların
aslında ışık ışınları olduğu bilinmektedir. Aralarında Huet'nin de bulunduğu
diğerleri. Avranches Piskoposu, Musa'yı yine boynuzlarla temsil edilen Dionysos'la
özdeşleştirmeye çalıştı. Başka ilginç bağlantılar da var ama bunlar bizi
konumuzdan çok uzaklaştırır.
[278]Aynı benzeşme, elbette, fil ya da yaban domuzunun
dişleri gibi diğer hayvan silahları için de geçerlidir; bunların sivri uçları
da boynuzlarınkine benzemektedir. Bununla birlikte, boynuzların (ve aynı
zamanda dişlerin) ikiliğinin 'eksensel' sembolizmi onlara uygulanamaz hale
getirdiğini de ekleyelim: bu bakımdan bunlar daha ziyade trishula'nın iki yan
noktasına asimile edilmelidir ; ve burada hem makrokozmik hem de
mikrokozmik açıdan Dünya Ekseninin eşdeğeri olan 'Göksel Işın'dan değil, genel
olarak ışık ışınlarından bahsetmemizin nedeni de budur.
[279]Burada fikrin yalnızca meşru güçle sınırlı olmadığı,
kötü ya da iyi olsun her türlü gücü kapsayacak şekilde genişletildiği
belirtilmelidir: Kuzu'nun boynuzları vardır, ama aynı zamanda Canavar'ın
boynuzları da vardır.
[280]Arapça karn kelimesi horn ile aynıdır , KRN
kökü kolayca QRN'ye ve aynı zamanda İngilizce kornada olduğu gibi HRN'ye
dönüştürülür . Karn kelimesinin başka bir anlamı daha vardır; 'yaş' veya
'döngü' ve. en yaygın olarak 'yüzyıl'. Bu çifte anlam bazen ilginç bir yanlış
anlaşılmaya yol açmaktadır; yani İskender'e uygulanan zülkarneyn sıfatı, onun
iki asır yaşadığı anlamına gelmektedir .
[281]Bu anlamda iki boynuz, hanedan kartalın iki başına
eşdeğerdir.
[282]Ammon'un kendisine 'Çift boynuzun Efendisi'
deniyordu (Ölüler Kitabı, 165).
[283]İskender'in iki boynuzlu bir miğfer takmış olması da
mümkündür; Birçok eski halk arasında boynuzlu miğferlerin kullanıldığı biliniyor.
Asur-Babillilerde boynuzlu taç, tanrıların karakteristik bir amblemiydi.
[284]Bu ayrım, simyacıların cıva işaretine verdikleri iki
biçime karşılık gelir : Bu bağlamda ay biçimi sıradan cıvaya, güneş biçimi ise
bilgelerin cıvasına atıfta bulunur.
[285]Örneğin gül, devedikeni, akasya, akantus vb.
[286]Bazılarının beklenmedik bulabileceği ama yine de
gerçek ve kesin olan bir şekilde, (akasya dikenleri olduğu söylenen) Hıristiyan
dikenli taç sembolizmi, yukarıda bahsettiğimiz ışın tacına yaklaşmaktadır. Şunu
da belirtmek gerekir ki, birçok yerde menhirlere 'diken' denmektedir; bu
nedenle Brittany ve başka yerlerde Belle-Epine (Güzel Diken), Notre Dame de l'Epine (Dikenli Meryem Ana) gibi yer adları verilmiştir. ), vesaire; ve
menhirin sembolizmi, tıpkı dikilitaş ve sütundaki gibi, 'Dünya Ekseni' ile
olduğu kadar 'güneş ışını' ile de ilişkilidir .
[287]W. F, Jackson Knight. Cumean Kapıları, Altıncı
Aeneid'in İnisiyasyon Modellerine Referansı. Oxford, 1936.
[288]Bu bağlamda Eleusinlan gizemlerindeki buğday
tanesini de anımsayabiliriz.
[289]Bu tek taraflı yorum onu tuhaf bir yanlış
anlamaya sürükler: Diğer örneklerin yanı sıra, bir mağaranın girişinde, içeride
saklanan 'ataların tanrıçasını' dışarı çıkmaya zorlamak için yapılan dansa
ilişkin Şinto mitinden alıntı yapar. Ne yazık ki tezi açısından mesele,
kendisinin inandığı ve hatta açıkça ifade ettiği gibi 'toprak ana' meselesi
değil, tamamen farklı olan güneş tanrıçası meselesidir.
[290]Masonik sembolizmde de aynı nedenlerle 'ışıkların'
locanın içinde olması zorunludur ve az önce bahsettiğimiz Ioka kelimesi de
doğrudan asıl anlamı ışık olan bir kökten gelmektedir.
[291]Bu 'altın dalı' Druid ökseotu ve Mason akasyasıyla
karşılaştırmak, Hıristiyan bayramının tam olarak bu adı taşıyan 'dallarından'
söz etmeden, kesinlikle çok daha doğru olacaktır. Palmiye Pazarı] diriliş ve
ölümsüzlüğün sembolü ve göstergesi olarak.
[292]Jackson Knight bu labirentlerden söz ediyor, ancak
onlara yalnızca temel bir dini anlam atfediyor. Görünüşe göre, bunların
yerleşim planının hiçbir şekilde dışsal doktrine bağlı
olmadığının, yalnızca inşaatçıların inisiyatik
örgütlerinin sembolizmine bağlı olduğunun farkında değil .
[293]Konumuzdan fazla uzaklaşmamak adına, ' belirli törenlerin ve 'ritüel dansların' oluşturduğu labirent benzeri 1 yürüyüşte ısrar etmeyeceğiz ; bunlar her
şeyden önce koruma ayinlerinin tipik bir örneğidir -ya da yazarın dediği gibi
'apotropaik' ayinler- dolayısıyla doğrudan aynı caydırıcı kategoriye aittirler:
bu, esasen, kötü niyetli etkilerin bilgisine dayalı bir teknikle durdurulması
ve bir kenara bırakılması meselesidir. bu etkilerin etkilerini uyguladığı
belirli yasalar.
[294]Tarih öncesi mağaralar muhtemelen yaygın olarak
inanıldığı gibi yerleşim yerleri değil, az önce belirttiğimiz anlamda anlaşılan
"taş adamların" sığınaklarıydı. Bu nedenle, söz konusu dönemin
geleneksel biçimleri içerisinde ve belirli bir bilgi 'gizemliliği' açısından
mağara, manevi merkezlerin sembolü ve daha sonra bir İnisiyasyon yeri olarak
tanınmaya başlandı.
[295] Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm.
3 (bkz. Chandogga Upanishad, in: 14, 3 ve viu: I, x.)
[296]CL. Masonik ifade, être à couvert, örtü altında olmak, güvende olmak.
[297] Katha Upanişad 1:14.
[298] Katha Upanishad , 1'de; bkz. Brahma
Sutraları 1; 2.11-12,
[299] [Le Voile
d'Isis, Mart 1930.]
[300] Bakınız, AK Coomaraswamy, 'Şafağın Karanlık Yüzü' [Smithsonian Çeşitli
Koleksiyonlar, 94, 1] ve 'Melek ve Titan, Vedik Ontolojide Bir Deneme' [Journal
of the American Oriental Society, 55, 373-419].
[301] Büyük Üçlü. Ch. 5.
[302] Mundaka Upanişad : 1. 1: Svetâsvatara Upanişad iv. 6.
[303] Chandogya Upanişad nt, 14. 3.
[304]Dante'nin Dünya Cenneti'ni bir dağın zirvesine
yerleştirdiği biliniyor ki bu da bu durumu, insanlığın 'ilksel hali'ndeki
manevi merkezin durumu olarak doğruluyor.
[305]Alemlerin Efendisi'nde inceledik
. Orada ayrıca diğer durumlarda doğrudan dağ sembolüyle ilgili olan konik bir
form aldıklarını da belirtmiştik, böylece burada da yine biz Ve bu bağlamda
daha önce bahsedilen iki tamamlayıcı temsil.
[306]Meyve sembolü de bu bağlamda yumurta sembolüyle aynı
anlama sahiptir. Bu çalışmaların devamında şüphesiz bu noktaya geri döneceğiz
[bkz. Aperçus sur l'initiation. 93]; ve şimdi bile bu sembolün olduğunu not edeceğiz.
ayrıca bahçeyle ve dolayısıyla Dünya Cenneti ile açık bir bağlantı.
[307]Küresel form konusunda şunu da belirtelim ki, İslam
geleneğinde saf aslî nur küresi, aynı zamanda 'Dünyanın Kalbi' olan Ruh
Muhammediyye'dir ; ve tüm evren, mükemmel bir berzah olan bu kürenin
'nabzı' ile canlandırılmaktadır (bu konu hakkında tekrar bkz. Titus Burckhardt,
Mirror of the Intellect, s. 193-99).
[308] Katha Upanişad 1:14.
[309]Brahma ve Brahma
kelimeleri arasındaki ayrıma dikkat edin . Brahma (nötr, yalın tekil),
tezahürle ilişkiye girmeyen Yüce İlkeyi (krş., Eckhart'ın Tanrılık kavramı)
belirtir. Brahma (eril, yalın tekil) , Trimurti'den (Brahma, Vishnu, Shiva) veya
Ishwara'nın Üçlü Tezahüründen biridir . İlahi Kişilik olarak Batılı İlahiyat
anlayışlarıyla en kolay karşılaştırılabilen kişi Ishwara'dır . Tr.]
[310] Yathâ pinda tatha Brahmânda (bkz. Vedanta'ya Göre İnsan ve Oluşumu, bölüm
13 ve 191)
[311]Bu noktadaki diğer gelişmeler için tekrar Dünyanın
Efendisi'ne bakınız. 'İkinci doğumun' luz'un 'filizlenmesine'
benzetilmesinin, Taocu inisiyatik sürecin 'ölümsüzün içselleşmesi' olarak
tanımını açıkça hatırlattığı da belirtilebilir.
[312]Omphalos ve baetil'in
etrafında temsil edilen yılan , bu bakımdan 'kara taş' sembolizmiyle de
ilişkili olan 'ölümsüzlük çekirdeği'nin etrafına dolanan Kundalini'dir . Hermetik
formülde doğrudan luz'un bu "aşağı" konumuna değinilmektedir :
Visita superiora terra,
rectificando inverties occultum lapident, buradaki 'düzeltme', inişten sonra Kundalini'nin
uyanışına karşılık gelen yükseliş hareketinin başlangıcını işaret eden 'yeniden
dikilme'dir ; ve aynı formülün devamı 'gizli taşı' veram medicinam
olarak adlandırır ve bu da onu aynı zamanda amrita, yani ölümsüzlüğün
besini veya içeceği ile özdeşleştirir .
[313]'Altın embriyo' isminin simya sembolizmiyle belirli
bir paralellik gösterdiğini ve ayrıca önceki notta belirttiğimiz
karşılaştırmaları doğruladığını tekrar belirtelim; ve bu bakımdan inisiyatik
mağaranın dikkate değer bir şekilde Hermetik athanor'a karşılık geldiğini de
göreceğiz . Bu benzerliklere şaşırmaya gerek yok, çünkü gerçek anlamıyla
'Büyük Çalışma' süreci, temelde inisiyasyon sürecinin kendisinden başka bir şey
değildir.
[314] Bakınız, AK Coomaraswamy, lac cit.
[315]. Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm . 21.
[316]'Üçüncü doğum', simya terminolojisinde bir
'yüceltme' olarak kabul edilebilir.
[317]tenigmattaki (karanlık bir aynadaki gibi) yarı
spekulum görmedir (I Korintliler 13:12). Kozmosta
tezahür etmiş gibi görünen şey aslında aşkın gerçekliğin yalnızca bir gölgesi
veya 'izi'dir ancak bu, ona bu gerçekliğin sembolü olarak değerini verir.
[318] Bakınız, İslam geleneğinde es-Sirâtü'l -mustakim (yükselen yol).
[319]Belirli takımyıldızların kutupsal bölgeden zodyak
bölgesine 'transferi' de bir sembolizmden diğerine bu aynı geçişle ilgilidir ;
başka bir yerde ima ettiğimiz bir 'transfer'dir (bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm
2). 10).
[320]Farklı geleneksel biçimler arasında, bazılarının
yıllık döngüye gündönümü başlangıç noktası, diğerlerinin ise ekinoksal
başlangıç noktası verdiği gerçeğiyle burada ilgilenmemize gerek yok. Sadece
gündönümlerine veya ekinokslara bu şekilde atfedilen üstünlüğün nedeninin, bu
geleneksel biçimlerin daha özel olarak bağlanması gereken farklı döngüsel
dönemlere bağlı olduğunu söyleyeceğiz.
[321]Ortaçağ kiliselerinin portallarında sıklıkla temsil
edilen Zodyak'ın, yıllık döngünün bu bölünmesini açıkça gösterecek şekilde
düzenlendiğini belirtmek gerekir.
[322]Örneğin Bhagavad-Gita'ya bakın . 8; 23-26; ve
bkz., Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm. 31. Aylık döngüde de
benzer bir benzerlik bulunur; ayın büyüme periyodu benzer şekilde deva -yana
ile ve küçülen ayın periyodu da pitri-yâna ile
ilişkilidir. Dört
ay evresinin, daha sınırlı bir döngüde, yılın dört mevsimi olan dört güneş
evresine karşılık geldiği söylenebilir.
[323] Bhagavad Gita 8:26. Bu iki yolu karakterize eden
sırasıyla açıklık ve belirsizliğin , Uzak Doğu geleneğinin iki tamamlayıcı
ilkesi olan yang ve yin'e tam olarak karşılık geldiği
belirtilebilir .
[324]Bu ikili bakış açısına, diğer uygulamaların yanı
sıra, coğrafi veya diğer temsillerde yukarıda yer alan noktanın Kuzey veya
Güney olabileceği gerçeği de karşılık gelir. Çin'de Güney; Batı dünyasında da
Romalılarda ve hatta Orta Çağ'ın bir bölümünde de durum aynıydı. Bu
uygulamadır. biraz önce de söylediğimiz gibi, aslında dünyevi şeylerin temsili
açısından en doğru olanı; tersine, göksel şeyler söz konusu olduğunda normalde
yukarıya yerleştirilmesi gereken yer Kuzey'dir. Ancak geleneksel biçimlere veya
dönemlere göre iki bakış açısından birinin veya diğerinin baskınlığının, her
durum için ayrı ayrı tek bir düzenlemenin benimsenmesini belirleyebileceğini
söylemeye gerek yok; ve Bu bakımdan, Kuzey'i veya Güney'i yukarıya yerleştirme
olgusu genel olarak özellikle kutupsal ve güneşsel olmak üzere iki modalitenin
ayrımıyla bağlantılı görünmektedir; yukarıya yerleştirilen nokta, izleyicinin
kendisini yönlendirirken önünde olduğu noktadır. Aşağıdaki notta
açıklayacağımız gibi bunlardan birine veya diğerine göre.
[325]Bu uygulamaya bir örnek vermek gerekirse (üstelik
burada bahsettiğimizle yakından ilgili olan), görünür güneşin 'doruk noktası'
öğle vakti gerçekleştiğinden, 'ruhsal güneş'inki de sembolik olarak
düşünülebilir. gece yarısı gerçekleştiği gibi. Bu nedenle antik çağların Büyük
Gizemlerinin inisiyelerinin 'gece yarısı güneşi seyrettikleri ' söylenir
. Bu bakış açısına göre, gece artık ışığın yokluğunu ya da yoksunluğunu temsil
etmez, daha ziyade onun temel tezahür etmeme durumunu temsil eder, bu da
karanlığın daha yüksek anlamına ya da tezahür etmeyenlerin sembolü olarak siyah
rengine tam olarak karşılık gelir. : ve 'Gecenin gündüze tercih edildiği'
şeklindeki İslami ezoterizmin belirli öğretileri de bu anlamda anlaşılmalıdır.
Şunu da belirtmek gerekir ki, eğer güneş sembolizminin gün ile bariz bir
ilişkisi varsa, kutup sembolizminin de gece ile belli bir ilişkisi vardır: ve
bu bakımdan 'gece yarısı güneşi'nin duyusal sıraya göre sahip olması önemlidir.
fenomeni, Hyperborean bölgelerindeki gerçek temsili, yani İlkel Geleneğin tam
menşe yeri,
[326] La Basilique
pythagoricienne de la Porte Majeure. Kitap elimizde
olmadığından, daha önce La Revue des Deux Mondes'da (15 Kasım 1926 sayısı ) aynı başlıkla yayınlanan makaleden alıntı
yapıyoruz .
[327]Aziz John'un kış bayramı [yani. Bu nedenle , başka
bir bakış açısına göre, daha önce açıklandığı gibi kış gündönümüne tam olarak
karşılık gelen İsa Mesih bayramına oldukça yakındır . Rheims'deki St Remy
Kilisesi'nin on üçüncü yüzyıldan kalma bir penceresi, burada ele aldığımız
şeyle bağlantılı olarak özellikle ilginç ve şüphesiz istisnai bir temsil
sunmaktadır. İki Aziz John'dan hangisini temsil ettiği sorusu oldukça boşuna
tartışıldı. Gerçek şu ki, en ufak bir karışıklığa bile gerek kalmadan, her
ikisini de temsil ediyor, başının üzerinde zıt yönlere bakan ve bunlara
karşılık gelen iki ayçiçeği ile gösterildiği gibi tek bir birey figüründe
sentezlenmiş. iki gündönümüne ve Janus'un iki yüzüne. Bu arada, bir merak
olarak, popüler 'Ağlayan John ve Gülen John' ifadesinin aslında Janus'un iki
karşıt yüzünün bir yankısı olduğunu belirtelim (bkz. bir sonraki bölümün not
3'ü).
[328]'St John Locası'nın, sembolik olarak mağaraya
benzetilmediği halde, dikkatimizi çekiyor. Yine de onun gibi kozmosun bir
temsili. Bu bakımdan 'boyutlarının' tanımı özellikle açıktır: Uzunluğu 'Doğudan
Batıya', genişliği 'Güneyden Kuzeye', yüksekliği 'Gökten Yere' ve derinliği
'Yeryüzünden'dir. Dünya Merkezine'. Tekke'nin yüksekliğiyle ilgili dikkate
değer bir benzerlik olarak, İslam geleneğine göre bir caminin bulunduğu yerin sadece
topraktan değil, yerden de kutsandığı kabul edilebilir. 'yedinci Cennete'. Öte
yandan, 'Aziz Yuhanna Locası'nda erdem için tapınaklar inşa edilir ve kötülük
için zindanlar kazılır' denir. Bu iki "yükseltme" ve
"kazma" fikri, "Zenith'ten Nadir'e" uzanan tek bir
eksenin, bir eksenden ters yönde alınan iki yarısına göre hesaplanan iki dikey
boyutla, yükseklik ve derinlikle ilgilidir. bir diğer. Bu iki karşıt yön
sırasıyla sattva ve tamos'a ( rajas'a karşılık gelen iki yatay boyutun
genişlemesi ) yani varlığın Cennetlere (tapınağa) ve Cehennemlere
(zindana) doğru iki eğilimine karşılık gelir. Yukarıda bahsedilen Herkül
mitinde olduğu gibi, burada "erdem" ve "kötülük"
kavramlarıyla kesin olarak sembolize edilmek yerine "alegorilendirilmiş"
eğilimler.
[329]Tao-te-King'in çeşitli
noktalarında bulunabilir. Uzak Doğu geleneğinde, özellikle yin ve
yang'ın değişimleriyle ilişkilidir .
[330] Yuhanna 3:30.
[331][Yazarın güneşin hareketinin yönünden bahsettiğinde,
onun Zodyak takımyıldızları arasındaki yıllık yolculuğundaki, karasal bir
perspektifle belirlenen görünürdeki hareketinden bahsettiğini vurgulamaya pek
gerek yok. Öyle görünmesi ve görünüşe rağmen Güneş'in aslında merkezde kalması
- her ikisi de inkar edilemez bilimsel gerçeklerdir ve her ikisi de
semboliktir; biri Her Şeyi Kapsayan İlahiyat'tan, diğeri Merkez olarak İlahi
Vasıf'tan. Tr.]
[332]Aslında iki gündönümünün kesin tarihlerinden biraz
sonraya yerleştirilirler [St John. Havari ve Evangelist. 27 Aralık ve Vaftizci
Yahya, 24 Haziran; bu tarihler geleneksel Roma takvimindeki tarihlerdir. Tr.]
bu onların önemini daha da belirgin hale getiriyor, çünkü iniş ve çıkış aslında
o zaman başladı. Vedik sembolizmde pitri-loka ve deva -loka kapılarının
sırasıyla tam olarak Güney ve Kuzeyde değil, Güneybatı ve Kuzeydoğuya doğru
konumlandırıldığı söylenmesi buna karşılık gelir.
[333]Burada bu ismin İbranicedeki etimolojik anlamından
bahsediyoruz. Yuhanna ve Janus'un benzerliğine gelince, bu tabii ki
etimolojiyle hiçbir ilgisi olmayan fonetik bir benzeşmedir, ancak yine de iki
Aziz Yuhanna'nın bayramlarında olduğu gibi sembolik açıdan daha az önemli
değildir. Janus'un yaz ve kış gündönümlerindeki yerleri.
[334]İyi bilinen ama şüphesiz az anlaşılan 'Ağlayan Yahya
ve gülen Yahya' figürünü, onu özellikle yukarıda bahsedilen 'üzüntü' ve
'sevinç' fikirleriyle ilişkilendirerek yeniden hatırlayacağız. Bu temelde
Janus'un iki yüzünün temsiline eşdeğer bir temsildir. 'Ağlayan Yahya',
Tanrı'nın merhameti için yalvaran kişidir, yani Vaftizci Yahya; ve 'Gülen
Yahya' O'na övgüler sunan yalandır, yani Evangelist Aziz Yuhanna'dır.
[335][Kilisenin iki 'sütun'u Aziz Petrus ve Aziz
Pavlus'tur, bkz. aşağıya, 45, not 5. Ed.]
[336]Bu iki sütunu Cebelitarık Boğazı'nın her iki
tarafına yerleştiren coğrafi gösterimde, Avrupa'da bulunanın Kuzey'in sütunu,
Afrika'da bulunanın ise Güney'in sütunu olduğu açıktır. .
[337]plus ultra yazan bir tür
şeritle birleştirilen eski İspanyol paralarında görülebilir . Yeterince az
bilinen ve burada sadece merak olarak bahsettiğimiz bir gerçek, Amerikan
dolarının olağan işaretinin bu rakamdan türetildiğidir. Ancak burada tüm önem,
aslında sadece bir aksesuar olan ve şeklini yaklaştırdığı S harfine
dönüştürülen şerite verilmiş, temel unsuru oluşturan iki sütun ise dikey iki
paralel darbeye indirgenmiştir. Az önce açıkladığımız Mason sembolizmindeki
daireye iki teğet gibi . Bunda belli bir ironi de var; çünkü aslında ne plus
ultra'nın eski coğrafi önemini ortadan kaldıran şey kesinlikle Amerika'nın
keşfiydi .
[338]İki yapının amacı da benzerdir çünkü stupa, en
azından başlangıçta, kutsal emanetleri barındırmak için inşa edilmiştir: ve kubbe
, bir waTi'nin (Aziz) mezarı üzerine dikilmiştir .
[339]Bir kilisenin önemli planı da aynı şekilde dörtlü
bir formdur: Dolayısıyla sayısal sembolizm bu durumda da tıpkı kare tabanda
olduğu gibi aynı kalır.
[340]Twashtri ve üç Ribhus
konusunda [Burada Guenon'un harf çevirisini takip ettik , ancak bugün
Anglofon Indologlar tarafından kullanılması daha muhtemel olan formlar Tvastr
ve Rbhus Tr olacaktır .| Bir 'sanatçı' üçlüsü olarak ele
alındığında, Hindu Geleneğinin bir binanın inşası için belirlediği kurallarda,
bir bakıma bunların mimar (sthapati) ve onun üç arkadaşı veya yardımcısı
olan kadastrocu ile örtüştüğünü belirtelim. isütragrahi), duvarcı (yardhaki) ve marangoz (takshaka). Bu üçlünün
muadilleri yine Masonlukta bulunabilir; üstelik ters bir açıdan da Hiram'ın
cani 'kötü arkadaşları' haline gelir.
[341]Critias'ına göre ,
Atlantis'in başkenti Poseidon'un büyük tapınağının tabanı çift kareydi: Eğer
karenin kenarı birlik olarak alınırsa çift karenin köşegeni 75'e eşit olurdu.
[342]Süleyman Tapınağı'nda Hikal 'Kutsal', Debir
ise 'Kutsalların Kutsalı' idi.
ile. Camilerde yarım daire şeklinde bir niş olan mihrap,
kilisenin apsisine karşılık gelir ve aynı zamanda kıbleye de işaret eder
. Ritüel yönelim: Ancak burada, dünya yüzeyinde belirli bir nokta olan bir
merkeze yönelik olan bu yönelim, doğal olarak konuma göre değişmektedir.
[344]Uzakdoğu geleneğinde Gök ve Yer'in körüğün iki
tahtasına benzetilmesi tam da buna karşılık gelir. İbrani geleneğinde antarikşa
aynı zamanda 'aşağıdaki suları' 'yukarıdaki sulardan' ayıran 'suların
ortasındaki gök'tür (Yaratılış 1:6). Latince firmamentum kelimesiyle ifade edilen fikir ,
ayrıca Dünya Ekseni'ne sıklıkla atfedilen 'kararlı' karaktere de karşılık
gelmektedir.
[345]İslam geleneğindeki harzakh'ın iki anlamı çok
açık bir şekilde görülmektedir .
[346][Vatikan Konseyi II'ye kadar şemsiye, Katolik
Kilisesi'nin Roma Ayini'ndeki bazı resmi Efkaristiya ritüellerinde
kullanılıyordu. Tr.]
[347]Chakravarti'nin isminin aynı
zamanda tekerleğin sembolizmiyle de ilgili olduğunu hatırlayacağız .
[348]Uzakdoğu geleneğinin İmparator'a tanıdığı kozmik
fonksiyona daha önce değinmiştik. Burada söz konusu olanın aynı türden bir şey
olduğunu söylemeye gerek yok; ve şemsiyenin anlamı hakkında az önce
söylediklerimizle bağlantılı olarak, Çin'de 'Cennet kültünü' oluşturan
ayinlerin yerine getirilmesinin yalnızca İmparatorun ayrıcalığı olduğunu da
belirteceğiz (krş. Büyük Üçlü, bölüm. 17].
[349]Başka durumlarda güneşin temsiline dikkat çektik.
farklı geleneklerde 'Hayat Ağacı'nın meyvesi olarak kullanılır.
[350]Güneş'in bu merkezi ve dolayısıyla değişmez konumu,
ona burada gerçek bir 'kutup' statüsü kazandırırken, onu her zaman Evrenin her
noktasına göre zirveye yerleştirir.
[351][Hıristiyan Doğu'da hâlâ kullanılıyor. Tr.]
[352]Yedi ışınlı güneşin sembolik temsillerinde, örneğin
eski Hint paralarında, tüm ışınların zorunlu olarak merkezi disk etrafında
dairesel bir düzende çizilmesine rağmen, 'yedinci' ışının diğerlerinden
ayrıldığını belirtmekte fayda var. tamamen farklı bir şekil ile.
[353]. Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm . 20.
[354]İslam geleneğinde es-sirr kelimesinin anlamlarından
biri olan 'sır' kelimesi de bununla örtüşmektedir. Es-sirr, her varlıkta en
merkezi olanı belirtmek için kullanılır ve aynı zamanda söz konusu üstünlük
ifadelerinin yukarıda bahsedilen 'iletişim kurulamazlığı' nedeniyle onun yüce
Merkez ile doğrudan ilişkisini belirtir.
[355] Chândogya Upanishad 3: 4, ro.
[356]Gökyüzüne açık (ve yalnızca içeriden ışık alan) bir
iç avlu etrafında düzenlenmiş bir yerleşim durumunda (daha önce belirttiğimiz
gibi), bu avlunun merkezinde bazen 'Hayat Çeşmesi'ni temsil eden bir çeşme
bulunur. 'Ortadaki Ağaç'ın dibinden çıkıyor (her ne kadar ağacın doğası gereği
burada herhangi bir maddi figür bulunmasa da).
[357]daha kesin bir biçimde tanınabilir geleneksel
verileri korumuş görünen Kuzey Amerika Kızılderilileri arasında, farklı
"dünyalar" çoğunlukla üst üste bindirilmiş bir dizi mağara olarak
temsil edilir ve varlıklar, merkezi bir ağaca tırmanarak bu şekilde ortaya
çıkarlar. bir mağaradan diğerine geçiyoruz. Doğal olarak bizim dünyamız da bu
mağaralardan biri; gökyüzünü tonoz olarak kullanıyor.
[358]Brahma-Ioka'nın 'güneşin
ötesinde' terimini kullandığı deva-yana'nın tanımlarına atıfta bulunulabilir
(bkz. Vedanta'ya göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm 21.
[359]Okçuluk sembolizminde hedefin merkezi de aynı
şekilde aynı öneme sahiptir: Burada bu konuya değinmeden, okun yine bir eksen
sembolü ve aynı zamanda 'güneş ışını'nın en sık görülen şekillerinden biri
olduğunu hatırlatalım. . Bazı durumlarda oka iliştirilen bir iplik hedefin
içinden geçirilir; bu çarpıcı bir şekilde İncil'deki 'iğne deliği' imgesini
hatırlatıyor ve ipliğin sembolü (sutra) ayrıca sutrâtma teriminde de
bulunuyor . ['Okçuluğun Sembolizmi' hakkında bkz. Coomaraswarmy. Medeniyet Nedir}
Goigonooza Press, 1989, bölüm. 16J.
[360]Ölümden sonra yapılan trepanasyon ayini bununla çok
açık bir şekilde bağlantılıdır. ve bu ayinin varlığı tarih öncesi birçok
mezardan anlaşılmaktadır ve hatta bazı halklar arasında çok daha yakın
zamanlara kadar korunmuştur. Dahası, Hıristiyan geleneğinde, biçimi aynı
zamanda güneş diski ve kubbenin 'gözü' olan rahiplerin başının ağrıması da
açıkça aynı ritüel sembolizmine gönderme yapar.
[361]Bkz. Büyük Üçlü, bölüm. 16.
[362]Luc Benoist. Art du Monde, s. 90.
[363]Bakınız, aynı eser, s. 65.
[364]psuché kelimesinin ilk harfi olan Yunanca psi
Iy>] harfi şeklinde bir işaret çizer ; bu bakımdan çok önemli bir
husustur. Kutsal suyun taşıdığı etkinin psişik düzende işlemesi gerektiği
gerçeği.
[365]Op. clt™ s. 79.
[366]'Note sur l'angélologie
de l'alphabet arabe', Etudes Traditionelles, Ağustos-Eylül. 1938 [ yazarın ölümünden sonra Aperçus sur
l'ésoterisme islamique, et le Taôisme, Paris adlı makalelerinden oluşan bir derlemede yeniden yayımlandı . 1973. Tr.].
[367] Mezmur 104:4 [Gözden Geçirilmiş Yetkili Versiyon. Bakınız,
Kur'an ayrıca: Allah, 'rahmetini müjdeleyen rüzgarları
müjdeci olarak gönderir' . 7:57; ayrıca 25:48 ve 26:63. Tr.]
I. Mezmur 118 (117): 22:
Matta 21:42; Markos 22:10; Luka 20:17.
2, Matta 16:18.
[368]Efesliler 2:19-22.
[369], İbranice 'taş' anlamına gelen Kephas ismi ile Yunanca 'kafa' anlamına gelen Kephale kelimesi arasındaki
fonetik benzerlikten de kaynaklanmış olabilir . Ancak bu iki kelime arasında
başka bir bağlantı yoktur ve bir binanın temeli, onun 'başı' ile, yani
zirvesiyle özdeşleştirilemez ki bu, bütün yapıyı tersine çevirmek anlamına
gelir. Bu 'tersine dönmenin' Aziz Petrus'un baş aşağı çarmıha gerilmesiyle
sembolik bir karşılığı olup olmadığı da merak edilebilir.
[370]Bu taş binanın kuzeydoğu köşesine
yerleştirilmelidir; ancak bu bağlamda Aziz Petrus'un sembolizminde, farklı
'durumlara' karşılık gelen çeşitli yönler veya işlevlerin ayırt edilmesi
gerektiğine dikkat edilmelidir; diğer taraftan, kapıcı olarak onun yeri,
Batı'dadır. normal yönelimli kiliseye giriş bulunacaktır. Üstelik Aziz Petrus
ve Aziz Pavlus da Kilise'nin iki 'sütun'u olarak temsil edilirler ve genellikle
biri iki anahtarla, diğeri ise kılıçla iki dwarapalas tavrıyla temsil edilirler.
[371]incelemesinde 'Eckstein' . Ocak 1939 [ Guenon In Etudes Tradition nelles tarafından gözden geçirildi, Mayıs 1939].
[372]Kraliyet Kemeri Masonluğunun ritüellerinde ve ona bağlı aksesuar derecelerinde, ritüellerde çoğunlukla korunmuş
olan İngilizce 'teknik' terimlere sık sık başvurmak zorunda kalacağız.
fransızca'da karşılığı bulunmayan kelime.
[373]Operasyonel ritüele göre 'ilk taş', söylediğimiz
gibi, Kuzeydoğu açısının taşıdır. Daha sonra diğer açıların taşları güneşin
görünen yönüne göre, yani şu sırayla yerleştirilir: Güneydoğu, Güneybatı. Kuzey
Batı.
[374]Açıkçası bu 'yansıma' bahsettiğimiz ikameyle
doğrudan ilgilidir.
[375]Bu Masonik tabir (bkz. not 7) yükseltme ve reddetme
gibi iki fikri içermektedir. [Çarmıha gerilme bunları birleştiriyor, Tr.]
ri. Başka bir deyişle, bu ayrım, 'dünya' ve
'gökyüzü' ile olan ilişkileri nedeniyle burada Küçük Gizemler ve Büyük Gizemler
ile uyumlu olarak yerleştirilen Baş Masonluktan Kare Masonluğun ayrımıdır
.
[377] Bakınız AM Hocart. Les Castes, s. 151-54. Fiji'de şefleri belirtmek için
kullanılan 'dünyanın yüzleri' ifadesi. Yunanca karai kelimesi. Hıristiyanlığın
ilk yüzyıllarında, " Kilise'nin beş yüzü"nü ya da "başını",
yani beş baş patrikliği belirtmeye yaradı; bunların
baş harfleri bu kelimeyi oluşturuyor: Konstantinopolis, İskenderiye, Roma.
Antakya, Kudüs [Kudüs],
[378]cornu, hom kelimesinden
türetildiği belirtilebilir .
[379]Bu anlamda, tabanda yalnızca dört "temel
taşı" değil, aynı zamanda yapının herhangi bir seviyesinde başkaları da
vardır: ve bu taşların hepsi aynı sıradan biçimdedir, düz ve dikdörtgendir
(yani kare şeklinde kesilmiştir). ', 'kare' kelimesi burada benzersiz 'kilit
taşı'nın aksine, burada hem 'dene-kare' hem de sıradan anlamında 'kare'
anlamına gelen çifte anlama sahiptir.
[380]İki Arapça ve Latince kelime arasında gerçek bir
etimolojik akrabalık olup olmadığını, hatta ikincisinin eski kullanımında bile
(örneğin, ilk Hıristiyanların Disciplina Arcana'sı ) ya da bunun sadece bir soru olup olmadığını araştırmak
ilginç olabilir. Daha sonra Orta Çağ'ın Hermesçileri
ile ortaya çıkan bir 'yakınlaşma'nın ürünüdür.
[381]Dört unsurun bir karenin dört açısına benzetilmesi
doğal olarak aynı unsurlarla ana yönler arasında var olan uygunlukla da
ilgilidir.
[382]Bu düzlemin bütün bir varoluş durumunu temsil ettiği
düşünülürse aynı düzlemde (merkez noktasında) olurdu: ama burada durum böyle
değil, çünkü yapının tamamı dünyanın bir görüntüsüdür, Bu bağlamda, biraz
ileride bahsedeceğimiz piramidin yatay izdüşümüne dikkat edelim. Zirvenin
buluşma noktasında olduğu, yan kenarların yansıtıldığı köşegenleri olan kare
tabandan oluşur. meydanın tam ortasında.
[383]Yukarıda belirttiğimiz 'gizem' anlamında nikn el-arkan
, başka yerde açıkladığımız gibi, elif'in dünyayı temsil eden 0117
harfinin üst noktasıyla temsil edilen sirra aiasrar'ın karşılığıdır.
Eksen: Bu, daha sonra daha net göreceğimiz gibi, 'kilit taşı'nın konumuna tam
olarak karşılık gelir.
[384]Buradaki 'taç' terimi, daha önce belirttiğimiz
'kubbenin gözü'nün Brahrnarandhra ile sembolik benzeşmesi nedeniyle başın
'tacı'nın belirlenmesiyle karşılaştırılacaktır . Ayrıca tacın da
boynuzlar gibi yükselme düşüncesini ifade ettiği bir gerçektir. Bu bağlamda,
Kraliyet Kemeri derecesindeki yeminin kafatasının tepesine bir gönderme
içerdiğini de belirtmek gerekir; bu da kafatasının açılması (ölümden sonra
yapılan trepanasyon ayinlerinde olduğu gibi) ile 'kafatası' arasında bir
paralellik olduğunu düşündürür. 'kilit taşının' kaldırılması. Öte yandan,
farklı masonik derecelerin yeminlerinde ifade edilen sözde "cezalar"
ve bunlara karşılık gelen işaretler, gerçekte insanın çeşitli ince
merkezleriyle ilgilidir.
[385]'Başarmak' kelimesinin ya da buna biraz eşdeğer olan
'başa getirmek' ifadesinin anlamında, 'baş' fikri, her ikisi de 'zirve taşı'
olarak 'temel taşı'na karşılık gelen 'son' fikriyle ilişkilendirilir. ve
yapının 'son taşı' olarak... Şef sözcüğünden türetilen bir başka terim
olan şevetten de bahsedeceğiz. [ayrıca İngilizce'de ödünç alınmış bir kelime olarak,
tamamen aynı anlama gelir. Bir kilisenin Tr.] 'Başı'dır, yani. apsisin
bulunduğu doğu ucu, başka bir vesileyle açıkladığımız gibi, yatay düzlemde
yarım daire şekli dikey yükseklikte kubbe veya kubbeye karşılık gelir.
[386]'İş' kelimesi (œuvre) Hem mimaride hem de simyada kullanılmaktadır ve bu
karşılaştırmayı yapmamızın mantıklı olduğu görülecektir: mimaride işin yerine
getirilmesi 'temel taşıdır'; simyada ise 'filozof taşı'dır. .
[387]Bazı Masonik ayinlerde, yapının bu üst kısmına aşağı
yukarı tam olarak karşılık gelen dereceler (aşağı yukarı kesin olarak
söylüyoruz, çünkü bazen bu alanda belli bir kafa karışıklığı olabiliyor) tam
olarak 'mükemmellik dereceleri' adıyla anılıyor. Öte yandan, Kraliyet Kemeri
derecesine yükselmeyi ifade eden yüceltme kelimesi, 'kilit taşı'nın yüksek
konumuna işaret ediyormuş gibi anlaşılabilir.
[388]'Köşe taşını ortaya çıkarmak', bu taşın
yerleştirilmesiyle ilgili olarak kullanıldığını tespit ettiğimiz 'teknik' Mason
deyimidir. 'Çöplerin arasına' fırlatıldığı için, mesele onu dışarı çıkarmak ve
dolayısıyla onu binanın zirvesine belirgin bir şekilde yerleştirmek, böylece
'açının başı' haline getirmek için onu tekrar gün ışığına çıkarmak meselesidir.
: ve dolayısıyla 'ortaya çıkarmak', 'yukarı kaldırmak'ın zıttıdır.
[389] Stauros aynı zamanda 'haç' anlamına da gelir
ve Hıristiyanlıkta haç Dünya Eksenine benzetilir. Coomaraswamy bu kelimeyi
Sanskritçe "sağlam" veya "istikrarlı" anlamına gelen sthavara
ile karşılaştırır ; bu aslında bir sütun için en uygun sıfattır ve dahası,
iki sütunun birleştirilmesine verilen "istikrar" anlamında da tam bir
uyum içindedir. Süleyman Tapınağı'nın sütunları [çapraz başvuru I. Krallar 7:
15-22. TRJ
[390]Söylediğimiz gibi Arap harf sembolizminde elif'in
üst noktasına karşılık gelen 'eksenel sütun'un zirvesidir. 'Kilit taşı' ve clef
de voûte terimlerine gelince , anahtarın kendisinin de olduğunu hatırlıyoruz . sembol olarak
'eksenel' bir anlam.
2 7. Coomaraswamy, çatının (özellikle tonoz
biçiminde olduğunda) şemsiyeyle olan sembolik kimliğini hatırlatıyor. Ayrıca
Çin'deki 'Büyük Aşırılık' sembolünün (Tai-ki) kelimenin tam anlamıyla
bir 'başarı' ya da 'zirve' anlamına geldiğini de ekleyelim ; aslında 'dünyanın
çatısı'nın zirvesidir.
[392] Münih El Yazması, col. 146. folyo 35 (Lutz
ve Perdrizet, u. levha 64). Bunun bir fotoğrafı Coomaraswamy tarafından bize
gönderildi ve Art Bulletin, xvn'de yayımlandı . P. 4 50, şekil 20,
bu illüstrasyonun prototipe en yakın olduğunu düşünen Erwin Panofcky tarafından
yapılmıştır. bu bağlamda caput anguli'deki lapis'ten 'kilit taşı'
olarak söz eder . Daha önceki alıntımıza göre bu figürün 'kopetaşının ortaya
çıkmasını' temsil ettiği de söylenebilir.
[393]Bu bakımdan 'gökten inen taş' ile 'gökten inen
ekmek' arasında bir paralellik kurulabilir çünkü taş ile ekmek arasında önemli
sembolik ilişkiler vardır; ancak bu, mevcut çalışmanın kapsamı dışındadır. Her
durumda, 'cennetten iniş' doğal olarak avataranayı temsil eder .
[394]Loncaların efsaneleri. Burada ele aldığımız eski
masonluğun 'kalıntıları' kadar, tüm dallarında da buna tanıklık ediyorlar.
[395]Bu nedenle, bazılarının iddia ettiği gibi, Büyük
Piramidin inşası sırasında meydana gelen ve sonuç olarak hiçbir zaman tamamen
tamamlanmadığı varsayılan bir olaya yapılan bir gönderme hiçbir şekilde söz konusu
olamaz; kendi başına çok şüpheli bir hipotez ve muhtemelen çözülemeyecek
tarihsel bir soru. Üstelik bu tamamlanma eksikliği, reddedilen taşın en sonunda
'açının başı' olarak seçkin yerini almasına ilişkin sembolizme doğrudan ters
düşecektir.
[396]Kesilmemiş elmasın doğal olarak sekiz açısı vardır
ve kurban direğinin (yupa), vajra'yı (burada 'yıldırım'ın diğer anlamı
olarak da anlaşılmaktadır) temsil etmesi için 'sekiz açıdan' (ashtashri) yapılması
gerekir . Pali dilindeki attansa kelimesi kelimenin tam anlamıyla 'sekiz
köşeli' anlamına gelir ve hem 'elmas' hem de 'sütun' anlamına gelir.
[397]'Yapıcı' bakış açısından bu, mimarın planının
gerçekleştirilmesinin mükemmelleştirilmesidir; simyasal açıdan ise 'Büyük
Eser'in mükemmelleştirilmesi veya nihai sonudur: ve biri ile arasında tam bir
benzerlik vardır. diğeri.
[398]Taşlar arasında elmas, metaller arasında altın, en
değerli olanlardır: ikisi de 'parlak' ve 'güneş'tir; ancak elmasın, burada
özümsendiği "filozof taşı" gibi, altından bile daha değerli olduğu
kabul ediliyor.
[399]'Temel taşı'nın sembolizminden, örneğin Robert
Fludd'un Hermetik eserinin çeşitli pasajlarında açıkça bahsedilmektedir;
alıntı, AE Waite, The Secret Tradition in Masonry, s. 27-8. Ayrıca şunu
da belirtmek gerekir ki, bu metinler başlangıçta bahsettiğimiz 'temel taşı' ile
ilgili karışıklığı da içeriyor gibi görünüyor; ve yazarın, aynı kitabın çeşitli
yerlerinde köşe taşı hakkında bizzat söylediği alıntılar, soruyu açıklığa
kavuşturmak için pek yeterli değildir ve aynı kafa karışıklığının daha da devam
etmesine hizmet etmekten başka bir işe yaramaz.
[400] Waite'in bu konuda mümkün olduğunca ileri sürdüğü
yorumlara göre lapis exili veya lapis exsulis .
[401]Kâse'nin sembolizmi için bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm.
5. Bu bağlamda , kupa ile değerli taşın bu durumda birbirinden farklı olmasına
rağmen birleştiği Estoile Internelie'nin sembolünden de bahsetmek
gerekir .
[402]Farklı geleneklerde rol oynayan tüm 'kara taşlar'
gibi, yine bir göktaşı olması gereken Ourga'nın 'kara taşı' gibi. 'gökten düşen
taş' (bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm 1).
[403]Yaratılış 44:5.
[404]'Kehanet kupası' bir bakıma 'sihirli aynalar'ın
prototipidir ve bu bağlamda belirtilmesi gereken önemli bir nokta vardır:
sembolleri yalnızca kehanet veya 'tılsımsal' bir düzeye indirgeyen tamamen
büyülü bir yorum. Belki. Bu sembollerin yozlaşmasında ya da daha doğrusu
onların anlaşılmasında belirli bir aşamaya işaret eder; ancak bu aşama, onlara
yalnızca "estetik" bir değer atfeden tamamen dünyevi sapmadan daha az
gelişmiştir, çünkü en azından "estetik" bir değere atıfta bulunur.
geleneksel bir bilim. 'Kehanet kadehi' konusunda, eğer gerçek anlamıyla
anlaşılırsa, her şeyin mevcut olduğu görüşünün de dikkate alınması gerekir (bu,
söz konusu 'yanılmazlığın' açıkça söz konusu olduğu tek anlamdır). Yusuf'un
durumu) açıkça "üçüncü göz" sembolizmiyle ve dolayısıyla "üçüncü
göz"ün yerini işgal ettiği Lucifer'in alnından düşen taşla da ilgilidir.
Üstelik düşüşüyle insanın kendisi de 'üçüncü gözünü' kaybetti. Kase'nin onu
kazanmayı başaranlara geri kazandırdığı 'sonsuzluk duygusu'.
[405] Dünyanın Efendisi, ch. 9.
[406]Çıkış 17:5. Bu taşın verdiği içecek, 'bolluk vazosu'
olarak kabul edilen Kâse'nin sağladığı yiyecekle karşılaştırılmalıdır.
ile. I Korintliler
10:4. Yakup'un taşı meshetmesi, kralların taç giyme töreni ile Mesih'in veya kelimenin
tam anlamıyla meshedilmiş olan Mesih'in kişiliği arasındaki ilişkiye dikkat
edelim .
[408]Sephiroth'un sembolizminde
bu 'temel' lesod ile ilişkilidir . Birazdan döneceğimiz 'temel taşı'
Keter'le ilgilidir .
[409]Tekrar bkz., Dünyanın Efendisi, bölüm. 9. Üstelik
Omphalos, Beth-el veya 'Tanrı'nın evi' ile aynı olan bir baetyl idi .
[410]Köşeli olmaması, yani köşelerden birine
yerleştirilmemesi nedeniyle merkezi temel taşı', en azından bu bakımdan, 'köşe
taşı' ile karıştırılamaz, bu nedenle onunla bağlantılı olarak ondan
bahsetmemize gerek kalmadı. .
[411]Bu, zirvesi taban karesinin köşegenlerinin buluşma
noktasına yansıtılan piramidin yatay izdüşümü konusunda daha önce işaret
ettiğimiz şeye karşılık gelir. bu meydanın tam ortasında. Operatif Masonlukta,
bir binanın konumu -inşaat başlamadan önce- 'beş nokta yöntemi' olarak
adlandırılan yöntemle belirleniyordu; bu yöntem, önce ilk dört taşın
yerleştirileceği dört açının, sonra da merkezin sabitlenmesinden oluşuyordu.
yani normalde kare veya dikdörtgen olan tabanın köşegenlerinin buluşma noktası.
Bu beş noktayı işaretleyen çivilere yer işareti adı veriliyordu ve bu,
hiç şüphesiz bu Masonik terimin birincil ve orijinal anlamıydı.
[412]Vishvakarma'nın yönetimi
altında çalıştığı kabul edilmelidir ? daha önce başka vesilelerle de
açıkladığımız gibi, 'Evrenin Büyük Mimarı' ile aynıdır (bkz. özellikle Niceliğin
Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri, bölüm 3).
[413]Bu sözün her şeyden önce Avatâra'nın inişi için
geçerli olduğunu söylemeye gerek yok . Gerçi onun dünyevi dünyadaki varlığı da bir 'sürgün' gibi olabilir ama
sadece dış görünüşe göre.
[414]" durumunda
değerlendirilmesi durumunda mümkün olacaktır .
[415]Bkz. 'Kubbenin Sembolizmi' [41 yukarıda) ve ayrıca Büyük
Üçlü, bölüm. 14.
[416]Iuî ile olan bu bağlantı Üstelik yukarıda Beytel ve 'üçüncü göz' ile işaret
ettiğimiz paralellikler de açıkça bunu akla getirmektedir (bu konu hakkında bkz
. Dünyanın Efendisi, bölüm 7).
1. Bkz. Haç Sembolizmi, bölüm. 10.00 O zaman
belirttiğimiz gibi, gerçek 'gammadian haçlar' bu gammadialardır ve bu
adlandırma gamalı haça ancak bugün uygulanmıştır; yol aynı anlama sahiptir.
[417]Bunun nedeni (sembolün genel anlamına göre) Dört
İncil'in Kendini ifade eden Kelime'yi temsil ettiği kabul edilmesidir. Şunu
belirtmek gerekir ki, bu yorumda bunların dört İncil'e karşılık geldiği kabul
edilmelidir. Tıpkı dört deneme karesinin zirvelerinde birleşerek haçı
oluşturması gibi, yeniden birleşmesi Söz'ün bütünsel ifadesi için gerekli olan
(sembolik olarak uzayın 'çeyrekleri' ile ilişkili) bakış açıları.
[418]Uzakdoğu geleneğinde kare kare esasen 'Dünya'yı
ölçmek' için kullanılan alettir; cf., Büyük Üçlü, bölüm 15 ve 16. Bu
gammadion ile sadece bir karenin dış hatlarını doldurarak elde edilebilecek
dokuz parçaya bölünmüş kare (ibid. bölüm 16) arasındaki ilişkiyi görmek
kolaydır. gammadion'un dışını yuvarlayın ve orta bölümü çerçeveleyecek
şekilde deneme karelerinin zirvelerini birleştirin.
[419]Bunlar; Kuzeyde su, Güneyde ateş, Doğuda odun,
Batıda metal ve merkezde topraktır. Görülüyor ki, diğer geleneklerin
unsurlarıyla ortak olan üç isim vardır, ancak yine de toprak burada aynı
mekansal karşılıklığa sahip değildir.
[420]Bu bağlamda, bir ülkenin merkezinde yükselen
tümseğin gerçekte bir yapının merkez noktasına yerleştirilen sunağa veya ocağa
karşılık geldiğine dikkat edilmelidir.
[421]Dört karenin zirveleri ve haçın merkezi, yani dört
açı ve karenin merkezi, geleneksel olarak bir yapının kesin konumunun
belirlendiği 'beş noktaya' karşılık gelir.
[422], Hindu ve Tibet geleneklerinde ana noktaların ve
uzayın "bölgelerinin" vekilleri olan dört Maharaja'ya karşılık
gelir.
[423]Çok benzer bir şekilde, eski Mısır geleneği Horus'u
dört oğlunun ortasında temsil ediyordu. Üstelik Hıristiyanlığın ilk yıllarında
Mısır'da Horus sıklıkla İsa'nın sembolü olarak ele alınıyordu.
[424]Sanskritçe praja Latin nesillerle aynıdır.
[425]Hıristiyan fedakarlık anlayışında Mesih de hem
kurban hem de rahip olarak mükemmel bir konumdadır.
[426]Rig Veda ilahisinin pasajı
hakkında yorum yaparken , burada 'Devaların kurban aracılığıyla kurban sunduğu'
söylenmektedir. Sayana, Devaların nefesin biçimleri (prâna-rüpa) olduğunu söylüyor Prajapati'nin . CL. 'Monothéisme et
angêlologie'de melekler konusunda söylediklerimiz [Etudes Traditionnelles, Ekim-Kasım
1946. Melekler Yahudi dilinde. Hıristiyan ve İslam gelenekleri, Hindu
geleneğindeki Deva'ların tam eşdeğeri.] Tabii ki, bütün bunlarda, Evrensel
İnsan'ın aslında özdeş olduğu ilahi Logos'un yönleriyle ilgili bir mesele
olduğu anlaşılmalıdır.
[427]['.. dünyanın kuruluşundan beri katledilen Kuzu'.
Kıyamet 13: 8. Tr.]
[428]bkz. Yunan gizemlerinde Zagreus'un Titanlar tarafından
öldürülmesi ve parçalanması, bunlar Hindu geleneğindeki Asuraların eşdeğerleridir
. Öte yandan, mevcut dilin hem kurban hem de cinayet durumunda aynı 'kurban'
kelimesini kullandığını belirtmekte fayda var.
[429]Aynı şekilde simya sembolizminde de 'beyaz iş' ile
'kırmızı iş' süreçleri arasında bir bakıma ikincisi olacak kadar örtüşme vardır
. ilkini daha yüksek bir düzeyde yeniden üretir.
[430]Bkz. 'Janua Caeli' [60 aşağıda].
[431] Bakınız, AK Coomaraswamy, Hinduizm ve Budizm, s. 26.
[432]Bir binanın temel ayinleri genellikle kelimenin tam
anlamıyla bir fedakarlık veya adak gerektirir. Hatta Batı'da bile, ilk taşın
Mason ayinlerine göre konulması durumunda günümüze kadar belirli bir adak
biçimi sürdürülmüştür.
[433]Masonik ritüelde bu doğal olarak 'kutsal
kelimelerin' iletişim tarzına karşılık gelir.
[434]Kişi tezahürün çokluğu içinde kaldığı sürece,
İlkenin adını ancak onun niteliklerinin yaratıklardaki yansımasını fark ederek,
bunların yalnızca parçalı ve dağınık bir şekilde ifade edildiğini
'heceleyebilir'. Üstatlık derecesine ulaşmamış bir mason, henüz 'dağınık olanı
toplama' becerisine sahip değildir ve bu nedenle de 'yalnızca hecelemeyi
bilir'.
[435]Bkz. Büyük Üçlü, bölüm. 4. Yazarın beyaz
kısmı yin ve siyah kısmı yang ile ilişkilendirdiği bir makale okuma
fırsatımız oldu , oysa bunun tam tersi doğruydu: Yazar bu hatalı
görüşünü radyal estetik deneylerine dayandırdığını iddia ediyordu. Bundan, bu
şekilde elde edilen sonucun oldukça basit bir şekilde deneycinin önyargılı
fikirlerinin etkisinden kaynaklanması dışında ne gibi bir sonuç çıkarılabilir ?
[436]Bu son düzenleme yine de bazı durumlarda
kullanılmıştır; örneğin Tapınakçıların Beauceant'ında (üzerinde beyaz
ayaklı siyah bir at bulunan sancaklarından biri) anlamın yine aynı olduğu
görülüyor .
[437]Bu bağlantıya ek olarak, başka bir yerde
'sembollerin tersine çevrilmesi' sorunu hakkında söylediklerimizi ve daha özel
olarak ortodoks sembolizme ve özellikle de inisiyatik organizasyonların
sembolizmine atfetmenin gerçekten şeytani doğası üzerine yaptığımız açıklamayı
da hatırlayacağız. yorumlar tersine çevrildi, bu tür tersine çevirmeler
gerçekte karşı-inisiyasyonun işiydi. ( Niteliğin Hükümdarlığı ve Zamanın
İşaretleri, bölüm 30).
[438] Satapatha Brahmana 3: 2, I. 5-7. Başka bir
düzeyde, bu iki renk aynı zamanda Cenneti ve Dünyayı da temsil eder, ancak
tezahür etmemiş ve tezahür etmiş olanla yazışmaları nedeniyle, o zaman Cennete
bağlananın siyah olduğu ve Dünya ile olan ilişkilerin de beyaz olduğu
belirtilmelidir. Yin-yang'da bulunanlar Ters çevrilmiştir; üstelik bu
sadece analojinin ters anlamının bir uygulamasıdır. İnisiye siyah ve beyaz
saçların Kavşak noktasına dokunmalı, böylece 'Cennetin ve Dünyanın Oğlu' olarak
doğacağı tamamlayıcı ilkeleri birleştirmelidir (çapraz başvuru, Büyük Üçlü, bölüm
9).
[439]Bu aynı zamanda Dioscuri'nin sembolizmidir. Bunların
iki yarımküreyle veya Dünya Yumurtasının iki yarısıyla olan ilişkisi bizi
önceki notta belirttiğimiz Cennet ve Yer konusuna geri getiriyor (krş. Büyük Üçlü,
bölüm 5).
'kısrak'a (cavale) asimilasyonu hakkında daha
fazla konuşmayacağız , ne
bazılarının 'şövalyelik' ile kurmaya çalıştığı paralellik hakkında ne de Kabbaia
ile aynı derecede hayali bağlantı hakkında. [Kybele (bazen Kybele) hakkında
popüler düzeydeki bilgilerin yozlaşmış bir döneme ait olduğu açıktır. O, Küçük
Asya'daki Phrygia'nın "Büyük Anası" veya Magna Mater'iydi ve
antik Truva yakınlarındaki İda Dağı ile ilişkilendirilirdi. Onun ibadeti
Corybantes adı verilen hadım rahipler tarafından yürütülürdü ve vahşi şenlik ve
dansla karakterize edilirdi. Romalılar bununla ilişkilendirilirdi. onu Tltaness
Rhea (Latin Operasyonları) ile birlikte. Tr.]
[440]Kubos ile Arapça Kat arasında
gerçek bir dilsel akrabalık olabileceğinin çok şüpheli olduğunu belirtelim. tyn
harfi . Bu mektubun Avrupa dillerinde bir karşılığı yoktur ve tam
anlamıyla başka bir harfe çevrilemez, bu nedenle Batılılar onu sıklıkla unutur
veya önemsemez. Kökleri açıkça farklı olan kelimeler arasındaki birçok hatalı
benzeşmenin nedeni budur.
3- Dolayısıyla
İbranice ve Arapça kabir kelimesinin İbranice gibor ve Arapça cabbar
kelimesiyle açık bir akrabalığı vardır. İlkinin özellikle 'büyük', diğer
ikisinin ise 'güçlü' anlamına geldiği doğrudur, ancak bu yalnızca bir nüanstır;
Yaratılış'taki Giborimler aynı anda ' devler' ve ' güçlü adamlar'dır.
[442]Gebal'in aynı zamanda
Fenike şehri Byblos'un da adı olduğunu belirtelim : sakinlerine Giblim
deniyordu. ve bu kelime Masonlukta şifre olarak kalmıştır. Bu bağlamda, hiç
kimsenin yapmayı düşünmediği bir karşılaştırma var gibi görünüyor: Orta Çağ
Ghibellines (Ghibellini) mezhebinin tarihsel kökeni ne olursa olsun, son
derece çarpıcı bir şekilde Giblim ismine benzemektedir ve bu yalnızca
bir 'tesadüf'tür, en azından oldukça dikkat çekicidir.
[443]Bununla bağlantılı olarak bkz. 'Lapsit exillis' [yukarıda
46],
[444]Bir incelemede dikkatimizi çektik [Etudes Traditionnelles, Ocak
Şubat. 1946], aynı zamanda Kâbe olarak da adlandırılan Mekke'nin 'kara taşı'
tarafından temsil edildiği varsayılan bir 'tanrıça Kabe'nin varlığına dair
inanılmaz varsayıma kadar uzanıyor . Bu da aynı kafa karışıklığının
başka bir örneğidir ve o zamandan bu yana aynı şeyi başka bir yerde tekrar
okuma sürpriziyle karşılaştık, bu da bu hatanın bazı Batılı çevrelerde yaygın
olduğunu gösteriyor. Bu nedenle, KtfWi'nin hiçbir şekilde 'kara taş'ın adı
olmadığını, ki bu her durumda bir küp değildir: bu taşın bir köşesine
yerleştirildiği kübik binanın adıdır: ve Eğer Kifbah aynı zamanda Beytullah
(Yaratılış'taki Beytüllahim gibi 'Tanrı'nın evi') ise , yine de kendisi
hiçbir zaman bir tanrısallık olarak görülmemiştir. Tanrıça Kabe' aslında yukarıda
sözü edilen Kubele ile Kubos karşılaştırmasından ileri sürülmüştür .
[445]Bkz. Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın
İşaretleri, bölüm. 20.
[446][Bkz. Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın
İşaretleri, bölüm. 21 ve 22].
[447]['Dar Kapı', yukarıda 43.]
[448]Bazı ara formlar bunu başka bir şekilde gösterir.
Krismon ile Mısır ansat haçı [ya da ankh] arasında , üç boyutun haçı
hakkında söylediklerimizden kolaylıkla anlaşılabilecek bir akrabalık vardır.
Bazı durumlarda, P'nin halkası aynı zamanda Mısır'ın 'Horus'un tokası' sembolünün
özel biçimini de alır. Krismonun başka bir çeşidi 'quatre de chiffre' ile temsil edilir. Çoklu anlamları özel bir çalışma gerektiren eski lonca işaretlerinden
[bkz. Aşağıda 69: 'quatre de chiffre' 'dört işareti' olarak çevirdiğimiz, pratik olarak çevrilemeyen
bir deyimdir. Tr.] Ayrıca, krismon bazen bir daire ile çevrelenir, bu da onu
mümkün olduğunca açık bir şekilde altı kollu tekerleğe benzetir.
[449]Her ne kadar tuhaf görünse de bu görüş uzun zaman
önce kabul edilmiş olmalı. çünkü Rheims Katedrali'nin on beşinci yüzyıl duvar
halılarında Clovis'in sancağı [beşinci yüzyıl sonları ve altıncı yüzyıl başları
Tr.] üç kurbağa taşıyor. Üstelik bu kurbağanın aslında bir kurbağa, başkalaşım
geçirmesi nedeniyle eski bir yeniden diriliş sembolü olan ve ilk yüzyılların
Hıristiyanlığında da bu anlamını koruyan bir hayvan olması oldukça muhtemeldir.
[450]Uzakdoğu sembolizminde paralel çizgiler şeklinde
farklı şekilde dizilmiş altı vuruş da aynı şekilde 'Büyük Üçlü'nün orta
terimini, yani temsil eder. gök ve yer arasındaki Aracı, göksel ve dünyevi iki
doğayı kendi içinde birleştiren 'Gerçek İnsan'.
[451]Özellikle bkz . Haç Sembolizmi, bölüm. 9 ve
25.
[452]Başka bir yerde, İncil sembolizminde sırasıyla
"Hayat Ağacı" ve "Bilim Ağacı" ile temsil edilen üçlü
ağacın, kendi içinde birlik ve ikiliği sentezleyen bir ağaç olarak kabul
edilebileceğini belirtmiştik. Kabala'nın 'sefirot ağacı'nın üç 'sütun'u ve bu
durumda kesinlikle eksenel olanın 'ortadaki sütun' olduğunu söylemeye gerek yok
(bkz. Haç Sembolizmi, bölüm 9). Bu formu az önce özetlediğimiz şemayla
ilişkilendirmek için, iki yan 'sütun'un uçlarını, 'ortadaki sütun'u merkez
noktasında, yani Tifereth'te kesen iki çizgiyle birleştirmek gerekir . Güneş
karakteri bu 'yayılan' merkezin konumunu tamamen haklı çıkarır .
[453] Araf, 22-25.
12. İbranice Kabala'da bu aynı ruhsal etkiler Hayat
Ağacından yayılan 'Işık Çiyi' ile sembolize edilir.
13. Aynı şekilde, kelimenin tam anlamıyla 'coğrafi'
anlamda, Kutup ne Doğu'da ne de Batı'da bulunmaktadır.
14. Maitri Upanişad 6; 4.
15. Metinde devam eden açıklamalara göre, bu Işık
'ışık üstüne ışık'tır, dolayısıyla yukarıda bahsettiğimiz iki ağacın üst üste
binmesini çağrıştıran, üst üste binmiş bir çift ışıktır. Yine orada tek bir Öz,
tek bir Işık ve "iki doğa", yukarıdaki ve aşağıdaki bulunur: veya
sırasıyla ağacın doğasında gizli olan ışığa ve görünür ışığa karşılık gelen
tezahür etmemiş ve tezahür etmiş olan. lambanın alevinde, birincisi ikincisinin
temel desteğidir. [Söz konusu ayetin tamamı (24:35) şöyledir: 'Allah, göklerin
ve yerin nurudur. Onun nuru, içinde kandil bulunan bir niş gibidir. Lamba bir
camın içindedir. Cam sanki parlayan bir gezegen gibidir. Bu kandil, ne doğuya,
ne de batıya ait olan, yağı kendisine ateş değmediği halde neredeyse parıldayan
mübarek bir ağaçtan yakılır. Işık üstüne ışık. Allah, dilediğini kendi nuruna
iletir. Ve Allah insanlarla mesellerle konuşuyor ve Allah her
şeyi bilendir.'' Tr.]
[455]'Sembolik Silahlar' [28 yukarıda]. Vajra figürleri
için bkz. AK Coomaraswamy, Budist İkonografinin Öğeleri.
[456]bağlamda , eksen ağacının dibinde yer alan 'elmas
Taht' Budist sembolizmiyle de bir paralellik kurduk . Bütün bunlarda
pırlantanın bir yandan parlaklığı, diğer yandan da eksenin esas değişmezliğinin
imgesi olan bölünmezliği ve değişmezliği açısından dikkate alınması gerekir.
[457][Bakınız, Yuhanna 1:4: Onun için hayat vardı; ve
hayat insanların ışığıydı'. Tr.]
[458]'Verbum, Lux et Vita' [Aperçus sur l'inisiyasyonda,
Ch. 48]
[459][Bkz. Quarterly Journal of the Mythic Society, xix,
1938. Bangalore; ve Coomaraswamy: Selected Papers, I. 1977. Tr.[
[460]Yukarıya bakınız 'Sembolik Silahlar' [28] ve ayrıca
'Yıldırımlar' [27].
[461] Bakınız, AK Coomaraswamy, 'Ters Çevrilmiş Ağaç', s. 12 [ Mythic Society'nin
Quarterly Journal'ında, ™x. 1938, Bangalore: ayrıca Coomaraswamy'de :
Seçilmiş Makaleler, 1 , 1977.]
[462]Sanskritçe'de rasa kelimesi hem 'öz' hem de 'öz'
anlamına gelir.
[463]Krş.. Dünyanın Efendisi, bölüm. 4 ve 11:
Ölümsüzlük taslağı ve farklı geleneksel 'ikameler' hakkında orada
söylediklerimize de atıfta bulunulabilir (ibid. Bölüm 5 ve 6).
[464](Kâla) ilişkisinden de değerlendirmeler
geliştirilebilir. tezahür
etmiş varlıkları yiyip bitiren.
[465] Bakınız, L'Esotérisme de Dante, bölüm. 5; ve Dünyanın Efendisi, bölüm.
4.
[466]Bu yön, özellikle Taocu gelenekte, başka yerlerde
olduğundan daha açık bir şekilde geliştirilmiştir.
[467]Sanskritçe'de visha kelimesi. zehir' ya da 'ölüm
ilacı', 'ölümsüzlük içeceği' olan amrita'nın antitezi olarak kabul
edilir .
I. [Krş. 43, 'Dar Kapı', yukarıda.]
[468] Bakınız, L'Esotérisme de Dante, bölüm. 2 ve 3.
[469] Sohbet 2:14.
[470]Yükseliş ve yeniden iniş arasındaki bu örtüşmenin
bazen tersine döndüğü söylenmelidir. Ancak bu, Batılı inisiyasyon ritüellerinin
günümüze kadar geldiği az çok karışık ve tamamlanmamış durumda sıklıkla olduğu
gibi, basitçe ilkel anlamdaki bazı değişikliklerden kaynaklanabilir.
[471]. Haç Sembolizmi.
I. Matta 19:24.
2. 'Bazı Pali Sözleri', s.
166-67 [orijinal olarak Harvard Journal of Asiatic Studies'de yayınlandı, iv,
1939: Coomaraswamy: Selected Papers'da yeniden yayınlandı. 2. Bollingen
Serisi ixxxk, Princeton University
Press. 1977; pasa kelimesi 308-9.
sayfalarda ele alınmıştır. Tr.]
3. Jataka. 3, 282: pase vijjhiwâ. bir delik veya bir 'göz' ile delinmiştir.
[472]Tibet formu olan Shinje'nin temsilleri .
[473][Artık geçerliliğini yitirmiş olan İngilizce 'butt'
kelimesinin aksine, bu kelimenin geldiği Fransızca 'butt' hâlâ günceldir.
Her iki kelimenin de 'işaret' ve 'hedef' anlamları vardır. Cf.. 'İşte
yolculuğumun sonu. işte kıçım'. Othello, v: ii, 267, Ed.]
[474]CL,
Dante. Araf'tan :
16'ya.
[475]Lonca ayinlerindeki bu 'hayati düğüm' sembolü, özel
bir şekilde düğümlenen bir kravatla temsil edilir; koşu düğümü veya paşa ilmiği
ile eşdeğerliği açıktır.
[476]Pontifex ve Tirthankara
gibi kelimelerin sembolik anlamları buradan gelir . başka bir yerde
bahsetmiştik. Bu nedenle, Sanskritçe'de etimolojik olarak 'geçiş' fikrini
içeren çeşitli terimler de vardır; bunlar arasında Avatâra da vardır. kelimenin
tam anlamıyla 'aşağı doğru geçişi' (avaturana) ifade eder. demek ki. bir
Kurtarıcı'nın 'inişi'.
[477]Coomaraswamy bu bağlamda, kurtarıcı tekne sembolünün
(Sanskritçe'de nava, Latince navis'te) bir kilisenin 'sahını'nın
belirlenmesinde bulunduğuna işaret ediyor. Bu tekne, başka bir yerde
açıkladığımız gibi, tıpkı anahtarlar gibi, Janus'un bir özelliği olduktan sonra
Aziz Petrus'un bir özelliğidir.
[478] Samudra (Pali dilinde, samudda), kelimenin
tam anlamıyla 'suların bir araya toplanması' anlamına gelir ve bu, Yaratılış
1:9'daki şu sözleri hatırlatır: 'Göklerin altındaki sular tek bir yerde
toplansın'.
Ben. [Yukarıya bakın, 43,
'Dar Kapı' ve 52, 'Analoji Sembolleri'.]
[479]başlangıcına atıfta bulunarak , diğer
ışınların her birinin 'bir yol' olduğu, yedincisinin ise 'Yol' olduğu
söylenebilir.
[480]Ne yazık ki kesin bir referans olmasa da, bu
bağlamda oldukça ilginç bir bilgi bulduk. İmparator Julian ['Mürted'] bir yerde
'yedi ışınlı tanrı'dan (Heptaktis) söz eder. Gizemlerin öğretilmesinde,
hakkında en fazla ihtiyatlı davranılması arzu edilen bir konu olduğu için onun
güneşsel karakteri açıkça görülmektedir. Yanlış 'yedi renk' kavramının antik
çağlara kadar uzandığı kanıtlanırsa, o zaman bu aynı Gizemlerin inisiyeleri
tarafından gönüllü olarak yayılıp yayılmadığı sorulabilir; ancak gerçek
anlamını dışarıdan duyurmadan geleneksel bir doktrin. Tersi durumda, yerine
geçen terimin, bir yedilinin varlığından haberdar olan ama onun gerçek yapısı hakkında
bilgisiz olan sıradan insanlar tarafından bir şekilde icat edildiği
varsayılmalıdır. Dahası, gerçek iki hipotezin birleşiminde yatıyor olabilir:
çünkü 'yedi renk' hakkındaki mevcut görüşün, ilk öğretinin birbirini takip eden
birçok deformasyonunun sonucunu temsil etmesi çok muhtemeldir.
[481]'İndigo' tanımının kendisi açıkça oldukça moderndir,
ancak başka bir eski tanımın yerini almış olabilir veya bu renk tonunun
kendisi, genel olarak renklerin yedilisi olarak anlaşılan şeyi tamamlamak için
bir zamanlar bir başkasının yerine kullanılmış olabilir. Bunu doğrulamak için,
doğal olarak, biraz karmaşık türde tarihsel araştırmalara girişmek gerekli
olacaktır; bu araştırmalar için ne zamanımız ne de gerekli materyaller
elimizdedir; ancak bizim için bu noktanın yalnızca çok ikincil bir önemi
vardır, çünkü aklımızdaki şey yalnızca gökkuşağının renklerinin sıradan
sayılmasında ifade edilen mevcut anlayışın ne kadar hatalı olduğunu ve gerçek
geleneksel fikri nasıl çarpıttığını göstermektir.
[482][Bakınız şekil 18],
[483]gibi bir ara renk saymak
isteseydik , o zaman toplamda yedi değil on iki renk olurdu; ve eğer gölgelerin
ayrımını daha da genişletmek istersek, açık simetri nedenlerinden dolayı, iki
renk arasındaki aralıkların her birinde aynı sayıda bölümün oluşturulması her
zaman gerekli olacaktır. Tek kelimeyle bu, mantık ve sonuç ilkesinin çok basit
bir uygulamasından başka bir şey değildir.
[484]Bu arada şunu da belirtelim ki, görünür renklerin bu
şekilde tüm çevreyi kaplaması ve herhangi bir süreksizlik olmadan tekrar buluşması,
aslında tam bir döngü oluşturduklarını gösterir (mor hem komşu maviye hem de
diğer tarafta bulunan kırmızıya katılır). gökkuşağının tarafı) ve dolayısıyla
modern fiziğin "kızılötesi" ve "morötesi" ışınlar olarak
tanımladığı diğer görünmez güneş ışınımlarının hiçbir şekilde ışıkla ilgisi
yoktur ve tamamen farklı bir türdedir. doğa ondan. Bu nedenle, bazılarının
inandığı gibi, görsel organlarımızın kusurunun görmemizi engellediği 'renkler'
yoktur, çünkü çevrenin hiçbir yerinde bu sözde renkler için yer yoktur ve
kesinlikle görülebilir. Bu dairenin kusurlu bir şekil olduğu veya herhangi bir
süreksizlikten muzdarip olduğu iddia edilemez.
[485][Bakınız şekil 19].
[486]Ayrıca, altı ana renk arasındaki ara tonlara
karşılık gelen tüm ara yönlerin araya yerleştirilmesiyle, belirsiz sayıda yönün
dikkate alınabileceğini de belirtelim. Ancak, tüm uzayın referans aldığı ve
O'nun adeta bütünüyle 'ölçüldüğü' dikdörtgen koordinatlar sistemini oluşturan
altı 'yönlendirilmiş' yön dışında herhangi birini açıkça düşünmeye gerek yoktur.
Bu ilişkide de. bu nedenle altı yön ile altı renk arasındaki uyum tamamen
doğrudur.
[487]kubbenin (kubbe veya Batıdaki piramidal eşdeğeri)
zirvesine yerleştirilir : bu üç küre, aynı şekilde, üç
dünyayı temsil eder; alem el mülk. alem el-melaküt ve alam
al-jabarut. ve onlara hakim olan hilal, İlâhi Celâl'in sembolüdür . dördüncü dünyaya, vlâmu'l -izza'ya ('kozmik
dışı' ve dolayısıyla burada söz konusu olan 'kapı'nın ötesinde) karşılık gelir.
Bütünü destekleyen dikey şaft, stupanın direğiyle ve başka durumlarda
bahsettiğimiz diğer eksenel sembollerle açıkça aynıdır.
[488]Bkz. 'Dar Kapı' [43 yukarıda].
[489]Bu bağlamda Coomaraswamy, 'folklor'daki Aziz
Nicholas ve bacadan inen ve çıkan olarak temsil edilen Noel'in çeşitli
kişileştirmeleri gibi 'folklor'daki belirli karakterlerin durumuna dikkat
çekiyor - ki bu aslında burada olanla bağlantısız değil. burada soru.
[490]Bkz. 'Merdiven Sembolizmi' [yukarıda 57],
[491]Bu açıkça solunumun genel sembolizmi ve 'hayati
nefesler' sembolizmiyle ilgilidir.
[492]Tüm bu sembolizm hem makrokozmik anlamda hem de
mikrokozmik anlamda anlaşılmalıdır, çünkü hem burada görüldüğü gibi bir bütün
olarak ele alınan dünyalara hem de bu dünyalarda tezahür eden varlıkların her
birine uygulanır. Her şeyin güneşle bağlantısı doğal olarak kalple, yani
merkezle kurulur; Ve. Elbette kalbin kendisi güneşe karşılık gelir ve onun her
varlıktaki görüntüsüdür.
[493]Bkz. 'Gündönümü Kapıları' [yukarıda 37] ve
'Pisagorcular Arasında Zodyak Sembolizmi' [yukarıda 38],
[494], bize tam olarak Fransızcaya çevrilmesi imkansız
görünen Süper Güneş ifadesini sıklıkla kullanır .
[495]Bu noktaya daha ayrıntılı olarak döneceğiz [sonraki
bölüme bakınız, 'Kala-mukhal.
[496]Bkz. 'İğne Gözü' [yukarıda 57],
[497]Kozmik arabanın aksının (o zaman Evrenin Ekseni
olan) iki ucunda yer alan iki tekerleği gök ve yeryüzüdür (bkz. yukarıda 'Kubbe
ve Çark', 42). Burada söz konusu olan elbette 'göksel' çarktır.
[498]Benzer diyoruz. ama eşdeğer değil, çünkü pitri-yana
durumunda bile . güneşin Janua Inferni olduğu asla söylenemez .
[499]Bunlar kesinlikle biçim üstü tezahürün durumlarıdır.
Kozmos'un hem biçimsel hem de biçimsel tüm tezahürleri kapsadığı, Kozmos'un
ötesinde olanın ise tezahür etmemiş olduğu düşünülmelidir.
[500] Die Sakralbromen und ihre Bedeutung in der frühchinesichen Kulturen, Anvers, 1941. Bu kitap
hakkında doğrudan bilgimiz yok, ancak T'ao t'ieh'in orada
yorumlandığı anlamla ilgili olarak Coomaraswamy'ye borçluyuz .
[501]Yazarın Initiation et Realization Spirituelle adlı
eserindeki 'Les deux nuits' fch, 31 adlı çalışmamıza
bakın ],
[502]Işık ve yağmur göksel etkilerin iki sembolüdür. Bu
uyumluluğa geri döneceğiz (aşağıdaki 'Işık ve Yağmur' başlıklı sonraki bölüme
bakınız).
[503] El-Muhyi ve el-Munût İslam
geleneğinde iki ilahi isimdir.
[504]Coomaraswamy bu bağlamda, üzerinde yutucu
canavarların temsil edildiği Endonezya kılıç kabzalarına dikkat çekiyor.
Açıkçası, Ölüm sembolü burada özellikle uygundur. Öte yandan, önünde 'varoluş
çarkını' tutan ve görünüşe göre orada temsil edilen tüm varlıkları yutmaya
hazırlanan Yama'nın Tibet biçimi Shinje'nin belirli temsilleriyle de bir
karşılaştırma yapılabilir ( bkz. Marco Pallis , Peaks ) .
ve Lamas, s.146).
[505]Bu kelimenin birincil anlamı 'siyah'tır ve bu da
bizi tekrar 'karanlık' sembolizmine geri getirir; üstelik tezahür halinde bile
bir durumdan diğerine her geçişe uygulanabilir.
[506]'Güneş kapısı' (surya-dvara) Kurtuluşun
kapısıdır' (mukti-dvâra); kapı veya kapı ve ağız (mukhai burada eşdeğer sembollerdir.
'Tanrı'nın Yüzü' olarak güneş, aynı şekilde Ravenna'daki bir Hıristiyan
lahitinde bir aslan maskesiyle temsil edilir.
[507]Bkz. 'Dar Kapı' [43 yukarıda].
[508]Bkz. 'İğne Gözü' [yukarıda 57],
[509]Bkz. 'Suları Geçmek' [yukarıdaki 58].
[510]Bkz. 'Balığın Sembolizminin Bazı Yönleri' [yukarıda
24]. Makara , timsahın 'yiyip yutan yönü' yerine, yunusun 'kurtarıcı'
yönü ile donatılır.
[511]Bazı geleneklerde Aşk ve Ölüm sembolleri Mitravarunau
ikiliğine karşılık gelir. Fedeli d'Amore ile bağlantılı olarak belirtme
fırsatımız olduğu gibi . Bu aynı ikilik, bir anlamda, örneğin
Dioscuri'nin sembolizminin işaret ettiği 'iki yarımküre' ikiliğidir. Bkz.
'Çifte Sarmal', bölüm. 5. Büyük Üçlü. [Burada Varuna’nın aracı olan Makara’nın
da Kâma-deva ile bağlantılı olduğunu
söyleyebiliriz . aşk
tanrısı. Tr.]
[512] Jaiminiya Upanişad Brahmana ben,
6. ben.
[513] Büyük Üçlü, bölüm. 14.
3. Yağmurun bu sembolizmi, İbrani geleneği boyunca,
hatta Katolik ayininde bile korunmuştur; Rorate, emit, desuper, et nubes pluant Justum (Yeşaya
45: 8 [Vatikan II. Tr.'den önce var olan ayinlerin Advent'in Kor Haftasında
Çarşamba Giriş bölümünden]
[515]Bu bağlamda ışık konusunda bkz. Aperçus sur l'Initiation, bölüm 47.
[516]Gül-Haç geleneği çiy ve ışığı çok özel bir şekilde
ilişkilendirir ve Ros-Lux ile Rosa-Crux arasında uyum yoluyla bir
paralellik kurar.
[517]Bu bağlamda Metatron ismini de hatırlayacağız . verilen
farklı yorumlarla . hem 'ışık' hem de 'yağmur' ile bağlantılıdır; ve Metatron'un
kesinlikle güneşsel karakteri, bunu takip edecek düşüncelerle doğrudan
ilişkiye sokuyor.
[518]British Museum'un izniyle çoğaltılmıştır.
[519]Justitite'nin Hıristiyan
sembolizmiyle belirli bir bağlantısı olabilir (bkz. Tarot'un sekizinci kartının
sembolizmi). Güneş Tanrısı. Bu temsilin önüne yerleştirildiği kişi, ayrıca bir
elinde ölçüm çizgisinin ve adalet çubuğunun geleneksel temsilleri olan bir disk
ve bir çubuk tutmaktadır. Bu iki amblemden ilki konusunda 'ölçü' sembolizmi ile
'güneş ışınları' sembolizmi arasındaki ilişkiyi hatırlayacağız (Bkz. Nicelik
Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri. Bölüm 3) .
[520]Bu arada, bu dalgalı formun bazen yıldırımın bir
temsili olduğunu da belirtelim; bu da aynı şekilde yağmurla ilişkilidir, zira
bu, yıldırımın bulutlar üzerindeki etkisinin, bulutların içerdiği suları
serbest bırakmasının bir sonucu gibi görünmektedir.
[521]Fabre d'Olivet'e bakın. La Langue hébraïque
restituée.
[522]Uzakdoğu geleneği dilinde ışık yang, karanlık
olarak kabul edilen ısı da O'na göre yin olduğu gibi, su da ateşe göre yin'dir
. Dolayısıyla buradaki düz çizgi yang'dır ve dalgalı çizgi de yin'dir;
bu iki bakış açısına göre.
[523]Yağmurun ruhsal etkileri temsil etmesi açısından
aslında 'göksel' bir su olarak kabul edilmesi gerekir ve Göklerin biçim üstü
hallere karşılık geldiği bilinmektedir. Karasal suların güneş ısısıyla
buharlaşması da bir 'dönüşümün' görüntüsüdür. böylece burada Kule sularından
'yukarı sulara' ve tersi yönde alternatif bir geçişe sahibiz.
[524]Bu, yukarıda yıldırım konusunda yaptığımız açıklamayla
karşılaştırılmalı ve temsili ile su simgesi arasındaki benzerliğin gerekçesini
tamamlamaktadır. Antik Uzakdoğu sembolizminde gök gürültüsünün (let-wen)
temsili ile bulutların (yun-wen) temsili arasında yalnızca çok küçük bir
fark vardır; her ikisi de bazen yuvarlak bazen de kare şeklinde olan spiral
dizilerinden oluşur. Birincisinin genellikle yun-wen ve ikincisinin
lei-wen olduğu söylenir , ancak gerçekte bu ayrımı körelten ara formlar
da mevcuttur; ve her ikisi de aynı şekilde Ejderha sembolizmiyle bağlantılıdır
(krş. H. G. Creel, Studies in
Early Chinese Culture, s. 236-37). Gök gürültüsünün spirallerle temsilinin,
başka bir yerde çift sarmal sembolü ile vajra sembolü arasında var olan ilişki
hakkında söylediklerimizi daha da doğruladığını da belirtelim (Büyük Üçlü, bölüm
6).
[525]Rev. V. Poucel, La Parabole du Monde, 3. Günümüzde 'ruh' ve 'ruhsal'
kelimelerinin sıklıkla kötüye kullanılması bu yanlış anlamada kesinlikle rol
oynamaktadır; ancak bu suiistimalin kabul edilmek yerine ifşa edilmesi gerekirdi,
zira bundan kaynaklanan hatalı sonuçlar da öyle görünüyor.
[526]Tam tersine, 'ters anlamı' uygulamak için şeklin bir
tür tersine çevrilmesi fırsatının olduğu en yüksek noktadır - üstelik bu,
merkezin gerçek işlevine karşılık gelen şeydir.
[527]Bu çekinceyi koyuyoruz çünkü merkezden veya en alçak
noktadan geçiş gerçekte bir 'düzeltmeyi' (Dante'nin Lucifer'in bedeninin
etrafından dolaşmasıyla temsil edilir) ima eder. yön değişikliği; ya da daha
doğrusu, bu yönde gidilen 'niteliksel' anlamda bir değişiklik.
[528]Bkz. L'Esotérisme de Dante, bölüm. 8.
[529]Benzer bir hata nedeniyle, fiziksel düzen ve gerçek
anlamla sınırlı olsa da, antipodların sakinleri bazen başları aşağıya bakacak
şekilde temsil edilmiştir.
[530]Bu bağlamda şunu da ekleyelim ki, az önce alıntı
yaptığımız yazarın da aynı pasajda söylediğinin aksine, 'ruhsal yanılsama' diye
bir şey olamaz; Çoğu mistiklerin şeytan tarafından aldatılmalarına dair sürekli
(ve çoğu zaman haklı olduğu da söylenmelidir) korku, onların psişik alanın
ötesine geçmediklerini çok açık bir şekilde kanıtlıyor, çünkü başka bir yerde
daha önce açıkladığımız gibi, şeytan, Bu alan (ve dolayısıyla dolaylı olarak
maddi alan) dışında doğrudan bir kavrayışı yoktur ve manevi düzene ait olan her
şey, doğası gereği ona kesinlikle kapalıdır. [Psişik alanla ilgili yukarıda
bahsedilen sınırlama, ruhun arınmasıyla ilgilenen Küçük Gizemler için de
kaçınılmazdır. Ancak ayinler yine de kendi içlerinde bu alanda tamamen manevi
bir varlıktır ve dolayısıyla potansiyel olarak şaşmaz bir korumadır. Bu
bağlamda 'Kuşların Dili'nde Hindu mantrası ve İslami zikir hakkında
söylenenlere bakınız . 9 yukarıda. Ed.]
[531]Bu gösterim aynı zamanda, sürekliliğin yalnızca
eksen tarafından ve başka hiçbir şey tarafından sağlanmadığı için, farklı
durumlar arasındaki iletişimin yalnızca ilgili merkezler aracılığıyla
gerçekleştirilebileceğini de açıkça göstermektedir.
[532]Bazıları buraya 'dördüncü boyut'u dahil etme
eğiliminde olabilir, ancak bunun kendisi temsil edilemez çünkü bu aslında
yalnızca geometrik dille ifade edilen cebirsel bir yapıdır.
[533]Bazı durumlarda bu kürelerin yerini, merkezlerinde
delik bulunan ve az önce bahsettiğimiz eksene göre yatay kabul edilen disklere
karşılık gelen küçük halkalar alır.
[534]Dahası, böyle bir kolyenin aslında "dünyalar
zinciri"nin bir simgesinden başka bir şey olmadığını düşünmek de meşrudur:
çünkü sık sık söylediğimiz gibi, bir nesneyi yalnızca dekoratif ya da süsleyici
olarak düşünmek her zaman en önemli şeydir. Geleneksel bakış açısını
kavrayamamayı gerektiren belli bir yozlaşmanın sonucu.
[535]Bu dairesel biçim, eksenin ya da onu tasvir eden
ipliğin "dikeyliğine" hiçbir şekilde karşıt değildir: çünkü ipliğin
doğal olarak belirsiz uzunlukta olduğu kabul edildiğinden, her bir bölümünde
bir şeye benzetilebilir. Her zaman dikey olan, yani içinden geçtiği dünya
tarafından oluşturulan varoluş alanına dik olan düz bir çizgi; bu alan, daha
önce de söylediğimiz gibi, tezahürün sadece sonsuz küçük bir unsuru olan ve
zorunlu olarak bu tür dünyaların belirsiz bir çokluğunu içeren bir alan. .
[536]Hindu geleneği açısından, bir dünyadan diğerine bu
geçiş bir pralayadır ve zincirin uçlarının buluştuğu noktadan geçiş bir
mahapralayadır : üstelik bu, aşağıdaki durumlarda analojik olarak daha
spesifik bir dereceye kadar uygulanabilir: Dünyaları tezahürün bütünlüğü
açısından düşünmek yerine, aynı dünyanın bütünlüğüyle ilişkili olarak yalnızca
belirli bir dünyanın farklı kiplerini dikkate alıyoruz.
[537]Belki de bu zincirde yeni bir geçişin yalnızca bir
öncekinin bir tür tekrarı olabileceği ve bunun imkânsız olduğu varsayımından
kaçınmak için bir bakıma kapanıyor gibi göründüğünü söylemek daha doğru
olacaktır. Ama başka bir anlamda ya da başka bir açıdan, temel bakış açısından
(ve artık tezahür perspektifinden değil) sonun zorunlu olarak başlangıçla özdeş
olması ölçüsünde gerçekten de kapanır.
[538]'La jonction des extremes'te [ Etudes Traditionnelles'te, Mayıs
1940 ve ayrıca bölüm. Initiation et Réalization Spirituelle'nin 29'u ].
[539]Bu konuyla ilgili aşağıdaki veriler için
Coomaraswamy'ye borçluyuz.
[540]Daha önce birbiriyle ilişkili birkaç sembol
-kubbenin "gözü", iğnenin "gözü"- hakkında söylediklerimizi
burada hatırlatacağız.
[541]Döngü doktrini açısından da dikkat edilmesi gereken
nokta, bu yüzlerin işaretlerinin, noktalarının sayısına göre, Yugalarınkilerle
aynı olmasıdır .
2T. Sanskritçe Ioka, yani dünya kelimesi,
etimolojik olarak ışık ve görme ile ilişkilidir ve dolayısıyla 'göz' ve 'güneş
ışını' sembolizmiyle de ilişkilidir.
[543]Benzer şekilde, dahası, dilde bile belirsizlik,
başka bir yerde açıkladığımız gibi çoğu zaman on bin gibi bir sayıyla ifade
edilir (krş., Les Principes du Calcul sonsuz küçük, bölüm 9).
[544]Ayrıca 99 boncuk, 33'lük üç diziye bölünmüştür.
Böylece burada sembolik önemine daha önce değindiğimiz katlar bulunur.
[545]Batı'da da aynı şekilde hatırlanacak. Aziz Thomas
Aquinas , Angelus'un sabah 11'de hareket ettiği doktrinini açıkça
öğretti . Üstelik bu doktrin Orta Çağ'da oldukça yaygın bir şekilde
benimsenmişti; ancak günümüz insanlarının, kendilerine "Thomist"
deseler bile, bu öğretiye çok fazla ters düşmemek için sessizce geçmeyi tercih
ettikleri öğretilerden biridir. yaygın olarak kabul edilen 'mekanistik'
kavramlar.
[546]Bunu daha önce çeşitli vesilelerle belirtmiş
olmamıza rağmen, gelecek bir makalede bu konuya daha spesifik olarak dönmeyi
öneriyoruz.
[547]Az önce bahsettiğimiz melek yazışmalarında bu
yüzüncü boncuğun (Aslında bir melekten daha fazlası olan) 'Yüz Meleği' ile
ilgili olması gerekir. Metatron veya ar-Ruh.
[548]Bakınız. Büyük Üçlü, bölüm. 8.
[549]Kur'an'da (2:156) innâ li vahi ve innâ ileyhi râji'ün ifadesiyle ifade edilen dönüş
budur . [Şüphesiz biz Allah içiniz. Şüphesiz biz O'na döneceğiz.]
[550]Kendinde İlkenin mutlak aşkınlığı zorunlu olarak,
başka bir yerde açıkladığımız gibi, her türlü 'panteist' veya 'içkinci'
anlayışı resmen dışlayan 'ilişkinin karşılıklılığını' gerektirir.
[551] Sembolik olarak bir bahçe olarak temsil edilen Pardes'in
mevcut bağlamda daha yüksek ve saklı bilgi alanını temsil ettiği
düşünülmelidir. Cennetin dört nehri ile bağlantılı olarak yerleştirilen dört PR DS harfi, sırasıyla, pek çok bilgi derecesine
karşılık gelen kutsal yazılarda yer alan farklı anlamları belirtir. 'Bahçeyi
tahrip edenlerin' aslında sadece yoldan sapmanın mümkün olduğu bir dereceye
ulaşmış olduklarını söylemeye gerek yok.
[552]Örneğin 'Dünya Ağacı'na [53 yukarıda] bakınız.
[553]'Törensel büyü' sorunu hakkında bkz., Aperçus sur l'Initiation, Ch. 20. İlahi ve melek isimlerinin İbranice formlarda kullanılması, AE
Waite'in tüm törensel büyülerin kökeninin Yahudilere borçlu olduğunu
düşünmesine yol açan başlıca nedenlerden biri şüphesizdir. (Masonlukta Gizli
Gelenek, s. 397-99). Bu görüş bize pek haklı görünmüyor, çünkü gerçek şu
ki, tüm bunlarda büyünün daha eski ve daha özgün biçimlerinden alıntılar var ve
Batı dünyasında bunların aslında başka kutsal bir dilleri yoktu. İbranice'den
daha.
[554]Bu koşullarda, bir meleği çağırmayı düşünen kişinin,
tam tersine, karşısına bir iblis çıktığını görme riskinin büyük olduğu
söylenebilir -ve bunun gerçek anlamda mı yoksa sembolik olarak mı alınmasının
pek önemi yoktur.
[555]Bu bağlamda, farklı bilgi derecelerinin kutsal Yazıların
az çok içsel anlamlarıyla örtüşmesi konusunda yukarıda söylediklerimizi
hatırlayalım. Açıktır ki, burada mesele, dünyevi bir dilin çalışılmasıyla ve
hatta kutsal bir dilin kutsal olmayan yöntemlerle çalışılmasıyla sağlanabilecek
olan, tamamen dışsal öğrenmeyle hiçbir ortak yanı olmayan bir şey meselesidir.
modern dilbilimcilerinki gibi
[556]Melek kelimesinin
(Yunanca'da aggelos) etimolojik anlamı 'gönderilmiş' veya 'elçi'dir. Ve
buna karşılık gelen İbranice mal'akh kelimesi de aynı anlama sahiptir.
[557]Krş.. Dünyanın Efendisi, bölüm. 3. Temel
açıdan bakıldığında Tanrı'da olan melek veya daha doğrusu onun temsil ettiği
sıfattır. ancak ilişki tezahüre göre tersine çevrilmiş gibi görünür.
[558]Metatron adı sayısal
olarak ilahi Shaddai ismine eşdeğerdir.
[559]Burada meselenin sayısal bir belirsizlik değil,
'aşkın' bir çokluk meselesi olduğu iyi anlaşılmalıdır (krş. Les Principes du Calcul sonsuz küçük, bölüm
3). Melekler hiçbir şekilde 'sayılabilir' değildir, çünkü onlar nicelikle
koşullanan varoluş alanına ait değildirler.
[560]Böyle bir konuşma tarzının ancak sıfatların
kendilerine ayrı ayrı bakan bir bakış açısından geçerli olduğunu söylemeye
gerek yok (ve bunlar ancak tecelli bakımından böyle düşünülebilir), oysa İlahi
Zat'ın kendisinin bölünmez birliği, Sonunda her şeyin geri getirildiği bu
tezahürden hiçbir şekilde etkilenemez.
Harvard Journal of Asiatic Studies'de 'Tehlikeli Refah Köprüsü' . Ağustos 1944 [Luisa Coomaraswamy, Guenon'un son bölümlerde sık sık eserlerine atıfta bulunduğu
Ananda Coomaraswamy'nin karısıydı . Tr.]
ışın sözcüğünün hem
kirişi hem de ışık ışınını ifade eden çift anlamını hatırlayalım . Başka bir
yerde daha önce belirttiğimiz gibi ( Etudes Traditionnelles'te 'Maçons et Charpentiers' , Aralık 1946 [ve yazarın
çalışmalarının ölümünden sonra derlenen koleksiyonunda yeniden yayınlandı. Etütler
sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage, cilt a, Paris, Editions
Tradltionelles, 1964].
3. Bu yalnızca 'güneş kahramanları'nın ayrıcalığıdır. Köprüden geçmenin söz
konusu olduğu mit ve masallarda.
[561]Aynı sembolizmin daha sınırlı uygulamalarında,
belirli bir 'referans düzeyi'nden bakıldığında, aralarında gök ile yer
arasındaki ilişkiye karşılık gelen bir ilişkiye sahip olan iki durum her zaman
söz konusu olacaktır.
[562]Bayan. Coomaraswamy, köprünün kemer şeklinde tanımlandığı
ve bu durumun onu az çok açık bir şekilde gökkuşağıyla özdeşleştirdiği durumlar
varsa, bu durumların geleneksel sembolizmde en sık görülen örneklerden çok uzak
olduğunu belirtti. Bunun bile köprünün dikey kavramıyla çelişmediğini
ekleyelim, çünkü 'dünyalar zinciri' ile bağlantılı olarak söylediğimiz gibi,
belirsiz uzunluktaki eğri bir çizgi, her bir bölümünde özümsenebilir, içinden
geçtiği varlık alanına dik olması anlamında her zaman dikey olacak düz bir
çizgiye. Üstelik köprü ile gökkuşağının aynı olmadığı durumlarda bile
gökkuşağının kendisi yine de genel olarak gökle yerin birliğinin sembolü olarak
kabul edilir.
[563]merhaba bu bağlamda ve az önce söylenenlerle
bağlantılı olarak, havaya atılan bir ipin, bir adam veya bir çocuk ona
tırmanana kadar dikey kalması veya öyleymiş gibi görünmesi ile sık sık
anlatılan 'ip numarasını' hatırlayacağız. gözden kayboluyor. Bu, en azından
çoğu zaman yalnızca bir telkin olgusu olsa bile, şu andaki bakış açımıza göre
bunun pek önemi yoktur. ne de tartıştığımız şeyin çok önemli bir temsili. Aynı
durum bir direğin yükselişi için de geçerlidir.
[564]'Merdiven Sembolizmi' [yukarıda 56].
[565]'Ölümden ölümsüzlüğe' giden yol olarak düşünülen
sular üzerinden geçişin genel sembolizminde, bir köprü veya bir geçit
aracılığıyla geçişin yalnızca bir kıyıdan diğer kıyıya geçiş durumuna tekabül
ettiği açıktır. diğeri, kaynağına doğru akıntıya karşı bir hareket olarak
tanımlananlar hariç. tam tersine, denize doğru bir iniş olarak ve yolculuğun
zorunlu olarak başka araçlarla gerçekleştirilmesi gerektiği durumlarda, örneğin
navigasyon sembolizmine uygun olarak, ki bu da her duruma uygulanabilir (bkz.
'Suların Üzerinden Geçmek') [58 yukarıda].
[566]Her menşein mitlerinde ve efsanelerinde sıklıkla
rastlanan, kişinin kendi yoluna dönmenin veya geriye bakmanın tehlikesine dair
imaların nedeni budur.
[567]Büyük Üçlü'de açıkladığımız
gibi, karo ekseninin, ona yükselen varlık tarafından 'yeniden emilmesi' gibi
bir şey vardır ; buna, bu varlığın tanımlanması gibi diğer bazı ilgili
noktalarla bağlantılı olarak da değineceğiz. temsil edildiği sembol ne olursa
olsun, eksenin kendisi ile. Köprü örneğinde bu tanımlama, Mabinogion'daki bu
ifadenin ima ettiği papalık işlevinin gerçek anlamını , Mme tarafından
alıntılanan diğer geleneksel formüllerle birlikte verir. Coomaraswamy: 'Kim Şef
olursa olsun, Köprü olsun ' sözlü olarak nesile aktarılır. İçeriği Kelt
mitolojisi ve halk temalarıdır. Koleksiyonun başlığı modern. Tr.]
[568]Bkz. 'Işık ve Yağmur' [yukarıda 62]; bkz. ayrıca Büyük
Üçlü, bölüm. 14.
[569]Yaratılış 9:12-17.
[570]Elbette ki bu bakış açısından gökkuşağı gibi
dairesel veya yarım daire biçimli bir formun her zaman bir spiralin bir
kısmının düzlem izdüşümü olarak değerlendirilebileceği anlaşılmalıdır.
[571]Bakınız. Arthur Waiey, Şarkılar Kitabı, s.
328.
[572] İlyada 11:26-8,
[573] Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri, bölüm.
22.
[574]Üstelik Goethe'nin sembolizmi kullanma biçiminde
çoğu zaman karışık ve belirsiz bir şeyler vardır ve bu aynı zamanda onun Faust
efsanesini ele alışında da doğrulanır. Masonluk dışında sahip olabileceği
inisiyatik bağların kesin niteliğinin yanı sıra, az çok doğrudan
yararlanabildiği kaynaklar konusunda sorulması gereken birden fazla sorunun
olabileceğini de ekleyelim.
[575] Büyük Üçlü, bölüm. 5.
[576]İslam geleneğindeki sıratu'l-mustakin ifadesinin
tam anlamına karşılık gelen form olduğunu hatırlayacağız (krş., Haç
Sembolizmi, bölüm 25).
[577]'Merdiven Sembolizmi' [yukarıda 56].
[578]Döner merdivenin inisiyatik kullanımı, inisiyasyon
derecelerinin varlığın birçok farklı durumuyla tanımlanmasıyla açıklanmaktadır.
Buna örnek olarak Mason sembolizminden 'Orta Oda'ya giden 3 + 5 + 7'ye bölünmüş
15 basamaklı döner merdiven verilebilir. Diğer durumda, aynı hiyerarşik
durumlar basamaklarla da temsil edilir, ancak onların konumları ve biçimleri,
onların üzerinde duramayacağınızı ve onların yalnızca sürekli bir yükselişin
aracı olduklarını gösterirken, daha fazla oyalanmak veya daha fazla oyalanmak
her zaman mümkündür. bir merdivenin basamaklarında veya en azından
merdivenlerin bölündüğü farklı katlar arasındaki sahanlıklarda daha az.
1. Ortaçağ loncalarının kullandığı terim 'ittifak
zinciri'dir.
2. Bu sembol aynı zamanda bir kanopinin çevresini
belirtir gibi görünen 'tırtıklı tepe' adında başka bir değer taşır. Şimdi.
gölgeliğin cennetin simgesi olduğu açıktır (örneğin Uzakdoğu geleneğindeki
araba gölgeliği); ama görüleceği gibi burada bir çelişki yoktur.
3. Bkz. 'Zodyak ve Ana Noktalar' [yukarıda 15].
[579]Bu nedenle bir kanopinin çevresine asimilasyon da
aynı şekilde haklıdır, ki bu göksel çerçevenin karasal izdüşümü için kesinlikle
geçerli olmayacaktır.
[580]Bu düğümlere aşk düğümleri denir. Bu isim ve
düğümlerin özel biçimi belki de bir bakıma on sekizinci yüzyılın izlerini
taşıyor; ama yine de burada çok daha geriye giden ve hatta Pedeli d'Amore'un
sembolizmiyle doğrudan bağlantılı olabilecek bir şeyin kalıntısı da olabilir .
[581]Aslında artık kullanılmayan ve Ragon'un Mafonnerieocculte'sinin
başında temsil edilen 'Loca Yönetim Kurulu' , yalnızca 'birleşme
zinciri'ndeki düğüm sayısı açısından değil, aynı zamanda burçlara atfedilen
tuhaf ve hatta açıklanamaz konum açısından da açıkça yanlıştır.
[582]Bazı insanlar bu on iki düğümün, en azından 'ideal
olarak' eşit sayıda sütunun varlığına işaret ettiğini düşünüyor; 'birlik
zincirinin' uçlarına karşılık gelen Batı'nın iki sütununa ek olarak on tane. Bu
bağlamda, dairesel biçimde de olsa benzer bir düzenlemenin Zodyak'la açıkça
ilişkili olan bazı megalitik anıtlarda da bulunabileceği belirtilmelidir.
[583]Ayrıca şehirlerin burçlara göre bölünmesiyle ilgili
olarak, daha önce değinilen 15. Bölüme bakınız. Burada söylenmesi gerekenlere
gelince, birleşmeleri oluşturan farklı unsurlara kendi yerlerini tahsis eden
şeyin tam da bu bölünme olduğu belirtilmelidir. şehir. Zodyak 'zarfının' bir
başka örneği , başka bir yerde açıkladığımız (Büyük Üçlü, bölüm 16) on iki
açıklığıyla Ming-tang'ın Uzak Doğu sembolizminde bulunabilir .
[584], bir yandan yıllık döngüyle doğrudan ilişkisi,
diğer yandan uzayın yönleriyle uyumu yoluyla Zodyak'a bağlanan birleşik
zamansal ve mekânsal belirlemeler tarafından 'düzenlendiği' söylenebilir. (Bu
son bakış açısının binaların geleneksel yönelimi sorunuyla yakından ilişkili
olduğunu söylemeye gerek yok).
[585]Dürer'in “Düğümleri” ve Leonardo'nun “Birleştirmeleri”
nin İkonografisi ', The Art Quarterly'den. Bahar 1944.
[586]olan pentalfa burada hatırlanabilir:
süreklilikte bir kesinti olmadan çizilmesi gerekiyordu.
[587]Bakınız, WR Lethaby. Mimari. Mistisizm ve Mit. Ch.
7. Kendisi de mimar olan bu yazar, kitabında mimari sembolizm hakkında çok
sayıda ilginç bilgi toplamış, ancak ne yazık ki bunların gerçek önemini ortaya
çıkaramamıştır.
[588]Söz konusu labirentlere genellikle 'Kudüs'e giden
yollar' adı veriliyordu ve bu labirentlerden geçmek Kutsal Topraklara yapılan
hac yolculuğunun yerine geçeceği düşünülüyordu. St-Omer'de merkezde Kudüs
Tapınağı'nın bir temsili bulunuyordu. [Dürer'e gelince , gravürlerinin ortalarını boş bırakmış gibi görünüyor
ve yalnızca ölümünden sonraki izlenimlerde AD Ed baş harflerini buluyoruz.]
[589]'Mağara ve Labirent' [yukarıda 31].
[590]Bkz. Büyük Üçlü, bölüm. 14: Bu karşılaştırma
bağlamında, bazı Gül-Haç örgütlerinin şeflerine verilen İmparator unvanını
hatırlayabiliriz.
[591]Bu, duruma göre, doğal olarak belirli bir varoluş
durumunun veya toplam varlığın merkezine uygulanabilir; birincisi Küçük
Gizemlerin sonucuna ve ikincisi Büyük Gizemlerin sonucuna karşılık gelir.
[592]Veya, daha küçük Gizemler söz konusu olduğunda, tek
bir tezahür halinin kipliklerinin çokluğu.
[593]Dürer ve da Vinci'nin tasarımlarının arabesklere açık
bir benzerliğe sahip olduğunu belirtmek de önemlidir . Batı dünyasında bu tür
diyagramların son kalıntıları , on dokuzuncu yüzyılın ortalarına kadar
hattatların ve hattatlık ustalarının çok sevdiği, her zaman kesintisiz bir
çizgiyle oluşturulan süslemelerde ve diğer karmaşık süslemelerde bulunur. Gerçi
o zamana kadar sembolizm artık onlar tarafından pek anlaşılmamış olabilir.
[594]İki model, alıntı yapılan kitabın 67. sayfasında
resmedilmiştir.
[595]Doğal olarak bu derin anlam, diğer meşru
uygulamalardan daha fazla 'sihirli' bir uygulamayı dışlamaz; ancak yozlaşma,
prensibi gözden kaçırmak ve artık daha düşük bir düzenin izole edilmiş bir
uygulamasından başka bir şey görememekten ibarettir.
[596]Bu ayinler açıkça Hermetik dilde 'pıhtılaşma' olarak
adlandırılan şeyin belirli bir örneğine karşılık gelir (bkz . Büyük Üçlü, bölüm
6).
[597]Arthur Waley, 'Değişimler Kitabı', Uzak Doğu
Antik Eserleri Müzesi Bülteni, sayı 5, Stockholm, 1934.
[598] Tao-teh-kral, ch. 10, Jacques bonnet
tarafından [Guenon'un yazıldığı sırada] yayınlanmamış çeviri [metin 1962'de
yayınlanan baskıdan biraz farklı].
[599] Age, ch. 53, aynı çeviri [ve 1962 basımıyla
aynı açıklama. Bu çeviride, standart bir metni İngilizceye çevirmek zorunda
kaldığımızda, genellikle az çok yaygın olarak kabul edilen bir versiyona
başvurduk. Şimdiki örnekte, Tao-teh-king'in bu iki pasaj için
başvurduğumuz dört İngilizce çevirisinin (Lin Yutang, DC Lau, Ch'u-ta-Kao ve
James Legge'ninkiler) tümü, buradakilerden önemli ölçüde farklıdır. Jacques
kaportası ve bu yüzden onları Guénon'un metninde verildiği gibi basitçe tercüme ettik . Tr.]
I. [Quatre de chiffre Fransızcada bile genellikle tırnak içine alınan
deyimsel bir ifadedir; doğrudan tercüme edilemez. Tüm önemli kapsamlı
Fransızca-Fransızca sözlüklerde verilen ve deyimsel karakterini gösteren
başlıca kullanımlardan biri, küçük hayvanları yakalamak için kullanılan özel
bir tuzak biçimini belirtmektir. Aynı cihaz İngilizce'de 'dört rakamlı tuzak'
olarak bilinir; bu adın nedeni, 4 şeklinde düzenlenmiş ve tetik olarak bir
araya getirilmiş üç çentikli çubuğun kullanılmasıdır. Ancak Guenon, metinden de
anlaşılacağı üzere bu terimi oldukça farklı bir anlamda kullanıyor. 'Dörtlü
İşaret' ifadesi, her ne kadar keyfi olsa da, Fransızca'ya olabildiğince yakın
görünüyor, Tr,]
[600]Başka bir yerde "kabul edilmiş masonlar" (Aperçus sur l'initiation, Ch. 29).
[601] Revue de l'Histoire des
Religions, Temmuz-Ekim 1924'te 'Armes avec motifler astrologiques et talismaniques' .
[602] Jüpiter sembolizminin dördüncül sembolizmiyle aynı ilişkisinin bir başka örneği Tarot'un dördüncü kartında bulunabilir.
[603]Haç, dinamik yönü altında dörtlüyü, kare ise statik
yönü altında onu temsil eder.
[604]Hıristiyan İkonografisinde, üzerinde bir haç bulunan
kalp, doğal olarak Kutsal Kalbin temsilidir; sembolik bakış açısından bu,
'Dünyanın Kalbi'nin bir görüntüsüdür. Kalbin geometrik şekli aşağıya bakan bir
üçgen olduğundan, tüm sembolün, Büyük İşin başarısını temsil eden ters
konumdaki kükürt simya sembolünden başka bir şey olmadığını belirtelim.
[Regnabit'teki 'Le Chrisme et le cœur dans les anciennes marques
corporatives' makalesinde . Kasım 1925, aynı sembolik paralellikle bağlantılı olarak. René Guenon şunu ekledi: 'Burada ters üçgeni
buluyoruz, bunun kalp ve fincanla eşdeğerliğini daha önce belirtmiştik: tek
başına bu üçgen suyun simyasal işaretidir, yukarı bakan üçgen ise ateşin
simgesidir. Şimdi, suyun çok çeşitli geleneklerde sürekli olarak taşıdığı
farklı anlamlar arasında, burada akılda tutulması gereken özellikle ilginç olan
bir tanesi var: o, Lütuf'un ve onu alan varlıkta onun tarafından
gerçekleştirilen yenilenmenin sembolüdür. Bu bağlamda, yalnızca vaftiz suyunu,
Dünya Cenneti'nin yaşayan suyunun dört çeşmesini ve aynı zamanda tükenmez Lütuf
kaynakları olan Mesih'in Kalbinden kanla akan suyu hatırlamamız yeterlidir. Son
olarak, ki bu da bu açıklamayı daha da doğrulamaktadır, kükürt sembolünün ters
çevrilmesi ruhsal etkilerin 'aşağıdaki dünyaya' inmesini ifade eder. karasal ve
insan dünyasına. Başka bir deyişle, daha önce bahsettiğimiz "göksel
çiy"dir.']
[605]Ayrıca sembollerin anlaşılmamasından kaynaklanan
tesadüfi deformasyonlar ile kasıtlı ve anlamlı deformasyonlar arasında ayrım
yapılmasına da dikkat edilmelidir.
[606]'Görünür' diyoruz, ancak bunlar bazı ritüel veya
lonca farklılıklarına karşılık geliyor olabilir. Bu bağlamda tesadüfen şunu da
ekleyelim ki, işaretlerde dörtlü bir işaretin bulunması, inisiyatik bir
organizasyonun dördüncü derecesine sahip olunduğunu gösterse bile, ki bu
imkansız olmasa da kurulması kuşkusuz zor olsa da, bunun sembolik anlamı hiçbir
şekilde etkilemeyeceği açıktır. Bu işaretin değeri.
[607]'Analoji Sembolleri' (yukarıda 53).
[608]P'nin bu halkasının Mısır'daki 'Horus'un yüzüğü'
sembolünün özel biçimini aldığı durumdan bahsetmiştik. Bu durumda P aynı
zamanda Coomaraswamy'nin işaret ettiği gibi belirli tarihöncesi iğnelerle
özellikle açık bir benzerliğe sahiptir. daha sonra olduğu gibi delikli olmak
yerine, ipliğin içinden geçirildiği bir tür ilmek oluşturacak şekilde bir ucu
basitçe geriye doğru kıvrılmıştı [bkz. 'İğne Gözü', yukarıda 57],
[609]Bkz. 'Çerçeveler ve Labirentler' [yukarıda 68],
[610]Bkz. 'Mağara ve Labirent' [yukarıda 31].
[611]. Haç Sembolizmi, bölüm. 14.
[612] Revue de l'Histoire des
Religions, Temmuz-Aralık 1948'de 'Le “Dieu lieur" et le sembolisme des
nœuds' ( Etudes Traditionnelles'deki incelememize bakın , Temmuz-Ağustos 1949).
[613]Elbette ki, bu uzanımın belirsiz olarak kabul
edilmesi gerektiği anlaşılmalıdır; her ne kadar olası herhangi bir temsilde
aslında hiçbir zaman böyle olamasa da.
[614]Hindistan'da gezginlerin 'ip numarası' olarak
adlandırdığı şeyin gerçek anlamı budur (bkz. yukarı 65. not 5) .
[615]Bakınız. AK Coomaraswamy. 'Manevi Babalık ve 'Kukla
Kompleksi''. Psychiatry , Ağustos 1945 ( Etudes Traditionnelles'deki
incelememize bakın . Ekim-Kasım 1947) [ The Bugbear of Literacy'de de
yeniden yayınlandı. 1949 ve 1979 ve bu kısa koleksiyonun Amerika
baskısında. Ben Kardeşimin Bekçisi miyim ?, 1943. 1947 ve diğer
tarihler. Tr.]
[616]Ölümün bireysel varoluşun 'bozulması' olduğunun
yaygın olarak söylendiğine dikkat edilmelidir; Başka bir yerde tiyatronun
sembolizmiyle de ilgili olan bu ifade, onu kullananların şüphesiz bunun
farkında olmasa da, kelimenin tam anlamıyla doğrudur. [Tiyatronun genel
sembolizmi için bkz. Aperçus sur l'Initiation, Ch. 28. Fransız dénoumenti. Yukarıda 'çözme' olarak tercüme edilen bu sözcük aynı
zamanda kriz veya çözümün yanı sıra çözme, çözme, sonuç veya sonuç gibi çeşitli
ek anlamlara da sahiptir. Tr.]
[617][Yukarıdaki 62'ye bakın.]
[618] Regnabit'te 'Le Marbre
astronomique de Saint-Denis d'Orques' , Şubat 1924 [ve ayrıca Charbonneau-Lassay'ın
Le Bestiaire du Christ'inde, bölüm. 10].
[619] Aynı temsilde sembolik açıdan büyük ilgi uyandıran
başka ayrıntılar da vardır; dolayısıyla kalp bir yara taşır ya da en azından
yaraya benzeyen bir şey taşır; bu, hem 'Kalbin Gözü'ne hem de 'merkezde bulunan
avatarik' tohum'a gönderme yapan İbranice yod biçimindedir. ', bu ister
makrokozmik açıdan ele alınsın (burada açıkça durum budur) ister mikrokozmik
anlamda (bkz. Aperçus sur l'Initiation, Ch. 48).
[620] Güneşe İlahi (Mario Meunier'in çevirisi).
[621]Burada söz konusu olanın evrensel anlamda saf zeka
olduğu ve evrensel zekanın bireysel düzende salt bir yansıması olan akıl
olmadığı elbette anlaşılmalıdır (ve bu noktaya aşağıda döneceğiz). beyinle
ilgilidir; beyin, ayın güneşle ilişkisinin insandaki benzeridir.
[622]Bu ifade 'Cennetin Kalbi 1 ', güneşe
uygulanmıştır. Orta Amerika'nın eski geleneklerinde de bulunur,
[623]Scipio'nun Rüyası Üzerine . 1:20.
[624] Yüz Sohbeti Ay Küresinde Görünüyor, 15:4. Bu
metin ve önceki metin, çevirmen tarafından Proclus'un az önce bahsettiğimiz
pasajıyla bağlantılı olarak bir notta alıntılanmıştır.
[625]Aristoteles organik yaşamı ısıya benzetir ve bu
konuda tüm Doğu doktrinleriyle uyumludur. Descartes'ın kendisi kalpte
"ışıksız bir ateş" olduğunu varsayar; ancak onun için bu, tüm fiziği
gibi yalnızca "mekanistik" bir fizyolojik teorinin ilkesidir ve bunun
elbette evrenin geleneksel bakış açısıyla hiçbir ilgisi yoktur. eskiler.
[626]Bu bağlamda, özellikle Hıristiyan sembolizminde
Kutsal Kalbin bilinen en eski temsillerinin hepsinin yayılan tipe ait olduğu,
on yedinci yüzyıldan daha eski olmayanlarda ise yanan kalp olduğu
belirtilmelidir. sürekli ve neredeyse yalnızca bulunur. Burada, modern
anlayışların dini alanda bile ortaya çıkardığı etkinin oldukça önemli bir
örneğini görüyoruz.
[627]'Kalp gözü' ile gerektiği gibi sembolize edilen işte
bu entelektüel sezgidir.
[628]Başka bir yerde, özellikle Almanya'da on sekizinci
yüzyılın 'ışıklarına' verilen rasyonalist anlam ve Bavyera İlluminati'sinin
bununla ilgili anlamı hakkında söylediklerimizle (Aperçus sur l'Initiation, Ch. 12).
[629]Böylece, dar anlamda rasyonalizmin başlangıcıyla
çağdaş olan Pascal, kalbi zaten yalnızca 'duygu' anlamında anlıyor.
[630]Doğal olarak burada söz konusu olan, daha yüksek
anlamda değil, en gerçek anlamıyla organik yaşamdır; tam tersine, örneğin Aziz
Yuhanna İncili'nde olduğu gibi 'yaşam' ışıkla ilişkilidir (krş. Aperçus sur l'Başlatma, Ch. 47).
[631]Modern insanlar arasında yanan kalp genellikle
sadece dini anlamda değil aynı zamanda tamamen insani anlamda da sevgiyi temsil
eder; bu temsil özellikle on sekizinci yüzyılda tamamen yaygındı.
[632]Bkz. 'Kutsal Kalp ve Kutsal Kase Efsanesi' [yukarıda
5].
[633] 'Le Cœur du Monde dans la Kabbale hébraïque'
[ Dünyanın Efendisi , bölüm. 3 ve Haç
Sembolizmi'nde , bölüm . 4 ve 7].
[634]'Janus'un Sembolizminin Bazı Yönleri' [yukarıda 20].
[635]Haç Sembolizmi , bölüm
3.)
[636]'Yayan Kalp ve Alevli Kalp' [yukarıda 71].
[637]Bkz. 'Les Arbres du Paradis' [bkz. yukarıdaki not 7]. İncil ve kıyamet sembolizmi ile
Hinduizm arasında kurulabilecek bazı karşılaştırmalardan, 'Hayat Ağacı'nın
özünün aslında 'Bölünmez' (Sanskritçe Aditi'de) olduğu açıkça ortaya çıkıyor;
ama bu bizi konumuzdan çok uzaklaştırır.
[638]Skolastik atasözü esse et unum Convertuntur (Varlık
ve Bir Değiştirilebilir) burada hatırlanabilir.
[639]Önceki bölüme bakın.
[640]Ayrıca, belirli bir açıdan bu iki varlığın her
birinin sırasıyla aktif ve pasif olarak kutuplaştırılabileceğini, dolayısıyla
güneş ve ayın androjen olarak temsil edildiğini de belirtmek gerekir. Bu
şekilde Janus, daha önce de belirttiğimiz gibi , bir yönüyle Lunus-Luna'dır
[yukarıda 20]. Benzer düşüncelerle, merkezkaç ve merkezcil kuvvetlerin bir
açıdan sırasıyla beyin ve kalple ilişkili olabileceği, başka bir bakış
açısından ise her ikisinin de kalple ilgili olabileceği anlaşılmaktadır.
merkezi işlevinin iki tamamlayıcı aşamasına.
[641]Bu genelleştirilebilir: 'Alıcılık' her zaman ve her
yerde pasif prensibi karakterize eder, öyle ki onunla aktif prensip arasında
gerçek bir eşdeğerlik yoktur, her ne kadar belirli bir anlamda birbirleri için
gerekli olsalar da, çünkü bu sadece onların içindedir. aktif ve pasif oldukları
çok ilişki.
[642]Ayın adı da buradan
gelir (Latince mensis. Almanca monat), aslında 'ay'dır. 'Ölçü' (Latince mensura')
fikri de bölme veya paylaştırma fikriyle aynı kökle bağlantılıdır: ancak bu
bizi çok uzaklara götürür.
[643]Bellek aynı zamanda benzer sözcüklerle de belirtilir
(Yunanca mnesis. mnemosune); aynı şekilde o da yalnızca
"yansıtan" bir yetidir ve sembolizminin belirli bir yönü itibarıyla
Ay'ın "kozmik hafızayı" temsil ettiği kabul edilir.
[644]Etrüsklerin ve Latinlerin Minerva (veya Menerva)
adı da buradan gelir . Yunanlılarda Minerva'nın karşılığı olan Athena'nın
Zeus'un beyninden çıktığı söylenmekte ve Minerva'nın ambleminde gece doğası
gereği yine ay sembolizmiyle ilişkilendirilen baykuş yer almaktadır. Bu
bakımdan baykuş, güneşe doğrudan bakabilen, çoğu zaman sezgisel Zekayı veya
anlaşılır ışığın doğrudan tefekkürünü temsil eden kartalın karşıtıdır.
[645]Açıkça anlaşılsın ki, bu tabirle, çoğu zaman
tanımlamaya fırsat bulduğumuz modern zihniyeti temsil edenleri kastediyoruz..
[özellikle bkz. 'Modern Zihniyetin Reformu', bölüm. 1 yukarıda]. Modern
felsefenin bakış açısı ve onun özel soru sorma tarzı gerçek metafizikle
bağdaşmaz.
[646]Aziz Thomas yine de (Summa Theoiogica I, q58,
a5 ve q8;, a6) aklın gerçek nesnesinin basit algısında hata yapabileceğini
gözlemler; fakat bu hata , müdahale eden söylemsel düzenin olumlanması nedeniyle
tesadüfen meydana gelir; o halde bu durumda söz konusu olan artık
gerçekte saf akıl değildir. Dahası, yanlışlık elbette Sezgisel gerçeklerin
fiili kavranması için geçerlidir, bunların formülasyonu veya söylemsel tarzda
tercümesi için değil.
[647] Daha Sonra Analitik.
[648], Fransızca'ya neredeyse çevrilemeyen ve aynı anda
doğa, mizaç, durum ve varoluş tarzı anlamına gelen Latince habitus'a daha
yakından karşılık gelen Yunanca "cis
[cxtiç]" sözcüğü 'özellikler' (avoirs) ile
çevrilir . [Bu not tamamen Fransızca metinle ilgili olmasına rağmen, tartışılan
noktalara biraz ışık tutması nedeniyle onu muhafaza ettik. Tr.]
[649]Thomas Aquinas'ın tanımlarını da hatırlayalım: Akıl,
insan ruhunun bilinebilmek için bir şeyden diğerine ulaşmasını sağlayan belli
bir söylemi belirtir ; fakat akıl, basit ve mutlak bir
bilgiyi (herhangi bir hareket veya söylem olmadan, ilk ve ani alımda hareketsiz duran ) işaret ediyor gibi görünüyor. Gerçek Üzerine, qxv. al. ['Oran, insan ruhunun bir şeyi bilmesinden başka bir
şeyi bilmesini sağlayan belirli bir söylemselliğe işaret eder: bununla birlikte
zeka, basit ve mutlak bir bilgiye (herhangi bir hareket veya
söylemsellik olmadan, ilk ve ani kavrayışta) işaret eder gibi görünür.' Biz Guenon'un aktardığı şekliyle Latince tercümesini
veriyoruz . bölüm ve ayetin alıntısı De Veritate'imizle örtüşmese de . Tr.]
[650][ Bkz. Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu. Önsöz:
ve ayrıca Aperçus sur l'Initiation, Ch. 18.]
[651]Masonlukta bu üçgene genellikle delta adı verilir
, çünkü bu şekilde adlandırılan Yunanca harf aslında üçgen biçimindedir.
Ancak bu karşılaştırmada, söz konusu sembolün kökenine ilişkin herhangi bir
belirti görmenin gerekli olduğunu düşünmüyoruz: Üstelik, Yunan deltası, şekline
rağmen, sembole karşılık gelirken, anlamının esasen üçlü olduğu da açıktır.
Alfabetik sırasına ve sayısal boşluğuna göre 4 .
[652]Yod , İbrani alfabesindeki tüm harflerin
oluştuğu birincil unsur olarak kabul edilir.
[653]Bkz. Büyük Üçlü, bölüm. Bu konuyla ilgili 25.
[654]Ortaya çıktığı Hıristiyan kiliselerinde bu üçgen
normalde sunağın üzerine yerleştirilir ve sunağın üzerinde bir haç
bulunduğundan, haç ve üçgenin birleşimi ilginç bir şekilde simyadaki kükürt
sembolünü yeniden üretir.
[655]Bkz. Vedanta, bölüm, 12'ye göre İnsan ve Bis'in
Oluşumu. Bu bağlamda ve özellikle Masonik sembolizmle bağlantılı olarak,
gözlerin mikrokozmosu aydınlatan 'ışıklar' olduğuna dikkat edilmelidir.
[656]"Üçlü zaman" açısından bakıldığında, ay ve
sol göz geçmişe, güneş ve sağ göz geleceğe, "üçüncü göz" ise şimdiye,
yani bölünmez "an"a karşılık gelir. ' geçmiş ile gelecek arasında
sonsuzluğun zamandaki yansımasıdır.
[657]genellikle 'aşağıya bakan Rab' olarak yorumlanan Avalokiteshwara
isminin anlamı arasında bir karşılaştırma yapılabilir .
[658]Arapçada kalp kalptir ; ve 'ters çevrilmiş'
kelimesi maklüb'tür , ki bu da aynı kökten türemiştir.
[659]Bkz. 'Yayan Kalp ve Alevli Kalp' [yukarıda 71,]
[660]Bkz. Aperçus sur
l'Initiation, Ch.
48. Makrokozmik açıdan söz konusu asimilasyon, kalbin 'Dünya Yumurtası'na
asimilasyonuna eşdeğerdir; Hindu geleneğinde 'Dünya Yumurtası'nın içerdiği mikrop
Hiranyagarbha'dır .
[661]Luz ile ilgili sembollere gelince . Orta
Çağ'daki mandorla ("badem", aynı zamanda luz kelimesinin
anlamıdır ) veya vesica piscis'in (krş. Büyük Üçlü, bölüm, 2) aynı
zamanda "üçüncü göz"ü de çağrıştırdığını belirtebiliriz . Mandorladaki
ihtişamlı İsa figürü Hindu geleneğindeki ' Gözdeki Puruşa' ile aynı
görünmektedir.Arapça'da gözbebeğini belirtmek için kullanılan insan el-'ayn
ifadesi de aynı şekilde Hz. aynı sembolizm.
[662]Kan ve su burada iki tamamlayıcıdır; Uzak Doğu
geleneğinin deyimini kullanarak, birbiriyle ilişkili olarak kanın yang ve
suyun yin olduğu söylenebilir (kanın ateşli doğası hakkında bkz. Vedanta'ya
Göre İnsan ve O'nun Oluşumu, ch . .13).
[663]Dahası, Lucifer'in alnından düşen zümrüt efsanesi de
Kâse'nin 'üçüncü göz' ile doğrudan ilişkisini ortaya koyar (krş., Dünyanın
Efendisi, bölüm 5). 'Cennetten düşen taş' hakkında aynı şekilde bkz.
'Lapsit exUlis' [yukarıdaki 46.]
Etudes Traditionnelles'te yayınlandı , Ocak-Şubat 1949. Bu makale ilk olarak Regnabit dergisi için yazılmıştı , ancak orada yayınlanamadı çünkü bazı
'neo-skolastik' çevrelerin düşmanlığı bizi işbirliğimizi sona erdirmek zorunda
bırakmıştı. Bu geleneğin evrensel geleneğin diğer biçimleriyle mükemmel uyumunu
gösterme niyetiyle, özellikle Hıristiyan geleneğinin perspektifine girmektedir.
Aynı konu hakkında İnsan ve Vedanta'ya Göre Oluşumu'nda verdiğimiz
birkaç ipucunu tamamlıyor , bölüm. 3. Birkaç noktayı daha açıklığa kavuşturmak
ve özellikle okuyucular için yararlı olabileceği farklı çalışmalarımıza
referanslar eklemek amacıyla, onu çok az değiştirdik.
2. 'Her Şeyi Gören Göz' [yukarıda 73],
3. Bölümün başlangıcına bakın. 71.
4. Bakınız. Büyük Üçlü, bölüm. 25.
Az önce bahsettiğimiz baskı örneğinde olduğu gibi,
en azından üç yodun temsili Hıristiyan yazarlara ait olduğunda bu anlam
kesin olarak mevcuttur . Daha genel olarak (çünkü üç yod'un Yahudi
geleneğinde Tetragrammaton'un kısaltılmış bir şekli olarak da bulunabileceği
unutulmamalıdır), üçgenin evrensel sembolizmiyle ilgilidir; bizim de sahip
olduğumuz bir sembolizmdir . kalple alakalı olduğunu belirtti.
[664]Bakınız, Haç Sembolizmi, bölüm. 4.
[665]Bakınız, Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm.
3.
[666]Krş.. Dünyanın Efendisi, bölüm. 3.
[667]Bakınız, Haç Sembolizmi, bölüm. 7. Sakine'nin
mü'minlerin kalbinde ikamet ettiği İslam geleneğinde de tasdik edilmiştir.
[668]Yeşaya yeniden: 2; Yeremya xxin: 5: Zekeriya: 8 ve
vi: 12. Krş., Aperçus sur l'initiation, Ch. 47 ve 48 ve ayrıca 'Her Şeyi Gören Göz'
hakkındaki makalemiz [yukarıda 73].
[669] Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm.
3.
[670]Bakınız, Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın
İşaretleri, bölüm. 3.
[671]Bu, Yaratılış'taki Fiat Lux'tur (Yehi Aor) ,
yaratılış işinde İlahi Söz'ün ilk onaylanmasıdır - potansiyel olarak 'biçimsiz
ve boşluksuz' durumda (thohü) bulunan olasılıkların geliştirilmesine giden yolu açan ilk titreşimdir.
va bohu). orijinal kaosta, (krş., Aperçus sur
l'initiation, Ch.
46).
[672]Bakınız, Haç Sembolizmi, bölüm. 4.
[673] Chandogya Upanişad 3: 14.3.
[674]Matta 13:31, 32; bkz. Markos 4:30-32: Luka 13:18,
19.
[675]Luka 17:21. Bu bağlamda, Taocu metni hatırlıyoruz
(daha önce Man and His Becoming'de Vedanta'ya göre, bölüm 10'da daha
kapsamlı bir şekilde alıntılanmıştır): 'İlkenin şunda mı yoksa bunda mı
olduğunu sormayın. Bu, tüm varlıklardadır. Bu yüzden. Ona büyük, yüce, bütün,
evrensel, bütün sıfatları verilir... Tüm varlıklarda, normlarının (merkez
noktası veya "değişmez orta") bir eklentisi olarak bulunur, ancak
bunlarla özdeş değildir. ne çeşitlendirilmiş (çokluk içinde) ne de sınırlı
varlıklardır' (Chuang Tzu, bölüm 22).
[676]'Her şeyin merkezinde ve hepsinden daha yüksekte
Yüce İlkenin üretken eylemi vardır'. (Chuang Tzu, bölüm 9).
[677] Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm.
15.
[678]Her şeyi kaostan (Yunanca'da kosmos hem
'düzen hem de 'dünya' anlamına gelir) çekip çıkaran 'düzenleyici' eylem, esasen
yukarıda bahsettiğimiz başlangıç titreşimiyle tanımlanır.
[679]Bakınız, Dünyanın Efendisi, bölüm. 9.
[680]Luka 17:6.
[681]Hatta burada, özellikle bu açıdan, 'kalp gözü'
sembolizmiyle belli bir ilişki bile bulunabilir.
[682] Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm.
3.
[683]Matta 20:16 ve 19:30; İşaretle: 31.
[684]Luka 18:14.
[685]Matta 18:14.
[686]Markos 9:48.
[687]Luka 9:48.
[688]Bu hükümsüzlük, Taoizm'in 'biçimin yokluğu' dediği
şeye karşılık gelir.
[689]Nokta ve uzam arasındaki ilişki için bkz. Haç
Sembolizmi, bölüm. 16.
[690]Bu söz buradan gelmektedir: '... gök ve yer
geçinceye kadar, tek bir zerre [yani, bir zerre veya bir yod] veya
tek bir başlık (bir harfin bir kısmı, yoda benzetilmiş temel bir biçim ) geçmeyecektir.
kanun. her şey yerine gelinceye kadar' (Matta 8).
[691]isimlerinin sayısal eşdeğerliğiyle de temsil
edilmektedir . 'Yüce Tanrı' ve Emmanuel. 'Tanrı bizimledir'
(krş. Dünyanın Efendisi, bölüm 6).
[692]Hindu geleneğinde Söz'ün bu iki yönünden ilki Swayambhü'dür . ikincisi
Hiranyagarbha'dır.
[693]Başka bir bakış açısından, ters anlamla ilgili bu
değerlendirme, evrensel tezahürün birbirini tamamlayan iki aşamasına da
uygulanabilir: gelişme ve kuşatma, sona erme ve özlem, genişleme ve daralma,
'çözüm' ve 'pıhtılaşma'. (Bkz. Büyük Üçlü, bölüm 6.)
[694]'Potansiyel olarak' yerine 'neredeyse' diyoruz çünkü
ilahi düzende potansiyel olan hiçbir şey olamaz. Bu bağlamda potansiyellikten
ancak bireysel varlık açısından ve onunla ilişkili olarak söz edilebilir. Saf
potansiyellik, materia prima'nın mutlak Kayıtsızlığıdır . Aristotelesçi anlamda, ilkel kaosun belirsizliğiyle aynıdır.
[695]'Varoluş' sözcüğünü katı etimolojik kabulüyle
alıyoruz: Ex-stare demek , kişinin varlığını kendisinden başka
bir şeyden alması, daha yüksek bir ilkeye bağlı olması demektir; Dolayısıyla bu
şekilde anlaşılan varoluş, kesinlikle olumsal, göreli, koşullu varlıktır, kendi
içinde yeterli nedeni olmayanın varlık tarzıdır.
[696]Hardal tohumu benzetmesinde 'üç dünya'dan söz
edilmez, ancak hemen ardından gelen maya benzetmesinde üç ölçek unla temsil
edilirler (çapraz başvuru Matta 13:33 ve Luka 13:20, 20). 21).
[697](kshetra) bir varlığın
olasılıklarının geliştirildiği alanın sembolik adı olduğunu da belirtelim .
[698]Bkz. Haç Sembolizmi, bölüm. 9.
[699]Bakınız, Haç Sembolizmi, bölüm. 23. Burada '
metafiziksel yer' ifadesini, söz konusu olanın mümkün olduğunca kesin bir
sembolünü sağlayan 'geometrik yer' ifadesine benzeterek rahatlıkla
kullanabiliriz .
[700]'Uyum' kelimesinin kelimenin tam anlamıyla
'kalplerin birliği' (cum-cordia) anlamına geldiğine dikkat edilmelidir . Bu durumda kalbin öncelikle
iradeyi temsil ettiği kabul edilir.
[701]Yuhanna 17:21-3.
[702] Chandogya Upanishad 8: r, 2 [başvurulan üç
İngilizce çeviride alıntının 8: 1, 1 olduğuna dikkat edin. Tr.J.
[703]'Beş elementin Hindu teorisi' hakkındaki makalemize
bakınız (Etudes Traditionnelles, Ağustos- Eylül 1935) [Bu önemli çalışma aynı zamanda ölümünden sonra Etudes sur l'
Hindouisme başlıklı makale
koleksiyonunda da yayımlanmıştır . Villain et Belhomme-Editions
Traditionnelles, Paris 1966: ve
İngilizce çevirisi ortaya çıktı. Hinduizm Çalışmaları, Ian Kesarcodi
Watson tarafından çevrildi. Navrang, Yeni Delhi, 1985. Tr.J.
[704]Örneğin varlığın çoklu durumlarının geometrik
temsili ve bunların bir dizi 'ardışık' döngü biçiminde temsili.
[705] 'Brahma her yerde olan ve aynı anda her
şeyin içine ve dışına nüfuz eden Eter gibidir' (Sankaracharya, Atma-Bodha).
[706]Bu ilahi bilginin kendisi hala iki türde olabilir:
"Yüce olmayan" (apara) veya "yüce" (para), sırasıyla
göksel dünyaya ve "üç dünya"nın ötesinde olana karşılık gelir. Ancak,
saf metafizik açısından son derece önemli olmasına rağmen, bu ayrımın,
'Birlik'in kendisinin karşılıklı olarak tasavvur edilebileceği iki farklı
derece arasındaki ayrımdan daha fazla mevcut bağlamımıza getirilmesine gerek
yoktur.
[707]. Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm . 3; bkz., ayrıca 'Hardal Tohumu' ve 'Kalpteki Eter' [böl.
Sırasıyla 70 ve 75].
[708]'Medeniyet nedir?' Bu çalışmadan, özellikle
dilbilimsel perspektifle ilgili olanların bir kısmını ödünç alıyoruz. [Bu
Coomaraswamy çalışması ilk olarak Albert Schweitzer Jubilee Book'ta yayınlandı
. Cambridge. Massachusetts. 1946. Tr.]
[709]Yaygın olarak bilindiği gibi r ve 1 harfleri fonetik
olarak birbirine çok yakındır ve kolaylıkla değiştirilebilir.
[710]Bkz. Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın
İşaretleri, bölüm. 3.
[711]Bkz. 'Dağılmış Olanı Toplama' [yukarıda 48].
[712] Bhagavad Gita 15:16; bu metnin devamına
göre, Paramatma ile özdeş olan Purushottama bu iki yönün
ötesindedir çünkü o, tüm tezahürlerle ilişkili olarak aşkın, yüce İlkedir; o
"dünyanın içinde" değildir, aksine tüm dünyalar onun içindedir.
[713]Eşdeğer Yunanca ifade, monos politès, Philo
tarafından Tanrı'ya uygulanmıştır.
[714]Bu bakış açısı özellikle Platon'un Devlet adlı
eserinde geliştirilmiştir .
ile. Başlangıçta
bu saray aynı zamanda bir tapınaktı. Bu ikili karaktere 'tarihsel' zamanlarda
da hâlâ rastlanmaktadır ve biz burada özellikle Çin'deki Ming-Tang örneğine
dikkat çekiyoruz (bkz. Büyük Üçlü, bölüm 16).
[716]göre, ilişkilerinde 'yönetici' 'eylem halindedir' ve
'yönetilenler' 'güç sahibidir' . Geleneksel anlayışta Kral ile krallığının
aktif bir prensip ve pasif bir prensip ilişkisi içinde olmasının nedeni budur.
Ancak Kral, tam tersine, dünyevi gücü kullandığı ölçüde, manevi otoriteye
ilişkin olarak pasif prensip haline gelir (krş. Coomaraswamy. Hint Hükümet
Teorisinde Manevi Otorite ve Geçici Güç [Amerikan Doğu Serisi) , American
Oriental Society, New Haven, Connecticut, 1942].
[717]Bkz. 'Maçons et Charpentiers'. Etütler Gelenekler, Aralık 1946 [ölümünden sonra deneme ve incelemelerden
oluşan derlemede yeniden yayınlandı. Etudes sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage. cilt N. Paris. Editions Traditionnelles. 1964 Tr.].
[718]Söylemeye gerek yok, bu 'tüm insanların gördüğü
güneş' ile değil, daha çok 'çok az insanın zeka yoluyla bildiği' manevi güneşle
(Atharva Veda io: 8.14) ilgilidir; bu güneş, hareketsiz bir şekilde
zirvede olarak temsil edilir.
[719]. Haç Sembolizmi, bölüm. 14. Burada özellikle
ağının merkezindeki örümceğin sembolizmini, ışınları kendisinin yayılımı veya
"uzantısı" olan (örümceğin ağının kendi maddesinden oluşması gibi)
bir güneş imgesini hatırlayacağız. sanki kaynaklarından her yöne yayıldıkları
ölçüde hayata geçirdikleri dünyanın
'dokusu' gibi .
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar