Temel Semboller Kutsal Bilimin Evrensel Dili

TEMEL
SEMBOLLER
Kutsal Bilimin
Evrensel Dili
RENÉ GUÉNON

Derleyen ve Düzenleyen:
Michel Vâlsan
Çeviri:
Alvin Moore, Jnr
Gözden Geçiren ve Düzenleyen:
Martin Lings

QUINTA ESSENTIA

İlk olarak yayınlandı

Semboller fondamentaux de la Science sacreé,
Editions Gallimard 1962

Alvin Moore Jr. tarafından Fransızcadan yapılan
bu ilk İngilizce çeviri ilk olarak 1995'te yayınlandı.

Hangi biçimde olursa olsun var olan AH, zorunlu olarak evrensel ilkelere katılır ve İlahi Aklın kalıcı fiiliyatında bulunan ebedi ve değişmez özler olan bu ilkelere katılma dışında hiçbir şey var olmaz. Sonuç olarak denilebilir ki, her şey, kendinde ne kadar olumsal olursa olsun, bu ilkeleri kendi tarzında ve kendi varoluş düzenine göre ifade eder veya temsil eder; aksi halde saf ve basit bir şekilde hiçlik olurlardı. Böylece, bir düzenden diğerine her şey, toplam ve evrensel bir uyum içinde bir araya gelmek üzere birbirine bağlanır ve tekabül eder, çünkü uyum, tezahür eden dünyadaki temel birliğin yansımasından başka bir şey değildir; ve sembolizmin gerçek temeli de bu yazışmadır.

René Guénon, Autorité Spirituelle ve Pouvoir Tempel

İçindekiler

Giriş xi
Editörün Önsözü xiii

Geleneksel Sembolizm ve Bazı
Genel Uygulamaları

BEN, Modern Zihniyetin Reformu 3

2. Ruh ve Akıl 7

3. Ebedi Fikirler 10

4- Kelime ve Sembol 13

5. Kutsal Kalp ve Kutsal Kase Efsanesi 17

6. Kutsal Kase 24

7- Gelenek ve Bilinçdışı 30

8. Edebiyat İlmi ('İlm el-huruf) 34

9- Kuşların Dili 39

Merkezin ve Dünyanın Sembolleri

IO. Antik Çağ Geleneklerinde Merkez Düşüncesi 45

11. Sembolik Çiçekler 54

12. Druidlerin Üçlü Muhafazası 55

13- Kutsal Toprakların Koruyucuları 59

14- Güneş Ülkesi 67

15- Zodyak ve Ana Noktalar 7i

16. Tetraktys ve Dörtler Meydanı 74

17- Kutup Hiyeroglifi 78

18. Siyah Kafalar 80

19- G Harfi ve Swastika 82

Döngüsel Tezahürün Sembolleri

20, Janus Sembolizminin Bazı Yönleri

21, Kanser Hiyeroglifi

İÇİNDEKİLER _

22. Seth 98

23- Karnavalların Önemi Üzerine IO ben

24. Balığın Sembolizminin Bazı Yönleri ^ben05

25- NUn Mektubu'nun Gizemleri 109

26. Yaban Domuzu ve Ayı 113

Bazı Sembolik Silahlar

27- Yıldırımlar 121

28. Sembolik Silahlar 124

29. İslam'ın Kılıcı (Sayfülislam) 128

30. Boynuzların Sembolizmi 131

Kozmos Formlarının Sembolizmi

31. Mağara ve Labirent 139

32, Kalp ve Mağara 145

33. Dağ ve Mağara 148

34. Kalp ve Dünya Yumurtası 151

3 5. Mağara ve Dünya Yumurtası 153

36. Mağaradan Çıkış 156

37. Gündönümü Kapıları 159

38. Pisagorcular Arasında Zodyak Sembolizmi 162

166'nın Gündönümü Sembolizmi

40, İki Saint John'a Dair 168

Binanın Sembolizmi

41. Kubbenin Sembolizmi 175

42. Kubbe ve Çark 179

43. Dar Kapı 182

44. Sekizgen 184

45. Köşe Taşı 187

46, 'Lapsit sürgünü' 198

47. El-Arkan 201

48. Dağınık Olanı Toplamak 204

49. Siyah ve Beyaz 207

50, Kara Taş ve Kübik Taş 209

51. Kaba Taş, Kesme Taş 212

Eksenel Sembolizm ve Geçiş Sembolizmi

52. Analoji Sembolleri 217

53. Dünya Ağacı 220

54. Ağaç ve Vajra 224

55. Hayat Ağacı ve Ölümsüzlük Taslağı 225

56. Merdivenin Sembolizmi 228

57. İğne Gözü 231

58. Suları Geçmek 233

59. Yedi Işın ve Gökkuşağı 235

60. ]anua Caeli 239

61. Kâla-mukha 242

62. Işık ve Yağmur 245

63. Dünyalar Zinciri 249

64. Bitkilerin Kökleri 256

65. Köprünün Sembolizmi 260

66. Köprü ve Gökkuşağı 263

67. Birlik Zinciri 266

68. Çerçeveler ve Labirentler 268

69. 'Dördün İşareti' 273

70. Bağlar ve Düğümler 276

Kalbin Sembolizmi

71. Işıldayan Kalp ve Alevli Kalp 283

72. Kalp ve Beyin 287

73. Her Şeyi Gören Göz 294

74. Hardal Tohumu 296

75. Kalpteki Eter 302

76. İlahi Şehir 308

Orijinal Kaynakların Listesi 313

René Guénon'un Kitapları 314

Dizin 315

giriş

1886'da doğan René Guenon, Blois'in muhafazakar Fransız Katolik ortamından bir mimarın oğluydu. Genç Guenon , yirmi birinci yılında felsefe ve matematik alanında çıraklık yapmayı bırakacak ve bunun yerine, eski bir eğitmenin rehberliğinde, felsefede sunulan türden bir bilgi edinmeye çalışacak olan, zayıf ama erken gelişmiş bir bilim adamı olduğunu kanıtladı. Paris okültist çevrelerinin labirentleri bu dönemde tamamen mayalanmıştır.

La Gnose adlı bir derginin açılış numaraları şöyleydi : Kasım 1909'da başlayan Guenon'un yayınladığı 'Le Demiurge' başlıklı ilk makaleyi sundu. Bu yazı, özellikle Hindu Advaita Vedanta ile bağlantılı olarak, ancak benzersiz olmayan bir şekilde, metafizik ilkelerin derin bir kavrayışını ortaya koydu. Ancak La Gnose'da çıkan diğer makalelerinden biliyoruz. 1912'de sona ermesine kadar ve bu dönemde vermeyi önerdiği derslerin başlıklarından (daha sonra kitaplarının başlığı haline gelecek), Fransız metafizikçinin esasen bir sonraki kalemden akacak yaşam çalışmasına zaten sahip olduğu anlaşılıyor. kırk yıl.

Bu nasıl açıklanabilir? Elbette Guénon, sık sık ziyaret ettiği okültist toplumların ele geçirdiği geleneksel öğretilerin kırıntılarını ve parçalarını arketipik kaynaklarıyla ilişkilendirme konusunda esrarengiz bir dehadan yararlandı; bu toplulukların hataları, gelecek yıllarda çürütmelerinin hedefi olacaktı. Ancak onun Hakikat'e yönelik pnömatik eğilimini gerçek bir metafizik yeterliliğe doğru kutuplaştıracak katalizör ajan, Guénon'un 1908 yılı civarında Advaita okulunun Hindularıyla olan ve hiçbir ayrıntısı bilinmeyen temastı . Muhtemelen kaderlerinin genç Guénon'a iletmesi gereken mesajın özü , Frithjof Schuon tarafından 'entelektüellik, evrensellik, evrensellik' olarak özetlenen Batı'ya kendi mirasını oluşturan şeydir. içeriği 'dört büyük konuya' bölünmüştür: metafizik doktrin, geleneksel ilkeler, sembolizm, modern dünyanın eleştirisi.

Guénon, hakim zihniyetten yalıtılmışlığını çok açık bir şekilde hissetti, ancak aynı zamanda 'muhalefetin' Hakikat üzerinde nihai üstünlük elde etme konusundaki yetersizliğini de çok daha net bir şekilde biliyordu. 'Yapacağımız veya söyleyeceğimiz her şey' diye yazıyordu, 'daha sonra gelenlere bize verilmeyen kolaylıkları sağlamak anlamına gelecektir; her yerde olduğu gibi burada da işin başlangıcı en acı vericidir. '

GİRİŞ

Ayrıca kendisi hakkında 'entelektüel olarak ne olduğumuzu yalnızca Doğu'ya borçluyuz' diye yazdı. Hinduizm ile olan bağlantısının yanı sıra. Guénon'un İslami ezoterizme doğrudan erişimi ve ayrıca Taoizm ile belirli bağlantıları vardı. Kendisi birçok nedenden dolayı İslam'ı manevi bir forma olan kişisel bağlılığı olarak kabul etmeyi uygun gördü: ancak günlerinin sonuna kadar üzerinde Sanskritçe kutsal tek heceli AUM yazılı bir altın yüzük taktı; bu, İlahi İsmin en yüksek mantra formuydu. Hinduizm.

Guénon'un hazırlık çalışmalarına ilk büyük tepki, otuzlu yılların başında, yazıları philosophia perennis ile ilgili çeşitli doktrinlerin yayılmasına yol açacak olan ve Guénon'un bundan sonra okuyacağı Ananda Coomaraswamy'nin engin bilgi birikimi üzerinde yarattığı sentezleyici etkiyle geldi. 'işbirlikçi' olarak anılıyor.

Temel çalışmasının ikinci ve bütünleyici meyvesi, genç Frithjof Schuon'un Coomaraswamy (üçünün en büyüğü) ile hemen hemen aynı zamanda sahneye çıkmasıyla geldi ve mesaja mükemmel biçimini verecek olan da oydu.

Whitall N. Perry

Editörün Önsözü

Temel Semboller'in bölümleri başlangıçta Fransız dergilerinde art arda yayınlanan makalelerdi, ancak yazarın yaşamı boyunca henüz kitaplara dahil edilmemişti. Artık neredeyse ulaşılmaz hale gelen söz konusu dergiler , kitabın sonuna doğru orijinal kaynaklar listesinde belirtilmektedir.

Vâlsan'a ve onu 1962 tarihli orijinal Fransızca baskısından tercüme ettiği için Alvin Moore Jr.'a şükran borçluyuz. Guenon'un en büyük kitaplarından biri olan bu İngilizce baskıyı çevirmene de teşekkür ederiz . eseri iki makalesinin daha eklenmesiyle zenginleştirilmiştir (2. ve 3. bölümler). Öte yandan, bizce dahil edilmemesi gereken daha sonraki bölümlerden birini (Fransızca baskının 71. bölümü) çıkardık. Aynı şey, sembolizmle hiçbir ilgisi olmayan ve vermeye cesaret edebileceğimizden daha fazla açıklama gerektiren bazı sorunları gündeme getiren 6. bölümün atlanmış kapanış paragrafları için de geçerlidir. Çevirinin bazı bölümlerinin gözden geçirilmesindeki yardımlarından dolayı Richard Nicholson ve Liadain Sherrard'a minnettarız.

Baştan sona eklenen notlara gelince, bunlar Guenon'un kendi notlarından ayırt edilmeleri için köşeli parantezler arasına yerleştirilmiştir. Parantez içindeki notlardan herhangi bir özel atıf yapılmayanlar Michel Vâlsan'a ait olup, bu İngilizce baskıya eklenenler, sadece referanslar dışında, duruma göre çevirmene veya editöre atfedilmektedir.

Bu kitabın olağanüstü büyüklüğünün iki yönü var; biri Guenon'un yazılarındaki en iyi şeylerle paylaşıyor, diğeri benzersiz. Bu ikinci yön, tarihi zamanların ötesine geçen uzak bir geçmişin bize açtığı vizyondur. Bazı bölümlerde neredeyse ilkel bir antik çağın temiz havasını soluduğumuzun bilincindeyiz. Sembolizmin evrensel dili insanlık kadar eskidir; ve Guénon'un antik dünyanın zekasına ve entelektüel birliğine tuttuğu ışık, ilkel insan hakkında bilinçaltımızda eğitimimizden alıkoyduğumuz her türlü yanılsamayı sonsuza kadar ortadan kaldırmaya yeterlidir.

bir bütün olarak Guénon'un yazılarının temelinde yatan mesajları unutmamıza izin verilmiyor . Giderek sapkınlık ve sahte din ile dolup taşan bir dünyada, yirminci yüzyıl insanına ortodoksluğun gerekliliğini hatırlatmak onun göreviydi.

xiv editörün önsözü

İlahi Vahiy ve ikincisi, cennetin vahiylerini nesilden nesile sadakatle aktaran bir gelenek. Bu bağlamda, 'ortodoksluğa' orijinal anlamının tam katılığını, fikir doğruluğunu, zeki insanı yalnızca sapkınlığı reddetmeye değil, aynı zamanda tüm bu inançların geçerliliğini tanımaya zorlayan dürüstlüğü geri kazandırdığı için ona derinden borçluyuz. kendi inancının ortodoksluğu için dayandığı yukarıda belirtilen kriterlere uymalıdır.

religio perennis olarak bilinen bu evrensellik temelinde , dünyanın büyük dinlerinin yalnızca insanın kurtuluşunun araçları olmadığını, aynı zamanda bu beş hayatta bile ona bunun ötesinde iki şey sunduğunu bize hatırlatmak da Guenon'un işleviydi. Greko-Romen antik çağında Küçük Gizemler ve Büyük Gizemler olarak bilinenlere karşılık gelen ezoterik olasılıklar. Bunlardan ilki, Düşüşte kaybedilen ilksel mükemmelliğe dönüş yoludur; birinciyi varsayan ikincisi Gnosis'e giden yoldur, Gnôthi Seauton, Kendini Bil ilkesinin yerine getirilmesidir. Bu Tek Nihai Son, Hıristiyanlıkta Deificatio, Hinduizm Yoga (Birlik) ve Moksha (Kurtuluş), Budizm'de Nirvana (Yokoluş - yanıltıcı olan her şeyin) ve İslam mistisizmi veya Sufizm Tahaqquq'ta (İdrak Edilme - bir Sufi Aziz tarafından yüceltilir) olarak adlandırılır. 'Tanrı'da kendini gerçekleştirme' olarak).

Gizemler, açık ya da örtülü olarak, Guénon'un yazılarının ana temasıdır ^{ve okuyucu}, Temel Sembollerin bu açıdan bir istisna olmaktan çok uzak olduğunu görecektir . Basitçe şunu da ekleyelim ki, kutsal olan alanında bilim bilimi, en yüksek düzeyde, Tanrı'nın doğasının incelenmesi anlamında gerçek anlamda teoloji olan metafiziktir. Buna paralel olarak felsefenin daha yüksek seviyeleri ve kelimenin tam anlamıyla bilgelik sevgisi de paraleldir. Ancak bilimin nesnel olduğunu söylemeye gerek yok ve tam anlamıyla etkili olabilmesi için deneğin bir yanıtına ihtiyacı var. Bilim bilimi, sübjektif muadili olan tarafından yerine getirilmeyi talep eder. tam olarak, Büyük Gizemlerden geçiş ve semboller, Hakikat'in ve Yol'un yönlerini ifade etmedeki belagatlerinin ölçüsüne göre temeldir.

Martin Lings

1. Modern Dünyanın Krizi ve Niceliğin Hükümdarlığı'nda bile söz konusu sorunların gizemli boyutun kaybından kaynaklandığı gösterilmiştir.

Geleneksel Sembolizm
ve Bazı
Genel Uygulamaları

I § Modern Zihniyetin Reformu ^{^[1]}

modern uygarlık tarihte gerçek bir anormallik olarak görünür; Hakkında bildiklerimiz arasında tamamen maddi anlamda gelişen tek şey bizimkidir ve aynı zamanda daha yüksek düzeyde herhangi bir ilke tarafından desteklenmeyen tek şeydir. Birkaç yüzyıldır sürdürülen bu maddi gelişme artık. ve giderek artan bir hızla, aynı maddi ilerlemenin etkisiz hale getiremediği entelektüel bir gerileme eşlik etti. Elbette burada söz konusu olan, maneviyat olarak da adlandırılabilecek hakiki ve gerçek bir entelektüelliktir; çünkü bugün halihazırda sözde olan şeye, yani deneysel bilimlerin, bu bilimlerin kendilerine uygun olduğu pratik uygulamalar açısından yetiştirilmesine entelektüellik adını vermeyi reddediyoruz . Tek bir örnek bu gerilemenin boyutunu ölçmemize olanak tanıyacaktır: St. Thomas'ın Summa Theologica'sı , kendi zamanında öğrencilerin kullanımına yönelik bir el kitabıydı. Bugün bunu anlayabilecek, özümseyebilecek öğrenciler nerede ?

Bu çürüme birdenbire ortaya çıkmadı; modern felsefe boyunca onun aşamalarını takip edebiliriz. Görünüşte birbirine karşıt ama gerçekte bağlantılı ve tamamlayıcı iki hatayı mümkün kılan, gerçek entelektüelliğin kaybı ya da unutulmasıdır: rasyonalizm ve duygusallık . Descartes'tan bu yana olduğu gibi, tamamen entelektüel olan tüm bilgiler reddedilmeye ya da göz ardı edilmeye başlandığında, mantıksal olarak son, her türlü "bilimsel" sapkınlıkla birlikte pozitivizm ve agnostisizmde olmak zorundaydı.

GELENEKSEL SEMBOLİZM VE GENEL UYGULAMALARI ise, aklın verebileceğiyle yetinmeyen, duygu ve içgüdü tarafında başka bir şey arayan tüm çağdaş teorilerde. Mantığın üstünde değil altında, ta ki örneğin William James'te, bilinçaltının, insanın İlahi olanla iletişim kurabileceği bir araç olarak kavrandığı noktaya ulaşılana kadar. Hakikat kavramı, duyulur gerçekliğin salt temsilinden başka bir şeye indirgendikten sonra, nihayet pragmatizm tarafından faydayla özdeşleştirilir; bu da onun tamamen ortadan kaldırılması anlamına gelir. Çünkü özlemleri yalnızca maddi ve duygusal olan bir dünyada gerçeğin önemi nedir?

Böyle bir durumun tüm sonuçlarını burada anlatmak mümkün değil; sadece dini perspektifle daha özel olarak ilgili olanlardan bazılarına işaret edeceğiz; ve her şeyden önce. Şunu belirtelim ki, diğer halkların, özellikle de Doğuluların Batılılara karşı hissettiği küçümseme ve tiksinti, büyük ölçüde Batılıların onlara genellikle geleneği olmayan, dinsiz insanlar olarak görünmelerinden kaynaklanmaktadır ki bu onların gözünde gerçek bir gerçektir. canavarlık. Bir Doğulu, geleneksel ilkelere dayanmayan bir toplumsal örgütlenmeyi kabul edemez; Bir örnek vermek gerekirse, bir Müslüman için mevzuatın tamamı dinin bir eklentisinden başka bir şey değildir. Batı'da da durum böyleydi; Orta Çağ'da Hıristiyanlığın nasıl olduğunu düşünmemiz yeterli; ama bugün ilişkiler tersine döndü. Din artık toplumsal bir olgudan başka bir şey olarak görülmüyor; tüm toplumsal düzenin ona bağlı olması yerine, din artık herhangi bir şey olarak değil, toplumsal düzeni oluşturan unsurlardan biri olarak görülüyor; hala orada herhangi bir yer tutmasına izin veriliyor ve ne yazık ki kaç Katolik , olaylara bu şekilde bakmayı hiç zorluk yaşamadan kabul ediyor. Bu eğilime karşı tepki göstermenin tam zamanıdır ve bu bakımdan Mesih'in toplumsal Hükümdarlığının onaylanması özellikle uygun bir tezahürdür. Ancak bunun gerçeğe dönüşmesi için günümüz zihniyetinin topyekûn reforme edilmesi gerekiyor.

Kendilerinin içtenlikle dindar olduğuna inananların bile çoğunlukla din konusunda oldukça azalmış bir düşünceden başka hiçbir şeye sahip olmadıkları gerçeğini göz ardı etmemek gerekir. Davranışları veya düşünceleri üzerinde neredeyse hiçbir gerçek etkisi yoktur; sanki varoluşlarının geri kalanından ayrılmış gibidir. Pratikte inananlar ve inanmayanlar hemen hemen aynı şekilde davranırlar; Birçok Katolik için doğaüstünün onaylanması tamamen teorik bir değerden daha fazlasına sahip değildir ve bir mucizeyi dikkate almak zorunda kalmaktan oldukça utanırlar. Pratik ya da fiili materyalizm olarak adlandırılabilecek şey budur . Bu, açıkça materyalizmden daha tehlikeli değil mi ? tam olarak bulaştığı kişiler bunun farkında bile olmadığı için mi?

Öte yandan çoğu insan için din, hiçbir entelektüel önemi olmayan, yalnızca bir duygu meselesidir. Din, belirsiz bir din ile karıştırılmaktadır . ya da bir ahlaka indirgenir. Doktrinin işlevi, diğer her şeyin mantıksal bir sonuçtan başka bir şey olmaması gereken esas olmasına rağmen, mümkün olduğu kadar azaltılmıştır. Bu bakımdan saf ve basit bir 'ahlakçılık'tan başka bir şey olma yolunda ilerlemeyen Protestanlık, modern düşüncenin eğilimlerini çok iyi temsil etmektedir. Ama o

Modern Zihniyetin Reformu 5

Katolikliğin kendisinin de aynı eğilimlerden etkilenmediğine inanmak, elbette ki ilkeleri açısından değil, ama olağan biçimde sunuluş biçimi açısından büyük bir hata olur. Bunu çağdaş zihniyet için kabul edilebilir kılma bahanesi altında en rahatsız edici tavizler veriliyor, tam tersine enerjik bir şekilde mücadele edilmesi gereken şeyleri teşvik eden tavizler veriliyor. Yapanların körlüğünde ısrar etmeyeceğiz. 'hoşgörü ' bahanesiyle . kendilerini, gizli niyetlerinden şüphelenmekten uzak oldukları sahte din sahtekarlıklarının bilinçsiz suç ortakları haline getiriyorlar. Ancak bu bağlamda , "din" kelimesinin sıklıkla yapılan içler acısı istismarına da değinelim: "vatanseverlik dini", "bilim dini" veya "din" gibi ifadeler aralıksız kullanılmıyor mu? görev'? Bu sadece dilde dikkatsizlik değildir; daha ziyade bu tür suiistimaller, modern dünyaya nüfuz eden kafa karışıklığının belirtileridir. Çünkü gerçekte dil, zihinsel durumların sadık bir temsilidir ve bu tür ifadeler, dinin gerçek anlamı ile bağdaşmaz.

Ama daha önemli olana geçelim. Neredeyse tamamen muğlak ahlaki ve duygusal düşüncelerin yerini aldığı doktrinsel öğretinin zayıflığından bahsetmek istiyoruz . Bu gelişmeler bazılarını memnun edebilir, ancak aynı zamanda her şeye rağmen günümüzde hala var olan entelektüel özlemleri olan kişileri de reddedebilir ve yabancılaştırabilir. Bunun kanıtı, sanıldığından çok daha fazla insanın bu doktrin eksikliğinden üzüntü duymasıdır. Görünüşe rağmen olumlu bir işaret, bu eksikliğin artık bir süredir olduğundan daha geniş çapta kabul edilmesidir. Saf doktrinin açıklanmasını kimsenin anlayamayacağının iddia edildiğini sık sık duyduğumuzdan, bunu iddia etmek kesinlikle yanlıştır . Her şeyden önce, sanki her zaman nitelikten çok niceliği dikkate almak gerekiyormuş gibi, en büyük sayı olduğu bahanesiyle neden en alt düzeyde kalmak isteyesiniz ki? Bu, modern zihniyetin karakteristik yönlerinden biri olan demokratik ruhun bir sonucu değil mi? Her şeyi anlamayanların bile yine de doktrinsel açıklamalardan sanıldığından daha büyük bir fayda elde edecekleri kabul edilmemeli mi?

Ancak en büyük engel, kuşkusuz, pek çok Katolik çevrede, hatta din adamları arasında bile, entelektüelliğe yönelik bu tür bir güvensizliktir. En vahim diyoruz, çünkü bu güvensizlik, öğretme görevinin kendisine yüklenildiği kişiler arasında bile bulunabilen bir anlayışsızlık işaretidir . Gerçek entelektüelliğin doğasını yukarıda adı geçen filozoflardan daha fazla bilemeyecek kadar modernliğin ruhundan etkilenmişler, öyle ki bazen entelektüelliği rasyonalizmle karıştırdılar ve böylece istemeden de olsa akılcılık oyununu oynadılar. düşman. Her şeyden önce önemli olanın tam olarak gerçek entelektüelliğin ve onunla birlikte öğreti ve gelenek duygusunun yeniden canlandırılması olduğunu düşünüyoruz. Dinin, duygusal bağlılık meselesinden başka bir şey olduğunu , salt ahlaki kurallardan ya da ıstırapla zayıflamış ruhlara sunulan tesellilerden başka bir şey olduğunu ve kişinin onda "sağlam besin" bulabileceğini göstermenin tam zamanıdır. Aziz Pavlus İbranilere Mektup'ta konuşuyor.

Bunun, kurtulması zor olan bazı sabit alışkanlıklara aykırı olduğunu yeterince iyi biliyoruz; ama yine de bu bir yenilik meselesi değil -bundan çok uzak-, tam tersine, sapılan geleneğe geri dönüş, isteyerek kaybedilen şeyi yeniden bulma meselesi. Bu, modern zihne en haksız tavizleri vermekten daha iyi olmaz mıydı, örneğin, dogmayı mevcut bilimde en varsayımsal ve en az temellendirilmiş olan her şeyle uzlaştırmaya çalışan pek çok özür dileyen çalışmada bulunabileceği gibi. bu sözde bilimsel teorilerin yerini her yeni teori aldığında yeniden tekrarlanması gereken bir çaba mı? Bununla birlikte, aynı alanı ilgilendirmemeleri gibi basit bir nedenden ötürü, din ile bilimin gerçekte çatışma halinde olmadığını göstermek oldukça kolay olacaktır. Değişmez ve değiştirilemez gerçeklerle ilgili doktrin için, en değişken ve en belirsiz olanda doğrulama arıyormuş gibi görünmenin bile tehlikesine dair neden bir algı yok ? Ve 'bilimsel' zihniyetten bu kadar etkilenen ve kendilerini modern yorumların ve 'metinsel eleştirinin' sonuçlarını az çok büyük ölçüde hesaba katmak zorunda hisseden Katolik ilahiyatçılar hakkında ne düşünebiliriz? Oldukça emin bir doktrinsel temele sahip olan biri için anlamsızlığını göstermek bu kadar kolay olabilir mi? Üniversitelerde öğretildiği şekliyle sözde 'din bilimi'nin, gerçekte dine ve daha genel olarak hala var olabilecek her şeye karşı bir savaş aracından başka bir şey olmadığı nasıl görülmez? Modern dünyayı ancak felaketle sonuçlanabilecek bir yöne yönlendirenlerin, doğal olarak yok etmek istedikleri geleneksel ruhu nasıl yaşatabiliriz?

Bütün bunlarla ilgili söylenebilecek daha çok şey var, ama biz sadece acilen reform yapılması gereken birkaç noktayı çok özet olarak belirtmek istedik; şimdi bu alanda bizi özel olarak ilgilendiren bir soruyla bitirelim. Neden sembolizme karşı bu kadar az ya da çok açık bir düşmanlık var? Elbette modern zihniyete tamamen yabancılaşmış bir ifade tarzı olduğundan ve insan doğal olarak anlamadığına güvenmemeye eğilimli olduğundan. Sembolizm, daha yüksek dini ve metafizik gerçeklerin, yani modern zihnin reddettiği veya ihmal ettiği her şeyin öğretilmesine en iyi uyarlanmış araçtır. Sembolizm rasyonalizme tamamen aykırıdır ve onun tüm muhalifleri, bazıları farkında bile olmadan, gerçek rasyonalistler gibi davranırlar. Bizim açımızdan, eğer sembolizm bugün anlaşılmadıysa, bunun üzerinde ısrar etmek için bir neden daha olduğunu düşünüyoruz; geleneksel sembollerin gerçek önemini, onları basitleştirmek yerine onlara tüm entelektüel anlamlarını geri vererek mümkün olduğunca eksiksiz bir şekilde açıklamak. duygusal öğütlerden oluşan bir tema; üstelik bu konuda sembolizmin kullanılması da oldukça anlamsız.

Modern zihniyetin bu reformu, ima ettiği her şeyle, yani bizim için birbirinden ayrılamaz olan gerçek entelektüelliğin ve geleneksel doktrinin restorasyonu - bu kesinlikle önemli bir görevdir. Ama bu, bunu yapmamanın bir nedeni mi? Bize öyle geliyor. tam tersine böyle bir görev en yüksek ve en önemli amaçlardan birini oluşturur.

Kutsal Kalbin Entelektüel Yayılımı Derneği gibi bir toplumun faaliyeti için önerilebilecek olan bu şey, daha da fazlası, bu yönde gerçekleştirilen tüm çabalar zorunlu olarak Bedenlenmiş Sözün Kalbine, maneviyata yönelik olacaktır. Çağdaşlarımızın çoğunun bildiği tek boş, dünyevi bilimin değil, 'bilgeliğin ve bilimin tüm hazinelerinin saklı olduğu' Dünyanın Güneşi ve Merkezi, ama gerçek kutsal bilimin, onu doğru şekilde inceleyenler, şüphe duyulmayan ve gerçekten sınırsız ufuklara sahipler.

2 § Ruh ve Akıl

Ruh'un Àtmâ'dan başkası olmadığı sıklıkla dile getirilir . ancak yine de aynı Ruh'un yalnızca Buddhi ile özdeşleştirildiği durumlar da vardır . Burada çelişkili bir durum yok mu? Bunda basit bir terminoloji meselesini görmek yetersiz olacaktır; çünkü eğer durum böyleyse, daha da ileri gidilebilir ve 'ruh' kelimesine yaygın olarak verilen az çok belirsiz ve yanlış anlamlar ayrım gözetmeksizin kabul edilebilir. her zaman yapmaya çalıştığımız gibi onlardan kaçınmak; Batı dillerinin metafizik fikirleri ifade etmedeki çok açık tek yetersizliği , en hafif tabirle, karışıklıkları önlemek için gerekli tüm önlemlerin alınmaması için bir neden değildir . Aynı kelimenin bu iki kullanımını haklı çıkaran şey -başta belirtelim- gerçekliğin farklı düzeyleri arasında var olan ve belirli terimlerin bu düzeylerin birinden diğerine aktarılmasını mümkün kılan tekabüliyettir.

Söz konusu durum, birçok farklı şekilde de kullanılabilen 'öz' kelimesinin durumuyla kıyaslanabilir. 'Öz'ün bağıntılı olduğu sürece ve evrensel tezahür açısından bakıldığında Purusha'yı Prakriti ile ilişkili olarak belirtir. 'İlahi Öz', her ne kadar Batı'da sıklıkla olduğu gibi, bu tabiri kullananlar, İlahiyat anlayışlarında saf Varlığın ötesine geçmeseler de. ^{^[2]}Benzer şekilde, bir varlığın özünden onun tözünün tamamlayıcısı olarak bahsedilebileceği gibi, o varlığın nihai, değişmez ve koşulsuz gerçekliğini oluşturan şey de öz olarak adlandırılabilir; nedeni de, son tahlilde birincisinin, ikincinin tezahür açısından ifadesinden başka bir şey olmamasıdır. Şimdi eğer bir varlığın ruhunun

mahiyeti gibi bu da iki mananın hem biriyle hem de diğeriyle anlaşılabilir; Mutlak gerçeklik açısından bakıldığında ruh veya öz, elbette Atmâ'dan başka bir şey değildir ve olamaz. Ancak şunu da belirtmek gerekir ki Atmâ, Esas olarak tüm gerçekliği kendi içinde kapsayan bu varlık, tam da bu nedenle hiçbir şeyle bağıntıya giremez . Böylece, bir varlığın koşullu hallerindeki kurucu ilkeleri söz konusu olduğu sürece, örneğin 'ruh, ruh ve beden' üçlüsünde olduğu gibi ruh denilen şey artık koşulsuz Atmâ olamaz , ama yalnızca tezahürde onu en doğrudan temsil eden şey. Bunun tözle bağıntılı öz bile olmadığını ekleyebiliriz; çünkü tözün tezahürü ima ettiği doğru olsa bile kendisi tecelli içinde değildir . Bu nedenle, kesin olarak konuşursak, bu anlamda ruh, tezahür eden ilkelerin yalnızca ilki ve en yücesi, yani Buddhi olabilir.

Bu nedenle, bireysel insanlık durumu gibi bir tezahür durumunun bakış açısından, 'perspektif' sorunu olarak adlandırılabilecek şeyi ortaya koymak gereklidir; Evrenselden söz ettiğimizde, onu bireyselden ayırdığımızda , burada yalnızca tezahür etmemiş olanı değil, aynı zamanda tezahüründe kendisi de birey-ötesi olanı, yani Buddhi'nin esasen ait olduğu biçim üstü tezahürü de anlamalıyız . Benzer şekilde, psişik ve bedensel unsurların bütünü de dahil olmak üzere bireysellik açısından , yalnızca bireyselliği aşan ilkeleri manevi olarak adlandırabiliriz; bu da yine Buddhi veya akıl için tam olarak geçerlidir. Bu nedenle, çoğu zaman söylediğimiz gibi, bizim için saf entelektüellik ile maneviyatın sonuçta eşanlamlı olduğunu söyleyebiliriz. Üstelik Akıl'ın kendisi de ruhla aynı şekilde yer değiştirebilir, çünkü genellikle 'İlahi Akıl'dan bahsetmenin tamamen kabul edilebilir olduğu kabul edilir. Bu bağlamda , gunalar Prakriti'de mevcut olsa da sattwa'nın yalnızca manevi (veya 'spiritüelleştirici') bir eğilim olarak değerlendirilebileceğini bir kez daha belirteceğiz çünkü o, varlığı daha yüksek hallere doğru yönlendiren eğilimdir. Burada, bireyler üstü durumları, insan durumu ile koşulsuz durum arasındaki ara dereceler olarak sayan aynı 'perspektifin' bir sonucuyla karşı karşıyayız; ancak koşulsuz durum ile herhangi bir koşullu durum arasında, hatta en yüksek olanı bile, gerçekte bir fark vardır. ortak bir ölçü yok.^{^[3]}

Vurgulanması gereken şey, saf Aklın esasen bireyüstü doğasıdır. Dahası, gerçekten aşkın olarak adlandırılabilecek şey yalnızca bu insanüstü düzene ait olandır, çünkü bu terim normal olarak bireysel alanın ötesinde kalanlar dışında uygulanamaz. Bu nedenle Akıl asla bireyselleştirilmez; dahası, bu, şimdi daha özel olarak maddi dünya göz önüne alındığında, görünüşler ne olursa olsun, Ruh'un asla 'enkarne olmadığı' söylendiğinde ifade edilen şeye karşılık gelir; bu, ' ruh' kelimesinin içerdiği tüm anlamlar için aynı derecede doğrudur. olabilir

meşru olarak kullanılır. Buradan Ruh ile bireysel düzenin unsurları arasındaki ayrımın, bu bireysel unsurların kendi aralarında, örneğin psişik ve maddi unsurlar arasında, yani sırasıyla sübtil ve kaba tezahürlere aittirler ve bunların her ikisi de biçimsel tezahürün tarzlarından başka bir şey değildir.^{^[4]}

Ancak bu hala hepsi değil. Buddhi, Prakriti'nin ilk ürünü olduğu sürece , tüm tezahür halleri arasındaki bağlantıyı oluşturmakla kalmaz , aynı zamanda olaylara farklı bir açıdan bakar ve temel bir bakış açısıyla bakar. Buddhi, Ruhsal Güneş'ten yayılan parlak bir ışın olarak görünür. Atma hangisi kendisi. Dolayısıyla Buddhi'nin aynı zamanda Atmâ'nın ^{^[5]}ilk tezahürü olduğu söylenebilir. Âtmâ'nın kendisinin hiçbir olumsallıktan etkilenmediği veya değişmediği, tezahür etmeden kaldığı ^{^[6]}açıkça anlaşılmalıdır .Şimdi, ışık özünde birdir ve Güneş'te ve Güneş'in kendisi söz konusu olduğunda yanıltıcı bir tarz dışında ondan farklı olmayan Güneş ışınlarında farklı bir doğaya sahip değildir (her ne kadar bu ayrım yine de Güneş için daha az gerçek olsa da). ışınları algılayan ve burada tezahürün içinde yer alan varlığı temsil eden göz). ^{^[7]}Bu temel 'doğallık' nedeniyle. Buddhi son tahlilde Atmâ'nın ifadesinden başka bir şey değildir. ortaya çıkan sırayla. Tüm durumları birbirine bağlayan bu ışıklı ışın aynı zamanda sembolik olarak onların varlığını sürdürdüğü 'nefes' olarak da temsil edilir - ki bu, Ruh'u belirten kelimelerin etimolojik anlamıyla (bu ister Latince Spiritus olsun) tam bir uyum içindedir . veya Yunan pneuma'sı); daha önce başka vesilelerle de açıkladığımız gibi, tam anlamıyla sütrâtmâdır . bu onun gerçekten Atmâ olduğunu söylemek anlamına gelir kendisi veya daha doğrusu. Atmâ'nın görünüşüdür yalnızca Yüce İlkeyi (o zaman bu, kendi içinde tüm ışınları ayırt edilemeyen bir durumda içeren Güneş olarak temsil edilir) düşünmek yerine, tezahür etmiş durumları da dikkate aldığımız andan itibaren gelir. Üstelik bu görünüm, yalnızca tezahür etmiş hallerdeki varlıkların bakış açısından böyledir; ve ışına farklı bir varoluş kazandıran şey de bu görünümdür.

kaynağından itibaren, çünkü Açıktır ki, İlkeyle ilişkili olarak tezahür eden durumların 'dışsallığı' ancak bütünüyle yanıltıcı olabilir.

Bu düşüncelerden çıkan doğrudan sonuç şudur ki, varlık yalnızca insan halinde değil, bireysel veya birey-üstü herhangi bir tezahür halinde olduğu sürece, onun için Ruh ile Akıl arasında gerçek bir fark olamaz; sonuç olarak gerçek maneviyat ile gerçek entelektüellik arasındadır. Yani böyle bir varlık için nihai ve yüce hedefe ulaşabilmek için, varlığın Ruhsal Güneş'e bağlanmasını sağlayan ışının kendisinden başka bir yol yoktur. Başlangıçta var olan yolların görünürdeki çeşitliliği ne olursa olsun, hepsi er ya da geç bu tek 'eksenli' yolda birleşmelidir ve varlık bu yolu sonuna kadar takip ettiğinde 'kendi Öz'üne girecektir', yanılsama dışında asla ayrılmadığı yer. Çünkü analoji olarak Ruh, Öz veya başka bir isim seçimi olarak adlandırılan Zât, her şeyin içinde bulunduğu Mutlak Hakikat ile, yani yüce ve koşulsuz Âtmâ ile özdeştir.

3 § Ebedi Fikirler

Son bölümde , Ruh'un Akıl'a benzetilmesiyle ilgili olarak, açıkça terimin tezahür alanının ötesine aktarılmasını ima eden 'İlahi Akıl'dan bahsetmenin tamamen kabul edilebilir kabul edildiğini belirtmiştik. Ancak bu nokta daha fazla dikkat gerektirmektedir, çünkü söz konusu asimilasyonun temeli tam da burada bulunacaktır. Başlangıçta, bu bakımdan da kişinin tek başına Varlığı göz önünde bulundurarak durup durmamasına veya Varlığın ötesine geçip geçmemesine bağlı olarak farklı düzeylerde bakış açılarının alınabileceğini belirteceğiz. Söylemeye gerek yok. Teologlar İlahi Aklı veya Kelam'ı 'Olasılıklar yeri' olarak gördüklerinde, yalnızca Varlık'ta yer alan tezahür olanaklarını göz önünde bulundururlar. Varlık'tan Yüce İlke'ye geçişe izin veren yer değiştirme artık teoloji alanıyla değil, yalnızca saf metafizikle ilgilidir.

Bu İlahi Akıl anlayışı ile Platon'un 'düşünür dünya' anlayışının aynı olup olmadığı sorulabilir; ya da başka bir deyişle, Platoncu anlamda anlaşılan 'Fikirler'in, Söz'de ebedi olarak içerilenlerle aynı olup olmadığı. Her iki durumda da bu açıkça tezahür etmiş varlıkların 'arketipleri' meselesidir. Bununla birlikte, en azından ilk bakışta, 'düşünülür dünya'nın saf Varlık'tan ziyade biçim üstü tezahüre tekabül ettiği görülmektedir; yani Hindu terminolojisine göre Âtmâ'dan ziyade Evrensel düzende tasavvur edilen Buddhi olacaktır , hatta bir

Ebedi Fikirler 11

Âtmâ’yı sınırlayan perspektif saf Varlığa. Her iki bakış açısının da tamamen meşru olduğunu söylemeye gerek yok. ^{^[8]}Ancak durum böyleyse, Platoncu 'fikirler' kesinlikle 'ebedi' olarak adlandırılamaz, çünkü bu kelime, en yüksek derecesi ve İlke'ye en yakın düzeyde bile tezahüre ait olan hiçbir şeye uygulanamaz. Söz'ün içerdiği fikirler zorunlu olarak O'nun gibi ebedidir; İlke düzenindeki her şey kesinlikle kalıcıdır ve hiçbir ardıllığa izin vermez. Buna ^{^[9]}rağmen , bu bakış açılarının birinden diğerine geçişin Platon için her zaman mümkün olmuş olması bize muhtemel görünüyor . gerçekte de öyle. Bununla birlikte, bu konuda daha fazla ısrar etmeyeceğiz; sonuçta ilgi alanı doktrinsel olmaktan çok tarihsel olan bu soruyu daha yakından inceleme görevini başkalarına bırakmayı tercih edeceğiz.

Oldukça tuhaf olan şey, bazı insanların ebedi fikirleri, bu fikirlerin aslında temel arketipleri olduğu tezahür etmiş varlıklarla ilişkili olarak yalnızca 'sanallıklar' olarak görmesidir. Burada, kuşkusuz 'mümkün' ile 'gerçek' arasındaki dünyevi ayrımdan kaynaklanan bir yanılsama var; başka bir yerde açıkladığımız gibi, ^{^[10]}metafizik açıdan en ufak bir değere sahip olamayacak bir ayrım. Bu yanılsama, gerçek bir çelişki içermesi bakımından daha da vahimdir ve bunun neden algılanmadığını anlamak güçtür. Aslına bakılırsa, İlke'de sanal hiçbir şey olamaz; tam tersine, yalnızca 'ebedi bir şimdiki zaman'daki her şeyin kalıcı gerçekliği vardır; ve tüm varoluşun tek temelini oluşturan da bu gerçekliktir. Bununla birlikte, hatayı o kadar ileri götürenler var ki, ebedi fikirlere yalnızca imge türleri olarak bakıyor gibi görünüyorlar - bu arada belirtelim ki, bu da başka bir çelişkiyi, biçimsel bir şey ortaya koyma çabasını ima ediyor . doğayı Prensip'e bile dönüştürür - tezahür etmiş varlıkların kendileriyle, aynada yansıyan görüntüleri kadar gerçek olmayan bir ilişkiye sahip olan görüntüler. Yani, kesin olarak söylemek gerekirse, İlkenin tezahür ile ilişkisinin tamamen tersine çevrilmesidir ve bu daha fazla açıklamaya ihtiyaç duymayacak kadar açıktır. Gerçek, aslında bu hatalı anlayışlardan çok uzaktır. Burada söz konusu olan fikir , varlığın ilkesinin ta kendisidir: Ona tüm gerçekliğini veren ve onsuz yalnızca hiçlik olacağı şeydir.

saf ve basit. Aksini sürdürmek, tezahür etmiş varlık ile İlke arasındaki tüm bağları koparmak anlamına gelir; ve eğer aynı zamanda bu varlığa gerçek bir varoluş atfedilirse, bu varoluş Prensipten bağımsız olmaktan başka bir şey değildir ve olamaz; öyle ki, başka bir durumda söylediğimiz gibi, her şey ^{^[11]}kaçınılmaz olarak 'çağrışım' hatasıyla sonuçlanır. . Tezahür etmiş varlıkların varoluşunun, tüm pozitif gerçeklikleriyle, yalnızca temel Varlık'a bir 'katılım' olabileceği kabul edildiğinde, o zaman bu konuda en ufak bir şüphe olamaz. Ebedi fikirlerin "katılımı" ve iddia edilen "sanallığı " aynı anda kabul edilirse, bu da başka bir çelişki olur. Aslında, sanal olan hiçbir şekilde İlkedeki gerçekliğimiz değildir, yalnızca tezahür etmiş varlıklar olarak ona dair sahip olduğumuz bilinçtir, ki bu açıkça tamamen farklı bir şeydir: ve yalnızca metafiziksel gerçekleşme yoluyla gerçek varlığımıza dair bilincimiz ortaya çıkar. Her şeyin ötesinde ve her şeyden önce olan, etkili hale getirilebilir, yani 'güç'ten 'eylem'e geçebilecek bir şeyin değil, daha ziyade esasen ve ebediyen olduğumuz şeyin bilincinde gerçekleştirilebilir ve bu da Mümkün olan en kesinlikle gerçek anlamda.

Şimdi ezeli fikirler hakkında söylediklerimizi tecelli eden Akıl ile ilgili olanlarla ilişkilendirmek için, doğal olarak bir kez daha sütrâtmâya dönmek zorundayız . Bu doktrin, nasıl ifade edilirse edilsin, geleneksel olarak bu amaç için kullanılan farklı sembolizmler temelde eşdeğerdir. O halde, daha önce kullandığımız temsile dönecek olursak, ilâhî Aklın Manevi Güneş olduğu, tecelli eden aklın ise Güneş'in bir ışın olduğu söylenebilir ; ^{^[12]}ve Prensip ile tezahür arasında Güneş ile onun ışınları arasında olduğundan daha fazla bir süreksizlik olamaz. Bu ^{^[13]}nedenle her varlık, tüm tezahür durumlarında, doğrudan İlke'ye bağlanır ve bunun nedeni, İlke'nin, tüm varlıkların 'hakikatini' ebediyen içerdiği ölçüde, kendisinin başka olmamasıdır. İlahi Akıl'dan daha.^{^[14]}

4 § Kelime ve Sembol ^{^[15]}

Daha önce geleneksel doktrinsel öğretilerin aktarımında sembolik formların öneminden bahsetme fırsatımız olmuştu. ^{^[16]}Bazı tamamlayıcı açıklamalar getirmek ve ona bakılabilecek farklı bakış açılarını daha açık bir şekilde göstermek için bu konuya geri dönüyoruz.

Öncelikle. Sembolizm bize, yalnızca entelektüel olmayan, daha yüksek seviyelere çıkmak için duyusal bir temele ihtiyaç duyan insan doğasının ihtiyaçlarına oldukça özel olarak uyarlanmış gibi görünüyor. İnsan bileşimi olduğu gibi, gerçek karmaşıklığı içinde hem tek hem de çoklu olarak ele alınmalıdır ; Descartes ruh ve beden arasında radikal ve mutlak bir ayrım kurduğunu iddia ettiğinden beri unutulmaya yüz tutan şey budur. Zekadan başka bir şey olmayan saf zekaların, hakikati anlamak için kesinlikle hiçbir dış biçime ve ifadeye ihtiyacı yoktur, hatta iletilebilir olduğu ölçüde anlaşılan şeyi diğer saf zekalara iletmek için bile bunlara ihtiyaçları yoktur; ama insan için durum böyle değil. Temelde her ifade, her formülasyon, ne olursa olsun, dışa doğru ifade ettiği düşüncenin bir simgesidir. Bu anlamda dilin kendisi sembolizmden başka bir şey değildir. Dolayısıyla sözcüklerin kullanımıyla mecazi simgelerin kullanımı arasında hiçbir karşıtlık olamaz; daha ziyade bu iki ifade biçimi birbirini tamamlayıcı nitelikte olmalıdır (üstelik aslında birleştirilebilirler, çünkü ilkel olarak yazı ideografiktir ve bazen Çin'de olduğu gibi bu özelliği her zaman korumuştur). Genel olarak konuşursak, dilin biçimi analitik ve "söylemseldir", tıpkı doğru ve uygun aracı olduğu ve akışını mümkün olduğu kadar tam olarak yeniden ürettiği insan aklı gibi. Tam tersine, tam anlamıyla sembolizm esas itibarıyla sentetiktir ve dolayısıyla sezgiseldir; bu da onu, mantık üstü olan ve daha aşağı düzeydeki sezgiyle karıştırılmaması gereken entelektüel sezgiye destek olarak hizmet etmeye dilden daha yatkın kılar. Pek çok çağdaş filozofun sıklıkla başvurduğu bir kavram. Sonuç olarak, yalnızca bir farklılığa dikkat çekmekle yetinilmezse ve üstünlükten söz edilmek istenirse, bu üstünlük , bazıları ne iddia ederse etsin, gerçekten sınırsız kavramsal olanaklara giden yolu açan sentetik sembolizmde yatacaktır. Aksine, daha kesin ve daha az esnek anlamlarla dolu olan dil, anlama konusunda her zaman az çok dar sınırlar koyar.

Bu nedenle hiç kimse sembolizmin yalnızca sıradan insan için iyi olduğunu söylemesin;

14 GELENEKSEL SEMBOLİZM VE GENEL UYGULAMALARI tam tersini söylemek doğru olur: Daha da iyisi, sembolizm herkes için eşit derecede iyidir, çünkü herkesin söz konusu gerçeği az çok tam ve az çok derinlemesine anlamasına yardımcı olur, her biri kendine göre. entelektüel olanaklarının doğası. Böylece, başka hiçbir yolla iletilemez veya iletilemez olan en yüksek gerçekler, tabiri caizse, şüphesiz birçokları için onları gizleyecek sembollere dahil edildiklerinde belirli bir noktaya kadar iletilebilir. görebilenlerin gözlerine onları tüm ihtişamıyla gösterecek.

Bu, sembollerin kullanımının bir zorunluluk olduğu anlamına mı gelir? Burada bir ayrım yapmak gerekir: Bu haliyle ve mutlak bir biçimde. hiçbir dış biçim gerekli değildir: ifade ettikleri veya temsil ettikleri şeyle ilgili olarak hepsi eşit derecede olumsal ve rastlantısaldır. Dolayısıyla Hinduların öğretilerine göre, herhangi bir figür, örneğin Tanrı'nın şu veya bu yönünü simgeleyen bir heykel , yalnızca bir 'destek', meditasyon için bir referans noktası olarak değerlendirilmelidir. Bu nedenle sadece bir yardımdır ve başka bir şey değildir. Bir Vedik metin bu açıdan sembollerin ve genel olarak dışsal formların işlevini mükemmel bir şekilde açıklayan bir karşılaştırma yapar: Bu formlar, bir insanın yolculuğunu daha hızlı ve daha az sorunla yapmasını sağlayan ata benzer. yürüyerek gitmek. Hiç şüphe yok ki, eğer bu adamın emrinde bir at olmasaydı, her şeye rağmen amacına ulaşabilirdi: ama ne kadar da zorlukla ! Eğer bir at edinebilirse, herhangi bir yardıma başvurmamanın daha değerli olduğu bahanesiyle onu reddetmek aslında bir hata olur. Sembolizmi eleştirenler tam da bu şekilde davranmıyorlar mı? Her ne kadar bu yolculuğu yürüyerek yapmanın hiçbir zaman mutlak bir imkansızlığı olmasa da, ne kadar uzun ve zor olursa olsun. yine de hedefe bu şekilde ulaşmanın gerçekten pratik bir imkansızlığı mevcut olabilir. Ayinler ve semboller için de durum aynıdır : bunlar mutlak anlamda gerekli değildir; ancak insan doğasının koşulları göz önüne alındığında, bir bakıma kolaylık veya uygunluk zorunluluğu nedeniyle vazgeçilmezdirler.^{^[17]}

Ancak şu ana kadar yaptığımız gibi sembolizmi insani açıdan ele almak yeterli değil. Tam olarak anlaşılabilmesi için, tabiri caizse, ona da bakılması gerekir. ilahi taraftan. Zaten sembolizmin, varlıkların ve şeylerin doğasında temel aldığı, bu doğadaki yasalarla tam bir uyum içinde olduğu kabul edildiğinde ve doğa yasalarının temelde yalnızca bir ifade ve ifade olduğu akılda tutulduğunda. bu, ilahi İrade'nin dışsallaştırılmasıydı - bu bize, sembolizmin, Hinduların söylediği gibi, "insan dışı" kökenli olduğunu veya başka bir deyişle, onun ilkesinin insanlıktan daha geriye ve daha yükseğe dayandığını ileri sürmemize izin vermiyor mu ?

Aziz'in ilk sözlerinin sembolizme atıfta bulunulması sebepsiz değildir.

Yuhanna İncili'nden alıntılar yapılmıştır. ^{^[18]}Başlangıç Söz'dü. Söz, Logos, hem Düşünce hem de Söz'dür; O, Kendinde 'olasılıkların yeri' olan İlahi Akıl'dır; bizimle ilgili olarak. O, sonsuzluktan beri O'nda öz olarak bulunan bazı olasılıkların fiili varoluşta gerçekleştiği Yaratılış tarafından tezahür ettirilir veya ifade edilir. Yaratılış, Söz'ün eseridir; bu aynı zamanda ve tam da bu gerçek nedeniyle O'nun tezahürü , onun dışsal tasdikidir; İşte bu yüzden dünya, onu anlamayı bilenler için ilahi bir dil gibidir: Caeli enarrant gloriam Dei (Gökler Tanrı'nın yüceliğini ilan eder, Mez. xk: 2). Filozof Berkeley, bu nedenle, dünyanın 'sonsuz Ruh'un sonlu ruhlara konuştuğu dil' olduğunu söylerken haksız değildi: ama bu dilin yalnızca keyfi işaretlerin bir derlemesi olduğuna inanmakta yanılıyordu, çünkü gerçekte orada İnsan dilinde bile keyfi bir şey değildir; kökendeki her anlam zorunlu olarak gösterge ile gösterilen arasındaki doğal bir uygunluk veya uyum temelinde temellenir. Adem, tüm canlı varlıkların doğasına ilişkin bilgiyi Tanrı'dan aldığı için onlara isim verebilmiştir (Yaratılış n: 19, 20); ve tüm eski gelenekler, bir varlığın gerçek adının onun doğasıyla ya da özüyle bir olduğu konusunda hemfikirdir.

Eğer Söz içsel olarak düşünülüyorsa ve dışsal olarak Söz ise ve eğer dünya, zamanın başlangıcında sunulan İlahi Söz'ün sonucuysa, o zaman doğa, bütünüyle doğaüstü gerçekliğin sembolü olarak alınabilir. Şekli ne olursa olsun, prensibi İlahî Akıl'da olan var olan her şey, bu prensibi kendine göre ve kendi varlık düzenine göre tercüme eder veya temsil eder; ve böylece bir düzenden diğerine her şey birbirine bağlı ve tekabül eder, böylece ilahi Birliğin bir yansıması olan evrensel ve topyekûn uyum için işbirliği yaparlar. Bu uygunluk sembolizmin gerçek temelidir ve bu nedenle daha düşük bir alanın yasaları, varoluşları için derin bir nedene, hem ilkeleri hem de amaçları olan nedene sahip oldukları daha yüksek düzeydeki gerçeklikleri sembolize etmek için her zaman alınabilir. . Antik geleneksel doktrinlerin modern "natüralist" yorumlarının, farklı gerçeklik düzenleri arasındaki ilişkilerin hiyerarşisini tamamen ve basitçe tersine çeviren yorumların hatasına dikkat çekelim . Örneğin semboller ya da mitler hiçbir zaman yıldızların hareketini temsil etme işlevine sahip olmamıştır. Gerçek şu ki, bu hareketlerden ilham alan ve analojik olarak tamamen farklı bir şeyi ifade etmeye mahkum olan figürler sıklıkla burada bulunur, çünkü göklerin hareketlerinin yasaları, bunların bağlı olduğu metafizik ilkeleri fiziksel olarak ifade eder. Daha düşük olan daha yüksek olanı sembolize edebilir, ancak bunun tersi mümkün değildir. Üstelik sembolün kendisi duyusal düzene temsil ettiğinden daha yakın olmasaydı, kendisine yöneltilen işlevi nasıl yerine getirebilirdi? Doğada duyulur olan, duyular üstü olanı sembolize edebilir; bütünüyle doğal düzen de bir sembol olabilir.

ilahi düzen. Öte yandan, insanın kendisini daha özel olarak ele alırsak, 'Tanrı'nın benzerliğinde yaratılmış' olması nedeniyle onun da bir simge olduğunu söylemek meşru değil midir (Yaratılış i, 26. 27)? Şunu da ekleyelim ki, doğaya ancak bize ilahi hakikatlerin bilgisine yükselmenin bir yolunu sunuyormuş gibi bakılırsa tam anlamı verilir ki bu tam da sembolizmde tanıdığımız temel işlevdir.^{^[19]}

Bu düşünceler neredeyse sınırsız bir şekilde geliştirilebilir, ancak biz bu gelişimi kişisel düşünme çabasıyla gerçekleştirme sorumluluğunu herkese bırakmayı tercih ediyoruz, çünkü hiçbir şey bundan daha karlı olamaz. Temaları olan semboller gibi bu notlar da yalnızca meditasyon için bir başlangıç noktası olmalıdır. Üstelik kelimeler burada söz konusu olan şeyi ancak kusurlu bir şekilde ifade edebilir. Yine de sorunun, şimdi kısaca açıklığa kavuşturmaya çalışacağımız ya da en azından bir göz atmaya çalışacağımız, hiç de az önemli olmayan bir yönü var.

İlahi Sözün Yaratılış'ta ifade edildiğini söyledik ve bu, analojik olarak konuşursak ve tüm gerekli oranlar göz önünde bulundurulduğunda, düşüncenin formlarda ifade edilmesine benzetilebilir (burada bu katı anlamda dil ile sembolizm arasında ayrım yapmaya artık gerek yoktur) ki bu aynı zamanda onu hem örtüyor hem de açığa vuruyor. İlkel vahiy olan. Söz'ün bir eseri olan Yaratılış gibi, insanlığın kökeninden bu yana çağdan çağa aktarılan sembollerde, deyim yerindeyse, birleşmiştir; ve bu süreç de Yaratılış'ınkine benzer. Öte yandan, 'insani olmayan' geleneğin sembollerine bu şekilde dahil edilmesinde, bir tür beklenen imge, Söz'ün enkarnasyonunun bir tür 'ön-figürasyonu' görülemez mi ? Ve bu aynı zamanda Yaratılış ile onun tamamlanması olan enkarnasyon arasında var olan gizemli ilişkiyi de bir dereceye kadar görmemizi sağlamaz mı?

Kalbin evrensel sembolünün ve özellikle Hıristiyan geleneğinde aldığı biçimin, yani Kutsal Kalbin önemine ilişkin son bir sözle bitireceğiz. Eğer sembolizm özü itibariyle 'ilahi plan'a sıkı sıkıya uyuyorsa ve Kutsal Kalp, hem gerçek hem de sembolik olarak varlığın merkezi ise, bu Kalp sembolünün kendisi veya eşdeğerleri, varoluşta merkezi bir yer işgal etmelidir ^{^[20]}. daha fazla veya daha fazlasını yayınlayan tüm doktrinler

Kutsal Kalp ve Kutsal Kase Efsanesi 17 daha az doğrudan İlkel Gelenek'ten alınmıştır. Bundan sonraki bazı çalışmalarda göstermeye çalışacağımız şey budur.^{^[21]}

5 § Kutsal Kalp ve Kutsal Kase Efsanesi

'İsa'nın Kalbinin Antik İkonografisi' başlıklı makalesinde . ¹Mösyö Charbonneau-Lassay çok yerinde bir şekilde dikkatimizi Kutsal Kâse efsanesine, 'İsa'nın Efkaristiya Kalbinin tarihöncesi' diyebileceğimiz şeye, yani on ikinci yüzyılda yazılmaya başlanan Kâse efsanesine ait bir şey olarak çekiyor. yüzyıldan kalma olmasına rağmen kökeni çok daha eskidir . gerçekte çok eski Kelt geleneklerinin Hıristiyan bir uyarlaması. Bu karşılaştırma fikri zaten aklımıza gelmişti. Daha önceki bir makalenin vesilesiyle (ve bizim açımızdan büyük ilgi çeken bir makale), 'Eski Mısır Dininde İnsan Kalbi ve Tanrının Kalbi Kavramı'2, ^buradaşu pasajı aktarıyoruz: Hiyeroglifler, kutsal yazılar ki burada nesnenin imgesi çoğunlukla onu belirten sözcüğün kendisini temsil ediyor, ama kalp yine de yalnızca bir amblemle, yani vazoyla tasvir ediliyordu. İnsanın kalbi, aslında kanıyla yaşamının sürekli olarak sürdürüldüğü bir vazo değil midir?' Eski Mısır ideografisinde kalbin sembolü olarak alınan ve onu temsil eden bu vazo, bize hemen Kutsal Kase'yi düşündürdü; özellikle de Kâse söz konusu olduğunda, sembolün genel anlamının ötesinde (aynı anda ele alınır). hem ilahi hem de insani yönleri altında), aynı zamanda Mesih'in Kalbi ile özel ve çok daha doğrudan bir ilişki görüyoruz . Gerçekte, Kutsal Kase, Mesih'in değerli kanını içeren ve hatta onu iki kez tutan bir fincandır; ilk olarak Son Akşam Yemeği'nde kullanılmış ve daha sonra Arimathea'lı Joseph, 15 yaşında açılan yaradan akan kanı ve suyu içine topladığında kullanılmıştır. Kurtarıcı tarafı, yüzbaşının mızrağının açtığı yara. Dolayısıyla bu fincan bir bakıma Mesih'in kanının kabı olarak Kalbini temsil eder: deyim yerindeyse onun yerini alır ve onun sembolik eşdeğeri haline gelir ve bu koşullar altında daha da dikkat çekici değil mi?

Eskiden vazo zaten kalbin amblemi miydi? Dahası, pek çok eski gelenekte, kalp gibi fincan da şu ya da bu biçimde önemli bir rol oynar; ve şüphesiz özellikle Keltler için de durum böyleydi, çünkü Kutsal Kâse efsanesinin özü ya da en azından çarpık kısmı bize onlardan geldi. Bu geleneğin Hıristiyanlık öncesinde var olan kesin biçimi hakkında çok az şey bildiğimiz için üzülmeliyiz ve aynı şey, sözlü öğretinin her zaman yegane aktarım yolu olduğu Kelt doktrini hakkında bilinebilecek her şey için de geçerlidir. . Ama en azından bu doktrinlerde yer alan başlıca sembollerin anlamını ortaya koymamıza yetecek kadar dinler arası uyum mevcuttur ve sonuçta en önemli olan da budur.

Ama efsanenin bize ulaştığı haliyle geri dönelim. Kâse'nin kökeni hakkında söyledikleri özellikle dikkate değerdir: Melekler bu kadehi Lucifer'in düşüşü sırasında alnından düşen bir zümrütten yapmıştı. Bu zümrüt çarpıcı bir şekilde urnayı anımsatıyor . Hindu ikonografisinde genellikle Şiva'nın üçüncü gözünün yerini alan ön inci, 'sonsuzluk duygusu ' olarak adlandırılabilecek şeyi temsil eder. Bu karşılaştırma bize, Kâse'nin sembolizmini mükemmel bir şekilde açıklığa kavuşturmak için diğerlerinden daha uygun görünüyor: ve bize, diğer birçokları için olduğu gibi Hindu geleneği için de (belki de Hinduizm'de daha da fazla) kalple olan başka bir ilişkiyi gösteriyor. bütünsel varlığın merkezi ve dolayısıyla 'sonsuzluk duygusunun' doğrudan bağlanması gereken organ.

Efsane, Kâse'nin Adem'e yeryüzü cennetinde emanet edildiğini, ancak düştüğü sırada Adem'in de Cennet'ten kovulduğunda onu yanında taşıyamadığı için onu kaybettiğini söyleyerek devam eder; Az önce işaret ettiğimiz anlam da bunu açıkça ortaya koymaktadır. Kendi hatası nedeniyle orijinal Merkezinden ayrılan insan, bundan böyle kendisini zamansal alanla sınırlı bulur; artık her şeyin sonsuzluk açısından düşünüldüğü tek noktayı yeniden kazanamaz. Dünyevi Cennet aslında her yerde sembolik olarak İlahi Kalp'e benzetilen gerçek 'Dünyanın Merkezi'ydi; Adem'in Cennet Bahçesi'nde olduğu sürece gerçekten Tanrı'nın Kalbinde yaşadığı söylenemez mi?

Bundan sonrası daha gizemli: Seth yeryüzü cennetine geri dönebildi ve böylece değerli vazoyu geri alabildi. Şimdi Seth, Kurtarıcı'yı temsil edenlerden biridir; dahası, adı temel ve istikrar fikirlerini ifade ettiğinden ve bir bakıma insanın düşüşüyle yok edilen ilksel düzenin restorasyonunu duyurduğundan dolayıdır. Böylece Seth ve ondan sonra Kâse'ye sahip olanların dünyanın herhangi bir yerinde kayıp Cennet'in imgesi olan manevi bir merkez kurabilmeleri anlamında en azından kısmi bir restorasyon gerçekleşti . Üstelik efsane, Kase'nin İsa'nın zamanına kadar nerede ve kim tarafından saklandığını ya da aktarımının nasıl sağlandığını söylemez; ama efsanenin Kelt kökenli olduğu kabul edilir, Druidlerin bunda bir payı olduğuna ve onların İlkel Geleneğin düzenli koruyucuları arasında sayılması gerektiğine işaret eder. Her durumda böyle bir maneviyatın varlığı

Kutsal Kalp ve Kutsal Kase Efsanesi 19 merkezinin, hatta birkaç merkezin -aynı anda veya art arda- nerede bulunduğunu varsayarsak sorgulanamaz. Dikkat edilmesi gereken nokta, diğer tanımlamaların yanı sıra 'Dünyanın Kalbi'nin de her zaman ve her yerde bu merkezlere bağlı olduğu ve tüm geleneklerde bununla ilgili tanımlamaların takip edilmesi mümkün olan aynı sembolizme dayandığıdır . en ince ayrıntılara kadar. Bu, Kâse'nin (ya da bu şekilde temsil edilen şeyin) Hıristiyanlıktan önce ve hatta tüm zamanlardan beri İlahi Kalp ve Emmanuel ile en yakın bağlantılara sahip olduğunu yeterince iyi göstermiyor mu ^{^[22]}? Ebedi Söz'ün dünyevi insanlığın koynundaki tecellisiyle, zamana göre sanal ya da gerçek olabilen ama her zaman mevcut olan bir tecelliyle? Efsaneye göre, İsa'nın ölümünden sonra Kutsal Kase, Arimathea'lı Joseph ve Nicodemus tarafından Britanya'ya getirildi. Daha sonra Yuvarlak Masa Şövalyelerinin burada takip edemeyeceğimiz tarih ve maceraları ortaya çıkmaya başladı. Yuvarlak Masa, Şövalyelerden birinin onu kazanmayı ve Britanya'dan Armorica'ya getirmeyi başarması gerekirken Kâse'yi alacaktı; ^{^[23]}ve bu Tablo da muhtemelen çok eski bir semboldür; yukarıda bahsi geçen manevi merkezler fikriyle ilişkilendirilen sembollerden biridir . Tablonun dairesel formu, etrafındaki on iki ana şahsiyetin varlığıyla 'zodyak döngüsü' (kendisi de özel çalışmayı hak eden bir sembol) ile ilgilidir; bu özellik, söz konusu merkezlerin tümünün oluşumunda bulunabilecek bir özelliktir. . Hal böyleyken, on iki Havari'nin sayısında, diğer birçokları arasında, Hıristiyanlığın, 'Hıristiyanlık öncesi' adının tam olarak uygun olduğu İlkel Geleneğe mükemmel uyumunun bir işaretini göremez miyiz? Öte yandan Yuvarlak Masa ile bağlantılı olarak Marie des Vallées'e ^{^[24]}yapılan sembolik açıklamalarda tuhaf bir uyum olduğunu fark ettik .^{^[25]} Burada 'Rabbimizin Kalbini temsil eden yuvarlak bir jasper masasından' söz edilirken aynı zamanda 'Sunağın Kutsal Ayini olan ve 'dört canlı su çeşmesi' olan bir bahçeden bahsedilmektedir. ', gizemli bir şekilde Dünya Cenneti ile özdeşleştirilir. Bu , yukarıda işaret ettiğimiz ilişkilerin çarpıcı ve beklenmedik bir doğrulaması değil mi ?

Doğal olarak, bu aceleci notların bu kadar az bilinen bir sorunun tam bir incelemesini oluşturduğunu iddia edemeyiz ve burada kendimizi yalnızca göstergelerle sınırlamak zorundayız. Bütün bunlarda, ilk bakışta eski geleneklere ve bunların sembolik ifadelerinin alışılagelmiş tarzlarına aşina olmayanlar için biraz şaşırtıcı olabilecek düşüncelerin bulunduğunun bilincindeyiz . Ancak biz bu düşünceleri geliştirmeyi ve bunları haklı çıkarmayı amaçlıyoruz.

20 GELENEKSEL SEMBOLİZM VE GENEL UYGULAMALARI ileriki bir tarihte, daha az ilgi çekmeye değer olmayan diğer noktalara da değinebileceğimiz çalışmalarda daha ayrıntılı olarak incelenecektir.^{^[26]}

Bu arada, Kutsal Kase ile bağlantılı olarak, şu ana kadar hesaba katmadığımız garip bir karmaşıklıktan bahsedeceğiz: sembolizmde çoğu zaman göz ardı edilemeyecek bir rol oynayan sözlü benzeşmelerden biriyle (daha derin nedenlere sahip olabilen benzetmeler). İlk bakışta hayal edilebileceğinden farklı olarak, Kâse bir vazo (grasale) ve bir kitaptır (gradale veya Graduate). Efsanenin bazı versiyonlarında bu iki anlam oldukça yakından bağlantılıdır, çünkü kitap o zaman İsa ya da bir melek tarafından kupanın üzerine yazılan bir yazıya dönüşür. 'Hayat Kitabı' ile Kıyamet sembolizminin belirli unsurları arasında kurulması kolay bağlantılar olmasına rağmen şimdilik bundan herhangi bir sonuç çıkarmayacağız .

Buna ek olarak efsane, Kâse ile başka nesneleri de ilişkilendirir; özellikle de Hıristiyan uyarlamasında yüzbaşı Longinus'unkinden başkası olmayan bir mızrak: ama ne kadar tuhaf görünse de, mızrak veya eşdeğerlerinden biri. , eski geleneklerde fincanı tamamlayıcı bir sembol olarak zaten mevcuttu. Öte yandan Yunanlılarda Aşil'in mızrağının, açtığı yaraları iyileştirdiğine inanılıyordu; Ortaçağ efsanesi de aynı erdemi Tutkunun mızrağına atfeder. Bu da akla aynı türden bir başka benzerliği getiriyor: Adonis mitinde (adı da "Rab" anlamına gelir), kahramanın (burada mızrağı temsil eden) bir yaban domuzunun dişiyle ölümcül bir şekilde yaralandığı zaman, ^{^[27]}kanı toprağa akar, bir çiçek doğurur. M. Charbonneau-Lassay ( Regnabit, Ocak 1925) "on ikinci yüzyıldan kalma, üzerinde çarmıha gerilmişin yaralarından alınan küçük damlalar halinde düşen kanın temsil edildiği, sunak ekmekleri için bir kalıba [ya da prese]' dikkat çekti. güllere dönüşmüş ve on üçüncü yüzyıl Angers katedralinin vitray penceresinde dereler halinde akan ilahi kan da gül şeklini alarak yayılıyor. ^{^[28]}Birazdan çiçek sembolizminden biraz farklı bir açıdan tekrar bahsedeceğiz: ancak neredeyse tüm sembollerin sunduğu çoklu anlamlar ne olursa olsun, hepsi mükemmel bir uyum içinde birbirine uyuyor ve bu çokluk, bir dezavantaj veya kusur olmaktan çok uzak, anlayabilen için ise tam tersidir. Sıradan konuşmadan çok daha az sınırlı bir dil olarak sembolizmin başlıca avantajlarından biri.

Bu notlara son vermek için, farklı geleneklerde bazen fincanın yerine geçen ve sonuçta onunla aynı olan birkaç sembolden bahsedeceğiz. Bu, konumuzdan bir sapma değil, çünkü Kâse'nin kendisi -az önce söylediklerimizden açıkça anlaşıldığı gibi- başlangıçta, nerede olursa olsun kutsal vazonun taşıdığı anlam dışında başka bir anlama sahip değildi.

örneğin Doğu'da Vedik Soma'yı (veya Mazdean Haoma'yı) içeren kurban kasesini buldu. Belki başka bir durumda geri dönebileceğimiz Efkaristiya'nın ^{^[29]}olağanüstü 'önceden şekillendirilmesi' .Soma ile kastedilen, gerekli hazırlıklarla onu alan kişilere 'ölümsüzlük içeceği' ( Hindus'un Amrita'sı , Yunanlıların Ambrosia'sı - etimolojik olarak benzer iki kelime) ' dir. daha önce bahsedilen sonsuzluk.

Bahsetmek istediğimiz sembollerden biri, noktası aşağıya doğru olan üçgendir; bu, kurban kadehinin bir tür şematik temsilidir ve bu anlamda Hindistan'ın belirli yantralarında veya geometrik sembollerinde bulunur . Öte yandan bizim açımızdan dikkat çekici olan, aynı figürün aynı zamanda kalp simgesi olması ve şeklini basitleştirilmiş bir biçimde temsil etmesidir. 'Kalp üçgeni' doğu geleneklerinde yaygın bir ifadedir. Bu da başka bir ilgi çekici soruyu gündeme getiriyor; Aşağıyı gösteren bir üçgen içine yazılan kalbin temsili , ister insan ister İlahi Kalp meselesi olsun, başlı başına tamamen meşrudur ve aslında, Tanrı tarafından kullanılan amblemlerle ilgili olduğunda hatırı sayılır bir öneme sahiptir. Orta Çağ'da niyetleri her zaman tamamen ortodoks olan bazı Hıristiyan Hermetik gruplar. Modern zamanlarda bazıları böyle bir figüre küfür niteliğinde bir anlam yüklemeye çalıştıysa, bunun nedeni, bilinçli ya da bilinçsiz, sembollerin birincil anlamını, normal değerlerini tersine çevirecek kadar değiştirmiş olmalarıdır. Bu, pek çok örnek verilebilecek bir olgudur ve açıklamasını, bazı sembollerin aslında çifte yoruma açık olması ve adeta iki karşıt yüze sahip olması gerçeğinde bulur. Örneğin yılan ve aynı zamanda aslan, duruma göre bir anlam ifade edemezler mi? hem İsa hem de Şeytan? Bu konuda bizi çok uzaklara götürecek genel bir teoriyi burada açıklayamayız; ancak tüm bunlarda sembollerin kullanımını çok hassas hale getiren bir şeyin olduğunu söylemeye gerek yok ve ayrıca belirli amblemlerin gerçek anlamlarını keşfetme ve onları doğru şekilde yorumlama söz konusu olduğunda bu noktaya özel dikkat gösterilmesi gerekiyor.

Çoğu zaman fincanın eşdeğeri olan bir diğer simge de çiçek simgesidir: Aslında çiçek, formu itibariyle bir 'kap' fikrini çağrıştırmıyor mu? Ve bir çiçeğin 'kaliksinden' söz edilmiyor mu? Doğu'da en iyi sembolik çiçek nilüferdir. Batı'da çoğunlukla gül aynı rolü oynuyor. Elbette gülün ya da nilüferin tek anlamının bu olduğunu söylemiyoruz; tam tersine, aynı bölümde bir başkasına daha değinmiştik. Ancak fincan sembolizmi, Fontevrault Manastırı'nın bir sunak kanonunun üzerine işlenmiş olan desende kesinlikle görülmelidir; burada gül, içinden kan damlalarının aktığı bir mızrağın dibine yerleştirilmiştir. Bu gül, tıpkı bardağın başka bir yerde olduğu gibi orada da mızrakla birlikte görünüyor ve gerçekten de bir kan damlasının dönüşümünden gelişmek yerine kan damlalarını topluyor gibi görünüyor.

onlardan. Ancak bu iki anlam karşıt değil tamamlayıcıdır, çünkü damlalar gülün üzerine düşerken onu canlandırır ve çiçek açmasını sağlar. Onlar, Kurtuluş fikriyle veya yenilenme ve diriliş gibi benzer fikirlerle bağlantılı olarak sıklıkla kullanılan imge olan 'göksel çiy'dir; ama bu da, farklı geleneklerin bu diğer sembolle ilgili fikir birliğine işaret etmekle kendimizi ^{^[30]}sınırlasak bile, bu da uzun açıklamalar gerektirecektir .

Öte yandan, Gül Haç'tan Luther'in mührü ile bağlantılı olarak bahsedildiğinden, ^{^[31]}ona ne kadar yanlış ve az çok "doğalcı" yorumlar yapılırsa yapılsın, bu Hermetik amblemin ilk başta özellikle Hıristiyan olduğunu söyleyeceğiz . on sekizinci yüzyıldan itibaren; ve bu figürde gülün haçın merkezini, Kutsal Kalbin tam yerini işgal etmesi dikkat çekici değil mi? Çarmıha Gerilmiş'in beş yarasının güllerle temsil edildiği temsillerin dışında, ortadaki gül, tek başına durduğunda, hayatın merkezi olan, kanın bulunduğu vazo olan Kalp ile pekala özdeşleştirilebilir. ve ayrıca tüm varlığın merkezi.

Fincanın hâlâ en az bir sembolik eşdeğeri daha var: Bu ay hilalidir; ancak bunun tam olarak açıklanması , bu çalışmanın konusunun oldukça dışında kalan gelişmeleri gerektirecektir . Bu nedenle, sorunun herhangi bir yönünü tamamen ihmal etmemek için bundan söz ediyoruz.

Belirttiğimiz tüm ilişkilerden şimdi bile daha sonra açıklığa kavuşturmayı umduğumuz bir sonuç çıkaracağız. Her yerde böyle bir anlaşmaya varıldığında, bu yalnızca ilkel bir geleneğin varlığının bir göstergesinden başka bir şey değil midir? Ve çoğu durumda, prensipte bu ilkel geleneği kabul etmek zorunda hissedenlerin, daha sonra bu gelenek hakkında artık düşünmemeleri ve aslında sanki hiç var olmamış ya da en azından hiçbir şey olmamış gibi akıl yürütmeleri nasıl açıklanabilir? yüzyıllar boyunca korunmuş mudur? Eğer herhangi biri böyle bir tutumun ne kadar anormal olduğu üzerinde düşünmeye hazırsa, gerçekte sadece zamanımızı karakterize eden zihinsel alışkanlıklar nedeniyle tuhaf görünen bazı düşüncelere belki de daha az şaşıracaktır. Ayrıca, biraz önyargısız bir araştırma, bilinci zaman zaman insanlar arasında gizlenen ama asla tamamen ortadan kaybolmayan bu temel öğretisel birliğin işaretlerini her yönden ortaya çıkarmak için yeterlidir . Ve bu arayış ilerledikçe kıyas noktaları sanki kendiliğinden çoğalıyor ve her an yeni deliller ortaya çıkıyor. Elbette İncil'deki querite et invenietis (ara ve bulacaksın) boş bir söz değildir.

EK^{^[32]}

O zamanlar verilen yanıt bize tamamen tatmin edici görünse de, Kutsal Kase ile Kutsal Kalp arasındaki ilişkiye ilişkin görüşümüze yapılan itiraza yanıt olarak buraya birkaç kelime ekleyeceğiz. ^<4

Chrestien de Troyes ve Robert de Boron'un eski efsanede (bu efsanenin yalnızca uyarlayıcılarıydılar) içerdiği tüm önemi görememiş olmalarının pek önemi yok. Bununla birlikte, bu anlam gerçekten de oradaydı ve biz, yorumumuza herhangi bir 'modern' hiçbir şey katmadan, yalnızca bunu açık hale getirdiğimizi iddia ediyoruz. Üstelik on ikinci yüzyıl yazarlarının efsanede tam olarak neyi gördüklerini veya görmediklerini söylemek oldukça zordur; ve sadece 'vericiler' rolünü oynadıkları göz önüne alındığında, onlara ilham verenlerin, yani geleneksel doktrinin gerçek koruyucularının gördüklerini görmedikleri konusunda hemen hemfikiriz.

Öte yandan Keltlerle ilgili olarak, herhangi bir yazılı belge bulunmadığından, onlardan söz etmek istendiğinde gerekli olan uyarıları hatırlamaya özen gösterdik. Peki, mevcut aksi belirtilere rağmen neden Keltlerin diğer eski halklara göre daha az ayrıcalıklı olduğu varsayılsın ki? Kalp ile fincan veya vazo arasında kurulan simgesel benzeşmeyi yalnızca Mısır'da değil, her yerde görüyoruz. Her yerde kalbe, varlığın merkezi, bu kavramın kendisine uygun olduğu çeşitli uygulamalarda hem ilahi hem de insani olan bir merkez olarak bakılır. Ayrıca kurban kasesi her yerde

Dünyanın Kalbinin Merkezi, 'ölümsüzlüğün evi'. ¹⁵Daha ne gerekiyor? Fincan ve mızrağın ya da eşdeğerlerinin bu saydığımız anlamlara ek olarak başka anlamlara da sahip olduğunu çok iyi biliyoruz, ancak üzerinde daha fazla durmadan, bazıları ne kadar tuhaf olursa olsun, tüm bu anlamların olduğunu söyleyebiliriz. bunlar modern gözlere görünebilir, kendi aralarında mükemmel bir uyum içindedirler ve gerçekte tüm sembolizmin içerdiği uyumlu anlam çokluğunun temelini oluşturan bir uygunluk yasasına göre aynı prensibin farklı düzenlere uygulanmasını ifade ederler.

Başka çalışmalarda sadece Dünyanın Merkezinin aslında Mesih'in Kalbi ile özdeşleştirildiğini değil, aynı zamanda bu kimliğin eski öğretilerde açıkça belirtildiğini de göstermeyi umuyoruz. Açıkçası, 'İsa'nın Kalbi' ifadesi bu durumda tam olarak 'tarihsel' olarak adlandırılabilecek bir anlamda ele alınmamalıdır. Ancak şunu bir kez daha söylemek gerekir ki, tarihsel olgular da, diğerleri gibi, daha yüksek gerçekliklerin kendi özel 'dillerine' 'çevirileridir' ve az önce bahsettiğimiz uygunluk yasasına, yani bir yasaya uygundurlar. belirli 'ön-figürasyonların' açıklanmasını mümkün kılan tek şey budur . Bu, eğer istenirse, Mesih ilkesiyle, yani Evrenin merkez noktasında tezahür eden Sözle ilgili bir sorundur. Ama sonsuz Söz'ün ve O'nun tarihsel, dünyevi ve insani tezahürünün, farklı yönleriyle aslında tek ve aynı Mesih olmadığını kim iddia etmeye cesaret edebilir? Burada zamansal olan ile zamansız olan arasındaki ilişkilere değiniyoruz ve bu konuda daha fazla ısrar etmek belki doğru olmaz; çünkü bunlar kesinlikle ifade edilebilir oldukları ölçüde yalnızca sembolizmin ifade edebileceği şeylerdir. Her durumda, kendi bulduğumuz her şeyi bulmak için sembollerin nasıl okunacağını bilmek yeterlidir; ama ne yazık ki özellikle çağımızda herkes bunları okumayı bilmiyor.

6 § Kutsal Kase

Arthur Edward Waite, Kutsal Kase ¹efsaneleri üzerine, boyutları ve araştırma miktarı açısından etkileyici bir çalışma yayınladı.

15. Hermetik ezanı yeniden çağırabilirdik . 'Büyük İş'in gerçekleştirildiği vazo, bazılarına göre adı Yunanca ' ölümsüz ' anlamına gelen athanatos'tan türetilmiştir. bana yaptığı gibi, athanor'un aslında Arapça et-tannur (fırın) kelimesinin bir transkripsiyonu olduğunu, ancak Yunanca kelimeye benzerliğinin Hindu niruta-Ed ilkesine göre yine de önemli olduğunu belirtti. ] Orada sürekli yanan görünmez ateş, kalpte bulunan hayat ısısına karşılık gelir. Aynı şekilde, çok yaygın olarak kullanılan bir diğer sembol olan, yeniden dirilişi ve ölümsüzlüğü simgeleyen ve tekrar dönme fırsatımız olabilecek yumurta sembolüyle de ilişkileri gösterebilirdik . Öte yandan, kökeni oldukça gizemli olan Tarot kartlarındaki kupanın, sıradan oyun kartlarında yerini kalbin aldığını da not ediyoruz ki bu da iki sembolün eşdeğerliğinin bir başka göstergesidir.

Ben. Kutsal Kase. Efsaneleri ve Sembolizmi, Arthur Edward Waite, Londra, 1933.

temsil ettiğini. Bu soruyla ilgilenen herkes, Kâse sorusuyla ilgili çok sayıda metnin yanı sıra, Kâse sorusuyla ilgili kökenini ve önemini açıklamak için önerilen çeşitli teorilerin çok eksiksiz ve yöntemli bir açıklamasını bulabilecek. Bu efsaneler çok karmaşık ve hatta bazen bazı unsurları bakımından çelişkili. Şunu da eklemek gerekir ki, Waite sadece bilgili bir eser ortaya koyma niyetinde değildi ve bu konuda da övgüyü hak ediyor. Bu bakış açısının ötesine geçmeyen ve ilginin yalnızca 'belgesel' olabileceği her türlü çalışmanın asgari değeri konusunda onunla tamamen aynı fikirdeyiz. Waite, Kutsal Kase ve 'arayış' sembolizminin gerçek ve 'içsel' önemini açıklığa kavuşturmayı amaçladı. Ne yazık ki, çalışmasının bu yönünün en az tatmin edici görünen yön olduğunu söylemek zorunda kalıyoruz. Ulaştığı sonuçlar oldukça hayal kırıklığı yaratıyor, özellikle de bu sonuçlara ulaşmak için yapılan tüm çalışmalar düşünüldüğünde ve biz de bu noktada, doğal olarak ele aldığımız sorunlarla ilgili olacak çeşitli gözlemler formüle etmek istiyoruz. diğer durumlarda.

tek görüşlü ^{^[33]}veya Fransızca'da söylenebileceği gibi 'kısmi' olduğunu söylersek ona haksızlık etmiş olacağımızı düşünmüyoruz . Tam olarak kesin olmayabilir ve her halükarda bununla yazarın taraf tutmayı amaçladığını kastetmiyoruz. Bunun daha çok, belirli türdeki çalışmalarda uzmanlarda sıklıkla rastlanan bir başarısızlıkla ilgisi vardır: Her şeyi belirli bir perspektife indirgeme veya bu şekilde indirgenemeyecek olanı ihmal etme eğilimindedirler. Kâse efsanesinin Hıristiyan olduğu tartışılmaz ve Waite bunu doğrularken haklı. Fakat bu onun aynı zamanda başka bir şey olmasını da engeller mi? Bütün geleneklerin temel birliğinin bilincinde olan kimseler, bu imkânda herhangi bir uyumsuzluk görmezler. Ancak Waite, kendi adına, bir şekilde yalnızca özellikle Hıristiyan olanı görmeye kararlıdır, böylece kendisini diğer geleneklerle olan ilişkileri, tam da "içsel" boyutu nedeniyle gözden kaçıyor gibi görünen belirli bir geleneğin içine hapseder. Başka bir kaynaktan, muhtemelen Hıristiyanlıktan öncesine ait unsurların varlığını inkar etmiyor, çünkü bu kanıtlara aykırı olacaktır: ancak onlara yalnızca çok vasat bir önem veriyor ve onları efsanelere eklenmiş tesadüfler olarak görüyor gibi görünüyor. efsanenin detaylandırıldığı ortamda bulunmaları nedeniyle dışarıdan. Dolayısıyla o, bu unsurların yaygın olarak 'folk bilgisi' olarak bilinen şeyden türediğini düşünüyor ; bu kelime, kelimenin kendisinin ima ettiği gibi her zaman küçümseyerek değil, daha ziyade zamanımızın belirli bir 'modasını' tatmin etmek için ve her zaman dikkate almaksızın bu şekilde adlandırılıyor. burada ima edilen niyetler. Belki bu nokta üzerinde biraz durmakta fayda var.

Yaygın olarak anlaşıldığı şekliyle 'folklor' kavramı, tamamen yanlış bir düşünceye, yani kendiliğinden ortaya çıkan 'popüler yaratımlar'ın var olduğu fikrine dayanmaktadır.

halk kitlelerinin üretimleri; bu algı ile 'demokratik' önyargılar arasındaki ilişki hemen görülüyor . Haklı olarak söylendiği gibi, 'tüm sözde popüler geleneklerin derin ilgisi, bunların köken olarak popüler olmamasıdır'; ^{^[34]}ve şunu da ekleyeceğiz: eğer mesele gerçekten geleneksel unsurlarsa (neredeyse her zaman olduğu gibi, bazen ne kadar deforme olmuş, küçültülmüş veya parçalı olursa olsunlar) ve gerçek bir sembolik değere sahip olan şeylerle ilgiliyse - tüm bunlar, popüler kökenlidir, insan kökenli bile değildir. Bu unsurlar artık geçerliliğini yitirmiş geleneksel biçimlere ait olduğunda, popüler olabilecek şey yalnızca hayatta kalma olgusudur; ve bu bakımdan, 'pagan' kelimesinin bir sitem terimi olarak 'polemik' kullanımını değil, yalnızca etimolojisini dikkate alırsak, folklor terimi 'paganizm'e çok yakın bir anlam kazanır. Böylece insanlar, bazen tarihlenemeyecek kadar uzak bir geçmişe giden, dolayısıyla da " tarihöncesi"nin karanlık alanına havale edilmesi gereken eski geleneklerin kalıntılarını, onları anlamadan koruyorlar: içeriği açıkça başka yerden gelen, az çok 'bilinçaltı' kolektif hafızanın işlevi. ^{^[35]}En şaşırtıcı görünen şey, daha yakından incelendiğinde, bu şekilde korunan şeylerin, az çok örtülü bir biçimde, özünde kesinlikle en az popüler olan bol miktarda ezoterik bilgi içerdiğinin bulunmasıdır; ve bu gerçek, aşağıdaki şekilde özetlenebilecek bir açıklamayı akla getiriyor. Geleneksel bir form yok olma noktasına geldiğinde, onun son temsilcileri, aksi takdirde geri alınamayacak şekilde kaybolacak olan şeyleri kasıtlı olarak yukarıda bahsedilen ortak hafızaya emanet edebilir; aslında bir dereceye kadar kurtarılabilecek olanı kurtarmanın tek yolu budur. Aynı zamanda, kitlelerin doğal anlayışsızlığı, ezoterik bir karaktere sahip olanın açığa çıkmayacağının ve dünyevileştirilmeyeceğinin, daha sonraki zamanlarda bunu anlayacak olanlar için yalnızca geçmişin bir tür tanığı olarak kalacağının yeterli bir garantisidir. onu anlayabilecek kapasitede olmak.

Bunu söylerken. şunu da ekleyelim ki, Hıristiyanlık dışındaki geleneklerle ilgili her şeyin daha ayrıntılı bir inceleme yapılmadan neden folklora atfedilmesi gerektiğini anlayamıyoruz . Yalnızca Hıristiyanlık bu atıftan muaftır. Waite'in , Hıristiyanlık öncesi ve özellikle de Kase efsanelerinde bulunan Kelt unsurları için halk bilimi isimlendirmesini kabul ederken niyetinin bu olduğu anlaşılıyor . Bu bakımdan ayrıcalıklı gelenekler yoktur; Yapılması gereken tek ayrım, kaybolan gelenekler ile hala yaşayan gelenekler arasındadır, dolayısıyla mesele, söz konusu efsaneler oluştuğunda Kelt geleneğinin gerçekten artık yaşayıp yaşamadığının bilinmesine bağlıdır. En azından bu tartışılabilir. Bir yandan bu gelenek, az ya da çok gizli bir örgütlenmeyle sanıldığından daha uzun süre devam etmiş olabilir.

Efsanelerin kendisi "eleştirmenlerin" düşündüğünden daha eski olabilir; bunun nedeni, bugün kaybolan metinler olabileceği için değil, biz de buna Waite kadar inanma eğiliminde değiliz; ilk başta bu metinler kaybolmuş olabilir. efsaneler birkaç yüzyıl boyunca sözlü olarak aktarılmış olabilir ki bu istisnai bir gerçek olmaktan uzaktır. Bizim açımızdan, burada biri eski, diğeri yeni iki geleneksel biçim, Kelt ve Hıristiyan gelenekleri arasında bir "kavşak"ın işaretini görüyoruz ; ilkinden kurtarılması gerekenin bir şekilde bütünleştirildiği bir kavşak. ikinciye. Kuşkusuz bu, dışsal biçimi açısından belli bir noktaya kadar adaptasyon ve asimilasyon yoluyla değiştirilmiş olabilir, ancak Waite'in iddia ettiği gibi başka bir düzleme aktarılarak değil, çünkü tüm düzenli gelenekler arasında eşdeğerlikler vardır. Dolayısıyla burada karşı karşıya olduğumuz şey, modern bilim adamlarının anladığı anlamda, salt 'kaynaklar' sorunundan oldukça farklı bir şeydir. Bu kavşak için kesin bir yer ve tarih vermek zor olabilir, ancak bunun yalnızca ikincil ve esasen tarihsel bir önemi var. Üstelik bunların yazılı 'belgelerde' iz bırakmayan şeyler arasında yer aldığını da görmek kolaydır. Belki de 'Kelt Kilisesi' veya 'Culdeen Kilisesi' bu açıdan Waite'in kabul etmeye istekli göründüğünden daha fazla ilgiyi hak ediyor; mezhebi bile bunu akla getiriyor; ve bunun arkasında farklı bir düzenden, dini değil, inisiyatik bir şeyin olması pek olası değildir, çünkü farklı gelenekler arasındaki bağlantılarla ilgili olan her şey gibi, burada bahsettiğimiz bağlantı noktası da zorunlu olarak inisiyatik veya ezoterik geleneklere aittir . ihtisas. Egzoterizm, dinsel olsun ya da olmasın, kesinlikle ait olduğu geleneksel biçimin sınırlarını asla aşmaz . Bu sınırları aşan şey, başlı başına bir 'Kilise'ye ait olamaz; Kilise onun yalnızca dışsal 'destek'i olarak hizmet edebilir.

Başka bir gözlem de aynı şekilde gereklidir. bu sefer sembolizm üzerine; En çeşitli ve birbirinden en geniş biçimde ayrılmış geleneksel biçimlerde ortak olan semboller vardır; bu, çoğu durumda tamamen imkansız olan 'ödünç almaların' bir sonucu olarak değil, gerçekte bu biçimlerin kaynaklandığı İlkel Geleneğe ait oldukları için vardır. doğrudan veya dolaylı olarak yayınlanır. Vazo veya fincan için de durum tam olarak budur. Neden yalnızca Hıristiyanlık öncesi geleneklerde halk bilgisi olsun ki , yalnızca Hıristiyanlıkta esasen bir 'Eucharistie' sembolü olsun?

, Bournouf'un ya da diğerlerinin asimilasyonları değil ^{^[36]}, daha ziyade onların diğer her şeye olduğu gibi Hıristiyanlığa da empoze etmeye çalıştıkları ve gerçekte hiçbir yerde geçerli olmayan natüralist yorumlardır. Bu nedenle yapılması gereken şey, Hıristiyanlığa uygulanmadıklarında güvenle kabul ettiği dışsal ve yüzeysel açıklamalar üzerinde durarak, yalnızca daha fazla veya daha fazla şeyin olduğu kökten farklı ve ilgisiz anlamlar algılayan Waite tarafından yapılanların tam tersidir. bir ve aynı sembolün veya onun çeşitli uygulamalarının daha az çoklu yönleri.

ile diğer gelenekler arasında bir nevi tür farkı olduğu yönündeki önyargılı düşüncesi tarafından yanlış yola sürüklenmemiş olsaydı, durum farklı olurdu . Aynı şekilde, her ne kadar 'bitki tanrıları' olarak adlandırılan teorilerle bağlantılı teorilerin Kâse gizemlerine uygulanmasını çok haklı olarak reddetse de, antik çağın gizemleri konusunda çok daha az net olması üzücüdür. yakın zamanda icat edilen bu natüralizmle hiçbir ortak yanı yoktu. 'Bitki tanrıları' ve bu türden diğer kurgular, gelenek ^{^[37]}karşıtı niyetlerinden şüphe edilemeyecek olan Fraser ve onun gibilerin hayal gücü dışında hiçbir zaman var olmamıştır.

Aslına bakılırsa, Waite'in az ya da çok belirli bir "evrimcilik ^{" ten etkilendiği görülüyor}; bu eğilim, efsanenin kökeninden ziyade son durumunun önemli olduğunu beyan ettiğinde ortaya çıkıyor: ve birinden diğerine bir tür ilerici gelişme olması gerektiğine inanıyor gibi görünüyor. Gerçek şu ki, gerçekten geleneksel bir şey söz konusu olduğunda, her şeyin en başından beri orada olması gerekir: Daha sonraki gelişmeler, başka bir kaynaktan yeni unsurlar eklemeden, yalnızca onu daha açık hale getirmeye hizmet eder.

Waite, başlangıçta bu anlama sahip olmayan bir şeye daha yüksek bir anlamın aşılanabileceği bir tür 'spiritüelleştirme'yi kabul ediyor gibi görünüyor, oysa aslında genel olarak bunun tam tersi oluyor: çok yaklaşıyor. Burada 'dinler tarihçilerinin' dünyevi bakış açısına değiniyoruz. Simyayla bağlantılı olarak bu tür bir tersine dönüşün çarpıcı bir örneğini buluyoruz: Maddi simyanın ruhsal simyadan önce geldiğini ve ikincisinin yalnızca Kuhnrath ve Jacob Boehme ile ortaya çıktığını düşünüyor. Eğer bunlardan kesin olarak daha eski olan bazı Arapça risaleleri bilseydi, sadece yazılı belgeler ışığında görüşünü değiştirmek zorunda kalırdı. Üstelik, her iki durumda da kullanılan dilin aynı olduğunu kabul ettiği için , herhangi bir metinde bunun yalnızca maddi işlemlerle ilgili bir sorun olduğundan nasıl emin olabileceğini sorabiliriz . Gerçek şu ki, başka bir şeyin söz konusu olduğunu açıkça beyan etmek her zaman arzu edilir bir şey değildi; tam tersine sembolizmin işlevi tam olarak perdelemekti: ve eğer daha sonra bunu beyan edenler varsa, bu her şeyden önce, sembollerin değerinden habersiz, her şeyi kelimenin tam anlamıyla ve yalnızca maddi anlamda anlayan insanların var olduğu gerçeğine dayanan yozlaşma göz önüne alındığında. Bunlar modern kimyanın öncüleri olan 'üfleyiciler'di. Bir sembole, onun doğasında olmayan bir anlamın yeni bir anlam verilebileceğini düşünmek, neredeyse sembolizmin inkarıdır, çünkü bu, onu yapay, tamamen keyfi ve her halükarda tamamen insani bir şey haline getirmek anlamına gelir. Bu bağlamda Waite, herkesin bir sembolde kendi koyduğu şeyi bulduğunu, dolayısıyla anlamının her dönemin zihniyetine göre değişeceğini söyleyecek kadar ileri gitmiştir. Burada psikolojik teorileri tanıyoruz.

bunlar çağdaşlarımızın çoğu için çok değerlidir. O halde evrimcilikten söz etmekte haklı değil miydik?

Sık sık söyledik ve çok sık tekrarlayamayız: her gerçek sembol kendi içinde birçok anlam taşır ve bu, kökeninden itibaren böyledir: çünkü o, insan geleneğinin erdemiyle değil, yasanın erdemiyle bu şekilde oluşturulmuştur. tüm dünyaları birbirine bağlayan yazışmalar. Bazıları bu anlamları görürken diğerleri görmez veya yalnızca kısmen görürse, yine de gerçekte oradadırlar: tüm farkı yaratan, her kişinin 'entelektüel ufku'dur. Sembolizm kesin bir bilimdir ve bireysel fantezilerin serbestçe dolaşabileceği bir hayal değildir.

Dolayısıyla bu tür konularda Waite'in büyük önem verdiği "şairlerin icatlarına" inanmıyoruz. Bu icatlar, asıl meseleye değinmek şöyle dursun, onu yanıltıcı 'kurgusal' görünümlerle giydirerek, kasıtlı olarak veya başka bir şekilde, yalnızca onu gizlemeye hizmet eder; ve bazen onu çok iyi gizlerler, çünkü çok fazla tecavüz ettiklerinde orijinal anlamın derinliğini araştırmak neredeyse imkansız hale gelir. Yunanlılarda sembolizm bu şekilde yozlaşıp mitolojiye dönüşmemiş miydi? Özellikle şairin kendisi simgelerin gerçek değerinden habersiz olduğunda bu tehlikeden korkulması gerekir, zira böyle bir durumun meydana gelebileceği açıktır. 'Eşek taşıyan kutsal emanetler' masalı, diğer birçok durumda olduğu gibi burada da geçerlidir. O halde şair, yukarıda bahsettiğimiz gibi, inisiyasyon öğretisini farkında olmadan muhafaza ettiğinde veya aktardığında sıradan insanlarınkine benzer bir rol oynayacaktır . Burada ortaya çıkan özel soru şudur: Kâse romanslarının yazarları bu kategoriye mi yerleştirilmelidir, yoksa tam tersine, ifade ettikleri şeyin derin öneminin şu ya da bu ölçüde bilincindeler miydi? Bu soruyu kesin olarak yanıtlamak kolay değil çünkü görünüşler burada da yanıltıcı olabilir. Önemsiz ve tutarsız unsurların bir karışımının olduğu yerde, yazarın neyden bahsettiğini bilmediğini düşünmek cazip gelebilir. Bununla birlikte, bu mutlaka böyle değildir, çünkü belirsizlikler ve hatta çelişkiler tamamen kasıtlı olabilir ve görünüşte anlamsız ayrıntılar , tıpkı bir sembolün bir fotoğrafın içine saklanabileceği gibi, din dışı kişinin dikkatini başka yöne çekmek gibi açık bir amaca sahip olabilir. az çok karmaşık bir süsleme motifi. Özellikle Orta Çağ'da bu türden örnekler çoktur; yalnızca Dante ve Fedeli d'Amore'da olsa bile . Örneğin Chrestien de Troyes'de daha yüksek anlamın Robert de Borron'da olduğundan daha az öne çıkması, birincisinin bunun ikincisine göre daha az farkında olduğunu göstermez. Hatta bu anlamın onun yazılarında bulunmadığı sonucuna varılmamalıdır; bu, antik simyacıların yalnızca maddi düzeydeki meşguliyetlerini, yalnızca açık bir şekilde açıklamayı uygun görmemeleri nedeniyle atfetme hatasıyla karşılaştırılabilecek bir hata olacaktır. Kelimenin tam anlamıyla onların bilimi gerçekte manevi nitelikteydi. ⁷Üstelik.

7 . Eğer Waite, göründüğü gibi, bazı şeylerin aynı metinlerde daha yüksek bir anlamın varlığıyla bağdaşamayacak kadar 'maddi' olduğuna inanıyorsa, onun Rabelais ve Boccacio hakkında ne düşündüğünü sorabiliriz.

Romans yazarlarının 'erginlenmesi' sorunu belki de ilk başta düşünüldüğünden daha az öneme sahiptir, çünkü her halükarda bu, konunun sunulduğu dışsal biçim açısından hiçbir fark yaratmaz. Ezoterik verilerin dışsallaştırılması, ancak hiçbir şekilde "kabalaştırılması" söz konusu olmadığında, formun olduğu gibi olması gerektiğini anlamak kolaydır. Daha da ileri gideceğiz: böyle bir dışsallaştırmanın amaçları doğrultusunda din dışı bir kişi bile bir inisiyatik organizasyonun sözcüsü olarak hizmet edebilir; böyle bir durumda, onu bu amaç için yazar veya şair olarak niteliklerinden dolayı seçecektir. tamamen şarta bağlı başka bir sebep. Dante mükemmel bir bilgi birikimiyle yazdı. Chrestien de Troyes, Robert de Borron ve daha birçokları muhtemelen ifade ettiklerinin çok daha azını anladılar; ve aralarından bazıları da muhtemelen hiçbir şey anlamadı. Ama sonuçta bunun pek önemi yok, çünkü eğer arkalarında her ne olursa olsun bir inisiyatik organizasyon olsaydı, idraksizliklerinden kaynaklanan bir deformasyon tehlikesi böylece önlenmiş olurdu, böyle bir organizasyon onlar olmadan bile onlara rehberlik edebilirdi. ya üyelerinden birinin onlara çalışmada kullanılacak unsurları sağlaması aracılığıyla ya da daha incelikli ve daha az somut ama yine de daha az gerçek ve etkili olan diğer öneri ve etkilerle şüpheleniyor.

Kâse efsanesinin kökenlerinin, geleneksel inisiyatik unsurların Druidizm'den Hıristiyanlığa aktarılmasına atfedilebileceğine hiç şüphe yok gibi görünüyor. Bu aktarım tam bir düzenlilikle usulüne uygun olarak yapıldıktan sonra , ne şekilde gerçekleşmiş olursa olsun, bu unsurlar Hıristiyan ezoterizminin ayrılmaz bir parçası haline geldi.

8 § Gelenek ve Bilinçdışı

Dünyanın materyalist 'katılaşmasını' takiben, tüm modern dönemin geleneksel karşıtı eylem karakteristiğinin ikinci aşamasını oluşturan yıkıcı çalışmada psikanalizin oynadığı rolü daha önce ^{^[38]}açıklamıştık . Bu konunun şimdi yeniden ele alınması gerekiyor, çünkü bir süredir psikanalitik saldırının giderek daha fazla zemin kazandığı açık: artık onu açıklama bahanesi altında geleneğe doğrudan saldıracak kadar ileri gidiyor; mevcut eğilim, gelenek kavramını en tehlikeli şekilde deforme eder . Bu bakımdan psikanalizin eşit olmayan 'gelişmiş' çeşitleri arasında bir ayrım yapılmalıdır. İlk kez Freud'un tasarladığı şekliyle psikanaliz, onun her zaman sürdürmeye kararlı olduğu materyalist tutumla belli bir noktaya kadar sınırlıydı. Daha az şeytani olduğu söylenemez ama en azından Freudcu materyalizm belirli alanların ötesine geçme iddiasını boşa çıkardı ya da bunu yapmaya çalışsa bile aslında o kadar büyük çarpıtmalardan fazlasını başaramadı ki kafa karışıklıkları ortaya çıktı.

bunlardan kaynaklananların dağıtılması nispeten kolaydı. Dolayısıyla Freud 'sembolizm'den söz ederken, bu şekilde yanlış isimlendirdiği şey, gerçekte, bir bireyden diğerine değişen ve otantik geleneksel sembolizmle hiçbir ortak yanı olmayan, yalnızca insan hayal gücünün bir ürününden başka bir şey değildi. Ancak bu sadece bir ilk adımdı: ve diğer psikanalistlere, ustalarının teorilerini sahte bir maneviyat yönünde değiştirmek, böylece çok daha incelikli bir kafa karışıklığıyla onları geleneksel sembolizmin yorumuna uygulamak kalıyordu. Bu, özellikle bu alandaki ilk girişimleri oldukça eski olan Carl Gustav Jung için geçerliydi. ^{^[39]}Şunu belirtmek gerekir ki, çok anlamlıdır ki, Jung bu yoruma, akıl hastalarının yaptığı belirli semboller ve çizimler arasında kurulabileceğine inandığı bir karşılaştırmadan yola çıkıyor; ve aslında, bu çizimler bazen gerçek sembollere bir tür 'parodik' benzerlik sunuyor, bu da onların ilham kaynağının' çok kötü niyetli olduğu konusunda şüphelerimizi uyandırmaya yetiyor.

Durumu daha da kötüleştiren şey, Jung'un, tamamen bireysel faktörlerin neyi açıklayamayacağını açıklamak için, bir şekilde tüm insani varlığın psişik özünde veya altında var olan sözde 'kolektif bilinçdışı' hipotezini öne sürmeye sürüklenmesidir. Sembollerin ve onların patolojik karikatürlerinin kökeninin ayrım gözetmeksizin ilişkilendirilebileceğine inandığı bir 'bilinçdışı' olan bireyler . Açıkçası, bu 'bilinçdışı' terimi oldukça yetersizdir ve herhangi bir gerçekliğe sahip olduğu söylenebildiği sürece, tanımlamaya hizmet ettiği şey, psikologların daha yaygın olarak bilinçaltı olarak adlandırdığı şeydir, yani daha alt düzeydekilerin tüm aralığıdır. bilinç. 'Bilinçaltı' ile 'bilinç üstü' arasında sürekli olarak meydana gelen kafa karışıklığına başka bir yerde değinmiştik: Bilinçüstü, doğası gereği, psikologların araştırmalarını yürüttükleri alandan tamamen kaçtığı için, yeri geldiğinde asla başarısız olmaz. bazı tezahürlerini bilinçaltına atfetmek için. Burada yeniden karşılaştığımız şey tam da bu kafa karışıklığıdır: Psikiyatristlerin gözlemlediği hastaların ürettiklerinin bilinçaltından kaynaklandığına dair en ufak bir şüphe olamaz ; ama tam tersine, geleneksel düzende olan her şey ve özellikle sembolizm, yalnızca bilinçüstüyle , insanüstüyle iletişim kurulmasını sağlayan şeyle ilişkilendirilebilir ; oysa bilinçaltı, tam tersine, alt yapıya yönelir. insan. Aslında burada, söz konusu açıklama türünün tamamıyla karakteristik özelliği olan gerçek bir tersine çevirmeyle karşı karşıyayız ; ve buna haklı bir görünüm veren şey, bahsettiğimiz gibi durumlarda, bilinçaltının, en alt düzeydeki psişik etkilerle olan bağlantıları sayesinde, bilinçüstünü 'taklit etmeyi' başarmasıdır ^{^[40]}. Bu sahteliklere kendilerini kaptıran ve bunların gerçek doğasını kavrayamayanlar için 'ters maneviyat' dediğimiz şeyle sonuçlanan yanılsama.

Sembolün 'insan düşüncesinden önce' geldiği ve onun ötesine geçtiği gerçeğini 'kolektif bilinçdışı' teorisiyle açıklamanın mümkün olduğu düşünülüyor. Sorulmayacak gibi görünen asıl soru, bireysel düşüncenin hangi yönde "öteye gittiğini", sözde "bilinçdışına" yapılan bu çağrının işaret ettiği gibi aşağıya mı doğru gittiğini bilmek olacaktır. olarak yukarı doğru. tam tersine, tüm geleneksel doktrinler açıkça onaylamaktadır. Yakın zamanda yayınlanan bir makalede, bu karışıklığın mümkün olduğu kadar açık bir şekilde ortaya çıktığı bir ifadeye dikkat çekmiştik: 'Sembollerin yorumlanması... Büyük Bütün'e açılan açık kapıdır, yani labirent boyunca toplam ışığa giden yoldur. bireyselliğimizin karanlık yeraltı dünyasının Ne yazık ki, bu 'karanlık yeraltı dünyasında' yoldan sapan kişinin, 'tam ışık'tan çok farklı bir şeye ulaşması ihtimali vardır. Bazılarının içinde kaybolmayı arzuladığı 'kozmik bilinç' gibi, sübtil dünyanın en alt bölgelerinin yaygın psişizminden başka bir şey olamayacak 'Yüce AH'nin tehlikeli belirsizliğini de fark ediyoruz . Sembollerin psikanalitik yorumu ve onların geleneksel yorumu gerçekte taban tabana zıt amaçlara yol açar.

gerçeğe benzeyebileceği durumlardan biridir . Daha kesin olmak gerekirse, bu bağlamda, ay sembolizminin bir yönüne karşılık gelen o 'kozmik hafızanın' insan alanındaki görüntüsü veya yansıması gibi bir tür 'kolektif hafıza'dan bahsetmek gerekir. Ancak geleneğin kökenini folklorun doğasından çıkarmaya çalışmak, artık çok yaygın olan, yalnızca bir yozlaşmanın ürünü olan şeyi 'ilkel' olarak kabul etmek gibi bir hata yapmaktır . Aslına bakılırsa, esasen tükenmiş geleneklerin unsurlarından oluşan folklorun, bu geleneklere ilişkin kaçınılmaz olarak bir yozlaşmayı temsil ettiği, ancak yine de onlardan bir şeyleri kurtarabilecek tek araç olduğu açıktır. Bu unsurların korunmasının hangi koşullar altında 'kolektif hafıza'ya bırakıldığı da sorulmalıdır . Daha önce de belirtme fırsatı bulduğumuz gibi, bunda yalnızca ^{^[41]}, yok olmak üzere olan eski geleneksel biçimlerin son temsilcilerinin son derece bilinçli bir eyleminin sonucunu görebiliriz . Tamamen kesin olan şey, kolektif zihniyetin, herhangi bir gerçekliğe karşılık geldiği ölçüde, astrolojik sembolizmde ay doğasına ait olduğu söylenerek ifade edilen bir anıdan başka bir şeye indirgenmediğidir. Başka bir deyişle, tam olarak folklorun işlevi olan belirli bir koruma işlevini yerine getirebilir; ancak herhangi bir şeyi, en azından tüm geleneksel öğretinin tanımı gereği olduğu gibi aşkın düzende bir şeyi üretme veya detaylandırma konusunda tamamen yetersizdir .

Geleneksel sembollerin psikanalitik yorumu gerçekliği hedefler

geleneğin bu aşkınlığını inkar ederken ama. söylenebileceği gibi, yeni bir şekilde, daha önce kullanılanlardan farklı. Artık bu , tüm biçimleriyle rasyonalizmde olduğu gibi, ne acımasız bir olumsuzlama, ne de insani olmayan herhangi bir unsurun varlığının saf ve basit bir şekilde görmezden gelinmesi sorunu değildir . Aksine, geleneğin gerçekte insani olmayan bir karaktere sahip olduğu kabul ediliyor gibi görünüyor, ancak insan olmayan terimine tamamen yeni bir yön veriliyor. Böylece, yukarıda alıntıladığımız makalenin sonunda şunları okuyoruz: 'Belki de , farklı zamanlar ve medeniyetler boyunca değişmezliği, geleneksel, insani olmayan karakteri çok iyi bir şekilde ortaya koyan manevi hazinemize ilişkin bu psikanaliz yorumlarına geri döneceğiz. -İnsan, 'insan' sözcüğünü ayırıcı ve 'bireysel' anlamında alırsak. Belki de tüm bunlardaki temel niyetin ne olduğunu en iyi gösteren şey bu itiraftır; üstelik bu tür şeyler yazanların her zaman bilinçli olmadığına inanmaya hazır olduğumuz bir niyettir. Çünkü burada söz konusu olanın şu ya da bu bireysellik, hatta Jung gibi bir okulun başkanının bireyselliği değil, daha ziyade bu yorumların kaynaklandığı en kuşkulu "ilham" olduğu açıkça anlaşılmalıdır . 'İnsan dışı' bir unsur söz konusu olduğunda, bundan anlaşılan şeyin, esas itibariyle birey-üstü varoluş durumlarıyla ilgili olduğu gibi, mutlak surette geçerli olduğunu bilmek için geleneksel doktrinlerin incelenmesinde çok ileri gitmeye gerek yoktur. Kendi başına yalnızca insan bireyinin alanıyla ilgili olabilen ve dahası, "bilinçaltı" karakteri nedeniyle her halükarda yalnızca altyapı durumlarıyla iletişimi açabilen "kolektif" bir faktörle hiçbir ortak yanı yoktur. insan. Yıkım sürecinin hemen kavranması gereken yer burasıdır; bu süreç, bazı geleneksel kavramları alıp, bilinçüstünün yerine bilinçaltını, insanüstünün yerine insan ötesini koyarak onları geri öne döndürmeyi içerir. . Bu yıkıcılık salt bir olumsuzlamadan çok daha tehlikeli değil mi ve bunun, bu "tersine maneviyat" için araç olarak hizmet etmeye mahkum gerçek bir "karşı-geleneğe" zemin hazırlamaya yardımcı olduğunu söylerken abarttığımız mı düşünülecek? ^{^[42]}Mevcut döngünün sonuna doğru 'Deccal'in hükümdarlığı' ile işaretlenecek olan görünür ve geçici zafer?

9 § Edebiyat Bilimi

('Üm el-huruf)

La Théodicée de la Kabbale ^{^[43]}üzerine bir çalışmanın ön hazırlıklarında , Francis Warrain, "Kabala'nın hipotezi, İbrani dilinin Tanrı tarafından ilk insana öğretilen mükemmel dil olduğu yönündedir" dedikten sonra , "İbrani dilinin saf unsurlarına sahip olduğu yanılsaması" konusunda çekincelerini ifade etmek zorunda hissediyor. doğal dil, oysa aslında bize yalnızca parçalar ve deformasyonlar ulaşmış durumda'. Yine de, "eski dillerin ilham almış insanlar tarafından oluşturulmuş hiyeratik bir dilden türemiş olmasının muhtemel olduğunu" ve "bu nedenle bu dillerin, şeylerin özünü ve bunların sayısal ilişkilerini ifade eden sözcüklere sahip olması gerektiğini" kabul etmektedir; ve dahası, 'kehanet sanatları için de aynı şey söylenebilir'. Şüphesiz bu soruya biraz ışık tutmak iyi olacaktır; ancak öncelikle Warrain'in temelde felsefi bir bakış açısını benimsediğini açıkça belirtmek isteriz; biz ise inisiyatif ve geleneksel zemini sıkı sıkıya korumayı amaçlıyoruz.

Dikkat edilmesi gereken ilk önemli nokta şudur: İbrani dilinin ilk vahyin dili olduğu iddiası, Kabalistik doktrinden bile gelmemiş gibi görünmektedir; gerçekte bir vahiy olarak hizmet ederken, kendi içinde tamamen eksoteriktir. çok daha avantajlı başka bir şeyin üzerini örten bir perde. Bunun kanıtı, aynı şeyin diğer diller için de iddia edilmesi ve bu 'ilkellik' iddiasının, kelimenin tam anlamıyla ele alındığında, iddiaların açıkça çelişkili olacağından her durumda haklı gösterilemeyeceğidir. Aynı iddia Arapça için de yapılmakta olup, bu dilin kullanıldığı ülkelerde Arapçanın insanlığın orijinal dili olduğu yönündeki görüş yaygındır; fakat dikkat çekici olan ve bize aynı şeyin İbranice için de geçerli olduğunu düşündüren şey, bu popüler görüşün o kadar temelsiz ve otoriteden yoksun olması ki, İslam'ın gerçek geleneksel öğretisine göre "Adem'in dili" ile resmen çelişmesidir. ' Suriyeliydi, lughah suryâniyyah, üstelik bu dilin şu anda Suriye adıyla anılan ülkeyle ya da insanların hafızalarında kalan az çok eski dillerden hiçbiriyle hiçbir ortak yanı yok . Kesin olarak konuşursak, bu lughah süryaniyye, isme yapılan yoruma göre, 'güneş aydınlatmasının' dilidir, şems işrâkiyyedir. Aslında Surya , Güneş'in Sanskritçe adıdır ve bu onun kökeninin sur olduğunu gösteriyor gibi görünüyor. ışığı ifade edenlerden biri de o orijinal dile aittir. Dolayısıyla bu, Homeros'un "Ortygia'nın ötesinde" (onu Hyperborean Tula'yla özdeşleştiren) bir ada, "nerede" bir ada olarak bahsettiği o ilkel Suriye meselesidir.

güneşin devrimleri'. ^{^[44]}Josephus'a göre bu ülkenin başkenti Heliopolis, yani 'Güneşin şehri' olarak adlandırılıyordu; bu ^{^[45]}isim daha sonra Mısır'da On olarak da anılan şehre verildi . Bu isimlerin (ve çok daha fazlasının) birbirini takip eden transferleri özellikle ilgi çekici olacaktır! Farklı dönemlere ait ikincil manevi merkezlerin kurulmasıyla ilgili olduğu sürece , ilgili geleneksel biçimler için 'araç' olarak hizmet etmeye mahkum dillerinkiyle yakından ilişkili bir kuruluş. Bu diller haklı olarak 'kutsal diller' olarak adlandırılabilecek dillerdir; Kabalistik yöntemlerin ve diğer geleneklerde bulunabilecek benzer prosedürlerin gerekçesi, tam olarak bu kutsal diller ile kaba veya dünyevi diller arasında yapılması gereken ayrıma dayanmaktadır.

Şunu söyleyebiliriz; Nasıl ki her ikincil manevi merkez, ilksel ve Yüce Merkezin bir imgesiyse, Dünyanın Efendisi çalışmamızda da açıkladığımız gibi, her kutsal veya 'hiyeratik' dil, orijinal dilin bir görüntüsü veya yansıması olarak kabul edilebilir. bu da kutsal dilin mükemmel örneğidir. Bu orijinal kutsal dil, tıpkı Yüce Merkezin onlar için görünmez ve erişilemez hale gelmesi gibi, karanlık çağın insanları için Tost kelimesidir veya daha doğrusu 'gizli kelimedir'. Ancak tüm bunlarda "parçalanmalar ve deformasyonlar" söz konusu değildir ; aksine, zaman ve mekan koşullarının gerektirdiği düzenli adaptasyonlarla ilgilidir; yani Muhyi d-Dïn ibn'in öğretisine göre öyledir. el-Arabi, el-Futuhat el-Mekkiyye (Mekke Vahiyleri) adlı eserinin ikinci bölümünün başında -her peygamber veya vahiy, hitap ettiği kişiler tarafından anlaşılabilecek bir dil kullanmalıdır; dolayısıyla daha uygun bir dil böyle bir halkın ve böyle bir zamanın zihniyetine . Bu aynı zamanda geleneksel biçimlerin çeşitliliğinin de nedenidir ve doğrudan bir sonuç olarak, farklı geleneklere ilgili ifade araçları olarak hizmet etmesi gereken dillerin çeşitliliğini gerektiren de bu çeşitliliktir. Bu nedenle kutsal dillerin gerçekten ilham almış insanların eseri olduğu düşünülmelidir. bunun dışında esasen atandıkları işleve uygun değillerdir . İlksel dile gelince, onun kökeni, İlkel Geleneğin kendisinde olduğu gibi, 'insani olmayan' olmalıdır: ve her kutsal dil , yapısı (el-mabam ) ve anlamı açısından hâlâ bu aşkınlığa katılmaktadır. (al-maTim) ilkel dilin bir yansımasıdır. Üstelik yansıma farklı biçimlerde olabilir;

uyum sorunu da devreye girdiğinden her durumda aynı öneme sahiptir. Mesela yazıda kullanılan işaretlerin sembolik şekli böyledir. ^{^[46]}Özellikle İbranice ve Arapçada olduğu gibi, sayıların harflerle ve dolayısıyla kelimelerle de oluştukları harflerden dolayı örtüşmesi böyledir .

Elbette Batılıların kutsal dillerin gerçekte ne olduğunu kavramaları zordur, çünkü en azından mevcut şartlarda bu dillerin hiçbiriyle doğrudan temasları yoktur; ve bu bağlamda, "geleneksel bilimleri" özümsemenin zorluğu hakkında daha genel olarak başka durumlarda söylediklerimizi hatırlıyoruz; bu zorluklar, salt metafizik öğretilerle ilgili olanlardan çok daha büyüktür. Bunun nedeni, bu bilimlerin, onları ayrılmaz bir şekilde belirli bir geleneksel biçime bağlayan ve anlaşılmaz hale gelme veya tamamen yanıltıcı bir anlam taşıma korkusuyla, oldukları gibi bir medeniyetten diğerine aktarılmasını engelleyen uzmanlaşmış doğasıdır. tamamen yanlış olmasa da etkisi. Bu nedenle, harf ve sayıların sembolizminin tüm kapsamına hakim olmak için, bazı Doğu ülkelerinde mümkün olduğu gibi, onları bir dereceye kadar, hatta günlük yaşamın koşullarına kadar, kendi uygulamalarında yaşamak gerekir. Ancak bu tür düşüncelerin ve uygulamaların, bunlar için yapılmadığı ve örneğin harflerin sayısal değerinin mevcut olmadığı Avrupa dillerine dahil edildiğini iddia etmek kesinlikle hayal ürünü olacaktır. Bu nedenle, bazılarının geleneksel veriler dışında bu düşünce düzenine yönelik yaptığı girişimler, başından itibaren hatalıdır; ve yine de bazen , örneğin onomantik bakış açısından doğru sonuçlar elde edilmişse, bu, yöntemin değerini veya meşruluğunu kanıtlamaz, yalnızca bir tür 'sezgisel' yetinin (ki bu, "Kehanet sanatlarında" sıklıkla olduğu gibi, bu uygulamaları uygulamaya koyanlar açısından gerçek entelektüel sezgiyle hiçbir ortak yanı yoktur.^{^[47]}

'Harf ilmi'nin metafizik ilkelerini açıklamak için Muhyiddin ibn el-Arabî, el-Futuhat el-Mekkiyye'sinde, evreni bir kitapla sembolize edilmiş olarak tasavvur etti; bu , Gül Haçlıların Liber Mundi'sinin ve aynı zamanda Kıyametin ^{^[48]}Liber Vitae'sinin iyi bilinen sembolüdür .

Kitabın harfleri prensip olarak aynı anda ve bölünmez bir şekilde 'ilahi kalem' (el-kalemu'l-ilahi ) tarafından yazılmıştır. Bu 'aşkın harfler' ebedi özler veya ilahi fikirlerdir: ve her harf aynı zamanda bir sayı olduğundan, bu öğretinin Pisagor öğretisiyle uyumu açıktır. Tüm yaratıkları oluşturan bu aynı 'aşkın harfler', esasen ilahi her şeyi bilmede yoğunlaştıktan sonra, ilahi nefesle alt planlara aktarılmış ve tecelli eden Evreni oluşturup oluşturmuştur. Burada harflerin Sepher letsirah'ın kozmogonik doktrininde oynadığı rolle bir karşılaştırma yapmak gerekli hale geliyor ; Üstelik 'harf bilimi' hem İbrani Kabala'da hem de İslam ezoterizminde neredeyse eşit öneme sahiptir.^{^[49]}

Bu prensipten hareketle, harflerle tecelli eden Evrenin farklı bölümleri arasında, özellikle de dünyamızla bir yazışmanın kurulabileceği kolaylıkla anlaşılacaktır. Gezegensel ve zodyak yazışmalarının varlığı. Bu bakımdan üzerinde ısrar etmeye gerek kalmayacak kadar iyi bilinen bir bilimdir ve bunun 'harf bilimi'ni kozmolojik bir bilim olarak kabul edilen astroloji ile yakın ilişkiye soktuğunu belirtmek yeterlidir. ^{^[50]}Öte yandan, 'mikro kozmos' (el-kevn es-saghir) ile 'makrokozmos' (el-kevn el-keblir) arasındaki kurucu benzerlik nedeniyle, bu aynı harfler aynı zamanda evrenin farklı bölümlerine de karşılık gelir. insan organizması; ve bu bağlamda , 'harf bilimi'nin tedavi edici bir uygulamasının olduğunu, her harfin, özellikle ilgili organı etkileyen rahatsızlıkları iyileştirmek için belirli bir şekilde kullanıldığını, bu arada belirtelim .

Söylediklerimizden, 'üç dünya' ile özdeşleştirilebilecek 'edebiyat bilimi'nin farklı düzeylerde ele alınması gerektiği sonucu çıkıyor. En yüksek anlamıyla, her türlü tezahürün ötesindeki ebedi özler olarak, İlkenin kendisindeki her şeyin bilgisidir ; Orta anlamda denilebilecek anlamda kozmogonidir, tezahür etmiş dünyanın üretiminin veya oluşumunun bilgisidir; ve son olarak, en alt anlamıyla, her bir varlığın doğasını ifade ettiği sürece adların ve sayıların erdemlerinin bilgisidir; bu bilgi, uygulama yoluyla bu araçlarla ve bu yazışma nedeniyle uygulanmayı mümkün kılan bir bilgidir. varlıkların kendileri ve onları ilgilendiren olaylar üzerinde büyülü bir etki. Aslında İbn Haldun'un açıklamasına göre bir varlığın bütününü oluşturan aynı unsurlardan oluşan yazılı formüller, dolayısıyla o varlığa etki etme özelliğine sahiptir; ve bu aynı zamanda bilginin

Bir varlığın adı, onun kendine özgü doğasının ifadesi, kişiye onun üzerinde güç verebilir. Alışkanlıkla Simla adıyla anılan şey, 'harf biliminin' bu uygulamasıdır . ^{^[51]}Bunun sadece bir 'kehanet' prosedürünün çok daha ötesine gittiğini belirtmek gerekir: her şeyden önce. Harflere ve isimlere karşılık gelen sayıları içeren bir hesap ((usât) vasıtasıyla bazı olaylar tahmin edilebilir; ^{^[52]}ancak bu yalnızca bir ilk adımdır, deyim yerindeyse en temel adımdır ve mümkündür. Bu hesaplamaya dayanarak olayların kendisinde karşılık gelen bir değişiklik etkisi yaratacak mutasyonları gerçekleştirmek.

Burada da, yalnızca bir uygulama olan bilginin kendisinde olduğu gibi, çok farklı dereceler arasında bir ayrım yapılması gerekir. Bu eylem duyulur dünyayla sınırlı olduğunda, bu yalnızca en düşük derecedir ve bu durumda büyüden söz etmek doğru olur; ancak yüksek alemlerde yankısı olan bir eylem söz konusu olduğunda oldukça farklı bir düzenin gerçekleştiği kolaylıkla takdir edilebilir. Böyle bir durumda kişi açıkça bu sıfatın tam anlamıyla 'inisiyatik' alandadır; ve yalnızca "kırmızı kükürt" (el-kibrit el-ahmar) derecesine ulaşmış olan kişi tüm dünyalarda aktif olarak faaliyet gösterebilir ; bu, hiç şüphesiz bazıları için şaşırtıcı bir şekilde, "edebiyat ilmi"nin asimile edildiğini gösteren bir unvandır. simya ile.^{^[53]} Gerçekte , derinlemesine anlaşıldığında bu iki bilim gerçekte bir ve aynıdır: ve her ikisinin de çok farklı görünümler altında ifade ettiği şey, kozmogonik süreci titizlikle yeniden üreten inisiyasyon sürecinin kendisinden başka bir şey değildir. Zira bir varlığın imkânlarının topyekûn gerçekleşmesi, zorunlu olarak evrensel varoluşla aynı aşamalardan geçilerek gerçekleştirilir.^{^[54]}

10 § Kuşların Dili

Ves-saffati saffan, Faz-zâjirâti zajran. Fat-taliyati zikri . . . . . . . .

Andolsun ki sıra sıra dizilmiş olanlara, Ve geri çevirerek uzaklaşanlara. Ve duayı kim okuyor . . . . . . . .

Kuran, xxxvn, 1-3

Çeşitli geleneklerde 'kuşların dili' adı verilen gizemli bir dilden sıklıkla bahsedilir; bu dilin bilgisine yüksek bir sınıfın ayrıcalığı olarak atfedilen önemden dolayı açıkça sembolik olan bir adlandırmadır. inisiyasyon, onu kelimenin tam anlamıyla anlamamıza izin vermiyor. Mesela Kur'an-ı Kerim'de okuyoruz . 'Ve Süleyman Davud'un varisiydi. Ve dedi ki: Ey insanlık! Lo! bize kuşların dili (uUimnâ mantık et-tayr) öğretildi ve her şeyden bolluk verildi...'. (xxvii.16). Başka bir yerde, İskandinav efsanesindeki Siegfried gibi, ejderhayı yendikten sonra kuşların dilini anında anlayan kahramanların hikâyesini okuyoruz: bu da söz konusu sembolizmin yorumlanmasını kolaylaştırıyor. Ejderhaya karşı kazanılan zafer, doğrudan sonucu olarak, yaklaşımı ejderha tarafından korunan bir nesneyle temsil edilen ölümsüzlüğün fethedilmesine yol açar: ve bu fetih esas olarak insan durumunun merkezine yeniden bütünleşmeyi, yani, varlığın üst halleriyle iletişimin kurulduğu noktaya kadar, kuşların dilinin anlaşılmasıyla temsil edilen bu iletişimdir; ve aslında kuşlar sıklıkla meleklerin, yani daha yüksek hallerin simgeleri olarak kabul edilir. Bu anlamda, merkezden geçen ekseni temsil eden aynı ağaç olan ağacın dallarında gelip dinlenen 'göklerin kuşları'na gönderme yapan İncil benzetmesini başka yerlerde aktarma fırsatımız oldu ^{^[55]}. varlığın her bir halini temsil eder ve tüm halleri birbirine bağlar.^{^[56]}

Yukarıda verilen Kur'an metninde es-safcat terimi, kelimenin tam anlamıyla kuşlar anlamına gelirken, sembolik olarak melekleri (el-meleike) ifade eder; ve böylece ilk ayet göksel veya manevi varlığın oluşumunu ifade eder.

hiyerarşiler. ^{^[57]}İkinci ayet, meleklerin şeytanlara karşı, göksel güçlerin cehennem güçlerine karşı mücadelesini, yani üst ve alt hallerin karşıtlığını ifade etmektedir. ^{^[58]}Hindu geleneğinde bu, Devaların Asuralara karşı mücadelesidir ve aynı zamanda temamızın sembolizmine çok yaklaşan bir sembolizme göre Garuda'nın Nâga'ya karşı mücadelesidir. hangisi. üstelik yukarıda adı geçen yılan veya ejderhadan başkası değil. Garuda kartaldır ve başka yerlerde onun yerini ibis, leylek, balıkçıl gibi sürüngenlerin düşmanı ve yok edicisi olan diğer kuşlar alır ^{^[59]}.^{Son olarak, üçüncü ayette meleklerin}zikir okudukları söylenmektedir; bu, genellikle burada Kur'an anlamına geldiği şeklinde yorumlanır ; söylemeye gerek yok, insan dilinde ifade edilen Kur'an değil , onun ebedi prototipi. Yakup'un merdiveni gibi göklerden yere, dolayısıyla evrensel varoluşun tüm derecelerine kadar uzanan ^{^[60]}'Korunan Levh' (el-levh-i mahfuz) . Aynı şekilde Hindu geleneğinde Devaların Asuralara karşı mücadelelerinde Veda ilahilerini okuyarak kendilerini korudukları (achhan-dayan) ve bu nedenle ilahilere bu isim verildiği söylenmektedir. 'ritim' anlamına gelen bir kelime olan chhandas'tan . Aynı düşünce , İslam batıniliğinde yer alan zikir sözcüğünde de mevcuttur . Hindu mantralarına tam olarak karşılık gelen ritmik formüller kullanılır . Bu formüllerin tekrarı, varlığın farklı unsurları arasında bir uyum sağlamayı ve geniş durumlar hiyerarşisi boyunca yankılanarak daha yüksek hallerle bir iletişim açmaya muktedir olan titreşimlere neden olmayı amaçlamaktadır. Yol, tüm ayinlerin temel ve ilkel amacıdır.

Bu bizi doğrudan ve çok açık bir şekilde yukarıda "melek dili" olarak da adlandırabileceğimiz ve insan dünyasındaki imgesinin ritmik konuşma olduğu "kuşların dili" hakkında söylenenlere geri getiriyor; çünkü pek çok uygulamaya izin veren 'ritim bilimi', iletişime geçmek için harekete geçirilebilecek tüm araçların nihai temelidir.

daha yüksek durumlarla. Bu nedenle İslami bir gelenek, Adem'in yeryüzü cennetinde ayetlerle, yani ritmik konuşmayla konuştuğunu söyler; bu 'Suriye dili' (lughah suryâniyyah) ile ilgilidir 'Harf ilmi' hakkındaki önceki çalışmamızda bahsettiğimiz ^{^[61]}ve insan halinin merkezinde tezahür ettiği için 'güneş ve meleksel aydınlığın' doğrudan tercümesi olarak kabul edilmesi gereken bir şeydir. Kutsal Kitapların ritmik bir dille yazılmasının nedeni de budur; bu, açıkça onları, modern eleştirmenlerin gelenek karşıtı önyargılarının gerektirdiği, tamamen dünyevi anlamda salt 'şiirlerden' oldukça farklı bir şey haline getirir. . Üstelik şiir, kökeninde hiçbir şekilde insanlık döngüsünün aşağıya doğru ilerleyişinin bir yozlaşmasıyla dönüştüğü boş 'edebiyat' değildi ve gerçek anlamda kutsal bir karaktere sahipti. ^{^[62]}Bunun izleri, şiirin hâlâ 'Tanrıların dili' olarak adlandırıldığı Batı'daki klasik antik çağa kadar bulunabilir; bu, Tanrılar kadar, yani Devalar kadar yukarıda belirttiğimiz ifadelere eşdeğer bir ifadedir . ^{^[63]}öyle. melekler gibi yüksek hallerin temsilidir. Latince'de ayetlere, ayinlerin gerçekleştirilmesindeki kullanımlarıyla ilgili bir isim olan carmina adı verildi: çünkü carmen kelimesi , burada özel 'ritüel eylem' anlamında alınması gereken Sanskritçe ^{^[64]}karma ile aynıdır : ve şairin kendisi, İlahi Söz'ün ortaya çıkmasını sağlayan 'kutsal dil'in tercümanı, kendisini bir bakıma kehanet niteliğinde olan bir ilhamla donatılmış olarak tanımlayan bir kelime olan vates'ti . Daha sonra, başka bir yozlaşmayla, vates artık sıradan bir "falcı"dan başka bir şey değildi ^{^[65]}ve carmen (İngilizce "cazibe" sözcüğü buradan geliyor) bir "büyü"den, yani düşük düzeyde bir büyü işleminden başka bir şey değildi. Sihrin, hatta büyünün, yok olmuş geleneklerin son kalıntısı olarak varlığını sürdürdüğünü gösteren bir örnek daha var.^{^[66]}

Bu birkaç gösterge, 'kuşların dili'nden söz eden hikayelerle dalga geçmenin ne kadar beceriksizce olduğunu göstermeye yeterli olmalı. İnsanın anlamadığı her şeyi batıl inanç olarak küçümsemek çok kolay ve basittir. Ancak eskiler sembolik dil kullandıklarında ne demek istediklerini çok iyi biliyorlardı. Gerçek 'batıl inanç', tam anlamıyla etimolojik anlamda (quod superstat), ömrünü dolduran şeydir, kısacası 'ölü harf'tir. Ancak bu hayatta kalma bile, ne kadar ilgisiz görünse de, yine de o kadar aşağılık değildir; çünkü 'dilediği yerde ve dilediğinde üfleyen' Ruh, her zaman gelip sembolleri ve ritüelleri yeniden canlandırabilir ve onlara, kaybolan anlamlarıyla birlikte, orijinal erdemlerinin bolluğunu geri getirebilir.

Merkezin
ve Dünyanın Sembolleri

I o § Antik Çağ Geleneklerinde Merkez Fikri

Daha önce 'Dünyanın Merkezi'nden ve onu temsil eden çeşitli sembollerden bahsetme fırsatı bulduğumuza göre, şimdi ^tümeski geleneklerde en büyük öneme sahip olan bu Merkez fikrine dönmeli ve bazı noktaları belirtmeliyiz. onunla bağlantılı başlıca anlamlardan biridir. Günümüzün insanları için bu fikir artık eskilerin onda gördüğü her şeyi hemen çağrıştırmıyor. Sembolizme değinen her şeyde olduğu gibi burada da pek çok şey unutulmuş ve bazı düşünce tarzları çağdaşlarımızın büyük çoğunluğuna tamamen yabancılaşmış görünmektedir. Daha da fazlası,

I. ['Les Arbres du Paradis' (Regnabit, Mart 1926), unsurları Haç Sembolizmi'nin farklı bölümlerinde yeniden ele alınmıştır. Bu çalışmanın son pasajı burada hatırlanıyor: 'Ağaç dünya ekseninin başlıca sembollerinden biriyse , tek sembol olmadığını da eklemeliyiz; dağ da birdir. ve pek çok farklı gelenekte ortaktır. Ağaç ve dağ bazen birbiriyle ilişkilendirilir. Taşın kendisi de (üstelik dağın indirgenmiş bir temsili olarak alınabilir, ancak sadece bu değil) bazı durumlarda aynı rolü oynar; ve ağacınki gibi taşın bu sembolü de sıklıkla yılanla ilişkilendirilir. Kuşkusuz başka çalışmalarda da bu çeşitli rakamlardan tekrar söz etme fırsatımız olacaktır. Ancak şimdi şunu belirtmeliyiz ki, hepsi "Dünyanın Merkezi" ile ilgili olduğu gibi, kalp sembolüyle de az çok doğrudan bir bağlantıdan yoksun değiller; bazılarının inanabileceği gibi bu derginin gerçek amacı; ve son bir gözlemle bu konuya daha da doğrudan dönmek üzereyiz.

Bir bakıma Hayat Ağacının Kurtuluş aracılığıyla insanın kullanımına sunulduğunu söylemiştik. Başka bir deyişle, gerçek Hıristiyanın kim olduğu da söylenebilir. neredeyse en azından, ilkel insanlığın haklarına ve onuruna yeniden entegre edilmiştir ve bunu kim yapmıştır? sonuç olarak Cennet'e, ölümsüzlük yurduna yeniden girme olasılığı. Kuşkusuz bu yeniden bütünleşme kolektif insanlık için tam anlamıyla "yeni Kudüs gökten yeryüzüne inene" ( Kıyamet xx!) zamana kadar gerçekleşmeyecektir . çünkü bu, Hıristiyanlığın mükemmel bir şekilde tamamlanması olacak ve Düşüşten önceki devletin daha az mükemmel olmayan restorasyonuyla aynı zamana denk gelecek. Yeniden entegrasyonun, genel anlamda olmasa da, bazı bireyler için şimdiden bir olasılık olarak değerlendirilebileceği de aynı derecede doğrudur; ve biz, Charbonneau-Lassay'ın yakın zamanda bahsettiği ([Regnabit], Ocak 1926) Mesih'in Kalbindeki "ruhsal yaşam alanı"nın en eksiksiz anlamının burada olduğuna inanıyoruz. Mesih'in Kalbinin gerçekten “Dünyanın Merkezi” ve “ölümsüzlüğün meskeni ” olduğunu görüyoruz.' 1927 yılında çıkan ve Regnabit'te bu konuyu işleyen yazıların içeriğinin yeniden ele alındığı Dünyanın Efendisi adlı eserin temel temasını 'Dünyanın Merkezi' fikrinin oluşturduğunu hatırlayalım. Aynı fikir için Büyük Üçlü'nün devamına , özellikle de 15-17. bölümlere bakınız.

her zamankinden daha tam bir anlayışsızlığın genel yayılımı göz önüne alındığında, bu noktalar üzerinde ısrar etmek gerekiyor .

Merkez öyle. her şeyden önce. her şeyin kökeni, çıkış noktası; biçimsiz ve boyutsuz, dolayısıyla bölünemez olan temel noktadır ve dolayısıyla ilksel Birliğe verilebilecek tek görüntüdür. Tıpkı birliğin, özü hiçbir şekilde değiştirilmeden veya etkilenmeden tüm sayıları üretmesi gibi, onun ışınımı yoluyla her şey ondan üretilir . Burada iki ifade tarzı, geometrik sembolizm ve sayısal sembolizm arasında tam bir paralellik vardır , dolayısıyla hangisinin kullanıldığı hiçbir fark yaratmaz ve birinden diğerine geçmek son derece doğaldır. Ayrıca, her iki durumda da sorunun her zaman bir sembolizm sorunu olduğu unutulmamalıdır: aritmetik birlik, metafizik Birlik değil, yalnızca onun figürüdür; içinde keyfi hiçbir şeyin olmadığı bir figürdür, çünkü bir ile bir arasında vardır. diğeri, Birlik fikrini nicelik alanının ötesinde aşkın olana aktarmayı mümkün kılan gerçek bir analojik ilişkidir. Benzer bir yer değiştirmeye duyarlı olan ve böylece mekansal karakterinden arındırılan Merkez fikri için de durum aynıdır, bu artık bir simge dışında çağrıştırılmaz. Sembolik olarak merkezi nokta İlkedir, saf Varlıktır; ve onun ışınımıyla doldurduğu ve kendisi de yalnızca aynı ışınımla ( Yaratılış'ın lüksü ) var olan ve onsuz yalnızca 'yoksunluk' ve hiçlik olacağı uzay, kelimenin en geniş anlamıyla dünyadır, evrensel tezahürü oluşturan tüm varlıkların ve tüm varoluş durumlarının bütünlüğü.

Formüle ettiğimiz fikrin en basit temsili, bir dairenin merkezindeki noktadır (şekil r): nokta, dairenin amblemidir.

Şekil i Şekil 2

İlke, daire ise dünyanın dairesidir. Bu figürün kullanımının herhangi bir zamanda kökenini tespit etmek oldukça imkansızdır çünkü buna sıklıkla tarih öncesi nesnelerde rastlanır. Hiç şüphe yok ki, bunda doğrudan İlkel Geleneğe bağlı olan işaretlerden birini görmeliyiz. Bazen bu nokta, tezahür eden varoluşun farklı durumlarını veya derecelerini temsil ediyor gibi görünen, ilksel Prensipten daha fazla veya daha az mesafeye göre hiyerarşik olarak düzenlenmiş eşmerkezli dairelerle çevrelenir. Çemberin merkezindeki nokta da muhtemelen çok eski zamanlardan beri bir güneş figürü olarak alınmıştır, çünkü güneş gerçekten de fiziksel alanda Dünyanın Merkezi veya Kalbidir. Güneş'in olağan astrolojik ve astronomik burcu olarak günümüze kadar kalmıştır. Belki de bu nedenle arkeologların çoğu, bu sembolü buldukları her yerde onun yalnızca güneşle ilgili bir anlam taşıdığını iddia ederler, oysa gerçekte çok daha geniş ve derin bir anlamı vardır. Bilseler bile unutuyorlar ki

Antik Çağ Geleneklerinde Merkez Fikri 47 Güneş, tüm antik dönem gelenekleri açısından yalnızca bir semboldür, İlahi Prensip olan 'Dünyanın Merkezi'nin sembolüdür.

Merkez ile çevre arasında veya bunların temsil ettiği şey arasında var olan ilişki, çevrenin merkez olmadan var olamayacağı, oysa merkezin çevreden tamamen bağımsız olduğu gerçeğiyle zaten yeterince açık bir şekilde gösterilmiştir. Bu ilişki, merkezden çıkan ve çevrede biten ışınlarla daha kesin ve açık bir şekilde ifade edilebilir. Bu ışınlar elbette çeşitli sayılarla tasvir edilebilir, çünkü gerçekte sayısızdırlar, tıpkı çevre üzerindeki uç noktaları gibi. Ancak aslında bu tür figürasyonlar için her zaman kendi içinde belirli bir simgesel değer taşıyan sayılar seçilmiştir. Bu tür formların en basiti, daireyi eşit parçalara bölen yalnızca dört ışına sahip olandır; yani dairenin içinde bir haç oluşturan dik açılı iki yarıçaptır (Şekil 2). Bu yeni şekil, ilkiyle aynı genel anlama sahiptir, ancak onu tamamlayan bazı ikincil anlamlara sahiptir: çevre, belirli bir yönde takip edilmesi gerektiği şeklinde temsil edilirse, bir tezahür döngüsünün görüntüsüdür; Teorisi özellikle Hindu doktrininde iyi geliştirilmiş olan kozmik döngüler gibi. Haçın dallarının uçları tarafından çevre üzerinde işaretlenen bölümler, döngünün bölündüğü farklı dönemlere veya aşamalara karşılık gelecektir: ve böyle bir bölünme, söz konusu döngülerin farklı ölçeklerde olup olmadığına göre farklı ölçeklerde yorumlanabilir. daha fazla veya daha az ölçüde. Böylece, örneğin yalnızca dünyevi varoluş sırasına göre, günün dört ana dönemi, ayın dört evresi, yılın dört mevsimi vardır; ve aynı zamanda Hindistan ve Orta Amerika'nın yanı sıra Greko-Latin antik çağının geleneklerinde de bulduğumuz insanlığın dört çağına ilişkin anlayışı takip ederek. Söz konusu sembolün neyi ifade ettiğine dair genel bir fikir vermek amacıyla bu hususları yalnızca özet olarak belirtiyoruz. Bütün bunlar, aşağıdaki açıklamalarda söyleyeceklerimizle daha doğrudan bağlantılıdır.

Daha fazla sayıda ışın içeren şekiller arasında, özellikle en yaygın olarak altı veya sekiz yarıçapa sahip olan tekerleklerden veya 'yuvarlaklardan' bahsetmemiz gerekir (şekil 3 ve 4). Devam ettirilen CelticJr-ound'

Şekil 3 Şekil 4

çakra adı verilir) çok sık rastlanır. ve Tibet'te. Öte yandan yakın bir akrabalık var.

altı ispitli çark ile ^{^[67]}ondan yalnızca ışınların uçlarını işaret eden çevrenin normal olarak çizilmemesiyle farklı olan krismon arasında. Artık tekerlek, günümüzde yaygın olarak düşünüldüğü gibi basit bir 'güneş' işareti olmak yerine, her şeyden önce dünyanın zorlanmadan anlaşılabilen bir simgesidir. Hindistan'ın simgesel dilinde sürekli olarak 'şeylerin çarkı'ndan ya da 'yaşam çarkı'ndan söz edilir ki bu da tam olarak bu anlama tekabül eder. Bir de, Budizm'in, diğer birçokları gibi, daha önceki doktrinlerden ödünç aldığı ve en azından başlangıçta özellikle döngüsel teorilere gönderme yapan bir ifade olan 'Yasa çarkı' sorunu da vardır. Zodyak'ın aynı zamanda doğal olarak on iki tekerlekten oluşan bir tekerlek biçiminde temsil edildiğini ve ona Sanskritçe'de verilen ismin, Raşi sözcüğünün birincil anlamına göre kelimenin tam anlamıyla 'işaretler çarkı' anlamına geldiğini de eklemek gerekir . Zodyak'ın işaretlerini belirtin.^{^[68]}

Çarkın aynı şekilde çeşitli çiçek sembolleriyle de bağlantısı vardır; ^{^[69]}En azından bazı durumlarda gerçek bir eşdeğerlikten bile söz edebilirdik.^{^[70]}Lotus, zambak veya gül gibi sembolik bir çiçeği ele alırsak, ^{^[71]}bunların açması, diğer şeylerin yanı sıra (çünkü bu sembollerin birden fazla anlamı vardır) ve oldukça anlaşılır bir anlam aynılığıyla, tezahürün gelişimini temsil eder . Bu çiçek açması ayrıca Merkezin etrafında bir yayılmadır, çünkü burada da "merkezli" figürler söz konusudur ve onların tekerleğe asimile edilmelerini haklı çıkaran da budur. ^{^[72]}Hindu geleneğinde dünya bazen ortasında Kutbu simgeleyen kutsal dağ Meru'nun yükseldiği bir nilüfer şeklinde temsil edilir.

Ama şimdi Merkezin anlamlarına dönelim, çünkü şimdiye kadar sadece ilkini açıkladık. onu bir görüntü haline getiren şey

Antik Çağ Geleneklerinde Merkez Düşüncesi 49

Prensip. Merkezin tam anlamıyla 'en orta', çevrenin tüm noktalarından eşit uzaklıkta olan ve her çapı iki eşit parçaya bölen nokta olması olgusunda bunun bir başka anlamını bulacağız. Şimdiye kadar Merkez, merkezin ışınımı dışında hiçbir gerçekliğe sahip olmayan çevreden önce düşünülmüştü; şimdi ise gerçekleşen çevreyle ilişkili olarak, yani İlkenin merkezdeki eyleminin bir simgesi olarak görülecektir. yaratılışın kalbi. Çevre üzerindeki karşıt noktalarla temsil edilen, uçların ortasındaki nokta, bu uçlarda biten karşıt eğilimlerin deyim yerindeyse nötralize edildiği ve mükemmel bir dengeye ulaştığı yerdir. Haça çok büyük bir sembolik değer atfeden bazı Müslüman ezoterizm ekolleri, bu haçın merkezini 'ilahi makam' (el-makâmu'l-ilâhl) olarak adlandırır. ve bu merkezi tüm karşıtlıkların birleştiği, tüm karşıtlıkların çözüme kavuşturulduğu yer olarak tanımlıyorlar.^{^[73]}Burada daha özel olarak ifade edilen fikir şudur. dolayısıyla denge; ve bu fikir aslında uyum fikriyle birdir. Bunlar iki farklı fikir değil, aynı fikrin iki yönüdür. Bu sembolizmin özellikle ahlaki bakış açısıyla bağlantılı (başka anlamları da kabul edilse de) üçüncü bir yönü daha vardır ve bu da adalet fikridir. Böylece az önce söylediğimiz şeyle, iki uç arasındaki adil bir ortalama olarak Platoncu erdem kavramıyla bağlantı kurulabilir. Çok daha evrensel bir bakış açısıyla Uzak Doğu gelenekleri, 'Cennetin Faaliyeti'nin tecelli ettiği nokta olan 'Değişmez Orta'dan sürekli olarak bahseder; ve Hindu doktrinine göre üçgen. Her varlığın merkezinde, her varoluş halinde olduğu gibi, yüce İlkenin bir yansıması bulunur.

Üstelik dengenin kendisi, İlkenin mutlak değişmezliğinin tezahür eden düzenindeki yansımasından başka bir şey değildir. Olayları bu yeni ilişki altında görebilmek için çevrenin, bu harekete tek başına katılmayan merkezi etrafında hareket ettiğini düşünmek gerekir. Tekerleğin adı (rota) hemen dönme fikrini çağrıştırıyor; ve bu dönüş, tezahür eden her şeyin tabi olduğu sürekli değişimin figürüdür. Böyle bir harekette sabit ve değişmez kalan tek bir nokta vardır ve bu nokta Merkezdir. Bu bizi daha önce bahsettiğimiz döngüsel kavrama geri getiriyor: Herhangi bir döngünün seyri veya çevrenin dönüşü, ister zamansal ister başka bir biçimde olsun, ardışıklıktır. Merkezin sabitliği, her şeyin mükemmel bir eşzamanlılık içinde mevcut olduğu Sonsuzluk imgesidir. Çember ancak sabit bir merkezin etrafında dönebilir: Aynı şekilde, kendi başına yeterli olmayan değişim de zorunlu olarak değişimin dışında olan bir ilkeyi varsayar. Bu, ^{^[74]}yine Merkez tarafından temsil edilen Aristoteles'in 'hareket etmeyen hareket ettiricisi'dir. Dolayısıyla aynı zamanda var olan, değişen ve hareket eden her şeyin, tamamen bağlı olduğu değişmez İlke dışında hiçbir gerçekliği olmadığından, bu İlke harekete ilk dürtüyü veren ve aynı zamanda daha sonra onu yöneten şeydir.

ve onu yönlendirir, bu da ona yasasını verir; dünya düzeninin korunması bir bakıma yaratıcı eylemin uzatılmasından başka bir şey değildir. Hindu ifadesine göre Prensip 'İç Koordinatör'dür (antaryaml), çünkü her şeyi içeriden yönetir ve kendisi her şeyin en iç noktasında, yani Merkezde bulunur.^{^[75]}

Bir çevrenin kendi merkezi etrafında dönmesi yerine, sembolik anlamı tamamen aynı olan, sabit bir eksen etrafında dönen bir kürenin dönüşünü de düşünebiliriz. 'Dünya Ekseni' temsillerinin tüm kadim geleneklerde bu kadar çok ve önemli olmasının nedeni budur; ve bu son sembolün genel anlamı temelde 'Dünyanın Merkezi' figürlerininkiyle aynıdır, ancak belki de bu figürler evrensel tezahür açısından değişmez İlkenin işlevini diğer ilişkilerden daha doğrudan çağrıştırmaktadır. Merkezin de bu kapsamda değerlendirilebileceği belirtiliyor. Yersel veya göksel küre kendi ekseni etrafında döndüğünde, o küre üzerinde sabit kalan iki nokta vardır; bunlar eksenin uçları veya kürenin yüzeyi ile temas noktaları olan kutuplardır; Kutup fikrinin Merkez fikrinin bir başka eşdeğeri olmasının nedeni de budur. Kutupla ilgili olan ve bazen çok karmaşık biçimler alan sembolizmin bu nedenle tüm geleneklerde bulunduğu ve hatta bu geleneklerde oldukça önemli bir yer tuttuğu bile söylenebilir. ^1T

Açıkladığımız fikirleri özetleyen en çarpıcı figürlerden biri , esasen "Tanrı'nın işareti" olan gamalı haçtır (şekil 5 ve 6).

Şekil 5 Şekil 6

kutup'. ^{^[76]}Üstelik, modern Avrupa'da bunun gerçek anlamının henüz hiçbir zaman bilinmediği anlaşılıyor. Bu sembolü en fantastik teorilerle açıklamak için, hatta ateş yakmaya yarayan ilkel bir aletin ana hatlarını görme noktasına kadar boşuna girişimlerde bulunuldu. Aslında bazen ateşle belirli bir ilişkisi varsa, bu oldukça farklı nedenlerden kaynaklanmaktadır. Çoğu zaman, yalnızca kazara ve oldukça dolaylı bir şekilde olabileceği bir 'güneş' burcu olduğu düşünülür. Yukarıda çark ve çarkla ilgili söylediklerimizi burada tekrarlayabiliriz.

Antik Çağ Geleneklerinde Merkez Düşüncesi 51 dairenin merkezi. Gerçeğe en yakın olanlar, gamalı haçayı bir hareket sembolü olarak görenlerdir , ancak bu yorum yine de yetersizdir, çünkü mesele herhangi bir hareket değil, bir merkez etrafında dönüş veya değişmez bir hareket meselesidir. eksen; ve söz konusu sembolün doğrudan ilgili olduğu temel unsur kesinlikle sabit noktadır. Aynı figürün içerdiği diğer anlamların tümü bundan türetilmiştir. Merkez her şeye hareket verir; ve hareket yaşamı temsil ettiğinden, gamalı haç da yaşamın bir sembolü haline gelir, daha doğrusu, İlkenin kozmik düzenle ilişkili olarak canlandırıcı işlevi haline gelir.

haçı çevreye yazılan haç şekliyle karşılaştırırsak (şekil 2). temelde bunların iki eşdeğer sembol olduğunu görebiliriz. Ancak dönme, çevrenin çizilmesiyle temsil edilmek yerine, gamalı haçta yalnızca haç dallarının uç noktalarına dik açılı çizgilerle gösterilir. Bu çizgiler çevreye teğettir ve karşılık gelen noktalarda hareketin yönlerini işaretler. Çevre Dünya'yı temsil ettiğinden, deyim yerindeyse sadece ima edilmiş olması, gamalı haçanın Dünya'nın bir figürü değil, Prensip'in Dünya ile ilgili eylemi olduğunu çok açık bir şekilde göstermektedir.^{^[77]}

Gamalı haç, gök küresi gibi bir kürenin kendi ekseni etrafında dönmesi ile ilgili olduğunda , ekvator düzleminde izlenmiş olarak kabul edilmeli, bu durumda merkezi nokta, eksenin bu düzleme dik olan bu düzleme izdüşümü olacaktır. BT. ±e şekliyle gösterilen dönüş yönüne gelince, önem yalnızca ikincildir. Aslında yukarıda çoğalttığımız iki biçimden hem birinin hem de diğerinin ^{^[78]}bulunması gerekir ve bunu aralarında herhangi bir tür karşıtlık kurma niyeti olarak görmeye de gerek yoktur.'5 ^Bizşunu çok iyi biliyoruz: Bazı ülkelerde ve bazı zamanlarda hizipçilerin partizanları bu rakama, kendilerinin koptukları çevrelerde hakim olanın tersine bir yönelimi kasten vermiş olabilirler.

düşmanlıklarını dışsal bir tezahürle doğrularlar; ancak bu, sembolün her durumda aynı kalan temel anlamına hiçbir şekilde dokunmaz.

Gamalı haç, bazen inanıldığı gibi yalnızca doğuya özgü bir sembol olmaktan uzaktır. Gerçekte en yaygın olanlardan biridir. Uzak Doğu'dan Uzak Batı'ya kadar hemen hemen her yerde bulunur; hatta Kuzey Amerika'nın bazı yerli halkları arasında bile mevcuttur. Günümüzde özellikle Hindistan ile Orta ve Doğu Asya'da kullanılmaya devam etmektedir ve Avrupa'da bile tamamen ortadan kalkmamış olsa da gerçek önemi muhtemelen yalnızca bu bölgelerde bilinmektedir. ^{^[79]}Litvanya ve Courland'da köylüler hâlâ bu işareti evlerinin üzerine çiziyorlar; şüphesiz artık bunun ne anlama geldiğinin farkında değiller ve onu yalnızca bir tür koruyucu tılsım olarak görüyorlar; ama belki de en merak edilen şey ona Sanskritçe gamalı haç adını vermeleridir . ^{^[80]}Antik çağda bu işaret özellikle Keltler arasında ve Helen öncesi Yunanistan'da yaygındı; ^{^[81]}M. Charbonneau-Lassay'ın belirttiği gibi yine Batı'da ^{^[82]}İsa'nın ilk amblemlerinden biriydi ve hatta Orta Çağ'ın sonlarına kadar bu şekilde kullanımda kaldı. Çemberin ortasındaki nokta ve tekerlek gibi bu işaretin de tarih öncesi çağlara kadar uzandığı tartışmasız; ve bizim açımızdan, hiç tereddüt etmeden, İlkel Geleneğin kalıntılarından birini görüyoruz.^{^[83]}

Merkezin tüm anlamlarını belirtmeyi henüz bitirmedik. Her şeyden önce bir kalkış noktasıysa aynı zamanda bir bitiş noktasıdır. Hepsi Merkezden geldi ve sonunda hepsi ona geri dönmek zorunda. Her şey yalnızca Prensip tarafından var olduğundan ve Prensip olmadan var olamayacağından, onlarla Prensip arasında, çevredeki tüm noktaları Merkeze birleştiren ışınlarla temsil edilen kalıcı bir bağ olmalıdır. Ancak bu ışınlar iki zıt yönde geçebilir: İlk önce Merkezden çevreye, sonra çevreden Merkeze geri dönerek. Adeta birbirini tamamlayan iki aşama vardır ; birincisi merkezkaç hareketle, ikincisi ise merkezcil hareketle temsil edilir. Bu iki aşama, Hindu doktrinlerinin sıklıkla atıfta bulunduğu bir sembolizme göre solunum aşamalarıyla karşılaştırılabilir; ve öte yandan, daha az dikkate değer olmayan bir benzetmeleri var

Antik Çağ Geleneklerinde Merkez Düşüncesi 53 Kalbin fizyolojik işlevi. Gerçekte, kan kalbi terk eder, organizmanın her tarafına yayılır ve canlandırır, sonra kalbe geri döner; böylece kalbe geri döner; kalbe geri döner; bu kalbe, organik merkez olarak işlevi böylece tam anlamıyla tamamlanır ve genel olarak şu fikri oluşturmamız gerektiği fikrine tekabül eder: Merkezin önemi tam olarak ortaya çıktı.

Her şeyleriyle Prensip'e bağımlı olan tüm varlıklar, bilinçli veya bilinçsiz olarak ona geri dönmeyi arzulamalıdır. Merkeze dönme eğiliminin tüm geleneklerde sembolik bir temsili vardır. Ritüel yönelimden bahsediyoruz; bu, tam olarak ruhsal bir merkeze, yani gerçek 'Dünyanın Merkezi'nin dünyevi ve algılanabilir bir görüntüsüne doğru olan yöndür. Hıristiyan kiliselerinin yönelimi bunun yalnızca özel bir örneğidir ve esasen tüm dinlerde ortak olan aynı fikirle ilgilidir. İslam'da bu yönelim (kıble) , varlığın tüm güçlerinin İlahi Prensip'e yönelmesini sağlayan ^{^[84]}niyetin (niyyenin) deyim yerindeyse maddeleşmesidir ve daha birçok örnek kolaylıkla bulunabilir. Bu sorun hakkında çok daha fazlası söylenebilir, ancak şüphesiz bu konuya daha sonra geri dönmek için bazı fırsatlarımız olacak ^{^[85]}ve bu nedenle şimdilik kendimizi, Kutsal Kitap'ın sembolizminin son yönünün kısa bir göstergesinden başka bir şeyle sınırlandırmayacağız. Merkez.

Özetle, Merkez her şeyin hem ilkesi hem de amacıdır: öyledir. İyi bilinen bir sembolizme göre alfa ve omega. Daha da iyisi, başlangıç, orta ve sondur: ve bu üç yön, Charbonneau -Lassay'ın İsa'nın amblemi olarak ima ettiği ve İsa'nın işaretleri arasında gamalı haç ile ilişkilendirildiği tek heceli AUM'da temsil edilir. Loudun Karmelitleri manastırı bize özellikle anlamlı geliyor. ^{^[86]}Aslında, alfa ve omegadan çok daha eksiksiz olan ve neredeyse sonsuza kadar geliştirilebilecek anlamlara duyarlı olan bu sembol, öyledir. Antik Hindu geleneğinde ve Orta Çağ'ın Hıristiyan ezoterizminde ortak olan, karşılaşılabilecek en şaşırtıcı uyumlardan biriyle: ve her iki durumda da, aynı zamanda tam anlamıyla gerçek olan Söz'ün mükemmel bir sembolüdür. gerçek 'Dünyanın Merkezi'.^{^[87]}

11 § Sembolik Çiçekler

yaygın olduğu ve çoğu gelenekte de buna rastlandığı bilinmektedir . Bu aynı zamanda çok karmaşık bir sembolizmdir ve buradaki amacımız yalnızca daha genel anlamlardan bazılarına işaret etmek olabilir. Aslında bir çiçek sembolünün anlamının, en azından ikincil kipliklerinde, sembol olarak alınan çiçeğe göre değişebileceği ve ayrıca sembolizmde genel olarak olduğu gibi, her çiçeğin kendisinin de bir anlamı olabileceği açıktır. belirli yazışmalarla birbirine bağlanabilen çok sayıda anlam.

Çiçek sembolizminin ana anlamlarından biri, dişil veya pasif tezahür ilkesiyle ilgili olandır. Prakriti veya evrensel öz . Bu bakımdan çiçek, aralarında en önemlisi fincan olan bir dizi başka simgeye eşdeğerdir. Fincan gibi çiçek de formu itibariyle 'kap' kavramını çağrıştırıyor; Purusha'dan yayılan etkiler açısından Prakriti de öyle . ve genellikle bir çiçeğin kaliksinden [yani fincan veya kadehten] söz edilir. Öte yandan, aynı çiçeğin açması aynı zamanda Prakriti'nin bir ürünü olarak kabul edilen tezahürün gelişimini de temsil eder . Bu ikili anlam, Doğu'da çiçeklerin simgesel çiçeği olan ve suyun yüzeyinde açma gibi özel bir özelliğe sahip olan nilüfer örneğinde özellikle açıktır; ve başka bir yerde açıkladığımız gibi, bu yüzey her zaman belirli bir tezahür durumunun alanını veya potansiyel olarak içerdiği olasılıkları gerçekleştirmek için Purusha'nın bu alan üzerinde uyguladığı etkisini ifade eden 'göksel Işın'ın yansıma düzlemini temsil eder. Prakriti'nin ilkel kayıtsızlığıyla sarmalanmıştır .^{^[88]}

Çiçek ve fincan arasındaki yukarıda bahsedilen bağlantı doğal olarak Batı geleneklerindeki Kâse sembolizmini akla getiriyor. Geleneksel olarak Kâse ile ilişkilendirilen çeşitli nesneler arasında, efsanenin Hıristiyan uyarlamasında, İsa'nın yanında, içinden lütufların aktığı yarayı açan yüzbaşı Longinus'un mızrağı olan bir mızrak olduğunu daha önce görmüştük. Aramatyalı Yusuf'un Son Akşam Yemeği'nde kullanılan kadehte topladığı kan ve su; ancak yine de bu mızrağın veya eşdeğerlerinden birinin, Hıristiyanlık öncesi geleneklerde kadehi veya bardağı tamamlayıcı bir sembol olarak zaten var olduğu doğrudur. ^{^[89]}Mızrak, dikey konumda, az önce bahsettiğimiz 'göksel Işın' ile aynı olan 'Dünya Ekseni'nin bir şeklidir; ve bu bağlamda, burada bu silahlar üzerinde durmak yersiz olsa da, güneş ışınının sıklıkla mızrak veya ok gibi silahlara benzetildiğini de hatırlatabiliriz. Öte yandan bazı temsillerde kan damlaları

Druidlerin Üçlü Bölgesi 5 5 kendini bardağa mızraklıyor: şimdi bu kan damlaları, temel önemleriyle, tezahürün kökenindeki Purusha'nın kurban edilmesinin Vedik sembolünü çağrıştıran Purusha'dan yayılan etkilerin bir görüntüsüdür. ?

12 § Druidlerin Üçlü Bölgesi

Paul Le Cour , Atlantis'te (Temmuz-Ağustos 1928), 1800 civarında Suèvres'te (Loir et-Cher) keşfedilen druidik taş üzerindeki ilginç bir sembole dikkat çekti . Daha önce EC Florence tarafından incelenmişti. Loir-et-Cher Doğa Tarihi ve Antropoloji Derneği'nin başkanı. Florence, taşın bulunduğu yerin Druidlerin yıllık buluşma yeri olabileceğini düşünüyor; Sezar'a göre Carnutlar ülkesinin sınırında yer alıyordu. ¹Aynı işaretin, 1870 civarında Villefranche-sur-Cher'de (Loir-et-Cher) bulunan Gallo-Romalı bir göz doktorunun mühründe de bulunması dikkatini çekti; temsil edilen şeyin kutsal üçlü bir bölge olduğunu öne sürüyor. Çünkü bu sembol aslında birbirine dik açılarla dört çizgiyle bağlanan eşmerkezli üç kareden oluşuyor (Şekil 7).

Şekil 7

Atlantis'te yayınlandığı dönemde aynı sembol Florance'a da işaret edilmişti. Saint Gemme (Loire-et-Cher) kilisesinin payandasının büyük bir temel taşına oyulmuş , üstelik bu kilisenin inşasından önceki bir döneme ait olduğu anlaşılan ve aynı şekilde geriye gidebilecek bir taş. Druidizm'e bile. Charbonneau-Lassay'a göre, diğer pek çok Kelt sembolü ve özellikle tekerlek sembolü gibi bu figürün de Orta Çağ'a kadar kullanımda kaldığı kesindir.

3. Bazı açılardan bu durum, iyi bilinen pelikan sembolizmiyle de ilişkilendirilebilir.

1. Sezar şöyle diyor: finibus Carnuturrr'da. yorum bize biraz şüpheli görünüyor, çünkü para cezaları her zaman sınırları ifade etmez, çoğu zaman ülkenin kendisini belirtir. Öte yandan, Suèvres'te Kelt halklarının adetlerine göre Galya'nın Mediolanon veya Medionemeton'unda bir menhir tarafından temsil edilmesi gereken Omphalos'u hatırlatan herhangi bir şey bulunmuş gibi görünmüyor .

MJ Loth ⁵tarafından incelenen Kermaria baetili üzerinde bulunan, sekiz ışından oluşan ve bir kareyle çevrelenen (şekil 8) daha az eski olmayan başka bir figürle birlikte Chinon zindanının duvar yazısı ^1
2arasında bahsetmişti. ki bunu daha önce ima etme fırsatımız olmuştu. ⁴

Şekil 8

Le Cour, üçlü kare sembolünün Roma'da, 13. yüzyıldan kalma San Paolo Manastırı'nda da bulunduğunu ve bunun kendisi gibi Keltler kadar antik çağda da başkaları tarafından bilindiğini belirtiyor. Atina Akropolü, Parthenon ve Erechtheion'un kaldırım taşları ile ilgili olarak birkaç kez işaret etmiştir.

2. Chinon zindanının Işıldayan Kalbi.

3. Review of Ancient Studies'de 'Keltler Arasında Omphalos ' , Temmuz-Eylül 1915 [Baetilin bu önemi için bkz . altında. 27, 'Yıldırımlar'.]

4. Dünyanın Efendisi, ch. 9; Regnabit , Haziran 1926. [Bu makale, yazar tarafından The Lord of the World'e dahil edilmiştir , ancak söz konusu taşla ilgili belirli noktalar olmadan, bu çalışmayla ilgili olan aşağıdaki alıntı buradan alınmıştır: 'Dikkate değer bir örnek Omphalos , Kermaria'nın baetil'idir . Pont-1'Abbé (Finistere) yakınında . Genel biçimi üst kısmı yuvarlatılmış düzenli bir konidir. Alt kısımda sadece stilize edilmiş bir yılan formu olabilecek kıvrımlı bir çizgi vardır... Zirve, Yunan anahtar tasarımıyla çevrelenmiştir. Bir tarafta bir gamalı haç vardır ve bu işaretin (Yunanca anahtarının bir türevi olduğu) varlığı, bu ilginç anıtın anlamını olabildiğince açık bir şekilde doğrulamaya yeterli olacaktır. Diğer tarafta daha az ilgi çekici olmayan bir sembol daha var; bu, tekerlekte olduğu gibi daire yerine kareyle çevrelenmiş sekiz ışından oluşan bir şekildir. Dolayısıyla bu tasarım, benzer şekilde Kelt kökenli olması gereken İngiliz bayrağıyla tamamen karşılaştırılabilir. En tuhafı da, Kermaria baetili'nin bu işaretinin, Chinon zindanının grafitisinde birkaç örnekte tam olarak tekrarlanmış olmasıdır... Ve aynı grafitide, yine oval kalkanın üzerine çizilmiş sekiz ışın figürü vardır. diz çökmüş bir kişi tarafından tutuluyor (not: bu kalkan açıkça sekiz kollu tekerleği hatırlatıyor, tıpkı aynı forma sahip alegorik Albion figürünün altı kollu tekerleği çağrıştırması gibi...). Bu işaret Tapınakçıların sembolizminde büyük bir rol oynamış olmalı, çünkü 'Tapınağın eski komutanlıklarında da bulunur (not: üstelik aynı figür modern Masonluğa kadar da korunmuştur, ancak orada sadece "sayıların anahtarı" olarak kabul edilir ve aslında tüm Arap rakamlarını aşağı yukarı şematik bir biçimde elde edecek şekilde parçalanmasının mümkün olduğu gösterilir.) Aynı şekilde şu şekilde de görülmelidir: Roche-en- Cloué (Vienne) komutanlığının on üçüncü yüzyıldan kalma bir Tapınak Şövalyesi cenaze heykelinin başındaki büyük bir arma üzerinde ve Châtillon-sur yakınlarındaki Mauleon komutanlığında oyulmuş bir taş üzerinde hanedan işareti -Sèvre (Deux-Sèvres)' (Charbonneau-Lassay, 'Le Cœur rayonnant du donjon du Chinon', s. 16). Bu son şekil. dahası, tam anlamıyla bir tekerleğinki; ve bu, Kelt geleneklerinin Orta Çağ boyunca devam etmesinin birçok örneği arasında yalnızca bir örnektir. Henüz belirtmemiz gerekiyor. Bu sembolle bağlantılı olarak, 8 sayısının başlıca anlamlarından birinin "adalet" ve "denge" fikirleri olduğu, gösterdiğimiz gibi, doğrudan Merkez'in fikirlerine bağlı olduğu (Ogdoade'nin önemi ) Pisagorcular da iyi bilinmektedir)'.]

Bu sembolün üçlü bir bölgeyi temsil ettiği şeklinde yorumlanması bize çok doğru geliyor ve Le Cour bu bağlamda, Atlantislilerin ana şehrinden bahsederken Poseidon sarayını inşa edilmiş olarak tanımlayan Platon'un sözleriyle bir paralellik kuruyor. Kanallarla birbirine bağlanan üç eşmerkezli muhafazanın ortasında, kare yerine dairesel olmasına rağmen aslında burada söz konusu olana benzer bir şekil oluşturuyor.

Peki bu üç bölgenin önemi ne olabilir? Hemen bunun üç dereceli bir inisiyasyon sorunu olması gerektiğini düşündük, böylece hepsi bir arada ele alındığında bir şekilde Druid hiyerarşisinin bir figürü olabilirlerdi; ve aynı figürün yalnızca Keltlerde değil, başka yerlerde de bulunması gerçeği, başka geleneklerde de aynı modele göre oluşturulmuş hiyerarşilerin bulunduğunu gösterir ki bu tamamen normaldir. Ayrıca, inisiyasyonun üç dereceye bölünmesi en sık görülen ve en temel olanıdır. Genel olarak konuşursak, diğerlerinin tümü yalnızca alt bölümlerini veya az çok karmaşık gelişmelerini temsil eder. Bu sonuca ulaştık, çünkü daha önce, yüksek derecelerin belirli masonik sistemlerinde, bu dereceleri tam olarak merkezi bir nokta etrafında çizilen pek çok ardışık bölge olarak tanımlayan belgeler hakkında bilgi sahibiydik. ⁵Bu belgelerin söz konusu anıtlarla karşılaştırılamayacak kadar eski olduğu doğrudur . ama yine de bize çok daha eski geleneklerin bir yankısını veriyorlar ve her halükarda, şimdiki konumuza gelince, bize ilginç karşılaştırmalar için bir başlangıç noktası veriyorlar.

Az önce öne sürdüğümüz açıklamanın, üç bölgeyi Kelt geleneği tarafından tanınan üç varoluş çemberiyle ilişkilendiren Le Cour'un açıklaması gibi bazı diğer açıklamalarla hiçbir şekilde bağdaşmaz olmadığına dikkat edilmelidir. Hıristiyanlıkta başka bir biçimde bulunan bu üç daire, Hinduizm'in 'üç dünyası' ile aynıdır; üstelik bazen Meru çevresindeki pek çok bölge gibi göksel daireleri de temsil eder. 'Kutup'u veya Dünya Eksenini [axis mundi] simgeleyen kutsal dağ ve bu da bir başka en dikkat çekici uyumdur. Birbirini dışlamak şöyle dursun, iki açıklama mükemmel bir uyum içindedir; Hatta bunların bir anlamda örtüştüğü bile söylenebilir, çünkü gerçek inisiyasyon söz konusu olduğunda, onun dereceleri varlığın pek çok durumuna karşılık gelir ve tüm geleneklerde pek çok farklı dünya olarak tanımlananlar da bu hallerdir. 'Yerelleşme'nin yalnızca tamamen sembolik bir karaktere sahip olduğu açıkça anlaşılmalıdır. Daha önce Dante'yle bağlantılı olarak göklerin kesin anlamda 'ruhsal hiyerarşiler', yani inisiyasyon dereceleri olduğunu açıklamıştık ; ⁶ve bunların aynı zamanda evrensel varoluşun dereceleriyle de ilişkili olduğunu söylemeye gerek yok, çünkü o zaman söylediğimiz gibi, ⁷Makrokozmos ve Mikrokozmosun kurucu benzerliği sayesinde, başlangıç süreci kozmogonik süreci titizlikle yeniden üretir. Genel olarak şunu da ekleyelim:

5. Le Cour, Atina Akropolü'nde gördüğü figürlerin çoğunda merkezi noktanın işaretlendiğini belirtiyor.

6. L'Esotérisme de Dante, bölüm. 2.

7. Aynı eser. Ch. 6.

Gerçek inisiyatik yorum hiçbir zaman dışlayıcı değildir, tam tersine sentetik olarak tüm diğer olası yorumları kendi içinde içerir: üstelik bu, çoklu ve üst üste binmiş anlamlarıyla sembolizmin normal araç olmasının nedenidir. tüm gerçek inisiyatik öğretinin ifadesi.

Bu açıklamayla, haç şeklinde düzenlenmiş ve üç bölgeyi birbirine bağlayan dört çizginin anlamı hemen netleşiyor: Bunlar, geleneksel öğretinin öğretisinin yukarıdan aşağıya, en yüksek seviyeden aşağıya doğru iletildiği kanallardır. hiyerarşik düzende diğer derecelere kadar onun mütevellisidir. Dolayısıyla figürün orta kısmı, Dante ve Fedeli d'Amore'un bahsettiği 'öğretme çeşmesine' karşılık gelir ^{^[90]}ve buradan akan dört kanalın haç biçiminde düzenlenmesi onları Par des'in dört nehri ile özdeşleştirir.

Bu bağlamda, üçlü bölge figürünün dairesel ve kare formları arasında önemli bir nüansın bulunduğunu belirtmek gerekir: kitaplarımızdan birinde açıklandığı gibi bunlar sırasıyla dünyevi Cennet ve göksel Kudüs ile ilgilidir. ^{^[91]}Herhangi bir döngünün başlangıcı ile sonu arasında her zaman bir benzerlik ve benzerlik vardır; ama sonunda dairenin yerini kare alır ve bu, Hermesçilerin sembolik olarak 'dairenin karelenmesi' olarak adlandırdıkları şeyin gerçekleştiğini gösterir. ¹° Başlangıç noktasının genişlemesiyle olasılıkların gelişmesini temsil eden küre, bu gelişme tamamlandığında ve söz konusu döngüyle nihai dengeye ulaşıldığında küpe dönüşür. ^TTBu düşünceleri mevcut temamıza daha özel olarak uygulamak için, diyelim ki, daire biçimi bir geleneğin başlangıcını temsil etmelidir ki bu Atlantis söz konusu olduğunda gerçekten de geçerlidir ^{^[92]}ve kare biçim de anayasaya karşılık gelen bitiş noktasını temsil etmektedir. türetilmiş geleneksel bir formdur. İlk durumda, şeklin merkezi doktrinin kaynağı olacaktır.

İkincisinde ise tam anlamıyla bir rezervuar olacaktır, manevi otorite burada özellikle koruma rolüne sahiptir. Ancak doğal olarak 'öğretme çeşmesi' sembolizmi her iki durumda da geçerlidir.* ³

Sayısal sembolizm açısından bakıldığında, üç karenin birlikte ele alındığında on iki parmaklıyı oluşturduğunu da belirtmek gerekir. Farklı düzenlenmiş (şekil 9). dört çapraz çizginin eklendiği bu üç kare

Şekil 9

eski astrologların zodyak'ı yazdıkları şekli oluşturur. Ayrıca bu figür, her iki yanında üçer adet olmak üzere on iki kapısı bulunan göksel Kudüs'ün figürü olarak kabul ediliyordu; ve burada kare biçiminin az önce işaret ettiğimiz anlamla bariz bir ilişkisi var. Hiç şüphe yok ki dikkate alınması gereken daha birçok ilişki vardır, ancak her ne kadar eksik olsalar da bu birkaç notun Druidlerin üçlü bölgesiyle ilgili gizemli soruya biraz ışık tutmaya yardımcı olacağını düşünüyoruz.

13 § Kutsal Toprakların Koruyucuları

Şövalyelik tarikatlarının ve özellikle Tapınakçıların ayrıcalıkları arasında en iyi bilinen ama genellikle en iyi anlaşılmayanlardan biri 'Kutsal Toprakların koruyucuları'dır. Kuşkusuz, kendimizi bunun en dışsal anlamı ile sınırlandırırsak, bu tarikatlar ile Haçlı Seferleri arasındaki bağlantıda doğrudan bir açıklama buluruz, çünkü Yahudiler için olduğu kadar Hıristiyanlar için de 'Kutsal Toprak' Filistin'den başka bir şeyi ifade etmiyor gibi görünmektedir.

13. Yukarıdaki diğer şekil (şekil) genellikle dairesel biçimde görünür; o halde tekerleğin daha yaygın çeşitlerinden biridir ve bu sekiz kollu tekerlek, belirli açılardan doğu geleneklerine özgü sekiz yapraklı nilüfere eşdeğerdir , tıpkı altı kollu tekerleğin zambakın eşdeğeri olması gibi. altı yaprağı vardır (bkz. 'Le Chrisme et le Cœur dans les anciennes marques corporatives' makalemiz ¹[cf.. 'Analoji Sembolleri ^-, 52 aşağıda ve 'Antik Çağ Geleneklerinde Merkez Fikri ^-10 yukarıda) .]

Bununla birlikte, Haşhaşiler ve Dürziler gibi inisiyatik karakteri şüphe götürmeyen birçok doğu örgütünün de aynı "Kutsal Toprakların koruyucuları" unvanını aldığını dikkate aldığımızda, soru daha da karmaşık hale geliyor. Böyle bir durumda aslında mesele artık bir Filistin meselesi olamaz; üstelik bu örgütlerin Batılı şövalyelik tarikatlarıyla oldukça fazla sayıda ortak özelliğe sahip olması ve hatta bazılarının tarihsel olarak sahip olması dikkat çekicidir. Bu emirlerle ilişkiler. O halde 'Kutsal Topraklar'dan gerçekte ne anlamamız gerekiyor ve 'koruyucu'nun bu işlevi neye karşılık geliyor ? Bu terime her zamankinden daha geniş ama söz konusu farklı biçimler arasında var olan analojilerle fazlasıyla haklı çıkan bir anlam verirsek 'şövalyelik' mi olur?

Dünyanın Efendisi'nde, 'Kutsal Toprak' ifadesinin birkaç eşanlamlısı olduğunu zaten göstermiştik : 'Saf Toprak', 'Azizler Ülkesi', 'Kutsanmışlar Ülkesi'. 'Yaşayanlar Ülkesi', 'Ölümsüzlük Ülkesi', bu eşdeğer adlandırmaların tüm halkların geleneklerinde bulunabileceği ve her zaman, konumu belirli bir bölgedeki manevi bir merkeze uygulanabileceği. koşullara göre kelimenin tam anlamıyla veya sembolik olarak veya aynı anda hem bir hem de diğer anlamda anlaşılmalıdır. Her 'Kutsal Toprak', 'Dünyanın Merkezi' veya 'Dünyanın Kalbi' gibi ifadelerle ayrıca belirtilir ve bu, bazı açıklamalar gerektirir, çünkü bu tek tip adlandırmalar, farklı şekilde uygulansa da, kolaylıkla bazı karışıklıklara yol açabilir.

Eğer. örneğin İbrani geleneği ele aldığımızda, Sepher letsirah'ın , terimin kozmogonik anlamında 'Dünyanın Merkezi' olan 'Kutsal Saray'dan veya 'İç Saray'dan bahsettiğini görüyoruz; ve ayrıca 'Kutsal Saray'ın insan dünyasındaki imajının, Şekina'nın belirli bir yerdeki meskeni olduğunu, Şekina'nın Kutsal Vasfın 'gerçek Mevcudiyeti' olduğunu görüyoruz. İsrail halkı için Şekina'nın bu meskeni Taber nacle (Mişkan) idi ve bu nedenle onlar tarafından 'Dünyanın Kalbi' olarak kabul ediliyordu çünkü burası aslında kendi geleneklerinin manevi merkeziydi. Üstelik bu merkez başlangıçta sabit bir yer değildi; göçebelerin söz konusu olduğu yer . Burada olduğu gibi, yolculukları sırasında her zaman aynı kalsalar bile manevi merkezleri onlarla birlikte hareket etmelidir . Paul Vulliaud şöyle dedi: ' Şekina'nın meskeni , Davud'un altını, gümüşü ve Süleyman'ın işi tamamlaması için gerekli olan her şeyi hazırladığı Tapınağın inşa edildiği zamana kadar sabitlenmemişti? Şekina'nın meskeni olan Yehova'nın ^{^[93]}Kutsallığı'nın Tapınağı , Tanrı'nın Kutsalıdır.

Tapınağın Kalbi olan Kutsallar, kendisi de Siyon'un (Kudüs) Merkezidir, tıpkı kutsal Siyon'un İsrail Topraklarının merkezi olması gibi, İsrail Topraklarının da dünyanın merkezi olması gibi. ^{^[94]}Burada, merkez fikrinin ardı ardına yapılan uygulamalarında yavaş yavaş bir dizi genişletme yapıldığı, böylece 'Dünyanın Merkezi' veya 'Dünyanın Kalbi' unvanının genişletildiği belirtilebilir. 'Kutsal Toprak' olarak kabul edildiği sürece İsrail Topraklarının tamamı için geçerlidir: ve aynı bağlamda diğer mezheplerin yanı sıra 'Yaşayanlar Ülkesi'ni de aldığını eklemek gerekir. 'Yaşayanlar Ülkesi'nin yedi Ülkeden oluştuğu' söylenir ve Vulliaud, 'bu toprakların yedi halkın yaşadığı Kenan' olduğunu' gözlemler ^{^[95]}; bu, sembolik bir yorumun eşit derecede mümkün olmasına rağmen, gerçek anlamda kesindir. 'Yaşayanlar Ülkesi'nin bu ifadesi aynı derecede 'ölümsüzlük yeri' ile eş anlamlıdır ve Katolik ayinleri ^{^[96]}bunu Vaat Edilmiş Topraklar tarafından temsil edilen seçilmişlerin göksel ikametine uygular; İsrail bu topraklara girdiğinde sıkıntılarının sonunu görmek için. Başka bir bakış açısından, manevi merkez olarak İsrail Toprağı Cennetin bir imgesiydi; çünkü Yahudi geleneğine göre, 'İsraillilerin yeryüzünde yaptığı her şey göksel dünyada olup bitenlerin örneğine göre gerçekleştirilir'.^{^[97]}

Burada İsrailoğulları hakkında söylenenler, gerçekten ortodoks bir geleneğe sahip olan tüm halklar için de aynı şekilde söylenebilir: Aslında ülkelerini 'Dünyanın Kalbi'ne benzeten ve onu bir "Dünyanın Kalbi" olarak gören tek halk İsrailliler değildir. Cennetin bir imgesi, sonuçta gerçekte tek olan iki fikir. Aynı sembolizmin kullanımına, bir 'Kutsal Toprak'a, yani kendileri için Kudüs Tapınağı'nınkine benzer bir statüye sahip manevi bir merkezin kurulduğu bir ülkeye sahip olan diğer halklarda da rastlanır. Bu yönüyle 'Kutsal Topraklar' , bulunduğu bölgede yaşayan insanlar için her zaman 'Dünyanın Merkezi'nin görünür imgesi olan ^{^[98]}Omphalos'a benzemektedir .

Tartıştığımız sembolizm özellikle Mısırlılar arasında bulunmaktadır; hatta Plutarch'a göre 'Mısırlılar ülkelerine Chemia adını veriyorlar ^{^[99]}ve bunu kalbe benzetiyorlar'. ^{^[100]}Bu yazarın öne sürdüğü neden biraz tuhaf: 'Bu ülke aslında sıcak, nemli, yerleşim bölgelerinin güney kısımlarında yer alıyor, insan vücudunda kalbin sola doğru uzanması gibi Güney'e doğru uzanıyor', çünkü ' Mısırlılar Doğu'yu şöyle düşünüyor:

Kuzey sağ, Güney sol olmak üzere dünyanın yüzü.^{^[101]}Bunlar oldukça yüzeysel benzerliklerdir ve gerçek nedeninin oldukça farklı olması gerekir. Çünkü kalple aynı karşılaştırma, coğrafi konumu ne olursa olsun, manevi anlamda kutsal ve 'merkezi' kabul edilen her toprak için de uygulanmıştır. Üstelik Plutarch'a göre, Mısır'ı temsil eden kalp aynı zamanda Cenneti de temsil ediyordu: 'Mısırlılar' dedi, 'ebedi olduğu için eskimeyen Cenneti, bir mangal üzerine yerleştirilmiş bir kalple, alevi temsil ediyorlar. hayati sıcaklığı koruyan şey '. ^{^[102]}Böylece, kalbin kendisi, Batı Orta Çağ efsanelerinin 'Kutsal Kase' olarak adlandırdığı vazodan başkası olmayan bir vazo ile temsil edilirken, aynı zamanda Mısır'ın ve Cennetin hiyeroglifidir.

Bu düşüncelerden çıkarılacak sonuç, düzenli geleneksel biçimler olduğu kadar çok sayıda belirli 'Kutsal Topraklar'ın da olduğudur, çünkü bunlar sırasıyla bu farklı biçimlere karşılık gelen manevi merkezleri temsil ederler. Ancak aynı sembolizm tüm bu 'Kutsal Topraklar' için aynı şekilde geçerliyse, bunun nedeni, tüm bu manevi merkezlerin, çoğu zaman kesin ayrıntılarda bile benzer bir yapıya sahip olmalarıdır , zira hepsi tek bir yüce merkezin görüntüleridir; bu tek yüce merkezin görüntüleridir. gerçek bir 'Dünyanın Merkezi'dir, ancak geleneksel ortodoksluklarının yattığı doğrudan bir iletişim yoluyla onun doğasına katılmaları nedeniyle kendilerine uyguladıkları niteliklerdir13 ve bu Merkezi fiili olarak ^dahafazla veya daha fazla bir biçimde temsil etmeleri nedeniyle belirli zamanlar ve yerler için daha az dışa doğru yol. Başka bir deyişle, tüm diğerlerinin prototipi, İlkellerin merkezi olan mükemmel bir 'Kutsal Toprak' vardır.

Bir halkın ya da bir çağın şu ya da bu özel koşullarına uyum sağlamak suretiyle diğer tüm özel geleneklerin türetildiği gelenek . Bu mükemmel 'Kutsal Toprak', Keldanilerin Pardes'i ve Batılıların Cenneti haline getirdiği Sanskritçe Paradesha teriminin anlamını takip eden 'yüce ülke'dir . Aslında bu, her geleneğin çıkış noktası olan, merkezinde dört nehrin dört ana noktaya doğru aktığı ve aynı zamanda "ölümsüzlüğün misafirliği" olan tek bir kaynak bulunan "yeryüzü Cenneti " dir ^{^[103]}. Yaratılış kitabının ilk bölümlerine bakıldığında kolaylıkla görülebileceği gibi .^{^[104]}

Yüce Merkez'i ilgilendiren ve başka bir yerde ayrıntılı olarak ele aldığımız tüm sorulara burada dönmeyi düşünemiyoruz: onun, döngünün başlangıcından sonuna kadar döneme göre az çok gizli bir şekilde korunması. yani 'yeryüzü Cenneti'nden, onun iki aşırı aşamasını temsil eden 'göksel Kudüs'e kadar: Tula gibi, ona atfedilen birden fazla isim. Luz. Salem. Agartha: ^{^[105]}Dağ, mağara, ada ve daha birçokları gibi onu temsil eden farklı semboller, çoğunlukla 'Kutup' veya 'Dünya Ekseni' sembolizmiyle doğrudan bağlantılıdır. Bu figürasyonlara, tasavvur edildiği özel görünüme göre onu bir şehir, bir kale, bir tapınak veya bir saray yapanları da ekleyebiliriz; ve bu bağlamda sadece konumuzla daha doğrudan ilgili olan Süleyman Tapınağı'ndan değil, aynı zamanda bazı geleneksel merkezlerin inisiyatik hiyerarşisini ve ^{^[106]}gizemli labirenti temsil eden, yakın zamanda bahsettiğimiz üçlü bölgeden de bahsetmek yerinde olacaktır. bu da daha karmaşık bir biçimde benzer bir anlayışla ilgilidir; tek fark, burada özellikle vurgulanan şey, gizli merkeze doğru bir yaklaşma veya ilerleme fikridir.^{^[107]}

Şimdi şunu da eklemeliyiz ki, 'Kutsal Toprak' sembolizminin çifte bir anlamı vardır: ister yüce Merkez'le ister ona bağlı bir merkezle ilgili olsun, yalnızca o merkezi değil, aynı zamanda tamamen doğal bir çağrışımla temsil eder. yani ondan kaynaklanan ve orada korunan gelenek. ilk durumda İlkel Gelenek ve ikinci durumda belirli bir geleneksel biçim? ^{9 Bu
çifte anlam, aynı zamanda hem bir vazo}(grasak) hem de bir kitap (gradak veya graduak) olan Kutsal Kase'nin sembolizminde de özellikle açık bir şekilde bulunabilir ; bu ikinci yön açıkça geleneği belirtirken, diğeri daha doğrudan bu geleneğin fiilen sahiplenilmesine karşılık gelen durumla ilgilidir . yani, eğer söz konusu olan İlkel Gelenekse, 'cennet durumu'; ve bu duruma ulaşan kişi böylece Pardes'e yeniden entegre olur ve bundan böyle onun meskeni 'Dünyanın Merkezi' olur. ²⁰

Bu iki sembolizmi bir araya getirmemizin bir nedeni var; çünkü onların yakın benzerliği, "Kutsal Kase'nin şövalyeliği" ya da "Kutsal Toprakların koruyucuları"ndan söz edildiğinde, bu ikisinden ne anlaşılması gerektiğini gösteriyor. ifadeleri tamamen aynı şeydir. Geriye, özellikle Tapınakçılara ait olan bu 'koruyucuların' işlevinin tam olarak ne olduğunu mümkün olduğunca açıklamak kalıyor.^{^[108]}

Neyin söz konusu olduğunu açık bir şekilde anlamak için, işlevi onu korumak ve aktarmak olan geleneğin koruyucuları ile geleneğin iletişiminin şu ya da bu ölçüde yalnızca alıcıları olan ve/veya aktarabileceğimiz kişiler arasında ayrım yapmalıyız. söylemek. buna bir katılım.

Birincisi, yani doktrinin mütevellileri ve dağıtıcıları, tam olarak merkezin kendisi olan kaynakta kalırlar. Buradan doktrin, Pardes nehirlerinin temsil ettiği akarsulara göre veya bir önceki bölümün teması olan figürasyonu kullanırsak içeriden uzanan kanallara göre farklı inisiyatik derecelere göre hiyerarşik olarak iletilir ve dağıtılır. dışarıya doğru, farklı derecelere karşılık gelen ardışık bölgeleri birbirine bağlar.

Dolayısıyla geleneğe katılanların hepsi aynı dereceye ulaşmamış ve aynı işlevi yerine getirmemişlerdir; bir anlamda karşılık gelse de bu son iki şey arasında bir ayrım yapmak bile gereklidir.

genel anlamda, kesinlikle ayrılamaz değildir. Çünkü bir kişinin entelektüel olarak en yüksek derecelere ulaşmaya yeterli olduğu ancak bu nedenle inisiyatik organizasyondaki tüm işlevleri yerine getirmeye uygun olmadığı durumlar olabilir. Burada dikkate almamız gereken yalnızca işlevlerdir; ve bu bakış açısından 'koruyucuların' en geniş anlamıyla manevi merkezin sınırında veya merkezin hem 'dış dünyadan' ayrıldığı hem de yerleştirildiği son bölgede kaldığını söyleyeceğiz. onunla ilişki içinde. Sonuç olarak, bu 'koruyucular'ın ikili bir işlevi vardır: Bir yandan, onlar gerçekten de 'Kutsal Topraklar'ın savunucularıdır, yani girmek için gerekli niteliklere sahip olmayan herkesin oraya erişimini engellerler ve onlar bu toprakları oluştururlar. onun 'dış örtüsü' dediğimiz şeyi, yani onu dinsizlerin gözünden gizlerler. Öte yandan aşağıda açıklayacağımız gibi yine de dışarıyla belirli düzenli ilişkiler sağlarlar.

Savunmacı olarak hareket etmenin, Hinduizm dilini konuşmanın Kshatriya'nın bir işlevi olduğu açıktır; ve tüm 'şövalyelik' inisiyasyon aslında esas olarak savaşçı kastına, yani Kshatriyalara ait insanların doğasına uyarlanmıştır. Bu inisiyasyonun kendine özgü özellikleri, kullandığı özel sembolizm ve 'Aşk' terimiyle açıkça ifade edilen duygusal bir unsurun müdahalesi buradan kaynaklanmaktadır. Bunu zaten uzun uzun açıkladığımıza göre burada üzerinde durmamıza gerek yok mu? ^{^[109]}Ancak Tapınakçıların durumunda, dikkate alınması gereken bir şey daha var: Her ne kadar onların inisiyasyonları, doğaları ve işlevlerine uygun olarak esasen 'şövalyelik' olsa da, karakterlerinin hem askeri hem de dini olmak üzere iki yönü vardı; ve eğer onlar, manevi otorite ile dünyevi gücün ortak ilkelerinde yeniden birleştiği ve bir bakıma tanınabilir olanı damgalayan yüce Merkezin 'koruyucuları' arasındaysa, düşünmek için pek çok nedenimiz var, böyle olması gerekiyordu. Bu yeniden birleşmenin, onunla doğrudan bağlantılı olan her şeyde işareti veya işareti. Maneviyatın özellikle dinsel bir biçim aldığı Batı dünyasında, " Kutsal Toprakların gerçek koruyucuları", herhangi bir "resmi" varlığa sahip oldukları sürece şövalyeler olmak zorundaydı, ama aynı zamanda keşiş olan şövalyeler de vardı. ve aslında Tapınakçıların durumu da budur.

Bu bizi doğrudan yüce Merkezin 'koruyucuları'nın ikinci işlevine getiriyor; bu işlev, az önce söylediğimiz gibi, belirli dışsal ilişkileri sağlamaktan ve her şeyden önce İlkel Gelenek ile ikincil türetilmiş gelenekler arasındaki bağı sürdürmekten ibarettir. . Bunun böyle olabilmesi için, her geleneksel biçim için, söz konusu biçim içinde tüm görünümlere sahip, ancak tüm biçimlerin ötesinde ne olduğunun bilincinde olan, yani tek bir doktrinin bilincinde olan insanlardan oluşan bir veya daha fazla örgütün olması gerekir. diğerlerinin kaynağı ve özü olan ve İlkel Gelenek'ten başkası olmayan.

Yahudi-Hıristiyan geleneğinin dünyasında böyle bir organizasyonun Süleyman Tapınağı'nı sembol olarak alması oldukça doğaldır. Bu tapınak,

22. Bkz. ' Dante'nin gizli dili ve ' Aşka Sadıklar', In The Veil of Isis. Şubat 1929-

Dahası , maddi olarak varlığı çoktan sona ermiş olduğundan, her ikincil ruhsal merkez gibi, yüce Merkezin bir imgesi olarak yalnızca bütünüyle ideal bir anlama sahip olabilirdi. Kudüs'ün etimolojisi, onun yalnızca gizemli Melkisedek Salem'inin görünür bir imgesi olduğunu yeterince açık bir şekilde göstermektedir. Eğer Tapınakçılar gerçekten de onlara inandığımız gibi olsaydı, belirli bir gelenekle, yani Batı geleneğiyle ilgili kendilerine düşen işlevi yerine getirebilmek için, bu geleneğin biçimine dıştan bağlı kalmaları gerekirdi : ama aynı zamanda diğer geleneklerin temsilcileriyle ^{^[110]}iletişim kurabilmeleri için gerçek doktrinsel birliğe dair içsel bir bilince sahip olmaları mı gerekecek ? Bazı Doğu örgütleriyle ve özellikle de doğal olarak başka yerlerde kendilerine benzer rol oynayan örgütlerle ilişkilerini açıklayan da budur.

Öte yandan bu düşünceler, Tapınak Tarikatı'nın yıkılmasının neden Batı için 'Dünyanın Merkezi' ile düzenli ilişkilerin kopmasına yol açtığını da açıklığa kavuşturuyor; ve bu kopuştan kaçınılmaz olarak kaynaklanan sapmanın tarihlenmesi tam olarak 14. yüzyıldan itibaren yapılmalıdır; bu sapma, günümüze kadar giderek daha da yoğunlaşarak devam etmiştir.

Fede Santa gibi kuruluşların aracılığıyla mümkündü. ya da Fedeli d'Amore ya da Massenie du Saint-Graal ve kuşkusuz daha birçokları, hepsi Tapınak Tarikatı'nın ruhunun mirasçıları ve çoğunlukla ona az ya da çok doğrudan bir akrabalıkla bağlılar. Bu ruhu canlı tutan ve hiçbir zaman belirli bir grup oluşturmadan bu organizasyonlara ilham verenler, esasen sembolik bir isim olan Gül Haçlılar ²⁴olarak adlandırılan kişilerdi . Ancak, Gül-Haçlıların kendilerinin, eylemlerinin artık orada uygulanamayacağı koşulların olduğu Batı'yı terk etmek zorunda kaldıkları gün geldi ve söylendiğine göre, Asya'ya çekildiler, sanki yeniden özümsenmiş gibi, Yüce Dünya Merkezi'ne doğru çekildiler. ki onlar bir yayılımdı. Batı dünyası için artık korunacak bir 'Kutsal Toprak' yok çünkü ona giden yol artık tamamen kaybolmuş durumda. Bu durum daha ne kadar devam edecek? Bu bizim cevaplamamızın mümkün olmadığı bir sorudur. Herhangi bir tahminde bulunmak istemememiz bir yana, çözüm yalnızca Batı'nın kendisine bağlıdır; çünkü Batı, 'Dünyanın Merkezi'ne giden yolu önünde açık olarak görebilmesi için, normal koşullara dönmesi ve kendi geleneğinin ruhunu yeniden kazanması (eğer hâlâ bu olasılık mevcutsa) mümkündür.

14 § Güneş Ülkesi

Kutsal Kase efsanesinde rol oynayan, tanımlanması genellikle zor olan yerler arasında, bazı insanlar, Arimathea'lı Joseph'in Britanya'ya gelişinden sonra yerleştiği yer olarak gördükleri Glastonbury'ye çok özel bir önem veriyorlar . göreceğimiz gibi, pek çok başka şeyin yerini belirleme eğilimindedirler. Kuşkusuz, tüm bunlarda az ya da çok tartışmalı benzetmeler vardır ve bunlardan bazıları gerçek kafa karışıklıklarını ima eder; ancak yine de , kafa karışıklıklarının kendisinde bile, bakış açısından ilgisiz olmayan bir veya iki gerekçe bulunabilir. 'kutsal coğrafya' ve belirli geleneksel merkezlerin ardışık konumları hakkında görüş. Bu, yakın zamanda yayınlanan isimsiz bir çalışmada açıklanan dikkate değer keşiflerde örtülü gibi görünüyor ; ^{^[111]}bazı noktalar belki çekince gerektirebilir (örneğin, muhtemelen oldukça yeni kökenli yer adlarının yorumlanması): ancak asıl kısım, destekleyici haritalarla, saf fantezi olarak kolayca göz ardı edilemez. Çok uzak bir tarih öncesi dönemde. Glastonbury ve yakın Somerset çevresi, zemin üzerine yansıtılan göksel tonozun bir görüntüsüne benzeyen, dairesel bir desende düzenlenmiş takımyıldızları temsil eden dev figürlerin zemindeki izleri ile tanımlanan muazzam bir 'yıldız tapınağı' oluşturmuş gibi görünüyor. toprak. Kuzey Amerika'nın höyük inşaatçılarının eserlerini akla getiren eserlerin bir kombinasyonu vardı; nehirlerin ve tepelerin doğal konumu bu planı akla getiriyor olabilir; bu da alanın keyfi olarak seçilmediğini, daha çok belirli bir 'önceden belirlenmiş' sonucu seçildiğini gösteriyor. Ancak tasarımı tamamlamak ve mükemmelleştirmek için 'Geometri ilkelerine dayalı bir sanat'ın ^{^[112]}gerekli olduğu da bir o kadar doğrudur. Eğer bu figürler bugün hala tanınabilecek şekilde korunmuşsa, bunun nedeni muhtemelen Glastonbury rahiplerinin Reformasyon zamanına kadar onları dikkatle muhafaza etmeleridir; ve bu onların uzak selefleri Druidlerden ve şüphesiz kendilerinden önceki diğerlerinden miras kalan geleneğin bilgisini korumuş olmaları gerektiği anlamına gelir; çünkü takımyıldızların temsil edilen konumlarından yapılan çıkarımlar kesinse, bu rakamların kökeni Hıristiyanlık döneminden neredeyse üç bin yıl öncesine dayanmaktadır.^{^[113]}

Söz konusu dairesel şekil bütünüyle muazzam bir Zodyak'tır;

Yazar, bunun Yuvarlak Masa'nın prototipi olduğunu iddia ediyor: ve aslında etrafında on iki ana şahsiyetin oturduğu bu Masa, zodyak döngüsünün bir temsiliyle iyi ve gerçek anlamda bağlantılıdır. Ancak bu, bu şahsiyetlerin takımyıldızlardan başka bir şey olmadığı anlamına gelmez; bu, fazlasıyla natüralist bir yorum olur. Çünkü gerçek şu ki, takımyıldızların kendileri yalnızca sembollerdir; ve bu zodyak yapısının oldukça genel olarak çeşitli geleneksel formlara karşılık gelen manevi merkezlerde bulunduğunu da hatırlamakta fayda var. ^{^[114]}Bu nedenle, 'Yuvarlak Masa Şövalyeleri' ve 'Kutsal Kase'nin Arayışı' ile ilgili tüm efsanelerin, Glastonbury'nin yıldız heykellerinin ve topografyasının 'dramatize edilmiş' bir tanımından başka bir şey olamayacağı bize çok şüpheli görünüyor. o bölgenin. Ancak bunların bu rakamlara karşılık geldiğinden daha az şüphe duyulur, çünkü bu örtüşme sembolizmin genel yasalarına oldukça uygundur. Bu yazışmanın , efsanenin ikincil ayrıntılarında bile doğrulanabilecek kadar kesin olması da şaşırtıcı değildir ; üstelik bunları burada incelemeyi planlamıyoruz.

Glastonbury Zodyak'ı, bizim bakış açımıza göre, onun özgünlüğünün işaretleri olarak kabul edilebilecek çeşitli özelliklere sahiptir. Her şeyden önce Terazi burcunun [Terazi] işaretinin eksik olduğu görülüyor. Şimdi, başka bir yerde açıkladığımız gibi.^{^[115]}Göksel Teraziler her zaman Zodyak'ın bir işareti değildi: ilk başta kutupsaldılar, isim ilkel olarak Büyük Ayı'ya ya da Büyük Ayı ve Küçük Ayı'ya birlikte uygulanmıştı - sembolizmleri dikkate değer bir tesadüf eseri, Arthur'un adı doğrudan eklenmiştir. Merkezinde bir yılanın başıyla işaretlenen Kutup'un (bunun açıkça "göksel Ejderha"ya atıfta bulunulması gerektiği) Glastonbury çiziminin, ejderhanın ^{^[116]}transferinden önceki bir döneme atanması gerektiği kabul edilebilir. Zodyak'a ölçeklenir. Öte yandan, ki bu özellikle önemli bir husustur, kutup Terazisinin sembolü , orijinal olarak İlkel Geleneğin Hiperborean merkezine verilen ve burada söz konusu "yıldız tapınağı"nın da bulunduğu merkeze verilen Tula ismiyle ilişkilidir. şüphesiz zaman içinde aynı gelenekten az çok doğrudan kaynaklanan veya türetilen manevi gücün koltukları olarak oluşan imgelerden biriydi.^{^[117]}

Başka bir sebep üzerinde. ^{^[118]}'Adem' dilini ifade etmek için 'Suriye' kelimesinin kullanılmasıyla bağlantılı olarak, ilkel Suriye'den bahsetmiştik.

kelimenin tam anlamıyla 'Güneş ülkesi' anlamına gelir. Homer ondan "Ortygia'nın ötesinde" konumlanmış bir ada olarak söz eder , bu da onun Thule ya da Hyperborean Tula'dan başka herhangi bir şeyle özdeşleştirilmesini engeller . 'İşte' diyor, 'Güneş'in devrimleri var', bu devrimlerin 'döngüselliği' ile doğal olarak ilişkilendirilebilecek esrarengiz bir ifade, ama aynı zamanda Güneş'in izini sürmeye de bir gönderme olabilir. Arazinin kendisinde zodyak döngüsü vardı; bu da böyle bir tasarımın neden bu merkezin görüntüsü olacak bir bölgede yeniden üretildiğini açıklıyordu. Burada , başlangıçta sözü edilen karışıklıkların açıklamasına değineceğiz ; çünkü bunlar, işlerin normal gidişatında olduğu gibi, merkezin imgesine, asıl merkezin kendisiymiş gibi davranılmasından kaynaklanmış olabilir; ve özellikle Glastonbury'nin Avalon adasıyla özdeşleştirilmesinde tam da bu türden bir karışıklık var gibi görünüyor. ^{^[119]}Böyle bir tanımlama aslında bu adanın her zaman ulaşılmaz bir yer olarak görülmesiyle bağdaşmaz; ve aynı zamanda Somerset'in aynı bölgesinde, aslında Büyük Britanya'da yer aldığı söylenen 'Logres Krallığı'nı gören çok daha makul görüşle de çelişiyor. Kutsal bir bölge olarak kabul edilen bu 'Logres Krallığı', adını hem 'Kelime' hem de 'Işık' fikrini çağrıştıran Kelt Lug'undan almış olabilir. Avalon ismine gelince , Ablun veya Belen'inkiyle, yani Kelt ve Hyperborealı Apollon'la ^{^[120]}açıkça aynıdır , dolayısıyla Avalon Adası, belirli bir zamanda "güneş ülkesi"nin bir başka adıdır. Maha-yuga'mızın seyri sırasında farklı geleneksel formlarda meydana gelen başlıca değişikliklerden birine uygun olarak sembolik olarak Kuzey'den Batı'ya taşınmıştır .^{^[121]}

Bu düşünceler bizi belki de daha da tuhaf olan başka düşüncelere götürüyor: İlk başta açıklanamaz görünen bir fikir, Glastonbury Zodyak'ının kökenini Fenikelilere atfetme fikridir. Az ya da çok varsayıma dayalı pek çok şey için onlara itibar etme alışkanlığımız olduğu doğrudur, ancak onların bu kadar uzak bir zamanda varlığının doğrulanması bize daha da şüpheli görünmektedir. Yine de Fenikeliler 'tarihi' Suriye'de yaşıyordu. Halkın adı ülkenin adıyla aynı aktarıma uğrayabilir mi? Bize böyle düşündüren şey, onunla olan bağlantısıdır.

Phoenix'in sembolizmi. Aslında Josephus'a göre ilkel Suriye'nin başkenti, adı daha sonra Mısır'ın On kentine verilen Heliopolis, yani 'Güneş Şehri' idi; ve Phoenix'in ve onun yeniden doğuşunun döngüsel sembolizminin gerçekten Mısır'dakiyle değil, ilk Heliopolis'le ilişkili olması gerekir. Sicilyalı Diodorus'a göre, Helios'un ya da güneşin oğullarından biri olan Actis , Heliopolis kentini kurmuştur; ve bu Actis isminin Glaston gömüsü civarında bir yer adı olarak var olduğu ve onu Phoenix'le tam olarak ilişkilendiren koşullar altında mevcut olduğu, başka imalara göre bu 'Heliopolis prensi'nin kendisinin de ona dönüştüğü yer. Doğal olarak, aynı isimlerin birden fazla ve birbirini takip eden uygulamaları nedeniyle yanılgıya düşen yazar , tıpkı tarihsel Fenikelilerden harfiyen söz edebileceğine inandığı gibi, burada söz konusu olanın Mısır Helio polisi olduğuna inanıyordu; klasik zamanların eski insanlarının zaten aynı türden hataları yeterince sık yapmış olması nedeniyle affedilebilir bir durumdu bu. Yalnızca bu geleneklerin kendisinin şüphe etmediği gerçek Hyperborean kökenine ilişkin bilgi, tüm bu adlandırmaların gerçek anlamını yeniden oluşturmayı mümkün kılıyor.

Glastonbury Zodyak'ında Kova burcu veya Su Taşıyıcısı burcu oldukça beklenmedik bir şekilde bir kuşla temsil edilir; burada yazar haklı olarak Anka Kuşu'nu tanıdığını düşünür: Bu kuş "kadeh"ten başkası olmayan bir nesne taşır. Ölümsüzlük', Kâse'nin kendisi ve Hindu Garuda'yla yapılan karşılaştırma kesinlikle oldukça doğrudur. ^{^[122]}Öte yandan bir Arap geleneğine göre Ruhh veya Zümrüdüanka, yeryüzünde Kaf dağı dışında hiçbir yerde dinlenmez . kutup dağı olan; Hindu ve Pers geleneklerinde soma da aynı 'kutup dağından' (başka isimlerle de anılır) gelir.^{^[123]}ölümsüzlüğün içeceği veya yemeği olan ^{^[124]}amrita veya 'ambrosia' ile özdeş olan soma gelir .

Ayrıca, tam olarak yorumlanması daha zor olan ve belki de Terazi burcunun yerini alan başka bir kuş figürü daha vardır, ancak her halükarda konumu, kanatlarından biri olarak Zodyak'tan çok Kutup'a daha yakındır. hatta Büyük Ayı'nın yıldızlarına bile tekabül ediyor ki, daha önce söylenenlerden sonra bu şüphe ancak doğrulanabilir. Bu kuşun doğasına gelince, iki hipotez var: Onun bir güvercin olduğu ve aslında Kâse'nin sembolizmiyle bir ilişkisi olabileceği ve bir kaz ya da daha doğrusu Dünya Yumurtası üzerinde kuluçkaya yatan bir kuğu olduğu. yani Hindu Hamsa'nın eşdeğeri . Bu son yorum aslında çok tercih edilecek bir yorumdur; kuğu sembolü Hyperborean Apollon'uyla yakından bağlantılıdır; Yunanlılara göre Kyknos, Apollon ve Hyria'nın oğlu olduğundan , temamız bağlamında daha da tercih edilir hale geliyor .

Güneş'in ve 'Güneş ülkesinin'; çünkü Hyria , Suriye'nin başka bir şeklidir , dolayısıyla söz konusu olan her zaman 'kutsal ada'dır ve temsilinde kuğunun yer almaması oldukça şaşırtıcı ^{^[125]}olurdu .

Diğer pek çok ilgi çekici nokta üzerinde de durulabilir; örneğin 'Somerset' ismi ile 'Kimmerler ülkesi' ismi ve farklı halk isimleri; bunların benzerliği muhtemelen bir topluluk olarak çok fazla etnik akrabalığa işaret etmemektedir. geleneğin. Ancak bu bizi çok uzaklara götürür; ve hala neredeyse tamamen keşfedilmemiş bir araştırma alanının kapsamını belirtmek için yeterince şey söyledik ve aynı zamanda farklı gelenekler arasındaki bağlar ve bunların İlkel Geleneğe bağlılığı hakkında çıkarılabilecek sonuçlar hakkında da bir fikir vermek için yeterince şey söyledik.

15 § Zodyak ve Ana Noktalar

üzerine yazdığı bir kitapta, "şehrin organizasyonunda dört grubun, dörtgen veya dairesel bölgenin farklı ana yönlerinde yer aldığına" dikkat çeker. Bu tahsis Hindistan'a özgü değil; Bunun pek çok örneğine çok çeşitli halklar arasında rastlamak mümkündür; ve çoğu zaman her ana nokta , elementlerden birine ve mevsimlerden birine, ayrıca orada bulunan kastın sembolik rengine uygun olarak yerleştirilir . ¹Hindistan'da Brahminler Kuzey'i, Kshatriyalar Doğu'yu, Vaisyas Güney'i ve Shudras Batı'yı işgal etti. Her ne kadar modern kullanımda bu anlam az çok unutulmuş gibi görünse de, başlangıçta ve açıkça bir mahalleyi, yani bir şehrin dörtte birini ifade eden terimin dar anlamıyla 'mahallelere' bu şekilde bir bölünme vardı. tamamen. Bu yeniden paylaşımın , bilindiği gibi, tüm eski geleneksel uygarlıklarda hem bir bütün olarak şehir hem de her bir özel yapı için önemli bir rol oynayan daha genel yönelim sorunuyla yakından ilişkili olduğunu söylemeye gerek yok .

Ancak Hocart dört kasttan her birinin doğru lokalizasyonunu açıklamakta zorlanıyor. ²Kafa karışıklığı sonuçta kraliyet kastı Kshatriyaları en yüksek sınıf olarak görme hatasından kaynaklanıyor. O zaman devam ediyorum

Doğudan bakıldığında düzenli bir veraset düzeni bulamıyor ve. özellikle Brahmanların Kuzey'deki durumu tamamen anlaşılmaz hale geliyor. Tam tersine normal düzene sadık kaldığımızda hiçbir zorluk olmuyor. Gerçekten en yüksek kast olan Brahminlerle başlarsak. Daha sonra kuzeyden ilerlemeli ve pradakshina'ya doğru dönmeliyiz3 , ^dörtkastın birbirini mükemmel bir düzenli sırayla takip ettiğini görüyoruz. Geriye sadece bu yeniden bölümlemenin ana noktalara göre sembolik nedenlerini daha ayrıntılı olarak anlamak kalıyor.

Bu nedenler esas olarak şehrin geleneksel planının Zodyak'ın bir görüntüsü olmasına dayanmaktadır; ve bu bizi doğrudan ana noktaların mevsimlerle uyumuna geri getiriyor: başka bir yerde açıkladığımız gibi, kış gündönümü Kuzey'e, ilkbahar ekinoksu Doğu'ya, yaz gündönümü Güney'e ve sonbahar ekinoksu da Güney'e karşılık gelir. Batı. 'Dörde' bölmede, bunların her biri doğal olarak on iki burçtan üçünün oluşturduğu gruba karşılık gelmelidir: 'öncü' burçlar olarak adlandırılabilecek gündönümü veya ekinoks burçlarından biri ve ona bitişik iki burç. . Bu nedenle, bölgenin şekli dairesel ise her çeyrekte veya dörtgen ise her iki tarafta üç işaret bulunacaktır. Üstelik bu son biçim, sabit ve sürekli bir kuruluşa uygun bir istikrar fikrini ifade ettiğinden ve ayrıca söz konusu olanın göksel Zodyak'ın kendisi değil, yalnızca bir görüntü ve bir tür dünyevi varlık olması nedeniyle bir kent için özellikle uygundur. bunun projeksiyonu. Hiç şüphe yok ki, eski astrologlar yıldız fallarını her iki tarafı da aynı şekilde üç burçla kaplayan kare şeklinde çizmelerinin de benzer sebepleri vardı; ⁴Bu duruma aşağıda tekrar geleceğiz.

Şehirdeki kastların dağılımının, normalde kış gündönümünde başlayan yıllık döngünün seyrini tam olarak takip ettiği artık açıklığa kavuşacak. Bazı geleneklerin yılın başka bir gündönümü veya ekinoks noktasında başlamasını sağladığı doğrudur, ancak bu durumlar belirli ikincil döngüsel dönemlerle daha özel bir ilişkiye sahip geleneksel biçimleri içerir. Bu soru, İlkel Geleneğin en doğrudan devamını temsil eden ve dahası, yıllık döngünün sırasıyla iki gündönümü 'kapısını' açarak yükselen ve alçalan iki yarıya bölünmesinde özellikle ısrar eden Hindu geleneğinde ortaya çıkmaz. Aslında bu bakımdan kesinlikle temel bakış açısı olan kış ve yaz. Öte yandan, en üst nokta (uttara) olarak kabul edilen ve dolayısıyla geleneğin başlangıç noktasını oluşturan Kuzey'in, oldukça doğal olarak Brahmanlara ait olduğu görülür. Kshatriyalar döngüsel yazışmalarda bir sonraki noktaya, yani Doğu'ya, doğan güneşin yönüne yerleştirilir. Bu iki konumu karşılaştırarak, oldukça meşru bir şekilde, rahipliğin karakterinin 'kutupsal', kraliyet ailesinin karakterinin ise 'güneşsel' olduğu sonucuna varılabilir. diğer pek çok sembolik düşüncenin bunu daha da doğrulayacağı; ve belki

3. [Kutsal bir nesnenin ritüel tavafında , kişi nesneyi 'saat yönünde' hareketle sağında tutar. Tr.]

4. [Bkz. şekil 9, s. 59].

Avatdralarının Kshatriya kastından gelmiş olması gerçeğiyle ilgisiz değildir . Üçüncü sırada yer alan Vaisyalar Güney'deki yerlerini alırlar ve 'iki kez doğan' kastların ardıllığının sonunu işaret ederler; Şudralar için geriye yalnızca her yerde karanlığın yönü olarak kabul edilen Batı kalır.

Bütün bunlar, dolayısıyla, kalkış noktasında hiçbir hata olmaması şartıyla tamamen mantıklıdır; ve şehirlerin geleneksel düzeninin "burçlar" doğası hakkında söylenenleri daha ayrıntılı bir şekilde doğrulamak için, şimdi, eğer bölünmeleri esasen döngünün dörtlü bölünmesine yanıt veriyorsa, bazı durumların var olduğunu gösteren birkaç olguya değineceğiz. on iki katlı bir alt bölüm açıkça belirtilmiştir. Bunun bir örneğini şehirlerin Romalıların Etrüsklerden aldıkları törene göre kurulmasında görüyoruz. Yön, dik açılı iki yolla işaretlendi; Güneyden Kuzeye uzanan Cardo ve Batıdan Doğuya uzanan Decumanus . Bu iki yolun uçlarında şehrin kapıları vardı ve bunlar tam olarak dört ana noktada bulunuyordu. Buna göre şehir dört mahalleye bölünmüştü; yine de bu durumda, Hindistan'daki gibi tam olarak dört ana noktaya değil, daha çok ara noktalara karşılık geliyordu. Çeşitli uyarlamalar gerektiren geleneksel formların farklılıklarını dikkate almanın gerekli olduğunu söylemeye gerek yok, ancak bölünme ilkesi de aynı değildir. Üstelik, burada vurgulanması gereken nokta da bu, bu mahallelere bölünmenin üzerine, 'kabilelere' bölünme, yani kelimenin etimolojik anlamıyla üçlü bir bölünme bindirildi. Üç 'kabilenin' her biri dört mahalleye dağıtılmış dört curia'dan oluşuyordu, böylece toplamda on iki kat bir bölünme vardı.

Bir başka örnek de, Hocart'ın kendisinin aktardığı İbraniler örneğidir, ancak kendisi on iki sayısının önemini dikkate almamış gibi görünmektedir. "İbraniler"in ^{^[126]}sosyal olarak dört bölgeye bölünmesine aşina olduklarını söylüyor: On iki bölgesel kabile, her biri ana kabile olan üç kabileden oluşan dört gruba bölünmüştü. Yahuda doğuda, Ruben güneyde, Efrayim batıda ve Dan kuzeyde kamp kurdu. Levililer Mişkan'ın etrafında bir iç daire oluşturdular ve aynı zamanda ana kol Doğu'da olmak üzere dört ana noktaya yerleştirilmiş dört gruba ayrıldılar . ⁶Aslında burada bir şehrin örgütlenmesi değil, önce bir kampın örgütlenmesi, sonra da bütün bir ülkenin topraklarının tahsisi söz konusudur; ama açıkçası bu bizim şu anki bakış açımızdan hiçbir fark yaratmıyor . Başka yerlerde var olanlarla kesin bir karşılaştırma yapmanın zorluğu, kabilelerin her birine atanan belirli sosyal işlevlerin görünürdeki yokluğundan kaynaklanmaktadır; bu, onların kastlara tam anlamıyla asimile olmalarını engelleyen bir gerçektir. Bununla birlikte, en azından bir noktada Hindistan'da benimsenen eğilimle çok açık bir benzerlik vardır; çünkü kraliyet kabilesi Yahuda'nınki de Doğu'ya yerleştirilmiştir. Öte yandan dikkate değer bir fark da vardı: Levi kabilesi,

on iki arasında sayılmıyordu, dörtgenin kenarlarında yeri yoktu ve sonuç olarak kendisine hiçbir bölge tahsis edilemiyordu. Kampın iç kısmındaki durumu, normal konumu merkezde olan, ilk başta Mişkan olan tek bir mabedin hizmetine açıkça bağlı olmasıyla açıklanabilir. Ne olursa olsun, bu örnekte bizi ilgilendiren tek şey, on iki kabilenin, dört ana yöne bakan bir dörtgenin dört kenarına üçlü olarak dağıtılmış olmasıdır; olduğu da genel olarak biliniyor. aslında İsrail'in on iki kabilesi ile Zodyak'ın on iki burcu arasındaki sembolik bir yazışmadır ve bu, söz konusu dağılımın doğası ve önemi konusunda hiçbir şüpheye yer bırakmaz. Basitçe, her iki taraftaki kabile şefinin açıkça dört 'ana' burçtan birine karşılık geldiğini, diğer ikisinin ise bitişik iki burca karşılık geldiğini ekleyeceğiz.

Şimdi 'göksel Kudüs'ün kıyametvari tanımına başvurulursa, planının az önce bahsettiğimiz İbrani kampının planını tam olarak yeniden ürettiğini görmek kolaydır; ve aynı zamanda bu plan yukarıda bahsettiğimiz kare burçla da aynıdır. Aslında bir meydan üzerine kurulmuş olan şehrin, üzerinde İsrail'in on iki kabilesinin isimlerinin yazılı olduğu on iki kapısı vardır; ve bu kapılar dört tarafa da aynı şekilde dağıtılmıştır: 'Doğu'da üç kapı, Kuzey'de üç, Güney'de üç ve Batı'da üç kapı'. Bu on iki kapının ayrıca on iki zodyak burcuna, dört ana kapıya, yani dört tarafın her birinin ortasında bulunan, gündönümü ve ekinoks burçlarına karşılık gelen kapılara karşılık geldiği açıktır: ve Güneş'in on iki yönü birbiriyle ilişkilidir. işaretlerin her birine, yani Hindu geleneğindeki on iki Aditya'ya , şehrin merkezine yerleştirilen ve 'her ay meyvelerini veren' Hayat Ağacı'nın on iki meyvesi şeklinde görünen, dır-dir. tam olarak Güneş'in yıllık döngü boyunca Zodyak'taki ardışık konumlarına göre. "Gökten yeryüzüne inen" bu şehir, dolayısıyla, en azından anlamlarından birinde, göksel "arketip"in yerdeki şehrin yapısına yansımasını yeterince açık bir şekilde temsil eder: bu 'arketip' esasen Zodyak tarafından sembolize edilir.

16 § Tetraktys ve Dörtler Meydanı

Tetraktys'inden 1 + 2 + 3 + 4 = 10 sayısal formülüyle bahsetme fırsatımız olmuştur .^{^[127]}

on sayısı doğrudan dört sayısıyla. Pisagorcuların Tetraktys'e atfettikleri olağanüstü önem iyi bilinmektedir ve bu, özellikle 'Kutsal Tetraktys' üzerine yemin etmeleri gerçeğiyle ölçülebilir . Yeminleri için başka bir formülün de olduğu, yani "dördün karesi" olduğu da şüphesiz daha az bilinmektedir; iki formül arasında açık bir ilişki vardır; çünkü dört sayısı onların ortak tabanıdır. Bu, diğer şeylerin yanı sıra, Pisagor doktrininin tamamen metafizik olmaktan çok "kozmolojik" bir tarzda ortaya konması gerektiği anlamına gelir; Batı gelenekleri söz konusu olduğunda bu istisnai bir durum değildir, çünkü zaten bir açıklama yapmak için nedenimiz vardı. Hermetizm hakkında da benzer bir açıklama. Sayısal sembolizmin kullanımına alışkın olmayanlara ilk bakışta garip gelebilecek bu çıkarımın nedeni, dörtlü sayının her zaman ve her yerde evrensel tezahürün sayısı olarak görülmesidir . Bu bakımdan kozmolojinin tam başlangıç noktasını işaret ederken, kendisinden önce gelen bir, iki ve üç sayıları ontolojiyle sıkı sıkıya ilişkilidir. Kuaterner üzerindeki özel vurgu ipso facto kozmolojik perspektifin kendisine tekabül etmektedir.

Rasa'il İhvân - i Sa'Câ'nın başlangıcında temel dörtlünün dört terimi şöyle sıralanmıştır: 1- El-Bârf, Yaratıcı olarak isimlendirilen Prensip (bu, onun en yüce olmadığını gösterir). İlke, ama yalnızca Varlık, çünkü tezahürün ilk ilkesi aslında metafizik Birliktir); 2 - evrensel Ruh; 3 - evrensel Ruh; ve 4 - ilkel Hyle. Şimdilik bu terimlerin anlaşılabileceği farklı bakış açılarını geliştirmeyeceğiz; örneğin bunların İbranice Kabala'daki dört "dünyaya" karşılık geldiği söylenebilir; bunların aynı zamanda İslami ezoterizmde de tam karşılıkları vardır. Şu an için bizi ilgilendiren şey, bu şekilde oluşturulan dörtlülüğün, tezahürün içerdiği olasılıkların tam gelişimi için tüm terimlerinin mevcudiyetinin gerekli olması anlamında, tezahür tarafından varsayıldığıdır; ve ayrıca, tezahür eden şeylerin sırasına göre, dördüncül işaretinin, buna 'imzası' diyebiliriz, her zaman özellikle dikkat çekici olmasının nedeninin de bu olduğu söylenir - örneğin dört element (Eter burada sayılmıyor, çünkü bu yalnızca "farklılaşmış" unsurlarla, dört ana noktayla (veya dünyanın dört "direği" ile birlikte bunlara karşılık gelen dört uzay bölgesiyle), her döngünün doğal olarak içine girdiği dört aşamayla ilgili bir sorundur. bölünmüş (insan yaşamının yaşları, yıllık döngüdeki mevsimler, aylık döngüdeki ayın evreleri vb.) vb. Kuaternerin çok sayıda uygulaması mevcut, üstelik hepsi sıkı analojik yazışmalarla birbirine bağlı, çünkü bunlar temelde aynı genel tezahür "şemasının" az çok uzmanlaşmış yönleridir.

Bu 'şema', geometrik biçimiyle, en yaygın sembollerden biridir, tüm geleneklerde gerçekten ortak olanlardan biridir; bu, dik açılı iki çaptan oluşan bir haçla dört eşit parçaya bölünmüş bir dairedir: ve bu şeklin tam olarak daireyi ifade ettiği hemen belirtilebilir.

76 MERKEZİN VE DÜNYANIN SEMBOLLERİ dörtlü ile onlu arasındaki ilişki, başlangıçta hatırladığımız sayısal formülde olduğu gibi. Aslında dörtlü geometrik olarak 'statik' yönüyle kareyle temsil edilir, ancak 'dinamik' yönüyle de burada olduğu gibi haçla temsil edilir; ve haç, kendi merkezi etrafında döndüğünde, daha önce de söylediğimiz gibi kendisi de tam sayısal döngü olan ondalık sayıyı temsil eden merkezle birlikte çevreyi oluşturur. Bu, 'karenin daire içine alınması' olarak adlandırılan şeydir, aritmetik olarak 1+2 + 3 + 4 = 10 formülüyle temsil edilen şeyin geometrik temsilidir. Tersine, 'çemberin karesi'nin Hermetik problemi (bir ifade) Çoğunlukla yanlış anlaşılan) dairenin başlangıçtan itibaren dik açılı iki çapla dört kat bölünmesiyle temsil edilen şeyden başka bir şey değildir. Bu aynı formülle sayısal olarak ifade edilecek, ancak ters yazılacaktır; 10 = 1 + 2 + 3 + 4, tezahürün tüm gelişiminin böylece temel dörtlüye geri getirildiğini gösterir.

Tetrakty'ler ile dört karesi arasındaki ilişkiye dönelim : 10 ve 16 sayıları, sırasıyla üçgen sayılar ve kare sayılar dizisinde aynı rütbeye, yani dördüncü sıraya sahiptir. Elbette üçgen sayılar, birdenbire gelen ardışık tam sayıların serinin ardışık terimlerinin her birine eklenmesiyle elde edilen sayılardır. Birliğin kendisi, aynı zamanda ilk kare sayı olduğu gibi, ilk üçgen sayıdır; tam sayılar dizisinin ilkesi ve kökeni olduğuna göre, ondan türetilen diğer tüm dizilerin de ilkesi ve kökeni olması gerekir. İkinci üçgen sayı 1 + 2 = 3'tür , bu da şunu gösterir: Birlik kendi kutuplaşmasıyla ikiliyi ürettiğinde, hemen sonuç üçlü olur: ve bunun geometrik temsili açıktır: 1 zirveye karşılık gelir Üçgenin tabanının uç noktalarına kadar 2'dir ve bir bütün olarak ele alındığında üçgenin kendisi doğal olarak 3 sayısının şeklidir. Üçlünün üç teriminin bağımsız bir varlığa sahip olduğunu düşünürsek, bu toplam üçüncüyü verir. üçgen sayı: 1 + 2 + 3 = 6. Üçlü sayının iki katı olan bu ikili sayının, ünlü 'mührü' sembolünde olduğu gibi, ilkinin yansıması olan yeni bir üçlüyü ima ettiği söylenebilir. Süleyman'; ancak bu, şu andaki konumuz dışında kalacak başka düşüncelerin ortaya çıkmasına neden olabilir. Serinin devamında dördüncü üçgen sayı: 1 + 2 + 3 + 4 = 10 yani Tetraktys ; ve bununla, daha önce açıkladığımız gibi, dörtlü sayının bir anlamda tüm sayıları içerdiği görülür, çünkü onlu sayıyı da içerir - başka bir yerde alıntıladığımız Tao-te-Kral formülü buradan gelir: 'bir iki tane üretti, iki üçü üretti, üç tüm sayıları üretti'; bu, bir kez daha tüm tezahürün dörtlüyle çevrelenmiş olduğu anlamına gelir, ya da tam tersi, dörtlü, tezahürün bütünsel gelişiminin tüm temelini oluşturur.

Tetraktys , üçgen bir sayı olarak, doğal olarak, bir bütün olarak ele alındığında, dış taraflarının her birinin dört elementten oluştuğu üçlü formda bir sembolle temsil ediliyordu; ve bu sembol, dokuzu evrenin çevresinde olmak üzere birçok noktayla temsil edilen toplam on elementten oluşuyordu.

üçgen ve biri merkezinde. Bu düzenlemede, geometrik formların farklılığına rağmen, daha önce açıkladığımız onlu sayının daire tarafından temsilinin eşdeğerine sahip olduğumuza dikkat edilmelidir, çünkü burada ayrıca 1 merkeze ve 9 çevreye karşılık gelir. Bu bağlamda, bu arada şunu da belirtelim ki, çevre sayısı 10 değil 9 olduğundan, bölümü normalde 9'un katları olarak hesaplanır (çeyrek daire için 90 derece ve ardından tüm çevre için 360 derece). üstelik bu 'döngüsel sayılar' sorunuyla doğrudan bağlantılıdır.

Dörtlü kare, geometrik olarak, daha önce bahsedilen üçgen gibi, kenarları dört eleman içeren bir karedir. Kenarların bu elemanların sayısına göre ölçüldüğünü düşünürsek, sonuç olarak üçgenin ve karenin kenarları eşit olacaktır. Daha sonra bu iki şekil, aşağıdaki şekilde olduğu gibi üçgenin tabanı ile karenin üst tarafı çakıştırılarak birleştirilebilir (burada daha fazla netlik sağlamak amacıyla, kenarlar yerine içteki noktaları işaretledik). sırasıyla üçgene ve kareye ait olanları ayrı ayrı saymak) ve bu şekilde elde edilen bütün, aynı şekilde önemsiz olmayan birçok başka düşünceyi de doğurur. Öncelikle düşünürsek

Şekil GÇ

sadece üçgen ve kareden oluşan bu kombinasyon, üçlü ve dörtlülerin toplamı olduğundan yedilinin geometrik bir şeklidir: 3 + 4 = 7. Daha kesin olarak ve şeklin gerçek düzenlemesine göre, bu yedili, çeşitli uygulamalara uygun olan bir üst üçlü ile bir alt dörtlünün birleşmesinden oluşur. Kendimizi burada bizi özellikle ilgilendiren şeyle sınırlamak gerekirse, üçgen ve kare sayıların yazışmasında birincisinin ikinciden daha yüksek bir alanla ilişkili olması gerektiğini söylemek yeterlidir; buradan Pisagor sembolizminde Tetraktys'in zorunlu olduğu sonucu çıkarılabilir . dördün karesinden daha yüksek bir işleve sahipti: ve aslında bu sembolizm hakkında bilinen her şey bunun gerçekten de böyle olduğunu gösteriyor gibi görünüyor.

Biraz tuhaf olan başka bir nokta daha var ki, her ne kadar

farklı bir geleneksel biçime gönderme yapması kesinlikle tesadüf olarak değerlendirilemez. Sırasıyla üçgen ve karede yer alan 10 ve 16 sayılarının toplamı 26'dır: ve bu 26 sayısı, İbranice tetragrammaton yodh'u oluşturan harflerin toplam sayısal değeridir. o, vau, o. Dahası, 10 ilk harfin (yodh) değeridir ve 16 ise diğer üç harf olan he, vau ve he'nin değeridir. Tetra grammatonun bu bölünmesi tamamen normaldir ve iki parçasının uyumu yine çok önemlidir: Tetraktys böylece üçgen içindeki yodh ile tanımlanırken , tetragrammatonun geri kalanı onun altındaki kareye yazılmıştır.

Öte yandan üçgen ve karenin her ikisi de noktalardan oluşan dört çizgi içerir; ve sadece farklı geleneksel bilimlerin uyumlarına bir kez daha dikkat çekmek gerekirse, bu ikincil bir öneme sahip olsa da, coğrafya diyagramlarında, diyagramlarda noktalardan oluşan dört çizginin bulunduğunu belirtmek gerekir. 1 ve 2'nin dörtlü birleşimiyle 16 = 4" sayısıdır ve coğrafya, adından da anlaşılacağı gibi, Uzak Doğu geleneğine göre kareyle simgelenen dünyayla özel bir ilişki içindedir.^{^[128]}

Son olarak burada söz konusu düzlem şekillere karşılık gelen katı formları üç boyutlu geometride ele alırsak, küp kareye karşılık gelir, üçgene karşılık gelen şekil ise küpün üst yüzü aşağıdaki gibi olan dörtgen piramittir. Temelini oluşturan bütün, Mason sembolizminin 'sivri kübik taş' olarak tanımladığı ve Hermetik yoruma göre 'filozof taşı' figürü olarak kabul edilen şeyi oluşturur. Bu son sembolle ilgili yapılacak başka gözlemler de var; ancak artık Tetrakty'lerle ilgili olmadıkları için onları ayrı ayrı ele almak tercih edilecektir.

17 § Kutup Hiyeroglifi

Biraz önce bahsettiğimiz "sivri kübik taş" figürüyle ilgili bazı düşüncelere geri dönersek, eski belgelerde bu figürün -oldukça beklenmedik bir şekilde- bir baltanın eklenmesiyle tamamlandığını söyleyerek başlayalım. piramidin en tepesinde dengede durmalı. Bu özellik, Mason sembolizmi uzmanlarının ilgisini çekmiş ve bunların çoğu tatmin edici bir açıklama getirememiştir. Ancak bu bağlamda baltanın aslında bir hiyerogliften başka bir şey olamayacağı ileri sürüldü.

İbranice harf kaph'ın; ve aslında asıl çözümün bulunacağı yer orası. Ancak bu konuda yapılabilecek karşılaştırmalar, Arapçadaki kaf harfi dikkate alındığında çok daha anlamlı hale gelir.

duruma göre fiziksel ya da ruhsal düzende olabilen güç ya da kudret (Arapça'da kuvvet) anlamıdır ; ve balta gibi bir silahın sembolizmi de doğrudan bu anlama karşılık gelir. Mevcut örnekte açıkça sembolize edilen manevi bir güçtür, çünkü balta küple değil piramitle doğrudan ilişki içindedir; ve bu da akla her şeyden önce manevi gücün bir işareti olan balta ile vajranın (yıldırım) denkliği hakkında daha önce başka yerlerde açıkladığımız şeyi getiriyor . Ayrıca balta herhangi bir noktaya değil , genellikle manevi veya inisiyatik hiyerarşinin zirvesini temsil ettiği düşünülen piramidin zirvesine yerleştirilir . Dolayısıyla bu konum, dünyada aktif olan en yüksek manevi gücü, yani tüm geleneklerin Kutup olarak tanımladığı şeyi gösteriyor gibi görünüyor ; ve aynı bağlamda, genel olarak sembolik kolların ve özel olarak da baltanın, böyle bir yorumla açıkça mükemmel bir uyum içinde olan eksenel önemini unutmayalım.

kaf harfinin isminin aynı zamanda Arap geleneğinde kutsal veya kutup Dağının adıdır. ^{^[129]}Dolayısıyla piramidin görüntüsü, bu mektupta veya onu temsil eden baltada, sanki geleneksel olarak ona verilen anlam konusunda hiçbir şüpheye yer bırakmayacakmış gibi, kutsal Dağ olarak kendi adını taşır. Üstelik dağ veya piramit sembolü Dünya Ekseni'ne atıfta bulunulursa, bu mektubun bulunduğu zirve, Kutup'la daha kesin bir şekilde özdeşleşir. Şimdi kaf makamın sayısal karşılığıdır , (kutsal yer veya istasyon), bu noktayı ^{^[130]}mükemmel bir şekilde 'Yer' olarak tanımlayan bir eşdeğerlik , yani dünyanın tüm dönüşlerinde sabit ve değişmez kalan tek nokta.

Kaf harfi üstelik Kutub'un Arapça adı olan Kutub'un ilk harfidir . ve bu nedenle, çoğu zaman baş harflerin kullanıldığı gibi, kelimenin tamamını temsil edebilir; ^{^[131]}ama daha az çarpıcı olmayan başka uyumlar da var. Böylece koltuk (Arapça kelime markaz olup, tam anlamıyla

Yüce Kutup'un ( onu yedi Aktab'tan veya ikincil ve ikincil Kutuplardan ^{^[132]}ayırmak için el-Kutb el-Gavs olarak anılır) 'merkez'i, sembolik olarak gök ile yer arasında, tam olarak Dünya'nın üzerinde bir noktada konumlanmış olarak tanımlanır. Tam olarak küp biçiminde olan ve kendisi de 'Dünyanın Merkezi'nin temsillerinden biri olan Kabbah . Dolayısıyla, tamamen manevi bir doğaya sahip olduğu için görünmez olan piramidin, dördüncül sayıyla işaretlenmiş elementler dünyasıyla ilişkili olduğu için kendi açısından görülebilen bu küpün üzerinde yükseldiğini düşünebiliriz: ve aynı zamanda Piramidin ya da zirvesinde Kutub'un yer aldığı hiyerarşinin tabanının dayandığı bu küp , aynı zamanda biçimi itibariyle mükemmel bir istikrarın simgesidir.

Yüce Kutub'un yanında sağ ve soldaki iki imam bulunur ve bu şekilde oluşturulan üçlü, piramitte her bir yüzünün üçgenliği ile temsil edilir. Öte yandan bu üçlüyü oluşturan birlik ve ikili, bu harflerin sayısal değerlerine göre elif ve ba harflerine karşılık gelir. Elif harfi dikey eksen biçimindedir; üst noktası ve yatay bâ harfinin iki ucu (diğer geleneklere ait çeşitli sembollerde eşdeğerlerinin bulunabileceği bir şemaya göre), aslında başlangıç üçgeninin üç açısıdır. Kutup'un 'imzaları'.

elif harfinin özellikle 'kutupsal' (kutbaniyye) olarak kabul edildiğini de ekleyelim ; adı ile Kutub kelimesi sayısal olarak eşdeğerdir: elif =1 + 30 + 80=111; Kutub = 100 + 9 + 2 = 111. Bu 111 sayısı, üç dünyada ifade edilen birliği temsil eder; bu, Kutup'un işlevini tanımlamanın mükemmel bir yoludur.

18 § Siyah Kafalar

Etiyopyalıların adı, kelimenin tam anlamıyla 'yanmış yüzler' (Aithi-ops)1 anlamına gelir ve dolayısıyla ^'siyah yüzler' genellikle siyah ırktan veya en azından koyu tenli bir halkı tanımlamak için yorumlanır. Ancak bu basit açıklama, eskilerin Etiyopya adını çok çeşitli ülkelere, hatta bu açıklamanın hiçbir şekilde uygun olmayacağı bazı ülkelere verdiklerini aklımıza getirdiğimizde yetersiz görünüyor. Şunun için söyleniyor

Örneğin Atlantis'in kendisi de Etiyopya olarak adlandırılıyordu, öte yandan bu ismin tamamen siyah ırka mensup halkların yaşadığı ülkelere hiçbir zaman uygulanmadığı görülüyor. Dolayısıyla tüm bunlarda başka bir şey olmalı ve başka yerlerde benzer kelimelerin veya ifadelerin varlığını fark ettiğimizde bu daha da belirgin hale gelir; o kadar ki, doğal süreçte bu tür kelimelerin hangi sembolik anlamı bulmaya mecbur olduğumuzu hissederiz. ifadeler gerçekten olabilir.

Çok eski zamanlarda Çinliler kendilerini 'siyah insanlar' (li-min) olarak tanımlıyorlardı; bu ifade özellikle Chou-kralında (İmparator Chouen'in hükümdarlığı , MÖ 2317-2208 ) bulunur . Çok daha sonra, Tsing hanedanlığının başlangıcında ( MÖ 3. yüzyıl), imparator halkına başka bir benzer isim mi vermişti? 'kara kafalar' (kien-cheou); ve yine tuhaf olan şey, tam olarak aynı ifadenin bu zamandan en az bin yıl önce Keldani'de (nishi salmat kakkadi) bulunmasıdır. Ayrıca kien ve siyah anlamına gelen he karakterlerinin ateşi temsil ettiğini de belirtelim ; ve böylece bu 'kara kafalar' ifadesinin anlamı Etiyopyalıların ismine çok daha yakın hale getiriliyor. Çoğunlukla tüm sembolizmi kasıtlı olarak göz ardı eden oryantalistler, bu 'siyah insanlar' ve 'siyah kafalar' terimlerini 'siyah saçlı insanları' ifade etmek olarak açıklamak istiyorlar. Ne yazık ki, eğer bu özellik aslında Çinlileri tanımlıyorsa, onları hiçbir şekilde komşu halklardan ayıramaz, dolayısıyla bu açıklama da temelde anlamsız gibi görünecektir.

Öte yandan bazıları, 'siyah halkın', tam olarak Hindistan'da ShQdra'lara olduğu gibi siyah rengin de aynı belirsizlik ve anonimlik duygusuyla atfedilen halk kitleleri olduğunu düşünmüşlerdir. ; ama öyle görünüyor ki, kitleler ve seçkinler arasında herhangi bir ayrım yapılmadan bu şekilde adlandırılanlar aslında tüm Çin halkıdır ve eğer durum böyleyse, o zaman söz konusu sembolizm artık geçerli olamaz. Üstelik, yalnızca bu tür ifadelerin, gösterdiğimiz gibi uzay ve zamanda çok yaygın olarak kullanılmış olduğu gerçeği göz önüne alındığında (ve daha fazla örneğin mevcut olması da oldukça muhtemeldir), aynı zamanda eski Mısırlıların da, ülkelerine Kemi veya 'kara ülke' adını vermiş olsalar da , bu kadar çok farklı halkın kendileri veya ülkeleri için aşağılayıcı bir anlam taşıyacak bir ismi benimsemeleri pek olası görünmüyor. Bu nedenle, burada siyah rengin bu alt anlamına değil, daha yüksek anlamına değinmeliyiz; çünkü başka durumlarda açıkladığımız gibi, siyahın, anonimlikte olduğu gibi çifte bir sembolizmi vardır: Az önce halk kitleleriyle bağlantılı olarak bahsettiğimiz şeyin de aynı şekilde iki zıt anlamı var mı?

Yüksek anlamında siyah rengin esas olarak temel tezahür etmeme durumunu simgelediği ve bu anlamda kişinin

2. Çin'de bireylere ve nesnelere 'doğru adlandırmaların' atfedilmesi geleneksel olarak hükümdarın işlevlerinden biriydi. .

3. Anonimliğin çifte anlamı hakkında bkz. The Reign of Quantity and the Signs of the Times, bölüm. 9.

Örneğin, Arjuna'nın ('beyaz' anlamına gelen) adının aksine Krishna'nın adını anlamalısınız - biri ve diğeri sırasıyla tezahür etmeyen ve tezahür etmiş olanı, ölümsüzü ve ölümlüyü, Benliği ve Benliği temsil eder. öz. Paramatma ve jivatma. ^{^[133]}Fakat tezahür etmeyenlerin sembolü bir halka veya ülkeye nasıl uygulanabilir? Kuşkusuz bu ilişki ilk bakışta bariz değildir; yine de söz konusu durumlarda gerçekten de mevcuttur. Dahası, bu durumların birçoğunda siyah rengin özellikle 'yüzler' veya 'kafalar' ile ilişkili olması sebepsiz olamaz; sembolik önemini daha önce başka bir yerde 'zirve' ve 'zirve' fikirleriyle bağlantılı olarak belirtmiştik. 'prensip'ten.^{^[134]}

Neyin söz konusu olduğunu anlamak için yukarıda adı geçen halkların kendilerini 'merkez' olarak gören halklar arasında yer aldığını hatırlamamız gerekiyor. Bu bağlamda . Çin'in 'Orta Krallık' (Tchoung-kouo) olarak adlandırıldığı ve Mısır'ın, sakinleri tarafından 'Dünyanın Kalbi'ne asimile edildiği biliniyor . Üstelik bu 'merkezi' durum, sembolik açıdan mükemmel bir şekilde haklıdır, çünkü atfedilen ülkelerin her biri, aslında bir geleneğin manevi merkezinin merkezi, yüce manevi merkezin yayılımı ve imajıdır ve onu temsil eder . Söz konusu geleneğe mensup olanlar için burası gerçekten 'Dünyanın Merkezi'ydi. ^{^[135]}Artık merkez var. temel statüsü nedeniyle, tezahür etmemenin 'yeri' diyebileceğimiz yer; ve bu nedenle, daha yüksek anlamıyla anlaşılan siyah rengi buna gerçekten uygundur. Üstelik, tam tersine, beyaz rengin başka bir ilişkide de merkeze uygun olduğu, yani ışığınkiyle karşılaştırılabilecek bir 'ışımanın' başlangıç noktası olduğu dikkate alınmalıdır ^{^[136]}. merkez dışarıdan ve ondan kaynaklanan tezahürle ilişkili olarak 'beyaz'dır, oysa içsel olarak ve kendi içinde 'siyah'tır; ve bu bakış açısı doğal olarak bahsettiğimiz gibi nedenlerden dolayı sembolik olarak bizzat merkezde yer alan varlıkların bakış açısıdır.

G Harfi ve Swastika

1 n Büyük Üçlü Kutup sembolizmi ve birliği ifade eden Çince i kelimesi (Kutup Yıldızına Tai-i yani 'Büyük Birlik' denir) ile bağlantılı olarak G harfinin Masonik sembolizminden bahsettik. Normal konum Bu mektubun bir kısmı da aynı şekilde 'kutuptur' ve Fedeli d'Amore için 'Tanrı'nın ilk adı'nı temsil eden I harfiyle karşılaştırılmalıdır .

kutsal ya da geleneksel hiçbir yanı olmayan modern dillere ait olduğu için kendi başına gerçek bir sembol olarak kabul edilemez; ancak İngiliz Mason ritüellerine göre 'Tanrı'yı temsil eder' ve aslında Tanrı kelimesinin baş harfidir . Üstelik, I ile karşılaştırılması , en azından bazı durumlarda, Tanrı ile Yodh arasındaki fonetik benzeşme nedeniyle, İlkenin veya Birliğin sembolü olan İbranice Yodh'un yerine geçen bir sözcük olarak düşünülmesi gerçeğiyle haklı çıkar . ^{^[137]}Bu birkaç açıklamamız, büyük ilgi uyandıran bazı yeni bulgularla sonuçlanan araştırmalar için başlangıç noktası olarak alındı. ^{^[138]}Bu nedenle, daha önce söylediklerimizi tamamlamak için bu konuya dönmenin faydalı olacağını düşünüyoruz.

Her şeyden önce şunu belirtmek gerekir ki, Companion sınıfının çok eski bir ilmihalinde, 'Bu ^{^[139]}G neyi ifade ediyor?' sorusuna 'Geometri veya Beşinci Bilim' (yani, Ortaçağ inisiyasyonlarında ezoterik aktarımına başka durumlarda işaret ettiğimiz 'yedi liberal sanat'ın geleneksel sıralamasında beşinci sırada yer alır). Bu yorum hiçbir şekilde aynı harfin "Tanrı'yı temsil ettiği", Tanrı'nın bu kademede "Evrenin Büyük Geometrisi" olarak özel olarak adlandırıldığı iddiasıyla çelişmez: Öte yandan, ona tüm önemini veren de şudur: Operatif Masonluğun en eski elyazmalarında 'Geometri' sürekli olarak duvar sanatının kendisiyle özdeşleştirilmektedir. Dolayısıyla burada göz ardı edilemeyecek bir şey var. Ayrıca, şimdi göreceğimiz gibi, Geometri kelimesinin ilk harfi olan G harfinin, Yunanca karşılığı olan gamma'nın (F) yerini almış olduğu görülmektedir ve 'Geometri' kelimesinin kökeni de bunu yeterince haklı çıkarmaktadır. (ve en azından burada artık modern bir dil söz konusu değil). Üstelik . Bu F harfi , kare şeklindeki biçimi nedeniyle Masonik sembolizm açısından belli bir ilgiye sahiptir ^{^[140]}- tabii ki Latin G'de durum böyle değildir ^{^[141]}. Şimdi, daha ileri gitmeden önce şöyle olabilir: Bunun, G'nin İbranice yodh'un yerine geçtiği konusunda söylenenlerle çelişip çelişmediği veya en azından bu değiştirmenin gerçekten gerçekleştiği soruldu.

ayrıca - eğer bu koşullar altında fikir olaydan sonra ve az ya da çok gecikmeli olarak ortaya atılmamış olabilirse; ve aslında, Ustalık derecesinin kökenine ilişkin en güncel görüşü izleyenler için durum gerçekten de böyle görünmelidir, çünkü bu değişiklik tam anlamıyla Üstatlık derecesine aitmiş gibi görünmektedir. Ancak, bizim gibi, bu dereceyi onsekizinci yüzyılın "spekülatif" bir incelemesinin ürünü olarak değerlendirmeyi birden fazla nedenden dolayı reddedenler ve bunda bir tür "özellik" görenler, tüm soruyu oldukça farklı bir açıdan görüyorlar. Büyük İngiliz Locası'nın kurucularının bu dereceler konusundaki bilgisizliğinden kaynaklanan boşluğu mümkün olduğu kadar doldurmaya çalışan, Masonluğun bazı yüksek derecelerinin içeriğinin 'yoğunlaştırılması' . O zaman mesele, birbirini hiçbir şekilde dışlamayan iki farklı anlamın üst üste bindirilmesi meselesi haline gelir; bu, sembolizmde hiçbir şekilde istisnai olmayan bir durumdur. Üstelik (ki bu noktaya kadar kimsenin farkına varmamış gibi görünüyor), sırasıyla Yunanca ve İbranice aracılığıyla yapılan iki yorum, karşılık gelen iki derecenin, ikincisi için 'pisagor' ve 'solomonlan'ın özel karakteriyle mükemmel bir uyum içindedir. üçüncüsü için; ve belki de gerçekte neyin söz konusu olduğunu anlamak için gerekli olanı özellikle burada buluyoruz.

sahabe derecesinin 'geometrik' yorumuna dönelim ; şu ana kadar söylediklerimiz, bu yorumun operatif Masonluğun sembolizmi açısından en ilginç kısmı değildir. Yukarıda alıntılanan aynı ilmihalde, aşağıdaki türde bir muamma da bulunmaktadır: ' Dördüncü harf ve beşinci bilime göre, bu G aright, gereken sanat ve orantıda durmaktadır'. ^{^[142]}Burada 'beşinci bilim' açıkça 'beşinci bilimi' ifade ediyor. Geometri. 'Dördüncü harf'in önemine gelince, ilk bakışta ve simetri nedeniyle bir hata olduğunu ve 'dördüncü harf' meselesi olması için 'harf'in tekil olarak okunması gerektiğini varsayma eğiliminde olabiliriz. mektup', yani. Yunan alfabesinde üçgen formuyla sembolik olarak ilgi çekici olan delta harfi, △ ; ancak bu açıklama, G harfiyle anlaşılır bir ilişki göstermeme gibi büyük bir kusura sahip olacağından, bunun gerçekten 'dört harf' meselesi olması ve beşinci bilim yerine bilim beş düzensiz ifadesinin kullanılması çok daha muhtemeldir. ifadeyi daha da gizemli hale getirmek için oraya kasıtlı olarak yerleştirildi. Şimdi en karanlık görünen nokta şu; neden dört harften bahsediliyor? ya da eğer mesele gerçekten hala Geometri kelimesinin baş harfiyse , neden gerekli sanat ve orantıda dik durması için dört katına çıkarılmalı ? Olması gereken cevap

G harfinin 'merkezi' veya 'kutupsal' konumuyla ilgili olması, ancak işlevsel Masonluğun sembolizmi aracılığıyla verilemez; ve dahası, bu mektubu yukarıda belirtildiği gibi Yunanca T biçiminde almak gerekli hale geliyor. Aslında, dik açılarla bir araya gelen dört gama , kendisi de sembolü olan Kutup Yıldızı'nın G harfi gibi 'sembol' olan gamalı haçı ve eleman Mason için, Dünya'nın gizli merkezi Güneşinin gerçek tahtını oluşturur. Evren, evet. ki bu da açıkça ^{^[143]}Uzak Doğu geleneğindeki ^{^[144]}Tai-i'yi çok yakından hatırlatıyor . Bu bölümün başında Büyük Üçlü'den alıntıladığımız pasajda , uygulama ritüelinde G harfi ile gamalı haç arasında çok yakın bir ilişkinin varlığına zaten dikkat çekmiştik ; ancak o zaman, Yunanca F'yi tanıtarak bu ilişkiyi daha da doğrudan hale getiren ve açıklamasını tamamlayan bilgiye sahip değildik. Ayrıca, ^{^[145]}gamalı haçanın kollarının bükülmüş kısmının, bu bağlamda, dört gama işaretinin bulunduğu merkez olan Kutup Yıldızı etrafındaki dönüşü sırasında dört farklı konumda görülen Büyük Ayı'yı temsil ettiği düşünüldüğünü belirtmekte fayda var. doğal olarak birleşmiş olmaları ve bu dört konumun ana yönler ve dört mevsimle ilişkili olması; ve kutup sembolizminin rol oynadığı tüm geleneklerde Büyük Ayı'nın ne kadar önemli olduğu iyi bilinmektedir. ^{^[146]}Bütün bunların gerçekten 'ekümenik' olarak adlandırılabilecek bir sembolizmle ilgili olduğunu ve bu gerçek nedeniyle İlkel Gelenek ile oldukça doğrudan bir bağlantıya işaret ettiğini göz önünde bulundurursak, 'kutup teorisinin neden her zaman en önemli teorilerden biri olduğunu hiç zorlanmadan anlayabiliriz. Gerçek usta Masonların en büyük sırları.^{^[147]}

Döngüsel Tezahürün Sembolleri

20 § Janus'un Sembolizminin Bazı Yönleri

zamanlarda ZA'nın sembolizmine değindik . Janus. Bu konuyu tüm karmaşık ve çoklu anlamlarıyla tam olarak ele almak ve diğer geleneklerde bulunabilecek çok sayıda benzer figürle olan bağlantılarına dikkat çekmek için bir cilt gerekir.^{^[148]}Bu arada, söz konusu sembolizmin belirli yönlerini bir araya getirmek ve özellikle Janus'un bazen İsa'yla nasıl bağlantılı olduğunu şimdiye kadar yapabildiğimizden daha kapsamlı bir şekilde yeniden düşünmek ilgi çekici görünüyordu. İlk bakışta tuhaf ama yine de tamamen haklı olan bir düşünce.

Regnabit'te ^{^[149]}Charbonneau-Lassay tarafından İsa'yı açıkça Janus şeklinde temsil eden ilginç bir belge yayınlanmıştı.ve daha sonra aynı incelemede bunun hakkında yorum yaptık^{^[150]} (şekil 11). Bu, on beşinci yüzyıldan kalma ve Luchon'da bulunan bir kilise el yazması kitabının ayrı bir sayfasına boyanmış bir kartuştur; resim, kitabın önsöz takviminde Ocak ayı yaprağını bitiriyor. İç madalyonun zirvesinde, üzerinde bir kalp bulunan IHS monogramı bulunur: madalyonun geri kalanı Janus Bifrons'un bir büstüyle doludur; sıklıkla iki yüz erkek ve dişidir: baş taçlıdır ve bir elinde bir asa, diğerinde ise bir anahtar vardır.

Bu belgeyi yeniden basarken Charbonneau-Lassay şöyle yazıyor: 'Roma anıtlarında Janus, kral olduğu için sağ elinde asayla Luchon'un kartuşunda olduğu gibi taç giymiş olarak gösteriliyor; diğer elinde çağları açan ve kapatan bir anahtar tutuyor: Romalıların bu fikrin uzantısı olarak evlerin girişlerini ve şehirlerin kapılarını ona adamasının nedeni budur. Janus, dünyevi atalarının yanı sıra Cennetteki Babası tarafından da kendisine verilen kraliyet asasını elinde tutmaktadır; ve diğer elinde ebedi sırların anahtarı var, anahtar

Şekil n

kaybolan insanlığa yaşamın kapısını açan kanıyla renkleniyor. Böylece, Noel'den önceki büyük antifonların dördüncüsünde, kutsal ayin onu şöyle alkışlar: 0 Clavis David et Sceptruin domus Israel I ... Sensin, Ey Mesih, uzun zamandır beklenen, Davut'un Anahtarı ve İsrail evinin Asası. . Kim açar ve kimse kapamaz, kim kapatır ve kimse açmaz.^{^[151]}

Janus'un iki yüzüyle ilgili en yaygın yorum, bunların sırasıyla geçmişi ve geleceği temsil ettiği yönündedir. Bu yorum, her ne kadar çok eksik olsa da, yine de belli bir bakış açısından kesindir. Bu nedenle oldukça fazla sayıda figürde iki yüz yaşlı bir adama ve genç bir adama aittir. Luchon ambleminde durumun böyle olmadığını da eklemek gerekir: bunun çift cinsiyetli Janus'un veya Janus-Jana'nın bir tasviri olduğunu şüpheye yer bırakmayacak şekilde görmek için ona yalnızca yakından bakmamız yeterlidir; ^{^[152]}Janus'un bu formunun Rebis gibi bazı Hermetik sembollerle yakın ilişkisine dikkat çekmeye pek gerek yok .^{^[153]}

Janus'un sembolizmi zamanla ilgili olduğunda, artık var olmayan geçmiş ile henüz var olmayan gelecek arasında, Janus'un şimdiye bakan gerçek yüzünün ne biri ne de diğeri olduğunu hatırlamak önemlidir. görebildiklerimiz. Bu üçüncü yüz aslında görünmezdir çünkü şimdiki zaman, zamansal tezahüründe yalnızca kavranılamaz bir andır; ^{^[154]}ancak kişi bu geçici ve olumsal tezahürün koşullarının üzerine çıktığında, tam tersine, şimdiki zaman tüm gerçekliği içerir.

91 Sembolizminin Bazı Yönleri

Janus'un üçüncü yüzü, Hindu geleneğindeki başka bir sembolizmde, Şiva'nın ön gözüne karşılık gelir; bu da yine görünmezdir, herhangi bir bedensel organ tarafından temsil edilmez ve 'sonsuzluk duygusunu' temsil eder. Bu üçüncü gözden gelen bir bakışın her şeyi küle çevirdiği, yani tüm tezahürleri yok ettiği söylenir. Ancak ardışıklık eşzamanlılığa dönüştüğünde, her şey ebedi şimdide kalır, böylece görünürdeki yıkım, kelimenin en kesin etimolojik anlamında gerçekten bir dönüşümdür.

Bu birkaç husus, Janus'un gerçekten sadece 'Üç zamanın Efendisi' (Hindu doktrininde Şiva'ya da uygulanan bir isim) ^{8 değil}, aynı zamanda ve her şeyden önce Tanrı'yı temsil eden kişiyi temsil ettiğinin anlaşılmasını kolaylaştırır. 'Sonsuzluğun Efendisi'. Charbonneau-Lassay'ın bu bağlamda daha ayrıntılı olarak yazdığı gibi 'Mesih', 'geçmişe ve geleceğe hükmeder; Babasıyla birlikte ebedidir, "Günlerin Eskisi" olan Babası gibidir: Aziz Yuhanna, "başlangıçta Söz vardı" diyor. O aynı zamanda gelecek çağların da Babası ve Efendisidir: Jesu pater futuri saeculi, Roma Kilisesi her gün tekrarlıyor. ⁹Kendisi Kendisini her şeyin başlangıcı ve sonu olarak ilan etti: “Ben Alfa ve Omega'yım, başlangıç ve sonum”. O, “Sonsuzluğun Efendisidir”.'

Aslında, Aristoteles'e göre her şeyin ilk hareket ettiricisi ya da evrensel hareket ilkesinin zorunlu olarak dokunulmaz olması gibi, "Zamanın Efendisi"nin de ilkesini kendisinde taşıyan zamana tabi olamayacağı oldukça açıktır. safra. Bu kesinlikle İncil metinlerinin sıklıkla 'Günlerin Eskisi', varoluşun çağları veya döngüleri olarak adlandırdığı ebedi Söz'dür (bu, Latince saeculum kelimesinin yanı sıra Yunanca aion ve İbranice ôlam (tercüme ettiği) ve Hindu geleneğinin Söz'e anlamı tam olarak eşdeğer olan Purana-Purusha adını verdiği belirtilebilir .

Bu açıklamalar için başlangıç noktası olarak aldığımız şekle dönecek olursak, asa ve anahtarın orada Janus'un elinde olduğu görülüyor. Taç gibi asa da kraliyet gücünün amblemidir; ancak taç aynı zamanda hem manevi hem de dünyevi düzende en genel anlamda gücün ve yükselişin sembolü olarak düşünülebilir ve burada öyle görünüyor ki asanın aksine, bu iki yönlü önem. Bu nedenle anahtar, daha spesifik olarak kutsal gücün amblemi olarak alınabilir. Asanın figürün solunda, erkek yüzünün yanında, anahtarın ise sağda, kadın yüzünün yanında bulunduğunu belirtmek gerekir. Şimdi, İbranice Kabala tarafından kullanılan sembolizme göre, sağ ve sol sırasıyla iki ilahi niteliğe karşılık gelir: Merhamet (Hesed) ve Adalet (Din), ¹⁰ki bunlar açıkça Mesih'e uygundur, özellikle de

8. Üç dişli mızrak (trishula), Shiva'nın özelliği, üçlü zamanın (trikala) sembolüdür .

9. [Bu da Vatikan II'nin bir sonucu olarak ihmal edilmiştir. TR.|

İlahi niteliklerin bütünlüğünü temsil eden Sefirot ağacının sembolizminde . iki yan 'sütun' sırasıyla Merhamet ve Adalet sütunlarıdır. 'Orta sütun'un zirvesinde ve iki yan 'sütun'a hakim olan 'Taç' (Kether) bulunur; anahtar ve asaya göre Janus'un tacına benzeyen konumu (bkz. şekil 11), anlamı hakkında az önce söylediklerimizi haklı çıkaran bir karşılaştırmaya yol açıyor gibi görünüyor: bu, tek ve temel güç olacaktır. diğer iki amblemin belirlediği iki yönün devam ettiği toplam.

Yaşayanların ve ölülerin yargıcı. Araplar, ilahi sıfatlar ve bunlara karşılık gelen isimlerde benzer bir ayrım yaparak, 'Güzellik' (Cemal) ve 'Hazret' (Celal)'den söz ederler; bu da bu iki yönün temsil edilmesi gerektiğini daha da anlaşılır kılar. ¹¹Kısacası , burada Janus'un daha yaygın olan iki anahtar ambleminin yerini alan anahtar ve asa, bu amblemin anlamlarından birini daha da netleştirmeye hizmet etmektedir: tek bir prensipten kaynaklanan ikili bir güç: Yahudi-Hıristiyan geleneğine göre, Aziz Pavlus'un dediği gibi 'Tanrı'nın Oğlu'na benzeyen' Melkisedek'in şahsında birleşmiş olan papazlık gücü ve kraliyet ^gücü.12

Az önce Janus'un genellikle iki anahtar taşıdığını söylemiştik. Bunlar gündönümü kapılarının kapıları, Janua Cœli ve sırasıyla kış ve yaz gündönümlerine, yani güneşin yıllık döngüsündeki iki uç noktasına karşılık gelen Jama Inferni, 'Zamanın Efendisi' olarak Janus için bu kapıyı açan ve kapatan Kapıcıdır. döngü. Öte yandan aynı zamanda gizemlere inisiyasyon tanrısıdır. Initiatio in-ire, 'girmek' kelimesinden türemiştir (bu aynı zamanda kapının sembolizmiyle de bağlantılıdır); ve Cicero'ya göre Janus adı gitmek fiili ile aynı köke sahiptir. Üstelik bu kök , Latince'dekiyle aynı anlamda Sanskritçe'de de bulunur; ve Sanskritçe'de türevleri arasında , biçimi Janus ismine çok yakın olan yana, 'yol' kelimesi de vardır. Yol benim' dedi Mesih. ¹³Burada ikisi arasında başka bir bağlantı daha görmek mümkün mü? Söylemek üzere olduğumuz şey bunu haklı çıkaracak gibi görünüyor; ve sembolizm söz konusu olduğunda, nedenleri genellikle çok derin olan bazı sözlü benzerlikleri hesaba katmamak , ne yazık ki meşru olarak yapılabilecek her şeyden habersiz olan modern filologların gözünden kaçmasına rağmen ciddi bir hata olacaktır. 'kutsal bilim' denir.

Ne olursa olsun, Janus inisiyasyon tanrısı olarak kabul edildiği sürece, onun biri altından, diğeri gümüşten olan iki anahtarı 'büyük gizemlere' ve 'küçük gizemlere' aitti. Diğer fakat eşdeğer terimlerle ifade edersek, gümüş anahtar yersel Cennetin anahtarıdır ve altın anahtar da göksel Cennetin anahtarıdır. Aynı anahtarlar, esas itibarıyla "hiyerofan" işlevinin bağlandığı egemen papalığın niteliklerinden biriydi. Aynı zamanda Janus'un simgesi olan gemi gibi14 onlar ^dapapalığın başlıca amblemleri arasında kaldılar; ve 'anahtarların gücü' ile ilgili İncil sözleri, hepsi büyük ilkel gelenekten doğan eski geleneklerle mükemmel bir uyum içindedir. Ayrıca az önce bahsettiğimiz anlam ile kelimenin anlamı arasında çok doğrudan bir ilişki vardır .

11. Dünyanın Efendisi'nde sağ ve sol sembolizmini, "adalet eli" ve "kutsama eli" sembolizmini daha ayrıntılı olarak açıklamıştık; buna Kilise Babaları'ndan bazıları ve özellikle de birçok kişi tarafından işaret edilmiştir. St Augustine tarafından.

12. İbranilere Mektup vu: 3, ... asimilatus autem Filio Dei....

13. Uzak Doğu geleneğinde, gerçek anlamı aynı zamanda 'yol' olan Tao sözcüğü, en yüksek İlkenin belirtilmesi olarak hizmet eder: ve onu temsil eden ideografik karakter, baş ve ayak işaretlerinden oluşur; alfa ve omeganın eşdeğeridir .

14. Janus'un bu barikatı, Janus'un iki yüzüne karşılık gelen, ileri ve geri her iki yönde de hareket edebilen bir tekneydi.

Janus Sembolizminin Bazı Yönleri 93 altın anahtar ruhsal gücü, gümüş anahtar ise dünyevi gücü temsil eder (gördüğümüz gibi gümüş anahtarın yerini zaman zaman asa alır). ^{^[155]}Aslında Dante, İmparator'a ve Papa'ya, insanlığı sırasıyla 'yeryüzü Cenneti'ne ve 'göksel Cennet'e yönlendirme işlevlerini veriyor.^{^[156]}

Üstelik tüm eski halklarda ortak olduğu anlaşılan belirli bir astronomik sembolizm sayesinde, Janus'un anahtarlarının ya gündönümü kapılarının ya da 'gündönümü kapılarının anahtarları olduğuna ilişkin iki yorum arasında da çok yakın bağlantılar vardır. Bahsettiğimiz sembolizm zodyak döngüsüne ilişkindir ve kışın iki gündönümünde sırasıyla başlayan yükselen ve alçalan iki yarısıyla bu döngünün aynı olması sebepsiz değildir. ve yaz, pek çok ortaçağ kilisesinin portallarında temsil edilmelidir. Burada Janus'un iki yüzünün başka bir anlamını görüyoruz: O, gündönümü kapılarının erişim sağladığı 'iki yolun Efendisi'dir , bu iki sağ ve sol yol (çünkü burada yine diğer sembolizmin işaret ettiği şeyi buluyoruz) Yukarıda) Pisagorcuların Y' harfiyle temsil ettiği ^{^[157]}ve erdem ile kötülük arasındaki Herkül mitiyle dışsal bir form altında temsil edilenler. Bunlar, Hindu geleneğinde 'tanrıların yolu' (deva-ydna) ve 'ataların yolu' (pitri-yana) olarak adlandırılan iki yolun aynısıdır; ve sembolizmi Janus'unkiyle çok sayıda temas noktasına sahip olan Ganesha , aynı şekilde 'Bilginin Efendisi' olmasının doğrudan bir sonucu olarak 'iki yolun Efendisi'dir, bu da bizi Tanrı'ya inisiyasyon fikrine geri getirir. gizemler. Nihayet, bu iki yol da, bir bakıma, cennete ve cehenneme açılan kapılar gibidir; ^{^[158]}^vebunların karşılık geldiği iki tarafın, sağ ve sol, son derece önemli bir tesadüfle sıklıkla karşılaşılan Kıyamet Yargısı temsillerinde seçilmişler ve lanetlilerin ayrıldığı taraflar olduğu belirtilmelidir. , kiliselerin kapılarında ama yapının başka hiçbir yerinde değil. ^{^[159]}Zodyaktakiler gibi bu temsiller de temel bir şeyi ifade ediyor gibi görünüyor.

Yapıtlarına kelimenin tam anlamıyla "kısa kesitli" bir karakter vermeye, ^{^[160]}yani her birini Evrenin bir tür sentetik örneği haline getirmeye kararlı olan katedral inşaatçılarının anlayışı.^{^[161]}

21 § Yengeç Hiyeroglifi

sırasında , yükselen ve alçalan iki yarısıyla yıllık döngünün sembolizminden ve özellikle Janus figürüyle ilişkili olan iki gündönümü kapısının sembolizminden sık sık bahsetme fırsatımız oldu . Hindular arasında Ganesha'nınki gibi Latinler arasında da öyle .' Bu sembolizmin önemini yeterince anlamak için, Evrenin her bir parçasının bütünle analojisi nedeniyle, hangi sırayla olursa olsun tüm döngülerin yasaları arasında bir yazışma olduğu unutulmamalıdır. Böylece, örneğin yıllık döngü, büyük kozmik döngülerin küçültülmüş ve dolayısıyla daha erişilebilir bir görüntüsü olarak alınabilir (ve 'Büyük Yıl' gibi bir ifade bunu yeterince açık bir şekilde gösterir) ve bir özet olarak alınabilir, böylece yani evrensel tezahürün tüm sürecinden söz etmek gerekirse. Astrolojiye tam anlamıyla kozmolojik bir bilim olarak tüm önemini veren de budur.

Buradan, güneş alayının iki 'durma noktası'nın (ve 'gündönümü' kelimesinin etimolojik anlamı budur), ya bütünüyle ya da onu oluşturan döngülerin her birinde tezahürün iki aşırı terimine karşılık gelmesi gerektiği sonucu çıkar. Hesaplanamaz bir çokluğa sahip olan ve Evrensel Varoluşun farklı halleri veya derecelerinden başka bir şey olmayan döngüler. Eğer bu, özellikle insan halindeki varoluş gibi bireysel tezahürün bir döngüsüne uygulanırsa, bunu yapmak kolay olacaktır. iki gündönümü kapısının neden geleneksel olarak 'insanların kapısı' ve 'tanrıların kapısı' olarak adlandırıldığını anlamak. Aynı şekilde yaz gündönümüne ve Yengeç burcuna karşılık gelen 'insanların kapısı' bireysel tezahürün girişidir . Kış gündönümüne ve Oğlak burcuna aynı şekilde karşılık gelen 'tanrıların kapısı' , bu aynı bireysel tezahürden çıkış ve daha yüksek hallere geçiştir; Hindu geleneği), bir başkasına göre 'melekler' gibi

terminoloji, metafizik bakış açısından , varlığın bireysel üstü hallerini temsil ediyor mu?

Zodyak burçlarının dört temel trigona göre dağılımını düşünürsek, Yengeç burcunun 'suların derinliğine', yani kozmogonik anlamda tohumların depolandığı embriyonik ortama karşılık geldiğini görürüz. Bu tohumlar 'makrokozmik' düzende Brahmanda'ya karşılık gelir . veya 'Dünya Yumurtası'; ve 'mikrokozmik' düzende, pinda'ya kadar , döngüsel tezahürün kökeninden itibaren süptil tarzda önceden var olan bireyselliğin biçimsel prototipi, bu tezahürün seyri içinde geliştirilmesi gereken olasılıklardan birini oluşturur. ^{^[162]}Bu aynı zamanda Yengeç burcunun, Sularla ilişkisi iyi bilinen ve Sular gibi pasif ve plastik tezahür ilkesini temsil eden Ay'ın ikametgahı olmasıyla da ilişkilendirilebilir: Ay aslında 'oluşum dünyası'dır, ya da formların süptil haldeki detaylandırılması alanı, bireysel varoluşun başlangıç noktasıdır.^{^[163]}

Yengeç burcunun astrolojik sembolünde, tohum yarı gelişme halinde görülür, bu tam olarak süptil bir durumdur: dolayısıyla bu, maddi bir embriyo değil, yukarıda sözü edilen biçimsel prototip meselesidir; psişik alanda veya 'ara dünyada' yer alır. Dahası, onun temsili, akshara veya kutsal tek heceli Om'da, temel tezahür etmemeyi temsil eden (m) noktası ile onu temsil eden düz çizgi (a) arasındaki ara terimi oluşturan sarmal bir unsur olan Sanskritçe u'nun temsilidir. tezahürün kaba veya bedensel durumdaki tam gelişimi.^{^[164]}

Ayrıca tohum burada çifttir, biri diğerinin tersi olmak üzere iki konumda yer alır ve böylece iki tamamlayıcı terimi temsil eder. Bu, Uzak Doğu geleneğindeki yang ve yin'dir ; onları birleştiren yin-yang sembolü aslında benzer bir forma sahiptir. Aşamaları yang ve yin'in dönüşümlü üstünlüğüne bağlı olan döngüsel devrimlerin temsilcisi olan bu sembol, gamalı haç gibi geleneksel bakış açısından büyük öneme sahip diğer figürlerle bağlantısız değildir .

ve ayrıca iki yarım kürenin sembolizmiyle ilgili olan çift sarmal. Bunlar, biri aydınlık ve diğeri karanlık (orijinal anlamında yang, ışığın tarafıdır ve yin , gölgenin tarafıdır), sırasıyla Cennete ve Yin'e asimile edilen 'Dünya Yumurtası'nın iki yarısıdır.

Şekil 12

Toprak. ^{^[165]}Bunlar aynı zamanda, her varlık için ve her zaman 'mikrokozmos' ile 'makrokozmos' arasındaki analojiden dolayı, genel anlamda sembolik olarak küresel formda olarak tanımlanan ilkel Androjen'in iki yarısıdır ^{^[166]}. orijinal tohumda virtüellik durumunda olan ve bireysel döngünün gelişimi döneminde fiili tamlığında yeniden oluşturulması gereken tam varlığın varlığıdır.

Öte yandan, hiyeroglifin her bir unsurunun aynı zamanda Sularla doğrudan bir ilişkisi olan ve aynı şekilde gelecek döngünün tohumlarını içerdiği şeklinde temsil edilen denizkabuğunu (shankha) andırdığını da belirtmek gerekir. Pralaya veya dünyanın 'dışarıdan çözülmesi' dönemleri . Bu deniz kabuğu , üç unsuru (matras) aracılığıyla tek heceli OM olan ilkel ve bozulmaz sesi (akshara) kapsar . üçlü Veda'nın özüdür ; ve böylece Veda , tüm dünyalardan önce kendi içinde var olarak, ancak farklı döngüleri ayıran kozmik felaketler sırasında gizlenmiş veya sarılmış olarak, daha sonra her birinin başlangıcında uzaktan tezahür ettirilerek sürekli olarak var olur. Ayrıca şema, ^{^[167]}deniz kabuğunu (u) kaplayan ve kapatan düz çizgi («) ile aksharanın kendisi olarak tamamlanabilir . içinde (m) noktasını içeren veya

tüm varlıkların temel prensibi. ^{^[168]}Düz çizgi, yataylığıyla aynı zamanda "Suların yüzeyini", yani tohumların gelişeceği esaslı ortamı temsil eder (bu gelişme Doğu sembolizminde lotus çiçeğinin açmasıyla temsil edilir). ) iki döngü arasındaki belirsizliğin (sandhya) ara döneminin bitiminden sonra . Bu aşamada, aynı şematik gösterime sadık kalarak, tohumun artık dikey bir aşağı yönde yönlendirilmiş düz bir çizgi boyunca kaçmasına izin vermek için açılan denizkabuğunun dönüşü olarak tanımlanabilecek bir şekle sahip olacağız. tezahür etmemiş ilkesinden başlayarak tezahürün gelişmesidir.^{^[169]}

Yengeç burcunun iki yarısında bulunan denizkabuğunun bu iki konumundan ilki, bir Nuh'un (ya da Hindu geleneğinde Satyavrata'nın ) gemisine karşılık gelir ve bu, bir geminin alt yarısı olarak temsil edilebilir. yatay çapıyla kapatılmış ve içinde tüm tohumların tam olarak sarılmış halde sentezlendiği noktayı içeren çevre . ^{^[170]}İkinci konum, 'bulutlarda', yani Yukarı Sular bölgesinde, düzenin yeniden kurulmasını ve her şeyin restorasyonunu işaret eden anda ortaya çıkan gökkuşağı ile sembolize edilir; oysa afet sırasında, gemi Aşağı Sular okyanusunda yüzüyordu. Bu nedenle gökkuşağı aynı çevrenin üst yarısıdır: Birbirine ters ve tamamlayıcı olan iki figürün yeniden birleşmesi, ilksel küresel formu yeniden oluşturan tek bir tam dairesel veya döngüsel şekil oluşturur. Bu çevre, kürenin dikey kesitidir ve yatay kesiti, yer Cenneti'nin dairesel çevresi ile temsil edilir.^{^[171]}Uzakdoğu yin-yang'ın içinde aynı iki yarım çevre bulunur, ancak bunlar, her bir tezahür durumu için Sat'ın kutuplaşmasının analogu olan bir kutuplaşmayı temsil eden merkezin bir kopyası ile yer değiştirirler ; Purusha-Prakriti'ye saf Varlık evrensel tezahür içindir.^{^[172]}

Bu düşüncelerin eksiksiz olma iddiası yoktur ve şüphesiz Yengeç burcunun yalnızca bazı yönlerine karşılık gelirler. Ama en azından örnek olarak, geleneksel astrolojide modern bakış açısının varsaydığı 'kehanet sanatı'ndan veya 'varsayımsal bilim'den oldukça farklı bir şeyin olduğunu göstermeye hizmet edecekler . Gerçekte, daha önce "harf bilimi" hakkındaki çalışmamızda belirttiğimiz gibi, aynı türden diğer bilimlerde çeşitli şekillerde ifade edilen bulunabilecek her şeyi ^{^[173]}ve bu bilimlere gerçekten başlangıç değeri veren her şeyi içerir. bu sayede gerçekten de 'Kutsal Bilim'in ayrılmaz bir parçası olarak kabul edilebilirler.

22 § Seth

Kana l-insanu hayyatan fll-qidam ¹('İnsan eskiden bir yılandı'.)

'Son zamanlar' üzerine ilginç bir kitap . EH Moggridge'in Deccal (Kişisel, Gelecek} adlı eserinde özellikle dikkat ettiğimiz ve biraz da açıklama getirmek istediğimiz bir nokta var, o da Nemrut ve Şit isimlerinin yorumlanması. Yazarın biri ile diğeri arasında kurduğu şey birçok çekinceyi gerektirir, ancak en azından belirli bir gerçek ilişki vardır ve hayvan sembolizminden yapılan karşılaştırmalar bize sağlam temellere dayalı görünmektedir.

Öncelikle şunu belirtelim ki , İbranice'deki namar , Arapça'daki nimr gibi , tam anlamıyla 'benekli hayvan', kaplan, panter ve leoparın ortak adıdır ve diyebiliriz. En dış anlamlarını korusak bile , bu hayvanlar aslında İncil'e göre Nemrut'un olduğu 'avcı'yı temsil ediyor. Dahası, olumsuz olarak kabul edilmemesi gereken bir yönüyle kaplan, İskandinav geleneğindeki ayı gibi, Kşatriya'nın bir simgesidir: Ninova'nın ve Asur imparatorluğunun Nemrut tarafından kurulması aslında bir Kşatriyaların Keldani kutsal kastının otoritesine karşı isyanı. Nemrut ile Nefilim veya diğer tufan öncesi 'devler' arasında kurulan ve Kshatriya'ların da antik çağlarda temsil ettiği efsanevi ilişki buradan kaynaklanmaktadır ; ve dolayısıyla 'nimrodian' sıfatı, manevi otoriteden bağımsız olduğunu onaylayan dünyevi bir güce uygulandı.

Peki tüm bunların Seth'le ne ilgisi var? Kaplan ve benzeri hayvanlar, 'yok edici' olmaları nedeniyle, Yunanlıların Typhon adını verdiği Osiris'in kardeşi ve katili Mısır Setinin amblemleridir. Ve sadece 'Nimrodian' ruhunun Set ismiyle belirtilen karanlık prensipten kaynaklandığı söylenebilir . Set'in Nemrut'un kendisi ile aynı olduğunu iddia etmeden; Burada basit bir nüanstan daha fazlası olan bir ayrımla karşı karşıyayız. Ancak en büyük zorluğu doğuran nokta, Set veya Sheth veya Set isminin bu kötücül anlamıdır ; diğer taraftan Adem'in oğlunu işaret ettiği sürece , yıkımı ifade etmek şöyle dursun , tam tersine çağrıştırır: istikrar ve düzenin yeniden sağlanması fikri. Ayrıca, İncil'de karşılaştırmalar yapmak istenirse, Kabil'in Habil için ne olduğu neyse, Osiris için de Set odur : ve bu bağlamda bazılarının Nim çubuğunu tufan felaketinden kaçtığı düşünülen 'Kainitler'den biri olarak gördüklerini belirteceğiz . Ancak Yaratılış'taki Seth , Kabil'e benzemek bir yana, ona karşı çıkıyor. Peki onun adı nasıl burada yer alıyor? Aslında İbranice'de bile Seth sözcüğünün aslında iki zıt anlamı vardır: 'temel' ve 'kargaşa' ve 'yıkım'; ve ^{^[174]}beni-Seth (Seth'in oğulları) ifadesi de bu çift anlamla bulunur. Dilbilimcilerin burada iki farklı söz kökünden türeyen iki farklı kelime görmeyi tercih ettikleri doğrudur: birincisi için sith [sith] ve ikincisi için sath [shath] ; ancak bu iki kök arasındaki ayrım oldukça ikincil gibi görünüyor ve her halükarda onları oluşturan temel unsurlar kesinlikle aynı. Gerçekte burada , sık sık değinme fırsatı bulduğumuz simgelerin çifte anlamının uygulanmasından başka bir şey görülmüyor ; ve bu başvuru daha özel olarak yılanın sembolizmiyle ilgilidir.

Gerçekten de, eğer kaplan ya da leopar Mısır Setinin bir simgesiyse , yılan da başka bir simge midir? ve yılanın en çok ona atfedilen kötücül yönü kapsamında ele alınırsa, bu kolayca anlaşılabilir. Ancak yılanın, eski Mısır sembolizminde de, özellikle de kraliyet yılanı, 'uraeus' veya basilisk biçiminde, ^{^[175]}Hıristiyan dinlerinde bile bulunabilecek yararlı bir yönü olduğu neredeyse her zaman unutulmaktadır. ikonografide yılan bazen İsa'nın sembolüdür; ^{^[176]}ve başka bir yerde Kâse efsanesindeki işlevine ^{^[177]}değindiğimiz İncil'deki Seth'e genellikle İsa'nın ^{^[178]}bir 'ön-figürasyonu' olarak bakılır . İki Seth'in temelde Hermetik'in iki yılanından başkası olmadığı söylenebilir.

caduceus. ^{^[179]}İstenirse, yaşam ve ölüm, özünde tek ama tezahüründe çift olan bir güç tarafından üretilir.^{^[180]}

Yaşam ve ölüm açısından bu yorum üzerinde durmayı bırakırsak, her ne kadar bu iki karşıt ya da karşıt terimin yalnızca özel bir uygulaması olsa da, bunun nedeni yılan sembolizminin aslında her şeyden önce şu anlamla bağlantılı olmasıdır: hayat fikrinin ta kendisi: ^{^[181]}Arapça'da yılan, el-hayyah ve hayat el-hayah'tır (İbranice hayah, hem 'hayat' hem de ' anim al' anlamına gelir; iki dilde ortak olan hayi kökünden gelir ). Bu, 'Hayat Ağacı'nın sembolizmiyle bağlantılıdır ^{^[182]}ve böylece kişinin yılan ile Havva (Havva, 'yaşayan') arasındaki benzersiz ilişkiyi görmesine olanak sağlar: Yasak ağaca dolanmış yılanın bedeninin üzerinde bir kadın büstü bulunmaktadır. ^{^[183]}Aynı derecede dikkat çekici olan şey, Çin sembolizminde , kardeş bir çift oluşturarak birlikte hüküm sürdükleri söylenen Fo-hi ve kız kardeşi Niu-Koua'nın (eski Mısır'daki ve hatta Ptolemaioslar zamanına kadar olan benzerleri gibi) aynı derecede dikkat çekici olduğu gerçeğidir. bazen yılan gövdesi ve insan başıyla temsil edilir; ve bazı durumlarda bu iki yılan, caduceus'un yılanları gibi iç içe geçmiş durumdadır, bu da şüphesiz yin-yang'ın tamamlayıcılığına işaret etmektedir. ^{^[184]}Bizi çok uzaklara götürme riski taşıyan bu konuda daha fazla ısrar etmeden, tüm bunların, yılanın, kuşkusuz çok eski zamanlarda, bugün artık kuşku duyulmayan bir öneme sahip olduğunu gösterdiğini görebiliriz. özellikle Mısır ve Hindistan'da sembolizminin bazı yönleri oldukça beklenmedik sonuçlara yol açabilir.

Sembollerin çifte anlamı konusunda, 666 sayısının bile yalnızca kötücül bir anlama sahip olmadığına dikkat edilmelidir. Eğer bu 'Canavarın sayısı' ise, her şeyden önce bir güneş sayısıdır ve başka bir yerde söylediğimiz gibi? ⁴Hakathriel'in ya da 'Taç Meleği'ninkidir. Öte yandan Sorath isminin harfleri de bu sayıya katkıda bulunur ve Kabalistlere göre Sarath güneş iblisidir. Bu nedenle Başmelek Mikael'e karşıdır ve bunun Metatron'un iki yüzüyle ilgisi vardır .' ⁵

Sorath , 'gizli şey' anlamına gelen sthur'un anagramıdır. Kıyametin bahsettiği 'gizem adı' bu mu ? Ancak eğer sathar 'saklanmak' anlamına geliyorsa, aynı zamanda 'korumak' anlamına da gelir; Arapça'da aynı satar kelimesi neredeyse istisnasız koruma fikrini, hatta sıklıkla ilahi ve ilahi koruma fikrini çağrıştırır. ^{^[185]}Burada. fazla. olaylar, sorunun yalnızca bir yönünü görenlerin düşündüğünden çok daha az basittir.

Ancak Mısır Setini simgeleyen hayvanlara dönelim . Bir de kendini açıklayan timsah var; ve su aygırı. Bazıları Eyüp Kitabı'ndaki Behemoth'u görme eğilimindeydi ve belki de haklı değildi; her ne kadar bu kelime ( behemah'ın çoğulu) tam anlamıyla tüm büyük dört ayaklıların kolektif bir adı olsa da. ^{^[186]}Ancak bu bağlamda su aygırı kadar önemli olan bir diğer hayvan , her ne kadar garip görünse de, eşek ve özellikle de kırmızı eşektir ^{^[187]}; Ölülerin mezarın ötesindeki yolculuklarında karşılaşmaları gerekiyordu ya da ezoterik olarak aynı anlama gelen, inisiyenin denemeleri sırasında karşılaştığı şey. Bu, suaygırı mus'tan , "kızıl canavar"dan bile daha fazla olmaz mıydı? Kıyamet ^^{^[188]} Her durumda, 'tayfon' gizemlerinin en karanlık yönlerinden biri, bilindiği gibi ilk Hıristiyanların bazen haksız yere mensubu olmakla suçlandığı 'eşek kafalı tanrı' kültüydü. Şu ya da bu şekilde günümüze kadar devam ettiğine inanmak için bazı nedenlerimiz var ve bazıları da mevcut döngünün sonuna kadar devam edeceğini iddia ediyor.

Bu son noktadan en azından bir sonuç çıkarmak istiyoruz: Bir uygarlığın gerilemesinde, geleneğinin en aşağı tarafı en uzun süre varlığını sürdürür, özellikle de "büyülü" tarafı, üstelik medeniyetin gelişmesine de katkıda bulunur. geleneğin yol açtığı sapmalar nedeniyle tamamen yıkılması. Atlantis'te de böyle olduğu söyleniyor. ^{^[189]}Büyü aynı zamanda işlevini tamamen kaybetmiş uygarlıklardan arta kalan tek maddi olmayan şeydir - Mısır, Keldani ve hatta Druidizm örneklerine bakın: ve zenci halkların "fetişizminin" de benzer bir kökene sahip olduğuna şüphe yok. . Büyücülüğün ölü uygarlıkların kalıntılarından yapıldığı söylenebilir. Yılanın son zamanlarda kötücül özelliğinden başka hiçbir şeyi saklamamasının nedeni bu mudur?

ve neden eski Çin Sözcüğü sembolü olan ejderha, modern Batılıların zihninde sadece 'şeytani' fikirleri uyandırıyor? ²¹

23 § Karnavalların Önemi Üzerine

bağlantılı olarak , bu teorinin, diğer eksikliklerinin yanı sıra, tüm festivalleri tek bir türe, yani 'festivaller' olarak adlandırılabilecek tek bir türe indirgemek istemenin zayıflığına sahip olduğuna işaret ^etmiştik. Bize herkesin anlayabileceği kadar açık görünen bir ifade olan karnaval festivalleri, aslında karnaval Batı'da bugün hala festivalden geriye kalanları temsil ediyor; ve bu tür festivallerin daha kapsamlı incelemeyi gerektirebilecek soruları gündeme getirdiğini o dönemde söylemiştik . Aslında onlardan çıkan izlenim her zaman ve her şeyden önce , kelimenin tam anlamıyla düzensizlik izlenimidir. Peki nasıl oluyor da bunlar sadece günümüzde değil, aynı zamanda ve hatta daha geniş bir gelişmeyle, ilk bakışta uyumsuz gibi görünen geleneksel uygarlıklarda da bulunuyor? Eğer bunlar özellikle bizim zamanımıza ait olsaydı, genel dengesizliğin sayısız tezahürlerinden biri olarak düşünülebilirlerdi.

Burada bazı kesin örnekler de verebiliriz ve öncelikle Orta Çağ'da kutlanan gerçekten tuhaf bazı festivallerden bahsedeceğiz: Açıkça şeytani sembolizmi tüm geleneklerde iyi bilinen bu hayvanın, 'eşek bayramı' ^.hatta kilisenin korosuna bile getirildi ve burada şeref yerini işgal etti ve en olağanüstü hürmet nişanlarını aldı; ayrıca, alt düzey din adamlarının hem dini hiyerarşiyi hem de ayinlerin parodisini yaparak kendilerini en kötü uygunsuz davranışlara kaptırdıkları 'aptallar bayramı'? Böyle bir dönemde, en belirgin özelliği tartışmasız parodi ve hatta ^{saygısızlık4 olan şeylere}sadece hoşgörü gösterilmesi değil, hatta adeta resmi onay verilmesi de nasıl açıklanabilir ?

21. Age., bölüm. 30. 'Sembollerin Tersine Çevrilmesi', s. 245-47.]

I. Bkz. Etüt Gelenekleri, Nisan 1940, s. 169.

2. Bunun İncil geleneğinde eşeğin oynadığı rolle çeliştiğini ileri sürmek yanlış olur, çünkü aslında İsa'nın doğuşunda yemliğin her iki yanına yerleştirilen öküz ve eşek sırasıyla iyilik ve iyilik bütünlüğünü simgelemektedir. zararlı güçler. Bunlar çarmıha gerildiğinde iyi ve kötü hırsız şeklinde tekrar bulunacak. Öte yandan, Kudüs'e girişinde eşek üzerine binen İsa, kötülüğün güçlerine karşı kazanılan zaferi temsil eder; bu zaferin gerçekleşmesi tam olarak 'kurtuluş'u oluşturur.

3. Bu "aptallar", açıkça eşek kafası kavramını çağrıştırmayı amaçlayan, uzun kulaklı bir başlık takmışlardı: ve bu özellik, bizim bakış açımızdan hiç de önemsiz değil.

4. Bahsettiğimiz teorinin yazarı, bu parodinin ve bu kutsal saygısızlığın varlığını yeterince iyi tanıdı: ama. bunları kendi genel 'festival' anlayışına bağlayarak, onları 'kutsal'ın karakteristik unsurları haline getirmeye çalışır; bu yalnızca çok fazla bir paradoks değil, aynı zamanda, açıkça söylemek gerekirse, saf ve basit bir çelişkidir.

Ayrıca, modern karnavalın doğrudan türetilmiş gibi göründüğü Roma Saturnalia'sından da bahsedeceğiz; gerçekte artık çok azalmış bir kalıntıdan başka bir şey değildir: bu festivaller sırasında köleler efendilerine emir verirler ve efendiler de kölelere hizmet ediyordu. ^{^[190]}O zaman, her şeyin normal düzenin tersi yönde yapıldığı, gerçek anlamda 'baş aşağı' bir dünya imajı ortaya çıkıyordu. ^{^[191]}Her ne kadar bu festivallerin 'altın çağ'ı hatırlattığı yaygın olarak iddia edilse de, bu yorum açıkça yanlıştır: çünkü burada mümkün olduğu sürece tam olarak temsil ettiği kabul edilebilecek herhangi bir 'eşitlik' türü söz konusu değildir. mevcut koşullar. ^{^[192]}toplumsal işlevlerin ilkel kayıtsızlığı. Bu tamamen farklı bir şey olan hiyerarşilerin tersine çevrilmesi meselesidir; böyle bir tersine dönüş genel anlamda satanizmin en açık özelliklerinden birini oluşturur . Bu nedenle burada, Satürn'ün uğursuz yönü ile daha çok ilgili olan bir şeyi görmeliyiz; bu, kesinlikle "altın çağın" tanrısı olarak onunla ilgili olmayan, tam tersine, şu anda düşmüş olandan başka bir şey olmadığı sürece. geçmiş ve bitmiş bir dönemin tanrısı.^{^[193]}

Bu örneklerden de anlaşılacağı üzere bu tür şenliklerde mutlaka bir uğursuz, hatta şeytani bir unsur vardır; Kalabalığın hoşuna giden ve neşesini heyecanlandıran şeyin tam da bu unsur olduğu özellikle belirtilmelidir. Aslında burada, düşmüş insanın eğilimlerini tatmin etmeye çok uygun -ve hatta her şeyden çok- bu eğilimler onu doğasının en düşük olasılıklarını geliştirmeye ittiği ölçüde tatmin eden bir şey vardır. İşte bu tür festivallerin asıl amacı tam da burada yatıyor: mesele bu eğilimleri bir şekilde 'kanalize etmek' meselesi . ve böylece onlara yalnızca çok kısa sürelerde ve çok iyi tanımlanmış koşullar altında kendilerini gösterme fırsatı vererek ve böylece bu tezahürü aşılmasına izin verilmeyen dar sınırlar içine hapsederek onları mümkün olduğunca zararsız hale getirmek. ^{^[194]}Aksi takdirde, aynı eğilimler, günümüzün gerektirdiği asgari tatminin eksikliğinden kaynaklanmaktadır.

insanlığın durumu, deyim yerindeyse patlama tehlikesiyle karşı karşıya kalacak ^{^[195]}ve etkileri bireysel olduğu kadar kolektif olarak her yere yayılma riskiyle karşı karşıya kalacak ve bu nedenle, yalnızca bu amaç için özel olarak ayrılmış birkaç günde üretilenden çok daha ciddi bir düzensizliğe neden olacak. ve bu şekilde 'düzenlenmiş' olduğu için bundan daha az korkulacak bir şey. Çünkü bir yandan bu günler, üzerinde kayda değer bir etki yaratmamak için olayların normal akışının dışında tutuluyor, diğer yandan bu festivallerde öngörülemeyen hiçbir şeyin olmaması gerçeği bir bakıma 'normalleştiriyor'. bozukluğun kendisidir ve onu toplam düzene entegre eder.

Üzerinde düşünmeye hazır olan hiç kimsenin anlamadan edemeyeceği bu genel açıklamanın dışında, karnavalların kendisinde ve diğer birçok olayda önemli bir rol oynayan 'maskeli balolar' hakkında özel olarak bir şeyler söylemek de yerinde olacaktır. veya daha az benzer festivaller; ve söyleyeceklerimiz az önce söylediklerimizi daha da doğrulayacaktır. Aslına bakılırsa, karnaval maskeleri genellikle iğrençtir ve çoğu zaman hayvani ya da şeytani formları çağrıştırır, böylece bu durumlarda yüzeye çıkmasına izin verilen aşağılık ve hatta cehennemi eğilimlerin mecazi bir 'maddileşmesi' gibidirler. Üstelik herkes bu maskeler arasından, pek farkında olmadan, doğal olarak kendisine en uygun olanı, yani kendi alt eğilimlerine en uygun olanı temsil edeni seçecektir. Bireyin gerçek yüzünü saklaması gereken maskenin, tam tersine, kişinin gerçekte kendisinde taşıdığı ama genellikle gizlemek zorunda kaldığı şeyi herkesin gözüne gösterdiği söylenebilir. Bu, maskelere daha fazla ışık tuttuğundan, burada, başka bir yerde açıkladığımız gibi, ^{^[196]}inisiyatik gelişimin belirli bir derecesinde meydana gelen bir tür "tersine dönüş" parodisiyle karşı karşıya olduğumuzu belirtmekte fayda var; Bir parodi diyoruz ve gerçekten şeytani bir sahtekarlık, çünkü burada tersine çevirme, varlığın maneviyatının değil, dışsallaştırılmasıdır. tam tersine, en düşük olasılıklarından.^{^[197]}

Bu incelemeyi bitirmek için şunu ekleyelim: Bu tür festivaller giderek daha nadir hale geliyorsa ve hatta artık kalabalığın ilgisini uyandıramıyor gibi görünüyorsa, bunun nedeni, bizimki gibi bir zamanda, onların gerçekten anlamsız hale geldi. ¹³Aslında, her yere yayılmışken ve insan faaliyetinin tüm alanlarında sürekli olarak kendini gösterirken, düzensizliğin 'sınırlandırılması' ve onu kesin olarak tanımlanmış sınırlar içinde tutma sorunu hâlâ nasıl söz konusu olabilir? Dolayısıyla, yalnızca dışsal unsurlar göz önüne alındığında ve salt "estetik" bir bakış açısından bakıldığında, kaçınılmaz çirkinlik kılığına bürünmeleri nedeniyle bu şenliklerin neredeyse tamamen ortadan kaybolması hoş karşılansa da , bu ortadan kaybolma tam tersi olarak görülebilir. son derece güvensiz bir semptom olarak konunun köklerine inerek, çünkü düzensizliğin tüm varoluşa sirayet ettiğine ve aslında içinde yaşadığımız denilebilecek bir noktaya kadar genelleştiğine tanıklık ediyor. uğursuz bir 'sonsuz karnaval'.

24 § Balık Sembolizminin Bazı Yönleri

Hıristiyanlık da dahil olmak üzere pek çok geleneksel biçimde bulunan balığın sembolizmi son derece karmaşıktır ve birbirinden açıkça ayırt edilmesi gereken birçok yönü vardır . Bu sembolün en eski kökenlerine gelince , İskandinav ve hatta Hiperbor kökenli olduğu görülmektedir. Aslında varlığı Kuzey Almanya ve İskandinavya'da da doğrulanmıştır.^{^[198]}ve bu bölgelerde, başlangıç noktasına, şüphesiz doğrudan İlkel Gelenek'ten çıkan ve daha sonra Hindistan ve İran öğretilerini doğuracak olan büyük akıntının getirdiği Orta Asya'daki başlangıç noktasına göre daha yakındır. Ayrıca, genel olarak konuşursak, bazı su hayvanlarının her şeyden önce Kuzey halklarının sembolizminde yer aldığını belirtmek gerekir: Sadece bir örnek vermek gerekirse, ahtapot özellikle İskandinavlar ve Keltler arasında yaygındır ve aynı zamanda arkaik Yunanistan'da da bulunur. Miken süslemesindeki başlıca motiflerden biri mi?

13 . Bu , kelimenin etimolojik anlamıyla artık, kesin olarak, batıl inançlardan başka bir şeyin bulunmadığını söylemek anlamına gelir .

(Matsya-avatâra) şeklindeki tezahürdür. Vishnu'nun tüm tezahürlerinin ilki olarak kabul edilir , ^{^[199]}mevcut döngünün en başlangıcını işaret eden ve dolayısıyla İlkel Geleneğin başlangıç noktasıyla doğrudan ilişkili olanıdır. Bu bağlamda Vişnu'nun özellikle dünyayı koruyan yönüyle ilahi Prensibi temsil ettiği unutulmamalıdır. Bu işlev Kurtarıcı'nın işlevine çok yakındır. daha doğrusu, Preserver'ın daha geniş işlevinin belirli bir örneği; ve Vişnu, dünya tarihindeki kriz aşamalarına karşılık gelen bazı tezahürlerinde ^{^[200]}gerçekten Kurtarıcı olarak ortaya çıkıyor. Şimdi, Kurtarıcı fikri aynı zamanda Hıristiyanlığın balık sembolizmine de açıkça bağlanmıştır, çünkü Yunanca Ichthus'un son harfi Soler'in baş harfi olarak yorumlanır.^{^[201]} Mesih'le ilgili olduğuna göre bunda şaşılacak bir şey yok ; ancak yine de onun bazı diğer niteliklerine daha doğrudan gönderme yapan ve resmi olarak 'Kurtarıcı' işlevini ifade etmeyen amblemler vardır .

Mahà-Yuga'nın sonunda balık şeklinde Bizimkinden önce gelen Vişnu , Vaivasvata adı altında ^{^[202]}şimdiki döngünün Manu'su veya Yasa Koyucusu olacak olan Satyavrata'ya görünür ^{^[203]}. Ona dünyanın bir tufanla yok olacağını duyurur ve geleceğin dünyasının tohumlarının saklanacağı bir gemi inşa etmesini emreder. Daha sonra, aynı biçimde, felaket sırasında gemiyi suların üzerinde kendisi yönlendirir; ve ilahi balığın yönlendirdiği geminin bu temsili, Hıristiyan sembolizminde de eşdeğerine sahip olması nedeniyle daha da dikkat çekicidir.^{^[204]}

Matsya -avatâra Özellikle dikkate değer bir başka yönü daha vardır: Felaketten sonra, yani şimdiki Maha-Yuga'nın başlangıcında , o, insanlığa , kelimenin etimolojik anlamına göre anlaşılması gereken Veda'yı getirir. kök vid, bilmek), bilimlerin Bilimi veya bütünüyle Kutsal Bilgi olarak. Bu, ilkel Vahiy'e veya Geleneğin 'insan olmayan' kökenine çok açık bir göndermedir. Veda'nın sürekli olarak var olduğu, kendi içinde tüm dünyalardan önce geldiği söylenir : ama sanki farklı döngüleri ayıran kozmik felaketler sırasında gizlenmiş veya sarılmış gibidir, sonrasında yeniden ortaya çıkması gerekir. Üstelik Veda'nın ebediliğinin tasdiki , duyulur nitelikler arasında ( elementlerin ilki olan eter, ^{^[205]}iikiisha'ya ait olan nitelik olarak) sesin ilkselliğine ilişkin kozmolojik teoriyle doğrudan ilgilidir . Ve bu teori, sonuçta, diğer geleneklerin, Söz'ün yaratılışından bahsederken ifade ettikleriyle aynıdır. İlkel ses, İbranice Yaratılış kitabının ilk bölümüne göre her şeyin kendisi aracılığıyla yaratıldığı bu İlahi Söz'dür. ^{^[206]}Bu nedenle en eski zamanların Rishileri veya Bilgelerinin Veda'yı 'duydukları' söylenir . Yaradılışın kendisi gibi Söz'ün bir işi olan vahiy, onu alan kişi için tam anlamıyla bir 'denetim'dir; ve onu ifade eden terim shruti'dir , bu da kelimenin tam anlamıyla 'işitilen şey' anlamına gelir.^{^[207]}

Mahâ-Yuga'yı ayıran felaket sırasında Bir öncekine göre Veda , Vişnu'nun başlıca özelliklerinden biri olan denizkabuğunun (shankha) içine alınmış bir durumdaydı . Denizkabuğunun aslında yok olmayan ilk sesi (akshara), yani üç dünyada tezahür eden Söz'ün mükemmel adı olan ve aynı zamanda üç unsurunun başka bir yazışmasıyla var olan tek heceli Om'u içerdiği kabul edilir. veya üçlü Veda'nın özü olan matrd'lar .^{^[208]}

Vişnu gibi -ve yine bir balık biçiminde- Keldani Cannes'ı da (kimileri bunu açıkça İsa'nın bir figürü olarak kabul etmiştir) ¹' de insanlara ilkel öğretiyi öğretir. Görünüşte çok farklı olan gelenekler arasında var olan birliğin çarpıcı bir örneği; eğer bunların ortak bir kaynaktan türediğini kabul etmeseydik, açıklanamaz kalacak bir birlik . Oannès'in sembolizmi veya Dagon'un da öyle görünüyor

sadece genel olarak balıkla değil, özellikle Yunanlılarda Apollon kültüyle ilişkili olan yunusla da bağlantılıdır.^{^[209]}Delphi'ye adını vermiş; ve bu tarikatın Hyperborealılardan geldiğinin resmi olarak kabul edilmesi çok anlamlıdır. Oannès ile yunus arasındaki bağlantı (aksine, Vişnu'nun tezahüründe özel olarak belirtilmemiştir ), her şeyden önce yunus sembolü ile 'Deniz Kadını' sembolü arasındaki yakın bağlantıda örtülüdür ( Yunanlıların ^{^[210]}Afrodit Anadyomene'si ). O, Ishtar, Atergatis ve Dercéto gibi çeşitli isimler altında Oannés'in eşi olarak görünen veya eşdeğerlerinden, yani aynı prensibin tamamlayıcı bir yönü olarak, ^{^[211]}Hindu geleneğinin ona verdiği adla Shakti'dir. Bu 'Lotusun Hanımı'dır ( İbranice'deki Esther gibi ^{^[212]}İştar , 'nilüfer' anlamına gelir ve bazen de 'zambak' anlamına gelir; sembolizmde sıklıkla birbirinin yerine geçen iki çiçek), " Uzak Doğu'nun Kwan-yin'i gibi formlarından birinde aynı zamanda 'Denizin derinliklerinin Tanrıçası'dır.

yarı keçi ve yarı balık olarak temsil edilen 'Derinlerin Efendisi' Babil ^{^[213]}Ea figürünün Zodyak'taki Oğlak burcuyla aynı olduğunu ve hatta olabileceğini ekleyelim. onun prototipi oldu. Şimdi bu bakımdan yıllık döngüde Oğlak burcunun kış gündönümüne karşılık geldiğini hatırlamakta fayda var. Hindu burcunda Oğlak burcunun yerini alan Makara, yunustan pek farklı değildir . Bu nedenle, yunus ve ahtapot arasındaki sembolik karşıtlık, gündönümünün iki burcu olan Oğlak ve Yengeç (Hindistan'da Yengeç, yengeç tarafından temsil edilir) veya Cennet ve Cehennem Kapıları, Janua Cœli arasındaki karşıtlığa geri getirilmelidir. ve Janua Inferni; ^{^[214]}ve bu aynı zamanda bu aynı iki hayvanın bazı durumlarda neden birlikte bulunduğunu da açıklamaktadır, örneğin Delphi'nin tripodu altında ve güneş arabasını çeken yarış arabalarının ayakları altında, ulaşılan iki uç noktaya işaret etmektedir.

Güneş'in yıllık yürüyüşünde. Söz konusu iki burcu başka bir burçla, sembolizmi farklı olan ve genel olarak yalnızca Balık burcuyla ilgili olması gereken Balık burcuyla, özellikle de 'ilke ilkesi' fikriyle bağlantılı olarak karıştırmamak önemlidir. yaşam' ve 'doğurganlık'; (her şeyden önce manevi anlamda, Uzak Doğu'nun geleneksel dilindeki 'gelecek kuşak' gibi). Bunlar aynı şekilde Söz ile ilişkilendirilebilecek diğer yönlerdir, ancak yine de onu, gördüğümüz gibi, Vahyedici ve Kurtarıcı olmak üzere iki niteliği altında tezahür ettiren yönlerden açıkça ayırt edilmesi gerekir.

25 Rahibe Mektubu'nun Gizemleri

Nun, hem Arap hem de İbrani alfabelerinin on dördüncü harfidir ve sayısal değeri 50'dir. Ancak Arap alfabesinde daha önemli bir yere sahiptir ve ilk yarısını bitirir, bunun yerine toplam harf sayısı 28'dir. İbrani alfabesinin 22'sinden biri. Sembolik yazışmalarına gelince, bu mektup her şeyden önce kabul edilir. İslam geleneğinde el-Hut'u temsil ediyor. balina; ve bu, balinayı belirten ve aynı zamanda 'balık' anlamına gelen nun kelimesinin orijinal anlamına da uygundur . Bu manasından dolayı Seyyidnâ Yunus'a (Yunus Peygamber) Zün-Nûn denilmiştir. Bu doğal olarak balığın genel sembolizmiyle ve özellikle de son bölümde ele aldığımız bazı yönlerle, özellikle de göreceğimiz gibi, Matsya-avatdra olsun 'balık-kurtarıcı'yla ilgilidir . Hindu geleneğinin veya ilk Hıristiyanların Ichthus'unun . Balina da bu bakımdan başka yerlerde yunusun oynadığı rolün aynısını oynar ve yunus gibi o da 'yükselen yola' erişimi sağlayan gündönümü kapısı olarak Oğlak burcuna karşılık gelir. Fakat Matsya-avatâra ile benzerliği Rahibe harfinin biçiminden alınan değerlendirmelerin de gösterdiği gibi, belki de en çarpıcı olanıdır , özellikle de bunlar peygamber Yunus'un İncil'deki tarihiyle ilgiliyse .

Soruyu net bir şekilde anlamak için, öncelikle kendini balık (Matsya) şeklinde gösteren Vişnu'nun, geleceğin Manu Vaivasvata'sı Satyavrata'ya, geleceğin dünyasının tohumlarının yerleştirileceği gemiyi inşa etmesini emrettiğini hatırlamak gerekir. kapatılacağını ve daha sonra birbirini takip eden iki Mahd-Yuga'nın ayrılmasına işaret eden felaket sırasında gemiyi suların üzerinde aynı form altında yönlendirdiğini. Satyavrata'nın buradaki işlevi , gemisi aynı şekilde tufandan sonra dünyanın restorasyonuna hizmet edecek unsurları içeren Seyyidna Nuh'un (Nuh) işlevine benzer . Bunun için yapılan uygulama farklı olsa da, İncil'deki tufanın en dolaysız anlamıyla farklı görünmesi anlamında.

Yuga'dan daha kısıtlı bir döngünün başlangıcını işaret eder ; Aynı olay olmasa da, bunlar en az iki benzer olaydır; burada dünyanın önceki durumu, yerine yeni bir durum getirilmek üzere yıkılır. ^{^[215]}Şimdi Yunus'un öyküsünü bununla karşılaştırırsak, balinanın geminin balık rehberi rolünü oynamak yerine aslında geminin kendisiyle özdeşleştiğini görürüz. Aslında Yunus, Satyavrata ve gemideki Nuh gibi balinanın bedeninde kapalı kalır; bu, dış dünya için olmasa da kendisi için de iki veya iki durum arasındaki aralığa karşılık gelen bir karanlık dönemidir. varoluş biçimleri. Burada da farklılık yalnızca ikincil düzeydedir; aynı sembolik figürler aslında her zaman makrokozmik ve mikrokozmik olmak üzere ikili bir uygulamaya açıktır. Üstelik Yunus'un balinanın karnından çıkışı her zaman yeniden dirilişin, dolayısıyla yeni bir duruma geçişin simgesi olarak görülmüştür ; diğer taraftan bu, özellikle İbranice Kabala'da nun harfine iliştirilen ve manevi açıdan 'yeni doğum', yani yenilenme olarak anlaşılması gereken 'doğum' fikriyle karşılaştırılmalıdır. varlığın, bireysel ya da kozmik.

nun harfinin şekli de bunu çok açık bir şekilde göstermektedir: Bu harf, bir çevrenin alt yarısı ile bu çemberin merkezi olan bir noktadan ibarettir. Şimdi alt yarım daire aynı zamanda sularda gezinen bir gemi figürüdür ve içindeki nokta, içinde sarılmış veya içinde bulunan tohumu temsil eder. Üstelik bu noktanın merkezi konumu, gerçekte meselenin "ölümsüzlük tohumu" ya da tüm dışsal çözülmelerden kaçan yok edilemez "çekirdek" meselesi olduğunu gösteriyor. Ayrıca, dışbükeyliği aşağıya dönük olan yarım çevrenin, bardağın şematik bir eşdeğeri olduğu ve dolayısıyla, deyim yerindeyse, içinde henüz olmayanın yer aldığı bir "matris" anlamına sahip olduğu da belirtilebilir. -gelişmiş tohum kapalıdır ve aşağıda göreceğimiz gibi, Dünya Yumurtasının alt veya 'karasal' yarısı ile tanımlanacaktır. Manevi ^{^[216]}dönüşümün 'pasif' unsurunun bu yönü altında el-Hut , sembolik olarak kalp olarak temsil edilen 'ölümsüzlük tohumunu' merkezinde taşıdığı ölçüde her bireyselliğin bir bakıma temsilidir; ve bu bağlamda, kalp sembolizminin fincan sembolizmi ve 'Dünya Yumurtası' sembolizmiyle daha önce başka vesilelerle açıkladığımız yakın ilişkisini hatırlayabiliriz. Manevi tohumun gelişimi, tıpkı Yunus'un balinanın bedeninden çıkarken 'yeniden canlandırılması' gibi, varlığın bireysel durumunu ve ait olduğu kozmik ortamı terk etmesi anlamına gelir; ve konuyla ilgili daha önce yazdıklarımız göz önüne alındığında, bu ortaya çıkışın, içbükeyliği aynı zamanda ^{^[217]}rahibenin yarım çevresi ile temsil edilen inisiyatik mağaradan çıkmaya eşdeğer olduğu kolaylıkla anlaşılacaktır . Yeni doğuş, ister birey ister dünya olsun, zorunlu olarak önceki durumun ölümünü gerektirir. Ölüm

Nun Mektubu Gizemleri 111 ve doğum veya diriliş - burada birbirinden ayrılamayan iki yönümüz var, çünkü gerçekte bunlar aynı durum değişikliğinin iki karşıt yüzünden başka bir şey değiller, alfabede Nun hemen num'u takip ediyor Başlıca anlamları arasında ölüm (almavt) bulunan ve biçimi ^{^[218]}tamamen kendi içinde kıvrılmış, bir bakıma secde pozisyonunun ritüel olarak karşılık geldiği saf bir sanallığa indirgenmiş varlığı temsil eden . Ancak varlığın tüm temel olanaklarının yok edilemez tek bir noktada toplanmasıyla, geçici bir yok oluş gibi görünen bu sanallık, daha yüksek hallerdeki tüm gelişmelerinin filizleneceği tohum haline gelir.

Balina sembolizminin yalnızca yararlı bir yönü değil, aynı zamanda sembollerin çifte anlamı ile ilgili genel değerlendirmelerin yanı sıra, hem ölümle hem de ölümle olan bağlantısıyla daha da özel olarak gerekçelendirilen kötü bir yönü de olduğu eklenmelidir. Her durum değişikliğinin, bir taraftan veya diğer taraftan bakıldığında, yani önceki durumla veya gelecek durumla ilişkili olarak ortaya çıktığı kisvesi altında yeniden diriliş. Mağara hem bir gömülme hem de yeniden doğuş yeridir ve Yunus'un hikayesinde balina tam da bu ikili rolü oynar. Ayrıca, bizzat Matsya-avatara'nın bizzat bu felaketin kurtarıcısı olmadan önce bir felaketin habercisi gibi zararlı bir kılıkta ortaya çıktığı söylenemez mi ? Öte yandan balinanın kötücül yönü açıkça İbrani Leviathan'ına benzemektedir . ^{^[219]}Ancak Arap geleneğinde özellikle 'balinanın kızları' (banatü'l -Hüt) ile temsil edilir. Astrolojik açıdan Hindu geleneğindeki Rahn ve Ketu'nun eşdeğerleri olan , özellikle de tutulmalar söz konusu olduğunda ve döngünün son gününde, yani o günde 'denizi içeceği' söylenenler. 'Yıldızlar Batı'da doğacak, Doğu'da batacak'. Konumuzdan tamamen uzaklaşmadan bu noktada daha fazla ısrar edemeyiz; ama en azından burada döngünün sonu ve ardından gelen durum değişikliği ile doğrudan bir bağlantının bulunduğu gerçeğine dikkat çekmeliyiz, çünkü bu çok anlamlıdır ve söylediklerimize ek bir doğrulama getirir.

farklı geleneksel dillerin alfabeleri arasında var olan ilişkiler açısından önemli bir noktaya yol açan nun harfinin biçimine dönelim . Sanskrit alfabesinde karşılık gelen harf n«. temel geometrik unsurlarına indirgenmiş mi?

aynı şekilde bir yarım çevre ve bir noktadan oluşur; ancak burada dışbükeylik yukarıya doğru çevrildiğinden, Arap rahibesindeki gibi çevrenin alt yarısı değil, üst yarısıdır. Bu nedenle aynı figürdür ancak ters çevrilmiştir veya daha doğrusu birbirini kesinlikle tamamlayan iki figürdür. Birleştirilirlerse, iki merkezi nokta doğal olarak birleşir ve bu, merkezi bir nokta olan bir daire verir; bu, tüm döngüyü temsil eden ve aynı zamanda astrolojide Güneş'in sembolü olan bir şekildir. simyada altın. ^{^[220]}Nasıl ki alt yarım çevre geminin şekliyse, üst yarım çevre de gördüğümüz gibi gökkuşağınınkidir ve kelimenin en kesin kabulünde onun analoğudur, tüm gerçek benzetmeler bunun tersidir. Bu iki yarım daire aynı zamanda 'Dünya Yumurtası'nın iki yarısıdır; biri aşağı sularda karasal, diğeri ise üst sularda gökseldir; ve döngünün başlangıcında, iki yarının ayrılmasından önce tamamlanmış olan dairesel şekil, aynı döngünün sonunda yeniden oluşturulmalıdır.^{^[221]}Dolayısıyla, söz konusu iki figürün yeniden bir araya gelmesinin, döngünün başlangıcının ve sonunun birleştirilmesiyle tamamlanmasını temsil ettiği ve güneş sembolizmine yapılan atıfların, Sanskritçe figür olduğu sürece bunu daha da netleştirdiği söylenebilir. na, doğan Güneş'e, Arap nün'ü ise batan Güneş'e karşılık gelir. Öte yandan tam daire şekli de 10 sayısının alışılagelmiş simgesidir. Merkezi 1 ve çevresi 9'dur. Ancak burada iki rahibenin birleşimiyle elde edildiğinden 2 x 50 = 100 = olur. 10 ², bu da ^{^[222]}kavşağın 'ara dünyada' gerçekleşmesi gerektiğini gösteriyor. Aslında bu birleşme, bölünme ve ayrılık alanı olan alt dünyada imkansızdır, oysa tam tersine, esas olarak ebedi şimdide kalıcı ve değişmez bir biçimde gerçekleştiği üst dünyada her zaman vardır. .

Zaten uzun olan bu açıklamalara, onları yakın zamanda bu dergide değinilen bir soruyla bağlantılandırmak için sadece bir ekleme yapacağız. ^{^[223]}Söylediklerimizden şu sonuç çıkıyor:

döngü, öngördüğümüz gibi. Başlangıcına ve sonuna karşılık gelen ve kutsal dil olarak sırasıyla Sanskritçe ve Arapça'yı kullanan iki geleneksel biçimin, yani Hindu geleneğinin en doğrudan mirasını temsil ettiği ölçüde Hindu geleneğinin karşılaşmasıyla tarihsel düzende belli bir korelasyona sahip olmalıdır. İlkel Gelenek ve 'Kehanet Mührü' olarak İslami gelenek ve dolayısıyla mevcut döngü için geleneksel ortodoksluğun nihai biçimi.

26 § Yaban Domuzu ve Ayı

arasında yaban domuzu ve ayı, sırasıyla manevi otoritenin ve dünyevi gücün temsilcilerini, yani iki kast olan Druidler ve Şövalyeleri, Brahminlerin en azından kökensel ve temel nitelikleri açısından eşdeğerlerini simgeliyordu. ve Hindistan'daki Kshatriyalar. Başka bir yerde de belirttiğimiz gibi. Bu açıkça Hyperborean sembolizmi, Kelt geleneğinin mevcut ^{^[224]}Maha-Yuga'nın İlkel Geleneğine doğrudan bağlılığının işaretlerinden biridir ; daha önceki fakat zaten ikincil ve türetilmiş geleneklerden gelen diğer unsurlar bu ana geleneklere eklenmiş olabilir. güncel ve olmak. olduğu gibi, yeniden emildi. Burada vurgulanması gereken nokta, Atlantis geleneğinin baskın biçimi temsil ettiği ikincil dönemin sona ermesinden sonra, Kelt geleneğinin muhtemelen Atlantis geleneği ile Hiper Borean geleneği arasındaki 'bağlardan' birini oluşturduğunun kabul edilebileceğidir. ve adeta insanlığın çoğunluğu için erişilemez olan orijinal merkezin 'ikame'si . ^{^[225]}Bu noktada da az önce bahsettiğimiz sembolizm ilgisiz olmayan bazı bilgiler verebilir.

Öncelikle, kendisi de İlksel Geleneğin doğrudan bir ürünü olan ve Veda'daki Hyperborealı kökenini açıkça doğrulayan Hindu geleneğinin yaban domuzuna verdiği önemi belirtelim . Yaban domuzu (yaraha) yalnızca şimdiki Maha-Yuga'da Vişnu'nun on avatarasından üçüncüsü değil , aynı zamanda bizim Kalpa'mızın tamamıdır . Dünyamızın tüm tezahür döngüsü Hinduizm'de Shwetavardha-Kalpa, 'beyaz yaban domuzunun döngüsü' olarak adlandırılmıştır. Bu böyle. ve büyük döngü ile alt döngüler arasında zorunlu olarak var olan analoji göz önüne alındığında, Kalpa'nın işaretinin, deyim yerindeyse, Mahd-Yuga'nın başlangıcında bir kez daha bulunması doğaldır ; ve bu Maha-Yuga'nın ilksel manevi merkezinin merkezi olan kutuptaki 'kutsal toprak'ın nedeni budur. böyle de adlandırılır

Vârâhî veya 'yaban domuzu ülkesi'. ^{^[226]}Üstelik, aynı türden diğer tüm otoritelerin yalnızca bir yayılım olduğu ilk manevi otoritenin ikamet ettiği yer burası olduğundan, böyle bir otoritenin temsilcilerinin aynı zamanda yaban domuzu sembolünü de almış olmaları daha az doğal değildir. ayırt edici işaretlerini ve bunu sonraki zamanlarda da korumaları gerektiğini söyledi. Druidlerin kendilerini 'yaban domuzu' olarak adlandırmalarının nedeni budur; ancak sembolizmin her zaman birçok yönü olduğundan, burada aynı zamanda kendilerini dış dünyaya, yani dünyaya karşı içinde tuttukları izolasyona da bir gönderme bulabiliriz. yaban domuzunun her zaman 'yalnız' olduğu düşünülür. Şunu da eklemek gerekir ki, Hindularda olduğu gibi Keltlerde de bir orman inzivası şeklini alan bu izolasyonun, en azından üzerinde bazı düşünceler her zaman var olan "ilkellik" özellikleriyle alakasız değildir. yerine getirdiği işleve layık tüm manevi otoritenin sürdürülmesi.

Vârâhî ismine dönelim . Bu da bazı özellikle önemli gözlemlere yol açmaktadır: Vişnu'nun Şakti'sinin bir yönü olarak kabul edilir , özellikle onun üçüncü soyundan gelen yaban domuzu avatarası ile bağlantılı olarak. 'Güneş' doğası onu hemen başka bir yerde bahsettiğimiz 'güneş ülkesi' veya ilkel 'Suriye' ile özdeşleştirir ve bu, dahası, Hyperborean ^{^[227]}Tula'nın, yani ilkel manevi merkezin isimlerinden biridir. . Sonra tekrar kök var. yaban domuzu adı İskandinav dillerinde bor şeklinde bulunur. ^{^[228]}Vârâhî'nin tam karşılığı bu nedenle 'Borean'dır ve gerçek şu ki 'Hyperborean'ın alışılagelmiş ismi, bu eski ismin anlamını çoktan yitirdikleri bir dönemde yalnızca Yunanlılar tarafından kullanılıyordu. Bu nedenle, o zamandan bu yana geçerli olan kullanıma rağmen, İlkel Geleneği 'Hiperborean' değil, sadece 'Borean' olarak adlandırmak daha iyi olacaktır; böylece onun 'Borea' veya 'vahşi topraklar' ile olan bağlantısı kesin bir şekilde teyit edilecektir. domuz'.

Dikkat edilmesi gereken bir diğer nokta da, var veya vri kökünün Sanskritçe'de 'örtmek', 'korumak' ve 'saklamak' anlamlarını taşıdığıdır: Varuna adının ve onun Yunanca eşdeğeri Ouranos'un gösterdiği gibi, Gökyüzü sadece dünyayı kapladığı için değil aynı zamanda duyulardan gizlenen yüksek dünyaları temsil ettiği için mi? Şimdi, tüm bunlar manevi merkezler için mükemmel bir şekilde geçerlidir; ya dinsizlerin gözlerinden gizlendikleri için ya da görünmez etkileriyle dünyayı korudukları için ya da son olarak yeryüzünde göksel dünyanın görüntülerine benzedikleri için. Aynı kökün başka bir anlamı daha olduğunu da ekleyelim: 'seçim' ya da 'seçim' (vara), ki bu da açıkça bundan daha az değildir.

Yaban Domuzu ve Ayı 115 her yerde 'seçilmişlerin ülkesi', 'azizlerin ülkesi' veya 'kutsanmışların ülkesi' gibi isimlerle anılan bölgeyle uyumludur.^{^[229]}

Az önce söylediklerimizde, 'güneş' ve 'kutup' gibi iki sembolizmin birliğine dikkat çekilmiş olabilir; ama kesin olarak konuşursak, yaban domuzu söz konusu olduğunda kutupsal yön özellikle önemlidir; ve bu, eski zamanlarda yaban domuzunun daha sonra Büyük Ayı [Ursa Major] haline gelen takımyıldızı temsil etmesinden kaynaklanmaktadır . ^{^[230]}İsimlerin bu şekilde değiştirilmesinde Keltlerin tam olarak yaban domuzu ile ayı arasındaki mücadeleyle simgelediği şeyin işaretlerinden biri vardır; yani dünyevi gücün temsilcilerinin manevi otoritenin üstünlüğüne karşı isyanı. Birbirini takip eden tarihsel dönemler boyunca takip edilen çeşitli değişimlerle birlikte. Bu isyanın ilk tezahürleri aslında bilinen tarihten çok daha geriye, hatta her zamankinden daha yaygın olacağı Kali-Yuga'nın başlangıcına kadar uzanıyor. Bu, bor adının nasıl yaban domuzundan ayıya aktarıldığını ^{^[231]}ve 'Borea'nın, yani 'yaban domuzu ülkesi'nin daha sonra belirli bir anda nasıl 'domuzların ülkesi' haline geldiğini açıklıyor. Hindu geleneğine göre Paraşu-Râma'nın ^hakimolduğu Kşatriya hakimiyeti döneminde bir son ver.

Aynı Hindu geleneğinde, Büyük Ayı'nın en yaygın adı sapta-riksha'dır ve ayı için Sanskritçe olan Riksha, diğer çeşitli dillerde bilinen isimleriyle dil açısından aynıdır: Kelt arth'ı. Yunan arktos ve hatta Latince ursus. Bununla birlikte, sapta-riksha ifadesinin gerçekten birincil anlamının bu olup olmadığı veya az önce bahsettiğimiz ikameye uygun olarak etimolojik olarak farklı kelimelerin bir tür üst üste binmesinin olup olmadığı merak edilebilir. ancak belirli bir fonetik sembolizmin uygulanmasıyla bir araya getirilir ve hatta tanımlanır. Aslında riksha. genel anlamda konuşursak, aynı zamanda bir yıldızdır, yani bir 'ışık'tır (archis, kök kemerden veya ruch'tan gelir. 'parlamak' veya 'aydınlatmak'), oysa sapta-riksha yedi Rishi'nin sembolik meskenidir . İsimlerinin 'görüş' ve dolayısıyla ışıkla ilgili olması gerçeği, aynı zamanda önceki döngülerin Bilgeliğinin şimdiki döngüye aktarıldığı yedi 'Işık'tır.^{^[232]}

Ayı ile ışık arasındaki bu bağlantı, hayvan sembolizminde türünün tek örneği de değildir; çünkü kurdun hem Keltler hem de Yunanlılar tarafından ışıkla bağlantılı olduğu düşünülürdü; ^Ti, güneş tanrısı Belen'e veya Apollon'a atfedilmiştir.

sapta-riksha adı artık Büyük Ayı için değil, yine yedi yıldızdan oluşan Pleiades için kullanılıyordu. Kutupsal bir takımyıldızdan zodyaksal bir takımyıldızına bu geçiş, solistialden ekinoksal sembolizme geçişe karşılık gelir, bu da yıllık döngünün başlangıç noktasında ve aynı zamanda Dünya ile ilgili ana noktaların üstünlük sıralamasında bir değişikliği ima eder. döngünün farklı aşamaları.' ³Buradaki değişim Atlantis döneminin göstergesi olan Kuzeyden Batıya doğru; Yunanlılar için Ülkerlerin Atlas'ın kızları olduğu ve bu nedenle de Atlantisliler olarak adlandırıldığı gerçeği bunu açıkça doğrulamaktadır. Dahası, bu tür aktarımlar sıklıkla birden fazla karışıklığa neden olur; aynı isimler farklı dönemlerde farklı uygulamalara tabi tutulmuştur ve bu, hem karasal bölgeler hem de göksel takımyıldızlar için geçerlidir, dolayısıyla bunların tam olarak ne olduğunu belirlemek her zaman kolay değildir. her durumda başvurun. Sapta-riksha'lar için az önce yaptığımız gibi, onların çeşitli 'yerelleşmelerini' karşılık gelen geleneksel formlara ait özelliklere bağlamadan bunu yapmak aslında mümkün değildir .

Yunanlılarda, Kshatriyaların isyanı, Kalydon yaban domuzunun avlanmasıyla temsil ediliyordu; bu, yaban domuzu onlar tarafından öldürüldüğü için, kendilerinin kesin zafer iddiasında bulundukları mücadelenin şeffaf bir Kshatriya versiyonuydu. Athenaeus, daha önceki yazarların izinden giderek, Kalydon yaban domuzunun beyaz olduğunu bildirir'4 ^{ki bu da onu açıkça}Hindu geleneğindeki Shweta-vardha ile özdeşleştirir . ¹⁵Bizim açımızdan daha az önemli olmayan şey, ilk darbenin bir ayı tarafından emzirildiği söylenen Atalanta tarafından vurulmuş olmasıdır; ve bu bağlamda onun adının varlığı, isyanın bizzat Atlantis'te veya en azından geleneğin mirasçıları arasında başladığına işaret ediyor olabilir. ¹⁶Kalydon'un ismine gelince. İskoçya'nın eski adı tam olarak Kaledonya'da bulunur : belirli bir 'yerelleştirme' sorunu bir yana, burası tam olarak 'Kalde'lerin veya Keltlerin ülkesidir;' ⁷ve Calydon ormanı Broceliande'ninkinden farklı değildir; adı biraz değiştirilmiş olsa da adı yine aynıdır ve önüne yaban domuzunun adı olan bro veya bor kelimesi gelir.

12. Yunanca'da 'kurt' lukos , ışık ise zamdır; dolayısıyla Apollon'a uygulanan iki anlamı olan Lykius (Likya) sıfatı .

13. Terazilerin Zodyak'a aktarılması da doğal olarak benzer bir anlam taşır.

14. Deipnosophistarum. 9:13.

15. Beyazın aynı zamanda sembolik olarak manevi otoriteye atfedilen renk olduğunu hatırlamaya gerek yok ve özellikle Druidlerin beyaz giysiler giydiği de biliniyor.

16. Bu bakımdan, örneğin Atalanta efsanesindeki altın elmalar ile Pleiades gibi Atlas'ın da kızları olan Hesperides'in veya 'Batı'nın kızları'nın bahçesindeki altın elmalar arasında olduğu gibi başka ilginç paralellikler de vardır.

17. Ayrıca Kelt isminin, tıpkı Keldaniler gibi, aslında belirli bir halkın adı değil, farklı halklar arasında manevi otoriteyi kullanan bir din adamı kastının adı olması muhtemeldir.

Az önce Atalanta mitinde gördüğümüz ve Büyük Ayı ve Küçük Ayı isimlendirmelerinde de görüldüğü gibi ayının sembolik olarak çoğunlukla kadınsı yönüyle ele alınması da çeşitli nedenlerden dolayı önemlidir. bunun, dünyevi gücün koruyucuları olan savaşçı sınıfa atfedilmesi. İlk olarak, bu kastın normalde kutsal kastla olan ilişkisinde 'alıcı' veya dişil bir rolü vardır; buradan sadece geleneksel doktrinin öğretisini değil, aynı zamanda kendi gücünün meşruiyetini de alır; tam anlamıyla "ilahi hakkı" buradan gelir. Daha sonra, aynı savaşçı kast, normal tabiiyet ilişkilerini tersine çevirerek üstünlük iddiasında bulunduğunda, onun üstünlüğüne genellikle, onun tarafından değiştirilen geleneksel formun sembolizmindeki kadınsı unsurların hakimiyeti eşlik eder; ve hatta bazen bu değişikliğin bir sonucu olarak , örneğin Kelt druidleri gibi kadınsı bir rahiplik biçiminin kurulmasıyla . Bu son noktaya burada sadece değinmekle yetiniyoruz, çünkü bunun üzerinde durmak bizi çok uzaklara götürür, özellikle de karşılık gelen örnekleri başka yerde aramak istersek . Ama en azından sembolik olarak yaban domuzunun karşısına yerleştirilenin neden erkek değil de dişi ayı olduğunu gösterecek kadar şey söyledik.

Yaban domuzu ve ayıdan oluşan iki sembolün her zaman karşıt veya mücadele halinde görünmediğini, ancak bazı durumlarda ruhani otoriteyi ve dünyevi gücü (veya Druidler ve Şövalyelerden oluşan iki kastı) temsil edebildiklerini de eklemek gerekir. Merlin ve Arthur efsanesinde görülebileceği gibi normal ve uyumlu ilişkiler. Aslına bakılırsa Druid Merlin, aynı zamanda Broceliande ormanının da yaban domuzudur ve daha sonra burada sona erer. Calydon yaban domuzu gibi öldürülerek değil. ama yalnızca kadınsı bir güç tarafından uyutularak; ve Kral Arthur, ayının isminden türetilmiş bir isim taşıyor, ar th.'* Daha doğrusu, bu isim , Kelt ve Yunan kökenlerinden kaynaklanan küçük fark dikkate alındığında , Arcturus yıldızının ismiyle aynıdır . Bu yıldız ^Arabacı9takımyıldızındadır ve bu isimlerle iki farklı döneme ait işaretlerin yeniden birleştiği görülebilir, Ayı'nın kendisi veya sapta -riksha olduğunda 'Ayı'nın koruyucusu' Arabacı olur. septum triones , yani 'yedi öküz' ( Kuzey'i belirtmek için 'Septentrion' unvanı buradan gelir); ancak burada, ele aldığımız şeyle bağlantılı olarak nispeten yeni olan bu dönüşümlerle ilgilenmiyoruz. ²⁰

Şu ana kadar söylenenlerin hepsi şu sonuca işaret ediyor gibi görünüyor:

18. (Mac-Arth veya "ayının oğlu") soyadına rastlanır .

19. [Fransızca, Bouvier (öküz sürücüsü); Latince, Auriga (araba sürücüsü). Tr.]

20. Arthur, Uther Pendragon'un oğludur, 'beşlerin şefi', yani beşinci krallıkta, Mide'de veya dört bağlı krallığın merkezinde yer alan 'ortada' ikamet eden en büyük kraldır. dört ana nokta (bkz. Dünyanın Efendisi bölüm 9); ve bu durum, Sepher letsirah'a göre, kutup yıldızını da içeren göksel Ejderin 'göklerin ortasında, tahtının üzerinde bir kral olarak' bulunduğu durumla karşılaştırılabilir . Bkz., 'Güneş Ülkesi', [yukarıda 14,].

Kelt geleneğinin oluşumuna katkıda bulunan iki akımın oynadığı ilgili rollerle ilgili olarak: Başlangıçta manevi otorite ve dünyevi güç iki farklı işlev olarak ayrılmış değildi, ortak ilkelerinde birleşmişti: ve bunun bir kalıntısı hala Druidlerin adında bulunur (dru-vid, 'güç-bilgelik', bu iki terim meşe ve ökseotu ile sembolize edilir). ^{^[233]}Bu bakımdan ve ayrıca doktrinin daha yüksek kısmından tek başına sorumlu olan ruhani otoriteyi temsil ettikleri ölçüde, onlar İlkel Geleneğin gerçek mirasçılarıydılar: ve esasen "sıkıcı" olan sembol olan yaban domuzu sembolü. , kendi başlarına onlarla ilgilidir. Sembolleri ayı (ya da Atalanta'nın dişi ayısı) olan Şövalyelere gelince, geleneğin özellikle onlara yönelik kısmı, her şeyden önce Atlantis geleneğinden gelen unsurları kapsıyor gibi görünüyor; ve bu ayrım, Batı geleneklerinin daha sonraki tarihine ilişkin az çok esrarengiz bazı noktaların açıklanmasına bile yardımcı olabilir.

Bazı Sembolik Silahlar

27 § Yıldırımlar

BEN

Le Voile d'Isis'in Tarot'a ayrılmış özel sayısında yayınlanan bir makalesinde Auriger , arcanum xvi'den bahsederken şöyle yazmıştır: 'Görünen o ki , yıldırım çarpmış Kule'yi çevreleyen taş yağmuru ile kelime arasında bir ilişki var. Beth-el, İlahi Olan'ın meskeni, 'baety 1'in türetildiği yer, Samilerin meteorları veya 'gök gürültüsü taşlarını' adlandırdığı bir kelime. Bu bağlantı, bu arcanum'a verilen ve aslında İbranice Beth-el'in birebir tercümesi olan 'Tanrı'nın Evi' ismiyle önerilmiştir . Ancak öyle görünüyor ki burada oldukça farklı birkaç şey arasında bir kafa karışıklığı var ve bu sorunun yeniden ifade edilmesi ilgi çekici olabilir.

Her şeyden önce gökten düşen meteorların veya taşların sembolik işlevinin çok önemli olduğu kesindir, çünkü bunlar Kibele'yi veya 'Büyük Tanrıça'yı temsil eden taştan pek çok farklı gelenekte yer alan 'kara taşlardır'. Mekke'deki Kdbah'ta kutsal sayılan ve İbrahim'in hikayesinde rol oynayan taşa . Roma'da da lapis niger vardı; Numa zamanında bir göktaşından kesildiği söylenen Salialıların kutsal kalkanlarından bahsetmiyorum bile. ^{^[234]}Bu 'kara taşlar' kesinlikle baetil olarak sayılmalıdır, yani 'İlahi'nin meskenleri' olarak kabul edilen taşlar, başka bir deyişle belirli 'ruhsal etkilerin' araçları olarak kabul edilirler. Peki tüm baetillerin bu kaynağı var mı? Biz öyle düşünmüyoruz ve özellikle, Yaratılış kaydına göre Yakup'un, bu yerin kendisine genişletilerek uygulanan bir isim olan Beth-el adını verdiği taşta da durumun böyle olduğu varsayımını haklı çıkaracak hiçbir şey görmüyoruz. başı taşa dayalıyken görüşünü gördüğü yer.

Baetil, tam anlamıyla Omphalos'u temsil eder ve bu haliyle, oldukça doğal olarak 'Tanrı'nın meskeni' ile özdeşleştirilen Dünyanın Merkezinin bir sembolüdür. Bu taş, örneğin bir sütun gibi farklı biçimlerdeydi. Yakup şöyle diyor: 'Ve sütun olarak diktiğim bu taş, Tanrı'nın evi olacak' [Yaratılış 28, 22]. Arasında

Kelt halklarında da hepsi olmasa da bazı menhirler aynı öneme sahipti. Omphalos ayrıca Kybele'nin 'kara taşı' gibi konik şekilli veya yumurta biçimli bir taşla da temsil edilebilir. Koni , 'Kutup'un veya Dünya Ekseninin sembolü olan kutsal Dağı hatırlatıyordu: oval form, bir başka çok önemli sembolle, 'Dünya Yumurtası' ile doğrudan ilişkilidir. Her durumda, baetil bir 'peygamberlik taşı', 'konuşan bir taş', yani, aracı olduğu manevi etkiler sayesinde kehanetler veren veya yakınında kehanetlerin verildiği bir taştı. Delphi'nin Omphalos örneği bu açıdan oldukça karakteristiktir.

Bu nedenle baetiller aslında kutsal taşlardır ancak tamamı göksel kökenli değildir. Yine de, en azından sembolik olarak 'gökten düşen taş' fikrinin onlara bir anlamda uygulanabileceği belki doğrudur. Bize böyle düşündüren ise İbrani geleneğindeki gizemli luzlarla olan ilişkileridir . Bu ilişki aslında aerolit olan 'kara taşlar' durumunda kesinlikle mevcuttur, ancak bu yalnızca onlarla sınırlı olmamalıdır, çünkü Yaratılış'ta Yakup'un Beytel'inin ilk adının olduğu söylenmektedir. tam olarak Luz, hatta bu noktada Kâse'nin de gökten düşen bir taştan oyulmuş olduğunun söylendiğini bile hatırlayabiliriz ve tüm bu durumlar birbiriyle çok yakından ilişkilidir, ancak bunun üzerinde daha fazla durmayacağız, çünkü Konumuzdan çok uzaklara götürülme korkusu.^{^[235]}

Aslına bakılırsa, ister genel olarak baetillerle, ister özel olarak 'kara taşlarla' ilgili olsun, ne birinin ne de diğerinin aslında 'yıldırımlar' ile hiçbir ortak yanı yoktur: Başlangıçta alıntılanan ifade, kolaylıkla açıklanabilecek bir yanılgıdır. 'Yıldırım taşları' veya 'gök gürültüsü taşları'nın gökten düşen taşlar, yani aerolitler olduğunu varsaymak gerçekten de caziptir. ama gerçekte öyle değiller. Gerçeği köylülerden öğrenmeden bunların ne olduğunu asla tahmin edemezdik. sözlü gelenekleri aracılığıyla bunun anısını korumuşlardır. Üstelik bu köylülerin kendileri de yorumlarında, yani taşların yıldırımla düştüğüne ya da bizzat yıldırım olduğuna inanmalarında yanılıyorlar ki bu da geleneğin gerçek anlamının onların gözünden kaçtığını gösteriyor. Aslında gök gürültüsünün 'ateşe' veya 'taşa' olmak üzere iki şekilde düştüğünü söylüyorlar. İlk durumda ateş yakar, ikincisinde ise sadece paramparça olur : ama onlar 'gök gürültüsü taşlarını' çok iyi biliyorlar ve onlara sadece isimlerinden dolayı bilmedikleri göksel bir köken atfetmekte yanılıyorlar. vardı ve hiç sahip olmadım.

Gerçek şu ki 'yıldırım taşları' yıldırımı simgeleyen taşlardır . Tıpkı Dünya Yumurtasının Druid sembolü olan yılan yumurtası gibi, tarih öncesi çakmaktaşı baltalardan başka bir şey değiller. maddi haliyle denizkestanesi fosilinden başka bir şey değildir. Taş balta, parçalanan ve parçalanan taştır ve bu nedenle yıldırımı temsil eder. Üstelik bu sembolizm çok eski bir döneme kadar uzanıyor ve varlığını açıklıyor.

Yıldırımlar 123

Arkeologların 'adak baltası' dediği belirli baltalar, silah veya herhangi bir alet olarak hiçbir zaman pratik kullanıma sahip olmayan ritüel nesneler.

Bu bizi oldukça doğal bir şekilde daha önce ele alınan bir noktayı hatırlamaya yönlendiriyor: Parashu-Râma'nın taş baltası ve Thor'un taş çekici aslında tek ve aynı silahtır ^{^[236]}ve dahası, bu silah yıldırımın sembolüdür. Dolayısıyla bu 'yıldırım' sembolizmi Hyperborealı kökenlidir; bu, insanlığın bu döngüsünün tüm geleneklerinin en eskisine, mevcut Maha-Yuga'nın gerçekten ilkel geleneğine ait olduğu anlamına gelir.^{^[237]}

Öte yandan, yıldırımın Tibet sembolizminde oynadığı çok önemli rolü de belirtmek gerekir. Onu temsil eden vajra , Lamaizmin ileri gelenlerinin başlıca nişanlarından biridir. ^{^[238]}Vajra aynı zamanda evrensel tezahürün eril prensibini sembolize eder ve dolayısıyla yıldırım 'ilahi babalık' fikriyle ilişkilendirilir; bu çağrışım Batı antikitesinde de oldukça açık bir şekilde bulunabilir çünkü yıldırım, Tanrı'nın temel özelliğidir. Zeus Pater veya Jüpiter, 'tanrıların ve insanların babası'. Dahası, Thor ve Parashu-Râma'nın eşdeğerlerini taş ^{^[239]}silahlarla yok ettiği gibi, o da Titanları ve Devleri yıldırımlarla yok etti .

Bununla bağlantılı olarak modern Batı'da bile gerçekten beklenmedik bir başka paralellik daha vardır: Leibniz, Monadologie'sinde , 'Yaratılan tüm monadlar, tabiri caizse, sürekli patlamalarla doğarlar' diyor an be an İlahi Vasfın'. Böylece, biraz önce ele aldığımız geleneksel verilere uygun olarak, yıldırımı (Fransızca foudre, Latince fulgur) canlıların üremesi fikriyle ilişkilendirmektedir. Üniversite yorumcularının bunu fark ettiklerinden daha fazla fark etmemiş olmaları muhtemeldir - ve gerçekten nasıl yapabildiler? - aynı filozofun teorileri

luz'u 'ölümsüzlüğün çekirdeği' olarak ^{^[240]}kavramasından esinlenmiştir .

Tokmağın Masonik sembolizmine ilişkin son bir noktaya değineceğiz. Deyim yerindeyse aynı aletin iki şekli olan çekiç ile çekiç arasında bariz bir bağlantı bulunmasının yanı sıra, İngiliz Mason tarihçisi RF Gould da (sembolizmini anlattığı) 'Efendinin tokmağı'nın (sembolizmini) biçimi nedeniyle Tau'nunkine benzemektedir ) Thor'un çekicinden kaynaklanmaktadır. Buna ek olarak Galyalıların, Mayence'de keşfedilen eski bir sunakta görünen bir 'Tokmak Tanrısı' vardı . Hatta bu, adı Zeus Pater'in ismine oldukça yakın olan ve Sezar'a göre Druidlerin Galya ırkının babası olduğunu söylediği ^{^[241]}Dis Pater gibi görünüyor . Böylece tokmak yeniden Doğu geleneklerindeki vajra'nın sembolik bir eşdeğeri olarak karşımıza çıkıyor ve şüphesiz tesadüfi olmayan ama pek çok kişiyi şaşırtacak bir tesadüfle , usta Masonlar da tamamen aynı anlama gelen bir sıfata sahip oluyorlar. Tibet'in büyük Lamalarınınki gibi; ama bugün var olan Masonlukta kim, bu amblemin işareti olduğu, görünüşte zıt etkileri bakımından iki katı olmasına rağmen özünde bir olan gizemli güce gerçekten sahip olmakla övünebilir? Batı'nın inisiyatik örgütlerinde hâlâ var olan şeylerde artık kimsenin nelerin söz konusu olduğuna dair en ufak bir fikrinin bile olmadığını söylemenin abartı olmayacağına inanıyoruz. Sembol kalır ama 'ruh' çizildiğinde boş bir formdan başka bir şey değildir. Her şeye rağmen, bu formun yeniden canlanacağı, varoluşunun asıl noktası olan ve ona gerçek bir inisiyatik karakter kazandıran gerçekliğe bir kez daha yanıt vereceği günün geleceğini ummaya devam mı etmeliyiz?

28 § Sembolik Silahlar

Sembolik çiçeklerden bahsederken, Kâse efsanesinde kupanın tamamlayıcısı olarak sembol olarak yer alan ve Dünya Ekseni'nin birçok temsilinden biri olan mızrağa dikkat çektik. ¹Aynı zamanda bu mızrağın 'göksel Işın'ın da sembolü olduğunu söylemiştik ve buna uygun olarak

Başka bir yerde bahsettiğimiz şeylerle ^{^[242]}bu iki anlamın temelde örtüştüğü açıktır . Ancak bu aynı zamanda mızrağın, onun yakın eşdeğerleri olan kılıç ve okun neden bazen güneş ışınına benzetildiğini de açıklamaktadır. Bu iki sembolizmin (kutupsal ve güneşsel) hiçbir zaman karıştırılmaması gerektiğini ve sık sık belirttiğimiz gibi kutupsal sembolizmin daha temel ve aslında gerçekten ilkel olduğunu söylemeye gerek yok; ancak yine de birinden diğerine 'transfer' olarak adlandırılabilecek olayların, başka durumlarda daha açık bir şekilde açıklamaya çalışabileceğimiz nedenlerden dolayı sık sık meydana geldiği de doğrudur.^{^[243]}

Bu bağlamda, şimdilik kendimizi özellikle okun Apollon'a atfedilmesiyle sınırlayacağız. ^{^[244]}Tıpkı Vedik gelenekte Indra'nın Ahi veya Vritra'yı öldürdüğü gibi Apollon'un da yılan Python'u oklarıyla öldürdüğü biliniyor . Thunder derbolt'u temsil eden vajra ile Python'un muadili ; ve bu karşılaştırma, söz konusu iki silahın orijinal sembolik eşdeğerliği konusunda hiçbir şüpheye yer bırakmıyor. Ayrıca Pisagor tarihinde yer alan Abaris veya Zalmoxis'in "altın okunu" da hatırlayabiliriz ; ve burada bu sembolizmin açıkça Hyperborean Apollon'u ile ilgili olduğu daha açık bir şekilde görülebilir, bu da onun güneş enerjisi ile onun güneşi arasındaki bağı kanıtlamaktadır. ve kutupsal yönler.^{^[245]}

Dünya Eksenini temsil eden çeşitli silahlara gelince, bunların her zaman olmasa da çoğu zaman ya çift kenarlı ya da her iki ucunda birer tane olmak üzere iki uçlu olduklarına dikkat edilmelidir. Bu iki uçluluk, geri dönmemiz gereken vajra örneğinde olduğu gibi , bunun ima ettiği tüm benzerliklerle birlikte, eksenin iki ucu olarak kabul edilen kutupların ikiliğine açıkça atıfta bulunulmalıdır. bunu zaten başka bir yerde konuşmuştuk . ^{^[246]}İki ucu keskin silahlar söz konusu olduğunda, ikilik aslında eksen boyunca uzanır, dolayısıyla burada asa veya caduceus'un etrafına dolanmış iki yılanın başka bir şekilde temsil ettiği iki akıma daha doğrudan bir gönderme görmeliyiz. Ancak bu iki ters akımın kendisi de sırasıyla iki kutup ve iki yarıküreyle ilişkili olduğundan, iki simgeselliğin gerçekte tekmiş gibi bir araya geldiği hemen aşikardır . O halde temelde bu her zaman özünde tek olan ama tezahüründe görünüşe göre karşıt etkileri olan çifte bir kuvvet meselesidir.

onu koşullandıran ve aynı zamanda evrensel tezahürün tüm derecelerini ve kiplerini farklı düzeylerde koşullandıran kutuplaşma.^{^[247]}

Kılıcın kendisi genel olarak iki ucu keskin bir silah olarak düşünülebilir; ^{^[248]}ancak daha da çarpıcı bir örnek, yalnızca olmasa da özellikle Ege ve Girit sembolizmine, yani Helen öncesi sembolizme ilişkin olan çift baltadır. Şimdi balta. önceki bölümde açıklandığı gibi, özellikle yıldırımın bir sembolüdür ve bu nedenle vajranın tam bir eşdeğeridir . Bu iki silahın karşılaştırılması, bahsettiğimiz iki sembolizm biçiminin, yani iki ucu keskin silahların ve iki uçlu silahların temel kimliğini açıkça göstermektedir.^{^[249]}

Vajra pek çok farklı formda bulunabilir: Ananda Coomaraswamy , her iki ^{^[250]}ucunda üçlü bir nokta bulunan alışılagelmiş formun, bu nedenle, bir başka çok önemli sembolik silah olan trishula veya üç dişli mızrakla yakından ilişkili olduğunu göstermiştir. bizi konumuzdan çok uzaklaştırıyor . ^{^[251]}Sadece orta noktanın eksenin sonunda olmasına rağmen, iki yan noktanın yukarıda bahsedilen sağ ve sol iki akımla ilişkili olabileceğini söyleyeceğiz; ve tam da bu nedenle benzer bir üçlülük eksensel sembolizmin başka yerlerinde de bulunabilir - örneğin Dünya Ağacı'nın belirli temsillerinde. Coomaraswamy ayrıca vajranın geleneksel olarak Dünya Ekseni'nin bilinen diğer sembollerine, örneğin iki tekerleği Cennet ve Dünya'ya karşılık gelen arabanın aksı gibi benzetildiğini de göstermiştir ; ve bu, üzerine dikey olarak yerleştirildiği bir nilüfer tarafından 'desteklenen' vajranın belirli temsillerini açıklar. İki sıradan vajranın haç şeklinde birleştirilmesiyle oluşan dörtlü vajraya gelince, Karma-vajra isminden de anlaşılacağı üzere yatay olarak bakıldığında gamalı haç ve çakra gibi sembollere çok yakındır . ^{^[252]}Hayır yapacağız

Burada, başka çalışmalarda tekrar dönme fırsatımız olabilecek bu farklı noktalara dikkat çekmekten daha fazlası var, çünkü konu tükenmez.

'Yıldırım' anlamının yanı sıra, vajra aynı zamanda 'elmas' anlamına da gelir ve bu da hemen bölünmezlik, değişmezlik ve değişmezlik fikrini çağrıştırır. Değişmezlik aslında her şeyin etrafında döndüğü ve kendisi devrime katılmayan eksenin temel özelliğidir. Çok dikkat çekici bir paralellik daha var: Platon, Dünya Eksenini, farklı gezegensel kürelere karşılık gelen ve eksen etrafında hareket eden, farklı boyut ve renklerde birkaç eşmerkezli kılıfla çevrelenmiş, elmastan yapılmış parlak bir eksen olarak tanımlıyor. ¹³Yine Budist sembolizmi, 'Bilgelik Ağacı'nın dibinde ve 'dünyanın çarkı'nın tam merkezinde yer alan elmas tahttır . Her zaman hareketsiz kalan bir noktada olmak bu bağlamda daha az önemli değil.

Daha önce de söylediğimiz gibi, yıldırımın iki yönlü bir üretim ve yıkım gücünü temsil ettiği kabul edilir - 'yaşam ve ölüm gücü' tercih edilebilir düşünülebilir, ancak bu sadece gerçek anlamda anlaşılırsa, o da sadece başka bir özel anlam olacaktır. Söz konusu gücün uygulanması/ ^{4
Aslında Uzakdoğu geleneğinin}evrenselin iki evresine karşılık gelen iki tamamlayıcı ilke yin ve yang'a atfettiği tüm 'yoğunlaşmaları' ve 'dağılımları' üreten güçtür. nefes verme' ve 'nefes alma'15 ve Hermetik öğretide 'pıhtılaşma' ve 'çözüm' olarak bilinenler/ ^{6 Bu kuvvetin ikili
etkisi}, yıldırım benzeri bir silah olarak kabul edilen vajranın iki karşıt ucuyla sembolize edilir. elmas açıkça onun bölünmez tek özünü temsil eder.

Bu arada, merak olarak -bizim açımızdan bundan daha fazlası olamayacağına göre- çok daha alt düzey bir uygulamayı, ancak yine de sembolik silahlar sorunuyla doğrudan bağlantılı olduğunu belirtelim. Büyüde ve hatta dünyevi fizikte çok iyi bilinen 'noktaların gücü' aslında yukarıda bahsedilen çifte gücün 'çözüm'ü veya ikinci yönü ile ilgilidir. Öte yandan, düğümlerin veya "bağlar"ın sihirli kullanımında birinci yön veya "pıhtılaşma" ile bir benzerlik bulunabilir. Bu bağlamda İskender'in kılıcıyla önemli ölçüde kestiği 'Gordian düğümü' sembolizmini de hatırlayabiliriz. Ama burada soru

1. . Cumhuriyet, io (Ermeni Er efsanesi). Hepsi bir arada ele alındığında bu kılıflar 'Zorunluluk milini' oluşturur. Kader, Klotho, onu sağ eliyle, yani sağdan sola çevirir ve 'çift sarmal' sembolizmi hakkında söylediklerimizden de görülebileceği gibi, bu dönme yönü de önemsiz değildir (krş., Büyük) Triad, Ch. 6],

14. Apollo ve Indra'nın silahları hakkında daha önce yaptığımız açıklamalarla bağlantılı olarak. Şimşek gibi güneş ışınının da duruma göre canlandırıcı veya öldürücü olarak değerlendirildiğini belirtebiliriz. Kâse efsanesindeki mızrağın ve bu bağlamda daha önce karşılaştırdığımız Akhilleus'un mızrağının yara açma ve iyileştirme konusunda çifte güce sahip olduğunu da hatırlayalım.

15. [Tekrar bakınız, Büyük Üçlü, bölüm. 6.]

16. Antik Yunan filozoflarının 'nesil' ve 'bozulma' olarak adlandırdığı şey de budur.

Bir öncekiyle analojik olarak ilişkili olmasına rağmen 'hayati düğüm'den ortaya çıkar. Basit büyünün alanının ve erişiminin çok ötesine mi geçiyor? ⁷

Son olarak, tam anlamıyla bir silah olmayan, ancak sivri ucu nedeniyle silaha benzeyen başka bir eksenel sembolden, yani çividen bahsetmek gerekir. Romalılarda, dillerinin garip bir şekilde birbirine yaklaştırdığı çivi (clnvws) ve anahtar (clavis), Janus'un sembolizmiyle ilişkilidir . ^{^[253]}Anahtar. Kendisi eksenel bir sembol olan bu durum , şimdi girmeyeceğimiz başka hususlara yol açmaktadır. Burada söylenebilecek tek şey, 'anahtarların gücünün' ya da 'bağlama' ve 'gevşetme'nin çifte gücünün, aslında ^{^[254]}bahsettiğimiz güçten farklı olmadığıdır. Temelde söz konusu olan şey her zaman, bu iki terimin Hermetik anlamında bir 'pıhtılaşma' ve bir 'çözümdür'.

29 § İslam'ın Kılıcı

(Sayfülislam)

dünyasında İslam'ı esasen savaşçı bir medeniyet olarak görmek adettir ve dolayısıyla kılıç veya kılıç (as-sayf) söz konusu olduğunda bu kelime hiçbir düşünceye yer vermeden yalnızca en gerçek anlamıyla alınır. başka bir şeyin söz konusu olup olmadığı konusunda. Üstelik, İslam'da belirli bir savaşçı yönün olduğu tartışılmasa da, aynı yön, İslam'a özgü olmak şöyle dursun, diğer geleneklerin çoğunda da bulunur . Hıristiyanlık dahil. Hatta İsa'nın kendisinin barış değil kılıç getirmeye geldiğini söylediğini hatırlamadan bile mi? Genel olarak mecazi olarak anlaşılabilecek olan, Orta Çağ'daki, yani toplumsal kurumlarda fiilen gerçekleştiği dönemdeki Hıristiyanlığın tarihi, bunun bol miktarda kanıtını verir. Öte yandan, genellikle eylemle çok az ilgilenmekle suçlandığı için özellikle savaşçı olarak geçemeyen Hindu geleneğinin kendisi de, Bhagavad-Gita'yı okuyarak kolayca tespit edebileceğimiz gibi, yine de bu yönü içerir . Olmak kısa

bazı önyargılar yüzünden kör olmuş biri olarak bunun böyle olması gerektiğini anlamak kolaydır; çünkü toplumsal alanda savaş, düzeni bozanlara karşı yöneltildiği ve onları yeniden düzene sokmayı amaçladığı ölçüde, aslında en geniş anlamıyla adalet işlevinin bir boyutundan başka bir şey olmayan meşru bir işlev oluşturur . Genel anlamda. Yine de bu, sorunun yalnızca en dışsal unsurudur ve dolayısıyla en az gerekli olanıdır. Geleneksel bakış açısına göre savaşın büyük değeri, insanın kendi içinde taşıdığı düşmanlara, yani düzene ve birliğe aykırı tüm iç unsurlara karşı vermek zorunda olduğu mücadeleyi simgelemesidir. Üstelik her iki durumda da, söz konusu olan ister dış toplumsal düzen, ister içsel ruhsal düzen olsun, savaş her zaman denge ve uyumun kurulmasına (ki bu da neden adaletle ilişkili olduğunu açıklar) ve bu şekilde bütünleşmeye yardımcı olmalıdır. Birbirine zıt olan unsurların çokluğunun belirli bir ölçüsü vardır. Bu, savaşın normal sonucunun ve son tahlilde savaşın tek amacının barış olduğunu söylemek anlamına gelir . Teslimiyet (İslam) dışında gerçek anlamda elde edilemeyen şey İlahi iradeye, her bir unsurun tek ve aynı planın bilinçli gerçekleştirilmesinde birleşmesi için doğru yere yerleştirilmesi. Arapçada bu iki terimin, yani el-İslam ve es-selâmın nasıl olduğunu belirtmeye gerek yok. birbirleriyle yakından ilişkilidir.^{^[255]}

İslam geleneğinde savaşın bu iki anlamı ve aralarındaki gerçek ilişki , Peygamber Efendimiz'in (s.a.v.) dış düşmanlara karşı yapılan bir sefer dönüşünde söylediği şu hadis ile mümkün olduğu kadar açık bir şekilde ifade edilmektedir : 'Biz küçükten döndük. kutsal savaştan daha büyük kutsal savaşa' (Rajanâ min el-cihadi 1-asghar ila 1-fihadi l-ekber). Eğer dış savaş yalnızca 'küçük kutsal savaş' ise, ^{^[256]}iç savaş ise 'büyük kutsal savaş' ise, bunun nedeni birincisinin yalnızca dışsal bir imgesi olan ikinciye göre yalnızca ikincil bir öneme sahip olmasıdır. Bu nedenle, bu koşullarda dış savaşa hizmet eden her şeyin iç savaşa ilişkin şeyin sembolü olarak alınabileceğini söylemeye gerek yok ^{^[257]}ve bu özellikle kılıç durumunda geçerlidir.

az önce zikrettiğimiz hadisi bilmeseler bile , en azından hutbe sırasında , kelimenin sıradan anlamıyla askeri bir yanı olmadığı açıkça görülen hatib'in olduğunu fark edebilirler. , elinde bir kılıç tutuyor; bu koşullar altında bu kılıç, genellikle tahtadan yapılmış olması dışında, bu kılıcın sıradan bir dövüşte kullanılmaya uygun olmadığı açık ve dolayısıyla onun önemini daha da vurguluyor. sembolik karakter.

Üstelik tahta kılıcın tarihi çok uzak bir geçmişe kadar uzanıyor.

geleneksel sembolizm, çünkü Hindistan'da Vedik kurban töreninde yer alan nesnelerden biridir. ^{^[258]}Bu kılıcın (sphya), kurban direğinin, savaş arabasının (ya da daha doğrusu temel unsur olan dingil ağacının) ve okun İndra'nın vajrasından ya da yıldırımından doğduğu söylenir : 'İndra thun'u fırlattığında Vritra'daki derbolt, onun fırlatmasıyla dört katına çıktı... Brahminler kurban sırasında bu dört biçimden ikisini kullanırken, Kshatriyalar diğer ikisini savaşta kullanırlar ^{^[259]}. .. Kurbancı tahta kılıcını salladığında, düşmana fırlattığı şey yıldırımdır ...' Bu kılıcın ^{^[260]}vajra ile ilişkisine özellikle aşağıdakiler göz önüne alındığında dikkat edilmelidir: ve bu bağlamda, biz Kılıcın genellikle şimşekle benzeştiğini veya ondan türediğini de ^{^[261]}ekleyeceğiz . Şimşek, aynı zamanda taşıyabileceği diğer anlamlardan oldukça farklı olarak, iyi bilinen 'alevli kılıç' tarafından duyulur bir biçimde temsil edilir, çünkü her gerçek sembolün her zaman, her zaman bir anlam çokluğunu içerdiği açıkça anlaşılmalıdır. birbirini dışlayan veya çelişen, birbiriyle uyum içinde olan ve birbirini tamamlayan.

Khatibin kılıcı her şeyden önce kelimenin gücünü sembolize eder, herkes için açık olması gerektiği gibi, özellikle de bu genellikle kılıca atfedilen bir anlamdır ve bu metinler gibi Hıristiyan geleneğine de yabancı değildir. Kıyamet şunu gösteriyor: 'Ve sağ elinde yedi yıldız vardı; ve ağzından iki ağızlı keskin bir kılıç çıktı ve yüzü, gücüyle parlayan güneş gibiydi. 'Ve ^{^[262]}milletleri cezalandırmak için ^{^[263]}ağzından keskin bir kılıç çıkıyor ..'^{^[264]} Ağızdan çıkan kılıcın, özellikle bu iki pasajda bu şekilde anlatılan varlığın, Söz'ün kendisinden veya onun tecellilerinden başkası olmadığı düşünüldüğünde, açıkça başka bir anlamı olamaz. Kılıcın iki ucuna gelince, bu, onlar aracılığıyla Söz'ün yaratıcı ve yıkıcı olmak üzere çifte gücünü temsil eder. bu da bizi tam olarak vajraya geri götürüyor . Aslına bakılırsa vajra , özünde bir olan, görünüşte zıt, gerçekte birbirini tamamlayan iki yön altında tezahür eden bir gücü de sembolize eder; ve bu yönler, kılıcın veya başka bir şeyin iki ucuyla temsil edildiği gibi

benzer silahlar ^{^[265]}burada vajranın iki zıt noktasıyla temsil edilmektedir . Bu sembolizm ayrıca bütün kozmik güçler için de geçerlidir, dolayısıyla konuşmaya uygulanması yalnızca belirli bir örnektir; ancak bu, Söz'ün geleneksel anlayışı ve ima ettiği her şey nedeniyle, kendisinin de diğer tüm olası uygulamaları kapsayıcı bir şekilde sembolize ettiği kabul edilebilecek bir kavramdır.^{^[266]}

Eksen sembolizmi bizi hem dış hem de iç anlamında kutsal savaşın hedefi olarak uyumlaştırma fikrine geri getiriyor, çünkü eksen tüm karşıtlıkların uzlaştığı ve ortadan kaybolduğu yer veya başka bir deyişle mükemmel dengenin yeridir . Uzak Doğu geleneğinin Değişmez Ortalama olarak adlandırdığı. ^{^[267]}Dolayısıyla, gerçekten en derin bakış açısına tekabül eden bu bakımdan kılıç, en bariz anlamının bizi sonuca götürebileceği gibi, yalnızca aracı değil, aynı zamanda bir anlamda ulaşılacak amacı da temsil eder. toplam anlamına gelince, her ikisinin bir sentezi. Biz burada bu konu hakkında biraz daha geliştirilebilecek birkaç görüşü bir araya getirmekten başka bir şey yapmadık; ancak bu halleriyle, ister İslam bağlamında, ister başka herhangi bir geleneksel gelenek bağlamında, kılıca "maddi" bir önem atfetmenin gerçeklerden ne kadar uzak olduğunu göstermeye yetecek kadar hizmet edeceğini düşünüyoruz. biçim.

30 § Boynuzların Sembolizmi

1 ^{1 T. Basilide, Keltlik}üzerine yaptığı çalışmada Hyperborealıların tanrısı olarak Apollon Karneios'un önemine dikkat çekmiştir . Kelt ismi Belen ayrıca Yunanlılarla birlikte Apollon haline gelen Ablun veya Aplun ile aynıdır . Bir gün Hyperborean Apollon hakkında daha detaylı yazmayı umuyoruz; Şimdilik Bölüm ^{2'de
kendimizi özellikle}Karneios adı ve onun yakından ilişkili olduğu Kronos adı üzerine bazı düşüncelerle sınırlayacağız , çünkü iki ad esasen 'güç' ve 'yükseklik' fikirlerini ifade eden aynı kök KRN'ye sahiptir. '.

'Yükseklik' anlamında Kronos ismi, aslında gezegensel kürelerin en yükseğine karşılık gelen Satürn'e tamamen uygundur.

'yedinci cennet' veya Hindu geleneğinin ^{^[268]}Satya-Loka'sı . Satürn'ün tek başına ve hatta öncelikli olarak kötü niyetli bir güç olduğu da düşünülmemelidir ki bu bazen eğilim gibi görünmektedir; çünkü onun her şeyden önce Altın Çağın, yani Satya-Yuga'nın veya Maha-Yuga'nın ilk aşamasının naibi olduğu unutulmamalıdır. bu tam olarak Hyperborean dönemine denk geliyor ve bu da ^{^[269]}Kronos'un haklı olarak Hyperborealıların tanrısı ile özdeşleştirildiğini ^{^[270]}kanıtlıyor . Üstelik bu bağlamdaki kötücül yönün bu Hiperbor dünyasının ortadan kaybolmasından kaynaklanması da muhtemeldir . Manevi bir merkezin merkezi olan her 'Tanrıların Ülkesi', bu merkez ortadan kaybolduğunda bir 'Ölüler Ülkesi' haline gelmesi benzer bir tersine çevirme sayesindedir. Aynı şekilde, başlangıçta tek olan Kronos ve Karneios isimlerinin birbirinden ayrılması, bu kötücül yönün Kronos adı üzerinde yoğunlaşmasına neden olan ek bir neden olmuşken , yararlı yönün Karneios ismine bağlı kalması da mümkündür; ve daha önce 'güneş ışınını' temsil eden silahlarla ilgili olarak belirttiğimiz gibi, güneş sembolizminin kendi içinde iki karşıt yönü olduğu da doğrudur: canlandırıcı ve öldürücü, üretken ve yıkıcı.^{^[271]}

Karneios , Karn'ın , yani 'yüksek yer'in tanrısıdır , Kutsal Kutup Dağı'nın simgesidir ve Keltler için ya tümülüsle ya da bu adı koruyan taş yığınıyla veya taş yığınıyla temsil edilir. . Üstelik taş, örneğin Delphi Omphalos'unda ve Delos'ta sunak görevi gören ve kehanetin boyutunun iki katına çıkarılmasını emrettiği kübik taşta görülebileceği gibi, genellikle Apollon kültüyle doğrudan ilişkilidir . Öte yandan taşın Kronos'la da özel bir ilişkisi vardı ; bu sadece geçerken değinebileceğimiz bir başka yazışmadır, çünkü ayrı bir ele alınmayı hak ediyor.^{^[272]}

Aynı zamanda Karneios da öyle. Adının da işaret ettiği gibi, 'güçlü tanrı': ^{^[273]}ve eğer dağ, bir yönüyle, sağlamlığı nedeniyle, yükselişin yanı sıra gücün de sembolü ise, bu açıdan daha da karakteristik olan başka bir sembol daha vardır. görünüş olarak, boynuzlarla ilgili. Şimdi Delos'ta, az önce bahsettiğimiz kübik taşa ek olarak, Keraton adı verilen ve tamamen birbirine tutturulmuş öküz ve keçi boynuzlarından yapılmış bir başka sunak daha vardı. Bunun doğrudan boynuzlu hayvanlarla olan sembolik bağlantısı günümüze kadar iz bırakan ^{^[274]}Karneios'la ilgili olduğu açıktır .

'Boynuz' kelimesinin kendisi KRN köküyle bağlantılıdır ve aynı şey aynı fikirlerin başka bir sembolik ifadesi olan 'taç' için de geçerlidir, çünkü bu iki kelime (Latince cornu ve koronada) birbirine çok yakındır. ^{^[275]}Taç, söylemeye gerek yok, gücün amblemi ve yüksek rütbenin işaretidir; ve boynuzlarla doğrudan bir benzerlik, hem bunların hem de tacın kafaya yerleştirilmiş olması gerçeğinde yatmaktadır, bu da kaçınılmaz olarak bir 'zirve ' fikrinin ortaya çıkmasına neden olmaktadır. ^{^[276]}Ancak yine de dikkate alınması gereken bir şey daha var: Daha ilkel zamanlarda taç, ışın şeklinde noktalarla süslenmiş bir daireydi; ve boynuzlar da ışık ışınlarını temsil ediyor; bu da bizi ^{^[277]}sembolik silahlarla bağlantılı olarak daha önce öne sürdüğümüz bazı düşüncelere geri getiriyor . Üstelik boynuzların en gerçek anlamıyla bile silahlara benzetilebileceği oldukça açıktır ; aslında bu yüzden her zaman ve her yerde güç veya iktidar fikriyle ilişkilendirilmişlerdir. ^{^[278]}Öte yandan, parlak ışınlar en uygun özelliktir.

□İktidar, duruma göre kutsal ya da kraliyetsel, yani ruhsal ya da dünyevi, çünkü onlar, gücü, aslında meşru olduğunda güç olan ışığın kaynağından gelen bir yayılma ya da delegasyon olarak gösterirler.

Gücün sembolü olarak kullanılan boynuzlara çok farklı kaynaklardan çok sayıda örnek vermek kolaydır. Bazı örnekler İncil'de, özellikle de Kıyamet'te ^{^[279]}bulunabilir . İskender'i el-İskender zü'l-karneyn, yani 'iki boynuzlu' ismiyle adlandıran Arap geleneğinden alınan ^{^[280]}ve çoğunlukla her ikisini de kapsayan çifte güç anlamında yorumlanan bir diğerinden bahsedeceğiz. Doğu ve Batı. ^{^[281]}Bu yorum tamamen doğrudur, ancak onu tamamlayan başka bir gerçeği de göz ardı etmemeliyiz: O tanrının kehaneti tarafından Ammon'un oğlu ilan edilen İskender, Ammon'un koç boynuzlarını amblemi olarak aldı. başlıca özelliği? ^{^[282]}Üstelik meşruiyet onu, aynı kökenin atfedildiği eski Mısır hükümdarlarının halefi olarak kabul eden de bu ilahi kökendi. Hatta, Yunanlıların gözünde onu daha çok Dionysos'la özdeşleştiren ve özellikle Hindistan'ı fetihleriyle hafızasını canlandıran sikkelerinde de kendisini bu şekilde temsil ettiği söylenir: Dionysos, Zeus'un oğluydu. Yunanlılar Amm'a benzetildi . İskender'in kendisinin de bu fikri biliyor olması mümkündür; ama Dionysos öyleydi. yine de genellikle koç değil boğa boynuzlarıyla temsil edilir; bu da sembolizm açısından oldukça önemli bir farktır.^{^[283]}

Sembolizmde aslında iki ana boynuz biçiminin bulunduğunu belirtmek gerekir ; koç boynuzu "güneş" boynuzu ve boğa boynuzu da tam tersine "ay" boynuzu olup, dahası, Hilal şeklinin kendisi. ^{^[284]}Bu bağlamda Koç ve Boğa burçlarına da atıfta bulunulabilir; ancak bu, her şeyden önce, farklı geleneklerde bir biçimin diğerine üstünlüğüyle ilgili soruların ortaya çıkmasına neden olur ve bu da, içine girmeyi hayal bile edemeyeceğimiz 'döngüsel' değerlendirmelere yol açar.

Bu taslağı sona erdirmek için, boynuz olan hayvan silahları ile bitkisel silahlar diyebileceğimiz dikenler arasında bazı bakımlardan bulunan bir benzerliğe daha dikkat çekeceğiz. Bu bağlamda sembolik önemi olan bitkilerin birçoğunun dikenli olduğunu belirtmek gerekir. ^{^[285]}Burada da dikenler, diğer sivri nesneler gibi, bir zirve veya bir yükseklik fikrini çağrıştırır: ve bazı durumlarda en azından ışık ışınlarını temsil ettikleri düşünülebilir. ^{^[286]}Dolayısıyla sembolizmin her zaman mükemmel bir şekilde tutarlı olduğunu ve olması gerektiği gibi olduğunu görüyoruz; bu, az ya da çok yapay bir geleneğin sonucu olmaktan çok uzak, tam tersine şeylerin temel doğasına dayanıyor.

Kozmos Formlarının Sembolizmi

31 § Mağara ve Labirent

BEN

Yakın zamanda çıkan bir kitapta ^{^[287]}W , F. Jackson Knight, başlangıç noktası Aeneid'in altıncı kitabı olan bazı ilginç araştırmaları gün ışığına çıkarıyor . Cumean Sibyl'in mağarasının kapılarının anlatıldığı yer. Bu kapılarda neden Girit labirenti ve tarihi anlatılıyor? Yazar, modern 'edebi' kavramların ötesine geçmeyen bazılarının yaptığı gibi, haklı olarak bunu az çok anlamsız bir konu dışına çıkma olarak görmeyi reddediyor. Tam tersine, her ikisi de aynı yeraltı yolculuğu fikriyle bağlantılı olan labirent ile mağara arasındaki yakın ilişkiye dayandığı için bu pasajın gerçek bir sembolik değere sahip olması gerektiğini düşünüyor. Çok farklı zamanlara ve bölgelere ait olsa da hepsi aynı fikirde olan bazı gerçekler hakkında yaptığı yoruma göre, bu fikir başlangıçta cenaze törenleriyle ilişkilendirilmiş ve daha sonra belirli bir benzetme sayesinde erginlenme törenlerine aktarılmıştır. . Bu noktaya birazdan döneceğiz, ancak öncelikle onun inisiyasyonun gerçekte ne olduğuna dair anlayışına ilişkin bazı çekincelerimizi ifade etmeliyiz. Aslına bakılırsa, ona yalnızca, bazen yalnızca gizli bir durumda var olsa bile, ona çağlar boyunca bir tür kalıcılık sağlayan bir tür canlılık ile donatılmış 'insan düşüncesi'nin bir ürünü olarak bakıyor gibi görünüyor. Bu konuda söylediklerimizden sonra, böyle bir anlayışın ne kadar yetersiz olduğunu, özellikle de tam olarak insanı oluşturan 'insanüstü' unsurları dikkate almadığını belirtmemize gerek yok. esas olan. Sadece şunun üzerinde ısrar edeceğiz: Gizli bir durumda var olma fikri, bazı güncel psikolojik teorilerden ödünç alınan 'kolektif bilinçdışı'ndaki korunma hipotezini gündeme getiriyor. Bunlar hakkında ne düşünülürse düşünülsün, bunların burada yapılan uygulaması, inisiyatik 'zincirin', yani gerçek, kesintisiz bir aktarımın gerekliliğini kavramada tam bir başarısızlığı göstermektedir. Bununla karıştırılmaması gereken başka bir meselenin daha olduğu doğrudur: Daha önce açıkladığımız gibi, bazen tam anlamıyla inisiyatik düzendeki şeyler, gerçek anlamlarının hiçbir şekilde bilincinde olmayan bireyler aracılığıyla ifade bulmuşlardır . Kase efsanesiyle bağlantısı. ⁴Ancak bir yandan bu, inisiyasyonun gerçekliğini hiçbir şekilde etkilemez.

kendisi: Öte yandan Virgil'in bu şekilde düşünülmesi mümkün değil: o. Tıpkı Dante gibi, bize kendisinin bir tür inisiyasyon bağlantısı olması gerektiğine dair herhangi bir şüphe bırakmayacak kadar kesin ve açık bir şekilde bilinçli göstergeler veriyor . Söz konusu olanın modernist anlamda 'şiirsel ilham'la hiçbir ilgisi yoktur ; ve bu bakımdan Jackson Knight, diğer açılardan tezinin ters düştüğü 'edebi' görüşleri paylaşmaya fazlasıyla eğilimlidir. Yine de bir üniversite yazarı için böyle bir konuyu açma cesaretine sahip olmanın, hatta inisiyasyondan bahsetmenin ne kadar övgüye değer bir şey olduğunu kabul etmek gerekir.

Şimdi mezar mağarası ile inisiyasyon mağarası arasındaki ilişkilere dönecek olursak, bu ilişkiler kesinlikle mevcut olsa da, sembolizm açısından birinin diğeriyle özdeşleştirilmesi gerçeğin en fazla yarısını temsil eder. Ayrıca şunu da belirtelim ki, yalnızca cenaze töreni perspektifinden bakıldığında bile, ritüelin kendisinde sembolizmi eylem halinde görmek yerine, sembolizmi ritüelden türetme fikri zaten yazarın bu konuyu ele almasını gerektirir. Yeraltı yolculuğunun neredeyse her zaman, birçok geleneğin navigasyon olarak temsil ettiği açık hava yolculuğunun takip ettiği gerçeğiyle karşı karşıya kaldığında büyük zorluklar yaşar. Eğer konu sadece bir cenaze töreninin canlı bir tasviri olsaydı, bu gerçekten de düşünülemez olurdu; ancak bunun gerçekte varlığın gerçekten "mezarın ötesinde" olan ve sahip olduğu bedeni hiçbir şekilde ilgilendirmeyen bir yolculuk sırasında geçirdiği çeşitli aşamalarla ilgili bir sorun olduğunu bildiğimizde tamamen anlaşılır hale gelir. karasal yaşamı bırakmada geride kaldı. Öte yandan, kelimenin olağan anlamıyla ölüm ile başka bir yerde bahsettiğimiz inisiyatik ölüm arasındaki benzerlik nedeniyle, aynı simgesel tanımlama her iki durumda da varlığın başına gelenlere eşit derecede iyi uygulanabilir. ; Mağara ve yeraltı yolculuğuna gelince , haklı olduğu sürece söz konusu asimilasyonun nedeni burada yatmaktadır . Ancak bunun ötesine geçemeyeceği noktada, biz hala inisiyasyonun kendisinde değil, yalnızca inisiyasyona götüren noktadayız.

Aslında, kesin olarak konuşursak, yalnızca dünyevi dünyaya ölümle inisiyasyon için bir hazırlık vardır, ardından 'Cehenneme iniş' gelir ki bu elbette mağaranın erişim sağladığı yeraltı dünyasındaki yolculukla aynı şeydir. : Erginlenmenin kendisi ise bir ölüm olarak kabul edilmek şöyle dursun, tam tersine bir 'ikinci doğum'dur, aynı zamanda karanlıktan aydınlığa geçiş gibidir. Şimdi bu doğumun yeri hala mağaradır, en azından inisiyasyonun gerçek veya sembolik olarak orada gerçekleştiği durumlarda; çünkü çok geniş bir genelleme yapılmaması gerektiğini ve daha sonra bahsedeceğimiz labirent örneğinde olduğu gibi, bunun istisnasız tüm inisiyatik formlar için zorunlu olarak ortak olan bir şey meselesi olmadığını söylemeye gerek yok. Üstelik aynı şey, diğer geleneklerde olduğu gibi Hıristiyan İsa'nın Doğuşu sembolizminde de dışsal olarak da açıkça görülmektedir: Doğum yeri olarak mağaranın, doğum yeri olan mağarayla aynı anlama sahip olamayacağı açıktır. ölüm veya cenaze töreni. Bununla birlikte, en azından bu farklı ve hatta görünüşte karşıt yönleri birbiriyle uzlaştırmak için, ölüm ve doğumun sonuçta aynı durum değişikliğinin iki yönü olduğunu belirtmekte fayda var; Ve

bir durumdan diğerine geçişin her zaman karanlıkta gerçekleştirilmesi gerektiği düşünülür. ^{^[288]}Bu anlamda mağara, daha kesin olarak, geçişin tam yeri olabilir: ancak bu, kesinlikle doğru olsa da, onun karmaşık sembolizminin yalnızca bir yönüdür.

Yazarın bu sembolizmin diğer yüzünü görmeyi başaramaması büyük olasılıkla bazı 'din tarihçileri'nin teorilerinin etkisinden kaynaklanmaktadır. Onları takip ederek, aslında mağaranın her zaman 'ktonyen' kültlerle bağlantılı olması gerektiğini, şüphesiz bazı nedenlerden dolayı mağaranın yerin içinde yer alması gibi 'basit' bir nedenden dolayı olduğunu kabul eder: ancak bu yorum gerçeklerden çok uzaktır. ^{^[289]}Yine de inisiyatik mağaranın her şeyden önce dünyanın bir imgesi olarak temsil edildiğini fark etmeden duramaz; ³ancak hipotezi, mağaranın tam bir bütün oluşturması ve kendi içinde yeryüzünün yanı sıra gökyüzünün de temsilini içermesi gerektiği şeklindeki bariz sonuca varmasını engelliyor. Eğer cennet bir metinde açıkça bahsedilirse veya bir anıtta mağaranın çatısına karşılık gelecek şekilde temsil edilirse, açıklamaları o kadar karmaşık ve yetersiz hale gelir ki onları takip etmek imkansızdır. Gerçek şu ki, karanlık bir yer olmaktan çok uzak olan inisiyatik mağara içeriden aydınlatılmaktadır ve karanlığın hüküm sürdüğü yer mağaranın dışındadır; dünyevi dünya doğal olarak 'dış karanlığa' ve 'ikinci doğuma' benzetilmektedir. aynı zamanda bir 'aydınlanma ulusu'. ^{^[290]}İnisiyatik açıdan mağaranın neden bu şekilde ele alındığı sorulursa, cevap bir yandan mağaranın sembol olarak dağın tamamlayıcısı olduğu, diğer yandan mağaranın sembolizminin dağın tamamlayıcısı olduğudur. kalple yakından ilgilidir. Bu iki temel noktayı ayrı ayrı ele almayı öneriyoruz; ancak başka yerlerde de söylediğimiz gibi, burada ilgilendiğimiz şeyin doğrudan manevi merkezlerin temsiliyle ilgili olduğunu anlamak zor değil.

Kendi başlarına ne kadar önemli olsalar da, şu anki konumumuzun dışında kalan diğer soruları, örneğin 'altın dal'ın anlamını, geçeceğiz. Bu dalın, farklı formlarda oldukça yaygın olarak bulunan asa veya değnek ile özdeşleştirilip tanımlanamayacağı çok şüphelidir.

Geleneksel sembolizmde yaygın olarak. ^{^[291]}Bu noktada daha fazla ısrar etmeden, şimdi anlamı mağaranınkinden daha esrarengiz veya en azından daha gizli görünen labirente döneceğiz: ve aynı zamanda bir ile o arasındaki ilişkiyi de inceleyeceğiz. diğer.

Jackson Knight'ın açıkça algıladığı gibi labirentin ikili bir işlevi vardır; duruma göre, herkesin ayrım gözetmeksizin girmesine izin verilmemesi gereken belirli bir yere erişime izin verilmesi veya yasaklanması anlamında. Sadece nitelikli olanlar sonuna kadar geçebilecek. diğerlerinin girmesi engellenecek veya yolda sapacak. Burada inisiyasyonla yakından ilgili bir 'seçimin' söz konusu olduğu hemen anlaşılıyor. Dolayısıyla labirentin gidişatı bu bakımdan başlangıç denemelerinin bir temsilidir: ve labirentin aslında belirli kutsal alanlara erişim aracı olarak hizmet ettiği durumlarda, bunun, girişe olanak sağlayacak şekilde planlanabileceğini düşünmek kolaydır. geçiş sırasında gerçekleştirilecek ilgili törenler. Ayrıca, bizzat yaşanan denemelerle karşılaştırılabilir olması anlamında 'seyahat' fikri de işin içine giriyor . Masotlry'de hâlâ durum böyle. örneğin sembolik denemelerin her birinin bir 'yolculuk' olarak belirlendiği yer. Buna eşdeğer bir başka sembolizm de 'hac' sembolizmidir; bu bağlamda, geçmişte bazı kiliselerin kaldırımlarında işaretlenmiş labirentleri akla getirir; bunlardan birine gitmek, Kutsal Topraklara hac yolculuğunun 'ikame'si olarak kabul ediliyordu. Üstelik yolun bittiği nokta 'seçilmişler'e ayrılmış bir yeri temsil ediyorsa, o yer gerçekten de bu ifadenin başlangıç anlamında 'Kutsal Topraklar'dır. Başka bir deyişle, her inisiyasyon yeri gibi manevi bir merkezin imajından başka bir şey değildir.^{^[292]}

Öte yandan, bir savunma veya koruma aracı olarak labirentin inisiyatik alan dışında çeşitli kullanımlara sahip olduğunu söylemeye gerek yok. Yazar, örneğin bazı antik kentlerin ve diğer müstahkem yerlerin girişinde 'taktik' kullanımına dikkat çekiyor. Ancak bu tür durumlarda tamamen dünyevi kullanımın önce geldiğine ve ardından ritüel kullanım fikrini akla getirdiğine inanmak bir hatadır. Bu aslında normal ilişkilerin tersine çevrilmesidir, üstelik sadece modern anlayışlara uygun olan ve eski uygarlıklara atfedilmesi oldukça gayri meşru olan bir tersine dönüş. Aslına bakılırsa katı bir şekilde geleneksel olan her medeniyette her şey zorunlu olarak prensipten veya ona en yakın olandan başlar, oradan giderek daha fazla olumsal uygulamalara doğru iner: ve bunlar bile asla şu dünyevi bakış açısıyla ele alınmaz: sık sık açıkladığımız gibi, bu yalnızca bir yozlaşmanın sonucudur; bu da onların bağlılıklarının farkına varmalarını sağlar.

prensip kaybolmuştur. Söz konusu vakada, modern "taktikçilerin" göreceğinden farklı bir şeyin söz konusu olduğu kolayca görülebilir : Bu "labirent benzeri" savunma tarzının yalnızca insan düşmanlara karşı değil, aynı zamanda onlara karşı da kullanıldığını hatırlamamız gerekir. düşmanca psişik etkiler, bu da başlı başına bir ritüel değere sahip olması gerektiğini açıkça gösteriyor. ^{^[293]}Ancak bundan daha fazlası da var: Şehirlerin kuruluşu, yerlerinin seçimi ve inşa edilme planları, esasen 'kutsal bilim'den kaynaklanan ve sonuç olarak cevap vermekten uzak kurallara tabiydi. en azından şu anda bu kelimeye verilen tamamen maddi anlamda, yalnızca 'faydacı' amaçlara yöneliktir. Bu şeyler çağdaşlarımızın zihniyetine ne kadar yabancı gelse de, onları hesaba katmak çok gereklidir; aksi takdirde eski uygarlıkların kalıntılarını inceleyenler, yaptıkları şeyin gerçek anlamını ve amacını asla anlayamayacaktır. Hatta artık 'sıradan yaşam' alanı olarak adlandırılan, ancak o zamanlar diğer her şey gibi katı bir ritüel ve geleneksel statüye sahip olan alan için bile kayıt vardı.

Labirent isminin kökeni oldukça belirsizdir ve pek çok tartışmanın konusu olmuştur. Aslında, bazılarının düşündüğünün aksine, bunun doğrudan labrys (çift ağızlı Girit baltası) ismiyle bağlantılı olmadığı, daha ziyade her iki ismin de 'taş'ı ifade eden aynı eski kelimeden türediği görülmektedir (kök la, Yunanca'da laos ve Latince'de lapis ), dolayısıyla etimolojik olarak labirent kısaca 'Kiklop' adı verilen yapı tipinde bir yapıdan başka bir şey olamaz. Ancak bu, daha derin bir anlamda, daha önce bahsettiğimiz "baetiller" veya "yıldırımlar" (tanımlanmış) ile ilişkili olarak tüm taş sembolizmi bütünüyle bağlantılı olan ismin yalnızca en dıştaki anlamıdır. tam olarak taş balta veya laboratuvarlarla) ve bunun başka birçok yönü de vardır. Jackson Knight'ın en azından bu konuda bir fikri var, çünkü 'taştan doğan insanlar'dan söz ediyor (bununla birlikte bunun Yunanca Jaos kelimesini açıkladığını belirtelim ), bunun en iyi bilinen örneğini Deucalion efsanesi veriyor. Eğer böyle bir şey mümkün olsaydı, ilgili dönemin daha kesin bir şekilde incelenmesi, "taş devri" olarak adlandırılan döneme tarih öncesi tarihçilerin atfettiği anlamlardan oldukça farklı bir anlam vermemize kuşkusuz olanak tanıyacaktı. Bu bizi, doğal ya da yapay olarak kayadan oyulmuş olması bakımından aynı sembolizme ait olan mağaraya geri getirir ; ^{^[294]}ancak labirentin kendisinin de aynı şekilde kayadan oyulması gerektiğini varsaymak için hiçbir neden yok. Her ne kadar bazı durumlarda öyle olsa da

Bu, tabiri caizse, yalnızca rastlantısal bir unsurdur ve onun gerçek tanımına giremez; Mağara ile labirent arasındaki ilişkiler ne olursa olsun , özellikle burada olduğu gibi inisiyatik mağarayla daha özel olarak ilgilendiğimizde onları karıştırmamak önemlidir.

Aslında mağara, inisiyasyonun gerçekleştiği yer ise, önceki denemelerin yapıldığı labirentin de ona giden yoldan başka bir şey olamayacağı ve vasıfsız kâfirleri engelleyen bir engel olabileceği oldukça açıktır. ona yaklaşmaktan. Ayrıca Cumae'de labirentin kapılarda tasvir edildiğini, sanki bu temsilin bir şekilde labirentin yerine geçtiğini de hatırlayalım; ¹¹ve Aeneas'ın bu tasarımları düşünmek için girişte durduğu sırada aslında labirentten bedensel olmasa da zihinsel olarak geçtiği söylenebilir. Öte yandan, bu erişim biçiminin her zaman sadece mağaralarda yer alan kutsal alanlara mahsus olduğu ya da sembolik olarak onlarla eş tutulduğu da söylenemez; çünkü daha önce açıkladığımız gibi bu, tüm geleneksel biçimlerde ortak olan bir özellik değildir; ve yukarıda tanımlandığı gibi labirentin amacı, onu herhangi bir inisiyasyon yerine, kamusal ayinler için değil, 'gizemler' için tasarlanmış herhangi bir tapınağa yaklaşmak için eşit derecede uygun kılar. Bu çekinceyle birlikte, en azından labirentin başlangıçta özel olarak inisiyatik mağarayla bağlantılı olması gerektiğine inanmak için bir neden daha yok: Başlangıçta hem biri hem de diğeri aynı geleneksel biçimlere aitmiş gibi görünüyor; az önce bahsettiğimiz 'taş adamlar' çağına. Bu nedenle mağara ve labirent, daha sonraki biçimlerde her zaman aynı şekilde kalmasalar da, sıkı bir şekilde birleşerek başlamış olmalılar.

Labirenti mağarayla bağlantılı olarak, onun etrafına dolanmış ve sonunda onunla biten bir şekilde düşünürsek, bu şekilde oluşan kompleksin içinde mağara, manevi merkez fikrine mükemmel bir şekilde karşılık gelen ve aynı derecede uygun olan en içteki merkezi noktadadır. geri dönmeyi önerdiğimiz kalp sembolizmine eşdeğerdir. Şunu da belirtmek gerekir ki, aynı mağara hem inisiye ölümün hem de "ikinci doğumun" yeri olduğunda, buranın yalnızca yer altı veya "cehennem" bölgelerine değil, aynı zamanda dünya üstü alanlara da erişim sağladığı düşünülmelidir. Bu yine hem makrokozmik hem de mikrokozmik açıdan tüm yüksek ve alt hallerle iletişim noktası olan merkez nokta kavramına karşılık gelir. Ancak bu şekilde mağara, daha önce de söylediğimiz gibi, istisnasız tüm durumları yansıtan dünyanın tam bir görüntüsü olabilir: Aksi takdirde, mağara çatısının Göklerle eşitlenmesi tamamen anlaşılmaz olurdu. Ama öte yandan, eğer "Cehenneme iniş" mağaranın içinde, yani inisiyasyon ölümü ile "ikinci doğum" arasındaki dönemde gerçekleşmişse, bu inişi bir ölüm olarak görmemeye karşı dikkatli olmalıyız. labirentten geçen bir geçitle temsil ediliyor ve bu geçidin gerçekte neye karşılık geldiği henüz bilinmiyor. Daha önce bahsettiğimiz ve (bu kelimeyi kullanırsak) 'sapkınlık' durumunun mükemmel bir şekilde ifade edildiği 'dış karanlık'ı temsil eder.

BT. Caydırıcılığın bir başka örneği de, antik Yunan'da kötü etkilerin eve girmesini önlemek amacıyla duvarlara çizilen 'labirent' figürleridir.

geçerlidir ve böyle bir pasaj bunun tam ifadesidir. Bu 'dış karanlık' teması daha ayrıntılı olarak geliştirilebilir, ancak bu bizi mevcut çalışmanın sınırlarının ötesine götürecektir. Ayrıca, bir yandan Jackson Knight'ın üstlendiği ve kitabında öne sürdüğü araştırmalara olan ilgiyi, diğer yandan da sonuçlara bir perspektiften bakacak olursak, yeterince şey söylediğimizi düşünüyoruz. ve bunların gerçek önemini, neyin söz konusu olduğuna dair katı bir "teknik" bilginin gerekliliğini kavrayın. Böyle bir bilgi olmadan, önyargılı bir fikir tarafından tahrif edilmeseler bile, dayandıkları kutsal emanetler kadar 'ölü' kalacak olan, eksik ve varsayımsal yeniden yapılanmalardan başka bir şeyi asla başaramayız.

32 § Kalp ve Mağara

Mağara sembolizmi ile kalp sembolizmi arasındaki yakın ilişkiden daha önce bahsetmiştik, bu da mağaranın manevi merkez olarak inisiyatik işlevini açıklamaktadır. Aslında kalp, ister bir varlığın merkezi olsun ister benzer şekilde bir dünyanın merkezi olsun, yani bakış açısı ister mikrokozmik ister makrokozmik olsun, özünde merkezin simgesidir. Dolayısıyla böyle bir ilişki göz önüne alındığında mağaraya da aynı anlamın verilmesi doğaldır; ancak bu sembolik bağlantının kendisi bu noktada daha kapsamlı bir açıklama gerektiriyor.

'Kalp mağarası' çok iyi bilinen geleneksel bir ifadedir. Sanskritçe guha kelimesi genellikle bir mağarayı belirtir, ancak aynı zamanda kalbin iç boşluğu ve dolayısıyla kalbin kendisi için de kullanılır. Bu 'kalp mağarası', içinde yalnızca jivatma'nın değil aynı zamanda başka yerde açıkladığımız gibi gerçekte Brahma'nın kendisiyle özdeş olan koşulsuz Âtmâ'nın da bulunduğu hayati merkezdir . ^{^[295]}Guha kelimesi , başka bir benzer kök olan gup gibi 'örtmek', 'gizlemek' veya 'saklamak' anlamına gelen guh kökünden türetilmiştir . gizli karaktere sahip her şey için, dışsal olarak tezahür etmeyen her şey için geçerli olan gupta buradan gelir. Bu , mağara ile eş anlamlı olan 'kript' kelimesini veren Yunanca kruptos kelimesinin karşılığıdır . Bu fikirler, en içe dönük ve dolayısıyla en gizli nokta olarak kabul edildiği ölçüde merkezle ilgilidir. Aynı zamanda, kendi içinde ya da inisiyasyonun gerçekleştirildiği yerin düzeniyle sembolize edildiği ölçüde, inisiyasyon sırrına da atıfta bulunurlar; gizli ya da 'örtülü' bir yer, ^{^[296]}din dışı kişilerin erişemeyeceği, erişim yetkisi olsun veya olmasın. 'labirent' gibi bir yapı tarafından engellenmesi

veya başka bir şekilde (örneğin, Uzak Doğu inisiyasyonunun 'kapısız tapınakları' gibi) ve her zaman merkezin bir imgesi olarak kabul edilir.

Öte yandan, manevi merkezleri veya onların mecazi temsillerini karakterize eden bu gizlilik veya gizliliğin, geleneksel hakikatin kendisinin artık tüm doluluğuyla tüm insanlar için eşit şekilde erişilebilir olmadığını ima ettiğine dikkat edilmelidir. 'karanlık', en azından göreceli anlamda. Bu, döngüsel sürecin gidişatına böyle bir sembolizmin 'yerleştirilmesini' mümkün kılar; ama bu, her ikisi de merkezin simgeleri olarak kabul edildiği sürece, dağ ile mağara arasındaki ilişkileri incelerken daha ayrıntılı olarak geri dönmemiz gereken bir noktadır. Şimdilik bu bağlamda kalp diyagramının aşağıyı gösteren bir üçgen olduğunu belirtmekle yetineceğiz ("kalp üçgeni" yine bir başka geleneksel ifadedir); ve bu aynı şekil aynı zamanda mağarayı da temsil eder, oysa dağ veya onun eşdeğeri olan piramit tam tersine yukarı bakan bir üçgenle tasvir edilmiştir: bu, burada ters bir ilişkiye sahip olduğumuzu ve aynı zamanda bir ters ilişki içinde olduğumuzu gösterir. belirli bir anlamda tamamlayıcıdır. Kalbin ve mağaranın ters üçgenle temsili konusunda şunu da ekleyelim ki, bu konuda uzman olanların sık sık ileri sürdüğü iddialara rağmen, "kara büyü" fikrinin açıkça yer almadığı durumlardan biri buradadır. sembolizm bilgisi tamamen yetersizdir.

Şimdi Hindu geleneğine göre 'kalp mağarasında' gizli olana dönelim: bu sarmalanma durumunda ve tezahür etme açısından var olanla karşılaştırılan, varlığın ilkesidir. en küçük ( bulunduğu boşluğu ifade eden dahara kelimesi de aynı küçüklük kavramına atıfta bulunur), oysa gerçekte en büyük olandır, tıpkı noktanın uzaysal olarak sonsuz küçük ve hatta sıfır olması gibi, her ne kadar prensip olsa da ya da tıpkı bir sayısının, esas olarak hepsini içermesine ve tüm sonsuz dizilerini kendisinden üretmesine rağmen sayıların en küçüğü olarak görünmesi gibi. Yani burada yine prensip iki farklı bakış açısına göre ele alındığından ters bir ilişkinin ifadesini buluyoruz; Bunlardan aşırı küçüklük bakış açısı, söz konusu varlık için henüz sadece bir 'sanallık' olan, fakat onun manevi gelişiminin başlangıç noktası olacak olan prensibin gizli ve adeta 'görünmez' durumuyla ilgilidir. ; terimin etimolojik anlamında inisiyasyonla doğrudan bağlantılı olan bu gelişimin başlangıcı (initium) aslında burada yatmaktadır : ve tam da bu bakış açısından mağaranın 'ikinci doğum'un yeri olduğu düşünülebilir. . Bu konuda şu tür metinlere rastlıyoruz: 'Bil ki , ebedi (ilkel) dünyanın temeli olan ve aracılığıyla o dünyaya ulaşılabilecek olan bu Agni , (kalp) mağarasında saklıdır'. Mikrokozmik düzende "ikinci doğuma" gönderme yapan bu kavram, aynı zamanda makrokozmik düzene aktarılarak kendi analoguna , ^{^[297]}yani Avatâra'nın doğuşuna gönderme yapar .

Kalpte bulunan şeyin hem jïvâtma hem de jïvâtma olduğu daha önce belirtilmişti .

Atma veya Paramâtrnâ açısından Kalp ve Mağara 147 temel açıdan bakıldığında; birey ile ilke arasındaki ayrım yanıltıcı bir ayrımdan başka bir şey değildir; yalnızca tezahür açısından vardır, ancak mutlak gerçeklikte bunlar birdir. Bunlar 'mağaraya giren iki kişi' ve aynı zamanda 'en yüksek zirvede ikamet ettikleri' söylenen kişilerdir, böylece mağara ve dağın iki sembolizmi burada yeniden bir araya gelir. Metin şunları ekler: ^{^[298]}' Brahma'yı bilenler onlara karanlık ve ışık diyor; bu özellikle Nara-riârâyana'nın sembolizmine atıfta bulunur Atmâ-Gîtâ ^{^[299]}ile bağlantılı olarak bahsettiğimiz , aynı metinden alıntı yapıyorum ; Nara, jlvatma olan insan ya da ölümlü . Arjuna ile özdeşleştirilir ; ve Paramâtrnâ olan ilahi veya ölümsüz Narayana , Krishna ile özdeşleştirilir . Şimdi, gerçek anlamlarına göre, Krishna adı renk tonunun karanlığını ve Arjuna'nın açıklığını veya sırasıyla gece ve gündüzü ifade eder. zira onların tezahür etmiş ve tezahür etmiş olanı temsil ettiği düşünülür. ^{^[300]}Bu bakımdan tamamen benzer bir sembolizm, 'çift sarmal'ın anlamı ile bağlantılı olarak belirttiğimiz gibi, biri karanlık diğeri aydınlık olan iki yarımküreyle olan ilişkilerinde Dioscuri'nin sembolizmidir. ^{^[301]}Öte yandan, bu 'iki', yani jlvatma ve Paramatma, aynı zamanda diğer metinlerde 'aynı ağaçta oturan' olarak geçen 'iki kuş'tur (tıpkı Arjuna ve Krishna'nın aynı arabaya binmeleri gibi), ve "ayrılmaz bir şekilde birleşmiş" oldukları söylenenler, çünkü yukarıda da söylediğimiz gibi, aslında birdirler, aralarındaki ayrım yanılsamadan başka bir şey değildir. ^{^[302]}Burada ağacın sembolizminin özünde "eksenel" olduğu belirtilmelidir. ve mağara, dağın altında ya da içinde yer aldığı kabul edildiği sürece, aynı zamanda eksen üzerindedir; her durumda, bakış açısı ne olursa olsun, merkezin her zaman olması gerekir, çünkü o, dağın içindedir. bireyin Evrenselle bütünleştiği merkezdir.

Bu konuyu bırakmadan önce dilin üzerinde durulması gereken, önemi abartılmaması gereken ama yine de merak edilen bir noktası var. Mısır kelimesi hor. Horus'un adı kalp anlamına geliyor gibi görünüyor . Dolayısıyla Horus , çoğu gelenekte bulunan ve belirlenebildiği sürece bir bütün olarak sembolizmiyle mükemmel bir uyum içinde olan bir tanımlamaya göre 'Dünyanın Kalbi' olacaktır . İlk bakışta bu hor kelimesini, kalbin Latince adı olan cor ile ilişkilendirmek cazip gelebilir ; dahası, farklı dillerde kalbi ifade eden benzer kökler, aspirat veya gırtlak ile birlikte bulunabilir. Başlangıç harfi olarak: yani bir yanda Sanskritçe'de hrid ya da hridaya , İngilizce'de heart , Almanca'da herz , diğer yanda Yunanca'da ker ya da kardon ve cor'un kendisi .

Latince (genitive cordis) . Ancak son bahsedilen de dahil olmak üzere tüm bu kelimelerin ortak kökü gerçekte HRD veya KRD'dir; bu da hor kelimesi için pek geçerli olamaz, dolayısıyla burada aynı kökten değil, yalnızca bir tür sorun söz konusu olacaktır. yine de çarpıcı olan fonetik yakınlaşma . Ancak belki daha dikkat çekici ve her halükarda konumuzla doğrudan ilgili olan bir şey var: İbranice'de hor veya hür kelimesi, heth harfiyle yazılan , mağara anlamına gelir: bu, bu İbranice ve Mısırca kelimeler arasında mutlaka etimolojik bir bağlantı olduğu anlamına gelmez, her ne kadar kesin konuşursak, az çok uzak bir ortak kökene sahip olabilirler, ancak ne olursa olsun, benzerlikleri yine de saf şans diye bir şeyin olamayacağı göz önüne alındığında, oldukça ilgi çekicidir. Hepsi bu kadar da değil: İbranice'de hor veya har, bu sefer he harfiyle yazılmıştır . heth , özlemler arasında He'nin güçlendirilmesi ya da sertleştirilmesi , sanki bir sıkıştırma olduğundan ve üstelik heth kendi içinde ideolojik olarak bir sınır ya da kuşatma kavramını ifade ettiğinden, arasındaki ilişkinin tam da dağ olduğunu görüyoruz. bu iki kelime, mağaranın dağın içinde kapalı bir yer olduğunu belirtir , gerçekten de hem kelimenin tam anlamıyla hem de sembolik olarak öyledir: ve bu bizi bir kez daha dağ ile mağara arasındaki ilişkilere geri getirir; bu konuyu şimdi incelememiz gerekiyor. daha fazla detay.

3 3 § Dağ ve Mağara

Dağ ile mağara arasında yakın bir ilişki olduğunu gördük; her ikisi de manevi merkezlerin simgeleri olarak ele alınıyor ve ayrıca, bariz nedenlerden dolayı, dağın aslında aralarında tek olduğu tüm eksenel veya kutupsal simgeler gibi . en önemlilerinden. Bu bakımdan mağaranın, dağın altında ya da içinde yer alan, aynı şekilde eksen üzerinde yer alan bir yer olarak değerlendirilmesi gerektiğine değineceğiz ki bu, her biri bir anlamda birbirinin tamamlayıcısı olan iki sembol arasındaki bağı daha da güçlendirir. diğeri. Bununla birlikte, onları tam olarak birbirleriyle ilişki içinde 'yerleştirebilmemiz' için, dağın, mağaradan daha önemli bir öneme sahip olduğunu belirtmek gerekir: dışarıdan görülebilmesi nedeniyle böyledir, hatta var olduğu bile söylenebilir. Mağara, her yönden en görünür nesnedir, oysa mağara, söylediğimiz gibi, özünde gizli ve kapalı bir yerdir. Buradan, ruhsal merkezin dağ tarafından temsil edilmesinin, hakikatin herkesin erişimine açık olduğu dünyevi insanlığın orijinal dönemine karşılık geldiği kolaylıkla çıkarılabilir ( Satya-Yuga adı buradan gelir. Dağın zirvesi Satya'dır ). -Ioka veya 'gerçeğin yeri'). Ancak döngünün aşağıya doğru gidişi nedeniyle, aynı gerçek yalnızca az çok sınırlı bir elit kesimin kapsamına girdiğinde (ki bu, en katı anlamıyla inisiyasyonun başlangıcına denk gelir) ve bilgiden gizlenmeye başlayınca,

erkeklerin çoğunluğu. daha sonra mağara manevi merkez için ve daha sonra onun imgeleri olan inisiyatik tapınaklar için daha uygun bir semboldü. Böyle bir değişiklikle merkez deyim yerindeyse dağdan vazgeçmemiş, sadece zirvesinden içlerine çekilmiştir. Öte yandan, bu aynı değişim, başka bir yerde açıkladığımız gibi, dağın yeryüzünden yüksekliğiyle gösterilen 'göksel dünya'nın bir anlamda 'göksel dünya' haline gelmesiyle bir bakıma tersine çevrilmedir. (gerçi gerçekte değişen şey göksel dünya değil, dış dünyanın koşulları ve dolayısıyla iki dünya arasındaki ilişkidir) ve bu tersine dönüş, dağ ve mağaranın ilgili diyagramatik figürleriyle temsil edilir. aynı zamanda tamamlayıcılıklarını da ifade ederler.

Daha önce de belirttiğimiz gibi, dağ figürü ve onun eşdeğerleri olan piramit ve tümsek figürü, zirvesi yukarıya bakan bir üçgendir. Mağaranınki ise tam tersine, zirvesi aşağıya bakan ve dolayısıyla diğerinin tersi olan bir üçgendir. Bu ters üçgen aynı zamanda Kutsal Kase ile bağlantılı olarak gösterdiğimiz gibi, sembolizmde genellikle kalbin benzeştiği kalp ¹ve fincan figürüdür . ²Bu son sembollerin ve benzerlerinin, daha genel bir bakış açısıyla, evrensel tezahürün pasif veya dişil ilkesine mi yoksa onun yönlerinden birine mi gönderme yaptığını da ekleyelim. dik üçgenle temsil edilenler ise aktif veya eril prensiple ilgilidir ve bunların hepsi söz konusu tamamlayıcılığı doğrular niteliktedir. Öte yandan, mağaranın dağın altındaki konumuna denk gelecek şekilde iki üçgen üst üste yerleştirilirse, alttaki üçgenin üstteki üçgenin yansıması olarak değerlendirilebileceği fark edilecektir; (Şekil 13)

Şekil 13

ve bu yansıma fikri, döngüsel gelişimin farklı aşamalarında manevi merkezin birbirini izleyen temsilleri olarak dağ ve mağara arasında daha önce bahsedilen ilişkiye uygun olarak, türetilmiş bir sembolün ilkel bir sembolle ilişkisini en uygun şekilde ifade eder.

1. (kalb) kelimesinin kelimenin tam anlamıyla 'Tersine çevrilmiş' bir konumda (tnaqlub) olduğunu ifade etmesi gerçeğiyle ilişkilendirilebilir (krş. Titus Burckhardt, 'Barzakh'a Dair ' , Mirror of the Intellect'te, s . 193-99, Cambridge Birleşik Krallık, 1987].

2. Eski Mısır'da vazo kalbin hiyeroglifiydi. Tarot'un 'bardağı' aynı zamanda sıradan oyun kartlarının 'kalbine' de karşılık gelir.

3. Şakti'nin ana sembollerinden biridir ve aynı zamanda ilksel Suların sembolüdür.

, yansıması olduğu ve bu nedenle muhtemelen eşit büyüklükte olması gereken dik üçgenden daha küçük olarak temsil edilmesi şaşırtıcı görünebilir . Ancak böyle bir orantı farkı sembolizmde istisnai değildir: dolayısıyla İbranice Kabala'da 'Makroprozop' veya 'Büyük Yüz', yansıması olarak 'Mikroprozop' veya 'Küçük Yüz'e sahiptir. Üstelik mevcut durumda daha özel bir sebep var: Mağara ile kalp arasındaki ilişkiye gelince, Upanişadların metnini hatırladık; orada 'varlığın merkezinde' yer alan İlke, 'Pirinç tanesinden daha küçük, bir arpa tanesinden daha küçük, bir hardal tanesinden daha küçük, bir darı tanesinden daha küçük, bir darı tanesindeki tohumdan daha küçük' ama aynı zamanda ' dünyadan daha büyük. atmosferden (ya da ara dünyadan) daha büyük, göklerden daha büyük, tüm dünyaların toplamından daha büyük'. ^{^[303]}Şimdi ele aldığımız iki simgenin ters ilişkisinde, burada 'büyüklük' fikrine karşılık gelen dağ, küçüklüğe karşılık gelen ise mağaradır (ya da kalpteki oyuktur). 'Büyüklük' yönü mutlak gerçekliğe, 'küçüklük' yönü ise tezahüre göre görünüşlere işaret eder. Bu nedenle, bu bağlamda birincisinin ilkel bir duruma karşılık gelen sembolle ve ikincisinin daha sonraki bir 'karanlık' ve ruhsal 'sarma' durumuna karşılık gelen sembolle temsil edilmesi tamamen normaldir .^{^[304]}

Mağaranın dağın tam ortasında (ya da tam ortasında diyebiliriz) yer aldığını göstermek için, ters üçgeni merkezleri çakışacak şekilde dik üçgenin içine yerleştirmemiz yeterlidir ( Şekil 14);

Şekil 14

bu durumda ters üçgenin, içine sığabilmesi için diğerinden daha küçük olması gerekecektir, ancak bu farkın dışında, bu şekilde elde edilen şeklin tamamı, iki karşıt üçgenin aynı şekilde iki zıt üçgeni temsil ettiği 'Süleyman Mührü' ile açıkça aynıdır. tüm farklı uygulamalarıyla tamamlayıcı ilkelerdir. Öte yandan, ters üçgenin kenarları dik üçgenin kenarlarının yarısına eşit yapılırsa (iki üçgen birbirinden tamamen ayrı görünsün diye biraz daha az yaptık ama Mağaranın girişi dağın yüzeyinde olmalıdır ve bu nedenle mağarayı temsil eden üçgen

Kalp ve Dünya Yumurtası 151 aslında dağın dış hatlarına değmelidir) ⁶küçük üçgen, büyük olanın yüzeyini dört eşit parçaya bölecektir; bunlardan biri ters üçgenin kendisi, diğer üçü ise dik olacaktır. üçgenler. Bu son değerlendirmenin ve onunla bağlantılı bazı sayısal değerlendirmelerin şu anki konumuzla doğrudan bir ilgisi yoktur, ancak kuşkusuz buna daha sonra diğer çalışmalar sırasında geri dönme fırsatımız olacak.

34 § Kalp ve Dünya Yumurtası

sembolizminin çeşitli yönleriyle ilgili şimdiye kadar yaptığımız tüm gözlemlerden sonra , bahsetmemiz gereken önemli bir nokta daha var. yani bu sembolün Dünya Yumurtası ile ilişkisi. Ancak bunu tamamen açıklığa kavuşturmak ve daha önce söylenenlerle daha doğrudan bağlantı kurmak için öncelikle kalbin Dünya Yumurtası ile sembolik ilişkilerinden bahsetmemiz gerekir. Bu, kalp ile yumurta arasında belirli bir şekil benzerliğinden başka bir şey göremeyen ilk bakışta şaşırtıcı görünebilir; ancak böyle bir benzerliğin, altta yatan daha derin ilişkiler olmadan kendi başına gerçek bir önemi olamaz. Bir bağlantının var olduğu , tartışmasız bir şekilde merkezin simgeleri olan omphalos ve baetil'in , örneğin Delphi'nin ^{^[305]}Omphalos'unda olduğu gibi genellikle oval biçimde olması gerçeğiyle gösterilmektedir ; ve şimdi açıklamamız gereken de bu biçimdir.

Bu bakımdan her şeyden önce dikkat edilmesi gereken şey, Dünya Yumurtasının, tam tezahür halindeki kozmosun değil, gelişiminin gerçekleştirileceği şeklin figürü olduğudur; ve eğer bu gelişme, başlangıç noktasından itibaren her yöne doğru bir genişleme olarak temsil ediliyorsa, bu nokta açıkça merkezin kendisiyle örtüşmelidir, böylece Dünya Yumurtası kozmosa göre gerçekten de merkezidir, ^{^[306]}İncil'deki Dünyevi Cennet figürü, Aynı zamanda 'Dünyanın Merkezi' olan bu bölge, küresel bir formun yanı sıra oval bir formun yatay kesiti olarak düşünülebilecek dairesel bir bölgedir. Şunu da ekleyelim ki, aslında iki form arasındaki fark esas olarak küresel formun her yöne eşit şekilde uzanmasından ibarettir.

6. Aynı diyagrama göre, eğer dağın yerini piramit alırsa, piramidin iç odasının mağaranın tam eşdeğeri olacağı belirtilmelidir.

Yumurtanınki zaten farklılaşmış olan ve merkezin bir tür kutuplaşması veya bölünmesiyle bir önceki durumdan türetilen bir duruma karşılık gelirken, merkezden itibaren gerçek ilkel biçim midir? Ayrıca kutuplaşmanın, küre belirli bir eksen etrafında dönüşünü tamamladığında gerçekleştiği söylenebilir, çünkü o andan itibaren uzayın tüm yönleri artık aynı rolü oynamaz; ve bu, sırasıyla küre ve yumurta ile sembolize edilen kozmogonik sürecin birbirini takip eden iki aşamasından birinden diğerine geçişi tam olarak işaret eder.^{^[307]}

Şimdi geriye sadece Dünya Yumurtasının içerdiği şeyin ne olduğunu göstermek kalıyor. yukarıda da söylediğimiz gibi, sembolik olarak da kalpte ve mağarada da kalbin karşılığı olması bakımından kapsanan şeyin aynısıdır. Söz konusu içerik, makrokozmik düzende Hindu geleneğinde Hiranyagarbha , kelimenin tam anlamıyla 'altın embriyo' olarak adlandırılan manevi 'tohum' mudur? Bu tohum gerçekten ilkel Avataraf'tır ve gördük ki, Avatâra'nın doğduğu yer , ve mikrokozmik açıdan ona karşılık gelen şey tam olarak kalp veya mağara ile temsil edilir. Daha sonra alıntı yaptığımız metinde ^{^[308]}ve diğer birçok durumda Avatâra'nın Açıkça Agni olarak belirtilirken , Dünya Yumurtası'na sarılı olanın (tam da bu nedenle Brahmanda olarak anılır) Brahma olduğu ^{^[309]}ve orada Hiranyagarbha olarak doğduğu söylenir . Fakat farklı isimlerin gerçekte sadece farklı varlıklar olmak şöyle dursun, zorunlu olarak her zaman birbiriyle bağlantılı olan farklı ilahi nitelikleri ifade ettiği gerçeğinin yanı sıra, altının 'maden ışığı' olarak kabul edildiği ve 'metallerin güneşi'. Hiranyagarbha, kendi adıyla ateşli bir prensip olarak tanımlanır ve bu nedenle, merkezi konumuyla birlikte sembolik olarak Güneş'e benzetilir; üstelik tüm geleneklerde 'Kalbin Kalbi'nin figürlerinden biri olan Güneş'e benzetilir. Dünya'.

bireyin ince embriyosu olan pinda arasında var olan analojiyi hatırlamamız yeterli.

varlık ve Brahmanda veya 'Dünya Yumurtası'; ^{^[310]}pinda ise varlığın kalıcı ve yok edilemez tohumu olması itibarıyla İbrani geleneğinde ^{^[311]}luz adı verilen 'ölümsüzlük çekirdeği' ile de özdeşleştirilmektedir. Genel olarak luz'un kalpte yer aldığından söz edilmediği ya da en azından kalbin, bedensel organizmayla olan ilişkisine göre verilebilecek farklı konumlardan sadece biri olduğu doğrudur . En çok söz konusu olan bu yerelleştirme değil mi; ama yine de tam da, daha önce söylenenlerin tümü göz önüne alındığında, bunu yapması gerektiği zaman, yani luz " ikinci doğum" ile doğrudan ilişki içinde olduğunda onlardan biri olarak kendine gelir. Aslında, Hindu çakra doktrini ile de ilgili olan bu yerelleştirmeler, insanın birçok durumuna veya manevi gelişiminin aşamalarına atıfta bulunur: Omurganın tabanında 'uyku' durumu bulunur; luz sıradan insanda bulunur;^{^[312]}luz kalpte olduğunda, 'ikinci doğum ' olan 'çimlenme'nin başlangıç aşamasındadır; 'ön göz'de olduğunda, o zaman insanlık durumunun mükemmelliğine ulaşılmış olur, 'ilksel durum' ile yeniden bütünleşme elde edilir. Son olarak, başın tepesinde olması, bireyler üstü hallere geçişi ifade eder; ve inisiyasyon mağarasının sembolizmine döndüğümüzde bu farklı aşamaların tam karşılığını bir kez daha bulacağız.^{^[313]}

35 § Mağara ve Dünya Yumurtası

İnisiyatik mağaranın dünyanın bir görüntüsü olarak kabul edildiğini daha önce söylemiştik; ama diğer yandan sembolik asimilasyonu nedeniyle

kalp, daha özel olarak kalbin en merkezi kısmını temsil eder. Burada iki farklı bakış açısı var gibi görünse de gerçekte hiçbir şekilde birbirleriyle çelişmezler ve Dünya Yumurtası hakkında anlattıklarımız onları uzlaştırmaya, hatta bir anlamda özdeşleştirmeye yeterlidir. Aslında Dünya Yumurtası, kozmosla ilgili olarak merkezi bir konumdadır ve aynı zamanda kozmosun tam olarak tezahür etmiş halinde içereceği her şeyi tohumda içerir. Bu nedenle her şey Dünya Yumurtası'nda bulunur, ancak bu aynı zamanda açıkladığımız gibi mağaranın konumuyla, yani gizliliğiyle ve erişilemezliğiyle de temsil edilen bir 'sarma' durumu içindedir. . Dünya Yumurtasının bölündüğü iki yarım, sembolizminin en yaygın yönlerinden birine göre sırasıyla cennet ve yeryüzü haline gelir. Aynı şekilde mağarada da zemin yeryüzüne, tonoz ise gökyüzüne karşılık gelir; yani tüm bunlarda tamamen tutarlı ve normal olmayan hiçbir şey yok.

İnisiyatik bakış açısından özellikle önemli olan, dikkate alınması gereken başka bir soru daha var: Mağaradan 'ikinci doğumun' yeri olarak bahsetmiştik; ancak bu 'ikinci doğum' ile 'üçüncü doğum' arasında, Küçük Gizemlere inisiyasyon ile Büyük Gizemlere inisiyasyon arasındaki ayrıma karşılık gelen, yapılması gereken temel bir ayrım vardır. Eğer üçüncü doğum da bir mağarada gerçekleşecek şekilde temsil ediliyorsa, mağaranın sembolizmi buna nasıl uyum sağlıyor? Haklı olarak 'psişik yenilenme' olarak adlandırılabilecek ikinci doğum, insan bireyselliğinin ince olasılıkları alanında gerçekleşir. Aksine, üçüncü doğumun artık psişik düzende değil, doğrudan ruhsal düzende gerçekleşmesi, birey üstü olasılıklar alanına erişim sağlar. Bu nedenle, biri kesinlikle 'kozmosta doğumdur' (Avatâra'nın doğuşu buna göredir) . makrokozmik düzene karşılık gelir) ve sonuç olarak bunun tamamen mağara içinde gerçekleştiğini göstermek mantıklıdır; ama diğeri 'kozmostan doğuş'tur ve bu 'kozmostan çıkış'a (Hermes'in ifadesine göre) ¹karşılık gelmek zorundadır (sembolizmin tamamlanması için) mağaradan son bir çıkış. ; çünkü mağara yalnızca kozmosun içerdiği olasılıkları, inisiyenin varlığının gelişiminin bu yeni aşamasında aşması gereken olasılıkları içerir; 'ikinci doğum' bunun yalnızca başlangıç noktasıdır.

Burada bazı ilişkilerin doğal olarak değişmesi gerekiyor: Mağara bir kez daha bir 'mezar' haline geliyor, bu kez artık sadece yeraltında olduğu için değil, tüm kozmos bir bakıma varlığın ortaya çıkması gereken mezar olduğu için. 'Üçüncü doğum' zorunlu olarak 'ikinci ölüm'den önce gelir; bu artık dünyevi dünya için ölüm değil, gerçek anlamda 'kozmos için' (ve aynı zamanda 'kozmosta') ölüm anlamına gelir ve bu nedenle 'ekstra- Kozmik' doğum her zaman bir 'diriliş'e benzetilir. ²Bu dirilişin (ki bu

1. Bakınız, AK Coomaraswamy, 'Bakire Emziren St. Bernard'. Karşılaştırmalı Din Çalışmaları, Yaz 1970, s, 137.

3. Bütün bunların benzerini krizalit sembolizminde ve onun kelebeğe dönüşmesinde buluruz.

Mağara ve Dünya Yumurtası 155 aynı zamanda mağaradan çıkış da gerçekleşebilirse, 'mezarın' (yani mağaranın kendisinin) açıklığını kapatan taşın kaldırılması gerekir. Aşağıda bunun ritüel sembolizmdeki belirli durumlarda nasıl temsil edilebileceğini göreceğiz.

Öte yandan, mağaranın dışındaki şey yalnızca dünyevi dünyayı ya da "dış" karanlığı temsil ettiğinde, mağara o zaman tek aydınlatılan yer olarak ortaya çıktı ve dahası, o zaman ona dışarıdan hiçbir ışık gelemeyeceği için zorunlu olarak içeriden de aydınlatıldı. olmadan. Artık 'kozmik dışı' olasılıkları da hesaba katmak gerektiğinden mağara, bu aydınlığa rağmen referans olarak nispeten karanlık oluyor, onun dışında olana ayrımsız değil, daha doğrusu üstündekine diyoruz. , kasasının ötesinde, çünkü gerçekten de 'kozmik dışı' alanı temsil eden şey var. Bu yeni bakış açısına göre , bu iç aydınlanmanın yalnızca dünyanın çatısından içeri giren bir ışığın yansıması olduğu düşünülebilir ; kozmik tonozun 'gözü' veya mağaranın üst açıklığı olan 'güneş kapısı' veya 'güneş kapısı' ile. Mikrokozmosta bu açıklık Brahma-randhra'ya, yani bireyin ruhsal güneşin 'yedinci ışını' ile temas ettiği noktaya, ^{^[314]}organik karşılıklara göre başın tepesinde 'lokalize edilen' noktaya karşılık gelir. ve ^{^[315]}bu aynı zamanda Hermetik athanorun üst açıklığıyla da temsil edilir . Bu bağlamda, açıkça 'Dünya Yumurtası' rolünü oynayan 'felsefi yumurtanın', Athanor'un içinde yer aldığını ^{^[316]}, ancak Athanor'un kendisinin hem makrokozmik hem de kozmik düzeyde kozmosa asimile edilebileceğini de ekleyelim. mikrokozmik duyu. Dolayısıyla mağara aynı zamanda sembolik olarak 'felsefi yumurta' ve atıfta bulunulan inisiyasyon sürecindeki belirli gelişim derecesine göre athanor ile de özdeşleştirilebilir ; ancak her durumda mağaranın temel anlamı bu nedenle hiçbir şekilde değişmeyecektir.

Şunu da belirtmekte fayda var ki, yansıma yoluyla aydınlanma bizi dışarıdan gelen ışık sayesinde yalnızca gölgelerin görüldüğü Platonik mağara görüntüsüne geri götürüyor; ^{^[317]}ve bu ışık gerçekten de kozmik ötesidir, çünkü kaynağı 'anlaşılır Güneş'tir. Mahkumların serbest bırakılması ve mağaradan çıkışları, şimdiye kadar yalnızca bir yansımasını gördükleri gerçekliği doğrudan düşünebilecekleri bir 'gün ışığına çıkma'dır. Bu gerçeklik, ebedi arketiplerin gerçekliğidir, değişmez Öz'ün kalıcı gerçekliğinde içerilen olasılıklardır.

Son olarak, tam inisiyasyonun birbirini takip eden iki aşaması olan bahsettiğimiz iki 'doğumun' da tam da bu gerçekle bağlantılı olduğunu belirtmek önemlidir.

tek ve aynı yolda iki aşama olduğunu ve bu yolun, sembolizminde de az önce bahsettiğimiz güneş ışını gibi özünde 'eksenel' olduğunu, varlığın takip etmesi gereken ruhsal 'yön'ü işaret ettiğini, Sonunda gerçek Merkezine ulaşmak için şaşmaz bir şekilde kendini yükseltir, ^{^[318]}Mikrokozmosun sınırları içinde bu eksenel yön sushumnâ yönüdür . başın tepesine kadar uzanır ve bunun ötesinde, kaynağına doğru yükselen düzende takip edilecek olan güneş ışınının kendisi tarafından deyim yerindeyse "bireysel olmayan" bir şekilde uzatılır. Sushumnâ boyunca Çakralar , bireyselliğin ince merkezleridir ve bunlardan bazılarına, daha önce ele aldığımız Luz'un veya 'ölümsüzlük çekirdeğinin' farklı konumları karşılık gelir; öyle ki, bu aynı konumlar veya varlığın ardışık 'uyanışları' karşılık gelen çakralar da her zaman aynı eksenel yol üzerindeki aşamalar olarak değerlendirilmelidir. Dahası, Dünya Ekseni doğal olarak bu yükselen yol fikrine mükemmel bir şekilde yanıt veren dikey yön ile tanımlanacağından, mikrokozmik olarak başın tepesine karşılık gelen üst açıklığın normal olarak başın zirvesinde yer alması gerekecektir. Mağara, tonozun tam zirvesindedir. Ancak sorun yine de biri kutupsal, diğeri güneşsel olmak üzere iki farklı sembolizm yöntemi nedeniyle aslında karmaşık olan bir şeydir. Bu nedenle mağaradan çıkışla ilgili olarak bazı noktalara daha değinmek gerekir; bunlar aynı zamanda, ilgili baskınlıkları başlangıçta farklı döngüsel dönemlerle ilişkilendirilen ancak daha sonra sıklıkla birçok farklı yolla ilişkilendirilen ve birleştirilen iki modalite arasındaki ilişkileri açıklamaya da hizmet edecektir.

36 § Mağaradan Çıkış

göre , 'evrenden çıkış' olarak kabul edilen inisiyatik mağaranın son çıkışı, normal şartlarda zorunlu olarak tonozun tam zirvesindeki bir açıklıktan olacak gibi görünmektedir. Geleneksel olarak bazen 'güneş merkezi' ve aynı zamanda 'kozmik göz' olarak da adlandırılan bu üst geçidin, insan mikrokozmosunda Brahma -randhra'ya ve başın tepesine karşılık geldiği unutulmamalıdır . Bununla birlikte, böyle bir bağlantıda güneş sembolizmine yapılan atıflara rağmen, bu 'eksenel' ve 'zenital' konumun kutupsal bir sembolizmle daha doğrudan ve şüphesiz daha ilkel bir şekilde ilişkili olduğu söylenebilir. Bazı 'operasyonel' ritüellere göre, söz konusu nokta, Dünya Ekseni'nin yönünü işaretleyen 'Büyük Mimar'ın çekül hattının' asılı olduğu ve daha sonra kutup yıldızı ile özdeşleştirildiği noktadır ^.

Şunu da belirtelim ki, çıkışın bu şekilde yapılabilmesi için tonozun bir taşının tam da bu noktadan kaldırılması gerekmektedir ve bu taş, zirvede olması nedeniyle özel ve düzgün bir yapıya sahiptir. mimari yapıdaki benzersiz işlevi, çünkü elbette bir 'kilit taşı'dır; üzerinde durulabilecek bir bağlam olmasa da önemi de eksik olmayan bir noktadır. ²

Görünüşe göre az önce bahsettiğimiz şey, inisiyasyon ritüellerinde nadiren harfiyen yerine getirildi, ancak yine de birkaç örneği bulunabilir. ³Üstelik bu nadirlik, en azından kısmen, bazı pratik zorluklarla ve ayrıca böyle bir durumda risk olan kafa karışıklığından kaçınma ihtiyacıyla açıklanabilir. ⁴Aslında mağaranın bundan başka çıkış yolu yoksa , sembolizmine uymayan bir giriş olduğu kadar bir çıkış görevi de görmelidir. Mantıksal olarak girişin, çıkışa karşı, eksen boyunca bir noktada, yani yeraltı yoluyla ulaşılacak mağaranın tam ortasında, zeminde olması gerekir. Ancak böyle bir giriş yolu 'Büyük Gizemler' için uygun olmayacaktır, zira bu yalnızca çoktan geçmiş olan başlangıç aşamasına tekabül etmektedir. Daha ziyade, 'Küçük Gizemlere' inisiyasyon almak için bu yeraltı yolundan giren alıcının, bundan sonra mağarayı tamamen terk edeceği 'üçüncü doğum' anına kadar mağarada kalacağı varsayılmalıdır. üst açıklıktan. Bu teorik olarak kabul edilebilir, ancak fiili uygulamaya dönüştürülemeyeceği açıktır. ⁵

1. Bu bağlamda Uzak Doğu geleneğine göre kutup yıldızının 'büyük Birliğin' (Tai-i) meskenini temsil ettiğini hatırlayalım. Aynı zamanda normalde eksenin dikey konumda olduğunu düşünmek gerekirse, az önce söylediğimiz gibi 'Büyük Zirve'ye (Tai-ki) de karşılık gelir. yani gök kubbenin ya da 'dünyanın çatısı'nın zirvesine. [Dünya Ekseninin 'Evrenin Yüce Mimarı'nın çekül hattı' ile temsili hakkında bkz. Büyük Üçlü, bölüm. 25-1

2. Bu özellikle Kraliyet Kemeri Masonluğunun sembolizmiyle ilgilidir. Aynı bağlamda okuyucu, Etudes Traditionnelles'teki 'Le Tombeau d'Hermès' hakkındaki yazımızın sonundaki nota da başvurabilir : Aralık 1936.

3. İskoç Masonluğunun yüksek derecelerinde bu, Kraliyet Kemeri adı verilen 13. derecede gözlenir, ancak bazı kısmi benzerliklere rağmen bu, İngiliz Masonluğunda Kare Masonluktan farklı olarak Arch Masonluğu oluşturan şeyle karıştırılmamalıdır. Üstelik söz konusu İskoç notunun 'işlemsel' kökenleri çok daha az açıktır. 14. derece veya 'Kutsal Kasanın Büyük İskoçyalısı' da aynı şekilde 'yeraltında ve kubbeli bir yerde' verilir. Bu bağlamda, bu üst sınıflarda, her zaman kendi bütünlükleri içinde veya karışıklık olmadan korunmayan, farklı kökenlerden gelen birçok ayrıntının mevcut olduğu, dolayısıyla mevcut durumlarıyla bunların gerçek doğasını tam olarak belirlemenin çoğu zaman oldukça zor olduğu belirtilmelidir.

4. Aslına bakılırsa, bu karışıklık az önce bahsettiğimiz İskoç derecelerinde de mevcut: oradaki yer altı tonozu, 'kapı ya da pencere' içermediğinden, tonozun zirvesinde açılan tek açıklık dışında ne girilebiliyor ne de çıkılabiliyor.

5. Bir bakıma Küçük Gizemlerin yeryüzüne (insanlık durumuna) ve Büyük Gizemlerin göklere (bireyüstü durumlara) karşılık geldiği söylenebilir. Oradan da. Bazı durumlarda, örneğin Uzak Doğu geleneğinin sırasıyla yeryüzü ve göklerle ilişkilendirdiği kare ve dairenin (veya bunların türevlerinin) geometrik formlarıyla kurulan sembolik bir yazışma. Bu ayrım Batı'da yine az önce bahsettiğimiz Kare Masonluk ile Kemer Masonluk arasındaki farkta görülmektedir . [Bu notta değinilen sorular için bkz. Büyük Üçlü, bölüm. 15.]

Gerçekte, kutupsal sembolizmin izleri hâlâ oldukça belirgin bir şekilde görülse de, bu sefer güneş sembolizminin hakim olduğu düşünceleri ima eden başka bir çözüm daha var. Önceki çalışmanın sonunda belirttiğimiz gibi, burada bu iki yöntemin bir tür birleşimi ve neredeyse bir birleşimiyle karşı karşıyayız . Bu bakımdan dikey eksenin, iki kutbu birleştirdiği ölçüde, açıkça bir kuzey-güney ekseni olduğunu belirtmek önemlidir; Kutup sembolizminden güneş sembolizmine geçişte, bu eksenin bir şekilde zodyak düzlemine yansıtılması gerekir, ancak belirli bir yazışmayı koruyacak şekilde, ilkel kutup ekseniyle mümkün olduğunca kesin bir eşdeğerlik bile diyebiliriz. ^{^[319]}Şimdi. Yıllık döngüde kış ve yaz gündönümleri mekansal düzende sırasıyla Kuzey ve Güney'e karşılık gelen iki noktadır; tıpkı ilkbahar ve sonbahar ekinokslarının Doğu ve Batı'ya karşılık gelmesi gibi. Dolayısıyla arzu edilen koşulu karşılayan eksen, iki gün dönümü noktasını birleştiren eksendir ; ve bu gündönümü ekseninin nispeten dikey bir eksen rolünü oynayacağı söylenebilir. ^{^[320]}Gündönümleri aslında yılın kutupları olarak adlandırılabilecek şeylerdir ve zamansal dünyanın bu kutupları (böyle bir ifade kullanabilirsek), gerçek ve hiçbir şekilde keyfi olmayan bir yazışma nedeniyle burada yer alır. uzaysal dünyanın kutupları. Dahası, doğal olarak güneşin gidişatıyla doğrudan ilişki içindedirler . (bu kelimenin olağan anlamında) kutupları tam tersine tamamen bağımsızdır: ve böylece söz konusu iki sembolik kip, mümkün olduğu kadar açık bir şekilde birbirine bağlıdır.

Durum böyle olunca, kozmik "mağara"nın az önce ele aldığımız eksen boyunca birbirine karşı konumlanmış iki "zodyak" kapısı olacaktır ve dolayısıyla bunlar sırasıyla, birinin görevi göreceği iki gündönümü noktasına karşılık gelecektir. giriş, diğeri çıkış olarak. Aslına bakılırsa, bu iki 'gündönümü kapısı' kavramı çoğu gelenekte açık bir şekilde bulunur, hatta genel olarak ona atfedilen hatırı sayılır bir sembolik öneme sahip olma noktasına kadar. Giriş kapısı bazen 'insanların kapısı' olarak tanımlanır; bu durumda bu kişilerin henüz insanlık durumunun ötesine geçmedikleri için, hiç şüphesiz Küçük Gizemlere İnisiyeler ve aynı zamanda din dışı kişiler olarak ele alınması gerekir; ve çıkış kapısı bu durumda, bunun tersine, 'tanrıların kapısı' olarak, yani yalnızca birey-üstü hallere erişimi olan varlıkların geçebildiği kapı olarak tanımlanır. Şimdi dikkate alınması gereken tek şey, bu iki kapıdan hangisinin hangi gündönümüne karşılık geldiğidir; ama verilecek

Gündönümü Kapıları 159 gerektirdiği tüm gelişmelere rağmen, bu soru da ayrıca ele alınmayı hak ediyor.

3 7 § Gündönümü Kapıları

Zodyak'ın sırasıyla 'kozmik mağaraya' giriş ve çıkış olan ve bazı geleneklerin 'insanların kapısı' ve 'tanrıların kapısı' olarak adlandırdığı iki kapısının kaçınılmaz olarak bu iki kapıya karşılık gelmesi gerektiğini söylemiştik. gündönümleri. Birincisinin yaz gündönümüne yani Yengeç burcuna, ikincisinin ise kış gündönümüne yani Oğlak burcuna karşılık geldiğini şimdi daha açık bir şekilde ifade etmeliyiz. Bunun sebebini anlayabilmek için yıllık döngünün biri 'yükselen', diğeri 'alçalan' olmak üzere iki yarıya bölünmesinden bahsetmek gerekir. Birincisi güneşin kuzeye doğru hareketi (uttarâyana) dönemidir . kıştan yaz gündönümüne geçiş; ikincisi güneşin güneye doğru hareketidir (dakshinâyana), yaz gündönümünden kış gündönümüne geçiş. ^{^[321]}Hindu geleneğinde yükseliş aşaması (deva-yana) ile ilgilidir ve alçalma aşaması da az önce bahsettiğimiz iki giriş kapısının tanımlarıyla tam olarak örtüşen pitri-ydna ile ilgilidir. 'İnsanların kapısı', veren şeydir. pitri-yâna'ya ^{^[322]}erişim , ve 'tanrıların kapısı' deva -yana'ya erişimi sağlayan kapıdır. Bu nedenle bunların sırasıyla karşılık gelen iki aşamanın başlangıcında olmaları gerekir; yani birincisi yaz gündönümünde ve ikincisi kış gündönümünde olmalıdır. Ancak bu durumda mesele aslında bir giriş ve bir çıkış meselesi değil, iki farklı çıkış meselesidir, zira bakış açısı mağaranın inisiyatik işleviyle özel bir şekilde ilgili olandan farklıdır. ancak bu işlevle mükemmel bir şekilde uyumludur. Aslında 'kozmik mağara' burada varlığın tezahür ettiği yer olarak kabul ediliyor. Bu varlık, burada belli bir halde, örneğin insan halinde tecelli ettikten sonra, ulaştığı manevi dereceye göre, iki kapıdan birinden çıkıp oradan çıkacaktır. Bir durumda, pitri-yâna'nın durumu, doğal olarak 'kozmik mağara'ya yeniden girişle temsil edilecek olan başka bir tezahür durumuna geri dönmek zorunda kalacak. Diğer durumda ise tam tersi, deva-yâna durumunda , tezahür etmiş dünyaya artık geri dönüş yoktur. Dolayısıyla bu iki kapıdan biri hem giriş hem de çıkıştır, diğeri ise son çıkıştır; ama konuyla ilgili

160 KOZMOS inisiyasyonunun formlarının sembolizmi , nihai amaç olan tam da bu son ayrılıştır, dolayısıyla 'insanların kapısından' giren varlık, eğer bu hedefe gerçekten ulaşmışsa, buradan çıkmak zorundadır. 'tanrıların kapısı'. ³

Zodyak'ın ekinoksal eksene göre nispeten dikey olan gündönümü ekseninin, yıllık güneş döngüsünde Kuzey-Güney kutup ekseninin izdüşümü olarak değerlendirilmesi gerektiğini daha önce açıklamıştık. Zamansal sembolizmin ana noktaların mekansal sembolizmi ile uyumuna göre, kış gündönümü bir bakıma yılın kuzey kutbu, yaz gündönümü ise güney kutbudur; ilkbahar ve sonbaharın iki ekinoksu da aynı şekilde karşılık gelir. sırasıyla Doğu ve Batı'ya. ^{4 Ancak Vedik
sembolizminde}deva-lokanın kapısı Kuzeydoğuda, pilri-lokanın kapısı da Güneybatıda yer alır: ancak bu sadece yönün daha açık bir göstergesi olarak düşünülmelidir. yıllık döngünün seyri hareket eder. Az önce bahsettiğimiz yazışmalara uygun olarak 'yükseliş' dönemi Kuzey'den Doğu'ya, ardından Doğu'dan Güney'e doğru gidiyor. Benzer şekilde 'alçalma' dönemi de Güney'den Batı'ya, ardından Batı'dan Kuzey'e doğru gider. ⁵Bu nedenle, daha da büyük bir kesinlikle şunu söyleyebiliriz ki, 'ağ geçidi

3. 'Tanrıların kapısı', halihazırda 'kurtulmuş' bir varlık tarafından ya da kozmik üstü bir ilkenin doğrudan ifadesini temsil eden bir varlık tarafından tezahür etmiş dünyaya gönüllü iniş durumu haricinde bir giriş olamaz. Ancak bu istisnai durumların burada ele aldığımız 'normal' süreçlerin parçası olmadığı açıktır. Burada sadece Avatâra'nın doğuş nedenini anlamanın kolay olduğuna dikkat çekeceğiz. Hıristiyan geleneğinde Noel dönemi olan kış gündönümünde gerçekleştiği kabul edilir.

4. Gün içinde, yükselen yarı gece yarısından öğlene kadar, alçalan yarı ise öğleden gece yarısına kadardır. Gece yarısı kışa ve kuzeye, öğlen ise yaza ve güneye karşılık gelir. Sabah ilkbahara ve Doğu'ya (yükselen güneşin tarafı), akşam ise sonbahara ve Batı'ya (güneşin batan tarafı) karşılık gelir. Böylece günün evreleri, ayın evreleri gibi, ancak daha da küçültülmüş bir ölçekte, yılın evrelerini benzer şekilde yeniden üretir. Daha genel olarak, kapsamı ne olursa olsun, doğal olarak her zaman aynı dördüncül yasaya göre bölünen herhangi bir döngü için de aynıdır. Hıristiyan sembolizmine uygun olarak Avatdra'nın doğuşu sadece kış gündönümünde değil aynı zamanda gece yarısında da gerçekleşir. Bu nedenle 'tanrıların kapısı' ile iki kat örtüşmektedir . Öte yandan, Masonik sembolizme göre, inisiyasyon çalışması 'öğleden gece yarısına kadar' gerçekleştirilir; bu çalışma, 'insanların kapısı'ndan 'tanrıların kapısı'na bir hareket olarak düşünülürse, bu da daha az kesin değildir. . Bu dönemin 'alçalan' doğası nedeniyle yapılabilecek itiraz, aşağıda göreceğimiz gibi benzetmenin 'ters anlamı'nın uygulanmasıyla çözüme kavuşturulur.

5. farklı geleneksel biçimlerdeki ritüel tavafların yönü sorunuyla doğrudan ilgilidir . Sembolizmin güneş kipliğine göre bu yön bizim burada bahsettiğimiz yöndür ve tavaf böylece sağ taraftaki (sürekli etrafında dönen) merkezle gerçekleştirilir. 'Kutupsal' modda, merkez kişinin solunda olacak şekilde ters yönde gerçekleştirilir. İlk örnek , Hindu ve Tibet geleneklerinde kullanılan pradakshina örneğidir. İkinci duruma örneğin İslam geleneğinde rastlamak mümkündür. Sırasıyla soldan sağa ve sağdan sola giden bu tavafların yönünün aynı geleneksel biçimlerin kutsal dillerindeki yazının yönüne de karşılık geldiğini belirtmek belki de ilgi çekici olacaktır . Masonlukta, bugünkü haliyle, tavafın yönü ' güneş'tir, fakat tam tersine, 'Süleyman'ın tahtı'nın yerleştirildiği eski 'işlemsel' ritüelde 'kutupsal' olduğu görülmektedir. Batı'ya, Doğu'ya değil.

Tanrıların kapısı Kuzey'de olup her zaman ışığın ve yaşamın tarafı olarak kabul edilen Doğu'ya dönüktür, 'insanların kapısı' ise Güney'de olup aynı noktadan Batı'ya dönüktür. bakış açısı, karanlığın ve ölümün tarafı olarak kabul edilir; ve bu bize 'tezahür edilmiş dünyanın iki kalıcı yolunun, biri aydınlık, diğeri karanlık'ın tam tanımını verir. Tek tek (tezahür etmeyenden tecelli edene) dönüş yoktur; diğeri sayesinde biri tekrar (tecelliye) döner'.^{^[323]}

Hala çözülmesi gereken bir çelişki görünümü var. Kuzey, en yüksek (uttara) nokta olarak belirlenmiştir ve ayrıca güneş yörüngesinin yükseliş hareketi bu noktaya doğru yönlendirilirken, alçalma hareketi de en alçak nokta olarak görünen Güney'e yöneliktir. Ancak öte yandan yıl içinde Kuzey'e karşılık gelen ve yükseliş hareketinin başlangıcını işaret eden kış gündönümü bir anlamda en alçak noktadır; Güneye karşılık gelen ve bu yükseliş hareketinin bittiği yaz gündönümü de aynı ilişkiye göre daha sonra inişin başlayacağı ve kış gündönümünde tamamlanacak en yüksek noktadır. Bu güçlüğün çözümü, Güneş'in ilerleyişinin ait olduğu 'göksel' düzen ile mevsimlerin birbirini takip ettiği 'yerküresel' düzen arasında yapılabilecek ayrımda yatmaktadır. Genel analoji yasasına göre, bu iki düzen, kendi korelasyonları içinde, birinde en yüksek olan diğerinde en düşük olacak şekilde ve karşılıklı olarak birbirinin tersi olmalıdır; ve Zümrüt Masa'nın Hermetik hükmüne göre , 'yukarıda (göksel düzende) olan, aşağıda (yeryüzünde) olan gibidir'; ya da yine İncil'deki ifadeye göre, 'ilkler (temel düzende) sonlardır (tezahür edilmiş düzende)'. ^{^[324]}Üstelik bu noktalara atfedilen 'etkiler' göz önüne alındığında, ister güneşin göklerde yükseliş hareketinin yönlendirildiği nokta olarak kabul edilsin, her zaman 'hayırlı' kalanın Kuzey olduğu doğrudur. veya karasal dünyayla ilişkili olarak deva-loka'nın girişi olarak; ve benzer şekilde Güney

ister güneşin göklerde alçalan hareketinin yönlendirildiği nokta olarak kabul edilsin, ister dünyevi dünya açısından pitri-loka'nın girişi olarak kabul edilsin, her zaman kötü olarak kalır . ^{Şunu da}eklemek gerekir ki, yer değiştirme yoluyla karasal dünyanın burada tüm kozmosun tamamını temsil ettiği düşünülebilir ve aynı transpozisyona göre gökler de 'kozmik dışı' alanı temsil edecektir. Bu açıdan bakıldığında, yalnızca duyular dünyasına değil, kozmosun bütünlüğüne ilişkin 'tersyüzlük' düşüncesinin en yüce kabulüyle anlaşılan 'ruhsal' düzene uygulanması gerekir.^{^[325]}

38 § Zodyak Sembolizmi

Pisagorcular arasında

ele alırken , özellikle ve doğrudan Hindu geleneğine atıfta bulunduk çünkü ilgili bilginin en açık şekilde verildiği yer burasıdır: ancak bu soru kendi içinde tüm gelenekler ve kanıtlar için gerçekten ortak olan bir şeydir. içinde bulunacaktır

Hinduizm'de olduğu gibi Batı antik çağında da. Özellikle Pisagorculukta zodyak sembolizminin de aynı derecede önemli olduğu görülmektedir. Kullandığımız 'insanların kapısı' ve 'tanrıların kapısı' tabirleri de Yunan geleneğine aittir. Yalnızca bu konularla ilgili bize ulaşan bilgiler o kadar parçalı ve eksiktir ki, bunların yorumlanması, onları tek başına ele alan ve diğer geleneklerle karşılaştırmalı olarak açıklığa kavuşturmayanların, yapmakta başarısız olmadıkları birçok kafa karışıklığına yol açabilir. göreceğiz.

Her şeyden önce, iki kapının ilgili konumları ile ilgili bazı belirsizliklerden kaçınmak için, 'tersine çevirme'nin uygulanması hakkında söylediklerimizi, bunların dünyevi düzene göre değerlendirilip değerlendirilmediğine göre hatırlamak gerekir. veya göksel düzene. Kışın gündönümü kapısı veya Oğlak burcu, yıllık döngüde Kuzey'e, ancak güneşin göklerdeki yolu açısından Güney'e karşılık gelir; benzer şekilde yaz gündönümü kapısı veya Yengeç burcu, yıllık döngüde Güney'e, güneşin yolu açısından Kuzey'e karşılık gelir. Bu nedenle güneşin yükseliş hareketi Güneyden Kuzeye ve alçalma hareketi Kuzeyden Güneye giderken, yılın yükseliş dönemi tam tersine Kuzeyden Güneye hareketle tamamlanmış sayılmalıdır. Daha önce de söylediğimiz gibi, Güney'den Kuzey'e doğru hareket eden soyundan gelen dönem. Vedik sembolizme göre deva-loka'nın kapısı Kuzey'e doğru, pitri-loka'nın kapısı ise Güney'e doğru konumlandırılmıştır; görünüşe rağmen, tüm bunlarda bir şey yoktur. şimdi başka yerlerde bulacağımız şeylerle en küçük çelişki.

Jerome Carcopino'nun bu konudaki Pisagor bilgilerinin özetini gerekli açıklama ve düzeltmelerle birlikte aktaracağız, ^{^[326]}' Pisagorcular ' diyor, 'Zodyak'ın göçle ilişkisi üzerine bütün bir teori inşa etmişlerdi. ruhların. Bu ne kadar geriye gidiyor? Bunu bilmek mümkün değil. Gerçek şu ki, çağımızın ikinci yüzyılında, Proclus'un kuru ve geç bir özeti aracılığıyla ulaşabildiğimiz Pisagorcu Numenius'un yazılarında, Platon'un Devleti hakkındaki yorumunda ve bir analiz yoluyla ortaya çıkmıştır: hem daha dolgun hem de daha eski, Porphyry tarafından De Antro Nympharum'un 21 ve 22. bölümlerinde .' Hemen söylemek gerekirse, burada tipik bir "tarihselcilik" örneğiyle karşı karşıyayız: Gerçek şu ki, bu hiçbir şekilde şu veya bu tarihte az çok yapay olarak "inşa edilmiş" bir teori meselesi değildir. Pisagorcular ya da başkaları tarafından salt felsefi bir görüş ya da herhangi bir türden bireysel bir anlayış yoluyla. Bu, geleneksel doğası gereği kronolojik olarak belirlenebilir bir kökene sahip olmayan ve olamayacak olan inisiyatik bir gerçekliğe ilişkin geleneksel bilgi sorunudur. Bunlar elbette gözden kaçabilecek düşüncelerdir.

bir 'bilim adamı'; ama en azından şunu anlayabilmelidir: eğer söz konusu teori 'Pisagorcular tarafından oluşturulmuşsa', o zaman onun her yerde, her türlü Yunan etkisinin ötesinde, özellikle de Vedik metinlerde bulunabileceğini nasıl açıklayacağız? Pisagorculuktan çok daha eski olduğu kesin olan metinler var mı? Greko-Latin antikliği konusunda bir 'uzman' olan Carcopino ne yazık ki bu konuda bilgisiz olabilir; ancak kendisinin aşağıda aktardığı şeye göre bu fikir Homeros'ta zaten mevcuttur. Bu nedenle Yunanlılar arasında bile sadece Numenius'tan önce değil, ki bu çok açık, aynı zamanda Pythagoras'tan önce de biliniyordu. Bu, yüzyıllar boyunca sürekli olarak aktarılan geleneksel bir öğretidir ve hiçbir şey icat etmeyen ve bunu yaptığını iddia etmeyen bazı yazarların doktrini yazılı olarak formüle ettikleri bazı 'geç' tarihin pek önemi yoktur.

Şimdi Proclus ve Porphyry'ye dönelim: 'İki yazarımız, göklerin en uç noktalarının, Oğlak burcundaki kış dönencesinin ve Yengeç burcunun altındaki yaz dönencesinin belirlenmesini Numenius'a atfetme konusunda hemfikirdir. Belli ki onu ve onun zikrettiği ve ona rehberlik eden 'ilahiyatçılar'ı takip ederek, Yengeç ve Oğlak burcunu cennete açılan iki kapı olarak tanımlama konusunda hemfikirdirler. İster nesile inmek ister Tanrı'ya yeniden yükselmek olsun. dolayısıyla ruhların zorunlu olarak bunlardan birinden geçmesi gerekiyordu. Kendi içinde tamamen açık olamayacak kadar eliptik bir ifade olan 'göklerin uç noktaları' derken, doğal olarak güneşin yıllık seyrinde ulaştığı ve adeta durduğu yerde ulaştığı en uç noktaları anlamalıyız - 'gündönümleri' adı da buradan gelmektedir. . 'Göklerin kapı yolları' işte bu gündönümü noktalarına tekabül eder, ki bu aslında tam da halihazırda bildiğimiz geleneksel doktrindir. Başka bir yerde belirttiğimiz gibi? bu iki nokta bazen -örneğin Delphi'deki tripodun altında ve güneş arabasının atlarının ayakları altında- sırasıyla Yengeç ve Oğlak burcunu temsil eden ahtapot ve yunusla sembolize edilmiştir . Öte yandan şunu söylemeye gerek yok. Söz konusu yazarlar, her zaman bilinen gündönümü noktalarının gerçek tespitini Numenius'a atfetmediler. Numenius'tan, kendilerinden önce bu noktalardan bahseden ve kendisi de diğer 'teologlara' atıfta bulunanlardan biri olarak bahsettiler.

Sırada iki kapının her birinin gerçek işlevinin belirtilmesi var ve kafa karışıklığı da burada ortaya çıkacak: 'Proclus'a göre Numenius onları çok dar bir şekilde ayırmıştı: Yengeç Kapısı, ruhların düşüşü. dünyaya; Oğlak burcuyla birlikte ruhların etere yükselişi. Porphyry'de ise tam tersine, yalnızca Yengeç'in Kuzey'de ve inişe uygun olduğu, Oğlak burcunun ise Güney'de ve yükselişe uygun olduğu söylenir: böylece ruhlar kesinlikle "tek yönlü" bir yola tabi olmak yerine, gidiş ve dönüşte belirli bir dolaşım özgürlüğünü korurdu.' Bu alıntının sonu aslında tek sorumluluğun Carcopino'ya ait olduğu bir yorumdan başka bir şeyi ifade etmiyor. Porphyry'nin söylediklerinin neden böyle olduğunu hiç anlamıyoruz.

2. 'Balığın Sembolizminin Bazı Yönleri' [yukarıda 24].

Proclus'un söylediklerinin aksine. Biraz daha muğlak bir şekilde formüle edilmiş olabilir, ancak aslında temelde aynı şeyi söylüyor gibi görünüyor. İnişe ya da yükselişe 'uygun' olan şey, şüphesiz, onu mümkün kılan şey olarak anlaşılmalıdır; çünkü Porphyry'nin, geleneksel bilimin katı doğasıyla bağdaşmayan ve her halükarda bu noktadaki bilgisizliğinin bir kanıtından başka bir şey olmayan herhangi bir tür belirsizlik izlenimi bırakmak istemesi pek olası değildir. Her ne olursa olsun, Numenius'un yalnızca iki kapının işleviyle ilgili bilinen geleneksel öğretiyi tekrarladığı açıktır. Öte yandan Porphyry'nin belirttiği gibi Yengeç'i Kuzey'e, Oğlak'ı da Güney'e yerleştiriyorsa bu onların göklerdeki durumlarını göz önünde bulundurduğu içindir. Bu , daha önce söylenenlerde sorunun yalnızca mekansal bir anlamı olabilen 'tropikler' meselesi olduğu ve tam tersine birbiriyle bağlantılı olan 'gündönümleri' değil, oldukça açık bir şekilde gösterilmiştir . daha doğrudan yıllık döngüye; ve bu nedenle burada verilen durum Vedik sembolizm tarafından verilenin tersidir, gerçek bir fark yaratmaz çünkü burada aralarındaki ilişki anlaşıldığında mükemmel bir şekilde uyuşan iki eşit derecede meşru bakış açısına sahibiz.

Şimdi daha da sıra dışı bir şey görmek üzereyiz: Carcopino şöyle devam ediyor: "Orijinalin yokluğunda, bu farklı imalardan -kendi zihni dışında pek farklı değil- " gerçek öğretiyi ayırmak zordur". Numenius'un öğretisi, gördüğümüz gibi, onun kendi doktrini değil, sadece onun bildirdiği öğretidir, bu da onu daha önemli ve daha ilgi çekici kılmaktadır. 'Fakat Porphyry'nin bağlamından açıkça görülüyor ki, en esnek biçimiyle bile açıklansa bile' -sanki yalnızca kesin bilgi meselesi olan bir soruda 'esneklik' olabilirmiş gibi- "bunun , seleflerinden bazılarının ve özellikle eski Pisagorcuların , Homeros'un Ithaca'nın mağarasını, yani 'Perilerin mağarasını' tanımladığı Odysseia'nın ayetlerini yorumlamalarına dayandırdıkları sistemle. daha önce bahsettiğimiz 'kozmik mağaranın' figürlerinden biri. Porphyry, Homeros'un bu mağaranın iki kapısı olduğunu söylemekle yetinmediğini gözlemliyor. Birinin kuzeye, diğerinin ise daha tanrısal olanın güneye baktığını ve birinin kuzey kapısından aşağıya indiğini belirtti. Ancak güney kapısından aşağıya inilip inilemeyeceğini belirtmedi. Sadece şunu söylüyor: Bu, tanrıların girişidir. İnsan hiçbir zaman ölümsüzlerin yolunu tutmaz.'' Bunun Porphyry'nin metni olması gerektiğine inanıyoruz ve bunda açıklanan çelişkiyi görmüyoruz. Ancak Carcopino'nun yorumu şu şekildedir: 'Bu tefsirle, Perilerin Mağarası olan evrenin bu örneğinde, göklere açılan ve altından ruhların geçtiği iki kapı algılanır; ve Proclus'un Numenius'a atfettiğinin aksine, ilk başta ruhların ayrılışına ayrılmış olan Kuzey Oğlak burcudur; ve Güney'inki Yengeç, sonuç olarak onların Tanrı'ya dönüşleri için görevlendirildi'.

Artık alıntıyı tamamladığımıza göre, burada da ileri sürülen çelişkinin yalnızca Carcopino'dan kaynaklandığını anlayabiliriz. Aslında son cümlede apaçık bir yanılgı, hatta çifte bir yanılgı vardır.

gerçekten açıklanamaz görünüyor. Her şeyden önce, kendi inisiyatifiyle Oğlak ve Yengeç'ten bahseden Carcopino'dur. Porphyry'ye göre Homer, karşılık gelen burçları belirtmeden , iki kapıyı yalnızca Kuzey ve Güney konumlarına göre belirler . Ancak 'ilahi' kapının Güney kapısı olduğunu belirttiğinden, Numenius için olduğu gibi kendisi için de Oğlak burcuna tekabül edenin bu olduğu çıkarımı yapılmalıdır, bu da onun bu kapıları Dünyadaki konumlarına göre yerleştirdiği anlamına gelir. Dolayısıyla bu, Yunan geleneği boyunca, hatta Pisagorculuk'tan önce bile hakim bakış açısı gibi görünmektedir. İkincisi, ruhların evrenden çıkışı ve 'Tanrı'ya dönüşü' aslında bir ve aynı şeydir, öyle ki Carcopino, görünüşe göre bunu fark etmeden, her kapıya aynı işlevi atfetmektedir. Homeros ise tam tersine, 'inişin', yani 'kozmik mağaraya', başka bir deyişle nesil ya da bireysel tezahür dünyasına girişin kuzey kapısından yapıldığını söylüyor. Güney kapısı yoluna gelince , bu, kozmostan çıkıştır ve dolayısıyla varlıkların kurtuluş yolundaki 'yükselişi' bu yolla gerçekleştirilir. Homeros, bu kapıdan da inilip inilemeyeceğini açıkça söylemiyor ama buna gerek yok, çünkü bunu 'tanrıların girişi' olarak adlandırırken, bize bu yolla yapılan istisnai 'inişlerin' neler olduğunu yeterince açık bir şekilde anlatıyor. Daha önceki çalışmamızda da açıkladığımız gibi. Son olarak, iki kapının durumuna ister Yunan geleneğinde olduğu gibi güneşin göklerdeki hareketi açısından, ister Hindu geleneğinde olduğu gibi yıllık dünya döngüsündeki mevsimler açısından bakıldığında, durum açıkça ortaya çıkmaktadır. her zaman 'insanların kapısı' olan Yengeç ve 'tanrıların kapısı' olan Oğlak burcudur. Bu noktada hiçbir değişiklik olamaz ve aslında yoktur. Geleneksel doktrinlerin çeşitli yorumcularında, aslında hiç de olmayan ayrılıkların ve çelişkilerin keşfedilmesinde kendilerini öven şey, yalnızca modern "akademisyenlerin" anlayışsızlığıdır.

39 § Janus'un Gündönümü Sembolizmi

İki gündönümü kapısı sembolizminin Batı'da Yunanlılar arasında, özellikle de Pisagorcular arasında var olduğunu az önce gördük . Aynı şekilde, esas olarak Janus'un sembolizmine bağlı olduğu Latinler arasında da mevcuttu; ve bu sembolizme ve onun çeşitli yönlerine daha önce birçok kez değindiğimiz için, burada yalnızca son bölümlerle daha doğrudan ilişkili olan noktaları ele alacağız; ancak bunları, içinde bulundukları karmaşık bütünlükten tamamen yalıtmak zor olabilir. şekil parçası.

Janus, şu anda söz konusu olan açıdan, kapıları açan ve kapatan kapıcıdır {januœ) yıllık! onun temel özelliklerinden biri olan anahtarlarla bisiklet sürmek; ve bu bağlamda anahtarın eksenel bir simge olduğunu hatırlıyoruz.

Janus'un Gündönümü Sembolizmi 167 kapılarının kendileri, daha önce sözünü ettiğimiz gündönümü kapılarından başkası değildir. Bu konuda hiçbir şüphe olamaz; Aslında Janus, kış gündönümünde normal olduğu gibi, başladığında açıldığı yılın ilk ayı olan Ocak ayına (januarius) adını vermiştir. Dahası, ki bu daha da açık hale getiriyor ki, Roma'da Janus bayramı iki gündönümünde Collegia Fabrorum (Zanaatkarlar Loncası) tarafından kutlanıyordu; Birazdan bu nokta üzerinde daha uzun durmamız gerekecek. Janus'tan daha önce 'Üç zamanın Efendisi' (Hindu geleneğinde Shiva'ya da aynı şekilde uygulanan bir unvan ) ve aynı zamanda Pisagorcuların temsil ettiği sağ ve sol yolların Efendisi olarak bahsedilmişti. Y harfi ve deva-yâna ile temelde aynı olan ve pitri-ydna; ve iki yolun sembolizmine gelince, doğrudan Kurtuluş'a giden ve Y harfinin dikey kısmının çizilmemiş üst uzantısına karşılık gelen bir üçüncü, 'orta yol'un bulunduğunu da eklemek gerekir; ve bu yine yukarıda Janus'un üçüncü ve görünmez yüzü hakkında söylenenlerle karşılaştırılmalıdır (bkz. s. 90).

Janus'un inisiyasyon tanrısı olduğu gerçeği sadece kendi içinde değil aynı zamanda şu andaki bakış açısından da çok önemlidir, çünkü burada mağaranın ve diğerinin açıkça inisiyasyon işlevi hakkında söylediklerimizle açık bir bağlantı vardır. "Dünyanın görüntüleri" bunların eşdeğerleridir ve bizi gündönümünün kapıları sorununu düşünmeye iten de tam olarak budur. Dahası, Janus bu temelde Col legia Fabrorum'a başkanlık etti; bunlar, tüm geleneksel uygarlıklarda olduğu gibi, zanaatların uygulanmasıyla bağlantılı olan inisiyasyonların mütevelli heyetiydi; ve bütünüyle dikkate değer olan şey, burada , antik Roma uygarlığıyla birlikte ortadan kaybolmak şöyle dursun, Hıristiyanlığın kendisinde kesintisiz olarak devam eden ve ne kadar tuhaf görünse de izlerine günümüzde hala rastlanabilen bir şeye sahip olduğumuzdur. belirli 'bulaşmalar' hakkında bilgisiz olanlar .

Hıristiyanlıkta, Janus'un gündönümü bayramları iki Aziz John'un bayramları haline geldi ve bunlar her zaman aynı dönemde, yani kış ve yaz gündönümlerinin hemen yakınında kutlanır; ^{^[327]}ve aynı zamanda Hıristiyan geleneğinin ezoterik yönünün her zaman 'Johannite' olarak düşünülmesi de önemlidir; bu, bu gerçeğe, ne olursa olsun, basitçe dini ve ekzoterik alanın açıkça ötesine geçen bir anlam verir.

dış görünüş olabilir. Üstelik loncalar, düzenli aktarım yoluyla eski Collegia Fabrorum'un halefleri haline getirildi ve Orta Çağ boyunca aynı inisiyatik statüyü korudular. Bu, özellikle iki Aziz John'un patronları olan inşaatçılar loncası için geçerlidir; bu, masonluk tarafından korunan ve kendi başına bir devamı olan "Aziz Yuhanna Locası" şeklindeki ünlü ifadenin buradan geldiği anlamına gelir. az önce bahsettiğimiz kuruluşların doğrudan bağlılığıyla. ^{^[328]}Masonluk, modern "spekülatif" biçimi altında bile, kökeninin en açık kanıtlarından biri olarak, iki Aziz John'a adanan gündönümü bayramlarını her zaman korumuştur; bu bayramlar daha önce Janus'un iki yüzüne adanmıştı; ve böylece iki gündönümü kapısına ilişkin geleneksel bilgi, inisiyatik bağlantılarıyla birlikte muhafaza edilmiş, büyük ölçüde yanlış anlaşılmış olsa bile, modern Batı dünyasına kadar hala yaşamıştır.

40 § İki Saint John'a İlişkin

Her ne kadar yaz genellikle neşeli bir mevsim, kış ise hüzünlü bir mevsim olarak kabul edilse de. Birincisinin bir bakıma ışığın, ikincisinin ise karanlığın zaferini temsil etmesi gerçeğine rağmen, bunlara karşılık gelen iki gündönümünün yine de tam tersi bir anlamı vardır. Bu oldukça garip bir paradoks gibi görünebilir, ancak yıllık döngünün gidişatı hakkında geleneksel öğreti hakkında biraz bilgi sahibi olunduğunda bunun böyle olması gerektiğini anlamak oldukça kolaydır. Aslına bakılırsa maksimuma ulaşmış olan şey, bundan sonra ancak azalabilir ; ve tam tersine, minimuma inmiş olan şey ancak başlayabilir

bir an önce artmak. ^{^[329]}Yaz gündönümünün yılın alçalan yarısının başlangıcını, kış gündönümünün ise yükselen yarısını işaret etmesinin nedeni budur; ve doğumu yaz gündönümüne denk gelen Vaftizci Yahya'nın bu sözünü kozmik anlamı açısından açıklayan da budur ; 'Onun artması lazım ama benim azalmam lazım'. Hindu geleneğinde yılın yükseliş evresinin ^{^[330]}deva-yana ile, iniş evresinin ise pitri-yâna ile ilgili olduğu bilinmektedir . Sonuç olarak Zodyak'ta yaz gündönümüne karşılık gelen Yengeç burcu, pitri -ydna'ya erişimi sağlayan 'insanların kapısı'dır; ve Oğlak burcunun işareti . Kış gündönümüne karşılık gelen, deva-yana'ya erişimi sağlayan 'tanrıların kapısı'dır . Gerçekte, 'neşeli' dönem, yani faydalı veya elverişli olan, yıllık döngünün yükselen yarısıdır; ve 'üzücü' olan, yani kötü ya da elverişsiz dönem, azalan yarıdır; ve doğal olarak aynı şey, yılın güneşin hareketinin yönüne göre bölündüğü bu dönemlerin her birini açan gündönümü kapısı için de söylenebilir.^{^[331]}

Hıristiyanlıkta iki Aziz Yuhanna'nın bayramları doğrudan iki gün dönümüyle ilişkilidir; ^{^[332]}ve her ne kadar hiçbir yerde belirtildiğini görmemiş olsak da oldukça dikkat çekici olan şey, az önce bahsettiğimiz iniş ve yükselişin bir bakıma Yuhanna isminin çifte anlamı ile ifade edilmesidir ^{^[333]}. Aslına bakılırsa, İbranice hanan kelimesi aynı zamanda hem 'yardımseverlik' hem de 'merhamet' ve 'övgü' anlamlarını taşır (ve Fransızca'da zarafet ve merhamet gibi kelimelerin tam olarak aynı anlamı taşıdığını belirtmek en azından merak uyandırıcıdır). aynı çift anlam). Dolayısıyla Cihanan ismi hem 'Allah'ın rahmeti' hem de 'Allah'a hamd' anlamına gelebilir. Şimdi, bu iki anlamdan birincisinin özellikle Vaftizci Yahya ile, ikincisinin ise Evangelist Aziz Yahya ile oldukça uyumlu göründüğünü takdir etmek kolaydır. Ayrıca rahmetin açıkça indiği de söylenebilir.

ve bu övgü artıyor, bu da bizi tekrar yıllık döngünün iki yarısıyla olan korelasyonuna getiriyor.^{^[334]}

İki Aziz John ve onların gündönümü sembolizmi ile ilgili olarak, Anglo-Sakson dünyasındaki Masonluğa özgü görünen veya en azından sadece bu Masonlukta korunmuş olan bir sembolü ele almak ilginç olacaktır. Bu, iki paralel teğetin arasına yerleştirilmiş, merkezinde bir nokta bulunan bir dairedir ; ve bu teğetlerin iki Saint John'u temsil ettiği söyleniyor. Aslında daire burada yıllık döngüdür ve güneşle ilgili önemi merkezi noktanın varlığıyla daha da belirgin hale gelir, çünkü aynı şekil aynı zamanda güneşin astrolojik işaretidir. İki paralel çizgi, sınır noktaları olarak tanımladıkları gündönümü noktalarındaki dairenin teğetleridir; bu noktalar aslında güneşin yolculuğu sırasında asla ötesine geçemeyeceği sınırlardır. Çizgiler iki gündönümüne karşılık geldiğinden, aynı zamanda tam olarak iki Aziz John'u temsil ettikleri de söylenebilir. Bununla birlikte, bu temsilde en azından görünürde bir anormallik vardır: Yıllık döngünün gündönümü çapı, başka durumlarda da açıkladığımız gibi, ekinoksal çapa göre nispeten dikey olarak kabul edilmelidir, hatta daha da fazlası. Bu sadece döngünün bir gündönümünden diğerine giden iki yarısının gerçekten sırasıyla yükselen ve alçalan olarak görülebilmesi içindir; iki gündönümü noktası o zaman dairenin en yüksek ve en alçak noktaları olur. Bu, gündönümü çapının iki ucuna dik olan teğetlerin zorunlu olarak yatay olacağı anlamına gelir. Ancak şimdi ele aldığımız sembolde, iki teğet tam tersine dikey olarak temsil ediliyor. Dolayısıyla bu özel durumda, yıllık döngünün genel sembolizmine, açıklanması yeterince kolay olan belirli bir değişiklik yapılmıştır, çünkü bunun ancak ikisi arasında kurulan bir asimilasyonla getirilebileceği açıktır. paralel çizgiler ve iki sütunun başka bir çift sembolü. ^{^[335]}Doğaları gereği yalnızca dikey olabilen sütunlar, sırasıyla Kuzey ve Güney'e konumlanmaları nedeniyle, en azından belirli bir bakış açısından gündönümü sembolizmiyle gerçek bir ilişkiye sahiptir.

İki sütunun bu yönü, Herkül'ün 'sütunları' sembolünde özellikle net bir şekilde görülmektedir. ^{^[336]}Herkül'ün 'güneş kahramanı' yönü ve onun on iki görevinin zodyaktaki yazışmaları, vurgu gerektirmeyecek kadar iyi bilinmektedir; ve iki sütunun gündönümü önemini haklı çıkaran şeyin kesinlikle bu güneşsel karakter olduğunu söylemeye gerek yok.

onun adı ektedir. Bu böyle. Bu sütunlarla ilgili olan motto ne plus ultra'nın ikili bir anlam taşıdığı görülüyor. Bu, yalnızca sütunların, pekala ilginç bir araştırma nesnesi haline gelebilecek nedenlerden ötürü, gezginlerin ötesine geçmesinin yasak olduğu sınırı işaret ettiği yönünde, kendi düzeni içinde geçerli olan alışılagelmiş karasal yorumu ifade etmekle kalmıyor. Ancak bu düstur aynı zamanda, göksel açıdan bakıldığında, bunların güneşin geçemeyeceği ve az önce bahsettiğimiz iki teğet arasında olduğu gibi, yıllık güneş ışınlarının geçemeyeceği sınırlar olduğunu da belirtir ve hiç şüphesiz her şeyden önce şunu söylemeliyiz. yolculuk tamamlandı . ^{^[337]}Bu son düşünceler, başlangıç noktamızdan oldukça uzak görünebilir, ancak gerçekte öyle değildir, çünkü açıkça iki Aziz John'la ilgili olan bir sembolün açıklanmasına katkıda bulunurlar. Üstelik geleneğin Hıristiyan biçiminde, gündönümü sembolizmiyle ilgili her şeyin aynı zamanda bu iki Azizle az çok doğrudan ilişki içinde olduğu da söylenebilir.

Binanın Sembolizmi

4i § Kubbenin Sembolizmi

BEN

The Indian Historical Quarterly'de (Mart 1938) bir makale , Ananda K.

Coomaraswamy, kubbenin sembolizmini inceledi; bu sembolizm, çok önemli ve bizim daha önce geliştirdiğimiz bazı düşüncelerle çok yakından bağlantılı olduğundan, ana yönleri daha yakından incelememize gerek kalmayacak. Mimarlık sanatının sembolik ve başlangıç değeriyle bağlantılı olarak bu bağlamda dikkat edilmesi gereken ilk önemli nokta, katı geleneksel kurallara göre inşa edilen her yapının, yapısında ve farklı bölümlerinin dizilişinde 'kozmik' bir ' kozmik' karaktere sahip olmasıdır. makrokozmos ve mikrokozmos arasındaki analojik ilişkiye uygun olarak iki şekilde anlaşılabilecek anlam. Yani aynı anda hem dünyaya hem de insana gönderme yapar. Öncelikle bu durum, kelimenin tam anlamıyla 'kutsal' bir amaca sahip olan tapınaklar ve diğer yapılar için doğal olarak geçerlidir. Ancak bunun ötesinde bu, sıradan insan yerleşimleri için bile geçerlidir; çünkü gerçekte tamamen geleneksel uygarlıklarda 'kutsal olmayan' hiçbir şeyin olmadığı unutulmamalıdır; o kadar ki, evler yalnızca derin bir yozlaşmanın sonucu olarak, yalnızca maddiyattan başka bir şey düşünülmeden inşa edilmeye başlanmıştır. sakinlerinin ihtiyaçlarının karşılanması ve sakinlerin de bu kadar dar ve bayağı faydacı kaygılara göre tasarlanmış konutlarla yetinmeleri gerekir.

Yukarıda bahsedilen 'kozmik' anlamlandırmanın, birçok bakış açısına karşılık gelen birçok yolla elde edilebileceğini söylemeye gerek yok; bu da, bazılarının özellikle şu veya bu gelenekselle bağlantılı olacağı farklı mimari 'tiplerin' ortaya çıkmasına neden olacak. biçim. Ancak şimdilik bu 'tiplerden' yalnızca tek bir tanesini ele almamız yeterli; üstelik en temellerden biri gibi görünen ve tam da bu nedenle aynı zamanda en yaygın olanlardan biri. Söz konusu yapı esas olarak kare bir tabandan oluşur (bu alt kısmın kübik veya az çok uzun olması mevcut bağlamda önemli değildir), bunun üzerinde aşağı yukarı tam olarak yarım küre şeklinde olan bir kubbe veya kubbe bulunur. En tipik örnekler arasında Coomaraswamy ile birlikte Budist stupasını ve ayrıca genel biçimi tam olarak benzer ^{^[338]}olan İslami kubbeyi sayabiliriz.

kubbe orta kısmın üzerine kaldırılmıştır2 ve bu yapının ilk bakışta çok ^netbir şekilde ayırt edilemediği diğer durumlarda. Şunu da belirtmek gerekir ki, iki doğrusal sütunu ve bunların üzerinde oturan alt kısmıyla bir kemer, aslında böyle bir yapının dikey kesitinden başka bir şey değildir ve bu kemerde, zirvesindeki kilit taşı açıkça buna karşılık gelir. kubbenin en yüksek kısmına. Bu noktanın gerçek önemine daha sonra döneceğiz.

Her şeyden önce, az önce tanımladığımız yapının iki bölümünün dünyayı ve gökyüzünü temsil ettiğini görmek kolaydır; aslında sırasıyla kare ve dairesel formlar (veya üç boyutlu yapıdaki kübik ve küresel formlar) bunlara karşılık gelir; Her ne kadar bu yazışmalara en çok vurgu Uzakdoğu geleneğinde yapılsa da, bu yazışmalar yalnızca ona ait olmaktan uzaktır. ⁴Az önce Uzak Doğu geleneğinden bahsettiğimiz gibi, bu bağlamda Çin'de eski İmparatorların kıyafetlerinin üst kısmının yuvarlak, alt kısmının da kare olması gerektiğini belirtmek ilgi çekicidir. Aslında bu kıyafetin sembolik bir anlamı vardı (tıpkı yaşamlarında ritüellerle düzenlenen tüm eylemler gibi) ve bu anlam, şu anda mimari gerçekleştirilmesinde ele aldığımız anlamla tamamen aynı mıydı? Hemen şunu da ekleyelim ki, bina söz konusu olduğunda inşaatın tamamı

2. Kilise genel olarak Latin haçı biçimine sahipse, çoğu zaman olduğu gibi [diğer biçimlerin baskın olduğu Doğu Hıristiyanlığı hariç, örneğin kubbeli küp, 'çapraz-kare'. hatta döneme ve alana göre sekizgen veya dairesel planlar. Tr.] Bu haçın, yüzleri tabanının düzlemine doğru katlanan bir küpün açılmasıyla elde edilebileceğine dikkat edilmelidir (bu, Masonik Kraliyet Kemeri sembolizminde açıkça belirtilmiştir): tabanın düzlemi, Doğal olarak birincil konumunda kalan bu bölüm, kubbenin üzerine dikildiği orta kısma karşılık gelir.

3. Kraliyet Kemeri Masonluğuna ait bazı temsillerde, alt yüzeyin 'göksel' anlamı, kilit taşı üzerine yerleştirilen 'gündönümü kapılarından' biri olan Zodyak'ın bir kısmının tasviriyle resmi olarak belirtilmiştir. Üstelik 'geçit' normalde yukarıda anlattığımız gibi, söz konusu noktanın 'giriş' ya da 'çıkış' olarak değerlendirilmesine göre farklılık göstermesi gerekir.

4. Masonik inisiyasyonda, kareden kemere geçiş, 'Dünya'dan Cennete' ( Kraliyet Kemeri derecesine kabulü belirtmek için yüceltme terimi buradan gelir ), yani 'Küçük Gizemler'den 'Büyük Gizemler'e geçişi temsil eder. İkincisi durumunda, ikili 'kutsal' ve 'kraliyet' yönleri, çünkü karşılık gelen başlığın tamamı Kutsal (ve) Kraliyet Kemeri'dir, ancak burada ele alınmasına gerek olmayan tarihsel nedenlerden dolayı 'kutsal sanat' ' sonunda yerini büyük ölçüde 'kral sanatı'na bıraktı. Dairesel ve kare formlar, sırasıyla bu iki figürü çizmeye yarayan pergel ve kare şeklinde de akla geliyor ve bir araya gelerek kutsal sanatın sembolü olarak ele alınıyor. aslında birbirini tamamlayan iki prensip: Cennet ve Dünya (bkz. Nicelik Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri, bölüm 20 ve Büyük Üçlü, bölüm, 3).

5. Bu şekilde giyinen İmparator'un kendisi, her birinin güçlerini kendi doğasında birleştirdiği Cennet ile Dünya arasındaki aracı olan 'gerçek İnsan'ı temsil ediyordu; ve Bir usta Mason'un (eğer inisiyasyonunu etkili bir şekilde gerçekleştirmiş olsaydı aynı zamanda gerçek İnsan olacaktı) 'her zaman kare ile pusula arasında yer alması' da tam olarak aynı anlamdadır. Bu konuyla ilgili olarak kaplumbağa sembolizminin bir yönüne de değinelim: Düz olan alt kabuk Dünya'ya, kubbe şeklinde yuvarlatılmış üst kabuk ise Dünya'ya karşılık gelir. Cennet. Hayvanın kendisi, iki kabuğun arasında, Cennet ve Dünya arasındaki İnsanı temsil eder, böylece Taocu inisiyatik organizasyonların sembolizminde özellikle önemli bir rol oynayan 'Büyük Üçlü'yü tamamlar (krş., Büyük Üçlü bölüm. 14 ve 15].

aslında bazen olduğu gibi, hipogean veya yeraltı olarak kabul edilir. Bazı durumlarda kelimenin tam anlamıyla, diğerlerinde ise sembolik olarak, tüm evrenin imgesi olarak mağaranın sembolizmine geri dönüyoruz.

Bu genel anlama daha kesin bir başka anlam daha eklenmelidir: yukarıdan aşağıya bakıldığında yapının tamamı, (kubbenin merkezi noktası veya zirvesinin karşılık geldiği ve tüm kubbenin aynı olduğu) temel Birlik'ten geçişi temsil eder. bu yalnızca temel tezahürün dörtlüsüne doğru bir genişlemedir: tersine, aşağıdan yukarıya doğru bu tezahürün ^{^[339]}Birliğe dönüşüdür . Bu bağlamda Coomaraswamy, üç Ribhu'nun Vedik sembolizminin aynı anlama sahip olduğunu hatırlıyor . tek fincandan (pâtra) Twashtri dört fincan yaptı (ve fincanın biçiminin kubbeninki gibi yarım küre şeklinde olduğunu söylemeye gerek yok ) . Burada Birlik ile dörtlülük arasında aracı olarak araya giren üçlü sayı , bu durumda, orijinal 'bir'in yalnızca uzayın üç boyutu aracılığıyla, tam olarak üç ile temsil edilen 'dört' yapılabileceği anlamına gelir. boyutlu çapraz. Ters süreç aynı şekilde, dört ana noktadaki Maharajalardan dört kase sadaka alan ve bunlardan tek bir kase yapan Buda'nın efsanesiyle de temsil edilir; bu, 'birleşik' varlık için 'Kase'nin varlığına işaret eder. (bu patranın açıkça eşdeğerini ifade eden Batılı geleneksel terimi kullanırsak ) başlangıçtaki, yani kozmik tezahürün başlangıç noktasındaki haliyle bir kez daha tektir.^{^[340]}

Daha ileri gitmeden önce, söz konusu yapının yatay olarak da gerçekleştirilebileceğini belirtelim: Dikdörtgen bir yapıya, temel planının uçlarından birinde izdüşümü ile yarım daire şeklinde bir kısım eklenir; göksel bir etki atfedilir. En yaygın olarak bilinen durumlarda, en azından ışığın geldiği yön bu olacaktır, yani Doğu; aklıma ilk gelen örnek ise yarım daire biçimli bir apsisle biten kilise örneğidir. Bir başka örnek de Mason tapınağının tam şeklidir: Locanın, kesin olarak, 'uzun kare', yani gerçekte çift kare olduğu ve uzunluğunun (Doğu'dan Batı'ya) iki katı olduğu bilinmektedir. genişlik (Kuzeyden Güneye); ancak ^{^[341]}Hikal olan bu çift kareye doğuda Debir şu şekilde eklenir :

yarım daire; ^{^[342]}üstelik bu, Roma bazilikasının planının aynısıdır.^{^[343]}

Şimdi dikey yapıya dönelim: Coomaraswamy'nin belirttiği gibi, bu, bir bütün olarak, merkezi bir eksenle ilişkili olarak düşünülmelidir: zirveye bağlanan bir direk tarafından desteklenen kubbe şeklinde bir çatıya sahip bir kulübe durumunda bu açıkça böyledir. bu çatının toprakla; eksenin yapının içinde temsil edildiği, bazen kubbenin ötesine kadar yukarıya doğru uzatıldığı bazı stupalar için de aynı durum söz konusudur . Bununla birlikte, imgesi olduğu Dünya Ekseni'nin aslında herhangi bir yerde maddi olarak temsil edilmesinden daha fazla, eksenin her zaman maddi olarak temsil edilmesi gerekli değildir; önemli olan, yapının kapladığı zemin alanının merkezinin, yani kubbenin zirvesinin hemen altında yer alan noktanın, her zaman sanal olarak 'Dünyanın Merkezi' ile özdeşleştirilmesi gerektiğidir. Aslında bu, kelimenin topografik ve gerçek anlamında bir 'yer' değil, aşkın ve ilkesel anlamda bir 'yer'dir: ve sonuç olarak düzenli olarak kurulan ve kutsanan her merkezde gerçekleştirilebilir; Bir binanın inşasını dünyanın oluşumunun gerçek bir taklidi haline getiren törenler. ¹' Dolayısıyla söz konusu nokta gerçek bir omphalostur (nabhih prithivyah). Pek çok durumda, yapının bir tapınak ya da konut olmasına bağlı olarak, bir sunak ya da ocak bu noktaya yerleştirilir. Üstelik sunak aslında aynı zamanda bir ocaktır; ve tam tersine, geleneksel bir medeniyette, ocağın gerçek bir ev sunağı olarak görülmesi gerekir. Sembolik olarak Agni'nin tezahürü orada gerçekleşir : Bu bağlamda, inisiyatik mağaranın merkezinde Avatara'nın doğuşu hakkında söylediklerimizi hatırlayacağız , çünkü buradaki anlamın yine aynıdır ve yalnızca uygulama farklıdır. Kubbenin zirvesinde bir açıklık yapıldığında ocaktan yükselen dumanın dışarıya çıkması bu sayede sağlanır; ancak günümüz insanlarının hayal edebileceği gibi yalnızca tamamen faydacı bir nedene sahip olmak bir yana, tam tersine, şimdi inceleyeceğimiz çok derin bir sembolik anlama sahiptir; kubbenin zirvesi.

42 § Kubbe ve Çark

Tekerleğin genel anlamda dünyanın bir sembolü olduğunu, çevrenin merkezin ışınımıyla üretilen tezahürü temsil ettiğini biliyoruz. Bu sembolizm doğal olarak az ya da çok özel anlamlara izin verir, çünkü evrensel tezahürün tamamına uygulanmak yerine, yalnızca belirli bir alanına da uygulanabilir. Özellikle önemli bir örnek, iki tekerleğin birlikte ele alınmasıdır. tüm kozmosun iki farklı parçasını belirtir. Bu, Hindu geleneğinde sıklıkla karşılaşılan savaş arabası sembolizmiyle ilgilidir. Ananda Coomaraswamy bu sembolizmi birkaç kez açıklamış ve bunu chhatra ve ushtusha ile bağlantılı olarak The Poona Orientalist (Nisan 1938) dergisindeki bir makalede daha sonra bazı değerlendirmeleri ödünç alacağımız bir makalede tekrarlamıştır. .

Bu sembolizm nedeniyle, bir savaş arabasının inşası, az önce bahsettiğimiz mimari inşaat gibi, kesinlikle kozmik bir modelin "zanaatkar" gerçekleştirilmesi anlamına gelir. Geleneksel bir uygarlıktaki zanaatların manevi bir değere ve gerçekten kutsal bir karaktere sahip olmasının bu düzene ilişkin düşünceler sayesinde olduğunu ve bu nedenle normal olarak inisiyasyon için destek olarak hizmet edebildiklerini hatırlamamıza pek gerek yok. Dahası, söz konusu iki yapı arasında tam bir paralellik vardır; arabanın temel öğesinin bu durumda aksı temsil eden aks (akşa, 'eksen' ile aynı) olduğu gerçeğinden de anlaşılacağı gibi. Dünya Ekseni ve dolayısıyla tüm yapıdaki her şeyin kendisine yönlendirilmesi gereken bir binanın merkezi sütununa (skambha) eşdeğerdir . Üstelik dediğimiz gibi bu sütunun maddi olarak temsil edilip edilmemesinin de pek önemi yok; Bazı metinlerde, kozmik arabanın dingilinin yalnızca "ayırıcı bir nefes" (vyana) olduğu ve bu nefesin ara alanı ( antaryaksha olarak açıklanan antariksha) işgal ederek Cennet ve Dünya'yı ilgili "yerlerinde" tuttuğu ^{^[344]}ve onları ayıran, aynı zamanda bir köprü (seta) gibi birleştiren ve birinden diğerine geçişi mümkün kılan bir yapıdır. ^{^[345]}Aksın uçlarına yerleştirilen iki tekerlek aslında Cenneti ve Dünyayı temsil ediyor; ve aks, tıpkı merkezi sütunun topraktan tonozun zirvesine ulaşması gibi, birinden diğerine uzanıyor. Bu iki tekerleğin arasında ve aks tarafından desteklenen arabanın 'kutusu' (koşa) bulunur ; bu kutunun döşemesi, başka bir bakış açısından, aynı zamanda Dünya'ya karşılık gelir; iki tarafın oluşturduğu gövde ara mekana, çatı ise Cennet'e karşılık gelir. Kozmik arabanın kare veya dikdörtgen zemini

kubbe şeklindeki çatısı ise bizi geçen bölümün konusu olan mimari yapıya geri getiriyor.

Eğer iki tekerleğin Cenneti ve Dünyayı temsil ettiği kabul edilirse, her ikisi de dairesel olduğundan, normalde onlara karşılık gelen geometrik formlar arasındaki farkın bu durumda artık belirgin olmadığı itirazı yapılabilir; ancak burada belli bir bakış açısı değişikliği bütünüyle kabul edilebilir, çünkü dairesel biçim her halükarda "göksel" olduğu kadar "yersel" tüm tezahürlerin tabi olduğu döngüsel devrimleri simgelediği için haklı çıkar. Bununla birlikte, bir bakıma, yukarıda bahsedilen fark, 'yersel' çarkın bir düzlem olduğu, 'göksel' çarkın ise kubbe gibi bir küre parçası biçimine sahip olduğu varsayılarak geri getirilebilir. İlk bakışta bu düşünce tuhaf görünebilir ama aslında tekerleğin ve kubbenin yapısını kendi içinde birleştiren sembolik bir nesne vardır. 'Göksel' önemi hiçbir şüphenin ötesinde olan bu nesne şemsiyedir (chhatra). Kaburgaları açıkça tekerleğin parmaklıklarına benzer; ve tıpkı parmakların göbekte bir araya gelmesi gibi, kaburgalar da onları destekleyen ve 'delikli küre' olarak tanımlanan merkezi bir parçada (karnika) birleşmişlerdir. Eksen, yani şemsiyenin sapı, tıpkı arabanın aksının tekerleğin göbeğine girmesi gibi bu merkezi parçadan geçer: ve bu eksenin kaburgalar veya yarıçaplarla birleşim noktasının ötesine uzatılması, daha fazlasına karşılık gelir. Stupanın kubbenin zirvesinin üzerinde bir direk şeklinde yükseltilmesi durumunda stupanın eksenine doğru . Dahası, şemsiyenin kendisinin de, belirlenmiş işlevi gereği, tonozlu bir çatının "taşınabilir ^{^[346]}^"eşdeğerinden başka bir şey olmadığı açıktır .

Şemsiyenin kraliyet nişanlarından biri olması, göksel sembolizmi nedeniyledir. Daha doğrusu, Chakravarti'nin ya da evrensel hükümdarın ^{^[347]}amblemidir ve eğer sıradan hükümdarlara atfedilirse, bu yalnızca onu belirli bir dereceye kadar temsil ettikleri, her biri kendi etki alanı içinde olduğu, dolayısıyla onun doğasına ve varlığına katıldığı ölçüdedir. kozmik işlevinde onunla özdeşleşti. ^{^[348]}Şimdi şunu belirtmekte fayda var ki, analojinin ters anlamının sıkı bir şekilde uygulanmasıyla, 'aşağıdaki bu dünya'daki sıradan kullanımında şemsiye ışığa karşı bir korumadır, Cenneti temsil ettiği ölçüde ise kaburga kemiklerini temsil eder. ışık ışınlarının kendisidir; ve elbette kraliyetin bir niteliği olduğunda da bu yüksek anlamda görülmesi gerekir. Benzer bir ifade ushriisha için de geçerliydi. ilkel anlamıyla anlaşıldı

başlık olarak; bu genellikle sıcağa karşı koruma rolüne sahiptir, ancak sembolik olarak güneşe atfedildiğinde, ters olarak ısıyı yayan şeyi temsil eder (ve bu çift anlam, ushriisha kelimesinin etimolojisinde de yer alır ). Tam olarak bir türban olan ve aynı zamanda bir taç da olabilen uşriişanın (ki bu temelde aynı anlama gelir) ^{7 güneş sembolizmine göre}aynı zamanda güneş şemsiyesi gibi bir kutsallık nişanı olduğunu da ekleyelim. kraliyet ailesi: her ikisi de sıradan insanda olduğu gibi salt pratik bir ihtiyaca cevap vermek yerine, burada içkin olan 'ihtişam' karakteriyle ilişkilendirilir.

Öte yandan ushriisha başı sararken, şemsiye başın kendisiyle özdeşleştirilir. Aslında mikrokozmik yazışmalarında kafatasını ve saçı temsil eder ve bu bağlamda farklı geleneklerin sembolizminde saçın çoğunlukla ışık ışınlarını temsil ettiğine dikkat edilmelidir. Kadim Budist ikonografisinde, sırasıyla Dünya'ya, ara uzaya ve Cennete karşılık gelen ayak izleri, sunak veya taht, ⁸ve şemsiyenin birleşimi, Mahapurusha'nın veya 'Evrensel İnsan'ın kozmik bedenini tam olarak temsil eder. . ^{9 Aynı şekilde}stupa gibi durumlarda kubbe de belirli açılardan ¹⁰ İnsan kafatasının bir temsili ve bu gözlem , eksenin içinden geçtiği açıklığın, ister kubbe ister şemsiye olsun, insanda brahma'ya tekabül etmesi nedeniyle özellikle önemlidir . randhra; ancak bu son noktaya daha sonra daha ayrıntılı olarak dönmemiz gerekecek.

7.İslam geleneğinde, özellikle bir şeyhin ayırt edici işareti olarak kabul edilen türban ( hem zahiri hem de batıni düzende), şu anda tac'ai -İslâm olarak adlandırılmaktadır. Dolayısıyla bu, krallarınki gibi dünyevi bir gücün değil, manevi bir otoritenin işareti olan bir taçtır. Taç ile güneş ışınları arasındaki bağlantıyı ve bu sembolizm ile daha önce bahsettiğimiz boynuz sembolizmi arasındaki yakın ilişkiyi de hatırlayalım (bkz. 30 yukarıda],

8. Taht, koltuk olarak bir bakıma sunağın eşdeğeridir; burası Agni'nin koltuğudur . Kozmik araba aynı zamanda Agni tarafından veya daha sonra oturacak yer olarak [arabanın] 'kutusuna' sahip olan Güneş tarafından sürülür . Dünya Ekseni'nin antariksha ile ilişkisine gelince , sunak veya ocak bir binanın tonozunun merkezi açıklığının altına yerleştirildiğinde Agni'nin 'duman sütunu'nun yükselip dışarı çıktığı tekrar belirtilebilir. bu açıklık Dünya Eksenini temsil eder.

9. bir bütün olarak alınan parlak gök kürelerinin başın üst kısmına, yani kafatası kubbesine asimile edildiği Vaishvanara'nın 'makrokozmik' bedeninin tanımına da başvurabiliriz ( bkz. Vedanta'ya göre Alon ve O'nun Oluşumu, bölüm 12).

10. Coomaraswamy dikkatimizi aynı yorumun tarihöncesi tümülüsler için de geçerli olduğu gerçeğine çekmiştir ; bu tümülüsün biçimi çoğu zaman kasıtlı olarak kafatasının şeklini taklit ediyor gibi görünmektedir: üstelik, tümülüs veya tümsek dağın yapay bir görüntüsü olduğundan, aynı şey sembolizmine anlam da eklenmelidir. Bu bakımdan, Golgotha adının , tıpkı Latince'ye çevrilen Calvarium sözcüğü gibi, tam olarak 'kafatası' anlamına geldiğini belirtmek ilgi çekicidir . Orta Çağ'da dolaşan ama kökeni çok daha eskilere dayanan bir efsaneye göre bu isim, Adem'in kafatasına gönderme yapıyor olabilir. efsaneye göre o yere gömülen (ya da daha ezoterik anlamda dağla özdeşleştirilen); ve bu bizi yeniden Evrensel İnsan'ı incelemeye götürür; Dünya Ekseninin bir başka temsili olan haçın dibinde temsil edilen onun kafatasıdır.

43 § Dar Kapı

BEN

Coomaraswamy, kubbe sembolizmine ilişkin çalışmasında, güneş ışınlarının Dünya Ekseni ile olan ilişkisindeki geleneksel temsili konusunda özellikle dikkat edilmesi gereken bir noktaya dikkat çekmiştir. Vedik gelenekte güneş her zaman Evrenin merkezindedir ve en yüksek noktasında değildir; her ne kadar belirli bir noktadan bakıldığında hiçbir zaman 'ağacın zirvesinde' gibi görünmese de; ^{^[349]}ve eğer Evren, merkezinde güneş ve çevresinde her türlü varlık durumu bulunan çarkla simgeleniyorsa bunu anlamak kolaydır. ^{^[350]}Bu çevre üzerindeki herhangi bir noktadan bakıldığında, Dünya Ekseni aynı anda hem çemberin yarıçapı hem de güneşin ışınıdır; ve merkezin ötesine uzanıp çapı tamamlayacak şekilde geometrik olarak güneşten geçer. Ancak hepsi bu kadar değil: Ayrıca, uzantısı herhangi bir geometrik temsile duyarlı olmayan bir 'güneş ışını' da var. Burada güneşin yedi ışınlı olarak tanımlandığı formülle ilgili bir soru var; Bunlardan altısı, ikişer ikişer karşılıklı olarak üç boyutlu vajra'yı, yani üç boyutlu haçı oluşturur; ^{^[351]}Zenith ve Nadir'e karşılık gelen ışınlar Dünya Eksenimize (skambha) denk gelirken, Kuzey ve Güney'e karşılık gelen ışınlar, Doğu ve Batı, yatay bir düzlemle temsil edilen bir 'dünyanın' (Ioka) uzantısını belirler . Yukarıda bahsedilenin dışında bir anlamda da olsa, Güneş'in içinden geçerek, (ölümsüzlük alanı olarak kabul edilen) güneşüstü alemlere giden 'yedinci ışın' ise, gerçekte merkeze tekabül eder ve dolayısıyla üç boyutlu çarpının dallarının kesişme noktası dışında temsil edilemez.^{^[352]}Dolayısıyla güneşin ötesine uzanımı hiçbir şekilde temsil edilemez ve bu, söz konusu olanın 'iletilemez' ve 'ifade edilemez' doğasına tam olarak karşılık gelir. Bizim bakış açımızdan ve Evrenin 'çevresi' üzerinde konumlanmış olmasından dolayı, bu ışın bizzat Güneş'te sona erer ve bir bakıma merkez olarak onunla özdeşleşir, çünkü hiç kimse güneş diskinin arkasını göremez. herhangi bir fiziksel ya da psişik anlam taşır ve "güneşin ötesine" geçiş ( "son ölüm" ve gerçek "ölümsüzlüğe" geçiştir ) tamamen ruhsal düzen dışında imkansızdır.

Şimdi, bu son düşünceleri daha önce söylediklerimizle ilişkilendirmek için, her varlığın kalbinin bu 'yedinci ışın' aracılığıyla doğrudan güneşe bağlandığı akılda tutulmalıdır. Bu nedenle, öncelikle 'güneş ışını', sushumnâ olan yedinci ışındır . hangi tarafından

bu bağlantı sürekli ve değişmez bir şekilde kurulur ^{^[353]}ve sütrâtmà da budur . varlığın tüm hallerini birbirine ve onun toplam merkezine bağlar. ^{^[354]}Kendi varlığının merkezine dönen kişi için bu yedinci ışın zorunlu olarak Dünya Ekseni ile çakışır ve böyle bir varlık için 'Güneş her zaman Zenit'ten doğar ve Nadir'den batar' denir. . ^{^[355]}Dolayısıyla, Dünya Ekseni, çember üzerinde şu veya bu noktada yer alan herhangi bir varlık için bu "yedinci ışın" olmasa da, varlığın şu veya bu belirli noktada yer alması anlamında her zaman sanal olarak böyledir. Bu dönüş hangi varoluş durumunda gerçekleşirse gerçekleşsin, merkeze dönerek kendisini 'yedinci ışın' ile özdeşleştirir. Bu "yedinci ışın"ın gerçekten değişmez tek "Eksen" olduğu, evrensel bir bakış açısından gerçekten bu adla adlandırılabilecek tek ışın olduğu ve her özel eksenin olumsal bir duruma göre belirlendiği de eklenebilir. onunla özdeşleşme olanağı nedeniyle gerçekte yalnızca bir 'eksen'dir; ve geleneksel kurallara göre inşa edilen yapıların ve özellikle kubbeli yapıların yapısıyla bağlantılı olarak bahsettiğimiz gibi, Dünya Ekseni'nin sembolik olarak 'yerelleştirilmiş' herhangi bir temsiline tüm anlamını veren de sonuçta budur. şekilli çatı; Şimdi tam da bu kubbe konusuna dönmemiz gerekiyor.

Eksenin maddi olarak bir ağaç veya merkezi bir sütun şeklinde mi temsil edileceği, yoksa yapının merkezinin bir sunak tarafından işgal edilmesi durumunda yükselen alev ve Agni'nin 'duman sütunu' ile mi temsil edileceği veya ocak, ^{^[356]}her zaman tam olarak kubbenin zirvesinde sona erer; hatta bazen, daha önce de belirttiğimiz gibi, kubbeyi kateder ve bir direk şeklinde veya başka bir örnekte sembolizmi aynı olan bir şemsiyenin sapı şeklinde kubbenin ötesine uzanır. Bu bağlamda kubbenin zirvesinin 'kozmik araba'nın göksel çarkının nefi ile özdeşleştirilmesi gerektiği açıktır; ve bu tekerleğin merkezinin Güneş tarafından işgal edildiğini gördüğümüze göre, eksenin bu noktadan geçmesinin, yukarıda sözü edilen 'Güneşin ötesinde' ve onun içinden geçişi temsil ettiği sonucu çıkar. Aynı durum, eksenin herhangi bir maddi temsilinin yokluğunda, kubbenin zirvesinde dairesel bir açıklık (daha önce bahsedilen durumda, dumanın doğrudan alttaki ocaktan dışarı çıktığı) ile delindiğinde de geçerlidir. Bu açıklık, güneş diskinin kendisinin 'Dünyanın Gözü' olarak temsilidir ve buradan çıkış sağlanır.

Mağara sembolizmine yönelik çalışmalarda açıkladığımız gibi kozmos tamamlanmıştır. Her halükarda, varlık, özünde ^{^[357]}"kozmik-ötesi" bir alan olan ^{^[358]}Brahmaloka'ya yalnızca bu merkezi açıklık aracılığıyla geçebilir ; ve bu aynı zamanda İncil'in sembolizmine göre 'Tanrı'nın Krallığı'na girişi sağlayan 'boğaz kapısı'dır.^{^[359]}

Bu 'güneş geçidinin' mikrokozmik karşılığını bulmak kolaydır, özellikle de kubbenin daha önce bahsedilen insan kafatasına benzerliğine atıfta bulunursak. Kubbenin zirvesi başın 'tacı'dır, yani ince 'koronal arter'in veya sushumnâ'nın uç noktasıdır. sushumnâ olarak da adlandırılan 'güneş ışını'nın doğrudan uzantısında yer alan , ve gerçekte, en azından sanal olarak "insan içi" eksenel kısmı denilebilecek kısımdan daha fazlası değildir. Bu sonlanma noktası , kurtuluşa giden varlığın ruhunun onu birleştiren bağlardan ( jïvâtmâ olarak) kaçtığı brahma-randhra adı verilen deliktir. psiko-fiziksel bileşim bozuldu; ve bu Yolun ^{^[360]}yalnızca, ekseni etkili bir şekilde yedinci ışınla özdeşleştirilen ve daha sonra kozmostan geçerek kesin olarak kozmostan ileri gitmeye hazır olan 'bilen' (vidvan) durumuna ayrıldığını söylemeye gerek yok. Güneş'in ötesinde.

44 § Sekizgen

Şimdi çoğu geleneğin paylaştığı, kare tabanlı bir bölümden oluşan ve hemen hemen yarım küre şeklinde bir kubbe ya da kubbeden oluşan yapıların sembolizmi sorununa dönüyoruz. Kare veya kübik formların dünyayı, dairesel veya küresel formların ise gökyüzünü ifade ettiği göz önüne alındığında, bu iki bölümün anlamı hemen açıktır. O dünyayı ekleyeceğiz ve

Cennet, örneğin Uzak Doğu geleneğinin Büyük Üçlüsü'nde olduğu gibi, yalnızca tüm tezahürlerin aralarında üretildiği kutupları belirtmez, aynı zamanda Hindu Tribhuvana'da olduğu gibi , bu tezahürün kendisinin en yakın yönlerini de içerir. sırasıyla bu iki kutba giderler ve bu nedenle bunlara yer âlemi ve gök âlemi adı verilir. Burada daha önce üzerinde durma fırsatı bulamadığımız ama yine de dikkate alınmayı hak eden bir nokta var: Yapı, bir 'kozmik model'in gerçekleştirilmesini temsil ettiği sürece, yapısı yalnızca bu iki parçaya indirgenirse. 'Üç dünya'nın üst üste bindirilmesinde 'ara dünya'ya karşılık gelen bir unsurun eksik olması anlamında eksik olacaktır . Aslında bu unsur da mevcuttur, çünkü kubbe ya da dairesel tonoz doğrudan kare tabana oturamaz; ve birinden diğerine geçişi sağlamak için kare ile daire arasında bir şekilde aracı olan bir geçiş formuna, genellikle sekizgen formuna ihtiyaç vardır.

Bu sekizgen form aslında geometrik açıdan kareden çok daireye daha yakındır, çünkü düzgün bir çokgenin kenarları ne kadar fazlaysa daireye o kadar yaklaşır. Aslında dairenin, kenar sayısı sınırsız bir şekilde arttığı için düzgün bir çokgenin yöneldiği sınır olarak kabul edilebileceği bilinmektedir; ve bu bize matematiksel anlamda limitin doğası hakkında net bir fikir verir: bu, ona doğru giden serinin son terimi değildir. ancak bu serinin dışında ve ötesindedir, çünkü bir çokgenin kenar sayısı ne kadar çok olursa olsun, tanımı çokgenlerden esasen farklı olan daire ile karıştırılma noktasına asla ulaşamaz. ¹Öte yandan kareden yola çıkılarak ve kenar sayısı her defasında iki katına çıkarılarak elde edilen çokgenler dizisinde sekizgenin ilk terim olduğu; Şekil ^2'debu çokgenlerin en basitidir ve aynı zamanda tüm aracılar serisinin temsilcisi olarak kabul edilebilir.

Kozmik sembolizm açısından bakıldığında, özellikle uzaysal yönü açısından, dörtlü biçim, yani çokgenler söz konusu olduğunda kare, doğal olarak dört ana noktayla ve bunların çeşitli geleneksel karşılıklarıyla ilişkilidir. Sekizgen formu elde etmek için, dört ana noktanın arasına dört ara noktayı ^{(3) eklemek,
böylece}çeşitli geleneklerin belirttiği şekilde "sekiz rüzgara" ^{(4) ait olan sekiz yönden oluşan bir toplam oluşturmak gerekir.}Bu değerlendirmenin

1. Bakınız. Les Principes du calc infinitésimal, Ch. 12 ve 13.

2. Ya da karenin kendisi birinci terim sayılırsa ikincisi; ama kare ile daire arasındaki aracılardan bahsetmişken, burada yaptığımız gibi, aslında ilk terim sekizgendir.

3. Ana noktalar maddi unsurlara karşılık gelecek şekilde yerleştirildiğinde, ara noktalar duyulur niteliklere karşılık gelir: sıcak ve soğuk, kuru ve ıslak,

4. Atina'daki 'Rüzgar Kulesi' sekizgendi. Bu arada, özel bir dikkat çekmeden sıklıkla kullanılan 'rüzgar gülü' ifadesinin tuhaflığına da değinelim. Gül-Haç sembolizminde Rosa Mundi ve Rota Mundi eşdeğer ifadelerdi ve Rosa Mundi, tam olarak buna karşılık gelen sekiz ışınla temsil ediliyordu. unsurlara ve duyulur niteliklere.

'rüzgarlar' bizi dikkate değer bir noktaya getiriyor: dünyalara başkanlık eden Vedik tanrılar üçlüsünde sırasıyla Agni, Vâyu ve Aditya, aslında Vâyu aracı dünyaya karşılık gelen. Bu bağlamda, binanın sırasıyla karasal ve göksel dünyaları temsil eden iki bölümü ile ilgili olarak, normalde tabanın merkezini kaplayan ocak veya sunağın açıkça Agni'ye karşılık geldiğini ve ' Kubbenin zirvesindeki 'göz', 'güneş kapısı yolunu' temsil eder ve dolayısıyla Aditya'ya tam olarak karşılık gelir . Vâyu'nun 'hayati nefes' ile özdeşleştirildiği sürece, psişik alanla veya sübtil tezahürle açıkça doğrudan bir ilişkisinin olduğunu da ekleyelim ; bu, ister makrokozmik ister mikrokozmik açıdan ele alınsın, bu yazışmayı tamamen haklı çıkarır.

İnşaatta sekizgen form, örneğin tonozu destekleyen sekiz sütun gibi farklı şekillerde elde edilebilir. Bunun bir örneğini Çin'de "yuvarlak çatısı dünya gibi bir taban karesine dayanan sekiz sütunla desteklenen Ming-tang ^{^[361]}örneğinde buluyoruz : çünkü dairenin bu karesini elde etmek için, Tonozun göksel birliğinden dünyevi unsurların karesine gitmek için, sekiz yönün, sekiz kapının ve sekiz rüzgârın ara alemine ilişkin olan sekizgenden geçmek gerekir. ^{^[362]}Burada da bahsedilen "sekiz kapı"nın sembolizmi, kapının esas olarak bir geçiş yeri olması, bu haliyle bir durumdan diğerine ve özellikle "dıştan" bir duruma geçişi temsil etmesiyle açıklanmaktadır. 'iç' durum, en azından göreceli olarak; üstelik, hangi seviyede olursa olsun, iç ve dış arasındaki bu ilişki her zaman yer ve gök dünyalarınınkiyle karşılaştırılabilir.

Hıristiyanlıkta eski vaftizhanelerin biçimi sekizgendi; ve Rönesans döneminden bu yana sembolizmin unutulmasına veya ihmal edilmesine rağmen, bu biçim genellikle hala vaftiz yazı tiplerinin havzasında bulunmaktadır. ^{^[363]}Burada da yine bir geçiş ya da geçiş yerinin söz konusu olduğu açıktır. Üstelik ilk yüzyıllarda vaftizhane kilisenin dışında bulunuyordu ve yalnızca vaftiz olanların içeriye girmesine izin veriliyordu. Yazı tiplerinin daha sonra kilisenin içine taşınması, ancak her zaman girişin yakınında tutulması gerçeğinin anlam açısından hiçbir şeyi değiştirmediğini söylemeye gerek yok. Bir bakıma -ki bu biraz önce söylediğimiz şeyle de örtüşüyor- kilisenin kilisenin dışında kalanlarla ilişkisi, göksel ve yersel dünyalar ile içinden geçilmesi gereken vaftizhane arasındaki ilişkinin bir imgesi gibidir. birinden diğerine gitmek tam da bu gerçekle aracı dünyaya karşılık gelir; ancak bunun dışında vaftizhane, içinde gerçekleştirilen ve tam olarak bir dinsel tören aracı olan ayinin kapsamı nedeniyle bu dünyayla daha da doğrudan bir ilişki içindedir.

Psişik alanda, yani varlığın doğası gereği aracı dünyaya ait olan öğelerinde gerçekleştirilen yenilenme.^{^[364]}

Sekiz yöne ilişkin olarak, farklı geleneksel biçimler arasındaki uyumluluğa dikkat çektik; bu uyum, burada özellikle aklımızda olandan başka bir şeyle ilgili olsa da, yine de bize alıntı yapılamayacak kadar kayda değer görünüyor. Luc Benoist, ^{^[365]}' St Hildegard'ın Scivias'ında , dünyaları kuşatan ilahi tahtın sekiz melek tarafından desteklenen bir daire ile temsil edildiğini' belirtir. Şimdi bu 'alemleri kuşatan taht', Arapça aParşu'l-Muhlt ifadesinin olabildiğince tam bir tercümesidir ve aynı temsili, daha önce açıkladığımız gibi, sekiz melek tarafından da desteklenen İslam geleneğinde de bulunmaktadır. başka yerlerde ^{^[366]}Arap alfabesinin hem sekiz yönüne hem de harf gruplarına karşılık gelir. Böyle bir 'tesadüfi tesadüf'ün oldukça şaşırtıcı olduğunu kabul etmek gerekir ! Bu meleklerin görevinin aracı ve göksel alemler arasında bağlantı kurmak olduğu söylenemediği sürece burada artık söz konusu olan aracı alem değildir. Ancak bu olabilir. yine de bu sembolizm, en azından belirli bir açıdan, yukarıda söylenenlerle bağlantılı olabilir; eğer Tanrı'nın 'rüzgârları elçileri yaptığını' söyleyen İncil metnini hatırlarsak, meleklerin kelimenin ^{^[367]}tam anlamıyla ilahi 'haberciler' olduğunu unutmadan. '.

45 § Köşe Taşı

sembolizmi şu metne dayanmaktadır: 'İnşaatçıların reddettiği taş köşenin başı olur', daha doğrusu 'köşenin başı' (caput anguli) olur. ¹Garip olan şu ki, bu sembolizmin, 'temel taşı' ile 'temel taşı' arasında yaygın bir karışıklık olması nedeniyle, daha da iyi bilinen bir metinde değinildiği gibi, genellikle yanlış anlaşılmasıdır: 'Sen Petrus'sun ve ben bu kayanın üzerine inşa edeceğim. benim kilisemdir ve Cehennemin kapıları ona karşı galip gelmeyecektir'. ²Bu kafa karışıklığının tuhaf olduğunu söylüyoruz, çünkü

özellikle Hıristiyan bakış açısına göre bu, Aziz Petrus'u İsa'nın elfiyle karıştırmak anlamına gelir ; çünkü Aziz Pavlus'tan alınan aşağıdaki pasajın da gösterdiği gibi, açıkça 'temel taşı' olarak gösterilen kişi Mesih'tir. DSÖ. üstelik onu binanın 'temellerinden' açıkça ayırıyor: 'Sen...'sin . .. havarilerin ve peygamberlerin temeli üzerine inşa edilmiştir , İsa Mesih'in kendisi en yüce köşe taşıdır (summo angulari lapide), Birbirine uygun bir şekilde çerçevelenen tüm bina, Rab'be ait kutsal bir tapınağa dönüşüyor; Siz de Tanrı'nın Ruh'ta yaşaması için ^{^[368]}hep birlikte onun içinde inşa ediliyorsunuz (coedificamini) . Söz konusu yanlış anlama yalnızca modern olsaydı , özellikle şaşırtıcı olmazdı . ama öyle görünüyor ki, bunu yalnızca ve basitçe sembolizm bilgisizliğine atfetmenin pek mümkün olmadığı zamanlarda bile buna rastlamak mümkündür. Bu nedenle, gerçekte bunun kasıtlı bir 'ikame' başlangıcındaki bir sorun olup olmadığı merak ediliyor; bu, Aziz Petrus'un Mesih'in 'yerine geçen' rolüyle açıklanabilir (Latince'de vicarius bu anlamda karşılık gelir). Arap halifesi ) . Eğer böyle olsaydı, 'temel taşı 1'in sembolizmini bu şekilde 'örtmek' ^onunözellikle gizemli bir şey içerdiğinin kabul edildiğini gösteriyor gibi görünebilir ve aşağıda böyle bir varsayımın haksız olmaktan uzak olduğu görülecektir. ^{^[369]}Her ne olursa olsun, basit mantık açısından bakıldığında bile, iki taşın bu şekilde özdeşleştirilmesi bizi, yukarıda alıntılanan metinleri biraz dikkatle incelediğimizde açıkça ortaya çıkan bir imkansızlıkla karşı karşıya bırakıyor: 'Temel taşı', bir binanın inşaatının en başında ilk sırada yer alan taş (ve bu nedenle 'ilk taş' olarak da anılır); ^{^[370]}o halde aynı inşa sürecinde nasıl reddedilebilir? Bunun olabilmesi için tam tersine, 'temel taşının ^'henüz yerini bulamayacak şekilde olması gerekir; ve aslında, göreceğimiz gibi, tüm yapının tamamlandığı an dışında onu bulamaz ve bu nedenle gerçekten 'açının başı' haline gelir.

Daha önce dikkatimizi çektiğimiz bir makalede ^{^[371]}Coomaraswamy, Aziz Pavlus metninin amacının açıkça Mesih'i Kilise'nin tüm yapısının dayandığı eşsiz ilke olarak tasvir etmek olduğunu belirtiyor:

ve şunu ekler: 'Bir şeyin ilkesi ne onun diğerleri arasındaki parçalarından biri, ne de parçalarının bütünlüğüdür, fakat tüm parçaların bileşimsiz bir birliğe geri döndürüldüğü şeydir'. 'Temel taşı', genellikle olduğu gibi bir anlamda 'temel taşı' olarak da adlandırılabilir. çünkü yapının bir açısına veya bir köşesine yerleştirilmiştir: ^{^[372]}ancak bu şekilde benzersiz değildir, yapının zorunlu olarak dört açısı vardır; ve 'ilk taş'tan daha özel olarak bahsetmek istesek bile, konumu dışında diğer açıların temel taşlarından hiçbir şekilde farklı değildir ^{^[373]}ve değildir. Hem formu hem de işlevi itibarıyla onlardan ayrılan , hepsi birbirine eşit dört destekten sadece biri. Dört 'temel taşı'ndan herhangi birinin bir anlamda yapının baskın ilkesini 'yansıttığı' söylenebilir, ancak hiçbir şekilde ilkenin kendisi olarak düşünülemez.^{^[374]}Üstelik eğer gerçekten sadece bu olsaydı, mantıksal olarak ' temel taşı'ndan bile söz edemezdik, çünkü aslında dört tane olurdu. Dolayısıyla köşe taşı, 'temel taşı'nın mevcut anlamında anlaşılan 'köşe taşı'ndan temelde farklı bir şey olmalıdır ve bunların tek ortak yanı, her ikisinin de aynı inşaat sembolizmine ait olmasıdır.

Az önce köşe taşının şeklinden bahsetmiştik ve aslında burada çok önemli bir nokta var: Bu taşın onu diğerlerinden ayıran özel bir şekli olduğu için, taştaki yerini bir türlü bulamıyor. İnşaatın gidişatı ancak inşaatçılar bile amacını anlayamıyor. Ellerinden gelse reddetmeyecekleri ve sonuna kadar bir kenara bırakmakla yetinecekleri açıktır. Ama kendilerine 'Taşla ne yapacaklar' diye ^{^[375]}sorarlar ve bu soruya tatmin edici bir cevap veremedikleri için 'onu çöplerin arasına atmaya' karar verirler. kullanılamayacağına inanıyor. Bu taşın amacı henüz sahneye çıkmamış başka bir kategorideki inşaatçılar dışında anlaşılamaz. Bunlar 'kareden pusulaya' geçenlerdir: ve bu ayrımdan doğal olarak bu iki aletin sırasıyla çizmeye yaradığı geometrik biçimleri, yani bildiğimiz kare ve daireyi anlamalıyız. genel anlamda dünyayı ve cenneti sembolize eder. Kare form burada binanın alt kısmına, dairesel form ise bu durumda kubbe veya tonozdan oluşması gereken üst kısma karşılık gelir. ^{^[376]}Aslında 'temel taşı' aslında bir

'kilit taşı' (clef de voûte). Coomaraswamy, 'köşenin başı oldu' ifadesinin gerçek anlamını verebilmek için 'kemerin kilit taşı haline geldi' şeklinde çevrilebileceğini söylüyor ki bu da tam olarak doğru: ve bu taş da bu şekilde. Şekli ve konumu itibariyle, her şeyin bağlı olduğu prensibi sembolize etmesi gerektiği için, yapının tamamında gerçekten benzersizdir. İlkenin bu temsilinin yalnızca inşaatın son eylemi olarak uygulamaya konması şaşırtıcı görünebilir: ancak inşaat sürecinin bütünüyle bu kilit taşa göre düzenlendiği söylenebilir (Aziz Paul 'Birbirine uygun bir şekilde çerçevelenen tüm binanın Rab'be ait kutsal bir tapınağa dönüştüğünü' söyleyerek ifade eder) ve binanın en sonunda birliğini bulduğu yerin kilit taşında olduğunu ifade eder. Burada, "ilk" ile "son" veya "ilke" ile "son" arasında daha önce açıkladığımız analojinin bir başka uygulamasıyla karşı karşıyayız: yapı, ilkenin görünmediği tezahürü temsil eder. nihai başarı hariç: ve tam olarak aynı benzetme sayesinde 'ilk taş' veya 'temel taşı', gerçek 'köşe taşı' olan 'son taş'ın bir yansıması olarak kabul edilebilir.

'Köşe taşı' gibi bir ifadede ima edilen belirsizlik, 'açı' kelimesinin olası farklı anlamlarından kaynaklanmaktadır. Coomaraswamy, çeşitli dillerde 'açı' anlamına gelen kelimelerin sıklıkla 'baş' ve 'ekstremite' anlamına gelen diğer kelimelerle ilişkili olduğunu belirtiyor: Yunanca'da kephalê, 'baş' ve mimaride 'sermaye' (capitulum, caput'un küçültülmüş hali ) yalnızca bir zirve için geçerli olabilir. Ancak akros (Sanskritçe, agra) herhangi bir yöndeki bir uç noktayı, yani bir bina durumunda, zirveyi veya dört 'köşeden' birini gösterebilir (bu son kelime etimolojik olarak Yunanca ' açı' anlamına gelen gonia'ya benzer) ), ancak sıklıkla zirveye tercih edilerek de uygulanır. Ancak Yahudi-Hıristiyan geleneğindeki 'temel taşı' ile ilgili metinlerin özel bakış açısından bakıldığında daha da önemli olan İbranice 'açı' kelimesidir. Bu kelime pinnah'tır ve 'köşeli taş' anlamına gelen eben pinnah ifadesi bulunur ; ve rosh pinnah, 'açının başı'. Ancak özellikle dikkat edilmesi gereken nokta, aynı pinnah kelimesinin mecazi anlamda 'şef' anlamında kullanıldığıdır: 'halkın şeflerini' (pinnah ha-am) belirten bir ifade, Vulgata'da kelimenin tam anlamıyla angulos populorumf tarafından çevrilmiştir. ¹Bir 'şef' etimolojik olarak bir 'baş'tır (caput); ve pin nah öyle. kökü itibariyle 'yüz' anlamına gelen pne ile bağlantılıdır . 'Baş' ve 'yüz' fikirleri arasındaki yakın ilişki açıktır ve ayrıca 'yüz' terimi ayrı bir incelemeyi hak eden çok yaygın bir sembolizme aittir. Bununla bağlantılı başka bir fikir de 'nokta' fikridir (Sanskritçe ^{^[377]}agra, Yunanca akros, Latince acer ve actes kelimelerinde bulunur ); Silahların ve boynuzların sembolizmiyle bağlantılı olarak noktaların sembolizminden daha önce bahsetmiştik ^{^[378]}.

Köşe Taşı 191 bunun uç nokta fikriyle bağlantılı olduğunu, ancak daha özel olarak üst uç, yani en yüksek nokta veya zirveyle ilgili olduğunu görmüştür. Dolayısıyla tüm bu paralellikler, yalnızca yapının zirvesindeki 'temel taşı'nın konumu hakkında söylediklerimizi doğruluyor. İfadenin daha genel anlamında başka 'temel taşları' olsa bile, gerçekte ^{^[379]}mükemmel bir ' temel taşı' olan yalnızca budur .

Arapça rukn kelimesinin anlamlarında başka ilginç bilgilere de rastlıyoruz . 'açı' veya 'köşe'. Bu kelime, bir şeyin uç noktalarını, yani onun en uzak ve dolayısıyla en gizli kısımlarını (Latince'de recondita ve abscondita denilebilir) belirttiği için bazen 'sır' veya 'gizem' anlamını alır; ve bu bakımdan çoğulu arkdn'dır. Aynı anlama sahip olan ve çarpıcı biçimde benzeyen Latince arcanum kelimesiyle karşılaştırılabilir : üstelik, en azından Hermesçilerin dilinde, 'gizli' teriminin kullanımı kesinlikle söz konusu Arapça kelimeden doğrudan etkilenmiştir.^{^[380]}Ayrıca rükn'ün 'taban' veya 'temel' anlamları da vardır ve bu da bizi temel taşı olarak anlaşılan 'köşe taşı'na götürür. Simya terminolojisinde, el-arkan, başka bir spesifikasyon olmadan kullanıldığında, dört elementtir, yani dünyamızın önemli 'temelleri'dir ve bu nedenle bir binanın dört köşesinin temel taşlarına benzetilir. tüm maddi dünya (aynı şekilde kareyle temsil edilir) onların üzerinde inşa edilmiştir; ^{^[381]}ve bu bizi doğrudan şu anda özel temamız olan sembolizme geri getiriyor. Aslında sadece bu dört arkân yoktur. veya 'temel' elementler, fakat aynı zamanda bir beşinci rükün, beşinci element veya 'beşli öz' (yani eter, el-esir) vardır . Bu beşinci unsur diğerleriyle aynı 'düzlemde' değildir, çünkü onlar gibi basit bir temel değildir. daha ziyade bu dünyanın ilkesi. ^{^[382]}Bu nedenle yapının zirvesi olan beşinci 'açı' olarak temsil edilecektir; ve gerçekte onun 'birincisi' olan bu 'beşinciye', en yüksek açının adı, mükemmel açı veya 'açıların açısı' (rukn al-arkân) aittir. çünkü diğer açıların çokluğu burada azaltılmıştır.

birlik. ^{^[383]}Ayrıca, bu beş açının birleştirilmesiyle elde edilen geometrik şeklin, dörtgen tabanlı bir piramit şekli olduğu da belirtilebilir: piramidin yan kenarları, tıpkı temsil edilen dört sıradan eleman gibi, zirvesinden pek çok ışın gibi yayılır. bu kenarların alt uçlarından beşinciden ilerler ve onun tarafından üretilir: ve aynı zamanda bu nedenle kasıtlı olarak ışınlarla karşılaştırdığımız aynı kenarların yönünde de takip eder (ve ayrıca '' Kubbenin 'gözü' hakkında söylediklerimize göre, çıktıkları noktanın güneş niteliğinde olması), zirvenin 'temel taşı'nın, kubbenin dört köşesinin 'temel taşları'nın her birine yansıdığını gösteriyor. temel. Son olarak, az önce söylenenlerde, simya sembolizmi ile mimari sembolizm arasında var olan ve ayrıca ortak kozmolojik karakterleri ile açıklanması gereken bir korelasyonun çok açık bir göstergesi vardır: ve bu, üzerinde duracağımız bir diğer önemli noktadır. aynı düzendeki diğer paralellerle bağlantılı olarak geri dönmek zorundalar.

'Zirve taşı'nın gerçek anlamında alınan 'köşe taşı', İngilizce'de hem 'kilit taşı' hem de 'kapak taşı' olarak adlandırılır (son terim bazen 'kapak taşı' olarak da yazılır) ve ' kopestone' (veya 'başa çıkma taşı'). Bu üç kelimeden ilkinin anlaşılması kolaydır, çünkü Fransızca clef de voûte teriminin tam karşılığıdır. (ya da clef d'arc, 'kilit taşı' kelimesi bir kemerin yanı sıra bir tonozun zirvesini oluşturan taş için de geçerlidir): ancak diğer ikisi biraz daha açıklama gerektirir. 'Kapaktaşı'ndaki başlık kelimesi açıkça Latince caput, 'baş'tır ve bu da bizi bu taşın 'açının başı' olarak adlandırılmasına geri getirir; bu, bir yapıyı 'başaran' veya 'taçlandıran' taştır; ve aynı zamanda bir sütunun 'taç'ı olan bir başkenttir. ^{^[384]}Az önce 'başarı'dan bahsettik ve 'baş' ve 'şef' kelimeleri aslında etimolojik olarak aynıdır; ^{^[385]}the

Dolayısıyla 'kapak taşı', binanın veya eserin 'başı' veya 'şefi'dir ve kesilmesi için özel bilgi veya yetenek gerektiren özel şekli nedeniyle aynı zamanda bir şeftir . Bu ifadenin lonca anlamında ^{^[386]}d'oeuvre . Yapının tamamen bitirilmesi, başka bir deyişle, nihayet 'mükemmelliğine' kavuşturulması 'kapak taşı' sayesinde gerçekleşir.^{^[387]}

'Kopetaşı' kelimesine gelince, 'başa çıkmak' kelimesi 'örtmek' fikrini ifade etmektedir. Bu, yalnızca yapının üst kısmının onun 'kapak'ı olmasıyla değil, aynı zamanda -hatta özellikle diyebiliriz ki- bu taşın, yapının açıklığını kapatacak şekilde yerleştirilmesiyle açıklanmalıdır. zirve, yani daha önce bahsettiğimiz kubbe veya tonozun 'gözü'. ^{^[388]}Dolayısıyla bu bakımdan Coomaraswamy'nin belirttiği gibi bir 'çatı plakası'nın eşdeğeridir; ve bu taşın 'eksenel sütun'un (Sanskritçe skambha, Yunanca stauros) üst ucu veya başlığı olarak değerlendirilebileceğini ekliyor . ^{^[389]}Daha önce de açıkladığımız gibi, bu sütunun yapıda maddi olarak temsil edilmesi zorunlu değildir, ancak yine de onun etrafında bütünün koordine edildiği temel parçasıdır. 'İdeal olarak' mevcut olandan daha fazla olmayan 'eksenel sütunun' 'zirve' doğası, 'tonozun anahtarı'nın bir pandantif şeklinde içeriye doğru uzatıldığı durumlarda özellikle çarpıcı bir şekilde gösterilmiştir. Binanın alt ucunda herhangi bir şey tarafından gözle görülür şekilde desteklenmeden. ^{^[390]}Tüm yapının ilkesi bu sütundadır ve tüm farklı parçaları, aynı sütunun zirvesi olan ve 'tonozun anahtarı' veya 'açının başı' olan zirvesinde nihayet birleştirilir.^{^[391]}

'Temel taşı'nın 'zirve taşı' olarak gerçek yorumu

Speculum Humanæ Salvationis'teki bir örnekten (şekil 15) ^{^[392]}açıkça anlaşıldığı gibi, Orta Çağ'da oldukça genel olarak bilindiği görülüyor . Bu çalışma geniş çapta yayıldı, çünkü yüzlerce el yazması hala mevcut. Burada her biri birer mala tutan iki duvarcı görülüyor.

Şekil 15

bir eliyle binanın tepesine yerleştirecekleri taşı (görünüşe göre bu taşın zirvesini tamamlayacak olan bir kilise kulesi) destekliyorlar, bu da anlamı konusunda hiçbir şüphe bırakmıyor. Bu çizimle bağlantılı olarak, söz konusu taşın, 'tonozun anahtarı' olarak veya 'taç' olarak görevlendirildiği yapının yapısına göre benzer herhangi bir işleve sahip olabileceği belirtilmelidir. şekli gereği yukarıdan başka bir konuma yerleştirilemez (bunun dışında, üstelik binanın içine de düşebilir). Bu haliyle, Mesih'e mükemmel bir şekilde uyan ve aynı zamanda Kâse'nin taşını ( Lapsit exillis ) hatırlatan bir ifade olan 'Gökten inen taş'ı temsil ettiği söylenebilir.^{^[393]}

lapis ex cœlis olarak yorumlanabilir ). ³° Burada dikkat edilmesi gereken bir önemli nokta daha var: Erwin Panofsky, aynı çizimde taşın elmas şeklinde gösterildiğini belirtmişti (bu da onu yine Kâse taşıyla ilişkilendiriyor, çünkü o her zaman faset şeklinde kesilmiş olarak tanımlanıyor). Bu soru daha yakından incelenmeyi hak ediyor, çünkü böyle bir temsil en yaygın olmaktan uzak olmasına rağmen , "temel taşı"nın karmaşık sembolizminin şu ana kadar incelediklerimiz dışındaki ve aynı derecede ilgi çekici yönleriyle ilgilidir. Bu sembolizmin bir bütün olarak geleneksel sembolizmle olan bağlantılarını ortaya çıkarmak.

Ancak buna geçmeden önce açıklığa kavuşturulması gereken ikincil bir soru daha var: Az önce 'zirve taşının' her durumda 'tonozun anahtarı' olmayabileceğini söylemiştik ve aslında öyledir. kubbeli yapılarda. Diğer her durumda, örneğin sivri bir çatıyla veya çadır biçiminde bir çatıyla örtülen bir binada, yine de zirveye yerleştirilen ve "son taş" ile aynı rolü oynayan bir "son taş" vardır. Bu bağlamda 'kasanın anahtarı'dır ve dolayısıyla simgesel açıdan ona karşılık gelir, ancak onu aynı isimle adlandırmak mümkün değildir: ve 'piramit'in özel durumu için de aynı şeyi söylemek gerekir. ' Bunu başka bir vesileyle ima etmiştik. Yahudi-Hıristiyan geleneğine dayanan ve özellikle prototip itibarıyla Süleyman Mabedi'nin inşasıyla ilişkilendirilen Ortaçağ inşaatçılarının sembolizminde ^{^[394]}şu değişmeyen sabitin olduğu açıkça anlaşılmalıdır: 'Köşe taşı' ile kastedilen 'kasanın anahtarı'dır; Süleyman Tapınağı'nın kesin formu tarihsel açıdan tartışmalara yol açmışsa da, her halükarda bu formun piramit formu olmadığı kesindir. Bunlar, 'temel taşı' ile ilgili İncil metinlerinin yorumlanmasında mutlaka dikkate alınması gereken gerçeklerdir. ^{^[395]}'Piramit' yani. Piramidin üst noktasını oluşturan taş hiçbir şekilde 'tonozun anahtarı' değildir; ama yine de yapının 'tacı'dır ve sanki bütün yapı bu eşsiz taşta sentezlenmiş gibi minyatürde tüm biçimini yeniden ürettiği not edilebilir. Kelimenin tam anlamıyla 'açının başı' ifadesi buna oldukça iyi uyuyor, aynı zamanda İbranice 'açı' kelimesinin 'baş' anlamına gelen mecazi anlamı da buna uyuyor, özellikle de piramidin başından başlayarak. tabanın çokluğu ve

Zirvenin birliğine doğru giderek yakınlaşan bu yapı çoğu zaman bir hiyerarşinin simgesi olarak alınır. Öte yandan daha önce zirve ve tabanın dört açısı konusunda Arapça rukn kelimesinin anlamı ile ilgili olarak açıkladığımıza göre piramidin formunun örtülü olarak şu şekilde kapsandığı söylenebilir: her mimari yapıda vardı. Daha sonra belirttiğimiz bu formun güneş sembolizmi, Coomaraswamy'nin aktardığı çeşitli arkeolojik tanımlamaların açıkça gösterdiği gibi, 'piramit'te daha özel olarak ifade edilmektedir. Merkezi nokta ya da zirve bizzat Güneş'e tekabül eder ve (her biri kendi alanını sınırlayan en dıştaki iki 'ışın' arasında yer alan) dört yüz de aynı güneşin dört yüzüyle ilişkili pek çok ikincil yönüne karşılık gelir. bu yüzlerin sırasıyla döndüğü ana yönler. Bütün bunlara rağmen, 'piramit'in 'köşe taşı'nın yalnızca özel bir durumu olduğu ve onu yalnızca özel bir geleneksel biçimde, eski Mısırlılarınkiyle temsil ettiği de doğrudur ; Çok farklı bir geleneksel biçime ait olan bu aynı taşın Yahudi-Hıristiyan sembolizmine karşılık gelecek şekilde temel bir özelliği yoktur ve bu eksik nitelik, 'kasanın anahtarı' olmasıdır.

Artık 'temel taşı'nın elmas şeklindeki temsiline dönebiliriz. Coomaraswamy, bahsettiğimiz makalede, tam olarak hem 'köşe taşı' hem de 'elmas' anlamına gelen Almanca Eckstein kelimesine atıfta bulunarak yapılan bir açıklamayla başlıyor; ^{33 ve bu bağlamda}daha önce çeşitli vesilelerle ele aldığımız vajranın sembolik anlamlarını hatırlatır . ³⁴Genel olarak en sert ve en parlak sayılan taş veya metal, farklı geleneklerde 'yok edilemezliğin, zarar görmezliğin, sağlamlığın, ışığın ve ölümsüzlüğün' sembolü olarak kabul edilmiştir; ve özellikle bu nitelikler sıklıkla elmasa atfedilir. 'Yıkılmazlık' ya da 'bölünmezlik ^'fikri (her ikisi de birbiriyle yakından bağlantılıdır ve Sanskritçe'de aynı akshara kelimesiyle ifade edilir) yapının tek ilkesini temsil eden taşa uygundur (gerçek birlik bölünmezliktir). Mimari alanda sütuna uygulanan 'istikrar' fikri, taşın kendisi de dünya eksenini simgeleyen 'eksenel sütun'un başkentini oluşturduğu düşünüldüğünde de aynı derecede uygundur ; Platon'un 'elmas ekseni' olarak tanımladığı bu eksen aynı zamanda bir 'ışık sütunu'dur (Agni'nin sembolü ve 'güneş ışını' olarak). O halde 'en üstün biçimde' ne kadar uygulanabilir olursa olsun,

3 3. John Joseph Stoudt, Elmas şeklindeki süs motifinin anlamı ile bağlantılı olarak , Mesih'in Eckstein olduğundan söz edilen yazılarda açıklanan , Zambaklar, Nasıl Büyüdüklerini Düşünün . Bu kelimenin çift anlamı , etimolojik açıdan, hem 'köşeli taş' (köşe taşı) hem de 'köşeli taş' (yönlü taş) olarak anlaşılabilmesiyle makul bir şekilde açıklanmaktadır . Ancak bu açıklama, elbette, bu iki anlamın tek ve aynı kelimede birleşmesiyle ortaya çıkan sembolik bağlantının değerinden hiçbirini ortadan kaldırmaz.

34 . [Örneğin bkz. bölüm. 27. Ed.]

Diyelim ki, eksenin zirvesine giden bu son nitelik, ışık ışını olarak yayıldığı kaynağı temsil eden 'taç'ıdır. ^{^[396]}Hindu ve Budist sembolizminde 'merkezi' veya 'eksenel' anlamı olan her şey genellikle elmasa benzetilir (örneğin, vajrasana, 'elmas taht' gibi ifadelerde); ve tüm bu çağrışımların gerçekten evrensel olarak adlandırılabilecek bir geleneğin parçasını oluşturduğunu anlamak kolaydır.

Hepsi bu kadar değil: Elmas mükemmel bir 'değerli taş' olarak kabul ediliyor. Bu değerli taş, aynı zamanda, burada diğer sembolü olan 'temel taşı' ile özdeşleştirilen İsa'nın da bir sembolüdür; ya da basitçe bu iki sembolün böylece tek bir sembolde birleştirildiğini söyleyelim. O halde bu taşın, bir 'başarıyı' veya bir 'başarıyı ' temsil ettiği ölçüde ^{^[397]}, Hindu geleneğinin dilinde, Batılı simya ifadesi 'filozofların taşı'nın eşdeğeri olan bir ^{^[398]}chintamani olduğu söylenebilir ;ve Hıristiyan Hermetistlerin sık sık İsa'dan "temel taşı" olduğu kadar gerçek "filozofların taşı" olarak bahsetmeleri de bu bakımdan çok anlamlıdır. Böylece Arapça ^{^[399]}rukn aharkan ifadesinin anlaşılabileceği iki anlam ve mimari ile simya sembolizmi arasındaki benzerlik hakkında daha önce söylediklerimize geri dönüyoruz ; ve zaten uzun ama şüphesiz eksik olan bu çalışmayı tamamen genel bir bakış açısıyla kapatmak için - çünkü konu neredeyse tükenmez olanlardan biri - bu yazışmanın yalnızca özel bir durum olduğunu ekleyebiliriz. tüm geleneksel bilimler ve sanatlar arasında da (belki her zaman çok açık olmayan bir şekilde) aynı şey mevcuttur, çünkü bunların hepsi aynı temel ve evrensel hakikatlerin çok sayıda tezahürü ve uygulamasıdır.

§ 46 'Kalem sürgünü'

Köşe taşının sembolizminden bahsederken tesadüfen Wolfram von Eschenbach'ın lapsit exillis'inden bahsetme fırsatımız oldu . Öne çıkardığı birçok paralellik nedeniyle bu soruya daha özel bir ilgi göstermek ilginç olabilir. Bu esrarengiz ifade, tuhaf şekliyle birden fazla anlam barındırıyor olabilir. Her şeyden önce kesinlikle lapis lapsus ex cœlis'in bir tür fonetik kısaltmasıdır. 'gökten düşen taş'. Üstelik bu taş, tam da kökeninden dolayı, dünyevi ikametinde adeta 'sürgünde'dir, ^{^[400]}üstelik nihayet göklere yeniden yükselmesi mi gerekiyor? Kâse'nin sembolizmine gelince, her ne kadar en çok vazo olarak tanımlansa ve bu onun en yaygın şekli olsa da bazen Wolfram von tarafından olduğu gibi bir taş olarak da tanımlandığını belirtmek gerekir. Eschenbach. Dahası, her ikisi de aynı anda olabilir, çünkü vazonun, Lucifer'in düşüşü sırasında alnından düşen ve aynı şekilde "gökten düşen" bir önceki taştan kesildiği söylenmektedir.^{^[401]}

Öte yandan, bu sembolizmin karmaşıklığını daha da artıran, ancak gerçekte belirli bağlantıların 'anahtarını' sağlayabilen şey şudur: Başka bir yerde daha önce açıkladığımız gibi, eğer Kâse bir vazo ( grasale) ise. . o aynı zamanda bir kitaptır (gradale veyagrade ); ve efsanenin bazı versiyonlarında, bu bakımdan tam olarak sıradan anlamda bir kitaptan değil, bir melek ya da bizzat İsa tarafından kupanın üzerine çizilen bir yazıdan bahsedilmektedir. Benzer şekilde "insan dışı" kökene sahip yazıtlar, belirli koşullar altında , dolayısıyla "konuşan bir taş" veya "kehanet taşı" diyebileceğimiz lapsit exillis'in ^{^[402]}üzerinde de ortaya çıktı; Çünkü bir taş ses çıkararak 'konuşabiliyorsa', bunu (Uzakdoğu Geleneğindeki kaplumbağa kabuğu gibi) yüzeyinde beliren karakterler veya figürler aracılığıyla da yapabilir. Şimdi, bu bakış açısından da çok dikkat çekici olan şey, İncil'deki

'Lapsit sürgün' 199

, bu bakımdan en azından Kâse'nin formlarından biri olarak kabul edilebilecek olan Joseph'inki olan bir 'kehanet kupasından' bahseder ; ^{^[403]}ve ilginçtir ki, Kâse'nin sahibi ya da koruyucusu olduğu ve onu Doğu'dan Britanya'ya getirdiği söylenen başka bir Joseph, Armathea'lı Joseph'tir. yine de önemsiz olmayan 'tesadüfler'.^{^[404]}

Lapsit exillis'e dönecek olursak , onunla Lia Fail ya da 'kader taşı' arasında bir bağlantı kurulmuştur ; bu taş aslında aynı zamanda 'konuşan bir taştır' ve bir bakıma 'bir' taş olabilir. İrlanda efsanesine göre Tuatha de Danann onu, 'göksel' ya da en azından 'cennetsel' olduğu söylenen ilk meskenlerinden yanlarında getirmişti. Bu Lia Fail'in , İrlanda'nın eski krallarının kutsama taşı olduğu biliniyor ve en yaygın görüşe göre, Edward I tarafından Westminster Manastırı'na getirilerek daha sonra İngiltere krallarının taşı oldu; ama garip görünse de, öte yandan bu aynı taş, Yakup'un Beytel'de kutsadığı taşla özdeşleştirilmiştir. ^{^[405]}Hepsi bu kadar da değil: İbrani geleneğine göre bu aynı zamanda İsrailoğullarını çölde takip eden ve içtikleri suyun aktığı taş gibi görünüyor ^{^[406]}ve Aziz Pavlus'un yorumuna göre bu taş İsa'nın kendisinden başkası değildi. Daha sonra bunun ^{^[407]}, Kudüs Tapınağı'nda Ahit Sandığı'nın altına yerleştirilen ^{^[408]}shethiyah veya 'temel taşı' olduğu ve böylece sembolik olarak 'dünyanın merkezini' işaret ettiği ve aynı şekilde Omphalos tarafından başka bir geleneksel biçimde temsil edildiği varsayılır . Delfi; ^{^[409]}ve bu tanımlamalar açıkça sembolik olduğundan, tüm bunlarda söz konusu olanın aslında her zaman tek ve aynı taş olduğu kesinlikle söylenebilir.

Bununla birlikte, inşaatın sembolizmi açısından, az önce bahsedilen temel taşının hiçbir şekilde binanın tacı olan 'köşe taşı' ile karıştırılmaması gerektiği, diğerinin ise binanın merkezinde yer almaması gerektiği açıkça anlaşılmalıdır. taban: ^{^[410]}ve merkezi olduğu ölçüde, aynı tabanın açılarından birinde bulunan sıradan anlamda 'temel taşı'ndan da farklıdır. Dört köşenin temel taşlarının bir bakıma gerçek 'köşe taşını' veya 'zirve taşını' yansıttığını ve ona katıldığını daha önce söylemiştik; Yine mevcut bağlamda bir yansımadan da söz edilebilir, ancak bu kez ilişki önceki durumda olduğundan daha doğrudandır, çünkü 'zirve taşı' ve 'temel taşı' aynı dikey çizgi üzerindedir, böylece 'Temel taşı', 'zirve taşının' temel seviyesine yatay izdüşümüdür. ^{^[411]}'Temel taşı'nın, aynı seviyede kalsa bile, dört köşenin taşlarının temsil ettiği kısmi yönleri (bu kısmi karakter, onları birleştiren çizgilerin eğikliğiyle ifade edilir) kendi içinde sentezlediği söylenebilir. yapının zirvesi). Aslında, merkezi 'temel taşı' ve 'köşe taşı', ister bu sütun görsel olarak temsil edilsin ister yalnızca 'ideal' bir varlığa sahip olsun, eksenel sütunun sırasıyla tabanı ve zirvesidir. Bu son durumda, 'temel taşı' bir ocak taşı veya bir sunak taşı olabilir (ki bu da prensipte aynıdır) ve her halükarda yapının 'kalbine' tekabül eder.

Köşe taşının 'gökten inen taşı' temsil ettiğini söylemiştik; ve şimdi lapsit exillis'in daha doğrusu 'gökten düşen taş' olduğunu gördük ; bu, eğer kozmik açıdan bu 'inşaatçılar', 'inşaatçıların reddettiği taş' ile belirli bir ilişki olduğunu akla getirebilir. Melekler veya Devalar;^{^[412]}ancak her inişin mutlaka bir düşüş olması gerekmediğinden, ^{^[413]}iki ifade arasında belirli bir farklılaşmanın kapsamı vardır. Her halükarda, köşe taşı yerini işgal ettiğinde 'düşme' fikri artık hiçbir şekilde geçerli olamaz.

Zirvede kesin konum. ^{^[414]}Eğer bina daha kapsamlı bir bütünün parçası olarak düşünülürse hâlâ bir 'iniş'ten söz edebiliriz (taşın yukarıdan başka bir yere yerleştirilemeyeceğine dikkat çektiğimizde olduğu gibi); ancak bu yapı, farklı parçalarının sembolizmiyle birlikte yalnızca kendi içinde ele alınırsa, o zaman bu konum 'göksel' olarak adlandırılabilir, çünkü taban ve çatı, 'kozmik modelleri' bakımından sırasıyla dünyaya ve dünyaya karşılık gelir. cennet. ^{^[415]}Eksen üzerinde çeşitli düzeylerde yer alan her şeyin, bir bakıma, bir ve aynı şeyin farklı durumlarını, kendileri de farklı şeylerle ilişkili olan durumları temsil ettiği düşünülebileceğini ekleyelim (ve kapanış sözümüz bu olacak). bakış açısının 'mikrokozmik' veya 'makrokozmik' olmasına göre bir varlığın veya bir dünyanın koşulları; ve bu bakımdan, insana uygulandığı şekliyle, merkezin 'temel taşı' ile zirvenin 'temel taşı' arasındaki ilişkinin, başka bir yerde farklı 'temel taşı' hakkında söylediklerimizle bağlantılı olmadığına işaret edeceğiz. luz'un yerelleştirmeleri veya 'ölümsüzlük çekirdeği'.^{^[416]}

47 § ALArkan

İle _ 'Temel taşı' hakkında daha önce söylediklerimize ek olarak, Arapça rukn, açı kelimesine ve onun farklı ifadelerine yaptığımız göndermelerle ilgili olan belirli bir nokta hakkında daha fazla ayrıntı vermenin ilgi çekici olmayacağını düşünüyoruz. anlamlar. Bu bağlamda asıl amacımız, erken Hıristiyan sembolizminde bulunabilecek çok dikkat çekici bir uyumluluğa dikkat çekmektir; bu uyumluluğa (her zaman olduğu gibi), diğer geleneklerden gelen belirli verilerle yapılabilecek karşılaştırmalar yoluyla ışık tutulmaktadır. Gamadyondan bahsetmeyi öneriyoruz , daha doğrusu söylemeliyiz. Gamadia'nın sembolüdür , çünkü bu sembolün belirgin biçimde farklı iki biçimi vardır, ancak her birine genel olarak aynı anlam verilir. Adını, her iki varyantında oluşan ve aslında kare şeklinde olan ve Yunanca gama harfine benzeyen unsurlardan almaktadır . ¹

Bu sembolün ilk biçimi (Şekil 16), bazen 'haç' olarak da adlandırılır.

Şekil 16

kelime'. ^{^[417]}dik açılı zirveleri merkeze dönük dört deneme karesinden oluşur. Haç, deneme karelerinin kendileri tarafından oluşturulur . daha doğrusu, paralel kenarları arasındaki boşluk, gidilen yöne göre merkezden başlayıp orada biten dört yolu temsil ediyor. Şimdi aynı figür, bir kavşağın temsili olarak düşünüldüğünde, Beş elementi ifade eden Çince karakter hing'in ilkel biçimi : Burada, ana yönlere karşılık gelen ve aslında merkezi alanın etrafında 'kareler' (fang) olarak adlandırılan dört uzay bölgesini görüyoruz. ^{^[418]}beşinci elementin ilişkili olduğu. Kısmi bir isim benzerliğine rağmen bu unsurlar, ^{^[419]}Hindu geleneğindeki ve Batı antik çağındaki unsurlarla hiçbir şekilde özdeşleştirilemez; bu nedenle, tüm karışıklığı önlemek için, bazılarının önerdiği gibi, Hing'i şu şekilde tercüme etmek şüphesiz daha iyi olacaktır : 'doğal failler', çünkü bunlar bedenlerin kendilerini oluşturan unsurlar değil, maddi dünya içinde hareket eden kuvvetlerdir. Yine de, mekansal yazışmalarından da anlaşılacağı üzere, beş menteşenin de bu dünyanın arkan'ı olarak kabul edilebileceği , tıpkı başka bir bakış açısına göre, sıradan anlamdaki unsurlar gibi, farklı olmakla birlikte, aynı derecede doğrudur. merkezi unsurun anlamına gelince. Çünkü eter, diğer unsurlarla aynı temel seviyede olmayıp, gerçek 'köşe taşı'na, yani zirveye (rukn al-arkàn) tekabül ederken, Uzakdoğu geleneğindeki 'toprak', daha önce bahsettiğimiz merkezin 'temel taşı' ile doğrudan örtüşecek şekilde yerleştirilmelidir.^{^[420]}

arkanın temsili, açıları oluşturan dört deneme karesinin bulunduğu gammadion'un diğer formunda (şekil 17) daha net bir şekilde görülmektedir.

Şekil 17

(kelimenin tam anlamıyla arkan ) bir karenin etrafını, ortasına çizilen bir haç çevreliyor. Deneme karelerinin zirveleri daha sonra önceki durumda olduğu gibi merkeze doğru olmak yerine dışarıya doğru döndürülür. ^{^[421]}Burada şeklin tamamının, bir yapının temel düzlemindeki yatay izdüşümüne karşılık geldiğini düşünebiliriz : bu durumda dört kare, dört açının (aslında "kare üzerinde" kesilmesi gereken) temel taşlarına karşılık gelir. ve aynı seviyede olmasa da dikey eksen yönüne göre temelin merkezine yansıtılan zirvenin 'köşe taşı'nın haçı; ve İsa'nın 'temel taşı'na sembolik olarak asimile edilmesi, bu yazışmayı daha da açık bir şekilde haklı çıkarmaktadır.

Aslında, Hıristiyan sembolizmi açısından her iki gammadia'nın da İsa'yı temsil ettiği kabul edilir; kendisi de karelerle temsil edilen dört Evanjelistin ortasındaki haçtır. Bu nedenle bütün, Hezekiel ve Kıyamet vizyonundaki dört hayvanın ortasındaki iyi bilinen Mesih figürünün eşdeğeridir; bu hayvanlar ^{^[422]}, İncil'in temel taşlarına asimile edilen Evanjelistlerin en olağan sembolleridir. ^{^[423]}Üstelik dört açı, Aziz Petrus'un açıkça Kilise'nin 'temel taşı' olarak adlandırıldığı gerçeğiyle hiçbir şekilde örtüşmüyor. Burada basitçe iki farklı bakış açısının ifadesini görmemiz gerekiyor; biri doktrine, diğeri Kilise'nin anayasasına gönderme yapıyor; ve Hıristiyan doktrini açısından İncillerin gerçekten onun temelleri olduğu kesinlikle tartışılmazdır.

İslam geleneğinde de merkezde Hz. Peygamber'in ismi ve ilk dört halifenin isimlerinin yer aldığı benzer şekilde düzenlenmiş bir figüre rastlanır . köşelerde. Burada da yine rükün al-arkan olarak görünen Hz. Peygamber'in, önceki şekildeki İsa Mesih gibi, taban seviyesinden farklı bir seviyede yer aldığı ve dolayısıyla zirvenin 'temel taşı'na da karşılık geldiği düşünülmelidir. . Ayrıca şunu da belirtmek gerekir ki, Hıristiyanlıkla ilgili olarak az önce belirttiğimiz iki bakış açısından bu temsil, Aziz Petrus'u doğrudan Tanrı olarak gören görüşü hatırlatmaktadır.

'temel taşı'dır, çünkü Aziz Petrus'un, daha önce de söylediğimiz gibi, aynı zamanda Halife , yani İsa'nın 'vekili' veya 'vekili' olduğu açıktır. Ancak bu durumda, yazışmaları daha fazla geliştirmeden, yerine konulacak dört taştan ilki olan tek bir 'temel taşı' ele alınırken, söz konusu İslami sembol dört temel taşının tümünü içermektedir. Bu farklılığın nedeni, aslında ilk dört halifenin 'kutsal tarih' açısından özel bir işleve sahip olması, Hıristiyanlık'ta ise Aziz Petrus'un ilk haleflerinin onları benzer şekilde ayırt edecek hiçbir özelliğinin bulunmamasıdır. , onlardan sonra gelenlerden. Dünyevi ve insan dünyasında tezahür eden beş arkan ile bağlantılı olarak, İslami geleneğin de beş göksel veya meleksel arkan olarak kabul ettiği eklenebilir . Cibril , Ruf ail, Mikal, İsrafil ve son olarak başka vesilelerle de açıkladığımız gibi Metatron ile özdeşleştirilen er-Ruh (Ruh). O aynı zamanda farklı ve daha özel veya daha az temel işlevlerdeki kısmi yansımaları olan diğer dört kişiden daha yüksek bir seviyede derecelendirilmiştir ve göksel dünyada o gerçek anlamda rükün el-arkan'dır; el-Halk'ı (yaratılışı) el-Hak'tan (hakikat, gerçeklik) ayıran sınır , Kozmos'tan çıkışın gerçekleştirilebileceği tek yer olan tam da 'yer'dedir.

48 § Dağınık Olanı Toplamak ¹

Büyük Üçlü'de (bölüm 6) Ming-Tang ve Tien-ti-Houei'ye atıfta bulunarak , Üstatların görevinin 'ışığı dağıtmak ve ışığı dağıtmak' olduğunu söyleyen bir Masonik formülden alıntı yapmıştık . dağınıktır'. Aslında o zaman yaptığımız karşılaştırma mula için bunun sadece ilk kısmıyla ilgiliydi? Daha esrarengiz görünebilecek ikinci kısma gelince, geleneksel sembolizmle bazı dikkate değer bağlantıları vardır ve diğer durumda dahil edilemeyecek bazı gözlemleri burada yapmanın ilgisiz olacağını da düşünmüyoruz.

Neyin söz konusu olduğunu mümkün olduğu kadar eksiksiz anlamak için, öncelikle bu açıdan özellikle açık olan Vedik geleneğe başvurmak tavsiye edilir: 'Dağılmış olan', ilkel Purusha'nın parçalanmış bedenidir . Başlangıçta Devalar tarafından gerçekleştirilen ilk fedakarlık ve tam da bu bölünmeyle tezahür etmiş tüm varlıkların onlardan doğduğu. ³Burada, birlikten çokluğa geçişin sembolik bir tasviriyle karşı karşıya olduğumuz açıktır; bu olmadan aslında herhangi bir tezahürün olması mümkün değildir: ve bu, onu zaten

1. Bakınız, [Luka 11:3; 'Benimle olmayan bana karşıdır; ve benimle birlikte toplamayan dağıtır.' Aynı şekilde Matt. 12:30. Tr.[

2. Tien ti-Houei'nin söz konusu tasarısı aslında şudur: 'Karanlığı yok etmek (tsing), ışığı yeniden sağlamak (ming)'.

3. Bkz. Kia Veda 10:90.

Dağınık Olanları Toplamak 205

'Dağılmış olanın toplanması' veya Purusha'nın ' başlangıçtan önceki' haliyle, eğer böyle bir ifadeye izin veriliyorsa, yani tezahür etmeme durumunda yeniden yapılandırılması açıktır. temel birliğe dönüşten başka bir şey değildir. Bu Purusha Prajàpati ile aynıdır , 'doğurulmuş varlıkların Rabbi'dir ve bunların hepsi ondan çıkmıştır ve dolayısıyla bir anlamda onun 'soyu' olarak kabul edilirler. ^{^[424]}O aynı zamanda Vishvakarma'dır. yani 'Evrenin Büyük Mimarı' ve. Vishvakarma olarak fedakarlığı gerçekleştiren, aynı zamanda kurbanı olan da kendisidir; ^{^[425]}ve onun Devalar tarafından kurban edildiği söyleniyorsa , bu gerçekte hiçbir şeyi değiştirmez, çünkü Devalar sonuçta onun kendi içinde taşıdığı 'güçlerden' başka bir şey değildir.^{^[426]}

Her ritüel kurbanın bu ilk kozmogonik kurbanın bir imgesi olarak görülmesi gerektiğini zaten çeşitli vesilelerle söylemiştik: ^{^[427]}ve her kurbanda, Ananda Coomaraswamy'nin belirttiği gibi, ' Brahmanalar , kurbanın, kurbanın bir temsili olduğuna dair kanıtlarla doludur. kurban verenin kendisi ya da metinlerin ifade ettiği şekliyle kurban verenin kendisidir. İnisiyasyonun (diksa) bir ölüm ve yeniden doğuş olduğuna dair evrensel kurala uygun olarak , 'inisiyenin adak olduğu' (Taittiriya Samhita 6: 1.4), 'kurbanın esasen kurban verenin kendisi olduğu (Aitareya Brdhmana) açıktır. 2: 2)/ Bu bizi doğrudan, inisiyenin aslında kurbanla özdeşleştirildiği Üstat derecesine ilişkin Masonik sembolizme götürür. Üstelik Hiram efsanesinin Osiris miti ile ilişkisi sık sık vurgulanmıştır, öyle ki iş 'dağınık olanı toplamak' denilince akla hemen İsis'in Osiris'in dağınık üyelerini bir araya toplaması gelir. Ancak esasen Osiris'in üyelerinin dağılması Purusha veya Prajapati'nin üyelerinin dağılmasıyla tamamen aynı şeydir : bunlar aynı kozmogonik sürecin iki farklı geleneksel biçimdeki tanımının sadece iki versiyonudur. Osiris ve Hiram'ın durumunda sorunun artık en azından açıkça bir kurban meselesi değil, bir cinayet meselesi olduğu doğrudur; ama bu bile özünde hiçbir şeyi değiştirmez, çünkü birbirini tamamlayan iki açıdan ele alınan aslında aynı şeydir ; 'devic' yönüyle kurban ve 'asurik' yönüyle cinayet olarak. ^{^[428]}Üzerinde durmak için bu noktaya değinmek yeterli

bu, şu anda ele aldığımız soruyla ilgisi olmayan aşırı uzun gelişmelere girmek anlamına gelecektir.

Yine İbranice Kabala'da - gerçi burada artık gerçekte bir fedakarlık ya da cinayet meselesi değil , sonuçları bir tür "çözülme" meselesidir. dahası, aynı şey - Evren, içerdiği tüm varlıklarla birlikte Adam Qadmon'un bedeninin parçalanmasından oluştu , böylece bunlar bu bedenin parçacıkları gibidir, onların birliğe 'yeniden bütünleşmesi', şuna karşılık gelir: Adam Qadmon'un yeniden yapılandırılması . 'Evrensel İnsan' kimdir; ve Purusha, bu kelimenin bir anlamına göre aynı zamanda mükemmel bir 'İnsan'dır . O halde bütün bunlarda sembolize edilen şey her zaman tam olarak aynı şeydir. Daha ileri gitmeden önce şunu da ekleyelim ki, Üstat derecesi neredeyse en azından Küçük Gizemlerin başarısını temsil ettiğinden, bu durumda anlaşılması gereken şey tam anlamıyla insanlık durumunun merkezinde yeniden bütünleşmedir. Ancak aynı sembolizm, aralarında var olan benzerlikler nedeniyle her zaman farklı düzeylere uygulanabilir; ^{^[429]}böylece ya belirli bir dünyaya ya da bir bütün olarak evrensel tezahüre atfedilebilir; ve aynı zamanda 'Adem' durumu olan 'ilksel hal' ile yeniden bütünleşme, gerçekte ona giden yolda sadece bir adım olmasına rağmen, adeta tam ve nihai yeniden bütünleşmenin habercisidir.

Yukarıda bahsettiğimiz çalışmada. Coomaraswamy, 'Kurbanda esas olan öncelikle bölmek, ikinci olarak yeniden birleşmektir' dedi. Dolayısıyla kozmik süreci bütünüyle oluşturan iki tamamlayıcı 'parçalanma' ve 'yeniden bütünleşme' kutbunu içerir: Purusha, 'bir olmak, çok olmak ve çok olmak, yeniden bir olmak'. Purusha'nın yeniden yapılanması sembolik olarak, özellikle farklı kısımlarında tüm dünyaların temsilini ^{^[430]}içeren Vedik sunağın inşasında gerçekleştirilir ; ve kurbanın doğru şekilde gerçekleştirilmesi tüm sanatların işbirliğini gerektirir, bu da kurbanı Vishvakarma'ya benzetir . ^{^[431]}Öte yandan, her ritüel eylem, yani 'düzene' (rita) uygun olan her gerçekten normal eylem, kelimenin etimolojik anlamına göre bir bakıma 'kurban' işlevine sahip olarak kabul edilebilir ( sacrum facere), Vedik sunak için doğru olan şey, belirli bir şekilde ve bir dereceye kadar geleneksel kurallara uygun olarak inşa edilen her yapı için de doğrudur; bunlar gerçekte her zaman aynı "kozmik modelden" kaynaklanır. diğer durumlar. ^{^[432]}Bunun doğrudan olduğu açıktır.

Masonluğunki gibi bir 'inşaat' sembolizmiyle ilgili ve. dahası, en dolaysız anlamda bile, inşaatçı aslında dağınık malzemeleri bir araya getirerek, eğer gerçekten olması gerektiği gibiyse, canlı bir varlığınkine benzer bir "organik" birliğe sahip olacak bir yapı oluşturur. mikrokozmik bakış açısından veya bir dünyanın makrokozmik bakış açısından.

Sonuç olarak, yüzeyde çok farklı görünebilen ama gerçekte hiçbir zaman eşdeğer bir öneme sahip olmayan başka tür bir sembolizm hakkında hâlâ söylenecek bir şeyler var. Bu, bir kelimenin başlangıçta yalıtılmış olarak alınan gerçek unsurlarından yeniden oluşturulmasıdır. Bunu ^{^[433]}anlamak için, geleneksel bakış açısına göre bir varlığın adının, o varlığın tam özünün ifadesinden başka bir şey olmadığı unutulmamalıdır. Bu nedenle ismin yeniden kurulması sembolik olarak varlığın kendisinin yeniden kurulmasıyla aynı şeydir. Yaratılış veya evrensel tezahür ile ilgili olarak Kabala'dakine benzer bir sembolizmde harflerin oynadığı rol de iyi bilinmektedir ; Tezahürün, unsurlarının çokluğuna karşılık gelen ayrı harflerden oluştuğu ve bu harflerin yeniden birleştirilmesinin, yani bu birleşmenin şu şekilde gerçekleşmesi halinde, onu Prensibine geri getirmek olduğu söylenebilir. İlkenin adını gerçek anlamda yeniden oluşturun. ^{^[434]}Bu açıdan 'dağınık olanı toplamak' ile 'kayıp Söz'ü bulmak' aynı şeydir. Gerçekte ve en derin anlamıyla bu 'kayıp Söz', 'Evrenin Yüce Mimarı'nın adından başka bir şey değildir.

49 § Siyah ve Beyaz

Masonik sembol olan 'mozaik kaldırım' (mozaik kaldırım), çoğu zaman yeterince anlaşılmayan veya kötü yorumlananlar arasındadır. Bu kaldırım , satranç veya dama tahtasındaki karelerle tamamen aynı şekilde düzenlenmiş siyah ve beyaz karelerden oluşuyor. Tahtadaki sembolizm, kaldırımdakiyle açıkça aynıdır; çünkü çeşitli vesilelerle söylediğimiz gibi, oyunlar başlangıçta bugün olduğu gibi sıradan eğlencelerden oldukça farklıydı; üstelik satranç, bu yozlaşmaya rağmen orijinal 'kutsallığın' izlerinin en belirgin şekilde kaldığı oyunlardan biridir.

En dolaysız anlamda, beyaz ve siyahın yan yana gelmesi doğal olarak ışığı ve karanlığı, gündüzü ve geceyi ve dolayısıyla tüm karşıt veya tamamlayıcı çiftleri temsil eder (belirli bir düzeyde karşıtlık olan şeyin, belli bir düzeyde karşıtlık haline geldiğini hatırlamaya pek gerek yoktur). yani aynı sembolizm her ikisine de eşit derecede uygulanabilir): o halde bu bakımdan burada Uzakdoğu'daki Min - yang sembolünün tam eşdeğerini görüyoruz . Hatta, figürün iki yarısının kıvrımlı bir çizgiyle sınırlandırılmasıyla temsil edilen, ^{^[435]}yin ve yang'ın iki yönünün iç içe geçmesi ve ayrılmazlığının, tahtada da ikisinin birbirine karışmasıyla temsil edildiği not edilebilir. oysa başka bir düzenleme, örneğin sırasıyla beyaz ve siyah olan doğrusal şeritler aynı fikri bu kadar net bir şekilde ortaya çıkarmaz ve hatta saf ve basit bir şekilde yan yana gelme izlenimi verebilir.^{^[436]}

hakkında başka yerlerde söylediğimiz her şeyi burada tekrarlamanın bir anlamı yok ; sadece, özellikle, bu sembolizmde, onun ifadesi olduğu kozmik ikiliklerin tanınmasında, herhangi bir "düalizmin" onaylanmasından daha fazla görülmemesi gerektiğini hatırlayacağız: çünkü eğer bu ikilikler gerçekten de evrende mevcutsa. kendi düzenleri olmasına rağmen terimleri tek bir prensibin ( Uzakdoğu geleneğindeki Tai-ki ) birliğinden türetilmiştir . Aslında en önemli noktalardan biri de budur, çünkü özellikle yanlış yorumlara yol açan şey budur. Bazıları , muhtemelen yanlış anlama yoluyla, ama bazen de az çok şüpheli niyetlerle, yin-yang ile bağlantılı olarak 'düalizm'den söz edebileceklerine inandılar . Her halükarda, 'mozaik döşeme' söz konusu olduğunda, böyle bir yorum çoğunlukla, bunu 'Maniheizm' suçlamasına temel oluşturmak isteyen Masonluk karşıtlarının eseridir. Bazı 'düalistlerin' kendilerinin bu sembolizmi kendi doktrinlerine göre yorumlamak için gerçek anlamından saptırmış olmaları kesinlikle oldukça mümkündür; tıpkı aynı nedenle bir birliği ve değişmezliği ifade eden sembolleri değiştirebilmeleri gibi. onlar için akıl almaz şeyler: ama bunlar her halükarda sembolizmi hiçbir şekilde etkilemeyen heterodoks sapmalardan başka bir şey değil: ve kesinlikle inisiyatik bakış açısından bu tür sapmalar dikkate alınmaya değer değil.^{^[437]}

Şimdi buraya kadar bahsettiğimiz anlamın ötesinde. daha derin bir başkası daha vardır ve bu, daha önce başka vesilelerle açıkladığımız siyah rengin çifte öneminden doğrudan kaynaklanır. Biz onun sadece alt ve kozmolojik anlamını ele aldık, fakat aynı zamanda onun daha yüksek ve metafizik anlamını da dikkate almalıyız. Bunun özellikle açık bir örneği, inisiye olan kişinin sırasıyla tezahür etmemiş ve tezahür etmiş olanı simgeleyen siyah ve beyaz saç derisinin üzerine oturması gereken Hindu geleneğinde bulunabilir. ^{^[438]}Burada esasen bir inisiyasyon töreni söz konusu olduğu gerçeği, 'mozaik döşeme' örneğiyle karşılaştırmayı ve buna da aynı anlamın açık bir şekilde atfedilmesini yeterince haklı çıkarır; mevcut durumda bu anlam daha önce kullanılmış olsa bile. tamamen unutuldu. Dolayısıyla burada , varlığın kendisinde ölümlü ve ölümsüz olan, 'ben' ve 'Benlik' olan Arjuna'ya, ' beyaz'a ve Krishna'ya , 'siyah'a eşdeğer bir sembolizmle karşı karşıyayız. ; ^{^[439]}ve bunlar aynı zamanda Upanişadların 'ayrılmaz bir şekilde birleşmiş iki kuşu' olduğundan , bu durum bir başka sembolü, bazı yüksek Masonik derecelerde yer alan iki başlı beyaz ve siyah kartal sembolünü çağrıştırmaktadır. sembolik dilin gerçekten evrensel olduğunu bir kez daha gösteriyor.

50 § Kara Taş ve Kübik Taş

Zaman zaman Kibele isminin doğurduğu çeşitli dilsel fantezilere dikkat çekmek zorunda kaldık. Hiçbir temelden yoksun olduğu ve yalnızca bazı kişilerin aşırı hayal gücünden kaynaklandığı açıkça görülenlere dönmeyeceğiz; ¹yalnızca dikkate alacağız

210 BİNA SEMBOLİZMASI

Her ne kadar yersiz olsa da, ilk bakışta daha ciddi görünebilecek bazı karşılaştırmalar var. Nitekim son zamanlarda Kybele'nin 'ktoncu' doğası nedeniyle mağaralarda çok sevilmesinden dolayı 'adını Arapça kubbeden almış gibi göründüğü' varsayımının öne sürüldüğünü görüyoruz. Şimdi bu sözde etimolojinin iki kusuru var ki, bunlardan biri onu göz ardı etmeye yetiyor : Birincisi, birazdan bahsedeceğimiz bir başkası gibi, Kibele isminin kökeninin sadece ilk iki harfini dikkate alıyor. ancak üç harf içeriyor ve üçüncü harfin diğer ikisinden daha az önemli olmadığını söylemeye gerek yok; ikincisi, saf ve basit bir yanılgıdan başka bir şeye dayanmıyor. Aslında kubbe , bu hipotezin yazarının inandığı gibi hiçbir zaman 'tonoz, tonozlu salon, mahzen ^{1 '}anlamına gelmemiştir : sembolizmi 'yersel' değil 'göksel' olan kubbe veya kubbe anlamına gelir ve bu nedenle tam tersidir. Kibele'ye ya da 'Büyük Ana'ya atfedilen doğa. Başka bir yerde açıkladığımız gibi kubbe, kare tabanlı ve dolayısıyla genel anlamda kübik formda bir gövdeye sahip bir yapıyı örter ve bu şekilde oluşturulan bütünde " yersel" bir sembolizme sahip olan da bu kare veya kübik kısımdır. . Bu bizi doğrudan Kibele isminin kökeni hakkında sıklıkla dile getirilen ve bizi ilgilendiren konu açısından daha özel bir önem taşıyan başka bir hipotezin incelenmesine götürüyor.

Kubele'yi kubolardan türetmek için çaba sarf edildi ve burada en azından az önce belirttiğimiz gibi bir yanlış anlama yok. Ancak öte yandan bu etimolojinin öncekiyle ortak yanı, Kubele'nin kökünü oluşturan üç harften yalnızca ilk ikisini dikkate alma kusuru var ve bu da onu katı dilsel açıdan eşit derecede imkansız kılıyor. ^{^[440]}Eğer mesele sadece bu iki kelime arasında, çoğu zaman olduğu gibi sembolik açıdan bir değeri olabilecek belli bir fonetik benzerliği görmekse, bu tamamen farklı bir şeydir; ancak bu noktayı daha yakından incelemeden önce, gerçekte Kubele isminin Yunanca kökenli olmadığını ve gerçek etimolojisi konusunda muammalı veya şüpheli hiçbir şeyin olmadığını söyleyelim . Aslında doğrudan İbranice gebal ve Arapça cebal, yani 'dağ' ile bağlantılıdır ; g harfinin değişmesi nedeniyle ilk harfteki fark buna herhangi bir itirazı haklı gösteremez. k'ye dönüşmesi veya tersi, birçok başka örneğin bulunabileceği ikincil bir modifikasyondan başka bir şey değildir.^{^[441]}

Kibele bu nedenle 'dağ tanrıçasıdır'; ^{^[442]}ve dikkate değer olan şey, bu anlam itibarıyla onun adının Hindu geleneğindeki Parvati'nin adının tam olarak eşdeğeri olmasıdır.

Kibele isminin aynı anlamı, onun sembolü olan 'kara taş' ile de açıkça bağlantılıdır. Aslında bu taşın koni şeklinde olduğu biliniyor ve aynı formdaki tüm bætyl'ler gibi bu taşın da 'eksen sembolü' olarak dağın minyatür bir temsili olarak değerlendirilmesi gerekiyor. Öte yandan, kutsal 'kara taşlar' meteorit olduğundan, bu 'göksel' köken, başta bahsettiğimiz 'ktoniyen' doğanın gerçekte Kibele'nin yalnızca bir yönüne karşılık geldiğini akla getiriyor. Üstelik dağın temsil ettiği eksen 'yersel' olmayıp, gök ile yeri birbirine bağlar; ve sembolik olarak 'kara taş'ın düşüşünün ve nihai yeniden yükselişinin bu eksen üzerinde gerçekleşmesi gerektiğini ekleyeceğiz; çünkü burada da gökle yer arasındaki ilişkiler söz konusudur. ^{^[443]}Elbette Kibele'nin sıklıkla 'Toprak Ana'ya asimile edildiği gerçeğine itiraz etmek söz konusu olamaz; yalnızca onun başka yönlerine de sahip olduğunu belirtmek gerekir; Üstelik bunların az çok tamamen unutulması, 'yersel' özelliğe atfedilen bir üstünlüğün ardından bazı kafa karışıklıklarına, özellikle de bunların bir arada sınıflandırılmasına yol açan kafa karışıklığına yol açmış olabilir. 'kara taş' ve 'kübik taş' ise birbirinden çok farklı iki semboldür.^{^[444]}

'Küp taş' aslında bir 'temel taşı'dır. Bu nedenle, formunun da belirttiği gibi, aslında 'dünyevi ^{1'dir ;}üstelik aynı formla ifade edilen 'istikrar' fikri, ^{^[445]}Kibele'nin 'Toprak-Ana' işleviyle, yani evrensel tezahürün 'tözsel' ilkesini temsil etme işleviyle mükemmel bir uyum içindedir. Bu nedenle. Sembolik açıdan bakıldığında Kibele'nin 'küp' ile olan ilişkisi fonetik bir 'yakınlaşma' olarak tamamen reddedilmemelidir; ama açıkçası bu, ondan bir etimoloji çıkarmaya çalışmak için bir neden değil ya da

212 BİNA SEMBOLİZMASI

'Küp taş' ile gerçekten konik olan bir 'kara taş'ı özdeşleştiriyorduk. 'Kara taş' ile 'kübik taş' arasında belirli bir bağlantının olduğu tek bir özel durum vardır: kübik taşın bir binanın dört köşesine yerleştirilen 'temel taşlarından' biri olmadığı durum budur. daha ziyade , düşen 'kara taşın' çarpma noktasına karşılık gelen, tabanının tam ortasındaki shethiyah taşı, tıpkı aynı dikey eksende ancak zıt ucundaki 'köşe taşı' veya 'zirve taşı' gibi. ' (aksine kübik şekilli değildir), aynı 'kara taşın' başlangıç ve son 'göksel' konumuna karşılık gelir. Bunları zaten daha ayrıntılı olarak ele aldığımızdan, bu hususlar üzerinde daha fazla durmayacağız; ⁸ve sonuç olarak , genel olarak 'kara taş' sembolizminin, alabileceği farklı konum ve şekillerle, mikrokozmik bakış açısından, çeşitli 'yerelleştirmeler' ile ilişkili olduğunu hatırlayacağız. luz ya da insanoğlunun içindeki 'ölümsüzlük çekirdeği ' .

51 § Kaba Taş, Kesme Taş

Antik İbraniler arasında bunların yalnızca yontulmamış taşlardan yapılması gereken sunaklarla ilgili bir makalede oldukça şaşırtıcı olan şu ifadeyi okuduk: 'Kesilmemiş taşın sembolizmi Masonluk tarafından değiştirilmiş ve onu kutsal alandan kutsal alana aktarmıştır. küfür seviyesi; Başlangıçta ruhun 'yaşayan' ve 'kişisel' Tanrı ile doğaüstü ilişkilerini ifade etmeyi amaçlayan bir sembol, bundan böyle simyasal, ahlaki, sosyal ve okültist nitelikteki gerçeklikleri ifade eder. ¹Bu satırların yazarı, kendisi hakkında bildiğimiz her şeye göre, önyargının kolaylıkla kötü niyete varabileceği kişilerden biridir: bir inisiyatik örgütün bir sembolü 'kutsal olmayan düzeye' indirmesi o kadar saçma bir şeydir ki ve kimsenin bunu ciddi olarak sürdürebileceğine inanmamamız çelişkili; ve diğer yandan, 'yaşamak' ve 'kişisel' kelimelerinin vurgulanması, açıkça 'kutsal alan'ın yalnızca dinsel dışlayıcılık bakış açısıyla sınırlandırılması yönündeki kararlı niyeti göstermektedir! Hıristiyanların çoğunluğunun artık kendilerininkini anlamaması gibi, çağdaş Masonların da büyük çoğunluğunun kendi sembollerinin gerçek anlamını artık anlamıyor olması ise bambaşka bir sorudur. Her ikisinin de geleneksel doğaları gereği eşit derecede 'anakronik' olduğu, sadece modern dünyanın şartlarından kaynaklanan bir durumdan Kilise gibi Masonluk da nasıl sorumlu tutulabilir? ²Ahlak dersi verme

8. Tekrar bakınız, 'Lapsit exillis' [yukarıda 46].

1. [Bakınız Çıkış 20: 25. Tr.]

2. [Bu gözlem şimdidir. Elbette kendisi de biraz anakroniktir: Çünkü özellikle Roma Katolik Kilisesi, bu açıklamaların yazılmasından bu yana geçen elli küsur yıl içinde geleneksel karakterinden büyük ölçüde taviz vermiştir; Guenon'un defalarca belirttiği gibi, bu süreç çok daha önce başlamıştır. Tr.)

Aslında on sekizinci yüzyıldan bu yana fazlasıyla gerçek olan eğilim, genel zihniyet dikkate alındığında, üzerinde sıklıkla ısrar ettiğimiz 'spekülatif' yozlaşmanın neredeyse kaçınılmaz bir sonucuydu. Aynı şeyi toplumsal bakış açısına verilen aşırı önem için de söylemek mümkündür ve çağımız masonları bu konularda istisna teşkil etmekten çok uzaktırlar. Bugün Kilise adına öğretilenler tarafsız bir şekilde incelensin ve sonra orada ahlaki ve sosyal kaygıların dışında başka pek çok şey bulmanın mümkün olup olmadığı bize söylensin ! Ancak bu sözleri bitirmek için, 'okültist' kelimesinin muhtemelen kasıtlı olarak uygunsuzluğunun altını çizmeye pek gerek yok , çünkü masonluğun okültizmle kesinlikle hiçbir ilgisi yoktur, 'spekülatif' biçimiyle bile çok daha eskidir. Simyaya ya da daha doğru bir ifadeyle Hermetik sembolizme gelince, burada kesinlikle din dışı hiçbir şey yoktur: ve başka bir yerde açıkladığımız gibi, genel olarak zanaat inisiyasyonlarının ve özel olarak da Masonluğun alanı olan Küçük Gizemlerle ilgilidir.

Ne kadar gerekli olursa olsun, sadece bu noktalara değinmek değildi. Bu sözü alıntılayarak başladık, ama her şeyden önce bu bize, yontulmamış taş ve biçimlendirilmiş taşın sembolizmi hakkında, önemsiz olmayan bazı gerçeklerden bahsetmek için iyi bir fırsat vermiş gibi göründüğü için. Gerçek şu ki, Masonlukta yontulmamış taş, İbrani sunaklarında olduğundan farklı bir anlama sahiptir. megalitik anıtlar da eklenebilir. Ama eğer böyleyse, bu, anlamın aynı türden bir geleneğe gönderme yapmamasından kaynaklanmaktadır. Göçebe halkların gelenekleri ile yerleşik halkın gelenekleri arasında oldukça genel bir biçimde var olan temel farklılıklar hakkında başka yerlerde verdiğimiz açıklamalara aşina olan herkes için bunu anlamak kolaydır ^{^[446]}; ve İsrail bu koşulların birincisinden ikincisine geçtiğinde, yontulmuş taştan yapıların dikilmesine yönelik yasak ortadan kalktı, çünkü bu gelenekte artık bunun için bir neden kalmamıştı; Süleyman Tapınağı'nın inşasına bakın; din dışı bir girişim değildir ve en azından sembolik olarak masonluğun kökeniyle bağlantılıdır. Sunakların hâlâ yontulmamış taştan yapılmış olmasının pek önemi yok, çünkü bu çok özel bir durum; burada ilkel sembolizm herhangi bir rahatsızlık vermeden korunabiliyorken, sunakların inşa edilmesinin çok açık bir şekilde imkansız olduğu görülüyor . bu tür taşlarla en mütevazı yapı bile. Ayrıca, söz konusu makalenin yazarının da belirttiği gibi, sunaklarda 'metalik hiçbir şeyin olmaması', yine yukarıda açıkladığımız ve üstelik Masonluğun kendisinde de bulunan başka bir düşünce düzeniyle ilgilidir. 'metallerin atılması'nın sembolizmi.

Artık, döngüsel yasalar nedeniyle, megalitik anıtları dikenler gibi 'tarih öncesi' halkların, kim olursa olsun, zorunlu olarak kendilerinden sonra gelenlere göre İlke'ye daha yakın bir durumda olduklarından şüphe edilemez. Ancak bu durumun sonsuza kadar süremeyeceği ve insanlığın koşullarında meydana gelen değişikliklerin de kaçınılmaz olduğu da kesindir.

tarihinin farklı dönemleri geleneğin ardışık uyarlamalarını zorunlu kılıyordu; Bunun tek bir kavmin varlığında bile ve devamlılığında hiçbir kesinti olmaksızın gerçekleşebildiği, az önce İbranilerle ilgili olarak bahsettiğimiz örnekte açıkça görülmektedir. Öte yandan, başka bir yerde de belirttiğimiz gibi, yerleşik halklarda ahşap yapılar yerine taştan yapılmış kutsal alanların kullanılmasının, döngüsel 'döngüsel' aşamalara uygun olarak daha belirgin bir 'katılaşma' derecesine tekabül ettiği de oldukça kesindir. iniş'. Ancak böyle bir inşa tarzı, ortamın yeni koşulları nedeniyle gerekli hale geldiğinde, geleneksel bir medeniyetin, onu meşrulaştırabilecek tek şeyi, uygun törenler ve sembollerle geleneğin kendisinden alması gerekliydi. onu o medeniyete entegre edin; bu nedenle bu konuda bir adaptasyondan bahsettik. Bu tür bir meşrulaştırma, bu inşaat için gerekli olan taşların şekillendirilmesinden başlayarak tüm zanaatlara uygulandı; ve bu zanaatların her birinin uygulamasının karşılık gelen bir inisiyasyona bağlanması koşulu dışında gerçek anlamda etkili olamaz; çünkü geleneksel zanaat anlayışında her birinin kendi olumsal düzeni içinde ilkelerin düzenli uygulamasını temsil etmesi gerekiyordu. Bu, doğal olarak, uygarlığının tüm geleneksel niteliğini kaybetmiş olduğu modern Batı dünyası dışında her zaman ve her yerde böyleydi ve bu, yalnızca burada özellikle ele aldığımız inşaat işleri için değil, aynı zamanda benzer şekilde gelişen diğer tüm işler için de geçerlidir. belirli zaman veya yer koşulları nedeniyle gerekli; ve bu meşrulaştırmanın, içerdiği her şeyle birlikte, modern zamanlara kadar ortaya çıkmamış olan tamamen mekanik meslekler dışında her zaman her zaman mümkün olduğunu belirtmek gerekir. Şimdi, taş kesiciler ve emeklerinin ürünlerini kullanan inşaatçılar için, yontulmamış taş, tüm mikrokozmik ve makrokozmik karşılıklarıyla birlikte farklılaşmamış 'ana madde' veya 'kaos'tan başka neyi temsil edebilir ki? Bütün yüzleri tamamen giyinik mi, tam tersine 'eserin' tamamlanışını ya da mükemmelliğini mi temsil ediyor? Megalitik anıtlar ve ilkel sunaklar gibi durumlarda şekilsiz bir taşın sembolik anlamı ile Masonluktaki aynı şekilsiz taşın sembolik anlamı arasındaki farkın tüm açıklaması burada yatmaktadır. Burada konuyu geliştirmeden de olsa, bu farklılığın materia prima'nın ikili bir yönüne karşılık geldiğini ekleyeceğiz: ona 'evrensel Bakire' olarak mı bakıldığına göre, yoksa tüm tezahürlerin kökenindeki 'kaos' olarak mı bakıldığına göre. Hindu geleneğinde de Prakriti, kelimenin tam anlamıyla tüm varoluşun altında yer alan saf potansiyel olmasına rağmen, aynı zamanda Shakti'nin , yani 'İlahi Anne'nin bir yönüdür. Tabii ki, bu iki bakış açısı hiçbir şekilde birbirini dışlamıyor; bu da kaba taştan sunakların kesme taştan yapılmış binalarla bir arada bulunmasını haklı çıkarıyor. Bu birkaç düşünce, diğer her şeyde olduğu gibi sembollerin yorumlanmasında da her zaman her şeyin doğru yere nasıl yerleştirileceğini bilmenin gerekli olduğunu bir kez daha gösterecektir; aksi takdirde en bariz hatalara düşme riski oldukça yüksektir.

Eksenel Sembolizm ve Geçiş Sembolizmi

5 2 § Analoji Sembolleri

BEN

Analoji simgelerinden söz edilebilmesi bazılarına garip gelebilir ; çünkü sık sık söylendiği gibi sembolizmin kendisi analojiye dayanıyorsa, her sembol, ne olursa olsun, bir analojinin ifadesi olmalıdır. Ancak olaylara bu şekilde bakmak yanlıştır; en genel anlamda sembolizmin neye dayandığı. gerçekliğin farklı düzenleri arasında var olan benzerliklerdir; ancak her yazışma analojik değildir. Burada analojiyi yalnızca en katı anlamıyla, yani Hermetik formüle göre, 'aşağıda olanın' 'yukarıda olan' ile ilişkisi olarak anlıyoruz. Bu ilişki, kendisinden söz etme fırsatı bulduğumuz birçok durumla bağlantılı olarak sıklıkla açıkladığımız gibi, esas olarak iki terimi arasındaki "ters ilişki"nin dikkate alınmasını ima eder. Üstelik bu, birazdan bahsedeceğimiz sembollerde o kadar açık ve net bir şekilde yazılıdır ki, bu sembollere atıfta bulunduğunu iddia eden, ancak bu şekilde kendi düşüncelerini ortaya koyan kişiler tarafından bile çoğu zaman gözden kaçmış olması şaşırtıcı olabilir. bunları doğru anlayıp yorumlayamamak.

Söz konusu sembollerin yapısı altı kollu tekerlek figürüne dayanmaktadır. Daha önce de söylediğimiz gibi, tekerlek genel olarak konuşursak ve her şeyden önce dünyanın bir simgesidir; çevre, merkezden yarıçaplar gibi yayılan parmaklıkların ürettiği tezahürü temsil eder. Ancak doğal olarak durumdan duruma farklılık gösteren jant tellerinin sayısı, sembole daha özel anlamlar katmaktadır. Öte yandan bazı türev sembollerde çevrenin kendisi temsil edilmeyebilir ; Ancak. Geometrik yapılarında bu sembollerin yine de bir daire içine yazılmış olduğu düşünülmelidir ve bu nedenle tekerleğin en dış biçimi, yani çemberi oluşturan çevre bile olsa, tekerleğin sembolüyle bağlantılı olarak kabul edilmelidirler. konturunu ve sınırını belirler, artık gözle görülür ve açıkça belli olmamalıdır. Bu yokluk, yalnızca böyle bir durumda dikkatin tezahürün kendisi üzerinde değil, tezahürün geliştirildiği özel alan üzerinde yoğunlaşması gerektiğini, bu alanın fiili tezahürden önceki bir belirsizlik durumunda kaldığını gösterir. çevrenin izlenmesi.

En basit şekil ve diğerlerinin temelini oluşturan şekil, yalnızca altı yarıçaptan oluşan şekildir, başka bir şey değildir. Bunların her biri

diğerlerinden birine tam karşıt olacak şekilde, hepsi birlikte üç çap oluşturacak şekilde, biri dikey, diğer ikisi eğik ve dikeyin her iki yanında eşit şekilde eğimli. Güneş'in merkezde yer aldığı düşünülürse, bunlar daha önce yaptığımız bir çalışmada bahsettiğimiz altı ışındır. ^{^[447]}ve bu durumda yedinci ışın, merkezin kendisinden başka bir şekilde temsil edilmez. Üç boyutlu haç ile belirttiğimiz ilişkiye gelince, hemen görülebilir: dikey eksen değişmeden kalır ve iki eğik çap, yatay haçı oluşturan iki eksenin şekil düzlemi üzerindeki izdüşümüdür. . Ancak bu son değerlendirme, sembolün tam olarak anlaşılması için tamamen gerekli olmasına rağmen, onu analojinin gerçek bir temsili olarak görmemize yardımcı olmaz; bunun için sembolü, karmaşık anlamının çeşitli yönleriyle ilişkili olduğu diğer sembollerle karşılaştırmaya gerek kalmadan, kendi içinde olduğu gibi almak yeterlidir.

Hıristiyan sembolizminde bu figür sıradan veya basit krismon olarak adlandırılan şeydir. Bu haliyle I ve X harflerinin birleşimi, yani iki Jesous Christos kelimesinin Yunanca baş harfleri olarak görülüyor ve bu, ona en eski Hıristiyanlık dönemlerinden beri verildiği anlaşılan bir anlam. Ancak bu sembolün başlı başına çok daha eskilere ait olduğunu ve aslında her yerde ve her dönemde bulunan sembollerden biri olduğunu söylemeye gerek yok . Yunan harfleri X ve P'nin ( Hristos'un ilk iki harfi) birleşiminden oluşan Constantinus krismonu, ilk bakışta doğrudan, temel düzenini tam olarak koruduğu basit veya ortak krismondan türetilmiş gibi görünüyor ve buradan geliyor. I'yi bir P'ye dönüştürmek için yalnızca dikey çapın üst kısmına bir ilmeğin eklenmesiyle ayırt edilir. Doğal olarak az çok tamamen dairesel bir forma sahip olan ilmeğin bu pozisyonda şuna karşılık geldiği düşünülebilir : 'Dünya Ağacı'nın zirvesinde görünen güneş diskinin temsili; ve bu açıklama, ağacın sembolizmi hakkında daha sonra söyleyeceklerimizle bağlantılı olarak özel bir önem kazanıyor.^{^[448]}

Özellikle hanedan sembolizmi açısından, altı yarıçapın, arma üzerinde çok çeşitli figürlerin görüntülendiği bir tür genel şema oluşturduğunu belirtmek ilginçtir. Örneğin bir kartala veya herhangi bir hanedan kuşuna bakmamız yeterlidir; başın, kuyruğun, kanatların uçlarının ve ayakların sırasıyla altı yarıçapın noktalarına karşılık geldiğini görmek kolaydır; ve zambak çiçeği gibi bir ambleme baktığımızda da aynı şeyi görürüz. Bu son durumda ne olduğu da önemli değil.

söz konusu amblemin tarihsel kökeni olabilir ve bu da birçok farklı hipoteze yol açmıştır. Fleur-de-lis'in bir çiçek olup olmadığı , ayrıca tekerleğin ve nilüfer, gül ve zambak (aslında altı yaprağı olan) gibi bazı çiçek sembollerinin eşdeğerliğine uygun olup olmadığı veya olabilir mi? başlangıçta bir mızrak ucu, bir kuş ya da bir arı, eski Keldani kraliyet sembolü (hiyeroglif sar), hatta bir kurbağa ^{^[449]}ya da yine, daha muhtemel olduğu gibi, bir tür 'yakınlaşma' ve kaynaşmanın sonucu olup olmadığı Bu figürlerin birçoğunun ortak noktalarına indirgenmesi ve daha fazla olmaması, her zaman bahsettiğimiz şemayla tam bir uyum içindedir ve onun ana önemini belirlemek için temel öneme sahip olan da budur.

Öte yandan, altı yarıçapın uçlarını ikişer ikişer birleştirirsek, karşılıklı ve iç içe geçmiş iki eşkenar üçgenden oluşan, çok iyi bilinen heksagram veya 'Süleyman'ın mührü' şeklini elde ederiz. Yalnızca dış konturun çizilmesi nedeniyle mühürden farklı olan altı köşeli yıldızın, aynı sembolün yalnızca bir çeşidi olduğu açıktır. Ortaçağ Hıristiyan Hermetizmi, diğer şeylerin yanı sıra, heksagramın iki üçgeninde, İsa'nın kişiliğinde ilahi ve insani iki doğanın birliğinin bir temsilini gördü; ve bu sembolün doğal olarak ilişkili olduğu altı rakamının anlamları arasında, burada tamamen alakalı olan birlik ve dolayım anlamları da vardır. ^{^[450]}İbrani Kabala'ya göre de aynı sayıdır. yaratılış sayısı (Yaratılış'ta uzayın altı yönü ile ilgili 'altı günlük iş'); ve yine bu bakımdan, bu sembolün Söz'e atfedilmesi de daha az haklı değildir; aslında bu, Aziz Yuhanna İncili'nin omnia per ipsum facta sunt'unun bir tür grafik tercümesi gibidir.

Şimdi, özellikle de geldiğimiz nokta, 'Süleyman'ın mührü'nün iki karşıt üçgeni, biri diğerinin yansıması veya ters görüntüsü olan iki üçlüyü temsil ediyor; ve işte bu sembol analojinin tam bir temsilidir. Altı yarıçaplı şekilde, sırasıyla üç üst yarıçapın ve üç alt yarıçapın uçlarının oluşturduğu iki üçlüyü de alabiliriz; yansıma düzleminin her iki tarafında yer aldıkları için önceki durumda olduğu gibi iç içe geçmek yerine ayrılmışlardır; ancak ters ilişkileri tamamen aynıdır. Sembolün bu anlamını daha açık bir şekilde ortaya koymak için, yatay çapın bir kısmı bazen heksagramda gösterilir (ve ayrıca zambak çiçeğinde de gösterildiğine dikkat edilmelidir ), bu yatay çap açıkça yansıma düzleminin veya yansıma düzleminin izini temsil eder.

'Suların yüzeyi'. Ekleyelim ki, eğer iki eğik çap, eksenleri dikey çap olacak şekilde tepeden zirveye yerleştirilen iki koninin ana hatlarını çiziyor olarak görülürse, ters ilişkinin başka bir temsilinin daha olacağını ekleyelim. Burada da ortak zirveleri (ki bu da figürün tam merkezidir) yansıma düzleminde yer aldığından biri diğerinin ters görüntüsüdür.

Son olarak, bazen hafifçe değiştirilen ama her zaman mükemmel bir şekilde tanınabilen altı yarıçaplı şekil, aynı zamanda çok önemli bir başka sembolün şemasını da oluşturur; üç dallı ve üç köklü ağacın şemasını oluşturur; burada yine iki ters üçlüsünü buluruz. Az önce konuştum. Üstelik bu şemaya iki zıt yönden de bakılabilir, böylece dallar köklerin yerini alabilir ve bunun tersi de geçerlidir. 'Dünya Ağacı' sembolizminin bazı yönlerini daha kapsamlı bir şekilde inceleyerek bu düşünceyi yeniden ele alacağız ^{^[451]}.

5 3 § Dünya Ağacı

WF. daha önce birçok kez Dünya Ağacı'ndan ve onun eksenel sembolizminden bahsetmişti. ¹Daha önce söylenenleri burada tekrarlamadan, bu sembolizmdeki bazı daha spesifik noktalara ve özellikle ağacın ters çevrildiği, yani köklerin yukarıda ve dalların aşağıda olduğu durumlara ilişkin bazı açıklamalar ekleyeceğiz. Coomaraswamy'nin 'Ters Ağaç' adlı özel çalışmasını adadığı soru nedir? Tersine dönmenin her şeyden önce olduğunu anlamak kolaydır çünkü kök İlkeyi temsil ederken dallar tezahürün yayılmasını temsil eder. Ancak bu genel açıklama, daha karmaşık bazı eklemeler gerektirirken aynı zamanda ağacın ters çevrilmiş konumunun açıkça ifade ettiği analojinin 'ters anlamı'na da dayanmaktadır. Bu bakımdan, bunun tam olarak terimin tam anlamıyla analojik simgeye, yani uçları karşılıklı iki üçlü olarak gruplandırılmış altı yarıçaplı şekle dayandığını daha önce belirtmiştik. birbirlerine göre üç dal ve üç kökten oluşan şemanın oluşturulduğunu, üstelik iki karşıt yönden de bakılabilen, ağacın karşılık gelen iki konumunun iki farklı ve tamamlayıcı konumla ilişkili olması gerektiğini gösteren bir şema.

aşağıdan yukarıya mı yoksa yukarıdan aşağıya mı bakıldığına göre, yani bakış açısının tezahürün ya da İlkenin bakış açısı olmasına göre.^{^[452]}

Bu düşünceyi desteklemek için. Coomaraswamy, Dante'nin tanımladığı ters çevrilmiş iki ağacın ^{^[453]}"dağın" zirvesine yakın, dolayısıyla Dünyevi Cennet seviyesinin hemen altında olduğundan bahsederken, Cennete ulaşıldığında ağaçların normal konumlarına geri döndüğünün görüldüğünü belirtir; ve dolayısıyla, aslında tek ve tek 'Ağaç'ın yalnızca farklı yönleri gibi görünen bu ağaçlar, 'yalnızca insanın ıslahının ve yenilenmesinin gerçekleştiği noktanın altında tersine dönerler'. Her ne kadar Dünya Cenneti aslında hâlâ kozmosun bir parçası olsa da, konumunun neredeyse 'kozmik ötesi' olduğunu belirtmek önemlidir; onun 'olumsal varlığın zirvesini' (bhavagra) temsil ettiği, dolayısıyla seviyesinin 'Suların yüzeyi' ile tanımlandığı söylenebilir . Esasen bir 'yansıma düzlemi' olarak düşünülmesi gereken bu yüzey, bizi daha önce benzetmeyle bağlantılı olarak söz edilen, yansımayla tersine çevrilen görüntünün sembolizmine geri getiriyor; 'Yukarıda olan' veya 'Suların yüzeyi'nden daha yüksek olan, yani temel veya 'kozmik ötesi' alan, 'aşağıda olan' veya bu aynı yüzeyden daha aşağıda olanda ters anlamda yansıtılır. yani kozmik alanda olan şey. Başka bir deyişle, 'yansıma düzlemi' L'nin üzerinde olan her şey diktir ve altındaki her şey terstir. Bu nedenle, ağacın Suların üzerinde yükseldiği varsayılırsa, kozmosta bulunduğumuz sürece gördüğümüz şey onun ters çevrilmiş görüntüsüdür; kökleri yukarıda ve dalları aşağıdadır. Tam tersine, eğer kendimizi Suların üstüne yerleştirirsek, artık deyim yerindeyse ayaklarımızın altında olan bu görüntüyü artık görmeyiz; daha ziyade görüntünün kaynağını, yani kendisini bize doğal olarak dik konumuyla sunan gerçek Ağacı görüyoruz . Ağaç her zaman aynıdır ancak ona karşı konumumuz ve dolayısıyla ona bakış açımız da değişmiştir.

Bu aynı şekilde bazı Hindu metinlerinde iki ağaçtan bahsedilmesiyle de doğrulanmaktadır. biri kozmik, diğeri kozmik ötesi. Bu iki ağaç doğal olarak üst üste geldiği için biri diğerinin yansıması sayılabilir; ve aynı zamanda gövdeleri tek bir gövdenin iki parçası olacak şekilde süreklilik içindedir ki bu da Brahma'daki 'tek öz ve iki doğa' öğretisine karşılık gelir . Bunun eşdeğeri Zerdüşt geleneğinde biri göksel olan beyaz ve sarı iki Haoma ağacıyla bulunur.

(ya da daha doğrusu Alborj Dağı'nın zirvesinde yetişen 'paradisai') ve diğer karasal. İkincisi, ilkinin, "ilkel mesken"den uzak bir insanlığın "ikame"si olarak ortaya çıkar; tıpkı imgenin dolaylı görüşünün, gerçekliğin doğrudan görüşünün "ikame" olması gibi. Zohar ayrıca biri yukarıda, diğeri aşağıda olmak üzere iki ağaçtan söz eder ; ve bazı tasvirlerde, özellikle bir Asur mühründe, üst üste iki ağaç açıkça ayırt edilebilmektedir.

Ters çevrilmiş ağaç, az önce gördüğümüz gibi yalnızca makrokozmik bir sembol değildir; bazen de aynı nedenlerle mikrokozmik bir sembol, yani insanın sembolüdür. Platon şöyle diyor: 'İnsan göksel bir bitkidir, yani kökleri göklere, dalları ise yere doğru uzanan ters bir ağaca benzer.' Zamanımızda okültistler, onlar için daha derin anlamını tamamen gözden kaçırdıkları basit bir karşılaştırmadan başka bir şey olmayan ve en kaba şekilde 'maddileştirilmiş' bir şekilde yorumladıkları bu sembolizmi büyük ölçüde suiistimal etmişler, bunu anatomik veya daha ziyade olağanüstü bir çocukluğun 'morfolojik' değerlendirmeleri. Bu, anlamadan kendi anlayışlarına dahil etmeye çalıştıkları parçalı geleneksel kavramları nasıl deforme ettiklerini gösteren pek çok örnekten biri mi?

Dünya Ağacı için kullanılan iki Sanskritçe terimden biri. bir. nyagrodha, mevcut bağlamımızda ilginç bir gözleme yol açmaktadır, çünkü kelimenin tam anlamıyla 'aşağı doğru büyümek' anlamına gelir, çünkü bu büyüme aslında bu adı taşıyan ağaç türünün havadaki kökleriyle temsil edilir6, ^aynızamanda çünkü sembolik ağacın kendisinin ters çevrilmiş olduğu kabul edilir. ⁷Bu nedenle, nyagrodha tam olarak ağacın bu konumuna atıfta bulunurken, diğer adlandırma olan ashvattha, en azından başlangıçta dik ağacın konumu gibi görünmektedir, ancak daha sonraki ayrım her zaman bu şekilde yapılmamış olabilir. Açıkça. Bu ashvattha kelimesi 'atın istasyonu' (ashva-stha) olarak yorumlanır; çünkü burada Agni'nin ya da Güneş'in ya da her ikisinin sembolü olan at, evrenin sonuna gelmiş olarak kabul edilmelidir. Rotası ve 'Dünya Ekseni'ne ulaşıldığında durması. ⁸Bu bağlamda, çeşitli geleneklerde güneş imgesinin, Dünya Ağacı'nın meyvesi olarak temsil edildiği için ağaç imgesiyle başka bir şekilde bağlantılı olduğunu hatırlayacağız; bir döngünün başında ağacını terk eder ve sonunda orada durur; dolayısıyla bu durumda da ağaç gerçekten de 'Güneş'in istasyonu'dur. ⁹

Agni hakkında eklenecek bir şey daha var : Kendisi Dünya Ağacı ile özdeşleştirilmiştir, adı da buradan Vanaspati veya 'Ağaçların Efendisi' olarak anılmıştır; Ve

5. İnsanın bir ağaca benzetilmesi, ama onun ters çevrilmiş konumuna herhangi bir gönderme yapılmaksızın, Karbonarizm ritüelinde önemli bir rol oynar.

6. Nyagrodha türü genellikle 'banyan' olarak bilinir. Tr.]

7. Bakınız, Aitarëya Brahmana, 7:30; Satapatha Brahmana, 11: 2, 7, 3,

8. Benzer şekilde, Yunan geleneğine göre, dünyanın uçlarından yola çıkan kartallar (bir başka güneş sembolü), 'Dünyanın merkezini' temsil eden Delphi Omphalos'unun üzerine konmuşlardır.

9. . Haç Sembolizmi, bölüm. 9. Güneşin batışını ifade eden Çince karakter, günün sonunda güneş diskinin kendi ağacına konmasını temsil eder.

Eksensel Ağaca magmatik bir doğa kazandıran bu tanımlama, onu açıkça, İlahi Vasfın tezahürünün yeri ve desteği olarak aynı zamanda 'merkezi' bir konuma sahip olarak kabul edilmesi gereken 'Yanan Çalı' ile ilişkilendirir. Daha önce Agni'nin 'ateş sütunu' veya 'duman sütunu'ndan söz etmiştik ; bazı durumlarda 'eksenel' temsil olarak ağaç veya sütunun yerine geçiyordu; az önce yapılan açıklama bu eşdeğerliğin açıklamasını tamamlıyor ve ona tüm anlamını veriyor. ¹⁰Bu bağlamda Coomaraswamy, Zohar'dan, ayrıca "yukarıdan aşağı doğru uzanan" ve dolayısıyla ters çevrilmiş olarak tanımlanan "Hayat Ağacı"nın bir "Işık Ağacı" olarak temsil edildiği bir pasajı aktarır . tamamen aynı özdeşleşmeye uygundur; Buna İslami gelenekten alınan ve daha az dikkate değer olmayan başka bir uyumu da ekleyebiliriz . Nur ^{^[454]}Suresi'nde , ' ne Doğu'ya ne de Batı'ya ait olan, konumunun merkezi veya eksenel olduğunu açıkça belirten, ' ^mübarekbir ağaç'tan, yani manevi tesirlerle yüklü bir ağaçtan12 bahsedilmektedir ; ¹³Bu da yağı bir kandil ışığını besleyen bir zeytin ağacıdır: Bu ışık , gerçekte Allah'ın kendisi olan Allah'ın nurunu sembolize eder . Çünkü aynı ayetin başında söylendiği gibi, 'Allah , Allah'tır. Göklerin ve yerin nurudur." Açıktır ki, eğer buradaki ağaç zeytin ise, bu, ondan elde edilen yağın aydınlatıcı gücünden, dolayısıyla içindeki nurlu ve magmatik tabiattan kaynaklanmaktadır. Dolayısıyla burada bir kez daha 'Işık Ağacı'na atıf yapılıyor. Öte yandan, ters çevrilmiş ağacı anlatan Hindu metinlerinden en az birinde14 ^{bu ağaç açıkça}Brahma ile özdeşleştirilir ; eğer başka bir yerde Agni ile özdeşleştirilirse , bunda bir çelişki yoktur, çünkü Vedik gelenekte Agni, Brahma'nın isimlerinden ve yönlerinden biridir . Kur'an metninde tüm âlemleri aydınlatan, Nur sıfatıyla Allah'tır : ¹⁵paralelliği daha da ileri götürmek gerçekten de zordur ve bunda tüm görüşlerin ittifakının en çarpıcı örneklerinden birini görüyoruz. gelenekler.

54 § Ağaç ve Vajra

Son bölümde analojinin genel sembolüne dayanan ve dolayısıyla iki zıt yönden bakılabilen üç dallı ve üç köklü ağaç şemasına atıf yapıldı. Buna, Dünya Ekseni'nin görünüşte farklı sembolleri arasındaki yakın bağlantıyı daha açık hale getirecek bazı tamamlayıcı açıklamalar ekleyeceğiz. Aslında, aşağıdaki şekilden de görülebileceği gibi, söz konusu şema temelde, iki zıt ucu da aynı şekilde olan çifte vajra figürü ile aynıdır.

Şekil 18

söz konusu analojik sembolizmi yeniden üretin. Zaten, vajraya atıfta bulunarak , merkez eksenin kendisini ve ona eşlik eden sağ ve sağdaki iki kozmik akımı aynı anda temsil etmek için eksenel sembolizmde sıklıkla bulunan üçlülük ile bağlantılı olarak bu yazışmaya işaret etmiştik. soldaki, Dünya Ağacının belirli temsillerinin bir örnek sağladığı üçlülük. 'Bu durumda, dalların ve köklerin ikili üçlülüğü, bilindiği üzere trident veya trishula formundaki vajra'nın iki ucunu tam olarak hatırlatıyor' diye belirttik .^{^[455]}

, bu eksenel önemin tek olgusundan daha ileri götürülmeye izin verip vermediği sorulabilir . ki bu açıkça her ikisinde de ortaktır. Bu sorunun cevabı , bizzat Agni'nin Vanaspati olarak kullandığı Dünya Ağacı'nın magmatik doğası hakkında söylenenlerde bulunabilir . Vedik sembolizmde tanımlanır ve bunun 'ateş sütunu' sonuç olarak eksenin temsili olarak tam bir eşdeğerdir. Aynı şekilde yıldırımın da magmatik veya ışıklı nitelikte olduğu açıktır; üstelik şimşek, entelektüel ya da ruhsal anlamda anlaşılan 'aydınlanma'nın en yaygın sembollerinden biridir . Bahsettiğimiz 'Işık Ağacı' tüm dünyaları kat eder ve aydınlatır; Bu bağlamda Ananda Coomaraswamy tarafından aktarılan Zohar pasajına göre , 'aydınlanma zirvede başlar ve tüm gövde boyunca düz bir çizgi halinde uzanır'; ve ışığın bu yayılması kolaylıkla yıldırım fikrini uyandırabilir; Genel olarak konuşursak, Dünya Ekseni her zaman az çok açık bir şekilde ışık saçan bir şey olarak kabul edilir. Bunu daha önce hatırlama fırsatımız olmuştu.

vajra'nın yönlerinden biriyle doğrudan bir bağlantıdır .^{^[456]}

Hala söylenecek bir şey daha var: Farklı geleneklerde eksen ağacının en yaygın isimlerinden biri 'Hayat Ağacı'dır. Artık geleneksel öğretilerin Işık ile Yaşam arasında doğrudan bir ilişki kurduğu bilinmektedir; ^{^[457]}Bu soruyu başka bir yerde ele aldığımızdan, şu anda bu konu üzerinde daha fazla durmayacağız; ^{^[458]}Konumuzla doğrudan ilgili olarak İbranice Kabala'nın iki kavramı 'Hayat Ağacı'ndan yayılan 'ışık çiyi' sembolizminde birleştirdiği gerçeğini bir kez daha hatırlayacağız. Dahası, Coomaraswamy'nin 'Ters Ağaç' üzerine çalışması sırasında aktardığı ^{^[459]}Zohar'ın diğer pasajlarında , burada biri daha yüksek, diğeri daha alçak olan iki ağaç söz konusudur, dolayısıyla bu iki ağaç üst üste bindirilmiştir. ağaçlar sırasıyla 'Hayat Ağacı' ve 'Ölüm Ağacı' olarak adlandırılmıştır. Bu, Dünya Cenneti'nin iki sembolik ağacını hatırlatmaktadır ve ayrıca şu anda aklımızdaki yazışmanın tamamlanması açısından özellikle önemlidir, çünkü 'hayat' ve 'ölüm'ün bu anlamları aslında aynı zamanda Tanrı'nın ikili yönüne de bağlıdır. Vajra'nın iki zıt yönü tarafından temsil edilen yıldırım . daha önce açıkladığımız gibi. ^{^[460]}Daha önce de söylediğimiz gibi, en genel anlamda gerçekte söz konusu olan, dünyamızda yaşam ve ölümün ifadesi olan ve "son kullanma" ve "son bulma" ve """"" aşamalarıyla ilişkili olan çifte üretim ve yıkım gücüdür. evrensel tezahürün solunması. Bu iki aşamanın karşılıklılığı az önce bahsettiğimiz Zohar metinlerinde de açıkça belirtilmektedir, çünkü orada iki ağaç yukarı ve aşağı doğru yükselirken temsil edilir, her biri bir bakıma benzer bir şekilde diğerinin yerini alır. gece ve gündüzün değişmesi.

5 5 § Hayat Ağacı ve Ölümsüzlük Taslağı

bahsederken , Zerdüşt geleneğindeki Haoma ağacından özel olarak bahsetmiştik . Bu ağaç (devamı

tam olarak beyaz Haoma, bir cennet ağacı, çünkü diğeri, sarı Haoma, yalnızca daha sonraki bir ikamedir), özellikle 'Dünya Ağacı'nın 'Hayat Ağacı' yönü ile ilişkilidir, çünkü ondan elde edilen likör ve haoma olarak da adlandırılan bu , amrita veya 'ölümsüzlük içeceği' ile özdeş olan Vedik soma ile aynıdır . Somanın bir ağaçtan ziyade sıradan bir bitkinin özü olarak tanımlanması gerekse bile , bu onun Dünya Ağacı sembolizmi bağlamında anılmasına karşı geçerli bir itiraz değildir. Aslında, Dünya Ağacı pek çok isimle anılmaktadır ve dar anlamda ağaçlara gönderme yapanların yanı sıra, oshadi bitkisinin ve hatta kamışın (vetasa) adını da buluyoruz.^{^[461]}

Kutsal Kitaptaki Dünya Cenneti sembolizmine atıfta bulunursak, bu açıdan dikkate değer tek fark, ölümsüzlüğün Hayat Ağacından elde edilen içkiyle değil, onun meyvesiyle verilmesidir; dolayısıyla burada mesele, Bir yudumdan ziyade 'ölümsüzlük yiyeceği' mi? ama her halükarda her zaman ağacın ya da bitkinin bir ürünüdür; bir bakıma bitkinin özü olan konsantre özsuyu içeren bir üründür. ^{^[462]}Öte yandan, aynı şekilde, Dünya Cenneti'nin tüm bitkisel sembolizmi içinde, yalnızca Hayat Ağacı'nın Göksel Kudüs'te mevcut olduğu, geri kalan sembolizmin ise mineral olduğu da belirtilmelidir. Bu Ağaç daha sonra on iki 'Güneş' olan on iki meyve verir. Hindu geleneğindeki on iki Aditya'nın eşdeğeri ; Ağacın kendisi onların ortak doğasıdır ve sonunda birliğe geri dönerler. ^{^[463]}Bu, Ağacın 'Güneş'in istasyonu' olduğu ve döngü sonunda Güneş'in Ağaca dinlenmesini temsil eden semboller hakkında söylediklerimizi hatırlatıyor. Adityalar , Aditi'nin oğullarıdır ve bu ismin ifade ettiği bölünmezlik fikri açıkça "çözülmezliği" ve dolayısıyla "ölümsüzlüğü" ima eder - üstelik Aditi, bazı açılardan "bitkisel öz" ile ilgisiz değildir; 'Yeryüzünün tanrıçası'3 olarak kabul edilirken ^aynızamanda 'Devaların annesi'dir ; ve Devalar ile Asuralar arasındaki zıtlığın kaynaklandığı Aditi ile Diti arasındaki karşıtlık , bu açıdan, geçen bölümde bahsettiğimiz Hayat Ağacı ve Ölüm Ağacı arasındaki karşıtlığa bağlanabilir. Üstelik bu karşıtlık, 'aşağıdaki dünyaya' yönelme yönü bakımından Ölüm (Mrityu) ile özdeşleştirilen, aynı zamanda 'aşağıdaki dünyaya' dönük olan ^{^[464]}güneş sembolizminde de bulunabilir. ölümsüzlük kapısı' denilebilir ki, güneşin diğer yüzü, yani

'Kozmik dışı' alana yönelmek, ölümsüzlüğün kendisiyle özdeştir. Bu son söz bizi daha önce Dünya Cenneti hakkında söylediklerimize geri getiriyor; aslında konumu hâlâ kozmosun bir parçası olsa da aslında kozmik üstü bir konumdadır. Bu, 'Hayat Ağacı'nın meyvesinin neden orada elde edilebildiğini açıklamaktadır; bu, dünyamızın (veya herhangi bir başka varoluş durumunun) merkezine ulaşan varlığın bu sayede zaten ölümsüzlüğü kazandığını söylemek anlamına gelir; ve Yeryüzü Cenneti için doğru olan, doğal olarak Göksel Kudüs için de doğrudur, çünkü hem biri hem de diğeri, son tahlilde, başlangıca göre görülüp görülmemesine göre, tek ve aynı gerçekliğin üstlendiği birbirini tamamlayan iki yöndür. ya da kozmik bir döngünün sonu.

Tüm bu düşüncelerin, farklı geleneklerde bitki sembollerinin 'diriliş ve ölümsüzlük sözü' olarak ortaya çıkması gerçeğiyle bağlantılı olması gerektiğini söylemeye gerek yok: kadim Gizemlerin 'altın dalı'; Masonluğun inisiyasyonunda onun yerini alan akasya ve Hıristiyan geleneğinde dallar veya palmiyeler; ve ayrıca sembolizmde genellikle yaprak dökmeyen ağaçların ve bozulmaz sakızlar veya reçineler üreten ağaçların oynadığı rol. ^{^[465]}Hindu geleneğinde bitkilerin bazen doğası gereği 'asurik' olduğu düşünüldüğüne de itiraz edilemez; aslında bitkinin büyümesi kısmen havada, kısmen de yeraltındadır; bu da bir tür ikili doğayı ima eder, yine bir anlamda "Hayat Ağacı" ve "Ölüm Ağacı"na karşılık gelir. Üstelik, Asuraların Devalara göre doğasındaki 'önceliğe' karşılık gelen, havadaki bitki örtüsünün orijinal 'destekini' oluşturan kök, yani yeraltı kısmıdır . Aslında Devalar ve Asuralar arasındaki kavganın esas olarak 'ölümsüzlük iksirine' sahip olmayla ilgili olarak sunulması da sebepsiz değildir .

'Ölümsüzlük iksiri'nin 'Hayat Ağacı' ile yakın ilişkisinden, geleneksel bilimlerin özel perspektifinden çok önemli bir sonuç ortaya çıkar: 'Hayat iksiri', özellikle 'hayat iksiri' olarak adlandırılabilecek şeyle ilgilidir. Simyanın 'bitkisel' yönü, ^{^[466]}buradaki yeri simyanın mineral yönünden 'filozof taşı'nınkine benzer. Kısaca 'iksir'in mükemmel bir 'bitki özü' olduğu söylenebilir . 'Altın likör' gibi bir ifadenin kullanımına itiraz edilmemelidir, çünkü 'altın dal' gibi bu ifade de aslında bu şekilde tanımlanan şeyin 'güneş' niteliğine gönderme yapmaktadır. Bu niteliğin minerallerde olduğu kadar bitkisel düzende de ifadesini bulması gerektiği açıktır; ve bu bağlamda, güneşin, ayrıca açıkça "altın elma" olarak da adlandırılan bir meyve olan "Hayat Ağacı'nın meyvesi" olarak temsilini bir kez daha hatırlıyoruz. Bunları prensip olarak ele aldığımızda, bitkisel ve mineral nesnelerin sembolik olarak görülmesi gerektiğini söylemeye gerek yok.

her şeyden önce onların 'karşılıklılıklarını' ya da kozmik düzende neyi temsil ettiklerini sorgulayın; bu da onların daha özel bazı uygulamaları söz konusu olduğunda bunların gerçek anlamda ele alınmasını hiçbir şekilde engellemez. Bu bizi bir kez daha bitkilerin ikili doğasıyla ilgili daha önce bahsedilen karşıtlığa getiriyor: Böylece bitkisel simyanın tıbbi uygulamasında "bilimde" (böyle bir ifadeye izin verilirse) "tersi" vardır. zehirlerden'. Üstelik tam da bu karşıtlık nedeniyle, bir yönüyle çare olan her şey, aynı zamanda karşıt yönüyle 'zehir'dir. ^{^[467]}Doğal olarak, bu son sözden çıkarılabilecek her şeyi burada geliştirmeyi düşünemiyoruz; ancak geleneksel tıp gibi bir alanda 'Hayat Ağacı' ve 'Ölüm Ağacı' gibi doğası gereği 'ilkeli' bir sembolizmin mümkün olduğu kesin uygulamalara en azından bir göz atma olanağı sağlayacaktır.

56 § Merdivenin Sembolizmi

Daha önceki bir bölümde, Kuzey Amerika Kızılderilileri arasında korunan, farklı dünyaların üst üste bindirilmiş bir dizi mağarayla temsil edildiği ve yaratıkların bir dünyadan diğerine merkezi bir merdivene tırmanarak geçtikleri sembolizmden ^sözetmiştik . ağaç. Bir ağaca tırmanmanın varlığın 'eksen' boyunca yükselişini temsil ettiği ayinler tarafından gerçekleştirilen benzer sembolizmin çeşitli örnekleri de bulunabilir. Bu tür ayinler Şamanist olduğu kadar Vediktir ve geniş çapta yayılmaları onların gerçekten 'ilkel' karakterlerinin bir göstergesidir.

Böyle bir bağlamda ağacın yerini başka eksenel semboller alabilir: bir geminin direği bir örnektir ve bu bağlamda, geleneksel bakış açısından bakıldığında, bir geminin inşasının tıpkı bir geminin inşası gibi olduğu belirtilmelidir. bir evin ya da arabanınki, 'kozmik bir modelin' gerçekleştirilmesidir. Direğin üst kısmını çevreleyen 'karga yuvasının' burada kubbenin 'gözü' ile tamamen aynı sembolik yere sahip olduğunu belirtmek de ilginçtir; eksen maddi olarak temsil edilmese bile bu göz olarak kabul edilir. tam ortasından geçmek. Öte yandan, 'folklor'u sevenler, gezici gösterilerin ortak 'yağlanmış direğinin', az önce bahsettiğimiz ayinin artık anlaşılmayan bir kalıntısından başka bir şey olmadığını belirtebileceklerdir. Bu durumda da direğin tepesinden asılan ve tırmanılarak ulaşılması gereken halkada özellikle önemli bir ayrıntı bulunmalıdır; direğin içinden geçtiği ve ötesine uzandığı bir halka, tıpkı bir geminin direği kargaların ötesinden geçiyor

Yuva ve stupanın kulesi kubbenin ötesinde yükselir. Yüzük, 'güneşin gözü'nün bir başka bariz temsilidir ve böyle bir sembolizmi icat edenin kesinlikle 'halkın ruhu' olmadığı kabul edilecektir. Çok yaygın olan ve aynı fikir düzeniyle bağlantılı olan bir başka sembol de, aynı şekilde eksenel bir sembol olan merdiven sembolüdür. Coomaraswamy'nin dediği gibi mi? '...Evrenin Ekseni, sanki üzerinde sürekli olarak yukarı ve aşağı giden bir merdivendir'. Böyle bir hareketin başarılmasını mümkün kılmaktır. aslında merdivenin asıl amacı ; ve az önce gördüğümüz gibi ağaç ve direk aynı rolü oynadığından, bu bakımdan merdivenin onların eşdeğeri olduğu söylenebilir. Öte yandan merdivenin özel formu bazı yorumlara ihtiyaç duyuyor. Onun iki dikey dikmesi 'Bilgi Ağacı'nın ikiliğine veya İbranice Kabala'da Sefirot ağacının sağ ve sol iki 'sütununa' karşılık gelir. Dolayısıyla, ne biri ne de diğeri tam olarak eksenel değildir: ve gerçekten eksen olan 'orta sütunun' kendisi temsil edilmez (tıpkı bir binanın merkezi sütununun maddi olarak temsil edilmediği durumlarda olduğu gibi). . Fakat başka bir açıdan, merdivenin tamamı, iki dikmeyi birbirine bağlayan ve aralarına yatay olarak yerleştirildiğinde merkezleri zorunlu olarak eksen üzerinde yer alan basamaklar tarafından bir bakıma 'birleştirilmiştir'. . ³Merdiven böylece önümüze çok eksiksiz bir sembolizm koyar: Dünyalar boyunca yükselen ve basamaktan basamağa geçerek tüm hiyerarşiyi geçmeyi mümkün kılan dikey bir köprüye benzetilebilir; ve aynı zamanda basamaklar dünyaların kendisi mi, yani evrensel Varoluşun farklı seviyeleri veya dereceleri mi?

Bu anlam, meleklerin yükselip alçaldığı Yakup'un merdiveninin İncil'deki sembolizminde açıkça görülmektedir; ve Yakup, merdiveni gördüğü yere 'bir sütun gibi diktiği', aynı zamanda Dünya Ekseni'nin bir figürü olan ve bir bakıma merdivenin yerini alan bir taş mı dikti? Melekler kesin olarak varlığın daha yüksek hallerini temsil eder; merdivenin ayakları yere dayalı olarak düşünülmesi gerektiği gerçeğinden yola çıkarak, basamakların özellikle bu durumlara tekabül etmesidir; bu, bizim için zorunlu olarak dünyamızın kendisi olduğu anlamına gelir. tüm yükselişin yapılması gereken destek. Öyle olduğu varsayılsa bile

2. 'Tersine Çevrilmiş Ağaç' s. 20. [Guenon makaleye Quarterly Journal of the Mythic Society, xxtx, 1938, Bangalore; aynı zamanda çeşitli devam notlarında belirtildiği gibi Coomaraswamy: Selected Papers'da da bulunabilir . 1: bu özel alıntı s. 390.)

3. Erken Hıristiyan Hermetçiliğinde bu bakımdan bir eşdeğeri, iki dikey çizgi ve onları birleştiren yatay çizgiyle H harfinin sembolik yorumlarından birinde bulunabilir. ,

4. Köprünün çeşitli yönlerindeki sembolizmi doğal olarak başka birçok düşüncenin ortaya çıkmasına neden olabilir [bkz. aşağıda, 65 ve 66]; 'Korunan masa'nın (el-levhu l-mahfuz) İslami sembolizmi Aynı zamanda bununla belirli paralelliklere sahip olduğu, en yüksek göklerden dikey olarak inerek tüm dünyaları kateden kutsal Yazıların "zaman üstü" prototipi olduğu da düşünülebilir.

5. Krş.. Dünyanın Efendisi, bölüm. 9.

Merdiven, dünyaların bütününü kapsayacak şekilde (gerçekte de olması gerektiği gibi) yerin altında uzanıyorsa, alt kısmı, tıpkı belirli bir seviyede bir 'mağara'ya ulaşmış varlıklar için olduğu gibi, her durumda görünmez olacaktır. , ortadaki ağacın altlarındaki kısmı görüş alanı dışındadır. Başka bir deyişle, alt basamaklar zaten geçilmiş olduğundan, yalnızca şimdi üst basamakları geçmesi gereken varlığın daha sonraki farkındalığı açısından bunları dikkate almaya artık gerek yoktur.

Bu nedenle, özellikle merdiven belirli inisiyatik ayinlerin bir unsuru olarak kullanıldığında, basamaklarının açıkça farklı gökleri, yani varlığın daha yüksek hallerini temsil ettiği düşünülür. Mitra gizemlerinde merdivenin yedi gezegenle ilişkili yedi basamağı vardı ve söylendiğine göre bu basamaklar sırasıyla onlara karşılık gelen metallerden yapılmıştı. Bu basamakların geçişi pek çok başlangıç seviyesinden geçişi temsil ediyordu. Bu yedi basamaklı merdiven, Orta Çağ'ın belirli inisiyatik organizasyonlarında bulunur ve bu merdiven, hiç şüphesiz az çok doğrudan İskoç Masonluğunun yüksek derecelerine geçmiştir; başka bir yerde Dante ile bağlantılı olarak söylediğimiz gibi, Bu ^{^[468]}durumda basamaklar şu şekildedir: pek çok bilim var ama bu hiçbir temel fark yaratmıyor, çünkü Dante'ye göre bu bilimler göklerle özdeşleştirilmiştir. ^{^[469]}Daha yüksek hallere ve inisiyasyon derecelerine bu şekilde karşılık gelmek için, bu bilimlerin yalnızca en derin ve en katı ezoterik anlamda anlaşılan geleneksel bilimler olabileceğini söylemeye gerek yok: ve bu, isimleri artık bir anlam ifade etmeyenler için bile geçerlidir. Modern insan için dünyevi bilimler ve sanatlar dışında her şey - tek kelimeyle, bu gerçek bilimlerle karşılaştırıldığında aslında boş bir kabuk ve cansız bir kalıntıdan başka bir şey olmayan bir şey - tüm bunlar, sık sık bahsettiğimiz yozlaşmanın sonucudur. ile.

Bazı durumlarda, tırmanışın ardından yeniden iniş yapılması gerektiğini ima eden çift merdiven sembolü bulunur. Yükseliş bir yanda "bilimler" olan basamaklar, yani aynı sayıda durumun gerçekleşmesine karşılık gelen bilgi dereceleri tarafından yapılır; diğer yanda ise yeniden iniş basamaklar tarafından yapılır. bunlar 'erdemler'dir, yani kendi seviyelerine uygulanan aynı bilgi derecelerinin meyveleridir.^{^[470]}Ayrıca, tek merdiven durumunda bile, iki kozmik akımın genel anlamına göre, dikmelerden birinin belirli bir anlamda 'yükselen', diğerinin ise 'alçalan' olarak kabul edilebileceği de belirtilebilir. Bu iki dikme, görünmez olmasına rağmen yine de tüm parçalarının ilişkili olması gereken sembolün temel unsuru olan gerçek eksene göre yanal konumları nedeniyle bunlara karşılık gelir. eğer anlamı tam olarak anlaşılacaksa.

Sonuç olarak, bazı inisiyatik ritüellerde de bulunan biraz farklı bir sembolizmi, yani döner merdivenden çıkışı ele alalım. Bu örnekte, yükselişin daha az doğrudan olduğu söylenebilir, çünkü eksenin yönü boyunca dikey olarak gerçekleştirilmek yerine, bu eksen etrafında dolanan spiralin dönüşlerini takip eder, böylece ilerlemesi daha çok aşağıdaki gibi görünür. 'merkezi' yerine 'çevresel'; ama özünde nihai sonuç yine de aynı olmalıdır, çünkü bu her zaman varlığın halleri hiyerarşisinde bir yükseliş meselesidir. Merdivenin basamakları gibi, spiralin birbirini takip eden dönüşleri de, daha önce detaylıca açıkladığımız gibi, ^{^[471]}evrensel varoluşun derecelerinin tam bir temsilidir.

57 § İğnenin Gözü

Daha önce de belirttiğimiz gibi, 'dar kapı' sembolünün temsillerinden biri de, meşhur bir İncil metninde bu anlamla geçen 'iğne deliği'dir. ¹İngilizce iğne gözü ifadesi bu açıdan özellikle önemlidir, çünkü bu sembolü mimari sembolizmdeki kubbenin 'gözü' gibi bazı eşdeğerlerine daha doğrudan bağlar; bunlar kendisi de 'Dünyanın Gözü' olarak adlandırılan 'güneş kapısının' çeşitli temsilleridir. Ayrıca iğnenin dik olarak yerleştirildiğinde Dünya Ekseninin bir temsili olarak alınabileceği de belirtilmelidir; ve bu durumda, delikli uç üstte olduğundan, iğnenin "gözü" ile kubbenin "gözü"nün bu konumu arasında tam bir çakışma vardır.

Aynı sembolün Coomaraswamy'nin işaret ettiği başka ilginç bağlantıları da vardır; Mucizevi bir iğneyle ilgili bir Jataka masalında (üstelik bu aslında vajra ile aynıdır ) ^{2'de ,}iğnenin gözü Pali dilinde pdsa kelimesiyle belirtilir. ^{3 Bu kelime}, orijinalinde 'düğüm' veya 'ilmek' anlamına gelen Sanskritçe pasha kelimesiyle aynıdır . Bu, her şeyden önce, Coomaraswamy'nin gözlemlediği gibi, çok uzak bir çağda iğnelerin daha sonra olduğu gibi delikli olmadığını, ancak içinden ipliğin geçtiği bir tür ilmek oluşturacak şekilde bir ucundan basitçe büküldüğünü gösteriyor; ancak bizim için dikkate alınması gereken daha önemli olan şey, paşa kelimesinin iğne deliğine bu şekilde uygulanması ile yine başlangıçtaki "düğüm" fikrinden türetilen diğer daha yaygın anlamları arasındaki ilişkidir .

Hindu sembolizminde paşa aslında çoğunlukla av sırasında hayvanları yakalamak için kullanılan bir 'koşan düğüm' veya 'kement'tir. Bu haliyle Mrityu veya Yama'nın ve aynı şekilde Varuna'nın baş amblemlerinden biridir ve bu paşa aracılığıyla aldıkları 'hayvanlar' gerçekte tüm canlılardır ( pâşu). 'Bağ'ın anlamı da buradan gelir: Hayvan bir kez ele geçirildiğinde kendisini, etrafını saran bir düğümle bağlı bulur; benzer şekilde canlı varlık, kendisini tezahür etmiş varoluşunun özel durumunda tutan sınırlayıcı koşullara bağlıdır. Bu pâşu halinden çıkmak için varlığın bu şartlardan kurtulması, yani simgesel anlamda paşudan kurtulması gerekir . ya da akan düğümün kendisini sıkıştırmadan geçmesini. Bu , tıpkı nakış sembolizminde "iğneden iplik geçirilmesi"nin aynı "güneş kapısı"ndan geçişi temsil etmesi gibi , varlığın Ölüm'ün çenelerinden, onlar ona kapanmadan geçtiğini söylemekle aynı şeydir . ^{^[472]}İğne deliğinden geçen ipliğin bir başka sembolizmde, okçuluktaki karşılığının, hedefin ortasını delen okta bulunduğunu da ekleyelim; üstelik bu işarete 'popo' da denirdi ki ^{^[473]}bu bu açıdan çok anlamlı bir terimdir, çünkü kozmostan çıkışı sağlayan söz konusu geçiş aynı zamanda varlığın bulunması gereken 'popo'dur. sonunda tezahür etmiş varoluşun bağlarından 'kurtulmak' için elde edilir.

Bu son açıklama bizi, Coomaraswamy ile birlikte, yalnızca kurtuluştan hemen önce gelen ve sonrasında koşullu bir duruma geri dönüşün olmadığı "son ölüm" konusunda "iğneye iplik geçirmenin" gerçek anlamda kurtuluşu temsil ettiğini belirtmeye yönlendiriyor. 'güneş geçidinden' geçiş; çünkü diğer her durumda "kozmostan çıkış" sorunu henüz söz konusu olamaz. Bununla birlikte, bir durumdan diğerine her geçişi belirtmek için analojik olarak ve göreceli bir anlamda "iğne deliğinden geçmek" ^{^[474]}veya "paşadan kaçmak " gibi ifadeler de kullanılabilir; böyle bir geçiş her zaman için geçerlidir. Daha önce birçok kez açıkladığımız gibi, önceki duruma ilişkin bir 'ölüm' aynı zamanda sonraki duruma bir 'doğum'dur.

Paşa sembolizminin şimdiye kadar bahsetmediğimiz bir başka önemli yönü daha var: Bu, onun daha özel olarak 'hayati düğüm' ile ilgili olduğu yönüdür ^{^[475]}ve bize bunun da ait olduğunu göstermek kalır. kesinlikle aynı değerlendirme sırasına göre. Aslında 'hayati düğüm' bireyselliğin farklı kurucu unsurlarını bir arada tutan bağı temsil eder. Dolayısıyla varlığı pâşu durumunda tutan da bu bağdır ; çünkü bağ çözüldüğünde veya bozulduğunda,

Bunu bu unsurların ayrışması takip eder ve bu ayrışma tam da varlığın başka bir duruma geçişini gerektiren bireyselliğin ölümüdür. Bunu 'nihai kurtuluş' açısından aktarırsak, denebilir ki, varlık onu yakalayıp ele geçirmeden paşanın döngüsünden geçmeyi başardığında, sanki döngü onun için çözülmüş , bir kez geri alınmış gibi olur. ve herkes için. Kısacası bunlar aynı şeyi ifade etmenin yalnızca iki farklı yoludur. Bizi pek çok gelişmeye sürükleyebilecek bu 'hayati düğüm' meselesi üzerinde daha fazla durmayacağız. Daha önce ^R'de, mimari sembolizmde, bir binanın bir dünyanın olduğu kadar yaşayan bir varlığın da imgesi olması nedeniyle, ona nasıl bakılıp bakılmadığına göre, bunun bir binanın "duyulur noktası"nda nasıl karşılık bulduğunu belirtmiştik. Mikrokozmik veya makrokozmik açıdan. Ancak şimdilik söylediklerimiz, aynı zamanda Yunan efsanesindeki 'Gordian düğümü' olan bu düğümün 'çözümünün' yine temelde varlığın içinden geçişinin eşdeğeri olduğunu göstermeye yeterlidir. 'Güneş kapısı'.

58 § Suları Geçmek

Ananda Coomaraswamy, Brah manizminde olduğu gibi Budizm'de de bunu göstermiştir . Bir yolculuk olarak temsil edilen 'Hacı Yolu' sembolik yaşam ve ölüm nehriyle üç farklı şekilde ilişkilendirilebilir. Yolculuk, nehrin yukarısına doğru suların kaynağına doğru gidilerek, suların üzerinden karşı kıyıya geçilerek veya nehrin aşağısından denize doğru gidilerek gerçekleştirilebilir. ¹Oldukça haklı olarak belirttiği gibi, yalnızca görünüşte birbirine zıt olan ve aslında aynı manevi anlama sahip olan farklı sembolizmlerin bu şekilde kullanılması, metafiziğin hiçbir zaman sistematik olmayan ama her zaman mükemmel bir şekilde tutarlı olan doğasıyla uyum içindedir. Bu nedenle, kaynağı, kıyıları ve ağzıyla birlikte nehir sembolünün her durumda tam olarak anlaşılması gerektiğinden emin olmak yeterlidir.

İlk durum, yani nehrin yukarısına doğru gitme durumu, bazı açılardan belki de en dikkate değer olanıdır: çünkü o zaman nehrin Dünya Ekseni ile aynı olduğu düşünülmelidir. Bu, yeryüzüne doğru inen ve Hindu geleneğinde, Shakti'nin belirli yönlerinin kesin isimleri olan Ganga ve Saraswati gibi isimlerle gösterilen 'göksel nehir'dir . İbranice Kabala'da bu "hayat nehri" , "yukarıdaki dünyanın" etkilerinin iletildiği Sefirot ağacının "kanallarında" karşılığını bulur.

8. mü, Strazburg mu?' başlıklı makaleye bakın. Le'de _ Voile d'Isis, Ocak 1927 [ve Guenon'un çalışmalarının ölümünden sonra derlenen derlemenin 1. cilt, cilt I olarak yeniden yayımlandı. Etudes sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage, Paris, Editions Traditionnelles, 1964. Tr.]

1. Bakınız, 'Bazı Pali Kelimeleri'ndeki samudda kelimesi [orijinal olarak Harvard Journal of Asiatic Studies'de yayınlanmıştır, tv, 1939; Coomaraswamy'de yeniden yayınlandı : Seçilmiş Makaleler, 2. Tr.]

'Aşağıdaki dünyaya' iletilir ve bunlar aynı zamanda Şakti'nin neredeyse eşdeğeri olan Şekina ile doğrudan ilişkilidir ve ayrıca göksel dünyaya dönüşün bir ifadesi olan 'yukarı doğru akan' sular da vardır. Bu durumda akımın yeniden yükselmesiyle değil , bizzat akımın yönünün tersine çevrilmesiyle temsil edilen kaynak. Her halükarda, Coomaraswamy'nin belirttiği gibi, Vedik ayinlerde kurban direğinin tersine çevrilmesiyle temsil edilen bir 'tersine dönüş' açıkça vardır; bu direk Dünya Ekseni'nin bir başka imgesidir; ve böylece tüm bunların daha önce sözünü ettiğimiz 'ters çevrilmiş ağaç' sembolizmiyle yakından bağlantılı olduğunu hemen görüyoruz.

Şunu da belirtmek gerekir ki, burada yer cennetinin dört nehrinin sembolizmi açısından hem benzerlik hem de farklılık bulunmaktadır. Bunlar, eksenel yönde dikey olarak değil, dünyanın yüzeyinde yatay olarak akarlar: ancak bunların kaynağı, kendisi de Dünya Ekseni olan ve aynı zamanda Kabala'nın Sefirot ağacı olan Hayat Ağacı'nın dibindedir. Dolayısıyla Hayat Ağacı'ndan inerek yer dünyasının merkezine ulaşan göksel tesirlerin, daha sonra dört nehir boyunca bu dünyaya yayıldığı söylenebilir; Ya da Hayat Ağacı'nın yerine 'göksel nehir' koyarak, nehrin yeryüzüne ulaştığında bölünerek uzayın yönlerine göre aktığını söyleyebiliriz. Bu koşullarda, yukarıya doğru hareketin iki aşamada gerçekleştiği düşünülebilir: yatay düzlemdeki ilki dünyanın merkezine götürür; ikincisi bu merkezden başlayarak eksen boyunca dikey olarak gerçekleştirilir ve ilk aşama da bu akılda tutularak gerçekleştirilir. İnisiyatik bakış açısından bu iki ardışık aşamanın, Küçük Gizemlerin ve Büyük Gizemlerin ilgili alanlarında karşılıklarının bulunduğunu ekleyelim.

Bu sembolizmlerden ikincisi, yani bir kıyıdan diğerine geçiş, kuşkusuz daha yaygın ve daha genel olarak biliniyor. 'Köprüyü geçmek' (aynı zamanda bir sığ geçidi geçmek de olabilir) hemen hemen tüm geleneklerde ve özellikle de bazı inisiyasyon ritüellerinde bulunur. ^{^[476]}Geçiş aynı şekilde bir sal veya bir tekne üzerinde de yapılabilir; navigasyonun çok yaygın sembolizmiyle bağlantılıdır. ^{^[477]}Geçilmesi gereken nehir daha spesifik olarak 'ölüm nehri'dir; Geride kalan kıyı, değişime tabi olan dünyadır, yani tezahür etmiş varoluş alanıdır (çoğunlukla özellikle insani ve bedensel durumu olarak ele alınır, aslında bu durumdan yola çıkarak ortaya koymamız gerekir) ve 'diğer kıyı' Nirvana'dır , ölümden kesin olarak kurtulmuş varlığın durumudur.

Son olarak, üçüncü durum olan "akıntı ile alçalma" durumu için Okyanus^{^[478]}o zaman geçilmesi gereken bir su miktarı olarak değil, tam tersine ulaşılacak hedefin kendisi ve dolayısıyla Nirvana'yı temsil ettiği düşünülmelidir . İki kıyının sembolizmi bu nedenle az önce bahsedilenden farklıdır ve burada sembollerin çifte anlamının bir örneği bile vardır; çünkü mesele bir kıyıdan diğerine geçmek değil, aslında her ikisinden de kaçınmaktır. Bunlar. sırasıyla 'insanların dünyası' ve 'tanrıların dünyası' veya yine 'mikrokozmik durum' (adhyàtma) ve 'makrokozmik durum' (adhidevata). Amaca ulaşmak için akıntının içinde kaçınılması gereken başka tehlikeler de vardır. Bunlar özellikle 'akıntıya karşı' duran timsahla simgeleniyor . bu da yolculuğun akıntı yönünde olduğu anlamına gelir. Açık çeneli ve kişinin kendisinden kaçması gereken bu timsah, Ölümü (Mrityu) temsil eder ve bu nedenle, o zaman nehrin ağzı (daha kesin olarak Coomaraswamy olarak bilinir) tarafından temsil edilen 'Geçit Kapısının koruyucusu'dur. nehrin aktığı denizin 'ağzı' olarak düşünülmelidir). Böylece, daha önce inceleme fırsatı bulduğumuz tüm sembollere ek olarak 'Kapı'nın bir sembolüne daha sahibiz.

59 § Yedi Işın ve Gökkuşağı

Daha önce farklı vesilelerle güneşin 'yedi ışınından' bahsetmiştik . ¹Bu 'yedi ışın'ın genel olarak 'gökkuşağının yedi rengi' olarak adlandırılan şeyle bir bağlantısının olup olmadığı sorulabilir, çünkü bu renkler kelimenin tam anlamıyla güneş ışığını oluşturan farklı ışınımları temsil eder. Aslında kesin bir bağlantı vardır, ancak aynı zamanda 'yedi renk' olarak adlandırılan bu renkler, otantik bir geleneksel doktrinin bazen genel bir yanlış anlama nedeniyle nasıl deforme edilebileceğinin tipik bir örneğidir. Üstelik bu deformasyon, şimdiki gibi bir durumda kolaylıkla açıklanabilir. Burada bir yedili dairenin olması gerektiği açıktır, ancak terimlerinden biri bulunamadığı için, onun yerine gerçek bir gerekçesi olmayan bir başkası eklenmiştir: Yedili bu şekilde yeniden oluşturulmuş gibi görünmektedir, ancak sembolizmi yeniden yapılandırılacak şekilde restore edilmiştir. tamamen çarpıtılmıştır. Şimdi gerçek yedilinin üyelerinden birinin neden sıradan insandan kaçtığı sorulursa, cevap da kolaydır: Bunun nedeni, bu terimin 'yedinci ışın'a, yani 'merkezi ışın'a karşılık gelen terim olmasıdır. ' veya 'güneşin içinden' geçen ve güneşten geçmeyen 'eksenel' ışın

diğerleri gibi bir ışın, oldukları gibi temsil edilemez. ^{^[479]}Tam da bu olgu nedeniyle ve sembolik ve gerçekten inisiyatik bağlantılarının tüm yelpazesi nedeniyle, özellikle gizemli bir karaktere sahiptir; ve bu açıdan bakıldığında söz konusu ikamenin gizemi kâfirlerin gözünden perdeleme etkisine sahip olduğu söylenebilir. Bu bağlamda, kökeninin kasıtlı mı yoksa sadece istemsiz bir yanlış anlamadan mı kaynaklandığı önemli değildir; bunun kesin olarak belirlenmesi şüphesiz oldukça zordur.^{^[480]}

Aslında gökkuşağının yedi rengi yoktur, yalnızca altı rengi vardır. Fiziğin en temel kavramlarını hatırlamak yeterli: Üç ana renk vardır: mavi, sarı, kırmızı; ve bunları tamamlayan üç renk var; turuncu, mor ve yeşil, toplam altı renk. Doğal olarak bu renkler arasında, birinden diğerine sürekli ve algılanamaz bir geçişle birlikte sınırsız sayıda ara tonlar da vardır; ama açıkçası bu tonlardan herhangi birini renk listesine eklemenin hiçbir geçerli nedeni yok, çünkü o zaman çok sayıda rengi de hesaba katabiliriz ve bu tür koşullarda renklerin yedi ile sınırlandırılması temelde anlaşılmaz hale gelir . . Sembolizmin muhaliflerinden herhangi birinin bu gözlemi yapıp yapmadığını bilmiyoruz, ancak eğer öyleyse, bu sayıyı 'keyfi' olarak nitelendirmek için bundan yararlanmamış olmaları gerçekten şaşırtıcı olurdu. Gökkuşağının renkleri arasında sayılan indigo aslında mor ile mavi arasındaki bir gölgeden başka bir şey değil; ^{^[481]}ve onu farklı bir renk olarak saymak için, örneğin mavimsi yeşil veya mavimsi sarı gibi başka herhangi bir tonda olabileceğinden daha fazla neden yoktur. Ayrıca, bu gölgenin renklerin numaralandırılmasına dahil edilmesi, dağılımlarının uyumunu tamamen yok eder; bu, eğer doğruysa,

Yedi Işın ve Gökkuşağının , çok basit ve aynı zamanda sembolik açıdan çok anlamlı bir geometrik şema düzenliliğine sahip olduğu görülecektir. Aslında, üç ana renk bir üçgenin üç tepe noktasına yerleştirilebilir ve üç tamamlayıcı renk, birinciye göre ters çevrilmiş ikinci bir üçgenin tepe noktalarına yerleştirilebilir; böylece her bir ana renk ve onun tamamlayıcısı, taban tabana zıt noktalar; ve bu şekilde oluşan figürün 'Süleyman Mührü'nden başkası olmadığı açıktır. Çift üçgenin etrafında bir daire çizilirse, ^{^[482]}tamamlayıcıların her biri

kırmızı

yeşil

Şekil 19 Şekil 20

renkler, kendisini oluşturan iki ana rengin kapladığı noktalar arasındaki yayın orta noktasında olacaktır (bunlardan hiçbiri, söylemeye gerek yok, onun tamamlayıcısı değildir). Ara tonlar doğal olarak çevrenin diğer tüm noktalarına karşılık gelecektir, ^{^[483]}ancak burada esas olan çift üçgende elbette sadece altı renge yer vardır.^{^[484]}

Yediliyi tamamlamak için altı renge eklenmesi gereken yedinci terim sorununu çözmek için, başka bir durumda açıkladığımız 'yedi ışın'ın geometrik temsiline geri dönmeliyiz. üç boyutlu haçı oluşturan uzayın altı yönü ve bu yönlerin ortaya çıktığı merkezin kendisi. ^{^[485]}Bu

Başlangıçta bu temsilin, renklerle ilgili olarak bahsettiğimiz temsille yakın benzerliklerine dikkat etmek önemlidir. Bunlar gibi, altı yön de, merkezden her iki tarafta uzanan ve uzayın üç boyutuna karşılık gelen üç düz çizgiye göre ikişer ikişer karşıttır ; ve eğer bir düzlemsel gösterim isteniyorsa, altı kollu tekerleği oluşturan üç çap ( krismonun genel şeması ve diğer çeşitli eşdeğer semboller) dışında açıkça gösterilemez . Şimdi bu çaplar, 'Süleyman Mührü'nün iki üçgeninin karşıt uçlarını birleştiren çaplardır, böylece iki temsil gerçekte yalnızca bir tane oluşturur.^{^[486]}Buradan, altı renkle ilgili olarak yedinci terimin, merkezin altı yönle ilgili olarak oynadığı rolün aynısını oynaması gerektiği sonucu çıkar; ve aslında şemanın merkezine, yani görünüşteki (aslında yalnızca tamamlayıcılık olan) karşıtlıkların birlik içinde çözümlendiği noktaya da yerleştirilecektir. Bu, merkezin bir yön olduğu gibi, bu yedinci terimin de bir renk olmadığını, ancak merkez, altı yöne sahip tüm uzayın kendisinden çıktığı ilke olduğundan, yedinci terimin de aynı zamanda kaynaklandığı ilke olması gerektiğini söylemek anlamına gelir . altı renk türetilmiştir ve bunların içinde sentetik olarak bulunurlar. Bu yalnızca beyaz olabilir, aslında "renksizdir", tıpkı noktanın "boyutsuz" olması gibi. Beyaz, geometrik şekillenmede 'yedinci ışın'ın görünmesinden artık gökkuşağında görünmüyor; ama al! Renkler yalnızca beyaz ışığın farklılaşmasının ürünüdür; tıpkı uzayın yönlerinin yalnızca başlangıçtaki noktada bulunan olasılıkların gelişmesi olması gibi .

Bu nedenle gerçek yedili, bu örnekte beyaz dövüş ve onun farklılaştığı altı renkten oluşur; ve yedinci terimin aslında ilk terim olduğunu söylemeye gerek yok, çünkü o, onsuz hiçbir varlığı olmayacak olan tüm diğerlerinin ilkesidir; ama aynı zamanda her şeyin sonunda ona dönmesi anlamında da sonuncusudur: tüm renklerin yeniden birleşmesi, onları doğuran beyaz ışığı yeniden oluşturur. Bu şekilde oluşturulan yedilide birinin merkezde, altısının çevrede olduğu söylenebilir; başka bir deyişle, böyle bir yedili birlik ve senaryodan oluşur; birlik tezahür etmeyen ilkeye karşılık gelir ve senaryo da tezahürün bütününe karşılık gelir. Bunu İbranice Yaratılış'taki 'hafta' sembolizmiyle karşılaştırabiliriz, çünkü burada da yedinci terim esas olarak diğer altı terimden farklıdır. Aslında yaratılış yedi günlük değil, 'altı günlük bir çalışmadır'; ve yedinci gün 'dinlenme' günüdür. 'Maaşlı' dönem olarak adlandırılabilecek bu yedinci dönem aslında aynı zamanda ilk dönemdir; çünkü bu 'dinlenme', yaratıcı İlke'nin başlangıçtaki tezahür etmeme durumuna geri dönmesinden başka bir şey değildir; dahası, yaratılışla ilişkili olarak yalnızca görünüşte çıktığı ve yaratımı ona göre ürettiği bir durumdur.

Janua Cœli 239

duyusal döngü, ama aslında bundan hiçbir zaman ayrılmamıştı. Tıpkı noktanın, altı yönü tanımlamak için kendisinden dışarı çıkıyor gibi görünmesine rağmen uzayın yayılmasından etkilenmemesi ve beyaz ışığın, bölünmüş gibi görünmesine rağmen gökkuşağının ışınımından etkilenmemesi gibi. Altı rengi oluşturma sırası, aynı şekilde, onsuz tezahürün hiçbir şekilde var olamayacağı tezahür etmemiş İlke de, 'altı günlük çalışma' ile hareket ediyor ve kendini ifade ediyor gibi görünse de, yine de hiçbir şekilde bu prensip değildir. bu tezahürden etkilenen; ve 'yedinci ışın', varlığın tezahür döngüsünden geçtikten sonra tezahür etmemiş olana geri döndüğü ve tezahürde bile hiçbir zaman ayrılmadığı İlke ile tamamen birleştiği 'Yol'dur. yanıltıcı modda.

60 § Cennetin Kapısı

Önemli çalışması 'Svayamatrnna: Janua Cœli', ^J Ananda Coomara swamy, Vedik sunağın üst yapısının ve özellikle de onun temel parçalarından birini oluşturan üç delikli tuğlanın (svayamatrnna) sembolizmini açıklıyor . Prensip olarak ve adlarına göre taş (şarkara) da olabilen bu tuğlaların 'kendiliğinden' delinmesi gerekir . Her ne kadar pratikte bu delik zaman zaman yapay olsa da doğal olarak. Her halükarda bu, üst üste yerleştirildiğinde 'üç dünyaya' (Dünya, Atmosfer ve Cennet) karşılık gelen ve diğer üç tuğlayla birlikte 'evrensel Işıkları' (Agni) temsil eden halka şeklinde üç tuğla veya taş meselesidir. , Vâyu ve Aditya), Evrenin dikey Eksenini oluşturur. Dahası, eski Hint paralarında (ve benzer temsiller bazı Babil mühürlerinde de bulunur), merkezlerinden geçen dikey bir çizgiyle birbirine bağlanan üç halka biçiminde 'üç dünya'nın bir temsili bulunur. ^{^[487]}Bu üst üste yerleştirilmiş tuğlalardan en alttaki, mimari olarak ocağa karşılık gelir (her ikisi de Agni'nin karasal dünyada tezahür ettiği yer olan sunağın kendisi de bununla özdeşleştirilir) ve en yüksek olanı ise 'göz'e veya merkezi açıklığa karşılık gelir. kubbe; ^{^[488]}Böylece Coomaraswamy'nin gözlemlediği gibi hem bir 'baca' hem de bir 'baca' oluştururlar.

bir 'yol' (ve Fransızca'daki iki kelimenin benzerliği, cheminée ve chemin, Mümkün olduğu gibi etimolojik olarak doğrudan bağlantılı olmasalar bile kesinlikle önemsiz değildir), " ^{^[489]}Agni'nin onunla ilerlediği ve bizim de Cennete doğru ilerlememiz gereken". Dahası, Dünya Ekseni boyunca iki karşıt yönde zorunlu olarak gerçekleştirilen bir dünyadan diğerine geçişi mümkün kıldıkları ölçüde , üç 'evrensel'i kullanarak Devaların bu dünyalar boyunca yükselip alçaldıkları yoldurlar. En iyi bilinen örneği 'Yakup'un Merdiveni' olan sembolizme uygun olarak çok sayıda basamaktan oluşan ışıklar. ^{^[490]}Bu dünyaları birleştiren ve farklı tarzlarda olsa da bir bakıma ortak olan şey 'tam Nefes'tir (sarvaprâna) üst üste binen tuğlaların merkezi boşluğuna karşılık gelen; ^{^[491]}aynı zamanda temelde eşdeğer olan başka bir anlatım tarzına göre de sütrâtmâ'dır . başka bir yerde de açıkladığımız gibi, varlığın bütün hallerini birbirine ve genellikle güneşle simgelenen tam merkezine bağlar; öyle ki sütrâtmâ bu durumda kendisi bir "güneş ışını" olarak, daha doğrusu, doğrudan güneşten geçen "yedinci ışın" olarak temsil edilir.^{^[492]}

Üstteki tuğlanın sembolizmi aslında 'Güneş'ten geçen' bu geçide daha kesin olarak işaret eder, çünkü az önce söylediğimiz gibi kubbenin 'gözüne' veya 'kozmik çatıya' karşılık gelir (ve belki de bu bağlamda güneşin aynı zamanda 'Dünyanın Gözü' olarak da adlandırıldığını hatırlattık), yani. Kozmos'tan çıkışın gerçekleştirildiği açıklığa (ve aslında 'zirve' dışında gerçekleştirilemez), oysa Kozmos'un kendisi, içerdiği çeşitli dünyalarla birlikte yapının tamamı tarafından temsil edilir. mimari sembolizmde. İnsanoğlunun bu üst açıklıkla karşılığı brahma-randhra'dır. yani. başın tepesinde yer alan ve ince eksenel arter olan sushumnâ'nın geçtiği delik , sushumnâ da denilen 'güneş ışını' ile kesintisiz bağlantı halindedir . sütrâtmâ’dan başka bir şey değildir o varlıkla olan özel ilişkisi içinde ele alınır. Böylece, eğer Kozmos'un bütünlüğünü temsil edecek şekilde 'antropomorfik' bir sembolizm benimsenirse, en yüksek tuğla 'Kozmik Adam'ın kafatasına daha da benzetilebilir. Öte yandan zodyak sembolizminde aynı açılış, 'tanrıların kapısı' olan Oğlak burcuna karşılık gelir ve deva -yâna ile ilgilidir, 'Güneşin ötesine' geçişin tamamlandığı, Yengeç'in 'insanların kapısı' olduğu ve pitri-yâna ile ilişkili olduğu,

Janua Cæli 241 varlığın Kozmos'u terk etmemesi; ^{^[493]}ve şunu da söyleyebiliriz ki, birinden veya diğerinden geçen varlıklar için bu iki 'gündönümü kapısı', 'güneş kapısı'nın sırasıyla açık veya kapalı olduğu durumlara karşılık gelir. Coomaraswamy'nin belirttiği gibi, yıllık döngünün iki yarısıyla ilişkili olarak yerleştirilen iki yana , güneşin görünen hareketinin Oğlak burcundan kuzeye doğru bir yükseliş olması ölçüsünde kuzey ve güney ile bağlantılıdır. el ve. diğer yanda Yengeç burcundan güneye doğru bir iniş.

Bu nedenle güneştir ya da onun temel düzende temsil ettiği şeydir (çünkü gerçekte söz konusu olanın 'Ruhsal Güneş' olduğunu söylemeye gerek yoktur),^{^[494]}'Dünyanın Gözü' olarak bu, gerçekten de 'Cennetin kapısı' veya Janua Cæli'dir ve aynı zamanda bir 'delik', bir 'ağız' ^{^[495]}ve yine bir araba tekerleğinin göbeği olarak çok çeşitli terimlerle tanımlanır. ^{^[496]}; bu son sembolün eksenel anlamı açıktır. ^{^[497]}Yine de, en azından bazıları için kafa karışıklığına yol açabilecek bir durumu önlemek adına burada bir ayrım yapmakta fayda var. Diğer durumlarda, Janus'un (ya da daha doğrusu Lunus-Luna ile tanımlanan Janus-Jana'nın ) ay sembolizmiyle ilgili olarak aslında ayın hem Janua Cæli olduğunu söylemiştik. ve Janua Inferni. Bu durumda, yıllık döngünün yükselen ve alçalan iki yarısı yerine, benzer bir karşılıklılık kurabilmek için ^{^[498]}ay veya aylık döngünün büyüyen ve azalan iki yarısını dikkate almak doğal olarak gereklidir . Şimdi, eğer hem güneş hem de ay Janua Cæli olarak kabul edilebilirse , bunun nedeni, her iki durumda da cennetin gerçekte aynı anlamda alınmamasıdır. Aslında genel olarak bu terim, insanüstü hallere atıfta bulunan her şeyi belirtmek için kullanılabilir: ancak hala Kozmosa ait olan insanüstü haller ile kozmosa ait olan insanüstü haller arasında büyük bir fark olduğu açıktır ^{^[499]}. tam tersine Kozmos'un ötesindedir. 'Güneş kapısı yolu'na gelince , bu, yüce veya 'kozmik ötesi' anlamda bir Cennet meselesidir; ama 'ay kapısı'na gelince, bu yalnızca Svarga'yla, yani en yüksek olmasına rağmen diğer ikisiyle birlikte Kozmos'un içinde yer alan 'üç dünya'dan biri ile ilgili bir sorundur. Vedik sunağın üç delikli tuğlasından en üsttekinin değerlendirilmesine dönersek, 'güneş geçidinin' üst yüzünde (gerçek zirve) yer aldığı söylenebilir.

Bu tuğlanın kendisi Svarga'yı temsil ettiğinden, alt yüzünde 'ay geçidi' yer alıyor . Ay küresi aslında atmosferin veya burada orta tuğlayla temsil edilen ara dünyanın (Antariksha) üst kısmına dokunuyor olarak tanımlanmaktadır. ^{15 Dolayısıyla, Hindu geleneğinin dilinde "ay
kapısı"nın}Indra-Ioka'ya erişim sağladığı söylenebilir ( İndra , Svarga'nın naibi olduğu için ); ve Brahma-Ioka'ya açılan 'güneş kapısı' . Batı antik çağının geleneklerinde Indra -Ioka , Elysium'a ve Brahma-Ioka Empyrean'a karşılık gelir ; birincisi "kozmik içi" ve ikincisi "kozmik dışı"dır; ve şunu da eklemeliyiz ki, daha önce bahsettiğimiz 'dar kapı' tam anlamıyla 'güneş kapısı'dır, varlığın Kozmos'tan ayrıldığı, dolayısıyla tezahür eden tüm varoluş koşullarından kesin olarak kurtulduğu kapıdır ve gerçekten 'ölümden ölümsüzlüğe' geçer.

61 § Kala~mukha

Son bölümde değinilen çalışma sırasında ¹Coomaraswamy tesadüfen anlamı Janua Cœli ile ilgili olan başka bir sembolü inceliyor. Bu, Hindistan'da Kâla-mukha ve KIrti-mukha gibi çok farklı isimler aldığı çok farklı ülkelerde, genellikle az çok gelenekselleştirilmiş çeşitli biçimlerde bulunan bir 'canavar kafası'dır . 'ao t'ieh Çin'de; aynı şekilde sadece Kamboçya ve Java'da değil, Orta Amerika'da da bulunur ve Orta Çağ Avrupa sanatına da yabancı değildir. Her şeyden önce dikkat edilmesi gereken nokta, bu temsilin genellikle bir kapı aralığının lentosu üzerinde ya da bir tanrısal imgenin yer aldığı bir kemerin (torana) tonozunun anahtarı üzerinde yer almasıdır. Öyle ya da böyle, çoğunlukla kapı fikriyle bağlantılı olarak görünür ve bu da onun sembolik değerini açıkça belirler. ²

Bu rakama ilişkin bir dizi açıklama verilmiştir (biz değiliz,

15. Bu aracı dünya, dünya (Bhumi) ile birlikte, sırasıyla sübtil ve kaba kiplerini oluşturan insan durumuna aittir. Bu nedenle. Coomaraswamy'nin delikli tuğlaların Vedik sembolizminin Çin geleneğindeki (sırasıyla cenneti ve yeri temsil eden) ritüel yeşim pi ve ts'ung'ları ile merkezi delikli bir disk olan pi ile yazışmasına dikkat çekerken oldukça haklı olarak belirttiği gibi , şekli içi boş bir silindir ve dışta kare tabanlı bir paralelyüzlü olan ts'ung'un , birlikte ele alınan diğer iki tuğlaya, yani tüm insan vücuduna karşılık geldiği düşünülmelidir. alan böylece tek bir nesne tarafından temsil edilir.

R. [Son bölümün I. notuna bakınız.]

2. T'ao t'ieh figürünün reprodüksiyonunu veriyor ve bu, bir bakıma, kullanımda olan yaygın kapı tokmakları biçiminin prototipi olarak kabul edilebilir. zamanımıza göre ağzında yüzük tutan bir hayvan maskesi. Burada bu yüzüğün kendisi, diğer durumlarda canavarın açık ağzı gibi 'dar kapının' sembolüdür.

Gerçeğin bir kısmını içerebilen, ancak çoğunlukla yetersiz olan, sadece dekoratif bir motiften başka bir şey görmeyenlerden söz ederken, söylemeye gerek yok , çünkü bunlar olmadan uygulanamaz. her durumda ayrım. Nitekim K. Marchal, en detaylı şekilde incelediği tasvirlerde alt çenenin neredeyse her zaman eksik olduğunu belirtmiştir. Bu gerçeğe gözlerin ^{3 yuvarlak şeklini}ve dişlerin belirginliğini de ekleyerek bunun aslında bir insan kafatası görüntüsü olması gerektiği sonucuna varıyor. ⁴Ancak alt çene her zaman mevcut değildir ve örneğin Çin T'ao t'ieh'sinde mevcuttur . Her ne kadar oldukça tuhaf bir görünüme sahip olsa da , sanki başın her iki yanında geriye doğru katlanmış iki simetrik parçaya kesilmiş gibi; Carl Hentze bunu, derisi yüzülmüş bir kaplanın veya ayının gerilmiş derisine karşılık geldiğini açıklıyor. ⁵Bu özel durumda doğru olabilir, ancak canavarın normal şekilli ağzının az çok açık olduğu diğer durumlarda geçerli olamaz; ve hatta T'ao t'ieh konusunda bile bu açıklamanın sonuçta yalnızca 'tarihsel' bir değeri vardır ve doğal olarak simgesel yoruma hiçbir şekilde dokunmaz.

T'ao t'ieh gerçekte ne bir kaplan, ne bir ayı, ne de başka bir belirli hayvandır ve Hentze bu fantastik maskenin bileşik karakterini şu şekilde tanımlar: 'Büyük dişler ve boynuzlarla donanmış bir etoburun ağzı bir bufalo veya bir koçtan. bir baykuşun yüzü ve tutamları. yırtıcı bir kuşun kanat kütükleri ve pençeleri, ağustos böceği şeklinde ön süs. Bu figür, Chang hanedanının bronzlarında neredeyse sürekli olarak bulunduğu için Çin'de çok eskidir. ⁶T'ao t'ieh adının yaygın çevirisi , 'obur' veya 'dev', öyle görünüyor ki, ona ancak çok daha sonra verilmiş; ancak bu isim daha az kesin değildir, çünkü bu gerçekten de 'yutan' bir canavar meselesidir. Bu aynı zamanda, T'ao t'ieh kadar karmaşık bir karakter sergilemeseler bile , hiçbir durumda tek bir hayvanın temsiline indirgenemeyecek gibi görünen diğer geleneklere ait eşdeğerleri için de geçerlidir. Dolayısıyla Hindistan'da bu bir aslan olabilir (ve orada geleneksel olarak ona özellikle Kala adı verilir ) veya bir Makara (varuna'nın sembolü , bundan sonra yapılacak değerlendirmeler göz önüne alındığında akılda tutulması gereken) olabilir. , hatta bir kartal, yani bir Garuda: ancak tüm bu biçimlerin altında temel anlam her zaman aynı kalır.

Bu anlama gelince, Hentze (alıntılanan makalede) T'ao t'ieh'de bir 'karanlık şeytanı' görüyor. Bu bir bakıma doğru olabilir, ancak açıklanması ve daha kesin hale getirilmesi koşuluyla, daha sonra kendisi yaptı

3. gerçekte bu biçim genel olarak 'korkunç' varlıkların geleneksel temsillerinin bir özelliğidir; dolayısıyla Hindu geleneği onu Yakshalara ve diğer koruyucu ruhlara atfeder, tıpkı İslami geleneğin cinlere yaptığı gibi .

4. Journal of the Indian Society of Oriental Art'ta 'Kmer ve Uzak Doğu Dekorasyonunda Canavarın Başı' . 1948.

5. 'Le Culte de l'ours et du tigre et le 'T'ao t'ie' ', Zalmoxis, 1, 1938.

6. HG Cağlık. Erken Çin Kültürü Çalışmaları. Bu yazar özellikle bu temsilin öküz ve koçtan alınan unsurlarını vurguluyor ve bu hayvanların Chang hanedanlığı döneminde kurbanlarda en sık kullanılan hayvanlar olduğu gerçeğiyle olası bir ilişki görüyor.

244 eksenel sembolizm ve geçiş sembolizmi

iş. ^{^[500]}Bu kesinlikle kelimenin sıradan anlamında bir 'iblis' değildi, daha ziyade Vedik asuranın orijinal anlamında bir ' iblis'ti ve söz konusu karanlık gerçekte 'daha yüksek karanlıktır'; ^{^[501]}yani 'Dünyanın Işığını' emip sırayla yaydığı ölçüde 'Yüce Kimlik'in sembolüdür. T'ao t'ieh ve diğer benzer canavarlar bu nedenle Vritra'ya ve onun çeşitli eşdeğerlerine ve aynı zamanda ışığın veya yağmurun dönüşümlü olarak tutulduğu veya serbest bırakıldığı Varuna'ya tekabül eder; bu, kapsayıcı ve evrimsel döngülerin değişimidir. evrensel tezahürün ^{^[502]}Coomaraswamy böylece haklı olarak bu yüzün, farklı görünümleri ne olursa olsun, gerçekten hem 'öldüren hem de canlandıran' 'Tanrı'nın Yüzü' olduğunu söylemiştir. ^{^[503]}Bu nedenle, Marchal'ın iddia ettiği gibi, en azından sembolik olarak alınmadığı sürece, tam anlamıyla bir "ölümün başı" değildir ; daha ziyade, Coomaraswamy'nin demeye devam ettiği gibi, 'Ölümün başı ' , yani Kola'nın da adı olduğu Mrityu'nun başıdır ^{^[504]}.

Kala kesinlikle 'her şeyi tüketen Zaman'dır; ^{^[505]}ama aktarımla aynı zamanda, tezahür etmemiş duruma indirgediği tezahürle ilişkili olarak "yok edici" veya daha doğrusu "dönüştürücü" olduğu ölçüde İlkenin kendisini de belirtir; onu adeta kendi içine çekerek tezahür etmemiş duruma indirir; Ölümün anlaşılabileceği en yüce anlam budur. Sembolik olarak da güneşe benzetilmektedir ve ayrıca maskesini (sinha-mukha) ödünç aldığı aslanın, özellikle bir güneş sembolü olduğu bilinmektedir. Bu bizi daha önce Janua Caeli konusunda açıkladığımız şeye geri götürür ve Coomaraswamy bu bağlamda 'Ben Kapıyım' diyen İsa'nın aynı zamanda 'Yahuda Aslanı' ve 'Sim' olduğunu hatırlatır. erkeklerin'. Bizans kiliselerinde ^{^[506]}Pankrator ya da 'görkemli' İsa figürü tonozun merkezi konumunu, yani kubbenin 'gözüne' tam olarak karşılık gelen konumu işgal eder. Şimdi bu, başka bir yerde de açıkladığımız gibi, Dünya Ekseninin üst ucunda, 'kozmostan çıkışın' yapıldığı kapıyı temsil eder ^{^[507]}.

Işık ve Yağmur 24 5

Kala'ya dönecek olursak , Java'da Kala-makara adı altında bilinen , aslanın özelliklerinin Makara'nın özellikleriyle birleştirildiği , aynı zamanda Makara yönü ile karma temsilinin güneşe dayalı bir anlamı vardır . özellikle Varuna'nın sembolizmine atıfta bulunur. Varuna , Mrityu veya Ynma ile ^{^[508]}özdeşleştirildiği sürece , Makara timsahtır (shishumara veya shimshumâri) Kendini 'akıntıya karşı' tutan, her varlığın zorunlu olarak geçmesi gereken tek yolu temsil eden ve dolayısıyla varlığın özgürleşmesi için geçmesi gereken 'kapının koruyucusu' olarak temsil edilen açık çeneli. onu olumsal ve açık varoluş alanında tutan sınırlayıcı koşullar ( ^{^[509]}Varuna paşasıyla da sembolize edilir ) . Öte yandan aynı Makara , Hindu Zodyak'ında Oğlak burcu, yani 'Tanrıların kapısı'dır. Bu nedenle ^{^[510]}Makara'nın , bir bakıma 'iyi' ve 'kötü' olmak üzere görünüşte karşıt iki yönü vardır; bunlar Mitra ve Varuna'nın ( Mitrdvarunau ikili biçimi altında ayrılmaz bir çift halinde birleşmiştir ) veya 'gündüz Güneş'in ikiliğine karşılık gelir. ' ve 'gece Güneşi', yani Makara'nın huzuruna çıkan varlığın ulaştığı duruma göre ağzının bu varlık için ya 'Kurtuluş Kapısı' ya da 'Ölümün çenesi' olduğu anlamına gelir. ^{^[511]}Bu son durum, ölümün içinden geçerken başka bir tezahür durumuna geri dönmek zorunda olan sıradan insanın durumudur; ilk durum ise, "Güneş'in ortasından geçme yeterliliğine sahip" olan varlığın durumudur ^{^[512]}. 'yedinci ışın' çünkü o zaten Güneş'in kendisiyle özdeşleşmiş durumda ve 'sen kimsin?' sorusuna yanıt veriyor. Bu kapının önüne geldiğinde kendisine sorulan soruya, böylece doğru bir şekilde cevap verebilir: Ben Sen'im.

62 § Işık ve Yağmur

Geçen bölümde ışık ve yağmur arasında var olan belli bir ilişkiye değinmiştik, çünkü her ikisi de göksel ya da ruhsal şeyleri simgelemektedir.

etkiler. Bu sembolizm, ışık söz konusu olduğunda açıktır: Yağmur konusunda da aynısını başka bir yerde söylemiştik, sorunun ^{^[513]}her zaman bu etkilerin karasal dünyaya inmesiyle ilgili olduğunu belirtmiş ve gerçekte de bunun böyle olduğuna işaret etmiştik. Amacı 'yağmur yağdırmak' olan çok yaygın ayinlerin daha derin anlamı ^{^[514]}- herhangi bir büyüsel' uygulamadan tamamen bağımsız bir anlam . Dahası, hem ışık hem de yağmur, söz konusu etkilerin eylemini iyi temsil eden 'canlandırıcı' bir güce sahiptir . ^{^[515]}Doğası gereği yağmurun sembolizmiyle yakından bağlantılı olan çiy sembolizmi de aynı şekilde özellikle hayat vermeyle ilgilidir; ve bu sembolizm birçok geleneksel biçimde -Hermetizm, ^{^[516]}İbrani Kabala ve ^{^[517]}^UzakDoğu geleneğinde- ortaktır .

Bu açıdan bakıldığında ışık ve yağmurun genel anlamda yalnızca göklerle ilgili olmadığını belirtmekte fayda var. ama özellikle güneşe; ve bu, ilgili fiziksel olgunun doğasına kesinlikle uygundur. kelimenin tam anlamıyla anlaşılan, kendilerini aydınlatmak ve yağmur yağdırmak. Aslında güneş, bir yandan dünyamızın doğrudan ışık kaynağıdır, diğer yandan da suyun buharlaşmasına neden olan ve onu adeta atmosferin üst bölgelerine çeken güneştir. yine yağmur olarak yeryüzüne düşer. Bu konuda ayrıca belirtilmesi gereken husus, güneşin yağmur üretmesindeki etkisinin ısısından kaynaklandığıdır. Böylece, başka durumlarda söylediğimiz gibi, magmatik elementin kutuplaştığı iki tamamlayıcı terimi, ışık ve ısıyı buluyoruz; ve bu açıklama, genel olarak yeterince anlaşılmamış gibi görünen sembolik bir temsilin çifte anlamının açıklamasını sağlar.

Çok farklı zamanlarda ve yerlerde, hatta Batı Orta Çağ'a kadar, güneş sıklıkla iki tür ışınla temsil edilmiştir: düz ve dönüşümlü olarak dalgalanan. Bu tasvirin dikkate değer bir örneği, British Museum'da bulunan ve Hıristiyanlık döneminden önceki dokuzuncu yüzyıla tarihlenen, ^{^[518]}güneşin bir tür güneş ışığı olarak göründüğü

bir Asur tabletinde bulunmaktadır (Şekil 20).

Işık ve Yağmur 247

Şekil 21

sekiz ışınlı yıldız. ^{^[519]}Dört dikey ve yatay ışının her biri, aralarında çok dar bir açı oluşturan iki düz çizgiden oluşur ve dört ara ışının her biri, üç dalgalı paralel çizgiden oluşur. Diğer eşdeğer şekillerde, dalgalı ışınlar, düz ışınlar gibi, uçlarında buluşan iki çizgiden oluşur ve bunlar daha sonra ' alevli kılıç'ın iyi bilinen yönünü yeniden üretir. ^{^[520]}Her durumda dikkate alınması gereken temel unsurların şunlar olduğunu söylemeye gerek yok. sırasıyla, en basitleştirilmiş gösterimlerde iki tür ışının indirgenebileceği düz çizgi ve dalgalı çizgi. Peki bu bağlamda bu iki satırın anlamı tam olarak nedir?

Öncelikle güneşin temsili söz konusu olduğunda en doğal görünebilecek manaya göre, düz çizgi ışığı , dalgalı çizgi ise ısıyı temsil eder. Ayrıca bu

Ateşin bu iki tamamlayıcı tarzını tam olarak ifade eden ^{^[521]}ar ve kül köklerinin ilgili unsurları olarak İbranice iki harf reş ve şin'in sembolizmine karşılık gelir . Ancak diğer taraftan işleri karmaşıklaştıran şey, dalgalı çizginin suyun sembolü olarak kabul edilmesidir; Aynı Asur tabletinde sular, tıpkı güneş ışınlarında görülenlere benzer bir dizi dalgalı çizgiyle temsil ediliyor. Gerçek şu ki, daha önce açıkladığımızın bir sonucu olarak, burada hiçbir çelişki yoktur: Genel su simgesinin doğal olarak uygun olduğu yağmurun, gerçekte güneşten geldiği düşünülebilir : ve ayrıca Güneş ısısının bir etkisi olduğundan, temsili ısının kendisiyle meşru bir şekilde birleşebilir. ^{^[522]}Dolayısıyla, ele aldığımız çift ışınım aslında bir bakıma ışık ve ısıdır; ama aynı zamanda ve başka bir açıdan da güneş, her şey üzerinde canlandırıcı etkisini gösteren ışık ve yağmurdur.

Aynı sorunla bağlantılı olarak şunu belirtmek gerekir: Ateş ve su iki karşıt unsurdur, üstelik bu karşıtlık yalnızca bir tamamlayıcılığın dış görünüşüdür: fakat bu karşıtlıkların onaylandığı alanın ötesinde, tüm karşıtlıklar gibi bunlar da olmalıdır. , birleşin ve bir şekilde birleşin. Güneşin duyulur bir imgesi olduğu ilkenin kendisinde, bunlar bir bakıma özdeşleşmiştir; bu da az önce incelediğimiz temsili daha da bütünüyle doğrular; ve İlkenin seviyesinden daha düşük olan ancak ateş ve suyun karşıtlıklarına yol açan 'maddi' yönleriyle ait oldukları maddi dünyadan daha yüksek tezahür durumlarına karşılık gelen seviyelerde bile, aralarında hala bir çağrışım eşdeğeri olabilir, tabiri caizse göreceli bir kimliğe. Bu, belirli bir anlamda, yağmurun yeryüzüne indiği ^{^[523]}ve aynı zamanda içinde ateşin de bulunduğu bulutlar tarafından sembolik olarak temsil edilen, biçim üstü tezahür olasılıkları olan "yukarı sular" için de geçerlidir. yıldırım: ^{^[524]}ve hala aynı

Sübtil alanla ilgili belirli olasılıklar için, biçimsel tezahür alanı . Bu bağlamda simyacıların "sulardan, ışınlardan ve ateşin parıltısından anladıklarını" ve "bir şeyi suyla veya başka bir şeyle yıkama eylemine" değil "abdest" adını verdiklerini gözlemlemek özellikle ilginçtir. "içki" sadece ateşle gerçekleştirilen bir arınmadır, öyle ki "kadim insanlar bu abdesti, ateşte yaşadığı söylenen semenderin ve orada tüketilmeden arıtılıp beyazlatılan yanmaz ^{ketenin14
gizemi altına gizlemişlerdir.}'. ^{15 Hermetik sembolizmde}neden 'yanmayan ateş' ve 'elleri ıslatmayan su'ya bu kadar çok atıf yapılması gerektiğini ve ayrıca neden 'canlandırılmış' cıvanın, yani cıvanın bu kadar çok anıldığını buradan anlayabiliriz. Kükürt etkisiyle canlanan bu gaz, 'mağmatik su', hatta bazen 'sıvı ateş' olarak tanımlanmalıdır. ¹⁶

Güneş sembolizmine dönecek olursak. sadece bahsettiğimiz iki tür ışının kalbin bazı sembolik şekillerinde bulunduğunu ve güneşin veya onun temsil ettiği şeyin aslında 'Dünyanın Kalbi' olarak kabul edildiğini ekleyeceğiz. öyle ki burada da aslında tek ve aynı şey söz konusudur; ancak bu, kalp aynı anda hem ışık hem de ısı merkezi olarak göründüğü sürece başka düşünceleri de beraberinde getirecektir. ¹⁷

63 § Dünyalar Zinciri

Bhagavad Gita'da şöyle denir: 'Bütün bunlar ^biripe dizilmiş inci dizileri gibi Üzerime dizildi'. ^2
Bu,başka durumlarda bahsettiğimiz sutratma'nın sembolizmidir: Atma , bir iplik (sutra) gibi, tüm dünyalara nüfuz eden ve onları birleştiren, aynı zamanda da "nefes" olan, diğer metinlere göre onları ayakta tutan ve varlıklarını sürdüren, onsuz en ufak bir gerçekliğe sahip olamazlar ve hiçbir şekilde var olamazlar. Burada makrokozmik bakış açısını benimseyerek dünyalardan bahsediyoruz: ancak tek bir varlığın tezahür durumlarının mikrokozmik perspektiften de ele alınabileceği ve sembolizmin tam olarak aynı olacağı açıkça anlaşılmalıdır. bu uygulamaların her ikisi de.

Her dünya veya her varoluş durumu, burada ipliğin çapını oluşturacak şekilde içinden geçtiği bir küre ile temsil edilebilir.

14. Bu 'yanmaz keten' gerçekten asbesttir.

15. Dom AJ Pernéty. Sözlük mito-hermetique, s. 2.

16. Bkz. Büyük Üçlü, bölüm. BT.

17. [Aşağıdaki 71'e bakın, 'Parlayan Kalp ve Alevli Kalp'.]

1. Sarvam idam, 'hepsi bu'. yani, yakın zamanda 'Shri Aurobindo'dan sonra' yayınlanan bir çeviride belirtildiği gibi, yalnızca 'bu dünyadaki her şey' değil, tüm dünyaları kapsayan tezahürün bütünlüğü.

2.Bhagavad Gita vn: 7.

Bu kürenin iki kutbunu birleştiren eksen. Böylece, bu dünyanın ekseninin, tam anlamıyla, evrensel tezahürün kendi bütünlüğü içinde ekseninin yalnızca bir kısmı olduğu ve tezahürün içerdiği tüm durumların fiili sürekliliğinin bu şekilde kurulduğu görülebilir. . Bu sembolizmin incelenmesinde daha ileri gitmeden önce , böyle bir temsilde neyin "yukarı" ve "aşağı" olarak kabul edilmesi gerektiğiyle ilgili talihsiz kafa karışıklığını gidermemiz gerekiyor . Fiziksel görünümler alanında, eğer bir kürenin yüzeyindeki herhangi bir noktadan yola çıkılırsa, yön her zaman aşağıya doğru bu kürenin merkezine doğru olur. Ancak bu yönün merkezde durmadığı, kürenin yüzeyindeki karşıt noktaya, ardından kürenin ötesine doğru devam ettiği; bazıları da inişin aynı şekilde devam ettiğinin söylenebileceğini düşünmüşler ve bundan sadece 'maddeye doğru bir alçalmanın', yani dünyamız açısından en kaba olana doğru bir iniş olmayacağı sonucuna varmışlardır. bedensel düzen değil, aynı zamanda 'ruha doğru bir iniş'tir, ^{^[525]}öyle ki -eğer böyle bir anlayış kabul edilirse- ruhun kendisi de kötücül bir yöne sahip olacaktır. Gerçekte ise olayların tamamen farklı bir şekilde değerlendirilmesi gerekir. Böyle bir temsilde, en alçak nokta merkezdir ^{^[526]}ve bunun ötesinde kişi ancak Dante'nin Cehennemden yeniden yükselmesiyle yeniden yükselebilir, ilk inişinin gerçekleştiği yönü veya en azından görünen yönü takip etmeye devam edebilir. Geometrik olarak aynı yönde olacak, ^{^[527]}çünkü Dünya Cenneti'nin dağı, mekansal sembolizmine göre Kudüs'ün antipodlarında yer alıyor. ^{^[528]}Ayrıca, aksi takdirde temsilin tutarlı olamayacağını, çünkü burada dikkate alınması özellikle önemli olan ağırlık sembolizmine hiçbir şekilde uymayacağını göstermek için bir anlık düşünmek yeterlidir. Peki küre üzerindeki bir nokta için en düşük olan şey, aynı zamanda ona taban tabana zıt olan nokta için nasıl en yüksek olabilir? Peki tam tersine bu son noktadan yola çıkılsaydı, bunlar nasıl görselleştirilebilirdi? ^{^[529]}Bütün bu kafa karışıklığının içindeki tek gerçek, inişin durma noktasının maddi düzende yer almamasıdır, çünkü vardır. tüm gerçeklikte, 'beden ötesi'

dünyamızın uzantılarındaki bileşenler; ancak bu 'beden içi' alt psişik alandır ve herhangi bir maneviyatla özümsenemez, tam anlamıyla her türlü maneviyattan en uzak olan şeydir; öyle ki, eğer ruh gerçekten bunu yapabilseydi, her bakımdan onun karşıtı gibi görünürdü. tam tersi olduğu söylenebilir. Bu kafa karışıklığı, psişik ve ruhsal olan arasındaki çok yaygın kafa karışıklığının özel bir durumundan başka bir şey değildir.^{^[530]}

Az önce söylediklerimize, tezahür etmiş varoluş halleri hiyerarşik olduğundan, bazıları diğerlerinden daha yüksek olduğundan, onları birleştiren tam da "ip" üzerinde yukarıya doğru giden bir yön ve bunun tersi olan bir yönün olması gerektiği itirazı yapılabilir. yön aşağıya doğru gidiyor. Bu bir bakıma doğrudur ama öncelikle şunu da eklemek gerekir ki bu ayrım hiçbir şekilde sûtrâtmâyı etkilemez . Nüfuz ettiği ve sürdürdüğü durumların niteliği ne olursa olsun, her yerde ve her zaman kendisiyle özdeş olan. İkinci olarak, bu itiraz, dünyaların ardışıklığıyla ilgilidir; bu dünyaların her biri tek başına ele alınmaz ve diğerlerinden ayrı düşünülmez. Aslına bakılırsa bu dünyalardan herhangi biri, mümkün olan tüm uzantısıyla, evrensel tezahürün bütünlüğündeki son derece küçük bir unsurdan başka bir şey değildir, öyle ki, tüm kesinliğiyle yalnızca bir nokta ile temsil edilebilir. Böylece dikey ve yatay yönlerin geometrik sembolizminden faydalanmak ve dünyaları dikey bir eksen üzerine dizilmiş belirsiz bir dizi yatay diskle temsil etmek mümkün olacaktır. ^{^[531]}Bu, en azından, her dünyanın sınırları dahilinde eksene gerçekte yalnızca tek bir noktada ulaşılabileceğini, dolayısıyla yalnızca bu sınırların dışında herhangi bir yukarı ve aşağı veya alçalma yönünün söz konusu olabileceğini açıkça ortaya koyar. .

Daha önce bahsedilen bir başka sembolizme göre ise söz konusu eksen, güneşin 'yedinci ışınına' benzetilebilir. Eğer bir dünya bir küre ile temsil ediliyorsa, bu eksen o zaman kürenin çaplarından herhangi biri olamaz, çünkü birbirine dik açılarda üç boyutlu bir koordinat sisteminin eksenlerini oluşturan üç çap, karşılıklı olarak altı tanesidir. belirledikleri karşıt yönler ise ancak güneşin diğer altı ışınları olabilir. 'Yedinci ışın' hepsine eşit derecede dik olmalıdır, çünkü evrensel tezahürün ekseni olarak tek başına o, mutlak dikey olarak adlandırılabilecek şeydir, buna göre dünyanın koordinatlarının eksenleri ona göredir.

252 EKSENEL SEMBOLİZM VE GEÇİŞ SEMBOLİZMİ sorusunun tümü nispeten yataydır. Açıkçası, bu geometrik olarak temsil edilemez, ^{^[532]}bu da her temsilin zorunlu olarak yetersiz olduğunu gösterir. Her halükarda, 'yedinci ışın', kürenin tam merkezine denk gelen tek bir nokta dışında gerçekte temsil edilemez; öyle ki, her varlık belirli bir dünyanın sınırları içinde hapsolmuştur. Belirli bir varoluş durumunun özel koşulları içinde eksenin kendisi aslında 'görünmez'dir ve ona dair algılanabilen tek şey onun o dünyadaki 'izi' olan noktadır. Üstelik, eksenin sembolizminin ve onun birbirine bağladığı dünyalarla ilişkilerinin mümkün olduğu kadar bütünüyle anlaşılabilmesi için gerekli olan bu son gözlemin, 'zincir' zincirini hiçbir şekilde engellemediğini söylemeye gerek yok. Başlangıçta da belirttiğimiz gibi, dünyalar en çok ^{^[533]}bir kolyenin incileri gibi dizilmiş bir dizi küreyle temsil edilir.^{^[534]}

Dikkat edilmesi gereken önemli bir nokta da 'zincir'in gerçekte eksenin yükselen yönü dediğimiz yöne karşılık gelen tek bir yönde geçilemeyeceğidir. Bu, dünyaları veya varoluş durumlarını ardışık döngülere benzeten zamansal bir sembolizm kullanıldığında özellikle açıktır , böylece belirli bir duruma ilişkin olarak önceki döngüler daha düşük durumları ve sonraki döngüler daha yüksek durumları temsil eder; bu da şunu ima eder: serileri geri döndürülemez olarak düşünülmelidir. Dahası, bu tersinmezlik, aynı zincirin kesinlikle "nedensel" bir karaktere sahip olduğu anlayışında da örtülüdür; her ne kadar böyle bir zincirleme esas olarak ardışıklığı değil eşzamanlılığı varsaysa da, çünkü neden ve sonuç arasındaki bir ilişkide iki terim asla birbiriyle ilişkilendirilemez. tersine çevrilmiştir: ve temel olarak bu nedensel dizi kavramı, döngüsel bir ardışıklığın görünümleriyle sembolik olarak ifade edilen şeyin gerçek anlamını oluşturur; eşzamanlılık perspektifi her zaman ardışıklıktan daha derin bir gerçeklik düzenine karşılık gelir.

'Dünyalar zinciri' genellikle dairesel bir formda temsil edilir, ^{^[535]}çünkü her dünya bir döngü olarak kabul edilirse ve bu şekilde dairesel veya küresel bir figürle, yani bütünlüğü içinde tezahürle sembolize edilirse. tüm dünyaların bütünlüğünün kendisi bir tür 'döngü döngüsü' olarak görünecektir. Böylece sadece

Zincir baştan sona sürekli olarak aktarılır. ancak daha sonra, tezahürün yayılımında bir dünyadan diğerine ^{^[536]}basit geçişin yer aldığı seviyeden farklı bir seviyeye karşılık gelen, her zaman aynı yönde tekrar geçilebilir : ve bu geçiş süresiz olarak yapılabildiği için, tezahürün belirsizliği böylece daha açık bir şekilde ifade edilir. Eklemek şarttır. ancak zincir kapalıysa, ^{^[537]}kapandığı nokta hiçbir şekilde diğer noktalarıyla karşılaştırılamaz çünkü tezahür eden durumlar dizisine ait değildir. Başlangıç ve son buluşur ve örtüşür ya da daha doğrusu gerçekte bir ve aynı şeydir, ancak bu yalnızca herhangi bir tezahür düzeyinde değil, onun ötesinde ve İlkenin kendisinde konumlandıkları için böyle olabilir.^{^[538]}

Farklı geleneksel biçimlerde 'dünyalar zinciri'nin en yaygın sembolü tespihtir: ve bununla ilgili olarak her şeyden önce, başlangıçta varlığımızı sürdüren 'nefes' hakkında söylediklerimizle bağlantılı olarak şunu söyleyeceğiz: Her bir boncuğun üzerinde belirtilen formülün, her zaman gerçekte olmasa da en azından prensipte tek bir solunuma karşılık geldiği, bunun iki aşaması olan nefes verme ve nefes alma, sırasıyla bir dünyanın ve nefesin üretimini simgelemektedir. onun yeniden emilimi. İki nefes arasındaki aralık doğal olarak bir boncuktan diğerine geçişe ve aynı zamanda bir anlık sessizliğe karşılık gelir ve dolayısıyla bir pralayayı temsil eder. Bu sembolün genel anlamı şudur. bu nedenle, duruma göre giydirilebileceği belirli biçimler ne olursa olsun, yeterince açıktır. Şunu da belirtmek gerekir ki, aslında en önemli unsur, boncukları birbirine bağlayan ipliktir; Bu çok açık görünebilir, çünkü önce boncukların dizildiği bu iplik yoksa, 'kolyedeki inciler gibi' tespih olamaz. Ancak buna dikkat çekmek gerekirse, çünkü dışarıdan bakıldığında iplikten ziyade boncuklar görülüyor; ve bunun kendisi de çok önemlidir, çünkü boncuklar tezahürü temsil ederken, siitrâtmâ , iplik tarafından temsil edilen, kendisi tezahür etmemiştir.

Hindistan'da tespihlere aksha-mâiâ denir. veya ' akşaların çelengi' (ve ayrıca aksha-sîitra). Peki aksha'dan tam olarak ne anlaşılmalıdır ? Bu soru

aslında biraz karmaşıktır; ^{^[539]}Bu kelimenin türetildiği aks fiil kökü elde etmek, nüfuz etmek, içinden geçmek anlamına gelir; buradan aksha için 'eksen'in birincil anlamı gelir. Üstelik bu kelime ile 'eksen' kelimesinin kendisi de açıkça özdeştir. Daha önce verdiğimiz hususlara bakıldığında, burada sütrâtmâ'nın özünde 'eksenel' anlamı ile doğrudan bir bağlantı olduğu hemen görülebilir . Peki nasıl oldu da aksa artık tespih ipliğini değil de boncukların kendisini ifade etmeye başladı? Bunu anlamak için , ikincil uygulamalarının çoğunda, bu tanımlamanın bir bakıma (etkin anlamdan pasif anlama doğru bir geçişle) eksenin kendisinden eksene aktarıldığının farkına varmak gerekir. nelerden geçiyor ve. daha özel olarak nüfuz etme noktasına kadar. Bu nedenle örneğin aksa bir tekerleğin "gözü", yani nefidir; ^{^[540]}ve 'göz' fikri ( akşa kelimesinin bileşiklerinde sıklıkla sahip olduğu bir anlam) bizi, dünyalara nüfuz ederken bile onları aydınlatan 'güneş ışınları' olarak eksenin sembolik kavramına geri götürür. Aksha ayrıca, görünüşe göre farklı yüzlerinin işaretlendiği 'gözler' veya noktalar nedeniyle atılacak bir zardır; ^{^[541]}ve aynı zamanda tespihlerin yaygın olarak yapıldığı bir tür tohumun adıdır, çünkü tespih boncuklarının delikleri aynı zamanda tam olarak eksenel ipliğin geçişine izin verecek şekilde tasarlanmış bir 'göz'dür. ³⁰Bu, "dünyalar zinciri" sembolündeki ipliğin ilksel önemi hakkında az önce söylediklerimizi daha da doğruluyor, çünkü zinciri oluşturan boncuklar, tıpkı dünyalar gibi, ikincil olarak isimlerini ondan alıyorlar. Sütrâtmâ tarafından nüfuz edilmediği sürece gerçekte 'dünyalar' olmadıkları söylenebilir .^{^[542]}

Tesbih boncuklarının sayısı geleneklere, hatta daha özel uygulamalara göre değişmektedir. Ama en azından Doğu biçimlerinde her zaman döngüsel bir sayıdır. Örneğin Hindistan ve Tibet'te en yaygın sayı 108'dir. Gerçekte evrensel tezahürü oluşturan durumlar sınırsız sayıdadır, ancak bu çokluğun makul bir düzen sembolüyle yeterince temsil edilemeyeceği açıktır. Burada söz konusu olan şey, boncukların sayısının belli olması gerekiyor. ^{^[543]}Durum böyle olunca, döngüsel bir sayı, burada gördüğümüz gibi, kendisi de bir döngüyü, daha doğrusu, daha önce söylediğimiz gibi, bir 'döngüler döngüsünü' temsil eden bir dairesel şekil için doğal olarak oldukça uygundur.

İslam geleneğinde boncuk sayısı 99 olup, yine 9 katıyla 'dairesel' olan ve burada bunun ötesinde ilahi isimlere işaret eden bir sayıdır. ^{^[544]}Her tohum bir dünyayı temsil ettiğine göre bu da bununla ilgili olabilir. 'âlemlerin rektörleri' olarak kabul edilen meleklere, her melek ^{^[545]}, 'ruhu' olduğu dünyanın daha özel olarak ilişkili olacağı ilahi bir niteliği temsil eder veya bir şekilde ifade eder . ^{^[546]}Diğer taraftan, 99 = 100 - 1 olduğu için, yüzü tamamlamak için (ki bu çokluğu birliğe döndürmek demektir) bir boncuğun eksik olduğu ve 'Allah'ın Adı' olan bu boncuğun eksik olduğu söylenmektedir. Öz (İsmu z-Zât) yalnızca Cennette bulunur.^{^[547]}Bu, daha fazla açıklama gerektiren bir noktadır.

100 sayısı, tıpkı 10'un karesi gibi, normalde yalnızca doğrusal bir ölçüye atıfta bulunabilir, dairesel bir ölçüye değil, ^{^[548]}"böylece 'dünyalar zinciri'nin çevresi üzerinde sayılamaz; ancak eksik birlik tam olarak bu zincirin uçlarının birleşme noktası dediğimiz şeye karşılık gelir; bu noktanın tezahür eden durumlar dizisiyle ilgili olmadığını tekrarlıyoruz. Geometrik sembolizmde bu nokta çemberin üzerinde olmak yerine kullanılır. Tezahürün tamamını temsil eden bu dairenin tam merkezinde yer alacaktır, İlke'ye dönüş her zaman merkeze dönüş olarak temsil edilecektir.İlke ^{^[549]}aslında nitelikleri dışında tezahürde ortaya çıkamaz, yani, Hindu deyimine göre, 'yüce olmayan' yönleri dışında, yani sütratma tarafından giyilen formlar başlangıçtaki sembolümüze geri dönecektir. içinden geçtiği farklı dünyalarla ilişkili olarak (gerçekte sîitrâtmâ aslında sadece tezahürün kendisinden kaynaklanan görünüşler olan bu formlardan hiçbir şekilde etkilenmez). Ama kendi içinde İlke, yani Yüce Benlik (Pararnâtmâ) ve artık sûtrâtmâ değil) ya da herhangi bir atıf ya da belirlenimden tamamen bağımsız olarak kabul edilen Öz'ün, her ne kadar tezahür ondan gelse ve bütünüyle ona bağlı olsa da, yanıltıcı bir biçimde bile tezahürle ilişkiye girdiği düşünülemez. aksi halde hiçbir şekilde gerçek olmazdı.^{^[550]}

Çevre yalnızca merkezden geçer; ancak merkez hiçbir şekilde ve hiçbir bakımdan çevreye bağlı değildir. Üstelik merkeze dönüş iki farklı seviyede düşünülebilir ve az önce bahsettiğimiz Cennet sembolizmi her ikisine de eşit derecede uygulanabilir. Eğer kişi ilk önce yalnızca belirli bir varoluş halinin, örneğin insanlık halinin çoklu kipliklerini ele alırsa, bu kipliklerin bütünleşmesi, aslında en dolaysız haliyle Cennet (Cennet) olan bu durumun merkezinde birleşecektir. ve en gerçek kabul; ancak bu yine de yalnızca göreceli bir anlamdır ve eğer tezahürün bütünlüğü söz konusu ise, koşullu varoluşun en ufak bir izi olmadan ondan kurtulmak için tek bir durumun merkezinden bir yer değiştirmenin sağlanması gereklidir. analoji yoluyla 'Özün Cenneti' (Jannatu-dh-Dhat) olarak adlandırılan tüm varlığın merkezine . Şunu da ekleyelim ki, bu ikinci durumda, tespihteki "yüzüncü boncuk" gerçekte var olan tek boncuktur, diğerlerinin tümü nihayet onun içinde yeniden emilir. Mutlak Gerçeklik'te aslında sıfatların çokluğunu 'ayırt edici' şekilde ifade eden İsimlerin hiçbirine artık yer yoktur : Bu sıfatlar çokluğunu sentezleyen Alldhumma ( İbranice Elohim'e eşdeğer İsim ) bile yoktur artık. Öz'ün birliğinde nitelikler. Yüce 'ammâ yasifün' olan Allah'tan başka hiçbir şey yoktur . yani, olumsal varlıkların kavrama ve ifade etme yeteneğine sahip olduğu ilahi Hakikat'in yalnızca kırılmış yönleri olan tüm niteliklerin ötesinde.

64 § Bitkilerin Kökleri

göre Pardes'e ^{^[551]}gidenler arasında 'bahçeyi talan edenler' de var: Daha doğrusu bu tahribatın 'bitkilerin köklerini koparmaktan' ibaret olduğu söyleniyor. Bunun ne anlama geldiğini anlamak için her şeyden önce daha önce başka vesilelerle bahsettiğimiz ters ağaç sembolizmine değinmek gerekir. ^{^[552]}Kökler yukarıdadır, yani. İlkenin kendisinde: Dolayısıyla bu kökleri kesmek, 'bitkilerin' veya bunların simgelediği varlıkların bir şekilde İlkeden bağımsız bir varoluşa ve gerçekliğe sahip olduğunu düşünmek anlamına gelir. Söz konusu durumda bu varlıkların başında melekler gelmektedir. Çünkü bu, doğal olarak insanüstü bir düzenin varoluş dereceleriyle ilgilidir; ve budur

Tüm bunların, özellikle de 'pratik Kabala' olarak adlandırılmaya alışılan şey açısından sonuçlarının ne olabileceğini anlamak kolaydır . Gerçekte, geleneksel ortodoks bakış açısına göre 'semavi aracılar' olarak değil, gerçek anlamda bağımsız güçler olarak bu şekilde anlaşılan meleklere dua edilmesi , tam anlamıyla 'ortaklık' ( Arapça'da şirk ) anlamına gelir. Bu kelimeye İslam geleneğinin verdiği anlam; çünkü bu tür güçler kaçınılmaz olarak ilahi Güç'ten türetilmek yerine, bizzat ilahi Güç ile ilişkili olarak ortaya çıkar. Bu sonuçlar aynı şekilde ve daha da gerekçelerle , büyü alanıyla ilgili daha düşük uygulamalarda, üstelik böyle bir hata yapanların kendilerini er ya da geç zorunlu olarak hapsedildikleri alanda ortaya çıkar; çünkü tam da bu hata nedeniyle onlar için artık herhangi bir teurji sorunu söz konusu olamaz, "kökler kesildiğinde" Prensiple etkili bir iletişim imkansız hale gelir. Aynı sonuçların, 'tören büyüsü' gibi büyünün en yozlaşmış biçimlerine bile uzandığını ekleyeceğiz ; ancak bu son durumda, hata esas itibariyle aynı olmasına rağmen, elde edilebilecek sonuçların önemsizliği nedeniyle gerçek tehlikeler en azından hafifletilmektedir. Son olarak, bunun ^{^[553]}, bu tür sapmaların kökeninin bazen "düşmüş meleklere" atfedildiği yollardan en az birinin açıklamasını hemen sağladığını belirtmek gerekir . Melekler bu şekilde tasarlandıklarında gerçekten gerçekten düşmüşlerdir, çünkü İlke'ye katılımları sayesinde varlıklarını oluşturan her şeye gerçekten sahip olurlar; öyle ki, bu katılım yanlış anlaşıldığında, geriye sadece görünen bir yön kalır. kendi içindeki varlığa göre bir tür ters çevrilmiş gölge gibi tamamen olumsuzdur.^{^[554]}

Ortodoks anlayışa göre, 'göksel aracı' olarak melek, temelde ilahi bir sıfatın biçim üstü tecelli düzenindeki ifadesinden başka bir şey değildir; çünkü ancak bu düzeyde, böyle bir ifade aracılığıyla, insanlık durumu ile İlkenin kendisi arasında gerçek bir iletişim kurulabilir; söz konusu aracı, böylece, bu durumdaki varlıklar için daha özel olarak erişilebilir bir yönü temsil eder. insan durumu. Zaten her zaman şu veya bu ilahi sıfatların isimleri olan meleklerin isimlerinden de açıkça gösterilen şey budur. Aslında ismin varlığın doğasına tam olarak karşılık geldiği ve onun özüyle gerçekten bir olduğu yer burasıdır. Bu anlam gözden kaçırılmadığı sürece 'kökler'

kesilemez. Sonuç olarak denilebilir ki, ilahi ismin bu haliyle, yani ayrı bir varlık olarak haklı olarak meleğe ait olduğuna inanma yanılgısı, ancak kutsal dilin anlaşılmasının bulanıklaşmasıyla mümkün olur; ve bunun aslında ima ettiği her şey hesaba katılırsa, bu sözün ilk bakışta göründüğünden çok daha derin bir anlam taşıdığı anlaşılacaktır. Bu düşünceler aynı zamanda ^{^[555]}Malaki'nin, 'Meleğim' veya 'Elçim'in ^{^[556]}'Kendisinde benim adımın bulunduğu melek', yani Tanrı'nın kendisinin en azından O'nun meleklerinden birinin altında olduğu Kabalistik yorumuna da tüm değerini vermektedir. 'nitelikli' yönler. ^{^[557]}Bu yorum ilk etapta ve öncelikle Metatron için geçerlidir. 'Yüzün meleği'. ^{^[558]}ya da Mikael'e (ki anagramı Malaki'dir ) 'güneş' işlevinde belirli bir şekilde Metatron'la özdeşleştirilmiştir . Ama aynı zamanda her melek için de geçerlidir, çünkü her melek, kelimenin tam anlamıyla, gerçek anlamda, tecelli açısından ilahi ismin 'taşıyıcısıdır'; Hatta Hak tarafından bakıldığında aslında bu isimden başkası değildir. Buradaki tek fark, ilahi sıfatların az ya da çok doğrudan Zât'tan çıkıp çıkmamalarına göre, ilâhî sıfatlar arasında kurulabilecek belli bir hiyerarşiden kaynaklanan ve dolayısıyla tecellilerinin farklı düzeylerde yer aldığı düşünülebilir. aslında melek hiyerarşilerinin temelidir. Üstelik bu nitelikler veya bu yönler, 'ayırt edici' bir şekilde tasavvur edildiklerinde zorunlu olarak belirsiz bir çokluk olarak düşünülmelidir: ve meleklerin çokluğu ^{^[559]}buna tekabül eder.

Burada neden sadece melekleri ele aldığımız sorulabilir, halbuki aslında her varlık, ne olursa olsun ve hangi varoluş düzenine ait olursa olsun, aynı zamanda tüm varlığıyla tamamen İlke'ye bağlıdır; ve aynı zamanda bir katılım olan bu bağımlılığın onun gerçekliğinin tam ölçüsü olduğu söylenebilir. Üstelik her varlığın merkezinde, en azından sanal olarak, onsuz varoluşunun bir yanılsama bile olmayacağı, aslında saf ve basit bir hiçlik olacağı ilahi bir ilke vardır. Bu, Prensipten yayılan tesirlerin iletildiği 'kanalların' iletildiği Kabalistik öğretiye tam olarak karşılık gelir.

Tezahür etmiş varlıklar belli bir seviyede durmazlar, adım adım evrensel Varoluşun tüm derecelerine, hatta en alt seviyelerine kadar uzanırlar. ^Öyleki, başlangıçtaki sembolizmimizi bir kez daha ele alırsak, hiçbir yerde 'köksüz bitki'ye benzetilebilecek bir varlık olamaz. Ancak söz konusu katılımda dikkate alınması gereken derecelerin olduğu ve bu derecelerin tam olarak Varlık derecelerine karşılık geldiği açıktır. Bu nedenle bu dereceler ne kadar yüksekse, yani İlke'ye ne kadar yakınsa, gerçeklikleri de o kadar büyük olur (her ne kadar en yükseği olsun, herhangi bir tezahür durumu ile temel durumun kendisi arasında kesinlikle ortak bir ölçü olmasa da). ). Başka yerlerde olduğu gibi burada da belirtilmesi gereken ilk fark, meleksi durumların tekabül ettiği biçim üstü veya bireyüstü tezahür alanında yer alan varlıklar ile biçimsel veya bireysel tezahür alanında yer alan varlıklar arasındaki farktır. ; ve buna henüz gerektiği kadar kesin bir açıklama getirilmedi.

Bir varlığın İlkenin bir niteliğini mümkün olduğu kadar doğru ve bütünsel olarak ifade ettiği veya tezahür ettirdiği ancak biçim üstü düzende söylenebilir. Bu durumda varlıkların farklılığına neden olan bu niteliklerin farklılığıdır ve onların ayrımı 'ayrılıksız bir ayrım' ( Hindu terminolojisinde bhedabheda ) olarak nitelendirilebilir , çünkü sonuçta tüm bu niteliklerin gerçekten var olduğunu söylemeye gerek yok. 'bir'; ve bu, tezahür ettiği ve aynı zamanda bu gerçek tarafından koşullandırıldığı bir durumda akla gelebilecek en küçük sınırlamadır. Öte yandan, bu türden her varlığın doğası sanki tek bir niteliğin ifadesi üzerinde yoğunlaştığı için, bu varlığın kendi içinde tamamen farklı bir düzende ve diğerlerinden çok daha gerçek bir birliğe sahip olduğu açıktır . bireysel varlıklara ait olan hem parçalı hem de "bileşik" göreceli birlik ; ve temel olarak, meleksi doğanın, tüm tezahürlerde zorunlu olarak içkin olan eylem ve kudret karışımından başka bir bileşim olmadan, kesin bir niteliğe indirgenmesi nedeniyle , ¹²Aziz Thomas Aquinas, aralarındaki farkları dikkate alabilmiştir. melekler bireysel farklılıklarla değil, türler arasındaki farklılıklarla karşılaştırılabilir. ¹³Şimdi, biraz önce söylediklerimizin biçimsel tezahür düzeninde bir karşılığını ya da yansımasını bulmak istenirse, göz önünde bulundurulması gereken, her biri kendi özelliği içinde ele alınan bireysel varlıklar değildir (ve bu, sonuncusundan yeterince açık bir şekilde ortaya çıkar). Ancak 'dünyalar' veya varoluş halleri , her biri kendi bütünlüğü içinde, deyim yerindeyse 'küresel olarak', eğer kullanabilirsek, onun olacağı belirli bir ilahi niteliğe daha özel olarak bağlantılıdır.

ben o. Tüm haller boyunca bu şekilde kademeli olarak inen bu 'kanalların' sembolizmi, onlara yükseliş yönünde bakarsak, daha yüksek seviyede yer alan varlıkların genel olarak nasıl bunu yapabildiğini anlamamıza yardımcı olabilir. Daha alt seviyede konumlananlar için 'aracı' rolünü oynarlar, çünkü astların, üstlerin alanından geçmeden Prensiple iletişim kurması mümkün değildir.

11.Bakınız. Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri, bölüm. 9.

12. Melekî varlığın ifade ettiği sıfat itibarıyla 'fiil', diğer bütün sıfatlar itibarıyla ise 'kuvvet' içinde olduğu söylenebilir.

13. Bakınız, Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri, bölüm. 11.

böyle bir ifade, belirli bir üretim; ^{^[560]}ve bu bizi doğrudan doğruya meleklerin "kürelerin rektörleri" olarak kavranmasına ve "dünyalar zinciri" hakkındaki bölümümüzde bu bağlamda daha önce belirttiğimiz düşüncelere geri götürür.

6 5 § Köprünün Sembolizmi

^Köprününsembolizminden farklı vesilelerle bahsetmiş olsak da , Dona Luisa Coomaraswamy'nin bu konu üzerine yaptığı1 bir çalışmayla bağlantılı olarak, bu sembolizmin yakın bağlantısını gösteren bir noktayı özellikle vurguladığı bazı ilave değerlendirmeler ekleyeceğiz. Sütrâtmâ öğretisi ile . Söz konusu olan , Sanskritçede köprü için kullanılan farklı terimlerin en eskisi olan ve Rig Veda'da bulunan tek kelime olan setu kelimesinin orijinal anlamıdır . 'Bağlamak' anlamına gelen si kökünden türetilen bu kelime, kesinlikle bir bağ veya bağ anlamına gelir; ve aslında bir nehrin üzerine atılan köprü aslında bir kıyıyı diğerine bağlayan şeydir; ancak bu çok genel ifadenin ötesinde, bu terimin ima ettiği şeyde çok daha kesin bir şey daha vardır. Köprünün ilkel olarak en ortodoks doğal modeli olan çizgiler veya kordonlardan veya bunlara benzer şekilde örneğin iki kıyıda büyüyen ağaçlara bağlanan bir halattan oluştuğu düşünülmelidir. aslında birbirine iple 'bağlı' olduğu görülüyor. İki kıyı sembolik olarak varlığın iki ayrı halini temsil ettiğine göre, burada ipin, bu halleri birleştiren ipin, yani sütrâtmâ'nın kendisi ile aynı görevi üstlendiği açıktır . Böyle bir bağın hem zayıf hem de güçlü niteliği, aynı zamanda onun ruhsal doğasının da yeterli bir imgesidir; İşte bu nedenle, aynı zamanda bir ışık ışınına da benzetilen köprü, geleneksel olarak genellikle bir kılıcın kenarı kadar dar olarak tanımlanır veya yine, tek bir kirişten veya tek bir ağaç gövdesinden oluşan ahşaptan yapılmışsa. ²Bu darlık, üstelik mümkün olan tek yol olan, ancak herkesin geçmeyi başaramadığı ve aslında çok az kişinin yardım almadan kendi imkanlarıyla geçebildiği söz konusu yolun tehlikesini ortaya çıkarmaktadır ^.

çünkü bir durumdan diğerine geçişte her zaman belirli bir tehlike vardır; ancak bu tehlike özellikle köprünün diğer pek çok sembolle ortak noktası olan ve biraz sonra geri dönmemiz gereken "iyilik" ve "kötülük" ikili anlamı ile ilgilidir.

İki kıyı tarafından temsil edilen iki dünya, en genel anlamda, başlangıçta bir olan ancak tezahür olgusu ile ayrılan ve daha sonra tüm alanı bir nehre veya denize benzetilen gök ve yeryüzüdür. bu onların arasında yatıyor. ^{^[561]}Bu nedenle köprü, cenneti ve dünyayı birbirine bağlayan, hatta onları birbirinden ayrı tutan eksenel sütunun tam eşdeğeridir; ve bu anlamdan dolayı 'Dünya Ekseni'nin diğer tüm sembolleri gibi ^{^[562]}esas olarak dikey olarak düşünülmelidir - örneğin, iki tekerleği cenneti ve yeri temsil ederken 'kozmik araba'nın aksı. ^{^[563]}Bu aynı zamanda köprü sembolizminin önceki bölümün konusu olan merdiven sembolizmiyle temel özdeşliğini de ortaya koyuyor. ^{^[564]}Dolayısıyla köprüyü geçmek, farklı durumları birbirine gerçekten birleştiren tek eksen boyunca geçişten başka bir şey değildir. Köprünün uzandığı kıyı aslında bu dünyadır. Ekseni geçmek zorunda olan varlığın fiilen içinde bulunduğu durum ve diğer tezahür durumlarından geçtikten sonra nihai olarak ulaştığı banka, temel dünyadır. İki bankadan biri her şeyin değişime tabi olduğu ölüm alanı, diğeri ise ölümsüzlük alanıdır.^{^[565]}

Az önce eksenin göğü ve yeri hem birbirine bağladığını hem de ayırdığını hatırladık. Benzer şekilde, köprü aslında iki kıyıyı birleştiren ve birinden diğerine geçişi sağlayan yol olsa da, bir bakıma aralarına konulan ve bizi bir kez daha asıl olayına getiren bir engel gibi de olabilir. tehlikeli' doğası. Üstelik setu kelimesinin anlamında da bu ima edilmektedir . iki anlamda da anlaşılabilen bir bağdır bu : Bir yanda iki şeyi birbirine bağlayan, diğer yanda varlığın kendisini sıkışıp bulduğu bir pranga. Bir ip, bu iki amaca eşit derecede iyi hizmet edebilir ve varlığın kendisini ondan kurtarmada başarılı olup olmamasına bağlı olarak köprü de aynı şekilde bir veya diğer açıdan, yani faydalı veya kötü olarak görünecektir. Köprünün çifte simgesel anlamının aynı zamanda iki zıt yönde geçilebilmesinden kaynaklandığı, ancak yine de yalnızca tek bir yönde geçilmesi gerektiği, yani "bu kıyıdan" "ötekine" gitmenin gerekli olduğu belirtilebilir. ', kim olduğu durumu hariç , kaçınılması gereken bir tehlike oluşturan herhangi bir geri dönüş . ^{^[566]}Zaten koşullu varoluştan kurtulmuş olan kişi, bundan böyle tüm dünyalar arasında 'istediği gibi hareket edebilir' ve kendisi için böyle bir tersine dönüş, üstelik, yalnızca tamamen yanıltıcı bir görünümdür. Bunun dışında her durumda, köprünün zaten geçilmiş olan kısmı normal olarak "gözden kaybolmalı" ve sanki artık var değilmiş gibi görünmelidir, tıpkı sembolik merdivenin her zaman ayaklarının bu alanın içinde olduğunun kabul edilmesi gibi. Tırmanıcının kendisini gerçekte bulduğu yerde, tırmanış tamamlandığı sürece merdivenin alt kısmı onun için kayboluyor. ^{^[567]}Varlık, herhangi bir şekilde etkilenmeden tezahüre yeniden inebileceği asıl dünyaya ulaşmadığı sürece , aydınlanma aslında yükseliş yönü dışında gerçekleştirilemez; ve yola sırf kendisi için bağlanan, dolayısıyla araçları amaç edinen kişi için, bu yol onu etkili bir şekilde özgürlüğe götürmek yerine gerçek anlamda bir engel haline gelecektir. Bu, eksen sonunda her şeyi içeren ve tüm varlığın merkezi olan tek bir noktaya indirgenene kadar, kendisini daha önce kat ettiği aşamalara bağlayan bağları yok etmeye devam etmesi gerektiği anlamına gelir.

66 § Köprü ve Gökkuşağı

Belirttiğimiz gibi. Köprü ve onun esasen eksenel anlamı ile bağlantılı olarak, sembolizmi genellikle düşünüldüğünden daha az sıklıkla gökkuşağının sembolizmiyle ilişkilendirilir. Elbette böyle bir ilişkinin var olduğu durumlar vardır ve en bariz olanlardan biri, Byfrost köprüsünün açıkça gökkuşağıyla özdeşleştirildiği İskandinav geleneğinde bulunan durumdur. Başka bir yerde, köprü uzunluğunun bir kısmında yükselen, diğer kısmında ise aşağı doğru eğimli olarak tanımlandığında, yani bir kemer biçiminde olduğunda, bu tanımlamaların çoğunlukla ikinci bir karşılaştırmadan etkilenmiş olabileceği görülmektedir. gökkuşağı bu iki sembolün gerçek bir özdeşliğini ima etmez. Üstelik bu karşılaştırma, gökkuşağının genel olarak gökle yerin birliğini simgelediği düşünülmesiyle de kolaylıkla açıklanabilir. Dünyanın gökle iletişimini sağlayan araçlar ile bunların birliğinin işareti arasında açık bir bağlantı vardır: ancak bu mutlaka bir asimilasyonu veya özdeşleşmeyi gerektirmez. Hemen ekleyelim ki, çoğu gelenekte şu ya da bu şekilde bulunan gökkuşağının bu anlamı, doğrudan yağmurla olan yakın ilişkisinden kaynaklanmaktadır; çünkü yağmur, başka bir yerde açıkladığımız gibi, göksel tesirlerin yeryüzüne inmesini temsil eder. karasal dünya.^{^[568]}

Gökkuşağının bu geleneksel anlamının Batı'da en iyi bilinen örneği, elbette, açıkça ifade edildiği İncil metnidir. ^{^[569]}Burada şöyle deniyor: Yayımı bulutların arasına koyacağım ve bu, benimle yeryüzü arasındaki anlaşmanın bir işareti olacak. Ancak bu 'antlaşma işaretinin' hiçbir şekilde bir dünyadan diğerine geçişe izin verecek şekilde sunulmadığına dikkat edilmelidir; bu metinde en ufak bir ima bile edilmeyen bir pasajdır. Diğer durumlarda aynı anlam çok farklı biçimlerde ifade edilir: Örneğin Yunanlılarda gökkuşağı, İris'in örtüsüne ya da belki de İris'in kendisine asimile edilmişti; oysa sembolik temsillerde " insanbiçimcilik" henüz ortaya çıkmamıştı. yine de onlar tarafından daha sonra olacağı kadar ileri götürüldü. Bu anlam burada İris'in 'tanrıların elçisi' olduğu ve dolayısıyla gök ile yer arasında aracı olarak rol oynadığı gerçeğiyle ima edilmektedir. Ancak böyle bir temsilin köprünün sembolizminden her bakımdan uzak olduğunu söylemeye gerek yok . Genel olarak bakıldığında gökkuşağı, genel olarak, farklı durumlar arasındaki doğrudan iletişimin gerçekleştiği eksenden çok, gök ile yer arasındaki etki alışverişinin gerçekleştiği kozmik akımlarla bağlantılı görünmektedir. ; ve bu yapar

üstelik kavisli biçimiyle daha iyi uyum sağlar, ^{^[570]}çünkü daha önce belirttiğimiz gibi, bu biçimin kendisi mutlaka bir "dikeylik" fikriyle çelişmese de, yine de bu fikrin ilk başta gökkuşağı tarafından kolayca akla getirilmediği doğrudur. tam tersine, tam olarak eksenel sembollerin durumunda olduğu gibi görüş.

Gökkuşağı sembolizminin gerçekte çok karmaşık olduğu ve birçok yönü olduğu kabul edilmelidir; ama bunların arasında belki de en önemlilerinden biri (her ne kadar ilk bakışta oldukça şaşırtıcı görünse de) ve her halükarda biraz önce söylediklerimizle en açık şekilde bağlantılı olanı, gökkuşağını bir yılana benzeten yönüdür. ve çok çeşitli geleneklerde bulunabilecek bir şey. Her ne kadar bu asimilasyon Uzak Doğu geleneğinde başka bir yerde resmi olarak ifade edilmemiş olsa da, gökkuşağını ifade eden Çince karakterlerin 'yılan' köküne sahip olduğu gösterilmiştir . çok uzak bir geçmişe gidiyor. ^{^[571]}Görünüşe göre bu sembolizm, en azından arkaik dönemde Yunanlılar tarafından tamamen bilinmiyor olmayabilir, çünkü Homeros'a göre gökkuşağı, Agamemnon'un göğüs plakasında gök mavisi bir yılanla temsil ediliyordu. Her iki tarafta da 'Zeus'un insanlara unutulmaz bir işaret olarak bulutlara bastığı gökkuşağılara benzeyen' üç tane vardı. ^{^[572]}Her durumda, Afrika'nın belirli bölgelerinde, örneğin Dahomey'de, 'göksel yılan' gökkuşağına benzetilmiştir. aynı zamanda değerli taşların ve zenginliğin efendisi olarak da kabul edilir. Burada yılan sembolizminin iki farklı yönü arasında belli bir kafa karışıklığı var gibi görünebilir; çünkü hazinelerin efendisi veya koruyucusu işlevi aslında çeşitli biçimlerdeki diğer varlıkların yanı sıra yılanlara veya ejderhalara sıklıkla atfediliyorsa, bu onları göksel olmaktan ziyade belirgin bir şekilde yer altı yapar; ama aynı zamanda görünüşte karşıt olan bu iki yön arasında, gezegenler ve metaller arasında var olanla karşılaştırılabilir bir benzerlik olması da mümkündür. Başka bir açıdan bakıldığında, bu bağlamda "göksel yılanın" ^{^[573]}, Goethe'nin çok iyi bilinen simgesel öyküsündeki "yeşil yılan"la, yani kendini başka bir şeye dönüştüren yılanla oldukça çarpıcı bir benzerliğe sahip olduğunu belirtmek en azından ilginçtir. bir köprü, daha sonra kendisini değerli taşlara bölüyor. Eğer bu 'yeşil yılanın' gökkuşağıyla da bir bağlantısı olduğu düşünülürse, bu bizi gökkuşağının köprüyle özdeşleştirilmesine geri getirir; Goethe'nin bu noktada gerçekten de bunu yapabilmesi daha da az şaşırtıcı olur. İskandinav geleneğini düşünüyordum. Ayrıca söz konusu masalın, hem Goethe'ye ilham vermiş olabilecek sembolizmin çeşitli unsurlarının kökeni hem de anlamın kendisi açısından oldukça belirsiz olduğunu ve tüm hikayenin

Denenen yorumlar aslında bütünüyle tatmin edici olmayan fabrikalardır. ^{^[574]}Bunun üzerinde daha fazla durmak istemiyoruz, ancak bunun yol açtığı beklenmedik karşılaştırmayı geçerken not etmek ilgisiz olmayabilir gibi geldi.

Yılanın başlıca sembolik anlamlarından birinin, yukarıda bahsettiğimiz kozmik akımlarla ilgili olduğu bilinmektedir ; bu akımlar, aslında varlıkların etki ve tepkilerinin etkisinden ve adeta ifadesi olmaktan başka bir şey değildir. sırasıyla gökten ve yerden yayılan kuvvetler.^{^[575]}Gökkuşağının yılana benzetilmesinin tek makul açıklamasını veren de budur ve diğer yandan bu açıklama, gökkuşağının gök ve yerin birliğinin, bir birliğin işareti olarak kabul edilmesiyle mükemmel bir uyum içindedir. bu bir bakıma bu akımların tezahürüdür, çünkü o olmasaydı onlar var olamazlardı. Bu anlama sahip olduğunda yılanın çoğunlukla ağaç veya asa gibi eksenel sembollerle ilişkilendirildiğini de eklemek gerekir. Bunu anlamak kolaydır, çünkü kozmik evrenin yönünü belirleyen eksenin yönüdür. Akımlar, ancak bunlar eksenle karıştırılmadan, karşılık gelen sembolizmi en kesin biçimiyle kullanmak gerekirse, bir silindir üzerine çizilen bir spiralin bu silindirin ekseni ile karıştırılmasından daha fazlası değildir. Sembol olarak gökkuşağı ve köprü arasında da benzer bir bağlantı, genel olarak en normal bağlantı olarak kabul edilebilir; ancak bu bağlantı bazı durumlarda iki sembolün bir tür kaynaşmasına yol açmıştır; farklılaşmış kozmik akımların ikiliği aynı zamanda eksenel bir akımın birliğinde çözülmüş olarak kabul edilmediği sürece bu tamamen haklı gösterilemez. . Yine de köprünün temsillerinin gökkuşağına benzetilmesine göre farklılık gösterdiği gerçeğini dikkate almak gerekir ve bu bakımdan düz köprü ile kemerli ^{^[576]}köprü arasında bir köprü olup olmadığı sorulabilir. en azından prensipte buna belirli bir şekilde karşılık gelen anlam farklılığı

Dikey merdiven ile sarmal merdiven arasında (başka bir yerde belirttiğimiz gibi) var olan, ^{^[577]}varlığı doğrudan asli duruma götüren 'eksenel' yol ile daha 'çevresel' bir yoldan geçişi ima eden yol arasındaki fark. Her iki durumda da nihai amaç zorunlu olarak aynı olmasına rağmen, bir dizi hiyerarşik durum birer birer ortaya çıkar.^{^[578]}

67 § Birlik Zinciri

Günümüzde en az anlaşılan Mason sembollerinden biri, Locanın üst kısmını çevreleyen 'birlik ^{zinciri'1'dir .}Bazıları bunda, eleman Masonların bir binanın dış hatlarını çizerken kullandıkları tebeşir çizgisini görmeye eğilimlidir. Kesinlikle haklılar ama yine de bu yetersiz ve en azından tebeşir çizgisinin sembolik değerinin ne ^olduğusorulmalı. anormal görünebilir ve bu da bazı açıklamaları gerektirir.

Bu noktaları anlayabilmek için öncelikle şunu unutmamak gerekir ki, geleneksel açıdan bakıldığında, her türlü yapı daima kozmik bir modele göre inşa edilmiştir. Üstelik Loca'nın Kozmos'un imgesi olduğu açıkça belirtiliyor ve Batı dünyasında günümüze kadar varlığını sürdüren bu fikrin şüphesiz son kalıntısını burada görüyoruz. Bu gelenek göz önüne alındığında, bir binanın yerinin belirli bir şekilde Kozmos'un 'çerçevesi' olarak adlandırılabilecek şeye tekabül eden bir şey tarafından belirlenmesi ve 'çerçevelenmesi' gerekiyordu; Bunun ne olduğunu birazdan göreceğiz ve tebeşir çizgisinin "maddileşmiş" tasvirinin tam anlamıyla onun karasal izdüşümünü temsil ettiğini hemen söyleyebiliriz . Zaten geleneksel kurallara göre kurulmuş şehirlerin planlarında da buna benzer bir şey görmüştük; ³Aslında şehrin durumu ile ayrı ayrı ele alınan binaların durumu bu açıdan esasen farklı değildir, çünkü aslında mesele her zaman aynı kozmik modeli taklit etmektir.

Bina inşa edildiğinde ve hatta yükselmeye başladıktan sonra bile tebeşir çizgisinin artık oynayacak bir rolü olmadığı açıktır. Dolayısıyla 'birlik zinciri'nin konumu, tam olarak onun gerçekleştirmeye hizmet ettiği taslağa değil, daha çok onun kozmik prototipine atıfta bulunur; bunun tersine, hatırlanması her zaman Loca'nın sembolik anlamını belirlemeye yardımcı olur ve farklı kısımlarından. Tebeşir çizgisinin kendisi, bu 'birlik zinciri' biçimi altında, Kozmos'un 'çerçevesinin' sembolü haline gelir; ve eğer gerçekte olduğu gibi bu 'çerçevenin' artık dünyevi değil de göksel bir anlamı varsa, konumu zorluk çekmeden anlaşılmalıdır. ^{^[579]}Böyle bir yer değiştirmeyle dünyanın başlangıçta ondan ödünç alınan şeyi cennete geri getirdiğini de ekleyeceğiz.

Bu sembolün anlamını özellikle açık hale getiren şey, araç olarak tebeşir çizgisinin doğal olarak düz bir çizgi olmasına karşın, 'birleşme zincirinin' tam tersine aralıklı düğümlere sahip olmasıdır. ^{^[580]}Bu düğümlerin sayısı normalde on ikidir veya olması gerekir ^{^[581]}ve bu nedenle açıkça Zodyak burçlarına karşılık gelirler. ^{^[582]}Aslında Kozmosun 'zarfını', yani bahsettiğimiz 'çerçevesini' oluşturan, içinde gezegenlerin hareket ettiği Zodyak'tır ^{^[583]}ve gerçekten de söylediğimiz gibi, burada göksel bir 'çerçeve' var.

Şimdi daha az önemli olmayan başka bir şey daha var: Bir 'çerçevenin' işlevleri arasında ve hatta belki de temel işlevi, kendi içinde barındırdığı veya içine aldığı çeşitli öğeleri yerlerinde tutmak, böylece bir yapı oluşturmaktır. Düzenli bir bütün, ayrıca 'Kozmos' kelimesinin etimolojik anlamı olarak da biliniyor. ^{^[584]}Böylece,

'birlik zinciri' tanımının resmi olarak ifade ettiği gibi, bu unsurları kendi aralarında bir şekilde 'bağlamalı' veya 'birleştirmelidir'; Hatta en derin anlam da buradan kaynaklanır, çünkü zincir, ip veya iplik şeklindeki tüm sembollerde olduğu gibi bu da sûtrâtmâ'ya yöneliktir . sonuçta buna atıfta bulunuyor. Burada ve şimdi daha geniş açıklamalara girmeden kendimizi bu noktaya dikkat çekmekle sınırlayacağız, çünkü bu karakteristik, bazı diğer sembolik 'çerçeveler' durumunda daha da açık bir şekilde ortaya çıktığı için, yakında bu noktaya geri dönmemiz gerekecek. incelemeye gidiyoruz.

68 § Çerçeveler ve Labirentler

Ananda Coomaraswamy, Albrecht Dürer'in gravürleri arasında bulunan bazı 'düğümlerin' sembolik anlamlarını araştırdı ^{^[585]}. Bu 'düğümler', tek bir çizginin izlenmesiyle oluşan ve tamamı dairesel bir şekilde düzenlenmiş çok karmaşık düğümlerdir. Bazı durumlarda orta kısımda Dürer'in adı yazılıdır. Bu düğümler, genellikle Leonardo da Vinci'ye atfedilen ve ortasında Academia Leonardo Vinci yazısının okunduğu benzer bir figürle karşılaştırılmıştır (Şekil 22 ve 23). Bazıları bu tasarımda ezoterik bir 'Akademinin' 'kolektif imzasını' görme eğilimindeydi; bunlardan bir kısmı o dönemde İtalya'da mevcuttu ve şüphesiz bu yanlış değil. Aslında bu tasarımlar bazen 'labirent' veya 'labirent' olarak adlandırılmıştır ve Coomaraswamy'nin belirttiği gibi, kısmen teknik nedenlerden kaynaklanabilecek biçim farklılıklarına rağmen , aslında labirentlerle ve daha fazlasıyla yakından ilişkilidirler. özellikle bazı ortaçağ kiliselerinin kaldırımlarında ana hatları çizilenlere. Artık bunların aynı zamanda inşaat loncalarının 'ortak imzası' olduğu da düşünülüyor. Bu diyagramlar, inisiyatik veya en azından ezoterik bir örgütün üyelerini kendi aralarında birleştiren bağlantıyı ifade ettikleri ölçüde, Masonik 'birlik zinciri' ile çarpıcı bir benzerlik arz etmektedir; ve 'zincir'deki düğümler hatırlanırsa, tasarımlara görünüşe göre Dürer'in kendisi tarafından verilen 'düğüm' (Knoten) adı da aynı şekilde çok anlamlıdır. Bu nedenle ve daha sonra değineceğimiz bir başka nedenle bu çizgilerin kesintisiz bir sürekliliğe sahip olduğuna dikkat çekmek de önemlidir. ^{^[586]}Kiliselerin labirentleri de aynı şekilde, hiçbir noktada durmayı veya durmayı gerektirecek bir kırılmayla karşılaşmadan bir uçtan diğer uca geçilebilir.

geri dönmek için, gerçekte merkeze ulaşmadan önce tamamen tamamlanması gereken çok uzun bir yol oluşturuyorlardı. ^{^[587]}Amiens'te olduğu gibi bazı durumlarda, tıpkı da Vinci ve Dürer'in tasarımlarının merkezine isimlerini yazmaları gibi, usta zanaatkarın kendisi de orta kısımda tasvir edilmiştir. Böylelikle kendilerini sembolik olarak bir 'Kutsal Topraklara', ^{^[588]}başka bir yerde açıkladığımız gibi 'seçilmişlere' ayrılmış bir yere ^{^[589]}veya her durumda Dünyanın gerçek 'merkezinin bir görüntüsü veya yansıması olan manevi bir merkeze yerleştirdiler. ' Uzakdoğu geleneğinde olduğu gibi İmparator her zaman merkezi yerdeydi.^{^[590]}

Bu bizi doğrudan bu sembolizmin daha içsel ve daha derin önemiyle ilgili olan başka bir düzenin değerlendirmelerine götürür. Labirenti veya buna eşdeğer herhangi bir temsili kateden varlık olarak, sonunda 'merkezi yer'i bulmayı başarır, yani. İnisiyatik gerçekleşme açısından bakıldığında, onun kendi merkezi, ^{^[591]}geçişin kendisi, tüm karmaşıklıklarıyla birlikte , açıkça varlığın ilk önce yapması gereken belirsiz dizi boyunca tezahür eden varoluşun durumlarının çokluğunun veya kiplerinin bir temsilidir. ^{^[592]}Bu merkeze yerleşemeden 'dolaşır'. Sürekli çizgi o halde sûtrâtmâ'nın görüntüsüdür Tüm durumları birbirine bağlayan , üstelik 'Ariadne'nin ipliği' ve labirentten geçiş örneğinde bu görüntü o kadar net ki, herhangi birinin bunu algılamaması şaşırtıcı. ^{^[593]}Böylece bir önceki çalışmamızı bitirdiğimiz 'birleşme zinciri' hakkındaki tespitimiz haklılığını buluyor . Öte yandan bu zincirin çerçeve işlevi üzerinde özellikle durduk; ve onların da orta kısım etrafında gerçek 'çerçeveler' oluşturduklarını görmek için

Dürer ve da Vinci'nin figürlerine bakmak yeterlidir.

Bu semboller arasında bir benzerlik daha oluşturan Çerçeveler ve Labirentler 271; ve aynı özelliği, farklı geleneklerin mükemmel uyumunu bir kez daha ortaya çıkaracak şekilde bulacağımız başka durumlar da vardır.

Şekil 24

1933 yılında Korint yakınlarındaki Perechore'deki Heracum'da bulunan Geometrik Çağ'a ait Yunan yapılarının kil modelleri, Yunanlılar arasında labirent veya mendor ile evlerin duvarları arasındaki ideal bağlantının ne kadar yakın olduğunu ilk kez göstermektedir ( HG G. Payne'den sonra). {IIS 54, 1934, 191) .

Daha önce başka bir yerde bahsettiğimiz bir kitabında10 Jackson Knight, Yunanistan'da, Korint yakınlarında, arkaik dönemden kalma iki minyatür kil ev ^modelininkeşfine dikkat çekmişti . Cumaean Kapıları; bu konu hakkında bkz. 'Mağara ve Labirent' [yukarıda 31].

'geometrik yaş' denir. ^{^[594]}Dış duvarlarda evi çevreleyen kıvrımlı çizgiler bir bakıma labirentin yerini almış gibi görünüyor. Bu, insan düşmanlarına veya özellikle düşmanca psişik etkilere karşı bir savunmayı temsil ettiği sürece, bu kıvrımlıların iki kat daha fazla koruyucu bir değere sahip olduğu düşünülebilir. sadece zararlı etkilerin eve nüfuz etmesini engellemekle kalmıyor, aynı zamanda yararlı etkilerin evi terk edip dışarıya yayılmasını da engelliyor. Bazı zamanlarda tüm bunlarda başka hiçbir şeyin görülmediği olmuş olabilir; ancak simgelerin az çok 'sihirli' bir kullanıma indirgenmesinin zaten geleneksel bakış açısından bir yozlaşma durumuna, daha derin anlamların unutulduğu bir duruma karşılık geldiği unutulmamalıdır. ^{^[595]}Buna göre başlangıçta başka bir şey olmalı ve geleneksel olarak her yapının kozmik bir modele göre inşa edildiğini hatırlarsak gerçekte ne kastedildiğini anlamak kolaydır. Yani kutsal ile dünyevi arasında bir ayrım olmadığı sürece, yani geleneğin azalması sonucu dünyevi bakış açısı ortaya çıkmadığı sürece bu her yerde ve her zaman, hatta özel evler için bile böyleydi. Ev o zamanlar Kozmos'un bir görüntüsüydü. kendi içinde kapalı ve tamamlanmış bir 'küçük dünya': ve bunun da, kozmik önemi daha önce açıklanmayan Loca'yı çerçeveleyen 'birlik zinciri' ile aynı şekilde kıvrımlı bir şekilde 'çerçevelendiğine' dikkat edilmelidir. kayıp - iki sembolün kimliği tamamen açık hale geliyor: her iki durumda da, tartışmasız, Kozmos'un tam 'çerçevesinin' temsilinden başka bir şey olmayan bir şeyle karşı karşıyayız.

'Çerçeve' sembolizmi açısından bir diğer dikkat çekici örnek, ilkel olarak ^{^[596]}nesnelerin etrafına eşmerkezli daireler veya spiraller çizmekten oluşan sabitleme veya sabitleme ayinlerine atıfta bulunan bazı Çince karakterlerdir. Heng karakteri . Böyle bir töreni belirten, eski Çin yazısında bir spiral veya iki düz çizgi arasında iki eşmerkezli daire ile oluşturulmuştu. Antik dünya boyunca, kampların, şehirlerin veya köylerin yeni temelleri, etraflarına spiraller veya daireler çizilerek 'istikrarlı hale getirildi'; ^{^[597]}Burada labirentli çerçevelerin gerçek kimliğinin hala görülebildiğini de ekleyelim. Son zamanların yorumcularının basitçe 'büyük' olarak nitelendirdiği şık karakterine gelince , az önce alıntıladığımız yazar, bunun mekanları koruyucu işaretlerle çerçeveleyerek bütünlüğünü sağlayan büyüyü ifade ettiğini söylüyor. Antik sanat eserlerindeki bordür tasarımlarının amacı da budur. Chich fu, bir kutsamadır.

doğrudan veya sembolik olarak bu şekilde 'çerçevelenmiştir'. Yayılmasını önlemek için bir veba da 'çerçevelenebilir ^{1' .}Burada da mesele açıkça yalnızca 'sihir' ya da neyin sihir olduğu varsayılması meselesidir. Ancak 'sabitleme' veya 'stabilizasyon' fikri, temelde neyin söz konusu olduğunu yeterince açık bir şekilde gösteriyor. Bu, çerçevenin daha önce bahsedilen temel işlevi olan, etrafını saran çeşitli unsurları bir araya getirme ve yerinde tutma sorunudur. Üstelik Lao-tzu'da söz konusu karakterlerin bulunabileceği ve bu açıdan çok önemli olan pasajlar da vardır: 'Kişi, onunkine benzer bir fikri çağrıştıran bir karakteri çerçeveleyecek (ya da sınırlayacak, çizecek şekilde hareket ettiğinde) Heng) yedi hayvan ruhu ve Birliği kucaklamak için kişi kapalı, geçirimsiz ve bozulmaz olabilir': ve başka bir yerde: 'Uygun bir şekilde çerçevelenmiş ^{^[598]}(chich) bilgi sayesinde büyük Yolda zorluk çekmeden yürürüz'. ^{^[599]}Bu iki pasajın ilkinde, varlığın farklı kurucu unsurlarının normal düzenini birleştirmek için kurma veya sürdürme meselesi açıkça söz konusudur. İkinci pasajda, 'iyi çerçevelenmiş bilgi' tam olarak her şeyin tam olarak kendisine uygun yerde olduğu bir bilgidir. Üstelik böyle bir durumda 'çerçevenin' kozmik önemi hiçbir şekilde ortadan kalkmamıştır. Aslında tüm geleneksel anlayışlara göre insan 'mikrokozmos' değil midir ve bilginin de bir şekilde Kozmosun bütünlüğünü kucaklaması gerekmez mi?

69 § 'Dört İşareti'

arasında özellikle esrarengiz bir karaktere sahip olan bir tanesi vardır: "Dört işareti" (quatre de chiffre) adının verildiği işarettir ^. verilmiştir, çünkü aslında yatay veya dikey ek çizgilerin sıklıkla eklendiği ve genel olarak şekil 4'ün biçimine sahiptir.

274 EKSENEL SEMBOLİZM VE GEÇİŞ SEMBOLİZMİ, her zaman üst kısmı kapladığı karmaşık bir bütün oluşturmak için çeşitli diğer sembollerle veya harfler veya monogramlarla birleştirilir. Bu işaret, aslında hepsinde olmasa da, çok sayıda loncada ortaktı; ve okültist bir yazarın (ek olarak ve sebepsiz yere onun kökenini Cathar'lara atfeden) neden yakın zamanda buranın yalnızca matbaacılar ve kitapçılardan oluşan bir 'gizli topluluk'a ait olduğunu iddia ettiğini anlamıyoruz. İşaretin birçok matbaacı markasında bulunduğu doğrudur; ancak bu görüşün desteklenemeyeceğini göstermeye yetecek birkaç örnek vermek gerekirse, taş kesiciler, vitray yapımcıları ve duvar halısı dokumacıları arasında da buna daha az rastlanmaz. Hatta özel şahısların veya ailelerin evlerinde, mezar taşlarında veya armalarında aynı işaretin tasvir edildiği kaydedilmiştir; ancak bu tür bazı durumlarda, bunun mülk sahibinden ziyade taş kesiciye atfedilmemesi gerektiğini kanıtlayacak hiçbir şey yoktur; ve diğer durumlarda bu, kesinlikle belirli loncalara, bazen kalıtsal olan bazı bağlarla birleşmiş kişiler meselesidir. ^{^[600]}Ne olursa olsun, söz konusu işaretin kurumsal bir işaret olduğuna ve doğrudan zanaat inisiyasyonlarıyla ilgili olduğuna şüphe olamaz. Üstelik, kullanımına bakılırsa, bunun aslında bir ustalık işareti olduğunu düşünmek için her türlü neden var.

anlamına gelince , Açıkçası bizi en çok ilgilendiren şey bu, bundan bahseden yazarlar kendi aralarında fikir birliğine varmaktan uzaklar; dahası, genellikle bir sembolün birbirini hiçbir şekilde dışlamayan birçok farklı yoruma açık olabileceğinin farkında değiller gibi görünüyorlar. . Dünyevi bir bakış açısına sahip olanlar ne düşünürse düşünsün, bunda şaşırtıcı bir şey yok, çünkü genel olarak konuşursak, yalnızca sembolizmin kendisinde içkin bir anlam çeşitliliği olmakla kalmaz, aynı zamanda, diğer birçok örnekte olduğu gibi, bu durumda da olabilirdi. birkaç sembolün üst üste bindirilmesi ve hatta tek bir sembolde birleştirilmesi. W. Deonna, bir noktada quatre de chiffre'den bahsetmeye yönlendirildi antik silahlar üzerinde görünen diğer sembollerin yanı sıra. ^{^[601]}ve bu vesileyle (oldukça özet olarak, daha ayrıntılı olarak) bu işaretin kökeni ve anlamından bahsederken, onun biraz tuhaf bir şekilde '4 rakamının mistik değeri' olarak adlandırdığı şeyi temsil ettiği görüşünden bahsetti. Bu yorumu bütünüyle reddetmeden, yine de başka bir yorumu tercih ediyor ve 'bunun astrolojik bir işaret meselesi olduğunu', yani Jüpiter yorumunu varsayıyor. Genel görünümü itibarıyla bu işaret aslında şekil 4'e benzemektedir; 'ustalık' fikriyle bağlantılı bir şekilde kullanılabileceği de kesindir; ancak yine de, Deonna'nın görüşünün aksine, bunun, ne kadar meşru olursa olsun, ^{^[602]}yalnızca sembolün birincil anlamına eklenen ikincil bir çağrışımdan başka bir şey olmadığını düşünüyoruz.

Aslında bunun her şeyden önce dörtlü bir simge olduğuna hiç şüphe yok gibi görünüyor; bunun nedeni, şekil 4'e benzerliğinden çok, bir şekilde 'maceracı' olabilecek, başka bir daha belirleyici nedenden dolayıdır. Bu şekil 4, göründüğü tüm işaretlerde, dikey dalın üst ucu ile yatay dalın uçlarından birinin eğik bir çizgiyle birleştiği bir haç biçimine sahiptir. Haçın, diğer tüm anlamlarına halel getirmeksizin, esasen dörtlünün bir sembolü olduğu tartışılmazdır. Bu yorumu daha da doğrulayan şey ^{^[603]}, quatre de chiffre'nin olduğu durumların olmasıdır . diğer sembollerle olan ilişkisinde, daha yaygın olan bazı figürlerde haç tarafından işgal edilen yeri açıkça işgal eder, bu figürler diğerlerinden yalnızca eğik çizginin yokluğunda farklılık gösterir. Bu, örneğin quatre de chiffre'nin olduğu durumdur. 'dünya küresi' figüründe ya da yine matbaacıların işaretlerinde çok sık olduğu gibi bir kalbin üstündeyken görülmelidir.^{^[604]}

Hepsi bu değil. ve Deonna bunu kabul etmeyi reddetse de belki de daha az önemli olmayan bir şey daha var. Yukarıda bahsettiğimiz makalede, bazılarının 'bu işareti, Merovenj ve Karolenj belgelerinde zaten serbestçe yorumlanıp çarpıtılan Konstantin'in monogramından çıkarmaya' çalıştıklarını belirttikten sonra: ' ^{^[605]}bu hipotezin tamamen keyfi göründüğünü' söylüyor ve 'bunu destekleyecek benzer hiçbir şey yok'. Biz bu kanaatte olmaktan çok uzağız; Üstelik Deonna'nın kendisi tarafından çoğaltılan örnekler arasında, P'nin (Yunanca rho) tamamen ve basitçe quatre de chiffre ile değiştirildiği tam chrismon'u [labarum] temsil eden iki örnek olduğunu görmek ilginçtir . En azından bunun onu daha ihtiyatlı olmaya teşvik etmesi gerekmez miydi? Şunu da belirtmek gerekir ki, görünürde herhangi bir anlam farklılığı olmaksızın, iki karşıt yönelim

quatre de chiffre'nin bulunacak. ^{^[606]}Şimdi, sola doğru olan 4 rakamının normal konumu yerine sağa döndürüldüğünde, çarpıcı bir şekilde P'ye benzemektedir. ^{^[607]}Basit krismonun, 'Konstantin'in' krismonundan ayırt edilmesi gerektiğini daha önce açıklamıştık. - pazartesi. Birincisi, karşılıklı ikişer ikişer ve bir merkezden ilerleyen, yani biri dikey, ikisi eğik olmak üzere üç çaptan oluşan altı yarıçaptan oluşur; 'Chrismon' olarak da Yunanca I ve X harflerinden oluştuğu söyleniyor. X ve P harflerini aynı şekilde birleştirdiği düşünülen ikincisi, doğrudan birinci harfe eklenerek türetiliyor. dikey çapın üst kısmı, I'yi (iota) P'ye (rho) dönüştüren, fakat aynı zamanda başka anlamlara da sahip olan ve üstelik çok çeşitli biçimlerde ortaya çıkan bir döngü; bu onun yerini ^{^[608]}quatre de chiffre'nin alması daha da az şaşırtıcı oluyor sonuçta hangisi. sadece bunun başka bir çeşidi.” Tüm bunlar, quatre de chiffre'de olduğu gibi chrismon'da da dikey çizginin , aslında Dünya Ekseninin bir temsilidir. Zirvedeki P halkası, iğne deliği gibi 'dar kapı'nın simgesidir; quatre de chiffre'ye gelince , bunun aynı eksenel karaktere sahip olan haçla olan ilişkisini hatırlamamız ve aynı zamanda (iki kolun uçlarını birleştirerek şekli tamamlayan) eğik çizginin eklenmesine de dikkat etmemiz gerekiyor. haç ve böylece açılarından birini kapatan), 'dar kapı'nın aynı sembolizmini (krismonda bulunmayan) dördüncül anlamla ustaca birleştirir; ve burada ustalık işaretine tamamen uygun bir şeyin olduğu fark edilecektir.

70 § Tahviller ve Düğümler

sütrâtmânın temsili olmasına rağmen, birçok yönü bulunan ipliğin sembolizminden birçok kez bahsetmiştik. hangisi, her ikisi de

Bağlar ve Düğümler 277 hem makrokozmik hem de mikrokozmik açıdan tüm varoluş durumlarını birbirine ve onların Prensiplerine bağlar. Bu sembolizmin aldığı farklı biçimlerde, kelimenin tam anlamıyla bir iplik, bir kordon, bir zincir, daha önce bahsedilenler gibi çizilmiş bir çizgi ya da mimari araçlarla yapılmış bir yol olması pek önemli değildir. ^{^[609]}Varlığın amacına ulaşmak için bir uçtan diğer uca gitmek zorunda olduğu yol olan labirentler söz konusu olduğunda . ^{^[610]}Her durumda önemli olan çizginin kesintisiz olmasıdır. Çizginin yolu az çok karmaşık olabilir ve bu genellikle daha özel modalitelere veya genel sembolizminin uygulamalarına karşılık gelir. Böylece iplik veya eşdeğeri, iç içe geçmeler veya düğümler oluşturacak şekilde kendi üzerine katlanabilir: ve bütünün yapısında bu düğümlerin her biri, bir yapının yoğunlaşmasını ve yapışmasını belirleyen kuvvetlerin çalışma noktasını temsil eder. Şu ya da bu tezahür durumuna karşılık gelen 'toplam kapı', öyle ki, varlığı söz konusu durumda tutanın bu düğüm olduğu ve bunun 'çözülmesinin' anında varlığın o duruma ölümüne yol açtığı söylenebilir. 'Hayati düğüm' gibi bir tabir bunu çok net ifade ediyor. Doğal olarak sembolik çizimde farklı durumlara ilişkin düğümlerin bir arada ve kalıcı olarak temsil edilmesi az önce söylediklerimize bir itiraz olarak görülmemelidir; çünkü bunun açıkça temsilin teknik koşulları tarafından zorunlu kılındığı gerçeği bir yana, gerçekte tüm durumları aynı anda ele alan bakış açısına tekabül eder; bu bakış açısı her zaman özetinkinden daha ilkeseldir. bırakma. Bu bağlamda dokuma sembolizminde şunu belirteceğiz:^{^[611]}Tüm dokuyu oluşturan çözgü ve atkı ipliklerinin kesişme noktaları da benzer bir anlama sahiptir; bu iplikler bir bakıma Kozmos'un yapısını tanımlayan 'kuvvet çizgileri'dir.

yakın tarihli bir makalesinde ^{^[612]}bağ ve düğüm sembolizminin ikircikliliğinden bahsetmiştir ve bu, dikkatle incelenmeyi hak eden bir noktadır. Doğal olarak, sembollerin genel olarak doğasında olan çifte anlamın özel bir durumunu burada görmek mümkündür; ama burada ilgilendiğimiz belirli sembollerde bunun neden var olması gerektiği henüz anlaşılmadı. ³Dikkat edilmesi gereken ilk şey

Bu bakımdan bir bağın, zincirleyen ya da birleştiren bir şey olarak tasavvur edilebileceği ortaya çıkıyor ve gündelik dilde bile bu sözcük bu iki anlama da sahip: Bağ sembolizminde bunlara karşılık gelen iki bakış açısı var. birbirinin tersi olduğu söylenebilir: ve eğer bu iki bakış açısının en dolaysız görüneni, bağı bir pranga haline getiren ise, bunun nedeni, kendisini '' belirli özel varoluş koşullarına bağlı ve bu koşullar tarafından kendi olumsal durumunun sınırları içine alınmış olarak . Aynı açıdan bakıldığında düğümün anlamı genellikle bağın anlamının pekiştirilmesi olarak görülür, çünkü yukarıda söylediğimiz gibi düğüm daha da kesin olarak varlığı belirli bir durumda sabitleyen şeyi temsil eder ; ve bağın düğümü oluşturan kısmının şöyle olduğunu söyleyebiliriz. Bu varlığın kendisini bu durumun sınırlarından kurtaramadığı sürece bağ hakkında görebileceği tek şey, çünkü aynı bağın diğer durumlarla kurduğu bağlantı zorunlu olarak hala onun algı aralığının dışında kalıyor. Diğer bakış açısı ise tam anlamıyla evrensel olarak adlandırılabilir, çünkü devletlerin bütününü kapsayan bir bakış açısıdır ve bunu anlamak için sütrâtmâ- fikrine başvurmamız yeterlidir . daha sonra tüm kapsamıyla ele alındığında bağ, ^{^[613]}çeşitli devletleri yalnızca kendi aralarında değil, aynı zamanda, tekrarlıyoruz, onların İlkelerine göre birleştiren şeydir; öyle ki, bir pranga olmak şöyle dursun, tam tersine, devleti birleştiren bir araç haline gelir. varlık aslında Prensibine ve onu bu hedefe götüren yola yeniden katılabilir. Bu durumda, iplik veya ipin gerçekten eksenel bir değeri vardır ve dikey bir ipe, hatta bir ağaca veya direğe tırmanma eylemi, Prensibe dönüş sürecini temsil edebilir. Öte yandan ^{^[614]}sütrâtmâ'nın Prensip ile bağlantısı kukla oyunlarıyla özellikle çarpıcı bir şekilde resmedilmiştir. ^{^[615]}Bu bağlamda bir kukla bireysel bir varlığı temsil eder ve onu bir iplik aracılığıyla hareket ettiren operatör de Benliktir. İplik olmazsa kukla, sütrâtma olmazsa olduğu gibi hareketsiz kalır . tüm varoluş saf hiçlik olurdu ve bir Uzakdoğu formülüne göre 'tüm varlıklar boş olurdu'.

Az önce bahsettiğimiz iki bakış açısının ilkinde, bir varlığın manevi derecesine göre, içinde bulunduğu durumu farklı şekillerde değerlendirebilmesinden kaynaklanan belirli bir çelişki vardır. 'Bağlanma' kelimesine yüklenen anlamlarla dilin oldukça iyi yansıttığı bir kararsızlık. Aslına bakılırsa, eğer kişi birine ya da bir şeye bağlılık hissederse, doğal olarak bunu kötü bir şey olarak görür.

Bağlar ve Düğümler 279

ondan ayrılmış. gerçekte bu ayrılık, tam da bu bağlılık nedeniyle kişinin kendini içinde bulduğu belirli sınırlamalardan özgürleşmeyi gerektirse bile. Daha genel olarak, bir varlığın durumuna bağlılığı, aynı zamanda onu bu duruma içkin olan prangalardan kurtarmaktan alıkoyduğu gibi, onu terk etmeyi bir talihsizlik olarak görmesine de yol açar: ya da başka bir deyişle, bu duruma ölüme, 'hayati düğümün' kopması ve bireyselliğini oluşturan bütünün çözülmesinden kaynaklanan ölüme 'kötü' bir karakter atfediyor. ^{^[616]}Tam tersine, kendi durumunun koşullarının ötesine geçmeyi arzulamasına yetecek kadar manevi gelişmeye sahip olan varlık, bu koşulların gerçekte oldukları prangalar olduğunu 'farkına varabilir'. Böylece, bundan böyle onlarla ilgili olarak deneyimleyeceği "bağımsızlık" , en azından fiilen bu prangaların zaten bir kopuşudur ya da başka bir şekilde ve belki daha kesin bir şekilde ifade etmek gerekirse, hiçbir zaman tam anlamıyla bir kopuş söz konusu değildir. 'Prangalayan'ın 'birleştiren'e dönüşümü, temelde sütrâtmâ'nın gerçek mahiyetinin tanınmasından veya bilincine varılmasından başka bir şey değildir .

Kalbin Sembolizmi

7 i § Yayılan Kalp ve Alevli Kalp

BEN

'Işık ve yağmur' ile N bağlantısı. ^{^[617]}Güneşin birbirini izleyen düz ve dalgalı ışınlardan oluşan temsillerinden bahsederken , bu iki tür ışının çok yakın karşılıklarının, kalbin bazı sembolik şekillerinde de bulunduğunu belirtmiştik. Bunun verilebilecek en ilginç örneklerinden biri, görünüşe göre on altıncı yüzyıldan kalma ve Orques'li St Denys Carthusian manastırından gelen, siyah mermerden küçük bir yarım kabartma üzerinde tasvir edilen kalptir . Daha önce Charbonneau-Lassay tarafından çalışılmıştı. ^{^[618]}Bu yayılan kalp, üzerinde sırasıyla gezegenlerin ve Zodyak burçlarının yazılı olduğu iki dairenin merkezine yerleştirilmiştir; bu, onu mekansal ve zamansal sembolizmin ikili anlamında açıkça 'Dünyanın Merkezi' olarak işaret eder. ^{^[619]}Bu figürasyon açıkça güneşle ilgilidir: üstelik, güneşin ("fiziksel" anlamda anlaşıldığında), normal olarak astrolojik sembolizmde olması gerektiği gibi, gezegen çemberinde bir yere sahip olması, onun gerçekte ruhsal olan olduğunu şüpheye yer bırakmayacak şekilde gösterir. Figürün bir bütün olarak temsil ettiği güneş.

Güneş ve kalp arasındaki korelasyonun, her ikisinin de benzer bir 'merkezi' sembolizme sahip olması nedeniyle, hem Batı'nın hem de Doğu'nun tüm geleneksel doktrinlerinde ortak olduğunu hatırlamaya pek gerek yok. Örneğin Proclus'un Güneş'e hitap etmesi böyledir. şöyle diyor: 'Eterin üzerinde en ortadaki tahtı işgal ederek ve Dünyanın Kalbi olan göz kamaştırıcı bir daireyi amblem olarak alarak, her şeyi zekayı uyandırmaya uygun bir takdirle dolduruyorsun'. ^{^[620]}Bu metinde , içerdiği zekanın resmi olarak belirtilmesi nedeniyle, diğer birçok metinden ziyade, özellikle alıntı yapıyoruz : ve sık sık açıklama fırsatı bulduğumuz gibi, her metinde,

gelenekte kalp her şeyden önce zekanın merkezi olarak kabul edilir . ^{^[621]}Dahası, Macrobius'a göre, "'Dünyanın Zekası' unvanı, Cennetin Kalbi'ninkine karşılık gelir: ^{^[622]}canlı varlık için kalp ne ise, eterik ışığın kaynağı, Güneş de bu akışkan için odur': ^{^[623]}ve Plutarch, Güneş'in şunu yazar : 'Kalp kuvvetine sahip olan, sanki kan ve nefesmiş gibi dağılır ve kendisinden ısı ve ışık yayar'. ^{^[624]}Bu son pasajda, hem kalp hem de güneş için, ele aldığımız iki tür ışına karşılık gelen ısı ve ışığın işaretini buluyoruz; Eğer nefes burada ışıkla ilgiliyse, bunun nedeni aslında zeka ile aynı şey olan ruhun sembolü olmasıdır. Kan ise, özellikle varlığın merkezi olan prensibin hayati fonksiyonuna işaret eden 'hızlandırıcı ısının' aracı olduğu açıktır.^{^[625]}

Kalple ilgili bazı durumlarda temsil, ışık ve ısının iki yönünden yalnızca birini içerir. Işık doğal olarak sıradan tipte radyasyonla, yani yalnızca doğrusal ışınlarla temsil edilir; Isı ise çoğunlukla kalpten çıkan alevlerle temsil edilir. Ayrıca, iki yön birleştiğinde bile radyasyonun genel olarak aydınlık yönün kabul edilmiş bir üstünlüğünü akla getirdiği de belirtilebilir. Bu yorum, iki tür ışın ayrımı olsun ya da olmasın, yayılan kalp temsillerinin daha eski olduğu, çoğunlukla zekanın geleneksel olarak kalple ilişkili olduğu zamanlardan kalma olduğu gerçeğiyle doğrulanır. Alevli yürek tasvirleri, özellikle modern düşüncelerin etkisiyle yaygınlaşmış ve bunun sonucunda da kalp, yalnızca duyguyla özdeşleşmeye indirgenmiştir. ^{^[626]}Aslında kalbin bundan daha fazla bir anlam taşımadığı, akılla ilişkisinin tamamen unutulduğu çok iyi bilinmektedir. Ayrıca bu sapmanın kökeni şüphesiz

Yayılan Kalp ve Alevli Kalp 285, zekayı tamamen ve basit bir şekilde akılla özdeşleştirdiğini iddia ettiği ölçüde, büyük ölçüde rasyonalizme atfedilebilir; çünkü kalp, akıl yetisi ile değil, akılcılık tarafından kesinlikle göz ardı edilen ve hatta reddedilen aşkın akılla ilgilidir. Öte yandan, kalp varlığın merkezi olarak kabul edildiğinde, duygu ya da psikologların 'duygulanım' dedikleri şey de dahil olmak üzere varlığın tüm biçimlerinin, en azından dolaylı olarak, bir anlamda kalple ilişkilendirilebileceği doğrudur. '. Ancak tüm bunlardaki hiyerarşik ilişkileri gözlemlemek ve aklın gerçek merkeziliğini savunmak için her türlü neden vardır, oysa diğer tüm yöntemler az çok çevreseldir. Ancak kalpte bulunan aklî sezgi artık tanınmayınca ^{^[627]}ve beyinde bulunan akıl, ^{^[628]}aklın aydınlatıcı rolünü gasp ettiğinde, kalp için bakılma imkânından başka bir şey kalmamıştı. duygusallığın merkezi olarak. ^{^[629]}Üstelik modern dünya, rasyonalizmin bir tür karşılığı olarak duygusallık denebilecek şeyin, yani duyguda varlıktaki en derin ve en yüksek olanı görme ve onun üstünlüğünü tasdik etme eğiliminin doğuşunu da görmek zorundaydı. bu aşırı zekanın ; ve aslında "akıl ötesi"nin şu ya da bu biçimde yüceltilmesinden başka bir şey olmayan böyle bir şeyin, zekanın ilk başta yalnızca akla indirgenmesi dışında ortaya çıkamayacağı oldukça açıktır.

Şimdi, eğer bu modern sapmanın dışında, meşru sınırlar içinde kalbin duygulanımla belli bir ilişkisi kurulacaksa, bu ilişkinin doğrudan doğruya kalbin 'hayat merkezi' ve 'hızlanan ısı'nın merkezi yönünden kaynaklandığı görülmelidir. Yaşam ve duygulanım tamamen birbirine bağlı olmasa da birbirine çok yakın iki şeydir; zekayla olan ilişki ise açıkça oldukça farklı bir düzendedir. Üstelik yaşam ve duygulanım arasındaki bu yakın ilişki, her ikisini de ısı açısından benzer şekilde temsil eden sembolizmin bizzat kendisi tarafından açıkça ifade edilmektedir; ^{^[630]}ve bu aynı asimilasyon sayesinde, ne kadar bilinçsizce yapılmış olursa olsun, günümüzde ortak dilde duyguların ya da sevginin sıcaklığından söz ediliyor. ^{^[631]}Bu bağlamda şunu da belirtmek gerekir ki, ateş, kavga ve hararetin bu iki tamamlayıcı yönüne kutuplaştırıldığında, bunların tezahürleri deyim yerindeyse birbirleriyle ters orantılıdır; Basitçe fiziğin bakış açısını ele alırsak, bir alevin çevreye ne kadar az ışık verdiği yaygın bir bilgidir.

daha sıcak. Benzer şekilde, duygu da aslında ışıksız bir sıcaklıktan başka bir şey değildir; ¹⁶İnsanda aynı zamanda ısısı olmayan, yalnızca yansıyan bir aydınlanma olan aklın ışığı, onun sembolü olan ay ışığı gibi soğuk bir ışık da bulunabilir. Aksine, ilkeler düzeninde bu iki yön, tüm tamamlayıcılar gibi buluşur ve birleşir, çünkü bunlar aynı temel doğanın bileşenleridir. Dolayısıyla, temel düzene ait olan saf zeka için durum böyledir; ve daha önce de belirttiğimiz gibi, bu ayrıca sembolik radyasyonun ikili formu altında onunla integral olarak ilişkili olabileceğini doğrulamaktadır. Varlığın merkezinde bulunan ateş aslında hem ışık hem de ısıdır; ama eğer bu iki terim, temelde bir ve aynı şeyin ayrılmaz iki yönü olsa da, sırasıyla zeka ve sevgi tarafından 'tercüme edilecekse' şunu eklemek gerekecektir. Bu 'çeviri'nin makbul ve meşru olabilmesi için, saf aklın akıldan ne kadar farklı olduğu kadar, söz konusu aşkın da aşk adı verilen duygudan farklı olması gerekir.

Duygulanımdan alınan bazı terimlerin ve diğerlerinin, daha yüksek bir düzeye analojik olarak aktarılmaya duyarlı olması gerektiği kolayca anlaşılabilir, çünkü her şey, doğrudan ve gerçek anlamları dışında, aslında semboller olarak bir değere sahiptir. daha derin gerçekler; ve özellikle geleneksel bir doktrinde aşk konusu söz konusu olduğunda durum açıkça böyledir . Kaçınılmaz kafa karışıklıklarına rağmen, mistiklerin kendi aralarında duygulanım dili özellikle sembolik bir ifade tarzı olarak ortaya çıkar; çünkü kelimenin sıradan anlamında ne kadar çok duygu hissederlerse hissetsinler, modern psikologlar ne iddia ederse etsin, hiçbir şeyin gerekli olmadığı kabul edilemez. orada sadece insanüstü bir nesneyle ilişkili tamamen insani duygu ve şefkat var. Her halükarda, aşk fikrinin geleneksel uygulamalarının zahiri ve dini alanla sınırlı olmadığı fark edildiğinde, bu aktarım daha da belirgin hale gelir. Bunlara örneğin İslami ezoterizmin birçok dalında veya okulunda rastlamak mümkündür; Orta Çağ'ın bazı doktrinlerinde, özellikle de şövalyelik tarikatlarına ait geleneklerde17 ve aynı zamanda Dante ve Fedeli d'Amore ile ifade bulan ilgili inisiyatik doktrinde de ^{durum aynıdır. Bu şekilde
anlaşılan zeka ve sevgi arasındaki ayrımın Hindu geleneğinde}Jnana-mârga arasındaki ayrımla örtüştüğünü de ekleyeceğiz . ve Bhakti-marga. bilginin yolu ve sevginin yolu. Şövalyelik mertebelerine az önce yaptığımız atıf, ayrıca, sevgi yolunun özellikle Kshatriyalar için uygun olduğunu, zeka veya bilgi yolunun da doğal olarak Brahminler için özellikle uygun olduğunu göstermektedir ; ama sonuçta bu, bireysel doğaların farklılığına uygun olarak yalnızca İlkeyi kavrama tarzıyla ilgili bir sorundur ve İlkenin kendisinin bölünmez birliğini hiçbir şekilde etkilemez.

16. Bu nedenle eskiler aşkı kör olarak tasvir etmişlerdir.

17. Bu geleneklerin başlıca dayanağının Aziz Yuhanna İncili olduğu bilinmektedir. 'Tanrı sevgidir' dedi Aziz Yuhanna, burada bahsettiğimiz aktarma dışında kesinlikle anlaşılamaz; Tapınak Şövalyeleri'nin savaş çığlığı ise Vive Dieu Saint Amour'du.

72 § Kalp ve Beyin

Vers l' Unité incelemesinde (Temmuz-Ağustos ve Eylül-Ekim 1926), Mme'nin imzası altında. Th. Darel, bazı açılardan bizim başka yerlerde söylediklerimize yakın olan bazı düşüncelerin yer aldığı bir makale var . İstenilen kesinliği sağlayamayan çeşitli ifadeler hakkında bazı çekinceler yapılabilir; ancak burada birkaç pasajdan alıntı yapmanın daha az ilgi çekici olacağını düşünmüyoruz.

Eğer temel bir hareket varsa, o da insanı dikey bir varlık, gönüllü istikrar sahibi, ideal dürtüleri, duaları, en saf ve en yüce duyguları cennete doğru yükselen bir varlık yapan şeydir. Yüce Varlık, bu yaratıktan Tapınağın içinde bir tapınak yapmış ve bunun için ona bir kalp, yani İlk Nedenine benzer şekilde insanı kökenine uygun hale getiren bir hareket merkezi ile değişmez bir destek noktası bahşetmiştir. . Aynı zamanda, insana bir beyin verildiği de doğrudur , fakat sinir sistemi tüm hayvanlar aleminin karakteristik özelliği olan bu beyin, (ilk harekete göre) fiili olarak ikincil bir harekete tabidir. Dünyaya hapsolmuş düşüncenin aracı olan ve bu gizli düşünceyi insanın ve dünyanın kullanımına dönüştüren beyin, böylece onu dolayımıyla gerçekleştirilebilir hale getirir. Ancak yalnızca kalp, gizli bir özlem ve son verme yoluyla, insanın Tanrısıyla birlik içinde kalmasına ve yaşayan bir düşünce olmasına izin verir. Böylece, bu kraliyet nabzı sayesinde insan, tanrısallık vaadini yerine getirir ve Yaratıcısının himayesi altında, kanunlarına dikkat ederek, benzersiz bir şekilde kendisine ait olan kutlu bir güçle mutlu olarak, kendi benliğinden uzaklaşmak için gelişir . kalbinden küllî kalbe, ilâhî kalbe giden gizli yola… Hayvanlık mertebesine düşmüş olan insan, ne kadar yüce olursa olsun, hayvani statüsünü adlandırma hakkına sahip olsa da, bundan sonra sadece aklını ve aklını kullanabilir. onun ekleri. Bunu yaparak yalnızca dönüştürücü olanaklarıyla yaşar ; dünyaya yayılan gizli düşünceyle yaşıyor; ama yaşayan düşünce olmak artık onun elinde değildir. Bununla birlikte, dinler, azizler, hatta artık var olmayan bir manevi düzenin imzası altında dikilen anıtlar bile insana kökeninden ve ona bağlı ayrıcalıklardan söz eder. Ne kadar az arzu etse de, yalnızca dikkatini yalnızca kendi göreceli durumunun doğasında olan ihtiyaçlara odaklaması gerekir ve o zaman dikkati, içindeki dengeyi yeniden kurmak, mutluluğu yeniden kazanmak için kendini gösterebilir... Sapmalarının aşırılığı, insanın anlamsızlığının farkına varması. Nefes nefese, içgüdüsel olarak kendi üzerine düşüyor, kendi kalbine sığınıyor ve ürkekçe onun sessiz mahzenine inmeye çalışıyor. Orada dünyanın boş sesleri susturulur. Bazıları hâlâ duyuluyorsa bunun nedeni, derinliğe henüz ulaşılmaması, ağustos eşiğinin henüz geçilmemesidir. .. Dünya ve insan birdir. Ve insanın Kalbi, dünyanın Kalbi tek bir Kalptir.

Okurlarımız burada, varlığın merkezi olarak kalbin fikrini hemen bulacaklardır; bu fikir, daha önce açıkladığımız gibi (ve buna tekrar döneceğiz), İlkel Gelenek'ten kaynaklanan tüm eski geleneklerde ortaktır . onları nasıl göreceğini bilen herkes, kalıntılarına hâlâ her yerde rastlayacak. Aynı zamanda, insanı orijinal merkezinden uzaklaştıran ve onun için Cennet Bahçesi durumunun normal ve kalıcı bir özelliği olan 'Dünyanın Kalbi' ile doğrudan iletişimi kesintiye uğratan düşme fikrini de bulacaklar. ^{^[632]}Son olarak burada, kalbin merkezi rolüne ilişkin olarak, solunumun iki aşamasıyla karşılaştırılabilecek merkezcil ve merkezcil ikili hareketin işaretini bulacaklar. Bu hareketlerin ikiliği kalp ve beyinle ilgilidir; bu ilk bakışta biraz kafa karışıklığı yaratıyor gibi görünse de, biraz farklı bir bakış açısıyla da desteklenebilir; burada kalp ve beyin bir şekilde birbirinin tamamlayıcısı olarak kabul edilir. insanda iki kutup.

İnsanda merkezkaç kuvvetinin organı Beyin , merkezkaç kuvvetinin organı ise Kalptir. İlk hareketin merkezi ve koruyucusu olan Kalp, bedensel organizmada, fiziksel yaşamın jeneratörü olan kanı sürekli olarak itici ajanına geri getiren ve alanı sulamak için tekrar dışarı çıkaran diyastolik ve sistolik hareketle temsil edilir. eyleminin. Ama Kalp hâlâ daha fazlasıdır. Nasıl ki güneş, hayatın yayılımlarını saçarken mistik saltanatının sırrını muhafaza ediyorsa, Kalp de kendisini derin bir hayata adamamış ve dikkatini Tanrı'nın içsel krallığına yoğunlaştırmamış bir kişi tarafından fark edilemeyecek süptil işlevler üstlenir. ki o Mişkandır .... Bizim kelime anlamımıza göre Kalp, kozmik yaşamın koltuğu ve koruyucusudur. Kalbi kutsal bir sembol haline getiren dinler, Tapınağın kalbine kutsal bir yer inşa eden katedral inşaatçıları da bunu biliyor. Onlar da bunu biliyorlar ki, en kadim geleneklerde, en gizli ayinlerde, söylemsel zekadan geri çekilerek, Kutsal Alan'a girmek ve orada kendilerini göreceli varoluşlarının ötesine, Varlığın Varlığına yükseltmek için beyinlerine sessizlik empoze ettiler. . Tapınak ve Kalbin bu paralelliği bizi, bir yandan (dikey mod) insanı kendi ötesine yükselten ve onu tezahüre ait süreçten kurtaran çifte hareket tarzına geri getirir; ve diğeri için (yatay veya dairesel mod), onun bu tezahüre bütünüyle katılmasını sağlar.

Burada ima edilen Kalp ve Tapınak karşılaştırmasının İbrani Kabala'da özellikle vurgulandığını gördük; ^{^[633]}ve daha önce de söylediğimiz gibi, Orta Çağ'ın bazı ilahiyatçılarının şu benzetmeyle ilgili görüşleri:

Mesih'in Kalbi ile Mişkan veya Ahit Sandığı ^{^[634]}bununla ilgili olabilir. Öte yandan, dikey ve yatay hareket açısından bu, haç sembolizminin özellikle bazı Müslüman ezoterik okullarında geliştirilen ve belki bir gün bahsedeceğimiz bir yönü ile ilgilidir. ^{^[635]}Aslında aynı makalenin devamındaki konunun konusu da bu sembolizmdir ve biz ondan son bir alıntı alacağız; bunun başlangıcı merkez sembolleri, haç hakkında söylediklerimizle ilgili olabilir. bir daire içinde ve gamalı haç.

Haç mükemmel bir kozmik işarettir. Zamanda gidebildiğimiz kadarıyla, Haç, ikili anlamında dikey ve yatayı birleştiren şeyi temsil eder. Kendilerine ait hareketin tek bir merkeze, tek bir jeneratöre katılmasını sağlar... Eşyanın doğasına bu kadar eksiksiz tepki vermeye duyarlı bir işarete nasıl metafizik bir anlam kazandırılamaz? Haç, ilahi çarmıha gerilmenin neredeyse özel sembolü haline gelerek kutsal önemini daha da vurgulamıştır. Aslına bakılırsa, başlangıçtan itibaren bu işaret dünyanın ve insanın Tanrı ile olan bağlantısını temsil ediyorsa, Kurtuluşu Haç ile özdeşleştirmemek, Kalbi en yüksek derecede temsil eden Adamı Haç'a çivilememek imkansız hale geldi. Bu gizemi unutan bir dünyada ilahi olanın. Burada bir tefsir yaparsak İncillerin ve onların derin sembolizminin bu açıdan ne kadar önemli olduğunu göstermek kolay olur. İsa bir gerçekten çok daha fazlasıdır, iki bin yıl önceki büyük Gerçekten daha fazlasıdır. Onun figürü her yaş için geçerlidir. İlahi İnsan'da bozulmaz olanı yeniden diriltmek için göreceli insanın indiği mezardan yükselir. İnsanın Kalbinde atan, kanı insanın ve dünyanın kurtuluşu için dökülen evrensel Kalp tarafından kurtarılan İnsanda.

Her ne kadar biraz muğlak terimlerle ifade edilmiş olsa da, son söz, tarihsel gerçeklerin, özellikle de kutsal tarihin gerçeklerinin, gerçekler olarak kendi gerçeklikleri dışında ve elbette bu gerçeklik göz ardı edilmeksizin sembolik değeri hakkında söylediklerimizle temel olarak örtüşmektedir. herhangi bir şekilde etkilendim^; ancak şu anda bu düşünceler üzerinde durmayı teklif etmiyoruz. Bu alıntıların bize verdiği fırsattan yararlanarak yapmak istediğimiz şey , kalp ile beyin arasındaki ilişkiler veya bu iki organın temsil ettiği fakülteler sorununa geri dönmektir. Bu konuyla ilgili zaten bazı açıklamalarda bulunduk ^{^[636]}, ancak konuyu biraz daha geliştirmenin ilgisiz olmayacağını düşünüyoruz.

Kalp ve beynin bir anlamda iki kutup, yani birbirini tamamlayan unsurlar olarak değerlendirilebileceğini gördük. Bu tamamlayıcılık perspektifi, aslında, deyim yerindeyse, belirli bir düzeyde, belirli bir düzenin gerçekliğine tekabül eder: Saf ve basit karşıtlık bakış açısına göre daha az dışsal ve daha az yüzeyseldir; gerçeğin bir kısmını taşır, ancak yalnızca en yakın görünüşlere sadık kalındığında. Tamamlayıcılık düşüncesiyle muhalefet zaten en azından belli bir noktaya kadar iki terimini birbirini dengeler gibi uzlaştırmış durumda. Ancak bu bakış açısı yine de ikilik bırakması nedeniyle yetersizdir. İnsanda, duruma göre aralarında düşmanlık ya da uyum olabilecek iki kutup ya da iki merkez bulunduğunu söylemek, insan belirli bir durumda ele alındığında doğrudur; ama bu, 'merkezsiz' veya 'birleşmemiş' olarak adlandırılabilecek ve bu haliyle yalnızca düşmüş insanı, tekrarlıyoruz, orijinal merkezinden kopmuş insanı karakterize eden bir durum değil mi? Adem tam da düşüş anında 'iyinin ve kötünün bilincine varır' (Yaratılış 3:22), yani her şeyi dualite bakış açısı altında değerlendirmeye başlar. 'Bilgi Ağacı'nın ikili doğası, kendisini 'Hayat Ağacı'nın tekabül ettiği ilk birlik yerinden dışlanmış bulduğunda açıkça ortaya çıkar.^{^[637]}

Ne olursa olsun, eğer ikilik gerçekten varlıkta mevcutsa, bu ancak olumsal ve göreli bir bakış açısından olabilir: kendimizi daha derin ve daha esaslı bir bakış açısına yerleştirdiğimizde ya da Buna karşılık gelen durumda olmak, bu varlığın birliği böylece yeniden kurulur. ^{^[638]}İlk başta görünüşte karşıt olan, sonra tamamlayıcı olan iki unsur arasındaki ilişki başka bir şeye dönüşür: bu artık bir korelasyon veya koordinasyon ilişkisi değil , bir tabiiyet ilişkisidir. Aslında bu ilişkinin iki terimi, sanki aralarında bir tür eşdeğerlik varmış gibi artık aynı düzeye yerleştirilemez; tam tersine, biri diğerine kendi ilkesini taşıyarak bağlıdır; ve sırasıyla beyin ve kalp tarafından temsil edilenler için de durum böyledir.

kalbin güneşe, beynin de aya benzetildiği sembolizme döneceğiz . ^{^[639]}Şimdi, Güneş ve Ay, daha doğrusu bu iki gök cismi tarafından temsil edilen kozmik prensipler çoğu zaman tamamlayıcı olarak temsil edilir ve aslında belli bir bakış açısından öyledirler. Böylece aralarında belli bir paralellik veya simetri kurulur. , bunun

tüm geleneklerde örnek bulmak kolay olsun. Böylece Hermetizm, güneş ve ayı (ya da onların simyadaki eşdeğerleri olan altın ve gümüşü) aktif ve pasif ya da başka bir ifade tarzına göre eril ve dişil olmak üzere iki prensibin imgesine dönüştürür; bunlar aslında iki terimdir. gerçek bir tamamlayıcılık. ^{^[640]}Dahası, eğer dünyamızın görünüşleri meşru kabul edilirse, Güneş ve Ay'ın gerçekten karşılaştırılabilir ve simetrik işlevleri vardır; İncil'deki ifadeye göre 'iki büyük ışık: günü yönetecek daha büyük bir ışık; ve geceye hükmedecek daha az ışık' (Yaratılış 1:16); ve bazı Uzak Doğu dilleri (Çince, Vietnamca, Malayca) onları aynı şekilde simetrik olan, 'günün gözü' ve 'gecenin gözü' anlamına gelen terimlerle belirtir. Ancak görünüşlerin ötesine geçildiğinde artık bu tür bir eşdeğerliğin sürdürülmesi mümkün değildir; çünkü Güneş başlı başına bir ışık kaynağıdır, Ay ise yalnızca Güneş'ten aldığı ışığı yansıtır. ^{^[641]}Ay ışığı gerçekte yalnızca güneş ışığının bir yansımasıdır; bu nedenle ayın 'parlak' olarak yalnızca Güneş tarafından var olduğu söylenebilir.

Güneş ve ay için geçerli olan, kalp ve beyin için veya daha doğrusu bu iki organın karşılık geldiği ve simgeledikleri melekeler yani sezgisel zeka ve rasyonel veya gidimsel zeka için de geçerlidir. Beyin, aklın organı ya da aracı olduğu sürece gerçekte yalnızca 'verici' rolünü oynar ve diyebiliriz. 'dönüştürücü ' kavramının; Aziz Pavlus'un söylediği gibi, şeylerin yalnızca bir aynada, neredeyse spekulumda görüldüğü gibi rasyonel düşünceye "yansıma" sözcüğünün uygulanması boşuna değildir . Aynı kökün, yani man veya men'in, bir yandan ayı (Yunanca, mene, İngilizce ay, Almanca mond), ^{^[642]}diğer yandan ay'ı belirten çok sayıda kelimenin oluşmasına hizmet etmesi de sebepsiz değildir. rasyonel ya da 'zihinsel' yeti (Sanskritçe, manas, Latince, insan, İngilizce zihin) ^{^[643]}ve ayrıca sonuç olarak, özellikle kendisini özel olarak tanımlayan rasyonel doğası içinde ele alınan insan (Sanskritçe manava,

İngiliz adam, Alman mann ve mensch). ^{^[644]}Aslında yalnızca dolayımlı bir bilme yetisi olan akıl, zekanın kesinlikle insan tarzıdır; Entelektüel sezgi, insanüstü olarak adlandırılabilir, çünkü bu, kalpte, yani varlığın tam merkezinde, İlahi Olan ile temas noktasının bulunduğu yerde bulunan, bu varlığa içeriden nüfuz eden ve evrensel zekaya doğrudan bir katılımdır. onu radyasyonuyla aydınlatır.

Işık, bilginin en yaygın sembolüdür; dolayısıyla güneş ışığı doğal olarak doğrudan bilgiyi, yani saf zekaya ait olan sezgisel bilgiyi temsil ederken, ay ışığı, yansıtıcı bilgiyi, yani rasyonel yetiye ait olan söylemsel bilgiyi temsil eder. Ay, kendisi güneş tarafından aydınlatılmadıkça ışık veremeyeceği gibi, aynı şekilde akıl da, kendi haklı alanı olan gerçeklik düzeni içinde, kendisini aydınlatan, yönlendiren ve onu yönlendiren ilkelerin garantisi dışında geçerli bir şekilde işleyemez. yüksek akıldan alır. Bu noktada, giderilmesi önemli olan bir yanlış anlama vardır: Modern filozoflar*, ^{^[645]}sanki bu ilkeler görünüşte akla aitmiş gibi ya da bir şekilde akla aitmiş gibi, 'rasyonel ilkeler' hakkında konuştuklarında garip bir şekilde yanılıyorlar. aklın işidir, oysa aklı yönetmek için tam tersine kendilerini ona dayatmaları ve dolayısıyla yukarıdan gelmeleri gerekir. Bu, rasyonalist hatanın bir örneğidir ve böylece rasyonalizm ile gerçek entelektüellik arasındaki temel fark anlaşılabilir. Kelimenin gerçek anlamındaki bir ilkenin, başka bir şeyden çıkarılamaması veya çıkarılamaması nedeniyle, ancak anında, yani sezgisel olarak kavranabileceğini ve nesne olamayacağını anlamak için biraz düşünmek yeterlidir . aklı karakterize eden gibi söylemsel bir bilginin varlığı. Burada Skolastik terminolojiden yararlanacak olursak, habitus prinpiorum olan saf akıldır . oysa akıl yalnızca habitus condusionum'dur.

Aklın ve aklın temel özelliklerinden başka bir sonuç ortaya çıkar: Sezgisel bilgi, dolaysız olduğundan, kendi başına zorunlu olarak yanılmazdır; ^{^[646]}tam tersine, rasyonel bilgi gibi dolaylı veya dolayımlı herhangi bir bilgiye her zaman hata yapılabilir ve

Böylelikle Descartes'ın akla yanılmazlık atfetme çabasında ne kadar hatalı olduğu görülebilir . Aristoteles'in şu ifadelerle ifade ettiği şey budur: ^{^[647]}'Zekanın özellikleri arasındadır. ^{^[648]}Gerçeğe ulaşmamız sayesinde bunların bazıları her zaman doğrudur, bazıları ise hataya yol açabilir. İkinci durum akıl yürütme durumudur; ancak akıl her zaman hakikate uygundur ve hiçbir şey akıldan daha doğru değildir. Şimdi, ilkeler ispattan daha iyi bilindiğinden ve her bilime akıl eşlik ettiğinden, ilkelerin bilgisi bir bilim değildir (ancak bilimsel veya rasyonel bilgiden daha yüksek bir bilgi tarzıdır ve metafizik bilgiyi oluşturan da tam olarak budur) . Üstelik bilimden (ya da bilimi geliştiren akıldan) yalnızca akıl daha doğrudur: dolayısıyla ilkeler akla aittir.' Ve bu aklın sezgisel karakterini daha da açık bir şekilde doğrulamak için Aristoteles şöyle devam eder: 'Kişi ilkeleri göstermez, ancak onların hakikatini doğrudan algılar'.^{^[649]}

Gerçeğin bu doğrudan algılanması, bu entelektüel ve akıl üstü sezgi, modern insanın kaybetmiş gibi göründüğü kavram, Doğu doktrinlerinde sıklıkla karşılaşılan bir ifadeyle, gerçek 'kalp bilgisi'dir. Üstelik bu bilgi kendi içinde aktarılamaz bir şeydir: Gerçekte ne olduğunu bilmek için en azından belirli bir ölçüde onu gerçekleştirmiş olmak gerekir ve onun hakkında söylenebilecek her şey sadece az çok yaklaşık ama her zaman yetersiz bir bilgi verir. bunun fikri. Her şeyden önce. Böyle bir bilginin doğasının, ona "felsefi olarak", yani dışarıdan bakmakla yetinen herhangi biri tarafından gerçekten anlaşılabileceğine inanmak bir hata olur; çünkü felsefenin, tüm "din dışı öğrenmeler gibi" olduğu asla unutulmamalıdır. ' yalnızca tamamen insani veya rasyonel bir bilgidir. Tam tersine, 'kutsal bilim'in (bu terimi yazılarımızda kullandığımız anlamda) ^{^[650]}esasen akıl üstü bilgi üzerine kuruludur; ve sembolizmin kullanımı ve içerdiği öğreti hakkında söylediğimiz her şey, geleneksel doktrinlerin insanın bu mükemmel bilgiye ulaşmasını sağlamak için insanın tasarrufuna sunduğu araçlarla ilgilidir.

diğer tüm bilgiler (bir miktar gerçekliğe sahip olduğu ölçüde) yalnızca az çok uzak bir katılım, az çok dolaylı bir yansımadır, tıpkı ayın ışığının güneşin ışığının yalnızca soluk bir yansıması olması gibi. 'Kalp bilgisi' anlaşılır ışığın, Aziz Yuhanna'nın İncilinin Önsözünde bahsettiği Sözün Işığının, gerçek 'Dünyanın Kalbi' olan 'Yüce Güneş'in parlak Işığının doğrudan algılanmasıdır.

73 § Her Şeyi Gören Göz

biri , bu bağlamda bir kısaltma olarak kabul edilebilecek olan İbranice Tetragrammaton'un veya bazen sadece bir yod'un , Tetragrammaton'un ilk harfinin yazılı olduğu üçgendir. ^{^[651]}temel anlamı nedeniyle ^{^[652]}kendi içinde ilahi bir isim oluşturur ve hatta bazı geleneklere göre her şeyden önce gelir. ^{^[653]}Bazen yodun yerini genellikle 'Her Şeyi Gören Göz' olarak adlandırılan bir göz alır. Yod ve gözün şeklinin benzerliği, aslında çok sayıda anlamı olan bir benzeşmeye katkıda bulunabilir; burada bunları tam olarak geliştirmeyi vaat etmeden, en azından bazı ayrıntıları vermek ilgi çekici olabilir.

ve masonlukta açıkça Güneş ile Ay arasında yer aldığını belirtelim . ^{^[654]}Bundan, bu üçgen içindeki gözün sıradan bir sol veya sağ göz şeklinde temsil edilmemesi gerektiği sonucu çıkar; çünkü gerçekte 'Evrensel'in sırasıyla sağ gözüne ve sol gözüne karşılık gelen güneş ve aydır. İnsan, Makrokozmosla özdeşleştiği ölçüdedir. ^{^[655]}Sembolizmin tamamen doğru olabilmesi için bu gözün 'ön' veya 'merkezi' bir göz olması gerekir. yod ile benzerliği olan bir 'üçüncü göz '

daha da çarpıcı: ve aslında sonsuz şimdinin mükemmel eşzamanlılığı içinde 'her şeyi gören' bu üçüncü gözdür. ^{^[656]}Figüre gerekçelendirilemez bir asimetri getiren sıradan temsillerde bu açıdan bir yanlışlık vardır; bunun nedeni şüphesiz 'üçüncü göz' temsilinin Batı ikonografisinde oldukça nadir görülmesidir: ancak bu sembolizmi iyi anlayan herkes kolaylıkla anlayabilir. düzeltin.

Dik üçgen Prensiple ilgilidir; ancak tezahürdeki yansımayla tersine çevrildiğinde, içerdiği gözün bakışı bir şekilde aşağıya, ^{^[657]}yani İlkeden tezahürün kendisine doğru yönlendirilmiş gibi görünür: ve "her yerde mevcut olma" şeklindeki genel anlamının yanı sıra, daha fazla anlam kazanır. açıkça 'Kader'in özel anlamı. Öte yandan, bu yansımanın özellikle insanda olduğu düşünülürse, ters üçgenin formunun kalbin geometrik şemasıyla aynı olduğunu belirtmek gerekir: Merkezindeki ^{^[658]}göz tam olarak insandadır. 'kalp gözü' (aynu'l-kalb, İslam ezoterizminde), burada ima edilen tüm anlamlarla birlikte. Şunu da ekleyelim ki, bilinen bir başka tabire göre kalp, göz sayesinde 'açıktır' (el-kalb-i meftuh); bu açıklık, göz ya da yod, sembolik olarak bir yara olarak temsil edilebilir ve bu bağlamda , daha önce bahsettiğimiz St Denis d' ^{^[659]}Orques'in ışık saçan kalbini hatırlıyoruz ve bunun en dikkate değer özelliklerinden biri de tam olarak şu şekildedir: yara (ya da dış görünüşüne sahip olan şey) çarpıcı biçimde bir yod biçimini alır .

Hepsi bu kadar değil: Az önce söylediğimiz gibi 'kalp gözünü' temsil etse de, hiyeroglif anlamlarından birine göre yod , aynı zamanda kalpte bulunan ve sembolik olarak bir meyveye benzetilen bir tohumu temsil eder; üstelik bu, mikrokozmik anlamda olduğu kadar makrokozmik anlamda da anlaşılabilir. ^{^[660]}İnsana uygulanmasında bu son söz, 'üçüncü göz' ile 'ön göz' ve 'kalp gözü' iki farklı lokalizasyonu temsil eden luzA* ilişkisiyle karşılaştırılmalıdır. aynı zamanda 'çekirdek' veya 'ölümsüzlüğün tohumu'dur. ^{^[661]}yine ne

'aynu'l-khuld ifadesinin 'ölümsüzlük gözü' ve 'ölümsüzlük çeşmesi' olmak üzere çift anlam taşıması bazı açılardan çok anlamlıdır ; ve bu bizi 'yara' fikrine geri götürüyor, çünkü Hıristiyan sembolizminde, İsa'nın kalbinden kaçan çifte kan ve su akıntısı aynı zamanda 'ölümsüzlük çeşmesi' ile de ilişkilendirilir. ^{^[662]}Efsaneye göre Arimathea'lı Joseph tarafından Kâse'de toplanan şey bu "ölümsüzlük likörü"dür ; ve son olarak bu bağlamda kupanın kendisinin sembolik olarak kalbin eşdeğeri olduğunu ve kalp gibi onun da geleneksel olarak ters üçgen şeklinde şematize edilen sembollerden biri olduğunu hatırlayacağız .^{^[663]}

74 § Hardal Tohumu ¹

Kalbin içindeki İbranice yod harfinin sembolizmi ile bağlantılı olarak , St Denis d'Orques'taki mermer ^astronimalparçanın ışık saçan kalbinde3 yaranın yod şeklinde olduğunu ^vebu benzerliğin de çok anlamlı olduğunu belirtmiştik. çarpıcı ve kasıtlı olamayacak kadar anlamlı. Öte yandan Callot'nun 1625 yılında savunduğu bir tez için çizip kazıdığı bir baskıda İsa'nın kalbinin üç yod içerdiği belirtiliyor. İbranice Tetragrammaton'un ilki olan bu mektup, ister tek başına İlahi ^{Birliği4
temsil etsin,}ister 'teslis' anlamında üç kez tekrarlansın, her zaman esas olarak İlkenin imgesidir ; ⁵ve diğerlerinin hepsinin alındığı bu mektuptur.

İbrani alfabesi oluştu. Dolayısıyla kalpteki yod , ister makrokozmik bakış açısından, ister Kabala'nın 'Kutsal Sarayı' olan 'Dünyanın Merkezi'nde olsun, ^{^[664]}isterse de mikrokozmik bakış açısından merkezde bulunan Prensiptir. Her varlık, en azından hemen hemen merkezinde, farklı geleneksel doktrinlerde her zaman kalple sembolize edilen ^{^[665]}ve insanın en iç noktası, İlahi olanla temas noktası olan merkezdedir. Kabala'ya göre 'Mesih'in Işığı' ile özdeşleştirilen ^{^[666]}Şekina veya İlahi Varlık, bu nedenle mişkan adı verilen Mişkan'da ve müminlerin kalbinde ^{^[667]}aynı anda ikamet eder (şakan) ; ve bu öğreti ile Mesih'e uygulanan ve 'içimizdeki Tanrı' olarak yorumlanan Emmanuel isminin anlamı arasında çok yakın bir ilişki vardır . Ancak, özellikle yodun 'ilke' anlamına gelirken aynı zamanda 'tohum' anlamına da geldiği gerçeğinden hareketle, bu bağlamda geliştirilecek pek çok başka düşünce vardır . Kalpteki yod bir bakıma . dolayısıyla meyvenin içindeki tohum: burada, en azından belirli bir açıdan, kalp sembolizmi ile 'Dünya Yumurtası' sembolizmi arasında bir özdeşliğin göstergesi vardır ve buradan da bu ismin neden olduğu anlaşılabilir. İncil'in farklı pasajlarında tohumdan Mesih'e bahsedilmektedir . ^{^[668]}Mevcut bağlamda her şeyden önce dikkatimizi çekmesi gereken şey kalpteki tohum fikridir: ve doğrudan bağlantılı olduğu için bunu yapmayı daha da hak ediyor . İncil'in en iyi bilinen benzetmelerinden biri olan hardal tohumunun derin anlamına.

Bu ilişkiyi anlamak için öncelikle varlığın merkezi olan kalbe 'İlahi Şehir' ( Brahmapura) adını veren ve oldukça dikkat çekici bir şekilde bu durum için geçerli olan Hindu öğretisine başvurmak gerekir. 'İlahi Şehir' ifadeleri, Kıyamet'te 'göksel Kudüs'ü tanımlamak için kullanılan bazı ifadelerle aynıdır. ^{^[669]}İlahi İlke, varlığın merkezinde yer aldığı sürece , sıklıkla sembolik olarak 'kalpteki Eter' olarak adlandırılır; tüm diğerlerinin doğal olarak İlkeyi temsil etmek üzere alındığı ilkel unsurdur. Bu eter (Akâsha) İbranice Avir ile aynıdır ; gizeminden ışığın (Aor) fışkırdığı, dışa doğru yayılımıyla her boyutu gerçekleştiren, ^{^[670]}'boşluktan (thohu) ve var olmayandan her şeyi yaratan', ^{^[671]}yoğunlaşırken

Bu nurlu genişlemeye bağlı olarak kalpte yod , yani 'gizli noktanın ortaya çıkması', üçte bir ve birde üç kalır. ^{^[672]}Ancak şimdi bu kozmogonik bakış açısını bir kenara bırakacağız ve dikkatimizi tercihen insan gibi belirli bir varlığı ilgilendiren bakış açısına yöneltecek ve bu iki bakış açısı arasında ısrar etmeye özen göstereceğiz. makrokozmik ve mikrokozmik, birinden diğerine geçişin her zaman mümkün olmasını sağlayan analojik bir yazışma vardır.

Hindistan'ın kutsal metinlerinde şöyle okuyoruz: 'Bu Atmâ Kalpte bulunan (ruh) pirinç tanesinden küçüktür, arpa tanesinden küçüktür, hardal tanesinden küçüktür, darı tanesinin çekirdeğinden küçüktür: Bu Atma , Kalpte bulunan, yerden de büyüktür, atmosferden de büyüktür, göklerden de büyüktür, alemlerin toplamından da büyüktür'? ^{^[673]}Bu pasajın terimlerinin, az önce bahsettiğimiz İncil benzetmesindekilerle benzerliğinden etkilenmemek imkansızdır: 'Göklerin krallığı, bir adamın alıp ektiği bir hardal tanesi tanesine benzer. kendi alanında. Bu aslında tüm tohumların en küçüğüdür; ama büyüyünce bütün bitkilerden daha büyük olur ve bir ağaca dönüşür, böylece havadaki kuşlar gelir ve onun dallarına yerleşirler.'^{^[674]}

Kendini dayatan bu karşılaştırmaya tek bir itirazda bulunulabilir: 'Atmâ'ya asimile olmak gerçekten mümkün mü ? İncil'in 'Cennetin Krallığı' ya da 'Tanrı'nın Krallığı' olarak tanımladığı şey, kalpte bulunan şey midir? Bu sorunun cevabını İncil'in kendisi veriyor ve bu cevap açıkça olumlu. Aslında, 'Tanrı'nın Krallığı'nın ne zaman geleceğini soran Ferisilere, bunu dışsal ve geçici anlamda anlayarak , İsa şu sözlerle yanıt verdi: 'Tanrı'nın Krallığı gözlem yoluyla gelmez. Şuraya bakın veya oraya bakın demeyecekler. Çünkü Tanrı'nın Krallığı içinizdedir, Regnum Dei intra vos est'.^{^[675]} İlahi eylem her zaman içeriden gerçekleştirilir ^{^[676]}ve bu nedenle zorunlu olarak dışsal şeylere yönelen kişinin dikkatini hiç çekmez. Hindu doktrininin Prensip'e 'iç düzenleyici' (antar-yâmî) sıfatını vermesinin nedeni de budur.^{^[677]} işleyişi içten dışa, merkezden çevreye, tecelliden tecelliye kadar gerçekleştirilir, öyle ki başlangıç noktası ait olduğu bütün melekelerden kaçar.

mantıklı düzene göre veya ondan az çok doğrudan ilerleyen. ^{^[678]}'Tanrı'nın Krallığı', tıpkı 'Tanrı'nın evi'nin (Bey-El) ^{^[679]}doğal olarak merkezle, yani ya tüm varlıkların kolektifliğiyle ya da tüm varlıkların kolektifliğiyle ilişkili olarak en içsel olanla özdeşleştirilmesi gibi. her biri özellikle.

Bundan açıkça anlaşılıyor ki, İncil metninde yer alan antitez -'tüm tohumların en küçüğü' olan, ancak 'tüm bitkilerin en büyüğü' haline gelen hardal tohumu figürü- tam olarak çift dereceliliğe, alçalarak ve aşağıya doğru tekabül eder. Hindu metninde aşırı küçüklük ve aşırı büyüklük fikrini ifade eden artan. Üstelik İncil'de hardal tohumunun en küçük olanı temsil ettiği başka pasajlar da vardır: Bir hardal tanesi kadar imanınız vardı...': ^{^[680]}bu, imanla ilgili son paragrafımızla bağlantılı değildir. duyular üstü düzene ait şeylerin kavrandığı, genellikle kalbe atıfta bulunulduğu anlamına gelir. Peki, 'Göklerin Krallığı' ya da ' ^{^[681]}Atmâ'ya göre bu karşıtlık ne anlama geliyor? Kalpte oturan' hem en küçük, hem de en büyük olandır? Açıkçası bu iki farklı ilişkiyle anlaşılmalıdır; fakat yine de bu iki ilişki nedir? Bunu anlamak için şunu bilmemiz gerekir ki, aşağıdan yukarıya, zahirden içeriye, maddîden manevîye geçiş benzetme yoluyla yapıldığında, böyle bir benzetmenin ters anlamda ele alınması gerekir. Böylece, tıpkı bir nesnenin aynadaki görüntüsünün nesnenin kendisine göre ters çevrilmesi gibi, temel alanda ilk veya en büyük olan, en azından görünüşte, tezahür alanında son veya en küçüktür. ^{^[682]}Genel olarak, ters anlamın bu uygulaması, diğer İncil sözlerinde de, en azından anlamlarından birinde belirtilmiştir: 'Sonuncusu ilk olacak ve ilki son olacak', ' ^{^[683]}...kendini yücelten herkes alçakgönüllü olacak, ve kendini alçaltan yüceltilecektir'; ^{^[684]}'Kim bu küçük çocuk kadar alçakgönüllü davranırsa, o Cennetin Krallığının en büyüğüdür'; ^{^[685]}'Biri birinci olmak isterse, o herkesin sonuncusu ve her şeyin bakanı olacaktır': ^{^[686]}'Aranızda en küçüğü olan, en büyüğüdür'. Kendimizi burada özellikle ilgilendiren durumla sınırlamak ve onu daha kolay anlaşılır kılmak için ^{^[687]}, aralarında bu açıdan mükemmel bir uyum bulunan hem geometrik hem de aritmetik sembolizmleri kullanarak matematik düzenden karşılaştırma terimleri alabiliriz . Böylece geometrik nokta

niceliksel olarak sıfırdır ^{^[688]}ve uzayın bütünlüğü içinde üretildiği ilke olmasına rağmen hiçbir yer kaplamaz; çünkü uzay yalnızca noktanın sanallıklarının gelişmesidir; bunlar onun "altı yöne" yayılmasıyla "etkinleştirilir". ^{^[689]}Benzer şekilde aritmetik birlik, sayıların çokluğu içinde yer aldığı düşünülürse sayıların en küçüğüdür; ama prensipte en büyüğüdür, çünkü sanal olarak hepsini içerir ve onların tüm dizilerini yalnızca kendisinin belirsiz tekrarından başka bir şeyle üretmez. Yine aynı şekilde, başlangıçta tartışılan sembolizme dönersek, yod İbrani alfabesindeki tüm harflerin en küçüğüdür, ancak yine de tüm diğer harflerin biçimleri ondan türetilmiştir. Dahası, ^{^[690]}yod'un prensip ve tohum olarak ikili hiyeroglif anlamı bu ikili ilişkiyle bağlantılıdır: alt dünyada, her şeyin içinde bulunan tohumdur. Bu, tam uyumun tek sentezinde uzlaşan aşkınlık ve içkinlik bakış açısıdır. ^{^[691]}Nokta aynı zamanda boyutların ilkesi ve tohumudur; birlik sayıların hem ilkesi hem de tohumudur; aynı şekilde İlahî Kelam, kendi içinde ebedi olarak varolması veya kendisini 'dünyanın merkezi' haline getirmesine göre, ^{^[692]}tüm varlıkların hem İlkesi hem de tohumudur.^{^[693]}

Varlığın merkezinde yer alan İlahi Prensip, Hindu doktrininde bir tahıl veya tohum (dhdtu) olarak temsil edilir. bir tohum (bija) olarak ^{3h ,}çünkü bir bakıma 'Birlik' aslında gerçekleşmediği sürece bu varlıktadır. ^{^[694]}Öte yandan, bu aynı varlık ve ait olduğu bütünlük içindeki tezahür, yalnızca İlke aracılığıyla var olur ve onun özüne katılım dışında ve ona katıldıkları sürece hiçbir pozitif gerçekliğe sahip değildir. İlahi Ruh (Atmâ), her şeyin tek ilkesi olan,

Hardal Tohumu 301 tüm varoluşu son derece aşar: bu nedenle ^{^[695]}evrensel tezahürün farklı biçimleri olan karasal, aracı ve göksel ( Tribhuvana'nın üç terimi) 'üç dünyanın' her birinden daha büyük olduğu söylenir . Atmâ aynı zamanda her türlü tezahürün ötesinde olduğundan, değişmez, ebedi, mutlak ve koşulsuz İlke olduğundan, üç dünyanın toplamından daha büyüktür.^{^[696]}

Hardal tohumu benzetmesinde, daha önce bahsedilenlerle bağlantılı olarak açıklama gerektiren bir nokta daha vardır. ^{^[697]}Tohumun gelişmesiyle ağaca dönüştüğü söylenir; Artık tüm geleneklerde ağaç, Dünya Ekseni'nin başlıca sembollerinden biridir. ^{^[698]}Bu anlam tamamen burada geçerlidir: Tohum merkezdir; ondan gelen ağaç, doğrudan bu merkezden çıkan eksendir ve dallarını tüm dünyalara uzatır; bu kuşlar, bazı Hindu metinlerinde olduğu gibi, daha yüksek durumları temsil eden "cennet kuşları"nın gelip konakladığı kuşlardır. varlığın. Bu değişmez eksen aslında tüm varoluşun 'ilahi desteğidir'; ve Uzak Doğu doktrinlerinin öğrettiği gibi, 'Cennetin Faaliyeti'nin uygulandığı yön, 'Cennetin İradesi'nin tezahür ettiği yerdir. ^{^[699]}Paternoster'da dilekçenin hemen ardından ortaya çıkan nedenlerden biri de bu değil mi ? 'Senin Krallığın gelsin' (tabii ki burada söz konusu olan Tanrı'nın Krallığıdır), 'gökte olduğu gibi yeryüzünde de Senin iraden olsun' gelir ki bu da tüm alemlerin eksensel birliğinin ifadesidir. Bahsettiğimiz ve tüm varlıkların özlemlerini tek bir yönde, eksenin kendisinde birleştirmedikçe gerçekleştirilemeyecek olan toplam uyumun tam olarak gerçekleştirilmesinin birbiriyle ve ilahi Prensiple olan ilişkisi? ^{^[700]}İsa, 'Hepsi senin gibi bir olsun diye' dedi. Baba, bende varım, ben de sende ki, onlar da bizde bir olsunlar... Öyle ki, biz bir olduğumuz gibi onlar da bir olsunlar; ben onlarda, sen bende, ta ki onlar tamamen bir olsunlar...' . ^{^[701]}'Cennetin Krallığı'nın gerçek gelişi olan, evrensel düzenin bolluğunda içeriden gelen ve dışarıya doğru gelişen, tüm tezahürlerin ve tüm tezahürlerin tamamlanması olan bu mükemmel birliktir.

ilkel durumun bütünlüğünün restorasyonu. Bu, zamanın sonunda 'göksel Yeruşalim'in gelişidir: ⁴⁵'İşte, Tanrı'nın çadırı insanlarla birliktedir ve O onlarla birlikte yaşayacaktır. Ve onlar onun halkı olacaklar; ve Tanrı, onlarla birlikte onların Tanrısı olacak. ⁴⁶Ve Tanrı onların gözlerinden bütün gözyaşlarını silecek ve artık ölüm olmayacak ..' ⁴⁷'Ve artık lanet olmayacak; ancak Tanrı'nın ve Kuzu'nun tahtı orada olacak ve hizmetkarları ona hizmet edecek. Ve onun yüzünü görecekler ve onun adı alınlarında olacak. ⁴⁸Ve artık gece ⁴⁹olmayacak ve ne lambanın ışığına ne de güneşe ihtiyaçları olacak, çünkü Rab Tanrı onları aydınlatacak ve sonsuza dek hüküm sürecekler.' ⁵⁰

75 § Kalpteki Eter ¹

' olarak adlandırdığı şeye daha önce değinmiştik ve bu şekilde ifade edilen şeyin aslında, en azından neredeyse her varlığın merkezinde ikamet eden ilahi İlke olduğuna işaret etmiştik. Tüm geleneksel doktrinlerde olduğu gibi burada da kalp, gerçekten de varlığın yaşamsal merkezini akla gelebilecek en tam anlamıyla temsil ediyor olarak kabul edilir ^,çünkü bu yalnızca bedensel organ ve onun fizyolojik işlevi meselesi değildir, aynı zamanda bu kavramdır.

1. 5. Bunu ağacın sembolizmi hakkında az önce söylenenlerle daha yakından ilişkilendirmek için, Hayat Ağacının göksel Kudüs'ün merkezinde yer aldığını bir kez daha hatırlıyoruz (krş., Dünyanın Efendisi, bölüm) . 9 ve Haç Sembolizmi, bölüm 9).

46. Şekinah ve Emmanuel hakkında söylediklerimize burada bir gönderme yapılabilir .

47. Kıyamet 21: 3 ve 4. Dünyanın Merkezi olarak Göksel Kudüs, aslında 'ölümsüzlük meskeni' ile aynıdır (çapraz başvuru, Dünyanın Efendisi, bölüm 7),

48. gönderme görülebilir ; bu, 'Her Şeyi Gören Göz' makalemizde (yukarıda 73) açıkladığımız gibi, 'ilksel dünyada' yeniden kurulur kurulmaz. Böylece aslında 'sonsuzluk duygusuna' sahip olacaklardır.

49. Gece doğal olarak burada kaosa benzetilen alt anlamıyla ele alınacaktır ve kozmosun mükemmelliğinin bu belirsizliğin tam tersi olduğu açıktır ('tezahürün diğer ucunda' da diyebiliriz). ), böylece sürekli bir 'gün' olarak kabul edilebilir.

50. Kıyamet 22: 3-5. Ayrıca bkz. aynı eser. 21:23: 'Ve şehrin güneşe ihtiyacı yoktur. ne de ay, onun içinde parlayacak. Çünkü Tanrı'nın yüceliği Onu aydınlatmıştır ve Kuzu onun lambasıdır. 'Tanrı'nın yüceliği', tezahürü aslında her zaman 'Işık' olarak temsil edilen Şekina'nın bir başka adıdır (krş. Dünyanın Efendisi, bölüm 3).

1. Hardal Tohumu hakkındaki makalemiz gibi [önceki bölüm], bundan sonra gelecek olan bu makale de aslında Regnabit için yazılmıştı . Bu durumda olduğu gibi aynı yorumlar burada da geçerlidir [bkz. not I, s. 296]. Her ne kadar içeriğinin çoğu şüphesiz Etudes Traditionnelles okuyucuları için tümüyle yeni olmasa da , Aynı düşüncelerin bir kez daha farklı bir açıdan ortaya konduğunu görmenin onların ilgisini çekemeyeceğini düşündük.

2. . Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm . 3.

aynı zamanda, analojik aktarma yoluyla, incelenen varlığın kapsamı içindeki her bakış açısına ve her alana uygulanır - örneğin insan varlığı, bu durumda, tam da bize ait olduğu gerçeğiyle, açıkça bize ait olandır. bizi en doğrudan şekilde ilgilendiriyor. Daha kesin olarak, yaşamsal merkezin, kalbin en küçük karıncığına tekabül ettiği kabul edilir: ve bunun (hardal tohumuyla bağlantılı olarak bahsettiğimiz küçüklük fikrini yine burada bulduğumuz yerde) tamamen bir anlam kazandığı açıktır. bedensel alanın ötesine aktarıldığında sembolik önem; ancak şunu açıkça anlamak gerekir ki, tüm doğru ve otantik geleneksel sembolizm gibi, bunun da gerçekliğe, daha yüksek veya ruhsal anlamda alınan merkez ile organizmanın belirli bir noktasına hizmet eden belirli noktası arasında var olan fiili bir ilişkiye dayandığı. onu temsil et.

'Kalpteki Eter' konusuna dönecek olursak, onunla ilgili temel metinlerden biri şu şekildedir: 'Brahma'nın bu meskeninde (yani az önce bahsettiğimiz yaşam merkezinde) küçük bir nilüfer çiçeği, bir mesken vardır. içinde Eter (Âkâsha) tarafından işgal edilen küçük bir boşluğun (dahara) bulunduğu; İnsan burada olanı aramalı ve onu bilecektir'. ^{^[702]}Dolayısıyla varlığın merkezinde yer alan şey, en dışsal anlamda, yani yalnızca maddi olana göndermede bulunanların üzerinde duracak olanların inanabileceği gibi, diğer dört duyulur unsurun ilkesi olan eterik unsur değildir. Bu unsurun aslında prensip rolünü oynadığı bir dünya. Tamamlayıcı niteliklerin (dışsal tezahürlerinde görünüşte karşıt hale gelen) farklılaşmasıyla ve bu niteliklerin farklılaşmamış bir durumda bulunduğu ilksel dengenin kırılmasıyla bu dünyadaki her şey Eter'den üretilir ve gelişmiş. ^{^[703]}Ancak bu yalnızca göreceli bir ilkedir; tıpkı bu dünyanın kendisinin göreceli olması, evrensel tezahürün yalnızca belirli bir tarzı olması gibi. Bununla birlikte, elementlerin ilki olduğu sürece Eter'in bu fonksiyonunun gerekli aktarımı mümkün kılan şey olduğu da daha az doğru değildir. Her göreli ilke, kendi düzeninde daha az gerçek bir ilke olmaması nedeniyle, az çok uzak olsa da doğal bir görüntüdür ve sanki mutlak ve yüce İlkenin bir yansımasıdır. Aslına bakılırsa, yukarıda alıntılanan metnin sonunun açıkça belirttiği gibi, burada Ether yalnızca bu aktarmaya bir 'destek' olarak adlandırılmıştır: çünkü eğer söz konusu olan, metnin tam anlamıyla ve doğrudan ifade ettiği şeyden başka bir şey değilse, elbette oradadır. aranacak bir şey olmazdı. Aranması gereken şey, Eter'e analojik olarak karşılık gelen ve Eter'in, deyim yerindeyse, duyulur dünyayla ilişkili ifadesi olduğu ruhsal gerçekliktir. Bu arayışın sonucu 'bilgi' olarak adlandırılan şeydir.

kalp' (harda-vidya) ve bu aynı zamanda 'boşluğun bilgisi'dir (dahara-vidya), Sanskritçe'de karşılık gelen kelimelerin (harda) olduğu gerçeğiyle aktarılan bir eşdeğerliktir. ve dahara), basitçe farklı bir sıraya yerleştirilen aynı harflerle oluşturulur. Başka bir deyişle, varlıktaki en derin ve en içsel olanın bilgisidir. '

Tıpkı Eter isminde olduğu gibi 'nilüfer' ve 'boşluk' gibi terimlerin de sembolik olarak alınması gerekir. Duyulur düzenin ötesine geçildiğinde artık kelimenin tam anlamıyla bir yerelleştirme söz konusu olamaz, çünkü söz konusu şeyler artık mekânsal koşullara tabi değildir . Böylece uzaya ve aynı zamanda zamana ilişkin ifadeler saf sembollerin değerini kazanır; ve bu tür bir sembolizm, bireysel ve dünyevi insan durumuna uyarlanmış bir ifade tarzının, gerçekte uzayda ve zamanda yaşayan varlıkların dili olan bir ifade tarzının kullanılması gerekli hale geldiğinde doğal ve kaçınılmazdır. Böylece, belirli açılardan tamamlayıcı olan bu iki biçim, mekânsal ve zamansal, çok genel olarak ve neredeyse sürekli olarak, ya aynı temsilde bir arada, ya da aynı gerçekliğin iki farklı temsilini vermek için kullanılır; yine de ^{^[704]}kendi içinde bir bütündür. uzay ve zamanın ötesinde. Örneğin zekanın kalpte ikamet ettiği söylendiğinde, zekanın lokalizasyonu, ona "boyutlar" verilmesi ve uzayda belirli bir konum verilmesi gibi bir sorunun söz konusu olmadığı açıktır. Kendi terimleriyle çelişkili olan " ruh için bir ortam" sorusunu gündeme getirmek ve onu beynin belirli bir bölgesine yerleştirme iddiasını ortaya atmak, Descartes'la birlikte modern ve tamamen dünyevi felsefeye kalmıştı . Eski geleneksel doktrinler kesinlikle bu tür karışıklıklara asla yer vermemiştir ve onların yetkili yorumcuları, sembolik olarak neyin yorumlanması gerektiğini her zaman çok iyi bilmişler, gerçekliğin çeşitli düzenleri arasındaki tekabüliyetin tam bilincinde olarak, birbirlerini birleştirmeden ve kesin bir şekilde bilmişlerdir. bu düzenlerin evrensel varoluş derecelerine göre hiyerarşik dağılımını gözlemlemek. Üstelik tüm bu düşünceler o kadar açık görünüyor ki, bunlar üzerinde bu kadar ısrar ettiğimiz için özür dileme eğiliminde olabiliriz. Yine de ısrar ediyorsak, bunun nedeni oryantalistlerin sembolizmin en temel verilerini bilmemeleri nedeniyle dışarıdan çalıştıkları doktrinler hakkında ne anlama geldiklerini çok iyi bildiğimizdendir; hiçbir zaman onun hakkında doğrudan bilgi edinmeye çalışmazlar. bunları ve her şeyi en kaba maddi anlamıyla ele alarak, bu doktrinleri bazen onların gerçek bir karikatüründen fazlasını sunma noktasına kadar nasıl çarpıttıklarını ; ve aynı zamanda bu oryantalistlerin tavrının istisnai bir durum olmadığını, aksine tam tersi bir zihniyetten kaynaklandığını bildiğimizdendir.

en azından Batı'da çağdaşlarımızın büyük çoğunluğunun zihniyetidir ve aslında modern zihniyetin kendisinden başka bir şey değildir.

Lotus'un birçok yönü olan bir sembolizmi vardır ve bunların bazılarından daha önce başka bir yerde bahsetmiştik. ⁷Yukarıda alıntılanan metinde değinilen bu yönlerden birinde, farklı merkezleri, hatta ikincil merkezleri temsil etmek için kullanılır. ya fizyolojik (örneğin solar pleksus) ya da özellikle psişik merkezler (bedensel durum ile kesin olarak insanı oluşturan bileşimdeki sübtil durum arasında var olan bağlantı nedeniyle bedensel sinir ağlarına karşılık gelir) bireysellik ). Bu merkezlere Hindu geleneğinde 'nilüferler' adı verilir ve aynı şekilde sembolik bir anlam taşıyan farklı sayıdaki taç yapraklarıyla temsil edilirler ve ayrıca onlara bağlı renkler de vardır (bunlara karşılık gelen bazı seslerden bahsetmiyoruz bile). Bu merkezler tarafından sırasıyla yönetilen ve bir bakıma lotus yapraklarının açılmasıyla şekillenen ışınımlarından kaynaklanan belirli yetilerle uyum içinde çeşitli titreşim yöntemleriyle ilgili mantralar ) ^.8Bu merkezlere aynı zamanda 'tekerlekler' de denir ( Bu arada şunu belirtelim ki, bu, çarkın sembolizmi ile nilüfer ve gül gibi çiçeklerin sembolizmi arasında genel olarak var olan (başka bir yerde belirttiğimiz gibi) çok yakın ilişkiyi daha da doğrulamaktadır .

Daha ileri gitmeden önce başka bir noktaya değinmemiz gerekiyor: aynı türden diğer tüm durumlarda olduğu gibi bu durumda da, daha yüksek anlamların dikkate alınmasının gerçek anlamın kabulüyle bağdaşmadığına, onun geçersiz kıldığına veya onu geçersiz kıldığına inanmak tamamen yanlış olacaktır. gerçek olanı yok eder ya da onu bir şekilde yanlış yapar. Birbirini dışlamak şöyle dursun, tam tersine uyumlu hale getiren ve tamamlayan çok sayıda anlamın üst üste binmesi , daha önce sık sık açıkladığımız gibi, gerçek simgeciliğin çok genel bir özelliğidir. Maddi dünyada, herhangi bir düzende ilke olan her şeyde tanınması gereken 'merkezi' rolü oynayan, duyulur unsurların ilki olarak gerçekten Eter'dir. Onun homojenlik ve mükemmel denge durumu, alternatif genişleme ve yoğunlaşmanın, sona erme ve solumanın ikili hareketinde, ondan kaynaklanan ve sonunda ona geri dönen tüm ayrımlardan ve karşıtlıklardan önce gelen nötr ve ilkel nokta tarafından temsil edilebilir. Her tezahür sürecinin birbirini tamamlayan iki aşaması esas olarak diyastol ve sistolden oluşur. Bu , dört farklı unsurun bir haçın dört kolunun uçlarında temsil edildiği ve böylece iki karşıt çift oluşturduğu Batı'nın eski kozmolojik kavramlarında daha kesin olarak bulunabilir : ateş ve su, hava ve toprak, karşılık gelen temel nitelik çiftlerine katılımlarına göre: sıcak ve soğuk, kuru ve nemli, Aristotelesçi teoriye uygun olarak: ⁹ve bu figürasyonların bazılarında,

7. Özellikle 'Sembolik Çiçekler'e [yukarıda 11] bakın.

8. Tüm bunlarla ilgili olarak, özellikle ' Etudes Traditionnelles'de Kundalini-Yoga'ya bakın. Ekim-Kasım 1933-

simyacılar "öz" (quinta essentia), yani Eter'den başka bir şey olmayan beşinci element adını verdiler (ilk olarak tezahürün gelişim sırasına göre, ancak sonuncusu, yeniden emilim veya geri dönüş sırasına göre ters sırada). İlkel homojenliğe atıfta bulunan), haçın merkezinde, sembolik bir Bower olarak açıkça doğu geleneklerinin nilüfer çiçeğini akla getiren beş yapraklı bir gül biçiminde görünür (haçın merkezi burada '' Bu sembolizm ister makrokozmik ister mikrokozmik açıdan uygulansın, "kalp boşluğu"), öte yandan onun çizildiği geometrik şema pentagramatik yıldızdan veya Pisagor pentalfasından başka bir şey değildir . ¹⁰Bu, haç ve merkezi sembolizminin, başka bir yerde açıkladığımız genel anlamı ile mükemmel bir uyum içinde olan özel bir uygulamasıdır. ¹¹Aynı zamanda, burada Eter hakkında söylenenlerin, doğal olarak, İbrani Kabala'sında Avir ile ilgili olarak bulunan ve daha önce bahsettiğimiz kozmogonik teoriyle de karşılaştırılması gerekir.' ²

Ancak geleneksel doktrinlerde, fiziksel bir teori (bu ifadenin eski anlamında) asla kendi kendine yeterli olarak düşünülemez: o yalnızca bir başlangıç noktasıdır, fizik bilgisine yükselmeyi mümkün kılan bir 'destek'tir. analojik yazışmalar yoluyla daha yüksek dereceler. Üstelik bu, kutsal veya geleneksel bilimin bakış açısı ile bugün anlaşıldığı şekliyle dünyevi bilimin bakış açısı arasındaki temel farklardan biridir. Dolayısıyla kalpte ikamet eden, kelimenin tam anlamıyla yalnızca Eter değildir: Kalp, insanın tek başına maddi kipi olarak değil, bütünlüğü içinde ele alındığında merkezi olduğu sürece, bu merkezde bulunan şey, prensipte geliştirilecek tüm olasılıkları içeren 'yaşayan ruh'tur (flvatma). tıpkı Eter'in prensipte bedensel veya duyusal tezahürün tüm olanaklarını içermesi gibi, bireysel varoluşun gidişatı . Doğu ve Batı gelenekleri arasındaki uyum açısından, Dante'nin aynı zamanda 'kalbin en gizli odasında ikamet eden yaşam ruhundan'13 söz etmesi çok dikkate değerdir; ^tamda Hindu geleneğinin de içinde bulunduğu aynı boşlukta. doktrin konuşuyor: ve belki de en dikkate değer olan, onun burada kullandığı ifadenin, Spiritu della vita'nın, Sanskritçe jivâtmâ teriminin mümkün olduğu kadar birebir tercümesi olmasıdır . gerçi bunu bilme olanağına sahip olması pek olası değil.

Hepsi bu kadar değil: Kalpte ikamet eden 'yaşayan ruh'la ilgili olan şey, en azından doğrudan doğruya psişik düzen (Yunanca'nın orijinal anlamında) olarak adlandırılabilecek şeyi oluşturan bir ara alanla ilgilidir.

9. daha detaylı bilgi için yukarıda bahsettiğimiz 'La Théorie hindoue des cinq éléments' başlıklı makalemize de bakacağız .

10. Rota Mundi'ye ait olan böyle bir figürün Leibniz tarafından De Arte kombinatoria adlı incelemesinin başına yerleştirildiğini hatırlayacağız (bkz. Les Principes du calcul infinitésimal'in Önsözü). . 1946).

11. . Haç Sembolizmi, bölüm. 7.

12. Bkz. 'Hardal Tohumu', [önceki bölüm].

13. noktada , kalbin en gizli odasında ikamet eden yaşam ruhunun .... (Vita Nuova. 2) olduğunu doğru bir şekilde söylüyor.

Kalpteki Eter 307 kelime psuche) ve bu, insan bireyselliğinin bu şekilde değerlendirilmesinin ötesine geçmez. Dolayısıyla bundan daha yüksek bir anlama, yani tamamen manevi veya metafizik anlamlara tekrar yükselmek gerekir ; ve bu üç anlamın üst üste binmesinin 'üç dünya' hiyerarşisine tam olarak karşılık geldiğini söylemeye gerek yok. Dolayısıyla, ilk bakış açısından kalpte bulunan şey eterik unsurdur, ancak tek başına bu değildir. İkinci açıdan 'yaşayan ruh'tur ama tek başına bu da değildir, çünkü kalbin temsil ettiği şey esasen bireyin evrenselle, başka bir deyişle insanın evrenselle temas noktasıdır. İlahi, doğal olarak bireyselliğin tam merkeziyle özdeşleştirilen bir temas noktası. Sonuç olarak, burada 'bireyüstü' olarak adlandırılabilecek üçüncü bir bakış açısını tanıtmak gerekir çünkü insanın İlke ile ilişkisini ifade ederek bireysel durumun sınırlarının ötesine geçer ve Bu bakış açısına göre, sonunda kalpte bulunan şeyin Brahma'nın kendisi olduğu, tüm varoluşun kendisinden kaynaklandığı ve tamamen ona bağlı olduğu ve içten içe nüfuz eden, sürdüren ve aydınlatan ilahi Prensip olduğu söylenebilir . her şey bu. Ayrıca maddi dünyada eterin her şeyi ürettiği ve her şeye nüfuz ettiği düşünülebilir ve Hindistan'ın kutsal metinlerinin ve onların yetkili yorumlarının onu Brahma'nın sembolü olarak sunmalarının nedeni budur . ^{^[705]}Bu nedenle, en yüce anlamda 'Kalpteki Eter' olarak adlandırılan şey Brahma'dır ve dolayısıyla 'kalp bilgisi', en derin derecesine ulaştığında, gerçekten 'ilahi bilgi' ile özdeştir (Brahma- vidya).^{^[706]}

Üstelik ilahi Prensipin bir şekilde her varlığın merkezinde ikamet ettiği düşünülür ve bu da Aziz Yuhanna'nın 'bu dünyaya gelen her insanı aydınlatan gerçek Işık'tan bahsederken söyledikleriyle örtüşür. Ancak İbranice Shekinah'a benzetilebilen bu 'ilahi mevcudiyet' , varlığın gerçekte onun bilincinde olmaması anlamında yalnızca sanal olabilir. Ancak kişi onun bilincine vardığında ve Sanskritçe yoga anlamında anlaşılan 'Birlik' aracılığıyla 'farkına vardığında' o varlık için tamamen gerçekleşmiş olur. O zaman varlık, tüm bilgilerin en gerçek ve en yakınıyla bilir ki, ' kalpte ikamet eden Atmd' sadece jïvâtmâ, bireysel ve insan ruhu değil, aynı zamanda mutlak ve koşulsuz Atma'dır. ilahi ve evrensel Ruh ve bu merkezi noktada biri ile diğeri çözülemez ve ifade edilemez bir temas halindedir; çünkü aslında onlar da tıpkı bir tanedir. İsa'nın "Babam ve ben biriz" sözüne göre. Bu bilgiye gerçekten ulaşan kişi gerçekten merkeze ulaşmış olur ve sadece kendi merkezini değil aynı zamanda her şeyin merkezini de elde etmiş olur.

şeyler. Kendi kalbinin, 'Dünyanın Kalbi' olan 'manevi Güneş' ile birliğini idrak etmiştir. Bu şekilde tasavvur edilen kalp, Hindu geleneğinin öğretisine göre 'ilahi Şehir'dir (Brahmapura): ve daha önce de belirttiğimiz gibi bu, Kıyamet'in Göksel Şehir için uyguladığı terimlere benzer terimlerle anlatılmıştır. Aslında kendisi de 'Dünyanın Kalbi'nin temsillerinden biri olan Kudüs.

76 § İlahi Şehir

'İlahi şehir'den ( Hindu geleneğinde ^{^[707]}Brahma-pura ) daha önce sık sık bahsetmiştik . Gerçek anlamda olan, elbette, maddi organizmada ona tekabül eden kalp tarafından temsil edilen varlığın merkezidir ve bu merkez Purusha'nın ikamet yeridir . Bu varlığın yetilerinin tüm kolektivitesini, onun salt mevcudiyetinin doğrudan sonucu olan ' eylemsiz' faaliyetle yöneten 'iç koordinatör' (antar-yami) olarak kabul edilen ilahi Prensip (Brahma) ile özdeşleştirilir. Purusha adı bu nedenle puri-shaya, yani bir şehirde (pura) olduğu gibi varlıkta ikamet eden veya ikamet eden (shaya) olarak yorumlanır . Bu yorumun Nirukta'dan geldiği açıktır , ancak Coomaraswamy bunun aynı zamanda bu tür durumlar için istisnai olarak gerçek bir etimolojik türetmeyi de temsil edebileceğini belirtmiştir; ^{^[708]}ve bu nokta, önerdiği paralellikler nedeniyle daha fazla dikkati hak ediyor,

şehri ifade eden Yunanca polis ve Latince civitas kelimelerinin kökleri itibarıyla sırasıyla puru-sha kelimesinin oluştuğu iki unsura karşılık geldiğine dikkat edilmelidir ; her ne kadar bu hemen belli olmasa da Bir dilden diğerine meydana gelen bazı fonetik değişiklikler nedeniyle. Aslında Sanskritçe pri veya pur kökü , Avrupa dillerinde pie veya pel haline gelir, ^{^[709]}böylece pura ve polis kesinlikle eşdeğerdir . Bu kök, niteliksel açıdan bolluk fikrini ifade eder (Sanskritçe puru ve pürna: Yunanca pleos: Latince plenus: İngilizce tam) ve niceliksel açıdan çoğulluk perspektifi (Yunanca polus; Latince artı: Almanca viel). Açıkçası bir şehir, içinde yaşayan ve onun "nüfusunu" ( populus kelimesi de aynı kökenden gelir) oluşturan çok sayıda bireyin bir araya gelmesi dışında var olamaz; bu da onun adlandırılması için kullanılmasını zaten haklı gösterebilir. aşağıdaki gibi terimler

tartışma. Ancak bu yalnızca en dışsal yöndür ve şeylerin derinliğini araştırmak açısından çok daha önemli olan şey, bolluk fikridir . Bu bakımdan bağlaşık olarak ele alınan doluluk ve boşluğun, aktif ve pasif ilkelerin tamamlayıcılığının geleneksel temsillerinden biri olduğu bilinmektedir. Mevcut durumda, Purusha'nın varlığıyla 'ilahi Şehir'i ve onun tüm uzantılarını ve bağımlılıklarını, yani bu mevcudiyet olmadan yalnızca boş bir 'alan' olacak olan tüm varlığı doldurduğu söylenebilir ( kshetra) veya başka bir deyişle, herhangi bir gerçekleşmiş varoluştan yoksun saf bir potansiyellik. Upanişad metinlerine göre "tüm bunları" (sarvam idam) radyasyonuyla aydınlatan Purusha'dır ; bu onun "eylem dışı" faaliyetinin imgesidir, bu da tüm tezahürlerin tam da "ölçüye" göre gerçekleştiğini gösterir. Tıpkı Hıristiyanlıktaki Kıyamet sembolizminde olduğu gibi, 'göksel Kudüs' de, merkezinde 'kurban olarak' ikamet eden Kuzu'nun ışığıyla bütünüyle aydınlanır ve bu ışınımın gerçek boyutuyla belirlenir. ^{^[710]}'eylemsizlik' durumu mu? Bu bağlamda ayrıca şunu da ekleyebiliriz ki, Kuzu'nun "dünyanın kuruluşundan itibaren" kurban edilmesi, Purusha'nın tezahürün kökeninde aynı anda yaşamak için görünüş olarak kendisini bölmesinin Vedik kurbanı ile gerçekte aynı şeydir. tüm varlıklarda ve tüm dünyalarda, ^{^[711]}öyle ki her zaman özünde bir olmasına ve her şeyi kendi birliğinde esas olarak içermesine rağmen, dışsal olarak çok görünür; bu da az önce bahsedilen iki çokluk ve çokluk fikrine tam olarak karşılık gelir; ve bu aynı zamanda ' dünyada iki Puruşa vardır, biri yok edilebilir, diğeri yok edilemez;' denmesinin nedeni de budur ; birincisi tüm varlıklar arasında paylaştırılır, ikincisi ise değişmez.^{^[712]}

Öte yandan, Latince civitas , Batı dillerinde Sanskritçe shi'nin (shaya'nın geldiği yer ) eşdeğeri olan kei kökünden türemiştir . Temel anlamı dinlenmedir (Yunanca keisthai, yaslanmak anlamına gelir), bunun istikrarlı bir ikamet veya istikrarlı bir mesken (bir şehirde olduğu gibi) yalnızca doğrudan bir sonucudur. 'İlahi Şehir'de ikamet eden Purusha'nın , şehrin tek 'vatandaşı' (civis) olduğu söylenebilir; ^{^[713]}zira burayı 'halk' eden çok sayıda sakin, gerçekte yalnızca kendisi tarafından var olur. Tamamen kendi ışığıyla üretilen ve kendi nefesiyle (prana) hayat bulan nurlu ışınlar ve hayat nefesi, bu bağlamda sütrâtmânın iki yönünden başka bir şey değildir . Eğer 'ilahi Şehir' (veya İncil'e göre 'içimizde' olan 'Tanrı'nın Krallığı') en katı anlamıyla, her şeyden önce varlığın tam merkezi olarak düşünülürse, şunu söylemeye gerek yok: gerçekte orada yaşayan tek kişi Purusha'dır ;

ancak bu terimin tüm yetileri ve tüm kurucu unsurlarıyla birlikte tüm varlığa yayılması da az önce açıkladığımız nedenlerden dolayı meşrudur ve bu genişleme bu açıdan hiçbir şeyi değiştirmez, çünkü her şey tamamen Purusha'ya ve hatta tamamen Purusha'ya bağlıdır. tüm varlığını ondan alır. Varlığın yaşamsal işlevleri ve yetileri Purusha ile ilişkilerinde . genellikle bir kralın tebaası veya hizmetkarlarıyla karşılaştırılır ve aralarında insan toplumundaki farklı kastlarınkine benzer bir hiyerarşi vardır. ^{^[714]}Kralın ikamet ettiği ve herkesi yönettiği saray. şehrin merkezinde ya da kalbinde yer alır, ^{^[715]}onun esas kısmıdır, geri kalan her şey bir bakıma bu merkezin uzantılarından ya da 'uzantılarından' başka bir şey değildir ( keif kökünde de bulunan bir anlamdır, ama tabii ki konular hiçbir zaman şehrin içinde değildir). burada sembolize edilen durumda olduğu gibi, krallarına karşı mutlak bir bağımlılık durumudur ; çünkü kraliyet işlevi şehirde benzersiz olsa da ve "yönetici"nin durumu "yönetilenlerin" durumundan esasen farklı olsa da ', ^{^[716]}kralın kendisi yine de tebaası gibi bir insandır ve başka bir düzenin ilkesi değildir. Dolayısıyla, kukla oyunlarının sunduğu başka ve daha kesin bir görüntü, çünkü kuklalar yalnızca bir adamın iradesiyle canlandırılır. istediği gibi hareket ettirir (ve hareket ettirdiği ip de elbette bir başka sütratma imgesidir). Bununla ilgili özellikle çarpıcı bir efsane Kathâ-Sarit- Sâgara'da bulunur . ^IZ Bu, konuşma eksikliği dışında her bakımdan canlı varlıklar gibi davranan tamamen ahşap otomatlardan oluşan bir şehri tanımlıyor. Merkezde 'tek bilinç' (ëkakam chîtanam) olan bir adamın yaşadığı bir saray var. şehrin ve kendisinin yaptığı otomatların tüm hareketlerinin nedeni; ve bu adamın, onu Vishvakarma'ya, yani Evreni yarattığı ve düzenlediği ölçüde ilahi Prensip'e ^{^[717]}benzeten bir marangoz olduğunun söylendiğine dikkat edilmelidir .

Bu son açıklama bizi, 'ilahi Şehir' sembolizminin, neredeyse tamamen ele aldığımız mikrokozmik uygulama olmasına rağmen, mikrokozmik uygulama kadar makrokozmik uygulamayı da kabul ettiğini belirtmeye yönlendiriyor.

daha önce olan her şeyde. Hatta sorunun belirli bir dünya, yani belirli bir varoluş durumu meselesi olup olmadığına göre, farklı seviyelerde birçok makrokozmik uygulamadan bile söz edilebilir (ve 'göksel Kudüs' sembolizmi gerçekte bu duruma gönderme yapar). ) veya evrensel tezahürün bütünlüğü. Bütün bunlarda, ister bir dünyanın merkezi olsun ister tüm dünyaların merkezi olsun, bu merkezde ilahi bir Prensip ( Batı geleneklerinin Spiritus Mundi'si olan güneşte ikamet eden Purusha ) vardır. karşılık gelen alanda tezahür eden her şey için, her varlığın kalbinde ikamet eden Purusha'nın , o varlığın olanaklarına dahil olan her şey için oynadığı 'iç koordinatör' rolünün aynısını oynar . Geriye yalnızca, 'mikrokozmik' uygulamada belirli bir varlığın farklı yetileri hakkında söylenenleri (başka hiçbir değişiklik yapmadan, tezahür etmiş varlıkların çokluğuna uygulamak için) aktarmak kalıyor; Güneş'in 'Dünyanın Kalbi' sembolizmi ayrıca ^{^[718]}sûtrâtmâ'nın neden yapıldığını da açıklıyor. her varlığı merkezi Purusha'ya bağlayan sushumnâ adı verilen 'güneş ışını' ile temsil edilir . ⁴⁵Sûtrâtmâ'nın çeşitli temsilleri Ayrıca Purusha'nın görünürdeki bölünmesini de gösteriyor . makrokozmik düzende olduğu kadar mikrokozmik düzende de kendi özündeki birliğe aykırı olacak bir parçalanma olarak değil, merkezden gelen ışınlarınkine benzer bir 'uzanma' olarak düşünülmelidir ; ve aynı zamanda sûtrâtmâ olarak İsmi itibariyle ipliğe (sutra) benzetilse de sembolizmi dokumayla da yakından ilişkilidir.^{^[719]}

Kısaca da olsa belirtilmesi gereken bir nokta daha var: Geleneksel bakış açısına göre meşru ve geçerli olmak, yani gerçekten 'normal' olmak için, her şehrin veya insan toplumunun anayasası ve organizasyonu ' model olarak mümkün olduğunca 'kutsal Şehir'; 'Mümkün olduğunca' diyoruz, çünkü en azından dünyamızın mevcut koşullarında, bu modelin (kesinlikle bir 'arketip' anlamına gelen) taklidi, daha önce açıklananların da gösterdiği gibi, her zaman kusurlu olmaya mahkumdur. Purusha'nın bir kralla karşılaştırılmasından bahsetti ; ama ne olursa olsun, ancak bunun farkına varıldığı ölçüde, kesin olarak konuşursak, 'medeniyet'ten bahsetme hakkına sahibiz. Modern dünyada 'medeniyet' olarak konuşulan her şeyin, mükemmel bir 'medeniyet' olarak düşünmekten hoşlanan her şeyin ancak gerçek medeniyetin bir karikatürü olarak değerlendirilebileceğini söylemek yeterlidir ve çoğu zaman bu böyledir.

birçok bakımdan tam tersi olacak kadar. Modern dünyanınki gibi geleneksellik karşıtı bir medeniyet, aslında medeniyet adını hak etmemekle kalmaz, aynı zamanda tüm katılığıyla gerçek medeniyetin tam antitezidir.

Orijinal Kaynakların Listesi

(Kısaltmalar: R = Regnabit, Vl = LeVoile dTsis, ET = Études Tradition nelles, CS = Cahiers du Sud.)

Bölüm

1. R. Haziran 1926

2. ET Temmuz-Ağustos 1947, Temmuz-Ekim 1962

AE.T. Eylül-Ekim 1947. Temmuz-Ekim 1962

4. R. Ocak 1926

5. R. Ağustos-Eylül 1925

6. VI Şubat-Mart 1934

7. ET Temmuz-Ağustos 1949

8. VI Şubat 1931

9. VI Kasım 1931

10. R.Mayıs 1926

11. ET Ağustos 1936

12. VI Haziran 1929

13. VI Ağu-Eylül 1929

14. ET Ocak 1936

15. ET Ekim-Kasım 1945

16. ET Nisan 1937

17. ET Mayıs 1937

18. ET Ocak-Şubat 1948

19. ET Temmuz-Ağustos 1950

20. VI Temmuz 1929

21. VI Temmuz 1931

22. VI Ekim 1931

23. ET Aralık 1945

24. ET Şubat 1936

25. ET Ağustos-Eylül 1938

26. ET Ağustos-Eylül 1936

27. Mayıs 1929

28. EI Ekim 1936

29. CS özel numarası

1937

30. ET Kasım 1936

31. ET Ekim-Kasım 1937

32. ET Aralık 1937

33. VE Ocak 1938

34. ET Şubat 1938

35. CT Mart 1938

36. VE Nisan 1938

37. VE Mayıs 1938

38. VE Haziran 1938

39. VE Temmuz 1938

40. VE Haziran 1949

41. ET Ekim 1938

42. ET Kasım 1938

43. ET Aralık 1938

44. ET Temmuz-Ağustos 1949

45. VE Nisan-Mayıs 1940

46. ET Ağustos 1946

47. ET Eylül 1946

48. ET Ekim-Kasım 1946

49. VE Haziran 1947

50. ET Aralık 1947

51. ET Eylül 1949

52. ET Ocak 1939

53. ET Şubat 1939

54. VE Mart 1939

55. VE Nisan 1939

56. VE Mayıs 1939

57. ET Ocak 1940

58. ET Şubat 1940

59. VE Haziran 1940

60. ET Ocak-Şubat 1946

61. ET Mart-Nisan 1946

62. VE Mayıs 1946

63. VE Haziran-Temmuz-Ağustos

1946

64. ET Eylül 1946

65. ET Ocak-Şubat 1947

66. ET Mart 1947

67. ET Eylül 1947

68. ET Ekim-Kasım 1947

69. VE Haziran 1948

70. ET Mart 1950

71. ET Haziran-Temmuz 1946

72. R. Ocak 1927

73. ET Nisan-Mayıs 1948

74. ET Ocak-Şubat 1949

75. ET Nisan-Mayıs 1949

76. ET Eylül 1950

René Guénon'un kitapları

Aşağıdaki liste kronolojik sıraya göre düzenlenmiştir: ek bibliyografik ayrıntılar büyük kütüphanelerde ve elbette Ulusal Birlik Kataloğunda (ABD) bulunacaktır. İngilizce çevirinin mevcut olduğu durumlarda, yalnızca italik olarak İngilizce dil başlığı verilir. Yazarın önemli eserleri söz konusu olduğunda başlığın ardından bir yıldız işareti gelir. Guénon'un ilk iki kitabının yayımlandığı 1921'den bu yana , ana başlıklar neredeyse kesintisiz olarak basılmaya devam edildi.

Le Theosophisme: Bir sahte dinin tarihi

Hindu Doktrinleri Çalışmasına Giriş

L'Erreur ruhu

Doğu ve Batı

L'Esoterisme de Dante

Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu*

Modern Dünyanın Krizi*

Dünyanın Efendisi

Aziz Bernard

Autorité Spirituelle ve Pouvoir Tempelle

Haç Sembolizmi *

Varoluşun Çoklu Hali *

'Doğu Metafiziği'* [ Gnosis Kılıcı'nda, Jacob Needleman tarafından düzenlendi, 1974].

Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri*

Aperçus sur l'inisiyasyon

Büyük Üçlü*

İnisiyasyon ve ruhsal gerçekleşme

Hıristiyan ezoterizmine dair içgörüler

Temel Semboller*

Masonluk ve Dostluk Üzerine Çalışmalar

Etudes sur l'Hindouisme [bu kitabın kısmi İngilizce çevirisi 1986'da Hinduizm Çalışmaları başlığı altında Hindistan'da yayımlandı, ancak yazarın Fransızca orijinalinin yarısından fazlasını oluşturan Hinduizm ile ilgili kitap ve makalelere ilişkin incelemeleri dahil edilmedi. ]

İslami ezoterizm ve Taoizm'e dair içgörüler

Raporlar

Karışımlar

Dizin

Abaris125

Habil 99

İbrahim 121. 133

Aşil 20,

Akropolis 56L

Actis 70

Adam(ic) 15, 18, 34, 41, 68, 99, 1999;

181, 206,

Aditi 226

Korku 74, 106, 126, 239

Adonis

Ege 126, 131

Aeneas 144

Aeneid 139

Asklepios 100

Afrika 170. 264

Agamemnon 260

Agarta 631

Agni 123, 146, 152, 178, 181, 183. 186, 196, 222ff, 239f

Ahi 125

Ehrimen 40

Aitareya Brahmana 205, 222

Simya 112, 134, 206. 227, 294

İskender 127, 134

İskenderiye 190

Ben Kardeşimin Bekçisi miyim? 278

Amerika 47, 52, 67, 171. 228. 284

Ammon 134

'Antik İkonografi

İsa'nın Kalbi 17

'Melek ve Titan' 147

Öfke 20

Anizan, F.3, i3ff.

Anquetil-Duperron 27

Deccal 51

Deccal (Kişisel, Gelecek) 98

Antakya 190

İslami Ezoterizm ve Taoizm Hakkında Bilgiler 187

İnisiyasyona İlişkin Bilgiler 13. 66, 104, 151, 225, 246, 257, 274, 279, 283, 285. 293- 295- 297. 304

Afrodit 108

Vahiy 20, 36, 101, 106, 115, 130. 132, 134, 203, 297, 302. 3o8f.

Apollon 6gf, 108, 116, 125, 127, 131

Apollon 132

Kova 70

Arap 79, ne de, 134

'Cennet Ağaçları' 290

Arkeometre 97

Mimarlık, Tasavvuf ve Mit 270

Ariadne 270

Arion 108

Aristofanes 97

Aristoteles 91, 284, 293. 300, 305

Arjuna 82, 147. 209

Ermeni 127

Astrolojik ve tılsımlı motifli silahlar 274

Armorika 19

Villeneuve'lü Arnold 198

Dünya Sanatı 186

Arthur 68

Asya 52, 105, 209

Suikastçılar 60

Asur(n) 47, 98, 222, 246, 248

Asur-Babil 134

Asura 40, 205, 226f, 244

Atalanta n6ff

Atergatts 108

Atharva Veda 311

Atina 292

Athenaeus 116

Atina 185

'Atlantis ve Hyberborea 113!

Atlantis 55!!, 81, 97, hukuk, 113!,

116, 123, 177

Atlas 116

Atmâ-Bodha 307

Atma Gita 147

'Àtmâ-yajna: Fedakarlık' 205

Arabacı 121

Manevi otorite ve dünyevi güç 106, 113, 118

Avalon 69

Avatar 73, 106. Il3ff, 146, 152, 160, 178. 200, 2 34

Avesta 27

Avranch'lar 133

Babil 108. 134, 239

Pisagor Bazilikası

Büyük Kapı 163

Bavyera 285

Belle-Epine 135

Benediktin 33

Benoist, Luc 26, 186

Berkeley 15

Le Bestiaire du Christ 16, 39F, 108, 283

Beth-el I2if, 199. 201, 211. 299

İncil 98L 109, 151, 187, 220, 226, 229, 263, 291, 297

Boccacio 29

Borvo 132

Değişiklikler Kitabı 2 72

Ölülerin Kitabı 134

Şarkılar Kitabı 264

Bournouf, E 26

Brahma 152

Brahma Vecizeleri 147

Brahmanalar 205

Brahmanizm 233

Brahman 71L inç, 113, 130, 286

Britanya 67, 199

Britanya 133, 135

Broceliande n6f

Buda 177

Buddhi 7ff. 12

Budizm 48, 126L 175, 181, 195, 206, 233

Okuryazarlığın Böceği 278

Burckhardt, Titus 149, 152

Byblos 211

Bizans 244

Cabiri 123

Sezar 55, 124

Kabil 99

Kaledonya 116

Çağrı 296

Kalvaryum 181

Kalydon n6f

Kalipso 35

Kamboçya 242

Kampanella 35

Kenan 61

Kanser 94L 97F 105, 108, 159,

163!! 24'ünün

Oğlak 94, io8f, 159, i63ff, 24Off, 245

Karbonarizm 222

Carcopino, J.16311

Karmelit 53

Karnutlar 55

Karolenj 48. 275

Karthusian 283

Kast, Karşılaştırmalı Bir Çalışma 71

Les Castes 71, 190

Tekerlek 96

Katarlar 274

Katolik 4f, n, 33. 61, 180. 212, 246

Kafkasya 79

Kelt 17f. 23, 26f. 47, 52, 55fï, 69, 105, H3ff, 122, I3if, 262

Çakravarti 180

Keldani 47, 63, 81, 98, 101, 107, 116.219

Çiçekli alan _ 93

Çandogya Upanişad 150. 183, 298, 302

Chang 243

Charbonneau-Lassay. L. 161. 20. 391.45,48,52.56,89.91, iO5f, 108, 195, 283

Chatillon-sur-Sèvres 56

Yol, 93'lü Nicholas

Çin, Çin 13, 8 if, 100. 102, l6if, 176, 180, 186. 201, 2O3ff, 222. 242!, 264, 272

Chinon 48, 56

Troyes'li Hıristiyan 2, 29!

'Mesih ve kalp...' 275 İsa 17, 19ft, 45, 53b 84. 89!!

99, loif, io61ï. 125. 128, 152, 188, 194. 1961T. 203d. 2i8f.

244, 275, 289, 295L 298, 301, 307

Hıristiyanlık 3E 17ft, 2 if, 23d, 37, 45.53f 57, 59.65.67. 99. 103. 105(1, 125, 128. 130, 140, 142, 160, 167, 171, 175Î. 182, 184. i86ff. 191,193, 195, 212. 218f, 227, 244, 246Î, 275 ), 284, 294, 296, 304,

Noel 90, 160, 167, 169.

240

Kronos _

Ktoniyen 141

Chuang Tzu 298

Chu-ta- Kao

Çiçero 92

Kimmer 71

Giysi 127

Clovis 219

' Kabala'da Dünyanın Kalbi ' 288

Collegia Farbrorum 167Î

Köln 128

'Köln mü, Strazburg mu?' 233 'Berzah'a Dair ' 149

Zambaklar 196 Konstantin 51, 275'i düşünün! Konstantinopolis 190 Convivio 230

Coomaraswamy, AK 126, 130, 147. 155. 175. I77ffi 18 if. 184, 190, I93Î, 196, 2O5f, 22Of, 223d, 229, 23iff, 239!!, 244, 254. 260. 268, 270. 276, 278, 308, 310

Coomaraswamy, L.260!!

Korint 271

Korintliler 155, 199

Cornély 133

Korybantes 209

Kurland 52

Kuzen, J.93

Cümleler 19

Cağlık, HG 243, 248

Giritli 63, 126. 131, 139, 143

Modern Dünyanın Krizi 41

Kritik 177

Meleklerin Mutfağı 26

Culdeen 27

'Ayı ve Kaplan Kültü..

243

Cuma 139, 144

Cumean Kapıları 139, 271

Kibele i2if, 209!!

Tepegöz 123, 143

Dagon 107

Dahomey 264

D'Alvèdre, St Yves 64, 114!

Dan 73

Dante 29!, 57!, 63, 65, 93, 140, 150, 221, 230, 232, 250, 286, 306

Darel, Th.287

Şafağın Karanlık Yüzü 147

'Le Dauphin ve le kabuklu' 108

Davut 39, 60, 90

De Antro Nympharum 163

Kombinatoryal sanatta 306

108'den kalma tanrıça Syr

Ayın yüzünde 132 _

Deipnosofistlerin 116'sı

Delos 132!

Delfi 122, 125, 132, 164

Deonna, W. 274!

Derceto 108

Descartes 13, 284, 293, 304

'Les deux nuits' 244

Deva 40, 94. 200, 204!. 226L 240

Gerçek Üzerine 293

Diane 90

Mito-Hermetik Sözlük 249

'“Bağlayıcı Tanrı” ve düğümlerin sembolizmi' 277

Diodorus 70

Dionysos 133!

Dioskuri 96, 209

Aynı 226

D'Olivet, Fabre 115. 248

H 63 Dosyaları

Ejderha 68

Druid(izm) 18, 29F, 55. 57, 67, 99,

101, ii3f, 117L 122, 124, 142

Dürzi 60

Dürer, Albrecht 26811

Adet 108

Eckart 152

'Eckstein' 188

Cennet 18, 62

Edward I 199

Mısır(ian) 23, 35, 6if, 64, 70, 8lf, 99ff, 108.118.134.14 7(1, 196, 203, 218.223

Budist İkonografinin Unsurları 126. 224

Eleusis Gizemleri 141

Eliade, Mircea 277

Elysium 242

Zümrüt Masa 161

Yüce 80, 242

İngiltere 84, 199

Efesliler 188

Efrayim 73

Er 127

Erekhtheion 56

L'Esoterisme de Dante 13, 41. 57, 104. 227. 230, 250

Ester 108

L'Estoile Internelle 195. 198

Etiyopya(n) 8of

Etrüsk 73. 292

Masonluk ve Kardeşlik Çalışmaları 128 , 233, 260, 310

Hinduizm üzerine çalışmalar 303

Avrupa(an) 36, 50, 52, 114, 170, 242

Havva 100

Çıkış 199.212.223

Hezekiel 203

Uzak Doğu(ern) 49. 52, 78, 95. 108, 127. 131, 146. 157. 161, 169, 176. 179, 18 5, 198, 202. 208, 219, 246, 248, 266L 278, 291 , 296.30T

Fedeli d'Amore 29, 58, 63, 65€ 82,245, 267,286

Fede Noel Baba 66

Fiji 190

Finistère 56

Altın Çiçek ve Tao'suz Taoizm

Floransa, EC 35

Fludd, Robert 197

Fo- merhaba

Fontevrault

Fransa 27

Fransisken 16.

28. Fraser, Sör JG

Freud'un 30

Futühüt el-Mekkiyye

Cebrail

Ganesha 93F

Ganga 233

Ganimede

Garuda 40. 243

Galya. Galya 52, 55.124

Yaratılış 15F. 63, 99, 107.12 ise, 179.199.235.238.263.2gof. 297

Genty, Patrice 123

Almanya, Almanca 105, 285

Ghibelline'ler 211

Devler 123

Giblim 211

Cebelitarık 170

Glastonbury ôyff

Goethe'nin 264

Altın Çağ 103, 106

Altın Dal 28

Golgota 181

İncil 22, 40, 92, 102, 107, 161, 184, 2O2f, 219, 231. 285, 294. 2g8f

Gould, RF 124

Kase lyff, 54.62ff, 67!, 70.99.122, 124, 127, 149, 177, 194L 198, 2iof, 219, 296

Büyük Üçlü 185. 219

Büyük Üçlü 9, 45, 78, 82, 85, 93-127. T3T. 147. 157. 176. 180, 186, 2Olf, 2o8f, 245f. 248F 255, 2Ô2f, 265. 267, 294^

Greko-Latin 164

Yunanistan, Yunan(lar) 20, 24, 52, 96, 99, 105, 108, 114, 116, 127, I3iff, 144, 163F 166. 226 , 263F 271

Glastonbury Yıldızlar Tapınağı Rehberi 67

Guyot 53

Hamsa'nın 7'si

Han 242

Khmer ve Uzakdoğu Dekorasyonunda Canavarın Başı' 243

İbranice, İbranice 34, 36, 60, 73ff, 124. 133, 153, 2i2f, 223, 257

İbraniler 92

Hekatriel 100

Helen 69

Heliopolis 35, 70

Helenik 126

Henze, Carl 243

Heptaktis 236

Herakum 271

Herkül 93, 168, 170F

Hermes, Hermetik 21F, 24, 63, 75, 90, 99, 127F 153k 191. 197, 213, 219, 229, 246, 249, 272, 291, 306

Kutsal Kase'nin Yüksek Tarihi 6 7 Hinduizm 7,10,14, 17, 21, 24, 40, 47- 50- 57- 70. 74- 91- 93^ io6ff, niff, 128, 130, 146, 152, 160, 162, i66f, 177, 179, T85, I97, 2O2f, 2O5f, 209.214, 221, 226F 232f , 243, 245.251.253.259, 286, 290.298ff. 305F. 308

Hiram 205

Hocart. AM 71. 73, 190

Homer 34L 69, i64fF, 264

Horus 147, 203, 218

Huet 133

Güneşe İlahi 283

Hiperborean 34F 68ff, 105, 108, 113F 123, 125, 131

İbn Haldun 37

İlyada 264

Hindistan 47, 81, loof, 105, 107F 112, 123, 130, 149, 242. 253, 278, 298

Hintliler 184, 228

İndra 127, 130

Başlatma ve gerçekleştirme ruhu 104, 244, 253

Hindu Doktrinlerinin Çalışmasına Giriş 13

'Tersine Dönmüş Ağaç' 226

İrlanda 199

İris 263

Demir Çağı 103

İşaya 297

İslam 12, 34. 37, 62. 109, H2l.

12811. 160, 162!. 175, 178 € 181, 183. 203!!. 239, 243. 251.

257, 286. 289, 295. 297

İsrâfil 204

Ithaca 165

Jackson Knight, WF 139!, 142!, 145. 271

Yakup 40, 12 ise, 199, 229, 240

Jaimaniya Upanişad 245

Yana 90, 241

Janus 89!!, 106, 128, i66ff, 234, 241. 291

Japonya 130

Jataka 231

Java 242

Yehova 60

Yeremya 297

Kudüs 45, 58, 61, 74, 102, 190, 199, 226f, 250, 270, 297, 302, 3o8f, 311

Yahudiler 59, 257

Cebrail 204

Cin 243

İş 101

Yunus 109 BT

'La jonction des extrêmes 253

Patrik Joseph 199

Aramethea'lı Yusuf 17, 54, 199, 296

Josephus 35, 70

Yahuda 73

Yahudi 61, 205

Yahudi-Hıristiyan 65, 92, 190. I95f

Jülyen 236

Jung CJ 3if

Jüpiter 123, 274

Kabbah 80. 121, 211

Kabala. 34F, 37F, 75, 85. 91, 95, 100. 109F, 150, 2o6f, 219, 221, 223. 229, 233F. 246. 256IT. 288. 297. 3Ob

Kaldes 116

sanat 243!!

Kali-yuga 103, 115

Kalki avatarı 106, 130

Kalpa 113

Kama-deva 245

Karneios 13 ise

Katha-Sarit-Sagara 310

Katha Upanişad 146k 152, 220

kemi 81

Keraton 133

Keraunos 133

Kermanya 56

Keter 91, 133

Ketu içeride

Krallar 193

Şövalye 113, 117f

Yuvarlak Masa Şövalyeleri 19

Tapınak Şövalyeleri 59, 64®, 208, 286

Krishna 82, 147. 209

Kronos 13 iff

Kshatriya 65, 7ilT, 98, 113, 115L 130, 286

Kuhnrath 28

Kundalini 153

Kundalini-Yoga' 305

Kwan-yin 108

Kyknos 70

Lamaizm 123

İbrani Dili restore edildi 248

Lao-tzu 273

Latince(ler) 94, 166, 176, 292

Lau, DC 273

Ders . Paul 5 5 BT

Leda 96

Legge. J.273

Leibniz 123, 306

Leonardo da Vinci 26811

Lepage. Marius 83

Lethaby. WR270

Levi, Levite 73

Leviathan ut

Terazi 68

Lin Yutang 273

Lionnet, Jacques 273

Litvanya 52

Küçük Ayı 68

Logres 69

Loir-et-Cher 55

Lombard 106

Longinus 20. 54

Dünyanın Efendisi 20F. 35, 45, 50, 53. 58. 60, 70, 92, 94, 97, 99F, 107, 110, H2ff, 117, 122. 151, 153. 158. 198F. 201, 226f, 246, 258. 288, 295ff, 299f, 302

Loth, MJ. 56

Gürültülü 53

Louvre 93

Luchon 89F

Lucifer 18, 198. 250, 298

Lug 69

Luther 22

Mabinogion 262

McCarthy'nin 117

Gizlice duvarcılık 267

'Maçons ve Charpentiers' 310

Makrobius 284

Maha-yuga 58. 69. 106F, 109F,

113. 123, 132

Mehdi 79

Ustanın Upanişad'ı 220. 223

Makara 108, 242, 245

Vedanta'ya Göre İnsan ve Oluşumu 17. 39, 50. 53. 95, 107, 145. 152F, 155, 159, 168, 170, 181. 220. 293F. 296ff, 302. 308, 311

Mandaka Upanişad 147

Manicilik 208

Manu 63, 106, 109

Manrantara 58

'Saint'in Astronomik Mermeri'

Denis d'Orques'283

Marchal, K.243F

Marie des Vallées 19

Kutsal Bakire Meryem 23. 154

Masonluk, Masonluk 38, 56, 67. 82lï, 115, 124, 126, 141F. 145, 157, 160, 168, 170F. 176F, 189.192F, 195.197.200, 2O4ff, 21 iff, 227, 230, 260, 2651F, 274.276.294

Massenie du Saint-Graal 66

Matsya-avatâra io6f, 109, ni

Mauleon 56

Mayıs 124

Mazdean 21

Mekke 121. 211

Melkisedek 66, 92

Merkür 134

Merovenj 48, 275

Meru 48, 57

Orta Amerika 40

Mesih 297

Metatron 100, 204.246, 255.258

Meunier. Mario61, 283

Meksika 40

Orta Çağ 4, 16. 20F. 29, 39. 47, 52F. 56. 62. 102. 104, 128, 161, 168, 181, 183F. 191, 194, 230, 242. 255. 286. 288, 295

Öğle 117

Mikaël 100, 258

Mikal 204

Minerva 292

Ming-tang 186, 204, 267, 310

Minolar 63

Mioelner 123

Aklın Aynası 149, 152

Mitraik 230

Moggridge, EH 98

Monadoloji 123

Moğolistan 121

Tek Tanrıcılık ve Melek Bilimi' 205

Aziz Michael Dağı 69

Musa 133

222. Alborg Dağı

İda Dağı 209

Ölüm 226, 232. 235, 244!

Borçlu 101

Muhyi d-Din ibn el-'Arabi 35!

Varoluşun Çoklu Halleri

Miken 105

Gizemler 92, 154.15 7€ 162.176, 189, 205€ 213, 227.230, 234, 236.251,

Naga 40

Nara-Nârayana 147

İsa'nın Doğuşu 140

Nefilim 98

Nikodim

Nemrut 98!

Ninova

Nirvana 235

Niu-Kova da

Nuh 97, 109!

İskandinav 105

Alphabet arabe'nin notu sur l'angélologie' 187

Notre Dame 100

Notre Dame de l'Epine 135

Numa 121

Numenius 163IT

Periler 165

Oannes xoyf

Odyssey 165

Ogygia 35-132

Omfalos 121E 132. 151, 153.

178. 199

35, 70'de

Scipio'nun Rüyası Üzerine 284

Ay Küresinde Görünen Yüzde 284

Ofitler 99

Operasyon 209

Roma ve Konstantin Kızıl Haç Nişanı 276

Hürmüz 40

Ortigia 34I 69

Osiris 99, 205

Ossendowski 63, 121

Otello 232

Ouranos 114

Ourga 121, 198

Filistin 59!

Pallis. Marco 63, 244

Palm Pazar 124

Panofsky, Erwin I94f

La Parabole du Monde 250

Bulunan Cennet, Cennetin Beşiği

Kuzey Kutbu'ndaki İnsan Irkı 132

Paraşu-Rama 115, 123

Partenon 56

Paskal 285

Payne GG 271

Tepeler ve Lamalar 244

Parekore 271

'Tehlikeli Refah Köprüsü' 260

Pernéty, AJ 249

Perry, Whitall N.63

İran(n) 70, 105

Ferisiler 298

Filo 309

Fenike 69E 100, 211

Anka kuşu 70

Frigya 209

Balık 109

Platon, Platonik lof, 49, 57, 96, 127, 155, 163, 177, 196. 222, 3iof

Ülker 116

Plutarkhos 61, 132, 284

Kutup Yıldızı 82.85

Polluks 96

Pont-1'Abbé 56

Porfir i63ff

Poseidon 57, 177

Daha Sonra Analitik 293

Poucel, V.250

Prajapati 205

Prakriti 7! 54F 97, 126, 214

Prichard. 83. 147

Les Principes au Calcul sonsuz küçük 185. 254. 258, 306

Proclus 163(1.283F)

Peygamber (Muhammed) 62,129, 203

Mezmurlar 187

Purana 106

Purusha 7, 54t. 97, 126, 204(1.

3û8ff

Pisagor, Pisagor 37.56, 74C 77.84, 93.125.132.i62ff, 268.306

Python 99.125

Kaf 70. 79

Quetzalcohuatl 40

Kur'an 37. 39F. 187, 223. 255

Kutub 79f

Rabelais 29

Rama-Chandra 115

Rasail İhvân-i Safâ' 75

Ravenna 245

Reformasyon 67

Niceliğin Hükümdarlığı 12, 30, 41, 81, 101, 176, 200, 208, 211, 213

Rönesans 93, 186

Cumhuriyet 127, 163, 310

Rhea 132, 209

Rheims 167, 219

Rig Veda 204F. 260

Rişi 68. 107, 115

Robert de Borron 23, 29F

Roche-en-Cloué 56

Roma 73, 89^, 103, 128, 161, 167, 169, 178, 180. 209

Roma 56, 121, 167. 190

Rose-Cross. Gül-Haç 22, 35, 66, 185. 270, 306

Yuvarlak Masa 19, 68

Ruben 73

ar-Ruh 204, 255

'Le Kurban* 112

Aziz Augustine 92

Aziz Bernard 154

Aziz Bonaventura 16

Aziz Corneille 133

Aziz Denis d'Orques 16. 283. 294.

296

Aziz Hildegard 187

Aziz Yuhanna 15, 91. 107. 167(1.219, 225, 285F, 294, 301

Vaftizci Yahya I681T

Aziz John Eudes 19

Aziz Luka 187. 204. 298f, 301

St Mark 187, 298F

Aziz Matta 128, 187, 204, 2981F

Chinon 48'in St Mexme'si

Aziz Nicholas 24

Aziz Pavlus 5. 92, 155, 170, 188, 199. 291

Aziz Remy 167

Aziz Thomas Aquinas 3, 11, 14, 33, 255, 259, 292

Aziz Ömer 270

Sakral bronz ve erken Çin kültürlerindeki önemi 244

Salem 66

Salian 121

Samuel 190

Sankaraçarya 307

San Paolo 56

Saraswati 233

Sarthe 16

Şeytan 21,

Satapatha Brahmin 30.209

Satürn 103, I3iff

Satürnya 103

Satyarrata 106. 109F

Satya-Yuga 106, 132, 148

Bu ana

İskandinavya(n) 105. 263F

Schuon, FrithjoF 8.112

Scivia'lar 187

İskoçya, İskoç Ii6f, 157

İskit 126

Masonlukta Gizli Gelenek 197. 257

Sami 121

Sefer Letsirah 37, 60. 68. 117

Sephiroth(ic) 91, 133, 199. 221, 229, 233!

Septentrion 117

Eylül 190

99'u ayarlayın. 101

Seth 18, 98ft

Şadday, 133, 258

Shakti 101, 108. 114. 149, 214, 233f

Şamanist 228

Şekina 60, 121, 2 34. 29 7

Şinje 232, 244

Şinto 130, 141

Şiva 18. 91. 126. 152. 167

Şudra 71. 73, 81

Sicilya 70

Siegfried 39

Süleyman 39. 60, 63. 65, 75, 84.

160, 178, 193, 195, 213, 219, 237f

Soma 21, 64

'Bazı Pali Kelimeleri' 231, 233

Somerset 67, 69

Sorath da

Spekulum 188

Spekulum Humance Salvationis 194

Hint Yönetim Teorisinde Maneviyat ve Zamansal Güç 310

'Manevi Babalık ve Kukla

Kompleks' 278, 310

Strazburg 128

Stretton, C.85

Erken Çin Kültürü Çalışmaları 248

Hinduizm Çalışmaları 303

Günler 55

Summa Teolojik 3, 14, 292

Nur Suresi 223

Svêtasvatara Upanişad 147

Sybil 139

Haç Sembolizmi 13, 39€

45.49f. 54-60, 74, 97, 100.

I25ff, 129. 201, 22O1Ï. 231.

246.265.277, 288f, 297f. 30eğer, 306.311

Sempozyum 96

Suriye 34. 41, 68ff, 108, 114. 132

Tai-i 82. 157

Taittiriya Samhita 205

Taoizm, Taocu 92, 176. 227, 298, 300

Tao-te-Kral 76, 169, 236, 273

Tarot 24. 121, 126. 149, 247, 274

Kudüs Tapınağı 199, 213.

270, 288

Ben Kabala Teodisesi 34

'Beş Elementin Hindu Teorisi' 107, 303, 306

Thor I23f

Thule 69, 132

Tibet! an) 123C 160. 203

Tien-ti-Houei 204

Titan(lar) 12 3, 205, 209

'Hermes'in Mezarı' 157

Tory, G.93

Geleneksel Sanat ve Sembolizm 220

'Üç Kelt çalışması' 131

Truva 209

Tuatha de Danann 199

Tula 34, 68f, 113f

Tayfun(ian) 99. ni

Büyük Ayı 115, 117, 125, 130

Küçük Ayı 117

Uther Pendragon 68, 117

Vaişvanara 181

Vaişya 71, 73

Vaivasvata 106. 109

Valsan, Michel 97. 104

Vanaspati 222, 224

Varuna 114, 232. 243!!

Vatikan 61, 91, 180, 246

Vayu 186, 239

Veda, Vedik 14, 21, 37, 40, 64. 96, 107, 113. 125, 130, 160. 164, 182, 2O4ff, 226, 228, 234, 24lf, 244

Verbum, Lux ve Vita' 225

Vers l'Unité 287

Villefranche-sur-Cher 5 5

Vergilius 140

'Bakire Emziren Aziz Bernard' 154

Vişnu io6ff, 113F, 152, 177

Vişvakarma 200, 205F

Vita Nuova 306

Vritra 125, 130, 244

Vulkan 123

Vulgat 190

Vulliand, Paul 60F

Waite AE 24IT, 197F

Waley, Arthur 264, 272

Warren F.34

Warren WF132

Vatan 97

Watkins JM 67

Watson IK303

Westminster Manastırı 199

Medeniyet Nedir? 184, 308

Evet 85

Yakşa 123, 243

Yama 232, 244F

Yin-Yang 9 5F. 100, 161,169, 208,

248, 296

Zagreus 205

Zalmoksis 12 5, 2 3 9, 2 43

Zekeriya 297

Zeus 70. 123, 134, 264, 292

Siyon 61

Zodyak 48, 68ff. 93F, 97, 106, 108,

I58ff, 169, 176. 245, 267

Zohar 222, 224F

Zerdüşti 221, 225

UZUN UZUN ZAMANDIR BEKLENEN KİTABI burada ilk kez İngilizce olarak sunuluyor; Guénon'un en büyük eserlerinden birini oluşturduğundan , yayınlanması bu yüzyılın en büyük edebiyat olaylarından biri olarak sayılmalıdır. Bölüm başlıklarına şöyle bir göz attığınızda, içeriğin zenginliği ve çeşitliliğinden etkileneceksiniz: Harf Bilimi; Sembolik Silahlar; Yaban Domuzu ve Ayı; Kuşların Dili; Köprü ve Gökkuşağı 76 bölümden yalnızca birkaçıdır. Kitabın dikkat çekici yanı , günlük yaşamımızda kaçınılmaz olarak etrafımızı saran doğal ve insan yapımı pek çok nesneye yeni bir anlam kazandırmasıdır . Hassas okuyucular, burada hem zaman hem de mekan açısından kendilerine sunulan muazzam perspektifle zenginleşecekler; ve kitabı her şeyden önce manevi hayata bir giriş, büyüleyici ve zorlayıcı bir giriş olarak görecekler . Bazı ruhlara başka hiçbir anahtarın açamayacağı kapıları açacaktır.

'René Guenon şüphesiz bu yüzyılın, şöhreti gün geçtikçe artan devasa şahsiyetlerden biridir . Modern Batı dilinde sembolizmle ilgili muhtemelen en önemli eser olan bu çalışmada Guenon, Yunan ve Budist, Druid ve İslam gibi birbirinden çok farklı geleneklerden alınan sembollerin metafizik ve kozmolojik anlamlarını ele alıyor . Bu kapsamlı çalışma, hem Guenon'un çalışmalarını incelemek için bir ömür harcayan çevirmen hem de kendisi de en önde gelen geleneksel yazarlardan biri ve İngilizce düzyazı ustası olan editör (Martin Lings) için gerçek bir sevgi emeği olmuştur. Bu, Guénon'un İngilizce eserlerine önemli bir katkıdır . '

SEYYED HÜSEYİN NASR

RENÉ GUÉNON (1886-1951) şüphesiz yirminci yüzyılın en büyük yazarlarından biridir. Frithjof Schuon onun hakkında "geleneksel metafiziğin büyük ilkelerini Batı farkındalığına geri döndürmek gibi merkezi bir işleve sahip olduğunu" söyledi ve Guenon'un " yüzyıllardır Batı dünyasında eşi benzeri olmayan evrensel bir anlayışın kanıtını verdiğini" ekledi. '. Guénon'un pek çok kitabı İngilizce olarak yayımlanmıştır; bunlar arasında Hindu Doktrinlerinin İncelenmesine Giriş, Vedanta'ya Göre İnsan ve Oluşumu, Modern Dünyanın Krizi (hepsi 1945), Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri (1953), Haç Sembolizmi (1958) ve Varoluşun Çoklu Halleri (1984). İlk kez 1946'da Fransızca olarak yayınlanan ve yazarın hayattayken çıkan kitaplarının sonuncusu olan Büyük Üçlü'nün çevirisi , 1991'de Quinta Essentia tarafından yayımlandı.

ISBN 1-870196-11-2

2. Bakınız, Frithjof Schuon. ' Manevi gerçekleşme biçimleri ', Geleneksel Çalışmalar . Nisan-Mayıs 1947, s. 119, not. 3.

14. [Bakınız: Regnabit. Ekim 1925, s. 358 ve 359. Dergiye bir muhabir şöyle yazmıştı: 'M. Guénon'un Kutsal Kase ve İsa'nın Kalbi üzerine çok ilginç bir çalışması. Ama onun tezine, onu çökme noktasına kadar zayıflatacak bir itiraz olamaz mı? Chrestien de Troyes muhtemelen İsa'nın Kalbini hiç düşünmemişti. Her halükarda, antik Galya'daki Keltler bunu kesinlikle hiç düşünmediler. Bu nedenle, Kutsal Kase'de Mesih'in Kalbinin bir amblemini görmek, ustaca olabilecek, ancak atalarımızı hayrete düşürecek oldukça modern bir yorumdur! Regnabit cevap verdi: 'Bir gün M. Guenon'un kendisi de tezine karşı ileri sürülen itiraz hakkında ne düşündüğünü bize anlatabilir. Keltlerin veya Chrestien de Troyes'in İsa'nın Kalbi konusundaki tam 'bilgisizliğinin', M. Guenon tarafından bize verilen Kutsal Kase efsanesinin yorumunu 'baltalayamayacağını' belirtmekle yetiniyoruz. Keltlerin gizemli Vase'de İsa'nın Kalbinin bir amblemini gördüklerini iddia etmiyor. Keltlerin bildiği ve efsanesini bize aktardıkları Kutsal Kase'nin, nesnel olarak , gerçek fincan ve gerçek hayat olan yaşayan Kalbin bir amblemi olduğunu gösterir . Şimdi bu ikinci doğrulama birinciden bağımsızdır. Keltlerin düşüncelerini besleyen efsanede falan filan anlamı görmemiş olmaları, bu anlamın bulunmadığını göstermez. Bu, hayranlık uyandıran efsaneyi bu kadar çok sevmiş olanlar için bile bu anlamın gizli kaldığını kanıtlıyor. Bugün hepimiz, melek selamının lütufla dolu ifadesinin, Meryem'in tertemiz Hamile Kalmasının lütfunu da içerdiğini biliyoruz. Uzun yüzyıllar boyunca bütün bir teoloji okulunun formülde bugün gördüğümüz anlamı göremediğini hayal edin; bu, anlamın orada olmadığını kanıtlamaz . Bu sadece bu okulun formülün önemini tam olarak kavramadığını kanıtlayacaktı . Bir dini mitin gerçek anlamlarından birinin, efsaneyi dindar bir şekilde koruyanlar tarafından bile algılanmamış olması daha da muhtemeldir .]

9, Sanskritçe Deva ve Latince deus tek ve aynı kelimedir.

ii. [Kutup sembolizmi hakkında özellikle bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm. 2. 7, 8. 9 ve 10: ve aşağıya bakınız, 17, 'Kutup Hiyeroglifi'.]

15. Aynı şey diğer semboller ve özellikle de P'nin bazen ters çevrildiği Konstantin'in krismonu (labarum) için de söylenebilir. O halde Deccal'in bir işareti olarak kabul edilmesi gerektiği düşünülmüştür; bu niyet bazı durumlarda mevcut olabilir, ancak bunu kabul etmenin açıkça imkansız olduğu başka durumlar da vardır (örneğin yer altı mezarlarında). Benzer şekilde, kurumsal 'dört işareti'. Üstelik bu sadece krismonun aynı P'sinin bir modifikasyonudur (bkz. Bölüm 69), ya bir yöne ya da diğerine çevrilir, bu gerçeği çeşitli loncalar arasındaki rekabete ya da farklılaşma arzusuna atfetmek mümkün değildir. Çünkü her iki biçim de aynı loncaya ait işaretlerde bulunur.

10. Bu 'kareleme', 'oluşta veya döngünün hareketinde başarılamaz, zira 'sınıra geçiş'ten kaynaklanan sabitliği ifade eder. Kesin olarak söylemek gerekirse, tüm döngüsel hareketler belirsizdir, dolayısıyla tezahürün gelişiminin her anına karşılık gelen tüm noktaların üzerinden geçerek ardışık ve analitik olarak sınıra ulaşılamaz.

ri. Burada, aynı zamanda başarı ve mükemmellik fikriyle, yani belli bir durumun içerdiği olasılıkların çokluğunun farkına varılmasıyla da ilişkili olan masonik sembol 'kübik taş' ile bir karşılaştırma yapmak kolay olacaktır. [Bkz. aşağıda, bölüm. 50, 'Kara Taş, Kübik Taş'].

Ben. Regnabit'teki 'Le Cœur du Monde dans la Kabbale hébraïque' ve 'La Terre sainte et le Coeur du Monde' hakkındaki makalelerimize bakın , Temmuz-Ağustos ve Eylül-Ekim 1926. [Bu yazıların bir kısmı The Lord of the World, ch. 3 ve 6 ve kısmen Haç Sembolizmi'nde, bölüm. 4 ve 7.]

2. İdeal önemiyle anlaşılan Tapınağın inşası ile Hermetistlerin 'Büyük Eseri' arasında sıklıkla kurulan benzeşmeyi burada belirtmekte yarar var.

13. [Bu bağlamda Guénon'un aşağıdaki 20. nottaki 'tüm geleneklerde yerler esasen devletleri sembolize eder' şeklindeki ifadesi çok önemlidir. Bu bağlamda, İlksel Geleneği temsil eden Yüce Merkezin varlığını açıkça ortaya koymuştur. 'Cennet devletinin sembolüdür'; ve tüm gelenekler, bu durumun, manevi bir olasılık olarak, zamansal döngü boyunca insan için erişilebilir kaldığını öğretir. Bir dinin bu devletle 'doğrudan iletişimini ' sürdürmesi, yani mensuplarını bu devlete doğru veya o devlete doğru yönlendirmeye devam etmesi, onun 'geleneksel ortodoksluğunun' hem koşulu hem de garantisi olduğu da söylenebilir . . Ancak döngünün başlangıcında mekansal olarak Yüce Merkezin ne olduğuna gelince, onun erişilebilir kalmaya devam etmesi için hiçbir neden olmayacaktı , çünkü en eski zamanlarda yetkili ve idari işlevi ne olursa olsun, bilinen dinlerin her biri tarihe. neredeyse tanımı gereği, kendi alanı dışındaki herhangi bir dünyevi merkezden tamamen bağımsızdır; bu, diğer şeylerin yanı sıra, ortodoksluğu ona doğrudan Cennetten verildiği için, yapamayacağı anlamına gelir. bu amaçla daha az yüce bir iletişime ihtiyaç duyarlar. En son dinlere gelince, Guenon'u tanıdığım yıllarda . 1939-51 yılları arasında, yani hayatının son on iki yılında, İslam'ın ortodoksluğunu, doğrudan doğruya Başmelek Cebrail'in Peygamber ile misyonu boyunca sürdürdüğü temastan aldığını ve aralarında herhangi bir aracının varlığı söz konusu olmaksızın ısrar ederdi. iki. Üstelik bu bölümü oluşturan makale Guenon'un ölümünden 20 yıl önce yazılmıştı. Bu nedenle bir kez daha yazarın düzeltmelerinin imkansızlığı üzüntü vericidir. Ed.]

15. 'Eğitim çeşmesi'nin aynı zamanda 'gençlik çeşmesi' (Jons juventutis) olmasının nedeni budur, çünkü onu içen kişi geçici durumdan kurtulur. Dahası , 'Hayat Ağacı'nın eteğinde yer alır ( Le Voile dTsis, Şubat 1929'da 'Le langage secret de Dante et des “Fidèles d'Amour" ' hakkındaki çalışmamıza bakın ) ve suları açıkça Hermesçilerin 'uzun yaşam iksiri' ile ("Uzun Ömür" fikri burada Doğu geleneklerindekiyle aynı anlama gelir) ya da tüm geleneklerde çeşitli isimlerle anılan "ölümsüzlük iksiri" ile aynıdır.

19. Benzer şekilde ve kozmogonik bakış açısından 'Dünyanın Merkezi' yaratıcı Söz'ün söylendiği orijinal noktadır; ve aynı zamanda o Söz'ün kendisidir.

20. Bu bağlamda, tüm geleneklerde mekanların esas olarak devletleri simgelediğini hatırlamak önemlidir. Öte yandan vazo ve fincan sembolizmiyle yukarıda bahsedilen çeşme sembolizmi arasında belirgin bir akrabalık vardır. Mısırlılarda da vazonun, varlığın yaşam merkezi olan kalbin hiyeroglifi olduğunu gördük. Son olarak, Vedik somanın yerine geçen ve gizli doktrinin sembolü olan şarap konusunda başka vesilelerle söylediklerimizi hatırlıyoruz . Bütün bunlarda, şu ya da bu şekilde, her zaman bir ölümsüzlük taslağı ve 'ilkel durum'un restorasyonu sorunu söz konusudur .

Varlığın Çoklu Halleri'nde daha geniş bir şekilde açıklanmaktadır .

Typhon isminin Python'un bir anagramı olması oldukça dikkat çekicidir .

Niu-Koua'nın göklerdeki bir çatlağı onarmak için beş renkli (beyaz, siyah, kırmızı, sarı, mavi) taşları erittiği ve oraya yerleştirmek için kaplumbağanın dört ayağını kestiği söyleniyor mu? dünyanın dört ucu.

14. Dünyanın Efendisi, bölüm. 5.

2. Ahtapotun kolları İskandinav figürlerinde genellikle düzdür, Miken süslemelerinde ise spiral şeklindedir. İkincisinde, svastika'yı veya açıkça ondan türetilmiş figürleri de çok sık görüyoruz . Ahtapot sembolü, yaz gündönümüne ve 'Suların derinliğine' karşılık gelen Yengeç burcuyla ilgilidir. Yaz gündönümünün Janua Inferni olması nedeniyle bazen kötü niyetli bir anlamda alınabileceğini buradan anlamak kolaydır .

13. Bu bağlamda, Oannès rahiplerinin başlığına şeklini veren balık başının belirtilmesi ilginçtir . aynı zamanda Hıristiyan piskoposlarının gönye şeklidir.

6. [Yazarın bana dm'nin 'geometrik hiyeroglifi' hakkında söylediklerine benzetme üzerine (bkz. s. 95, not 5). burada, Hinduizm'de şu anda kullanılan alfabeler arasında bulunmayan bir harf biçiminden söz ettiği açıktır. Ancak Brahminler tarafından bilinen ve erken bir aşamada Sanskrit yazısının gelişimini pekala etkilemiş olabilecek daha önce bahsedilen astral alfabe Watan'da (bkz. s. 97, not 10), geniz harfi şu biçime sahipti: (7) - Ed.]

6. Bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm. Şekil 7'de Latince coelum kelimesinin de aslında aynı anlama sahip olduğunu gösterdik .

, Parashu-Rama ile Rama-Chandra arasında oldukça tuhaf bir kafa karışıklığı yapmış göründüklerini daha önce belirtme fırsatımız olmuştu . Vişnu'nun altıncı ve yedinci avatarları arasındadır .

2. 'Tanrı'nın meskeninin' bu tanımı İbranice'de mişkandır. daha sonra Mişkan'a da verildi. Kelimenin kendisinin de belirttiği gibi burası Şekina'nın meskenidir .

Le Voile d'Isis'te 'Cologne ou Strasbourg' başlıklı bir notta değinmiştik [ yazarın ölümünden sonra Etudes başlıklı makalelerinin derlemesinde yeniden basılmıştır. sur la Franc Maçonnerie et le Compagnonage. Ch. 1. Geleneklerin Basımları. Paris. 1964].

2. [Yukarıdaki 5 ve 6'ya bakın.]

5. Masonlukta da loca için de durum aynıdır, hatta bazılarının Sanskritçe Ioka ile karşılaştırdığı bir isimdir ki bu aslında etimolojik olarak olmasa da sembolik olarak doğrudur. Ancak şunu da eklemek gerekir ki, tekke mağara ile aynı kefeye konmamalı, mağaranın sadece muadili bulunmaktadır. Bu bağlamda, başlangıç denemelerinin en başında, öyle ki, ölüm ve 'iniş' fikirleriyle doğrudan bağlantılı bir yer altı mekanı dışında hiçbir anlam yüklenmeyecek.

3. Böylece düzlem geometride dairenin tek merkezi, bölünerek bir elipsin iki odağını doğurur. Aynı bölünme, Dünya Yumurtası ile ilgisi olmayan Uzak Doğu sembolü Yin-yang'da da çok açık bir şekilde tekrarlanmaktadır.

5. Bkz. Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm. 13.

6. Çeşitli Kutsal Yazı metinlerinde Mesih'in tohum olarak belirtilmesi bununla ilgilidir ve belki başka bir durumda bundan tekrar bahsedeceğiz (bkz. Aperçus sur l'Initiation, Ch. 48 ve. bu ciltte, 74 aşağıda, 'Hardal Tohumu'],

tersine dönüşler oluşturan bazı değişiklikler boyunca sabit bir anlam taşıdığı başka bir duruma işaret edelim : Yönelim, iki 'kutup' veya 'kutup'tan birine veya diğerine göre yapılabilir. Güneş sembolizminin modaliteleri. Birincisinde kutup yıldızına bakıldığında yani kuzeye doğru bakıldığında doğu sağda görülür. İkincisinde güneşe meridyeninden, yani güneye doğru bakıldığında, doğu solda görülür. Bu iki yöntem örneğin Çin'de farklı dönemlerde kullanılmıştır. Dolayısıyla ön plana çıkan taraf bazen sağ bazen de sol olmuştur ama aslında her zaman Doğu yani 'ışık tarafı' olmuştur. Örneğin kişinin yükselen güneşe doğru dönmesi gibi başka yönelim biçimlerinin de mevcut olduğunu ekleyelim. Güney'in Sanskritçe'de dakshina olarak adlandırılması buna dayanmaktadır. veya 'sağ tarafı' anlamına gelir: ve aynı zamanda Batı'da ortaçağ inşaatçıları tarafından kiliseleri yönlendirmek için kullanılan da budur. [Bu bölümde bahsedilen tüm yönelim soruları için ayrıca bkz. Büyük Üçlü, bölüm. 7.]

11. Bazen kubbenin kendisi, sembolik anlam değişmeden fiili yapıda mevcut olmayabilir. Bir iç avlu etrafında kare şeklinde düzenlenmiş geleneksel ev tipini aklımızda tutuyoruz. Bu durumda orta kısım gökyüzüne açıktır, ancak bu durumda doğal kubbe rolünü oynayan da tam olarak göksel kubbenin kendisidir. Bu bağlamda, tesadüfen, evin düzeni ile aile yapısı arasında belirli bir geleneksel biçimde belirli bir ilişki vardır. Nitekim İslam geleneğinde evin dörtgen şeklinde düzenlenmesi (normalde dışarıya tamamen kapalı olması, tüm pencerelerin iç avluya açılması) eş sayısının en fazla dört ile sınırlandırılmasıyla bağlantılıdır. kendi alanı dörtgenin kenarlarından biri.

sembolizmini yukarıda belirttiğimiz kaplumbağanın iki kabuğu arasında bulunan form farkıdır [önceki bölümün 5. notu].

12. I Samuel 14:38; Septuagint'in Yunancası da burada gonia sözcüğünü kullanıyor .

30. Ayrıca bkz. Mösyö Charbonneau-Lassy'nin bahsettiği Estoile Internelle'nin simgesel taşı ve Kâse'nin zümrüdü gibi, yontulmuş bir taştır. Bu taş, yerleştirildiği fincandaki Mahayana Budizmi'ndeki 'nilüferdeki mücevher'e (muni padme) tam olarak karşılık gelir.

Kutsal Kase hakkındaki çalışmasında lapis exilis ve lapis exilix varyantlarını verir , çünkü yazının el yazmasına göre farklılık gösterdiği görülmektedir. Aynı zamanda Rosarium Philosophorum'a göre (Villeneuve'lü Arnold'dan alıntı yaparak), lapis exilis'in simyacılar arasında 'filozof taşı'nın isimlerinden biri olduğuna ve bunun doğal olarak daha önce belirttiğimiz düşüncelerle bağlantılı olması gerektiğine dikkat çekiyor. aynı çalışmanın sonu.

exilis kelimesini çok fazla dikkate almanın bir nedeni olduğunu düşünmüyoruz , tabii bu kelimeyle belirli bir 'incelik' fikri ilişkilendirilmek istenmiyorsa. .

8. 'Atma-yajna: Kendini feda etme', Harvard Journal of Asiatic Studies'de. Şubat 1942.

2. Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu'nda, bölüm. 5'te Katha Upanishad, 6:1 ve Bhagavad Gita, 15:1'deki metinlerden alıntı yaptık . Ağacın bu açıdan sunulduğu yer. Coomaraswamy ayrıca daha az açık olmayan bu tür birkaç metinden daha alıntı yapıyor; örneğin Rig Veda. 1: 24. 7. ve Maitri Upanishad 6: 4. [Yukarıda bahsedilenlerin incelenmesi için bkz. Quarterly Journal of the Mythic Society, xxh, 1938, Bangalore; ve Coomaraswamy: Seçilmiş Makaleler. I. Geleneksel Sanat ve Sembolizm. Bollingen Serisi lxxxh, Princeton University Press, 1977. Tr.]

ben o. Bu 'ateş sütunu' ve bu 'duman sütunu'nun, İbranilere Mısır'dan göçleri sırasında dönüşümlü olarak rehberlik edenlerle (Çıkış 14) tamamen aynı olduğu ve ayrıca Şekina veya İlahi Olan'ın bir tezahürü olduğu belirtilebilir. Mevcudiyet.

il. Kur'an 24:35.

2. Yunanlılar arasında 'ambrosia', "nektar"dan farklı olduğu ölçüde, adı etimolojik olarak amrita'nınkiyle aynı olsa da, aynı zamanda bir yiyecektir .

5. Bakınız, AK Coomaraswamy. 'Tersine Çevrilmiş Ağaç', s. 28.

1. Zabnoxis'te. n, 1939 [ve Coomaraswamy'de yeniden yayınlandı : Seçilmiş Makaleler, 1],

6. Bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm. 3 ve Haç Sembolizmi, bölüm. 9.

jo. Tohumun adı rudrâksha. 'gözün kırmızı olması' olarak açıklanır (doğal olarak ve delinmeden önce): tespih aynı zamanda rudrâksha-valaya olarak da adlandırılır, Rudrâkshaların halkası veya çemberi .

8. Goethe'nin yılanının gökkuşağına benzetilmesine gelince, her ne kadar bazıları yeşili gökkuşağının gökkuşağının bir nevi sentezi yapmak istese de, yılana atfedilen yeşil rengini argüman olarak kabul edemeyiz. merkezi renk: ama aslında çivit renginin renk listesine kabul edilmesi koşulu dışında burada gerçekten merkezi bir konuma sahip değil ve bu girişin neden gerçekten anlamsız ve herhangi bir değerden yoksun olduğunun nedenlerini daha önce açıklamıştık. sembolik bakış açısı ('Yedi Işın ve Gökkuşağı' [59 yukarıda]). Bu bağlamda eksenin kesin olarak 'yedinci ışına' ve dolayısıyla beyaz renge karşılık geldiğini, gökkuşağı renklerinin farklılaşmasının ise bu eksenel ışına göre belirli bir 'dışsallığa' işaret ettiğini belirteceğiz.

II. Konstantin krismonuna gelince, eşlik eden yazıttaki dört kelimenin baş harflerinin In hocsigno vinces'in İsa'nın Yunanca adı olan IHSV'yi verdiğini belirtelim . Bu fark edilmeden gidiyor gibi görünüyor, ancak bir yan derece olan 'Roma ve Konstantin Kızılhaç Nişanı'nda açıkça gösterilmektedir . İngiliz Masonluğunun üst sınıflarının bir 'ek'i.

5. Ritüelde şunu da belirtelim ve. daha özel olarak, büyüsel uygulamalar, duruma göre 'iyi' ya da 'kötü' bir niyet, bağların ve düğümlerin çifte anlamına karşılık gelir. Ancak burada bizi ilgilendiren şey, herhangi bir özel uygulamadan ayrı olarak, bu kararsızlığın ilkesidir ; bu, hiçbir zaman yalnızca ilkeden türetilen bir şey değildir. Eliade ayrıca, sembollerin derin önemini anlamakta tamamen başarısız olmaları nedeniyle bazılarının kendilerini sınırlama eğiliminde oldukları 'büyülü' yorumların yetersizliğini haklı olarak vurgulamıştır; bu başarısızlık, 'sosyolojik' yorumlarda olduğu gibi, ilke ile onun koşullu uygulamaları arasındaki ilişkinin bir tür tersine çevrilmesi.

2. Bkz. 'Antik Çağ Geleneklerinde Merkez Düşüncesi' [yukarıda 10].

6. 'Antik Çağ Geleneklerinde Merkez Düşüncesi' [yukarıda 10],

7. Regnabit'te 'Les Arbres du Paradis' . Mart 1926, s. 295 [ Haç Sembolizmi'nde esas olarak tekrarlanan makale , bölüm. 9 ve 25, ancak tarihin sembolizmine ilişkin nokta bu kitabın Önsözünde bulunabilir],

2. İbranice'de Tetragrammaton bazen üç yod ile temsil edilir. üçgenin kendisi ile açık bir bağlantısı var. Üçgen olarak düzenlendiklerinde loncaların ve masonluğun üç noktasına açıkça karşılık gelirler.

12. Bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm. 7.

36. Bu bağlamda Latince gramen kelimelerinin akrabalığı . tane ve germen, mikrop belirtilecektir. Sanskritçe'de dhâtu kelimesi aynı zamanda gelişimi bütünüyle dili doğuran 'tohum' olarak sözel kökü belirtmeye de hizmet eder (krş. Vedanta'ya göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm It).

Avatara'nın doğuşunun gerçekleştiği kalp mağarası veya boşluğu konusunda ayrıca bkz. Aperçus sur l'Initiation, Ch. 48. [Bu bağlamda, Doğu Hıristiyan ikonografisinde İsa'nın Doğuşu'nun genellikle bir mağara içinde geçiyor olarak tasvir edilmesi büyük ilgi çekicidir. Tr.]

Shekinah'ın veya 'ilahi mevcudiyet'in tezahürünün her zaman bir ışık olarak temsil edildiğini ayrıca hatırlayacağız .

12. Bkz. Coomaraswamy. Psikiyatride 'Manevi Babalık ve 'Kukla Kompleksi'' . Ağustos 1945.

15. Bakınız Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm. 20; bu 'güneş ışını' aynı zamanda Platon'un bahsettiği 'altın kordon' ile aynı şeydir.

[1]Regnabit dergisi Rahip Felix Anizan tarafından kuruldu. OMI, 1921'de. Bu da 'Kutsal Kalbin Entelektüel Yayılımı Topluluğu'nun oluşumuna yol açtı. Orijinal görünümünde bu bölüm, Guenon'un Cemiyet'in sponsorluğunda düzenlenen bir günlük konferansa (6 Mayıs 1926) yaptığı katkıydı. Guenon , yukarıda adı geçen Dernek ile birlikte, geleneksel sembolizminin incelenmesi ve açıklanması yoluyla Hıristiyanlığın gerçek entelektüel mirasına geri dönmeye yönelik öncü bir çabanın parçası olan Regnabit ile işbirliği amacıyla, özellikle Hıristiyan bir bakış açısıyla yazdı . Ancak Guénon, 'bazı neo-Skolastik çevrelerin düşmanlığı' nedeniyle Regnabit ile olan işbirliğine son vermek zorunda kaldı ; ve derginin kendisi de 1929'da yayını durdurdu. Regnabit için Guénon tarafından yazılan ve burada kısmen veya tamamen çoğaltılan çalışmalar bu kitabın on bölümünü oluştururken, diğerleri yazar tarafından başka kitaplara dahil edilmiştir. Tr.]

[2]Hindu geleneğinde Purushottama teriminin kullanımı, Purusha'nın daha yaygın anlamıyla ifade ettiği şeyle ilişkili olarak tam olarak aynı trans konumu ima eder.

[3]anlamlarla aynı sözcüğe sıklıkla atfedilen gayri meşru anlamlar arasındaki en açık ve en önemli ayrımı işaret eden şeyin bu olduğu bile söylenebilir .

[4]Bu aynı zamanda nedenidir. Kesin olarak konuşursak, bir insan 'ruhu' veya 'bedeni'nden bahsettiği gibi 'Ruhu'ndan da söz edemez; sahiplenme ifadesi bunun kesin olarak Bireysel düzene ait olan bir öğeyle ilgili bir mesele olduğunu ima eder. Varlığın unsurlarının üçlü bölünmesinde birey, ruh ve bedenden oluşurken, (onsuz O'nun hiçbir şekilde var olamayacağı) Ruh, O'na göre aşkındır.

[5]Bakınız. Büyük Üçlü (Rene Guénon), s. 77, not 4.

[6]Upanişad formülüne göre O, 'Her şeyin kendisi aracılığıyla tezahür ettiği, kendisi hiçbir şey tarafından tezahür etmeyen'dir.

[7]Işık, Ruh'un doğasının geleneksel simgesidir: Başka bir yerde, bu bağlamda sanki bir şekilde eşanlamlıymış gibi 'ruhsal ışık' ve 'anlaşılır ışık' ifadelerinin de bulunduğunu belirtmiştik; açıkça Ruh ile Akıl arasında bir asimilasyonu ima eder.

[8]Belki de, biçim üstü tezahür düzeyinde ve her bir varlıkla ilişkili olarak ele alınan "fikir" veya "arketip"in, farklı ifade tarzlarına rağmen, aslında Katolik'in Tanrı kavramına karşılık geldiğini belirtmek ilgi çekici olacaktır. 'koruyucu melek'.[Aziz Thomas Aquinas'ın öğretisinde , yaratıklar Tanrı'dan önce meleksel akla, sonra da bireysel varoluşa gelirler. Tr.]

[9]Burada Varlık alanı ile ötedeki Olan arasında ayrım yapmıyoruz, çünkü özellikle Varlık'ta içerildiği şekliyle görülen tezahür olasılıklarının, bu aynı olasılıklardan gerçekte hiçbir şekilde farklı olmadığı açıktır. Total Olasılık'ta diğerleriyle birlikte bulunur. Tüm fark, kişinin bu olasılıkları tezahürün kendisi ile ilişkili olarak değerlendirip değerlendirmemesine bağlı olarak kişinin kendini yerleştirdiği bakış açısı veya 'düzeyde'dir.

[10]Bkz. Varoluşun Çoklu Halleri, bölüm. 2.

[11]Aşağıya bakınız. 'Bitkilerin Kökleri' [64].

[12]Buddhi'nin Evrensel düzende tasavvur edildiği ölçüde tek olacaktır (bu durumda Hindu geleneğinde bahsedilen 'Güneş'in tek ayağıdır'), ancak belirli varlıklarla ilişkili olarak görünüşte süresiz olarak çoğalmaktadır. ( her varlığın, hangi durumda olursa olsun, kalıcı olarak Ruhsal Güneş'e bağlanmasını sağlayan sushumna ışını).

[13]Başka bir yerde kullandığımız sembolizme göre, Güneş'ten fiilen yayılmalarıyla 'ölçme' yoluyla tezahürü gerçekleştiren bu ışınlardır (bkz. Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri, bölüm 3).

[14]İslam geleneği açısından, el-hakika veya her varlığın 'hakikati' İlahi Prensipte yatmaktadır, zira bu Prensipin kendisi Hak veya mutlak anlamda 'Hakikat'tir.

[15]Rahip Felix Anizan'ın başlıklı makalesine atıfla Ocak 1926'da Regnabit'te yayınlandı . 'Nasıl Bakacağımızı Bilseydik' (aynı derginin Kasım 1925 sayısında), Kutsal Kalp sembolünün önemi ve değeri üzerinde özellikle duruldu.]

[16][Bkz. Hindu Doktrinlerinin İncelenmesine Giriş, Kısım a, bölüm 7: ve L'Esoterisme de Dante. 1925 (ve sonraki baskılar). Bu makaleyi yazdıktan sonra. René Guénon , diğer kitap ve makalelerinde, özellikle Haç Sembolizmi ve Aperçus sur l'Initiation'da sembolizmin dayandığı doktrine sık sık geri döndü . Ch. 16-18.]

[17][Aziz Thomas Aquinas'ın paralel bir metninden alıntı yapılabilir: 'Bir şey belirli bir amaç için iki şekilde gerekli olabilir. Birincisi, onsuz amaca ulaşmanın kesinlikle imkânsız olduğu şey: yani beslenme, yaşamı korumak için gereklidir. Başka bir şekilde. bu amaca daha iyi ve daha uygun bir şekilde ulaşmanın yolu olarak: bu nedenle at yolculuk için gereklidir' (Summa Theologica m. q 1. a 2). Bu, Rahip Anizan'ın şunu yazmasına neden oldu: 'Sicut equus necessarius est ad iter, diyelim ki Vedalar ve Summa Theologica' (Regnabit, Kasım 1925)]

[18][Rahip Anlzan, Regnabit'teki makalenin başında , Kasım 1925.j

[19]Doğanın doğaüstünün sembolü olarak kabul edildiği bu bakış açısının hiçbir şekilde yeni olmadığını, tam tersine Orta Çağ'da yaygın olarak benimsendiğini belirtmekte fayda var belki. Oldu. örneğin Fransisken okulunun ve özellikle St Bonaventura'nınki. Şunu da belirtelim ki, kelimenin Thomistik anlamında, yaratıkların bilgisinden Tanrı'nın bilgisine yükselmeyi sağlayan analoji, doğal ve doğaüstü düzenler arasındaki tekabüliyete dayanan sembolik bir ifade tarzından başka bir şey değildir . ,

[20][Yazar buraya, 19. yüzyılın sonlarına doğru bir Carthusian tarafından yapılan Saint-Denis d'Orques'in (Sarthe) astronomik oymasında, gezegen ve burç dairelerinin ortasında kalbin kapladığı oldukça merkezi yere bir gönderme eklemiştir. onbeşinci yüzyıl. Lastik figürü daha önce Regnabit'te L. Charbonneau-Lassay tarafından çoğaltılmıştı . Şubat 1924; ayrıca bkz. Le Bestiaire du Christ, s. 102 (Desclée de Brouwer, Paris. 1940). Bu konu Bölüm'de daha detaylı tartışılacaktır. 71.]

[21] [René Guénon, Vedanta'ya Göre İnsan ve Oluşumu'nda ( 1925) kalbi varlığın merkezi olarak ve özellikle 'Brahma'nın meskeni' veya ' Atmli'nin ikametgahı' olarak tartışmıştı ; Hinduizm ile ilgili eserlerine hiç gönderme yapmadığı Regnabit bağlamında bu konuyu yeniden ele aldı.]

Ben. [RejnnWt, Haziran 1925.]

2. [Ibt. Kasım 1924. Bakınız. Charbonneau-Lassay, Le Bestiaire du Christ, bölüm. 10. s. 95.]

[22] [Emmanuel- 'Tanrı bizimledir (EI)'. Tr.)

[23][Aşağı Britanya'nın eski adı. Tr.]

[24][Marie des Vallées, 'la sainte de Coutances'. on yedinci yüzyıl Fransız rahibesiydi, düşünceli ve ileri görüşlüydü. Aynı zamanda kendisi de İsa ve Meryem'in Kutsal Kalplerine halkın bağlılığının havarisi olan Aziz John Eudes'in sırdaşı ve ilham kaynağıydı .]

[25]bakın . Kasım 1924.

[26]Bir sonraki bölüme ve ayrıca Dünyanın Efendisi'ne bakın.

[27][Yaban Domuzunun sembolizmi ve onu Dünya Ekseni ile doğrudan ilişkili hale getiren 'kutupsal' önemi için bkz. aşağıda, 13, 'Yaban Domuzu ve Ayı'.]

[28]İlahi Söz'ün işleyişinin iki yönü olarak Yaratılış (Angers Katedrali'nin penceresindeki güllerle sembolize edilen 'gelişme' fikri dahil) ile Kurtuluş arasında yakın bir ilişki vardır.

[29][Bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm. 6.]

[30]Bakınız, Dünyanın Efendisi, bölüm. 3. Dew [Fransızca rosée, Latince ros] ve 'gül' kelimesi [Fransızca gül. Latince rosa] belirli bir fonetik sembolizmin ne sıklıkla kullanıldığını bilenlerin dikkatinden kaçamaz. [Çiçek, sembolizm üzerine bkz. aşağıya, 11.]

[31][Bkz. Regnabit, Aralık 1925.]

[32][Regnabit'te Aralık 1925'te yayınlandı . ]

[33][Fransızca metin tek görüşlüdür, bu İngilizce kelimeleri tam anlamıyla basmaktadır. Bu, elbette yaygın bir İngilizce deyim olan 'tek taraflı' kelimesinin işitsel olarak yanlış anlaşılması olabilir; yine de. Tek görüşlü olmak mevcut bağlamda tamamen beceriksiz değildir. Tr.]

[34] La Cuisine des Anges, bir düşünce estetiği , Luc Benoist, s. 74.

[35]Bu aslında 'ay'a ait bir işlevdir ve astrolojik olarak popüler kitlelerin aslında aya karşılık geldiğine dikkat edilmelidir. Bu aynı zamanda onların pasif karakterlerini, inisiyatif alma veya kendiliğindenlik yeteneğinden yoksun olduklarını açıkça gösterir.

[36][Referans muhtemelen Eugène Bournouf'adır. Anquetil-Duperron tarafından Fransa'ya getirilen el yazmalarını kullanarak eski Avestan dilini çözen Fransız dilbilimci. TR.[

[37][Sir James G. Fraser, Altın Dal kitabının yazarı. Tr.]

[38]Bkz. Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri, bölüm. 34.

[39]Bu konuda bkz. André Préau. Le Fleur d'or et le Taôisme sans Tao.

[40][ İlahiyatçılar 'Şeytan Tanrı'nın maymunudur' derlerdi. Tr.]

[41][Bakınız bölüm. Yukarıda 6, 'Kutsal Kase'.]

[42]Guénon'un burada tanımladığı durum, bu çalışmanın ilk yayımlanmasından bu yana geçen kırk küsur yıl içinde belirgin bir şekilde gelişti. Semptomatik olan ancak izole olmaktan uzak olan yalnızca birkaç göstergeden söz ediyoruz: Jung düşüncesine adanmış kitap ve dergilerde artan yayıncılık faaliyeti; Jung'cu kavramları yaymayı amaçlayan faaliyetler için mevcut finansmanın artırılması; 'Jung felsefesinin' yaygın kabul görmesi ve Jung düşüncesinin bizzat dine , özellikle de Roma Katolikliğinden geriye kalanlara sızması. Bu ikinci eğilimi açıklamak için iki olaydan söz edilebilir: Eski bir dini tarikatın manastırının başrahibi, sanki çağdaş Benedictine maneviyatının yoksulluğunu açıkça beyan ediyormuşçasına, Jung'cu bir analist olmak için çalıştığını duyuruyor ! Ve başka bir Roma Katolik rahibi, Aziz Thomas Aquinas'ı küçümserken bile Jung'u övdüğü ve yücelttiği bir 'teoloji' kitabı yazıyor! Hayır, Guénon abartmadı. Tr.] •

[43][Baskı Vega, Paris, 1931: ikinci baskı, 1949.]

[44][Odyssey. 15.403-4. Ortygia'ya göre Fransızca baskıda Ogygia (Calypso Adası) var ki bu açıkça bir hatadır. Guenon'un yorumu, eğer 'devrimleri' 'ufuğun üzerindeki tam devrimler' için bir elips olarak alırsak, Homeros'un gece yarısı güneşinin görülebileceği bir Ada'yı kastettiğini düşündüğünü gösteriyor. Ancak bu olabilir. 'gündönümleri nerede' veya 'güneşin döndüğü (veya yönünü değiştirdiği yer)' gibi alışılagelmiş çeviriler de bir Hiperborean adasını, yani güneşin yaz ortasında ulaştığı en kuzey noktasıyla aynı enlemde bulunan bir adayı belirtir. Çoğul 'gündönümleri' yaz gündönümünün yıldan yıla yinelenmesi anlamına gelir, çünkü burada kış gündönümünden söz edilemez. Ed.]

[45]Bakınız, Gül -Haçlıların Güneş Kalesi . Campanella Güneşi Şehri vb. Gerçekte, Phoenix'in döngüsel sembolizminin bu ilk Heliopolis'e bağlanması gerekir.

[46], Babil esaretinden sonra İbranice için yapılanlar gibi daha sonraki geleneksel yeniden uyarlamalara karşılık gelen değişikliklere uğramış olabilir . Bunun bir yeniden uyarlama meselesi olduğunu söylüyoruz, çünkü eski yazının altmış altı yıl gibi kısa bir sürede gerçekten kaybolmuş olması pek olası değil, hatta bunun gözden kaçmış olması bile hayret verici. Benzer şekilde, az çok uzak zamanlarda, özellikle Sanskrit alfabesi ve bir ölçüde Çin ideogramları için de aynı türden gerçekler üretilmiş olmalıdır.

[47]Yöntemlerin 'bilimsel' görünümüne rağmen, gerçek geleneksel astrolojiden bu kadar uzak olan ve anahtarları kaybolmuş gibi görünen modern astrolojinin elde ettiği sonuçlar için de aynı şeyi söylemek mümkün gibi görünüyor. Bu bilim, her ne kadar bu tür uygulamalara açıkça açık olsa da, tamamen ikincil ve 'tesadüfi' bir şekilde, salt kehanet sanatından oldukça farklı bir şeydi.

[48]'Hayat Kitabı' ve 'Hayat Ağacı'nın bu sembolizmi arasındaki ilişkiye daha önce işaret etmiştik: Ağacın yaprakları ve kitabın harfleri, evrendeki tüm yaratıkları ("onbinlerce" Uzak Doğu geleneğinin varlıkları).

[49]Şunu da belirtmek gerekir ki, 'Dünya Kitabı' aynı zamanda 'ilahi mesaj'dır ( er-risalatu li!ahiyyah). tüm kutsal Kitapların arketipidir; geleneksel kutsal yazılar yalnızca bunların insan diline 'çevirileridir'. Bu, Veda ve Kur'an tarafından açıkça teyit edilmektedir . 'Ebedi İncil' düşüncesi aynı anlayışın tamamen Hıristiyanlığa yabancı olmadığını ya da en azından her zaman böyle olmadığını göstermektedir.

[50]elementlerle, duyulur niteliklerle, göksel kürelerle vb. başka benzerlikler de vardır ; Sayıları yirmi sekiz olan Arap alfabesinin harfleri de ay konaklarıyla aynı şekilde akrabadır.

[51]Bu dünya simTa'sı tamamen Arapça gibi görünmüyor: muhtemelen Yunanca scm™ kelimesinden geliyor. 'işaretler', bu da onu Kabalistik gematria'nın neredeyse eşdeğeri yapar ; yine Yunan kökenli bir kelimedir ve sıklıkla iddia edildiği gibi geometria'dan değil, grammateia'dan ( grammata , Tetters'den ) türetilmiştir.

[52]Bazı durumlarda benzer hesaplamalarla doktrinsel soruların çözümlerini elde etmek mümkündür ve bu çözüm bazen çok dikkat çekici bir sembolik form altında sunulur.

[53] Muhyi d-Din ibn el-'Arabi'ye Eş-Şeyh el-Ekber ve-1-Kibrït el-Ahmar denir .

[54]Tost kelimesi ve onu aramanın önemli bir rol oynadığı Mason sembolizminin, başlangıç derecelerini açıkça 'harf bilimi'nden alınan ifadelerle karakterize ettiğini belirtmek en azından merak uyandırıcıdır: hecelemek, okumak, okumak, yazmak. Nitelikleri arasında 'çizim tahtası' da bulunan 'Usta', eğer gerçekten olması gerektiği gibi olsaydı, 'Hayat Kitabı'na sadece okumakla kalmayıp aynı zamanda yazabilir, yani ortaklaşa çalışabilirdi. 'Evrenin Yüce Mimarı'nın planının gerçekleşmesinde bilinçli olarak hareket edin. Böylelikle, bu derecenin itibari mülkiyeti ile fiili mülkiyeti arasındaki mesafeyi yargılayabiliriz!

[55] Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm. 3.

[56]Peridexion'un Orta Çağ sembolünde (Paradise kelimesinin çarpıtılmış hali ), ağacın dallarındaki kuşlar ve onun dibindeki ejderha görülür (çapraz başvuru Haç Sembolizmi, bölüm 9). 'Cennet kuşu'nun sembolizmi üzerine yapılan bir çalışmada (Le Rayonnement intellectuel, Mayıs-Haziran 1930) Charbonneau-Lassay, bu kuşun yalnızca bir kafa ve kanatlarla temsil edildiği bir heykelin yeniden üretimini yapmıştır; bu, melekleri tasvir etmek için sıklıkla kullanılan bir formdur [bkz. Le Bestiaire du Christ, bölüm. 46, s. 425L

[57]Saff veya rütbe kelimesi , tasavvuf ve tasavvuf kelimelerinin kökeni olduğu ileri sürülen pek çok kelimeden biridir . ve her ne kadar bu türetme salt dilbilimsel bir bakış açısından kabul edilebilir görünmese de, aynı türdeki diğer birçok türetmede olduğu gibi, bu terimlerin gerçekten kapsadığı fikirlerden birini temsil ettiği yine de doğrudur; çünkü 'ruhsal hiyerarşiler ' esasen inisiyasyon dereceleriyle aynıdır.

[58], Hindu doktrininde sırasıyla sattwa ve lamas olarak adlandırılan , yükselen ve alçalan iki eğilimle ifade edilir . Bu aynı zamanda Mazdeizm'in sırasıyla Hürmüz ve Ahriman'da kişileştirilen ışık ve karanlık arasındaki düşmanlıkla simgelediği şeydir .

[59]Bu konuda Louis Charbonneau-Lassay'ın İsa'nın hayvan sembolleri üzerine dikkat çekici çalışmalarına bakın (bkz. Le Bestiaire du Christ). Kuş ve yılanın simgesel karşıtlığının, yılanın kötücül yönü altında ele alındığı durumlar dışında geçerli olmadığını belirtmek önemlidir; aksine, onun yararlı yönü altında, bazen Quetzalcohuatl örneğinde olduğu gibi, kuşla birleştirilir. eski Mezo-Amerikan gelenekleri. Üstelik Meksika'da kartalın yılanla mücadelesine de rastlanır. Kuş ve yılanın ilişkisi konusunda İncil metnini hatırlayabiliriz: 'Yılanlar kadar akıllı ve güvercinler kadar saf olun' (Mt. 10:16).

[60]Bunun doğrudan ilgili olduğu kitabın sembolizmi için bkz. Haç Sembolizmi. Ch. 14.

[61][Yukarıdaki Harf Bilimi'ne bakınız.]

[62]Kaldı ki genel anlamda sanat ve bilimlerin tam da bu tür bir yozlaşmayla dünyevi hale geldiği ve onları geleneksel doğasından mahrum bıraktığı söylenebilir. sonuç olarak daha yüksek bir öneme sahip. Bundan L'Esotérisme de Dante'de bahsetmiştik , bölüm. 2 ve Modern Dünyanın Krizi, bölüm. 4 [ayrıca bkz. Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri, bölüm. 8).

X2. [Büyü ve büyücülüğün kökenlerine ilişkin bu soru için aşağıya bakınız. 22. 'Seth'. son paragraf.]

[64]Şiir kelimesi aynı zamanda Sanskritçe kri köküyle aynı anlama sahip olan Yunanca poiein kelimesinden de türemiştir; karma buradan gelir ve bu da ilkel kabulünde anlaşılan Latince creare'de bulunur : Dolayısıyla başlangıçta bu bir şey meselesiydi. Aristoteles'in 'şiirsel bilimler' dediği şeyden bahsederken benzersiz bir şekilde göz önünde bulundurduğu sıradan anlamda, salt sanatsal veya edebi bir üretimden tamamen farklıdır.

[65]'İlahi' kelimesinin kendisi de anlamından daha az sapkın değildir; çünkü etimolojik olarak burada 'Tanrıların yorumcusu' anlamına gelen divinus'tan başka bir şey değildir . Kuşların uçuşundan ve şarkılarından alınan 'hayır' (aves Spicere'den , 'kuşları gözlemlemek' anlamına gelen) kehanetler,

Bu durumda en gerçek anlamıyla anlaşılan 'kuşların dili', ancak yine de iradelerini bu kehanetler aracılığıyla tezahür ettirdikleri düşünülen 'Tanrıların dili' ile özdeşleştirilmektedir. Böylece kuşlar, genel olarak meleklere atfedilen kısma benzer -ama çok düşük düzeyde- "haberciler" rolünü oynadılar (isimleri de buradan gelir, çünkü bu tam olarak Yunanca aggelos'un anlamıdır ).

[67][Yazar burada Kasım 1925'te Regnabit'te yayınlanan 'k Chrisme et le Coeur dans les anciennes marques corporatives' hakkındaki makalesine atıfta bulunuyordu; bu metin, mevcut koleksiyonda yer almasa da Etudes Traditionnelles'deki iki makalede yeniden ele alınmıştır. bunlar burada 52. ("Analoji Sembolleri") ve 69. ("Dördün İşareti") bölümlerini oluşturmaktadır.]

[68]Antik Batı sembolizmindeki "Kader Çarkı"nın, "Yasa çarkı"yla ve ilk bakışta çok açık görünmese de burç çarkıyla çok yakından ilişkili olduğunu da belirtelim. .

[69][Aşağıdaki bölüme bakınız. 11 ("Sembolik Çiçekler") ve 42 ("Analoji Sembolleri").]

[70]Bu eşdeğerliğin diğer göstergeleri arasında, Orta Çağ'daki tanınması açısından bakıldığında, binanın cephesine yerleştirilmiş aynı oymalı taş üzerinde sekiz kollu tekerlek ve sekiz yapraklı bir çiçeğin karşılıklı olarak temsil edildiğini gördük . Chinon'daki antik St-Mexme kilisesi ve muhtemelen Karolenj döneminden kalma.

[71]Zambak altı yaprağı vardır; En yaygın türdeki temsillerde nilüfer sekiz tanedir: dolayısıyla iki biçim altı ve sekiz kollu tekerleklere karşılık gelir. Güle gelince, o, anlamı değiştirebilecek ya da en azından ona çeşitli nüanslar verebilecek, değişken sayıda taç yapraklarıyla tasvir edilmiştir. Gülün sembolizmi hakkında Charbonneau-Lassay'ın çok ilginç makalesine bakınız (Regnabit, Mart 1926).

[72]Charbonneau-Lassay (Regnahit, Mart 1926, s. 298) tarafından yeniden üretilen Merovenj dönemine ait krismon (ya da labarum) figüründe, ortadaki gülün, gülün dallarına göre yönlendirilmiş altı yaprağı vardır. krismon; Krismonun kendisine gelince, altı kollu tekerlekle kimliğini olabildiğince açık bir şekilde ortaya koyan bir daire içine alınmıştır.

[73][Bkz. Haç Sembolizmi, bölüm. 7.]

[74][Aşağıdaki bölüme bakınız. 20. 'Janus'un Sembolizminin Bazı Yönleri'.]

[75][Krş.. Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm. 14 ve bu çalışmada aşağıda, Ch. 74 'Hardal Tohumu' ve 76 'İlahi Şehir'.]

[76]Gamalı haçla ilgili aşağıda anlatılanların çoğu , ilave materyalle birlikte Dünyanın Efendisi bölümünde yeniden ele alınmıştır . 2 ve Haç Sembolizmi, bölüm. 10. Ancak metnin bütünlüğü, bu noktada gereksiz olabilecek birkaç dipnot dışında onu korumamızı zorunlu kılmaktadır.]

[77]Aynı açıklama, tekerlekle karşılaştırıldığında krismon için de aynı derecede geçerli olacaktır.

[78]Gamalı haç kelimesi . Sanskrit dilinde, her durumda söz konusu sembolü belirtmeye yarayan tek sembol . Sauwastika terimi . Bazılarının diğerinden ayırmak için iki biçimden birine başvurduğu (o zaman gerçek gamalı haç tek başına bu olurdu), gerçekte yalnızca gamalı haçtan türetilen ve bu sembolle veya onun simgesiyle ilgili olanı gösteren bir sıfattır. anlamlar.

[79]gamalı haçanın , bazı Alman siyasi grupları tarafından, bu amblemin sözde "Aryan ırkına ^"ait olduğu bahanesiyle oldukça keyfi bir şekilde antisemitizm işareti haline getiren tamamen yapay kullanımına değinmiyoruz . saf fantezidir,

[80]Litvanyalı. üstelik tüm Avrupa dilleri arasında Sanskritçeye en çok benzeyeni.

[81]Gamalı haçanın çeşitli formları mevcuttur; örneğin bir Galya parasında gördüğümüz kavisli dalları olan (çapraz iki S görünümüne sahip) bir form. Öte yandan, 'Yunan anahtarı' veya 'Yunan sınırı' gibi artık tamamen dekoratif olmaktan başka bir şey olmayan bazı figürler gamalı haçtan türetilmiştir .

[82] Regnabit, Mart 1926. s. 302-303.

[83][Gamalı haç hakkında ayrıca bkz. bölüm. 19 aşağıda.]

[84]fin-tendere, yönelmek anlamında alınmalıdır .

[85][Bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm. 8.]

[86][Charbonneau-Lassay'ın sözleri şöyle: “... On beşinci yüzyılın sonunda veya on altıncı yüzyılda Loudun manastırında bir keşiş. Kardeş Guyot, şapelinin merdiven yolunun duvarlarını İsa Mesih'in bir dizi ezoterik amblemiyle süsledi ; bunlardan bazıları, birkaç kez tekrarlanan, Swastika ve Sauwastika, AUM ve AUM gibi Doğu kökenlidir. Çarmıha Gerilmiş Yılan (Regnabit, Mart 1926).]

[87] [René Guénon, Vedanta'ya Göre İnsan ve Oluşumu'nda tek heceli AUM sembolizmini zaten ele almıştı , bölüm. 16. Daha sonra farklı vesilelerle, özellikle de Dünyanın Efendisi'nin 2. bölümünde bundan tekrar söz etti . 4. Aynı zamanda bu çalışmada aşağıdaki 21'de, 'Yengeç Hiyeroglifi' ve 24, 'Balık Sembolizminin Bazı Yönleri' olarak da anılmaktadır.]

[88]. Haç Sembolizmi, bölüm. 24.

[89]Yukarıya bakın, s. 31.

[90]The Veil of Isis, Şubat 1929'daki makalemize bakınız . ' Dante'nin Gizli Dili ve "Aşka Sadık ".

[91] Dünyanın Efendisi, ch. 11: Dünyevi Cennet ile göksel Kudüs arasındaki ilişkiler için ayrıca bkz. Dante'nin Ezoterizmi , bölüm. 8.

[92]mevcut Maha Yuga'nın İlkel Geleneği olmadığını ve kendisinin Hyperborean geleneğine göre yalnızca ikincil olduğunu belirtmek gerekir. Maha Yuga'nın [ Dünyanın Efendisi'nde] alt bölümlerinden biri olan belirli bir dönemin başlangıcını işaretlemek için ancak göreceli bir şekilde bir başlangıç noktası olarak alınabilir. Guénon, Maha Yuga'yı Manvantara'nın eşanlamlısı olarak verir . Ama aslında daha sonra öğrendiği gibi Manvantara çok daha uzun bir döngüyü ifade ediyor. Bu nedenle biz burada Manvantara'nın yerine Maha Yuga'yı koyduk , ki eğer bu kitabın içeriğini gözden geçirebilseydi hiç şüphesiz bunu yapardı. Ed.]

[93][Yehova kelimesi aslında, İbranilerin birincil İlahi Adını oluşturan dört İbranice ünsüze (yodh, he. vau, he) Adonai'nin sesli harflerinin eklenmesinden kaynaklanan Tetragrammaton'un yanlış bir çevirisidir. Yahveh. Tr.]

[94] La Kabbale juive, ben, s. 509.

[95] Age.. 2. s. 116.

[96][Söylemeye gerek yok. Guenon burada, II. Vatikan'ın ardından gelen modernist yozlaşmalardan önce var olan Katolik ayininden söz ediyordu. Tr.]

[97] Aynı eser. ip 501

[98]'Yıldırımlar' hakkındaki makalemize bakın. [27 aşağıda],

[99]Kemi, Mısır dilinde 'kara ülke' anlamına gelir. diğer halklarda da bulunan bir isim; Simya kelimesi, başlangıçta Hermetik bilimi, yani Mısır'ın kutsal bilimini ifade eden bu kelimeden gelir (al -sadece Arapça makaledir).

[100]Isis ve Osiris. 33. Mario Meunier'in çevirisi, s. 116.

[101] Md., 32. s. 112. Hindistan'da ise tersine, 'sağ taraf' (dakshina) olarak tanımlanan Güney'dir; ama görünüş ne olursa olsun bu aynı anlama gelir; çünkü buradan Doğu'ya döndüğümüzde sağ tarafımızı anlamak gerekir; ve dünyanın sol tarafını, bakan kişinin sağına doğru uzanacak şekilde ve bunun tersi şekilde temsil etmek kolaydır, tıpkı birbirine bakan iki kişi için olduğu gibi.

[102] Age., 10, s. 49. Burada verilen anlamla bu sembolün anka kuşuyla bir karşılaştırmaya olanak sağladığına dikkat edilmelidir.

[103]Le Voile d'Isis'te] bahsettiğimiz 'eğitim pınarı'nın aynısıdır . birden fazla.

gerçekleştiremeyenler için Kutsal Topraklara yapılan hac yolculuğunun yerini alan bir dönem olarak görülüyordu . Hac yolculuğunun tam olarak inisiyasyonu temsil eden figürlerden biri olduğu ve 'Kutsal Topraklara hac'ın da öyle olduğu unutulmamalıdır . ezoterik anlamda 'kayıp Söz'ün aranması' veya 'Kutsal Kase'nin arayışı' ile aynı şeydir.

[105][Agartha'da . Marco Pallis'e bakınız. 'Le Roi du Monde et le probleme des Resources d'Ossendowski', Rene Guenon, Les Dossiers H. L'Age d'Homme, Lozan. 1984. Ayrıca bkz. Whitall N. Perry'nin The Lord of the World in Studies in Comparative Religion kitabının incelemesi . Yaz-Sonbahar, 1983. Tr.]

[106]Son bölümde daire ve kare şeklindeki iki şeklin yersel Cennet ve göksel Kudüs sembolizmiyle ilişkisine dikkat çekmiştik.

[107], adı Manu ile aynı olan ve dolayısıyla ilk yasa koyucuya işaret eden Minos'un sarayıydı . Öte yandan bazı kiliselerin kaldırımlarında çizilen labirentin neden takip edildiğini burada anlatılanlardan da anlamak mümkün.

[108]Aziz Yves d'Alveydre. yüce Merkezin 'koruyucularını' belirtmek için 'Agartha Tapınakçıları ' ifadesini kullanır . Burada ortaya koyduğumuz düşünceler, tam anlamı yazarın gözünden kaçmış olan bu terimin haklılığını gösterecektir.

[109]3. Bu, sembolik olarak 'dillerin armağanı' olarak adlandırılan şeyle ilgilidir. Bu konuda okuyucuya Le Voile d'Isis'in Gül-Haçlılara ayrılmış özel sayısında yer alan makalemizi tavsiye ederiz . Ch. 37.]

Guénon'un burada bahsettiği kişilerin, bu adı benimseyen ve popüler dergilerde kendi 'ezoterizmlerini' ilan eden bazı çağdaş okültist gruplarla hiçbir ortak yanı yoktur . Tr.]

[111] Glastonbury'deki Yıldızlar Tapınağı Rehberi, hava görüntülerinden, haritalardan ve 'Kutsal Graff'ın Yüksek Tarihi'nden (John M Watkins, Londra) anlatılan devasa heykelleri.

[112]Bu ifade, açıkça, bu sanatın kaynaklandığı geleneğin, daha sonra Mason geleneği haline gelecek şekilde devam ettirildiğini açıkça ortaya koymayı amaçlamaktadır.

[113]Ayrıca, çeşitli göstergelere göre, Tapınak Şövalyeleri'nin bu korumada belli bir payının olduğu ve bu da onların Yuvarlak Masa Şövalyeleri'yle olan varsayılan bağlantısına ve onlara atfedilen işleve uygun olduğu görülmektedir. ' Kâse'nin koruyucuları'. Ayrıca, Tapınakçıların tesislerinin genellikle megalitik anıtların ve diğer tarih öncesi kalıntıların bulunduğu mahallelerde yer aldığını belirtmek gerekir ki bu da basit bir tesadüften daha fazlası olabilir.

[114]Bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm. 5.

[115] Age, ch. 10

[116]Bakınız, Sepher letsirah: 'Ejderha, tahtında oturan bir kral olarak göğün ortasındadır'. Yazarın bu bağlamda ima ettiği 'Yılanın Bilgeliği' bir anlamda yedi kutuplu Rishi ile özdeşleştirilebilir . Ayrıca Keltlerde ejderhanın şefin sembolü olduğunu ve Arthur'un Diğer Pendragon'un oğlu olduğunu belirtmek de ilginçtir.

[117]Bu, yazarın Kutup sembolizmi ile 'dünyevi Cennet' sembolizmi arasında, özellikle de ağacın ve yılanın mevcudiyeti açısından belirttiği bazı ilişkileri açıkça ortaya koymaktadır; tüm bunlarda, konu her zaman Tanrı'nın temsili meselesidir. ilksel merkez: ve 'üçgenin üç noktası' da bu sembolizmle ilgilidir.

[118]'Harf Bilimi' hakkındaki çalışmamıza bakın [böl. 8 yukarıda].

[119]Glastonbury aynı zamanda Kâse efsanesinin bazı kısımlarında bahsi geçen Cam Adası ile de özdeşleştirilmiştir. Burada da muhtemelen onunla daha gizli bir merkez veya uzay ve zamanda daha uzak bir merkez arasında bir karışıklık vardır; ancak 'camdan ada'nın ilksel merkezin adı olması pek olası değildir.

[120]Mont Saint-Michel'in eski çağlarda Tombelaine yani Tombelaine adını aldığı biliniyor. Belen Tümülüsü veya Dağı (tamamen modern ve hayali bir yoruma göre 'Helen'in mezarı' değil). Belen isminin yerine güneş baş meleğinin isminin geçmesi anlamda hiçbir şeyi değiştirmez; ve ilginçtir ki bölgede antik 'Logres Krallığı'na karşılık gelen St Michael Tepesi bulunmaktadır.

[121]Konumdaki bu değişiklik, Büyük Ayı'nın Pleiades'e sapta-riksha'sında olduğu gibi, özellikle yılın başlangıç noktasındaki, ilk önce gündönümü ve sonra ekinoksal olan bir değişikliğe karşılık gelir. Kelt dillerinde Avalon ismine eklenen 'elma'nın anlamı, şüphesiz ikincil olarak, söylediklerimizle hiçbir şekilde çelişmez, çünkü mesele Hesperides Bahçesi'nin altın elmaları meselesidir. Dünya Ağacının güneş meyveleridir.

[122]Bkz. 'Kuşların Dili' [yukarıda 19]. Su Taşıyıcısı veya Kova burcu genellikle bir yandan ambrosia , diğer yandan Zeus'un kartalı ile ilişkisi iyi bilinen Ganymede tarafından temsil edilir; Zeus'un kartalı Garuda ile aynıdır .

[123][Ya da yaygın olarak eski Pers geleneğinden aktarıldığı şekliyle haoma . Tr.]

[124]Bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm. 5 ve 6.

[125]Hamsa ve Garuda'nın iki figürünün bir araya getirilmesi de oldukça normaldir], çünkü bazen tek bir kuş figüründe bile birleştirilirler; bu kartal biçimini alsa da, iki başlı hanedan kartalın bundan türediği görülmektedir. çift Garuda'nın ; Hamsa -Garuda doğal olarak kuğu ve kartal kafalarına sahip olacaktır.

1. Les Castes, s. 46 ve 49. [İngilizce çeviri. Caste, Karşılaştırmalı Bir Çalışma, Londra, 1950.] 2. Age, s. 55.

[126] Les Castes, s. 127. 6. Sayılar 2 ve 3.

[127][ Haçın Sembolizmi, bölümün son notu. 6.]

[128][Bkz. Büyük Üçlü, bölüm. 3. Ayrıca aşağıya bakınız, bölüm. 41, 'Kubbenin Sembolizmi' ve sonraki bölümler.] ,

[129]Kaf dağını tanımlamak istiyor Kafkasya (qâfqasiyah) ile. Eğer bu asimilasyon kelimenin tam anlamıyla mevcut coğrafi anlamda ele alınmak zorunda olsaydı, kesinlikle hatalı olurdu, çünkü 'ne karadan ne de denizden' ulaşılamayan kutsal Dağ hakkında söylenenlerle hiçbir şekilde uyuşmazdı ( lâ bil-barr wa là bü-bahr}. Ancak şunu belirtmek gerekir ki, Cau casusu adı uzun zaman önce çok farklı bölgelerde yer alan birkaç dağ için kullanılmıştı; bu da aslında bunun aslında kutsal Dağ'ın isimlerinden biri olabileceğini ve o zaman diğer Kafkasların da öyle olacağını akla getiriyor. birçok ikincil 'yerelleştirme'.

[130] Kaf = 100+1 +80= 181; makam = 40 + 100 + 1 + 40 = 181. İbranice'de aynı sayısal eşdeğerlik qoph ve maqom arasında da bulunur. Ayrıca bu kelimeler, elif yerine vau'nun getirilmesi dışında karşılık gelen Arapça kelimelerden farklı değildir ; bunun birçok başka örneği vardır (nâr). ve nür, "Slam ve Siam, vb.): toplam 186 olur.

[131]Bu nedenle örneğin mini harfi Mehdi'yi belirtmeye yarayabilir . Muhyi d-Din ibn el-Arabi bazen buna bu manayı verir.

[132]Yedi Aktâb diğer geleneklerde de sözü edilen 'yedi ülkeye' tekabül etmektedir : ve bu yedi yersel Kutup, sırasıyla yedi gezegensel Göğü yöneten yedi göksel Kutbun bir yansımasıdır.

R. Aynı köktendir. buna ek olarak, aither kelimesi türetilmiştir: ve Eter bir tür daha yüksek ateş, 'Gökyüzü Cenneti'nin ateşi olarak düşünülebilir.

[133]Özellikle bakınız, 'Beyaz ve Siyah', [49 aşağıda],

[134]Bkz. 'Köşe Taşı', [45 aşağıda].

[135]Bkz. Büyük Üçlü, bölüm. 16.

[136]Bkz. 'Yedi Işın ve Gökkuşağı', £59 aşağıda],

I. Büyük Üçlü, bölüm. 25.

[137], sanki bu fonetik benzeşmenin sorumlusu bizmişiz gibi, bu noktada bize biraz nezaketsiz bir eleştiride bulunmayı uygun gördü ; yine de öyle değiliz, çünkü eskiden İngiliz Masonlar aynı Tanrı kelimesinin üç harfini İbranice üç Garnet kelimesinin baş harfleriyle özdeşleştiriyorlardı . Oz ve Dabar (Güzellik, Güç, Bilgelik). Bırakın herkes bu tür paralelliklerin değeri hakkında dilediğini düşünsün (ve başkaları da var), ama biz her durumda, en azından tarihsel olarak bunları dikkate almak zorundayız.

[138]Marius Lepage. Le Sembolizm'de 'La Letter G' , Kasım 1948: Spekülatif Mason'daki makale. Temmuz 1949. Önceki makaleyle bağlantılı olarak yazılmış ve burada kullanılan bilgilerin büyük bir kısmı buradan alınmıştır.

[139]Prichard. Parçalanmış Duvarcılık, 1730.

[140]Tam olarak bu harfin formunu taşıyan, eşit olmayan dallardan oluşan gönyenin, kendisinde bulunan 3-4-5 dikdörtgen üçgeninin dik açısının iki kenarını temsil ettiğini hatırlayalım. Başka bir yerde açıkladığımız gibi, operatif Masonlukta çok özel bir önem vardır (bkz. 'Paroles perdues et mots substitués', Etudes Traditionnelles'te , Aralık 1948).

[141] Bazılarının G harfinin biçiminden çıkarmaya çalıştığı tüm düşünceler (düğüme benzerliği, tuz için simya sembolü vb.) açıkça oldukça yapay ve hatta hayal ürünüdür. Bunların bu mektubun bilinen anlamlarıyla en ufak bir ilişkisi yoktur ve herhangi bir gerçek veriye dayanmamaktadırlar.

[142]G kimi ifade ediyor?' sorusuna yanıt olarak şunu da belirtmeyi unutmamalıyız. ( daha önce Geometri meselesi olduğunda olduğu gibi kim ve ne değil ) , bu ilmihal ayrıca şu ifadeyi içerir: 'Evrenin Büyük Mimarı ve Düzenleyicisi veya Kutsal Tapınağın Zirvesine Çıkan O'. . Şunu belirtelim ki, 'Evrenin Yüce Mimarı' burada İsa'yla (ve dolayısıyla Logos'la) özdeşleştiriliyor, kendisi de [aşağıda] açıkladığımız anlamda anlaşılan 'temel taşı' ile ilişki içinde yer alıyor. 45]. 'Tapınak'ın zirvesi' (bu kelimenin İbranice 'açı' anlamına gelen ptnnah ile tuhaf benzerliğine dikkat edin) doğal olarak zirve ya da en yüksek noktadır ve bu nedenle 'göklerin anahtarı' olan şeyin eşdeğeridir. Arch Masonry'deki kemer '(Keystone) .

[143]Bu alıntının alındığı Spekülatif Mason'un makalesinde gamalı haça hatalı bir şekilde gammadion denilmektedir. farklı vesilelerle belirttiğimiz gibi, gerçekte çok uzun zaman önce oldukça farklı figürlere uygulanan bir adlandırma ( şekli tekrarladığımız 'Al-Arkan'a [47 aşağıda] bakınız ); ancak gamalı haçanın, hiçbir zaman bu adı taşımasa da, dört gamanın birleşiminden oluştuğunun da kabul edilebileceği , dolayısıyla terminolojideki bu düzeltmenin söz konusu şekil ile harf arasındaki ilişkiyi değiştirmeye hiçbir etkisi olmadığı da bir o kadar doğrudur .

[144]Yah isminin , özellikle operatif Masonluğun yedinci derecesindeki üç Büyük Üstadın ilkiyle daha bağlantılı olarak yerleştirildiğini ekleyeceğiz .

[145]Spekülatif Mason'un gamalı haç hakkında verdiği yayınlanmamış bilginin Clement Stretton'dan geldiğine ve onun , sonuç olarak kaybolan bazı unsurların yeniden düzenlendiği ameliyat ritüellerinin 'restorasyonunun ^'baş yazarı olduğunun söylendiğine belki itiraz edilebilir. Hiçbir zaman tam olarak açıklığa kavuşturulamayan koşulların yerini spekülatif ritüellerden alınanlar, geçmişte var olana uyması garanti edilemeyen borçlar alacaktı. Ancak bu itirazın bu durumda bir anlamı yoktur, çünkü spekülatif masonlukta hiçbir izine rastlanmayan bir mesele söz konusudur.

[146]Aynı şekilde bkz . Büyük Üçlü ch. 25, 'Söğüt Şehri' ve onun pirinçle dolu kile ölçüsüyle sembolik temsili hakkında.

[147]Kabala'dan daha ötede şunu belirtmek ilginç olabilir: Yodh'un, bir kare şeklinde düzenlenmiş, Yunan harfinin [gamma'sının tersi yönde döndürülmüş, üç yüce middoth'u temsil eden üç noktanın birleşmesinden oluştuğu düşünülür. ], bu da gamalı haçanın iki zıt dönüş yönüne karşılık gelir .

[148][Yazar şunu ekledi: 'belki bir gün bunu yazarız'. Okuyucular bu projenin hayata geçirilememesinden dolayı pişman olacaklardır; ancak Janus hakkında bir ciltte yer alacak belirli sayıda çalışma burada, bu koleksiyonda bulunacaktır.]

[149] 'Un ancien emblème du mois de janvier', Regnabit, Mayıs 1925.

[150]'A propos de quelques, hermeüco-religieux'u simgeliyor' Regnabit. Aralık 1925.

[151] Roman Breviary, 20 Aralık ofisi. [Bu antifon , Vatikan II'den önceki haliyle Breviary'den alınmıştır . Tr.]

[152]Diana adı , Jana'nın başka bir şeklidir ve (anüs)'ün dişil yönünü gösterir.

[153]Tek fark, bu sembollerin genellikle çeşitli biçimlerdeki Sol-Luna olmasıdır; Janus-Jana ise daha ziyade Lunus-Luna gibi görünmektedir , başı genellikle hilal tarafından örtülmektedir.

[154]İbranice ve Arapça gibi bazı dillerin günümüze uygun bir fiil şekli de bu nedenle yoktur.

[155]Asa ve anahtar. üstelik her ikisi de sembolik olarak dünya ekseniyle ilişkilidir .

[156] De Monorchia, tu: 16. Dante'nin bu pasajının açıklamasını Autorité Spirituelle et Pouvoir temporel'de veriyoruz.

[157] Bu eski sembol nispeten yakın zamanlara kadar korunmuştu; bunu örneğin Jean Cousin tarafından Le Champ fleuri'de tasarlanan Nicholas du Chemin yazıcısının baskısında bulduk. Geoffroy Tory'nin (Paris, 1529) 'Pisagor mektubu' adını verdiği eseri: ve ayrıca Louvre'da, çeşitli Rönesans mobilyaları üzerinde.

[158]Az önce bahsettiğimiz Rönesans sembollerinde iki yol bu bakımdan via arcta ve via lata yani "dar yol" ve "geniş yol" olarak adlandırılmıştır.

[159]Bazen, bazı durumlarda sağda temsil edilenin diğerlerinde solda olduğu ve bunun tersinin de geçerli olduğu görülmektedir. Üstelik bu çelişki yalnızca görünürdedir, çünkü her zaman sağın veya solun belirlendiği referans noktası aranmalıdır. Çelişki gerçek olduğunda, söz konusu çelişkiyi etkileyen bazı çok karmaşık döngüsel kavramlarla açıklanır . Bunu sadece çok sayıda sembolün doğru yorumlanması için dikkate alınması gereken bir zorluğun üzerini örtmekten kaçınmak için belirtiyoruz (krş. Büyük Üçlü, bölüm 17).

[160](pantaculum. Kelimenin tam anlamıyla 'hepsi küçük') yazılmalıdır : Bu yazım hatası, kelimenin 5 sayısıyla ilgili olduğu ve alınması gerektiği inancına yol açmıştır. 'pentagram'ın eşanlamlısı olarak.

[161]Üstelik bu anlayış bir bakıma katedralin planında da ima ediliyor; ama en azından şimdilik bu doğrulamayı haklı göstermeyi üstlenemeyiz, bu da bizi çok uzaklara götürecektir.

Ben. Özellikle bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm. 3.

[162]. Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm . 13 ve 19. 'Mikrokozmos' ve 'makrokozmos'un bu açıdan ele alınan kurucu analojisi Hindu doktrininde şu formülle ifade edilir: Yatha pinda Tatha Brahmanda, '(süptil) bireysel embriyo olarak, dolayısıyla "Dünya Yumurtası".'

[163]. Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm . 21. 'Oluşum dünyasının' veya İbrani Kabala'sına göre Yetsirah'ın sübtil tezahür alanıyla özdeşliğine birçok kez işaret etmiştik .

[164]mettraya karşılık gelen bu geometrik formlarda OM hakkında , bkz. age, bölüm. 17. Bu bağlamda, asıl noktanın, tüm geometrik şekillerin ilksel ilkesi olduğunu, çünkü tezahür etmemiş olanın tezahür durumlarının olduğunu ve biçim üstü ve 'boyutsuz' olduğundan öyle olduğunu hatırlamakta yarar var. kendi düzeni içinde, gerçek bölünmez birlik, bu da onu saf Varlığın doğal bir sembolü haline getirir. [Yazar bana , yazılarında burada ve başka yerlerde bahsedilen Om (aum) 'geometrik hiyeroglifinin' =0 olduğunu açıkladı . Ed.]

[165]Yunanlılarda bu iki yarımküre Dioskurların yuvarlak taçlarıyla temsil ediliyordu . Ieda yumurtasının iki yarısı olan Castor ve Pollux, yani yılanın yumurtasına benzeyen kuğu yumurtası. 'Dünya Yumurtası'nı temsil ediyor.

[166]Görmek. örneğin Platon'un Sempozyum'da Aristofanes'in ağzına yerleştirdiği söylem : modern yorumcuların çoğu onun sembolik değerini kabul etmekte başarısız oluyor, ki bu yine de apaçık ortada. Bu küresel form üzerinde Haç Sembolizmi'nde daha ayrıntılı olarak durmuştuk .

[167]Veda'nın ebediliğinin doğrulanması, duyulur nitelikler arasında ( elementlerin ilki olan eter Akaşa'ya ait olan nitelik olarak ) sesin (shabda) ilkelliği hakkındaki kozmolojik teoriyle doğrudan bağlantılı olmalıdır ; ve bu teorinin kendisi de Batı geleneklerindeki 'Kelimeyle yaratma' teorisiyle ilişkili olmalıdır. İlksel ses, 'her şeyin kendisiyle yaratıldığı' ilahi Söz'dür.

[168]Oldukça dikkat çekici bir uyumla bu şema aynı zamanda insan kulağının şemasıdır. Sesin algılanabilmesi için sesin doğasına uygun olarak şekillendirilmesi gereken işitme organıdır.

[169]Archéometre'de Yengeç burcuna karşılık gelen heth harfi için verilen rakamdır . [ Watan ya da Vatan olarak bilinen söz konusu astral alfabe , Atlantislilerin ilksel yazısıydı ve aynı zamanda Atlantis'in yok edilmesinden sonra onun bilgisini tek başına elinde bulunduran Hindular tarafından da biliniyordu. İlk üç harf temel üçlüyü, ardından yedisi gezegenleri ve on iki tanesi burçları temsil ediyordu. Toplam 22. Bkz. Michel Vâlsan, Etudes Traditionnelles, Mart-Nisan 1964, s. 85-90. Ed.]

[170]Yarım çevreyi burada daha önce bahsettiğimiz spiral elemanın morfolojik eşdeğeri olarak düşünmek gerekir; ancak gelişimin Başlangıç tohum noktasından itibaren gerçekleşmesi açıkça görülebilir.

[171]Bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm. 11. Bu aynı zamanda Arap alfabesindeki nun harfinin gizemleriyle de ilgilidir. [Aşağıya bakınız, 25. 'Nun Mektubu'nun Gizemleri '.]

[172]Bu bir ilk ayrım ya da farklılaşmadır, ancak yine de tamamlayıcılar arasında bir ayrım yoktur. Androjen'in oluşumu bizzat bu aşamaya tekabül eder, oysa bu farklılaşmadan önce yalnızca saf Varlığın 'tarafsızlığından' söz edebiliriz (bkz. Haç Sembolizmi, bölüm 30).

[173][Bakınız bölüm. 8. yukarıda.]

I. [Yazarın kaynak belirtmediği bu söz, hiç şüphesiz, 4. ve 9. notlarda (aşağıda 27. Bölüme atıfta bulunan) ağzının önünde ' Dünya Yumurtası', yani. Kendisi Söz ile özdeşleştirilen Söz ve Yılan (çapraz başvuru, Sayılar xxi: 9 ve Yuhanna m: 14). İnsanın insan doğası onun ruhsal doğasının bir yansımasıdır ve onun prototipi Logos'ta, yani 'Yılan'da bulunur. Ed.]

[174]Sözcük iki durumda da aynıdır ancak ilginçtir ki, ilkinde eril, ikincisinde ise dişildir.

[175]Kneph'i temsil eden yılanı da hatırlayalım . ve ağzından 'Dünya Yumurtası'nı (Kelime'nin simgesi) çıkarmak; Druidler için Söz'ün aynı şekilde 'yılanın yumurtası' (deniz kestanesi fosiliyle temsil edilen) olduğu biliniyor.

[176]Dünyanın Efendisi'nde ch . Şekil 3'te bu bağlamda, bir başı İsa'yı, diğer başı Şeytan'ı temsil eden 'amfisben' ya da iki başlı yılanın figürasyonuna dikkat çekmiştik.

[177] Age., bölüm. 5.

[178](ophis) Söz'ün ve Bilgeliğin (Sophia) simgesi olduğu 'Ophites'ten gerçekten farklı olmaması muhtemeldir .

[179]Seth adının temel unsurlarına indirgenmesi ilginçtir. Latin alfabesindeki ST ( Fenike alfabesinin yalnızca bir biçimidir), 'yüzsüz yılan' figürünü verir. Bu bağlamda, İbranice'de 'yılan' (nahaş) ve 'bronz' veya 'bakır' (nehaş) anlamına gelen kelimenin aslında aynı kelime olduğunu belirtelim . Arapça'da da daha az tuhaf olmayan başka bir ilişki bulunur: nahs, 'felaket': ve nahas, 'bakır'.

[180]Bu noktada 'Thunderbolts' hakkındaki çalışmamıza bakın [27 aşağıda].

ile. Bu duygu özellikle Aesculapius'un asasına dolanmış olan yılanda belirgindir.

[182]. Haç Sembolizmi, bölüm. 25.

[183]Bunun bir örneğini Notre Dame'ın sol portalında bulabilirsiniz.

[184] Age., bölüm. 3.

[185]Yapabilir miyiz? Çok fazla dil fantezisi olmadan bunu Yunanca soter, 'kurtarıcı' ile ilişkilendirebilir misiniz? Ve bu bakımdan İsa (el-Mesth) ile Deccal (el-Mus Mi) isimleri arasında tekil bir benzerliğin olabileceği ve hatta olması gerektiği mi söylenmeli ? (Bu konu hakkında bkz. Nicelik Hükümdarlığı , ve Zamanın İşaretleri, bölüm 39]

[186]Kök baham veya abham 'dilsiz olmak' ve aynı zamanda 'gizlenmek' anlamına gelir. Eğer Behemoth'un genel anlamı bu iki düşünceden ilkiyle bağlantılıysa, ikincisi daha özel olarak 'kamışların altında saklanan' hayvanı çağrıştırabilir; ve burada az önce bahsettiğimiz diğer kök sathar'ın anlamı ile olan ilişki oldukça ilginçtir.

[187]Bir başka garip dilsel bağlantı daha: Arapça'da 'eşek' himâr'dır (İbranice'de hemorf ve kırmızı ahmar'dır . Bu nedenle Ted eşeği, bronz yılan gibi, fonetik sembolizmde bir tür pleonazm olacaktır.

[188]Hindistan'da eşek, Mudevi'nin sembolik bineğidir. Shakti'nin cehennemi yönü .

[189] [Niteliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri, bölüm. 38.s. 315-17 ve özellikle not 160.]

[190]Hatta bu türden festivallere, bir köleye ya da bir suçluya geçici olarak kraliyet nişanını ve beraberinde gelen tüm gücü verecek kadar ileri giden pek çok farklı ülkede de rastlanmaktadır. sadece festival bittiğinde onu öldürmek için.

[191]Bu bağlantıyla ilgili olarak aynı yazar aynı zamanda "tersine eylemlerden" ve hatta gerçeğin en azından bir kısmını içeren "kaosa dönüş"ten de söz eder; ancak şaşırtıcı bir fikir karmaşasıyla bu kaosu dünya düzenine benzetmeye çalışır. 'altın Çağ'.

[192]Kaii-Yuga'nın veya 'demir çağı'nın koşullarını kastediyoruz .

[193]Antik tanrıların belirli bir şekilde iblislere dönüştüğü oldukça genel olarak kanıtlanmış bir gerçektir . Hıristiyanların 'paganizmin' tanrılarına karşı tutumu yalnızca özel bir durumdur, ancak hiçbir zaman olması gerektiği gibi açıklanmamış gibi görünmektedir; Burada bu noktada ısrar edemeyiz, bu da bizi konumuzdan çok uzaklaştıracaktır. Elbette bunun yalnızca belirli döngüsel koşullarla ilgili olduğu ve zamanın ötesinde insanüstü ilkeleri sembolize ettikleri sürece aynı tanrıların temel karakterini hiçbir şekilde etkilemediği veya değiştirmediği anlaşılmalıdır. Böylece, rastlantısal olarak kötü niyetli yönleriyle birlikte, her şeye rağmen ve 'dışarıdaki erkekler' tarafından tamamen fark edilmese de, yararlı yönü her zaman mevcuttur. Satürn'ün astrolojik yorumu bu açıdan çok açık bir örnek olarak alınabilir.

[194]Bu, geri dönmeyi önerdiğimiz sembolik 'çerçeveleme' ile ilgilidir (aşağıya bakınız). 68].

[195]Orta Çağ'ın sonlarında, bahsettiğimiz grotesk festivaller bastırıldığında ya da yapılmaya son verildiğinde, büyücülükte önceki yüzyıllarda görülenle orantısız bir yaygınlaşma ortaya çıktı. Her ne kadar bu bağlantı genel olarak fark edilmese de, bu iki gerçek hiçbir şekilde birbiriyle bağlantılı değildir; bu tür festivaller ile her şeyin 'tersine' yapıldığı 'cadının Şabatı' arasında oldukça çarpıcı benzerliklerin olması daha da şaşırtıcıdır.

[196]Bkz. 'L'Esprit est-il dans le corps ou le corps dans l'esprit?' [ Başlatma ve gerçekleştirme maneviyatında, ch. 30].

[197] Bazı geleneksel uygarlıklarda da benzer nedenlerden ötürü, 'gezgin etkilerin' serbestçe ortaya çıkmasına izin verildiği ve gerekli tüm önlemlerin alındığı özel dönemler de vardı. Bu etkiler doğal olarak kozmik düzende insanoğlundaki alt psişizmin ne olduğuna tekabül eder: ve sonuç olarak bunların tezahürü ile manevi etkilerin tezahürü arasında az önce bahsettiğimiz iki tür dışsallaştırma arasında olduğu gibi aynı ters ilişki vardır . Üstelik bu koşullar altında maskeli balonun kendisinin bir bakıma 'larvaların' ya da kötü niyetli hayaletlerin hayaletini temsil ediyor gibi göründüğünü anlamak zor değil. ['... burada aslında "düşük olasılıkların tükenmesi" ile belli bir benzerlik var, ancak bu durumda "tükenme" kolektif olarak gerçekleşiyor' (yazardan mektup. 18 Aralık 1945. - Michel Vâlsan). 'Tükenme sorunu üzerine bkz. L'Esoterisme de Dante, bölüm 6. 'Les trois mondes' ve Aperçus sur l'Initiation, Ch. 26, 'Ölüm başlangıcı'.]

[198] Bakınız. L Charbonneau-Lassay. Regnabit'te 'Le Poisson' , Aralık 1926.

[199]Batı'da yaygın olarak yapıldığı gibi 'enkarnasyon' demediğimize dikkat çekmeliyiz, çünkü bu kelime oldukça hatalıdır. Avatara kelimesinin doğru anlamı ilahi İlkenin tezahür etmiş dünyaya 'inişi'dir,

[200]Kalki-avatara'nın, 'Beyaz ata binen' ve bu döngünün sonunda gelmesi gereken kişinin Puranas'ta anlatıldığını da belirtelim. İsa'nın 'ikinci gelişi' ile ilgili olan , Kıyamet'te bulunanlarla tamamen aynı terimlerle .

[201]Balık, İsa'nın sembolü olarak alındığında, Yunanca adı olan Ichthus'un, lesous Christos Theou Uios Soter (İsa Mesih, Tanrı'nın Oğlu, Kurtarıcı) kelimelerinin baş harflerinden oluştuğu kabul edilir .

[202]Aditya'dan biri olan Vivasvat'tan çıkarılmıştır ve döngünün sonunda aynı anda ortaya çıkmaları gerektiği söylenir.

[203]Maha-Yuga'nın dahil olduğu dört çağdan ilki olan Satya- Yuga'nın adlandırılmasında bulunur. ayrılmış. Satya kelimesinin Batı antikitesinde tam olarak Altın Çağ'ın naibi olarak kabul edilen Satürn ismiyle benzerliğine de dikkat çekilebilir ; Hindu geleneğinde ise Satürn'ün küresine Satya-Loka denir.

[204]Charbonneau-Lassay. Yukarıda adı geçen çalışmada, ' sekizinci veya dokuzuncu yüzyıl Lombard piskoposunun kalıntılarını çevreleyen ve üzerinde kiliseyi destekleyen İsa'nın resmi olan bir balık tarafından taşınan bir teknenin görüldüğü işlemeli figürlerle süslenmiş papalık süsünden' bahsediyor . . Şimdi, gemi genellikle Kilise'nin bir figürü olarak kabul edilmiştir, tıpkı barka gibi (antik çağlarda anahtarlarla birlikte Janus'un amblemlerinden biriydi; cf., Autorité Spirituelle et pouvoir temporelle, bölüm 8). ). Burada hem Hindu hem de Hıristiyan sembolizminde ifade edilen bu tek ve aynı fikrin ta kendisidir.

[205]Tersine, bir insan ölürken, "kaybolan" veya yeniden emilen duyulardan ilki, normalde toprak elementine karşılık gelen koku duyusudur, sonra suya karşılık gelen tat, sonra Tire'ye karşılık gelen görme, sonra da havaya karşılık gelen dokunma duyusu olur. ve son olarak , gördüğümüz gibi etere karşılık gelen sesi duymak. Bakınız, 'La Théorie hindoue des cinq éléments' çalışmamız , Etudes Traditionnelles, Ağustos-Eylül, 1935. [ Yukarıdaki makalenin şu anda elde edilmesi kolay olmayan ilgili özetini vererek bu notu genişlettik . Ed.]

[206]Bakınız, aynı zamanda Aziz Yuhanna'ya göre İncil'in başlangıcı.

[207]Shruti ve smriti arasındaki ayrım ve bunların ilişkileri hakkında bkz. Vedanta'ya göre İnsan ve Oluşumu, bölüm. 1.

[208]Aynı AVM ideogramının antik Hıristiyan sembolizminde de varlığı hakkında bkz. The Lord of the World, ch. 4.

[209]Yunus sembolünün ışık fikriyle bağlantısını açıklayan da budur (krş., L Charbonneau-Lassay. 'Le Dauphin et lecrustacé' , Regnabit, Ocak 1927. ve Bestiaire du Christ, bölüm 98.5). . Ayrıca, eskilerin yunusa kazazedelerin kurtarıcısı olarak atfettiği işlev de dikkate alınmalıdır; Arion efsanesi bunun en iyi bilinen örneklerinden birini sunar.

[210]bazen benzer bir formla temsil edilse de, deniz kızıyla karıştırılmamalıdır .

[211]Dea Syra tam anlamıyla 'güneş Tanrıçası'dır, tıpkı ilkel Suriye'nin 'Güneş Ülkesi' olması gibi, daha önce de açıkladığımız gibi adı Güneş'in Sanskritçe adı olan Surya ile aynıdır.

[212]Esther ve Sushana isimleri aynı anlama sahiptir ve ayrıca sayısal olarak eşdeğerdir: her ikisinin toplamı 661'e ulaşır. ve her birinin önüne, değeri belirli bir artikel anlamına gelen he harfinin eklenmesi. 5'tir, sayıyı 666'ya getirir. Bazıları bundan az ya da çok fantastik çıkarımlarda bulunmaktan geri durmamıştır: biz bunu sadece merak olarak belirtiyoruz.

[213]Üstelik Ea, Mısır bok böceği gibi, Dünya Yumurtasını temsil eden bir topu önünde tutuyor.

[214]Yunusun kutsallaştırılmış ruhların 'Kutsal Adalar'a doğru rehberi olma işlevi de açıkça Janua Caeli'ye atıfta bulunmaktadır.

[215]Krş.. Dünyanın Efendisi, bölüm. II.

[216]İlginç bir paralellik olarak, 'matris'in bu anlamı (Sanskritçe yoni) , aynı zamanda yunusun adı olan Yunanca delphis kelimesinde de ima edilmektedir .

[217][Aşağıya bakınız, bölüm. 36].

[218]Mîm harfi, duruma göre bir tarafta veya her iki tarafta diğer harflerle birleştirmeye yetecek kadar ip kalmış bir ipin içindeki küçük bir halka gibidir. Ed.]

[219]Hindu Makara, öncelikle Hindu Zodyak'ındaki yeri olan Oğlak burcuna atfedilen 'hayırlı' bir anlama sahiptir ; ama yine de var. figürlerinin çoğunda, timsahın 'tayfonik' sembolizmini anımsatan özellikler vardır.

[220], Hindu geleneğindeki 'Ruhsal Güneş' ve 'Altın Embriyo' (Hiranyagarbha) sembolizmini hatırlatıyor : üstelik bazı yazışmalara göre nün harfi , Güneş'in gezegensel harfidir.

[221]Bakınız, The. Dünyanın Efendisi, bölüm. 11.

[222][Yazar, açıkça okuyucunun, bir sayının daha yüksek bir katına çıkmasının, daha düşük bir seviyeden daha yüksek bir seviyeye yükselme anlamına geldiğini anlamasını beklemektedir. 2'nin gücü bir sonraki daha yüksek duruma, bu durumda maddi durumdan psişik duruma geçişi gösterir. 3'ün gücü daha yüksek bir yüksekliği gösterir. İslam'da 1000 (10 ¹) bazen bütünlüğü ifade etmek için kullanılır, ancak yaratılış alanı içindedir, onun ötesinde değildir. Ed.]

[223]Frithjof Schuon. Etudes Traditionnelles'de 'Le Sacrifice' , Nisan 1938, s. 137. not 2. [Bu bölüm ilk olarak Schuon'un makalesinden birkaç ay sonra ET'de yayımlandı; buradan Guénon'un atıfta bulunduğu şu pasajı alıntılayacağız : "Hindistan sorununa dönecek olursak, kişinin şunu söyleme hakkı vardır: Ortodoks bir yabancı geleneğin, yani İslam'ın yayılması, Hinduizmin kendisinin artık verili bir döngüsel dönemin koşullarıyla tam bir uyum içinde olan bir geleneğin tam canlılığına veya güncelliğine sahip olmadığını gösteriyor gibi görünüyor. İlkel Gelenek ve şüphesiz bu Geleneğin en doğrudan dalı olan Hinduizm, dahası, çok önemlidir ve çok karmaşık düşüncelere yol açar.']

[224] Autorité Spirituelle et Pouvoir Tempel, Bölüm. Ben.

[225]Bakınız, Dünyanın Efendisi , bölüm. io. özellikle Hiperbora Tulası ile Atlantis Tulası arasındaki ilişkilerle bağlantılı olarak (Tula, ruhsal merkezlerin başlıca isimlerinden biridir ). Ayrıca Le Voile dTsis, Ekim 1929'daki 'Atlantide et Hyperborée' makalemize bakın .

[226]Bu bağlamda daha fazla bilgi için 'Atlantide et Hyperborée'ye bakınız. Orada, Saint-Yves d'Alveydre'nin düşündüğünün aksine, Varahl'ın bu isminin , hiç şüphesiz bu isimle anılmaya başlanmış olsa da, 'Boğa Ülkesi' olduğu tartışmasız olan Avrupa için hiçbir şekilde geçerli olmadığını belirtmiştik. kökenlerinden çok uzak bir dönemde.

4- Yukarıdaki 'Harf İlmi' [S] ve 'Güneş Ülkesi' [14]'e bakınız.

[228]İngiliz domuzu ve Alman Eber'i de buradan gelir .

[229]kelimesinin Germen kökü . 'ilkellik' duygusuna sahip. aynı zamanda Sanskritçe var ile de ilişkili görünüyor .

[230]Bu takımyıldızın aralarında terazilerin de bulunduğu birçok başka ismin de olduğu akılda tutulmalıdır: ancak onu burada ele almak bu bölümün kapsamı dışında olacaktır.

[231]Alman Barında.

[232]Bu 'yedi Işık'ın Masonik sembolizmde varlığını sürdürdüğüne dikkat edilmelidir; Onları temsil eden aynı sayıda kişinin bulunması, sıkı ve mükemmel bir locanın teşkili için olduğu kadar, nisyatik aktarımın geçerliliği için de gereklidir. Kıyametin başında sözü edilen yedi yıldızın (1:16 ve 20) olacağını da belirtelim. Bazı yorumlara göre Büyük Ayı'nın yorumları.

[233]Eski Mısırlılar için Sfenks sembolü, anlamlarından birinde bu iki özelliği normal ilişkilerine göre birleştiriyordu. İnsan kafasının bilgeliği temsil ettiği ve aslan bedeninin gücü temsil ettiği düşünülebilir: Baş, yönlendiren manevi otoritedir ve vücut, eyleme geçen güçtür. Autorité Spirituelle et Pouvoir Tempel, Bölüm. 4.

[234]Ossendowskl, eski zamanlarda 'Dünyanın Kralı' tarafından Dalai Lama'ya gönderilen, ardından Moğolistan'daki Ourga'ya taşınan ve bir asır önce ortadan kaybolan 'kara taşın' hikayesini anlattı. Ne olduğunu bilmeden, taşın yüzeyindeki karakterlerin ortaya çıkması gibi bazı olguları, bunun bir tür arduvaz olduğunu varsayarak açıklamaya çalıştı.

[235]Ha sorunu ve Omphalos sorunu hakkında daha kapsamlı bir tartışmayı Dünyanın Efendisi hakkındaki çalışmamızda bulabilirsiniz .

[236]Le Voile d'isis'te ' Thor ve Parashu-Râma' hakkındaki makalesine bakın .

[237]Bu bağlamda, bugün bazı insanların tuhaf bir kafa karışıklığıyla 'Hiperborean Atlantis'ten söz ettiğini belirtelim. Hyperborea ve Atlantis iki ayrı bölgedir, tıpkı Kuzey ve Batı'nın iki ayrı ana nokta olması gibi; ve bir geleneğin başlangıç noktası olarak birincisi ikinciden oldukça önce gelir. Bu hatayı yapanların bunu bize atfetmeyi uygun görmeleri nedeniyle buna dikkat çekmekte kendimizi daha da haklı görüyoruz, halbuki bizim hiçbir zaman bu hataya taraf olmadığımızı söylemeye gerek yok. ve göremiyoruz. Yazdığımız her şeyde böyle bir yorum için en az bahane vardır.

[238] Vajra , yıldırımı ifade eden Sanskritçe bir terimdir; Bu kelimenin Tibetçe biçimi dorje'dir .

[239]Jüpiter'in yıldırımlarının, "göksel ateş" ile yer altı ateşi" arasında belirli bir ilişki kuran Vulkan tarafından dövülmesi ilginçtir; bu ilişki, taş kollarla ilgili durumlarda belirtilmez. Aslında "yeraltı ateşi"nin metalürjik sembolizmle, özellikle de Cabirlik gizemleriyle doğrudan bir ilişkisi vardı. Vulcan ayrıca kahramanların silahlarını da dövüyor. Mioelner'in veya Thor'un çekicinin metalden olduğunu ve Cabiri ile aynı sembolik varlıklar sınıfına ait olan cüceler tarafından dövüldüğünü öne süren başka bir Kuzey versiyonunun daha mevcut olduğunu eklemek gerekir . Tepegözler, Yakşalar. vb. not edelim. fazla. Ateşe gelince, Thor'un arabasının iki koç tarafından çekildiği ve Hindistan'da koçun Agni'nin aracı olduğu.

[240]Sadece geçerken belirtebileceğimiz bir diğer nokta, vajra'nın hem 'yıldırım işareti' hem de 'elmas' anlamına geldiğidir: ancak bu, sorunun burada tam olarak ele almaya hazır olmadığımız başka yönlerine de yol açacaktır (bkz. aşağıda, 28, 28). 29. ve 54.]

[241]lituus veya kehanet asası gibi görünen bir nesneyi, diğer elinde ise bir tür örs üzerine vurduğu çekici tutan esrarengiz bir şahsiyet figürü vardır . Bu nitelikleri nedeniyle bu şahsa 'demirci Papa' adı verilmiştir.

1. Bu bakımdan mızrak ile kupanın tamamlayıcılığı, daha sonra tekrar döneceğimiz dağ ve mağaranın tamamlayıcılığıyla kesinlikle karşılaştırılabilir.

[242]. Haç Sembolizmi.

[243][Bakınız bölüm. 30, aşağıda.]

[244][Apollo 'İsa'dan önceki İsa' olarak kabul edilmiştir; ve erken Hıristiyanlıkta İsa'ya verilen isimlerden biri 'Seçilmiş Ok'tu. Tr.]

[245]Bu bağlamda, Pisagor'un kendisini Hyperborean Apollon'unun bir tür tezahürü olarak gösteren 'altın kalçasının' kutup dağı ve Büyük Ayı sembolizmiyle ilgili olduğunu belirtelim . Öte yandan, yılan Python'un , Hyperborealı Apollon'un kutsal alanı olan Delphi (antik çağda Pytho olarak anılırdı) ile özel bir bağlantısı vardır : Pythoness [veya Pythia] olarak adlandırılmasının nedeni budur ve aynı zamanda gerçekten Pythagoras'ın adı da budur. Apollon'un adı, 'Pythones'e rehberlik eden ', yani onun kehanetlerinin ilham kaynağı .

[246]Bkz. Büyük Üçlü, bölüm 5.

[247]Purusha ve Prakriti'nin ilk dualitesinin yalnızca farklı 'özellikleri' olduğu anlamına gelir . başka bir deyişle, Varlığın öz ve töz olarak kutuplaşması .

[248]bir sonraki bölümde göreceğimiz gibi, Söz'ün sembolüdür . Şunu da belirtmek gerekir ki, bazı antik tarihçilere göre İskitler, bir tümseğin tepesinde toprağa sabitlenmiş bir kılıçla Tanrısallığı temsil ediyorlardı . Böylece höyük minyatür bir dağ olduğundan Dünya Ekseninin iki simgesi burada birleşmiştir.

[249]Yıldırımın bir diğer sembolü olan Thor'un tokmağı ya da çekici, daha önce de belirttiğimiz gibi [A.g.e.]'dir. Tıpkı çift balta gibi T şeklindedir. Ayrıca, çekiç ve kılıç gibi, daha az ölçüde de olsa, baltanın da çağdaş Masonik sembolizmde hala bulunduğunu belirtmek gerekir .

[250] Budist İkonografinin Unsurları. [Kam. Kitle.. 1935.]

[251]Bu durumda, dalların ve köklerin ikili üçlülüğü, vajranın iki ucunu daha da anımsatmaktadır ( bu konu hakkında aşağıda bkz. bölüm 54, 'Ağaç ve Vajra '). Yine Şiva'nın bir özelliği olan trishula'nın sıklıkla 'üçlü zaman' (trikala) ile ilişkili olduğu bilinmektedir . yani zamanın geçmiş, şimdi ve gelecek gibi kipliklerine. Burada Janus sembolizminin belirli yönleri gibi diğer geleneklerin yönleriyle daha fazla karşılaştırma yapılabilir .

Ben 2. O zaman mesele artık daha önce olduğu gibi dikey eksen meselesi değil, Haç Sembolizmi'nde açıklanan geometrik şeklin iki yatay ekseni meselesidir .

[253]Bu son sözü tamamlarken, her iki nesneye de atfedilen ve 'fenomenolojik' düzeydeki tüm soruların dışında, bunların geleneksel anlamlarının bir tür dışsal yozlaşması gibi görünen büyülü güçten de bahsedelim.

[254]Bu kelimelerin kendilerinin de bitişik harfler veya düğümlerin sembolizmiyle açık bir bağlantısı olduğu belirtilebilir. Bütün bunlar birbiriyle yakından ilişkilidir ve sembolizmin giydirildiği çeşitli biçimler her zaman mükemmel bir uyum içindedir.

I. Matta io: 34.

[255]Haç Sembolizmi'nde daha ayrıntılı olarak ele aldık , bölüm. 8.

[256]Elbette şunu da eklemek gerekir ki, bu ancak geleneksel düzenin saikleri tarafından dikte edildiğinde böyledir. Diğer savaşlar ise cihat değil harptır .

[257]Doğal olarak. Bu, yalnızca 'mekanik' karakteri nedeniyle de olsa, modern savaşların silahları için artık doğru olmayacaktır; bu, hiçbir gerçek sembolizmle bağdaşmaz. Benzer bir nedenden ötürü, mekanik zanaatların icrası manevi düzenin gelişmesi için temel teşkil edemez.

[258]AK Coomaraswamy'ye bakın . Etudes Traditionnelles'de 'Le Sembolisme de l'épée' . Ocak 1938. Aşağıdaki alıntı o makaleden alınmıştır.

[259]Brahminlerin ve Kshatriyaların işlevinin sırasıyla iç ve dış savaşa karşılık geldiği söylenebilir; veya İslami terminolojiye göre 'büyük kutsal savaş' ve 'küçük kutsal savaş'.

[260] Satapatha Brdhmana 1; 2, 4.

[261]Japonya'da Şinto geleneğine göre 'kılıç, onun soyundan gelen veya hipostaz olan bir yıldırım arketipinden türetilmiştir' (AK Coomaraswamy. aynı eser).

[262]Kıyamet 1:16. Burada kutupsal sembolizm (Ursa Major'ın yedi yıldızı veya Hindu geleneğindeki sapta-riksha ) ile güneş sembolizminin birleşimine dikkat çekilecektir; Aynı birlik, göreceğimiz gibi kılıcın geleneksel anlamında da bulunacaktır.

[263]Age, 19:15.

[264]Kalki-avatâra olan 'beyaz ata binen kişi'dir. Hindu geleneğinden.

[265]Burada Ege ve Girit'teki çift balta sembolünden özellikle bahsetmek gerekir. Baltanın özellikle yıldırımın sembolü olduğunu ve dolayısıyla vajranın tam eşdeğeri olduğunu daha önce açıklamıştık [krş., yukarıda 27].

[266]Vajra'nın çifte gücü ve diğer eşdeğer semboller (özellikle 'anahtarların gücü') hakkında The Great Triad, bölüm 2'deki incelememize bakınız. 6.

[267]denge ekseni boyunca dikey olarak konumlandırılan kılıcın da temsil ettiği şeydir : Hepsi birlikte ele alındığında adaletin sembolik niteliklerini oluştururlar.

1. [ ' Trois études celtiques', Etudes Traditionnelles'de. Ağustos-Eylül 1936.]

2. [Yazarın bu konuya daha sonra dönme fırsatı olmadı.]

[268]Pisagorcular için. Kronos ve Rhea sırasıyla Cenneti ve Dünyayı temsil ediyordu; dolayısıyla yükseklik fikri bu yazışmalarda da mevcuttur. Yunanlıların Kronos'u veya Satürn'ü Kronos'la özdeşleştirmeleri ancak daha sonraki bir fonetik benzeştirme yoluyla olmuştur . Zaman, her ne kadar iki kelimenin kökleri aslında oldukça farklı olsa da. Görünüşe göre tırpan sembolü de o dönemde birinden diğerine aktarılmış olabilir, ancak bu, şu andaki konumuzla ilgili değil .

[269][Bkz. William F. Warren, Paradise Found, the Cradle of the Human Race at the North Pole. Boston. 1885. Tr.]

Karneios'a ya da Kronos'a adanan Ogygia adasını çevreleyen denize Kron denizi (Plutarkhos. De facie in orbe Lunte) deniyordu . Ogygia. Homer'ın [Odyssey, 1:50] 'dünyanın göbeği' dediği (daha sonra Delphi'li Omphalos tarafından temsil edilen) yalnızca ikincil bir merkezdi ve Hyperborean döneminden çok daha yakın bir zamanda Thule'nin veya ilkel Suriye'nin yerini almıştı. .

[271]Apollon isminin biçimi 'yok edici' Apollyon'unkine çok yakındır (çapraz başvuru Kıyamet 9: O).

[272]Omphalos'la karşılaştırılabilecek 'baetillere' oldukça genel olarak 'güneş' önemi verilir; ancak bu, belirli bir dönemde, bizzat Apollon'un durumunda da olabileceği gibi, ilkel bir "kutupsal" anlamın üzerine yüklenmiş olmalıdır. Ayrıca Apollon'un su kaynaklarının koruyucusu olarak temsil edildiğini de belirtelim (bu bakımdan Kelt Borvo ona benzetilmiştir): ve kaynaklar aynı zamanda dağla veya dağın eşdeğeri olan taşla da ilişkilidir. 'kutupsal' sembolizm.

[273]Dolayısıyla bu isim, İbranice'de, daha özel olarak İbrahim'in Tanrısının adı olan ilahi isme Shaddai'ye karşılık gelir: şimdi. İbrahim ile Kronos arasında yine çok dikkat çekici ilişkiler var . [Yazar şunu ekledi: '... belki bir gün açıklayabiliriz'. René Guénon'u desteklemeye cüret etmeden , İslam'da Seyyidna İbrahim'in tam olarak yedinci Göğün, Satürn'ün (=Kronos) Kutbu olduğunu belirtme özgürlüğünü kullanıyoruz.]

[274]Brittany, St Corneille veya Cornély'de. Apollon Karneios'un yerini alan , boynuzlu hayvanların koruyucusu olarak görülüyor. Şu anda öne sürdüğümüz düşünceler, okuyucunun gerçekte burada bazı insanların görmeye istekli olabileceği salt 'kelime oyunu'nun çok ötesine geçen bir şeyin bulunduğunu anlamasını sağlayacaktır.

[275]Keraunos kelimesi de aslında aynı kökten türemiş gibi görünüyor. Bu bağlamda yıldırımın genellikle zirvelere, yüksek yerlere veya nesnelere çarptığını da belirtelim. Şimşek ile güneş ışını arasındaki benzetmeyi de hesaba katmak gerekir; bu noktaya geri dönmemiz gerekecek.

BT. İbrani geleneğinde Kether veya 'Taç' Sephlrothic ağacının zirvesindedir.

[277]Özellikle dikkat çekici bir örnek Musa tasvirlerindedir. Çünkü Musa'nın alnında taşıyor gibi görünen boynuzların aslında ışık ışınları olduğu bilinmektedir. Aralarında Huet'nin de bulunduğu diğerleri. Avranches Piskoposu, Musa'yı yine boynuzlarla temsil edilen Dionysos'la özdeşleştirmeye çalıştı. Başka ilginç bağlantılar da var ama bunlar bizi konumuzdan çok uzaklaştırır.

[278]Aynı benzeşme, elbette, fil ya da yaban domuzunun dişleri gibi diğer hayvan silahları için de geçerlidir; bunların sivri uçları da boynuzlarınkine benzemektedir. Bununla birlikte, boynuzların (ve aynı zamanda dişlerin) ikiliğinin 'eksensel' sembolizmi onlara uygulanamaz hale getirdiğini de ekleyelim: bu bakımdan bunlar daha ziyade trishula'nın iki yan noktasına asimile edilmelidir ; ve burada hem makrokozmik hem de mikrokozmik açıdan Dünya Ekseninin eşdeğeri olan 'Göksel Işın'dan değil, genel olarak ışık ışınlarından bahsetmemizin nedeni de budur.

[279]Burada fikrin yalnızca meşru güçle sınırlı olmadığı, kötü ya da iyi olsun her türlü gücü kapsayacak şekilde genişletildiği belirtilmelidir: Kuzu'nun boynuzları vardır, ama aynı zamanda Canavar'ın boynuzları da vardır.

[280]Arapça karn kelimesi horn ile aynıdır , KRN kökü kolayca QRN'ye ve aynı zamanda İngilizce kornada olduğu gibi HRN'ye dönüştürülür . Karn kelimesinin başka bir anlamı daha vardır; 'yaş' veya 'döngü' ve. en yaygın olarak 'yüzyıl'. Bu çifte anlam bazen ilginç bir yanlış anlaşılmaya yol açmaktadır; yani İskender'e uygulanan zülkarneyn sıfatı, onun iki asır yaşadığı anlamına gelmektedir .

[281]Bu anlamda iki boynuz, hanedan kartalın iki başına eşdeğerdir.

[282]Ammon'un kendisine 'Çift boynuzun Efendisi' deniyordu (Ölüler Kitabı, 165).

[283]İskender'in iki boynuzlu bir miğfer takmış olması da mümkündür; Birçok eski halk arasında boynuzlu miğferlerin kullanıldığı biliniyor. Asur-Babillilerde boynuzlu taç, tanrıların karakteristik bir amblemiydi.

[284]Bu ayrım, simyacıların cıva işaretine verdikleri iki biçime karşılık gelir : Bu bağlamda ay biçimi sıradan cıvaya, güneş biçimi ise bilgelerin cıvasına atıfta bulunur.

[285]Örneğin gül, devedikeni, akasya, akantus vb.

[286]Bazılarının beklenmedik bulabileceği ama yine de gerçek ve kesin olan bir şekilde, (akasya dikenleri olduğu söylenen) Hıristiyan dikenli taç sembolizmi, yukarıda bahsettiğimiz ışın tacına yaklaşmaktadır. Şunu da belirtmek gerekir ki, birçok yerde menhirlere 'diken' denmektedir; bu nedenle Brittany ve başka yerlerde Belle-Epine (Güzel Diken), Notre Dame de l'Epine (Dikenli Meryem Ana) gibi yer adları verilmiştir. ), vesaire; ve menhirin sembolizmi, tıpkı dikilitaş ve sütundaki gibi, 'Dünya Ekseni' ile olduğu kadar 'güneş ışını' ile de ilişkilidir .

[287]W. F, Jackson Knight. Cumean Kapıları, Altıncı Aeneid'in İnisiyasyon Modellerine Referansı. Oxford, 1936.

[288]Bu bağlamda Eleusinlan gizemlerindeki buğday tanesini de anımsayabiliriz.

[289]Bu tek taraflı yorum onu tuhaf bir yanlış anlamaya sürükler: Diğer örneklerin yanı sıra, bir mağaranın girişinde, içeride saklanan 'ataların tanrıçasını' dışarı çıkmaya zorlamak için yapılan dansa ilişkin Şinto mitinden alıntı yapar. Ne yazık ki tezi açısından mesele, kendisinin inandığı ve hatta açıkça ifade ettiği gibi 'toprak ana' meselesi değil, tamamen farklı olan güneş tanrıçası meselesidir.

[290]Masonik sembolizmde de aynı nedenlerle 'ışıkların' locanın içinde olması zorunludur ve az önce bahsettiğimiz Ioka kelimesi de doğrudan asıl anlamı ışık olan bir kökten gelmektedir.

[291]Bu 'altın dalı' Druid ökseotu ve Mason akasyasıyla karşılaştırmak, Hıristiyan bayramının tam olarak bu adı taşıyan 'dallarından' söz etmeden, kesinlikle çok daha doğru olacaktır. Palmiye Pazarı] diriliş ve ölümsüzlüğün sembolü ve göstergesi olarak.

[292]Jackson Knight bu labirentlerden söz ediyor, ancak onlara yalnızca temel bir dini anlam atfediyor. Görünüşe göre, bunların yerleşim planının hiçbir şekilde dışsal doktrine bağlı olmadığının, yalnızca inşaatçıların inisiyatik örgütlerinin sembolizmine bağlı olduğunun farkında değil .

[293]Konumuzdan fazla uzaklaşmamak adına, ' belirli törenlerin ve 'ritüel dansların' oluşturduğu labirent benzeri ¹yürüyüşte ısrar etmeyeceğiz ; bunlar her şeyden önce koruma ayinlerinin tipik bir örneğidir -ya da yazarın dediği gibi 'apotropaik' ayinler- dolayısıyla doğrudan aynı caydırıcı kategoriye aittirler: bu, esasen, kötü niyetli etkilerin bilgisine dayalı bir teknikle durdurulması ve bir kenara bırakılması meselesidir. bu etkilerin etkilerini uyguladığı belirli yasalar.

[294]Tarih öncesi mağaralar muhtemelen yaygın olarak inanıldığı gibi yerleşim yerleri değil, az önce belirttiğimiz anlamda anlaşılan "taş adamların" sığınaklarıydı. Bu nedenle, söz konusu dönemin geleneksel biçimleri içerisinde ve belirli bir bilgi 'gizemliliği' açısından mağara, manevi merkezlerin sembolü ve daha sonra bir İnisiyasyon yeri olarak tanınmaya başlandı.

[295] Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm. 3 (bkz. Chandogga Upanishad, in: 14, 3 ve viu: I, x.)

[296]CL. Masonik ifade, être à couvert, örtü altında olmak, güvende olmak.

[297] Katha Upanişad 1:14.

[298] Katha Upanishad , 1'de; bkz. Brahma Sutraları 1; 2.11-12,

[299] [Le Voile d'Isis, Mart 1930.]

[300] Bakınız, AK Coomaraswamy, 'Şafağın Karanlık Yüzü' [Smithsonian Çeşitli Koleksiyonlar, 94, 1] ve 'Melek ve Titan, Vedik Ontolojide Bir Deneme' [Journal of the American Oriental Society, 55, 373-419].

[301] Büyük Üçlü. Ch. 5.

[302] Mundaka Upanişad : 1. 1: Svetâsvatara Upanişad iv. 6.

[303] Chandogya Upanişad nt, 14. 3.

[304]Dante'nin Dünya Cenneti'ni bir dağın zirvesine yerleştirdiği biliniyor ki bu da bu durumu, insanlığın 'ilksel hali'ndeki manevi merkezin durumu olarak doğruluyor.

[305]Alemlerin Efendisi'nde inceledik . Orada ayrıca diğer durumlarda doğrudan dağ sembolüyle ilgili olan konik bir form aldıklarını da belirtmiştik, böylece burada da yine biz Ve bu bağlamda daha önce bahsedilen iki tamamlayıcı temsil.

[306]Meyve sembolü de bu bağlamda yumurta sembolüyle aynı anlama sahiptir. Bu çalışmaların devamında şüphesiz bu noktaya geri döneceğiz [bkz. Aperçus sur l'initiation. 93]; ve şimdi bile bu sembolün olduğunu not edeceğiz. ayrıca bahçeyle ve dolayısıyla Dünya Cenneti ile açık bir bağlantı.

[307]Küresel form konusunda şunu da belirtelim ki, İslam geleneğinde saf aslî nur küresi, aynı zamanda 'Dünyanın Kalbi' olan Ruh Muhammediyye'dir ; ve tüm evren, mükemmel bir berzah olan bu kürenin 'nabzı' ile canlandırılmaktadır (bu konu hakkında tekrar bkz. Titus Burckhardt, Mirror of the Intellect, s. 193-99).

[308] Katha Upanişad 1:14.

[309]Brahma ve Brahma kelimeleri arasındaki ayrıma dikkat edin . Brahma (nötr, yalın tekil), tezahürle ilişkiye girmeyen Yüce İlkeyi (krş., Eckhart'ın Tanrılık kavramı) belirtir. Brahma (eril, yalın tekil) , Trimurti'den (Brahma, Vishnu, Shiva) veya Ishwara'nın Üçlü Tezahüründen biridir . İlahi Kişilik olarak Batılı İlahiyat anlayışlarıyla en kolay karşılaştırılabilen kişi Ishwara'dır . Tr.]

[310] Yathâ pinda tatha Brahmânda (bkz. Vedanta'ya Göre İnsan ve Oluşumu, bölüm 13 ve 191)

[311]Bu noktadaki diğer gelişmeler için tekrar Dünyanın Efendisi'ne bakınız. 'İkinci doğumun' luz'un 'filizlenmesine' benzetilmesinin, Taocu inisiyatik sürecin 'ölümsüzün içselleşmesi' olarak tanımını açıkça hatırlattığı da belirtilebilir.

[312]Omphalos ve baetil'in etrafında temsil edilen yılan , bu bakımdan 'kara taş' sembolizmiyle de ilişkili olan 'ölümsüzlük çekirdeği'nin etrafına dolanan Kundalini'dir . Hermetik formülde doğrudan luz'un bu "aşağı" konumuna değinilmektedir : Visita superiora terra, rectificando inverties occultum lapident, buradaki 'düzeltme', inişten sonra Kundalini'nin uyanışına karşılık gelen yükseliş hareketinin başlangıcını işaret eden 'yeniden dikilme'dir ; ve aynı formülün devamı 'gizli taşı' veram medicinam olarak adlandırır ve bu da onu aynı zamanda amrita, yani ölümsüzlüğün besini veya içeceği ile özdeşleştirir .

[313]'Altın embriyo' isminin simya sembolizmiyle belirli bir paralellik gösterdiğini ve ayrıca önceki notta belirttiğimiz karşılaştırmaları doğruladığını tekrar belirtelim; ve bu bakımdan inisiyatik mağaranın dikkate değer bir şekilde Hermetik athanor'a karşılık geldiğini de göreceğiz . Bu benzerliklere şaşırmaya gerek yok, çünkü gerçek anlamıyla 'Büyük Çalışma' süreci, temelde inisiyasyon sürecinin kendisinden başka bir şey değildir.

[314] Bakınız, AK Coomaraswamy, lac cit.

[315]. Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm . 21.

[316]'Üçüncü doğum', simya terminolojisinde bir 'yüceltme' olarak kabul edilebilir.

[317]tenigmattaki (karanlık bir aynadaki gibi) yarı spekulum görmedir (I Korintliler 13:12). Kozmosta tezahür etmiş gibi görünen şey aslında aşkın gerçekliğin yalnızca bir gölgesi veya 'izi'dir ancak bu, ona bu gerçekliğin sembolü olarak değerini verir.

[318] Bakınız, İslam geleneğinde es-Sirâtü'l -mustakim (yükselen yol).

[319]Belirli takımyıldızların kutupsal bölgeden zodyak bölgesine 'transferi' de bir sembolizmden diğerine bu aynı geçişle ilgilidir ; başka bir yerde ima ettiğimiz bir 'transfer'dir (bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm 2). 10).

[320]Farklı geleneksel biçimler arasında, bazılarının yıllık döngüye gündönümü başlangıç noktası, diğerlerinin ise ekinoksal başlangıç noktası verdiği gerçeğiyle burada ilgilenmemize gerek yok. Sadece gündönümlerine veya ekinokslara bu şekilde atfedilen üstünlüğün nedeninin, bu geleneksel biçimlerin daha özel olarak bağlanması gereken farklı döngüsel dönemlere bağlı olduğunu söyleyeceğiz.

[321]Ortaçağ kiliselerinin portallarında sıklıkla temsil edilen Zodyak'ın, yıllık döngünün bu bölünmesini açıkça gösterecek şekilde düzenlendiğini belirtmek gerekir.

[322]Örneğin Bhagavad-Gita'ya bakın . 8; 23-26; ve bkz., Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm. 31. Aylık döngüde de benzer bir benzerlik bulunur; ayın büyüme periyodu benzer şekilde deva -yana ile ve küçülen ayın periyodu da pitri-yâna ile ilişkilidir. Dört ay evresinin, daha sınırlı bir döngüde, yılın dört mevsimi olan dört güneş evresine karşılık geldiği söylenebilir.

[323] Bhagavad Gita 8:26. Bu iki yolu karakterize eden sırasıyla açıklık ve belirsizliğin , Uzak Doğu geleneğinin iki tamamlayıcı ilkesi olan yang ve yin'e tam olarak karşılık geldiği belirtilebilir .

[324]Bu ikili bakış açısına, diğer uygulamaların yanı sıra, coğrafi veya diğer temsillerde yukarıda yer alan noktanın Kuzey veya Güney olabileceği gerçeği de karşılık gelir. Çin'de Güney; Batı dünyasında da Romalılarda ve hatta Orta Çağ'ın bir bölümünde de durum aynıydı. Bu uygulamadır. biraz önce de söylediğimiz gibi, aslında dünyevi şeylerin temsili açısından en doğru olanı; tersine, göksel şeyler söz konusu olduğunda normalde yukarıya yerleştirilmesi gereken yer Kuzey'dir. Ancak geleneksel biçimlere veya dönemlere göre iki bakış açısından birinin veya diğerinin baskınlığının, her durum için ayrı ayrı tek bir düzenlemenin benimsenmesini belirleyebileceğini söylemeye gerek yok; ve Bu bakımdan, Kuzey'i veya Güney'i yukarıya yerleştirme olgusu genel olarak özellikle kutupsal ve güneşsel olmak üzere iki modalitenin ayrımıyla bağlantılı görünmektedir; yukarıya yerleştirilen nokta, izleyicinin kendisini yönlendirirken önünde olduğu noktadır. Aşağıdaki notta açıklayacağımız gibi bunlardan birine veya diğerine göre.

[325]Bu uygulamaya bir örnek vermek gerekirse (üstelik burada bahsettiğimizle yakından ilgili olan), görünür güneşin 'doruk noktası' öğle vakti gerçekleştiğinden, 'ruhsal güneş'inki de sembolik olarak düşünülebilir. gece yarısı gerçekleştiği gibi. Bu nedenle antik çağların Büyük Gizemlerinin inisiyelerinin 'gece yarısı güneşi seyrettikleri ^'söylenir . Bu bakış açısına göre, gece artık ışığın yokluğunu ya da yoksunluğunu temsil etmez, daha ziyade onun temel tezahür etmeme durumunu temsil eder, bu da karanlığın daha yüksek anlamına ya da tezahür etmeyenlerin sembolü olarak siyah rengine tam olarak karşılık gelir. : ve 'Gecenin gündüze tercih edildiği' şeklindeki İslami ezoterizmin belirli öğretileri de bu anlamda anlaşılmalıdır. Şunu da belirtmek gerekir ki, eğer güneş sembolizminin gün ile bariz bir ilişkisi varsa, kutup sembolizminin de gece ile belli bir ilişkisi vardır: ve bu bakımdan 'gece yarısı güneşi'nin duyusal sıraya göre sahip olması önemlidir. fenomeni, Hyperborean bölgelerindeki gerçek temsili, yani İlkel Geleneğin tam menşe yeri,

[326] La Basilique pythagoricienne de la Porte Majeure. Kitap elimizde olmadığından, daha önce La Revue des Deux Mondes'da (15 Kasım 1926 sayısı ) aynı başlıkla yayınlanan makaleden alıntı yapıyoruz .

[327]Aziz John'un kış bayramı [yani. Bu nedenle , başka bir bakış açısına göre, daha önce açıklandığı gibi kış gündönümüne tam olarak karşılık gelen İsa Mesih bayramına oldukça yakındır . Rheims'deki St Remy Kilisesi'nin on üçüncü yüzyıldan kalma bir penceresi, burada ele aldığımız şeyle bağlantılı olarak özellikle ilginç ve şüphesiz istisnai bir temsil sunmaktadır. İki Aziz John'dan hangisini temsil ettiği sorusu oldukça boşuna tartışıldı. Gerçek şu ki, en ufak bir karışıklığa bile gerek kalmadan, her ikisini de temsil ediyor, başının üzerinde zıt yönlere bakan ve bunlara karşılık gelen iki ayçiçeği ile gösterildiği gibi tek bir birey figüründe sentezlenmiş. iki gündönümüne ve Janus'un iki yüzüne. Bu arada, bir merak olarak, popüler 'Ağlayan John ve Gülen John' ifadesinin aslında Janus'un iki karşıt yüzünün bir yankısı olduğunu belirtelim (bkz. bir sonraki bölümün not 3'ü).

[328]'St John Locası'nın, sembolik olarak mağaraya benzetilmediği halde, dikkatimizi çekiyor. Yine de onun gibi kozmosun bir temsili. Bu bakımdan 'boyutlarının' tanımı özellikle açıktır: Uzunluğu 'Doğudan Batıya', genişliği 'Güneyden Kuzeye', yüksekliği 'Gökten Yere' ve derinliği 'Yeryüzünden'dir. Dünya Merkezine'. Tekke'nin yüksekliğiyle ilgili dikkate değer bir benzerlik olarak, İslam geleneğine göre bir caminin bulunduğu yerin sadece topraktan değil, yerden de kutsandığı kabul edilebilir. 'yedinci Cennete'. Öte yandan, 'Aziz Yuhanna Locası'nda erdem için tapınaklar inşa edilir ve kötülük için zindanlar kazılır' denir. Bu iki "yükseltme" ve "kazma" fikri, "Zenith'ten Nadir'e" uzanan tek bir eksenin, bir eksenden ters yönde alınan iki yarısına göre hesaplanan iki dikey boyutla, yükseklik ve derinlikle ilgilidir. bir diğer. Bu iki karşıt yön sırasıyla sattva ve tamos'a ( rajas'a karşılık gelen iki yatay boyutun genişlemesi ) yani varlığın Cennetlere (tapınağa) ve Cehennemlere (zindana) doğru iki eğilimine karşılık gelir. Yukarıda bahsedilen Herkül mitinde olduğu gibi, burada "erdem" ve "kötülük" kavramlarıyla kesin olarak sembolize edilmek yerine "alegorilendirilmiş" eğilimler.

[329]Tao-te-King'in çeşitli noktalarında bulunabilir. Uzak Doğu geleneğinde, özellikle yin ve yang'ın değişimleriyle ilişkilidir .

[330] Yuhanna 3:30.

[331][Yazarın güneşin hareketinin yönünden bahsettiğinde, onun Zodyak takımyıldızları arasındaki yıllık yolculuğundaki, karasal bir perspektifle belirlenen görünürdeki hareketinden bahsettiğini vurgulamaya pek gerek yok. Öyle görünmesi ve görünüşe rağmen Güneş'in aslında merkezde kalması - her ikisi de inkar edilemez bilimsel gerçeklerdir ve her ikisi de semboliktir; biri Her Şeyi Kapsayan İlahiyat'tan, diğeri Merkez olarak İlahi Vasıf'tan. Tr.]

[332]Aslında iki gündönümünün kesin tarihlerinden biraz sonraya yerleştirilirler [St John. Havari ve Evangelist. 27 Aralık ve Vaftizci Yahya, 24 Haziran; bu tarihler geleneksel Roma takvimindeki tarihlerdir. Tr.] bu onların önemini daha da belirgin hale getiriyor, çünkü iniş ve çıkış aslında o zaman başladı. Vedik sembolizmde pitri-loka ve deva -loka kapılarının sırasıyla tam olarak Güney ve Kuzeyde değil, Güneybatı ve Kuzeydoğuya doğru konumlandırıldığı söylenmesi buna karşılık gelir.

[333]Burada bu ismin İbranicedeki etimolojik anlamından bahsediyoruz. Yuhanna ve Janus'un benzerliğine gelince, bu tabii ki etimolojiyle hiçbir ilgisi olmayan fonetik bir benzeşmedir, ancak yine de iki Aziz Yuhanna'nın bayramlarında olduğu gibi sembolik açıdan daha az önemli değildir. Janus'un yaz ve kış gündönümlerindeki yerleri.

[334]İyi bilinen ama şüphesiz az anlaşılan 'Ağlayan Yahya ve gülen Yahya' figürünü, onu özellikle yukarıda bahsedilen 'üzüntü' ve 'sevinç' fikirleriyle ilişkilendirerek yeniden hatırlayacağız. Bu temelde Janus'un iki yüzünün temsiline eşdeğer bir temsildir. 'Ağlayan Yahya', Tanrı'nın merhameti için yalvaran kişidir, yani Vaftizci Yahya; ve 'Gülen Yahya' O'na övgüler sunan yalandır, yani Evangelist Aziz Yuhanna'dır.

[335][Kilisenin iki 'sütun'u Aziz Petrus ve Aziz Pavlus'tur, bkz. aşağıya, 45, not 5. Ed.]

[336]Bu iki sütunu Cebelitarık Boğazı'nın her iki tarafına yerleştiren coğrafi gösterimde, Avrupa'da bulunanın Kuzey'in sütunu, Afrika'da bulunanın ise Güney'in sütunu olduğu açıktır. .

[337]plus ultra yazan bir tür şeritle birleştirilen eski İspanyol paralarında görülebilir . Yeterince az bilinen ve burada sadece merak olarak bahsettiğimiz bir gerçek, Amerikan dolarının olağan işaretinin bu rakamdan türetildiğidir. Ancak burada tüm önem, aslında sadece bir aksesuar olan ve şeklini yaklaştırdığı S harfine dönüştürülen şerite verilmiş, temel unsuru oluşturan iki sütun ise dikey iki paralel darbeye indirgenmiştir. Az önce açıkladığımız Mason sembolizmindeki daireye iki teğet gibi . Bunda belli bir ironi de var; çünkü aslında ne plus ultra'nın eski coğrafi önemini ortadan kaldıran şey kesinlikle Amerika'nın keşfiydi .

[338]İki yapının amacı da benzerdir çünkü stupa, en azından başlangıçta, kutsal emanetleri barındırmak için inşa edilmiştir: ve kubbe , bir waTi'nin (Aziz) mezarı üzerine dikilmiştir .

[339]Bir kilisenin önemli planı da aynı şekilde dörtlü bir formdur: Dolayısıyla sayısal sembolizm bu durumda da tıpkı kare tabanda olduğu gibi aynı kalır.

[340]Twashtri ve üç Ribhus konusunda [Burada Guenon'un harf çevirisini takip ettik , ancak bugün Anglofon Indologlar tarafından kullanılması daha muhtemel olan formlar Tvastr ve Rbhus Tr olacaktır .| Bir 'sanatçı' üçlüsü olarak ele alındığında, Hindu Geleneğinin bir binanın inşası için belirlediği kurallarda, bir bakıma bunların mimar (sthapati) ve onun üç arkadaşı veya yardımcısı olan kadastrocu ile örtüştüğünü belirtelim. isütragrahi), duvarcı (yardhaki) ve marangoz (takshaka). Bu üçlünün muadilleri yine Masonlukta bulunabilir; üstelik ters bir açıdan da Hiram'ın cani 'kötü arkadaşları' haline gelir.

[341]Critias'ına göre , Atlantis'in başkenti Poseidon'un büyük tapınağının tabanı çift kareydi: Eğer karenin kenarı birlik olarak alınırsa çift karenin köşegeni 75'e eşit olurdu.

[342]Süleyman Tapınağı'nda Hikal 'Kutsal', Debir ise 'Kutsalların Kutsalı' idi.

ile. Camilerde yarım daire şeklinde bir niş olan mihrap, kilisenin apsisine karşılık gelir ve aynı zamanda kıbleye de işaret eder . Ritüel yönelim: Ancak burada, dünya yüzeyinde belirli bir nokta olan bir merkeze yönelik olan bu yönelim, doğal olarak konuma göre değişmektedir.

[344]Uzakdoğu geleneğinde Gök ve Yer'in körüğün iki tahtasına benzetilmesi tam da buna karşılık gelir. İbrani geleneğinde antarikşa aynı zamanda 'aşağıdaki suları' 'yukarıdaki sulardan' ayıran 'suların ortasındaki gök'tür (Yaratılış 1:6). Latince firmamentum kelimesiyle ifade edilen fikir , ayrıca Dünya Ekseni'ne sıklıkla atfedilen 'kararlı' karaktere de karşılık gelmektedir.

[345]İslam geleneğindeki harzakh'ın iki anlamı çok açık bir şekilde görülmektedir .

[346][Vatikan Konseyi II'ye kadar şemsiye, Katolik Kilisesi'nin Roma Ayini'ndeki bazı resmi Efkaristiya ritüellerinde kullanılıyordu. Tr.]

[347]Chakravarti'nin isminin aynı zamanda tekerleğin sembolizmiyle de ilgili olduğunu hatırlayacağız .

[348]Uzakdoğu geleneğinin İmparator'a tanıdığı kozmik fonksiyona daha önce değinmiştik. Burada söz konusu olanın aynı türden bir şey olduğunu söylemeye gerek yok; ve şemsiyenin anlamı hakkında az önce söylediklerimizle bağlantılı olarak, Çin'de 'Cennet kültünü' oluşturan ayinlerin yerine getirilmesinin yalnızca İmparatorun ayrıcalığı olduğunu da belirteceğiz (krş. Büyük Üçlü, bölüm. 17].

[349]Başka durumlarda güneşin temsiline dikkat çektik. farklı geleneklerde 'Hayat Ağacı'nın meyvesi olarak kullanılır.

[350]Güneş'in bu merkezi ve dolayısıyla değişmez konumu, ona burada gerçek bir 'kutup' statüsü kazandırırken, onu her zaman Evrenin her noktasına göre zirveye yerleştirir.

[351][Hıristiyan Doğu'da hâlâ kullanılıyor. Tr.]

[352]Yedi ışınlı güneşin sembolik temsillerinde, örneğin eski Hint paralarında, tüm ışınların zorunlu olarak merkezi disk etrafında dairesel bir düzende çizilmesine rağmen, 'yedinci' ışının diğerlerinden ayrıldığını belirtmekte fayda var. tamamen farklı bir şekil ile.

[353]. Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm . 20.

[354]İslam geleneğinde es-sirr kelimesinin anlamlarından biri olan 'sır' kelimesi de bununla örtüşmektedir. Es-sirr, her varlıkta en merkezi olanı belirtmek için kullanılır ve aynı zamanda söz konusu üstünlük ifadelerinin yukarıda bahsedilen 'iletişim kurulamazlığı' nedeniyle onun yüce Merkez ile doğrudan ilişkisini belirtir.

[355] Chândogya Upanishad 3: 4, ro.

[356]Gökyüzüne açık (ve yalnızca içeriden ışık alan) bir iç avlu etrafında düzenlenmiş bir yerleşim durumunda (daha önce belirttiğimiz gibi), bu avlunun merkezinde bazen 'Hayat Çeşmesi'ni temsil eden bir çeşme bulunur. 'Ortadaki Ağaç'ın dibinden çıkıyor (her ne kadar ağacın doğası gereği burada herhangi bir maddi figür bulunmasa da).

[357]daha kesin bir biçimde tanınabilir geleneksel verileri korumuş görünen Kuzey Amerika Kızılderilileri arasında, farklı "dünyalar" çoğunlukla üst üste bindirilmiş bir dizi mağara olarak temsil edilir ve varlıklar, merkezi bir ağaca tırmanarak bu şekilde ortaya çıkarlar. bir mağaradan diğerine geçiyoruz. Doğal olarak bizim dünyamız da bu mağaralardan biri; gökyüzünü tonoz olarak kullanıyor.

[358]Brahma-Ioka'nın 'güneşin ötesinde' terimini kullandığı deva-yana'nın tanımlarına atıfta bulunulabilir (bkz. Vedanta'ya göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm 21.

[359]Okçuluk sembolizminde hedefin merkezi de aynı şekilde aynı öneme sahiptir: Burada bu konuya değinmeden, okun yine bir eksen sembolü ve aynı zamanda 'güneş ışını'nın en sık görülen şekillerinden biri olduğunu hatırlatalım. . Bazı durumlarda oka iliştirilen bir iplik hedefin içinden geçirilir; bu çarpıcı bir şekilde İncil'deki 'iğne deliği' imgesini hatırlatıyor ve ipliğin sembolü (sutra) ayrıca sutrâtma teriminde de bulunuyor . ['Okçuluğun Sembolizmi' hakkında bkz. Coomaraswarmy. Medeniyet Nedir} Goigonooza Press, 1989, bölüm. 16J.

[360]Ölümden sonra yapılan trepanasyon ayini bununla çok açık bir şekilde bağlantılıdır. ve bu ayinin varlığı tarih öncesi birçok mezardan anlaşılmaktadır ve hatta bazı halklar arasında çok daha yakın zamanlara kadar korunmuştur. Dahası, Hıristiyan geleneğinde, biçimi aynı zamanda güneş diski ve kubbenin 'gözü' olan rahiplerin başının ağrıması da açıkça aynı ritüel sembolizmine gönderme yapar.

[361]Bkz. Büyük Üçlü, bölüm. 16.

[362]Luc Benoist. Art du Monde, s. 90.

[363]Bakınız, aynı eser, s. 65.

[364]psuché kelimesinin ilk harfi olan Yunanca psi Iy>] harfi şeklinde bir işaret çizer ; bu bakımdan çok önemli bir husustur. Kutsal suyun taşıdığı etkinin psişik düzende işlemesi gerektiği gerçeği.

[365]Op. clt™ s. 79.

[366]'Note sur l'angélologie de l'alphabet arabe', Etudes Traditionelles, Ağustos-Eylül. 1938 [ yazarın ölümünden sonra Aperçus sur l'ésoterisme islamique, et le Taôisme, Paris adlı makalelerinden oluşan bir derlemede yeniden yayımlandı . 1973. Tr.].

[367] Mezmur 104:4 [Gözden Geçirilmiş Yetkili Versiyon. Bakınız, Kur'an ayrıca: Allah, 'rahmetini müjdeleyen rüzgarları müjdeci olarak gönderir' . 7:57; ayrıca 25:48 ve 26:63. Tr.]

I. Mezmur 118 (117): 22: Matta 21:42; Markos 22:10; Luka 20:17.

2, Matta 16:18.

[368]Efesliler 2:19-22.

[369], İbranice 'taş' anlamına gelen Kephas ismi ile Yunanca 'kafa' anlamına gelen Kephale kelimesi arasındaki fonetik benzerlikten de kaynaklanmış olabilir . Ancak bu iki kelime arasında başka bir bağlantı yoktur ve bir binanın temeli, onun 'başı' ile, yani zirvesiyle özdeşleştirilemez ki bu, bütün yapıyı tersine çevirmek anlamına gelir. Bu 'tersine dönmenin' Aziz Petrus'un baş aşağı çarmıha gerilmesiyle sembolik bir karşılığı olup olmadığı da merak edilebilir.

[370]Bu taş binanın kuzeydoğu köşesine yerleştirilmelidir; ancak bu bağlamda Aziz Petrus'un sembolizminde, farklı 'durumlara' karşılık gelen çeşitli yönler veya işlevlerin ayırt edilmesi gerektiğine dikkat edilmelidir; diğer taraftan, kapıcı olarak onun yeri, Batı'dadır. normal yönelimli kiliseye giriş bulunacaktır. Üstelik Aziz Petrus ve Aziz Pavlus da Kilise'nin iki 'sütun'u olarak temsil edilirler ve genellikle biri iki anahtarla, diğeri ise kılıçla iki dwarapalas tavrıyla temsil edilirler.

[371]incelemesinde 'Eckstein' . Ocak 1939 [ Guenon In Etudes Tradition nelles tarafından gözden geçirildi, Mayıs 1939].

[372]Kraliyet Kemeri Masonluğunun ritüellerinde ve ona bağlı aksesuar derecelerinde, ritüellerde çoğunlukla korunmuş olan İngilizce 'teknik' terimlere sık sık başvurmak zorunda kalacağız. fransızca'da karşılığı bulunmayan kelime.

[373]Operasyonel ritüele göre 'ilk taş', söylediğimiz gibi, Kuzeydoğu açısının taşıdır. Daha sonra diğer açıların taşları güneşin görünen yönüne göre, yani şu sırayla yerleştirilir: Güneydoğu, Güneybatı. Kuzey Batı.

[374]Açıkçası bu 'yansıma' bahsettiğimiz ikameyle doğrudan ilgilidir.

[375]Bu Masonik tabir (bkz. not 7) yükseltme ve reddetme gibi iki fikri içermektedir. [Çarmıha gerilme bunları birleştiriyor, Tr.]

ri. Başka bir deyişle, bu ayrım, 'dünya' ve 'gökyüzü' ile olan ilişkileri nedeniyle burada Küçük Gizemler ve Büyük Gizemler ile uyumlu olarak yerleştirilen Baş Masonluktan Kare Masonluğun ayrımıdır .

[377] Bakınız AM Hocart. Les Castes, s. 151-54. Fiji'de şefleri belirtmek için kullanılan 'dünyanın yüzleri' ifadesi. Yunanca karai kelimesi. Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında, " Kilise'nin beş yüzü"nü ya da "başını", yani beş baş patrikliği belirtmeye yaradı; bunların baş harfleri bu kelimeyi oluşturuyor: Konstantinopolis, İskenderiye, Roma. Antakya, Kudüs [Kudüs],

[378]cornu, hom kelimesinden türetildiği belirtilebilir .

[379]Bu anlamda, tabanda yalnızca dört "temel taşı" değil, aynı zamanda yapının herhangi bir seviyesinde başkaları da vardır: ve bu taşların hepsi aynı sıradan biçimdedir, düz ve dikdörtgendir (yani kare şeklinde kesilmiştir). ', 'kare' kelimesi burada benzersiz 'kilit taşı'nın aksine, burada hem 'dene-kare' hem de sıradan anlamında 'kare' anlamına gelen çifte anlama sahiptir.

[380]İki Arapça ve Latince kelime arasında gerçek bir etimolojik akrabalık olup olmadığını, hatta ikincisinin eski kullanımında bile (örneğin, ilk Hıristiyanların Disciplina Arcana'sı ) ya da bunun sadece bir soru olup olmadığını araştırmak ilginç olabilir. Daha sonra Orta Çağ'ın Hermesçileri ile ortaya çıkan bir 'yakınlaşma'nın ürünüdür.

[381]Dört unsurun bir karenin dört açısına benzetilmesi doğal olarak aynı unsurlarla ana yönler arasında var olan uygunlukla da ilgilidir.

[382]Bu düzlemin bütün bir varoluş durumunu temsil ettiği düşünülürse aynı düzlemde (merkez noktasında) olurdu: ama burada durum böyle değil, çünkü yapının tamamı dünyanın bir görüntüsüdür, Bu bağlamda, biraz ileride bahsedeceğimiz piramidin yatay izdüşümüne dikkat edelim. Zirvenin buluşma noktasında olduğu, yan kenarların yansıtıldığı köşegenleri olan kare tabandan oluşur. meydanın tam ortasında.

[383]Yukarıda belirttiğimiz 'gizem' anlamında nikn el-arkan , başka yerde açıkladığımız gibi, elif'in dünyayı temsil eden 0117 harfinin üst noktasıyla temsil edilen sirra aiasrar'ın karşılığıdır. Eksen: Bu, daha sonra daha net göreceğimiz gibi, 'kilit taşı'nın konumuna tam olarak karşılık gelir.

[384]Buradaki 'taç' terimi, daha önce belirttiğimiz 'kubbenin gözü'nün Brahrnarandhra ile sembolik benzeşmesi nedeniyle başın 'tacı'nın belirlenmesiyle karşılaştırılacaktır . Ayrıca tacın da boynuzlar gibi yükselme düşüncesini ifade ettiği bir gerçektir. Bu bağlamda, Kraliyet Kemeri derecesindeki yeminin kafatasının tepesine bir gönderme içerdiğini de belirtmek gerekir; bu da kafatasının açılması (ölümden sonra yapılan trepanasyon ayinlerinde olduğu gibi) ile 'kafatası' arasında bir paralellik olduğunu düşündürür. 'kilit taşının' kaldırılması. Öte yandan, farklı masonik derecelerin yeminlerinde ifade edilen sözde "cezalar" ve bunlara karşılık gelen işaretler, gerçekte insanın çeşitli ince merkezleriyle ilgilidir.

[385]'Başarmak' kelimesinin ya da buna biraz eşdeğer olan 'başa getirmek' ifadesinin anlamında, 'baş' fikri, her ikisi de 'zirve taşı' olarak 'temel taşı'na karşılık gelen 'son' fikriyle ilişkilendirilir. ve yapının 'son taşı' olarak... Şef sözcüğünden türetilen bir başka terim olan şevetten de bahsedeceğiz. [ayrıca İngilizce'de ödünç alınmış bir kelime olarak, tamamen aynı anlama gelir. Bir kilisenin Tr.] 'Başı'dır, yani. apsisin bulunduğu doğu ucu, başka bir vesileyle açıkladığımız gibi, yatay düzlemde yarım daire şekli dikey yükseklikte kubbe veya kubbeye karşılık gelir.

[386]'İş' kelimesi (œuvre) Hem mimaride hem de simyada kullanılmaktadır ve bu karşılaştırmayı yapmamızın mantıklı olduğu görülecektir: mimaride işin yerine getirilmesi 'temel taşıdır'; simyada ise 'filozof taşı'dır. .

[387]Bazı Masonik ayinlerde, yapının bu üst kısmına aşağı yukarı tam olarak karşılık gelen dereceler (aşağı yukarı kesin olarak söylüyoruz, çünkü bazen bu alanda belli bir kafa karışıklığı olabiliyor) tam olarak 'mükemmellik dereceleri' adıyla anılıyor. Öte yandan, Kraliyet Kemeri derecesine yükselmeyi ifade eden yüceltme kelimesi, 'kilit taşı'nın yüksek konumuna işaret ediyormuş gibi anlaşılabilir.

[388]'Köşe taşını ortaya çıkarmak', bu taşın yerleştirilmesiyle ilgili olarak kullanıldığını tespit ettiğimiz 'teknik' Mason deyimidir. 'Çöplerin arasına' fırlatıldığı için, mesele onu dışarı çıkarmak ve dolayısıyla onu binanın zirvesine belirgin bir şekilde yerleştirmek, böylece 'açının başı' haline getirmek için onu tekrar gün ışığına çıkarmak meselesidir. : ve dolayısıyla 'ortaya çıkarmak', 'yukarı kaldırmak'ın zıttıdır.

[389] Stauros aynı zamanda 'haç' anlamına da gelir ve Hıristiyanlıkta haç Dünya Eksenine benzetilir. Coomaraswamy bu kelimeyi Sanskritçe "sağlam" veya "istikrarlı" anlamına gelen sthavara ile karşılaştırır ; bu aslında bir sütun için en uygun sıfattır ve dahası, iki sütunun birleştirilmesine verilen "istikrar" anlamında da tam bir uyum içindedir. Süleyman Tapınağı'nın sütunları [çapraz başvuru I. Krallar 7: 15-22. TRJ

[390]Söylediğimiz gibi Arap harf sembolizminde elif'in üst noktasına karşılık gelen 'eksenel sütun'un zirvesidir. 'Kilit taşı' ve clef de voûte terimlerine gelince , anahtarın kendisinin de olduğunu hatırlıyoruz . sembol olarak 'eksenel' bir anlam.

2 7. Coomaraswamy, çatının (özellikle tonoz biçiminde olduğunda) şemsiyeyle olan sembolik kimliğini hatırlatıyor. Ayrıca Çin'deki 'Büyük Aşırılık' sembolünün (Tai-ki) kelimenin tam anlamıyla bir 'başarı' ya da 'zirve' anlamına geldiğini de ekleyelim ; aslında 'dünyanın çatısı'nın zirvesidir.

[392] Münih El Yazması, col. 146. folyo 35 (Lutz ve Perdrizet, u. levha 64). Bunun bir fotoğrafı Coomaraswamy tarafından bize gönderildi ve Art Bulletin, xvn'de yayımlandı . P. 4 50, şekil 20, bu illüstrasyonun prototipe en yakın olduğunu düşünen Erwin Panofcky tarafından yapılmıştır. bu bağlamda caput anguli'deki lapis'ten 'kilit taşı' olarak söz eder . Daha önceki alıntımıza göre bu figürün 'kopetaşının ortaya çıkmasını' temsil ettiği de söylenebilir.

[393]Bu bakımdan 'gökten inen taş' ile 'gökten inen ekmek' arasında bir paralellik kurulabilir çünkü taş ile ekmek arasında önemli sembolik ilişkiler vardır; ancak bu, mevcut çalışmanın kapsamı dışındadır. Her durumda, 'cennetten iniş' doğal olarak avataranayı temsil eder .

[394]Loncaların efsaneleri. Burada ele aldığımız eski masonluğun 'kalıntıları' kadar, tüm dallarında da buna tanıklık ediyorlar.

[395]Bu nedenle, bazılarının iddia ettiği gibi, Büyük Piramidin inşası sırasında meydana gelen ve sonuç olarak hiçbir zaman tamamen tamamlanmadığı varsayılan bir olaya yapılan bir gönderme hiçbir şekilde söz konusu olamaz; kendi başına çok şüpheli bir hipotez ve muhtemelen çözülemeyecek tarihsel bir soru. Üstelik bu tamamlanma eksikliği, reddedilen taşın en sonunda 'açının başı' olarak seçkin yerini almasına ilişkin sembolizme doğrudan ters düşecektir.

[396]Kesilmemiş elmasın doğal olarak sekiz açısı vardır ve kurban direğinin (yupa), vajra'yı (burada 'yıldırım'ın diğer anlamı olarak da anlaşılmaktadır) temsil etmesi için 'sekiz açıdan' (ashtashri) yapılması gerekir . Pali dilindeki attansa kelimesi kelimenin tam anlamıyla 'sekiz köşeli' anlamına gelir ve hem 'elmas' hem de 'sütun' anlamına gelir.

[397]'Yapıcı' bakış açısından bu, mimarın planının gerçekleştirilmesinin mükemmelleştirilmesidir; simyasal açıdan ise 'Büyük Eser'in mükemmelleştirilmesi veya nihai sonudur: ve biri ile arasında tam bir benzerlik vardır. diğeri.

[398]Taşlar arasında elmas, metaller arasında altın, en değerli olanlardır: ikisi de 'parlak' ve 'güneş'tir; ancak elmasın, burada özümsendiği "filozof taşı" gibi, altından bile daha değerli olduğu kabul ediliyor.

[399]'Temel taşı'nın sembolizminden, örneğin Robert Fludd'un Hermetik eserinin çeşitli pasajlarında açıkça bahsedilmektedir; alıntı, AE Waite, The Secret Tradition in Masonry, s. 27-8. Ayrıca şunu da belirtmek gerekir ki, bu metinler başlangıçta bahsettiğimiz 'temel taşı' ile ilgili karışıklığı da içeriyor gibi görünüyor; ve yazarın, aynı kitabın çeşitli yerlerinde köşe taşı hakkında bizzat söylediği alıntılar, soruyu açıklığa kavuşturmak için pek yeterli değildir ve aynı kafa karışıklığının daha da devam etmesine hizmet etmekten başka bir işe yaramaz.

[400] Waite'in bu konuda mümkün olduğunca ileri sürdüğü yorumlara göre lapis exili veya lapis exsulis .

[401]Kâse'nin sembolizmi için bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm. 5. Bu bağlamda , kupa ile değerli taşın bu durumda birbirinden farklı olmasına rağmen birleştiği Estoile Internelie'nin sembolünden de bahsetmek gerekir .

[402]Farklı geleneklerde rol oynayan tüm 'kara taşlar' gibi, yine bir göktaşı olması gereken Ourga'nın 'kara taşı' gibi. 'gökten düşen taş' (bkz. Dünyanın Efendisi, bölüm 1).

[403]Yaratılış 44:5.

[404]'Kehanet kupası' bir bakıma 'sihirli aynalar'ın prototipidir ve bu bağlamda belirtilmesi gereken önemli bir nokta vardır: sembolleri yalnızca kehanet veya 'tılsımsal' bir düzeye indirgeyen tamamen büyülü bir yorum. Belki. Bu sembollerin yozlaşmasında ya da daha doğrusu onların anlaşılmasında belirli bir aşamaya işaret eder; ancak bu aşama, onlara yalnızca "estetik" bir değer atfeden tamamen dünyevi sapmadan daha az gelişmiştir, çünkü en azından "estetik" bir değere atıfta bulunur. geleneksel bir bilim. 'Kehanet kadehi' konusunda, eğer gerçek anlamıyla anlaşılırsa, her şeyin mevcut olduğu görüşünün de dikkate alınması gerekir (bu, söz konusu 'yanılmazlığın' açıkça söz konusu olduğu tek anlamdır). Yusuf'un durumu) açıkça "üçüncü göz" sembolizmiyle ve dolayısıyla "üçüncü göz"ün yerini işgal ettiği Lucifer'in alnından düşen taşla da ilgilidir. Üstelik düşüşüyle insanın kendisi de 'üçüncü gözünü' kaybetti. Kase'nin onu kazanmayı başaranlara geri kazandırdığı 'sonsuzluk duygusu'.

[405] Dünyanın Efendisi, ch. 9.

[406]Çıkış 17:5. Bu taşın verdiği içecek, 'bolluk vazosu' olarak kabul edilen Kâse'nin sağladığı yiyecekle karşılaştırılmalıdır.

ile. I Korintliler 10:4. Yakup'un taşı meshetmesi, kralların taç giyme töreni ile Mesih'in veya kelimenin tam anlamıyla meshedilmiş olan Mesih'in kişiliği arasındaki ilişkiye dikkat edelim .

[408]Sephiroth'un sembolizminde bu 'temel' lesod ile ilişkilidir . Birazdan döneceğimiz 'temel taşı' Keter'le ilgilidir .

[409]Tekrar bkz., Dünyanın Efendisi, bölüm. 9. Üstelik Omphalos, Beth-el veya 'Tanrı'nın evi' ile aynı olan bir baetyl idi .

[410]Köşeli olmaması, yani köşelerden birine yerleştirilmemesi nedeniyle merkezi temel taşı', en azından bu bakımdan, 'köşe taşı' ile karıştırılamaz, bu nedenle onunla bağlantılı olarak ondan bahsetmemize gerek kalmadı. .

[411]Bu, zirvesi taban karesinin köşegenlerinin buluşma noktasına yansıtılan piramidin yatay izdüşümü konusunda daha önce işaret ettiğimiz şeye karşılık gelir. bu meydanın tam ortasında. Operatif Masonlukta, bir binanın konumu -inşaat başlamadan önce- 'beş nokta yöntemi' olarak adlandırılan yöntemle belirleniyordu; bu yöntem, önce ilk dört taşın yerleştirileceği dört açının, sonra da merkezin sabitlenmesinden oluşuyordu. yani normalde kare veya dikdörtgen olan tabanın köşegenlerinin buluşma noktası. Bu beş noktayı işaretleyen çivilere yer işareti adı veriliyordu ve bu, hiç şüphesiz bu Masonik terimin birincil ve orijinal anlamıydı.

[412]Vishvakarma'nın yönetimi altında çalıştığı kabul edilmelidir ? daha önce başka vesilelerle de açıkladığımız gibi, 'Evrenin Büyük Mimarı' ile aynıdır (bkz. özellikle Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri, bölüm 3).

[413]Bu sözün her şeyden önce Avatâra'nın inişi için geçerli olduğunu söylemeye gerek yok . Gerçi onun dünyevi dünyadaki varlığı da bir 'sürgün' gibi olabilir ama sadece dış görünüşe göre.

[414]^"durumunda değerlendirilmesi durumunda mümkün olacaktır .

[415]Bkz. 'Kubbenin Sembolizmi' [41 yukarıda) ve ayrıca Büyük Üçlü, bölüm. 14.

[416]Iuî ile olan bu bağlantı Üstelik yukarıda Beytel ve 'üçüncü göz' ile işaret ettiğimiz paralellikler de açıkça bunu akla getirmektedir (bu konu hakkında bkz . Dünyanın Efendisi, bölüm 7).

1. Bkz. Haç Sembolizmi, bölüm. 10.00 O zaman belirttiğimiz gibi, gerçek 'gammadian haçlar' bu gammadialardır ve bu adlandırma gamalı haça ancak bugün uygulanmıştır; yol aynı anlama sahiptir.

[417]Bunun nedeni (sembolün genel anlamına göre) Dört İncil'in Kendini ifade eden Kelime'yi temsil ettiği kabul edilmesidir. Şunu belirtmek gerekir ki, bu yorumda bunların dört İncil'e karşılık geldiği kabul edilmelidir. Tıpkı dört deneme karesinin zirvelerinde birleşerek haçı oluşturması gibi, yeniden birleşmesi Söz'ün bütünsel ifadesi için gerekli olan (sembolik olarak uzayın 'çeyrekleri' ile ilişkili) bakış açıları.

[418]Uzakdoğu geleneğinde kare kare esasen 'Dünya'yı ölçmek' için kullanılan alettir; cf., Büyük Üçlü, bölüm 15 ve 16. Bu gammadion ile sadece bir karenin dış hatlarını doldurarak elde edilebilecek dokuz parçaya bölünmüş kare (ibid. bölüm 16) arasındaki ilişkiyi görmek kolaydır. gammadion'un dışını yuvarlayın ve orta bölümü çerçeveleyecek şekilde deneme karelerinin zirvelerini birleştirin.

[419]Bunlar; Kuzeyde su, Güneyde ateş, Doğuda odun, Batıda metal ve merkezde topraktır. Görülüyor ki, diğer geleneklerin unsurlarıyla ortak olan üç isim vardır, ancak yine de toprak burada aynı mekansal karşılıklığa sahip değildir.

[420]Bu bağlamda, bir ülkenin merkezinde yükselen tümseğin gerçekte bir yapının merkez noktasına yerleştirilen sunağa veya ocağa karşılık geldiğine dikkat edilmelidir.

[421]Dört karenin zirveleri ve haçın merkezi, yani dört açı ve karenin merkezi, geleneksel olarak bir yapının kesin konumunun belirlendiği 'beş noktaya' karşılık gelir.

[422], Hindu ve Tibet geleneklerinde ana noktaların ve uzayın "bölgelerinin" vekilleri olan dört Maharaja'ya karşılık gelir.

[423]Çok benzer bir şekilde, eski Mısır geleneği Horus'u dört oğlunun ortasında temsil ediyordu. Üstelik Hıristiyanlığın ilk yıllarında Mısır'da Horus sıklıkla İsa'nın sembolü olarak ele alınıyordu.

[424]Sanskritçe praja Latin nesillerle aynıdır.

[425]Hıristiyan fedakarlık anlayışında Mesih de hem kurban hem de rahip olarak mükemmel bir konumdadır.

[426]Rig Veda ilahisinin pasajı hakkında yorum yaparken , burada 'Devaların kurban aracılığıyla kurban sunduğu' söylenmektedir. Sayana, Devaların nefesin biçimleri (prâna-rüpa) olduğunu söylüyor Prajapati'nin . CL. 'Monothéisme et angêlologie'de melekler konusunda söylediklerimiz [Etudes Traditionnelles, Ekim-Kasım 1946. Melekler Yahudi dilinde. Hıristiyan ve İslam gelenekleri, Hindu geleneğindeki Deva'ların tam eşdeğeri.] Tabii ki, bütün bunlarda, Evrensel İnsan'ın aslında özdeş olduğu ilahi Logos'un yönleriyle ilgili bir mesele olduğu anlaşılmalıdır.

[427]['.. dünyanın kuruluşundan beri katledilen Kuzu'. Kıyamet 13: 8. Tr.]

[428]bkz. Yunan gizemlerinde Zagreus'un Titanlar tarafından öldürülmesi ve parçalanması, bunlar Hindu geleneğindeki Asuraların eşdeğerleridir . Öte yandan, mevcut dilin hem kurban hem de cinayet durumunda aynı 'kurban' kelimesini kullandığını belirtmekte fayda var.

[429]Aynı şekilde simya sembolizminde de 'beyaz iş' ile 'kırmızı iş' süreçleri arasında bir bakıma ikincisi olacak kadar örtüşme vardır . ilkini daha yüksek bir düzeyde yeniden üretir.

[430]Bkz. 'Janua Caeli' [60 aşağıda].

[431] Bakınız, AK Coomaraswamy, Hinduizm ve Budizm, s. 26.

[432]Bir binanın temel ayinleri genellikle kelimenin tam anlamıyla bir fedakarlık veya adak gerektirir. Hatta Batı'da bile, ilk taşın Mason ayinlerine göre konulması durumunda günümüze kadar belirli bir adak biçimi sürdürülmüştür.

[433]Masonik ritüelde bu doğal olarak 'kutsal kelimelerin' iletişim tarzına karşılık gelir.

[434]Kişi tezahürün çokluğu içinde kaldığı sürece, İlkenin adını ancak onun niteliklerinin yaratıklardaki yansımasını fark ederek, bunların yalnızca parçalı ve dağınık bir şekilde ifade edildiğini 'heceleyebilir'. Üstatlık derecesine ulaşmamış bir mason, henüz 'dağınık olanı toplama' becerisine sahip değildir ve bu nedenle de 'yalnızca hecelemeyi bilir'.

[435]Bkz. Büyük Üçlü, bölüm. 4. Yazarın beyaz kısmı yin ve siyah kısmı yang ile ilişkilendirdiği bir makale okuma fırsatımız oldu , oysa bunun tam tersi doğruydu: Yazar bu hatalı görüşünü radyal estetik deneylerine dayandırdığını iddia ediyordu. Bundan, bu şekilde elde edilen sonucun oldukça basit bir şekilde deneycinin önyargılı fikirlerinin etkisinden kaynaklanması dışında ne gibi bir sonuç çıkarılabilir ?

[436]Bu son düzenleme yine de bazı durumlarda kullanılmıştır; örneğin Tapınakçıların Beauceant'ında (üzerinde beyaz ayaklı siyah bir at bulunan sancaklarından biri) anlamın yine aynı olduğu görülüyor .

[437]Bu bağlantıya ek olarak, başka bir yerde 'sembollerin tersine çevrilmesi' sorunu hakkında söylediklerimizi ve daha özel olarak ortodoks sembolizme ve özellikle de inisiyatik organizasyonların sembolizmine atfetmenin gerçekten şeytani doğası üzerine yaptığımız açıklamayı da hatırlayacağız. yorumlar tersine çevrildi, bu tür tersine çevirmeler gerçekte karşı-inisiyasyonun işiydi. ( Niteliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri, bölüm 30).

[438] Satapatha Brahmana 3: 2, I. 5-7. Başka bir düzeyde, bu iki renk aynı zamanda Cenneti ve Dünyayı da temsil eder, ancak tezahür etmemiş ve tezahür etmiş olanla yazışmaları nedeniyle, o zaman Cennete bağlananın siyah olduğu ve Dünya ile olan ilişkilerin de beyaz olduğu belirtilmelidir. Yin-yang'da bulunanlar Ters çevrilmiştir; üstelik bu sadece analojinin ters anlamının bir uygulamasıdır. İnisiye siyah ve beyaz saçların Kavşak noktasına dokunmalı, böylece 'Cennetin ve Dünyanın Oğlu' olarak doğacağı tamamlayıcı ilkeleri birleştirmelidir (çapraz başvuru, Büyük Üçlü, bölüm 9).

[439]Bu aynı zamanda Dioscuri'nin sembolizmidir. Bunların iki yarımküreyle veya Dünya Yumurtasının iki yarısıyla olan ilişkisi bizi önceki notta belirttiğimiz Cennet ve Yer konusuna geri getiriyor (krş. Büyük Üçlü, bölüm 5).

'kısrak'a (cavale) asimilasyonu hakkında daha fazla konuşmayacağız , ne bazılarının 'şövalyelik' ile kurmaya çalıştığı paralellik hakkında ne de Kabbaia ile aynı derecede hayali bağlantı hakkında. [Kybele (bazen Kybele) hakkında popüler düzeydeki bilgilerin yozlaşmış bir döneme ait olduğu açıktır. O, Küçük Asya'daki Phrygia'nın "Büyük Anası" veya Magna Mater'iydi ve antik Truva yakınlarındaki İda Dağı ile ilişkilendirilirdi. Onun ibadeti Corybantes adı verilen hadım rahipler tarafından yürütülürdü ve vahşi şenlik ve dansla karakterize edilirdi. Romalılar bununla ilişkilendirilirdi. onu Tltaness Rhea (Latin Operasyonları) ile birlikte. Tr.]

[440]Kubos ile Arapça Kat arasında gerçek bir dilsel akrabalık olabileceğinin çok şüpheli olduğunu belirtelim. tyn harfi . Bu mektubun Avrupa dillerinde bir karşılığı yoktur ve tam anlamıyla başka bir harfe çevrilemez, bu nedenle Batılılar onu sıklıkla unutur veya önemsemez. Kökleri açıkça farklı olan kelimeler arasındaki birçok hatalı benzeşmenin nedeni budur.

3- Dolayısıyla İbranice ve Arapça kabir kelimesinin İbranice gibor ve Arapça cabbar kelimesiyle açık bir akrabalığı vardır. İlkinin özellikle 'büyük', diğer ikisinin ise 'güçlü' anlamına geldiği doğrudur, ancak bu yalnızca bir nüanstır; Yaratılış'taki Giborimler aynı anda ' devler' ve ' güçlü adamlar'dır.

[442]Gebal'in aynı zamanda Fenike şehri Byblos'un da adı olduğunu belirtelim : sakinlerine Giblim deniyordu. ve bu kelime Masonlukta şifre olarak kalmıştır. Bu bağlamda, hiç kimsenin yapmayı düşünmediği bir karşılaştırma var gibi görünüyor: Orta Çağ Ghibellines (Ghibellini) mezhebinin tarihsel kökeni ne olursa olsun, son derece çarpıcı bir şekilde Giblim ismine benzemektedir ve bu yalnızca bir 'tesadüf'tür, en azından oldukça dikkat çekicidir.

[443]Bununla bağlantılı olarak bkz. 'Lapsit exillis' [yukarıda 46],

[444]Bir incelemede dikkatimizi çektik [Etudes Traditionnelles, Ocak Şubat. 1946], aynı zamanda Kâbe olarak da adlandırılan Mekke'nin 'kara taşı' tarafından temsil edildiği varsayılan bir 'tanrıça Kabe'nin varlığına dair inanılmaz varsayıma kadar uzanıyor . Bu da aynı kafa karışıklığının başka bir örneğidir ve o zamandan bu yana aynı şeyi başka bir yerde tekrar okuma sürpriziyle karşılaştık, bu da bu hatanın bazı Batılı çevrelerde yaygın olduğunu gösteriyor. Bu nedenle, KtfWi'nin hiçbir şekilde 'kara taş'ın adı olmadığını, ki bu her durumda bir küp değildir: bu taşın bir köşesine yerleştirildiği kübik binanın adıdır: ve Eğer Kifbah aynı zamanda Beytullah (Yaratılış'taki Beytüllahim gibi 'Tanrı'nın evi') ise , yine de kendisi hiçbir zaman bir tanrısallık olarak görülmemiştir. Tanrıça Kabe' aslında yukarıda sözü edilen Kubele ile Kubos karşılaştırmasından ileri sürülmüştür .

[445]Bkz. Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri, bölüm. 20.

[446][Bkz. Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri, bölüm. 21 ve 22].

[447]['Dar Kapı', yukarıda 43.]

[448]Bazı ara formlar bunu başka bir şekilde gösterir. Krismon ile Mısır ansat haçı [ya da ankh] arasında , üç boyutun haçı hakkında söylediklerimizden kolaylıkla anlaşılabilecek bir akrabalık vardır. Bazı durumlarda, P'nin halkası aynı zamanda Mısır'ın 'Horus'un tokası' sembolünün özel biçimini de alır. Krismonun başka bir çeşidi 'quatre de chiffre' ile temsil edilir. Çoklu anlamları özel bir çalışma gerektiren eski lonca işaretlerinden [bkz. Aşağıda 69: 'quatre de chiffre' 'dört işareti' olarak çevirdiğimiz, pratik olarak çevrilemeyen bir deyimdir. Tr.] Ayrıca, krismon bazen bir daire ile çevrelenir, bu da onu mümkün olduğunca açık bir şekilde altı kollu tekerleğe benzetir.

[449]Her ne kadar tuhaf görünse de bu görüş uzun zaman önce kabul edilmiş olmalı. çünkü Rheims Katedrali'nin on beşinci yüzyıl duvar halılarında Clovis'in sancağı [beşinci yüzyıl sonları ve altıncı yüzyıl başları Tr.] üç kurbağa taşıyor. Üstelik bu kurbağanın aslında bir kurbağa, başkalaşım geçirmesi nedeniyle eski bir yeniden diriliş sembolü olan ve ilk yüzyılların Hıristiyanlığında da bu anlamını koruyan bir hayvan olması oldukça muhtemeldir.

[450]Uzakdoğu sembolizminde paralel çizgiler şeklinde farklı şekilde dizilmiş altı vuruş da aynı şekilde 'Büyük Üçlü'nün orta terimini, yani temsil eder. gök ve yer arasındaki Aracı, göksel ve dünyevi iki doğayı kendi içinde birleştiren 'Gerçek İnsan'.

[451]Özellikle bkz . Haç Sembolizmi, bölüm. 9 ve 25.

[452]Başka bir yerde, İncil sembolizminde sırasıyla "Hayat Ağacı" ve "Bilim Ağacı" ile temsil edilen üçlü ağacın, kendi içinde birlik ve ikiliği sentezleyen bir ağaç olarak kabul edilebileceğini belirtmiştik. Kabala'nın 'sefirot ağacı'nın üç 'sütun'u ve bu durumda kesinlikle eksenel olanın 'ortadaki sütun' olduğunu söylemeye gerek yok (bkz. Haç Sembolizmi, bölüm 9). Bu formu az önce özetlediğimiz şemayla ilişkilendirmek için, iki yan 'sütun'un uçlarını, 'ortadaki sütun'u merkez noktasında, yani Tifereth'te kesen iki çizgiyle birleştirmek gerekir . Güneş karakteri bu 'yayılan' merkezin konumunu tamamen haklı çıkarır .

[453] Araf, 22-25.

12. İbranice Kabala'da bu aynı ruhsal etkiler Hayat Ağacından yayılan 'Işık Çiyi' ile sembolize edilir.

13. Aynı şekilde, kelimenin tam anlamıyla 'coğrafi' anlamda, Kutup ne Doğu'da ne de Batı'da bulunmaktadır.

14. Maitri Upanişad 6; 4.

15. Metinde devam eden açıklamalara göre, bu Işık 'ışık üstüne ışık'tır, dolayısıyla yukarıda bahsettiğimiz iki ağacın üst üste binmesini çağrıştıran, üst üste binmiş bir çift ışıktır. Yine orada tek bir Öz, tek bir Işık ve "iki doğa", yukarıdaki ve aşağıdaki bulunur: veya sırasıyla ağacın doğasında gizli olan ışığa ve görünür ışığa karşılık gelen tezahür etmemiş ve tezahür etmiş olan. lambanın alevinde, birincisi ikincisinin temel desteğidir. [Söz konusu ayetin tamamı (24:35) şöyledir: 'Allah, göklerin ve yerin nurudur. Onun nuru, içinde kandil bulunan bir niş gibidir. Lamba bir camın içindedir. Cam sanki parlayan bir gezegen gibidir. Bu kandil, ne doğuya, ne de batıya ait olan, yağı kendisine ateş değmediği halde neredeyse parıldayan mübarek bir ağaçtan yakılır. Işık üstüne ışık. Allah, dilediğini kendi nuruna iletir. Ve Allah insanlarla mesellerle konuşuyor ve Allah her şeyi bilendir.'' Tr.]

[455]'Sembolik Silahlar' [28 yukarıda]. Vajra figürleri için bkz. AK Coomaraswamy, Budist İkonografinin Öğeleri.

[456]bağlamda , eksen ağacının dibinde yer alan 'elmas Taht' Budist sembolizmiyle de bir paralellik kurduk . Bütün bunlarda pırlantanın bir yandan parlaklığı, diğer yandan da eksenin esas değişmezliğinin imgesi olan bölünmezliği ve değişmezliği açısından dikkate alınması gerekir.

[457][Bakınız, Yuhanna 1:4: Onun için hayat vardı; ve hayat insanların ışığıydı'. Tr.]

[458]'Verbum, Lux et Vita' [Aperçus sur l'inisiyasyonda, Ch. 48]

[459][Bkz. Quarterly Journal of the Mythic Society, xix, 1938. Bangalore; ve Coomaraswamy: Selected Papers, I. 1977. Tr.[

[460]Yukarıya bakınız 'Sembolik Silahlar' [28] ve ayrıca 'Yıldırımlar' [27].

[461] Bakınız, AK Coomaraswamy, 'Ters Çevrilmiş Ağaç', s. 12 [ Mythic Society'nin Quarterly Journal'ında, ™x. 1938, Bangalore: ayrıca Coomaraswamy'de : Seçilmiş Makaleler, 1 , 1977.]

[462]Sanskritçe'de rasa kelimesi hem 'öz' hem de 'öz' anlamına gelir.

[463]Krş.. Dünyanın Efendisi, bölüm. 4 ve 11: Ölümsüzlük taslağı ve farklı geleneksel 'ikameler' hakkında orada söylediklerimize de atıfta bulunulabilir (ibid. Bölüm 5 ve 6).

[464](Kâla) ilişkisinden de değerlendirmeler geliştirilebilir. tezahür etmiş varlıkları yiyip bitiren.

[465] Bakınız, L'Esotérisme de Dante, bölüm. 5; ve Dünyanın Efendisi, bölüm. 4.

[466]Bu yön, özellikle Taocu gelenekte, başka yerlerde olduğundan daha açık bir şekilde geliştirilmiştir.

[467]Sanskritçe'de visha kelimesi. zehir' ya da 'ölüm ilacı', 'ölümsüzlük içeceği' olan amrita'nın antitezi olarak kabul edilir .

I. [Krş. 43, 'Dar Kapı', yukarıda.]

[468] Bakınız, L'Esotérisme de Dante, bölüm. 2 ve 3.

[469] Sohbet 2:14.

[470]Yükseliş ve yeniden iniş arasındaki bu örtüşmenin bazen tersine döndüğü söylenmelidir. Ancak bu, Batılı inisiyasyon ritüellerinin günümüze kadar geldiği az çok karışık ve tamamlanmamış durumda sıklıkla olduğu gibi, basitçe ilkel anlamdaki bazı değişikliklerden kaynaklanabilir.

[471]. Haç Sembolizmi.

I. Matta 19:24.

2. 'Bazı Pali Sözleri', s. 166-67 [orijinal olarak Harvard Journal of Asiatic Studies'de yayınlandı, iv, 1939: Coomaraswamy: Selected Papers'da yeniden yayınlandı. 2. Bollingen Serisi ixxxk, Princeton University Press. 1977; pasa kelimesi 308-9. sayfalarda ele alınmıştır. Tr.]

3. Jataka. 3, 282: pase vijjhiwâ. bir delik veya bir 'göz' ile delinmiştir.

[472]Tibet formu olan Shinje'nin temsilleri .

[473][Artık geçerliliğini yitirmiş olan İngilizce 'butt' kelimesinin aksine, bu kelimenin geldiği Fransızca 'butt' hâlâ günceldir. Her iki kelimenin de 'işaret' ve 'hedef' anlamları vardır. Cf.. 'İşte yolculuğumun sonu. işte kıçım'. Othello, v: ii, 267, Ed.]

[474]CL, Dante. Araf'tan : 16'ya.

[475]Lonca ayinlerindeki bu 'hayati düğüm' sembolü, özel bir şekilde düğümlenen bir kravatla temsil edilir; koşu düğümü veya paşa ilmiği ile eşdeğerliği açıktır.

[476]Pontifex ve Tirthankara gibi kelimelerin sembolik anlamları buradan gelir . başka bir yerde bahsetmiştik. Bu nedenle, Sanskritçe'de etimolojik olarak 'geçiş' fikrini içeren çeşitli terimler de vardır; bunlar arasında Avatâra da vardır. kelimenin tam anlamıyla 'aşağı doğru geçişi' (avaturana) ifade eder. demek ki. bir Kurtarıcı'nın 'inişi'.

[477]Coomaraswamy bu bağlamda, kurtarıcı tekne sembolünün (Sanskritçe'de nava, Latince navis'te) bir kilisenin 'sahını'nın belirlenmesinde bulunduğuna işaret ediyor. Bu tekne, başka bir yerde açıkladığımız gibi, tıpkı anahtarlar gibi, Janus'un bir özelliği olduktan sonra Aziz Petrus'un bir özelliğidir.

[478] Samudra (Pali dilinde, samudda), kelimenin tam anlamıyla 'suların bir araya toplanması' anlamına gelir ve bu, Yaratılış 1:9'daki şu sözleri hatırlatır: 'Göklerin altındaki sular tek bir yerde toplansın'.

Ben. [Yukarıya bakın, 43, 'Dar Kapı' ve 52, 'Analoji Sembolleri'.]

[479]başlangıcına atıfta bulunarak , diğer ışınların her birinin 'bir yol' olduğu, yedincisinin ise 'Yol' olduğu söylenebilir.

[480]Ne yazık ki kesin bir referans olmasa da, bu bağlamda oldukça ilginç bir bilgi bulduk. İmparator Julian ['Mürted'] bir yerde 'yedi ışınlı tanrı'dan (Heptaktis) söz eder. Gizemlerin öğretilmesinde, hakkında en fazla ihtiyatlı davranılması arzu edilen bir konu olduğu için onun güneşsel karakteri açıkça görülmektedir. Yanlış 'yedi renk' kavramının antik çağlara kadar uzandığı kanıtlanırsa, o zaman bu aynı Gizemlerin inisiyeleri tarafından gönüllü olarak yayılıp yayılmadığı sorulabilir; ancak gerçek anlamını dışarıdan duyurmadan geleneksel bir doktrin. Tersi durumda, yerine geçen terimin, bir yedilinin varlığından haberdar olan ama onun gerçek yapısı hakkında bilgisiz olan sıradan insanlar tarafından bir şekilde icat edildiği varsayılmalıdır. Dahası, gerçek iki hipotezin birleşiminde yatıyor olabilir: çünkü 'yedi renk' hakkındaki mevcut görüşün, ilk öğretinin birbirini takip eden birçok deformasyonunun sonucunu temsil etmesi çok muhtemeldir.

[481]'İndigo' tanımının kendisi açıkça oldukça moderndir, ancak başka bir eski tanımın yerini almış olabilir veya bu renk tonunun kendisi, genel olarak renklerin yedilisi olarak anlaşılan şeyi tamamlamak için bir zamanlar bir başkasının yerine kullanılmış olabilir. Bunu doğrulamak için, doğal olarak, biraz karmaşık türde tarihsel araştırmalara girişmek gerekli olacaktır; bu araştırmalar için ne zamanımız ne de gerekli materyaller elimizdedir; ancak bizim için bu noktanın yalnızca çok ikincil bir önemi vardır, çünkü aklımızdaki şey yalnızca gökkuşağının renklerinin sıradan sayılmasında ifade edilen mevcut anlayışın ne kadar hatalı olduğunu ve gerçek geleneksel fikri nasıl çarpıttığını göstermektir.

[482][Bakınız şekil 18],

[483]gibi bir ara renk saymak isteseydik , o zaman toplamda yedi değil on iki renk olurdu; ve eğer gölgelerin ayrımını daha da genişletmek istersek, açık simetri nedenlerinden dolayı, iki renk arasındaki aralıkların her birinde aynı sayıda bölümün oluşturulması her zaman gerekli olacaktır. Tek kelimeyle bu, mantık ve sonuç ilkesinin çok basit bir uygulamasından başka bir şey değildir.

[484]Bu arada şunu da belirtelim ki, görünür renklerin bu şekilde tüm çevreyi kaplaması ve herhangi bir süreksizlik olmadan tekrar buluşması, aslında tam bir döngü oluşturduklarını gösterir (mor hem komşu maviye hem de diğer tarafta bulunan kırmızıya katılır). gökkuşağının tarafı) ve dolayısıyla modern fiziğin "kızılötesi" ve "morötesi" ışınlar olarak tanımladığı diğer görünmez güneş ışınımlarının hiçbir şekilde ışıkla ilgisi yoktur ve tamamen farklı bir türdedir. doğa ondan. Bu nedenle, bazılarının inandığı gibi, görsel organlarımızın kusurunun görmemizi engellediği 'renkler' yoktur, çünkü çevrenin hiçbir yerinde bu sözde renkler için yer yoktur ve kesinlikle görülebilir. Bu dairenin kusurlu bir şekil olduğu veya herhangi bir süreksizlikten muzdarip olduğu iddia edilemez.

[485][Bakınız şekil 19].

[486]Ayrıca, altı ana renk arasındaki ara tonlara karşılık gelen tüm ara yönlerin araya yerleştirilmesiyle, belirsiz sayıda yönün dikkate alınabileceğini de belirtelim. Ancak, tüm uzayın referans aldığı ve O'nun adeta bütünüyle 'ölçüldüğü' dikdörtgen koordinatlar sistemini oluşturan altı 'yönlendirilmiş' yön dışında herhangi birini açıkça düşünmeye gerek yoktur. Bu ilişkide de. bu nedenle altı yön ile altı renk arasındaki uyum tamamen doğrudur.

[487]kubbenin (kubbe veya Batıdaki piramidal eşdeğeri) zirvesine yerleştirilir : bu üç küre, aynı şekilde, üç dünyayı temsil eder; alem el mülk. alem el-melaküt ve ^alamal-jabarut. ve onlara hakim olan hilal, İlâhi Celâl'in sembolüdür . dördüncü dünyaya, vlâmu'l -izza'ya ('kozmik dışı' ve dolayısıyla burada söz konusu olan 'kapı'nın ötesinde) karşılık gelir. Bütünü destekleyen dikey şaft, stupanın direğiyle ve başka durumlarda bahsettiğimiz diğer eksenel sembollerle açıkça aynıdır.

[488]Bkz. 'Dar Kapı' [43 yukarıda].

[489]Bu bağlamda Coomaraswamy, 'folklor'daki Aziz Nicholas ve bacadan inen ve çıkan olarak temsil edilen Noel'in çeşitli kişileştirmeleri gibi 'folklor'daki belirli karakterlerin durumuna dikkat çekiyor - ki bu aslında burada olanla bağlantısız değil. burada soru.

[490]Bkz. 'Merdiven Sembolizmi' [yukarıda 57],

[491]Bu açıkça solunumun genel sembolizmi ve 'hayati nefesler' sembolizmiyle ilgilidir.

[492]Tüm bu sembolizm hem makrokozmik anlamda hem de mikrokozmik anlamda anlaşılmalıdır, çünkü hem burada görüldüğü gibi bir bütün olarak ele alınan dünyalara hem de bu dünyalarda tezahür eden varlıkların her birine uygulanır. Her şeyin güneşle bağlantısı doğal olarak kalple, yani merkezle kurulur; Ve. Elbette kalbin kendisi güneşe karşılık gelir ve onun her varlıktaki görüntüsüdür.

[493]Bkz. 'Gündönümü Kapıları' [yukarıda 37] ve 'Pisagorcular Arasında Zodyak Sembolizmi' [yukarıda 38],

[494], bize tam olarak Fransızcaya çevrilmesi imkansız görünen Süper Güneş ifadesini sıklıkla kullanır .

[495]Bu noktaya daha ayrıntılı olarak döneceğiz [sonraki bölüme bakınız, 'Kala-mukhal.

[496]Bkz. 'İğne Gözü' [yukarıda 57],

[497]Kozmik arabanın aksının (o zaman Evrenin Ekseni olan) iki ucunda yer alan iki tekerleği gök ve yeryüzüdür (bkz. yukarıda 'Kubbe ve Çark', 42). Burada söz konusu olan elbette 'göksel' çarktır.

[498]Benzer diyoruz. ama eşdeğer değil, çünkü pitri-yana durumunda bile . güneşin Janua Inferni olduğu asla söylenemez .

[499]Bunlar kesinlikle biçim üstü tezahürün durumlarıdır. Kozmos'un hem biçimsel hem de biçimsel tüm tezahürleri kapsadığı, Kozmos'un ötesinde olanın ise tezahür etmemiş olduğu düşünülmelidir.

[500] Die Sakralbromen und ihre Bedeutung in der frühchinesichen Kulturen, Anvers, 1941. Bu kitap hakkında doğrudan bilgimiz yok, ancak T'ao t'ieh'in orada yorumlandığı anlamla ilgili olarak Coomaraswamy'ye borçluyuz .

[501]Yazarın Initiation et Realization Spirituelle adlı eserindeki 'Les deux nuits' fch, 31 adlı çalışmamıza bakın ],

[502]Işık ve yağmur göksel etkilerin iki sembolüdür. Bu uyumluluğa geri döneceğiz (aşağıdaki 'Işık ve Yağmur' başlıklı sonraki bölüme bakınız).

[503] El-Muhyi ve el-Munût İslam geleneğinde iki ilahi isimdir.

[504]Coomaraswamy bu bağlamda, üzerinde yutucu canavarların temsil edildiği Endonezya kılıç kabzalarına dikkat çekiyor. Açıkçası, Ölüm sembolü burada özellikle uygundur. Öte yandan, önünde 'varoluş çarkını' tutan ve görünüşe göre orada temsil edilen tüm varlıkları yutmaya hazırlanan Yama'nın Tibet biçimi Shinje'nin belirli temsilleriyle de bir karşılaştırma yapılabilir ( bkz. Marco Pallis , Peaks ) . ve Lamas, s.146).

[505]Bu kelimenin birincil anlamı 'siyah'tır ve bu da bizi tekrar 'karanlık' sembolizmine geri getirir; üstelik tezahür halinde bile bir durumdan diğerine her geçişe uygulanabilir.

[506]'Güneş kapısı' (surya-dvara) Kurtuluşun kapısıdır' (mukti-dvâra); kapı veya kapı ve ağız (mukhai burada eşdeğer sembollerdir. 'Tanrı'nın Yüzü' olarak güneş, aynı şekilde Ravenna'daki bir Hıristiyan lahitinde bir aslan maskesiyle temsil edilir.

[507]Bkz. 'Dar Kapı' [43 yukarıda].

[508]Bkz. 'İğne Gözü' [yukarıda 57],

[509]Bkz. 'Suları Geçmek' [yukarıdaki 58].

[510]Bkz. 'Balığın Sembolizminin Bazı Yönleri' [yukarıda 24]. Makara , timsahın 'yiyip yutan yönü' yerine, yunusun 'kurtarıcı' yönü ile donatılır.

[511]Bazı geleneklerde Aşk ve Ölüm sembolleri Mitravarunau ikiliğine karşılık gelir. Fedeli d'Amore ile bağlantılı olarak belirtme fırsatımız olduğu gibi . Bu aynı ikilik, bir anlamda, örneğin Dioscuri'nin sembolizminin işaret ettiği 'iki yarımküre' ikiliğidir. Bkz. 'Çifte Sarmal', bölüm. 5. Büyük Üçlü. [Burada Varuna’nın aracı olan Makara’nın da Kâma-deva ile bağlantılı olduğunu söyleyebiliriz . aşk tanrısı. Tr.]

[512] Jaiminiya Upanişad Brahmana ben, 6. ben.

[513] Büyük Üçlü, bölüm. 14.

3. Yağmurun bu sembolizmi, İbrani geleneği boyunca, hatta Katolik ayininde bile korunmuştur; Rorate, emit, desuper, et nubes pluant Justum (Yeşaya 45: 8 [Vatikan II. Tr.'den önce var olan ayinlerin Advent'in Kor Haftasında Çarşamba Giriş bölümünden]

[515]Bu bağlamda ışık konusunda bkz. Aperçus sur l'Initiation, bölüm 47.

[516]Gül-Haç geleneği çiy ve ışığı çok özel bir şekilde ilişkilendirir ve Ros-Lux ile Rosa-Crux arasında uyum yoluyla bir paralellik kurar.

[517]Bu bağlamda Metatron ismini de hatırlayacağız . verilen farklı yorumlarla . hem 'ışık' hem de 'yağmur' ile bağlantılıdır; ve Metatron'un kesinlikle güneşsel karakteri, bunu takip edecek düşüncelerle doğrudan ilişkiye sokuyor.

[518]British Museum'un izniyle çoğaltılmıştır.

[519]Justitite'nin Hıristiyan sembolizmiyle belirli bir bağlantısı olabilir (bkz. Tarot'un sekizinci kartının sembolizmi). Güneş Tanrısı. Bu temsilin önüne yerleştirildiği kişi, ayrıca bir elinde ölçüm çizgisinin ve adalet çubuğunun geleneksel temsilleri olan bir disk ve bir çubuk tutmaktadır. Bu iki amblemden ilki konusunda 'ölçü' sembolizmi ile 'güneş ışınları' sembolizmi arasındaki ilişkiyi hatırlayacağız (Bkz. Nicelik Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri. Bölüm 3) .

[520]Bu arada, bu dalgalı formun bazen yıldırımın bir temsili olduğunu da belirtelim; bu da aynı şekilde yağmurla ilişkilidir, zira bu, yıldırımın bulutlar üzerindeki etkisinin, bulutların içerdiği suları serbest bırakmasının bir sonucu gibi görünmektedir.

[521]Fabre d'Olivet'e bakın. La Langue hébraïque restituée.

[522]Uzakdoğu geleneği dilinde ışık yang, karanlık olarak kabul edilen ısı da O'na göre yin olduğu gibi, su da ateşe göre yin'dir . Dolayısıyla buradaki düz çizgi yang'dır ve dalgalı çizgi de yin'dir; bu iki bakış açısına göre.

[523]Yağmurun ruhsal etkileri temsil etmesi açısından aslında 'göksel' bir su olarak kabul edilmesi gerekir ve Göklerin biçim üstü hallere karşılık geldiği bilinmektedir. Karasal suların güneş ısısıyla buharlaşması da bir 'dönüşümün' görüntüsüdür. böylece burada Kule sularından 'yukarı sulara' ve tersi yönde alternatif bir geçişe sahibiz.

[524]Bu, yukarıda yıldırım konusunda yaptığımız açıklamayla karşılaştırılmalı ve temsili ile su simgesi arasındaki benzerliğin gerekçesini tamamlamaktadır. Antik Uzakdoğu sembolizminde gök gürültüsünün (let-wen) temsili ile bulutların (yun-wen) temsili arasında yalnızca çok küçük bir fark vardır; her ikisi de bazen yuvarlak bazen de kare şeklinde olan spiral dizilerinden oluşur. Birincisinin genellikle yun-wen ve ikincisinin lei-wen olduğu söylenir , ancak gerçekte bu ayrımı körelten ara formlar da mevcuttur; ve her ikisi de aynı şekilde Ejderha sembolizmiyle bağlantılıdır (krş. H. G. Creel, Studies in Early Chinese Culture, s. 236-37). Gök gürültüsünün spirallerle temsilinin, başka bir yerde çift sarmal sembolü ile vajra sembolü arasında var olan ilişki hakkında söylediklerimizi daha da doğruladığını da belirtelim (Büyük Üçlü, bölüm 6).

[525]Rev. V. Poucel, La Parabole du Monde, 3. Günümüzde 'ruh' ve 'ruhsal' kelimelerinin sıklıkla kötüye kullanılması bu yanlış anlamada kesinlikle rol oynamaktadır; ancak bu suiistimalin kabul edilmek yerine ifşa edilmesi gerekirdi, zira bundan kaynaklanan hatalı sonuçlar da öyle görünüyor.

[526]Tam tersine, 'ters anlamı' uygulamak için şeklin bir tür tersine çevrilmesi fırsatının olduğu en yüksek noktadır - üstelik bu, merkezin gerçek işlevine karşılık gelen şeydir.

[527]Bu çekinceyi koyuyoruz çünkü merkezden veya en alçak noktadan geçiş gerçekte bir 'düzeltmeyi' (Dante'nin Lucifer'in bedeninin etrafından dolaşmasıyla temsil edilir) ima eder. yön değişikliği; ya da daha doğrusu, bu yönde gidilen 'niteliksel' anlamda bir değişiklik.

[528]Bkz. L'Esotérisme de Dante, bölüm. 8.

[529]Benzer bir hata nedeniyle, fiziksel düzen ve gerçek anlamla sınırlı olsa da, antipodların sakinleri bazen başları aşağıya bakacak şekilde temsil edilmiştir.

[530]Bu bağlamda şunu da ekleyelim ki, az önce alıntı yaptığımız yazarın da aynı pasajda söylediğinin aksine, 'ruhsal yanılsama' diye bir şey olamaz; Çoğu mistiklerin şeytan tarafından aldatılmalarına dair sürekli (ve çoğu zaman haklı olduğu da söylenmelidir) korku, onların psişik alanın ötesine geçmediklerini çok açık bir şekilde kanıtlıyor, çünkü başka bir yerde daha önce açıkladığımız gibi, şeytan, Bu alan (ve dolayısıyla dolaylı olarak maddi alan) dışında doğrudan bir kavrayışı yoktur ve manevi düzene ait olan her şey, doğası gereği ona kesinlikle kapalıdır. [Psişik alanla ilgili yukarıda bahsedilen sınırlama, ruhun arınmasıyla ilgilenen Küçük Gizemler için de kaçınılmazdır. Ancak ayinler yine de kendi içlerinde bu alanda tamamen manevi bir varlıktır ve dolayısıyla potansiyel olarak şaşmaz bir korumadır. Bu bağlamda 'Kuşların Dili'nde Hindu mantrası ve İslami zikir hakkında söylenenlere bakınız . 9 yukarıda. Ed.]

[531]Bu gösterim aynı zamanda, sürekliliğin yalnızca eksen tarafından ve başka hiçbir şey tarafından sağlanmadığı için, farklı durumlar arasındaki iletişimin yalnızca ilgili merkezler aracılığıyla gerçekleştirilebileceğini de açıkça göstermektedir.

[532]Bazıları buraya 'dördüncü boyut'u dahil etme eğiliminde olabilir, ancak bunun kendisi temsil edilemez çünkü bu aslında yalnızca geometrik dille ifade edilen cebirsel bir yapıdır.

[533]Bazı durumlarda bu kürelerin yerini, merkezlerinde delik bulunan ve az önce bahsettiğimiz eksene göre yatay kabul edilen disklere karşılık gelen küçük halkalar alır.

[534]Dahası, böyle bir kolyenin aslında "dünyalar zinciri"nin bir simgesinden başka bir şey olmadığını düşünmek de meşrudur: çünkü sık sık söylediğimiz gibi, bir nesneyi yalnızca dekoratif ya da süsleyici olarak düşünmek her zaman en önemli şeydir. Geleneksel bakış açısını kavrayamamayı gerektiren belli bir yozlaşmanın sonucu.

[535]Bu dairesel biçim, eksenin ya da onu tasvir eden ipliğin "dikeyliğine" hiçbir şekilde karşıt değildir: çünkü ipliğin doğal olarak belirsiz uzunlukta olduğu kabul edildiğinden, her bir bölümünde bir şeye benzetilebilir. Her zaman dikey olan, yani içinden geçtiği dünya tarafından oluşturulan varoluş alanına dik olan düz bir çizgi; bu alan, daha önce de söylediğimiz gibi, tezahürün sadece sonsuz küçük bir unsuru olan ve zorunlu olarak bu tür dünyaların belirsiz bir çokluğunu içeren bir alan. .

[536]Hindu geleneği açısından, bir dünyadan diğerine bu geçiş bir pralayadır ve zincirin uçlarının buluştuğu noktadan geçiş bir mahapralayadır : üstelik bu, aşağıdaki durumlarda analojik olarak daha spesifik bir dereceye kadar uygulanabilir: Dünyaları tezahürün bütünlüğü açısından düşünmek yerine, aynı dünyanın bütünlüğüyle ilişkili olarak yalnızca belirli bir dünyanın farklı kiplerini dikkate alıyoruz.

[537]Belki de bu zincirde yeni bir geçişin yalnızca bir öncekinin bir tür tekrarı olabileceği ve bunun imkânsız olduğu varsayımından kaçınmak için bir bakıma kapanıyor gibi göründüğünü söylemek daha doğru olacaktır. Ama başka bir anlamda ya da başka bir açıdan, temel bakış açısından (ve artık tezahür perspektifinden değil) sonun zorunlu olarak başlangıçla özdeş olması ölçüsünde gerçekten de kapanır.

[538]'La jonction des extremes'te [ Etudes Traditionnelles'te, Mayıs 1940 ve ayrıca bölüm. Initiation et Réalization Spirituelle'nin 29'u ].

[539]Bu konuyla ilgili aşağıdaki veriler için Coomaraswamy'ye borçluyuz.

[540]Daha önce birbiriyle ilişkili birkaç sembol -kubbenin "gözü", iğnenin "gözü"- hakkında söylediklerimizi burada hatırlatacağız.

[541]Döngü doktrini açısından da dikkat edilmesi gereken nokta, bu yüzlerin işaretlerinin, noktalarının sayısına göre, Yugalarınkilerle aynı olmasıdır .

2T. Sanskritçe Ioka, yani dünya kelimesi, etimolojik olarak ışık ve görme ile ilişkilidir ve dolayısıyla 'göz' ve 'güneş ışını' sembolizmiyle de ilişkilidir.

[543]Benzer şekilde, dahası, dilde bile belirsizlik, başka bir yerde açıkladığımız gibi çoğu zaman on bin gibi bir sayıyla ifade edilir (krş., Les Principes du Calcul sonsuz küçük, bölüm 9).

[544]Ayrıca 99 boncuk, 33'lük üç diziye bölünmüştür. Böylece burada sembolik önemine daha önce değindiğimiz katlar bulunur.

[545]Batı'da da aynı şekilde hatırlanacak. Aziz Thomas Aquinas , Angelus'un sabah 11'de hareket ettiği doktrinini açıkça öğretti . Üstelik bu doktrin Orta Çağ'da oldukça yaygın bir şekilde benimsenmişti; ancak günümüz insanlarının, kendilerine "Thomist" deseler bile, bu öğretiye çok fazla ters düşmemek için sessizce geçmeyi tercih ettikleri öğretilerden biridir. yaygın olarak kabul edilen 'mekanistik' kavramlar.

[546]Bunu daha önce çeşitli vesilelerle belirtmiş olmamıza rağmen, gelecek bir makalede bu konuya daha spesifik olarak dönmeyi öneriyoruz.

[547]Az önce bahsettiğimiz melek yazışmalarında bu yüzüncü boncuğun (Aslında bir melekten daha fazlası olan) 'Yüz Meleği' ile ilgili olması gerekir. Metatron veya ar-Ruh.

[548]Bakınız. Büyük Üçlü, bölüm. 8.

[549]Kur'an'da (2:156) innâ li vahi ve innâ ileyhi râji'ün ifadesiyle ifade edilen dönüş budur . [Şüphesiz biz Allah içiniz. Şüphesiz biz O'na döneceğiz.]

[550]Kendinde İlkenin mutlak aşkınlığı zorunlu olarak, başka bir yerde açıkladığımız gibi, her türlü 'panteist' veya 'içkinci' anlayışı resmen dışlayan 'ilişkinin karşılıklılığını' gerektirir.

[551] Sembolik olarak bir bahçe olarak temsil edilen Pardes'in mevcut bağlamda daha yüksek ve saklı bilgi alanını temsil ettiği düşünülmelidir. Cennetin dört nehri ile bağlantılı olarak yerleştirilen dört PR DS harfi, sırasıyla, pek çok bilgi derecesine karşılık gelen kutsal yazılarda yer alan farklı anlamları belirtir. 'Bahçeyi tahrip edenlerin' aslında sadece yoldan sapmanın mümkün olduğu bir dereceye ulaşmış olduklarını söylemeye gerek yok.

[552]Örneğin 'Dünya Ağacı'na [53 yukarıda] bakınız.

[553]'Törensel büyü' sorunu hakkında bkz., Aperçus sur l'Initiation, Ch. 20. İlahi ve melek isimlerinin İbranice formlarda kullanılması, AE Waite'in tüm törensel büyülerin kökeninin Yahudilere borçlu olduğunu düşünmesine yol açan başlıca nedenlerden biri şüphesizdir. (Masonlukta Gizli Gelenek, s. 397-99). Bu görüş bize pek haklı görünmüyor, çünkü gerçek şu ki, tüm bunlarda büyünün daha eski ve daha özgün biçimlerinden alıntılar var ve Batı dünyasında bunların aslında başka kutsal bir dilleri yoktu. İbranice'den daha.

[554]Bu koşullarda, bir meleği çağırmayı düşünen kişinin, tam tersine, karşısına bir iblis çıktığını görme riskinin büyük olduğu söylenebilir -ve bunun gerçek anlamda mı yoksa sembolik olarak mı alınmasının pek önemi yoktur.

[555]Bu bağlamda, farklı bilgi derecelerinin kutsal Yazıların az çok içsel anlamlarıyla örtüşmesi konusunda yukarıda söylediklerimizi hatırlayalım. Açıktır ki, burada mesele, dünyevi bir dilin çalışılmasıyla ve hatta kutsal bir dilin kutsal olmayan yöntemlerle çalışılmasıyla sağlanabilecek olan, tamamen dışsal öğrenmeyle hiçbir ortak yanı olmayan bir şey meselesidir. modern dilbilimcilerinki gibi

[556]Melek kelimesinin (Yunanca'da aggelos) etimolojik anlamı 'gönderilmiş' veya 'elçi'dir. Ve buna karşılık gelen İbranice mal'akh kelimesi de aynı anlama sahiptir.

[557]Krş.. Dünyanın Efendisi, bölüm. 3. Temel açıdan bakıldığında Tanrı'da olan melek veya daha doğrusu onun temsil ettiği sıfattır. ancak ilişki tezahüre göre tersine çevrilmiş gibi görünür.

[558]Metatron adı sayısal olarak ilahi Shaddai ismine eşdeğerdir.

[559]Burada meselenin sayısal bir belirsizlik değil, 'aşkın' bir çokluk meselesi olduğu iyi anlaşılmalıdır (krş. Les Principes du Calcul sonsuz küçük, bölüm 3). Melekler hiçbir şekilde 'sayılabilir' değildir, çünkü onlar nicelikle koşullanan varoluş alanına ait değildirler.

[560]Böyle bir konuşma tarzının ancak sıfatların kendilerine ayrı ayrı bakan bir bakış açısından geçerli olduğunu söylemeye gerek yok (ve bunlar ancak tecelli bakımından böyle düşünülebilir), oysa İlahi Zat'ın kendisinin bölünmez birliği, Sonunda her şeyin geri getirildiği bu tezahürden hiçbir şekilde etkilenemez.

Harvard Journal of Asiatic Studies'de 'Tehlikeli Refah Köprüsü' . Ağustos 1944 [Luisa Coomaraswamy, Guenon'un son bölümlerde sık sık eserlerine atıfta bulunduğu Ananda Coomaraswamy'nin karısıydı . Tr.]

ışın sözcüğünün hem kirişi hem de ışık ışınını ifade eden çift anlamını hatırlayalım . Başka bir yerde daha önce belirttiğimiz gibi ( Etudes Traditionnelles'te 'Maçons et Charpentiers' , Aralık 1946 [ve yazarın çalışmalarının ölümünden sonra derlenen koleksiyonunda yeniden yayınlandı. Etütler sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage, cilt a, Paris, Editions Tradltionelles, 1964].

3. Bu yalnızca 'güneş kahramanları'nın ayrıcalığıdır. Köprüden geçmenin söz konusu olduğu mit ve masallarda.

[561]Aynı sembolizmin daha sınırlı uygulamalarında, belirli bir 'referans düzeyi'nden bakıldığında, aralarında gök ile yer arasındaki ilişkiye karşılık gelen bir ilişkiye sahip olan iki durum her zaman söz konusu olacaktır.

[562]Bayan. Coomaraswamy, köprünün kemer şeklinde tanımlandığı ve bu durumun onu az çok açık bir şekilde gökkuşağıyla özdeşleştirdiği durumlar varsa, bu durumların geleneksel sembolizmde en sık görülen örneklerden çok uzak olduğunu belirtti. Bunun bile köprünün dikey kavramıyla çelişmediğini ekleyelim, çünkü 'dünyalar zinciri' ile bağlantılı olarak söylediğimiz gibi, belirsiz uzunluktaki eğri bir çizgi, her bir bölümünde özümsenebilir, içinden geçtiği varlık alanına dik olması anlamında her zaman dikey olacak düz bir çizgiye. Üstelik köprü ile gökkuşağının aynı olmadığı durumlarda bile gökkuşağının kendisi yine de genel olarak gökle yerin birliğinin sembolü olarak kabul edilir.

[563]merhaba bu bağlamda ve az önce söylenenlerle bağlantılı olarak, havaya atılan bir ipin, bir adam veya bir çocuk ona tırmanana kadar dikey kalması veya öyleymiş gibi görünmesi ile sık sık anlatılan 'ip numarasını' hatırlayacağız. gözden kayboluyor. Bu, en azından çoğu zaman yalnızca bir telkin olgusu olsa bile, şu andaki bakış açımıza göre bunun pek önemi yoktur. ne de tartıştığımız şeyin çok önemli bir temsili. Aynı durum bir direğin yükselişi için de geçerlidir.

[564]'Merdiven Sembolizmi' [yukarıda 56].

[565]'Ölümden ölümsüzlüğe' giden yol olarak düşünülen sular üzerinden geçişin genel sembolizminde, bir köprü veya bir geçit aracılığıyla geçişin yalnızca bir kıyıdan diğer kıyıya geçiş durumuna tekabül ettiği açıktır. diğeri, kaynağına doğru akıntıya karşı bir hareket olarak tanımlananlar hariç. tam tersine, denize doğru bir iniş olarak ve yolculuğun zorunlu olarak başka araçlarla gerçekleştirilmesi gerektiği durumlarda, örneğin navigasyon sembolizmine uygun olarak, ki bu da her duruma uygulanabilir (bkz. 'Suların Üzerinden Geçmek') [58 yukarıda].

[566]Her menşein mitlerinde ve efsanelerinde sıklıkla rastlanan, kişinin kendi yoluna dönmenin veya geriye bakmanın tehlikesine dair imaların nedeni budur.

[567]Büyük Üçlü'de açıkladığımız gibi, karo ekseninin, ona yükselen varlık tarafından 'yeniden emilmesi' gibi bir şey vardır ; buna, bu varlığın tanımlanması gibi diğer bazı ilgili noktalarla bağlantılı olarak da değineceğiz. temsil edildiği sembol ne olursa olsun, eksenin kendisi ile. Köprü örneğinde bu tanımlama, Mabinogion'daki bu ifadenin ima ettiği papalık işlevinin gerçek anlamını , Mme tarafından alıntılanan diğer geleneksel formüllerle birlikte verir. Coomaraswamy: 'Kim Şef olursa olsun, Köprü olsun ' sözlü olarak nesile aktarılır. İçeriği Kelt mitolojisi ve halk temalarıdır. Koleksiyonun başlığı modern. Tr.]

[568]Bkz. 'Işık ve Yağmur' [yukarıda 62]; bkz. ayrıca Büyük Üçlü, bölüm. 14.

[569]Yaratılış 9:12-17.

[570]Elbette ki bu bakış açısından gökkuşağı gibi dairesel veya yarım daire biçimli bir formun her zaman bir spiralin bir kısmının düzlem izdüşümü olarak değerlendirilebileceği anlaşılmalıdır.

[571]Bakınız. Arthur Waiey, Şarkılar Kitabı, s. 328.

[572] İlyada 11:26-8,

[573] Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri, bölüm. 22.

[574]Üstelik Goethe'nin sembolizmi kullanma biçiminde çoğu zaman karışık ve belirsiz bir şeyler vardır ve bu aynı zamanda onun Faust efsanesini ele alışında da doğrulanır. Masonluk dışında sahip olabileceği inisiyatik bağların kesin niteliğinin yanı sıra, az çok doğrudan yararlanabildiği kaynaklar konusunda sorulması gereken birden fazla sorunun olabileceğini de ekleyelim.

[575] Büyük Üçlü, bölüm. 5.

[576]İslam geleneğindeki sıratu'l-mustakin ifadesinin tam anlamına karşılık gelen form olduğunu hatırlayacağız (krş., Haç Sembolizmi, bölüm 25).

[577]'Merdiven Sembolizmi' [yukarıda 56].

[578]Döner merdivenin inisiyatik kullanımı, inisiyasyon derecelerinin varlığın birçok farklı durumuyla tanımlanmasıyla açıklanmaktadır. Buna örnek olarak Mason sembolizminden 'Orta Oda'ya giden 3 + 5 + 7'ye bölünmüş 15 basamaklı döner merdiven verilebilir. Diğer durumda, aynı hiyerarşik durumlar basamaklarla da temsil edilir, ancak onların konumları ve biçimleri, onların üzerinde duramayacağınızı ve onların yalnızca sürekli bir yükselişin aracı olduklarını gösterirken, daha fazla oyalanmak veya daha fazla oyalanmak her zaman mümkündür. bir merdivenin basamaklarında veya en azından merdivenlerin bölündüğü farklı katlar arasındaki sahanlıklarda daha az.

1. Ortaçağ loncalarının kullandığı terim 'ittifak zinciri'dir.

2. Bu sembol aynı zamanda bir kanopinin çevresini belirtir gibi görünen 'tırtıklı tepe' adında başka bir değer taşır. Şimdi. gölgeliğin cennetin simgesi olduğu açıktır (örneğin Uzakdoğu geleneğindeki araba gölgeliği); ama görüleceği gibi burada bir çelişki yoktur.

3. Bkz. 'Zodyak ve Ana Noktalar' [yukarıda 15].

[579]Bu nedenle bir kanopinin çevresine asimilasyon da aynı şekilde haklıdır, ki bu göksel çerçevenin karasal izdüşümü için kesinlikle geçerli olmayacaktır.

[580]Bu düğümlere aşk düğümleri denir. Bu isim ve düğümlerin özel biçimi belki de bir bakıma on sekizinci yüzyılın izlerini taşıyor; ama yine de burada çok daha geriye giden ve hatta Pedeli d'Amore'un sembolizmiyle doğrudan bağlantılı olabilecek bir şeyin kalıntısı da olabilir .

[581]Aslında artık kullanılmayan ve Ragon'un Mafonnerieocculte'sinin başında temsil edilen 'Loca Yönetim Kurulu' , yalnızca 'birleşme zinciri'ndeki düğüm sayısı açısından değil, aynı zamanda burçlara atfedilen tuhaf ve hatta açıklanamaz konum açısından da açıkça yanlıştır.

[582]Bazı insanlar bu on iki düğümün, en azından 'ideal olarak' eşit sayıda sütunun varlığına işaret ettiğini düşünüyor; 'birlik zincirinin' uçlarına karşılık gelen Batı'nın iki sütununa ek olarak on tane. Bu bağlamda, dairesel biçimde de olsa benzer bir düzenlemenin Zodyak'la açıkça ilişkili olan bazı megalitik anıtlarda da bulunabileceği belirtilmelidir.

[583]Ayrıca şehirlerin burçlara göre bölünmesiyle ilgili olarak, daha önce değinilen 15. Bölüme bakınız. Burada söylenmesi gerekenlere gelince, birleşmeleri oluşturan farklı unsurlara kendi yerlerini tahsis eden şeyin tam da bu bölünme olduğu belirtilmelidir. şehir. Zodyak 'zarfının' bir başka örneği , başka bir yerde açıkladığımız (Büyük Üçlü, bölüm 16) on iki açıklığıyla Ming-tang'ın Uzak Doğu sembolizminde bulunabilir .

[584], bir yandan yıllık döngüyle doğrudan ilişkisi, diğer yandan uzayın yönleriyle uyumu yoluyla Zodyak'a bağlanan birleşik zamansal ve mekânsal belirlemeler tarafından 'düzenlendiği' söylenebilir. (Bu son bakış açısının binaların geleneksel yönelimi sorunuyla yakından ilişkili olduğunu söylemeye gerek yok).

[585]Dürer'in “Düğümleri” ve Leonardo'nun “Birleştirmeleri” nin İkonografisi ', The Art Quarterly'den. Bahar 1944.

[586]olan pentalfa burada hatırlanabilir: süreklilikte bir kesinti olmadan çizilmesi gerekiyordu.

[587]Bakınız, WR Lethaby. Mimari. Mistisizm ve Mit. Ch. 7. Kendisi de mimar olan bu yazar, kitabında mimari sembolizm hakkında çok sayıda ilginç bilgi toplamış, ancak ne yazık ki bunların gerçek önemini ortaya çıkaramamıştır.

[588]Söz konusu labirentlere genellikle 'Kudüs'e giden yollar' adı veriliyordu ve bu labirentlerden geçmek Kutsal Topraklara yapılan hac yolculuğunun yerine geçeceği düşünülüyordu. St-Omer'de merkezde Kudüs Tapınağı'nın bir temsili bulunuyordu. [Dürer'e gelince , gravürlerinin ortalarını boş bırakmış gibi görünüyor ve yalnızca ölümünden sonraki izlenimlerde AD Ed baş harflerini buluyoruz.]

[589]'Mağara ve Labirent' [yukarıda 31].

[590]Bkz. Büyük Üçlü, bölüm. 14: Bu karşılaştırma bağlamında, bazı Gül-Haç örgütlerinin şeflerine verilen İmparator unvanını hatırlayabiliriz.

[591]Bu, duruma göre, doğal olarak belirli bir varoluş durumunun veya toplam varlığın merkezine uygulanabilir; birincisi Küçük Gizemlerin sonucuna ve ikincisi Büyük Gizemlerin sonucuna karşılık gelir.

[592]Veya, daha küçük Gizemler söz konusu olduğunda, tek bir tezahür halinin kipliklerinin çokluğu.

[593]Dürer ve da Vinci'nin tasarımlarının arabesklere açık bir benzerliğe sahip olduğunu belirtmek de önemlidir . Batı dünyasında bu tür diyagramların son kalıntıları , on dokuzuncu yüzyılın ortalarına kadar hattatların ve hattatlık ustalarının çok sevdiği, her zaman kesintisiz bir çizgiyle oluşturulan süslemelerde ve diğer karmaşık süslemelerde bulunur. Gerçi o zamana kadar sembolizm artık onlar tarafından pek anlaşılmamış olabilir.

[594]İki model, alıntı yapılan kitabın 67. sayfasında resmedilmiştir.

[595]Doğal olarak bu derin anlam, diğer meşru uygulamalardan daha fazla 'sihirli' bir uygulamayı dışlamaz; ancak yozlaşma, prensibi gözden kaçırmak ve artık daha düşük bir düzenin izole edilmiş bir uygulamasından başka bir şey görememekten ibarettir.

[596]Bu ayinler açıkça Hermetik dilde 'pıhtılaşma' olarak adlandırılan şeyin belirli bir örneğine karşılık gelir (bkz . Büyük Üçlü, bölüm 6).

[597]Arthur Waley, 'Değişimler Kitabı', Uzak Doğu Antik Eserleri Müzesi Bülteni, sayı 5, Stockholm, 1934.

[598] Tao-teh-kral, ch. 10, Jacques bonnet tarafından [Guenon'un yazıldığı sırada] yayınlanmamış çeviri [metin 1962'de yayınlanan baskıdan biraz farklı].

[599] Age, ch. 53, aynı çeviri [ve 1962 basımıyla aynı açıklama. Bu çeviride, standart bir metni İngilizceye çevirmek zorunda kaldığımızda, genellikle az çok yaygın olarak kabul edilen bir versiyona başvurduk. Şimdiki örnekte, Tao-teh-king'in bu iki pasaj için başvurduğumuz dört İngilizce çevirisinin (Lin Yutang, DC Lau, Ch'u-ta-Kao ve James Legge'ninkiler) tümü, buradakilerden önemli ölçüde farklıdır. Jacques kaportası ve bu yüzden onları Guénon'un metninde verildiği gibi basitçe tercüme ettik . Tr.]

I. [Quatre de chiffre Fransızcada bile genellikle tırnak içine alınan deyimsel bir ifadedir; doğrudan tercüme edilemez. Tüm önemli kapsamlı Fransızca-Fransızca sözlüklerde verilen ve deyimsel karakterini gösteren başlıca kullanımlardan biri, küçük hayvanları yakalamak için kullanılan özel bir tuzak biçimini belirtmektir. Aynı cihaz İngilizce'de 'dört rakamlı tuzak' olarak bilinir; bu adın nedeni, 4 şeklinde düzenlenmiş ve tetik olarak bir araya getirilmiş üç çentikli çubuğun kullanılmasıdır. Ancak Guenon, metinden de anlaşılacağı üzere bu terimi oldukça farklı bir anlamda kullanıyor. 'Dörtlü İşaret' ifadesi, her ne kadar keyfi olsa da, Fransızca'ya olabildiğince yakın görünüyor, Tr,]

[600]Başka bir yerde "kabul edilmiş masonlar" (Aperçus sur l'initiation, Ch. 29).

[601] Revue de l'Histoire des Religions, Temmuz-Ekim 1924'te 'Armes avec motifler astrologiques et talismaniques' .

[602] Jüpiter sembolizminin dördüncül sembolizmiyle aynı ilişkisinin bir başka örneği Tarot'un dördüncü kartında bulunabilir.

[603]Haç, dinamik yönü altında dörtlüyü, kare ise statik yönü altında onu temsil eder.

[604]Hıristiyan İkonografisinde, üzerinde bir haç bulunan kalp, doğal olarak Kutsal Kalbin temsilidir; sembolik bakış açısından bu, 'Dünyanın Kalbi'nin bir görüntüsüdür. Kalbin geometrik şekli aşağıya bakan bir üçgen olduğundan, tüm sembolün, Büyük İşin başarısını temsil eden ters konumdaki kükürt simya sembolünden başka bir şey olmadığını belirtelim. [Regnabit'teki 'Le Chrisme et le cœur dans les anciennes marques corporatives' makalesinde . Kasım 1925, aynı sembolik paralellikle bağlantılı olarak. René Guenon şunu ekledi: 'Burada ters üçgeni buluyoruz, bunun kalp ve fincanla eşdeğerliğini daha önce belirtmiştik: tek başına bu üçgen suyun simyasal işaretidir, yukarı bakan üçgen ise ateşin simgesidir. Şimdi, suyun çok çeşitli geleneklerde sürekli olarak taşıdığı farklı anlamlar arasında, burada akılda tutulması gereken özellikle ilginç olan bir tanesi var: o, Lütuf'un ve onu alan varlıkta onun tarafından gerçekleştirilen yenilenmenin sembolüdür. Bu bağlamda, yalnızca vaftiz suyunu, Dünya Cenneti'nin yaşayan suyunun dört çeşmesini ve aynı zamanda tükenmez Lütuf kaynakları olan Mesih'in Kalbinden kanla akan suyu hatırlamamız yeterlidir. Son olarak, ki bu da bu açıklamayı daha da doğrulamaktadır, kükürt sembolünün ters çevrilmesi ruhsal etkilerin 'aşağıdaki dünyaya' inmesini ifade eder. karasal ve insan dünyasına. Başka bir deyişle, daha önce bahsettiğimiz "göksel çiy"dir.']

[605]Ayrıca sembollerin anlaşılmamasından kaynaklanan tesadüfi deformasyonlar ile kasıtlı ve anlamlı deformasyonlar arasında ayrım yapılmasına da dikkat edilmelidir.

[606]'Görünür' diyoruz, ancak bunlar bazı ritüel veya lonca farklılıklarına karşılık geliyor olabilir. Bu bağlamda tesadüfen şunu da ekleyelim ki, işaretlerde dörtlü bir işaretin bulunması, inisiyatik bir organizasyonun dördüncü derecesine sahip olunduğunu gösterse bile, ki bu imkansız olmasa da kurulması kuşkusuz zor olsa da, bunun sembolik anlamı hiçbir şekilde etkilemeyeceği açıktır. Bu işaretin değeri.

[607]'Analoji Sembolleri' (yukarıda 53).

[608]P'nin bu halkasının Mısır'daki 'Horus'un yüzüğü' sembolünün özel biçimini aldığı durumdan bahsetmiştik. Bu durumda P aynı zamanda Coomaraswamy'nin işaret ettiği gibi belirli tarihöncesi iğnelerle özellikle açık bir benzerliğe sahiptir. daha sonra olduğu gibi delikli olmak yerine, ipliğin içinden geçirildiği bir tür ilmek oluşturacak şekilde bir ucu basitçe geriye doğru kıvrılmıştı [bkz. 'İğne Gözü', yukarıda 57],

[609]Bkz. 'Çerçeveler ve Labirentler' [yukarıda 68],

[610]Bkz. 'Mağara ve Labirent' [yukarıda 31].

[611]. Haç Sembolizmi, bölüm. 14.

[612] Revue de l'Histoire des Religions, Temmuz-Aralık 1948'de 'Le “Dieu lieur" et le sembolisme des nœuds' ( Etudes Traditionnelles'deki incelememize bakın , Temmuz-Ağustos 1949).

[613]Elbette ki, bu uzanımın belirsiz olarak kabul edilmesi gerektiği anlaşılmalıdır; her ne kadar olası herhangi bir temsilde aslında hiçbir zaman böyle olamasa da.

[614]Hindistan'da gezginlerin 'ip numarası' olarak adlandırdığı şeyin gerçek anlamı budur (bkz. yukarı 65. not 5) .

[615]Bakınız. AK Coomaraswamy. 'Manevi Babalık ve 'Kukla Kompleksi''. Psychiatry , Ağustos 1945 ( Etudes Traditionnelles'deki incelememize bakın . Ekim-Kasım 1947) [ The Bugbear of Literacy'de de yeniden yayınlandı. 1949 ve 1979 ve bu kısa koleksiyonun Amerika baskısında. Ben Kardeşimin Bekçisi miyim ?, 1943. 1947 ve diğer tarihler. Tr.]

[616]Ölümün bireysel varoluşun 'bozulması' olduğunun yaygın olarak söylendiğine dikkat edilmelidir; Başka bir yerde tiyatronun sembolizmiyle de ilgili olan bu ifade, onu kullananların şüphesiz bunun farkında olmasa da, kelimenin tam anlamıyla doğrudur. [Tiyatronun genel sembolizmi için bkz. Aperçus sur l'Initiation, Ch. 28. Fransız dénoumenti. Yukarıda 'çözme' olarak tercüme edilen bu sözcük aynı zamanda kriz veya çözümün yanı sıra çözme, çözme, sonuç veya sonuç gibi çeşitli ek anlamlara da sahiptir. Tr.]

[617][Yukarıdaki 62'ye bakın.]

[618] Regnabit'te 'Le Marbre astronomique de Saint-Denis d'Orques' , Şubat 1924 [ve ayrıca Charbonneau-Lassay'ın Le Bestiaire du Christ'inde, bölüm. 10].

[619] Aynı temsilde sembolik açıdan büyük ilgi uyandıran başka ayrıntılar da vardır; dolayısıyla kalp bir yara taşır ya da en azından yaraya benzeyen bir şey taşır; bu, hem 'Kalbin Gözü'ne hem de 'merkezde bulunan avatarik' tohum'a gönderme yapan İbranice yod biçimindedir. ', bu ister makrokozmik açıdan ele alınsın (burada açıkça durum budur) ister mikrokozmik anlamda (bkz. Aperçus sur l'Initiation, Ch. 48).

[620] Güneşe İlahi (Mario Meunier'in çevirisi).

[621]Burada söz konusu olanın evrensel anlamda saf zeka olduğu ve evrensel zekanın bireysel düzende salt bir yansıması olan akıl olmadığı elbette anlaşılmalıdır (ve bu noktaya aşağıda döneceğiz). beyinle ilgilidir; beyin, ayın güneşle ilişkisinin insandaki benzeridir.

[622]Bu ifade 'Cennetin Kalbi ¹', güneşe uygulanmıştır. Orta Amerika'nın eski geleneklerinde de bulunur,

[623]Scipio'nun Rüyası Üzerine . 1:20.

[624] Yüz Sohbeti Ay Küresinde Görünüyor, 15:4. Bu metin ve önceki metin, çevirmen tarafından Proclus'un az önce bahsettiğimiz pasajıyla bağlantılı olarak bir notta alıntılanmıştır.

[625]Aristoteles organik yaşamı ısıya benzetir ve bu konuda tüm Doğu doktrinleriyle uyumludur. Descartes'ın kendisi kalpte "ışıksız bir ateş" olduğunu varsayar; ancak onun için bu, tüm fiziği gibi yalnızca "mekanistik" bir fizyolojik teorinin ilkesidir ve bunun elbette evrenin geleneksel bakış açısıyla hiçbir ilgisi yoktur. eskiler.

[626]Bu bağlamda, özellikle Hıristiyan sembolizminde Kutsal Kalbin bilinen en eski temsillerinin hepsinin yayılan tipe ait olduğu, on yedinci yüzyıldan daha eski olmayanlarda ise yanan kalp olduğu belirtilmelidir. sürekli ve neredeyse yalnızca bulunur. Burada, modern anlayışların dini alanda bile ortaya çıkardığı etkinin oldukça önemli bir örneğini görüyoruz.

[627]'Kalp gözü' ile gerektiği gibi sembolize edilen işte bu entelektüel sezgidir.

[628]Başka bir yerde, özellikle Almanya'da on sekizinci yüzyılın 'ışıklarına' verilen rasyonalist anlam ve Bavyera İlluminati'sinin bununla ilgili anlamı hakkında söylediklerimizle (Aperçus sur l'Initiation, Ch. 12).

[629]Böylece, dar anlamda rasyonalizmin başlangıcıyla çağdaş olan Pascal, kalbi zaten yalnızca 'duygu' anlamında anlıyor.

[630]Doğal olarak burada söz konusu olan, daha yüksek anlamda değil, en gerçek anlamıyla organik yaşamdır; tam tersine, örneğin Aziz Yuhanna İncili'nde olduğu gibi 'yaşam' ışıkla ilişkilidir (krş. Aperçus sur l'Başlatma, Ch. 47).

[631]Modern insanlar arasında yanan kalp genellikle sadece dini anlamda değil aynı zamanda tamamen insani anlamda da sevgiyi temsil eder; bu temsil özellikle on sekizinci yüzyılda tamamen yaygındı.

[632]Bkz. 'Kutsal Kalp ve Kutsal Kase Efsanesi' [yukarıda 5].

[633] 'Le Cœur du Monde dans la Kabbale hébraïque' [ Dünyanın Efendisi , bölüm. 3 ve Haç Sembolizmi'nde , bölüm . 4 ve 7].

[634]'Janus'un Sembolizminin Bazı Yönleri' [yukarıda 20].

[635]Haç Sembolizmi , bölüm 3.)

[636]'Yayan Kalp ve Alevli Kalp' [yukarıda 71].

[637]Bkz. 'Les Arbres du Paradis' [bkz. yukarıdaki not 7]. İncil ve kıyamet sembolizmi ile Hinduizm arasında kurulabilecek bazı karşılaştırmalardan, 'Hayat Ağacı'nın özünün aslında 'Bölünmez' (Sanskritçe Aditi'de) olduğu açıkça ortaya çıkıyor; ama bu bizi konumuzdan çok uzaklaştırır.

[638]Skolastik atasözü esse et unum Convertuntur (Varlık ve Bir Değiştirilebilir) burada hatırlanabilir.

[639]Önceki bölüme bakın.

[640]Ayrıca, belirli bir açıdan bu iki varlığın her birinin sırasıyla aktif ve pasif olarak kutuplaştırılabileceğini, dolayısıyla güneş ve ayın androjen olarak temsil edildiğini de belirtmek gerekir. Bu şekilde Janus, daha önce de belirttiğimiz gibi , bir yönüyle Lunus-Luna'dır [yukarıda 20]. Benzer düşüncelerle, merkezkaç ve merkezcil kuvvetlerin bir açıdan sırasıyla beyin ve kalple ilişkili olabileceği, başka bir bakış açısından ise her ikisinin de kalple ilgili olabileceği anlaşılmaktadır. merkezi işlevinin iki tamamlayıcı aşamasına.

[641]Bu genelleştirilebilir: 'Alıcılık' her zaman ve her yerde pasif prensibi karakterize eder, öyle ki onunla aktif prensip arasında gerçek bir eşdeğerlik yoktur, her ne kadar belirli bir anlamda birbirleri için gerekli olsalar da, çünkü bu sadece onların içindedir. aktif ve pasif oldukları çok ilişki.

[642]Ayın adı da buradan gelir (Latince mensis. Almanca monat), aslında 'ay'dır. 'Ölçü' (Latince mensura') fikri de bölme veya paylaştırma fikriyle aynı kökle bağlantılıdır: ancak bu bizi çok uzaklara götürür.

[643]Bellek aynı zamanda benzer sözcüklerle de belirtilir (Yunanca mnesis. mnemosune); aynı şekilde o da yalnızca "yansıtan" bir yetidir ve sembolizminin belirli bir yönü itibarıyla Ay'ın "kozmik hafızayı" temsil ettiği kabul edilir.

[644]Etrüsklerin ve Latinlerin Minerva (veya Menerva) adı da buradan gelir . Yunanlılarda Minerva'nın karşılığı olan Athena'nın Zeus'un beyninden çıktığı söylenmekte ve Minerva'nın ambleminde gece doğası gereği yine ay sembolizmiyle ilişkilendirilen baykuş yer almaktadır. Bu bakımdan baykuş, güneşe doğrudan bakabilen, çoğu zaman sezgisel Zekayı veya anlaşılır ışığın doğrudan tefekkürünü temsil eden kartalın karşıtıdır.

[645]Açıkça anlaşılsın ki, bu tabirle, çoğu zaman tanımlamaya fırsat bulduğumuz modern zihniyeti temsil edenleri kastediyoruz.. [özellikle bkz. 'Modern Zihniyetin Reformu', bölüm. 1 yukarıda]. Modern felsefenin bakış açısı ve onun özel soru sorma tarzı gerçek metafizikle bağdaşmaz.

[646]Aziz Thomas yine de (Summa Theoiogica I, q58, a5 ve q8;, a6) aklın gerçek nesnesinin basit algısında hata yapabileceğini gözlemler; fakat bu hata , müdahale eden söylemsel düzenin olumlanması nedeniyle tesadüfen meydana gelir; o halde bu durumda söz konusu olan artık gerçekte saf akıl değildir. Dahası, yanlışlık elbette Sezgisel gerçeklerin fiili kavranması için geçerlidir, bunların formülasyonu veya söylemsel tarzda tercümesi için değil.

[647] Daha Sonra Analitik.

[648], Fransızca'ya neredeyse çevrilemeyen ve aynı anda doğa, mizaç, durum ve varoluş tarzı anlamına gelen Latince habitus'a daha yakından karşılık gelen Yunanca "cis [cxtiç]" sözcüğü 'özellikler' (avoirs) ile çevrilir . [Bu not tamamen Fransızca metinle ilgili olmasına rağmen, tartışılan noktalara biraz ışık tutması nedeniyle onu muhafaza ettik. Tr.]

[649]Thomas Aquinas'ın tanımlarını da hatırlayalım: Akıl, insan ruhunun bilinebilmek için bir şeyden diğerine ulaşmasını sağlayan belli bir söylemi belirtir ; fakat akıl, basit ve mutlak bir bilgiyi (herhangi bir hareket veya söylem olmadan, ilk ve ani alımda hareketsiz duran ) işaret ediyor gibi görünüyor. Gerçek Üzerine, qxv. al. ['Oran, insan ruhunun bir şeyi bilmesinden başka bir şeyi bilmesini sağlayan belirli bir söylemselliğe işaret eder: bununla birlikte zeka, basit ve mutlak bir bilgiye (herhangi bir hareket veya söylemsellik olmadan, ilk ve ani kavrayışta) işaret eder gibi görünür.' Biz Guenon'un aktardığı şekliyle Latince tercümesini veriyoruz . bölüm ve ayetin alıntısı De Veritate'imizle örtüşmese de . Tr.]

[650][ Bkz. Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu. Önsöz: ve ayrıca Aperçus sur l'Initiation, Ch. 18.]

[651]Masonlukta bu üçgene genellikle delta adı verilir , çünkü bu şekilde adlandırılan Yunanca harf aslında üçgen biçimindedir. Ancak bu karşılaştırmada, söz konusu sembolün kökenine ilişkin herhangi bir belirti görmenin gerekli olduğunu düşünmüyoruz: Üstelik, Yunan deltası, şekline rağmen, sembole karşılık gelirken, anlamının esasen üçlü olduğu da açıktır. Alfabetik sırasına ve sayısal boşluğuna göre 4 .

[652]Yod , İbrani alfabesindeki tüm harflerin oluştuğu birincil unsur olarak kabul edilir.

[653]Bkz. Büyük Üçlü, bölüm. Bu konuyla ilgili 25.

[654]Ortaya çıktığı Hıristiyan kiliselerinde bu üçgen normalde sunağın üzerine yerleştirilir ve sunağın üzerinde bir haç bulunduğundan, haç ve üçgenin birleşimi ilginç bir şekilde simyadaki kükürt sembolünü yeniden üretir.

[655]Bkz. Vedanta, bölüm, 12'ye göre İnsan ve Bis'in Oluşumu. Bu bağlamda ve özellikle Masonik sembolizmle bağlantılı olarak, gözlerin mikrokozmosu aydınlatan 'ışıklar' olduğuna dikkat edilmelidir.

[656]"Üçlü zaman" açısından bakıldığında, ay ve sol göz geçmişe, güneş ve sağ göz geleceğe, "üçüncü göz" ise şimdiye, yani bölünmez "an"a karşılık gelir. ' geçmiş ile gelecek arasında sonsuzluğun zamandaki yansımasıdır.

[657]genellikle 'aşağıya bakan Rab' olarak yorumlanan Avalokiteshwara isminin anlamı arasında bir karşılaştırma yapılabilir .

[658]Arapçada kalp kalptir ; ve 'ters çevrilmiş' kelimesi maklüb'tür , ki bu da aynı kökten türemiştir.

[659]Bkz. 'Yayan Kalp ve Alevli Kalp' [yukarıda 71,]

[660]Bkz. Aperçus sur l'Initiation, Ch. 48. Makrokozmik açıdan söz konusu asimilasyon, kalbin 'Dünya Yumurtası'na asimilasyonuna eşdeğerdir; Hindu geleneğinde 'Dünya Yumurtası'nın içerdiği mikrop Hiranyagarbha'dır .

[661]Luz ile ilgili sembollere gelince . Orta Çağ'daki mandorla ("badem", aynı zamanda luz kelimesinin anlamıdır ) veya vesica piscis'in (krş. Büyük Üçlü, bölüm, 2) aynı zamanda "üçüncü göz"ü de çağrıştırdığını belirtebiliriz . Mandorladaki ihtişamlı İsa figürü Hindu geleneğindeki ' Gözdeki Puruşa' ile aynı görünmektedir.Arapça'da gözbebeğini belirtmek için kullanılan insan el-'ayn ifadesi de aynı şekilde Hz. aynı sembolizm.

[662]Kan ve su burada iki tamamlayıcıdır; Uzak Doğu geleneğinin deyimini kullanarak, birbiriyle ilişkili olarak kanın yang ve suyun yin olduğu söylenebilir (kanın ateşli doğası hakkında bkz. Vedanta'ya Göre İnsan ve O'nun Oluşumu, ch . .13).

[663]Dahası, Lucifer'in alnından düşen zümrüt efsanesi de Kâse'nin 'üçüncü göz' ile doğrudan ilişkisini ortaya koyar (krş., Dünyanın Efendisi, bölüm 5). 'Cennetten düşen taş' hakkında aynı şekilde bkz. 'Lapsit exUlis' [yukarıdaki 46.]

Etudes Traditionnelles'te yayınlandı , Ocak-Şubat 1949. Bu makale ilk olarak Regnabit dergisi için yazılmıştı , ancak orada yayınlanamadı çünkü bazı 'neo-skolastik' çevrelerin düşmanlığı bizi işbirliğimizi sona erdirmek zorunda bırakmıştı. Bu geleneğin evrensel geleneğin diğer biçimleriyle mükemmel uyumunu gösterme niyetiyle, özellikle Hıristiyan geleneğinin perspektifine girmektedir. Aynı konu hakkında İnsan ve Vedanta'ya Göre Oluşumu'nda verdiğimiz birkaç ipucunu tamamlıyor , bölüm. 3. Birkaç noktayı daha açıklığa kavuşturmak ve özellikle okuyucular için yararlı olabileceği farklı çalışmalarımıza referanslar eklemek amacıyla, onu çok az değiştirdik.

2. 'Her Şeyi Gören Göz' [yukarıda 73],

3. Bölümün başlangıcına bakın. 71.

4. Bakınız. Büyük Üçlü, bölüm. 25.

Az önce bahsettiğimiz baskı örneğinde olduğu gibi, en azından üç yodun temsili Hıristiyan yazarlara ait olduğunda bu anlam kesin olarak mevcuttur . Daha genel olarak (çünkü üç yod'un Yahudi geleneğinde Tetragrammaton'un kısaltılmış bir şekli olarak da bulunabileceği unutulmamalıdır), üçgenin evrensel sembolizmiyle ilgilidir; bizim de sahip olduğumuz bir sembolizmdir . kalple alakalı olduğunu belirtti.

[664]Bakınız, Haç Sembolizmi, bölüm. 4.

[665]Bakınız, Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm. 3.

[666]Krş.. Dünyanın Efendisi, bölüm. 3.

[667]Bakınız, Haç Sembolizmi, bölüm. 7. Sakine'nin mü'minlerin kalbinde ikamet ettiği İslam geleneğinde de tasdik edilmiştir.

[668]Yeşaya yeniden: 2; Yeremya xxin: 5: Zekeriya: 8 ve vi: 12. Krş., Aperçus sur l'initiation, Ch. 47 ve 48 ve ayrıca 'Her Şeyi Gören Göz' hakkındaki makalemiz [yukarıda 73].

[669] Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm. 3.

[670]Bakınız, Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri, bölüm. 3.

[671]Bu, Yaratılış'taki Fiat Lux'tur (Yehi Aor) , yaratılış işinde İlahi Söz'ün ilk onaylanmasıdır - potansiyel olarak 'biçimsiz ve boşluksuz' durumda (thohü) bulunan olasılıkların geliştirilmesine giden yolu açan ilk titreşimdir. va bohu). orijinal kaosta, (krş., Aperçus sur l'initiation, Ch. 46).

[672]Bakınız, Haç Sembolizmi, bölüm. 4.

[673] Chandogya Upanişad 3: 14.3.

[674]Matta 13:31, 32; bkz. Markos 4:30-32: Luka 13:18, 19.

[675]Luka 17:21. Bu bağlamda, Taocu metni hatırlıyoruz (daha önce Man and His Becoming'de Vedanta'ya göre, bölüm 10'da daha kapsamlı bir şekilde alıntılanmıştır): 'İlkenin şunda mı yoksa bunda mı olduğunu sormayın. Bu, tüm varlıklardadır. Bu yüzden. Ona büyük, yüce, bütün, evrensel, bütün sıfatları verilir... Tüm varlıklarda, normlarının (merkez noktası veya "değişmez orta") bir eklentisi olarak bulunur, ancak bunlarla özdeş değildir. ne çeşitlendirilmiş (çokluk içinde) ne de sınırlı varlıklardır' (Chuang Tzu, bölüm 22).

[676]'Her şeyin merkezinde ve hepsinden daha yüksekte Yüce İlkenin üretken eylemi vardır'. (Chuang Tzu, bölüm 9).

[677] Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm. 15.

[678]Her şeyi kaostan (Yunanca'da kosmos hem 'düzen hem de 'dünya' anlamına gelir) çekip çıkaran 'düzenleyici' eylem, esasen yukarıda bahsettiğimiz başlangıç titreşimiyle tanımlanır.

[679]Bakınız, Dünyanın Efendisi, bölüm. 9.

[680]Luka 17:6.

[681]Hatta burada, özellikle bu açıdan, 'kalp gözü' sembolizmiyle belli bir ilişki bile bulunabilir.

[682] Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm. 3.

[683]Matta 20:16 ve 19:30; İşaretle: 31.

[684]Luka 18:14.

[685]Matta 18:14.

[686]Markos 9:48.

[687]Luka 9:48.

[688]Bu hükümsüzlük, Taoizm'in 'biçimin yokluğu' dediği şeye karşılık gelir.

[689]Nokta ve uzam arasındaki ilişki için bkz. Haç Sembolizmi, bölüm. 16.

[690]Bu söz buradan gelmektedir: '... gök ve yer geçinceye kadar, tek bir zerre [yani, bir zerre veya bir yod] veya tek bir başlık (bir harfin bir kısmı, yoda benzetilmiş temel bir biçim ) geçmeyecektir. kanun. her şey yerine gelinceye kadar' (Matta 8).

[691]isimlerinin sayısal eşdeğerliğiyle de temsil edilmektedir . 'Yüce Tanrı' ve Emmanuel. 'Tanrı bizimledir' (krş. Dünyanın Efendisi, bölüm 6).

[692]Hindu geleneğinde Söz'ün bu iki yönünden ilki Swayambhü'dür . ikincisi Hiranyagarbha'dır.

[693]Başka bir bakış açısından, ters anlamla ilgili bu değerlendirme, evrensel tezahürün birbirini tamamlayan iki aşamasına da uygulanabilir: gelişme ve kuşatma, sona erme ve özlem, genişleme ve daralma, 'çözüm' ve 'pıhtılaşma'. (Bkz. Büyük Üçlü, bölüm 6.)

[694]'Potansiyel olarak' yerine 'neredeyse' diyoruz çünkü ilahi düzende potansiyel olan hiçbir şey olamaz. Bu bağlamda potansiyellikten ancak bireysel varlık açısından ve onunla ilişkili olarak söz edilebilir. Saf potansiyellik, materia prima'nın mutlak Kayıtsızlığıdır . Aristotelesçi anlamda, ilkel kaosun belirsizliğiyle aynıdır.

[695]'Varoluş' sözcüğünü katı etimolojik kabulüyle alıyoruz: Ex-stare demek , kişinin varlığını kendisinden başka bir şeyden alması, daha yüksek bir ilkeye bağlı olması demektir; Dolayısıyla bu şekilde anlaşılan varoluş, kesinlikle olumsal, göreli, koşullu varlıktır, kendi içinde yeterli nedeni olmayanın varlık tarzıdır.

[696]Hardal tohumu benzetmesinde 'üç dünya'dan söz edilmez, ancak hemen ardından gelen maya benzetmesinde üç ölçek unla temsil edilirler (çapraz başvuru Matta 13:33 ve Luka 13:20, 20). 21).

[697](kshetra) bir varlığın olasılıklarının geliştirildiği alanın sembolik adı olduğunu da belirtelim .

[698]Bkz. Haç Sembolizmi, bölüm. 9.

[699]Bakınız, Haç Sembolizmi, bölüm. 23. Burada ' metafiziksel yer' ifadesini, söz konusu olanın mümkün olduğunca kesin bir sembolünü sağlayan 'geometrik yer' ifadesine benzeterek rahatlıkla kullanabiliriz .

[700]'Uyum' kelimesinin kelimenin tam anlamıyla 'kalplerin birliği' (cum-cordia) anlamına geldiğine dikkat edilmelidir . Bu durumda kalbin öncelikle iradeyi temsil ettiği kabul edilir.

[701]Yuhanna 17:21-3.

[702] Chandogya Upanishad 8: r, 2 [başvurulan üç İngilizce çeviride alıntının 8: 1, 1 olduğuna dikkat edin. Tr.J.

[703]'Beş elementin Hindu teorisi' hakkındaki makalemize bakınız (Etudes Traditionnelles, Ağustos- Eylül 1935) [Bu önemli çalışma aynı zamanda ölümünden sonra Etudes sur l' Hindouisme başlıklı makale koleksiyonunda da yayımlanmıştır . Villain et Belhomme-Editions Traditionnelles, Paris 1966: ve İngilizce çevirisi ortaya çıktı. Hinduizm Çalışmaları, Ian Kesarcodi Watson tarafından çevrildi. Navrang, Yeni Delhi, 1985. Tr.J.

[704]Örneğin varlığın çoklu durumlarının geometrik temsili ve bunların bir dizi 'ardışık' döngü biçiminde temsili.

[705] 'Brahma her yerde olan ve aynı anda her şeyin içine ve dışına nüfuz eden Eter gibidir' (Sankaracharya, Atma-Bodha).

[706]Bu ilahi bilginin kendisi hala iki türde olabilir: "Yüce olmayan" (apara) veya "yüce" (para), sırasıyla göksel dünyaya ve "üç dünya"nın ötesinde olana karşılık gelir. Ancak, saf metafizik açısından son derece önemli olmasına rağmen, bu ayrımın, 'Birlik'in kendisinin karşılıklı olarak tasavvur edilebileceği iki farklı derece arasındaki ayrımdan daha fazla mevcut bağlamımıza getirilmesine gerek yoktur.

[707]. Vedanta'ya Göre İnsan ve Onun Oluşumu, bölüm . 3; bkz., ayrıca 'Hardal Tohumu' ve 'Kalpteki Eter' [böl. Sırasıyla 70 ve 75].

[708]'Medeniyet nedir?' Bu çalışmadan, özellikle dilbilimsel perspektifle ilgili olanların bir kısmını ödünç alıyoruz. [Bu Coomaraswamy çalışması ilk olarak Albert Schweitzer Jubilee Book'ta yayınlandı . Cambridge. Massachusetts. 1946. Tr.]

[709]Yaygın olarak bilindiği gibi r ve 1 harfleri fonetik olarak birbirine çok yakındır ve kolaylıkla değiştirilebilir.

[710]Bkz. Niceliğin Hükümdarlığı ve Zamanın İşaretleri, bölüm. 3.

[711]Bkz. 'Dağılmış Olanı Toplama' [yukarıda 48].

[712] Bhagavad Gita 15:16; bu metnin devamına göre, Paramatma ile özdeş olan Purushottama bu iki yönün ötesindedir çünkü o, tüm tezahürlerle ilişkili olarak aşkın, yüce İlkedir; o "dünyanın içinde" değildir, aksine tüm dünyalar onun içindedir.

[713]Eşdeğer Yunanca ifade, monos politès, Philo tarafından Tanrı'ya uygulanmıştır.

[714]Bu bakış açısı özellikle Platon'un Devlet adlı eserinde geliştirilmiştir .

ile. Başlangıçta bu saray aynı zamanda bir tapınaktı. Bu ikili karaktere 'tarihsel' zamanlarda da hâlâ rastlanmaktadır ve biz burada özellikle Çin'deki Ming-Tang örneğine dikkat çekiyoruz (bkz. Büyük Üçlü, bölüm 16).

[716]göre, ilişkilerinde 'yönetici' 'eylem halindedir' ve 'yönetilenler' 'güç sahibidir' . Geleneksel anlayışta Kral ile krallığının aktif bir prensip ve pasif bir prensip ilişkisi içinde olmasının nedeni budur. Ancak Kral, tam tersine, dünyevi gücü kullandığı ölçüde, manevi otoriteye ilişkin olarak pasif prensip haline gelir (krş. Coomaraswamy. Hint Hükümet Teorisinde Manevi Otorite ve Geçici Güç [Amerikan Doğu Serisi) , American Oriental Society, New Haven, Connecticut, 1942].

[717]Bkz. 'Maçons et Charpentiers'. Etütler Gelenekler, Aralık 1946 [ölümünden sonra deneme ve incelemelerden oluşan derlemede yeniden yayınlandı. Etudes sur la Franc-Maçonnerie et le Compagnonnage. cilt N. Paris. Editions Traditionnelles. 1964 Tr.].

[718]Söylemeye gerek yok, bu 'tüm insanların gördüğü güneş' ile değil, daha çok 'çok az insanın zeka yoluyla bildiği' manevi güneşle (Atharva Veda io: 8.14) ilgilidir; bu güneş, hareketsiz bir şekilde zirvede olarak temsil edilir.

[719]. Haç Sembolizmi, bölüm. 14. Burada özellikle ağının merkezindeki örümceğin sembolizmini, ışınları kendisinin yayılımı veya "uzantısı" olan (örümceğin ağının kendi maddesinden oluşması gibi) bir güneş imgesini hatırlayacağız. sanki kaynaklarından her yöne yayıldıkları ölçüde hayata geçirdikleri dünyanın 'dokusu' gibi .

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Temel Semboller Kutsal Bilimin Evrensel Dili

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme