Çeviri
Kitâbu'l-Celâl ve'l Cemâl...Muhyiddin İbn Arabi
Kitâbu'l-Celâl
ve'l Cemâl
Muhyiddin İbn Arabi'nin
Tercüme eden
Rabia Terri Harris
Rahman ve Rahim olan Allah'ın adıyla
Güç ve kuvvet O'nundur.
Hamd, Büyük Allah'a mahsustur; Majesteleri, O'nun
Güzelliğinin tezahürünün bir parçasıdır. Yakınlığında Yakındır, yüceliğinde
Gözlemcidir. Kudret, ihtişam, azamet ve azamet, zatı diğer zatlara benzemeyecek
kadar büyük olan O'nundur. O'nun özü her türlü hareket ve dinginliğin, her
türlü şaşkınlık ve farkındalığın üzerinde yücedir. Sınırlandırılamayacak ve
tarif edilemeyecek kadar büyük olduğu gibi, açık veya zımni herhangi bir
açıklamanın üstesinden gelemeyecek kadar yüksektir.
Bu, her türlü fiziksel inişin veya yükselişin, herhangi bir
tahtta somut bir şekilde tahta çıkmanın, bir nesneyi arama telaşının ve - bir
nesne elde edildiğinde - kaçırılan bir şeyle yeniden bir araya gelmenin verdiği
tatminin ötesindedir.
Aynen öyle, detaylı ve özet olarak anlatılmak, itikatlara
temel olmak, mezhepler arasındaki farklılıklarla değişmek, eylemde zevk veya
acı bulmak, sonsuzluktan başka bir şeyle vasıflanamayacak kadar büyüktür.
Bu çok harika:
-
bir araya getirmek veya bölmek.
-
bedenlere atıfta bulunan herhangi bir şeyin ona gönderme
yapması için.
-
anlayışın kendi gerçekliğinin özünü kapsaması için.
-
hayal gücünün tarif ettiği gibi olmak.
-
uyanıklık veya rüya gibi olmak onu algılamaya çalışır.
Zamanlar ve mekânlar için onu tutamayacak kadar büyük,
varlığının kalıcılığı ayların ve yılların geçmesiyle, üstü ve altı, sağı ve
solu, arkası ve önü için ölçülemeyecek kadar büyük.
İnkar veya karışıklığın onun heybetine engel olamayacak
kadar büyüktür.
Entelektüel düşünceyle, aydınlanma üstatlarının ruhani
uygulamalarıyla, Bilenlerin sırlarıyla, liderlerin görkemli vizyonuyla
anlaşılamayacak kadar büyüktür; çünkü perdelerin ve perdelerin arkasına
hapsedilemeyecek kadar büyüktür ve dolayısıyla kendi ışığından başka hiçbir şey
tarafından anlaşılamaz.
Bu çok harika:
-
ya insan şeklinde var olmak ya da belirli özlerin
varlığıyla herhangi bir şeyi kaybetmek.
-
ya yarattığı varlıklara ait yabancı bir durumu kabul etmek,
ya da (imanla teyit edilse de) olumsuz koşullarla tanımlanmak.
-
ya tecellilerin mekânı olur, ya da geçmiş, şimdiki zaman
veya gelecek zaman olarak bilinir.
Duyuların dayanamayacağı, şüphe ve karışıklığın
etkileyemeyeceği, benzerlik ve benzetmenin kavrayamayacağı, maddi tasnif
edilemeyecek veya ilim adamının mahremiyeti için çok büyüktür.
Şirkette üç kişiden üçüncüsü olmak çok harika.
(İhlas 4),
varoluşundan önce gelen her şeyden, uzuvların, ellerin, parmakların, ayakların
atfedilmesinden, her şeyin sonsuzlukta onunla birlikte olmasından öte büyüktür
.
Kulların tövbesi için vaat edilen kahkaha ve neşenin
ötesinde, gazabın ötesinde, alışılagelmiş merakın ötesinde, insanlık arasında
var olan hal değişiminin ötesinde büyüktür.
O, azametiyle kudretli, ihtişamıyla yücedir. "O'nun
benzeri hiçbir şey yoktur; O, işitendir, görendir." (Şûrâ 11)
Devam etmek için:
Celal ve cemal,
İlâhi Celâl ve İlâhi Cemaat meselesi , sûfîler arasında hak şahitleri,
Allah'ı bilenlerin dikkatini çekmiştir. Her biri kendi durumuna uygun olarak bu
ikisinden söz etmiştir. Ancak çoğu, mahremiyet durumunu Güzelliğe, huşu
durumunu da Majestelerine bağlamıştır ve işler onların söylediği gibi değildir.
Daha doğrusu, bir dereceye kadar işler onların söylediği
gibidir; yani, celâl ve güzellik, Allah'ın iki sıfatı, huşu ve mahremiyet ise
insanın iki sıfatıdır ve alimlerin ruhları, celâlile şahit olduklarında, huşu
ve huşu duyarlar. Güzelliklere tanık olduklarında ise bir yakınlık ve mutluluk
hissederler. Bu nedenle alimler, celali Allah'ın kudretine, cemalini de
rahmetine denk tutmuşlardır; kendi içlerinde yaşadıkları nedeniyle bu karara
vardılar.
Allah dilerse bu ikisinin gerçeklerini, Allah'ın bana
açıklamayı nasip ettiği ölçüde açıklamayı diliyorum.
Öncelikle şunu söylüyorum: Allah'ın azameti, O'ndan O'na
uzanan bir ilişkidir ve O, bizi bunun gerçek bilgisinden alıkoymuştur. Güzellik
ise O'ndan bize uzanan bir ilişkidir ve bize O'nun hakkında sahip
olabileceğimiz her türlü bilgiyi, aynı zamanda tüm vahiyleri, tefekkürleri ve
manevi halleri veren de budur. Bizde bunun iki biçimi vardır: huşu ve
samimiyet. Çünkü bu güzelliğin yüce bir yönü ve buna bağlı bir yönü vardır.
Yüce veçheye Güzelliğin Haşmeti denir ve Bilenlerin bahsettiği ve onlara
görünen şey de budur; oysa onlar, bahsettiğimiz ilk Azametten bahsettiklerine
inanırlar.
Bizim için bu Güzellik Majesteleri mahremiyet durumuyla
ilişkilendirilmiştir ve Güzelliğin daha yakın, ilgili yönü ise huşu durumuyla
ilişkilendirilmiştir.
Güzelliğin Majesteleri bize tezahür ettiğinde, çok yakına
çekiliriz. Eğer bu olmasaydı helak olurduk, çünkü hiçbir şey, azamet ve huşu karşısında
bir arada varlığını sürdüremez. Böylece, O'ndaki Yücelik, içimizdeki
samimiyetle dengelenir, böylece dikkatimiz dağılmış bir dehşete düşmek yerine,
tefekkürde dengemizi koruyabilir ve gördüklerimizle ilgili zihinsel
farkındalığımızı koruyabiliriz.
Güzellik bize burada tecelli ettiğinde - ve Güzellik,
Hakikat'in bize karşı davetkar açıklığıdır, Yücelik ise onun üzerimizdeki
ulaşılmaz yüceliğidir - o zaman O'nun Güzelliğindeki genişliği, bizim huşu
durumumuzla karşılanır. Çünkü bir genişlemenin diğeriyle buluşması, kabul
edilemez davranışlara yol açar ve İlahi Huzur'da kabul edilemeyen davranışlar,
kovulma ve yabancılaşmaya sebep olur. Bunun üzerine, bunun önemini bilen
hakikat şahitlerinden biri, (Bisât'a oturun ve inbisâttan sakının )
dedi.
Allah'ın üzerimizdeki celali, bizi İlahi Huzur'da kabul
edilemeyecek davranışlardan alıkoyduğu gibi, O'nun güzelliğine ve bize karşı
olan genişliğine duyduğumuz hayranlık da öyledir.
Bu nedenle meslektaşlarımıza manevi olarak açıklananlar
sağlamdır. Onların yargısı, yani Yüceliğin bizzat onları kapattığı ve
küçülttüğü ve güzelliğin bizzat kendisinin onları açıp genişlettiği yargısı
yanılgıdır. İlahi vahiy sahih olduğu sürece gerisi önemsizdir, fakat Hazret ve
Güzellik, özleri itibariyle, bizim tanımladığımız gibidir.
Bilin ki Kur'an, güzelliği ve güzelliğin azametini kapsar.
Mutlak Celâlete gelince, hiçbir mahlûk, onun içine girme ve ona şahitlik etme
imkânına sahip değildir. Hakikat bunu Kendisine ayırmıştır. Hakikatin Kendisini
olduğu gibi gördüğü mevcudiyettir. Eğer buna girmenin bir yolu olsaydı, Allah'ı
ve O'nun katındakileri kapsamlı bir şekilde bilirdik ve bu imkansızdır.
Ve bil kardeşim, madem ki Yüce Allah, iki hakikate malik
olup, Kendisini iki Eli ile vasıflandırdığı [1]ve bizi iki "avuç"
bildiği için, bütün varlık bu kuralı yerine getirmiştir:
Varoluşta telafi edici karşıtını barındırmayan hiçbir şey
yoktur.
Bütün bu karşıtlıkların dışında, biz burada özellikle İlahi
Celâl ve İlâhî Cemaat ile ilgili olanlarla ilgileniyoruz (ve burada Celâl-i
Celâl ile, yukarıda zikredildiği gibi, Cenâb-ı Hakk'ı kastediyorum).
Yüce Allah'tan gelen raviler aracılığıyla nakledilen hiçbir
ilahî söz, ona karşı bir güzellik eşlik etmedikçe, azamete işaret eden herhangi
bir şey içermez. Vahyedilen bütün kitaplarda ve her şeyde bu böyledir.
Mesela Kuran'da ne zaman merhametten bahseden bir ayet
varsa, onu dengelemek için de azaptan bahseden bir kız kardeşi vardır. Böylece
O'nun Kendisini "Günahları bağışlayan, tövbeleri kabul eden" olarak
adlandırması, Kendisini "azapta çok kötü" (Mü'min 3) olarak
adlandırmasıyla karşılık bulur. "Kullarıma, benim çok bağışlayıcı, çok
merhametli olduğumu bildir..." sözüne "...ve benim azabım elem verici
bir azaptır" sözüyle karşılık verilmiştir. (Hicr 49-50) Ayetlerdeki
(Vâkıa 27-28) "Ey sağdakiler, ne mutlu sağdakiler! Dikensiz sedye ağaçları
arasında..." şeklindeki sözüne (Vâkıa 27-28) karşı çıkılmaktadır.
"Sol Sahabeler, Sol Sahabeler ne perişandırlar! Kızgın rüzgarda ve kaynar
suda..." ve benzeri (Vâkıa 41-42). "O gün yüzler nurlu
olacaktır" (Kıyâmet 22) "O gün yüzler kasvetli olacaktır"
(Kıyâmet 24) ile dengelenirken, "(Bazı) yüzlerin ağaracağı
gün" "...ve () ile dengelenir. bazı yüzler kararır." (Âl-i
İmrân 106) "(Bazı) yüzler o gün mahzun, emekçi, zahmetli
olacaktır" (Gaşiye 2-3), "(Bazı) yüzler o gün çabalarından
dolayı mutlu ve hoşnut olacaklar" (Gaşiye 8-9) ile
dengelenmektedir. "O gün (birçok) yüz parlak, gülen, neşeli olacak" (Abese
38-39) "O gün (birçok) yüz tozlanacak, karanlık onları
kaplayacak" ('Abese 40-41) ile dengeleniyor.
Eğer Kur'an'da bu konuyu takip ederseniz, bu türdeki tüm
ayetlerin bu modeli takip ettiğini göreceksiniz. Ve bütün bunlar, O'nun (Beni
İsrâ'îl 20) hadisinde zikredilen iki ilahî gözcü [iyilik ve kötülüğü
kaydeden melekler] hürmetinedir :[2]
Hem [bu dünyayı arayanlara]
hem de [ebedi olanı arayanlara] herkese yardım ederiz.
ve (Şems 8):
Ona şer yolunu da, hayır yolunu da gösterir.
ve doğru veren hakkında söylediği sözler ( Layl 7):
Biz ona kolaylık yolunu kolaylaştırırız
Bunu yalancı cimri hakkındaki sözleriyle dengeliyor (Layl
10):
Biz ona sıkıntıya giden yolu kolaylaştırırız. O halde bil.
Allah'ın Kitabında da ilâhî azamet ve cemal ile ilgili
ayetler bu şekilde düzenlenmiştir. İnsan belirsizliğinin ve hayvani şehvetlerin
üstünde olduğu için kutsal sayılan bu manaların peşinde, dikkatli aklın
kavrayabileceği işârât, ipucu ve işaretlerle bunlardan birkaçını
zikretmek istiyorum . Allah, bizleri günahlardan, söz ve amel hatalarından
koruyarak yar ve yardımcımız olsun. O'nun kudretiyle. Amin.
"Bölüm" veya "bölüm" yerine
"ipuçları" kelimesini kullanacağız ve bir Celâl ayeti ile
başlayacağız, onu karşılık gelen Güzellik ayetiyle takip edeceğiz ve sonra
Allah'ın izniyle başka bir Ayet-i Celâl ayetine geçeceğiz ve bu şekilde devam
edeceğiz. Bir ayetin iki yönü olabilir; bir azamet yönü ve bir güzellik yönü.
Eğer öyleyse, Allah'ın izniyle, hem Majesteleri hem de Güzellik'teki
kaynaklarını zikredeceğiz, çünkü o, tüm karşıtlığı içermektedir.
Yüce Allah (Şûrâ 11) buyuruyor ki:
leysa ka-mithlilihi shay'un
Hiçbir şey O'na benzemez...
Bu ayet onun telafi edici zıttını da içermektedir. Buna bir
bütün olarak da şu sözlerle karşı çıkılmaktadır (Şûrâ 11):
ve huve es-semî'ül-basîr
ve O, işitendir, görendir.
ve Peygamber Efendimiz'in (s.a.v.) hadisine göre:
Allah, Adem'i kendi suretine göre yarattı.[3]
Ey tefekkür denizinde boğulanlar, bilin ki, Hazreti
Kur'an'ın kıraatında leyse ka-mislilihi şey'un'da bahsedilen benzerlik ,
gerçek anlamda benzerliktir. Güzellik'ten okunduğunda mecazi benzerliktir.
[Majestelerine göre] bu ayet, temel özelliklerin
paylaşımına dayanan [Yaratan ile yaratılan arasında] herhangi bir denkliği
reddediyor. Burada büyük okyanuslar var. Örneğin, [iki şey eşdeğerse]
eşdeğerlik, her ikisinin mükemmelliği veya [karşılık gelen] erdemleri veya
başka herhangi bir şey tarafından belirlenmez: yalnızca temel özellikler söz
konusu olduğunda bunların her biri olabilir. diğerinin eşdeğerleri. Diğer
niteliklere gelince, bunlar ya birbirine benzeyebilir ya da [kayıtsızca]
çelişebilir.
Demek ki iki adam bir temel özelliği paylaşıyorlar: Biri
zayıf, aciz, cahil, sağır, dilsiz ve kör olmasına rağmen diğeri güçlü,
muktedir, ilim sahibi, işitebilen, konuşabilen, görebilen biri olsa da
birleşirler. tek bir tanımla: örneğin, onların ölümlü, akıllı hayvanlar olduğu.
(Böyle olduğuna göre gösterge niteliğindedir, dolayısıyla anlayın.)
Böylece, "benzerlik"le sonuçlanmayan [birincil]
sıfatların paylaşılması ve denkliği de söz konusu olabilir. Bir şeyin
gerçekliği aslında onun temel özelliklerinden kaynaklanır, ancak bunlar çoktur.
Başka bir şey, ilk şey diğer şeye her bakımdan "benzemeden"
bazılarında paylaşılabilir. Örneğin, "hayvan" tanımı insanlara ve
vahşi hayvanlara uygulanır, ancak kişi bir atın "benzeri" değildir,
çünkü benzerliğin koşullarından biri tüm temel niteliklerin paylaşılmasıdır ve
bu gerçekleşemez. aynı türden iki birey hariç.
Burada tarif edilen benzerlik türüne gerçek veya
"anlaşılır" ('akliyye) denir. Bunu tam ve tam eşdeğerlik
olarak tanımlayalım. Bazı temel özelliklerin paylaşılması durumunda ortaya
çıkan kısmi eşdeğerlik de vardır. Burada benzerlik paylaşım ölçüsünde vardır;
bu noktadan sonra ayrışma meydana gelir.
Hakikatler, tali, tesadüfi sıfatlara dayanan bir denkliği
kabul etmeyi reddederler: Kendilerine atfedilen zâtın hakikatine ait olmayıp,
sabit olsalar ve yoklukları tasavvur edilemese de arazlar gibidirler. Böyle bir
durumda eşdeğerlik, iki karşılaştırılabilir özelliğin var olduğu iki varlık
arasında değil, yalnızca iki özellik arasında kurulabilir. Örneğin, iki
"bilenin" kavramsal veya fiili olarak eşdeğer olduğu öne sürülebilir,
ancak eğer bunlar [gerçekten] eşdeğerse, bu, ["bilmek" dışında] başka
bir nedenden dolayı olacaktır.
İkincil nitelikler, kimliğini içinde var oldukları şeyin
bireyselliğinden alır. Kimlikleri bağımlıdır, tıpkı [felsefede] olumsal bir
olaya uygun yerin, onun alt katmanının kapladığı alana bağlı olması ve alt
katmanın boyutuna bağlı olması gibi, çünkü olası olay [alt katmana]
yerleştirilmiştir.
Bütün bunlar, Yaradan ile aramızda, ister tam ister kısmi
olsun, temel niteliklerin hiçbir paylaşımının olmadığını gösterir. Bu nedenle
realiteler açısından O'nunla aramızdaki "benzerlik" inkar
edilmektedir. O'nun sizi Kendisini tanımladığı gibi -bilen, isteyen vb.- olarak
tanımladığı konusunda kendinizi kandırmayın. Vahşi hayvanlar aynı zamanda
işiten, gören ve istekli olarak da tanımlanır. O halde şunu anlayın.
Güzellik. Aynı
ayet, O'nun şöyle buyuruyor:
leysa ka-mithlilihi shay'un
Hiçbir şey O'na benzemez.
[Güzel'e göre] mecazi, "sözlü" (lughawiyyah)
bir benzetmedir, tıpkı insanların "Zeyd aslana benzer" demesi
gibi. Burada ka , ka-mithlilihi bileşik sözcüğünün bir parçası olarak
okunmak yerine bir edat ("olarak" anlamına gelir) anlamına gelir .
Ayet daha sonra şöyle diyor:
Hiçbir şey O'nun benzeri değildir.
Bununla Hakk, alimlerin kalplerine açıklık makamında ve
Güzellik sıfatıyla iner. Bu okuyuşta Allah, onları tüm yaratılışındaki herhangi
bir şeye benzettiğini inkar etmektedir; tıpkı Yüce Celal'inde, yaratılışın
kendisine benzediğini inkar ettiği gibi.
Bu okuyuşunda insanın tüm yaratıklardan ve var olan her
şeyden üstünlüğünü bildirmektedir. Demek ki insanın hakikati tek bir zümreye
bağlı değildir. Allah, ona kemal ve kemal sıfatlarını vermiş, onu lütfuyla
doldurmuş ve ilahi isimlerin anahtarlarını ona vermiştir. İnsanlık, [insan ve
ilahi olanın] bu mecazi benzetilmesinden, Yaratılışın koruyuculuğunu
türetmektedir. Onun sayesinde iki dünya destekleniyor. Bununla ruhlar
bastırılır; Allah bundan söz etti (Casiye 13):
Ve göklerde ne varsa hepsini emrinize amade kıldı.
ve yeryüzünde ne varsa tümü, kendisindendir.
Bu okuma ilahi bir genişliğe işaret ediyor. Bu genişlik,
hakikat şahidinin kalbinde tecelli ettiği anda, onun hali, Hazret-i Celâl'in
önceki okuması manasına bürünür, tıpkı ayetin celâlinin kalbinde tecelli ettiği
anda, hali, Hazret-i Celâl'in önceki okuması manasına bürünür. Ayetin
Güzelliğinden. Gösterdiğimiz gibi, her tezahürde işler bu şekildedir.
Yüce Allah'ın okuması farzlara uygundur ve [Allah'a]
benzerleri ve benzerleri reddeder; Güzellik'in okunması coşkuya uygundur ve
[yalnızca] eşdeğerleri reddeder. Böylece, Celâl, Hakk'ın kudsiyetini tasdik
ederken, Güzellik de kulun yüce makamını tasdik eder.
Yine Majestelerinin gerçekleri hakkında şunları
söylediğinde,
Hiçbir şey O'na benzemez.
O'nun Kutsallığının gerçekliklerinde bir denge
bulunmalıdır. Çünkü bu ifadeden sonra tam tersi ortaya çıkar: Hakikat'in şu
benzetme makamına inmesi:
[O] işitendir, görendir.
O halde bu ipucunu anlayın. Kul, kendi zatî sıfatlarıyla
varlığını ancak Allah'ın varlığını sürdürmesiyle sürdürür. Kul, ilahî
rububiyetin insan kulluğunda ortaya çıkmasıyla sabitlenen mükemmellik
sıfatlarıyla donatıldığında ve Allah'ın onu faal bir şekilde devam ettirmesiyle
korunduğunda bile bu durum böyle kalır.
Bu nedenle (Allah'ın Kendinde devam etmesiyle) hakikate
şahit olan kişinin gözleri kamaşmıştır: Kesintisiz bir tefekkürle meşguldür,
çünkü o temel denge ( tekâbül) ile mevcuttur. Ve (Allah'ın zatını devam
ettirerek) hakikate şahit olmayan kişi de şaşkına döner: Şaşkınlıktan
perdelenir, çünkü o, Allah'la birliktedir, O'nun "benzetmesi" yoluyla
evren üzerinde etkide bulunur . ). Bu, cennette [ilahi imtiyazla]
diledikleri bir şeye "Ol" diyecek ve o olacak olan Cennet ehlinin
durumudur.[4]
Demek ki hakikatin şahidi, istenilen şeyin meydana
gelmesinin, söylenişin kendisinden değil, söylenen sözün özünden
kaynaklandığını görür. Hakikat şahidi olmayan kişi, onun vasıtasıyla
gerçekleştiği için, sözün kendisinden meydana geldiğini görür. İkisi de gücün
kendilerinden geldiğini inkar ediyor; o yüzden anlayın.
MAJESTE İPUÇLARI
Yüce Allah (En’am 103) şöyle buyurmuştur:
lâ tudrikuhu el-absâr
Vizyon, O'nu idrak etmez.
Bunun kendi karşıtı da var.
Peygamber'e (s.a.v.) "Rabbini gördün mü?" diye
soruldu. "O bir ışıktır. Onu nasıl göreyim? Kudret Perdesi hâlâ
indirilmiştir, asla kaldırılmamıştır. O, gözlerin O'nu anlayamayacağı kadar
büyüktür." [5]Demek
ki, O'nu tefekkür ederken gözler hayret ve acizlik durumundadır ve görüşleri
kendilerine ait değildir. Hakiki Hazret-i Ebû Bekir'in buyurduğu gibi, (İdrak
edememenin kendisi idraktir.)[6]
İpucu. Gözler
havanın içinde olduğu için havayı algılamazlar. Kimin avucunda bir şey varsa, o
şeyi algılamaz.
İpucu . Göz
suyun rengini algılamak ister ama bardağın içeriği son derece berraktır. Göz bu
rengi algılamaz, çünkü algılasaydı sınırlı olurdu. Çünkü su, berraklığı
bakımından görmeye benzer. Algı, suyu algılarken kendi içinde olduğu için
kendini algılamaz. Bu öngörülen bir vizyondur.[7]
İpucu. Göz,
yüzeyi cilalı bir cisme baktığında ve onda bir form gördüğünde, şekli
algılaması cilalı cismi algılamasıyla aynıdır. Aynadaki forma karşılık gelen
şeyi aynadan ayırmaya çalışsaydı bunu yapamazdı. Ayna tutulamaz. Göze ne
gördüğünü sorarsanız, "Aynayı gördüm" diye cevap veremez, çünkü ayna
kavranamaz ve hiçbir şey onun hakkında bir şey ifade edemez. (Zaten bunu
söyleyen biri cahildir ve gözleminde gerçek bir anlayışa sahip değildir. Ama
"gördüm..." deyip sonra gördüğü form veya formların raporunu verirse
doğru söylemiş demektir. .)
Bunlar, anlayacak şekilde yaratılmış olmalarına rağmen
gözün idrakinden müstesnadır; fakat göz, bunları kavramadan da algılayabilir.
Onların (onların içinde yansıyan) formlara asimile olmaları çok önemlidir:
Ayna, herhangi bir görenin görüşündeki yansıyan formdan asla ayrılamaz. Bu
sizin kendi görüşünüzdür, bu yüzden söylediklerimizi kendiniz doğrulayın.
Bilin ki Yüce Allah hiçbir göz ve hiçbir akıl tarafından
kuşatılamaz. Ancak aptalca spekülasyonlar O'nu ölçer ve tanımlar, zayıf hayal
gücü ise ona şekil ve benzerlik verir. Bazen akıllı insanlar, O'nu, O'nun
hakkında hayal ettikleri ve spekülasyon yaptıkları her şeyden uzak bulduktan
sonra, tekrar hayal gücünün etkisine kapılırlar ve dolaylı olarak O'na hitap
ederler. Allah'ın (A'raf 200) buyurduğu gibidir :
Şeytanın bir ziyareti onlara dokunduğunda,
hatırlarlar, sonra işte! görüyorlar.
Yani Allah'ın bütün bunlardan tenzih olduğuna dair aklın
kendilerine verdiği sağlam delillere geri dönerler.
Güzellik. Bu
celâlete tekabül eden güzellik, O'nun şu sözündedir (Kıyâmet 22-23):
wujûhunyawmâ'idhin nâdiratun ilâ rabbiha nazirah
O gün yüzler nurludur ve Rablerine
bakarlar.
Allah -O'nun şanı burada bize güzelliğiyle açılıyor ki,
O'nu gözlerimizle görebilelim, O'na bakabilelim. Peygamber'in (sav) şu hadisi
de buna işaret etmektedir:
Kıyamet günü Rabbinizi, gece dolunay halindeki ayı
gördüğünüz gibi veya öğle vakti bulutsuz bir gökyüzünde güneşi gördüğünüz gibi
göreceksiniz ve O'nun görüşünden zarar görmeyeceksiniz.[8] [9]
Cehennem ehli hakkında da Yüce Allah'ın buyurduğu (Tatfîf
15):
O gün onlar Rablerine karşı perdelenirler.
Arapçada nazara fiili yani bakmak, ila edatıyla
birlikte kullanıldığında ancak gözle bakmak anlamına gelebilir. Fi'den sonra
zihinsel ve entelektüel olarak bakmak, lî'den sonra şefkatle bakmak
anlamına gelir; diğer edatlar onu karşılaşmayı, mücadeleyi veya gecikmeyi ifade
etmeye yönlendirir. Ayrıca gözler yüzün vasıflarındandır, akıl ise değildir.
Dolayısıyla bu ayette bahsedilen bakış, gözün görmesi olmalıdır.
Allah'ın (A'raf 143) buyurduğu:
Beni göremezsin.
Musa (aleyhisselam) için, Musa'nın (Rabbini görmek)
talebinden bilinebilecek bir duruma ilişkin bir karar vardı. Bunu burada
tartışmaya çalışmayacağız. Ama Allah, zerrelerine kadar parçalanan dağa
(görüşünü) helal kıldı; Musa ise uçuruma düştü.
„ 9
baygınlık.
Artık algı bayılmıyor. Belirli bir anayasa onun
gerekliliklerinden biri değildir (burada da bir gereklilik değildir) - onun tek
gerekliliği maddi olmayan bir varlık olduğu için varlığını sürdürecek bir
şeydir. Ancak bayılma, ağır ve yoğun bir yapıya bağlı olarak ortaya çıkar.
Musa iyileşince Allah'ı tesbih etti. Kendisine bir çeşit
tefekkür verilmediği sürece, bu durumdan çıktığında övgüler yağdırmasının bir
anlamı olmazdı. Daha sonra, farkına varması onu anayasasının dayattığı koşullar
nedeniyle tövbe etmeye yöneltti. Daha sonra şöyle olduğunu beyan etti ( A'raf
143):
inananların ilki
o baygınlık anında gördükleriyle ilgiliydi, çünkü inanç,
hangi alemde olursa olsun, vizyon olmadan şekillenemez.[10]
Bunun üzerine Peygamber Efendimiz (s.a.v.) Hârise'ye,
"Senin imanının hakikati nedir?" diye sordu.
Geleneğe göre, "Sanki Rabbimin Arş'ına açıkça
bakıyormuşum gibi..." diye cevap verdi. [11]Hangi alemde olursa olsun
gördüğünü ve bu nedenle imanının hakikatinin sağlam olduğunu tasdik etti.
Peygamber (sav) bu durumda Harise'nin gerçek idrak ve daha fazlasına sahip
olmasına izin verdi: geçerli iman. Çünkü görülmeyene imanın, vizyonla
bağlantısı dışında hiçbir anlamı yoktur. Bunda hiç şüphe yok.
["İman edenlerin ilki" olarak] Musa, bir bakıma
Allah'ı gözleriyle gören ilk kişiydi. Bu derece ya bir deneyim durumuna ya da
bir varoluş noktasına işaret edebilir. Eğer makamından konuşmuş olsaydı,
gerçekten de Allah'ı (sürekli) ilk algılayan kişi Musa'ydı. Eğer o, kendi
halinden konuşmuşsa, başkaları O'nu görmüş olabilir, fakat "ilklik"
rütbesi, [tarihsel öncelikten ziyade] olayın mükemmelliği nedeniyle Musa'nın
durumuna ayrılmıştır. Bu kullanıma sıklıkla rastlanır.
Eğer tefekkür ederken Hakk sizi bu ayete açarsa, bununla
yetinin:
Vizyon O'nu anlamaz.
Aksi takdirde, size söylediğim gibi mahvolursunuz. Öyleyse
kibirden sakının; gerçekten de huşu sürekli yanınızda olsun, o sizi korur. O
halde bil ki, Allah hidayet sahibidir.
MAJESTE İPUÇLARI
Yüce Allah şöyle buyurmuştur (Cin 28):
ve ahsâ külle şey'in 'adadan
Ve her şeyin sayısını sayar.
Bu, ister geçmişte var olsun, ister şu anda var olsun,
ister gelecekte var olacak, var olan varlıkların tüm isimlerinin kapsamlı ilahi
ilmine bir işarettir. Bu ayet özellikle var olan, olmuş veya olacak olan gerçek
varlık için geçerlidir. Bu, O'nun şu hadisinde (Talak 12) verilenden
daha spesifik bir bağlantıdır :
ahâte bi-külli şey'in ilman
İlmiyle her şeyi kuşatmıştır.
- bu da tüm gerekli, tüm mümkün ve tüm imkansız şeyler
anlamına gelir.
(Bazı ilahiyatçılar "şey" tabirini gerçek bir
varlıktan başka bir şey için kullanmasalar da, bu bizi ilgilendirmez. Allah,
ilminde elbette her şeyi kuşatmıştır ve imkânsızı da elbette bilir. Bu ayetin
fiilen var olan varlıklara bildirilmesine rağmen, onların kendi kullanımları
dışında buna dair hiçbir delilleri yoktur.)
Burada "her şeyi kapsayan bilgi" genel bir anlam
taşırken, "sayıyı saymak" sayılan şeyin sonlu olmasını gerektirir. O
halde "her şeyi kapsayan bilgi" özellikle bilgi ile onun sonsuz
nesneleri arasındaki bağlantının bir ifadesidir.
Bu ayetteki "saymak" kelimesinin anlamı
"kapsamak" kelimesiyle büyük ölçüde aynı olsa da, gelecek olaylar söz
konusu olduğunda anlamlar aynı değildir. Bunlar sonsuzdur [ama yine de
söylediğimiz gibi “sayılırlar”]. Çünkü Allah'ın dilediği şeyler sonsuz olmakla
birlikte, O, dilediğinden fazlasını bilir ve bildiği, dilediğinin aynısı
değildir. [Bilginin daha büyük sonsuzluğu] "sayılmaz" çünkü
sayılamaz; sayımın saymanın kendisini içermesi gerekir. Ve imkansız olan hiçbir
şekilde ölçülmez, böylece "sayma" ona uygulanabilir. Bunu ancak ilim
anlayabilir; yani Allah'ın eşyayı her yönüyle bilmesinin bir özelliğidir.
Hakikat "her şeyin sayısını saydığı" için, siz de
sayılanların arasındasınız ve O'nun sizi koruması ve gözetlemesi takip ediyor.
Bir tefekkür, bu ayetten O'na yükseldiği zaman, Hakk'ın azametinde kaybolmuş
olarak, ilhamlarla, bakışlarla, şimşeklerle, kokularla, ilahi olanın
manalarıyla ve ondan ve ondan çıkan her şeyle şaşkına döner.
İşte bu tefekkür sizin için gerçek hale gelince, Hakikat,
bundan sonra zikredeceğim, bu Hazret-i Zât'ın Güzelliğini ilgilendiren ayeti
açar. Ve sonra orada arzu ettiğiniz samimiyetle birlikte, düşüneni hayrete
düşüren ve şaşkına çeviren bu ayetin azametinde tecelli eder. Öyleyse anla.
Güzellik. Yüce
Allah (Saffat 147) şöyle buyurmuştur:
ve arsalnâhu ilâ mi'ati elfin ev yazîdûn
Biz onu yüzbin ve daha fazlasına
gönderdik.
Bu ayet, Allah katında imkânsız olan ve belirsizlikle
ilgili olan "veya" kelimesiyle birlikte gelmiştir.
Bu ayette Hak, cemaliyle inerken bize doğru genişlikteydi.
Belirsizlik bizim özelliğimizdir, dolayısıyla ["veya" kullanımı]
hizmetçiyle bir tür ilişki kurar. Kul cahil olursa Rabbini kendine benzetir ve
O'nu belirsizlikle vasıflandırır ve böylece dalalete düşer. Eğer hakikati
tasdik eden ise şu ilahi söze kaçar:
Ve her şeyin sayısını sayar.
ve bu sırra tutunun ve bu belirsizliği, Araplar arasında
genel "çok" fikri için kullanılan geleneksel ifade tarzına göre,
insanın alışılagelmiş bakış açısına bağlayın. Belirsizlik, her ne kadar kesin
sayıları saymak istese de, bir başka açıdan da Yaratıcısını ilan ettiği gibi
kendisini de sınırsız ilan etmek istemesine rağmen, yaratıkla ilgilidir.
O halde okuyucunun bu ayeti bir sayıyı belirtmek olarak
değil, "çok" genel fikrine yönelik olarak almasına izin verin. Her ne
kadar ayette sayılar eksik olmasa da, yine de Konuşmacının buradaki niyeti
belirli bir sayıyı belirtmek değildir; amaç çokluğu ifade etmektir. Bu tür bir
ifade, Allah'ın mesajını gönderdiği kişiler arasında kullanılıyordu ve onlar
bunu kullanırken kesinlikle kesin bir sayı üzerinde ısrar etmeyi
amaçlamıyorlardı.
Ve kul, buradaki çokluğun niyetine şahitlik ettiğinde, var
olduğu andan bu ana kadar bildiği her şeyin ve sonu olmayan her şeyin eksiksiz
bir şekilde sıralandığını keşfedecektir!
(Aslında bazı kelam alimleri, bilginin iki veya daha fazla
[aynı anda] nesneye bağlanıp bağlanamayacağı konusunda bizimle aynı fikirde
değiller. Bazıları bunun imkânsız olduğunu savunuyor. Buna izin verenler
arasında İmam Ebu Amr es-Silâlefî de var. Bu konuda bizimle aynı fikirde
olmayan el-İsfera'ini'nin [Ebû İshâk], kalbin aynı anda birden fazla ilmi
taşıyamayacağı yönündeki açıklamasına gelince, belki de o, bizim bu konudaki
görüşümüzü ima ediyor olabilir. Bu ifadenin çerçevesinde ilim, ilimden
şekillenen amel esasları ve onun ustalığı ve [söylediklerimizin] bir iması
vardır.
Bize gelince, bizim sohbetimiz yalnızca Allah'ın Ehli'ndeki
hakikatlerin ve sırların efendileri ile ilgilidir. Bu hakikatler konusunda
yoldan sapan kalpleri rahatlatmak için, âlimlerin bazı sözleriyle bağlantı
kurmaya çalıştık. Öyleyse bunu bil. Allah doğruyu söyler ve yolu gösteren de
O'dur.)
Yüce Allah şöyle buyurmuştur (Bakara 163; ayrıca Kehf
110, Enbiyaâ 108, Hac 34, HâMîm Secdesi 5):
ilahukum ilahun vahidun
Senin ilahın tek ilahtır.
Bu aynı zamanda kendi dengeleyici karşıtını da içerir. Bu,
tanrılaştırılan ve tapınılan her şey için geçerli olan bir beyandır.
İpucu. Bu,
Allah'ın ilâhlığının bir sırrıdır. Her ibadet edenin tapındığı nesnede, yani o
nesneye tapınma eyleminde bulduğu şey olmasaydı, o şeye tapmazdı. Eğer
[putperestler] bu sözün açıklığından güç alsalardı, derlerdi ki, saptırıcı olan
Allah saptırdığında, İlah ile ilah olmayan arasındaki ilişkiyi saptırır, oysa
[puta tapan] sadece ilahiliğinin sırrı Yüce Allah'a ait olan belirli bir ibadet
nesnesinin hizmetkarıdır. O’nun şu sözünün özü budur (Bakara 163):
Sizin ilahınız bir tek ilahtır; O'ndan başka ilah yoktur.
Dolayısıyla ifade, fiili uygulamada reddedilen bir şeyin
temel biçimini doğrulamaktadır. İnsanlar bu putları ancak onları oyup,
yükselterek, dikerek, ihtiyaçlarını onlara sunarak kurdukları ilahî ilişki
nedeniyle benimserler. O halde şunu anlayın: Bu dikkate değer bir sırdır.
İpucu. Varlığı
olmayan ortak reddedilir: dolayısıyla hiçbir şey reddedilmez. Ortak bir varoluş
değil, bir varsayımdır; varsayımlar atıflardır ve atıfların hiçbir gerçekliği
yoktur. Allah'a ortak koşmayı reddetmek, ilahi tekliğin (el-vahdaniyye)
tasdik edilmesidir.
Tekilliği onaylamak en sonunda var olmaya başlarken,
partnerleri reddetmek en sonunda yok olmaya varır. Öyleyse anla.
İpucu. Allah'ın
tekliği, İlahi'nin insan tahtına oturmasında tecelli eder. Bu, Rahman'ın tahta
çıkışının tersidir: İlahi tahta çıkış merkezdedir.
O'nun sözlerine göre çemberin:
Yerim ve göklerim beni kapsamaz
Rahmân'ın tahta çıkışı ise daireyi kuşatır, buyurduğuna
göre (Tâ Hâ 5):
Rahman Arş'a kurulmuştur.
Rahman'ın tahta çıkışındaki Evrenin Tahtı, insanın tahta
çıkışı için Hakikat'in saygınlığına sahipken, İlahi tahta çıkışındaki insan kalbi,
Rahman'ın tahta çıkışı için Hakikat'in saygınlığına sahiptir.
Tekillik tezahür ettiğinde, düşünen kişi kendisinden başka
hiçbir şeyi görmez.
İster kendi tekillik aşamasına ulaşmış olsun, ister başka
bir aşamada olsun, bu aynıdır. Eğer kendi tekilliği aşamasındaysa, birliği
ancak birlik üretebilecek birlikle çoğaltma konumundadır. Dolayısıyla
aritmetikte (metafor ve yaklaşıklık yoluyla), birer birer çarparsanız sonuç bir
olacaktır. Ve eğer tefekkür eden kişi tekillik aşamasından başka bir
aşamadaysa, bir ile ikiyle çarpan konumundadır: ikiden başka bir şey üretmez.
Benzer şekilde ele alınan tüm sayılar için durum budur: Bir ile on beşi
çarparsanız sonuç on beş olur; 1'i 155'le çarparsanız, birliği çarptığınız
sonuç 155 olur. Bunu bilin.
Güzellik. Bu
celalete tekabül eden güzelliğe gelince, Cenâb-ı Hak buyurdu ki (Benîİsrâ'îl
110):
kul id'û Llâha ev id'ûr-Rahmâna
eyyamâ tad'u fe-lehül-esmâ'ül-hüsnâ.
De ki: İster Allah'a dua edin, ister Rahman'a dua edin;
hangisini çağırırsanız çağırın, en güzel isimler O'nundur.
Hakikat burada cemaliyle, genişliğiyle, lütfuyla bize doğru
iniyor. O, Rahman olan bu isimle Kâinatın Tahtı üzerinde kurulmuştur. Bu,
Allah'ı bilenlerin eninde sonunda ulaştıkları ve hakikatin tanıklarının açılıp
genişletildiği, buna karşılık gelen Yücelik'in ise onları kapattığı ve
daralttığı genel ilahi bilgidir - yani:
Sizin tanrınız Tek Tanrıdır.
"Allah" ismi her şeyi bir araya toplarken,
"Rahman" ismi de kâinatın ve içindekilerin tüm hakikatlerini bir
araya toplar. Rahmâned-dunyâ vel-âhirah, (Dünyanın ve ahiretin en
Rahmanı) ifadesi bundan türemekte ve bundan dolayı insanlara şöyle
denilmektedir:
De ki: İster Allah'a dua edin, ister Rahman'a dua edin;
hangisini çağırırsanız çağırın, en güzel isimler O'nundur.
İnsanların duası, Allah'a dair bilgileri ölçüsünde,
yalnızca onları kendilerine fayda sağlayan şeylere bağlayan şeydir. Eğer bir
dua Rahman adına ise, o isim "Allah" dışındaki bütün güzel isimleri
kapsar. En güzel isimler, Rahman ve "Allah" isminin içerdiği her şey
O'nundur. Allah'a dua ettiğinizde, yalnızca O'ndan özellikle Rahman'a
sesleniyorsunuz, aynı zamanda duanızın asıl amacını aradığınız Rahman'ın İsmini
çağırıyorsunuz. Boğulan adam şöyle seslenir: "Ey Kurtarıcı!" aç adam,
"Ey Rızık veren!" Günahkar, "Ey çok bağışlayan! Ey çok
bağışlayan!" Bütün İsimler için de durum böyledir. Öyleyse sana işaret
ettiğimiz şeyi iyi anla: Bu, büyük ve kazançlı bir kapıdır.
MAJESTE İPUÇLARI
Yüce Allah (Enbiyâ 23) şöyle buyurmuştur:
lâyus'alu 'an ma yafalu
Yaptığından sorulmaz...
Bu ayet, karşı konulamaz kuvvetle, Allah'ın üstün kudret
düzlemiyle, ilahi hakimiyetin dünya üzerinde kurulmasıyla bağlantılıdır. Bu
sıfatlar kulun kalbine yerleşince, onun bir olayın sebebini araması ve ona
itiraz etmesi mümkün olmaz.
İpucu. Kendi
içindekini bilen insan, sormayı üstlenen kişiye bir soru soran atanmadıkça
kendini sorgulamaz ve soru ortaya çıkar. Durum böyle olduğundan,
O yaptığından sorgulanamaz
Çünkü [soran, sorulan ve sorunun konusu] Allah'tan, O'nun
sıfatlarından ve fiillerinden başkası değildir. Bu anlam, ayetin
hatırlatılmasında şöyle cevaplanmaktadır : (Enbiya 23) :
wa hum yus 'alûn
...ama sorguya çekilecekler.
Buradaki gerçeklik tektir ve tek parçadır. Allah, kendi
üzerlerindeki fiili ve onlar aracılığıyla tecelli eden şeyleri onlara sorar ve
onlar, ancak O'nun onlar üzerindeki fiili ile cevap verebilirler. O halde
anlayın: İpuçlarını anlayanlar için kısa kesmek istedim.
Güzellik. Bu ayete karşılık gelen güzellik, O'nun (Nisâ' 77) sözüdür :
limâ katabta alaynal-kitâl
Neden bizim için savaşmayı
emrettin?
O burada güzelliğiyle bize doğru genişleyerek iniyor,
böylece bir soruyu dile getirebiliyoruz. Bu ayetin güzelliği, o anda Hazret-i
Hakk'ın bilgisinden yoksun olmamızdaki cesaretimizdir.
Böyle bir soru ortaya çıktığında kul, bunu O'nun şu sözüyle
birleştirmelidir:
O, yaptığından sorgulanamaz.
İpucu. Bu
inşanın diğerini takip etmesi, yalnızca [sorgulanan düzeni] yerine getirmek
için emek harcamak ve mücadele etmek zorunda olan biri için zorluklar yaratır.
Buna karşılık ilahi bir emri kendiliğinden kabul eden bir insan için,
yaratılışı da yokluğu da aynıdır. Bir insan bunu yapmışsa ona bilgeden başkası
denilemez.
İpucu. Bilgeliğin
bir kısmı, şeyleri uygun yerlerine koymaktır ve onun yönlerinden biri de, işgal
ettikleri alanın gerektirdiği formları yeniden sağlamaktır. Bu dünya âlemi,
Ahiret âlemi gibi değildir. Bu dünyada her şeyin şekillendiği şeklin ahirette
şekillendiği şekilde olması şart değildir. Nitekim Allah Resulü (s.a.v.), bu
dünya bulanık ve değişken bir karmaşa iken, mübareklerin sevincinden,
lütfundan, güzelliğinden ve uyumundan, lânetlilerin ise tam tersi durumundan
bahsetmiştir. hayat hasta, yetersiz ve kasvetli. Zorunlu olarak onu terk etmek
gerekir ve bu nedenle de zorunlu olarak olayların düzeyi değişmelidir. [Burada
tartışılan soruyu soran kişiler] bunu anladıkları için, ayetin geri kalan
kısmında (Nisâ' 77) ne olduğunu söylediler:
lawlâ ahartenâ ila acelin karib
Neden onu bize biraz ertelemedin?
çünkü olayların düzeyinde bir değişiklik kaçınılmazdı [ve
savaş düzeni, Sonraki Dünya'da başka bir boyut kazanacaktı].
İpucu.
Neden bizim için savaşmayı emrettin?
Savaşmak, tefekkür yoluyla ve bulanık hayalleri reddederek
Allah ilmini aramak, mücadele ve acı çekerek tefekkür vizyonunu aramak
demektir. Bütün bunlar, Hakikat'in bu insanlara yönelik genişlemesinin bir
parçasıydı. Karineye mahkum edildiler ve bu yüzden kötü davrandılar, gerçeğin
tanıkları gibi davranmadılar.
Yüce Allah (Nisâ' 48, 116) şöyle buyurmuştur:
inna Llâhu la yağfiru an yushraka bihi
Allah, kendisine ortak koşulmasını
bağışlamaz.
La ilahe illâ Llâh'ın - " Allah'tan başka ilah yoktur"- dairesi, tevhid'e
şehadet edenlerin hepsini kapsar ve onlardan hiçbiri cehennemde ebedi
kalmayacaktır. Ancak bu tanıklığın gerçek otoritesi yalnızca başka hiçbir
erdeme sahip olmayan kişilerde ortaya çıkar. Onlara özellikle Rahman'ın
Rahim'inden başkası şefaat edemez. Allah'tan başkasının şefaati, tevhid
şahadetinden başka zerre kadar hayıra (zuzal 7) sahip olan kimseler [13]içindir
.
lâ ilâhe illâ Allah'a ve onun ehline ait olarak kaydedilmektir . Fakat lâ ilâhe illâ
Lallah'ın azametine yaklaşmak zordur, çünkü bu, insanın bu esastan başka
hiçbir şeye güvenmemesini gerektirir, bu da zordur. Yüceliklerin bu en büyüğü,
[Vahdet'in heybeti], hizmet edilebilecek veya tapınılabilecek tüm varlıklarda -
en alçaktan en yükseğe - evrensel olarak etki ettiğinden, insanları ilahiyat
gizeminin oyununa açar. Fakat insanlar bununla yetinirlerse, ara sebepler
konusunda zanna kapılırlar, [onları ilah sayarlar]. Daha sonra O'nun için neler
yarattığını ve O'nun kendileri için neler yarattığını keşfederler. O halde şunu
anlayın.
Güzellik.
inna Llâhe yağfir udh-zünûbe jamî'an
Allah, günahları tamamen bağışlar.
(Zümer 53)
Fakat O'na ortak koşmak günahlardandır ve affedilmez.
Gerçek, O'nun Güzelliği ile bize açıklıkla iner ve ibadet
edilen tüm nesnelerde ilahi gizemin oyununu görmemize neden olur. Dolayısıyla
insanlar O'na şirk koşacak kadar zannetmektedirler. Sonra Hazret-i Hazreti
şöyle buyuruyor:
Allah kendisine ortak koşulmasını bağışlamaz
onları cezalandırır ve geri çeker.
Bunu kendi içlerinde gizleyip tam tersi bir tepki ortaya
koyduklarında, Allah da, bunu kalplerinde gizlemelerine karşılık olarak,
kendilerinden gelebilecek muhalefeti gizler.
(Günahlarını) gizlerken onları iki gruba ayırır. Bir grubu
diğerlerinden gizler. Başka bir grubu ise, onları acıların kaynağından
gizlediği için, kendilerinden gizlemektedir. Dikkat ederseniz, Allah onları
orada öldürdüğü için Cehennem ateşine girdiklerinde, kalplerinde gizledikleri
tevhid şehadetinin, kalbi, yani azabın yerini, dilerseniz azabın kaynağını
koruyucu bir şekilde gizlediğini görürsünüz.
Bu, güzelliği kalpleri genişleten, yumuşaklığı ve nezaketi
cesareti miras bırakan olağanüstü bir ipucudur.
İpucu. Onlar
Kendisini gizlemedikleri zaman, Allah onları hiçbir âlemde gizlemez, herkesin
görebileceği şekilde açığa çıkarır.
İpucu. İncelediğimiz ayette geçen "Allah" ismi,
O'nun hadisinde yer alan Câmi' İsmi ile bir araya geldiği için, Gaffâr,
Örten, Bağışlayan manasını almaktadır. ["Allah günahları
bağışlar.."] "Topluca", jamî'an.
El-Gaffâr ismi
kendi içinde sentez, cem' makamına sahip olmadığından "Allah"
kullanılmıştır.
Yüce Allah şöyle buyurmuştur (Zümer 67; ayrıca En'âm
91, Hac 74):
ve mâ qadarû Llâha haqqa qadrahu
Allah'ı gerçek değeriyle takdir
etmezler.
Bilginin tüm olası nesnelerine rağmen, ilahi idrak yalnızca
iki şeyle ilgilidir. Bu hususlardan biri de haktır ( hak ); diğeri ise
hakikattir (hakikat). Hakikat, rehber olarak entelektüel güçlerle,
gerçeklik ise doğrudan algılama ve tefekkürle görme güçleriyle bilinir. Bu
ikisinden sonra üçüncü bir kapasite kesinlikle yoktur.
Böylece Hârise, "Ben gerçekten bir müminim"
dediğinde , bu sözü ilk sıfattan doğmuştu. Durumu ikinci kapasiteyle
desteklendi ama o bu konuda sessiz kaldı. Bunun üzerine Peygamber Efendimiz (s.a.v.)
ona, " Senin imanının hakikati (hakikati) nedir?" diye sordu. çünkü
Harithah'ın bu ikinci yeteneğe sahip olduğunu gördü. Harise yüksek bir
perspektifle, samimi bir farkındalıkla ve doğrudan algıyla karşılık verince,
Peygamber (s.a.v.) ona şöyle dedi: "Farkına vardın; şimdi azimle devam
et!" Bir şeye "idrakat" yani ma'rife terimini uygulamak , o
iki realiteyi, yani hak ve hakika'yı kapsamadığı sürece tamamen
uygun değildir .
(hakka kadrihi) ulaşmaktan
aciz olduğumuzu bize bildirmiştir . O halde O'nun değerinin gerçekliğine nasıl
ulaşmalıyız? Buradaki "değer", ilahlık makamına uygun tesbihlerin
gerçekleşmesinden başka bir şey değildir. Eğer bunu yapamıyorsak, O'nun en yüce
ve en yüksek mertebesine kadar yüceltilmiş ve yüceltilmiş Özünün idrakinde ne kadar
aciz olmalıyız?
Hakikat şahitleri, bu Celâleti gördüklerinde ve içlerindeki
bütün tesbihlere rağmen O'na değer veremeyeceklerine kanaat getirip,
kendilerini yetersizlikle suçladıklarında, bunun ölçüsünü almanın dünyevi
yaratıkların menzilinde olmadığını anlarlar. sonsuz. Çünkü bu bir tür gerçek
ilişkiye bağlı olacaktır ve bu Majestelerinin şaşkınlık çöllerinde hiçbir
ilişki yoktur.
Güzellik. Bu
celalete tekabül eden güzellik, O'nun şu sözüdür (Zâriyât 56):
ve mâ kha1aqtul-cinni vel-insi illâ li-yabuduni
Ben cinleri ve insanları ancak bana ibadet etmeleri için
yarattım.
Bununla hakikat şahitlerinin ruhları yakınlaşmaya çekilir
ve Allah'ın, izniyle yapamadıkları hiçbir şeyi kendilerine
görevlendirmeyeceğini idda ederler. Bu istasyonun genişliği sayesinde bunu
teyit ettiklerinde, Majesteleri:
Allah'a gerçek değeriyle değer vermezler
onları daraltır ve geri çeker.
İpucu. Bu
ayette sizden aranan idrakin sınırlarını bilmek istiyorsanız, o zaman O'nun
sizin için yarattığına ve emrinize verdiği şeylere bakın ve sizin için
yaratılmış olanın ne şekilde bilinmesini istediğinizi kendi içinizde bulun.
Sen. Hakikat tam da bu şekilde, herhangi bir ekleme veya çıkarma olmaksızın,
Kendisini bilmenizi istemektedir. Eğer lütuf eksikliğiniz nedeniyle bunu
yapamıyorsanız, bunu Yüce Allah'ın Tevrat'ta indirdiği ayetlerden alın:
Ey Ademoğlu, ben her şeyi senin için, seni de benim için
yarattım. O halde benim için yarattığımı, senin için yarattığım şeye tabi
kılma!
İpucu. Senin
için yaratılmış biri sana zorluk çıkarırsa, onu suçlama. Suç sendedir, çünkü o,
yalnızca hoşuna gitmeyen eylemi yapanı arar ve o da, hiçbir şekilde
suçlanamayacak olan Allah'tan başkası değildir: Kendinde cehalet ve kötü
davranış gözlemlemişsin.
Allah'ın misafirperver açıklığının sonuçları vardır.
Bunlardan biri, Güzelliğin huzurunda huşumuzun uyandırılması gerektiğidir.
Çünkü O'nun genişlediği dönemde buna sahip değilsek, o zaman:
Allah'a değer vermezler...
ilgili Majesteleri'nde - ve eğer değilse, yok oluruz.
Tavsiye. Sizin
iyiliğiniz için yaratılan bir şey size zorluk çıkardığı zaman, ondan ne
isteyeceğinize bir bakın. Sonra kendinize dönün ve bu dileğiniz ile Rabbinizin
sizden istediği arasındaki ilişkiyi inceleyin. Siz zorluk çıkarmış ve
reddetmişken, O'nun sizden de aynı şeyi istediğini göreceksiniz: İşte bu ilgili
mesele size sıkıntı yaşattı. Çünkü Allah Teâlâ, sizin için yaratılanlarla
ilgili bir arzuyu size yüklediğinde -sizin gibi olsun ya da olmasın, o zaman
siz farkında olmadan onu sizden istemiştir. Eğer o şey hakkında O'na itaat
edersen, o da sana itaat eder, aksi takdirde o da sana itaat eder. Bilin ki
Allah, insanı gerçek insan için yaratmıştır. Yüce Allah şöyle buyurmuştur (Zuhruf
32):
Ve Biz, onların bir kısmını diğerlerine derecelerle üstün
kıldık ki,
bir kısmı diğerini boyun eğdirsin.
O halde bu ipucunu anlayın ve Allah'ın izniyle doğru yolu
bulasınız.
Yüce Allah şöyle buyurmuştur (Teğabun 16):
fattaqu Llâhe ma istata'tum
O halde gücünüzün yettiği kadar
Allah'tan korkun.
Allah Teâlâ'nın Kitabında üç perspektifi (Uzay, Güzellik ve
Kemal) barındırmayan hiçbir ayet ve hiçbir kelime yoktur. Onun mükemmelliği,
onun zatının, varoluş sebebinin ve makamının nesnesinin bilgisidir. Onun
Hazretleri ve Güzelliği, kendisine karşı çıkanları huşu, yakınlık, daralma,
genişleme, korku ve umutla nasıl karşıladığının bilgisidir. Her sınıfın kendine
özgü deneyimi vardır. (Bu risalede, sadece Sufi talebesine benzer olmayanlar
arasındaki korelasyon biçimlerini tanıtmak amacıyla, Celâl'i bir ayette,
Güzelliği ise başka bir ayette zikretmeye yöneldik.) Hiçbir kelimenin dördüncü
bir konumu yoktur. Teolojide bunun sırrı, Hakikat'in Kendisinin ve O'nun iki
Elinin ve "bir avuç"unun bilgisinde ortaya çıkar. Öyleyse bunu bil.
Hakikat şahitleri bu ayetin cemalinden korkarlar. Allah,
onlardan yapabileceklerini istediğinde, onları Kendisinden uzak denizlere atar
ve azametiyle görünür. Çünkü hiçbir yükümlü varlığın Allah'tan korkma
kapasitesine uygun yaşaması söz konusu değildir. İşte bu ulaşılmaz ovanın
heybeti onları yok eder. Fakat bu azametin şiddetiyle neredeyse yok olacakları
sırada Hak, onları açar, genişletir, Kendisine yaklaştırır ve onlara şunu
gösterir:
Allah'tan gerektiği gibi korkun.
Güzellik. Yüce
Allah (Âl-i İmrân 102) şöyle buyurmuştur:
Attakû Llâhe hakka tukâtehu
Allah'tan, O'nun korkusuyla
korkun...
Onlara, dinin gerçek gereklerini yerine getirmelerini
emrederek, onlara yakınlaşmaları, sükûnet bulmaları ve sevinç tehlikelerinden
korkmaları için, cemaliyle, hoş karşılayan bir açıklıkla üzerlerine iner .
[14]Böylece
alt ve üst benliklerini şunlara uygularlar:
O halde gücünüz yettiğince Allah'tan korkun.
ve bu ayet onların, Huzur'a yakışan davranışları
korumalarını sağlıyor.
İpucu. Allah'tan
Allah aracılığıyla korkun: Bu, Peygamber Efendimiz (sav)'in "Senden sana
sığınırım" sözüdür. [15]Yüce
Allah şöyle buyurmuştur (Duhan 59):
Tatmak; Sen, (cehennemdeki günahkar) gerçekten çok
güçlüsün,
çok cömertsin![16]
ve dedi ki (Mü'min 37):
Allah her kibirli, emredici kalbi mühürler.
İpucu. "Allah'tan
korkun" - Onun hoşnutsuzluğundan - "Allah aracılığıyla" - O'nun
hoşnutluğundan.
Genel bir evrensel ipucu. Bağışlayan Allah (Mu'âfi) vasıtasıyla, Cezalandırıcı
Allah'tan (Mu'âkıb) korkun.
İlahi isimlerin hakikatlerini bilen kimseye ilimlerin
anahtarları verilmiştir ve bu miktar yeterlidir. Bu ayetleri detaylı olarak
hatırlatmamdaki amaç, güçlü bir yöntem olduğundan bu sanata giriş yollarını ve
yaklaşımının anlaşılmasını öğretmek olmuştur. Allah bizi ve sizi iftiradan
korusun.
Tavsiye. Bil kardeşim, Yüce Kur'an'da Hak bize iki şekilde
hitap ediyor. Bazı ayetlerde başkalarının durumlarını, başlarına gelenleri,
nereden gelip nereye gittiğimizi anlatmak için bizimle konuşur. İlk yol budur.
Diğer ayetler de O'na hitap etmemiz için bize hitap ediyor. Bunlar yine iki
türdendir. Bazı ayetler O'na amellerle hitap etmemizi emretmektedir, örneğin (Hac
78; ayrıca Bakara 43, 83, 110; Nisâ' 77, Nur 56, Müzammil 20):
Namazı kıl ve zekatını öde...
 |
Hac ve Ziyareti tamamlayın...
vb. Başkaları bizden O'na kelimelerle hitap etmemizi
istiyor, örneğin
Bizi doğru yola ilet... (Fatiha 6)
Rabbimiz, iman ettik, bizi bağışla... (Al-i İmran 16)
Rabbimiz unutursak veya hata yaparsak bizi azaplandırma
. .. (Bakara 286)
Bunun gibi birçok ayet var. Kur'an'da bunlardan başka bir
hitap şekli yoktur. Yüce Allah'ın Kelamını okurken içindeki ayrımlara dikkat
etmeniz gerekir. Mesela şöyle okuyorlar:
İnananlarla karşılaştıklarında
sonra bir duraklama, ardından:
"İnandık" diyorlar
sonra bir ara verin ve şunu söyleyin:
şeytanlarıyla baş başa kaldıklarında ise dur derler; sonra
söyle:
"Yanındayız, sadece alay ediyorduk" duraksaması;
sonra söyle:
Allah alay edecektir. (Bakara 14-15)
Eğer onu bu şekilde okursanız, onun sırlarını tanır,
hitapların hallerini, hal hikayelerini, söz ve fiilleri, eşyanın ahengini ayırt
edersiniz. Öyleyse bunu bil.
Amacımızı açıkça ortaya koyduk, o halde dizginleri geri
alalım. Allah bize ve size ilimle fayda versin ve bizi kendisine ait kılsın. Ve
hamd alemlerin Rabbi olan Allah'a mahsustur.
Muhyiddin İbn
Arabi Cemiyeti Dergisi'nde yayınlanmıştır , Cilt VIII, 1989, s. 5-32.
© Rabia Terri
Harris, 1989. Bu belgeyi kendi kişisel kullanımınız için indirebilir ve
yazdırabilirsiniz, ancak Muhyiddin İbn Arabi Cemiyeti'nin yazılı izni olmadan
kopyalayamaz veya yeniden yayınlayamazsınız.
[1] Sâd 75:
"İki elimle yarattığım zata (Âdem'e) secde etmekten seni (Şeytanı)
alıkoyan nedir?" Mâide 64: "...O'nun her iki eli de açıktır,
dilediği gibi harcar. İki El çoğu zaman rahmet ve gazap veya Celâl ve Güzellik
anlamına gelir.
[2] Bu
gözetleyicilerden Kaf 17-18'de açıkça bahsedilmektedir : "Sağda ve solda
oturan iki alıcı, aldıkları zaman. Tek söz söylemez, fakat yanında bir gözetmen
vardır."
[3] Kaydedilen
hadis: İbn Hanbâl, 11:244, 251, 310, 323, 434, 519; Buharî, İsti'dhân 1;
Müslim, Berr 115, Cennet 28 .
[4] Abdülkerim
el-Cili bu rivayeti şöyle nakletmiştir: ... Allah'ın Cennet ehline aşağıdaki
içerikleri içeren bir mesaj gönderdiği bildirildi (ve en iyisini Allah bilir):
"Ebedî Hayattan Hayata Bir Mektup Ben bir şeye 'Ol' derim, o olur ve sana
bir şeye 'Ol' dedirttim, o olur"; onlar ise, bir şeye "Ol"
derler, ancak o olur. (İbn Arabi , Kudret Sahibine Yolculuk, s.80).
Kuran'da (Hâ Mîm Secde 31) şöyle buyurulur: "...[Cennette]
dilediğiniz her şey vardır."
[5] Bu rivayet
Müslim'in İmân 341-2'sindeki habere son derece benzemektedir .
[6] Alıntı: Ebû
Nasr el-Serrâc, Kitâb al-lumâ', ed. RA Nicholson, 1914, s.36 [Arapça
metin].
[7] Bu İpucu,
Hazret-i Cüneyd'in, Allah ilminin, Allah'ı bilene olan ilişkisini anlatan
"Suyun rengi kabın rengidir." sözüne dayanmaktadır. ( Abdülkerîm
Kuşeyrî, Risâle, "Ma'rife" de zikredilmiştir .)
[8] Buharî,
Bed'ul-halk 7, Enbiya' 1; Müslim, İmân 380-383, Cennet 14-17; Tirmizî Kıyâmet
60, Cennet 7; İbn Mâce, Zühd 39; Darîmî, Rikâk 12; İbn Hanbel, II:230, 232,
254, 257, 316, 359, 473, 502, 504, 507; III:16; VI:355.
[9] A'raf
143'te anlatılmaktadır : Musa, belirlediğimiz vakitte gelip de Rabbi onunla
konuşunca şöyle dedi: "Rabbim, bana göster de sana bakayım." Dedi ki:
"Beni göremezsin ama dağa bak; eğer o yerinde durursa, o zaman Beni
görürsün." Rabbi dağa tecelli ettiğinde dağ dağıldı ve Musa baygınlık geçirdi.
Sonra uyanınca şöyle dedi: "Seni tenzih ederim, sana döndüm ve ben iman
edenlerin ilkiyim."
[10] Futûhât'ın
367. bölümünde (çeviren: James Morris, Journal of the American Oriental
Society, 108:1) İbni Arabi hazretleri, Musa ile bu olayla ilgili ileri görüşlü
bir konuşmayı aktarmaktadır. Şeyh Musa (a.s)'a sorar:
"[Nasıl oluyor da] Allah'ın görüsünü istediniz,
halbuki Allah'ın Elçisi 'Sizden hiçbiriniz ölünceye kadar Rabbini
göremeyecektir' diyordu?"'
O da şöyle dedi: "İşte bu şekildeydi: Ben O'ndan
rüyeti sorduğumda bana cevap verdi, öyle ki ben şaşkınlıktan yere düştüm. Sonra
O'nu hayretler içinde gördüm."
Ben: "Ölüyken mi?" dedim.
Dedi ki: "(Ben) ölüyken."
Dedi ki: "...Öyleyse ölünceye kadar Allah'ı görmedim.
İşte o zaman uyandım ve Kimi gördüğümü anladım. İşte bu yüzden sana döndüm
dedim. Ben O'ndan başkasına dönmedim." ... Dedi ki, "O'nu (en
başından beri) görüyordum, ama onun O olduğunu bilmiyordum! Ama 'meskenim'
değişip O'nu gördüğümde, Kimi gördüğümü anladım. Bu nedenle 'uyandığımda' artık
perdeli değildim ve görüşüm tüm sonsuzluk boyunca bana eşlik etmeye devam
etti." (s. 64-66)
[11] Bu hadisin
metni şöyledir: El-Hâris ibn Malik el-Ensâri'den, Peygamber Efendimiz (sav)'in
yanından geçtiği ve ona "Nasılsın Hârise?" "Ben gerçekten inanan
biriyim" diye cevap verdi. Peygamber Efendimiz, "Söylediklerini
anlıyorum" dedi, "fakat her sözün bir hakikati vardır. Senin imanının
hakikati nedir?"
Hârise şöyle dedi: "Ben bu dünyadan çekildim.
Gecelerim nöbet, gündüzlerim oruçtur ve sanki Rabbimin Arş'ına apaçık
bakıyormuşum gibi. Sanki cennet ehline bakıyormuşum gibi. Cennette birbirlerini
ziyaret ediyorlar. Sanki Cehennemde Cehennemliklerin birbirlerine tükürmelerini
görüyorum." Peygamber (sav) şöyle buyurdu: "Ey Hârise, anladın, şimdi
sabret!"
el-Mu'cemu's-Sûfî'sinde (Beyrut: 1981, s. 1264-5) geçmektedir .
[12] Gazzâlî'nin İhya'
'ulumu'd-dîn, 15:3 (Hakim 1265-6) adlı eserinde aktarılan hadis.
[13] Müslim'deki
uzun hadis İman 352, kalplerinde giderek daha az miktarda iyilik bulunan
bir grup insanı Cehennem ateşinden uzaklaştıran bir dizi şefaati anlatır. Bu
bölüm şu şekilde sonuçlanıyor: Sonra Yüce ve Yüce Allah şöyle buyuracak:
"Melekler şefaat etti, elçiler şefaat etti, mü'minler şefaat etti ve
merhametlilerin en merhametlisinden başka kimse (affetmek için) kalmadı."
Sonra bir avuç ateşten alıp, oradan hiçbir iyilik yapmamış ve kömüre dönmüş
insanları çıkarıp, onları Cennetin eteklerinde, hayat nehri denilen bir nehre
atacaktır. Selin taşıdığı alüvyondan çıkan tohum gibi çıkacaklar..
Cennet ehli onları tanıyacaktır: "İşte bunlar,
yaptıkları hiçbir amel ve önceden gönderdikleri hiçbir iyilik olmaksızın
kendilerini cennete sokan Rahman tarafından azat edilmiş olanlardır."
Sonra şöyle diyecek: "Cennetime girin, ne görürseniz
sizindir."
Derler ki: "Ya Rabbi, dünyada hiç kimseye
vermediğini sen bize verdin. "
İman
377'de Peygamber (selam ve selam
onun üzerine olsun), en ufak bir salih amel zerresine sahip olanlara kadar
müminler için defalarca şefaat ettiğinden söz eder. Sonunda şöyle diyor:
"Rabbim, 'Allah'tan başka ilah yoktur' diyen kimse
hakkında bana izin ver."
Rabbi
der ki: "Bu sana düşmez; fakat benim izzetim, izzetim, azamet ve kudretime
yemin ederim ki, 'Allah'tan başka ilah yoktur' diyeni mutlaka ortadan
kaldıracağım."
Şeyh,
eserleri için değil, sadece Vahdet-i Vahdet için saklanan bu kimselerin
arasına, eserlerin atfedilebileceği her türlü nefsi Vahdete teslim edenleri de
katar.
[14] Âl-i
İmrân 102'nin geri kalanı şöyledir: "...Müslüman değilseniz
ölmeyin."
[15] Hadis-i
şerifte şöyle buyurulur: "Ya Rabbi, gazabından rızana, azabından affına
sığınırım. Senden sana sığınırım. Sana düşen hamdleri sayamam. Sen, kendini
övdüğün gibisin." Müslim, Ebû Dâvûd, Tirmizî, Nesâ'i ve İbn Mâce rivayet
etmiştir . [Hakim 1264]
[16] Bu ayetlerde
ilahî sıfatlar -Azîz, Kerîm, Mütekebbir, Cebbâr- kul tarafından
kibirlenmiştir.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar
Yorum Gönder