Çeviri
İbn Arabi'nin Manevi Arayıcı İçin Neyin Vazgeçilmez Olduğuna İlişkin Öz Kitabı
İbn
Arabi 'Vahiy'i (Şer*) Keşfetmemiz Üzerine
İbni
Arabi'nin 'Özün Özü Kitabı' o kadar özetlenmiştir ki hemen hemen her
satırı daha fazla yorumu hak etmektedir. Bununla birlikte, o burada -kasıtlı ve
çok belirgin bir belirsizlikle- arayıcıya ' tarafından verilen veya hatta
'söylenen' şeye çok sık atıfta bulunduğundan, vahyedilmiş reçete' (Share, bu
merkezi terimin karşılık geldiği gerçek gerçekliği/süreci ne kadar geniş ama
aynı zamanda çok bireysel olarak anladığını anlamak çok önemlidir. Aşağıdaki
ünlü pasaj, bu anlayışın özellikle ayrıntılı ve önemli bir ifadesidir. tüm
yazılarının temeli:[2]
Artık
bilmelisiniz ki, eğer bir insan (el-insan) kendi (kişisel) amaçlarından
vazgeçerse, hayvani nefsinden (nefsinden) nefret ederse ve bunun yerine
Rabbini/Öğretmenini (rabbi) tercih ederse, o zaman Hakk verir (o zaman)
insanoğlu) bedensel benliklerinin biçimi karşılığında ilahi bir rehberlik
biçimi... böylece Işık giysileri içinde yürürler. Ve (bu şekil) onların
peygamberlerinin şeriatı ve elçilerinin mesajıdır. İşte (insan) mutluluklarını
içeren şeyi Rablerinden alır. Kimisi (bu ilahi rehberliği) peygamberinin
seklinde görür, kimisi de onu kendi (manevi) halinin seklinde görür.
Önceki
durumda şöyle devam ediyor:
'Bu (biçim), o peygamberin ve onun ruhunun iç
gerçekliğidir veya onun gibi, Allah'tan şeriatını bilen bir meleğin şeklidir...
Ve biz kendimiz çoğu zaman bu şekilde birçoklarının şeklini aldık. İlâhi
hükümlerden (ahkam-şer'iyye) olan ve alimlerden veya kitaplardan öğrenmediğimiz
şeyler. Çünkü eğer şekil (o kişinin) peygamberinin şekli değilse, o zaman
mutlaka onların o an ve o zat (o kişinin) gördüğü (özel) durum açısından manevi
durumuna veya şer'in mertebesine işaret eder. görüş '
Ve bu
durumda bile, '(Şeriat tarafından) yasaklananlar veya emredilenler dışında,
(o kişinin) (o vizyondan) inançlar veya başka şeyler açısından -Allah'ın Varlığı
için- kabul ettiği şeyler üzerinde herhangi bir kısıtlama yoktur. inançların
bütününü (cami' al-'aqa'id) içerir.
İbni Arabi'nin
Varlığın
Özü Kitabının Konu Özeti
T7- 777—'
.,7 n - -y 7C77 3
Manevi Arayıcının
Vazgeçilmezi
1.
Tanrı'nın Birliği ve Aşkınlığı
2.
Elçilere, sahabelere, bu yolun ehline (Allah dostlarına)
iman ve Allah'a kulluk
fakir
3.
zikre /Allah'ı
anmaya ve salih amellere odaklanmak
4.
Manevi Yolda Doğru Yol Arkadaşı
5.
Doğru rehberi aramada samimi niyet (Sıdk)
9.
Yalnızca gerçekten ihtiyaç duyulduğunda uyuyun, yemek yiyin
ve giyinin
11.
Kişinin hayvani benliğini (muhasaba) takip etmesi ve
Tanrı önünde utanması
12.
Bilinçli Kalmak: 'An'ın taleplerinin farkında olmak ve
içselliği ortadan kaldırmak
dikkat dağıtıcı şeyler
14.
İyi ahlaki karakter özellikleri için çabalamak
15.
Manevi 'rakiplere' karşı doğru tutum
16.
Hayvanlara, bakmakla yükümlü oldukları kişilere ve
çocuklara karşı Doğru Davranış ( adab )
17.
Delilik ve Sabr
uygularken güçlü ve dünyevi şeylerden kaçınmak
18.
Her an Allah'ın yanında olmak
19.
Cömertlik (ve cimrilikten kaçınmak) [Eksik]
20.
Öfkeyi kontrol etmek ve 'olumsuz' karşılaşmalara nasıl
tepki verileceğini/tepki verilmeyeceğini öğrenmek
3
Basılı metin ([Kahire?], 1967, Muammad 'Alí Sabîh and
Sons), Michel Chodkiewicz tarafından sağlanmıştır. Bu 'İçindekiler' ve
çevirideki ilgili numaralandırılmış alt bölümler, referans kolaylığı sağlamak
amacıyla tamamen çevirmenin yaptığı eklemelerdir. Okuma kolaylığı sağlamak için
bu çeviride, normalde Tanrı, Peygamber, Sahabeler vb.'den her bahsedildikten
sonra gelen yüceltici Arapça ifadeler çıkarılmıştır.
22.
Sürekli olarak Allah'ı anmak ve O'ndan bağışlanma dilemek
23.
Tövbe ve ısrarın 'düğümlerini' çözmek (Tanrı'ya karşı) [Eksik]
24.
Takva: Allah'ın
farkındalığı ve bunun pratik sonuçları
25.
Kendini kandırmaktan kaçınmak/İblis [Eksik]
Rahman ve Rahim
olan Allah'ın Adıyla
Ey
arayan, arayanın yapması gereken şeyin esasını sordun, ben de bu sayfalarda
sana cevap verdim. Ve Allah, kurtuluşu getirendir, O'ndan başka Rab yoktur [5]!
Bil
ki, ey arayıcı -Allah seni ve bizi O'na gönülden itaat etme ehline ulaştırsın
ve bize ve sana Kendisini hoşnut eden şeyleri bildirsin! Allah'a yakınlığımız
ancak O'nun bunu bize bildirmesiyle bilinir [6]. İşte bunu, zaten elçiler
göndererek, kitaplar indirerek ve sonsuz saadete giden yolları açıklayarak
-şükürler olsun, hamd Allah'a olsun!- yapmıştır. O halde, bir kez iman
ettiğimizde ve (tüm bunları) doğru kabul ettiğimizde, geriye yalnızca, iman
ettiğimiz vahiy tarafından belirlenen ve insanların ruhlarında yerleşmiş olan
(öngörülen) eylemleri uygun yerlerinde uygulamaya koymak kalır. inancı olan.[7]
[1.]
Sonra, ey arayış içinde olan, Yaratıcının birliğini (tevhidini) , O'nun
aşkınlığını ve O'na yakışanı idrak etmek sana düşüyor - O yüce ve yüce olsun!
O'nun
birliğini idrak etmeye gelince, eğer Allah'ın yanında ikinci bir tanrı olsaydı,
bu iki tanrının irade fiilleri arasındaki hem varlık hem de fiili belirlenim
farklılığından dolayı herhangi bir eylemin gerçekleşmesi imkânsız olurdu.
Böylece (tüm varlıkların) düzeni bozulurdu, tıpkı Allah'ın: Eğer aralarında
(gökler ve yer) Allah'tan başka tanrılar olsaydı, ikisi de yok olurdu' (21:22).
Ve ey kardeşim, (diğer yaratıkları Allah'a) ortak koşanlarla tartışma ve
(ilahî) birlik ve vahdete dair herhangi bir delil getirmene de gerek yok. Zira
müşrik, Hakiki Hakk'ın varlığını tasdik etmede zaten size katılmıştır, halbuki
o, bir 'ortak (tanrı)' eklemekte sizi aşan kişidir: yani sahip olduğu şeye
delil vermesi gereken kişi odur. katma. (O'nun) Birliğini idrak etme konusunda
bu sana yeter, çünkü zaman kısıtlıdır ve (Allah'la olan bağlantın) sağlamdır;
halbuki seninle aynı fikirde olmayan (ortak olanın) altında yatan (iddiaların)
aslında hiçbir şey yoktur. tanrıya şükür.
zahiri
antropomorfistler ve 'bedenciler' nedeniyle
sizin için acil olan O'nun (yaratılmışa herhangi bir benzerliği olan)
aşkınlığını idrak etmeye gelince , O'nun şu sözüne tutunun: O'nun
benzeri/Benzeri yoktur. (42:11) ve bu sizin için yeterlidir: Bu ayetle
çelişen (Allah'ın) her türlü tanımı reddedilmelidir ve bu 'vatan'a ekleme
yapmayın veya bu 'vatan'ın ötesine geçmeyin. Bu nedenle hadislerde (Peygamber'in
şu sözü) inmiştir: Allah vardı ve O'nunla birlikte hiçbir şey yoktu . O
halde, ister Arapların dilinde olsun, ister Allah'ın kendisine vahiy indirdiği
herhangi birinin dilinde olsun, bize (Allah'ı yaratıklara benzetmeyi)
düşündüren her ayet veya hadis. Bilgi için, yalnızca Tanrı'nın öğrettiği
ve bu yolla indirdiği ölçüde ona inanmanız gerekir ; ancak (Tanrı hakkında) bir
şeyi yanlış bir şekilde hayal edip sonra o (hayal gücü) hakkındaki 'bilgisini'
Tanrı'ya atfedenler gibi değil. Hiçbir şey ötede değildir O'nun/O'nun
Benzerliği gibi bir şey yoktur ve O'nun Aşkınlığını daha iyi tasdik
edebilecek kimse yoktur, çünkü Kendisi zaten Kendi Aşkınlığını tasdik etmiştir
ve bu O'nun Aşkınlığının en uygun ifadesidir!
[2.]
Bundan sonra, ey arayıcı, Allah'ın salat ve selamı onların üzerine olsun,
peygamberlere, getirdikleri şeylere ve Kendisi hakkında bize bildirdiklerine
iman etmelisin: O, her şeyden daha büyük ve daha yücedir. Ya biliyordun ya da
bilmiyordun!
bütün
sahabeleri mutlaka sevmelisiniz ,
Allah onlardan razı olsun. Rabbinin bu üstünlüğü kendi kitabında veya
Peygamberinin sözleriyle belirtmesi dışında, onların herhangi bir suçlamayla
itham edilmesi veya eleştirilmesi mümkün değildir ve hiçbirinin diğerlerinden
üstün kılınması mümkün değildir. —Tanrı'nın bereketi ve esenliği onunla olsun.
Ve Allah'ın ve Resûlünün hürmet ettiği ve değer verdiği kimselere siz de hürmet
ve hürmet göstermelisiniz.
Sonra,
bu Yol ehlini, [8]onlar
hakkında anlatılan bütün hikâyeler bakımından ve onlardan gördüğünüz ,
(sıradan) aklın ve (dünya) ilminin kapsayamayacağı her şey bakımından kabul
etmeli ve tanımalısınız.
Genel
olarak herkes hakkında iyi fikir sahibi olmanız ve kalbinizin onlarla barışık
olması gerekir. İman edenler için özel olarak, gizlice dua etmelisiniz. [9]Yoksullara
da hizmet etmelisin; onların, sana hizmet etmekle yetinmelerindeki üstünlüğünü
ve asaletini bilmeli ve onların yüklerine, sıkıntılarına ve zorluklarına
sabırla katlanmalarına hizmet etmelisin.[10]
(zikir
Allah) dışında susmak (fiamf), Kur'an-ı
Kerim okumak, yoldan sapmış birini doğru yola iletmek, öğüt vermek vardır.
neyin doğru olduğunu ve neyin yanlış olduğunu yasaklamak, ayrılanları
uzlaştırmak ve gönüllü hayırseverlik eylemlerini, aslında her türlü iyiliği
güçlü bir şekilde teşvik etmek.
[4.]
Arayış içinde olan kişi için olmazsa olmazlardan biri de, asıl fıtratınıza
uygun, hedeflediğiniz şeye ve oraya giden yola uygun birini aramaktır. Çünkü
imanlı kişiye kardeşinden çok şey gelir. [11]Ve (arayışınıza) temelden
karşı çıkan kişinin arkadaşlığına dikkat edin.[12]
[5.]
Arayıcı için vazgeçilmez olanlar arasında aktif olarak yol gösteren bir manevi
öğretmen (şeyh mürşid) vardır. (Böyle bir rehber bulma konusunda),
niyetin saf iç samimiyeti (sıdk) , manevi arayanın temel parolasıdır,
çünkü eğer arayan, Allah'a karşı gerçekten samimi ise, O, o kişi için her
(dışsal) 'şeytanı' çevirecektir. onları iyiye doğru yönlendiren bir meleğe
dönüştürecek ve o (samimi arayanlara) iyiliği ilham edecektir. Zira iç ihlâs,
yalnızca öz varlığımızın (kalb-i ayn) kalbine uygulanabilen En Büyük
İksirdir (“mükemmel şifa”).[13]
[6.]
Arayış içinde olan kişi için vazgeçilmez olan şey, (manevi meşru) destek
kaynağını aramaktır [14],
çünkü bu Yolun temeli meşru geçimdir. Bu Yolun temel direği (doğru geçim
kaynağı) şu temel üzerine kuruludur: Kimseye yük olmayın ve kimseden (uygunsuz
bir şekilde) kabul etmeyin. Her zaman kendi geçiminizi sağlayın ve [15]edindikleriniz,
söyledikleriniz, baktığınız, dinledikleriniz ve hatta tüm eylemleriniz
konusunda ruhsal açıdan dikkatli olun. Giyiminizde, konutunuzda, yediğiniz
şeylerde aşırılık yapmayın, zira manevi açıdan uygun olan (helal) çok
azdır, aşırılığa izin verilmemelidir. Bilin ki, insan nefsine (nefsine)
arzuları yerleştirdikten sonra, artık onları söküp atmak çok zordur.
Bunların hiçbirinde zenginliğe ve bolluğa gerek yoktur.
[7.]
Arayan için vazgeçilmez şeylerden biri de az yemektir. Çünkü açlık, Allah'a
itaat için gereken (manevi) enerjinin artmasına neden olur, (manevi) tembelliği
giderir.
[8.] [16]Gecenin
ve gündüzün anlarını doğru bir şekilde yetiştirmeli ve verimli kılmalısınız :[17]
(şer'in)
sizi çağırdığı [18]saatlere
gelince , bunlar sizin için farz olan beş dakikadır (namazın). Bu beş vakit
namaz arasında kalan vakitlere gelince, eğer bir işiniz varsa, o vakitte
(geçiminizi sağlamaya yetecek kadar) birkaç gün, (Abbasî halifesi) Harun'un
oğlu gibi çalışmaya gayret edin. el-Raşid—Allah'ın rahmeti onun üzerinedir!
Sabah namazından sonra güneş doğuncaya kadar ve ikindi namazı ile gün batımı
arasında (o özel vakti doldurarak) Allah'ı anarak, tevazu ve
teslimiyetle namaz kılınan [19]yerden
ayrılmayın . Öğle ile ikindi (namaz) arasındaki süreyi ve akşam ile son gece
(namaz) arasındaki süreyi yirmi (ekstra) secde yapmadan geçirmemelisiniz. Günün
başında, öğleden önce ve ikindiden (namazdan) önce dört (tamamlayıcı) secdeyi
yapmayı unutmayın. Ve yatsı namazını (vitr) on üç secde daha yap ve
(uykuya) yenilinceye kadar bunları tamamlama.[20]
[9.]
İhtiyaç duymadıkça yemek yememeli, sıcaktan ve soğuktan korunmak,
çıplaklığınızı örtmek ve ibadetten alıkoyacak rahatsızlıklardan kaçınmak için
ihtiyacınız olan dışında bir şey giymemelisiniz.
Sürdürülebiliriniz/Öğretmeniniz.
[10.]
Eğer okuma-yazma bilenlerden iseniz, o zaman Kur'an'ın yazılı metninden bir
bölüm (vird) okumayı kendinize farz edin. (Hazır olduğunuzda) inziva
yerinizde Kur'an metnini alın, sol elinizi kitabın altına koyun, sağ eliniz ise
harfleri takip ederek onlara bakarken sesinizi yeterince yükseltin, böylece
kendinizi duyabilirsiniz. Kur'an okuyorsun.
Her
bir sure ile ilgili olarak (Allah'a) onun hakkında ne sormanız gerektiğini
sorun ve sorun. Her ayetin sizin için özel ilgisini ve dersini bulmaya çalışın.[21]
Her ayetin (durumunuzla) ilişkisinin ve bağlantısının ne olduğunu ve bu
nitelik ve niteliklerin neye [22]işaret
ettiğini (şimdi öğrenmeniz veya yapmanız gerektiğini) meditasyon yapın ve
uygulamaya koyun. Sahip olduğunuz ve eksik olduğunuz nitelikleri ve nitelikleri
düşünün. O halde sahip oldukların ve (henüz) elde edemediklerin için O'na
şükret! Münafıkların ve Allah'ı nankörlükle inkar edenlerin (birbirine zıt olan
sıfatlarını) okuduğunuzda, o sıfatlardan sizde de bir şeyler var mı diye
düşünün.
[11.]
Arayan için olmazsa olmazlardan biri de, hayvani nefsini (muhasabet-i nefs)
gözlemleyip hesaba katması ve her an iç düşüncelerine ve dürtülerine (havatir)
çok dikkat etmesidir. O zaman doğrudan Allah'tan gelen bir utancı
yüreğinizde hissedersiniz. [23]Çünkü
eğer Allah'tan utanırsanız, o zaman O, kalbinizi vahye (şer'e) aykırı olan
herhangi bir düşünce veya dürtüyü yaşamaktan men eder veya sizi Hakk'ın hoşuna gitmeyen
bir eylemde bulunmaktan alıkoyar. Gerçekten bir zamanlar, (gündüz
içindeki) eylemlerini bir deftere kaydeden bir efendimiz vardı, gece olduğunda
bunları önüne koyar ve [24]orada
yazılanlara göre hayvani nefsinin hesabını sorardı. İçsel düşüncelerimi ve
dürtülerimi de kaydederek ustamın pratiğine eklendi.
[12.]
Arayan için olmazsa olmazlardan biri de, her anın (ruhsal taleplerinin) iç
düşünceleri ve dürtüleri ile (arasındaki yazışmaların) sürekli farkında
olmaktır. Yani, içinde bulunduğunuz an üzerinde düşünmeli ve vahyin (şer'in)
size yapmanız gerektiğini söylediği şeyin ne olduğunu düşünmelisiniz ve
sonra bunu yapmalısınız. o zaman bunu yerine getirmelisiniz -ya da
(kaçırdığınıza) pişman olun ve sonra onu telafi etmek için acele edin.Ama eğer
'açık' bir zaman iseniz, o zaman [25]kendinizi,
size sunulan tüm farklı iyilikleri yapmakla meşgul edin. Hakk sana emretmiştir
ama eğer [26]Allah'a
yakınlık kazandıracak bir eylemi yapmaya başlarsan, kendine bundan sonra başka
bir eylem yapmak için hayatta kalacağını söyleme, bunun yerine bunu bu
dünyadaki son eylemin yap. Rabbiniz/Öğretmeninizle karşılaşacağınız dünya,
çünkü eğer bunu yaparsanız serbest kalırsınız (ya da 'tamam': halasf), ve
bu kurtuluşla birlikte (Allah'ın) kabulü gelir.
[13.]
Arayıcı için olmazsa olmazlardan biri de her zaman Saflık halinde oturmanızdır.
O halde, ne zaman kirli olursanız, kendinizi arındırın; [27]Abdestinizi aldıktan sonra
iki secde kılın; tabii bu, namaz kılmanın yasak olduğu üç uygunsuz andan biri
değilse: Güneşin doğuşundan tam öğlene kadar (Cuma günleri hariç) ve akşamdan
sonra. gün batımına kadar dua edilir.
[14.]
Arayan kişi için vazgeçilmez olan şeyler arasında, asil karakter erdemleri için
çabalamak [28]ve
onları gerektiren belirli durumlarda bunları fiilen uygulamak ve aynı şekilde
karakterin tüm kötü özelliklerinden kaçınmak da vardır. Çünkü bilin ki, asil
bir karakter erdemini (zaten) terk eden kimse, (buna karşılık gelen erdemi)
terk etmekle bir karakter kusuruna sahip olur. Ve tıpkı yaratıkların farklı
türleri olduğu gibi, karakter erdemlerinin de farklı türde olduğunu bilin. Bu
nedenle , yaratıklara rahatlık (raha) getirmek ve zararı uzak tutmak
için hangi erdemli özelliği (her özel durumda) kullanmanız gerektiğini ve hangi
erdemin/erdemlerin diğer türlerin çoğuna yayıldığını bilmeniz vazgeçilmezdir.
onlardan. [29]Ama
(tüm bunlar da sadece) Allah'ın rızası için!
Öyleyse
bilin ki, (insan) yaratıklar, (Allah'ın) kullarıdır; eylemleri ve kaderleri,
onları hareket ettiren/harekete geçirenin eliyle zorlanmış ve zorlanmıştır.
Bunun üzerine Peygamber Efendimiz şöyle buyurarak hepimizi bu durumla ilgili
rahatlattı: ' Ben, güzel ahlak erdemlerini tamamlamak için gönderildim. '
Çünkü vahyin, istersen yapabilirsin, istersen bırakabilirsin (yapma), yapmamayı
seç' dediği her durumda . Veya (vahiy) sana, istersen bir tazminat
(ceza, para cezası vb.) alabilirsin, istersen (günahı) affedebilirsin demişse,
o zaman af ve mağfiret tarafını tercih et. Ve sizin ödülünüz Allah
katındadır (42:40). Ve sana kötülük yapandan intikam almaktan sakın . Çünkü
Allah bunların hepsini [30]'şer'
olarak adlandırmıştır.' [31]hatta intikamını
alan kişinin yaptığı kötülüğü de içerir.
Ancak
vahyin size öfkelenmenizi söylediği her durumda, eğer öfkelenmeyi
başaramazsanız, bu övülecek bir karakter özelliği değildir, çünkü Allah için
öfkelenmek, Allah için karakterin asil erdemleri arasındadır. [32]Ne
mutlu bu yolda yürüyenlere ve (bu ilahi prensiplere) eşlik edenlere, çünkü
onlar Allah'ın şöyle dediğini işitiyorlar: [33]' Muhakkak ki sen
olağanüstü bir karaktere sahipsin! (68:4)
,
(Allah'a) [34]muhalif
olanlardan ve sizin (manevi) türünüzden olmayanlardan, onların kötü
olduğuna inanmadan, hatta böyle bir şeye inanmadan uzak durmaktır. aklına bir
fikir geldi! Bunun yerine (asıl olan) Hakk ve O'nun kavmi ile arkadaşlık etmeye
ve O'nu onlara (yani rakiplerine) tercih etmeye niyet (riiyd) etmektir.
[16.]
Aynı şekilde [35]bu
hayvanlara da şefkatle ve şefkatle (rahma) davranmalısınız , çünkü
onlar, Allah'ın size hizmet ettiği (ya da boyun eğdirdiği: tashir) hayvanlar
arasındadır . O halde onlara kapasitelerinin ötesinde (iş) yüklemeyin.[36]
ve bindiklerinize/yüklediklerinize dikkatsizce binmeyin (veya
'yüklemeyin').
Sağ
elinizin altında bulunan köleler için de aynısını yapın; çünkü onlar sizin
kardeşlerinizdir ve Allah, onların bedenlerini size ancak onlara nasıl
davrandığınızı görmek için vermiştir. [37]Çünkü sen O'nun kulusun
, O'nun sana nasıl davranmasını istiyorsan, sen de kendi erkek ve kadın
kullarına karşı öyle davranmalısın. Şüphesiz Allah, sizi (böylece)
cezalandırıyor. Ve O'nun sizden uzaklaştırmasını istediğiniz kötü ve çirkin
işler varsa, onlara karşı da aynı şekilde davranın. Çünkü (o yaratıkların)
hepsi Allah'ın ailesidir ve sen de o ailenin (bir üyesisin).
Eğer
bir çocuğunuz varsa, ona Kuran'ı öğretin; ama bu aşağı dünyada hiçbir amaç için
değil! Ve onları, vahyedilen yolun (edeb-i şeriat) uygun davranışını ve
hak dinin (din) erdemli karakter özelliklerini gözetmeye mecbur edin.
Çocukluktan itibaren onları nezakete, empatiye ve bağlanmamaya (bu dünyaya:
zühd, aşağıda 27. bölüm) teşvik edin ki, bu niteliklere alışsınlar.
Onların kalplerindeki arzuları ve arzuları teşvik etmeyin, bunun yerine bu
aşağı dünya hayatının çekiciliklerini azaltın. Ve bu alt dünyaya sahip olan
kişi için nihai sonuç olan ahiretten hiçbir payın olmayışı ve (bağlılığı) terk
eden kişi için ahiretteki sonsuz Nimet ve Lütuflar (onlara nüfuz ettirin). bu
alt dünyaya). Ama bunların hiçbirini paranızda, malınızda cimrilik yaparak
yapmayın!
sultanların
kapılarına bile yaklaşmamak ve bu
aşağılık dünya için yarışanlarla arkadaşlık etmemektir. Çünkü onlar senin kalbini
Allah'tan alacaklar. Ancak eğer bir şey sizi onlara eşlik etmeye mecbur
bırakırsa, o zaman onlara karşı açık ve net öğüt ( nasiha ) ile davranın
ve (onlarla aynı fikirdeymiş gibi davranarak) onları kandırmaya çalışmayın.
Çünkü (gerçekte) Gerçek ile etkileşim halindesiniz ve ne yaparsanız yapın,
onların daha geniş ruhsal durumunuz (üzerindeki etkileri) aracılığıyla size
hizmet etmeleri sağlanacaktır. Bu nedenle niyetinizi her zaman Allah'a yöneltin
(dileyin ki), O sizi içinde bulunduğunuz durumdan, gerçek dininiz (dín)
açısından sizin için en uygun olan yolla kurtarsın .
[18.]
Arayıcı için vazgeçilmez olan şeylerden biri de, tüm hareketlerinizde ve tüm
dinlenme durumlarınızda, her zaman Tanrı'nın yanında olmaktır.
[19.]İsteyen
için vazgeçilmez olan şeylerden biri, ister çok olsun, ister az olsun, ister
düz bir durumda ister rahat olsun, her zaman vermektir. Çünkü bu, kalbinizin
Tanrı katında olana olan sağlam güveninin bir işaretidir.
[... ]
[20.]
Öfkenizi dizginlemelisiniz. Çünkü bu, kalbinin açıklığının (sadr) göstergesidir
. Artık öfkeni bastırdığın zaman Rahman'ı razı edersin . Ve (aynı
zamanda) hayvani nefsinizi ehlileştirip ona boyun eğdirdiğiniz için şeytana
kızıyorsunuz, böylece şeytan onu ele geçiremez. [38]Öfkesini dizginlediğin
kişinin de, davranışının cezasını vermemekle, onun kalbini sevindirdin. Bu da
onların Hakk'a ve O'nun adaletine dönmelerine, size karşı yaptıkları
haksız ve saldırgan davranışların farkına varmalarına sebep olabilir . Hatta
yaptıkları kötü davranıştan dolayı yaşananlardan pişmanlık duyabilir ve tövbe
edebilirler.
Bu
nedenle, almanın doğru yollarını (saldırı ve düşmanlık) bilmeli ve bu karakter
özelliğini üstlenmeye çalışmalısınız. O halde, o öfkeyi doğuran kişiye karşı
öfkenizi dizginlerseniz, en büyük sonuç ve en büyük fazilet, Allah'ın sizi
(iyi) amelinizin mükâfatlandırmasıdır. Kardeşini bağışlamandan, onun sana zarar
vermesine katlanmandan ve öfkeni dizginlemenden daha mükemmel sonuç ne
olabilir? Ve Hakk, (başka) bir kula karşı yapmanı istediği şeyi, sana da tam
olarak yapmak istiyor! O halde bu (Rahmet ve Merhamet) vasıflarına sahip olmak
için mücadele edin ve çabalayın (içtihad ). Çünkü bunlar insanların
kalplerinde sevgi ve şefkat doğurur. Böylece Peygamberimiz zaten bize
karşılıklı şefkat göstermemizi ve birbirimizi sevmemizi emretmişti. Bu da
(öfkeyi dizginlemek) karşılıklı sevgiyi doğuran en yüce sebeplerden biridir.
İhsan
(iyi ve güzel olanı yapmak)
yapmalısınız , çünkü bu, Allah'ın önünde utandığınızın (veya 'vicdanınızın', haya'')
ve kişinin kalbinde Allah'ı yücelttiğinizin bir işaretidir. Muhsin kimdir ?
Çünkü Cebrail şöyle dedi: ' [39]İhsan
nedir ?' Peygamber -sallallahu aleyhi ve sellem- şöyle cevap verdi: 'Bu,
Allah'a, O'nu görüyormuş gibi ibadet etmen/kulluk etmendir. Çünkü sen O'nu
görmesen bile O seni görüyor! Ve Peygamber (başka bir hadis-i şerifte)
şöyle buyurmuştur: ' Haya/vicdan, gerçek imanın bir parçasıdır ve tamamıyla
Hayırdır.'' Yani sonuçta gerçek imana sahip bir insanın zarar vermesi (şerr) imkansızdır
.
Zikir
(Allah'ı anmak) ve O'ndan
bağışlanma dilemek gerekir . Çünkü günah işledikten sonra (Allah'tan bağışlanma
dilemek) günahı siler ve kaldırır, oysa gönülden itaat edip iyilik yaptıktan
sonra (ihsan) bunu yapmak , 'nur üstüne nur' , sevinç üstüne neşe
getirir . (dağınık) kalbi birleştirir ve iç düşüncelerinizi ve niyetlerinizi
arındırır. Ancak ( zikir yapmaktan) yorulursanız , o zaman Allah'ın
kitabını okumaya başlayın, onu bilerek ve düşünerek, Allah'ı tesbih ve
yücelterek okuyun. (Kur'an'ı oku) a) Dilerken ve yalvarırken, eğer yalvarma
ayeti ise, korku ve tehdit ve uyarı ve ders veren bir ayet ise huşu ve tevazu
ile. İçindeki manaların (sürekli değişen) çeşitliliğinden dolayı onu okuyan hiç
yorulmaz.
Kalbinizdeki
ısrar ve inat düğümünü çözmeye çalışmalısınız . [40][...]
Hem iç
dünyanızda hem de zahirinizde Allah'a karşı dikkatli olmalısınız (takva) .
Çünkü takvanın manası, O'nun azabından korunmak için tedbir almaktır. Demek
ki O'nun azabından korkan kişi, Allah'ın razı olacağı şeyleri yapmakta acele
edecektir. Allah şöyle buyurmaktadır: Ve Allah hepinizi Kendisi hakkında
dikkatli olmanız konusunda uyarmaktadır (3:27). Ve şöyle buyurdu: Ve
bilin ki, Allah, bütün nefislerinizde olanı bilir; o halde O'ndan sakının (2:235).
Demek ki takva (kelimesi) vekiyâdan (korunmak) türemiştir . O
halde, Allah'ın fiilleri konusunda Allah'tan sakının, zira (Peygamber dua
ederken) şöyle buyurmuştur: ' Senden sana sığınırım! Bu nedenle,
korktuğunuz ve çekindiğiniz şey her ne ise, ona giden yoldan kaçının. Çünkü
günahkar-itaatsizlik (ma'stya) sefalete ve sıkıntıya giden yoldur; gönüllü
itaat (ta'a) ise (ebedi) mutluluğa giden yoldur.
günahkar
itaatsizliğinizde ısrar etmeye devam ederken , hayvani benliğinizin sizi
Tanrı'nın lütfu ve hoşgörüsü konusunda kandırması anlamına gelen manevi kendini
kandırmaktan (ığtirar) kaçınmalısınız . Demek ki İblis, sana şöyle diyerek
seni aldatıyor: 'Eğer senin günahın ve (Allah'a) karşı gelmen olmasaydı, O'nun
lütfu, şefkati ve mağfireti nasıl ortaya çıkabilirdi?' İşte bu, böyle bir şey
söyleyen kimsedeki (ruhsal) cehaletin nihai şeklidir. [...]
Kalbinizde
size gelen ( sadr ) (yanlış, haram vb. şeylerden) sezgisel bir kaçınma olan manevi
vicdanı (vera') uygulamanız gerekir . Peygamber Efendimiz şöyle
buyurmuştur: 'Seni rahatsız etmeyen şey için seni rahatsız eden şeyi bırak. '
O halde (seni rahatsız eden) buna ihtiyacın varsa ve onun yerini alacak bir şey
bulamıyorsan, o zaman onu (ihtiyacı) Allah'a bırak; O, sana bundan daha
hayırlısını verir. Bu yüzden aceleci olmayın [41](doğru olmadığını
düşündüğünüz şeyi yapmak için acele etmeyin). Çünkü bu vicdanlılık ( vera'
), gerçek Dinin (esaseddin) temelidir . Yani uygulamaya başladıkça
hareketleriniz arınacak, halleriniz (iç ve dış) başarılı olacak, konuşmanız
kemalleşecek, ilahi lütuf ( karamat) bereketleri üzerinize akın edecek
ve korunacaksınız. ve yaptığınız her şeyde şüphesiz ilahi bir korumayla
korunmaktadır. Vallahi, Vallahi, ey kardeşim, vicdanlı ol, vicdanlı ol!
zühd
uygulamalı ve ona olan arzunuzu
azaltmalı, hatta ona olan sevgiyi kalbinizden tamamen kaldırmalısınız. Eğer
(ondan bir şey) aramaktan kendinizi alıkoyamıyorsanız, o halde kendinizi ondan
(kazanılan) rızkınızı (hak ettiği şekilde) aramakla sınırlayın.
O'na
gönül vermiş olanlardan hiçbiriyle rekabet etme; zira (bu alt dünya), arta
kalan, bozuk bir ticarettir (4:94 vb.). Bu aşağı dünyayı arzulayan kişi,
hiçbir zaman amacına ulaşamayacaktır. Çünkü Allah herkese sadece kendi takdir
ettiğini verir. İşte bu aşağı dünyayı arzulayan kişi, bundan sürekli olarak
üzüntü duyacak ve Allah katında tiksinti duyacaktır. Gerçekten onu arayan
kimsenin durumu, deniz suyu içen kişinin durumu gibidir: Ne kadar çok içerse, o
kadar susarlar! Peygamber Efendimiz'in (bu aşağı dünyayı) ölü cesede ve gübre
yığınına benzetmesine dikkat etmeniz yeterli olacaktır: Bu iki şeyin etrafında
ancak köpekler toplanır.
Allah
('ilahi bir sözle') şöyle dedi: 'Ey Adem çocuğu, eğer sana böldüğümle
yetinirsen, o zaman kalbin ve bedenin huzur içinde olur; günlük ekmeğin sana
gelecek ve (Allah'ın) övgüsüne layık olacaksın. Ama eğer sana bölüştürdüğümle
yetinmezsen, çölde yarışan vahşi hayvanlar gibi (dünyayı) kovalarken, hem
kalbin hem de bedenin yorulur. İzzetim ve Celalime yemin ederim ki, sen ondan
ancak benim sana verdiğimi elde edeceksin ve sen kınanmayı hak edeceksin!
Çünkü
Allah şöyle buyurdu (2:195): 'Allah yolunda infak edin ve kendi ellerinizle
kendinizi tehlikeye atmayın' -ki bu onların, onlar için kaygılanıp
mallarına geri dönmeleridir- 'Fakat iyilik/güzellik yapın, Çünkü Allah, iyilik
ve güzellik yapanları sever' (el-muhsinun) !
Ve Hamd,
Alemlerin Rabbi olan Allah'a mahsustur!
Wutûhât, 318. bölüm (III, 70.21 vd.). Bu pasaj boyunca kullanılan dil,
bu durumun evrenselliğini açıkça vurgulamaktadır. 'Onun peygamberi' ya da '
resulünün şekli ' deyimlerinin tekrar tekrar kullanılması , İbn Arabi'nin Fütuhat
boyunca Allah'ın Dostlarının (ve nihayetinde tüm insanların) belirli bir
şahsın 'ayak izlerini takip ettikleri' yönündeki ısrarına da gönderme yapar.
özel bir manevi yakınlığa sahip oldukları peygamber veya peygamberler. (Bu
anlayış aynı zamanda, örneğin onun belirli manevi aşamaları Musa, İsa veya
Muhammed vb. ile ilişkilendirmesinde ve bazı arkadaşları ve diğer Sufileri 'ísavi,
Musavi vb . olarak tanımlamasında da yansıtılmaktadır ). İbn Arabi'nin
İslami 'hukuk bilimleri'nin (fıkıh) temellerine yönelik son derece
kişisel ve son derece tartışmalı tutumu hakkında daha ayrıntılı bir tartışma
için bkz .
[4] Mürid burada
Tanrı'yı 'arayan' kişi anlamındaki geniş anlamıyla tercüme edilmiştir, ancak
aynı zamanda (İbn Arabi'nin zamanında) daha teknik, 'sosyolojik' anlamını da
akılda tutmak önemlidir. Manevi 'yolculuğun' nispeten erken aşaması, normalde
bir manevi rehberin (şeyhin) yakın gözetimi altında. İbn Arabî, farklı
okuyucular için çok farklı şekillerde yazıyor ve bu eserin dili ve önkabulleri
onun ne entelektüeller ne de daha 'ileri' sahabeler için yazdığını açıkça
ortaya koyuyor. Aşağıda belirtilen bazı noktaları göz önünde bulundururken bu
genel nitelikleri akılda tutmak önemlidir. [Bu uyarılar, bu çeviriyi içeren
yakında çıkacak kitabın Giriş bölümünde önemli ölçüde genişletilecektir.]
[5] Rab: 'kişisel
(bireysel) Tanrı' ve her ruhun Rabbi ve manevi 'Öğretmen'i.
[6] Örneğin, ' Nerede olursanız olun, O sizinle
beraberdir ' veya ' Biz ona şah damarından daha yakınız ' gibi pek
çok Kur'an ayetine ve aynı zamanda muhtemelen daha doğrudan ve
bireyselleştirilmiş ayetlere de gönderme yapmaktadır. Tanrı'nın 'bize bilmemizi
sağlayan' biçimleri (sonraki nota bakınız)
[7] Orijinal Arapça'da (İngilizce'de olduğu gibi), bu
cümle çok karmaşık -ve şüphesiz kasıtlı- bir takım manevi önkoşullar içerir:
Bunlar, kişinin ilk önce kesinliğe sahip olmasının gerekliliğini üç kez
vurgular ( Kur'an'daki anlamda insan, İbn ' Arabi neredeyse her
zaman, söz konusu eylemlerin aslında ilahi 'vahyin' ( yine terimin İbn
Arabi'de genellikle sahip olduğu özel anlamıyla) ebedi, devam eden sürecinin
bir parçası olarak verilenler olduğunu kastetmektedir.
[8] Onların manevi nitelikleri ve başarıları hakkında
keramâf : İbn Arabî'nin aklındaki şeyin güzel bir örneği, Sufis of
Endülüs'te (tr. R. Austin) ve çok daha büyük ölçüde Fütuhaf'ta bulunabilir .
[9] N'de belirtildiği gibi. Yukarıda 4'te İbn Arabî, mü'minûn
ifadesini genellikle Kur'an'daki özel anlamında kullanır; peygamberlerin,
velilerin ve 'Allah'ın Dostları'nın, yani evliya'nın manevi açıdan yetkin
ruhlarından oluşan seçkin bir gruba atıfta bulunmak için kullanır .
Dolayısıyla burada bahsedilen dua duaları muhtemelen sadece bereket
dilemek değil, onlardan yardım ve şefaat istemek anlamına gelmektedir .
[10] Burada "yoksullarla" ilgilenmenin özel
yeri -ve İbn Arabî kelimenin tam anlamıyla fukara olanlardan söz ediyor gibi
görünüyor- şüphesiz onun en sevdiği "ilahi sözlerden" ( hadîf
kudsî) biri ile bağlantılıdır : 'Hastaydım ama beni ziyaret etmedin
{...Beni besle; ... Bana içecek ver...)'
[11] Şu ünlü hadise gönderme yaparak: 'İman eden kişi,
iman eden kişinin aynasıdır[ya da 'Tanrı': el-mu>mm]1' Ağır ve yanlış
İngilizce açıklamalardan kaçınmak için, bu çeviride gerçek cinsiyet
referanslarını tuttuk. Elbette her zaman amaçlanan evrensel anlamda anlaşılması
gereken orijinal Arapça.
[12] Bu noktanın daha ayrıntılı açıklaması için
aşağıdaki 15. bölüme bakınız.
[13] Yani, deneyimin kurşununu ruhsal bilgeliğin
altınına dönüştüren 'mükemmel (ruhsal) Tedavi' veya 'Felsefe Taşı'.
[14] Lokma: kelimenin
tam anlamıyla, Rab'bin Duasındaki 'günlük ekmeğimiz' ile aynı olan yiyecek
'lokmasını' sürdürmek; 'Meşru', manevi açıdan 'izin verilen' (helal) kavramına
atıfta bulunur . Elbette ki ikmali 'geçim kaynağı' veya 'destek kaynağı' olarak
tercüme etmek aynı zamanda İbn Arabi'nin Tanrı'nın bize her an sağladığı şey
konusundaki orijinal vurgusunu da yanlışlar ve burada İngilizce kavramları
'nesnelleştirmemek' esastır: manevi açıdan 'meşru' olan şey. bir gün uygun olan
(bir kişi için vs.) başka bir gün uygun olmayabilir ....
[15] Kökü vera'dır , aşağıda 26. bölümde daha
ayrıntılı olarak açıklanmaktadır.
[16] Her ne kadar çevirimizde bunu ve sonraki iki bölümü
(8-10) ayırmış olsak da, orijinal Arapça'da bunların hepsi, Hıristiyan manastır
'kuralları'na benzer şekilde günü dini ibadetlerle 'doldurmak' üzerine tek bir
bölüm olarak sunulmaktadır.
[17] Ta'mír burada
ilginç bir ifadedir: Temel fiil 'hayatla doldurmak' (uzun ömür vermek), inşa
etmek veya inşa etmek, onarmak ve restore etmek ve bir şeyi doldurmak (düzgün
çalışabilmesi için) anlamına gelir. Tüm bu anlamlar İbn Arabî'nin buradaki
niyetiyle alakalıdır; burada 'zaman', mümkün olan en iyi amaçlar için dikkatli
bir şekilde kullanılması gereken bir tür alan (veya 'inşaat alanı') olarak
kabul edilir. Buradaki 'an' (vakt), İbn Arabî'nin, her anı ayrı bir
'yaratılış' ve her ruh ile onun Kaynağı arasında (potansiyel olarak
gerçekleştirilmiş) bir bağlantı olarak gören karakteristik anlayışına atıfta
bulunur.
[18] Rab için
bkz. yukarıda 3; İngilizce'deki 'önce' kelimesi, Arapça (Kuran'daki) 'iki El
arasında...' ifadesi kadar doğrudan değildir.
[19] Buradaki İslami dua terminolojisi -ve daha yakın
zamanda, daha geniş doğal dünyanın devam eden ritimlerinden kolektif olarak
dışlanmamız- İbn Arabi'nin, gün batımını ve gün doğumunu çevreleyen iki
alacakaranlık döneminin özel manevi yoğunluğu ve hassasiyetiyle ilgili asıl
noktasını gizleyebilir. O zamanlarda çevremizde, en azından kırsal bir alanda
veya başka bir doğal ortamda olup bitenlerin bir günlük gözlemi, onun burada
neyi işaret ettiğini açıklamaya yeterli olacaktır.
[20] İbn Arabî'nin burada bahsettiği tamamlayıcı dualar,
İslam geleneğinin Peygamber'in kendi uygulamalarının (sünnet) bir parçası
olarak tasdik ettiği yerleşik uygulamalardır ve daha geniş bir topluluğa
yükümlülük olarak empoze edilmemiş olsalar da, onun yakın takipçilerinin
birçoğu tarafından takip edilmektedir. Belirli sayılara veya secde döngülerine (rak'a)
yapılan atıflar, böyle bir bağlamda tanıdık bir kısa ifadedir ve niyetleri
açısından 'niceliksel' veya resmi olarak alınmamalıdır. Bu tür kişisel dualar,
okunan Kur'an pasajlarına ve duanın gerçek iç içeriğine bağlı olarak süresiz
olarak uzatılabilir ve uyanık olunan gün boyunca 'uzatılması' elbette ki İbn
Arabi'nin buradaki niyetidir.
[21] İ'tibar : yani temel kişisel 'ders' (o özel
durumda sizin için) ve o ayet ile o andaki durumunuz arasındaki bağlantı.
[22] sifot ("nitelikler") kelimesi, özellikle ilahi Sıfatlara (ve bu bağlamda
açıkça "En Güzel İsimler"in "olumlu" sıfatlarına) veya -tüm
varoluşun arketipleri oldukları için- Kur'an'da bahsedilen daha geniş
yelpazedeki karakterler, durumlar ve öğütler, bunların dramatik
'örneklikleri'dir.
[23] Yani, bu tür duyguların tüm diğer (çoğunlukla
çelişkili ve kafa karıştırıcı) sosyal, ailevi ve diğer kaynaklarının aksine.
[24] Burada (orijinal olarak Kur'an'da geçen) dil,
kişinin iyi ve kötü eylemlerini (veya İbn Arabî'nin açıkça belirttiği gibi
eğilimlerini) not alması ve buna göre karşılık vermesi anlamına gelir.
[25] Mubah: Fıkıhın
teknik terminolojisinde bu , sadece dini açıdan 'caiz' olan tüm
eylemleri ifade eder; İbn Arabi'nin bu terime ilişkin anlayışı çok daha
kapsamlıdır. n'de belirtilen makaledeki ek açıklamalara bakın. 1 yukarıda.
[26] Veya 'vahyedilen': maşru ' (bu anahtar kavramla
ilgili Futûhât'ın açılış pasajına bakınız ).
[27] Burada kullanılan terimler, fıkhın teknik
terminolojisinde , 'daha az' kirliliklere ve buna karşılık gelen kısmi
abdestlere (abdest ) atıfta bulunan terimlerdir.
[28] Mekerim el-ahlak: Bu ifade, İbn Arabi'nin burada aktardığı, Peygamber'in
şöyle açıkladığı meşhur hadisin keskin bir hatırlatıcısıdır: 'Ben, makârim-i ahlakın
mükemmelleştirilmesine yardım etmek için gönderildim.
[29] İbni Arabi'nin burada tartışmaya devam ettiği
belirli 'sosyal' erdemler için bu zorluğun sayısız örneğine ve niyetimizin
(Allah rızası için olmak ) temel rolüne ilişkin buradaki son noktasının
her biri için son derece alakalı olduğuna dikkat edin. .
[30] Veya: hayvanınız için nefs ( her iki durumda
da nefs).
[31] Diğerlerinin yanı sıra 17:38'e atıfla: 'Rabbinin
katında bunların hepsi kötü ve iğrençtir'' Özel intikam (kısas) konusuna
daha da yakın olan burada 42:40'taki açık ifadedir : Kötülük de onun gibi
bir kötülüktür. Ama kim affeder ve ıslah ederse, onların mükâfatı Allah'a
aittir. Şüphesiz O, zalimleri sevmez!
[32] Bu niteliğin klasik örneklerinden biri elbette
Tapınağın temizliğidir.
[33] Eski bir sureden alınan bu ünlü ayet (68:4) açıkça
doğrudan Peygamber'e işaret etmektedir. İbni Arabi'nin bakış açısına göre, bu
'doğa' tüm vahyin ('Muhammed Hakikati'nin) kaynağı olduğundan, bu manevi
mükemmellik durumuna ulaşan herkes aynı şekilde aynı varoluş durumuna ulaşmış
veya idrak etmiştir.
[34] Kelimenin tam anlamıyla "zıt"tır, ilave:
Kur'an'daki bu ender terimin (yalnızca 19:82'de kullanılmıştır) vurgusu,
dış ilişkiler ya da duygusal ruh halleri üzerinde değil (bunun için daha yaygın
Arapça ifadeler vardır), amaçların mutlak karşıtlığı üzerindedir. ifade).
Allah'a (küfür) nankörlükle ve öfkeyle saldıranlardan bahsederken, onun ayırt
edici manevi anlamı bu bağlamda açıkça ortaya çıkmaktadır (19:82-83) : Ve
onlar, Allah'tan başka tanrılar seçtiler ki, o (tanrılar) Allah'a destek
olsunlar. onlara. Ama hayır, elbette onlara tapınmalarını inkar edecekler ve
onlara mutlak düşman olacaklar! Burada söz konusu 'türler' bu bağlamda
netlik kazanıyor.
[35] Orijinal metinde, bu bölümün geri kalanı (burada
'16'), insanların kendilerini genellikle içinde buldukları etik/spiritüel
'sınama' durumlarına ilişkin uzun bir dizi örneklendirmenin parçası olarak
önceki noktaya açıkça aittir.
[36] Bir dizi iyi bilinen hadisin ana hatlarını
yansıtmanın yanı sıra, İbn Arabi'nin buradaki dili, Allah'ın bunu insanlara
yapmadığına dair Kur'an'da tekrarlanan ısrarı (örneğin, 2:286'da) açıkça
yansıtmaktadır.
[37] yeryüzündeki 'vekilleri' veya 'vekilleri' (halife)
olarak temel insani durumun doğası hakkında sürekli bir Kur'an öğretisini
tekrarlıyor ve uyguluyor : '...O, hepinizi, Onun halifesi 'hepinizin nasıl
hareket ettiğini görmek için yeryüzündedir.'
[38] İbn Arabi'nin sık sık bahsettiği bir hadise işaret:
'Öfke, şeytanın (kalbe) dokunuşudur .'
[39] (din) üç
boyutuyla ilgili ünlü hadiste , ihsan, gerçek imanı (iman) ve Dinin
temel ritüel eylemlerini (İslam) takip eder.
[40] Günah işlemek üzerine: israr.
[41] Ünlü Arap atasözünü (ya da hadisini) ima ederek:
'Acele (al-'ajala) şeytandan gelir.'
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar